Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

Majjhimanikāye

Aus der Mittleren Sammlung (Majjhima Nikāya)

Majjhimapaṇṇāsa-aṭṭhakathā

Der Kommentar zu den mittleren fünfzig Lehrreden (Majjhimapaṇṇāsa-Aṭṭhakathā)

1. Gahapativaggo

1. Das Kapitel über die Hausväter (Gahapati-Vagga)

1. Kandarakasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Kandaraka-Suttas (Kandarakasutta-Vaṇṇanā)

1. Evaṃ [Pg.1] me sutanti kandarakasuttaṃ. Tattha campāyanti evaṃnāmake nagare. Tassa hi nagarassa ārāmapokkharaṇīādīsu tesu tesu ṭhānesu campakarukkhāva ussannā ahesuṃ, tasmā campāti saṅkhamagamāsi. Gaggarāya pokkharaṇiyā tīreti tassa campānagarassa avidūre gaggarāya nāma rājamahesiyā khaṇitattā gaggarāti laddhavohārā pokkharaṇī atthi. Tassā tīre samantato nīlādipañcavaṇṇakusumapaṭimaṇḍitaṃ mahantaṃ campakavanaṃ. Tasmiṃ bhagavā kusumagandhasugandhe campakavane viharati. Taṃ sandhāya ‘‘gaggarāya pokkharaṇiyā tīre’’ti vuttaṃ. Mahatā bhikkhusaṅghena saddhinti adassitaparicchedena mahantena bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Pessoti tassa nāmaṃ. Hatthārohaputtoti hatthācariyassa putto. Kandarako ca paribbājakoti kandarakoti evaṃnāmo channaparibbājako. Abhivādetvāti chabbaṇṇānaṃ ghanabuddharasmīnaṃ antaraṃ pavisitvā pasannalākhārase nimujjamāno viya, siṅgīsuvaṇṇavaṇṇaṃ dussavaraṃ pasāretvā sasīsaṃ pārupamāno viya, vaṇṇagandhasampannacampakapupphāni sirasā sampaṭicchanto viya, sinerupādaṃ upagacchanto puṇṇacando viya bhagavato cakkalakkhaṇapaṭimaṇḍite alattakavaṇṇaphullapadumasassirike pāde vanditvāti attho. Ekamantaṃ nisīdīti chanisajjadosavirahite ekasmiṃ okāse nisīdi.

1. „Evaṃ me sutaṃ“ usw. bezieht sich auf das Kandaraka-Sutta. Darin bedeutet „in Campā“: in der Stadt dieses Namens. Denn an den verschiedenen Orten jener Stadt, wie in Parkanlagen, an Teichen und anderen Plätzen, waren überwiegend Campaka-Bäume gewachsen; daher erhielt sie den Namen Campā. „Am Ufer des Teiches Gaggerā“ bedeutet: Unweit jener Stadt Campā gibt es einen Teich namens Gaggerā, so genannt, weil er von der Königin Gaggerā ausgegraben wurde. An seinem Ufer befand sich ringsum ein großer Campaka-Wald, geschmückt mit fünffarbigen Blüten, darunter blauen. Dort verweilte der Erhabene in diesem von Blumenduft wohlriechenden Campaka-Wald. Bezugnehmend darauf wurde gesagt: „am Ufer des Teiches Gaggerā“. „Zusammen mit einer großen Schar von Mönchen“ bedeutet: zusammen mit einer großen Anzahl von Mönchen, deren genaue Zahl nicht eigens ausgewiesen ist. „Pessa“ ist der Name jenes Sohnes des Elefantenführers. „Sohn des Elefantenführers“ bedeutet: der Sohn des Elefantenlehrers. „Und der Wanderer Kandaraka“ bedeutet: ein bekleideter Wanderer namens Kandaraka. „Ehrfurchtsvoll gegrüßt habend“ bedeutet: Er trat gleichsam in das Innere der dichten, sechsfarbigen Buddha-Strahlen ein, wie einer, der in klaren Lacksaft eintaucht; er breitete ein edles Gewand von der Farbe reinen Singi-Goldes aus und verhüllte sich samt dem Haupt; er empfing gleichsam mit dem Haupt einen Schmuck aus farb- und duftreichen Campaka-Blüten; wie der Vollmond, der sich dem Fuße des Sineru-Berges nähert, verehrte er die Füße des Erhabenen, die mit den Rad-Merkmalen geschmückt waren und die Pracht einer blühenden Lotusblüte von der Farbe flüssigen Lacks besaßen. „Setzte sich an eine Seite“ bedeutet: Er setzte sich an einen passenden Ort nieder, der frei von den sechs Fehlern des Sitzens war.

Tuṇhībhū [Pg.2] taṃ tuṇhībhūtanti yato yato anuviloketi, tato tato tuṇhībhūtamevāti attho. Tattha hi ekabhikkhussāpi hatthakukkuccaṃ vā pādakukkuccaṃ vā natthi, sabbe bhagavato ceva gāravena attano ca sikkhitasikkhatāya aññamaññaṃ vigatasallāpā antamaso ukkāsitasaddampi akarontā sunikhātaindakhīlā viya nivātaṭṭhāne sannisinnaṃ mahāsamuddaudakaṃ viya kāyenapi niccalā manasāpi avikkhittā rattavalāhakā viya sinerukūṭaṃ bhagavantaṃ parivāretvā nisīdiṃsu. Paribbājakassa evaṃ sannisinnaṃ parisaṃ disvā mahantaṃ pītisomanassaṃ uppajji. Uppannaṃ pana antohadayasmiṃyeva sannidahituṃ asakkonto piyasamudāhāraṃ samuṭṭhāpesi. Tasmā acchariyaṃ bhotiādimāha.

„Ganz still schweigend“ bedeutet: Wo immer er auch hinblickte, dort herrschte nur tiefes Schweigen. Denn unter den Mönchen gab es bei keinem einzigen eine Unruhe der Hände oder Füße. Alle saßen, sowohl aus Ehrfurcht vor dem Erhabenen als auch aufgrund ihrer eigenen Schulung, schweigend untereinander da, wobei sie selbst nicht einmal das Geräusch eines Räusperns von sich gaben. Wie tief eingerammte Festungspfosten oder wie das Wasser des großen Ozeans an einem windstillen Ort waren sie auch körperlich völlig unbeweglich und im Geist unzerstreut; wie rötliche Wolken, die den Gipfel des Sineru-Berges umgeben, saßen sie um den Erhabenen herum. Als der Wanderer diese so versammelte Gemeinde sah, entstand in ihm große Freude und Heiterkeit. Da er jedoch die entstandene Freude nicht tief im Herzen verschlossen halten konnte, brachte er ein freundliches Wort vor. Deshalb sprach er die Worte: „Es ist erstaunlich, o Herr...“ usw.

Tattha andhassa pabbatārohanaṃ viya niccaṃ na hotīti acchariyaṃ. Ayaṃ tāva saddanayo. Ayaṃ pana aṭṭhakathānayo, accharāyogganti acchariyaṃ. Accharaṃ paharituṃ yuttanti attho. Abhūtapubbaṃ bhūtanti abbhutaṃ. Ubhayampetaṃ vimhayassevādhivacanaṃ. Taṃ panetaṃ garahaacchariyaṃ, pasaṃsāacchariyanti duvidhaṃ hoti. Tattha acchariyaṃ moggallāna abbhutaṃ moggallāna, yāva bāhāgahaṇāpi nāma so moghapuriso āgamessatīti (cūḷava. 383; a. ni. 8.20), idaṃ garahaacchariyaṃ nāma. ‘‘Acchariyaṃ nandamāte abbhutaṃ nandamāte, yatra hi nāma cittuppādampi parisodhessasīti (a. ni. 7.53) idaṃ pasaṃsāacchariyaṃ nāma. Idhāpi idameva adhippetaṃ’’ ayañhi taṃ pasaṃsanto evamāha.

Darin bedeutet „erstaunlich“ (acchariya), dass etwas nicht alltäglich geschieht, so wie das Besteigen eines Berges durch einen Blinden. Dies ist zunächst die linguistische Erklärung. Dies aber ist die Methode des Kommentars: „würdig des Fingerschnippens“ ist erstaunlich. Es bedeutet, dass es angemessen ist, mit den Fingern zu schnippen. „Außergewöhnlich“ (abbhuta) bedeutet, dass etwas zuvor Nie-Dagewesenes entstanden ist. Beides zusammen ist eine Bezeichnung für das, was Staunen hervorruft. Dieses Staunen wiederum ist zweifach: das Staunen aus Tadel und das Staunen aus Lob. Darin ist das Folgende das Staunen aus Tadel: „Es ist erstaunlich, Moggallāna, es ist außergewöhnlich, Moggallāna, dass jener törichte Mensch sogar so lange zögern würde, bis man ihn am Arm packt.“ Das Folgende wiederum ist das Staunen aus Lob: „Es ist erstaunlich, Mutter von Nanda, es ist außergewöhnlich, Mutter von Nanda, dass du sogar das Aufkommen eines Gedankens reinigst.“ Auch hier ist genau dieses (das Staunen aus Lob) gemeint; denn jener Wanderer sprach diese Worte, um ihn zu loben.

Yāvañcidanti ettha idanti nipātamattaṃ. Yāvāti pamāṇaparicchedo, yāva sammā paṭipādito, yattakena pamāṇena sammā paṭipādito, na sakkā tassa vaṇṇe vattuṃ, atha kho acchariyamevetaṃ abbhutamevetanti vuttaṃ hoti. Etaparamaṃyevāti evaṃ sammā paṭipādito eso bhikkhusaṅgho tassāpi bhikkhusaṅghassa paramoti etaparamo, taṃ etaparamaṃ yathā ayaṃ paṭipādito, evaṃ paṭipāditaṃ katvā paṭipādesuṃ, na ito bhiyyoti attho. Dutiyanaye evaṃ paṭipādessanti, na ito bhiyyoti yojetabbaṃ. Tattha paṭipāditoti ābhisamācārikavattaṃ ādiṃ katvā sammā apaccanīkapaṭipattiyaṃ yojito. Atha kasmā ayaṃ paribbājako [Pg.3] atītānāgate buddhe dasseti, kimassa tiyaddhajānanañāṇaṃ atthīti. Natthi, nayaggāhe pana ṭhatvā ‘‘yenākārena ayaṃ bhikkhusaṅgho sannisinno danto vinīto upasanto, atītabuddhāpi etaparamaṃyeva katvā paṭipajjāpesuṃ, anāgatabuddhāpi paṭipajjāpessanti, natthi ito uttari paṭipādanā’’ti maññamāno anubuddhiyā evamāha.

Hierbei ist in dem Ausdruck „yāvañcidaṃ“ das Wort „idaṃ“ bloß eine Partikel. „Yāva“ ist eine Begrenzung des Maßes. „Wie vortrefflich angeleitet wurde“ bedeutet: In welchem Maße die Gemeinschaft vortrefflich angeleitet wurde, ihr Lob lässt sich nicht in Worte fassen; vielmehr drückt es aus: „Dies ist fürwahr erstaunlich, dies ist fürwahr außergewöhnlich“. „Dieser höchste Grad“ bedeutet: Diese so vortrefflich angeleitete Mönchsgemeinschaft hat den höchsten Zustand aller Gemeinschaften erreicht; so wie diese angeleitet wurde, ebenso leiteten die vergangenen Buddhas ihre Gemeinschaften an; es gibt nichts Höheres als dies. Nach der zweiten Auslegung ist es entsprechend zu verknüpfen: „Sie werden sie ebenso anleiten, es gibt nichts Höheres als dies“. Dabei bedeutet „angeleitet“: beginnend mit den Regeln des schicklichen Verhaltens wurde er vollkommen in die nicht-widerstrebende Praxis eingebunden. Warum nun weist dieser Wanderer auf die vergangenen und zukünftigen Buddhas hin? Besitzt er etwa das Wissen, das die drei Zeiten erkennt? Nein, er besitzt es nicht. Doch indem er sich auf das logische Prinzip stützt, dachte er: „In jener Weise, wie diese Mönchsgemeinschaft dasitzt – gezähmt, diszipliniert und friedvoll –, genau so haben auch die vergangenen Buddhas ihre Gemeinschaften auf diesen höchsten Grad gebracht und angeleitet, und genau so werden auch die zukünftigen Buddhas sie anleiten; es gibt keine höhere Anleitung als diese.“ So urteilte er durch schlussfolgerndes Denken und sprach diese Worte.

2. Evametaṃ kandarakāti pāṭiekko anusandhi. Bhagavā kira taṃ sutvā ‘‘kandaraka tvaṃ bhikkhusaṅghaṃ upasantoti vadasi, imassa pana bhikkhusaṅghassa upasantakāraṇaṃ tuyhaṃ apākaṭaṃ, na hi tvaṃ samatiṃsa pāramiyā pūretvā kusalamūlaṃ paripācetvā bodhipallaṅke sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhi, mayā pana pāramiyo pūretvā ñātatthacariyaṃ lokatthacariyaṃ buddhatthacariyañca koṭiṃ pāpetvā bodhipallaṅke sabbaññutaññāṇaṃ paṭividdhaṃ, mayhaṃ etesaṃ upasantakāraṇaṃ pākaṭa’’nti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.

2. „So ist es, Kandaraka“ ist eine eigenständige Verbindung der Lehrrede. Als der Erhabene dies hörte, dachte er wohl: „Kandaraka, du sagst, die Mönchsgemeinschaft sei friedvoll. Doch die Ursache für den Frieden dieser Mönchsgemeinschaft ist dir nicht klar. Denn du hast nicht die dreißig Vollkommenheiten erfüllt, die heilsamen Wurzeln reifen lassen und auf dem Thron der Erleuchtung die Allwissenheit durchdrungen. Ich jedoch habe die Vollkommenheiten erfüllt, das Wirken zum Wohle der Verwandten, das Wirken zum Wohle der Welt und das Wirken zum Wohle der Buddhaschaft zur Vollendung geführt und auf dem Erleuchtungsthron die Allwissenheit durchdrungen. Mir ist die Ursache für ihren Frieden wohlbekannt.“ Um dies aufzuzeigen, leitete er diese Lehrrede ein.

Santi hi kandarakāti ayampi pāṭiekko anusandhi. Bhagavato kira etadahosi – ‘‘ayaṃ paribbājako imaṃ bhikkhusaṅghaṃ upasantoti vadati, ayañca bhikkhusaṅgho kappetvā pakappetvā kuhakabhāvena iriyāpathaṃ saṇṭhapento cittena anupasanto na upasantākāraṃ dasseti. Ettha pana bhikkhusaṅghe paṭipadaṃ pūrayamānāpi paṭipadaṃ pūretvā matthakaṃ patvā ṭhitabhikkhūpi atthi, tattha paṭipadaṃ pūretvā matthakaṃ pattā attanā paṭividdhaguṇeheva upasantā, paṭipadaṃ pūrayamānā uparimaggassa vipassanāya upasantā, ito muttā pana avasesā catūhi satipaṭṭhānehi upasantā. Taṃ nesaṃ upasantakāraṇaṃ dassessāmī’’ti ‘‘iminā ca iminā ca kāraṇena ayaṃ bhikkhusaṅgho upasanto’’ti dassetuṃ ‘‘santi hi kandarakā’’tiādimāha.

„Es gibt wahrlich, Kandaraka“: Dies ist ebenfalls ein eigenständiger Textzusammenhang (Anusandhi). Dem Erhabenen kam nämlich folgender Gedanke: ‚Dieser Wanderer bezeichnet diese Mönchsgemeinschaft als friedvoll. Und diese Mönchsgemeinschaft zeigt nicht etwa bloß eine friedvolle Haltung, während sie im Geiste unfriedvoll ist, indem sie sich verstellt, künstlich anpasst und durch Heuchelei ihre Körperhaltung kontrolliert. Vielmehr gibt es in dieser Mönchsgemeinschaft sowohl jene Mönche, die den Weg noch erfüllen, als auch jene, die den Weg bereits erfüllt, den Gipfel (die Arahatschaft) erreicht haben und darin gefestigt sind. Unter ihnen sind jene, die den Weg erfüllt und den Gipfel erreicht haben, durch die von ihnen selbst verwirklichten Tugenden friedvoll; jene, die den Weg noch erfüllen, sind durch die Einsicht (Vipassanā) zum Zweck des höheren Pfades friedvoll; die übrigen wiederum, die davon ausgenommen sind, sind durch die vier Grundlagen der Achtsamkeit friedvoll. Ich werde ihm den Grund für ihren Frieden zeigen.‘ Um zu verdeutlichen: ‚Aus diesem und jenem Grund ist diese Mönchsgemeinschaft friedvoll‘, sprach er die Worte: ‚Es gibt wahrlich, Kandaraka...‘ und so weiter.

Tattha arahanto khīṇāsavātiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ mūlapariyāyasuttavaṇṇanāyameva vuttaṃ. Sekhapaṭipadampi tattheva vitthāritaṃ. Santatasīlāti satatasīlā nirantarasīlā. Santatavuttinoti tasseva vevacanaṃ, santatajīvikā vātipi attho. Tasmiṃ santatasīle ṭhatvāva jīvikaṃ kappenti, na dussīlyaṃ maraṇaṃ pāpuṇantīti attho.

Was dort in den Passagen wie ‚Arahants, deren Triebe versiegt sind‘ zu sagen ist, wurde bereits in der Erklärung des Mūlapariyāya Sutta dargelegt. Auch die Praxis der Übenden (Sekha-Paṭipadā) wurde ebendort ausführlich dargelegt. „Von beständiger Tugend“ (santatasīlā) bedeutet: von dauerhafter Tugend, von ununterbrochener Tugend. „Von beständiger Lebensweise“ (santatavuttino) ist ein Synonym dafür; oder es bedeutet auch: von beständigem Lebensunterhalt. Die Bedeutung ist: Sie bestreiten ihren Lebensunterhalt, indem sie fest in dieser beständigen Tugend verankert bleiben, und führen kein sittenloses Leben, selbst wenn sie den Tod erleiden.

Nipakāti nepakkena samannāgatā paññavanto. Nipakavuttinoti paññāya vuttino, paññāya ṭhatvā jīvikaṃ kappenti. Yathā ekacco sāsane pabbajitvāpi [Pg.4] jīvitakāraṇā chasu agocaresu carati, vesiyāgocaro hoti, vidhavathullakumārikapaṇḍakapānāgārabhikkhunigocaro hoti. Saṃsaṭṭho viharati rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi ananulomikena gihisaṃsaggena (vibha. 514), vejjakammaṃ karoti, dūtakammaṃ karoti, pahiṇakammaṃ karoti, gaṇḍaṃ phāleti, arumakkhanaṃ deti, uddhaṃvirecanaṃ deti, adhovirecanaṃ deti, natthutelaṃ pacati, pivanatelaṃ pacati, veḷudānaṃ, pattadānaṃ, pupphadānaṃ, phaladānaṃ, sinānadānaṃ, dantakaṭṭhadānaṃ, mukhodakadānaṃ, cuṇṇamattikadānaṃ deti, cāṭukamyaṃ karoti, muggasūpiyaṃ, pāribhaṭuṃ, jaṅghapesaniyaṃ karotīti ekavīsatividhāya anesanāya jīvikaṃ kappento anipakavutti nāma hoti, na paññāya ṭhatvā jīvikaṃ kappeti, tato kālakiriyaṃ katvā samaṇayakkho nāma hutvā ‘‘tassa saṅghāṭipi ādittā hoti sampajjalitā’’ti vuttanayena mahādukkhaṃ anubhoti. Evaṃvidhā ahutvā jīvitahetupi sikkhāpadaṃ anatikkamanto catupārisuddhisīle patiṭṭhāya yathābalaṃ buddhavacanaṃ uggaṇhitvā rathavinītapaṭipadaṃ, mahāgosiṅgapaṭipadaṃ, mahāsuññatapaṭipadaṃ, anaṅgaṇapaṭipadaṃ, dhammadāyādapaṭipadaṃ, nālakapaṭipadaṃ, tuvaṭṭakapaṭipadaṃ, candopamapaṭipadanti imāni ariyapaṭipadāni pūrento catupaccaya-santosa-bhāvanārāma-ariyavaṃsapaṭipattiyaṃ kāyasakkhino hutvā anīkā nikkhantahatthī viya yūthā vissaṭṭhasīho viya nipacchābandhamahānāvā viya ca gamanādīsu ekavihārino vipassanaṃ paṭṭhapetvā ajjaajjeva arahattanti pavattaussāhā viharantīti attho.

„Klug“ (nipakā) bedeutet: mit Klugheit ausgestattet, weise. „Von kluger Lebensweise“ (nipakavuttino) bedeutet: mit Weisheit lebend; sie bestreiten ihren Lebensunterhalt, indem sie in der Weisheit verankert sind. So wie ein bestimmter schamloser Mönch, obwohl er in der Lehre ordiniert ist, um des Lebensunterhalts willen an den sechs ungeeigneten Orten (agocara) verkehrt: Er verkehrt bei Prostituierten, Witwen, alten Jungfern, Eunuchen, in Schenken oder bei Nonnen; er lebt in ungebührlichem Umgang mit Laien im Umgang mit Königen, königlichen Ministern, Sektierern und deren Schülern; er praktiziert Medizin, betreibt Botendienste, geht Besorgungen nach, schneidet Geschwüre auf, trägt Heilsalben auf, verabreicht Brechmittel, verabreicht Abführmittel, bereitet Nasenöle zu, bereitet Tranköle zu; er verschenkt Bambus, Blätter, Blumen, Früchte, Badepulver, Zahnputzhölzer, Gesichtswasser oder Tonerde; er schmeichelt, redet opportunistisch zweideutig, leistet Lohnarbeit oder läuft als Bote für Laien umher. Wer so durch die einundzwanzig Arten des falschen Lebensunterhalts (anesanā) lebt, wird als „von unkluger Lebensweise“ bezeichnet; er bestreitet seinen Lebensunterhalt nicht, indem er in der Weisheit verankert ist, und erleidet nach dem Tod als sogenannter Mönchs-Yakkha großes Leid, gemäß dem überlieferten Wort: ‚Sogar sein Sanghati-Gewand brennt und steht in Flammen‘. Wer jedoch nicht von dieser Art ist und selbst um des Überlebens willen keine Trainingsregel übertritt, fest in der vierfachen Sittenreinheit (catupārisuddhisīla) verankert ist, nach Kräften das Buddhawort erlernt und diese edlen Praktiken erfüllt – nämlich die Rathavinīta-Praxis, die Mahāgosinga-Praxis, die Mahāsuññata-Praxis, die Anaṅgaṇa-Praxis, die Dhammadāyāda-Praxis, die Nālaka-Praxis, die Tuvaṭaka-Praxis, die Candopama-Praxis –, wer in der Praxis der edlen Traditionen (Ariyavaṃsa), die in der Zufriedenheit mit den vier Erfordernissen und der Freude an der geistigen Entfaltung besteht, zu einem Körperzeugen (kāyasakkhī) wird, und wer – wie ein Elefant, der die Herde verlassen hat, wie ein Löwe, der von der Horde befreit ist, oder wie ein großes Schiff, das von seinen Tauen gelöst ist – beim Gehen und in anderen Verhaltensweisen einsam verweilt, die Einsicht (Vipassanā) begründet und mit dem Eifer lebt: ‚Heute noch, ja heute noch werde ich die Arahatschaft verwirklichen!‘ – das ist die Bedeutung.

Suppatiṭṭhitacittāti catūsu satipaṭṭhānesu suṭṭhapitacittā hutvā. Sesā satipaṭṭhānakathā heṭṭhā vitthāritāva. Idha pana lokiyalokuttaramissakā satipaṭṭhānā kathitā, ettakena bhikkhusaṅghassa upasantakāraṇaṃ kathitaṃ hoti.

„Von fest begründetem Geist“ (suppatiṭṭhitacittā) bedeutet: mit einem Geist, der in den vier Grundlagen der Achtsamkeit wohlbegründet ist. Die übrige Abhandlung über die Grundlagen der Achtsamkeit wurde bereits zuvor ausführlich dargelegt. Hier jedoch werden die Grundlagen der Achtsamkeit in einer Mischung aus weltlichen (lokiya) und überweltlichen (lokuttara) Aspekten gelehrt. Damit ist der Grund für den Frieden der Mönchsgemeinschaft dargelegt.

3. Yāva supaññattāti yāva suṭṭhapitā sudesitā. Mayampi hi, bhanteti iminā esa attano kārakabhāvaṃ dasseti, bhikkhusaṅghañca ukkhipati. Ayañhettha adhippāyo, mayampi hi, bhante, gihi…pe… suppatiṭṭhitacittā viharāma, bhikkhusaṅghassa pana ayameva kasi ca bījañca yuganaṅgalañca phālapācanañca, tasmā bhikkhusaṅgho sabbakālaṃ satipaṭṭhānaparāyaṇo, mayaṃ [Pg.5] pana kālena kālaṃ okāsaṃ labhitvā etaṃ manasikāraṃ karoma, mayampi kārakā, na sabbaso vissaṭṭhakammaṭṭhānāyevāti. Manussagahaneti manussānaṃ ajjhāsayagahanena gahanatā, ajjhāsayassāpi nesaṃ kilesagahanena gahanatā veditabbā. Kasaṭasāṭheyyesupi eseva nayo. Tattha aparisuddhaṭṭhena kasaṭatā, kerāṭiyaṭṭhena sāṭheyyatā veditabbā. Sattānaṃ hitāhitaṃ jānātīti evaṃ gahanakasaṭakerāṭiyānaṃ manussānaṃ hitāhitapaṭipadaṃ yāva suṭṭhu bhagavā jānāti. Yadidaṃ pasavoti ettha sabbāpi catuppadajāti pasavoti adhippetā. Pahomīti sakkomi. Yāvatakena antarenāti yattakena khaṇena. Campaṃ gatāgataṃ karissatīti assamaṇḍalato yāva campānagaradvārā gamanañca āgamanañca karissati. Sāṭheyyānīti saṭhattāni. Kūṭeyyānīti kūṭattāni. Vaṅkeyyānīti vaṅkattāni. Jimheyyānīti jimhattāni. Pātukarissatīti pakāsessati dassessati. Na hi sakkā tena tāni ettakena antarena dassetuṃ.

3. „Wie trefflich dargelegt“ (yāva supaññattā) bedeutet: wie gut eingerichtet, wie gut verkündet. Mit den Worten ‚Auch wir, o Herr‘ zeigt er seine eigene Eigenschaft als Praktizierender und preist die Mönchsgemeinschaft. Dies ist hier die Absicht: ‚Auch wir, o Herr, obwohl wir Laien sind... [und so weiter]... verweilen mit fest begründetem Geist. Für die Mönchsgemeinschaft jedoch ist genau dies das Pflügen, der Samen, das Joch, der Pflug, die Pflugschar und der Treibstachel; daher ist die Mönchsgemeinschaft zu allen Zeiten auf die Grundlagen der Achtsamkeit ausgerichtet. Wir hingegen finden von Zeit zu Zeit die Gelegenheit dazu und üben diese Aufmerksamkeit aus. Auch wir sind Praktizierende, wir haben das Meditationsobjekt keineswegs völlig aufgegeben.‘ „Im Menschendickicht“ (manussagahane) bedeutet: als ein Dickicht aufgrund der Verworrenheit der Absichten der Menschen; und es ist zu verstehen, dass auch ihre Absichten aufgrund des Dickichts der Befleckungen (kilesa) verworren sind. Ebenso verhält es sich bei den Begriffen „Heuchler und Betrüger“ (kasaṭasāṭheyya). Dabei ist „Heuchelei“ (kasaṭatā) im Sinne von Unreinheit zu verstehen, und „Betrug“ (sāṭheyyatā) im Sinne von Arglist. „Er kennt das Wohl und Wehe der Wesen“ bedeutet: Auf diese Weise kennt der Erhabene überaus gut den Pfad des Wohls und Wehes dieser verworrenen, unreinen und arglistigen Menschen. „Nämlich das Vieh“ (yadidaṃ pasavo): Hierbei ist jede Art von vierbeinigen Tieren unter „Vieh“ zu verstehen. „Ich vermag es“ (pahomi) bedeutet: ich kann es. „In welcher Zeitspanne“ (yāvatakena antarena) bedeutet: in welchem Augenblick. „Wird den Hin- und Rückweg nach Campā machen“ bedeutet: Er wird den Weg vom Reitplatz bis zum Stadttor von Campā hin und zurück zurücklegen. „Arglistigkeiten“ (sāṭheyyāni) bedeutet: betrügerische Eigenschaften. „Falschheiten“ (kūṭeyyāni) bedeutet: betrügerische Verhaltensweisen. „Krummheiten“ (vaṅkeyyāni) bedeutet: Krummheiten. „Verdrehtheiten“ (jimheyyāni) bedeutet: Unehrlichkeiten. „Wird er offenbaren“ (pātukarissati) bedeutet: er wird es kundtun, er wird es zeigen. Denn es ist ihm unmöglich, diese Dinge in einer so kurzen Zeitspanne zu zeigen.

Tattha yassa kismiñcideva ṭhāne ṭhātukāmassa sato yaṃ ṭhānaṃ manussānaṃ sappaṭibhayaṃ, purato gantvā vañcetvā ṭhassāmīti na hoti, tasmiṃ ṭhātukāmaṭṭhāneyeva nikhātatthambho viya cattāro pāde niccale katvā tiṭṭhati, ayaṃ saṭho nāma. Yassa pana kismiñcideva ṭhāne avacchinditvā khandhagataṃ pātetukāmassa sato yaṃ ṭhānaṃ manussānaṃ sappaṭibhayaṃ, purato gantvā vañcetvā pātessāmīti na hoti, tattheva avacchinditvā pāteti, ayaṃ kūṭo nāma. Yassa kismiñcideva ṭhāne maggā ukkamma nivattitvā paṭimaggaṃ ārohitukāmassa sato yaṃ ṭhānaṃ manussānaṃ sappaṭibhayaṃ, purato gantvā vañcetvā evaṃ karissāmīti na hoti, tattheva maggā ukkamma nivattitvā paṭimaggaṃ ārohati, ayaṃ vaṅko nāma. Yassa pana kālena vāmato kālena dakkhiṇato kālena ujumaggeneva gantukāmassa sato yaṃ ṭhānaṃ manussānaṃ sappaṭibhayaṃ, purato gantvā vañcetvā evaṃ karissāmīti na hoti, tattheva kālena vāmato kālena dakkhiṇato kālena ujumaggaṃ gacchati, tathā laṇḍaṃ vā passāvaṃ vā vissajjetukāmassa sato idaṃ ṭhānaṃ susammaṭṭhaṃ ākiṇṇamanussaṃ ramaṇīyaṃ, imasmiṃ ṭhāne evarūpaṃ kātuṃ na yuttaṃ, purato gantvā paṭicchannaṭhāne karissāmīti na hoti, tattheva karoti, ayaṃ jimho nāma. Iti imaṃ catubbidhampi kiriyaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Sabbāni tāni sāṭheyyāni [Pg.6] kūṭeyyāni vaṅkeyyāni jimheyyāni pātukarissatīti evaṃ karontāpi te saṭhādayo tāni sāṭheyyādīni pātukaronti nāma.

Dabei hat ein [Reit- oder Zugtier wie ein Pferd oder Elefant], das an einer bestimmten Stelle anhalten will, wenn dieser Ort für Menschen gefährlich ist, nicht den Gedanken: 'Ich werde weitergehen, sie täuschen und dann anhalten.' Stattdessen bleibt es genau an dem Ort, an dem es anhalten will, stehen, indem es seine vier Beine unbeweglich macht wie einen fest gerammten Pfosten. Dies nennt man 'hinterlistig' (saṭha). Wenn jedoch ein Tier den Reiter auf seinem Rücken abwerfen will, indem es ihn abschüttelt, und jener Ort für Menschen gefährlich ist, hat es nicht den Gedanken: 'Ich werde weitergehen, sie täuschen und ihn abwerfen', sondern wirft ihn genau dort ab. Dies nennt man 'falsch' (kūṭa). Wenn ein Tier vom Weg abweichen, umkehren und den Gegenweg einschlagen will, und jener Ort für Menschen gefährlich ist, hat es nicht den Gedanken: 'Ich werde weitergehen, sie täuschen und dies tun', sondern weicht genau dort vom Weg ab, kehrt um und schlägt den Gegenweg ein. Dies nennt man 'krumm' (vaṅka). Wenn ein Tier jedoch bald links, bald rechts, bald auf dem geraden Weg gehen will, und jener Ort für Menschen gefährlich ist, hat es nicht den Gedanken: 'Ich werde weitergehen, sie täuschen und dies tun', sondern geht genau dort bald links, bald rechts, bald geradeaus; ebenso verhält es sich, wenn es Kot oder Urin ablassen will: Es hat nicht den Gedanken: 'Dieser Ort ist gut gefegt, voller Menschen und angenehm; es schickt sich nicht, an diesem Ort so etwas zu tun, ich werde weitergehen und es an einem verborgenen Ort tun', sondern es tut es genau dort. Dies nennt man 'schief' (jimha). Dies wurde im Hinblick auf diese vierfache Verhaltensweise gesagt: 'Er wird all diese Hinterlistigkeiten, Falschheiten, Krümmungen und Schiefheiten offenbaren.' Indem sie so handeln, offenbaren jene hinterlistigen Tiere diese Hinterlistigkeiten und so weiter.

Evaṃ pasūnaṃ uttānabhāvaṃ dassetvā idāni manussānaṃ gahanabhāvaṃ dassento amhākaṃ pana, bhantetiādimāha. Tattha dāsāti antojātakā vā dhanakkītā vā karamarānītā vā sayaṃ vā dāsabyaṃ upagatā. Pessāti pesanakārakā. Kammakarāti bhattavetanabhatā. Aññathāva kāyenāti aññenevākārena kāyena samudācaranti, aññenevākārena vācāya, aññena ca nesaṃ ākārena cittaṃ ṭhitaṃ hotīti dasseti. Tattha ye sammukhā sāmike disvā paccuggamanaṃ karonti, hatthato bhaṇḍakaṃ gaṇhanti, imaṃ vissajjetvā imaṃ gaṇhantā sesānipi āsana-paññāpana-tālavaṇṭabījana-pādadhovanādīni sabbāni kiccāni karonti, parammukhakāle pana telampi uttarantaṃ na olokenti, satagghanakepi sahassagghanakepi kamme parihāyante nivattitvā oloketumpi na icchanti, ime aññathā kāyena samudācaranti nāma. Ye pana sammukhā ‘‘amhākaṃ sāmi amhākaṃ ayyo’’tiādīni vatvā pasaṃsanti, parammukhā avattabbaṃ nāma natthi, yaṃ icchanti, taṃ vadanti, ime aññathā vācāya samudācaranti nāma.

Nachdem er so die Offenheit von Tieren gezeigt hat, sagt er nun, um die Undurchdringlichkeit von Menschen zu zeigen: 'Aber bei uns, Ehrwürdiger Herr,...' und so weiter. Darin bedeutet 'Sklaven' (dāsā): im Haus Geborene, mit Geld Gekaufte, als Kriegsgefangene Mitgeführte oder solche, die sich selbst in die Sklaverei begeben haben. 'Boten' (pessā) sind diejenigen, die Aufträge ausführen. 'Arbeiter' (kammakarā) sind diejenigen, die für Kost und Lohn arbeiten. 'Anders mit dem Körper' (aññathāva kāyena) zeigt auf, dass sie sich mit dem Körper auf eine andere Weise verhalten, mit der Sprache auf eine andere Weise, und dass ihr Geist in einer ganz anderen Weise eingestellt ist. Dabei tun jene, die in Gegenwart des Herrn, wenn sie ihn sehen, ihm entgegengehen, die Ware aus seiner Hand nehmen und – indem sie das Eigene ablegen – das Seine nehmen, auch alle anderen Pflichten wie das Bereiten des Sitzes, das Fächeln mit dem Palmblattwedel, das Waschen der Füße und so weiter. Wenn der Herr jedoch abwesend ist, achten sie nicht einmal auf überlaufendes Öl; selbst wenn eine Arbeit im Wert von Hundert oder Tausend verfällt, wollen sie sich nicht einmal umdrehen, um danach zu sehen. Diese verhalten sich 'anders mit dem Körper'. Diejenigen wiederum, die in seiner Gegenwart sagen: 'Unser Herr, unser Gebieter' und so weiter, und ihn loben, für die gibt es in seiner Abwesenheit nichts Unaussprechliches mehr – was immer sie wollen, das sagen sie. Diese verhalten sich 'anders mit der Sprache'.

4. Cattārome pessapuggalāti ayampi pāṭiekko anusandhi. Ayañhi pesso ‘‘yāvañcidaṃ, bhante, bhagavā evaṃ manussagahaṇe evaṃ manussakasaṭe evaṃ manussasāṭheyye vattamāne sattānaṃ hitāhitaṃ jānātī’’ti āha. Purime ca tayo puggalā ahitapaṭipadaṃ paṭipannā, upari catuttho hitapaṭipadaṃ, evamahaṃ sattānaṃ hitāhitaṃ jānāmīti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Heṭṭhā kandarakassa kathāya saddhiṃ yojetumpi vaṭṭati. Tena vuttaṃ ‘‘yāvañcidaṃ bhotā gotamena sammā bhikkhusaṅgho paṭipādito’’ti. Athassa bhagavā ‘‘purime tayo puggale pahāya upari catutthapuggalassa hitapaṭipattiyaṃyeva paṭipādemī’’ti dassentopi imaṃ desanaṃ ārabhi. Santoti idaṃ saṃvijjamānāti padasseva vevacanaṃ. ‘‘Santā honti samitā vūpasantā’’ti (vibha. 542) ettha hi niruddhā santāti vuttā. ‘‘Santā ete vihārā ariyassa vinaye vuccantī’’ti ettha (ma. ni. 1.82) nibbutā. ‘‘Santo have sabbhi pavedayantī’’ti ettha (jā. 2.21.413) paṇḍitā. Idha pana vijjamānā upalabbhamānāti attho.

4. 'Diese vier Personen, Pessa...' – auch dies ist ein eigenständiger Textzusammenhang. Denn dieser Pessa sagte: 'Es ist erstaunlich, Herr, wie sehr der Erhabene das Wohl und Wehe der Wesen kennt, wo doch die Menschen so undurchdringlich, so voller Makel und so voller Hinterlist sind.' Da die ersten drei Personen eine unvorteilhafte Praxis ausüben, die vierte darüber hinaus jedoch eine vorteilhafte Praxis, leitete der Erhabene diese Lehrrede ein, um zu zeigen: 'Auf diese Weise kenne ich das Wohl und Wehe der Wesen.' Es ist auch angebracht, dies mit den zuvor gesprochenen Worten des Wanderers Kandaraka zu verbinden. Darum wurde gesagt: 'Wie vortrefflich hat der verehrte Gotama die Bhikkhu-Gemeinde recht angeleitet!' Um ihm ferner zu zeigen: 'Indem ich die ersten drei Personen beiseite lasse, leite ich sie ausschließlich in der vorteilhaften Praxis der vierten Person an', trug der Erhabene diese Lehrrede vor. Das Wort 'santo' (die Vorhandenen) ist ein Synonym für den Begriff 'saṃvijjamānā' (die Existierenden). In der Passage 'Sie sind gestillt, zur Ruhe gekommen, völlig beruhigt' bedeutet 'santā' erloschen (niruddhā). In der Passage 'Diese Verweilungen werden in der Schulung des Edlen als friedvoll bezeichnet' bedeutet es erloschen/abgekühlt (nibbutā). In der Passage 'Die Friedvollen wahrlich verkünden es den Guten' bedeutet 'santo' die Weisen (paṇḍitā). Hier jedoch ist die Bedeutung 'vorhanden' (vijjamānā) bzw. 'anzutreffen' (upalabbhamānā).

Attantapādīsu [Pg.7] attānaṃ tapati dukkhāpetīti attantapo. Attano paritāpanānuyogaṃ attaparitāpanānuyogaṃ. Paraṃ tapati dukkhāpetīti parantapo. Paresaṃ paritāpanānuyogaṃ paraparitāpanānuyogaṃ. Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve. Nicchātoti chātaṃ vuccati taṇhā, sā assa natthīti nicchāto. Sabbakilesānaṃ nibbutattā nibbuto. Anto tāpanakilesānaṃ abhāvā sītalo jātoti sītibhūto. Jhānamaggaphalanibbānasukhāni paṭisaṃvedetīti sukhapaṭisaṃvedī. Brahmabhūtena attanāti seṭṭhabhūtena attanā. Cittaṃ ārādhetīti cittaṃ sampādeti, paripūreti gaṇhāti pasādetīti attho.

Unter den Begriffen wie 'sich selbst peinigend' (attantapa) usw. bedeutet: 'einer, der sich selbst quält und leiden lässt', ist ein 'Sich-selbst-Peiniger' (attantapo). 'Sich-selbst-Kasteiung' (attaparitāpanānuyoga) ist das wiederholte Ausüben von Selbstquälerei. 'Einer, der andere quält und leiden lässt', ist ein 'Andere-Peiniger' (parantapo). 'Anderen-Kasteiung' (paraparitāpanānuyoga) ist das Ausüben von Quälerei an anderen. 'In diesem sichtbaren Leben' (diṭṭheva dhamme) meint in diesem gegenwärtigen Dasein. 'Hungerlos' (nicchāto): Mit dem Wort 'Hunger' (chāta) wird das Begehren (taṇhā) bezeichnet; da er dieses nicht hat, ist er 'hungerlos'. 'Erloschen' (nibbuto), weil alle Befleckungen (kilesa) zur Ruhe gekommen sind. 'Kühl geworden' (sītibhūto) bedeutet, dass durch das Nichtvorhandensein von innerlich brennenden Befleckungen Kühlung eingetreten ist. 'Glück erfahrend' (sukhapaṭisaṃvedī), weil er das Glück von Vertiefung (jhāna), Pfad (magga), Frucht (phala) und Erlöschen (nibbāna) erfährt. 'Mit einem heilig gewordenen Selbst' (brahmabhūtena attanā) meint mit einem erhaben gewordenen Geist. 'Er stellt den Geist zufrieden' (cittaṃ ārādheti) bedeutet: Er vervollkommnet den Geist, erfüllt ihn, ergreift ihn und klärt ihn auf.

5. Dukkhapaṭikkūlanti dukkhassa paṭikūlaṃ, paccanīkasaṇṭhitaṃ dukkhaṃ apatthayamānanti attho.

5. 'Das Leiden verabscheuend' (dukkhapaṭikkūla) bedeutet: Abscheu vor dem Leiden empfindend; der Sinn ist, dass man das Leiden, welches als ein Widersacher dasteht, nicht herbeiwünscht.

6. Paṇḍitoti idha catūhi kāraṇehi paṇḍitoti na vattabbo, satipaṭṭhānesu pana kammaṃ karotīti paṇḍitoti vattuṃ vaṭṭati. Mahāpaññoti idampi mahante atthe pariggaṇhātītiādinā mahāpaññalakkhaṇena na vattabbaṃ, satipaṭṭhānapariggāhikāya pana paññāya samannāgatattā mahāpaññoti vattuṃ vaṭṭati. Mahatā atthena saṃyutto agamissāti mahatā atthena saṃyutto hutvā gato bhaveyya, sotāpattiphalaṃ pāpuṇeyyāti attho. Kiṃ pana yesaṃ maggaphalānaṃ upanissayo atthi, buddhānaṃ sammukhībhāve ṭhitepi tesaṃ antarāyo hotīti. Āma hoti, na pana buddhe paṭicca, atha kho kiriyaparihāniyā vā pāpamittatāya vā hoti. Tattha kiriyaparihāniyā hoti nāma – sace hi dhammasenāpati dhanañjānissa brāhmaṇassa āsayaṃ ñatvā dhammaṃ adesayissā, so brāhmaṇo sotāpanno abhavissā, evaṃ tāva kiriyaparihāniyā hoti. Pāpamittatāya hoti nāma – sace hi ajātasattu devadattassa vacanaṃ gahetvā pitughātakammaṃ nākarissā, sāmaññaphalasuttakathitadivaseva sotāpanno abhavissā, tassa vacanaṃ gahetvā pitughātakammassa katattā pana na hoti, evaṃ pāpamittatāya hoti. Imassāpi upāsakassa kiriyaparihāni jātā, apariniṭṭhitāya desanāya uṭṭhahitvā pakkanto. Apica, bhikkhave, ettāvatāpi pesso hatthārohaputto mahatā atthena saṃyuttoti katarena mahantena atthena? Dvīhi ānisaṃsehi. So kira upāsako saṅghe ca pasādaṃ paṭilabhi, satipaṭṭhānapariggahaṇatthāya cassa abhinavo nayo udapādi. Tena vuttaṃ ‘‘mahatā atthena saṃyutto’’ti. Kandarako pana saṅghe pasādameva [Pg.8] paṭilabhi. Etassa bhagavā kāloti etassa dhammakkhānassa, catunnaṃ vā puggalānaṃ vibhajanassa kālo.

6. „Paṇḍito“ (ein Weiser): Hierbei sollte man jemanden nicht aufgrund von vier Gründen als „Weisen“ bezeichnen; wenn er sich jedoch in den Grundlagen der Achtsamkeit bemüht, ist es angemessen, ihn einen „Weisen“ zu nennen. Auch die Bezeichnung „Großer an Weisheit“ (mahāpañño) sollte nicht nach den Merkmalen eines Menschen von großer Weisheit wie „er erfasst große Bedeutungen“ usw. ausgesprochen werden; vielmehr ist es angemessen, jemanden „Großer an Weisheit“ zu nennen, weil er mit der Weisheit ausgestattet ist, welche die Grundlagen der Achtsamkeit erfasst. „Er wird mit einem großen Nutzen verbunden gehen“ bedeutet: Er sollte fortgehen, nachdem er mit einem großen Nutzen verbunden wurde, das heißt, er würde die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) erlangen. Frage: Gibt es für jene Personen, welche die unterstützende Bedingung (upanissaya) für die Pfade und Früchte besitzen, dennoch ein Hindernis, selbst wenn sie in der Gegenwart des Buddhas stehen? Antwort: Ja, das gibt es. Doch dies geschieht nicht aufgrund des Buddhas, sondern vielmehr entweder durch das Nachlassen des eigenen Handelns (kiriyaparihāni) oder durch schlechte Freundschaft (pāpamittatā). Dabei bedeutet „durch das Nachlassen des eigenen Handelns“: Wenn der Feldherr des Dhamma (Sāriputta) die Gesinnung des Brahmanen Dhanañjāni gekannt und ihm den Dhamma dargelegt hätte, wäre dieser Brahmane ein Stromeingetretener geworden; so geschieht es zunächst durch das Nachlassen des eigenen Handelns. „Durch schlechte Freundschaft“ bedeutet: Wenn König Ajātasattu nicht das Wort Devadattas angenommen und den Vatermord nicht begangen hätte, wäre er noch am Tag der Verkündung des Sāmaññaphala-Sutta ein Stromeingetretener geworden; da er jedoch dessen Worte annahm und den Vatermord beging, wurde er es nicht; so geschieht es durch schlechte Freundschaft. Auch bei diesem Laienanhänger (Pessa) trat ein Nachlassen des Handelns ein, da er aufstand und wegging, noch bevor die Lehrdarlegung beendet war. „Dennoch, ihr Mönche, ist Pesso, der Sohn des Elefantenlenkers, selbst in diesem Maße mit einem großen Nutzen verbunden.“ Mit welchem großen Nutzen? Mit zwei Segnungen (ānisaṃsa): Jener Laienanhänger erlangte nämlich Vertrauen in den Saṅgha, und für ihn entstand eine neue Methode zur Erfassung der Grundlagen der Achtsamkeit. Deshalb wurde gesagt: „mit einem großen Nutzen verbunden“. Kandarako hingegen erlangte lediglich Vertrauen in den Saṅgha. „Für dies, o Erhabener, ist es an der Zeit“ bezieht sich auf die Verkündung dieser Lehre oder auf die Zeit für die Einteilung der vier Arten von Personen.

8. Orabbhikādīsu urabbhā vuccanti eḷakā, urabbhe hanatīti orabbhiko. Sūkarikādīsupi eseva nayo. Luddoti dāruṇo kakkhaḷo. Macchaghātakoti macchabandhakevaṭṭo. Bandhanāgārikoti bandhanāgāragopako. Kururakammantāti dāruṇakammantā.

8. In Bezug auf Wörter wie „orabbhika“ (Schafschlächter) usw.: Schafe werden „urabbha“ genannt; wer Schafe tötet, ist ein „orabbhiko“. Auch bei „sūkarika“ (Schweineschlächter) usw. gilt dieselbe Methode. „Ludda“ (Jäger) bedeutet grausam und unbarmherzig. „Macchaghātako“ (Fischtöter) bezeichnet einen Fischer, der Fische fängt. „Bandhanāgāriko“ (Gefängniswärter) bezeichnet den Wächter eines Gefängnisses. „Kururakammantā“ (die grauenvolle Taten Verrichtenden) bedeutet jene, die grausame Werke verrichten.

9. Muddhāvasittoti khattiyābhisekena muddhani abhisitto. Puratthimena nagarassāti nagarato puratthimadisāya. Santhāgāranti yaññasālaṃ. Kharājinaṃ nivāsetvāti sakhuraṃ ajinacammaṃ nivāsetvā. Sappitelenāti sappinā ca telena ca. Ṭhapetvā hi sappiṃ avaseso yo koci sneho telanti vuccati. Kaṇḍūvamānoti nakhānaṃ chinnattā kaṇḍūvitabbakāle tena kaṇḍūvamāno. Anantarahitāyāti asanthatāya. Sarūpavacchāyāti sadisavacchāya. Sace gāvī setā hoti, vacchopi setakova. Sace gāvī kabarā vā rattā vā, vacchopi tādiso vāti evaṃ sarūpavacchāya. So evamāhāti so rājā evaṃ vadeti. Vacchatarāti taruṇavacchakabhāvaṃ atikkantā balavavacchā. Vacchatarīsupi eseva nayo. Barihisatthāyāti parikkhepakaraṇatthāya ceva yaññabhūmiyaṃ attharaṇatthāya ca. Sesaṃ heṭṭhā tattha tattha vitthāritattā uttānamevāti.

9. „Muddhāvasitto“ (auf dem Haupt gesalbt) bedeutet ein König, der durch die königliche Weihe auf dem Haupt gesalbt wurde. „Östlich der Stadt“ bedeutet in östlicher Richtung von der Stadt aus. „Santhāgāra“ (Versammlungshalle) bezeichnet hier eine Opferhalle (yaññasāla). „Bekleidet mit einer rauen Pantherhaut“ (kharājinaṃ nivāsetvā) bedeutet: bekleidet mitsamt den Hufen. „Mit Ghee und Öl“ bedeutet: mit Ghee und mit Öl. Denn abgesehen von Ghee wird jede andere fettige Substanz als „Öl“ (tela) bezeichnet. „Sich kratzend“ bedeutet: weil seine Fingernägel geschnitten waren, kratzte er sich zur Zeit des Juckens mit jenem (dem Hirschhorn). „Auf dem unbedeckten (Boden)“ bedeutet auf dem unbestreuten Boden. „Mit einem Kalb von gleicher Gestalt“ (sarūpavacchāya) bedeutet mit einem Kalb von ähnlichem Aussehen. Wenn die Kuh weiß ist, ist auch das Kalb weiß; wenn die Kuh gefleckt oder rot ist, ist das Kalb ebenso; dies bedeutet „mit einem Kalb von gleicher Gestalt“. „Er sprach so“ bedeutet: jener König sprach so. „Vacchatarā“ (junge Stiere) bedeutet kräftige Kälber, welche das Stadium eines ganz jungen Kalbes überschritten haben. Auch bei „vacchatarī“ (junge Färsen) gilt dieselbe Methode. „Für das Gras“ (barihisatthāya) bedeutet sowohl zur Umzäunung als auch zum Bestreuen des Opferplatzes. Der Rest ist leicht verständlich, da er weiter unten an den entsprechenden Stellen ausführlich erklärt wurde.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya:

Kandarakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kandaraka-Sutta ist abgeschlossen.

2. Aṭṭhakanāgarasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Aṭṭhakanāgara-Sutta.

17. Evaṃ me sutanti aṭṭhakanāgarasuttaṃ. Tattha beluvagāmaketi vesāliyā dakkhiṇapasse avidūre beluvagāmako nāma atthi, taṃ gocaragāmaṃ katvāti attho. Dasamoti so hi jātigottavasena ceva [Pg.9] sārappattakulagaṇanāya ca dasame ṭhāne gaṇīyati, tenassa dasamotveva nāmaṃ jātaṃ. Aṭṭhakanāgaroti aṭṭhakanagaravāsī. Kukkuṭārāmoti kukkuṭaseṭṭhinā kārito ārāmo.

17. „So habe ich gehört“ leitet das Aṭṭhakanāgara-Sutta ein. Darin bedeutet „im Dorf Beluva“: Unweit der südlichen Seite von Vesālī gibt es ein Dorf namens Beluvagāmaka; dies zu seinem Almosengang-Dorf (gocaragāma) machend, ist die Bedeutung. „Dasamo“ (der Zehnte) bedeutet: Er wurde nämlich sowohl aufgrund seiner Herkunft und Sippe als auch nach der Zählung der wohlhabenden Familien an zehnter Stelle aufgeführt, weshalb er einfach den Namen „Dasama“ erhielt. „Aṭṭhakanāgaro“ bedeutet ein Einwohner der Stadt Aṭṭhaka. „Kukkuṭārāma“ ist das vom Großkaufmann Kukkuṭa errichtete Kloster.

18. Tena bhagavatā…pe… akkhātoti ettha ayaṃ saṅkhepattho, yo so bhagavā samatiṃsa pāramiyo pūretvā sabbakilese bhañjitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, tena bhagavatā, tesaṃ tesaṃ sattānaṃ āsayānusayaṃ jānatā, hatthatale ṭhapitaāmalakaṃ viya sabbaṃ ñeyyadhammaṃ passatā. Apica pubbenivāsādīhi jānatā, dibbena cakkhunā passatā, tīhi vijjāhi chahi vā pana abhiññāhi jānatā, sabbattha appaṭihatena samantacakkhunā passatā, sabbadhammajānanasamatthāya paññāya jānatā, sabbasattānaṃ cakkhuvisayātītāni tirokuṭṭādigatānipi rūpāni ativisuddhena maṃsacakkhunā passatā, attahitasādhikāya samādhipadaṭṭhānāya paṭivedhapaññāya jānatā, parahitasādhikāya karuṇāpadaṭṭhānāya desanāpaññāya passatā, arīnaṃ hatattā paccayādīnañca arahattā arahatā, sammā sāmañca saccānaṃ buddhattā sammāsambuddhena. Antarāyikadhamme vā jānatā, niyyānikadhamme passatā, kilesārīnaṃ hatattā arahatā, sāmaṃ sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddhenāti evaṃ catuvesārajjavasena catūhi kāraṇehi thomitena. Atthi nu kho eko dhammo akkhātoti.

18. In der Passage „von jenem Erhabenen ... verkündet“ ist dies die kurze Bedeutung: Jener Erhabene, der die dreißig Vollkommenheiten (pāramī) erfüllt, alle Befleckungen vernichtet und die unübertreffliche vollkommene Selbst-Erleuchtung erlangt hat – von jenem Erhabenen, der die Neigungen und schlummernden Tendenzen der verschiedenen Wesen kennt, der alle erkennbaren Dinge (ñeyyadhamma) wie eine in der Handfläche liegende Myrobalanen-Frucht sieht; zudem: der durch das Wissen um frühere Existenzen usw. erkennt, der mit dem himmlischen Auge sieht, der durch die drei klaren Wissen oder auch durch die sechs höheren Geisteskräfte erkennt, der überall mit dem ungehinderten, allumfassenden Auge sieht, der durch die Weisheit, die fähig ist, alle Phänomene zu erkennen, weiß, der mit dem überaus reinen physischen Auge selbst jene Formen der Wesen sieht, die jenseits des Sehbereichs liegen oder sich hinter Mauern usw. befinden, der durch die das eigene Wohl bewirkende Durchdringungs-Weisheit, die Konzentration als unmittelbare Ursache hat, erkennt, der durch die das Wohl anderer bewirkende Lehr-Weisheit, die Mitgefühl als unmittelbare Ursache hat, sieht, der ein „Arahant“ (Würdiger) ist, weil er die Feinde [die Befleckungen] vernichtet hat und der Gaben von Gewändern usw. würdig ist, der ein „vollkommen Erleuchteter“ (Sammāsambuddha) ist, weil er die Wahrheiten richtig und selbstständig erkannt hat. Oder: der die hinderlichen Dinge kennt, der die befreienden Dinge sieht, der ein Würdiger (Arahant) ist, weil er die Feinde der Befleckungen vernichtet hat, und ein vollkommen Erleuchteter ist, weil er alle Dinge selbständig erkannt hat – der so auf vierfache Weise durch die Kraft der vier Arten von Furchtlosigkeit (vesārajja) gepriesen wird: „Gibt es wohl eine einzige Sache, die verkündet wurde?“ ist die Frage.

19. Abhisaṅkhatanti kataṃ uppāditaṃ. Abhisañcetayitanti cetayitaṃ pakappitaṃ. So tattha ṭhitoti so tasmiṃ samathavipassanādhamme ṭhito. Dhammarāgena dhammanandiyāti padadvayehi samathavipassanāsu chandarāgo vutto. Samathavipassanāsu hi sabbena sabbaṃ chandarāgaṃ pariyādiyituṃ sakkonto arahā hoti, asakkonto anāgāmī hoti. So samathavipassanāsu chandarāgassa appahīnattā catutthajjhānacetanāya suddhāvāse nibbattati, ayaṃ ācariyānaṃ samānakathā.

19. „Konstruiert“ (abhisaṅkhata) bedeutet gemacht, hervorgebracht. „Gewollt“ (abhisañcetayita) bedeutet beabsichtigt, gedanklich gestaltet. „Er, darin gefestigt“ bedeutet: Er, in jener Praxis von Geistesruhe (samatha) und Einsicht (vipassanā) gefestigt seiend. Mit den beiden Begriffen „Lust am Dhamma“ (dhammarāga) und „Freude am Dhamma“ (dhammanandi) ist das Begehren und die Anhaftung (chandarāgo) bezüglich Geistesruhe und Einsicht gemeint. Denn wer in Bezug auf Geistesruhe und Einsicht das Begehren und die Anhaftung vollständig aufzuzehren vermag, wird ein Arahant; wer dies nicht vermag, wird ein Nie-Wiederkehrender (Anāgāmī). Da bei ihm das Begehren nach Geistesruhe und Einsicht noch nicht gänzlich überwunden ist, wird er aufgrund des Willensentschlusses des vierten Jhana in den Reinen Gefilden (Suddhāvāsa) wiedergeboren. Dies ist die übereinstimmende Erklärung der Lehrer.

Vitaṇḍavādī panāha ‘‘teneva dhammarāgenāti vacanato akusalena suddhāvāse nibbattatī’’ti so ‘‘suttaṃ āharā’’ti vattabbo, addhā aññaṃ apassanto idameva āharissati, tato vattabbo ‘‘kiṃ panidaṃ suttaṃ neyyatthaṃ nītattha’’nti, addhā nītatthanti vakkhati. Tato vattabbo – evaṃ sante anāgāmiphalatthikena [Pg.10] samathavipassanāsu chandarāgo kattabbo bhavissati, chandarāge uppādite anāgāmiphalaṃ paṭividdhaṃ bhavissati ‘‘mā suttaṃ me laddha’’nti yaṃ vā taṃ vā dīpehi. Pañhaṃ kathentena hi ācariyassa santike uggahetvā attharasaṃ paṭivijjhitvā kathetuṃ vaṭṭati, akusalena hi sagge, kusalena vā apāye paṭisandhi nāma natthi. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Der Vitaṇḍavādī (Spitzfinder) jedoch sagt: „Wegen des Ausspruchs ‚durch eben diese Begierde nach der Lehre‘ (teneva dhammarāgena) wird man durch unheilsames [Karma] in den Reinen Welten (Suddhāvāsa) wiedergeboren.“ Er sollte aufgefordert werden: „Bringe die Lehrrede (Sutta) bei!“ Wenn er gewiss keine andere findet, wird er eben diese vorbringen. Daraufhin sollte er gefragt werden: „Ist diese Lehrrede nun von einer Bedeutung, die noch zu erschließen ist (neyyattha), oder von bereits feststehender Bedeutung (nītattha)?“ Gewiss wird er antworten: „Von bereits feststehender Bedeutung.“ Daraufhin sollte man ihm entgegnen: „Wenn dem so ist, dann müsste jemand, der nach der Frucht der Nichtwiederkehr strebt, in Ruhe und Einsicht eine Begierde des Wollens (chandarāga) erzeugen. Wenn diese Begierde des Wollens erzeugt ist, wird die Frucht der Nichtwiederkehr durchdrungen werden. [Du denkst:] ‚O, ich habe eine Lehrrede gefunden, die meine Ansicht stützt‘, und erklärst so dies und jenes [willkürlich].“ Wer nämlich eine Frage beantwortet, sollte bei einem Lehrer lernen, die geschmackvolle Bedeutung durchdringen und dann sprechen. Denn es gibt keine Wiedergeburt in einer glücklichen Existenz durch Unheilsames, noch in einer unglücklichen Existenz durch Heilsames. Dies wurde ja vom Erhabenen wie folgt gesagt:

‘‘Na, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo, atha kho, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena nirayo paññāyati, tiracchānayoni paññāyati, pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo’’ti –

„Mönche, durch aus Gier geborenes Karma, durch aus Hass geborenes Karma, durch aus Verblendung geborenes Karma erscheinen weder Götter noch Menschen, noch irgendwelche anderen glücklichen Daseinsbereiche. Vielmehr, Mönche, erscheint durch aus Gier geborenes Karma, durch aus Hass geborenes Karma, durch aus Verblendung geborenes Karma die Hölle, der Schoß der Tiere, das Reich der hungrigen Geister (Petas) oder irgendwelche anderen unglücklichen Daseinsbereiche.“

Evaṃ paññāpetabbo. Sace sañjānāti sañjānātu, no ce sañjānāti, ‘‘gaccha pātova vihāraṃ pavisitvā yāguṃ pivāhī’’ti uyyojetabbo.

So sollte er belehrt werden. Wenn er es einsieht, mag er es einsehen. Wenn er es nicht einsieht, sollte man ihn mit den Worten wegschicken: „Geh, geh früh am Morgen in das Kloster und trink deine Reissuppe!“

Yathā ca pana imasmiṃ sutte, evaṃ mahāmālukyovādepi mahāsatipaṭṭhānepi kāyagatāsatisuttepi samathavipassanā kathitā. Tattha imasmiṃ sutte samathavasena gacchatopi vipassanāvasena gacchatopi samathadhurameva dhuraṃ, mahāmālukyovāde vipassanāva dhuraṃ, mahāsatipaṭṭhānaṃ pana vipassanuttaraṃ nāma kathitaṃ, kāyagatāsatisuttaṃ samathuttaranti.

Und wie in dieser Lehrrede, so werden auch in der Mahāmālukyovāda-Sutta, der Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta und der Kāyagatāsati-Sutta Ruhe und Einsicht dargelegt. Dabei ist in dieser [Aṭṭhakanāgara-]Lehrrede sowohl für den, der mittels Ruhe [zum Pfad und zur Frucht] gelangt, als auch für den, der mittels Einsicht gelangt, die Ruhe die treibende Kraft (dhura). In der Mahāmālukyovāda-Sutta ist die Einsicht die treibende Kraft. Die Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta wiederum wird als eine Lehrrede mit vorwiegender Einsicht (vipassanuttara) bezeichnet, und die Kāyagatāsati-Sutta als eine mit vorwiegender Ruhe (samathuttara).

Ayaṃ kho gahapati…pe… ekadhammo akkhātoti ekadhammaṃ pucchitena ayampi ekadhammoti evaṃ pucchāvasena kathitattā ekādasapi dhammā ekadhammo nāma jāto. Mahāsakuludāyisuttasmiñhi ekūnavīsati pabbāni paṭipadāvasena ekadhammo nāma jātāni, idha ekādasapucchāvasena ekadhammoti āgatāni. Amatuppattiyatthena vā sabbānipi ekadhammoti vattuṃ vaṭṭati.

„Dies ist wahrlich, Hausvater, ... [pe] ... der eine Zustand, der verkündet wurde“: Da er nach dem einen Zustand gefragt wurde, antwortete der ehrwürdige Ānanda aufgrund dieser Frage: „Auch dies ist ein einzelner Zustand“, wodurch alle elf Zustände als „ein einziger Zustand“ (ekadhamma) bezeichnet wurden. In der Mahāsakuludāyī-Sutta wurden nämlich neunzehn Fragen im Sinne der Praxis als ein einziger Zustand bezeichnet; hier wurden sie aufgrund der elf Fragen als ein einziger Zustand überliefert. Oder aber es ist angemessen, sie alle im Sinne des Erreichens des Todeslosen als einen einzigen Zustand zu bezeichnen.

21. Nidhimukhaṃ gavesantoti nidhiṃ pariyesanto. Sakidevāti ekapayogena. Kathaṃ pana ekapayogeneva ekādasannaṃ nidhīnaṃ adhigamo hotīti. Idhekacco araññe nidhiṃ gavesamāno carati, tamenaṃ aññataro atthacarako disvā ‘‘kiṃ bho carasī’’ti pucchati. So ‘‘jīvitavuttiṃ pariyesāmī’’ti [Pg.11] āha. Itaro ‘‘tena hi samma āgaccha, etaṃ pāsāṇaṃ pavattehī’’ti āha. So taṃ pavattetvā uparūpari ṭhapitā vā kucchiyā kucchiṃ āhacca ṭhitā vā ekādasa kumbhiyo passeyya, evaṃ ekapayogena ekādasannaṃ nidhīnaṃ adhigamo hoti.

21. „Auf der Suche nach dem Eingang zu einem Schatz“ (nidhimukhaṃ gavesanto) bedeutet: nach einem Schatz suchend. „Auf einen Schlag“ (sakideva) bedeutet: mit einer einzigen Anstrengung. Wie aber kann man mit einer einzigen Anstrengung elf Schätze erlangen? Hier läuft jemand im Wald umher und sucht nach einem Schatz. Ein anderer, der sein Wohl im Sinn hat, sieht ihn und fragt: „He, guter Mann, warum läufst du im Wald herum?“ Er antwortet: „Ich suche nach einem Lebensunterhalt.“ Der andere sagt: „Wenn das so ist, mein Freund, komm her, wälze diesen Stein weg!“ Er wälzt den Stein weg und sieht elf Schatzkrüge, die entweder übereinander gestapelt sind oder Bauch an Bauch aneinandergereiht stehen. So erlangt man mit einer einzigen Anstrengung elf Schätze.

Ācariyadhanaṃ pariyesissantīti aññatitthiyā hi yassa santike sippaṃ uggaṇhanti, tassa sippuggahaṇato pure vā pacchā vā antarantare vā gehato nīharitvā dhanaṃ denti. Yesaṃ gehe natthi, te ñātisabhāgato pariyesanti, tathā alabhamānā bhikkhampi caritvā dentiyeva. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

„Sie werden den Lohn für den Lehrer suchen“ (ācariyadhanaṃ pariyesissanti): Die Anhänger anderer Sekten geben nämlich dem Lehrer, bei dem sie eine Kunst erlernen, vor, nach oder während des Erlernens der Kunst Geld, das sie aus ihrem Hause mitbringen. Diejenigen, die in ihrem Haus kein Geld haben, suchen es bei Verwandten oder Gleichgesinnten; und wenn sie es auch so nicht bekommen, gehen sie sogar auf Almosengang und geben es ihm dennoch. Darauf bezieht sich dieser Ausspruch.

Kimaṅgaṃ panāhanti bāhirakā tāva aniyyānikepi sāsane sippamattadāyakassa dhanaṃ pariyesanti; ahaṃ pana evaṃvidhe niyyānikasāsane ekādasavidhaṃ amatuppattipaṭipadaṃ desentassa ācariyassa pūjaṃ kiṃ na karissāmi, karissāmiyevāti vadati. Paccekadussayugena acchādesīti ekamekassa bhikkhuno ekekaṃ dussayugamadāsīti attho. Samudācāravacanaṃ panettha evarūpaṃ hoti, tasmā acchādesīti vuttaṃ. Pañcasatavihāranti pañcasatagghanikaṃ paṇṇasālaṃ kāresīti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

„Wie viel mehr gilt das für mich“ (kimaṅgaṃ panāhaṃ): Er sagt damit: „Außenseiter suchen selbst in einer Lehre, die nicht zur Befreiung führt, nach Geld für jemanden, der ihnen bloß eine Kunst beibringt. Wie sollte ich dann nicht meinem Lehrer, dem ehrwürdigen Ānanda, der mir in dieser zur Befreiung führenden Lehre den elffachen Pfad zum Erlangen des Todeslosen verkündet, meine Verehrung erweisen? Ich werde sie gewiss erweisen!“ „Er kleidete sie mit je einem Paar Gewänder ein“ (paccekadussayugena acchādesi) bedeutet, dass er jedem einzelnen Mönch je ein Paar Gewänder schenkte. Dies ist eine im alltäglichen Sprachgebrauch übliche Ausdrucksweise, weshalb es heißt: „Er kleidete sie ein“. „Ein Kloster für fūnfhundert [Mönche]“ (pañcasatavihāraṃ) bedeutet, dass er eine Blätterhütte im Wert von fünfhundert [Münzen] erbauen ließ. Der Rest ist überall von selbst klar.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Aṭṭhakanāgarasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung der Aṭṭhakanāgara-Sutta abgeschlossen.

3. Sekhasuttavaṇṇanā

3. Erklärung der Sekha-Sutta

22. Evaṃ me sutanti sekhasuttaṃ. Tattha navaṃ santhāgāranti adhunā kāritaṃ santhāgāraṃ, ekā mahāsālāti attho. Uyyogakālādīsu hi rājāno tattha ṭhatvā ‘‘ettakā purato gacchantu, ettakā pacchā, ettakā ubhohi passehi, ettakā hatthīsu abhiruhantu, ettakā assesu, ettakā rathesu tiṭṭhantū’’ti evaṃ santhaṃ karonti, mariyādaṃ bandhanti, tasmā taṃ ṭhānaṃ santhāgāranti vuccati. Uyyogaṭṭhānato ca āgantvā yāva gehesu allagomayaparibhaṇḍādīni karonti, tāva dve tīṇi divasāni te rājāno tattha santhambhantītipi santhāgāraṃ. Tesaṃ rājūnaṃ saha atthānusāsanaṃ agārantipi santhāgāraṃ gaṇarājāno hi te[Pg.12], tasmā uppannakiccaṃ ekassa vasena na chijjati, sabbesaṃ chando laddhuṃ vaṭṭati, tasmā sabbe tattha sannipatitvā anusāsanti. Tena vuttaṃ ‘‘saha atthānusāsanaṃ agārantipi santhāgāra’’nti. Yasmā panete tattha sannipatitvā ‘‘imasmiṃ kāle kasituṃ vaṭṭati, imasmiṃ kāle vapitu’’nti evamādinā nayena gharāvāsakiccāni sammantayanti, tasmā chiddāvachiddaṃ gharāvāsaṃ tattha santharantītipi santhāgāraṃ. Acirakāritaṃ hotīti kaṭṭhakamma-silākamma-cittakammādivasena susajjitaṃ devavimānaṃ viya adhunā niṭṭhāpitaṃ. Samaṇena vāti ettha yasmā gharavatthupariggahakāleyeva devatā attano vasanaṭṭhānaṃ gaṇhanti, tasmā ‘‘devena vā’’ti avatvā ‘‘samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtenā’’ti vuttaṃ.

22. „So habe ich gehört“ leitet die Sekha-Sutta ein. Darin bedeutet „eine neue Versammlungshalle“ (navaṃ santhāgāraṃ): eine kürzlich errichtete Versammlungshalle, d. h. eine große Halle. Wenn die Könige nämlich in Zeiten des Kriegszugs dort verweilen, treffen sie Absprachen (santha) und legen die Grenzen fest: „So viele sollen vorausgehen, so viele hinten, so viele an beiden Flanken, so viele sollen die Elefanten besteigen, so viele die Pferde, so viele auf den Streitwagen aufgestellt werden.“ Daher wird dieser Ort „Versammlungshalle“ (santhāgāra) genannt. Und wenn sie vom Kriegszug zurückkehren, ruhen sich diese Könige dort zwei oder drei Tage lang aus, während in ihren Häusern Vorbereitungen wie das Bestreichen mit frischem Kuhdung getroffen werden; auch aus diesem Grund heißt sie Versammlungshalle. Sie ist auch die Halle für die gemeinsame Beratung über das Wohl dieser Könige, denn sie sind eine konföderierte Herrscherschaft (gaṇarājāno). Daher wird eine Angelegenheit, die sich ergibt, nicht nach dem Willen eines Einzelnen entschieden; es ist notwendig, die Zustimmung aller einzuholen. Deshalb versammeln sich alle dort und beraten. Deswegen wurde gesagt: „Eine Halle für die gemeinsame Beratung über das Wohl wird auch Santhāgāra genannt.“ Da sie sich dort versammeln, um Angelegenheiten des Haushaltslebens zu besprechen, wie etwa: „Zu dieser Zeit sollte man pflügen, zu dieser Zeit säen“, stützen (santharanti) sie dort das lückenhafte Haushaltsleben; auch deshalb heißt es Santhāgāra. „Es war vor kurzem fertiggestellt worden“ (acirakāritaṃ hoti) bedeutet: Es war gerade erst fertiggestellt und durch Holzarbeiten, Steinarbeiten, Malereien usw. prachtvoll geschmückt worden wie ein Götterpalast. Zu „durch einen Asketen“ (samaṇena vā): Da die Gottheiten bereits beim Abstecken des Baugrundstücks ihre jeweiligen Wohnstätten in Besitz nehmen, wird nicht „durch einen Gott“ gesagt, sondern „durch einen Asketen, einen Brahmanen oder sonst irgendeinen Menschen“.

Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti santhāgāraṃ niṭṭhitanti sutvā ‘‘gacchāma, naṃ passissāmā’’ti gantvā dvārakoṭṭhakato paṭṭhāya sabbaṃ oloketvā ‘‘idaṃ santhāgāraṃ devavimānasadisaṃ ativiya manoramaṃ sassirikaṃ kena paṭhamaṃ paribhuttaṃ amhākaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya assā’’ti cintetvā ‘‘amhākaṃ ñātiseṭṭhassa paṭhamaṃ diyyamānepi satthunova anucchavikaṃ, dakkhiṇeyyavasena diyyamānepi satthunova anucchavikaṃ, tasmā paṭhamaṃ satthāraṃ paribhuñjāpessāma, bhikkhusaṅghassa āgamanaṃ karissāma, bhikkhusaṅghe āgate tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ āgatameva bhavissati, satthāraṃ tiyāmarattiṃ amhākaṃ dhammakathaṃ kathāpessāma, iti tīhi ratanehi paribhuttaṃ mayaṃ pacchā paribhuñjissāma, evaṃ no dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā upasaṅkamiṃsu.

„Sie begaben sich dorthin, wo der Erhabene war“: Als sie hörten: „Die Versammlungshalle ist fertiggestellt“, sagten sie: „Lasst uns gehen und sie ansehen.“ Sie gingen hin, betrachteten alles, angefangen vom Torhaus, und dachten: „Diese Versammlungshalle ist wie ein Götterpalast überaus lieblich und prachtvoll. Von wem sollte sie zuerst genutzt werden, damit es uns für lange Zeit zum Heil und Wohl gereiche?“ Da überlegten sie: „Selbst wenn sie zuerst unserem edelsten Verwandten dargebracht würde, gebührte sie allein dem Meister; und auch unter dem Aspekt einer Gabe an einen Gabenwürdigen dargebracht, ist sie allein für den Meister angemessen. Darum wollen wir zuerst den Meister sie nutzen lassen und die Ankunft der Mönchsgemeinschaft veranlassen. Wenn die Mönchsgemeinschaft eintrifft, wird das in den drei Körben enthaltene Buddha-Wort wahrlich mitgekommen sein. Wir wollen den Meister bitten, uns die drei Nachtwachen hindurch eine Lehrrede zu halten. Wenn sie so von den Drei Juwelen genutzt worden ist, werden wir sie danach selbst nutzen. Dies wird uns für lange Zeit zum Heil und Wohl gereichen.“ Nachdem sie diesen Entschluss gefasst hatten, suchten sie den Erhabenen auf.

Yena santhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsūti taṃ divasaṃ kira santhāgāraṃ kiñcāpi rājakulānaṃ dassanatthāya devavimānaṃ viya susajjitaṃ hoti supaṭijaggitaṃ, buddhārahaṃ pana katvā appaññattaṃ. Buddhā hi nāma araññajjhāsayā araññārāmā antogāme vaseyyuṃ vā no vā, tasmā bhagavato manaṃ jānitvāva paññāpessāmāti cintetvā te bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu. Idāni pana manaṃ labhitvā paññāpetukāmā yena santhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu.

„Sie begaben sich dorthin, wo die Versammlungshalle war“: Es heißt, dass an jenem Tag die Versammlungshalle zur Besichtigung durch die königlichen Familien zwar wie ein Götterpalast hergerichtet und sorgfältig gesäubert worden war, doch war sie noch nicht für den Buddha angemessen hergerichtet. Denn Buddhas haben eine Vorliebe für den Wald und erfreuen sich am Wald; sie mögen in einem bewohnten Ort verweilen oder auch nicht. Sie dachten: „Darum wollen wir erst, wenn wir die Absicht des Erhabenen erfahren haben, die Sitze bereiten“, und suchten den Erhabenen auf. Nun aber, da sie seine Zustimmung erhalten hatten und die Sitze bereiten wollten, begaben sie sich dorthin, wo die Versammlungshalle war.

Sabbasanthariṃ santhāgāraṃ santharitvāti yathā sabbameva santhataṃ hoti, evaṃ taṃ santharāpetvā. Sabbapaṭhamaṃ tāva ‘‘gomayaṃ nāma sabbamaṅgalesu vaṭṭatī’’ti [Pg.13] sudhāparikammakatampi bhūmiṃ allagomayena opuñchāpetvā parisukkhabhāvaṃ ñatvā yathā akkantaṭṭhāne padaṃ na paññāyati, evaṃ catujjātiyagandhehi limpāpetvā upari nānāvaṇṇe kaṭasārake santharitvā tesaṃ upari mahāpiṭṭhikakojavake ādiṃ katvā hatthattharaka-assattharaka-sīhattharaka-byagghattharaka-candattharaka-sūriyattharaka-cittattharakādīhi nānāvaṇṇehi attharaṇehi santharitabbakayuttaṃ sabbokāsaṃ santharāpesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘sabbasanthariṃ santhāgāraṃ santharitvā’’ti.

„Nachdem sie die Versammlungshalle mit allerlei Decken ausgelegt hatten“ bedeutet: Sie ließen sie so herrichten, dass der gesamte Boden bedeckt war. Ganz zu Beginn dachten sie: „Kuhdung ist wahrlich für alle glückbringenden Anlässe geeignet.“ Daher ließen sie den Boden, obwohl er bereits verputzt war, mit frischem Kuhdung bestreichen. Als sie sahen, dass er vollständig getrocknet war, sodass beim Auftreten kein Fußabdruck mehr zu sehen war, ließen sie ihn mit den vier Arten von Duftstoffen bestreichen. Darüber ließen sie bunte Schilfmatten auslegen, und auf diese ließen sie den gesamten Bereich mit geeigneten Decken auslegen, angefangen von großen Decken für Elefantenrücken bis hin zu Decken mit Elefanten-, Pferde-, Löwen-, Tiger-, Mond- und Sonnenmotiven sowie kunstvoll gemusterten Teppichen. Daher wurde gesagt: „Nachdem sie die Versammlungshalle mit allerlei Decken ausgelegt hatten“.

Āsanāni paññāpetvāti majjhaṭṭhāne tāva maṅgalatthambhaṃ nissāya mahārahaṃ buddhāsanaṃ paññāpetvā tattha yaṃ yaṃ mudukañca manoramañca paccattharaṇaṃ, taṃ taṃ paccattharitvā bhagavato lohitakaṃ manuññadassanaṃ upadhānaṃ upadahitvā upari suvaṇṇarajatatārakavicittaṃ vitānaṃ bandhitvā gandhadāmapupphadāmapattadāmādīhi paccattharaṇehi alaṅkaritvā samantā dvādasahatthaṭṭhāne pupphajālaṃ karitvā tiṃsahatthamattaṃ ṭhānaṃ paṭasāṇiyā parikkhipāpetvā pacchimabhittiṃ nissāya bhikkhusaṅghassa pallaṅkapīṭha-apassayapīṭha-muṇḍapīṭhāni paññāpetvā upari setapaccattharaṇehi paccattharāpetvā pācīnabhittiṃ nissāya attano attano mahāpiṭṭhikakojavake paññāpetvā haṃsalomādipūritāni upadhānāni ṭhapāpesuṃ ‘‘evaṃ akilamamānā sabbarattiṃ dhammaṃ suṇissāmā’’ti. Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘āsanāni paññāpetvā’’ti.

„Nachdem sie die Sitze bereitet hatten“ bedeutet: Zuerst bereiteten sie in der Mitte, angelehnt an den Festpfosten, einen kostbaren Sitz für den Buddha vor. Darauf breiteten sie alle weichen und lieblichen Decken aus, legten für den Erhabenen ein beidseitig rotes, schön anzusehendes Kissen bereit, hängten darüber einen mit goldenen und silbernen Sternen verzierten Baldachin auf und schmückten ihn mit Duft-, Blumen- und Blättergirlanden. Ringsherum ließen sie im Abstand von zwölf Ellen ein Blumennetz anbringen und einen Bereich von etwa dreißig Ellen mit einem Tuchvorhang umgeben. Entlang der Westwand bereiteten sie für die Mönchsgemeinschaft Thronsitze, Sitze mit Lehnen und einfache Sitze vor und ließen sie mit weißen Decken bedecken. Entlang der Ostwand ließen sie für sich selbst große Decken für Elefantenrücken ausbreiten und legten mit Gänsefedern gefüllte Kissen bereit, indem sie dachten: „So können wir, ohne müde zu werden, die ganze Nacht hindurch der Lehre lauschen.“ Darauf bezieht sich das Wort: „Nachdem sie die Sitze bereitet hatten“.

Udakamaṇikanti mahākucchikaṃ udakacāṭiṃ. Upaṭṭhapetvāti evaṃ bhagavā ca bhikkhusaṅgho ca yathāruciyā hatthe vā dhovissanti pāde vā, mukhaṃ vā vikkhālessantīti tesu tesu ṭhānesu maṇivaṇṇassa udakassa pūrāpetvā vāsatthāya nānāpupphāni ceva udakavāsacuṇṇāni ca pakkhipitvā kadalipaṇṇehi pidahitvā patiṭṭhāpesuṃ. Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘upaṭṭhapetvā’’ti.

„Ein Wassergefäß“ bezeichnet ein großes, bauchiges Wassergefäß. „Bereitgestellt zu haben“ bedeutet: Sie dachten: „Auf diese Weise können sowohl der Erhabene als auch die Mönchsgemeinschaft nach Belieben ihre Hände oder Füße waschen oder ihren Mund ausspülen.“ Deshalb ließen sie an den verschiedenen Stellen Gefäße mit kristallklarem Wasser füllen, gaben zur Beduftung verschiedene Blumen sowie Duftpulver hinein, deckten sie mit Bananenblättern ab und stellten sie auf. Darauf bezieht sich das Wort: „bereitgestellt zu haben“.

Telappadīpaṃ āropetvāti rajatasuvaṇṇādimayadaṇḍāsu dīpikāsu yonakarūpakirātarūpakādīnaṃ hatthe ṭhapitasuvaṇṇarajatādimayakapallakādīsu ca telappadīpaṃ jalayitvāti attho. Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti ettha pana te sakyarājāno na kevalaṃ santhāgārameva, atha kho yojanāvaṭṭe kapilavatthusmiṃ nagaravīthiyopi sammajjāpetvā dhaje [Pg.14] ussāpetvā gehadvāresu puṇṇaghaṭe ca kadaliyo ca ṭhapāpetvā sakalanagaraṃ dīpamālādīhi vippakiṇṇatārakaṃ viya katvā ‘‘khīrapāyake dārake khīraṃ pāyetha, dahare kumāre lahuṃ lahuṃ bhojetvā sayāpetha, uccāsaddaṃ mā karittha, ajja ekarattiṃ satthā antogāme vasissati, buddhā nāma appasaddakāmā hontī’’ti bheriṃ carāpetvā sayaṃ daṇḍadīpikā ādāya yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu.

„Öllampen anzuzünden“ bedeutet, Öllampen auf Lampenständern aus Silber, Gold und anderen Materialien sowie in Schalen aus Gold, Silber und anderen Metallen, die von Figuren im griechischen Stil oder Waldläufer-Stil in den Händen gehalten wurden, entzündet zu haben. Bei den Worten „Sie begaben sich dorthin, wo der Erhabene war“ ist zu verstehen, dass jene Sakya-Könige nicht nur die Versammlungshalle schmückten, sondern auch die Straßen der Stadt Kapilavatthu im Umkreis von einer Yojana fegen, Fahnen aufstellen sowie gefüllte Wasserkrüge und Bananenstauden vor den Haustüren aufstellen ließen. Sie machten die ganze Stadt durch Lichterketten wie einen von Sternen übersäten Himmel. Sie ließen die Trommel schlagen und verkünden: „Gebt den Säuglingen ihre Milch, speist die kleinen Kinder rasch und bringt sie zum Schlafen! Macht keinen lauten Lärm! Heute Nacht wird der Meister im Ort verweilen, und Buddhas schätzen die Ruhe.“ Sie selbst nahmen Fackeln in die Hand und begaben sich dorthin, wo der Erhabene war.

Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena navaṃ santhāgāraṃ tenupasaṅkamīti. ‘‘Yassa dāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti evaṃ kira kāle ārocite bhagavā lākhārasena tintarattakoviḷārapupphavaṇṇaṃ rattadupaṭṭaṃ kattariyā padumaṃ kantanto viya saṃvidhāya timaṇḍalaṃ paṭicchādento nivāsetvā suvaṇṇapāmaṅgena padumakalāpaṃ parikkhipanto viya vijjullatāsassirikaṃ kāyabandhanaṃ bandhitvā rattakambalena gajakumbhaṃ pariyonaddhanto viya ratanasatubbedhe suvaṇṇagghike pavāḷajālaṃ khipamāno viya suvaṇṇacetiye rattakambalakañcukaṃ paṭimuñcanto viya gacchantaṃ puṇṇacandaṃ rattavaṇṇavalāhakena paṭicchādayamāno viya kañcanapabbatamatthake supakkalākhārasaṃ parisiñcanto viya cittakūṭapabbatamatthakaṃ vijjullatāya parikkhipanto viya ca sacakkavāḷasineruyugandharaṃ mahāpathaviṃ cāletvā gahitaṃ nigrodhapallavasamānavaṇṇaṃ rattavarapaṃsukūlaṃ pārupitvā gandhakuṭidvārato nikkhami kañcanaguhato sīho viya udayapabbatakūṭato puṇṇacando viya ca. Nikkhamitvā pana gandhakuṭipamukhe aṭṭhāsi.

Da kleidete sich der Erhabene an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zusammen mit der Sangha der Bhikkhus dorthin, wo die neue Versammlungshalle (santhāgāra) war. Als ihm nun zu jener Zeit verkündet worden war: „Für das, wofür der Erhabene nun die Zeit als reif ansieht, o Herr“, legte der Erhabene das rote, doppellagige Untergewand (rattadupaṭṭa) an – dessen Farbe der einer mit Lacksaft (lākhārasa) befeuchteten, tiefroten Kovidāra-Blüte glich und das er ordentlich herrichtete, gleichsam als schnitte er mit einer Schere eine Lotusblüte aus –, so dass es die drei Kreise (Knie und Nabel) bedeckte. Er band den Gürtel (kāyabandhana), der wie ein Blitz erstrahlte, um sich – gleichsam als würde man ein Lotusbündel mit einer goldenen Kordel umwinden, gleichsam als würde man den Kopf eines Elefanten mit einer roten Decke verhüllen, gleichsam als würde man ein Korallennetz über ein hundert Ellen hohes goldenes Tor hängen, gleichsam als würde man einen roten Wollmantel über eine goldene Pagode streifen, gleichsam als würde eine rote Wolke den ziehenden Vollmond verhüllen, gleichsam als würde man wohlgekochten Lacksirup über den Gipfel eines goldenen Berges gießen und gleichsam als würde man den Gipfel des Cittakūṭa-Berges mit Blitzen umgeben. Nachdem er das edle rote Pāṃsukūla-Gewand (rattavarapaṃsukūla) angelegt hatte, dessen Farbe den jungen Trieben des Banyanbaumes glich und das er selbst genommen hatte, nachdem er die große Erde samt den Cakkavāḷas, dem Sineru und dem Yugandhara-Berg hatte erbeben lassen, schritt er aus der Tür der Duftkammer (gandhakuṭi) heraus, wie ein Löwe aus einer goldenen Höhle oder wie der Vollmond über dem Gipfel des östlichen Berges. Und nachdem er herausgetreten war, verweilte er vor der Duftkammer.

Athassa kāyato meghamukhehi vijjukalāpā viya rasmiyo nikkhamitvā suvaṇṇarasadhārāparisekamañjaripattapupphaphalaviṭape viya ārāmarukkhe kariṃsu. Tāvadeva ca attano attano pattacīvaramādāya mahābhikkhusaṅgho bhagavantaṃ parivāresi. Te pana parivāretvā ṭhitā bhikkhū evarūpā ahesuṃ appicchā santuṭṭhā pavivittā asaṃsaṭṭhā āraddhavīriyā vattāro vacanakkhamā codakā pāpagarahī sīlasampannā samādhisampannā paññāvimuttivimuttiñāṇadassanasampannāti. Tehi parivārito bhagavā rattakambalaparikkhitto viya suvaṇṇakkhandho rattapadumasaṇḍamajjhagatā viya suvaṇṇanāvā pavāḷavedikāparikkhitto viya suvaṇṇapāsādo virocittha. Sāriputtamoggallānādayo mahātherāpi naṃ meghavaṇṇaṃ paṃsukūlaṃ [Pg.15] pārupitvā maṇivammavammikā viya mahānāgā parivārayiṃsu vantarāgā bhinnakilesā vijaṭitajaṭā chinnabandhanā kule vā gaṇe vā alaggā.

Da gingen von seinem Körper Strahlen aus wie Blitze aus den Wolkenöffnungen, welche die Bäume des Klostergartens so erschienen ließen, als seien ihre Knospen, Blätter, Blüten, Früchte und Zweige mit Strömen flüssigen Goldes übergossen worden. Im selben Augenblick nahmen die Bhikkhus der großen Gemeinde ihre jeweiligen Schalen und Gewänder und umgaben den Erhabenen. Die Bhikkhus aber, die ihn so umringten, waren von folgender Beschaffenheit: Sie waren von wenigen Wünschen (appiccha), zufrieden (santuṭṭha), zurückgezogen lebend (pavivitta), ungesellig (asaṃsaṭṭha), tatkräftig strebend (āraddhavīriya), weise Ratgebende (vattār), geduldig gegenüber Ermahnungen (vacanakkhamā), sich selbst prüfend (codakā), das Böse tadelnd (pāpagarahī), vollkommen in der Tugend (sīlasampanna), vollkommen in der Sammlung (samādhisampanna) und vollkommen in der durch Weisheit erlangten Befreiung sowie dem Wissen und Schauen der Befreiung (paññāvimuttivimuttiñāṇadassanasampanna). Umgeben von ihnen erstrahlte der Erhabene wie ein goldener Block, der mit einer roten Decke umhüllt ist, wie ein goldenes Boot inmitten eines roten Lotusdickichts, oder wie ein goldener Palast, der von einer Korallenbalustrade umgeben ist. Auch die großen Theras wie Sāriputta und Moggallāna, welche wolkenfarbene Pāṃsukūla-Gewänder trugen, umgaben ihn wie mächtige Elefanten, die mit juwelenbesetzten Panzern bedeckt sind; sie waren frei von Begierde (vantarāga), hatten die Befleckungen vernichtet (bhinnakilesa), das Gewirr entwirrt (vijaṭitajaṭā), die Fesseln zerschnitten (chinnabandhana) und waren weder an Familien noch an Gruppen verhaftet.

Iti bhagavā sayaṃ vītarāgo vītarāgehi, vītadoso vītadosehi, vītamoho vītamohehi, nittaṇho nittaṇhehi, nikkileso nikkilesehi, sayaṃ buddho bahussutabuddhehi parivārito, pattaparivāritaṃ viya kesaraṃ, kesaraparivāritā viya kaṇṇikā, aṭṭhanāgasahassaparivārito viya chaddanto nāgarājā, navutihaṃsasahassaparivārito viya dhataraṭṭho haṃsarājā, senaṅgaparivārito viya cakkavatti, marugaṇaparivārito viya sakko devarājā, brahmagaṇaparivārito viya hāritamahābrahmā, tārāgaṇaparivārito viya puṇṇacando, asamena buddhavesena aparimāṇena buddhavilāsena kapilavatthugamanamaggaṃ paṭipajji.

So begab sich der Erhabene, der selbst frei von Begierde war, umgeben von jenen, die frei von Begierde waren; der selbst frei von Hass war, umgeben von jenen, die frei von Hass waren; der selbst frei von Verblendung war, umgeben von jenen, die frei von Verblendung waren; der selbst frei von Durst war, umgeben von jenen, die frei von Durst waren; der selbst frei von Befleckungen war, umgeben von jenen, die frei von Befleckungen waren; der selbst erwacht war, umgeben von gelehrten Erwachten – gleichsam wie Staubfäden, die von Blütenblättern umgeben sind, oder wie eine Samenkapsel, die von Staubfäden umgeben ist; wie der Chaddanta-Elefantenkönig, der von achttausend Elefanten umgeben ist; wie der Dhataraṭṭha-Schwanenkönig, der von neunzigtausend Schwänen umgeben ist; wie ein Raddrehender Herrscher (Cakkavatti), der von seinem viergliedrigen Heer umgeben ist; wie Sakka, der Götterkönig, der von der Schar der Gottheiten umgeben ist; wie der große Hārita-Brahma, der von der Brahma-Schar umgeben ist; und wie der Vollmond, der von den Heeren der Sterne umgeben ist – in unvergleichlicher Buddha-Gestalt und unermesslicher Buddha-Pracht auf den Weg nach Kapilavatthu.

Athassa puratthimakāyato suvaṇṇavaṇṇā rasmī uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi. Pacchimakāyato dakkhiṇahatthato, vāmahatthato suvaṇṇavaṇṇā rasmī uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi. Upari kesantato paṭṭhāya sabbakesāvattehi moragīvavaṇṇā rasmī uṭṭhahitvā gaganatale asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi. Heṭṭhā pādatalehi pavāḷavaṇṇā rasmī uṭṭhahitvā ghanapathaviyaṃ asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi. Evaṃ samantā asītihatthamattaṃ ṭhānaṃ chabbaṇṇā buddharasmiyo vijjotamānā vipphandamānā kañcanadaṇḍadīpikāhi niccharitvā ākāsaṃ pakkhandajālā viya cātuddīpikamahāmeghato nikkhantavijjullatā viya vidhāviṃsu. Sabbadisābhāgā suvaṇṇacampakapupphehi vikiriyamānā viya, suvaṇṇaghaṭā nikkhantasuvaṇṇarasadhārāhi siñcamānā viya, pasāritasuvaṇṇapaṭaparikkhittā viya, verambhavātasamuṭṭhitakiṃsukakaṇikārapupphacuṇṇasamokiṇṇā viya vippakiriṃsu.

Da ging von der Vorderseite seines Körpers ein goldfarbener Strahl aus und breitete sich über einen Raum von achtzig Ellen aus. Ebenso gingen von der Rückseite seines Körpers, von seiner rechten Hand und von seiner linken Hand goldfarbene Strahlen aus und breiteten sich über einen Raum von achtzig Ellen aus. Nach oben hin, beginnend am Haaransatz, erhob sich aus all seinen Haarlocken ein Strahl in der Farbe eines Pfauenhalses (moragīvavaṇṇa, d. h. tiefblau) und breitete sich am Himmelsgewölbe über einen Raum von achtzig Ellen aus. Nach unten hin, aus seinen Fußsohlen, erhob sich ein korallenfarbener Strahl und breitete sich in der festen Erde über einen Raum von achtzig Ellen aus. So strahlten ringsumher in einem Umkreis von achtzig Ellen die sechserlei Buddha-Strahlen auf, flackerten und zuckten dahin; sie glichen Flammen, die von goldenen Fackeln ausgehen und in den Himmel emporsteigen, oder Blitzen, die aus einer gewaltigen Regenwolke über den vier Kontinenten hervorbrechen. Alle Himmelsgegenden erschienen wie mit goldenen Campaka-Blüten bestreut, wie mit Strömen flüssigen Goldes aus goldenen Krügen übergossen, wie mit ausgebreiteten goldenen Tüchern umhüllt und wie übersät mit dem Blütenstaub von Kiṃsuka- und Kaṇikāra-Blüten, der durch die stürmischen Verambha-Winde aufgewirbelt worden war.

Bhagavatopi asītianubyañjanabyāmappabhādvattiṃsavaralakkhaṇasamujjalaṃ sarīraṃ samuggatatārakaṃ viya gaganatalaṃ, vikasitamiva padumavanaṃ, sabbapāliphullo viya yojanasatiko pāricchattako, paṭipāṭiyā ṭhapitānaṃ dvattiṃsūcandānaṃ dvattiṃsasūriyānaṃ dvattiṃsacakkavattīnaṃ dvattiṃsadevarājānaṃ dvattiṃsamahābrahmānaṃ [Pg.16] siriyā siriṃ abhibhavamānaṃ viya virocittha, yathā taṃ dasahi pāramīhi dasahi upapāramīhi dasahi paramatthapāramīhi supūritāhi samatiṃsapāramitāhi alaṅkataṃ. Kappasatasahasādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni dinnadānaṃ rakkhitasīlaṃ katakalyāṇakammaṃ ekasmiṃ attabhāve osaritvā vipākaṃ dātuṃ ṭhānaṃ alabhamānaṃ sambādhapattaṃ viya ahosi. Nāvāsahassabhaṇḍaṃ ekanāvaṃ āropanakālo viya, sakaṭasahassabhaṇḍaṃ ekasakaṭaṃ āropanakālo viya, pañcavīsatiyā nadīnaṃ oghassa sambhijja mukhadvāre ekato rāsībhūtakālo viya ca ahosi.

Auch des Erhabenen Körper, der durch die achtzig Nebenmerkmale, die eine Klafter weite Aura und die zweiunddreißig Hauptmerkmale eines großen Mannes hell erstrahlte, leuchtete wie das Himmelsgewölbe voller aufgegangener Sterne, wie ein blühender Lotuswald, oder wie der hundert Yojanas große Pāricchattaka-Baum, der gänzlich in voller Blüte steht. Er erstrahlte, indem er mit seiner eigenen Pracht die Pracht von zweiunddreißig ordentlich aufgereihten Monden, zweiunddreißig Sonnen, zweiunddreißig Raddrehenden Herrschern, zweiunddreißig Götterkönigen und zweiunddreißig großen Brahmas gleichsam in den Schatten stellte – so geschmückt war er durch die dreißig Vollkommenheiten (samatiṃsapāramitā), bestehend aus den zehn Vollkommenheiten (pāramī), den zehn mittleren Vollkommenheiten (upapāramī) und den zehn höchsten Vollkommenheiten (paramatthapāramī), die er vollkommen erfüllt hatte. All die über vier unzählbare Weltzeitalter (asaṅkhyeyya) und hunderttausend Äonen (kappa) hinweg gegebenen Gaben (dāna), die bewahrte Tugend (sīla) und die vollbrachten heilsamen Taten (kalyāṇakamma) schienen in dieser einzigen Verkörperung (attabhāva) zusammenzuströmen, und da sie keinen ausreichenden Raum fanden, um ihre volle Frucht (vipāka) zu tragen, war es gleichsam, als gerieten sie in eine Enge – gleichsam wie die Zeit, in der die Ladung von tausend Schiffen auf ein einziges Schiff geladen wird, oder die Ladung von tausend Karren auf einen einzigen Karren, oder wie das Zusammentreffen der Fluten von fünfundzwanzig Flüssen, die sich an einer einzigen Mündung zu einer gewaltigen Masse vereinen.

Imāya buddhasiriyā obhāsamānassāpi ca bhagavato purato anekāni daṇḍadīpikasahassāni ukkhipiṃsu. Tathā pacchato. Vāmapasse dakkhiṇapasse. Jātikusumacampakavanamallikarattuppalanīluppalamakulasinduvārapupphāni ceva nīlapītādivaṇṇasugandhagandhacuṇṇāni ca cātuddīpikameghavissaṭṭhodakavuṭṭhiyo viya vippakiriṃsu. Pañcaṅgikatūriyanigghosā ceva buddhadhammasaṅghaguṇappaṭisaṃyuttā thutighosā ca sabbadisā pūrayiṃsu. Devamanussanāgasupaṇṇagandhabbayakkhādīnaṃ akkhīni amatapānaṃ viya labhiṃsu. Imasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā padasahassena gamanavaṇṇaṃ vattuṃ vaṭṭati. Tatridaṃ mukhamattaṃ –

Vor dem Erhabenen, der in dieser Buddha-Pracht erstrahlte, wurden viele Tausende von Fackeln emporgehoben. Ebenso geschah es hinter ihm sowie zu seiner linken und rechten Seite. Jasminblüten, Campaka-Blüten, Wildjasmin, rote und blaue Lotusblüten, Knospen und Sinduvāra-Blüten sowie wohlriechende Duftpulver in Farben wie Blau und Gelb wurden verstreut wie Regengüsse aus Wolken, die sich über alle vier Kontinente ergießen. Sowohl der Klang des fünfteiligen Orchesters als auch die Lobpreisungen auf die Vorzüge von Buddha, Dhamma und Saṅgha erfüllten alle Himmelsrichtungen. Die Augen der Götter, Menschen, Nāgas, Garuḍas, Gandharvas, Yakṣas und anderer erlangten Freude, gleichsam als tränken sie das Elixier der Unsterblichkeit. An dieser Stelle ist es nun angemessen, innezuhalten, um das Lob seines edlen Ganges mit tausend Worten ausführlich zu schildern. Davon ist dies hier nur ein kurzer Auszug:

‘‘Evaṃ sabbaṅgasampanno, kampayanto vasundharaṃ;

Aheṭhayanto pāṇāni, yāti lokavināyako.

„So schreitet der Führer der Welt voran, ausgestattet mit allen vollkommenen Eigenschaften, die Erde erzittern lassend, ohne jedoch den Lebewesen Schaden zuzufügen.

Dakkhiṇaṃ paṭhamaṃ pādaṃ, uddharanto narāsabho;

Gacchanto sirisampanno, sobhate dvipaduttamo.

Zuerst den rechten Fuß anhebend, glänzt der Stier unter den Menschen, der mit Herrlichkeit Ausgestattete, das höchste der zweibeinigen Wesen, beim Schreiten.

Gacchato buddhaseṭṭhassa, heṭṭhā pādatalaṃ mudu;

Samaṃ samphusate bhūmiṃ, rajasā nupalippati.

Beim Gehen des erhabensten Buddha berührt seine weiche Fußsohle die Erde vollkommen ebenmäßig, und sie wird von keinem Staub befleckt.

Ninnaṭṭhānaṃ unnamati, gacchante lokanāyake;

Unnatañca samaṃ hoti, pathavī ca acetanā.

Schreitet der Führer der Welt, so erhebt sich der tiefe Boden, und unebene Erhöhungen werden flach, obwohl die Erde doch ohne Bewusstsein ist.

Pāsāṇā sakkharā ceva, kathalā khāṇukaṇṭakā;

Sabbe maggā vivajjanti, gacchante lokanāyake.

Felsen, Kiesel, Scherben, Baumstümpfe und Dornen – sie alle weichen vom Wege zurück, wenn der Führer der Welt dahinschreitet.

Nātidūre [Pg.17] uddharati, naccāsanne ca nikkhipaṃ;

Aghaṭṭayanto niyyāti, ubho jāṇū ca gopphake.

Er hebt den Fuß weder zu weit an, noch setzt er ihn zu nahe ab; er schreitet voran, ohne dass sich seine Knie oder Knöchel berühren.

Nātisīghaṃ pakkamati, sampannacaraṇo muni;

Na cātisaṇikaṃ yāti, gacchamāno samāhito.

Der weise Weise von vollkommenem Wandel geht weder zu schnell noch zu langsam; vollkommen gesammelt schreitet er voran.

Uddhaṃ adho ca tiriyaṃ, disañca vidisaṃ tathā;

Na pekkhamāno so yāti, yugamattamhi pekkhati.

Er geht, ohne nach oben, nach unten, zur Seite, geradeaus oder in die Zwischenrichtungen zu blicken; sein Blick ist stets nur eine Jochlänge weit vor sich gerichtet.

Nāgavikkantacāro so, gamane sobhate jino;

Cāruṃ gacchati lokaggo, hāsayanto sadevake.

Mit dem majestätischen Gang eines königlichen Elefanten glänzt der Sieger beim Gehen. Das Oberhaupt der Welt schreitet anmutig voran und erfreut die Welt samt den Göttern.

Uḷurājāva sobhanto, catucārīva kesarī;

Tosayanto bahū satte, puraṃ seṭṭhaṃ upāgamī’’ti.

Glänzend wie der Mond, der König der Gestirne, oder wie ein stolzer Mähnenlöwe, erfreute er viele Wesen und zog so in die edle Stadt ein.“

Vaṇṇakālo nāma kiresa, evaṃvidhesu kālesu buddhassa sarīravaṇṇe vā guṇavaṇṇe vā dhammakathikassa thāmoyeva pamāṇaṃ cuṇṇiyapadehi vā gāthābandhena vā yattakaṃ sakkoti, tattakaṃ vattabbaṃ. Dukkathitanti na vattabbaṃ. Appamāṇavaṇṇā hi buddhā, tesaṃ buddhāpi anavasesato vaṇṇaṃ vattuṃ asamatthā, pageva itarā pajāti. Iminā sirivilāsena alaṅkatappaṭiyattaṃ sakyarājapuraṃ pavisitvā bhagavā pasannacittena janena gandhadhūmavāsacuṇṇādīhi pūjayamāno santhāgāraṃ pāvisi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena evaṃ santhāgāraṃ tenupasaṅkamī’’ti.

Dies wird in der Tat als die ‚Zeit des Lobpreises‘ bezeichnet. In solchen Momenten ist beim Lobpreis der körperlichen Gestalt oder der inneren Tugenden des Buddha allein die Redekunst und Kraft des Dhamma-Predigers das Maß. Ob in kunstvoller Prosa oder in Versen – so viel Lob, wie man hervorzubringen vermag, so viel soll man verkünden. Man sollte niemals sagen, es sei schlecht oder unzureichend ausgedrückt worden. Denn die Buddhas besitzen unermessliche Qualitäten; selbst Buddhas wären nicht imstande, diese vollkommen restlos zu beschreiben, wie viel weniger erst andere Wesen! In dieser prachtvollen Würde betrat der Erhabene die festlich geschmückte Königsstadt der Sakyer. Von den gläubigen Menschen mit Wohlgerüchen, Räucherwerk, Essenzen und Pulvern verehrt, betrat er die Versammlungshalle. Daher heißt es: ‚Daraufhin kleidete sich der Erhabene an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zusammen mit der Sangha der Mönche dorthin, wo sich die neue Versammlungshalle befand.‘

Bhagavantaṃyeva purakkhatvāti bhagavantaṃ purato katvā. Tattha bhagavā bhikkhūnañceva upāsakānañca majjhe nisinno gandhodakena nhāpetvā dukūlacumbaṭakena vodakaṃ katvā jātihiṅgulakena majjitvā rattakambalapaliveṭhite pīṭhe ṭhapitarattasuvaṇṇaghanapaṭimā viya ativirocittha. Ayaṃ panettha porāṇānaṃ vaṇṇabhaṇanamaggo –

„Den Erhabenen voranstellend“ bedeutet, den Erhabenen an die Spitze zu stellen. Dort saß der Erhabene inmitten der Mönche und der Laienanhänger und erstrahlte in überragender Pracht – gleich einer Statue aus massivem, rötlichem Gold, die man mit duftendem Wasser gewaschen, mit einem feinen Tuch getrocknet, mit feinstem Zinnober poliert und auf einen mit rotem Prachtstoff umhüllten Sitz gestellt hat. Dies ist die Weise der Lobpreisung durch die Lehrer der alten Zeiten:

‘‘Gantvāna maṇḍalamāḷaṃ, nāgavikkantacaraṇo;

Obhāsayanto lokaggo, nisīdi varamāsane.

„Als er mit dem majestätischen Schritt eines Königselefanten die Rundhalle betreten hatte, setzte sich das erstrahlende Oberhaupt der Welt auf den erlesenen Sitz.

Tasmiṃ [Pg.18] nisinno naradammasārathi,Devātidevo satapuññalakkhaṇo;

Buddhāsane majjhagato virocati,Suvaṇṇanekkhaṃ viya paṇḍukambale.

Dort sitzend glänzt der Lenker der zu zähmenden Menschen, der Gott über den Göttern, gezeichnet mit den Merkmalen von hundertfachem Verdienst; inmitten der Schar auf dem Buddha-Sitz thronend, erstrahlt er wie ein reines Goldornament auf einer hellroten Prachtdecke.

Nekkhaṃ jambonadasseva, nikkhittaṃ paṇḍukambale;

Virocati vītamalo, maṇiverocano yathā.

Wie eine Zierde aus reinstem Jambonada-Gold, die auf eine hellrote Decke gelegt wurde, oder wie ein makelloser, strahlender Edelstein, so glänzt der von jedem Makel Freie.

Mahāsālova samphullo, nerurājāvalaṅkato;

Suvaṇṇayūpasaṅkāso, padumo kokanado yathā.

Gleich einem voll erblühten, riesigen Sāla-Baum, gleich dem majestätischen, prächtigen Bergkönig Meru, einer goldenen Opfersäule ähnelnd, oder wie eine rote Kokanada-Lotusblüte,

Jalanto dīparukkhova, pabbatagge yathā sikhī;

Devānaṃ pāricchattova, sabbaphullo virocathā’’ti.

leuchtend wie ein flammender Lichterbaum, wie ein Feuer auf einem Berggipfel, oder wie der Pāricchatta-Baum der Götter in seiner vollkommenen Pracht – so erstrahlte er.“

Kāpilavatthave sakye bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāyāti ettha dhammī kathā nāma santhāgāraanumodanappaṭisaṃyuttā pakiṇṇakakathā veditabbā. Tadā hi bhagavā ākāsagaṅgaṃ otārento viya pathavojaṃ ākaḍḍhanto viya mahājambuṃ khandhe gahetvā cālento viya yojanikaṃ madhubhaṇḍaṃ cakkayantena pīḷetvā madhupānaṃ pāyamāno viya kāpilavatthavānaṃ sakyānaṃ hitasukhāvahaṃ pakiṇṇakakathaṃ kathesi. ‘‘Āvāsadānaṃ nāmetaṃ mahārāja mahantaṃ, tumhākaṃ āvāso mayā paribhutto bhikkhusaṅghena paribhutto mayā ca bhikkhusaṅghena ca paribhutto pana dhammaratanena paribhutto yevāti tīhi ratanehi paribhutto nāma hoti. Āvāsadānasmiñhi dinne sabbadānaṃ dinnameva hoti. Bhūmaṭṭhakapaṇṇasālāya vā sākhāmaṇḍapassa vāpi ānisaṃso nāma paricchindituṃ na sakkā’’ti nānānayavicittaṃ bahuṃ dhammakathaṃ kathetvā –

„Die Sakyer von Kapilavatthu bis tief in die Nacht hinein mit einer Dhamma-Rede erfreuend“ – hierbei ist unter einer „Dhamma-Rede“ eine vielseitige Lehrrede zu verstehen, die mit dem Dank für die Nutzung der Versammlungshalle verbunden ist. Damals hielt der Erhabene – gleichsam als ließe er den Himmels-Ganges herabströmen, als zöge er die nährende Essenz der Erde empor, als schüttele er einen riesigen Jambu-Baum an den Ästen oder als presste er eine meilenweite Honigwabe mit einer Presse aus, um allen den süßen Trank zu reichen – für die Sakyer von Kapilavatthu eine heilsame und glückbringende, vielfältige Predigt. „O Großkönig, das Schenken einer Wohnstätte bringt wahrlich großen Segen. Euer Versammlungshaus wurde von mir genutzt, von der Sangha der Mönche genutzt, und indem es von mir und der Sangha der Mönche genutzt wurde, is es wahrhaftig auch vom kostbaren Dhamma genutzt worden. Somit gilt es als von allen drei Juwelen genutzt. Wenn die Gabe einer Wohnstätte dargebracht wird, ist damit wahrlich jede Form von Gabe gegeben. Selbst der Segen einer einfachen Blätterhütte auf der Erde oder einer Laube aus Zweigen lässt sich nicht ermessen.“ Nachdem er so eine mannigfaltige und reichhaltige Dhamma-Rede gehalten hatte, sprach er:

‘‘Sītaṃ uṇhaṃ paṭihanti, tato vāḷamigāni ca;

Sarīsape ca makase, sisire cāpi vuṭṭhiyo.

„Sie schützt vor Kälte und Hitze, ebenso vor wilden Tieren, vor kriechenden Tieren, vor Mücken sowie vor dem Frost des Winters und heftigen Regengüssen.

Tato vātātapo ghoro, sañjāto paṭihaññati;

Leṇatthañca sukhatthañca, jhāyituñca vipassituṃ.

Auch heftiger Sturm und brennende Sonnenhitze werden dadurch abgehalten. Sie dient als schützende Zuflucht für ein friedvolles Wohlbefinden, um zu meditieren und klare Einsicht zu gewinnen.

Vihāradānaṃ saṅghassa, aggaṃ buddhena vaṇṇitaṃ;

Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano.

Die Gabe einer Wohnstätte an die Sangha ist vom Buddha als die höchste Gabe gepriesen worden. Darum sollte ein weiser Mensch, der sein eigenes Wohl vor Augen hat,

Vihāre [Pg.19] kāraye ramme, vāsayettha bahussute;

Tesaṃ annañca pānañca, vatthasenāsanāni ca.

liebliche Wohnstätten errichten lassen und darin vielwissende, tugendhafte Mönche beherbergen. Ihnen sollte er Speise und Trank, Kleidung und Lagerstätten spenden.

Dadeyya ujubhūtesu, vippasannena cetasā;

Te tassa dhammaṃ desenti, sabbadukkhāpanūdanaṃ;

Yaṃ so dhammaṃ idhaññāya, parinibbāti anāsavo’’ti. (cūḷava. 295) –

Er sollte diese Gaben den Aufrechten mit reinem, vertrauensvollem Geist darbringen. Diese lehren ihn den Dhamma, der alles Leiden vertreibt. Wenn er diese Lehre hier im Leben vollkommen erkennt, erlangt er frei von allen Trieben das endgültige Erlöschen.“

Evaṃ ayampi āvāse ānisaṃso, ayampi ānisaṃsoti bahudevarattiṃ atirekataraṃ diyaḍḍhayāmaṃ āvāsānisaṃsakathaṃ kathesi. Tattha imā gāthāva saṅgahaṃ āruḷhā, pakiṇṇakadhammadesanā pana saṅgahaṃ na ārohati. Sandassesītiādīni vuttatthāneva.

„So ist dieser Segen einer Wohnstätte, so ist jener Segen.“ Auf diese Weise predigte er bis tief in die Nacht hinein, weit über eineinhalb Nachtwachen lang, über den Segen des Spendens von Wohnstätten. Von diesen Erläuterungen wurden nur die obigen Verse in das Konzil aufgenommen; die vermischte Lehrrede hingegen fand keinen Eingang in die offizielle Sammlung. Worte wie ‚sandassesi‘ und so weiter haben die bereits zuvor dargelegte Bedeutung.

Āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesīti dhammakathaṃ kathāpetukāmo jānāpesi. Atha kasmā sāriputtamahāmoggallānamahākassapādīsu asītimahātheresu vijjamānesu bhagavā ānandattherassa bhāramakāsīti. Parisajjhāsayavasena. Āyasmā hi ānando bahussutānaṃ aggo, pahosi parimaṇḍalehi padabyañjanehi madhuradhammakathaṃ kathetunti sākiyamaṇḍale pākaṭo paññāto. Tassa sakyarājūhi vihāraṃ gantvāpi dhammakathā sutapubbā, orodhā pana nesaṃ na yathāruciyā vihāraṃ gantuṃ labhanti, tesaṃ etadahosi – ‘‘aho vata bhagavā appaṃyeva dhammakathaṃ kathetvā amhākaṃ ñātiseṭṭhassa ānandassa bhāraṃ kareyyā’’ti. Tesaṃ ajjhāsayavasena bhagavā tasseva bhāramakāsi.

„Er wandte sich an den ehrwürdigen Ānanda“ bedeutet, dass er ihn wissen ließ, weil er wünschte, dass eine Lehrrede gehalten werde. Warum aber legte der Erhabene dem ehrwürdigen Ānanda diese Last auf, während die achtzig großen Theras wie Sāriputta, Mahāmoggallāna, Mahākassapa und andere anwesend waren? Es geschah aufgrund der Neigung der Versammlung. Denn der ehrwürdige Ānanda ist der Erste unter den Vielwissenden; er war in der Lage, eine süße Lehrrede mit wohlgerundeten Worten und Silben zu halten, und war so im Kreis der Sakyer wohlbekannt und berühmt. Die Sakyer-Könige hatten seine Lehrreden bereits gehört, wenn sie zum Kloster gingen. Die Frauen ihres Harems jedoch durften das Kloster nicht nach eigenem Wunsch aufsuchen. Da dachten jene: „O Möge doch der Erhabene, nachdem er nur eine kurze Lehrrede gehalten hat, unserem edlen Verwandten Ānanda die Last übertragen!“ Entsprechend ihrer Neigung legte der Erhabene eben diesem die Last auf.

Sekho pāṭipadoti paṭipannako sekhasamaṇo. So tuyhaṃ paṭibhātu upaṭṭhātu, tassa paṭipadaṃ desehīti paṭipadāya puggalaṃ niyametvā dasseti. Kasmā pana bhagavā imaṃ paṭipadaṃ niyamesi? Bahūhi kāraṇehi. Ime tāva sakyā maṅgalasālāya maṅgalaṃ paccāsīsanti vaḍḍhiṃ icchanti, ayañca sekhapaṭipadā mayhaṃ sāsane maṅgalapaṭipadā vaḍḍhamānakapaṭipadātipi imaṃ paṭipadaṃ niyamesi. Tassañca parisati sekhāva bahū nisinnā, te attanā paṭividdhaṭṭhāne kathīyamāne akilamantāva sallakkhessantītipi imaṃ paṭipadaṃ niyamesi. Āyasmā ca ānando sekhapaṭisambhidāpattova, so attanā paṭividdhe paccakkhaṭṭhāne kathento akilamanto viññāpetuṃ sakkhissatītipi imaṃ paṭipadaṃ niyamesi. Sekhapaṭipadāya ca tissopi sikkhā osaṭā[Pg.20], tattha adhisīlasikkhāya kathitāya sakalaṃ vinayapiṭakaṃ kathitameva hoti, adhicittasikkhāya kathitāya sakalaṃ suttantapiṭakaṃ kathitaṃ hoti, adhipaññāsikkhāya kathitāya sakalaṃ abhidhammapiṭakaṃ kathitaṃ hoti, ānando ca bahussuto tipiṭakadharo, so pahoti tīhi piṭakehi tisso sikkhā kathetuṃ, evaṃ kathite sakyānaṃ maṅgalameva vaḍḍhiyeva bhavissatītipi imaṃ paṭipadaṃ niyamesi.

„Der Übungsweg des Lernenden“ bezieht sich auf einen praktizierenden Mönch, der ein Lernender (sekha) ist. [Der Erhabene sagte:] „Dieser möge dir in den Sinn kommen; verkündige ihm den Übungsweg.“ So zeigt er den Übungsweg auf, indem er die Person bestimmt. Warum aber bestimmte der Erhabene diesen Übungsweg? Aus vielen Gründen. Erstens erhoffen diese Sakyer in der festlichen Versammlungshalle Segen und wünschen Gedeihen; und dieser Übungsweg des Lernenden ist in meiner Lehre ein segensreicher Weg und ein Weg des Gedeihens. Aus diesem Grund bestimmte er diesen Übungsweg. Zudem saßen in jener Versammlung viele Lernende; wenn über das gesprochen wird, was sie selbst durchdrungen haben, werden sie es ohne Ermüdung erfassen. Auch aus diesem Grund bestimmte er diesen Übungsweg. Und der ehrwürdige Ānanda hat die analytischen Erkenntnisse eines Lernenden erlangt; wenn er über das spricht, was er selbst durchdrungen hat und was ihm unmittelbar gegenwärtig ist, wird er ohne Ermüdung in der Lage sein, es verständlich zu machen. Auch aus diesem Grund bestimmte er diesen Übungsweg. Zudem sind im Übungsweg des Lernenden alle drei Schulungen enthalten: Wenn die Schulung in der höheren Sittlichkeit dargelegt wird, ist damit das gesamte Vinayapiṭaka dargelegt; wenn die Schulung im höheren Geist dargelegt wird, ist das gesamte Suttantapiṭaka dargelegt; wenn die Schulung in der höheren Weisheit dargelegt wird, ist das gesamte Abhidhammapiṭaka dargelegt. Und Ānanda ist vielwissend und ein Bewahrer des Tipiṭaka; er ist in der Lage, die drei Schulungen anhand der drei Piṭakas darzulegen. Wenn dies so dargelegt wird, wird es für die Sakyer gewiss Segen und Gedeihen bringen. Auch aus diesem Grund bestimmte er diesen Übungsweg.

Piṭṭhi me āgilāyatīti kasmā āgilāyati? Bhagavato hi chabbassāni padhānaṃ padahantassa mahantaṃ kāyadukkhaṃ ahosi, athassa aparabhāge mahallakakāle piṭṭhivāto uppajji. Akāraṇaṃ vā etaṃ. Pahoti hi bhagavā uppannaṃ vedanaṃ vikkhambhetvā ekampi dvepi sattāhe ekapallaṅkena nisīdituṃ. Santhāgārasālaṃ pana catūhi iriyāpathehi paribhuñjitukāmo ahosi, tattha pādadhovanaṭṭhānato yāva dhammāsanā agamāsi, ettake ṭhāne gamanaṃ nipphannaṃ. Dhammāsanaṃ patto thokaṃ ṭhatvā nisīdi, ettake ṭhānaṃ. Diyaḍḍhayāmaṃ dhammāsane nisīdi, ettake ṭhāne nisajjā nipphannā. Idāni dakkhiṇena passena thokaṃ nipanne sayanaṃ nipphajjissatīti evaṃ catūhi iriyāpathehi paribhuñjitukāmo ahosi. Upādinnakasarīrañca nāma ‘‘no āgilāyatī’’ti na vattabbaṃ, tasmā ciraṃ nisajjāya sañjātaṃ appakampi āgilāyanaṃ gahetvā evamāha.

„Mein Rücken schmerzt“ – warum schmerzt er? Denn als der Erhabene sechs Jahre lang die Askeseübungen praktizierte, erlitt er große körperliche Qualen. Später, im fortgeschrittenen Alter, entstand bei ihm ein Rückenwind-Leiden. Daher rührt der Schmerz. Oder aber, dies ist nicht der eigentliche Grund. Denn der Erhabene ist durchaus in der Lage, die entstandenen Schmerzen zu unterdrücken und einen Tag, zwei Tage oder gar eine Woche lang in einer einzigen Meditationshaltung sitzen zu bleiben. Er wünschte jedoch, die Ratshalle mit allen vier Körperhaltungen zu nutzen: Er ging vom Ort der Fußwaschung bis zum Dhamma-Thron; damit war an diesem Ort die Haltung des Gehens vollzogen. Am Dhamma-Thron angekommen, stand er eine Weile und setzte sich dann; damit war an diesem Ort die Haltung des Stehens vollzogen. Eineinhalb Wachen lang saß er auf dem Dhamma-Thron; damit war das Sitzen vollzogen. [Er dachte:] „Wenn ich mich nun ein wenig auf die rechte Seite lege, wird auch das Liegen vollzogen sein.“ In diesem Sinne wünschte er, die Halle mit allen vier Körperhaltungen zu nutzen. Zudem kann man von einem physisch ergriffenen Körper nicht sagen, dass er nicht ermüdet; daher nahm er Bezug auf die geringfügige Müdigkeit, die durch das lange Sitzen entstanden war, und sprach diese Worte.

Saṅghāṭiṃ paññāpetvāti santhāgārassa kira ekapasse te rājāno paṭṭasāṇiṃ parikkhipāpetvā kappiyamañcakaṃ paññapetvā kappiyapaccattharaṇena attharitvā upari suvaṇṇa-tāraka-gandhamālā-dāmapaṭimaṇḍitaṃ vitānaṃ bandhitvā gandhatelappadīpaṃ āropayiṃsu ‘‘appeva nāma satthā dhammāsanato vuṭṭhāya thokaṃ vissamanto idha nipajjeyya, evaṃ no imaṃ santhāgāraṃ bhagavatā catūhi iriyāpathehi paribhuttaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti. Satthāpi tadeva sandhāya tattha saṅghāṭiṃ paññapetvā nipajji. Uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvāti ettakaṃ kālaṃ atikkamitvā vuṭṭhahissāmīti vuṭṭhānasaññaṃ citte ṭhapetvā.

„Indem er die Saṅghāṭi-Robe ausbreitete“: An einer Seite der Ratshalle ließen jene Könige einen feinen Vorhang aufhängen, ein angemessenes Bett aufstellen und mit einer angemessenen Decke beziehen; darüber spannten sie einen Baldachin, der mit goldenen Sternen, Duftstoffen und Blumengirlanden verziert war, und entzündeten eine Duftöl-Lampe. Sie dachten: „Vielleicht wird der Meister sich vom Dhamma-Thron erheben, sich ein wenig ausruhen und sich hier hinlegen. Wenn unsere Ratshalle so vom Erhabenen mit allen vier Körperhaltungen genutzt wird, wird uns das für lange Zeit zum Heil und zum Segen gereichen.“ Auch der Meister legte sich genau in dieser Absicht dorthin, nachdem er seine Saṅghāṭi-Robe ausgebreitet hatte. „Indem er den Gedanken an das Aufstehen im Geist bewahrte“ bedeutet, dass er die Vorstellung im Geist festsetzte: „Nachdem diese Zeit verstrichen ist, werde ich aufstehen.“

23. Mahānāmaṃ sakkaṃ āmantesīti so kira tasmiṃ kāle tassaṃ parisati jeṭṭhako pāmokkho, tasmiṃ saṅgahite sesaparisā saṅgahitāva [Pg.21] hotīti thero tameva āmantesi. Sīlasampannoti sīlena sampanno, sampannasīlo paripuṇṇasīloti attho. Saddhammehīti sundaradhammehi, sataṃ vā sappurisānaṃ dhammehi.

23. „Er wandte sich an den Sakyer Mahānāma“: Er war zu jener Zeit der Älteste und der Anführer in dieser Versammlung. Der Thera dachte: „Wenn dieser einbezogen wird, ist auch die übrige Versammlung einbezogen“, und wandte sich daher gerade an ihn. „Vollkommen an Tugend“ bedeutet mit Tugend ausgestattet, von vollkommener Tugend, von makelloser Tugend. „Mit den wahren Lehren“ bedeutet mit vortrefflichen Eigenschaften oder mit den Eigenschaften der Guten.

24. Kathañca mahānāmāti iminā ettakena ṭhānena sekhapaṭipadāya mātikaṃ ṭhapetvā paṭipāṭiyā vitthāretukāmo evamāha. Tattha sīlasampannotiādīni ‘‘sampannasīlā, bhikkhave, viharathā’’ti ākaṅkheyyasuttādīsu vuttanayeneva veditabbāni.

24. „Und wie, Mahānāma?“: Mit dieser Passage stellte er das Thema des Übungsweges des Lernenden auf und sprach so, um es der Reihe nach ausführlich darzulegen. Darin sind Ausdrücke wie „vollkommen an Tugend“ und so weiter genau in der Weise zu verstehen, wie sie im Ākaṅkheyya-Sutta und anderen Lehrreden überliefert sind: „Lebt, o Mönche, vollkommen an Tugend...“

25. Kāyaduccaritenātiādīsu upayogatthe karaṇavacanaṃ, hiriyitabbāni kāyaduccaritādīni hiriyati jigucchatīti attho. Ottappaniddese hetvatthe karaṇavacanaṃ, kāyaduccaritādīhi ottappassa hetubhūtehi ottappati bhāyatīti attho. Āraddhavīriyoti paggahitavīriyo anosakkitamānaso. Pahānāyāti pahānatthāya. Upasampadāyāti paṭilābhatthāya. Thāmavāti vīriyathāmena samannāgato. Daḷhaparakkamoti thiraparakkamo. Anikkhittadhuro kusalesu dhammesūti kusalesu dhammesu anoropitadhuro anosakkitavīriyo. Paramenāti uttamena. Satinepakkenāti satiyā ca nipakabhāvena ca. Kasmā pana satibhājaniye paññā āgatāti? Satiyā balavabhāvadīpanatthaṃ. Paññāvippayuttā hi sati dubbalā hoti, sampayuttā balavatīti.

25. In Ausdrücken wie „durch körperliches Fehlverhalten“ steht der Instrumental im Sinne des Akkusativsobjekts; der Sinn ist: Er schämt sich und verabscheut das körperliche Fehlverhalten und andere Dinge, derer man sich schämen sollte. Bei der Erklärung der Gewissensfurcht (ottappa) steht der Instrumental im kausalen Sinne; der Sinn ist: Er empfindet Scheu und fürchtet sich aufgrund von körperlichem Fehlverhalten und anderen Dingen, die die Ursache für die Gewissensfurcht sind. „Mit tatkräftiger Energie“ bedeutet mit aufgebotener Willenskraft und unerschütterlichem Geist lebend. „Zur Überwindung“ bedeutet zum Zwecke des Aufgebens. „Zur Erlangung“ bedeutet zum Zwecke des Erwerbens. „Willensstark“ bedeutet ausgestattet mit der Kraft der Anstrengung. „Von festem Entschluss“ bedeutet von beständiger Tatkraft. „Unablässig im Streben nach heilsamen Dingen“ bedeutet, dass er bei den heilsamen Geisteszuständen die Last nicht ablegt und seine Anstrengung nicht nachlässt. „Mit höchster“ bedeutet mit der vorzüglichsten. „Mit Achtsamkeit und Klugheit“ bedeutet ausgestattet mit Achtsamkeit und Scharfsinn (Weisheit). Warum aber erscheint Weisheit in der Analyse der Achtsamkeit? Um die Stärke der Achtsamkeit aufzuzeigen. Denn eine von Weisheit getrennte Achtsamkeit ist schwach, eine mit ihr verbundene ist stark.

Cirakatampīti attanā vā parena vā kāyena cirakataṃ cetiyaṅgaṇavattādi asīti mahāvattapaṭipattipūraṇaṃ. Cirabhāsitampīti attanā vā parena vā vācāya cirabhāsitaṃ sakkaccaṃ uddisana-uddisāpana-dhammosāraṇa-dhammadesanā-upanisinnakathā-anumodaniyādivasena pavattitaṃ vacīkammaṃ. Saritā anussaritāti tasmiṃ kāyena cirakate ‘‘kāyo nāma kāyaviññatti, cirabhāsite vācā nāma vacīviññatti. Tadubhayampi rūpaṃ, taṃsamuṭṭhāpikā cittacetasikā arūpaṃ. Iti ime rūpārūpadhammā evaṃ uppajjitvā evaṃ niruddhā’’ti sarati ceva anussarati ca, satisambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpetīti attho. Bojjhaṅgasamuṭṭhāpikā hi sati idha adhippetā. Tāya satiyā esa sakimpi saraṇena saritā, punappunaṃ saraṇena anussaritāti veditabbā.

„Auch was vor langer Zeit getan wurde“ (cirakatampi) bezieht sich auf das, was vor langer Zeit durch sich selbst oder durch andere körperlich getan wurde, wie die Erfüllung der achtzig großen Pflichten, beginnend mit den Pflichten auf dem Hof eines Schreins (cetiyaṅgaṇavatta). „Auch was vor langer Zeit gesprochen wurde“ (cirabhāsitampi) bezieht sich auf die sprachliche Handlung (vacīkamma), die vor langer Zeit von sich selbst oder von anderen respektvoll mittels Sprache vollzogen wurde, wie etwa durch Rezitieren, Lehren, Rezitation von Lehrtexten, Dhamma-Vorträge, vertrauliche Gespräche, Segenssprüche (anumodana) und Ähnliches. „Sich erinnern und wiederholt erinnern“ (saritā anussaritā) bedeutet: Hinsichtlich des vor langer Zeit körperlich Getanen [erkennt man]: ‚Der „Körper“ ist wahrlich die körperliche Ausdrucksform (kāyaviññatti)‘; und hinsichtlich des vor langer Zeit Gesprochenen: ‚Die „Sprache“ ist wahrlich die sprachliche Ausdrucksform (vacīviññatti)‘. Beides zusammen ist Materialität (rūpa), und der Geist sowie die Geistesfaktoren (citta-cetasika), die diese hervorrufen, sind Immaterialität (arūpa). Sich so zu erinnern und wiederholt zu erinnern: „Diese materiellen und immateriellen Phänomene sind auf diese Weise entstanden und auf diese Weise vergangen“, und dadurch das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit (satisambojjhaṅga) zu erzeugen, ist der Sinn. Denn hier ist jene Achtsamkeit gemeint, welche die Erleuchtungsglieder hervorbringt. Durch diese Achtsamkeit soll verstanden werden: Diese Person wird durch das einmalige Erinnern als „Sich-Erinnernder“ (saritā) bezeichnet und durch das wiederholte Erinnern als „Sich-wiederholt-Erinnernder“ (anussaritā).

Udayatthagāminiyāti [Pg.22] pañcannaṃ khandhānaṃ udayavayagāminiyā udayañca vayañca paṭivijjhituṃ samatthāya. Ariyāyāti vikkhambhanavasena ca samucchedavasena ca kilesehi ārakā ṭhitāya parisuddhāya. Paññāya samannāgatoti vipassanāpaññāya ceva maggapaññāya ca samaṅgībhūto. Nibbedhikāyāti sāyeva nibbijjhanato nibbedhikāti vuccati, tāya samannāgatoti attho. Tattha maggapaññāya samucchedavasena anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ dosakkhandhaṃ mohakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikā. Vipassanāpaññāya tadaṅgavasena nibbedhikāya maggapaññāya paṭilābhasaṃvattanato cāti vipassanā ‘‘nibbedhikā’’ti vattuṃ vaṭṭati. Sammā dukkhakkhayagāminiyāti idhāpi maggapaññā ‘‘sammā hetunā nayena vaṭṭadukkhaṃ khepayamānā gacchatīti sammā dukkhakkhayagāminī nāma. Vipassanā tadaṅgavasena vaṭṭadukkhañca kilesadukkhañca khepayamānā gacchatīti dukkhakkhayagāminī. Dukkhakkhayagāminiyā vā maggapaññāya paṭilābhasaṃvattanato esā dukkhakkhayagāminī’’ti veditabbā.

„Die zum Entstehen und Vergehen führt“ (udayatthagāminiyā) bedeutet: mit der Weisheit ausgestattet, die zum Entstehen und Vergehen der fünf Daseinsgruppen (khandha) führt und fähig ist, Entstehen und Vergehen zu durchdringen. „Edel“ (ariyāya) bedeutet: mit jener reinen Weisheit, die sowohl durch Unterdrückung (vikkhambhanavasena) als auch durch Vernichtung (samucchedavasena) weit entfernt von den Befleckungen (kilesa) verweilt. „Mit Weisheit ausgestattet“ (paññāya samannāgato) bedeutet: sowohl mit der Einsichtsweisheit (vipassanāpaññā) als auch mit der Pfad-Weisheit (maggapaññā) verbunden zu sein. „Durchdringend“ (nibbedhikāya) bedeutet: Eben diese [Weisheit] wird wegen ihres Durchdringens (nibbijjhana) als „durchdringend“ bezeichnet; mit ihr ausgestattet zu sein, ist der Sinn. Darunter durchdringt und zerschmettert die Pfad-Weisheit durch Vernichtung (samuccheda) den zuvor undurchdrungenen und unzerschlagenen Haufen von Gier (lobhakkhandha), Haufen von Hass (dosakkhandha) und Haufen von Verblendung (mohakkhandha); darum heißt sie „durchdringend“. Da die Einsichtsweisheit durch gliedweise Überwindung (tadaṅgavasena) wirkt und da sie zum Erlangen der durchdringenden Pfad-Weisheit führt, ist es angemessen, auch die Einsicht als „durchdringend“ (nibbedhikā) zu bezeichnen. „Die vollkommen zum Ende des Leidens führt“ (sammā dukkhakkhayagāminiyā): Auch hier gilt: Die Pfad-Weisheit wird als „vollkommen zum Ende des Leidens führend“ bezeichnet, weil sie auf die richtige Weise, durch Ursachen und Methoden, das Leiden des Kreislaufs der Wiedergeburten (vaṭṭadukkha) zum Erlöschen bringt und dahingeht. Die Einsichtsweisheit geht ebenfalls als „zum Ende des Leidens führend“ dahin, indem sie durch gliedweise Überwindung das Leiden des Kreislaufs und das Leiden der Befleckungen zum Erlöschen bringt. Oder sie ist als „zum Ende des Leidens führend“ zu verstehen, weil sie zum Erlangen der Pfad-Weisheit führt, die das Leiden zum Erlöschen bringt.

26. Abhicetasikānanti abhicittaṃ seṭṭhacittaṃ sitānaṃ nissitānaṃ. Diṭṭhadhammasukhavihārānanti appitappitakkhaṇe sukhapaṭilābhahetūnaṃ. Nikāmalābhīti icchiticchitakkhaṇe samāpajjitā. Akicchalābhīti nidukkhalābhī. Akasiralābhīti vipulalābhī. Paguṇabhāvena eko icchiticchitakkhaṇe samāpajjituṃ sakkoti, samādhipāripanthikadhamme pana akilamanto vikkhambhetuṃ na sakkoti, so attano anicchāya khippameva vuṭṭhāti, yathāparicchedavasena samāpattiṃ ṭhapetuṃ na sakkoti ayaṃ kicchalābhī kasiralābhī nāma. Eko icchiticchitakkhaṇe ca samāpajjituṃ sakkoti, samādhipāripanthikadhamme ca akilamanto vikkhambheti, so yathāparicchedavaseneva vuṭṭhātuṃ sakkoti, ayaṃ akicchalābhī akasiralābhī nāma.

26. „Auf das höhere Bewusstsein bezogen“ (abhicetasikānaṃ) bedeutet: auf jene Vertiefungen (jhāna) bezogen, die auf dem höheren Geist (abhicitta), dem erhabensten Geist (seṭṭhacitta), beruhen oder sich darauf stützen. „Ein glückliches Verweilen im gegenwärtigen Leben gewährend“ (diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ) bezieht sich auf die Vertiefungen, die im jeweiligen Moment des Eintretens (appitappitakkhaṇe) die Ursache für das Erlangen von Glück im gegenwärtigen Leben sind. „Nach Belieben erlangend“ (nikāmalābhī) bedeutet: in jedem Moment, in dem man es wünscht, eintreten zu können. „Mühelos erlangend“ (akicchalābhī) bedeutet: ohne Mühsal erlangend. „Ohne Schwierigkeiten erlangend“ (akasiralābhī) bedeutet: reichlich/ohne Not erlangend. Durch Vertrautheit [mit der Praxis] kann der eine zwar in jedem gewünschten Moment in die Vertiefung eintreten, ist aber nicht fähig, die Hindernisse für die Konzentration (samādhipāripanthikadhamma) mühelos zu unterdrücken, sodass er gegen seinen Willen rasch wieder daraus austritt und die Vertiefung nicht für die festgesetzte Dauer aufrechterhalten kann; dieser wird als „jemand, der mit Mühe und Schwierigkeiten erlangt“ (kicchalābhī kasiralābhī) bezeichnet. Ein anderer kann sowohl in jedem gewünschten Moment eintreten als auch die Hindernisse für die Konzentration mühelos unterdrücken, und er kann genau nach der festgelegten Dauer aus der Vertiefung austreten; dieser wird als „jemand, der ohne Mühe und ohne Schwierigkeiten erlangt“ (akicchalābhī akasiralābhī) bezeichnet.

27. Ayaṃ vuccati mahānāma ariyasāvako sekho pāṭipadoti mahānāma ariyasāvako sekho pāṭipado vipassanāgabbhāya vaḍḍhamānakapaṭipadāya samannāgatoti vuccatīti dasseti. Apuccaṇḍatāyāti apūtiaṇḍatāya. Bhabbo abhinibbhidāyāti vipassanādiñāṇappabhedāya bhabbo. Sambodhāyāti ariyamaggāya. Anuttarassa yogakkhemassāti arahattaṃ [Pg.23] anuttaro yogakkhemo nāma, tadabhigamāya bhabboti dasseti. Yā panāyamettha atthadīpanatthaṃ upamā āhaṭā, sā cetokhilasutte vuttanayeneva veditabbā. Kevalañhi tattha ‘‘tassā kukkuṭiyā aṇḍesu tividhakiriyakaraṇaṃ viya hi imassa bhikkhuno ussoḷhipannarasehi aṅgehi samannāgatabhāvo’’ti yaṃ evaṃ opammasaṃsandanaṃ āgataṃ, taṃ idha evaṃ sīlasampanno hotītiādivacanato ‘‘tassā kukkuṭiyā aṇḍesu tividhakiriyakaraṇaṃ viya imassa bhikkhuno sīlasampannatādīhi pannarasehi dhammehi samaṅgibhāvo’’ti. Evaṃ yojetvā veditabbaṃ. Sesaṃ sabbattha vuttasadisameva.

27. „Dieser wird, o Mahānāma, ein edler Schüler genannt, der als ein Übender die Praxis beschreitet“ (sekho pāṭipado) zeigt auf: Ein edler Schüler, der ein Übender ist und den Übungsweg geht, wird als einer bezeichnet, der mit jener Praxis ausgestattet ist, welche die Gebärmutter der Einsicht (vipassanāgabbha) heranwachsen lässt. „Wegen der Unverdorbenheit der Eier“ (apuccaṇḍatāya) bedeutet: wegen des Nicht-Faulens der Eier (apūtiaṇḍatāya). „Fähig zum Durchbrechen“ (bhabbo abhinibbhidāya) bedeutet: fähig zum Durchbrechen der Schale durch die verschiedenen Arten des Einsichtswissens (vipassanā-ñāṇa). „Für die Erleuchtung“ (sambodhāya) bedeutet: für den edlen Pfad (ariyamagga). „Für die unübertreffliche Sicherheit vor den Jochen“ (anuttarassa yogakkhemassa) zeigt auf: Die Arahatschaft (arahatta) ist die unübertreffliche Sicherheit vor den Jochen; er ist fähig, dieses Ziel zu erreichen. Das Gleichnis (upamā), das hier zur Verdeutlichung des Sinnes herangezogen wird, ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie es im Cetokhila-Sutta dargelegt wurde. Der einzige Unterschied ist: Während dort im Cetokhila-Sutta das Gleichnis so formuliert ist: „Wie das dreifache Verhalten jener Henne gegenüber ihren Eiern, so ist der Zustand dieses Mönchs, der mit den fünfzehn Gliedern des Eifers ausgestattet ist“, so soll es hier durch Sätze wie „so ist er reich an Tugend“ (sīlasampanno hoti) wie folgt verknüpft und verstanden werden: „Wie das dreifache Verhalten jener Henne gegenüber ihren Eiern, so ist das Ausgestattetsein dieses Mönchs mit den fünfzehn Eigenschaften wie Tugendhaftigkeit und den anderen.“ Der Rest ist überall genau so, wie es bereits erklärt wurde.

28. Imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhinti imaṃ paṭhamādijjhānehi asadisaṃ uttamaṃ catutthajjhānikaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ. Paṭhamābhinibbhidāti paṭhamo ñāṇabhedo. Dutiyādīsupi eseva nayo. Kukkuṭacchāpako pana ekavāraṃ mātukucchito ekavāraṃ aṇḍakosatoti dve vāre jāyati. Ariyasāvako tīhi vijjāhi tāyo vāre jāyati. Pubbenivāsacchādakaṃ tamaṃ vinodetvā pubbenivāsañāṇena paṭhamaṃ jāyati, sattānaṃ cutipaṭisandhicchādakaṃ tamaṃ vinodetvā dibbacakkhuñāṇena dutiyaṃ jāyati, catusaccapaṭicchādakaṃ tamaṃ vinodetvā āsavakkhayañāṇena tatiyaṃ jāyati.

28. „Eben diese unübertreffliche Reinheit der Achtsamkeit durch Gleichmut“ (imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ) bezieht sich auf diese Reinheit der Achtsamkeit durch Gleichmut, die zur vierten Vertiefung (catutthajjhāna) gehört, welche erhaben und ungleich der ersten und den anderen Vertiefungen ist. „Das erste Durchbrechen“ (paṭhamābhinibbhidā) ist das erste Durchbrechen des Wissens. Bei der zweiten und den folgenden Durchbrechungen gilt dieselbe Methode. Ein Küken wird jedoch zweimal geboren: einmal aus dem Leib der Mutter und einmal aus der Eierschale. Der edle Schüler hingegen wird durch die drei klaren Erkenntnisse (vijjā) dreimal geboren. Indem er die Dunkelheit vertreibt, die das Wissen über frühere Existenzen verhüllt, wird er durch das Wissen über frühere Existenzen (pubbenivāsañāṇa) zum ersten Mal geboren. Indem er die Dunkelheit vertreibt, die das Sterben und Wiedergeborenwerden der Wesen verhüllt, wird er durch das himmlische Auge (dibbacakkhuñāṇa) zum zweiten Mal geboren. Indem er die Dunkelheit vertreibt, die die Vier Edlen Wahrheiten verhüllt, wird er durch das Wissen um die Versiegung der Triebe (āsavakkhayañāṇa) zum dritten Mal geboren.

29. Idampissa hoti caraṇasminti idampi sīlaṃ assa bhikkhuno caraṇaṃ nāma hotīti attho. Caraṇaṃ nāma bahu anekavidhaṃ, sīlādayo pannarasadhammā, tattha idampi ekaṃ caraṇanti attho. Padattho pana carati tena agatapubbaṃ disaṃ gacchatīti caraṇaṃ. Esa nayo sabbattha.

29. „Auch dies gehört zu seinem Wandel“ (idampissa hoti caraṇasmiṃ) bedeutet: Auch diese Tugend (sīla) stellt für diesen Mönch den Wandel (caraṇa) dar. Was „Wandel“ genannt wird, is vielfältig und von mancherlei Art, bestehend aus den fünfzehn Eigenschaften wie Tugend und den anderen; darunter ist auch diese [Tugend] ein einzelner Wandel. Die Wortbedeutung ist jedoch: „Man wandelt (carati), das heißt, man gelangt dadurch an jenen Ort [Nibbāna], den man zuvor nie erreicht hat; darum heißt es Wandel (caraṇa).“ Diese Methode ist auf alle Fälle anzuwenden.

Idampissa hoti vijjāyāti idaṃ pubbenivāsañāṇaṃ tassa vijjā nāma hotīti attho. Vijjā nāma bahu anekavidhā, vipassanañāṇādīni aṭṭha ñāṇāni, tattha idampi ñāṇaṃ ekā vijjātipi attho. Padattho pana vinivijjhitvā etāya jānātīti vijjā. Esa nayo sabbattha. Vijjāsampanno itipīti tīhi vijjāhi vijjāsampanno itipi. Caraṇasampanno itipīti pañcadasahi dhammehi caraṇasampanno itipi. Tadubhayena pana vijjācaraṇasampanno itipīti.

„Auch dies gehört zu seinem klaren Wissen“ (idampissa hoti vijjāya) bedeutet: Dieses Wissen über frühere Existenzen (pubbenivāsañāṇa) ist für diesen Mönch das klare Wissen (vijjā). Was „klares Wissen“ genannt wird, ist vielfältig und von mancherlei Art, bestehend aus den acht Erkenntnissen wie dem Einsichtswissen (vipassanāñāṇa) und den anderen; darunter stellt auch dieses Wissen eine einzelne klare Erkenntnis dar. Die Wortbedeutung ist jedoch: „Weil man durchdringt und mittels dessen erkennt, heißt es klares Wissen (vijjā).“ Diese Methode gilt überall. „So ist er auch mit klarem Wissen ausgestattet“ (vijjāsampanno itipi) bedeutet: ausgestattet mit den drei klaren Erkenntnissen. „So ist er auch im Wandel vollkommen“ (caraṇasampanno itipi) bedeutet: vollkommen im Wandel durch die fünfzehn Eigenschaften. Durch beides zusammen heißt es: „So ist er auch vollkommen in klarem Wissen und Wandel“ (vijjācaraṇasampanno).

30. Sanaṅkumārenāti [Pg.24] porāṇakakumārena, cirakālato paṭṭhāya kumāroti paññātena. So kira manussapathe pañcacūḷakakumārakakāle jhānaṃ nibbattetvā aparihīnajjhāno brahmaloke nibbatti, tassa so attabhāvo piyo ahosi manāpo, tasmā tādiseneva attabhāvena carati, tena naṃ sanaṅkumāroti sañjānanti. Janetasminti janitasmiṃ, pajāyāti attho. Ye gottapaṭisārinoti ye janetasmiṃ gottaṃ paṭisaranti ‘‘ahaṃ gotamo, ahaṃ kassapo’’ti, tesu loke gottapaṭisārīsu khattiyo seṭṭho. Anumatā bhagavatāti mama pañhabyākaraṇena saddhiṃ saṃsanditvā desitāti ambaṭṭhasutte buddhena bhagavatā ‘‘ahampi, ambaṭṭha, evaṃ vadāmi –

30. „Mit Sanaṅkumāra“ bedeutet: mit dem uralten Jüngling, der von geraumer Zeit an als Jüngling bekannt war. Er soll nämlich in der Menschenwelt, als er ein kleiner Junge mit fünf Haarschöpfen war, die Vertiefung (Jhāna) erlangt haben und, ohne dass diese Vertiefung verfiel, in der Brahma-Welt wiedergeboren worden sein. Diese Gestalt war ihm lieb und angenehm; daher wandelt er in eben dieser Gestalt umher. Deswegen erkennt man ihn als „Sanaṅkumāra“ (den ewigen Jüngling). „Unter den Menschen“ (janetasmiṃ) bedeutet: unter der Bevölkerung, unter den Geschöpfen. „Die sich auf ihre Abstammung berufen“ (ye gottapaṭisārino) meint: jene Menschen, die sich unter den Menschen auf ihre Sippe besinnen, indem sie sagen: „Ich bin ein Gotama, ich bin ein Kassapa“. Unter diesen in der Welt, die sich auf ihre Abstammung berufen, ist der Krieger (Kṣatriya) der Beste. „Vom Erhabenen gebilligt“ (anumatā bhagavatā) bedeutet: übereinstimmend mit meiner Beantwortung der Fragen dargelegt; im Ambaṭṭha-Sutta sprach der Buddha, der Erhabene: „Auch ich, Ambaṭṭha, sage Folgendes: ...“

‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṃ, ye gottapaṭisārino;

Vijjācaraṇasampanno, so seṭṭho devamānuse’ti’’. (dī. ni. 1.277) –

„‚Der Krieger ist der Beste unter den Menschen, die sich auf ihre Abstammung berufen; doch wer reich an klarem Wissen und gutem Wandel ist, der ist der Beste unter Göttern und Menschen.‘“ (Dī. Ni. 1.277) –

Evaṃ bhāsantena anuññātā anumoditā. Sādhu sādhu ānandāti, bhagavā kira ādito paṭṭhāya niddaṃ anokkamantova imaṃ suttaṃ sutvā ānandena sekhapaṭipadāya kūṭaṃ gahitanti ñatvā uṭṭhāya pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinno sādhukāraṃ adāsi. Ettāvatā ca pana idaṃ suttaṃ jinabhāsitaṃ nāma jātaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Durch diese Rede wurde es gutgeheißen und gebilligt. „Gut, gut, Ānanda!“ – Der Erhabene soll nämlich, ohne von Anfang an in Schlaf zu verfallen, diese Lehrrede angehört haben. Als er erkannte, dass Ānanda den Gipfel der Übung des Schülers (sekhapaṭipadā) erfasst hatte, erhob er sich, setzte sich mit gekreuzten Beinen nieder und drückte seine Anerkennung (Sādhukāra) aus. Dadurch wurde diese Lehrrede als „vom Sieger gesprochen“ (jinabhāsita) bekannt. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya,

Sekhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Sekha-Sutta abgeschlossen.

4. Potaliyasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Potaliya-Sutta

31. Evaṃ me sutanti potaliyasuttaṃ. Tattha aṅguttarāpesūti aṅgāyeva so janapado, mahiyā panassa uttarena yā āpo, tāsaṃ avidūrattā uttarāpotipi vuccati. Kataramahiyā uttarena yā āpoti, mahāmahiyā. Tatthāyaṃ āvibhāvakathā – ayaṃ kira jambudīpo dasasahassayojanaparimāṇo. Tattha ca catusahassayojanappamāṇo padeso udakena ajjhotthaṭo samuddoti saṅkhaṃ gato[Pg.25]. Tisahassayojanappamāṇe manussā vasanti. Tisahassayojanappamāṇe himavā patiṭṭhito ubbedhena pañcayojanasatiko caturāsītikūṭasahassapaṭimaṇḍito samantato sandamānapañcasatanadīvicitto, yattha āyāmavitthārena ceva gambhīratāya ca paṇṇāsapaṇṇāsayojanā diyaḍḍhayojanasataparimaṇḍalā anotattadaho kaṇṇamuṇḍadaho rathakāradaho chaddantadaho kuṇāladaho mandākinīdaho sīhapapātadahoti satta mahāsarā patiṭṭhitā. Tesu anotattadaho sudassanakūṭaṃ citrakūṭaṃ kāḷakūṭaṃ gandhamādanakūṭaṃ kelāsakūṭanti imehi pañcahi pabbatehi parikkhitto.

31. „So habe ich gehört“ (Evaṃ me sutaṃ) bezieht sich auf das Potaliya-Sutta. Darin bedeutet „in Aṅguttarāpa“ (aṅguttarāpesu): Dieses Land ist tatsächlich Aṅga. Da aber nördlich des Flusses Mahī Wasser fließt, wird es wegen der Nähe zu diesem Wasser auch „Uttarāpa“ (nördlich des Wassers) genannt. Nördlich welches Mahī-Flusses ist das Wasser? Nördlich des großen Flusses Mahī. Hierzu die ausführliche Erklärung: Dieser Jambudīpa (Indische Subkontinent) soll einen Umfang von zehntausend Yojanas haben. Davon ist ein Gebiet von viertausend Yojanas mit Wasser bedeckt und wird als Ozean (samudra) bezeichnet. Auf einer Fläche von dreitausend Yojanas leben Menschen. Auf einer Fläche von dreitausend Yojanas erstreckt sich der Himavanta (Himalaya), der eine Höhe von fünfhundert Yojanas hat, mit vierundachtzigtausend Berggipfeln geschmückt ist und ringsum von undichten, fünfhundert strömenden Flüssen durchzogen wird. Dort befinden sich sieben große Seen, die in Länge, Breite und Tiefe jeweils fünfzig Yojanas messen und einen Umfang von einhundertfünfzig Yojanas haben: der Anotatta-See, der Kaṇṇamuṇḍa-See, der Rathakāra-See, der Chaddanta-See, der Kuṇāla-See, der Mandākinī-See und der Sīhapapāta-See. Unter diesen ist der Anotatta-See von den folgenden fûnf Bergen umgeben: dem Sudassana-Gipfel, dem Citra-Gipfel, dem Kāḷa-Gipfel, dem Gandhamādana-Gipfel und dem Kelāsa-Gipfel.

Tattha sudassanakūṭaṃ sovaṇṇamayaṃ dviyojanasatubbedhaṃ antovaṅkaṃ kākamukhasaṇṭhānaṃ tameva saraṃ paṭicchādetvā ṭhitaṃ. Citrakūṭaṃ sabbaratanamayaṃ. Kāḷakūṭaṃ añjanamayaṃ. Gandhamādanakūṭaṃ sānumayaṃ abbhantare muggavaṇṇaṃ, mūlagandho sāragandho pheggugandho tacagandho papaṭikagandho rasagandho pattagandho pupphagandho phalagandho gandhagandhoti imehi dasahi gandhehi ussannaṃ nānappakāraosadhasañchannaṃ, kāḷapakkhauposathadivase ādittamiva aṅgāraṃ jalantaṃ tiṭṭhati. Kelāsakūṭaṃ rajatamayaṃ. Sabbāni sudassanena samānubbedhasaṇṭhānāni, tameva saraṃ paṭicchādetvā ṭhitāni. Tāni sabbāni devānubhāvena nāgānubhāvena ca vassanti, nadiyo ca tesu sandanti. Taṃ sabbampi udakaṃ anotattameva pavisati. Candimasūriyā dakkhiṇena vā uttarena vā gacchantā pabbatantarena tattha obhāsaṃ karonti, ujuṃ gacchantā na karonti, tenevassa anotattanti saṅkhā udapādi.

Darunter ist der Sudassana-Gipfel aus Gold, hat eine Höhe von zweihundert Yojanas, biegt sich nach innen und hat die Form eines Krähenschnabels; er steht so, dass er diesen See (Anotatta-See) überdacht. Der Citra-Gipfel besteht aus allerlei Juwelen. Der Kāḷa-Gipfel besteht aus schwarzem Antimonstein. Der Gandhamādana-Gipfel besteht aus Hochebenen, ist im Inneren von der Farbe von Mungbohnen und ist überreich an zehn Arten von Wohlgerüchen, nämlich: Wurzelduft, Kernholzduft, Splintholzduft, Borkenduft, Rindenduft, Saftduft, Blattduft, Blütenduft, Fruchtduft und dem All-Duft. Er ist mit verschiedenen Heilkräutern bedeckt und leuchtet am Uposatha-Tag der dunklen Mondhälfte wie glühende Kohlen. Der Kelāsa-Gipfel besteht aus Silber. Alle diese Gipfel haben die gleiche Höhe und Form wie der Sudassana-Gipfel und stehen so, dass sie denselben See bedecken. Sie alle regnen durch die Macht der Götter und die Macht der Nāgas, und Flüsse fließen von ihnen herab. All dieses Wasser fließt ausschließlich in den Anotatta-See. Wenn Mond und Sonne sich im Süden oder Norden bewegen, werfen sie durch die Bergspalten Licht darauf; wenn sie direkt darüber hinwegziehen, tun sie dies nicht. Daher entstand für diesen See der Name „Anotatta“ (der Unaufgewärmte / Unbeschienene).

Tattha manoharasilātalāni nimmacchakacchapāni phalikasadisanimmaludakāni nhānatitthāni supaṭiyattāni honti, yesu buddhapaccekabuddhakhīṇāsavā ca iddhimanto ca isayo nhāyanti, devayakkhādayo uyyānakīḷakaṃ kīḷanti.

Dort gibt es liebliche Steinplatten, er ist frei von Fischen und Schildkröten, das Wasser ist makellos wie Kristall, und es gibt wohlpräparierte Badestellen, an denen Buddhas, Paccekabuddhas, die Triebversiegten (Arahants) und übernatürlich begabte Seher baden, und wo Götter, Yakkhas und andere Wesen im Park spielen.

Tassa catūsu passesu sīhamukhaṃ hatthimukhaṃ assamukhaṃ usabhamukhanti cattāri mukhāni honti, yehi catasso nadiyo sandanti. Sīhamukhena nikkhantanadītīre sīhā bahutarā honti. Hatthimukhādīhi hatthiassausabhā. Puratthimadisato nikkhantanadī anotattaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā itarā tisso nadiyo anupagamma [Pg.26] pācīnahimavanteneva amanussapathaṃ gantvā mahāsamuddaṃ pavisati. Pacchimadisato ca uttaradisato ca nikkhantanadiyopi tatheva padakkhiṇaṃ katvā pacchimahimavanteneva uttarahimavanteneva ca amanussapathaṃ gantvā mahāsamuddaṃ pavisanti. Dakkhiṇadisato nikkhantanadī pana taṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā dakkhiṇena ujukaṃ pāsāṇapiṭṭheneva saṭṭhiyojanāni gantvā pabbataṃ paharitvā vuṭṭhāya parikkhepena tigāvutappamāṇā udakadhārā ca hutvā ākāsena saṭṭhiyojanāni gantvā tiyaggaḷe nāma pāsāṇe patitā, pāsāṇo udakadhārāvegena bhinno. Tattha paññāsayojanappamāṇā tiyaggaḷā nāma pokkharaṇī jātā, pokkharaṇiyā kūlaṃ bhinditvā pāsāṇaṃ pavisitvā saṭṭhiyojanāni gatā. Tato ghanapathaviṃ bhinditvā umaṅgena saṭṭhiyojanāni gantvā viñjhuṃ nāma tiracchānapabbataṃ paharitvā hatthatale pañcaṅgulisadisā pañcadhārā hutvā pavattanti. Sā tikkhattuṃ anotattaṃ padakkhiṇaṃ katvā gataṭṭhāne āvaṭṭagaṅgāti vuccati. Ujukaṃ pāsāṇapiṭṭhena saṭṭhiyojanāni gataṭṭhāne kaṇhagaṅgāti, ākāsena saṭṭhiyojanāni gataṭṭhāne ākāsagaṅgāti, tiyaggaḷapāsāṇe paññāsayojanokāse ṭhitā tiyaggaḷapokkharaṇīti, kūlaṃ bhinditvā pāsāṇaṃ pavisitvā saṭṭhiyojanāni gataṭṭhāne bahalagaṅgāti, umaṅgena saṭṭhiyojanāni gataṭṭhāne umaṅgagaṅgāti vuccati. Viñjhuṃ nāma tiracchānapabbataṃ paharitvā pañcadhārā hutvā pavattaṭṭhāne pana gaṅgā yamunā aciravatī sarabhū mahīti pañcadhā saṅkhaṃ gatā. Evametā pañca mahānadiyo himavantato pabhavanti. Tāsu yā ayaṃ pañcamī mahī nāma, sā idha mahāmahīti adhippetā. Tassā uttarena yā āpo, tāsaṃ avidūrattā so janapado aṅguttarāpoti veditabbo. Tasmiṃ aṅguttarāpesu janapade.

An den vier Seiten dieses Anotatta-Sees befinden sich vier Öffnungen: das Löwenmaul, das Elefantenmaul, das Pferdemaul und das Stiermaul, aus denen vier Flüsse fließen. Am Ufer des Flusses, der aus dem Löwenmaul austritt, gibt es sehr viele Löwen. Ebenso gibt es am Ufer der Flüsse, die aus dem Elefantenmaul und den anderen austreten, sehr viele Elefanten, Pferde und Stiere. Der Fluss, der aus der östlichen Richtung austritt, umfließt den Anotatta-See dreimal im Uhrzeigersinn und fließt, ohne sich den anderen drei Flüssen zu nähern, nur durch den östlichen Himalaya in unbewohntes Gebiet und mündet in den großen Ozean. Auch die Flüsse, die aus der westlichen und der nördlichen Richtung austreten, umfließen den See ebenso dreimal im Uhrzeigersinn und fließen durch den westlichen beziehungsweise nördlichen Himalaya in unbewohntes Gebiet und münden in den großen Ozean. Der Fluss, der jedoch aus der südlichen Richtung austritt, umfließt ihn dreimal im Uhrzeigersinn und fließt dann geradeaus nach Süden über eine Felsplatte für sechzig Yojanas, prallt gegen einen Berg, steigt empor und wird zu einem Wasserstrom von drei Gāvutas Breite. Er fließt durch die Luft für sechzig Yojanas, fällt auf eine Felsplatte namens Tiyaggala, und der Fels wird durch die Wucht des Wasserstroms gespalten. Dort entstand ein See namens Tiyaggalā von fünfzig Yojanas Größe. Er durchbricht das Ufer des Sees, dringt in den Fels ein und fließt für sechzig Yojanas. Danach durchbricht er die feste Erde und fließt in einem Tunnel für sechzig Yojanas. Er prallt gegen den querliegenden Berg namens Viñjhu und fließt dann als fünf Ströme ab, die den fünf Fingern einer Handfläche gleichen. Dort, wo er fließend den Anotatta-See dreimal im Uhrzeigersinn umfließt, wird er Āvaṭṭagaṅgā genannt. Wo er geradeaus über die Felsplatte für sechzig Yojanas fließt, wird er Kaṇhagaṅgā genannt. Wo er für sechzig Yojanas durch die Luft fließt, wird er Ākāsagaṅgā genannt. Wo er auf dem Tiyaggalā-Felsen auf einer Fläche von fünfzig Yojanas verweilt, wird er Tiyaggalapokkharaṇī genannt. Wo er das Ufer durchbricht, in den Fels eindringt und für sechzig Yojanas fließt, wird er Bahalagaṅgā genannt. Wo er für sechzig Yojanas durch den Tunnel fließt, wird er Umaṅgagaṅgā genannt. Wo er aber gegen den querliegenden Berg namens Viñjhu prallt und sich in fünf Ströme teilt, ist er unter den fünf Namen bekannt: Gaṅgā, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū und Mahī. So entspringen diese fünf großen Flüsse dem Himalaya. Unter diesen ist jener fünfte, genannt Mahī, hier als Mahāmahī gemeint. Weil die Gewässer im Norden dieser Mahī nicht weit entfernt sind, soll diese Region als Aṅguttarāpa bekannt sein. In jener Region von Aṅguttarāpa...

Āpaṇaṃ nāmāti tasmiṃ kira nigame vīsati āpaṇamukhasahassāni vibhattāni ahesuṃ. Iti so āpaṇānaṃ ussannattā āpaṇantveva saṅkhaṃ gato. Tassa ca nigamassa avidūre nadītīre ghanacchāyo ramaṇīyo bhūmibhāgo mahāvanasaṇḍo, tasmiṃ bhagavā viharati. Tenevettha vasanaṭṭhānaṃ na niyāmitanti veditabbaṃ. Yenaññataro vanasaṇḍo tenupasaṅkamīti [Pg.27] bhikkhusaṅghaṃ vasanaṭṭhānaṃ pesetvā ekakova upasaṅkami potaliyaṃ gahapatiṃ sandhāya. Potaliyopi kho gahapatīti potaliyoti evaṃnāmako gahapati. Sampannanivāsanapāvuraṇoti paripuṇṇanivāsanapāvuraṇo, ekaṃ dīghadasaṃ sāṭakaṃ nivattho ekaṃ pārutoti attho. Chattupāhanāhīti chattaṃ gahetvā upāhanā āruyhāti attho. Āsanānīti pallaṅkapīṭhapalālapīṭhakādīni. Antamaso sākhābhaṅgampi hi āsananteva vuccati. Gahapativādenāti gahapatīti iminā vacanena. Samudācaratīti voharati.

„Āpaṇa genannt“: In jener Kleinstadt gab es, so heißt es, zwanzigtausend Marktbuden, die dort aufgeteilt waren. Aufgrund der Fülle an Läden erhielt sie den Namen „Āpaṇa“. Nicht weit von dieser Kleinstadt entfernt, am Flussufer, lag ein schattiges, liebliches Waldstück; dort verweilte der Erhabene. Aus diesem Grund sollte man verstehen, dass der genaue Wohnort hier nicht festgelegt wurde. „Er begab sich dorthin, wo ein gewisses Waldstück war“: Nachdem er die Schar der Bhikkhus zu ihren jeweiligen Wohnorten entlassen hatte, suchte er, allein reisend, den Hausvater Potaliya auf. „Auch der Hausvater Potaliya“: Potaliya ist ein Hausvater dieses Namens. „Wohlbekleidet und ordentlich umhüllt“ bedeutet vollständig bekleidet und umhüllt; er trug ein Untergewand mit langen Fransen und war mit einem weiteren umhüllt. „Mit Schirm und Sandalen“ bedeutet einen Schirm haltend und in Sandalen gehend. „Sitze“ bezeichnet Liegen, Schemel, Strohsessel und dergleichen. Sogar ein abgebrochener Ast wird letztlich als Sitz bezeichnet. „Mit der Anrede Hausvater“ bedeutet mit diesem Wort „Hausvater“. „Er spricht an“ bedeutet er nennt oder betitelt ihn.

Bhagavantaṃ etadavocāti tatiyaṃ gahapatīti vacanaṃ adhivāsetuṃ asakkonto bhagavantametaṃ ‘‘tayidaṃ, bho, gotamā’’tiādivacanaṃ avoca. Tattha nacchannanti na anucchavikaṃ. Nappatirūpanti na sāruppaṃ. Ākārātiādīni sabbāneva kāraṇavevacanāni. Dīghadasavatthadhāraṇa-kesamassunakhaṭhapanādīni hi sabbāneva gihibyañjanāni tassa gihibhāvaṃ pākaṭaṃ karontīti ākārā, gihisaṇṭhānena saṇṭhitattā liṅgā, gihibhāvassa sañjānananimittatāya nimittāti vuttā. Yathā taṃ gahapatissāti yathā gahapatissa ākāraliṅganimittā bhaveyyuṃ, tatheva tuyhaṃ. Tena tāhaṃ evaṃ samudācarāmīti dasseti. Atha so yena kāraṇena gahapativādaṃ nādhivāseti, taṃ pakāsento ‘‘tathā hi pana me’’tiādimāha.

„Er sagte dies zum Erhabenen“: Da er es nicht ertragen konnte, zum dritten Mal mit dem Wort „Hausvater“ angeredet zu werden, sprach der Hausvater Potaliya diese Worte zum Erhabenen: „Dies ist nicht passend, Herr Gotama...“ und so weiter. Darin bedeutet „nicht passend“ ungeeignet. „Nicht angemessen“ bedeutet unschicklich. „Äußerungen“ und so weiter sind allesamt Synonyme für „Ursache“ oder „Grund“. Denn alle Merkmale eines Laien, wie das Tragen von Gewändern mit langen Fransen, das Stehenlassen von Bart und Nägeln und so weiter, machen seinen Zustand als Laie offenkundig; daher werden sie „Äußerungen“ genannt. Weil sie in der Form eines Laien bestehen, heißen sie „Zeichen“. Weil sie die Erkennungsmerkmale für den Zustand eines Laien sind, werden sie „Merkmale“ genannt. „Wie es für einen Hausvater typisch ist“ bedeutet: So wie die Äußerungen, Zeichen und Merkmale eines Hausvaters sein sollten, genau so sind sie bei dir. „Deshalb spreche ich dich so an“, dies zeigt er damit. Danach sprach Potaliya, um den Grund offenzulegen, warum er die Bezeichnung „Hausvater“ nicht akzeptiert: „Denn für mich gilt...“ und so weiter.

Niyyātanti niyyātitaṃ. Anovādī anupavādīti ‘‘tātā, kasatha, vapatha, vaṇippathaṃ payojethā’’tiādinā hi nayena ovadanto ovādī nāma hoti. ‘‘Tumhe na kasatha, na vapatha, na vaṇippathaṃ payojetha, kathaṃ jīvissatha, puttadāraṃ vā bharissathā’’tiādinā nayena pana upavadanto upavādī nāma hoti. Ahaṃ pana ubhayampi taṃ na karomi. Tenāhaṃ tattha anovādī anupavādīti dasseti. Ghāsacchādanaparamo viharāmīti ghāsamattañceva acchādanamattañca paramaṃ katvā viharāmi, tato paraṃ natthi, na ca patthemīti dīpeti.

„Übergeben“ bedeutet losgelassen oder überlassen. „Weder belehrend noch tadelnd“: Wer nämlich auf diese Weise anweist: „Ihr Lieben, pflügt, sät, betreibt Handel!“ und so weiter, der wird als „Belehrender“ bezeichnet. Wer jedoch auf diese Weise tadelt: „Ihr pflügt nicht, ihr sät nicht, ihr betreibt keinen Handel; wie wollt ihr leben oder Frau und Kinder ernähren?!“ und so weiter, der wird als „Tadelnder“ bezeichnet. „Ich aber tue beides nicht. Daher bin ich in dieser Hinsicht weder belehrend noch tadelnd“, das zeigt er damit. „Ich lebe mit Nahrung und Kleidung als meinem Höchsten“ bedeutet: Ich lebe, indem ich bloß Nahrung und Kleidung zu meinem Maßstab mache; darüber hinaus gibt es nichts, und danach verlange ich auch nicht. Dies verdeutlicht er.

32. Giddhilobho pahātabboti gedhabhūto lobho pahātabbo. Anindārosanti anindābhūtaṃ aghaṭṭanaṃ. Nindārosoti nindāghaṭṭanā. Vohārasamucchedāyāti ettha vohāroti byavahāravohāropi paṇṇattipi vacanampi cetanāpi. Tattha –

32. „Gierige Habsucht soll aufgegeben werden“ bedeutet die in Verlangen gegründete Gier soll aufgegeben werden. „Ohne Tadel und Zorn“ bedeutet das Gegenteil von Tadel, das Nicht-Angreifen. „Tadel und Zorn“ bedeutet Tadel und Angreifen. „Zur Beendigung des geschäftlichen Verkehrs / der Reden“: Hier kann „vohāra“ sowohl Handel, Bezeichnung, Rede als auch Absicht bedeuten. Darunter—

‘‘Yo [Pg.28] hi koci manussesu, vohāraṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, vāṇijo so na brāhmaṇo’’ti. (ma. ni. 2.457) –

„Wer auch immer unter den Menschen vom Handel lebt, wisse, o Vāseṭṭha, der ist ein Händler und kein Brahmane.“

Ayaṃ byavahāravohāro nāma. ‘‘Saṅkhā samaññā paññatti vohāro’’ti (dha. sa. 1313-1315) ayaṃ paṇṇattivohāro nāma. ‘‘Tathā tathā voharati aparāmasa’’nti (ma. ni. 3.332) ayaṃ vacanavohāro nāma. ‘‘Aṭṭha ariyavohārā aṭṭha anariyavoharā’’ti (a. ni. 8.67) ayaṃ cetanāvohāro nāma, ayamidhādhippeto. Yasmā vā pabbajitakālato paṭṭhāya gihīti cetanā natthi, samaṇoti cetanā hoti. Gihīti vacanaṃ natthi, samaṇoti vacanaṃ hoti. Gihīti paṇṇatti natthi, samaṇoti paṇṇatti hoti. Gihīti byavahāro natthi, samaṇoti vā pabbajitoti vā byavahāro hoti. Tasmā sabbepete labbhanti.

Dies wird als geschäftlicher bzw. alltäglicher Sprachgebrauch (byavahāravohāra) bezeichnet. [Die Passage] 'Bezeichnung, Benennung, Begriff, sprachliche Konvention' bezeichnet den begrifflichen Sprachgebrauch (paṇṇattivohāra). 'In dieser und jener Weise drückt er sich aus, ohne anzuhaften' bezeichnet den verbalen Sprachgebrauch (vacanavohāra). 'Die acht edlen Ausdrucksweisen, die acht unedlen Ausdrucksweisen' bezeichnet den intentionalen Sprachgebrauch (cetanāvohāra); dieser ist an dieser Stelle gemeint. Oder aber: Da von der Zeit des Hinausziehens in die Hauslosigkeit an die Absicht 'Laie' nicht mehr existiert, sondern die Absicht 'Asket' vorliegt; da die Rede 'Laie' nicht mehr existiert, sondern die Rede 'Asket' vorliegt; da der Begriff 'Laie' nicht mehr existiert, sondern der Begriff 'Asket' vorliegt; da der geschäftliche Umgang als 'Laie' nicht mehr existiert, sondern der Umgang bzw. die Bezeichnung als 'Asket' oder 'Hinausgezogener' vorliegt, treffen folglich all diese Arten des Sprachgebrauchs zu.

33. Yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu pāṇātipātīti ettha pāṇātipātova saṃyojanaṃ. Pāṇātipātasseva hi hetu pāṇātipātapaccayā pāṇātipātī nāma hoti. Pāṇātipātānaṃ pana bahutāya ‘‘yesaṃ kho aha’’nti vuttaṃ. Tesāhaṃ saṃyojanānanti tesaṃ ahaṃ pāṇātipātabandhanānaṃ. Pahānāya samucchedāya paṭipannoti iminā apāṇātipātasaṅkhātena kāyikasīlasaṃvarena pahānatthāya samucchedanatthāya paṭipanno. Attāpi maṃ upavadeyyāti kunthakipillikampi nāma jīvitā avoropanakasāsane pabbajitvā pāṇātipātamattatopi oramituṃ na sakkomi, kiṃ mayhaṃ pabbajjāyāti evaṃ attāpi maṃ upavadeyya. Anuviccāpi maṃ viññū garaheyyunti evarūpe nāma sāsane pabbajitvā pāṇātipātamattatopi oramituṃ na sakkoti, kiṃ etassa pabbajjāyāti evaṃ anuvicca tulayitvā pariyogāhetvā aññepi viññū paṇḍitā garaheyyuṃ. Etadeva kho pana saṃyojanametaṃ nīvaraṇanti dasasu saṃyojanesu pañcasu ca nīvaraṇesu apariyāpannampi ‘‘aṭṭha nīvaraṇā’’ti desanāvasenetaṃ vuttaṃ. Vaṭṭabandhanaṭṭhena hi hitapaṭicchādanaṭṭhena ca saṃyojanantipi nīvaraṇantipi vuttaṃ. Āsavāti pāṇātipātakāraṇā eko avijjāsavo uppajjati. Vighātapariḷāhāti vighātā ca pariḷāhā ca. Tattha [Pg.29] vighātaggahaṇena kilesadukkhañca vipākadukkhañca gahitaṃ, pariḷāhaggahaṇenapi kilesapariḷāho ca vipākapariḷāho ca gahito. Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo.

33. In der Passage: 'Bezüglich jener Fesseln, derentwegen ich ein Töter von Lebewesen wäre', ist hier das Töten von Lebewesen selbst die Fessel. Denn eben wegen des Tötens von Lebewesen, durch die Bedingung des Tötens von Lebewesen, wird man ein 'Töter von Lebewesen' genannt. Wegen der Vielzahl der Taten des Tötens von Lebewesen wurde jedoch im Plural gesprochen: 'jener [Fesseln], derentwegen ich'. 'Jener Fesseln' bedeutet: jener Bande des Tötens von Lebewesen. 'Ich habe mich auf den Weg gemacht zur Aufgebung, zur Vernichtung' bedeutet: Er hat sich auf den Weg gemacht, um durch die als Nicht-Töten von Lebewesen bekannte körperliche Tugenddisziplin (kāyikasīlasaṃvara) diese Fesseln aufzugeben und gänzlich zu vernichten. 'Sogar ich selbst würde mich tadeln' bedeutet: 'Nachdem ich mich in dieser Lehre ordinieren ließ, in der man nicht einmal einer Ameise oder Termite das Leben nehmen darf, bin ich nicht einmal in der Lage, vom bloßen Töten von Lebewesen abzustehen! Welchen Nutzen hat mein Ordensleben für mich?' In dieser Weise würde sich das eigene Selbst tadeln. 'Auch Verständige würden mich nach Untersuchung tadeln' bedeutet: 'Nachdem er sich in einer solchen Lehre ordinieren ließ, ist er nicht einmal in der Lage, vom bloßen Töten von Lebewesen abzustehen. Welchen Nutzen hat sein Ordensleben für ihn?' In dieser Weise würden, nach reiflicher Überlegung, Abwägung und Untersuchung, auch andere verständige Weise einen tadeln. 'Eben dies ist eine Fessel, dies ist ein Hindernis' wurde gemäß der Lehrdarstellung als 'die acht Hindernisse' dargelegt, obwohl es nicht unter den zehn Fesseln und den fünf Hindernissen einbegriffen ist. Denn im Sinne des Fesselns an den Daseinskreislauf (vaṭṭabandhana) wird es 'Fessel' genannt, und im Sinne des Verdeckens des Heilsamen (hitapaṭicchādana) wird es 'Hindernis' genannt. 'Triebe' (āsavā): Aufgrund des Tötens von Lebewesen entsteht ein einziger Trieb, nämlich der Trieb der Unwissenheit (avijjāsava). 'Qualen und Fieberglut': Qualen und Fieberglut. Hierbei ist durch den Begriff 'Qual' (vighāta) sowohl das Leiden der Befleckungen als auch das Leiden der Reifung erfasst; und durch den Begriff 'Fieberglut' (pariḷāha) ist sowohl die Fieberglut der Befleckungen als auch die Fieberglut der Reifung erfasst. Nach dieser Methode ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen.

34-40. Ayaṃ pana viseso – tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāyāti imasmiṃ pade iminā dinnādānasaṅkhātena kāyikasīlasaṃvarena, saccavācāsaṅkhātena vācasikasīlasaṃvarena, apisuṇāvācāsaṅkhātena vācasikasīlasaṃvarena, agiddhilobhasaṅkhātena mānasikasīlasaṃvarena, anindārosasaṅkhātena kāyikavācasikasīlasaṃvarena, akodhupāyāsasaṅkhātena mānasikasīlasaṃvarena, anatimānasaṅkhātena mānasikasīlasaṃvarena pahānatthāya samucchedanatthāya paṭipannoti evaṃ sabbavāresu yojanā kātabbā.

34-40. Dies ist jedoch die Besonderheit: In Bezug auf das Satzglied 'zur Aufgebung jener Fesseln für mich' ist die Verknüpfung in allen Abschnitten wie folgt vorzunehmen: 'er hat sich auf den Weg gemacht, um [die Fesseln] aufzugeben und gänzlich zu vernichten durch die als Nehmen nur des Gegebenen bekannte körperliche Tugenddisziplin, durch die als wahre Rede bekannte sprachliche Tugenddisziplin, durch die als nicht-verleumderische Rede bekannte sprachliche Tugenddisziplin, durch die als Freisein von gieriger Habsucht bekannte geistige Tugenddisziplin, durch die als Freisein von Tadel und Zorn bekannte körperliche und sprachliche Tugenddisziplin, durch die als Freisein von Ärger und Verbitterung bekannte geistige Tugenddisziplin, und durch die als Freisein von übermäßigem Stolz bekannte geistige Tugenddisziplin.'

Attāpi maṃ upavadeyya anuviccāpi maṃ viññū garaheyyunti imesu pana padesu tiṇasalākampi nāma upādāya adinnaṃ aggahaṇasāsane pabbajitvā adinnādānamattatopi viramituṃ na sakkomi, kiṃ mayhaṃ pabbajjāyāti evaṃ attāpi maṃ upavadeyya. Evarūpe nāma sāsane pabbajitvā adinnādānamattatopi oramituṃ na sakkoti, kiṃ imassa pabbajjāyāti evaṃ anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ? Hasāpekkhatāyapi nāma davakamyatāya vā musāvādaṃ akaraṇasāsane pabbajitvā. Sabbākārena pisuṇaṃ akaraṇasāsane nāma pabbajitvā. Appamattakampi giddhilobhaṃ akaraṇasāsane nāma pabbajitvāpi. Kakacena aṅgesu okkantiyamānesupi nāma paresaṃ nindārosaṃ akaraṇasāsane pabbajitvā. Chinnakhāṇukaṇṭakādīsupi nāma kodhupāyāsaṃ akaraṇasāsane pabbajitvā. Adhimānamattampi nāma mānaṃ akaraṇasāsane pabbajitvā atimānamattampi pajahituṃ na sakkomi, kiṃ mayhaṃ pabbajjāyāti evaṃ attāpi maṃ upavadeyya. Evarūpe nāma sāsane pabbajitvā atimānamattampi pajahituṃ na sakkoti, kiṃ imassa pabbajjāyāti evaṃ anuviccāpi maṃ viññū garaheyyunti evaṃ sabbavāresu yojanā kātabbā.

Bezüglich der Satzglieder 'Sogar ich selbst würde mich tadeln, und auch Verständige würden mich nach Untersuchung tadeln' ist die Verknüpfung in allen Abschnitten wie folgt vorzunehmen: 'Nachdem ich mich in einer Lehre ordinieren ließ, in der man nichts Ungegebenes – selbst nicht einmal einen Grashalm oder ein Holzstäbchen – nehmen darf, bin ich nicht einmal in der Lage, vom bloßen Nehmen des Nicht-Gegebenen abzustehen! Welchen Nutzen hat mein Ordensleben für mich?' In dieser Weise würde sich das eigene Selbst tadeln. 'Nachdem er sich in einer solchen Lehre ordinieren ließ, ist er nicht einmal in der Lage, vom bloßen Nehmen des Nicht-Gegebenen abzustehen. Welchen Nutzen hat sein Ordensleben für ihn?' In dieser Weise würden auch verständige Weise nach Untersuchung einen tadeln. [Ebenso:] '...nachdem ich mich in einer Lehre ordinieren ließ, in der man keine Falschrede begehen darf, nicht einmal aus Lust am Scherz oder zum Zeitvertreib...' '...nachdem ich mich in einer Lehre ordinieren ließ, in der man in keiner Weise verleumderische Rede führen darf...' '...nachdem ich mich selbst in einer Lehre ordinieren ließ, in der man selbst die geringste gierige Habsucht aufgeben muss...' '...nachdem ich mich in einer Lehre ordinieren ließ, in der man anderen gegenüber keinen Tadel und Zorn hegen darf, selbst wenn einem die Glieder mit einer Säge abgeschnitten werden...' '...nachdem ich mich in einer Lehre ordinieren ließ, in der man keinen Ärger und keine Verbitterung hegen darf, selbst gegenüber einem abgeschnittenen Baumstumpf oder Dornen...' '...nachdem ich mich in einer Lehre ordinieren ließ, in der man keinen Stolz, nicht einmal bloße Selbstüberschätzung, hegen darf, bin ich nicht einmal in der Lage, bloßen übermäßigen Stolz aufzugeben! Welchen Nutzen hat mein Ordensleben für mich?' In dieser Weise würde sich das eigene Selbst tadeln. 'Nachdem er sich in einer solchen Lehre ordinieren ließ, ist er nicht einmal in der Lage, bloßen übermäßigen Stolz aufzugeben. Welchen Nutzen hat sein Ordensleben für ihn?' In dieser Weise würden auch verständige Weise nach Untersuchung einen tadeln. In dieser Weise ist die Verknüpfung in allen Abschnitten vorzunehmen.

Āsavāti imasmiṃ pana pade adinnādānakāraṇā kāmāsavo diṭṭhāsavo avijjāsavoti tayo āsavā uppajjanti, tathā musāvādakāraṇā pisuṇāvācākāraṇā ca, giddhilobhakāraṇā diṭṭhāsavo avijjāsavo [Pg.30] ca, nindārosakāraṇā avijjāsavova, tathā kodhupāyāsakāraṇā, atimānakāraṇā bhavāsavo avijjāsavo cāti dveva āsavā uppajjantīti evaṃ āsavuppatti veditabbā.

In Bezug auf das Wort 'Triebe' (āsavā): Aufgrund des Nehmens des Nicht-Gegebenen entstehen drei Triebe, nämlich der Trieb des Sinnesbegehrens (kāmāsava), der Trieb der Ansichten (diṭṭhāsava) und der Trieb der Unwissenheit (avijjāsava); ebenso verhält es sich aufgrund von Falschrede und verleumderischer Rede. Aufgrund von gieriger Habsucht entstehen der Trieb der Ansichten und der Trieb der Unwissenheit. Aufgrund von Tadel und Zorn entsteht nur der Trieb der Unwissenheit; ebenso verhält es sich aufgrund von Ärger und Verbitterung. Aufgrund von übermäßigem Stolz entstehen nur zwei Triebe, nämlich der Trieb des Daseinsbegehrens (bhavāsava) und der Trieb der Unwissenheit. In dieser Weise ist das Entstehen der Triebe zu verstehen.

Imesu pana aṭṭhasupi vāresu asammohatthaṃ puna ayaṃ saṅkhepavinicchayo – purimesu tāva catūsu viramituṃ na sakkomīti vattabbaṃ, pacchimesu pajahituṃ na sakkomīti. Pāṇātipātanindārosakodhupāyāsesu ca eko avijjāsavova hoti, adinnādānamusāvādapisuṇāvācāsu kāmāsavo diṭṭhāsavo avijjāsavo, giddhilobhe diṭṭhāsavo avijjāsavo, atimāne bhavāsavo avijjāsavo, apāṇātipātaṃ dinnādānaṃ kāyikaṃ sīlaṃ, amusā apisuṇaṃ vācasikasīlaṃ, ṭhapetvā anindārosaṃ sesāni tīṇi mānasikasīlāni. Yasmā pana kāyenapi ghaṭṭeti roseti vācāyapi, tasmā anindāroso dve ṭhānāni yāti, kāyikasīlampi hoti vācasikasīlampi. Ettāvatā kiṃ kathitaṃ? Pātimokkhasaṃvarasīlaṃ. Pātimokkhasaṃvarasīle ṭhitassa ca bhikkhuno paṭisaṅkhāpahānavasena gihivohārasamucchedo kathitoti veditabbo.

Um Verwirrung bezüglich dieser acht Abschnitte zu vermeiden, dient folgende kurze Zusammenfassung: In den ersten vier Abschnitten ist zu sagen: 'ich bin nicht in der Lage, davon abzustehen', und in den letzten vier Abschnitten: 'ich bin nicht in der Lage, dies aufzugeben'. Beim Töten von Lebewesen, bei Tadel und Zorn sowie bei Ärger und Verbitterung existiert nur ein einziger Trieb, nämlich der Trieb der Unwissenheit. Beim Nehmen des Nicht-Gegebenen, bei Falschrede und verleumderischer Rede existieren der Trieb des Sinnesbegehrens, der Trieb der Ansichten und der Trieb der Unwissenheit. Bei gieriger Habsucht existieren der Trieb der Ansichten und der Trieb der Unwissenheit. Bei übermäßigem Stolz existieren der Trieb des Daseinsbegehrens und der Trieb der Unwissenheit. Das Nicht-Töten von Lebewesen und das Nehmen nur des Gegebenen sind körperliche Tugend. Die Nicht-Falschrede und die Nicht-Verleumdung sind sprachliche Tugend. Abgesehen vom Freisein von Tadel und Zorn sind die übrigen drei geistige Tugenden. Da man jedoch sowohl mit dem Körper anstößt und zürnt als auch mit der Sprache, fällt das Freisein von Tadel und Zorn unter beide Bereiche: Es ist sowohl körperliche Tugend als auch sprachliche Tugend. Was wurde mit all dem dargelegt? Die durch das Pātimokkha gezügelte Tugend (pātimokkhasaṃvarasīla). Es ist zu verstehen, dass für einen Mönch, der in dieser durch das Pātimokkha gezügelten Tugend gefestigt ist, durch die Kraft des Aufgebens mittels weiser Reflexion (paṭisaṅkhāpahāna) das gänzliche Abschneiden weltlicher Gewohnheiten und Bezeichnungen dargelegt wurde.

Kāmādīnavakathāvaṇṇanā

Die Erläuterung der Rede über die Nachteile des Sinnesbegehrens.

42. Vitthāradesanāyaṃ tamenaṃ dakkhoti padassa upasumbheyyāti iminā saddhiṃ sambandho veditabbo. Idaṃ vuttaṃ hoti, tamenaṃ kukkuraṃ upasumbheyya, tassa samīpe khipeyyāti attho. Aṭṭhikaṅkalanti uraṭṭhiṃ vā piṭṭhikaṇṭakaṃ vā sīsaṭṭhiṃ vā. Tañhi nimmaṃsattā kaṅkalanti vuccati. Sunikkantaṃ nikkantanti yathā sunikkantaṃ hoti, evaṃ nikkantaṃ nillikhitaṃ, yadettha allīnamaṃsaṃ atthi, taṃ sabbaṃ nillikhitvā aṭṭhimattameva katanti attho. Tenevāha ‘‘nimmaṃsa’’nti. Lohitaṃ pana makkhitvā tiṭṭhati, tena vuttaṃ ‘‘lohitamakkhita’’nti.

42. In der ausführlichen Lehrrede ist die Verbindung des Ausdrucks 'tam enaṃ dakkho' mit 'upaccumbheyya' (zuwerfen) zu verstehen. Dies ist damit gemeint: Er würde es jenem Hund zuwerfen, das heißt, er würde es in seine Nähe werfen. 'Aṭṭhikaṅkala' (ein bloßes Knochengerüst) bezeichnet entweder das Brustbein, das Rückgrat oder den Schädelknochen. Denn wegen seiner Fleischlosigkeit wird es 'Gerüst' (kaṅkala) genannt. 'Sunikkantaṃ nikkantaṃ' (völlig abgeschabt) bedeutet: So wie es gründlich abgeschabt ist, so ist es abgekratzt; was auch immer an Fleisch daran haftete, all das wurde restlos abgeschabt, sodass nur der bloße Knochen übrig blieb. Deswegen sagte er 'fleischlos' (nimmaṃsa). Weil jedoch Blut daran klebt, heißt es 'blutbeschmiert' (lohitamakkhita).

Bahudukkhā bahupāyāsāti diṭṭhadhammikasamparāyikehi dukkhehi bahudukkhā, upāyāsasaṃkilesehi bahupāyāsā. Yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitāti yā ayaṃ pañcakāmaguṇārammaṇavasena nānāsabhāvā, tāneva [Pg.31] ca ārammaṇāni nissitattā ‘‘nānattasitā’’ti vuccati pañcakāmaguṇūpekkhā, taṃ abhinivajjetvā. Ekattā ekattasitāti catutthajjhānupekkhā, sā hi divasampi ekasmiṃ ārammaṇe uppajjanato ekasabhāvā, tadeva ekaṃ ārammaṇaṃ nissitattā ekattasitā nāma. Yattha sabbaso lokāmisūpādānā aparisesā nirujjhantīti yattha catutthajjhānupekkhāyaṃ yaṃ upekkhaṃ āgamma yaṃ paṭicca sabbena sabbaṃ aparisesā lokāmisasaṅkhātā pañcakāmaguṇāmisā nirujjhanti. Pañcakāmaguṇāmisāti ca kāmaguṇārammaṇachandarāgā, gahaṇaṭṭhena teyeva ca upādānātipi vuttā. Tamevūpekkhaṃ bhāvetīti taṃ lokāmisūpādānānaṃ paṭipakkhabhūtaṃ catutthajjhānupekkhameva vaḍḍheti.

'Mit viel Leid und viel Verzweiflung' (bahudukkhā bahupāyāsā) bedeutet: reich an Leiden durch die Leiden dieser Welt und der zukünftigen Welt, und reich an Verzweiflung durch die Befleckungen der Verzweiflung. 'Dieser Gleichmut, der auf Vielfalt beruht' (yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā) bezieht sich auf jenen Gleichmut, der aufgrund der Objekte der fünf Sinnbarkeiten von vielfältiger Natur ist; und weil er sich auf diese Objekte stützt, wird er als 'auf Vielfalt beruhend' bezeichnet – dies ist der Gleichmut gegenüber den fünf Sinnbarkeiten, nachdem man jenen [anderen] vermieden hat. 'Auf Einheit beruhend' (ekattā ekattasitā) meint den Gleichmut der vierten Vertiefung; denn dieser ist von einer einzigen Natur, da er selbst den ganzen Tag über bei einem einzigen Objekt entsteht, und weil er sich auf dieses eine Objekt stützt, wird er 'auf Einheit beruhend' genannt. 'Wo die weltlichen Bindungen und das Ergreifen gänzlich und restlos aufhören' bedeutet: in welchem Gleichmut der vierten Vertiefung, gestützt auf diesen Gleichmut und in Abhängigkeit von ihm, die als weltliche Bindungen bekannten Begierden nach den fünf Sinnbarkeiten gänzlich und ohne Rest erlöschen. 'Begierden nach den fünf Sinnbarkeiten' (pañcakāmaguṇāmisā) sind das Verlangen und die Leidenschaft für die Objekte der fünf Sinnbarkeiten; im Sinne des Ergreifens werden genau diese Leidenschaften auch 'Ergreifen' (upādāna) genannt. 'Er entfaltet eben diesen Gleichmut' bedeutet: Er vermehrt eben diesen Gleichmut der vierten Vertiefung, der das Gegenmittel zu den weltlichen Bindungen und dem Ergreifen darstellt.

43. Uḍḍīyeyyāti uppatitvā gaccheyya. Anupatitvāti anubandhitvā. Vitaccheyyunti mukhatuṇḍakena ḍaṃsantā taccheyyuṃ. Vissajjeyyunti maṃsapesiṃ nakhehi kaḍḍhitvā pāteyyuṃ.

43. 'Uḍḍīyeyya' bedeutet: emporfliegen und wegfliegen. 'Anupatitvā' bedeutet: hinterherfliegen (verfolgen). 'Vitaccheyyuṃ' bedeutet: mit dem Schnabel beißend zerhacken. 'Vissajjeyyuṃ' bedeutet: das Fleischstück mit den Krallen wegreißen und fallen lassen.

47. Yānaṃ vā poriseyyanti purisānucchavikaṃ yānaṃ. Pavaramaṇikuṇḍalanti nānappakāraṃ uttamamaṇiñca kuṇḍalañca. Sāni harantīti attano bhaṇḍakāni gaṇhanti.

47. 'Yānaṃ vā poriseyya' bedeutet: ein für einen Mann angemessenes Fahrzeug [besteigen/bereitstellen]. 'Pavaramaṇikuṇḍalaṃ' bedeutet: edle Juwelen und Ohrringe verschiedenster Art. 'Sāni haranti' bedeutet: sie nehmen ihre eigenen Güter an sich.

48. Sampannaphalanti madhuraphalaṃ. Upapannaphalanti phalūpapannaṃ bahuphalaṃ.

48. 'Sampannaphalaṃ' bedeutet: süÙe Früchte tragend. 'Upapannaphalaṃ' bedeutet: reichlich mit Früchten versehen, viele Früchte tragend.

49. Anuttaranti uttamaṃ pabhassaraṃ nirupakkilesaṃ.

49. 'Anuttaraṃ' bedeutet: das Höchste, strahlend, frei von Trübungen.

50. Ārakā ahaṃ, bhanteti pathavito nabhaṃ viya samuddassa orimatīrato paratīraṃ viya ca suvidūravidūre ahaṃ. Anājānīyeti gihivohārasamucchedanassa kāraṇaṃ ajānanake. Ājānīyabhojananti kāraṇaṃ jānantehi bhuñjitabbaṃ bhojanaṃ. Anājānīyabhojananti kāraṇaṃ ajānantehi bhuñjitabbaṃ bhojanaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

50. 'Weit entfernt bin ich, Herr' (ārakā ahaṃ, bhante) bedeutet: So wie der Himmel von der Erde oder das jenseitige Ufer des Ozeans vom diesseitigen Ufer entfernt ist, so bin ich in einer sehr weiten Ferne. 'Anājānīye' bezieht sich auf diejenigen, die den Grund für das Aufgeben weltlicher Angelegenheiten nicht verstehen. 'Ājānīybhojana' ist die Speise, die von jenen verzehrt werden sollte, die den Grund verstehen. 'Anājānīybhojana' ist die Speise, die von jenen verzehrt werden sollte, die den Grund nicht verstehen. Der Rest ist überall in seiner Bedeutung leicht verständlich.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya,

Potaliyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Potaliya Sutta abgeschlossen.

5. Jīvakasuttavaṇṇanā

5. Erklärung des Jīvaka Sutta.

51. Evaṃ [Pg.32] me sutanti jīvakasuttaṃ. Tattha jīvakassa komārabhaccassa ambavaneti ettha jīvatīti jīvako. Kumārena bhatoti komārabhacco. Yathāha ‘‘kiṃ etaṃ bhaṇe kākehi samparikiṇṇanti? Dārako devāti. Jīvati bhaṇeti? Jīvati devāti. Tena hi bhaṇe taṃ dārakaṃ amhākaṃ antepuraṃ netvā dhātīnaṃ detha posetunti. Tassa jīvatīti jīvakoti nāmaṃ akaṃsu, kumārena posāpitoti komārabhaccoti nāmaṃ akaṃsū’’ti (mahāva. 328). Ayamettha saṅkhepo. Vitthārena pana jīvakavatthu khandhake āgatameva. Vinicchayakathāpissa samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya vuttā.

51. 'So habe ich gehört' leitet das Jīvaka Sutta ein. Darin, in der Formulierung 'im Mangohain von Jīvaka Komārabhacca', bedeutet 'Jīvaka': er lebt, daher heißt er Jīvaka. 'Komārabhacco' bedeutet: vom Prinzen aufgezogen. Wie es heißt: 'Was ist das, ihr Männer, das dort von Krähen umschwärmt wird?' – 'Ein Knabe, o Prinz!' – 'Lebt er noch, ihr Männer?' – 'Er lebt noch, o Prinz!' – 'Nun gut, ihr Männer, bringt diesen Knaben in unseren Palast, übergebt ihn den Ammen und lasst ihn aufziehen.' Weil man sagte 'er lebt', gaben sie ihm den Namen Jīvaka; und weil er vom Prinzen aufgezogen wurde, gaben sie ihm den Namen Komārabhacca. Dies ist hier die kurze Zusammenfassung. Die ausföhrliche Geschichte von Jīvaka ist jedoch bereits im Khandhaka-Buch [des Vinaya] überliefert. Auch die rechtliche Erörterung dazu wurde im Vinaya-Kommentar, der Samantapāsādikā, dargelegt.

Ayaṃ pana jīvako ekasmiṃ samaye bhagavato dosābhisannaṃ kāyaṃ virecetvā sīveyyakaṃ dussayugaṃ datvā vatthānumodanapariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhāya cintesi – ‘‘mayā divasassa dvattikkhattuṃ buddhupaṭṭhānaṃ gantabbaṃ, idañca veḷuvanaṃ atidūre, mayhaṃ uyyānaṃ ambavanaṃ āsannataraṃ, yaṃnūnāhamettha bhagavato vihāraṃ kāreyya’’nti. So tasmiṃ ambavane rattiṭṭhānadivāṭṭhānaleṇakuṭimaṇḍapādīni sampādetvā bhagavato anucchavikaṃ gandhakuṭiṃ kāretvā ambavanaṃ aṭṭhārasahatthubbedhena tambapaṭṭavaṇṇena pākārena parikkhipāpetvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ cīvarabhattena santappetvā dakkhiṇodakaṃ pātetvā vihāraṃ niyyātesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘jīvakassa komārabhaccassa ambavane’’ti.

Dieser Jīvaka verabreichte einst dem Erhabenen, dessen Körper von einem Säfteüberschuss beeinträchtigt war, ein Abföhrmittel, schenkte ihm ein Paar Siveyyaka-Gewänder und dachte, nachdem er am Ende der Lehrrede zur Gewänderspende in der Frucht des Stromeintritts gefestigt war: 'Ich muss täglich zwei- oder dreimal gehen, um dem Buddha aufzuwarten. Dieses Veḷuvana-Kloster ist recht weit entfernt, aber mein Mangohain liegt viel näher. Wie wäre es, wenn ich hier ein Kloster für den Erhabenen errichten lieÙe?' Er ließ in diesem Mangohain Nachtplätze, Tagesplätze, Höhlen, Wohnhütten, Pavillons und Ähnliches herrichten, erbaute eine dem Erhabenen angemessene Duftkammer (gandhakuṭī), umgab den Mangohain mit einer achtzehn Ellen hohen Mauer in der Farbe von Kupferplatten, bewirtete die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze vorzüglich mit Gewändern und Speisen, goss das Spendewasser aus und übergab das Kloster. Darauf bezieht sich die Aussage: 'im Mangohain von Jīvaka Komārabhacca'.

Ārabhantīti ghātenti. Uddissakatanti uddisitvā kataṃ. Paṭiccakammanti attānaṃ paṭicca kataṃ. Atha vā paṭiccakammanti nimittakammassetaṃ adhivacanaṃ, taṃ paṭicca kammamettha atthīti maṃsaṃ ‘‘paṭiccakamma’’nti vuttaṃ hoti yo evarūpaṃ maṃsaṃ paribhuñjati, sopi tassa kammassa dāyādo hoti, vadhakassa viya tassāpi pāṇaghātakammaṃ hotīti tesaṃ laddhi. Dhammassa cānudhammaṃ byākarontīti bhagavatā vuttakāraṇassa anukāraṇaṃ kathenti. Ettha ca kāraṇaṃ nāma tikoṭiparisuddhamacchamaṃsaparibhogo, anukāraṇaṃ nāma mahājanassa tathā byākaraṇaṃ. Yasmā pana bhagavā uddissakataṃ na paribhuñjati, tasmā neva taṃ kāraṇaṃ hoti, na titthiyānaṃ tathā byākaraṇaṃ [Pg.33] anukāraṇaṃ. Sahadhammiko vādānuvādoti parehi vuttakāraṇena sakāraṇo hutvā tumhākaṃ vādo vā anuvādo vā viññūhi garahitabbakāraṇaṃ koci appamattakopi kiṃ na āgacchati. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘kiṃ sabbākārenapi tumhākaṃ vāde gārayhaṃ kāraṇaṃ natthī’’ti. Abbhācikkhantīti abhibhavitvā ācikkhanti.

'Sie schlachten' (ārabhenti) bedeutet: sie töten. 'Eigens zubereitet' (uddissakata) bedeutet: eigens für jemanden getötet. 'Verursachte Tat' (paṭiccakamma) bedeutet: im Hinblick auf sich selbst getan. Oder aber 'paṭiccakamma' ist eine Bezeichnung für eine Tat, die durch einen bestimmten Anlass bewirkt wurde. Fleisch wird als 'verursachte Tat' bezeichnet, weil hierbei eine von ihm abhängige Tat vorliegt. Wer solches Fleisch verzehrt, wird ebenfalls zum Erben jener Tat; wie für den Schlachter, so entsteht auch für den [Essenden] die Tat des Tötens – dies ist ihre [der Niganthas] Ansicht. 'Sie verkünden das, was der Lehre entspricht' (dhammassa cānudhammaṃ byākaronti) bedeutet: Sie erklären die Entsprechung zu dem vom Erhabenen dargelegten Grund. Hierbei ist der 'Grund' (kāraṇa) der Genuss von Fisch und Fleisch, das in dreifacher Hinsicht rein ist; die 'Entsprechung' (anukāraṇa) ist das Erklären in eben dieser Weise gegenüber der großen Menschenmenge. Da der Erhabene jedoch kein eigens für ihn getötetes Fleisch verzehrt, ist jenes weder ein legitimer Grund, noch ist die Erklärung der Sektierer eine Entsprechung. 'Ein rechtmäßiger Einwand oder eine anschließende Behauptung' (sahadhammiko vādānuvādo) bedeutet: Wenn eure Behauptung oder die anschließende Behauptung durch die von anderen vorgebrachten Argumente begründet wird, trifft dann nicht selbst der geringste tadelnswerte Makel, den Weise rügen würden, auf euch zu? Dies bedeutet: 'Gibt es denn in eurer Lehre nicht in jeder Hinsicht irgendeinen tadelnswerten Grund?' 'Sie beschuldigen fälschlich' (abbhācikkhanti) bedeutet: Sie klagen an, indem sie sich [mit Vorwürfen] überlegen zeigen.

52. Ṭhānehīti kāraṇehi. Diṭṭhādīsu diṭṭhaṃ nāma bhikkhūnaṃ atthāya migamacche vadhitvā gayhamānaṃ diṭṭhaṃ. Sutaṃ nāma bhikkhūnaṃ atthāya migamacche vadhitvā gahitanti sutaṃ. Parisaṅkitaṃ nāma diṭṭhaparisaṅkitaṃ sutaparisaṅkitaṃ tadubhayavimuttaparisaṅkitanti tividhaṃ hoti.

52. „Durch Gründe“ (ṭhānehi) bedeutet: durch Ursachen (kāraṇehi). Unter den [drei Punkten] wie „gesehen“ usw. bedeutet „gesehen“ (diṭṭha) Fleisch, von dem man gesehen hat, dass es beschafft wurde, indem Tiere oder Fische eigens für den Nutzen der Bhikkhus getötet wurden. „Gehört“ (suta) bedeutet Fleisch, von dem man gehört hat, dass es genommen wurde, indem Tiere oder Fische eigens für den Nutzen der Bhikkhus getötet wurden. „Verdächtigt“ (parisaṅkita) ist dreifach: verdächtigt durch Sehen (diṭṭhaparisaṅkita), verdächtigt durch Hören (sutaparisaṅkita) und verdächtigt unabhängig von diesen beiden (tadubhayavimuttaparisaṅkita).

Tatrāyaṃ sabbasaṅgāhakavinicchayo – idha bhikkhū passanti manusse jālavāgurādihatthe gāmato vā nikkhamante araññe vā vicarante. Dutiyadivase ca nesaṃ taṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ samacchamaṃsaṃ piṇḍapātaṃ abhiharanti. Te tena diṭṭhena parisaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nu kho atthāya kata’’nti, idaṃ diṭṭhaparisaṅkitaṃ nāma, etaṃ gahetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ, taṃ vaṭṭati. Sace pana te manussā ‘‘kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ, amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ atthāya vā kata’’nti vadanti, kappati.

Dabei ist dies die allumfassende Entscheidung: Hier sehen Bhikkhus Menschen mit Netzen, Schlingen usw. in den Händen, wie sie aus dem Dorf hinausgehen oder im Wald umherstreifen. Am nächsten Tag, wenn die Bhikkhus jenes Dorf für den Almosengang betreten haben, bringen die Leute ihnen Almosenspeise dar, die mit Fisch und Fleisch versehen ist. Aufgrund dieses Gesehenen hegen die Bhikkhus den Verdacht: „Wurde dies etwa für den Nutzen der Bhikkhus zubereitet?“ Dies nennt man „durch Sehen verdächtigt“; dieses anzunehmen ist nicht zulässig. Was auf diese Weise unverdächtig ist, das anzunehmen ist zulässig. Wenn aber jene Menschen fragen: „Ehrwürdige Herren, warum nehmt ihr es nicht an?“, und nach dem Vernehmen dieses Grundes sagen: „Ehrwürdige Herren, dies wurde nicht für den Nutzen der Bhikkhus zubereitet; wir haben es für uns selbst oder für den Nutzen von königlichen Beamten und anderen zubereitet“, dann ist es zulässig.

Na heva kho bhikkhū passanti, apica suṇanti ‘‘manussā kira jālavāgurādihatthā gāmato vā nikkhamanti araññe vā vicarantī’’ti. Dutiyadivase ca nesaṃ taṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ samacchamaṃsaṃ piṇḍapātaṃ abhiharanti. Te tena sutena parisaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nu kho atthāya kata’’nti, idaṃ sutaparisaṅkitaṃ nāma, etaṃ gahetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ, taṃ vaṭṭati. Sace pana te manussā ‘‘kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ, amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ atthāya vā kata’’nti vadanti, kappati.

Die Bhikkhus sehen es zwar nicht, aber sie hören: „Es heißt, dass Menschen mit Netzen, Schlingen usw. in den Händen aus dem Dorf hinausgehen oder im Wald umherstreifen.“ Am nächsten Tag, wenn die Bhikkhus jenes Dorf für den Almosengang betreten haben, bringen die Leute ihnen Almosenspeise dar, die mit Fisch und Fleisch versehen ist. Aufgrund dieses Gehörten hegen die Bhikkhus den Verdacht: „Wurde dies etwa für den Nutzen der Bhikkhus zubereitet?“ Dies nennt man „durch Hören verdächtigt“; dieses anzunehmen ist nicht zulässig. Was auf diese Weise unverdächtig ist, das anzunehmen ist zulässig. Wenn aber jene Menschen fragen: „Ehrwürdige Herren, warum nehmt ihr es nicht an?“, und nach dem Vernehmen dieses Grundes sagen: „Ehrwürdige Herren, dies wurde nicht für den Nutzen der Bhikkhus zubereitet; wir haben es für uns selbst oder für den Nutzen von königlichen Beamten und anderen zubereitet“, dann ist es zulässig.

Na heva kho pana passanti na suṇanti, apica tesaṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ pattaṃ gahetvā samacchamaṃsaṃ piṇḍapātaṃ abhisaṅkharitvā abhiharanti. Te parisaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nu kho atthāya kata’’nti, idaṃ tadubhayavimuttaparisaṅkitaṃ nāma. Etampi gahetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ, taṃ vaṭṭati[Pg.34]. Sace pana te manussā ‘‘kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ, amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ atthāya vā kataṃ, pavattamaṃsaṃ vā kataṃ, kappiyameva labhitvā bhikkhūnaṃ atthāya sampādita’’nti vadanti, kappati.

Sie sehen es weder, noch hören sie es. Doch wenn sie das Dorf für den Almosengang betreten haben, nehmen die Leute ihre Schalen, bereiten Almosenspeise mit Fisch und Fleisch sorgfältig zu und bringen sie ihnen dar. Sie hegen den Verdacht: „Wurde dies etwa für den Nutzen der Bhikkhus zubereitet?“ Dies nennt man „unabhängig von beiden [Sehen und Hören] verdächtigt“. Auch dieses anzunehmen ist nicht zulässig. Was auf diese Weise unverdächtig ist, das anzunehmen ist zulässig. Wenn aber jene Menschen fragen: „Ehrwürdige Herren, warum nehmt ihr es nicht an?“, und nach dem Vernehmen dieses Grundes sagen: „Ehrwürdige Herren, dies wurde nicht für den Nutzen der Bhikkhus zubereitet; wir haben es für uns selbst oder für den Nutzen von königlichen Beamten und anderen zubereitet, oder es ist bereits vorhandenes Fleisch (pavattamaṃsa), oder wir haben nur Erlaubtes erlangt und es für den Nutzen der Bhikkhus zubereitet“, dann ist es zulässig.

Matānaṃ petakiccatthāya maṅgalādīnaṃ vā atthāya katepi eseva nayo. Yaṃ yañhi bhikkhūnaṃyeva atthāya akataṃ, yattha ca nibbematikā honti, taṃ sabbaṃ kappati. Sace pana ekasmiṃ vihāre bhikkhū uddissa kataṃ hoti, te ca attano atthāya katabhāvaṃ na jānanti, aññe jānanti. Ye jānanti, tesaṃ na vaṭṭati, itaresaṃ vaṭṭati. Aññe na jānanti, teyeva jānanti, tesaṃyeva na vaṭṭati, aññesaṃ vaṭṭati. Tepi ‘‘amhākaṃ atthāya kataṃ’’ti jānanti aññepi ‘‘etesaṃ atthāya kata’’nti jānanti, sabbesampi taṃ na vaṭṭati. Sabbe na jānanti, sabbesaṃ vaṭṭati. Pañcasu hi sahadhammikesu yassa kassaci vā atthāya uddissa kataṃ sabbesaṃ na kappati.

Auch wenn es für die Totenriten von Verstorbenen oder für glückverheißende Feste usw. zubereitet wurde, gilt genau dieses Prinzip. Denn welches Fleisch auch immer nicht eigens für die Bhikkhus zubereitet wurde und worüber sie zweifelsfrei sind, das alles ist zulässig. Wenn es jedoch eigens für die in einem bestimmten Kloster lebenden Bhikkhus zubereitet wurde, diese selbst aber nicht wissen, dass es für sie zubereitet wurde, während andere [Bhikkhus] es wissen: Für diejenigen, die es wissen, ist es nicht zulässig, für die anderen ist es zulässig. Wenn die anderen es nicht wissen, aber eben jene [für die es bestimmt war] es wissen: Für eben jene, die es wissen, ist es nicht zulässig, für die anderen ist es zulässig. Wenn sowohl jene wissen: „Es wurde für uns zubereitet“, als auch die anderen wissen: „Es wurde für sie zubereitet“, dann ist es für sie alle nicht zulässig. Wenn es alle nicht wissen, ist es für alle zulässig. Denn wenn es eigens für einen beliebigen der fünf Gefährten im Ordensleben zubereitet wurde, ist es für keinen von ihnen zulässig.

Sace pana koci ekaṃ bhikkhuṃ uddissa pāṇaṃ vadhitvā tassa pattaṃ pūretvā deti, so ce attano atthāya katabhāvaṃ jānaṃyeva gahetvā aññassa bhikkhuno deti, so tassa saddhāya paribhuñjati. Kassāpattīti? Dvinnampi anāpatti. Yañhi uddissa kataṃ, tassa abhuttatāya anāpatti, itarassa ajānanatāya. Kappiyamaṃsassa hi paṭiggahaṇe āpatti natthi. Uddissakatañca ajānitvā bhuttassa pacchā ñatvā āpattidesanākiccaṃ nāma natthi. Akappiyamaṃsaṃ pana ajānitvā bhuttena pacchā ñatvāpi āpatti desetabbā. Uddissakatañhi ñatvā bhuñjatova āpatti, akappiyamaṃsaṃ ajānitvā bhuttassāpi āpattiyeva. Tasmā āpattibhīrukena rūpaṃ sallakkhentenāpi pucchitvāva maṃsaṃ paṭiggahetabbaṃ, paribhogakāle pucchitvā paribhuñjissāmīti vā gahetvā pucchitvāva paribhuñjitabbaṃ. Kasmā? Duviññeyyattā. Acchamaṃsañhi sūkaramaṃsasadisaṃ hoti, dīpimaṃsādīni ca migamaṃsasadisāni, tasmā pucchitvā gahaṇameva vaṭṭatīti vadanti.

Wenn jedoch jemand eigens für einen einzelnen Bhikkhu ein Lebewesen tötet, dessen Schale füllt und sie ihm gibt, und dieser Bhikkhu es – obwohl er genau weiß, dass es eigens für ihn zubereitet wurde – annimmt und einem anderen Bhikkhu gibt, und jener es im Vertrauen auf ihn verzehrt: Für wen liegt hier ein Vergehen vor? Für beide liegt kein Vergehen vor. Denn für denjenigen, für den es eigens zubereitet wurde, liegt kein Vergehen vor, weil er es nicht verzehrt hat; für den anderen liegt kein Vergehen vor, weil er es nicht wusste. Denn bei der Entgegennahme von erlaubtem Fleisch gibt es kein Vergehen. Und für jemanden, der eigens zubereitetes Fleisch gegessen hat, ohne es zu wissen, gibt es keine Pflicht zur Beichte des Vergehens, selbst wenn er es später erfährt. Wenn man jedoch unerlaubtes Fleisch gegessen hat, ohne es zu wissen, muss das Vergehen gestanden werden, sobald man es später erfährt. Denn ein Vergehen liegt nur für denjenigen vor, der das eigens zubereitete Fleisch im Wissen darum verzehrt; bei unerlaubtem Fleisch hingegen liegt selbst für den, der es unwissentlich isst, ein Vergehen vor. Daher muss ein Bhikkhu, der ein Vergehen fürchtet, selbst wenn er das Aussehen des Fleisches prüft, zuerst nachfragen und das Fleisch erst dann annehmen; oder er nimmt es mit dem Gedanken an: „Zur Zeit des Verzehrs werde ich nachfragen und es erst dann verzehren“, und verzehrt es erst nach dem Nachfragen. Warum? Weil es schwer zu unterscheiden ist. Denn Bärenfleisch ähnelt Schweinefleisch, und Pantherfleisch und ähnliches ähneln Hirschfleisch. Daher, so sagen die Lehrer, ist nur die Annahme nach vorherigem Nachfragen zulässig.

Adiṭṭhanti bhikkhūnaṃ atthāya vadhitvā gayhamānaṃ adiṭṭhaṃ. Asutanti bhikkhūnaṃ atthāya vadhitvā gahitanti asutaṃ. Aparisaṅkitanti diṭṭhaparisaṅkitādivasena aparisaṅkitaṃ. Paribhoganti vadāmīti imehi tīhi kāraṇehi parisuddhaṃ tikoṭiparisuddhaṃ nāma hoti, tassa paribhogo araññe jātasūpeyyasākaparibhogasadiso hoti, tathārūpaṃ paribhuñjantassa mettāvihārissa [Pg.35] bhikkhuno doso vā vajjaṃ vā natthi, tasmā taṃ paribhuñjitabbanti vadāmīti attho.

„Ungesehen“ (adiṭṭha) bedeutet, dass man nicht gesehen hat, wie Tiere eigens für den Nutzen der Bhikkhus getötet und beschafft wurden. „Ungehört“ (asuta) bedeutet, dass man nicht gehört hat, dass sie eigens für den Nutzen der Bhikkhus getötet und genommen wurden. „Unverdächtigt“ (aparisaṅkita) bedeutet, nicht verdächtigt im Sinne von „durch Sehen verdächtigt“ und so weiter. Die Worte „Ich sage, es darf verzehrt werden“ (paribhoganti vadāmi) bedeuten: Fleisch, das durch diese drei Gründe rein ist, wird als „in dreifacher Hinsicht rein“ (tikoṭiparisuddha) bezeichnet. Dessen Verzehr gleicht dem Verzehr von wildem Suppengemüse, das im Wald wächst. Für einen in liebender Güte verweilenden Bhikkhu, der solches Fleisch verzehrt, gibt es weder eine Schuld noch einen Tadel. Daher ist die Bedeutung: „Ich sage, dass man dies verzehren darf“.

53. Idāni tādisassa paribhoge mettāvihārinopi anavajjataṃ dassetuṃ idha, jīvaka, bhikkhūtiādimāha. Tattha kiñcāpi aniyametvā bhikkhūti vuttaṃ, atha kho attānameva sandhāya etaṃ vuttanti veditabbaṃ. Bhagavatā hi mahāvacchagottasutte, caṅkīsutte, imasmiṃ sutteti tīsu ṭhānesu attānaṃyeva sandhāya desanā katā. Paṇītena piṇḍapātenāti heṭṭhā anaṅgaṇasutte yo koci mahaggho piṇḍapāto paṇītapiṇḍapātoti adhippeto, idha pana maṃsūpasecanova adhippeto. Agathitoti taṇhāya agathito. Amucchitoti taṇhāmucchanāya amucchito. Anajjhopannoti na adhiopanno, sabbaṃ ālumpitvā ekappahāreneva gilitukāmo kāko viya na hotīti attho. Ādīnavadassāvīti ekarattivāsena udarapaṭalaṃ pavisitvā navahi vaṇamukhehi nikkhamissatītiādinā nayena ādīnavaṃ passanto. Nissaraṇapañño paribhuñjatīti idamatthamāhāraparibhogoti paññāya paricchinditvā paribhuñjati. Attabyābādhāya vā cetetīti attadukkhāya vā citeti. Sutametanti sutaṃ mayā etaṃ pubbe, etaṃ mayhaṃ savanamattamevāti dasseti. Sace kho te, jīvaka, idaṃ sandhāya bhāsitanti, jīvaka, mahābrahmunā vikkhambhanappahānena byāpādādayo pahīnā, tena so mettāvihārī mayhaṃ samucchedappahānena, sace te idaṃ sandhāya bhāsitaṃ, evaṃ sante tava idaṃ vacanaṃ anujānāmīti attho. So sampaṭicchi.

53. Um nun die Schuldlosigkeit beim Genuss von solchem (dreifach reinem Fleisch und Fisch) selbst für einen in liebender Güte Verweilenden zu zeigen, sprach der Erhabene die Worte: „Hier, Jīvaka, ein Mönch...“ und so weiter. Obwohl darin ohne nähere Bestimmung allgemein von einem „Mönch“ (bhikkhu) gesprochen wird, ist doch zu verstehen, dass dies in Bezug auf sich selbst gesagt wurde. Denn der Erhabene hat an drei Stellen – im Mahāvacchagotta-Sutta, im Caṅkī-Sutta und in diesem Sutta – die Lehre verkündet, indem er sich auf sich selbst bezog. Mit „mit vorzüglicher Almosenspeise“ (paṇītena piṇḍapātena) ist weiter unten im Anaṅgaṇa-Sutta jede beliebige kostbare Almosenspeise gemeint, hier jedoch ist speziell eine mit Fleisch zubereitete Speise gemeint. „Ohne Gier“ (agathito) bedeutet ohne Fesselung durch Begehren. „Ohne Berauschung“ (amucchito) bedeutet unberauscht von der Verblendung des Begehrens. „Ohne Verstrickung“ (anajjhopanno) bedeutet nicht davon überwältigt; die Bedeutung ist: man ist nicht wie eine Krähe, die die gesamte Speise in Brocken reißt und auf einmal herunterschlucken will. „Die Gefahr sehend“ (ādīnavadassāvī) bedeutet, dass man die Gefahr der verzehrten Nahrung auf diese Weise betrachtet: „Nachdem sie eine Nacht im Magen verblieben ist, wird sie durch die neun Wundöffnungen wieder austreten“ und so weiter. „Mit der Weisheit des Entkommens verzehrend“ (nissaraṇapañño paribhuñjatīti) bedeutet, dass er mit Weisheit festlegt: „Diese Nahrungsaufnahme dient diesem Zweck (nämlich dem Erhalt des Körpers)“ und sie so verzehrt. „Oder er plant zu seinem eigenen Schaden“ (attabyābādhāya vā cetetīti) bedeutet, dass er zu seinem eigenen Leid plant. Mit „Dies habe ich gehört“ (sutame taṃ) zeigt er: „Dieses Wort habe ich, Jīvaka, früher gehört; dieses Wort war für mich bloßes Hörensagen.“ „Wenn du, Jīvaka, dies im Sinn hattest, als du sprachst“: „Jīvaka, der große Brahmā hat Übelwollen und anderes durch Unterdrückung (vikkhambhana) überwunden, daher verweilt er in liebender Güte. Ich habe Übelwollen und anderes durch völlige Vernichtung (samuccheda) überwunden, daher verweile ich in liebender Güte. Wenn du dies im Sinn hattest, stimme ich unter diesen Umständen deiner Aussage zu“ – dies ist die Bedeutung. Er stimmte dem zu.

54. Athassa bhagavā sesabrahmavihāravasenāpi uttari desanaṃ vaḍḍhento ‘‘idha, jīvaka, bhikkhū’’tiādimāha. Taṃ uttānatthameva.

54. Daraufhin weitete der Erhabene die Lehrrede für ihn auch im Hinblick auf die übrigen Verweilungen im Göttlichen (brahmavihāra) weiter aus und sprach die Worte: „Hier, Jīvaka, ein Mönch...“ und so weiter. Dies hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

55. Yo kho jīvakāti ayaṃ pāṭiekko anusandhi. Imasmiñhi ṭhāne bhagavā dvāraṃ thaketi, sattānuddayaṃ dasseti. Sace hi kassaci evamassa ‘‘ekaṃ rasapiṇḍapātaṃ datvā kappasatasahassaṃ saggasampattiṃ paṭilabhanti, yaṃkiñci katvā paraṃ māretvāpi rasapiṇḍapātova dātabbo’’ti, taṃ paṭisedhento ‘‘yo kho, jīvaka, tathāgataṃ vā’’tiādimāha.

55. „Wer nun, Jīvaka“ (yo kho jīvaka) ist eine eigene Verknüpfung. An dieser Stelle schließt der Erhabene nämlich die Tür (für falsche Ansichten) und zeigt Mitgefühl mit den Lebewesen. Denn falls jemand dächte: „Wenn man eine einzige schmackhafte Almosenspeise spendet, erlangt man für einhunderttausend Weltzeitalter himmlisches Glück; deshalb sollte man – wie auch immer, selbst wenn man dafür ein anderes Wesen tötet – eine schmackhafte Almosenspeise spenden“, so wies der Erhabene dies ab, indem er sprach: „Wer nun, Jīvaka, für den Tathāgata...“ und so weiter.

Tattha [Pg.36] iminā paṭhamena ṭhānenāti iminā āṇattimatteneva tāva paṭhamena kāraṇena. Galappavedhakenāti yottena gale bandhitvā kaḍḍhito galena pavedhentena. Ārabhiyamānoti māriyamāno. Akappiyena āsādetīti acchamaṃsaṃ sūkaramaṃsanti, dīpimaṃsaṃ vā migamaṃsanti khādāpetvā – ‘‘tvaṃ kiṃ samaṇo nāma, akappiyamaṃsaṃ te khādita’’nti ghaṭṭeti. Ye pana dubbhikkhādīsu vā byādhiniggahaṇatthaṃ vā ‘‘acchamaṃsaṃ nāma sūkaramaṃsasadisaṃ, dīpimaṃsaṃ migamaṃsasadisa’’nti jānantā ‘‘sūkaramaṃsaṃ idaṃ, migamaṃsaṃ ida’’nti vatvā hitajjhāsayena khādāpenti, na te sandhāyetaṃ vuttaṃ. Tesañhi bahupuññameva hoti. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañcāti ayaṃ āgataphalo viññātasāsano diṭṭhasacco ariyasāvako. Imaṃ pana dhammadesanaṃ ogāhanto pasādaṃ uppādetvā dhammakathāya thutiṃ karonto evamāha. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Darin bedeutet „durch diesen ersten Punkt“ (iminā paṭhamena ṭhānenāti): zunächst durch diesen ersten Grund, der in der bloßen Anordnung besteht. „Mit Halsbändigung/Halswürgung“ (galappavedhakenāti): mit einem Seil um den Hals gebunden, geschleift und am Hals gezerrt. „Wird getötet“ (ārabhiyamānoti) bedeutet getötet werden. „Trägt ihm Unzulässiges herbei“ (akappiyena āsādetīti) bedeutet, dass er ihn beispielsweise Bärenfleisch essen lässt, indem er sagt, es sei Schweinefleisch, oder Leopardenfleisch, indem er sagt, es sei Hirschfleisch, und ihn dann verhöhnt: „Was für ein Asket bist du eigentlich? Du hast unzulässiges Fleisch gegessen!“ Wer jedoch in Zeiten einer Hungersnot oder zur Heilung einer Krankheit im Wissen darüber, dass Bärenfleisch dem Schweinefleisch und Leopardenfleisch dem Hirschfleisch ähnelt, sagt: „Dies ist Schweinefleisch, dies ist Hirschfleisch“, und es ihm aus heilsamer Absicht (zum Wohle) zu essen gibt, auf den bezieht sich dies nicht. Für solche Menschen entsteht vielmehr großes Verdienst. „Ich nehme, Herr, Zuflucht zum Erhabenen, zur Lehre und zur Gemeinschaft der Mönche“: Dieser (Jīvaka) ist ein edler Schüler (ariyasāvako), der die Frucht erlangt, die Lehre verstanden und die Wahrheit geschaut hat. Doch indem er tiefer in diese Lehrverkündigung eindringt, Vertrauen schöpft und die Dhamma-Rede preist, sprach er so. Der Rest ist überall von offensichtlicher Bedeutung.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Jīvakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Jīvaka-Sutta abgeschlossen.

6. Upālisuttavaṇṇanā

6. Erklärung des Upāli-Sutta

56. Evaṃ me sutanti upālisuttaṃ. Tattha nāḷandāyanti nālandāti evaṃnāmake nagare taṃ nagaraṃ gocaragāmaṃ katvā. Pāvārikambavaneti dussapāvārikaseṭṭhino ambavane. Taṃ kira tassa uyyānaṃ ahosi, so bhagavato dhammadesanaṃ sutvā bhagavati pasanno tasmiṃ uyyāne kuṭileṇamaṇḍapādipaṭimaṇḍitaṃ bhagavato vihāraṃ katvā niyyādesi, so vihāro jīvakambavanaṃ viya pāvārikambavananteva saṅkhaṃ gato. Tasmiṃ pāvārikambavane viharatīti attho. Dīghatapassīti dīghattā evaṃladdhanāmo. Piṇḍapātapaṭikkantoti piṇḍapātato paṭikkanto. Sāsane viya kiṃ pana bāhirāyatane piṇḍapātoti vohāro atthīti, natthi.

56. „So habe ich gehört“ (evaṃ me sutaṃ) bezieht sich auf das Upāli-Sutta. Darin bedeutet „in Nālandā“ (nāḷandāyaṃ): in der Stadt dieses Namens, wobei er diese Stadt als Ort für den Almosengang nutzte. „In Pāvārikas Mangohain“ (pāvārikambavane) bedeutet im Mangohain des Pāvārika-Kaufmanns (des Tuchhändlers). Jener Hain war, so heißt es, sein Garten. Nachdem er die Lehrverkündigung des Erhabenen gehört hatte, schöpfte er Vertrauen zum Erhabenen, ließ in jenem Garten ein mit Hütten, Höhlen, Pavillons und anderem geschmücktes Kloster für den Erhabenen errichten und weihte es ihm. Dieses Kloster wurde, ähnlich wie Jīvakas Mangohain, schlicht als „Pāvārikas Mangohain“ bekannt. „Er verweilte in jenem Pāvārika-Mangohain“ ist die Bedeutung. „Dīghatapassī“ (der lange Kasteier) erhielt diesen Namen aufgrund seiner Körpergröße. „Vom Almosengang zurückgekehrt“ (piṇḍapātapaṭikkanto) bedeutet von der Almosensammlung zurückgekommen. Gibt es denn bei den Außenstehenden (Sekten) ebenso wie in der Lehre (des Buddha) den Begriff „Almosenspeise“ (piṇḍapāta)? Nein, den gibt es nicht.

Paññapetīti dasseti ṭhapeti. Daṇḍāni paññapetīti idaṃ nigaṇṭhasamayena pucchanto āha. Kāyadaṇḍaṃ vacīdaṇḍaṃ manodaṇḍanti ettha purimadaṇḍadvayaṃ te acittakaṃ payyapenti. Yathā kira vāte vāyante sākhā calati, udakaṃ [Pg.37] calati, na ca tattha cittaṃ atthi, evaṃ kāyadaṇḍopi acittakova hoti. Yathā ca vāte vāyante tālapaṇṇādīni saddaṃ karonti, udakāni saddaṃ karonti, na ca tattha cittaṃ atthi, evaṃ vacīdaṇḍopi acittakova hotīti imaṃ daṇḍadvayaṃ acittakaṃ paññapenti. Cittaṃ pana manodaṇḍanti paññapenti. Athassa bhagavā vacanaṃ patiṭṭhapetukāmo ‘‘kiṃ pana tapassī’’tiādimāha.

„Er schreibt vor“ (paññapeti) bedeutet er zeigt auf, er stellt auf. Mit „Er schreibt Strafmittel (daṇḍa) vor“ fragte der Erhabene gemäß der Lehre der Nigaṇṭhas. Unter „Strafmittel des Körpers, Strafmittel der Rede, Strafmittel des Geistes“ (kāyadaṇḍaṃ vacīdaṇḍaṃ manodaṇḍanti) erklären sie die ersten beiden Strafmittel als geistlos (acittaka). Wie nämlich, wenn der Wind weht, ein Ast sich bewegt, das Wasser sich bewegt und darin kein Geist (Bewusstsein) ist, so ist auch das körperliche Strafmittel völlig geistlos. Und wie, wenn der Wind weht, Palmblätter und Ähnliches ein Geräusch erzeugen, Gewässer ein Geräusch erzeugen und darin kein Geist ist, so ist auch das sprachliche Strafmittel völlig geistlos – so erklären sie diese beiden Strafmittel als geistlos. Den Geist (citta) hingegen erklären sie als das geistige Strafmittel. Um nun seine Aussage festzulegen, fragte ihn der Erhabene: „Aber, Tapassī...“ und so weiter.

Tattha kathāvatthusminti ettha kathāyeva kathāvatthu. Kathāyaṃ patiṭṭhapesīti attho. Kasmā pana bhagavā evamakāsi? Passati hi bhagavā ‘‘ayaṃ imaṃ kathaṃ ādāya gantvā attano satthu mahānigaṇṭhassa ārocessati, tāsañca parisati, upāli gahapati nisinno, so imaṃ kathaṃ sutvā mama vādaṃ āropetuṃ āgamissati, tassāhaṃ dhammaṃ desessāmi, so tikkhattuṃ saraṇaṃ gamissati, athassa cattāri saccāni pakāsessāmi, so saccapakāsanāvasāne sotāpattiphale patiṭṭhahissati, paresaṃ saṅgahatthameva hi mayā pāramiyo pūritā’’ti. Imamatthaṃ passanto evamakāsi.

Darin bedeutet „im Gegenstand des Gesprächs“ (kathāvatthusmiṃ): Das Gespräch selbst ist der Gegenstand des Gesprächs. „Er legte ihn auf dieses Gespräch fest“ ist die Bedeutung. Warum aber tat der Erhabene dies? Der Erhabene sah nämlich voraus: „Dieser wird dieses Gespräch aufgreifen, fortgehen und es seinem Lehrer, dem großen Nigaṇṭha, berichten. In jener Versammlung sitzt der Hausvater Upāli. Wenn er dieses Gespräch hört, wird er herkommen, um mich zu widerlegen. Ich werde ihm die Lehre verkünden. Er wird dreifach Zuflucht nehmen. Dann werde ich ihm die vier Wahrheiten offenbaren. Am Ende der Wahrheitsverkündung wird er im Fruchtstand des Stromeintritts (sotāpattiphale) gefestigt sein. Denn nur um anderen Beistand zu leisten, habe ich die Vollkommenheiten (pāramī) erfüllt.“ Da er diese Absicht sah, handelte er so.

57. Kammāni paññapesīti idaṃ nigaṇṭho buddhasamayena pucchanto āha. Kāyakammaṃ vacīkammaṃ manokammanti ettha kāyadvāre ādānagahaṇamuñcanacopanapattā aṭṭhakāmāvacarakusalacetanā dvādasākusalacetanāti vīsaticetanā kāyakammaṃ nāma. Kāyadvāre ādānādīni apatvā vacīdvāre vacanabhedaṃ pāpayamānā uppannā tāyeva vīsaticetanā vacīkammaṃ nāma. Ubhayadvāre copanaṃ appatvā manodvāre uppannā ekūnatiṃsakusalākusalacetanā manokammaṃ nāma. Apica saṅkhepato tividhaṃ kāyaduccaritaṃ kāyakammaṃ nāma, catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ vacīkammaṃ nāma, tividhaṃ manoduccaritaṃ manokammaṃ nāma. Imasmiñca sutte kammaṃ dhuraṃ, anantarasutte ‘‘cattārimāni puṇṇa kammāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditānī’’ti (ma. ni. 2.81) evamāgatepi cetanā dhuraṃ. Yattha katthaci pavattā cetanā ‘‘kaṇhaṃ kaṇhavipāka’’ntiādibhedaṃ labhati. Niddesavāre cassa ‘‘sabyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharotī’’tiādinā nayena sā vuttāva. Kāyadvāre pavattā pana idha kāyakammanti adhippetaṃ, vacīdvāre [Pg.38] pavattā vacīkammaṃ, manodvāre pavattā manokammaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘imasmiṃ sutte kammaṃ dhuraṃ, anantarasutte cetanā’’ti. Kammampi hi bhagavā kammanti paññapeti yathā imasmiṃyeva sutte. Cetanampi, yathāha – ‘‘cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmi, cetayitvā kammaṃ karotī’’ti (a. ni. 6.63). Kasmā pana cetanā kammanti vuttā? Cetanāmūlakattā kammassa.

57. "Er hat Handlungen dargelegt": Dies sagte der Nigantha, indem er sich nach der Lehre des Buddha erkundigte. Unter "körperliche Handlung, sprachliche Handlung, geistige Handlung" versteht man hier Folgendes: Die zwanzig Absichten – nämlich die acht heilsamen Absichten der Sinnensphäre und die zwölf unheilsamen Absichten –, die an der Körpertür beim Ergreifen, Festhalten, Loslassen und Bewegen auftreten, werden als "körperliche Handlung" bezeichnet. Dieselben zwanzig Absichten, die ohne Ergreifen usw. an der Körpertür, jedoch an der Sprachtür zur Äußerung von Worten führen und dort entstehen, werden als "sprachliche Handlung" bezeichnet. Die neunundzwanzig heilsamen und unheilsamen Absichten, die ohne körperliche oder sprachliche Bewegung an beiden Toren an der Geisttür entstehen, werden als "geistige Handlung" bezeichnet. Zudem sind kurz gesagt die dreifache körperliche Fehlhandlung als körperliche Handlung, die vierfache sprachliche Fehlhandlung als sprachliche Handlung und die dreifache geistige Fehlhandlung als geistige Handlung bekannt. Und in dieser Lehrrede ist die Handlung das Führende; obwohl es in der darauffolgenden Lehrrede heißt: "Diese vier verdienstvollen Handlungen habe ich selbst durch direktes Wissen verwirklicht und dargelegt", ist dort die Absicht das Führende. Wo auch immer sie auftritt, erhält die Absicht eine Unterscheidung wie "dunkel mit dunkler Reifung" usw. Und in ihrer detaillierten Erklärung wird sie in der Weise "Er bringt eine von Leiden begleitete körperliche Gestaltung hervor" usw. beschrieben. Hier ist jedoch mit der an der Körpertür auftretenden Absicht die körperliche Handlung gemeint, mit der an der Sprachtür die sprachliche Handlung und mit der an der Geisttür die geistige Handlung. Deshalb wurde gesagt: "In dieser Lehrrede ist die Handlung das Führende, in der darauffolgenden Lehrrede die Absicht." Denn der Erhabene bezeichnet auch die Handlung als Handlung, wie in genau dieser Lehrrede, und ebenso die Absicht, wie er sagte: "Absicht, ihr Mönche, nenne ich Handlung; hat man eine Absicht gebildet, vollbringt man eine Handlung durch Körper, Sprache oder Geist." Warum aber wird die Absicht als Handlung bezeichnet? Weil die Absicht die Wurzel der Handlung ist.

Ettha ca akusalaṃ patvā kāyakammaṃ vacīkammaṃ mahantanti vadanto na kilamati, kusalaṃ patvā manokammaṃ. Tathā hi mātughātādīni cattāri kammāni kāyeneva upakkamitvā kāyeneva karoti, niraye kappaṭṭhikasaṅghabhedakammaṃ vacīdvārena karoti. Evaṃ akusalaṃ patvā kāyakammaṃ vacīkammaṃ mahantanti vadanto na kilamati nāma. Ekā pana jhānacetanā caturāsītikappasahassāni saggasampattiṃ āvahati, ekā maggacetanā sabbākusalaṃ samugghātetvā arahattaṃ gaṇhāpeti. Evaṃ kusalaṃ patvā manokammaṃ mahantanti vadanto na kilamati nāma. Imasmiṃ pana ṭhāne bhagavā akusalaṃ patvā manokammaṃ mahāsāvajjaṃ vadamāno niyatamicchādiṭṭhiṃ sandhāya vadati. Tenevāha – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ mahāsāvajjaṃ, yathayidaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhiparamāni, bhikkhave, mahāsāvajjānī’’ti (a. ni. 1.310).

Und in diesem Zusammenhang hat jemand recht, wenn er sagt, dass im Hinblick auf das Unheilsame die körperliche und die sprachliche Handlung schwerwiegend sind, und im Hinblick auf das Heilsame die geistige Handlung. Denn man bereitet die vier schwersten Taten wie Muttermord usw. mit dem Körper vor und führt sie mit dem Körper aus, während man die Spaltung der Sangha, die für ein ganzes Weltalter in der Hölle reift, durch das Sprachtor vollzieht. In diesem Sinne hat jemand recht, wenn er sagt, dass im Hinblick auf das Unheilsame die körperliche und sprachliche Handlung am schwerwiegendsten ist. Eine einzige meditative Absicht jedoch bringt das glückliche Dasein im Himmel für vierundachtzigtausend Weltzeitalter mit sich, und eine einzige Pfad-Absicht vernichtet alles Unheilsame vollständig und führt zum Erreichen der Arahatschaft. So hat jemand recht, wenn er sagt, dass im Hinblick auf das Heilsame die geistige Handlung am schwerwiegendsten ist. An dieser Stelle jedoch, wo der Erhabene die geistige Handlung in Bezug auf das Unheilsame als die tadelnswerteste bezeichnet, bezieht er sich auf die feste falsche Ansicht. Deshalb sagte er: "Mönche, ich sehe kein einziges anderes Ding, das so tadelnswert ist wie dieses, nämlich die falsche Ansicht. Die falsche Ansicht, Mönche, ist das tadelnswerteste aller Vergehen."

Idāni nigaṇṭhopi tathāgatena gatamaggaṃ paṭipajjanto kiñci atthanipphattiṃ apassantopi ‘‘kiṃ panāvuso, gotamā’’tiādimāha.

Nun sagte auch der Nigantha, obwohl er den vom Tathāgata beschrittenen Weg gehen wollte, aber keinen Nutzen darin sah: "Wie ist es aber, Freund Gotama..." und so weiter.

58. Bālakiniyāti upālissa kira bālakaloṇakāragāmo nāma atthi, tato āyaṃ gahetvā manussā āgatā, so ‘‘etha bhaṇe, amhākaṃ satthāraṃ mahānigaṇṭhaṃ passissāmā’’ti tāya parisāya parivuto tattha agamāsi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘bālakiniyā parisāyā’’ti, bālakagāmavāsiniyāti attho. Upālipamukhāyāti upālijeṭṭhakāya. Apica bālakiniyāti bālavatiyā bālussannāyātipi attho. Upālipamukhāyāti upāligahapatiyeva tattha thokaṃ sappañño, so tassā pamukho jeṭṭhako. Tenāpi vuttaṃ ‘‘upālipamukhāyā’’ti. Handāti vacasāyatthe nipāto. Chavoti lāmako. Oḷārikassāti mahantassa[Pg.39]. Upanidhāyāti upanikkhipitvā. Idaṃ vuttaṃ hoti, kāyadaṇḍassa santike nikkhipitvā ‘‘ayaṃ nu kho mahanto, ayaṃ mahanto’’ti evaṃ olokiyamāno chavo manodaṇḍo kiṃ sobhati, kuto sobhissati, na sobhati, upanikkhepamattampi nappahotīti dīpeti. Sādhu sādhu, bhante, tapassīti dīghatapassissa sādhukāraṃ dento, bhanteti nāṭaputtamālapati.

58. "Bālakiniyā": Es heißt, dass es ein Dorf namens Bālakaloṇakāragāma gibt, das Upāli gehört. Die Menschen kehrten von dort zurück, nachdem sie die Steuern eingetrieben hatten. Er sagte: "Kommt, ihr Leute, lasst uns unseren Lehrer, den großen Nigantha, aufsuchen", und ging, umgeben von dieser Gefolgschaft, dorthin. Darauf bezieht sich der Ausdruck "von der Bālakinī-Schar"; die Bedeutung ist "die im Dorf Bālaka wohnende Schar". "Upālipamukhāyā" bedeutet "mit Upāli als dem Ältesten". Zudem bedeutet "bālakiniyā" auch "voll von Toren" oder "wo Toren in der Überzahl sind". "Upālipamukhāyā": In jener Schar war nur der Hausvater Upāli einigermaßen weise; er war ihr Anführer und Ältester. Daher wurde gesagt: "mit Upāli an der Spitze". "Handa" ist eine Partikel, die im Sinne einer Aufforderung zur Rede verwendet wird. "Chavo" bedeutet minderwertig. "Oḷārikassa" bedeutet groß. "Upanidhāya" bedeutet danebenstellend. Dies bedeutet: Wenn man sie neben die körperliche Bestrafung stellt und betrachtet: "Ist diese wirklich groß? Ist jene groß?", wie kann dann die minderwertige geistige Bestrafung glänzen? Wie sollte sie glänzen? Sie glänzt nicht. Es zeigt, dass selbst ein bloßer Vergleich nicht ausreicht. "Gut, gut, Ehrwürdiger, Büßer": Indem er Dīghatapassī Beifall zollt, spricht er mit "Ehrwürdiger" den Nigantha-Lehrer Nātaputta an.

60. Na kho metaṃ, bhante, ruccatīti, bhante, etaṃ mayhaṃ na ruccati. Māyāvīti māyākāro. Āvaṭṭanimāyanti āvaṭṭetvā gahaṇamāyaṃ. Āvaṭṭetīti āvaṭṭetvā parikkhipitvā gaṇhāti. Gaccha tvaṃ gahapatīti kasmā mahānigaṇṭho gahapatiṃ yāvatatiyaṃ pahiṇatiyeva? Dīghatapassī pana paṭibāhateva? Mahānigaṇṭhena hi bhagavatā saddhiṃ ekaṃ nagaraṃ upanissāya viharantenapi na bhagavā diṭṭhapubbo. Yo hi satthuvādapaṭiñño hoti, so taṃ paṭiññaṃ appahāya buddhadassane abhabbo. Tasmā esa buddhadassanassa aladdhapubbattā dasabalassa dassanasampattiñca niyyānikakathābhāvañca ajānanto yāvatatiyaṃ pahiṇateva. Dīghatapassī pana kālena kālaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā tiṭṭhatipi nisīdatipi pañhampi pucchati, so tathāgatassa dassanasampattimpi niyyānikakathābhāvampi jānāti. Athassa etadahosi – ‘‘ayaṃ gahapati paṇḍito, samaṇassa gotamassa santike gantvā dassanepi pasīdeyya, niyyānikakathaṃ sutvāpi pasīdeyya. Tato na puna amhākaṃ santikaṃ āgaccheyyā’’ti. Tasmā yāvatatiyaṃ paṭibāhateva.

60. "Das gefällt mir wahrlich nicht, Ehrwürdiger" bedeutet: "Ehrwürdiger, dies gefällt mir nicht." "Māyāvī" bedeutet Magier. "Āvaṭṭanimāyaṃ" ist die Kunst der Täuschung, durch die man andere anzieht und einfängt. "Āvaṭṭeti" bedeutet, dass er sie umgibt, fängt und für sich gewinnt. "Geh du, Hausvater": Warum schickt der große Nigantha den Hausvater bis zu dreimal hin, während Dīghatapassī ihn unaufhörlich davon abhalten will? Obwohl der große Nigantha in derselben Stadt wie der Erhabene lebte, hatte er den Erhabenen noch nie zuvor gesehen. Wer nämlich behauptet, selbst ein Lehrer zu sein, ist unfähig, den Buddha aufzusuchen, ohne diesen Anspruch aufzugeben. Da er den Buddha also noch nie gesehen hatte und die Vortrefflichkeit des Sehens des Zehnkräftigen sowie den befreienden Charakter seiner Lehre nicht kannte, schickte er ihn bis zu dreimal hin. Dīghatapassī hingegen suchte den Erhabenen von Zeit zu Zeit auf, stand oder saß bei ihm und stellte ihm auch Fragen. Er kannte sowohl die Vortrefflichkeit des Sehens des Tathāgata als auch die befreiende Natur seiner Rede. Daher dachte er: "Dieser Hausvater ist weise. Wenn er zum Asketen Gotama geht, könnte er schon bei seinem bloßen Anblick Vertrauen fassen oder Vertrauen fassen, wenn er seine befreiende Rede hört. Danach würde er nicht mehr zu uns zurückkehren." Deshalb hielt er ihn bis zu dreimal davon ab.

Abhivādetvāti vanditvā. Tathāgatañhi disvā pasannāpi appasannāpi yebhuyyena vandantiyeva, appakā na vandanti. Kasmā? Atiucce hi kule jāto agāraṃ ajjhāvasantopi vanditabboyevāti. Ayaṃ pana gahapati pasannattāva vandi, dassaneyeva kira pasanno. Āgamā nu khvidhāti āgamā nu kho idha.

"Nachdem er gegrüßt hatte" bedeutet verehrt habend. Denn wenn sie den Tathāgata sehen, erweisen ihm die meisten Menschen – ob sie nun Vertrauen haben oder nicht – Ehrerbietung; nur wenige tun es nicht. Warum? Weil er in einer äußerst edlen Familie geboren wurde, und selbst wenn er als Laie im Haus gelebt hätte, wäre er der Ehrerbietung würdig gewesen. Dieser Hausvater jedoch erwies ihm aus echtem Vertrauen heraus Ehrerbietung; er soll bereits beim bloßen Anblick Vertrauen gefasst haben. "Āgamā nu khvidha" ist aufzuteilen in "āgamā nu kho idha" (ist er etwa hierher gekommen?).

61. Sādhu sādhu, bhante, tapassīti dīghatapassissa sādhukāraṃ dento, bhanteti, bhagavantaṃ ālapati. Sacce patiṭṭhāyāti thusarāsimhi ākoṭitakhāṇuko viya acalanto vacīsacce patiṭṭhahitvā. Siyā noti bhaveyya amhākaṃ.

61. „Gut, gut, Ehrwürdiger, Büßer!“ – damit spendet der Hausvater Upāli dem Dīghatapassī Beifall und spricht mit dem Wort „Ehrwürdiger“ (bhante) den Erhabenen an. „In der Wahrheit feststehend“ bedeutet: unerschütterlich wie ein in einen Spreuhaufen eingeschlagener Pflock, feststehend in der Wahrheit des Wortes. „Möge es für uns sein“ bedeutet: Es möge uns [beiden] zuteilwerden (ein Gespräch stattfinden).

62. Idhāti [Pg.40] imasmiṃ loke. Assāti bhaveyya. Sītodakapaṭikkhittoti nigaṇṭhā sattasaññāya sītodakaṃ paṭikkhipanti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Manosattā nāma devāti manamhi sattā laggā lagitā. Manopaṭibaddhoti yasmā manamhi paṭibaddho hutvā kālaṅkaroti, tasmā manosattesu devesu upapajjatīti dasseti. Tassa hi pittajararogo bhavissati. Tenassa uṇhodakaṃ pivituṃ vā hatthapādādidhovanatthāya vā gattaparisiñcanatthāya vā upanetuṃ na vaṭṭati, rogo balavataro hoti. Sītodakaṃ vaṭṭati, rogaṃ vūpasameti. Ayaṃ pana uṇhodakameva paṭisevati, taṃ alabhamāno odanakañjikaṃ paṭisevati. Cittena pana sītodakaṃ pātukāmo ca paribhuñjitukāmo ca hoti. Tenassa manodaṇḍo tattheva bhijjati. So kāyadaṇḍaṃ vacīdaṇḍaṃ rakkhāmīti sītodakaṃ pātukāmo vā paribhuñjitukāmo vā sītodakameva dethāti vattuṃ na visahati. Tassa evaṃ rakkhitāpi kāyadaṇḍavacīdaṇḍā cutiṃ vā paṭisandhiṃ vā ākaḍḍhituṃ na sakkonti. Manodaṇḍo pana bhinnopi cutimpi paṭisandhimpi ākaḍḍhatiyeva. Iti naṃ bhagavā dubbalakāyadaṇḍavacīdaṇḍā chavā lāmakā, manodaṇḍova balavā mahantoti vadāpesi.

62. „Hier“ (idha) bedeutet: in dieser Welt. „Es wäre“ (assa) bedeutet: es möge sein. „Kaltes Wasser meidend“ (sītodakapaṭikkhitto): Die Nigaṇṭhas lehnen kaltes Wasser ab, weil sie darin die Vorstellung von Lebewesen haben (sattasaññāya). Darauf bezieht sich dieser Ausspruch. „Götter namens Manosattā“: Götter, die an den Geist gefesselt, daran haften geblieben sind. „Geistgebunden“ (manopaṭibaddho): Da jemand mit dem Geist daran gebunden stirbt, wird er unter den Manosatta-Göttern wiedergeboren; dies zeigt es auf. Er wird nämlich an einer gallenbedingten Krankheit leiden. Daher ist es für ihn unangebracht, ihm heißes Wasser zum Trinken, zum Waschen von Händen und Füßen oder zum Übergießen des Körpers zu bringen; die Krankheit würde dadurch nur noch schlimmer werden. Kaltes Wasser ist angebracht, es besänftigt die Krankheit. Dieser [Nigaṇṭha] jedoch nimmt nur heißes Wasser zu sich; wenn er dieses nicht erhält, nimmt er sauren Reisschleim. Im Geiste aber wünscht er, kaltes Wasser zu trinken und zu gebrauchen. Dadurch bricht seine geistige Rute (manodaṇḍa) genau in diesem Moment. Da er denkt: „Ich will die körperliche Rute und die sprachliche Rute hüten“, wagt er nicht zu sagen: „Gebt mir kaltes Wasser zu trinken oder zu gebrauchen.“ Seine derart behüteten körperlichen und sprachlichen Ruten sind schwach und minderwertig; sie vermögen weder das Sterben noch die Wiedergeburt herbeizuführen. Die geistige Rute jedoch, selbst wenn sie gebrochen ist, zieht sowohl das Sterben als auch die Wiedergeburt an sich. Auf diese Weise veranlasste der Erhabene ihn zu der Aussage, dass die körperlichen und sprachlichen Ruten schwach und wertlos sind, die geistige Rute allein hingegen stark und mächtig ist.

Tassapi upāsakassa etadahosi. ‘‘Mucchāvasena asaññibhūtānañhi sattāhampi assāsapassāsā nappavattanti, cittasantatipavattimatteneva pana te matāti na vuccanti. Yadā nesaṃ cittaṃ nappavattati, tadā ‘matā ete nīharitvā te jhāpethā’ti vattabbataṃ āpajjanti. Kāyadaṇḍo nirīho abyāpāro, tathā vacīdaṇḍo. Citteneva pana tesaṃ cutipi paṭisandhipi hoti. Itipi manodaṇḍova mahanto. Bhijjitvāpi cutipaṭisandhiākaḍḍhanato eseva mahanto. Amhākaṃ pana mahānigaṇṭhassa kathā aniyyānikā’’ti sallakkhesi. Bhagavato pana vicittāni pañhapaṭibhānāni sotukāmo na tāva anujānāti.

Auch jenem Laienanhänger kam dieser Gedanke: „Denn selbst wenn bei jenen, die infolge einer Ohnmacht bewusstlos geworden sind, sieben Tage lang kein Ein- und Ausatmen stattfindet, sagt man allein wegen des Fortbestehens des Geistesstroms nicht, dass sie tot seien. Wenn aber ihr Geist nicht mehr fortbesteht, dann sind sie tot, und man gelangt zu der Aussage: ‚Diese sind tot, bringt sie hinaus und verbrennt sie!‘ Die körperliche Rute ist ohne Regung und ohne Aktivität, ebenso die sprachliche Rute. Allein durch den Geist aber geschehen ihr Abscheiden und ihre Wiedergeburt. Auch darum ist die geistige Rute am größten. Selbst wenn sie gebrochen ist, zieht sie das Abscheiden und die Wiedergeburt an; daher ist sie allein am größten. Die Lehre unseres großen Nigaṇṭha hingegen führt nicht zur Befreiung (aniyyānikā).“ So dachte er bei sich. Da er jedoch die vielfältigen und scharfsinnigen Antworten des Erhabenen auf Fragen hören wollte, gab er seine Zustimmung noch nicht kund.

Na kho te sandhiyatīti na kho te ghaṭiyati. Purimena vā pacchimanti ‘‘kāyadaṇḍo mahanto’’ti iminā purimena vacanena idāni ‘‘manodaṇḍo mahanto’’ti idaṃ vacanaṃ. Pacchimena vā purimanti tena vā pacchimena aduṃ purimavacanaṃ na ghaṭiyati.

„Es fügt sich dir nicht zusammen“ (na kho te sandhiyati) bedeutet: Es passt für dich nicht zusammen. „Das Frühere mit dem Späteren“: Mit der früheren Aussage „Die körperliche Rute ist am größten“ passt die jetzige Aussage „Die geistige Rute ist am größten“ nicht zusammen. „Oder das Spätere mit dem Früheren“: Mit jener späteren Aussage passt jene frühere Aussage nicht zusammen.

63. Idānissa [Pg.41] bhagavā aññānipi kāraṇāni āharanto ‘‘taṃ kiṃ maññasī’’tiādimāha. Tattha cātuyāmasaṃvarasaṃvutoti na pāṇamatipāteti, na pāṇamatipātayati, na pāṇamatipātayato samanuñño hoti. Na adinnaṃ ādiyati, na adinnaṃ ādiyāpeti, na adinnaṃ ādiyato samanuñño hoti. Na musā bhaṇati, na musā bhaṇāpeti, na musā bhaṇato samanuñño hoti. Na bhāvitamāsīsati, na bhāvitamāsīsāpeti, na bhāvitamāsīsato samanuñño hotīti iminā catukoṭṭhāsena saṃvarena saṃvuto. Ettha ca bhāvitanti pañcakāmaguṇā.

63. Um ihm nun weitere Gründe darzulegen, sprach der Erhabene die Worte beginnend mit: „Was meinst du wohl ...?“ Darin bedeutet „in der vierfachen Zügelung gezügelt“: Er tötet selbst kein Lebewesen, veranlasst andere nicht zum Töten und heißt das Töten durch andere nicht gut. Er nimmt selbst nichts Nichtgegebenes, veranlasst andere nicht zum Nehmen und heißt das Nehmen durch andere nicht gut. Er lügt selbst nicht, veranlasst andere nicht zum Lügen und heißt das Lügen durch andere nicht gut. Er begehrt selbst das Entfaltete nicht, veranlasst andere nicht zum Begehren desselben und heißt das Begehren desselben durch andere nicht gut. Durch diese in vier Teile gegliederte Zügelung ist er gezügelt. Und unter dem „Entfalteten“ (bhāvita) versteht man hier die fünf Bereiche der Sinnlichkeit (pañcakāmaguṇā).

Sabbavārivāritoti vāritasabbaudako, paṭikkhittasabbasītodakoti attho. So hi sītodake sattasaññī hoti, tasmā na taṃ valañjeti. Atha vā sabbavārivāritoti sabbena pāpavāraṇena vāritapāpo. Sabbavāriyuttoti sabbena pāpavāraṇena yutto. Sabbavāridhutoti sabbena pāpavāraṇena dhutapāpo. Sabbavāriphuṭoti sabbena pāpavāraṇena phuṭo. Khuddake pāṇe saṅghātaṃ āpādetīti khuddake pāṇe vadhaṃ āpādeti. So kira ekindriyaṃ pāṇaṃ duvindriyaṃ pāṇanti paññapeti. Sukkhadaṇḍaka-purāṇapaṇṇasakkhara-kathalānipi pāṇoteva paññapeti. Tattha khuddakaṃ udakabindu khuddako pāṇo, mahantaṃ mahantoti saññī hoti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Kismiṃ paññapetīti kattha katarasmiṃ koṭṭhāse paññapeti. Manodaṇḍasminti manodaṇḍakoṭṭhāse, bhanteti. Ayaṃ pana upāsako bhaṇantova sayampi sallakkhesi – ‘‘amhākaṃ mahānigaṇṭho ‘asañcetanikaṃ kammaṃ appasāvajjaṃ, sañcetanikaṃ mahāsāvajja’nti paññapetvā cetanaṃ manodaṇḍoti paññapeti, aniyyānikā etassa kathā, bhagavatova niyyānikā’’ti.

„Durch alle Abwehr abgewehrt“ (sabbavārivārito) bedeutet: einer, der alles kalte Wasser abgewehrt und gemieden hat. Er hat nämlich im kalten Wasser die Vorstellung von Lebewesen (sattasaññī); deshalb gebraucht er es nicht. Oder aber: „durch alle Abwehr abgewehrt“ bedeutet, dass sein Böses durch jegliche Abwehr des Bösen abgewehrt ist. „Mit aller Abwehr verbunden“ (sabbavāriyutto) bedeutet: mit jeglicher Abwehr des Bösen verbunden. „Durch alle Abwehr abgeschüttelt“ (sabbavāridhuto) bedeutet: einer, dessen Böses durch jegliche Abwehr des Bösen abgeschüttelt ist. „Von aller Abwehr durchdrungen“ (sabbavāriphuṭo) bedeutet: von jeglicher Abwehr des Bösen durchdrungen. „Er bringt kleinen Lebewesen Vernichtung“ (khuddake pāṇe saṅghātaṃ āpādeti) bedeutet: Er bringt kleinen Lebewesen den Tod. Er lehrt nämlich, dass es Lebewesen mit einem Sinnesorgan (ekindriya) und Lebewesen mit zwei Sinnesorganen gibt. Selbst trockene Holzstöcke, alte Blätter, Kieselsteine und Scherben bezeichnet er als Lebewesen. Dabei hat er die Vorstellung: Ein kleiner Wassertropfen ist ein kleines Lebewesen, ein großer ein großes. Darauf bezieht sich dieser Ausspruch. „Worin teilt er es ein?“ bedeutet: In welchem Bereich teilt er es ein? „In der geistigen Rute, Ehrwürdiger.“ Während dieser Laienanhänger dies aussprach, dachte er selbst bei sich: „Unser großer Nigaṇṭha lehrt: ‚Die unbeabsichtigte Tat bringt geringe Schuld, die beabsichtigte Tat bringt große Schuld‘, und bezeichnet dann den Willen (cetanā) als die geistige Rute. Seine Lehre führt nicht zur Befreiung (aniyyānikā), die des Erhabenen allein führt zur Befreiung (niyyānikā).“

64. Iddhāti samiddhā. Phītāti atisamiddhā sabbapāliphullā viya. Ākiṇṇamanussāti janasamākulā. Pāṇāti hatthiassādayo tiracchānagatā ceva itthipurisadārakādayo manussajātikā ca. Ekaṃ maṃsakhalanti ekaṃ maṃsarāsiṃ. Puñjanti tasseva vevacanaṃ. Iddhimāti ānubhāvasampanno. Cetovasippattoti citte vasībhāvappatto. Bhasmaṃ karissāmīti chārikaṃ karissāmi. Kiñhi sobhati ekā chavā nāḷandāti idampi bhaṇanto so gahapati – ‘‘kāyapayogena paññāsampi manussā ekaṃ nāḷandaṃ ekaṃ maṃsakhalaṃ kātuṃ na sakkonti, iddhimā pana eko [Pg.42] ekeneva manopadosena bhasmaṃ kātuṃ samattho. Amhākaṃ mahānigaṇṭhassa kathā aniyyānikā, bhagavatova kathā niyyānikā’’ti sallakkhesi.

64. „Erfolgreich“ (iddhā) bedeutet: gedeihend. „Blühend“ (phītā) bedeutet: im höchsten Maße gedeihend, wie in voller Blüte stehend. „Volksreich“ (ākiṇṇamanussā) bedeutet: von Menschen überfüllt. „Lebewesen“ (pāṇā) umfasst sowohl Tiere wie Elefanten, Pferde usw., als auch Menschen wie Frauen, Männer, Kinder usw. „Ein einziger Fleischhaufen“ (ekaṃ maṃsakhalaṃ) bedeutet: eine einzige Fleischmasse. „Haufen“ (puñja) ist ein Synonym für ebendasselbe. „Machtvoll“ (iddhimā) bedeutet: mit übernatürlicher Kraft ausgestattet. „Der die Meisterung des Geistes erlangt hat“ (cetovasippatto) bedeutet: einer, der die Herrschaft über seinen Geist erlangt hat. „Ich werde zu Asche machen“ (bhasmaṃ karissāmi) bedeutet: Ich werde es in Asche verwandeln. Während er auch dies aussprach: „Was soll das schon bedeuten, dieses eine elende Nāḷandā?“, dachte der Hausvater bei sich: „Selbst fünfzig Menschen vermögen Nāḷandā durch körperliche Anstrengung nicht zu einem einzigen Fleischhaufen zu machen. Ein einziger Machtvoller jedoch ist imstande, es allein durch eine einzige geistige Bosheit in Asche zu verwandeln. Die Lehre unseres großen Nigaṇṭha führt nicht zur Befreiung, die Lehre des Erhabenen allein führt zur Befreiung.“

65. Araññaṃ araññabhūtanti agāmakaṃ araññameva hutvā araññaṃ jātaṃ. Isīnaṃ manopadosenāti isīnaṃ atthāya katena manopadosena taṃ manopadosaṃ asahamānāhi devatāhi tāni raṭṭhāni vināsitāni. Lokikā pana isayo manaṃ padosetvā vināsayiṃsūti maññanti. Tasmā imasmiṃ lokavāde ṭhatvāva idaṃ vādāropanaṃ katanti veditabbaṃ.

65. „Zu Wildnis, zu Urwald geworden“ (araññaṃ araññabhūtaṃ) bedeutet: Da es zu einem dorffreien Wald wurde, ist es zu einer echten Wildnis geworden. „Durch die geistige Bosheit gegenüber den Sehern“ (isīnaṃ manopadosena): Aufgrund der geistigen Feindseligkeit, die man den Sehern entgegenbrachte, vernichteten die Gottheiten, die diese Feindseligkeit nicht ertragen konnten, jene Königreiche. Weltliche Menschen glauben jedoch, die Seher selbst hätten ihren Geist im Zorn erregt und sie dadurch vernichtet. Daher ist zu verstehen, dass diese Argumentation auf der Grundlage dieser weltlichen Auffassung vorgebracht wurde.

Tattha daṇḍakīraññādīnaṃ evaṃ araññabhūtabhāvo jānitabbo – sarabhaṅgabodhisattassa tāva parisāya ativepullataṃ gatāya kisavaccho nāma tāpaso mahāsattassa antevāsī vivekavāsaṃ patthayamāno gaṇaṃ pahāya godhāvarītīrato kaliṅgaraṭṭhe daṇḍakīrañño kumbhapuraṃ nāma nagaraṃ upanissāya rājuyyāne vivekamanubrūhayamāno viharati. Tassa senāpati upaṭṭhāko hoti.

In dieser Hinsicht ist die Entstehung des Wildniszustands der Länder von Daṇḍakī und anderen wie folgt zu verstehen: Als die Gefolgschaft des Bodhisatta Sarabhaṅga überaus groß geworden war, verließ ein Asket namens Kisavaccha, ein Schüler des Großen Wesens, der nach einem Leben in Einsamkeit strebte, die Gemeinschaft. Er begab sich vom Ufer des Godhāvarī-Flusses in das Kalinga-Reich nahe der Stadt Kumbhapura des Königs Daṇḍakī und verweilte im königlichen Garten, wo er die Einsamkeit pflegte. Der General war sein treuer Förderer.

Tadā ca ekā gaṇikā rathaṃ abhiruhitvā pañcamātugāmasataparivārā nagaraṃ upasobhayamānā vicarati. Mahājano tameva olokayamāno parivāretvā vicarati, nagaravīthiyo nappahonti. Rājā vātapānaṃ vivaritvā ṭhito taṃ disvā kā esāti pucchi. Tumhākaṃ nagarasobhinī devāti. So ussūyamāno ‘‘kiṃ etāya sobhati, nagaraṃ sayaṃ sobhissatī’’ti taṃ ṭhānantaraṃ acchindāpesi.

Zu jener Zeit fuhr eine Kurtisane auf einem Wagen, umgeben von einem Gefolge aus fünfhundert Frauen, in der Stadt umher und verschönerte sie. Die Volksmenge zog umher, umgab sie und blickte nur auf sie, sodass die Straßen der Stadt überfüllt waren. Der König, der an einem geöffneten Fenster stand, erblickte sie und fragte: „Wer ist das?“ Man antwortete ihm: „O König, das ist Eure Stadtschönheit.“ Er wurde von Missgunst erfüllt und sprach: „Was soll die Stadt durch diese geschmückt werden? Die Stadt soll von selbst glänzen!“, und ließ ihr das Amt entziehen.

Sā tato paṭṭhāya kenaci saddhiṃ santhavaṃ katvā ṭhānantaraṃ pariyesamānā ekadivasaṃ rājuyyānaṃ pavisitvā caṅkamanakoṭiyaṃ ālambanaphalakaṃ nissāya pāsāṇaphalake nisinnaṃ tāpasaṃ disvā cintesi – ‘‘kiliṭṭho vatāyaṃ tāpaso anañjitamaṇḍito, dāṭhikāhi paruḷhāhi mukhaṃ pihitaṃ, massunā uraṃ pihitaṃ, ubho kacchā paruḷhā’’ti. Athassā domanassaṃ uppajji – ‘‘ahaṃ ekena kiccena vicarāmi, ayañca me kāḷakaṇṇī diṭṭho, udakaṃ āharatha, akkhīni dhovissāmī’’ti udakadantakaṭṭhaṃ āharāpetvā dantakaṭṭhaṃ khāditvā tāpasassa sarīre piṇḍaṃ piṇḍaṃ kheḷaṃ pātetvā dantakaṭṭhaṃ jaṭāmatthake khipitvā mukhaṃ vikkhāletvā udakaṃ tāpasassa matthakasmiṃyeva siñcitvā [Pg.43] – ‘‘yehi me akkhīhi kāḷakaṇṇī diṭṭho, tāni dhotāni kalipavāhito’’ti nikkhantā.

Von da an knüpfte sie Beziehungen zu verschiedenen Personen, um ihr früheres Amt wiederzuerlangen. Eines Tages betrat sie den königlichen Garten und sah den Asketen, der auf einer Steinplatte am Ende des Wandelpfades saß und sich an ein Holzgeländer lehnte. Sie dachte: „Wahrlich, dieser Asket ist schmutzig und ungepflegt, sein Gesicht ist von wild gewachsenem Barthaar bedeckt, seine Brust von seinem Bart verhüllt, und seine beiden Achselhöhlen sind wild behaart!“ Da überkam sie Unmut, und sie dachte: „Ich bin wegen einer bestimmten Angelegenheit unterwegs, und nun habe ich diesen Unglücksbringer erblickt! Bringt Wasser, ich will mir die Augen waschen!“ Sie ließ Wasser und ein Zahnputzhölzchen bringen, kaute auf dem Hölzchen, spie dicken Speichel auf den Körper des Asketen, warf das Zahnputzhölzchen auf sein verfilztes Haar, spülte ihren Mund aus, goss das Wasser direkt über das Haupt des Asketen und ging mit den Worten davon: „Die Augen, mit denen ich diesen Unglücksbringer erblickt habe, sind nun reingewaschen und das Unheil ist weggeschwemmt!“

Taṃdivasañca rājā satiṃ paṭilabhitvā – ‘‘bho kuhiṃ nagarasobhinī’’ti pucchi. Imasmiṃyeva nagare devāti. Pakatiṭṭhānantaraṃ tassā dethāti ṭhānantaraṃ dāpesi. Sā pubbe sukatakammaṃ nissāya laddhaṃ ṭhānantaraṃ tāpasassa sarīre kheḷapātanena laddhanti saññamakāsi.

An ebendiesem Tag besann sich der König und fragte: „Sagt, wo ist die Stadtschönheit?“ Sie antworteten: „In dieser Stadt, o König.“ Da befahl er: „Gebt ihr ihr ursprüngliches Amt zurück!“, und ließ ihr den Status wiedergeben. Sie aber glaubte fälschlicherweise, dass sie das Amt – das sie in Wahrheit aufgrund einer in der Vergangenheit vollbrachten heilsamen Tat erhalten hatte – dadurch zurückgewonnen habe, dass sie Speichel auf den Körper des Asketen gespuckt hatte.

Tato katipāhassaccayena rājā purohitassa ṭhānantaraṃ gaṇhi. So nagarasobhiniyā santikaṃ gantvā ‘‘bhagini kinti katvā ṭhānantaraṃ paṭilabhī’’ti pucchi. ‘‘Kiṃ brāhmaṇa aññaṃ kātabbaṃ atthi, rājuyyāne anañjitakāḷakaṇṇī kūṭajaṭilo eko atthi, tassa sarīre kheḷaṃ pātehi, evaṃ ṭhānantaraṃ labhissasī’’ti āha. So ‘‘evaṃ karissāmi bhaginī’’ti tattha gantvā tāya kathitasadisameva sabbaṃ katvā nikkhami. Rājāpi taṃdivasameva satiṃ paṭilabhitvā – ‘‘kuhiṃ, bho, brāhmaṇo’’ti pucchi. Imasmiṃyeva nagare devāti. ‘‘Amhehi anupadhāretvā kataṃ, tadevassa ṭhānantaraṃ dethā’’ti dāpesi. Sopi puññabalena labhitvā ‘‘tāpasassa sarīre kheḷapātanena laddhaṃ me’’ti saññamakāsi.

Einige Tage später entzog der König dem Hofpriester sein Amt. Dieser ging zur Stadtschönheit und fragte: „Schwester, was hast du getan, um dein Amt wiederzuerhalten?“ Sie antwortete: „O Brahmane, was gäbe es sonst zu tun? Im königlichen Garten lebt ein ungeschminkter Unglücksbringer, ein falscher Asket mit verfilztem Haar. Spuck Speichel auf seinen Körper, so wirst du dein Amt zurückerhalten!“ Er sagte: „So will ich es tun, Schwester!“, ging dorthin, tat genau alles so, wie sie es beschrieben hatte, und ging weg. Auch der König besann sich noch am selben Tag und fragte: „Wo ist der Brahmane?“ Man antwortete ihm: „In dieser Stadt, o König.“ Da sprach der König: „Wir haben unüberlegt gehandelt. Gebt ihm sein früheres Amt zurück!“, und ließ es ihm wiedergeben. Obwohl auch er es durch die Kraft seines eigenen Verdienstes zurückerhielt, glaubte er: „Ich habe es dadurch zurückerhalten, dass ich Speichel auf den Körper des Asketen gespuckt habe.“

Tato katipāhassaccayena rañño paccanto kupito. Rājā paccantaṃ vūpasamessāmīti caturaṅginiyā senāya nikkhami. Purohito gantvā rañño purato ṭhatvā ‘‘jayatu mahārājā’’ti vatvā – ‘‘tumhe, mahārāja, jayatthāya gacchathā’’ti pucchi. Āma brāhmaṇāti. Evaṃ sante rājuyyāne anañjitakāḷakaṇṇī eko kūṭajaṭilo vasati, tassa sarīre kheḷaṃ pātethāti. Rājā tassa vacanaṃ gahetvā yathā gaṇikāya ca tena ca kataṃ, tatheva sabbaṃ katvā orodhepi āṇāpesi – ‘‘etassa kūṭajaṭilassa sarīre kheḷaṃ pātethā’’ti. Tato orodhāpi orodhapālakāpi tatheva akaṃsu. Atha rājā uyyānadvāre rakkhaṃ ṭhapāpetvā ‘‘raññā saddhiṃ nikkhamantā sabbe tāpasassa sarīre kheḷaṃ apātetvā nikkhamituṃ na labhantī’’ti āṇāpesi. Atha sabbo balakāyo ca seniyo ca teneva niyāmena tāpasassa upari kheḷañca dantakaṭṭhāni ca mukhavikkhālita udakañca pāpayiṃsu, kheḷo ca dantakaṭṭhāni ca sakalasarīraṃ avatthariṃsu.

Einige Tage später kam es an den Grenzen des Reiches zu einem Aufstand. Der König beschloss, den Aufstand im Grenzgebiet niederzuschlagen, und zog mit einem viergliedrigen Heer aus. Der Hofpriester trat vor den König, sprach: „Sieg dem großen König!“, und fragte: „Zieht Ihr aus, o großer König, um den Sieg zu erringen?“ „Ja, Brahmane“, antwortete er. „Wenn dem so ist, dann verweilt im königlichen Garten ein ungeschminkter Unglücksbringer, ein falscher Asket mit verfilztem Haar. Spuckt Speichel auf seinen Körper!“ Der König befolgte seinen Rat und tat genau all das, was zuvor die Kurtisane und der Priester getan hatten. Er befahl auch den Frauen seines Gefolges: „Spuckt Speichel auf den Körper dieses falschen Asketen!“ Daraufhin taten die Frauen des Gefolges und deren Wächter genau dasselbe. Dann ließ der König am Tor des Gartens Wachen aufstellen und befahl: „Keiner, der mit dem König auszieht, darf den Garten verlassen, ohne Speichel auf den Körper des Asketen gespuckt zu haben!“ Da ließen das gesamte Gefolge und alle Soldaten auf dieselbe Weise Speichel, Zahnputzhölzer und Mundspülwasser auf den Asketen niedergehen, sodass Speichel und Zahnputzhölzer seinen ganzen Körper bedeckten.

Senāpati [Pg.44] sabbapacchā suṇitvā ‘‘mayhaṃ kira satthāraṃ bhavantaṃ puññakkhettaṃ saggasopānaṃ evaṃ ghaṭṭayiṃsū’’ti usumajātahadayo mukhena assasanto vegena rājuyyānaṃ āgantvā tathā byasanapattaṃ isiṃ disvā kacchaṃ bandhitvā dvīhi hatthehi dantakaṭṭhāni apaviyūhitvā ukkhipitvā nisīdāpetvā udakaṃ āharāpetvā nhāpetvā sabbaosadhehi ceva catujjātigandhehi ca sarīraṃ ubbaṭṭetvā sukhumasāṭakena puñchitvā purato añjaliṃ katvā ṭhito evamāha ‘‘ayuttaṃ, bhante, manussehi kataṃ, etesaṃ kiṃ bhavissatī’’ti. Devatā senāpati tidhā bhinnā, ekaccā ‘‘rājānameva nāsessāmā’’ti vadanti, ekaccā ‘‘saddhiṃ parisāya rājāna’’nti, ekaccā ‘‘rañño vijitaṃ sabbaṃ nāsessāmā’’ti. Idaṃ vatvā pana tāpaso appamattakampi kopaṃ akatvā lokassa santiupāyameva ācikkhanto āha ‘‘aparādho nāma hoti, accayaṃ pana desetuṃ jānantassa pākatikameva hotī’’ti.

Als der General ganz zuletzt davon hörte, dachte er voller Schmerz im Herzen: „Sie haben meinen Lehrer, den Ehrwürdigen, das Feld des Verdienstes, die Treppe zum Himmel, so schwer beleidigt!“ Er atmete schwer durch den Mund und eilte hastig in den königlichen Garten. Als er den Seher in einem so jämmerlichen Zustand erblickte, schürzte er sein Gewand, feges mit beiden Händen die Zahnputzhölzer beiseite, hob ihn behutsam auf und setzte ihn hin. Er ließ Wasser bringen, wusch ihn, rieb seinen Körper mit heilsamen Kräutern und den vier Arten von Wohlgerüchen ein, trocknete ihn mit einem feinen Tuch ab, stellte sich mit ehrerbietig gefalteten Händen vor ihn und sprach: „O Ehrwürdiger, Unrecht haben diese Menschen getan! Was wird nun mit ihnen geschehen?“ Der Asket antwortete: „O General, die Gottheiten sind in drei Lager gespalten: Einige sagen: „Wir werden nur den König vernichten“, andere: „Den König mitsamt seinem Gefolge“, und wieder andere: „Wir werden das gesamte Reich des Königs vernichten“.“ Nachdem er dies gesagt hatte, empfand der Asket nicht den geringsten Zorn, sondern wies, um den Menschen einen Weg zum Frieden zu zeigen, darauf hin: „Ein Vergehen kommt zwar vor, doch für denjenigen, der seine Verfehlung einzugestehen weiß, wird alles wieder gut.“

Senāpati nayaṃ labhitvā rañño santikaṃ gantvā rājānaṃ vanditvā āha – ‘‘tumhehi, mahārāja, nirāparādhe mahiddhike tāpase aparajjhantehi bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ, devatā kira tidhā bhinnā evaṃ vadantī’’ti sabbaṃ ārocetvā – ‘‘khamāpite kira, mahārāja, pākatikaṃ hoti, raṭṭhaṃ mā nāsetha, tāpasaṃ khamāpethā’’ti āha. Rājā attani dosaṃ kataṃ disvāpi evaṃ vadati ‘‘na taṃ khamāpessāmī’’ti. Senāpati yāvatatiyaṃ yācitvā anicchantamāha – ‘‘ahaṃ, mahārāja, tāpasassa balaṃ jānāmi, na so abhūtavādī, nāpi kupito, sattānuddayena pana evamāha khamāpetha naṃ mahārājā’’ti. Na khamāpemīti. Tena hi senāpatiṭṭhānaṃ aññassa detha, ahaṃ tumhākaṃ āṇāpavattiṭṭhāne na vasissāmīti. Tvaṃ yenakāmaṃ gaccha, ahaṃ mayhaṃ senāpatiṃ labhissāmīti. Tato senāpati tāpasassa santikaṃ āgantvā vanditvā ‘‘kathaṃ paṭipajjāmi, bhante’’ti āha. Senāpati ye te vacanaṃ suṇanti, sabbe saparikkhāre sadhane sadvipadacatuppade gahetvā sattadivasabbhantare bahi rajjasīmaṃ gaccha, devatā ativiya kupitā dhuvaṃ raṭṭhampi araṭṭhaṃ karissantīti. Senāpati tathā akāsi.

Der Feldherr fand einen Ausweg, begab sich zum König, verneigte sich vor ihm und sprach: „O großer König, indem Ihr euch an den unbescholtenen, machtvollen Asketen vergangen habt, habt Ihr eine schwere Tat begangen; die Gottheiten haben sich angeblich in drei Gruppen gespalten und sprechen so.“ Nachdem er ihm dies alles berichtet hatte, fügte er hinzu: „Wenn man sie um Verzeihung bittet, o großer König, wird angeblich wieder der Normalzustand eintreten. Zerstört das Reich nicht! Bittet den Asketen um Verzeihung!“ Obwohl der König das an sich selbst begangene Vergehen sah, sprach er dennoch: „Ich werde ihn nicht um Verzeihung bitten.“ Nachdem der Feldherr ihn bis zu dreimal gebeten hatte, sprach er zu dem unwilligen König: „O großer König, ich kenne die Macht des Asketen. Er spricht keine Unwahrheit, noch ist er zornig. Doch aus Mitgefühl mit den Wesen sprach er so: ‚Möge der große König ihn um Verzeihung bitten‘.“ Der König erwiderte: „Ich werde nicht um Verzeihung bitten.“ Darauf sagte der Feldherr: „Wenn das so ist, dann gebt das Amt des Feldherrn einem anderen. Ich werde nicht mehr im Bereich Eurer Herrschaft leben.“ Der König sprach: „Geh, wohin du willst. Ich werde einen anderen Feldherrn für mich finden.“ Daraufhin begab sich der Feldherr zu dem Asketen, verneigte sich vor ihm und fragte: „Wie soll ich mich verhalten, Ehrwürdiger?“ Der Asket sprach: „Feldherr, alle, die auf deine Worte hören, nimm sie mit all ihren Utensilien, ihrem Besitz, ihren zweibeinigen und vierbeinigen Wesen und begib dich innerhalb von sieben Tagen über die Grenze des Reiches hinaus. Die Gottheiten sind überaus zornig; sie werden das Reich gewiss ruinieren.“ Der Feldherr tat genau so.

Rājā gatamattoyeva amittamathanaṃ katvā janapadaṃ vūpasametvā āgamma jayakhandhāvāraṭṭhāne nisīditvā nagaraṃ paṭijaggāpetvā antonagaraṃ pāvisi. Devatā [Pg.45] paṭhamaṃyeva udakavuṭṭhiṃ pātayiṃsu. Mahājano attamano ahosi ‘‘kūṭajaṭilaṃ aparaddhakālato paṭṭhāya amhākaṃ rañño vaḍḍhiyeva, amitte nimmathesi, āgatadivaseyeva devo vuṭṭho’’ti. Devatā puna sumanapupphavuṭṭhiṃ pātayiṃsu, mahājano attamanataro ahosi. Devatā puna māsakavuṭṭhiṃ pātayiṃsu. Tato kahāpaṇavuṭṭhiṃ, tato kahāpaṇatthaṃ na nikkhameyyunti maññamānā hatthūpagapādūpagādikatabhaṇḍavuṭṭhiṃ pātesuṃ. Mahājano sattabhūmikapāsāde ṭhitopi otaritvā ābharaṇāni piḷandhanto attamano ahosi. ‘‘Arahati vata kūṭajaṭilake kheḷapātanaṃ, tassa upari kheḷapātitakālato paṭṭhāya amhākaṃ rañño vaḍḍhi jātā, amittamathanaṃ kataṃ, āgatadivaseyeva devo vassi, tato sumanavuṭṭhi māsakavuṭṭhi kahāpaṇavuṭṭhi katabhaṇḍavuṭṭhīti catasso vuṭṭhiyo jātā’’ti attamanavācaṃ nicchāretvā rañño katapāpe samanuñño jāto.

Sobald der König aufgebrochen war, vernichtete er die Feinde, befriedete das Land, kehrte zurück, ließ sich am Ort des Siegeslagers nieder, ließ die Stadt säubern und betrat die Stadt. Die Gottheiten ließen sogleich zuerst einen Regen von Wasser herabfallen. Die Volksmenge war erfreut und dachte: „Seit dem Zeitpunkt des Vergehens gegen den betrügerischen Asketen mit den Flechten gibt es für unseren König nur Gedeihen; er hat die Feinde vernichtet, und am Tag seiner Rückkehr hat der Regengott geregnet!“ Die Gottheiten ließen daraufhin einen Regen von Sumanā-Blüten herabfallen, worüber das Volk noch erfreuter war. Dann ließen die Gottheiten einen Regen von Māsaka-Münzen herabfallen. Danach folgte ein Regen von Kahāpaṇas. In der Annahme, die Menschen sollten nicht hinausgehen müssen, um sie aufzusammeln, ließen sie sodann einen Regen von fertiggestellten Schmuckwaren für Hände und Füße herabfallen. Die Menschen, selbst wenn sie sich in einem siebenstöckigen Palast befanden, stiegen herab, legten den Schmuck an und waren hocherfreut. Sie riefen freudige Worte aus: „Es war wahrlich rechtmäßig, dem betrügerischen Asketen Speichel ins Gesicht zu spucken! Seit dem Zeitpunkt, als Speichel auf ihn gespuckt wurde, ist für unseren König Gedeihen entstanden, die Vernichtung der Feinde wurde vollbracht, am Tag seiner Rückkehr hat der Regengott geregnet, und danach entstanden vier Arten von Regen, nämlich der Blütenregen, der Māsaka-Regen, der Kahāpaṇa-Regen und der Schmuckregen!“ Indem sie solche freudigen Worte äußerten, stimmten sie der vom König begangenen bösen Tat zu.

Tasmiṃ samaye devatā ekatodhāraubhatodhārādīni nānappakārāni āvudhāni mahājanassa upari phalake maṃsaṃ koṭṭayamānā viya pātayiṃsu. Tadanantaraṃ vītaccike vītadhūme kiṃsukapupphavaṇṇe aṅgāre, tadanantaraṃ kūṭāgārappamāṇe pāsāṇe, tadanantaraṃ antomuṭṭhiyaṃ asaṇṭhahanikaṃ sukhumavālikaṃ vassāpayamānā asītihatthubbedhaṃ thalaṃ akaṃsu. Rañño vijitaṭṭhāne kisavacchatāpaso senāpati mātuposakarāmoti tayova manussabhūtā arogā ahesuṃ. Sesānaṃ tasmiṃ kamme asamaṅgībhūtānaṃ tiracchānānaṃ pānīyaṭṭhāne pānīyaṃ nāhosi, tiṇaṭṭhāne tiṇaṃ. Te yena pānīyaṃ yena tiṇanti gacchantā appatteyeva sattame divase bahirajjasīmaṃ pāpuṇiṃsu. Tenāha sarabhaṅgabodhisatto –

Zu jener Zeit ließen die Gottheiten verschiedene Arten von Waffen, wie ein- und zweischneidige Schwerter, über der großen Volksmenge herabfallen, gleichsam als würde man Fleisch auf einem Hackbrett hacken. Unmittelbar danach ließen sie flammenlose, rauchlose Kohlen von der Farbe der Kiṃsuka-Blüten herabregnen. Unmittelbar danach ließen sie Steine von der Größe von Dachpavillons herabregnen. Unmittelbar danach ließen sie feinen Sand herabregnen, der sich in einer geschlossenen Faust nicht festhalten ließ, und häuften einen Hügel von achtzig Ellen Höhe an. Im Herrschaftsgebiet des Königs blieben nur drei menschliche Wesen unversehrt: der Asket Kisavaccha, der Feldherr und Rāma, der seine Mutter pflegte. Für die übrigen Tiere, die an jener bösen Tat unbeteiligt waren, gab es an den Tränkstellen kein Wasser und auf den Weiden kein Gras. Auf der Suche nach Orten mit Wasser und Gras wanderten sie umher und erreichten, noch vor dem siebten Tag, die Grenze außerhalb des Reiches. Darum sprach der Sarabhaṅga-Bodhisatta:

‘‘Kisañhi vacchaṃ avakiriya daṇḍakī,Ucchinnamūlo sajano saraṭṭho;

Kukkuḷanāme nirayamhi paccati,Tassa phuliṅgāni patanti kāye’’ti. (jā. 2.17.70);

„Weil Daṇḍakī nämlich den Kisavaccha mit Speichel besudelte, wurde er mitsamt seinem Gefolge und seinem Reich an der Wurzel ausgerottet. Nun schmort er in der Hölle namens Kukkuḷa, und glühende Funken fallen auf seinen Körper.“

Evaṃ tāva daṇḍakīraññassa araññabhūtabhāvo veditabbo.

So ist nun zu verstehen, wie das Reich des Königs Daṇḍakī zu einer Wildnis wurde.

Kaliṅgaraṭṭhe [Pg.46] pana nāḷikiraraññe rajjaṃ kārayamāne himavati pañcasatatāpasā anitthigandhā ajinajaṭavākacīradharā vanamūlaphalabhakkhā hutvā ciraṃ vītināmetvā loṇambilasevanatthaṃ manussapathaṃ otaritvā anupubbena kaliṅgaraṭṭhe nāḷikirarañño nagaraṃ sampattā. Te jaṭājinavākacīrāni saṇṭhapetvā pabbajitānurūpaṃ upasamasiriṃ dassayamānā nagaraṃ bhikkhāya pavisiṃsu. Manussā anuppanne buddhuppāde tāpasapabbajite disvā pasannā nisajjaṭṭhānaṃ saṃvidhāya hatthato bhikkhābhājanaṃ gahetvā nisīdāpetvā bhikkhaṃ sampādetvā adaṃsu. Tāpasā katabhattakiccā anumodanaṃ akaṃsu. Manussā sutvā pasannacittā ‘‘kuhiṃ bhadantā gacchantī’’ti pucchiṃsu. Yathāphāsukaṭṭhānaṃ, āvusoti. Bhante, alaṃ aññattha gamanena, rājuyyāne vasatha, mayaṃ bhuttapātarāsā āgantvā dhammakathaṃ sossāmāti. Tāpasā adhivāsetvā uyyānaṃ agamaṃsu. Nāgarā bhuttapātarāsā suddhavatthanivatthā ‘‘dhammakathaṃ sossāmā’’ti saṅghā gaṇā gaṇībhūtā uyyānābhimukhā agamaṃsu. Rājā uparipāsāde ṭhito te tathā gacchamāne disvā upaṭṭhākaṃ pucchi ‘‘kiṃ ete bhaṇe nāgarā suddhavatthā suddhuttarāsaṅgā hutvā uyyānābhimukhā gacchanti, kimettha samajjaṃ vā nāṭakaṃ vā atthī’’ti? Natthi deva, ete tāpasānaṃ santike dhammaṃ sotukāmā gacchantīti. Tena hi bhaṇe ahampi gacchissāmi, mayā saddhiṃ gacchantūti. So gantvā tesaṃ ārocesi – ‘‘rājāpi gantukāmo, rājānaṃ parivāretvāva gacchathā’’ti. Nāgarā pakatiyāpi attamanā taṃ sutvā – ‘‘amhākaṃ rājā assaddho appasanno dussīlo, tāpasā dhammikā, te āgamma rājāpi dhammiko bhavissatī’’ti attamanatarā ahesuṃ.

Als aber im Kalinga-Reich der König Nāḷikira herrschte, lebten im Himavanta-Gebirge fünfhundert Asketen, die den Geruch von Frauen mieden, Hirschhäute trugen, geflochtenes Haar und Gewänder aus Rindenbast hatten und sich von Wurzeln und Früchten des Waldes ernährten. Nachdem sie lange Zeit so verbracht hatten, stiegen sie auf der Suche nach Salz und Saurem in die bewohnten Gebiete herab und erreichten allmählich die Stadt des Königs Nāḷikira im Kalinga-Reich. Sie ordneten ihr geflochtenes Haar, ihre Hirschhäute und Rindengewänder und betraten die Stadt zum Almosengang, wobei sie die einem Entsagten angemessene Pracht des inneren Friedens ausstrahlten. Da noch kein Buddha erschienen war, waren die Menschen beim Anblick der asketischen Entsagten voller Vertrauen. Sie bereiteten ihnen Sitzplätze, nahmen die Almosenschalen aus ihren Händen, hießen sie sich niedersetzen, bereiteten Almosenspeisen vor und gaben sie ihnen. Nachdem die Asketen ihr Mahl beendet hatten, sprachen sie die Segensworte des Dankes. Als die Menschen dies hörten, wurden sie gläubigen Herzens und fragten: „Wohin gehen die Ehrwürdigen?“ „Dorthin, wo es für uns angenehm ist, ihr Freunde“, antworteten sie. „Ehrwürdige, es ist nicht nötig, anderswohin zu gehen. Bitte verweilt im königlichen Park. Nachdem wir unser Frühstück eingenommen haben, werden wir kommen und der Lehrrede lauschen.“ Die Asketen willigten ein und begaben sich in den Park. Nachdem die Bürger ihr Frühstück eingenommen hatten, kleideten sie sich in reine Gewänder und begaben sich, in Gruppen und Scharen vereint, mit dem Gedanken „Wir wollen der Lehrrede lauschen“ in Richtung des Parks. Der König, der oben auf dem Palast stand, sah sie so dorthin gehen und fragte seinen Diener: „He, warum gehen diese Bürger in reinen Gewändern und mit reinen Obergewändern in Richtung des Parks? Gibt es dort etwa ein Fest oder ein Schauspiel?“ „Nein, Majestät, sie gehen dorthin, weil sie von den Asketen die Lehre hören wollen.“ „Wenn das so ist, mein Lieber, werde auch ich gehen. Mögen sie zusammen mit mir gehen.“ Dieser ging hin und verkündete ihnen: „Auch der König möchte dorthin gehen. Geht also, indem ihr den König begleitet.“ Die Bürger, die ohnehin schon erfreut waren, wurden, als sie dies hörten, noch glücklicher und dachten: „Unser König ist eigentlich ohne Vertrauen, ohne Hingabe und von schlechtem Verhalten. Die Asketen aber sind rechtschaffen. Durch sie wird wohl auch der König rechtschaffen werden.“

Rājā nikkhamitvā tehi parivārito uyyānaṃ gantvā tāpasehi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisīdi. Tāpasā rājānaṃ disvā parikathāya kusalassekassa tāpasassa ‘‘rañño dhammaṃ kathehī’’ti saññamadaṃsu, so tāpaso parisaṃ oloketvā pañcasu veresu ādīnavaṃ pañcasu ca sīlesu ānisaṃsaṃ kathento –

Der König verließ die Stadt, ging von jenen Leuten umgeben in den Park, tauschte mit den Asketen freundliche Worte aus und setzte sich an einer Seite nieder. Als die Asketen den König sahen, gaben sie einem einzigen unter ihnen, der in der Rede geschickt war, ein Zeichen mit den Worten: „Verkünde dem König die Lehre!“ Jener Asket blickte auf die Versammlung und erklärte die Nachteile der fünf Feindseligkeiten sowie den Nutzen der fälligen fünf Tugendregeln wie folgt:

‘‘Pāṇo [Pg.47] na hantabbo, adinnaṃ nādātabbaṃ, kāmesumicchācāro na caritabbo, musā na bhāsitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ, pāṇātipāto nāma nirayasaṃvattaniko hoti tiracchānayonisaṃvattaniko pettivisayasaṃvattaniko, tathā adinnādānādīni. Pāṇātipāto niraye paccitvā manussalokaṃ āgatassa vipākāvasesena appāyukasaṃvattaniko hoti, adinnādānaṃ appabhogasaṃvattanikaṃ, micchācāro bahusapattasaṃvattaniko, musāvādo abhūtabbhakkhānasaṃvattaniko, majjapānaṃ ummattakabhāvasaṃvattanika’’nti –

„Man soll kein Lebewesen töten, man soll nicht Nicht-Gegebenes nehmen, man soll kein sexuelles Fehlverhalten begehen, man soll keine Unwahrheit sprechen und man soll keine berauschenden Getränke trinken. Das Töten von Lebewesen führt nämlich zur Wiedergeburt in der Hölle, im Tierreich oder im Reich der hungrigen Geister. Ebenso verhält es sich mit dem Nehmen von Nicht-Gegebenem und den anderen Verfehlungen. Wenn jemand nach dem Schmoren in der Hölle aufgrund des Tötens von Lebewesen in die Menschenwelt zurückkehrt, führt das verbleibende Ergebnis dieser Tat zu einem kurzen Leben. Das Nehmen von Nicht-Gegebenem führt zu geringem Besitz, sexuelles Fehlverhalten führt zu vielen Feinden, Lügen führt zu falschen Anschuldigungen und das Trinken von Rauschmitteln führt zu Wahnsinn.“

Pañcasu veresu imaṃ ādīnavaṃ kathesi.

So erklärte er diese Nachteile in Bezug auf die fünf Feindseligkeiten.

Rājā pakatiyāpi assaddho appasanno dussīlo, dussīlassa ca sīlakathā nāma dukkathā, kaṇṇe sūlappavesanaṃ viya hoti. Tasmā so cintesi – ‘‘ahaṃ ‘ete paggaṇhissāmī’ti āgato, ime pana mayhaṃ āgatakālato paṭṭhāya maṃyeva ghaṭṭentā vijjhantā parisamajjhe kathenti, karissāmi nesaṃ kāttabba’’nti. So dhammakathāpariyosāne ‘‘ācariyā sve mayhaṃ gehe bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti nimantetvā agamāsi. So dutiyadivase mahante mahante koḷumbe āharāpetvā gūthassa pūrāpetvā kadalipattehi nesaṃ mukhāni bandhāpetvā tattha tattha ṭhapāpesi, puna bahalamadhukatelanāgabalapicchillādīnaṃ kūṭe pūretvā nisseṇimatthake ṭhapāpesi, tattheva ca mahāmalle baddhakacche hatthehi muggare gāhāpetvā ṭhapetvā āha ‘‘kūṭatāpasā ativiya maṃ viheṭhayiṃsu, tesaṃ pāsādato otaraṇakāle kūṭehi picchillaṃ sopānamatthake vissajjetvā sīse muggarehi pothetvā gale gahetvā sopāne khipathā’’ti. Sopānapādamūle pana caṇḍe kukkure bandhāpesi.

Der König war schon von Natur aus glaubenslos, ohne Vertrauen und tugendlos; und für einen Tugendlosen ist eine Rede über die Tugend eine unerträgliche Rede, gleichsam als würde ihm ein Spieß ins Ohr gestoßen. Daher dachte er: „Ich kam her im Gedanken: ‚Ich will sie unterstützen‘, aber diese Asketen haben seit meiner Ankunft inmitten der Versammlung gesprochen, indem sie mich nur angriffen und verletzten. Ich werde mit ihnen tun, was getan werden muss!“ Am Ende der Lehrrede lud er sie ein mit den Worten: „Meister, nehmt morgen in meinem Haus Speise an!“, und ging fort. Am folgenden Tag ließ er sehr große Krüge herbeibringen, sie mit Kot füllen, deren Öffnungen mit Bananenblättern zubinden und sie hier und da aufstellen. Zudem ließ er Krüge mit zähflüssigem Madhuka-Öl, klebrigem Nāgabala-Saft, Schleim und Ähnlichem füllen und sie oben an der Treppe aufstellen. Genau dort postierte er auch kräftige Ringer mit festgebundenen Schurzen, ließ sie Keulen in den Händen halten und befahl ihnen: „Diese betrügerischen Asketen haben mich übermäßig gekränkt. Wenn sie vom Palast hinabsteigen, gießt den Schleim aus den Töpfen oben auf die Treppe, schlagt sie mit den Keulen auf die Köpfe, packt sie am Hals und werft sie die Treppe hinunter!“ Am Fuß der Treppe aber ließ er grimmige Hunde anbinden.

Tāpasāpi ‘‘sve rājagehe bhuñjissāmā’’ti aññamaññaṃ ovadiṃsu – ‘‘mārisā rājagehaṃ nāma sāsaṅkaṃ sappaṭibhayaṃ, pabbajitehi nāma chadvārārammaṇe saññatehi bhavitabbaṃ, diṭṭhadiṭṭhe ārammaṇe nimittaṃ na gahetabbaṃ, cakkhudvāre saṃvaro paccupaṭṭhapetabbo’’ti.

Auch die Asketen ermahnten einander im Gedanken: „Morgen werden wir im Palast des Königs speisen“, wie folgt: „Ihr Ehrwürdigen, der Palast eines Königs ist wahrlich voller Gefahren und Schrecken. Wer in die Hauslosigkeit gezogen ist, muss an den Objekten der sechs Sinnestore gezügelt sein. Man soll bei jedem gesehenen Objekt nicht an dessen Merkmalen haften, und die Zügelung am Tor des Auges muss fest begründet werden.“

Punadivase [Pg.48] bhikkhācāravelaṃ sallakkhetvā vākacīraṃ nivāsetvā ajinacammaṃ ekaṃsagataṃ katvā jaṭākalāpaṃ saṇṭhapetvā bhikkhābhājanaṃ gahetvā paṭipāṭiyā rājanivesanaṃ abhiruḷhā. Rājā āruḷhabhāvaṃ ñatvā gūthakoḷumbamukhato kadalipattaṃ nīharāpesi. Duggandho tāpasānaṃ nāsapuṭaṃ paharitvā matthaluṅgapātanākārapatto ahosi. Mahātāpaso rājānaṃ olokesi. Rājā – ‘‘ettha bhonto yāvadatthaṃ bhuñjantu ceva harantu ca, tumhākametaṃ anucchavikaṃ, hiyyo ahaṃ tumhe paggaṇhissāmīti āgato, tumhe pana maṃyeva ghaṭṭento vijjhantā parisamajjhe kathayittha, tumhākamidaṃ anucchavikaṃ, bhuñjathā’’ti mahātāpasassa uluṅkena gūthaṃ upanāmesi. Mahātāpaso dhī dhīti vadanto paṭinivatti. ‘‘Ettakeneva gacchissatha tumhe’’ti sopāne kūṭehi picchillaṃ vissajjāpetvā mallānaṃ saññamadāsi. Mallā muggarehi sīsāni pothetvā gīvāya gahetvā sopāne khipiṃsu, ekopi sopāne patiṭṭhātuṃ nāsakkhi, pavaṭṭamānā sopānapādamūlaṃyeva pāpuṇiṃsu. Sampatte sampatte caṇḍakukkurā paṭapaṭāti luñcamānā khādiṃsu. Yopi nesaṃ uṭṭhahitvā palāyati, sopi āvāṭe patati, tatrāpi naṃ kukkurā anubandhitvā khādantiyeva. Iti nesaṃ kukkurā aṭṭhisaṅkhalikameva avasesayiṃsu. Evaṃ so rājā tapasampanne pañcasate tāpase ekadivaseneva jīvitā voropesi.

Am folgenden Tag bemerkten sie, dass es Zeit für den Almosengang war, legten ihr Bastgewand an, warfen das Antilopenfell über eine Schulter, ordneten ihr geflochtenes Haar, nahmen ihre Almosenschalen und stiegen der Reihe nach zum Palast des Königs hinauf. Als der König sah, dass sie hinaufgestiegen waren, ließ er die Bananenblätter von den Öffnungen der Kotkrüge entfernen. Ein so grässlicher Gestank drang in die Nasenlöcher der Asketen, dass es schien, als würde ihr Gehirn zerspringen. Der Oberasket blickte den König an. Der König sprach: „Hier, ihr Herren, esst nach Herzenslust und nehmt auch mit! Dies ist für euch angemessen. Gestern kam ich im Gedanken, euch zu unterstützen, ihr aber habt mich inmitten der Versammlung nur angegriffen und verletzt. Dies ist für euch angemessen, esst!“ Und er hielt dem Oberasketen mit einer Schöpfkelle Kot entgegen. Der Oberasket rief aus: „Pfui, pfui!“, und kehrte um. „Werdet ihr einfach so weggehen?“, rief der König, ließ den Schleim aus den Töpfen auf die Treppe gießen und gab den Ringern das Zeichen. Die Ringer schlugen sie mit Keulen auf die Köpfe, packten sie am Hals und warfen sie die Treppe hinunter. Kein einziger konnte sich auf der Treppe aufrecht halten; sie rollten hinab und erreichten den Fuß der Treppe. Als sie dort einer nach dem anderen anlangten, bissen und zerfleischten die grimmigen Hunde sie mit krachendem Geräusch. Wenn einer von ihnen aufstand und floh, fiel er in eine Grube, und auch dort setzten ihm die Hunde nach und fraßen ihn auf. So ließen die Hunde von ihnen nichts als die bloßen Skelette übrig. Auf diese Weise raubte jener König an einem einzigen Tag fünfhundert tugendhaften Asketen das Leben.

Athassa raṭṭhe devatā purimanayeneva puna navavuṭṭhiyo pātesuṃ. Tassa rajjaṃ saṭṭhiyojanubbedhena vālikathalena avacchādiyittha. Tenāha sarabhaṅgo bodhisatto –

Daraufhin ließen die Gottheiten in seinem Reich auf die gleiche Weise wie zuvor wiederum die neun Arten von Regen herabregnen. Sein Königreich wurde mit einer sechzig Yojanas tiefen Sandschicht bedeckt. Deshalb sprach der Bodhisatta Sarabhaṅga:

‘‘Yo saññate pabbajite avañcayi,Dhammaṃ bhaṇante samaṇe adūsake;

Taṃ nāḷikeraṃ sunakhā parattha,Saṅgamma khādanti viphandamāna’’nti. (jā. 2.17.71);

„Wer die gezügelten Hauslosen betrog, die friedlichen, schuldlosen Asketen, welche die Lehre verkündeten, jenen Nāḷikira fressen im Jenseits die Hunde gemeinsam auf, während er sich vor Schmerzen windet.“

Evaṃ kāliṅgāraññassa araññabhūtabhāvo veditabbo.

So ist zu verstehen, wie der Kalinga-Wald zu einem Waldgebiet wurde.

Atīte pana bārāṇasinagare diṭṭhamaṅgalikā nāma cattālīsakoṭivibhavassa seṭṭhino ekā dhītā ahosi dassanīyā pāsādikā. Sā rūpabhogakulasampattisampannatāya bahūnaṃ patthanīyā ahosi. Yo [Pg.49] panassā vāreyyatthāya pahiṇāti, taṃ taṃ disvānassa jātiyaṃ vā hatthapādādīsu vā yattha katthaci dosaṃ āropetvā ‘‘ko esa dujjāto dussaṇṭhito’’tiādīni vatvā – ‘‘nīharatha na’’nti nīharāpetvā ‘‘evarūpampi nāma addasaṃ, udakaṃ āharatha, akkhīni dhovissāmī’’ti akkhīni dhovati. Tassā diṭṭhaṃ diṭṭhaṃ vippakāraṃ pāpetvā nīharāpetīti diṭṭhamaṅgalikā tveva saṅkhā udapādi, mūlanāmaṃ antaradhāyi.

In der Vergangenheit gab es in der Stadt Bārāṇasī eine Tochter eines Großkaufmanns mit einem Vermögen von vierzig Millionen namens Diṭṭhamaṅgalikā, die wunderschön und anmutig war. Aufgrund der Vollkommenheit ihrer Schönheit, ihres Reichtums und ihrer edlen Abstammung wurde sie von vielen begehrt. Wann immer jemand einen Gesandten schickte, um um ihre Hand anzuhalten, blickte sie ihn an, warf ihm einen Makel an seiner Abstammung, seinen Händen, Füßen oder sonst wo vor und sprach: „Wer ist dieser Mensch von niederer Herkunft und missgebildeter Gestalt?“ Nachdem sie ihn mit den Worten „Treibt ihn fort!“ hatte hinauswerfen lassen, sagte sie: „Dass ich einen solchen Menschen ansehen musste! Bringt Wasser, ich will mir die Augen waschen!“, und wusch ihre Augen. Weil sie jeden Mann, den sie sah, auf diese Weise demütigte und hinauswerfen ließ, erhielt sie den Namen „Diṭṭhamaṅgalikā“, und ihr eigentlicher Name verschwand.

Sā ekadivasaṃ gaṅgāya udakakīḷaṃ kīḷissāmīti titthaṃ sajjāpetvā pahūtaṃ khādanīyabhojanīyaṃ sakaṭesu pūrāpetvā bahūni gandhamālādīni ādāya paṭicchannayānaṃ āruyha ñātigaṇaparivutā gehamhā nikkhami. Tena ca samayena mahāpuriso caṇḍālayoniyaṃ nibbatto bahinagare cammagehe vasati, mātaṅgotvevassa nāmaṃ ahosi. So soḷasavassuddesiko hutvā kenacideva karaṇīyena antonagaraṃ pavisitukāmo ekaṃ nīlapilotikaṃ nivāsetvā ekaṃ hatthe bandhitvā ekena hatthena pacchiṃ, ekena ghaṇḍaṃ gahetvā ‘‘ussaratha ayyā, caṇḍāloha’’nti jānāpanatthaṃ taṃ vādento nīcacittaṃ paccupaṭṭhapetvā diṭṭhadiṭṭhe manusse namassamāno nagaraṃ pavisitvā mahāpathaṃ paṭipajji.

Eines Tages dachte sie: „Ich will im Ganges ein Wasserspiel spielen“, ließ die Anlegestelle herrichten, belud Wagen mit reichlich festen und weichen Speisen, nahm viele Wohlgerüche, Kränze und dergleichen mit, bestieg einen verdeckten Wagen und verließ, umgeben von ihrer Verwandtschaft, das Haus. Zu jener Zeit war das Große Wesen in einer Candala-Existenz wiedergeboren worden und wohnte in einer Lederhütte außerhalb der Stadt; sein Name war schlicht Mātaṅga. Als er etwa sechzehn Jahre alt war, wollte er aus irgendeinem Anlass in die Innenstadt gehen. Er bekleidete sich mit einem schmutzigen blauen Tuch, band ein anderes um seine Hand, nahm mit der einen Hand einen Korb und mit der anderen eine Schelle. Um kundzutun: „Weicht aus, ihr Herren, ich bin ein Candala!“, läutete er diese. Er bewahrte eine demütige Gesinnung, grüßte ehrerbietig jeden Menschen, den er sah, betrat die Stadt und schlug den Hauptweg ein.

Diṭṭhamaṅgalikā ghaṇḍasaddaṃ sutvā sāṇiantarena olokentī dūratova taṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘kimeta’’nti pucchi. Mātaṅgo ayyeti. ‘‘Kiṃ vata, bho, akusalaṃ akaramha, kassāyaṃ nissando, vināso nu kho me paccupaṭṭhito, maṅgalakiccena nāma gacchamānā caṇḍālaṃ addasa’’nti sarīraṃ kampetvā jigucchamānā kheḷaṃ pātetvā dhātiyo āha – ‘‘vegena udakaṃ āharatha, caṇḍālo diṭṭho, akkhīni ceva nāma gahitamukhañca dhovissāmī’’ti dhovitvā rathaṃ nivattāpetvā sabbapaṭiyādānaṃ gehaṃ pesetvā pāsādaṃ abhiruhi. Surāsoṇḍādayo ceva tassā upaṭṭhākamanussā ca ‘‘kuhiṃ, bho diṭṭhamaṅgalikā, imāyapi velāya nāgacchatī’’ti pucchantā taṃ pavattiṃ sutvā – ‘‘mahantaṃ vata, bho, surāmaṃsagandhamālādisakkāraṃ caṇḍālaṃ nissāya anubhavituṃ na labhimha, gaṇhatha caṇḍāla’’nti gataṭṭhānaṃ gavesitvā nirāparādhaṃ mātaṅgapaṇḍitaṃ tajjitvā – ‘‘are mātaṅga taṃ nissāya idañcidañca sakkāraṃ anubhavituṃ na labhimhā’’ti kesesu [Pg.50] gahetvā bhūmiyaṃ pātetvā jāṇukapparapāsāṇādīhi koṭṭetvā matoti saññāya pāde gahetvā kaḍḍhantā saṅkārakūṭe chaḍḍesuṃ.

Als Diṭṭhamaṅgalikā den Schall der Schelle hörte, blickte sie hinter dem Vorhang hervor. Als sie ihn von weitem herannahen sah, fragte sie: „Was ist das?“ – „Es ist der Candala Mātaṅga, Herrin“, antworteten sie. Sie schauderte am ganzen Körper, empfand tiefen Abscheu, spie aus und sprach: „Ach, wehe! Was für ein Unheil haben wir nur begangen! Wessen Auswirkung ist dies? Ist mir etwa Verderben widerfahren? Während ich zu einem glückverheißenden Anlass ausging, habe ich einen Candala erblickt!“ Zu ihren Ammen sprach sie: „Bringt schnell Wasser! Ein Candala wurde erblickt. Ich will meine Augen waschen und auch meinen Mund, der diesen Namen ausgesprochen hat.“ Nachdem sie sich gewaschen hatte, ließ sie den Wagen umkehren, sandte die gesamte Ausrüstung zurück nach Hause und stieg in ihren Palast empor. Die Trunkenbolde und ihre anderen Diener fragten: „Wo bleibt Diṭṭhamaṅgalikā, dass sie selbst zu dieser Stunde noch nicht kommt?“ Als sie die Nachricht vernahmen, riefen sie: „Wehe, ihr Leute! Wegen dieses Candalas ist es uns verwehrt geblieben, die reiche Bewirtung mit Branntwein, Fleisch, Wohlgerüchen, Blumen und dergleichen zu genießen! Ergreift den Candala!“ Sie suchten den Ort auf, wohin er gegangen war, bedrohten den unschuldigen weisen Mātaṅga und schrien: „He, Mātaṅga, wegen dir konnten wir diese und jene Bewirtung nicht genießen!“ Sie packten ihn an den Haaren, warfen ihn zu Boden, schlugen mit Knien, Ellbogen, Steinen und anderem auf ihn ein, und in der Annahme, er sei tot, packten sie ihn an den Füßen, schleiften ihn fort und warfen ihn auf einen Müllhaufen.

Mahāpuriso saññaṃ paṭilabhitvā hatthapāde parāmasitvā – ‘‘idaṃ dukkhaṃ kaṃ nissāya uppanna’’nti cintento – ‘‘na aññaṃ kañci, diṭṭhamaṅgalikaṃ nissāya uppanna’’nti ñatvā ‘‘sacāhaṃ puriso, pādesu naṃ nipātessāmī’’ti cintetvā vedhamāno diṭṭhamaṅgalikāya kuladvāraṃ gantvā – ‘‘diṭṭhamaṅgalikaṃ labhanto vuṭṭhahissāmi, alabhantassa ettheva maraṇa’’nti gehaṅgaṇe nipajji. Tena ca samayena jambudīpe ayaṃ dhammatā hoti – yassa caṇḍālo kujjhitvā gabbhadvāre nipanno marati, ye ca tasmiṃ gabbhe vasanti, sabbe caṇḍālā honti. Gehamajjhamhi mate sabbe gehavāsino, dvāramhi mate ubhato anantaragehavāsikā, aṅgaṇamhi mate ito satta ito sattāti cuddasagehavāsino sabbe caṇḍālā hontīti. Bodhisatto pana aṅgaṇe nipajji.

Als das Große Wesen das Bewusstsein wiedererlangte, strich er sich über Hände und Füße und dachte: „Wegen wem ist dieses Leiden entstanden?“ Da erkannte er: „Wegen niemand anderem, sondern wegen Diṭṭhamaṅgalikā ist es entstanden.“ Er dachte: „Wenn ich ein Mann bin, werde ich sie mir zu Füßen fallen lassen!“ Zitternd ging er zum Tor von Diṭṭhamaṅgalikās Haus und dachte bei sich: „Nur wenn ich Diṭṭhamaṅgalikā erhalte, werde ich aufstehen; erhalte ich sie nicht, so will ich genau hier sterben.“ Und so legte er sich im Hof des Hauses nieder. Zu jener Zeit galt in Jambudīpa folgende Gesetzmäßigkeit: Wenn ein Candala aus Zorn vor der Kammertür eines Menschen liegen bleibt und stirbt, werden alle, die in jener Kammer wohnen, zu Candalas. Stirbt er mitten im Haus, werden alle Hausbewohner zu Candalas. Stirbt er am Tor, werden die Bewohner der unmittelbar angrenzenden Häuser auf beiden Seiten zu Candalas. Stirbt er im Hof, werden alle Bewohner von vierzehn Häusern – sieben auf dieser Seite, sieben auf jener Seite – zu Candalas. Dies war die Gesetzmäßigkeit. Der Bodhisatta aber legte sich im Hof nieder.

Seṭṭhissa ārocesuṃ – ‘‘mātaṅgo te sāmi gehaṅgaṇe patito’’ti gacchatha bhaṇe, kiṃ kāraṇāti vatvā ekamāsakaṃ datvā uṭṭhāpethāti. Te gantvā ‘‘imaṃ kira māsakaṃ gahetvā uṭṭhahā’’ti vadiṃsu. So – ‘‘nāhaṃ māsakatthāya nipanno, diṭṭhamaṅgalikāya svāhaṃ nipanno’’ti āha. Diṭṭhamaṅgalikāya ko dosoti? Kiṃ tassā dosaṃ na passatha, niraparādho ahaṃ tassā manussehi byasanaṃ pāpito, taṃ labhantova vuṭṭhahissāmi, alabhanto na vuṭṭhahissāmīti.

Man meldete dem Großkaufmann: „Herr, Mātaṅga liegt in deinem Hof!“ Er sprach: „Geht, meine Leute, aus welchem Grund liegt er da?“, gab ihnen einen Māsaka und sagte: „Lasst ihn aufstehen!“ Sie gingen hin und sagten zu ihm: „Nimm diesen Māsaka und steh auf!“ Er erwiderte: „Ich habe mich nicht wegen eines Māsaka hingelegt; für Diṭṭhamaṅgalikā habe ich mich hier hingelegt.“ Sie fragten: „Welche Schuld trifft Diṭṭhamaṅgalikā?“ Er antwortete: „Warum seht ihr ihre Schuld nicht? Unschuldig wie ich bin, wurde mir durch ihre Leute schweres Leid angetan. Nur wenn ich sie erhalte, werde ich aufstehen; erhalte ich sie nicht, werde ich nicht aufstehen!“

Te gantvā seṭṭhissa ārocesuṃ. Seṭṭhi dhītu dosaṃ ñatvā ‘‘gacchatha, ekaṃ kahāpaṇaṃ dethā’’ti peseti. So ‘‘na icchāmi kahāpaṇaṃ, tameva icchāmī’’ti āha. Taṃ sutvā seṭṭhi ca seṭṭhibhariyā ca – ‘‘ekāyeva no piyadhītā, paveṇiyā ghaṭako añño dārakopi natthī’’ti saṃvegappattā – ‘‘gacchatha tātā, koci amhākaṃ asahanako etaṃ jīvitāpi voropeyya, etasmiñhi mate sabbe mayaṃ naṭṭhā homa, ārakkhamassa gaṇhathā’’ti parivāretvā ārakkhaṃ saṃvidhāya yāguṃ pesayiṃsu, bhattaṃ dhanaṃ pesayiṃsu, evaṃ so sabbaṃ paṭikkhipi. Evaṃ eko divaso gato; dve, tayo, cattāro, pañca divasā gatā.

Sie gingen hin und meldeten es dem Großkaufmann. Da der Großkaufmann die Schuld seiner Tochter erkannte, sandte er sie mit den Worten: „Geht, gebt ihm eine Kahāpaṇa-Münze!“ Er aber sagte: „Ich will keine Kahāpaṇa-Münze, ich will nur sie!“ Als der Großkaufmann und seine Frau dies hörten, gerieten sie in große Bestürzung und dachten: „Wir haben nur diese eine, liebe Tochter, und es gibt keinen anderen Sohn, der das Geschlecht fortführen könnte. Geht, ihr Lieben, ein ungeduldiger Mensch unter uns könnte ihn sonst noch um das Leben bringen! Wenn er nämlich stirbt, sind wir alle verloren. Sorgt für seinen Schutz!“ Sie stellten eine Wache um ihn auf, sandten ihm Schleimsuppe, Speise und Geld, doch er lehnte all dies ab. So verging ein Tag; zwei, drei, vier, fūnf Tage vergangen.

Tato [Pg.51] sattasattagehavāsikā uṭṭhāya – ‘‘na sakkoma mayaṃ tumhe nissāya caṇḍālā bhavituṃ, amhe mā nāsetha, tumhākaṃ dārikaṃ datvā etaṃ uṭṭhāpethā’’ti āhaṃsu. Te satampi sahassampi satasahassampi pahiṇiṃsu, so paṭikkhipateva. Evaṃ cha divasā gatā. Sattame divase ubhato cuddasagehavāsikā sannipatitvā – ‘‘na mayaṃ caṇḍālā bhavituṃ sakkoma, tumhākaṃ akāmakānampi mayaṃ etassa dārikaṃ dassāmā’’ti āhaṃsu.

Daraufhin erhoben sich die Bewohner der jeweils sieben Häuser und sagten: „Wir können euretwegen nicht zu Candalas werden! Ruiniert uns nicht! Gebt ihm eure Tochter und lasst ihn aufstehen und fortgehen!“ Jene sandten ihm hundert, tausend und sogar hunderttausend Münzen, doch er wies alles ab. So vergingen sechs Tage. Am siebten Tag kamen die Bewohner der vierzehn Häuser von beiden Seiten zusammen und sagten: „Wir können nicht zu Candalas werden! Selbst wenn ihr es nicht wollt, werden wir diesem Mann eure Tochter geben!“

Mātāpitaro sokasallasamappitā visaññī hutvā sayane nipatiṃsu. Ubhato cuddasagehavāsino pāsādaṃ āruyha supupphitakiṃsukasākhaṃ ucchindantā viya tassā sabbābharaṇāni omuñcitvā nakhehi sīmantaṃ katvā kese bandhitvā nīlasāṭakaṃ nivāsāpetvā hatthe nīlapilotikakhaṇḍaṃ veṭhetvā kaṇṇesu tipupaṭṭake piḷandhāpetvā tālapaṇṇapacchiṃ datvā pāsādato otārāpetvā dvīsu bāhāsu gahetvā – ‘‘tava sāmikaṃ gahetvā yāhī’’ti mahāpurisassa adaṃsu.

Die Eltern, vom Pfeil des Kummers durchbohrt, verloren das Bewusstsein und sanken auf ihr Lager nieder. Die Bewohner der vierzehn Häuser von beiden Seiten stiegen zum Palast empor. Wie wenn man die Zweige eines voll erblühten Kiṃsuka-Baumes abreißt, nahmen sie ihr all ihren Schmuck ab, zogen ihr mit den Fingernägeln einen Scheitel, banden ihr das Haar auf, bekleideten sie mit einem blauen Gewand, wickelten ihr ein Stück schmutzigen blauen Stoffes um die Hand, hängten ihr Streifen aus Zinn in die Ohren, gaben ihr einen Korb aus Palmblättern, führten sie vom Palast hinab, ergriffen sie an beiden Armen und übergaben sie dem Großen Wesen mit den Worten: „Nimm deinen Ehemann und geh!“

Nīluppalampi atibhāroti anukkhittapubbā sukhumāladārikā ‘‘uṭṭhāhi sāmi, gacchāmā’’ti āha. Bodhisatto nipannakova āha ‘‘nāhaṃ uṭṭhahāmī’’ti. Atha kinti vadāmīti. ‘‘Uṭṭhehi ayya mātaṅgā’’ti evaṃ maṃ vadāhīti. Sā tathā avoca. Na tuyhaṃ manussā uṭṭhānasamatthaṃ maṃ akaṃsu, bāhāya maṃ gahetvā uṭṭhāpehīti. Sā tathā akāsi. Bodhisatto uṭṭhahanto viya parivaṭṭetvā bhūmiyaṃ patitvā – ‘‘nāsitaṃ, bho, diṭṭhamaṅgalikāya paṭhamaṃ manussehi koṭṭāpetvā, idāni sayaṃ koṭṭetī’’ti viravittha. Sā kiṃ karomi ayyāti? Dvīhi hatthehi gahetvā uṭṭhāpehīti. Sā tathā uṭṭhāpetvā nisīdāpetvā gacchāma sāmīti. Gacchā nāma araññe honti, mayaṃ manussā, atikoṭṭitomhi tuyhaṃ manussehi, na sakkomi padasā gantuṃ, piṭṭhiyā maṃ nehīti. Sā onamitvā piṭṭhiṃ adāsi. Bodhisatto abhiruhi. Kuhiṃ nemi sāmīti? Bahinagaraṃ nehīti. Sā pācīnadvāraṃ gantvā – ‘‘idha te sāmi vasanaṭṭhāna’’nti pucchi. Kataraṭṭhānaṃ etanti? Pācīnadvāraṃ sāmīti. Pācīnadvāre caṇḍālaputtā vasituṃ na labhantīti attano vasanaṭṭhānaṃ anācikkhitvāva sabbadvārāni āhiṇḍāpesi. Kasmā? Bhavaggapattamassā [Pg.52] mānaṃ pātessāmīti. Mahājano ukkuṭṭhimakāsi – ‘‘ṭhapetvā tumhādisaṃ añño etissā mānaṃ bhedako natthī’’ti.

"Selbst ein blauer Lotus ist eine zu schwere Last", dachte das zarte Mädchen, das zuvor noch nie eine Last gehoben hatte, und sagte: "Steh auf, mein Herr, lass uns gehen!" Der Bodhisattva, der einfach liegen blieb, sagte: "Ich kann nicht aufstehen." Daraufhin fragte sie: "Was soll ich denn sagen?" Er antwortete: "Sprich so zu mir: 'Steh auf, edler Mātaṅga!'" Sie sprach so zu ihm. "Deine Leute haben mich unfähig gemacht aufzustehen. Nimm mich am Arm und richte mich auf!", sagte er. Sie tat dies. Der Bodhisattva tat so, als ob er aufstünde, drehte sich um, fiel auf den Boden und schrie auf: "Ach, ihr Leute, Diṭṭhamaṅgalikā hat mich zugrunde gerichtet! Zuerst ließ sie mich von ihren Leuten verprügeln, und nun schlägt sie mich selbst!" Sie fragte: "Was soll ich tun, Herr?" "Nimm mich mit beiden Händen und richte mich auf", sagte er. Sie half ihm auf, ließ ihn sich hinsetzen, und sie sagte: "Lass uns gehen, mein Herr." "Büsche ('gacchā') gibt es im Wald, wir aber sind Menschen. Ich bin von deinen Leuten schwer misshandelt worden und kann nicht zu Fuß gehen. Trage mich auf deinem Rücken!", sagte er. Sie beugte sich hinab und bot ihm ihren Rücken an. Der Bodhisattva stieg auf. "Wohin soll ich dich tragen, mein Herr?", fragte sie. "Trage mich vor die Stadt", sagte er. Sie ging zum Osttor und fragte: "Ist dies hier deine Wohnstätte, mein Herr?" "Was für ein Ort ist das?", fragte er zurück. "Das Osttor, mein Herr", antwortete sie. "Am Osttor dürfen Caṇḍāla-Söhne nicht wohnen", sagte er. Ohne ihr seine tatsächliche Wohnstätte zu verraten, ließ er sie zu allen Toren wandern. Warum ließ er sie so umherwandern? Er dachte: "Ich werde ihren Stolz brechen, der fast das Höchste des Daseins erreicht hat." Die Volksmenge rief laut aus: "Außer einem Mann wie dir gibt es niemanden, der den Stolz dieser Frau brechen kann!"

Sā pacchimadvāraṃ patvā ‘‘idha te sāmi vasanaṭṭhāna’’nti pucchi. Kataraṭṭhānaṃ etanti? Pacchimadvāraṃ sāmīti. Iminā dvārena nikkhamitvā cammagehaṃ olokentī gacchāti. Sā tattha gantvā āha ‘‘idaṃ cammagehaṃ tumhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ sāmī’’ti? Āmāti piṭṭhito otaritvā cammagehaṃ pāvisi.

Als sie das Westtor erreichte, fragte sie: "Ist dies hier deine Wohnstätte, mein Herr?" "Was für ein Ort ist das?", fragte er zurück. "Das Westtor, mein Herr", antwortete sie. "Gehe durch dieses Tor hinaus und halte Ausschau nach einem lederbedeckten Haus", befahl er ihr. Sie ging dorthin und fragte: "Ist dieses lederbedeckte Haus deine Wohnstätte, mein Herr?" "Ja", antwortete er. Da ließ sie ihn von ihrem Rücken heruntersteigen, und er betrat das lederbedeckte Haus.

Tattha sattaṭṭhadivase vasanto sabbaññutagavesanadhīro ettakesu divasesu na ca jātisambhedamakāsi. ‘‘Mahākulassa dhītā sace maṃ nissāya mahantaṃ yasaṃ na pāpuṇāti, na camhāhaṃ catuvīsatiyā buddhānaṃ antevāsiko. Etissā pādadhovanaudakena sakalajambudīpe rājūnaṃ abhisekakiccaṃ karissāmī’’ti cintetvā puna cintesi – ‘‘agāramajjhevasanto na sakkhissāmi, pabbajitvā pana sakkhissāmī’’ti. Cintetvā taṃ āmantesi – ‘‘diṭṭhamaṅgalike mayaṃ pubbe ekacarā kammaṃ katvāpi akatvāpi sakkā jīvituṃ, idāni pana dārabharaṇaṃ paṭipannamha, kammaṃ akatvā na sakkā jīvituṃ, tvaṃ yāvāhaṃ āgacchāmi, tāva mā ukkaṇṭhitthā’’ti araññaṃ pavisitvā susānādīsu nantakāni saṅkaḍḍhitvā nivāsanapārupanaṃ katvā samaṇapabbajjaṃ pabbajitvā ekacaro laddhakāyaviveko kasiṇaparikammaṃ katvā aṭṭha samāpattiyo pañca abhiññāyo ca nibbattetvā ‘‘idāni sakkā diṭṭhamaṅgalikāya avassayena mayā bhavitu’’nti bārāṇasiabhimukho gantvā cīvaraṃ pārupitvā bhikkhaṃ caramāno diṭṭhamaṅgalikāya gehābhimukho agamāsi.

Dort verweilte der Weise, der nach Allwissenheit strebte, für sieben Tage, und in all diesen Tagen beging er keine Kastenvermischung. Er dachte: "Wenn die Tochter dieser edlen Familie durch mich nicht zu großem Ruhm und Wohlstand gelangt, dann bin ich kein Schüler der vierundzwanzig Buddhas. Ich werde dafür sorgen, dass die Könige in ganz Jambudīpa mit ihrem Fußwaschwasser gesalbt werden." Dann dachte er weiter: "Wenn ich mitten im Hause lebe, werde ich dies nicht vermögen; wenn ich aber als Hausloser in die Hauslosigkeit hinausziehe, werde ich es vermögen." Nachdem er dies bedacht hatte, sprach er zu ihr: "Diṭṭhamaṅgalikā, früher, als wir noch allein umherzogen, konnten wir leben, ob wir nun arbeiteten oder nicht. Jetzt aber haben wir die Pflicht übernommen, eine Ehefrau zu versorgen; ohne Arbeit ist es unmöglich zu leben. Warte geduldig, bis ich zurückkehre, und sei nicht unruhig." Daraufhin ging er in den Wald, sammelte an Orten wie Leichenäckern Lumpen ohne Ränder, fertigte daraus Unter- und Obergewänder an und weihte sich als Asket. Allein umherziehend, die körperliche Abgeschiedenheit erlangend, vollzog er die Kasiṇa-Übungen, brachte die acht Vertiefungen sowie die fünf höheren Geisteskräfte hervor und dachte: "Nun ist es mir möglich, Diṭṭhamaṅgalikā eine Zuflucht zu sein." Er begab sich in Richtung Bārāṇasī, legte seine Robe an und ging auf Almosengang direkt zum Haus von Diṭṭhamaṅgalikā.

Sā taṃ dvāre ṭhitaṃ disvā asañjānantī – ‘‘aticchatha, bhante, caṇḍālānaṃ vasanaṭṭhānameta’’nti āha. Bodhisatto tattheva aṭṭhāsi. Sā punappunaṃ olokentī sañjānitvā hatthehi uraṃ paharitvā viravamānā pādamūle patitvā āha – ‘‘yadi te sāmi edisaṃ cittaṃ atthi, kasmā maṃ mahatā yasā parihāpetvā anāthaṃ akāsī’’ti. Nānappakāraṃ paridevaṃ paridevitvā akkhīni puñchamānā uṭṭhāya bhikkhābhājanaṃ gahetvā antogehe nisīdāpetvā bhikkhaṃ adāsi. Mahāpuriso bhattakiccaṃ katvā āha – ‘‘diṭṭhamaṅgalike mā soci mā paridevi, ahaṃ tuyhaṃ pādadhovanaudakena sakalajambudīpe rājūnaṃ abhisekakiccaṃ kāretuṃ samattho, tvaṃ pana [Pg.53] ekaṃ mama vacanaṃ karohi, nagaraṃ pavisitvā ‘na mayhaṃ sāmiko caṇḍālo, mahābrahmā mayhaṃ sāmiko’ti ugghosayamānā sakalanagaraṃ carāhī’’ti.

Als sie ihn an der Tür stehen sah, erkannte sie ihn nicht und sagte: "Geht bitte weiter, Ehrwürdiger, dies ist das Wohngebiet der Caṇḍālas." Der Bodhisattva blieb genau dort stehen. Als sie ihn genauer betrachtete, erkannte sie ihn schließlich. Sie schlug sich mit den Händen auf die Brust, weinte laut, warf sich ihm zu Füßen und sagte: "Mein Herr, wenn du eine solche Absicht hattest, warum hast du mich dann meines großen Wohlstands beraubt und mich schutzlos zurückgelassen?" Nachdem sie auf vielfältige Weise geklagt hatte, wischte sie sich die Augen ab, erhob sich, nahm seine Almosenschale, bat ihn ins Haus, ließ ihn sich setzen und bot ihm Almosenspeise an. Nachdem der große Mann sein Mahl beendet hatte, sagte er: "Diṭṭhamaṅgalikā, sorge dich nicht, weine nicht! Ich bin imstande, dafür zu sorgen, dass die Könige in ganz Jambudīpa mit deinem Fußwaschwasser gesalbt werden. Du aber musst eine Anweisung von mir befolgen: Geh in die Stadt und ziehe durch die ganze Stadt, während du laut verkündest: 'Mein Gatte ist kein Caṇḍāla, mein Gatte ist der Große Brahmā!'"

Evaṃ vutte diṭṭhamaṅgalikā – ‘‘pakatiyāpi ahaṃ sāmi mukhadoseneva byasanaṃ pattā, na sakkhissāmevaṃ vattu’’nti āha. Bodhisatto – ‘‘kiṃ pana tayā mayhaṃ agāre vasantassa alikavacanaṃ sutapubbaṃ, ahaṃ tadāpi alikaṃ na bhaṇāmi, idāni pabbajito kiṃ vakkhāmi, saccavādī puriso nāmāha’’nti vatvā – ‘‘ajja pakkhassa aṭṭhamī, tvaṃ ‘ito sattāhassaccayena uposathadivase mayhaṃ sāmiko mahābrahmā candamaṇḍalaṃ bhinditvā mama santikaṃ āgamissatī’ti sakalanagare ugghosehī’’ti vatvā pakkāmi.

Als dies gesagt wurde, sprach Diṭṭhamaṅgalikā: "Mein Herr, schon von Natur aus bin ich allein durch die Verfehlung meiner Worte ins Verderben gestürzt worden. Ich werde nicht imstande sein, so etwas zu sagen." Der Bodhisattva erwiderte: "Hast du denn jemals ein unwahres Wort von mir gehört, als ich noch im Hause lebte? Selbst damals sprach ich keine Unwahrheit. Warum sollte ich jetzt, da ich als Hausloser lebe, lügen? Ich bin wahrlich ein Mann, der stets die Wahrheit spricht." Er fügte hinzu: "Heute ist der achte Tag der Mondhälfte. Verkünde in der gesamten Stadt: 'Nach Ablauf von sieben Tagen, am Uposatha-Tag, wird mein Gatte, der Große Brahmā, die Mondscheibe durchbrechen und zu mir kommen!'" Nachdem er dies gesagt hatte, ging er fort.

Sā saddahitvā haṭṭhatuṭṭhā sūrā hutvā sāyaṃpātaṃ nagaraṃ pavisitvā tathā ugghosesi. Manussā pāṇinā pāṇiṃ paharantā – ‘‘passatha, amhākaṃ diṭṭhamaṅgalikā caṇḍālaputtaṃ mahābrahmānaṃ karotī’’ti hasantā keḷiṃ karonti. Sā punadivasepi tatheva sāyaṃpātaṃ pavisitvā – ‘‘idāni chāhaccayena, pañcāha-catūha-tīha-dvīha-ekāhaccayena mayhaṃ sāmiko mahābrahmā candamaṇḍalaṃ bhinditvā mama santikaṃ āgamissatī’’ti ugghosesi.

Sie glaubte seinen Worten, wurde voller Freude und mutig, ging morgens und abends in die Stadt und verkündete es genauso. Die Menschen klatschten in die Hände und machten sich lustig, indem sie lachten und sagten: "Seht mal, unsere Diṭṭhamaṅgalikā macht einen Caṇḍāla-Sohn zum Großen Brahmā!" Auch am nächsten Tag betrat sie morgens und abends die Stadt und verkündete unablässig: "Nun nach Ablauf von sechs Tagen, von fünf Tagen, vier Tagen, drei Tagen, zwei Tagen, einem Tag wird mein Gatte, der Große Brahmā, die Mondscheibe durchbrechen und zu mir kommen!"

Brāhmaṇā cintayiṃsu – ‘‘ayaṃ diṭṭhamaṅgalikā atisūrā hutvā katheti, kadāci evaṃ siyā, etha mayaṃ diṭṭhamaṅgalikāya vasanaṭṭhānaṃ paṭijaggāmā’’ti cammagehassa bāhirabhāgaṃ samantā tacchāpetvā vālikaṃ okiriṃsu. Sāpi uposathadivase pātova nagaraṃ pavisitvā ‘‘ajja mayhaṃ sāmiko āgamissatī’’ti ugghosesi. Brāhmaṇā cintayiṃsu – ‘‘ayaṃ bho na dūraṃ apadissati, ajja kira mahābrahmā āgamissati, vasanaṭṭhānaṃ saṃvidahāmā’’ti cammagehaṃ samajjāpetvā haritūpalittaṃ ahatavatthehi parikkhipitvā mahārahaṃ pallaṅkaṃ attharitvā upari celavitānaṃ bandhitvā gandhamāladāmāni osārayiṃsu. Tesaṃ paṭijaggantānaṃyeva sūriyo atthaṃ gato.

Die Brahmanen dachten: „Diese Diṭṭhamaṅgalikā spricht sehr kühn. Vielleicht verhält es sich tatsächlich so. Kommt, wir wollen den Wohnort von Diṭṭhamaṅgalikā herrichten!“ Sie ließen das Gelände außerhalb des lederbedeckten Hauses ringsum einebnen und streuten Sand aus. Auch sie betrat am Uposatha-Tag am frühen Morgen die Stadt und verkündete laut: „Heute wird mein Gemahl kommen!“ Die Brahmanen dachten: „Oh ihr Leute, diese Frau weist nicht auf eine ferne Zukunft hin. Heute, so heißt es, wird der Große Brahma kommen. Lasst uns seine Wohnstätte vorbereiten!“ Sie ließen das lederbedeckte Haus fegen, mit frischem Dung bestreichen, mit unbenutzten Gewändern umhängen, bereiteten einen kostbaren Thronsitz, spannten darüber einen Stoffhimmel und hängten Girlanden aus wohlriechenden Blumen auf. Während sie noch mit den Vorbereitungen beschäftigt waren, ging bereits die Sonne unter.

Mahāpuriso cande uggatamatte abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya kāmāvacaracittena parikammaṃ katvā iddhicittena dvādasayojanikaṃ brahmattabhāvaṃ māpetvā vehāsaṃ abbhuggantvā candavimānassa anto pavisitvā [Pg.54] vanantato abbhussakkamānaṃ candaṃ bhinditvā candavimānaṃ ohāya purato hutvā ‘‘mahājano maṃ passatū’’ti adhiṭṭhāsi. Mahājano disvā – ‘‘saccaṃ, bho, diṭṭhamaṅgalikāya vacanaṃ, āgacchantaṃ mahābrahmānaṃ pūjessāmā’’ti gandhamālaṃ ādāya diṭṭhamaṅgalikāya gharaṃ parivāretvā aṭṭhāsi. Mahāpuriso matthakamatthakena sattavāre bārāṇasiṃ anuparigantvā mahājanena diṭṭhabhāvaṃ ñatvā dvādasayojanikaṃ attabhāvaṃ vijahitvā manussappamāṇameva māpetvā mahājanassa passantasseva cammagehaṃ pāvisi. Mahājano disvā – ‘‘otiṇṇo no mahābrahmā, sāṇiṃ āharathā’’ti nivesanaṃ mahāsāṇiyā parikkhipitvā parivāretvā ṭhito.

Der edle Mann trat, gerade als die Mondscheibe aufgegangen war, in die Vertiefung ein, die als Grundlage für die höheren Geisteskräfte dient. Nach dem Aufstehen daraus verrichtete er die vorbereitenden Konzentrationsübungen mit dem sinnesweltlichen Bewusstsein, erschuf mit dem Geist der übernatürlichen Kräfte eine zwölf Yojana große Brahma-Gestalt, stieg in den Himmel empor, betrat das Innere des Mondpalastes, durchbrach den über dem Waldesrand aufsteigenden Mond, verließ den Mondpalast und stellte sich vor ihn hin. Er fasste den Entschluss: „Möge die Volksmenge mich sehen!“ Als die Volksmenge ihn sah, sprach sie: „Wahrlich, ihr Leute, das Wort der Diṭṭhamaṅgalikā ist wahr! Wir wollen den herabkommenden Großen Brahma verehren!“ Sie nahmen Düfte und Blumen, umringten das Haus von Diṭṭhamaṅgalikā und blieben dort stehen. Der edle Mann schwebte siebenmal hoch oben am Himmel im Kreis über Bārāṇasī. Als er erkannte, dass er von der Volksmenge gesehen worden war, legte er die zwölf Yojana große Gestalt ab, nahm eine Gestalt von menschlicher Größe an und betrat vor den Augen der zuschauenden Menge das lederbedeckte Haus. Als die Volksmenge dies sah, rief sie: „Unser Großer Brahma ist herabgestiegen! Bringt Vorhänge!“ Sie umgaben das Haus mit großen Vorhängen, umringten es und blieben dort stehen.

Mahāpurisopi sirisayanamajjhe nisīdi. Diṭṭhamaṅgalikā samīpe aṭṭhāsi. Atha naṃ pucchi ‘‘utusamayo te diṭṭhamaṅgalike’’ti. Āma ayyāti. Mayā dinnaṃ puttaṃ gaṇhāhīti aṅguṭṭhakena nābhimaṇḍalaṃ phusi. Tassā parāmasaneneva gabbho patiṭṭhāsi. Mahāpuriso – ‘‘ettāvatā te diṭṭhamaṅgalike pādadhovanaudakaṃ sakalajambudīpe rājūnaṃ abhisekodakaṃ bhavissati, tvaṃ tiṭṭhā’’ti vatvā brahmattabhāvaṃ māpetvā passantasseva mahājanassa nikkhamitvā vehāsaṃ abbhuggantvā caṇḍamaṇḍalameva paviṭṭho. Sā tato paṭṭhāya brahmapajāpatī nāma jātā. Pādadhovanaudakaṃ labhanto nāma natthi.

Auch der edle Mann setzte sich mitten auf das Prachtbett. Diṭṭhamaṅgalikā stand in seiner Nähe. Da fragte er sie: „Diṭṭhamaṅgalikā, ist es die Zeit deiner Periode?“ „Ja, Herr“, antwortete sie. „Empfange den Sohn, den ich dir gebe!“, sprach er und berührte mit dem Daumen ihre Nabelgegend. Allein durch diese Berührung trat bei ihr eine Schwangerschaft ein. Der edle Mann sprach: „Dadurch, o Diṭṭhamaṅgalikā, wird dein Fußwaschwasser für alle Könige auf ganz Jambudīpa zum Salbungswasser werden. Bleibe du hier!“ Nach diesen Worten nahm er wieder die Brahma-Gestalt an, trat vor den Augen der zuschauenden Menge hinaus, flog in den Himmel empor und ging in die Mondscheibe ein. Von da an wurde sie als „Brahmas Gemahlin“ (Brahmapajāpatī) bekannt. Jemanden, der ihr Fußwaschwasser einfach so erhalten konnte, gab es nicht.

Brāhmaṇā – ‘‘brahmapajāpatiṃ antonagare vasāpessāmā’’ti suvaṇṇasivikāya āropetvā yāva sattamakoṭiyā aparisuddhajātikassa sivikaṃ gahetuṃ na adaṃsu. Soḷasa jātimantabrāhmaṇā gaṇhiṃsu. Sesā gandhapupphādīhi pūjetvā nagaraṃ pavisitvā – ‘‘na sakkā, bho, ucchiṭṭhagehe brahmapajāpatiyā vasituṃ, vatthuṃ gahetvā gehaṃ karissāma, yāva pana taṃ karīyati, tāva maṇḍapeva vasatū’’ti maṇḍape vasāpesuṃ. Tato paṭṭhāya cakkhupathe ṭhatvā vanditukāmā kahāpaṇaṃ datvā vandituṃ labhanti, savanūpacāre vanditukāmā sataṃ datvā labhanti, āsanne pakatikathaṃ savanaṭṭhāne vanditukāmā pañcasatāni datvā labhanti, pādapiṭṭhiyaṃ sīsaṃ ṭhapetvā vanditukāmā sahassaṃ datvā labhanti, pādadhovanaudakaṃ patthayamānā dasasahassāni datvā labhanti. Bahinagarato antonagare yāva maṇḍapā āgacchantiyā laddhadhanaṃyeva koṭisatamattaṃ ahosi.

Die Brahmanen berierten: „Wir wollen Brahmas Gemahlin in der Stadt wohnen lassen.“ Sie hoben sie in eine goldene Sänfte und erlaubten niemandem, dessen Abstammung nicht bis ins siebte Glied rein war, die Sänfte auch nur anzufassen. Sechzehn Brahmanen von reinster Herkunft trugen die Sänfte. Die übrigen erwiesen ihr mit Düften, Blumen und anderem ihre Verehrung, geleiteten sie in die Stadt und sprachen: „Es schickt sich nicht, o Freunde, dass Brahmas Gemahlin in einem gebrauchten Haus wohnt. Wir wollen Land erwerben und ein neues Haus für sie bauen. Bis dieses jedoch errichtet ist, möge sie in einer Halle wohnen.“ So ließen sie sie in einer Halle wohnen. Von da an erhielten jene, die sie in Sichtweite stehend verehren wollten, die Erlaubnis dazu, indem sie eine Kahāpaṇa-Münze gaben. Wer sie in Hörweite verehren wollte, erhielt die Erlaubnis gegen Gabe von einhundert Münzen. Wer sie ganz in der Nähe, an einem Ort, wo man ihre normale Stimme hören konnte, verehren wollte, erhielt die Erlaubnis gegen Gabe von fünfhundert Münzen. Wer sein Haupt auf ihren Fußrücken legen und sie verehren wollte, erhielt die Erlaubnis gegen Gabe von tausend Münzen. Wer aber ihr Fußwaschwasser begehrte, erhielt es gegen Gabe von zehntausend Münzen. Allein während ihres Weges von außerhalb der Stadt bis zu der Halle im Inneren der Stadt betrugen die empfangenen Gaben etwa einhundert Millionen Münzen.

Sakalajambudīpo [Pg.55] saṅkhubhi, tato sabbarājāno ‘‘brahmapajāpatiyā pādadhovanena abhisekaṃ karissāmā’’ti satasahassaṃ pesetvā labhiṃsu. Maṇḍape vasantiyā eva gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Mahāpurisaṃ paṭicca laddhakumāro pāsādiko ahosi lakkhaṇasampanno. Mahābrahmuno putto jātoti sakala jambudīpo ekakolāhalo ahosi. Kumārassa khīramaṇimūlaṃ hotūti tato tato āgatadhanaṃ koṭisahassaṃ ahosi. Ettāvatā nivesanampi niṭṭhitaṃ. Kumārassa nāmakaraṇaṃ karissāmāti nivesanaṃ sajjetvā kumāraṃ gandhodakena nhāpetvā alaṅkaritvā maṇḍape jātattā maṇḍabyotveva nāmaṃ akaṃsu.

Ganz Jambudīpa geriet in Aufruhr. Alle Könige dachten: „Wir wollen uns mit dem Fußwaschwasser von Brahmas Gemahlin salben lassen“, sandten einhunderttausend Münzen und erhielten das Wasser. Während sie noch in der Halle wohnte, fand ihre Niederkunft statt. Der Knabe, den sie vom edlen Mann empfangen hatte, war liebreizend und mit allen glückverheißenden Körpermerkmalen ausgestattet. „Ein Sohn des Großen Brahma ist geboren!“, so erscholl ein einziger lauter Ruf durch ganz Jambudīpa. Unter den Worten „Möge dies für den Schmuck des säugenden Knaben dienen“ betrugen die von überall her eingesandten Gelder eintausend Millionen. Mit diesem Vermögen wurde auch das prächtige Wohnhaus fertiggestellt. Um dem Knaben seinen Namen zu geben, schmückten sie das Haus, badeten den Knaben mit duftendem Wasser, verzierten ihn mit Schmuck und gaben ihm, da er in einer Halle (maṇḍapa) geboren war, den Namen Maṇḍabya.

Kumāro sukhena saṃvaḍḍhamāno sippuggahaṇavayapattoti sakalajambudīpe sippajānanakā tassa santike āgantvā sippaṃ sikkhāpenti. Kumāro medhāvī paññavā sutaṃ sutaṃ mutaṃ āvuṇanto viya gaṇhāti, gahitagahitaṃ suvaṇṇaghaṭe pakkhittatelaṃ viya tiṭṭhati. Yāvatā vācuggatā pariyatti atthi, tena anuggahitā nāma nāhosi. Brāhmaṇā taṃ parivāretvā caranti, sopi brāhmaṇabhatto ahosi. Gehe asītibrāhmaṇasahassāni niccabhattaṃ bhuñjanti. Gehampissa sattadvārakoṭṭhakaṃ mahantaṃ ahosi. Gehe maṅgaladivase jambudīpavāsīhi pesitadhanaṃ koṭisahassamattaṃ ahosi.

Der Knabe wuchs in glücklichen Verhältnissen auf. Als er das Alter zum Erlernen der Künste und Wissenschaften erreicht hatte, kamen die Meister aller Wissenschaften aus ganz Jambudīpa zu ihm und unterrichteten ihn. Der Knabe war äußerst klug und weise; alles, was er hörte, erfasste er so mühelos, wie man Perlen auf einen Faden aufreiht. Und alles, was er einmal erfasst hatte, blieb in seinem Gedächtnis bewahrt wie kostbares Öl, das in ein goldenes Gefäß gegossen wurde. Unter allen mündlich überlieferten heiligen Schriften und Wissenschaften gab es keine, die er nicht gemeistert hatte. Die Brahmanen begleiteten ihn stets in großer Schar, und auch er war den Brahmanen sehr zugetan und speiste sie fortwährend. In seinem Haus erhielten täglich achtzigtausend Brahmanen ihre Mahlzeit. Sein Wohnhaus war riesig und besaß sieben Tore. Am Tag der Hauseinweihung betrugen die von den Bewohnern von Jambudīpa gesandten Geschenke etwa eintausend Millionen Münzen.

Bodhisatto āvajjesi – ‘‘pamatto nu kho kumāro appamatto’’ti. Athassa taṃ pavattiṃ ñatvā – ‘‘brāhmaṇabhatto jāto, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ hoti, taṃ na jānāti, gacchāmi naṃ damemī’’ti cīvaraṃ pārupitvā bhikkhābhājanaṃ gahetvā – ‘‘dvārakoṭṭhakā atisambādhā, na sakkā koṭṭhakena pavisitu’’nti ākāsenāgantvā asītibrāhmaṇasahassānaṃ bhuñjanaṭṭhāne ākāsaṅgaṇe otari. Maṇḍabyakumāropi suvaṇṇakaṭacchuṃ gāhāpetvā – ‘‘idha sūpaṃ detha idha odana’’nti parivisāpento bodhisattaṃ disvā daṇḍakena ghaṭṭitaāsiviso viya kupitvā imaṃ gāthamāha –

Der Bodhisatta dachte nach: „Ist der Knabe unachtsam oder achtsam?“ Als er von dessen Zustand erfuhr, dachte er: „Er ist zu einem bloßen Versorger der Brahmanen geworden. Er weiß nicht, wo eine Gabe dargebracht werden muss, um große Frucht zu tragen. Ich will hingehen und ihn zähmen.“ Er legte sein Gewand an, nahm seine Almosenschale und dachte: „Die Tore sind sehr eng, durch die Tore kann man nicht hineingelangen.“ Da schwebte er durch die Luft herbei und ließ sich im offenen Hof des Speiseplatzes nieder, wo die achtzigtausend Brahmanen speisten. Der junge Maṇḍabya, der gerade eine goldene Kelle halten ließ und Speisen austeilen ließ, indem er befahl: „Gebt hier Suppe, gebt hier Reis!“, erblickte den Bodhisatta. Da geriet er in heftigen Zorn, gleich einer Giftschlange, die man mit einem Stock geschlagen hat, und sprach folgende Strophe:

‘‘Kuto [Pg.56] nu āgacchasi dummavāsī,Otallako paṃsupisācakova;

Saṅkāracoḷaṃ paṭimuñca kaṇṭhe,Ko re tuvaṃ hosi adakkhiṇeyyo’’ti. (jā. 1.15.1);

"Woher kommst du nur, du übelriechender, schmutziger Mensch, der einem Staubdämon gleicht? Du hast dir einen Lumpen vom Kehrichthaufen um den Hals gehängt. Wer, he du, bist du, der du einer Opfergabe unwürdig bist?"

Atha naṃ mahāsatto akujjhitvāva ovadanto āha –

Daraufhin sprach das Große Wesen zu ihm, ohne zornig zu sein, ihn ermahnend:

‘‘Annaṃ tavedaṃ pakataṃ yasassi,Taṃ khajjare bhuñjare piyyare ca;

Jānāsi maṃ tvaṃ paradattūpajīviṃ,Uttiṭṭha piṇḍaṃ labhataṃ sapāko’’ti. (jā. 1.15.2);

"Diese Speise, die für dich, o Ruhmreicher, bereitet wurde, von der wird gekaut, gegessen und getrunken. Du weißt doch, dass ich von den Gaben anderer lebe; möge auch ein Ausgestoßener die dargebotene Almosenspeise erhalten."

So nayidaṃ tumhādisānaṃ paṭiyattanti dassento āha –

Um zu zeigen, dass diese Speise nicht für Deinesgleichen bereitet worden war, sprach er:

‘‘Annaṃ mamedaṃ pakataṃ brāhmaṇānaṃ,Atthatthitaṃ saddahato mamedaṃ;

Apehi etto kimidhaṭṭhitosi,Na mādisā tuyhaṃ dadanti jammā’’ti. (jā. 1.15.3);

"Diese meine Speise ist für Brahmanen bereitet; sie ist für mich, der ich an den Nutzen des jenseitigen Verdienstes glaube. Geh weg von hier! Warum stehst du hier, du Elender? Solche wie ich geben dir nichts!"

Atha bodhisatto ‘‘dānaṃ nāma saguṇassapi nigguṇassapi yassa kassaci dātabbaṃ, yathā hi ninnepi thalepi patiṭṭhāpitaṃ bījaṃ pathavīrasaṃ āporasañca āgamma sampajjati, evaṃ nipphalaṃ nāma natthi, sukhette vapitabījaṃ viya guṇavante mahapphalaṃ hotī’’ti dassetuṃ imaṃ gāthamāha –

Daraufhin sprach der Bodhisatta, um zu zeigen: „Eine Gabe sollte jedem gegeben werden, sei er tugendhaft oder tugendlos. Denn so wie ein Same, der auf trockenem Hügel oder im feuchten Tal gesät wird, durch die Säfte der Erde und des Wassers gedeiht, so gibt es keine fruchtlose Gabe; doch bei einem Tugendhaften bringt sie, wie ein auf ein gutes Feld gesäter Same, große Frucht“ – und sprach diese Strophe:

‘‘Thale ca ninne ca vapanti bījaṃ,Anūpakhette phalamāsamānā;

Etāya saddhāya dadāhi dānaṃ,Appeva ārādhaye dakkhiṇeyye’’ti. (jā. 1.15.4);

"Auf der Höhe wie in der Tiefe säen sie den Samen, auf wasserreichen Feldern, in der Hoffnung auf Frucht. Mit diesem Vertrauen gib auch du eine Gabe; vielleicht erfreust du damit jene, die einer Opfergabe würdig sind."

Atha kumāro kodhābhibhūto – ‘‘kenimassa muṇḍakassa paveso dinno’’ti dvārarakkhādayo tajjetvā –

Daraufhin bedrohte der vom Zorn überwältigte Jüngling die Torhüter und anderen Bediensteten mit den Worten: „Wer hat diesem Scherkopf Einlass gewährt?“ – und sprach:

‘‘Khettāni [Pg.57] mayhaṃ viditāni loke,Yesāhaṃ bījāni patiṭṭhapemi;

Ye brāhmaṇā jātimantūpapannā,Tānīdha khettāni supesalānī’’ti. (jā. 1.15.5) –

"Die Felder in dieser Welt sind mir wohlbekannt, auf denen ich meine Samen aussäe. Die Brahmanen, die von edler Geburt und Gelehrsamkeit sind, diese Tugendhaften sind hier die wahren Felder."

Gāthaṃ vatvā ‘‘imaṃ jammaṃ veṇupadarena pothetvā gīvāyaṃ gahetvā sattapi dvārakoṭṭhake atikkamitvā bahi nīharathā’’ti āha. Atha naṃ mahāpuriso āha –

Nachdem er diese Strophe gesprochen hatte, befahl er: „Schlagt diesen Elenden mit Bambusstöcken, packt ihn am Hals und werft ihn hinaus, indem ihr ihn durch alle sieben Tore hindurchschleift!“ Daraufhin sprach der Große Mann zu ihm:

‘‘Giriṃ nakhena khaṇasi, ayo dantebhi khādasi;

Jātavedaṃ padahasi, yo isiṃ paribhāsasī’’ti. (jā. 1.15.9);

"Einen Berg gräbst du mit den Fingernägeln um, auf Eisen beißt du mit den Zähnen, in loderndes Feuer wirfst du dich selbst – du, der du einen Weisen beschimpfst!"

Evañca pana vatvā – ‘‘sace myāyaṃ hatthe vā pāde vā gaṇhāpetvā dukkhaṃ uppādeyya, bahuṃ apuññaṃ pasaveyyā’’ti sattānuddayatāya vehāsaṃ abbhuggantvā antaravīthiyaṃ otari. Bhagavā sabbaññutaṃ patto tamatthaṃ pakāsento imaṃ gāthamāha –

Und nachdem er dies gesprochen hatte, dachte er aus Mitgefühl mit den Wesen: „Wenn dieser mich an Händen oder Füßen packen lässt und mir Schmerz zufügt, würde er viel Unheilsames anhäufen.“ Da erhob er sich in die Luft und stieg mitten auf der Straße wieder herab. Der Erhabene sprach, nachdem er die Allwissenheit erlangt hatte, um diesen Sachverhalt zu offenbaren, folgende Strophe:

‘‘Idaṃ vatvāna mātaṅgo, isi saccaparakkamo;

Antalikkhasmiṃ pakkāmi, brāhmaṇānaṃ udikkhata’’nti. (jā. 1.15.10);

"Nachdem er dies gesprochen hatte, entwich Mātaṅga, der Weise von wahrhaftem Streben, in die Lüfte, während die Brahmanen emporblickten."

Tāvadeva nagararakkhikadevatānaṃ jeṭṭhakadevarājā maṇḍabyassa gīvaṃ parivattesi. Tassa mukhaṃ parivattetitvā pacchāmukhaṃ jātaṃ, akkhīni parivattāni, mukhena kheḷaṃ vamati, sarīraṃ thaddhaṃ sūle āropitaṃ viya ahosi. Asītisahassā paricārakayakkhā asītibrāhmaṇasahassāni tatheva akaṃsu. Vegena gantvā brahmapajāpatiyā ārocayiṃsu. Sā taramānarūpā āgantvā taṃ vippakāraṃ disvā gāthamāha –

Im selben Augenblick verdrehte der oberste König der die Stadt schützenden Gottheiten den Hals des Mandavya. Sein Gesicht war nach hinten gedreht, seine Augen rollten wild, er spie Speichel aus dem Mund und sein Körper wurde starr, als wäre er auf einen Pfahl gespießt. Achtzigtausend dienende Geister machten es mit den achtzigtausend Brahmanen ebenso. Sie eilten rasch herbei und berichteten es Diṭṭhamaṅgalikā, der Gattin des Brahmanen. In großer Eile herbeigelaufen, sah sie dieses Elend und sprach folgende Strophe:

‘‘Āvedhitaṃ piṭṭhito uttamaṅgaṃ,Bāhuṃ pasāreti akammaneyyaṃ;

Setāni akkhīni yathā matassa,Ko me imaṃ puttamakāsi eva’’nti. (jā. 1.15.11);

"Das Haupt ist nach hinten verdreht, die Arme streckt er starr und unbrauchbar von sich; seine Augen sind weiß wie die eines Toten. Wer hat meinen Sohn so zugerichtet?"

Athassā [Pg.58] ārocesuṃ –

Daraufhin berichteten sie ihr:

‘‘Idhāgamā samaṇo dummavāsī,Otallako paṃsupisācakova,Saṅkāracoḷaṃ paṭimuñca kaṇṭhe,So te imaṃ puttamakāsi eva’’nti. (jā. 1.15.12);

"Hierher kam ein übelriechender Asket, schmutzig wie ein Staubdämon, einen Lumpen vom Müllhaufen um den Hals gehängt. Er hat deinen Sohn so zugerichtet."

Sā sutvāva aññāsi – ‘‘mayhaṃ yasadāyako ayyo anukampāya puttassa pamattabhāvaṃ ñatvā āgato bhavissatī’’ti. Tato upaṭṭhāke pucchi –

Kaum hatte sie das gehört, erkannte sie: „Mein edler Herr, der mir meinen Wohlstand schenkte, muss wohl aus Mitgefühl gekommen sein, da er die Nachlässigkeit meines Sohnes erkannte.“ Daraufhin fragte sie die Diener:

‘‘Katamaṃ disaṃ agamā bhūripañño,Akkhātha me māṇavā etamatthaṃ;

Gantvāna taṃ paṭikaremu accayaṃ,Appeva naṃ putta labhemu jīvita’’nti. (jā. 1.15.13);

"In welche Himmelsrichtung ist der an Weisheit Reiche gegangen? Sagt mir das, ihr jungen Männer! Wenn wir zu ihm gehen, wollen wir dieses Vergehen wiedergutmachen. Vielleicht erhalten wir so das Leben unseres Sohnes zurück."

Te āhaṃsu –

Sie sagten:

‘‘Vehāyasaṃ agamā bhūripañño,Pathaddhuno pannaraseva cando;

Apicāpi so purimadisaṃ agacchi,Saccappaṭiñño isi sādhurūpo’’ti. (jā. 1.15.14);

"Durch die Luft ging der an Weisheit Reiche davon, wie der Mond am fünfzehnten Tag am Himmel wandert. Doch er ging in östliche Richtung, der weise Seher von edler Gesinnung, der zur Wahrheit steht."

Mahāpurisopi antaravīthiyaṃ otiṇṇaṭṭhānato paṭṭhāya – ‘‘mayhaṃ padavaḷañjaṃ hatthiassādīnaṃ vasena mā antaradhāyittha, diṭṭhamaṅgalikāyeva naṃ passatu, mā aññe’’ti adhiṭṭhahitvā piṇḍāya caritvā yāpanamattaṃ missakodanaṃ gahetvā paṭikkamanasālāyaṃ nisinno bhuñjitvā thokaṃ bhuttāvasesaṃ bhikkhābhājaneyeva ṭhapesi. Diṭṭhamaṅgalikāpi pāsādā oruyha antaravīthiṃ paṭipajjamānā padavaḷañjaṃ disvā – ‘‘idaṃ mayhaṃ yasadāyakassa ayyassa pada’’nti padānusārenāgantvā vanditvā āha – ‘‘tumhākaṃ, bhante, dāsena katāparādhaṃ mayhaṃ khamatha, na hi tumhe kodhavasikā nāma, detha me puttassa jīvita’’nti.

Auch der Große Mann dachte sich von jener Stelle an, wo er auf die Straße herabgestiegen war: „Möge mein Fußabdruck nicht durch Elefanten, Pferde oder andere Tiere ausgelöscht werden; nur Diṭṭhamaṅgalikā soll ihn sehen, kein anderer!“, und traf diesen Entschluss. Er ging auf Almosengang, empfing eine zum Überleben ausreichende Menge an Mischgetreide, setzte sich in der Rasthalle nieder und aß; einen kleinen Rest der Speise ließ er in der Almosenschale zurück. Auch Diṭṭhamaṅgalikā stieg von ihrem Palast herab, ging die Straße entlang, erblickte den Fußabdruck und dachte: „Dies ist der Fußabdruck meines edlen Herrn, der mir meinen Wohlstand schenkte.“ Sie folgte den Spuren, kam zu ihm, verneigte sich ehrfurchtsvoll und sprach: „Ehrwürdiger Herr, vergebt mir das Vergehen, das euer Diener an euch begangen hat. Ihr seid wahrlich nicht vom Zorn beherrscht; schenkt meinem Sohn das Leben wieder!“

Evañca pana vatvā –

Und nachdem sie dies so dargelegt hatte,

‘‘Āvedhitaṃ [Pg.59] piṭṭhito uttamaṅgaṃ,Bāhuṃ pasāreti akammaneyyaṃ;

Setāni akkhīni yathā matassa,Ko me imaṃ puttamakāsi eva’’nti. (jā. 1.15.15) –

sprach sie diese Strophe: "Das Haupt ist nach hinten verdreht, die Arme streckt er starr und unbrauchbar von sich; seine Augen sind weiß wie die eines Toten. Wer hat meinen Sohn so zugerichtet?"

Gāthaṃ abhāsi. Mahāpuriso āha – ‘‘na mayaṃ evarūpaṃ karoma, pabbajitaṃ pana hiṃsante disvā pabbajitesu sagāravāhi bhūtayakkhadevatāhi kataṃ bhavissatī’’ti.

Der Große Mann sprach: „Wir tun so etwas nicht. Doch als sie sahen, wie ein Entsagender gepeinigt wurde, haben dies wohl die Geister und Gottheiten getan, die den Entsagenden tiefe Ehrfurcht erweisen.“

Kevalaṃ, bhante, tumhākaṃ manopadoso mā hotu, devatāhi kataṃ hotu, sukhamāpayā, bhante, devatā, apicāhaṃ, bhante, kathaṃ paṭipajjāmīti. Tena hi osadhaṃ te kathessāmi, mama bhikkhābhājane bhuttāvasesaṃ bhattamatthi, tattha thokaṃ udakaṃ āsiñcitvā thokaṃ gahetvā tava puttassa mukhe pakkhipa, avasesaṃ udakacāṭiyaṃ āloḷetvā asītiyā brāhmaṇasahassānaṃ mukhe pakkhipāti. Sā evaṃ karissāmīti bhattaṃ gahetvā mahāpurisaṃ vanditvā gantvā tathā akāsi.

„Hauptsache ist, o Herr, dass euer Geist frei von Groll bleibt! Möge es auch das Werk der Gottheiten sein; mögen die Gottheiten ihm Wohlergehen gewähren! Doch wie, o Herr, soll ich mich nun verhalten?“ – „Nun gut, ich werde dir das Heilmittel nennen. In meiner Almosenschale befindet sich der Rest meiner Speise. Gieße ein wenig Wasser hinein, nimm etwas davon und gib es in den Mund deines Sohnes. Den verbleibenden Rest rühre in einem großen Wasserkrug an und gib ihn in die Münder der achtzigtausend Brahmanen.“ Sie sagte: „So werde ich tun“, nahm die Speise, verneigte sich vor dem Großen Mann, ging hin und tat genau wie geheißen.

Mukhe pakkhittamatte jeṭṭhakadevarājā – ‘‘sāmimhi sayaṃ bhesajjaṃ karonte amhehi na sakkā kiñci kātu’’nti kumāraṃ vissajjesi. Sopi khipitvā kiñci dukkhaṃ appattapubbo viya pakativaṇṇo ahosi. Atha naṃ mātā avoca – ‘‘passa tāta tava kulupakānaṃ hirottapparahitānaṃ vippakāraṃ, samaṇā pana na evarūpā honti, samaṇe tāta bhojeyyāsī’’ti. Tato sesakaṃ udakacāṭiyaṃ āluḷāpetvā brāhmaṇānaṃ mukhe pakkhipāpesi. Yakkhā tāvadeva vissajjetvā palāyiṃsu. Brāhmaṇā khipitvā khipitvā uṭṭhahitvā kiṃ amhākaṃ mukhe pakkhittanti pucchiṃsu. Mātaṅgaisissa ucchiṭṭhabhattanti. Te ‘‘caṇḍālassa ucchiṭṭhakaṃ khādāpitamhā, abrāhmaṇā dānimhā jātā, idāni no brāhmaṇā ‘asuddhabrāhmaṇā ime’ti sambhogaṃ na dassantī’’ti tato palāyitvā majjharaṭṭhaṃ gantvā majjharājassa nagare aggāsanikā brāhmaṇā nāma mayanti rājagehe bhuñjanti.

Sobald es in seinen Mund getan wurde, dachte der oberste Deva-König: „Da der Meister selbst die Medizin zubereitet, können wir nichts tun“, und gab den Knaben frei. Auch dieser erlangte, nachdem er [das Gift] ausgespien hatte, seine normale Gesichtsfarbe wieder, als ob er nie ein Leiden erfahren hätte. Daraufhin sprach seine Mutter zu ihm: „Sieh, mein Lieber, das ungebührliche Verhalten deiner Hauspriester, denen es an Scham und moralischer Scheu mangelt! Wahre Asketen jedoch sind nicht so. Mein Lieber, du solltest die Asketen speisen.“ Daraufhin ließ sie die Reste [des Essens des Asketen] in einem Wasserkrug umrühren und in die Münder der Brahmanen füllen. Im selben Augenblick ließen die Yakkhas sie los und flohen. Die Brahmanen spien wiederholt aus, erhoben sich und fragten: „Was wurde in unseren Mund getan?“ – „Die Speisereste des Weisen Mātaṅga.“ Da dachten sie: „Man hat uns die Reste eines Ausgestoßenen essen lassen! Nun sind wir keine Brahmanen mehr. Jetzt werden uns die reinen Brahmanen nicht mehr als ihresgleichen anerkennen, da sie denken: ‚Diese hier sind unreine Brahmanen‘.“ Sie flohen von dort, begaben sich in das Mittelland und aßen im Palast des Königs von Majjha, indem sie behaupteten: „Wir sind Brahmanen des höchsten Ranges.“

Tasmiṃ samaye bodhisatto pāpaniggahaṃ karonto mānajātike nimmadayanto vicarati. Atheko ‘‘jātimantatāpaso nāma mayā sadiso [Pg.60] natthī’’ti aññesu saññampi na karoti. Bodhisatto taṃ gaṅgātīre vasamānaṃ disvā ‘‘mānaniggahamassa karissāmī’’ti tattha agamāsi. Taṃ jātimantatāpaso pucchi – ‘‘kiṃ jacco bhava’’nti? Caṇḍālo ahaṃ ācariyāti. Apehi caṇḍāla apehi caṇḍāla, heṭṭhāgaṅgāya vasa, mā uparigaṅgāya udakaṃ ucchiṭṭhamakāsīti.

Zu jener Zeit wanderte der Bodhisatta umher, um die Bösen zu bezwingen und jene zu demütigen, die von stolzer Natur waren. Damals gab es einen Asketen namens Jātimanta, der dachte: „Es gibt keinen Meinesgleichen“, und der anderen gegenüber nicht die geringste Achtung zeigte. Als der Bodhisatta ihn am Ufer des Ganges leben sah, dachte er: „Ich werde seinen Stolz brechen“, und begab sich dorthin. Der Asket Jātimanta fragte ihn: „Aus welcher Kaste stammst du, Herr?“ – „Ich bin ein Ausgestoßener, Lehrer“, antwortete er. „Weiche, Ausgestoßener! Weiche, Ausgestoßener! Lebe weiter unten am Ganges! Mache nicht das Wasser des oberen Ganges durch deine Reste unrein!“

Bodhisatto – ‘‘sādhu ācariya, tumhehi vuttaṭṭhāne vasissāmī’’ti heṭṭhāgaṅgāya vasanto ‘‘gaṅgāya udakaṃ paṭisotaṃ sandatū’’ti adhiṭṭhāsi. Jātimantatāpaso pātova gaṅgaṃ oruyha udakaṃ ācamati, jaṭā dhovati. Bodhisatto dantakaṭṭhaṃ khādanto piṇḍaṃ piṇḍaṃ kheḷaṃ udake pāteti. Dantakaṭṭhakucchiṭṭhakampi tattheva pavāheti. Yathā ce taṃ aññattha alaggitvā tāpasasseva jaṭāsu laggati, tathā adhiṭṭhāsi. Kheḷampi dantakaṭṭhampi tāpasassa jaṭāsuyeva patiṭṭhāti.

Der Bodhisatta sprach: „Es ist gut, Lehrer, ich werde an dem von euch genannten Ort leben.“ Während er weiter unten am Ganges lebte, fasste er den Entschluss: „Möge das Wasser des Ganges flussaufwärts fließen.“ Am frühen Morgen stieg der Asket Jātimanta in den Ganges hinab, spülte seinen Mund und wusch sein geflochtenes Haar. Der Bodhisatta kaute an seinem Zahnputzholz und spie Klumpen von Speichel in das Wasser. Auch das abgenutzte Zahnputzholz ließ er in eben diesem Wasser treiben. Er fasste den Entschluss, dass es sich nirgendwo anders verfangen, sondern sich direkt im geflochtenen Haar des Asketen verfangen sollte. So setzten sich sowohl der Speichel als auch das Zahnputzholz direkt im geflochtenen Haar des Asketen fest.

Tāpaso caṇḍālassidaṃ kammaṃ bhavissatīti vippaṭisārī hutvā gantvā pucchi – ‘‘idaṃ, bho caṇḍāla, gaṅgāya udakaṃ tayā paṭisotagāmikata’’nti? Āma ācariya. Tena hi tvaṃ heṭṭhāgaṅgāya mā vasa, uparigaṅgāya vasāti. Sādhu ācariya, tumhehi vuttaṭṭhāne vasissāmīti tattha vasanto iddhiṃ paṭippassambhesi, udakaṃ yathāgatikameva jātaṃ. Puna tāpaso tadeva byasanaṃ pāpuṇi. So puna gantvā bodhisattaṃ pucchi, – ‘‘bho caṇḍāla, tvamidaṃ gaṅgāya udakaṃ kālena paṭisotagāmiṃ kālena anusotagāmiṃ karosī’’ti? Āma ācariya. Caṇḍāla, ‘‘tvaṃ sukhavihārīnaṃ pabbajitānaṃ sukhena vasituṃ na desi, sattame te divase sattadhā muddhā phalatū’’ti. Sādhu acariya, ahaṃ pana sūriyassa uggantuṃ na dassāmīti.

Der Asket dachte voller Verdruss: „Dies muss das Werk des Ausgestoßenen sein“, ging zu ihm und fragte: „Hast du, o Ausgestoßener, bewirkt, dass dieses Wasser des Ganges flussaufwärts fließt?“ – „Ja, Lehrer.“ – „Dann lebe nicht weiter unten am Ganges, sondern lebe flussaufwärts.“ – „Es ist gut, Lehrer, ich werde an dem von euch genannten Ort leben.“ Als er dort lebte, zog er seine übernatürliche Kraft zurück, und das Wasser floss wieder in seiner gewohnten Weise. Da traf den Asketen erneut dasselbe Unheil. Er ging wieder hin, fragte den Bodhisatta: „O Ausgestoßener, bewirkst du, dass dieses Wasser des Ganges mal flussaufwärts und mal flussabwärts fließt?“ – „Ja, Lehrer.“ – „Ausgestoßener, du lässt die friedlich lebenden Asketen nicht in Ruhe verweilen. Am siebten Tage soll dein Haupt in sieben Stücke zerspringen!“ – „Es ist gut, Lehrer. Ich aber werde die Sonne nicht aufgehen lassen.“

Atha mahāsatto cintesi – ‘‘etassa abhisāpo etasseva upari patissati, rakkhāmi na’’nti sattānuddayatāya punadivase iddhiyā sūriyassa uggantuṃ na adāsi. Iddhimato iddhivisayo nāma acinteyyo, tato paṭṭhāya aruṇuggaṃ na paññāyati, rattindivaparicchedo natthi, kasivaṇijjādīni kammāni payojento nāma natthi.

Daraufhin dachte der Große Geist: „Sein Fluch wird auf ihn selbst zurückfallen. Ich werde ihn beschützen.“ Aus Mitgefühl mit dem Lebewesen ließ er am folgenden Tag durch seine übernatürliche Kraft die Sonne nicht aufgehen. Der Bereich der übernatürlichen Kräfte eines Kraftvollen ist unvorstellbar. Von da an war der Anbruch der Morgenröte nicht mehr zu erkennen, es gab keinen Unterschied mehr zwischen Tag und Nacht, und niemand ging mehr Arbeiten wie dem Ackerbau oder dem Handel nach.

Manussā – ‘‘yakkhāvaṭṭo nu kho ayaṃ bhūtadevaṭṭonāgasupaṇṇāvaṭṭo’’ti upaddavappattā ‘‘kiṃ nu kho kātabba’’nti cintetvā ‘‘rājakulaṃ nāma mahāpaññaṃ, lokassa hitaṃ cintetuṃ sakkoti, tattha gacchāmā’’ti rājakulaṃ gantvā [Pg.61] tamatthaṃ ārocesuṃ. Rājā sutvā bhītopi abhītākāraṃ katvā – ‘‘mā tātā bhāyatha, imaṃ kāraṇaṃ gaṅgātīravāsī jātimantatāpaso jānissati, taṃ pucchitvā nikkaṅkhā bhavissāmā’’ti katipayeheva atthacarakehi manussehi saddhiṃ tāpasaṃ upasaṅkamitvā katapaṭisanthāro tamatthaṃ pucchi. Tāpaso āha – ‘‘āma mahārāja, eko caṇḍālo atthi, so imaṃ gaṅgāya udakaṃ kālena anusotagāmiṃ kālena patisotagāmiṃ karoti, mayā tadatthaṃ kiñci kathitaṃ atthi, taṃ pucchatha, so jānissatī’’ti.

Die Menschen gerieten in große Not und dachten: „Ist dies ein Unheil, das von Yakkhas, Bhūtas, Devas, Nāgas oder Supaṇṇas verursacht wurde? Was sollen wir nur tun?“ Sie dachten sich: „Der Königshof besitzt große Weisheit und kann über das Wohl der Welt nachdenken. Gehen wir dorthin.“ Sie begaben sich zum Palast und berichteten von der Angelegenheit. Als der König dies hörte, tat er, obwohl er verängstigt war, so, als ob er keine Furcht hätte, und sprach: „Fürchtet euch nicht, meine Lieben. Der am Ufer des Ganges lebende Asket Jātimanta wird den Grund hierfür kennen. Wir werden ihn fragen und Gewissheit erlangen.“ Zusammen mit einigen wenigen Vertrauten suchte er den Asketen auf, begrüßte ihn freundlich und fragte nach der Angelegenheit. Der Asket sprach: „Ja, großer König, es gibt einen Ausgestoßenen, der das Wasser des Ganges mal flussabwärts und mal flussaufwärts fließen lassen kann. Ich habe ihm gegenüber etwas geäußert, das dies betrifft. Fragt ihn, er wird es wissen.“

Rājā mātaṅgaisissa santikaṃ gantvā – ‘‘tumhe, bhante, aruṇassa uggantuṃ na dethā’’ti pucchi. Āma, mahārājāti. Kiṃ kāraṇā bhanteti? Jātimantatāpasakāraṇā, mahārāja, jātimantatāpasena āgantvā maṃ vanditvā khamāpitakāle dassāmi mahārājāti. Rājā gantvā ‘‘etha ācariya, tāpasaṃ khamāpethā’’ti āha. Nāhaṃ, mahārāja, caṇḍālaṃ vandāmīti. Mā ācariya, evaṃ karotha, janapadassa mukhaṃ passathāti. So puna paṭikkhipiyeva. Rājā bodhisattaṃ upasaṅkamitvā ‘‘ācariyo khamāpetuṃ na icchitī’’ti āha. Akhamāpite ahaṃ sūriyaṃ na muñcāmīti. Rājā ‘‘ayaṃ khamāpetuṃ na icchati, ayaṃ akhamāpite sūriyaṃ na muñcati, kiṃ amhākaṃ tena tāpasena, lokaṃ olokessāmā’’ti ‘‘gacchatha, bho, tāpasasantikaṃ, taṃ hatthesu ca pādesu ca gahetvā mātaṅgaisissa pādamūle netvā nipajjāpetvā khamāpetha etassa janapadānuddayataṃ paṭiccā’’ti āha. Te rājapurisā gantvā taṃ tathā katvā ānetvā mātaṅgaisissa pādamūle nipajjāpetvā khamāpesuṃ.

Der König begab sich zu dem Weisen Mātaṅga und fragte: „Ehrwürdiger Herr, lasst Ihr die Morgenröte nicht heraufziehen?“ – „Ja, großer König.“ – „Aus welchem Grund, ehrwürdiger Herr?“ – „Wegen des Asketen Jātimanta, großer König. Wenn der Asket Jātimanta herkommt, sich vor mir verneigt und mich um Vergebung bittet, werde ich es zulassen, großer König.“ Der König ging hin und sprach: „Kommt, Lehrer, bittet den Asketen um Vergebung.“ – „Großer König, ich verneige mich nicht vor einem Ausgestoßenen!“ – „Lehrer, tut das nicht! Seht doch das besorgte Gesicht des Landes!“ Er wies es jedoch erneut ab. Da begab sich der König zum Bodhisatta und sprach: „Der Lehrer will nicht um Vergebung bitten.“ – „Solange er nicht um Vergebung bittet, werde ich die Sonne nicht freigeben.“ Da dachte der König: „Dieser hier will nicht um Vergebung bitten, und jener gibt die Sonne nicht frei, solange keine Vergebung erfolgt ist. Was nützt uns dieser Asket? Wir müssen auf das Wohl der Welt achten!“ Er sprach: „Geht, Männer, zur Wohnstätte des Asketen, ergreift ihn an Händen und Füßen, bringt ihn zu den Füßen des Weisen Mātaṅga, lasst ihn dort niederwerfen und ihn aus Mitgefühl mit dem Land um Vergebung bitten.“ Die königlichen Männer gingen hin, taten genau wie geheißen, brachten ihn herbei, ließen ihn zu den Füßen des Weisen Mātaṅga niederwerfen und baten um Vergebung.

Ahaṃ nāma khamitabbaṃ khamāmi, apica kho pana etassa kathā etasseva upari patissati. Mayā sūriye vissajjite sūriyarasmi etassa matthake patissati, athassa sattadhā muddhā phalissati. Tañca kho panesa byasanaṃ mā pāpuṇātu, etha tumhe etaṃ galappamāṇe udake otāretvā mahantaṃ mattikāpiṇḍamassa sīse ṭhapetha. Athāhaṃ sūriyaṃ vissajjissāmi. Sūriyarasmi mattikāpiṇḍe patitvā taṃ sattadhā bhindissati. Athesa mattikāpiṇḍaṃ chaḍḍetvā nimujjitvā aññena titthena uttaratu, iti naṃ vadatha, evamassa sotthi bhavissatīti. Te manussā ‘‘evaṃ karissāmā’’ti tathā kāresuṃ. Tassāpi tatheva sotthi jātā. So tato paṭṭhāya – ‘‘jāti [Pg.62] nāma akāraṇaṃ, pabbajitānaṃ abbhantare guṇova kāraṇa’’nti jātigottamānaṃ pahāya nimmado ahosi.

„Ich vergebe demjenigen, dem vergeben werden muss. Doch wahrlich, seine eigenen Worte werden auf ihn selbst zurückfallen. Wenn ich die Sonne freigebe, wird der Sonnenstrahl auf sein Haupt fallen, und dann wird sein Kopf in sieben Teile spalten. Damit er jedoch dieses Verderben nicht erleidet, geht hin, lasst ihn in Wasser hinab, das ihm bis zum Halse reicht, und legt einen großen Erdklumpen auf sein Haupt. Dann werde ich die Sonne freigeben. Der Sonnenstrahl wird auf den Erdklumpen fallen und ihn in sieben Teile spalten. Daraufhin soll er den Erdklumpen abwerfen, untertauchen und an einer anderen Stelle wieder heraustreten – so sprecht zu ihm. Auf diese Weise wird sein Wohlbefinden gesichert sein.“ Jene Menschen willigten ein: „So wollen wir es tun“, und handelten dementsprechend. Auch ihm widerfuhr auf eben diese Weise Heil. Von da an legte er den Stolz auf Geburt und Sippe ab und wurde frei von Hochmut, indem er erkannte: „Die Geburt ist wahrlich nicht der entscheidende Faktor, sondern allein die Tugend im Inneren der Ausgetretenen ist maßgebend.“

Iti jātimantatāpase damite mahājano bodhisattassa thāmaṃ aññāsi, mahākolāhalaṃ jātaṃ. Rājā attano nagaraṃ gamanatthāya bodhisattaṃ yāci. Mahāsatto paṭiññaṃ datvā tāni ca asītibrāhmaṇasahassāni damessāmi, paṭiññañca mocessāmīti majjharājassa nagaraṃ agamāsi. Brāhmaṇā bodhisattaṃ disvāva – bho, ‘‘ayaṃ so, bho mahācoro, āgato, idāneva sabbe ete mayhaṃ ucchiṭṭhakaṃ khāditvā abrāhmaṇā jātāti amhe pākaṭe karissati, evaṃ no idhāpi āvāso na bhavissati, paṭikacceva māressāmā’’ti rājānaṃ puna upasaṅkamitvā āhaṃsu – ‘‘tumhe, mahārāja, etaṃ caṇḍālapabbajitaṃ mā sādhurūpoti maññittha, esa garukamantaṃ jānāti, pathaviṃ gahetvā ākāsaṃ karoti, ākāsaṃ pathaviṃ, dūraṃ gahetvā santikaṃ karoti, santikaṃ dūraṃ, gaṅgaṃ nivattetvā uddhagāminiṃ karoti, icchanto pathaviṃ ukkhipitvā pātetuṃ maññe sakkoti. Parassa vā cittaṃ nāma sabbakālaṃ na sakkā gahetuṃ, ayaṃ idha patiṭṭhaṃ labhanto tumhākaṃ rajjampi nāseyya, jīvitantarāyampi vaṃsupacchedampi kareyya, amhākaṃ vacanaṃ karotha, mahārāja, ajjeva imaṃ māretuṃ vaṭṭatī’’ti.

Als der Jātimanta-Asket so bezähmt worden war, erkannte die große Volksmenge die Macht des Bodhisatta, und ein gewaltiger Aufruhr entstand. Der König bat den Bodhisatta, sich in seine Stadt zu begeben. Der Große Weise gab sein Versprechen und dachte: „Ich werde auch jene achtzigtausend Brahmanen bezähmen und mich von meinem Versprechen befreien.“ So reiste er zur Stadt des Königs von Majjha. Sobald die Brahmanen den Bodhisatta sahen, sprachen sie: „O Freunde, dieser große Räuber ist gekommen! Er wird uns bloßstellen, indem er verkündet: Jetzt sind sie alle zu Nicht-Brahmanen geworden, weil sie meine Speisereste gegessen haben. Wenn das geschieht, werden wir auch hier keine Bleibe mehr haben. Lasst uns ihn im Voraus töten!“ Sie traten erneut vor den König und sprachen: „O großer König, haltet diesen ausgestoßenen Caṇḍāla-Asketen nicht für einen tugendhaften Mann! Er kennt ein mächtiges Zauberwort: Er nimmt die Erde und macht sie zum Himmel, er nimmt den Himmel und macht ihn zur Erde; er nimmt die Ferne und macht sie zur Nähe, er nimmt die Nähe und macht sie zur Ferne; er lenkt den Ganges um, sodass er aufwärts fließt. Wenn er wollte, könnte er wohl die Erde emporheben und herabstürzen lassen. Zudem kann man den Geist eines anderen niemals dauerhaft erfassen. Wenn dieser Mann hier festen Fuß fasst, könnte er Euer Reich zerstören, Euer Leben gefährden und Eure königliche Linie auslöschen. Folgt unserem Rat, o großer König, es ist angebracht, ihn noch heute zu töten!“

Rājāno nāma parapattiyā honti, iti so bahūnaṃ kathāvasena niṭṭhaṃ gato. Bodhisatto pana nagare piṇḍāya caritvā udakaphāsukaṭṭhāne missakodanaṃ bhuñjitvā rājuyyānaṃ gantvā nirāparādhatāya nirāsaṅko maṅgalasilāpaṭṭe nisīdi. Atīte cattālīsa, anāgate cattālīsāti asītikappe anussarituṃ samatthañāṇassa anāvajjanatāya muhuttamattake kāle sati nappahoti, rājā aññaṃ ajānāpetvā sayameva gantvā nirāvajjanatāya pamādena nisinnaṃ mahāpurisaṃ asinā paharitvā dve bhāge akāsi. Imassa rañño vijite aṭṭhamaṃ lohakūṭavassaṃ, navamaṃ kalalavassaṃ vassi. Iti imassāpi raṭṭhe nava vuṭṭhiyo patitā. So ca rājā sapariso mahāniraye nibbatto. Tenāha saṃkiccapaṇḍito –

Könige sind ja gewöhnlich von anderen abhängig; so gelangte jener König durch die Worte der vielen zu einem Entschluss. Der Bodhisatta aber ging in der Stadt auf Almosengang, aß an einem wasserreichen, angenehmen Ort seine gemischte Reisspeise, begab sich in den königlichen Garten und setzte sich wegen seiner Schuldlosigkeit völlig arglos auf die feierliche Steinplatte. Dem Bodhisatta, dessen Wissen fähig war, achtzig Weltzeitalter zu erschauen – vierzig in der Vergangenheit und vierzig in der Zukunft –, fehlte in jenem kurzen Augenblick aufgrund mangelnder Reflexion die Achtsamkeit. Der König ging, ohne es jemand anderem mitzuteilen, ganz allein hin und spaltete mit dem Schwert den großen Mann, der wegen mangelnder Reflexion und Unachtsamkeit dort saß, in zwei Teile. Im Reich dieses Königs regnete es als achtes einen Eisenkeulenregen und als neuntes einen Schlammregen. So fielen auch im Land dieses Königs neun unheilvolle Regen herab. Und jener König wurde mitsamt seinem Gefolge in der großen Hölle wiedergeboren. Darum sagte der weise Saṅkicca:

‘‘Upahacca [Pg.63] manaṃ majjho, mātaṅgasmiṃ yasassine;

Sapārisajjo ucchinno, majjhāraññaṃ tadā ahūti’’. (jā. 2.19.96) –

„Weil der König von Majjha seinen Geist gegen den berühmten Mātanga böswillig erregte, wurde er samt seinem Gefolge vernichtet; damals entstand die Wildnis von Majjha.“

Evaṃ majjhāraññassa araññabhūtabhāvo veditabbo. Mātaṅgassa pana isino vasena tadeva mātaṅgāraññanti vuttaṃ.

So ist der Zustand des Waldes von Majjha, der zur Wildnis wurde, zu verstehen. Wegen des Sehers Mātanga jedoch wird ebendieser Wald auch „Mātanga-Wildnis“ genannt.

66. Pañhapaṭibhānānīti pañhabyākaraṇāni. Paccanīkaṃ katabbanti paccanīkaṃ kātabbaṃ. Amaññissanti vilomabhāgaṃ gaṇhanto viya ahosinti attho.

66. Mit „pañhapaṭibhānāni“ sind die Antworten auf Fragen gemeint. „Paccanīkaṃ katabbaṃ“ bedeutet, dass ein Widerpart zu bilden ist. „Amaññissanti“ drückt die Bedeutung aus: „Er handelte gleichsam so, als nähme er eine verkehrte, tadelnswerte Haltung ein.“

67. Anuviccakāranti anuvicāretvā cintetvā tulayitvā kātabbaṃ karohīti vuttaṃ hoti. Sādhu hotīti sundaro hoti. Tumhādisasmiñhi maṃ disvā maṃ saraṇaṃ gacchante nigaṇṭhaṃ disvā nigaṇṭhaṃ saraṇaṃ gacchante – ‘‘kiṃ ayaṃ upāli diṭṭhadiṭṭhameva saraṇaṃ gacchatī’’ti? Garahā uppajjissati, tasmā anuviccakāro tumhādisānaṃ sādhūti dasseti. Paṭākaṃ parihareyyunti te kira evarūpaṃ sāvakaṃ labhitvā – ‘‘asuko nāma rājā vā rājamahāmatto vā seṭṭhi vā amhākaṃ saraṇaṃ gato sāvako jāto’’ti paṭākaṃ ukkhipitvā nagare ghosentā āhiṇḍanti. Kasmā? Evaṃ no mahantabhāvo āvi bhavissatīti ca, sace tassa ‘‘kimahaṃ etesaṃ saraṇaṃ gato’’ti vippaṭisāro uppajjeyya, tampi so ‘‘etesaṃ me saraṇagatabhāvaṃ bahū jānanti, dukkhaṃ idāni paṭinivattitu’’nti vinodetvā na paṭikkamissatīti ca. ‘‘Tenāha paṭākaṃ parihareyyu’’nti.

67. Mit „anuviccakāraṃ“ ist gemeint: „Handle erst, nachdem du die Angelegenheit gründlich untersucht, bedacht und abgewogen hast.“ „Sādhu hoti“ bedeutet: „Es ist vortrefflich.“ Denn wenn jemand wie du mich sieht und bei mir Zuflucht nimmt, nachdem er zuvor die Nigaṇṭhas gesehen und Zuflucht gesucht hatte, wird der Tadel entstehen: „Warum nimmt dieser Upāli bei jedem Erstbesten, den er sieht, Zuflucht?“ Daher zeigt dies: „Für deinesgleichen ist ein Handeln nach gründlicher Prüfung gut.“ Mit „paṭākaṃ parihareyyuṃ“ ist gemeint: Wenn jene Nigaṇṭhas einen solchen Schüler gewinnen, ziehen sie umher, stellen ein Banner auf und rufen in der Stadt aus: „Dieser und jener König, königliche Minister oder Großkaufmann hat bei uns Zuflucht genommen und ist unser Schüler geworden!“ Warum tun sie das? Zum einen im Gedanken: „So wird unsere eigene Größe offenbar werden“, und zum anderen für den Fall, dass in ihm Reue aufkommen sollte („Warum habe ich bloß bei ihnen Zuflucht genommen?“), damit er diese Reue zerstreut und nicht wieder umkehrt, indem er denkt: „Sehr viele wissen bereits, dass ich bei ihnen Zuflucht genommen habe; es wäre nun schmerzhaft und schwierig, wieder umzukehren.“ Darum sagte er: „Sie würden ein Banner tragen.“

68. Opānabhūtanti paṭiyattaudapāno viya ṭhitaṃ. Kulanti tava nivesanaṃ. Dātabbaṃ maññeyyāsīti pubbe dasapi vīsatipi saṭṭhipi jane āgate disvā natthīti avatvā deti. Idāni maṃ saraṇaṃ gatakāraṇamattenava mā imesaṃ deyyadhammaṃ, upacchindittha, sampattānañhi dātabbamevāti ovadati. Sutametaṃ, bhanteti kuto sutaṃ? Nigaṇṭhānaṃ santikā, te kira kulagharesu evaṃ pakāsenti – ‘‘mayaṃ ‘yassa kassaci sampattassa dātabba’nti vadāma, samaṇo pana gotamo ‘mayhameva dānaṃ dātabbaṃ…pe… na aññesaṃ sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphala’nti vadatī’’ti. Taṃ sandhāya ayaṃ gahapati ‘‘sutameta’’nti āha.

68. Mit „opānabhūtaṃ“ ist gemeint: „bereitgestellt wie ein wohlerhaltener Brunnen“. „Kulaṃ“ bezeichnet dein Haus. „Dātabbaṃ maññeyyāsīti“ bedeutet: Früher gab er, wenn zehn, zwanzig oder sechzig Personen kamen, ihnen Gaben, ohne je zu sagen: „Es ist nichts da.“ Nun ermahnt ihn der Erhabene: „Unterbrich diesen Gabenstrom an jene nicht allein aus dem Grund, weil du nun zu mir Zuflucht genommen hast; denn den Herangekommenen soll man wahrlich geben.“ Zu „Sutametaṃ, bhante“ (Das habe ich gehört, Herr): Woher hatte er es gehört? Aus der Gegenwart der Nigaṇṭhas. Jene verkünden nämlich in den Häusern der Familien: „Wir sagen: Man soll jedem geben, der herbeikommt. Der Asket Gotama hingegen sagt: Man soll nur mir Spenden geben ... und was den Jüngern anderer gegeben wird, bringe keine große Frucht.“ Darauf bezog sich der Hausvater, als er sprach: „Das habe ich gehört.“

69. Anupubbiṃ [Pg.64] kathanti dānānantaraṃ sīlaṃ, sīlānantaraṃ saggaṃ, saggānantaraṃ magganti evaṃ anupaṭipāṭikathaṃ. Tattha dānakathanti idaṃ dānaṃ nāma sukhānaṃ nidānaṃ, sampattīnaṃ mūlaṃ, bhogānaṃ patiṭṭhā, visamagatassa tāṇaṃ leṇaṃ gatiparāyaṇaṃ, idhalokaparalokesu dānasadiso avassayo patiṭṭhā ārammaṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ natthi. Idañhi avassayaṭṭhena ratanamayasīhāsanasadisaṃ, patiṭṭhānaṭṭhena mahāpathavisadisaṃ, ālambanaṭṭhena ālambanarajjusadisaṃ. Idañhi dukkhanittharaṇaṭṭhena nāvā, samassāsanaṭṭhena saṅgāmasūro, bhayaparittāṇaṭṭhena susaṅkhatanagaraṃ, maccheramalādīhi anupalittaṭṭhena padumaṃ, tesaṃ nidahanaṭṭhena aggi, durāsadaṭṭhena āsīviso. Asantāsanaṭṭhena sīho, balavantaṭṭhena hatthī, abhimaṅgalasammataṭṭhena setavasabho, khemantabhūmisampāpanaṭṭhena valāhako assarājā. Dānaṃ nāmebhaṃ mayhaṃ gatamaggo, mayheveso vaṃso, mayā dasa pāramiyo pūrentena velāmamahāyañño, mahāgovindamahāyañño mahāsudassanamahāyañño, vessantaramahāyaññoti anekamahāyaññā pavattitā, sasabhūtena jalite aggikkhandhe attānaṃ niyyādentena sampattayācakānaṃ cittaṃ gahitaṃ. Dānañhi loke sakkasampattiṃ deti, mārasampattiṃ deti, brahmasampattiṃ deti, cakkavattisampattiṃ deti, sāvakapāramīñāṇaṃ, paccekabodhiñāṇaṃ, abhisambodhiñāṇaṃ detīti evamādiṃ dānaguṇapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ.

69. Unter 'einer schrittweisen Unterweisung' versteht man: nach der Freigebigkeit die Tugend, nach der Tugend die himmlischen Welten, nach den himmlischen Welten den Weg – eine solche der Reihe nach dargelegte Rede. Darunter bedeutet 'die Rede über die Freigebigkeit': Diese sogenannte Freigebigkeit ist der Ursprung des Glücks, die Wurzel allen Gelingens, das Fundament des Wohlstands, der Schutz, die Zuflucht, die Zufluchtsstätte und das Endziel für jemanden, der ins Verderben geraten ist. In dieser und der jenseitigen Welt gibt es keine Stütze, kein Fundament, keinen Halt, keinen Schutz, keine Zuflucht, keinen Zufluchtsort und kein Endziel, das der Freigebigkeit gleicht. Denn dieses Geben gleicht aufgrund seiner Eigenschaft als Stütze einem aus Juwelen gefertigten Löventhron; aufgrund seiner Eigenschaft als Fundament gleicht es der großen Erde; aufgrund seiner Eigenschaft als Halt gleicht es einem Halteseil. Denn dieses Geben gleicht einem Boot, da es aus dem Leiden herausführt; einem Kriegshelden, da es Trost spendet; einer wohlbefestigten Stadt, da es vor Gefahren schützt; einem Lotus, da es von Flecken wie Geiz unbefleckt bleibt; einem Feuer, da es diese verbrennt; einer giftigen Schlange, da es schwer anzugreifen ist. Es gleicht einem Löwen, da es Furchtlosigkeit bewirkt; einem Elefanten, da es kraftvoll ist; einem weißen Stier, da es als höchst glückverheißend gilt; dem König der Pferde, Valāhaka, da es einen an den Ort der Sicherheit führt. Diese sogenannte Freigebigkeit ist mein beschrittener Weg, sie ist meine eigene Ahnenlinie. Als ich die zehn Vollkommenheiten erfüllte, wurden zahlreiche große Opferungen dargebracht: das große Opfer als Velāma, das große Opfer als Mahāgovinda, das große Opfer als Mahāsudassana und das große Opfer als Vessantara. Als ich, als Hase geboren, mich selbst in einen lodernden Scheiterhaufen warf, gewann ich die Herzen der herbeigekommenen Bittsteller. Denn die Freigebigkeit gewährt in der Welt den Erfolg als Sakka, den Erfolg als Māra, den Erfolg als Brahmā, den Erfolg als Weltherrscher, das Wissen um die Vollkommenheit eines Jüngers, das Wissen eines Paccekabuddha und das allwissende Erwachenswissen. Dies ist die Rede, die mit den Vorzügen der Freigebigkeit in dieser und ähnlicher Weise verbunden ist.

Yasmā pana dānaṃ dadanto sīlaṃ samādātuṃ sakkoti, tasmā tadanataraṃ sīlakathaṃ kathesi. Sīlakathanti sīlaṃ nāmetaṃ avassayo patiṭṭhā ārammaṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ, sīlaṃ nāmetaṃ mama vaṃso, ahaṃ saṅkhapālanāgarājakāle, bhūridattanāgarājakāle, campeyyanāgarājakāle, sīlavanāgarājakāle, mātuposakahatthirājakāle, chaddantahatthirājakāleti anantesu attabhāvesu sīlaṃ paripūresiṃ. Idhalokaparalokasampattīnañhi sīlasadiso avassayo, sīlasadisā patiṭṭhā, ārammaṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ natthi, sīlālaṅkārasadiso alaṅkāro natthi, sīlapupphasadisaṃ pupphaṃ natthi, sīlagandhasadiso gandho natthi. Sīlālaṅkārena hi alaṅkataṃ sīlakusumapiḷandhanaṃ sīlagandhānulittaṃ [Pg.65] sadevakopi loko olokento tittiṃ na gacchatīti evamādiṃ sīlaguṇapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ.

Weil aber jemand, der Gaben gibt, in der Lage ist, die Tugendregeln auf sich zu nehmen, sprach Er unmittelbar danach die Rede über die Tugend. Unter 'die Rede über die Tugend' versteht man: Diese sogenannte Tugend ist eine Stütze, ein Fundament, ein Halt, ein Schutz, eine Zuflucht, ein Zufluchtsort und das Endziel. Diese sogenannte Tugend ist meine Ahnenlinie. Ich habe die Tugend in unzähligen Existenzen zur Vollendung gebracht: zur Zeit, als ich der Schlangenkönig Saṅkhapāla war, als ich der Schlangenkönig Bhūridatta war, als ich der Schlangenkönig Campeyya war, als ich der Schlangenkönig Sīlava war, als ich der die Mutter versorgende Elefantenkönig war, und als ich der Chaddanta-Elefantenkönig war. Denn für das Glück in dieser und der jenseitigen Welt gibt es keine Stütze, kein Fundament, keinen Halt, keinen Schutz, keine Zuflucht, keinen Zufluchtsort und kein Endziel, das der Tugend gleicht. Es gibt keinen Schmuck, der dem Schmuck der Tugend gleicht; es gibt keine Blume, die der Blume der Tugend gleicht; und es gibt keinen Duft, der dem Duft der Tugend gleicht. Denn wenn die Welt mitsamt den Göttern jemanden erblickt, der mit dem Schmuck der Tugend geschmückt ist, die Blume der Tugend trägt und mit dem Duft der Tugend gesalbt ist, kann sie sich an diesem Anblick nicht sattsehen. Dies ist die Rede, die mit den Vorzügen der Tugend in dieser und ähnlicher Weise verbunden ist.

Idaṃ pana sīlaṃ nissāya ayaṃ saggo labbhatīti dassetuṃ sīlānantaraṃ saggakathaṃ kathesi. Saggakathanti ayaṃ saggo nāma iṭṭho kanto manāpo, niccamettha kīḷā, niccaṃ sampattiyo labbhanti, cātumahārājikā devā navutivassasatasahassāni dibbasukhaṃ dibbasampattiṃ anubhavanti, tāvatiṃsā tisso ca vassakoṭiyo saṭṭhi ca vassasatasahassānīti evamādiṃ saggaguṇapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ. Saggasampattiṃ kathayantānañhi buddhānaṃ mukhaṃ nappahoti. Vuttampi cetaṃ ‘‘anekapariyāyena kho ahaṃ, bhikkhave, saggakathaṃ katheyya’’ntiādi (ma. ni. 3.255).

Um jedoch zu zeigen, dass man sich auf diese Tugend stützend jene himmlische Welt erlangt, sprach Er unmittelbar nach der Tugend die Rede über die himmlischen Welten. Unter 'die Rede über die himmlischen Welten' versteht man: Diese sogenannte himmlische Welt ist erwünscht, lieblich und erfreulich. Hier erlangt man beständig Vergnügen und beständig Wohlstand. Die Götter der Region der vier Großkönige genießen neun Millionen Jahre lang himmlisches Glück und himmlischen Wohlstand. Die Götter der Tāvatiṃsa-Welt genießen drei Koṭis und sechs Millionen Jahre lang himmlisches Glück und himmlischen Wohlstand. Dies ist die Rede, die mit den Vorzügen der himmlischen Welten in dieser und ähnlicher Weise verbunden ist. Denn der Mund der Buddhas reicht nicht aus, um den Wohlstand der himmlischen Welten zu beschreiben. Und dies wurde auch gesagt: 'Auf vielfältige Weise freilich, ihr Mönche, könnte ich eine Rede über die himmlischen Welten halten' und so weiter.

Evaṃ saggakathāya palobhetvā puna hatthiṃ alaṅkaritvā tassa soṇḍaṃ chindanto viya – ‘‘ayampi saggo anicco addhuvo, na ettha chandarāgo kātabbo’’ti dassanatthaṃ – ‘‘appassādā kāmā vuttā mayā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’’tiādinā (pāci. 417; ma. ni. 1.235) nayena kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ kathesi. Tattha ādīnavoti doso. Okāroti avakāro lāmakabhāvo. Saṃkilesoti tehi sattānaṃ saṃsāre saṃkilissanaṃ. Yathāha ‘‘kilissanti vata, bho, sattā’’ti (ma. ni. 2.351).

Nachdem Er sie so mit der Rede über die himmlischen Welten angelockt hatte, sprach Er – gleichsam als würde man erst einen Elefanten schmücken und ihm dann den Rüssel abschneiden – um zu zeigen: 'Auch diese himmlische Welt ist unbeständig und nicht dauerhaft, man sollte daran kein Verlangen entwickeln' – auf diese Weise über das Elend, die Minderwertigkeit und die Befleckung der sinnlichen Freuden: 'Wenig Genuss bieten die sinnlichen Freuden, so habe ich es gesagt, viel Leid bringen sie, viel Verzweiflung, und das Elend darin ist noch weitaus größer' und so weiter. Dabei bedeutet 'Elend' Mangel. 'Minderwertigkeit' bedeutet Herabwürdigung, Gemeinheit. 'Befleckung' bedeutet die Verunreinigung der Wesen im Saṃsāra durch diese sinnlichen Freuden. Wie es heißt: 'Sie werden fürwahr befleckt, o ihr Wesen!'

Evaṃ kāmādīnavena tajjitvā nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Kallacittanti arogacittaṃ. Sāmukkaṃsikāti sāmaṃ ukkaṃsikā attanāyeva gahetvā uddharitvā gahitā, sayambhūñāṇena diṭṭhā, asādhāraṇā aññesanti attho. Kā panesāti, ariyasaccadesanā? Tenevāha – ‘‘dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ magga’’nti.

Nachdem Er sie so durch das Elend der sinnlichen Begierden erschreckt hatte, verkündete Er den Segen der Entsagung. Unter 'ein bereiter Geist' versteht man einen gesunden, fehlerfreien Geist. 'Die selbst emporgehobene Unterweisung' bedeutet: von Ihm selbst erhoben, von Ihm selbst ausgewählt und dargelegt, durch das Wissen eines Selbstgewordenen geschaut und nicht mit anderen geteilt – dies ist die Bedeutung. Welches aber ist diese Unterweisung der edlen Wahrheiten? Deswegen sagte Er: 'Leiden, Entstehung, Aufhebung und den Weg'.

Virajaṃ vītamalanti rāgarajādīnaṃ abhāvā virajaṃ, rāgamalādīnaṃ vigatattā vītamalaṃ. Dhammacakkhunti upari brahmāyusutte tiṇṇaṃ maggānaṃ, cūḷarāhulovāde āsavakkhayassetaṃ nāmaṃ. Idha pana sotāpattimaggo adhippeto. Tassa uppattiākāradassanatthaṃ ‘‘yaṃkiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti āha. Tañhi nirodhaṃ ārammaṇaṃ katvā kiccavasena evaṃ sabbasaṅkhataṃ paṭivijjhantaṃ uppajjati.

Unter 'staubfrei und fleckenlos' versteht man: 'staubfrei' aufgrund des Fehlens des Staubes von Leidenschaft usw., und 'fleckenlos' wegen des Erloschenseins der Flecken von Leidenschaft usw. Unter dem Namen 'Auge der Wahrheit' versteht man weiter oben im Brahmāyusutta die unteren drei Pfade, und im Cūḷarāhulovādasutta ist es der Name für die Versiegung der Triebe. Hier jedoch ist der Pfad des Stromeintritts gemeint. Um die Art und Weise seines Entstehens zu zeigen, sprach Er: 'Alles, was dem Entstehen unterworfen ist, ist auch dem Vergehen unterworfen.' Denn dieses Auge der Wahrheit entsteht, indem es das Erlöschen zum Objekt macht und gemäß seiner Funktion alles Bedingte durchdringt.

Diṭṭho [Pg.66] ariyasaccadhammo etenāti diṭṭhadhammo. Esa nayo sesapadesupi. Tiṇṇā vicikicchā anenāti tiṇṇavicikiccho. Vigatā kathaṃkathā assāti vigatakathaṃkatho. Vesārajjappattoti vesārajjaṃ patto. Kattha? Satthu sāsane. Nāssa paro paccayo, na parassa saddhāya ettha vattatīti aparappaccayo.

Die Lehre von den edlen Wahrheiten wurde von ihm geschaut, daher heißt er 'einer, der die Lehre geschaut hat'. Diese Methode gilt auch für die übrigen Begriffe. Der Zweifel wurde von ihm überwunden, daher heißt er 'einer, der den Zweifel überwunden hat'. Die Unschlüssigkeit ist von ihm gewichen, daher heißt er 'einer, dessen Unschlüssigkeit gewichen ist'. Unter 'einer, der Zuversicht erlangt hat' versteht man: er hat Zuversicht erlangt. Wo? In der Lehre des Meisters. Er bedarf keines anderen als Stütze; er verlässt sich in der Lehre des Meisters nicht auf den Glauben eines anderen, daher heißt er 'unabhängig von anderen'.

70. Cittena sampaṭicchamāno abhinanditvā, vācāya pasaṃsamāno anumoditvā. Āvarāmīti thakemi pidahāmi. Anāvaṭanti na āvaritaṃ vivaṭaṃ ugghāṭitaṃ.

70. Mit dem Herzen zustimmend, heißt 'voll Freude gutheißend'; mit Worten lobend, heißt 'beifällig aufnehmend'. 'Ich schließe aus' bedeutet: ich versperre, ich verschließe. 'Unversperrt' bedeutet: nicht verschlossen, geöffnet, aufgetan.

71. Assosi kho dīghatapassīti so kira tassa gatakālato paṭṭhāya – ‘‘paṇḍito gahapati, samaṇo ca gotamo dassanasampanno niyyānikakatho, dassanepi tassa pasīdissati, dhammakathāyapi pasīdissati, pasīditvā saraṇaṃ gamissati, gato nu kho saraṇaṃ gahapati na tāva gato’’ti ohitasotova hutvā vicarati. Tasmā paṭhamaṃyeva assosi.

71. Unter 'Dīghatapassī hörte nun' versteht man: Er ging nämlich von dem Augenblick an, als jener Hausvater gegangen war, ganz Ohr umher und dachte: 'Der Hausvater ist weise, und der Asket Gotama besitzt eine einnehmende Erscheinung und spricht eine aus dem Leiden herausführende Rede. Schon wenn er ihn sieht, wird der Hausvater Vertrauen fassen; auch durch seine Lehrrede wird er Vertrauen fassen. Nach dem Fassen von Vertrauen wird er Zuflucht nehmen. Hat der Hausvater wohl schon Zuflucht genommen, oder hat er noch nicht Zuflucht genommen?' Deshalb hörte er es sofort als Erster.

72. Tena hi sammāti balavasokena abhibhūto ‘‘ettheva tiṭṭhā’’ti vacanaṃ sutvāpi atthaṃ asallakkhento dovārikena saddhiṃ sallapatiyeva.

72. „‚Nun denn, Freund‘ (tena hi samma): Dies bedeutet, dass der Nigaṇṭha-Führer, überwältigt von tiefem Kummer (balavasokena abhibhūto), obwohl er die Worte des Torhüters ‚Bleib genau hier!‘ (ettheva tiṭṭhā) hörte, deren Sinn nicht erfasste (atthaṃ asallakkhento) und einfach weiter mit dem Torhüter sprach (dovārikena saddhiṃ sallapatiyeva).“

Majjhimāya dvārasālāyānti yassa gharassa satta dvārakoṭṭhakā, tassa sabbaabbhantarato vā sabbabāhirato vā paṭṭhāya catutthadvārakoṭṭhako, yassa pañca, tassa tatiyo, yassa tayo, tassa dutiyo dvārakoṭṭhako majjhimadvārasālā nāma. Ekadvārakoṭṭhakassa pana gharassa majjhaṭṭhāne maṅgalatthambhaṃ nissāya majjhimadvārasālā. Tassa pana gehassa satta dvārakoṭṭhakā, pañcātipi vuttaṃ.

„‚In der mittleren Torhalle‘ (majjhimāya dvārasālāyanti): Bei einem Haus mit sieben Torhäusern (satta dvārakoṭṭhakā) ist das vierte Torhaus, gezählt von ganz innen oder von ganz außen, die sogenannte mittlere Torhalle. Bei einem Haus mit fünf ist es das dritte, bei einem mit drei das zweite Torhaus. Bei einem Haus mit nur einem Torhaus befindet sich die mittlere Torhalle in der Mitte des Hauses nahe dem Segenspfeiler (maṅgalatthambhaṃ). Es wird gesagt, dass das Haus dieses Upāli entweder sieben oder auch fünd Torhäuser hatte.“

73. Aggantiādīni sabbāni aññamaññavevacanāni. Yaṃ sudanti ettha yanti yaṃ nāṭaputtaṃ. Sudanti nipātamattaṃ. Pariggahetvāti teneva uttarāsaṅgena udare parikkhipanto gahetvā. Nisīdāpetīti saṇikaṃ ācariya, saṇikaṃ ācariyāti mahantaṃ telaghaṭaṃ ṭhapento viya nisīdāpeti. Dattosīti kiṃ jaḷosi jātoti attho. Paṭimukkoti sīse parikkhipitvā [Pg.67] gahito. Aṇḍahārakotiādiṃ duṭṭhullavacanampi samānaṃ upaṭṭhākassa aññathābhāvena uppannabalavasokatāya idaṃ nāma bhaṇāmīti asallakkhetvāva bhaṇati.

73. „Die Wörter beginnend mit ‚agga‘ (Spitze) usw. sind alle gegenseitige Synonyme. Im Ausdruck ‚yaṃ sudaṃ‘ bezieht sich ‚yaṃ‘ auf den Nigaṇṭhaputta, während ‚sudaṃ‘ bloß eine Partikel ist. ‚Umfassend‘ (pariggahetvā) bedeutet, dass er ihn mit ebendiesem Obergewand um den Bauch umklammernd ergriff. ‚Er lässt ihn sich setzen‘ (nisīdāpeti) bedeutet, dass er ihn niedersetzen lässt, während er sagt: ‚Vorsichtig, Meister! Behutsam, Meister!‘, so als würde er einen großen Ölkrug abstellen. ‚Bist du dumm geworden?‘ (dattosi) hat die Bedeutung von: ‚Bist du etwa zum Toren geworden?‘. ‚Übergestreift‘ (paṭimukko) bedeutet, um den Kopf gewickelt und festgehalten. Was den Ausdruck ‚Hoden-Träger‘ (aṇḍahārakotiādi) usw. betrifft, so spricht er diese vulgären Worte, obwohl sie unflätig sind, ohne es recht zu bemerken, und zwar aufgrund des tiefen Kummers, der durch das Abwenden seines Dieners Upāli in ihm aufstieg.“

74. Bhaddikā, bhante, āvaṭṭanīti nigaṇṭho māyameva sandhāya vadati, upāsako attanā paṭividdhaṃ sotāpattimaggaṃ. Tena hīti nipātamattametaṃ, bhante, upamaṃ te karissāmicceva attho. Kāraṇavacanaṃ vā, yena kāraṇena tumhākaṃ sāsanaṃ aniyyānikaṃ, mama satthu niyyānikaṃ, tena kāraṇena upamaṃ te karissāmīti vuttaṃ hoti.

74. „‚Heilsam, Herr, ist diese Umkehr-Kunst‘ (bhaddikā bhante āvaṭṭanī): Der Nigaṇṭha spricht dies in Bezug auf bloße Täuschung (māyā), während der Laienanhänger Upāli es in Bezug auf den Pfad des Stromeintritts (sotāpattimagga) sagt, den er selbst durchdrungen hat. ‚Nun denn‘ (tena hi) ist bloß eine Partikel; der Sinn ist: ‚Herr, ich werde dir ein Gleichnis geben‘. Oder es drückt einen Grund aus (kāraṇavacanaṃ): Weil eure Lehre nicht zur Befreiung führt (aniyyānika), die Lehre meines Meisters jedoch zur Befreiung führt (niyyānika), deshalb – aus diesem Grund – sagt er: ‚Ich werde dir ein Gleichnis geben‘.“

75. Upavijaññāti vijāyanakālaṃ upagatā. Makkaṭacchāpakanti makkaṭapotakaṃ. Kiṇitvā ānehīti mūlaṃ datvāva āhara. Āpaṇesu hi saviññāṇakampi aviññāṇakampi makkaṭādikīḷanabhaṇḍakaṃ vikkiṇanti. Taṃ sandhāyetaṃ āha. Rajitanti bahalabahalaṃ pītāvalepanaraṅgajātaṃ gahetvā rajitvā dinnaṃ imaṃ icchāmīti attho. Ākoṭitapaccākoṭitanti ākoṭitañceva parivattetvā punappunaṃ ākoṭitañca. Ubhatobhāgavimaṭṭhanti maṇipāsāṇena ubhosu passesu suṭṭhu vimaṭṭhaṃ ghaṭṭetvā uppāditacchaviṃ.

75. „‚Hochschwanger‘ (upavijaññā) bedeutet, dass sie kurz vor der Geburt stand. ‚Ein Affenjunges‘ (makkaṭacchāpaka) bedeutet ein kleines Äffchen. ‚Kaufe und bringe es‘ (kiṇitvā ānehi) bedeutet: Bringe es her, indem du dafür bezahlst. Auf den Märkten verkauft man nämlich sowohl lebendige als auch leblose Affen-Spielzeuge; darauf bezieht sich diese Aussage. ‚Gefärbt‘ (rajita) bedeutet: ‚Ich wünsche dieses Äffchen mit einer dicken Schicht gelber Farbe eingefärbt‘. ‚Geklopft und wiedergeklopft‘ (ākoṭitapaccākoṭita) bedeutet geklopft, gewendet und immer wieder geklopft. ‚Beidseitig geglättet‘ (ubhatobhāgavimaṭṭha) bedeutet, dass das Fell durch kräftiges Reiben mit einem Edelstein auf beiden Seiten vollkommen weich und geschmeidig gemacht wurde.“

Raṅgakkhamo hi khoti saviññāṇakampi aviññāṇakampi raṅgaṃ pivati. Tasmā evamāha. No ākoṭṭanakkhamoti saviññāṇakassa tāva ākoṭṭanaphalake ṭhapetvā kucchiyaṃ ākoṭitassa kucchi bhijjati, karīsaṃ nikkhamati. Sesī ākoṭitassa sīsaṃ bhijjati, mattaluṅgaṃ nikkhamati. Aviññāṇako khaṇḍakhaṇḍitaṃ gacchati. Tasmā evamāha. No vimajjanakkhamoti saviññāṇako maṇipāsāṇena vimaddiyamāno nillomataṃ nicchavitañca āpajjati, aviññāṇakopi vacuṇṇakabhāvaṃ āpajjati. Tasmā evamāha. Raṅgakkhamo hi kho bālānanti bālānaṃ mandabuddhīnaṃ raṅgakkhamo, rāgamattaṃ janeti, piyo hoti. Paṇḍitānaṃ pana nigaṇṭhavādo vā añño vā bhāratarāmasītāharaṇādi niratthakakathāmaggo appiyova hoti. No anuyogakkhamo, no vimajjanakkhamoti anuyogaṃ vā vīmaṃsaṃ vā na khamati, thuse koṭṭetvā taṇḍulapariyesanaṃ viya kadaliyaṃ sāragavesanaṃ viya ca rittako tucchakova hoti. Raṅgakkhamo ceva paṇḍitānanti [Pg.68] catusaccakathā hi paṇḍitānaṃ piyā hoti, vassasatampi suṇanto tittiṃ na gacchati. Tasmā evamāha. Buddhavacanaṃ pana yathā yathāpi ogāhissati mahāsamuddo viya gambhīrameva hotīti ‘‘anuyogakkhamo ca vimajjanakkhamo cā’’ti āha. Suṇohi yassāhaṃ sāvakoti tassa guṇe suṇāhīti bhagavato vaṇṇe vattuṃ āraddho.

„‚Es nimmt ja Farbe an‘ (raṅgakkhamo hi kho): Sowohl das Lebendige als auch das Leblose saugt die Farbe auf. Deswegen sagt er dies. ‚Es hält jedoch kein Schlagen aus‘ (no ākoṭṭanakkhamo) bedeutet: Wenn man ein lebendiges Wesen auf ein Waschbrett legt und auf den Bauch schlägt, reißt der Bauch auf und Kot tritt aus. Wenn man es auf den Kopf schlägt, bricht der Schädel und das Gehirn tritt aus. Das leblose Spielzeug wiederum zerbricht in Stücke. Deswegen sagt er dies. ‚Es hält kein Polieren aus‘ (no vimajjanakkhamo) bedeutet: Wenn das Lebendige mit einem Edelstein gerieben wird, verliert es Haare und Haut; das Leblose wird zu Staub zermahlen. Deswegen sagt er dies. ‚Es nimmt nur für die Toren Farbe an‘ (raṅgakkhamo hi kho bālānaṃ) bedeutet: Für die Toren von geringem Verstand nimmt es Farbe an, erzeugt bloße Leidenschaft und ist ihnen lieb. Für die Weisen jedoch ist die Lehre der Nigaṇṭhas oder andere nutzlose Erzählungen wie der Krieg der Bhāratas oder die Entführung der Sītā durch Rāma unlieb. ‚Sie hält weder Befragung noch Prüfung stand‘ (no anuyogakkhamo, no vimajjanakkhamo) bedeutet: Sie verträgt weder Befragung noch Untersuchung; es ist wie das Stampfen von Spreu auf der Suche nach Reis oder das Suchen nach Kernholz in einer Bananenstaude – völlig leer und gehaltlos. ‚Sie nimmt jedoch Farbe an für die Weisen‘ (raṅgakkhamo ceva paṇḍitānaṃ) bedeutet: Die Darlegung der Vier Edlen Wahrheiten (catusaccakathā) ist den Weisen lieb; selbst wenn sie diese hundert Jahre lang hören, werden sie ihrer nicht überdrüssig. Deswegen sagt er dies. Je tiefer man in das Buddha-Wort eindringt, desto tiefer wird es, ähnlich dem Weltmeer. Deshalb sagt er: ‚Sie hält sowohl Befragung als auch Prüfung stand‘. ‚Höre, dessen Schüler ich bin‘ (suṇohi yassāhaṃ sāvako) bedeutet: ‚Höre die Tugenden dieses [Buddha]!‘ Damit begann er, das Lob des Erhabenen zu verkünden.“

76. Dhīrassāti dhīraṃ vuccati paṇḍiccaṃ, yā paññā pajānanā…pe… sammādiṭṭhi, tena samannāgatassa dhātuāyatanapaṭiccasamuppādaṭṭhānāṭṭhānakusalassa paṇḍitassāhaṃ sāvako, so mayhaṃ satthāti evaṃ sabbapadesu sambandho veditabbo. Pabhinnakhīlassāti bhinnapañcacetokhilassa. Sabbaputhujjane vijiniṃsu vijinanti vijinissanti vāti vijayā. Ke te, maccumārakilesamāradevaputtamārāti? Te vijitā vijayā etenāti vijitavijayo. Bhagavā, tassa vijitavijayassa. Anīghassāti kilesadukkhenapi vipākadukkhenapi niddukkhassa. Susamacittassāti devadattadhanapālakaaṅgulimālarāhulatherādīsupi devamanussesu suṭṭhu samacittassa. Vuddhasīlassāti vaḍḍhitācārassa. Sādhupaññassāti sundarapaññassa. Vesamantarassāti rāgādivisamaṃ taritvā vitaritvā ṭhitassa. Vimalassāti vigatarāgādimalassa.

76. „‚Des Weisen‘ (dhīressa): Mit ‚dhīra‘ wird die Gelehrsamkeit bezeichnet, jene Weisheit, Erkenntnis, ... rechte Ansicht. ‚Ich bin der Schüler dieses Weisen, der damit ausgestattet ist und der die Elemente, die Sinnesgrundlagen, das bedingte Entstehen sowie das Mögliche und Unmögliche meisterhaft versteht; er ist mein Lehrer‘ – so ist die Verknüpfung bei allen Begriffen zu verstehen. ‚Dessen geistige Hemmnisse zerbrochen sind‘ (pabhinnakhīla): Der die fünd geistigen Fesseln (cetokhila) zerbrochen hat. Diejenigen, die alle gewöhnlichen Weltlinge besiegt haben, besiegen oder besiegen werden, heißen ‚Bezwinger‘ (vijayā). Wer sind diese? Der Todes-Māra (maccumāra), der Befleckungs-Māra (kilesamāra) und der Himmelssohn-Māra (devaputtamāra). Da diese Bezwinger von Ihm besiegt wurden, wird der Erhabene als ‚Bezwinger der Bezwinger‘ (vijitavijayo) bezeichnet; [ich bin der Schüler] dieses Bezwingers der Bezwinger. ‚Dessen, der leidfrei ist‘ (anīgha): Der sowohl vom Leid der Befleckungen als auch vom Leid der Reifung frei von Bedrängnis ist. ‚Dessen Geist vollkommen ausgeglichen ist‘ (susamacitta): Der gegenüber Devadatta, dem Elefanten Dhanapālaka, dem Räuber Angulimāla, dem Ehrwürdigen Rāhula und anderen sowie gegenüber Göttern und Menschen einen vollkommen gleichmütigen Geist besitzt. ‚Dessen Tugend vollendet ist‘ (vuddhasīla): Der ein voll entfaltetes ethisches Verhalten besitzt. ‚Dessen Weisheit vortrefflich ist‘ (sādhupañña): Der von schöner Weisheit ist. ‚Der das Unwegsame überquert hat‘ (vesamantara): Der das unwegsame Gelände von Gier usw. überquert und gänzlich hinter sich gelassen hat. ‚Dessen, der makellos ist‘ (vimalassā): Der frei vom Schmutz der Gier usw. ist.“

Tusitassāti tuṭṭhacittassa. Vantalokāmisassāti vantakāmaguṇassa. Muditassāti muditāvihāravasena muditassa, punaruttameva vā etaṃ. Pasādavasena hi ekampi guṇaṃ punappunaṃ vadatiyeva. Katasamaṇassāti katasāmaññassa, samaṇadhammassa matthakaṃ pattassāti attho. Manujassāti lokavohāravasena ekassa sattassa. Narassāti punaruttaṃ. Aññathā vuccamāne ekekagāthāya dasa guṇā nappahonti.

„‚Dessen, der zufrieden ist‘ (tusitassa): Der von erfreutem Geist ist. ‚Der den weltlichen Köder ausgespien hat‘ (vantalokāmisa): Der die fünf Stränge der Sinnlichkeit ausgespien hat. ‚Dessen, der mitfreudig ist‘ (muditassa): Der durch das Verweilen in Mitfreude erfreut ist; oder dies ist eine bloße Wiederholung. Denn aus gläubiger Ergebenheit verkündet man ja eine einzelne Tugend immer wieder aufs Neue. ‚Der ein wahrer Asket geworden ist‘ (katasamaṇa): Der das Wesen des Asketentums verwirklicht hat; die Bedeutung ist: Der den Gipfel des Asketenpfades erreicht hat. ‚Des Menschen‘ (manujassa): Bezieht sich im weltlichen Sprachgebrauch auf ein einzelnes Lebewesen. ‚Des Mannes‘ (narassa) ist eine Wiederholung. Wenn man es anders erklären würde, kämen in jeder einzelnen Strophe nicht genau zehn Tugenden zusammen.“

Venayikassāti sattānaṃ vināyakassa. Ruciradhammassāti sucidhammassa. Pabhāsakassāti obhāsakassa. Vīrassāti vīriyasampannassa. Nisabhassāti usabhavasabhanisabhesu sabbattha appaṭisamaṭṭhena nisabhassa. Gambhīrassāti gambhīraguṇassa, guṇehi vā gambhīrassa. Monapattassāti ñāṇapattassa. Vedassāti vedo vuccati ñāṇaṃ, tena samannāgatassa. Dhammaṭṭhassāti dhamme ṭhitassa. Saṃvutattassāti pihitattassa.

„‚Des Zähmers‘ (venayikassa): Der die Wesen anleitet und zähmt. ‚Dessen Lehre herrlich ist‘ (ruciradhamma): Der eine reine Lehre besitzt. ‚Des Erleuchters‘ (pabhāsaka): Der Erleuchtung schenkt. ‚Des Helden‘ (vīra): Der mit Tatkraft ausgestattet ist. ‚Des Stiers unter den Menschen‘ (nisabha): Weil er überall im Sinne der Unerschütterlichkeit einem Leitstier gleicht. ‚Dessen, der tiefgründig ist‘ (gambhīra): Der von tiefgründigem Charakter ist, oder der durch seine Tugenden tiefgründig ist. ‚Der das Schweigen der Weisen erlangt hat‘ (monapatta): Der das Allwissenheits-Wissen erlangt hat. ‚Dessen, der das Wissen besitzt‘ (veda): Mit ‚veda‘ wird das Wissen bezeichnet; der damit ausgestattet ist. ‚Der im Dhamma gründet‘ (dhammaṭṭha): Der im Dhamma-Körper gefestigt ist. ‚Dessen Selbst gezügelt ist‘ (saṃvutatta): Der von behütetem und gezügeltem Wesen ist.“

Nāgassāti [Pg.69] catūhi kāraṇehi nāgassa. Pantasenassāti pantasenāsanassa. Paṭimantakassāti paṭimantanapaññāya samannāgatassa. Monassāti monaṃ vuccati ñāṇaṃ, tena samannāgatassa, dhutakilesassa vā. Dantassāti nibbisevanassa.

„Des Nāga“ (nāgassa) bedeutet: desjenigen, der aus vier Gründen kein Übel tut. „Des an einsamen Wohnsitzen Weilenden“ (pantasenassa) bedeutet: desjenigen, der an abgelegenen Wohnstätten verweilt. „Des zur Entgegnung Fähigen“ (paṭimantakassā) bedeutet: desjenigen, der mit der Weisheit ausgestattet ist, die Ansichten anderer zu widerlegen. „Des Weisen“ (monassa) bedeutet: Erkenntnis wird „mona“ genannt; desjenigen, der mit dieser Erkenntnis ausgestattet ist, oder aber desjenigen, der die Befleckungen abgeschüttelt hat. „Des Gezähmten“ (dantassa) bedeutet: desjenigen, dessen Sinne gezähmt sind.

Isisattamassāti vipassiādayo cha isayo upādāya sattamassa. Brahmapattassāti seṭṭhapattassa. Nhātakassāti nhātakilesassa. Padakassāti akkharādīni samodhānetvā gāthāpadakaraṇakusalassa. Viditavedassāti viditañāṇassa. Purindadassāti sabbapaṭhamaṃ dhammadānadāyakassa. Sakkassāti samatthassa. Pattipattassāti ye pattabbā guṇā, te pattassa. Veyyākaraṇassāti vitthāretvā atthadīpakassa. Bhagavatā hi abyākataṃ nāma tanti padaṃ natthi sabbesaṃyeva attho kathito.

„Des siebten Sehers“ (isisattamassa) bedeutet: des siebten unter Einbeziehung der sechs Seher wie Vipassī und den anderen. „Des Errechers des Höchsten“ (brahmapattassa) bedeutet: desjenigen, der das Höchste (die Allwissenheit) erreicht hat. „Des Reingewaschenen“ (nhātakassa) bedeutet: desjenigen, dessen Befleckungen abgewaschen sind. „Des Wortbereiters“ (padakassa) bedeutet: desjenigen, der geschickt darin ist, Verse und Worte zu bilden, indem er Silben und andere Elemente zusammenfügt. „Desjenigen, der das Wissen erfahren hat“ (viditavedassa) bedeutet: desjenigen, der die Erkenntnis erlangt hat. „Des Erstgebers“ (purindadassa) bedeutet: desjenigen, der als allererster das Geschenk der Lehre (Dhammadāna) gibt. „Des Fähigen“ (sakkassa) bedeutet: des Kraftvollen (der imstande ist, schwer zu Ertragendes zu ertragen). „Des Erlangers des zu Erreichenden“ (pattipattassa) bedeutet: desjenigen, der jene Eigenschaften, die zu erlangen sind, vollständig erlangt hat. „Des Erklärers“ (veyyākaraṇassa) bedeutet: desjenigen, der die Bedeutung ausführlich darlegt. Denn vom Erhabenen gibt es kein kanonisches Wort (tanti-pada), das unerklärt geblieben wäre; von all diesen Worten wurde die Bedeutung dargelegt.

Vipassissāti vipassanakassa. Anabhinatassāti anatassa. No apanatassāti aduṭṭhassa.

„Des Einsichtigen“ (vipassissa) bedeutet: desjenigen, der Einsicht (Vipassanā) übt. „Des Nicht-Zuneigenden“ (anabhinatassa) bedeutet: desjenigen, der sich nicht (durch Befleckungen) hinneigt. „Des Nicht-Abgeneigten“ (no apanatassa) bedeutet: desjenigen, der frei von Hass (nicht bösartig) ist.

Ananugatantarassāti kilese ananugatacittassa. Asitassāti abaddhassa.

„Desjenigen, dessen Inneres unbeeinflusst ist“ (ananugatantarassa) bedeutet: desjenigen, dessen Geist den Befleckungen nicht folgt. „Des Unabhängigen“ (asitassa) bedeutet: des Ungebundenen (der frei von den Fesseln des Begehrens ist).

Bhūripaññassāti bhūri vuccati pathavī, tāya pathavīsamāya paññāya vipulāya mahantāya vitthatāya samannāgatassāti attho. Mahāpaññassāti mahāpaññāya samannāgatassa.

„Des an Weisheit breiten wie die Erde“ (bhūripaññassa): Die Erde wird „bhūri“ genannt. Die Bedeutung ist: desjenigen, der mit einer dieser Erde gleichenden, weiten, großen und ausgedehnten Weisheit ausgestattet ist. „Des an Weisheit Großen“ (mahāpaññassa) bedeutet: desjenigen, der mit großer Weisheit ausgestattet ist.

Anupalittassāti taṇhādiṭṭhikilesehi alittassa. Āhuneyyassāti āhutiṃ paṭiggahetuṃ yuttassa. Yakkhassāti ānubhāvadassanaṭṭhena ādissamānakaṭṭhena vā bhagavā yakkho nāma. Tenāha ‘‘yakkhassā’’ti. Mahatoti mahantassa. Tassa sāvakohamasmīti tassa evaṃvividhaguṇassa satthussa ahaṃ sāvakoti. Upāsakassa sobhāpattimaggeneva paṭisambhidā āgatā. Iti paṭisambhidāvisaye ṭhatvā padasatena dasabalassa kilesappahānavaṇṇaṃ kathento ‘‘kassa taṃ gahapati sāvakaṃ dhāremā’’ti pañhassa atthaṃ vissajjesi.

„Des Unbefleckten“ (anupalittassa) bedeutet: desjenigen, der von den Befleckungen des Begehrens und der falschen Ansichten unberührt ist. „Des Opferwürdigen“ (āhuneyyassa) bedeutet: desjenigen, der würdig ist, Opfergaben zu empfangen. „Des Yakkha“ (yakkhassa) bedeutet: Der Erhabene wird „Yakkha“ genannt, weil er seine übermenschliche Macht zeigt oder weil er unsichtbar (bzw. unergründlich) ist. Deshalb sagte er: „des Yakkha“. „Des Großen“ (mahato) bedeutet: des Erhabenen. „Dessen Schüler bin ich“ (tassa sāvakohamasmi) bedeutet: Ich bin der Schüler dieses Meisters, der so vielfältige Tugenden besitzt. Dem Laienanhänger (Upāli) wurden bereits durch den Pfad des Stromeintritts die analytischen Wissensarten (Paṭisambhidā) zuteil. Indem er sich so im Bereich der analytischen Wissensarten befand, pries er mit hundert Worten das Überwinden der Befleckungen durch den Zehnkräftigen (Dasabala) und beantwortete damit die Frage: „Als wessen Schüler, Hausvater, sollen wir dich ansehen?“

77. Kadā [Pg.70] saññūḷhāti kadā sampiṇḍitā. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ayaṃ idāneva samaṇassa gotamassa santikaṃ gantvā āgato, kadānena ete vaṇṇā sampiṇḍitā’’ti. Tasmā evamāha. Vicittaṃ mālaṃ gantheyyāti sayampi dakkhatāya pupphānampi nānāvaṇṇatāya ekatovaṇṭikādibhedaṃ vicitramālaṃ gantheyya. Evameva kho, bhanteti ettha nānāpupphānaṃ mahāpuppharāsi viya nānāvidhānaṃ vaṇṇānaṃ bhagavato sinerumatto vaṇṇarāsi daṭṭhabbo. Chekamālākāro viya upāli gahapati. Mālākārassa vicitramālāganthanaṃ viya gahapatino tathāgatassa vicitravaṇṇaganthanaṃ.

77. „Wann wurden sie zusammengetragen?“ (kadā saññūḷhā) bedeutet: Wann wurden sie gesammelt? So dachte er (der Nigaṇṭha) wohl: „Dieser Hausvater ist erst gerade zum Asketen Gotama gegangen und zurückgekehrt. Wann hat er nur diese Lobpreisungen zusammengetragen?“ Deswegen sprach er so. „Als ob man einen bunten Blumenkranz winden würde“ (vicittaṃ mālaṃ gantheyya) bedeutet: Wie ein geschickter Kranzbinder aufgrund seiner eigenen Fertigkeit und der Vielfalt der Farben der Blumen einen bunten Kranz windet, sei es an einem einzelnen Stiel oder in anderer Weise. „Ebenso, Herr...“: Hierbei ist der Sineru-große Haufen der vielfältigen Tugenden des Erhabenen wie ein riesiger Haufen verschiedenster Blumen zu betrachten. Wie der geschickte Kranzbinder ist der Hausvater Upāli zu betrachten. Wie das Flechten eines bunten Blumenkranzes durch den Kranzbinder ist das kunstvolle Zusammenfügen der verschiedenen Lobpreisungen des Tathāgata durch den Hausvater zu betrachten.

Uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggañchīti tassa hi bhagavato sakkāraṃ asahamānassa etadahosi – ‘‘anatthiko dāni ayaṃ gahapati amhehi, sve paṭṭhāya paṇṇāsa saṭṭhi jane gahetvā etassa gharaṃ pavisitvā bhuñjituṃ na labhissāmi, bhinnā me bhattakumbhī’’ti. Athassa upaṭṭhākavipariṇāmena balavasoko uppajji. Ime hi sattā attano attanova cintayanti. Tassa tasmiṃ soke uppanne abbhantaraṃ uṇhaṃ ahosi, lohitaṃ vilīyittha, taṃ mahāvātena samuddharitaṃ kuṭe pakkhittarajanaṃ viya pattamattaṃ mukhato uggañchi. Nidhānagatalohitaṃ vamitvā pana appakā sattā jīvituṃ sakkonti. Nigaṇṭho tattheva jāṇunā patito, atha naṃ pāṭaṅkiyā bahinagaraṃ nīharitvā mañcakasivikāya gahetvā pāvaṃ agamaṃsu, so na cirasseva pāvāyaṃ kālamakāsi. Imasmiṃ pana sutte ugghāṭitaññūpuggalassa vasena dhammadesanā pariniṭṭhitāti.

„Heißes Blut schoss ihm aus dem Mund“ (uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggañchi) bedeutet: Da er (der Nigaṇṭha) die Verehrung des Erhabenen nicht ertragen konnte, dachte er: „Dieser Hausvater hat nun kein Interesse mehr an uns. Ab morgen werde ich nicht mehr mit fünfzig oder sechzig Leuten sein Haus betreten und dort essen können. Mein Reistopf ist zerbrochen!“ Da überkam ihn wegen des Abfallens seines Unterstützers ein heftiger Kummer. Wahrlich, diese Wesen denken nur an ihren eigenen Nutzen. Als dieser Kummer in ihm aufkam, wurde sein Inneres heiß, das Blut verflüssigte sich, und emporgehoben von einer starken Windböe schoss es ihm aus dem Mund – etwa ein Becher voll, wie Färbeflüssigkeit, die aus einem Krug spritzt. Wenn sie tief sitzendes Blut erbrechen, können nur wenige Wesen überleben. Der Nigaṇṭha stürzte auf der Stelle auf seine Knie. Daraufhin trugen sie ihn auf einer Sänfte aus der Stadt hinaus und brachten ihn auf einer Trage nach Pāvā. Nicht lange danach starb er in Pāvā. In dieser Lehrrede jedoch wurde die Darlegung des Dhamma für eine Person von schneller Auffassungsgabe (ugghāṭitaññū-puggala) abgeschlossen.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya,

Upālisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Upāli-Sutta abgeschlossen.

7. Kukkuravatikasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Kukkuravatika-Sutta

78. Evaṃ me sutanti kukkuravatikasuttaṃ. Tattha koliyesūti evaṃnāmake janapade. So hi ekopi kolanagare patiṭṭhitānaṃ koliyānaṃ rājakumārānaṃ nivāsaṭṭhānattā evaṃ vuccati. Tasmiṃ koliyesu janapade. Haliddavasananti tassa kira nigamassa māpitakāle pītakavatthanivatthā [Pg.71] manussā nakkhattaṃ kīḷiṃsu. Te nakkhattakīḷāvasāne nigamassa nāmaṃ āropentā haliddavasananti nāmaṃ akaṃsu. Taṃ gocaragāmaṃ katvā viharatīti attho. Vihāro panettha kiñcāpi na niyāmito, tathāpi buddhānaṃ anucchavike senāsaneyeva vihāsīti veditabbo. Govatikoti samādinnagovato, sīse siṅgāni ṭhapetvā naṅguṭṭhaṃ bandhitvā gāvīhi saddhiṃ tiṇāni khādanto viya carati. Aceloti naggo niccelo. Seniyoti tassa nāmaṃ.

78. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf das Kukkuravatika-Sutta. Darin bedeutet „bei den Koliyern“ (koliyesu): in dem Land dieses Namens. Obwohl es sich um ein einziges Land handelt, wird es im Plural so genannt, weil es der Wohnort der Koliya-Prinzen war, die in der Stadt Kola ansässig waren. „In jenem Land der Koliyer“. „Haliddavasana“ (Gelbkleid): Zur Zeit der Gründung dieser Ortschaft feierten die Menschen dort ein Fest, während sie gelbe Kleider trugen. Am Ende des Festes gaben sie der Ortschaft diesen Namen und nannten sie Haliddavasana. Die Bedeutung ist: „Er verweilte dort, indem er diese Ortschaft als Almosenganggebiet nutzte“. Obwohl hier kein bestimmtes Kloster genannt wird, ist dennoch zu verstehen, dass er in einer für Buddhas angemessenen Unterkunft verweilte. „Der Rinder-Pflichtige“ (govatiko) bedeutet: einer, der das Gelübde eines Rindes auf sich genommen hat; er läuft umher, indem er sich Hörner auf das Haupt setzt, sich einen Schwanz anbindet und zusammen mit den Kühen Gras frisst. „Der Unbekleidete“ (acelo) bedeutet: nackt, ohne Kleidung. „Seniya“ ist sein Name.

Kukkuravatikoti samādinnakukkuravato, sabbaṃ sunakhakiriyaṃ karoti. Ubhopete sahapaṃsukīḷikā sahāyakā. Kukkurova palikujjitvāti sunakho nāma sāmikassa santike nisīdanto dvīhi pādehi bhūmiyaṃ vilekhitvā kukkurakūjitaṃ kūjanto nisīdati, ayampi ‘‘kukkurakiriyaṃ karissāmī’’ti bhagavatā saddhiṃ sammoditvā dvīhi hatthehi bhūmiyaṃ vilekhitvā sīsaṃ vidhunanto ‘bhū bhū’ti katvā hatthapāde samiñjitvā sunakho viya nisīdi. Chamānikkhittanti bhūmiyaṃ ṭhapitaṃ. Samattaṃ samādinnanti paripuṇṇaṃ katvā gahitaṃ. Kā gatīti kā nipphatti. Ko abhisamparāyoti abhisamparāyamhi kattha nibbatti. Alanti tassa appiyaṃ bhavissatīti yāvatatiyaṃ paṭibāhati. Kukkuravatanti kukkuravatasamādānaṃ.

„Der Hunde-Pflichtige“ (kukkuravatiko) bedeutet: einer, der das Gelübde eines Hundes auf sich genommen hat und sich in jeder Hinsicht wie ein Hund verhält. Beide waren Gefährten, die von Kindesbeinen an zusammen im Staub gespielt hatten. „Wie ein Hund kauernd“ (kukkurova palikujjitvā): Wenn ein Hund sich in die Nähe seines Herrn setzt, kratzt er mit zwei Pfoten am Boden, winselt wie ein Hund und setzt sich hin. Auch er (Seniya) dachte: „Ich will mich wie ein Hund verhalten“, wechselte nach dem freundlichen Gruß mit dem Erhabenen Worte der Höflichkeit, kratzte mit beiden Händen am Boden, schüttelte den Kopf, machte „Wau Wau“ (bhū bhū), zog Hände und Füße ein und kauerte sich wie ein Hund nieder. „Auf die Erde gelegt“ (chamānikkhittaṃ) bedeutet: auf den Boden gestellte Speise. „Vollständig auf sich genommen“ (samattaṃ samādinnaṃ) bedeutet: vollkommen angenommen und ausgeführt. „Was ist das Ziel?“ (kā gati) bedeutet: Was ist die Wiedergeburt? „Was ist das jenseitige Schicksal?“ (ko abhisamparāyo) bedeutet: Wo im Jenseits wird die Wiedergeburt stattfinden? „Genug!“ (alaṃ): Da es für ihn unangenehm sein würde, weist der Erhabene ihn bis zu dreimal ab. „Das Hunde-Gelübde“ (kukkuravataṃ) bedeutet: das Aufsichnehmen der Hunde-Lebensweise.

79. Bhāvetīti vaḍḍheti. Paripuṇṇanti anūnaṃ. Abbokiṇṇanti nirantaraṃ. Kukkurasīlanti kukkurācāraṃ. Kukkuracittanti ‘‘ajja paṭṭhāya kukkurehi kātabbaṃ karissāmī’’ti evaṃ uppannacittaṃ. Kukkurākappanti kukkurānaṃ gamanākāro atthi, tiṭṭhanākāro atthi, nisīdanākāro atthi, sayanākāro atthi, uccārapassāvakaraṇākāro atthi, aññe kukkure disvā dante vivaritvā gamanākāro atthi, ayaṃ kukkurākappo nāma, taṃ bhāvetīti attho. Imināhaṃ sīlenātiādīsu ahaṃ iminā ācārena vā vatasamādānena vā dukkaratapacaraṇena vā methunaviratibrahmacariyena vāti attho. Devoti sakkasuyāmādīsu aññataro. Devaññataroti tesaṃ dutiyatatiyaṭṭhānādīsu aññataradevo. Micchādiṭṭhīti adevalokagāmimaggameva devalokagāmimaggoti gahetvā uppannatāya sā assa [Pg.72] micchādiṭṭhi nāma hoti. Aññataraṃ gatiṃ vadāmīti tassa hi nirayato vā tiracchānayonito vā aññā gati natthi, tasmā evamāha. Sampajjamānanti diṭṭhiyā asammissaṃ hutvā nipajjamānaṃ.

79. „Er entfaltet“ (bhāveti) bedeutet: er bringt zum Wachsen (vaḍḍheti). „Vollständig“ (paripuṇṇa) bedeutet: ungemindert (anūna). „Ununterbrochen“ (abbokiṇṇa) bedeutet: beständig (nirantara). „Hunde-Sitte“ (kukkurasīla) bedeutet: die Verhaltensweise von Hunden (kukkurācāra). „Hunde-Geist“ (kukkuracitta) bedeutet: ein Geist, der in dieser Weise entstanden ist: „Von heute an werde ich das tun, was von Hunden getan werden muss.“ „Hunde-Gehabe“ (kukkurākappa) bedeutet: Es gibt eine Art und Weise, wie Hunde gehen, eine Art und Weise, wie sie stehen, eine Art und Weise, wie sie sitzen, eine Art und Weise, wie sie liegen, eine Art und Weise, wie sie Kot und Urin ablassen, und eine Art und Weise, wie sie beim Anblick anderer Hunde die Zähne blecken und einhergehen. Dies nennt man „Hunde-Gehabe“; „dieses entfaltet er“ ist die Bedeutung. In den Worten „durch diese Tugend [werde] ich“ (imināhaṃ sīlena...) usw. ist die Bedeutung: „Ich [werde ein Gott sein] entweder durch dieses Verhalten, oder durch diese Gelübde-Ausübung, oder durch diese mühsame Askese-Praxis, oder durch dieses heilige Leben der Enthaltsamkeit vom Geschlechtsverkehr.“ „Ein Gott“ (deva) bedeutet: einer unter den Göttern wie Sakka, Suyāma usw. „Ein gewisser Gott“ (devaññataro) bedeutet: ein Gott von zweitem oder drittem Rang unter jenen. „Falsche Ansicht“ (micchādiṭṭhi) heißt: Da bei ihm die Ansicht entstanden ist, indem er einen Pfad, der nicht in die Götterwelt führt, für den Pfad hält, der in die Götterwelt führt, wird dies für ihn als „falsche Ansicht“ bezeichnet. „Ich kündige eine der beiden Bestimmungen an“ (aññataraṃ gatiṃ vadāmi) bedeutet: Da es für ihn keine andere Bestimmung (gati) als die Hölle oder das Tierreich gibt, sprach Er so. „Sich erfüllend“ (sampajjamāna) bedeutet: sich verwirklichend, ohne mit einer [falschen] Ansicht vermischt zu sein.

Nāhaṃ, bhante, etaṃ rodāmi, yaṃ maṃ bhagavā evamāhāti yaṃ maṃ, bhante, bhagavā evamāha, ahametaṃ bhagavato byākaraṇaṃ na rodāmi na paridevāmi, na anutthunāmīti attho. Evaṃ sakammakavasenettha attho veditabbo, na assumuñcanamattena.

„Ich weine nicht darüber, Herr, was der Erhabene mir so gesagt hat“ (nāhaṃ, bhante, etaṃ rodāmi...) bedeutet: Was der Erhabene mir so gesagt hat, Herr, über diese Erklärung des Erhabenen weine ich nicht, klage ich nicht, jammere ich nicht. In dieser Weise ist hier die Bedeutung aufgrund eines transitiven Verbs (sakammakavasena) zu verstehen, nicht bloß durch das Vergießen von Tränen.

‘‘Mataṃ vā amma rodanti, yo vā jīvaṃ na dissati;

Jīvantaṃ amma passantī, kasmā maṃ amma rodasī’’ti. (saṃ. ni. 1.239) –

„Sie weinen um einen Toten, Mutter, oder um einen, der lebend nicht gesehen wird. Da du mich lebend siehst, Mutter, warum weinst du um mich, Mutter?“

Ayañcettha payogo. Apica me idaṃ, bhanteti apica kho me idaṃ, bhante, kukkuravataṃ dīgharattaṃ samādinnaṃ, tasmiṃ sampajjantepi vuddhi natthi, vipajjantepi. Iti ‘‘ettakaṃ kālaṃ mayā katakammaṃ moghaṃ jāta’’nti attano vipattiṃ paccavekkhamāno rodāmi, bhanteti.

Und dies ist hier das Anwendungsbeispiel. „Außerdem, Herr, dieses...“ (apica me idaṃ, bhante) bedeutet: „Außerdem, Herr, habe ich dieses Hunde-Gelübde lange Zeit auf mich genommen; selbst wenn dieses erfolgreich ausgeführt wird, gibt es keinen Nutzen (vuddhi), und erst recht nicht, wenn es fehlschlägt. Indem ich mein eigenes Verderben reflektiere: ‚Die ganze Zeit über ist das von mir vollbrachte Werk vergeblich gewesen‘, weine ich, Herr.“

80. Govatantiādīni kukkuravatādīsu vuttanayeneva veditabbāni. Gavākappanti goākappaṃ. Sesaṃ kukkurākappe vuttasadisameva. Yathā pana tattha aññe kukkure disvā dante vivaritvā gamanākāro, evamidha aññe gāvo disvā kaṇṇe ukkhipitvā gamanākāro veditabbo. Sesaṃ tādisameva.

80. „Rinder-Gelübde“ (govata) usw. sind in genau derselben Weise zu verstehen, wie es bezüglich des Hunde-Gelübdes usw. dargelegt wurde. „Rinder-Gehabe“ (gavākappa) bedeutet das Verhalten von Rindern. Der Rest ist genau so, wie es beim Hunde-Gehabe gesagt wurde. Wie es jedoch dort die Art des Gehens mit bleckenden Zähnen beim Anblick anderer Hunde gibt, so ist hier die Art des Gehens mit aufgerichteten Ohren beim Anblick anderer Rinder zu verstehen. Der Rest ist ebenso.

81. Cattārimāni puṇṇa kammānīti kasmā imaṃ desanaṃ ārabhi? Ayañhi desanā ekaccakammakiriyavasena āgatā, imasmiñca kammacatukke kathite imesaṃ kiriyā pākaṭā bhavissatīti imaṃ desanaṃ ārabhi. Apica imaṃ kammacatukkameva desiyamānaṃ ime sañjānissanti, tato eko saraṇaṃ gamissati, eko pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissatīti ayameva etesaṃ sappāyāti ñatvāpi imaṃ desanaṃ ārabhi.

81. Warum begann Er diese Lehrrede: „Viererlei Taten gibt es, Puṇṇa...“? Diese Lehrrede wurde nämlich aufgrund der Ausführung bestimmter Handlungen dargelegt. Wenn diese Vierergruppe von Taten erklärt wird, wird ihr eigenes Verhalten offenkundig werden; darum begann Er diese Lehrrede. Und ferner: Wenn genau diese Vierergruppe von Taten gelehrt wird, werden sie es verstehen; daraufhin wird der eine [Puṇṇa] zur Zuflucht gehen, und der andere [Seniya] wird in die Hauslosigkeit ziehen und die Arhatschaft erlangen. Da Er wusste: „Genau dies ist für sie zuträglich (sappāya)“, begann Er diese Lehrrede.

Tattha kaṇhanti kāḷakaṃ dasaakusalakammapathakammaṃ. Kaṇhavipākanti apāye nibbattanato kāḷakavipākaṃ. Sukkanti paṇḍaraṃ dasakusalakammapathakammaṃ. Sukkavipākanti sagge nibbattanato paṇḍaravipākaṃ. Kaṇhasukkanti vomissakakammaṃ. Kaṇhasukkavipākanti sukhadukkhavipākaṃ. Missakakammañhi katvā [Pg.73] akusalena tiracchānayoniyaṃ maṅgalahatthiṭṭhānādīsu uppanno kusalena pavatte sukhaṃ vediyati. Kusalena rājakulepi nibbatto akusalena pavatte dukkhaṃ vediyati. Akaṇhaṃ asukkanti kammakkhayakaraṃ catumaggacetanākammaṃ adhippetaṃ. Tañhi yadi kaṇhaṃ bhaveyya, kaṇhavipākaṃ dadeyya. Yadi sukkaṃ bhaveyya, sukkavipākaṃ dadeyya. Ubhayavipākassa pana adānato akaṇhāsukkavipākattā ‘‘akaṇhaṃ asukka’’nti vuttaṃ. Ayaṃ tāva uddese attho.

Dabei bedeutet „dunkel“ (kaṇha): schwarz, die Tat der zehn unheilsamen Handlungswege. „Mit dunkler Vergeltung“ (kaṇhavipāka) bedeutet: eine schwarze Vergeltung, da sie zu einer Wiedergeburt in den niederen Welten führt. „Hell“ (sukka) bedeutet: weiß, die Tat der zehn heilsamen Handlungswege. „Mit heller Vergeltung“ (sukkavipāka) bedeutet: eine weiße Vergeltung, da sie zu einer Wiedergeburt im Himmel führt. „Dunkel-hell“ (kaṇhasukka) bedeutet: eine vermischte Tat. „Mit dunkel-heller Vergeltung“ (kaṇhasukkavipāka) bedeutet: eine Vergeltung, die sowohl aus Glück als auch aus Leid besteht. Denn wenn man eine vermischte Tat vollzieht, wird man aufgrund des unheilsamen Anteils im Tierreich etwa als ein königlicher Prachtelefant geboren, erfährt aber aufgrund des heilsamen Anteils im weiteren Verlauf des Lebens Glück. Oder man wird aufgrund des heilsamen Anteils in einer königlichen Familie geboren, erfährt aber aufgrund des unheilsamen Anteils im weiteren Verlauf des Lebens Leid. Mit „weder dunkel noch hell“ (akaṇhaṃ asukkaṃ) ist die Tat der Willensregung auf den vier Pfaden gemeint, die das Ende des Wirkens (Karma-Erlöschen) herbeiführt. Wenn diese nämlich dunkel wäre, würde sie eine dunkle Vergeltung bringen; wenn sie hell wäre, würde sie eine helle Vergeltung bringen. Da sie jedoch keine von beiden Vergeltungen hervorbringt, und somit von weder dunkler noch heller Vergeltung ist, wird sie als „weder dunkel noch hell“ bezeichnet. Dies ist zunächst die Bedeutung in der kurzen Darlegung (uddesa).

Niddese pana sabyābajjhanti sadukkhaṃ. Kāyasaṅkhārādīsu kāyadvāre gahaṇādivasena copanappattā dvādasa akusalacetanā sabyābajjhakāyasaṅkhāro nāma. Vacīdvāre hanusañcopanavasena vacībhedapavattikā tāyeva dvādasa vacīsaṅkhāro nāma. Ubhayacopanaṃ appattā raho cintayantassa manodvāre pavattā manosaṅkhāro nāma. Iti tīsupi dvāresu kāyaduccaritādibhedā akusalacetanāva saṅkhārāti veditabbā. Imasmiñhi sutte cetanā dhuraṃ, upālisutte kammaṃ. Abhisaṅkharitvāti saṅkaḍḍhitvā, piṇḍaṃ katvāti attho. Sabyābajjhaṃ lokanti sadukkhaṃ lokaṃ upapajjanti. Sabyābajjhā phassā phusantīti sadukkhā vipākaphassā phusanti. Ekantadukkhanti nirantaradukkhaṃ. Bhūtāti hetvatthe nissakkavacanaṃ, bhūtakammato bhūtassa sattassa uppatti hoti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathābhūtaṃ kammaṃ sattā karonti, tathābhūtena kammena kammasabhāgavasena tesaṃ upapatti hoti. Tenevāha ‘‘yaṃ karoti tena upapajjatī’’ti. Ettha ca tenāti kammena viya vuttā, upapatti ca nāma vipākena hoti. Yasmā pana vipākassa kammaṃ hetu, tasmā tena mūlahetubhūtena kammena nibbattatīti ayamettha attho. Phassā phusantīti yena kammavipākena nibbatto, taṃkammavipākaphassā phusanti. Kammadāyādāti kammadāyajjā kammameva nesaṃ dāyajjaṃ santakanti vadāmi.

In der ausführlichen Erklärung (niddesa) bedeutet „voller Bedrängnis“ (sabyābajjha): leidvoll. Unter den körperlichen Gestaltungen usw. werden die zwölf unheilsamen Absichten am Körpertor, die durch Greifen usw. zu einer körperlichen Bewegung führen, als „körperliche Gestaltung voller Bedrängnis“ bezeichnet. Am Sprachtor werden ebendiese zwölf unheilsamen Absichten, die durch die Bewegung des Kiefers zum Hervorbringen von Sprache führen, als „sprachliche Gestaltung“ bezeichnet. Diejenigen Absichten, die keine der beiden körperlichen oder sprachlichen Bewegungen erreichen, sondern im Geisttor eines im Verborgenen Denkenden entstehen, werden als „geistige Gestaltung“ bezeichnet. So sind an allen drei Toren die unheilsamen Absichten, wie körperliches Fehlverhalten usw., als „Gestaltungen“ (saṅkhārā) zu verstehen. In dieser Lehrrede nämlich steht die Absicht (cetanā) im Vordergrund, in der Upāli-Lehrrede das Handeln (kamma). „Gestaltet habend“ (abhisaṅkharitvā) bedeutet: zusammengetragen, aufgehäuft habend. „In eine Welt voller Bedrängnis“ (sabyābajjhaṃ lokaṃ) bedeutet: sie werden in einer leidvollen Welt wiedergeboren. „Berührungen voller Bedrängnis berühren sie“ bedeutet: leidvolle Berührungen der Karma-Vergeltung berühren sie. „Ausschließliches Leiden“ (ekantadukkha) bedeutet: ununterbrochenes Leiden. „Entstanden“ (bhūta) ist eine Form im Ablativ im Sinne von Ursache: Aufgrund des entstandenen Karmas erfolgt die Wiedergeburt des entstandenen Wesens. Dies soll gesagt sein: So wie die Wesen eine Tat vollbringen, so erfolgt auch durch diese Tat gemäß ihrer Entsprechung ihre Wiedergeburt. Darum sagte Er: „Was er auch tut, durch das wird er wiedergeboren.“ Hierbei ist „durch dieses“ so ausgedrückt, als geschähe es durch die Tat (Kamma); doch die Wiedergeburt erfolgt eigentlich durch die Vergeltung (vipāka). Da jedoch die Tat die Ursache der Vergeltung ist, entsteht sie durch diese Tat als Grundursache; dies ist hier die Bedeutung. „Berührungen berühren“ bedeutet: Durch welche Karma-Vergeltung auch immer ein Wesen geboren wird, die Berührungen jener Karma-Vergeltung berühren es. „Erben ihrer Taten“ (kammadāyādā) bedeutet Erben des Karmas; ich sage, das Karma allein ist ihr Erbe und ihr Eigentum.

Abyābajjhanti niddukkhaṃ. Imasmiṃ vāre kāyadvāre pavattā aṭṭha kāmāvacarakusalacetanā kāyasaṅkhāro nāma. Tāyeva vacīdvāre pavattā vacīsaṅkhāro nāma. Manodvāre pavattā tāyeva aṭṭha, tisso ca heṭṭhimajhānacetanā abyābajjhamanosaṅkhāro nāma. Jhānacetanā tāva hotu, kāmāvacarā kinti abyābajjhamanosaṅkhāro nāma jātāti. Kasiṇasajjanakāle [Pg.74] ca kasiṇāsevanakāle ca labbhanti. Kāmāvacaracetanā paṭhamajjhānacetanāya ghaṭitā, catutthajjhānacetanā tatiyajjhānacetanāya ghaṭitā. Iti tīsupi dvāresu kāyasucaritādibhedā kusalacetanāva saṅkhārāti veditabbo. Tatiyavāro ubhayamissakavasena veditabbā.

„‚Leidfrei‘ (abyābajjha) bedeutet frei von Schmerz. In diesem Durchgang werden die acht an der Körpertür auftretenden heilsamen Willensentscheidungen der Sinnessphäre als ‚Körper-Formationen‘ (kāyasaṅkhāra) bezeichnet. Dieselben, wenn sie an der Sprachtür auftreten, werden ‚Sprach-Formationen‘ (vacīsaṅkhāra) genannt. Die an der Geisttür auftretenden selbigen acht sowie die drei niedrigeren Jhāna-Willensentscheidungen werden ‚leidfreie Geistesformationen‘ (abyābajjhamanosaṅkhāra) genannt. Die Jhāna-Willensentscheidungen mögen beiseitegelassen werden; wie aber entstehen jene der Sinnessphäre als ‚leidfreie Geistesformationen‘? Sie werden zur Zeit der Vorbereitung eines Kasiṇa und zur Zeit der wiederholten Ausübung des Kasiṇa erlangt. Die Willensentscheidungen der Sinnessphäre sind mit der Willensentscheidung des ersten Jhāna verbunden, [so wie] die Willensentscheidung des vierten Jhāna mit der des dritten Jhāna verbunden ist. So ist zu verstehen, dass an allen drei Türen nur die heilsamen Willensentscheidungen, die in gutes körperliches Verhalten usw. unterteilt sind, als ‚Formationen‘ (saṅkhāra) zu verstehen sind. Der dritte Durchgang ist im Sinne einer Mischung aus beidem [heilsam und unheilsam] zu verstehen.“

Seyyathāpi manussātiādīsu manussānaṃ tāva kālena sukhaṃ kālena dukkhaṃ pākaṭameva, devesu pana bhummadevatānaṃ, vinipātikesu vemānikapetānaṃ kālena sukhaṃ kālena dukkhaṃ hotīti veditabbaṃ. Hatthiādīsu tiracchānesupi labbhatiyeva.

„In den Passagen, die mit ‚Gleichwie die Menschen‘ (seyyathāpi manussā) beginnen, ist für Menschen zuzeiten Glück und zuzeiten Leid ganz offensichtlich; unter den Göttern jedoch ist zu verstehen, dass es für die Erdgötter (bhummadevatā) und unter den in die Tiefe Gefallenen für die Palast-Geister (vemānikapeta) zuzeiten Glück und zuzeiten Leid gibt. Dies findet sich ebenso bei den Tieren wie Elefanten usw.“

Tatrāti tesu tīsu kammesu. Tassa pahānāya yā cetanāti tassa pahānatthāya maggacetanā. Kammaṃ patvāva maggacetanāya añño paṇḍarataro dhammo nāma natthi. Idaṃ pana kammacatukkaṃ patvā dvādasa akusalacetanā kaṇhā nāma, tebhūmakakusalacetanā sukkā nāma, maggacetanā akaṇhā asukkāti āgatā.

„‚Dabei‘ (tattha) bezieht sich auf jene drei Taten. ‚Die Willensentscheidung zu deren Überwindung‘ (tassa pahānāya yā cetanā) bezeichnet die Pfad-Willensentscheidung (maggacetanā) zum Zwecke von deren Überwindung. Wenn man den Bereich der Tat betrachtet, gibt es keinen Zustand, der reiner (paṇḍarataro) ist als die Pfad-Willensentscheidung. Wenn man jedoch zu dieser Vierergruppe von Taten gelangt, so sind die zwölf unheilsamen Willensentscheidungen als ‚dunkel‘ (kaṇha) überliefert, die heilsamen Willensentscheidungen der drei Daseinsebenen als ‚hell‘ (sukka) und die Pfad-Willensentscheidung als ‚weder dunkel noch hell‘ (akaṇhā asukkā).“

82. ‘‘Labheyyāhaṃ, bhante’’ti idaṃ so ‘‘ciraṃ vata me aniyyānikapakkhe yojetvā attā kilamito, ‘sukkhanadītīre nhāyissāmī’ti samparivattentena viya thuse koṭṭentena viya ca na koci attho nipphādito, handāhaṃ attānaṃ yoge yojemī’’ti cintetvā āha. Atha bhagavā yonena khandhake titthiyaparivāso paññatto, yaṃ aññatitthiyapubbo sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhito – ‘‘ahaṃ, bhante, itthannāmo aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhāmi upasampadaṃ, svāhaṃ, bhante, saṅghaṃ cattāro māse parivāsaṃ yācāmī’’tiādinā (mahāva. 86) nayena samādiyitvā parivasati, taṃ sandhāya ‘‘yo kho, seniya, aññatitthiyapubbo’’tiādimāha.

82. „Mit den Worten ‚Möge ich, o Herr...‘ (labheyyāhaṃ bhante) sprach er [Seniya], nachdem er dachte: ‚Wahrlich, lange Zeit habe ich mich einer Richtung angeschlossen, die nicht zur Befreiung führt, und mich selbst gequält. Wie einer, der sich am Ufer eines ausgetrockneten Flusses hin und her wälzt und denkt: „Ich werde baden“, oder wie einer, der Spreu drischt, habe ich keinerlei Nutzen erzielt. Wohlan, nun will ich mich der rechten Praxis widmen.‘ Daraufhin sprach der Erhabene – im Hinblick auf die im Khandhaka dargelegte Bewährungszeit für Andersgläubige (titthiyaparivāsa), die jemand, der zuvor ein Andersgläubiger war und auf der Stufe eines Novizen steht, auf sich nimmt und durchläuft, indem er sagt: „Ich, Ehrwürdiger Herr, namentlich so und so, der zuvor ein Andersgläubiger war, begehre die höhere Weihe in dieser Lehre und Disziplin; so bitte ich den Orden, Ehrwürdiger Herr, um eine viermonatige Bewährungszeit“ usw. (Mahāvagga 86) – die Worte: ‚Wer nun, Seniya, zuvor ein Andersgläubiger war...‘ und so weiter.“

Tattha pabbajjanti vacanasiliṭṭhatāvaseneva vuttaṃ. Aparivasitvāyeva hi pabbajjaṃ labhati. Upasampadatthikena pana nātikālena gāmappavesanādīni aṭṭha vattāni pūrentena parivasitabbaṃ. Āraddhacittāti aṭṭhavattapūraṇena tuṭṭhacittā. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato panesa titthiyaparivāso samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya pabbajjakhandhakavaṇṇanāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 86) vuttanayeneva veditabbo[Pg.75]. Apica metthāti apica me ettha. Puggalavemattatā viditāti puggalanānattaṃ viditaṃ. Ayaṃ puggalo parivāsāraho, ayaṃ na parivāsārahoti idaṃ mayhaṃ pākaṭanti dasseti.

„Darin ist das Wort ‚Ordination‘ (pabbajjā) nur aus Gründen des Redeflusses gesagt worden. Denn auch ohne die Bewährungszeit abzuleisten, erhält man die Ordination [zum Novizen]. Wer jedoch die höhere Weihe (upasampadā) begehrt, muss die Bewährungszeit ableisten, indem er die acht Pflichten erfüllt, wie etwa das nicht zu frühe Betreten des Dorfes usw. ‚Mit erfreutem Geist‘ (āraddhacittā) bedeutet: mit einem Geist, der durch die Erfüllung der acht Pflichten zufriedenstellt ist. Dies ist hier die Zusammenfassung. Im Detail jedoch ist diese Bewährungszeit für Andersgläubige so zu verstehen, wie sie in der Samantapāsādikā, dem Vinaya-Kommentar, in der Erklärung des Pabbajjakkhandhaka dargelegt ist. Der Ausdruck ‚apica mettha‘ ist in ‚apica me ettha‘ aufzutrennen. ‚Die Verschiedenheit der Personen ist bekannt‘ (puggalavemattatā viditā) bedeutet, dass die Unterschiedlichkeit der Personen bekannt ist. Es zeigt: ‚Diese Person ist der Bewährungszeit würdig, jene Person ist der Bewährungszeit nicht würdig; dies ist mir offenkundig.‘“

Tato seniyo cintesi – ‘‘aho acchariyaṃ buddhasāsanaṃ, yattha evaṃ ghaṃsitvā koṭṭetvā yuttameva gaṇhanti, ayuttaṃ chaḍḍentī’’ti. Tato suṭṭhutaraṃ pabbajjāya sañjātussāho sace, bhantetiādimāha. Atha bhagavā tassa tibbacchandataṃ viditvā na seniyo parivāsaṃ arahatīti aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘gaccha tvaṃ, bhikkhu, seniyaṃ nhāpetvā pabbājetvā ānehī’’ti. So tathā katvā taṃ pabbājetvā bhagavato santikaṃ ānayi. Bhagavā gaṇe nisīditvā upasampādesi. Tena vuttaṃ – ‘‘alattha kho acelo seniyo bhagavato santike pabbajjaṃ alattha upasampada’’nti.

„Daraufhin dachte Seniya: ‚O wie wunderbar ist die Lehre des Buddha, in der man [die Dinge] so prüft und abwägt, das Passende annimmt und das Unpassende verwirft!‘ Daraufhin sprach er, von noch größerem Eifer nach der Ordination erfüllt, die Worte, beginnend mit: ‚Wenn, o Herr...‘. Als der Erhabene sein starkes Verlangen erkannte und sah, dass Seniya keiner Bewährungszeit bedarf, wandte er sich an einen bestimmten Mönch: ‚Geh, Mönch, bade den Seniya, ordiniere ihn und bringe ihn her.‘ Dieser tat wie geheißen, ordinierte ihn und brachte ihn vor den Erhabenen. Der Erhabene, inmitten der Mönchsgemeinschaft sitzend, erteilte ihm die höhere Weihe. Darum wurde gesagt: ‚Da erhielt der nackte Asket Seniya die Ordination in der Gegenwart des Erhabenen, er erhielt die höhere Weihe.‘“

Acirūpasampannoti upasampanno hutvā nacirameva. Vūpakaṭṭhoti vatthukāmakilesakāmehi kāyena ca cittena ca vūpakaṭṭho. Appamattoti kammaṭṭhāne satiṃ avijahanto. Ātāpīti kāyikacetasikasaṅkhātena vīriyātāpena ātāpī. Pahitattoti kāye ca jīvite ca anapekkhatāya pesitatto vissaṭṭhaattabhāvo. Yassatthāyāti yassa atthāya. Kulaputtāti ācārakulaputtā. Sammadevāti hetunāva kāraṇeneva. Tadanuttaranti taṃ anuttaraṃ. Brahmacariyapariyosānanti maggabrahmacariyapariyosānabhūtaṃ arahattaphalaṃ. Tassa hi atthāya kulaputtā pabbajanti. Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve. Sayaṃ abhiññā sacchikatvāti attanāyeva paññāya paccakkhaṃ katvā, aparappaccayaṃ ñatvāti attho. Upasampajja vihāsīti pāpuṇitvā sampādetvā vihāsi. Evaṃ viharantova khīṇā jāti…pe… abbhaññāsi.

„‚Nicht lange nach seiner höheren Weihe‘ (acirūpasampanno) bedeutet: kurz nachdem er die höhere Weihe erhalten hatte. ‚Zurückgezogen‘ (vūpakaṭṭho) bedeutet: mit Körper und Geist von den begehrten Objekten und den Befleckungen des Begehrens zurückgezogen. ‚Achtsam‘ (appamatto) bedeutet: die Achtsamkeit auf das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) nicht vernachlässigend. ‚Eifrig‘ (ātāpī) bedeutet: mit jener Glut der Willenskraft (vīriya), die sich auf Körper und Geist bezieht. ‚Entschlossenen Geistes‘ (pahitatto) bedeutet: jemand, der ohne Rücksicht auf Körper und Leben seinen Geist [auf das Nibbāna] gerichtet und sein Dasein hingegeben hat. ‚Um dessentwillen‘ (yassatthāya) bedeutet: für dessen Wohl. ‚Söhne aus gutem Hause‘ (kulaputtā) meint sittsame Söhne aus gutem Hause (ācārakulaputtā). ‚In vollkommener Weise‘ (sammadeva) bedeutet: allein durch die unterstützende Ursache, allein durch den eigentlichen Grund. Die Worttrennung für ‚tadanuttaraṃ‘ ist ‚taṃ anuttaraṃ‘ (dieses Unübertreffliche). ‚Das Ziel des heiligen Lebens‘ (brahmacariyapariyosānaṃ) bezeichnet die Frucht der Arhatschaft (arahattaphala), die das Ende des heiligen Lebens des Pfades bildet. Denn für dieses Ziel ordinieren Söhne aus gutem Hause. ‚In diesem Leben‘ (diṭṭheva dhamme) bedeutet: in genau dieser Existenzform. ‚Durch eigenes höheres Wissen verwirklicht‘ (sayaṃ abhiññā sacchikatvā) bedeutet: durch eigene Weisheit unmittelbar erfahren habend; ‚erkannt habend, ohne von anderen abhängig zu sein‘ (aparappaccayaṃ ñatvā) ist die Bedeutung. ‚Erlangt habend verweilte er‘ (upasampajja vihāsī) bedeutet: erlangt und vollendet habend verweilte er. Während er so verweilte, erkannte er: ‚Versiegt ist die Geburt... [usw.]‘.“

Evamassa paccavekkhaṇabhūmiṃ dassetvā arahattanikūṭeneva desanaṃ niṭṭhāpetuṃ ‘‘aññataro kho panāyasmā seniyo arahataṃ ahosī’’ti vuttaṃ. Tattha aññataroti eko. Arahatanti arahantānaṃ, bhagavato sāvakānaṃ arahantānaṃ abbhantaro ahosīti ayamevattha adhippāyo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

„Nachdem so der Bereich seiner rückblickenden Erkenntnis (paccavekkhaṇabhūmi) aufgezeigt wurde, heißt es, um die Lehrverkündigung mit dem Gipfel der Arhatschaft abzuschließen: ‚Und der ehrwürdige Seniya wurde einer der Arhats (arahataṃ ahosi).‘ Darin bedeutet ‚einer‘ (aññataro) ein einziger. ‚Unter den Arhats‘ (arahataṃ) bedeutet: er gehörte zu den Arhats, den Jüngern des Erhabenen; dies ist hier die Absicht. Alles Übrige ist an allen Stellen ganz klar.“

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

„In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,“

Kukkuravatikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„ist die Erklärung des Kukkuravatika-Sutta abgeschlossen.“

8. Abhayarājakumārasuttavaṇṇanā

8. „Erklärung des Abhayarājakumāra-Sutta“

83. Evaṃ [Pg.76] me sutanti abhayasuttaṃ. Tattha abhayoti tassa nāmaṃ. Rājakumāroti bimbisārassa orasaputto. Vādaṃ āropehīti dosaṃ āropehi. Nerayikoti niraye nibbattako. Kappaṭṭhoti kappaṭṭhitiko. Atekicchoti buddhasahassenāpi tikicchituṃ na sakkā. Uggilitunti dve ante mocetvā kathetuṃ asakkonto uggilituṃ bahi nīharituṃ na sakkhiti. Ogilitunti pucchāya dosaṃ datvā hāretuṃ asakkonto ogilituṃ anto pavesetuṃ na sakkhiti.

83. „Das Sutta, das mit ‚So habe ich gehört‘ (evaṃ me sutaṃ) beginnt, ist das Abhaya-Sutta. Darin ist ‚Abhaya‘ sein Name. ‚Königssohn‘ (rājakumāra) bedeutet der leibliche Sohn von Bimbisāra. ‚Erhebe Einspruch‘ (vādaṃ āropehi) bedeutet: weise ihm einen Fehler nach. ‚Zur Hölle bestimmt‘ (nerayiko) bedeutet: dazu bestimmt, in der Hölle wiedergeboren zu werden. ‚Ein Weltzeitalter überdauernd‘ (kappaṭṭho) bedeutet: für die Dauer eines Weltzeitalters verbleibend. ‚Unheilbar‘ (atekiccho) bedeutet: selbst von tausend Buddhas nicht geheilt werden könnend. ‚Ausspucken‘ (uggilituṃ) bedeutet: unfähig, sich aus dem Dilemma [der Zwickmühle] zu befreien und eine Antwort zu geben, so dass er es weder ausspucken noch nach außen herausbringen kann. ‚Herunterschlucken‘ (ogilituṃ) bedeutet: unfähig, die Fehlerhaftigkeit der Frage aufzuzeigen und sie zu entkräften, so dass er sie weder herunterschlucken noch nach innen aufnehmen kann.“

Evaṃ, bhanteti nigaṇṭho kira cintesi – ‘‘samaṇo gotamo mayhaṃ sāvake bhinditvā gaṇhāti, handāhaṃ ekaṃ pañhaṃ abhisaṅkharomi, yaṃ puṭṭho samaṇo gotamo ukkuṭiko hutvā nisinno uṭṭhātuṃ na sakkhissatī’’ti. So abhayassa gehā nīhaṭabhatto siniddhabhojanaṃ bhuñjanto bahū pañhe abhisaṅkharitvā – ‘‘ettha samaṇo gotamo imaṃ nāma dosaṃ dassessati, ettha imaṃ nāmā’’ti sabbe pahāya cātumāsamatthake imaṃ pañhaṃ addasa. Athassa etadahosi – ‘‘imassa pañhassa pucchāya vā vissajjane vā na sakkā doso dātuṃ, ovaṭṭikasāro ayaṃ, ko nu kho imaṃ gahetvā samaṇassa gotamassa vādaṃ āropessatī’’ti. Tato ‘‘abhayo rājakumāro paṇḍito, so sakkhissatīti taṃ uggaṇhāpemī’’ti niṭṭhaṃ gantvā uggaṇhāpesi. So vādajjhāsayatāya tassa vacanaṃ sampaṭicchanto ‘‘evaṃ, bhante,’’ti āha.

„Ja, Herr“, so dachte der Nigaṇṭha wohl: „Der Asket Gotama spaltet meine Jünger ab und gewinnt sie für sich. Wohlan! Ich werde eine Frage so konstruieren, dass der Asket Gotama, wenn er danach gefragt wird, wie einer, der in der Hocke dasitzt, nicht aufzustehen vermag.“ Nachdem jener, der aus dem Haus von Abhaya geholtes köstliches Essen speiste, viele Fragen konstruiert hatte, verwarf er sie alle, indem er dachte: „Hierbei wird der Asket Gotama diesen Fehler aufzeigen, und dort jenen“, und erblickte nach Ablauf von vier Monaten diese Frage. Da dachte er: „Bei dieser Frage kann weder beim Fragen noch beim Antworten ein Fehler nachgewiesen werden. Diese ist wie ein im Gürtel verborgener Schatz. Wer wohl wird diese Frage nehmen und die Lehre des Asketen Gotama widerlegen?“ Daraufhin kam er zu dem Entschluss: „Der Prinz Abhaya ist weise; er wird es vermögen. Ich werde ihn diese Frage lehren“, und er lehrte sie ihn. Jener [Abhaya], der aus Lust an der Debatte dessen Worte annahm, sagte: „Ja, Herr.“

84. Akālo kho ajjāti ayaṃ pañho catūhi māsehi abhisaṅkhato, tattha idaṃ gahetvā idaṃ vissajjiyamāne divasabhāgo nappahossatīti maññanto evaṃ cintesi. So dānīti sve dāni. Attacatutthoti kasmā bahūhi saddhiṃ na nimantesi? Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘bahūsu nisinnesu thokaṃ datvā vadantassa aññaṃ suttaṃ aññaṃ kāraṇaṃ aññaṃ tathārūpaṃ vatthuṃ āharitvā dassessati, evaṃ sante kalaho vā kolāhalameva vā bhavissati. Athāpi ekakaṃyeva nimantessāmi, evampi me garahā uppajjissati ‘yāvamaccharī vāyaṃ abhayo, bhagavantaṃ divase divase bhikkhūnaṃ satenapi sahassenapi saddhiṃ carantaṃ disvāpi ekakaṃyeva [Pg.77] nimantesī’’’ti. ‘‘Evaṃ pana doso na bhavissatī’’ti aparehi tīhi saddhiṃ attacatutthaṃ nimantesi.

84. „Heute ist es wahrlich unpassende Zeit“: Diese Frage wurde vom Nigaṇṭha in vier Monaten konstruiert. Wenn man dieses ergreift und jenes beantwortet wird, wird der verbleibende Teil des Tages nicht ausreichen. Dies bedenkend, dachte er so. „So dānī“ ist als „sve dānī“ (morgen nun) zu trennen. „Mit sich selbst als viertem“ (attacatuttho): Warum lud er ihn nicht zusammen mit vielen [Mönchen] ein? Er dachte wohl so: „Wenn viele dasitzen und man ihnen eine kleine Gabe gibt und spricht, wird er [der Erhabene] ein anderes Sutta, einen anderen Grund oder eine andere entsprechende Begebenheit herbeiführen und darlegen. Wenn dem so ist, wird es entweder Streit oder gar einen lauten Tumult geben. Oder wenn ich ihn ganz allein einlade, wird mir auch so Tadel erwachsen: ‚Wie überaus geizig ist doch dieser Abhaya! Obwohl er sieht, dass der Erhabene Tag für Tag mit hunderten oder tausenden Mönchen umherzieht, lädt er ihn ganz allein ein.‘“ Da er dachte: „Auf diese Weise aber wird es keinen Tadel geben“, lud er [den Erhabenen] zusammen mit drei anderen [Mönchen] ein, mit sich selbst als viertem.

85. Na khvettha, rājakumāra, ekaṃsenāti na kho, rājakumāra, ettha pañhe ekaṃsena vissajjanaṃ hoti. Evarūpañhi vācaṃ tathāgato bhāseyyāpi na bhāseyyāpi. Bhāsitapaccayena atthaṃ passanto bhāseyya, apassanto na bhāseyyāti attho. Iti bhagavā mahānigaṇṭhena catūhi māsehi abhisaṅkhataṃ pañhaṃ asanipātena pabbatakūṭaṃ viya ekavacaneneva saṃcuṇṇesi. Anassuṃ nigaṇṭhāti naṭṭhā nigaṇṭhā.

85. „Hierüber gibt es keine einseitige Antwort, Prinz“ (na khvettha rājakumāra ekaṃsena): Es gibt, Prinz, bei dieser Frage keine einseitige Beantwortung. Denn eine solche Rede mag der Tathāgata sprechen oder auch nicht sprechen. Wenn er durch das Sprechen einen Nutzen sieht, mag er sie sprechen; sieht er keinen Nutzen, spricht er sie nicht; das ist die Bedeutung. So zermalmte der Erhabene die vom großen Nigaṇṭha in vier Monaten konstruierte Frage mit einem einzigen Wort, wie ein Blitzeinschlag einen Berggipfel zermalmt. „Die Nigaṇṭhas gingen zugrunde“ (anassuṃ nigaṇṭhā) bedeutet, die Nigaṇṭhas sind verloren.

86. Aṅke nisinno hotīti ūrūsu nisinno hoti. Lesavādino hi vādaṃ paṭṭhapentā kiñcideva phalaṃ vā pupphaṃ vā potthakaṃ vā gahetvā nisīdanti. Te attano jaye sati paraṃ ajjhottharanti, parassa jaye sati phalaṃ khādantā viya pupphaṃ ghāyantā viya potthakaṃ vācentā viya vikkhepaṃ dassenti. Ayaṃ pana cintesi – ‘‘sammāsambuddho esa osaṭasaṅgāmo paravādamaddano. Sace me jayo bhavissati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce bhavissati, dārakaṃ vijjhitvā rodāpessāmi. Tato passatha, bho, ayaṃ dārako rodati, uṭṭhahatha tāva, pacchāpi jānissāmā’’ti tasmā dārakaṃ gahetvā nisīdi. Bhagavā pana rājakumārato sahassaguṇenapi satasahassaguṇenapi vādīvarataro, ‘‘imamevassa dārakaṃ upamaṃ katvā vādaṃ bhindissāmī’’ti cintetvā ‘‘taṃ kiṃ maññasi rājakumārā’’tiādimāha.

86. „Auf dem Schoß sitzend“ (aṅke nisinno hoti) bedeutet, auf den Oberschenkeln sitzend. Denn diejenigen, die mit Vorwänden debattieren und eine Debatte anzetteln, setzen sich hin, während sie irgendeine Frucht, eine Blume oder ein Buch halten. Wenn sie selbst siegreich sind, überwältigen sie den anderen; wenn der andere siegreich ist, zeigen sie Ablenkung, indem sie gleichsam eine Frucht essen, an einer Blume riechen oder in einem Buch lesen. Dieser [Abhaya] aber dachte: „Der vollkommen Erleuchtete hat viele Schlachten der Debatten geschlagen und zermalmt die gegnerischen Behauptungen. Wenn mir der Sieg zufällt, ist das gut. Wenn nicht, werde ich das Kind mit der Faust knuffen und zum Weinen bringen. Daraufhin werde ich sagen: ‚Seht, ihr Herren, dieses Kind weint heftig! Steht erst einmal auf, später werden wir es wissen‘ und so die Debatte beenden.“ Deshalb setzte er sich hin, während er das Kind hielt. Der Erhabene aber, der ein tausendfach und hunderttausendfach besserer Debattierer als der Prinz ist, dachte: „Ich werde eben dieses sein Kind als Gleichnis nehmen und seine Behauptung zerschlagen“, und sprach: „Was meinst du, Prinz?“ und so weiter.

Tattha mukhe āhareyyāti mukhe ṭhapeyya. Āhareyyassāhanti apaneyyaṃ assa ahaṃ. Ādikenevāti paṭhamapayogeneva. Abhūtanti abhūtatthaṃ. Atacchanti na tacchaṃ. Anatthasaṃhitanti na atthasaṃhitaṃ na vaḍḍhinissitaṃ. Appiyā amanāpāti neva piyā na manāpā. Iminā nayeneva sabbattha attho daṭṭhabbo.

Darin bedeutet „in den Mund stecken“ (mukhe āhareyya): in den Mund legen. „Ich würde es ihm herausholen“ (āhareyyassāhaṃ) bedeutet: ich würde es von diesem [Kind] entfernen. „Gleich zu Beginn“ (ādikeneva) bedeutet: schon beim ersten Versuch. „Unwahr“ (abhūtaṃ) bedeutet: von unwahrer Bedeutung. „Unwirklich“ (atacchaṃ) bedeutet: nicht wahr. „Unheilsam“ (anatthasaṃhitaṃ) bedeutet: nicht mit Nutzen verbunden, nicht auf Wachstum gerichtet. „Unbeliebt und unangenehm“ (appiyā amanāpā) bedeutet: weder lieb noch angenehm. In eben dieser Weise ist die Bedeutung an allen Stellen zu verstehen.

Tattha appiyapakkhe paṭhamavācā acoraṃyeva coroti, adāsaṃyeva dāsoti, aduppayuttaṃyeva duppayuttoti pavattā. Na taṃ tathāgato bhāsati. Dutiyavācā coraṃyeva coro ayantiādivasena pavattā. Tampi [Pg.78] tathāgato na bhāsati. Tatiyavācā ‘‘idāni akatapuññatāya duggato dubbaṇṇo appesakkho, idha ṭhatvāpi puna puññaṃ na karosi, dutiyacittavāre kathaṃ catūhi apāyehi na muccissasī’’ti evaṃ mahājanassa atthapurekkhārena dhammapurekkhārena anusāsanīpurekkhārena ca vattabbavācā. Tatra kālaññū tathāgatoti tasmiṃ tatiyabyākaraṇe tassā vācāya byākaraṇatthāya tathāgato kālaññū hoti, mahājanassa ādānakālaṃ gahaṇakālaṃ jānitvāva byākarotīti attho.

Darin ist auf der Seite des Unbeliebten die erste Rede jene, die einen Nicht-Dieb als Dieb bezeichnet, einen Nicht-Sklaven als Sklaven, oder einen, der sich nicht schlecht verhalten hat, als schlecht verhaltend. Diese spricht der Tathāgata nicht. Die zweite Rede verläuft so, dass sie einen tatsächlichen Dieb als „dieser ist ein Dieb“ bezeichnet und so weiter. Auch diese spricht der Tathāgata nicht. Die dritte Rede ist eine solche, die zum Wohl der Menschen, zur Wahrheit und zur Unterweisung gesprochen werden muss, wie etwa: „Da du jetzt wegen des Nicht-Vollbringens von Verdiensten in üblen Umständen, unansehnlich und einflusslos bist, und selbst während du hier verweilst, wiederum kein Verdienst erwirbst, wie willst du im zweiten Geisteszustand von den vier leidvollen Daseinsbereichen befreit werden?“ „Dabei ist der Tathāgata der Kenner der rechten Zeit“ (tatra kālaññū tathāgato) bedeutet: Bei jener dritten Darlegung ist der Tathāgata der Kenner der rechten Zeit für die Verkündigung dieser Rede; er verkündet sie erst, wenn er die Zeit der Aufnahme und des Erfassens seitens der Menschenmenge erkannt hat.

Piyapakkhe paṭhamavācā aṭṭhāniyakathā nāma. Sā evaṃ veditabbā – evaṃ kira gāmavāsimahallakaṃ nagaraṃ āgantvā pānāgāre pivantaṃ vañcetukāmā sambahulā dhuttā pītaṭṭhāne ṭhatvā tena saddhiṃ suraṃ pivantā ‘‘imassa nivāsanapāvuraṇampi hatthe bhaṇḍakampi sabbaṃ gaṇhissāmā’’ti cintetvā katikaṃ akaṃsu – ‘‘ekekaṃ attapaccakkhakathaṃ kathema, yo ‘abhūta’nti kathesi, kathitaṃ vā na saddahati, taṃ dāsaṃ katvā gaṇhissāmā’’ti. Tampi mahallakaṃ pucchiṃsu ‘‘tumhākampi tāta ruccatī’’ti. Evaṃ hotu tātāti.

Auf der Seite des Beliebten wird die erste Rede „unbegründete Rede“ (aṭṭhāniyakathā) genannt. Sie ist wie folgt zu verstehen: Es heißt, mehrere Betrüger, die einen Dorfgreis betrügen wollten, der in die Stadt gekommen war und in einer Schenke trank, tranken am Trinkort mit ihm Alkohol und dachten: „Wir wollen all seine Gewänder und auch die Waren in seiner Hand an uns nehmen.“ Sie trafen eine Vereinbarung: „Wir wollen jeder eine selbst erlebte Geschichte erzählen. Wer sagt: ‚Das ist unwahr‘ oder dem Erzählten keinen Glauben schenkt, den wollen wir zu unserem Sklaven machen und mitnehmen.“ Sie fragten auch jenen Greis: „Gefällt dir das auch, Vater?“ Er sagte: „Möge es so sein, ihr Lieben (Söhne).“

Eko dhutto āha – mayhaṃ, bho mātu, mayi kucchigate kapiṭṭhaphaladohalo ahosi. Sā aññaṃ kapiṭṭhahārakaṃ alabbhamānā maṃyeva pesesi. Ahaṃ gantvā rukkhaṃ abhiruhituṃ asakkonto attanāva attānaṃ pāde gahetvā muggaraṃ viya rukkhassa upari khipiṃ; atha sākhato sākhaṃ vicaranto phalāni gahetvā otarituṃ asakkonto gharaṃ gantvā nisseṇiṃ āharitvā oruyha mātu santikaṃ gantvā phalāni mātuyā adāsiṃ; tāni pana mahantāni honti cāṭippamāṇāni. Tato me mātarā ekāsane nisinnāya samasaṭṭhiphalāni khāditāni. Mayā ekucchaṅgena ānītaphalesu sesakāni kulasantake gāme khuddakamahallakānaṃ ahesuṃ. Amhākaṃ gharaṃ soḷasahatthaṃ, sesaparikkhārabhaṇḍakaṃ apanetvā kapiṭṭhaphaleheva yāva chadanaṃ pūritaṃ. Tato atirekāni gahetvā gehadvāre rāsiṃ akaṃsu. So asītihatthubbedho pabbato viya ahosi. Kiṃ īdisaṃ, bho sakkā, saddahitunti?

Ein Schelm sagte: „Ihr Herren, als ich noch im Schoß meiner Mutter war, hatte sie ein Schwangerschaftsverlangen nach Holzapfelfrüchten. Da sie niemanden sonst finden konnte, der Holzäpfel herbeischaffen konnte, schickte sie mich selbst. Ich ging hin, doch da ich nicht auf den Baum klettern konnte, packte ich mich selbst an den Füßen und warf mich wie einen Holzhammer hinauf auf den Baum. Während ich dort von Ast zu Ast wanderte und die Früchte pflückte, konnte ich nicht herabsteigen. Da ging ich nach Hause, holte eine Leiter, stieg herab, ging zu meiner Mutter und gab ihr die Früchte. Diese aber waren riesig, so groß wie große Wasserkrüge. Daraufhin wurden von meiner Mutter, während sie auf einem einzigen Sitz saß, genau sechzig Früchte verzehrt. Die übrigen der von mir in einer Gewandfalte gebrachten Früchte gingen an die Jungen und Alten im familieneigenen Dorf. Unser Haus war sechzehn Ellen hoch; wir räumten den restlichen Hausrat aus und füllten es bis zum Dach nur mit Holzapfelfrüchten. Die darüber hinausgehenden Früchte nahm man und häufte sie vor der Haustür auf. Dieser Haufen war achtzig Ellen hoch, wie ein Berg. Ihr Herren, kann man so etwas glauben?“

Gāmikamahallako [Pg.79] tuṇhī nisīditvā sabbesaṃ kathāpariyosāne pucchito āha – ‘‘evaṃ bhavissati tātā, mahantaṃ raṭṭhaṃ, raṭṭhamahantatāya sakkā saddahitu’’nti. Yathā ca tena, evaṃ sesehipi tathārūpāsu nikkāraṇakathāsu kathitāsu āha – mayhampi tātā suṇātha, na tumhākaṃyeva kulāni, amhākampi kulaṃ mahākulaṃ, amhākaṃ pana avasesakhettehi kappāsakhettaṃ mahantataraṃ. Tassa anekakarīsasatassa kappāsakhettassa majjhe eko kappāsarukkho mahā asītihatthubbedho ahosi. Tassa pañca sākhā, tāsu avasesasākhā phalaṃ na gaṇhiṃsu, pācīnasākhāya ekameva mahācāṭimattaṃ phalaṃ ahosi. Tassa cha aṃsiyo, chasu aṃsīsu cha kappāsapiṇḍiyo pupphitā. Ahaṃ massuṃ kāretvā nhātavilitto khettaṃ gantvā tā kappāsapiṇḍiyo pupphitā disvā ṭhitakova hatthaṃ pasāretvā gaṇhiṃ. Tā kappāsapiṇḍiyo thāmasampannā cha dāsā ahesuṃ. Te sabbe maṃ ekakaṃ ohāya palātā. Ettake addhāne te na passāmi, ajja diṭṭhā, tumhe te cha janā. Tvaṃ nando nāma, tvaṃ puṇṇo nāma, tvaṃ vaḍḍhamāno nāma, tvaṃ citto nāma tvaṃ maṅgalo nāma, tvaṃ poṭṭhiyo nāmāti vatvā uṭṭhāya nisinnakeyeva cūḷāsu gahetvā aṭṭhāsi. Te ‘‘na mayaṃ dāsā’’tipi vattuṃ nāsakkhiṃsu. Atha ne kaḍḍhanto vinicchayaṃ netvā lakkhaṇaṃ āropetvā yāvajīvaṃ dāse katvā paribhuñji. Evarūpiṃ kathaṃ tathāgato na bhāsati.

Der Dorfälteste saß schweigend da, und als er am Ende der Reden aller gefragt wurde, sagte er: „Es wird wohl so sein, meine Söhne. Das Land ist sehr groß; wegen der Weite des Landes kann man das glauben.“ Und wie von jenem ersten, so wurden auch von den übrigen solche haltlosen Geschichten erzählt. Daraufhin sagte er: „Hört auch mir zu, meine Söhne! Nicht nur eure Familien sind bedeutend; auch unsere Familie ist eine große Familie. Unser Baumwollfeld ist jedoch weitaus größer als alle übrigen Felder zusammen. Inmitten dieses Baumwollfeldes von vielen hundert Karīsas Größe stand ein einziger riesiger Baumwollbaum von achtzig Ellen Höhe. Er hatte fünf Äste. Von diesen trugen die übrigen Äste keine Frucht, doch am östlichen Ast gab es eine einzige Frucht, so groß wie ein riesiger Wasserkrug. Diese hatte sechs Segmente, und in den sechs Segmenten blühten sechs Baumwollbällchen. Nachdem ich mir den Bart hatte scheren lassen, gebadet und mich gesalbt hatte, ging ich zum Feld. Als ich jene blühenden Baumwollbällchen sah, streckte ich einfach im Stehen die Hand aus und pflückte sie. Jene Baumwollbällchen wurden zu sechs starken Sklaven. Sie alle ließen mich allein zurück und liefen davon. All die Zeit über habe ich sie nicht gesehen, erst heute habe ich sie wiedergefunden: Ihr sechs seid diese Männer! Du heißt Nanda, du heißt Puṇṇa, du heißt Vaḍḍhamāna, du heißt Citta, du heißt Maṅgala und du heißt Poṭṭhiya.“ Nach diesen Worten stand er auf, packte die noch dasitzenden Männer an ihren Haarknoten und hielt sie fest. Sie vermochten nicht einmal zu sagen: „Wir sind keine Sklaven.“ Daraufhin schleppte er sie vor das Gericht, ließ sie registrieren und hielt sie zeit ihres Lebens als Sklaven im Dienst. Solch eine Rede spricht der Tathāgata nicht.

Dutiyavācā āmisahetucāṭukamyatādivasena nānappakārā paresaṃ thomanavācā ceva, corakathaṃ rājakathanti ādinayappavattā tiracchānakathā ca. Tampi tathāgato na bhāsati. Tatiyavācā ariyasaccasannissitakathā, yaṃ vassasatampi suṇantā paṇḍitā neva tittiṃ gacchanti. Iti tathāgato neva sabbampi appiyavācaṃ bhāsati na piyavācaṃ. Tatiyaṃ tatiyameva pana bhāsitabbakālaṃ anatikkamitvā bhāsati. Tattha tatiyaṃ appiyavācaṃ sandhāya heṭṭhā daharakumāraupamā āgatāti veditabbaṃ.

Die zweite Sprechweise besteht aus verschiedenen Arten von Lobreden an andere aus Eigennutz, Schmeichelei und Ähnlichem sowie aus unheilsamer Rede (tiracchānakathā), die sich in dieser Weise mit Dieben, Königen usw. befasst. Auch diese spricht der Tathāgata nicht. Die dritte Sprechweise ist die auf die edlen Wahrheiten gestützte Rede, von der die Weisen niemals genug bekommen, selbst wenn sie ihr hundert Jahre lang zuhören. Somit spricht der Tathāgata weder jegliche unliebsame Rede noch [bloße] angenehme Rede. Vielmehr spricht er nur die dritte Art zur rechten Zeit, ohne diese zu versäumen. Dabei bezog sich das weiter oben angeführte Gleichnis vom kleinen Knaben auf die dritte Art der unliebsamen [aber wahren und nützlichen] Rede; so ist es zu verstehen.

87. Udāhu ṭhānasovetanti udāhu ṭhānuppattikañāṇena taṅkhaṇaṃyeva taṃ tathāgatassa upaṭṭhātīti pucchati. Saññātoti ñāto paññāto pākaṭo. Dhammadhātūti dhammasabhāvo. Sabbaññutaññāṇassetaṃ adhivacanaṃ[Pg.80]. Taṃ bhagavatā suppaṭividdhaṃ, hatthagataṃ bhagavato. Tasmā so yaṃ yaṃ icchati, taṃ taṃ sabbaṃ ṭhānasova paṭibhātīti. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Ayaṃ pana dhammadesanā neyyapuggalavasena pariniṭṭhitāti.

87. Mit „Oder schlagartig an Ort und Stelle?“ fragt er, ob jenes Gleichnis dem Tathāgata genau in jenem Moment durch ein spontan entstehendes Wissen erschien. „Saññāto“ (erkannt) bedeutet gewusst, genau erkannt, offenkundig. „Dhammadhātu“ bedeutet das Wesen der Phänomene (dhammasabhāvo); dies ist eine Bezeichnung für das Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa). Dieses wurde vom Erhabenen vollkommen durchdrungen und ist in den Besitz des Erhabenen übergegangen. Deshalb erscheint ihm alles, was auch immer er wünscht, augenblicklich an Ort und Stelle. Der Rest ist überall leicht verständlich. Diese Lehrverkündigung ist jedoch in Bezug auf die Person, die der Führung bedarf (neyyapuggala), abgeschlossen.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Abhayarājakumārasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Abhayarājakumāra-Sutta abgeschlossen.

9. Bahuvedanīyasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Bahuvedanīya-Sutta.

88. Evaṃ me sutanti bahuvedanīyasuttaṃ. Tattha pañcakaṅgo thapatīti pañcakaṅgoti tassa nāmaṃ. Vāsipharasunikhādanadaṇḍamuggarakāḷasuttanāḷisaṅkhātehi vā aṅgehi samannāgatattā so pañcaṅgoti paññāto. Thapatīti vaḍḍhakījeṭṭhako. Udāyīti paṇḍitaudāyitthero.

88. Das Sutta, das mit „Evaṃ me sutaṃ“ beginnt, ist das Bahuvedanīya-Sutta. Darin ist „Pañcakaṅga“ in der Passage „Pañcakaṅgo thapati“ sein Name. Oder aber er war als „Pañcaṅga“ bekannt, weil er mit den fünf Werkzeugen ausgestattet war, die als Dechsel, Axt, Meißel, hölzerner Hammer und Richtschnurbehälter bezeichnet werden. „Thapati“ bedeutet Zimmermeister. „Udāyī“ bezeichnet den weisen Thera Udāyī.

89. Pariyāyanti kāraṇaṃ. Dvepānandāti dvepi, ānanda. Pariyāyenāti kāraṇena. Ettha ca kāyikacetasikavasena dve veditabbā. Sukhādivasena tisso, indriyavasena sukhindriyādikā pañca, dvāravasena cakkhusamphassajādikā cha, upavicāravasena ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā somanassaṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicaratī’’tiādikā aṭṭhārasa, cha gehassitāni somanassāni, cha nekkhammasitāni somanassāni, cha gehassitāni domanassāni, cha nekkhammasitāni domanassāni, cha gehassitā upekkhā, cha nekkhammasitāti evaṃ chattiṃsa, tā atīte chattiṃsa, anāgate chattiṃsa, paccuppanne chattiṃsāti evaṃ aṭṭhavedanāsataṃ veditabbaṃ.

89. „Pariyāya“ bedeutet Methode oder Grund. „Dvepānanda“ bedeutet: auch zwei, Ānanda. „Pariyāyena“ bedeutet: aus einem bestimmten Grund (oder nach einer bestimmten Methode). Und hierbei sind nach körperlicher und geistiger Art zwei Gefühle zu verstehen; nach angenehmer Art usw. drei Gefühle; nach den Sinnen (indriya) fünf, beginnend mit dem Angenehmheits-Sinn usw.; nach den Toren sechs, beginnend mit dem durch Seh-Kontakt entstandenen Gefühl usw.; nach den gedanklichen Beschäftigungen (upavicāra) achtzehn, beginnend mit: „Wenn man mit dem Auge eine Form sieht, beschäftigt man sich gedanklich mit einer Form, die Anlass zu Freude gibt“ usw. Sechs weltliche Freuden, sechs der Entsagung angehörige Freuden, sechs weltliche Traurigkeiten, sechs der Entsagung angehörige Traurigkeiten, sechs weltlicher Gleichmut und sechs der Entsagung angehöriger Gleichmut ergeben sechsunddreißig Gefühle. Diese sechsunddreißig in der Vergangenheit, sechsunddreißig in der Zukunft und sechsunddreißig in der Gegenwart ergeben insgesamt einhundertacht Gefühle, die so zu verstehen sind.

90. Pañca kho ime, ānanda, kāmaguṇāti ayaṃ pāṭiekko anusandhi. Na kevalampi dve ādiṃ katvā vedanā bhagavatā paññattā, pariyāyena ekāpi vedanā kathitā. Taṃ dassento pañcakaṅgassa thapatino vādaṃ upatthambhetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.

90. Die Passage „Es gibt diese fünf Stränge der Sinnlichkeit, Ānanda“ ist ein eigenständiger Anschluss. Nicht nur wurden vom Erhabenen Gefühle dargelegt, beginnend mit zweien (bis hin zu sechsunddreißig), sondern in gewisser Weise wurde auch ein einziges Gefühl verkündet. Um dies aufzuzeigen und um die Ansicht des Zimmermeisters Pañcakaṅga zu stützen, begann der Erhabene diese Lehrrede.

Abhikkantataranti sundarataraṃ. Paṇītataranti atappakataraṃ. Ettha ca catutthajjhānato paṭṭhāya adukkhamasukhā vedanā, sāpi santaṭṭhena paṇītaṭṭhena ca sukhanti vuttā. Cha gehassitāni sukhanti vuttāni. Nirodho avedayitasukhavasena [Pg.81] sukhaṃ nāma jāto. Pañcakāmaguṇavasena hi aṭṭhasamāpattivasena ca uppannaṃ vedayitasukhaṃ nāma. Nirodho avedayitasukhaṃ nāma. Iti vedayitasukhaṃ vā hotu avedayitasukhaṃ vā, taṃ niddukkhabhāvasaṅkhātena sukhaṭṭhena ekantasukhameva jātaṃ.

„Noch herrlicher“ (abhikkantataraṃ) bedeutet noch besser (sundarataraṃ). „Noch erhabener“ (paṇītataraṃ) bedeutet noch unersättlicher (atappataraṃ). Und hierbei wird die weder-schmerzhafte-noch-angenehme Empfindung ab der vierten Vertiefung (jhāna) an aufwärts sowohl wegen ihres friedvollen Wesens als auch wegen ihres erhabenen Wesens als „Glück“ (sukha) bezeichnet. Auch die sechs mit dem Hausleben verbundenen Freuden werden als „Glück“ bezeichnet. Das Erlöschen (nirodha) gilt aufgrund des nicht-empfundenen Glücks als Glück. Denn das durch die fünf Arten von Sinnesobjekten und durch die acht Erreichungen (samāpatti) entstandene Glück wird „empfundenes Glück“ (vedayita-sukha) genannt. Das Erlöschen wird „nicht-empfundenes Glück“ (avedayita-sukha) genannt. Ob es sich nun also um empfundenes Glück oder um nicht-empfundenes Glück handelt: Beides ist aufgrund des Wesens des Glücks, welches als Zustand der Leidensfreiheit (Schmerzlosigkeit) verstanden wird, wahrlich ausschließlich reines Glück.

91. Yattha yatthāti yasmiṃ yasmiṃ ṭhāne. Sukhaṃ upalabbhatīti vedayitasukhaṃ vā avedayitasukhaṃ vā upalabbhati. Taṃ taṃ tathāgato sukhasmiṃ paññapetīti taṃ sabbaṃ tathāgato niddukkhabhāvaṃ sukhasmiṃyeva paññapetīti. Idha bhagavā nirodhasamāpattiṃ sīsaṃ katvā neyyapuggalavasena arahattanikūṭeneva desanaṃ niṭṭhāpesīti.

91. „Wo auch immer“ (yattha yattha) bedeutet „an welchem Ort auch immer“ (yasmiṃ yasmiṃ ṭhāne). „Glück erlangt wird“ bedeutet, dass entweder empfundenes Glück oder nicht-empfundenes Glück erlangt wird. „Dieses und jenes legt der Tathāgata als Glück dar“ bedeutet, dass der Tathāgata all dies im Hinblick auf den Zustand der Leidensfreiheit als eben dieses Glück darlegt. In dieser Lehrrede hat der Erhabene, indem er die Erreichung des Erlöschens (nirodha-samāpatti) an die Spitze stellte, entsprechend der Fähigkeit der zu führenden Personen (neyya-puggala) die Verkündung mit der Arahatschaft als Höhepunkt abgeschlossen.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Bahuvedanīyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Bahuvedanīya-Sutta abgeschlossen.

10. Apaṇṇakasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Apaṇṇaka-Sutta.

92. Evaṃ me sutanti apaṇṇakasuttaṃ. Tattha cārikanti aturitacārikaṃ.

92. „So habe ich gehört“ (evaṃ me sutaṃ) leitet das Apaṇṇaka-Sutta ein. Darin bedeutet „Wanderung“ (cārikaṃ) eine unhastige, gemächliche Wanderung (aturitacārikaṃ).

93. Atthi pana vo gahapatayoti kasmā āha? So kira gāmo aṭavidvāre niviṭṭho. Nānāvidhā samaṇabrāhmaṇā divasaṃ maggaṃ gantvā sāyaṃ taṃ gāmaṃ vāsatthāya upenti, tesaṃ te manussā mañcapīṭhāni pattharitvā pāde dhovitvā pāde makkhetvā kappiyapānakāni datvā punadivase nimantetvā dānaṃ denti. Te pasannacittā tehi saddhiṃ sammantayamānā evaṃ vadanti ‘‘atthi pana vo gahapatayo kiñci dassanaṃ gahita’’nti? Natthi, bhanteti. ‘‘Gahapatayo vinā dassanena loko na niyyāti, ekaṃ dassanaṃ ruccitvā khamāpetvā gahetuṃ vaṭṭati, ‘sassato loko’ti dassanaṃ gaṇhathā’’ti vatvā pakkantā. Aparadivase aññe āgatā. Tepi tatheva pucchiṃsu. Te tesaṃ ‘‘āma, bhante, purimesu divasesu tumhādisā samaṇabrāhmaṇā āgantvā ‘sassato loko’ti amhe idaṃ dassanaṃ gāhāpetvā gatā’’ti ārocesuṃ. ‘‘Te bālā kiṃ jānanti? ‘Ucchijjati ayaṃ loko’ti ucchedadassanaṃ gaṇhathā’’ti evaṃ tepi ucchedadassanaṃ gaṇhāpetvā pakkantā. Etenupāyena aññe ekaccasassataṃ, aññe antānantaṃ[Pg.82], aññe amarāvikkhepanti evaṃ dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo uggaṇhāpesuṃ. Te pana ekadiṭṭhiyampi patiṭṭhātuṃ nāsakkhiṃsu. Sabbapacchā bhagavā agamāsi. So tesaṃ hitatthāya pucchanto ‘‘atthi pana vo gahapatayo’’tiādimāha. Tattha ākāravatīti kāraṇavatī sahetukā. Apaṇṇakoti aviraddho advejjhagāmī ekaṃsagāhiko.

93. Warum sprach er: „Gibt es aber für euch, Hausväter...“? Jener Ort soll am Rande eines großen Waldes (aṭavidvāra) gelegen haben. Verschiedene Asketen und Brahmanen wanderten den ganzen Tag auf den Wegen und suchten am Abend dieses Dorf auf, um dort zu übernachten. Die Menschen dort breiteten Liegen und Stühle für sie aus, wuschen ihre Füße, salbten ihre Füße, gaben ihnen erlaubte Getränke, luden sie für den nächsten Tag ein und gaben ihnen Gaben (Almosen). Mit vertrauensvollem Geist unterhielten sie sich mit jenen und sagten: „Gibt es aber für euch, Hausväter, irgendeine Anschauung, die ihr angenommen habt?“ Sie antworteten: „Nein, Ehrwürdige.“ Daraufhin sagten jene: „Hausväter, ohne eine Anschauung entkommt die Welt dem Kreislauf des Leidens nicht. Es ist angemessen, Gefallen an einer Anschauung zu finden, ihr zuzustimmen und sie anzunehmen. Nehmt die Anschauung an: ‚Die Welt ist ewig (sassato loko)‘!“ Nach diesen Worten zogen sie fort. Am nächsten Tag kamen andere an. Diese fragten genau ebenso. Die Dorfbewohner berichteten ihnen: „Ja, Ehrwürdige, an vergangenen Tagen kamen Asketen und Brahmanen wie ihr hierher, ließen uns diese Anschauung annehmen, dass ‚die Welt ewig ist‘, und gingen wieder fort.“ Jene erwiderten: „Was wissen diese Toren schon? Nehmt die Anschauung der Vernichtung an: ‚Diese Welt wird vernichtet (ucchijjati ayaṃ loko)‘!“ Auf diese Weise ließen auch sie diese Anschauung der Vernichtung annehmen und zogen fort. Durch dieses Vorgehen brachten andere sie dazu, die Anschauung des teilweisen Ewigkeitglaubens (ekacca-sassata) anzunehmen, andere die Anschauung der Endlichkeit und Unendlichkeit (antānanta), andere das endlose Ausweichen (amarā-vikkhepa) – so ließen sie jene die zweiundsechzig falschen Ansichten (diṭṭhi) annehmen. Doch jene Dorfbewohner vermochten sich auf keine einzige Ansicht festzulegen. Zuletzt kam der Erhabene dorthin. Zum Wohle dieser Menschen fragend, sprach er die Worte: „Gibt es aber für euch, Hausväter...“ und so weiter. Darin bedeutet „begründet“ (ākāravatī) eine Anschauung mit Gründen (kāraṇavatī), mit einer Ursache versehen (sahetukā). „Unfehlbar“ (apaṇṇako) bedeutet fehlerfrei (aviraddho), frei von Zweifeln (advejjhagāmī) und auf eine einzige Seite (die Wahrheit) ausgerichtet (ekaṃsagāhiko).

94. Natthi dinnantiādi dasavatthukā micchādiṭṭhi heṭṭhā sāleyyakasutte vitthāritā. Tathā tabbipaccanīkabhūtā sammādiṭṭhi.

94. Die falsche Ansicht mit ihren zehn Punkten, beginnend mit „Es gibt kein Geben“ (natthi dinnaṃ), wurde weiter oben im Sāleyyaka-Sutta ausführlich erklärt. Ebenso verhält es sich mit der ihr entgegengesetzten rechten Anschauung (sammādiṭṭhi).

95. Nekkhamme ānisaṃsanti yo nesaṃ akusalato nikkhantabhāve ānisaṃso, yo ca vodānapakkho visuddhipakkho, taṃ na passantīti attho. Asaddhammasaññattīti abhūtadhammasaññāpanā. Attānukkaṃsetīti ṭhapetvā maṃ ko añño attano dassanaṃ pare gaṇhāpetuṃ sakkotīti attānaṃ ukkhipati. Paraṃ vambhetīti ettakesu janesu ekopi attano dassanaṃ pare gaṇhāpetuṃ na sakkotīti evaṃ paraṃ heṭṭhā khipati. Pubbeva kho panāti pubbe micchādassanaṃ gaṇhantasseva susīlyaṃ pahīnaṃ hoti, dussīlabhāvo paccupaṭṭhito. Evamassimeti evaṃ assa ime micchādiṭṭhiādayo satta. Aparāparaṃ uppajjanavasena pana teyeva micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā uppajjanti nāma.

95. „Sie sehen nicht den Segen in der Entsagung“ bedeutet: Sie sehen nicht den Segen, der im Austreten aus dem Unheilsamen (akusalato nikkhantabhāve) liegt, noch den Aspekt der Läuterung (vodānapakkho) und den Aspekt der Reinheit (visuddhipakkho). „Verkündung einer falschen Lehre“ (asaddhammasaññatti) bedeutet das Bekanntmachen von Unwahrheiten (abhūtadhammasaññāpanā). „Sich selbst erhöhen“ (attānukkaṃseti) bedeutet, dass er sich selbst emporhebt mit den Worten: „Wer außer mir ist fähig, andere dazu zu bringen, seine Anschauung anzunehmen?“ „Andere herabsetzen“ (paraṃ vambheti) bedeutet, dass er andere erniedrigt, indem er sagt: „Unter so vielen Menschen ist nicht ein einziger fähig, andere seine Anschauung annehmen zu lassen.“ „Zuvor jedoch schon“ (pubbeva kho pana) bedeutet: Schon zuvor, während er die falsche Anschauung annimmt, ist seine Tugendhaftigkeit verloren gegangen und die Sittenlosigkeit ist eingetreten. „So sind bei diesem“ (evamassime) bedeutet: So sind bei diesem Menschen diese sieben Faktoren wie die falsche Ansicht usw. vorhanden. Durch das wiederholte Entstehen aufgrund dieser falschen Ansicht entstehen sodann fortlaufend zahlreiche böse, unheilsame Geisteszustände.

Tatrāti tāsu tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ laddhīsu. Kaliggahoti parājayaggāho. Dussamatto samādinnoti duggahito dupparāmaṭṭho. Ekaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhatīti ekantaṃ ekakoṭṭhāsaṃ sakavādameva pharitvā adhimuccitvā tiṭṭhati, ‘‘sace kho natthi paro loko’’ti evaṃ santeyeva sotthibhāvāvaho hoti. Riñcatīti vajjeti.

„Darin“ (tatrā) bedeutet: unter jenen Anschauungen (laddhisu) dieser Asketen und Brahmanen. „Ein schlechter Wurf“ (kaliggaho) bedeutet das Erleiden einer Niederlage (parājayaggāho). „Schlecht angenommen“ (dussamatto samādinno) bedeutet unheilvoll ergriffen und schlecht erfasst (duggahito dupparāmaṭṭho). „Er steht da, indem er sich ganz auf eine Seite beschränkt“ (ekaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati) bedeutet: Er verbleibt dabei, sich ganz und gar auf einen einzigen Teilbereich, nämlich nur auf seine eigene Anschauung, zu beschränken und sich ihr vollkommen hinzugeben. „Wenn es nun keine andere Welt gibt“ – selbst wenn dies so ist, führt dies zu einem Zustand der Sicherheit und des Heils (sotthibhāva). „Er vernachlässigt“ (riñcati) bedeutet, er meidet (vajjeti).

96. Saddhammasaññattīti bhūtadhammasaññāpanā.

96. „Verkündung der wahren Lehre“ (saddhammasaññatti) bedeutet das Bekanntmachen von wahren Dingen (bhūtadhammasaññāpanā).

Kaṭaggahoti jayaggāho. Susamatto samādinnoti suggahito suparāmaṭṭho. Ubhayaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhatīti ubhayantaṃ ubhayakoṭṭhāsaṃ sakavādaṃ paravādañca pharitvā adhimuccitvā tiṭṭhati ‘‘sace kho atthi paro loko’’ti evaṃ santepi ‘‘sace kho natthi paro loko’’ti evaṃ santepi sotthibhāvāvaho hoti. Paratopi ekaṃsaubhayaṃsesu imināva nayena attho veditabbo.

„Ein guter Wurf“ (kaṭaggaho) bedeutet das Davontragen des Sieges (jayaggāho). „Gut angenommen“ (susamatto samādinno) bedeutet richtig ergriffen und gut erfasst (suggahito suparāmaṭṭho). „Er steht da, indem er sich auf beide Seiten erstreckt“ (ubhayaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati) bedeutet: Er verbleibt dabei, sich auf beide Extrempunkte, auf beide Bereiche – nämlich sowohl auf seine eigene Anschauung als auch auf die Anschauung des anderen – zu erstrecken und sich ihnen hinzugeben. Ob nun gilt: „Wenn es eine andere Welt gibt“ oder „Wenn es keine andere Welt gibt“, in jedem Fall führt dies zu einem Zustand der Sicherheit (sotthibhāva). Auch im Folgenden soll die Bedeutung bezüglich der einseitigen und beidseitigen Aspekte nach eben dieser Methode verstanden werden.

97. Karototi [Pg.83] sahatthā karontassa. Kārayatoti āṇattiyā kārentassa. Chindatoti paresaṃ hatthādīni chindantassa. Pacatoti daṇḍena pīḷentassa vā tajjentassa vā. Socayatoti parassa bhaṇḍaharaṇādīhi sokaṃ sayaṃ karontassapi parehi kārentassapi. Kilamatoti āhārūpaccheda-bandhanāgārappavesanādīhi sayaṃ kilamantassāpi parehi kilamāpentassāpi. Phandato phandāpayatoti paraṃ phandantaṃ phandanakāle sayampi phandato parampi phandāpayato. Pāṇamatipātayatoti pāṇaṃ hanantassapi hanāpentassapi. Evaṃ sabbattha karaṇakārāpanavaseneva attho veditabbo.

97. „Für den, der handelt“ (karoto) bezieht sich auf einen, der mit eigener Hand handelt. „Für den, der handeln lässt“ (kārayato) bezieht sich auf einen, der durch Befehl handeln lässt. „Für den, der verstümmelt“ (chindato) bezieht sich auf einen, der die Hände und andere Glieder anderer abschneidet. „Für den, der quält“ (pacato) bezieht sich auf einen, der mit einem Stock züchtigt oder bedroht. „Für den, der Kummer bereitet“ (socayato) bezieht sich auf einen, der durch den Raub des Eigentums anderer usw. selbst Kummer verursacht oder ihn durch andere verursachen lässt. „Für den, der quält und ermüdet“ (kilamato) bezieht sich auf einen, der durch Entzug der Nahrung, Einsperren ins Gefängnis usw. selbst jemanden ermüdet oder ihn durch andere ermüden lässt. „Für den, der erzittern lässt und erzittern macht“ (phandato phandāpayato) bezieht sich auf einen, der selbst erzittert und einen anderen, während dieser zittert, ebenfalls erzittern lässt oder ihn dazu bringt zu zittern. „Für den, der Leben vernichtet“ (pāṇamatipātayato) bezieht sich auf einen, der selbst ein Lebewesen tötet oder töten lässt. Auf diese Weise soll die Bedeutung überall im Sinne des eigenen Handelns und des Veranlassens verstanden werden.

Sandhinti gharasandhiṃ. Nillopanti mahāvilopaṃ. Ekāgārikanti ekameva gharaṃ parivāretvā vilumpanaṃ. Paripanthe tiṭṭhatoti āgatāgatānaṃ acchindanatthaṃ magge tiṭṭhato. Karoto na karīyati pāpanti yaṃkiñci pāpaṃ karomīti saññāya karotopi pāpaṃ na karīyati, natthi pāpaṃ. Sattā pana karomāti evaṃsaññino hontīti attho. Khurapariyantenāti khuraneminā, khuradhārasadisapariyantena vā. Ekaṃ maṃsakhalanti ekaṃ maṃsarāsiṃ. Puñjanti tasseva vevacanaṃ. Tatonidānanti ekamaṃsakhalakaraṇanidānaṃ. Dakkhiṇatīre manussā kakkhaḷā dāruṇā, te sandhāya hanantotiādi vuttaṃ. Uttaratīre saddhā honti pasannā buddhamāmakā dhammamāmakā saṅghamāmakā, te sandhāya dadantotiādi vuttaṃ.

„Einbruch“ (sandhi) bedeutet Hausbruch (gharasandhi). „Raub“ (nillopa) bedeutet großen Raub (mahāvilopa). „Einhaus-Plünderung“ (ekāgārika) bedeutet das Plündern, nachdem man nur ein einziges Haus umstellt hat. „Am Wegelagern“ (paripanthe tiṭṭhato) bezieht sich auf jemanden, der auf dem Weg steht, um die Vorbeikommenden zu berauben. „Dem Handelnden geschieht kein Übel“ (karoto na karīyati pāpaṃ) bedeutet: Selbst wenn jemand mit der Vorstellung „Ich tue ein gewisses Übel“ handelt, wird ihm kein Übel zugeschrieben; es gibt kein Übel. Die Wesen jedoch haben die Vorstellung „Wir tun [Übel]“ – dies ist die Bedeutung. „Mit rasierklingenscharfem Rand“ (khurapariyantena) bedeutet mit einer scharfkantigen Felge oder mit einem Rand wie die Schneide einer Rasierklinge. „Einen einzigen Fleischhaufen“ (ekaṃ maṃsakhalaṃ) bedeutet eine einzige Fleischansammlung (ekaṃ maṃsarāsiṃ). „Haufen“ (puñja) ist ein Synonym für ebendies. „Aus diesem Grund“ (tatonidānaṃ) bedeutet aufgrund der Erschaffung eines einzigen Fleischhaufens. Am Südufer [des Ganges] sind die Menschen rauh und grausam; im Hinblick auf sie wurde gesagt: „tötend“ usw. Am Nordufer sind die Menschen gläubig, vertrauensvoll, dem Buddha ergeben, der Lehre ergeben und der Gemeinde ergeben; im Hinblick auf sie wurde gesagt: „gebend“ usw.

Tattha yajantoti mahāyāgaṃ karonto. Damenāti indriyadamena uposathakammena. Saṃyamenāti sīlasaṃyamena. Saccavajjenāti saccavacanena. Āgamoti āgamanaṃ, pavattīti attho. Sabbathāpi pāpapuññānaṃ kiriyameva paṭikkhipanti. Sukkapakkhopi vuttanayeneva veditabbo. Sesamettha purimavāre vuttasadisameva.

Dabei bedeutet „Opfernd“ (yajanto) ein großes Opfer darbringend. „Durch Zähmung“ (damena) bedeutet durch die Zähmung der Sinne und das Begehen des Uposatha. „Durch Zügelung“ (saṃyamena) bedeutet durch die Zügelung der Tugend. „Durch Wahrhaftigkeit“ (saccavajjena) bedeutet durch das Sprechen der Wahrheit. „Ankunft“ (āgamo) bedeutet das Kommen oder das Entstehen – dies ist die Bedeutung. In jeder Hinsicht weisen sie das bloße Wirken von bösen und guten Taten zurück. Auch die lichte Seite ist auf die bereits erklärte Weise zu verstehen. Das Übrige ist hierbei genau so wie im vorherigen Abschnitt beschrieben.

100. Natthi hetu natthi paccayoti ettha paccayo hetuvevacanaṃ. Ubhayenāpi vijjamānakameva kāyaduccaritādisaṃkilesapaccayaṃ kāyasucaritādivisuddhipaccayaṃ paṭikkhipanti. Natthi balaṃ, natthi vīriyaṃ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamoti sattānaṃ saṃkilesituṃ vā visujjhituṃ vā [Pg.84] balaṃ vā vīriyaṃ vā purisena kātabbo nāma purisathāmo vā purisaparakkamo vā natthi.

100. „Es gibt keine Ursache, keine Bedingung“ (natthi hetu natthi paccayo) – hierbei ist „Bedingung“ (paccayo) ein Synonym für „Ursache“ (hetu). Mit beiden Begriffen weisen sie sowohl die tatsächlich existierende Bedingung für die Befleckung, wie etwa körperliches Fehlverhalten usw., als auch die tatsächlich existierende Bedingung für die Läuterung, wie etwa gutes körperliches Verhalten usw., zurück. „Es gibt keine Kraft, keine Tatkraft, keine menschliche Stärke, keine menschliche Anstrengung“ bedeutet, dass es für die Wesen keine Kraft und keine Tatkraft gibt, um sich zu beflecken oder zu läutern, und dass es keine sogenannte menschliche Stärke oder menschliche Anstrengung gibt, die von einem Menschen vollbracht werden müsste.

Sabbe sattāti oṭṭhagoṇagadrabhādayo anavasese nidassenti. Sabbe pāṇāti ekindriyo pāṇo dvindriyo pāṇoti ādivasena vadanti. Sabbe bhūtāti aṇḍakosavatthikosesu bhūte sandhāya vadanti. Sabbe jīvāti sāliyavagodhumādayo sandhāya vadanti. Tesu hete viruhanabhāvena jīvasaññino. Avasā abalā avīriyāti tesaṃ attano vaso vā balaṃ vā vīriyaṃ vā natthi. Niyatisaṅgatibhāvapariṇatāti ettha niyatīti niyatatā. Saṅgatīti channaṃ abhijātīnaṃ tattha tattha gamanaṃ. Bhāvoti sabhāvoyeva. Evaṃ niyatiyā ca saṅgatiyā ca bhāvena ca pariṇatā nānappakārataṃ pattā. Yena hi yathā bhavitabbaṃ, so tatheva bhavati. Yena no bhavitabbaṃ, so na bhavatīti dassenti. Chasvevābhijātīsūti chasu eva abhijātīsu ṭhatvā sukhañca dukkhañca paṭisaṃvedenti, aññā sukhadukkhabhūmi natthīti dassenti.

Mit dem Ausdruck „alle Wesen“ (sabbe sattā) weisen sie ausnahmslos auf Kamele, Rinder, Esel usw. hin. Mit „alle Lebewesen“ (sabbe pāṇā) sprechen sie im Sinne von Wesen mit einem Sinnesorgan, Wesen mit zwei Sinnesorganen usw. Mit „alle gewordenen Wesen“ (sabbe bhūtā) sprechen sie im Hinblick auf jene Wesen, die in einer Eierschale oder in einer Gebärmutter entstanden sind. Mit „alle Seelen“ (sabbe jīvā) sprechen sie im Hinblick auf Reis, Gerste, Weizen usw. Denn bei diesen Pflanzen haben jene [Häretiker] aufgrund ihres Wachstums die Vorstellung von einer Seele. „Ohne Willen, ohne Kraft, ohne Tatkraft“ (avasā abalā avīriyā) bedeutet, dass sie weder eigene Macht, noch Kraft, noch Tatkraft besitzen. Bei „durch Schicksal, Zufall und Natur umgewandelt“ (niyatisaṅgatibhāvapariṇatā) bedeutet „Schicksal“ (niyati) Bestimmtheit (Unvermeidlichkeit). „Zufall/Zusammentreffen“ (saṅgati) bedeutet das Eingehen in die jeweiligen Wiedergeburten unter den sechs Geburtsklassen. „Natur“ (bhāva) ist einfach die eigene Natur. So sind sie durch Schicksal, Zusammentreffen und Natur umgewandelt, das heißt, sie haben vielfältige Zustände erreicht. Sie zeigen damit: Wer auf bestimmte Weise sein soll, der wird genau so; wer nicht so sein soll, der wird nicht so. „In nur sechs Geburtsklassen“ (chasvevābhijātīsū) bedeutet, dass sie, in eben diesen sechs Geburtsklassen verweilend, Glück und Leid erfahren; sie zeigen damit, dass es keine andere Ebene für Glück und Leid gibt.

Tattha cha abhijātiyo nāma kaṇhābhijāti nīlābhijāti lohitābhijāti haliddābhijāti sukkābhijāti paramasukkābhijātīti. Tattha sākuṇiko sūkariko luddo macchaghātako coro coraghātako, ye vā panaññepi keci kurūrakammantā, ayaṃ kaṇhābhijāti nāma. Bhikkhū nīlābhijātīti vadanti. Te kira catūsu paccayesu kaṇṭake pakkhipitvā khādanti. ‘‘Bhikkhū ca kaṇṭakavuttino’’ti ayañhi nesaṃ pāḷiyeva. Atha vā kaṇṭakavuttikā evaṃ nāma eke pabbajitāti vadanti. ‘‘Samaṇakaṇṭakavuttikā’’tipi hi nesaṃ pāḷi. Lohitābhijāti nāma nigaṇṭhā ekasāṭakāti vadanti. Ime kira purimehi dvīhi paṇḍaratarā. Gihī acelakasāvakā haliddābhijātīti vadanti. Iti attano paccayadāyake nigaṇṭhehipi jeṭṭhakatare karonti. Nando, vaccho, saṅkicco, ayaṃ sukkābhijātīti vadanti. Te kira purimehi catūhi paṇḍaratarā. Ājīvake pana paramasukkābhijātīti vadanti. Te kira sabbehi paṇḍaratarā.

Dabei are die sechs Geburtsklassen die schwarze Klasse, die blaue Klasse, die rote Klasse, die gelbe Klasse, die weiße Klasse und die reinweiße Klasse. Darunter fallen unter die schwarze Geburtsklasse: Vogelfänger, Schweineschlächter, Jäger, Fischer, Diebe, Henker und alle anderen, die grausame Taten vollbringen. Die Bhikkhus bezeichnen sie als die blaue Geburtsklasse. Jene sollen angeblich Dornen in die vier Requisiten tun und sie essen. „Und die Bhikkhus haben eine dornenartige Lebensweise“ – das ist in der Tat ihr eigener Text. Oder aber sie sagen, dass bestimmte Hauslose als „Dornen-Lebende“ bezeichnet werden. „Die Asketen sind Dornen-Lebende“ ist ebenfalls ihr überlieferter Text. Als rote Geburtsklasse bezeichnen sie die Nigaṇṭhas, die nur ein einziges Gewand tragen. Diese seien angeblich reiner als die ersten beiden Klassen. Die gläubigen Laienanhänger der Acelakas bezeichnen sie als die gelbe Geburtsklasse. Auf diese Weise stellen sie ihre eigenen Requisitenspender als noch ehrwürdiger dar als die Nigaṇṭhas selbst. Nanda, Vaccha und Saṅkicca bezeichnen sie als die weiße Geburtsklasse. Diese seien angeblich reiner als die vorhergehenden vier Klassen. Die Ājīvakas hingegen bezeichnen sie als die reinweiße Geburtsklasse. Diese seien angeblich die reinsten von allen.

Tattha [Pg.85] sabbe sattā paṭhamaṃ sākuṇikādayova honti, tato visujjhamānā sakyasamaṇā honti, tato visujjhamānā nigaṇṭhā, tato ājīvakasāvakā, tato nandādayo, tato ājīvakāti ayametesaṃ laddhi. Sukkapakkho vuttapaccanīkena veditabbo. Sesamidhāpi purimavāre vuttasadisameva.

Dabei lautet ihre Lehrmeinung wie folgt: Alle Wesen sind anfangs Vogelfänger usw.; indem sie sich läutern, werden sie zu Sākya-Asketen; indem sie sich weiter läutern, werden sie zu Nigaṇṭhas; danach zu Schülern der Ājīvakas; danach zu Nanda und den anderen; und schließlich zu Ājīvakas. Die lichte Seite ist durch das Gegenteil des bereits Erklärten zu verstehen. Das Übrige ist auch hier genau so wie im vorherigen Abschnitt beschrieben.

Imāsu pana tīsu diṭṭhīsu natthikadiṭṭhi vipākaṃ paṭibāhati, akiriyadiṭṭhi kammaṃ paṭibāhati, ahetukadiṭṭhi ubhayampi paṭibāhati. Tattha kammaṃ paṭibāhantenāpi vipāko paṭibāhito hoti, vipākaṃ paṭibāhantenāpi kammaṃ paṭibāhitaṃ. Iti sabbepete atthato ubhayapaṭibāhakā natthikavādā ceva ahetukavādā akiriyavādā ca honti. Ye pana tesaṃ laddhiṃ gahetvā rattiṭṭhāne divāṭṭhāne nisinnā sajjhāyanti vīmaṃsanti, tesaṃ – ‘‘natthi dinnaṃ natthi yiṭṭhaṃ, karoto na kariyati pāpaṃ, natthi hetu natthi paccayo’’ti tasmiṃ ārammaṇe micchāsati santiṭṭhati, cittaṃ ekaggaṃ hoti, javanāni javanti, paṭhamajavane satekicchā honti, tathā dutiyādīsu. Sattame buddhānampi atekicchā anivattino ariṭṭhakaṇṭakasadisā.

Unter diesen drei falschen Ansichten weist die nihilistische Ansicht (natthikadiṭṭhi) die karmische Reifung zurück; die Ansicht von der Wirkungslosigkeit des Handelns (akiriyadiṭṭhi) weist das Karma zurück; die Ansicht von der Ursachenlosigkeit (ahetukadiṭṭhi) weist beides zurück. Da jedoch für jemanden, der das Karma zurückweist, auch die Reifung zurückgewiesen ist, und für jemanden, der die Reifung zurückweist, auch das Karma zurückgewiesen ist, sind alle diese Ansichten der Bedeutung nach Verwerfer von beidem und stellen somit sowohl Nihilismus, Ursachenlosigkeit als auch die Wirkungslosigkeit des Handelns dar. Wer nun ihre Lehrmeinung annimmt, an nächtlichen oder täglichen Aufenthaltsorten sitzt, sie rezitiert und darüber nachdenkt: „Es gibt kein Geben, kein Opfern, dem Handelnden geschieht kein Übel, es gibt keine Ursache, keine Bedingung“ – bei dem festigt sich bezüglich dieses Objekts die falsche Achtsamkeit, der Geist wird gesammelt und die Impulsmomente (Javana) laufen ab. Beim ersten Impulsmoment sind sie noch heilbar, ebenso beim zweiten usw. Beim siebten Impulsmoment jedoch sind sie selbst für Buddhas unheilbar, unumkehrbar und gleichen [den abtrünnigen Mönchen] Ariṭṭha und Kaṇṭaka.

Tattha koci ekaṃ dassanaṃ okkamati, koci dve, koci tīṇipi, ekasmiṃ okkantepi dvīsu tīsu okkantesupi niyatamicchādiṭṭhikova hoti, patto saggamaggāvaraṇañceva mokkhamaggāvaraṇañca, abhabbo tassa attabhāvassa anantaraṃ saggampi gantuṃ, pageva mokkhaṃ. Vaṭṭakhāṇu nāmesa satto pathavīgopako. Kiṃ panesa ekasmiṃyeva attabhāve niyato hoti, udāhu aññasmimpīti? Ekasmiññeva niyato, āsevanavasena pana bhavantarepi taṃ taṃ diṭṭhiṃ rocetiyeva. Evarūpassa hi yebhuyyena bhavato vuṭṭhānaṃ nāma natthi.

Dabei verfällt der eine einer einzigen falschen Ansicht, ein anderer zweien, ein anderer allen dreien. Doch ob man nun einer, zweien oder dreien verfällt, so ist man unumstößlich von falscher Ansicht (niyatamicchādiṭṭhiko). Man hat das Hindernis für den Weg zum Himmel und das Hindernis für den Weg zur Befreiung erlangt; man ist unfähig, unmittelbar nach dieser Existenz in den Himmel zu gelangen, geschweige denn zur Befreiung. Ein solches Wesen wird „Stumpf im Kreislauf der Wiedergeburten“ und „Hüter der Erde“ genannt. Ist eine solche Person nun nur in einer einzigen Existenz in dieser Ansicht festgelegt oder auch in einer anderen? Sie ist nur in dieser einen Existenz festgelegt; aufgrund wiederholter Übung jedoch findet sie auch in zukünftigen Daseinsformen Gefallen an ebendieser falschen Ansicht. Denn für eine solche Person gibt es im Allgemeinen kein Entkommen aus dem Daseinskreislauf.

Tasmā akalyāṇajanaṃ, āsīvisamivoragaṃ;

Ārakā parivajjeyya, bhūtikāmo vicakkhaṇoti.

Darum sollte ein verständiger Mensch, der nach Wohlergehen strebt, einen schlechten Menschen meiden und weiträumig umgehen, so wie man einer giftigen Schlange aus dem Weg geht.

103. Natthi sabbaso āruppāti arūpabrahmaloko nāma sabbākārena natthi. Manomayāti jhānacittamayā. Saññāmayāti arūpajjhānasaññāya saññāmayā. Rūpānaṃyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotīti ayaṃ lābhī vā hoti takkī vā. Lābhī nāma rūpāvacarajjhānalābhī. Tassa rūpāvacare kaṅkhā natthi, arūpāvacaraloke atthi[Pg.86]. So – ‘‘ahaṃ āruppā atthīti vadantānampi natthīti vadantānampi suṇāmi, atthi natthīti pana na jānāmi. Catutthajjhānaṃ padaṭṭhānaṃ katvā arūpāvacarajjhānaṃ nibbattessāmi. Sace āruppā atthi, tattha nibbattissāmi, sace natthi, rūpāvacarabrahmaloke nibbattissāmi. Evaṃ me apaṇṇako dhammo apaṇṇakova aviraddhova bhavissatī’’ti tathā paṭipajjati. Takkī pana appaṭiladdhajjhāno, tassāpi rūpajjhāne kaṅkhā natthi, arūpaloke pana atthi. So – ‘‘ahaṃ āruppā atthīti vadantānampi natthīti vadantānampi suṇāmi, atthi natthīti pana na jānāmi. Kasiṇaparikammaṃ katvā catutthajjhānaṃ nibbattetvā taṃ padaṭṭhānaṃ katvā arūpāvacarajjhānaṃ nibbattessāmi. Sace āruppā atthi, tattha nibbattissāmi. Sace natthi, rūpāvacarabrahmaloke nibbattissāmi. Evaṃ me apaṇṇako dhammo apaṇṇakova aviraddhova bhavissatī’’ti tathā paṭipajjati.

103. „Es gibt keinerlei formlose Sphären“ bedeutet: Die formlose Brahma-Welt existiert in jeder Hinsicht nicht. „Aus Geist geschaffen“ bedeutet: aus dem Geist des Jhāna geschaffen. „Aus Wahrnehmung geschaffen“ bedeutet: aus der mit dem formlosen Jhāna verbundenen Wahrnehmung geschaffen. „Praktiziert nur zur Ernüchterung, zur Enthaftung und zum Erlöschen der Formen“ bezieht sich auf jemanden, der entweder ein Erlangender (lābhī) oder ein Denker (takkī) ist. Ein „Erlangender“ ist jemand, der das Jhāna der feinstofflichen Sphäre erlangt hat. Er hat keine Zweifel bezüglich der feinstofflichen Sphäre, aber er hat Zweifel bezüglich der formlosen Sphäre. Er denkt: „Ich höre zwar von jenen, die sagen: 'Es gibt formlose Welten', und auch von jenen, die sagen: 'Es gibt keine formlosen Welten', aber ich selbst weiß nicht gewiss, ob sie existieren oder nicht. Indem ich das vierte Jhāna zur Grundlage mache, werde ich das formlose Jhāna hervorbringen. Wenn es formlose Welten gibt, werde ich dort wiedergeboren werden; wenn nicht, werde ich in der feinstofflichen Brahma-Welt wiedergeboren werden. Auf diese Weise wird meine unfehlbare Praxis gewiss ein unfehlbares und unverlorenes Ergebnis bringen.“ Und so praktiziert er dementsprechend. Ein „Denker“ hingegen hat kein Jhāna erlangt; auch er hat keine Zweifel bezüglich des feinstofflichen Jhāna, aber er hat Zweifel bezüglich der formlosen Welt. Er denkt: „Ich höre zwar von jenen, die sagen: 'Es gibt formlose Welten', und auch von jenen, die sagen: 'Es gibt keine formlosen Welten', aber ich selbst weiß nicht gewiss, ob sie existieren oder nicht. Indem ich die vorbereitenden Übungen für ein Kasiṇa durchführe, das vierte Jhāna erzeuge, dieses zur Grundlage mache und das formlose Jhāna hervorbringe, werde ich – falls es formlose Welten gibt – dort wiedergeboren werden. Wenn nicht, werde ich in der feinstofflichen Brahma-Welt wiedergeboren werden. Auf diese Weise wird meine unfehlbare Praxis gewiss ein unfehlbares und unverlorenes Ergebnis bringen.“ Und so praktiziert er dementsprechend.

104. Bhavanirodhoti nibbānaṃ. Sārāgāya santiketi rāgavasena vaṭṭe rajjanassa santike. Saṃyogāyāti taṇhāvasena saṃyojanatthāya. Abhinandanāyāti taṇhādiṭṭhivasena abhinandanāya. Paṭipanno hotīti ayampi lābhī vā hoti takkī vā. Lābhī nāma aṭṭhasamāpattilābhī. Tassa āruppe kaṅkhā natthi, nibbāne atthi. So – ‘‘ahaṃ nirodho atthītipi natthītipi suṇāmi, sayaṃ na jānāmi. Samāpattiṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhessāmi. Sace nirodho bhavissati, arahattaṃ patvā parinibbāyissāmi. No ce bhavissati, āruppe nibbattissāmī’’ti evaṃ paṭipajjati. Takkī pana ekasamāpattiyāpi na lābhī, āruppe panassa kaṅkhā natthi, bhavanirodhe atthi. So – ‘‘ahaṃ nirodho atthītipi natthītipi suṇāmi, sayaṃ na jānāmi, kasiṇaparikammaṃ katvā aṭṭhasamāpattiyo nibbattetvā samāpattipadaṭṭhānaṃ vipassanaṃ vaḍḍhessāmi. Sace nirodho bhavissati, arahattaṃ patvā parinibbāyissāmi. No ce bhavissati, āruppe nibbattissāmī’’ti evaṃ paṭipajjati. Etthāha – ‘‘atthi dinnantiādīni tāva apaṇṇakāni bhavantu, natthi dinnantiādīni pana kathaṃ apaṇṇakānī’’ti. Gahaṇavasena. Tāni hi apaṇṇakaṃ apaṇṇakanti evaṃ gahitattā apaṇṇakāni nāma jātāni.

104. „Das Erlöschen des Daseins“ bedeutet Nibbāna. „In der Nähe der Gier“ bedeutet: in der Nähe des Anhaftens an den Kreislauf des Daseins durch die Macht der Gier. „Zur Fesselung“ bedeutet: zum Zwecke der Bindung an den Kreislauf durch die Macht des Begehrens. „Zum daseinsbejahenden Entzücken“ bedeutet: zum Zwecke des Entzückens durch die Macht von Begehren und falschen Ansichten. „Praktiziert“ bedeutet: Auch diese Person ist entweder ein Erlangender oder ein Denker. Ein „Erlangender“ ist hier jemand, der die acht Errungenschaften erlangt hat. Er hat keine Zweifel bezüglich der formlosen Sphäre, aber er hat Zweifel bezüglich Nibbāna. Er denkt: „Ich höre zwar, dass das Erlöschen existiert, und auch, dass es nicht existiert, aber ich selbst weiß es nicht. Indem ich die Errungenschaft zur Grundlage mache, werde ich die Einsicht (Vipassanā) entfalten. Wenn das Erlöschen existiert, werde ich die Arahatschaft erlangen und völlig erlöschen. Wenn nicht, werde ich in der formlosen Sphäre wiedergeboren werden.“ So praktiziert er. Ein „Denker“ hingegen hat nicht einmal eine einzige Errungenschaft erlangt. Er hat ebenfalls keine Zweifel bezüglich der formlosen Sphäre, aber er hat Zweifel bezüglich des Erlöschens des Daseins. Er denkt: „Ich höre zwar, dass das Erlöschen existiert, und auch, dass es nicht existiert, aber ich selbst weiß es nicht. Indem ich die vorbereitenden Übungen für ein Kasiṇa durchführe, die acht Errungenschaften erzeuge, die Errungenschaften zur Grundlage mache und die Einsicht entfalte, werde ich – falls das Erlöschen existiert – die Arahatschaft erlangen und völlig erlöschen. Wenn nicht, werde ich in der formlosen Sphäre wiedergeboren werden.“ So praktiziert er. Hierzu wird eingewandt: „Gut, Ansichten wie 'Es gibt ein Gegebenes' und so weiter mögen unfehlbare Lehren sein, aber wie können Ansichten wie 'Es gibt kein Gegebenes' und so weiter unfehlbar sein?“ [Antwort:] Aufgrund der Art und Weise des Ergreifens. Weil sie nämlich fest als „unfehlbar, unfehlbar“ ergriffen wurden, werden sie als „unfehlbar“ bezeichnet.

105. Cattārometi [Pg.87] ayaṃ pāṭiekko anusandhi. Natthikavādo, ahetukavādo akiriyavādo, āruppā natthi nirodho natthīti evaṃvādino ca dveti ime pañca puggalā heṭṭhā tayo puggalāva honti. Atthikavādādayo pañca eko catutthapuggalova hoti. Etamatthaṃ dassetuṃ bhagavā imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha sabbaṃ atthato uttānamevāti.

105. „Diese vier“ ist ein separater Textzusammenhang. Der Verkünder des Nihilismus, der Verkünder der Ursachlosigkeit, der Verkünder der Wirkungslosigkeit des Handelns und die zwei Lehrer, die verkünden „Es gibt keine formlose Sphäre“ und „Es gibt kein Erlöschen“ – diese fünf Personen entsprechen den unten genannten drei Personen [die sich selbst quälen usw.]. Die fünf Personen wie der Verkünder, dass es etwas gibt, entsprechen genau der vierten Person [die weder sich selbst noch andere quält]. Um diese Bedeutung zu zeigen, hat der Erhabene diese Lehrrede begonnen. Darin ist alles dem Sinne nach vollkommen klar.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Apaṇṇakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Apaṇṇaka-Sutta abgeschlossen.

Paṭhamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Kapitels (Gahapativagga) ist abgeschlossen.

2. Bhikkhuvaggo

2. Das Kapitel über die Mönche (Bhikkhuvagga).

1. Ambalaṭṭhikarāhulovādasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Ambalaṭṭhikarāhulovāda-Sutta.

107. Evaṃ [Pg.88] me sutanti ambalaṭṭhikarāhulovādasuttaṃ. Tattha ambalaṭṭhikāyaṃ viharatīti veḷuvanavihārassa paccante padhānagharasaṅkhepe vivekakāmānaṃ vasanatthāya kate ambalaṭṭhikāti evaṃnāmake pāsāde pavivekaṃ brūhayanto viharati. Kaṇṭako nāma jātakālato paṭṭhāya tikhiṇova hoti, evamevaṃ ayampi āyasmā sattavassikasāmaṇerakāleyeva pavivekaṃ brūhayamāno tattha vihāsi. Paṭisallānā vuṭṭhitoti phalasamāpattito vuṭṭhāya. Āsananti pakatipaññattamevettha āsanaṃ atthi, taṃ papphoṭetvā ṭhapesi. Udakādhāneti udakabhājane. ‘‘Udakaṭṭhāne’’tipi pāṭho.

107. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf das Ambalaṭṭhikarāhulovāda-Sutta. Darin bedeutet „verweilte bei Ambalaṭṭhikā“: Er verweilte in einem Pavillon namens Ambalaṭṭhikā, der am Rande des Veḷuvana-Klosters in der Art einer Meditationshütte für diejenigen erbaut worden war, die Einsamkeit suchten, während er die Einsamkeit pflegte. Ein Dorn ist von seiner Entstehung an spitz; ebenso pflegte auch dieser Ehrwürdige [Rāhula] schon als siebenjähriger Novize die Einsamkeit und verweilte dort. „Aus der Zurückgezogenheit erhoben“ bedeutet: aus der Errungenschaft der Frucht aufgestanden. „Sitzgelegenheit“: Hier gab es eine gewöhnlich bereitgestellte Sitzgelegenheit; diese klopfte er ab und stellte sie hin. „Im Wassergefäß“ bedeutet: im Wasserbehälter. Es gibt auch die Lesart „am Wasserplatz“ (udakaṭṭhāne).

Āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesīti ovādadānatthaṃ āmantesi. Bhagavatā hi rāhulattherassa sambahulā dhammadesanā katā. Sāmaṇerapañhaṃ therasseva vuttaṃ. Tathā rāhulasaṃyuttaṃ mahārāhulovādasuttaṃ cūḷarāhulovādasuttamidaṃ ambalaṭṭhikarāhulovādasuttanti.

„Er wandte sich an den ehrwürdigen Rāhula“ bedeutet: Er rief ihn herbei, um ihm Unterweisung zu geben. Der Erhabene hat dem ehrwürdigen Thera Rāhula nämlich zahlreiche Lehrreden dargelegt. Die „Fragen des Novizen“ wurden dem Thera selbst verkündet. Ebenso das Rāhula-Saṃyutta, das Mahārāhulovāda-Sutta, das Cūḷārahulovāda-Sutta und dieses Ambalaṭṭhikarāhulovāda-Sutta.

Ayañhi āyasmā sattavassikakāle bhagavantaṃ cīvarakaṇṇe gahetvā ‘‘dāyajjaṃ me samaṇa dehī’’ti dāyajjaṃ yācamāno bhagavatā dhammasenāpatisāriputtattherassa niyyādetvā pabbājito. Atha bhagavā daharakumārā nāma yuttāyuttaṃ kathaṃ kathenti, ovādamassa demīti rāhulakumāraṃ āmantetvā ‘‘sāmaṇerena nāma, rāhula, tiracchānakathaṃ kathetuṃ na vaṭṭati, tvaṃ kathayamāno evarūpaṃ kathaṃ katheyyāsī’’ti sabbabuddhehi avijahitaṃ dasapucchaṃ pañcapaṇṇāsavissajjanaṃ – ‘‘eko pañho eko uddeso ekaṃ veyyākaraṇaṃ dve pañhā…pe… dasa pañhā dasa uddesā dasa veyyākaraṇāti. Ekaṃ nāma kiṃ? Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā…pe… dasa nāma kiṃ? Dasahaṅgehi samannāgato arahāti vuccatī’’ti (khu. pā. 4.10) imaṃ sāmaṇerapañhaṃ kathesi. Puna cintesi ‘‘daharakumārā nāma piyamusāvādā honti, adiṭṭhameva diṭṭhaṃ amhehi, diṭṭhameva na diṭṭhaṃ amhehīti vadanti ovādamassa demī’’ti akkhīhi oloketvāpi sukhasañjānanatthaṃ paṭhamameva catasso udakādhānūpamāyo[Pg.89], tato dve hatthiupamāyo ekaṃ ādāsūpamañca dassetvā imaṃ suttaṃ kathesi. Catūsu pana paccayesu taṇhāvivaṭṭanaṃ pañcasu kāmaguṇesu chandarāgappahānaṃ kalyāṇamittupanissayassa mahantabhāvañca dassetvā rāhulasuttaṃ (su. ni. rāhulasutta) kathesi. Āgatāgataṭṭhāne bhavesu chandarāgo na kattabboti dassetuṃ rāhulasaṃyuttaṃ (saṃ. ni. 2.188 ādayo) kathesi. ‘‘Ahaṃ sobhāmi, mama vaṇṇāyatanaṃ pasanna’’nti attabhāvaṃ nissāya gehassitachandarāgo na kattabboti mahārāhulovādasuttaṃ kathesi.

Denn dieser Ehrwürdige ergriff im Alter von sieben Jahren den Erhabenen am Zipfel seines Gewandes, bat um sein Erbe mit den Worten: „Gib mir mein Erbe, o Einsiedler!“, wurde daraufhin vom Erhabenen dem General der Lehre, dem ehrwürdigen Sāriputta, übergeben und ordiniert. Da dachte der Erhabene: „Junge Knaben sprechen oft Angemessenes und Unangemessenes. Ich will ihm eine Unterweisung geben.“ Er rief den Prinzen Rāhula zu sich und sprach: „Rāhula, einem Novizen geziemt es nicht, unheilsame weltliche Gespräche zu führen. Wenn du sprichst, solltest du eine solche Rede führen.“ Und er lehrte ihn die von allen Buddhas niemals aufgegebene Novizenfrage, bestehend aus zehn Fragen und fünfundfünfzig Antworten: „Eine Frage, eine Darlegung, eine Erklärung; zwei Fragen... [und so weiter]... zehn Fragen, zehn Darlegungen, zehn Erklärungen. Was ist das Eine? Alle Wesen bestehen durch Nahrung... [und so weiter]... Was sind die Zehn? Wer mit zehn Eigenschaften ausgestattet ist, wird ein Arahant genannt.“ So lehrte er diese Novizenfrage. Wiederum dachte er: „Junge Knaben neigen dazu, gern zu lügen. Sie sagen: ‚Wir haben gesehen, was wir gar nicht gesehen haben; wir haben nicht gesehen, was wir sehr wohl gesehen haben.‘ Ich will ihm eine Unterweisung geben.“ Nachdem er dies bedacht hatte, zeigte er ihm zuerst die vier Gleichnisse mit dem Wassergefäß, danach die zwei Gleichnisse mit dem Elefanten und das eine Gleichnis mit dem Spiegel, damit er es durch direktes Hinsehen leicht verstehe, und verkündete diese Lehrrede [die Ambalaṭṭhika-Rāhulovāda-Sutta]. Um ferner die Abkehr vom Begehren bezüglich der vier Requisiten, das Aufgeben von Gier und Begehren bezüglich der fūnf Sinnenfreuden und die große Bedeutung der Zuflucht zu einem edlen Freund aufzuzeigen, verkündete er das Rāhula-Sutta [im Sutta-Nipāta]. Um zu zeigen, dass man in den verschiedenen Daseinsformen, wohin auch immer man gelangt, keine Gier und kein Begehren entwickeln darf, verkündete er das Rāhula-Saṃyutta. Um aufzuzeigen, dass man nicht auf der Grundlage der eigenen Person ein an das weltliche Leben gebundenes Begehren entwickeln soll, indem man denkt: „Ich bin schön, mein Aussehen ist makellos“, verkündete er die Mahārāhulovāda-Sutta.

Tattha rāhulasuttaṃ imasmiṃ nāma kāle vuttanti na vattabbaṃ. Tañhi abhiṇhovādavasena vuttaṃ. Rāhulasaṃyuttaṃ sattavassikakālato paṭṭhāya yāva avassikabhikkhukālā vuttaṃ. Mahārāhulovādasuttaṃ aṭṭhārasa vassasāmaṇerakāle vuttaṃ. Cūḷarāhulovādasuttaṃ avassikabhikkhukāle vuttaṃ. Kumārakapañhañca idañca ambalaṭṭhikarāhulovādasuttaṃ sattavassikasāmaṇerakāle vuttaṃ. Tesu rāhulasuttaṃ abhiṇhovādatthaṃ, rāhulasaṃyuttaṃ, therassa vipassanāgabbhagahaṇatthaṃ, mahārāhulovādaṃ gehassitachandarāgavinodanatthaṃ, cūḷarāhulovādaṃ therassa pañcadasa-vimuttiparipācanīya-dhammaparipākakāle arahattagāhāpanatthaṃ vuttaṃ. Idañca pana sandhāya rāhulatthero bhikkhusaṅghamajjhe tathāgatassa guṇaṃ kathento idamāha –

Darin lässt sich nicht sagen, dass das Rāhula-Sutta zu einer bestimmten Zeit gesprochen wurde. Denn es wurde im Sinne einer beständigen Unterweisung wiederholt verkündet. Das Rāhula-Saṃyutta wurde von der Zeit seines siebten Lebensjahres an bis zu der Zeit verkündet, als er ein frisch ordinierter Mönch ohne Regenzeit-Alter war. Die Mahārāhulovāda-Sutta wurde verkündet, als er ein Novize im Alter von achtzehn Jahren war. Die Cūḷarāhulovāda-Sutta wurde verkündet, als er ein frisch ordinierter Mönch ohne Regenzeit-Alter war. Die Novizenfragen [Kumārakapañha] und diese Ambalaṭṭhika-Rāhulovāda-Sutta wurden verkündet, als er ein Novize im Alter von sieben Jahren war. Unter diesen wurde das Rāhula-Sutta zum Zweck der beständigen Unterweisung verkündet; das Rāhula-Saṃyutta, damit der Ehrwürdige die Keimzelle der Einsicht [Vipassanā] in sich aufnehme; die Mahārāhulovāda-Sutta zur Überwindung von an das weltliche Leben gebundenem Begehren und Gier; die Cūḷarāhulovāda-Sutta, um den Ehrwürdigen das Arahant-Tum erlangen zu lassen, zu der Zeit, als die fünfzehn zur Befreiung führenden Eigenschaften ausgereift waren. Und im Hinblick darauf sprach der ehrwürdige Rāhula inmitten der Mönchsgemeinde, die Vorzüge des Tathāgata preisend, diese Worte:

‘‘Kikīva bījaṃ rakkheyya, cāmarī vālamuttamaṃ;

Nipako sīlasampanno, mamaṃ rakkhi tathāgato’’ti. (apa. 1.2.83);

„Wie ein Kikī-Vogel sein Ei schützt und ein Yak seinen prächtigen Schweif, so beschützte mich der Tathāgata, der Weise, der im Verhalten Vollkommene.“

Sāmaṇerapañhaṃ ayuttavacanapahānatthaṃ, idaṃ ambalaṭṭhikarāhulovādasuttaṃ sampajānamusāvādassa akaraṇatthaṃ vuttaṃ.

Die Novizenfragen wurden zum Zweck des Aufgebens ungebührlicher Rede verkündet; diese Ambalaṭṭhika-Rāhulovāda-Sutta wurde verkündet, um das bewusste Lügen zu unterlassen.

Tattha passasi noti passasi nu. Parittanti thokaṃ. Sāmaññanti samaṇadhammo. Nikkujjitvāti adhomukhaṃ katvā. Ukkujjitvāti uttānaṃ katvā.

Darin bedeutet 'siehst du? [passasi no]': siehst du? [passasi nu]. 'Gering [paritta]' bedeutet: wenig. 'Asketentum [sāmañña]' bedeutet: die Praxis des Asketen. 'Umgedreht [nikkujjitvā]' bedeutet: mit dem Gesicht nach unten gerichtet. 'Aufgerichtet [ukkujjitvā]' bedeutet: mit der Öffnung nach oben gerichtet.

108. Seyyathāpi, rāhula, rañño nāgoti ayaṃ upamā sampajānamusāvāde saṃvararahitassa opammadassanatthaṃ vuttā. Tattha īsādantoti rathīsāsadisadanto[Pg.90]. Uruḷhavāti abhivaḍḍhito ārohasampanno. Abhijātoti sujāto jātisampanno. Saṅgāmāvacaroti saṅgāmaṃ otiṇṇapubbo. Kammaṃ karotīti āgatāgate pavaṭṭento ghāteti. Puratthimakāyādīsu pana puratthimakāyena tāva paṭisenāya phalakakoṭṭhakamuṇḍapākārādayo pāteti, tathā pacchimakāyena. Sīsena kammaṃ nāma niyametvā etaṃ padesaṃ maddissāmīti nivattitvā oloketi, ettakena satampi sahassampi dvedhā bhijjati. Kaṇṇehi kammaṃ nāma āgatāgate sare kaṇṇehi paharitvā pātanaṃ. Dantehi kammaṃ nāma paṭihatthiassahatthārohaassārohapadādīnaṃ vijjhanaṃ. Naṅguṭṭhena kammaṃ nāma naṅguṭṭhe bandhāya dīghāsilaṭṭhiyā vā ayamusalena vā chedanabhedanaṃ. Rakkhateva soṇḍanti soṇḍaṃ pana mukhe pakkhipitvā rakkhati.

108. „Gleichwie, Rāhula, der Elefant eines Königs...“ – Dieses Gleichnis wurde verkündet, um ein anschauliches Beispiel für jemanden zu geben, dem es bezüglich bewussten Lügens an Zügelung mangelt. Darin bedeutet 'mit Stoßzähnen wie Deichseln [īsādanto]': Stoßzähne habend, die den Deichseln eines Wagens ähneln. 'Ausgewachsen [uruḷhavā]' bedeutet: voll entwickelt und zum Reiten geeignet. 'Edler Herkunft [abhijāto]' bedeutet: wohlgeboren, von edler Abstammung. 'Kampferfahren [saṅgāmāvacaro]' bedeutet: einer, der bereits das Schlachtfeld betreten hat. 'Er verrichtet seine Arbeit [kammaṃ karoti]' bedeutet: er wirft die anstürmenden Feinde nieder und tötet sie. Was nun das Verrichten der Arbeit mit dem Vorderkörper usw. betrifft: Zuerst wirft er mit dem Vorderkörper die hölzernen Schilde, Unterstände und kopfhohen Mauern des gegnerischen Heeres nieder; ebenso mit dem Hinterkörper. Die Arbeit mit dem Kopf besteht darin, dass er sich gezielt umwendet und blickt, im Sinne von: „Ich werde diesen Bereich zertrampeln“, und allein durch diesen Blick gerät eine Schar von hundert oder tausend Mann in zwei Teile gespalten in die Flucht. Die Arbeit mit den Ohren besteht darin, heranfliegende Pfeile mit den Ohren abzuschlagen und zu Boden fallen zu lassen. Die Arbeit mit den Stoßzähnen besteht im Durchbohren von gegnerischen Elefanten, Pferden, Elefantenreitern, Reitern, Fußsoldaten und so weiter. Die Arbeit mit dem Schwanz besteht im Zerschneiden und Zerschlagen mithilfe einer langen, am Schwanz festgebundenen Keule oder einer Eisenkeule. 'Er schützt jedoch seinen Rüssel [rakkhateva soṇḍaṃ]' bedeutet: er schützt seinen Rüssel, indem er ihn ins Maul steckt.

Tatthāti tasmiṃ tassa hatthino karaṇe. Apariccattanti anissaṭṭhaṃ, paresaṃ jayaṃ amhākañca parājayaṃ passīti maññati. Soṇḍāyapi kammaṃ karotīti ayamuggaraṃ vā khadiramusalaṃ vā gahetvā samantā aṭṭhārasahatthaṭṭhānaṃ maddati. Pariccattanti vissaṭṭhaṃ, idāni hatthiyodhādīsu na kutoci bhāyati, amhākaṃ jayaṃ paresañca parājayaṃ passīti maññati. Nāhaṃ tassa kiñci pāpanti tassa dukkaṭādiāpattivītikkame vā mātughātakādikammesu vā kiñci pāpaṃ akattabbaṃ nāma natthi. Tasmā tiha teti yasmā sampajānamusāvādino akattabbaṃ pāpaṃ nāma natthi, tasmā tayā hasāyapi davakamyatāyapi musā na bhaṇissāmīti sikkhitabbaṃ. Paccavekkhaṇatthoti olokanattho, yaṃ mukhe vajjaṃ hoti, tassa dassanatthoti vuttaṃ hoti. Paccavekkhitvā paccavekkhitvāti oloketvā oloketvā.

'Darin [tattha]' bedeutet: bei jenem Handeln dieses Elefanten. 'Nicht aufgegeben [apariccattaṃ]' bedeutet: das Leben ist nicht hingegeben; der Elefantenführer denkt: „Er sieht den Sieg der anderen und unsere Niederlage.“ 'Er verrichtet auch mit dem Rüssel seine Arbeit [soṇḍāyapi kammaṃ karoti]' bedeutet: er nimmt eine Eisenkeule oder eine Keule aus Khadira-Holz und zertrampelt alles im Umkreis von achtzehn Ellen. 'Aufgegeben [pariccattaṃ]' bedeutet: hingegeben. Nun fürchtet sich der Elefant vor nichts mehr, weder vor feindlichen Kriegern noch vor anderem; der Führer dachte: „Er sieht unseren Sieg und die Niederlage der anderen.“ 'Ich sage, für ihn gibt es kein Übel, das nicht getan werden könnte [Nāhaṃ tassa kiñci pāpan]' bedeutet: Für ihn gibt es, sei es beim Begehen eines Vergehens wie eines Dukkaṭa oder bei Taten wie Muttermord, kein schlechtes Werk mehr, das er nicht tun würde. 'Darum also, Rāhula... [tasmā tiha te]' bedeutet: Weil es für jemanden, der bewusst lügt, kein ungetanes Übel gibt, darum sollst du üben: „Selbst aus Spaß oder zum Scherz werde ich keine Lüge sprechen.“ 'Zum Zweck der Betrachtung [paccavekkhaṇattho]' bedeutet: zum Zweck des Hinsehens. Es bedeutet: um jeden Makel zu sehen, der im Gesicht sein mag. 'Nachdem man immer wieder betrachtet hat [paccavekkhaṇatva paccavekkhaṇatva]' bedeutet: nachdem man immer wieder hingesehen hat.

109. Sasakkaṃ na karaṇīyanti ekaṃseneva na kātabbaṃ. Paṭisaṃhareyyāsīti nivatteyyāsi mā kareyyāsi. Anupadajjeyyāsīti anupadeyyāsi upatthambheyyāsi punappunaṃ kareyyāsi. Ahorattānusikkhīti rattiñca divañca sikkhamāno.

109. 'Es darf gewiss nicht getan werden [sasakkaṃ na karaṇīyaṃ]' bedeutet: es darf absolut nicht getan werden. 'Du solltest es zurücknehmen [paṭisaṃhareyyāsi]' bedeutet: du solltest es unterlassen, tu es nicht. 'Du solltest es fortsetzen [anupadajjeyyāsi]' bedeutet: du solltest es unterstützen, das heißt, du solltest es immer wieder tun. 'Der Tag und Nacht übt [ahorattānusikkhī]' bedeutet: einer, der Tag und Nacht übt.

111. Aṭṭīyitabbanti aṭṭena pīḷitena bhavitabbaṃ. Harāyitabbanti lajjitabbaṃ. Jigucchitabbanti gūthaṃ disvā viya jigucchā uppādetabbā. Manokammassa pana adesanāvatthukattā idha desetabbanti na vuttaṃ. Kittake pana ṭhāne kāyakammavacīkammāni [Pg.91] sodhetabbāni, kittake manokammanti. Kāyakammavacīkammāni tāva ekasmiṃ purebhatteyeva sodhetabbāni. Bhattakiccaṃ katvā divāṭṭhāne nisinnena hi paccavekkhitabbaṃ ‘‘aruṇuggamanato paṭṭhāya yāva imasmiṃ ṭhāne nisajjā atthi nu kho me imasmiṃ antare paresaṃ appiyaṃ kāyakammaṃ vā vacīkammaṃ vā’’ti. Sace atthīti jānāti, desanāyuttaṃ desetabbaṃ, āvikaraṇayuttaṃ āvikātabbaṃ. Sace natthi, teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ. Manokammaṃ pana etasmiṃ piṇḍapātapariyesanaṭṭhāne sodhetabbaṃ. Kathaṃ? ‘‘Atthi nu kho me ajja piṇḍapātapariyesanaṭṭhāne rūpādīsu chando vā rāgo vā paṭighaṃ vā’’ti? Sace atthi, ‘‘puna na evaṃ karissāmī’’ti citteneva adhiṭṭhātabbaṃ. Sace natthi, teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ.

111. „Bedrängt zu sein (aṭṭīyitabbaṃ)“ bedeutet „von Bedrängnis geplagt sein (aṭṭena pīḷitena bhavitabbaṃ)“. „Sich zu schämen (harāyitabbaṃ)“ bedeutet „beschämt sein (lajjitabbaṃ)“. „Sich zu ekeln (jigucchitabbaṃ)“ bedeutet, dass man Abscheu erzeugen sollte, so wie wenn man Kot sieht. Da jedoch die geistige Handlung (manokamma) kein Gegenstand des Offenbarens (adesanāvatthu) ist, wird hier nicht gesagt: „sie sollte offenbart werden (desetabbaṃ)“. In wie vielen Bereichen aber sollten körperliche und sprachliche Handlungen gereinigt werden, und in wie vielen die geistige Handlung? (Dies ist die Fragestellung). Körperliche und sprachliche Handlungen sollten zunächst an einem einzigen Vormittag gereinigt werden. Denn wer seine Mahlzeit eingenommen hat und am Tagesaufenthaltsort sitzt, sollte wie folgt reflektieren: „Gab es für mich in dieser Zwischenzeit, vom Aufgang der Morgenröte bis zu meinem Sitzen an diesem Ort, irgendeine unliebsame körperliche oder sprachliche Handlung gegenüber anderen?“ Wenn er erkennt: „Es gibt eine“, so sollte das, was des Offenbarens würdig ist, offenbart werden (desetabbaṃ), und das, was des Enthüllens würdig ist, enthüllt werden (āvikātabbaṃ). Wenn er erkennt: „Es gibt keine“, so sollte er eben in dieser Verzückung und Freude verweilen. Die geistige Handlung jedoch sollte an jenem Ort des Almosengangs gereinigt werden. Wie? „Gab es heute bei mir auf dem Almosengang bezüglich Formen und anderen Sinnesobjekten Begehren (chanda), Leidenschaft (rāga) oder Widerwillen (paṭigha)?“ Wenn es solche gab, sollte man allein im Geiste den Entschluss fassen: „Ich werde dies nicht wieder tun.“ Wenn es keine gab, sollte man eben in dieser Verzückung und Freude verweilen.

112. Samaṇā vā brāhmaṇā vāti buddhā vā paccekabuddhā vā tathāgatasāvakā vā. Tasmātihāti yasmā atītepi evaṃ parisodhesuṃ, anāgatepi parisodhessanti, etarahipi parisodhenti, tasmā tumhehipi tesaṃ anusikkhantehi evaṃ sikkhitabbanti attho. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Imaṃ pana desanaṃ bhagavā yāva bhavaggā ussitassa ratanarāsino yojaniyamaṇikkhandhena kūṭaṃ gaṇhanto viya neyyapuggalavasena pariniṭṭhāpesīti.

112. „Sowohl Asketen als auch Brahmanen“ (samaṇā vā brāhmaṇā vā) bezeichnet Buddhas, Paccekabuddhas oder Jünger des Tathāgata. „Darum also“ (tasmātihā) bedeutet: Weil sie sich sowohl in der Vergangenheit so gereinigt haben, als auch in der Zukunft reinigen werden und auch in der Gegenwart reinigen, darum solltet auch ihr, indem ihr ihnen nacheifert, euch so üben – das ist die Bedeutung. Der Rest ist überall ganz offensichtlich. Diese Lehrrede aber schloss der Erhabene ab, indem er die Führung für einen führungsbedürftigen Menschen (neyyapuggala) bereitstellte, gleichsam als würde er die Spitze eines bis zum höchsten Himmel (bhavagga) aufgehäuften Juwelenbergs mit einem hundert Meilen großen Prachtjuwel krönen.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya,

Ambalaṭṭhikarāhulovādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung der Ambalaṭṭhika-Rāhulovāda-Sutta abgeschlossen.

2. Mahārāhulovādasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung der Mahārāhulovāda-Sutta.

113. Evaṃ me sutanti mahārāhulovādasuttaṃ. Tattha piṭṭhito piṭṭhito anubandhīti dassanaṃ avijahitvā gamanaṃ abbocchinnaṃ katvā pacchato pacchato iriyāpathānubandhanena anubandhi. Tadā hi bhagavā pade padaṃ nikkhipanto vilāsitagamanena purato purato gacchati, rāhulatthero dasabalassa padānupadiko hutvā pacchato pacchato.

113. „So habe ich gehört“ (evaṃ me sutaṃ) leitet die Mahārāhulovāda-Sutta ein. Darin bedeutet „er folgte ihm auf dem Fuße nach (piṭṭhito piṭṭhito anubandhi)“, dass er hinter ihm herging, ohne ihn aus den Augen zu verlieren, in einer ununterbrochenen Bewegung, indem er der Körperhaltung (des Erhabenen) Schritt für Schritt folgte. Denn damals ging der Erhabene, einen Fuß vor den anderen setzend, mit anmutigem Gang voran, und der ehrwürdige Rāhula folgte ihm Schritt für Schritt, den Fußstapfen des Zehnmächtigen (dasabala) folgend, direkt hinterher.

Tattha bhagavā supupphitasālavanamajjhagato subhūmiotaraṇatthāya nikkhantamattavaravāraṇo viya virocittha, rāhulabhaddo ca varavāraṇassa pacchato [Pg.92] nikkhantagajapotako viya. Bhagavā sāyanhasamaye maṇiguhato nikkhamitvā gocaraṃ paṭipanno kesarasīho viya, rāhulabhaddo ca sīhamigarājānaṃ anubandhanto nikkhantasīhapotako viya. Bhagavā maṇipabbatasassirikavanasaṇḍato dāṭhabalo mahābyaggho viya, rāhulabhaddo ca byaggharājānaṃ anubandhabyagghapotako viya. Bhagavā simbalidāyato nikkhantasupaṇṇarājā viya, rāhulabhaddo ca supaṇṇarājassa pacchato nikkhantasupaṇṇapotako viya. Bhagavā cittakūṭapabbatato gaganatalaṃ pakkhandasuvaṇṇahaṃsarājā viya, rāhulabhaddo ca haṃsādhipatiṃ anupakkhandahaṃsapotako viya. Bhagavā mahāsaraṃ ajjhogāḷhā suvaṇṇamahānāvā viya, rāhulabhaddo ca suvaṇṇanāvaṃ pacchā anubandhanāvāpotako viya. Bhagavā cakkaratanānubhāvena gaganatale sampayātacakkavattirājā viya, rāhulabhaddo ca rājānaṃ anusampayātapariṇāyakaratanaṃ viya. Bhagavā vigatavalāhakaṃ nabhaṃ paṭipannatārakarājā viya, rāhulabhaddo ca tārakādhipatino anumaggapaṭipannā parisuddhaosadhitārakā viya.

Dabei erstrahlte der Erhabene, inmitten eines herrlich blühenden Salwaldes wandelnd, wie ein edler, im Prachtzustand befindlicher Elefantenbulle (mattavaravāraṇa), der heraustritt, um auf einen schönen ebenen Boden hinabzusteigen; und der edle Rāhula erstrahlte wie ein junges Elefantenkalb, das hinter dem edlen Elefantenbullen heraustritt. Der Erhabene erstrahlte wie ein Mähnenlöwe (kesarasīha), der am Abend seine Juwelenhöhle verlässt und sich auf die Jagd begibt; und der edle Rāhula erstrahlte wie ein junges Löwenjunges, das dem Löwen, dem König der Tiere, nacheilt. Der Erhabene erstrahlte wie ein gewaltiger, kraftvoller Tiger (dāṭhabalo mahābyaggho) aus dem prachtvollen Waldgebiet des Juwelenberges; und der edle Rāhula erstrahlte wie ein junges Tigerjunges, das dem Tigerkönig folgt. Der Erhabene erstrahlte wie ein Supaṇṇa-König (Garuda), der aus einem Seidenwollbaumwald emporsteigt; und der edle Rāhula erstrahlte wie ein junger Supaṇṇa, der hinter dem Supaṇṇa-König aufbricht. Der Erhabene erstrahlte wie ein goldener Schwanenkönig (suvaṇṇahaṃsarāja), der sich vom Berge Cittakūṭa in die Weiten des Himmels schwingt; und der edle Rāhula erstrahlte wie ein junges Schwanenküken, das dem Schwanenfürsten nachfliegt. Der Erhabene erstrahlte wie ein großes goldenes Schiff, das in einen großen See gleitet; und der edle Rāhula erstrahlte wie ein kleines goldenes Beiboot, das dem goldenen Schiff folgt. Der Erhabene erstrahlte wie ein durch die Macht des Rad-Juwels am Himmel dahingleitender Weltherrscher (cakkavattirāja); und der edle Rāhula erstrahlte wie das Kronprinzen-Juwel (pariṇāyakarātana), das dem König nacheilt. Der Erhabene erstrahlte wie der Mond, der König der Gestirne (tārakarāja), der am wolkenlosen Himmel zieht; und der edle Rāhula erstrahlte wie der reine Morgenstern (osadhitārakā), der dem Pfad des Mondkönigs folgt.

Bhagavāpi mahāsammatapaveṇiyaṃ okkākarājavaṃse jāto, rāhulabhaddopi. Bhagavāpi saṅkhe pakkhittakhīrasadiso suparisuddhajātikhattiyakule jāto, rāhulabhaddopi. Bhagavāpi rajjaṃ pahāya pabbajito, rāhulabhaddopi. Bhagavatopi sarīraṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitaṃ devanagaresu samussitaratanatoraṇaṃ viya sabbapāliphullo pāricchattako viya ca atimanoharaṇaṃ, rāhulabhaddassāpi. Iti dvepi abhinīhārasampannā, dvepi rājapabbajitā, dvepi khattiyasukhumālā, dvepi suvaṇṇavaṇṇā, dvepi lakkhaṇasampannā ekamaggaṃ paṭipannā paṭipāṭiyā gacchantānaṃ dvinnaṃ candamaṇḍalānaṃ dvinnaṃ sūriyamaṇḍalānaṃ dvinnaṃ sakkasuyāmasantusitasunimmitavasavattimahābrahmādīnaṃ siriyā siriṃ abhibhavamānā viya virociṃsu.

Sowohl der Erhabene war in der Linie des Mahāsammata, in der königlichen Familie des Okkāka, geboren, als auch der edle Rāhula. Sowohl der Erhabene war in einer überaus reinen Kriegerkaste (khattiya) geboren, die weiß wie in einer Muschel aufbewahrte Milch war, als auch der edle Rāhula. Sowohl der Erhabene war ausgetreten, nachdem er das Königreich aufgegeben hatte, als auch der edle Rāhula. Sowohl der Körper des Erhabenen war mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes geschmückt, ungemein fesselnd, wie ein reich verziertes Juwelentor in der Götterstadt oder wie ein voll erblühter Korallenbaum (pāricchattaka), als auch der des edlen Rāhula. So waren beide mit vollendeten Entschlüssen (abhinīhāra) ausgestattet, beide königliche Entsagte, beide zarte Kṣatriyas, beide goldfarben, beide mit den Merkmalen gesegnet. Sie schritten auf demselben Pfad dahin und erstrahlten gleichsam, indem sie mit ihrer Pracht die Herrlichkeit von zwei Mondscheiben, zwei Sonnenscheiben, zwei Sakka-Königen, zwei Suyāma-Göttern, zwei Santusita-Göttern, zwei Sunimmita-Göttern, zwei Vasavatti-Göttern und zwei Mahābrahmās übertrafen, die ordentlich nebeneinander einhergingen.

Tatrāyasmā rāhulo bhagavato piṭṭhito piṭṭhito gacchantova pādatalato yāva upari kesantā tathāgataṃ ālokesi. So bhagavato buddhavesavilāsaṃ disvā ‘‘sobhati bhagavā dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇavicittasarīro byāmappabhāparikkhittatāya vippakiṇṇasuvaṇṇacuṇṇamajjhagato viya, vijjulatāparikkhitto kanakapabbato viya, yantasuttasamākaḍḍhitaratanavicittaṃ suvaṇṇaagghikaṃ viya, rattapaṃsukūlacīvarapaṭicchannopi rattakambalaparikkhittakanakapabbato viya, pavāḷalatāpaṭimaṇḍitaṃ suvaṇṇaagghikaṃ viya[Pg.93], cīnapiṭṭhacuṇṇapūjitaṃ suvaṇṇacetiyaṃ viya, lākhārasānulitto kanakayūpo viya, rattavalāhakantarato taṅkhaṇabbhuggatapuṇṇacando viya, aho samatiṃsapāramitānubhāvasajjitassa attabhāvassa sirīsampattī’’ti cintesi. Tato attānampi oloketvā – ‘‘ahampi sobhāmi. Sace bhagavā catūsu mahādīpesu cakkavattirajjaṃ akarissā, mayhaṃ pariṇāyakaṭṭhānantaraṃ adassā. Evaṃ sante ativiya jambudīpatalaṃ asobhissā’’ti attabhāvaṃ nissāya gehassitaṃ chandarāgaṃ uppādesi.

Während der ehrwürdige Rāhula so direkt hinter dem Erhabenen herging, blickte er den Tathāgata von den Fußsohlen bis hinauf zu den Haarspitzen an. Als er die Anmut des Erhabenen in seiner Buddha-Erscheinung sah, dachte er: „Wunderbar erstrahlt der Erhabene, dessen Körper mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes geschmückt ist. Da er von einer eine Klafter weiten Aura (byāmappabhā) umgeben ist, gleicht er jemandem, der inmitten von verstreutem Goldstaub steht. Er ist wie ein goldener Berg, der von Blitzen umspielt wird, wie eine goldene Ehrensäule (suvaṇṇaagghika), die mit kunstvollen, an Fäden gezogenen Juwelen verziert ist. Obwohl er in eine rötliche Lumpenrobe (rattapaṃsukūlacīvara) gehüllt ist, gleicht er einem goldenen Berg, der mit einer roten Decke umhüllt ist, wie eine goldene Ehrensäule, die mit Korallenranken geschmückt ist, wie eine goldene Pagode, die mit chinesischem Puder (Bleiweiß) bestreut ist, wie eine mit Lackharz bestrichene goldene Opfersäule (kanakayūpa), wie der Vollmond, der in genau jenem Moment hinter einer roten Wolke hervortritt. Oh, welch herrlicher Reichtum an Pracht liegt doch in dieser physischen Existenz (attabhāva), die durch die Macht der dreißig Vollkommenheiten (pāramitā) bereitet wurde!“ Dann betrachtete er auch sich selbst und dachte: „Auch ich bin stattlich. Wenn der Erhabene die Weltherrschaft über die vier großen Kontinente ausgeübt hätte, hätte er mir die Stellung des Kronprinzen verliehen. In diesem Fall wäre die Oberfläche des Jambudīpa-Kontinents überaus prächtig gewesen.“ So erzeugte er, gestützt auf seine eigene physische Gestalt, ein weltliches Begehren und Leidenschaft (gehasita chandarāga).

Bhagavāpi purato gacchantova cintesi – ‘‘paripuṇṇacchavimaṃsalohito dāni rāhulassa attabhāvo. Rajanīyesu rūpārammaṇādīsu hi cittassa pakkhandanakālo jāto, kiṃ bahulatāya nu kho rāhulo vītināmetī’’ti. Atha sahāvajjaneneva pasannaudake macchaṃ viya, parisuddhe ādāsamaṇḍale mukhanimittaṃ viya ca tassa taṃ cittuppādaṃ addasa. Disvāva – ‘‘ayaṃ rāhulo mayhaṃ atrajo hutvā mama pacchato āgacchanto ‘ahaṃ sobhāmi, mayhaṃ vaṇṇāyatanaṃ pasanna’nti attabhāvaṃ nissāya gehassitachandarāgaṃ uppādeti, atitthe pakkhando uppathaṃ paṭipanno agocare carati, disāmūḷhaaddhiko viya agantabbaṃ disaṃ gacchati. Ayaṃ kho panassa kileso abbhantare vaḍḍhanto attatthampi yathābhūtaṃ passituṃ na dassati, paratthampi, ubhayatthampi. Tato nirayepi paṭisandhiṃ gaṇhāpessati, tiracchānayoniyampi, pettivisayepi, asurakāyepi, sambādhepi mātukucchisminti anamatagge saṃsāravaṭṭe paripātessati. Ayañhi –

Der Erhabene, während er voranging, dachte: „Der Körper Rāhulas hat nun ein vollkommenes Aussehen, Fleisch und Blut erlangt. Wahrlich, es ist die Zeit gekommen, in der sein Geist zu den reizvollen Objekten wie Sehobjekten und anderem hindrängt. Womit verbringt Rāhula wohl überwiegend seine Zeit?“ Daraufhin sah er, zeitgleich mit der Reflexion, jenes Aufkommen seines Gedankens, so wie man einen Fisch im klaren Wasser sieht oder das eigene Gesicht in einem reinen Spiegel erblickt. Als er dies sah, [dachte er]: „Dieser Rāhula, mein leiblicher Sohn, der hinter mir hergeht, erzeugt aufgrund seines Körpers ein an das weltliche Leben gebundenes Begehren, indem er denkt: ‚Ich bin schön, mein Teint ist makellos.‘ Er ist an einen ungeeigneten Ort gesprungen, hat den Holzweg eingeschlagen und wandelt im unzulässigen Bereich. Wie ein in den Himmelsrichtungen verwirrter Wanderer geht er in eine Richtung, in die man nicht gehen sollte. Wenn diese Befleckung in seinem Inneren heranwächst, wird sie ihn weder sein eigenes Wohl noch das Wohl anderer noch beiderlei Wohl der Wirklichkeit entsprechend sehen lassen. Dadurch wird sie ihn eine Wiedergeburt in der Hölle, im Tierreich, im Reich der hungrigen Geister, im Reich der Asuras und im engen Mutterschoß ergreifen lassen und ihn im anfangslosen Kreislauf des Daseins hinabstürzen lassen. Denn dieses [Begehren]:“

Anatthajanano lobho, lobho cittappakopano;

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

„Die Gier bringt Unheil hervor, die Gier verwirrt den Geist; die im Inneren entstandene Gefahr, diese erkennt das Volk nicht.

Luddho atthaṃ na jānāti, luddho dhammaṃ na passati;

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ lobho sahate naraṃ. (itivu. 88) –

Der Gierige erkennt das Heilsame nicht, der Gierige sieht die Lehre nicht; eine dichte Finsternis herrscht dann, wenn die Gier den Menschen überwältigt.“

Yathā kho pana anekaratanapūrā mahānāvā bhinnaphalakantarena udakaṃ ādiyamānā muhuttampi na ajjhupekkhitabbā hoti, vegenassā vivaraṃ pidahituṃ vaṭṭati, evamevaṃ ayampi na ajjhupekkhitabbo. Yāvassa ayaṃ kileso abbhantare sīlaratanādīni na vināseti, tāvadeva naṃ niggaṇhissāmī’’ti ajjhāsayamakāsi. Evarūpesu pana ṭhānesu buddhānaṃ nāgavilokanaṃ [Pg.94] nāma hoti. Tasmā yantena parivattitasuvaṇṇapaṭimā viya sakalakāyeneva parivattetvā ṭhito rāhulabhaddaṃ āmantesi. Taṃ sandhāya ‘‘atha kho bhagavā apaloketvā’’tiādi vuttaṃ.

„Ebenso wie ein großes, mit vielen Schätzen beladenes Schiff, das durch die Ritze einer gebrochenen Planke Wasser zieht, nicht einen Augenblick lang vernachlässigt werden darf, sondern man eilig sein Leck schließen muss, ebenso darf auch diese Befleckung nicht vernachlässigt werden. Bevor diese Befleckung in seinem Inneren das Juwel der Tugend und anderes zerstört, werde ich sie sogleich bezwingen“ – so fasste er den Entschluss. In solchen Situationen vollzieht sich bei den Buddhas das sogenannte ‚Elefantenblicken‘. Deshalb wandte er sich, wie eine durch ein Räderwerk gedrehte goldene Statue, mit dem ganzen Körper um, blieb stehen und sprach den ehrwürdigen Rāhula an. Darauf bezieht sich die Formulierung: „Daraufhin blickte der Erhabene zurück“ und so weiter.

Tattha yaṃkiñci rūpantiādīni sabbākārena visuddhimagge khandhaniddese vitthāritāni. Netaṃ mamātiādīni mahāhatthipadopame vuttāni. Rūpameva nu kho bhagavāti kasmā pucchati? Tassa kira – ‘‘sabbaṃ rūpaṃ netaṃ mama, nesohamasmi na meso attā’’ti sutvā – ‘‘bhagavā sabbaṃ rūpaṃ vipassanāpaññāya evaṃ daṭṭhabbanti vadati, vedanādīsu nu kho kathaṃ paṭipajjitabba’’nti nayo udapādi. Tasmā tasmiṃ naye ṭhito pucchati. Nayakusalo hesa āyasmā rāhulo, idaṃ na kattabbanti vutte idampi na kattabbaṃ idampi na kattabbamevāti nayasatenapi nayasahassenapi paṭivijjhati. Idaṃ kattabbanti vuttepi eseva nayo.

Darin wurden die Worte „Was auch immer für eine Form“ und so weiter in jeder Weise im Visuddhimagga in der Erklärung der Daseinsgruppen ausführlich dargelegt. Die Worte „Das ist nicht mein“ und so weiter wurden im Mahāhatthipadopama-Sutta erklärt. Warum fragt er: „Nur die Form, o Erhabener?“ Ihm kam nämlich, nachdem er gehört hatte: „Jede Form ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst“, der Gedanke: „Der Erhabene sagt, dass jede Form mit der Einsichtsweisheit so zu betrachten ist. Wie aber ist in Bezug auf das Gefühl und die anderen Daseinsgruppen zu verfahren?“ Deshalb stellte er, auf diese Weise gegründet, die Frage. Denn der ehrwürdige Rāhula war geschickt im Erkennen von Methoden; wenn gesagt wurde: „Dies darf man nicht tun“, verstand er durch hunderte oder tausende logische Verknüpfungen: „Auch dieses darf man nicht tun, und jenes darf man ebenfalls keineswegs tun.“ Wenn gesagt wurde: „Dies soll getan werden“, galt dieselbe Methode.

Sikkhākāmo hi ayaṃ āyasmā, pātova gandhakuṭipariveṇe patthamattaṃ vālikaṃ okirati – ‘‘ajja sammāsambuddhassa santikā mayhaṃ upajjhāyassa santikā ettakaṃ ovādaṃ ettakaṃ paribhāsaṃ labhāmī’’ti. Sammāsambuddhopi naṃ etadagge ṭhapento – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ sikkhākāmānaṃ yadidaṃ rāhulo’’ti (a. ni. 1.209) sikkhāyameva aggaṃ katvā ṭhapesi. Sopi āyasmā bhikkhusaṅghamajjhe tameva sīhanādaṃ nadi –

Denn dieser Ehrwürdige war begierig nach Schulung. Frühmorgens verstreute er im Hof der Duftkammer ein Maß Sand und dachte: „Möge ich heute aus der Gegenwart des vollkommen Erleuchteten oder aus der Gegenwart meines Upajjhāya so viel Unterweisung und so viel Ermahnung erhalten [wie diese Sandkörner].“ Auch der vollkommen Erleuchtete setzte ihn auf den ersten Platz, indem er ihn in Bezug auf die Schulung als den Vorzüglichsten hinstellte und sprach: „Unter meinen Mönchsjüngern, ihr Mönche, die begierig nach Schulung sind, ist Rāhula der Vorzüglichste.“ Und jener Ehrwürdige stieß inmitten der Mönchsgemeinde eben diesen Löwenruf aus:

‘‘Sabbametaṃ abhiññāya, dhammarājā pitā mama;

Sammukhā bhikkhusaṅghassa, etadagge ṭhapesi maṃ.

„Dies alles mit höherem Wissen erkennend, hat der König der Lehre, mein Vater, mich angesichts der Mönchsgemeinde auf diesen ersten Platz gestellt.

Sikkhākāmānahaṃ aggo, dhammarājena thomito;

Saddhāpabbajitānañca, sahāyo pavaro mama.

Unter den Schulungsbegierigen bin ich der Vorzüglichste, gepriesen vom König der Lehre; und unter jenen, die aus Glauben in die Hauslosigkeit gezogen sind, ist mein Gefährte der Vortrefflichste.

Dhammarājā pitā mayhaṃ, dhammārakkho ca pettiyo;

Sāriputto upajjhāyo, sabbaṃ me jinasāsana’’nti.

Der König der Lehre ist mein Vater, der Hüter der Lehre ist mein Onkel väterlicherseits, Sāriputta ist mein Upajjhāya; sie gaben mir die gesamte Lehre des Siegers.“

Athassa bhagavā yasmā na kevalaṃ rūpameva, vedanādayopi evaṃ daṭṭhabbā, tasmā rūpampi rāhulātiādimāha. Ko najjāti ko nu ajja. Therassa kira etadahosi ‘‘sammāsambuddho mayhaṃ attabhāvanissitaṃ chandarāgaṃ ñatvā ‘samaṇena nāma evarūpo vitakko na vitakkitabbo’ti neva pariyāyena kathaṃ kathesi, gaccha bhikkhu rāhulaṃ vadehi [Pg.95] ‘mā puna evarūpaṃ vitakkaṃ vitakkesī’ti na dūtaṃ pesesi. Maṃ sammukkhe ṭhatvāyeva pana sabhaṇḍakaṃ coraṃ cūḷāya gaṇhanto viya sammukhā sugatovādaṃ adāsi. Sugatovādo ca nāma asaṅkheyyehipi kappehi dullabho. Evarūpassa buddhassa sammukhā ovādaṃ labhitvā ko nu viññū paṇḍitajātiko ajja gāmaṃ piṇḍāya pavisissatī’’ti. Athesa āyasmā āhārakiccaṃ pahāya yasmiṃ nisinnaṭṭhāne ṭhitena ovādo laddho, tatova paṭinivattetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Bhagavāpi taṃ āyasmantaṃ nivattamānaṃ disvā na evamāha – ‘‘mā nivatta tāva, rāhula, bhikkhācārakālo te’’ti. Kasmā? Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ajja tāva kāyagatāsatiamatabhojanaṃ bhuñjatū’’ti.

Daraufhin sprach der Erhabene zu ihm, da nicht nur die Form allein, sondern auch das Gefühl und die anderen Daseinsgruppen so zu betrachten sind, die Worte: „Auch die Form, Rāhula“ und so weiter. „Ko najjā“ bedeutet „ko nu ajja“ (Wer wohl heute). Dem Ehrwürdigen kam nämlich folgender Gedanke: „Der vollkommen Erleuchtete hat mein auf den eigenen Körper bezogenes Begehren erkannt. Er hat weder auf indirekte Weise gesprochen: ‚Ein Asket darf einen solchen Gedanken nicht hegen‘, noch hat er einen Boten gesandt: ‚Geh, Mönch, und sag Rāhula: Erschaffe nicht wieder einen solchen Gedanken.‘ Vielmehr stand er direkt vor mir und gab mir von Angesicht zu Angesicht die Unterweisung des Erhabenen, so wie man einen Dieb mitsamt dem Diebesgut am Schopf packt. Und die Unterweisung eines Erhabenen ist selbst in unzähligen Weltzeitaltern schwer zu erlangen. Welcher verständige, weise Mensch würde heute, nachdem er von Angesicht zu Angesicht die Unterweisung eines solchen Buddhas erhalten hat, ins Dorf gehen, um Almosen zu sammeln?“ Daraufhin verzichtete dieser Ehrwürdige auf die Nahrungssuche, kehrte sogleich von dem Ort um, an dem er stehend die Unterweisung empfangen hatte, und setzte sich unter einen bestimmten Baum. Auch der Erhabene sah den Ehrwürdigen umkehren, sprach aber nicht zu ihm: „Kehr noch nicht um, Rāhula, es ist Zeit für deine Almosensuche.“ Warum nicht? Er dachte sich nämlich: „Möge er heute vorerst die unsterbliche Speise der Achtsamkeit auf den Körper genießen.“

Addasā kho āyasmā sāriputtoti bhagavati gate pacchā gacchanto addasa. Etassa kirāyasmato ekakassa viharato aññaṃ vattaṃ, bhagavatā saddhiṃ viharato aññaṃ. Yadā hi dve aggasāvakā ekākino vasanti, tadā pātova senāsanaṃ sammajjitvā sarīrapaṭijagganaṃ katvā samāpattiṃ appetvā sannisinnā attano cittaruciyā bhikkhācāraṃ gacchanti. Bhagavatā saddhiṃ viharantā pana therā evaṃ na karonti. Tadā hi bhagavā bhikkhusaṅghaparivāro paṭhamaṃ bhikkhācāraṃ gacchati. Tasmiṃ gate thero attano senāsanā nikkhamitvā – ‘‘bahūnaṃ vasanaṭṭhāne nāma sabbeva pāsādikaṃ kātuṃ sakkonti vā, na vā sakkontī’’ti tattha tattha gantvā asammaṭṭhaṃ ṭhānaṃ sammajjati. Sace kacavaro achaḍḍito hoti, taṃ chaḍḍeti. Pānīyaṭṭhapetabbaṭṭhānamhi pānīyakūṭe asati pānīyaghaṭaṃ ṭhapeti. Gilānānaṃ santikaṃ gantvā, ‘‘āvuso, tumhākaṃ kiṃ āharāmi, kiṃ vo icchitabba’’nti? Pucchati. Avassikadaharānaṃ santikaṃ gantvā – ‘‘abhiramatha, āvuso, mā ukkaṇṭhittha, paṭipattisārakaṃ buddhasāsana’’nti ovadati. Evaṃ katvā sabbapacchā bhikkhācāraṃ gacchati. Yathā hi cakkavatti kuhiñci gantukāmo senāya parivārito paṭhamaṃ nikkhamati, pariṇāyakaratanaṃ senaṅgāni saṃvidhāya pacchā nikkhamati, evaṃ saddhammacakkavatti bhagavā bhikkhusaṅghaparivāro paṭhamaṃ nikkhamati, tassa bhagavato pariṇāyakaratanabhūto dhammasenāpati imaṃ kiccaṃ katvā sabbapacchā nikkhamati. So evaṃ nikkhanto tasmiṃ divase aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ rāhulabhaddaṃ addasa. Tena vuttaṃ ‘‘pacchā gacchanto addasā’’ti.

„Der ehrwürdige Sāriputta sah [ihn]“ bedeutet: Als der Erhabene gegangen war, sah er [ihn], während er hinterherging. Es heißt nämlich, dass für diesen Ehrwürdigen, wenn er allein weilt, eine andere Pflicht besteht, und wenn er mit dem Erhabenen weilt, eine andere. Wenn nämlich die beiden Hauptschüler allein zusammen wohnen, dann kehren sie frühmorgens die Unterkunft, verrichten die Körperpflege, treten in eine meditative Errungenschaft (samāpatti) ein, sitzen gemeinsam da und gehen dann nach eigenem Belieben auf Almosengang. Wenn sie jedoch mit dem Erhabenen zusammen weilen, tun die Theras dies nicht. Da geht nämlich der Erhabene, vom Bhikkhu-Saṅgha umgeben, zuerst auf Almosengang. Wenn dieser gegangen ist, verlässt der Thera seine eigene Unterkunft, und mit dem Gedanken: „An einem Ort, an dem viele wohnen, können wohl alle ein vertrauenerweckendes Verhalten zeigen, oder manche können es nicht“, geht er hierhin und dorthin und kehrt die ungekehrten Stellen. Wenn Abfall nicht weggeworfen wurde, wirft er ihn weg. Wenn an der Stelle, wo das Trinkwasser stehen soll, kein Trinkwassergefäß steht, stellt er ein Trinkwassergefäß auf. Er geht zu den Kranken und fragt: „Möchtet ihr etwas, ihr Ehrwürdigen? Was soll ich euch bringen? Was wird von euch benötigt?“ Er geht zu den jungen Bhikkhus ohne Regenzeit-Klausur und ermahnt sie: „Findet Gefallen [am Ordensleben], ihr Ehrwürdigen, seid nicht unzufrieden! Die Lehre des Buddha hat die Praxis als Kern.“ Nachdem er dies getan hat, geht er als allerletzter auf Almosengang. Wie nämlich ein Raddreher-König, der irgendwohin reisen möchte, von seinem Heer umgeben zuerst auszieht, und das Feldherrn-Juwel die Heeresteile ordnet und danach auszieht, ebenso zieht der Erhabene, der Raddreher der wahren Lehre, vom Bhikkhu-Saṅgha umgeben zuerst aus, und der General der Lehre, der das Feldherrn-Juwel dieses Erhabenen ist, verrichtet diese Pflicht und zieht als allerletzter aus. Als er so ausgezogen war, sah er an jenem Tag den ehrwürdigen Rāhula unter einem bestimmten Baum sitzen. Daher heißt es: „während er hinterherging, sah er ihn“.

Atha [Pg.96] kasmā ānāpānassatiyaṃ niyojesi? Nisajjānucchavikattā. Thero kira ‘‘etassa bhagavatā rūpakammaṭṭhānaṃ kathita’’nti anāvajjitvāva yenākārena ayaṃ acalo anobaddho hutvā nisinno, idamassa etissā nisajjāya kammaṭṭhānaṃ anucchavikanti cintetvā evamāha. Tattha ānāpānassatinti assāsapassāse pariggahetvā tattha catukkapañcakajjhānaṃ nibbattetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ gaṇhāhīti dasseti.

Warum spornte er ihn dann zur Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatmen (ānāpānasati) an? Weil sie für seine Sitzhaltung angemessen war. Der Thera dachte nämlich – ohne zu bedenken, dass dem Rāhula vom Erhabenen bereits das Meditationsobjekt der Form gelehrt worden war –: „In der Art und Weise, wie dieser hier unbeweglich und ungefangen dasitzt, ist dieses Meditationsobjekt für diese seine Sitzhaltung angemessen“, und sprach so. Dabei zeigt der Begriff „ānāpānasati“: Nimm den Ein- und Ausatmen wahr, bringe darin die vierte und fünfte Vertiefung (jhāna) hervor, entfalte die Hellsicht (vipassanā) und erlange die Arhatschaft.

Mahapphalā hotīti kīvamahapphalā hoti? Idha bhikkhu ānāpānassatiṃ anuyutto ekāsane nisinnova sabbāsave khepetvā arahattaṃ pāpuṇāti, tathā asakkonto maraṇakāle samasīsī hoti, tathā asakkonto devaloke nibbattitvā dhammakathikadevaputtassa dhammaṃ sutvā arahattaṃ pāpuṇāti, tato viraddho anuppanne buddhuppāde paccekabodhiṃ sacchikaroti, taṃ asacchikaronto buddhānaṃ sammukhībhāve bāhiyattherādayo viya khippābhiñño hoti, evaṃ mahapphalā. Mahānisaṃsāti tasseva vevacanaṃ. Vuttampi cetaṃ –

„Sie ist von großem Fruchttragen“ (mahapphalā) – wie groß ist dieses Fruchttragen? Hier erlangt ein Bhikkhu, der sich der Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatmen widmet, auf einem einzigen Sitz sitzend die Arhatschaft, indem er alle Triebe (āsava) versiegen lässt. Ist er dazu nicht in der Lage, so wird er im Moment des Todes zu einem Samasīsī. Ist er dazu nicht in der Lage, so wird er in der Götterwelt wiedergeboren, hört die Lehre eines predigenden Göttersohnes und erlangt die Arhatschaft. Verfehlt er auch dies, verwirklicht er – wenn kein Buddha erschienen ist – die Einzel-Buddhaschaft (paccekabodhi). Verfehlt er auch dies nicht, wird er bei der persönlichen Begegnung mit Buddhas zu einem Menschen mit schneller höherer Geisteskraft (khippābhiñño), wie der Thera Bāhiya und andere. So ist sie von großem Fruchttragen. „Von großem Segen“ (mahānisaṃsā) ist nur ein Synonym dafür. Und dies wurde auch gesagt:

‘‘Ānāpānassatī yassa, paripuṇṇā subhāvitā;

Anupubbaṃ paricitā, yathā buddhena desitā;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā’’ti. (theragā. 548;

paṭi. ma. 1.1.60) –

„Für wen die Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatmen vollkommen ist, wohlentfaltet, der Reihe nach eingeübt, so wie sie vom Buddha gelehrt wurde, der erhellt diese Welt wie der Mond, der von Wolken befreit ist.“

Imaṃ mahapphalataṃ sampassamāno thero saddhivihārikaṃ tattha niyojeti.

Da der Thera dieses große Fruchttragen sah, spornte er seinen Mitbewohner (saddhivihārika) dazu an.

Iti bhagavā rūpakammaṭṭhānaṃ, thero ānāpānassatinti ubhopi kammaṭṭhānaṃ ācikkhitvā gatā, rāhulabhaddo vihāreyeva ohīno. Bhagavā tassa ohīnabhāvaṃ jānantopi neva attanā khādanīyaṃ bhojanīyaṃ gahetvā agamāsi, na ānandattherassa hatthe pesesi, na pasenadimahārājaanāthapiṇḍikādīnaṃ saññaṃ adāsi. Saññāmattakañhi labhitvā te kājabhattaṃ abhihareyyuṃ. Yathā ca bhagavā, evaṃ sāriputtattheropi na kiñci akāsi. Rāhulatthero nirāhāro chinnabhatto ahosi. Tassa panāyasmato – ‘‘bhagavā maṃ vihāre ohīnaṃ jānantopi attanā laddhapiṇḍapātaṃ nāpi sayaṃ gahetvā āgato, na aññassa hatthe pahiṇi[Pg.97], na manussānaṃ saññaṃ adāsi, upajjhāyopi me ohīnabhāvaṃ jānanto tatheva na kiñci akāsī’’ti cittampi na uppannaṃ, kuto tappaccayā omānaṃ vā atimānaṃ vā janessati. Bhagavatā pana ācikkhitakammaṭṭhānameva purebhattampi pacchābhattampi – ‘‘itipi rūpaṃ aniccaṃ, itipi dukkhaṃ, itipi asubhaṃ, itipi anattā’’ti aggiṃ abhimatthento viya nirantaraṃ manasikatvā sāyanhasamaye cintesi – ‘‘ahaṃ upajjhāyena ānāpānassatiṃ bhāvehīti vutto, tassa vacanaṃ na karissāmi. Ācariyupajjhāyānañhi vacanaṃ akaronto dubbaco nāma hoti. ‘Dubbaco rāhulo, upajjhāyassapi vacanaṃ na karotī’ti ca garahuppattito kakkhaḷatarā pīḷā nāma natthī’’ti bhāvanāvidhānaṃ pucchitukāmo bhagavato santikaṃ agamāsi. Taṃ dassetuṃ atha kho āyasmā rāhulotiādi vuttaṃ.

So gingen beide fort, nachdem sie das Meditationsobjekt gelehrt hatten – der Erhabene das Meditationsobjekt der Form, der Thera die Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatmen –, und der ehrwürdige Rāhula blieb im Kloster zurück. Obwohl der Erhabene wusste, dass er zurückgeblieben war, nahm er selbst weder feste noch weiche Nahrung mit und ging, noch sandte er sie durch die Hand des ehrwürdigen Ānanda, noch gab er dem Großkönig Pasenadi, Anāthapiṇḍika und anderen einen Wink. Denn hätten sie auch nur einen bloßen Wink erhalten, hätten sie Speisen auf Tragstangen herbeigebracht. Und wie der Erhabene, so tat auch der Thera Sāriputta nichts. Der Thera Rāhula war ohne Nahrung, seine Mahlzeit war ausgefallen. Doch bei diesem Ehrwürdigen kam nicht einmal der Gedanke auf: „Obwohl der Erhabene weiß, dass ich im Kloster zurückgeblieben bin, ist er weder selbst mit den erhaltenen Almosenspeisen hergekommen, noch hat er sie durch die Hand eines anderen gesandt, noch hat er den Menschen einen Wink gegeben; und auch mein Lehrer (upajjhāya) wusste, dass ich zurückgeblieben bin, und tat ebenso nichts.“ Wie sollte also aus diesem Grund Minderwertigkeitsdünkel oder Überlegenheitsdünkel in ihm entstehen? Vielmehr richtete er, sowohl vor als auch nach dem Essen, seine Aufmerksamkeit ununterbrochen auf das vom Erhabenen gelehrte Meditationsobjekt, wie einer, der unaufhörlich Holz reibt, um Feuer zu erzeugen: „So ist die Form unbeständig, so ist sie leidvoll, so ist sie unrein, so ist sie selbstlos.“ Am Abend dachte er: „Ich wurde von meinem Lehrer aufgefordert: ‚Entfalte die Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatmen!‘ Ich will sein Wort befolgen. Denn wer das Wort von Lehrern und Meistern nicht befolgt, der wird ‚schwer belehrbar‘ genannt. Es gibt keine härtere Pein als das Entstehen von Tadel: ‚Rāhula ist schwer belehrbar, he tut nicht einmal, was sein Lehrer sagt.‘“ Da er nach der Methode der Entfaltung fragen wollte, begab er sich zum Erhabenen. Um dies zu zeigen, wurde die Passage beginnend mit „atha kho āyasmā rāhulo“ gesprochen.

114. Tattha paṭisallānāti ekībhāvato. Yaṃkiñci rāhulāti kasmā? Bhagavā ānāpānassatiṃ puṭṭho rūpakammaṭṭhānaṃ kathetīti. Rūpe chandarāgappahānatthaṃ. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘rāhulassa attabhāvaṃ nissāya chandarāgo uppanno, heṭṭhā cassa saṅkhepena rūpakammaṭṭhānaṃ kathitaṃ. Idānissāpi dvicattālīsāya ākārehi attabhāvaṃ virājetvā visaṅkharitvā taṃnissitaṃ chandarāgaṃ anuppattidhammataṃ āpādessāmī’’ti. Atha ākāsadhātuṃ kasmā vitthāresīti? Upādārūpadassanatthaṃ. Heṭṭhā hi cattāri mahābhūtāneva kathitāni, na upādārūpaṃ. Tasmā iminā mukhena taṃ dassetuṃ ākāsadhātuṃ vitthāresi. Apica ajjhattikena ākāsena paricchinnarūpampi pākaṭaṃ hoti.

114. Dabei bedeutet „Zurückgezogenheit“ (paṭisallānā): das Alleinsein. „Was auch immer, Rāhula“ – warum beantwortet der Erhabene die Frage nach der Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatmen, indem er das Meditationsobjekt der Form darlegt? Um das Begehren und die Leidenschaft (chandarāga) bezüglich der Form aufzugeben. Es heißt nämlich, der Erhabene dachte so: „Aufgrund des Körpers (attabhāva) ist in Rāhula Begehren und Leidenschaft entstanden. Zuvor wurde ihm das Meditationsobjekt der Form nur kurz dargelegt. Nun werde ich ihn durch zweiundvierzig Aspekte vom Körper entfremden, ihn zerlegen und das darauf beruhende Begehren und die Leidenschaft so beeinflussen, dass sie nie wieder entstehen.“ Warum aber legte er das Element des Raumes (ākāsadhātu) im Detail dar? Um die abgeleitete Form (upādārūpa) aufzuzeigen. Denn zuvor wurden nur die vier großen Elemente (mahābhūta) gelehrt, nicht die abgeleitete Form. Um diese auf diesem Weg aufzuzeigen, legte er das Element des Raumes im Detail dar. Zudem wird durch den inneren Raum auch die durch ihn begrenzte Form deutlich.

Ākāsena paricchinnaṃ, rūpaṃ yāti vibhūtataṃ;

Tassevaṃ āvibhāvatthaṃ, taṃ pakāsesi nāyako.

Die Form ist durch den Raum abgegrenzt, so weit sie in Erscheinung tritt. Um dies so zu verdeutlichen, hat der Führer (der Buddha) dieses Raumelement offenbart.

Ettha pana purimāsu tāva catūsu dhātūsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ mahāhatthipadopame vuttameva.

Was hierbei jedoch zunächst bezüglich der ersten vier Elemente zu sagen ist, das wurde bereits im Mahāhatthipadopama-Sutta gesagt.

118. Ākāsadhātuyaṃ ākāsagatanti ākāsabhāvaṃ gataṃ. Upādinnantiādinnaṃ gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ, sarīraṭṭhakanti attho. Kaṇṇacchiddanti maṃsalohitādīhi asamphuṭṭhakaṇṇavivaraṃ. Nāsacchiddādīsupi eseva nayo. Yena [Pg.98] cāti yena chiddena. Ajjhoharatīti anto paveseti, jivhābandhanato hi yāva udarapaṭalā manussānaṃ vidatthicaturaṅgulaṃ chiddaṭṭhānaṃ hoti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Yattha cāti yasmiṃ okāse. Santiṭṭhatīti patiṭṭhāti. Manussānañhi mahantaṃ paṭaparissāvanamattañca udarapaṭalaṃ nāma hoti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Adhobhāgaṃ nikkhamatīti yena heṭṭhā nikkhamati. Dvattiṃsahatthamattaṃ ekavīsatiyā ṭhānesu vaṅkaṃ antaṃ nāma hoti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Yaṃ vā panaññampīti iminā sukhumasukhumaṃ cammamaṃsādiantaragatañceva lomakūpabhāvena ca ṭhitaṃ ākāsaṃ dasseti. Sesametthāpi pathavīdhātuādīsu vuttanayeneva veditabbaṃ.

118. In der Erklärung des Raumelements bedeutet „dem Raum zugehörig“ (ākāsagata): in den Zustand des Raumes gelangt. „Angeignet“ (upādinna) bedeutet ergriffen, erfasst, berührt [von Begehren und Ansichten]; der Sinn ist: im Körper befindlich [aus den vier Ursachen entstanden]. „Ohröffnung“ (kaṇṇacchidda) bezeichnet den Gehörgang, der nicht mit Fleisch, Blut usw. ausgefüllt ist. Ebenso verhält es sich mit der Nasenöffnung usw. „Und wodurch“ (yena ca) meint: durch welche Öffnung. „Hinunterschluckt“ (ajjhoharati) bedeutet: nach innen einführt; denn von der Zungenwurzel bis zur Magenwand gibt es bei Menschen einen hohlen Bereich von einer Spanne und vier Fingern Breite. Darauf bezieht sich diese Aussage. „Und worin“ (yattha ca) bedeutet: an welchem Ort. „Verweilt“ (santiṭṭhati) bedeutet: verbleibt. Menschen haben nämlich eine große Magenwand, die etwa die Ausmaße eines Tuchfilters hat. Darauf bezieht sich diese Aussage. „Nach unten austritt“ (adhobhāgaṃ nikkhamati) bedeutet: wodurch es nach unten hinausgeht. Es gibt nämlich den sogenannten Darm, der etwa zweiunddreißig Ellen lang ist und an einundzwanzig Stellen gewunden ist. Darauf bezieht sich diese Aussage. Mit den Worten „oder was sonst noch“ (yaṃ vā pana aññampi) zeigt er den überaus feinen Raum, der sich im Inneren von Haut, Fleisch usw. befindet, sowie den Raum, der in Form von Haarporen existiert. Der Rest ist auch hier genau so zu verstehen, wie es bereits für das Erdelement usw. dargelegt wurde.

119. Idānissa tādibhāvalakkhaṇaṃ ācikkhanto pathavīsamantiādimāha. Iṭṭhāniṭṭhesu hi arajjanto adussanto tādī nāma hoti. Manāpāmanāpāti ettha aṭṭha lobhasahagatacittasampayuttā manāpā nāma, dve domanassacittasampayuttā amanāpā nāma. Cittaṃ na pariyādāya ṭhassantīti ete phassā uppajjitvā tava cittaṃ antomuṭṭhigataṃ karonto viya pariyādāya gahetvā ṭhātuṃ na sakkhissanti ‘‘ahaṃ sobhāmi, mayhaṃ vaṇṇāyatanaṃ pasanna’’nti puna attabhāvaṃ nissāya chandarāgo nuppajjissati. Gūthagatantiādīsu gūthameva gūthagataṃ. Evaṃ sabbattha.

119. Um ihm nun das Merkmal des Unerschütterlichseins (tādibhāva) zu erklären, sprach der Erhabene die Worte beginnend mit „wie die Erde“. Denn wer angesichts des Erwünschten und Unerwünschten weder haftet noch zürnt, wird wahrlich „unerschütterlich“ (tādi) genannt. In den Worten „angenehm und unangenehm“ (manāpāmanāpā) beziehen sich die angenehmen auf die acht Arten von [Eindrücken/Kontakten], die mit von Gier begleitetem Geist verbunden sind, und die unangenehmen auf die zwei Arten, die mit Missmut verbunden sind. „Sie werden nicht Besitz von deinem Geist ergreifen und darin verbleiben“ bedeutet: Diese Eindrücke werden, wenn sie entstehen, nicht imstande sein, deinen Geist ganz zu beherrschen und gefangen zu halten, gleichsam als hielten sie ihn in einer Faust gepackt; es wird nicht wieder, gestützt auf die eigene Person, leidenschaftliches Begehren entstehen im Sinne von: „Ich bin schön, meine äußere Erscheinung ist makellos.“ In Wörtern wie „gūthagata“ (zum Kot Gewordenes) bezeichnet dies einfach den Kot selbst. Ebenso ist es an allen Stellen zu verstehen.

Na katthaci patiṭṭhitoti pathavīpabbatarukkhādīsu ekasmimpi na patiṭṭhito, yadi hi pathaviyaṃ patiṭṭhito bhaveyya, pathaviyā bhijjamānāya saheva bhijjeyya, pabbate patamāne saheva pateyya, rukkhe chijjamāne saheva chijjeyya.

„Nirgendwo gestützt“ (na katthaci patiṭṭhito) bedeutet: auf keinem einzigen Objekt wie Erde, Bergen, Bäumen usw. gestützt. Denn wenn das Raumelement auf der Erde gestützt wäre, würde es beim Bersten der Erde zusammen mit ihr bersten; wenn ein Berg einstürzte, würde es zusammen mit ihm stürzen; wenn ein Baum gefällt würde, würde es zusammen mit ihm durchtrennt werden.

120. Mettaṃ rāhulāti kasmā ārabhi? Tādibhāvassa kāraṇadassanatthaṃ. Heṭṭhā hi tādibhāvalakkhaṇaṃ dassitaṃ, na ca sakkā ahaṃ tādī homīti akāraṇā bhavituṃ, napi ‘‘ahaṃ uccākulappasuto bahussuto lābhī, maṃ rājarājamahāmattādayo bhajanti, ahaṃ tādī homī’’ti imehi kāraṇehi koci tādī nāma hoti, mettādibhāvanāya pana hotīti tādibhāvassa kāraṇadassanatthaṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.

120. Warum begann er [die Lehrdarlegung] mit den Worten: „Entfalte die Liebe, Rāhula“? Um den Grund für das Unerschütterlichsein (tādibhāva) aufzuzeigen. Denn zuvor wurde das Merkmal des Unerschütterlichseins dargelegt, und man kann nicht ohne Grund unerschütterlich werden. Auch wird niemand aus solchen Gründen unerschütterlich, wie: „Ich stamme aus vornehmer Familie, bin vielbelesen, empfange viele Gaben, und Könige sowie hohe Minister suchen mich auf, also bin ich unerschütterlich.“ Vielmehr wird man dies durch die Entfaltung von Güte (mettā) usw. Um also die Ursache für das Unerschütterlichsein aufzuzeigen, begann er diese Lehrrede.

Tattha [Pg.99] bhāvayatoti upacāraṃ vā appanaṃ vā pāpentassa. Yo byāpādoti yo satte kopo, so pahīyissati. Vihesāti pāṇiādīhi sattānaṃ vihiṃsanaṃ. Aratīti pantasenāsanesu ceva adhikusaladhammesu ca ukkaṇṭhitatā. Paṭighoti yattha katthaci sattesu saṅkhāresu ca paṭihaññanakileso. Asubhanti uddhumātakādīsu upacārappanaṃ. Uddhumātakādīsu asubhabhāvanā ca nāmesā vitthārato visuddhimagge kathitāva. Rāgoti pañcakāmaguṇikarāgo. Aniccasaññanti aniccānupassanāya sahajātasaññaṃ. Vipassanā eva vā esā asaññāpi saññāsīsena saññāti vuttā. Asmimānoti rūpādīsu asmīti māno.

Dabei bedeutet „für den, der entfaltet“ (bhāvayato): für jemanden, der die Annäherungs-Konzentration (upacāra) oder die Vollkonzentration (appanā) erreicht. „Wohlwollen/Übelwollen“ (byāpāda): Der Zorn, der gegenüber Lebewesen besteht, dieser wird schwinden. „Schädigung“ (vihesā) ist das Quälen von Lebewesen mit den Händen usw. „Unlust“ (arati) ist das Überdrüssigsein sowohl bezüglich abgelegener Lagerstätten als auch bezüglich höherer heilsamer Geistezustände. „Widerwillen“ (paṭigha) ist die leidvolle Trübung des Anstoßens an irgendwelchen Wesen oder Gestaltungen. „Das Unreine“ (asubha) meint die Annäherungs- oder Vollkonzentration bezüglich aufgedunsener Leichen usw. Und diese Entfaltung des Unreinen bezüglich aufgedunsener Leichen usw. ist im Detail bereits im Visuddhimagga dargelegt. „Begehren“ (rāgo) ist die Gier nach den fünf Sinnengütern. „Die Wahrnehmung der Vergänglichkeit“ (aniccasaññā) meint die mit der Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) gemeinsam entstandene Wahrnehmung. Oder aber dies ist die Einsicht (vipassanā) selbst, die, obwohl sie keine bloße Wahrnehmung ist, unter der Bezeichnung der Wahrnehmung als „Wahrnehmung“ bezeichnet wird. „Der Ich-Dünkel“ (asmimāna) ist der Dünkel „Ich bin“ bezüglich der Form (rūpa) usw.

121. Idāni therena pucchitaṃ pañhaṃ vitthārento ānāpānassatintiādimāha. Tattha idaṃ kammaṭṭhānañca kammaṭṭhānabhāvanā ca pāḷiattho ca saddhiṃ ānisaṃsakathāya sabbo sabbākārena visuddhimagge anussatiniddese vitthāritoyeva. Imaṃ desanaṃ bhagavā neyyapuggalavaseneva pariniṭṭhāpesīti.

121. Um nun die vom Ehrwürdigen gestellte Frage ausführlich zu beantworten, sprach er die Worte beginnend mit „Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatem“ (ānāpānassati). Dabei sind dieses Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna), die Entfaltung dieses Meditationsobjekts, die Bedeutung des Pali-Textes zusammen mit der Darlegung des Nutzens in jeder Hinsicht ausführlich im Visuddhimagga in der Erklärung der Betrachtungen (anussatiniddese) dargelegt. Diese Lehrdarlegung hat der Erhabene ganz im Sinne einer führungsbedürftigen Person (neyyapuggala) zum Abschluss gebracht.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Māhārāhulovādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Mahārāhulovāda-Sutta abgeschlossen.

3. Cūḷamālukyasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Cūḷamālukya-Sutta

122. Evaṃ me sutanti mālukyasuttaṃ. Tattha mālukyaputtassāti evaṃnāmakassa therassa. Ṭhapitāni paṭikkhittānīti diṭṭhigatāni nāma na byākātabbānīti evaṃ ṭhapitāni ceva paṭikkhittāni ca. Tathāgatoti satto. Taṃ me na ruccatīti taṃ abyākaraṇaṃ mayhaṃ na ruccati. Sikkhaṃ paccakkhāyāti sikkhaṃ paṭikkhipitvā.

122. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf das Mālukya-Sutta. Darin bedeutet „des Mālukyaputta“: des Thera dieses Namens. „Beiseitegelegt und zurückgewiesen“ (ṭhapitāni paṭikkhittāni) bedeutet: die spekulativen Ansichten wurden als „nicht zu erklären“ beiseitegelegt und zurückgewiesen. „Der Tathāgata“ bezeichnet das Lebewesen (satta). „Das gefällt mir nicht“ (taṃ me na ruccati) bedeutet: dieses Nicht-Erklären gefällt mir nicht. „Nachdem er das Training aufgegeben hat“ (sikkhaṃ paccakkhāya) bedeutet: nachdem er das Training zurückgewiesen hat.

125. Ko santo kaṃ paccācikkhasīti yācako vā hi yācitakaṃ paccācikkheyya, yācitako vā yācakaṃ. Tvaṃ neva yācako na yācitako, so dāni tvaṃ ko santo kaṃ paccācikkhasīti attho.

125. „Wer bist du denn, dass du wen abweist?“ (ko santo kaṃ paccācikkhasīti): Denn entweder weist der Bittsteller den Gebetenen ab, oder der Gebetene den Bittsteller. Du aber bist weder der Bittsteller noch der Gebetene. Wer also bist du nun, dass du wen abweist? Das ist die Bedeutung.

126. Viddho [Pg.100] assāti parasenāya ṭhitena viddho bhaveyya. Gāḷhapalepanenāti bahalalepanena. Bhisakkanti vejjaṃ. Sallakattanti sallakantanaṃ sallakantiyasuttavācakaṃ. Akkassāti akkavāke gahetvā jiyaṃ karonti. Tena vuttaṃ ‘‘akkassā’’ti. Saṇhassāti veṇuvilīvassa. Maruvākhīrapaṇṇīnampi vākehiyeva karonti. Tena vuttaṃ yadi vā maruvāya yadi vā khīrapaṇṇinoti. Gacchanti pabbatagacchanadīgacchādīsu jātaṃ. Ropimanti ropetvā vaḍḍhitaṃ saravanato saraṃ gahetvā kataṃ. Sithilahanunoti evaṃnāmakassa pakkhino. Bheravassāti kāḷasīhassa. Semhārassāti makkaṭassa. Evaṃ noti etāya diṭṭhiyā sati na hotīti attho.

126. „Er wäre getroffen“ (viddho assa) bedeutet: er wäre von einem Soldaten im feindlichen Heer getroffen worden. „Mit dick aufgetragenem Gift“ (gāḷhapalepanenā) bedeutet: mit einer dicken Schicht Gift bestrichen. „Den Pfeilzieher“ (bhisakka) meint den Arzt. „Den Wundarzt“ (sallakatta) meint das Herausschneiden des Pfeils bzw. den Chirurgen. „Des Akka-Strauchs“ (akkassa): Sie nehmen die Fasern des Akka-Strauchs und machen daraus eine Bogensehne. Deshalb heißt es „akkassa“. „Fein“ (saṇhassa) meint aus Bambusbast. Sie machen Sehnen auch aus den Fasern von Maruvā oder Khīrapaṇṇī. Deshalb heißt es „sei es von Maruvā, sei es von Khīrapaṇṇī“. „Im Gebüsch“ (gaccha) bedeutet: auf einem Berggestrüpp, Flussgestrüpp usw. gewachsen. „Angebaut“ (ropima) bedeutet: gepflanzt und kultiviert, hergestellt, indem man das Rohr aus einem Schilfbestand nahm. „Des Schlaffkiefers“ (sithilahanuno) bezieht sich auf einen Vogel dieses Namens. „Des Furchterregenden“ (bheravassa) meint den schwarzen Löwen. „Des Semhāra“ (semhārassa) meint den Affen. „Nicht so“ (evaṃ no) bedeutet: Wenn diese Ansicht besteht, gibt es [kein heiliges Leben]. Das ist die Bedeutung.

127. Attheva jātīti etāya diṭṭhiyā sati brahmacariyavāsova natthi, jāti pana atthiyeva. Tathā jarāmaraṇādīnīti dasseti. Yesāhanti yesaṃ ahaṃ. Nighātanti upaghātaṃ vināsaṃ. Mama sāvakā hi etesu nibbinnā idheva nibbānaṃ pāpuṇantīti adhippāyo.

127. „Es gibt sehr wohl Geburt“ (atth'eva jāti) zeigt: Selbst wenn diese Ansicht besteht, gibt es zwar kein heiliges Leben (brahmacariya), aber Geburt gibt es sehr wohl. Ebenso zeigt er, dass Alter, Tod usw. existieren. „Yesāhaṃ“ ist in „yesaṃ ahaṃ“ (von welchen ich) aufzuteilen. „Zunichte-Machen“ (nighāta) bedeutet Bedrängnis, Vernichtung. Denn die Absicht ist: Meine Jünger werden gegenüber diesen [spekulativen Ansichten] überdrüssig und erlangen noch in diesem Leben das Nibbāna.

128. Tasmātihāti yasmā abyākatametaṃ, catusaccameva mayā byākataṃ, tasmāti attho. Na hetaṃ mālukyaputta atthasaṃhitanti etaṃ diṭṭhigataṃ vā etaṃ byākaraṇaṃ vā kāraṇanissitaṃ na hoti. Na ādibrahmacariyakanti brahmacariyassa ādimattampi pubbabhāgasīlamattampi na hoti. Na nibbidāyātiādīsu vaṭṭe nibbindanatthāya vā virajjhanatthāya vā vaṭṭanirodhāya vā rāgādivūpasamanatthāya vā abhiññeyye dhamme abhijānanatthāya vā catumaggasaṅkhātasambodhatthāya vā asaṅkhatanibbānasacchikiriyatthāya vā na hoti. Etaṃ hīti etaṃ catusaccabyākaraṇaṃ. Ādibrahmacariyakanti brahmacariyassa ādibhūtaṃ pubbapadaṭṭhānaṃ. Sesaṃ vuttapaṭivipakkhanayena veditabbaṃ. Imampi desanaṃ bhagavā neyyapuggalavasena niṭṭhāpesīti.

128. „Darum also“ (tasmāt iha) bedeutet: Weil dies [die spekulative Ansicht] unbestimmt gelassen wurde und nur die vier Wahrheiten von mir erklärt wurden, darum ist dies die Bedeutung. „Denn dies, Mālukyaputta, ist nicht heilsam“ bedeutet, dass diese falsche Ansicht oder diese Erklärung nicht mit dem Nutzen [dem Ziel] verbunden ist. „Es gehört nicht zum Anfang des heiligen Lebens“ bedeutet, dass es nicht einmal der bloße Anfang des heiligen Lebens oder auch nur die vorbereitende Sittlichkeit ist. In den Worten „nicht zur Abkehr“ usw. bedeutet es, dass es im Kreislauf des Daseins weder dazu dient, Überdruss zu entwickeln, sich von Leidenschaften zu befreien, den Kreislauf zu beenden, Gier und andere Befleckungen zu beruhigen, die mit höherem Wissen zu erkennenden Dinge direkt zu erkennen, die als die vier Pfade bekannte Erleuchtung zu erlangen, noch das unbedingte Nibbāna zu verwirklichen. „Dies fürwahr“ bezieht sich auf diese Erklärung der vier edlen Wahrheiten. „Gehört zum Anfang des heiligen Lebens“ bedeutet, dass es der Anfang, die unmittelbare Grundlage des heiligen Lebens ist. Der Rest ist durch die Umkehrung der zuvor dargelegten Weise zu verstehen. Auch diese Lehrrede schloss der Erhabene im Hinblick auf eine zu führende Person (neyyapuggala) ab.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya:

Cūḷamālukyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Cūḷamālukya-Sutta ist abgeschlossen.

4. Mahāmālukyasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Mahāmālukya-Sutta

129. Evaṃ [Pg.101] me sutanti mahāmālukyasuttaṃ. Tattha orambhāgiyānīti heṭṭhā koṭṭhāsikāni kāmabhave nibbattisaṃvattanikāni. Saṃyojanānīti bandhanāni. Kassa kho nāmāti kassa devassa vā manussassa vā desitāni dhāresi, kiṃ tvameveko assosi, na añño kocīti? Anusetīti appahīnatāya anuseti. Anusayamāno saṃyojanaṃ nāma hoti.

129. „So habe ich gehört“ leitet das Mahāmālukya-Sutta ein. Darin bedeutet „die niederen Fesseln“ (orambhāgiyāni) jene, die zum unteren Bereich gehören und zur Wiedergeburt im Sinnesbereich (kāmabhava) führen. „Fesseln“ (saṃyojanāni) bedeutet Bindungen. „Von wem eigentlich“ (kassa kho nāma) bedeutet: „An welchen Gott oder Menschen erinnerst du dich, dem diese gelehrt wurden? Hast du etwa ganz allein davon gehört und kein anderer?“ So fragte er. „Schlummert“ (anuseti) bedeutet: Weil sie durch den Pfad nicht aufgegeben wurden, schlummern sie im Geist fort. Was auf diese Weise fortwährend schlummert, wird als Fessel bezeichnet.

Ettha ca bhagavatā saṃyojanaṃ pucchitaṃ, therenapi saṃyojanameva byākataṃ. Evaṃ santepi tassa vāde bhagavatā doso āropito. So kasmāti ce? Therassa tathāladdhikattā. Ayañhi tassa laddhi ‘‘samudācārakkhaṇeyeva kilesehi saṃyutto nāma hoti, itarasmiṃ khaṇe asaṃyutto’’ti. Tenassa bhagavatā doso āropito. Athāyasmā ānando cintesi – ‘‘bhagavatā bhikkhusaṅghassa dhammaṃ desessāmīti attano dhammatāyeva ayaṃ dhammadesanā āraddhā, sā iminā apaṇḍitena bhikkhunā visaṃvāditā. Handāhaṃ bhagavantaṃ yācitvā bhikkhūnaṃ dhammaṃ desessāmī’’ti. So evamakāsi. Taṃ dassetuṃ ‘‘evaṃ vutte āyasmā ānando’’tiādi vuttaṃ.

Hierbei fragte der Erhabene nach den Fesseln, und auch der ältere Mönch erklärte eben die Fesseln. Obwohl dem so war, wies der Erhabene auf einen Fehler in seiner Ansicht hin. Wenn man fragt: Warum tat er das?, so liegt das daran, dass der ältere Mönch diese Auffassung vertrat. Dies war nämlich seine Ansicht: „Nur im Moment des aktiven Auftretens (samudācāra) ist man mit den Befleckungen verbunden, in jedem anderen Moment ist man unverbunden.“ Aus diesem Grund wies der Erhabene auf seinen Fehler hin. Daraufhin dachte der ehrwürdige Ānanda: „Der Erhabene hat diese Lehrrede aus seiner eigenen Natur heraus mit der Absicht begonnen: ‚Ich werde der Mönchsgemeinschaft die Lehre verkünden‘, doch sie wurde von diesem unklugen Mönch missverstanden. Wohlan, ich werde den Erhabenen bitten, damit er den Mönchen die Lehre verkündet.“ Er handelte entsprechend. Um dies aufzuzeigen, wurden die Worte: „Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Ānanda“ usw. überliefert.

Tattha sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhitenāti sakkāyadiṭṭhiyā gahitena abhibhūtena. Sakkāyadiṭṭhiparetenāti sakkāyadiṭṭhiyā anugatena. Nissaraṇanti diṭṭhinissaraṇaṃ nāma nibbānaṃ, taṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Appaṭivinītāti avinoditā anīhaṭā. Orambhāgiyaṃ saṃyojananti heṭṭhābhāgiyasaṃyojanaṃ nāma hoti. Sesapadesupi eseva nayo. Sukkapakkho uttānatthoyeva. ‘‘Sānusayā pahīyatī’’ti vacanato panettha ekacce ‘‘aññaṃ saṃyojanaṃ añño anusayo’’ti vadanti. ‘‘Yathā hi sabyañjanaṃ bhatta’’nti vutte bhattato aññaṃ byañjanaṃ hoti, evaṃ ‘‘sānusayā’’ti vacanato pariyuṭṭhānasakkāyadiṭṭhito aññena anusayena bhavitabbanti tesaṃ laddhi. Te ‘‘sasīsaṃ pārupitvā’’tiādīhi paṭikkhipitabbā. Na hi sīsato añño puriso atthi. Athāpi siyā – ‘‘yadi tadeva saṃyojanaṃ so anusayo, evaṃ sante bhagavatā therassa [Pg.102] taruṇūpamo upārambho duāropito hotī’’ti. Na duāropito, kasmā? Evaṃladdhikattāti vitthāritametaṃ. Tasmā soyeva kileso bandhanaṭṭhena saṃyojanaṃ, appahīnaṭṭhena anusayoti imamatthaṃ sandhāya bhagavatā ‘‘sānusayā pahīyatī’’ti evaṃ vuttanti veditabbaṃ.

Darin bedeutet „vom Persönlichkeitsglauben besessen“ (sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhitena), dass man vom Persönlichkeitsglauben ergriffen und überwältigt ist. „Dem Persönlichkeitsglauben verfallen“ (sakkāyadiṭṭhiparetena) bedeutet, von ihm beherrscht zu sein. „Entkommen“ (nissaraṇa) bezeichnet das Nibbāna, welches das Entkommen aus falschen Ansichten darstellt; er erkennt dieses nicht, wie es wirklich ist. „Nicht beseitigt“ (appaṭivinītā) bedeutet nicht vertrieben und nicht vernichtet. „Eine niedere Fessel“ (orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ) bezeichnet eine Fessel des unteren Bereichs. Dieselbe Methode gilt auch für die übrigen Begriffe. Die lichte Seite (sukkapakkha) ist von ganz offensichtlicher Bedeutung. Aufgrund der Formulierung „sie werden mitsamt den Neigungen aufgegeben“ (sānusayā pahīyati) behaupten hierbei einige Lehrer: „Die Fessel ist das eine, die latente Neigung (anusaya) das andere.“ So wie man beim Ausdruck „Reis mit Beilage“ versteht, dass die Beilage etwas anderes ist als der Reis, so müsse aufgrund des Wortes „mitsamt der Neigung“ (sānusayā) die latente Neigung (anusaya) begrifflich etwas anderes sein als der aktive Persönlichkeitsglaube – so lautet ihre Auffassung. Sie sollten jedoch durch Vergleiche wie „sich mitsamt dem Kopf verhüllen“ zurückgewiesen werden. Denn es gibt keinen Menschen getrennt von seinem Kopf. Man könnte einwenden: „Wenn die Fessel und die latente Neigung dasselbe sind, dann hätte der Erhabene dem älteren Mönch zu Unrecht einen Vorwurf gemacht, der auf dem Gleichnis eines kleinen Kindes beruht.“ Es wurde jedoch nicht zu Unrecht vorgeworfen. Warum? Weil der ältere Mönch jene zuvor ausführlich erklärte Auffassung vertrat. Daher ist eben dieselbe Befleckung im Sinne des Bindens eine „Fessel“ und im Sinne des Nicht-Aufgegeben-Seins eine „latente Neigung“. Es ist zu verstehen, dass der Erhabene diese Bedeutung vor Augen hatte, als er sagte: „Sie werden mitsamt den Neigungen aufgegeben.“

132. Tacaṃ chetvātiādīsu idaṃ opammasaṃsandanaṃ – tacacchedo viya hi samāpatti daṭṭhabbā, pheggucchedo viya vipassanā, sāracchedo viya maggo. Paṭipadā pana lokiyalokuttaramissakāva vaṭṭati. Evamete daṭṭhabbāti evarūpā puggalā evaṃ daṭṭhabbā.

132. In den Worten „nachdem man die Rinde durchschnitten hat“ usw. liegt folgender Vergleich vor: Wie das Durchschneiden der Rinde ist die Erreichung der Sammlung (samāpatti) anzusehen; wie das Durchschneiden des Splintholzes ist die Einsicht (vipassanā) anzusehen; wie das Durchschneiden des Kernholzes ist der Pfad (magga) anzusehen. Die Praxis (paṭipadā) jedoch erstreckt sich sowohl auf das Weltliche als auch auf das Überweltliche. „So sind diese anzusehen“ bedeutet, dass Personen von solcher Art wie jener schwache Mann anzusehen sind.

133. Upadhivivekāti upadhivivekena. Iminā pañcakāmaguṇaviveko kathito. Akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāti iminā nīvaraṇappahānaṃ kathitaṃ. Kāyaduṭṭhullānaṃ paṭippassaddhiyāti iminā kāyālasiyapaṭippassaddhi kathitā. Vivicceva kāmehīti upadhivivekena kāmehi vinā hutvā. Vivicca akusalehīti akusalānaṃ dhammānaṃ pahānena kāyaduṭṭhullānaṃ paṭippassaddhiyā ca akusalehi vinā hutvā. Yadeva tattha hotīti yaṃ tattha antosamāpattikkhaṇeyeva samāpattisamuṭṭhitañca rūpādidhammajātaṃ hoti. Te dhammeti te rūpagatantiādinā nayena vutte rūpādayo dhamme. Aniccatoti na niccato. Dukkhatoti na sukhato. Rogatotiādīsu ābādhaṭṭhena rogato, antodosaṭṭhena gaṇḍato, anupaviddhaṭṭhena dukkhajananaṭṭhena ca sallato, dukkhaṭṭhena aghato, rogaṭṭhena ābādhato, asakaṭṭhena parato, palujjanaṭṭhena palokato, nissattaṭṭhena suññato, na attaṭṭhena anattato. Tattha aniccato, palokatoti dvīhi padehi aniccalakkhaṇaṃ kathitaṃ, dukkhatotiādīhi chahi dukkhalakkhaṇaṃ, parato suññato anattatoti tīhi anattalakkhaṇaṃ.

133. „Abgeschiedenheit von den Grundlagen“ (upadhiviveka) meint die Abgeschiedenheit von den fünf Arten des Sinnengenusses. Mit den Worten „durch das Aufgeben unheilsamer Zustände“ wird das Aufgeben der Hemmnisse (nīvaraṇa) dargelegt. Mit „durch das Stillen der körperlichen Trägheit“ wird die Beruhigung der Trägheit des Körpers dargelegt. „Abgeschieden von Sinnengenüssen“ (vivicceva kāmehi) bedeutet frei von Sinnengenüssen durch die Abgeschiedenheit von den Grundlagen. „Abgeschieden von unheilsamen Zuständen“ (vivicca akusalehi) bedeutet frei von unheilsamen Zuständen durch deren Aufgeben und das Stillen der körperlichen Trägheit. „Was auch immer dort vorhanden ist“ (yadeva tattha hoti) bezieht sich auf die Gruppe von Phänomenen wie Form usw., die genau im Moment des Eintritts in die vertiefte Sammlung entstehen. „Diese Zustände“ (te dhamme) meint jene Zustände wie Form usw., die in der Weise wie „was zur Form gehört“ usw. dargelegt wurden. „Als unbeständig“ (aniccato) bedeutet nicht als beständig. „Als leidvoll“ (dukkhato) bedeutet nicht als glückbringend. In den Begriffen „als Krankheit“ usw. gilt: „als Krankheit“ (rogato) aufgrund des Charakters der Heimsuchung; „als Geschwür“ (gaṇḍato) aufgrund des Charakters eines inneren Makels; „als Pfeil“ (sallato) aufgrund des Charakters des Eindringens und der Schmerzerzeugung; „als Übel“ (aghato) aufgrund des Charakters des Leidens; „als Plage“ (ābādhato) aufgrund des Charakters der Heimsuchung; „als fremd“ (parato) aufgrund des Charakters des Nicht-Eigenen; „als hinfällig“ (palokato) aufgrund des Charakters des Verfalls; „als leer“ (suññato) aufgrund des Charakters des Fehlens eines eigenständigen Lebewesens; „als Nicht-Selbst“ (anattato) aufgrund des Charakters des Fehlens eines Selbst. Darin wird durch die beiden Ausdrücke „als unbeständig“ und „als hinfällig“ das Merkmal der Unbeständigkeit dargelegt; durch die sechs Ausdrücke beginnend mit „als leidvoll“ das Merkmal des Leidens; und durch die drei Ausdrücke „als fremd“, „als leer“ und „als Nicht-Selbst“ das Merkmal des Nicht-Selbst.

So tehi dhammehīti so tehi evaṃ tilakkhaṇaṃ āropetvā diṭṭhehi antosamāpattiyaṃ pañcakkhandhadhammehi. Cittaṃ paṭivāpetīti cittaṃ paṭisaṃharati moceti apaneti. Upasaṃharatīti vipassanācittaṃ tāva savanavasena [Pg.103] thutivasena pariyattivasena paññattivasena ca etaṃ santaṃ nibbānanti evaṃ asaṅkhatāya amatāya dhātuyā upasaṃharati. Maggacittaṃ nibbānaṃ ārammaṇakaraṇavaseneva etaṃ santametaṃ paṇītanti na evaṃ vadati, iminā pana ākārena taṃ paṭivijjhanto tattha cittaṃ upasaṃharatīti attho. So tattha ṭhitoti tāya tilakkhaṇārammaṇāya vipassanāya ṭhito. Āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇātīti anukkamena cattāro magge bhāvetvā pāpuṇāti. Teneva dhammarāgenāti samathavipassanādhamme chandarāgena. Samathavipassanāsu hi sabbaso chandarāgaṃ pariyādātuṃ sakkonto arahattaṃ pāpuṇāti, asakkonto anāgāmī hoti.

„Er durch diese Dinge“ (so tehi dhammehīti) bedeutet: jener Yogi, der die fünf Daseinsgruppen-Dinge (pañcakkhandhadhammehi), die innerhalb der Errungenschaft (antosamāpattiyaṃ) wahrgenommen werden, auf die drei Merkmale (tilakkhaṇaṃ) bezogen hat. „Er wendet den Geist ab“ (cittaṃ paṭivāpetīti) bedeutet: er zieht den Geist zurück (paṭisaṃharati), befreit ihn (moceti) und wendet ihn ab (apaneti) [von Begehren und Anhaftung]. „Er lenkt hin“ (upasaṃharatīti) bedeutet: Er lenkt das Einsichts-Bewusstsein (vipassanācittaṃ) zunächst durch Hören (savanavasena), Rühmen (thutivasena), Studium (pariyattivenessa) und Benennung (paññattivenessa) mit den Worten „Dies ist der Frieden, das Nibbāna“ hin zum ungestalteten (asaṅkhatāya), todlosen Element (amatāya dhātuyā). Das Pfad-Bewusstsein (maggacittaṃ) lenkt [den Geist] allein dadurch hin, dass es Nibbāna zum Objekt macht; es sagt nicht auf diese Weise: „Dies ist friedvoll, dies ist erhaben“, sondern der Sinn ist, dass der Yogi, indem er jenes Nibbāna auf diese Weise durchdringt, den Geist dorthin lenkt. „Er verweilt darin“ (so tattha ṭhitoti) bedeutet: Er gründet auf jener Einsicht, die die drei Merkmale zum Objekt hat. „Er erreicht die Vernichtung der Triebe“ (āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇātīti) bedeutet: Er erreicht sie, indem er schrittweise die vier Pfade entfaltet. „Durch ebendiese Gesetzeslust“ (teneva dhammarāgenāti) bedeutet: durch das Begehren und Verlangen nach den Zuständen von Ruhe und Einsicht. Denn wer in Bezug auf Ruhe und Einsicht das Begehren und Verlangen gänzlich zu überwinden vermag, erreicht die Erhabene Heiligkeit (Arahatschaft); wer es nicht vermag, wird zu einem Nie-Wiederkehrenden (Anāgāmī).

Yadeva tattha hoti vedanāgatanti idha pana rūpaṃ na gahitaṃ. Kasmā? Samatikkantattā. Ayañhi heṭṭhā rūpāvacarajjhānaṃ samāpajjitvā rūpaṃ atikkamitvā arūpāvacarasamāpattiṃ samāpannoti samathavasenapinena rūpaṃ atikkantaṃ, heṭṭhā rūpaṃ sammadeva sammasitvā taṃ atikkamma idāni arūpaṃ sammasatīti vipassanāvasenapinena rūpaṃ atikkantaṃ. Arūpe pana sabbasopi rūpaṃ natthīti taṃ sandhāyapi idha rūpaṃ na gahitaṃ.

„Was immer dort an Gefühl entstanden ist“ (yadeva tattha hoti vedanāgatanti): Hier jedoch wird die Form (rūpaṃ) nicht erfasst. Warum? Weil sie überschritten wurde. Denn dieser [Yogi] hat zuvor die feinstoffliche Vertiefung (rūpāvacarajjhānaṃ) erlangt, die Form überschritten und ist in die immaterielle Errungenschaft (arūpāvacarasamāpattiṃ) eingetreten; so wurde durch ihn die Form auch kraft der Ruhe (samathavasena) überschritten. Da er zuvor die Form gründlich untersucht, sie überschritten hat und nun das Formlose (arūpaṃ) untersucht, wurde durch ihn die Form auch kraft der Einsicht (vipassanāvasena) überschritten. Da es zudem in der formlosen Welt in jeder Hinsicht überhaupt keine Form gibt, wurde auch im Hinblick darauf hier die Form nicht erfasst.

Atha kiñcarahīti kiṃ pucchāmīti pucchati? Samathavasena gacchato cittekaggatā dhuraṃ hoti, so cetovimutto nāma. Vipassanāvasena gacchato paññā dhuraṃ hoti, so paññāvimutto nāmāti ettha therassa kaṅkhā natthi. Ayaṃ sabhāvadhammoyeva, samathavaseneva pana gacchantesu eko cetovimutto nāma hoti, eko paññāvimutto. Vipassanāvasena gacchantesupi eko paññāvimutto nāma hoti, eko cetovimuttoti ettha kiṃ kāraṇanti pucchati.

„Was also sonst“ (atha kiñcarahīti) bedeutet: „Was soll ich fragen?“, so fragt er. Bei einem, der kraft der Ruhe (samathavasena) fortschreitet, ist die Einspitzigkeit des Geistes (cittekaggatā) führend; er wird als „durch das Gemüt befreit“ (cetovimutto) bezeichnet. Bei einem, der kraft der Einsicht (vipassanāvasena) fortschreitet, ist die Weisheit (paññā) führend; er wird als „durch Weisheit befreit“ (paññāvimutto) bezeichnet – hierüber hat der ältere Mönch [Ānanda] keinen Zweifel. Dies ist die eigentliche Natur der Dinge. Wenn jedoch unter jenen, die allein kraft der Ruhe fortschreiten, der eine als „durch das Gemüt befreit“ und der andere als „durch Weisheit befreit“ bezeichnet wird, und ebenso unter jenen, die kraft der Einsicht fortschreiten, der eine als „durch Weisheit befreit“ und der andere als „durch das Gemüt befreit“ bezeichnet wird: „Was ist hierbei der Grund?“, so fragt der Ältere.

Indriyavemattataṃ vadāmīti indriyanānattataṃ vadāmi. Idaṃ vuttaṃ hoti, na tvaṃ, ānanda, dasa pāramiyo pūretvā sabbaññutaṃ paṭivijjhi, tena te etaṃ apākaṭaṃ. Ahaṃ pana paṭivijjhiṃ, tena me etaṃ pākaṭaṃ. Ettha hi indriyanānattatā kāraṇaṃ. Samathavaseneva hi gacchantesu ekassa bhikkhuno cittekaggatā dhuraṃ hoti, so cetovimutto nāma hoti. Ekassa paññā dhuraṃ hoti, so paññāvimutto nāma hoti. Vipassanāvaseneva ca gacchantesu ekassa paññā dhuraṃ hoti, so paññāvimutto [Pg.104] nāma hoti. Ekassa cittekaggatā dhuraṃ hoti, so cetovimutto nāma hoti. Dve aggasāvakā samathavipassanādhurena arahattaṃ pattā. Tesu dhammasenāpati paññāvimutto jāto, mahāmoggallānatthero cetovimutto. Iti indriyavemattamettha kāraṇanti veditabbaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

„Ich spreche von der Verschiedenheit der Fähigkeiten“ (indriyavemattataṃ vadāmīti) bedeutet: Ich spreche von der Unterschiedlichkeit der Fähigkeiten. Dies ist damit gemeint: „Du, Ānanda, hast nicht die zehn Vollkommenheiten erfüllt und die Allwissenheit durchdrungen; deshalb ist dir dieses [Unterscheiden der vier Personen] nicht offenkundig. Ich aber habe sie durchdrungen; deshalb ist es mir offenkundig. Hierbei ist nämlich die Unterschiedlichkeit der Fähigkeiten die Ursache.“ Denn unter den Mönchen, die allein kraft der Ruhe fortschreiten, ist bei dem einen die Einspitzigkeit des Geistes führend; er wird als „durch das Gemüt befreit“ bezeichnet. Bei dem anderen ist die Weisheit führend; er wird als „durch Weisheit befreit“ bezeichnet. Und unter den Mönchen, die allein kraft der Einsicht fortschreiten, ist bei dem einen die Weisheit führend; er wird als „durch Weisheit befreit“ bezeichnet. Bei dem anderen ist die Einspitzigkeit des Geistes führend; er wird als „durch das Gemüt befreit“ bezeichnet. Die beiden Hauptjünger haben durch die Führung von Ruhe und Einsicht die Arhatschaft erlangt. Unter ihnen wurde der Feldherr der Lehre [Sāriputta] zu einem „durch Weisheit Befreiten“, und der ältere Mahāmoggallāna zu einem „durch das Gemüt Befreiten“. So ist zu verstehen, dass die Verschiedenheit der Fähigkeiten hierbei die Ursache ist. Der Rest ist überall von selbst klar.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Mahāmālukyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Mahāmālukya-Sutta abgeschlossen.

5. Bhaddālisuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Bhaddāli-Sutta.

134. Evaṃ me sutanti bhaddālisuttaṃ. Tattha ekāsanabhojananti ekasmiṃ purebhatte asanabhojanaṃ, bhuñjitabbabhattanti attho. Appābādhatantiādīni kakacopame vitthāritāni. Na ussahāmīti na sakkomi. Siyā kukkuccaṃ siyā vippaṭisāroti evaṃ bhuñjanto yāvajīvaṃ brahmacariyaṃ carituṃ sakkhissāmi nu kho, na nu khoti iti me vippaṭisārakukkuccaṃ bhaveyyāti attho. Ekadesaṃ bhuñjitvāti porāṇakattherā kira patte bhattaṃ pakkhipitvā sappimhi dinne sappinā uṇhameva thokaṃ bhuñjitvā hatthe dhovitvā avasesaṃ bahi nīharitvā chāyūdakaphāsuke ṭhāne nisīditvā bhuñjanti. Etaṃ sandhāya satthā āha. Bhaddāli, pana cintesi – ‘‘sace sakiṃ pattaṃ pūretvā dinnaṃ bhattaṃ bhuñjitvā puna pattaṃ dhovitvā odanassa pūretvā laddhaṃ bahi nīharitvā chāyūdakaphāsuke ṭhāne bhuñjeyya, iti evaṃ vaṭṭeyya, itarathā ko sakkotī’’ti. Tasmā evampi kho ahaṃ, bhante, na ussahāmīti āha. Ayaṃ kira atīte anantarāya jātiyā kākayoniyaṃ nibbatti. Kākā ca nāma mahāchātakā honti. Tasmā chātakatthero nāma ahosi. Tassa pana viravantasseva bhagavā taṃ madditvā ajjhottharitvā – ‘‘yo pana bhikkhu vikāle khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā pācittiya’’nti (pāci. 248) sikkhāpadaṃ paññapesi. Tena vuttaṃ atha kho āyasmā, bhaddāli,…pe… anussāhaṃ pavedesīti.

134. „So habe ich gehört“ (evaṃ me sutanti) leitet das Bhaddāli-Sutta ein. Darin bedeutet „Speise auf nur einem Sitzplatz einzunehmen“ (ekāsanabhojananti): die Nahrung bei einer einzigen Mahlzeit am Vormittag einzunehmen; der Sinn ist, dass es sich um die zu verzehrende Mahlzeit handelt. Ausdrücke wie „Krankheitsfreiheit“ (appābādhatanti) und so weiter wurden bereits im Kakacūpama-Sutta ausführlich erklärt. „Ich bringe es nicht über mich“ (na ussahāmīti) bedeutet: „Ich kann es nicht.“ „Es könnte Reue entstehen, es könnte Gewissensbisse geben“ (siyā kukkuccaṃ siyā vippaṭisāroti) bedeutet: „Wenn ich so [nur einmal am Tag] esse, werde ich wohl in der Lage sein, das heilige Leben bis an mein Lebensende zu führen, oder werde ich es nicht können?“ Der Sinn ist: „In dieser Weise könnten in mir Gewissensbisse und Reue entstehen.“ „Nachdem er einen Teil gegessen hat“ (ekadesaṃ bhuñjitvāti): Die älteren Mönche von alters her, so heißt es, gaben Speise in ihre Schale, und wenn ihnen geklärte Butter (sappi) dargeboten wurde, aßen sie wegen der Butter nur ein wenig von der warmen Speise, wuschen sich die Hände, trugen den Rest aus dem Haus hinaus und aßen ihn dann an einem angenehmen, schattigen Ort nahe am Wasser im Sitzen weiter. Darauf bezog sich der Meister, als er dies sprach. Bhaddāli aber dachte: „Wenn ich die Speise, die mir dargeboten wurde, nachdem ich meine Schale einmal gefüllt habe, verzehre, danach die Schale wasche, sie erneut mit Reis fülle, die erhaltene Speise nach draußen trage und an einem angenehmen, schattigen Ort am Wasser esse, dann wäre dies auf diese Weise angemessen. Wer sonst könnte es auf andere Weise vermögen?“ Deswegen sagte er: „Auch so, o Herr, bringe ich es nicht über mich.“ Dieser [Ältere] wurde nämlich, so heißt es, in einer vergangenen, unmittelbar vorhergehenden Existenz im Schoße einer Krähe geboren. Und Krähen sind bekanntlich überaus hungrige Tiere. Daher war er als der „hungrige Ältere“ bekannt. Doch während er noch klagte, wies ihn der Erhabene zurecht, überstimmte ihn und legte die Schulungsregel fest: „Wenn ein Mönch zur Unzeit feste oder weiche Nahrung kaut oder isst, so ist dies ein Pācittiya-Vergehen.“ Deshalb heißt es: „Daraufhin bekundete der ehrwürdige Bhaddāli … sein Unvermögen.“

Yathā [Pg.105] tanti yathā aññopi sikkhāya na paripūrakārī ekavihārepi vasanto satthu sammukhībhāvaṃ na dadeyya, tatheva na adāsīti attho. Neva bhagavato upaṭṭhānaṃ agamāsi, na dhammadesanaṭṭhānaṃ na vitakkamāḷakaṃ, na ekaṃ bhikkhācāramaggaṃ paṭipajji. Yasmiṃ kule bhagavā nisīdati, tassa dvārepi na aṭṭhāsi. Sacassa vasanaṭṭhānaṃ bhagavā gacchati, so puretarameva ñatvā aññattha gacchati. Saddhāpabbajito kiresa kulaputto parisuddhasīlo. Tenassa na añño vitakko ahosi, – ‘‘mayā nāma udarakāraṇā bhagavato sikkhāpadapaññāpanaṃ paṭibāhitaṃ, ananucchavikaṃ me kata’’nti ayameva vitakko ahosi. Tasmā ekavihāre vasantopi lajjāya satthu sammukhībhāvaṃ nādāsi.

„Wie jener“ (yathā tanti) bedeutet: So wie ein anderer, der die Schulungsregeln nicht vollkommen erfüllt, selbst wenn er im selben Kloster lebt, sich dem Meister nicht von Angesicht zu Angesicht zeigen würde, genau so zeigte er sich ihm nicht. Er ging weder hin, um dem Erhabenen aufzuwarten, noch ging er zum Ort der Lehrverkündigung, noch zur Halle für Reflexion, noch begab er sich auf denselben Weg für den Almosengang. Er stand nicht einmal an der Tür jener Familie, bei der der Erhabene saß. Wenn der Erhabene zu seiner Wohnstätte ging, erkannte er dies rechtzeitig im Voraus und ging anderswohin. Dieser Sohn aus gutem Hause war nämlich, so heißt es, aus Glauben ordiniert und von reinem Verhalten. Daher hatte er keinen anderen Gedanken als diesen: „Ein Mensch wie ich hat um des Bauches willen die Festlegung der Schulungsregel durch den Erhabenen behindert; ich habe etwas Ungebührliches getan.“ Nur dieser Gedanke stieg in ihm op. Deshalb zeigte er sich aus Scham dem Meister nicht von Angesicht zu Angesicht, obwohl er im selben Kloster wohnte.

135. Cīvarakammaṃ karontīti manussā bhagavato cīvarasāṭakaṃ adaṃsu, taṃ gahetvā cīvaraṃ karonti. Etaṃ dosakanti etaṃ okāsametaṃ aparādhaṃ, satthu sikkhāpadaṃ paññapentassa paṭibāhitakāraṇaṃ sādhukaṃ manasi karohīti attho. Dukkarataranti vassañhi vasitvā disāpakkante bhikkhū kuhiṃ vasitthāti pucchanti, tehi jetavane vasimhāti vutte, ‘‘āvuso, bhagavā imasmiṃ antovasse kataraṃ jātakaṃ kathesi, kataraṃ suttantaṃ, kataraṃ sikkhāpadaṃ paññapesī’’ti pucchitāro honti. Tato ‘‘vikālabhojanasikkhāpadaṃ paññapesi, bhaddāli, nāma naṃ eko thero paṭibāhī’’ti vakkhanti. Taṃ sutvā bhikkhū – ‘‘bhagavatopi nāma sikkhāpadaṃ paññapentassa paṭibāhitaṃ ayuttaṃ akāraṇa’’nti vadanti. Evaṃ te ayaṃ doso mahājanantare pākaṭo hutvā duppaṭikārataṃ āpajjissatīti maññamānā evamāhaṃsu. Apica aññepi bhikkhū pavāretvā satthu santikaṃ āgamissanti. Atha tvaṃ ‘‘ethāvuso, mama satthāraṃ khamāpentassa sahāyā hothā’’ti saṅghaṃ sannipātessasi. Tattha āgantukā pucchissanti, ‘‘āvuso, kiṃ imināpi bhikkhunā kata’’nti. Tato etamatthaṃ sutvā ‘‘bhāriyaṃ kataṃ bhikkhunā, dasabalaṃ nāma paṭibāhissatīti ayuttameta’’nti vakkhanti. Evampi te ayaṃ aparādho mahājanantare pākaṭo hutvā duppaṭikārataṃ āpajjissatīti maññamānāpi evamāhaṃsu. Atha vā bhagavā pavāretvā cārikaṃ pakkamissati, atha tvaṃ gatagataṭṭhāne bhagavato khamāpanatthāya saṅghaṃ sannipātessasi. Tatra disāvāsino [Pg.106] bhikkhū pucchissanti, ‘‘āvuso, kiṃ iminā bhikkhunā kata’’nti…pe… duppaṭikārataṃ āpajjissatīti maññamānāpi evamāhaṃsu.

135. „Sie verrichten die Arbeit an der Robe“ bedeutet: Menschen gaben dem Erhabenen Tuch für eine Robe. Dieses nahmen sie entgegen und fertigten daraus die Robe an. „Dies als fehlerhaft“ bedeutet: Nimm dir diesen Anlass, dieses Vergehen, nämlich den Grund für die Zurückweisung des Meisters, der die Trainingsregel festlegt, wohl zu Herzen – das ist der Sinn. „Noch schwieriger“ bedeutet: Denn wenn die Mönche nach Beendigung der Regenzeit in die verschiedenen Himmelsrichtungen aufbrechen, fragen die Menschen: „Wo habt ihr die Regenzeit verbracht?“ Wenn jene antworten: „Wir haben im Jetavana gewohnt“, fragen sie: „Ehrwürdige, welches Jātaka hat der Erhabene in dieser Regenzeit erzählt, welche Lehrrede (Suttanta) verkündet, welche Trainingsregel erlassen?“ Daraufhin werden jene antworten: „Er hat die Trainingsregel über das Essen zur Unzeit erlassen, und ein Thera namens Bhaddāli hat sie zurückgewiesen.“ Wenn die Mönche dies hören, werden sie sagen: „Es ist ungebührlich und unbegründet, dass der Erhabene zurückgewiesen wird, während er eine Trainingsregel festlegt.“ In diesem Sinne sprachen jene [die Robe nähenden Mönche], da sie dachten: „Dieser dein Fehler wird unter den vielen Menschen bekannt werden und nur schwer wiedergutzumachen sein.“ Zudem werden auch andere Mönche nach der Pavāraṇā-Feier in die Gegenwart des Meisters kommen. Dann wirst du die Sangha versammeln und sagen: „Kommt, ihr Ehrwürdigen, seid meine Gefährten, während ich den Meister um Vergebung bitte!“ Dort werden die neu angekommenen Mönche fragen: „Ehrwürdige, was hat dieser Mönch getan?“ Wenn sie den Grund dafür hören, werden sie sagen: „Schwerwiegendes hat der Mönch getan; dass er den Zehnkraftbegabten (Dasabala) zurückweist, ist ungebührlich.“ Auch in diesem Sinne sprachen jene, da sie dachten: „Dieses dein Vergehen wird unter den vielen Menschen bekannt werden und nur schwer wiedergutzumachen sein.“ Oder aber der Erhabene wird nach der Pavāraṇā-Feier auf Wanderschaft gehen, und du wirst an jedem Ort, an den er gelangt, die Sangha versammeln, um den Erhabenen um Vergebung zu bitten. Dort werden die in jenen Gegenden wohnenden Mönche fragen: „Ehrwürdige, was hat dieser Mönch getan?“ … und so weiter … Auch in diesem Sinne sprachen jene, da sie dachten: „… es wird nur schwer wiedergutzumachen sein.“

Etadavocāti appatirūpaṃ mayā kataṃ, bhagavā pana mahantepi aguṇe alaggitvā mayhaṃ accayaṃ paṭiggaṇhissatīti maññamāno etaṃ ‘‘accayo maṃ, bhante,’’tiādivacanaṃ avoca. Tattha accayoti aparādho. Maṃ accagamāti maṃ atikkamma abhibhavitvā pavatto. Paṭiggaṇhātūti khamatu. Āyatiṃ saṃvarāyāti anāgate saṃvaraṇatthāya, puna evarūpassa aparādhassa dosassa khalitassa akaraṇatthāya. Tagghāti ekaṃsena. Samayopi kho te, bhaddālīti, bhaddāli, tayā paṭivijjhitabbayuttakaṃ ekaṃ kāraṇaṃ atthi, tampi te na paṭividdhaṃ na sallakkhitanti dasseti.

„Er sprach Folgendes“: Er dachte: „Ungebührliches habe ich getan; der Erhabene jedoch wird, ohne an meinen großen Verfehlungen anzuhaften, mein Vergehen annehmen“, und sprach so jene Worte: „Ein Vergehen hat mich überkommen, Herr“, und so weiter. Dabei bedeutet „Vergehen“ (accayo) eine Verfehlung. „Hat mich überkommen“ (maṃ accagamā) bedeutet: Es entstand, indem es mich überschritt und überwältigte. „Möge es annehmen“ bedeutet: Möge er vergeben. „Für künftige Zügelung“ bedeutet: Zur Zügelung in der Zukunft, damit ein solches Vergehen, ein solcher Fehler, ein solches Straucheln nicht wieder begangen wird. „Gewiss“ (taggha) bedeutet mit Sicherheit. „Es gab wahrlich eine Gelegenheit für dich, Bhaddāli“ zeigt Folgendes auf: „Bhaddāli, es gibt einen bestimmten Grund, den du hättest durchdringen müssen; doch diesen hast du weder durchdrungen noch bemerkt.“

136. Ubhatobhāgavimuttotiādīsu dhammānusārī, saddhānusārīti dve ekacittakkhaṇikā maggasamaṅgipuggalā. Ete pana sattapi ariyapuggale bhagavatāpi evaṃ āṇāpetuṃ na yuttaṃ, bhagavatā āṇatte tesampi evaṃ kātuṃ na yuttaṃ. Aṭṭhānaparikappavasena pana ariyapuggalānaṃ suvacabhāvadassanatthaṃ bhaddālittherassa ca dubbacabhāvadassanatthametaṃ vuttaṃ.

136. In den Abschnitten wie „Der in zweifacher Hinsicht Befreite“ (ubhatobhāgavimutto) und so weiter sind der Dhamma-Nachfolger und der Glaubens-Nachfolger zwei Personen, die sich im einzigen Geistesmoment des Pfades befinden. Es wäre jedoch selbst für den Erhabenen ungebührlich, diesen sieben edlen Personen einen solchen Befehl zu erteilen [durch Schlamm zu gehen]; und selbst wenn es der Erhabene befohlen hätte, wäre es für sie ungebührlich, dies zu tun. Dies wurde jedoch im Wege einer hypothetischen Annahme des Unmöglichen gesagt, um die Folgsamkeit der edlen Personen und die Widerspenstigkeit des Thera Bhaddāli aufzuzeigen.

Api nu tvaṃ tasmiṃ samaye ubhatobhāgavimuttoti desanaṃ kasmā ārabhi? Bhaddālissa niggahaṇatthaṃ. Ayañhettha adhippāyo – bhaddāli, ime satta ariyapuggalā loke dakkhiṇeyyā mama sāsane sāmino, mayi sikkhāpadaṃ paññapente paṭibāhitabbayutte kāraṇe sati etesaṃ paṭibāhituṃ yuttaṃ. Tvaṃ pana mama sāsanato bāhirako, mayi sikkhāpadaṃ paññapente tuyhaṃ paṭibāhituṃ na yuttanti.

Warum begann er zu jener Zeit die Lehrrede über den „in zweifacher Hinsicht Befreiten“? Um Bhaddāli zurechtzuweisen. Dies ist die hierbei zugrundeliegende Absicht: „Bhaddāli, diese sieben edlen Personen sind in der Welt der Gabe würdig und sie sind die Meister in meiner Lehre. Wenn ich eine Trainingsregel festlege, wäre es für sie angemessen, diese zurückzuweisen, falls es einen triftigen Grund zur Zurückweisung gäbe. Du jedoch stehst außerhalb meiner Lehre; wenn ich eine Trainingsregel festlege, ist es für dich ungebührlich, diese zurückzuweisen.“

Ritto tucchoti anto ariyaguṇānaṃ abhāvena rittako tucchako, issaravacane kiñci na hoti. Yathādhammaṃ paṭikarosīti yathā dhammo ṭhito, tatheva karosi, khamāpesīti vuttaṃ hoti. Taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāmāti taṃ tava aparādhaṃ mayaṃ khamāma. Vuḍḍhi hesā, bhaddāli, ariyassa vinayeti esā, bhaddāli, ariyassa vinaye buddhassa bhagavato sāsane vuḍḍhi nāma. Katamā? Accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaritvā āyatiṃ saṃvarāpajjanā. Desanaṃ pana puggalādhiṭṭhānaṃ karonto ‘‘yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī’’ti āha.

„Leer und hohl“ bedeutet: im Inneren leer und hohl aufgrund des Fehlens der edlen Eigenschaften, und er zeigt nicht die geringste Folgsamkeit gegenüber den Worten des Meisters. „Du machst es ordnungsgemäß wieder gut“ bedeutet: So wie der Dhamma begründet ist, genau so handelst du; das heißt, du bittest um Vergebung. „Das nehmen wir von dir an“ bedeutet: Dieses dein Vergehen vergeben wir dir. „Das ist wahrlich Wachstum, Bhaddāli, in der Disziplin des Edlen“ bedeutet: Dies, Bhaddāli, wird in der Disziplin des Edlen, in der Lehre des erhabenen Buddha, als Wachstum bezeichnet. Welches ist es? Das Vergehen als Vergehen zu erkennen, es ordnungsgemäß wiedergutzumachen und sich für die Zukunft in Zügelung zu üben. Da er jedoch die Lehrrede auf Personen bezogen gestaltete, sprach er: „Wer sein Vergehen als Vergehen erkennt, es ordnungsgemäß wiedergutmacht und sich für die Zukunft in Zügelung übt.“

137. Satthāpi [Pg.107] upavadatīti ‘‘asukavihāravāsī asukassa therassa saddhivihāriko asukassa antevāsiko itthannāmo nāma bhikkhu lokuttaradhammaṃ nibbattetuṃ araññaṃ paviṭṭho’’ti sutvā – ‘‘kiṃ tassa araññavāsena, yo mayhaṃ pana sāsane sikkhāya aparipūrakārī’’ti evaṃ upavadati, sesapadesupi eseva nayo, apicettha devatā na kevalaṃ upavadanti, bheravārammaṇaṃ dassetvā palāyanākārampi karonti. Attanāpi attānanti sīlaṃ āvajjantassa saṃkiliṭṭhaṭṭhānaṃ pākaṭaṃ hoti, cittaṃ vidhāvati, na kammaṭṭhānaṃ allīyati. So ‘‘kiṃ mādisassa araññavāsenā’’ti vippaṭisārī uṭṭhāya pakkamati. Attāpi attānaṃ upavaditoti attanāpi attā upavadito, ayameva vā pāṭho. Sukkapakkho vuttapaccanīkanayena veditabbo. So vivicceva kāmehītiādi evaṃ sacchikarotīti dassanatthaṃ vuttaṃ.

137. „Selbst der Meister tadelt ihn“ bedeutet: Wenn er hört: „Ein Mönch namens Soundso, der in jenem Kloster lebt, ein Mitbewohner dieses Theras, ein Schüler jenes Lehrers, ist in den Wald gegangen, um den überweltlichen Dhamma zu verwirklichen“, so tadelt er ihn mit den Worten: „Was nützt ihm das Leben im Wald, wenn er in meiner Lehre die Schulung nicht vollkommen erfüllt?“ Bei den übrigen Begriffen verhält es sich ebenso. Zudem tadeln die Gottheiten hier nicht nur, sondern sie zeigen auch schreckenerregende Erscheinungen und veranlassen sie so zur Flucht. „Sich selbst durch sich selbst“ bedeutet: Wenn ein sittenloser Mönch über seine Tugend nachdenkt, wird ihm seine Befleckung bewusst; sein Geist schweift ab und er findet keinen Halt im Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna). Voller Reue denkt er: „Was nützt einem wie mir das Leben im Wald?“, bricht auf und geht weg. „Sich selbst durch sich selbst tadelnd“ bedeutet, dass er sich selbst anklagt; oder dies ist einfach der Textlaut. Die lichte Seite ist in Umkehrung der zuvor beschriebenen Weise zu verstehen. Dies wurde gesagt, um zu zeigen, wie jemand, der „völlig abgeschieden von den Sinnengütern“ und so weiter verweilt, dies verwirklicht.

140. Pasayha pasayha kāraṇaṃ karontīti appamattakepi dose niggahetvā punappunaṃ kārenti. No tathāti mahantepi aparādhe yathā itaraṃ, evaṃ pasayha na kārenti. So kira, ‘‘āvuso, bhaddāli, mā cintayittha, evarūpaṃ nāma hoti, ehi satthāraṃ khamāpehī’’ti bhikkhusaṅghatopi, kañci bhikkhuṃ pesetvā attano santikaṃ pakkosāpetvā, ‘‘bhaddāli, mā cintayittha, evarūpaṃ nāma hotī’’ti evaṃ satthusantikāpi anuggahaṃ paccāsīsati. Tato ‘‘bhikkhusaṅghenāpi na samassāsito, satthārāpī’’ti cintetvā evamāha.

140. „Sie zwingen und bedrängen ihn immer wieder zur Strafe“ bedeutet: Selbst bei einem geringfügigen Vergehen weisen sie ihn streng zurecht und bestrafen ihn immer wieder. „Nicht so“ bedeutet: Selbst bei einem großen Vergehen bestrafen sie ihn nicht so durch Zwang, wie es im anderen Fall geschieht. Jener [Bhaddāli] erhoffte sich nämlich Beistand sowohl von der Mönchsgemeinschaft, dass sie sagen würde: „Ehrwürdiger Bhaddāli, sorge dich nicht, so etwas kommt vor; komm, bitte den Meister um Vergebung!“, als auch vom Erhabenen selbst, dass dieser einen Mönch senden, ihn in seine Gegenwart rufen lassen und sagen würde: „Bhaddāli, sorge dich nicht, so etwas kommt vor.“ Als er dann dachte: „Ich wurde weder von der Mönchsgemeinschaft noch vom Meister getröstet“, sprach er diese Worte.

Atha bhagavā bhikkhusaṅghopi satthāpi ovaditabbayuttameva ovadati, na itaranti dassetuṃ idha, bhaddāli, ekaccotiādimāha. Tattha aññenāññantiādīni anumānasutte vitthāritāni. Na sammā vattatīti sammā vattampi na vattati. Na lomaṃ pātetīti anulomavatte na vattati, vilomameva gaṇhāti. Na nitthāraṃ vattatīti nitthāraṇakavattamhi na vattati, āpattivuṭṭhānatthaṃ turitaturito chandajāto na hoti. Tatrāti tasmiṃ tassa dubbacakaraṇe. Abhiṇhāpattikoti nirantarāpattiko. Āpattibahuloti sāpattikakālovassa bahu, suddho nirāpattikakālo appoti attho. Na khippameva vūpasammatīti khippaṃ na vūpasammati, dīghasuttaṃ hoti. Vinayadharā [Pg.108] pādadhovanakāle āgataṃ ‘‘gacchāvuso, vattavelā’’ti vadanti. Puna kālaṃ maññitvā āgataṃ ‘‘gacchāvuso, tuyhaṃ vihāravelā, gacchāvuso, sāmaṇerādīnaṃ uddesadānavelā, amhākaṃ nhānavelā, therūpaṭṭhānavelā, mukhadhovanavelā’’tiādīni vatvā divasabhāgepi rattibhāgepi āgataṃ uyyojentiyeva. ‘‘Kāya velāya, bhante, okāso bhavissatī’’ti vuttepi ‘‘gacchāvuso, tvaṃ imameva ṭhānaṃ jānāsi, asuko nāma vinayadharatthero sinehapānaṃ pivati, asuko virecanaṃ kāreti, kasmā turitosī’’tiādīni vatvā dīghasuttameva karonti.

Daraufhin sprach der Erhabene die Worte beginnend mit: „Hier, Bhaddāli, ein gewisser...“, um aufzuzeigen, dass sowohl die Gemeinschaft der Mönche als auch der Meister nur denjenigen ermahnen, der der Ermahnung würdig ist, nicht aber den anderen. Darin sind Ausdrücke wie „aññenāññaṃ“ (etwas anderes mit etwas anderem) im Anumāna-Sutta ausführlich dargelegt worden. „Er verhält sich nicht richtig“ (na sammā vattati) bedeutet, dass er sich selbst in den rechten Pflichten nicht verhält. „Er legt seine Haare nicht nieder“ (na lomaṃ pāteti) bedeutet, dass er sich nicht gemäß den angemessenen Pflichten verhält, sondern gerade die entgegengesetzte Haltung einnimmt. „Er führt es nicht zu Ende“ (na nitthāraṃ puppets/vattati) bedeutet, dass er sich nicht gemäß der Praxis der Bereinigung verhält; er verspürt kein dringendes Verlangen, um von der Verfehlung zu rehabilitieren. „Darin“ (tatra) bezieht sich auf die Schwierigkeit, ihn zu ermahnen. „Wiederholt Verfehlungen begehend“ (abhiṇhāpattiko) bedeutet, dass er ununterbrochen Verfehlungen begeht. „Reich an Verfehlungen“ (āpattibahulo) bedeutet: Die Zeit, in der er mit Verfehlungen behaftet ist, ist groß, während die reine Zeit ohne Verfehlungen gering ist. „Es wird nicht schnell beigelegt“ (na khippameve vūpasammati) bedeutet, dass es nicht rasch zur Ruhe kommt; es wird in die Länge gezogen. Die Vinaya-Experten sagen zu einem Mönch, der zur Zeit des Fußwaschens kommt: „Geh, Ehrwürdiger, es ist Zeit für die Pflichten.“ Wenn er wiederkommt, weil er glaubt, es sei die richtige Zeit, sagen sie: „Geh, Ehrwürdiger, es ist Zeit für deine Rückkehr zum Vihāra; geh, Ehrwürdiger, es ist Zeit, den Novizen usw. Unterricht zu geben; es ist Zeit für unser Bad, Zeit für den Dienst an den Älteren, Zeit für das Waschen des Gesichts“ usw. So weisen sie den gekommenen, fehlerhaften Mönch sowohl am Tage als auch in der Nacht ab. Und selbst wenn dieser sagt: „Wann, o Herr, wird es eine Gelegenheit geben?“, sagen sie: „Geh, Ehrwürdiger, du kennst nur diesen Ort. Der und der ältere Vinaya-Experte trinkt gerade einen Trank, der und der nimmt ein Abführmittel; warum hast du es so eilig?“ Mit solchen Worten zögern sie die Angelegenheit nur in die Länge.

141. Khippameva vūpasammatīti lahuṃ vūpasammati, na dīghasuttaṃ hoti. Ussukkāpannā bhikkhū – ‘‘āvuso, ayaṃ subbaco bhikkhu, janapadavāsino nāma gāmantasenāsane vasanaṭṭhānanisajjanādīni na phāsukāni honti, bhikkhācāropi dukkho hoti, sīghamassa adhikaraṇaṃ vūpasamemā’’ti sannipatitvā āpattito vuṭṭhāpetvā suddhante patiṭṭhāpenti.

141. „Es wird schnell beigelegt“ (khippameve vūpasammati) bedeutet, es wird rasch beigelegt und wird nicht in die Länge gezogen. Die Mönche bemühen sich eifrig und sagen: „Ihr Ehrwürdigen, dieser Mönch ist leicht zu ermahnen. Für diejenigen, die auf dem Lande leben, sind Wohnen, Stehen, Sitzen usw. in einer Herberge nahe dem Dorf nicht angenehm; auch der Almosengang ist mühsam. Lasst uns seine Angelegenheit schnell beilegen.“ So kommen sie zusammen, lassen ihn von der Verfehlung rehabilitieren und begründen ihn wieder in Reinheit.

142. Adhiccāpattikoti kadāci kadāci āpattiṃ āpajjati. So kiñcāpi lajjī hoti pakatatto, dubbacattā panassa bhikkhū tatheva paṭipajjanti.

142. „Gelegentlich Verfehlungen begehend“ (adhiccāpattiko) bedeutet, dass er nur ab und zu eine Verfehlung begeht. Obwohl er schambehaftet und von normalem Status ist, verfahren die Mönche wegen seiner Widerspenstigkeit dennoch auf genau dieselbe Weise mit ihm.

144. Saddhāmattakena vahati pemamattakenāti ācariyupajjhāyesu appamattikāya gehassitasaddhāya appamattakena gehassitapemena yāpeti. Paṭisandhiggahaṇasadisā hi ayaṃ pabbajjā nāma, navapabbajito pabbajjāya guṇaṃ ajānanto ācariyupajjhāyesu pemamattena yāpeti, tasmā evarūpā saṅgaṇhitabbā. Appamattakampi hi saṅgahaṃ labhitvā pabbajjāya ṭhitā abhiññāpattā mahāsamaṇā bhavissanti. Ettakena kathāmaggena ‘‘ovaditabbayuttakaṃ ovadanti, na itara’’nti imameva bhagavatā dassitaṃ.

144. „Er trägt sich durch ein Mindestmaß an Vertrauen und ein Mindestmaß an Zuneigung“ (saddhāmattakena vahati pemamattakena) bedeutet, er fristet sein Dasein mit einem geringen, weltlichen Vertrauen und einer geringen, weltlichen Zuneigung gegenüber den Lehrern und Prezeptoren. Denn dieses Hinausgehen in die Hauslosigkeit ist wahrlich wie das Ergreifen einer neuen Wiedergeburt. Ein neu Ordinierter, der den Nutzen des mönchischen Lebens noch nicht kennt, lebt allein aus Liebe zu seinen Lehrern und Prezeptoren. Deshalb sollte man solche Mönche gütig unterstützen. Denn wenn sie auch nur ein geringes Maß an Unterstützung erhalten und im mönchischen Leben gefestigt bleiben, werden sie zu weithin bekannten, großen Asketen werden. Mit dieser Lehrdarlegung hat der Erhabene eben dies aufgezeigt: „Sie ermahnen nur denjenigen, der der Ermahnung würdig ist, nicht den anderen.“

145. Aññāya saṇṭhahiṃsūti arahatte patiṭṭhahiṃsu. Sattesu hāyamānesūti paṭipattiyā hāyamānāya sattā hāyanti nāma. Saddhamme antaradhāyamāneti paṭipattisaddhamme antaradhāyamāne. Paṭipattisaddhammopi hi paṭipattipūrakesu sattesu asati antaradhāyati nāma[Pg.109]. Āsavaṭṭhānīyāti āsavā tiṭṭhanti etesūti āsavaṭṭhānīyā. Yesu diṭṭhadhammikasamparāyikā parūpavādavippaṭisāravadhabandhanādayo ceva apāyadukkhavisesabhūtā ca āsavā tiṭṭhantiyeva. Yasmā nesaṃ te kāraṇaṃ hontīti attho. Te āsavaṭṭhānīyā vītikkamadhammā yāva na saṅghe pātubhavanti, na tāva satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapetīti ayamettha yojanā.

145. „Sie gründeten sich in der Erkenntnis“ (aññāya saṇṭhahiṃsu) bedeutet, sie gründeten sich in der Arahatschaft. „Wenn die Wesen verfallen“ (sattesu hāyamānesu) bedeutet: Wenn die Praxis verfällt, verfallen folglich auch die Wesen. „Wenn die wahre Lehre verschwindet“ (saddhamme antaradhāyamāne) bedeutet, wenn die wahre Lehre der Praxis verschwindet. Denn auch die wahre Lehre der Praxis verschwindet wahrlich, wenn es keine Wesen mehr gibt, die diese Praxis erfüllen. „Dinge, die den Trieben Vorschub leisten“ (āsavaṭṭhānīyā) bedeutet: jene Dinge, in denen die Triebe verweilen. Darin verweilen nämlich die Triebe in Form von Tadel durch andere, Gewissensbissen, Tötung, Fesselung usw., die sich in dieser Welt und in der zukünftigen Welt auswirken, sowie die Leiden der niederen Welten. Das bedeutet, weil jene Vergehen die Ursache für diese Übel sind. Solange diese den Trieben Vorschub leistenden Vergehen in der Gemeinschaft noch nicht in Erscheinung treten, verkündet der Meister den Jüngern keine Übungsregel – dies ist die syntaktische Verknüpfung in diesem Zusammenhang.

Evaṃ akālaṃ dassetvā puna kālaṃ dassetuṃ yato ca kho, bhaddālītiādimāha. Tattha yatoti yadā, yasmiṃ kāleti vuttaṃ hoti. Sesaṃ vuttānusāreneva veditabbaṃ. Ayaṃ vā ettha saṅkhepattho – yasmiṃ kāle āsavaṭṭhānīyā dhammāti saṅkhaṃ gatā vītikkamadosā saṅghe pātubhavanti, tadā satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti. Kasmā? Tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyadhammasaṅkhātānaṃ vītikkamadosānaṃ paṭighātāya.

Nachdem er so den ungeeigneten Zeitpunkt aufgezeigt hatte, sprach er die Worte beginnend mit: „Wenn aber, Bhaddāli...“, um den geeigneten Zeitpunkt aufzuzeigen. Dabei bedeutet „yato“: „wann“ oder „zu welcher Zeit“. Der Rest ist gemäß dem bereits Erklärten zu verstehen. Oder dies ist hier die kurze Bedeutung: Zu der Zeit, in der jene Vergehen, die als „Dinge, die den Trieben Vorschub leisten“ bezeichnet werden, in der Gemeinschaft in Erscheinung treten, verkündet der Meister den Jüngern eine Übungsregel. Warum? Um eben diese Vergehen, die als den Trieben Vorschub leistende Dinge bekannt sind, abzuwehren.

Evaṃ āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ anuppattiṃ sikkhāpadapaññattiyā akālaṃ, uppattiñca kālanti vatvā idāni tesaṃ dhammānaṃ anuppattikālañca uppattikālañca dassetuṃ ‘‘na tāva, bhaddāli, idhekacce’’tiādimāha. Tattha mahattanti mahantabhāvaṃ. Saṅgho hi yāva na theranavamajjhimānaṃ vasena mahattaṃ patto hoti, tāva senāsanāni pahonti, sāsane ekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā na uppajjanti. Mahattaṃ patte pana te uppajjanti, atha satthā sikkhāpadaṃ paññapeti. Tattha mahattaṃ patte saṅghe paññattasikkhāpadāni –

Nachdem er so erklärt hatte, dass das Nicht-Auftreten von den Trieben Vorschub leistenden Dingen der ungeeignete Zeitpunkt für die Verkündung einer Übungsregel ist, und ihr Auftreten der geeignete Zeitpunkt ist, sprach er nun die Worte beginnend mit: „Nicht eher, Bhaddāli, als bis hier einige...“, um die Zeit des Nicht-Auftretens und des Auftretens dieser Dinge darzulegen. Darin bedeutet „Größe“ (mahattaṃ) den Zustand des Großseins. Denn solange die Gemeinschaft nicht durch die Älteren, die Mittleren und die Jüngeren an Größe zugenommen hat, reichen die Unterkünfte aus, und in der Lehre entstehen bestimmte, den Trieben Vorschub leistende Dinge noch nicht. Wenn sie jedoch an Größe zugenommen hat, entstehen sie, und dann verkündet der Meister eine Übungsregel. Die Übungsregeln, die verkündet wurden, nachdem die Gemeinschaft an Größe zugenommen hatte, sind:

‘‘Yo pana bhikkhu anupasampannena uttaridvirattatirattaṃ sahaseyyaṃ kappeyya pācittiyaṃ (pāci. 51). Yā pana bhikkhunī anuvassaṃ vuṭṭhāpeyya pācittiyaṃ (pāci. 1171). Yā pana bhikkhunī ekavassaṃ dve vuṭṭhāpeyya pācittiya’’nti (pāci. 1175).

„Wenn aber ein Mönch länger als zwei oder drei Nächte mit einem Nicht-Ordinierten zusammen schläft, so ist das ein Pācittiya-Vergehen. Wenn aber eine Nonne jedes Jahr eine andere ordiniert, so ist das ein Pācittiya-Vergehen. Wenn aber eine Nonne in einem einzigen Jahr zwei ordiniert, so ist das ein Pācittiya-Vergehen.“

Iminā nayena veditabbāni.

Auf diese Weise sind sie zu verstehen.

Lābhagganti lābhassa aggaṃ. Saṅgho hi yāva na lābhaggapatto hoti, na tāva lābhaṃ paṭicca āsavaṭṭhānīyā dhammā uppajjanti. Patte pana uppajjanti, atha satthā sikkhāpadaṃ paññapeti –

„Der Gipfel des Gewinns“ (lābhagga) bedeutet die Vortrefflichkeit des Gewinns. Denn solange die Gemeinschaft nicht den Gipfel des Gewinns erreicht hat, entstehen aufgrund des Gewinns keine den Trieben Vorschub leistenden Dinge. Wenn sie ihn jedoch erreicht hat, entstehen sie; dann verkündet der Meister eine Übungsregel:

‘‘Yo [Pg.110] pana bhikkhu acelakassa vā paribbājakassa vā paribbājikāya vā sahatthā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā dadeyya pācittiya’’nti (pāci. 270).

„Wenn aber ein Mönch einem nackten Asketen, einem Wanderbursche oder einer Wandernonne mit eigener Hand feste oder weiche Nahrung gibt, so ist das ein Pācittiya-Vergehen.“

Idañhi lābhaggapatte saṅghe sikkhāpadaṃ paññattaṃ.

Denn diese Übungsregel wurde verkündet, als die Gemeinschaft den Gipfel des Gewinns erreicht hatte.

Yasagganti yasassa aggaṃ. Saṅgho hi yāva na yasaggapatto hoti, na tāva yasaṃ paṭicca āsavaṭṭhānīyā dhammā uppajjanti. Patte pana uppajjanti, atha satthā sikkhāpadaṃ paññapeti ‘‘surāmerayapāne pācittiya’’nti (pāci. 327). Idañhi yasaggapatte saṅghe sikkhāpadaṃ paññattaṃ.

„Der Gipfel des Ruhms“ (yasagga) bedeutet die Vortrefflichkeit von Ruhm und Gefolgschaft. Denn solange die Gemeinschaft nicht den Gipfel des Ruhms erreicht hat, entstehen aufgrund des Ruhms keine den Trieben Vorschub leistenden Dinge. Wenn sie ihn jedoch erreicht hat, entstehen sie; dann verkündet der Meister die Übungsregel: „Für das Trinken von gegorenen und berauschenden Getränken gibt es ein Pācittiya-Vergehen.“ Denn diese Übungsregel wurde verkündet, als die Gemeinschaft den Gipfel des Ruhms erreicht hatte.

Bāhusaccanti bahussutabhāvaṃ. Saṅgho hi yāva na bāhusaccapatto hoti, na tāva āsavaṭṭhānīyā dhammā uppajjanti. Bāhusaccapatte pana yasmā ekaṃ nikāyaṃ dve nikāye pañcapi nikāye uggahetvā ayoniso ummujjamānā puggalā rasena rasaṃ saṃsandetvā uddhammaṃ ubbinayaṃ satthu sāsanaṃ dīpenti, atha satthā – ‘‘yo pana bhikkhu evaṃ vadeyya tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi (pāci. 418)…pe… samaṇuddesopi ce evaṃ vadeyyā’’tiādinā (pāci. 429) nayena sikkhāpadaṃ paññapeti.

„Bāhusaccaṃ“ bedeutet den Zustand der Vielgehörtheit (bahussutabhāvaṃ). Denn solange der Sangha noch nicht die Vielgehörtheit erreicht hat, solange entstehen jene Dinge noch nicht, die die Grundlage für die Triebe (āsavaṭṭhāniyā dhammā) bilden. Wenn aber der Sangha die Vielgehörtheit erreicht hat, dann – weil Personen, die eine Nikāya, zwei Nikāyas oder gar alle fūnf Nikāyas gelernt haben und in unweiser Weise hervortreten, Geschmack mit Geschmack vergleichen und so die Lehre des Meisters als Nicht-Dhamma und Nicht-Vinaya darstellen – erlässt der Meister sodann die Trainingsregel nach der Methode von: „Wenn aber ein Mönch so sprechen sollte: ‚So verstehe ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre...‘ ... und ebenso: ‚Wenn auch ein Novize so sprechen sollte...‘“ usw.

Rattaññutaṃ pattoti ettha rattiyo jānantīti rattaññū. Attano pabbajitadivasato paṭṭhāya bahū rattiyo jānanti, cirapabbajitāti vuttaṃ hoti. Rattaññūnaṃ bhāvaṃ rattaññutaṃ. Tatra rattaññutaṃ patte saṅghe upasenaṃ vaṅgantaputtaṃ ārabbha sikkhāpadaṃ paññattanti veditabbaṃ. So hāyasmā ūnadasavasse bhikkhū upasampādente disvā ekavasso saddhivihārikaṃ upasampādesi. Atha bhagavā sikkhāpadaṃ paññapesi – ‘‘na, bhikkhave, ūnadasavassena upasampādetabbo, yo upasampādeyya āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 75). Evaṃ paññatte sikkhāpade puna bhikkhū ‘‘dasavassamhā dasavassamhā’’ti bālā abyattā upasampādenti. Atha bhagavā aparampi sikkhāpadaṃ paññapesi – ‘‘na, bhikkhave, bālena abyattena upasampādetabbo, yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, byattena bhikkhunā paṭibalena dasavassena vā atirekadasavassena vā upasampādetu’’nti. Iti rattaññutaṃ pattakāle dve sikkhāpadāni paññattāni.

„Die Erfahrenheit erlangt hat“ (rattaññutaṃ patto) – hierbei sind jene, die die Nächte kennen, die Erfahrenen (rattaññū). Das bedeutet: Sie kennen viele Nächte seit dem Tag ihres Hinausziehens (pabbajitadivasato), sie sind also vor langer Zeit ordiniert (cirapabbajitā). Der Zustand der Erfahrenen ist die Erfahrenheit (rattaññutaṃ). Dabei ist zu wissen, dass, als der Sangha diese Erfahrenheit erlangt hatte, die Trainingsregel in Bezug auf Upasena, den Sohn des Vaṅganta, erlassen wurde. Jener Ehrwürdige nämlich sah, dass Mönche mit weniger als zehn Jahren Amtszeit andere ordinierten, und erteilte selbst, als er erst ein Jahr ordiniert war, seinem Mitbewohner (saddhivihārika) die höhere Ordination. Daraufhin erließ der Erhabene die Trainingsregel: „Mönche, wer weniger als zehn Jahre ordiniert ist, darf die höhere Ordination nicht erteilen. Wer sie erteilt, begeht ein Vergehen der schlechten Tat (dukkaṭa).“ Als die Trainingsregel so erlassen war, erteilten Mönche, die töricht und unerfahren (bālā abyattā) waren, wieder die höhere Ordination, indem sie sagten: „Wir haben zehn Jahre, wir haben zehn Jahre.“ Daraufhin erließ der Erhabene eine weitere Trainingsregel: „Mönche, ein törichter, unerfahrener Mönch darf die höhere Ordination nicht erteilen. Wer sie erteilt, begeht ein Vergehen der schlechten Tat. Ich erlaube, Mönche, einem erfahrenen, fähigen Mönch, der zehn Jahre oder mehr als zehn Jahre ordiniert ist, die höhere Ordination zu erteilen.“ Auf diese Weise wurden zur Zeit, als die Erfahrenheit erlangt war, zwei Trainingsregeln erlassen.

146. Ājānīyasusūpamaṃ [Pg.111] dhammapariyāyaṃ desesinti taruṇājānīyaupamaṃ katvā dhammaṃ desayiṃ. Tatrāti tasmiṃ asaraṇe. Na kho, bhaddāli, eseva hetūti na esa sikkhāya aparipūrakārībhāvoyeva eko hetu.

146. „Ich habe die Lehrdarlegung mit dem Gleichnis des jungen edlen Rosses verkündet“ (ājānīyasusūpamaṃ dhammapariyāyaṃ desesiṃ) bedeutet: Ich habe die Lehre verkündet, indem ich das Gleichnis eines jungen edlen Rosses (taruṇājānīya) herangezogen habe. „Dabei“ (tatrāti) meint: in jenem Zustand des Nicht-Erinnerns (tasmiṃ asaraṇe). „Wahrlich, Bhaddāli, das ist nicht der einzige Grund“ (na kho, bhaddāli, eseva hetūti) bedeutet: Dieses Unvollständiglassen der Schulung (sikkhāya aparipūrakārībhāvo) ist nicht der einzige Grund.

147. Mukhādhāne kāraṇaṃ kāretīti khalīnabandhādīhi mukhaṭṭhapane sādhukaṃ gīvaṃ paggaṇhāpetuṃ kāraṇaṃ kāreti. Visūkāyitānītiādīhi visevanācāraṃ kathesi. Sabbāneva hetāni aññamaññavevacanāni. Tasmiṃ ṭhāneti tasmiṃ visevanācāre. Parinibbāyatīti nibbisevano hoti, taṃ visevanaṃ jahatīti attho. Yugādhāneti yugaṭṭhapane yugassa sādhukaṃ gahaṇatthaṃ.

147. „Er lässt eine Übung mit dem Zaumzeug im Maul durchführen“ (mukhādhāne kāraṇaṃ kāreti) bedeutet: Er lässt das Maul durch das Anlegen des Gebisses (khalīnabandha) und anderes so richten, dass der Hals ordentlich aufgerichtet wird (sādhukaṃ gīvaṃ paggaṇhāpetuṃ). Mit Ausdrücken wie „Krümmungen“ (visūkāyitāni) und ähnlichen beschrieb er das ungezähmte Verhalten (visevanācāra). Denn all diese Ausdrücke sind wechselseitige Synonyme (aññamaññavevacanāni). „An jener Stelle“ (tasmiṃ ṭhāne) bedeutet: in jenem ungezähmten Verhalten. „Er kühlt völlig ab“ (parinibbāyati) bedeutet: er wird frei von ungezähmtem Verhalten, das heißt, er gibt dieses ungezähmte Verhalten auf. „Bezüglich des Anschirrens an das Joch“ (yugādhāne) meint: beim Einspannen in das Joch (yugaṭṭhapane), damit das Joch gut getragen wird (yugassa sādhukaṃ gahaṇatthaṃ).

Anukkameti cattāropi pāde ekappahāreneva ukkhipane ca nikkhipane ca. Parasenāya hi āvāṭe ṭhatvā asiṃ gahetvā āgacchantassa assassa pāde chindanti. Tasmiṃ samaye esa ekappahāreneva cattāropi pāde ukkhipissatīti rajjubandhanavidhānena etaṃ kāraṇaṃ karonti. Maṇḍaleti yathā asse nisinnoyeva bhūmiyaṃ patitaṃ āvudhaṃ gahetuṃ sakkoti, evaṃ karaṇatthaṃ maṇḍale kāraṇaṃ kāreti. Khurakāseti aggaggakhurehi pathavīkamane. Rattiṃ okkantakaraṇasmiñhi yathā padasaddo na suyyati, tadatthaṃ ekasmiṃ ṭhāne saññaṃ datvā aggaggakhurehiyeva gamanaṃ sikkhāpenti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Javeti sīghavāhane. ‘‘Dhāve’’tipi pāṭho. Attano parājaye sati palāyanatthaṃ, paraṃ palāyantaṃ anubandhitvā gahaṇatthañca etaṃ kāraṇaṃ kāreti. Davatteti davattāya, yuddhakālasmiñhi hatthīsu vā koñcanādaṃ karontesu assesu vā hasantesu rathesu vā nighosantesu yodhesu vā ukkuṭṭhiṃ karontesu tassa ravassa abhāyitvā parasenapavesanatthaṃ ayaṃ kāraṇā karīyati.

„Er lässt es gleichzeitig schreiten“ (anukkame) bedeutet das Heben und Senken aller vier Beine auf einmal (ekappahāreneva). Denn im feindlichen Heer stehen Krieger in Gruben, halten ein Schwert und hauen die Beine des herannahenden Pferdes ab. In diesem Moment soll das Pferd alle vier Beine gleichzeitig anheben, weshalb man ihm diese Übung mittels einer Methode des Seilbindens (rajjubandhanavidhānena) beibringt. „Im Kreis“ (maṇḍale) bedeutet: Damit der Reiter, während er auf dem Pferd sitzt, eine auf den Boden gefallene Waffe aufheben kann, lässt er die Übung im Kreis durchführen. „Schreiten auf Hufspitzen“ (khurakāse) bedeutet das Betreten der Erde nur mit den äußersten Hufspitzen. Denn bei einem nächtlichen Überfall, damit kein Hufgeräusch zu hören ist, gibt man ein Signal an einer bestimmten Stelle und lehrt das Pferd das Gehen nur auf den äußersten Hufspitzen. Darauf bezieht sich diese Aussage. „Im Galopp“ (jave) bedeutet beim schnellen Reiten (sīghavāhane). Es gibt auch die Lesart „dhāve“ (Laufen). Diese Übung lässt er durchführen, damit das Pferd im Falle einer eigenen Niederlage fliehen kann, und um den fliehenden Feind zu verfolgen und zu fangen. „Sich tummeln“ (davatte) bedeutet zum Zweck des Spiels. Wenn nämlich zur Zeit der Schlacht die Elefanten trompeten, die Pferde wiehern, die Wagen dröhnen oder die Krieger Kriegsgeschrei ausstoßen, wird diese Übung durchgeführt, damit das Pferd vor diesen Geräuschen keine Angst hat und in das feindliche Heer eindringt.

Rājaguṇeti raññā jānitabbaguṇe. Kūṭakaṇṇarañño kira guḷavaṇṇo nāma asso ahosi. Rājā pācīnadvārena nikkhamitvā cetiyapabbataṃ gamissāmīti [Pg.112] kalambanadītīraṃ sampatto. Asso tīre ṭhatvā udakaṃ otarituṃ na icchati, rājā assācariyaṃ āmantetvā – ‘‘aho tayā asso sikkhāpito udakaṃ otarituṃ na icchatī’’ti āha. Ācariyo – ‘‘susikkhāpito deva asso, evamassa hi cittaṃ ‘sacāhaṃ udakaṃ otarissāmi, vālaṃ temissati, vāle tinte rañño aṅge udakaṃ pāteyyā’ti evaṃ tumhākaṃ sarīre udakapātanabhayena na otarati, vālaṃ gaṇhāpethā’’ti āha. Rājā tathā kāresi. Asso vegena otaritvā pāraṃ gato. Etadatthaṃ ayaṃ kāraṇā karīyati. Rājavaṃseti assarājavaṃse. Vaṃso ceso assarājānaṃ, tathārūpena pahārena chinnabhinnasarīrāpi assārohaṃ parasenāya apātetvā bahi nīharantiyeva. Etadatthaṃ kāraṇaṃ kāretīti attho.

„In königlichen Eigenschaften“ (rājaguṇe) meint Eigenschaften, die ein König kennen sollte. Es heißt, König Kūṭakaṇṇa hatte ein Pferd namens Guḷavaṇṇa. Der König ging durch das Osttor hinaus mit dem Gedanken: „Ich will zum Cetiyapabbata reisen“, und gelangte an das Ufer des Kalamba-Flusses. Das Pferd blieb am Ufer stehen und wollte nicht ins Wasser steigen. Der König rief den Reitlehrer und sagte: „Ach, wie hast du das Pferd erzogen! Es will nicht ins Wasser steigen.“ Der Lehrer sprach: „O König, das Pferd ist hervorragend geschult. Denn sein Gedanke ist dieser: ‚Wenn ich ins Wasser steige, wird mein Schweif nass werden. Wenn der Schweif nass ist, könnten Wassertropfen auf den Schoß des Königs spritzen.‘ Aus Sorge, dass Wassertropfen auf Euren Körper fallen, steigt es nicht ins Wasser. Lasst den Schweif anheben!“ Der König tat so. Das Pferd stieg rasch ins Wasser und gelangte ans andere Ufer. Zu diesem Zweck wird diese Übung durchgeführt. „Im königlichen Geschlecht“ (rājavaṃse) meint das Geschlecht der königlichen Pferde. Dies ist der Stammbaum der königlichen Pferde: Selbst wenn ihr Körper durch derartige Schläge völlig zerfetzt ist, werfen sie den Reiter im feindlichen Heer nicht ab, sondern tragen ihn nach draußen. Zu diesem Zweck lässt er die Übung durchführen, das ist die Bedeutung.

Uttame javeti javasampattiyaṃ, yathā uttamajavo hoti, evaṃ kāraṇaṃ kāretīti attho. Uttame hayeti uttamahayabhāve, yathā uttamahayo hoti, evaṃ kāraṇaṃ kāretīti attho. Tattha pakatiyā uttamahayova uttamahayakāraṇaṃ arahati, na añño. Uttamahayakāraṇāya eva ca hayo uttamajavaṃ paṭipajjati, na aññoti.

„In der höchsten Schnelligkeit“ (uttame jave) meint die Vollkommenheit der Schnelligkeit (javasampattiyaṃ). Die Bedeutung ist: Er lässt die Übung so durchführen, dass die höchste Schnelligkeit entsteht. „Beim edlen Pferd“ (uttame haye) meint den Zustand eines edlen Pferdes (uttamahayabhāve). Die Bedeutung ist: Er lässt die Übung so durchführen, dass es zu einem edlen Pferd wird. Dabei ist von Natur aus nur ein edles Pferd der Ausbildung für ein edles Pferd würdig, kein anderes. Und nur durch die Ausbildung für ein edles Pferd erlangt das Pferd die höchste Schnelligkeit, kein anderes.

Tatridaṃ vatthu – eko kira rājā ekaṃ sindhavapotakaṃ labhitvā sindhavabhāvaṃ ajānitvāva imaṃ sikkhāpehīti ācariyassa adāsi. Ācariyopi tassa sindhavabhāvaṃ ajānanto taṃ māsakhādakaghoṭakānaṃ kāraṇāsu upaneti. So attano ananucchavikattā kāraṇaṃ na paṭipajjati. So taṃ dametuṃ asakkonto ‘‘kūṭasso ayaṃ mahārājā’’ti vissajjāpesi.

Hierzu gibt es folgende Geschichte (tatridaṃ vatthu): Ein König erhielt einst ein junges Sindh-Fohlen (sindhavapotaka). Ohne zu wissen, dass es ein edles Sindh-Pferd war, übergab er es dem Reitlehrer mit den Worten: „Bilde dieses aus!“ Auch der Reitlehrer wusste nichts von dessen edler Sindh-Abstammung und unterzog es den Übungen für gewöhnliche, bohnenfressende Pferde (māsakhādakaghoṭaka). Weil dies seiner Natur nicht angemessen war (ananucchavikattā), machte das Pferd bei den Übungen nicht mit. Da der Lehrer es nicht zähmen konnte, gab er es frei und sagte: „O Großkönig, dieses Pferd ist tückisch (kūṭasso).“

Athekadivasaṃ eko assācariyapubbako daharo upajjhāyassa bhaṇḍakaṃ gahetvā gacchanto taṃ parikhāpiṭṭhe carantaṃ disvā – ‘‘anaggho, bhante, sindhavapotako’’ti upajjhāyassa kathesi. Sace rājā jāneyya, maṅgalassaṃ naṃ kareyyāti. Thero āha – ‘‘micchādiṭṭhiko, tāta, rājā appeva nāma buddhasāsane pasīdeyya rañño kathehī’’ti. So gantvā, – ‘‘mahārāja, anaggho sindhavapotako atthī’’ti kathesi. Tayā diṭṭho[Pg.113], tātāti? Āma, mahārājāti. Kiṃ laddhuṃ vaṭṭatīti? Tumhākaṃ bhuñjanakasuvaṇṇathāle tumhākaṃ bhuñjanakabhattaṃ tumhākaṃ pivanakaraso tumhākaṃ gandhā tumhākaṃ mālāti. Rājā sabbaṃ dāpesi. Daharo gāhāpetvā agamāsi.

Eines Tages nahm ein junger Mönch, der früher ein Pferdedresseur gewesen war, die Utensilien seines Lehrers und sah im Vorbeigehen jenes junge Sindh-Pferd am Rande des Festungsgrabens herumlaufen. Da sagte er zu seinem Lehrer: „Ehrwürdiger Herr, dies ist ein unschätzbares junges Sindh-Pferd. Wenn der König davon wüsste, würde er es zu seinem königlichen Prachtpferd machen.“ Der Thera sagte: „Mein Lieber, der König hat falsche Ansichten. Vielleicht wird er dadurch Vertrauen in die Lehre des Buddha fassen. Erzähle es dem König.“ Er ging hin und sagte: „Großer König, es gibt ein unschätzbares junges Sindh-Pferd.“ – „Hast du es gesehen, mein Junge?“ – „Ja, großer König.“ – „Was sollte man ihm geben?“ – „Die Speise Eurer Majestät von Eurem goldenen Speiseteller, das Getränk Eurer Majestät, Eure Düfte und Eure Blumen.“ Der König ließ all dies geben. Der junge Mönch ließ es holen und ging hin.

Asso gandhaṃ ghāyitvāva ‘‘mayhaṃ guṇajānanakaācariyo atthi maññe’’ti sīsaṃ ukkhipitvā olokento aṭṭhāsi. Daharo gantvā ‘‘bhattaṃ bhuñjā’’ti accharaṃ pahari. Asso āgantvā suvaṇṇathāle bhattaṃ bhuñji, rasaṃ pivi. Atha naṃ gandhehi vilimpitvā rājapiḷandhanaṃ piḷandhitvā ‘‘purato purato gacchā’’ti accharaṃ pahari. So daharassa purato purato gantvā maṅgalassaṭṭhāne aṭṭhāsi. Daharo – ‘‘ayaṃ te, mahārāja, anaggho sindhavapotako, imināva naṃ niyāmena katipāhaṃ paṭijaggāpehī’’ti vatvā nikkhami.

Als das Pferd den Duft roch, dachte es bei sich: „Es scheint, als gäbe es hier einen Lehrer, der meine Qualitäten kennt.“ Es hob den Kopf, blickte umher und blieb stehen. Der junge Mönch ging hin, sagte: „Friss das Futter!“ und schnippte mit den Fingern. Das Pferd kam herbei, fraß das Futter aus dem goldenen Teller und trank das Getränk. Danach salbte er es mit Düften, schmückte es mit dem königlichen Schmuck und schnippte mit den Fingern, während er sagte: „Geh vor mir her!“ Es ging vor dem jungen Mönch her und stellte sich auf den Platz des königlichen Prachtpferdes. Der junge Mönch sprach: „Dies, großer König, ist dein unschätzbares junges Sindh-Pferd. Lass es in genau dieser Weise für einige Tage pflegen“, und ging fort.

Atha katipāhassa accayena āgantvā assassa ānubhāvaṃ passissasi, mahārājāti. Sādhu ācariya kuhiṃ ṭhatvā passāmāti? Uyyānaṃ gaccha, mahārājāti. Rājā assaṃ gāhāpetvā agamāsi. Daharo accharaṃ paharitvā ‘‘etaṃ rukkhaṃ anupariyāhī’’ti assassa saññaṃ adāsi. Asso pakkhanditvā rukkhaṃ anuparigantvā āgato. Rājā neva gacchantaṃ na āgacchantaṃ addasa. Diṭṭho te, mahārājāti? Na diṭṭho, tātāti. Valañjakadaṇḍaṃ etaṃ rukkhaṃ nissāya ṭhapethāti vatvā accharaṃ pahari ‘‘valañjakadaṇḍaṃ gahetvā ehī’’ti. Asso pakkhanditvā mukhena gahetvā āgato. Diṭṭhaṃ, mahārājāti. Diṭṭhaṃ, tātāti.

Nach Ablauf einiger Tage kam er zurück und fragte: „Großer König, möchtest du die Kraft des Pferdes sehen?“ – „Sehr wohl, Lehrer. Wo sollen wir uns hinstellen, um zuzusehen?“ – „Geh in den königlichen Garten, großer König.“ Der König ließ das Pferd mitnehmen und ging dorthin. Der junge Mönch schnippte mit den Fingern und gab dem Pferd das Signal: „Umlaufe diesen Baum!“ Das Pferd galoppierte los, umlief den Baum und kehrte zurück. Der König sah es weder hinlaufen noch zurückkehren. „Hast du es gesehen, großer König?“ – „Nein, mein Junge, ich habe es nicht gesehen.“ – „Stellt Euren königlichen Stab an diesen Baum gelehnt auf.“ Er schnippte mit den Fingern und sagte: „Nimm den königlichen Stab und bringe ihn her!“ Das Pferd galoppierte los, nahm ihn mit dem Maul und kam zurück. „Hast du es gesehen, großer König?“ – „Ja, mein Junge, ich habe es gesehen.“

Puna accharaṃ pahari ‘‘uyyānassa pākāramatthakena caritvā ehī’’ti. Asso tathā akāsi. Diṭṭho, mahārājāti. Na diṭṭho, tātāti. Rattakambalaṃ āharāpetvā assassa pāde bandhāpetvā tatheva saññaṃ adāsi. Asso ullaṅghitvā pākāramatthakena anupariyāyi. Balavatā purisena āviñchanaalātaggisikhā viya uyyānapākāramatthake paññāyittha. Asso gantvā samīpe ṭhito. Diṭṭhaṃ, mahārājāti. Diṭṭhaṃ, tātāti. Maṅgalapokkharaṇipākāramatthake anupariyāhīti saññaṃ adāsi.

Wieder schnippte er mit den Fingern und sagte: „Lauf auf der Krone der Gartenmauer entlang und komm zurück!“ Das Pferd tat so. „Hast du es gesehen, großer König?“ – „Nein, mein Junge, ich habe es nicht gesehen.“ Da ließ er eine rote Decke bringen, band sie an die Füße des Pferdes und gab ihm auf dieselbe Weise das Signal. Das Pferd sprang empor und lief auf der Krone der Mauer entlang. Es erschien auf der Krone der Gartenmauer wie der glühende Kreis einer Fackel, die von einem starken Mann geschwungen wird. Das Pferd lief und blieb nahe bei ihnen stehen. „Hast du es gesehen, großer König?“ – „Ja, mein Junge, ich habe es gesehen.“ Er gab ihm das Signal: „Umlaufe die Krone der Mauer des königlichen Teiches!“

Puna ‘‘pokkharaṇiṃ otaritvā padumapattesu cārikaṃ carāhī’’ti saññaṃ adāsi. Pokkharaṇiṃ otaritvā sabbapadumapatte caritvā agamāsi, ekaṃ pattampi [Pg.114] anakkantaṃ vā phālitaṃ vā chinditaṃ vā khaṇḍitaṃ vā nāhosi. Diṭṭhaṃ, mahārājāti. Diṭṭhaṃ, tātāti. Accharaṃ paharitvā taṃ hatthatalaṃ upanāmesi. Dhātūpatthaddho laṅghitvā hatthatale aṭṭhāsi. Diṭṭhaṃ, mahārājāti? Diṭṭhaṃ, tātāti. Evaṃ uttamahayo eva uttamakāraṇāya uttamajavaṃ paṭipajjati.

Wieder gab er ihm das Signal: „Steige in den Teich hinab und wandle auf den Lotusblättern!“ Es stieg in den Teich hinab, wandelte über alle Lotusblätter und kehrte zurück. Nicht ein einziges Blatt war niedergetreten, gespalten, beschädigt oder zerbrochen. „Hast du es gesehen, großer König?“ – „Ja, mein Junge, ich habe es gesehen.“ Er schnippte mit den Fingern und streckte seine Handfläche aus. Das Pferd, seinen Körper fest anspannend, sprang empor und stand auf seiner Handfläche. „Hast du es gesehen, großer König?“ – „Ja, mein Junge, ich habe es gesehen.“ Ebenso entfaltet ein edles Pferd nur für eine edle Sache seine höchste Schnelligkeit.

Uttame sākhalyeti muduvācāya. Muduvācāya hi, ‘‘tāta, tvaṃ mā cintayi, rañño maṅgalasso bhavissasi, rājabhojanādīni labhissasī’’ti uttamahayakāraṇaṃ kāretabbo. Tena vuttaṃ ‘‘uttame sākhalye’’ti. Rājabhoggoti rañño upabhogo. Rañño aṅganteva saṅkhaṃ gacchatīti yattha katthaci gacchantena hatthaṃ viya pādaṃ viya anohāyeva gantabbaṃ hoti. Tasmā aṅganti saṅkhaṃ gacchati, catūsu vā senaṅgesu ekaṃ aṅgaṃ hoti.

„In vorzüglicher Freundlichkeit“ (uttame sākhalye) bedeutet: mit sanften Worten. Denn mit sanften Worten wie: „Mein Lieber, sorge dich nicht, du wirst das Prachtpferd des Königs werden und königliche Speisen und dergleichen erhalten“, sollte man das edle Pferd gefügig machen. Deshalb heißt es: „in vorzüglicher Freundlichkeit“. „Der königliche Besitz“ (rājabhoggo) ist der Gebrauch des Königs. „Es wird als ein Glied des Königs bezeichnet“ bedeutet: Wohin auch immer der König geht, muss es ihn begleiten, ohne zurückgelassen zu werden, wie eine Hand oder ein Fuß. Daher wird es als ein „Glied“ (aṅga) bezeichnet; oder es ist eines der vier Heerglieder.

Asekhāya sammādiṭṭhiyāti arahattaphalasammādiṭṭhiyā. Sammāsaṅkappādayopi taṃsampayuttāva. Sammāñāṇaṃ pubbe vuttasammādiṭṭhiyeva. Ṭhapetvā pana aṭṭha phalaṅgāni sesā dhammā vimuttīti veditabbā. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Ayaṃ pana desanā ugghaṭitaññūpuggalassa vasena arahattanikūṭaṃ gahetvā niṭṭhāpitāti.

„Durch die rechte Ansicht eines Unerschütterlichen“ (asekhāya sammādiṭṭhiyā) bedeutet: durch die mit der Frucht der Heiligkeit verbundene rechte Ansicht. Auch der rechte Entschluss und die anderen Pfadglieder sind genau mit dieser verbunden. „Rechte Erkenntnis“ (sammāñāṇa) ist eben die zuvor erwähnte rechte Ansicht selbst. Mit Ausnahme der acht Glieder der Frucht sind die übrigen Zustände als „Befreiung“ (vimutti) zu verstehen. Der Rest ist überall ganz klar. Diese Lehrverkündigung wurde jedoch im Hinblick auf eine Person von schneller Auffassungsgabe abgeschlossen, indem sie die Heiligkeit als Krone nahm.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Bhaddālisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Bhaddāli-Sutta beendet.

6. Laṭukikopamasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Laṭukikopama-Sutta.

148. Evaṃ me sutanti laṭukikopamasuttaṃ. Tattha yena so vanasaṇḍoti ayampi mahāudāyitthero bhagavatā saddhiṃyeva piṇḍāya pavisitvā saddhiṃ paṭikkami. Tasmā yena so bhagavatā upasaṅkamanto vanasaṇḍo tenupasaṅkamīti veditabbo. Apahattāti apahārako. Upahattāti upahārako. Paṭisallānā vuṭṭhitoti phalasamāpattito vuṭṭhito.

148. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf das Laṭukikopama-Sutta. Darin bedeutet „wo jenes Waldstück war“: Auch dieser ehrwürdige Mahā-Udāyin betrat zusammen mit dem Erhabenen den Ort für den Almosengang und kehrte zusammen mit ihm zurück. Daher ist zu verstehen: „Er begab sich dorthin, wo jenes Waldstück war, das der Erhabene aufsuchte.“ „Wegnehmend“ (apahattā) bedeutet wegschaffend. „Herbeibringend“ (upahattā) bedeutet herbeitragend. „Aus der Zurückgezogenheit erhoben“ bedeutet aus der Erreichung der Frucht erhoben.

149. Yaṃ [Pg.115] bhagavāti yasmiṃ samaye bhagavā. Iṅghāti āṇattiyaṃ nipāto. Aññathattanti cittassa aññathattaṃ. Tañca kho na bhagavantaṃ paṭicca, evarūpaṃ pana paṇītabhojanaṃ alabhantā kathaṃ yāpessāmāti evaṃ paṇītabhojanaṃ paṭicca ahosīti veditabbaṃ. Bhūtapubbanti iminā rattibhojanassa paṇītabhāvaṃ dasseti. Sūpeyyanti sūpena upanetabbaṃ macchamaṃsakaḷīrādi. Samaggā bhuñjissāmāti ekato bhuñjissāma. Saṅkhatiyoti abhisaṅkhārikakhādanīyāni. Sabbā tā rattinti sabbā tā saṅkhatiyo rattiṃyeva honti, divā pana appā parittā thokikā hontīti. Manussā hi divā yāgukañjiyādīhi yāpetvāpi rattiṃ yathāsatti yathāpaṇītameva bhuñjanti.

149. „Was der Erhabene...“ bedeutet: zu jener Zeit, als der Erhabene... „Wohlan!“ (iṅgha) ist eine Partikel im Sinne einer Aufforderung. „Veränderung“ (aññathattaṃ) bedeutet Veränderung des Geistes. Und dies geschah fürwahr nicht in Bezug auf den Erhabenen, sondern es ist so zu verstehen, dass es in Bezug auf feine Speisen geschah, nämlich im Sinne von: „Wie sollen wir unseren Lebensunterhalt bestreiten, wenn wir solche feinen Speisen nicht erhalten?“ Mit den Worten „Es war einmal in der Vergangenheit“ (bhūtapubbaṃ) zeigt er die Vorzüglichkeit des Abendessens. „Als Beilage geeignet“ (sūpeyya) bedeutet Fisch, Fleisch, Bambussprossen usw., die mit Brühe zubereitet werden. „Gemeinsam werden wir essen“ bedeutet: wir werden zusammen essen. „Zubereitete Speisen“ (saṅkhatiyo) bedeutet sorgfältig zubereitete feste Nahrungsmittel. „Die ganze Nacht“ bedeutet: All diese zubereiteten Speisen gibt es nur nachts, am Tage hingegen gibt es nur sehr wenig, spärlich und unbedeutend. Denn obwohl die Menschen tagsüber mit Reisschleim, saurem Reiswasser und ähnlichem auskommen, essen sie nachts nach ihren Kräften nur die vorzüglichsten Speisen.

Puna bhūtapubbanti iminā ratti vikālabhojane ādīnavaṃ dasseti. Tattha andhakāratimisāyanti bahalandhakāre. Māṇavehīti corehi. Katakammehīti katacorakammehi. Corā kira katakammā yaṃ nesaṃ devataṃ āyācitvā kammaṃ nipphannaṃ, tassa upahāratthāya manusse māretvā galalohitādīni gaṇhanti. Te aññesu manussesu māriyamānesu kolāhalā uppajjissanti, pabbajitaṃ pariyesanto nāma natthīti maññamānā bhikkhū gahetvā mārenti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Akatakammehīti aṭavito gāmaṃ āgamanakāle kammanipphannatthaṃ puretaraṃ balikammaṃ kātukāmehi. Asaddhammena nimantetīti ‘‘ehi bhikkhu ajjekarattiṃ idheva bhuñjitvā idha vasitvā sampattiṃ anubhavitvā sve gamissasī’’ti methunadhammena nimanteti.

Wiederum zeigt er mit den Worten „Es war einmal“ (bhūtapubbaṃ) die Gefahr des Essens zur Unzeit in der Nacht auf. Darin bedeutet „in tiefer Finsternis“ (andhakāratimisāyā) in dichter Dunkelheit. „Durch Jünglinge“ (māṇavehi) bedeutet durch Diebe. „Durch jene, die ihre Taten vollbracht haben“ (katakammehi) bedeutet durch jene, die Diebstähle begangen haben. Es heißt nämlich, dass Diebe, deren Werk gelang, nachdem sie eine Gottheit angefleht hatten, dieser Gottheit zu Ehren Menschen töten und deren Kehlkopfblut und dergleichen nehmen. Sie denken: „Wenn andere Menschen getötet werden, entsteht ein großer Aufruhr; aber es gibt niemanden, der nach einem Mönch sucht“, und so ergreifen und töten sie den Mönch. Darauf bezieht sich diese Aussage. „Durch jene, die ihre Taten noch nicht vollbracht haben“ (akatakammehi) bezieht sich auf solche, die bei ihrer Ankunft aus dem Wald im Dorf vorab ein Opfer darbringen wollen, damit ihr Vorhaben gelingt. „Sie lädt mit Unheiligem ein“ (asaddhammena nimanteti) bedeutet, dass sie ihn zum Beischlaf einlädt mit den Worten: „Komm, Mönch, iss heute für eine Nacht genau hier, wohne hier, genieße die Sinnesfreuden und geh erst morgen.“

Puna bhūtapubbanti iminā attanā diṭṭhakāraṇaṃ katheti. Vijjantarikāyāti vijjuvijjotanakkhaṇe. Vissaramakāsīti mahāsaddamakāsi. Abhummeti bhū’ti vaḍḍhi, abhū’ti avaḍḍhi, vināso mayhanti attho. Pisāco vata manti pisāco maṃ khādituṃ āgato vata. Ātumārī mātumārīti ettha ātūti pitā, mātūti mātā. Idaṃ vuttaṃ hoti – yassa pitā vā mātā vā atthi, taṃ mātāpitaro amhākaṃ puttakoti yathā tathā vā uppādetvā yaṃkiñci khādanīyabhojanīyaṃ datvā ekasmiṃ ṭhāne sayāpenti. So evaṃ rattiṃ piṇḍāya na carati. Tuyhaṃ pana mātāpitaro matā maññe, tena evaṃ carasīti.

Wiederum erzählt er mit den Worten „Es war einmal“ ein Ereignis, das er selbst miterlebt hat. „Im Zwischenraum der Blitze“ (vijjantarikāya) bedeutet im Moment des Aufblitzens eines Blitzes. „Sie stieß einen gellenden Schrei aus“ (vissaramakāsi) bedeutet, sie machte einen lauten Schrei. Zum Wort „abhūme“: „bhū“ bedeutet Gedeihen, „abhū“ bedeutet Nicht-Gedeihen, also „mein Verderben“ – so lautet die Bedeutung. „Ein Dämon fürwahr ist mir“ (pisāco vata maṃ) bedeutet: „Wahrlich, ein Dämon ist gekommen, um mich zu fressen.“ Bei den Worten „ātumārī mātumārī“ bedeutet „ātu“ Vater und „mātu“ Mutter. Dies bedeutet Folgendes: Wenn jemand noch Vater oder Mutter hat, sagen die Eltern: „Das ist unser Söhnchen“, bringen auf die eine oder andere Weise Speise herbei, geben ihm feste und weiche Nahrung und lassen ihn an einem Ort schlafen. Ein solcher geht nachts nicht auf Almosengang. Ich nehme wohl an, deine Eltern sind gestorben, dass du deshalb so nachts umhergehst.

150. Evamevāti [Pg.116] evameva kiñci ānisaṃsaṃ apassantā nikkāraṇeneva. Evamāhaṃsūti garahanto āha. Tattha āhaṃsūti vadanti. Kiṃ panimassāti imassa appamattakassa hetu kiṃ vattabbaṃ nāma, nanu apassantena viya asuṇantena viya bhavitabbanti. Oramattakassāti parittamattakassa. Adhisallikhatevāyanti ayaṃ samaṇo navanītaṃ pisanto viya padumanāḷasuttaṃ kakacena okkantanto viya atisallekhati, ativāyāmaṃ karoti. Sikkhākāmāti sāriputtamoggallānādayo viya sikkhākāmā, tesu ca appaccayaṃ upaṭṭhapenti. Tesañhi evaṃ hoti ‘‘sace ete ‘appamattakametaṃ, haratha bhagavā’ti vadeyyuṃ, kiṃ satthā na hareyya. Evaṃ pana avatvā bhagavantaṃ parivāretvā nisinnā ‘evaṃ bhagavā, sādhu bhagavā, paññapetha bhagavā’ti atirekataraṃ ussāhaṃ paṭilabhantī’’ti. Tasmā tesu appaccayaṃ upaṭṭhapenti.

150. „Ebenso“ (evameva) bedeutet: genau so, ohne irgendeinen Nutzen zu sehen, völlig grundlos. „So sprachen sie“ (evamāhaṃsu) sagt der Erhabene tadelnd. Darin bedeutet „sie sprachen“ (āhaṃsu) sie sagen. „Was aber für diesen...“ (kiṃ panimassa) bedeutet: Gibt es denn einen Anlass, wegen dieses geringfügigen Fehlers so zu tadeln? Sollte man nicht vielmehr so tun, als sähe man es nicht und hörte es nicht? „Des Geringfügigen“ (oramattakassa) bedeutet des ganz Winzigen. „Dieser mäßigt sich gar zu sehr“ (adhisallikhatevāyaṃ) bedeutet: Dieser Asket übertreibt es völlig mit der Ausmerzung, als würde er Butter zerreiben oder einen Lotusstängelfaden mit einer Säge durchschneiden; er strengt sich übermäßig an. „Die nach Schulung Begehrenden“ (sikkhākāmā) sind jene Mönche wie Sāriputta und Moggallāna, die die Schulungsregeln praktizieren wollen. Und bei diesen rufen sie Unwillen hervor. Denn jene Toren denken sich: „Wenn diese sagen würden: ‚Das ist eine Kleinigkeit, schafft es ab, o Erhabener!‘, würde der Meister es dann nicht abschaffen? Aber anstatt so zu sprechen, sitzen sie um den Erhabenen herum und sagen: ‚Genauso ist es, Erhabener, vortrefflich, Erhabener, erlasst die Regel, Erhabener!‘ und zeigen dadurch einen noch größeren Eifer.“ Deshalb rufen sie bei jenen Unwillen hervor.

Tesanti tesaṃ ekaccānaṃ moghapurisānaṃ. Tanti taṃ appamattakaṃ pahātabbaṃ. Thūlo kaliṅgaroti gale baddhaṃ mahākaṭṭhaṃ viya hoti. Laṭukikā sakuṇikāti cātakasakuṇikā. Sā kira ravasataṃ ravitvā naccasataṃ naccitvā sakiṃ gocaraṃ gaṇhāti. Ākāsato bhūmiyaṃ patiṭṭhitaṃ pana naṃ disvā vacchapālakādayo kīḷanatthaṃ pūtilatāya bandhanti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Āgametīti upeti. Tañhi tassāti taṃ pūtilatābandhanaṃ tassā appasarīratāya ceva appathāmatāya ca balavabandhanaṃ nāma, mahantaṃ nāḷikerarajju viya ducchijjaṃ hoti. Tesanti tesaṃ moghapurisānaṃ saddhāmandatāya ca paññāmandatāya ca balavaṃ bandhanaṃ nāma, dukkaṭavatthumattakampi mahantaṃ pārājikavatthu viya duppajahaṃ hoti.

„Für sie“ (tesaṃ) bedeutet für jene einzelnen törichten Menschen (moghapurisa). „Das“ (taṃ) bezieht sich auf jenes geringfügige, aufzugebende Vergehen. „Ein dicker Holzklotz“ (thūlo kaliṅgaro) bedeutet, es ist wie ein schweres Stück Holz, das um den Hals gebunden ist. „Der Wachtelvogel“ (laṭukikā sakuṇikā) ist der Cātaka-Vogel. Es heißt nämlich, dass dieser Vogel, nachdem er hundert Gesänge gesungen und hundert Tänze getanzt hat, nur ein einziges Mal Nahrung aufnimmt. Doch wenn er sich vom Himmel auf der Erde niederlässt, binden ihn Kälberhirten und andere zum Spiel mit einer Moderliane (pūtilatā). Darauf bezieht sich diese Aussage. „Führt zu“ (āgameti) bedeutet nähert sich (upeti). „Das nämlich für sie“ (tañhi tassā) bedeutet: Jene Fessel aus der Moderliane ist für diesen Vogel aufgrund seines winzigen Körpers und seiner geringen Kraft eine gewaltige Fessel, die so schwer zu zerreißen ist wie ein dickes Seil aus Kokosfasern. „Für sie“ (tesaṃ) bedeutet: Für jene Toren ist es wegen ihres schwachen Glaubens und ihrer geringen Weisheit eine starke Fessel; selbst eine bloße Angelegenheit eines leichten Vergehens (dukkaṭa) ist für sie so schwer aufzugeben wie ein schweres Pārājika-Vergehen.

151. Sukkapakkhe pahātabbassāti kiṃ imassa appamattakassa pahātabbassa hetu bhagavatā vattabbaṃ atthi, yassa no bhagavā pahānamāha. Nanu evaṃ bhagavato adhippāyaṃ ñatvāpi pahātabbamevāti attho. Appossukkāti anussukkā. Pannalomāti patitalomā, na tassa pahātabbabhayena uddhaggalomā. Paradattavuttāti parehi dinnavuttino, parato laddhena yāpentāti attho. Migabhūtena cetasā viharantīti apaccāsīsanapakkhe [Pg.117] ṭhitā hutvā viharanti. Migo hi pahāraṃ labhitvā manussāvāsaṃ gantvā bhesajjaṃ vā vaṇatelaṃ vā labhissāmīti ajjhāsayaṃ akatvā pahāraṃ labhitvāva agāmakaṃ araññaṃ pavisitvā pahaṭaṭṭhānaṃ heṭṭhā katvā nipatitvā phāsubhūtakāle uṭṭhāya gacchati. Evaṃ migā apaccāsīsanapakkhe ṭhitā. Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘migabhūtena cetasā viharantī’’ti. Tañhi tassāti taṃ varattabandhanaṃ tassa hatthināgassa mahāsarīratāya ceva mahāthāmatāya ca dubbalabandhanaṃ nāma. Pūtilatā viya suchijjaṃ hoti. Tesaṃ tanti tesaṃ taṃ kulaputtānaṃ saddhāmahantatāya ca paññāmahantatāya ca mahantaṃ pārājikavatthupi dukkaṭavatthumattakaṃ viya suppajahaṃ hoti.

151. Auf der hellen Seite bedeutet „des Aufzugebenden“ (pahātabbassa): Gibt es denn für den Erhabenen einen Grund, über diese geringfügige, aufzugebende Sache zu sprechen, deren Aufgeben der Erhabene uns gelehrt hat? Bedeutet es nicht vielmehr, dass man sie aufgeben muss, selbst wenn man die Absicht des Erhabenen so erkannt hat? „Unbesorgt“ (appossukkā) bedeutet ohne Eifer. „Mit angelegten Haaren“ (pannalomā) bedeutet mit herabgefallenen Haaren; es stehen ihm vor Angst vor dem Aufzugebenden nicht die Haare zu Berge. „Von fremden Gaben lebend“ (paradattavuttā) bedeutet, dass sie von dem leben, was andere geben; sie erhalten ihren Lebensunterhalt durch das, was sie von anderen bekommen. „Sie weilen mit dem Gemüt eines Wildes“ (migabhūtena cetasā viharanti) bedeutet, dass sie weilen, ohne irgendwelche Erwartungen auf Gaben zu hegen. Denn wenn ein Wildtier getroffen wird, geht es nicht zu den Wohnstätten der Menschen in dem Wunsch: „Ich werde Medizin oder Wundöl erhalten“, sondern es zieht sich, sobald es den Schlag erhalten hat, in den unbewohnten Wald zurück, legt sich nieder, indem es die verletzte Stelle nach unten kehrt, und geht erst wieder davon, wenn es sich erholt hat. So verharren Wildtiere ohne Erwartungen. Darauf bezieht sich die Aussage: „Sie weilen mit dem Gemüt eines Wildes.“ „Das nämlich für ihn“ (tañhi tassa) bedeutet: Jene Fessel aus Lederriemen ist für diesen edlen Elefanten aufgrund seines riesigen Körpers und seiner gewaltigen Kraft eine schwache Fessel. Sie ist so leicht zu zerreißen wie eine Moderliane. „Für sie dieses“ (tesaṃ taṃ) bedeutet: Für jene edlen Söhne ist selbst ein schweres Pārājika-Vergehen aufgrund ihrer großen Glaubenskraft und ihrer großen Weisheit so leicht aufzugeben wie ein bloßes leichtes Vergehen (dukkaṭa).

152. Daliddoti dāliddiyena samannāgato. Assakoti nissako. Anāḷhiyoti anaḍḍho. Agārakanti khuddakagehaṃ. Oluggavilugganti yassa gehayaṭṭhiyo piṭṭhivaṃsato muccitvā maṇḍale laggā, maṇḍalato muccitvā bhūmiyaṃ laggā. Kākātidāyinti yattha kiñcideva bhuñjissāmāti anto nisinnakāle visuṃ dvārakiccaṃ nāma natthi, tato tato kākā pavisitvā parivārenti. Sūrakākā hi palāyanakāle ca yathāsammukhaṭṭhāneneva nikkhamitvā palāyanti. Naparamarūpanti na puññavantānaṃ gehaṃ viya uttamarūpaṃ. Khaṭopikāti vilīvamañcako. Oluggaviluggāti oṇatuṇṇatā. Dhaññasamavāpakanti dhaññañca samavāpakañca. Tattha dhaññaṃ nāma kudrūsako. Samavāpakanti lābubījakumbhaṇḍabījakādi bījajātaṃ. Naparamarūpanti yathā puññavantānaṃ gandhasālibījādi parisuddhaṃ bījaṃ, na evarūpaṃ. Jāyikāti kapaṇajāyā. Naparamarūpāti pacchisīsā lambatthanī mahodarā pisācā viya bībhacchā. Sāmaññanti samaṇabhāvo. So vatassaṃ, yohanti so vatāhaṃ puriso nāma assaṃ, yo kesamassuṃ ohāretvā pabbajeyyanti.

152. „Daliddo“ (arm) bedeutet mit Armut ausgestattet. „Assako“ (besitzlos) bedeutet ohne Eigentum. „Anāḷhiyo“ (unbegütert) bedeutet nicht wohlhabend. „Agārakaṃ“ (Hütte) bedeutet ein kleines Haus. „Oluggaviluggaṃ“ (zerfallen und baufällig) bezeichnet ein Haus, dessen Dachsparren sich vom Firstbalken gelöst haben und auf den Querbalken hängen, und sich von den Querbalken gelöst haben und auf dem Boden liegen. „Kākātidāyiṃ“ (von Krähen belagert) bedeutet, dass es an einem Ort, wo man drinnen sitzt und denkt: „Wir wollen hier etwas essen“, keine Notwendigkeit für ein separates Tor gibt; von überall her dringen Krähen ein und umringen es. Denn kühne Krähen fliegen beim Entkommen einfach in jene Richtung hinaus, die ihnen gerade offensteht, und fliehen dorthin und dorthin. „Na paramarūpaṃ“ (nicht von hervorragender Gestalt) bedeutet nicht von erhabener Beschaffenheit wie das Haus von verdienstvollen Menschen. „Khaṭopikā“ bedeutet ein mit Bast oder Streifen bespanntes Bettgestell. „Oluggaviluggā“ (bei dem Bett) bedeutet das Durchhängen und Verzogen-Sein (nach unten geneigt und nach oben gebogen). „Dhaññasamavāpakaṃ“ bedeutet Getreide und Mischsaat. Dabei bezeichnet „dhañña“ (Getreide) die Hirse (Kudrūsaka). „Samavāpaka“ (Mischsaat) bezeichnet Samenarten wie Flaschenkürbis- und Riesenkürbissamen und Ähnliches. „Na paramarūpaṃ“ bedeutet nicht von solcher Art wie das reine Saatgut von Duftreis und Ähnlichem der verdienstvollen Menschen. „Jāyikā“ bedeutet eine elende Ehefrau. „Na paramarūpā“ bedeutet mit schlaffen Brüsten so groß wie Körbe auf dem Kopf, einem dicken Bauch und abstoßend wie eine Dämonin. „Sāmaññaṃ“ bedeutet der Zustand eines Asketen (Mönchtum). „So vatassaṃ, yohaṃ“ bedeutet: „Möge ich wahrlich ein solcher Mann sein, der, nachdem er Haar und Bart geschoren hat, in die Hauslosigkeit hinauszieht.“

So na sakkuṇeyyāti so evaṃ cintetvāpi gehaṃ gantvā – ‘‘pabbajjā nāma lābhagarukā dukkarā durāsadā, sattapi aṭṭhapi gāme piṇḍāya caritvā yathādhoteneva pattena āgantabbampi hoti, evaṃ yāpetuṃ asakkontassa [Pg.118] me puna āgatassa vasanaṭṭhānaṃ icchitabbaṃ, tiṇavallidabbasambhārā nāma dussamodhāniyā, kinti karomī’’ti vīmaṃsati. Athassa taṃ agārakaṃ vejayantapāsādo viya upaṭṭhāti. Athassa khaṭopikaṃ oloketvā – ‘‘mayi gate imaṃ visaṅkharitvā uddhanālātaṃ karissanti, puna aṭṭanipādavilīvādīni laddhabbāni honti, kinti karissāmī’’ti cinteti. Athassa sā sirisayanaṃ viya upaṭṭhāti. Tato dhaññakumbhiṃ oloketvā – ‘‘mayi gate ayaṃ gharaṇī imaṃ dhaññaṃ tena tena saddhiṃ bhuñjissati. Puna āgatena jīvitavutti nāma laddhabbā hoti, kinti karissāmī’’ti cinteti. Athassa sā aḍḍhateḷasāni koṭṭhāgārasatāni viya upaṭṭhāti. Tato mātugāmaṃ oloketvā – ‘‘mayi gate imaṃ hatthigopako vā assagopako vā yo koci palobhessati, puna āgatena bhattapācikā nāma laddhabbā hoti, kinti karissāmī’’ti cinteti. Athassa sā rūpinī devī viya upaṭṭhāti. Idaṃ sandhāya ‘‘so na sakkuṇeyyā’’tiādi vuttaṃ.

„So na sakkuṇeyya“ (Er könnte es nicht tun) bedeutet: Selbst nachdem er so nachgedacht hat, geht er nach Hause und überlegt: „Das Ordensleben (pabbajjā) ist wahrlich schwergewichtig an Gewinn, schwer durchzuführen und schwer zugänglich. Selbst wenn man in sieben oder acht Dörfern um Almosenspeise gewandert ist, muss man bisweilen mit einer ebenso reinen Schale zurückkehren. Für mich, der ich unfähig bin, so meinen Lebensunterhalt zu bestreiten, wird bei einer Rückkehr wieder eine Wohnstätte vonnöten sein. Gras, Schlingpflanzen und Holzmaterialien sind wahrlich schwer zusammenzubringen. Was soll ich tun?“ So wägt er ab. Da erscheint ihm jene kleine Hütte wie der Vejayanta-Palast. Dann blickt er auf sein einfaches Bettgestell und denkt: „Wenn ich fortgehe, werden sie dieses auseinandernehmen und als Brennholz für den Ofen verwenden. Wenn ich zurückkehre, müssen Bettrahmen, Füße, Bastbänder und Ähnliches erst wieder beschafft werden. Was soll ich tun?“ Da erscheint ihm dieses wie ein Prachtbett. Danach blickt er auf den Getreidetopf und denkt: „Wenn ich fortgehe, wird diese Hausfrau dieses Getreide mit diesem oder jenem Mann zusammen verzehren. Wenn ich zurückkehre, muss ich meinen Lebensunterhalt erst wiedererlangen. Was soll ich tun?“ Da erscheint ihm dieser Getreidetopf wie eintausendzweihundertfünfzig Kornkammern. Danach blickt er auf seine Ehefrau und denkt: „Wenn ich fortgehe, wird irgendein Elefantenpfleger oder Pferdepfleger sie verführen. Wenn ich zurückkehre, muss eine Köchin erst wiedergefunden werden. Was soll ich tun?“ Da erscheint ihm diese Frau wie eine wunderschöne Göttin. Im Hinblick darauf wurde gesagt: „Er könnte es nicht tun“ usw.

153. Nikkhagaṇānanti suvaṇṇanikkhasatānaṃ. Cayoti santānato katasannicayo. Dhaññagaṇānanti dhaññasakaṭasatānaṃ.

153. „Nikkhagaṇānaṃ“ bedeutet von Hunderten von goldenen Nikkhas. „Cayo“ (Haufen) bedeutet eine im Laufe der Zeit angesammelte Menge. „Dhaññagaṇānaṃ“ bedeutet von Hunderten von Getreidewagen.

154. Cattārome, udāyi, puggalāti idha kiṃ dasseti? Heṭṭhā ‘‘te tañceva pajahanti, te tañceva nappajahantī’’ti pajahanakā ca appajahanakā ca rāsivasena dassitā, na pāṭiyekkaṃ vibhattā. Idāni yathā nāma dabbasambhāratthaṃ gato puriso paṭipāṭiyā rukkhe chinditvā puna nivattitvā vaṅkañca pahāya kamme upanetabbayuttakameva gaṇhāti, evameva appajahanake chaḍḍetvā abbohārike katvā pajahanakapuggalā cattāro hontīti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.

154. „Diese vier Personen, Udāyi“ – was wird hier gezeigt? Zuvor wurden mit den Worten „sie geben jenes auf, sie geben jenes nicht auf“ diejenigen, die aufgeben, und diejenigen, die nicht aufgeben, lediglich nach ihrer Zugehörigkeit zu einer Gruppe dargestellt, nicht jedoch einzeln aufgeteilt. Nun aber, gleichwie ein Mann, der ausgegangen ist, um Holzmaterial zu beschaffen, der Reihe nach Bäume fällen wird, dann zurückkehrt, das Krumme verwirft und nur dasjenige Holz mitnimmt, das für die Verwendung tauglich ist – ebenso hat der Erhabene diese Lehrrede begonnen, um zu zeigen: Wenn man diejenigen, die nicht aufgeben, beiseite lässt und als nicht der Rede wert erachtet, gibt es vier Personen, die aufgeben.

Upadhipahānāyāti khandhupadhikilesupadhiabhisaṅkhārupadhikāmaguṇūpadhīti imesaṃ upadhīnaṃ pahānāya. Upadhipaṭisaṃyuttāti upadhianudhāvanakā. Sarasaṅkappāti ettha saranti dhāvantīti sarā. Saṅkappentīti saṅkappā. Padadvayenapi vitakkāyeva vuttā. Samudācarantīti abhibhavanti ajjhottharitvā vattanti. Saṃyuttoti kilesehi saṃyutto. Indriyavemattatāti indriyanānattatā[Pg.119]. Kadāci karahacīti bahukālaṃ vītivattetvā. Satisammosāti satisammosena. Nipātoti ayokaṭāhamhi patanaṃ. Ettāvatā ‘‘nappajahati, pajahati, khippaṃ pajahatī’’ti tayo rāsayo dassitā. Tesu cattāro janā nappajahanti nāma, cattāro pajahanti nāma, cattāro khippaṃ pajahanti nāma.

„Upadhipahānāya“ (zur Überwindung der Bindungen) bedeutet zur Überwindung dieser Bindungen: der Daseinsgruppen (khandhupadhi), der Befleckungen (kilesupadhi), der karmischen Formationen (abhisaṅkhārupadhi) und der Sinnesobjekte (kāmaguṇūpadhi). „Upadhipaṭisaṃyuttā“ (mit den Bindungen verknüpft) bedeutet den Bindungen nachjagend. Zu „sarasaṅkappā“: „sarā“ bedeutet, dass sie umherlaufen; „saṅkappā“ bedeutet, dass sie planen. Mit beiden Wörtern meint der Erhabene die gedanklichen Ausrichtungen (vitakka). „Samudācaranti“ bedeutet sie überkommen, treten überwältigend auf. „Saṃyuttoti“ bedeutet mit Befleckungen verbunden. „Indriyavemattatā“ bedeutet die Verschiedenheit der geistigen Fähigkeiten. „Kadāci karahaci“ bedeutet nach Verstreichen einer langen Zeit. „Satisammosā“ bedeutet infolge von Vergesslichkeit. „Nipāto“ bedeutet das Herabfallen auf eine glühende Eisenpfanne. Bis zu diesem Punkt werden drei Gruppen dargestellt: „er gibt nicht auf, er gibt auf, er gibt schnell auf“. Unter diesen gibt es vier Personen, von denen man sagt, dass sie nicht aufgeben, vier Personen, von denen man sagt, dass sie aufgeben, und vier Personen, von denen man sagt, dass sie schnell aufgeben.

Tattha puthujjano sotāpanno sakadāgāmī anāgāmīti ime cattāro janā nappajahanti nāma. Puthujjanādayo tāva mā pajahantu, anāgāmī kathaṃ na pajahatīti? Sopi hi yāvadevassa bhavalobho atthi, tāva ahosukhaṃ ahosukhanti abhinandati. Tasmā nappajahati nāma. Eteyeva pana cattāro janā pajahanti nāma. Sotāpannādayo tāva pajahantu, puthujjano kathaṃ pajahatīti? Āraddhavipassako hi satisammosena sahasā kilese uppanne ‘‘mādisassa nāma bhikkhuno kileso uppanno’’ti saṃvegaṃ katvā vīriyaṃ paggayha vipassanaṃ vaḍḍhetvā maggena kilese samugghāteti. Iti so pajahati nāma. Teyeva cattāro khippaṃ pajahanti nāma. Tattha imasmiṃ sutte, mahāhatthipadopame (ma. ni. 1.288 ādayo), indriyabhāvaneti (ma. ni. 3.453 ādayo) imesu suttesu kiñcāpi tatiyavāro gahito, pañho pana dutiyavāreneva kathitoti veditabbo.

Unter diesen gelten diese vier Personen als jene, die nicht aufgeben: der Weltling, der Stromeingetretene, der Einmalwiederkehrende und der Nie-Wiederkehrende. Dass der Weltling und die anderen nicht aufgeben, mag hingehen; aber wieso gibt der Nie-Wiederkehrende nicht auf? Denn auch er erfreut sich, solange er noch Daseinsgier hat, und denkt: „Welch ein Glück, welch ein Glück!“ Daher gibt er nicht auf. Doch eben diese vier Personen gelten als jene, die aufgeben. Dass der Stromeingetretene und die anderen aufgeben, mag hingehen; aber wie gibt der Weltling auf? Ein Weltling, der die Einsichtspraxis (Vipassanā) begonnen hat, empfindet, wenn durch einen Moment der Unachtsamkeit plötzlich eine Befleckung aufsteigt, tiefe Erschütterung und denkt: „In einem Mönch wie mir ist eine Befleckung aufgestiegen!“ Er spannt seine Tatkraft an, entfaltet die Einsicht und vernichtet die Befleckungen vollkommen durch den Pfad. Auf diese Weise gibt er auf. Eben diese vier Personen gelten als jene, die schnell aufgeben. Obwohl in diesem Sutta, im Mahāhatthipadopama-Sutta und im Indriyabhāvanā-Sutta der dritte Durchgang herangezogen wird, ist zu verstehen, dass die Frage doch anhand des zweiten Durchgangs dargelegt wurde.

Upadhi dukkhassa mūlanti ettha pañca khandhā upadhi nāma. Taṃ dukkhassa mūlanti iti viditvā kilesupadhinā nirupadhi hoti, niggahaṇo nitaṇhoti attho. Upadhisaṅkhaye vimuttoti taṇhakkhaye nibbāne ārammaṇato vimutto.

„Die Bindung ist die Wurzel des Leidens“: Hierbei werden die fünf Daseinsgruppen (khandha) als „Bindung“ (upadhi) bezeichnet. Indem man erkennt, dass dies die Wurzel des Leidens ist, wird man bezüglich der Bindung der Befleckungen frei von Bindungen (nirupadhi); das bedeutet frei von Ergreifen und frei von Begehren. „Befreit im Erlöschen der Bindungen“ bedeutet befreit im Erlöschen des Begehrens, im Nibbāna, indem man dieses als Objekt nimmt.

155. Evaṃ cattāro puggale vitthāretvā idāni ye pajahanti, te ‘‘ime nāma ettake kilese pajahanti’’. Ye nappajahanti, tepi ‘‘ime nāma ettake kilese nappajahantī’’ti dassetuṃ pañca kho ime udāyi kāmaguṇātiādimāha. Tattha miḷhasukhanti asucisukhaṃ. Anariyasukhanti anariyehi sevitasukhaṃ. Bhāyitabbanti etassa sukhassa paṭilābhatopi vipākatopi bhāyitabbaṃ. Nekkhammasukhanti kāmato nikkhantasukhaṃ. Pavivekasukhanti gaṇatopi kilesatopi pavivittasukhaṃ. Upasamasukhanti rāgādivūpasamatthāya sukhaṃ. Sambodhasukhanti maggasaṅkhātassa sambodhassa nibbattanatthāya [Pg.120] sukhaṃ. Na bhāyitabbanti etassa sukhassa paṭilābhatopi vipākatopi na bhāyitabbaṃ, bhāvetabbamevetaṃ.

155. Nachdem er so die vier Personen ausführlich dargelegt hat, sprach er nun: „Es gibt diese fünf Stränge der Sinnlichkeit, Udāyi“ usw., um Folgendes zu zeigen: Jene, die aufgeben, geben diese und jene so vielen Befleckungen auf. Jene, die nicht aufgeben, geben auch diese und jene so vielen Befleckungen nicht auf. Darin bedeutet „kotiges Glück“ (miḷhasukhaṃ) unreines Glück (asucisukhaṃ). „Edellosen-Glück“ (anariyasukhaṃ) bedeutet das von Unedlen genossene [sinnliche] Glück. „Davor sollte man sich fürchten“ (bhāyitabbaṃ) bedeutet, dass man sich sowohl vor der Erlangung dieses Glücks als auch vor dessen Auswirkung (Reifung) fürchten sollte. „Glück der Entsagung“ (nekkhammasukhaṃ) bedeutet das Glück, das aus den Sinnlichkeiten entwichen ist [d. h. das Jhana-Glück]. „Glück der Abgeschiedenheit“ (pavivekasukhaṃ) bedeutet das Glück, das sowohl von der Menge als auch von den Befleckungen abgesondert ist. „Glück der Beruhigung“ (upasamasukhaṃ) bedeutet das Glück, das zur Beruhigung von Gier und anderen Befleckungen dient. „Glück der Erleuchtung“ (sambodhasukhaṃ) bedeutet das Glück, das zum Entstehenlassen der Erleuchtung, die als „Pfad“ bezeichnet wird, dient. „Davor sollte man sich nicht fürchten“ (na bhāyitabbaṃ) bedeutet, dass man sich weder vor der Erlangung dieses Glücks noch vor dessen Auswirkung fürchten sollte; vielmehr sollte dieses [Glück] wahrlich entfaltet werden.

156. Iñjitasmiṃ vadāmīti iñjanaṃ calanaṃ phandananti vadāmi. Kiñca tattha iñjitasminti kiñca tattha iñjitaṃ. Idaṃ tattha iñjitasminti ye ete aniruddhā vitakkavicārā, idaṃ tattha iñjitaṃ. Dutiyatatiyajjhānesupi eseva nayo. Aniñjitasmiṃ vadāmīti idaṃ catutthajjhānaṃ aniñjanaṃ acalanaṃ nipphandananti vadāmi.

156. „Ich sage, es ist im Unruhigen (iñjitasmiṃ vadāmi)“ bedeutet: Ich sage, es ist ein Bewegen, ein Schwanken, ein Zittern. „Was ist darin im Unruhigen?“ bedeutet: Was ist das Unruhige in jenem [ersten Jhana]? „Dies ist darin im Unruhigen“ bedeutet: Diese Gedankeneingebung und dieses Nachsinnen (vitakka-vicāra), die noch nicht erloschen sind – dies ist darin das Unruhige. Auch bei der zweiten und dritten Vertiefung gilt genau dieselbe Methode. „Ich sage, es ist im Unbewegten (aniñjitasmiṃ vadāmi)“ bedeutet: Ich sage, dass diese vierte Vertiefung ohne Bewegung, ohne Schwanken und ohne Zittern ist.

Analanti vadāmīti akattabbaālayanti vadāmi, taṇhālayo ettha na uppādetabboti dasseti. Atha vā analaṃ apariyattaṃ, na ettāvatā alametanti sanniṭṭhānaṃ kātabbanti vadāmi. Nevasaññānāsaññāyatanassāpīti evarūpāyapi santāya samāpattiyā pahānameva vadāmi. Aṇuṃ vā thūlaṃ vāti khuddakaṃ vā mahantaṃ vā appasāvajjaṃ vā mahāsāvajjaṃ vā. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Desanā pana neyyapuggalassa vasena arahattanikūṭeneva niṭṭhāpitāti.

„Ich sage, es ist ungenügend (analaṃ vadāmi)“ bedeutet: Ich sage, dass kein Anhaften zugelassen werden darf (akattabba-ālayaṃ). Er zeigt damit auf, dass man hier kein Verlangen nach Anhaften (taṇhālayo) entstehen lassen darf. Oder aber: „Ungenügend“ (analaṃ) bedeutet unzureichend (apariyattaṃ). Ich sage: Man darf nicht die Schlussfolgerung ziehen: „Allein dadurch ist es genug“. „Selbst bezüglich des Bereichs von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung“ bedeutet: Selbst für eine solche friedvolle Erreichung lehre ich nur das Aufgeben. „Ob fein oder grob“ bedeutet klein oder groß, von geringem Tadel oder von großem Tadel. Der Rest ist überall ganz offensichtlich. Die Unterweisung wurde jedoch für den zu führenden Menschen (neyyapuggala) so abgeschlossen, dass sie mit der Arhatschaft als Gipfel endet.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya,

Laṭukikopamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Laṭukikopama-Sutta abgeschlossen.

7. Cātumasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Cātuma-Sutta.

157. Evaṃ me sutanti cātumasuttaṃ. Tattha cātumāyanti evaṃnāmake gāme. Pañcamattāni bhikkhusatānīti adhunā pabbajitānaṃ bhikkhūnaṃ pañca satāni. Therā kira cintesuṃ – ‘‘ime kulaputtā dasabalaṃ adisvāva pabbajitā, etesaṃ bhagavantaṃ dassessāma, bhagavato santike dhammaṃ sutvā attano attano yathāupanissayena patiṭṭhahissantī’’ti. Tasmā te bhikkhū gahetvā āgatā. Paṭisammodamānāti ‘‘kaccāvuso, khamanīya’’ntiādiṃ paṭisanthārakathaṃ kurumānā. Senāsanāni paññāpayamānāti attano attano ācariyupajjhāyānaṃ vasanaṭṭhānāni pucchitvā dvāravātapānāni vivaritvā mañcapīṭhakaṭasārakādīni nīharitvā papphoṭetvā yathāṭṭhāne saṇṭhāpayamānā. Pattacīvarāni paṭisāmayamānāti, bhante, idaṃ [Pg.121] me pattaṃ ṭhapetha, idaṃ cīvaraṃ, idaṃ thālakaṃ, idaṃ udakatumbaṃ, imaṃ kattarayaṭṭhinti evaṃ samaṇaparikkhāre saṅgopayamānā.

157. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf das Cātuma-Sutta. Darin bedeutet „in Cātumā“: in dem Dorf dieses Namens. „Etwa fünfhundert Mönche“ bezieht sich auf pfünfhundert erst kürzlich ordinierte Mönche. Die Älteren [Sāriputta und Moggallāna] dachten wohl: „Diese Söhne aus gutem Hause sind eingetreten, ohne den Zehnkraftbegabten (dasabala) gesehen zu haben. Wir wollen ihnen den Erhabenen zeigen. Wenn sie die Lehre in der Gegenwart des Erhabenen hören, werden sie entsprechend ihrer jeweiligen unterstützenden Bedingung (upanissaya) in der Lehre festen Stand finden.“ Deshalb kamen sie und brachten jene Mönche mit. „Sich freundlich begrüßend“ (paṭisammodamānā) bedeutet, dass sie höfliche Begrüßungsworte austauschten, wie: „Ist es erträglich, Ehrwürdiger?“ und so weiter. „Die Schlaf- und Sitzplätze herrichtend“ bedeutet, dass sie nach den Aufenthaltsorten ihrer jeweiligen Lehrer und Präzeptoren fragten, Türen und Lüftungsfenster öffneten, Betten, Stühle, Matten und Kissen heraustrugen, sie ausklopften und ordentlich an ihren jeweiligen Plätzen aufstellten. „Almosenschalen und Gewänder wegräumend“ bedeutet, dass sie die Utensilien der Asketen sorgfältig verwahrten, indem sie sagten: „Ehrwürdiger Herr, stellt diese meine Schale weg, dieses Gewand, diesen kleinen Becher, diese Wasserflasche, diesen Gehstab.“

Uccāsaddā mahāsaddāti uddhaṃ uggatattā uccaṃ, patthaṭattā mahantaṃ avinibbhogasaddaṃ karontā. Kevaṭṭā maññe macchavilopeti kevaṭṭānaṃ macchapacchiṭhapitaṭṭhāne mahājano sannipatitvā – ‘‘idha aññaṃ ekaṃ macchaṃ dehi, ekaṃ macchaphālaṃ dehi, etassa te mahā dinno, mayhaṃ khuddako’’ti evaṃ uccāsaddaṃ mahāsaddaṃ karonti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Macchagahaṇatthaṃ jāle pakkhittepi tasmiṃ ṭhāne kevaṭṭā ceva aññe ca ‘‘paviṭṭho na paviṭṭho, gahito na gahito’’ti mahāsaddaṃ karonti. Tampi sandhāyetaṃ vuttaṃ. Paṇāmemīti nīharāmi. Na vo mama santike vatthabbanti tumhe mādisassa buddhassa vasanaṭṭhānaṃ āgantvā evaṃ mahāsaddaṃ karotha, attano dhammatāya vasantā kiṃ nāma sāruppaṃ karissatha, tumhādisānaṃ mama santike vasanakiccaṃ natthīti dīpeti. Tesu ekabhikkhupi ‘‘bhagavā tumhe mahāsaddamattakena amhe paṇāmethā’’ti vā aññaṃ vā kiñci vattuṃ nāsakkhi, sabbe bhagavato vacanaṃ sampaṭicchantā ‘‘evaṃ, bhante,’’ti vatvā nikkhamiṃsu. Evaṃ pana tesaṃ ahosi ‘‘mayaṃ satthāraṃ passissāma, dhammakathaṃ sossāma, satthu santike vasissāmāti āgatā. Evarūpassa pana garuno satthu santikaṃ āgantvā mahāsaddaṃ karimhā, amhākameva dosoyaṃ, paṇāmitamhā, na no laddhaṃ bhagavato santike vatthuṃ, na suvaṇṇavaṇṇasarīraṃ oloketuṃ, na madhurassarena dhammaṃ sotu’’nti. Te balavadomanassajātā hutvā pakkamiṃsu.

„Lauter Schall, großer Lärm“ (uccāsaddā mahāsaddā) bedeutet, dass sie ein lautes Geräusch machten, weil die Lautstärke nach oben stieg, und ein großes, ununterscheidbares Stimmengewirr, weil es sich weit ausbreitete. „Wie Fischer beim Fischraub, so scheint es“ (kevaṭṭā maññe macchavilope) bedeutet: An der Stelle, an der die Fischer ihre Fischkörbe abgestellt haben, versammelt sich eine große Menschenmenge und macht lauten Schall und großen Lärm, indem sie rufen: „Gib mir hier noch einen Fisch! Gib mir ein Stück Fisch! Dem da hast du einen großen gegeben, mir nur einen kleinen!“ Darauf bezieht sich dieses Wort des Erhabenen. Auch wenn das Netz ausgeworfen wird, um Fische zu fangen, machen an jenem Ort die Fischer und andere großen Lärm, indem sie rufen: „Er ist drin! Er ist nicht drin! Er ist gefangen! Er ist nicht gefangen!“ Auch darauf bezieht sich dies. „Ich weise sie fort“ (paṇāmemi) bedeutet: Ich schicke sie hinaus. „Ihr sollt nicht in meiner Nähe weilen“ zeigt Folgendes auf: „Ihr kommt an den Aufenthaltsort eines Buddhas wie mir und macht solch einen großen Lärm; wie wollt ihr euch jemals angemessen verhalten, wenn ihr nach eurer eigenen Natur lebt? Für Leute wie euch gibt es keinen Grund, in meiner Gegenwart zu verweilen.“ Unter ihnen konnte nicht ein einziger Mönch sagen: „O Erhabener, du weist uns nur wegen eines lauten Geräusches fort!“ oder irgendetwas anderes entgegnen. Alle nahmen das Wort des Erhabenen ehrfürchtig an, sagten: „So ist es, ehrwürdiger Herr“, und gingen hinaus. Doch bei ihnen entstand folgender Gedanke: „Wir kamen mit der Absicht: Wir wollen den Meister sehen, der Lehrrede lauschen und in der Gegenwart des Meisters weilen. Doch nachdem wir in die Gegenwart eines solchen ehrwürdigen Meisters gekommen waren, machten wir großen Lärm. Dies ist allein unsere Schuld. Wir wurden fortgewiesen. Uns wurde nicht vergönnt, in der Nähe des Erhabenen zu wohnen, seinen goldfarbenen Körper zu betrachten oder die mit süßer Stimme dargelegte Lehre zu hören.“ Sie wurden von tiefem Kummer erfüllt und zogen davon.

158. Tenupasaṅkamiṃsūti te kira sakyā āgamanasamayepi te bhikkhū tattheva nisinnā passiṃsu. Atha nesaṃ etadahosi – ‘‘kiṃ nu kho ete bhikkhū pavisitvāva paṭinivattā, jānissāma taṃ kāraṇa’’nti cintetvā yena te bhikkhū tenupasaṅkamiṃsu. Handāti vavassaggatthe nipāto. Kahaṃ pana tumheti tumhe idāneva āgantvā kahaṃ gacchatha, kiṃ tumhākaṃ koci upaddavo, udāhu dasabalassāti? Tesaṃ pana bhikkhūnaṃ, – ‘‘āvuso, mayaṃ bhagavantaṃ dassanāya āgatā, diṭṭho no bhagavā, idāni attano vasanaṭṭhānaṃ gacchāmā’’ti kiñcāpi evaṃ vacanaparihāro atthi, evarūpaṃ pana lesakappaṃ [Pg.122] akatvā yathābhūtameva ārocetvā bhagavatā kho, āvuso, bhikkhusaṅgho paṇāmitoti āhaṃsu. Te pana rājāno sāsane dhuravahā, tasmā cintesuṃ – ‘‘dvīhi aggasāvakehi saddhiṃ pañcasu bhikkhusatesu gacchantesu bhagavato pādamūlaṃ vigacchissati, imesaṃ nivattanākāraṃ karissāmā’’ti. Evaṃ cintetvā tena hāyasmantotiādimāhaṃsu. Tesupi bhikkhūsu ‘‘mayaṃ mahāsaddamattakena paṇāmitā, na mayaṃ jīvituṃ asakkontā pabbajitā’’ti ekabhikkhupi paṭippharito nāma nāhosi, sabbe pana samakaṃyeva, ‘‘evamāvuso,’’ti sampaṭicchiṃsu.

158. „Sie näherten sich dorthin“ (tenupasaṅkamiṃsu): Man sagt, dass jene Sakyas diese Mönche noch am selben Ort sitzen sahen, als sie ankamen. Da dachten sie bei sich: „Warum sind diese Mönche, kaum dass sie hineingegangen waren, schon wieder umgekehrt? Wir wollen den Grund dafür erfahren.“ Nach dieser Überlegung näherten sie sich dem Ort, an dem sich die Mönche befanden. „Wohlan“ (handa) ist eine Partikel im Sinne einer Entscheidung. „Wohin aber geht ihr?“ (kahaṃ pana tumhe): „Ihr seid gerade erst angekommen und wohin geht ihr nun? Ist euch irgendein Unheil widerfahren, oder etwa dem Zehnmächtigen?“ Obwohl diese Mönche eine solche ausweichende Antwort hätten geben können wie: „Ihr Lieben, wir kamen, um den Erhabenen zu sehen; wir haben den Erhabenen gesehen und gehen nun an unseren eigenen Aufenthaltsort zurück“, machten sie keine derartige Ausflucht, sondern berichteten die Wahrheit, wie sie war, und sagten: „Ihr Lieben, die Mönchsgemeinschaft wurde vom Erhabenen weggeschickt.“ Jene Könige aber trugen die Verantwortung für die Lehre. Daher dachten sie: „Wenn fünfhundert Mönche zusammen mit den beiden Hauptschülern weggehen, wird die Nähe des Erhabenen verlassen sein. Wir wollen bewirken, dass sie umkehren.“ Nach dieser Überlegung sprachen sie die Worte: „Deshalb, ihr Ehrwürdigen...“ und so weiter. Auch unter jenen Mönchen gab es nicht einen einzigen, der aufbegehrte mit dem Gedanken: „Wir wurden wegen eines bloßen lauten Geräusches weggeschickt! Wir sind nicht Mönche geworden, weil wir unfähig wären, unseren Lebensunterhalt zu bestreiten.“ Vielmehr stimmten alle einmütig zu: „So sei es, ihr Lieben.“

159. Abhinandatūti bhikkhusaṅghassa āgamanaṃ icchanto abhinandatu. Abhivadatūti etu bhikkhusaṅghoti evaṃ cittaṃ uppādento abhivadatu. Anuggahitoti āmisānuggahena ca dhammānuggahena ca anuggahito. Aññathattanti dasabalassa dassanaṃ na labhāmāti pasādaññathattaṃ bhaveyya. Vipariṇāmoti pasādaññathattena vibbhamantānaṃ vipariṇāmaññathattaṃ bhaveyya. Bījānaṃ taruṇānanti taruṇasassānaṃ. Siyā aññathattanti udakavārakāle udakaṃ alabhantānaṃ milātabhāvena aññathattaṃ bhaveyya, sussitvā milātabhāvaṃ āpajjanena vipariṇāmo bhaveyya. Vacchakassa pana khīrapipāsāya sussanaṃ aññathattaṃ nāma, sussitvā kālakiriyā vipariṇāmo nāma.

159. „Er möge sich freuen“ (abhinandatu): Er möge sich freuen, indem er das Kommen der Mönchsgemeinschaft wünscht. „Er möge willkommen heißen“ (abhivadatu): Er möge sie willkommen heißen, indem er den Gedanken erzeugt: „Möge die Mönchsgemeinschaft kommen.“ „Unterstützt“ (anuggahito): Unterstützt sowohl durch materielle Hilfe als auch durch geistige Hilfe. „Veränderung“ (aññathatta): Weil wir den Zehnmächtigen nicht sehen können, könnte eine Veränderung des Vertrauens eintreten. „Wandel“ (vipariṇāmo): Bei jenen, die wegen der Veränderung des Vertrauens den Orden verlassen, könnte eine Veränderung durch Abfall eintreten. „Der jungen Samen“ (bījānaṃ taruṇānaṃ): Der jungen Pflanzen. „Es könnte eine Veränderung geben“ (siyā aññathattaṃ): Bei jungen Pflanzen, die zur Zeit der Bewässerung kein Wasser erhalten, könnte durch das Welken eine Veränderung eintreten; das Vertrocknen und das Verfallen in den Zustand des Welkens wäre der Wandel. Bei einem Kälbchen hingegen wird das Vertrocknen vor Durst nach Milch „Veränderung“ genannt, das Vertrocknen und Sterben wird „Wandel“ genannt.

160. Pasādito bhagavāti thero kira tattha nisinnova dibbacakkhunā brahmānaṃ āgataṃ addasa, dibbāya sotadhātuyā ca āyācanasaddaṃ suṇi, cetopariyañāṇena bhagavato pasannabhāvaṃ aññāsi. Tasmā – ‘‘kañci bhikkhuṃ pesetvā pakkosiyamānānaṃ gamanaṃ nāma na phāsukaṃ, yāva satthā na peseti, tāvadeva gamissāmā’’ti maññamāno evamāha. Appossukkoti aññesu kiccesu anussukko hutvā. Diṭṭhadhammasukhavihāranti phalasamāpattivihāraṃ anuyutto maññe bhagavā viharitukāmo, so idāni yathāruciyā viharissatīti evaṃ me ahosīti vadati. Mayampi dānīti mayaṃ paraṃ ovadamānā vihārato nikkaḍḍhitā, kiṃ amhākaṃ parovādena. Idāni mayampi diṭṭhadhammasukhavihāreneva viharissāmāti dīpeti. Thero imasmiṃ ṭhāne viraddho attano bhārabhāvaṃ na aññāsi. Ayañhi bhikkhusaṅgho dvinnampi mahātherānaṃ bhāro, tena [Pg.123] naṃ paṭisedhento bhagavā āgamehītiādimāha. Mahāmoggallānatthero pana attano bhārabhāvaṃ aññāsi. Tenassa bhagavā sādhukāraṃ adāsi.

160. „Der Erhabene ist besänftigt“ (pasādito bhagavā): Man sagt, dass der ehrwürdige Thera, während er dort saß, mit dem göttlichen Auge sah, dass der Brahma gekommen war, mit dem göttlichen Gehör sein Flehen hörte und mit dem Geist-erfassenden Wissen die Milde des Erhabenen erkannte. Daher dachte er: „Es ist nicht angenehm, erst dann zu gehen, wenn man durch einen entsandten Mönch gerufen wird. Wir wollen gehen, noch bevor der Meister jemanden schickt.“ In diesem Sinne sprach er so. „Unbesorgt“ (appossukko): Ohne Eifer in anderen Angelegenheiten. „Das Verweilen im Glück des gegenwärtigen Lebens“ (diṭṭhadhammasukhavihāra): Er sagt: „Ich dachte mir, der Erhabene möchte wohl im Verweilen in der Erreichung der Frucht (phalasamāpatti) verweilen und möge nun nach seinem Belieben leben.“ „Auch wir nun“ (mayampi dānī): Er macht damit deutlich: „Wir wurden aus dem Kloster vertrieben, während wir andere belehrten. Was nützt uns das Belehren anderer? Nun wollen auch wir nur noch im Verweilen im Glück des gegenwärtigen Lebens verweilen.“ An dieser Stelle irrte der Thera; er erkannte seine eigene Verantwortung nicht. Denn diese Mönchsgemeinschaft ist die Verantwortung der beiden großen Theras. Deswegen wies ihn der Erhabene mit den Worten „Warte...“ und so weiter zurück. Der ehrwürdige Mahāmoggallāna jedoch erkannte seine Verantwortung. Deshalb spendete ihm der Erhabene Beifall.

161. Cattārimāni, bhikkhaveti kasmā ārabhi? Imasmiṃ sāsane cattāri bhayāni. Yo tāni abhīto hoti, so imasmiṃ sāsane patiṭṭhātuṃ sakkoti. Itaro pana na sakkotīti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha udakorohanteti udakaṃ orohante puggale. Kumbhīlabhayanti suṃsumārabhayaṃ. Susukābhayanti caṇḍamacchabhayaṃ.

161. Warum begann er mit den Worten „Es gibt diese vier Gefahren, ihr Mönche“ (cattārimāni, bhikkhave)? In dieser Lehre gibt es vier Gefahren. Wer vor ihnen furchtlos ist, vermag in dieser Lehre festen Stand zu fassen. Der andere hingegen vermag es nicht. Um dies aufzuzeigen, begann er diese Lehrrede. Darin bedeutet „ins Wasser Hinabsteigende“ (udakorohante): Personen, die ins Wasser hinabsteigen. „Krokodilgefahr“ (kumbhīlabhaya): Die Gefahr vor Krokodilen. „Haigefahr“ (susukābhaya): Die Gefahr vor wilden Fischen.

162. Kodhupāyāsassetaṃ adhivacananti yathā hi bāhiraṃ udakaṃ otiṇṇo ūmīsu osīditvā marati, evaṃ imasmiṃ sāsane kodhupāyāse osīditvā vibbhamati. Tasmā kodhupāyāso ‘‘ūmibhaya’’nti vutto.

162. „Dies ist eine Bezeichnung für Zorn und Erbitterung“ (kodhupāyāsassetaṃ adhivacanaṃ): Wie nämlich jemand, der in ein äußeres Gewässer hinabsteigt, in den Wellen versinkt und stirbt, so versinkt jemand in dieser Lehre in Zorn und Erbitterung und fällt ab. Deshalb wird Zorn und Erbitterung als „Wellengefahr“ (ūmibhaya) bezeichnet.

163. Odarikattassetaṃ adhivacananti yathā hi bāhiraṃ udakaṃ otiṇṇo kumbhīlena khādito marati, evaṃ imasmiṃ sāsane odarikattena khādito vibbhamati. Tasmā odarikattaṃ ‘‘kumbhīlabhaya’’nti vuttaṃ.

163. „Dies ist eine Bezeichnung für Gefräßigkeit“ (odarikattassetaṃ adhivacanaṃ): Wie nämlich jemand, der in ein äußeres Gewässer hinabsteigt, von einem Krokodil gefressen wird und stirbt, so wird jemand in dieser Lehre von der Gefräßigkeit verschlungen und fällt ab. Deshalb wird Gefräßigkeit als „Krokodilgefahr“ (kumbhīlabhaya) bezeichnet.

164. Arakkhiteneva kāyenāti sīsappacālakādikaraṇena arakkhitakāyo hutvā. Arakkhitāya vācāyāti duṭṭhullabhāsanādivasena arakkhitavāco hutvā. Anupaṭṭhitāya satiyāti kāyagatāsatiṃ anupaṭṭhāpetvā. Asaṃvutehīti apihitehi. Pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacananti yathā hi bāhiraṃ udakaṃ otiṇṇo āvaṭṭe nimujjitvā marati, evaṃ imasmiṃ sāsane pabbajito pañcakāmaguṇāvaṭṭe nimujjitvā vibbhamati. Tasmā pañca kāmaguṇā ‘‘āvaṭṭabhaya’’nti vuttā.

164. „Mit ungeschütztem Körper“ (arakkhiteneva kāyena): Indem man seinen Körper ungeschützt lässt, wie etwa durch das Hin- und Herbewegen des Kopfes und dergleichen, während man zum Almosengang hineingeht. „Mit ungeschützter Rede“ (arakkhitāya vācāya): Indem man seine Rede ungeschützt lässt, wie etwa durch das Sprechen von groben Worten. „Mit ungefestigter Achtsamkeit“ (anupaṭṭhitāya satiyā): Ohne die Achtsamkeit auf den Körper (kāyagatāsati) zu verankern. „Mit unbewachten“ (asaṃvutehi): Mit unverschlossenen Sinnen. „Dies ist eine Bezeichnung für die fünf Arten des Sinnenbegehrens“ (pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ): Wie nämlich jemand, der in ein äußeres Gewässer hinabsteigt, in einem Strudel versinkt und stirbt, so versinkt in dieser Lehre ein Ordinierter im Strudel der fünf Sinnengründe und fällt ab. Deshalb werden die fünf Sinnengründe als „Strudelgefahr“ (āvaṭṭabhaya) bezeichnet.

165. Anuddhaṃsetīti kilameti milāpeti. Rāgānuddhaṃsenāti rāgānuddhaṃsitena. Mātugāmassetaṃ adhivacananti yathā hi bāhiraṃ udakaṃ otiṇṇo caṇḍamacchaṃ āgamma laddhappahāro marati, evaṃ imasmiṃ sāsane mātugāmaṃ āgamma uppannakāmarāgo vibbhamati. Tasmā mātugāmo ‘‘susukābhaya’’nti vutto.

165. „Sie quält“ (anuddhaṃseti): Sie entkräftet und lässt welken. „Durch die Quälerei der Leidenschaft“ (rāgānuddhaṃsena): Durch einen von Leidenschaft gequälten Geist. „Dies ist eine Bezeichnung für Frauen“ (mātugāmassetaṃ adhivacanaṃ): Wie nämlich jemand, der in ein äußeres Gewässer hinabsteigt, durch einen wilden Fisch verletzt wird und stirbt, so fällt jemand in dieser Lehre ab, wenn bei ihm wegen einer Frau die Sinnengier erwacht. Deshalb werden Frauen als „Haigefahr“ (susukābhaya) bezeichnet.

Imāni [Pg.124] pana cattāri bhayāni bhāyitvā yathā udakaṃ anorohantassa udakaṃ nissāya ānisaṃso natthi, udakapipāsāya pipāsito ca hoti rajojallena kiliṭṭhasarīro ca, evamevaṃ imāni cattāri bhayāni bhāyitvā sāsane apabbajantassāpi imaṃ sāsanaṃ nissāya ānisaṃso natthi, taṇhāpipāsāya pipāsito ca hoti kilesarajena saṃkiliṭṭhacitto ca. Yathā pana imāni cattāri bhayāni abhāyitvā udakaṃ orohantassa vuttappakāro ānisaṃso hoti, evaṃ imāni abhāyitvā sāsane pabbajitassāpi vuttappakāro ānisaṃso hoti. Thero panāha – ‘‘cattāri bhayāni bhāyitvā udakaṃ anotaranto sotaṃ chinditvā paratīraṃ pāpuṇituṃ na sakkoti, abhāyitvā otaranto sakkoti, evamevaṃ bhāyitvā sāsane apabbajantopi taṇhāsotaṃ chinditvā nibbānapāraṃ daṭṭhuṃ na sakkoti, abhāyitvā pabbajanto pana sakkotī’’ti. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Ayaṃ pana desanā neyyapuggalassa vasena niṭṭhāpitāti.

Wenn aber jemand aus Furcht vor diesen vier Gefahren nicht ins Wasser hinabsteigt, so gibt es für ihn keinen Nutzen, der auf dem Wasser beruht, und er bleibt durstig vor Durst nach Wasser und sein Körper bleibt von Staub und Schmutz beschmutzt; ebenso gibt es für jemanden, der aus Furcht vor diesen vier Gefahren nicht in der Lehre (Sāsana) die Hauslosigkeit antritt, keinen Nutzen, der auf dieser Lehre beruht, und er bleibt durstig vor Durst nach Begehren (Taṇhā) und sein Geist bleibt vom Staub der Befleckungen (Kilesa) beschmutzt. Wie aber für einen, der ohne Furcht vor diesen vier Gefahren ins Wasser hinabsteigt, der Nutzen der zuvor genannten Art entsteht, so entsteht auch für einen, der ohne Furcht in der Lehre ordiniert, der Nutzen der zuvor genannten Art. Der Ältere (Thera) aber sagte: ‚Wer aus Furcht vor den vier Gefahren nicht ins Wasser hinabsteigt, kann die Strömung nicht durchschneiden und das jenseitige Ufer nicht erreichen; wer aber ohne Furcht hinabsteigt, kann es. Ebenso kann derjenige, der aus Furcht nicht in der Lehre ordiniert, die Strömung des Begehrens nicht durchschneiden und das jenseitige Ufer des Nibbāna nicht schauen; wer aber ohne Furcht ordiniert, kann es.‘ Der Rest ist überall ganz offensichtlich. Diese Lehrrede aber wurde im Hinblick auf eine zu führende Person (Neyyapuggala) abgeschlossen.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Cātumasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Cātuma-Sutta ist abgeschlossen.

8. Naḷakapānasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Naḷakapāna-Sutta

166. Evaṃ me sutanti naḷakapānasuttaṃ. Tattha naḷakapāneti evaṃnāmake gāme. Pubbe kira amhākaṃ bodhisatto vānarayoniyaṃ nibbatto, mahākāyo kapirājā anekavānarasahassaparivuto pabbatapāde vicarati. Paññavā kho pana hoti mahāpuñño. So parisaṃ evaṃ ovadati – ‘‘imasmiṃ pabbatapāde tātā, visaphalāni nāma honti, amanussapariggahitā pokkharaṇiyo nāma honti, tumhe pubbe khāditapubbāneva phalāni khādatha, pītapubbāneva pānīyāni ca pivatha, ettha vo maṃ paṭipucchitabbakiccaṃ natthi, akhāditapubbāni pana phalāni apītapubbāni ca pānīyāni maṃ apucchitvā mā khādittha mā pivitthā’’ti.

166. „Evaṃ me sutaṃ“ („So habe ich gehört“) und so weiter bezeichnet das Naḷakapāna-Sutta. Darin bedeutet „in Naḷakapāna“: in einem Dorf dieses Namens. Einst, so heißt es, wurde unser Bodhisatta im Schoß eines Affen wiedergeboren. Als riesiger Affenkönig, umgeben von vielen tausend Affen, wanderte er am Fuße eines Berges umher. Er war wahrlich weise und besaß große Weisheit. Jener Affenkönig ermahnte seine Gefolgschaft so: ‚Ihr Lieben, an diesem Bergfuß gibt es sogenannte Giftfrüchte und Teiche, die von Nicht-Menschen (Dämonen) besessen sind. Esst ihr nur Früchte, die ihr schon zuvor gegessen habt, und trinkt nur Wasser, das ihr schon zuvor getrunken habt. Hierbei habt ihr keine Notwendigkeit, mich zu fragen. Aber esst keine Früchte, die ihr noch nie zuvor gegessen habt, und trinkt kein Wasser, das ihr noch nie zuvor getrunken habt, ohne mich vorher gefragt zu haben!‘

Te [Pg.125] ekadivasaṃ caramānā aññaṃ pabbatapādaṃ gantvā gocaraṃ gahetvā pānīyaṃ olokentā ekaṃ amanussapariggahitaṃ pokkharaṇiṃ disvā sahasā apivitvā samantā parivāretvā mahāsattassa āgamanaṃ olokayamānā nisīdiṃsu. Mahāsatto āgantvā ‘‘kiṃ tātā pānīyaṃ na pivathā’’ti āha. Tumhākaṃ āgamanaṃ olokemāti. Sādhu tātāti samantā padaṃ pariyesamāno otiṇṇapadaṃyeva addasa, na uttiṇṇapadaṃ, disvā saparissayāti aññāsi. Tāvadeva ca tattha abhinibbattaamanusso udakaṃ dvedhā katvā uṭṭhāsi setamukho nīlakucchi rattahatthapādo mahādāṭhiko vaṅkadāṭho virūpo bībhaccho udakarakkhaso. So evamāha – ‘‘kasmā pānīyaṃ na pivatha, madhuraṃ udakaṃ pivatha, kiṃ tumhe etassa vacanaṃ suṇāthā’’ti? Mahāsatto āha – ‘‘tvaṃ idha adhivattho amanusso’’ti? Āmāhanti. Tvaṃ idha otiṇṇe labhasīti? Āma labhāmi, tumhe pana sabbe khādissāmīti. Na sakkhissasi, yakkhāti. Pānīyaṃ pana pivissathāti? Āma pivissāmāti. Evaṃ sante ekopi vo na muccissatīti. Pānīyañca pivissāma, na ca te vasaṃ gamissāmāti ekanaḷaṃ āharāpetvā koṭiyaṃ gahetvā dhami, sabbo ekacchiddo ahosi, tīre nisīditvāva pānīyaṃ pivi, sesavānarānaṃ pāṭiyekke naḷe āharāpetvā dhamitvā adāsi. Sabbe yakkhassa passantasseva pānīyaṃ piviṃsu. Vuttampi cetaṃ –

Als sie eines Tages umherwanderten, an einen anderen Bergfuß gelangten, Nahrung suchten und nach Wasser Ausschau hielten, sahen sie einen von einem Nicht-Menschen besessenen Teich. Sie tranken nicht voreilig, sondern umringten ihn von allen Seiten und setzten sich nieder, um auf die Ankunft des Großen Wesens zu warten. Als das Große Wesen eintraf, fragte er: ‚Warum, ihr Lieben, trinkt ihr das Wasser nicht?‘ Sie sagten: ‚Wir warten auf deine Ankunft.‘ Er sagte: ‚Gut, ihr Lieben.‘ Während er ringsherum nach Fußspuren suchte, sah er nur hinabführende Fußspuren, aber keine heraufführenden Fußspuren. Als er dies sah, erkannte er, dass der Teich voller Gefahren war. In genau jenem Moment teilte der dort lebende Nicht-Mensch das Wasser und erhob sich – ein hässlicher und furchterregender Wasserdämon (Udakarakkhasa) mit weißem Gesicht, blauem Bauch, roten Händen und Füßen, großen und krummen Stoßzähnen. Er sprach so: ‚Warum trinkt ihr das Wasser nicht? Das Wasser ist süß, trinkt es! Warum hört ihr auf das Wort dieses Affen?‘ Das Große Wesen fragte: ‚Bist du der Nicht-Mensch, der hier haust?‘ Er antwortete: ‚Ja, ich bin es.‘ ‚Ergreifst du diejenigen, die hier hinabsteigen?‘ ‚Ja, ich ergreife sie, und ich werde euch alle fressen!‘ ‚Das wirst du nicht können, Yakkha!‘, sagte das Große Wesen. ‚Werdet ihr denn das Wasser trinken?‘, fragte er. ‚Ja, wir werden es trinken.‘ ‚Wenn das so ist, wird nicht ein einziger von euch mir entkommen.‘ ‚Wir werden das Wasser trinken und dennoch nicht in deine Gewalt geraten!‘ Nachdem das Große Wesen ein einzelnes Schilfrohr bringen ließ, hielt er es an einem Ende und blies hindurch; das ganze Schilfrohr wurde zu einem einzigen durchgehenden Loch. Am Ufer sitzend trank er so das Wasser. Er ließ auch für die übrigen Affen jeweils eigene Schilfrohre bringen, blies hindurch und gab sie ihnen. Alle tranken das Wasser vor den Augen des Yakkha. Dies wurde auch so gesagt:

‘‘Disvā padamanuttiṇṇaṃ, disvāno’ taritaṃ padaṃ;

Naḷena vāriṃ pissāma, neva maṃ tvaṃ vadhissasī’’ti. (jā. 1.1.20);

‚Da ich die hinabführende Spur sah, doch keine heraufkommende Spur erblickte, werden wir das Wasser durch ein Schilfrohr trinken; du wirst mich keineswegs töten!‘

Tato paṭṭhāya yāva ajjadivasā tasmiṃ ṭhāne naḷā ekacchiddāva honti. Iminā hi saddhiṃ imasmiṃ kappe cattāri kappaṭṭhiyapāṭihāriyāni nāma – cande sasabimbaṃ, vaṭṭakajātakamhi saccakiriyaṭṭhāne aggissa gamanupacchedo, ghaṭikārakumbhakārassa mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhāne devassa avassanaṃ, tassā pokkharaṇiyā tīre naḷānaṃ ekacchiddabhāvoti. Iti sā pokkharaṇī naḷena pānīyassa pītattā naḷakapānāti nāmaṃ labhi. Aparabhāge taṃ pokkharaṇiṃ nissāya gāmo patiṭṭhāsi, tassāpi naḷakapānanteva nāmaṃ jātaṃ. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘naḷakapāne’’ti. Palāsavaneti kiṃsukavane.

Von da an bis zum heutigen Tag sind die Schilfrohre an jenem Ort einkanalig (ohne Knoten). Zusammen mit diesem gibt es in diesem Weltzeitalter (Kappa) vier sogenannte weltzeitalterüberdauernde Wunder: Das Bild des Hasen im Mond; das Erlöschen des Feuers am Ort des Wahrheitsaktes im Vaṭṭaka-Jātaka; das Ausbleiben von Regen am Wohnort der Eltern des Töpfers Ghaṭikāra; und das Einkanaligsein der Schilfrohre am Ufer jenes Teiches. So erhielt jener Teich, weil das Wasser durch ein Schilfrohr getrunken wurde, den Namen Naḷakapāna. Später entstand in der Nähe dieses Teiches ein Dorf, welches ebenfalls den Namen Naḷakapāna erhielt. Im Hinblick darauf wurde gesagt: „in Naḷakapāna“. „Im Palāsa-Wald“ bedeutet: im Kiṃsuka-Wald.

167. Taggha [Pg.126] mayaṃ, bhanteti ekaṃseneva mayaṃ, bhante, abhiratā. Aññepi ye tumhākaṃ sāsane abhiramanti, te amhehi sadisāva hutvā abhiramantīti dīpenti.

167. „Wahrlich wir, o Herr“ bedeutet: „Wir finden ganz gewiss Gefallen (am heiligen Leben), o Herr.“ Sie verdeutlichen damit: „Auch andere, die an Eurer Lehre Gefallen finden, tun dies, indem sie uns völlig gleich sind.“

Neva rājābhinītātiādīsu eko rañño aparādhaṃ katvā palāyati. Rājā kuhiṃ, bho, asukoti? Palāto devāti. Palātaṭṭhānepi me na muccissati, sace pana pabbajeyya, mucceyyāti vadati. Tassa kocideva suhado gantvā taṃ pavattiṃ ārocetvā tvaṃ sace jīvitumicchasi, pabbajāhīti. So pabbajitvā jīvitaṃ rakkhamāno carati. Ayaṃ rājābhinīto nāma.

In den Passagen wie „weder vom König herbeigeführt“ und so weiter begeht jemand ein Verbrechen gegen den König und flieht. Der König fragt: ‚He, wo ist jener Mann?‘ Sie antworten: ‚Majestät, er ist geflohen.‘ Der König sagt: ‚Selbst an seinem Zufluchtsort wird er meinen Händen nicht entkommen; wenn er jedoch ordiniert, so mag er entkommen.‘ Ein wohlwollender Freund geht zu ihm, berichtet ihm davon und sagt: ‚Wenn du am Leben bleiben willst, ordiniere!‘ Er ordiniert und zieht umher, um sein Leben zu schützen. Dieser wird „vom König Herbeigeführter“ (rājābhinīta) genannt.

Eko pana corānaṃ mūlaṃ chindanto carati. Corā sutvā ‘‘purisānaṃ atthikabhāvaṃ na jānāti, jānāpessāma na’’nti vadanti. So taṃ pavattiṃ sutvā palāyati. Corā palātoti sutvā ‘‘palātaṭṭhānepi no na muccissati, sace pana pabbajeyya, mucceyyā’’ti vadanti. So taṃ pavattiṃ sutvā pabbajati. Ayaṃ corābhinīto nāma.

Ein anderer zieht umher und vernichtet die Wurzeln (Banden) von Räubern. Die Räuber hören davon und sagen: ‚Er weiß nicht, dass es hier starke Männer gibt; wir werden es ihn lehren!‘ Er hört davon und flieht. Als die Räuber hören, dass er geflohen ist, sagen sie: ‚Selbst an seinem Zufluchtsort wird er unseren Händen nicht entkommen; wenn er jedoch ordiniert, so mag er entkommen.‘ Er hört davon und ordiniert. Dieser wird „von Räubern Herbeigeführter“ (corābhinīta) genannt.

Eko pana bahuṃ iṇaṃ khāditvā tena iṇena aṭṭo pīḷito tamhā gāmā palāyati. Iṇasāmikā sutvā ‘‘palātaṭṭhānepi no na muccissati, sace pana pabbajeyya, mucceyyā’’ti vadanti. So taṃ pavattiṃ sutvā pabbajati. Ayaṃ iṇaṭṭo nāma.

Ein anderer wiederum hat viele Schulden gemacht und flieht, bedrängt und geplagt von diesen Schulden, aus seinem Dorf. Die Gläubiger hören davon und sagen: ‚Selbst an seinem Zufluchtsort wird er unseren Händen nicht entkommen; wenn er jedoch ordiniert, so mag er entkommen.‘ Er hört davon und ordiniert. Dieser wird „von Schulden Bedrängter“ (iṇaṭṭa) genannt.

Rājabhayādīnaṃ pana aññatarena bhayena bhīto aṭṭo āturo hutvā nikkhamma pabbajito bhayaṭṭo nāma. Dubbhikkhādīsu jīvituṃ asakkonto pabbajito ājīvikāpakato nāma, ājīvikāya pakato abhibhūtoti attho. Imesu pana ekopi imehi kāraṇehi pabbajito nāma natthi, tasmā ‘‘neva rājābhinīto’’tiādimāha.

Wer jedoch aus Furcht vor einer der Gefahren wie der des Königs usw. verängstigt, bedrängt und leidend das Haus verlässt und das Ordensleben antritt, wird „durch Furcht Bedrängter“ (bhayaṭṭo) genannt. Wer in Zeiten von Hungersnot usw. nicht imstande ist, sein Leben zu fristen, und das Ordensleben antritt, wird „durch den Lebensunterhalt Bedrängter“ (ājīvikāpakato) genannt; das bedeutet, durch Sorge um den Lebensunterhalt bezwungen bzw. überwältigt. Unter diesen Mönchen aber gibt es auch nicht einen Einzigen, der aus solchen Gründen das Ordensleben angetreten hat; darum sprach der Erhabene: „Weder vom König hergeführt“ usw.

Vivekanti vivicca vivitto hutvā. Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ kāmehi ca akusaladhammehi ca vivittena paṭhamadutiyajjhānasaṅkhātaṃ pītisukhaṃ adhigantabbaṃ, sace taṃ vivicca kāmehi vivicca akusalehi dhammehi pītisukhaṃ nādhigacchati, aññaṃ vā upari dvinnaṃ jhānānaṃ catunnañca maggānaṃ vasena santataraṃ sukhaṃ nādhigacchati, tassa ime abhijjhādayo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhantīti. Tattha aratīti adhikusalesu dhammesu ukkaṇṭhitatā. Tandīti ālasiyabhāvo. Evaṃ yo pabbajitvā pabbajitakiccaṃ kātuṃ na sakkoti, tassa ime satta pāpadhammā uppajjitvā [Pg.127] cittaṃ pariyādiyantīti dassetvā idāni yassa te dhammā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, soyeva samaṇakiccampi kātuṃ na sakkotīti puna vivekaṃ anuruddhā…pe… aññaṃ vā tato santataranti āha.

„Zur Abgeschiedenheit“ (vivekaṃ) bedeutet: abgesondert, abgeschieden seiend. Dies soll damit gesagt sein: Wenn jemand die Verzückung und das Glück (pītisukha), die als das erste und zweite Jhāna bekannt sind und durch das Abgeschiedensein von den Sinnengütern und den unheilsamen Geisteszuständen zu erlangen sind, nicht erlangt – abgeschieden von den Sinnengütern, abgeschieden von unheilsamen Zuständen –, oder wenn er kein anderes, noch friedvolleres Glück erlangt, welches über diesen mittels der oberen zwei Jhānas und der vier Pfade liegt, dann bemächtigen sich bei diesem diese Zustände wie Begehren (abhijjhā) usw. des Geistes und verharren darin. Dabei ist „Unlust“ (arati) die Unzufriedenheit mit den höheren heilsamen Zuständen. „Trägheit“ (tandī) ist der Zustand der Faulheit. Nachdem der Buddha so dargelegt hat: „Wer nach dem Eintritt in den Orden die Pflichten des Ordenslebens nicht zu erfüllen vermag, in dem entstehen diese sieben schlechten Zustände und bemächtigen sich seines Geistes“, sagt er nun: „Eben jener, bei dem diese Zustände sich des Geistes bemächtigt haben und darin verharren, vermag auch die Pflichten eines Asketen (samaṇakicca) nicht zu erfüllen“, und sprach deshalb erneut: „Die Abgeschiedenheit anstrebend... pe... oder ein anderes, noch friedvolleres Glück als dieses.“

Evaṃ kaṇhapakkhaṃ dassetvā idāni teneva nayena sukkapakkhaṃ dassetuṃ puna vivekantiādimāha. Tassattho vuttanayeneva veditabbo.

Nachdem er so die dunkle Seite (kaṇhapakkha) dargelegt hat, sprach er nun, um auf ebendiese Weise die lichte Seite (sukkapakkha) aufzuzeigen, erneut: „Zur Abgeschiedenheit...“ usw. Deren Bedeutung ist in eben der bereits erklärten Weise zu verstehen.

168. Saṅkhāyāti jānitvā. Ekanti ekaccaṃ. Paṭisevatīti sevitabbayuttakaṃ sevati. Sesapadesupi eseva nayo. Upapattīsu byākarotīti sappaṭisandhike tāva byākarotu, appaṭisandhike kathaṃ byākarotīti. Appaṭisandhikassa puna bhave paṭisandhi natthīti vadanto upapattīsu byākaroti nāma.

168. „Nach Überlegung“ (saṅkhāya) bedeutet: nach Erkennen. „Das eine“ (ekaṃ) bedeutet: einen gewissen Teil. „Er benutzt“ (paṭisevati) bedeutet: er nutzt das, was zu nutzen angemessen ist. Auch bei den übrigen Begriffen ist diese Methode anzuwenden. „Er erklärt in Bezug auf die Wiedergeburten“ (upapattīsu byākaroti): Er mag dies wohl für jene erklären, die noch der Wiedergeburt unterworfen sind; wie aber erklärt er es für jene, die nicht mehr der Wiedergeburt unterworfen sind? Indem er aussagt: „Für einen, der nicht mehr der Wiedergeburt unterworfen ist, gibt es keine erneute Wiedergeburt im Dasein“, erklärt er in Bezug auf die Wiedergeburten.

Janakuhanatthanti janavimhāpanatthaṃ. Janalapanatthanti mahājanassa upalāpanatthaṃ. Na iti maṃ jano jānātūti evaṃ maṃ mahājano jānissati, evaṃ me mahājanassa antare kittisaddo uggacchissatīti imināpi kāraṇena na byākarotīti attho. Uḷāravedāti mahantatuṭṭhino.

„Um die Menschen zu täuschen“ (janakuhanatthaṃ) bedeutet: um die Menschen in Staunen zu versetzen. „Um die Menschen zu beschwatzen“ (janalapanatthaṃ) bedeutet: um die breite Masse zu umschmeicheln. „Nicht mit dem Gedanken: ‚Mögen die Menschen mich so kennen!‘“ bedeutet: Er erklärt es nicht aus dem Grund: „So wird mich die breite Masse kennen, so wird mein Ruf inmitten der großen Volksmenge emporsteigen.“ „Von erhabener Freude“ (uḷāravedā) bedeutet: von großer Freude erfüllt sein.

169. So kho panassa āyasmāti so parinibbuto āyasmā imassa ṭhitassa āyasmato. Evaṃsīlotiādīsu lokiyalokuttaramissakāva sīlādayo veditabbo. Evaṃdhammoti ettha pana samādhipakkhikā dhammā dhammāti adhippetā. Phāsuvihāro hotīti tena bhikkhunā pūritapaṭipattiṃ pūrentassa arahattaphalaṃ sacchikatvā phalasamāpattivihārena phāsuvihāro hoti, arahattaṃ pattumasakkontassa paṭipattiṃ pūrayamānassa caratopi phāsuvihāroyeva nāma hoti. Iminā nayena sabbavāresu attho veditabboti.

169. „Jener Ehrwürdige nun für diesen“ (so kho panassa āyasmā) bedeutet: jener ins Parinibbāna eingegangene Ehrwürdige für diesen noch lebenden Ehrwürdigen. In Passagen wie „von solchem Tugendverhalten“ usw. sind Tugend (sīla) etc. als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Qualitäten zu verstehen. Bei „von solcher Natur“ (evaṃdhammo) sind hier jedoch mit „Zuständen“ (dhamma) die der Sammlung (samādhi) zugehörigen Zustände gemeint. „Es gibt ein angenehmes Verweilen“ (phāsuvihāro hoti) bedeutet: Für einen Mönch, der die von jenem Mönch vollendete Praxis nachahmt und erfüllt, führt dies nach der Verwirklichung der Frucht der Arhatschaft durch das Verweilen im Erreichen der Frucht (phalasamāpatti) zu einem angenehmen Verweilen; und auch für einen, der die Arhatschaft noch nicht erlangen kann, aber die Praxis erfüllt und darin wandelt oder verweilt, ist es wahrlich ein angenehmes Verweilen. Nach dieser Methode ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Naḷakapānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Naḷakapāna-Sutta abgeschlossen.

9. Goliyānisuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Goliyāni-Sutta

173. Evaṃ me sutanti goliyānisuttaṃ. Tattha padasamācāroti dubbalasamācāro oḷārikācāro, paccayesu sāpekkho mahārakkhitatthero [Pg.128] viya. Taṃ kira upaṭṭhākakule nisinnaṃ upaṭṭhāko āha ‘‘asukattherassa me, bhante, cīvaraṃ dinna’’nti. Sādhu te kataṃ taṃyeva takketvā viharantassa cīvaraṃ dentenāti. Tumhākampi, bhante, dassāmīti. Sādhu karissasi taṃyeva takkentassāti āha. Ayampi evarūpo oḷārikācāro ahosi. Sappatissenāti sajeṭṭhakena, na attānaṃ jeṭṭhakaṃ katvā viharitabbaṃ. Serivihārenāti sacchandavihārena niraṅkusavihārena.

173. „So habe ich gehört“ leitet das Goliyāni-Sutta ein. Darin bedeutet „Verhalten“ (padasamācāro): schwaches Verhalten, grobes Betragen, wie beim Älteren Mahārakkhita, der an den Requisiten hing. Als dieser nämlich im Hause einer Unterstützerfamilie saß, sagte der Unterstützer: „Ehrwürdiger Herr, ich habe dem Älteren Soundso ein Gewand gegeben.“ Daraufhin sagte der Ältere: „Gut hast du getan, indem du jenem ein Gewand gegeben hast, der stets nur an eben diese Requisiten denkt und so lebt.“ Der Unterstützer sagte: „Auch Ihnen, ehrwürdiger Herr, werde ich eines geben.“ Daraufhin sagte jener: „Gut wirst du tun für denjenigen, der stets nur an eben diese denkt.“ Auch dieser Goliyāni hatte ein solch grobes Betragen. „Mit Respekt“ (sappatissena) bedeutet: mit Respekt vor den Älteren; man darf nicht so leben, dass man sich selbst zum Oberhaupt macht. „In Unabhängigkeit leben“ (serivihārena) bedeutet: nach eigenem Willen leben, ohne Scheu (Zügellosigkeit) leben.

Nānūpakhajjāti na anupakhajja na anupavisitvā. Tattha yo dvīsu mahātheresu ubhato nisinnesu te anāpucchitvāva cīvarena vā jāṇunā vā ghaṭṭento nisīdati, ayaṃ anupakhajja nisīdati nāma. Evaṃ akatvā pana attano pattaāsanasantike ṭhatvā nisīdāvusoti vutte nisīditabbaṃ. Sace na vadanti, nisīdāmi, bhanteti āpucchitvā nisīditabbaṃ āpucchitakālato paṭṭhāya nisīdāti vuttepi avuttepi nisīdituṃ vaṭṭatiyeva. Na paṭibāhissāmīti ettha yo attano pattāsanaṃ atikkamitvā navakānaṃ pāpuṇanaṭṭhāne nisīdati, ayaṃ nave bhikkhū āsanena paṭibāhati nāma. Tasmiñhi tathā nisinne navā bhikkhū ‘‘amhākaṃ nisīdituṃ na detī’’ti ujjhāyantā tiṭṭhanti vā āsanaṃ vā pariyesantā āhiṇḍanti. Tasmā attano pattāsaneyeva nisīditabbaṃ. Evaṃ na paṭibāhati nāma.

„Nicht sich hineindrängend“ (nānūpakhajja) bedeutet: sich nicht hineindrängend, sich nicht dazwischenschiebend. Wenn sich dort ein Mönch, während zwei ältere Mönche auf beiden Seiten sitzen, hinsetzt, ohne sie zu fragen, und sie dabei mit seinem Gewand oder Knie berührt, so nennt man dies „sich hineindrängend hinsetzen“. Wenn man dies jedoch nicht tut, sondern nahe dem Sitzplatz steht, der einem der Rangordnung nach zusteht, und gesagt wird: „Setz dich, Freund“, dann soll man sich hinsetzen. Wenn sie nichts sagen, soll man fragen: „Ehrwürdiger Herr, darf ich mich setzen?“, und sich dann hinsetzen; ab dem Zeitpunkt des Fragens ist es durchaus angemessen sich hinzusetzen, ob nun „Setz dich“ gesagt wurde oder nicht. Zu „Ich werde nicht verdrängen“ (na paṭibāhissāmi): Wenn hier ein Mönch den ihm zustehenden Sitzplatz überschreitet und sich an die Stelle setzt, die den jüngeren Mönchen zusteht, so verdrängt er die jüngeren Mönche von ihrem Sitzplatz. Denn wenn jener sich so hinsetzt, beklagen sich die jüngeren Mönche: „Er lässt uns nicht sitzen“, und müssen stehen bleiben oder herumlaufen, um einen Sitzplatz zu suchen. Darum soll man sich nur auf dem Platz hinsetzen, der einem der Rangordnung nach zusteht. Auf diese Weise verdrängt man die anderen nicht.

Ābhisamācārikampi dhammanti abhisamācārikaṃ vattapaṭipattimattampi. Nātikālenāti na atipāto pavisitabbaṃ, na atidivā paṭikkamitabbaṃ, bhikkhusaṅghena saddhiṃyeva pavisitabbañca nikkhamitabbañca. Atipāto pavisitvā atidivā nikkhamantassa hi cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇavattādīni parihāyanti. Kālasseva mukhaṃ dhovitvā makkaṭakasuttāni chindantena ussāvabindū nipātentena gāmaṃ pavisitvā yāguṃ pariyesitvā yāva bhikkhākālā antogāmeyeva nānappakāraṃ tiracchānakathaṃ kathentena nisīditvā bhattakiccaṃ katvā divā nikkhamma bhikkhūnaṃ pādadhovanavelāya vihāraṃ paccāgantabbaṃ hoti. Na purebhattaṃ pacchābhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjitabbanti ‘‘yo pana bhikkhu nimantito sabhatto samāno santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā kulesu cārittaṃ āpajjeyya, aññatra samayā pācittiya’’nti (pāci. 299) imaṃ sikkhāpadaṃ rakkhantena tassa [Pg.129] vibhaṅge vuttaṃ purebhattañca pacchābhattañca cārittaṃ na āpajjitabbaṃ. Uddhato hoti capaloti uddhaccapakatiko ceva hoti cīvaramaṇḍana-pattamaṇḍana-senāsanamaṇḍanā imassa vā pūtikāyassa kelāyanā maṇḍanāti evaṃ vuttena ca taruṇadārakāvacāpalyena samannāgato.

„Ābhisamācārikampi dhammanti“: „Selbst die guten Sitten (ābhisamācārika)“ bezieht sich auf das bloße Erfüllen von Pflichten wie Sekhiya- und Khandhaka-Pflichten. „Nātikālenāti“: „Nicht zu unpassender Zeit“ bedeutet, dass man das Dorf weder zu früh betreten noch zu spät am Tag verlassen [bzw. zurückkehren] soll; man soll nur gemeinsam mit der Bhikkhu-Gemeinschaft hineingehen und herauskommen. Denn für jemanden, der zu früh hineingeht und zu spät am Tag herauskommt, verfallen die Pflichten bezüglich des Cetiya-Hofs, des Bodhi-Baum-Hofs usw. Wenn man sich früh am Morgen das Gesicht wäscht, Spinnweben zerreißt, Tautropfen herabfallen lässt, das Dorf betritt, nach Reissuppe sucht und dann bis zur Zeit des Almosengangs im Dorf verweilt, während man verschiedene Arten weltlicher Gespräche führt, sich niedersetzt, die Mahlzeit einnimmt, am späten Tag herauskommt und erst zur Zeit des Füßewaschens der Bhikkhus zum Kloster zurückkehrt, so verfallen jene Pflichten. „Na purebhattaṃ pacchābhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjitabbanti“: „Er soll sich nicht vor oder nach der Mahlzeit unter den Familien umhertreiben.“ Wer diese Trainingsregel hütet: „Wenn ein Mönch, der eingeladen ist und eine Mahlzeit hat, ohne einen anwesenden Mönch zu fragen, vor oder nach der Mahlzeit sich unter den Familien umhertreibt, außer zu einer bestimmten Zeit, so ist dies ein Pācittiya“, für den ist im Vibhaṅga dieser Trainingsregel festgelegt, dass er sich weder vor noch nach der Mahlzeit unter den Familien umherbewegen darf. „Uddhato hoti capaloti“: „Er ist unruhig und leichtfertig“ bedeutet, dass er von Natur aus unruhig ist und – sei es durch das Schmücken der Robe, der Almosenschale, der Unterkunft oder durch die Pflege und das Schmücken dieses fauligen Körpers – mit der Leichtfertigkeit junger Knaben behaftet ist.

Paññavatā bhavitabbanti cīvarakammādīsu itikattabbesu upāyapaññāya samannāgatena bhavitabbaṃ. Abhidhamme abhivinayeti abhidhammapiṭake ceva vinayapiṭake ca pāḷivasena ceva aṭṭhakathāvasena ca yogo karaṇīyo. Sabbantimena hi paricchedena abhidhamme dukatikamātikāhi saddhiṃ dhammahadayavibhaṅgaṃ vinā na vaṭṭati. Vinaye pana kammākammavinicchayena saddhiṃ suvinicchitāni dve pātimokkhāni vinā na vaṭṭati.

„Paññavatā bhavitabbanti“: „Er muss weise sein“ bedeutet, dass er bei den anfallenden Pflichten wie dem Herstellen von Roben usw. mit praktischer Weisheit ausgestattet sein muss. „Abhidhamme abhivinayeti“: „Im Abhidhamma und Abhivinaya“ bedeutet, dass man sich sowohl im Abhidhamma-Piṭaka als auch im Vinaya-Piṭaka sowohl in Bezug auf den Pali-Text als auch auf die Kommentare üben soll. Denn als absolute Mindestanforderung ist es im Abhidhamma unzulässig [im Wald zu leben], ohne die Duka- und Tika-Mātikās zusammen mit dem Dhammahadaya-Vibhaṅga zu beherrschen. Im Vinaya wiederum ist es unzulässig, ohne das Wissen über die Entscheidung von formellen Handlungen und die beiden gut analysierten Pātimokkhas zu leben.

Āruppāti ettāvatā aṭṭhapi samāpattiyo vuttā honti. Tā pana sabbena sabbaṃ asakkontena sattasupi yogo karaṇīyo, chasupi…pe… pañcasupi. Sabbantimena paricchedena ekaṃ kasiṇe parikammakammaṭṭhānaṃ paguṇaṃ katvā ādāya vicaritabbaṃ, ettakaṃ vinā na vaṭṭati. Uttarimanussadhammeti iminā sabbepi lokuttaradhamme dasseti. Tasmā arahantena hutvā vihātabbaṃ, arahattaṃ anabhisambhuṇantena anāgāmiphale sakadāgāmiphale sotāpattiphale vā patiṭṭhātabbaṃ. Sabbantimena pariyāyena ekaṃ vipassanāmukhaṃ yāva arahattā paguṇaṃ katvā ādāya vicaritabbaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Imaṃ pana desanaṃ āyasmā sāriputto neyyapuggalassa vasena ābhisamācārikavattato paṭṭhāya anupubbena arahattaṃ pāpetvā niṭṭhāpesīti.

„Āruppāti“: „Die formlosen Zustände“ – hiermit sind alle acht Errungenschaften dargelegt. Wenn man jedoch absolut unfähig ist, alle zu erlangen, sollte man sich in sieben bemühen, in sechs... usw... in fūnf. Als absolute Mindestanforderung muss man mindestens ein Meditationsthema zur vorbereitenden Übung an einer Kasiṇa-Scheibe meistern, sich dieses aneignen und damit wandeln; ohne dies ist es unzulässig [im Wald zu leben]. „Uttarimanussadhammeti“: „Übermenschliche Zustände“ – hiermit zeigt er alle überweltlichen Zustände auf. Daher sollte man als ein Arahat verweilen; wenn man die Arahatschaft nicht erreicht, sollte man in der Frucht der Nichtwiederkehr, der Einmalkehr oder des Stromeintritts gefestigt sein. Als absolute Mindestanforderung muss man einen einzigen Weg der Einsichtsmeditation bis hin zur Arahatschaft meistern, sich diesen aneignen und damit wandeln. Der Rest ist überall ganz klar verständlich. Diese Lehrrede jedoch hat der ehrwürdige Sāriputta für eine zu führende Person gehalten, beginnend bei den Pflichten des guten Benehmens bis hin zum schrittweisen Führen zur Arahatschaft, und sie so abgeschlossen.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

In Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Goliyānisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Goḷiyāni-Sutta abgeschlossen.

10. Kīṭāgirisuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Kīṭāgiri-Sutta

174. Evaṃ me sutanti kīṭāgirisuttaṃ. Tattha kāsīsūti evaṃnāmake janapade. Etha tumhepi, bhikkhaveti etha tumhepi, bhikkhave, ime pañca ānisaṃse [Pg.130] sampassamānā aññatreva rattibhojanā bhuñjatha. Iti bhagavā rattiṃ vikālabhojanaṃ, divā vikālabhojananti imāni dve bhojanāni ekappahārena ajahāpetvā ekasmiṃ samaye divā vikālabhojanameva jahāpesi, puna kālaṃ atināmetvā rattiṃ vikālabhojanaṃ jahāpento evamāha. Kasmā? Imāni hi dve bhojanāni vattamānāni vaṭṭe āciṇṇāni samāciṇṇāni nadiṃ otiṇṇaudakaṃ viya anupakkhandāni, nivātesu ca gharesu subhojanāni bhuñjitvā vaḍḍhitā sukhumālā kulaputtā dve bhojanāni ekappahārena pajahantā kilamanti. Tasmā ekappahārena ajahāpetvā bhaddālisutte divā vikālabhojanaṃ jahāpesi, idha rattiṃ vikālabhojanaṃ. Jahāpento pana na tajjitvā vā niggaṇhitvā vā, tesaṃ pahānapaccayā pana appābādhatañca sañjānissathāti evaṃ ānisaṃsaṃ dassetvāva jahāpesi. Kīṭāgirīti tassa nigamassa nāmaṃ.

174. „Evaṃ me sutanti“: „So habe ich gehört“ bezieht sich auf das Kīṭāgiri-Sutta. Darin bedeutet „kāsīsūti“: in der gleichnamigen Provinz der Kasi. „Etha tumhepi, bhikkhaveti“: „Kommt, ihr Mönche, auch ihr“ bedeutet: „Kommt, ihr Mönche, seht diese fünf Vorteile und esst ohne Essen zur Unzeit in der Nacht.“ So ließ der Erhabene die Mönche nicht beide Mahlzeiten – das Essen zur Unzeit in der Nacht und das Essen zur Unzeit am Tag – auf einmal aufgeben. Zuerst ließ er sie nur das Essen zur Unzeit am Tag aufgeben; später, nach Ablauf einer gewissen Zeit, als er sie auch das Essen zur Unzeit in der Nacht aufgeben lassen wollte, sprach er so. Warum? Weil diese beiden Mahlzeiten, wenn sie im Daseinskreislauf gewohnt und tief verwurzelt sind, für die Wesen wie herabströmendes Wasser in einen Fluss hineinfließen. Und feinfühlige Söhne guter Familien, die herangewachsen sind, während sie in windgeschützten Häusern vorzügliche Speisen aßen, leiden, wenn sie beide Mahlzeiten auf einmal aufgeben müssen. Daher ließ er sie im Bhaddāli-Sutta nicht beide auf einmal aufgeben, sondern schaffte dort das Essen zur Unzeit am Tag abschaffen, und hier das Essen zur Unzeit in der Nacht. Als er sie dies jedoch aufgeben ließ, tat er es nicht durch Drohungen oder Zwang, sondern indem er die Vorteile aufzeigte: „Durch das Aufgeben dieser werdet ihr Schmerzlosigkeit erfahren...“, und so ließ er sie es aufgeben. „Kīṭāgirīti“ ist der Name jenes Marktfleckens.

175. Assajipunabbasukāti assaji ca punabbasuko ca chasu chabbaggiyesu dve gaṇācariyā. Paṇḍuko lohitako mettiyo bhummajako assaji punabbasukoti ime cha janā chabbaggiyā nāma. Tesu paṇḍukalohitakā attano parisaṃ gahetvā sāvatthiyaṃ vasanti, mettiyabhummajakā rājagahe, ime dve janā kīṭāgirismiṃ āvāsikā honti. Āvāsikāti nibaddhavāsino, taṃnibandhā akataṃ senāsanaṃ karonti, jiṇṇaṃ paṭisaṅkharonti, kate issarā honti. Kālikanti anāgate kāle pattabbaṃ ānisaṃsaṃ.

175. „Assajipunabbasukāti“: Assaji und Punabbasu waren zwei Anführer unter den sechs Mönchen der Sechser-Gruppe. Paṇḍuka, Lohitaka, Mettiya, Bhummajaka, Assaji und Punabbasu – diese sechs Personen werden die Sechser-Gruppe genannt. Von ihnen nahmen Paṇḍuka und Lohitaka ihr Gefolge mit und lebten in Sāvatthī; Mettiya und Bhummajaka in Rājagaha; und diese beiden Personen waren ansässige Mönche in Kīṭāgiri. „Āvāsikāti“: „Ansässige“ bedeutet dauerhaft dort Wohnende. Wegen dieser Bindung bauen sie noch nicht errichtete Unterkünfte, reparieren baufällige und sind, wenn diese fertiggestellt sind, die Herren darüber. „Kālikanti“ bedeutet den in der Zukunft zu erlangenden Nutzen.

178. Mayā cetaṃ, bhikkhaveti idha kiṃ dasseti? Bhikkhave, divasassa tayo vāre bhuñjitvā sukhavedanaṃyeva uppādento na imasmiṃ sāsane kiccakārī nāma hoti, ettakā pana vedanā sevitabbā, ettakā na sevitabbāti etamatthaṃ dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Evarūpaṃ sukhavedanaṃ pajahathāti idañca gehassitasomanassavasena vuttaṃ, upasampajja viharathāti idañca nekkhammasitasomanassavasena. Ito paresupi dvīsu vāresu gehassitanekkhammasitānaṃyeva domanassānañca upekkhānañca vasena attho veditabbo.

178. „Mayā cetaṃ, bhikkhaveti“: Was wird hierdurch gezeigt? „O Mönche, wer dreimal am Tag isst und dadurch nur angenehme Empfindungen erzeugt, der gilt in dieser Lehre nicht als einer, der seine Pflicht tut. Jedoch, um diese Bedeutung aufzuzeigen – nämlich welche Empfindungen gepflegt werden sollten und welche nicht –, hat er diese Lehrrede begonnen.“ „Evarūpaṃ sukhavedanaṃ pajahathātipadena“: „Gebt eine solche angenehme Empfindung auf“ – dies wurde im Hinblick auf die weltliche, an das Hausleben gebundene Freude gesagt. „Upasampajja viharathātipadena“: „Erreicht und verweilt darin“ – dies wurde im Hinblick auf die entsagungsgebundene Freude gesagt. Auch in den beiden folgenden Abschnitten ist die Bedeutung im Hinblick auf das an das Hausleben bzw. das an die Entsagung gebundene Missvergnügen und die Gleichmut zu verstehen.

181. Evaṃ sevitabbāsevitabbavedanaṃ dassetvā idāni yesaṃ appamādena kiccaṃ kattabbaṃ, yesañca na kattabbaṃ, te dassetuṃ nāhaṃ, bhikkhave[Pg.131], sabbesaṃyevātiādimāha. Tattha kataṃ tesaṃ appamādenāti tesaṃ yaṃ appamādena kattabbaṃ, taṃ kataṃ. Anulomikānīti paṭipattianulomāni kammaṭṭhānasappāyāni, yattha vasantena sakkā honti maggaphalāni pāpuṇituṃ. Indriyāni samannānayamānāti saddhādīni indriyāni samānaṃ kurumānā.

181. Nachdem er so die zu pflegenden und nicht zu pflegenden Empfindungen dargelegt hat, sprach er nun, um diejenigen aufzuzeigen, für die durch Eifer noch ein Werk zu verrichten ist, und diejenigen, für die es nicht mehr zu verrichten ist, die Worte beginnend mit: „Ich sage nicht, ihr Mönche, dass von allen...“. Darin bedeutet „getan ist von diesen durch Eifer“: Was von ihnen mit Eifer zu tun war, das ist getan. „Förderlich“ (anulomika) bedeutet: der Praxis entsprechende, für das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) zuträgliche Unterkünfte, in denen wohnend man die Pfade und Früchte erreichen kann. „Die Fähigkeiten in Einklang bringend“ (samannānayamānā) bedeutet: die Fähigkeiten wie Vertrauen usw. in einen ausgeglichenen Zustand bringend.

182. Sattime, bhikkhave, puggalāti idha kiṃ dasseti? Yesaṃ appamādena karaṇīyaṃ natthi, te dve honti. Yesaṃ atthi, te pañcāti evaṃ sabbepi ime satta puggalā hontīti imamatthaṃ dasseti.

182. Was wird hier mit den Worten „Es gibt diese sieben Personen, ihr Mönche“ aufgezeigt? Diejenigen, für die durch Eifer kein Werk mehr zu tun übrig ist, das sind zwei. Diejenigen, für die es [noch etwas zu tun] gibt, das sind fünf. So zeigt dies jene Bedeutung auf, dass alle diese zusammen sieben Personen sind.

Tattha ubhatobhāgavimuttoti dvīhi bhāgehi vimutto. Arūpasamāpattiyā rūpakāyato vimutto, maggena nāmakāyato. So catunnaṃ arūpasamāpattīnaṃ ekekato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasitvā arahattaṃ pattānaṃ catunnaṃ, nirodhā vuṭṭhāya arahattaṃ pattaanāgāmino ca vasena pañcavidho hoti. Pāḷi panettha – ‘‘katamo ca puggalo ubhatobhāgavimutto, idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontī’’ti (pu. pa. 208) evaṃ abhidhamme aṭṭhavimokkhalābhino vasena āgatā.

Darin bedeutet „der in doppelter Hinsicht Befreite“ (ubhatobhāgavimutta): aus zwei Teilen befreit. Durch die formlose Errungenschaft ist er vom Form-Körper (rūpakāya) befreit, durch den Pfad vom Namens-Körper (nāmakāya). Er ist fünffach, nämlich durch die vier Arten von Personen, die aus jeweils einer der vier formlosen Errungenschaften aufgestanden sind, die Gestaltungen (saṅkhāra) untersucht und die Arahantschaft erlangt haben, sowie durch denjenigen, der als Nichtwiederkehrer aus der Erlöschens-Errungenschaft (nirodhasamāpatti) aufgestanden ist und die Arahantschaft erlangt hat. Der kanonische Text hierzu lautet: „Und welcher Mensch ist in doppelter Hinsicht befreit? Da verweilt ein bestimmter Mensch, indem er die acht Befreiungen mit dem Körper berührt hat, und nachdem er mit Weisheit gesehen hat, sind seine Triebe versiegt.“ So ist dies im Abhidhamma im Sinne dessen überliefert, der die acht Befreiungen erlangt hat.

Paññāvimuttoti paññāya vimutto. So sukkhavipassako, catūhi jhānehi vuṭṭhāya arahattaṃ pattā cattāro cāti imesaṃ vasena pañcavidhova hoti. Pāḷi panettha aṭṭhavimokkhapaṭikkhepavaseneva āgatā. Yathāha – ‘‘na heva kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo paññāvimutto’’ti.

„Der durch Weisheit Befreite“ (paññāvimutta) bedeutet: durch Weisheit befreit. Er ist fünffach, nämlich durch den rein Einsicht-Praktizierenden (sukkhavipassaka) und die vier, die aus den vier Vertiefungen (jhāna) aufgestanden sind und die Arahantschaft erlangt haben. Der kanonische Text hierzu ist gerade unter dem Ausschluss der acht Befreiungen überliefert. Wie es heißt: „Er verweilt gewiss nicht darin, die acht Befreiungen mit dem Körper berührt zu haben, aber nachdem er mit Weisheit gesehen hat, sind seine Triebe versiegt. Dieser Mensch wird als ein durch Weisheit Befreiter bezeichnet.“

Phuṭṭhantaṃ sacchikarotīti kāyasakkhī. Yo jhānaphassaṃ paṭhamaṃ phusati, pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikaroti, so sotāpattiphalaṭṭhaṃ ādiṃ katvā yāva arahattamaggaṭṭhā chabbidho hontīti veditabbo. Tenevāha – ‘‘idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo kāyasakkhī’’ti.

„Er verwirklicht das Berührte“, das ist der Körperzeuge (kāyasakkhī). Wer zuerst die Berührung der Vertiefung (jhāna) erfährt und danach das Erlöschen, das Nibbāna, verwirklicht, von dem ist zu wissen, dass er sechsfach ist, beginnend mit dem auf der Stufe der Frucht des Stromeintritts Stehenden bis hin zu dem auf der Stufe des Pfades der Arahantschaft Stehenden. Darum sprach er: „Hier verweilt ein bestimmter Mensch, indem er die acht Befreiungen mit dem Körper berührt hat, und nachdem er mit Weisheit gesehen hat, sind einige seiner Triebe versiegt. Dieser Mensch wird als ein Körperzeuge bezeichnet.“

Diṭṭhantaṃ [Pg.132] pattoti diṭṭhippatto. Tatridaṃ saṅkhepalakkhaṇaṃ – dukkhā saṅkhārā, sukho nirodhoti ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phusitaṃ paññāyāti diṭṭhippatto. Vitthārato panesopi kāyasakkhi viya chabbidho hoti. Tenevāha – ‘‘idhekacco puggalo idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā…pe… ayaṃ vuccati puggalo diṭṭhippatto’’ti (pu. pa. 208).

„Der das Gesehene erreicht hat“ (diṭṭhantaṃ patto) ist der Ansichtserlangte (diṭṭhippatta). Hierbei ist dies das zusammenfassende Merkmal: „Leidvoll sind die Gestaltungen, glückbringend ist das Erlöschen“ – dies ist erkannt, gesehen, gewusst, verwirklicht und mit Weisheit berührt worden; darum wird er „Ansichtserlangter“ genannt. Ausführlich betrachtet ist auch dieser, ebenso wie der Körperzeuge, sechsfach. Darum sprach er: „Hier versteht ein bestimmter Mensch der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist das Leiden“ ... „Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Weg“. Und die vom Tathāgata verkündeten Lehren sind von ihm mit Weisheit wohl gesehen und wohl durchdrungen ... Dieser Mensch wird als ein Ansichtserlangter bezeichnet.“

Saddhāvimuttoti saddhāya vimutto. Sopi vuttanayeneva chabbidho hoti. Tenevāha – ‘‘idhekacco puggalo idaṃ dukkhanti – yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti. Tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā…pe… no ca kho yathā diṭṭhippattassa. Ayaṃ vuccati puggalo saddhāvimutto’’ti (pu. pa. 208). Etesu hi saddhāvimuttassa pubbabhāgamaggakkhaṇe saddahantassa viya okappentassa viya adhimuccantassa viya ca kilesakkhayo hoti, diṭṭhippattassa pubbabhāgamaggakkhaṇe kilesacchedakañāṇaṃ adandhaṃ tikhiṇaṃ sūraṃ hutvā vahati. Tasmā yathā nāma nātitikhiṇena asinā kadaliṃ chindantassa chinnaṭṭhānaṃ na maṭṭhaṃ hoti, asi na sīghaṃ vahati, saddo suyyati, balavataro vāyāmo kātabbo hoti, evarūpā saddhāvimuttassa pubbabhāgamaggabhāvanā. Yathā pana nisitaasinā kadaliṃ chindantassa chinnaṭṭhānaṃ maṭṭhaṃ hoti, asi sīghaṃ vahati, saddo na suyyati, balavavāyāmakiccaṃ na hoti, evarūpā paññāvimuttassa pubbabhāgamaggabhāvanā veditabbā.

„Der durch Vertrauen Befreite“ (saddhāvimutta) bedeutet: durch Vertrauen befreit. Auch dieser ist in der bereits erwähnten Weise sechsfach. Darum sprach er: „Hier versteht ein bestimmter Mensch der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist das Leiden“ ... „Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Weg“. Und die vom Tathāgata verkündeten Lehren sind von ihm mit Weisheit wohl gesehen und wohl durchdrungen ... jedoch nicht so wie beim Ansichtserlangten. Dieser Mensch wird als ein durch Vertrauen Befreiter bezeichnet.“ Unter diesen beiden nämlich geschieht beim durch Vertrauen Befreiten im Moment des vorbereitenden Pfades die Versiegung der Verunreinigungen wie bei einem, der vertraut, der überzeugt ist und der sich ganz hingibt; beim Ansichtserlangten hingegen wirkt im Moment des vorbereitenden Pfades das die Verunreinigungen abschneidende Wissen unzögerlich, scharf und kühn. Deshalb ist es so, wie wenn jemand mit einem nicht sehr scharfen Schwert eine Bananenstaude durchschneidet: Die Schnittstelle ist nicht glatt, das Schwert dringt nicht schnell hindurch, ein Geräusch ist zu hören, und es muss eine größere Anstrengung unternommen werden – ebenso ist die Entfaltung des vorbereitenden Pfades beim durch Vertrauen Befreiten zu verstehen. Wie es aber ist, wenn jemand mit einem scharf geschliffenen Schwert eine Bananenstaude durchschneidet: Die Schnittstelle ist glatt, das Schwert dringt schnell hindurch, kein Geräusch ist zu hören, und es ist keine große Anstrengung erforderlich – ebenso ist die Entfaltung des vorbereitenden Pfades beim durch Weisheit Befreiten zu verstehen.

Dhammaṃ anussaratīti dhammānusārī. Dhammoti paññā, paññāpubbaṅgamaṃ maggaṃ bhāvetīti attho. Saddhānusārimhi ca eseva nayo. Ubho panete sotāpattimaggaṭṭhāyeva. Vuttampi cetaṃ – ‘‘yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti, paññāvāhiṃ paññāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti. Ayaṃ vuccati puggalo dhammānusārī’’ti (pu. pa. 208). Tathā – ‘‘yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, saddhāvāhiṃ saddhāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti. Ayaṃ vuccati puggalo saddhānusārī’’ti. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato [Pg.133] panesā ubhatobhāgavimuttādikathā visuddhimagge paññābhāvanādhikāre vuttā. Tasmā tattha vuttanayeneva veditabbā. Yā panesā etesaṃ vibhāgadassanatthaṃ idha pāḷi āgatā, tattha yasmā rūpasamāpattiyā vinā arūpasamāpattiyo nāma natthi, tasmā āruppāti vuttepi aṭṭha vimokkhā vuttāva hontīti veditabbā.

„Der der Lehre (dhamma) folgt“ ist der Lehren-Nachfolger (dhammānusārī). „Lehre“ (dhamma) bedeutet hier Weisheit; die Bedeutung ist, dass er den Pfad entfaltet, der von der Weisheit angeführt wird. Beim Vertrauens-Nachfolger (saddhānusārī) gilt dieselbe Methode. Diese beiden befinden sich wahrlich nur auf der Stufe des Pfades des Stromeintritts. Dies wurde auch wie folgt gesagt: „Bei welchem Menschen, der zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts praktiziert, die Fähigkeit der Weisheit (paññindriya) vorherrschend ist, der entfaltet den edlen Pfad, der die Weisheit trägt und von der Weisheit angeführt wird. Dieser Mensch wird als ein Lehren-Nachfolger bezeichnet.“ Ebenso: „Bei welchem Menschen, der zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts praktiziert, die Fähigkeit des Vertrauens (saddhindriya) vorherrschend ist, der entfaltet den edlen Pfad, der das Vertrauen trägt und vom Vertrauen angeführt wird. Dieser Mensch wird als ein Vertrauens-Nachfolger bezeichnet.“ Dies ist hier die Zusammenfassung. Ausführlich jedoch ist diese Abhandlung über den in doppelter Hinsicht Befreiten usw. im Visuddhimagga im Kapitel über die Entfaltung der Weisheit dargelegt worden. Daher ist sie in der dort dargelegten Weise zu verstehen. Was aber den hier überlieferten kanonischen Text betrifft, der dazu dient, ihre Unterscheidung aufzuzeigen: Da es ohne die feinstoffliche Errungenschaft (rūpasamāpatti) keine formlose Errungenschaft (arūpasamāpatti) gibt, ist zu wissen, dass selbst wenn von den formlosen [Errungenschaften] gesprochen wird, damit bereits die acht Befreiungen mitgemeint sind.

Kāyena phusitvāti sahajātanāmakāyena phusitvā. Paññāya cassa disvāti paññāya ca etassa ariyasaccadhamme disvā. Ekacce āsavāti paṭhamamaggādīhi pahātabbā ekadesaāsavā. Tathāgatappaveditāti tathāgatena paveditā catusaccadhammā. Paññāya vodiṭṭhā hontīti imasmiṃ ṭhāne sīlaṃ kathitaṃ, imasmiṃ samādhi, imasmiṃ vipassanā, imasmiṃ maggo, imasmiṃ phalanti evaṃ atthena atthe kāraṇena kāraṇe ciṇṇacaritattā maggapaññāya sudiṭṭhā honti. Vocaritāti vicaritā. Saddhā niviṭṭhā hotīti okappanasaddhā patiṭṭhitā hoti. Mattaso nijjhānaṃ khamantīti mattāya olokanaṃ khamanti. Saddhāmattanti saddhāyeva, itaraṃ tasseva vevacanaṃ

„Mit dem Körper berührt habend“ (Kāyena phusitvā) bedeutet: mit dem gleichzeitig entstandenen geistigen Körper (sahajāta-nāmakāya) berührt habend. „Und nachdem er es mit Weisheit für diesen gesehen hat“ (Paññāya cassa disvā) bedeutet: und nachdem er mit Weisheit für diese Person die Wahrheiten der Edlen (ariyasaccadhamma) gesehen hat. „Einige Triebe“ (Ekacce āsavā) bedeutet: ein Teil der Triebe, die durch den ersten Pfad usw. zu überwinden sind. „Vom Tathagata dargelegt“ (Tathāgatappaveditā) bedeutet: die vom Tathagata verkündeten vier edlen Wahrheiten. „Sind mit Weisheit vollkommen durchschaut“ (Paññāya vodiṭṭhā honti) bedeutet: An dieser Stelle wird die Tugend (sīla) gelehrt, an dieser die Konzentration (samādhi), an dieser die Einsicht (vipassanā), an dieser der Pfad (maggo), an dieser die Frucht (phala). Auf diese Weise sind sie, da man sich bezüglich des Sinnes im Sinn und bezüglich der Ursache in der Ursache darin geübt hat (ciṇṇacaritattā), durch die Pfad-Weisheit wohlgesehen. „Geübt“ (Vocaritā) bedeutet ausgeübt bzw. praktiziert (vicaritā). „Das Vertrauen ist gefestigt“ (Saddhā niviṭṭhā hoti) bedeutet: das tiefe, überzeugte Vertrauen (okappanasaddhā) ist gefestigt. „Sie halten das Nachsinnen in rechtem Maße aus“ (Mattaso nijjhānaṃ khamanti) bedeutet: sie vertragen das Betrachten (olokana) im rechten Maße. „Bloßes Vertrauen“ (Saddhāmattan) bedeutet eben Vertrauen (saddhāyeva); das andere [pemamattaṃ / bloße Liebe] ist nur ein Synonym dafür.

Iti imesu appamādena karaṇīyesu puggalesu tayo paṭividdhamaggaphalā sekhā. Tesu anulomasenāsanaṃ sevamānā kalyāṇamitte bhajamānā indriyāni samannānayamānā anupubbena arahattaṃ gaṇhanti. Tasmā tesaṃ yathāṭhitova pāḷiattho. Avasāne pana dve sotāpattimaggasamaṅgino. Tehi tassa maggassa anulomasenāsanaṃ sevitaṃ, kalyāṇamittā bhajitā, indriyāni samannānītāni. Upari pana tiṇṇaṃ maggānaṃ atthāya sevamānā bhajamānā samannānayamānā anupubbena arahattaṃ pāpuṇissantīti ayamettha pāḷiattho.

Unter diesen Personen, die mit Eifer das zu Tuende tun müssen, sind drei Schüler (sekha), die Pfad und Frucht durchdrungen haben. Indem sie eine angemessene Unterkunft (anulomasenāsana) aufsuchen, edle Freunde (kalyāṇamitte) pflegen und ihre geistigen Fähigkeiten (indriyāni) harmonisieren, erlangen sie allmählich die Arahatschaft. Daher gilt für sie der Pali-Wortlaut genau so, wie er dasteht. Am Ende sind jedoch zwei, die mit dem Pfad des Stromeintritts ausgestattet sind (sotāpattimaggasamaṅgino). Von ihnen wurde für jenen Pfad eine angemessene Unterkunft aufgesucht, edle Freunde gepflegt und die geistigen Fähigkeiten harmonisiert. Um jedoch die oberen drei Pfade zu erlangen, werden sie – indem sie Unterkünfte aufsuchen, edle Freunde pflegen und ihre Fähigkeiten harmonisieren – allmählich die Arahatschaft erreichen. Dies ist hier die Bedeutung des Pali-Textes.

Vitaṇḍavādī pana imameva pāḷiṃ gahetvā – ‘‘lokuttaramaggo na ekacittakkhaṇiko, bahucittakkhaṇiko’’ti vadati. So vattabbo – ‘‘yadi aññena cittena senāsanaṃ paṭisevati, aññena kalyāṇamitte bhajati, aññena indriyāni samannāneti, aññaṃ maggacittanti sandhāya tvaṃ ‘na ekacittakkhaṇiko maggo, bahucittakkhaṇiko’ti vadasi, evaṃ sante senāsanaṃ sevamāno nīlobhāsaṃ pabbataṃ passati, vanaṃ passati, migapakkhīnaṃ [Pg.134] saddaṃ suṇāti, pupphaphalānaṃ gandhaṃ ghāyati, pānīyaṃ pivanto rasaṃ sāyati, nisīdanto nipajjanto phassaṃ phusati. Evaṃ te pañcaviññāṇasamaṅgīpi lokuttaradhammasamaṅgīyeva bhavissati. Sace panetaṃ sampaṭicchasi, satthārā saddhiṃ paṭivirujjhasi. Satthārā hi pañcaviññāṇakāyā ekantaṃ abyākatāva vuttā, taṃsamaṅgissa kusalākusalaṃ paṭikkhittaṃ, lokuttaramaggo ca ekantakusalo. Tasmā pajahetaṃ vāda’’nti paññapetabbo. Sace paññattiṃ na upagacchati, ‘‘gaccha pātova vihāraṃ pavisitvā yāguṃ pivāhī’’ti uyyojetabbo.

Ein Sophist (Vitaṇḍavādī) jedoch nimmt eben diesen Pali-Text und behauptet: „Der überweltliche Pfad (lokuttaramaggo) besteht nicht aus einem einzigen Geistmoment, sondern aus vielen Geistmomenten.“ Ihm muss man entgegnen: „Wenn du meinst – im Hinblick darauf, dass er mit einem anderen Geistmoment die Unterkunft aufsucht, mit einem anderen edle Freunde pflegt, mit einem anderen die Fähigkeiten harmonisiert, und das Pfad-Geistmoment wieder ein anderes ist –, dass ‚der Pfad nicht aus einem einzigen Geistmoment besteht, sondern aus vielen Geistmomenten‘, dann würde einer, der die Unterkunft aufsucht, einen dunkelblau schimmernden Berg sehen, den Wald sehen, die Stimmen von Wild und Vögeln hören, den Duft von Blüten und Früchten riechen, beim Trinken von Wasser den Geschmack schmecken, und beim Sitzen oder Liegen eine Berührung spüren. Auf diese Weise würde selbst einer, der mit den fünf Sinnenbewusstseinen ausgestattet ist (pañcaviññāṇasamaṅgī), mit dem überweltlichen Zustand ausgestattet sein. Wenn du diese Aussage jedoch akzeptierst, widersprichst du dem Meister. Denn der Meister hat die fünf Sinnenbewusstseinsgruppen (pañcaviññāṇakāya) als ausschließlich unbestimmt (ekantaṃ abyākatā) erklärt; für den damit Ausgestatteten ist Heilsames und Unheilsames ausgeschlossen, während der überweltliche Pfad ausschließlich heilsam (ekantakusala) ist. Daher gib diese Ansicht auf!“ – so sollte er belehrt werden. Wenn er sich nicht belehren lässt, sollte man ihn wegschicken mit den Worten: „Geh, geh früh am Morgen in das Kloster, trinke deine Reissuppe und bleib dort!“

183. Nāhaṃ, bhikkhave, ādikenevāti ahaṃ, bhikkhave, paṭhamameva maṇḍūkassa uppatitvā gamanaṃ viya aññārādhanaṃ arahatte patiṭṭhānaṃ na vadāmi. Anupubbasikkhāti karaṇatthe paccattavacanaṃ. Parato padadvayepi eseva nayo. Saddhājātoti okappaniyasaddhāya jātasaddho. Upasaṅkamatīti garūnaṃ samīpaṃ gacchati. Payirupāsatīti santike nisīdati. Dhāretīti sādhukaṃ katvā dhāreti. Chando jāyatīti kattukamyatākusalacchando jāyati. Ussahatīti vīriyaṃ karoti. Tuletīti aniccaṃ dukkhaṃ anattāti tulayati. Tulayitvā padahatīti evaṃ tīraṇavipassanāya tulayanto maggapadhānaṃ padahati. Pahitattoti pesitacitto. Kāyena ceva paramasaccanti nāmakāyena nibbānasaccaṃ sacchikaroti. Paññāya cāti nāmakāyasampayuttāya maggapaññāya paṭivijjhati passati.

183. „Nicht sage ich, ihr Mönche, dass von Anfang an...“ (Nāhaṃ, bhikkhave, ādikenevā) bedeutet: Ich sage nicht, ihr Mönche, dass das Erlangen des höchsten Wissens, das Feststehen in der Arahatschaft, gleich zu Beginn geschieht wie der Sprung eines Frosches. „Allmähliche Schulung“ (Anupubbasikkhā) ist ein Nominativ im Sinne des Instrumentals. Auch bei den folgenden beiden Begriffen gilt diese Methode. „Bei dem Vertrauen entstanden ist“ (Saddhājāto) bedeutet einer, bei dem tiefes, überzeugtes Vertrauen (okappaniyasaddhāya) entstanden ist. „Er nähert sich“ (Upasaṅkamati) bedeutet, er geht in die Nähe der Lehrer. „Er dient ihnen“ (Payirupāsati) bedeutet, er sitzt in ihrer Nähe. „Er behält es im Gedächtnis“ (Dhāreti) bedeutet, er behält es gut im Gedächtnis. „Es entsteht Wollen“ (Chando jāyati) bedeutet, es entsteht das heilsame Wollen, handeln zu wollen (kattukamyatākusalacchando). „Er strengt sich an“ (Ussahati) bedeutet, er strengt Tatkraft (vīriya) an. „Er wägt ab“ (Tuleti) bedeutet, er wägt ab als unbeständig (aniccaṃ), leidvoll (dukkhaṃ) und selbstlos (anattā). „Nachdem er abgewogen hat, strengt er sich an“ (Tulayitvā padahati) bedeutet, indem er so durch die prüfende Einsicht (tīraṇavipassanā) abwägt, bemüht er sich um die Pfad-Anstrengung. „Mit entschlossenem Geist“ (Pahitatto) bedeutet mit einem dem Nibbāna zugewandten Geist (pesitacitto). „Sowohl mit dem Körper die höchste Wahrheit“ (Kāyena ceva paramasaccaṃ) bedeutet, er verwirklicht die Wahrheit des Nibbāna (nibbānasacca) mit dem geistigen Körper (nāmakāya). „Und mit Weisheit“ (Paññāya ca) bedeutet, mit der Pfad-Weisheit, die mit dem geistigen Körper verbunden ist (nāmakāyasampayuttāya), durchdringt und sieht er sie.

Idāni yasmā te satthu āgamanaṃ sutvā paccuggamanamattampi na akaṃsu, tasmā tesaṃ cariyaṃ garahanto sāpi nāma, bhikkhave, saddhā nāhosītiādimāha. Tattha kīvadūrevimeti kittakaṃ dūre ṭhāne. Yojanasatampi yojanasahassampi apakkantāti vattuṃ vaṭṭati, na pana kiñci āha. Catuppadaṃ veyyākaraṇanti catusaccabyākaraṇaṃ sandhāya vuttaṃ.

Nun, da jene Mönche von der Ankunft des Meisters hörten, aber nicht einmal ihm entgegengingen, sagte der Erhabene, um ihr Verhalten zu tadeln: „Auch jenes Vertrauen, ihr Mönche, war nicht da...“ usw. Darin bedeutet „Wie weit sind diese entfernt?“ (Kīvadūrevime): „Wie weit an einem fernen Ort?“. Man könnte sagen: „Sie haben sich hundert Meilen (yojana) oder tausend Meilen weit entfernt“, aber der Erhabene sagte nichts dergleichen. „Die aus vier Zeilen bestehende Erklärung“ (Catuppadaṃ veyyākaraṇaṃ) ist im Hinblick auf die Erklärung der vier Wahrheiten (catusaccabyākaraṇa) gesagt.

184. Yassuddiṭṭhassāti yassa uddiṭṭhassa. Yopi so, bhikkhave, satthāti bāhirakasatthāraṃ dasseti. Evarūpīti evaṃjātikā. Paṇopaṇaviyāti paṇaviyā ca opaṇaviyā ca. Na upetīti na hoti. Kayavikkayakāle viya agghavaḍḍhanahāpanaṃ na hotīti attho. Ayaṃ goṇo [Pg.135] kiṃ agghati, vīsati agghatīti bhaṇanto paṇati nāma. Na vīsati agghati, dasa agghatīti bhaṇanto opaṇati nāma. Idaṃ paṭisedhento āha ‘‘paṇopaṇaviyā na upetī’’ti. Idāni taṃ paṇopaṇaviyaṃ dassetuṃ evañca no assa, atha naṃ kareyyāma, na ca no evamassa, na naṃ kareyyāmāti āha.

184. „Dessen, was dargelegt wurde“ (Yassuddiṭṭhassa) bedeutet dessen, was dargelegt wurde. „Selbst jener Meister, ihr Mönche“ (Yopi so, bhikkhave, satthā) zeigt einen Meister außerhalb der Lehre an. „Von solcher Art“ (Evarūpī) bedeutet von solcher Art (evaṃjātikā). „Feilschen“ (Paṇopaṇaviyā) bedeutet Kaufen (paṇaviyā) und Verkaufen (opaṇaviyā). „Lässt sich nicht ein“ (Na upetī) bedeutet findet nicht statt. Die Bedeutung ist: Es gibt kein Erhöhen oder Senken des Preises wie zur Zeit des Kaufens und Verkaufens. Wer sagt: „Was kostet diese Kuh? Sie kostet zwanzig“, der betreibt ein Anbieten (paṇati). Wer sagt: „Sie kostet nicht zwanzig, sie kostet zehn“, der betreibt ein Gegenbieten (opaṇati). Dies ausschließend sagte er: „...lässt sich nicht auf Feilschen ein“. Um nun dieses Feilschen aufzuzeigen, sagte er: „Wenn es für uns so wäre, dann würden wir es tun; und wenn es für uns nicht so wäre, dann würden wir es nicht tun.“

Kiṃ pana, bhikkhaveti, bhikkhave, yaṃ tathāgato sabbaso āmisehi visaṃsaṭṭho viharati, evaṃ visaṃsaṭṭhassa satthuno evarūpā paṇopaṇaviyā kiṃ yujjissati? Pariyogāhiya vattatoti pariyogāhitvā ukkhipitvā gahetvā vattantassa. Ayamanudhammoti ayaṃ sabhāvo. Jānāti bhagavā, nāhaṃ jānāmīti bhagavā ekāsanabhojane ānisaṃsaṃ jānāti, ahaṃ na jānāmīti mayi saddhāya divasassa tayo vāre bhojanaṃ pahāya ekāsanabhojanaṃ bhuñjati. Ruḷahanīyanti rohanīyaṃ. Ojavantanti sinehavantaṃ. Kāmaṃ taco cāti iminā caturaṅgavīriyaṃ dasseti. Ettha hi taco ekaṃ aṅgaṃ, nhāru ekaṃ, aṭṭhi ekaṃ, maṃsalohitaṃ ekanti evaṃ caturaṅgasamannāgataṃ vīriyaṃ adhiṭṭhahitvā arahattaṃ appatvā na vuṭṭhahissāmīti evaṃ paṭipajjatīti dasseti. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Desanaṃ pana bhagavā neyyapuggalassa vasena arahattanikūṭena niṭṭhāpesīti.

„Wie aber, ihr Mönche“ (Kiṃ pana, bhikkhave) bedeutet: „Ihr Mönche, da der Tathagata völlig unberührt von weltlichen Dingen (āmisehi) lebt, wie sollte für einen solchen unberührten Meister ein solches Feilschen angemessen sein?“ „Für den, der tief eindringt und danach handelt“ (Pariyogāhiya vattato) bedeutet für einen Schüler, der tief eindringt, die Lehre gleichsam auf dem Kopf tragend annimmt und danach handelt. „Dies ist die angemessene Weise“ (Ayamanudhammo) bedeutet diese angemessene Natur. „Der Erhabene weiß, ich weiß es nicht“ (Jānāti bhagavā, nāhaṃ jānāmi) bedeutet: Der Erhabene kennt den Nutzen des Essens an einer einzigen Sitzung (ekāsanabhojana), ich kenne ihn nicht. Aus Vertrauen zu mir gibt er das dreimalige Essen am Tag auf und isst nur an einer einzigen Sitzung. „Heilsam“ (Ruḷahanīyaṃ) bedeutet zum Wachstum beitragend (rohanīyaṃ). „Nahrhaft“ (Ojavantaṃ) bedeutet saftig. „Selbst die Haut mag...“ (Kāmaṃ taco ca) zeigt damit die vierfache Tatkraft (caturaṅgavīriya) an. Hierin ist die Haut (taco) ein Teil, die Sehne (nhāru) ein Teil, der Knochen (aṭṭhi) ein Teil, Fleisch und Blut (maṃsalohitaṃ) ein Teil. Er zeigt auf: „Indem ich diese vierfache Tatkraft aufbringe, werde ich nicht aufhören, bevor ich die Arahatschaft erlangt habe“ – so übt er sich. Der Rest ist überall völlig klar. Der Erhabene schloss die Lehrrede jedoch ab, indem er sie im Hinblick auf eine zu führende Person (neyyapuggala) mit der Arahatschaft als Krönung vollendete.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya,

Kīṭāgirisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Kīṭāgiri-Suttas abgeschlossen.

Dutiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des zweiten Kapitels (Bhikkhuvagga) abgeschlossen.

3. Paribbājakavaggo

3. Das Kapitel der Wanderbischöfe (Paribbājakavagga).

1. Tevijjavacchasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Tevijjavaccha-Suttas

185. Evaṃ [Pg.136] me sutanti tevijjavacchasuttaṃ. Tattha ekapuṇḍarīketi puṇḍarīko vuccati setambarukkho, so tasmiṃ ārāme eko puṇḍarīko atthīti ekapuṇḍarīko. Etadahosīti tattha pavisitukāmatāya ahosi. Cirassaṃ kho, bhanteti pakatiyā āgatapubbataṃ upādāya. Dhammassa cānudhammanti idha sabbaññutaññāṇaṃ dhammo nāma, mahājanassa byākaraṇaṃ anudhammo nāma. Sesaṃ jīvakasutte (ma. ni. 2.51 ādayo) vuttanayameva. Na me teti ananuññāya ṭhatvā anuññampi paṭikkhipati. ‘‘Sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānātī’’ti hi idaṃ anujānitabbaṃ siyā, – ‘‘carato ca me…pe… paccupaṭṭhita’’nti idaṃ pana nānujānitabbaṃ. Sabbaññutaññāṇena hi āvajjitvā pajānāti. Tasmā ananuññāya ṭhatvā anuññampi paṭikkhipanto evamāha.

185. „Evaṃ me sutaṃ“ [So habe ich gehört] leitet das Tevijjavaccha-Sutta ein. Darin bedeutet „ekapuṇḍarīke“ [im Ekapuṇḍarīka-Park]: Als „puṇḍarīka“ wird ein weißer Mangobaum bezeichnet; da es in jenem Park einen einzigen solchen weißen Mangobaum gibt, heißt er „Ekapuṇḍarīka“. „Da dachte er bei sich“: Dieser Gedanke entstand in ihm aufgrund des Wunsches, dort einzutreten. „Nach langer Zeit wahrlich, Herr“: Dies ist im Hinblick auf sein früheres, gewohnheitsmäßiges Kommen so gesagt worden. „Dem Dhamma gemäß dem Dhamma“ (dhamma-anudhamma): Hierbei ist das Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa) der „Dhamma“, und die Beantwortung der Fragen für die breite Masse ist der „anudhamma“. Das Übrige entspricht genau der im Jīvaka-Sutta erklärten Weise. Mit den Worten „Nicht so ist es mit mir“ verbleibt er in der Nicht-Zustimmung und weist selbst das zurück, was eigentlich zugestimmt werden könnte. Denn die Aussage „Er beansprucht, allwissend und allsehend zu sein und ein restloses Wissen und Schauen zu besitzen“ könnte zwar zugestimmt werden; die Aussage „beim Gehen und Stehen... ist mir das Wissen stets gegenwärtig“ hingegen sollte nicht zugestimmt werden. Denn er erkennt durch das Allwissenheitswissen, indem er seine Aufmerksamkeit darauf richtet. Da er also in der Nicht-Zustimmung verweilte und selbst das Zuzustimmende zurückwies, sprach er so.

186. Āsavānaṃ khayāti ettha sakiṃ khīṇānaṃ āsavānaṃ puna khepetabbābhāvā yāvadevāti na vuttaṃ. Pubbenivāsañāṇena cettha bhagavā atītajānanaguṇaṃ dasseti, dibbacakkhuñāṇena paccuppannajānanaguṇaṃ, āsavakkhayañāṇena lokuttaraguṇanti. Iti imāhi tīhi vijjāhi sakalabuddhaguṇe saṃkhipitvā kathesi.

186. „Durch die Vernichtung der Triebe“ (āsavānaṃ khayā): Hierbei wird das Wort „yāvadeva“ [nur insoweit] nicht verwendet, weil die einmal versiegten Triebe nicht noch einmal vernichtet werden müssen. Hier zeigt der Erhabene durch das Wissen um die Erinnerung an frühere Daseine (pubbenivāsañāṇa) die Eigenschaft des Erkennens der Vergangenheit; durch das göttliche Auge (dibbacakkhuñāṇa) zeigt er die Eigenschaft des Erkennens der Gegenwart; durch das Wissen um die Vernichtung der Triebe (āsavakkhayañāṇa) zeigt er die überweltliche Eigenschaft (lokuttaraguṇa). So hat er mit diesen drei klaren Wissenszweigen (vijjā) alle Eigenschaften des Buddha zusammenfassend dargelegt.

Gihisaṃyojananti gihibandhanaṃ gihiparikkhāresu nikantiṃ. Natthi kho vacchāti gihisaṃyojanaṃ appahāya dukkhassantakaro nāma natthi. Yepi hi santatimahāmatto uggaseno seṭṭhiputto vītasokadārakoti gihiliṅge ṭhitāva arahattaṃ pattā, tepi maggena sabbasaṅkhāresu nikantiṃ sukkhāpetvā pattā. Taṃ patvā pana na tena liṅgena aṭṭhaṃsu, gihiliṅgaṃ nāmetaṃ hīnaṃ, uttamaguṇaṃ dhāretuṃ na sakkoti. Tasmā tattha ṭhito arahattaṃ patvā taṃdivasameva pabbajati vā parinibbāti vā. Bhūmadevatā pana tiṭṭhanti. Kasmā? Nilīyanokāsassa atthitāya. Sesakāmabhave manussesu sotāpannādayo tayo tiṭṭhanti, kāmāvacaradevesu [Pg.137] sotāpannā sakadāgāmino ca, anāgāmikhīṇāsavā panettha na tiṭṭhanti. Kasmā? Tañhi ṭhānaṃ laḷitajanassa āvāso, natthi tattha tesaṃ pavivekārahaṃ paṭicchannaṭṭhānañca. Iti tattha khīṇāsavo parinibbāti, anāgāmī cavitvā suddhāvāse nibbattati. Kāmāvacaradevato upari pana cattāropi ariyā tiṭṭhanti.

„Die Fessel des Hausvaters“ (gihisaṃyojana): die Bindung des Hausvaters, das Begehren nach den Besitztümern eines Hausvaters. „Es gibt keinen, o Vaccha“: Ohne die Fessel des Hausvaters aufzugeben, gibt es niemanden, der dem Leiden ein Ende bereitet. Denn selbst diejenigen wie der Minister Santati, der Kaufmannssohn Uggasena oder das Kind Vītasoka, die im äußeren Zustand eines Hausvaters (gihiliṅge) stehend die Arahatschaft erlangten, taten dies, indem sie durch den Pfad (magga) das Begehren nach allen bedingten Dingen (sankhāra) austrockneten. Nach dem Erreichen verblieben sie jedoch nicht in jenem äußeren Zustand, denn der Zustand des Hausvaters ist niedrig und kann diese höchste Eigenschaft nicht tragen. Daher tritt jemand, der darin verbleibend die Arahatschaft erlangt, noch am selben Tag in den Mönchsorden ein oder geht ins Parinibbāna ein. Die Erdgötter (bhūmadevatā) hingegen können in ihrem Zustand verbleiben. Warum? Weil es für sie Zufluchtsorte [wie Wälder und Berge] gibt. Im übrigen Sinnesbereich (kāmabhava) verbleiben unter den Menschen die drei [Stufen der Edlen] wie die Stromeingetretenen (sotāpanna) usw. In den feinsinnlichen Himmelswelten (kāmāvacaradeva) verbleiben die Stromeingetretenen und Einmalwiederkehrer (sakadāgāmin). Die Nichtwiederkehrer (anāgāmin) und die Triebversiegten (khīṇāsava) verbleiben dort jedoch nicht. Warum? Denn jener Ort ist die Wohnstätte von nach Sinnesgenüssen gierenden Wesen; es gibt dort für sie keinen verborgenen Ort, der für die Abgeschiedenheit geeignet ist. Daher geht ein Triebversiegter dort ins Parinibbāna ein, und ein Nichtwiederkehrer wird nach dem Verscheiden in den Reinen Gefilden (suddhāvāsa) wiedergeboren. Oberhalb der feinsinnlichen Himmelswelten [in den Brahma-Welten] jedoch können alle vier Klassen von Edlen (ariya) in ihrem Zustand verbleiben.

Sopāsi kammavādīti sopi kammavādī ahosi, kiriyampi na paṭibāhittha. Tañhi ekanavutikappamatthake attānaṃyeva gahetvā katheti. Tadā kira mahāsatto pāsaṇḍapariggaṇhanatthaṃ pabbajito tassapi pāsaṇḍassa nipphalabhāvaṃ jānitvā vīriyaṃ na hāpesi, kiriyavādī hutvā sagge nibbattati. Tasmā evamāha. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

„Auch er war ein Verkünder des Wirkens“ (sopāsi kammavādī): Auch jener war ein Verkünder des Wirkens (kammavādī) und wies das heilsame Tun (kiriya) nicht zurück. Dies lehrt er nämlich in Bezug auf sich selbst vor einundneunzig Weltzeitaltern. Damals soll das Große Wesen (mahāsatta) eine Ordination empfangen haben, um jene Sektenlehre zu prüfen; doch obwohl er die Fruchtlosigkeit jener Sekte erkannte, ließ er in seiner Tatkraft nicht nach, wurde zu einem Verkünder des Tuns (kiriyavādī) und wurde im Himmel wiedergeboren. Deshalb sprach er so. Das Übrige ist an allen Stellen ganz offensichtlich.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Tevijjavacchasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Tevijjavaccha-Suttas abgeschlossen.

2. Aggivacchasuttavaṇṇanā

2. Erklärung des Aggivacchasutta

187. Evaṃ me sutanti aggivacchasuttaṃ. Tattha na kho ahanti paṭhamavāre nāhaṃ sassatadiṭṭhikoti vadati, dutiye nāhaṃ ucchedadiṭṭhikoti. Evaṃ antānantikādivasena sabbavāresu paṭikkhepo veditabbo. Hoti ca na ca hotīti ayaṃ panettha ekaccasassatavādo. Neva hoti na na hotīti ayaṃ amarāvikkhepoti veditabbo.

187. „Evaṃ me sutaṃ“ leitet das Aggivacchasutta ein. Darin bedeutet „Wahrlich nicht ich“ (na kho ahaṃ): In der ersten Aussage sagt er: „Ich bin kein Ewigkeitstheoretiker“ (sassatadiṭṭhiko); in der zweiten: „Ich bin kein Vernichtungstheoretiker“ (ucchedadiṭṭhiko). Auf diese Weise ist die Zurückweisung in allen Abschnitten bezüglich Endlichkeit/Unendlichkeit usw. zu verstehen. „Es ist und es ist auch nicht“ (hoti ca na ca hoti): Dies ist hierbei als die Lehre vom teilweisen Fortbestand (ekaccasassatavāda) zu verstehen. „Es ist weder noch ist es nicht“ (neva hoti na na hoti): Dies ist als die Aal-Schlüpfrigkeit (amarāvikkhepa, Ausflüchtelehre) zu verstehen.

189. Sadukkhanti kilesadukkhena ceva vipākadukkhena ca sadukkhaṃ. Savighātanti tesaṃyeva dvinnaṃ vasena saupaghātakaṃ. Saupāyāsanti tesaṃyeva vasena saupāyāsaṃ. Sapariḷāhanti tesaṃyeva vasena sapariḷāhaṃ.

189. „Mit Leiden verbunden“ (sadukkhaṃ): verbunden sowohl mit dem Leiden der Befleckungen (kilesadukkha) als auch mit dem Leiden der Reifung (vipākadukkha). „Mit Bedrängnis verbunden“ (savighātaṃ): verbunden mit Heimsuchung aufgrund eben dieser beiden Leiden. „Mit Verzweiflung verbunden“ (saupāyāsaṃ): verbunden mit Elend aufgrund eben dieser beiden Leiden. „Mit Fieberglut verbunden“ (sapariḷāhaṃ): verbunden mit innerem Brennen aufgrund eben dieser beiden Leiden.

Kiñci diṭṭhigatanti kāci ekā diṭṭhipi ruccitvā khamāpetvā gahitā atthīti pucchati. Apanītanti nīhaṭaṃ apaviddhaṃ. Diṭṭhanti paññāya diṭṭhaṃ. Tasmāti yasmā pañcannaṃ khandhānaṃ udayavayaṃ addasa, tasmā. Sabbamaññitānanti sabbesaṃ tiṇṇampi taṇhādiṭṭhimānamaññitānaṃ. Mathitānanti tesaṃyeva vevacanaṃ. Idāni tāni vibhajitvā dassento sabbaahaṃkāra-mamaṃkāra-mānānusayānanti āha. Ettha [Pg.138] hi ahaṃkāro diṭṭhi, mamaṃkāro taṇhā, mānānusayo māno. Anupādā vimuttoti catūhi upādānehi kañci dhammaṃ anupādiyitvā vimutto.

„Irgendeine Ansicht“ (kiñci diṭṭhigataṃ): Er fragt, ob es irgendeine einzelne Ansicht gibt, die [vom ehrwürdigen Gotama] geschätzt, akzeptiert und ergriffen wurde. „Fortgenommen“ (apanītaṃ): entfernt, beseitigt. „Gesehen“ (diṭṭhaṃ): durch Weisheit [des Pfades und der Einsicht] gesehen. „Darum“ (tasmā): weil er das Entstehen und Vergehen der pfünf Aggregate sah, darum. „Aller Einbildungen“ (sabbamaññitānaṃ): aller drei Arten von Einbildungen durch Begehren, Ansicht und Dünkel (taṇhā-, diṭṭhi-, mānamaññita). „Der Erschütterungen“ (mathitānaṃ): dies ist ein Synonym für eben diese Einbildungen. Um diese nun im Einzelnen darzustellen, sagt er: „aller Ichsucht, Mein-Sucht und schlummernden Stolzneigungen“ (sabba-ahaṃkāra-mamaṃkāra-mānānusayānaṃ). Hierbei ist „Ichsucht“ (ahaṃkāra) die falsche Ansicht (diṭṭhi), „Mein-Sucht“ (mamaṃkāra) das Begehren (taṇhā) und „schlummernde Stolzneigung“ (mānānusaya) der Dünkel (māno). „Ohne Anhaften befreit“ (anupādā vimutto): befreit, ohne irgendein Phänomen (dhamma) durch die vier Arten des Anhaftens (upādāna) zu ergreifen.

190. Na upetīti na yujjati. Ettha ca ‘‘na upapajjatī’’ti idaṃ anujānitabbaṃ siyā. Yasmā pana evaṃ vutte so paribbājako ucchedaṃ gaṇheyya, upapajjatīti pana sassatameva, upapajjati ca na ca upapajjatīti ekaccasassataṃ, neva upapajjati na na upapajjatīti amarāvikkhepaṃ, tasmā bhagavā – ‘‘ayaṃ appatiṭṭho anālambo hotu, sukhapavesanaṭṭhānaṃ mā labhatū’’ti ananuññāya ṭhatvā anuññampi paṭikkhipi. Alanti samatthaṃ pariyattaṃ. Dhammoti paccayākāradhammo. Aññatrayogenāti aññattha payogena. Aññatrācariyakenāti paccayākāraṃ ajānantānaṃ aññesaṃ ācariyānaṃ santike vasantena.

190. „Trifft nicht zu“ (na upeti): ist nicht passend. Und hierbei könnte der Aussage „er wird nicht wiedergeboren“ (na upapajjatī) zugestimmt werden. Da jedoch der Wanderer, wenn dies so gesagt würde, die Vernichtungsansicht (uccheda) ergreifen würde, — bei „er wird wiedergeboren“ hingegen die Ewigkeitsansicht (sassata), bei „er wird wiedergeboren und wird auch nicht wiedergeboren“ die Lehre vom teilweisen Fortbestand (ekaccasassata) und bei „er wird weder wiedergeboren noch wird er nicht wiedergeboren“ die Aal-Schlüpfrigkeit (amarāvikkhepa) ergreifen würde —, verblieb der Erhabene in der Nicht-Zustimmung und wies selbst die eigentlich zuzustimmende Aussage zurück, indem er dachte: „Möge dieser Wanderer haltlos und ohne Stütze sein und keinen bequemen Ort zum Eindringen finden.“ „Genug“ (alaṃ): fähig, ausreichend. „Die Lehre“ (dhammo): die Lehre von der bedingten Entstehung (paccayākāradhamma). „Ohne entsprechende Praxis“ (aññatrayogenā): ohne Praxis in einer anderen [Lehre]. „Ohne einen anderen Lehrer“ (aññatrācariyakenā): indem man bei anderen Lehrern verweilt, welche die bedingte Entstehung nicht kennen.

191. Tena hi vacchāti yasmā tvaṃ sammohamāpādinti vadasi, tasmā taṃyevettha paṭipucchissāmi. Anāhāro nibbutoti appaccayo nibbuto.

191. „Nun denn, Vaccha“ (tena hi vaccha): Weil du sagst: „Ich bin in Verwirrung geraten“, darum will ich dich eben hierzu zurückfragen. „Erloschen ohne Nahrung“ (anāhāro nibbuto): erloschen, da es keine Bedingung (appaccayo) mehr gibt.

192. Yena rūpenāti yena rūpena sattasaṅkhātaṃ tathāgataṃ rūpīti paññāpeyya. Gambhīroti guṇagambhīro. Appameyyoti pamāṇaṃ gaṇhituṃ na sakkuṇeyyo. Duppariyogāḷhoti duogāho dujjāno. Seyyathāpi mahāsamuddoti yathā mahāsamuddo gambhīro appameyyo dujjāno, evameva khīṇāsavopi. Taṃ ārabbha upapajjatītiādi sabbaṃ na yujjati. Kathaṃ? Yathā parinibbutaṃ aggiṃ ārabbha puratthimaṃ disaṃ gatotiādi sabbaṃ na yujjati, evaṃ.

192. „Durch welche Form“ (yena rūpenā): durch jene Form, durch die man den als Wesen bezeichneten Tathāgata als „körperlich“ (rūpī) bezeichnen könnte. „Tief“ (gambhīro): tief an Eigenschaften. „Unermesslich“ (appameyo): dessen Maß nicht erfasst werden kann. „Schwer zu ergründen“ (duppariyogāḷho): schwer einzudringen, schwer zu verstehen. „Gleichwie der große Ozean“ (seyyathāpi mahāsamuddo): Wie der große Ozean tief, unermesslich und schwer zu ergründen ist, ebenso ist auch der Triebversiegte (khīṇāsavo). Aussagen wie „In Bezug auf jene [Form] wird er wiedergeboren“ treffen alle nicht zu. Wie? Genauso wie in Bezug auf ein erloschenes Feuer die Aussage „Es ist nach Osten gegangen“ usw. gänzlich unzutreffend ist.

Aniccatāti aniccatāya. Sāre patiṭṭhitanti lokuttaradhammasāre patiṭṭhitaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

„Unbeständigkeit“ (aniccatā) bedeutet: aufgrund der Unbeständigkeit (aniccatāya). „Im Wesenskern gefestigt“ (sāre patiṭṭhitaṃ) bedeutet: gefestigt im Wesenskern des überweltlichen Dhamma (lokuttaradhammasāre). Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya.

Aggivacchasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Aggivacchasutta ist abgeschlossen.

3. Mahāvacchasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Mahāvacchasutta.

193. Evaṃ [Pg.139] me sutanti mahāvacchasuttaṃ. Tattha sahakathīti saddhiṃvādo, bahuṃ mayā tumhehi saddhiṃ kathitapubbanti kathaṃ sāreti mettiṃ ghaṭeti. Purimāni hi dve suttāni etasseva kathitāni, saṃyuttake abyākatasaṃyuttaṃ (saṃ. ni. 4.416 ādayo) nāma etasseva kathitaṃ – ‘‘kiṃ nu kho, bho gotama, sassato loko idameva saccaṃ moghamaññanti abyākatameta’’nti evaṃ ekuttaranikāyepi iminā saddhiṃ kathitaṃ atthiyeva. Tasmā evamāha. Sammāsambuddhopi tassa āgatāgatassa saṅgahaṃ katvā okāsamakāsiyeva. Kasmā? Ayañhi sassatadiṭṭhiko, sassatadiṭṭhikā ca sīghaṃ laddhiṃ na vissajjenti, vasātelamakkhitapilotikā viya cirena sujjhanti. Passati ca bhagavā – ‘‘ayaṃ paribbājako kāle gacchante gacchante laddhiṃ vissajjetvā mama santike pabbajitvā cha abhiññāyo sacchikatvā abhiññātasāvako bhavissatī’’ti. Tasmā tassa āgatāgatassa saṅgahaṃ katvā okāsamakāsiyeva. Idaṃ panassa pacchimagamanaṃ. So hi imasmiṃ sutte taraṇaṃ vā hotu ataraṇaṃ vā, yaṭṭhiṃ otaritvā udake patamāno viya samaṇassa gotamassa santikaṃ gantvā pabbajissāmīti sanniṭṭhānaṃ katvā āgato. Tasmā dhammadesanaṃ yācanto sādhu me bhavaṃ gotamotiādimāha. Tassa bhagavā mūlavasena saṃkhittadesanaṃ, kammapathavasena vitthāradesanaṃ desesi. Mūlavasena cettha atisaṃkhittā desanā, kammapathavasena saṃkhittā vitthārasadisā. Buddhānaṃ pana nippariyāyena vitthāradesanā nāma natthi. Catuvīsatisamantapaṭṭhānampi hi sattapakaraṇe abhidhammapiṭake ca sabbaṃ saṃkhittameva. Tasmā mūlavasenāpi kammapathavasenāpi saṃkhittameva desesīti veditabbo.

193. „So habe ich gehört“ leitet das Mahāvacchasutta ein. Darin bedeutet „Gesprächspartner“ (sahakathī) eine Unterhaltung mit jemandem; mit den Worten „Ich habe zuvor viel mit euch gesprochen“ ruft er das frühere Gespräch ins Gedächtnis und knüpft an das freundschaftliche Verhältnis an. Denn die beiden vorherigen Suttas wurden genau für ihn gesprochen, und im Saṃyutta-Nikāya wurde das sogenannte Abyākata-Saṃyutta ebenfalls genau für ihn gesprochen – nämlich: „Wie ist es nun, Herr Gotama, ist die Welt ewig? Ist nur dies wahr und alles andere töricht? Dies ist nicht erklärt...“; ebenso gibt es auch im Ekuttara-Nikāya ein mit ihm geführtes Gespräch. Deswegen sprach er so. Auch der vollkommen Erleuchtete nahm ihn, wann immer er kam, freundlich auf und gab ihm stets Gelegenheit zum Gespräch. Warum? Weil dieser die Ansicht des Ewigkeitglaubens vertrat, und jene, die dem Ewigkeitglauben anhängen, geben ihre Ansicht nicht so schnell auf; sie reinigen sich erst nach langer Zeit, wie ein mit Fett und Öl beschmiertes Tuch. Doch der Erhabene sah voraus: „Dieser Wanderphilosoph wird im Laufe der Zeit seine Ansicht aufgeben, unter mir die Hauslosigkeit antreten, die sechs höheren Geisteskräfte verwirklichen und ein namhafter Schüler werden.“ Daher nahm er ihn bei jedem Kommen freundlich auf und gab ihm Gelegenheit. Dies war nun sein letztes Kommen. Denn in diesem Sutta kam er mit dem festen Entschluss: „Ob ich nun überschreiten kann oder nicht, ich werde wie jemand, der sich mit einem Stab ins Wasser hinablässt, zum Asketen Gotama gehen und die Hauslosigkeit antreten.“ Deshalb bat er um eine Lehrverkündigung und sagte: „Es wäre gut für mich, Herr Gotama ...“ und so weiter. Der Erhabene verkündete ihm eine kurze Darlegung anhand der Wurzeln und eine ausführliche Darlegung anhand der heilsamen Handlungswege. Hierbei ist die Darlegung anhand der Wurzeln äußerst kurz, während die Darlegung anhand der Handlungswege zwar kurz gefasst, aber der ausführlichen Darlegung ähnlich ist. Für die Buddhas gibt es jedoch im eigentlichen Sinne keine wirklich ausführliche Darlegung. Denn selbst das aus vierundzwanzig Abschnitten bestehende Samantapaṭṭhāna im Abhidhamma-Piṭaka mit seinen sieben Büchern ist in seiner Gesamtheit letztlich nur eine Zusammenfassung. Daher ist zu verstehen, dass er sowohl anhand der Wurzeln als auch anhand der Handlungswege nur eine zusammenfassende Darlegung verkündete.

194. Tattha pāṇātipātā veramaṇī kusalantiādīsu paṭipāṭiyā sattadhammā kāmāvacarā, anabhijjhādayo tayo catubhūmikāpi vaṭṭanti.

194. Darin, in Passagen wie „Das Abstandnehmen vom Töten von Lebewesen ist heilsam“ und so weiter, sind der Reihe nach die sieben Faktoren der sinnenweltlichen Sphäre zuzuordnen; die drei Faktoren beginnend mit Begierdelosigkeit können sich jedoch auf alle vier Ebenen beziehen.

Yato kho, vaccha, bhikkhunoti kiñcāpi aniyametvā vuttaṃ, yathā pana jīvakasutte ca caṅkīsutte ca, evaṃ imasmiṃ sutte ca attānameva sandhāyetaṃ bhagavatā vuttanti veditabbaṃ.

Obwohl die Formulierung „Sobald nun, Vaccha, ein Mönch ...“ unbestimmt ausgedrückt ist, ist zu verstehen, dass dies vom Erhabenen in diesem Sutta, ebenso wie im Jīvaka-Sutta und im Caṅkī-Sutta, mit Bezug auf sich selbst gesagt wurde.

195. Atthi [Pg.140] panāti kiṃ pucchāmīti pucchati? Ayaṃ kirassa laddhi – ‘‘tasmiṃ tasmiṃ sāsane satthāva arahā hoti, sāvako pana arahattaṃ pattuṃ samattho natthi. Samaṇo ca gotamo ‘yato kho, vaccha, bhikkhuno’ti ekaṃ bhikkhuṃ kathento viya katheti, atthi nu kho samaṇassa gotamassa sāvako arahattappatto’’ti. Etamatthaṃ pucchissāmīti pucchati. Tattha tiṭṭhatūti bhavaṃ tāva gotamo tiṭṭhatu, bhavañhi loke pākaṭo arahāti attho. Tasmiṃ byākate uttari bhikkhunīādīnaṃ vasena pañhaṃ pucchi, bhagavāpissa byākāsi.

195. Mit der Frage „Gibt es aber ...“ fragt er: Was beabsichtige ich zu fragen? Dies war nämlich seine Ansicht: „In jener Lehre ist nur der Meister selbst ein Arahant, aber ein Schüler ist nicht in der Lage, die Arahantschaft zu erlangen. Und der Asket Gotama spricht so, als ob er von einem einzigen Mönch redete, indem er sagt: 'Sobald nun, Vaccha, ein Mönch ...' Gibt es denn überhaupt einen Schüler des Asketen Gotama, der die Arahantschaft erlangt hat?“ Mit dieser Absicht fragt er. Darin bedeutet „Er mag beiseitebleiben“: Der Herr Gotama selbst mag vorerst beiseitebleiben, denn der Herr ist in der Welt als Arahant bekannt. Nachdem dies beantwortet war, stellte er weitere Fragen bezüglich der Nonnen usw., und der Erhabene beantwortete sie ihm ebenfalls.

196. Ārādhakoti sampādako paripūrako.

196. „Erfolgreich“ bedeutet: der die Praxis erfolgreich vollzieht, der sie erfüllt.

197. Sekhāya vijjāya pattabbanti heṭṭhimaphalattayaṃ pattabbaṃ. Taṃ sabbaṃ mayā anuppattanti vadati. Vitaṇḍavādī panāha – ‘‘katame dhammā sekkhā? Cattāro maggā apariyāpannā heṭṭhimāni ca tīṇi sāmaññaphalānī’’ti (dha. sa. 1023) vacanato arahattamaggopi anena pattoyeva. Phalaṃ pana apattaṃ, tassa pattiyā uttari yogaṃ kathāpetīti. So evaṃ saññāpetabbo –

197. „Was durch das Wissen des Übenden zu erreichen ist“ bedeutet: die drei niederen Früchte, die zu erreichen sind. Er sagt: „All das habe ich erreicht.“ Ein Haarspalter hingegen behauptet: „Welche Phänomene gehören zum Übenden? Die vier Pfade, die nicht zur Daseinskreislauf-Ebene gehören, und die drei niederen Früchte des Asketentums“ – aufgrund dieser Aussage habe dieser auch den Pfad der Arahantschaft erreicht. Die Frucht habe er jedoch noch nicht erreicht, und um diese zu erlangen, lasse der Erhabene ihn sich weiter anstrengen. Jener sollte wie folgt belehrt werden:

‘‘Yo ve kilesāni pahāya pañca,Paripuṇṇasekho aparihānadhammo;

Cetovasippatto samāhitindriyo,Sa ve ṭhitattoti naro pavuccatī’’ti. (a. ni. 4.5);

„Wer wahrlich die fünf Trübungen aufgegeben hat, als vollkommen Übender unerschütterlich in seiner Natur ist, die Meisterschaft über den Geist erlangt hat und wessen geistige Fähigkeiten gefestigt sind, ein solcher Mensch wird wahrlich als ein 'Feststehender' bezeichnet.“

Anāgāmipuggalo hi ekantaparipuṇṇasekho. Taṃ sandhāya ‘‘sekhāya vijjāya pattabba’’nti āha. Maggassa pana ekacittakkhaṇikattā tattha ṭhitassa pucchā nāma natthi. Iminā suttena maggopi bahucittakkhaṇiko hotūti ce. Etaṃ na buddhavacanaṃ, vuttagāthāya ca attho virujjhati. Tasmā anāgāmiphale ṭhatvā arahattamaggassa vipassanaṃ kathāpetīti veditabbo. Yasmā panassa na kevalaṃ suddhaarahattasseva upanissayo, channampi abhiññānaṃ upanissayo atthi, tasmā bhagavā – ‘‘evamayaṃ samathe kammaṃ katvā pañca abhiññā nibbattessati, vipassanāya kammaṃ katvā arahattaṃ pāpuṇissati. Evaṃ chaḷabhiñño mahāsāvako bhavissatī’’ti vipassanāmattaṃ akathetvā samathavipassanā ācikkhi.

Denn ein Nie-Wiederkehrender ist wahrlich ein vollkommen Übender. Mit Bezug auf ihn sagte der Erhabene: „was durch das Wissen des Übenden zu erreichen ist“. Da der Pfad-Moment jedoch nur einen einzigen Geistmoment andauert, gibt es für jemanden, der auf diesem Pfad verweilt, keine Möglichkeit, Fragen zu stellen. Wenn man einwenden wollte, dass durch dieses Sutta auch der Pfad aus vielen Geistmomenten bestehend angenommen werden könne, so ist dies nicht das Wort des Buddha, und die Bedeutung widerspricht der zuvor zitierten Strophe. Daher ist zu verstehen: Auf der Stufe der Frucht der Nie-Wiederkehr verweilend, regt der Erhabene ihn zur Einsichtspraxis für den Pfad der Arahantschaft an. Da er jedoch nicht nur die starke Neigung zur bloßen Arahantschaft besaß, sondern auch die starke Neigung zu den sechs höheren Geisteskräften, dachte der Erhabene: „Wenn dieser so in der Geistessammlung übt, wird er die fünf höheren Geisteskräfte hervorbringen; und wenn er in der Einsichtspraxis übt, wird er die Arahantschaft erlangen. So wird er ein großer Schüler mit den sechs höheren Geisteskräften sein.“ Deswegen lehrte er ihn nicht nur die bloße Einsichtspraxis, sondern sowohl die Geistessammlung als auch die Einsichtspraxis.

198. Sati [Pg.141] satiāyataneti sati satikāraṇe. Kiñcettha kāraṇaṃ? Abhiññā vā abhiññāpādakajjhānaṃ vā avasāne pana arahattaṃ vā kāraṇaṃ arahattassa vipassanā vāti veditabbaṃ.

198. „Wenn die entsprechende Grundlage vorhanden ist“ bedeutet: wenn die entsprechende Ursache vorhanden ist. Was ist hier die Ursache? Es ist zu verstehen, dass die Ursache entweder die höheren Geisteskräfte, die als Grundlage für die höheren Geisteskräfte dienende Vertiefung, am Ende die Arahantschaft oder die Einsichtspraxis zur Erlangung der Arahantschaft ist.

200. Pariciṇṇo me bhagavāti satta hi sekhā bhagavantaṃ paricaranti nāma, khīṇāsavena bhagavā pariciṇṇo hoti. Iti saṅkhepena arahattaṃ byākaronto thero evamāha. Te pana bhikkhū tamatthaṃ na jāniṃsu, ajānantāva tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā. Bhagavato ārocesuṃ. Devatāti tesaṃ guṇānaṃ lābhī devatā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

200. „Ich habe dem Erhabenen gedient“ bedeutet: Während die sieben Übenden dem Erhabenen noch dienen, hat ein Triebversiegter dem Erhabenen bereits vollständig gedient. Indem er so in Kürze seine Arahantschaft offenbarte, sprach der ältere Ehrwürdige diese Worte. Jene Mönche jedoch verstanden diese Bedeutung nicht; ohne sie zu verstehen, nahmen sie seine Worte auf und berichteten sie dem Erhabenen. „Eine Gottheit“ bezeichnet ein himmlisches Wesen, das im Besitz jener edlen Eigenschaften ist. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya.

Mahāvacchasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Mahāvacchasutta ist abgeschlossen.

4. Dīghanakhasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Dīghanakhasutta.

201. Evaṃ me sutanti dīghanakhasuttaṃ. Tattha sūkarakhatāyanti sūkarakhatāti evaṃnāmake leṇe. Kassapabuddhakāle kira taṃ leṇaṃ ekasmiṃ buddhantare pathaviyā vaḍḍhamānāya antobhūmigataṃ jātaṃ. Athekadivasaṃ eko sūkaro tassa chadanapariyantasamīpe paṃsuṃ khaṇi. Deve vuṭṭe paṃsudhoto chadanapariyanto pākaṭo ahosi. Eko vanacarako disvā – ‘‘pubbe sīlavantehi paribhuttaleṇena bhavitabbaṃ, paṭijaggissāmi na’’nti samantato paṃsuṃ apanetvā leṇaṃ sodhetvā kuṭṭaparikkhepaṃ katvā dvāravātapānaṃ yojetvā supariniṭṭhita-sudhākammacittakammarajatapaṭṭasadisāya vālukāya santhatapariveṇaṃ leṇaṃ katvā mañcapīṭhaṃ paññāpetvā bhagavato vasanatthāya adāsi. Leṇaṃ gambhīraṃ ahosi otaritvā abhiruhitabbaṃ. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

201. „Evaṃ me sutaṃ“ („So habe ich gehört“) bezieht sich auf das Dīghanakha-Sutta. Darin bedeutet „sūkarakhatāyaṃ“ „in der Höhle namens Sūkarakhatā“ (Schweinsgrube). Zur Zeit des Buddha Kassapa geriet diese Höhle während eines Zwischenraums zwischen zwei Buddhas, als die Erde anwuchs, unter die Erdoberfläche. Eines Tages wühlte ein Wildschwein in der Nähe des Randes ihrer Überdachung die Erde auf. Als es regnete, wurde der von der Erde reingewaschene Rand der Überdachung sichtbar. Ein Waldbewohner sah dies und dachte: „In der Vergangenheit muss dies eine Höhle gewesen sein, die von tugendhaften Mönchen genutzt wurde; ich werde sie wieder herrichten.“ Er entfernte ringsum die Erde, säuberte die Höhle, errichtete eine Umfassungsmauer, setzte Türen und Fenster ein, vollendete die Stuck- und Malarbeiten, bestreute den Hof mit Sand, der wie eine Silberplatte glänzte, stellte Betten und Stühle auf und übergab sie dem Erhabenen als Wohnstätte. Die Höhle lag tief, man musste hinabsteigen und wieder hinaufsteigen. In Bezug darauf wurde dies gesagt.

Dīghanakhoti tassa paribbājakassa nāmaṃ. Upasaṅkamīti kasmā upasaṅkami? So kira there aḍḍhamāsapabbajite cintesi – ‘‘mayhaṃ mātulo aññaṃ pāsaṇḍaṃ gantvā na ciraṃ tiṭṭhati, idāni panassa samaṇassa gotamassa santikaṃ gatassa aḍḍhamāso jāto. Pavattimpissa na suṇāmi, ojavantaṃ [Pg.142] nu kho sāsanaṃ, jānissāmi na’’nti gantukāmo jāto. Tasmā upasaṅkami. Ekamantaṃ ṭhitoti tasmiṃ kira samaye thero bhagavantaṃ bījayamāno ṭhito hoti, paribbājako mātule hirottappena ṭhitakova pañhaṃ pucchi. Tena vuttaṃ ‘‘ekamantaṃ ṭhito’’ti.

„Dīghanakha“ ist der Name jenes Wanderers. Zu „upasaṅkamī“ (er trat heran): Warum trat er heran? Als der Ehrwürdige (Sāriputta) seit einem halben Monat ordiniert war, dachte er (Dīghanakha) wohl: „Mein Onkel mütterlicherseits bleibt gewöhnlich nicht lange, wenn er sich einer anderen Sekte anschließt. Nun aber ist ein halber Monat vergangen, seit er sich zu dem Asketen Gotama begeben hat. Ich höre keine Nachricht von ihm. Ist die Lehre wohl gehaltvoll? Ich will das in Erfahrung bringen.“ So verspürte er den Wunsch hinzugehen. Deshalb trat er heran. Zu „ekamantaṃ ṭhito“ (seitlich stehend): Zu jener Zeit stand der Ehrwürdige da und fächelte dem Erhabenen Luft zu. Aus Scheu und Gewissensfurcht gegenüber seinem Onkel stellte der Wanderer seine Frage im Stehen. Darum heißt es: „Er stellte sich seitlich hin“.

Sabbaṃ me nakkhamatīti sabbā me upapattiyo nakkhamanti, paṭisandhiyo nakkhamantīti adhippāyena vadati. Ettāvatānena ‘‘ucchedavādohamasmī’’ti dīpitaṃ hoti. Bhagavā panassa adhippāyaṃ muñcitvā akkhare tāva dosaṃ dassento yāpi kho tetiādimāha. Tattha esāpi te diṭṭhi nakkhamatīti esāpi te paṭhamaṃ ruccitvā khamāpetvā gahitadiṭṭhi nakkhamatīti. Esā ce me, bho gotama, diṭṭhi khameyyāti mayhañhi sabbaṃ nakkhamatīti diṭṭhi, tassa mayhaṃ yā esā sabbaṃ me nakkhamatīti diṭṭhi, esā me khameyya. Yaṃ taṃ ‘‘sabbaṃ me nakkhamatī’’ti vuttaṃ, tampissa tādisameva. Yathā sabbagahaṇena gahitāpi ayaṃ diṭṭhi khamati, evamevaṃ tampi khameyya. Evaṃ attano vāde āropitaṃ dosaṃ ñatvā taṃ pariharāmīti saññāya vadati, atthato panassa ‘‘esā diṭṭhi na me khamatī’’ti āpajjati. Yassa panesā na khamati na ruccati, tassāyaṃ tāya diṭṭhiyā sabbaṃ me na khamatīti diṭṭhi rucitaṃ. Tena hi diṭṭhiakkhamena arucitena bhavitabbanti sabbaṃ khamatīti ruccatīti āpajjati. Na panesa taṃ sampaṭicchati, kevalaṃ tassāpi ucchedadiṭṭhiyā ucchedameva gaṇhāti. Tenāha bhagavā ato kho te, aggivessana,…pe… aññañca diṭṭhiṃ upādiyantīti. Tattha atoti pajahanakesu nissakkaṃ, ye pajahanti, tehi ye nappajahantīti vucciyanti, teva bahutarāti attho. Bahū hi bahutarāti ettha hikāro nipātamattaṃ, bahū bahutarāti attho. Parato tanū hi tanutarāti padepi eseva nayo. Ye evamāhaṃsūti ye evaṃ vadanti. Tañceva diṭṭhiṃ nappajahanti, aññañca diṭṭhiṃ upādiyantīti mūladassanaṃ nappajahanti, aparadassanaṃ upādiyanti.

„Mir gefällt nichts (alles missfällt mir)“ bedeutet: „Alle Formen der Wiedergeburt gefallen mir nicht, neue Existenzen gefallen mir nicht“; mit dieser Absicht spricht er. Damit bringt er zum Ausdruck: „Ich bin ein Anhänger der Vernichtungslehre.“ Der Erhabene jedoch ging anfangs über dessen eigentliche Absicht hinweg, wies zunächst auf den Fehler im Wortlaut hin und sprach: „Auch diese deine Ansicht...“ etc. Darin bedeutet „Auch diese Ansicht gefällt dir nicht“: „Auch diese Ansicht, die du zuerst gutgeheißen, für gut befunden und angenommen hast, gefällt dir nicht.“ Zu „Wenn mir aber diese Ansicht gefiele, o Gotama“: „Ich habe ja die Ansicht ‚Mir gefällt nichts‘. Für mich, der diese Ansicht hat, sollte diese Ansicht ‚Mir gefällt nichts‘ mir gefallen.“ Jene Aussage „Mir gefällt nichts“ verhält sich bei ihm ebenso. So wie diese Ansicht, obwohl sie unter dem Begriff „alles“ miterfasst wird, gefällt, ebenso müsste auch jene gefallen. Da er den Fehler erkennt, der seiner Behauptung angelastet wird, spricht er in der Absicht: „Ich will dem entgehen“; doch der Bedeutung nach läuft es für ihn darauf hinaus: „Diese Ansicht gefällt mir nicht.“ Wem aber diese Ansicht nicht gefällt und nicht zusagt, für den ist durch jene Ansicht diese Ansicht „Mir gefällt nichts“ gutgeheißen. Denn bei Missfallen und Nichtgefallen einer Ansicht folgt daraus, dass „Alles gefällt mir“ gutgeheißen wird. Er akzeptiert dies jedoch nicht, sondern ergreift mit eben dieser Vernichtungsansicht nur die Vernichtung selbst. Darum sprach der Erhabene: „Dabei gibt es jene, Aggivessana, ... und sie ergreifen eine andere Ansicht.“ Darin ist „ato“ ein Ablativ des Ausgangspunkts in Bezug auf jene, die Ansichten aufgeben; die Bedeutung ist: „Verglichen mit jenen, die aufgeben, sind diejenigen, von denen gesagt wird, dass sie nicht aufgeben, weitaus zahlreicher.“ In „bahū hi bahutarā“ ist das Wort „hi“ eine bloße Partikel; die Bedeutung ist: „Viele sind weitaus zahlreicher.“ Im folgenden Text „tanū hi tanutarā“ ist die Methode genau dieselbe. „Die so sprachen“ bedeutet jene, die so sprechen. „Sie geben weder jene Ansicht auf, noch ergreifen sie eine andere Ansicht“ bedeutet, dass sie ihre ursprüngliche Ansicht nicht aufgeben und eine andere Ansicht ergreifen.

Ettha ca sassataṃ gahetvā tampi appahāya ucchedaṃ vā ekaccasassataṃ vā gahetuṃ na sakkā, ucchedampi gahetvā taṃ appahāya sassataṃ vā ekaccasassataṃ vā na sakkā gahetuṃ, ekaccasassatampi gahetvā taṃ appahāya sassataṃ vā ucchedaṃ vā na sakkā gahetuṃ. Mūlasassataṃ pana appahāya [Pg.143] aññaṃ sassatameva sakkā gahetuṃ. Kathaṃ? Ekasmiñhi samaye ‘‘rūpaṃ sassata’’nti gahetvā aparasmiṃ samaye ‘‘na suddharūpameva sassataṃ, vedanāpi sassatā, viññāṇampi sassata’’nti gaṇhāti. Ucchedepi ekaccasassatepi eseva nayo. Yathā ca khandhesu, evaṃ āyatanesupi yojetabbaṃ. Idaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘tañceva diṭṭhiṃ nappajahanti, aññañca diṭṭhiṃ upādiyantī’’ti.

Und hierbei ist es unmöglich, wenn man den Eternalismus ergriffen hat, diesen ohne ihn aufzugeben, den Annihilationismus oder den Teil-Eternalismus zu ergreifen; ebenso ist es unmöglich, wenn man den Annihilationismus ergriffen hat, diesen ohne ihn aufzugeben, den Eternalismus oder den Teil-Eternalismus zu ergreifen; und ebenso ist es unmöglich, wenn man den Teil-Eternalismus ergriffen hat, diesen ohne ihn aufzugeben, den Eternalismus oder den Annihilationismus zu ergreifen. Ohne jedoch den ursprünglichen Eternalismus aufzugeben, kann man eine andere eternalistische Ansicht ergreifen. Wie? Zu einer Zeit nimmt man an: „Die Form ist ewig“, und zu einer anderen Zeit nimmt man an: „Nicht nur die reine Form ist ewig, sondern auch das Gefühl ist ewig, das Bewusstsein ist ewig.“ Beim Annihilationismus und beim Teil-Eternalismus ist die Methode genau dieselbe. Und wie es bei den Daseinsgruppen (khandhas) anzuwenden is, so ist es auch bei den Sinnesbereichen (āyatanas) anzuwenden. In Bezug darauf wurde gesagt: „Sie geben jene Ansicht nicht auf und ergreifen eine andere Ansicht.“

Dutiyavāre atoti appajahanakesu nissakkaṃ, ye nappajahanti, tehi, ye pajahantīti vucciyanti, teva tanutarā appatarāti attho. Tañceva diṭṭhiṃ pajahanti, aññañca diṭṭhiṃ na upādiyantīti tañca mūladassanaṃ pajahanti, aññañca dassanaṃ na gaṇhanti. Kathaṃ? Ekasmiñhi samaye ‘‘rūpaṃ sassata’’nti gahetvā aparasmiṃ samaye tattha ādīnavaṃ disvā ‘‘oḷārikametaṃ mayhaṃ dassana’’nti pajahati ‘‘na kevalañca rūpaṃ sassatanti dassanameva oḷārikaṃ, vedanāpi sassatā…pe… viññāṇampi sassatanti dassanaṃ oḷārikamevā’’ti vissajjeti. Ucchedepi ekaccasassatepi eseva nayo. Yathā ca khandhesu, evaṃ āyatanesupi yojetabbaṃ. Evaṃ tañca mūladassanaṃ pajahanti, aññañca dassanaṃ na gaṇhanti.

Im zweiten Durchgang ist „ato“ ein Ablativ des Ausgangspunkts in Bezug auf jene, die Ansichten nicht aufgeben; die Bedeutung ist: „Verglichen mit jenen, die nicht aufgeben, sind diejenigen, von denen gesagt wird, dass sie aufgeben, weitaus weniger, sehr wenige.“ „Sie geben jene Ansicht auf und ergreifen keine andere Ansicht“ bedeutet, dass sie jene ursprüngliche Ansicht aufgeben und keine andere Ansicht annehmen. Wie? Zu einer Zeit nimmt man an: „Die Form ist ewig“, und zu einer anderen Zeit erkennt man das Elend darin und gibt sie auf, indem man denkt: „Diese meine Ansicht ist grob.“ Und man verwirft sie, indem man denkt: „Nicht nur die Ansicht ‚Die Form ist ewig‘ ist grob, sondern auch die Ansicht ‚Das Gefühl ist ewig... das Bewusstsein ist ewig‘ ist ebenso grob.“ Beim Annihilationismus und beim Teil-Eternalismus ist die Methode genau dieselbe. Und wie es bei den Daseinsgruppen anzuwenden ist, so ist es auch bei den Sinnesbereichen anzuwenden. Auf diese Weise geben sie jene ursprüngliche Ansicht auf und nehmen keine andere Ansicht an.

Santaggivessanāti kasmā ārabhi? Ayaṃ ucchedaladdhiko attano laddhiṃ nigūhati, tassā pana laddhiyā vaṇṇe vuccamāne attano laddhiṃ pātukarissatīti tisso laddhiyo ekato dassetvā vibhajituṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.

Warum begann er mit der Darlegung „Es gibt, Aggivessana...“? Dieser Anhänger der Vernichtungslehre verbarg seine eigene Ansicht. In dem Gedanken: „Wenn das Lob seiner Ansicht verkündet wird, wird er seine eigene Ansicht offenbaren“, begann der Buddha diese Lehrrede, um die drei Ansichten zusammen darzustellen und zu analysieren.

Sārāgāya santiketiādīsu rāgavasena vaṭṭe rajjanassa āsannā taṇhādiṭṭhisaṃyojanena vaṭṭasaṃyojanassa santike. Abhinandanāyāti taṇhādiṭṭhivaseneva gilitvā pariyādiyanassa gahaṇassa ca āsannāti attho. Asārāgāya santiketiādīsu vaṭṭe arajjanassa āsannātiādinā nayena attho veditabbo.

In Stellen wie „sārāgāya santike“ (nahe dem Verlangen) bedeutet es: nahe dem Verhaftetsein im Kreislauf des Daseins durch die Macht der Leidenschaft; nahe der Fesselung an den Kreislauf durch die Fesseln von Begehren und Ansichten. Zu „abhinandanāya“ (zum Entzücken): nahe dem Verschlingen, Aufzehren und Ergreifen durch die Macht von Begehren und Ansichten allein; das ist die Bedeutung. In Stellen wie „asārāgāya santike“ (nahe dem Freisein von Verlangen) ist die Bedeutung entsprechend nach der Methode „nahe dem Nicht-Verhaftetsein im Kreislauf des Daseins“ zu verstehen.

Ettha ca sassatadassanaṃ appasāvajjaṃ dandhavirāgaṃ, ucchedadassanaṃ mahāsāvajjaṃ khippavirāgaṃ. Kathaṃ? Sassatavādī hi idhalokaṃ paralokañca atthīti jānāti, sukatadukkaṭānaṃ phalaṃ atthīti jānāti, kusalaṃ karoti, akusalaṃ karonto bhāyati, vaṭṭaṃ assādeti, abhinandati. Buddhānaṃ [Pg.144] vā buddhasāvakānaṃ vā sammukhībhūto sīghaṃ laddhiṃ jahituṃ na sakkoti. Tasmā taṃ sassatadassanaṃ appasāvajjaṃ dandhavirāganti vuccati. Ucchedavādī pana idhalokaparalokaṃ atthīti jānāti, sukatadukkaṭānaṃ phalaṃ atthīti jānāti, kusalaṃ na karoti, akusalaṃ karonto na bhāyati, vaṭṭaṃ na assādeti, nābhinandati, buddhānaṃ vā buddhasāvakānaṃ vā sammukhībhāve sīghaṃ dassanaṃ pajahati. Pāramiyo pūretuṃ sakkonto buddho hutvā, asakkonto abhinīhāraṃ katvā sāvako hutvā parinibbāyati. Tasmā ucchedadassanaṃ mahāsāvajjaṃ khippavirāganti vuccati.

Hierbei ist die Ansicht des Eternalismus (sassatadassanaṃ) von geringem Vergehen, aber schwer abzulegen; die Ansicht des Annihilationismus (ucchedadassanaṃ) ist von großem Vergehen, aber leicht abzulegen. Wie das? Ein Eternalist weiß nämlich: ‚Es gibt diese Welt und die nächste Welt‘; er weiß: ‚Es gibt eine Frucht von gut und schlecht getanen Taten‘; er tut Heilsames; beim Tun von Unheilsamem fürchtet er sich; er genießt den Kreislauf der Existenz (vaṭṭa) und erfreut sich daran. Tritt er den Buddhas oder den Jüngern der Buddhas gegenüber, ist er nicht in der Lage, seine Ansicht schnell aufzugeben. Daher wird jene Ansicht des Eternalismus als ‚von geringem Vergehen und schwer abzulegen‘ bezeichnet. Ein Annihilationist hingegen weiß: ‚Es gibt diese Welt und die nächste Welt‘; er weiß: ‚Es gibt eine Frucht von gut und schlecht getanen Taten‘; er tut kein Heilsames; beim Tun von Unheilsamem fürchtet er sich nicht; er genießt den Kreislauf der Existenz nicht und erfreut sich nicht daran. In der Gegenwart der Buddhas oder der Jünger der Buddhas gibt er seine Ansicht schnell auf. Wenn er in der Lage ist, die Vollkommenheiten (pāramiyo) zu erfüllen, wird er ein Buddha und geht ins Parinibbāna ein; wenn er dazu nicht in der Lage ist, fasst er einen Entschluss (abhinīhāra), wird ein Jünger und geht ins Parinibbāna ein. Daher wird die Ansicht des Annihilationismus als ‚von großem Vergehen und leicht abzulegen‘ bezeichnet.

202. So pana paribbājako etamatthaṃ asallakkhetvā – ‘‘mayhaṃ dassanaṃ saṃvaṇṇeti pasaṃsati, addhā me sundaraṃ dassana’’nti sallakkhetvā ukkaṃseti me bhavantiādimāha.

202. Jener Wanderer jedoch erfasste diesen Sinn nicht und dachte: ‚Der Erhabene preist und lobt meine Ansicht; wahrlich, meine Ansicht ist vortrefflich.‘ In diesem Glauben sprach er die Worte: ‚Der Ehrwürdige erhebt mich‘ und so weiter.

Idāni yasmā ayaṃ paribbājako kañjiyeneva tittakālābu, ucchedadassaneneva pūrito, so yathā kañjiyaṃ appahāya na sakkā lābumhi telaphāṇitādīni pakkhipituṃ, pakkhittānipi na gaṇhāti, evamevaṃ taṃ laddhiṃ appahāya abhabbo maggaphalānaṃ lābhāya, tasmā laddhiṃ jahāpanatthaṃ tatraggivessanātiādi āraddhaṃ. Viggahoti kalaho. Evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hotīti evaṃ viggahādiādīnavaṃ disvā tāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti. So hi paribbājako ‘‘kiṃ me iminā viggahādinā’’ti taṃ ucchedadassanaṃ pajahati.

Da nun dieser Wanderer – gleich einer bitteren Kalebasse, die mit saurem Reisschleim gefüllt ist – ganz von der annihilationistischen Ansicht erfüllt war, verhält es sich so: Ebenso wie man eine Kalebasse nicht mit Öl, Melasse und dergleichen füllen kann, ohne zuvor den sauren Reisschleim wegzuschütten, und diese Stoffe, selbst wenn man sie hineingießt, nicht rein aufgenommen werden, ebenso ist man unfähig, die Pfade und Früchte zu erlangen, ohne jene falsche Ansicht aufzugeben. Um ihn daher dazu zu bringen, diese Ansicht aufzugeben, begann der Erhabene mit den Worten: ‚Dort nun, Aggivessana ...‘ und so weiter. ‚Viggaho‘ bedeutet Streit (kalaho). ‚So geschieht das Aufgeben dieser Ansichten‘: Dies bedeutet, dass durch das Erkennen dieses Nachteils wie Streit und dergleichen das Aufgeben jener Ansichten stattfindet. Denn jener Wanderer überlegte: ‚Was nützt mir dieser Streit und dergleichen?‘ und gab jene annihilationistische Ansicht auf.

205. Athassa bhagavā vamitakañjiye lābumhi sappiphāṇitādīni pakkhipanto viya hadaye amatosadhaṃ pūressāmīti vipassanaṃ ācikkhanto ayaṃ kho pana, aggivessana, kāyotiādimāha. Tassattho vammikasutte vutto. Aniccatotiādīnipi heṭṭhā vitthāritāneva. Yo kāyasmiṃ kāyachandoti yā kāyasmiṃ taṇhā. Snehoti taṇhāsnehova. Kāyanvayatāti kāyānugamanabhāvo, kāyaṃ anugacchanakakilesoti attho.

205. Daraufhin dachte der Erhabene: ‚Wie einer, der geklärte Butter, Melasse und dergleichen in eine von saurem Schleim entleerte Kalebasse gießt, so werde ich sein Herz mit der Medizin des Todeslosen (amatosadha) füllen.‘ Um nun die Einsicht (vipassanā) darzulegen, sprach er die Worte: ‚Dieser Körper nun, Aggivessana...‘ und so weiter. Dessen Bedeutung wurde im Vammika-Sutta erklärt. Auch Begriffe wie ‚Vergänglichkeit‘ (aniccatā) und so weiter wurden bereits oben ausführlich dargelegt. ‚Welche Begierde nach dem Körper im Körper ist‘ (yo kāyasmiṃ kāyachando) bedeutet das Begehren (taṇhā), das in Bezug auf den Körper besteht. ‚Zuneigung‘ (sneho) ist die Zähflüssigkeit des Begehrens selbst. ‚Anhänglichkeit an den Körper‘ (kāyanvayatā) bedeutet den Zustand des Folgens des Körpers, das heißt die Befleckung (kilesa), die dem Körper nachfolgt.

Evaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ dassetvā idāni arūpakammaṭṭhānaṃ dassento tisso khotiādimāha. Puna tāsaṃyeva vedanānaṃ asammissabhāvaṃ dassento yasmiṃ, aggivessana, samayetiādimāha. Tatrāyaṃ saṅkhepattho [Pg.145] – yasmiṃ samaye sukhādīsu ekaṃ vedanaṃ vedayati, tasmiṃ samaye aññā vedanā attano vāraṃ vā okāsaṃ vā olokayamānā nisinnā nāma natthi, atha kho anuppannāva honti bhinnaudakapupphuḷā viya ca antarahitā vā. Sukhāpi khotiādi tāsaṃ vedanānaṃ cuṇṇavicuṇṇabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.

Nachdem er so das Meditationsobjekt der Materie (rūpakammaṭṭhāna) gezeigt hatte, sprach er nun, um das Meditationsobjekt des Immateriellen (arūpakammaṭṭhāna) zu zeigen, die Worte: ‚Es gibt drei [Gefühle]...‘ und so weiter. Um wiederum die Unvermischtheit ebendieser Gefühle zu zeigen, sprach er die Worte: ‚Zu welcher Zeit, Aggivessana...‘ und so weiter. Hierbei ist dies der kurze Sinn: Zu welcher Zeit man eines der Gefühle wie das angenehme und so weiter erfährt, zu derselben Zeit existieren die anderen Gefühle nicht etwa im Zustand des Wartens auf ihre eigene Reihe oder Gelegenheit; vielmehr sind sie entweder noch nicht entstanden oder wie zerplatzte Wasserblasen vergangen. Die Worte ‚Auch ein angenehmes [Gefühl]...‘ und so weiter wurden gesprochen, um das völlig zermalmte und vergängliche Wesen (cuṇṇavicuṇṇabhāva) dieser Gefühle zu zeigen.

Na kenaci saṃvadatīti tassataṃ gahetvā ‘‘sassatavādī aha’’nti ucchedavādināpi saddhiṃ na saṃvadati, tameva gahetvā ‘‘sassatavādī aha’’nti ekaccasassatavādinā saddhiṃ na vivadati. Evaṃ tayopi vādā parivattetvā yojetabbā. Yañca loke vuttanti yaṃ loke kathitaṃ voharitaṃ, tena voharati aparāmasanto kiñci dhammaṃ parāmāsaggāhena aggaṇhanto. Vuttampi cetaṃ –

‚Er streitet mit niemandem‘ bedeutet: Er nimmt nicht die Ansicht des Eternalismus an und sagt ‚Ich bin ein Eternalist‘, um dann mit einem Annihilationisten zu streiten; noch streitet er, dieselbe Ansicht annehmend, mit einem partiellen Eternalisten. Auf diese Weise sind alle drei Ansichten umzukehren und anzuwenden. ‚Und was in der Welt gesprochen wird‘ bedeutet: Was in der Welt geredet und ausgedrückt wird, damit drückt er sich aus, ohne daran anzuhaften (aparāmasanto), ohne irgendein Phänomen (dhamma) durch das Ergreifen von Anhaftung [als beständig, glückbringend oder als Selbst] zu erfassen. Und dies wurde auch gesagt:

‘‘Yo hoti bhikkhu arahaṃ katāvī,Khīṇāsavo antimadehadhārī;

Ahaṃ vadāmītipi so vadeyya,Mamaṃ vadantītipi so vadeyya;

Loke samaññaṃ kusalo viditvā,Vohāramattena so vohareyyā’’ti. (saṃ. ni. 1.25);

„Ein Mönch, der ein Arahant ist, der getan hat, was zu tun war, dessen Triebe versiegt sind und der seinen letzten Körper trägt, könnte sagen: ‚Ich spreche‘; er könnte auch sagen: ‚Sie sprechen von mir‘. Kundig in den Bezeichnungen der Welt und diese kennend, würde er sich bloß im Sinne des allgemeinen Sprachgebrauchs ausdrücken.“

Aparampi vuttaṃ – ‘‘imā kho citta lokasamaññā lokaniruttiyo lokavohārā lokapaññattiyo, yāhi tathāgato voharati aparāmasa’’nti (dī. ni. 1.440).

Und ein weiteres wurde gesagt: „Dies sind wahrlich, Citta, die Bezeichnungen der Welt, die Redeweisen der Welt, der Sprachgebrauch der Welt, die Begriffe der Welt, mit denen sich der Tathāgata ausdrückt, ohne daran anzuhaften.“

206. Abhiññāpahānamāhāti sassatādīsu tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ sassataṃ abhiññāya jānitvā sassatassa pahānamāha, ucchedaṃ, ekaccasassataṃ abhiññāya ekaccasassatassa pahānaṃ vadati. Rūpaṃ abhiññāya rūpassa pahānaṃ vadatītiādinā nayenettha attho veditabbo.

206. „Er spricht vom Aufgeben durch höheres Wissen“ (abhiññā-pahānam-āha) bedeutet: Nachdem er unter den Ansichten wie dem Eternalismus und so weiter jene Ansicht des Eternalismus durch höheres Wissen durchdrungen hatte, sprach er vom Aufgeben des Eternalismus. Nachdem er den Annihilationismus und den partiellen Eternalismus durch höheres Wissen durchdrungen hatte, sprach er vom Aufgeben des partiellen Eternalismus. Nachdem er die Materie (rūpa) durch höheres Wissen durchdrungen hatte, sprach er vom Aufgeben der Materie. In dieser Weise ist die Bedeutung hierbei zu verstehen.

Paṭisañcikkhatoti paccavekkhantassa. Anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccīti anuppādanirodhena niruddhehi āsavehi aggahetvāva cittaṃ vimucci. Ettāvatā cesa parassa vaḍḍhitaṃ bhattaṃ bhuñjitvā khudaṃ vinodento viya parassa [Pg.146] āraddhāya dhammadesanāya ñāṇaṃ pesetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattañceva patto, sāvakapāramīñāṇassa ca matthakaṃ, soḷasa ca paññā paṭivijjhitvā ṭhito. Dīghanakho pana sotāpattiphalaṃ patvā saraṇesu patiṭṭhito.

„Für einen Reflektierenden“ (paṭisañcikkhato) bedeutet für einen Betrachtenden. „Ohne Anhaftung wurde der Geist von den Triebe befreit“ (anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci) bedeutet, dass der Geist gänzlich ohne Ergreifen von den Trieben befreit wurde, die durch das Erlöschen ohne Wiederkehr zur Ruhe gekommen sind. Durch diese Darlegung des Dhamma von solchem Ausmaß hat dieser ehrwürdige Thera Sāriputta – gleichsam wie einer, der seinen Hunger stillt, indem er eine für einen anderen zubereitete Mahlzeit isst – sein Wissen auf die für einen anderen [den Wanderer Dīghanakha] bestimmte Lehrrede gerichtet, die Einsicht (vipassanā) entfaltet, die Heiligkeit (arahatta) erlangt und den Gipfel des Wissens der Vollkommenheit eines Jüngers (sāvakapāramīñāṇa) erreicht; er verweilte fortan, nachdem er die sechzehn Arten der Weisheit durchdrungen hatte. Der Wanderer Dīghanakha hingegen erlangte die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) und festigte sich in den Zufluchten.

Bhagavā pana imaṃ desanaṃ sūriye dharamāneyeva niṭṭhāpetvā gijjhakūṭā oruyha veḷuvanaṃ gantvā sāvakasannipātamakāsi, caturaṅgasamannāgato sannipāto ahosi. Tatrimāni aṅgāni – māghanakkhattena yutto puṇṇamauposathadivaso, kenaci anāmantitāni hutvā attanoyeva dhammatāya sannipatitāni aḍḍhatelasāni bhikkhusatāni, tesu ekopi puthujjano vā sotāpanna-sakadāgāmi-anāgāmi-sukkhavipassaka-arahantesu vā aññataro natthi, sabbe chaḷabhiññāva, ekopi cettha satthakena kese chinditvā pabbajito nāma natthi, sabbe ehibhikkhunoyevāti.

Der Erhabene beendete diese Lehrrede noch während die Sonne schien, stieg vom Geierberg (Gijjhakūṭa) herab, ging zum Veḷuvana-Kloster und hielt eine Versammlung der Jünger ab; dies war eine mit vier Faktoren ausgestattete Versammlung (caturaṅgasamannāgato sannipāto). Dies sind die Faktoren: Es war der Vollmond-Uposatha-Tag im Sternbild Māgha; zwölfeinhalbhundert Mönche (1250) kamen ohne jegliche Einladung aus eigenem Antrieb zusammen; unter ihnen gab es nicht einen einzigen Weltling (puthujjana) oder einen Stromeingetretenen, Einmalwiederkehrer, Nichtwiederkehrer oder einen trocken-einsichtigen Arahant (sukkhavipassaka-arahant) – alle besaßen die sechs höheren Geisteskräfte (chaḷabhiññā); und nicht ein einziger unter ihnen war auf herkömmliche Weise ordiniert worden, indem sein Haar mit einer Klinge geschoren wurde – alle waren ausschließlich 'Ehi-bhikkhu'-Mönche (durch den Ruf 'Komm, Mönch!' ordiniert).

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Dīghanakhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Dīghanakha-Sutta abgeschlossen.

5. Māgaṇḍiyasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Māgaṇḍiya-Sutta

207. Evaṃ me sutanti māgaṇḍiyasuttaṃ. Tattha agyāgāreti aggihomasālayaṃ. Tiṇasanthāraketi dve māgaṇḍiyā mātulo ca bhāgineyyo ca. Tesu mātulo pabbajitvā arahattaṃ patto, bhāgineyyopi saupanissayo nacirasseva pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissati. Athassa bhagavā upanissayaṃ disvā ramaṇīyaṃ devagabbhasadisaṃ gandhakuṭiṃ pahāya tattha chārikatiṇakacavarādīhi uklāpe agyāgāre tiṇasanthārakaṃ paññāpetvā parasaṅgahakaraṇatthaṃ katipāhaṃ vasittha. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Tenupasaṅkamīti na kevalaṃ taṃdivasameva, yasmā pana taṃ agyāgāraṃ gāmūpacāre dārakadārikāhi okiṇṇaṃ avivittaṃ, tasmā bhagavā niccakālampi divasabhāgaṃ tasmiṃ vanasaṇḍe vītināmetvā sāyaṃ vāsatthāya tattha upagacchati.

207. „‚So habe ich gehört‘ bezieht sich auf das Māgandhiya-Sutta. Darin bedeutet ‚im Feuerschuppen‘ (agyāgāre): in der Halle für Feueropfer (aggihomasālāyaṃ). Was das Wort ‚Strohlager‘ (tiṇasanthārakā) betrifft, so gab es zwei namens Māgandhiya: den Onkel und den Neffen. Unter ihnen trat der Onkel in den Orden ein und erlangte die Arahatschaft; auch der Neffe, der über die nötigen Anlagen verfügt, wird in Kürze ordinieren und die Arahatschaft erlangen. Als der Erhabene seine heilsame Veranlagung sah, verließ er seine liebliche, einer Götterkammer gleichende Duftkammer, breitete in jenem Feuerschuppen, der mit Asche, Gras, Abfall und Ähnlichem verschmutzt war, ein Strohlager aus und verweilte dort für einige Tage, um anderen Beistand zu leisten. Darauf bezieht sich diese Aussage. ‚Begab sich dorthin‘ bedeutet nicht, dass er nur an jenem Tag dorthin ging. Da dieser Feuerschuppen jedoch im Einzugsbereich des Dorfes lag, von Jungen und Mädchen belagert und nicht einsam war, verbrachte der Erhabene vielmehr stets den Tag in jenem Waldstück und kehrte am Abend dorthin zurück, um dort zu nächtigen.“

Addasā [Pg.147] kho…pe… tiṇasanthārakaṃ paññattanti bhagavā aññesu divasesu tiṇasanthārakaṃ saṅgharitvā saññāṇaṃ katvā gacchati, taṃdivasaṃ pana paññapetvāva agamāsi. Kasmā? Tadā hi paccūsasamaye lokaṃ oloketvāva addasa – ‘‘ajja māgaṇḍiyo idhāgantvā imaṃ tiṇasanthārakaṃ disvā bhāradvājena saddhiṃ tiṇasanthārakaṃ ārabbha kathāsallāpaṃ karissati, athāhaṃ āgantvā dhammaṃ desessāmi, so dhammaṃ sutvā mama santike pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissati. Paresaṃ saṅgahakaraṇatthameva hi mayā pāramiyo pūritā’’ti tiṇasanthārakaṃ paññapetvāva agamāsi.

„‚Er sah gewiss ... das hergerichtete Strohlager‘ bedeutet: An anderen Tagen pflegte der Erhabene das Strohlager zusammenzufalten, eine Markierung anzubringen und wegzugehen; an jenem Tag jedoch ging er fort, nachdem er es ausgebreitet hatte. Warum? Denn als er damals zur Morgendämmerung die Welt betrachtete, sah er: ‚Heute wird Māgandhiya hierher kommen, dieses Strohlager sehen, mit Bhāradvāja ein Gespräch über das Strohlager beginnen, und dann werde ich kommen und das Dhamma verkünden. Wenn er das Dhamma hört, wird er in meiner Gegenwart ordinieren und die Arahatschaft erlangen. Nur um anderen Beistand zu leisten, habe ich ja die Vollkommenheiten erfüllt.‘ Aus diesem Grund ging er fort, nachdem er das Strohlager ausgebreitet hatte.“

Samaṇaseyyānurūpaṃ maññeti imaṃ tiṇasanthārakaṃ ‘‘samaṇassa anucchavikā seyyā’’ti maññāmi. Na ca asaññatasamaṇassa nivutthaṭṭhānametaṃ. Tathāhettha hatthena ākaḍḍhitaṭṭhānaṃ vā pādena ākaḍḍhitaṭṭhānaṃ vā sīsena pahaṭaṭṭhānaṃ vā na paññāyati, anākulo anākiṇṇo abhinno chekena cittakārena tūlikāya paricchinditvā paññatto viya. Saññatasamaṇassa vasitaṭṭhānaṃ, kassa bho vasitaṭṭhānanti pucchati. Bhūnahunoti hatavaḍḍhino mariyādakārakassa. Kasmā evamāha? Chasu dvāresu vaḍḍhipaññāpanaladdhikattā. Ayañhi tassa laddhi – cakkhu brūhetabbaṃ vaḍḍhetabbaṃ, adiṭṭhaṃ dakkhitabbaṃ, diṭṭhaṃ samatikkamitabbaṃ. Sotaṃ brūhetabbaṃ vaḍḍhetabbaṃ, asutaṃ sotabbaṃ, sutaṃ samatikkamitabbaṃ. Ghānaṃ brūhetabbaṃ vaḍḍhetabbaṃ, aghāyitaṃ ghāyitabbaṃ, ghāyitaṃ samatikkamitabbaṃ. Jivhā brūhetabbā vaḍḍhetabbā, assāyitaṃ sāyitabbaṃ, sāyitaṃ samatikkamitabbaṃ. Kāyo brūhetabbo vaḍḍhetabbo, aphuṭṭhaṃ phusitabbaṃ, phuṭṭhaṃ samatikkamitabbaṃ. Mano brūhetabbo vaḍḍhetabbo, aviññātaṃ vijānitabbaṃ, viññātaṃ samatikkamitabbaṃ. Evaṃ so chasu dvāresu vaḍḍhiṃ paññapeti. Bhagavā pana –

„‚Ich halte dies für eine einem Asketen angemessene Lagerstatt‘ bedeutet: Ich denke, dieses Strohlager ist eine für einen Asketen geziemende Lagerstatt. Und dies ist kein Aufenthaltsort eines unbeherrschten Asketen. Denn hier ist weder eine Stelle zu sehen, die mit der Hand oder dem Fuß weggezogen wurde, noch eine, die mit dem Kopf eingedrückt wurde; es ist unberührt, ungestört, unzerstört, so als hätte es ein geschickter Maler präzise mit dem Pinsel vorgezeichnet und ausgelegt. Es ist die Wohnstätte eines gezügelten Asketen. ‚Wessen Wohnstätte ist dies, werter Herr?‘, so fragt er. ‚Bhūnahu‘ (Zerstörer des Gedeihens) bedeutet: einer, der das Wachstum vernichtet und Schranken setzt. Warum sagte er das? Weil er die Ansicht vertrat, dass es an den sechs Sinnenpforten Wachstum geben müsse. Denn dies war seine Ansicht: Das Auge soll gestärkt und vergrößert werden; das Ungesehene soll gesehen werden, das Gesehene soll überschritten werden. Das Ohr soll gestärkt und vergrößert werden; das Ungehörte soll gehört werden, das Gehörte soll überschritten werden. Die Nase soll gestärkt und vergrößert werden; das Ungerochene soll gerochen werden, das Gerochene soll überschritten werden. Die Zunge soll gestärkt und vergrößert werden; das Ungeschmeckte soll geschmeckt werden, das Geschmeckte soll überschritten werden. Der Körper soll gestärkt und vergrößert werden; das Unberührte soll berührt werden, das Berührte soll überschritten werden. Der Geist soll gestärkt und vergrößert werden; das Unbekannte soll erkannt werden, das Bekannte soll überschritten werden. So lehrt jener das Wachstum an den sechs Pforten. Der Erhabene hingegen lehrt:“

‘‘Cakkhunā saṃvaro sādhu, sādhu sotena saṃvaro;

Ghānena saṃvaro sādhu, sādhu jivhāya saṃvaro.

„‚Heilsam ist die Zügelung des Auges, heilsam die Zügelung des Ohres; heilsam ist die Zügelung der Nase, heilsam die Zügelung der Zunge.“

Kāyena saṃvaro sādhu, sādhu vācāya saṃvaro;

Manasā saṃvaro sādhu, sādhu sabbattha saṃvaro;

Sabbattha saṃvuto bhikkhu, sabbadukkhā pamuccatī’’ti. (dha. pa. 360-361) –

„Heilsam ist die Zügelung des Körpers, heilsam die Zügelung der Rede; heilsam ist die Zügelung des Geistes, heilsam die Zügelung überall; ein in jeder Hinsicht gezügelter Mönch wird von allem Leiden befreit.‘ (Dhp. 360–361)“

Chasu [Pg.148] dvāresu saṃvaraṃ paññapeti. Tasmā so ‘‘vaḍḍhihato samaṇo gotamo mariyādakārako’’ti maññamāno ‘‘bhūnahuno’’ti āha.

„So lehrt er die Zügelung an den sechs Pforten. Weil jener daher dachte: ‚Der Asket Gotama zerstört das Wachstum und setzt Schranken‘, sagte er ‚Bhūnahu‘.“

Ariye ñāye dhamme kusaleti parisuddhe kāraṇadhamme anavajje. Iminā kiṃ dasseti? Evarūpassa nāma uggatassa paññātassa yasassino upari vācaṃ bhāsamānena vīmaṃsitvā upadhāretvā mukhe ārakkhaṃ ṭhapetvā bhāsitabbo hoti. Tasmā mā sahasā abhāsi, mukhe ārakkhaṃ ṭhapehīti dasseti. Evañhi no sutte ocaratīti yasmā amhākaṃ sutte evaṃ āgacchati, na mayaṃ mukhāruḷhicchāmattaṃ vadāma, sutte ca nāma āgataṃ vadamānā kassa bhāyeyyāma, tasmā sammukhāpi naṃ vadeyyāmāti attho. Appossukkoti mama rakkhanatthāya anussukko avāvaṭo hutvāti attho. Vuttova naṃ vadeyyāti mayā vuttova hutvā apucchitova kathaṃ samuṭṭhāpetvā ambajambūādīni gahetvā viya apūrayamāno mayā kathitaniyāmena bhavaṃ bhāradvājo vadeyya, vadassūti attho.

„„‚In der edlen Methode, der Lehre, geschult‘ bedeutet: in der völlig reinen, tadellosen Lehre der Ursachen. Was zeigt er damit? Wer über eine so erhabene, berühmte und hochangesehene Persönlichkeit spricht, muss dies prüfen, abwägen, eine Wache vor seinen Mund stellen und erst dann sprechen. Daher zeigt es: ‚Sprich nicht voreilig, stelle eine Wache vor deinen Mund!‘ ‚Denn so steht es in unseren Schriften geschrieben‘ bedeutet: Weil es in unseren Schriften so überliefert ist, sprechen wir nicht bloß nach Gutdünken; und da wir das aussprechen, was in den Schriften steht, vor wem sollten wir uns fürchten? Daher würden wir es ihm sogar direkt ins Gesicht sagen. ‚Unbesorgt‘ bedeutet: unbemüht, ohne Sorge um meinen Schutz zu sein. ‚Er soll genau das sagen, was ich ihm aufgetragen habe‘ bedeutet: Wenn der ehrwürdige Bhāradvāja spricht, soll er, ohne gefragt zu werden, das Gespräch beginnen und – gleichsam als würde er Mangos, Rosenäpfel usw. sammeln und aufhäufen – genau nach der von mir dargelegten Weise sprechen. ‚Sprich so!‘, das ist die Bedeutung.“

208. Assosi khoti satthā ālokaṃ vaḍḍhetvā dibbacakkhunā māgaṇḍiyaṃ tattha āgataṃ addasa, dvinnaṃ janānaṃ bhāsamānānaṃ dibbasotena saddampi assosi. Paṭisallānā vuṭṭhitoti phalasamāpattiyā vuṭṭhito. Saṃviggoti pītisaṃvegena saṃviggo calito kampito. Tassa kira etadahosi – ‘‘neva māgaṇḍiyena samaṇassa gotamassa ārocitaṃ, na mayā. Amhe muñcitvā añño ettha tatiyopi natthi, suto bhavissati amhākaṃ saddo tikhiṇasotena purisenā’’ti. Athassa abbhantare pīti uppajjitvā navanavutilomakūpasahassāni uddhaggāni akāsi. Tena vuttaṃ ‘‘saṃviggo lomahaṭṭhajāto’’ti. Atha kho māgaṇḍiyo paribbājakoti paribbājakassa pabhinnamukhaṃ viya bījaṃ paripākagataṃ ñāṇaṃ, tasmā sannisīdituṃ asakkonto āhiṇḍamāno puna satthu santikaṃ āgantvā ekamantaṃ nisīdi. Taṃ dassetuṃ ‘‘atha kho māgaṇḍiyo’’tiādi vuttaṃ.

208. „‚Er hörte gewiss‘ bedeutet: Der Meister weitete das Licht aus, sah mit dem göttlichen Auge den dorthin gekommenen Māgandhiya und hörte mit dem göttlichen Ohr auch die Stimmen der beiden sprechenden Personen. ‚Aus der Zurückgezogenheit erhoben‘ bedeutet: aus dem Verweilen in der Frucht (phalasamāpatti) erhoben. ‚Erschüttert‘ bedeutet: von freudiger Bestürzung (pītisaṃvega) bewegt, aufgewühlt, zitternd. Ihm kam nämlich dieser Gedanke: ‚Weder wurde es dem Asketen Gotama von Māgandhiya mitgeteilt, noch von mir. Abgesehen von uns beiden gibt es hier keinen Dritten. Unsere Stimmen müssen von diesem Mann mit dem scharfen Gehör gehört worden sein.‘ Da stieg in seinem Inneren Freude auf und ließ seine 99.000 Körperhaare sich aufrichten. Darum heißt es: ‚Bestürzt, mit sträubendem Haar‘. ‚Daraufhin nun der Wanderphilosoph Māgandhiya‘ bedeutet: Das Wissen des Wanderphilosophen war zur Reife gelangt, wie ein aufgesprungener Same. Da er deshalb nicht stillsitzen konnte, wanderte er umher, kam dann wieder in die Gegenwart des Meisters und setzte sich an eine Seite nieder. Um dies zu zeigen, wurden die Worte ‚Daraufhin nun der Wanderphilosoph Māgandhiya ...‘ usw. gesprochen.“

209. Satthā – ‘‘evaṃ kira tvaṃ, māgaṇḍiya, maṃ avacā’’ti avatvāva cakkhuṃ kho, māgaṇḍiyāti paribbājakassa dhammadesanaṃ ārabhi. Tattha vasanaṭṭhānaṭṭhena [Pg.149] rūpaṃ cakkhussa ārāmoti cakkhu rūpārāmaṃ. Rūpe ratanti rūparataṃ. Rūpena cakkhu āmoditaṃ pamoditanti rūpasamuditaṃ. Dantanti nibbisevanaṃ. Guttanti gopitaṃ. Rakkhitanti ṭhapitarakkhaṃ. Saṃvutanti pihitaṃ. Saṃvarāyāti pidhānatthāya.

209. „Der Meister sagte nicht: ‚Hast du, Māgandhiya, tatsächlich so über mich gesprochen?‘, sondern er begann die Lehrverkündigung für den Wanderphilosophen direkt mit den Worten: ‚Das Auge gewiss, Māgandhiya ...‘ Darin gilt: Weil die Form (rūpa) der Aufenthaltsort des Sehbewusstseins ist, findet das Auge an Formen Gefallen (rūpārāma). ‚An Formen erfreut‘ ist rūparata. ‚Durch Formen erfreut und entzückt‘ ist rūpasamudita. ‚Gezähmt‘ (dantam) bedeutet: frei von Reizungen (nibbisevana). ‚Behütet‘ (guttam) bedeutet: geschützt. ‚Bewacht‘ (rakkhitam) bedeutet: mit einer aufgestellten Wache versehen. ‚Gezügelt‘ (saṃvutam) bedeutet: verschlossen. ‚Zur Zügelung‘ (saṃvarāya) bedeutet: zum Verschließen.“

210. Paricāritapubboti abhiramitapubbo. Rūpapariḷāhanti rūpaṃ ārabbha uppajjanapariḷāhaṃ. Imassa pana te, māgaṇḍiya, kimassa vacanīyanti imassa rūpaṃ pariggaṇhitvā arahattappattassa khīṇāsavassa tayā kiṃ vacanaṃ vattabbaṃ assa, vuḍḍhihato mariyādakārakoti idaṃ vattabbaṃ, na vattabbanti pucchati. Na kiñci, bho gotamāti, bho gotama, kiñci vattabbaṃ natthi. Sesadvāresupi eseva nayo.

210. 'Zuvor bedient worden' bedeutet 'sich zuvor vergnügt zu haben'. 'Fieber bezüglich der Formen' bedeutet das in Bezug auf Formen entstehende Fieber [der Befleckungen]. 'Was aber, Māgaṇḍiya, sollte diesem [von dir] gesagt werden?' – hiermit fragt [der Erhabene]: 'Welches Wort sollte von dir diesem Triebversiegten (Khīṇāsava) gesagt werden, der das Arahattum erlangt hat, indem er die Form [durch Einsicht] durchdrungen hat? Sollte dies gesagt werden: „Er ist ein Zerstörer des Wachstums, ein Setzer von Grenzen“, oder sollte es nicht gesagt werden?' 'Nichts, o Gotama' bedeutet: 'O Gotama, es gibt gar nichts, was zu sagen wäre.' Auch bei den übrigen Toren gilt genau diese Methode.

211. Idāni yasmā tayā pañcakkhandhe pariggahetvā arahattappattassa khīṇāsavassa kiñci vattabbaṃ natthi, ahañca pañcakkhandhe pariggahetvā sabbaññutaṃ patto, tasmā ahampi te na kiñci vattabboti dassetuṃ ahaṃ kho panātiādimāha. Tassa mayhaṃ māgaṇḍiyāti gihikāle attano sampattiṃ dassento āha. Tattha vassikotiādīsu yattha sukhaṃ hoti vassakāle vasituṃ, ayaṃ vassiko. Itaresupi eseva nayo. Ayaṃ panettha vacanattho – vassaṃ vāso vassaṃ, vassaṃ arahatīti vassiko. Itaresupi eseva nayo.

211. Nun, da es für einen Triebversiegten, der das Arahattum erlangt hat, indem er die fünf Aggregate [durch Einsicht] durchdrungen hat, deinerseits nichts zu sagen gibt, und da auch ich, nachdem ich die fünf Aggregate durchdrungen habe, die Allwissenheit erlangt habe, so kann auch mir von dir nichts vorgehalten werden. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, sprach er den Satz beginnend mit: 'Ich wahrlich...' 'Dieses mir, Māgaṇḍiya' sprach der Erhabene, um seine eigene Pracht während seiner Zeit als Laie [als Prinz] aufzuzeigen. Darin bedeutet bei 'für die Regenzeit' (vassika) etc.: Wo es angenehm ist, während der Regenzeit zu wohnen, das ist 'vassika' (für die Regenzeit geeignet). Bei den anderen [Jahreszeiten-Palästen] gilt genau diese Methode. Dies ist hierbei die Wortbedeutung: 'vassa' ist das Wohnen während der Regenzeit; was für die Regenzeit tauglich ist, heißt 'vassika'. Auch bei den anderen gilt genau diese Methode.

Tattha vassiko pāsādo nātiucco hoti nātinīco, dvāravātapānānipissa nātitanūni nātibahūni, bhūmattharaṇapaccattharaṇakhajjabhojjānipettha missakāneva vaṭṭanti. Hemantike thambhāpi bhittiyopi nīcā honti, dvāravātapānāni tanukāni sukhumacchiddāni. Uṇhapavesanatthāya bhittiniyūhāni nīharīyanti. Bhūmattharaṇapaccattharaṇanivāsanapārupanāni panettha uṇhavīriyāni kambalādīni vaṭṭanti. Khajjabhojjaṃ siniddhaṃ kaṭukasannissitañca. Gimhike thambhāpi bhittiyopi uccā honti. Dvāravātapānāni panettha bahūni vipulajālāni bhavanti. Bhūmattharaṇādīni dukūlamayāni vaṭṭanti, khajjabhojjāni madhurarasasītavīriyāni. Vātapānasamīpesu cettha nava cāṭiyo ṭhapetvā udakassa pūretvā nīluppalādīhi sañchādenti. Tesu tesu padesesu udakayantāni [Pg.150] karonti, yehi deve vassante viya udakadhārā nikkhamanti.

Darin ist der Regenzeit-Palast weder zu hoch noch zu niedrig; auch seine Türen und Fenster sind weder zu spärlich noch zu zahlreich, und die Bodendecken, Betttücher sowie die harten und weichen Speisen sind hierbei von gemischter Art [für gemäßigtes Klima]. Im Winterpalast sind sowohl die Säulen als auch die Wände niedrig, und die Türen und Fenster sind klein mit winzigen Ritzen. Um Wärme hereinzulassen, werden Wandvorsprünge angebracht. Bodendecken, Betttücher, Unter- und Obergewänder sind hierbei von wärmender Natur, wie Wolldecken und dergleichen. Die harte und weiche Nahrung ist nahrhaft und mit scharfen Gewürzen zubereitet. Im Sommerpalast sind sowohl die Säulen als auch die Wände hoch. Die Türen und Fenster sind hierbei zahlreich und mit weiten Gittern versehen. Bodendecken und anderes aus feiner Seide (Dukūla) sind geeignet, und die harten und weichen Speisen sind von süßem Geschmack und kühlender Wirkung. Nahe den Fenstern stellt man hierbei neue Krüge auf, füllt sie mit Wasser und bedeckt sie mit blauen Lotusblumen und ähnlichem. An verschiedenen Stellen baut man Wassermaschinen auf, aus denen Wasserströme heraustreten, als ob es regnen würde.

Bodhisattassa pana aṭṭhasatasuvaṇṇaghaṭe ca rajataghaṭe ca gandhodakassa pūretvā nīluppalagacchake katvā sayanaṃ parivāretvā ṭhapayiṃsu. Mahantesu lohakaṭāhesu gandhakalalaṃ pūretvā nīluppalapadumapuṇḍarīkāni ropetvā utuggahaṇatthāya tattha tattha ṭhapesuṃ. Sūriyarasmīhi pupphāni pupphanti. Nānāvidhā bhamaragaṇā pāsādaṃ pavisitvā pupphesu rasaṃ gaṇhantā vicaranti. Pāsādo atisugandho hoti. Yamakabhittiyā antare lohanāḷiṃ ṭhapetvā navabhūmikapāsādassa upari ākāsaṅgaṇe ratanamaṇḍapamatthake sukhumacchiddakaṃ jālaṃ baddhaṃ ahosi. Ekasmiṃ ṭhāne sukkhamahiṃsacammaṃ pasāreti. Bodhisattassa udakakīḷanavelāya mahiṃsacamme pāsāṇaguḷe khipanti, meghathanitasaddo viya hoti. Heṭṭhā yantaṃ parivattenti, udakaṃ abhiruhitvā jālamatthake patati, vassapatanasalilaṃ viya hoti. Tadā bodhisatto nīlapaṭaṃ nivāseti, nīlapaṭaṃ pārupati, nīlapasādhanaṃ pasādheti. Parivārāpissa cattālīsanāṭakasahassāni nīlavatthābharaṇāneva nīlavilepanāni hutvā mahāpurisaṃ parivāretvā ratanamaṇḍapaṃ gacchanti. Divasabhāgaṃ udakakīḷaṃ kīḷanto sītalaṃ utusukhaṃ anubhoti.

Für den Bodhisatta aber füllte man einhundertacht goldene und einhundertacht silberne Töpfe mit Duftwasser, bestückte sie mit blauen Lotusbüschen und stellte sie rings um sein Lager auf. In großen Kupferkesseln füllte man duftenden Schlamm, pflanzte blaue, rote und weiße Lotusblumen hinein und stellte sie hier und da auf, um das Raumklima zu regulieren. Durch die Sonnenstrahlen erblühten die Blumen. Vielerlei Bienenschwärme flogen in den Palast hinein, holten sich den Nektar aus den Blumen und schwirrten umher. Der Palast war überaus wohlriechend. Zwischen den Doppelwänden hatte man ein Kupferrohr verlegt, und über dem neunstufigen Palast im offenen Hof, auf der Spitze eines Juwelenpavillons, war ein feingelochtes [kupfernes] Netz gespannt. An einer Stelle breitete man ein trockenes Büffelleder aus. Zur Zeit der Wasserspiele des Bodhisatta warf man Steinkugeln auf das Büffelleder, was wie ein Donnergrollen klang. Unten setzte man ein Wasserrad in Bewegung; das Wasser stieg empor und fiel über das Netz herab, was wie herabströmender Regen wirkte. Zu jener Zeit kleidete sich der Bodhisatta in ein blaues Gewand, hüllte sich in ein blaues Obergewand und legte blauen Schmuck an. Auch sein Gefolge, bestehend aus vierzigtausend Tänzerinnen, trug ausschließlich blaue Kleider und blauen Schmuck, war mit blauer Salbe gesalbt und begleitete den Großen Mann zum Juwelenpavillon. Den ganzen Tag über vergnügte er sich mit Wasserspielen und genoss das kühle, angenehme Klima.

Pāsādassa catūsu disāsu cattāro sarā honti. Divākāle nānāvaṇṇasakuṇagaṇā pācīnasarato vuṭṭhāya viravamānā pāsādamatthakena pacchimasaraṃ gacchanti. Pacchimasarato vuṭṭhāya pācīnasaraṃ, uttarasarato dakkhiṇasaraṃ, dakkhiṇasarato uttarasaraṃ gacchanti, antaravassasamayo viya hoti. Hemantikapāsādo pana pañcabhūmiko ahosi, vassikapāsādo sattabhūmiko.

In den vier Himmelsrichtungen des Palastes befanden sich vier Teiche. Tagsüber erhoben sich Schwärme von Vögeln verschiedener Farben aus dem östlichen Teich und flogen unter lautem Zwitschern über das Dach des Palastes zum westlichen Teich. Vom westlichen Teich erhoben sie sich zum östlichen Teich, vom nördlichen Teich zum südlichen Teich, und vom südlichen Teich zum nördlichen Teich; es war wie inmitten der Regenzeit. Der Winterpalast hatte fűnf Stockwerke, der Regenzeit-Palast sieben Stockwerke.

Nippurisehīti purisavirahitehi. Na kevalañcettha tūriyāneva nippurisāni, sabbaṭṭhānānipi nippurisāneva. Dovārikāpi itthiyova, nhāpanādiparikammakarāpi itthiyova. Rājā kira – ‘‘tathārūpaṃ issariyasukhasampattiṃ anubhavamānassa purisaṃ disvā parisaṅkā uppajjati, sā me puttassa [Pg.151] mā ahosī’’ti sabbakiccesu itthiyova ṭhapesi. Tāya ratiyā ramamānoti idaṃ catutthajjhānikaphalasamāpattiratiṃ sandhāya vuttaṃ.

'Ohne Männer' (nippurisehi) bedeutet 'frei von Männern'. Hierbei waren nicht nur die Musikanten ohne Männer, sondern alle Bereiche waren frei von Männern. Selbst die Torwächter waren ausschließlich Frauen, und auch die Dienerinnen für das Baden und andere Verrichtungen waren nur Frauen. Der König dachte nämlich: 'Wenn jemand, der ein solches Glück an Herrschaft und Wohlstand genießt, einen anderen Mann sieht, könnte Besorgnis in ihm aufsteigen. Möge meinem Sohn dies nicht widerfahren!' Aus diesem Grund setzte er für alle Dienste ausschließlich Frauen ein. 'Sich an jenem Vergnügen erfreuend' – dies wurde im Hinblick auf das Entzücken der auf der vierten Vertiefung (Jhāna) basierenden Frucht-Errungenschaft (Phalasamāpatti) gesagt.

212. Gahapati vā gahapatiputto vāti ettha yasmā khattiyānaṃ setacchattasmiṃyeva patthanā hoti, mahā ca nesaṃ papañco, brāhmaṇā mantehi atittā mante gavesantā vicaranti, gahapatino pana muddāgaṇanamattaṃ uggahitakālato paṭṭhāya sampattiṃyeva anubhavanti, tasmā khattiyabrāhmaṇe aggahetvā ‘‘gahapati vā gahapatiputto vā’’ti āha. Āvaṭṭeyyāti mānusakakāmahetu āvaṭṭo bhaveyyāti attho. Abhikkantatarāti visiṭṭhatarā. Paṇītatarāti atappakatarā. Vuttampi cetaṃ –

212. Bei 'ein Hausvater oder eines Hausvaters Sohn' gilt Folgendes: Weil das Verlangen der Krieger (Khattiyas) nur dem weißen Schirm [der Königsherrschaft] gilt und ihre Verwicklungen (Papañca) groß sind, und weil die Brahmanen mit den heiligen Sprüchen (Mantas) ungesättigt sind und auf der Suche nach den heiligen Sprüchen umherwandern, während die Hausväter von der Zeit an, da sie bloß das einfache Rechnen gelernt haben, nur noch ihren Wohlstand genießen – darum ließ er die Krieger und Brahmanen beiseite und sprach: 'ein Hausvater oder eines Hausvaters Sohn'. 'Er könnte umkehren' bedeutet: Er könnte aufgrund menschlicher Sinnesfreuden [ins weltliche Leben] zurückkehren. 'Vortrefflicher' bedeutet 'erhabener'. 'Erlesener' bedeutet 'noch unersättlicher machend' [da sie noch schwerer zu sättigen sind]. Und dies wurde auch gesagt:

‘‘Kusaggenudakamādāya, samudde udakaṃ mine;

Evaṃ mānusakā kāmā, dibbakāmāna santike’’ti. (jā. 2.21.389) –

'Nimmt man mit einer Grasspitze Wasser auf und misst damit das Wasser im Ozean – ebenso gering sind die menschlichen Sinnesfreuden im Vergleich zu den himmlischen Sinnesfreuden.'

Samadhigayha tiṭṭhatīti dibbasukhaṃ gaṇhitvā tato visiṭṭhatarā hutvā tiṭṭhati.

'Er überragt und steht da' bedeutet: Es ergreift das himmlische Glück und steht da, indem es noch weit erhabener ist als dieses.

Opammasaṃsandanaṃ panettha evaṃ veditabbaṃ – gahapatissa pañcahi kāmaguṇehi samaṅgībhūtakālo viya bodhisattassa tīsu pāsādesu cattālīsasahassaitthimajjhe modanakālo, tassa sucaritaṃ pūretvā sagge nibbattakālo viya bodhisattassa abhinikkhamanaṃ katvā bodhipallaṅke sabbaññutaṃ paṭividdhakālo, tassa nandanavane sampattiṃ anubhavanakālo viya tathāgatassa catutthajjhānikaphalasamāpattiratiyā vītivattanakālo, tassa mānusakānaṃ pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ apatthanakālo viya tathāgatassa catutthajjhānikaphalasamāpattiratiyā vītināmentassa hīnajanasukhassa apatthanakāloti.

Die Verknüpfung des Gleichnisses [mit dem Verglichenen] ist hierbei wie folgt zu verstehen: Wie die Zeit, in der der Hausvater mit den fünf Arten des Sinnengenusses ausgestattet war, so ist die Zeit anzusehen, in der sich der Bodhisatta in den drei Palästen inmitten von vierzigtausend Frauen vergnügte. Wie die Zeit, in der jener [Hausvater], nachdem er heilsames Verhalten vollendet hatte, im Himmelreich wiedergeboren wurde, so ist die Zeit anzusehen, in der der Bodhisatta die große Entsagung vollzog und auf dem Bodhi-Thron die Allwissenheit durchdrang. Wie die Zeit, in der jener [Hausvater] die himmlische Herrlichkeit im Nandana-Hain genoss, so ist die Zeit anzusehen, in der der Tathāgata seine Zeit mit der Freude an der Frucht-Errungenschaft der vierten Vertiefung verbrachte. Wie die Zeit, in der jener [Hausvater] kein Verlangen mehr nach den fünf menschlichen Arten des Sinnengenusses hatte, so ist die Zeit anzusehen, in der der Tathāgata, der seine Zeit mit der Freude an der Frucht-Errungenschaft der vierten Vertiefung verbringt, kein Verlangen mehr nach dem niederen Glück der gewöhnlichen Menschen hat.

213. Sukhīti paṭhamaṃ dukkhito pacchā sukhito assa. Serīti paṭhamaṃ vejjadutiyako pacchā serī ekako bhaveyya. Sayaṃvasīti paṭhamaṃ vejjassa vase vattamāno vejjena nisīdāti vutte nisīdi, nipajjāti vutte nipajji, bhuñjāti vutte bhuñji, pivāti vutte pivi, pacchā sayaṃvasī jāto. Yena kāmaṃ [Pg.152] gamoti paṭhamaṃ icchiticchitaṭṭhānaṃ gantuṃ nālattha, pacchā roge vūpasante vanadassana-giridassana-pabbatadassanādīsupi yenakāmaṃ gamo jāto, yattha yattheva gantuṃ icchati, tattha tattheva gaccheyya.

213. „Glücklich“ (sukhī) bedeutet: Zuerst leidend, wäre er später glücklich. „Selbstbestimmt“ (serī) bedeutet: Zuerst in Begleitung des Arztes, wäre er später selbstbestimmt und allein. „Sein eigener Herr“ (sayaṃvasī) bedeutet: Zuerst unter der Kontrolle des Arztes stehend, setzte er sich nieder, wenn der Arzt sagte „setz dich“, legte sich hin, wenn er sagte „leg dich hin“, aß, wenn er sagte „iss“, und trank, wenn er sagte „trink“; später wurde er sein eigener Herr. „Gehen, wohin er will“ (yena kāmaṃ gamo) bedeutet: Zuerst konnte er nicht an jeden beliebigen Ort gehen, den er wünschte; später, als die Krankheit abgeklungen war, ging er ganz nach Wunsch, auch um Wälder, Hügel, Berge und so weiter zu betrachten; wohin auch immer er gehen will, dorthin kann er gehen.

Etthāpi idaṃ opammasaṃsandanaṃ – purisassa kuṭṭhikālo viya hi bodhisattassa agāramajjhe vasanakālo, aṅgārakapallaṃ viya ekaṃ kāmavatthu, dve kapallāni viya dve vatthūni, sakkassa pana devarañño aḍḍhateyyakoṭiyāni aṅgārakapallāni viya aḍḍhatiyanāṭakakoṭiyo, nakhehi vaṇamukhāni tacchetvā aṅgārakapalle paritāpanaṃ viya vatthupaṭisevanaṃ, bhesajjaṃ āgamma arogakālo viya kāmesu ādīnavaṃ nekkhamme ca ānisaṃsaṃ disvā nikkhamma buddhabhūtakāle catutthajjhānikaphalasamāpattiratiyā vītivattanakālo, aññaṃ kuṭṭhipurisaṃ disvā apatthanakālo viya tāya ratiyā vītināmentassa hīnajanaratiyā apatthanakāloti.

Auch hierbei ist dies die Verknüpfung des Gleichnisses: Denn wie die Zeit, in der der Mann an Aussatz litt, so ist die Zeit anzusehen, in der der Bodhisatta inmitten des Hauses wohnte. Wie eine einzelne Kohlenpfanne ist ein einzelnes Objekt des Sinnengenusses anzusehen. Wie zwei Kohlenpfannen sind zwei Objekte des Sinnengenusses anzusehen. Wie jedoch zweieinhalb Koṭī s (fünfundzwanzig Millionen) Kohlenpfannen für den Götterkönig Sakka, so sind für ihn die zweieinhalb Koṭī s Tänzerinnen anzusehen. Wie das Aufkratzen der Wundränder mit den Fingernägeln und das Erhitzen über einer Kohlenpfanne, so ist die Hingabe an die Objekte des Sinnengenusses anzusehen. Wie die Zeit der Gesundheit dank der Medizin, so ist die Zeit anzusehen, in der er, nachdem er das Elend in den Sinnengenüssen und den Nutzen in der Entsagung erkannt hatte, in die Hauslosigkeit zog und in der Zeit des Buddha-Seins seine Zeit mit der Freude an der Frucht-Errungenschaft der vierten Vertiefung verbrachte. Wie die Zeit, in der man beim Anblick eines anderen Aussätzigen kein Verlangen [nach dessen Verhalten] hat, so ist die Zeit anzusehen, in der der Tathāgata, der seine Zeit mit jener Freude verbringt, kein Verlangen nach der Freude der niederen Menschen hat.

214. Upahatindriyoti kimirakuṭṭhena nāma upahatakāyappasādo. Upahatindriyāti upahatapaññindriyā. Te yathā so upahatakāyindriyo kuṭṭhī dukkhasamphassasmiṃyeva aggismiṃ sukhamiti viparītasaññaṃ paccalattha, evaṃ paññindriyassa upahatattā dukkhasamphassesveva kāmesu sukhamiti viparītasaññaṃ paccalatthuṃ.

214. „Mit beeinträchtigten Sinnen“ (upahatindriyo) bedeutet: einer, dessen körperliche Empfindungsfähigkeit durch den sogenannten Timira-Aussatz beeinträchtigt ist. „Mit beeinträchtigten Sinnen“ (Plural: upahatindriyā) bezieht sich auf Wesen mit beeinträchtigter Weisheits-Fähigkeit. Genauso wie jener Aussätzige mit beeinträchtigtem Körpersinn bezüglich des Feuers, das doch nur eine schmerzhafte Beröhrung bringt, die verkehrte Wahrnehmung erlangte: „Dies ist Glück“, ebenso haben jene Wesen wegen der Beeinträchtigung ihrer Weisheits-Fähigkeit bezüglich der Sinnengenüsse, die doch nur schmerzhafte Beröhrungen bringen, die verkehrte Wahrnehmung erlangt: „Dies ist Glück“.

215. Asucitarāni cevātiādīsu pakatiyāva tāni asucīni ca duggandhāni ca pūtīni ca, idāni pana asucitarāni ceva duggandhatarāni ca pūtitarāni ca honti. Kācīti tassa hi paritāpentassa ca kaṇḍūvantassa ca pāṇakā anto pavisanti, duṭṭhalohitaduṭṭhapubbā paggharanti. Evamassa kāci assādamattā hoti.

215. In den Passagen wie „noch unreiner“ (asucitarāni ceva) ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Von Natur aus sind jene Wundöffnungen unrein, übelriechend und faulig; nun aber [beim Erhitzen und Kratzen] werden sie noch unreiner, noch übelriechender und noch fauliger. Das Wort „irgendein“ (kāci) bedeutet: Denn während jener sich erhitzt und kratzt, dringen Würmer ins Innere ein, und verdorbenes Blut sowie verdorbener Eiter fließen heraus. Auf diese Weise entsteht für diesen Mann ein gewisses bloßes Genussgeföhl.

Ārogyaparamāti gāthāya ye keci dhanalābhā vā yasalābhā vā puttalābhā vā atthi, ārogyaṃ tesaṃ paramaṃ uttamaṃ, natthi tato uttaritaro lābhoti, ārogyaparamā lābhā. Yaṃkiñci jhānasukhaṃ vā maggasukhaṃ vā phalasukhaṃ vā atthi, nibbānaṃ tattha paramaṃ, natthi tato uttaritaraṃ sukhanti nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ. Aṭṭhaṅgiko maggānanti pubbabhāgamaggānaṃ pubbabhāgagamaneneva amatagāmīnaṃ aṭṭhaṅgiko khemo, natthi tato khemataro [Pg.153] añño maggo. Atha vā khemaṃ amatagāminanti ettha khemantipi amatantipi nibbānasseva nāmaṃ. Yāvatā puthusamaṇabrāhmaṇā parappavādā khemagāmino ca amatagāmino cāti laddhivasena gahitā, sabbesaṃ tesaṃ khemaamatagāmīnaṃ maggānaṃ aṭṭhaṅgiko paramo uttamoti ayamettha attho.

In der Strophe, die mit „Gesundheit ist der höchste [Gewinn]“ (ārogyaparamā) beginnt, ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Welche Gewinne an Reichtum, Ruhm oder Söhnen es auch immer geben mag, von all diesen Gewinnen ist die Gesundheit der höchste und beste; es gibt keinen Gewinn, der darüber hinausgeht. Daher heißt es: „Gesundheit ist der höchste aller Gewinne“ (ārogyaparamā lābhā). Welches Glück der Vertiefung, des Pfades oder der Frucht es auch immer geben mag, unter diesen ist Nibbāna das Höchste; es gibt kein Glück, das darüber hinausgeht. Daher heißt es: „Nibbāna ist das höchste Glück“ (nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ). „Der achtfache unter den Pfaden“ (aṡṡaṅgiko maggānaṃ) bedeutet: Unter den zum Todlosen föhrenden Pfaden der Vorstufe ist der achtfache Pfad, eben weil er auf der Vorstufe beschritten wird, sicher (khema); es gibt keinen sichereren Pfad als diesen. Oder aber, in der Passage „khemaṃ amatagāminanti“ sind sowohl „khema“ als auch „amata“ Bezeichnungen für Nibbāna selbst. Soweit es von anderen Lehren zahlreicher Asketen und Brahmanen Pfade gibt, die entsprechend ihren eigenen Lehrmeinungen als „zur Sicherheit föhrend“ und „zum Todlosen föhrend“ ergriffen wurden, ist unter all diesen Pfaden, die zur Sicherheit und zum Todlosen föhren sollen, der achtfache Pfad der höchste und beste. Dies ist hierbei die Bedeutung.

216. Ācariyapācariyānanti ācariyānañceva ācariyācariyānañca. Sametīti ekanāḷiyā mitaṃ viya ekatulāya tulitaṃ viya sadisaṃ hoti ninnānākaraṇaṃ. Anomajjatīti pāṇiṃ heṭṭhā otārento majjati – ‘‘idaṃ taṃ, bho gotama, ārogyaṃ, idaṃ taṃ nibbāna’’nti kālena sīsaṃ kālena uraṃ parimajjanto evamāha.

216. „Lehrer und Lehrer der Lehrer“ (ācariyapācariyānaṃ) bedeutet: sowohl der Lehrer als auch der Lehrer der Lehrer. „Es stimmt überein“ (sameti) bedeutet: Es ist gleich, ohne Unterschied, wie etwas, das mit demselben Maß gemessen oder mit derselben Waage gewogen wurde. „Er streicht herab“ (anomajjati) bedeutet: Er streicht, indem er seine Hand nach unten gleiten lässt. „Das ist jene Gesundheit, o Gotama, das ist jenes Nibbāna!“, so sprach er, während er sich mal den Kopf, mal die Brust strich.

217. Chekanti sampannaṃ. Sāhuḷicīrenāti kāḷakehi eḷakalomehi katathūlacīrena. Saṅkāracoḷakenātipi vadanti. Vācaṃ nicchāreyyāti kālena dasāya kālena ante kālena majjhe parimajjanto nicchāreyya, vadeyyāti attho. Pubbakehesāti pubbakehi esā. Vipassīpi hi bhagavā…pe… kassapopi bhagavā catuparisamajjhe nisinno imaṃ gāthaṃ abhāsi, ‘‘atthanissitagāthā’’ti mahājano uggaṇhi. Satthari parinibbute aparabhāge paribbājakānaṃ antaraṃ paviṭṭhā. Te potthakagataṃ katvā padadvayameva rakkhituṃ sakkhiṃsu. Tenāha – sā etarahi anupubbena puthujjanagāthāti.

217. „Vortrefflich“ (chekaṃ) bedeutet: vollkommen. „Mit einem Sāhuḷi-Gewand“ (sāhuḷicīrena) bedeutet: mit einem groben Gewand, das aus schwarzer Schafswolle hergestellt wurde. Manche sagen auch: „mit einem Lumpen vom Müllhaufen“ (saṅkāracolakena). „Er sollte Worte von sich geben“ (vācaṃ nicchāreyya) bedeutet: Er sollte sprechen, indem er mal den Saum, mal das Ende, mal die Mitte [des Gewandes] streicht. In dem Wort „pubbakehesā“ ist die Worttrennung als „pubbakehi esā“ vorzunehmen. Denn sowohl der erhabene Vipassī ... als auch der erhabene Kassapa verkündeten diese Strophe, während sie inmitten der vierfachen Versammlung saßen. Die große Volksmenge lernte sie mit dem Gedanken: „Dies ist eine Strophe, die dem eigenen Nutzen dient“, auswendig. Nach dem Erlöschen des Meisters gelangte sie in der Folgezeit unter die Wanderbettler. Diese hielten sie schriftlich fest und vermochten nur zwei Zeilen zu bewahren. Daher heißt es: „Dies ist nun im Laufe der Zeit zu einer Strophe der Weltlinge geworden.“

218. Rogova bhūtoti rogabhūto. Sesapadesupi eseva nayo. Ariyaṃ cakkhunti parisuddhaṃ vipassanāñāṇañceva maggañāṇañca. Pahotīti samattho. Bhesajjaṃ kareyyāti uddhaṃvirecanaṃ adhovirecanaṃ añjanañcāti bhesajjaṃ kareyya.

218. „Als Krankheit manifestiert“ (rogabhūto) bedeutet: eben eine Krankheit. Auch bei den übrigen Begriffen ist dieselbe Methode anzuwenden. „Das edle Auge“ (ariyaṃ cakkhuṃ) bezeichnet das vollkommen reine Vipassanā-Wissen sowie das Pfad-Wissen. „Er vermag“ (pahoti) bedeutet: er ist fähig. „Er sollte Medizin verabreichen“ (bhesajjaṃ kareyya) bedeutet: Er sollte eine medizinische Behandlung wie Brechmittel, Abföhrmittel und Augensalbe anwenden.

219. Na cakkhūni uppādeyyāti yassa hi antarā pittasemhādipaliveṭhena cakkhupasādo upahato hoti, so chekaṃ vejjaṃ āgamma sappāyabhesajjaṃ sevanto cakkhūni uppādeti nāma. Jaccandhassa pana [Pg.154] mātukucchiyaṃyeva vinaṭṭhāni, tasmā so na labhati. Tena vuttaṃ ‘‘na cakkhūni uppādeyyā’’ti.

219. „Er könnte die Augen nicht wiederherstellen“ (na cakkhūni uppādeyya) bedeutet: Denn bei wem in der Zwischenzeit die Sehfähigkeit durch eine Umhüllung von Galle, Schleim und dergleichen beeinträchtigt ist, der bringt, indem er sich an einen geschickten Arzt wendet und geeignete Medizin anwendet, seine Augen wieder hervor (erlangt das Sehvermögen wieder). Bei einem von Geburt an Blinden jedoch sind die Augen bereits im Mutterleib zerstört; daher erlangt jener das Sehvermögen nicht. Deshalb wurde gesagt: „Er könnte die Augen nicht wiederherstellen“.

220. Dutiyavāre jaccandhoti jātakālato paṭṭhāya pittādipaliveṭhena andho. Amusminti tasmiṃ pubbe vutte. Amittatopi daheyyāti amitto me ayanti evaṃ amittato ṭhapeyya. Dutiyapadepi eseva nayo. Iminā cittenāti vaṭṭe anugatacittena. Tassa me upādānapaccayāti ekasandhi dvisaṅkhepo paccayākāro kathito, vaṭṭaṃ vibhāvitaṃ.

220. Im zweiten Durchgang bedeutet 'von Geburt an blind' (jaccandho), dass er von Geburt an durch eine Umhüllung von Galle und dergleichen blind ist. 'An jenem' (amusmiṃ) bezieht sich auf das zuvor erwähnte grobe, dunkle Wollgewebe. 'Er würde es als einen Feind betrachten' (amittatopi daheyyā) bedeutet, dass er es so betrachten würde: 'Dieser [der Geber dieses schmutzigen Kleides] ist mein Feind', und ihn somit als Feind einstufen würde. Auch beim zweiten Satzteil gilt genau diese Methode. 'Mit diesem Geist' (iminā cittenā) bedeutet mit einem Geist, der dem Kreislauf der Wiedergeburten folgt. 'Durch das Ergreifen als Bedingung für mich' (tassa me upādānapaccayā) drückt die bedingte Entstehung aus, die eine Verbindung und zwei Abschnitte aufweist, und verdeutlicht so den Kreislauf des Daseins (vaṭṭa).

221. Dhammānudhammanti dhammassa anudhammaṃ anucchavikaṃ paṭipadaṃ. Ime rogā gaṇḍā sallāti pañcakkhandhe dasseti. Upādānanirodhāti vivaṭṭaṃ dassento āha. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

221. 'Dem Dhamma entsprechende Praxis' (dhammānudhammanti) bezeichnet die dem Dhamma (dem Nibbāna) angemessene und passende Praxis, die aus dem Kreislauf herausführt. Mit den Worten 'diese Krankheiten, Geschwüre, Pfeile' (ime rogā gaṇḍā sallā) zeigt er die fünf Aggregate des Ergreifens (pañcakkhandhe) auf. Mit den Worten 'durch das Aufhören des Ergreifens' (upādānanirodhā) sprach er, um das Ende des Kreislaufs (vivaṭṭa) aufzuzeigen. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya.

Māgaṇḍiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Māgaṇḍiya-Sutta ist abgeschlossen.

6. Sandakasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Sandaka-Sutta.

223. Evaṃ me sutanti sandakasuttaṃ. Tattha pilakkhaguhāyanti tassā guhāya dvāre pilakkharukkho ahosi, tasmā pilakkhaguhātveva saṅkhaṃ gatā. Paṭisallānā vuṭṭhitoti vivekato vuṭṭhito. Devakatasobbhoti vassodakeneva tinnaṭṭhāne jāto mahāudakarahado. Guhādassanāyāti ettha guhāti paṃsuguhā. Sā unname udakamuttaṭṭhāne ahosi, ekato umaṅgaṃ katvā khāṇuke ca paṃsuñca nīharitvā anto thambhe ussāpetvā matthake padaracchannagehasaṅkhepena katā, tattha te paribbājakā vasanti. Sā vassāne udakapuṇṇā tiṭṭhati, nidāghe tattha vasanti. Taṃ sandhāya ‘‘guhādassanāyā’’ti āha. Vihāradassanatthañhi anamataggiyaṃ paccavekkhitvā samuddapabbatadassanatthaṃ vāpi gantuṃ vaṭṭatīti.

223. 'So habe ich gehört' (evaṃ me sutaṃ) bezieht sich auf das Sandaka-Sutta. Darin bedeutet 'in der Pilakkha-Höhle' (pilakkhaguhāyaṃ), dass am Eingang jener Höhle ein Pilakkha-Baum stand; daher erhielt sie den Namen 'Pilakkha-Höhle'. 'Aus der Zurückgezogenheit aufgestanden' (paṭisallānā vuṭṭhito) bedeutet aus der Abgeschiedenheit aufgestanden. Eine 'natürliche Vertiefung' (devakatasobbho) ist ein großer Wassersee, der allein durch Regenwasser in einer Vertiefung entstanden ist. Mit 'um die Höhle zu sehen' (guhādassanāyā) ist hier eine Erdhöhle (paṃsuguhā) gemeint. Sie befand sich auf einer Anhöhe, an einer Stelle, an der das Wasser abfließen konnte. Man hatte von einer Seite aus einen Tunnel gegraben, Baumstümpfe und Erde entfernt, im Inneren Pfosten aufgestellt und sie oben mit einer Art holzbeplanktem Dach bedeckt; dort wohnten jene Wanderer. In der Regenzeit steht sie voller Wasser, in der heißen Jahreszeit wohnen sie darin. Darauf bezog er sich, als er sagte: 'um die Höhle zu sehen'. Denn nachdem man über den anfangslosen Kreislauf der Wiedergeburten reflektiert hat, ist es angemessen, loszugehen, um ein Kloster zu sehen, oder auch um das Meer und die Berge zu betrachten.

Unnādiniyāti [Pg.155] uccaṃ nadamānāya. Evaṃ nadamānāya cassā uddhaṅgamanavasena ucco, disāsu patthaṭavasena mahāsaddoti uccāsaddamahāsaddo, tāya uccāsaddamahāsaddāya. Tesaṃ paribbājakānaṃ pātova uṭṭhāya kattabbaṃ nāma cetiyavattaṃ vā bodhivattaṃ vā ācariyupajjhāyavattaṃ vā yonisomanasikāro vā natthi. Tena te pātova uṭṭhāya bālātape nisinnā, sāyaṃ vā kathāya phāsukatthāya sannipatitā ‘‘imassa hattho sobhaṇo imassa pādo’’ti evaṃ aññamaññassa hatthapādādīni vā ārabbha itthipurisadārakadārikāvaṇṇe vā aññaṃ vā kāmassādabhavassādādivatthuṃ ārabbha kathaṃ paṭṭhapetvā anupubbena rājakathādianekavidhaṃ tiracchānakathaṃ kathenti. Sā hi aniyyānikattā saggamokkhamaggānaṃ tiracchānabhūtā kathāti tiracchānakathā. Tattha rājānaṃ ārabbha ‘‘mahāsammato mandhātā dhammāsoko evaṃmahānubhāvo’’tiādinā nayena pavattā kathā rājakathā. Esa nayo corakathādīsu.

'Lärmend' (unnādiniyā) bedeutet mit einer laut schreienden Menge. Für diese so schreiende Menge gibt es ein lautes Geräusch (ucco saddo), das nach oben steigt, und einen großen Lärm (mahāsaddo), der sich in alle Himmelsrichtungen verbreitet; daher spricht man von lauten und großen Lärm erzeugend, mit jenem lauten und großen Lärm. Für jene Wanderer gibt es kein Pflichtwerk am frühen Morgen, wie etwa die Pflichten an einer Pagode (cetiyavatta), die Pflichten am Bodhi-Baum (bodhivatta), die Pflichten gegenüber dem Lehrer und Lehrer-Vorgesetzten (ācariyupajjhāyavatta), noch gibt es weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra). Daher stehen sie früh am Morgen auf, setzen sich in die milde Morgensonne oder versammeln sich am Abend, um sich behaglich zu unterhalten. Sie beginnen Gespräche über die Hände und Füße des jeweils anderen, wie etwa: 'Die Hand dieses Mannes ist schön, der Fuß jenes Mannes ist schön', oder über die Schönheit von Frauen, Männern, Knaben und Mädchen, oder über andere Dinge bezüglich des Genusses von Sinnlichkeit oder des Genusses des Daseins, und sprechen so der Reihe nach über vielfältige Arten von niedrigem Geschwätz (tiracchānakathā), angefangen beim Gespräch über Könige. Da diese Gespräche nicht zur Befreiung führen und quer zum Pfad zum Himmel und zur Erlösung stehen, werden sie als niedriges Geschwätz (tiracchānakathā) bezeichnet. Darin ist ein Gespräch über einen König, wie etwa: 'Mahāsammata, Mandhātā oder Dhammāsoka besaßen eine solch große Macht', ein 'Gespräch über Könige' (rājakathā). Diese Methode gilt auch für die Rede über Räuber usw.

Tesu ‘‘asuko rājā abhirūpo dassanīyo’’tiādinā nayena gehassitakathāva tiracchānakathā hoti. ‘‘Sopi nāma evaṃ mahānubhāvo khayaṃ gato’’ti evaṃ pavattā pana kammaṭṭhānabhāve tiṭṭhati. Coresupi ‘‘mūladevo evaṃmahānubhāvo, meghamālo evaṃmahānubhāvo’’ti tesaṃ kammaṃ paṭicca aho sūrāti gehassitakathāva tiracchānakathā. Yuddhepi bhāratayuddhādīsu ‘‘asukena asuko evaṃ mārito evaṃ viddho’’ti kāmassādavaseneva kathā tiracchānakathā. ‘‘Tepi nāma khayaṃ gatā’’ti evaṃ pavattā pana sabbattha kathā kammaṭṭhānameva hoti. Apica annādīsu ‘‘evaṃ vaṇṇavantaṃ gandhavantaṃ rasavantaṃ phassasampannaṃ khādimha bhuñjimha pivimha paribhuñjimhā’’ti kāmassādavasena kathetuṃ na vaṭṭati, sātthakaṃ pana katvā – ‘‘pubbe evaṃ vaṇṇādisampannaṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ sayanaṃ mālaṃ gandhaṃ sīlavantānaṃ adamha, cetiye pūjaṃ akarimhā’’ti kathetuṃ vaṭṭati.

Unter diesen ist ein auf weltliche Dinge bezogenes Gespräch (gehassitakathā), wie etwa: 'Jener König ist überaus schön und lieblich anzusehen', niedriges Geschwätz (tiracchānakathā). Ein solches Gespräch jedoch wie: 'Selbst er, der von solch großer Macht war, ging zugrunde', dient als Meditationsobjekt (kammaṭṭhānabhāve tiṭṭhati). Auch bei Räubern ist ein solches weltliches Gespräch wie: 'Mūladeva war von solch großer Macht, Meghamāla war von solch großer Macht', indem man sich auf ihre Taten bezieht und sagt: 'O wie tapfer!', niedriges Geschwätz (tiracchānakathā). Auch beim Krieg, wie etwa bei den Schlachten der Bhāratas, ist ein Gespräch allein aus Vergnügen an den Sinnen wie: 'Dieser wurde von jenem so getötet, so durchbohrt', niedriges Geschwätz (tiracchānakathā). Ein Gespräch hingegen wie: 'Auch sie sind zugrunde gegangen', dient in jedem Fall als Meditationsobjekt. Des Weiteren ist es in Bezug auf Speisen und Ähnliches nicht angemessen, aus Lust an den Sinnen zu sagen: 'Wir haben eine so farbenprächtige, duftende, schmackhafte und angenehm zu berührende Speise gegessen, genossen, getrunken und verzehrt.' Wenn man es jedoch nutzbringend gestaltet, ist es angemessen zu sagen: 'In der Vergangenheit haben wir tugendhaften Menschen Speise, Trank, Kleidung, Lagerstätten, Blumenschmuck und Wohlgerüche von solch hervorragender Beschaffenheit dargebracht und am Schrein Opferungen dargebracht.'

Ñātikathādīsupi ‘‘amhākaṃ ñātakā sūrā samatthā’’ti vā ‘‘pubbe mayaṃ evaṃ vicitrehi yānehi carimhā’’ti vā assādavasena vattuṃ na vaṭṭati, sātthakaṃ pana katvā ‘‘tepi no ñātakā khayaṃ gatā’’ti vā ‘‘pubbe mayaṃ evarūpā upāhanā saṅghassa adamhā’’ti vā kathetabbā. Gāmakathāpi suniviṭṭhadunniviṭṭhasubhikkhadubbhikkhādivasena vā ‘‘asukagāmavāsino sūrā samatthā’’ti vā evaṃ assādavasena na vaṭṭati, sātthakaṃ pana katvā saddhā pasannāti [Pg.156] vā khayavayaṃ gatāti vā vattuṃ vaṭṭati. Nigamanagarajanapadakathāsupi eseva nayo. Itthikathāpi vaṇṇasaṇṭhānādīni paṭicca assādavasena na vaṭṭati, saddhā pasannā khayaṃ gatāti evameva vaṭṭati. Sūrakathāpi nandimitto nāma yodho sūro ahosīti assādavaseneva na vaṭṭati, saddho pasanno ahosi khayaṃ gatoti evameva vaṭṭati. Visikhākathāpi asukā visikhā suniviṭṭhā dunniviṭṭhā sūrā samatthāti assādavaseneva na vaṭṭati, saddhā pasannā khayaṃ gatā iccevaṃ vaṭṭati.

Auch bei Gesprächen über Verwandte usw. ist es nicht angemessen, aus Genusssucht zu sagen: 'Unsere Verwandten sind tapfer und fähig', oder 'In der Vergangenheit reisten wir in solch prächtigen Wagen.' Wenn man es jedoch nutzbringend gestaltet, sollte man sagen: 'Auch diese unsere Verwandten sind zugrunde gegangen', oder 'In der Vergangenheit haben wir der Gemeinde der Mönche solche Sandalen gespendet.' Auch Gespräche über Dörfer, ob sie gut oder schlecht angelegt sind, ob dort Überfluss oder Hungersnot herrscht, oder zu sagen: 'Die Bewohner jenes Dorfes sind tapfer und fähig', sind aus Genusssucht nicht angemessen. Wenn man es jedoch nutzbringend gestaltet, ist es angemessen zu sagen: 'Sie sind voller Vertrauen und Hingabe', oder 'Sie sind der Vergänglichkeit und dem Verfall anheimgefallen.' Ebenso verhält es sich bei Gesprächen über Kleinstädte, Großstädte und Provinzen. Auch ein Gespräch über Frauen auf der Grundlage ihrer Gestalt, ihres Aussehens usw. ist aus Genusssucht nicht angemessen; es ist vielmehr angemessen zu sagen: 'Sie ist voller Vertrauen, hingebungsvoll, oder sie ist zugrunde gegangen.' Auch ein Gespräch über Helden wie: 'Der Krieger namens Nandimitta war tapfer', ist aus Genusssucht nicht angemessen; es ist vielmehr angemessen zu sagen: 'Er war voller Vertrauen, hingebungsvoll, und er ist zugrunde gegangen.' Auch ein Gespräch über Straßen wie: 'Jene Straße ist gut angelegt, schlecht angelegt, die Leute dort sind tapfer und fähig', ist aus Genusssucht nicht angemessen; es ist vielmehr angemessen zu sagen: 'Sie sind voller Vertrauen, hingebungsvoll, oder sie sind zugrunde gegangen.'

Kumbhaṭṭhānakathāti kumbhaṭṭhānaudakatitthakathā vā vuccati kumbhadāsikathā vā. Sāpi ‘‘pāsādikā naccituṃ gāyituṃ chekā’’ti assādavasena na vaṭṭati, saddhā pasannātiādinā nayeneva vaṭṭati. Pubbapetakathāti atītañātikathā. Tattha vattamānañātikathāsadisova vinicchayo.

'Gespräch über den Töpferplatz' (kumbhaṭṭhānakathā) bezeichnet entweder das Gespräch über den Töpferplatz und die Wasserstelle oder das Gespräch über die Töpfermagd. Auch dieses ist aus Genusssucht, wie etwa: 'Sie ist anmutig, geschickt im Tanzen und Singen', nicht angemessen; es ist nur in der Weise angemessen wie: 'Sie ist voller Vertrauen und Hingabe' usw. 'Gespräch über verstorbene Ahnen' (pubbapetakathā) bedeutet ein Gespräch über vergangene Verwandte. Dabei ist die Beurteilung genau dieselbe wie beim Gespräch über lebende Verwandte.

Nānattakathāti purimapacchimakathāvimuttā avasesā nānāsabhāvā niratthakakathā. Lokakkhāyikāti ayaṃ loko kena nimmito, asukena nāma nimmito, kākā setā aṭṭhīnaṃ setattā, bakā rattā lohitassa rattattāti evamādikā lokāyatavitaṇḍasallāpakathā.

'Vielfältiges Geschwätz' (nānattakathā) bezeichnet die übrigen, verschiedenen belanglosen Gespräche, die von den zuvor und danach erwähnten Themen ausgenommen sind. 'Gespräch über die Entstehung der Welt' (lokakkhāyikā) bezeichnet Gespräche der Lokāyata- und Vitaṇḍā-Schulen wie: 'Von wem wurde diese Welt erschaffen? Sie wurde von dem und dem erschaffen', 'Warum sind Krähen weiß? Wegen der Weiße ihrer Knochen', 'Warum sind Reiher rot? Wegen der Röte des Blutes' und Ähnliches.

Samuddakkhāyikā nāma kasmā samuddo sāgaro, sāgaradevena khaṇitattā sāgaro, khato meti hatthamuddāya niveditattā samuddoti evamādikā niratthakā samuddakkhāyikakathā. Iti bhavo, iti abhavoti yaṃ vā taṃ vā niratthakakāraṇaṃ vatvā pavattitakathā itibhavābhavakathā. Ettha ca bhavoti sassataṃ, abhavoti ucchedaṃ. Bhavoti vaḍḍhi, abhavoti hāni. Bhavoti kāmasukhaṃ, abhavoti attakilamatho. Iti imāya chabbidhāya itibhavābhavakathāya saddhiṃ bāttiṃsatiracchānakathā nāma hoti. Evarūpiṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā nisinno hoti.

Was 'Ozean-Erzählungen' (samuddakkhāyikā) genannt wird: Warum heißt der Ozean 'sāgara'? Weil er vom Prinzen Sāgara ausgegraben wurde, heißt er 'sāgara'. 'Er wurde von mir ausgegraben' – weil dies mit einer Handgebärde (hatthamuddā) signalisiert wurde, wird er 'samudra' genannt. Solches nutzlose Gerede und Ähnliches ist die Ozean-Erzählung. Gerede, das sich über 'So ist das Werden, so ist das Nicht-Werden' ergeht, indem man dieses oder jenes nutzlose Thema bespricht, nennt man 'Gespräch über Werden und Nicht-Werden' (itibhavābhavakathā). Und hierbei bedeutet 'Werden' (bhava) die Ewigkeitansicht (sassata) und 'Nicht-Werden' (abhava) die Vernichtungsansicht (uccheda). 'Werden' bedeutet Zunahme (vaḍḍhi) und 'Nicht-Werden' Abnahme (hāni). 'Werden' bedeutet Sinneslust (kāmasukha) und 'Nicht-Werden' Selbstkasteiung (attakilamatha). Zusammen mit diesem sechsfachen Gerede über Werden und Nicht-Werden gibt es die zweiunddreißig Arten von unheilsamem Gerede (tiracchānakathā). In einer solchen Versammlung, die solches unheilsame Gerede führt, sitzt er.

Tato sandako paribbājako te paribbājake oloketvā – ‘‘ime paribbājakā ativiya aññamaññaṃ agāravā appatissā, mayañca samaṇassa [Pg.157] gotamassa pātubhāvato paṭṭhāya sūriyuggamane khajjopanakūpamā jātā, lābhasakkāropi no parihīno. Sace pana imaṃ ṭhānaṃ samaṇo gotamo gotamasāvako vā gihiupaṭṭhākopi vāssa āgaccheyya, ativiya lajjanīyaṃ bhavissati. Parisadoso kho pana parisajeṭṭhakasseva upari ārohatī’’ti ito cito ca vilokento theraṃ addasa. Tena vuttaṃ addasā kho sandako paribbājako…pe… tuṇhī ahesunti.

Daraufhin blickte der Wanderer Sandaka jene Wanderer an und dachte: 'Diese Wanderer sind einander gegenüber überaus respektlos und rücksichtslos. Und seit dem Erscheinen des Asketen Gotama sind wir wie Glühwürmchen bei Sonnenaufgang geworden; auch unser Gewinn und unsere Verehrung sind geschwunden. Wenn nun aber der Asket Gotama oder ein Schüler Gotamas oder auch nur ein Laienanhänger von ihm an diesen Ort käme, so wäre das äußerst beschämend. Denn die Schuld einer Versammlung fällt wahrlich auf das Oberhaupt der Versammlung zurück.' Als er hierhin und dorthin blickte, sah er den Ehrwürdigen. Deshalb wurde gesagt: 'Es sah der Wanderer Sandaka... usw... sie wurden still.'

Tattha saṇṭhapesīti sikkhāpesi, vajjamassā paṭicchādesi. Yathā suṭṭhapitā hoti, tathā naṃ ṭhapesi. Yathā nāma parisamajjhaṃ pavisanto puriso vajjapaṭicchādanatthaṃ nivāsanaṃ saṇṭhapeti, pārupanaṃ saṇṭhapeti, rajokiṇṇaṭṭhānaṃ puñchati, evamassā vajjapaṭicchādanatthaṃ ‘‘appasaddā bhonto’’ti sikkhāpento yathā suṭṭhapitā hoti, tathā naṃ ṭhapesīti attho. Appasaddakāmāti appasaddaṃ icchanti, ekakā nisīdanti, ekakā tiṭṭhanti, na gaṇasaṅgaṇikāya yāpenti. Appasaddavinītāti appasaddena niravena buddhena vinītā. Appasaddassa vaṇṇavādinoti yaṃ ṭhānaṃ appasaddaṃ nissaddaṃ. Tassa vaṇṇavādino. Upasaṅkamitabbaṃ maññeyyāti idhāgantabbaṃ maññeyya.

Darin bedeutet 'er ordnete an' (saṇṭhapesī): Er wies sie an, er verbarg die Fehler seiner Versammlung. Er stellte sie so auf, dass sie wohlgeordnet dastand. Gleichwie ein Mann, der in die Mitte einer Versammlung tritt, sein Untergewand zurechtrückt, sein Obergewand zurechtrückt und eine staubige Stelle abwischt, um Mängel zu verbergen; ebenso wies er sie an, um ihre Fehler zu verbergen, indem er sprach: 'Seid leise, meine Herren!', und stellte sie so auf, dass sie wohlgeordnet dastand – dies ist die Bedeutung. 'Stille liebend' (appasaddakāmā) bedeutet: Sie wünschen Stille, sie sitzen allein, sie stehen allein, sie verbringen ihre Zeit nicht in geselliger Runde. 'In der Stille erzogen' (appasaddavinītā) bedeutet: Sie wurden durch den stillen, lautlosen Buddha erzogen. 'Die Stille lobend' (appasaddassa vaṇṇavādino) bedeutet: Sie loben jenen Ort, der leise und lautlos ist. 'Sie würden meinen, man müsse sich ihnen nähern' (upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā) bedeutet: Sie würden meinen, man sollte hierher kommen.

Kasmā panesa therassa upasaṅkamanaṃ paccāsīsatīti. Attano vuddhiṃ patthayamāno. Paribbājakā kira buddhesu vā buddhasāvakesu vā attano santikaṃ āgatesu – ‘‘ajja amhākaṃ santikaṃ samaṇo gotamo āgato, sāriputto āgato, na kho panete yassa vā tassa vā santikaṃ gacchanti, passatha amhākaṃ uttamabhāva’’nti attano upaṭṭhākānaṃ santike attānaṃ ukkhipanti ucce ṭhāne ṭhapenti. Bhagavatopi upaṭṭhāke gaṇhituṃ vāyamanti. Te kira bhagavato upaṭṭhāke disvā evaṃ vadanti – ‘‘tumhākaṃ satthā bhavaṃ gotamopi gotamassa sāvakāpi amhākaṃ santikaṃ āgacchanti, mayaṃ aññamaññaṃ samaggā. Tumhe pana amhe akkhīhi passituṃ na icchatha, sāmīcikammaṃ na karotha, kiṃ vo amhehi aparaddha’’nti. Appekacce manussā – ‘‘buddhāpi etesaṃ santikaṃ gacchanti, kiṃ amhāka’’nti tato paṭṭhāya te disvā nappamajjanti. Tuṇhī ahesunti sandakaṃ parivāretvā nissaddā nisīdiṃsu.

Warum aber sehnt er das Kommen des Ehrwürdigen herbei? Weil er seinen eigenen Vorteil wünscht. Wenn nämlich die Buddhas oder die Schüler der Buddhas zu ihnen kommen, so erhöhen sich die Wanderer vor ihren eigenen Unterstützern und stellen sich auf eine hohe Stufe, indem sie sagen: 'Heute ist der Asket Gotama zu uns gekommen, Sāriputta ist gekommen! Diese gehen wahrlich nicht zu irgendwem; seht unsere überragende Stellung!' Sie versuchen auch, die Unterstützer des Erhabenen für sich zu gewinnen. Sie sagen nämlich, wenn sie die Unterstützer des Erhabenen sehen: 'Euer Lehrer, der ehrwürdige Gotama, und auch Gotamas Schüler kommen zu uns; wir sind miteinander harmonisch. Ihr aber wollt uns nicht einmal mit den Augen ansehen und erweist uns keine Ehrerbietung; was haben wir euch getan?' Einige Menschen denken dann: 'Sogar die Buddhas gehen zu ihnen, warum nicht auch wir?', und vernachlässigen sie fortan nicht mehr, wenn sie sie sehen. 'Sie wurden still' bedeutet, dass sie sich schweigend um Sandaka herumsetzten.

224. Svāgataṃ bhoto ānandassāti suāgamanaṃ bhoto ānandassa. Bhavante hi no āgate ānando hoti, gate sokoti [Pg.158] dīpeti. Cirassaṃ khoti piyasamudācāravacanametaṃ. Thero pana kālena kālaṃ paribbājakārāmaṃ cārikatthāya gacchatīti purimagamanaṃ gahetvā evamāha. Evañca pana vatvā na mānatthaddho hutvā nisīdi, attano pana āsanā vuṭṭhāya taṃ āsanaṃ papphoṭetvā theraṃ āsanena nimantento nisīdatu bhavaṃ ānando, idamāsanaṃ paññattanti āha.

224. 'Willkommen dem ehrwürdigen Ānanda' (svāgataṃ bhoto ānandassā) bedeutet: Ein gutes Kommen ist das Kommen des ehrwürdigen Ānanda. Es verdeutlicht: 'Denn wenn der Ehrwürdige kommt, haben wir Freude, wenn er geht, haben wir Kummer.' 'Seit langer Zeit wahrlich' (cirassaṃ kho) ist eine Form der freundlichen Begrüßung. Da der Ehrwürdige von Zeit zu Zeit auf seiner Wanderung den Park der Wanderer aufsuchte, sagte er dies im Hinblick auf frühere Besuche. Und nachdem er dies gesagt hatte, blieb er nicht aus Stolz sitzen, sondern erhob sich von seinem Sitz, klopfte diesen Sitz aus und lud den Ehrwürdigen auf den Sitz ein, indem er sprach: 'Möge der ehrwürdige Ānanda Platz nehmen, hier ist ein Sitz bereitgestellt.'

Antarākathā vippakatāti nisinnānaṃ vo ārambhato paṭṭhāya yāva mamāgamanaṃ etasmiṃ antare kā nāma kathā vippakatā, mamāgamanapaccayā katamā kathā pariyantaṃ na gatāti pucchati.

'Unterbrochenes Gespräch' (antarākathā vippakatā) bedeutet: Er fragt: 'Welches Gespräch war in der Zwischenzeit, seit ihr euch niedergelassen habt bis zu meiner Ankunft, unvollendet geblieben? Welches Gespräch gelangte aufgrund meiner Ankunft nicht an sein Ende?'

Atha paribbājako ‘‘niratthakakathāva esā nissārā vaṭṭasannissitā, na tumhākaṃ purato vattabbataṃ arahatī’’ti dīpento tiṭṭhatesā, bhotiādimāha. Nesā bhototi sace bhavaṃ sotukāmo bhavissati, pacchāpesā kathā na dullabhā bhavissati, amhākaṃ panimāya attho natthi. Bhoto pana āgamanaṃ labhitvā aññadeva sukāraṇaṃ kathaṃ sotukāmamhāti dīpeti. Tato dhammadesanaṃ yācanto sādhu vata bhavantaṃ ye vātiādimāha. Tattha ācariyaketi ācariyasamaye. Anassāsikānīti assāsavirahitāni. Sasakkanti ekaṃsatthe nipāto, viññū puriso ekaṃseneva na vaseyyāti attho. Vasanto ca nārādheyyāti na sampādeyya, na paripūreyyāti vuttaṃ hoti. Ñāyaṃ dhammaṃ kusalanti kāraṇabhūtaṃ anavajjaṭṭhena kusalaṃ dhammaṃ.

Daraufhin sagte der Wanderer, um zu verdeutlichen: 'Dieses Gerede ist wahrlich nutzlos, haltlos und mit dem Kreislauf des Leidens (vaṭṭa) verknüpft; es ist nicht wert, vor Euch ausgesprochen zu werden', die Worte: 'Lasst das auf sich beruhen, ehrwürdiger Herr' usw. 'Nicht dieses, ehrwürdiger Herr' verdeutlicht: 'Wenn der Ehrwürdige es hören möchte, wird dieses Gespräch später leicht wiederaufzunehmen sein; für uns aber hat es keinen Nutzen. Da wir nun die Ankunft des Ehrwürdigen erlangt haben, wünschen wir eine ganz andere, heilsame Rede zu hören.' Daraufhin bat er um eine Lehrverkündigung mit den Worten: 'Es wäre wahrlich gut, wenn der Ehrwürdige...' usw. Darin bedeutet 'im Lehrsystem' (ācariyake): in der Lehre des Lehrers. 'Trostlos' (anassāsikāni) bedeutet: frei von Trost (oder Befriedigung). 'Gewiss' (saṃsakkaṃ) ist unentscheidbar in diesem Kontext, wird hier jedoch als ein unveränderliches Wort (nipāta) im Sinne von Gewissheit erklärt; die Bedeutung ist: 'Ein weiser Mann sollte dort gewiss nicht verweilen.' 'Und verweilend würde er nicht gefallen' (nārādheyya) bedeutet: er würde es nicht zustande bringen, er würde es nicht vollenden. 'Dieses heilsame System' (ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ) bezeichnet die heilsame Lehre, die die Ursache darstellt und im Sinne der Unbescholtenheit (anavajja) fehlerfrei ist.

225. Idhāti imasmiṃ loke. Natthi dinnantiādīni sāleyyakasutte (ma. ni. 1.440) vuttāni. Cātumahābhūtikoti catumahābhūtamayo. Pathavī pathavīkāyanti ajjhattikā pathavīdhātu bāhirapathavīdhātuṃ. Anupetīti anuyāti. Anupagacchatīti tasseva vevacanaṃ, anugacchatītipi attho, ubhayenāpi upeti upagacchatīti dasseti. Āpādīsupi eseva nayo. Indriyānīti manacchaṭṭhāni indriyāni ākāsaṃ pakkhandanti. Āsandipañcamāti nipannamañcena pañcamā, mañco ceva, cattāro mañcapāde gahetvā ṭhitā cattāro purisā cāti attho. Yāvāḷāhanāti yāva susānā. Padānīti ayaṃ evaṃ sīlavā ahosi, evaṃ dussīlotiādinā nayena pavattāni [Pg.159] guṇapadāni. Sarīrameva vā ettha padānīti adhippetaṃ. Kāpotakānīti kapotakavaṇṇāni, pārāvatapakkhavaṇṇānīti attho.

225. 'Hier' (idha) bedeutet: in dieser Welt. Die Aussagen wie 'Es gibt kein Spenden' (natthi dinnaṃ) usw. wurden im Sāleyyaka-Sutta dargelegt. 'Aus den vier großen Elementen bestehend' (cātumahābhūtiko) bedeutet: aus den vier großen Elementen erschaffen. 'Die Erde geht in die Erdgruppe ein' (pathavī pathavīkāyaṃ) bedeutet: das innere Erdelement geht in das äußere Erdelement über. 'Geht ein in' (anupeti) bedeutet: folgt nach. 'Tritt heran' (anupagacchati) ist ein gleichbedeutendes Wort dafür; es hat auch die Bedeutung von 'folgt nach' (anugacchati). Beide Wörter zeigen, dass es sich nähert oder hineingeht. Ebenso verhält es sich beim Wasserelement (āpo) und den anderen Elementen. 'Die Fähigkeiten' (indriyāni) bezieht sich auf die Fähigkeiten mit dem Geist als sechstem (manacchaṭṭhāni indriyāni), die in den Raum entweichen. 'Mit der Bahre als fünfter' (āsandipañcamā) bedeutet: mit dem Bett, auf dem der Tote liegt, als fünftem; gemeint sind das Bett selbst und die vier Männer, die die vier Beine des Bettes halten. 'Bis zum Verbrennungsplatz' (yāva aḷāhanā) bedeutet: bis zum Friedhof. 'Spuren' (padāni) bezeichnet die Lobpreisungen oder tadelnden Worte, die in folgender Weise geäußert werden: 'Dieser war tugendhaft', 'dieser war lasterhaft' usw. Oder es ist damit an dieser Stelle der Körper selbst gemeint. 'Taubengrau' (kāpotakāni) bedeutet: taubenfarbig, das heißt, von der Farbe von Taubenflügeln.

Bhassantāti bhasmantā, ayameva vā pāḷi. Āhutiyoti yaṃ paheṇakasakkārādibhedaṃ dinnadānaṃ, sabbaṃ taṃ chārikāvasānameva hoti, na tato paraṃ phaladāyakaṃ hutvā gacchatīti attho. Dattupaññattanti dattūhi bālamanussehi paññattaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – bālehi abuddhīhi paññattamidaṃ dānaṃ, na paṇḍitehi. Bālā denti, paṇḍitā gaṇhantīti dasseti. Atthikavādanti atthi dinnaṃ dinnaphalanti imaṃ atthikavādaṃyeva vadanti tesaṃ tucchaṃ vacanaṃ musāvilāpo. Bāle ca paṇḍite cāti bālā ca paṇḍitā ca.

„Bhassantā“ bedeutet „in Asche endend“ (bhasmantā); oder dies selbst ist die Lesart. „Āhutiyo“ bezieht sich auf jegliche dargebrachte Gabe wie Geschenke für Gäste, Ehrungen usw.; all dies endet schließlich nur in Asche, es führt nicht darüber hinaus zu einer Fruchtbringung – das ist die Bedeutung. „Dattupaññattaṃ“ bedeutet „von Toren (dattūhi), das heißt von törichten Menschen, verordnet“. Damit ist gesagt: Diese Gabe wurde von Toren, von Unwissenden verordnet, nicht von Weisen. Es zeigt: „Tore geben, Weise nehmen“. „Atthikavādaṃ“ [bezieht sich auf jene, die sagen]: „Es gibt ein Gegebenes, es gibt eine Frucht des Gegebenen“; diejenigen, die eben diese Bejahungslehre (atthikavāda) verkünden, deren Rede ist leer, eine Lüge, ein bloßes Geschwätz. „Bāle ca paṇḍite ca“ bedeutet „sowohl Tore als auch Weise“.

Akatena me ettha katanti mayhaṃ akateneva samaṇakammena ettha etassa samaye kammaṃ kataṃ nāma hoti, avusiteneva brahmacariyena vusitaṃ nāma hoti. Etthāti etasmiṃ samaṇadhamme. Samasamāti ativiya samā, samena vā guṇena samā. Sāmaññaṃ pattāti samānabhāvaṃ pattā.

„Durch mein Ungetanes ist hier [das Getane] getan“ (akatena me ettha kataṃ) bedeutet: Durch meine gar nicht verrichtete Pflicht als Asket gilt hier in dieser Lehre das Werk als getan; durch das gar nicht gelebte heilige Leben gilt es als gelebt. „Hier“ (ettha) bedeutet in diesem Asketentum (samaṇadhamma). „Samasamā“ bedeutet „völlig gleich“ oder „gleich durch gleiche Tugend“. „Gleichheit erlangt“ (sāmaññaṃ pattā) bedeutet „den Zustand der Gleichheit erreicht“.

226. Karatotiādīni apaṇṇakasutte vuttāni. Tathā natthi hetūtiādīni.

226. Die Passagen beginnend mit „Für den Handelnden...“ (karato) usw. wurden in der Apaṇṇaka-Sutta erklärt. Ebenso jene beginnend mit „Es gibt keine Ursache...“ (natthi hetu) usw.

228. Catutthabrahmacariyavāse akaṭāti akatā. Akaṭavidhāti akatavidhānā, evaṃ karohīti kenaci kārāpitā na hontīti attho. Animmitāti iddhiyāpi na nimmitā. Animmātāti animmāpitā. Keci animmitabbāti padaṃ vadanti, taṃ neva pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāyaṃ sandissati. Vañjhāti vañjhapasuvañjhatālādayo viya aphalā, kassaci ajanakāti attho. Etena pathavīkāyādīnaṃ rūpādijanakabhāvaṃ paṭikkhipati. Pabbatakūṭā viya ṭhitāti kūṭaṭṭhā. Īsikaṭṭhāyiṭṭhitāti muñje īsikā viya ṭhitā. Tatrāyamadhippāyo – yamidaṃ jāyatīti vuccati, taṃ muñjato īsikā viya vijjamānameva nikkhamatīti. ‘‘Esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’tipi pāṭho, sunikhāto esikatthambho niccalo tiṭṭhati, evaṃ ṭhitāti attho. Ubhayenapi tesaṃ vināsābhāvaṃ dīpeti. Na iñjantīti esikatthambho viya ṭhitattā na calanti. Na vipariṇāmentīti pakatiṃ na jahanti. Na aññamaññaṃ byābādhentīti aññamaññaṃ na upahananti. Nālanti na samatthā.

228. Im vierten Kapitel über das Verharren im heiligen Leben (Catutthabrahmacarisavāse): „Akaṭā“ bedeutet „nicht gemacht“ (akatā). „Akaṭavidhā“ bedeutet „ohne Anordnung“ (akatavidhānā); das heißt, sie sind nicht von jemandem veranlasst worden mit den Worten „Tu dies so!“ – das ist die Bedeutung. „Animmitā“ bedeutet „selbst durch übernatürliche Macht nicht erschaffen“ (iddhiyāpi na nimmitā). „Animmātā“ bedeutet „nicht hervorgebracht“ (animmāpitā). Einige nennen das Wort „animmitabbā“, doch dieses ist weder im Pali-Kanon noch im Kommentar zu finden. „Vañjhā“ bedeutet „unfruchtbar“, das heißt ohne Frucht, wie eine unfruchtbare Kuh, eine unfruchtbare Palme usw.; sie bringen kein anderes Dasein hervor – das ist die Bedeutung. Damit weist er die Fähigkeit der Erdkörper usw. zurück, Materie (wie Farben und Formen) hervorzubringen. „Kūṭaṭṭhā“ bedeutet „feststehend wie Berggipfel“ (pabbatakūṭā viya ṭhitā). „Īsikaṭṭhāyiṭṭhitā“ bedeutet „feststehend wie eine Triebspitze im Muñja-Gras“. Die Absicht dahinter ist: Das, wovon gesagt wird „es entsteht“, kommt bloß als bereits Existierendes heraus, wie die Spitze aus dem Muñja-Gras. Es gibt auch die Lesart „esikaṭṭhāyiṭṭhitā“ (feststehend wie eine Torsäule): Eine tief eingegrabene Torsäule steht unbeweglich, so stehen sie – das ist die Bedeutung. Mit beiden Begriffen zeigt er ihre Unzerstörbarkeit auf. „Sie bewegen sich nicht“ (na iñjanti) bedeutet: Weil sie wie eine Torsäule feststehen, schwanken sie nicht. „Sie verändern sich nicht“ (na vipariṇāmenti) bedeutet, sie geben ihre ursprüngliche Natur nicht auf. „Sie schaden einander nicht“ (na aññamaññaṃ byābādhenti) bedeutet, sie beeinträchtigen sich gegenseitig nicht. „Nicht fähig“ (nālaṃ) bedeutet „unfähig“.

Pathavīkāyotiādīsu [Pg.160] pathavīyeva pathavīkāyo, pathavīsamūho vā. Tatthāti tesu jīvasattamesu kāyesu. Natthi hantā vāti hantuṃ vā ghātetuṃ vā sotuṃ vā sāvetuṃ vā jānituṃ vā jānāpetuṃ vā samattho nāma natthīti dīpeti. Sattannaṃtveva kāyānanti yathā muggarāsiādīsu pahaṭaṃ satthaṃ muggarāsiādīnaṃ antarena pavisati, evaṃ sattannaṃ kāyānaṃ antarena chiddena vivarena satthaṃ pavisati. Tattha ‘‘ahaṃ imaṃ jīvitā voropemī’’ti kevalaṃ saññāmattameva hotīti dasseti. Yonipamukhasatasahassānīti pamukhayonīnaṃ uttamayonīnaṃ cuddasasatasahassāni aññāni ca saṭṭhisatāni aññāni ca chasatāni. Pañca ca kammuno satānīti pañca kammasatāni ca, kevalaṃ takkamattakena niratthakaṃ diṭṭhiṃ dīpeti. Pañca ca kammāni tīṇi ca kammānītiādīsupi eseva nayo. Keci panāhu pañca kammānīti pañcindriyavasena bhaṇati. Tīṇīti kāyakammādivasenāti. Kamme ca aḍḍhakamme cāti ettha panassa kāyakammañca vacīkammañca kammanti laddhi, manokammaṃ upaḍḍhakammanti. Dvaṭṭhipaṭipadāti dvāsaṭṭhi paṭipadāti vadati. Dvaṭṭhantarakappāti ekasmiṃ kappe catusaṭṭhi antarakappā nāma honti, ayaṃ pana aññe dve ajānanto evamāha. Chaḷābhijātiyo apaṇṇakasutte vitthāritā.

In den Passagen wie „der Erdkörper“ (pathavīkāyo) ist die Erde selbst der Erdkörper, oder eine Ansammlung von Erde. „Darin“ (tattha) bezieht sich auf jene Gruppen, in denen die Seele das Siebte ist. „Es gibt keinen Töter“ (natthi hantā vā) zeigt auf: Es gibt niemanden, der fähig ist zu töten, töten zu lassen, zu hören, hören zu lassen, zu erkennen oder erkennen zu lassen. „Sattannaṃtveva kāyānaṃ“ (nur zwischen den sieben Körpern hindurch): Wie eine Waffe, die in einen Haufen Mungbohnen usw. geschlagen wird, zwischen den Mungbohnen usw. hindurchdringt, so dringt eine Waffe durch den Zwischenraum, die Spalte, die Öffnung zwischen den sieben Körpern hindurch. Er zeigt damit: Dabei entsteht bloß die bloße Vorstellung „Ich beraube diesen des Lebens“. „Yonipamukhasatasahassāni“ bezieht sich auf 1.400.000 Haupt- und edle Mutterschoße, und weitere 6.000, und weitere 600. „Und fünfhundert Kamma-Arten“ (pañca ca kammuno satāni) meint fünfhundert Kamma-Arten; dies zeigt eine völlig nutzlose Ansicht auf, die auf bloßer Spekulation beruht. Auch bei Passagen wie „fünf Kamma-Arten und drei Kamma-Arten“ gilt dieselbe Methode. Einige sagen jedoch: Mit „fünf Kamma-Arten“ spricht er in Bezug auf die fünf Sinnesorgane. Mit „drei“ spricht er in Bezug auf die körperlichen Handlungen usw. Bei „Kamma und halbes Kamma“ (kamme ca aḍḍhakamme ca) ist seine Auffassung: Körperliche Handlung und sprachliche Handlung gelten als ein Kamma, während geistige Handlung als ein halbes Kamma gilt. „Zweiundsechzig Verhaltensweisen“ (dvaṭṭhipaṭipadā) bedeutet, er spricht von zweiundsechzig Pfaden. „Zweiundsechzig Zwischen-Weltzeitalter“ (dvaṭṭhantarakappā): In einem Weltzeitalter gibt es eigentlich vierundsechzig Zwischen-Weltzeitalter; dieser [Lehrer] aber, der die anderen zwei nicht kennt, spricht so davon. Die sechs Klassen der Herkunft (chaḷābhijātiyo) wurden in der Apaṇṇaka-Sutta ausführlich erklärt.

Aṭṭha purisabhūmiyoti mandabhūmi khiḍḍābhūmi vīmaṃsakabhūmi ujugatabhūmi sekkhabhūmi samaṇabhūmi jinabhūmi pannabhūmīti imā aṭṭha purisabhūmiyoti vadati. Tattha jātadivasato paṭṭhāya sattadivase sambādhaṭṭhānato nikkhantattā sattā mandā honti momūhā. Ayaṃ mandabhūmīti vadati. Ye pana duggatito āgatā honti, te abhiṇhaṃ rodanti ceva viravanti ca. Sugatito āgatā taṃ anussaritvā anussaritvā hasanti. Ayaṃ khiḍḍābhūmi nāma. Mātāpitūnaṃ hatthaṃ vā pādaṃ vā mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā gahetvā bhūmiyaṃ padanikkhipanaṃ vīmaṃsakabhūmi nāma. Padasāva gantuṃ samatthakālo ujugatabhūmi nāma. Sippānaṃ sikkhanakālo sekkhabhūmi nāma. Gharā nikkhamma pabbajanakālo samaṇabhūmi nāma. Ācariyaṃ sevitvā jānanakālo jinabhūmi nāma. Bhikkhu ca pannako jino na kiñci āhāti evaṃ alābhiṃ samaṇaṃ pannabhūmīti vadati.

„Die acht Stufen des Menschen“ (aṭṭha purisabhūmiyo): Er spricht von diesen acht Stufen des Menschen – der Stufe der Trägheit (mandabhūmi), der Stufe des Spiels (khiḍḍābhūmi), der Stufe der Prüfung (vīmaṃsakabhūmi), der Stufe des aufrechten Gehens (ujugatabhūmi), der Stufe des Lernens (sekkhabhūmi), der Stufe des Asketendaseins (samaṇabhūmi), der Stufe des Siegers (jinabhūmi) und der Stufe des Gebeugten (pannabhūmi). Darunter: Ab dem Tag der Geburt für sieben Tage sind die Wesen, da sie aus der Enge des Mutterleibs herausgekommen sind, träge und völlig verwirrt; dies nennt er die Stufe der Trägheit. Diejenigen jedoch, die aus einer unglücklichen Daseinsform kommen, weinen und schreien unaufhörlich. Diejenigen, die aus einer glücklichen Daseinsform kommen, lachen, indem sie sich immer wieder daran erinnern. Dies nennt man die Stufe des Spiels. Das Setzen der Füße auf den Boden, während man die Hand, den Fuß, das Bett oder den Stuhl der Eltern festhält, nennt man die Stufe der Prüfung. Die Zeit, in der man imstande ist, allein auf den Füßen zu gehen, nennt man die Stufe des aufrechten Gehens. Die Zeit des Erlernens von Künsten nennt man die Stufe des Lernens. Die Zeit, in der man das Haus verlässt und in die Hauslosigkeit zieht, nennt man die Stufe des Asketendaseins. Die Zeit des Erkennens, nachdem man einem Lehrer gedient hat, nennt man die Stufe des Siegers. Und wenn ein Mönch alt und gebrechlich geworden ist (pannako) und der Sieger (jino) nichts mehr sagt – so bezeichnet er den besitzlosen Asketen als Stufe des Gebeugten.

Ekūnapaññāsa [Pg.161] ājīvasateti ekūnapaññāsa ājīvavuttisatāni. Paribbājakasateti paribbājakapabbajjasatāni. Nāgāvāsasateti nāgamaṇḍalasatāni. Vīse indriyasateti vīsa indriyasatāni. Tiṃse nirayasateti tiṃsa nirayasatāni. Rajodhātuyoti rajaokiraṇaṭṭhānāni. Hatthapiṭṭhipādapiṭṭhādīni sandhāya vadati. Satta saññīgabbhāti oṭṭhagoṇagadrabhaajapasumigamahiṃse sandhāya vadati. Asaññīgabbhāti sāliyavagodhumamuggakaṅguvarakakudrūsake sandhāya vadati. Nigaṇṭhigabbhāti nigaṇṭhimhi jātagabbhā, ucchuveḷunaḷādayo sandhāya vadati. Satta devāti bahū devā, so pana sattāti vadati. Mānusāpi anantā, so sattāti vadati. Satta pisācāti pisācā mahantā, sattāti vadati.

„Neunundvierzighundert Arten des Lebensunterhalts“ (ekūnapaññāsa ājīvasate) meint neunundvierzighundert Lebensunterhaltsweisen. „Einhundert Wanderasketen-Orden“ (paribbājakasate) meint einhundert Orden von Wanderasketen. „Einhundert Reiche der Nagas“ (nāgāvāsasate) meint einhundert Kreise der Nagas. „Zweitausend Fähigkeiten“ (vīse indriyasate) meint zwanzighundert Fähigkeiten. „Dreitausend Höllen“ (tiṃse nirayasate) meint dreißighundert Höllen. „Staubregionen“ (rajodhātuyo) meint staubige Orte. Er sagt dies in Bezug auf Handrücken, Fußrücken usw. „Sieben Arten von wahrnehmenden Mutterleibern“ (satta saññīgabbhā) sagt er in Bezug auf Kamele, Rinder, Esel, Ziegen, Schafe, Wildtiere und Büffel. „Sieben Arten von wahrnehmungslosen Mutterleibern“ (asaññīgabbhā) sagt er in Bezug auf roten Reis, Gerste, Weizen, Mungbohnen, Hirse, Wildreis und Hühnerhirse. „Sieben Arten von knotengeborenen Keimen“ (nigaṇṭhigabbhā) meint Keime, die an Knoten entstehen; er sagt dies in Bezug auf Zuckerrohr, Bambus, Schilf usw. „Sieben Götter“ (satta devā) bezieht sich auf die vielen Götter; jener aber sagt „sieben“. Auch die Menschen sind unzählig, doch er sagt „sieben“. „Sieben Dämonen“ (satta pisācā) bezieht sich auf die Dämonen, die zahlreich sind, doch er sagt „sieben“.

Sarāti mahāsarā. Kaṇṇamuṇḍa-rathakāra-anotatta-sīhapapātakuḷira-mucalinda-kuṇāladahe gahetvā vadati. Pavuṭāti gaṇṭhikā. Papātāti mahāpapātā. Papātasatānīti khuddakapapātasatāni. Supināti mahāsupinā. Supinasatānīti khuddakasupinasatāni. Mahākappinoti mahākappānaṃ. Ettha ekamhā sarā vassasate vassasate kusaggena ekaṃ udakabinduṃ nīharitvā nīharitvā sattakkhattuṃ tamhi sare nirudake kate eko mahākappoti vadati. Evarūpānaṃ mahākappānaṃ caturāsītisatasahassāni khepetvā bālā ca paṇḍitā ca dukkhassantaṃ karontīti ayamassa laddhi. Paṇḍitopi kira antarā sujjhituṃ na sakkoti, bālopi tato uddhaṃ na gacchati.

„Seen“ (sarā) bedeutet die großen Seen. Er spricht unter Bezugnahme auf die Seen Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāra, Anotatta, Sīhapapāta, Kuḷira, Mucalinda und Kuṇāla. „Spalten“ (pavuṭā) sind Felsknoten. „Abgründe“ (papātā) sind große Abgründe. „Hunderte von Abgründen“ (papātasatāni) sind hunderte kleiner Abgründe. „Träume“ (supinā) sind große Träume. „Hunderte von Träumen“ (supinasatāni) sind hunderte kleiner Träume. „Große Weltzeitalter“ (mahākappino) bezieht sich auf große Weltzeitalter (mahākappa). Hierin sagt er: Wenn man aus einem einzigen See alle hundert Jahre mit der Spitze eines Kusa-Grashalms einen einzigen Wassertropfen herausschöpft und dies so oft wiederholt, bis dieser See siebenmal völlig wasserlos gemacht wurde, so ist das ein großes Weltzeitalter. Nachdem sie acht Millionen vierhunderttausend (8.400.000) solcher großen Weltzeitalter durchlaufen haben, machen sowohl die Toren als auch die Weisen dem Leiden ein Ende – dies ist seine Ansicht. Selbst ein Weiser kann sich angeblich in der Zwischenzeit nicht reinigen, und auch ein Tor geht nicht darüber hinaus.

Sīlenāti acelakasīlena vā aññena vā yena kenaci. Vatenāti tādisena vatena. Tapenāti tapokammena. Aparipakkaṃ paripāceti nāma yo ‘‘ahaṃ paṇḍito’’ti antarā visujjhati. Paripakkaṃ phussa phussa byantiṃ karoti nāma yo ‘‘ahaṃ bālo’’ti vuttaparimāṇaṃ kālaṃ atikkamitvā yāti. Hevaṃ natthīti evaṃ natthi. Tañhi ubhayampi na sakkā kātunti dīpeti. Doṇamiteti doṇena mitaṃ viya. Sukhadukkheti sukhadukkhaṃ. Pariyantakateti vuttaparimāṇena kālena katapariyanto. Natthi hāyanavaḍḍhaneti natthi hāyanavaḍḍhanāni. Na saṃsāro paṇḍitassa hāyati, na bālassa vaḍḍhatīti attho. Ukkaṃsāvakaṃseti ukkaṃsāvakaṃsā, hāpanavaḍḍhanānamevetaṃ vevacanaṃ. Idāni tamatthaṃ upamāya sādhento [Pg.162] seyyathāpi nāmātiādimāha. Tattha suttaguḷeti veṭhetvā katasuttaguḷaṃ. Nibbeṭhiyamānameva paletīti pabbate vā rukkhagge vā ṭhatvā khittaṃ suttapamāṇena nibbeṭhiyamānaṃ gacchati, sutte khīṇe tattha tiṭṭhati na gacchati. Evamevaṃ vuttakālato uddhaṃ na gacchatīti dasseti.

„Durch Tugend“ (sīlena) bedeutet durch die Sittenregeln der Nackt-Asketen oder durch irgendwelche anderen Regeln. „Durch ein Gelübde“ (vatena) bedeutet durch eine solche Praxis. „Durch Kasteiung“ (tapena) bedeutet durch Askese-Übungen. „Das Unreife zur Reife bringen“ nennt man es, wenn jemand denkt: ‚Ich bin ein Weiser‘ und sich in der Zwischenzeit reinigt. „Das Reife durch ständiges Erfahren vernichten“ nennt man es, wenn jemand denkt: ‚Ich bin ein Tor‘ und die genannte Zeitspanne überschreitet. „So ist es nicht“ (hevaṃ natthi) bedeutet, dass dies nicht der Fall ist. Er zeigt damit, dass beides nicht getan werden kann. „Abgemessen wie mit einem Doṇa-Maß“ (doṇamite) bedeutet gleichsam mit einem Doṇa-Maß gemessen. „In Glück und Leid“ (sukhadukkhe) bezieht sich auf Glück und Leid. „Begrenzt“ (pariyantakate) bedeutet, dass durch die genannte Zeitspanne eine Grenze gesetzt ist. „Es gibt kein Abnehmen und Zunehmen“ (natthi hāyanavaḍḍhane) bedeutet, dass es keine Verringerung oder Vermehrung gibt. Für den Weisen nimmt der Daseinskreislauf (Saṃsāra) nicht ab, und für den Toren nimmt er nicht zu – das ist die Bedeutung. „Erhöhung und Erniedrigung“ (ukkaṃsāvakaṃse) bedeutet Erhöhung und Erniedrigung; dies ist nur ein Synonym für Abnehmen und Zunehmen. Um nun diese Bedeutung durch ein Gleichnis zu beweisen, sprach er die Worte „Wie wenn zum Beispiel“ (seyyathāpi nāma) usw. Darin bedeutet „Garnknäuel“ (suttaguḷe) ein aufgewickeltes Garnknäuel. „Es rollt sich nur abwickelnd ab“ (nibbeṭhiyamānameva paleti) bedeutet: Wenn man auf einem Berg oder einer Baumspitze steht und es hinabwirft, bewegt es sich, indem es sich entsprechend der Fadenlänge abwickelt; ist der Faden zu Ende, bleibt es dort liegen und geht nicht weiter. Ebenso geht man nicht über die genannte Zeitspanne hinaus – dies zeigt er auf.

229. Kimidanti kimidaṃ tava aññāṇaṃ, kiṃ sabbaññu nāma tvanti evaṃ puṭṭho samāno niyativāde pakkhipanto suññaṃ me agārantiādimāha.

229. „Was ist das?“ (kimidaṃ) bedeutet: „Was ist diese deine Unwissenheit? Bist du etwa ein Allwissender?“ Als er so gefragt wurde, sprach er, um ihn in die Lehre vom Fatalismus (niyativāda) einzuordnen, die Worte: „Leer ist meine Wohnstätte“ (suññaṃ me agāraṃ) usw.

230. Anussaviko hotīti anussavanissito hoti. Anussavasaccoti savanaṃ saccato gahetvā ṭhito. Piṭakasampadāyāti vaggapaṇṇāsakāya piṭakaganthasampattiyā.

230. „Er ist ein Anhänger des Hörensagens“ (anussaviko hoti) bedeutet, dass er sich auf das Hörensagen stützt. „Er nimmt das Hörensagen als Wahrheit an“ (anussavasacco) bedeutet, dass er das Gehörte als Wahrheit erfasst hat und dabei bleibt. „Durch die Vollständigkeit der Piṭaka-Schriften“ (piṭakasampadāya) bezieht sich auf die Vollständigkeit der Piṭaka-Texte, die aus den fünfzig Kapiteln (Vagga-paṇṇāsaka) bestehen.

232. Mandoti mandapañño. Momūhoti atimūḷho. Vācāvikkhepaṃ āpajjatīti vācāya vikkhepaṃ āpajjati. Kīdisaṃ? Amarāvikkhepaṃ, apariyantavikkhepanti attho. Atha vā amarā nāma macchajāti. Sā ummujjananimmujjanādivasena udake sandhāvamānā gahetuṃ na sakkāti evameva ayampi vādo ito cito ca sandhāvati, gāhaṃ na upagacchatīti amarāvikkhepoti vuccati. Taṃ amarāvikkhepaṃ.

232. „Einfältig“ (mando) bedeutet von schwacher Weisheit. „Äußerst töricht“ (momūho) bedeutet völlig verblendet. „Verfällt in Redeverwirrung“ (vācāvikkhepaṃ āpajjati) bedeutet, dass er in sprachliche Ausflüchte verfällt. Welcher Art? Aalschlüpfrige Ausflüchte (amarāvikkhepa), das heißt grenzenlose Ausflüchte – das ist die Bedeutung. Oder aber: „Amarā“ ist eine Fischart. Da dieser Fisch im Wasser auftaucht, untertaucht und umherflitzt, kann man ihn nicht fassen. Ebenso eilt diese Ansicht hierhin und dorthin und lässt sich nicht greifen; daher wird sie „Aal-Schlüpfrigkeit“ (amarāvikkhepa) genannt. Dieser [Aal-Schlüpfrigkeit verfällt er].

Evantipi me notiādīsu idaṃ kusalanti puṭṭho ‘‘evantipi me no’’ti vadati, tato kiṃ akusalanti vutte ‘‘tathātipi me no’’ti vadati, kiṃ ubhayato aññathāti vutte ‘‘aññathātipi me no’’ti vadati, tato tividhenāpi na hotīti te laddhīti vutte ‘‘notipi me no’’ti vadati, tato kiṃ no noti te laddhīti vutte ‘‘no notipi me no’’ti vikkhepamāpajjati, ekasmimpi pakkhe na tiṭṭhati. Nibbijja pakkamatīti attanopi esa satthā avassayo bhavituṃ na sakkoti, mayhaṃ kiṃ sakkhissatīti nibbinditvā pakkamati. Purimesupi anassāsikesu eseva nayo.

Bei den Worten „Auch so ist es für mich nicht“ (evantipi me no) usw. sagt er, wenn er gefragt wird: „Ist dies heilsam?“: „Auch so ist es für mich nicht.“ Wenn danach gefragt wird: „Ist es dann unheilsam?“, sagt er: „Auch in jener Weise ist es für mich nicht.“ Wenn gefragt wird: „Ist es anders als beides?“, sagt er: „Auch anders ist es für mich nicht.“ Wenn danach gefragt wird: „Ist es deine Ansicht, dass es auf diese dreifache Weise nicht der Fall ist?“, sagt er: „Auch das ist es für mich nicht (notipi me no).“ Wenn danach gefragt wird: „Ist es deine Ansicht, dass es weder ist noch nicht ist?“, sagt er: „Auch weder noch ist es für mich (no notipi me no)“; so verfällt er in Ausflüchte und bezieht auf keinerlei Seite Stellung. „Er wendet sich enttäuscht ab und geht weg“ (nibbijja pakkamati) bedeutet: Er wendet sich ernüchtert ab und geht weg mit dem Gedanken: „Dieser Lehrer kann nicht einmal sich selbst eine Stütze sein, wie sollte er mir eine Stütze sein?“ Auch bei den zuvor genannten trostlosen Lehren (anassāsika) ist dieselbe Methode anzuwenden.

234. Sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjitunti yathā pubbe gihibhūto sannidhiṃ katvā vatthukāme paribhuñjati, evaṃ tilataṇḍulasappinavanītādīni sannidhiṃ katvā idāni paribhuñjituṃ abhabboti attho. Nanu ca khīṇāsavassa vasanaṭṭhāne [Pg.163] tilataṇḍulādayo paññāyantīti. No na paññāyanti, na panesa te attano atthāya ṭhapeti, aphāsukapabbajitādīnaṃ atthāya ṭhapeti. Anāgāmissa kathanti. Tassāpi pañca kāmaguṇā sabbasova pahīnā, dhammena pana laddhaṃ vicāretvā paribhuñjati.

234. „Sinnliche Freuden genießen, indem man Vorräte anlegt“ (sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ) bedeutet: So wie er früher als Laie Vorräte anlegte und die materiellen Sinnesfreuden genoss, so ist er jetzt unfähig, Sesam, Reis, Butterschmalz, frische Butter usw. anzuhäufen und zu genießen. „Aber sieht man nicht am Wohnort eines Triebversiegten Sesam, Reis usw.?“ – Es ist nicht so, dass man sie nicht sieht; sie sind durchaus vorhanden. Er bewahrt sie jedoch nicht für sich selbst auf, sondern für kranke Ordinierte und andere. „Wie steht es mit dem Nie-Wiederkehrenden?“ – Auch bei ihm sind die pfad-hindernden fünf Arten des Sinnenbegehrens gänzlich aufgegeben; er prüft jedoch und genießt das, was er auf rechtmäßige und gerechte Weise erlangt hat.

236. Puttamatāya puttāti so kira imaṃ dhammaṃ sutvā ājīvakā matā nāmāti saññī hutvā evamāha. Ayañhettha attho – ājīvakā matā nāma, tesaṃ mātā puttamatā hoti, iti ājīvakā puttamatāya puttā nāma honti. Samaṇe gotameti samaṇe gotame brahmacariyavāso atthi, aññattha natthīti dīpeti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

236. „Die Söhne einer Mutter, deren Söhne gestorben sind“ (puttamatāya puttā): Jener [Sandaka] hörte diese Lehre und hatte die Vorstellung: ‚Die Ājīvakas sind tot.‘ Deshalb sprach er so. Dies ist hier die Bedeutung: Die Ājīvakas sind tot; ihre Mutter ist eine, deren Söhne gestorben sind. Folglich sind die Ājīvakas die Söhne einer Mutter, deren Söhne gestorben sind. „Beim Asketen Gotama“ (samaṇe gotame) zeigt auf, dass es beim Asketen Gotama das heilige Leben gibt, anderswo hingegen nicht. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Sandakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Sandaka-Sutta abgeschlossen.

7. Mahāsakuludāyisuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Mahāsakuludāyi-Sutta

237. Evaṃ me sutanti mahāsakuludāyisuttaṃ. Tattha moranivāpeti tasmiṃ ṭhāne morānaṃ abhayaṃ ghosetvā bhojanaṃ adaṃsu. Tasmā taṃ ṭhānaṃ moranivāpoti saṅkhaṃ gataṃ. Annabhāroti ekassa paribbājakassa nāmaṃ. Tathā varadharoti. Aññe cāti na kevalaṃ ime tayo, aññepi abhiññātā bahū paribbājakā. Appasaddassa vaṇṇavādīti idha appasaddavinītoti avatvāva idaṃ vuttaṃ. Kasmā? Na hi bhagavā aññena vinītoti.

237. „So habe ich gehört“ (evaṃ me sutaṃ) bezieht sich auf das Mahāsakuludāyi-Sutta. Darin bedeutet „an der Pfauen-Fütterungsstätte“ (moranivāpe): An jenem Ort verkündete man Schutz für die Pfauen und gab ihnen Futter. Daher erhielt dieser Ort den Namen ‚Moranivāpa‘. „Annabhāra“ ist der Name eines Wanderers. Ebenso „Varadhara“. „Und andere“ (aññe ca) bedeutet nicht nur diese drei, sondern auch viele andere bekannte Wanderer. „Ein Lobredner der Stille“ (appasannassa vaṇṇavādī) wurde hier gesagt, ohne zu sagen ‚durch Stille gezähmt‘ (appasaddavinīto). Warum? Weil der Erhabene wahrlich nicht von einem anderen gezähmt wurde.

238. Purimānīti hiyyodivasaṃ upādāya purimāni nāma honti, tato paraṃ purimatarāni. Kutūhalasālāyanti kutūhalasālā nāma paccekasālā natthi, yattha pana nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā nānāvidhaṃ kathaṃ pavattenti, sā bahūnaṃ – ‘‘ayaṃ kiṃ vadati, ayaṃ kiṃ vadatī’’ti kutūhaluppattiṭṭhānato ‘‘kutūhalasālā’’ti vuccati. ‘‘Kotūhalasālā’’tipi pāṭho. Lābhāti ye evarūpe samaṇabrāhmaṇe daṭṭhuṃ pañhaṃ pucchituṃ [Pg.164] dhammakathaṃ vā nesaṃ sotuṃ labhanti, tesaṃ aṅgamagadhānaṃ ime lābhāti attho.

238. „Die früheren“ (purimāni) bezieht sich auf den gestrigen Tag; davor liegende Tage werden ‚noch frühere‘ genannt. „In der Debattierhalle“ (kutūhalasālāyaṃ) bedeutet: Es gibt keine eigenständige Halle namens ‚Kutūhalasālā‘. Wo jedoch Asketen und Brahmanen verschiedener Sekten vielfältige Gespräche führen, wird jene Halle ‚Kutūhalasālā‘ (Halle der Neugier) genannt, weil dort bei vielen die Neugier entsteht: ‚Was sagt dieser? Was sagt jener?‘ Es gibt auch die Lesart ‚Kotūhalasālā‘. „Ein Gewinn“ (lābhā) bedeutet: Für jene Bewohner von Aṅga und Magadha, die die Gelegenheit erhalten, solche Asketen und Brahmanen zu sehen, ihnen Fragen zu stellen oder ihre Lehrreden zu hören, sind diese ein Gewinn.

Saṅghinotiādīsu pabbajitasamūhasaṅkhāto saṅgho etesaṃ atthīti saṅghino. Sveva gaṇo etesaṃ atthīti gaṇino. Ācārasikkhāpanavasena tassa gaṇassa ācariyāti gaṇācariyā. Ñātāti paññātā pākaṭā. Yathābhuccaguṇehi ceva ayathābhūtaguṇehi ca samuggato yaso etesaṃ atthīti yasassino. Pūraṇādīnañhi ‘‘appiccho santuṭṭho, appicchatāya vatthampi na nivāsetī’’tiādinā nayena yaso samuggato, tathāgatassa ‘‘itipi so bhagavā’’tiādīhi yathābhūtaguṇehi. Titthakarāti laddhikarā. Sādhusammatāti ime sādhū sundarā sappurisāti evaṃ sammatā. Bahujanassāti assutavato ceva andhabālaputhujjanassa vibhāvino ca paṇḍitajanassa. Tattha titthiyā bālajanassa evaṃ sammatā, tathāgato paṇḍitajanassa. Iminā nayena pūraṇo kassapo saṅghītiādīsu attho veditabbo. Bhagavā pana yasmā aṭṭhatiṃsa ārammaṇāni vibhajanto bahūni nibbānaotaraṇatitthāni akāsi, tasmā ‘‘titthakaro’’ti vattuṃ vaṭṭati.

In Passagen wie 'saṅghino' (Gemeinschaftshaber) usw.: Sie haben eine Gemeinschaft (saṅgha), die als eine Ansammlung von Hinausgegangenen (pabbajitasamūha) bezeichnet wird; daher sind sie 'saṅghino'. Sie haben eine eigene Gruppe (gaṇa); daher sind sie 'gaṇino' (Gruppenhaber). Aufgrund der Unterweisung im Verhalten sind sie die Lehrer dieser Gruppe; daher sind sie 'gaṇācariyā' (Gruppenlehrer). 'ñātā' bedeutet bekannt, berühmt. Sie haben Ruhm (yasa), der sowohl durch tatsächliche als auch durch nicht-tatsächliche Eigenschaften entstanden ist; daher sind sie 'yasassino' (Ruhmreiche). Denn der Ruhm von Pūraṇa [Kassapa] und anderen entstand auf diese Weise: 'Er ist von wenigen Wünschen, er ist zufrieden; wegen seiner wenigen Wünsche trägt er nicht einmal Kleidung' usw. Der Ruhm des Tathāgata hingegen entstand durch tatsächliche Eigenschaften wie 'So ist er, der Erhabene' usw. 'titthakarā' bedeutet Begründer einer Lehrmeinung (laddhikarā). 'sādhusammatā' bedeutet, dass sie so angesehen werden: 'Diese sind gut, vortrefflich, edle Menschen'. 'bahujanassa' (der vielen Menschen) bezieht sich sowohl auf den unbelehrten, blinden, törichten Weltling als auch auf den einsichtigen, weisen Menschen. Dabei sind die Sektierer (titthiyā) von den törichten Menschen so angesehen, der Tathāgata jedoch von den weisen Menschen. Auf diese Weise ist der Sinn in Passagen wie 'Pūraṇo Kassapo saṅghī' (Pūraṇa Kassapa ist ein Ordensführer) usw. zu verstehen. Da der Erhabene jedoch die achtunddreißig Meditationsobjekte analysierte und viele Furten schuf, die ins Nibbāna hinabführen, ist es angemessen, ihn einen 'Furtbereiter' (titthakara) zu nennen.

Kasmā panete sabbepi tattha osaṭāti? Upaṭṭhākarakkhaṇatthañceva lābhasakkāratthañca. Tesañhi evaṃ hoti – ‘‘amhākaṃ upaṭṭhākā samaṇaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gaccheyyuṃ, te ca rakkhissāma. Samaṇassa ca gotamassa upaṭṭhāke sakkāraṃ karonte disvā amhākampi upaṭṭhākā amhākaṃ sakkāraṃ karissantī’’ti. Tasmā yattha yattha bhagavā osarati, tattha tattha sabbe osaranti.

Warum aber kamen sie alle dorthin? Um ihre Unterstützer zu schützen und um des Gewinns und der Ehrung willen. Denn sie dachten so: 'Unsere Unterstützer könnten Zuflucht zum Asketen Gotama nehmen; wir wollen sie davor bewahren. Und wenn unsere Unterstützer sehen, wie die Unterstützer des Asketen Gotama [ihm] Ehrung erweisen, werden sie auch uns Ehrung erweisen.' Deshalb kamen sie alle an jeden Ort, an den sich der Erhabene begab.

239. Vādaṃ āropetvāti vāde dosaṃ āropetvā. Apakkantāti, apagatā, keci disaṃ pakkantā, keci gihibhāvaṃ pattā, keci imaṃ sāsanaṃ āgatā. Sahitaṃ meti mayhaṃ vacanaṃ sahitaṃ siliṭṭhaṃ, atthayuttaṃ kāraṇayuttanti attho. Asahitaṃ teti tuyhaṃ vacanaṃ asahitaṃ. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattanti yaṃ tuyhaṃ dīgharattāciṇṇavasena suppaguṇaṃ, taṃ mayhaṃ ekavacaneneva viparāvattaṃ viparivattitvā ṭhitaṃ, na kiñci jātanti attho. Āropito te vādoti mayā tava vāde doso [Pg.165] āropito. Cara vādappamokkhāyāti dosamocanatthaṃ cara vicara, tattha tattha gantvā sikkhāti attho. Nibbeṭhehi vā sace pahosīti atha sayaṃ pahosi, idāneva nibbeṭhehi. Dhammakkosenāti sabhāvakkosena.

239. 'vādaṃ āropetvā' bedeutet, dass man einen Fehler in der Lehrmeinung aufgezeigt hat. 'apakkantā' bedeutet weggegangen; einige gingen in andere Richtungen weg, einige kehrten in den Laienstand zurück, einige traten in diese Lehre ein. 'sahitaṃ me' bedeutet: 'Meine Rede ist schlüssig, harmonisch, sinnvoll und wohlbegründet'. 'asahitaṃ te' bedeutet: 'Deine Rede ist unschlüssig'. 'adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ' bedeutet: 'Das, was du durch langes Einüben bestens beherrschst, wurde durch mein einziges Wort umgestoßen, verkehrt und ist zu nichts geworden'. 'āropito te vādo' bedeutet: 'Ich habe einen Fehler in deiner Lehrmeinung aufgezeigt'. 'cara vādappamokkhāya' bedeutet: 'Gehe umher, wandere, um dich von diesem Fehler zu befreien; geh hier- und dorthin und lerne [mehr]'. 'nibbeṭhehi vā sace pahosi' bedeutet: 'Wenn du es selbst vermagst, so entwirre es jetzt gleich'. 'dhammakkosenā' bedeutet durch natürliche Beschimpfung.

240. Taṃ no sossāmāti taṃ amhākaṃ desitaṃ dhammaṃ suṇissāma. Khuddamadhunti khuddakamakkhikāhi kataṃ daṇḍakamadhuṃ. Anelakanti niddosaṃ apagatamacchikaṇḍakaṃ. Pīḷeyyāti dadeyya. Paccāsīsamānarūpoti pūretvā nu kho no bhojanaṃ dassatīti bhājanahattho paccāsīsamāno paccupaṭṭhito assa. Sampayojetvāti appamattakaṃ vivādaṃ katvā.

240. 'taṃ no sossāma' bedeutet: 'Wir werden diese uns dargelegte Lehre hören'. 'khuddamadhu' bedeutet wilder Honig, der von kleinen Bienen an einem Ast erzeugt wurde. 'anelaka' bedeutet makellos, frei von Bienenlarven. 'pīḷeyya' bedeutet [auspressen und] geben. 'paccāsīsamānarūpo' bedeutet, dass man mit einer Schale in der Hand erwartungsvoll dasteht und denkt: 'Wird er wohl meine Schale füllen und mir Nahrung geben?'. 'sampayojetvā' bedeutet, nachdem man einen kleinen Streit geführt hat.

241. Itarītarenāti lāmakalāmakena. Pavivittoti idaṃ paribbājako kāyavivekamattaṃ sandhāya vadati, bhagavā pana tīhi vivekehi vivittova.

241. 'itarītarena' bedeutet mit dem Allereinfachsten. 'pavivitto' (abgeschieden) – dies sagt der Wanderbursche (paribbājaka) im Hinblick auf die bloße körperliche Abgeschiedenheit; der Erhabene jedoch ist durch die drei Abgeschiedenheiten vollkommen abgeschieden.

242. Kosakāhārāpīti dānapatīnaṃ ghare aggabhikkhāṭhapanatthaṃ khuddakasarāvā honti, dānapatino aggabhattaṃ vā tattha ṭhapetvā bhuñjanti, pabbajite sampatte taṃ bhattaṃ tassa denti. Taṃ sarāvakaṃ kosakoti vuccati. Tasmā ye ca ekeneva bhattakosakena yāpenti, te kosakāhārāti. Beluvāhārāti beluvamattabhattāhārā. Samatittikanti oṭṭhavaṭṭiyā heṭṭhimalekhāsamaṃ. Iminā dhammenāti iminā appāhāratādhammena. Ettha pana sabbākāreneva bhagavā anappāhāroti na vattabbo. Padhānabhūmiyaṃ chabbassāni appāhārova ahosi, verañjāyaṃ tayo māse patthodaneneva yāpesi pālileyyakavanasaṇḍe tayo māse bhisamuḷāleheva yāpesi. Idha pana etamatthaṃ dasseti – ‘‘ahaṃ ekasmiṃ kāle appāhāro ahosiṃ, mayhaṃ pana sāvakā dhutaṅgasamādānato paṭṭhāya yāvajīvaṃ dhutaṅgaṃ na bhindantī’’ti. Tasmā yadi te iminā dhammena sakkareyyuṃ, mayā hi te visesatarā. Añño ceva pana dhammo atthi, yena maṃ te sakkarontīti dasseti. Iminā nayena sabbavāresu yojanā veditabbā.

242. 'kosakāhārā' (aus einer kleinen Schale essend) – in den Häusern der Spender gibt es kleine Schälchen, um die beste Gabe aufzubewahren. Die Spender stellen die Speise dorthin und essen selbst; wenn ein Asket kommt, geben sie ihm diese Speise. Dieses Schälchen wird 'kosaka' genannt. Deshalb werden jene, die ihr Leben mit nur einem solchen Schälchen voll Speise fristen, 'kosakāhārā' genannt. 'beḷuvāhārā' bedeutet solche, deren Nahrung nur die Größe einer Beḷuva-Frucht hat. 'samatittika' (randvoll) bedeutet eben mit der inneren Kante des Almosenschalenrandes. 'durch diese Eigenschaft' (iminā dhammena) bedeutet durch diese Übung des Wenig-Essens. Hierbei darf man jedoch nicht sagen, dass der Erhabene in jeder Hinsicht kein Wenig-Esser sei. Auf dem Platz des Strebens lebte er sechs Jahre lang mit sehr wenig Nahrung. In Verañjā fristete er drei Monate lang sein Leben mit nur einer Handvoll Gerste. Im Pārileyyaka-Wald lebte er drei Monate lang nur von Lotusstängeln und -wurzeln. Hier aber zeigt er Folgendes auf: 'Ich aß zu einer bestimmten Zeit wenig, meine Jünger jedoch brechen ihre asketischen Übungen (dhutaṅga) vom Zeitpunkt des Gelübdes an bis zum Lebensende nicht.' Wenn sie mich also wegen dieser Eigenschaft ehren würden, wären sie mir darin überlegen. Er zeigt jedoch auf: 'Es gibt wahrlich eine andere Eigenschaft, aufgrund derer sie mich ehren.' Auf diese Weise ist die Anwendung in allen Abschnitten zu verstehen.

Paṃsukūlikāti [Pg.166] samādinnapaṃsukūlikaṅgā. Lūkhacīvaradharāti satthasuttalūkhāni cīvarāni dhārayamānā. Nantakānīti antavirahitāni vatthakhaṇḍāni, yadi hi nesaṃ anto bhaveyya, pilotikāti saṅkhaṃ gaccheyyuṃ. Uccinitvāti phāletvā dubbalaṭṭhānaṃ pahāya thiraṭṭhānameva gahetvā. Alābulomasānīti alābulomasadisasuttāni sukhumānīti dīpeti. Ettāvatā ca satthā cīvarasantosena asantuṭṭhoti na vattabbo. Atimuttakasusānato hissa puṇṇadāsiyā pārupitvā pātitasāṇapaṃsukūlaṃ gahaṇadivase udakapariyantaṃ katvā mahāpathavī akampi. Idha pana etamatthaṃ dasseti – ‘‘ahaṃ ekasmiṃyeva kāle paṃsukūlaṃ gaṇhiṃ, mayhaṃ pana sāvakā dhutaṅgasamādānato paṭṭhāya yāvajīvaṃ dhutaṅgaṃ na bhindantī’’ti.

'paṃsukūlikā' (Lumpensammler) bezeichnet jene, welche die asketische Übung des Tragens von Lumpengewändern (paṃsukūlikaṅga) auf sich genommen haben. 'lūkhacīvaradharā' (grobe Gewänder tragend) bedeutet, dass sie Gewänder tragen, die durch Schneiden mit einem Messer und Nähen mit Faden an verschiedenen Stellen grob geworden sind. 'nantakāni' (Lumpen) bezeichnet randlose Tuchstücke; denn wenn sie einen Saum hätten, würden sie als 'pilotikā' (alte Flicken) bezeichnet werden. 'uccinitvā' (ausgelesen) bedeutet, dass man sie zerrissen hat, wobei man die schwachen Stellen verwarf und nur die festen Stellen nahm. 'alābulomasāni' (wie Flaschenkürbishaare) – dies verdeutlicht Fäden, die den feinen Härchen von Flaschenkürbisblättern gleichen, also sehr feine Gewänder. Deswegen darf man jedoch nicht sagen, dass der Meister mit einfachen Gewändern unzufrieden gewesen sei. Denn an dem Tag, als er das Hanf-Lumpengewand vom Atimuttaka-Leichenfeld aufhob, welches die Sklavin Puṇṇā getragen und weggeworfen hatte, bebte die große Erde bis an die Grenzen der Ozeane. Hier aber zeigt er Folgendes auf: 'Ich selbst habe nur zu einer bestimmten Zeit ein Lumpengewand genommen, meine Jünger jedoch brechen ihre asketischen Übungen vom Zeitpunkt des Gelübdes an bis zum Lebensende nicht.'

Piṇḍapātikāti atirekalābhaṃ paṭikkhipitvā samādinnapiṇḍapātikaṅgā. Sapadānacārinoti loluppacāraṃ paṭikkhipitvā samādinnasapadānacārā. Uñchāsake vate ratāti uñchācariyasaṅkhāte bhikkhūnaṃ pakativate ratā, uccanīcagharadvāraṭṭhāyino hutvā kabaramissakaṃ bhattaṃ saṃharitvā paribhuñjantīti attho. Antaragharanti brahmāyusutte ummārato paṭṭhāya antaragharaṃ, idha indakhīlato paṭṭhāya adhippetaṃ. Ettāvatā ca satthā piṇḍapātasantosena asantuṭṭhoti na vattabbo, appāhāratāya vuttaniyāmeneva pana sabbaṃ vitthāretabbaṃ. Idha pana etamatthaṃ dasseti – ‘‘ahaṃ ekasmiṃyeva kāle nimantanaṃ na sādayiṃ, mayhaṃ pana sāvakā dhutaṅgasamādānato paṭṭhāya yāvajīvaṃ dhutaṅgaṃ na bhindantī’’ti.

„‚Almosensammler‘ (piṇḍapātikā) bedeutet, dass sie zusätzliche Gaben ablehnen und das Glied des Almosensammlers (piṇḍapātikaṅga) auf sich genommen haben. ‚Sich von Haus zu Haus Begebende‘ (sāpadānacārino) bedeutet, dass sie gieriges Umherwandern ablegen und das Glied des ununterbrochenen Almosengangs (sāpadānacārikaṅga) auf sich genommen haben. ‚Die an der Übung des Almosensammelns Gefallen finden‘ (uñchāsake vate ratā) bedeutet, dass sie an der gewöhnlichen Praxis der Mönche Gefallen finden, die als Almosengang bekannt ist; das heißt, sie stehen an den Türen von hohen und niedrigen Häusern, sammeln verschiedenartig vermischte Speise und verzehren sie. ‚Innerhalb des Dorfes‘ (antaraghara) bedeutet im Brahmāyu-Sutta: von der Türschwelle an ist es das ‚innere Dorf‘; hier jedoch ist es ab dem Torsäulen-Pfeiler (indakhīla) gemeint. Und bloß deswegen darf man nicht sagen, der Meister sei mit Almosenspeise unzufrieden gewesen; vielmehr ist alles genau in der bereits beschriebenen Weise im Hinblick auf seine Mäßigkeit im Essen ausführlich darzulegen. Hier aber zeigt er Folgendes: ‚Ich habe zu keiner Zeit eine Einladung angenommen, meine Jünger aber brechen, von der Übernahme der asketischen Übungen an, ihr Leben lang diese asketischen Übungen nicht.‘“

Rukkhamūlikāti channaṃ paṭikkhipitvā samādinnarukkhamūlikaṅgā. Abbhokāsikāti channañca rukkhamūlañca paṭikkhipitvā samādinnaabbhokāsikaṅgā. Aṭṭhamāseti hemantagimhike māse. Antovasse pana cīvarānuggahatthaṃ channaṃ pavisanti. Ettāvatā ca satthā senāsanasantosena asantuṭṭhoti na vattabbo, senāsanasantoso panassa chabbassikamahāpadhānena ca pālileyyakavanasaṇḍena ca dīpetabbo. Idha pana etamatthaṃ dasseti – ‘‘ahaṃ ekasmiṃyeva kāle channaṃ na pāvisiṃ, mayhaṃ pana sāvakā dhutaṅgasamādānato paṭṭhāya yāvajīvaṃ dhutaṅgaṃ na bhindantī’’ti.

„‚Baumwurzelbewohner‘ (rukkhamūlikā) bedeutet, dass sie ein schützendes Dach ablehnen und das Glied des Baumwurzelbewohners (rukkhamūlikaṅga) auf sich genommen haben. ‚Freiluftbewohner‘ (abbhokāsikā) bedeutet, dass sie sowohl ein Dach als auch eine Baumwurzel ablehnen und das Glied des Freiluftbewohners (abbhokāsikaṅga) auf sich genommen haben. ‚Acht Monate‘ (aṭṭhamāse) bezieht sich auf die Monate des Winters und des Sommers. Während der Regenzeit (antovasse) jedoch betreten sie zum Schutz ihrer Roben ein Obdach. Und bloß deswegen darf man nicht sagen, der Meister sei mit seiner Wohnstätte unzufrieden gewesen; vielmehr ist seine Zufriedenheit mit der Wohnstätte durch sein sechsjähriges großes Ringen und seinen Aufenthalt im Pālileyyaka-Waldgebiet aufzuzeigen. Hier aber zeigt er Folgendes: ‚Ich bin zu einer bestimmten Zeit nicht unter ein Obdach getreten, meine Jünger aber brechen, von der Übernahme der asketischen Übungen an, ihr Leben lang diese asketischen Übungen nicht.‘“

Āraññikāti [Pg.167] gāmantasenāsanaṃ paṭikkhipitvā samādinnaāraññikaṅgā. Saṅghamajjhe osarantīti abaddhasīmāya kathitaṃ, baddhasīmāyaṃ pana vasantā attano vasanaṭṭhāneyeva uposathaṃ karonti. Ettāvatā ca satthā no pavivittoti na vattabbo, ‘‘icchāmahaṃ, bhikkhave, aḍḍhamāsaṃ paṭisalliyitu’’nti (pārā. 162; 565) evañhissa paviveko paññāyati. Idha pana etamatthaṃ dasseti ‘‘ahaṃ ekasmiṃyeva tathārūpe kāle paṭisalliyiṃ, mayhaṃ pana sāvakā dhutaṅgasamādānato paṭṭhāya yāvajīvaṃ dhutaṅgaṃ na bhindantī’’ti. Mamaṃ sāvakāti maṃ sāvakā.

„‚Waldbewohner‘ (āraññikā) bedeutet, dass sie eine dorfnahe Wohnstätte ablehnen und das Glied des Waldbewohners (āraññikaṅga) auf sich genommen haben. ‚Sie begeben sich in die Mitte des Ordens‘ (saṅghamajjhe osaranti) bezieht sich auf eine ungebundene Grenze (abaddhasīmā); diejenigen jedoch, die innerhalb einer gebundenen Grenze (baddhasīmā) leben, halten den Uposatha-Tag an ihrem eigenen Wohnort ab. Und bloß deswegen darf man nicht sagen, der Meister sei nicht zurückgezogen gewesen; denn seine Liebe zur Abgeschiedenheit zeigt sich so: ‚Ich wünsche, ihr Mönche, mich für einen halben Monat in die Einsamkeit zurückzuziehen.‘ Hier aber zeigt er Folgendes: ‚Ich habe mich nur zu einer solchen bestimmten Zeit in die Einsamkeit zurückgezogen, meine Jünger aber brechen, von der Übernahme der asketischen Übungen an, ihr Leben lang diese asketischen Übungen nicht.‘ ‚Mamaṃ sāvakā‘ bedeutet ‚meine Jünger‘ (maṃ sāvakā).“

244. Sanidānanti sappaccayaṃ. Kiṃ pana appaccayaṃ nibbānaṃ na desetīti. No na deseti, sahetukaṃ pana taṃ desanaṃ katvā deseti, no ahetukanti. Sappāṭihāriyanti purimassevetaṃ vevacanaṃ, sakāraṇanti attho. Taṃ vatāti ettha vatāti nipātamattaṃ.

244. „‚Begründet‘ (sanidāna) bedeutet ‚mit Bedingungen versehen‘ (sappaccaya). Lehrt er etwa das bedingungslose Nibbāna nicht? Es ist nicht so, dass er es nicht lehrt; vielmehr lehrt er es, indem er diese Lehre kausal begründet (sahetuka) gestaltet, und nicht ohne Grund (ahetuka). ‚Überzeugend‘ (sappāṭihāriya) ist ein Synonym für das vorhergehende Wort; es bedeutet ‚mit Gründen versehen‘ (sakāraṇa). In ‚taṃ vata‘ ist das Wort ‚vata‘ lediglich eine Partikel (nipātamatta).“

245. Anāgataṃ vādapathanti ajja ṭhapetvā sve vā punadivase vā aḍḍhamāse vā māse vā saṃvacchare vā tassa tassa pañhassa upari āgamanavādapathaṃ. Na dakkhatīti yathā saccako nigaṇṭho attano niggahaṇatthaṃ āgatakāraṇaṃ visesetvā vadanto na addasa, evaṃ na dakkhatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Sahadhammenāti sakāraṇena. Antarantarā kathaṃ opāteyyunti mama kathāvāraṃ pacchinditvā antarantare attano kathaṃ paveseyyunti attho. Na kho panāhaṃ, udāyīti, udāyi, ahaṃ ambaṭṭhasoṇadaṇḍakūṭadantasaccakanigaṇṭhādīhi saddhiṃ mahāvāde vattamānepi – ‘‘aho vata me ekasāvakopi upamaṃ vā kāraṇaṃ vā āharitvā dadeyyā’’ti evaṃ sāvakesu anusāsaniṃ na paccāsīsāmi. Mamayevāti evarūpesu ṭhānesu sāvakā mamayeva anusāsaniṃ ovādaṃ paccāsīsanti.

245. „‚Einen zukünftigen Pfad der Rede‘ (anāgataṃ vādapathaṃ) bedeutet: abgesehen von heute, morgen oder am nächsten Tag, oder in einem halben Monat, einem Monat oder einem Jahr, den Weg der Rede, der sich über jene jeweilige Frage ergeben wird. ‚Er wird nicht sehen/finden‘ (na dakkhati) bedeutet: So wie Saccaka, der Nigaṇṭha, als er im Speziellen über die Gründe sprach, die zu seiner eigenen Bezwingung führten, nichts sah, ebenso wenig ‚wird er einen Grund zur Bezwingung sehen‘ – dies ist unmöglich. ‚Gemäß der Lehre‘ (sahadhammena) bedeutet ‚mit Gründen‘. ‚Sie würden zwischendurch Worte einwerfen‘ (antarantarā kathaṃ opāteyyuṃ) bedeutet: Sie würden meinen Redefluss unterbrechen und zwischendurch ihre eigene Rede einschieben. ‚Ich aber, Udāyi‘ (na kho panāhaṃ, udāyi) bedeutet: ‚Udāyi, selbst wenn ich mich in einer großen Debatte mit Ambaṭṭha, Soṇadaṇḍa, Kūṭadanta, Saccaka dem Nigaṇṭha und anderen befinde, hege ich gegenüber meinen Jüngern nicht die Erwartung: „O dass doch auch nur ein einziger meiner Jünger ein Gleichnis oder einen Grund vorbrächte und mir hülfe!“‘ ‚Nur von mir‘ (mamayeva) bedeutet: In solchen Situationen erwarten die Jünger nur von mir eine Belehrung und Unterweisung.“

246. Tesāhaṃ cittaṃ ārādhemīti tesaṃ ahaṃ tassa pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ gaṇhāmi sampādemi paripūremi, aññaṃ puṭṭho aññaṃ na byākaromi, ambaṃ puṭṭho labujaṃ viya labujaṃ vā puṭṭho ambaṃ viya. Ettha ca ‘‘adhisīle sambhāventī’’ti vuttaṭṭhāne buddhasīlaṃ nāma kathitaṃ, ‘‘abhikkante ñāṇadassane [Pg.168] sambhāventī’’ti vuttaṭṭhāne sabbaññutaññāṇaṃ, ‘‘adhipaññāya sambhāventī’’ti vuttaṭṭhāne ṭhānuppattikapaññā, ‘‘yena dukkhenā’’ti vuttaṭṭhāne saccabyākaraṇapaññā. Tattha sabbaññutaññāṇañca saccabyākaraṇapaññañca ṭhapetvā avasesā paññā adhipaññaṃ bhajati.

246. „‚Ich gewinne ihr Herz‘ (tesāhaṃ cittaṃ ārādhemi) bedeutet: Indem ich ihnen jene Frage beantworte, gewinne ich ihr Herz, erfülle ihr Verlangen und stelle sie vollkommen zufrieden; wenn ich nach einer Sache gefragt werde, antworte ich nicht über eine andere, wie jemand, der nach einer Mango gefragt wird und über eine Brotfrust (labuja) antwortet, oder nach einer Brotfrust gefragt wird und über eine Mango antwortet. Und hierbei ist an der Stelle, wo gesagt wird: ‚sie schätzen ihn wegen der höheren Tugend‘ (adhisīle sambhāventi), die Tugend des Buddha (buddhasīla) gemeint; an der Stelle, wo gesagt wird: ‚sie schätzen ihn wegen der vortrefflichen Erkenntnis und Schau‘ (ñāṇadassana), ist das Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa) gemeint; an der Stelle, wo gesagt wird: ‚sie schätzen ihn wegen der höheren Weisheit‘ (adhipaññā), ist die situative Weisheit (ṭhānuppattikapaññā) gemeint; an der Stelle, wo gesagt wird: ‚durch welches Leiden…‘, ist die Weisheit der Erklärung der Wahrheiten (saccabyākaraṇapaññā) gemeint. Wenn man das Allwissenheitswissen und die Weisheit der Erklärung der Wahrheiten ausnimmt, gehört die übrige Weisheit zur höheren Weisheit (adhipaññā).“

247. Idāni tesaṃ tesaṃ visesādhigamānaṃ paṭipadaṃ ācikkhanto puna caparaṃ udāyītiādimāha. Tattha abhiññāvosānapāramippattāti abhiññāvosānasaṅkhātañceva abhiññāpāramīsaṅkhātañca arahattaṃ pattā.

247. „Nun sprach er, um den Weg zu jenen jeweiligen besonderen Errungenschaften zu erklären: ‚Und wiederum, Udāyi…‘ und so fort. Darin bedeutet ‚die zur Vollendung und Vollkommenheit des höheren Wissens Gelangten‘ (abhiññāvosānapāramippattā): jene, die die Arahatschaft (arahatta) erlangt haben, welche sowohl als Vollendung des höheren Wissens als auch als Vollkommenheit des höheren Wissens bezeichnet wird.“

Sammappadhāneti upāyapadhāne. Chandaṃ janetīti kattukamyatākusalacchandaṃ janeti. Vāyamatīti vāyāmaṃ karoti. Vīriyaṃ ārabhatīti vīriyaṃ pavatteti. Cittaṃ paggaṇhātīti cittaṃ ukkhipati. Padahatīti upāyapadhānaṃ karoti. Bhāvanāya pāripūriyāti vaḍḍhiyā paripūraṇatthaṃ. Apicettha – ‘‘yā ṭhiti, so asammoso…pe… yaṃ vepullaṃ, sā bhāvanāpāripūrī’’ti (vibha. 406) evaṃ purimaṃ purimassa pacchimaṃ pacchimassa atthotipi veditabbaṃ.

„‚Rechte Anstrengung‘ (sammappadhāna) bedeutet ‚Anstrengung als Mittel‘. ‚Er weckt das Wollen‘ (chandaṃ janeti) bedeutet, dass er das heilsame Wollen, handeln zu wollen (kattukamyatākusalachanda), erzeugt. ‚Er strebt‘ (vāyamati) bedeutet, dass er sich anstrengt. ‚Er bietet Tatkraft auf‘ (vīriyaṃ ārabhati) bedeutet, dass Energie entfaltet wird. ‚Er spornt den Geist an‘ (cittaṃ paggaṇhāti) bedeutet, dass er den Geist emporhebt. ‚Er müht sich‘ (padahati) bedeutet, dass er die Anstrengung als Mittel anwendet. ‚Zur Vollendung der Entfaltung‘ (bhāvanāya pāripūriyā) bedeutet zum Zweck der Vervollständigung des Wachstums. Zudem ist hierbei zu wissen: ‚Was die Beständigkeit ist, das ist die Unverwirrtheit… pe… was die Fülle ist, das ist die Vollendung der Entfaltung‘ – so bezieht sich das jeweils Vorhergehende auf das Vorhergehende und das Nachfolgende auf das Nachfolgende als dessen Bedeutung.“

Imehi pana sammappadhānehi kiṃ kathitaṃ? Kassapasaṃyuttapariyāyena sāvakassa pubbabhāgapaṭipadā kathitā. Vuttañhetaṃ tattha –

„Was aber wird durch diese Rechten Anstrengungen dargelegt? Durch die Lehrdarlegung des Kassapa-Saṃyutta wird die vorbereitende Praxis (pubbabhāgapaṭipadā) des Jüngers dargelegt. Denn dort wurde Folgendes gesagt:“

‘‘Cattārome, āvuso, sammappadhānā. Katame cattāro? Idhāvuso, bhikkhu, anuppannā me pāpakā akusalā dhammā uppajjamānā anatthāya saṃvatteyyunti ātappaṃ karoti. Uppannā me pāpakā akusalā dhammā appahīyamānā anatthāya saṃvatteyyunti ātappaṃ karoti. Anuppannā me kusalā dhammā anuppajjamānā anatthāya saṃvatteyyunti ātappaṃ karoti. Uppannā me kusalā dhammā nirujjhamānā anatthāya saṃvatteyyunti ātappaṃ karotī’’ti (saṃ. ni. 2.145).

„‚Es gibt diese vier Rechten Anstrengungen, ihr Brüder. Welche vier? Hier, ihr Brüder, strengt sich ein Mönch an [beim Gedanken]: „Wenn in mir noch nicht entstandene böse, unheilsame Zustände entstehen sollten, würde dies zu meinem Unheil führen.“ Er strengt sich an [beim Gedanken]: „Wenn in mir bereits entstandene böse, unheilsame Zustände nicht aufgegeben werden, würde dies zu meinem Unheil führen.“ Er strengt sich an [beim Gedanken]: „Wenn in mir noch nicht entstandene heilsame Zustände nicht entstehen, würde dies zu meinem Unheil führen.“ Er strengt sich an [beim Gedanken]: „Wenn in mir bereits entstandene heilsame Zustände vergehen sollten, würde dies zu meinem Unheil führen.“‘“

Ettha ca pāpakā akusalāti lobhādayo veditabbā. Anuppannā kusalā dhammāti samathavipassanā ceva maggo ca, uppannā kusalā nāma samathavipassanāva. Maggo pana sakiṃ uppajjitvā nirujjhamāno anatthāya saṃvattanako [Pg.169] nāma natthi. So hi phalassa paccayaṃ datvāva nirujjhati. Purimasmimpi vā samathavipassanāva gahetabbāti vuttaṃ, taṃ pana na yuttaṃ.

Und hierbei sind unter „böse, unheilsame [Zustände]“ Gier und die anderen [unheilsamen Wurzeln] zu verstehen. Unter „unentstandene heilsame Geisteszustände“ sind sowohl Ruhe und Hellblick als auch der Pfad zu verstehen, während als „bereits entstandene heilsame Zustände“ nur Ruhe und Hellblick gelten. Denn der Pfad, wenn er einmal entstanden ist und vergeht, führt niemals zum Unheil; er vergeht erst, nachdem er die Bedingung für seine Frucht hervorgebracht hat. Wenn andernfalls gesagt wird, dass auch im vorherigen [Abschnitt] unter jenen Zuständen nur Ruhe und Hellblick zu verstehen seien, so ist dies nicht angemessen.

Tattha ‘‘uppannā samathavipassanā nirujjhamānā anatthāya saṃvattantī’’ti atthassa āvibhāvatthamidaṃ vatthu – eko kira khīṇāsavatthero ‘‘mahācetiyañca mahābodhiñca vandissāmī’’ti samāpattilābhinā bhaṇḍagāhakasāmaṇerena saddhiṃ janapadato mahāvihāraṃ āgantvā vihārapariveṇaṃ pāvisi. Sāyanhasamaye mahābhikkhusaṅghe cetiyaṃ vandamāne cetiyaṃ vandanatthāya na nikkhami. Kasmā? Khīṇāsavānañhi tīsu ratanesu mahantaṃ gāravaṃ hoti. Tasmā bhikkhusaṅghe vanditvā paṭikkamante manussānaṃ sāyamāsabhuttavelāyaṃ sāmaṇerampi ajānāpetvā ‘‘cetiyaṃ vandissāmī’’ti ekakova nikkhami. Sāmaṇero – ‘‘kiṃ nu kho thero avelāya ekakova gacchati, jānissāmī’’ti upajjhāyassa padānupadiko nikkhami. Thero anāvajjanena tassa āgamanaṃ ajānanto dakkhiṇadvārena cetiyaṅgaṇaṃ āruhi. Sāmaṇeropi anupadaṃyeva āruḷho.

Um die Bedeutung von „wenn entstandene Ruhe und Hellblick vergehen, gereichen sie zum Unheil“ zu verdeutlichen, dient folgende Geschichte: Ein älterer Mönch (Thera), dessen Triebe versiegt waren (Khīṇāsava), kam mit dem Entschluss: „Ich will die Große Stupa und den Großen Bodhi-Baum verehren“, zusammen mit einem Novizen (Sāmaṇera), der die Vertiefungen (Samāpatti) erlangt hatte und seine Habseligkeiten trug, aus der Provinz zum Mahāvihāra und betrat den Klosterhof. Als am Abend die große Mönchsgemeinde die Stupa verehrte, ging er nicht hinaus, um sie zu verehren. Warum ging er nicht hinaus? Weil jene, deren Triebe versiegt sind, den Drei Juwelen tiefste Ehrfurcht erweisen; darum ging er nicht hinaus. Als die Mönchsgemeinde nach der Verehrung fortgegangen war und die Menschen ihr Abendessen einnahmen, ging er ganz allein hinaus, ohne es dem Novizen mitzuteilen, im Gedanken: „Ich will die Stupa verehren.“ Der Novize dachte: „Warum geht der Thera zu ungewöhnlicher Stunde ganz allein? Ich will es herausfinden“, und ging hinaus, indem er den Fußstapfen seines Lehrers folgte. Der Thera, der in seiner Versunkenheit dessen Nachkommen nicht bemerkte, betrat die Stupa-Terrasse durch das Südtor. Auch der Novize stieg ihm dicht auf den Fersen nach.

Mahāthero mahācetiyaṃ ulloketvā buddhārammaṇaṃ pītiṃ gahetvā sabbaṃ cetaso samannāharitvā haṭṭhapahaṭṭho cetiyaṃ vandati. Sāmaṇero therassa vandanākāraṃ disvā ‘‘upajjhāyo me ativiya pasannacitto vandati, kiṃ nu kho pupphāni labhitvā pūjaṃ kareyyā’’ti cintesi. Thero vanditvā uṭṭhāya sirasi añjaliṃ ṭhapetvā mahācetiyaṃ ulloketvā ṭhito. Sāmaṇero ukkāsitvā attano āgatabhāvaṃ jānāpesi. Thero parivattetvā olokento ‘‘kadā āgatosī’’ti pucchi. Tumhākaṃ cetiyaṃ vandanakāle, bhante. Ativiya pasannā cetiyaṃ vandittha kiṃ nu kho pupphāni labhitvā pūjeyyāthāti? Āma sāmaṇera imasmiṃ cetiye viya aññatra ettakaṃ dhātūnaṃ nidhānaṃ nāma natthi, evarūpaṃ asadisaṃ mahāthūpaṃ pupphāni labhitvā ko na pūjeyyāti. Tena hi, bhante, adhivāsetha, āharissāmīti tāvadeva jhānaṃ samāpajjitvā iddhiyā himavantaṃ gantvā vaṇṇagandhasampannapupphāni parissāvanaṃ pūretvā mahāthere dakkhiṇamukhato pacchimaṃ mukhaṃ asampatteyeva āgantvā pupphaparissāvanaṃ hatthe ṭhapetvā ‘‘pūjetha, bhante,’’ti āha. Thero ‘‘atimandāni no sāmaṇera pupphānī’’ti āha. Gacchatha, bhante, bhagavato guṇe āvajjitvā pūjethāti.

Der Mahāthera blickte zur Großen Stupa empor, erzeugte eine auf den Buddha ausgerichtete Verzückung (Pīti), sammelte seinen Geist ganz darauf und verehrte voller Freude die Stupa. Als der Novize die Art und Weise der Verehrung des Theras sah, dachte er: „Mein Lehrer verehrt sie mit einem überaus gläubigen Herzen. Was wäre, wenn ich Blumen besorgte, damit er ein Opfer darbringen kann?“ Der Thera erhob sich nach der Verehrung, legte die gefalteten Hände an sein Haupt (Añjali) und verweilte, während er zur Großen Stupa emporblickte. Der Novize räusperte sich, um seine Ankunft bemerkbar zu machen. Der Thera wandte sich um, blickte ihn an und fragte: „Sāmaṇera, wann bist du gekommen?“ – „Als Ihr, Ehrwürdiger Herr, die Stupa verehrtet, bin ich gekommen. Ihr habt die Stupa mit überaus gläubigem Geist verehrt. Würdet Ihr wohl Blumen darbringen, wenn Ihr welche hättet?“ – „Gewiss, Sāmaṇera. An keinem anderen Ort gibt es einen so großen Schrein für die Reliquien wie in dieser Stupa. Wer würde solch einer unvergleichlichen Großen Stupa keine Blumen darbringen, wenn er welche bekäme?“, sprach er. „Wenn dem so ist, Ehrwürdiger Herr, dann wartet bitte, ich werde sie herbeiholen.“ Sogleich trat er in die Vertiefung (Jhāna) ein, begab sich mit übernatürlicher Kraft (Iddhi) zum Himālaya, füllte seinen Wasserfilter mit wunderschönen, wohlriechenden Blumen und kehrte zurück, noch bevor der Mahāthera von der Südseite die Westseite erreicht hatte. Er legte ihm den mit Blumen gefüllten Wasserfilter in die Hände und sagte: „Bringt das Opfer dar, Ehrwürdiger Herr.“ Der Thera sagte: „Sāmaṇera, unsere Blumen sind doch viel zu wenig.“ – „Geht nur, Ehrwürdiger Herr, besinnt Euch auf die Tugenden des Erhabenen und bringt das Opfer dar“, entgegnete er.

Thero [Pg.170] pacchimamukhanissitena sopāṇena āruyha kucchivedikābhūmiyaṃ pupphapūjaṃ kātuṃ āraddho. Vedikābhūmiyaṃ paripuṇṇāni pupphāni patitvā dutiyabhūmiyaṃ jaṇṇupamāṇena odhinā pūrayiṃsu. Tato otaritvā pādapiṭṭhikapantiṃ pūjesi. Sāpi paripūri. Paripuṇṇabhāvaṃ ñatvā heṭṭhimatale vikiranto agamāsi. Sabbaṃ cetiyaṅgaṇaṃ paripūri. Tasmiṃ paripuṇṇe ‘‘sāmaṇera pupphāni na khīyantī’’ti āha. Parissāvanaṃ, bhante, adhomukhaṃ karothāti. Adhomukhaṃ katvā cālesi, tadā pupphāni khīṇāni. Parissāvanaṃ sāmaṇerassa datvā saddhiṃ hatthipākārena cetiyaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu vanditvā pariveṇaṃ gacchanto cintesi – ‘‘yāva mahiddhiko vatāyaṃ sāmaṇero, sakkhissati nu kho imaṃ iddhānubhāvaṃ rakkhitu’’nti. Tato ‘‘na sakkhissatī’’ti disvā sāmaṇeramāha – ‘‘sāmaṇera tvaṃ idāni mahiddhiko, evarūpaṃ pana iddhiṃ nāsetvā pacchimakāle kāṇapesakāriyā hatthena madditakañjiyaṃ pivissasī’’ti. Daharakabhāvassa nāmesa dosoyaṃ, so upajjhāyassa kathāyaṃ saṃvijjitvā – ‘‘kammaṭṭhānaṃ me, bhante, ācikkhathā’’ti na yāci, amhākaṃ upajjhāyo kiṃ vadatīti taṃ pana asuṇanto viya agamāsi.

Der Thera stieg über die an der Westseite befindliche Treppe empor und begann, das Blumenopfer auf der Ebene des inneren Geländers darzubringen. Die Blumen fielen übervoll von der Geländerebene herab und füllten die zweite Ebene bis zur Höhe der Knie aus. Von dort herabsteigend, opferte er an der Sockelstufe. Als er sah, dass auch diese ganz bedeckt war, ging er weiter und verstreute sie auf der untersten Ebene. Der gesamte Stupa-Vorhof war vollständig mit Blumen bedeckt. Als alles gefüllt war, sagte er: „Sāmaṇera, die Blumen nehmen kein Ende!“ – „Ehrwürdiger Herr, dreht den Wasserfilter mit der Öffnung nach unten“, entgegnete der Novize. Als er ihn umdrehte und schüttelte, waren die Blumen sogleich erschöpft. Der Thera gab den Wasserfilter dem Novizen zurück, umschritt die Stupa mitsamt der Elefantenmauer dreimal ehrfurchtsvoll im Uhrzeigersinn (Padakkhiṇa), verehrte sie an den vier Seiten und dachte auf dem Weg zu seiner Unterkunft: „Wie überaus mächtig an übernatürlicher Kraft (Iddhi) ist doch dieser Novize! Wird er wohl in der Lage sein, diese Wunderkraft zu bewahren?“ Als er dann erkannte: „Er wird sie nicht bewahren können“, sprach er zum Novizen: „Sāmaṇera, jetzt bist du zwar von großer Wunderkraft. Wenn du jedoch eine solche Kraft verlierst, wirst du in Zukunft Reisschleim trinken müssen, der von den Händen einer blinden Weberin ausgepresst wurde.“ Dies ist wahrlich der Fehler der Jugend: Er erschrak nicht über die Worte seines Lehrers und bat ihn nicht: „Ehrwürdiger Herr, weist mich in ein Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) ein!“, sondern ging einfach davon, als hätte er nicht gehört, was sein Lehrer sagte, im Sinne von: „Was redet unser Lehrer da überhaupt?“

Thero mahācetiyañca mahābodhiñca vanditvā sāmaṇeraṃ pattacīvaraṃ gāhāpetvā anupubbena kuṭeḷitissamahāvihāraṃ agamāsi. Sāmaṇero upajjhāyassa padānupadiko hutvā bhikkhācāraṃ na gacchati, ‘‘kataraṃ gāmaṃ pavisatha, bhante,’’ti pucchitvā pana ‘‘idāni me upajjhāyo gāmadvāraṃ patto bhavissatī’’ti ñatvā attano ca upajjhāyassa ca pattacīvaraṃ gahetvā ākāsena gantvā therassa pattacīvaraṃ datvā piṇḍāya pavisati. Thero sabbakālaṃ ovadati – ‘‘sāmaṇera mā evamakāsi, puthujjaniddhi nāma calā anibaddhā, asappāyaṃ rūpādiārammaṇaṃ labhitvā appamattakeneva bhijjati, santāya samāpattiyā parihīnāya brahmacariyavāso santhambhituṃ na sakkotī’’ti. Sāmaṇero ‘‘kiṃ katheti mayhaṃ upajjhāyo’’ti sotuṃ na icchati, tatheva karoti. Thero anupubbena cetiyavandanaṃ karonto kammubinduvihāraṃ nāma gato. Tattha vasantepi there sāmaṇero tatheva karoti.

Nachdem der Thera die Große Stupa und den Großen Bodhi-Baum verehrt hatte, ließ er den Novizen seine Almosenschale und Robe tragen und begab sich nach und nach zum Kuṭeḷitissa-Mahāvihāra. Der Novize folgte den Fußstapfen seines Lehrers nicht auf dem gewöhnlichen Almosengang; er fragte vielmehr: „In welches Dorf werdet Ihr hineingehen, Ehrwürdiger Herr?“ Und als er wusste: „Jetzt wird mein Lehrer das Dorfportal erreicht haben“, nahm er seine eigene Almosenschale und Robe sowie die seines Lehrers, flog durch die Luft dorthin, übergab dem Thera dessen Schale und Robe und betrat das Dorf zum Almosensammeln. Der Thera ermahnte ihn allezeit: „Sāmaṇera, tu das nicht! Die Wunderkraft von Weltlingen (Puthujjana-Iddhi) ist wankelmütig und unbeständig. Wenn man auf ein unzuträgliches Objekt wie Formen und dergleichen stößt, geht sie schon durch eine Kleinigkeit verloren. Ist die erlangte Vertiefung (Samāpatti) erst einmal verloren gegangen, kann das heilige Leben (Brahmacariya) nicht mehr aufrechterhalten werden.“ Der Novize wollte nicht hören, was sein Lehrer ihm sagte, und handelte weiterhin genau wie zuvor. Während der Thera nacheinander die Stupas verehrte, gelangte er schließlich zum Kammubindu-Vihāra. Selbst als der Thera dort verweilte, handelte der Novize weiterhin auf dieselbe Weise.

Athekadivasaṃ [Pg.171] ekā pesakāradhītā abhirūpā paṭhamavaye ṭhitā kammabindugāmato nikkhamitvā padumassaraṃ oruyha gāyamānā pupphāni bhañjati. Tasmiṃ samaye sāmaṇero padumassaramatthakena gacchati, gacchanto pana silesikāya kāṇamacchikā viya tassā gītasadde bajjhi. Tāvadevassa iddhi antarahitā, chinnapakkhakāko viya ahosi. Santasamāpattibalena pana tattheva udakapiṭṭhe apatitvā simbalitūlaṃ viya patamānaṃ anupubbena padumasaratīre aṭṭhāsi. So vegena gantvā upajjhāyassa pattacīvaraṃ datvā nivatti. Mahāthero ‘‘pagevetaṃ mayā diṭṭhaṃ, nivāriyamānopi na nivattissatī’’ti kiñci avatvā piṇḍāya pāvisi.

Eines Tages verließ eine sehr schöne Weberstochter im blühenden Alter ihrer Jugend das Dorf Kammabindu, stieg in einen Lotusteich hinab und pflückte singend Lotusblüten. Zu jener Zeit reiste ein Novize über den Lotusteich hinweg; während er jedoch dahinflog, verfing er sich im Klang ihres Gesangs wie eine blinde Fliege, die im Harz kleben bleibt. Im selben Augenblick schwand seine magische Kraft, und er wurde wie eine Krähe mit gestutzten Flügeln. Doch aufgrund der Kraft seiner zuvor erreichten geistigen Vertiefung stürzte er nicht direkt dort auf die Wasseroberfläche, sondern schwebte wie herabfallende Seidenbaumwolle sachte hinab und kam schließlich am Ufer des Lotusteichs zum Stehen. Er eilte rasch fort, übergab seinem Lehrer Almosenschale und Robe und kehrte wieder um. Der ältere Mönch dachte: „Dies habe ich bereits im Voraus gesehen. Selbst wenn er zurückgehalten wird, wird er nicht umkehren“, und ging, ohne ein Wort zu sagen, auf Almosengang.

Sāmaṇero gantvā padumasaratīre aṭṭhāsi tassā paccuttaraṇaṃ āgamayamāno. Sāpi sāmaṇeraṃ ākāsena gacchantañca puna āgantvā ṭhitañca disvā ‘‘addhā esa maṃ nissāya ukkaṇṭhito’’ti ñatvā ‘‘paṭikkama sāmaṇerā’’ti āha. So paṭikkami. Itarā paccuttaritvā sāṭakaṃ nivāsetvā taṃ upasaṅkamitvā ‘‘kiṃ, bhante,’’ti pucchi. So tamatthaṃ ārocesi. Sā bahūhi kāraṇehi gharāvāse ādīnavaṃ brahmacariyavāse ānisaṃsañca dassetvā ovadamānāpi tassa ukkaṇṭhaṃ vinodetuṃ asakkontī – ‘‘ayaṃ mama kāraṇā evarūpāya iddhiyā parihīno, na dāni yuttaṃ pariccajitu’’nti idheva tiṭṭhāti vatvā gharaṃ gantvā mātāpitūnaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Tepi āgantvā nānappakāraṃ ovadamānā vacanaṃ aggaṇhantaṃ āhaṃsu – ‘‘tvaṃ amhe uccakulāti sallakkhesi, mayaṃ pesakārā. Sakkhissasi pesakārakammaṃ kātu’’nti sāmaṇero āha – ‘‘upāsaka gihibhūto nāma pesakārakammaṃ vā kareyya naḷakārakammaṃ vā, kiṃ iminā sāṭakamattena lobhaṃ karothā’’ti. Pesakāro udare baddhasāṭakaṃ datvā gharaṃ netvā dhītaraṃ adāsi.

Der Novize ging hin und blieb am Ufer des Lotusteichs stehen, um darauf zu warten, dass sie aus dem Wasser stieg. Als sie den Novizen sah, wie er zuerst durch die Luft flog und dann zurückkehrte und dort stehen blieb, erkannte sie: „Gewiss ist dieser wegen mir unzufrieden mit dem Ordensleben geworden.“ Sie sagte: „Weiche zurück, o Novize!“ Er trat zurück. Die andere stieg aus dem Wasser, legte ihr Gewand an, trat an ihn heran und fragte: „Was ist der Grund, Ehrwürdiger?“ Er erklärte ihr seine Sehnsucht. Obwohl sie ihm mit vielen Gründen die Nachteile des Hauslebens und die Vorzüge des heiligen Lebens aufzeigte und ihn ermahnte, konnte sie seine Unzufriedenheit nicht vertreiben. Da dachte sie: „Dieser hat meinetwegen eine solche magische Kraft verloren. Es ist nun nicht recht, ihn im Stich zu lassen.“ Sie sagte zu ihm: „Bleib genau hier stehen“, ging nach Hause und berichtete ihren Eltern von diesem Vorfall. Auch diese kamen herbei, und als sie ihn auf vielfältige Weise ermahnten, er aber ihre Worte nicht annahm, sagten sie: „Glaubst du etwa, wir seien von vornehmer Familie? Wir sind Weber. Wirst du in der Lage sein, die Arbeit eines Webers zu verrichten?“ Der Novize erwiderte: „O Laienanhänger, wer ein Hausvater geworden ist, mag die Arbeit eines Webers oder eines Rohrflechters verrichten. Warum hegt ihr wegen dieses bloßen Gewandes ein Verlangen?“ Der Weber gab ihm ein um den Bauch gebundenes Laiengewand, führte ihn nach Hause und gab ihm seine Tochter zur Frau.

So pesakārakammaṃ uggaṇhitvā pesakārehi saddhiṃ sālāya kammaṃ karoti. Aññesaṃ itthiyo pātova bhattaṃ sampādetvā āhariṃsu, tassa bhariyā na tāva āgacchati. So itaresu kammaṃ vissajjetvā bhuñjamānesu tasaraṃ vaṭṭento nisīdi. Sā pacchā agamāsi. Atha naṃ so ‘‘aticirena [Pg.172] āgatāsī’’ti tajjesi. Mātugāmo ca nāma api cakkavattirājānaṃ attani paṭibaddhacittaṃ ñatvā dāsaṃ viya sallakkheti. Tasmā sā evamāha – ‘‘aññesaṃ ghare dārupaṇṇaloṇādīni sannihitāni, bāhirato āharitvā dāyakā pesanatakārakāpi atthi, ahaṃ pana ekikāva, tvampi mayhaṃ ghare idaṃ atthi idaṃ natthīti na jānāsi. Sace icchasi, bhuñja, no ce icchasi, mā bhuñjā’’ti. So ‘‘na kevalañca ussūre bhattaṃ āharasi, vācāyapi maṃ ghaṭṭesī’’ti kujjhitvā aññaṃ paharaṇaṃ apassanto tameva tasaradaṇḍakaṃ tasarato luñcitvā khipi. Sā taṃ āgacchantaṃ disvā īsakaṃ parivatti. Tasaradaṇḍakassa ca koṭi nāma tikhiṇā hoti, sā tassā parivattamānāya akkhikoṭiyaṃ pavisitvā aṭṭhāsi. Sā ubhohi hatthehi vegena akkhiṃ aggahesi, bhinnaṭṭhānato lohitaṃ paggharati. So tasmiṃ kāle upajjhāyassa vacanaṃ anussari – ‘‘idaṃ sandhāya maṃ upajjhāyo ‘anāgate kāle kāṇapesakāriyā hatthehi madditakañjiyaṃ pivissasī’ti āha, idaṃ therena diṭṭhaṃ bhavissati, aho dīghadassī ayyo’’ti mahāsaddena rodituṃ ārabhi. Tamenaṃ aññe – ‘‘alaṃ, āvuso, mā rodi, akkhi nāma bhinnaṃ na sakkā rodanena paṭipākatikaṃ kātu’’nti āhaṃsu. So ‘‘nāhametamatthaṃ rodāmi, apica kho imaṃ sandhāya rodāmī’’ti sabbaṃ paṭipāṭiyā kathesi. Evaṃ uppannā samathavipassanā nirujjhamānā anatthāya saṃvattanti.

Er erlernte das Weberhandwerk und arbeitete zusammen mit den anderen Webern in der Webhalle. Die Frauen der anderen bereiteten schon am frühen Morgen das Essen zu und brachten es ihnen, doch seine Frau kam noch nicht. Während die anderen ihre Arbeit ruhen ließen und aßen, saß er da und drehte die Spule. Sie kam erst später. Da schalt er sie: „Du bist viel zu spät gekommen!“ Wenn eine Frau nämlich weiß, dass das Herz eines Mannes an ihr hängt, betrachtet sie selbst einen Weltherrscher wie einen Sklaven. Deshalb sprach sie so: „In den Häusern der anderen sind Brennholz, Gemüse, Salz und so weiter vorrätig, und es gibt auch Leute, die es von draußen herbeischaffen und ihnen geben oder schicken. Ich aber bin ganz allein. Und auch du weißt nicht einmal, ob dies in meinem Haus vorhanden ist oder jenes fehlt. Wenn du essen willst, so iss; wenn du nicht willst, dann iss eben nicht!“ Er wurde zornig und dachte: „Nicht genug damit, dass du das Essen erst spät bringst, du verletzt mich auch noch mit deinen Worten!“ Da er kein anderes Schlagwerkzeug sah, riss er ebendiese Spulenspindel aus dem Webschiffchen und warf sie nach ihr. Sie sah sie auf sich zukommen und drehte sich ein wenig weg. Die Spitze der Spulenspindel aber war sehr scharf. Als sie sich umdrehte, drang sie ihr genau in den Augenwinkel ein und blieb stecken. Sie hielt sich rasch mit beiden Händen das Auge, und aus der verletzten Stelle floss Blut. In diesem Moment erinnerte er sich an die Worte seines Lehrers: „Darauf bezog sich mein Lehrer, als er zu mir sagte: ‚In der Zukunft wirst du sauren Reisschleim trinken, der von den Händen einer einäugigen Weberstochter zubereitet wurde.‘ Das muss der Ehrwürdige vorausgesehen haben! Oh, wie weitsichtig war mein Meister!“ Und er begann mit lauter Stimme zu weinen. Die anderen sagten zu ihm: „Genug, Bruder, weine nicht! Ein verletztes Auge kann man durch Weinen nicht wieder heil machen.“ Er erwiderte: „Ich weine nicht deswegen, sondern ich weine im Gedenken hieran“, und erzählte ihnen alles der Reihe nach. So gereichen Geistesruhe und Hellblick, wenn sie vergehen, nachdem sie entstanden sind, zum Unheil.

Aparampi vatthu – tiṃsamattā bhikkhū kalyāṇimahācetiyaṃ vanditvā aṭavimaggena mahāmaggaṃ otaramānā antarāmagge jhāmakhette kammaṃ katvā āgacchantaṃ ekaṃ manussaṃ addasaṃsu. Tassa sarīraṃ masimakkhitaṃ viya ahosi. Masimakkhitaṃyeva ekaṃ kāsāvaṃ kacchaṃ pīḷetvā nivatthaṃ, olokiyamāno jhāmakhāṇuko viya khāyati. So divasabhāge kammaṃ katvā upaḍḍhajjhāyamānānaṃ dārūnaṃ kalāpaṃ ukkhipitvā piṭṭhiyaṃ vippakiṇṇehi kesehi kummaggena āgantvā bhikkhūnaṃ sammukhe aṭṭhāsi. Sāmaṇerā disvā aññamaññaṃ olokayamānā, – ‘‘āvuso, tuyhaṃ pitā tuyhaṃ mahāpitā tuyhaṃ mātulo’’ti hasamānā gantvā ‘‘konāmo tvaṃ upāsakā’’ti nāmaṃ pucchiṃsu. So nāmaṃ pucchito vippaṭisārī hutvā dārukalāpaṃ chaḍḍetvā [Pg.173] vatthaṃ saṃvidhāya nivāsetvā mahāthere vanditvā ‘‘tiṭṭhatha tāva, bhante,’’ti āha. Mahātherā aṭṭhaṃsu.

Eine weitere Geschichte: Etwa dreißig Mönche, die die Kalyāṇī-Großstupa verehrt hatten, stiegen über einen Waldweg zur Hauptstraße hinab. Unterwegs sahen sie einen Mann, der von der Arbeit auf einem abgebrannten Feld kam. Sein Körper war wie mit Ruß bedeckt. Er trug ein ebenfalls rußbeflecktes, ockerfarbenes Gewand, das er hochgebunden hatte, und sah aus wie ein verkohlter Baumstumpf. Er hatte den Tag über gearbeitet, hob ein Bündel halb verbrannten Holzes auf, kam mit wild auf dem Rücken herabhängenden Haaren auf einem Abweg daher und blieb direkt vor den Mönchen stehen. Als die Novizen ihn sahen, blickten sie einander an, lachten und sagten: „Bruder, das ist dein Vater! Das ist dein Großvater! Das ist dein Onkel mütterlicherseits!“ Sie gingen zu ihm und fragten nach seinem Namen: „Wie heißt du, o Laienanhänger?“ Als er nach seinem Namen gefragt wurde, packte ihn die Reue. Er warf das Holzbündel ab, ordnete seine Kleidung an, verneigte sich vor den älteren Mönchen und sagte: „Bitte verweilt einen Augenblick, Ehrwürdige.“ Die älteren Mönche blieben stehen.

Daharasāmaṇerā āgantvā mahātherānaṃ sammukhāpi parihāsaṃ karonti. Upāsako āha – ‘‘bhante, tumhe maṃ passitvā parihasatha, ettakeneva matthakaṃ pattamhāti mā sallakkhetha. Ahampi pubbe tumhādisova samaṇo ahosiṃ. Tumhākaṃ pana cittekaggatāmattakampi natthi, ahaṃ imasmiṃ sāsane mahiddhiko mahānubhāvo ahosiṃ, ākāsaṃ gahetvā pathaviṃ karomi, pathaviṃ ākāsaṃ. Dūraṃ gaṇhitvā santikaṃ karomi, santikaṃ dūraṃ. Cakkavāḷasatasahassaṃ khaṇena vinivijjhāmi. Hatthe me passatha, idāni makkaṭahatthasadisā, ahaṃ imeheva hatthehi idha nisinnova candimasūriye parāmasiṃ. Imesaṃyeva pādānaṃ candimasūriye pādakathalikaṃ katvā nisīdiṃ. Evarūpā me iddhi pamādena antarahitā, tumhe mā pamajjittha. Pamādena hi evarūpaṃ byasanaṃ pāpuṇanti. Appamattā viharantā jātijarāmaraṇassa antaṃ karonti. Tasmā tumhe maññeva ārammaṇaṃ karitvā appamattā hotha, bhante,’’ti tajjetvā ovādamadāsi. Te tassa kathentasseva saṃvegaṃ āpajjitvā vipassamānā tiṃsajanā tattheva arahattaṃ pāpuṇiṃsūti. Evampi uppannā samathavipassanā nirujjhamānā anatthāya saṃvattantīti veditabbā.

Junge Novizen kamen und machten sich selbst im Beisein der großen Theras über sie lustig. Der Laienanhänger sagte: „Ehrwürdige Herren, ihr seht mich an und macht euch über mich lustig. Denkt nicht: ‚Allein dadurch haben wir das Höchste erreicht.‘ Auch ich war früher ein Mönch wie ihr. Ihr aber besitzt nicht einmal ein Mindestmaß an Einspitzigkeit des Geistes. Ich war in dieser Lehre von großer übernatürlicher Macht und großer Herrlichkeit; ich nahm den Himmel und machte ihn zur Erde, machte die Erde zum Himmel. Ich nahm die Ferne und machte sie zur Nähe, die Nähe zur Ferne. Ich durchdrang hunderttausend Weltsysteme in einem Augenblick. Seht meine Hände an; jetzt sind sie wie Affenhände, doch mit genau diesen Händen berührte ich, während ich hier saß, Mond und Sonne. Genau für diese Füße machte ich Mond und Sonne zu einer Fußbank und saß darauf. Eine solche übernatürliche Macht von mir ist durch Nachlässigkeit verschwunden. Seid ihr nicht nachlässig! Denn durch Nachlässigkeit gelangt man in solches Verderben. Wer unermüdlich verweilt, macht dem Ende von Geburt, Altern und Tod ein Ende. Darum nehmt mich selbst als Anschauungsobjekt und seid unermüdlich, ehrwürdige Herren!“ So drohte er ihnen und gab ihnen eine Unterweisung. Während er sprach, empfanden sie tiefe Erschütterung und erlangten, indem sie Einsicht übten, genau dort alle dreißig die Arhatschaft. So ist zu verstehen, dass auch entstandene Ruhe und Einsicht, wenn sie schwinden, zum Schaden gereichen.

Anuppannānaṃ pāpakānanti cettha ‘‘anuppanno vā kāmāsavo na uppajjatī’’tiādīsu vuttanayena attho veditabbo. Uppannānaṃ pāpakānanti ettha pana catubbidhaṃ uppannaṃ vattamānuppannaṃ bhutvāvigatuppannaṃ, okāsakatuppannaṃ, bhūmiladdhuppannanti. Tattha ye kilesā vijjamānā uppādādisamaṅgino, idaṃ vattamānuppannaṃ nāma. Kamme pana javite ārammaṇarasaṃ anubhavitvā niruddhavipāko bhutvā vigataṃ nāma. Kammaṃ uppajjitvā niruddhaṃ bhavitvā vigataṃ nāma. Tadubhayampi bhutvāvigatuppannanti saṅkhaṃ gacchati. Kusalākusalaṃ kammaṃ aññassa kammassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti, evaṃ kate okāse vipāko uppajjamāno okāsakaraṇato paṭṭhāya uppannoti saṅkhaṃ gacchati. Idaṃ okāsakatuppannaṃ nāma. Pañcakkhandhā pana vipassanāya bhūmi nāma. Te atītādibhedā honti. Tesu anusayitakilesā pana atītā vā anāgatā vā paccuppannā vāti na vattabbā. Atītakhandhesu anusayitāpi hi appahīnāva honti, anāgatakhandhesu, paccuppannakhandhesu [Pg.174] anusayitāpi appahīnāva honti. Idaṃ bhūmiladdhuppannaṃ nāma. Tenāhu porāṇā – ‘‘tāsu tāsu bhūmīsu asamugghātitakilesā bhūmiladdhuppannāti saṅkhaṃ gacchantī’’ti.

Bezüglich „der nicht entstandenen üblen Zustände“ ist hier die Bedeutung in der Weise zu verstehen, wie sie in Aussagen wie „oder der nicht entstandene Sinnlichkeitstrieb entsteht nicht“ dargelegt ist. Bezüglich „der entstandenen üblen Zustände“ gibt es jedoch vier Arten des Entstandenseins: das gegenwärtig Entstandene, das nach dem Dasein Vergangene, das durch Gelegenheitsschaffung Entstandene und das den Boden erlangt habend Entstandene. Darunter sind jene Trübungen, die gegenwärtig vorhanden sind und mit dem Entstehen usw. verbunden sind, das sogenannte gegenwärtig Entstandene. Wenn jedoch bei einer karma-wirksamen Handlung, nachdem die Impulsmomente abgelaufen sind, der Geschmack des Objekts erfahren wurde und das gereifte Resultat erloschen ist, nennt man dies „gewesen und vergangen“. Wenn ein Karma entstanden und erloschen ist, nennt man dies ebenso „gewesen und vergangen“. Beides fällt unter den Begriff „nach dem Dasein vergangen“. Ein heilsames oder unheilsames Karma blockiert das Resultat eines anderen Karmas und schafft Raum für sein eigenes Resultat; wenn dieser Raum so geschaffen ist, wird das im Entstehen begriffene Resultat von der Raumschaffung an als „entstanden“ gezählt. Dies nennt man das „durch Gelegenheitsschaffung Entstandene“. Die fünf Daseinsgruppen wiederum sind der Boden der Einsicht. Sie sind in Vergangenheit usw. unterteilt. Die in ihnen schlummernden Trübungen jedoch darf man weder als vergangen noch als zukünftig noch als gegenwärtig bezeichnen. Denn die in den vergangenen Daseinsgruppen schlummernden Trübungen sind unaufgegeben, und auch die in den zukünftigen und gegenwärtigen Daseinsgruppen schlummernden sind unaufgegeben. Dies nennt man das „den Boden erlangt habend Entstandene“. Daher sagten die Alten: „Die auf diesen und jenen Böden unentwurzelten Trübungen erhalten die Bezeichnung ‚den Boden erlangt habend entstanden‘.“

Aparampi catubbidhaṃ uppannaṃ samudācāruppannaṃ, ārammaṇādhigahituppannaṃ, avikkhambhituppannaṃ asamugghātituppannanti. Tattha sampati vattamānaṃyeva samudācāruppannaṃ nāma. Sakiṃ cakkhūni ummīletvā ārammaṇe nimitte gahite anussaritānussaritakkhaṇe kilesā nuppajjissantīti na vattabbā. Kasmā? Ārammaṇassa adhigahitattā. Yathā kiṃ? Yathā khīrarukkhassa kuṭhāriyā āhatāhataṭṭhāne khīraṃ na nikkhamissatīti na vattabbaṃ, evaṃ. Idaṃ ārammaṇādhigahituppannaṃ nāma. Samāpattiyā avikkhambhitā kilesā pana imasmiṃ nāma ṭhāne nuppajjissantīti na vattabbā. Kasmā? Avikkhambhitattā. Yathā kiṃ? Yathā sace khīrarukkhe kuṭhāriyā āhaneyyuṃ, imasmiṃ nāma ṭhāne khīraṃ na nikkhameyyāti na vattabbaṃ, evaṃ. Idaṃ avikkhambhituppannaṃ nāma. Maggena asamugghātitakilesā pana bhavagge nibbattassāpi uppajjantīti purimanayeneva vitthāretabbaṃ. Idaṃ asamugghātituppannaṃ nāma.

Es gibt noch eine weitere vierfache Einteilung des Entstandenen: das durch Aktivität Entstandene, das durch Ergreifen des Objekts Entstandene, das als Ununterdrücktes Entstandene und das als Unentwurzelte Entstandene. Darunter ist das gegenwärtig tatsächlich Aktive das sogenannte „durch Aktivität Entstandene“. Wenn man einmal die Augen geöffnet und das Zeichen eines Objekts erfasst hat, kann man nicht sagen: „Im Moment des Erinnerns oder Nichterinnerns werden keine Trübungen entstehen.“ Warum? Weil das Objekt erfasst worden ist. Wie verhält es sich damit? Wie man bei einem Milchbaum nicht sagen kann: „An einer Stelle, die wiederholt mit einer Axt geschlagen wurde, wird kein Milchsaft austreten“, ebenso verhält es sich hier. Dies nennt man das „durch Ergreifen des Objekts Entstandene“. Trübungen, die nicht durch eine meditative Errungenschaft unterdrückt wurden, darf man nicht mit den Worten bezeichnen: „Sie werden an diesem bestimmten Ort nicht entstehen.“ Warum? Weil sie ununterdrückt sind. Wie verhält es sich damit? Wie wenn man einen Milchbaum mit einer Axt schlagen würde, man nicht sagen könnte: „An dieser Stelle würde kein Milchsaft austreten“, ebenso verhält es sich hier. Dies nennt man das „als Ununterdrücktes Entstandene“. Trübungen wiederum, die nicht durch den Pfad entwurzelt wurden, entstehen selbst bei jemandem, der auf der höchsten Stufe des Daseins wiedergeboren wurde; dies ist in genau derselben Weise wie zuvor ausführlich darzulegen. Dies nennt man das „als Unentwurzelte Entstandene“.

Imesu uppannesu vattamānuppannaṃ bhutvāvigatuppannaṃ okāsakatuppannaṃ samudācāruppannanti catubbidhaṃ uppannaṃ na maggavajjhaṃ, bhūmiladdhuppannaṃ ārammaṇādhigahituppannaṃ avikkhambhituppannaṃ asamugghātituppannanti catubbidhaṃ maggavajjhaṃ. Maggo hi uppajjamāno ete kilese pajahati. So ye kilese pajahati, te atītā vā anāgatā vā paccuppannā vāti na vattabbā. Vuttampi cetaṃ –

Unter diesen entstandenen Trübungen ist die vierfache Art des Entstandenen – nämlich das gegenwärtig Entstandene, das nach dem Dasein Vergangene, das durch Gelegenheitsschaffung Entstandene und das durch Aktivität Entstandene – nicht durch den Pfad zu vernichten. Die vierfache Art – nämlich das den Boden erlangt habend Entstandene, das durch Ergreifen des Objekts Entstandene, das als Ununterdrücktes Entstandene und das als Unentwurzelte Entstandene – ist durch den Pfad zu vernichten. Denn wenn der Pfad entsteht, gibt er diese Trübungen auf. Jene Trübungen, die er aufgibt, darf man nicht als vergangen, zukünftig oder gegenwärtig bezeichnen. Und dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Hañci atīte kilese pajahati, tena hi khīṇaṃ khepeti, niruddhaṃ nirodheti, vigataṃ vigameti atthaṅgataṃ atthaṅgameti. Atītaṃ yaṃ natthi, taṃ pajahati. Hañci anāgate kilese pajahati, tena hi ajātaṃ pajahati, anibbattaṃ, anuppannaṃ, apātubhūtaṃ pajahati. Anāgataṃ yaṃ natthi, taṃ pajahati, hañci paccuppanne kilese pajahati, tena hi ratto rāgaṃ pajahati, duṭṭho dosaṃ, mūḷho mohaṃ, vinibaddho mānaṃ, parāmaṭṭho diṭṭhiṃ, vikkhepagato uddhaccaṃ, aniṭṭhaṅgato vicikicchaṃ, thāmagato anusayaṃ pajahati. Kaṇhasukkadhammā yuganaddhā samameva vattanti. Saṃkilesikā maggabhāvanā hoti…pe… tena hi natthi maggabhāvanā, natthi phalasacchikiriyā, natthi kilesappahānaṃ, natthi dhammābhisamayoti. Atthi [Pg.175] maggabhāvanā…pe… atthi dhammābhisamayoti. Yathā kathaṃ viya, seyyathāpi taruṇo rukkho ajātaphalo…pe… apātubhūtāyeva na pātubhavantī’’ti.

„Wenn er vergangene Trübungen aufgeben würde, dann würde er das bereits Versiegte versiegen lassen, das bereits Erloschene erlöschen lassen, das bereits Vergangene vergehen lassen, das bereits Untergegangene untergehen lassen. Er würde das Vergangene, das nicht existiert, aufgeben. Wenn er zukünftige Trübungen aufgeben würde, dann würde er das noch Ungeborene, das Unentsprungene, das Nicht-Entstandene, das Unmanifestierte aufgeben. Er würde das Zukünftige, das nicht existiert, aufgeben. Wenn er gegenwärtige Trübungen aufgeben würde, dann würde der Begehrende die Begierde aufgeben, der Gehässige den Hass, der Verwirrte die Verblendung, der Gefesselte den Dünkel, der von Ansichten Ergriffene die falsche Ansicht, der Zerstreute die Unruhe, der Unentschlossene den Zweifel, der von Tendenzen Beherrschte die schlummernde Neigung. Dann würden dunkle und helle Geisteszustände gleichzeitig, miteinander gepaart, auftreten. Die Entfaltung des Pfades wäre mit Trübungen behaftet ... und so weiter ... Gäbe es folglich keine Entfaltung des Pfades, keine Verwirklichung der Frucht, kein Aufgeben der Trübungen, kein Durchdringen der Wahrheit? Es gibt die Entfaltung des Pfades ... und so weiter ... es gibt das Durchdringen der Wahrheit. Wie ist dies zu verstehen? Gleichwie bei einem jungen Baum, der noch keine Früchte trägt ... und so weiter ... die noch unmanifestierten Früchte eben nicht in Erscheinung treten.“

Iti pāḷiyaṃ ajātaphalarukkho āgato, jātaphalarukkhena pana dīpetabbaṃ. Yathā hi saphalo taruṇambarukkho, tassa phalāni manussā paribhuñjeyyuṃ, sesāni pātetvā pacchiyo pūreyyuṃ. Athañño puriso taṃ pharasunā chindeyya, tenassa neva atītāni phalāni nāsitāni honti, na anāgatapaccuppannāni nāsitāni. Atītāni hi manussehi paribhuttāni, anāgatāni anibbattāni, na sakkā nāsetuṃ. Yasmiṃ pana samaye so chinno, tadā phalāniyeva natthīti paccuppannānipi anāsitāni. Sace pana rukkho acchinno, athassa pathavīrasañca āporasañca āgamma yāni phalāni nibbatteyyuṃ, tāni nāsitāni honti. Tāni hi ajātāneva na jāyanti, anibbattāneva na nibbattanti, apātubhūtāneva na pātubhavanti, evameva maggo nāpi atītādibhede kilese pajahati, nāpi na pajahati. Yesañhi kilesānaṃ maggena khandhesu apariññātesu uppatti siyā, maggena uppajjitvā khandhānaṃ pariññātattā te kilesā ajātāva na jāyanti, anibbattāva na nibbattanti, apātubhūtāva na pātubhavanti, taruṇaputtāya itthiyā puna avijāyanatthaṃ, byādhitānaṃ rogavūpasamanatthaṃ pītabhesajjehi cāpi ayamattho vibhāvetabbo. Evaṃ maggo ye kilese pajahati, te atītā vā anāgatā vā paccuppannā vāti na vattabbā, na ca maggo kilese na pajahati. Ye pana maggo kilese pajahati, te sandhāya ‘‘uppannānaṃ pāpakāna’’ntiādi vuttaṃ.

So kommt im Pali-Text das Gleichnis eines noch nicht fruchttragenden Baumes vor. Aber man sollte es anhand eines fruchttragenden Baumes erklären. Denn wie ein junger, fruchttragender Mangobaum – dessen Früchte die Menschen verzehren würden und die restlichen Früchte würden sie herabschütteln und damit Körbe füllen. Wenn danach ein anderer Mann diesen Baum mit einer Axt fällen würde, dann wären durch diesen Mann weder seine vergangenen Früchte vernichtet, noch die zukünftigen und gegenwärtigen vernichtet. Denn die vergangenen Früchte wurden bereits von den Menschen verzehrt, und die zukünftigen sind noch nicht entstanden, man kann sie nicht vernichten. Zu der Zeit aber, da er gefällt wurde, gab es gar keine Früchte, weshalb auch die gegenwärtigen nicht vernichtet wurden. Wenn aber der Baum nicht gefällt worden wäre, und dann, abhängig vom Erdsaft und Wassersaft, jene Früchte entstanden wären, die sonst entstanden wären, so sind diese jetzt vernichtet. Denn sie entstehen, weil sie noch ungeboren sind, gar nicht erst; sie werden, weil sie noch nicht hervorgebracht wurden, nicht hervorgebracht; sie erscheinen, weil sie noch nicht in Erscheinung getreten sind, nicht. Ebenso überwindet der Pfad weder die in vergangene usw. eingeteilten Befleckungen (kilesa), noch überwindet er sie nicht. Denn bei jenen Befleckungen, deren Entstehen stattfinden würde, wenn die Daseinsgruppen (khandha) durch den Pfad nicht vollkommen durchschaut worden wären – weil der Pfad entstanden ist und die Daseinsgruppen vollkommen durchschaut wurden, entstehen diese Befleckungen als Ungeborene gar nicht erst, werden als Nicht-Hervorgebrachte nicht hervorgebracht und erscheinen als Nicht-In-Erscheinung-Getretene nicht. Für eine Frau mit einem jungen Kind, damit sie nicht wieder gebiert, oder für Kranke zur Linderung ihrer Krankheit durch eingenommene Medizin – so sollte dieser Sinn verdeutlicht werden. So kann man von den Befleckungen, die der Pfad überwindet, weder sagen, sie seien vergangen, zukünftig oder gegenwärtig; noch ist es so, dass der Pfad die Befleckungen nicht überwindet. In Bezug auf diejenigen Befleckungen jedoch, die der Pfad überwindet, wurde gesagt: „von den entstandenen bösen [Dingen]“ usw.

Na kevalañca maggo kileseyeva pajahati, kilesānaṃ pana appahīnattā ye ca uppajjeyyuṃ upādinnakakkhandhā, tepi pajahatiyeva. Vuttampi cetaṃ – ‘‘sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena satta bhave ṭhapetvā anamatagge saṃsāre ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhantī’’ti (cūḷani. 6) vitthāro. Iti maggo upādinnaanupādinnato vuṭṭhāti. Bhavavasena pana sotāpattimaggo apāyabhavato vuṭṭhāti, sakadāgāmimaggo sugatibhavekadesato, anāgāmimaggo sugatikāmabhavato, arahattamaggo [Pg.176] rūpārūpabhavato vuṭṭhāti. Sabbabhavehi vuṭṭhātiyevātipi vadanti.

Und nicht nur die Befleckungen allein überwindet der Pfad, sondern auch jene ergriffenen Daseinsgruppen (upādinnakakkhandha), die entstehen würden, weil die Befleckungen noch nicht überwunden sind, diese überwindet er ebenfalls. Und dies wurde auch gesagt: „Durch das Wissen des Pfades des Stromeintritts erlöschen, infolge des Aufhörens des gestaltenden Bewusstseins (abhisaṅkhāraviññāṇa), Name und Form, die in dem anfangslosen Samsara – ausgenommen sieben Existenzen – entstehen würden; eben hier erlöschen diese.“ (Dies ist die ausführliche Erklärung). So erhebt sich der Pfad aus dem Ergriffenen und dem Nichtergriffenen. Gemäß der Daseinsebene (bhava) erhebt sich der Pfad des Stromeintritts aus dem Zustand des Leidens (apāyabhava), der Pfad der Einmalkehr aus einem Teil des glücklichen Daseins, der Pfad der Nichtkehr aus der glücklichen Sinnensphäre und der Pfad der Arhatschaft aus dem feinstofflichen und immateriellen Dasein. Sie sagen auch, dass er sich wahrlich aus allen Daseinsformen erhebt.

Atha maggakkhaṇe kathaṃ anuppannānaṃ uppādāya bhāvanā hoti, kathaṃ vā uppannānaṃ ṭhitiyāti. Maggappavattiyāyeva. Maggo hi pavattamāno pubbe anuppannapubbattā anuppanno nāma vuccati. Anāgatapubbañhi ṭhānaṃ āgantvā ananubhūtapubbaṃ vā ārammaṇaṃ anubhavitvā vattāro bhavanti ‘‘anāgataṭṭhānaṃ āgatamhā, ananubhūtaṃ ārammaṇaṃ anubhavāmā’’ti. Yā cassa pavatti, ayameva ṭhiti nāmāti ṭhitiyā bhāvetītipi vattuṃ vaṭṭati.

Wenn dem so ist, wie gibt es im Pfad-Moment eine Entfaltung zur Entstehung noch ungeborener [heilsamer Zustände] und wie zum Bestehen bereits entstandener? Genau durch das Auftreten des Pfades. Denn der auftretende Pfad wird, weil er zuvor noch nie entstanden ist, als „noch nicht entstanden“ bezeichnet. Denn wenn Menschen an einen Ort kommen, den sie zuvor nie betreten haben, oder ein Objekt erfahren, das sie zuvor nie erfahren haben, sagen sie: „Wir sind an einen Ort gekommen, den wir zuvor nie betreten haben, wir erfahren ein Objekt, das wir zuvor nie erfahren haben.“ Und was dessen Auftreten ist, eben dies wird „Bestehen“ genannt, weshalb man auch sagen kann, dass er es zum Bestehen entfaltet.

Iddhipādesu saṅkhepakathā cetokhilasutte (ma. ni. 1.185 ādayo) vuttā. Upasamamānaṃ gacchati, kilesūpasamatthaṃ vā gacchatīti upasamagāmī. Sambujjhamānā gacchati, maggasambodhatthāya vā gacchatīti sambodhagāmī.

Die kurze Erklärung zu den Wegen zur Macht (iddhipāda) wurde in der Cetokhila-Sutta dargelegt. „Sie führt zur Beruhigung“ (upasamagāmī) bedeutet: sie geht zur Beruhigung [der Befleckungen] hin, oder sie geht zum Zwecke der Beruhigung der Befleckungen hin. „Sie führt zum Erwachen“ (sambodhagāmī) bedeutet: sie geht [die Wahrheiten] erkennend hin, oder sie geht zum Zwecke des Durchdringens des Pfades hin.

Vivekanissitādīni sabbāsavasaṃvare vuttāni. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panāyaṃ bodhipakkhiyakathā visuddhimagge vuttā.

„Auf Abgeschiedenheit gestützt“ (vivekanissita) usw. wurden in der [Erklärung zur] Sabbāsavasaṃvara-Sutta dargelegt. Dies ist hier die kurze Zusammenfassung; ausführlich jedoch ist diese Erklärung der dem Erwachen dienlichen Dinge (bodhipakkhiya-kathā) im Visuddhimagga dargelegt.

248. Vimokkhakathāyaṃ vimokkheti kenaṭṭhena vimokkhā, adhimuccanaṭṭhena. Ko panāyaṃ adhimuccanaṭṭho nāma? Paccanīkadhammehi ca suṭṭhu muccanaṭṭho, ārammaṇe ca abhirativasena suṭṭhu muccanaṭṭho, pituaṅke vissaṭṭhaṅgapaccaṅgassa dārakassa sayanaṃ viya aniggahitabhāvena nirāsaṅkatāya ārammaṇe pavattīti vuttaṃ hoti. Ayaṃ panattho pacchimavimokkhe natthi, purimesu sabbesu atthi. Rūpī rūpāni passatīti ettha ajjhattakesādīsu nīlakasiṇādivasena uppāditaṃ rūpajjhānaṃ rūpaṃ, tadassa atthīti rūpī. Bahiddhā rūpāni passatīti bahiddhāpi nīlakasiṇādīni rūpāni jhānacakkhunā passati. Iminā ajjhatta bahiddhāvatthukesu kasiṇesu uppāditajjhānassa puggalassa cattāripi rūpāvacarajjhānāni dassitāni.

248. In der Erklärung der Befreiungen (vimokkha): In welchem Sinne sind sie „Befreiungen“? Im Sinne des entschlossenen Sich-Hingebens (adhimuccana). Was aber ist dieser Sinn des entschlossenen Sich-Hingebens? Es ist der Sinn des gänzlichen Befreitseins von den gegnerischen Zuständen und der Sinn des gänzlichen Sich-Hingebens an das Meditationsobjekt durch die Kraft des Wohlgefallens daran. Wie das Liegen eines Kindes mit entspannten Gliedern im Schoß des Vaters, so tritt es im Objekt ein, ohne Unterdrückung [durch gegnerische Zustände] und ohne Furcht. Dies ist damit gemeint. Diese Bedeutung gibt es jedoch in der letzten Befreiung [der Erlöschung] nicht, in allen vorherigen sieben ist sie vorhanden. „Wer selbst feinstofflich ist, sieht feinstoffliche Formen“: Hierbei ist das im eigenen Inneren an Haaren usw. mittels blauer Kasina usw. erzeugte feinstoffliche Jhana die „Form“ (rūpa); da diese für jene Person existiert, wird sie „feinstofflich“ (rūpī) genannt. „Er sieht feinstoffliche Formen im Äußeren“ bedeutet: er sieht auch im Äußeren die blauen Kasina-Formen usw. mit dem Jhana-Auge. Hiermit werden alle vier feinstofflichen Jhanas (rūpāvacarajjhāna) einer Person gezeigt, die das Jhana auf der Grundlage von inneren und äußeren Kasina-Objekten erzeugt hat.

Ajjhattaṃ arūpasaññīti ajjhattaṃ na rūpasaññī, attano kesādīsu anuppāditarūpāvacarajjhānoti attho. Iminā bahiddhā parikammaṃ katvā bahiddhāva uppāditajjhānassa rūpāvacarajjhānāni dassitāni. Subhanteva adhimutto hotīti iminā suvisuddhesu nīlādīsu vaṇṇakasiṇesu jhānāni dassitāni. Tattha kiñcāpi antoappanāyaṃ subhanti [Pg.177] ābhogo natthi, yo pana suvisuddhaṃ subhakasiṇaṃ ārammaṇaṃ katvā viharati, so yasmā subhanti adhimutto hotīti vattabbataṃ āpajjati, tasmā evaṃ desanā katā. Paṭisambhidāmagge pana ‘‘kathaṃ subhanteva adhimutto hotīti vimokkho. Idha bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati…pe… mettāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti. Karuṇāsahagatena, muditāsahagatena, upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati…pe… upekkhāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti. Evaṃ subhanteva adhimutto hotīti vimokkho’’ti (paṭi. ma. 1.212) vuttaṃ.

„Im Inneren ohne Wahrnehmung von Formen“ bedeutet: er hat im Inneren keine Wahrnehmung von Formen; der Sinn ist, dass er an den eigenen Haaren usw. kein feinstoffliches Jhana erzeugt hat. Hiermit werden die feinstofflichen Jhanas einer Person gezeigt, die im Äußeren die Vorbereitung (parikamma) durchgeführt und nur im Äußeren das Jhana erzeugt hat. „‚Es ist schön‘, so ist er entschlossen hingegeben“: Hiermit werden die Jhanas bezüglich der überaus reinen farbigen Kasinas wie Blau usw. gezeigt. Obwohl es darin während der vollen Konzentration (appanā) keine gedankliche Ausrichtung wie „es ist schön“ gibt, gelangt jener, der ein überaus reines, schönes Kasina als Meditationsobjekt nimmt und darin verweilt, doch zu der Bezeichnung „er ist entschlossen hingegeben: ‚es ist schön‘“; daher wurde diese Lehrdarlegung so gegeben. Im Paṭisambhidāmagga jedoch wurde gesagt: „Wie ist die Befreiung: ‚Es ist schön‘, so ist er entschlossen hingegeben? Hier verweilt ein Mönch, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von liebevoller Güte erfüllten Geist durchdringt... pe... weil liebevolle Güte entfaltet ist, sind ihm die Wesen nicht zuwider. Er verweilt, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von Mitgefühl, von Mitfreude, von Gleichmut erfüllten Geist durchdringt... pe... weil Gleichmut entfaltet ist, sind ihm die Wesen nicht zuwider. Dies ist die Befreiung: ‚Es ist schön‘, so ist er entschlossen hingegeben.“

Sabbaso rūpasaññānantiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ visuddhimagge vuttameva. Ayaṃ aṭṭhamo vimokkhoti ayaṃ catunnaṃ khandhānaṃ sabbaso vissaṭṭhattā vimuttattā aṭṭhamo uttamo vimokkho nāma.

Was zu Stellen wie „Mit der gänzlichen [Überwindung] der Formwahrnehmungen“ usw. zu sagen ist, das ist alles bereits im Visuddhimagga dargelegt worden. „Dies ist die achte Befreiung“: Diese wird die achte und höchste Befreiung genannt, weil die vier [mentalen] Daseinsgruppen gänzlich losgelassen und befreit sind.

249. Abhibhāyatanakathāyaṃ abhibhāyatanānīti abhibhavanakāraṇāni. Kiṃ abhibhavanti? Paccanīkadhammepi ārammaṇānipi. Tāni hi paṭipakkhabhāvena paccanīkadhamme abhibhavanti, puggalassa ñāṇuttaritāya ārammaṇāni. Ajjhattaṃ rūpasaññītiādīsu pana ajjhattarūpe parikammavasena ajjhattaṃ rūpasaññī nāma hoti. Ajjhattañca nīlaparikammaṃ karonto kese vā pitte vā akkhitārakāya vā karoti, pītaparikammaṃ karonto mede vā chaviyā vā hatthatalapādatalesu vā akkhīnaṃ pītaṭṭhāne vā karoti, lohitaparikammaṃ karonto maṃse vā lohite vā jivhāya vā akkhīnaṃ rattaṭṭhāne vā karoti, odātaparikammaṃ karonto aṭṭhimhi vā dante vā nakhe vā akkhīnaṃ setaṭṭhāne vā karoti. Taṃ pana sunīlaṃ supītakaṃ sulohitakaṃ suodātaṃ na hoti, asuvisuddhameva hoti.

249. In der Abhandlung über die Bereiche der Beherrschung (Abhibhāyatana) bedeutet „Bereiche der Beherrschung“ (abhibhāyatana) die Ursachen der Beherrschung (die Vertiefungen). Was beherrschen sie? Sowohl die gegnerischen Zustände (die Hemmnisse) als auch die Objekte (Kasiṇa-Objekte). Denn diese beherrschen die gegnerischen Zustände durch das Bestehen als Gegenpol, und sie beherrschen die Objekte aufgrund des überlegenen Wissens der Person. Bei den Worten „In sich selbst Körperformen wahrnehmend“ (ajjhattaṃ rūpasaññī) usw. wird man durch die Vorbereitungsübung am inneren Körper im Inneren als „Körperformen wahrnehmend“ bezeichnet. Wenn man die innere Vorbereitungsübung für Blau ausführt, tut man dies an den Haaren, der Galle oder den Regenbogenhäuten der Augen; führt man die Vorbereitungsübung für Gelb aus, tut man dies am Fett, der Haut, den Hand- und Fußflächen oder den gelben Stellen der Augen; führt man die Vorbereitungsübung für Rot aus, tut man dies am Fleisch, am Blut, an der Zunge oder den roten Stellen der Augen; führt man die Vorbereitungsübung für Weiß aus, tut man dies an den Knochen, den Zähnen, den Nägeln oder den weißen Stellen der Augen. Dies ist jedoch nicht vollkommen reinblau, reingelb, reinrot oder reinweiß, sondern es ist noch unrein.

Eko bahiddhā rūpāni passatīti yassetaṃ parikammaṃ ajjhattaṃ uppannaṃ hoti, nimittaṃ pana bahiddhā, so evaṃ ajjhattaṃ parikammassa bahiddhā ca appanāya vasena – ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passatī’’ti vuccati. Parittānīti avaḍḍhitāni. Suvaṇṇadubbaṇṇānīti suvaṇṇāni vā hontu dubbaṇṇāni vā, parittavaseneva idamabhibhāyatanaṃ vuttanti veditabbaṃ. Tāni [Pg.178] abhibhuyyāti yathā nāma sampannagahaṇiko kaṭacchumattaṃ bhattaṃ labhitvā ‘‘kimettha bhuñjitabbaṃ atthī’’ti saṅkaḍḍhitvā ekakabaḷameva karoti, evamevaṃ ñāṇuttariko puggalo visadañāṇo – ‘‘kimettha parittake ārammaṇe samāpajjitabbaṃ atthi, nāyaṃ mama bhāro’’ti tāni rūpāni abhibhavitvā samāpajjati, saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetīti attho. Jānāmi passāmīti iminā panassa ābhogo kathito, so ca kho samāpattito vuṭṭhitassa, na antosamāpattiyaṃ. Evaṃsaññī hotīti ābhogasaññāyapi jhānasaññāyapi evaṃsaññī hoti. Abhibhavasaññā hissa antosamāpattiyaṃ atthi, ābhogasaññā pana samāpattito vuṭṭhitasseva.

„Allein nimmt er im Außen Formen wahr“ (eko bahiddhā rūpāni passati) bezieht sich auf jemanden, bei dem diese Vorbereitungsübung im Inneren entstanden ist, das Zeichen (nimitta) jedoch im Äußeren. Er wird so, aufgrund der Vorbereitungsübung im Inneren und der vollen Konzentration (appanā) im Äußeren, als „im Inneren Körperformen wahrnehmend, nimmt er im Außen Formen wahr“ bezeichnet. „Begrenzte“ (parittāni) bedeutet nicht ausgedehnte (Zeichen). „Schöne und hässliche“ (suvaṇṇadubbaṇṇāni) bedeutet: Sie mögen schön oder hässlich sein; es ist zu verstehen, dass dieser Bereich der Beherrschung lediglich in Bezug auf das Begrenzte gelehrt wurde. „Diese überwindend“ (tāni abhibhuyya): Wie ein Mensch mit starker Verdauung, der nur eine Kelle voll Reis erhält, sagt: „Was gibt es hier schon zu essen?“, diesen zusammenschiebt und zu einem einzigen Bissen macht, ebenso denkt eine Person von überlegener Erkenntnis und klarem Wissen: „Was gibt es bei diesem begrenzten Objekt schon zu erreichen? Dies ist keine Last für mich“, überwindet diese Formen und tritt in die Vertiefung ein. Das bedeutet, dass er zeitgleich mit dem Entstehen des Zeichens darin die volle Konzentration erlangt. Mit den Worten „Ich weiß, ich sehe“ (jānāmi passāmi) wird seine geistige Zuwendung (ābhoga) beschrieben; diese bezieht sich jedoch auf jemanden, der aus der Vertiefung aufgetaucht ist, nicht auf den Zustand innerhalb der Vertiefung. „So wahrnehmend ist er“ (evaṃsaññī hoti) bedeutet, dass er sowohl durch die Wahrnehmung der Zuwendung als auch durch die Wahrnehmung der Vertiefung so wahrnehmend ist. Denn die Wahrnehmung der Beherrschung (abhibhavasaññā) ist bei ihm auch innerhalb der Vertiefung vorhanden, die Wahrnehmung der Zuwendung hingegen nur bei dem, der aus der Vertiefung aufgetaucht ist.

Appamāṇānīti vaḍḍhitappamāṇāni, mahantānīti attho. Abhibhuyyāti ettha pana yathā mahagghaso puriso ekaṃ bhattavaḍḍhitakaṃ labhitvā ‘‘aññāpi hotu, aññāpi hotu, kimesā mayhaṃ karissatī’’ti taṃ na mahantato passati, evameva ñāṇuttaro puggalo visadañāṇo ‘‘kimettha samāpajjitabbaṃ, nayidaṃ appamāṇaṃ, na mayhaṃ cittekaggatākaraṇe bhāro atthī’’ti tāni abhibhavitvā samāpajjati, saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetīti attho.

„Unermessliche“ (appamāṇāni) bedeutet von ausgedehntem Ausmaß; „große“ ist die Bedeutung. Zu „überwindend“ (abhibhuyya) hierbei gilt: Wie ein Mann mit großem Appetit, der eine Portion Reis erhält und sagt: „Es möge noch eine Portion geben, und noch eine! Was soll mir diese eine schon genügen?“, und sie nicht als groß ansieht; ebenso denkt eine Person von überlegener Erkenntnis und klarem Wissen: „Was gibt es hier schon zu erreichen? Das ist nicht unermesslich groß, es ist keine Last für mich, um die Einspitzigkeit des Geistes zu verwirklichen“, überwindet diese Zeichen, tritt in die Vertiefung ein und erlangt – so ist die Bedeutung – zeitgleich mit dem Entstehen des Zeichens darin die volle Konzentration.

Ajjhattaṃ arūpasaññīti alābhitāya vā anatthikatāya vā ajjhattarūpe parikammasaññāvirahito. Eko bahiddhā rūpāni passatīti yassa parikammampi nimittampi bahiddhāva uppannaṃ, so evaṃ bahiddhā parikammassa ceva appanāya ca vasena – ‘‘ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passatī’’ti vuccati. Sesamettha catutthābhibhāyatane vuttanayameva. Imesu pana catūsu parittaṃ vitakkacaritavasena āgataṃ, appamāṇaṃ mohacaritavasena, suvaṇṇaṃ dosacaritavasena, dubbaṇṇaṃ rāgacaritavasena. Etesañhi etāni sappāyāni. Sā ca nesaṃ sappāyatā vitthārato visuddhimaggecariyaniddese vuttā.

„Im Inneren keine Körperformen wahrnehmend“ (ajjhattaṃ arūpasaññī) bedeutet: frei von der Wahrnehmung der Vorbereitungsübung an den inneren Körperformen, sei es, weil man diese nicht erlangt hat oder weil man sie nicht wünscht. „Allein nimmt er im Außen Formen wahr“ (eko bahiddhā rūpāni passati) bezieht sich auf jemanden, bei dem sowohl die Vorbereitungsübung als auch das Zeichen nur im Äußeren entstanden sind. Er wird so, aufgrund der Vorbereitungsübung und der vollen Konzentration im Äußeren, als „im Inneren keine Körperformen wahrnehmend, nimmt er im Außen Formen wahr“ bezeichnet. Alles Übrige bei diesem vierten Bereich der Beherrschung entspricht der bereits dargelegten Weise. Unter diesen vier Bereichen ist das Begrenzte für Menschen mit einer diskursiv-suchenden Veranlagung (vitakkacarita) bestimmt; das Unermessliche für jene mit einer verblendeten Veranlagung (mohacarita); das Schöne für jene mit einer gehässigen Veranlagung (dosacarita); das Hässliche für jene mit einer gierigen Veranlagung (rāgacarita). Denn diese Objekte sind für sie jeweils zuträglich. Diese Zuträglichkeit für sie wurde ausführlich im Visuddhimagga im Kapitel über die Erläuterung der Veranlagungen (Cariyaniddesa) dargelegt.

Pañcamaabhibhāyatanādīsu nīlānīti sabbasaṅgāhikavasena vuttaṃ. Nīlavaṇṇānīti vaṇṇavasena. Nīlanidassanānīti nidassanavasena. Apaññāyamānavivarāni asambhinnavaṇṇāni ekanīlāneva hutvā dissantīti vuttaṃ [Pg.179] hoti. Nīlanibhāsānīti idaṃ pana obhāsavasena vuttaṃ, nīlobhāsāni nīlapabhāyuttānīti attho. Etena nesaṃ suvisuddhataṃ dasseti. Visuddhavaṇṇavaseneva hi imāni cattāri abhibhāyatanāni vuttāni. Umāpupphanti etañhi pupphaṃ siniddhaṃ muduṃ dissamānampi nīlameva hoti. Girikaṇṇikapupphādīni pana dissamānāni setadhātukāni honti. Tasmā idameva gahitaṃ, na tāni. Bārāṇaseyyakanti bārāṇasiyaṃ bhavaṃ. Tattha kira kappāsopi mudu, suttakantikāyopi tantavāyāpi chekā, udakampi suci siniddhaṃ, tasmā vatthaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ hoti, dvīsu passesu maṭṭhaṃ mudu siniddhaṃ khāyati. Pītānītiādīsu imināva nayena attho veditabbo. ‘‘Nīlakasiṇaṃ uggaṇhanto nīlasmiṃ nimittaṃ gaṇhāti pupphasmiṃ vā vatthasmiṃ vā vaṇṇadhātuyā vā’’tiādikaṃ panettha kasiṇakaraṇañceva parikammañca appanāvidhānañca sabbaṃ visuddhimagge vitthārato vuttameva.

Beim fünften Bereich der Beherrschung usw. ist das Wort „blaue“ (nīlāni) im Sinne einer alles umfassenden Erfassung gesagt. „Blaufarbene“ (nīlavaṇṇāni) bezieht sich auf die Beschaffenheit der Farbe. „Blau erscheinende“ (nīlanidassanāni) bezieht sich auf die Sichtbarkeit. Damit ist gemeint: Sie erscheinen ohne erkennbare Zwischenräume, ohne Vermischung mit anderen Farben, als ein einziges, durchgehendes Blau. „Blau glänzende“ (nīlanibhāsānī) hingegen ist in Bezug auf das Ausstrahlen von Licht gesagt; „mit blauem Glanz, mit blauer Leuchtkraft versehen“ ist die Bedeutung. Dadurch wird deren vollkommene Reinheit aufgezeigt. Denn diese vier Bereiche der Beherrschung sind allein in Bezug auf die reine Farbe gelehrt worden. „Die Flachsblüte“ (umāpuppha): Denn diese Blüte ist, obwohl sie glatt und weich erscheint, vollkommen blau. Die Blüten der blauen Klettertrompete (girikaṇṇika) usw. hingegen weisen beim Betrachten weiße Bestandteile auf. Daher wurde nur jene [Flachsblüte] herangezogen, nicht diese. „In Varanasi hergestellt“ (bārāṇaseyyaka) bedeutet in Varanasi entstanden. Dort ist angeblich sogar die Baumwolle weich, und sowohl die Spinnerinnen als auch die Weber sind geschickt, und das Wasser ist rein und geschmeidig. Daher ist der Stoff auf beiden Seiten geglättet, er fühlt sich auf beiden Seiten glatt, weich und geschmeidig an. Bei „gelbe“ (pītāni) usw. ist die Bedeutung nach genau dieser Methode zu verstehen. Was die Passagen wie „Wer das blaue Kasiṇa ergreift, erfasst das Zeichen an einem blauen Gegenstand, sei es an einer Blüte, einem Gewand oder an einem Farbpulver“ betrifft, so ist die Herstellung des Kasiṇa, die Vorbereitungsübung und die Methode der vollen Konzentration allenthalben bereits ausführlich im Visuddhimagga dargelegt worden.

Abhiññāvosānapāramippattāti ito pubbesu satipaṭṭhānādīsu te dhamme bhāvetvā arahattappattāva abhiññāvosānapāramippattā nāma honti, imesu pana aṭṭhasu abhibhāyatanesu ciṇṇavasībhāvāyeva abhiññāvosānapāramippattā nāma.

„Diejenigen, die die Vollendung und Meisterschaft des höheren Wissens erlangt haben“ (abhiññāvosānapāramippatta) bezieht sich auf jene, die in den zuvor behandelten Lehren wie den Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) usw. diese Faktoren entfaltet und die Arahatschaft erlangt haben; sie werden so genannt. In Bezug auf diese acht Bereiche der Beherrschung jedoch werden nur jene als „die die Vollendung und Meisterschaft des höheren Wissens erlangt haben“ bezeichnet, die darin vollkommene Meisterschaft (vasībhāva) erlangt und eingeübt haben.

250. Kasiṇakathāyaṃ sakalaṭṭhena kasiṇāni, tadārammaṇānaṃ dhammānaṃ khettaṭṭhena adhiṭṭhānaṭṭhena vā āyatanāni. Uddhanti upari gaganatalābhimukhaṃ. Adhoti heṭṭhā bhūmitalābhimukhaṃ. Tiriyanti khettamaṇḍalamiva samantā paricchinditvā. Ekacco hi uddhameva kasiṇaṃ vaḍḍheti, ekacco adho, ekacco samantato. Tena tena kāraṇena evaṃ pasāreti ālokamiva rūpadassanakāmo. Tena vuttaṃ – ‘‘pathavīkasiṇameko sañjānāti uddhaṃadhotiriya’’nti. Advayanti disāanudisāsu advayaṃ. Idaṃ pana ekassa aññabhāvānupagamanatthaṃ vuttaṃ. Yathā hi udakaṃ paviṭṭhassa sabbadisāsu udakameva hoti anaññaṃ, evamevaṃ pathavīkasiṇaṃ pathavīkasiṇameva hoti, natthi tassa añño kasiṇasambhedoti. Esa nayo sabbattha. Appamāṇanti idaṃ tassa tassa pharaṇaappamāṇavasena vuttaṃ. Tañhi cetasā pharanto sakalameva pharati, ayamassa ādi, idaṃ majjhanti pamāṇaṃ gaṇhātīti. Viññāṇakasiṇanti cettha [Pg.180] kasiṇugghāṭimākāse pavattaṃ viññāṇaṃ. Tattha kasiṇavasena kasiṇugghāṭimākāse, kasiṇugghāṭimākāsavasena tattha pavattaviññāṇe uddhaṃadhotiriyatā veditabbā. Ayamettha saṅkhepo. Kammaṭṭhānabhāvanānayena panetāni pathavīkasiṇādīni vitthārato visuddhimagge vuttāneva. Idhāpi ciṇṇavasibhāveneva abhiññāvosānapāramippattā hontīti veditabbā. Tathā ito anantaresu catūsu jhānesu. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ mahāassapurasutte vuttameva.

250. In der Kasiṇa-Abhandlung heißen sie 'Kasiṇas' im Sinne von 'alles' (sakala). Sie heißen 'Grundlagen' (āyatanas) im Sinne eines Wirkungsbereichs (khetta) oder als Stützpunkt (adhiṭṭhāna) für jene Geisteszustände (dhammas), die diese [Kasiṇas] als Objekt haben. 'Nach oben' (uddhaṃ) bedeutet nach oben, dem Himmelsgewölbe zugewandt. 'Nach unten' (adho) bedeutet nach unten, der Erdoberfläche zugewandt. 'Querüber' (tiriyaṃ) bedeutet ringsum abgrenzend wie ein kreisförmiges Feld. Denn ein bestimmter [Übender] dehnt das Kasiṇa-Zeichen nur nach oben aus, ein anderer nach unten und ein anderer ringsum. Aus diesem oder jenem Grund breitet er es so aus, wie einer, der Formen sehen will, das Licht ausbreitet. Daher wurde gesagt: 'Einer nimmt das Erd-Kasiṇa nach oben, nach unten, querüber wahr.' 'Zweiheitlos' (advayaṃ) bedeutet ohne Zweiheit in den Himmelsrichtungen und Zwischenrichtungen. Dies wurde jedoch gesagt, um zu zeigen, dass das eine [Kasiṇa] keine andere Natur annimmt. Denn wie für jemanden, der ins Wasser eingetaucht ist, in allen Richtungen nur Wasser ist und nichts anderes, genau so ist das Erd-Kasiṇa nur das Erd-Kasiṇa; es gibt für es keine Vermischung mit einem anderen Kasiṇa. Diese Methode gilt überall. 'Unermesslich' (appamāṇaṃ) wurde im Sinne der Unermesslichkeit des Durchdringens des jeweiligen Kasiṇas gesagt. Denn wenn man dieses im Geiste durchdringt, durchdringt man es gänzlich, ohne ein Maß zu erfassen wie: 'Dies ist sein Anfang, dies seine Mitte'. Und hierbei bedeutet 'Bewusstseins-Kasiṇa' (viññāṇakasiṇa) das Bewusstsein, das im Raum auftritt, der durch das Aufheben des Kasiṇas entstanden ist. Dabei ist das Nach-oben-, Nach-unten- und Querüber-Sein bezüglich des Kasiṇas im durch Aufheben des Kasiṇas entstandenen Raum, und bezüglich dieses Raumes im darin aufgetretenen Bewusstsein zu verstehen. Dies ist hier die Zusammenfassung. Nach der Methode der Meditationsobjekt-Entfaltung (kammaṭṭhānabhāvanā) sind diese Kasiṇas, wie das Erd-Kasiṇa usw., bereits ausführlich im Visuddhimagga dargelegt worden. Auch hier ist zu verstehen, dass sie allein durch geübte Meisterschaft (vasībhāva) die Vollendung und den Gipfel der höheren Geisteskräfte (abhiññā-vosāna-pāramī) erreichen. Ebenso verhält es sich mit den unmittelbar darauf folgenden vier Vertiefungen (jhānas). Was hierzu noch zu sagen wäre, wurde bereits im Mahā-Assapura-Sutta dargelegt.

252. Vipassanāñāṇe pana rūpītiādīnamattho vuttoyeva. Ettha sitamettha paṭibaddhanti ettha cātumahābhūtike kāye nissitañca paṭibaddhañca. Subhoti sundaro. Jātimāti suparisuddhaākarasamuṭṭhito. Suparikammakatoti suṭṭhu kataparikammo apanītapāsāṇasakkharo. Acchoti tanucchavi. Vippasannoti suṭṭhu vippasanno. Sabbākārasampannoti dhovana vedhanādīhi sabbehi ākārehi sampanno. Nīlantiādīhi vaṇṇasampattiṃ dasseti. Tādisañhi āvutaṃ pākaṭaṃ hoti.

252. Bezüglich des Vipassanā-Wissens (vipassanāñāṇa) jedoch ist die Bedeutung von Begriffen wie 'körperhaft' (rūpī) und so weiter bereits erklärt worden. 'Hierauf gestützt, hieran gebunden' (ettha sitamettha paṭibaddhaṃ) bedeutet gestützt auf diesen aus den vier Hauptelementen bestehenden Körper und an ihn gebunden. 'Schön' (subha) bedeutet vortrefflich. 'Echt' (jātimā) bedeutet in einer äußerst reinen Weise entstanden. 'Wohlbearbeitet' (suparikammakata) bedeutet gut präpariert, wovon Steine und Kieselsteine entfernt wurden. 'Klar' (accha) bedeutet von dünner Haut (transparent). 'Rein' (vippasanna) bedeutet vollkommen klar. 'Mit allen Eigenschaften versehen' (sabbākārasampanna) bedeutet versehen mit allen Eigenschaften wie Waschen, Durchbohren usw. Durch Ausdrücke wie 'blau' und so weiter zeigt er die Vollkommenheit der Farbe. Denn ein solcher [Faden], der hindurchgezogen ist, ist deutlich sichtbar.

Evameva khoti ettha evaṃ upamāsaṃsandanaṃ veditabbaṃ – maṇi viya hi karajakāyo. Āvutasuttaṃ viya vipassanāñāṇaṃ. Cakkhumā puriso viya vipassanālābhī bhikkhu. Hatthe karitvā paccavekkhato ‘‘ayaṃ kho maṇī’’ti maṇino āvibhūtakālo viya vipassanāñāṇaṃ abhinīharitvā nisinnassa bhikkhuno cātumahābhūtikakāyassa āvibhūtakālo. ‘‘Tatridaṃ suttaṃ āvuta’’nti suttassa āvibhūtakālo viya vipassanāñāṇaṃ abhinīharitvā nisinnassa bhikkhuno tadārammaṇānaṃ phassapañcamakānaṃ vā sabbacittacetasikānaṃ vā vipassanāñāṇasseva vā āvibhūtakāloti.

'Ebenso' (evameva kho): Hierbei ist die Verknüpfung von Gleichnis und Verglichenem wie folgt zu verstehen – wie der Edelstein, so ist der physische Körper (karajakāya) zu betrachten. Wie der hindurchgezogene Faden, so ist das Vipassanā-Wissen zu betrachten. Wie der sehende Mann, so ist der das Vipassanā-Wissen erlangende Mönch zu betrachten. Wie der Moment des Offenbarwerdens des Edelsteins für jemanden, der ihn auf die Hand legt und betrachtet, indem er denkt: 'Dies ist fürwahr der Edelstein'; ebenso ist der Moment des Offenbarwerdens des aus den vier Hauptelementen bestehenden Körpers für den Mönch, der das Vipassanā-Wissen hervorgebracht hat und dasitzt, zu betrachten. 'Darin ist dieser Faden hindurchgezogen' (tatridaṃ suttaṃ āvutaṃ): Wie der Moment des Offenbarwerdens des Fadens, so ist der Moment des Offenbarwerdens für den dasitzenden Mönch, der sein Vipassanā-Wissen hervorgebracht hat, zu verstehen – sei es bezüglich der mit dem Kontakt als fünftem beginnenden Geistesfaktoren (phassapañcamaka), die jenen Körper als Objekt haben, oder bezüglich aller Bewusstseinszustände und Geistesfaktoren (citta-cetasika), oder bezüglich des Vipassanā-Wissens selbst.

Kiṃ panetaṃ ñāṇassa āvibhūtaṃ, puggalassāti. Ñāṇassa, tassa pana āvibhāvattā puggalassa āvibhūtāva honti. Idañca vipassanāñāṇaṃ maggassa anantaraṃ, evaṃ santepi yasmā abhiññāvāre āraddhe etassa antarāvāro natthi, tasmā idheva dassitaṃ. Yasmā ca aniccādivasena akatasammasanassa dibbāya sotadhātuyā bheravasaddaṃ suṇanto pubbenivāsānussatiyā bherave khandhe anussarato dibbena cakkhunā bheravarūpaṃ [Pg.181] passato bhayasantāso uppajjati, na aniccādivasena katasammasanassa, tasmā abhiññāpattassa bhayavinodakahetusampādanatthampi idaṃ idheva dassitaṃ. Idhāpi arahattavaseneva abhiññāvosānapāramippattatā veditabbā.

Ist dies nun dem [rückblickenden] Wissen (ñāṇa) oder der Person (puggala) offenbar geworden? Dem [rückblickenden] Wissen. Da es aber diesem offenbar wird, wird es auch für die Person offenbar. Und dieses Vipassanā-Wissen folgt unmittelbar auf den Pfad (magga). Obwohl dies so ist, wurde es doch hier gezeigt, weil, sobald der Abschnitt über die höheren Geisteskräfte (abhiññāvāra) begonnen hat, für dieses [Vipassanā-Wissen] dazwischen kein Platz mehr ist. Und weil bei jemandem, der keine Untersuchung (sammasana) im Sinne von Unbeständigkeit (anicca) usw. durchgeführt hat, wenn er mit dem göttlichen Gehör (dibbā sotadhātu) ein furchterregendes Geräusch hört, oder sich mit der Erinnerung an frühere Daseinsformen (pubbenivāsānussati) an furchterregende Daseinsgruppen (khandhas) erinnert, oder mit dem göttlichen Auge (dibba-cakkhu) eine furchterregende Gestalt sieht, Furcht und Schrecken entstehen, während dies bei jemandem, der die Untersuchung im Sinne von Unbeständigkeit usw. durchgeführt hat, nicht geschieht; daher wurde dies auch hier gezeigt, um für denjenigen, der die höheren Geisteskräfte erlangt hat, die Ursache zur Beseitigung von Furcht herbeizuführen. Auch hier ist zu verstehen, dass die Vollendung und der Gipfel der höheren Geisteskräfte (abhiññā-vosāna-pāramī) durch das Erlangen der Arhatschaft (arahatta) gegeben ist.

253. Manomayiddhiyaṃ ciṇṇavasitāya. Tattha manomayanti manena nibbattaṃ. Sabbaṅgapaccaṅginti sabbehi aṅgehi ca paccaṅgehi ca samannāgataṃ. Ahīnindriyanti saṇṭhānavasena avikalindriyaṃ. Iddhimatā nimmitarūpañhi sace iddhimā odāto, tampi odātaṃ. Sace aviddhakaṇṇo, tampi aviddhakaṇṇanti evaṃ sabbākārehi tena sadisameva hoti. Muñjamhā īsikantiādi upamattayampi taṃ sadisabhāvadassanatthameva vuttaṃ. Muñjasadisā eva hi tassa anto īsikā hoti. Kosasadisoyeva asi, vaṭṭāya kosiyā vaṭṭaṃ asimeva pakkhipanti, patthaṭāya patthaṭaṃ.

253. In der Abhandlung über die geistgeschaffene Übermacht (manomayiddhi) wird die Vollendung durch geübte Meisterschaft [gezeigt]. Dabei bedeutet 'geistgeschaffen' (manomaya) durch den Geist hervorgebracht. 'Mit allen Gliedern und Gliedmaßen' (sabbaṅgapaccaṅgi) bedeutet versehen mit allen großen und kleinen Körperteilen. 'Mit unversehrten Sinnen' (ahīnindriya) bedeutet hinsichtlich der Gestalt mit vollständigen Sinnesorganen. Denn die von dem Machtbesitzenden (iddhimā) erschaffene Gestalt ist, wenn der Machtbesitzende hellhäutig (weiß) ist, ebenfalls hellhäutig. Wenn er ungebohrte Ohren hat, hat auch jene ungebohrte Ohren; so ist sie ihm in jeder Hinsicht vollkommen ähnlich. Auch die Dreiergruppe der Gleichnisse wie 'die Schilf-Rute aus dem Muñja-Gras' usw. wurde nur dargelegt, um diese Ähnlichkeit aufzuzeigen. Denn die Schilf-Rute in dessen Innerem ist dem Muñja-Gras völlig ähnlich. Das Schwert ist der Scheide völlig ähnlich; in eine runde Scheide steckt man ein rundes Schwert, in eine flache ein flaches.

Karaṇḍāti idampi ahikañcukassa nāmaṃ, na vilīvakaraṇḍakassa. Ahikañcuko hi ahinā sadisova hoti. Tattha kiñcāpi ‘‘puriso ahiṃ karaṇḍā uddhareyyā’’ti hatthena uddharamāno viya dassito, atha kho cittenevassa uddharaṇaṃ veditabbaṃ. Ayañhi ahi nāma sajātiyaṃ ṭhito, kaṭṭhantaraṃ vā rukkhantaraṃ vā nissāya, tacato sarīranikkaḍḍhanapayogasaṅkhātena thāmena, sarīraṃ khādamānaṃ viya purāṇatacaṃ jigucchantoti imehi catūhi kāraṇehi sayameva kañcukaṃ jahāti, na sakkā tato aññena uddharituṃ. Tasmā cittena uddharaṇaṃ sandhāya idaṃ vuttanti veditabbaṃ. Iti muñjādisadisaṃ imassa bhikkhuno sarīraṃ, īsikādisadisaṃ nimmitarūpanti idamettha opammasaṃsandanaṃ. Nimmānavidhānaṃ panettha parato ca iddhividhādipañcaabhiññākathā sabbākārena visuddhimagge vitthāritāti tattha vuttanayeneva veditabbā. Upamāmattameva hi idha adhikaṃ.

'Korb' (karaṇḍa) ist hier ebenfalls ein Name für die abgestreifte Schlangenhaut (ahikañcuka), nicht für einen Bambuskorb. Denn die abgestreifte Schlangenhaut ist der Schlange selbst völlig ähnlich. Obwohl es dort so dargestellt ist, als ob 'ein Mann eine Schlange aus dem Korb herauszieht', d.h. mit der Hand herausziehend, so ist dieses Herausziehen doch als allein durch die Geisteskraft (citta) geschehend zu verstehen. Denn diese Schlange, in ihrer eigenen Natur verbleibend, sucht Zuflucht in einer Holzspalte oder zwischen Bäumen, und durch ihre Kraft, die in der Anstrengung besteht, den Körper aus der Haut herauszuziehen, wobei sie sich vor der alten Haut ekelt, als ob sie ihren eigenen Körper zerbeiße; aus diesen vier Gründen streift sie die alte Haut von selbst ab; es ist unmöglich, dass sie von jemand anderem daraus herausgezogen wird. Daher ist zu verstehen, dass dies im Hinblick auf das Herausziehen durch die Geisteskraft gesagt wurde. Auf diese Weise ist 'der Körper dieses Mönchs ist wie das Muñja-Gras, die erschaffene Gestalt ist wie die Schilf-Rute' die hier vorgenommene Verknüpfung von Gleichnis und Verglichenem. Die Methode des Erschaffens (nimmāna-vidhāna) hierbei sowie die darauffolgenden fünf Abhandlungen über die höheren Geisteskräfte wie die Arten der magischen Macht (iddhividha) usw. sind im Visuddhimagga in jeder Hinsicht ausführlich dargelegt worden, und sind daher genau so zu verstehen, wie es dort erklärt wurde. Denn nur das Gleichnis als solches ist hier zusätzlich angeführt.

Tattha chekakumbhakārādayo viya iddhividhañāṇalābhī bhikkhu daṭṭhabbo. Suparikammakatamattikādayo viya iddhividhañāṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Icchiticchitabhājanavikatiādikaraṇaṃ viya tassa bhikkhuno vikubbanaṃ daṭṭhabbaṃ. Idhāpi ciṇṇavasitāvaseneva abhiññāvosānapāramippattatā veditabbā. Tathā ito parāsu catūsu abhiññāsu.

Dabei ist der Mönch, der das Wissen um die magischen Kräfte (iddhividhañāṇa) erlangt hat, wie ein geschickter Töpfer oder dergleichen zu betrachten. Das Wissen um die magischen Kräfte ist wie gut bearbeiteter Ton oder dergleichen zu betrachten. Die magische Verwandlung (vikubbana) jenes Mönchs ist zu betrachten wie das Herstellen von verschiedenen Gefäßen ganz nach Wunsch. Auch hier ist zu verstehen, dass die Vollendung und der Gipfel der höheren Geisteskräfte (abhiññā-vosāna-pāramī) allein durch geübte Meisterschaft erlangt wird. Ebenso verhält es sich mit den darauf folgenden vier höheren Geisteskräften.

255. Tattha [Pg.182] dibbasotadhātuupamāyaṃ saṅkhadhamoti saṅkhadhamako. Appakasirenevāti niddukkheneva. Viññāpeyyāti jānāpeyya. Tattha evaṃ cātuddisā viññāpente saṅkhadhamake ‘‘saṅkhasaddo aya’’nti vavatthāpentānaṃ sattānaṃ tassa saṅkhasaddassa āvibhūtakālo viya yogino dūrasantikabhedānaṃ dibbānañceva mānusakānañca saddānaṃ āvibhūtakālo daṭṭhabbo.

255. Darin bezeichnet „saṅkhadhamo“ im Gleichnis vom Element des himmlischen Ohrs einen Muschelbläser. „Appakasireneva“ bedeutet ohne jede Mühe. „Viññāpeyya“ bedeutet verständlich machen. Darin ist – so wie für die Wesen, die feststellen „Dies ist der Klang einer Muschel“, während ein Muschelbläser dies so in den vier Himmelsrichtungen vernehmbar macht, der Zeitpunkt des Offenbarwerdens dieses Muschelklanges klar erkennbar ist – ebenso für den Yogi der Zeitpunkt des Offenbarwerdens der himmlischen sowie menschlichen Töne zu betrachten, unterschieden nach nah und fern.

256. Cetopariyañāṇa-upamāyaṃ daharoti taruṇo. Yuvāti yobbanena samannāgato. Maṇḍanakajātikoti yuvāpi samāno na alasiyo kiliṭṭhavatthasarīro, atha kho maṇḍanakapakatiko, divasassa dve tayo vāre nhāyitvā suddhavattha-paridahana-alaṅkārakaraṇasīloti attho. Sakaṇikanti kāḷatilakavaṅka-mukhadūsipīḷakādīnaṃ aññatarena sadosaṃ. Tattha yathā tassa mukhanimittaṃ paccavekkhato mukhadoso pākaṭo hoti, evaṃ cetopariyañāṇāya cittaṃ abhinīharitvā nisinnassa bhikkhuno paresaṃ soḷasavidhaṃ cittaṃ pākaṭaṃ hotīti veditabbaṃ. Pubbenivāsaupamādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ mahāassapure vuttameva.

256. Im Gleichnis vom Wissen um die Geistestätigkeit anderer (cetopariyañāṇa) bedeutet „daharo“ jung. „Yuvā“ bedeutet mit Jugend ausgestattet. „Maṇḍanakajātiko“ hat die Bedeutung: Obwohl er ein Jüngling ist, ist er nicht träge mit schmutzigen Kleidern und schmutzigem Körper, sondern er ist vielmehr von Natur aus darauf bedacht, sich zu schmücken, badet zwei- oder dreimal am Tag und pflegt reine Kleidung anzulegen und Schmuck anzulegen. „Sakaṇikaṃ“ bedeutet fehlerhaft durch eines von den Dingen wie schwarze Muttermale, Sommersprossen, Gesichtsunreinheiten, Pickel und dergleichen. Darin ist zu wissen: So wie für jemanden, der sein Gesichtsbild betrachtet, ein Makel des Gesichts deutlich erkennbar wird, ebenso wird für einen Mönch, der sitzt und seinen Geist auf das Wissen um die Geistestätigkeit anderer ausrichtet, der sechzehnfache Geist anderer deutlich erkennbar. Was bei den Gleichnissen über die Erinnerung an frühere Daseinsformen usw. zu sagen ist, ist alles bereits im Mahā-Assapura-Sutta erklärt worden.

259. Ayaṃ kho udāyi pañcamo dhammoti ekūnavīsati pabbāni paṭipadāvasena ekaṃ dhammaṃ katvā pañcamo dhammoti vutto. Yathā hi aṭṭhakanāgarasutte (ma. ni. 2.17 ādayo) ekādasa pabbāni pucchāvasena ekadhammo kato, evamidha ekūnavīsati pabbāni paṭipadāvasena eko dhammo katoti veditabbāni. Imesu ca pana ekūnavīsatiyā pabbesu paṭipāṭiyā aṭṭhasu koṭṭhāsesu vipassanāñāṇe ca āsavakkhayañāṇe ca arahattavasena abhiññāvosānapāramippattatā veditabbā, sesesu ciṇṇavasibhāvavasena. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

259. „Dies, Udāyi, ist das fünfte Lehrstück“ (ayaṃ kho udāyi pañcamo dhammo) – dies wird gesagt, indem man die neunzehn Abschnitte im Hinblick auf den Praxisweg als ein einziges Lehrstück (dhamma) zusammenfasst. Wie nämlich im Aṭṭhakanāgara-Sutta elf Abschnitte im Hinblick auf die Fragen als ein einziges Lehrstück zusammengefasst wurden, so ist es auch hier zu verstehen, dass neunzehn Abschnitte im Hinblick auf den Praxisweg zu einem einzigen Lehrstück zusammengefasst wurden. Und unter diesen neunzehn Abschnitten ist in den acht Teilen der Reihe nach, sowohl bei der Einsichtserkenntnis (vipassanā-ñāṇa) als auch bei der Erkenntnis der Zerstörung der Triebe (āsavakkhaya-ñāṇa), das Erreichen der Vollendung des Höhepunkts der höheren Geisteskräfte (abhiññā-vosāna-pāramippattatā) durch die Erlangung der Arhatschaft zu verstehen; bei den übrigen Teilen hingegen durch die Kraft der erlangten Beherrschung (vasībhāva). Der Rest ist überall ganz klar.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Mahāsakuludāyisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Mahāsakuludāyī-Sutta abgeschlossen.

8. Samaṇamuṇḍikasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Samaṇamuṇḍika-Sutta.

260. Evaṃ [Pg.183] me sutanti samaṇamuṇḍikasuttaṃ. Tattha uggāhamānoti tassa paribbājakassa nāmaṃ. Sumanoti pakatināmaṃ. Kiñci kiñci pana uggahituṃ uggāhetuṃ samatthatāya uggāhamānoti naṃ sañjānanti. Samayaṃ pavadanti etthāti samayappavādakaṃ. Tasmiṃ kira ṭhāne caṅkītārukkhapokkharasātippabhutayo brāhmaṇā nigaṇṭhācelakaparibbājakādayo ca pabbajitā sannipatitvā attano attano samayaṃ pavadanti kathenti dīpenti, tasmā so ārāmo samayappavādakoti vuccati. Sveva tindukācīrasaṅkhātāya timbarūsakarukkhapantiyā parikkhittattā tindukācīraṃ. Yasmā panettha paṭhamaṃ ekā sālā ahosi, pacchā mahāpuññaṃ poṭṭhapādaparibbājakaṃ nissāya bahū sālā katā, tasmā tameva ekaṃ sālaṃ upādāya laddhanāmavasena ekasālakoti vuccati. Mallikāya pana pasenadirañño deviyā uyyānabhūto so pupphaphalasañchanno ārāmoti katvā mallikāya ārāmoti saṅkhaṃ gato. Tasmiṃ samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme. Paṭivasatīti vāsaphāsutāya vasati. Divā divassāti divasassa divā nāma majjhanhātikkamo, tasmiṃ divasassapi divābhūte atikkantamatte majjhanhike nikkhamīti attho. Paṭisallīnoti tato tato rūpādigocarato cittaṃ paṭisaṃharitvā līno, jhānaratisevanavasena ekībhāvaṃ gato. Manobhāvanīyānanti manavaḍḍhanakānaṃ, ye āvajjato manasikaroto cittaṃ vinīvaraṇaṃ hoti unnamati vaḍḍhati. Yāvatāti yattakā. Ayaṃ tesaṃ aññataroti ayaṃ tesaṃ abbhantaro eko sāvako. Appeva nāmāti tassa upasaṅkamanaṃ patthayamāno āha. Patthanākāraṇaṃ pana sandakasutte vuttameva.

260. „Evaṃ me sutaṃ“ ist das Samaṇamuṇḍika-Sutta. Darin ist „Uggāhamāno“ der Name jenes Wanderers. „Sumana“ ist sein ursprünglicher Name. Weil er jedoch fähig war, ein wenig zu lernen und andere zu lehren, erkannte man ihn unter dem Namen „Uggāhamāno“ an. „Samayappavādaka“ wird er genannt, weil man dort über Doktrinen (samaya) spricht. An diesem Ort kamen nämlich, wie es heißt, Brahmanen wie Caṅkī, Tārukkha und Pokkharasāti sowie Nigaṇṭhas, Acelakas, Wanderer und andere Asketen zusammen und verkündeten, besprachen und erläuterten ihre jeweiligen Doktrinen; daher wird dieser Park „Samayappavādaka“ (Ort der Doktrinverkündung) genannt. Dieser selbe Park wird „Tindukācīra“ genannt, weil er von einer Reihe von Tinduka-Bäumen (timbarūsaka) umgeben war. Weil es dort anfangs eine einzige Halle (sālā) gab, später jedoch in Abhängigkeit von dem sehr verdienstvollen Wanderer Poṭṭhapāda viele Hallen errichtet wurden, wird er im Bezug auf jene eine ursprüngliche Halle „Ekasālaka“ genannt. Da dieser Park zudem der Garten der Königin Mallikā, der Gemahlin des Königs Pasenadi, war und übervoll von Blumen und Früchten war, erhielt er den Namen „Park der Mallikā“ (mallikāya ārāmo). „In diesem Samayappavādaka Tindukācīra Ekasālaka, dem Park der Mallikā.“ „Paṭivasati“ bedeutet, dass er dort wegen der Annehmlichkeit des Wohnens verweilt. „Divā divassa“ (am hellen Tag): „Tag“ (divā) bezeichnet die Zeit nach dem Mittag; die Bedeutung ist: Er ging genau zu jener Mittagszeit fort, als es noch lichter Tag war, unmittelbar nach dem Mittag. „Paṭisallīno“ (in Zurückgezogenheit verweilend) bedeutet: Er zog seinen Geist von den verschiedenen Sinnesbereichen wie Formen usw. zurück und zog sich zurück; er ging in die Einsamkeit über, indem er die Freude an der Vertiefung (jhāna) pflegte. „Manobhāvanīyānaṃ“ (die den Geist entfalten) bedeutet: jene, die den Geist fördern; wenn man an sie denkt und sie im Geist erwägt, wird der Geist frei von den Hemmnissen, erhebt sich und wächst. „Yāvatā“ bedeutet: so viele wie. „Ayaṃ tesaṃ aññataro“ bedeutet: Er ist ein Schüler aus ihrer Mitte. „Appeva nāma“ (Vielleicht) sagte er, weil er dessen Herantreten herbeisehnte. Der Grund für dieses Herbeisehnen ist bereits im Sandaka-Sutta erklärt worden.

261. Etadavocāti dandapañño ayaṃ gahapati, dhammakathāya naṃ saṅgaṇhitvā attano sāvakaṃ karissāmīti maññamāno etaṃ ‘‘catūhi kho’’tiādivacanaṃ avoca. Tattha paññapemīti dassemi ṭhapemi. Sampannakusalanti paripuṇṇakusalaṃ. Paramakusalanti uttamakusalaṃ. Ayojjhanti vādayuddhena yujjhitvā cāletuṃ asakkuṇeyyaṃ acalaṃ nikkampaṃ thiraṃ. Na [Pg.184] karotīti akaraṇamattameva vadati, ettha pana saṃvarappahānaṃ vā paṭisevanappahānaṃ vā na vadati. Sesapadesupi eseva nayo.

261. „Etadavoca“ (Er sprach dies): Der Wanderer dachte: „Dieser Hausvater ist von langsamer Auffassungsgabe. Ich werde ihn durch eine Lehrrede für mich gewinnen und zu meinem eigenen Schüler machen“, und sprach deshalb diese Worte, die mit „catūhi kho“ beginnen. Darin bedeutet „paññapemi“ (ich erkläre): ich zeige, ich stelle auf. „Sampannakusalaṃ“ bedeutet einen an heilsamen Eigenschaften Vollendeten. „Paramakusalaṃ“ bedeutet einen im Heilsamen Höchsten. „Ayojjha“ (unbesiegbar) bedeutet einen, den man im Debattenstreit nicht erschüttern kann, unbeweglich, unerschütterlich, fest. „Na karoti“ (er tut nicht): Er spricht nur vom reinen Nichttun; hierbei spricht er jedoch weder vom Überwinden durch Zügelung (saṃvarappahāna) noch vom Überwinden durch Nutzung (paṭisevanappahāna). Auch bei den übrigen Begriffen ist diese Methode in gleicher Weise zu verstehen.

Neva abhinandīti titthiyā nāma jānitvāpi ajānitvāpi yaṃ vā taṃ vā vadantīti maññamāno nābhinandi. Na paṭikkosīti sāsanassa anulomaṃ viya pasannākāraṃ viya vadatīti maññamāno na paṭisedheti.

„Neva abhinandi“ (Er stimmte weder zu): Er dachte: „Die Sektierer (titthiya) reden dies und jenes, sei es, dass sie es wissen oder nicht wissen“, und stimmte daher nicht freudig zu. „Na paṭikkosi“ (Er wies es nicht zurück): Er dachte: „Er spricht gleichsam in Übereinstimmung mit der Lehre, gleichsam wie einer, der Vertrauen zur Lehre hat“, und wies es daher nicht ab.

262. Yathā uggāhamānassāti yathā tassa vacanaṃ, evaṃ sante uttānaseyyako kumāro ayojjhasamaṇo thirasamaṇo bhavissati, mayaṃ pana evaṃ na vadāmāti dīpeti. Kāyotipi na hotīti sakakāyo parakāyotipi visesañāṇaṃ na hoti. Aññatra phanditamattāti paccattharaṇe valisamphassena vā maṅguladaṭṭhena vā kāyaphandanamattaṃ nāma hoti. Taṃ ṭhapetvā aññaṃ kāyena karaṇakammaṃ nāma natthi. Tampi ca kilesasahagatacitteneva hoti. Vācātipi na hotīti micchāvācā sammāvācātipi nānattaṃ na hoti. Roditamattāti jighacchāpipāsāparetassa pana roditamattaṃ hoti. Tampi kilesasahagatacitteneva. Saṅkappoti micchāsaṅkappo sammāsaṅkappotipi nānattaṃ na hoti. Vikūjitamattāti vikūjitamattaṃ rodanahasitamattaṃ hoti. Daharakumārakānañhi cittaṃ atītārammaṇaṃ pavattati, nirayato āgatā nirayadukkhaṃ saritvā rodanti, devalokato āgatā hasanti, tampi kilesasahagatacitteneva hoti. Ājīvoti micchājīvo sammājīvotipi nānattaṃ na hoti. Aññatra mātuthaññāti thaññacoradārakā nāma honti, mātari khīraṃ pāyantiyā apivitvā aññavihitakāle piṭṭhipassena āgantvā thaññaṃ pivanti. Ettakaṃ muñcitvā añño micchājīvo natthi. Ayampi kilesasahagatacitteneva hotīti dasseti.

262. „yathā uggāhamānassa“ („wie für Uggāhamāna“) bedeutet: wie das Wort jenes Wanderbündlers lautet; demzufolge wäre ein auf dem Rücken liegender Säugling ein unbesiegbarer Asket, ein gefestigter Asket; wir aber sagen so etwas nicht – dies verdeutlicht er. „Auch bezüglich des Körpers gibt es keine Aktivität“ („kāyotipi na hoti“) bedeutet: Es gibt kein unterscheidendes Wissen wie „eigener Körper“ oder „fremder Körper“. „Abgesehen von bloßem Zucken“ („aññatra phanditamattā“) bedeutet: Auf dem Betttuch gibt es durch die Berührung mit einer Falte oder durch den Biss einer Wanze bloß eine körperliche Bewegung. Abgesehen davon gibt es keine körperliche Handlung, die mit dem Körper ausgeführt wird. Und selbst diese geschieht nur mit einem von Befleckungen begleiteten Geist. „Auch bezüglich der Sprache gibt es keine Aktivität“ („vācātipi na hoti“) bedeutet: Es gibt keinen Unterschied zwischen falscher Rede und rechter Rede. „Bloßes Weinen“ („roditamattā“) bedeutet: Bei einem Kind, das von Hunger und Durst geplagt wird, gibt es bloß ein Weinen. Auch dieses geschieht nur mit einem von Befleckungen begleiteten Geist. „Gedanke“ („saṅkappo“) bedeutet: Es gibt keinen Unterschied zwischen falschem Denken und rechtem Denken. „Bloßes Lallen“ („vikūjitamattā“) bedeutet bloßes Wimmern oder Lachen. Denn der Geist von kleinen Kindern verläuft mit vergangenen Objekten: Diejenigen, die aus der Hölle gekommen sind, erinnern sich an das Höllenleid und weinen; diejenigen, die aus der Götterwelt gekommen sind, lachen. Auch das geschieht nur mit einem von Befleckungen begleiteten Geist. „Lebensunterhalt“ („ājīvo“) bedeutet: Es gibt keinen Unterschied zwischen falschem Lebensunterhalt und rechtem Lebensunterhalt. „Abgesehen von der Muttermilch“ („aññatra mātuthaññā“) bedeutet: Es gibt sogenannte milchdiebische Kinder. Wenn die Mutter sie nicht direkt säugt, kommen sie, wenn die Mutter mit etwas anderem beschäftigt ist, von hinten herbei und trinken die Muttermilch. Abgesehen von diesem Ausmaß gibt es keinen anderen falschen Lebensunterhalt. Er zeigt, dass auch dies nur mit einem von Befleckungen begleiteten Geist geschieht.

263. Evaṃ paribbājakavādaṃ paṭikkhipitvā idāni sayaṃ sekkhabhūmiyaṃ mātikaṃ ṭhapento catūhi kho ahantiādimāha. Tattha samadhigayha tiṭṭhatīti visesetvā tiṭṭhati. Na kāyena pāpa kammantiādīsu na kevalaṃ akaraṇamattameva, bhagavā pana ettha saṃvarappahānapaṭisaṅkhā paññapeti. Taṃ [Pg.185] sandhāyevamāha. Na ceva sampannakusalantiādi pana khīṇāsavaṃ sandhāya vuttaṃ.

263. Nachdem er so die Behauptung des Wanderbündlers zurückgewiesen hatte, sprach er nun, um selbst das Schema auf der Stufe des Lernenden darzulegen, die Worte beginnend mit: „Mit vier Dingen wahrlich...“ (catūhi kho ahaṃ). Darin bedeutet „samadhigayha tiṭṭhati“: Er steht in hervorragender Weise da (überragt). Bei Stellen wie „Man begeht keine schlechte Tat mit dem Körper“ meint der Erhabene hier nicht bloß das Nicht-Tun an sich, sondern er schreibt Zügelung, Überwindung und reflektierende Betrachtung vor. Darauf bezog er sich, als er dies sprach. Die Worte „Und nicht vollkommen heilsam...“ (na ceva sampannakusalaṃ) beziehen sich wiederum auf denjenigen, dessen Triebe versiegt sind (den Arhat).

Idāni asekkhabhūmiyaṃ mātikaṃ ṭhapento dasahi kho ahantiādimāha. Tattha tīṇi padāni nissāya dve paṭhamacatukkā ṭhapitā, ekaṃ padaṃ nissāya dve pacchimacatukkā. Ayaṃ sekkhabhūmiyaṃ mātikā.

Nun sprach er, um das Schema auf der Stufe des Nicht-mehr-Lernenden darzulegen, die Worte beginnend mit: „Mit zehn Dingen wahrlich...“ (dasahi kho ahaṃ). Darin hat der Erhabene, basierend auf drei Begriffen, die ersten beiden Vierergruppen aufgestellt, und basierend auf einem Begriff die letzten beiden Vierergruppen. Dies ist das Schema auf der Stufe des Lernenden.

264. Idāni taṃ vibhajanto katame ca thapati akusalasīlātiādimāha. Tattha sarāganti aṭṭhavidhaṃ lobhasahagatacittaṃ. Sadosanti paṭighasampayuttacittadvayaṃ. Samohanti vicikicchuddhaccasahagatacittadvayampi vaṭṭati, sabbākusalacittānipi. Moho sabbākusale uppajjatīti hi vuttaṃ. Itosamuṭṭhānāti ito sarāgādicittato samuṭṭhānaṃ uppatti etesanti itosamuṭṭhānā.

264. Nun sprach er, um dieses Schema zu analysieren, die Worte beginnend mit: „Und was, o Hausvater, ist unheilsames sittliches Verhalten?“ (katame ca thapati akusalasīlā). Darin bedeutet „mit Gier behaftet“ (sarāgaṃ): das achtfache, von Begehren begleitete Bewusstsein. „Mit Hass behaftet“ (sadosaṃ): das Paar von Bewusstseinszuständen, das mit Abneigung verbunden ist. „Mit Verblendung behaftet“ (samohaṃ): Dies umfasst sowohl das Paar von Bewusstseinszuständen, das von Zweifel und Unruhe begleitet wird, als auch alle unheilsamen Bewusstseinszustände überhaupt. Denn es heißt ja: „Verblendung entsteht in jedem unheilsamen Geisteszustand“. „Daraus entstehend“ (itosamuṭṭhānā) bedeutet: Deren Entstehung bzw. Aufkommen rührt von diesem mit Gier usw. behafteten Geist her; daher heißen sie „daraus entstehend“.

Kuhinti kataraṃ ṭhānaṃ pāpuṇitvā aparisesā nirujjhanti. Ettheteti sotāpattiphale bhummaṃ. Pātimokkhasaṃvarasīlañhi sotāpattiphale paripuṇṇaṃ hoti, taṃ ṭhānaṃ patvā akusalasīlaṃ asesaṃ nirujjhati. Akusalasīlanti ca dussīlassetaṃ adhivacananti veditabbaṃ.

„Wo?“ (kuhiṃ) bedeutet: Welchen Zustand erreichend erlöschen sie restlos? „Hierin“ (etthete) ist ein Lokativ im Sinne von „in der Frucht des Stromeintritts“ (sotāpattiphale). Denn das sittliche Verhalten der Zügelung gemäß der Ordensregel (pātimokkhasaṃvarasīla) ist in der Frucht des Stromeintritts vollkommen. Wenn man diesen Zustand erreicht, erlischt das unheilsame sittliche Verhalten restlos. Und man sollte wissen, dass „unheilsames sittliches Verhalten“ (akusalasīla) eine Bezeichnung für einen Sittenlosen (dussīla) ist.

Akusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipannoti ettha yāva sotāpattimaggā nirodhāya paṭipanno nāma hoti, phalapatte pana te nirodhitā nāma honti.

In dem Satz „ist auf dem Weg zur Aufhebung der unheilsamen Sitten“ (akusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno) bedeutet dies: Bis zum Pfad des Stromeintritts (sotāpattimagga) gilt man als „auf dem Weg zur Aufhebung befindlich“; ist jedoch die Frucht erreicht (phalapatte), gelten jene unheilsamen Sitten als aufgehoben.

265. Vītarāgantiādīhi aṭṭhavidhaṃ kāmāvacarakusalacittameva vuttaṃ. Etena hi kusalasīlaṃ samuṭṭhāti.

265. Mit Begriffen wie „frei von Gier“ (vītarāgaṃ) ist das achtfache heilsame Bewusstsein der Sinnensphäre gemeint. Denn durch dieses entsteht das heilsame sittliche Verhalten.

Sīlavā hotīti sīlasampanno hoti guṇasampanno ca. No ca sīlamayoti alamettāvatā, natthi ito kiñci uttari karaṇīyanti evaṃ sīlamayo na hoti. Yatthassa teti arahattaphale bhummaṃ. Arahattaphalañhi patvā akusalasīlaṃ asesaṃ nirujjhati.

„Ist tugendhaft“ (sīlavā hoti) bedeutet: Er ist reich an sittlichem Verhalten und reich an guten Eigenschaften. „Aber er besteht nicht bloß aus sittlichem Verhalten“ (no ca sīlamayo) bedeutet: „Dies reicht aus, es gibt darüber hinaus nichts Weiteres mehr zu tun“ – in diesem Sinne ist er nicht bloß aus sittlichem Verhalten bestehend. „Worin diese aufhören“ (yatthassa te) ist ein Lokativ im Sinne von „in der Frucht der Arhatschaft“ (arahattaphale). Denn wenn man die Frucht der Arhatschaft erreicht hat, erlischt das unheilsame sittliche Verhalten restlos.

Nirodhāya paṭipannoti ettha yāva arahattamaggā nirodhāya paṭipanno nāma hoti, phalapatte pana te nirodhitā nāma honti.

Hierbei gilt man bei „ist auf dem Weg zur Aufhebung“ (nirodhāya paṭipanno) bis zum Pfad der Arhatschaft (arahattamagga) als „auf dem Weg zur Aufhebung befindlich“; ist jedoch die Frucht erreicht, gelten jene unheilsamen Sitten als aufgehoben.

266. Kāmasaññādīsu kāmasaññā aṭṭhalobhasahagatacittasahajātā, itarā dve domanassasahagatacittadvayena sahajātā.

266. Unter den Wahrnehmungen wie der Sinneswahrnehmung (kāmasaññā) entsteht die Sinneswahrnehmung zusammen mit den acht von Gier begleiteten Bewusstseinszuständen; die anderen beiden entstehen zusammen mit dem Paar von Unmut begleiteten Bewusstseinszuständen.

Paṭhamaṃ [Pg.186] jhānanti anāgāmiphalapaṭhamajjhānaṃ. Ettheteti anāgāmiphale bhummaṃ. Anāgāmiphalañhi patvā akusalasaṅkappā aparisesā nirujjhanti.

„Die erste Vertiefung“ (paṭhamaṃ jhānaṃ) meint die mit der Frucht der Nichtwiederkehr verbundene erste Vertiefung. „Hierin“ (etthete) ist ein Lokativ im Sinne von „in der Frucht der Nichtwiederkehr“ (anāgāmiphale). Denn wenn man die Frucht der Nichtwiederkehr erreicht, erlöschen die unheilsamen Absichten restlos.

Nirodhāya paṭipannoti ettha yāva anāgāmimaggā nirodhāya paṭipanno nāma hoti, phalapatte pana te nirodhitā nāma honti. Nekkhammasaññādayo hi tissopi aṭṭhakāmāvacarakusalasahajātasaññāva.

Hierbei gilt man bei „ist auf dem Weg zur Aufhebung“ (nirodhāya paṭipanno) bis zum Pfad der Nichtwiederkehr (anāgāmimagga) als „auf dem Weg zur Aufhebung befindlich“; ist jedoch die Frucht erreicht, gelten jene unheilsamen Absichten als aufgehoben. Denn die drei Wahrnehmungen wie die Wahrnehmung der Entsagung (nekkhammasaññā) entstehen zusammen mit den acht heilsamen Bewusstseinszuständen der Sinnensphäre.

267. Ettheteti arahattaphale bhummaṃ. Dutiyajjhānikaṃ arahattaphalañhi pāpuṇitvā kusalasaṅkappā aparisesā nirujjhanti. Nirodhāya paṭipannoti ettha yāva arahattamaggā nirodhāya paṭipanno nāma hoti, phalapatte pana te nirodhitā nāma honti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

267. „Hierin“ (etthete) ist ein Lokativ im Sinne von „in der Frucht der Arhatschaft“ (arahattaphale). Denn wenn man die mit der zweiten Vertiefung verbundene Frucht der Arhatschaft erreicht, erlöschen die heilsamen Absichten restlos. Hierbei gilt man bei „ist auf dem Weg zur Aufhebung“ (nirodhāya paṭipanno) bis zum Pfad der Arhatschaft (arahattamagga) als „auf dem Weg zur Aufhebung befindlich“; ist jedoch die Frucht erreicht, gelten jene heilsamen Absichten als aufgehoben. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Samaṇamuṇḍikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Samaṇamuṇḍika-Sutta abgeschlossen.

9. Cūḷasakuludāyisuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Cūḷasakuludāyi-Sutta.

270. Evaṃ me sutanti cūḷasakuludāyisuttaṃ. Tattha yadā pana, bhante, bhagavāti idaṃ paribbājako dhammakathaṃ sotukāmo bhagavato dhammadesanāya sālayabhāvaṃ dassento āha.

270. „So habe ich gehört“ (evaṃ me sutaṃ) bezieht sich auf das Cūḷasakuludāyi-Sutta. Darin sprach der Wanderbündler die Worte „Wann immer aber, o Herr, der Erhabene...“ (yadā pana, bhante, bhagavā), da er den Wunsch hatte, eine Lehrrede zu hören, und um seine Zuneigung zur Lehrverkündigung des Erhabenen zu zeigen.

271. Taṃyevettha paṭibhātūti sace dhammaṃ sotukāmo, tuyhevettha eko pañho ekaṃ kāraṇaṃ upaṭṭhātu. Yathā maṃ paṭibhāseyyāti yena kāraṇena mama dhammadesanā upaṭṭhaheyya, etena hi kāraṇena kathāya samuṭṭhitāya sukhaṃ dhammaṃ desetunti dīpeti. Tassa mayhaṃ, bhanteti so kira taṃ disvā – ‘‘sace bhagavā idha abhavissā, ayametassa bhāsitassa atthoti dīpasahassaṃ viya ujjalāpetvā ajja me pākaṭaṃ akarissā’’ti dasabalaṃyeva anussari. Tasmā tassa mayhaṃ, bhantetiādimāha. Tattha aho nūnāti anussaraṇatthe nipātadvayaṃ. Tena tassa bhagavantaṃ anussarantassa etadahosi ‘‘aho nūna bhagavā aho nūna sugato’’ti. Yo imesanti yo imesaṃ dhammānaṃ. Sukusaloti suṭṭhu [Pg.187] kusalo nipuṇo cheko. So bhagavā aho nūna katheyya, so sugato aho nūna katheyya, tassa hi bhagavato pubbenivāsañāṇassa anekāni kappakoṭisahassāni ekaṅgaṇāni pākaṭānīti, ayamettha adhippāyo.

271. "Eben dies soll dir hierzu einfallen" (taṃyevettha paṭibhātūti) bedeutet: Wenn er die Lehre zu hören wünscht, soll dir hierbei eine einzige Frage, d. h. ein einziger Gegenstand, gegenwärtig sein. "Wie es mir einfallen mag" (yathā maṃ paṭibhāseyyāti) bedeutet: Aus welchem Grund auch immer meine Lehrverkündigung entstehen mag; denn wenn durch einen einzigen Anlass ein Gespräch in Gang gebracht wird, ist es leicht, die Lehre zu verkünden. Dies wird damit verdeutlicht. "Diesem mir, o Herr" (tassa mayhaṃ, bhanteti): Als er ihn sah, dachte er unaufhörlich an den mit den zehn Kräften Ausgestatteten (Dasabala): „Wenn der Erhabene hier wäre, würde er mir heute die Bedeutung dieser Aussage so verdeutlichen, als würde er tausend Lampen anzünden, und sagen: 'Dies ist die Bedeutung dieser Aussage'“. Deshalb sprach er die Worte beginnend mit: "Diesem mir, o Herr". Darin ist "aho nūna" (o dass doch) ein Paar von Partikeln im Sinne des Gedenkens. Durch dieses Partikelpaar entstand in ihm, während er an den Erhabenen dachte, der Gedanke: „O dass doch der Erhabene, o dass doch der Wohlgegangene (Sugata) [sprechen möge]!“. "Wer unter diesen" (yo imesanti) bedeutet: wer unter diesen Dingen. "Sehr kundig" (sukusaloti) bedeutet: überaus geschickt, feinsinnig und erfahren. Möge jener Erhabene sprechen, möge jener Wohlgegangene sprechen; denn dem Wissen des Erhabenen über frühere Daseinsformen (pubbenivāsañāṇa) sind viele tausend Jahrmillionen von Äonen (kappakoṭisahassāni) wie ein einziger freier Platz völlig klar und deutlich. Dies ist hierbei die Absicht.

Tassa vāhaṃ pubbantaṃ ārabbhāti yo hi lābhī hoti, so ‘‘pubbe tvaṃ khattiyo ahosi, brāhmaṇo ahosī’’ti vutte jānanto sakkaccaṃ sussūsati. Alābhī pana – ‘‘evaṃ bhavissati evaṃ bhavissatī’’ti sīsakampamettameva dasseti. Tasmā evamāha – ‘‘tassa vāhaṃ pubbantaṃ ārabbha pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya’’nti.

"Oder für ihn [werde ich], anfangend mit der Vergangenheit" (tassa vāhaṃ pubbantaṃ ārabbhāti): Wer nämlich im Besitz [des Wissens über frühere Daseinsformen] ist, der hört ehrerbietig zu, wenn gesagt wird: „In der Vergangenheit warst du ein Krieger (Khattiya), warst du ein Brahmane“, weil er es selbst weiß. Wer jedoch nicht im Besitz [dieses Wissens] ist, zeigt nur ein bloßes Kopfschütteln, als dächte er: „So wird es wohl sein, so wird es wohl sein.“ Deshalb sprach [der Erhabene] so: „Oder für ihn werde ich, anfangend mit der Vergangenheit, durch die Beantwortung der Frage das Herz erfreuen.“

So vā maṃ aparantanti dibbacakkhulābhino hi anāgataṃsañāṇaṃ ijjhati, tasmā evamāha. Itaraṃ pubbe vuttanayameva.

"Oder er [wird mich fragen] über die Zukunft" (so vā maṃ aparantanti): Denn bei einem, der das göttliche Auge (dibbacakkhu) erlangt hat, ist das Wissen über die Zukunft (anāgataṃsañāṇa) erfolgreich. Deshalb sprach er so. Das Übrige ist genau nach derselben Methode zu verstehen, wie sie zuvor dargelegt wurde.

Dhammaṃ te desessāmīti ayaṃ kira atīte desiyamānepi na bujjhissati, anāgate desiyamānepi na bujjhissati. Athassa bhagavā saṇhasukhumaṃ paccayākāraṃ desetukāmo evamāha. Kiṃ pana taṃ bujjhissatīti? Etaṃ pageva na bujjhissati, anāgate panassa vāsanāya paccayo bhavissatīti disvā bhagavā evamāha.

"Ich werde dir die Lehre verkünden" (dhammaṃ te desessāmīti): Jener nämlich würde, selbst wenn ihm die Vergangenheit dargelegt würde, nichts verstehen; und selbst wenn ihm die Zukunft dargelegt würde, würde er nichts verstehen. Da nun der Erhabene ihm die feine und tiefgründige Verknüpfung der Bedingungen (paccayākāra, d. h. das Entstehen in Abhängigkeit) verkünden wollte, sprach er so. Wird er es denn verstehen? Dies ist die Frage. Es versteht sich von selbst, dass er es nicht verstehen wird. Dies ist die Antwort. Doch der Erhabene sah, dass es ihm in einer zukünftigen Existenz als Bedingung für die heilsame Prägung (vāsanāya paccayo) dienen wird, und sprach deshalb so.

Paṃsupisācakanti asuciṭṭhāne nibbattapisācaṃ. So hi ekaṃ mūlaṃ gahetvā adissamānakāyo hoti. Tatridaṃ vatthu – ekā kira yakkhinī dve dārake thūpārāmadvāre nisīdāpetvā āhārapariyesanatthaṃ nagaraṃ gatā. Dārakā ekaṃ piṇḍapātikattheraṃ disvā āhaṃsu, – ‘‘bhante, amhākaṃ mātā anto nagaraṃ paviṭṭhā, tassā vadeyyātha ‘yaṃ vā taṃ vā laddhakaṃ, gahetvā sīghaṃ gaccha, dārakā te jighacchitaṃ sandhāretuṃ na sakkontī’’’ti. Tamahaṃ kathaṃ passissāmīti? Idaṃ, bhante, gaṇhathāti ekaṃ mūlakhaṇḍaṃ adaṃsu. Therassa anekāni yakkhasahassāni paññāyiṃsu, so dārakehi dinnasaññāṇena taṃ yakkhiniṃ addasa virūpaṃ bībhacchaṃ kevalaṃ vīthiyaṃ gabbhamalaṃ paccāsīsamānaṃ. Disvā tamatthaṃ kathesi. Kathaṃ maṃ tvaṃ passasīti vutte mūlakhaṇḍaṃ dassesi, sā acchinditvā gaṇhi. Evaṃ paṃsupisācakā ekaṃ mūlaṃ gahetvā adissamānakāyā honti. Taṃ sandhāyesa ‘‘paṃsupisācakampi [Pg.188] na passāmī’’ti āha. Na pakkhāyatīti na dissati na upaṭṭhāti.

"Ein Staubgeist" (paṃsupisācakanti) ist ein Geist (Pisāca), der an unreinen Orten geboren wird. Wenn er nämlich eine bestimmte Wurzel hält, wird sein Körper unsichtbar. Dazu gibt es folgende Geschichte: Eine Dämonin (Yakkhinī) ließ ihre beiden Kinder am Tor des Thūpārāma-Klostergeländes sitzen und ging in die Stadt, um Nahrung zu suchen. Die Kinder sahen einen Thera, der auf Almosengang war, und sagten: „Ehrwürdiger Herr, unsere Mutter ist in die Stadt gegangen. Bitte sagt ihr: 'Was auch immer du bekommen hast, nimm es und komm schnell zurück. Deine Kinder können den Hunger nicht mehr ertragen.'“ Der Thera fragte: „Wie soll ich sie sehen?“ Daraufhin gaben sie ihm ein Stück einer Wurzel und sagten: „Nehmt dies, ehrwürdiger Herr.“ Da wurden dem Thera viele tausend Yakkhas sichtbar. Durch den von den Kindern gegebenen Hinweis erblickte er jene Yakkhinī, die hässlich und abscheulich war und auf der Straße bloß nach Plazentaresten Ausschau hielt. Als er sie sah, berichtete er ihr die Angelegenheit. Auf ihre Frage: „Wie kannst du mich sehen?“, zeigte er ihr das Wurzelstück; sie riss es ihm aus der Hand und nahm es an sich. So werden die Staubgeister unsichtbar, wenn sie eine bestimmte Wurzel halten. Darauf bezog er sich, als er sagte: „Ich sehe nicht einmal einen Staubgeist.“ „Es wird nicht wahrgenommen“ (na pakkhāyatīti) bedeutet: man sieht es nicht, es erscheint nicht.

272. Dīghāpi kho te esāti udāyi esā tava vācā dīghāpi bhaveyya, evaṃ vadantassa vassasatampi vassasahassampi pavatteyya, na ca atthaṃ dīpeyyāti adhippāyo. Appāṭihīrakatanti aniyyānikaṃ amūlakaṃ niratthakaṃ sampajjatīti attho.

272. "Diese deine Rede ist wahrlich lang" (dīghāpi kho te esāti): O Udāyi, diese deine Rede mag zwar lang sein; selbst wenn man so spricht und dies hundert oder tausend Jahre lang andauert, würde es dennoch den eigentlichen Sinn nicht verdeutlichen – das ist die Absicht. „Unbegründet“ (appāṭihīrakatanti) bedeutet: Es erweist sich als nicht zur Befreiung führend (aniyyānika), grundlos (amūlaka) und nutzlos (niratthaka). Das ist die Bedeutung.

Idāni taṃ vaṇṇaṃ dassento seyyathāpi, bhantetiādimāha. Tattha paṇḍukambale nikkhittoti visabhāgavaṇṇe rattakambale ṭhapito. Evaṃvaṇṇo attā hotīti idaṃ so subhakiṇhadevaloke nibbattakkhandhe sandhāya – ‘‘amhākaṃ matakāle attā subhakiṇhadevaloke khandhā viya jotetī’’ti vadati.

Um nun diese leuchtende Schönheit (vaṇṇa) zu zeigen, sprach er die Worte beginnend mit: „Gleichwie, o Herr“ (seyyathāpi, bhanteti). Darin bedeutet „auf eine gelbliche Decke gelegt“ (paṇḍukambale nikkhittoti): auf eine rote Decke von kontrastierender Farbe (visabhāgavaṇṇa) gelegt. „Von solcher Schönheit ist das Selbst“ (evaṃvaṇṇo attā hotīti): Dies sagt er in Bezug auf die im Subhakiṇha-Götterhimmel entstandenen Aggregate (khandha): „Wenn wir sterben, leuchtet das Selbst wie die Aggregate im Subhakiṇha-Götterhimmel.“

273. Ayaṃ imesaṃ ubhinnanti so kira yasmā maṇissa bahi ābhā na niccharati, khajjopanakassa aṅguladvaṅgulacaturaṅgulamattaṃ niccharati, mahākhajjopanakassa pana khaḷamaṇḍalamattampi niccharatiyeva, tasmā evamāha.

273. "Dies von diesen beiden" (ayaṃ imesaṃ ubhinnanti): Er sprach nämlich so, weil das Licht des Edelsteins nicht nach außen dringt, das Licht des Glühwürmchens sich über eine Breite von einem, zwei oder vier Fingern ausbreitet, das Licht eines großen Glühwürmchens sich jedoch sogar über die Ausdehnung eines Dreschplatzes (khaḷamaṇḍala) hinweg ausbreitet.

Viddheti ubbiddhe, meghavigamena dūrībhūteti attho. Vigatavalāhaketi apagatameghe. Deveti ākāse. Osadhitārakāti sukkatārakā. Sā hi yasmā tassā udayato paṭṭhāya tena saññāṇena osadhāni gaṇhantipi pivantipi, tasmā ‘‘osadhitārakā’’ti vuccati. Abhido aḍḍharattasamayanti abhinne aḍḍharattasamaye. Iminā gaganamajjhe ṭhitacandaṃ dasseti. Abhido majjhanhikepi eseva nayo.

"Am aufgeklärten [Himmel]" (viddheti) bedeutet hoch oben, durch das Schwinden der Wolken weithin sichtbar. "Wolkenlos" (vigatavalāhaketi) bedeutet frei von Wolken. "Am Himmel" (deveti) bedeutet im Luftraum (ākāsa). "Der Heilpflanzen-Stern" (osadhitārakāti) ist der weiße Stern (der Morgenstern). Weil man nämlich von seinem Aufgang an dieses Zeichen nutzt, um Heilkräuter zu sammeln oder einzunehmen, wird er "Heilpflanzen-Stern" genannt. "Um die Mitternachtszeit" (abhido aḍḍharattasamayanti) bedeutet zur ungestörten Mitternachtszeit. Damit zeigt er den Mond, der inmitten des Himmels steht. Bei "um die Mittagszeit" (abhido majjhanhikepi) ist es genau dieselbe Methode.

Ato khoti ye anubhonti, tehi bahutarā, bahū ceva bahutarā cāti attho. Ābhā nānubhontīti obhāsaṃ na vaḷañjanti, attano sarīrobhāseneva ālokaṃ pharitvā viharanti.

"Darüber hinaus" (atokhoti) bedeutet: Sie sind weit zahlreicher als jene Götter, die das Licht [von Sonne und Mond] empfangen; sie sind sowohl zahlreich als auch weitaus zahlreicher – das ist die Bedeutung. „Sie empfangen kein [äußeres] Licht“ (ābhā nānubhontīti) bedeutet: Sie nutzen nicht das Licht [von Sonne und Mond], sondern verweilen, indem sie den Raum allein mit dem eigenen Körperglanz erleuchten.

274. Idāni yasmā so ‘‘ekantasukhaṃ lokaṃ pucchissāmī’’ti nisinno, pucchāmūḷho pana jāto, tasmā naṃ bhagavā taṃ pucchaṃ sarāpento kiṃ pana, udāyi, atthi ekantasukho lokotiādimāha. Tattha [Pg.189] ākāravatīti kāraṇavatī. Aññataraṃ vā pana tapoguṇanti acelakapāḷiṃ sandhāyāha, surāpānaviratīti attho.

274. Da er nun dasaß mit dem Gedanken: „Ich werde nach einer rein glückseligen Welt fragen“, er jedoch bezüglich seiner Frage in Verwirrung geriet, sprach der Erhabene, um ihn an diese Frage zu erinnern, die Worte beginnend mit: „Gibt es denn, o Udāyi, eine rein glückselige Welt?“ (kiṃ pana, udāyi, atthi ekantasukho lokoti). Darin bedeutet „mit Merkmalen versehen“ (ākāravatīti) begründet (kāraṇavatī). „Oder irgendeine andere Tugend der Kasteiung“ (aññataraṃ vā pana tapoguṇanti) bezieht sich auf den Textabschnitt über die Kleiderlosigkeit (acelakapāḷi) und bedeutet die Enthaltung vom Trinken berauschender Getränke.

275. Katamā pana sā, bhante, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassāti kasmā pucchati? Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘mayaṃ sattānaṃ ekantasukhaṃ vadāma, paṭipadaṃ pana kālena sukhaṃ kālena dukkhaṃ vadāma. Ekantasukhassa kho pana attano paṭipadāyapi ekantasukhāya bhavitabbaṃ. Amhākaṃ kathā aniyyānikā, satthu kathāva niyyānikā’’ti. Idāni satthāraṃyeva pucchitvā jānissāmīti tasmā pucchati.

275. "Welches aber, o Herr, ist jener begründete Pfad zur reinen Glückseligkeit?" (katamā pana sā, bhante, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassāti): Warum fragt er dies? Er hatte nämlich folgenden Gedanken: „Wir verkünden den Wesen eine rein glückselige Welt, doch den Pfad dazu beschreiben wir mal als glücklich, mal als leidvoll. Für ein rein glückseliges Selbst müsste aber auch der Pfad dorthin rein glückselig sein. Unsere Rede führt nicht zur Befreiung, nur die Rede des Meisters führt zur Befreiung.“ Mit dem Gedanken: „Nun werde ich den Meister selbst fragen, um es zu erfahren“, stellt er deshalb diese Frage.

Ettha mayaṃ anassāmāti etasmiṃ kāraṇe mayaṃ anassāma. Kasmā pana evamāhaṃsu? Te kira pubbe pañcasu dhammesu patiṭṭhāya kasiṇaparikammaṃ katvā tatiyajjhānaṃ nibbattetvā aparihīnajjhānā kālaṃ katvā subhakiṇhesu nibbattantīti jānanti, gacchante gacchante pana kāle kasiṇaparikammampi na jāniṃsu, tatiyajjhānampi nibbattetuṃ nāsakkhiṃsu. Pañca pubbabhāgadhamme pana ‘‘ākāravatī paṭipadā’’ti uggahetvā tatiyajjhānaṃ ‘‘ekantasukho loko’’ti uggaṇhiṃsu. Tasmā evamāhaṃsu. Uttaritaranti ito pañcahi dhammehi uttaritaraṃ paṭipadaṃ vā tatiyajjhānato uttaritaraṃ ekantasukhaṃ lokaṃ vā na jānāmāti vuttaṃ hoti. Appasadde katvāti ekappahāreneva mahāsaddaṃ kātuṃ āraddhe nissadde katvā.

„‚Hierin sind wir verloren‘ (ettha mayaṃ anassāma) bedeutet: Unter diesen Umständen freuen wir uns nicht (bzw. sind wir verloren). Warum aber sagten sie dies? Es heißt, sie wussten früher, dass man, wenn man in den fünf Dingen gefestigt ist, die Kasiṇa-Vorübung (kasiṇaparikamma) praktiziert, das dritte Jhāna erlangt und, ohne das Jhāna verloren zu haben, stirbt, bei den Subhakiṇha-Göttern wiedergeboren wird. Im Laufe der Zeit jedoch verstanden sie nicht einmal mehr die Kasiṇa-Vorübung und waren nicht in der Lage, das dritte Jhāna hervorzubringen. Sie lernten lediglich die Worte bezüglich der fünf vorbereitenden Dinge als ‚den formbezogenen Pfad‘ (ākāravatī paṭipadā) und lernten das dritte Jhāna als ‚die vollkommen glückliche Welt‘ (ekantasukho loko). Deshalb sagten sie dies. ‚Etwas Höheres‘ (uttaritaraṃ) bedeutet: Wir kennen weder einen Pfad, der höher ist als diese pfadbegründenden fünf Dinge, noch eine vollkommen glückliche Welt, die höher ist als das dritte Jhāna. ‚Machte sie geräuschlos‘ (appasadde katvā) bedeutet: Er brachte jene Versammlung, die im Begriff war, auf einmal großen Lärm zu machen, zum Schweigen.“

276. Sacchikiriyāhetūti ettha dve sacchikiriyā paṭilābhasacchikiriyā ca paccakkhasacchikiriyā ca. Tattha tatiyajjhānaṃ nibbattetvā aparihīnajjhāno kālaṃ katvā subhakiṇhaloke tesaṃ devānaṃ samānāyuvaṇṇo hutvā nibbattati, ayaṃ paṭilābhasacchikiriyā nāma. Catutthajjhānaṃ nibbattetvā iddhivikubbanena subhakiṇhalokaṃ gantvā tehi devehi saddhiṃ santiṭṭhati sallapati sākacchaṃ āpajjati, ayaṃ paccakkhasacchikiriyā nāma. Tāsaṃ dvinnampi tatiyajjhānaṃ ākāravatī paṭipadā nāma. Tañhi anuppādetvā neva sakkā subhakiṇhaloke nibbattituṃ, na catutthajjhānaṃ uppādetuṃ. Iti duvidhampetaṃ sacchikiriyaṃ sandhāya – ‘‘etassa nūna, bhante, ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāhetū’’ti āha.

276. „‚Um der Verwirklichung willen‘ (sacchikiriyāhetu) – hierbei gibt es zwei Arten der Verwirklichung: die Verwirklichung durch Erlangung (paṭilābhasacchikiriyā) und die Verwirklichung durch direkte Anschauung (paccakkhasacchikiriyā). Dabei gilt: Wer das dritte Jhāna hervorbringt, mit unvermindertem Jhāna stirbt und in der Subhakiṇha-Welt mit gleicher Lebensspanne und Ausstrahlung wie jene Devas wiedergeboren wird, das nennt man ‚Verwirklichung durch Erlangung‘. Wer das vierte Jhāna hervorbringt, durch die Entfaltung übernatürlicher Kräfte in die Subhakiṇha-Welt reist, mit jenen Devas zusammensteht, spricht und sich im Gespräch austauscht, das nennt man ‚Verwirklichung durch direkte Anschauung‘. Für beide ist das dritte Jhāna der sogenannte ‚formbezogene Pfad‘ (ākāravatī paṭipadā). Denn ohne dieses zuvor hervorzubringen, ist es weder möglich, in der Subhakiṇha-Welt wiedergeboren zu werden, noch das vierte Jhāna zu erzeugen. Mit Bezug auf diese zweifache Verwirklichung sprach er: ‚Gewiss, o Herr, um dieser vollkommen glücklichen Welt willen...‘.“

277. Udañcanikoti [Pg.190] udakavārako. Antarāyamakāsīti yathā pabbajjaṃ na labhati, evaṃ upaddutamakāsi yathā taṃ upanissayavipannaṃ. Ayaṃ kira kassapabuddhakāle pabbajitvā samaṇadhammamakāsi. Athassa eko sahāyako bhikkhu sāsane anabhirato, ‘‘āvuso, vibbhamissāmī’’ti ārocesi. So tassa pattacīvare lobhaṃ uppādetvā gihibhāvāya vaṇṇaṃ abhāsi. Itaro tassa pattacīvaraṃ datvā vibbhami. Tenassa kammunā idāni bhagavato sammukhā pabbajjāya antarāyo jāto. Bhagavatā panassa purimasuttaṃ atirekabhāṇavāramattaṃ, idaṃ bhāṇavāramattanti ettakāya tantiyā dhammo kathito, ekadesanāyapi maggaphalapaṭivedho na jāto, anāgate panassa paccayo bhavissatīti bhagavā dhammaṃ deseti. Anāgate paccayabhāvañcassa disvā bhagavā dharamāno ekaṃ bhikkhumpi mettāvihārimhi etadagge na ṭhapesi. Passati hi bhagavā – ‘‘anāgate ayaṃ mama sāsane pabbajitvā mettāvihārīnaṃ aggo bhavissatī’’ti.

277. „‚Ein Wasserschöpfer‘ (udañcaniko) ist ein Krug für Wasser. ‚Er schuf ein Hindernis‘ (antarāyamakāsi) bedeutet: Er verursachte ein solches Hindernis, dass jener die Ordination (pabbajjā) nicht erlangen konnte, sodass seine unterstützende Veranlagung (upanissaya) beeinträchtigt wurde. Es heißt, dass dieser zur Zeit des Buddha Kassapa ordiniert war und die Pflichten eines Asketen (samaṇadhamma) praktizierte. Damals teilte ihm ein befreundeter Mönch, der in der Lehre unzufrieden war, mit: ‚Freund, ich werde ins Laienleben zurückkehren.‘ Er erweckte in sich Gier nach dessen Almosenschale und Gewand und pries die Vorzüge des Laienstandes. Der andere übergab ihm seine Schale und sein Gewand und trat aus. Durch dieses Karma entstand ihm nun in der Gegenwart des Erhabenen ein Hindernis für die Ordination. Der Erhabene verkündete ihm jedoch die vorherige Lehrrede, die etwas mehr als einen Rezitationsabschnitt (bhāṇavāra) umfasst, und diese Lehrrede, die genau einen Rezitationsabschnitt umfasst; in diesem Umfang an Lehrtext wurde das Dhamma dargelegt. Doch selbst durch diesen Teil der Lehrverkündigung wurde kein Durchdringen der Pfade und Früchte (maggaphalapaṭivedha) erreicht. Der Erhabene verkündete das Dhamma jedoch im Wissen: ‚In der Zukunft wird dies für ihn eine unterstützende Bedingung (paccaya) sein.‘ Und da der Erhabene diese zukünftige Eigenschaft als unterstützende Bedingung voraussah, setzte er zu Seinen Lebzeiten keinen anderen Mönch auf den höchsten Rang (etadagga) im Verweilen in liebender Güte (mettāvihārī). Denn der Erhabene sah: ‚In der Zukunft wird dieser in meiner Lehre ordinieren und der Höchste unter jenen sein, die im Verweilen in liebender Güte verweilen.‘“

So bhagavati parinibbute dhammāsokarājakāle pāṭaliputte nibbattitvā pabbajitvā arahattappatto assaguttatthero nāma hutvā mettāvihārīnaṃ aggo ahosi. Therassa mettānubhāvena tiracchānagatāpi mettacittaṃ paṭilabhiṃsu, thero sakalajambudīpe bhikkhusaṅghassa ovādācariyo hutvā vattanisenāsane āvasi, tiṃsayojanamattā aṭavī ekaṃ padhānagharaṃ ahosi. Thero ākāse cammakhaṇḍaṃ pattharitvā tattha nisinno kammaṭṭhānaṃ kathesi. Gacchante gacchante kāle bhikkhācārampi agantvā vihāre nisinno kammaṭṭhānaṃ kathesi, manussā vihārameva gantvā dānamadaṃsu. Dhammāsokarājā therassa guṇaṃ sutvā daṭṭhukāmo tikkhattuṃ pahiṇi. Thero bhikkhusaṅghassa ovādaṃ dammīti ekavārampi na gatoti.

„Nach dem Parinibbāna des Erhabenen wurde er zur Zeit des Königs Dhammāsoka in Pāṭaliputta wiedergeboren, ordinierte, erlangte die Arahatschaft und wurde unter dem Namen Elder Assagutta (assaguttatthero) der Höchste der im Verweilen in liebender Güte Verweilenden. Durch die Macht der liebenden Güte des Elders entwickelten selbst Tiere einen Geist der liebenden Güte. Der Elder wurde zum Lehrer für die Unterweisung (ovādācariyo) der Mönchsgemeinschaft (bhikkhusaṅgha) auf ganz Jambudīpa und lebte im Vattaniya-Kloster (vattani-senāsana). Ein Waldgebiet von dreißig Yojanas Ausdehnung wurde zu einem einzigen Meditationsort (padhānaghara). Der Elder breitete ein Stück Leder in der Luft aus, saß darauf und lehrte das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna). Im Laufe der Zeit ging er nicht einmal mehr auf Almosengang, sondern saß im Kloster und lehrte das Meditationsobjekt; die Menschen kamen direkt zum Kloster und gaben Gaben. Als König Dhammāsoka von den Tugenden des Elders hörte und ihn zu sehen wünschte, sandte er dreimal Boten. Der Elder ließ ausrichten: ‚Ich gebe der Mönchsgemeinschaft Unterweisung‘, und ging kein einziges Mal dorthin.“

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

„In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya,“

Cūḷasakuludāyisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„ist die Erklärung des Cūḷasakuludāyi-Sutta abgeschlossen.“

10. Vekhanasasuttavaṇṇanā

10. „Die Erklärung des Vekhanasa-Sutta.“

278. Evaṃ [Pg.191] me sutanti vekhanasasuttaṃ. Tattha vekhanasoti ayaṃ kira sakuludāyissa ācariyo, so ‘‘sakuludāyī paribbājako paramavaṇṇapañhe parājito’’ti sutvā ‘‘mayā so sādhukaṃ uggahāpito, tenāpi sādhukaṃ uggahitaṃ, kathaṃ nu kho parājito, handāhaṃ sayaṃ gantvā samaṇaṃ gotamaṃ paramavaṇṇapañhaṃ pucchitvā jānissāmī’’ti rājagahato pañcacattālīsayojanaṃ sāvatthiṃ gantvā yena bhagavā, tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā pana ṭhitakova bhagavato santike udānaṃ udānesi. Tattha purimasadisaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

278. „Die Lehrrede, die mit ‚So habe ich gehört‘ (evaṃ me sutaṃ) beginnt, ist das Vekhanasa-Sutta. Darin ist ‚Vekhanasa‘ der Lehrer von Sakuludāyī. Als dieser hörte: ‚Der Wanderphilosoph Sakuludāyī wurde in der Frage nach der höchsten Schönheit besiegt‘, dachte er: ‚Ich habe ihn das gut gelehrt, und auch er hat es gut gelernt. Wie konnte er nur besiegt werden? Wohlan, ich werde selbst hingehen, den Asketen Gotama nach der Frage der höchsten Schönheit fragen und es herausfinden.‘ Er reiste von Rājagaha über fünfundvierzig Yojanas nach Sāvatthi, begab sich dorthin, wo der Erhabene war, und rief nach seiner Ankunft im Stehen in der Nähe des Erhabenen einen feierlichen Ausruf (udāna) aus. Was darin dem Vorhergehenden gleicht, ist in der bereits dargelegten Weise zu verstehen.“

280. Pañca kho imeti kasmā ārabhi? Agāriyopi ekacco kāmagaruko kāmādhimutto hoti, ekacco nekkhammagaruko nekkhammādhimutto hoti. Pabbajitopi ca ekacco kāmagaruko kāmādhimutto hoti, ekacco nekkhammagaruko nekkhammādhimutto hoti. Ayaṃ pana kāmagaruko kāmādhimutto hoti. So imāya kathāya kathiyamānāya attano kāmādhimuttattaṃ sallakkhessati, evamassāyaṃ desanā sappāyā bhavissatīti imaṃ desanaṃ ārabhi. Kāmaggasukhanti nibbānaṃ adhippetaṃ.

280. „Warum begann Er mit den Worten ‚Es gibt diese fünf [Sinnensbereiche]‘ (pañca kho ime)? Selbst unter den Hausleuten (agāriya) gibt es manch einen, der die Sinnlichkeit schätzt (kāmagaruka) und der Sinnlichkeit zugeneigt ist (kāmādhimutta), während ein anderer die Entsagung schätzt (nekkhammagaruka) und der Entsagung zugeneigt ist (nekkhammādhimutta). Auch unter den Ordinierten (pabbajita) gibt es manch einen, der die Sinnlichkeit schätzt und der Sinnlichkeit zugeneigt ist, während ein anderer die Entsagung schätzt und der Entsagung zugeneigt ist. Dieser [Vekhanasa] jedoch schätzt die Sinnlichkeit und ist ihr zugeneigt. Der Erhabene dachte: ‚Wenn diese Rede dargelegt wird, wird er seine eigene Neigung zur Sinnlichkeit erkennen, und so wird diese Lehrverkündigung für ihn heilsam (sappāya) sein.‘ In dieser Absicht begann Er diese Lehrverkündigung. Mit ‚höchstem Glück der Sinnlichkeit‘ (kāmaggasukha) ist das Nibbāna gemeint.“

281. Pāpito bhavissatīti ajānanabhāvaṃ pāpito bhavissati. Nāmakaṃyeva sampajjatīti niratthakavacanamattameva sampajjati. Tiṭṭhatu pubbanto tiṭṭhatu aparantoti yasmā tuyhaṃ atītakathāya anucchavikaṃ pubbenivāsañāṇaṃ natthi, anāgatakathāya anucchavikaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ natthi, tasmā ubhayampetaṃ tiṭṭhatūti āha. Suttabandhanehīti suttamayabandhanehi. Tassa hi ārakkhatthāya hatthapādesu ceva gīvāya ca suttakāni bandhanti. Tāni sandhāyetaṃ vuttaṃ. Mahallakakāle panassa tāni sayaṃ vā pūtīni hutvā muñcanti, chinditvā vā haranti.

281. „„‚Er wird gebracht werden‘ (pāpito bhavissati) bedeutet: Er wird in den Zustand des Nichtwissens gebracht werden. ‚Es erweist sich als bloßer Name‘ (nāmakaṃyeva sampajjati) bedeutet: Es erweist sich als bloßes, nutzloses Gerede. ‚Lass die Vergangenheit ruhen, lass die Zukunft ruhen‘ (tiṭṭhatu pubbanto tiṭṭhatu aparanto) – da du kein angemessenes Wissen über frühere Existenzen (pubbenivāsañāṇa) für Gespräche über die Vergangenheit besitzt und kein angemessenes himmlisches Auge (dibbacakkhuñāṇa) für Gespräche über die Zukunft besitzt, sagte Er deshalb: ‚Lass beides ruhen‘. ‚Mit Fadenfesseln‘ (suttabandhanehi) bedeutet: mit Fesseln aus Fäden. Um das Kind zu schützen (ārakkhatthāya), bindet man ihm nämlich kleine Fäden um Hände, Füße und Hals. Darauf bezieht sich diese Aussage. Wenn es jedoch älter wird, verwittern diese Fäden entweder von selbst und lösen sich auf, oder man schneidet sie ab und entfernt sie.“

Evameva khoti iminā idaṃ dasseti – daharassa kumārassa suttabandhanānaṃ ajānanakālo viya avijjāya purimāya koṭiyā ajānanaṃ, na hi sakkā avijjāya purimakoṭi ñātuṃ, mocanakāle jānanasadisaṃ pana [Pg.192] arahattamaggena avijjābandhanassa pamokkho jātoti jānanaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Mit den Worten „Ebenso nun“ zeigt er Folgendes: Wie die Zeit, in der ein kleines Kind die Fadenbindungen nicht kennt, so ist das Nichtwissen um den früheren Anfang des Unwissens anzusehen. Denn es ist unmöglich, den früheren Anfang des Unwissens zu erkennen. Das Erkennen zur Zeit der Befreiung wiederum ist dem Verstehen gleichzusetzen, dass nämlich durch den Pfad der Arahatschaft die Befreiung von den Fesseln des Unwissens stattgefunden hat. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Vekhanasasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vekhanasa-Suttas ist abgeschlossen.

Tatiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des dritten Kapitels (Vagga) ist abgeschlossen.

4. Rājavaggo

4. Das Kapitel der Könige (Rājavagga)

1. Ghaṭikārasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Ghaṭikāra-Suttas

282. Evaṃ [Pg.193] me sutanti ghaṭikārasuttaṃ. Tattha sitaṃ pātvākāsīti mahāmaggena gacchanto aññataraṃ bhūmippadesaṃ oloketvā – ‘‘atthi nu kho mayā cariyaṃ caramānena imasmiṃ ṭhāne nivutthapubba’’nti āvajjanto addasa – ‘‘kassapabuddhakāle imasmiṃ ṭhāne vegaḷiṅgaṃ nāma gāmanigamo ahosi, ahaṃ tadā jotipālo nāma māṇavo ahosiṃ, mayhaṃ sahāyo ghaṭikāro nāma kumbhakāro ahosi, tena saddhiṃ mayā idha ekaṃ sukāraṇaṃ kataṃ, taṃ bhikkhusaṅghassa apākaṭaṃ paṭicchannaṃ, handa naṃ bhikkhusaṅghassa pākaṭaṃ karomī’’ti maggā okkamma aññatarasmiṃ padese ṭhitakova sitapātukammamakāsi, aggaggadante dassetvā mandahasitaṃ hasi. Yathā hi lokiyamanussā uraṃ paharantā – ‘‘kuhaṃ kuha’’nti hasanti, na evaṃ buddhā, buddhānaṃ pana hasitaṃ haṭṭhapahaṭṭhākāramattameva hoti.

282. Das Sutta, das mit den Worten „So habe ich gehört“ beginnt, ist das Ghaṭikāra-Sutta. Darin bedeutet der Ausdruck „er zeigte ein Lächeln“ (sitaṃ pātvākāsi): Als er auf der Hauptstraße ging, blickte er auf eine bestimmte Stelle des Bodens. Während er darüber nachsann: „Gibt es wohl einen Ort hier, an dem ich früher verweilte, während ich den Wandel vollzog?“, sah er Folgendes: „Zur Zeit des Buddha Kassapa gab es an dieser Stelle eine Marktgemeinde namens Vebhaliṅga. Damals war ich ein junger Brahmane namens Jotipāla. Mein Gefährte war ein Töpfer namens Ghaṭikāra. Zusammen mit ihm habe ich hier eine vortreffliche Tat vollbracht. Diese ist der Mönchsgemeinde unklar und verborgen. Wohlan, ich werde sie der Mönchsgemeinde offenbar machen!“ Er wich vom Weg ab, blieb an einer bestimmten Stelle stehen und ließ ein Lächeln sichtbar werden, indem er die Spitzen seiner Zähne zeigte und sanft lächelte. Denn wie weltliche Menschen sich auf die Brust schlagend laut lachen, so lachen Buddhas nicht; das Lächeln der Buddhas ist vielmehr bloß ein Ausdruck von Heiterkeit und Freude.

Hasitañca nāmetaṃ terasahi somanassasahagatacittehi hoti. Tattha lokiyamahājano akusalato catūhi, kāmāvacarakusalato catūhīti aṭṭhahi cittehi hasati, sekkhā akusalato diṭṭhisampayuttāni dve apanetvā chahi cittehi hasanti, khīṇāsavā catūhi sahetukakiriyacittehi ekena ahetukakiriyacittenāti pañcahi cittehi hasanti. Tesupi balavārammaṇe āpāthagate dvīhi ñāṇasampayuttacittehi hasanti, dubbalārammaṇe duhetukacittadvayena ca ahetukacittena cāti tīhi cittehi hasanti. Imasmiṃ pana ṭhāne kiriyāhetukamanoviññāṇadhātusomanassasahagatacittaṃ bhagavato haṭṭhapahaṭṭhākāramattaṃ hasitaṃ uppādesi.

Dieses Lächeln geschieht durch dreizehn von Freude begleitete Geisteszustände (somanassasahagata-citta). Darunter lacht die große Masse der weltlichen Menschen mit acht Geisteszuständen: mit einer unheilsamen Gruppe von vier und einer heilsamen Gruppe der Sinnensphäre von vier Geisteszuständen. Die in der Schulung Befindlichen (Sekhas) lachen mit sechs Geisteszuständen, nachdem sie die zwei mit falscher Ansicht verbundenen unheilsamen Geisteszustände ausgeschlossen haben. Die Triebversiegten (Arahats) lächeln mit pfünf Geisteszuständen: mit den vier von guten Ursachen begleiteten funktionalen Geisteszuständen und dem einen ursachenlosen funktionalen Geisteszustand. Selbst unter diesen: Wenn ein starkes Objekt in den Wahrnehmungsbereich tritt, lächeln sie mit den zwei mit Wissen verbundenen Geisteszuständen; wenn ein schwaches Objekt in den Wahrnehmungsbereich tritt, lächeln sie mit drei Geisteszuständen, nämlich mit den zwei zwei-ursächlichen Geisteszuständen und dem einen ursachenlosen Geisteszustand. An dieser Stelle aber erzeugte das funktionale, ursachenlose, von Freude begleitete Geistorgan-Bewusstseinselement beim Erhabenen ein Lächeln, das bloß ein Ausdruck von Heiterkeit war.

Taṃ panetaṃ hasitaṃ evaṃ appamattakampi therassa pākaṭaṃ ahosi. Kathaṃ? Tathārūpe hi kāle tathāgatassa catūhi dāṭhāhi catuddīpikamahāmeghamukhato sateratāvijjulatā viya virocamānā mahātālakkhandhapamāṇā rasmivaṭṭiyo uṭṭhahitvā tikkhattuṃ sīsavaraṃ padakkhiṇaṃ katvā [Pg.194] dāṭhaggesuyeva antaradhāyanti. Tena saññāṇena āyasmā ānando bhagavato pacchato gacchamānopi sitapātubhāvaṃ jānāti.

Dieses besagte Lächeln wurde, obwohl es so geringfügig war, dem ehrwürdigen Thera offenbar. Wie? Zu einer solchen Zeit steigen nämlich aus den vier Eckzähnen des Tathāgata Lichtstrahlenbündel von der Größe gewaltiger Palmstämme empor, die so glänzen wie der Sateritā-Blitz aus der Öffnung einer großen Regenwolke, die über den vier Kontinenten herabregnet. Nachdem sie das edle Haupt dreimal im Uhrzeigersinn umkreist haben, verschwinden sie genau an den Spitzen der Eckzähne wieder. An diesem Zeichen erkannte der ehrwürdige Ānanda, selbst wenn er hinter dem Erhabenen herging, das Erscheinen des Lächelns.

Bhagavantaṃ etadavocāti – ‘‘ettha kira kassapo bhagavā bhikkhusaṅghaṃ ovadi, catusaccappakāsanaṃ akāsi, bhagavatopi ettha nisīdituṃ ruciṃ uppādessāmi, evamayaṃ bhūmibhāgo dvīhi buddhehi paribhutto bhavissati, mahājano gandhamālādīhi pūjetvā cetiyaṭṭhānaṃ katvā paricaranto saggamaggaparāyaṇo bhavissatī’’ti cintetvā etaṃ ‘‘tena hi, bhante,’’tiādivacanaṃ avoca.

„Er sprach zum Erhabenen wie folgt“: Er dachte: „Hier, so heißt es, belehrte der erhabene Kassapa die Mönchsgemeinde und verkündete die Vier Edlen Wahrheiten. Ich will auch beim Erhabenen den Wunsch erwecken, sich hier niederzusetzen. So wird dieser Flecken Erde von zwei Buddhas benutzt worden sein. Wenn die Menschenmenge diesen Ort mit Duftstoffen, Blumen und dergleichen verehrt, ihn zu einer Schrein-Stätte macht und ihn pflegt, wird sie auf dem Weg zum Himmel wandeln.“ Nach diesen Überlegungen sprach er jene Worte: „Darum, o Herr, ...“ und so weiter.

283. Muṇḍakena samaṇakenāti muṇḍaṃ muṇḍoti, samaṇaṃ vā samaṇoti vattuṃ vaṭṭati, ayaṃ pana aparipakkañāṇattā brāhmaṇakule uggahitavohāravaseneva hīḷento evamāha. Sottisināninti sinānatthāya katasottiṃ. Sotti nāma kuruvindapāsāṇacuṇṇāni lākhāya bandhitvā kataguḷikakalāpakā vuccati, yaṃ sandhāya – ‘‘tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū kuruvindakasuttiyā nahāyantī’’ti (cūḷava. 243) vuttaṃ. Taṃ ubhosu antesu gahetvā sarīraṃ ghaṃsanti. Evaṃ sammāti yathā etarahipi manussā ‘‘cetiyavandanāya gacchāma, dhammassavanatthāya gacchāmā’’ti vuttā ussāhaṃ na karonti, ‘‘naṭasamajjādidassanatthāya gacchāmā’’ti vuttā pana ekavacaneneva sampaṭicchanti, tatheva sinhāyitunti vutte ekavacanena sampaṭicchanto evamāha.

283. „Mit dem kahlschöpfigen Asketen“ (muṇḍakena samaṇakena): Es wäre angemessen, einen Kahlgeschorenen als „Kahlkopf“ oder einen Asketen als „Asketen“ zu bezeichnen; dieser [Jotipāla] jedoch sprach, da seine Erkenntnis noch nicht ausgereift war, voller Verachtung und rein aus der Gewohnheit des in der Brahmanenfamilie gelernten Sprachgebrauchs so. „Sotti-Bad“ (sottisināna): Ein Reibeband, das zum Baden angefertigt wurde. Als „Sotti“ bezeichnet man eine Reihe von kleinen Kugeln, die hergestellt werden, indem man Pulver aus Kuruvinda-Stein mit Siegellack bindet. Darauf bezieht sich das Wort: „Zu jener Zeit badeten die Mönche der Sechsergruppe mit einem Kuruvinda-Reibeband.“ Man ergreift es an beiden Enden und reibt damit den Körper ab. „Gewiss, mein Freund“ (evaṃ samma): So wie die Menschen auch heute, wenn man zu ihnen sagt: „Lasst uns gehen, um den Schrein zu verehren, lasst uns gehen, um die Lehrrede zu hören!“, keinen Eifer zeigen, wenn man aber sagt: „Lasst uns gehen, um ein Schauspiel oder Feste anzusehen!“, sofort mit einem einzigen Wort zustimmen; genau so stimmte er auf das Wort „um zu baden“ hin sogleich mit einem einzigen Wort zu und sprach so.

284. Jotipālaṃ māṇavaṃ āmantesīti ekapasse ariyaparihārena paṭhamataraṃ nhāyitvā paccuttaritvā ṭhito tassa mahantena issariyaparihārena nhāyantassa nhānapariyosānaṃ āgametvā taṃ nivatthanivāsanaṃ kese vodake kurumānaṃ āmantesi. Ayanti āsannattā dassento āha. Ovaṭṭikaṃ vinivaṭṭhetvāti nāgabalo bodhisatto ‘‘apehi sammā’’ti īsakaṃ parivattamānova tena gahitagahaṇaṃ vissajjāpetvāti attho. Kesesu parāmasitvā etadavocāti so kira cintesi – ‘‘ayaṃ jotipālo paññavā, sakiṃ dassanaṃ labhamāno tathāgatassa dassanepi pasīdissati, dhammakathāyapi pasīdissati, pasanno ca pasannākāraṃ kātuṃ sakkhissati, mittā nāma etadatthaṃ honti, yaṃkiñci katvā mama sahāyaṃ gahetvā dasabalassa santikaṃ gamissāmī’’ti. Tasmā naṃ kesesu parāmasitvā etadavoca.

284. „Er wandte sich an den jungen Jotipāla“ (jotipālaṃ māṇavaṃ āmantesi): [Ghaṭikāra] hatte zuerst an einer Seite in der zurückhaltenden Weise der Edlen gebadet, war aus dem Wasser gestiegen und stand da. Er wartete das Ende des Bades von jenem [Jotipāla] ab, der mit großem, herrschaftlichem Prunk badete, und wandte sich an ihn, als dieser sein Gewand angelegt hatte und sein Haar vom Wasser befreite. „Dieser hier“ (ayaṃ): Dies sagte er, um auf die Nähe des Klosters hinzuweisen. „Nachdem er das Gürtelende losgerissen hatte“ (ovaṭṭikaṃ vinivaṭṭetvā): Der Bodhisatta, der die Kraft eines Elefanten besaß, sagte: „Geh weg, mein Freund!“, wandte sich ein wenig um und befreite sich aus dessen Griff – das ist die Bedeutung. „Er fasste ihn an den Haaren und sprach Folgendes“ (kesesu parāmasitvā etadavoca): Er dachte nämlich: „Dieser Jotipāla ist weise. Wenn er einmal die Gelegenheit erhält, den Tathāgata zu sehen, wird er sowohl beim Anblick des Erhabenen Vertrauen fassen als auch bei seiner Lehrrede. Wer aber Vertrauen gefasst hat, wird auch fähig sein, dem Vertrauen entsprechenden Ausdruck zu verleihen. Eben für solche Zwecke hat man wahre Freunde. Was auch immer ich tun muss, ich werde meinen Gefährten mitnehmen und mich in die Gegenwart des Zehnmächtigen begeben.“ Deshalb fasste er ihn an den Haaren und sprach diese Worte zu ihm.

Ittarajaccoti [Pg.195] aññajātiko, mayā saddhiṃ asamānajātiko, lāmakajātikoti attho. Na vatidanti idaṃ amhākaṃ gamanaṃ na vata orakaṃ bhavissati na khuddakaṃ, mahantaṃ bhavissati. Ayañhi na attano thāmena gaṇhi, satthu thāmena gaṇhīti gahaṇasmiṃyeva niṭṭhaṃ agamāsi. Yāvatādohipīti ettha dokārahikārapikārā nipātā, yāvatuparimanti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘vācāya ālapanaṃ ovaṭṭikāya gahaṇañca atikkamitvā yāva kesaggahaṇampi tattha gamanatthaṃ payogo kattabbo’’ti.

„Von niederer Geburt“ (ittarajacco): Einer von anderer Herkunft, mir ungleich, von geringer Kaste – das ist die Bedeutung. „Wahrlich, dieses nicht“ (na vatidaṃ): „Dieses unser Aufbrechen wird fürwahr nichts Geringfügiges oder Unbedeutendes sein, sondern es wird von großer Bedeutung sein.“ Denn jener ergriff ihn nicht aus eigener Kraft, sondern durch die Kraft des Meisters. So gelangte er genau bei diesem Zugriff [an den Haaren] zu einer festen Entscheidung. „Soweit auch immer“ (yāvatā dohi pi): Hierbei sind die Silben „do“, „hi“ und „pi“ bloße Partikeln, und die Bedeutung ist „bis hin zum Äußersten“. Damit ist Folgendes gesagt: „Über das bloße Anrufen mit Worten und das Ergreifen des Gürtelendes hinaus, ja selbst bis zum Fassen an den Haaren, muss jede Anstrengung unternommen werden, um dorthin zu gelangen.“

285. Dhammiyā kathāyāti idha satipaṭilābhatthāya pubbenivāsapaṭisaṃyuttā dhammī kathā veditabbā. Tassa hi bhagavā, – ‘‘jotipāla, tvaṃ na lāmakaṭṭhānaṃ otiṇṇasatto, mahābodhipallaṅke pana sabbaññutaññāṇaṃ patthetvā otiṇṇosi, tādisassa nāma pamādavihāro na yutto’’tiādinā nayena satipaṭilābhāya dhammaṃ kathesi. Parasamuddavāsītherā pana vadanti – ‘‘jotipāla, yathā ahaṃ dasapāramiyo pūretvā sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā vīsatisahassabhikkhuparivāro loke vicarāmi, evamevaṃ tvampi dasapāramiyo pūretvā sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā samaṇagaṇaparivāro loke vicarissasi. Evarūpena nāma tayā pamādaṃ āpajjituṃ na yutta’’nti yathāssa pabbajjāya cittaṃ namati, evaṃ kāmesu ādīnavaṃ nekkhamme ca ānisaṃsaṃ kathesīti.

285. „Mit einer dharmscher Rede“ (dhammiyā kathāyā): Hierbei ist eine mit früheren Existenzen verbundene Lehrrede zu verstehen, die der Wiedererlangung der Achtsamkeit dient. Zu ihm sprach nämlich der Erhabene: „Jotipāla, du bist kein Wesen, das an einen niederen Ort herabgesunken ist. Vielmehr bist du herabgestiegen, nachdem du die Allwissenheit auf dem großen Bodhi-Thron herbeigesehnt hast. Für einen wie dich ist ein Verweilen in Nachlässigkeit nicht angemessen.“ Auf diese Weise und durch ähnliche Methoden verkündete er die Lehre zur Wiedererlangung der Achtsamkeit. Die auf der anderen Seite des Meeres lebenden Älteren sagen jedoch: „Jotipāla, so wie ich die zehn Vollkommenheiten erfüllt, die Allwissenheit durchdrungen habe und im Gefolge von zwanzigtausend Mönchen in der Welt umherwandere, ebenso wirst auch du die zehn Vollkommenheiten erfüllen, die Allwissenheit durchdringen und im Gefolge einer Schar von Asketen in der Welt umherwandern. Für jemanden wie dich ist es nicht angemessen, in Nachlässigkeit zu verfallen.“ Indem er so sprach, verkündete er das Elend der Sinnesfreuden und den Segen der Entsagung auf eine Weise, dass sich dessen Geist dem Hinausgehen in die Hauslosigkeit (pabbajjā) hinwendete. So sagen sie.

286. Alattha kho, ānanda,…pe… pabbajjaṃ alattha upasampadanti pabbajitvā kimakāsi? Yaṃ bodhisattehi kattabbaṃ. Bodhisattā hi buddhānaṃ sammukhe pabbajanti. Pabbajitvā ca pana ittarasattā viya patitasiṅgā na honti, catupārisuddhisīle pana supatiṭṭhāya tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ uggaṇhitvā terasa dhutaṅgāni samādāya araññaṃ pavisitvā gatapaccāgatavattaṃ pūrayamānā samaṇadhammaṃ karontā vipassanaṃ vaḍḍhetvā yāva anulomañāṇaṃ āhacca tiṭṭhanti, maggaphalatthaṃ vāyāmaṃ na karonti. Jotipālopi tatheva akāsi.

286. „Er erlangte wahrlich, Ānanda, … die Weihe, er erlangte die Ordination“: Was tat er, nachdem er die Weihe erhalten hatte? Das, was von Bodhisattas zu tun ist. Denn Bodhisattas gehen in der Gegenwart von Buddhas in die Hauslosigkeit hinaus. Und nach dem Hinausgehen werden sie nicht wie minderwertige Wesen mutlos. Vielmehr verbleiben sie, fest gegründet in der vierfachen vollkommen reinen Tugend (catupārisuddhi-sīla), erlernen das dreifache Korb-Wort des Buddha (Tipiṭaka), nehmen die dreizehn asketischen Übungen (dhutaṅga) auf sich, betreten den Wald, erfüllen die Pflicht des Gehens und Zurückkehrens (gatapaccāgata-vatta), üben die Pflichten eines Asketen aus, entfalten die Einsichtsmeditation (vipassanā) und verharren genau dort, wo sie an das Anpassungswissen (anuloma-ñāṇa) anstoßen; sie bemühen sich nicht um das Erlangen von Pfad und Frucht (maggaphala). Auch Jotipāla tat genau dasselbe.

287. Aḍḍhamāsupasampanneti kuladārakañhi pabbājetvā aḍḍhamāsampi avasitvā gate mātāpitūnaṃ soko na vūpasammati, sopi pattacīvaraggahaṇaṃ [Pg.196] na jānāti, daharabhikkhusāmaṇerehi saddhiṃ vissāso na uppajjati, therehi saddhiṃ sineho na patiṭṭhāti, gatagataṭṭhāne anabhirati uppajjati. Ettakaṃ pana kālaṃ nivāse sati mātāpitaro passituṃ labhanti. Tena tesaṃ soko tanubhāvaṃ gacchati, pattacīvaraggahaṇaṃ jānāti, sāmaṇeradaharabhikkhūhi saddhiṃ vissāso jāyati, therehi saddhiṃ sineho patiṭṭhāti, gatagataṭṭhāne abhiramati, na ukkaṇṭhati. Tasmā ettakaṃ vasituṃ vaṭṭatīti aḍḍhamāsaṃ vasitvā pakkāmi.

287. „Als er einen halben Monat ordiniert war“ (aḍḍhamāsupasampanne): Wenn man nämlich einen Sohn aus guter Familie ordiniert und fortzieht, ohne auch nur einen halben Monat dort zu verweilen, legt sich der Kummer der Eltern nicht. Auch er selbst weiß noch nicht, wie man Almosenschale und Gewand handhabt; es entsteht keine Vertrautheit mit den jungen Mönchen und Novizen, und die Zuneigung zu den älteren Mönchen festigt sich nicht. Wohin er auch geht, entsteht Unzufriedenheit. Wenn man jedoch für diese Zeit am Ort der Ordination verweilt, erhalten die Eltern die Möglichkeit, ihn zu sehen. Dadurch verringert sich ihr Kummer. Er lernt, Almosenschale und Gewand zu handhaben, es entsteht Vertrautheit mit den Novizen und jungen Mönchen, die Zuneigung zu den älteren Mönchen festigt sich, er findet Gefallen an jedem Ort, den er aufsucht, und wird nicht unruhig. In diesem Bewusstsein, dass es angemessen ist, so lange zu verweilen, blieb er einen halben Monat dort und zog dann fort.

Paṇḍupuṭakassa sālinoti puṭake katvā sukkhāpitassa rattasālino. Tassa kira sālino vappakālato paṭṭhāya ayaṃ parihāro – kedārā suparikammakatā honti, tattha bījāni patiṭṭhāpetvā gandhodakena siñciṃsu, vappakāle vitānaṃ viya upari vatthakilañjaṃ bandhitvā paripakkakāle vīhisīsāni chinditvā muṭṭhimatte puṭake katvā yottabaddhe vehāsaṃyeva sukkhāpetvā gandhacuṇṇāni attharitvā koṭṭhakesu pūretvā tatiye vasse vivariṃsu. Evaṃ tivassaṃ parivutthassa sugandharattasālino apagatakāḷake suparisuddhe taṇḍule gahetvā khajjakavikatimpi bhattampi paṭiyādiyiṃsu. Taṃ sandhāya vuttaṃ paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ…pe… kālaṃ ārocāpesīti.

„Des rötlich-gelben, in Bündeln getrockneten Reises“ (paṇḍupuṭakassa sālino): Dies bezeichnet roten Reis, der in Bündel geschnürt und getrocknet wurde. Für diesen Reis gilt nämlich von der Aussaat an folgende sorgsame Pflege: Die Felder werden hervorragend vorbereitet. Nachdem man dort die Samen ausgesät hat, begießt man sie mit duftendem Wasser. Während der Wachstumszeit spannt man darüber wie einen Baldachin Stoffmatten auf. Zur Erntezeit schneidet man die Ähren ab, bindet sie zu handvollgroßen Bündeln zusammen, hängte sie an Seilen frei in der Luft auf, um sie zu trocknen, bestreut sie mit Duftpulver, füllt sie in Kornspeicher und öffnet diese erst im dritten Jahr. Von diesem so drei Jahre lang gelagerten, wohlriechenden roten Reis nimmt man die makellosen, völlig reinen Reiskörner und bereitet daraus verschiedene feine Backwaren sowie gekochten Reis zu. Darauf bezieht sich die Formulierung: „erlesene feste und weiche Speisen … ließ ansagen, dass es Zeit sei“.

288. Adhivuṭṭho meti kiṃ sandhāya vadati? Vegaḷiṅgato nikkhamanakāle ghaṭikāro attano santike vassāvāsaṃ vasanatthāya paṭiññaṃ aggahesi, taṃ sandhāya vadati. Ahudeva aññathattaṃ ahu domanassanti temāsaṃ dānaṃ dātuṃ, dhammañca sotuṃ, iminā ca niyāmena vīsati bhikkhusahassāni paṭijaggituṃ nālatthanti alābhaṃ ārabbha cittaññathattaṃ cittadomanassaṃ ahosi, na tathāgataṃ ārabbha. Kasmā? Sotāpannattā. So kira pubbe brāhmaṇabhatto ahosi. Athekasmiṃ samaye paccante kupite vūpasamanatthaṃ gacchanto uracchadaṃ nāma dhītaramāha – ‘‘amma amhākaṃ deve mā pamajjī’’ti. Brāhmaṇā taṃ rājadhītaraṃ disvā visaññino ahesuṃ. Ke ime cāti vutte tumhākaṃ bhūmidevāti. Bhūmidevā nāma evarūpā hontīti niṭṭhubhitvā pāsādaṃ abhiruhi. Sā ekadivasaṃ vīthiṃ olokentī ṭhitā kassapassa bhagavato aggasāvakaṃ disvā pakkosāpetvā [Pg.197] piṇḍapātaṃ datvā anumodanaṃ suṇamānāyeva sotāpannā hutvā ‘‘aññepi bhikkhū atthī’’ti pucchitvā ‘‘satthā vīsatiyā bhikkhusahassehi saddhiṃ isipatane vasatī’’ti ca sutvā nimantetvā dānaṃ adāsi.

288. „Er verbrachte die Regenzeit bei mir“ (adhivuṭṭho me): Worauf bezieht er sich mit diesen Worten? Als der Töpfer Ghaṭikāra aus Vegaḷinga fortzog, erhielt er das Versprechen des Buddhas, die Regenzeit in seiner Nähe zu verbringen; darauf bezieht er sich. „Da gab es wahrlich eine Veränderung des Gemüts, da gab es Kummer“ (ahu deva aññathattaṃ ahu domanassaṃ): Weil er dachte: „Ich habe nicht die Gelegenheit erhalten, drei Monate lang Gaben zu spenden, die Lehre zu hören und auf diese Weise zwanzigtausend Mönche zu versorgen“, entstand bezüglich dieses entgangenen Nutzens eine Veränderung des Gemüts (Verstimmung) und geistiger Kummer; nicht jedoch gegenüber dem Tathāgata. Warum? Weil er ein Stromeingetretener (Sotāpanna) war. Ausführlich erzählt: Er war früher ein Unterstützer der Brahmanen. Als einmal die Grenzregion in Aufruhr geriet und er aufbrach, um sie zu befrieden, sagte er zu seiner Tochter namens Uracchadā: „Liebe Tochter, vernachlässige unsere göttlichen Brahmanen nicht!“ Als die Brahmanen die Königstochter sahen, wurden sie vor Begierde ganz betört. Auf ihre Frage: „Wer sind diese Männer?“, hieß es: „Das sind Eure Erden-Götter (bhūmideva).“ Sie entgegnete: „Wenn Erden-Götter von solcher Art sind...“, spuckte verächtlich aus und ging hinauf in ihren Palast. Als sie eines Tages auf die Straße blickte, sah sie den Hauptjünger des erhabenen Kassapa. Sie ließ ihn herbeirufen, spendete ihm Almosenspeise, und noch während sie dem Dankessegen lauschte, wurde sie eine Stromeingetretene. Sie fragte: „Gibt es noch andere Mönche?“, und als sie hörte: „Der Meister verweilt mit zwanzigtausend Mönchen im Isipatana“, lud sie sie ein und spendete ihnen Gaben.

Rājā paccantaṃ vūpasametvā āgato. Atha naṃ paṭhamatarameva brāhmaṇā āgantvā dhītu avaṇṇaṃ vatvā paribhindiṃsu. Rājā pana dhītu jātakāleyeva varaṃ adāsi. Tassā ‘‘satta divasāni rajjaṃ dātabba’’nti varaṃ gaṇhiṃsu. Athassā rājā satta divasāni rajjaṃ niyyātesi. Sā satthāraṃ bhojayamānā rājānaṃ pakkosāpetvā bahisāṇiyaṃ nisīdāpesi. Rājā satthu anumodanaṃ sutvāva sotāpanno jāto. Sotāpannassa ca nāma tathāgataṃ ārabbha āghāto natthi. Tena vuttaṃ – ‘‘na tathāgataṃ ārabbhā’’ti.

Der König kehrte zurück, nachdem er den Aufstand an der Grenze niedergeschlagen hatte. Da kamen die Brahmanen noch vor allen anderen zu ihm, verleumdeten seine Tochter und säten Zwietracht. Der König hatte jedoch seiner Tochter bereits bei ihrer Geburt eine Gunst gewährt. Als ihren Wunsch forderten die Verwandten nun: „Ihr soll für sieben Tage die Herrschaft über das Königreich übertragen werden.“ Daraufhin übergab ihr der König für sieben Tage die Herrschaft. Während sie den Meister bewirtete, ließ sie den König herbeirufen und wies ihm einen Platz außerhalb des Vorhangs zu. Sobald der König den Dankessegen des Meisters hörte, wurde er zum Stromeingetretenen. Für einen Stromeingetretenen gibt es jedoch keinen Groll gegenüber dem Tathāgata. Deshalb wurde gesagt: „nicht gegenüber dem Tathāgata“.

Yaṃ icchati taṃ haratūti so kira bhājanāni pacitvā kayavikkayaṃ na karoti, evaṃ pana vatvā dārutthāya vā mattikatthāya vā palālatthāya vā araññaṃ gacchati. Mahājanā ‘‘ghaṭikārena bhājanāni pakkānī’’ti sutvā parisuddhataṇḍulaloṇadadhitelaphāṇitādīni gahetvā āgacchanti. Sace bhājanaṃ mahagghaṃ hoti, mūlaṃ appaṃ, yaṃ vā taṃ vā datvā gaṇhāmāti taṃ na gaṇhanti. Dhammiko vāṇijo mātāpitaro paṭijaggati, sammāsambuddhaṃ upaṭṭhahati, bahu no akusalaṃ bhavissatīti puna gantvā mūlaṃ āharanti. Sace pana bhājanaṃ appagghaṃ hoti, ābhataṃ mūlaṃ bahu, dhammiko vāṇijo, amhākaṃ puññaṃ bhavissatīti yathābhataṃ gharasāmikā viya sādhukaṃ paṭisāmetvā gacchanti. Evaṃguṇo pana kasmā na pabbajatīti. Rañño vacanapathaṃ pacchindanto andhe jiṇṇe mātāpitaro posetīti āha.

„Er möge mitnehmen, was er wünscht“: Jener [Ghaṭīkāra], so heißt es, stellt, nachdem er die Gefäße gebrannt hat, keinen Handel (Kauf und Verkauf) damit an. Vielmehr sagt er dies [„Wer will, der nehme es“] und geht in den Wald, um Holz, Lehm oder Stroh zu holen. Die Leute hören: „Ghaṭīkāra hat die Gefäße gebrannt“, nehmen reinen Reis, Salz, Quark, Öl, Melasse und dergleichen mit und kommen herbei. Wenn ein Gefäß von hohem Wert ist, der mitgebrachte Preis jedoch gering, denken sie sich: „Wir wollen es nicht mitnehmen, indem wir einfach irgendetwas geben“, und nehmen das Gefäß nicht mit. „Er ist ein rechtschaffener Händler, er sorgt für seine Eltern und dient dem vollkommen Erleuchteten. Wir würden viel Unheilsames anhäufen“, so denken sie, gehen noch einmal zurück und bringen den [passenden] Preis. Wenn das Gefäß jedoch von geringem Wert ist und der mitgebrachte Preis reichlich, denken sie sich: „Er ist ein rechtschaffener Händler, das wird uns Verdienst bringen“, verstauen den mitgebrachten Gegenwert sorgfältig wie der Hausherr selbst und gehen davon. Um die Frage des Königs [Kiki] abzuschneiden: „Warum geht einer mit solchen Qualitäten nicht in die Hauslosigkeit?“, sprach der Erhabene: „Er ernährt seine blinden, gealterten Eltern.“

289. Ko nu khoti kuhiṃ nu kho. Kumbhiyāti ukkhalito. Pariyogāti sūpabhājanato. Paribhuñjāti bhuñja. Kasmā panete evaṃ vadanti? Ghaṭikāro kira bhattaṃ pacitvā sūpaṃ sampādetvā mātāpitaro bhojetvā sayampi bhuñjitvā bhagavato vaḍḍhamānakaṃ bhattasūpaṃ paṭṭhapetvā āsanaṃ paññapetvā ādhārakaṃ upaṭṭhapetvā udakaṃ paccupaṭṭhapetvā mātāpitūnaṃ saññaṃ datvā araññaṃ gacchati. Tasmā evaṃ vadanti. Abhivissatthoti [Pg.198] ativissattho. Pītisukhaṃ na vijahatīti na nirantaraṃ vijahati, atha kho rattibhāge vā divasabhāge vā gāme vā araññe vā yasmiṃ yasmiṃ khaṇe – ‘‘sadevake nāma loke aggapuggalo mayhaṃ gehaṃ pavisitvā sahatthena āmisaṃ gahetvā paribhuñjati, lābhā vata me’’ti anussarati, tasmiṃ tasmiṃ khaṇe pañcavaṇṇā pīti uppajjati. Taṃ sandhāya evaṃ vuttaṃ.

289. „Wer wohl?“ (ko nu kho) bedeutet: „Wohin wohl?“. „Aus dem Topf“ (kumbhiyā) bedeutet: aus dem Reistopf. „Aus dem Gefäß“ (pariyogā) bedeutet: aus dem Currytopf. „Genieße“ (paribhuñja) bedeutet: „Speise!“. Warum aber sagen diese [Eltern] das? Ghaṭīkāra, so heißt es, kochte den Reis, bereitete das Curry zu, speiste seine Eltern, aß auch selbst, stellte dann eine reichliche Portion Reis und Curry für den Erhabenen bereit, richtete den Sitz her, stellte den Schalenständer und das Wasser bereit, gab den Eltern ein Zeichen und ging in den Wald. Darum sagen sie dies. „Tief vertrauend“ (abhivissaṭṭho) bedeutet: äußerst vertraut. „Er verliert die freudige Verzückung und das Glück nicht“ bedeutet: Er wird nicht ununterbrochen davon verlassen. Vielmehr entsteht bei Nacht oder bei Tag, im Dorf oder im Wald, in jedem Augenblick, in dem er sich erinnert: „Die höchste Persönlichkeit in der Welt samt den Göttern hat mein Haus betreten, mit eigener Hand die Speise genommen und genossen, was für ein Gewinn ist das für mich!“, in eben diesem Moment die fünffache freudige Verzückung in ihm. Darauf bezieht sich das Gesagte.

290. Kaḷopiyāti pacchito. Kiṃ pana bhagavā evamakāsīti. Paccayo dhammiko, bhikkhūnaṃ patte bhattasadiso, tasmā evamakāsi. Sikkhāpadapaññattipi ca sāvakānaṃyeva hoti, buddhānaṃ sikkhāpadavelā nāma natthi. Yathā hi rañño uyyāne pupphaphalāni honti, aññesaṃ tāni gaṇhantānaṃ niggahaṃ karonti, rājā yathāruciyā paribhuñjati, evaṃsampadametaṃ. Parasamuddavāsītherā pana ‘‘devatā kira paṭiggahetvā adaṃsū’’ti vadanti.

290. „Aus dem kleinen Korb“ (kaḷopiyā) bedeutet: aus dem Körbchen. Warum aber handelte der Erhabene so [ohne formelle Darreichung]? Es war ein rechtmäßiges Erfordernis, vergleichbar mit Speise, die sich bereits in der Almosenschale der Mönche befindet; darum tat er dies. Zudem dient die Festlegung von Trainingsregeln nur den Schülern; für die Buddhas gibt es keine Einschränkung durch Trainingsregeln. Wie nämlich im Garten des Königs Blumen und Früchte wachsen und andere, die diese pflücken, bestraft werden, der König sie jedoch nach Belieben genießt – genau so ist dieser Vergleich zu verstehen. Die Älteren, die jenseits des Meeres wohnen, sagen jedoch: „Die Gottheiten nahmen die Speise entgegen und reichten sie ihm.“

291. Haratha, bhante, haratha bhadramukhāti amhākaṃ putto ‘‘kuhiṃ gatosī’’ti vutte – ‘‘dasabalassa santika’’nti vadati, kuhiṃ nu kho gacchati, satthu vasanaṭṭhānassa ovassakabhāvampi na jānātīti putte aparādhasaññino gahaṇe tuṭṭhacittā evamāhaṃsu.

291. „Nehmt es mit, Ehrwürdige, nehmt es mit, ihr Edlen!“ (haratha bhante...): Wenn unser Sohn gefragt wird: „Wo bist du gewesen?“, sagt er: „In der Gegenwart des Zehnkräftigen.“ Sie dachten: „Wohin geht er bloß? Er bemerkt nicht einmal, dass die Wohnstätte des Meisters dem Regen ausgesetzt ist!“ Da sie die Nachlässigkeit ihres Sohnes erkannten und erfreuten Herzens über das Mitnehmen [des Bedachungsmaterials] waren, sprachen sie so.

Temāsaṃ ākāsacchadanaṃ aṭṭhāsīti bhagavā kira catunnaṃ vassikānaṃ māsānaṃ ekaṃ māsaṃ atikkamitvā tiṇaṃ āharāpesi, tasmā evamāha. Ayaṃ panettha padattho – ākāsaṃ chadanamassāti ākāsacchadanaṃ. Na devotivassīti kevalaṃ nātivassi, yathā panettha pakatiyā ca nibbakosassa udakapātaṭṭhānabbhantare ekampi udakabindu nātivassi, evaṃ ghanachadanagehabbhantare viya na vātātapāpi ābādhaṃ akaṃsu, pakatiyā utupharaṇameva ahosi. Aparabhāge tasmiṃ nigame chaḍḍitepi taṃ ṭhānaṃ anovassakameva ahosi. Manussā kammaṃ karontā deve vassante tattha sāṭake ṭhapetvā kammaṃ karonti. Yāva kappuṭṭhānā taṃ ṭhānaṃ tādisameva bhavissati. Tañca kho pana na tathāgatassa iddhānubhāvena, tesaṃyeva pana guṇasampattiyā. Tesañhi – ‘‘sammāsambuddho kattha na labheyya, amhākaṃ nāma dvinnaṃ andhakānaṃ nivesanaṃ uttiṇaṃ kāresī’’ti na tappaccayā domanassaṃ udapādi – ‘‘sadevake loke aggapuggalo amhākaṃ [Pg.199] nivesanā tiṇaṃ āharāpetvā gandhakuṭiṃ chādāpesī’’ti pana tesaṃ anappakaṃ balavasomanassaṃ udapādi. Iti tesaṃyeva guṇasampattiyā idaṃ pāṭihāriyaṃ jātanti veditabbaṃ.

„Drei Monate lang stand es da mit dem Himmel als Dach“: Der Erhabene, so heißt es, ließ nach Ablauf des ersten der vier Regenmonate das Gras holen; darum sprach er dies. Dies ist hier die Wortbedeutung: „Das, dessen Dach (chadana) der freie Himmel (ākāsa) ist, heißt himmelsbedacht.“ „Und der Regengott regnete nicht darauf herab“ bedeutet: Es regnete nicht bloß nicht übermäßig hinein, sondern von Natur aus fiel im Bereich innerhalb der Traufe, wo sonst das Wasser herabtropft, nicht ein einziger Wassertropfen hinein. Und wie im Inneren eines Hauses mit dichtem Dach beeinträchtigten sie auch weder Wind noch Hitze; es herrschte dort von Natur aus nur eine ausgeglichene Temperatur. Selbst später, als diese Ortschaft verlassen war, blieb jene Stelle völlig frei von eindringendem Regen. Wenn es regnete, legten Menschen, die dort arbeiteten, ihre Gewänder dort ab und verrichteten ihre Arbeit. Bis zum Ende des Weltzeitalters wird diese Stelle so beschaffen bleiben. Und das geschah nicht durch die magische Macht des Tathāgata, sondern durch die Fülle der Tugend eben jener beiden [blinden Eltern]. Denn in ihnen entstand wegen dieses Vorfalls keinerlei Verstimmung im Sinne von: „Wo gäbe es einen Ort, an dem der vollkommen Erleuchtete kein Baumaterial fände, dass er das Haus von uns zwei Blinden abdecken ließ?“ Vielmehr entstand in ihnen unermessliche, starke Freude bei dem Gedanken: „Die höchste Persönlichkeit in der Welt samt den Göttern hat Gras von unserem Haus holen lassen, um damit seine Duftkammer zu decken!“ So ist zu verstehen, dass dieses Wunder allein durch die Fülle ihrer eigenen Tugenden geschah.

292. Taṇḍulavāhasatānīti ettha dve sakaṭāni eko vāhoti veditabbo. Tadupiyañca sūpeyyanti sūpatthāya tadanurūpaṃ telaphāṇitādiṃ. Vīsatibhikkhusahassassa temāsatthāya bhattaṃ bhavissatīti kira saññāya rājā ettakaṃ pesesi. Alaṃ me raññova hotūti kasmā paṭikkhipi? Adhigataappicchatāya. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘nāhaṃ raññā diṭṭhapubbo, kathaṃ nu kho pesesī’’ti. Tato cintesi – ‘‘satthā bārāṇasiṃ gato, addhā so rañño vassāvāsaṃ yāciyamāno mayhaṃ paṭiññātabhāvaṃ ārocetvā mama guṇakathaṃ kathesi, guṇakathāya laddhalābho pana naṭena naccitvā laddhaṃ viya gāyakena gāyitvā laddhaṃ viya ca hoti. Kiṃ mayhaṃ iminā, kammaṃ katvā uppannena mātāpitūnampi sammāsambuddhassapi upaṭṭhānaṃ sakkā kātu’’nti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

292. „Hundert Wagenladungen Reis“ (taṇḍulavāhasatāni): Hierbei ist zu wissen, dass zwei Karrenladungen einer Wagenladung (vāha) entsprechen. „Und den entsprechenden Beilagenbedarf“ (tadupiyañca sūpeyyam) bedeutet: eine entsprechende menge an Öl, Melasse und dergleichen für Currys. In der Annahme, dies würde als Speise für zwanzigtausend Mönche während der dreimonatigen Regenzeit ausreichen, sandte der König diese Menge. „Es ist mir genug, möge es dem König verbleiben!“: Warum lehnte er dies ab? Wegen seiner tiefen Genügsamkeit (Begehrenslosigkeit). Er dachte nämlich, so heißt es: „Ich bin vom König noch nie zuvor gesehen worden; warum sendet er mir das wohl?“ Daraufhin überlegte er weiter: „Der Meister ist nach Bārāṇasī gereist. Sicherlich hat er, als er vom König gebeten wurde, dort die Regenzeit zu verbringen, diesem von meinem Einverständnis berichtet und über meine Tugenden gesprochen. Ein Gewinn jedoch, den man durch das Sprechen über die eigenen Tugenden erlangt, ist wie der Lohn, den ein Tänzer durch Tanzen oder ein Sänger durch Singen verdient. Was soll mir das? Mit dem Ertrag, den ich durch meine eigene Arbeit erwirtschafte, ist es mir wohl möglich, sowohl meine Eltern als auch den vollkommen Erleuchteten zu versorgen.“ Der Rest ist an allen Stellen leicht verständlich.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Ghaṭikārasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Ghaṭīkāra-Sutta beendet.

2. Raṭṭhapālasuttavaṇṇanā

2. Erklärung des Raṭṭhapāla-Sutta

293. Evaṃ me sutanti raṭṭhapālasuttaṃ. Tattha thullakoṭṭhikanti thullakoṭṭhaṃ paripuṇṇakoṭṭhāgāraṃ. So kira janapado niccasasso sadā bījabhaṇḍaṃ nikkhamati, khalabhaṇḍaṃ pavisati. Tena tasmiṃ nigame koṭṭhā niccapūrāva honti. Tasmā so thullakoṭṭhikanteva saṅkhaṃ gato.

293. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf das Raṭṭhapāla-Sutta. Darin bedeutet „Thullakoṭṭhika“: reichlich gefüllte Kornspeicher besitzend. Jene Region, so heißt es, hatte ständig Getreide; zu allen Zeiten geht das Saatgut hinaus und die Ernte vom Dreschplatz kommt in die Speicher. Aus diesem Grund waren die Speicher in jenem Marktflecken stets vollkommen gefüllt. Darum erlangte dieser Ort die Bezeichnung „Thullakoṭṭhika“.

294. Raṭṭhapāloti kasmā raṭṭhapālo? Bhinnaṃ raṭṭhaṃ sandhāretuṃ pāletuṃ samatthoti raṭṭhapālo. Kadā panassetaṃ nāmaṃ uppannanti. Padumuttarasammāsambuddhakāle. Ito hi pubbe satasahassakappamatthake vassasatasahassāyukesu manussesu padumuttaro nāma satthā uppajjitvā bhikkhusatasahassaparivāro [Pg.200] lokahitāya cārikaṃ cari, yaṃ sandhāya vuttaṃ –

294. „Raṭṭhapāla“ – warum Raṭṭhapāla? Weil er fähig ist, ein zerfallenes Reich aufrechtzuerhalten und zu beschützen, darum heißt er Raṭṭhapāla. Wann aber entstand ihm dieser Name? Zur Zeit des vollkommen erwachten Padumuttara. Denn vor einhunderttausend Äonen, als die Menschen eine Lebensdauer von einhunderttausend Jahren hatten, erschien der Meister namens Padumuttara in der Welt und wanderte, umgeben von einhunderttausend Mönchen, zum Wohle der Welt umher. In Bezug darauf wurde gesagt:

‘‘Nagaraṃ haṃsavatī nāma, ānando nāma khattiyo;

Sujātā nāma janikā, padumuttarassa satthuno’’ti. (bu. vaṃ. 12.19);

„Es gab eine Stadt namens Haṃsavatī, einen Kriegerfürsten namens Ānanda [als Vater] und eine Erzeugerin namens Sujātā des Meisters Padumuttara.“

Padumuttare pana anuppanne eva haṃsavatiyā dve kuṭumbikā saddhā pasannā kapaṇaddhikayācakādīnaṃ dānaṃ paṭṭhapayiṃsu. Tadā pabbatavāsino pañcasatā tāpasā haṃsavatiṃ anuppattā. Te dvepi janā tāpasagaṇaṃ majjhe bhinditvā upaṭṭhahiṃsu. Tāpasā kiñcikālaṃ vasitvā pabbatapādameva gatā. Dve saṅghattherā ohīyiṃsu. Tadā tesaṃ te yāvajīvaṃ upaṭṭhānaṃ akaṃsu. Tāpasesu bhuñjitvā anumodanaṃ karontesu eko sakkabhavanassa vaṇṇaṃ kathesi, eko bhūmindharanāgarājabhavanassa.

Bevor Padumuttara überhaupt erschienen war, richteten zwei Gutsbesitzer in Haṃsavatī, die voller Vertrauen und Hingabe waren, fortlaufende Gaben für Arme, Reisende, Bettler und andere ein. Damals kamen fünfhundert in den Bergen lebende Asketen nach Haṃsavatī. Jene beiden Leute teilten die Schar der Asketen in der Mitte auf und versorgten sie. Nachdem die Asketen eine kurze Zeit dort verweilt hatten, kehrten sie an den Fuß der Berge zurück. Zwei Älteste der Gemeinschaft blieben zurück. Damals sorgten jene Gutsbesitzer für diese bis an ihr Lebensende. Als die Asketen nach dem Essen den Danksegen sprachen, rühmte der eine die Vorzüge der Wohnstätte Sakkas, der andere die Vorzüge der Wohnstätte des Schlangenkönigs Bhūmindhara.

Kuṭumbikesu eko sakkabhavanaṃ patthanaṃ katvā sakko hutvā nibbatto, eko nāgabhavane pālitanāgarājā nāma. Taṃ sakko attano upaṭṭhānaṃ āgataṃ disvā nāgayoniyaṃ abhiramasīti pucchi. So nābhiramāmīti āha. Tena hi padumuttarassa bhagavato dānaṃ datvā imasmiṃ ṭhāne patthanaṃ karohi, ubho sukhaṃ vasissāmāti. Nāgarājā satthāraṃ nimantetvā bhikkhusatasahassaparivārassa bhagavato sattāhaṃ mahādānaṃ dadamāno padumuttarassa dasabalassa puttaṃ uparevataṃ nāma sāmaṇeraṃ disvā sattame divase buddhappamukhassa saṅghassa dibbavatthāni datvā sāmaṇerassa ṭhānantaraṃ patthesi. Bhagavā anāgataṃ oloketvā – ‘‘anāgate gotamassa nāma buddhassa putto rāhulakumāro bhavissatī’’ti disvā ‘‘samijjhissati te patthanā’’ti kathesi. Nāgarājā tamatthaṃ sakkassa kathesi. Sakko tassa vacanaṃ sutvā tatheva sattāhaṃ dānaṃ datvā bhinnaṃ raṭṭhaṃ sandhāretuṃ pāletuṃ samatthakule nibbattitvā saddhāpabbajitaṃ raṭṭhapālaṃ nāma kulaputtaṃ disvā – ‘‘ahampi anāgate lokasmiṃ tumhādise buddhe uppanne bhinnaṃ raṭṭhaṃ sandhāretuṃ pāletuṃ samatthakule nibbattitvā ayaṃ kulaputto viya saddhāpabbajito raṭṭhapālo nāma bhaveyya’’nti patthanamakāsi. Satthā samijjhanakabhāvaṃ ñatvā imaṃ gāthamāha –

Unter den beiden Gutsbesitzer äußerte der eine den Wunsch nach der Wohnstätte Sakkas und wurde als Sakka wiedergeboren. Der andere wurde im Reich der Nāgas als der Schlangenkönig namens Pālita wiedergeboren. Als Sakka sah, dass dieser zu seiner Aufwartung kam, fragte er ihn: „Hast du Gefallen an der Existenz als Schlangenwesen?“ Er antwortete: „Ich habe kein Gefallen daran.“ [Sakka sprach:] „Wenn dem so ist, dann bringe dem Erhabenen Padumuttara eine Gabe dar und äußere an diesem Ort [in der Götterwelt] den Wunsch [hier wiedergeboren zu werden], dann werden wir beide glücklich zusammenleben.“ Der Schlangenkönig lud den Meister ein, und während er dem Erhabenen, der von einhunderttausend Mönchen umgeben war, sieben Tage lang eine große Spende darbrachte, erblickte er den Novizen namens Uparevata, den Sohn des Zehnkräftigen Padumuttara. Am siebten Tag spendete er der Gemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze himmlische Gewänder und wünschte sich den gleichen Rang wie jener Novize. Der Erhabene blickte in die Zukunft und sah: „In der Zukunft wird der Prinz Rāhula der Sohn des Buddhas namens Gotama sein.“ Als er dies sah, verkündete er: „Dein Wunsch wird in Erfüllung gehen.“ Der Schlangenkönig berichtete Sakka von dieser Angelegenheit. Als Sakka seine Worte hörte, brachte er auf ebendiese Weise sieben Tage lang Gaben dar, blickte auf einen edlen Sohn namens Raṭṭhapāla, der in einer Familie geboren worden war, die fähig war, ein zerfallenes Reich aufrechtzuerhalten und zu beschützen, und der aus Glauben das Hausleben verlassen hatte, und äußerte den Wunsch: „Möge auch ich in der Zukunft, wenn ein Buddha wie Ihr in der Welt erscheint, in einer Familie wiedergeboren werden, die fähig ist, ein zerfallenes Reich aufrechtzuerhalten und zu beschützen, und wie dieser edle Sohn aus Glauben das Hausleben verlassen und ein [Mönch] namens Raṭṭhapāla werden.“ Da der Meister wusste, dass dieser Wunsch in Erfüllung gehen würde, sprach er diese Strophe:

‘‘Sarājikaṃ [Pg.201] cātuvaṇṇaṃ, posetuṃ yaṃ pahossati;

Raṭṭhapālakulaṃ nāma, tattha jāyissate aya’’nti. –

„Er wird in jener Familie namens Raṭṭhapāla geboren werden, die fähig sein wird, die vier Stände mitsamt dem Königshaus zu erhalten.“

Evaṃ padumuttarasammāsambuddhakāle tassetaṃ nāmaṃ uppannanti veditabbaṃ.

So ist zu verstehen, dass ihm zur Zeit des vollkommen erwachten Padumuttara dieser Name verliehen wurde.

Etadahosīti kiṃ ahosi? Yathā yathā khotiādi. Tatrāyaṃ saṅkhepakathā – ahaṃ kho yena yena kāraṇena bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, tena tena me upaparikkhato evaṃ hoti – ‘‘yadetaṃ sikkhattayabrahmacariyaṃ ekadivasampi akhaṇḍaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparipuṇṇaṃ caritabbaṃ, ekadivasampi ca kilesamalena amalīnaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparisuddhaṃ, saṅkhalikhitaṃ vilikhitasaṅkhasadisaṃ dhotasaṅkhasappaṭibhāgaṃ katvā caritabbaṃ, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā agāramajjhe vasantena ekantaparipuṇṇaṃ…pe… carituṃ, yaṃnūnāhaṃ kesañca massuñca ohāretvā kāsāyarasapītatāya kāsāyāni brahmacariyaṃ carantānaṃ anucchavikāni vatthāni acchādetvā agārasmā nikkhamitvā anagāriyaṃ pabbajeyya’’nti.

„Dies dachte er“: Was dachte er? „Wie auch immer...“ usw. Hierzu ist dies die kurze Erklärung: „In welcher Weise auch immer ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehe, genau in dieser Weise stellt sich mir bei der Untersuchung Folgendes dar: Dieses heilige Leben, das in den drei Schulungen besteht, muss – ohne es auch nur einen einzigen Tag zu brechen – bis zum Erreichen des letzten Bewusstseinsmoments in vollkommener Ganzheit gelebt werden; und ohne es auch nur einen einzigen Tag durch den Schmutz der Befleckungen verunreinigen zu lassen, muss es bis zum Erreichen des letzten Bewusstseinsmoments in vollkommener Reinheit gelebt werden, wie eine polierte Muschel, die abgeschliffen und glänzend reingewaschen wurde. Es ist für jemanden, der das Haus bewohnt, der inmitten des Hauses lebt, nicht leicht, dieses ganz und gar vollkommene ... [und ganz und gar reine heilige Leben] zu führen. Wie wäre es, wenn ich mir Haar und Bart abscheren ließe, die safrangelben Gewänder anzöge, welche für jene geeignet sind, die das heilige Leben führen, aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinauszöge und die Hauslosigkeit annähme?“

Acirapakkantesu thullakoṭṭhikesu brāhmaṇagahapatikesu yena bhagavā tenupasaṅkamīti raṭṭhapālo anuṭṭhitesu tesu na bhagavantaṃ pabbajjaṃ yāci. Kasmā? Tatthassa bahū ñātisālohitā mittāmaccā santi, te – ‘‘tvaṃ mātāpitūnaṃ ekaputtako, na labbhā tayā pabbajitu’’nti bāhāyampi gahetvā ākaḍḍheyyuṃ, tato pabbajjāya antarāyo bhavissatīti saheva parisāya uṭṭhahitvā thokaṃ gantvā puna kenaci sarīrakiccalesena nivattitvā bhagavantaṃ upasaṅkamma pabbajjaṃ yāci. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho raṭṭhapālo kulaputto acirapakkantesu thullakoṭṭhikesu…pe… pabbājetu maṃ bhagavā’’ti. Bhagavā pana yasmā rāhulakumārassa pabbajitato pabhuti mātāpitūhi ananuññātaṃ puttaṃ na pabbājeti, tasmā naṃ pucchi anuññātosi pana tvaṃ, raṭṭhapāla, mātāpitūhi…pe… pabbajjāyāti.

„Kurz nachdem die Brahmanen und Hausväter von Thullakoṭṭhika weggegangen waren, begab er sich dorthin, wo der Erhabene war“: Raṭṭhapāla bat den Erhabenen nicht um die Ordination, während jene noch nicht aufgestanden und weggegangen waren. Warum? Weil dort viele seiner Verwandten und Blutsverwandten sowie Freunde und Gefährten anwesend waren. Diese würden sagen: „Du bist der einzige Sohn deiner Eltern, es ist dir nicht gestattet, das Hausleben zu verlassen“, und sie würden ihn sogar am Arm packen und wegziehen. Aus Sorge, dass dadurch ein Hindernis für seine Ordination entstehen könnte, stand er zusammen mit der Versammlung auf, ging ein kurzes Stück mit ihnen, kehrte dann unter dem Vorwand eines körperlichen Bedürfnisses um, begab sich zum Erhabenen und bat um die Ordination. Darum wurde gesagt: „Daraufhin begab sich der edle Sohn Raṭṭhapāla, kurz nachdem die Brahmanen und Hausväter von Thullakoṭṭhika weggegangen waren, ... [zum Erhabenen und sagte]: ‚Möge der Erhabene mich ordinieren.‘“ Der Erhabene aber, da er seit der Ordination des Prinzen Rāhula keinen Sohn ordiniert, dem es von seinen Eltern nicht gestattet wurde, fragte ihn deshalb: „Bist du denn, Raṭṭhapāla, von deinen Eltern ... zur Ordination freigegeben worden?“

295. Ammatātāti ettha ammāti mātaraṃ ālapati, tātāti pitaraṃ. Ekaputtakoti ekova puttako, añño koci jeṭṭho vā kaniṭṭho vā natthi. Ettha ca ekaputtoti vattabbe anukampāvasena ekaputtakoti vuttaṃ. Piyoti pītijanako. Manāpoti manavaḍḍhanako. Sukhedhitoti [Pg.202] sukhena edhito, sukhasaṃvaḍḍhitoti attho. Sukhaparibhatoti sukhena paribhato, jātakālato pabhuti dhātīhi aṅkato aṅkaṃ āharitvā dhāriyamāno assakarathakādīhi bālakīḷanakehi kīḷayamāno sādurasabhojanaṃ bhojayamāno sukhena parihaṭo. Na tvaṃ, tāta raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsīti tvaṃ, tāta raṭṭhapāla appamattakampi kalabhāgaṃ dukkhassa na jānāsi na sarasīti attho. Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāmāti sacepi tava amhesu jīvamānesu maraṇaṃ bhaveyya, tena te maraṇenapi mayaṃ akāmakā anicchakā na attano ruciyā vinā bhavissāma, tayā viyogaṃ pāpuṇissāmāti attho. Kiṃ pana mayaṃ tanti evaṃ sante kiṃ pana kiṃ nāma taṃ kāraṇaṃ, yena mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma. Atha vā kiṃ pana mayaṃ tanti kena pana kāraṇena mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāmāti evamettha attho daṭṭhabbo.

295. „Ammatātā“: Hierbei spricht man mit „ammā“ die Mutter an, mit „tātā“ den Vater. „Ekaputtako“ bedeutet ein einziger kleiner Sohn; es gibt keinen anderen, weder einen älteren noch einen jüngeren Bruder. Und an dieser Stelle ist zu sagen, dass statt „ekaputto“ aus Mitgefühl „ekaputtako“ gesagt wurde. „Piyoti“ bedeutet Freude bringend. „Manāpoti“ bedeutet den Geist erfreuend. „Sukhedhitoti“ bedeutet in Annehmlichkeit herangewachsen, was gleichbedeutend ist mit „sukhasaṃvaḍḍhito“ (in Wohlstand und Glück wohlbehütet aufgezogen). „Sukhaparibhatoti“ bedeutet in Bequemlichkeit behütet; das heißt, von Geburt an von Ammen von Schoß zu Schoß getragen, mit Kinderspielzeug wie Spielzeugpferden und -wagen spielend, mit wohlschmeckender Speise ernährt und so in Annehmlichkeit umsorgt. „Na tvaṃ, tāta raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsīti“ bedeutet: Du, lieber Raṭṭhapāla, kennst nicht einmal den geringsten Teil des Leidens, noch erinnerst du dich daran. „Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāmāti“ bedeutet: Selbst wenn dein Tod eintreten sollte, während wir noch leben, werden wir durch diesen deinen Tod unfreiwillig, ohne es zu wollen und nicht nach unserem eigenen Wunsch, von dir getrennt werden; wir werden die Trennung von dir erleiden. „Kiṃ pana mayaṃ tanti“: Wenn dem so ist, welches ist denn jener Grund, weshalb wir dich, der du noch lebst, für die Ordination freigeben sollten? Oder aber: „Kiṃ pana mayaṃ tanti“ bedeutet: Aus welchem Grund sollten wir dich lebend freigeben? So ist die Bedeutung an dieser Stelle zu verstehen.

296. Tatthevāti yattha naṃ ṭhitaṃ mātāpitaro nānujāniṃsu, tattheva ṭhāne. Anantarahitāyāti kenaci attharaṇena anatthatāya. Paricārehīti gandhabbanaṭanāṭakādīni paccupaṭṭhapetvā tattha sahāyakehi saddhiṃ yathāsukhaṃ indriyāni cārehi sañcārehi, ito cito ca upanehīti vuttaṃ hoti. Atha vā paricārehīti gandhabbanaṭanāṭakādīni paccupaṭṭhapetvā sahāyakehi saddhiṃ laḷa upalaḷa rama, kīḷassūtipi vuttaṃ hoti. Kāme paribhuñjantoti attano puttadārehi saddhiṃ bhoge bhuñjanto. Puññāni karontoti buddhañca dhammañca saṅghañca ārabbha dānappadānādīni sugatimaggasaṃsodhakāni kusalakammāni karonto. Tuṇhī ahosīti kathānuppabandhavicchedanatthaṃ nirālāpasallāpo ahosi.

296. „Tatthevāti“: Genau dort, wo er stand und die Eltern ihm die Erlaubnis verweigerten, an ebendieser Stelle. „Anantarahitāyāti“: Auf der Erde, die mit keinerlei Decke oder Teppich ausgelegt war (auf dem nackten Boden). „Paricārehīti“ bedeutet: Lass Musiker, Tänzer, Schauspieler und dergleichen herbeirufen, und lenke dort zusammen mit deinen Freunden deine Sinne ganz nach Wunsch, führe sie hierhin und dorthin. Oder aber „paricārehīti“ bedeutet: Lieber Sohn, lass Musiker, Tänzer, Schauspieler und dergleichen herbeirufen, und zusammen mit deinen Freunden herze, tändele, vergnüge dich und spiele. „Kāme paribhuñjantoti“ bedeutet: Zusammen mit Frau und Kindern die Genüsse und den Wohlstand auskostend. „Puññāni karontoti“ bedeutet: Bezogen auf den Buddha, die Lehre (Dhamma) und die Gemeinde (Sangha) heilsame Taten verrichten, wie das Geben von Gaben und Spenden, welche den Weg zu einer glücklichen Wiedergeburt ebnen. „Tuṇhī ahosīti“ bedeutet: Um den Fortgang des Gesprächs abzubrechen, verhielt er sich ohne jegliche Ansprache oder Erwiderung still.

Athassa mātāpitaro tikkhattuṃ vatvā paṭivacanampi alabhamānā sahāyake pakkosāpetvā ‘‘esa vo sahāyako pabbajitukāmo, nivāretha na’’nti āhaṃsu. Tepi taṃ upasaṅkamitvā tikkhattuṃ avocuṃ, tesampi tuṇhī ahosi. Tena vuttaṃ – atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa sahāyakā…pe… tuṇhī ahosīti. Athassa sahāyakānaṃ tikkhattuṃ vatvā etadahosi – ‘‘sace ayaṃ pabbajjaṃ alabhamāno marissati, na koci guṇo [Pg.203] labbhati. Pabbajitaṃ pana naṃ mātāpitaropi kālena kālaṃ passissanti, mayampi passissāma, pabbajjāpi ca nāmesā bhāriyā, divase divase mattikāpattaṃ gahetvā piṇḍāya caritabbaṃ, ekaseyyaṃ ekabhattaṃ brahmacariyaṃ atidukkaraṃ, ayañca sukhumālo nāgarikajātiyo, so taṃ carituṃ asakkonto puna idheva āgamissati, handassa mātāpitaro anujānāpessāmā’’ti. Te tathā akaṃsu. Mātāpitaropi naṃ ‘‘pabbajitena ca pana te mātāpitaro uddassetabbā’’ti imaṃ katikaṃ katvā anujāniṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa sahāyakā yena raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro…pe… anuññātosi mātāpitūhi…pe… uddassetabbā’’ti. Tattha uddassetabbāti uddhaṃ dassetabbā, yathā taṃ kālena kālaṃ passanti, evaṃ āgantvā attānaṃ dassetabbā.

Da riefen seine Eltern, nachdem sie dreimal gesprochen und keine Antwort erhalten hatten, die Freunde herbei und sagten: „Dieser euer Freund Raṭṭhapāla möchte in die Hauslosigkeit hinausgehen; haltet ihn davon ab!“ Auch diese näherten sich ihm und sprachen ihn dreimal an, doch auch ihnen gegenüber schwieg er. Darum heißt es: „Da gingen die Freunde des Edelsohns Raṭṭhapāla … [pe] … er blieb stumm.“ Daraufhin dachten seine Freunde, nachdem sie dreimal zu ihm gesprochen hatten: „Wenn dieser stirbt, weil er die Ordination nicht erhält, ist überhaupt kein Nutzen gewonnen. Ist er jedoch ordiniert, werden ihn seine Eltern von Zeit zu Zeit sehen, und auch wir werden ihn sehen. Zudem ist diese Ordination in der Tat schwer: Tag für Tag muss man eine Tonschale nehmen und um Almosen wandern, man hat ein einzelnes Lager, nimmt nur eine Mahlzeit am Tag ein, und das heilige Leben (Brahmacariya) ist überaus schwer durchzuführen. Dieser Raṭṭhapāla aber ist feinfühlig und stammt aus einer städtischen Familie. Wenn er unfähig ist, dieses Leben zu führen, wird er wieder genau hierher zurückkehren. Wohlan, lasst uns seine Eltern dazu bewegen, ihm die Erlaubnis zu geben.“ Sie taten so. Auch die Eltern gaben ihm die Erlaubnis, nachdem sie diese Vereinbarung getroffen hatten: „Als Ordiniertem aber müssen dir deine Eltern gezeigt werden (musst du dich deinen Eltern zeigen).“ Darum heißt es: „Da gingen die Freunde des Edelsohns Raṭṭhapāla dorthin, wo die Eltern des Edelsohns Raṭṭhapāla waren … [pe] … du bist von deinen Eltern freigegeben worden … [pe] … musst dich zeigen.“ Dabei bedeutet „uddassetabbāti“: sich später zeigen; das heißt, so zu kommen und sich zu zeigen, dass die Eltern ihn von Zeit zu Zeit sehen können.

299. Balaṃ gahetvāti sappāyabhojanāni bhuñjanto ucchādanādīhi ca kāyaṃ pariharanto kāyabalaṃ janetvā mātāpitaro vanditvā assumukhaṃ ñātiparivaṭṭaṃ pahāya yena bhagavā tenupasaṅkami…pe… pabbājetu maṃ, bhante, bhagavāti. Bhagavā samīpe ṭhitaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘tena hi bhikkhu raṭṭhapālaṃ pabbājehi ceva upasampādehi cā’’ti. Sādhu, bhanteti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ jinadattiyaṃ saddhivihārikaṃ laddhā pabbājesi ceva upasampādesi ca. Tena vuttaṃ – ‘‘alattha kho raṭṭhapālo kulaputto bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampada’’nti.

299. „Balaṃ gahetvāti“ (Kräfte sammelnd) bedeutet: Indem er zuträgliche Speisen zu sich nahm, seinen Körper durch Einreibungen und dergleichen pflegte und so körperliche Kraft erlangte, verneigte er sich vor seinen Eltern, verließ die weinende Verwandtschaft und begab sich dorthin, wo der Erhabene war … [pe] … und sagte: „Möge der Erhabene mich ordinieren, o Herr.“ Der Erhabene wandte sich an einen gewissen Mönch, der in der Nähe stand: „Nun denn, Mönch, ordiniere Raṭṭhapāla und erteile ihm auch die höhere Weihe.“ „Sehr wohl, o Herr“, antwortete jener Mönch dem Erhabenen, nahm den Edelsohn Raṭṭhapāla als einen vom Sieger anvertrauten Schüler (Saddhivihārika) auf, ordinierte ihn und erteilte ihm die höhere Weihe. Darum heißt es: „Der Edelsohn Raṭṭhapāla erhielt wahrlich in der Gegenwart des Erhabenen die Hauslosigkeit, er erhielt die höhere Weihe.“

Pahitatto viharantoti dvādasa saṃvaccharāni evaṃ viharanto. Neyyapuggalo hi ayamāyasmā, tasmā puññavā abhinīhārasampannopi samāno ‘‘ajja ajjeva arahatta’’nti samaṇadhammaṃ karontopi dvādasame vasse arahattaṃ pāpuṇi.

„Pahitatto viharantoti“ (mit entschlossenem Geist verweilend) bedeutet: Zwölf Jahre lang so verweilend. Denn dieser Ehrwürdige war eine zu führende Persönlichkeit (Neyyapuggala); obwohl er daher verdienstvoll und mit heilsamen früheren Bestrebungen ausgestattet war und die Pflichten eines Asketen mit dem Gedanken ausübte: „Heute, ja genau heute werde ich die Arhatschaft erlangen“, erreichte er die Arhatschaft erst im zwölften Jahr.

Yena bhagavā tenupasaṅkamīti mayhaṃ mātāpitaro pabbajjaṃ anujānamānā – ‘‘tayā kālena kālaṃ āgantvā amhākaṃ dassanaṃ dātabba’’nti vatvā anujāniṃsu, dukkarakārikā kho pana mātāpitaro, ahañca yenajjhāsayena pabbajito, so me matthakaṃ patto, idāni bhagavantaṃ āpucchitvā attānaṃ [Pg.204] mātāpitūnaṃ dassessāmīti cintetvā āpucchitukāmo upasaṅkami. Manasākāsīti ‘‘kiṃ nu kho raṭṭhapāle gate koci upaddavo bhavissatī’’ti manasi akāsi. Tato ‘‘bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘sakkhissati nu kho raṭṭhapālo taṃ madditu’’nti olokento tassa arahattasampattiṃ disvā ‘‘sakkhissatī’’ti aññāsi. Tena vuttaṃ – yathā bhagavā aññāsi…pe… kālaṃ maññasīti.

„Yena bhagavā tenupasaṅkamīti“ bedeutet: Als meine Eltern mir die Ordination erlaubten, taten sie dies mit den Worten: „Du musst von Zeit zu Zeit kommen und dich uns zeigen.“ Wahrlich, Eltern tun das, was überaus schwer zu tun ist. Und die Absicht, mit der ich in die Hauslosigkeit hinausgegangen bin, hat ihre Vollendung erreicht. Nun will ich den Erhabenen um Erlaubnis bitten und mich meinen Eltern zeigen. Mit diesem Gedanken und dem Wunsch, um Erlaubnis zu bitten, näherte er sich ihm. „Manasākāsīti“ (Er erwog im Geiste) bedeutet: Er überlegte im Geiste: „Wird wohl irgendeine Gefahr drohen, wenn Raṭṭhapāla geht?“ Als er daraufhin erkannte: „Es wird eine Gefahr geben“, blickte er weiter hin: „Wird Raṭṭhapāla in der Lage sein, diese zu überwinden?“ Als er dessen Erlangung der Arhatschaft sah, erkannte er: „Er wird es vermögen.“ Darum heißt es: „Wie der Erhabene erkannte … [pe] … tue, was du für zeitgemäß hältst (kālaṃ maññasi).“

Migacīreti evaṃnāmake uyyāne. Tañhi raññā – ‘‘akāle sampattapabbajitānaṃ dinnameva idaṃ, yathāsukhaṃ paribhuñjantū’’ti evamanuññātameva ahosi, tasmā thero – ‘‘mama āgatabhāvaṃ mātāpitūnaṃ ārocessāmi, te me pādadhovanauṇhodakapādamakkhanatelādīni pesissantī’’ti cittampi anuppādetvā uyyānameva pāvisi. Piṇḍāya pāvisīti dutiyadivase pāvisi.

„Migacīreti“ bedeutet in dem so benannten Park. Denn dieser Park war vom König den zu ungelegener Zeit eingetroffenen Entsagten eben mit den Worten überlassen worden: „Dies ist übergeben; sie mögen es nach Belieben nutzen.“ Dies war so gestattet worden. Daher betrat der Thera den Park selbst, ohne auch nur den Gedanken aufkommen zu lassen: „Ich werde meinen Eltern meine Ankunft mitteilen, und sie werden mir Wasser zum Füßewaschen, warmes Wasser, Fußsalböl und so weiter schicken.“ „Er ging hinein um Almosenspeise“ bedeutet, dass er am zweiten Tag hineinging.

Majjhimāyāti sattadvārakoṭṭhakassa gharassa majjhime dvārakoṭṭhake. Ullikhāpetīti kappakena kese paharāpeti. Etadavocāti – ‘‘ime samaṇakā amhākaṃ piyaputtakaṃ pabbājetvā corānaṃ hatthe nikkhipitvā viya ekadivasampi na dassāpenti, evaṃ pharusakārakā ete puna imaṃ ṭhānaṃ upasaṅkamitabbaṃ maññanti, ettova nikaḍḍhitabbā ete’’ti cintetvā etaṃ ‘‘imehi muṇḍakehī’’tiādivacanaṃ avoca. Ñātidāsīti ñātakānaṃ dāsī. Ābhidosikanti pārivāsikaṃ ekarattātikkantaṃ pūtibhūtaṃ. Tatthāyaṃ padattho – pūtibhāvadosena abhibhūtoti abhidoso, abhidosova ābhidosiko. Ekarattātikkantasseva nāmasaññā esā yadidaṃ ābhidosikoti, taṃ ābhidosikaṃ. Kummāsanti yavakummāsaṃ. Chaḍḍetukāmā hotīti yasmā antamaso dāsakammakārānaṃ gorūpānampi aparibhogāraho, tasmā naṃ kacavaraṃ viya bahi chaḍḍetukāmā hoti. Sacetanti sace etaṃ. Bhaginīti ariyavohārena attano dhātiṃ ñātidāsiṃ ālapati. Chaḍḍanīyadhammanti chaḍḍetabbasabhāvaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘bhagini etaṃ sace bahi chaḍḍanīyadhammaṃ nissaṭṭhapariggahaṃ, idha me patte ākirāhī’’ti. Kiṃ pana evaṃ vattuṃ labbhati, viññatti vā payuttavācā vā na hotīti. Na hoti. Kasmā? Nissaṭṭhapariggahattā. Yañhi chaḍḍanīyadhammaṃ nissaṭṭhapariggahaṃ, yattha sāmikā anālayā honti, taṃ sabbaṃ ‘‘detha āharatha [Pg.205] ākirathā’’ti vattuṃ vaṭṭati. Teneva hi ayamāyasmā aggaariyavaṃsiko samānopi evamāha.

„Majjhimāyā“ bedeutet am mittleren Torweg eines Hauses mit sieben Torwegen. „Ullikhāpeti“ bedeutet, er lässt das Haar durch den Barbier stutzen. „Etadavoca“ bedeutet, nachdem er dachte: „Diese elenden Mönche haben unseren geliebten Sohn ins Hauslose ziehen lassen, ihn gleichsam in die Hände von Räubern gegeben und lassen ihn uns nicht einmal für einen einzigen Tag sehen; so grausam Handelnde meinen sie, sie müssten diesen Ort wieder aufsuchen. Man sollte sie von hier vertreiben!“ – so dachte er und sprach diese Worte, beginnend mit: „Von diesen Kahlköpfen...“ „Ñātidāsī“ ist die Sklavin der Verwandten. „Ābhidosikaṃ“ bedeutet am Vortag zubereitet, eine Nacht überstanden habend und verdorben. Hierzu ist dies die Wortbedeutung: Vom Fehler der Fäulnis befallen, daher „abhidosa“; eben dieses „abhidosa“ ist „ābhidosika“. Dies ist die Bezeichnung für Gerstenbrei, der eine Nacht überstanden hat; diesen „ābhidosika“. „Kummāsaṃ“ bedeutet Gerstenbrei. „Chaḍḍetukāmā hoti“ bedeutet, da dieser selbst für Sklaven und Tagelöhner oder für das Vieh ungenießbar ist, möchte sie ihn wie Müll nach draußen wegwerfen. „Sacetam“ bedeutet: Wenn dies (sace etaṃ). „Bhaginī“: So spricht er mit der edlen Anrede seine Amme, die Sklavin der Verwandten, an. „Chaḍḍanīyadhammanti“ bedeutet von der Natur, weggeworfen zu werden. Dies soll damit gesagt sein: „Schwester, wenn dies etwas ist, das nach draußen weggeworfen werden soll, woran kein Besitzanspruch mehr besteht, dann schütte es hier in meine Schale.“ Aber ist es denn erlaubt, so zu sprechen? Ist das nicht eine verbotene Andeutung (viññatti) oder eine geschickt eingefädelte Rede (payuttavācā)? Nein, das ist es nicht. Warum? Weil kein Besitzanspruch mehr besteht. Denn bei allem, was weggeworfen werden soll und worauf der Besitzanspruch aufgegeben wurde, woran die Eigentümer kein Interesse mehr haben, ist es angemessen zu sagen: „Gebt es, bringt es, schüttet es hinein.“ Eben deshalb sprach der Ehrwürdige so, obwohl er der höchsten edlen Tradition angehörte.

Hatthānanti bhikkhāgahaṇatthaṃ pattaṃ upanāmayato maṇibandhato pabhuti dvinnampi hatthānaṃ. Pādānanti nivāsanantato paṭṭhāya dvinnampi pādānaṃ. Sarassāti sace taṃ bhaginīti vācaṃ nicchārayato sarassa ca. Nimittaṃ aggahesīti hatthapiṭṭhiādīni olokayamānā – ‘‘puttassa me raṭṭhapālassa viya suvaṇṇakacchapapiṭṭhisadisā imā hatthapādapiṭṭhiyo, haritālavaṭṭiyo viya suvaṭṭitā aṅguliyo, madhuro saro’’ti gihikāle sallakkhitapubbaṃ ākāraṃ aggahesi sañjāni sallakkhesi. Tassa hāyasmato dvādasavassāni araññāvāsañceva piṇḍiyālopabhojanañca paribhuñjantassa aññādiso sarīravaṇṇo ahosi, tena naṃ sā ñātidāsī disvāva na sañjāni, nimittaṃ pana aggahesīti.

„Hatthānaṃ“ (der Hände) bezieht sich auf beide Hände, beginnend vom Handgelenk, während er die Almosenschale zum Empfang der Almosenspeise hinreichte. „Pādānaṃ“ (der Füße) bezieht sich auf beide Füße, ausgehend vom Saum des Untergewands. „Sarassa“ (der Stimme) bezieht sich auf die Stimme, während er die Worte sprach: „Wenn dies, Schwester...“ „Nimittaṃ aggahesi“ (sie erfasste das Zeichen) bedeutet, dass sie, während sie auf den Handrücken und anderes blickte, dachte: „Diese Hand- und Fußrücken ähneln dem Rücken einer goldenen Schildkröte, genau wie die meines Sohnes Raṭṭhapāla; die Finger sind vollkommen rund wie Gelbwurzelstangen; die Stimme ist süß“ – so erfasste, erkannte und bemerkte sie das äußere Erscheinungsbild, das sie früher in seiner Zeit als Hausvater wahrgenommen hatte. Da sich jedoch die Körperfarbe des Ehrwürdigen, der zwölf Jahre lang in der Waldeinsamkeit gelebt und nur Almosenspeise gegessen hatte, verändert hatte, erkannte ihn jene Sklavin der Verwandten nicht sofort beim bloßen Anblick, sondern erfasste eben dieses Merkmal.

300. Raṭṭhapālassa mātaraṃ etadavocāti therassa aṅgapaccaṅgāni saṇṭhāpetvā thaññaṃ pāyetvā saṃvaḍḍhitadhātīpi samānā pabbajitvā mahākhīṇāsavabhāvappattena sāmiputtena saddhiṃ – ‘‘tvaṃ nu kho, me bhante, putto raṭṭhapālo’’tiādivacanaṃ vattuṃ avisahantī vegena gharaṃ pavisitvā raṭṭhapālassa mātaraṃ etadavoca. Yaggheti ārocanatthe nipāto. Sace je saccanti ettha jeti ālapane nipāto. Evañhi tasmiṃ dese dāsijanaṃ ālapanti, tasmā ‘‘tvañhi, bhoti dāsi, sace saccaṃ bhaṇasī’’ti evamettha attho daṭṭhabbo.

300. „Raṭṭhapālassa mātaraṃ etadavoca“ bedeutet: Obwohl sie die Amme war, die die Glieder des Theras gepflegt, ihn gestillt und aufgezogen hatte, wagte sie es nicht, zu dem Herrn Sohn, der ins Hauslose gezogen war und den Zustand eines großen Arahants erreicht hatte, Worte wie: „Bist du etwa mein Sohn Raṭṭhapāla, Herr?“ zu sprechen, sondern ging eilig in das Haus hinein und sprach diese Worte zu Raṭṭhapālas Mutter. „Yagghe“ ist eine Partikel im Sinne einer Mitteilung. In „sace je saccaṃ“ ist „je“ eine Partikel der Anrede. Denn in jener Gegend spricht man Sklavinnen so an; daher ist die Bedeutung hierbei so zu verstehen: „Wenn du, werte Sklavin, in der Tat die Wahrheit sprichst...“

Upasaṅkamīti kasmā upasaṅkami? Mahākule itthiyo bahi nikkhamantā garahaṃ pāpuṇanti, idañca accāyikakiccaṃ, seṭṭhissa naṃ ārocessāmīti cinteti. Tasmā upasaṅkami. Aññataraṃ kuṭṭamūlanti tasmiṃ kira dese dānapatīnaṃ gharesu sālā honti, āsanāni cettha paññattāni honti, upaṭṭhāpitaṃ udakakañjiyaṃ. Tattha pabbajitā piṇḍāya caritvā nisīditvā bhuñjanti. Sace icchanti, dānapatīnampi santakaṃ gaṇhanti. Tasmā tampi aññatarassa kulassa īdisāya sālāya aññataraṃ kuṭṭamūlanti veditabbaṃ. Na hi pabbajitā kapaṇamanussā viya asāruppe ṭhāne nisīditvā bhuñjantīti.

„Upasaṅkami“ (sie trat heran): Warum trat sie heran? Sie dachte: „Frauen aus vornehmen Familien ernten Tadel, wenn sie nach draußen gehen. Dies ist jedoch eine dringende Angelegenheit. Ich werde es dem Großkaufmann mitteilen.“ Daher trat sie an ihn heran. „Aññataraṃ kuṭṭamūlaṃ“ (an den Fuß einer bestimmten Wand): In jener Gegend gibt es in den Häusern von großzügigen Spendern wohl Hallen, in denen Sitze hergerichtet sind und saures Reiswasser bereitgestellt ist. Dort setzen sich die Entsagten, nachdem sie um Almosenspeise umhergegangen sind, nieder und essen. Wenn sie möchten, nehmen sie auch das, was den Spendern gehört. Daher ist auch jene Stelle als der Fuß einer bestimmten Wand einer solchen Halle einer bestimmten Familie zu verstehen. Denn Entsagte essen nicht, indem sie sich an einem ungeeigneten Ort niedersetzen wie arme, bedürftige Menschen.

Atthi [Pg.206] nāma tātāti ettha atthīti vijjamānatthe, nāmāti pucchanatthe maññanatthe vā nipāto. Idañhi vuttaṃ hoti – atthi nu kho, tāta raṭṭhapāla, amhākaṃ dhanaṃ, nanu mayaṃ niddhanāti vattabbā, yesaṃ no tvaṃ īdise ṭhāne nisīditvā ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasi. Tathā atthi nu kho, tāta raṭṭhapāla, amhākaṃ jīvitaṃ, nanu mayaṃ matāti vattabbā, yesaṃ no tvaṃ īdise ṭhāne nisīditvā ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasi. Tathā atthi maññe, tāta raṭṭhapāla, tava abbhantare sāsanaṃ nissāya paṭiladdho samaṇaguṇo, yaṃ tvaṃ subhojanarasasaṃvaḍḍhitopi imaṃ jigucchaneyyaṃ ābhidosikaṃ kummāsaṃ amatamiva nibbikāro paribhuñjissasīti. So pana gahapati dukkhābhitunnatāya etamatthaṃ paripuṇṇaṃ katvā vattumasakkonto – ‘‘atthi nāma, tāta raṭṭhapāla, ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasī’’ti ettakameva avaca. Akkharacintakā panettha idaṃ lakkhaṇaṃ vadanti – anokappanāmarisanatthavasenetaṃ atthisadde upapade ‘‘paribhuñjissasī’’ti anāgatavacanaṃ kataṃ. Tassāyamattho – ‘‘atthi nāma…pe… paribhuñjissasi, idaṃ paccakkhampi ahaṃ na saddahāmi na marisayāmī’’ti. Idaṃ ettakaṃ vacanaṃ gahapati therassa pattamukhavaṭṭiyaṃ gahetvā ṭhitakova kathesi. Theropi pitari pattamukhavaṭṭiyaṃ gahetvā ṭhiteyeva taṃ pūtikummāsaṃ paribhuñji sunakhavantasadisaṃ pūtikukkuṭaṇḍamiva bhinnaṭṭhāne pūtikaṃ vāyantaṃ. Puthujjanena kira tathārūpaṃ kummāsaṃ paribhuñjituṃ na sakkā. Thero pana ariyiddhiyaṃ ṭhatvā dibbojaṃ amatarasaṃ paribhuñjamāno viya paribhuñjitvā dhamakaraṇena udakaṃ gahetvā pattañca mukhañca hatthapāde ca dhovitvā kuto no gahapatītiādimāha.

In der Passage „Atthi nāma tāta“ („Gibt es denn das, lieber...“) steht das Wort „atthi“ im Sinne von „Existieren“ (vijjamāna), und „nāma“ ist eine Partikel im Sinne von Fragen (pucchana) oder Vermuten (maññana). Dies bedeutet nämlich: „Haben wir denn keinen Reichtum, lieber Raṭṭhapāla? Sollten wir nicht als besitzlos bezeichnet werden, da du an einem solchen Ort sitzend abgestandene Gerstengrütze isst?“ Ebenso: „Leben wir denn nicht mehr, lieber Raṭṭhapāla? Sollten wir nicht als verstorben bezeichnet werden, da du an einem solchen Ort sitzend abgestandene Gerstengrütze isst?“ Ebenso: „Ich vermute, lieber Raṭṭhapāla, dass in deinem Inneren eine im Vertrauen auf die Lehre erlangte Tugend eines Asketen vorhanden ist, da du, obwohl du mit feiner, schmackhafter Nahrung aufgezogen wurdest, diese abscheuliche, abgestandene Gerstengrütze ohne Widerstreben wie Nektar verzehrst.“ Jener Hausvater aber, von Schmerz überwältigt, war unfähig, diese Bedeutung vollständig auszudrücken, und sagte nur so viel: „Gibt es denn das, lieber Raṭṭhapāla, dass du abgestandene, faule Gerstengrütze essen wirst?“ Die Grammatiker sagen hierzu folgende Regel: Wegen der Bedeutung von Unglauben (anokappanā) und Unerträglichkeit (amarisana) wird, wenn das Wort „atthi“ nahesteht, das Verb „paribhuñjissasi“ in der Zukunftsform verwendet. Die Bedeutung davon ist: „Sollte es denn sein, dass du [dies] essen wirst? Selbst wenn ich es mit eigenen Augen sehe, glaube ich es nicht und kann es nicht ertragen.“ Diese Worte sprach der Hausvater, während er noch am Rand der Almosenschale des Thera festhielt. Auch der Thera aß, während der Vater am Schalenrand festhielt, jene faule Gerstengrütze, die wie Hundeerbrochenes oder wie ein faules Hühnerei roch, das aus einer Bruchstelle stinkt. Ein gewöhnlicher Weltling könnte eine solche Grütze wahrlich nicht essen. Der Thera jedoch verweilte in der übernatürlichen Macht der Edlen (ariyiddhiya), genoss sie gleichsam wie göttliche Essenz und Nektar, nahm dann Wasser mit einem Wasserfilter, wusch die Schale, den Mund sowie Hände und Füße und sprach: „Woher für uns, Hausvater...“ und so weiter.

Tattha kuto noti kuto nu. Neva dānanti deyyadhammavasena neva dānaṃ alatthamha. Na paccakkhānanti ‘‘kiṃ, tāta raṭṭhapāla, kacci te khamanīyaṃ, kaccisi appakilamathena āgato, na tāva tāta gehe bhattaṃ sampādiyatī’’ti evaṃ paṭisanthāravasena paccakkhānampi na alatthamha. Kasmā pana thero evamāha? Pitu anuggahena. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘yathā esa maṃ vadati, aññepi pabbajite evaṃ vadati maññe. Buddhasāsane ca pattantare padumaṃ viya bhasmāchanno aggi viya pheggupaṭicchanno candanasāro viya suttikāpaṭicchannaṃ muttaratanaṃ viya valāhakapaṭicchanno candimā viya mādisānaṃ [Pg.207] paṭicchannaguṇānaṃ bhikkhūnaṃ anto natthi, tesupi na evarūpaṃ vacanaṃ pavattessati, saṃvare ṭhassatī’’ti anuggahena evamāha.

Darin bedeutet „kuto no“: woher denn. „Neva dānaṃ“ bedeutet: Wir erhielten überhaupt keine Gabe in Form einer spendenwerten Gabe. „Na paccakkhānaṃ“ bedeutet: Nicht einmal eine freundliche Absage im Sinne einer Begrüßung erhielten wir, wie etwa: „Wie geht es dir, lieber Raṭṭhapāla? Ist es für dich erträglich? Bist du ohne allzu große Mühe hergekommen? Das Essen im Haus ist noch nicht bereit, lieber Sohn.“ Warum aber sprach der Thera so? Aus Mitgefühl mit seinem Vater. Ihm kam nämlich folgender Gedanke: „So wie dieser zu mir spricht, so spricht er wohl auch zu anderen Mönchen. Und in der Lehre des Buddha gibt es kein Ende von Mönchen mit verborgenen Tugenden wie mir – die wie ein Lotus zwischen Blättern sind, wie ein von Asche bedecktes Feuer, wie das Kernholz des Sandelbaums, das von Splintholz umgeben ist, wie eine in einer Muschel verborgene Perle oder wie der von Wolken verdeckte Mond. Er soll auch ihnen gegenüber keine solchen Worte gebrauchen und sich in Selbstzügelung üben.“ Aus diesem Mitgefühl sprach er so.

Ehi tātāti tāta tuyhaṃ gharaṃ mā hotu, ehi gharaṃ gamissāmāti vadati. Alanti thero ukkaṭṭhaekāsanikatāya paṭikkhipanto evamāha. Adhivāsesīti thero pana pakatiyā ukkaṭṭhasapadānacāriko svātanāyabhikkhaṃ nāma nādhivāseti, mātu anuggahena pana adhivāsesi. Mātu kirassa theraṃ anussaritvā mahāsoko uppajji, rodaneneva pakkakkhi viya jātā, tasmā thero ‘‘sacāhaṃ taṃ apassitvā gamissāmi, hadayampissā phāleyyā’’ti anuggahena adhivāsesi. Kārāpetvāti ekaṃ hiraññassa, ekaṃ suvaṇṇassāti dve puñje kārāpetvā. Kīvamahantā pana puñjā ahesunti. Yathā orato ṭhito puriso pārato ṭhitaṃ majjhimappamāṇaṃ purisaṃ na passati, evaṃmahantā.

„Ehi tāta“ („Komm, lieber Sohn“) bedeutet: „Lieber Sohn, du brauchst kein Haus zu haben, komm, wir gehen nach Hause“, so sprach er. „Alaṃ“ („Es ist genug“) sprach der Thera, indem er das Angebot aufgrund seiner strengen Praxis des Einmal-Sitzens (ekāsanika-dhutaṅga) ablehnte. „Adhivāsesi“ („Er willigte ein“): Der Thera war von Natur aus jemand, der die strenge Praxis des lückenlosen Almosengangs (sapadānacārika-dhutaṅga) befolgte, und nahm gewöhnlich keine Essenseinladung für den folgenden Tag an. Doch aus Mitgefühl mit seiner Mutter willigte er ein. Denn der Mutter war in ständigem Gedenken an den Thera großer Kummer entstanden, und durch das ständige Weinen war sie fast blind geworden. Daher dachte sich der Thera: „Wenn ich weggehe, ohne sie gesehen zu haben, könnte ihr das Herz brechen“, und willigte aus Mitgefühl ein. „Kārāpetvā“ („anhäufen lassend“) bedeutet: Er ließ zwei Haufen anhäufen, einen aus Silber und einen aus Gold. Wie groß aber waren diese Haufen? Sie waren so hoch, dass ein Mann, der auf der einen Seite stand, einen mittelgroßen Mann, der auf der anderen Seite stand, nicht sehen konnte.

301. Idaṃ te tātāti kahāpaṇapuñjañca suvaṇṇapuñjañca dassento āha. Mattikanti mātito āgataṃ, idaṃ te mātāmahiyā mātu imaṃ gehaṃ āgacchantiyā gandhamālādīnaṃ atthāya dinnaṃ dhananti attho. Aññaṃ pettikaṃ aññaṃ pitāmahanti yaṃ pana te pitu ca pitāmahānañca santakaṃ, taṃ aññaṃyeva, nihitañca payuttañca ativiya bahu. Ettha ca ‘‘pitāmaha’’nti taddhitalopaṃ katvā vuttanti veditabbaṃ. ‘‘Petāmaha’’nti vā pāṭho. Sakkā tatonidānanti dhanahetu dhanapaccayā. Taṃ taṃ dhanaṃ rakkhantassa ca rājādīnaṃ vasena dhanaparikkhayaṃ pāpuṇantassa kassaci uppajjamānasokādayo sandhāya evamāha. Evaṃ vutte seṭṭhi gahapati – ‘‘ahaṃ imaṃ uppabbājessāmīti ānesiṃ, so dāni me dhammakathaṃ kātuṃ āraddho, ayaṃ na me vacanaṃ karissatī’’ti uṭṭhāya gantvā assa orodhānaṃ dvāraṃ vivarāpetvā – ‘‘ayaṃ vo sāmiko, gacchatha yaṃ kiñci katvā naṃ gaṇhituṃ vāyamathā’’ti uyyojesi. Suvaye ṭhitā nāṭakitthiyo nikkhamitvā theraṃ parivārayiṃsu[Pg.208], tāsu dve jeṭṭhakitthiyo sandhāya purāṇadutiyikātiādi vuttaṃ. Paccekaṃ pādesu gahetvāti ekekamhi pāde naṃ gahetvā.

301. „Idaṃ te tāta“ („Dies ist deines, lieber Sohn“) sprach er, während er auf den Haufen von Kahāpaṇas und den Haufen von Gold wies. „Māttikaṃ“ bedeutet: von der Mutter stammend. Der Sinn ist: „Dies ist das Vermögen, das dir von deiner Großmutter mütterlicherseits gegeben wurde, als deine Mutter in dieses Haus kam, um Blumen, Wohlgerüche und Ähnliches zu erwerben.“ „Aññaṃ pettikaṃ aññaṃ pitāmahaṃ“ („Ein anderes ist das väterliche, ein anderes das großväterliche“) bedeutet: Was deinem Vater und deinen Großvätern gehört, ist wiederum ein ganz anderes Vermögen; das vergrabene und das verliehene Geld ist überaus reichlich. Hierbei ist zu wissen, dass „pitāmahaṃ“ unter Weglassung des Taddhita-Suffixes gebildet wurde. Es gibt auch die Lesart „petāmahaṃ“. „Sakkā tatonidānaṃ“ („es ist möglich aufgrund dessen“) bedeutet: wegen des Reichtums, aufgrund des Reichtums. Dies sprach er im Hinblick auf den Kummer und dergleichen, der jemandem entstehen kann, wenn er dieses Vermögen beschützt oder wenn der Reichtum durch Könige und andere verloren geht. Als dies gesagt wurde, dachte der reiche Hausvater: „Ich habe ihn hergebracht, um ihn zum Austritt aus dem Orden zu bewegen, doch nun schickt er sich an, mir eine Lehrrede zu halten. Er wird nicht tun, was ich verlange.“ Er stand auf, ging hin, ließ die Tür zu seinen Gemächern öffnen und wies sie an: „Das ist euer Ehemann. Geht hin und versucht mit allen Mitteln, ihn umzugarnen.“ Die jugendlichen Tänzerinnen kamen heraus und umringten den Thera. Im Hinblick auf die zwei ältesten unter ihnen wurde der Ausdruck „seine ehemaligen Ehefrauen“ (purāṇadutiyikā) und so weiter gebraucht. „Paccekaṃ pādesu gahetvā“ („jeden der beiden Füße ergreifend“) bedeutet, dass sie ihn an jedem einzelnen Fuß festhielten.

Kīdisā nāma tā ayyaputta accharāyoti kasmā evamāhaṃsu? Tadā kira sambahule khattiyakumārepi brāhmaṇakumārepi seṭṭhiputtepi mahāsampattiyo pahāya pabbajante disvā pabbajjāguṇaṃ ajānantā kathaṃ samuṭṭhāpenti ‘‘kasmā ete pabbajantī’’ti. Athaññe vadanti ‘‘devaccharādevanāṭakānaṃ kāraṇā’’ti. Sā kathā vitthārikā ahosi. Taṃ gahetvā sabbā evamāhaṃsu. Atha thero paṭikkhipanto na kho mayaṃ bhaginītiādimāha. Samudācaratīti voharati vadati. Tattheva mucchitā papatiṃsūti taṃ bhaginivādena samudācarantaṃ disvā ‘‘mayaṃ ajja āgamissati, ajja āgamissatī’’ti dvādasa vassāni bahi na nikkhantā, etaṃ nissāya no dārakā na laddhā, yesaṃ ānubhāvena jīveyyāma, ito camhā parihīnā aññato ca. Ayaṃ loko nāma attanova cintesi, tasmā tāpi ‘‘idāni mayaṃ anāthā jātā’’ti attanova cintayamānā – ‘‘anatthiko dāni amhehi ayaṃ, so amhe pajāpatiyo samānā attanā saddhiṃ ekamātukucchiyā sayitadārikā viya maññatī’’ti samuppannabalavasokā hutvā tasmiṃyeva padese mucchitā papatiṃsu, patitāti attho.

„Welcher Art wohl, edler Herr, sind jene Nymphen?“ – Warum sprachen sie so? Damals nämlich, als sie sahen, wie viele Kriegersöhne, Brahmanensöhne und Kaufmannssöhne großen Reichtum aufgaben und in die Hauslosigkeit zogen, und da sie den Nutzen des mönchischen Lebens nicht kannten, wie brachten sie das Gespräch auf? „Warum treten diese in den Orden ein?“ Daraufhin sagten andere: „Wegen der himmlischen Nymphen und himmlischen Tänzerinnen treten sie in den Orden ein.“ Dieses Gerücht verbreitete sich weit. Dies aufgreifend, sprachen alle seine ehemaligen Ehefrauen so. Daraufhin wies der Ältere dies zurück und sprach: „Nicht doch, Schwester“ und so weiter. „Er spricht an (samudācarati)“ bedeutet: er redet an, er spricht. „Eben dort fielen sie ohnmächtig nieder“ bedeutet: Als sie sahen, dass er sie mit dem Wort „Schwester“ ansprach, dachten sie: „Wir sagten uns: ‚Heute wird er kommen, heute wird er kommen‘, und sind zwölf Jahre lang nicht aus dem Haus gegangen. Wegen ihm haben wir keine Kinder bekommen, durch deren Kraft wir leben könnten. Von diesem Reichtum sind wir abgekommen und von jenem Eheglück ebenfalls. Diese Welt sorgt wahrlich nur für sich selbst.“ Daher dachten auch sie, nur an sich selbst denkend: „Nun sind wir schutzlos geworden. Er hat kein Verlangen mehr nach uns. Obwohl wir seine Ehefrauen sind, betrachtet er uns wie kleine Mädchen, die mit ihm im selben Mutterleib gelegen haben.“ Von starkem Kummer ergriffen, wurden sie ohnmächtig und fielen genau an jener Stelle nieder; „sie stürzten“ ist die Bedeutung.

Mā no viheṭhethāti mā amhe dhanaṃ dassetvā mātugāme ca uyyojetvā viheṭhayittha, vihesā hesā pabbajitānanti. Kasmā evamāha? Mātāpitūnaṃ anuggahena. So kira seṭṭhi – ‘‘pabbajitaliṅgaṃ nāma kiliṭṭhaṃ, pabbajjāvesaṃ hāretvā nhāyitvā tayo janā ekato bhuñjissāmā’’ti maññamāno therassa bhikkhaṃ na deti. Thero – ‘‘mādisassa khīṇāsavassa āhārantarāyaṃ katvā ete bahuṃ apuññaṃ pasaveyyu’’nti tesaṃ anuggahena evamāha.

„Quält uns nicht“ bedeutet: Quält uns nicht, indem ihr uns Reichtümer zeigt und Frauen herbeiführt. „Dies ist in der Tat eine Plage für die in die Hauslosigkeit Gezogenen.“ Warum sprach er so? Aus Mitgefühl mit seinen Eltern. Jener Großkaufmann dachte nämlich: „Das mönchische Gewand ist unrein. Nachdem er das Gewand abgelegt und gebadet hat, wollen wir drei Personen zusammen essen.“ In dieser Annahme gab er dem Älteren kein Almosenessen. Der Ältere aber dachte: „Wenn sie der Mahlzeit eines Triebversiegten wie mir ein Hindernis bereiten, werden sie viel Unheilsames anhäufen.“ Aus Mitgefühl für sie sprach er daher so.

302. Gāthā abhāsīti gāthāyo abhāsi. Tattha passāti santike ṭhitajanaṃ sandhāya vadati. Cittanti cittavicittaṃ. Bimbanti attabhāvaṃ. Arukāyanti navannaṃ vaṇamukhānaṃ vasena vaṇakāyaṃ. Samussitanti tīṇi aṭṭhisatāni navahi nhārusatehi bandhitvā navahi maṃsapesisatehi limpitvā samantato ussitaṃ. Āturanti jarāturatāya rogāturatāya kilesāturatāya ca niccāturaṃ. Bahusaṅkappanti paresaṃ uppannapatthanāsaṅkappehi bahusaṅkappaṃ[Pg.209]. Itthīnañhi kāye purisānaṃ saṅkappā uppajjanti, tesaṃ kāye itthīnaṃ. Susāne chaḍḍitakaḷevarabhūtampi cetaṃ kākakulalādayo patthayantiyevāti bahusaṅkappo nāma hoti. Yassa natthi dhuvaṃ ṭhitīti yassa kāyassa māyāmarīcipheṇapiṇḍa udakapupphuḷādīnaṃ viya ekaṃseneva ṭhiti nāma natthi, bhijjanadhammatāva niyatā.

302. „Er sprach die Verse“ bedeutet, er sprach diese Strophen. Darin bezieht sich „Siehe (passa)“ auf die in der Nähe stehenden Menschen. „Bunt (citta)“ bedeutet durch Schmuck kunstvoll verziert. „Gebilde (bimba)“ bedeutet den Körper. „Einen Haufen von Wunden (arukāya)“ bedeutet einen Körper, der aufgrund der neun Wundöffnungen wie eine einzige Wunde ist. „Aufgerichtet (samussita)“ bedeutet: aufgerichtet, indem dreihundert Knochen mit neunhundert Sehnen zusammengebunden, mit neunhundert Fleischstücken umgeben und von allen Seiten emporgehalten werden. „Heimgesucht (ātura)“ bedeutet beständig leidend unter Verfall, unter Krankheiten und unter den Befleckungen. „Vielbedacht (bahusaṅkappa)“ bedeutet Gegenstand vieler Wünsche und Vorstellungen anderer zu sein. Denn im Körper von Frauen entstehen die Begierden der Männer, und in deren Körper die Begierden der Frauen. Selbst wenn er als Leichnam auf dem Friedhof weggeworfen ist, begehren Krähen, Geier und andere Tiere diesen Körper gierig; daher wird er „Gegenstand vieler Begierden“ genannt. „Für den es kein dauerhaftes Bestehen gibt“ bedeutet, dass es für diesen Körper – wie für Täuschung, Luftspiegelung, Schaum oder Wasserblasen – absolut kein dauerhaftes Verweilen gibt, sondern sein Zerfall unausweichlich bestimmt ist.

Tacena onaddhanti allamanussacammena onaddhaṃ. Saha vatthebhi sobhatīti gandhādīhi maṇikuṇḍalehi ca cittakatampi rūpaṃ vatthehi saheva sobhati, vinā vatthehi jegucchaṃ hoti anolokanakkhamaṃ.

„Mit Haut überzogen“ bedeutet mit feuchter Menschenhaut bedeckt. „Zusammen mit Kleidern glänzt es“ bedeutet: Sogar eine durch Wohlgerüche und Juwelen-Ohrringe geschmückte Gestalt glänzt nur zusammen mit Kleidern; ohne Kleider ist sie abscheulich und unerträglich anzusehen.

Alattakakatāti alattakena rañjitā. Cuṇṇakamakkhitanti sāsapakakkena mukhapīḷakādīni nīharitvā loṇamattikāya duṭṭhalohitaṃ viliyāpetvā tilapiṭṭhena lohitaṃ pasādetvā haliddiyā vaṇṇaṃ sampādetvā cuṇṇakagaṇḍikāya mukhaṃ paharanti, tenesa ativiya virocati. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

„Mit Lack geschminkt“ bedeutet mit rotem Lack gefärbt. „Mit Puder bestreut“ bezieht sich darauf, dass sie Mitesser und Pickel mit Senfpaste entfernen, unreines Blut mit salzhaltiger Tonerde auflösen, das Blut mit Sesammehl klären, die Gesichtsfarbe mit Gelbwurz verschönern und das Gesicht mit Riechpulver einreiben; dadurch erstrahlt es überaus prächtig. Darauf bezieht sich dieses Wort.

Aṭṭhāpadakatāti rasodakena makkhitvā nalāṭapariyante āvattanaparivatte katvā aṭṭhapadakaracanāya racitā. Añjanīti añjananāḷikā.

„In Zickzacklinien frisiert“ bedeutet: Das Haar wird mit duftendem Harzwasser gesalbt, am Stirnrand in Locken gelegt und im Muster eines Schachbretts kunstvoll hergerichtet. „Augensalbe (añjanī)“ bedeutet das Fläschchen für die Augensalbe.

Odahīti ṭhapesi. Pāsanti vākarājālaṃ. Nāsadāti na ghaṭṭayi. Nivāpanti nivāpasutte vuttanivāpatiṇasadisabhojanaṃ. Kandanteti viravamāne paridevamāne. Imāya hi gāthāya thero mātāpitaro migaluddake viya katvā dassesi, avasesañātake migaluddakaparisaṃ viya, hiraññasuvaṇṇaṃ vākarājālaṃ viya, attanā bhuttabhojanaṃ nivāpatiṇaṃ viya, attānaṃ mahāmigaṃ viya katvā dassesi. Yathā hi mahāmigo yāvadatthaṃ nivāpatiṇaṃ khāditvā pānīyaṃ pivitvā gīvaṃ ukkhipitvā disaṃ oloketvā ‘‘imaṃ nāma ṭhānaṃ gatassa sotthi bhavissatī’’ti migaluddakānaṃ paridevantānaṃyeva vākaraṃ aghaṭṭayamānova uppatitvā araññaṃ pavisitvā ghanacchāyassa chattassa viya gumbassa heṭṭhā mandamandena vātena bījayamāno āgatamaggaṃ olokento tiṭṭhati, evameva thero imā gāthā bhāsitvā ākāseneva gantvā migacīre paccupaṭṭhāsi.

„Er stellte auf“ bedeutet: er stellte auf. „Die Schlinge“ bedeutet das Fangnetz. „Er berührte nicht“ bedeutet: er verfing sich nicht darin. „Das Futter“ bedeutet die Speise, die dem im Nivāpa-Sutta erwähnten ausgelegten Gras gleicht. „Jammernd“ bedeutet klagend und weinend. In dieser Strophe stellte der Ältere seine Eltern wie Jäger dar, die übrigen Verwandten wie das Gefolge des Jägers, das Silber und Gold wie ein Fangnetz, die von ihm genossene Speise wie das ausgelegte Futtergras und sich selbst wie ein großes Wildtier. Denn wie ein großes Wildtier, nachdem es nach Herzenslust das ausgelegte Futtergras gefressen und Wasser getrunken hat, den Hals hebt, in alle Richtungen blickt und denkt: „Wenn ich an jenen Ort gehe, werde ich in Sicherheit sein“, und dann, während die Jäger noch klagen, ohne das Netz zu berühren, aufspringt, in den Wald läuft und sich unter einem dichten, wie ein Sonnenschirm schattigen Busch niederlässt, wo es sich von einer sanften Brise fächeln lässt und den Weg beobachtet, auf dem es gekommen ist – ebenso ging der Ältere, nachdem er diese Verse gesprochen hatte, durch die Luft davon und ließ sich im Migacīra-Park nieder.

Kasmā pana thero ākāsena gatoti. Pitā kirassa seṭṭhi sattasu dvārakoṭṭhakesu aggaḷaṃ dāpetvā malle āṇāpesi – ‘‘sace nikkhamitvā [Pg.210] gacchati, hatthapādesu naṃ gahetvā kāsāyāni haritvā gihivesaṃ gaṇhāpethā’’ti. Tasmā thero – ‘‘ete mādisaṃ mahākhīṇāsavaṃ hatthe vā pāde vā gahetvā apuññaṃ pasaveyyuṃ, taṃ nesaṃ mā ahosī’’ti cintetvā ākāsena agamāsi. Parasamuddavāsittherānaṃ pana – ‘‘ṭhitakova imā gāthā bhāsitvā vehāsaṃ abbhuggantvā rañño korabyassa migacīre paccupaṭṭhāsī’’ti ayaṃ vācanāmaggoyeva.

Warum aber reiste der Ältere durch die Luft? Sein Vater, der Großkaufmann, ließ angeblich die Tore an sieben Torhäusern verriegeln und befahl Ringkämpfern: „Wenn er hinausgeht, ergreift ihn an Händen und Füßen, nehmt ihm die gelben Gewänder weg und lasst ihn wieder Laienkleidung anlegen.“ Daher dachte der Ältere: „Wenn diese einen großen Triebversiegten wie mich an Händen oder Füßen ergreifen, werden sie viel Unheilsames anhäufen; dies soll ihnen nicht widerfahren.“ Mit diesem Gedanken reiste er durch die Luft davon. Nach der Ansicht der jenseits des Meeres lebenden Älteren jedoch sprach er diese Strophen im Stehen, erhob sich in die Luft und ließ sich im Migacīra-Park des Königs Koravya nieder; dies ist jedoch nur eine alternative Überlieferungslinie.

303. Migavoti tassa uyyānapālassa nāmaṃ. Sodhentoti uyyānamaggaṃ samaṃ kāretvā antouyyāne tacchitabbayuttaṭṭhānāni tacchāpento sammajjitabbayuttāni ṭhānāni sammajjāpento vālukāokiraṇa-pupphavikiraṇa-puṇṇaghaṭaṭṭhapana-kadalikkhandhaṭhapanādīni ca karontoti attho. Yena rājā korabyo tenupasaṅkamīti amhākaṃ rājā sadā imassa kulaputtassa vaṇṇaṃ kathesi, passitukāmo etaṃ, āgatabhāvaṃ panassa na jānāti, mahā kho panāyaṃ paṇṇākāro, gantvā rañño ārocessāmīti cintetvā yena rājā korabyo tenupasaṅkami.

303. „Migavo“ ist der Name des Parkwächters. „Säubernd“ bedeutet, dass er den Weg zum Park eben machen ließ, im Park die Stellen, die geebnet werden mussten, einebnen ließ, die Stellen, die gefegt werden mussten, fegen ließ, Sand streute, Blumen verstreute, mit Wasser gefüllte Krüge aufstellen ließ, Bananenstauden aufstellen ließ usw. „Er begab sich dorthin, wo König Koravya war“ bedeutet: „Unser König lobt stets die Vorzüge dieses edlen Sohnes und wünscht sehnlichst, ihn zu sehen. Er weiß jedoch noch nicht, dass er angekommen ist. Dies ist wahrlich eine großartige Nachricht. Ich will gehen und es dem König berichten.“ Mit diesem Gedanken begab er sich dorthin, wo König Koravya war.

Kittayamāno ahosīti so kira rājā theraṃ anussaritvā balamajjhepi nāṭakamajjhepi – ‘‘dukkaraṃ kataṃ kulaputtena tāva mahantaṃ sampattiṃ pahāya pabbajitvā punanivattitvā anapalokentenā’’ti guṇaṃ kathesi, taṃ gahetvā ayaṃ evamāha. Vissajjethāti vatvāti orodhamahāmattabalakāyādīsu yassa yaṃ anucchavikaṃ, tassa taṃ dāpetvāti attho. Ussaṭāya ussaṭāyāti ussitāya ussitāya, mahāmattamahāraṭṭhikādīnaṃ vasena uggatuggatameva parisaṃ gahetvā upasaṅkamīti attho. Idha bhavaṃ raṭṭhapālo hatthatthare nisīdatūti hatthattharo tanuko bahalapupphādiguṇaṃ katvā atthato abhilakkhito hoti, tādise anāpucchitvā nisīdituṃ na yuttanti maññamāno evamāha.

„Kittayamāno ahosīti“: Jener König dachte ununterbrochen an den Ehrwürdigen Raṭṭhapāla und lobte seine edlen Eigenschaften inmitten der Soldaten als auch inmitten der Hofdamen: „Schweres wurde von diesem edlen Sohn getan, der einen so großen Wohlstand aufgab, in die Hauslosigkeit zog, nicht wieder umkehrte und ohne zurückzublicken ging.“ Dies aufgreifend, sprach jener Parkwächter so. „Vissajjethāti vatvā“ („Nachdem er sagte: ‚Entlasst sie!‘“): Unter den Hofdamen, Ministern, Soldaten usw. ließ er jedem das zukommen, was ihm angemessen war. „Ussaṭāya ussaṭāyāti“: Zu der hochangesehenen, hochangesehenen; das bedeutet, er näherte sich, indem er die vornehmste Versammlung der Minister, Großgrundbesitzer usw. mit sich nahm. „Idha bhavaṃ raṭṭhapālo hatthatthare nisīdatu“ („Hier möge der werte Raṭṭhapāla auf der Elefanten-Decke Platz nehmen“): Eine Elefanten-Decke ist dünn, wird aber durch das Hinzufügen von dicken Blumen usw. als kostbar hergerichtet. Der König dachte, es sei nicht angemessen, sich auf eine solche zu setzen, ohne zu fragen, und sprach daher so.

304. Pārijuññānīti pārijuññabhāvā parikkhayā. Jiṇṇoti jarājiṇṇo. Vuḍḍhoti vayovuḍḍho. Mahallakoti jātimahallako. Addhagatoti addhānaṃ atikkanto. Vayoanuppattoti pacchimavayaṃ anuppatto. Pabbajatīti dhuravihāraṃ gantvā bhikkhū vanditvā, – ‘‘bhante, mayā daharakāle [Pg.211] bahuṃ kusalaṃ kataṃ, idāni mahallakomhi, mahallakassa cesā pabbajjā nāma, cetiyaṅgaṇaṃ sammajjitvā appaharitaṃ katvā jīvissāmi, pabbājetha maṃ, bhante,’’ti kāruññaṃ uppādento yācati, therā anukampāya pabbājenti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Dutiyavārepi eseva nayo.

304. „Pārijuññānīti“: Zustand des Verfalls, das Schwinden. „Jiṇṇoti“: durch Altersschwäche gealtert. „Vuḍḍhoti“: an Lebensjahren fortgeschritten. „Mahallakoti“: dem Alter nach ein Greis. „Addhagatoti“: der eine lange Zeitspanne überschritten hat. „Vayoanuppattoti“: im letzten Lebensabschnitt angekommen. „Pabbajatīti“ („Er geht in die Hauslosigkeit“): Er geht zum Hauptkloster, verneigt sich vor den Mönchen und bittet, indem er Mitleid erregt: „Ehrwürdige Herren, in meiner Jugend habe ich viel Heilsames getan. Nun bin ich alt. Für einen Alten geziemt sich das Mönchsleben so: Ich werde den Hof des Schreins fegen, ihn von Unkraut freihalten und so mein Leben fristen. Bitte lasst mich ordinieren, ehrwürdige Herren!“ Die älteren Mönche ordinieren ihn aus Mitgefühl. Darauf bezieht sich dieses Wort. Auch beim zweiten Durchgang ist dies die Methode.

Appābādhoti arogo. Appātaṅkoti niddukkho. Samavepākiniyāti samavipācaniyā. Gahaṇiyāti kammajatejodhātuyā. Tattha yassa bhuttabhutto āhāro jīrati, yassa vā pana puṭabhattaṃ viya tatheva tiṭṭhati, ubhopete na samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgatā. Yassa pana bhuttakāle bhattacchando uppajjateva, ayaṃ samavepākiniyā samannāgato. Nātisītāya naccuṇhāyāti teneva kāraṇena nātisītāya naccuṇhāya. Anupubbenāti rājāno vā harantītiādinā anukkamena. Dutiyavāre rājabhayacorabhayachātakabhayādinā anukkamena.

„Appābādhoti“: gesund. „Appātaṅkoti“: schmerzfrei. „Samavepākiniyāti“: gleichmäßig verdauend. „Gahaṇiyāti“: mit dem karma-geborenen Hitze-Element versehen. Darunter gilt: Bei wem jede verzehrte Speise verdaut wird, oder bei wem sie wie eine eingepackte Portion Reis einfach unverändert liegen bleibt – diese beiden sind nicht mit einer gleichmäßig verdauenden Verdauungskraft ausgestattet. Bei wem sich jedoch zur Essenszeit das Verlangen nach Speise einstellt, dieser ist mit einer gleichmäßig verdauenden ausgestattet. „Nātisītāya naccuṇhāyāti“: eben aus diesem Grund weder zu kalt noch zu heiß. „Anupubbenāti“: der Reihe nach, in der Abfolge von „die Könige führen weg“ usw. Beim zweiten Durchgang bedeutet es der Reihe nach in der Abfolge von Königsgefahr, Räubergefahr, Hungersgefahr usw.

305. Dhammuddesā uddiṭṭhāti dhammaniddesā uddiṭṭhā. Upaniyyatīti jarāmaraṇasantikaṃ gacchati, āyukkhayena vā tattha niyyati. Addhuvoti dhuvaṭṭhānavirahito. Atāṇoti tāyituṃ samatthena virahito. Anabhissaroti asaraṇo abhisaritvā abhigantvā assāsetuṃ samatthena virahito. Assakoti nissako sakabhaṇḍavirahito. Sabbaṃ pahāya gamanīyanti sakabhaṇḍanti sallakkhitaṃ sabbaṃ pahāya lokena gantabbaṃ. Taṇhādāsoti taṇhāya dāso.

305. „Dhammuddesā uddiṭṭhāti“: die Lehrdarlegungen sind dargelegt. „Upaniyyatīti“: es geht in die Nähe von Alter und Tod, oder es wird dorthin durch das Schwinden der Lebensspanne geführt. „Addhuvoti“: ohne festen Bestand. „Atāṇoti“: frei von einem Schützer. „Anabhissaroti“: ohne Zuflucht, frei von einem Ort oder Wesen, zu dem man eilen und das einen trösten könnte. „Assakoti“: ohne eigenes Eigentum, frei von eigenem Gut. „Sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ“ („alles zurücklassend muss man gehen“): die Welt muss alles, was als eigenes Eigentum betrachtet wurde, zurücklassen und fortgehen. „Taṇhādāsoti“: ein Sklave des Begehrens.

306. Hatthisminti hatthisippe. Katāvīti katakaraṇīyo, sikkhitasikkho paguṇasippoti attho. Esa nayo sabbattha. Ūrubalīti ūrubalasampanno. Yassa hi phalakañca āvudhañca gahetvā parasenaṃ pavisitvā abhinnaṃ bhindato bhinnaṃ sandhārayato parahatthagataṃ rajjaṃ āharituṃ ūrubalaṃ atthi, ayaṃ ūrubalī nāma. Bāhubalīti bāhubalasampanno. Sesaṃ purimasadisameva. Alamattoti samatthaattabhāvo.

306. „Hatthisminti“: in der Kunst der Elefantenführung. „Katāvīti“: er hat das zu Tuende getan, die Ausbildung abgeschlossen, die Kunst gemeistert. Dies ist die Methode überall. „Ūrubalīti“: mit Beinkraft ausgestattet. Denn derjenige König, der Schild und Waffe ergreift, in das feindliche Heer eindringt, das ungebrochene Heer spaltet, sein eigenes gespaltenes Heer zusammenhält und die Beinkraft besitzt, um das in die Hände anderer gelangte Reich zurückzuholen, wird „Ūrubalī“ genannt. „Bāhubalīti“: mit Armkraft ausgestattet. Der Rest ist genau wie beim Vorherigen. „Alamattoti“: ein fähiger Körper.

Pariyodhāya vattissantīti uppannaṃ uppaddavaṃ odhāya avattharitvā vattissantīti sallakkhetvā gahitā.

„Pariyodhāya vattissantīti“: sie werden die entstandene Gefahr eindämmen, überwältigen und fortfahren; so wurde es aufgefasst.

Saṃvijjati [Pg.212] kho, bho raṭṭhapāla, imasmiṃ rājakule pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇanti idaṃ so rājā upari dhammuddesassa kāraṇaṃ āharanto āha.

„Saṃvijjati kho, bho raṭṭhapāla, imasmiṃ rājakule pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇanti“: „Es gibt wahrlich, werter Raṭṭhapāla, in dieser königlichen Familie reichlich Gold und Silber“ – dies sagte jener König, um den Grund für die obige Lehrdarlegung darzulegen.

Athāparaṃ etadavocāti etaṃ ‘‘passāmi loke’’tiādinā nayena catunnaṃ dhammuddesānaṃ anugītiṃ avoca.

„Athāparaṃ etadavocāti“: danach sprach er diese begleitenden Strophen zu den vier Lehrdarlegungen in der Weise von „Ich sehe in der Welt“ usw.

307. Tattha bhiyyova kāme abhipatthayantīti ekaṃ labhitvā dve patthayanti, dve labhitvā cattāroti evaṃ uttaruttari vatthukāmakilesakāme patthayantiyeva.

307. „Tattha bhiyyova kāme abhipatthayantīti“: Darunter bedeutet „Sie ersehnen sich nur noch mehr Sinnesfreuden“: Wenn sie eines erlangt haben, begehren sie zwei; haben sie zwei erlangt, begehren sie vier. Auf diese Weise begehren sie immer mehr und mehr die Objekte und Befleckungen der Begierde.

Pasayhāti sapattagaṇaṃ abhibhavitvā. Sasāgarantanti saddhiṃ sāgarantena. Oraṃ samuddassāti yaṃ samuddassa orato sakaraṭṭhaṃ, tena atittarūpoti attho. Na hatthīti na hi atthi.

„Pasayhāti“: die Schar der Feinde überwältigend. „Sasāgarantanti“: zusammen mit der Grenze des Ozeans. „Oraṃ samuddassāti“: das eigene Reich, das sich diesseits des Ozeans befindet; damit bleibt er ungesättigt. „Na hatthīti“: hier ist die Worttrennung „na hi atthi“ vorzunehmen.

Aho vatā noti aho vata nu, ayameva vā pāṭho. Amarāti cāhūti amaraṃ iti ca āhu. Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ mataṃ ñātī parivāretvā kandanti, taṃ – ‘‘aho vata amhākaṃ bhātā mato, putto mato’’tiādīnipi vadanti.

„Aho vatā noti“: „Aho vata nu“ (O weh doch!); oder dies selbst ist die Lesart. „Amarāti cāhūti“: die Worttrennung ist als „amaraṃ iti ca āhu“ vorzunehmen. Dies bedeutet Folgendes: Den Verstorbenen umgeben die Verwandten und weinen um ihn, und sie sagen auch Dinge wie: „O weh, unser Bruder ist tot, unser Sohn ist tot!“ usw.

Phusanti phassanti maraṇaphassaṃ phusanti. Tatheva phuṭṭhoti yathā bālo, dhīropi tatheva maraṇaphassena phuṭṭho, aphuṭṭho nāma natthi, ayaṃ pana viseso. Bālo ca bālyā vadhitova setīti bālo bālabhāvena maraṇaphassaṃ āgamma vadhitova seti abhihatova sayati. Akataṃ vata me kalyāṇantiādivippaṭisāravasena calati vedhati vipphandati. Dhīro ca na vedhatīti dhīro sugatinimittaṃ passanto na vedhati na calati.

„Phusanti phassanti“: sie berühren den Kontakt des Todes. „Tatheva phuṭṭhoti“: wie der Törichte, so ist auch der Weise gleichermaßen vom Tode berührt; es gibt niemanden, der unberührt bleibt. Dies aber ist der Unterschied: „Bālo ca bālyā vadhitova setīti“: der Tor liegt aufgrund seiner Torheit, wenn er mit dem Tod in Berührung kommt, wie erschlagen da; er schläft wie zerschmettert. Durch die Reue darüber, dass er denkt: „O weh, ich habe nichts Heilsames getan!“ usw., zittert er, bebt er und windet sich. „Dhīro ca na vedhatīti“: der Weise bebt nicht und zittert nicht, da er das Zeichen einer glücklichen Wiedergeburt schaut.

Yāya vosānaṃ idhādhigacchatīti yāya paññāya imasmiṃ loke sabbakiccavosānaṃ arahattaṃ adhigacchati, sāva dhanato uttamatarā. Abyositattāti apariyositattā, arahattapattiyā, abhāvenāti attho. Bhavābhavesūti hīnappaṇītesu bhavesu.

„Yāya vosānaṃ idhādhigacchatīti“: Durch welche Weisheit man in dieser Welt die Arahatschaft erlangt, welche die Vollendung aller Aufgaben ist – eben diese ist wertvoller als aller Reichtum. „Abyositattāti“: wegen der Unvollendetheit, also wegen des Fehlens des Erreichens der Arahatschaft. „Bhavābhavesūti“: in niederen und erhabenen Daseinsformen.

Upeti gabbhañca parañca lokanti tesu pāpaṃ karontesu yo koci satto paramparāya saṃsāraṃ āpajjitvā gabbhañca parañca lokaṃ upeti. Tassappapaññoti tassa tādisassa appapaññassa añño appapañño abhisaddahanto.

„Upeti gabbhañca parañca lokanti“: Unter jenen, die Böses tun, gerät irgendein Wesen im Kreislauf der Wiedergeburten von einer Existenz zur nächsten und geht so in einen Mutterschoß und in die jenseitige Welt ein. „Tassappapaññoti“: Wenn ein anderer Unweiser den Worten eines solchen Unweisen Glauben schenkt.

Sakammunā [Pg.213] haññatīti attanā katakammavasena ‘‘kasāhipi tāletī’’tiādīhi kammakāraṇāhi haññati. Pecca paramhi loketi ito gantvā paramhi apāyaloke.

„Sakammunā haññatīti“: Aufgrund der von ihm selbst begangenen Taten wird er durch Foltermethoden wie „sie schlagen ihn auch mit Peitschen“ usw. gequält. „Pecca paramhi loketi“: von hier weggehend in der jenseitigen Leidenswelt.

Virūparūpenāti vividharūpena, nānāsabhāvenāti attho. Kāmaguṇesūti diṭṭhadhammikasamparāyikesu sabbakāmaguṇesu ādīnavaṃ disvā. Daharāti antamaso kalalamattabhāvaṃ upādāya taruṇā. Vuḍḍhāti vassasatātikkantā. Apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyoti aviruddhaṃ advajjhagāmiṃ ekantaniyyānikaṃ sāmaññameva ‘‘seyyo, uttaritarañca paṇītatarañcā’’ti upadhāretvā pabbajitosmi mahārājāti. Tasmā yaṃ tvaṃ vadasi – ‘‘kiṃ disvā vā sutvā vā’’ti, idaṃ disvā ca sutvā ca pabbajitosmīti maṃ dhārehīti desanaṃ niṭṭhāpesīti.

„Mit vielfältiger Gestalt“ (virūparūpena) bedeutet mit mannigfaltiger Form, mit unterschiedlicher Natur – dies ist die Bedeutung. „In den Sinnesfreuden“ (kāmaguṇesu) bedeutet, nachdem man das Elend in allen gegenwärtigen und zukünftigen Sinnesfreuden gesehen hat. „Jung“ (daharā) meint im Grunde jung, angefangen von der bloßen Phase des Embryos im ersten Stadium. „Alt“ (vuḍḍhā) meint diejenigen, die hundert Jahre überschritten haben. „Das unfehlbare Asketentum allein ist besser“ (apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyo) bedeutet: nachdem er erwogen hatte: „Das Asketentum allein, das unbestritten, nicht zweigleisig und absolut zur Befreiung führend ist, ist besser, vorzüglicher und edler“, [sagte er]: „Ich bin in die Hauslosigkeit fortgezogen, o großer König!“ Daher schloss er seine Lehrrede mit den Worten: „Was du auch sagst: ‚Was hast du gesehen oder gehört?‘ – wisse von mir, dass ich dies gesehen und gehört habe und in die Hauslosigkeit fortgezogen bin.“

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya:

Raṭṭhapālasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Raṭṭhapāla-Sutta ist abgeschlossen.

3. Maghadevasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Maghadeva-Sutta

308. Evaṃ me sutanti maghadevasuttaṃ. Tattha maghadevaambavaneti pubbe maghadevo nāma rājā taṃ ambavanaṃ ropesi. Tesu rukkhesu palujjamānesu aparabhāge aññepi rājāno ropesuṃyeva. Taṃ pana paṭhamavohāravasena maghadevambavananteva saṅkhaṃ gataṃ. Sitaṃ pātvākāsīti sāyanhasamaye vihāracārikaṃ caramāno ramaṇīyaṃ bhūmibhāgaṃ disvā – ‘‘vasitapubbaṃ nu kho me imasmiṃ okāse’’ti āvajjanto – ‘‘pubbe ahaṃ maghadevo nāma rājā hutvā imaṃ ambavanaṃ ropesiṃ, ettheva pabbajitvā cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmaloke nibbattiṃ. Taṃ kho panetaṃ kāraṇaṃ bhikkhusaṅghassa apākaṭaṃ, pākaṭaṃ karissāmī’’ti aggaggadante dassento sitaṃ pātu akāsi.

308. „So habe ich gehört“ (evaṃ me sutaṃ) bezieht sich auf das Maghadeva-Sutta. Darin bedeutet „im Mangohain von Maghadeva“ (maghadevaambavane): In der Vergangenheit ließ ein König namens Maghadeva diesen Mangohain anlegen. Als jene Bäume im Laufe der Zeit verfielen, pflanzten auch spätere Könige wieder neue Bäume an ebendieser Stelle. Doch aufgrund der ursprünglichen Bezeichnung blieb er einfach als „Maghadevas Mangohain“ bekannt. „Er lächelte“ (sitaṃ pātvākāsi) bedeutet: Als der Erhabene am Abend auf einem Rundgang durch die Wohnstätten ein liebliches Stück Land sah und bei sich erwog: „Habe ich wohl früher an diesem Ort gelebt?“, besann er sich: „In der Vergangenheit war ich ein König namens Maghadeva, legte diesen Mangohain an, trat genau hier in die Hauslosigkeit ein, entfaltete die vier göttlichen Verweilungszustände und wurde in der Brahma-Welt wiedergeboren. Dieser Umstand ist der Mönchsgemeinschaft jedoch nicht bekannt; ich will ihn offenbar machen.“ Mit diesem Gedanken zeigte er die Spitzen seiner Zähne und ließ so ein Lächeln sichtbar werden.

Dhammo assa atthīti dhammiko. Dhammena rājā jātoti dhammarājā. Dhamme ṭhitoti dasakusalakammapathadhamme ṭhito. Dhammaṃ caratīti samaṃ carati[Pg.214]. Tatra brāhmaṇagahapatikesūti yopi so pubbarājūhi brāhmaṇānaṃ dinnaparihāro, taṃ ahāpetvā pakatiniyāmeneva adāsi, tathā gahapatikānaṃ. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Pakkhassāti iminā pāṭihārikapakkhopi saṅgahito. Aṭṭhamīuposathassa hi paccuggamanānuggamanavasena sattamiyañca navamiyañca, cātuddasapannarasānaṃ paccuggamanānuggamanavasena terasiyañca pāṭipade cāti ime divasā pāṭihārikapakkhāti veditabbā. Tesupi uposathaṃ upavasi.

„Gerecht“ (dhammiko) bedeutet, dass er den Dhamma besitzt. „Ein König des Dhamma“ (dhammarājā) bedeutet, dass er durch den Dhamma König wurde. „Im Dhamma gefestigt“ (dhamme ṭhito) bedeutet, gefestigt im Dhamma der zehn heilsamen Handlungswege. „Er wandelt im Dhamma“ (dhammaṃ carati) bedeutet, er wandelt in Rechtschaffenheit. Darin bezieht sich der Ausdruck „unter den Brahmanen und Hausvätern“ (brāhmaṇagahapatikesu) darauf, dass er jegliche Unterstützung, die den Brahmanen von früheren Königen gewährt worden war, ohne Schmälerung und ganz nach der üblichen Gewohnheit weitergab, und ebenso verfuhr er mit den Hausvätern. Darauf bezieht sich diese Aussage. Mit dem Wort „der Monatshälfte“ (pakkhassa) ist auch die außerordentliche Fastenzeit mit eingeschlossen. Denn als Tage des Vor- und Nachbereitens für den Uposatha-Tag des achten Tages gelten der siebte und der neunte Tag; und als Tage des Vor- und Nachbereitens für den vierzehnten und fünfzehnten Tag gelten der dreizehnte Tag und der erste Tag der neuen Monatshälfte. Diese Tage sind als die außerordentliche Fastenzeit zu verstehen. Auch an diesen Tagen hielt er den Uposatha ein.

309. Devadūtāti devoti maccu, tassa dūtāti devadūtā. Sirasmiñhi palitesu pātubhūtesu maccurājassa santike ṭhito viya hoti, tasmā palitāni maccudevassa dūtāti vuccanti. Devā viya dūtātipi devadūtā. Yathā hi alaṅkatapaṭiyattāya devatāya ākāse ṭhatvā ‘‘asukadivase marissatī’’ti vutte taṃ tatheva hoti, evaṃ sirasmiṃ palitesu pātubhūtesu devatābyākaraṇasadisameva hoti. Tasmā palitāni devasadisā dūtāti vuccanti. Visuddhidevānaṃ dūtātipi devadūtā. Sabbabodhisattā hi jiṇṇabyādhitamatapabbajite disvāva saṃvegamāpajjitvā nikkhamma pabbajanti. Yathāha –

309. „Götterboten“ (devadūtā): „Deva“ bedeutet der Tod; seine Boten sind Götterboten. Denn wenn graue Haare auf dem Kopf erscheinen, ist es so, als stünde man in der Nähe des Todeskönigs; darum werden die grauen Haare als die Boten des Todesgottes bezeichnet. Sie werden auch Götterboten genannt, weil sie Boten sind, die wie Götter sind. Denn so wie eine geschmückte und prächtig gekleidete Gottheit am Himmel steht und verkündet: „An jenem Tag wird er sterben“, und dies genau so eintrifft, ebenso verhält es sich, wenn graue Haare auf dem Kopf erscheinen: Es gleicht einer göttlichen Prophezeiung. Deshalb werden graue Haare als Boten bezeichnet, die Göttern gleichen. Sie werden auch Götterboten genannt, weil sie Boten der Götter der Reinheit sind. Denn alle Bodhisattas geraten in tiefe Erschütterung, sobald sie einen Greis, einen Kranken, einen Toten und einen Asketen sehen, woraufhin sie die Welt verlassen und in die Hauslosigkeit fortziehen. Wie es heißt:

‘‘Jiṇṇañca disvā dukhitañca byādhitaṃ,Matañca disvā gatamāyusaṅkhayaṃ;

Kāsāyavatthaṃ pabbajitañca disvā,Tasmā ahaṃ pabbajitomhi rājā’’ti.

„Nachdem ich einen Greis sah und einen leidenden Kranken, nachdem ich einen Toten sah, dessen Lebenszeit abgelaufen war, und nachdem ich einen in safrangelbe Gewänder gekleideten Asketen sah, darum bin ich, o König, in die Hauslosigkeit fortgezogen.“

Iminā pariyāyena palitāni visuddhidevānaṃ dūtattā devadūtāti vuccanti.

Auf diese Weise werden graue Haare Götterboten genannt, weil sie die Boten der Götter der Reinheit sind.

Kappakassa gāmavaraṃ datvāti satasahassuṭṭhānakaṃ jeṭṭhakagāmaṃ datvā. Kasmā adāsi? Saṃviggamānasattā. Tassa hi añjalismiṃ ṭhapitāni palitāni disvāva saṃvego uppajjati. Aññāni caturāsītivassasahassāni āyu atthi, evaṃ santepi maccurājassa santike ṭhitaṃ viya attānaṃ maññamāno saṃviggo pabbajjaṃ roceti. Tena vuttaṃ –

„Nachdem er dem Barbier ein vorzügliches Dorf geschenkt hatte“ (kappakassa gāmavaraṃ datvā) bedeutet, dass er ihm ein großes Hauptdorf gab, das ein Einkommen von einhunderttausend Münzen einbrachte. Warum gab er es ihm? Weil sein Geist tief erschüttert war. Denn sobald er das graue Haar sah, das jener auf seine gefalteten Hände gelegt hatte, stieg tiefe Erschütterung in ihm auf. Obwohl ihm noch weitere 84.000 Jahre an Lebenszeit verblieben, hielt er sich dennoch für jemanden, der bereits in der Nähe des Todeskönigs steht, und wählte voller Erschütterung den Eintritt in die Hauslosigkeit. Deshalb wurde gesagt:

‘‘Sire [Pg.215] disvāna palitaṃ, maghadevo disampati;

Saṃvegaṃ alabhī dhīro, pabbajjaṃ samarocayī’’ti.

„Als er das graue Haar auf seinem Haupte sah, erlangte König Maghadeva, der Herrscher der Himmelsrichtungen, tiefe Erschütterung; der Weise fand großen Gefallen am Eintritt in die Hauslosigkeit.“

Aparampi vuttaṃ –

Und es wurde noch ein Weiteres gesagt:

‘‘Uttamaṅgaruhā mayhaṃ, ime jātā vayoharā;

Pātubhūtā devadūtā, pabbajjāsamayo mamā’’ti.

„Diese auf meinem Haupte gewachsenen Haare, die mir das Alter bringen, sind nun erschienen; die Götterboten haben sich gezeigt, es ist Zeit für mich, in die Hauslosigkeit fortzuziehen.“

Purisayugeti vaṃsasambhave purise. Kesamassuṃ ohāretvāti tāpasapabbajjaṃ pabbajantāpi hi paṭhamaṃ kesamassuṃ ohāretvā pabbajanti, tato paṭṭhāya vaḍḍhite kese bandhitvā jaṭākalāpadharā hutvā vicaranti. Bodhisattopi tāpasapabbajjaṃ pabbaji. Pabbajito pana anesanaṃ ananuyuñjitvā rājagehato āhaṭabhikkhāya yāpento brahmavihāraṃ bhāvesi. Tasmā so mettāsahagatenātiādi vuttaṃ.

„In Generationen von Männern“ (purisayuge) bezieht sich auf die in der Geschlechterfolge geborenen Männer. „Nachdem er Haar und Bart geschoren hatte“ (kesamassuṃ ohāretvā) bedeutet: Denn auch diejenigen, die das Asketenleben der Einsiedler antreten, scheren sich zuerst Haar und Bart und ziehen dann fort; von da an binden sie das wachsende Haar zusammen und wandern als Träger von Haarknoten umher. Auch der Bodhisatta trat in dieses Asketenleben ein. Nach seinem Fortzug ging er jedoch keinem unrechtmäßigen Erwerb nach, sondern fristete sein Leben von den Almosen, die aus dem königlichen Palast herbeigebracht wurden, und entfaltete die göttlichen Verweilungszustände. Darum wurden die Worte gesprochen: „Er verweilte mit einem von Güte begleiteten Geist...“ und so weiter.

Kumārakīḷitaṃ kīḷīti aṅkena aṅkaṃ parihariyamāno kīḷi. Mālākalāpaṃ viya hi naṃ ukkhipitvāva vicariṃsu. Rañño maghadevassa putto…pe… pabbajīti imassa pabbajitadivase pañca maṅgalāni ahesuṃ. Maghadevarañño matakabhattaṃ, tassa rañño pabbajitamaṅgalaṃ, tassa puttassa chattussāpanamaṅgalaṃ, tassa puttassa uparajjamaṅgalaṃ, tassa puttassa nāmakaraṇamaṅgalanti ekasmiṃyeva samaye pañca maṅgalāni ahesuṃ, sakalajambudīpatale unnaṅgalamahosi.

„Er spielte die Spiele der Knaben“ (kumārakīḷitaṃ kīḷi) bedeutet, dass er spielte, während er von Schoß zu Schoß getragen wurde. Denn man trug ihn umher, indem man ihn wie einen Blumenstrauß hochhob. „König Maghadevas Sohn ... zog in die Hauslosigkeit fort“ bezieht sich darauf, dass am Tag des Fortzugs dieses Königs fünf festliche Anlässe zusammenfielen: das Gedächtnismahl für den König Maghadeva, das Fest zum Fortzug dieses Königs, das Fest zur Erhebung des weißen Schirms für seinen Sohn, das Fest zur Ernennung des Vizekönigs für dessen Sohn und das Fest zur Namensgebung für dessen Sohn. So fanden zu ein und derselben Zeit fünf festliche Anlässe statt, und auf der gesamten Erdoberfläche von Jambudīpa herrschte allgemeine Arbeitsruhe (die Pflüge standen still).

311. Puttapaputtakāti puttā ca puttaputtā cāti evaṃ pavattā tassa paramparā. Pacchimako ahosīti pabbajjāpacchimako ahosi. Bodhisatto kira brahmaloke nibbatto – ‘‘pavattati nu kho taṃ mayā manussaloke nihataṃ kalyāṇavatta’’nti āvajjanto addasa – ‘‘ettakaṃ addhānaṃ pavattati, idāni na pavattissatī’’ti. Na kho panāhaṃ mayhaṃ paveṇiyā ucchijjituṃ dassāmīti attano vaṃse jātaraññoyeva aggamahesiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā attano vaṃsassa nemiṃ ghaṭento viya nibbatto, tenevassa nimīti nāmaṃ ahosi. Iti so pabbajitarājūnaṃ [Pg.216] sabbapacchimako hutvā pabbajitoti pabbajjāpacchimako ahosi. Guṇehi pana atirekataro. Tassa hi sabbarājūhi atirekatarā dve guṇā ahesuṃ. Catūsu dvāresu satasahassaṃ satasahassaṃ vissajjetvā devasikaṃ dānaṃ adāsi, anuposathikassa ca dassanaṃ nivāresi. Anuposathikesu hi rājānaṃ passissāmāti gatesu dovāriko pucchati ‘‘tumhe uposathikā no vā’’ti. Ye anuposathikā honti, te nivāreti ‘‘anuposathikānaṃ rājā dassanaṃ na detī’’ti. ‘‘Mayaṃ janapadavāsino kāle bhojanaṃ kuhiṃ labhissāmā’’tipi tattha vacanokāso natthi. Catūsu hi dvāresu rājaṅgaṇe ca anekāni bhattacāṭisahassāni paṭiyattāneva honti. Tasmā mahājano icchiticchitaṭṭhāne massuṃ kāretvā nhāyitvā vatthāni parivattetvā yathārucitaṃ bhojanaṃ bhuñjitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya rañño gehadvāraṃ gacchati. Dovārikena ‘‘uposathikā tumhe’’ti pucchitapucchitā ‘‘āma āmā’’ti vadanti. Tena hi āgacchathāti pavesetvā rañño dasseti. Iti imehi dvīhi guṇehi atirekataro ahosi.

311. „Söhne und Enkel“ (puttapaputtakā) bezeichnet seine Nachkommenschaft, nämlich Söhne, Söhnes Söhne und Söhnes Söhnes Söhne, die in dieser Weise fortbestanden. „Er war der Letzte“ (pacchimako ahosī) bedeutet, er war der Letzte unter jenen Königen, die in die Hauslosigkeit hinausgingen. Es heißt, dass der Bodhisatta, der in der Brahma-Welt wiedergeboren worden war, dachte: „Besteht jene heilsame Praxis, die von mir in der Menschenwelt begründet wurde, wohl noch fort?“ Als er darüber nachsann, sah er: „So lange Zeit hat sie fortbestanden; nun wird sie nicht mehr fortbestehen.“ Und er dachte: „Ich werde jedoch nicht zulassen, dass meine Traditionslinie abbricht.“ So nahm er im Schoß der Hauptgemahlin des Königs, der in seiner eigenen Linie geboren war, Empfängnis und wurde wiedergeboren, gleichsam als würde er den Radkranz seiner eigenen Ahnenlinie zusammenfügen. Deswegen erhielt er den Namen Nimi. Da er der allerletzte aller Könige war, die das Hausleben verließen, um die Hauslosigkeit zu wählen, war er der Letzte beim Hinausgehen in die Hauslosigkeit. An Vorzügen jedoch war er ganz besonders überragend. Er besaß nämlich zwei Tugenden, die alle anderen Könige übertrafen. Er spendete täglich an den vier Toren jeweils einhunderttausend und verweigerte jenen, die den Uposatha-Tag nicht einhielten, den Anblick des Königs. Wenn nämlich diejenigen, die den Uposatha nicht einhielten, mit dem Gedanken kamen: „Wir wollen den König sehen“, fragte der Pförtner: „Haltet ihr den Uposatha ein oder nicht?“ Diejenigen, die den Uposatha nicht einhielten, wies er ab mit den Worten: „Der König gewährt jenen, die den Uposatha nicht einhalten, keine Audienz.“ Selbst für den Einwand: „Wir sind Landbewohner, wo sollen wir rechtzeitig Speise erhalten?“, gab es dort keinen Raum. Denn an den vier Toren und auf dem Schlosshof waren stets viele tausend Reistöpfe bereitgestellt. Daher ließ die große Volksmenge an jedem beliebigen Ort ihren Bart scheren, badete, wechselte die Kleider, aß Speise nach Wunsch, gelobte die Uposatha-Glieder und ging zum Palasttor des Königs. Wenn sie vom Pförtner wiederholt gefragt wurden: „Seid ihr Uposatha-Halter?“, sagten sie: „Ja, ja!“ Daraufhin sagte er: „Dann kommt her!“, ließ sie eintreten und zeigte sie dem König. So war er durch diese zwei Tugenden überragend.

312. Devānaṃ tāvatiṃsānanti tāvatiṃsabhavane nibbattadevānaṃ. Te kira devā videharaṭṭhe mithilanagaravāsino rañño ovāde ṭhatvā pañca sīlāni rakkhitvā uposathakammaṃ katvā tattha nibbattā rañño guṇakathaṃ kathenti. Te sandhāya vuttaṃ ‘‘devānaṃ tāvatiṃsāna’’nti.

312. „Der Götter der Tāvatiṃsa-Welt“ (devānaṃ tāvatiṃsānanti) bezieht sich auf die in der Tāvatiṃsa-Ebene wiedergeborenen Götter. Diese Götter, so heißt es, waren ehemals Bewohner der Stadt Mithilā im Königreich Videha, die den Unterweisungen des Königs folgten, die fünf Tugendregeln einhielten, die Uposatha-Praxis pflegten, dort wiedergeboren wurden und nun das Lob der Tugenden des Königs verkündeten. In Bezug auf sie wurde gesagt: „der Götter der Tāvatiṃsa-Welt“.

Nisinno hotīti pāsādavarassa uparigato dānañca sīlañca upaparikkhamāno nisinno hoti. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘dānaṃ nu kho mahantaṃ udāhu sīlaṃ, yadi dānaṃ mahantaṃ, ajjhottharitvā dānameva dassāmi. Atha sīlaṃ, sīlameva pūrissāmī’’ti. Tassa ‘‘idaṃ mahantaṃ idaṃ mahanta’’nti nicchituṃ asakkontasseva sakko gantvā purato pāturahosi. Tena vuttaṃ atha kho, ānanda,…pe… sammukhe pāturahosīti. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘rañño kaṅkhā uppannā, tassa kaṅkhacchedanatthaṃ pañhañca kathessāmi, idhāgamanatthāya paṭiññañca gaṇhissāmī’’ti. Tasmā gantvā sammukhe pāturahosi. Rājā adiṭṭhapubbaṃ rūpaṃ disvā bhīto ahosi lomahaṭṭhajāto. Atha naṃ sakko – ‘‘mā bhāyi, mahārāja, vissattho pañhaṃ puccha, kaṅkhaṃ te paṭivinodessāmī’’ti āha.

„Er saß“ (nisinno hotī) bedeutet, dass er sich im oberen Teil des prächtigen Palastes befand und nachsinnend über das Geben und die Tugend dasaß. So dachte er bei sich: „Ist wohl das Geben großartiger oder die Tugend? Wenn das Geben großartiger ist, werde ich mich ganz dem Geben widmen und spenden. Wenn es die Tugend ist, werde ich allein die Tugend vervollkommnen.“ Während er noch unfähig war zu entscheiden: „Dies ist großartiger oder das ist großartiger“, ging Sakka hin und erschien vor ihm. Darum heißt es: „Da nun, Ānanda, … [und so weiter] … erschien vor seinen Augen.“ Sakka dachte sich nämlich: „Dem König ist ein Zweifel aufgestiegen; um seinen Zweifel zu zerstreuen, werde ich seine Frage beantworten und sein Versprechen einholen, hierher zu kommen.“ Deshalb ging er hin und erschien vor seinen Augen. Als der König die noch nie zuvor gesehene Gestalt erblickte, erschrak er und ihm sträubten sich die Haare. Da sprach Sakka zu ihm: „Fürchte dich nicht, o Großkönig! Frage unbesorgt deine Frage; ich werde deinen Zweifel zerstreuen.“

Rājā [Pg.217] –

Der König:

‘‘Pucchāmi taṃ mahārāja, sabbabhūtānamissara;

Dānaṃ vā brahmacariyaṃ vā, katamaṃ su mahapphala’’nti. –

„Ich frage dich, o Großkönig, Herrscher aller Wesen: Ob das Geben oder das heilige Leben – welches von beiden bringt die überaus große Frucht?“ –

Pañhaṃ pucchi. Sakko – ‘‘dānaṃ nāma kiṃ, sīlameva guṇavisiṭṭhatāya mahantaṃ. Ahañhi pubbe, mahārāja, dasavassasahassāni dasannaṃ jaṭilasahassānaṃ dānaṃ datvā pettivisayato na mutto, sīlavantā pana mayhaṃ dānaṃ bhuñjitvā brahmaloke nibbattā’’ti vatvā imā gāthā avoca –

So stellte er die Frage. Sakka sprach: „Was ist schon das Geben im Vergleich? Allein die Tugend ist wegen ihrer besonderen Vorzüglichkeit großartig. Ich nämlich, o Großkönig, habe in der Vergangenheit zehntausend Jahre lang zehntausend Asketen Gaben dargebracht und wurde dennoch nicht aus dem Bereich der Geister befreit; die Tugendhaften jedoch, die meine Gaben verzehrten, wurden in der Brahma-Welt wiedergeboren.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Verse:

‘‘Hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjati;

Majjhimena ca devattaṃ, uttamena visujjhati.

„Durch ein geringes heiliges Leben wird man unter den Kṣatriyas wiedergeboren; durch ein mittleres erlangt man das Götterdasein; durch das höchste wird man völlig rein.

Na hete sulabhā kāyā, yācayogena kenaci;

Ye kāye upapajjanti, anāgārā tapassino’’ti. (jā. 2.22.429-430);

Diese Daseinsbereiche sind wahrlich nicht leicht durch irgendeine Art des Opferns zu erlangen; diejenigen, die in jenen Bereichen wiedergeboren werden, sind die hauslosen, asketischen Übenden.“

Evaṃ rañño kaṅkhaṃ vinodetvā devalokagamanāya paṭiññāgahaṇatthaṃ lābhā te mahārājātiādimāha. Tattha avikampamānoti abhāyamāno. Adhivāsesīti ahaṃ mahājanaṃ kusalaṃ samādapemi, puññavantānaṃ pana vasanaṭṭhānaṃ disvā āgatena manussapathe sukhaṃ kathetuṃ hotīti adhivāsesi.

Nachdem er so den Zweifel des Königs zerstreut hatte, sprach er, um dessen Zusage für die Reise in die Götterwelt zu erhalten, die Worte, die mit „Es ist dir ein Gewinn, o Großkönig“ beginnen. Darin bedeutet „unerschütterlich“ (avikampamāno): furchtlos. „Er willigte ein“ (adhivāsesī) bedeutet: Er willigte ein mit dem Gedanken: „Ich leite die breite Masse zum Heilsamen an. Wenn ich jedoch zurückkehre, nachdem ich den Wohnort der Verdienstvollen gesehen habe, wird es leicht sein, auf dem Pfad der Menschen über die Früchte des Verdienstes zu sprechen.“

313. Evaṃ bhaddantavāti evaṃ hotu bhaddakaṃ tava vacananti vatvā. Yojetvāti ekasmiṃyeva yuge sahassaassājānīye yojetvā. Tesaṃ pana pāṭiyekkaṃ yojanakiccaṃ natthi, manaṃ āgamma yuttāyeva honti. So pana dibbaratho diyaḍḍhayojanasatiko hoti, naddhito paṭṭhāya rathasīsaṃ paññāsayojanāni, akkhabandho paṇṇāsayojanāni, akkhabandhato paṭṭhāya pacchābhāgo paṇṇāsayojanāni, sabbo sattavaṇṇaratanamayo. Devaloko nāma uddhaṃ, manussaloko adho, tasmā heṭṭhāmukhaṃ rathaṃ pesesīti na sallakkhetabbaṃ. Yathā pana pakatimaggaṃ peseti, evameva manussānaṃ sāyamāsabhatte niṭṭhite candena saddhiṃ yuganaddhaṃ katvā pesesi, yamakacandā uṭṭhitā viya ahesuṃ. Mahājano disvā ‘‘yamakacandā uggatā’’ti āha. Āgacchante āgacchante na yamakacandā, ekaṃ vimānaṃ, na vimānaṃ, eko rathoti. Rathopi āgacchanto āgacchanto [Pg.218] pakatirathappamāṇova, assāpi pakatiassappamāṇāva ahesuṃ. Evaṃ rathaṃ āharitvā rañño pāsādaṃ padakkhiṇaṃ katvā pācīnasīhapañjaraṭṭhāne rathaṃ nivattetvā āgatamaggābhimukhaṃ katvā sīhapañjare ṭhatvāva ārohanasajjaṃ ṭhapesi.

313. „So sei es, Herr“ (evaṃ bhaddantavā) bedeutet, dass er sprach: „So soll es sein, deine Worte sind gut.“ „Anspannend“ (yojetvā) bedeutet, dass er an ein einziges Joch tausend edle Rosse spannte. Für sie gab es jedoch kein separates Werk des Anschirrens; sie waren allein durch das Ausrichten des Geistes angeschirrt. Jener göttliche Wagen war einhundertfünfzig Yojanas groß: Von der Deichselhalterung an maß das Wagenvorderteil fünfzig Yojanas, die Achsenbefestigung fünfzig Yojanas, und das Hinterteil von der Achsenbefestigung an fünfzig Yojanas; der gesamte Wagen war aus siebenfarbigen Juwelen gefertigt. Da die Götterwelt oben und die Menschenwelt unten liegt, darf man nicht annehmen, dass er den Wagen kopfüber nach unten lenkte. Sondern so, wie man einen normalen Weg befährt, ebenso lenkte er ihn genau dann, als das Abendessen der Menschen beendet war, und lenkte ihn auf gleicher Höhe mit dem Mond. Es war, als wären Zwillingsmonde aufgegangen. Als die große Volksmenge dies sah, riefen sie: „Zwillingsmonde sind aufgegangen!“ Während er näher und näher kam, hieß es: „Es sind keine Zwillingsmonde, sondern ein Himmelspalast!“ – „Kein Himmelspalast, sondern ein Wagen!“ Und als der Wagen noch näher kam, hatte er die Maße eines gewöhnlichen Wagens, und auch die Pferde hatten die Ausmaße gewöhnlicher Pferde. Nachdem er den Wagen so herbeigebracht und den Palast des Königs im Uhrzeigersinn umrundet hatte, wendete er den Wagen an der Stelle des östlichen Löwenfensters, richtete ihn in Richtung des Herkunftsweges aus und ließ ihn direkt am Löwenfenster bereit zum Einsteigen halten.

Abhiruha mahārājāti rājā – ‘‘dibbayānaṃ me laddha’’nti na tāvadeva abhiruhi, nāgarānaṃ pana ovādaṃ adāsi ‘‘passatha tātā, yaṃ me sakkena devaraññā dibbaratho pesito, so ca kho na jātigottaṃ vā kulappadesaṃ vā paṭicca pesito, mayhaṃ pana sīlācāraguṇe pasīditvā pesito. Sace tumhepi sīlaṃ rakkhissatha, tumhākampi pesessati, evaṃ rakkhituṃ yuttaṃ nāmetaṃ sīlaṃ. Nāhaṃ devalokaṃ gantvā cirāyissāmi, appamattā hothā’’ti mahājanaṃ ovaditvā pañcasu sīlesu patiṭṭhāpetvā rathaṃ abhiruhi. Tato mātali saṅgāhako ‘‘ahampi mahārājassa mamānucchavikaṃ karissāmī’’ti ākāsamhi dve magge dassetvā apica mahārājātiādimāha.

„Besteige [den Wagen], o großer König“: Der König [Nimi] bestieg ihn nicht sofort, da er bei sich dachte: „Ein göttliches Fahrzeug ist mir zuteilgeworden.“ Vielmehr erteilte er den Bürgern eine Ermahnung: „Seht, meine Lieben, dass mir dieser göttliche Wagen von Sakka, dem König der Götter, gesandt wurde, geschah gewiss nicht aufgrund von Kaste und Herkunft oder der Zugehörigkeit zu einer Familie. Vielmehr wurde er gesandt, weil er Wohlgefallen an meiner Tugend und meinem guten Wandel fand. Wenn auch ihr die Tugend hütet, wird er ihn auch euch senden; so ist es wahrlich angemessen, diese Tugend zu hüten. Ich werde nicht lange in der Götterwelt verweilen; seid unermüdlich!“ Nachdem er das Volk so ermahnt und in den fünf Tugendregeln gefestigt hatte, bestieg er den Wagen. Daraufhin dachte der Wagenlenker Mātali: „Auch ich werde dem großen König erweisen, was mir geziemt“, zeigte ihm am Himmel zwei Wege und sprach die Worte, die mit „Außerdem, o großer König“ beginnen.

Tattha katamenāti, mahārāja, imesu maggesu eko nirayaṃ gacchati, eko devalokaṃ, tesu taṃ katamena nemi. Yenāti yena maggena gantvā yattha pāpakammantā pāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvediyanti, taṃ ṭhānaṃ sakkā hoti passitunti attho. Dutiyapadepi eseva nayo. Jātakepi –

Darin bedeutet „auf welchem“: „O großer König, von diesen Wegen führt einer zur Hölle und einer zur Götterwelt; auf welchem von diesen soll ich dich führen?“ „Auf welchem“ bedeutet: „Auf welchem Weg man gelangt, um jenen Ort sehen zu können, wo die Übeltäter die Reifung ihrer bösen Taten erfahren“ – dies ist der Sinn. Auch beim zweiten Satzteil ist diese Methode anzuwenden. Auch im Jātaka heißt es:

‘‘Kena taṃ nemi maggena, rājaseṭṭha disampati;

Yena vā pāpakammantā, puññakammā ca ye narā’’ti. (jā. 2.22.450) –

„Auf welchem Weg soll ich dich führen, o bester der Könige, Herrscher über die Weltgegenden? Auf welchem die Übeltäter gehen oder jene Menschen, die verdienstvolle Taten vollbracht haben?“

Gāthāya ayamevattho. Tenevāha –

Dies ist genau der Sinn dieser Strophe. Deswegen sprach er:

‘‘Niraye tāva passāmi, āvāse pāpakamminaṃ;

Ṭhānāni luddakammānaṃ, dussīlānañca yā gatī’’ti. (jā. 2.22.451);

„Zuerst will ich die Hölle sehen, die Wohnstätte der Übeltäter, die Orte jener von grausamem Tun und das Schicksal der Sittenlosen.“

Ubhayeneva maṃ mātali nehīti mātali dvīhi maggehi maṃ nehi, ahaṃ nirayaṃ passitukāmo devalokampīti. Paṭhamaṃ katamena nemīti. Paṭhamaṃ nirayamaggena nehīti. Tato mātali attano ānubhāvena rājānaṃ pañcadasa mahāniraye dassesi. Vitthārakathā panettha –

„Führe mich auf beiden Wegen, o Mātali“ bedeutet: „Mātali, führe mich auf beiden Wegen; ich möchte sowohl die Hölle als auch die Götterwelt sehen.“ Auf die Frage: „Auf welchem soll ich dich zuerst führen?“, sagte er: „Führe mich zuerst auf dem Weg zur Hölle.“ Daraufhin zeigte Mātali dem König durch seine übernatürliche Macht die fünfzehn großen Höllen. Die ausführliche Darstellung hierzu –

‘‘Dassesi [Pg.219] mātali rañño, duggaṃ vetaraṇiṃ nadiṃ;

Kuthitaṃ khārasaṃyuttaṃ, tattaṃ aggisikhūpama’’nti. (jā. 2.22.452) –

„Mātali zeigte dem König den schwer zu überquerenden Fluss Vetaraṇī, der kochend heiß, mit Lauge vermischt, glühend und wie eine Feuerflamme war.“ –

Jātake vuttanayena veditabbā. Nirayaṃ dassetvā rathaṃ nivattetvā devalokābhimukhaṃ gantvā bīraṇīdevadhītāya soṇadinnadevaputtassa gaṇadevaputtānañca vimānāni dassento devalokaṃ nesi. Tatrāpi vitthārakathā –

ist in der im Jātaka dargelegten Weise zu verstehen. Nachdem er die Hölle gezeigt hatte, wendete er den Wagen, fuhr in Richtung der Götterwelt und führte ihn dorthin, während er ihm die Himmelspaläste der Göttertochter Bīraṇī, des Göttersohnes Soṇadinna und der Gaṇa-Göttersöhne zeigte. Auch dort ist die ausführliche Darstellung –

‘‘Yadi te sutā bīraṇī jīvaloke,Āmāyadāsī ahu brāhmaṇassa;

Sā pattakāle atithiṃ viditvā,Mātāva puttaṃ sakimābhinandī;

Saṃyamā saṃvibhāgā ca,Sā vimānasmi modatī’’ti. (jā. 2.22.507) –

„Wenn du von jener Bīraṇī in der Welt der Lebenden gehört hast: Sie war eine im Haus geborene Sklavin eines Brahmanen. Als sie zur rechten Zeit einen Gast bemerkte, freute sie sich sogleich so sehr wie eine Mutter über ihren Sohn. Aufgrund ihrer Selbstbeherrschung und Freigebigkeit erfreut sie sich nun in diesem Himmelspalast.“ –

Jātake vuttanayeneva veditabbā.

ist genau in der im Jātaka dargelegten Weise zu verstehen.

Evaṃ gacchato pana tassa rathanemi vaṭṭiyā cittakūṭadvārakoṭṭhakassa ummāre pahatamatteva devanagare kolāhalaṃ ahosi. Sakkaṃ devarājānaṃ ekakaṃyeva ohāya devasaṅgho mahāsattaṃ paccuggamanamakāsi, taṃ devatānaṃ ādaraṃ disvā sakko cittaṃ sandhāretuṃ asakkonto – ‘‘abhirama, mahārāja, devesu devānubhāvenā’’ti āha. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ayaṃ rājā ajja āgantvā ekadivaseneva devagaṇaṃ attano abhimukhamakāsi. Sace ekaṃ dve divase vasissati, na maṃ devā olokessantī’’ti. So usūyamāno, ‘‘mahārāja, tuyhaṃ imasmiṃ devaloke vasituṃ puññaṃ natthi, aññesaṃ puññena vasāhī’’ti iminā adhippāyena evamāha. Bodhisatto – ‘‘nāsakkhi jarasakko manaṃ sandhāretuṃ, paraṃ nissāya laddhaṃ kho pana yācitvā laddhabhaṇḍakaṃ viya hotī’’ti paṭikkhipanto alaṃ mārisātiādimāha. Jātakepi vuttaṃ –

Während er so dahinfuhr, entstand in der Götterstadt ein gewaltiger Aufruhr, sobald der Radkranz seines Wagens die Schwelle des Torbaus des Cittakūṭa-Berges nur berührt hatte. Die Götterschar ließ Sakka, den König der Götter, völlig allein zurück und ging dem Großen Wesen entgegen, um es zu empfangen. Als Sakka diese Ehrerbietung der Gottheiten sah, konnte er seinen Geist nicht zügeln [er wurde neidisch] und sprach: „Erfreue dich, o großer König, unter den Göttern an der göttlichen Macht!“ So nämlich, wie es heißt, dachte er bei sich: „Dieser König ist heute gekommen und hat an nur einem einzigen Tag die Götterschar für sich gewonnen. Wenn er ein oder zwei Tage hier verweilt, werden mich die Götter nicht einmal mehr ansehen.“ Aus Neid sprach er mit folgender Absicht so: „O großer König, du hast kein eigenes Verdienst, um in dieser Götterwelt zu wohnen; wohne hier durch das Verdienst anderer!“ Der Bodhisatta dachte bei sich: „Der alte Sakka konnte seinen Geist nicht zügeln; was man jedoch in Abhängigkeit von anderen erlangt, ist wie eine geliehene Ware.“ Er wies dies zurück und sprach die Worte, die mit „Genug, mein Lieber“ beginnen. Auch im Jātaka heißt es:

‘‘Yathā yācitakaṃ yānaṃ, yathā yācitakaṃ dhanaṃ;

Evaṃsampadameve taṃ, yaṃ parato dānapaccayā;

Na cāhametamicchāmi, yaṃ parato dānapaccayā’’ti. (jā. 2.22.585-586) –

„Wie ein geliehenes Fahrzeug, wie ein geliehenes Gut, genau so verhält es sich mit jenem Wohlstand, der auf der Gabe eines anderen beruht. Und ich wünsche das nicht, was auf der Gabe eines anderen beruht.“ –

Sabbaṃ [Pg.220] vattabbaṃ. Bodhisatto pana manussattabhāvena kativāre devalokaṃ gatoti. Cattāro – mandhāturājakāle sādhinarājakāle guttilavīṇāvādakakāle nimimahārājakāleti. So mandhātukāle devaloke asaṅkhyeyyaṃ kālaṃ vasi, tasmiñhi vasamāneyeva chattiṃsa sakkā caviṃsu. Sādhinarājakāle sattāhaṃ vasi, manussagaṇanāya satta vassasatāni honti. Guttilavīṇāvādakakāle ca nimirājakāle ca muhuttamattaṃ vasi, manussagaṇanāya satta divasāni honti.

Alles ist hier zu berichten. Wie oft aber ging der Bodhisatta in einer menschlichen Existenzform in die Götterwelt? Viermal: zur Zeit des Königs Mandhātu, zur Zeit des Königs Sādhina, zur Zeit des Harfenspielers Guttila und zur Zeit des großen Königs Nimi. Zur Zeit Mandhātus verweilte er eine unzählbare Zeitspanne in der Götterwelt; während er dort verweilte, verschieden sechsunddreißig Sakkas. Zur Zeit des Königs Sādhina verweilte er sieben Tage [nach der Zeit der Götter], was nach menschlicher Zeitrechnung siebenhundert Jahre sind. Zur Zeit des Harfenspielers Guttila und zur Zeit des Königs Nimi verweilte er nur einen Augenblick, was nach menschlicher Zeitrechnung sieben Tage sind.

314. Tattheva mithilaṃ paṭinesīti paṭinetvā pakatisirigabbheyeva patiṭṭhāpesi.

314. „Ebendorthin nach Mithilā führte er ihn zurück“ bedeutet: Nachdem er ihn zurückgeführt hatte, setzte er ihn in seinem gewohnten Prachtgemach ab.

315. Kaḷārajanakoti tassa nāmaṃ. Kaḷāradantatāya pana kaḷārajanakoti vutto. Na so agārasmā anagāriyaṃ pabbajīti ettakamattameva na akāsi, sesaṃ sabbaṃ pākatikameva ahosi.

315. „Kaḷārajanaka“ ist sein Name. Wegen seiner dunklen Zähne wurde er jedoch „Kaḷārajanaka“ genannt. „Er zog nicht aus dem Haus in die Hauslosigkeit aus“ bedeutet: Er tat nur dies eine nicht; alles Übrige war genau wie gewöhnlich.

316. Samucchedo hotīti ettha kalyāṇavattaṃ ko samucchindati, kena samucchinnaṃ, ko pavatteti, kena pavattitaṃ nāma hotīti ayaṃ vibhāgo veditabbo. Tattha sīlavā bhikkhu ‘‘na sakkā mayā arahattaṃ laddhu’’nti vīriyaṃ akaronto samucchindati. Dussīlena samucchinnaṃ nāma hoti. Satta sekhā pavattenti. Khīṇāsavena pavattitaṃ nāma hoti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

316. „Es kommt zum Abbruch“: Hierbei ist folgende Unterscheidung zu verstehen: Wer bricht die edle Praxis ab, durch wen ist sie abgebrochen, wer führt sie fort, durch wen ist sie fortgeführt? Darin bricht ein tugendhafter Mönch, der sich nicht anstrengt, da er denkt: „Es ist mir unmöglich, die Arahantschaft zu erlangen“, die edle Praxis ab. Durch einen Sittenlosen ist sie abgebrochen. Die sieben Lernenden führen sie fort. Durch einen Triebversiegten ist sie fortgeführt. Der Rest ist überall völlig klar.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Maghadevasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Makhādeva-Sutta abgeschlossen.

4. Madhurasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Madhura-Sutta.

317. Evaṃ me sutanti madhurasuttaṃ. Tattha mahākaccānoti gihikāle ujjenikarañño purohitaputto abhirūpo dassanīyo pāsādiko suvaṇṇavaṇṇo ca. Madhurāyanti evaṃnāmake nagare. Gundāvaneti kaṇhakagundāvane[Pg.221]. Avantiputtoti avantiraṭṭhe rañño dhītāya putto. Vuddho ceva arahā cāti daharaṃ arahantampi na tathā sambhāventi yathā mahallakaṃ, thero pana vuddho ceva ahosi arahā ca. Brāhmaṇā, bho kaccānāti so kira rājā brāhmaṇaladdhiko, tasmā evamāha. Brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇotiādīsu jātigottādīnaṃ paññāpanaṭṭhāne brāhmaṇāva seṭṭhāti dasseti. Hīno añño vaṇṇoti itare tayo vaṇṇā hīnā lāmakāti vadati. Sukkoti paṇḍaro. Kaṇhoti kāḷako. Sujjhantīti jātigottādipaññāpanaṭṭhānesu sujjhanti. Brahmuno puttāti mahābrahmuno puttā. Orasā mukhato jātāti ure vasitvā mukhato nikkhantā, ure katvā saṃvaddhitāti vā orasā. Brahmajāti brahmato nibbattā. Brahmanimmitāti brahmunā nimmitā. Brahmadāyādāti brahmuno dāyādā. Ghosoyeva kho esoti vohāramattamevetaṃ.

317. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf die Madhura-Lehrrede. Darin bedeutet „Mahākaccāna“: In seiner Laienzeit war er der Sohn des Hofpriesters des Königs von Ujjeni, von schöner Gestalt, ansehnlich, vertrauenerweckend und von goldener Hautfarbe. „In Madhurā“ bedeutet: in der Stadt dieses Namens. „Im Gundā-Wald“ bedeutet: im Kaṇhakagundā-Wald. „Avantiputta“ bedeutet: der Sohn der Tochter des Königs im Lande Avanti. Zu „er ist alt und ein Arahant“: Einen jungen Arahant verehren die Menschen nicht in gleicher Weise wie einen älteren; der Thera jedoch war sowohl betagt als auch ein Arahant. „O Brahmanen, werter Kaccāna!“: Jener König war angeblich ein Anhänger der brahmanischen Lehre; darum sprach er so. In Sätzen wie „Nur die Brahmanen sind der edelste Stand“ zeigt dies, dass bei der Bestimmung von Geburt, Kaste usw. nur die Brahmanen die Vorzüglichsten seien. „Die anderen Stände sind minderwertig“ bedeutet: Er sagt, die übrigen drei Stände seien minderwertig und gemein. „Hell“ bedeutet weiß. „Dunkel“ bedeutet schwarz. „Sie reinigen sich“ bedeutet: Sie sind rein in Bezug auf die Bestimmung von Geburt, Kaste usw. „Söhne des Brahmā“ bedeutet: Söhne des Mahābrahmā. „Leiblich, aus dem Munde geboren“ bedeutet: Sie verweilten an der Brust des Brahmā und kamen aus seinem Munde hervor; oder sie werden „leiblich“ genannt, weil sie an seiner Brust aufgezogen wurden. „Vom Brahmā geboren“ bedeutet: aus Brahmā entstanden. „Vom Brahmā erschaffen“ bedeutet: durch Brahmā erschaffen. „Erben des Brahmā“ bedeutet: die Erben des Brahmā. „Dies ist wahrlich nur ein Gerede“ bedeutet: Das ist bloß eine Redensart.

318. Ijjheyyāti samijjheyya, yattakāni dhanādīni pattheyya, tattakehissa manoratho pūreyyāti attho. Khattiyopissāssāti khattiyopi assa issariyasampattassa pubbuṭṭhāyī assa. Nesaṃ ettha kiñcīti na etesaṃ ettha kiñci.

318. „Er würde erfolgreich sein“ bedeutet: Er würde Erfolg haben; so viel an Reichtum usw. er sich auch wünschen mag, mit genau so viel würde sich sein Wunsch erfüllen – dies ist die Bedeutung. „Selbst ein Kschatriya würde für ihn...“ bedeutet: Selbst ein anderer Kschatriya würde vor ihm, der mit Herrschaft und Wohlstand ausgestattet ist, früh aufstehen (um ihm Respekt zu erweisen). „Es gibt bei ihnen hierbei keinerlei...“ bedeutet: Ich sehe bei diesen vier Ständen keinerlei Unterschied.

322. Āsanena vā nimanteyyāmāti nisinnāsanaṃ papphoṭetvā idha nisīdāti vadeyyāma. Abhinimanteyyāmapi nanti abhiharitvā taṃ nimanteyyāma. Tattha duvidho abhihāro vācāya ceva kāyena ca. ‘‘Tumhākaṃ icchiticchitakkhaṇe mamaṃ cīvarādīhi vadeyyātha yenattho’’ti vadanto hi vācāya abhiharitvā nimanteti nāma. Cīvarādivekallaṃ sallakkhetvā ‘‘idaṃ gaṇhathā’’ti tāni dento pana kāyena abhiharitvā nimanteti nāma. Tadubhayampi sandhāya ‘‘abhinimanteyyāmapi na’’nti āha. Rakkhāvaraṇaguttinti rakkhāsaṅkhātañceva āvaraṇasaṅkhātañca guttiṃ. Yā panesā āvudhahatthe purise ṭhapentena rakkhā, sā dhammikā nāma saṃvihitā na hoti. Yathā pana avelāya kaṭṭhahārikāpaṇṇahārikādayo vihāraṃ na pavisanti, migaluddakādayo vihārasīmāya mige vā macche vā na gaṇhanti, evaṃ saṃvidahantena dhammikā nāma saṃvihitā hoti. Taṃ sandhāyāha ‘‘dhammika’’nti.

322. „Oder wir würden ihn zu einem Sitzplatz einladen“ bedeutet: Wir würden den Sitzplatz, auf dem man sitzt, abklopfen und sagen: „Setzt Euch hierher.“ „Wir würden ihn auch einladen (ihn ehrerbietig bedienen)“ bedeutet: Wir würden ihn herbeiholen und ihn einladen. Dabei gibt es zwei Arten der Ehrerbietung: durch Worte und durch den Körper. Wenn man sagt: „Wann immer Ihr es wünscht, lasst mich wissen, was Ihr an Gewändern usw. benötigt“, so lädt man ihn ehrerbietig durch Worte ein. Wenn man hingegen den Mangel an Gewändern usw. bemerkt, sagt: „Nehmt dies an“ und diese darbringt, so lädt man ihn ehrerbietig durch den Körper ein. Im Hinblick auf beides heißt es: „Wir würden ihn auch einladen“. „Schutz, Schirmung und Behütung“ bedeutet: eine Behütung, die als Schutz und Schirmung bezeichnet wird. Derjenige Schutz jedoch, den man einrichtet, indem man bewaffnete Männer postiert, gilt nicht als rechtschaffene Fürsorge. Wenn man hingegen so vorsieht, dass zu unpassender Zeit Holzsammlerinnen, Gemüsesammlerinnen usw. das Kloster nicht betreten und Jäger usw. innerhalb der Klostergrenzen keine Tiere oder Fische fangen, so ist dies eine rechtschaffene Fürsorge. Im Hinblick darauf wird gesagt: „eine rechtschaffene (Fürsorge)“.

Evaṃ [Pg.222] santeti evaṃ catunnampi vaṇṇānaṃ pabbajitānaṃ pabbajitasakkārena same samāne. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

„Wenn es sich so verhält“ bedeutet: Wenn es sich so verhält, dass für die Ausgetretenen aller vier Stände die Ehrerbietung gegenüber einem Ausgetretenen völlig gleich und ebenbürtig ist. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Madhurasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung der Madhura-Lehrrede abgeschlossen.

5. Bodhirājakumārasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung der Bodhirājakumāra-Lehrrede.

324. Evaṃ me sutanti bodhirājakumārasuttaṃ. Tattha kokanadoti kokanadaṃ vuccati padumaṃ. So ca maṅgalapāsādo olokanakapadumaṃ dassetvā kato, tasmā kokanadoti saṅkhaṃ labhi.

324. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf die Bodhirājakumāra-Lehrrede. Darin bedeutet „Kokanada“: Kokanada nennt man eine Lotusblüte. Und jener Prachtpalast wurde so gebaut, dass er wie eine offene Lotusblüte aussah; darum erhielt er den Namen Kokanada.

325. Yāva pacchimasopānakaḷevarāti ettha pacchimasopānakaḷevaranti paṭhamaṃ sopānaphalakaṃ vuttaṃ. Addasā khoti olokanatthaṃyeva dvārakoṭṭhake ṭhito addasa. Bhagavā tuṇhī ahosīti ‘‘kissa nu kho atthāya rājakumārena ayaṃ mahāsakkāro kato’’ti āvajjanto puttapatthanāya katabhāvaṃ aññāsi. So hi rājakumāro aputtako, sutañcānena ahosi – ‘‘buddhānaṃ kira adhikāraṃ katvā manasā icchitaṃ labhantī’’ti. So – ‘‘sacāhaṃ puttaṃ labhissāmi, sammāsambuddho mama celappaṭikaṃ akkamissati. No ce labhissāmi, na akkamissatī’’ti patthanaṃ katvā santharāpesi. Atha bhagavā ‘‘nibbattissati nu kho etassa putto’’ti āvajjetvā ‘‘na nibbattissatī’’ti addasa.

325. „Bis zur untersten Stufenkonstruktion“: Hier wird mit dem Ausdruck „unterste Stufenkonstruktion“ das erste Treppenbrett bezeichnet. „Er sah fürwahr“ bedeutet: Er, der eigens um Ausschau zu halten im Torbau stand, sah es. „Der Erhabene schwieg“: Als er bei sich erwog: „Aus welchem Grund wohl hat der Königssohn diese große Ehrung dargebracht?“, erkannte er, dass es wegen des Wunsches nach einem Sohn geschehen war. Jener Königssohn war nämlich kinderlos, und er hatte gehört: „Es heißt, wenn man den Buddhas eine Ehrung erweist, erlangt man das im Geiste Gewünschte.“ Er hatte daher den Wunsch gefasst: „Wenn ich einen Sohn erhalten werde, wird der vollkommen Erleuchtete über mein ausgebreitetes Tuch schreiten. Wenn ich keinen erhalten werde, wird er nicht darüber schreiten“, und ließ es ausbreiten. Da erwog der Erhabene: „Wird diesem ein Sohn geboren werden?“ und sah: „Er wird nicht geboren werden.“

Pubbe kira so ekasmiṃ dīpe vasamāno samacchandena sakuṇapotake khādi. Sacassa mātugāmo aññova bhaveyya, puttaṃ labheyya. Ubhohi pana samānacchandehi hutvā pāpakammaṃ kataṃ, tenassa putto na nibbattissatīti aññāsi. Dusse pana akkante – ‘‘buddhānaṃ adhikāraṃ katvā patthitapatthitaṃ labhantīti loke anussavo, mayā ca mahāabhinīhāro kato, na ca puttaṃ labhāmi, tucchaṃ idaṃ vacana’’nti micchāgahaṇaṃ gaṇheyya. Titthiyāpi – ‘‘natthi samaṇānaṃ akattabbaṃ nāma, celappaṭikaṃ maddantā āhiṇḍantī’’ti ujjhāyeyyuṃ[Pg.223]. Etarahi ca akkamantesu bahū bhikkhū paracittaviduno, te bhabbaṃ jānitvā akkamissanti, abhabbaṃ jānitvā na akkamissanti. Anāgate pana upanissayo mando bhavissati, anāgataṃ na jānissanti. Tesu akkamantesu sace patthitaṃ ijjhissati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce ijjhissati, – ‘‘pubbe bhikkhusaṅghassa abhinīhāraṃ katvā icchiticchitaṃ labhanti, taṃ idāni na labhanti. Teyeva maññe bhikkhū paṭipattipūrakā ahesuṃ, ime paṭipattiṃ pūretuṃ na sakkontī’’ti manussā vippaṭisārino bhavissantīti imehi kāraṇehi bhagavā akkamituṃ anicchanto tuṇhī ahosi. Sikkhāpadaṃ paññapesi ‘‘na, bhikkhave, celappaṭikā akkamitabbā’’ti (cūḷava. 268). Maṅgalatthāya paññattaṃ anakkamantesu pana akkamanatthāya anupaññattiṃ ṭhapesi – ‘‘gihī, bhikkhave, maṅgalikā, anujānāmi, bhikkhave, gihīnaṃ maṅgalatthāyā’’ti (cūḷava. 268).

Einst, so heißt es, lebte er auf einer Insel und verspeiste zusammen mit seiner gleichgesinnten Gattin junge Vögel. Hätte er eine andere Ehefrau gehabt, so hätte er einen Sohn erlangen können. Da jedoch beide mit gleichem Willen diese unheilsame Tat begangen hatten, erkannte er (der Buddha), dass ihm kein Sohn geboren werden würde. Wenn er jedoch auf das Tuch getreten wäre, hätte jener den Irrglauben annehmen können: „Es gibt in der Welt das Gerücht, dass man durch eine Ehrung der Buddhas alles Gewünschte erlangt; ich habe eine so große Ehrung dargebracht und erhalte dennoch keinen Sohn – dieses Wort ist somit leer.“ Auch die Sektierer hätten getadelt: „Es gibt für die Asketen wohl nichts, was sie nicht tun würden; sie wandern umher und zertreten das weiße Tuch.“ Und wenn jetzt unter den Schreitenden viele Mönche wären, die die Gedanken anderer kennen, so würden sie, wenn sie die Fähigkeit (einen Sohn zu bekommen) erkennen, darauf treten, und wenn sie die Unfähigkeit erkennen, nicht darauf treten. In der Zukunft jedoch wird die unterstützende Bedingung schwach sein, und sie werden die Zukunft nicht kennen. Wenn jene darauf treten und das Gewünschte in Erfüllung geht, ist das gut. Wenn es aber nicht in Erfüllung geht, werden die Menschen unzufrieden werden und denken: „Früher erlangten sie, wenn sie der Mönchsgemeinde eine Ehrung erwiesen, das Gewünschte; jetzt erlangten sie es nicht mehr. Jene Mönche damals waren wohl wahre Erfüller der Praxis, diese heutigen aber vermögen die Praxis nicht zu erfüllen.“ Aus diesen Gründen schwieg der Erhabene, da er nicht darauf treten wollte. Er erließ die Trainingsregel: „Mönche, ein weißes Tuch darf nicht betreten werden.“ Wenn es jedoch zum Segen ausgelegt ist und sie nicht darauf treten, erließ er für das Betreten eine nachträgliche Regelung: „Mönche, die Laien wünschen Segen. Ich erlaube es, Mönche, zum Segen der Laien (auf das Tuch zu treten).“

326. Pacchimaṃ janataṃ tathāgato anukampatīti idaṃ thero vuttesu kāraṇesu tatiyaṃ kāraṇaṃ sandhāyāha. Na kho sukhena sukhanti kasmā āha? Kāmasukhallikānuyogasaññī hutvā sammāsambuddho na akkami, tasmā ahampi satthārā samānacchando bhavissāmīti maññamāno evamāha.

326. „Aus Mitgefühl mit den kommenden Generationen (pacchimaṃ janataṃ)“: Dies sagte der Thera (Ānanda) im Hinblick auf den dritten der drei zuvor genannten Gründe. Warum aber sagte er (Prinz Bodhi): „Nicht durch Glück erlangt man Glück“? Er dachte: „Der vollkommen Erleuchtete ist nicht vorangeschritten, indem er dem Glück der Sinnlichkeit anhing (kāmasukhallikānuyogasaññī). Daher werde auch ich denselben Wunsch wie der Meister haben.“ In diesem Sinne sprach er so.

327. So kho ahantiādi ‘‘yāva rattiyā pacchime yāme’’ti tāva mahāsaccake (ma. ni. 1.364 ādayo) vuttanayena veditabbaṃ. Tato paraṃ yāva pañcavaggiyānaṃ āsavakkhayā pāsarāsisutte (ma. ni. 1.272 ādayo) vuttanayena veditabbaṃ.

327. Der Abschnitt beginnend mit „So kho ahaṃ“ („Ich nun, [ihr Prinzen]“) bis hin zu „bis zur letzten Nachtwache“ (yāva rattiyā pacchime yāme) ist in der Weise zu verstehen, wie es in der Mahāsaccaka-Sutta dargelegt wurde. Alles weitere danach, bis zur Vernichtung der Triebe (āsavakkhaya) der Gruppe der fünf Mönche (pañcavaggiya), ist so zu verstehen, wie es in der Pāsarāsi-Sutta dargelegt wurde.

343. Aṅkusagayhe sippeti aṅkusagahaṇasippe. Kusalo ahanti cheko ahaṃ. Kassa panāyaṃ santike sippaṃ uggaṇhīti? Pitu santike, pitāpissa pitu santikeva uggaṇhi. Kosambiyaṃ kira parantaparājā nāma rajjaṃ kāresi. Rājamahesī garubhārā ākāsatale raññā saddhiṃ bālātapaṃ tappamānā rattakambalaṃ pārupitvā nisinnā hoti, eko hatthiliṅgasakuṇo ‘‘maṃsapesī’’ti maññamāno gahetvā ākāsaṃ pakkhandi. Sā ‘‘chaḍḍeyya ma’’nti bhayena nissaddā ahosi, so taṃ pabbatapāde rukkhaviṭape ṭhapesi. Sā pāṇissaraṃ karontī mahāsaddamakāsi. Sakuṇo [Pg.224] palāyi, tassā tattheva gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Tiyāmarattiṃ deve vassante kambalaṃ pārupitvā nisīdi. Tato ca avidūre tāpaso vasati. So tassā saddena aruṇe uggate rukkhamūlaṃ āgato jātiṃ pucchitvā nisseṇiṃ bandhitvā otāretvā attano vasanaṭṭhānaṃ netvā yāguṃ pāyesi. Dārakassa meghautuñca pabbatautuñca gahetvā jātattā udenoti nāmaṃ akāsi. Tāpaso phalāphalāni āharitvā dvepi jane posesi.

343. „In der Kunst, den Treiberhaken zu führen“ (aṅkusagayhe sippe) bedeutet in der Kunst des Umgangs mit dem Elefantenhaken. „Ich bin geschickt“ (kusalo ahaṃ) bedeutet „ich bin kundig“. Von wem aber erlernte dieser die Kunst? Vom Vater, und dessen Vater erlernte sie ebenfalls von seinem Vater. Es heißt, in Kosambī regierte einst ein König namens Parantapa. Seine hochschwangere Hauptgemahlin saß mit dem König auf der offenen Dachterrasse, um sich in der Morgensonne zu wärmen, und war in eine rote Wolldecke gehüllt. Ein Hatthiliṅga-Vogel (ein Riesenvogel von der Größe eines Elefanten) hielt sie für ein Stück Fleisch, ergriff sie und flog in den Himmel empor. Aus Angst, er könnte sie fallen lassen, verhielt sie sich ganz still. Der Vogel setzte sie in der Astgabel eines Baumes am Fuße eines Berges ab. Dort klatschte sie in die Hände und machte einen großen Lärm, woraufhin der Vogel floh. Genau dort setzte bei ihr die Geburt ein. Während es die ganze Nacht (über alle drei Nachtwachen) regnete, saß sie da, in ihre rote Decke gehüllt. Nicht weit von dort lebte ein Asket. Als die Morgendämmerung heraufzog, kam er durch ihre Stimme aufgeschreckt zum Fuß des Baumes, fragte nach ihrer Herkunft, baute eine Leiter, holte sie herunter, brachte sie zu seiner Wohnstätte und gab ihr warmen Reisschleim zu trinken. Da das Kind unter dem Einfluss der Regenwolken und des Bergwetters geboren worden war, gab er ihm den Namen Udena. Der Asket brachte verschiedene Waldfrüchte herbei und ernährte beide Personen.

Sā ekadivasaṃ tāpasassa āgamanavelāya paccuggamanaṃ katvā itthikuttaṃ dassetvā tāpasaṃ sīlabhedaṃ āpādesi. Tesaṃ ekato vasantānaṃ kāle gacchante parantaparājā kālaṃ akāsi. Tāpaso rattibhāge nakkhattaṃ oloketvā rañño matabhāvaṃ ñatvā – ‘‘tuyhaṃ rājā mato, putto te kiṃ idha vasituṃ icchati, udāhu pettike rajje chattaṃ ussāpetu’’nti pucchi. Sā puttassa ādito paṭṭhāya sabbaṃ pavattiṃ ācikkhitvā chattaṃ ussāpetukāmatañcassa ñatvā tāpasassa ārocesi. Tāpaso ca hatthiganthasippaṃ jānāti, kutonena laddhaṃ? Sakkassa santikā. Pubbe kirassa sakko upaṭṭhānaṃ āgantvā ‘‘kena kilamathā’’ti pucchi. So ‘‘hatthiparissayo atthī’’ti ārocesi. Tassa sakko hatthiganthañceva vīṇakañca datvā ‘‘palāpetukāmatāya sati imaṃ tantiṃ vādetvā imaṃ silokaṃ vadeyyātha, pakkositukāmatāya sati imaṃ silokaṃ vadeyyāthā’’ti āha. Tāpaso taṃ sippaṃ kumārassa adāsi. So ekaṃ vaṭarukkhaṃ abhiruhitvā hatthīsu āgatesu tantiṃ vādetvā silokaṃ vadati, hatthī bhītā palāyiṃsu.

Eines Tages ging sie dem Asketen bei seiner Rückkehr entgegen, zeigte ihre weiblichen Reize und brachte den Asketen zum Bruch seiner Tugendregeln. Während sie zusammenlebten und die Zeit verging, starb König Parantapa. Der Asket betrachtete zur Nachtzeit die Gestirne, erkannte das Ableben des Königs und fragte sie: „Dein König ist tot. Möchte dein Sohn hier im Wald wohnen bleiben oder den Herrscherschirm im väterlichen Königreich aufrichten?“ Sie erklärte ihrem Sohn den gesamten Sachverhalt von Anfang an und nachdem sie seinen Wunsch, den königlichen Schirm aufzurichten, erfahren hatte, teilte sie dies dem Asketen mit. Der Asket verstand die Kunst der Elefantenkunde (hatthigandhasippa). Woher hatte er diese erhalten? Aus der Gegenwart von Sakka (dem Götterkönig). Es heißt, dass Sakka früher zu ihm kam, um ihm aufzuwarten, und fragte: „Worunter leidet Ihr?“ Er antwortete: „Es gibt eine Plage durch Elefanten.“ Sakka gab ihm daraufhin die Formeln der Elefantenkunde sowie eine Laute und sagte: „Wenn du sie vertreiben willst, schlage diese Saite an und sprich diese Strophe. Wenn du sie herbeirufen willst, sprich jene Strophe.“ Der Asket gab diese Kunst an den Knaben weiter. Dieser stieg auf einen Banyanbaum und als Elefanten herbeikamen, schlug er die Saite an und rezitierte die Strophe, woraufhin die Elefanten voller Furcht flohen.

So sippassa ānubhāvaṃ ñatvā punadivase pakkosanasippaṃ payojesi. Jeṭṭhakahatthī āgantvā khandhaṃ upanāmesi. So tassa khandhagato yuddhasamatthe taruṇahatthī uccinitvā kambalañca muddikañca gahetvā mātāpitaro vanditvā nikkhanto anupubbena taṃ taṃ gāmaṃ pavisitvā – ‘‘ahaṃ rañño putto, sampattiṃ atthikā āgacchantū’’ti janasaṅgahaṃ katvā nagaraṃ parivāretvā – ‘‘ahaṃ rañño putto, mayhaṃ chattaṃ dethā’’ti asaddahantānaṃ kambalañca muddikañca dassetvā chattaṃ ussāpesi. So hatthivittako hutvā ‘‘asukaṭṭhāne sundaro hatthī atthī’’ti vutte gantvā gaṇhāti. Caṇḍapajjoto [Pg.225] ‘‘tassa santike sippaṃ gaṇhissāmī’’ti kaṭṭhahatthiṃ payojetvā tassa anto yodhe nisīdāpetvā taṃ hatthiṃ gahaṇatthāya āgataṃ gaṇhitvā tassa santike sippaṃ gahaṇatthāya dhītaraṃ uyyojesi. So tāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappetvā taṃ gahetvā attano nagaraṃyeva agamāsi. Tassā kucchiyaṃ uppanno ayaṃ bodhirājakumāro attano pitu santike sippaṃ uggaṇhi.

Als er die Macht dieser Kunst erkannt hatte, wandte er am folgenden Tag die Kunst des Herbeirufens an. Der Leitbulle der Elefanten kam herbei und neigte seinen Nacken. Er stieg auf dessen Nacken, wählte kampferprobte junge Elefanten aus, nahm die Decke und den Siegelring, erwies seinen Eltern Respekt und zog aus. Nacheinander zog er durch verschiedene Dörfer und scharte die Menschen um sich mit den Worten: „Ich bin der Sohn des Königs. Wer nach Wohlstand strebt, soll sich mir anschließen!“ Er belagerte die Stadt und verkündete: „Ich bin der Sohn des Königs, übergebt mir den Herrscherschirm!“ Denen, die ihm nicht glaubten, zeigte er die rote Decke sowie den Siegelring und richtete so den Herrscherschirm auf. Da er eine große Leidenschaft für Elefanten hegte, ging er jedes Mal, wenn man ihm sagte: „An jenem Ort gibt es einen prächtigen Elefanten“, dorthin, um ihn einzufangen. König Caṇḍapajjota dachte: „Ich will diese Kunst von ihm erlernen.“ Er ließ einen hölzernen Elefanten anfertigen, setzte Krieger in dessen Inneres und nahm Udena gefangen, als dieser herbeikam, um den vermeintlichen Elefanten zu fangen. Dann schickte er seine Tochter zu ihm, damit sie die Kunst von ihm erlerne. Udena ging eine Verbindung mit ihr ein, entführte sie und kehrte in seine eigene Stadt zurück. Der im Schoße dieser Königstochter geborene Prinz Bodhi erlernte diese Kunst schließlich von seinem Vater.

344. Padhāniyaṅgānīti padhānaṃ vuccati padahanabhāvo, padhānamassa atthīti padhāniyo. Padhāniyassa bhikkhuno aṅgānīti padhāniyaṅgāni. Saddhoti saddhāya samannāgato. Sā panesā āgamanasaddhā adhigamasaddhā okappanasaddhā pasādasaddhāti catubbidhā. Tattha sabbaññubodhisattānaṃ saddhā abhinīhārato paṭṭhāya āgatattā āgamanasaddhā nāma. Ariyasāvakānaṃ paṭivedhena adhigatattā adhigamasaddhā nāma. Buddho dhammo saṅghoti vutte acalabhāvena okappanaṃ okappanasaddhā nāma. Pasāduppatti pasādasaddhā nāma, idha pana okappanasaddhā adhippetā. Bodhinti catumaggañāṇaṃ. Taṃ suppaṭividdhaṃ tathāgatenāti saddahati, desanāsīsameva cetaṃ, iminā pana aṅgena tīsupi ratanesu saddhā adhippetā. Yassa hi buddhādīsu pasādo balavā, tassa padhānaṃ vīriyaṃ ijjhati.

344. „Glieder des Strebens“ (padhāniyaṅgāni): Mit „Streben“ (padhāna) wird der Zustand des eifrigen Bemühens (die Meditationspraxis) bezeichnet. Wer dieses Streben besitzt, ist ein „Strebender“ (padhāniya). Die Glieder (Eigenschaften) eines solchen strebenden Mönchs nennt man „Glieder des Strebens“ (padhāniyaṅgāni). „Voller Vertrauen“ (saddho) bedeutet mit Vertrauen ausgestattet. Dieses Vertrauen ist vierfacher Art: das durch Herabkunft erworbene Vertrauen (āgamanasaddhā), das durch Verwirklichung erlangte Vertrauen (adhigamasaddhā), das fest begründete Vertrauen (okappanasaddhā) und das Vertrauen der gläubigen Heiterkeit (pasādasaddhā). Dabei bezeichnet das Vertrauen der allwissenden Bodhisattas, das seit ihrem anfänglichen Entschluss (abhinīhāra) fortbesteht, das „āgamanasaddhā“. Das Vertrauen der edlen Jünger, das durch die Durchdringung der Wahrheiten erlangt wurde, nennt man „adhigamasaddhā“. Das unerschütterliche Vertrauen, wenn von „Buddha, Dhamma, Sangha“ gesprochen wird, heißt „okappanasaddhā“. Das Entstehen von gläubiger Verehrung wird „pasādasaddhā“ genannt; hier jedoch ist das fest begründete Vertrauen (okappanasaddhā) gemeint. „Erleuchtung“ (bodhi) bezeichnet das Wissen der vier Pfade (catumaggañāṇa). Er vertraut darauf, dass diese vom Tathāgata vollkommen durchdrungen wurde. Dies ist nur als ein Schwerpunkt der Lehrverkündigung zu verstehen; mit diesem Glied ist jedoch das Vertrauen in alle drei Juwelen gemeint. Denn bei wem die gläubige Heiterkeit gegenüber dem Buddha und den anderen Juwelen stark ist, dessen tatkräftige Anstrengung im Streben (padhānaṃ vīriyaṃ) gelangt zum Erfolg.

Appābādhoti arogo. Appātaṅkoti niddukkho. Samavepākiniyāti samavipācaniyā. Gahaṇiyāti kammajatejodhātuyā. Nātisītāya nāccuṇhāyāti atisītagahaṇiko hi sītabhīrū hoti, accuṇhagahaṇiko uṇhabhīrū, tesaṃ padhānaṃ na ijjhati. Majjhimagahaṇikassa ijjhati. Tenāha ‘‘majjhimāya padhānakkhamāyā’’ti. Yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattāti yathābhūtaṃ attano aguṇaṃ pakāsetā. Udayatthagāminiyāti udayañca atthañca gantuṃ paricchindituṃ samatthāya, etena paññāsalakkhaṇapariggāhikaṃ udayabbayañāṇaṃ vuttaṃ. Ariyāyāti parisuddhāya. Nibbedhikāyāti anibbiddhapubbe lobhakkhandhādayo nibbijjhituṃ samatthāya. Sammādukkhakkhayagāminiyāti tadaṅgavasena kilesānaṃ pahīnattā yaṃ dukkhaṃ khīyati, tassa dukkhassa khayagāminiyā. Iti sabbehipi imehi padehi vipassanāpaññāva kathitā. Duppaññassa hi padhānaṃ na ijjhati. Imāni ca pañca padhāniyaṅgāni lokiyāneva veditabbāni.

„‚Arm an Krankheit‘ (appābādho) bedeutet frei von Krankheit (arogo). ‚Arm an Plage‘ (appātaṅko) bedeutet frei von Schmerz (niddukkho). ‚Gleichmäßig verdauend‘ (samavepākiniyā) bedeutet gleichmäßig verarbeitend (samavipācaniyā). ‚Die Verdauung‘ (gahaṇiyā) bezieht sich auf das durch Kamma entstandene Hitzeelement (kammajatejodhātu). ‚Weder zu kalt noch zu heiß‘ (nātisītāya nāccuṇhāyā) bedeutet: Wer nämlich eine zu kalte Verdauung hat, fürchtet die Kälte; wer eine zu heiße Verdauung hat, fürchtet die Hitze. Deren Streben (padhāna) gelingt nicht. Demjenigen mit einer mittleren Verdauung gelingt es. Deshalb sagte er: ‚mit einer mittleren Verdauung, die für das Streben geeignet ist‘. ‚Einer, der sich selbst offenbart, wie er wirklich ist‘ (yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā) bedeutet einer, der seine eigenen Mängel (aguṇa) der Wahrheit gemäß aufzeigt. ‚Die zum Entstehen und Vergehen führt‘ (udayatthagāminiyā) bedeutet fähig zu sein, das Entstehen und Vergehen [der fünf Gruppen des Erfassens] zu erkennen und abzugrenzen; hiermit ist die Erkenntnis des Entstehens und Vergehens (udayabbayañāṇa) gemeint, die die fünfzig Merkmale erfasst. ‚Edel‘ (ariyāyā) bedeutet vollkommen rein (parisuddhāya). ‚Durchdringend‘ (nibbedhikāyā) bedeutet fähig zu sein, die zuvor unzerbrochenen Gruppen von Gier usw. zu durchbrechen. ‚Die recht zur Vernichtung des Leidens führt‘ (sammādukkhakkhayagāminiyā) bezieht sich auf die Einsichts-Weisheit, die zur Vernichtung jenes Leidens führt, welches durch das Aufgeben der Befleckungen mittels der zeitweiligen Überwindung (tadaṅgavasena) erlischt. Somit wird mit all diesen Begriffen nur die Einsichts-Weisheit (vipassanāpaññā) beschrieben. Denn dem Unweisen gelingt das Streben nicht. Und diese die fünf Faktoren des Strebens sind als rein weltlich (lokiya) zu verstehen.“

345. Sāyamanusiṭṭho [Pg.226] pāto visesaṃ adhigamissatīti atthaṅgate sūriye anusiṭṭho aruṇuggamane visesaṃ adhigamissati. Pātamanusiṭṭho sāyanti aruṇuggamane anusiṭṭho sūriyatthaṅgamanavelāyaṃ. Ayañca pana desanā neyyapuggalavasena vuttā. Dandhapañño hi neyyapuggalo sattahi divasehi arahattaṃ pāpuṇāti, tikkhapañño ekadivasena, sesadivase majjhimapaññāvasena veditabbaṃ. Aho buddho aho dhammo aho dhammassa svākkhātatāti yasmā buddhadhammānaṃ uḷāratāya dhammassa ca svākkhātatāya pāto kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā sāyaṃ arahattaṃ pāpuṇāti, tasmā pasaṃsanto evamāha. Yatra hi nāmāti vimhayatthe nipāto.

345. „‚Am Abend unterwiesen, wird er am Morgen das Besondere erlangen‘ (sāyamanusiṭṭho pāto visesaṃ adhigamissati) bedeutet: Wenn er bei Sonnenuntergang unterwiesen wird, wird er beim Aufgang der Morgenröte das Besondere (die edlen Pfade und Früchte) erlangen. ‚Am Morgen unterwiesen, am Abend‘ (pātamanusiṭṭho sāyaṃ) bedeutet: beim Aufgang der Morgenröte unterwiesen, wird er [das Besondere] zur Zeit des Sonnenuntergangs erlangen. Diese Lehrverkündigung wurde jedoch im Hinblick auf eine zu leitende Person (neyyapuggala) gehalten. Denn eine zu leitende Person mit träger Weisheit erreicht die Arhatschaft in sieben Tagen, eine mit scharfer Weisheit an einem einzigen Tag; die übrigen Tage sind im Hinblick auf eine mittlere Weisheit zu verstehen. ‚O wie wunderbar ist der Buddha! O wie wunderbar ist die Lehre! O wie wunderbar ist die Vortrefflichkeit der Lehre!‘ (aho buddho aho dhammo aho dhammassa svākkhātatā) – weil er nämlich aufgrund der Erhabenheit der Buddhas und des Dharma sowie der Vortrefflichkeit des Dharma am Morgen das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) dargelegt bekommt und am Abend die Arhatschaft erlangt, sprach er dies voller Lob aus. Die Wendung ‚yatra hi nāma‘ ist eine Partikel (nipāta) im Sinne des Staunens.“

346. Kucchimatīti āpannasattā. Yo me ayaṃ, bhante, kucchigatoti kiṃ panevaṃ saraṇaṃ gahitaṃ hotīti. Na hoti. Acittakasaraṇagamanaṃ nāma natthi, ārakkho panassa paccupaṭṭhitova hoti. Atha naṃ yadā mahallakakāle mātāpitaro, – ‘‘tāta, kucchigatameva taṃ saraṇaṃ gaṇhāpayimhā’’ti sārenti, so ca sallakkhetvā ‘‘ahaṃ saraṇaṃ gato upāsako’’ti satiṃ uppādeti, tadā saraṇaṃ gahitaṃ nāma hoti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

346. „‚Eine Schwangere‘ (kucchimatī) ist eine Frau, die ein Wesen im Mutterleib trägt. Bei den Worten ‚Wer auch immer, o Herr, in meinem Schoß ist‘ stellt sich die Frage: Ist die Zuflucht auf diese Weise bereits genommen? Nein, das ist sie nicht. Eine unbewusste Zufluchtnahme (acittakasaraṇagamana) gibt es nicht; dennoch ist ihm Schutz gewiss. Wenn ihn jedoch später, wenn er herangewachsen ist, die Eltern daran erinnern: ‚Lieber Sohn, als du noch im Mutterleib warst, haben wir dich bereits die Zuflucht nehmen lassen‘, und er sich dies einprägt und den Gedanken fasst: ‚Ich bin ein Laienanhänger, der Zuflucht genommen hat‘, dann gilt die Zuflucht als genommen. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.“

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

„In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,“

Bodhirājakumārasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„ist die Erklärung des Bodhirājakumāra-Sutta abgeschlossen.“

6. Aṅgulimālasuttavaṇṇanā

6. „Die Erklärung des Aṅgulimāla-Sutta.“

347. Evaṃ me sutanti aṅgulimālasuttaṃ. Tattha aṅgulīnaṃ mālaṃ dhāretīti kasmā dhāreti? Ācariyavacanena. Tatrāyaṃ anupubbikathā –

347. „‚So habe ich gehört‘ bezieht sich auf das Aṅgulimāla-Sutta. Darin heißt es: ‚Er trägt eine Kette aus Fingern‘. Warum trägt er sie? Auf Geheiß seines Lehrers. Hierzu ist dies die fortlaufende Erzählung:“

Ayaṃ kira kosalarañño purohitassa mantāṇiyā nāma brāhmaṇiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ aggahesi. Brāhmaṇiyā rattibhāge gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Tassa mātukucchito nikkhamanakāle sakalanagare āvudhāni pajjaliṃsu, rañño maṅgalasakuntopi sirisayane ṭhapitā asilaṭṭhipi [Pg.227] pajjali. Brāhmaṇo nikkhamitvā nakkhattaṃ olokento coranakkhattena jātoti rañño santikaṃ gantvā sukhaseyyabhāvaṃ pucchi.

„Dieser soll im Schoß der Brahmanin namens Mantāṇī, der Gemahlin des Hofpriesters des Königs von Kosala, Empfängnis genommen haben. Bei der Brahmanin traten zur Nachtzeit die Wehen ein. Als er aus dem Mutterleib hervorging, leuchteten in der ganzen Stadt die Waffen auf; selbst das Glücksschwert des Königs, das auf dem Prachtbett lag, leuchtete auf. Der Brahmane ging hinaus, blickte zu den Gestirnen empor, erkannte, dass das Kind unter dem Sternzeichen der Diebe geboren war, begab sich zum König und erkundigte sich nach dessen wohlbehütetem Schlaf.“

Rājā ‘‘kuto, me ācariya, sukhaseyyā? Mayhaṃ maṅgalāvudhaṃ pajjali, rajjassa vā jīvitassa vā antarāyo bhavissati maññe’’ti. Mā bhāyi, mahārāja, mayhaṃ ghare kumāro jāto, tassānubhāvena na kevalaṃ tuyhaṃ nivesane, sakalanagarepi āvudhāni pajjalitānīti. Kiṃ bhavissati ācariyāti? Coro bhavissati mahārājāti. Kiṃ ekacorako, udāhu rajjadūsako coroti? Ekacorako devāti. Evaṃ vatvā ca pana rañño manaṃ gaṇhitukāmo āha – ‘‘māretha naṃ devā’’ti. Ekacorako samāno kiṃ karissati? Karīsasahassakhette ekasālisīsaṃ viya hoti, paṭijaggatha nanti. Tassa nāmaggahaṇaṃ gaṇhantā sayane ṭhapitamaṅgalaasilaṭṭhi, chadane ṭhapitā sarā, kappāsapicumhi ṭhapitaṃ tālavaṇṭakaraṇasatthakanti ete pajjalantā kiñci na hiṃsiṃsu, tasmā ahiṃsakoti nāmaṃ akaṃsu. Taṃ sippuggahaṇakāle takkasīlaṃ pesayiṃsu.

„Der König sprach: ‚Woher sollte mir ein wohlbehütetem Schlaf kommen, o Lehrer? Meine Prachtwaffe hat aufgeleuchtet. Ich vermute, dass dem Reich oder meinem Leben Gefahr droht.‘ [Der Priester erwiderte:] ‚Fürchte Dich nicht, o Großkönig. In meinem Haus ist ein Knabe geboren worden. Durch dessen Macht haben nicht nur in Deinem Palast, sondern in der ganzen Stadt die Waffen aufgeleuchtet.‘ — ‚Was wird aus ihm werden, o Lehrer?‘ — ‚Er wird ein Räuber werden, o Großkönig.‘ — ‚Wird er ein einzelner Räuber sein oder ein das Reich verwüstender Räuber?‘ — ‚Ein einzelner Räuber, o Herr.‘ Nachdem er dies gesagt hatte und die Gunst des Königs gewinnen wollte, sprach der Priester: ‚Tötet ihn, o Herr!‘ [Der König erwiderte:] ‚Was kann ein einzelner Räuber schon ausrichten? Er ist wie eine einzelne Ähre auf einem tausend Karīsa großen Reisfeld. Zieht ihn nur auf.‘ Als sie ihm einen Namen gaben, verletzten jene aufleuchtenden Gegenstände — das auf dem Bett liegende Prachtschwert, die im Dach steckenden Pfeile und das in einem Wattebausch aufbewahrte kleine Messer zum Herstellen von Palmblattfächern — niemanden. Daher gaben sie ihm den Namen Ahiṃsaka (der Friedfertige). Als die Zeit kam, ein Handwerk zu erlernen, sandten sie ihn nach Takkasīlā.“

So dhammantevāsiko hutvā sippaṃ paṭṭhapesi. Vattasampanno kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī ahosi. Sesaantevāsikā bāhirakā ahesuṃ. Te – ‘‘ahiṃsakamāṇavakassa āgatakālato paṭṭhāya mayaṃ na paññāyāma, kathaṃ naṃ bhindeyyāmā’’ti? Nisīditvā mantayantā – ‘‘sabbehi atirekapaññattā duppaññoti. Na sakkā vattuṃ, vattasampannattā dubbattoti. Na sakkā vattuṃ, jātisampannattā dujjātoti na sakkā vattuṃ, kinti karissāmā’’ti? Tato ekaṃ kharamantaṃ mantayiṃsu ‘‘ācariyassa antaraṃ katvā naṃ bhindissāmā’’ti tayo rāsī hutvā paṭhamaṃ ekacce ācariyaṃ upasaṅkamitvā vanditvā aṭṭhaṃsu. Kiṃ tātāti? Imasmiṃ gehe ekā kathā suyyatīti. Kiṃ tātāti? Ahiṃsakamāṇavo tumhākaṃ antare dubbhatīti maññāmāti. Ācariyo santajjetvā – ‘‘gacchatha vasalā, mā me puttaṃ mayhaṃ antare paribhindathā’’ti niṭṭhubhi. Tato itare, atha itarehi tayopi koṭṭhāsā āgantvā tatheva vatvā – ‘‘amhākaṃ asaddahantā upaparikkhitvā jānāthā’’ti āhaṃsu.

„Er wurde ein pflichtbewusster Schüler und begann seine Ausbildung. Er erfüllte treu seine Pflichten, war stets bereit zu fragen, was zu tun sei, verhielt sich angenehm und sprach liebenswürdig. Die übrigen Schüler gerieten ins Hintertreffen. Sie dachten: ‚Seit der Ankunft des Jünglings Ahiṃsaka werden wir nicht mehr beachtet. Wie können wir ihn [vom Lehrer] entzweien?‘ Sie saßen beisammen und beratschlagten: ‚Da er alle an Weisheit übertrifft, kann man ihn nicht als dumm bezeichnen. Da er seine Pflichten tadellos erfüllt, kann man ihn nicht als nachlässig bezeichnen. Da er aus edler Familie stammt, kann man ihn nicht als von niederer Herkunft bezeichnen. Was also sollen wir tun?‘ Daraufhin schmiedeten sie ein grausames Komplott: ‚Wir wollen einen Keil zwischen den Lehrer und ihn treiben und sie entzweien.‘ Sie teilten sich in drei Gruppen auf. Zuerst traten einige vor den Lehrer, verneigten sich und blieben stehen. [Der Lehrer fragte:] ‚Was gibt es, meine Lieben?‘ — ‚In diesem Haus hört man ein gewisses Gerücht, o Lehrer.‘ — ‚Was denn, meine Lieben?‘ — ‚Wir glauben, dass der Jüngling Ahiṃsaka Böses gegen Euch im Schilde führt.‘ Der Lehrer wies sie drohend zurück: ‚Geht weg, ihr Schurken! Versucht nicht, meinen Sohn von mir zu entzweien!‘, und spie aus. Danach kamen die zweite und schließlich die dritte Gruppe, sprachen auf genau dieselbe Weise und sagten: ‚Wenn Ihr uns nicht glaubt, so prüft es selbst nach und seht selbst.‘“

Ācariyo [Pg.228] sinehena vadante disvā ‘‘atthi maññe santhavo’’ti paribhijjitvā cintesi ‘‘ghātemi na’’nti. Tato cintesi – ‘‘sace ghātessāmi ‘disāpāmokkho ācariyo attano santikaṃ sippuggahaṇatthaṃ āgate māṇavake dosaṃ uppādetvā jīvitā voropetī’ti. Puna koci sippuggahaṇatthaṃ na āgamissati, evaṃ me lābho parihāyissati, atha naṃ sippassa pariyosānupacāroti vatvā jaṅghasahassaṃ ghātehīti vakkhāmi. Avassaṃ ettha eko uṭṭhāya taṃ ghātessatī’’ti.

Als der Lehrer die Schüler mit Zuneigung sprechen sah, wurde er argwöhnisch und dachte: 'Es scheint wohl eine Vertrautheit zwischen ihm und meiner Frau zu geben. Ich werde ihn töten.' Danach überlegte er: 'Wenn ich ihn selbst töte, wird man sagen: „Der weltberühmte Lehrer erfindet eine Schuld bei den Jünglingen, die zu ihm gekommen sind, um die Künste zu erlernen, und beraubt sie des Lebens.“ Dann wird niemand mehr kommen, um die Künste zu erlernen. Auf diese Weise wird mein Gewinn schwinden. Daher werde ich zu ihm sagen, es fehle noch der abschließende Dienst für die Vollendung der Kunst, und werde ihm befehlen: „Töte eintausend Fußgänger.“ Sicherlich wird sich unter diesen einer erheben und ihn töten.'

Atha naṃ āha – ‘‘ehi tāta jaṅghasahassaṃ ghātehi, evaṃ te sippassa upacāro kato bhavissatī’’ti. Mayaṃ ahiṃsakakule jātā, na sakkā ācariyāti. Aladdhupacāraṃ sippaṃ phalaṃ na deti tātāti. So pañcāvudhaṃ gahetvā ācariyaṃ vanditvā aṭaviṃ paviṭṭho. Aṭaviṃ pavisanaṭṭhānepi aṭavimajjhepi aṭavito nikkhamanaṭṭhānepi ṭhatvā manusse ghāteti. Vatthaṃ vā veṭhanaṃ vā na gaṇhāti. Eko dveti gaṇitamattameva karonto gacchati, gaṇanampi na uggaṇhāti. Pakatiyāpi paññavā esa, pāṇātipātino pana cittaṃ na patiṭṭhāti, tasmā anukkamena gaṇanampi na sallakkhesi, ekekaṃ aṅguliṃ chinditvā ṭhapeti. Ṭhapitaṭṭhāne aṅguliyo vinassanti, tato vijjhitvā aṅgulīnaṃ mālaṃ katvā dhāresi, teneva cassa aṅgulimāloti saṅkhā udapādi. So sabbaṃ araññaṃ nissañcāramakāsi, dāruādīnaṃ atthāya araññaṃ gantuṃ samattho nāma natthi.

Da sprach er zu ihm: 'Komm, mein Lieber, töte eintausend Fußgänger. Auf diese Weise wird der abschließende Dienst für deine Kunst vollzogen sein.' – 'Lehrer, wir sind in einer gewaltfreien Familie geboren, das kann ich nicht tun.' – 'Mein Lieber, eine Kunst, für die der abschließende Dienst nicht vollzogen wurde, bringt keine Frucht.' Da nahm er die fünf Waffen, verbeugte sich vor dem Lehrer und betrat den Wald. Er hielt sich am Eingang des Waldes, mitten im Wald und am Ausgang des Waldes auf und tötete Menschen. Weder Kleidung noch Kopfschmuck nahm er an sich. Er ging umher, indem er lediglich zählte: 'Eins, zwei', doch das Rechnen erlernte er nicht. Obwohl er von Natur aus weise war, festigt sich das Herz eines Mörders nicht; daher behielt er im Laufe der Zeit die Zahl nicht im Sinn. Er schnitt jeweils einen Finger ab und legte ihn beiseite. An den Stellen, wo er sie ablegte, verrotteten die Finger. Daraufhin durchbohrte er sie, machte eine Girlande aus Fingern und trug sie; ebendarum erhielt er den Namen Angulimāla. Er machte den ganzen Wald menschenleer; niemand war mehr imstande, in den Wald zu gehen, um Holz und Ähnliches zu holen.

Rattibhāge antogāmampi āgantvā pādena paharitvā dvāraṃ ugghāteti. Tato sayiteyeva māretvā eko ekoti gahetvā gacchati. Gāmo osaritvā nigame aṭṭhāsi, nigamo nagare. Manussā tiyojanato paṭṭhāya gharāni pahāya dārake hatthesu gahetvā āgamma sāvatthiṃ parivāretvā khandhāvāraṃ bandhitvā rājaṅgaṇe sannipatitvā – ‘‘coro, te deva, vijite aṅgulimālo nāmā’’tiādīni vadantā kandanti. Bhaggavo ‘‘mayhaṃ putto bhavissatī’’ti ñatvā brāhmaṇiṃ āha – bhoti aṅgulimālo nāma coro uppanno, so na añño, tava putto ahiṃsakakumāro. Idāni rājā taṃ gaṇhituṃ nikkhamissati, kiṃ kattabbanti? Gaccha [Pg.229] sāmi, puttaṃ me gahetvā ehīti. Nāhaṃ bhadde ussahāmi, catūsu hi janesu vissāso nāma natthi, coro me purāṇasahāyoti avissāsanīyo, sākhā me purāṇasanthatāti avissāsanīyā, rājā maṃ pūjetīti avissāsanīyo, itthī me vasaṃ gatāti avissāsanīyāti. Mātu hadayaṃ pana mudukaṃ hoti. Tasmā ahaṃ pana gantvā mayhaṃ puttaṃ ānessāmīti nikkhantā.

Zur Nachtzeit kam er sogar in die Dörfer hinein, stieß mit dem Fuß die Türen auf und öffnete sie. Dann tötete er die Schlafenden, nahm sie einzeln weg und ging fort. Die Dorfbewohner flohen und ließen sich in den Marktflecken nieder, die Bewohner der Marktflecken in der Stadt. Aus einem Umkreis von drei Yojanas verließen die Menschen ihre Häuser, nahmen ihre Kinder an den Händen, kamen nach Sāvatthi, umstellten die Stadt, schlugen ihr Lager auf, versammelten sich im Königshof und weinten, indem sie klagten: 'Majestät, in Eurem Reich treibt ein Räuber namens Angulimāla sein Unwesen!' und so weiter. Als Bhaggava erkannte: 'Das wird mein Sohn sein', sprach er zur Brahmanin: 'Gute Frau, ein Räuber namens Angulimāla ist aufgetaucht. Er ist kein anderer als dein Sohn, der Jüngling Ahiṃsaka. Nun wird der König ausziehen, um ihn gefangen zu nehmen. Was sollen wir tun?' – 'Geh, mein Herr, bring mir meinen Sohn zurück!' – 'Liebe Frau, ich wage es nicht. Denn vier Dingen darf man kein Vertrauen schenken: Einem Räuber darf man nicht vertrauen, selbst wenn er ein alter Gefährte ist; einem Ast darf man nicht vertrauen, selbst wenn er als Lager ausgebreitet wurde; einem König darf man nicht vertrauen, selbst wenn er einen ehrt; einer Frau darf man nicht vertrauen, selbst wenn sie einem ergeben ist.' Doch das Herz einer Mutter ist weich. Deshalb dachte sie: 'Ich selbst werde gehen und meinen Sohn zurückbringen', und machte sich auf den Weg.

Taṃdivasañca bhagavā paccūsasamaye lokaṃ volokento aṅgulimālaṃ disvā – ‘‘mayi gate etassa sotthi bhavissati. Agāmake araññe ṭhito catuppadikaṃ gāthaṃ sutvā mama santike pabbajitvā cha abhiññā sacchikarissati. Sace na gamissāmi, mātari aparajjhitvā anuddharaṇīyo bhavissati, karissāmissa saṅgaha’’nti pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā piṇḍāya pavisitvā katabhattakicco taṃ saṅgaṇhitukāmo vihārā nikkhami. Etamatthaṃ dassetuṃ ‘‘atha kho bhagavā’’tiādi vuttaṃ.

An jenem Tag blickte der Erhabene zur Morgendämmerung auf die Welt und sah Angulimāla. Er dachte: 'Wenn ich dorthin gehe, wird es für ihn zum Segen gereichen. Im dörferlosen Wald stehend, wird er eine vierzeilige Strophe hören, in meiner Gegenwart die Hauslosigkeit antreten und die sechs höheren Geisteskräfte verwirklichen. Wenn ich nicht gehe, wird er sich an seiner Mutter vergehen und unrettbar verloren sein. Ich werde ihm Beistand leisten.' Nachdem er dies erwogen hatte, kleidete er sich am Vormittag an, ging auf Almosengang, verrichtete sein Mahl und verließ, von dem Wunsch geleitet, ihm zu helfen, das Kloster. Um diesen Sachverhalt darzulegen, wurde das Wort 'Atha kho bhagavā...' gesprochen.

348. Saṅkaritvā saṅkaritvāti saṅketaṃ katvā vaggavaggā hutvā. Hatthatthaṃ gacchantīti hatthe atthaṃ vināsaṃ gacchanti. Kiṃ pana te bhagavantaṃ sañjānitvā evaṃ vadanti asañjānitvāti? Asañjānitvā. Aññātakavesena hi bhagavā ekakova agamāsi. Coropi tasmiṃ samaye dīgharattaṃ dubbhojanena ca dukkhaseyyāya ca ukkaṇṭhito hoti. Kittakā panānena manussā māritāti? Ekenūnasahassaṃ. So pana idāni ekaṃ labhitvā sahassaṃ pūressatīti saññī hutvā yameva paṭhamaṃ passāmi, taṃ ghātetvā gaṇanaṃ pūretvā sippassa upacāraṃ katvā kesamassuṃ ohāretvā nhāyitvā vatthāni parivattetvā mātāpitaro passissāmīti aṭavimajjhato aṭavimukhaṃ āgantvā ekamantaṃ ṭhitova bhagavantaṃ addasa. Etamatthaṃ dassetuṃ ‘‘addasā kho’’tiādi vuttaṃ.

348. Mit 'saṅkaritvā saṅkaritvā' ist gemeint: nachdem sie eine Vereinbarung getroffen hatten und gruppenweise zusammengekommen waren. 'hatthatthaṃgacchanti' bedeutet: sie geraten in seine Hände und finden dort ihr Ende. Sagten jene dies nun zum Erhabenen, weil sie ihn erkannten, oder ohne ihn zu erkennen? Sie taten es, ohne ihn zu erkennen. Denn der Erhabene ging ganz allein in unkenntlicher Gestalt. Auch der Räuber war zu jener Zeit wegen mangelhafter Nahrung und schlechten Schlafs über lange Zeit hinweg erschöpft. Wie viele Menschen wurden nun von ihm getötet? Eintausend minus eins. Er aber dachte nun: 'Wenn ich noch einen bekomme, wird das Tausend voll sein', und mit dieser Vorstellung dachte er: 'Wen auch immer ich als Erstes sehe, den werde ich töten, die Zahl vollmachen, den Dienst für meine Kunst vollziehen, mir Haar und Bart scheren lassen, baden, neue Kleider anziehen und dann meine Eltern besuchen.' So kam er aus dem tiefen Wald an den Waldrand, blieb dort auf einer Seite stehen und erblickte den Erhabenen. Um diesen Sachverhalt darzulegen, wurde das Wort 'Addasā kho...' gesprochen.

Iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsīti mahāpathaviṃ ummiyo uṭṭhapento viya saṃharitvā aparabhāge akkamati, orabhāge valiyo nikkhamanti, aṅgulimālo sarakkhepamattaṃ muñcitvā gacchati. Bhagavā purato mahantaṃ aṅgaṇaṃ dassetvā sayaṃ majjhe hoti, coro ante. So ‘‘idāni naṃ pāpuṇitvā gaṇhissāmī’’ti sabbathāmena dhāvati. Bhagavā aṅgaṇassa pārimante [Pg.230] hoti, coro majjhe. So ‘‘ettha naṃ pāpuṇitvā gaṇhissāmī’’ti vegena dhāvati. Bhagavā tassa purato mātikaṃ vā thalaṃ vā dasseti, etenupāyena tīṇi yojanāni gahetvā agamāsi. Coro kilami, mukhe kheḷo sussi, kacchehi sedā mucciṃsu. Athassa ‘‘acchariyaṃ vata bho’’ti etadahosi. Migampīti migaṃ kasmā gaṇhāti? Chātasamaye āhāratthaṃ. So kira ekaṃ gumbaṃ ghaṭṭetvā mige uṭṭhāpeti. Tato cittaruciyaṃ migaṃ anubandhanto gaṇhitvā pacitvā khādati. Puccheyyanti yena kāraṇenāyaṃ gacchantova ṭhito nāma, ahañca ṭhitova aṭṭhito nāma, yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ taṃ kāraṇaṃ puccheyyanti attho.

Mit 'iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāresi' ist gemeint: Er zog die große Erde gleichsam zusammen, als ließe er Wellen aufsteigen, und trat auf den hinteren Teil auf, während im vorderen Teil Falten entstanden; Angulimāla ging vorwärts, indem er nur einen Pfeilschuss Abstand einhielt. Der Erhabene ließ vor ihm eine weite Ebene erscheinen, auf der er selbst in der Mitte war und der Räuber am Rand. Dieser dachte: 'Jetzt werde ich ihn einholen und ergreifen', und rannte mit aller Kraft. Der Erhabene war am jenseitigen Ende der Ebene, der Räuber in der Mitte. Dieser dachte: 'Hier werde ich ihn einholen und ergreifen', und rannte mit hoher Geschwindigkeit. Der Erhabene ließ vor ihm einen Wassergraben oder eine Anhöhe erscheinen. Auf diese Weise legte er eine Strecke von drei Yojanas zurück. Der Räuber wurde müde, der Speichel versiegte in seinem Mund, und der Schweiß brach ihm aus den Achselhöhlen aus. Da dachte er: 'Wahrlich, wie erstaunlich!' 'Auch ein Wildtier' – warum fängt er ein Wildtier? Zur Hungerzeit, um Nahrung zu erlangen. Er soll nämlich gegen ein Gebüsch schlagen, um die Wildtiere aufzuschrecken. Dann verfolgt er ein ihm zusagendes Wildtier, fängt es, kocht es und isst es. 'Ich will fragen' bedeutet: 'Aus welchem Grund wird dieser, obwohl er geht, als Stehender bezeichnet, während ich, obwohl ich stehe, als nicht Stehender bezeichnet werde? Was wäre, wenn ich diesen Asketen nach dem Grund dafür fragen würde?' – dies ist der Sinn.

349. Nidhāyāti yo vihiṃsanatthaṃ bhūtesu daṇḍo pavattayitabbo siyā, taṃ nidhāya apanetvā mettāya khantiyā paṭisaṅkhāya avihiṃsāya sāraṇīyadhammesu ca ṭhito ahanti attho. Tuvamaṭṭhitosīti pāṇesu asaññatattā ettakāni pāṇasahassāni ghātentassa tava mettā vā khanti vā paṭisaṅkhā vā avihiṃsā vā sāraṇīyadhammo vā natthi, tasmā tuvaṃ aṭṭhitosi, idāni iriyāpathena ṭhitopi niraye dhāvissasi, tiracchānayoniyaṃ pettivisaye asurakāye vā dhāvissasīti vuttaṃ hoti.

349. „‚Nidhāya‘ (niedergelegt habend) bedeutet: Welcher Stock [oder Waffe] auch immer zum Zwecke des Quälens von Lebewesen angewandt werden müsste, diesen niedergelegt, das heißt weggetan habend, stehe ich in liebevoller Güte, Geduld, weiser Betrachtung, Gewaltlosigkeit und den wohlwollenden Eigenschaften (sāraṇīyadhamma) – dies ist die Bedeutung. ‚Tuvam aṭṭhito si‘ (Du stehst nicht) bedeutet: Da du dich gegenüber den Lebewesen nicht zügelst und so viele Tausende von Lebewesen tötest, gibt es für dich weder liebevolle Güte, noch Geduld, noch weise Betrachtung, noch Gewaltlosigkeit, noch die wohlwollenden Eigenschaften; darum stehst du nicht. Selbst wenn du jetzt in deiner Körperhaltung stillstehst, wirst du in der Hölle, im Tierreich, im Reich der hungrigen Geister oder im Reich der Asuras umherirren – dies ist damit gesagt.“

Tato coro – ‘‘mahā ayaṃ sīhanādo, mahantaṃ gajjitaṃ, na idaṃ aññassa bhavissati, mahāmāyāya puttassa siddhatthassa samaṇarañño etaṃ gajjitaṃ, diṭṭho vatamhi maññe tikhiṇacakkhunā sammāsambuddhena, saṅgahakaraṇatthaṃ me bhagavā āgato’’ti cintetvā cirassaṃ vata metiādimāha. Tattha mahitoti devamanussādīhi catupaccayapūjāya pūjito. Paccupādīti cirassaṃ kālassa accayena mayhaṃ saṅgahatthāya imaṃ mahāvanaṃ paṭipajji. Pahāya pāpanti pajahitvā pāpaṃ.

„Daraufhin dachte der Räuber: ‚Dies ist ein gewaltiger Löwenruf, ein großartiges Brüllen! Dies kann von keinem anderen stammen. Dies ist das Brüllen des Asketenkönigs Siddhattha, des Sohnes der Mahāmāyā. Wahrlich, ich glaube, ich bin vom vollkommen Erleuchteten mit dem scharfen Auge erblickt worden; der Erhabene ist gekommen, um mir Beistand zu leisten.‘ Nach dieser Überlegung sprach er die Strophe beginnend mit: ‚Cirassaṃ vata me...‘ (Nach langer Zeit wahrlich...). Darin bedeutet ‚mahito‘: von Göttern, Menschen und anderen Wesen durch die Darbringung der vier Requisiten verehrt. ‚Paccupādi‘ bedeutet: Nach Ablauf einer langen Zeit betrat er diesen großen Wald, um mir Beistand zu leisten. ‚Pahāya pāpaṃ‘ bedeutet: das Böse abgelegt habend.“

Itvevāti evaṃ vatvāyeva. Āvudhanti pañcāvudhaṃ. Sobbheti samantato chinne. Papāteti ekato chinne. Naraketi phalitaṭṭhāne. Idha pana tīhipi imehi padehi araññameva vuttaṃ. Akirīti khipi chaḍḍesi.

„‚Itveva‘ bedeutet: nachdem er genau dies gesagt hatte. ‚Āvudhaṃ‘ bezieht sich auf die fährtenreichen fünf Waffen. ‚Sobbhe‘ bedeutet: in eine ringsum steil abfallende Schlucht. ‚Papāte‘ bedeutet: an einer einseitig steil abfallenden Klippe. ‚Narake‘ bedeutet: in eine Felsspalte. Hier jedoch ist mit all diesen drei Begriffen der tiefe Wald gemeint. ‚Akiri‘ bedeutet: er warf sie hinein, er entledigte sich ihrer.“

Tamehi [Pg.231] bhikkhūti tadā avocāti bhagavato imaṃ pabbājento kuhiṃ satthakaṃ labhissāmi, kuhiṃ pattacīvaranti pariyesanakiccaṃ natthi, kammaṃ pana olokesi. Athassa pubbe sīlavantānaṃ aṭṭhaparikkhārabhaṇḍakassa dinnabhāvaṃ ñatvā dakkhiṇahatthaṃ pasāretvā – ‘‘ehi bhikkhu svākkhāto dhammo, cara brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti āha. So saha vacaneneva iddhimayapattacīvaraṃ paṭilabhi. Tāvadevassa gihiliṅgaṃ antaradhāyi, samaṇaliṅgaṃ pāturahosi.

„‚Zu ihm sprach er damals: „Komm, Mönch!“‘ bedeutet: Wenn der Erhabene ihn ordiniert, gibt es für Ihn kein Suchen wie: ‚Wo werde ich ein Rasiermesser bekommen? Wo Almosenschale und Gewänder?‘ Vielmehr blickte Er auf sein [früheres] Kamma. Als Er erkannte, dass dieser in der Vergangenheit tugendhaften Personen die acht klösterlichen Utensilien gespendet hatte, streckte Er Seine rechte Hand aus und sprach: ‚Komm, Mönch! Wohlverkündet ist die Lehre. Lebe das heilige Leben zur vollkommenen Beendigung des Leidens.‘ Gleichzeitig mit diesen Worten erhielt er eine durch übernatürliche Kraft geschaffene Almosenschale und Gewänder. Im selben Augenblick verschwand sein äußeres Erscheinungsbild als Laie, und das Erscheinungsbild eines Mönchs trat hervor.“

‘‘Ticīvarañca patto ca, vāsi sūci ca bandhanaṃ;

Parissāvanena aṭṭhete, yuttayogassa bhikkhuno’’ti. –

„‚Die drei Gewänder, die Almosenschale, das Rasiermesser, die Nadel und der Gürtel; zusammen mit dem Wassersieb sind dies die acht Utensilien für einen Mönch, der sich der geistigen Praxis widmet.‘“

Evaṃ vuttā aṭṭha parikkhārā sarīrapaṭibaddhāva hutvā nibbattiṃsu. Eseva tassa ahu bhikkhubhāvoti esa ehibhikkhubhāvo tassa upasampannabhikkhubhāvo ahosi, na hi ehibhikkhūnaṃ visuṃ upasampadā nāma atthi.

„Diese so genannten acht Utensilien entstanden, indem sie sich direkt an seinen Körper anpassten. ‚Dies allein war sein Mönchsstatus‘ bedeutet: Diese Ordination durch das ‚Komm, Mönch‘ war für ihn die Erlangung des Status eines vollordinierten Mönchs (upasampadā); denn für jene, die als ‚Komm-Mönch‘ (ehibhikkhu) aufgenommen werden, gibt es keine gesonderte Zeremonie der höheren Weihung.“

350. Pacchāsamaṇenāti bhaṇḍaggāhakena pacchāsamaṇena, teneva attano pattacīvaraṃ gāhāpetvā taṃ pacchāsamaṇaṃ katvā gatoti attho. Mātāpissa aṭṭhausabhamattena ṭhānena antaritā, – ‘‘tāta, ahiṃsaka kattha ṭhitosi, kattha nisinnosi, kuhiṃ gatosi? Mayā saddhiṃ na kathesi tātā’’ti vadantī āhiṇḍitvā apassamānā ettova gatā.

350. „‚Als nachfolgender Mönch‘ (pacchāsamaṇena) bedeutet: durch den Begleiter, der die Utensilien trägt. Er ließ ihn seine eigenen Utensilien tragen, machte ihn so zu Seinem Begleiter und ging von dannen – dies ist die Bedeutung. Seine Mutter, die nur etwa acht Usabhas entfernt durch das Gelände getrennt war, rief suchend und klagend: ‚Mein lieber Ahiṃsaka, wo stehst du? Wo sitzt du? Wohin bist du gegangen? Du sprichst nicht mit mir, mein Sohn!‘ Sie irrte umher, und da sie ihn nicht erblickte, kehrte sie von diesem Wald aus wieder um.“

Pañcamattehi assasatehīti sace corassa parājayo bhavissati, anubandhitvā naṃ gaṇhissāmi. Sace mayhaṃ parājayo bhavissati, vegena palāyissāmīti sallahukena balena nikkhami. Yena ārāmoti kasmā ārāmaṃ agamāsi? So kira corassa bhāyati, cittena gantukāmo na gacchati, garahābhayena nikkhami. Tenassa etadahosi – ‘‘sammāsambuddhaṃ vanditvā nisīdissāmi, so pucchissati ‘kasmā balaṃ gahetvā nikkhantosī’ti. Athāhaṃ ārocessāmi, bhagavā hi maṃ na kevalaṃ samparāyikeneva atthena saṅgaṇhāti, diṭṭhadhammikenapi saṅgaṇhātiyeva. So sace mayhaṃ jayo bhavissati, adhivāsessati. Sace parājayo bhavissati ‘kiṃ te, mahārāja, ekaṃ coraṃ ārabbha gamanenā’ti vakkhati. Tato [Pg.232] maṃ jano evaṃ sañjānissati – ‘rājā coraṃ gahetuṃ nikkhanto, sammāsambuddhena pana nivattito’ti’’ garahamokkhaṃ sampassamāno agamāsi.

„‚Mit rund fünfhundert Pferden‘ bedeutet: Mit dem Gedanken: ‚Sollte der Räuber besiegt werden, werde ich ihn verfolgen und ergreifen. Sollte ich eine Niederlage erleiden, werde ich schnell fliehen‘, zog er mit einer leicht beweglichen Truppe aus. ‚Dorthin, wo das Kloster war‘: Warum ging er zum Kloster? Er hatte nämlich Angst vor dem Räuber; er ging nicht aus eigenem Wunsch dorthin, sondern zog aus Furcht vor dem Tadel der Bevölkerung aus. Daher dachte er: ‚Ich werde den vollkommen Erleuchteten verehren und mich niedersetzen. Er wird mich fragen: „Warum bist du mit einer Streitmacht ausgezogen?“ Dann werde ich es Ihm berichten. Der Erhabene sorgt ja für mich nicht nur im Hinblick auf das jenseitige Wohl, sondern gewiss auch im Hinblick auf das Wohl im gegenwärtigen Leben. Wenn mir der Sieg beschieden sein soll, wird Er schweigend zustimmen. Wenn mir eine Niederlage droht, wird Er sagen: „O Großkönig, was nützt dir dieser Auszug wegen eines einzigen Räubers?“ Daraufhin wird das Volk über mich denken: „Der König zog aus, um den Räuber zu fangen, wurde aber vom vollkommen Erleuchteten zurückgehalten.“‘ Mit diesem Blick auf die Befreiung vom Tadel begab er sich zum Kloster.“

Kuto panassāti kasmā āha? Api nāma bhagavā tassa upanissayaṃ oloketvā taṃ ānetvā pabbājeyyāti bhagavato parigaṇhanatthaṃ āha. Raññoti na kevalaṃ raññoyeva bhayaṃ ahosi, avasesopi mahājano bhīto phalakāvudhāni chaḍḍetvā sammukhasammukhaṭṭhāneva palāyitvā nagaraṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya aṭṭālake āruyha olokento aṭṭhāsi. Evañca avoca – ‘‘aṅgulimālo ‘rājā mayhaṃ santikaṃ āgacchatī’ti ñatvā paṭhamataraṃ āgantvā jetavane nisinno, rājā tena gahito, mayaṃ pana palāyitvā muttā’’ti. Natthi te ito bhayanti ayañhi idāni kunthakipillikaṃ jīvitā na voropeti, natthi te imassa santikā bhayanti attho.

„‚Woher aber sollte er...‘: Warum sagte er das? Er sprach dies, um die Absicht des Erhabenen zu erforschen, ob der Erhabene vielleicht dessen Eignung [für die Befreiung] erkannt, ihn herbeigeholt und ordiniert habe. ‚Des Königs‘: Nicht nur der König hatte Angst, sondern auch die übrige Bevölkerung war verängstigt; sie warfen ihre Schilde und Waffen weg, flohen in alle Himmelsrichtungen, betraten die Stadt, schlossen die Tore, stiegen auf die Wachtürme und hielten Ausschau. Und sie sprachen: ‚Aṅgulimāla hat erfahren: „Der König rückt gegen mich aus“, ist deshalb noch vor ihm hergekommen und sitzt nun im Jetavana-Kloster. Der König wurde von ihm gefangen, wir aber sind entflohen und gerettet!‘ ‚Für dich gibt es von dieser Seite keine Gefahr‘ bedeutet: Denn dieser [Aṅgulimāla] entzieht jetzt selbst einer winzigen Ameise nicht mehr das Leben; für dich gibt es von ihm aus keine Gefahr – dies ist die Bedeutung.“

Kathaṃ gottoti? Kasmā pucchati? Pabbajitaṃ dāruṇakammena uppannanāmaṃ gahetvā voharituṃ na yuttaṃ, mātāpitūnaṃ gottavasena naṃ samudācarissāmīti maññamāno pucchi. Parikkhārānanti etesaṃ atthāya ahaṃ ussukkaṃ karissāmīti attho. Kathentoyeva ca udare baddhasāṭakaṃ muñcitvā therassa pādamūle ṭhapesi.

„‚Welchem Clan (gotta) gehört er an?‘: Warum fragt er das? Er dachte: ‚Es schickt sich nicht, einen Mönch mit einem Namen anzusprechen, der ihm aufgrund seiner grausamen Taten gegeben wurde. Ich werde ihn stattdessen nach dem Clannamen seiner Eltern ansprechen‘, und fragte aus diesem Grund. ‚Bezüglich der Utensilien‘ bedeutet: ‚Ich werde mich um diese Utensilien bemühen‘ – dies ist die Bedeutung. Und noch während er sprach, löste er das um seinen Leib gebundene Tuch und legte es dem ehrwürdigen Thera zu Füßen.“

351. Āraññikotiādīni cattāri dhutaṅgāni pāḷiyaṃ āgatāni. Therena pana terasapi samādinnāneva ahesuṃ, tasmā alanti āha. Yañhi mayaṃ, bhanteti kiṃ sandhāya vadati? ‘‘Hatthimpi dhāvantaṃ anubandhitvā gaṇhāmī’’ti āgataṭṭhāne raññā pesitahatthādayo so evaṃ aggahesi. Rājāpi – ‘‘hatthīhiyeva naṃ parikkhipitvā gaṇhatha, asseheva, rathehevā’’ti evaṃ anekavāraṃ bahū hatthādayo pesesi. Evaṃ gatesu pana tesu – ‘‘ahaṃ are aṅgulimālo’’ti tasmiṃ uṭṭhāya saddaṃ karonte ekopi āvudhaṃ parivattetuṃ nāsakkhi, sabbeva koṭṭetvā māresi. Hatthī araññahatthī, assā araññaassā, rathāpi tattheva bhijjantīti idaṃ sandhāya rājā evaṃ vadati.

351. „Die vier asketischen Übungen (dhutaṅga) wie das Leben im Wald (āraññika) und andere sind im kanonischen Text (pāḷi) überliefert. Der ehrwürdige Thera jedoch hatte alle dreizehn asketischen Übungen vollkommen auf sich genommen; darum sagte er: ‚Es ist genug.‘ Worauf bezieht sich [der König], wenn er sagt: ‚Was wir auch immer, Ehrwürdiger...‘? An jener Stelle, wo es heißt: ‚Sogar einen rennenden Elefanten verfolge und fange ich‘, hatte er die vom König ausgesandten Elefantenreiter und andere Streitkräfte auf diese Weise gefangen genommen. Auch der König hatte viele Male befohlen: ‚Umstellt ihn mit Elefanten und nehmt ihn fest, umstellt ihn mit Pferden, umstellt ihn mit Streitwagen!‘, und sandte zahlreiche Elefantenreiter und andere aus. Doch als diese ausgerückt waren und er sich erhob und laut ausrief: ‚He, ich bin Aṅgulimāla!‘, war kein einziger fähig, auch nur seine Waffe zu schwingen; er schlug sie alle nieder und tötete sie. Die Elefanten wurden zu wilden Waldelefanten, die Pferde zu wilden Waldpferden, und auch die Streitwagen wurden dort zerstört. Darauf bezog sich der König, als er dies sagte.“

Piṇḍāya pāvisīti na idaṃ paṭhamaṃ pāvisi. Itthidassanadivasaṃ sandhāya panetaṃ vuttaṃ. Devasikampi panesa pavisateva, manussā ca naṃ disvā uttasantipi palāyantipi dvārampi thakenti, ekacce aṅgulimāloti sutvāva palāyitvā araññaṃ vā pavisanti, gharaṃ vā pavisitvā dvāraṃ thakenti. Palāyituṃ [Pg.233] asakkontā piṭṭhiṃ datvā tiṭṭhanti. Thero uḷuṅgayāgumpi kaṭacchubhikkhampi na labhati, piṇḍapātena kilamati. Bahi alabhanto nagaraṃ sabbasādhāraṇanti nagaraṃ pavisati. Yena dvārena pavisati, tattha aṅgulimālo āgatoti kūṭasahassānaṃ bhijjanakāraṇaṃ hoti. Etadahosīti kāruññappattiyā ahosi. Ekena ūnamanussasahassaṃ ghātentassa ekadivasampi kāruññaṃ nāhosi, gabbhamūḷhāya itthiyā dassanamatteneva kathaṃ uppannanti? Pabbajjābalena, pabbajjābalañhi etaṃ.

„Er ging hinein, um Almosen zu sammeln“: Dies bedeutet nicht, dass er zum ersten Mal hineinging. Vielmehr wurde dies mit Bezug auf den Tag gesagt, an dem er die Frau sah. Er ging jedoch täglich hinein; wenn die Menschen ihn sahen, erschraken sie, flohen und schlossen die Türen. Einige flohen, sobald sie nur „Angulimala!“ hörten, und liefen in den Wald oder gingen in ihre Häuser und verriegelten die Tür. Jene, die nicht fliehen konnten, drehten ihm den Rücken zu und blieben so stehen. Der Thera erhielt weder ein Maß Reisschleim noch eine Kelle voll Almosenkost und litt Not bezüglich der Almosen. Da er außerhalb nichts erhielt, dachte er: „Die Stadt steht allen offen“, und ging in die Stadt hinein. Durch welches Tor er auch eintrat, dort hieß es: „Angulimala ist gekommen!“, was der Grund dafür war, dass Tausende von Wassertöpfen zerbrachen. „Da dachte er...“: Dies geschah aus Mitleid. Wie konnte bei ihm, der tausend Menschen weniger einen getötet hatte, ohne jemals auch nur an einem einzigen Tag Mitleid empfunden zu haben, durch den bloßen Anblick einer Frau in schweren Geburtswehen Mitleid aufsteigen? Durch die Kraft des Ordensstandes, denn dies ist wahrlich die Kraft des Ordensstandes.

Tena hīti yasmā te kāruññaṃ uppannaṃ, tasmāti attho. Ariyāya jātiyāti, aṅgulimāla, etaṃ tvaṃ mā gaṇhi, nesā tava jāti. Gihikālo esa, gihī nāma pāṇampi hananti, adinnādānādīnipi karonti. Idāni pana te ariyā nāma jāti. Tasmā tvaṃ ‘‘yato ahaṃ, bhagini, jāto’’ti sace evaṃ vattuṃ kukkuccāyasi, tena hi ‘‘ariyāya jātiyā’’ti evaṃ visesetvā vadāhīti uyyojesi.

„Wenn dem so ist“: Die Bedeutung ist: „Weil bei dir Mitleid entstanden ist, deshalb“. „Seit der edlen Geburt“: „Angulimala, beziehe dich nicht darauf; das ist nicht deine Geburt. Das war die Zeit als Laie; Laien töten Lebewesen und begehen Diebstahl und Ähnliches. Nun aber ist deine Geburt die sogenannte edle Geburt. Deshalb, wenn du Skrupel hast, zu sagen: ‚Seit ich geboren wurde, Schwester...‘, dann qualifiziere es genauer und sprich: ‚Seit meiner edlen Geburt‘.“ So wies er ihn an und sandte ihn fort.

Taṃ itthiṃ etadavocāti itthīnaṃ gabbhavuṭṭhānaṭṭhānaṃ nāma na sakkā purisena upasaṅkamituṃ. Thero kiṃ karosīti? Aṅgulimālatthero saccakiriyaṃ katvā sotthikaraṇatthāya āgatoti ārocāpesi. Tato te sāṇiyā parikkhipitvā therassa bahisāṇiyaṃ pīṭhakaṃ paññāpesuṃ. Thero tattha nisīditvā – ‘‘yato ahaṃ bhagini sabbaññubuddhassa ariyāya jātiyā jāto’’ti saccakiriyaṃ akāsi, saha saccavacaneneva dhamakaraṇato muttaudakaṃ viya dārako nikkhami. Mātāputtānaṃ sotthi ahosi. Imañca pana parittaṃ na kiñci parissayaṃ na maddati, mahāparittaṃ nāmetanti vuttaṃ. Therena nisīditvā saccakiriyakataṭṭhāne pīṭhakaṃ akaṃsu. Gabbhamūḷhaṃ tiracchānagatitthimpi ānetvā tattha nisajjāpenti, tāvadeva sukhena gabbhavuṭṭhānaṃ hoti. Yā dubbalā hoti na sakkā ānetuṃ, tassā pīṭhakadhovanaudakaṃ netvā sīse siñcanti, taṅkhaṇaṃyeva gabbhavuṭṭhānaṃ hoti, aññampi rogaṃ vūpasameti. Yāva kappā tiṭṭhanakapāṭihāriyaṃ kiretaṃ.

„Er sprach zu jener Frau Folgendes“: Den Ort, an dem Frauen gebären, darf ein Mann normalerweise nicht betreten. Als gefragt wurde: „Was tut der Thera?“, ließ der Thera Angulimala ausrichten: „Ich bin gekommen, um einen Wahrheitsakt zu vollziehen, um Wohlergehen zu bewirken.“ Daraufhin spannten sie einen Vorhang auf und stellten dem Thera außerhalb des Vorhangs einen Sitz bereit. Der Thera setzte sich dorthin und vollzog den Wahrheitsakt: „Seit ich, Schwester, in der edlen Geburt des allwissenden Buddha geboren wurde...“ Gleich mit den wahren Worten kam das Kind heraus wie Wasser, das aus einem Wasserfilter fließt. Mutter und Kind erlangten Wohlergehen. Und dieses Paritta bezwingt jede Gefahr; es wird das „Große Paritta“ genannt. An der Stelle, an der der Thera gesessen und den Wahrheitsakt vollzogen hatte, bewahrten sie den Stuhl auf. Selbst trächtige Tiere mit blockierter Geburt brachte man dorthin und ließ sie dort niederlassen; augenblicklich gebaren sie mühelos. Wenn eine Frau zu schwach war, um dorthin gebracht zu werden, nahm man das Wasser, mit dem der Stuhl gewaschen worden war, und goss es über ihr Haupt. Im selben Moment erfolgte die Geburt, und auch jede andere Krankheit wurde geheilt. Dies ist wahrlich ein Wunder, das bis zum Ende des Äons bestehen bleibt.

Kiṃ pana bhagavā theraṃ vejjakammaṃ kārāpesīti? Na kārāpesi. Therañhi disvā manussā bhītā palāyanti. Thero bhikkhāhārena kilamati, samaṇadhammaṃ kātuṃ na sakkoti. Tassa anuggahena saccakiriyaṃ kāresi. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘idāni kira aṅgulimālatthero mettacittaṃ [Pg.234] paṭilabhitvā saccakiriyāya manussānaṃ sotthibhāvaṃ karotīti manussā theraṃ upasaṅkamitabbaṃ maññissanti, tato bhikkhāhārena akilamanto samaṇadhammaṃ kātuṃ sakkhissatī’’ti anuggahena saccakiriyaṃ kāresi. Na hi saccakiriyā vejjakammaṃ hoti. Therassāpi ca ‘‘samaṇadhammaṃ karissāmī’’ti mūlakammaṭṭhānaṃ gahetvā rattiṭṭhānadivāṭṭhāne nisinnassa cittaṃ kammaṭṭhānābhimukhaṃ na gacchati, aṭaviyaṃ ṭhatvā manussānaṃ ghātitaṭṭhānameva pākaṭaṃ hoti. ‘‘Duggatomhi, khuddakaputtomhi, jīvitaṃ me dehi sāmīti maraṇabhītānaṃ vacanākāro ca hatthapādavikāro ca āpāthaṃ āgacchati, so vippaṭisārī hutvā tatova uṭṭhāya gacchati, athassa bhagavā taṃ jātiṃ abbohārikaṃ katvāvāyaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ gaṇhissatīti ariyāya jātiyā saccakiriyaṃ kāresi. Eko vūpakaṭṭhotiādi vatthasutte (ma. ni. 1.80) vitthāritaṃ.

Hat der Erhabene den Thera etwa veranlasst, Heilkunst zu betreiben? Nein, das hat er nicht. Denn wenn die Menschen den Thera sahen, flohen sie voller Furcht. Der Thera litt Mangel an Almosenkost und konnte die Einsiedlerpraxis nicht ausüben. Um ihm Beistand zu leisten, ließ er ihn den Wahrheitsakt vollziehen. Dem Erhabenen kam nämlich dieser Gedanke: „Wenn nun der Thera Angulimala ein Herz voller Güte erlangt und durch einen Wahrheitsakt das Wohlergehen der Menschen bewirkt, werden die Menschen erkennen, dass man sich dem Thera nahen kann. Dadurch wird er, ohne Not an Almosen zu leiden, die Einsiedlerpraxis ausüben können.“ So ließ er ihn aus Mitgefühl den Wahrheitsakt vollziehen. Denn ein Wahrheitsakt ist keine Ausübung von Heilkunst. Zudem wandte sich der Geist des Thera selbst, wenn er sich vornahm: „Ich will die Einsiedlerpraxis ausüben“, sein grundlegendes Meditationsobjekt nahm und an seinen Nacht- und Tagesruhestätten saß, nicht dem Meditationsobjekt zu. Stattdessen traten ihm die Orte im Wald, an denen er Menschen getötet hatte, deutlich vor Augen. Die Worte derer, die Todesangst hatten: „Ich bin arm, ich habe kleine Kinder, schenkt mir das Leben, Herr!“, und die verzweifelten Bewegungen ihrer Hände und Füße kamen ihm vor den Geist. Er geriet in tiefe Reue, erhob sich von dort und ging weg. Da machte der Erhabene jene frühere Geburt für ungeschehen und ließ ihn den Wahrheitsakt kraft der edlen Geburt vollziehen, indem er dachte: „So wird dieser die Einsicht entfalten und die Arhatschaft erlangen.“ Die Begebenheit beginnend mit „Allein, zurückgezogen...“ ist im Vatthasutta ausführlich dargelegt.

352. Aññenapi leḍḍu khittoti kākasunakhasūkarādīnaṃ paṭikkamāpanatthāya samantā sarakkhepamatte ṭhāne yena kenaci disābhāgena khitto āgantvā therasseva kāye patati. Kittake ṭhāne evaṃ hoti? Gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā piṇḍāya caritvā paṭinivattetvā yāva gaṇṭhikapaṭimukkaṭṭhānaṃ āgacchati, tāva hoti. Bhinnena sīsenāti mahācammaṃ chinditvā yāva aṭṭhimariyādā bhinnena.

352. „Auch ein von jemand anderem geworfener Erdklumpen“: Ein Erdklumpen, der von irgendjemandem in irgendeiner Richtung geworfen wurde, um Krähen, Hunde, Schweine und dergleichen zu vertreiben, flog herbei und traf genau den Körper des Thera, sofern er sich im Umkreis der Reichweite eines Pfeilschusses befand. In welchem Bereich geschah dies so? Dies geschah von dem Zeitpunkt an, da er den Gürtelknopf zuknöpfte, um auf Almosengang zu gehen, bis zu seiner Rückkehr an den Ort, an dem er den Gürtelknopf wieder löste. „Mit gespaltenem Kopf“: die dicke Kopfhaut durchtrennend, gespalten bis auf den Knochen.

Brāhmaṇāti khīṇāsavabhāvaṃ sandhāya āha. Yassa kho tvaṃ, brāhmaṇa, kammassa vipākenāti idaṃ sabhāgadiṭṭhadhammavedanīyakammaṃ sandhāya vuttaṃ. Kammañhi kariyamānameva tayo koṭṭhāse pūreti. Sattasu cittesu kusalā vā akusalā vā paṭhamajavanacetanā diṭṭhadhammavedanīyakammaṃ nāma hoti. Taṃ imasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ deti. Tathā asakkontaṃ ahosikammaṃ, nāhosi kammavipāko, na bhavissati kammavipāko, natthi kammavipākoti imassa tikassa vasena ahosikammaṃ nāma hoti. Atthasādhikā sattamajavanacetanā upapajjavedanīyakammaṃ nāma. Taṃ anantare attabhāve vipākaṃ deti. Tathā asakkontaṃ vuttanayeneva taṃ ahosikammaṃ nāma hoti. Ubhinnamantare pañcajavanacetanā aparāpariyavedanīyakammaṃ nāma hoti. Taṃ anāgate yadā okāsaṃ labhati, tadā [Pg.235] vipākaṃ deti. Sati saṃsārappavattiyā ahosikammaṃ nāma na hoti. Therassa pana upapajjavedanīyañca aparāpariyavedanīyañcāti imāni dve kammāni kammakkhayakarena arahattamaggena samugghāṭitāni, diṭṭhadhammavedanīyaṃ atthi. Taṃ arahattappattassāpi vipākaṃ detiyeva. Taṃ sandhāya bhagavā ‘‘yassa kho tva’’ntiādimāha. Tasmā yassa khoti ettha yādisassa kho tvaṃ, brāhmaṇa, kammassa vipākenāti evaṃ attho veditabbo.

Mit dem Wort „Brāhmaṇa“ sprach er im Hinblick auf den Zustand eines Triebversiegten (Khīṇāsava). Die Worte „Durch die Reifung welches Karmas auch immer du, o Brāhmaṇa...“ wurden in Bezug auf ein gleichartiges, im gegenwärtigen Leben zu erfahrendes Karma (sabhāga-diṭṭhadhammavedanīya-kamma) gesprochen. Denn das gewirkte Karma füllt drei Kategorien aus: Unter den sieben Impuls-Geistmomenten (javana-citta) wird der heilsame oder unheilsame erste Impulswille (paṭhamajavana-cetanā) als „im gegenwärtigen Leben zu erfahrendes Karma“ bezeichnet. Dieses bringt seine Reifung eben in dieser Existenz hervor. Wenn es dazu nicht in der Lage ist, wird es als „wirkungsloses Karma“ (ahosikamma) bezeichnet, gemäß dieser Triade: „Es gab Karma, aber es gab keine Karmareifung; es wird keine Karmareifung geben; es gibt keine Karmareifung.“ Der zweckvollendende siebte Impulswille heißt „in der nächsten Existenz zu erfahrendes Karma“ (upapajjavedanīya-kamma). Dieses bringt seine Reifung in der unmittelbar folgenden Existenz hervor. Wenn es dazu nicht in der Lage ist, wird es in der bereits erwähnten Weise zu „wirkungslosem Karma“. Der fünfgliedrige Impulswille zwischen diesen beiden heißt „in zukünftigen Existenzen zu erfahrendes Karma“ (aparāpariyavedanīya-kamma). Dieses bringt seine Reifung in der Zukunft hervor, wann immer es eine Gelegenheit dazu erhält. Solange der Kreislauf der Wiedergeburten (Saṃsāra) fortbesteht, wird es nicht zu wirkungslosem Karma. Für den Ehrwürdigen jedoch wurden diese beiden Karmas – das in der nächsten Existenz zu erfahrende und das in zukünftigen Existenzen zu erfahrende – durch den Pfad der Heiligkeit (arahattamagga), der das Aufheben des Karmas bewirkt, gänzlich entwurzelt; das im gegenwärtigen Leben zu erfahrende Karma ist jedoch vorhanden. Dieses bringt seine Reifung selbst für jemanden, der die Heiligkeit erlangt hat, gewiss noch hervor. Darauf bezog sich der Erhabene, als er sagte: „Yassa kho tvaṃ...“ („Durch dessen Reifung des Karmas du, o Brāhmaṇa...“). Daher ist die Bedeutung von „yassa kho“ hier wie folgt zu verstehen: „Durch die Reifung von was für einem Karma auch immer du, o Brāhmaṇa...“

Abbhā muttoti desanāsīsamattametaṃ, abbhā mahikā dhūmo rajo rāhūti imehi pana upakkilesehi mutto candimā idha adhippeto. Yathā hi evaṃ nirupakkileso candimā lokaṃ pabhāseti, evaṃ pamādakilesavimutto appamatto bhikkhu imaṃ attano khandhāyatanadhātulokaṃ pabhāseti, vihatakilesandhakāraṃ karoti.

Der Ausdruck „von Wolken befreit“ ist nur ein Ausgangspunkt der Lehrdarlegung. Gemeint ist hier jedoch der Mond, der von diesen fünf Trübungen befreit ist: Wolken, Nebel, Rauch, Staub und Rāhu. Denn ebenso wie der von Trübungen freie Mond die Welt erleuchtet, so erleuchtet ein von den Befleckungen der Nachlässigkeit befreiter, achtsamer Mönch diese seine Welt der Aggregate, Sinnesgrundlagen und Elemente (khandha, āyatana, dhātu) und vertreibt die Dunkelheit der Befleckungen.

Kusalena pidhīyatīti maggakusalena pidhīyati appaṭisandhikaṃ karīyati. Yuñjati buddhasāsaneti buddhasāsane kāyena vācāya manasā ca yuttappayutto viharati. Imā tisso therassa udānagāthā nāma.

„Wird durch Heilsames bedeckt“ bedeutet: Es wird durch das Heilsame des Pfades geschlossen und so bewirkt, dass keine erneute Wiedergeburt mehr stattfindet. „Er weiht sich der Lehre des Buddha“ bedeutet: Er verweilt in der Lehre des Buddha, indem er sich mit Körper, Rede und Geist vollkommen anstrengt. Diese drei Verse sind die feierlichen Aussprüche (Udāna-Strophen) des Ehrwürdigen.

Disā hi meti idaṃ kira thero attano parittāṇākāraṃ karonto āha. Tattha disā hi meti mama sapattā. Ye maṃ evaṃ upavadanti – ‘‘yathā mayaṃ aṅgulimālena māritānaṃ ñātakānaṃ vasena dukkhaṃ vediyāma, evaṃ aṅgulimālopi vediyatū’’ti, te mayhaṃ disā catusaccadhammakathaṃ suṇantūti attho. Yuñjantūti kāyavācāmanehi yuttappayuttā viharantu. Ye dhammamevādapayanti santoti ye santo sappurisā dhammaṃyeva ādapenti samādapenti gaṇhāpenti, te manujā mayhaṃ sapattā bhajantu sevantu payirupāsantūti attho.

Die Worte „Denn meine Feinde...“ sprach der Ehrwürdige wohl, um sich selbst Schutz zu verschaffen. Darin bedeutet „meine Feinde“ meine Widersacher. Die Bedeutung ist: „Mögen meine Feinde, die mich so schmähen: ‚Wie wir wegen unserer von Aṅgulimāla getöteten Verwandten Leid erfahren, so möge auch Aṅgulimāla Leid erfahren!‘, die Lehrdarlegung über die Vier Edlen Wahrheiten hören.“ „Mögen sie sich widmen“ bedeutet: Mögen sie verweilen, indem sie sich mit Körper, Rede und Geist vollkommen anstrengen. „Die Guten, die allein die Lehre einprägen“ bedeutet: Die Guten, die edlen Menschen, die eben nur die Lehre der Rechtschaffenen lehren, nahelegen und annehmen lassen – mögen jene Menschen, meine Widersacher, sich an diese Edlen halten, sich ihnen anschließen und ihnen dienen.

Avirodhappasaṃsīnanti avirodho vuccati mettā, mettāpasaṃsakānanti attho. Suṇantu dhammaṃ kālenāti khaṇe khaṇe khantimettāpaṭisaṅkhāsāraṇīyadhammaṃ suṇantu. Tañca anuvidhīyantūti tañca dhammaṃ anukarontu pūrentu.

„Die Friedfertigkeit Preisenden“: Unter „Friedfertigkeit“ (avirodha) versteht man liebende Güte (mettā); die Bedeutung ist: „diejenigen, die diese liebende Güte preisen“. „Mögen sie die Lehre zur rechten Zeit hören“ bedeutet: Mögen sie Augenblick für Augenblick die Lehre von Geduld, liebender Güte, Reflexion und Eintracht (sāraṇīya-dhamma) hören. „Und mögen sie ihr folgen“ bedeutet: Mögen sie dieser Lehre nacheifern und sie erfüllen.

Na hi jātu so mamaṃ hiṃseti yo mayhaṃ diso, so maṃ ekaṃseneva na hiṃseyya. Aññaṃ vā pana kiñci nanti na kevalaṃ maṃ, aññampi pana [Pg.236] kañci puggalaṃ mā hiṃsantu mā viheṭhentu. Pappuyya paramaṃ santinti paramaṃ santibhūtaṃ nibbānaṃ pāpuṇitvā. Rakkheyya tasathāvareti tasā vuccanti sataṇhā, thāvarā nittaṇhā. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo nibbānaṃ pāpuṇāti, so sabbaṃ tasathāvaraṃ rakkhituṃ samattho hoti. Tasmā mayhampi disā nibbānaṃ pāpuṇantu, evaṃ maṃ ekaṃseneva na hiṃsissantīti. Imā tisso gāthā attano parittaṃ kātuṃ āha.

„Niemals möge er mich verletzen“: Wer auch immer mein Feind ist, der möge mich unter keinen Umständen verletzen. „Oder irgendeinen anderen“ bedeutet: Nicht nur mich allein, sondern auch jede andere Person mögen sie weder verletzen noch bedrängen. „Nachdem sie den höchsten Frieden erlangt haben“ bedeutet: Nachdem sie das Erlöschen (Nibbāna), welches der höchste Frieden ist, erreicht haben. „Möge er die Beweglichen und Festen schützen“: Als „die Beweglichen“ (tasā) werden jene bezeichnet, die noch Begehren haben; als „die Festen“ (thāvarā) jene, die frei von Begehren sind. Dies will besagen: Wer das Nibbāna erreicht, ist imstande, alles Bewegliche und Feste zu schützen. Mögen daher auch meine Feinde das Nibbāna erreichen; auf diese Weise werden sie mich unter keinen Umständen verletzen. Diese drei Strophen sprach er, um sich selbst Schutz zu gewähren.

Idāni attanova paṭipattiṃ dīpento udakañhi nayanti nettikāti āha. Tattha nettikāti ye mātikaṃ sodhetvā bandhitabbaṭṭhāne bandhitvā udakaṃ nayanti. Usukārāti usukārakā. Namayantīti telakañjikena makkhetvā kukkuḷe tāpetvā unnatunnataṭṭhāne namentā ujuṃ karonti. Tejananti kaṇḍaṃ. Tañhi issāso tejaṃ karoti, parañca tajjeti, tasmā tejananti vuccati. Attānaṃ damayantīti yathā nettikā ujumaggena udakaṃ nayanti, usukārā tejanaṃ, tacchakā ca dāruṃ ujuṃ karonti, evamevaṃ paṇḍitā attānaṃ damenti ujukaṃ karonti nibbisevanaṃ karonti.

Um nun seine eigene Praxis darzulegen, sprach er: „Die Kanalbauer leiten das Wasser“. Darin sind „Kanalbauer“ jene, die die Wassergräben reinigen, sie an den abzusperrenden Stellen eindämmen und so das Wasser leiten. „Pfeilmacher“ sind die Hersteller von Pfeilen. „Biegen“ bedeutet: Sie bestreichen sie mit einer Mischung aus Öl und Ruß, erhitzen sie in heißer Asche, biegen sie an den unebenen Stellen zurecht und machen sie so gerade. Unter „Pfeilschaft“ (tejana) versteht man den Pfeil. Denn der Bogenschütze macht ihn spitz und schnitzt ihn sorgfältig zurecht; daher wird er „Pfeilschaft“ genannt. „Zähmen sich selbst“ bedeutet: Ebenso wie die Kanalbauer das Wasser auf geradem Weg leiten, die Pfeilmacher den Pfeilschaft gerade machen und die Zimmerleute das Holz gerade machen, ebenso zähmen die Weisen sich selbst, machen sich gerade und frei von Rauheit.

Tādināti iṭṭhāniṭṭhādīsu nibbikārena – ‘‘pañcahākārehi bhagavā tādī, iṭṭhāniṭṭhe tādī, vantāvīti tādī, cattāvīti tādī, tiṇṇāvīti tādī, tanniddesāti tādī’’ti (mahāni. 38; 192) evaṃ tādilakkhaṇappattena satthārā. Bhavanettīti bhavarajju, taṇhāyetaṃ nāmaṃ. Tāya hi goṇā viya gīvāya rajjuyā, sattā hadaye baddhā taṃ taṃ bhavaṃ nīyanti, tasmā bhavanettīti vuccati. Phuṭṭho kammavipākenāti maggacetanāya phuṭṭho. Yasmā hi maggacetanāya kammaṃ paccati vipaccati ḍayhati, parikkhayaṃ gacchati, tasmā sā kammavipākoti vuttā. Tāya hi phuṭṭhattā esa aṇaṇo nikkileso jāto, na dukkhavedanāya aṇaṇo. Bhuñjāmīti cettha theyyaparibhogo iṇaparibhogo dāyajjaparibhogo sāmiparibhogoti cattāro paribhogā veditabbā. Tattha dussīlassa paribhogo theyyaparibhogo nāma. So hi cattāro paccaye thenetvā bhuñjati. Vuttampi cetaṃ ‘‘theyyāya vo, bhikkhave, raṭṭhapiṇḍo bhutto’’ti (pārā. 195). Sīlavato pana apaccavekkhaṇaparibhogo iṇaparibhogo nāma. Sattannaṃ sekkhānaṃ paribhogo dāyajjaparibhogo nāma. Khīṇāsavassa paribhogo sāmiparibhogo [Pg.237] nāma. Idha kilesaiṇānaṃ abhāvaṃ sandhāya ‘‘aṇaṇo’’ti vuttaṃ. ‘‘Aniṇo’’tipi pāṭho. Sāmiparibhogaṃ sandhāya ‘‘bhuñjāmi bhojana’’nti vuttaṃ.

„Tādinā“ bedeutet: durch den Unerschütterlichen gegenüber Erwünschtem und Unerwünschtem – „In fünffacher Hinsicht ist der Erhabene ein Solcher (tādī): Er ist ein Solcher gegenüber Erwünschtem und Unerwünschtem; er hat [die Befleckungen] ausgespien (vantāvī), daher ist er ein Solcher; er hat sie aufgegeben (cattāvī), daher ist er ein Solcher; er hat [den Daseinskreislauf] überquert (tiṇṇāvī), daher ist er ein Solcher; gemäß dieser Beschreibung ist er ein Solcher“ – so [bezieht es sich auf] den Lehrer, der die Eigenschaft eines „Solchen“ erreicht hat. „Bhavanettī“ (Führerin zum Werden) ist das Seil des Werdens (bhavarajju), dies ist eine Bezeichnung für das Begehren (taṇhā). Denn wie Rinder mit einem Seil am Hals, so werden die Wesen durch dieses [Begehren] im Herzen gefesselt und in dieses und jenes Werden geführt; darum wird es „Führerin zum Werden“ genannt. „Phuṭṭho kammavipākenā“ (Berührt von der Kamma-Reifung) bedeutet: berührt von der Willensregung des Pfades (maggacetanā). Denn weil durch die Pfad-Willensregung das [bisherige] Kamma kocht, ausreift, verbrennt und zum Erlöschen gelangt, darum wird jene [Willensregung] als „Kamma-Reifung“ bezeichnet. Weil er von dieser berührt ist, ist dieser Mensch schuldenfrei (aṇaṇo) und frei von Befleckungen geworden; nicht aufgrund von schmerzhaften Empfindungen ist er schuldenfrei. Unter „bhuñjāmi“ (ich genieße) sind hier vier Arten des Genusses zu verstehen: der Genuss durch Diebstahl (theyyaparibhogo), der Genuss als Schuld (iṇaparibhogo), der Genuss als Erbe (dāyajjaparibhogo) und der Genuss als Eigentümer (sāmiparibhogo). Dabei ist der Genuss eines Sittenlosen als „Genuss durch Diebstahl“ bekannt. Denn er genießt die vier Requisiten, indem er sie stiehlt. Dazu wurde auch gesagt: „Durch Diebstahl, ihr Mönche, wurde von euch die Almosenspeise des Landes genossen.“ Der Genuss eines Sittenreinen ohne vorherige Reflexion jedoch wird „Genuss als Schuld“ genannt. Der Genuss der sieben Übenden (sekkhā) wird „Genuss als Erbe“ genannt. Der Genuss des Triebversiegten (khīṇāsava) wird „Genuss als Eigentümer“ genannt. Hier wurde im Hinblick auf das Nichtvorhandensein der Schulden der Befleckungen „schuldenfrei“ (aṇaṇo) gesagt. Es gibt auch die Lesart „aniṇo“. Im Hinblick auf den Genuss als Eigentümer wurde gesagt: „Ich genieße die Speise“ (bhuñjāmi bhojanaṃ).

Kāmaratisanthavanti duvidhesupi kāmesu taṇhāratisanthavaṃ mā anuyuñjatha mā karittha. Nayidaṃ dummantitaṃ mamāti yaṃ mayā sammāsambuddhaṃ disvā pabbajissāmīti mantitaṃ, taṃ mama mantitaṃ na dummantitaṃ. Saṃvibhattesu dhammesūti ahaṃ satthāti evaṃ loke uppannehi ye dhammā saṃvibhattā, tesu dhammesu yaṃ seṭṭhaṃ nibbānaṃ, tadeva ahaṃ upagamaṃ upagato sampatto, tasmā mayhaṃ idaṃ āgamanaṃ svāgataṃ nāma gatanti. Tisso vijjāti pubbenivāsadibbacakkhuāsavakkhayapaññā. Kataṃ buddhassa sāsananti yaṃ buddhassa sāsane kattabbakiccaṃ atthi, taṃ sabbaṃ mayā kataṃ. Tīhi vijjāhi navahi ca lokuttaradhammehi desanaṃ matthakaṃ pāpesīti.

„Kāmaratisanthavaṃ“ (die Vertrautheit mit der Lust an den Sinnlichkeiten) bedeutet: Pflegt nicht, betreibt nicht die Vertrautheit mit der Lust des Begehrens in Bezug auf beide Arten von Sinnlichkeit. „Nayidaṃ dummantitaṃ mama“ (Dies ist kein schlechter Entschluss von mir) bedeutet: Was von mir beschlossen wurde mit den Worten „Nachdem ich den vollkommen Erleuchteten gesehen habe, werde ich das Hauslosenleben antreten“, dieser mein Entschluss ist kein schlechter Entschluss. „Saṃvibhattesu dhammesu“ (unter den wohl dargelegten Dingen) bedeutet: Unter den Lehren, die in der Welt mit den Worten „Ich bin der Lehrer“ dargelegt wurden, habe ich eben jenes Nibbāna erreicht, welches das Beste unter diesen Lehren ist. Daher ist dieses mein Kommen wahrlich ein gutes Kommen (svāgataṃ). „Tisso vijjā“ (die drei klaren Erkenntnisse) sind das Wissen um frühere Daseinsformen, das himmlische Auge und das Wissen um die Versiegung der Triebe. „Kataṃ buddhassa sāsanaṃ“ (getan ist die Lehre des Buddha) bedeutet: Was immer an Pflichten in der Lehre des Buddha zu tun ist, all das wurde von mir vollbracht. Mit den drei klaren Erkenntnissen und den neun überweltlichen Elementen hat er die Verkündigung zum Höhepunkt geführt.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Aṅgulimālasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Aṅgulimāla-Sutta abgeschlossen.

7. Piyajātikasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Piyajātika-Sutta.

353. Evaṃ me sutanti piyajātikasuttaṃ. Tattha neva kammantā paṭibhantīti na sabbena sabbaṃ paṭibhanti, pakatiniyāmena pana na paṭibhanti. Dutiyapadepi eseva nayo. Ettha ca na paṭibhātīti na ruccati. Āḷāhananti susānaṃ. Aññathattanti vivaṇṇatāya aññathābhāvo. Indriyāni nāma manoviññeyyā dhammā, patiṭṭhitokāsaṃ pana sandhāya idaṃ vuttaṃ. Piyajātikāti piyato jāyanti. Piyappabhāvikāti piyato pabhavanti.

353. „Evaṃ me sutaṃ“ leitet das Piyajātika-Sutta ein. Darin bedeutet „neva kammantā paṭibhanti“ (nicht einmal Arbeiten fallen mir ein): Es ist nicht so, dass sie überhaupt nicht in den Sinn kommen, sondern sie erscheinen nicht in der gewohnten Weise. Auch für den zweiten Satz gilt genau dieselbe Methode. Und hierbei bedeutet „na paṭibhāti“ (es erscheint nicht), dass es einem nicht gefällt. „Āḷāhanaṃ“ bedeutet Friedhof (susāna). „Aññathattaṃ“ (Anderswerden) ist die Veränderung des Zustands durch Entfärbung. Die sogenannten „Sinneswerkzeuge“ (indriyāni) sind zwar Objekte, die durch das Geistbewusstsein erkannt werden, doch dies wurde hier im Hinblick auf ihren physischen Stützpunkt gesagt. „Piyajātikā“ bedeutet: sie entstehen aus dem Geliebten. „Piyappabhāvikā“ bedeutet: sie haben ihren Ursprung im Geliebten.

355. Sace taṃ, mahārājāti tassa atthaṃ asallakkhayamānāpi satthari saddhāya evaṃ vadati. Cara pireti apehi amhākaṃ pare, anajjhattikabhūteti attho. Atha vā cara pireti parato gaccha, mā idha tiṭṭhātipi attho.

355. „Sace taṃ, mahārāja“ (Wenn dem so ist, o Großkönig): Selbst wenn sie dessen Sinn nicht vollkommen erfasst, spricht sie so aus Vertrauen zum Lehrer. „Cara pire“ bedeutet: „Geh weg, du Fremder, der du nicht zu uns gehörst.“ Oder aber „cara pire“ bedeutet: „Geh weg, bleibe nicht hier!“

356. Dvidhā [Pg.238] chetvāti asinā dve koṭṭhāse karonto chinditvā. Attānaṃ upphālesīti teneva asinā attano udaraṃ phālesi. Yadi hi tassa sā appiyā bhaveyya, idāni aññaṃ mātugāmaṃ gaṇhissāmīti attānaṃ na ghāteyya. Yasmā panassa sā piyā ahosi, tasmā paralokepi tāya saddhiṃ samaṅgibhāvaṃ patthayamāno evamakāsi.

356. „Dvidhā chetvā“ (in zwei Teile spaltend) bedeutet: mit dem Schwert zwei Teile machend, nachdem er sie zerteilt hatte. „Attānaṃ upphālesi“ (er schnitt sich selbst auf) bedeutet: mit eben diesem Schwert schnitt er seinen eigenen Bauch auf. Wenn sie ihm nämlich unlieb gewesen wäre, hätte er sich nicht selbst getötet, mit dem Gedanken: „Jetzt werde ich mir eine andere Frau nehmen.“ Da sie ihm jedoch lieb war, tat er dies, weil er die Vereinigung mit ihr auch in der jenseitigen Welt ersehnte.

357. Piyā te vajirīti evaṃ kirassā ahosi – ‘‘sacāhaṃ, ‘bhūtapubbaṃ, mahārāja, imissāyeva sāvatthiyaṃ aññatarissā itthiyā’tiādikathaṃ katheyyaṃ, ‘ko te evaṃ akāsi, apehi natthi eta’nti maṃ paṭisedheyya, vattamāneneva naṃ saññāpessāmī’’ti cintetvā evamāha. Vipariṇāmaññathābhāvāti ettha maraṇavasena vipariṇāmo, kenaci saddhiṃ palāyitvā gamanavasena aññathābhāvo veditabbo.

357. „Piyā te vajirī“ (Ist dir Vajirī lieb?): So dachte sie [Mallikā] angeblich: „Wenn ich eine Erzählung beginnen würde mit den Worten: ‚Einstmals, o Großkönig, gab es in eben diesem Sāvatthī eine gewisse Frau...‘, dann würde er mich abweisen mit den Worten: ‚Wer hat das mit dir getan? Geh weg, das gibt es nicht!‘ Ich will ihn vielmehr durch ein gegenwärtiges Ereignis überzeugen.“ Nachdem sie dies bedacht hatte, sprach sie so. Unter „Vipariṇāma-aññathābhāva“ (Veränderung und Anderswerden) ist hier die Veränderung durch den Tod und das Anderswerden durch das Entfliehen und Weggehen mit irgendjemandem zu verstehen.

Vāsabhāyāti vāsabhā nāma rañño ekā devī, taṃ sandhāyāha.

„Vāsabhāya“ bezieht sich auf eine Königin des Königs namens Vāsabhā; im Hinblick auf sie sagte er dies.

Piyā te ahanti kasmā sabbapacchā āha? Evaṃ kirassā ahosi – ‘‘ayaṃ rājā mayhaṃ kupito, sacāhaṃ sabbapaṭhamaṃ ‘piyā te aha’nti puccheyyaṃ, ‘na me tvaṃ piyā, cara pire’ti vadeyya, evaṃ sante kathā patiṭṭhānaṃ na labhissatī’’ti kathāya patiṭṭhānatthaṃ sabbapacchā pucchi. Kāsikosalesu chaḍḍitabhāvena vipariṇāmo, paṭirājūnaṃ hatthagamanavasena aññathābhāvo veditabbo.

„Piyā te ahaṃ“ (Bin ich dir lieb?): Warum fragte sie dies ganz am Schluss? Sie dachte wohl so: „Dieser König ist zornig auf mich. Wenn ich ganz zu Anfang fragen würde: ‚Bin ich dir lieb?‘, dann würde er sagen: ‚Du bist mir nicht lieb, geh weg, du Fremde!‘ In diesem Fall würde das Gespräch keine Grundlage finden.“ Um dem Gespräch eine Grundlage zu geben, fragte sie ganz am Schluss. In Bezug auf Kāsī und Kosala ist unter Veränderung das Verlassenwerden zu verstehen, und unter Anderswerden das Fallen in die Hände gegnerischer Könige.

Ācamehīti ācamanodakaṃ dehi. Ācamitvā hatthapāde dhovitvā mukhaṃ vikkhāletvā satthāraṃ namassitukāmo evamāha. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

„Ācamehi“ bedeutet: „Gib Wasser zum Abspülen!“ Er sprach so, weil er sich nach dem Abspülen die Hände und Füße waschen, den Mund ausspülen und den Meister verehren wollte. Der Rest ist überall völlig klar.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Piyajātikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Piyajātika-Sutta abgeschlossen.

8. Bāhitikasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Bāhitika-Sutta.

358. Evaṃ me sutanti bāhitikasuttaṃ. Tattha ekapuṇḍarīkaṃ nāganti evaṃnāmakaṃ hatthiṃ. Tassa kira phāsukānaṃ upari tālaphalamattaṃ paṇḍaraṭṭhānaṃ atthi[Pg.239], tenassa ekapuṇḍarīkoti nāmaṃ akaṃsu. Sirivaḍḍhaṃ mahāmattanti paccekahatthiṃ abhiruhitvā kathāphāsukatthaṃ saddhiṃ gacchantaṃ evaṃnāmakaṃ mahāmattaṃ. Āyasmānoti ettha noti pucchāya nipāto. Mahāmatto therassa saṅghāṭipattadhāraṇākāraṃ sallakkhetvā ‘‘evaṃ, mahārājā’’ti āha.

358. „Evaṃ me sutaṃ“ leitet das Bāhitika-Sutta ein. Darin bedeutet „ekapuṇḍarīkaṃ nāgaṃ“: den Elefanten dieses Namens. Auf dessen Rippen befand sich angeblich eine weiße Stelle von der Größe einer Palmyrafrucht, weshalb man ihm den Namen „Ekapuṇḍarīka“ gab. „Sirivaḍḍhaṃ mahāmattā“ ist der Minister dieses Namens, der auf einem eigenen Elefanten ritt und mit ihm reiste, um sich angenehm zu unterhalten. In „āyasmā no“ ist „no“ eine Fragepartikel. Der Minister bemerkte, wie der Thera die Doppelrobe und die Almosenschale trug, und sagte: „So ist es, o Großkönig.“

359. Opārambhoti upārambhaṃ dosaṃ āropanāraho. Kiṃ pucchāmīti rājā pucchati. Sundarivatthusmiṃ uppannamidaṃ suttaṃ, taṃ pucchāmīti pucchati. Yañhi mayaṃ, bhanteti, bhante, yaṃ mayaṃ viññūhīti idaṃ padaṃ gahetvā pañhena paripūretuṃ nāsakkhimhā, taṃ kāraṇaṃ āyasmatā evaṃ vadantena paripūritaṃ.

359. „Opārambho“ bedeutet tadelnswert, geeignet, um einen Fehler anzulasten. „Was soll ich fragen?“, fragt der König. Diese Lehrrede entstand im Zusammenhang mit der Geschichte von Sundarī; „danach frage ich“, so fragt er. „Yañhi mayaṃ, bhante“ bedeutet: „Ehrwürdiger, was wir unter Bezugnahme auf das Wort ‚durch die Weisen‘ (viññūhi) mittels Fragen nicht vollständig klären konnten, diesen Punkt hat der Ehrwürdige, indem er so sprach, vollständig geklärt.“

360. Akusaloti akosallasambhūto. Sāvajjoti sadoso. Sabyābajjhoti sadukkho. Dukkhavipākoti idha nissandavipāko kathito. Tassāti tassa evaṃ attabyābādhādīnaṃ atthāya pavattakāyasamācārassa.

360. „'Unheilsam' bedeutet: aus Mangel an Geschicklichkeit [bzw. Unwissenheit] entstanden. 'Tadelnswert' bedeutet: mit Fehlern [wie Begierde usw.] behaftet. 'Mit Bedrängnis verbunden' bedeutet: von Leiden begleitet. 'Leidbringend in seiner Reifung' bedeutet: hier ist die Auswirkung als natürliche Folge gemeint. 'Dessen' bezieht sich auf jene Person, deren körperliches Verhalten in dieser Weise zur eigenen Bedrängnis und dergleichen führt.“

Sabbākusaladhammapahīno kho, mahārāja, tathāgato kusaladhammasamannāgatoti ettha sabbesaṃyeva akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ vaṇṇetīti. Āma vaṇṇetīti vutte yathā pucchā, tathā attho vutto bhaveyya. Evaṃ byākaraṇaṃ pana na bhāriyaṃ. Appahīnaakusalopi hi pahānaṃ vaṇṇeyya, bhagavā pana pahīnākusalatāya yathākārī tathāvādīti dassetuṃ evaṃ byākāsi. Sukkapakkhepi eseva nayo.

„In der Passage ‚Der Tathāgata, o großer König, hat alle unheilsamen Dinge überwunden und ist mit heilsamen Dingen ausgestattet‘: Wenn auf die Frage ‚Preist er das Aufgeben aller unheilsamen Dinge?‘ geantwortet wird: ‚Ja, er preist es‘, so wäre die Bedeutung entsprechend der Frage erklärt. Eine solche Beantwortung ist jedoch nicht von schwerem Gewicht. Denn auch jemand, der das Unheilsame noch nicht aufgegeben hat, könnte dessen Aufgeben preisen. Der Erhabene aber hat, da er das Unheilsame gänzlich aufgegeben hat, so geantwortet, um zu zeigen, dass er tut, was er sagt, und sagt, was er tut. Auch auf der hellen Seite [der heilsamen Dinge] ist diese Methode in gleicher Weise zu verstehen.“

362. Bāhitikāti bāhitiraṭṭhe uṭṭhitavatthassetaṃ nāmaṃ. Soḷasasamā āyāmenāti āyāmena samasoḷasahatthā. Aṭṭhasamā vitthārenāti vitthārena samaaṭṭhahatthā.

362. „'Bāhitikā' ist der Name für ein Gewand, das im Bāhiti-Reich hergestellt wurde. 'In der Länge gleich sechzehn' bedeutet: sechzehn Ellen an Länge. 'In der Breite gleich acht' bedeutet: acht Ellen an Breite.“

363. Bhagavato pādāsīti bhagavato niyyātesi. Datvā ca pana gandhakuṭiyaṃ vitānaṃ katvā bandhi. Tato paṭṭhāya gandhakuṭi bhiyyosomattāya [Pg.240] sobhi. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Neyyapuggalassa pana vasena ayaṃ desanā niṭṭhitāti.

363. „'Er gab es dem Erhabenen' bedeutet: Er überreichte es dem Erhabenen. Nachdem er es gespendet hatte, machte er daraus einen Baldachin in der duftenden Kammer (Gandhakuṭi) und spannte ihn auf. Von da an erstrahlte die duftende Kammer überaus prächtig. Der Rest ist überall ganz leicht verständlich. Gemäß dem Zweck für die zu leitende Person (neyyapuggala) ist diese Lehrrede hiermit abgeschlossen.“

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

„In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,“

Bāhitikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„ist die Erklärung des Bāhitika-Suttas abgeschlossen.“

9. Dhammacetiyasuttavaṇṇanā

9. „Die Erklärung des Dhammacetiya-Suttas.“

364. Evaṃ me sutanti dhammacetiyasuttaṃ. Tattha medāḷupanti nāmetaṃ tassa, tassa hi nigamassa medavaṇṇā pāsāṇā kirettha ussannā ahesuṃ, tasmā medāḷupanti saṅkhaṃ gataṃ. Senāsanaṃ panettha aniyataṃ, tasmā na taṃ vuttaṃ. Nagarakanti evaṃnāmakaṃ sakyānaṃ nigamaṃ. Kenacideva karaṇīyenāti na aññena karaṇīyena, ayaṃ pana bandhulasenāpatiṃ saddhiṃ dvattiṃsāya puttehi ekadivaseneva gaṇhathāti āṇāpesi, taṃdivasañcassa bhariyāya mallikāya pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ bhagavā nimantito, buddhappamukhe bhikkhusaṅghe gharaṃ āgantvā nisinnamatte ‘‘senāpati kālaṅkato’’ti sāsanaṃ āharitvā mallikāya adaṃsu. Sā paṇṇaṃ gahetvā mukhasāsanaṃ pucchi. ‘‘Raññā ayye senāpati saddhiṃ dvattiṃsāya puttehi ekappahāreneva gahāpito’’ti ārocesuṃ. Mahājanagataṃ mā karitthāti ovaṭṭikāya paṇṇaṃ katvā bhikkhusaṅghaṃ parivisi. Tasmiṃ samaye ekā sappicāṭi nīharitā, sā ummāre āhacca bhinnā, taṃ apanetvā aññaṃ āharāpetvā bhikkhusaṅghaṃ parivisi.

364. „'So habe ich gehört' leitet das Dhammacetiya-Sutta ein. Darin ist 'Medāḷupa' der Name jenes Marktfleckens; denn bei jenem Marktflecken gab es übermäßig viele Steine von der Farbe von festem Fett, weshalb er den Namen 'Medāḷupa' erhielt. Die dortige Wohnstätte war jedoch unbeständig, weshalb sie nicht erwähnt wird. 'Nagaraka' ist ein so benannter Marktflecken der Sakyer. 'Wegen eines gewissen Geschäfts' bedeutet: nicht wegen eines beliebigen anderen Geschäfts. Vielmehr hatte dieser König befohlen, den General Bandhula mitsamt seinen zweiunddreißig Söhnen an einem einzigen Tag gefangen zu nehmen und zu töten. An genau dem Tag, an dem er getötet wurde, hatte seine Frau Mallikā den Erhabenen zusammen mit fünfhundert Mönchen eingeladen. Als die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze im Haus angekommen war und sich gerade niedergesetzt hatte, überbrachten Boten die Nachricht 'Der General ist gestorben' und gaben sie Mallikā. Sie nahm das Schreiben entgegen und erkundigte sich nach der mündlichen Botschaft. Sie berichteten: 'Edle Herrin, der König hat den General mitsamt seinen zweiunddreißig Söhnen auf einen Schlag ergreifen und töten lassen.' Sie sprach: 'Macht dies nicht unter den Leuten bekannt', steckte den Brief in ihre Gewandfalte und bediente weiterhin die Mönchsgemeinschaft. Zu dieser Zeit wurde ein Topf mit Butterschmalz herbeigeholt, der an der Türschwelle anstieß und zerbrach. Sie räumte ihn beiseite, ließ einen anderen herbeibringen und bediente die Mönchsgemeinschaft weiter.“

Satthā katabhattakicco kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ – ‘‘sappicāṭiyā bhinnapaccayā na cintetabba’’nti āha. Tasmiṃ samaye mallikā paṇṇaṃ nīharitvā bhagavato purato ṭhapetvā – ‘‘bhagavā imaṃ dvattiṃsāya puttehi saddhiṃ senāpatino matasāsanaṃ, ahaṃ etampi na cintayāmi, sappicāṭipaccayā kiṃ cinteyyāmī’’ti āha. Bhagavā – ‘‘mallike, mā cintayi, anamatagge saṃsāre nāma vattamānānaṃ hoti eta’’nti aniccatādipaṭisaṃyuttaṃ dhammakathaṃ katvā agamāsi. Mallikā dvattiṃsasuṇisāyo pakkosāpetvā ovādaṃ adāsi. Rājā mallikaṃ pakkosāpetvā ‘‘senāpatino amhākaṃ antare [Pg.241] bhinnadoso atthi natthī’’ti pucchi. Natthi sāmīti. So tassā vacanena tassa niddosabhāvaṃ ñatvā vippaṭisārī balavadomanassaṃ uppādesi. So – ‘‘evarūpaṃ nāma adosakārakaṃ maṃ sambhāvayitvā āgataṃ sahāyakaṃ vināsesi’’nti tato paṭṭhāya pāsāde vā nāṭakesu vā rajjasukhesu vā cittassādaṃ alabhamāno tattha tattha vicarituṃ āraddho. Etadeva kiccaṃ ahosi. Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘kenacideva karaṇīyenā’’ti.

„Als der Meister sein Mahl beendet hatte, sagte er, um eine Unterhaltung anzuregen, bezüglich des Zerbrechens des Schmalztopfes: 'Über das Zerbrechen des Schmalztopfes sollte man sich keine Sorgen machen.' Zu jener Zeit zog Mallikā den Brief heraus, legte ihn vor den Erhabenen hin und sprach: 'Herr, dies ist die Todesnachricht des Generals mitsamt seinen zweiunddreißig Söhnen. Selbst darüber gräme ich mich nicht; wie sollte ich mich da wegen eines Schmalztopfes grämen?' Der Erhabene sprach: 'Mallikā, gräme dich nicht. Den Wesen, die im anfangslosen Samsara existieren, widerfährt eben solches.' Nachdem er eine mit Vergänglichkeit und anderem verbundene Lehrrede gehalten hatte, ging er fort. Mallikā ließ ihre zweiunddreißig Schwiegertöchter rufen und erteilte ihnen eine Unterweisung. Der König ließ Mallikā rufen und fragte: 'Gab es irgendeinen Verrat des Generals gegen uns oder nicht?' Sie antwortete: 'Es gab keinen, mein Herr.' Als er durch ihre Worte die Schuldlosigkeit des Generals erkannte, wurde er von Reue geplagt und empfand tiefen Kummer. Er dachte bei sich: 'Einen solchen schuldlosen Freund, der herkam, um mir Ehre zu erweisen, habe ich vernichtet!' Von da an fand er weder im Palast noch bei den Tänzerinnen noch an den Freuden der Königsherrschaft ein Wohlgefallen und begann, ziellos umherzuwandern. Dies allein war seine Beschäftigung. Darauf bezieht sich die Formulierung 'wegen eines gewissen Geschäfts'.“

Dīghaṃ kārāyananti dīghakārāyano nāma bandhulasenāpatissa bhāgineyyo ‘‘etassa me mātulo adosakārako nikkāraṇena ghātito’’ti raññā senāpatiṭṭhāne ṭhapito. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Mahaccā rājānubhāvenāti mahatā rājānubhāvena, dharaṇitalaṃ bhindanto viya sāgaraṃ parivattento viya vicittavesasobhena mahatā balakāyenāti attho. Pāsādikānīti dassaneneva saha rañjanakāni. Pasādanīyānīti tasseva vevacanaṃ. Atha vā pāsādikānīti pasādajanakāni. Appasaddānīti nissaddāni. Appanigghosānīti avibhāvitatthena nigghosena rahitāni. Vijanavātānīti vigatajanavātāni. Manussarāhasseyyakānīti manussānaṃ rahassakammānucchavikāni, rahassamantaṃ mantentānaṃ anurūpānīti attho. Paṭisallānasāruppānīti nilīyanabhāvassa ekībhāvassa anucchavikāni. Yattha sudaṃ mayanti na tena tattha bhagavā payirupāsitapubbo, tādisesu pana payirupāsitapubbo, tasmā yādisesu sudaṃ mayanti ayamettha attho.

„'Dīgha Kārāyana' bezeichnet den Neffen des Generals Bandhula, den der König mit dem Gedanken 'Dessen Onkel, ein Unschuldiger, wurde von mir grundlos getötet' in das Amt des Generals eingesetzt hatte. Darauf bezieht sich dies. 'Mit großem königlichem Glanz' bedeutet: mit großem königlichem Gefolge, gleichsam die Erdoberfläche spaltend und den Ozean aufwühlend, mit einem großen, in prächtigen Gewändern geschmückten Heer. 'Anmutig' (pāsādikāni) bedeutet: erfreulich schon beim bloßen Anblick. 'Beruhigend' (pasādanīyāni) ist ein Synonym für eben dieses Wort. Oder aber 'anmutig' bedeutet: Vertrauen erweckend. 'Geräuscharm' (appasaddāni) bedeutet: frei von Lärm. 'Lautlos' (appanigghosāni) bedeutet: frei von undeutlichem Geschrei. 'Menschenleer' (vijanavātāni) bedeutet: frei von dem durch Menschen verursachten Luftzug [Menschenansammlungen]. 'Für geheime Belange geeignet' (manussarāhasseyyakāni) bedeutet: geeignet für die geheimen Verrichtungen von Menschen, angemessen für jene, die geheime Beratungen abhalten. 'Für die Zurückgezogenheit geeignet' (paṭisallāṇasāruppāni) bedeutet: angemessen für das Verborgensein und das Alleingelassensein. 'Wo wir doch...' bedeutet: Der König hatte den Erhabenen an jenem konkreten Ort zuvor noch nicht aufgesucht, wohl aber an Orten von ähnlicher Art. Daher ist der Sinn: 'An solchen Orten, an denen wir [den Erhabenen aufzusuchen pflegen]'; das ist hier die Bedeutung.“

Atthi, mahārājāti paṇḍito senāpati ‘‘rājā bhagavantaṃ mamāyatī’’ti jānāti, so sace maṃ rājā ‘‘kahaṃ bhagavā’’ti vadeyya, adandhāyantena ācikkhituṃ yuttanti carapurise payojetvā bhagavato nivāsanaṭṭhānaṃ ñatvāva viharati. Tasmā evamāha. Ārāmaṃ pāvisīti bahinigame khandhāvāraṃ bandhāpetvā kārāyanena saddhiṃ pāvisi.

„'Es gibt ihn, o großer König': Der kluge General wusste: 'Der König schätzt den Erhabenen sehr.' Er dachte: 'Wenn mich der König fragen sollte: „Wo weilt der Erhabene?“, ist es angebracht, ihm dies ohne Zögern mitzuteilen.' Deshalb sandte er Kundschafter aus und lebte stets in Kenntnis des Aufenthaltsorts des Erhabenen. Darum sprach er so. 'Er betrat den Hain' bedeutet: Nachdem er außerhalb des Marktfleckens ein Lager aufschlagen ließ, betrat er zusammen mit Kārāyana den Hain.“

366. Vihāroti gandhakuṭiṃ sandhāyāhaṃsu. Āḷindanti pamukhaṃ. Ukkāsitvāti ukkāsitasaddaṃ katvā. Aggaḷanti kavāṭaṃ. Ākoṭehīti agganakhena īsakaṃ kuñcikacchiddasamīpe koṭehīti vuttaṃ hoti. Dvāraṃ kira atiupari amanussā, atiheṭṭhā dīghajātikā koṭenti. Tathā akoṭetvā [Pg.242] majjhe chiddasamīpe koṭetabbaṃ, idaṃ dvārakoṭṭakavattanti dīpentā vadanti. Tatthevāti bhikkhūhi vuttaṭṭhāneyeva. Khaggañca uṇhīsañcāti desanāmattametaṃ,

366. „'Die Wohnstätte' (vihāra) sagten die Mönche in Bezug auf die duftende Kammer (gandhakuṭi). 'Vorraum' (āḷinda) bezeichnet die Vorhalle. 'Nachdem er sich geräuspert hatte' bedeutet: nachdem er ein Räuspergeräusch gemacht hatte. 'Den Riegel' (aggaḷa) bezieht sich auf den Türflügel. 'Klopfe an!' bedeutet: Klopfe mit der Nagelspitze leicht nahe dem Schlüsselloch an. Man sagt nämlich, dass nicht-menschliche Wesen ganz oben an der Tür anklopfen und Kriechtiere (Wesen von langer Art) ganz unten anklopfen. Ohne auf diese Weise anzuklopfen, soll man in der Mitte nahe dem Schlüsselloch anklopfen; dies erklären sie als die Pflicht beim Anklopfen an eine Tür. 'Genau dort' bezieht sich auf die von den Mönchen angegebene Stelle. 'Das Schwert und den Turban' dient lediglich der Veranschaulichung der Lehrdarstellung.“

Vālabījanimuṇhīsaṃ, khaggaṃ chattañcupāhanaṃ;

Oruyha rājā yānamhā, ṭhapayitvā paṭicchadanti. –

Nachdem der König von seinem Gefährt herabgestiegen war, legte er den Schweifwedel, das Diadem, das Schwert, den Schirm und die Sandalen als königliche Abzeichen ab.

Āgatāni pana pañcapi rājakakudhabhaṇḍāni adāsi. Kasmā pana adāsīti. Atigaruno sammāsambuddhassa santikaṃ uddhatavesena gantuṃ na yuttanti ca, ekakova upasaṅkamitvā attano rucivasena sammodissāmi cāti. Pañcasu hi rājakakudhabhaṇḍesu nivattitesu tvaṃ nivattāti vattabbaṃ na hoti, sabbe sayameva nivattanti. Iti imehi dvīhi kāraṇehi adāsi. Rahāyatīti rahassaṃ karoti nigūhati. Ayaṃ kirassa adhippāyo ‘‘pubbepi ayaṃ rājā samaṇena gotamena saddhiṃ catukkaṇṇamantaṃ mantetvā mayhaṃ mātulaṃ saddhiṃ dvattiṃsāya puttehi gaṇhāpesi, idānipi catukkaṇṇamantaṃ mantetukāmo, kacci nu kho maṃ gaṇhāpessatī’’ti. Evaṃ kopavasenassa etadahosi.

Er übergab die herbeigebrachten fünf königlichen Insignien an Dīgha Kārāyana. Warum aber übergab er sie? Einerseits dachte er: 'Es geziemt sich nicht, in stolzer Aufmachung vor den überaus ehrwürdigen, vollkommen Erwachten zu treten', und andererseits: 'Ich will mich ganz allein ihm nähern und mich nach eigenem Wunsch mit ihm freundlich unterhalten.' Denn wenn die fünf königlichen Insignien zurückgeschickt werden, muss man den Gefolgsleuten nicht erst sagen: 'Kehrt um!', sondern alle kehren von selbst um. Aus diesen zwei Gründen übergab er sie. 'Er verhält sich heimlich' (rahāyati) bedeutet, er tut etwas im Geheimen, er verbirgt es. Dies war wohl seine [Kārāyanas] Absicht: 'Schon früher hat dieser König, nachdem er sich mit dem Asketen Gotama unter vier Augen beraten hatte, meinen Onkel zusammen mit dessen zweiunddreißig Söhnen festnehmen lassen. Auch jetzt möchte er sich unter vier Augen beraten. Wird er wohl auch mich festnehmen lassen?' So dachte er aus Zorn.

Vivari bhagavā dvāranti na bhagavā uṭṭhāya dvāraṃ vivari, vivaratūti pana hatthaṃ pasāresi. Tato – ‘‘bhagavā tumhehi anekesu kappakoṭīsu dānaṃ dadamānehi na sahatthā dvāravivaraṇakammaṃ kata’’nti sayameva dvāraṃ vivaṭaṃ. Taṃ pana yasmā bhagavato manena vivaṭaṃ, tasmā ‘‘vivari bhagavā dvāra’’nti vattuṃ vaṭṭati. Vihāraṃ pavisitvāti gandhakuṭiṃ pavisitvā. Tasmiṃ pana paviṭṭhamatteyeva kārāyano pañca rājakakudhabhaṇḍāni gahetvā khandhāvāraṃ gantvā viṭaṭūbhaṃ āmantesi ‘‘chattaṃ samma ussāpehī’’ti. Mayhaṃ pitā kiṃ gatoti? Pitaraṃ mā puccha, sace tvaṃ na ussāpesi, taṃ gaṇhitvā ahaṃ ussāpemīti. ‘‘Ussāpemi sammā’’ti sampaṭicchi. Kārāyano rañño ekaṃ assañca asiñca ekameva ca paricārikaṃ itthiṃ ṭhapetvā – ‘‘sace rājā jīvitena atthiko, mā āgacchatū’’ti viṭaṭūbhassa chattaṃ ussāpetvā taṃ gahetvā sāvatthimeva gato.

'Der Erhabene öffnete die Tür' bedeutet nicht, dass der Erhabene aufstand, um die Tür zu öffnen, sondern er streckte seine Hand mit dem Gedanken aus: 'Möge sie sich öffnen.' Daraufhin öffnete sich die Tür von selbst, gleichsam als würde sie sagen: 'Erhabener, von Euch, die Ihr über viele Millionen Weltzeitalter hinweg Gaben gespendet habt, darf das Öffnen einer Tür nicht mit eigener Hand getan werden.' Weil sie sich jedoch durch die Gedankenkraft des Erhabenen öffnete, ist es richtig zu sagen: 'Der Erhabene öffnete die Tür.' 'Nachdem er das Kloster betreten hatte' bedeutet, nachdem er die Duftkammer (gandhakuṭi) betreten hatte. Kaum war der König eingetreten, nahm Kārāyana die fünf königlichen Insignien, ging zum Heerlager und wandte sich an Viṭaṭūbha: 'Mein Freund, lass den königlichen Schirm aufrichten!' Dieser fragte: 'Wohin ist mein Vater gegangen?' – 'Frage nicht nach deinem Vater! Wenn du ihn nicht aufrichtest, werde ich dich festnehmen und ihn selbst aufrichten lassen.' Da willigte er ein: 'Ich werde ihn aufrichten, mein Freund.' Kārāyana ließ dem König nur ein einziges Pferd, ein Schwert und eine einzige Dienerin zurück und ließ ausrichten: 'Wenn der König am Leben bleiben will, soll er nicht nach Sāvatthi kommen.' Nachdem er den Schirm über Viṭaṭūbha hatte aufrichten lassen, nahm er ihn mit und zog nach Sāvatthi ab.

367. Dhammanvayoti [Pg.243] paccakkhañāṇasaṅkhātassa dhammassa anunayo anumānaṃ, anubuddhīti attho. Idāni yenassa dhammanvayena ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’tiādi hoti, taṃ dassetuṃ idha panāhaṃ, bhantetiādimāha. Tattha āpāṇakoṭikanti pāṇoti jīvitaṃ, taṃ mariyādaṃ anto karitvā, maraṇasamayepi carantiyeva, taṃ na vītikkamantīti vuttaṃ hoti. ‘‘Apāṇakoṭika’’ntipi pāṭho, ājīvitapariyantanti attho. Yathā ekacce jīvitahetu atikkamantā pāṇakoṭikaṃ katvā caranti, na evanti attho. Ayampi kho me, bhanteti buddhasubuddhatāya dhammasvākkhātatāya saṅghasuppaṭipannatāya ca etaṃ evaṃ hoti, evañhi me, bhante, ayaṃ bhagavati dhammanvayo hotīti dīpeti. Eseva nayo sabbattha.

367. 'Übereinstimmung mit der Lehre' (dhammanvaya) bedeutet das Nachvollziehen, das Erschließen und das nachträgliche Erkennen der Wahrheit, welche als unmittelbares Erkenntniswissen (paccakkhañāṇa) bezeichnet wird. Um nun zu zeigen, durch welche Übereinstimmung mit der Lehre sich ihm [dem König] die Gewissheit 'Der Erhabene ist ein vollkommen Erwachter' usw. erschloss, sprach er die Worte beginnend mit: 'Hier nun, o Herr...' Dabei bedeutet 'bis an das Ende des Lebens' (āpāṇakoṭikaṃ): 'pāṇa' bedeutet Leben; dieses als Grenze setzend, praktizieren sie selbst im Angesicht des Todes und übertreten die Regeln nicht. Es gibt auch die Lesart 'apāṇakoṭikaṃ', was ebenfalls 'bis an das Lebensend' bedeutet. Es bedeutet: Sie verhalten sich nicht wie jene, die um des nackten Lebens willen die Regeln übertreten und somit nicht bis zum Lebensende danach wandeln. 'Auch dies, o Herr...' verdeutlicht: Aufgrund der Tatsache, dass der Buddha vollkommen erwacht ist, die Lehre wohlverkündet ist und die Gemeinschaft (Saṅgha) den rechten Wandel führt, verhält es sich so. 'In dieser Weise, o Herr, ist meine Übereinstimmung mit der Lehre bezüglich des Erhabenen.' Dieselbe Methode ist auf alle Abschnitte anzuwenden.

369. Na viya maññe cakkhuṃ bandhanteti cakkhuṃ abandhante viya. Apāsādikañhi disvā puna olokanakiccaṃ na hoti, tasmā so cakkhuṃ na bandhati nāma. Pāsādikaṃ disvā punappunaṃ olokanakiccaṃ hoti, tasmā so cakkhuṃ bandhati nāma. Ime ca apāsādikā, tasmā evamāha. Bandhukarogo noti kularogo. Amhākaṃ kule jātā evarūpā hontīti vadanti. Uḷāranti mahesakkhaṃ. Pubbenāparanti pubbato aparaṃ visesaṃ. Tattha kasiṇaparikammaṃ katvā samāpattiṃ nibbattento uḷāraṃ pubbe visesaṃ sañjānāti nāma, samāpattiṃ padaṭṭhānaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ gaṇhanto uḷāraṃ pubbato aparaṃ visesaṃ sañjānāti nāma.

369. 'Sie fesseln das Auge wohl nicht' (na viya maññe cakkhuṃ bandhante) bedeutet, als ob sie das Auge nicht fesseln würden. Denn wenn man jemanden sieht, der keine Zuversicht erweckt, verspürt man kein Bedürfnis, ihn nochmals anzusehen; daher fesselt er das Auge nicht. Wenn man aber jemanden sieht, der Zuversicht erweckt, verspürt man das Bedürfnis, ihn immer wieder anzusehen; daher fesselt er das Auge. Diese gegnerischen Asketen aber erwecken keine Zuversicht, darum sprach er so. 'Bandhukaroga' (Verwandtenkrankheit) bedeutet eine Erbkrankheit der Familie. Sie sagen: 'Die in unserer Familie Geborenen haben eine solche Krankheit.' 'Großartig' (uḷāra) bedeutet von großer Macht. 'Vom Früheren zum Späteren' (pubbenāparaṃ) bedeutet einen späteren Vorzug gegenüber dem früheren Zustand. Wer dabei vorbereitende Übungen an einer Kasiṇa-Scheibe durchführt und eine meditative Erreichung (samāpatti) erlangt, erkennt die großartige spätere Errungenschaft im Vergleich zur früheren Vorbereitung. Wer die meditative Erreichung zur Grundlage macht, die Einsicht (vipassanā) entfaltet und die Arhatschaft (arahatta) erlangt, erkennt die großartige spätere Errungenschaft im Vergleich zur früheren Einsicht.

370. Ghātetāyaṃ vā ghātetunti ghātetabbayuttakaṃ ghātetuṃ. Jāpetāyaṃ vā jāpetunti dhanena vā jāpetabbayuttakaṃ jāpetuṃ jānituṃ adhanaṃ kātuṃ. Pabbājetāyaṃ vā pabbājetunti raṭṭhato vā pabbājetabbayuttakaṃ pabbājetuṃ.

370. 'Zu töten, wer getötet werden soll' (ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ) bedeutet, denjenigen hinrichten zu lassen, der den Tod verdient. 'Zu enteignen, wer enteignet werden soll' (jāpetāyaṃ vā jāpetuṃ) bedeutet, denjenigen an Vermögen verlieren zu lassen, der eine Enteignung verdient, ihn also besitzlos zu machen. 'Zu verbannen, wer verbannt werden soll' (pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ) bedeutet, denjenigen aus dem Land auszuweisen, der die Verbannung verdient.

373. Isidattapurāṇāti isidatto ca purāṇo ca. Tesu eko brahmacārī, eko sadārasantuṭṭho. Mamabhattāti mama santakaṃ bhattaṃ [Pg.244] etesanti mamabhattā. Mamayānāti mama santakaṃ yānaṃ etesanti mamayānā. Jīvikāya dātāti jīvitavuttiṃ dātā. Vīmaṃsamānoti upaparikkhamāno. Tadā kira rājā niddaṃ anokkantova okkanto viya hutvā nipajji. Atha te thapatayo ‘‘katarasmiṃ disābhāge bhagavā’’ti pucchitvā ‘‘asukasmiṃ nāmā’’ti sutvā mantayiṃsu – ‘‘yena sammāsambuddho, tena sīse kate rājā pādato hoti. Yena rājā, tena sīse kate satthā pādato hoti, kiṃ karissāmā’’ti? Tato nesaṃ etadahosi – ‘‘rājā kuppamāno yaṃ amhākaṃ deti, taṃ acchindeyya. Na kho pana mayaṃ sakkoma jānamānā satthāraṃ pādato kātu’’nti rājānaṃ pādato katvā nipajjiṃsu. Taṃ sandhāya ayaṃ rājā evamāha.

373. 'Isidatta und Purāṇa' (isidattapurāṇā) bezieht sich auf Isidatta und Purāṇa. Von diesen beiden lebte einer im Zölibat (brahmacārī) und der andere war mit seiner eigenen Ehefrau zufrieden (sadārasantuṭṭho). 'Meine Diener' (mamabhattā) bedeutet, dass sie ihre Nahrung (bhatta) aus meinem Besitz erhalten. 'Meine Wagennutzer' (mamayānā) bedeutet, dass sie ein Fahrzeug nutzen, das mir gehört. 'Geber des Lebensunterhalts' (jīvikāya dātā) bedeutet derjenige, der die Mittel für ihren Lebensunterhalt bereitstellt. 'Prüfend' (vīmaṃsamāno) bedeutet untersuchend. Damals legte sich der König nieder und tat so, als schliefe er tief, obwohl er nicht schlief, um sie auf die Probe zu stellen. Daraufhin fragten jene Zimmerleute: 'In welcher Himmelsrichtung weilt der Erhabene?' Als sie hörten: 'In jener Richtung', berierten sie sich: 'Wenn wir das Haupt dorthin betten, wo der vollkommen Erwachte ist, liegt der König an unseren Füßen. Wenn wir das Haupt dorthin betten, wo der König liegt, befindet sich der Meister an unseren Füßen. Was sollen wir tun?' Daraufhin dachten sie: 'Wenn der König zornig wird, könnte er uns das wegnehmen, was er uns geschenkt hat. Doch wir können es unmöglich mit unserem Gewissen vereinbaren, den Meister wissentlich an unsere Füße zu legen.' So legten sie sich schlafen, indem sie den König an ihre Füße legten. Darauf bezog sich der König, als er dies berichtete.

374. Pakkāmīti gandhakuṭito nikkhamitvā kārāyanassa ṭhitaṭṭhānaṃ gato, taṃ tattha adisvā khandhāvāraṭṭhānaṃ gato, tatthāpi aññaṃ adisvā taṃ itthiṃ pucchi. Sā sabbaṃ pavattiṃ ācikkhi. Rājā – ‘‘na idāni mayā ekakena tattha gantabbaṃ, rājagahaṃ gantvā bhāgineyyena saddhiṃ āgantvā mayhaṃ rajjaṃ gaṇhissāmī’’ti rājagahaṃ gacchanto antarāmagge kaṇājakabhattañceva bhuñji, bahalaudakañca pivi. Tassa sukhumālapakatikassa āhāro na sammā pariṇāmi. So rājagahaṃ pāpuṇantopi vikāle dvāresu pihitesu pāpuṇi. ‘‘Ajja sālāyaṃ sayitvā sve mayhaṃ bhāgineyyaṃ passissāmī’’ti bahinagare sālāya nipajji. Tassa rattibhāge uṭṭhānāni pavattiṃsu, katipayavāre bahi nikkhami. Tato paṭṭhāya padasā gantuṃ asakkonto tassā itthiyā aṅke nipajjitvā balavapaccūse kālamakāsi. Sā tassa matabhāvaṃ ñatvā – ‘‘dvīsu rajjesu rajjaṃ kāretvā idāni parassa bahinagare anāthasālāya anāthakālakiriyaṃ katvā nipanno mayhaṃ sāmi kosalarājā’’tiādīni vadamānā uccāsaddena paridevituṃ ārabhi. Manussā sutvā rañño ārocesuṃ. Rājā āgantvā disvā sañjānitvā āgatakāraṇaṃ ñatvā mahāparihārena sarīrakiccaṃ karitvā ‘‘viṭaṭūbhaṃ gaṇhissāmī’’ti bheriṃ carāpetvā balakāyaṃ sannipātesi. Amaccā pādesu patitvā – ‘‘sace, deva, tumhākaṃ mātulo arogo assa, tumhākaṃ gantuṃ yuttaṃ bhaveyya, idāni pana viṭaṭūbhopi tumhe [Pg.245] nissāya chattaṃ ussāpetuṃ arahatiyevā’’ti saññāpetvā nivāresuṃ.

374. „Er ging weg“: Er verließ die Duftkammer und begab sich an den Ort, an dem [Dīgha] Kārāyana stand. Da er ihn dort nicht sah, ging er zum Militärlager. Als er auch dort niemanden sah, fragte er jene Frau. Sie berichtete ihm den ganzen Verlauf der Ereignisse. Der König dachte: „Jetzt darf ich nicht allein dorthin [nach Sāvatthī] reisen. Ich werde nach Rājagaha gehen, mit meinem Neffen [Ajātasattu] zurückkehren und mein Königreich zurückholen.“ Während er nach Rājagaha reiste, aß er unterwegs nur Bruchreis und trank trübes Wasser. Da er von feiner und zarter Natur war, wurde die Nahrung bei ihm nicht richtig verdaut. Obwohl er Rājagaha erreichte, kam er zu einer unzeitigen Stunde an, als die Tore bereits geschlossen waren. Mit dem Gedanken: „Heute werde ich in der Rasthalle schlafen und morgen meinen Neffen sehen“, legte er sich in einer Rasthalle außerhalb der Stadt nieder. In der Nacht überkam ihn das Bedürfnis aufzustehen, und er ging einige Male hinaus. Danach war er nicht mehr in der Lage, zu Fuß zu gehen; er legte sich in den Schoß jener Frau und verstarb in der späten Nacht vor der Morgendämmerung. Als sie erkannte, dass er tot war, begann sie mit lauter Stimme zu weinen und zu klagen: „Mein Herr, der König von Kosala, der zwei Königreiche regiert hatte, ist nun außerhalb einer fremden Stadt in einer Herberge für Hilflose eines hilflosen Todes gestorben und liegt hier darnieder!“ Die Menschen hörten dies und berichteten es dem König [Ajātasattu]. Der König kam herbei, sah ihn, erkannte ihn und erfuhr den Grund seines Kommens. Nachdem er die Bestattungszeremonien mit großen Ehren hatte durchführen lassen, dachte er: „Ich werde Viḍūḍabha gefangen nehmen“, ließ die Trommel schlagen und versammelte das Heer. Die Minister fielen ihm zu Füßen und hielten ihn zurück, indem sie ihm zu verstehen gaben: „Majestät, wenn Euer Onkel mütterlicherseits gesund wäre, wäre es für Euch angemessen zu gehen. Nun aber ist auch Viḍūḍabha würdig, unter Eurem Schutz den königlichen Sonnenschirm aufzurichten.“

Dhammacetiyānīti dhammassa cittīkāravacanāni. Tīsu hi ratanesu yattha katthaci cittīkāre kate sabbattha katoyeva hoti, tasmā bhagavati cittīkāre kate dhammopi katova hotīti bhagavā ‘‘dhammacetiyānī’’ti āha. Ādibrahmacariyakānīti maggabrahmacariyassa ādibhūtāni, pubbabhāgapaṭipattibhūtānīti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

„Dhammacetiyāni“ (Denkmale der Lehre) bedeutet Worte der Ehrerbietung gegenüber der Lehre. Denn wenn man irgendeinem der drei Juwelen Ehrerbietung erweist, ist sie in Bezug auf alle erwiesen; daher ist, wenn dem Erhabenen Ehrerbietung erwiesen wird, auch der Lehre Ehrerbietung erwiesen. Deshalb sagte der Erhabene: „Dhammacetiyāni“. „Ādibrahmacariyakāni“ (die Grundlagen des heiligen Lebens) bedeutet das, was am Anfang des Pfad-Heiligen-Lebens steht, also die Praxis der vorbereitenden Phase. Dies ist die Bedeutung. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhimanikāya,

Dhammacetiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Dhammacetiya-Sutta abgeschlossen.

10. Kaṇṇakatthalasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Kaṇṇakatthala-Sutta.

375. Evaṃ me sutanti kaṇṇakatthalasuttaṃ. Tattha uruññāyanti uruññāti tassa raṭṭhassapi nagarassapi etadeva nāmaṃ, bhagavā uruññānagaraṃ upanissāya viharati. Kaṇṇakatthale migadāyeti tassa nagarassa avidūre kaṇṇakatthalaṃ nāma eko ramaṇīyo bhūmibhāgo atthi, so migānaṃ abhayatthāya dinnattā migadāyoti vuccati, tasmiṃ kaṇṇakatthale migadāye. Kenacideva karaṇīyenāti na aññena, anantarasutte vuttakaraṇīyeneva. Somā ca bhaginī sakulā ca bhaginīti imā dve bhaginiyo rañño pajāpatiyo. Bhattābhihāreti bhattaṃ abhiharaṇaṭṭhāne. Rañño bhuñjanaṭṭhānañhi sabbāpi orodhā kaṭacchuādīni gahetvā rājānaṃ upaṭṭhātuṃ gacchanti, tāpi tatheva agamaṃsu.

375. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf das Kaṇṇakatthala-Sutta. Darin bedeutet „in Uruññā“: Sowohl das Land als auch die Stadt tragen diesen Namen „Uruññā“; der Erhabene weilte in der Nähe der Stadt Uruññā. „Im Wildpark Kaṇṇakatthala“: Nicht weit von dieser Stadt entfernt gibt es ein schönes Stück Land namens Kaṇṇakatthala. Weil es den Wildtieren zum Schutz gegeben wurde, wird es „Wildpark“ (migadāya) genannt; in diesem Wildpark Kaṇṇakatthala. „Aus irgendeinem Anlass“: Nicht aus einem anderen Grund, sondern eben aus dem Grund, der im vorhergehenden Sutta genannt wurde. „Somā, die Schwester, und Sakulā, die Schwester“: Diese beiden Schwestern waren die Gemahlinnen des Königs. „Beim Servieren des Mahls“: Am Ort, wo das Essen dargeboten wird. Denn an dem Ort, an dem der König speist, gehen alle Frauen des Harems hin, um dem König zu dienen, wobei sie Schöpflöffel und andere Utensilien tragen; jene beiden gingen ebenfalls genau so dorthin.

376. Kiṃ pana, mahārājāti kasmā evamāha? Rañño garahaparimocanatthaṃ. Evañhi parisā cinteyya – ‘‘ayaṃ rājā āgacchamānova mātugāmānaṃ sāsanaṃ āroceti, mayaṃ attano dhammatāya bhagavantaṃ daṭṭhuṃ āgatoti maññāma, ayaṃ pana mātugāmānaṃ sāsanaṃ gahetvā āgato, mātugāmadāso maññe, esa pubbepi imināva kāraṇena āgacchatī’’ti. Pucchito pana so attano āgamanakāraṇaṃ kathessati, evamassa ayaṃ garahā na uppajjissatīti garahamocanatthaṃ evamāha.

376. „Warum aber, o Großkönig?“ Warum sagte er dies? Um den König vor Vorwürfen zu bewahren. Denn andernfalls könnte die Versammlung davor warnen und denken: „Sobald dieser König ankommt, überbringt er Botschaften von Frauen. Wir dachten, er sei aus eigenem Antrieb gekommen, um den Erhabenen zu sehen, aber er ist gekommen, um die Botschaften von Frauen zu überbringen. Er ist wohl ein Sklave der Frauen! Auch früher kam er bestimmt nur aus diesem Grund.“ Wenn er jedoch gefragt wird, wird er den Grund für sein Kommen selbst erklären, und so wird ihm dieser Vorwurf erspart bleiben. Um ihn also von Vorwürfen zu befreien, sprach er so.

378. Abbhudāhāsīti [Pg.246] kathesi. Sakideva sabbaṃ ussati sabbaṃ dakkhitīti yo ekāvajjanena ekacittena atītānāgatapaccuppannaṃ sabbaṃ ussati vā dakkhiti vā, so natthīti attho. Ekena hi cittena atītaṃ sabbaṃ jānissāmīti āvajjitvāpi atītaṃ sabbaṃ jānituṃ na sakkā, ekadesameva jānāti. Anāgatapaccuppannaṃ pana tena cittena sabbeneva sabbaṃ na jānātīti. Esa nayo itaresu. Evaṃ ekacittavasenāyaṃ pañho kathito. Heturūpanti hetusabhāvaṃ kāraṇajātikaṃ. Saheturūpanti sakāraṇajātikaṃ. Samparāyikāhaṃ, bhanteti samparāyaguṇaṃ ahaṃ, bhante, pucchāmi.

378. „Er hat geäußert“: Er sprach. „Er wird alles auf einmal wissen, alles auf einmal sehen“: Wer mit einer einzigen Zuwendung des Geistes, mit einem einzigen Geistmoment, alles Vergangene, Zukünftige und Gegenwärtige wissen oder sehen würde – so jemand existiert nicht, das ist die Bedeutung. Denn selbst wenn man sich vornimmt: „Ich will das gesamte Vergangene mit einem einzigen Geistmoment erkennen“, kann man nicht das gesamte Vergangene erkennen; man erkennt nur einen Teil davon. Das Zukünftige und Gegenwärtige kann man mit diesem Geistmoment erst recht nicht in seiner Ganzheit vollständig erkennen. Diese Methode gilt auch für die anderen Zeiten. So wurde diese Frage auf der Grundlage eines einzigen Geistmoments beantwortet. „Heturūpaṃ“: die Natur einer Ursache habend, begründet. „Saheturūpaṃ“: mit einer Ursache versehen, wohlbegründet. „Für das zukünftige Leben frage ich, Herr“ (samparāyikāhaṃ, bhante): Ich frage, o Herr, nach dem heilsamen Nutzen für das zukünftige Leben.

379. Pañcimānīti imasmiṃ sutte pañca padhāniyaṅgāni lokuttaramissakāni kathitāni. Kathinaṅgaṇavāsīcūḷasamuddatthero pana ‘‘tumhākaṃ, bhante, kiṃ ruccatī’’ti vutte ‘‘mayhaṃ lokuttarānevāti ruccatī’’ti āha. Padhānavemattatanti padhānanānattaṃ. Aññādisameva hi puthujjanassa padhānaṃ, aññādisaṃ sotāpannassa, aññādisaṃ sakadāgāmino, aññādisaṃ anāgāmino, aññādisaṃ arahato, aññādisaṃ asītimahāsāvakānaṃ, aññādisaṃ dvinnaṃ aggasāvakānaṃ, aññādisaṃ paccekabuddhānaṃ, aññādisaṃ sabbaññubuddhānaṃ. Puthujjanassa padhānaṃ sotāpannassa padhānaṃ na pāpuṇāti…pe… paccekabuddhassa padhānaṃ sabbaññubuddhassa padhānaṃ na pāpuṇāti. Imamatthaṃ sandhāya ‘‘padhānavemattataṃ vadāmī’’ti āha. Dantakāraṇaṃ gaccheyyunti yaṃ akūṭakaraṇaṃ, anavacchindanaṃ, dhurassa acchindananti dantesu kāraṇaṃ dissati, taṃ kāraṇaṃ upagaccheyyunti attho. Dantabhūminti dantehi gantabbabhūmiṃ. Assaddhotiādīsu puthujjanasotāpannasakadāgāmianāgāmino cattāropi assaddhā nāma. Puthujjano hi sotāpannassa saddhaṃ appattoti assaddho, sotāpanno sakadāgāmissa, sakadāgāmī anāgāmissa, anāgāmī arahato saddhaṃ appattoti assaddho, ābādho arahatopi uppajjatīti pañcapi bahvābādhā nāma honti. Ariyasāvakassa pana saṭho māyāvīti nāmaṃ natthi. Teneva thero – ‘‘pañca padhāniyaṅgāni lokuttarāni kathitānīti mayhaṃ ruccatī’’ti āha. Assakhaḷuṅkasuttante pana – ‘‘tayo ca, bhikkhave, assakhaḷuṅke tayo ca purisakhaḷuṅke desessāmī’’ti (a. ni. 3.141) ettha ariyasāvakassāpi sambodhināmaṃ āgataṃ[Pg.247], tassa vasena lokuttaramissakā kathitāti vuttaṃ. Puthujjano pana sotāpattimaggavīriyaṃ asampatto…pe… anāgāmī arahattamaggavīriyaṃ asampattoti kusītopi assaddho viya cattārova honti, tathā duppañño.

379. „Diese fünf“: In diesem Sutta sind die fünf Faktoren der Anstrengung (padhāniyaṅga) als mit dem Überweltlichen vermischt dargelegt worden. Der in Kathinaṅgaṇa wohnende Ehrwürdige Cūḷasamudda jedoch sagte, als man ihn fragte: „Ehrwürdiger Herr, was gefällt euch?“: „Mir gefällt die Ansicht, dass sie rein überweltlich sind.“ „Die Verschiedenheit der Anstrengung“ (padhānavemattatā) bedeutet die Unterschiedlichkeit der Anstrengung. Denn die Anstrengung eines Weltlings (puthujjana) ist ganz anders, anders die eines Stromeingetretenen (sotāpanna), anders die eines Einmalwiederkehrers (sakadāgāmin), anders die eines Nie-Wiederkehrers (anāgāmin), anders die eines Arahants, anders die der achtzig großen Jünger, anders die der zwei Hauptjünger, anders die der Paccekabuddhas, anders die der allwissenden Buddhas. Die Anstrengung eines Weltlings reicht nicht an die Anstrengung eines Stromeingetretenen heran ... und so weiter ... die Anstrengung eines Paccekabuddha reicht nicht an die Anstrengung eines allwissenden Buddha heran. In Bezug auf diese Bedeutung sagte er: „Ich spreche von der Verschiedenheit der Anstrengung.“ „Sie würden den Grund der Zähmung erreichen“ (dantakāraṇaṃ gaccheyyuṃ): Was Freisein von Falschheit, das Nicht-Abbrechen und das Nicht-Brechen des Jochs betrifft, so ist dies als die Ursache bei den Gezähmten zu sehen; die Bedeutung ist, dass sie diesen Zustand (oder diese Ursache) erreichen würden. „Den Zustand der Gezähmten“ (dantabhūmi) bedeutet den Boden, der von Gezähmten betreten werden soll. In den Passagen mit „ungläubig“ (assaddha) usw. werden alle vier Personen – der Weltling, der Stromeingetretene, der Einmalwiederkehrer und der Nie-Wiederkehrer – als „ungläubig“ bezeichnet. Denn der Weltling hat das Vertrauen des Stromeingetretenen nicht erreicht und ist daher ungläubig; der Stromeingetretene hat das Vertrauen des Einmalwiederkehrers nicht erreicht; der Einmalwiederkehrer das des Nie-Wiederkehrers; der Nie-Wiederkehrer hat das Vertrauen des Arahants nicht erreicht und ist daher ungläubig. Da auch bei einem Arahant Krankheit entstehen kann, gelten alle fünf als „anfällig für viele Krankheiten“ (bahvābādha). Für einen edlen Jünger (ariyasāvaka) jedoch gibt es keine Bezeichnung wie „betrügerisch“ (saṭha) oder „heuchlerisch“ (māyāvin). Aus eben diesem Grund sagte der Elder: „Mir gefällt [die Ansicht]: ‚Die fünf Faktoren der Anstrengung sind als rein überweltlich dargelegt worden‘.“ Im Assakhaḷuṅka-Suttanta jedoch – in der Passage: „Mönche, ich werde euch drei ungezähmte Pferde und drei ungezähmte Menschen lehren“ – wird auch für einen edlen Jünger die Bezeichnung „Erleuchtung“ (sambodhi) verwendet; in Bezug darauf wurde gesagt, dass sie als „mit dem Überweltlichen vermischt“ dargelegt wurden. Da jedoch der Weltling die Energie des Pfades des Stromeintritts nicht erreicht hat ... und so weiter ... und der Nie-Wiederkehrer die Energie des Pfades der Arahantschaft nicht erreicht hat, gibt es ebenso wie beim „Ungläubigen“ nur vier Arten von „Trägen“ (kusīta); ebenso verhält es sich mit dem „Weisheitslosen“ (duppañña).

Evaṃ panettha opammasaṃsandanaṃ veditabbaṃ – adantahatthiādayo viya hi maggapadhānarahito puggalo. Dantahatthiādayo viya maggapadhānavā. Yathā adantā hatthiādayo kūṭākāraṃ akatvā avicchinditvā dhuraṃ apātetvā dantagamanaṃ vā gantuṃ dantabhūmiṃ vā pattuṃ na sakkonti, evamevaṃ maggapadhānarahito maggapadhānavatā pattabbaṃ pāpuṇituṃ nibbattetabbaṃ guṇaṃ nibbattetuṃ na sakkoti. Yathā pana dantahatthiādayo kūṭākāraṃ akatvā avicchinditvā dhuraṃ apātetvā dantagamanaṃ vā gantuṃ dantabhūmiṃ vā pattuṃ sakkonti, evamevaṃ maggapadhānavā maggapadhānavatā pattabbaṃ pāpuṇituṃ nibbattetabbaṃ guṇaṃ nibbattetuṃ sakkoti. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘sotāpattimaggapadhānavā sotāpattimaggapadhānavatā pattokāsaṃ pāpuṇituṃ nibbattetabbaṃ guṇaṃ nibbattetuṃ sakkoti…pe… arahattamaggapadhānavā arahattamaggapadhānavatā pattokāsaṃ pāpuṇituṃ nibbattetabbaṃ guṇaṃ nibbattetuṃ sakkotī’’ti.

Hierbei ist die Anwendung des Gleichnisses (opammasaṃsandana) wie folgt zu verstehen: Wie ungezähmte Elefanten usw. ist eine Person ohne die dem Pfad entsprechende Anstrengung (maggapadhāna) zu betrachten. Wie gezähmte Elefanten usw. ist eine Person mit der dem Pfad entsprechende Anstrengung zu betrachten. Wie ungezähmte Elefanten usw. nicht in der Lage sind, ohne betrügerisches Verhalten, ohne abzubrechen und ohne das Joch abzuwerfen, den Gang der Gezähmten zu gehen oder den Zustand der Gezähmten zu erreichen, ebenso ist eine Person ohne die dem Pfad entsprechende Anstrengung nicht in der Lage, das zu erreichen, was von einer Person mit dieser Anstrengung erreicht werden soll, oder die Tugend hervorzubringen, die hervorgebracht werden soll. Wie jedoch gezähmte Elefanten usw., ohne betrügerisches Verhalten, ohne abzubrechen und ohne das Joch abzuwerfen, in der Lage sind, den Gang oftmals der Gezähmten zu gehen oder den Zustand der Gezähmten zu erreichen, ebenso ist eine Person mit der dem Pfad entsprechende Anstrengung in der Lage, das zu erreichen, was von einer Person mit dieser Anstrengung erreicht werden soll, und die Tugend hervorzubringen, die hervorgebracht werden soll. Dies ist damit gemeint: „Wer die dem Pfad des Stromeintritts entsprechende Anstrengung besitzt, ist in der Lage, den Ort zu erreichen, der durch diese Anstrengung erreicht werden soll, und die Tugend hervorzubringen, die hervorgebracht werden soll ... und so weiter ... wer die dem Pfad der Arahantschaft entsprechende Anstrengung besitzt, ist in der Lage, den Ort zu erreichen, der durch diese Anstrengung erreicht werden soll, und die Tugend hervorzubringen, die hervorgebracht werden soll.“

380. Sammappadhānāti maggapadhānena sammappadhānā. Na kiñci nānākaraṇaṃ vadāmi yadidaṃ vimuttiyā vimuttinti yaṃ ekassa phalavimuttiyā itarassa phalavimuttiṃ ārabbha nānākaraṇaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ na kiñci vadāmīti attho. Acciyā vā accinti acciyā vā accimhi. Sesapadadvayepi eseva nayo, bhummatthe hi etaṃ upayogavacanaṃ. Kiṃ pana tvaṃ, mahārājāti, mahārāja, kiṃ tvaṃ? ‘‘Santi devā cātumahārājikā, santi devā tāvatiṃsā…pe… santi devā paranimmitavasavattino, santi devā tatuttari’’nti evaṃ devānaṃ atthibhāvaṃ na jānāsi, yena evaṃ vadesīti. Tato atthibhāvaṃ jānāmi, manussalokaṃ pana āgacchanti nāgacchantīti idaṃ pucchanto yadi vā te, bhantetiādimāha. Sabyābajjhāti sadukkhā, samucchedappahānena appahīnacetasikadukkhā. Āgantāroti upapattivasena āgantāro. Abyābajjhāti samucchinnadukkhā. Anāgantāroti upapattivasena anāgantāro.

380. „Gleichwertig in der Anstrengung“ (sammappadhānā) bedeutet, dass sie in der dem Pfad entsprechenden Anstrengung gleichwertig sind. „Ich sehe keinen Unterschied in Bezug auf die Befreiung durch Befreiung“ (na kiñci nānākaraṇaṃ vadāmi yadidaṃ vimuttiyā vimuttin): Die Bedeutung ist: Welcher Unterschied auch immer bezüglich der Fruchtbefreiung (phalavimutti) des einen im Vergleich zur Fruchtbefreiung des anderen genannt werden könnte, einen solchen Unterschied erkläre ich nicht. „acciyā vā acci“ bedeutet „acciyā vā accimhi“ (in einer Flamme oder Flamme). Auch bei den verbleibenden zwei Begriffspaaren ist diese Methode anzuwenden; denn dies ist eine Akkusativendung, die im Sinne des Lokativs steht. „Was aber, o Großkönig“: „O Großkönig, warum [fragst du]? Weißt du etwa nicht um die Existenz von Göttern, wie: ‚Es gibt die Götter der Vier Großkönige, es gibt die Götter der Dreiunddreißig ... und so weiter ... es gibt die Götter, die über die Schöpfungen anderer bestimmen, es gibt Götter darüber hinaus‘, dass du so sprichst?“ Daraufhin [antwortete der König]: „Ich weiß um ihre Existenz.“ Um jedoch zu fragen, ob sie in die Menschenwelt wiedergeboren werden oder nicht, sprach er: „Oder ob sie, ehrwürdiger Herr...“ usw. „Mit Bedrängnis behaftet“ (sabyābajjha) bedeutet leidvoll, nämlich solche, deren geistiges Leiden durch das Aufgeben mittels Abschneidens (samucchedappahāna) noch nicht beseitigt worden ist. „Die Wiederkehrenden“ (āgantāro) sind jene, die durch die Kraft der Wiedergeburt zurückkehren. „Bedrängnisfrei“ (abyābajjha) bedeutet solche, deren Leiden gänzlich abgeschnitten ist. „Die Nicht-Wiederkehrenden“ (anāgantāro) sind jene, die durch die Kraft der Wiedergeburt nicht zurückkehren.

381. Pahotīti [Pg.248] sakkoti. Rājā hi puññavantampi lābhasakkārasampannaṃ yathā na koci upasaṅkamati, evaṃ karonto tamhā ṭhānā cāvetuṃ sakkoti. Taṃ apuññavantampi sakalagāmaṃ piṇḍāya caritvā yāpanamattaṃ alabhantaṃ yathā lābhasakkārasampanno hoti, evaṃ karonto tamhā ṭhānā cāvetuṃ sakkoti. Brahmacariyavantampi itthīhi saddhiṃ sampayojetvā sīlavināsaṃ pāpento balakkārena vā uppabbājento tamhā ṭhānā cāvetuṃ sakkoti. Abrahmacariyavantampi sampannakāmaguṇaṃ amaccaṃ bandhanāgāraṃ pavesetvā itthīnaṃ mukhampi passituṃ adento tamhā ṭhānā cāveti nāma. Raṭṭhato pana yaṃ icchati, taṃ pabbājeti nāma.

381. „Er vermag es“ (pahoti) bedeutet, er ist dazu fähig. Denn der König kann bewirken, dass sich niemand einer verdienstvollen Person nähert, die reich an Gewinn und Ehrung ist, und indem er dies tut, vermag er sie aus dieser Stellung zu vertreiben. Er kann auch bewirken, dass eine verdienstlose Person, die beim Durchwandern eines ganzen Dorfes um Almosen kaum genug zum Überleben erhält, reich an Gewinn und Ehrung wird, und indem er dies tut, vermag er sie aus dieser [ärmlichen] Stellung zu vertreiben. Er vermag es auch, einen, der das heilige Leben führt, mit Frauen zusammenzubringen, um ihn zum Verlust seiner Tugend (sīla) zu treiben, oder ihn mit Gewalt zu entmönchen, und ihn so aus diesem Zustand zu vertreiben. Und einen nicht-keuschen Minister, der reich an Sinnesgenüssen ist, kann er ins Gefängnis werfen lassen und ihm verbieten, auch nur das Gesicht einer Frau zu sehen, und ihn so aus seiner Stellung vertreiben. Aus dem Lande aber vertreibt (pabbājeti) er den, den er vertreiben will.

Dassanāyapi nappahontīti kāmāvacare tāva abyābajjhe deve sabyābajjhā devā cakkhuviññāṇadassanāyapi nappahonti. Kasmā? Arahato tattha ṭhānābhāvato. Rūpāvacare pana ekavimānasmiṃyeva tiṭṭhanti ca nisīdanti cāti cakkhuviññāṇadassanāya pahonti, etehi diṭṭhaṃ pana sallakkhitaṃ paṭividdhaṃ lakkhaṇaṃ daṭṭhuṃ sallakkhituṃ paṭivijjhituṃ na sakkontīti ñāṇacakkhunā dassanāya nappahonti, uparideve ca cakkhuviññāṇadassanenāpīti.

„Sie sind nicht einmal fähig, sie zu sehen“ (dassanāyapi nappahonti): Zunächst sind im Sinnesbereich (kāmāvacare) die mit Bedrängnis behafteten Götter nicht einmal fähig, die bedrängnisfreien Götter mit dem Sehbewusstsein (cakkhuviññāṇa) zu sehen. Warum? Weil es dort keinen dauerhaften Aufenthalt für einen Arahant gibt. Im feinkörperlichen Bereich (rūpāvacare) jedoch stehen und sitzen sie im selben Palast (vimāna); daher sind sie fähig, sie mit dem Sehbewusstsein zu sehen. Sie sind jedoch nicht in der Lage, das von jenen Gesehene, Erfasste und Durchdrungene zu sehen, zu erfassen oder zu durchdringen, weshalb sie unfähig sind, dies mit dem Auge des Wissens (ñāṇacakkhu) zu sehen. Ebenso verhält es sich mit dem Sehen der höheren Götter durch das Sehbewusstsein.

382. Ko nāmo ayaṃ, bhanteti rājā theraṃ jānantopi ajānanto viya pucchati. Kasmā? Pasaṃsitukāmatāya. Ānandarūpoti ānandasabhāvo. Brahmapucchāpi vuttanayeneva veditabbā. Atha kho aññataro purisoti sā kira kathā viṭaṭūbheneva kathitā, te ‘‘tayā kathitā, tayā kathitā’’ti kupitā aññamaññaṃ imasmiṃyeva ṭhāne attano attano balakāyaṃ uṭṭhāpetvā kalahampi kareyyunti nivāraṇatthaṃ so rājapuriso etadavoca. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Ayaṃ pana desanā neyyapuggalassa vasena niṭṭhitāti.

382. „Wie ist sein Name, Herr?“, so fragt der König den Thera, obwohl er es weiß, als ob er es nicht wüsste. Warum? Aus dem Wunsch heraus, ihn zu rühmen. „Ānandarūpa“ bedeutet von erfreulicher Natur. Auch die „Brahma-Frage“ ist in der bereits dargelegten Weise zu verstehen. Was den Ausdruck „Da sprach ein gewisser Mann“ betrifft, so wurde jene Rede wohl von Viṭaṭūbha selbst gesprochen. Um zu verhindern, dass jene [beiden, d. h. Viṭaṭūbha und Sañjaya,] zornig aufeinander würden und sprächen: „Das wurde von dir gesagt, das wurde von dir gesagt!“, und genau an diesem Ort ihre jeweiligen Truppen aufstellten und einen Streit anzettelten, sprach jener königliche Bote diese Worte. Der Rest ist überall ganz offenkundig. Diese Lehrrede ist jedoch im Hinblick auf eine zu führende Person (neyya-puggala) abgeschlossen.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Kaṇṇakatthalasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Kaṇṇakatthala-Suttas abgeschlossen.

Catutthavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des vierten Kapitels (Vagga) abgeschlossen.

5. Brāhmaṇavaggo

5. Das Kapitel über die Brahmanen (Brāhmaṇavagga)

1. Brahmāyusuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Brahmāyu-Suttas

383. Evaṃ [Pg.249] me sutanti brahmāyusuttaṃ. Tattha mahatā bhikkhusaṅghena saddhinti mahatāti guṇamahattenapi mahatā, saṅkhyāmahattenapi. So hi bhikkhusaṅghe guṇehipi mahā ahosi appicchatādiguṇasamannāgatattā, saṅkhyāyapi mahā pañcasatasaṅkhyattā. Bhikkhūnaṃ saṅghena bhikkhusaṅghena, diṭṭhisīlasāmaññasaṅghātasaṅkhātena samaṇagaṇenāti attho. Saddhinti ekato. Pañcamattehi bhikkhusatehīti pañca mattā etesanti pañcamattāni. Mattāti pamāṇaṃ vuccati, tasmā yathā bhojane mattaññūti vutte bhojane mattaṃ jānāti pamāṇaṃ jānātīti attho hoti, evamidhāpi tesaṃ bhikkhusatānaṃ pañcamattā pañcapamāṇanti evamattho daṭṭhabbo. Bhikkhūnaṃ satāni bhikkhusatāni. Tehi pañcamattehi bhikkhusatehi.

383. Das Sutta, das mit „So habe ich gehört“ beginnt, ist das Brahmāyu-Sutta. Darin bedeutet „zusammen mit einer großen Schar von Mönchen“: „groß“ (mahatā) sowohl aufgrund der Größe ihrer Tugenden als auch aufgrund der Größe ihrer Anzahl. Denn jene Mönchsgemeinschaft war an Tugenden groß, weil sie mit Eigenschaften wie Genügsamkeit und anderem ausgestattet war, und sie war auch an Zahl groß, da sie die Anzahl von fünfhundert umfasste. „Mit der Schar der Mönche“ (bhikkhusaṅghena) bezeichnet eine Schar von Asketen, die durch die Gleichheit von Ansicht (diṭṭhi) und Tugend (sīla) vereint ist; dies ist die Bedeutung. „Zusammen mit“ (saddhiṃ) bedeutet gemeinsam. „Mit ungefähr fünfhundert Mönchen“ (pañcamattehi bhikkhusatehi): Fünf ist ihr Maß, daher „fünffaches Maß“ (pañcamattā). Mit dem Wort „mattā“ wird das Maß (pamāṇa) bezeichnet. Deshalb, so wie bei dem Ausdruck „das Maß beim Essen kennend“ (bhojane mattaññū) die Bedeutung „er kennt das Maß beim Essen“ ist, so ist auch hier die Bedeutung zu verstehen als: das Maß dieser Mönchshunderte beträgt fünf [Hundert], d. h. im Ausmaß von fünfhundert. Hunderte von Mönchen sind „bhikkhusatāni“. Mit jenen ungefähr fünfhundert Mönchen.

Vīsavassasatikoti vīsādhikavassasatiko. Tiṇṇaṃ vedānanti iruvedayajuvedasāmavedānaṃ. Oṭṭhapahatakaraṇavasena pāraṃ gatoti pāragū. Saha nighaṇḍunā ca keṭubhena ca sanighaṇḍukeṭubhānaṃ, nighaṇḍūti nāmanighaṇṭurukkhādīnaṃ vevacanappakāsakaṃ satthaṃ. Keṭubhanti kiriyākappavikappo kavīnaṃ upakārāya satthaṃ. Saha akkharappabhedena sakkharappabhedānaṃ. Akkharappabhedoti sikkhā ca nirutti ca. Itihāsapañcamānanti āthabbaṇavedaṃ catutthaṃ katvā ‘‘itiha āsa itiha āsā’’ti īdisavacanappaṭisaṃyutto purāṇakathāsaṅkhāto itihāso pañcamo etesanti itihāsapañcamā, tesaṃ itihāsapañcamānaṃ. Padañca tadavasesañca byākaraṇaṃ adhīyati pavedeti cāti padako veyyākaraṇo. Lokāyataṃ vuccati vitaṇḍavādasatthaṃ. Mahāpurisalakkhaṇanti mahāpurisānaṃ buddhādīnaṃ lakkhaṇadīpakaṃ dvādasasahassaganthappamāṇaṃ satthaṃ, yattha soḷasasahassagāthāparimāṇāya buddhamantā nāma ahesuṃ, yesaṃ vasena ‘‘iminā lakkhaṇena samannāgatā buddhā nāma honti, iminā paccekabuddhā nāma honti, iminā dve aggasāvakā, asītimahāsāvakā, buddhamātā, buddhapitā, aggupaṭṭhāko, aggupaṭṭhāyikā, rājā cakkavattī’’ti ayaṃ viseso [Pg.250] ñāyati. Anavayoti imesu lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anūno paripūrakārī, avayo na hotīti vuttaṃ hoti. Avayo nāma yo tāni atthato ca ganthato ca sandhāretuṃ na sakkoti. Assosi khotiādīsu yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sāleyyakasutte (ma. ni. 1.439 ādayo) vuttameva.

„Einhundertzwanzig Jahre alt“ (vīsavassasatikoti) bedeutet: einhundert Jahre alt mit zwanzig darüber hinaus. „Der drei Veden“ bezieht sich auf den Iruveda (Rigveda), Yajubeda (Yajurveda) und Sāmabeda (Sāmaveda). Ein „Meister“ (pāragū) ist einer, der das andere Ufer erreicht hat, indem er die Artikulation durch das Berühren der Lippen gemeistert hat. „Zusammen mit dem Nighaṇḍu und dem Keṭubha“ ergibt „sanighaṇḍukeṭubha“. „Nighaṇḍu“ ist das Lehrwerk, das die Synonyme für Namen, Bäume usw. darlegt. „Keṭubha“ ist das Lehrwerk über die Ausführung und Abwandlung ritueller Handlungen zum Nutzen der Dichter. „Zusammen mit der Analyse der Laute“ ergibt „sakkharappabheda“. „Analyse der Laute“ (akkharappabheda) bezeichnet die Phonetik (sikkhā) und die Etymologie (nirutti). „Mit den Legenden als fünftem [Werk]“: Wenn man den Atharvaveda als vierten nimmt, ist die Legende (itihāsa) – bestehend aus Reden wie „So ist es gewesen, so ist es gewesen“, bekannt als alte Erzählungen – das fünfte dieser Werke. Daher heißen sie „die Werke mit der Legende als fünftem“; von diesen Werken mit der Legende als fünftem. Weil er die Wörter und die übrige Grammatik studiert und lehrt, wird er „Wortkundiger“ (padaka) und „Grammatiker“ (veyyākaraṇa) genannt. Als „Lokāyata“ wird das Lehrwerk der spitzfindigen Argumentation (Debattierkunst) bezeichnet. „Die Merkmale eines großen Mannes“ bezeichnet das Lehrwerk, welches die körperlichen Merkmale großer Menschen wie der Buddhas usw. darlegt und einen Umfang von zwölftausend Textabschnitten hat, worin sich die sogenannten „Buddha-Mantras“ im Ausmaß von sechzehntausend Versen befanden, durch deren Kraft dieser Unterschied erkannt wird: „Wer mit diesem Merkmal ausgestattet ist, wird ein Buddha; wer mit jenem ausgestattet ist, wird ein Paccekabuddha; wer mit jenem ausgestattet ist, wird einer der beiden Hauptschüler, einer der achtzig großen Schüler, die Mutter des Buddha, der Vater des Buddha, der Hauptdiener, die Hauptdienerin, oder ein universeller Monarch.“ „Vollkommen“ (anavaya) bedeutet, dass er in diesen [Wissenschaften] des Lokāyata und der Merkmale eines großen Mannes keinen Mangel hat, sondern sie vollständig beherrscht; es bedeutet, dass er nicht unvollkommen (avaya) ist. Als „unvollkommen“ (avaya) bezeichnet man jemanden, der diese Werke weder dem Sinn noch dem Wortlaut nach behalten kann. Was zu Sätzen wie „Er hörte fürwahr“ (assosi kho) usw. zu sagen wäre, wurde bereits im Sāleyyaka-Sutta dargelegt.

384. Ayaṃ tātāti ayaṃ mahallakatāya gantuṃ asakkonto māṇavaṃ āmantetvā evamāha. Apica esa brāhmaṇo cintesi ‘‘imasmiṃ loke ‘ahaṃ buddho ahaṃ buddho’ti uggatassa nāmaṃ gahetvā bahū janā vicaranti, tasmā na me anussavamatteneva upasaṅkamituṃ yuttaṃ. Ekaccañhi upasaṅkamantassa apakkamanampi garu hoti, anatthopi uppajjati. Yaṃnūnāhaṃ mama antevāsikaṃ pesetvā ‘buddho vā no vā’ti jānitvā upasaṅkameyya’’nti tasmā māṇavaṃ āmantetvā ‘‘ayaṃ tātā’’tiādimāha. Taṃ bhavantanti tassa bhavato. Tathā santaṃyevāti tathā satoyeva. Idañhi itthambhūtākhyānatthe upayogavacanaṃ. Yathā kathaṃ panāhaṃ, bhoti ettha kathaṃ panāhaṃ, bho, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ jānissāmi, yathā sakkā so ñātuṃ, tathā me ācikkhāti attho. Yathāti vā nipātamattamevetaṃ. Kathanti ayaṃ ākārapucchā, kenākārenāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ jānissāmīti attho.

384. „Dies, mein Lieber“ (ayaṃ tāta): Da er wegen seines hohen Alters nicht in der Lage war zu gehen, wandte er sich an den jungen Brahmanen und sprach so. Zudem dachte jener Brahmane: „In dieser Welt ziehen viele Menschen umher und nehmen den Namen von jemandem in den Mund, der berühmt geworden ist mit den Worten: ‚Ich bin ein Buddha, ich bin ein Buddha!‘. Daher ist es für mich nicht angemessen, mich ihm allein aufgrund von Hörensagen zu nähern. Denn wenn man sich manchem nähert, ist auch das Weggehen beschwerlich, und es entsteht Unheil. Wie wäre es, wenn ich meinen Schüler vorausschicke, um herauszufinden, ob er ein Buddha ist oder nicht, und mich ihm erst dann nähere?“ Deshalb rief er den jungen Brahmanen und sprach die Worte: „Dies, mein Lieber“ und so weiter. „Jenen Ehrwürdigen“ (taṃ bhavantaṃ) bezieht sich auf jenen Ehrwürdigen. „Der tatsächlich so beschaffen ist“ (tathā santaṃyeva) bedeutet: der genau so ist. Dies ist nämlich ein Akkusativ im Sinne einer Charakterisierung („als so beschaffen dargestellt“). Bei den Worten „Wie aber soll ich, o Herr...“ ist die Bedeutung: „Wie aber, o Herr, soll ich jenen ehrwürdigen Gotama erkennen? Erkläre mir, wie es möglich ist, ihn als solchen zu erkennen!“ Oder aber das Wort „yathā“ ist bloß eine Partikel. Das Wort „kathaṃ“ ist eine Frage nach der Art und Weise; die Bedeutung ist: „Auf welche Weise soll ich den ehrwürdigen Gotama erkennen?“

Evaṃ vutte kira naṃ upajjhāyo – ‘‘kiṃ tvaṃ, tāta, pathaviyaṃ ṭhito pathaviṃ na passāmīti viya candimasūriyānaṃ obhāse ṭhito candimasūriye na passāmīti viya vadasī’’tiādīni vatvā jānanākāraṃ dassento āgatāni kho tātātiādimāha. Tattha mantesūti vedesu. Tathāgato kira uppajjissatīti paṭikacceva suddhāvāsā devā vedesu lakkhaṇāni pakkhipitvā ‘‘buddhamantā nāma ete’’ti brāhmaṇavesena vede vācenti ‘‘tadanusārena mahesakkhā sattā tathāgataṃ jānissantī’’ti. Tena pubbe vedesu mahāpurisalakkhaṇāni āgacchanti. Parinibbute pana tathāgate anukkamena antaradhāyanti, tena etarahi natthi. Mahāpurisassāti paṇidhisamādānañāṇakaruṇādiguṇamahato purisassa. Dveyeva gatiyoti dve eva niṭṭhā. Kāmañcāyaṃ gatisaddo – ‘‘pañca kho imā[Pg.251], sāriputta, gatiyo’’tiādīsu (ma. ni. 1.153) bhavabhede vattati, ‘‘gati migānaṃ pavana’’ntiādīsu (pari. 339) nivāsaṭṭhāne, ‘‘evaṃ adhimattagatimanto’’tiādīsu (ma. ni. 1.161) paññāya, ‘‘gatigata’’ntiādīsu visaṭabhāve, idha pana niṭṭhāyaṃ vattatīti veditabbo. Tattha kiñcāpi yehi samannāgato rājā hoti, na teheva buddho hoti, jātisāmaññato pana tāniyeva tānīti vuccanti. Tena vuttaṃ – ‘‘yehi samannāgatassā’’ti. Sace agāraṃ ajjhāvasatīti yadi agāre vasati, rājā hoti cakkavattī. Catūhi acchariyadhammehi saṅgahavatthūhi ca lokaṃ rañjanato rājā. Cakkaratanaṃ vatteti, catūhi sampatticakkehi vatteti, tehi ca paraṃ vatteti, parahitāya ca iriyāpathacakkānaṃ vatto etasmiṃ atthīti cakkavattī. Ettha ca rājāti sāmaññaṃ, cakkavattīti visesanaṃ. Dhammena caratīti dhammiko, ñāyena samena vattatīti attho. Dhammena rajjaṃ labhitvā rājā jātoti dhammarājā. Parahitadhammakaraṇena vā dhammiko, attahitadhammakaraṇena dhammarājā. Caturantāya issaroti cāturanto, catusamuddantāya catubbidhadīpabhūsitāya ca pathaviyā issaroti attho. Ajjhattaṃ kopādipaccatthike bahiddhā ca sabbarājāno vijesīti vijitāvī. Janapadatthāvariyappattoti janapade thāvarabhāvaṃ dhuvabhāvaṃ patto, na sakkā kenaci cāletuṃ, janapado vā tamhi thāvariyappatto anussukko sakammanirato acalo asampavedhīti janapadatthāvariyappatto. Seyyathidanti nipāto, tassa tāni katamānīti attho. Cakkaratanantiādīsu cakkañca taṃ ratijananatthena ratanañcāti cakkaratanaṃ. Eseva nayo sabbattha.

Als dies so gesagt worden war, sprach der Lehrer (der Brahmane Brahmāyu) zu ihm: „Mein Lieber, warum sprichst du so, als ob jemand, der auf der Erde steht, sagen würde: ‚Ich sehe die Erde nicht‘, oder als ob jemand, der im Glanz von Mond und Sonne steht, sagen würde: ‚Ich sehe Mond und Sonne nicht‘?“ Nachdem er dies und Ähnliches gesagt hatte, sprach er, um die Art und Weise des Erkennens aufzuzeigen, die Worte beginnend mit: „Sie sind wahrlich gekommen, mein Lieber“ (āgatāni kho tāta). Darin bedeutet „in den Mantras“ (mantesu): in den Veden. Denn im Voraus haben die Götter der Reinen Reiche (suddhāvāsā devā), im Wissen: „Ein Tathāgata wird erscheinen“, die Merkmale in die Veden eingefügt und lehrten die Veden in Gestalt von Brahmanen mit den Worten: „Dies sind die Buddha-Mantras“ (buddhamantā nāma ete). Mit welcher Absicht lehrten sie diese? In der Absicht: „Dadurch werden hochangesehene Wesen (mahesakkhā sattā) den Tathāgata erkennen.“ Deshalb kamen früher die Merkmale des Großen Mannes (mahāpurisalakkhaṇāni) in den Veden vor. Nach dem Parinibbāna des Tathāgata jedoch verschwinden sie allmählich; deshalb gibt es sie heute nicht mehr. „Des Großen Mannes“ (mahāpurisassa) meint einen Mann, der groß ist durch Tugenden wie das Fassen des Entschlusses (Gelübdes), Entschlossenheit, Wissen, Mitgefühl und andere Eigenschaften. „Nur zwei Lebenswege“ (dveyeva gatiyo) bedeutet: nur zwei Bestimmungen (Endpunkte/Ziele). Zwar wird dieses Wort gati in Passagen wie „Es gibt diese fūnf Lebenswege, Sāriputta“ (pañca kho imā, sāriputta, gatiyo) im Sinne von verschiedenen Daseinsformen (bhavabheda) verwendet; in Stellen wie „Der Wald ist die Zuflucht (Gati) der Wildtiere“ (gati migānaṃ pavanaṃ) im Sinne von Wohnort (nivāsaṭṭhāna); in Stellen wie „so von überragendem Verstand“ (evaṃ adhimattagatimanto) im Sinne von Weisheit (paññā); in Stellen wie „frei von Lauten (gatigata)“ (gatigataṃ) im Sinne des Fehlens von Lauten; hier jedoch ist es im Sinne von Bestimmung/Vollendung (niṭṭhā) zu verstehen. Darin gilt: Wenn auch jemand, der mit jenen Merkmalen ausgestattet ist, ein König wird, so wird er doch nicht mit genau denselben Merkmalen ein Buddha; doch wegen der Ähnlichkeit der Art (jātisāmaññato) werden sie als dieselben bezeichnet. Daher wurde gesagt: „für einen, der mit diesen ausgestattet ist“ (yehi samannāgatassa). „Wenn er das Haus bewohnt“ (sace agāraṃ ajjhāvasati) bedeutet: wenn er im häuslichen Leben verweilt, wird er ein König, ein Raddreher (cakkavattī). Er ist ein „König“ (rājā), weil er die Welt durch die vier wunderbaren Dinge (acchariyadhamma) und die vier Mittel der Zuwendung (saṅgahavatthu) erfreut (rañjanato). Er ist ein „Raddreher“ (cakkavattī), weil er das Rad-Juwel (cakkaratanaṃ) dreht, weil er mit den vier Rädern des Erfolgs (sampatticakka) agiert, weil er andere durch diese lenkt, und weil bei ihm zum Wohle anderer das Rad der Körperhaltungen (iriyāpathacakka) in Bewegung ist. Und hierbei ist „König“ (rājā) der allgemeine Begriff und „Raddreher“ (cakkavattī) die nähere Bestimmung. „Der dem Dhamma gemäß wandelt“ (dhammena carati) bedeutet „gerecht/rechtmäßig“ (dhammiko); der Sinn ist: er handelt in gerechter, ausgeglichener Weise. Weil er die Herrschaft rechtmäßig erlangt hat und König geworden ist, ist er ein „König des Dhamma“ (dhammarājā). Oder: er ist „gerecht“ (dhammiko), weil er das Wohl der anderen bewirkt, und ein „König des Dhamma“ (dhammarājā), weil er sein eigenes Wohl (durch Dhamma) bewirkt. „Herrscher über die vier Enden (der Erde)“ (cāturanto) bedeutet Herrscher über die Erde, die durch die vier Ozeane begrenzt und durch die vier Arten von Kontinenten geschmückt ist. „Siegreich“ (vijitāvī) bedeutet, dass er die inneren Feinde wie Zorn usw. sowie äußerlich alle Könige besiegt hat. „Der dem Land Stabilität gebracht hat“ (janapadatthāvariyappatto) bedeutet, dass er in den Ländern einen Zustand der Festigkeit und Beständigkeit (thāvarabhāvaṃ dhuvabhāvaṃ) erreicht hat, der von niemandem erschüttert werden kann; oder es bedeutet, dass unter ihm das Land Festigkeit erlangt hat, frei von Sorgen ist, sich der eigenen Arbeit widmet, unbeweglich und unerschütterlich ist. „Wie folgt“ (seyyathidaṃ) ist eine Partikel; ihre Bedeutung ist: „Welche sind diese?“. In Ausdrücken wie „Rad-Juwel“ (cakkaratana) meint dies: Es ist ein Rad (cakka), und wegen seiner Eigenschaft, Freude zu erzeugen (ratijananatthena), ist es ein Juwel (ratana), daher „Rad-Juwel“. Diese Methode der Erklärung gilt überall (für alle Juwelen).

Imesu pana ratanesu ayaṃ cakkavattirājā cakkaratanena ajitaṃ jināti, hatthiassaratanehi vijite yathāsukhaṃ anuvicarati, pariṇāyakaratanena vijitamanurakkhati, sesehi upabhogasukhamanubhavati. Paṭhamena cassa ussāhasattiyogo, hatthiassagahapatiratanehi pabhusattiyogo, pacchimena mantasattiyogo suparipuṇṇo hoti, itthimaṇiratanehi tividhasattiyogaphalaṃ. So itthimaṇiratanehi bhogasukhamanubhavati, sesehi [Pg.252] issariyasukhaṃ. Visesato cassa purimāni tīṇi adosakusalamūlajanitakammānubhāvena sampajjanti, majjhimāni alobhakusalamūlajanitakammānubhāvena, pacchimamekaṃ amohakusalamūlajanitakammānubhāvenāti veditabbaṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana bojjhaṅgasaṃyutte ratanasuttassa (saṃ. ni. 5.222-223) upadesato gahetabbo. Apica bālapaṇḍitasuttepi (ma. ni. 3.255) imesaṃ ratanānaṃ uppattikkamena saddhiṃ vaṇṇanā āgamissati.

Unter diesen Juwelen erobert dieser Radkönig mit dem Rad-Juwel das Unbesiegte; mit dem Elefanten- und dem Pferde-Juwel reist er nach Belieben im eroberten Reich umher; mit dem Ratgeber-Juwel schützt er das eroberte Reich; mit den übrigen genießt er das Glück des Genusses. Durch das erste (das Rad-Juwel) ist er mit der Kraft der Tatkraft (ussāhasatti) ausgestattet; durch das Elefanten-, Pferde- und Hausvater-Juwel ist er mit der Kraft der Macht (pabhusatti) ausgestattet; durch das letzte (das Ratgeber-Juwel) ist seine Kraft des klugen Rats (mantasatti) vollkommen ausgebildet. Durch das Frauen- und das Edelstein-Juwel erfährt er die Frucht der dreifachen Kraftverbindung. Er genießt das Glück des Besitzes durch das Frauen- und das Edelstein-Juwel und das Glück der Herrschaft durch die übrigen. Insbesondere sollte man wissen: Seine ersten drei (Juwelen) entstehen durch die Macht des Karmas, das aus der heilsamen Wurzel der Hasslosigkeit (adosakusalamūla) entspringt; die mittleren drei entstehen durch die Macht des Karmas aus der heilsamen Wurzel der Gierlosigkeit (alobhakusalamūla); das letzte einzelne entsteht durch die Macht des Karmas aus der heilsamen Wurzel der Unverwirrtheit (amohakusalamūla). Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darstellung ist jedoch der Auslegung des Ratana-Suttas im Bojjhaṅga-Saṃyutta zu entnehmen. Zudem wird auch im Bālapaṇḍita-Sutta die Erklärung zusammen mit der Reihenfolge des Erscheinens dieser Juwelen vorkommen.

Parosahassanti atirekasahassaṃ. Sūrāti abhīrukajātikā. Vīraṅgarūpāti devaputtasadisakāyā, evaṃ tāva eke vaṇṇayanti, ayaṃ panettha sabhāvo – vīrāti uttamasūrā vuccanti. Vīrānaṃ aṅgaṃ vīraṅgaṃ, vīrakāraṇaṃ vīriyanti vuttaṃ hoti. Vīraṅgaṃ rūpaṃ etesanti vīraṅgarūpā, vīriyamayasarīrā viyāti vuttaṃ hoti. Parasenappamaddanāti sace paṭimukhaṃ tiṭṭheyya parasenā, taṃ maddituṃ samatthāti adhippāyo. Dhammenāti ‘‘pāṇo na hantabbo’’tiādinā pañcasīladhammena.

„Mehr als tausend“ (parosahassaṃ) bedeutet mehr als ein Tausend. „Heldenhaft“ (sūrā) bedeutet von furchtloser Natur. „Von heroischer Gestalt“ (vīraṅgarūpā) bedeutet mit einem Körper ähnlich dem eines Göttersohnes; so erklären es zunächst einige Lehrer. Das ist jedoch die eigentliche Natur der Sache hier: Mit „Helden“ (vīrā) meint man die höchsten Tapferen. Das Glied (die Ursache) der Helden ist das „Heldenglied“ (vīraṅgaṃ); damit ist die Tatkraft (vīriya), die Ursache des Heldentums, gemeint. Diejenigen, die eine Gestalt haben, die aus diesem heroischen Glied besteht, sind „von heroischer Gestalt“ (vīraṅgarūpā); es bedeutet, als ob sie einen Körper hätten, der ganz aus Tatkraft besteht. „Die Heere der Feinde zermalmend“ (parasenappamaddanā) bedeutet: Falls ein feindliches Heer ihnen gegenübersteht, sind sie fähig, dieses niederzuringen; das ist die Absicht. „Durch Dhamma“ (dhammena) bedeutet durch die fünf Tugendregeln (pañcasīladhamma), beginnend mit „Lebewesen sollen nicht getötet werden“ und so weiter.

Arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchadoti ettha rāgadosamohamānadiṭṭhiavijjāduccaritachadanehi sattahi paṭicchanne kilesandhakāraloke taṃ chadanaṃ vivaṭṭetvā samantato sañjātāloko hutvā ṭhitoti vivaṭṭacchado. Tattha paṭhamena padena pūjārahatā, dutiyena tassā hetu yasmā sammāsambuddhoti, tatiyena buddhattahetubhūtā vivaṭṭacchadatā vuttāti veditabbā. Atha vā vivaṭṭo ca vicchado cāti vivaṭṭacchado, vaṭṭarahito chadanarahito cāti vuttaṃ hoti. Tena arahaṃ vaṭṭābhāvena, sammāsambuddho chadanābhāvenāti evaṃ purimapadadvayasseva hetudvayaṃ vuttaṃ hoti. Dutiyavesārajjena cettha purimasiddhi, paṭhamena dutiyasiddhi, tatiyacatutthehi tatiyasiddhi hoti. Purimañca dhammacakkhuṃ, dutiyaṃ buddhacakkhuṃ, tatiyaṃ samantacakkhuṃ sādhetītipi veditabbaṃ. Tvaṃ mantānaṃ paṭiggahetāti imināssa sūrabhāvaṃ janeti.

In dem Text: „Er ist ein Arahat, ein vollkommen Erleuchteter, der in der Welt den Schleier weggeschoben hat“ (vivaṭṭacchado), bedeutet dies: In der vom Dunkel der Befleckungen umgebenen Welt, die durch die sieben Schleier von Gier, Hass, Verblendung, Dünkel, falscher Ansicht, Unwissenheit und schlechtem Lebenswandel verhüllt ist, hat er diesen Schleier weggeschoben und verweilt als einer, der ringsum Licht erzeugt hat; daher wird er „einer, der den Schleier weggeschoben hat“ (vivaṭacchado) genannt. Darin wird durch das erste Wort (arahaṃ) die Würdigkeit der Verehrung (pūjārahatā) ausgedrückt; durch das zweite Wort (sammāsambuddho) der Grund für diese Würdigkeit, nämlich weil er ein vollkommen Erleuchteter ist; durch das dritte Wort (vivaṭacchado) die Tatsache, dass er den Schleier weggeschoben hat, was die Ursache für die Buddhaschaft ist. So ist es zu verstehen. Oder aber: Er ist frei vom Kreislauf (vivaṭṭo) und frei von Schleiern (vicchado), daher „vivaṭṭacchado“; das bedeutet, er ist frei vom Daseinskreislauf (vaṭṭarahito) und frei von Verhüllung (chadanarahito). Somit ist er ein „Arahat“ aufgrund des Fehlens des Daseinskreislaufs (vaṭṭābhāvena) und ein „vollkommen Erleuchteter“ (sammāsambuddho) aufgrund des Fehlens von Verhüllung (chadanābhāvenā); auf diese Weise wird das Paar der Ursachen für eben dieses erste Begriffspaar ausgedrückt. Und hierbei wird das erste Wort (arahaṃ) durch das zweite Vertrauen (dutiyavesārajja) verwirklicht; das zweite Wort (sammāsambuddho) durch das erste Vertrauen; und das dritte [und vierte] durch das dritte [und vierte] Vertrauen verwirklicht. Zudem ist zu verstehen: Das erste (Wort) bewirkt das Auge des Dhamma (dhammacakkhu), das zweite das Buddha-Auge (buddhacakkhu), das dritte das Allsehende Auge (samantacakkhu). Mit den Worten „Du bist der Empfänger der Mantras“ (tvaṃ mantānaṃ paṭiggahetā) erzeugt er dessen Mut.

385. Sopi tāya ācariyakathāya lakkhaṇesu vigatasammoho ekobhāsajāto viya buddhamante sampassamāno evaṃ, bhoti āha. Tassattho – yathā, bho, maṃ tvaṃ vadasi, evaṃ karissāmīti. Samannesīti gavesi, ekaṃ dveti vā gaṇayanto samānayi. Addasā khoti [Pg.253] kathaṃ addasa? Buddhānañhi nisinnānaṃ vā nipannānaṃ vā koci lakkhaṇaṃ pariyesituṃ na sakkoti, ṭhitānaṃ pana caṅkamantānaṃ vā sakkoti. Tasmā lakkhaṇapariyesanatthaṃ āgataṃ disvā buddhā uṭṭhāyāsanā tiṭṭhanti vā caṅkamaṃ vā adhiṭṭhahanti. Iti lakkhaṇadassanānurūpe iriyāpathe vattamānassa addasa. Yebhuyyenāti pāyena, bahukāni addasa, appāni na addasāti attho. Tato yāni na addasa, tesaṃ dīpanatthaṃ vuttaṃ ṭhapetvā dveti. Kaṅkhatīti ‘‘aho vata passeyya’’nti patthanaṃ uppādeti. Vicikicchatīti tato tato tāni vicinanto kicchati na sakkoti daṭṭhuṃ. Nādhimuccatīti tāya vicikicchāya sanniṭṭhānaṃ na gacchati. Na sampasīdatīti tato ‘‘paripuṇṇalakkhaṇo aya’’nti bhagavati pasādaṃ nāpajjati. Kaṅkhāya vā dubbalā vimati vuttā, vicikicchāya majjhimā, anadhimuccanatāya balavatī, asampasādena tehi tīhi dhammehi cittassa kālussiyabhāvo. Kosohiteti vatthikosena paṭicchanne. Vatthaguyheti aṅgajāte. Bhagavato hi vāraṇasseva kosohitavatthaguyhaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ padumagabbhasamānaṃ, taṃ so vatthapaṭicchannattā, antomukhagatāya ca jivhāya pahūtabhāvaṃ asallakkhento tesu dvīsu lakkhaṇesu kaṅkhī ahosi vicikicchī.

385. Auch dieser (Uttara) wurde durch jene Rede seines Lehrers in Bezug auf die Merkmale frei von Verwirrung, sah die Merkmale in der Buddha-Lehre klar wie ein einziges entstandenes Lichtglänzen und sagte: 'Gewiss, Herr!' Die Bedeutung davon ist: 'Wie du mir aufträgst, o Herr, so werde ich handeln.' 'Er suchte auf' (samannesi) bedeutet: Er forschte nach, zählte ab und brachte sie zusammen, indem er dachte: 'Eines, zwei...'. 'Er sah fürwahr' (addasā kho): Wie sah er? Denn niemand vermag das Merkmal von sitzenden oder liegenden Buddhas zu untersuchen; wohl aber ist man dazu imstande, wenn sie stehen oder auf und ab gehen. Deshalb erheben sich die Buddhas, wenn sie jemanden kommen sehen, der die Absicht hat, die Merkmale zu erforschen, von ihrem Sitz und stehen oder begeben sich auf den Gehpfad. So sah er ihn, während jener in einer Körperhaltung verwelte, die dem Betrachten der Merkmale angemessen war. 'Meistens' (yebhuyyena) bedeutet 'zum großen Teil': Er sah viele Merkmale, wenige sah er nicht. Um sodann jene aufzuzeigen, die er nicht sah, wurde gesagt: 'ausgenommen zwei'. 'Er zweifelt' (kaṅkhati) bedeutet: Er bringt das Verlangen hervor: 'O dass ich sie doch sehen könnte!' 'Er schwankt' (vicikicchati) bedeutet: Indem er sie hier und da erforscht, plagt er sich ab und vermag sie nicht zu sehen. 'Er ist nicht überzeugt' (nādhimuccati) bedeutet: Wegen dieses Zweifels gelangt er zu keiner festen Entscheidung. 'Er gewinnt keine Klarheit' (na sampasīdati) bedeutet: Er findet deshalb kein Vertrauen zum Erhabenen, indem er denkt: 'Dieser besitzt die vollkommenen Merkmale.' Oder es ist durch 'Zweifel' (kaṅkhā) eine schwache Unentschlossenheit gemeint, durch 'Schwanken' (vicikicchā) eine mittlere, durch 'Mangel an Überzeugung' (anadhimuccanatā) eine starke, und durch 'Mangel an Klarheit' (asampasāda) der Zustand der Trübung des Geistes aufgrund dieser drei Faktoren. 'In einer Scheide verborgen' (kosohita) bedeutet: durch eine Hauthülle verdeckt. 'Was durch Kleidung zu verhüllen ist' (vatthaguyha) bezieht sich auf das Geschlechtsorgan. Denn wie bei einem königlichen Elefanten ist das in einer Scheide verborgene verhüllungswürdige Glied des Erhabenen von goldener Farbe und gleicht dem Inneren einer Lotusblüte. Weil dieses durch die Hauthülle verdeckt war, und weil er zudem die außergewöhnliche Größe der Zunge, die sich im Munde befand, nicht wahrnehmen konnte, war er bezüglich dieser beiden Merkmale im Zweifel und schwankte.

Atha kho bhagavāti atha bhagavā cintesi – ‘‘sacāhaṃ imassa etāni dve lakkhaṇāni na dassessāmi, nikkaṅkho na bhavissati. Etassa kaṅkhāya sati ācariyopissa nikkaṅkho na bhavissati, atha maṃ dassanāya na āgamissati, anāgato dhammaṃ na sossati, dhammaṃ asuṇanto tīṇi sāmaññaphalāni na sacchikarissati. Etasmiṃ pana nikkaṅkhe ācariyopissa nikkaṅkho maṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā tīṇi sāmaññaphalāni sacchikarissati. Etadatthaṃyeva ca mayā pāramiyo pūritā. Dassessāmissa tāni lakkhaṇānī’’ti.

Da dachte der Erhabene: 'Wenn ich diesem Jüngling diese zwei Merkmale nicht zeige, wird er nicht zweifelsfrei werden. Wenn bei ihm Zweifel besteht, wird auch sein Lehrer nicht zweifelsfrei werden. Alsdann wird er nicht kommen, um mich zu sehen. Wenn er nicht kommt, wird er die Lehre nicht hören; und wenn er die Lehre nicht hört, wird er die drei Früchte des Asketentums nicht verwirklichen. Wenn dieser jedoch zweifelsfrei ist, wird auch sein Lehrer zweifelsfrei werden, sich mir nähern, die Lehre hören und die drei Früchte des Asketentums verwirklichen. Und gerade zu diesem Zweck habe ich die Vollkommenheiten (pāramī) erfüllt. Ich werde ihm diese Merkmale zeigen.'

Tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāramakāsi. Kathaṃrūpaṃ? Kimettha aññena vattabbaṃ? Vuttametaṃ nāgasenatthereneva milindaraññā puṭṭhena –

Er vollbrachte eine entsprechende magische Willensschöpfung. Welcher Art war diese? Was müsste hierzu von jemand anderem gesagt werden? Dies wurde bereits vom ehrwürdigen Nāgasena selbst erklärt, als er vom König Milinda gefragt wurde:

Āha ca dukkaraṃ, bhante nāgasena, bhagavatā katanti. Kiṃ mahārājāti? Mahājanena hirikaraṇokāsaṃ brahmāyubrāhmaṇassa ca antevāsiuttarassa ca bāvariyassa antevāsīnaṃ soḷasabrāhmaṇānañca selassa ca brāhmaṇassa antevāsīnaṃ tisatamāṇavānañca dassesi, bhanteti. Na, mahārāja, bhagavā guyhaṃ [Pg.254] dasseti, chāyaṃ bhagavā dasseti, iddhiyā abhisaṅkharitvā nivāsananivatthaṃ kāyabandhanabaddhaṃ cīvarapārutaṃ chāyārūpakamattaṃ dassesi mahārājāti. Chāyaṃ diṭṭhe sati diṭṭhoyeva. Nanu, bhanteti? Tiṭṭhatetaṃ, mahārāja, hadayarūpaṃ disvā bujjhanakasatto bhaveyya, hadayamaṃsaṃ nīharitvā dasseyya sammāsambuddhoti. Kallosi, bhante nāgasenāti.

Und er sagte: 'Eine schwer zu vollbringende Tat, o Ehrwürdiger Nāgasena, wurde vom Erhabenen vollbracht!' 'Was für eine, o großer König?' 'O Ehrwürdiger, er hat die Stelle, die vor den Menschen Scham erfordert, dem Brahmanen Brahmāyu und dessen Schüler Uttara, den sechzehn Brahmanen-Schülern des Bāvari sowie dem Brahmanen Sela und dessen dreihundert Schülern gezeigt.' 'Nicht so, o großer König, der Erhabene zeigt nicht das verborgene Glied; eine bloße Abbildung zeigt der Erhabene. Durch übernatürliche Macht erschuf er ein Schattenbild, das mit dem Untergewand bekleidet, mit dem Gürtel gegürtet und in die Robe gehüllt war, und zeigte dieses, o großer König.' 'Wenn das Schattenbild gesehen wurde, ist es doch wahrlich gesehen worden, nicht wahr, o Ehrwürdiger?' 'Lass das beiseite, o großer König! Wenn es ein Wesen gäbe, das durch das Sehen des Herzens zur Erleuchtung gelangen könnte, so würde der vollkommen Erleuchtete sogar sein Herzfleisch herausnehmen und es zeigen.' 'Du bist trefflich, o ehrwürdiger Nāgasena!'

Ninnāmetvāti nīharitvā. Anumasīti kathinasūciṃ viya katvā anumajji. Tathā karaṇena cettha mudubhāvo, kaṇṇasotānumasanena dīghabhāvo, nāsikasotānumasanena tanubhāvo, nalāṭacchādanena puthulabhāvo pakāsitoti veditabbo. Ubhopi kaṇṇasotānītiādīsu cettha buddhānaṃ kaṇṇasotesu malaṃ vā jallikā vā natthi, dhovitvā ṭhapitarajatapanāḷikā viya honti, tathā nāsikasotesu, tānipi hi suparikammakatakañcanapanāḷikā viya ca maṇipanāḷikā viya ca honti. Tasmā jivhaṃ nīharitvā kathinasūciṃ viya katvā mukhapariyante upasaṃharanto dakkhiṇakaṇṇasotaṃ pavesetvā tato nīharitvā vāmakaṇṇasotaṃ pavesesi, tato nīharitvā dakkhiṇanāsikasotaṃ pavesetvā tato nīharitvā vāmanāsikasotaṃ pavesesi, tato nīharitvā puthulabhāvaṃ dassento rattavalāhakena aḍḍhacandaṃ viya ca suvaṇṇapattaṃ viya ca rattakambalapaṭalena vijjujotasadisāya jivhāya kevalakappaṃ nalāṭamaṇḍalaṃ paṭicchādesi.

'Hervorstreckend' (ninnāmetvā) bedeutet: herausziehend. 'Er strich darüber' (anumasī) bedeutet: Er machte seine Zunge fest wie eine Nadel und berührte die Stellen wiederholt. Dabei ist zu verstehen, dass durch diese Handlung die Geschmeidigkeit der Zunge verdeutlicht wird: Durch das Berühren der Gehörgänge wird ihre Länge aufgezeigt, durch das Berühren der Nasenlöcher ihre Feinheit, und durch das Bedecken der Stirn ihre Breite. Bei den Worten 'beide Gehörgänge' usw. gilt hier: In den Gehörgängen der Buddhas gibt es weder Schmutz noch Staub; sie sind wie reingewaschene silberne Röhren. Ebenso verhält es sich mit den Nasenlöchern, denn auch diese sind wie wohlpolierte goldene Röhren oder wie Röhren aus Edelsteinen. Deshalb streckte er seine Zunge heraus, machte sie fest wie eine Nadel, führte sie an den Mundwinkel heran und steckte sie in den rechten Gehörgang; nachdem er sie von dort herausgezogen hatte, steckte sie in den linken Gehörgang. Nachdem er sie von dort herausgezogen hatte, steckte er sie in das rechte Nasenloch, und nachdem er sie wiederum herausgezogen hatte, steckte er sie in das linke Nasenloch. Nachdem er sie von dort herausgezogen hatte, bedeckte er – um ihre Breite zu zeigen – mit seiner Zunge, die wie ein Blitzstrahl glänzte, die gesamte Stirnfläche, gleichsam wie eine rötliche Wolke den Halbmond verdeckt oder wie eine rote Decke eine goldene Platte verhüllt.

Yaṃnūnāhanti kasmā cintesi? Ahañhi mahāpurisalakkhaṇāni samannesitvā gato ‘‘diṭṭhāni te, tāta, mahāpurisalakkhaṇānī’’ti ācariyena pucchito ‘‘āma, ācariyā’’ti vattuṃ sakkhissāmi. Sace pana maṃ ‘‘kiriyākaraṇamassa kīdisa’’nti pucchissati, taṃ vattuṃ na sakkhissāmi, na jānāmīti vutte pana ācariyo kujjhissati ‘‘nanu tvaṃ mayā sabbampetaṃ jānanatthāya pesito, kasmā ajānitvā āgatosī’’ti, tasmā yannūnāhanti cintetvā anubandhi. Bhagavā nhānaṭṭhānaṃ mukhadhovanaṭṭhānaṃ sarīrapaṭijagganaṭṭhānaṃ rājarājamahāmattādīnaṃ orodhehi saddhiṃ parivāretvā nisinnaṭṭhānanti imāni cattāri ṭhānāni ṭhapetvā sesaṭṭhānesu antamaso ekagandhakuṭiyampi okāsamakāsi.

Warum dachte er: 'Wie wäre es, wenn ich...' (yaṃnūnāhaṃ)? 'Denn wenn ich die Merkmale des Großen Mannes genau erforscht habe und zurückkehre, und mein Lehrer mich fragt: „Hast du, mein Lieber, die Merkmale des Großen Mannes gesehen?“, so werde ich antworten können: „Ja, o Lehrer!“ Wenn er mich aber fragt: „Wie ist seine Art zu handeln und sich zu benehmen?“, werde ich dies nicht sagen können. Wenn ich aber sage: „Das weiß ich nicht“, so wird der Lehrer zornig werden und sagen: „Habe ich dich nicht ausgesandt, um dies alles zu erfahren? Warum kehrst du zurück, ohne es zu wissen?“' Deshalb dachte er: 'Wie wäre es, wenn ich ihm folge...', und folgte ihm nach. Der Erhabene gewährte ihm – mit Ausnahme dieser vier Orte: dem Ort des Badens, dem Ort des Gesichtwaschens, dem Ort der Körperpflege und dem Ort, an dem er inmitten des Gefolges von Königen, königlichen Ministern und Frauen des Hofstaates saß – an allen übrigen Orten, selbst in der Einsamkeit einer einzigen Duftkammer (gandhakuṭī), die Gelegenheit, seine Verhaltensweisen zu beobachten.

Gacchante [Pg.255] gacchante kāle – ‘‘ayaṃ kira brahmāyubrāhmaṇassa māṇavo uttaro nāma ‘buddho vā no vā’ti tathāgatassa buddhabhāvaṃ vīmaṃsanto carati, buddhavīmaṃsako nāmāya’’nti pākaṭo jāto. Yamhi yamhi ṭhāne buddhā vasanti, pañca kiccāni katāneva honti, tāni heṭṭhā dassitāneva. Tattha pacchābhattaṃ alaṅkatadhammāsane nisīditvā dantakhacitaṃ cittabījaniṃ gahetvā mahājanassa dhammaṃ desente bhagavati uttaropi avidūre nisīdati. Dhammassavanapariyosāne saddhā manussā svātanāya bhagavantaṃ nimantetvā māṇavampi upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘‘tāta, amhehi bhagavā nimantito, tvampi bhagavatā saddhiṃ āgantvā amhākaṃ gehe bhattaṃ gaṇheyyāsī’’ti. Punadivase tathāgato bhikkhusaṅghaparivuto gāmaṃ pavisati, uttaropi padavāre padavāre pariggaṇhanto padānupadiko anubandhati. Kulagehaṃ paviṭṭhakāle dakkhiṇodakaggahaṇaṃ ādiṃ katvā sabbaṃ olokento nisīdati. Bhattakiccāvasāne tathāgatassa pattaṃ bhūmiyaṃ ṭhapetvā nisinnakāle māṇavakassa pātarāsabhattaṃ sajjenti. So ekamante nisinno bhuñjitvā puna āgantvā satthu santike ṭhatvā bhattānumodanaṃ sutvā bhagavatā saddhiṃyeva vihāraṃ gacchati.

Im Laufe der Zeit wurde Folgendes bekannt: „Dieser junge Mann namens Uttara, ein Schüler des Brahmanen Brahmāyu, wandert umher, um den Buddhazustand des Tathāgata zu prüfen, ob er nun ein Buddha ist oder nicht; er ist wahrlich als 'Buddha-Prüfer' bekannt.“ Wo immer die Buddhas verweilen, verrichten sie stets fünf Pflichten; diese wurden bereits zuvor dargelegt. Wenn der Erhabene dort nach dem Essen auf dem geschmückten Dhamma-Thron sitzt, den mit Elfenbein verzierten, kunstvollen Fächer hält und der großen Menschenmenge das Dhamma lehrt, sitzt auch Uttara nicht weit entfernt. Am Ende des Hörens der Lehre laden die gläubigen Menschen den Erhabenen für den nächsten Tag ein, treten an den jungen Mann heran und sprechen so: „Lieber Uttara, wir haben den Erhabenen eingeladen; mögest auch du zusammen mit dem Erhabenen kommen und in unserem Haus Speise annehmen.“ Am folgenden Tag betritt der Tathāgata, umgeben von der Mönchsgemeinschaft, das Dorf. Auch Uttara folgt ihm auf dem Fuße, Schritt für Schritt beobachtend. Wenn der Erhabene das Haus der Familie betritt, sitzt er da und beobachtet alles, beginnend mit der Entgegennahme des Spendenwassers. Nach Beendigung des Essens, wenn der Tathāgata sitzt und seine Almosenschale auf den Boden gestellt hat, bereiten sie das Frühstück für den jungen Mann zu. Dieser sitzt an einer Seite, isst, kommt dann wieder, stellt sich in die Nähe des Meisters, hört die Segensworte für die Speise und geht zusammen mit dem Erhabenen zum Kloster zurück.

Tattha bhagavā bhikkhūnaṃ bhattakiccapariyosānaṃ āgamento gandhamaṇḍalamāḷe nisīdati. Bhikkhūhi bhattakiccaṃ katvā pattacīvaraṃ paṭisāmetvā āgamma vanditvā kāle ārocite bhagavā gandhakuṭiṃ pavisati, māṇavopi bhagavatā saddhiṃyeva gacchati. Bhagavā parivāretvā āgataṃ bhikkhusaṅghaṃ gandhakuṭippamukhe ṭhito ovaditvā uyyojetvā gandhakuṭiṃ pavisati, māṇavopi pavisati. Bhagavā khuddakamañce appamattakaṃ kālaṃ nisīdati, māṇavopi avidūre olokento nisīdati. Bhagavā muhuttaṃ nisīditvā sīsokkamanaṃ dasseti, – ‘‘bhoto gotamassa vihāravelā bhavissatī’’ti māṇavo gandhakuṭidvāraṃ pidahanto nikkhamitvā ekamantaṃ nisīdati. Manussā purebhattaṃ dānaṃ datvā bhuttapātarāsā samādinnauposathaṅgā suddhuttarāsaṅgā mālāgandhādihatthā dhammaṃ suṇissāmāti vihāraṃ āgacchanti, cakkavattino khandhāvāraṭṭhānaṃ viya hoti.

Dort sitzt der Erhabene in der duftenden Rundhalle, während er das Ende des Essens der Mönche abwartet. Nachdem auch die Mönche ihr Essen beendet, Almosenschale und Gewand weggeräumt haben, herbeigekommen sind und sich verbeugt haben, betritt der Erhabene, sobald die Zeit verkündet wird, die Duftkammer. Auch der junge Mann geht zusammen mit dem Erhabenen. Der Erhabene steht am Eingang der Duftkammer, ermahnt die ihm folgende Mönchsgemeinschaft, verabschiedet sie und betritt dann die Duftkammer; auch der junge Mann tritt hinein. Der Erhabene sitzt für eine kurze Weile auf einem kleinen Bett, und auch der junge Mann sitzt nicht weit entfernt und beobachtet ihn. Nachdem der Erhabene einen Moment gesessen hat, gibt er ein Zeichen durch das Neigen des Kopfes. Denkend: „Es wird wohl Zeit für den ehrwürdigen Gotama sein, sich auszuruhen“, schließt der junge Mann die Tür der Duftkammer, geht hinaus und setzt sich an eine Seite. Die Menschen, die am Vormittag Gaben gespendet, gefrühstückt, die Uposatha-Glieder auf sich genommen hatten, mit reinen Obergewändern bekleidet waren und Blumen, Wohlgerüche usw. in den Händen hielten, kamen mit dem Gedanken „Wir wollen die Lehre hören“ zum Kloster. Es war wie das Heerlager eines Weltherrschers.

Bhagavā muhuttaṃ sīhaseyyaṃ kappetvā vuṭṭhāya pubbabhāgena paricchinditvā samāpattiṃ samāpajjati. Samāpattito vuṭṭhāya mahājanassa āgatabhāvaṃ ñatvā [Pg.256] gandhakuṭito nikkhamma mahājanaparivuto gandhamaṇḍalamāḷaṃ gantvā paññattavarabuddhāsanagato parisāya dhammaṃ deseti. Māṇavopi avidūre nisīditvā – ‘‘kiṃ nu kho samaṇo gotamo gehassitavasena parisaṃ ussādento vā apasādento vā dhammaṃ deseti, udāhu no’’ti akkharakkharaṃ padaṃ padaṃ pariggaṇhāti. Bhagavā tathāvidhaṃ kathaṃ akathetvāva kālaṃ ñatvā desanaṃ niṭṭhāpesi. Māṇavo iminā niyāmena pariggaṇhanto satta māse ekato vicaritvā bhagavato kāyadvārādīsu aṇumattampi avakkhalitaṃ na addasa. Anacchariyañcetaṃ, yaṃ buddhabhūtassa manussabhūto māṇavo na passeyya, yassa bodhisattabhūtassa chabbassāni padhānabhūmiyaṃ amanussabhūto māro devaputto gehassitavitakkamattampi adisvā buddhabhūtaṃ ekasaṃvaccharaṃ anubandhitvā kiñci apassanto –

Der Erhabene nimmt für einen Moment die Löwenlage ein, steht auf, bestimmt im Voraus die Zeit und tritt in eine meditative Errungenschaft ein. Er erhebt sich aus der Errungenschaft, erkennt die Ankunft der großen Menschenmenge, tritt aus der Duftkammer heraus und geht, umgeben von der Menschenmenge, zur duftenden Rundhalle. Dort begibt er sich auf den vorbereiteten edlen Buddhasitz und lehrt der Versammlung das Dhamma. Auch der junge Mann sitzt nicht weit entfernt und prüft Buchstabe für Buchstabe, Wort für Wort: „Lehrt der Asket Gotama das Dhamma, indem er die Versammlung aus weltlicher Zuneigung lobt oder tadelt, oder tut er das nicht?“ Der Erhabene beendet die Lehrrede, ohne solche Reden zu führen, da er die rechte Zeit kennt. Indem der junge Mann auf diese Weise sieben Monate lang gemeinsam mit dem Erhabenen umherzieht und ihn prüft, sieht er nicht den geringsten Fehltritt an den Körpertoren des Erhabenen usw. Und dies ist kein Wunder, dass ein junger Mann als Mensch bei einem, der zum Buddha geworden ist, keinen Fehler sieht. Denn selbst als dieser noch ein Bodhisatta war und sechs Jahre lang auf der Stätte der Anstrengung verwelte, sah der Göttersohn Māra, ein nicht-menschliches Wesen, nicht einmal den geringsten weltlichen Gedanken bei ihm; und nachdem er dem zum Buddha Gewordenen noch ein ganzes Jahr gefolgt war, ohne irgendetwas zu sehen, sprach er:

‘‘Satta vassāni bhagavantaṃ, anubandhiṃ padāpadaṃ;

Otāraṃ nādhigacchissaṃ, sambuddhassa satīmato’’ti. (su. ni. 448) –

„Sieben Jahre lang bin ich dem Erhabenen auf dem Fuße gefolgt; ich fand keine Gelegenheit bei dem achtsamen, vollkommen Erwachten.“

Ādigāthāyo vatvā pakkāmi. Tato māṇavo cintesi – ‘‘ahaṃ bhavantaṃ gotamaṃ satta māse anubandhamāno kiñci vajjaṃ na passāmi. Sace panāhaṃ aññepi satta māse satta vā vassāni vassasataṃ vā vassasahassaṃ vā anubandheyyaṃ, nevassa vajjaṃ passeyyaṃ. Ācariyo kho panassa me mahallako, yogakkhemaṃ nāma na sakkā jānituṃ. Samaṇassa gotamassa sabhāvaguṇeneva buddhabhāvaṃ vatvā mayhaṃ ācariyassa ārocessāmī’’ti bhagavantaṃ āpucchitvā bhikkhusaṅghaṃ vanditvā nikkhami.

Nachdem er diese Strophen, beginnend damit, gesprochen hatte, ging er fort. Daraufhin dachte der junge Mann: „Ich folge dem ehrwürdigen Gotama nun seit sieben Monaten und sehe keinen einzigen Fehler. Wenn ich ihm aber auch weitere sieben Monate, sieben Jahre, einhundert Jahre oder tausend Jahre folgen würde, würde ich dennoch keinen Fehler bei ihm finden. Mein Lehrer ist jedoch alt; das Ende seines Lebens ist unvorhersehbar. Ich werde zu meinem Lehrer zurückkehren, ihm die Qualitäten des Asketen Gotama verkünden und ihm sagen, dass er wahrlich ein Buddha ist.“ Er verabschiedete sich vom Erhabenen, verbeugte sich vor der Mönchsgemeinschaft und ging fort.

Ācariyassa santikañca pana gantvā – ‘‘kacci, tāta uttara, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ tathāsantaṃyeva saddo abbhuggato’’ti pucchito, ‘‘ācariya, kiṃ vadesi? Cakkavāḷaṃ atisambādhaṃ, bhavaggaṃ atinīcaṃ, tassa hi, bhoto gotamassa ākāsaṃ viya apariyanto guṇagaṇo. Tathāsantaṃyeva, bho, taṃ bhavantaṃ gotama’’ntiādīni vatvā yathādiṭṭhāni dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni paṭipāṭiyā ācikkhitvā kiriyasamācāraṃ ācikkhi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho uttaro māṇavo…pe… ediso ca ediso ca bhavaṃ gotamo tato ca bhiyyo’’ti.

Als er zu seinem Lehrer gelangt war und gefragt wurde: „Nun, mein lieber Uttara, entspricht der Ruf, der über den ehrwürdigen Gotama erschallt ist, der vollen Wahrheit?“, sagte er: „O Lehrer, was sagst du da? Das Weltall ist viel zu eng, der höchste Punkt der Existenz viel zu niedrig. Denn die Fülle der Tugenden dieses ehrwürdigen Gotama ist grenzenlos wie der Raum. Wahrhaftig so ist jener ehrwürdige Gotama, o Herr!“ Nachdem er dies und Weiteres gesagt hatte, berichtete er der Reihe nach von den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes, wie er sie gesehen hatte, und beschrieb sein Verhalten und sein Benehmen. Daher wurde gesagt: „Daraufhin ging der junge Mann Uttara... [und sagte]: ‚So und so ist der ehrwürdige Gotama, ja sogar noch weit herrlicher.‘“

386. Tattha [Pg.257] suppatiṭṭhitapādoti yathā hi aññesaṃ bhūmiyaṃ pādaṃ ṭhapentānaṃ aggatalaṃ vā paṇhi vā passaṃ vā paṭhamaṃ phusati, vemajjhaṃ vā pana chiddaṃ hoti, ukkhipantānampi aggatalādīsu ekakoṭṭhāsova paṭhamaṃ uṭṭhahati, na evaṃ tassa. Tassa pana suvaṇṇapādukatalaṃ viya ekappahāreneva sakalaṃ pādatalaṃ bhūmiṃ phusati, bhūmito uṭṭhahati. Tasmā ‘‘suppatiṭṭhitapādo kho pana so bhavaṃ gotamo’’ti vadati.

386. Darin bedeutet „mit wohlgefestigten Füßen“: Wie nämlich bei anderen Menschen, wenn sie den Fuß auf den Boden setzen, entweder der Vorderfuß, die Ferse oder die Außenkante zuerst den Boden berührt, oder aber in der Mitte ein Hohlraum bleibt; und auch beim Anheben des Fußes nur ein einzelner Teil, wie der Vorderfuß, sich zuerst erhebt; so verhält es sich bei ihm nicht. Bei ihm hingegen berührt die gesamte Fußsohle auf einmal, wie die Sohle einer goldenen Sandale, den Boden und hebt sich ebenso auf einmal vom Boden ab. Deswegen sagt er: „Wohlgefestigt an den Füßen ist jener ehrwürdige Gotama.“

Tatridaṃ bhagavato suppatiṭṭhitapādatāya – sacepi hi bhagavā anekasataporisaṃ narakaṃ akkamissāmīti pādaṃ nīharati, tāvadeva ninnaṭṭhānaṃ vātapūritaṃ viya kammārabhastaṃ unnamitvā pathavīsamaṃ hoti, unnataṭṭhānampi anto pavisati. Dūre akkamissāmīti abhinīharantassa sineruppamāṇopi pabbato seditavettaṅkuro viya namitvā pādasamīpaṃ āgacchati. Tathā hissa yamakapāṭihāriyaṃ katvā yugandharapabbataṃ akkamissāmīti pāde abhinīharato pabbato namitvā pādasamīpaṃ āgato, so taṃ akkamitvā dutiyapādena tāvatiṃsabhavanaṃ akkami. Na hi cakkalakkhaṇena patiṭṭhātabbaṭṭhānaṃ visamaṃ bhavituṃ sakkoti. Khāṇu vā kaṇḍako vā sakkharakathalā vā uccārapassāvo vā kheḷasiṅghāṇikādīni vā purimatarāva apagacchanti, tattha tattheva ca pathaviṃ pavisanti. Tathāgatassa hi sīlatejena paññātejena dhammatejena dasannaṃ pāramīnaṃ ānubhāvena ayaṃ mahāpathavī samā mudu pupphābhikiṇṇā hoti. Tatra tathāgato samaṃ pādaṃ nikkhipati, samaṃ uddharati, sabbāvantehi pādatalehi bhūmiṃ phusati.

Hierbei geschieht Folgendes aufgrund der wohlaufgesetzten Füße des Erhabenen: Selbst wenn der Erhabene seinen Fuß vorsetzt im Gedanken: "Ich werde in einen Abgrund treten, der viele hundert Mann tief ist", so hebt sich augenblicklich die tiefe Stelle empor wie ein mit Wind gefüllter Blasebalg eines Schmieds und wird eben mit der Erde, und auch die hohe Stelle senkt sich in den Boden. Wenn er seinen Fuß vorsetzt im Gedanken: "Ich werde in der Ferne auftreten", so neigt sich selbst ein Berg von der Größe des Sineru wie ein erweichter Schilfspross und kommt nahe an seinen Fuß heran. Denn als er das Doppelwunder vollbrachte und seine Füße vorsetzte im Gedanken: "Ich werde auf den Yugandhara-Berg treten", neigte sich der Berg und kam nahe an seinen Fuß; er trat darauf und trat mit dem zweiten Fuß auf das Reich der Tāvatiṃsa-Götter. Denn der Ort, auf dem das Radmerkmal aufgesetzt werden soll, kann nicht uneben sein. Baumstümpfe, Dornen, Kiesel, Scherben, Kot, Urin, Speichel, Nasenschleim und Ähnliches weichen schon im Voraus zurück und versinken genau dort in der Erde. Denn durch die Kraft der Tugend, der Weisheit und des Dhamma des Tathāgata sowie durch die Macht der zehn Vollkommenheiten wird diese große Erde eben, weich und mit Blumen bestreut. Dort setzt der Tathāgata den Fuß eben auf, hebt ihn eben ab und berührt die Erde mit der gesamten Fläche seiner Fußsohlen.

Cakkānīti dvīsu pādesu dve cakkāni. Tesaṃ arā ca nemi ca nābhi ca pāḷiyaṃ vuttāva. Sabbākāraparipūrānīti iminā pana ayaṃ viseso veditabbo – tesaṃ kira cakkānaṃ pādatalassa majjhe nābhi dissati, nābhiparicchinnā vaṭṭalekhā dissati, nābhimukhaparikkhepapaṭṭo dissati, panāḷimukhaṃ dissati, arā dissanti, aresu vaṭṭalekhā dissanti, nemī dissanti, nemimaṇikā dissanti. Idaṃ tāva pāḷiāgatameva.

"Räder" bedeutet: zwei Räder auf den beiden Füßen. Deren Speichen, Felge und Nabe sind bereits im Pali-Text erwähnt. Durch den Ausdruck "vollständig in all ihren Aspekten" ist jedoch folgende Besonderheit zu verstehen: In der Mitte der Fußsohle jener Räder ist angeblich die Nabe zu sehen; eine kreisförmige Linie, die die Nabe abgrenzt, ist zu sehen; der Ring, der die Nabenöffnung umgibt, ist zu sehen; die Öffnung der Röhre ist zu sehen; die Speichen sind zu sehen; kreisförmige Linien auf den Speichen sind zu sehen; die Felgen sind zu sehen; die Edelsteine auf den Felgen sind zu sehen. Dies ist zunächst das, was direkt aus dem Pali-Text überliefert ist.

Sambahulavāro pana anāgato, so evaṃ daṭṭhabbo – satti siri vaccho nandi sovattiko vaṭaṃsako vaḍḍhamānakaṃ macchayugalaṃ bhaddapīṭhaṃ aṅkusaṃ [Pg.258] tomaro pāsādo toraṇaṃ setacchattaṃ khaggo tālavaṇṭaṃ morahatthako vāḷabījanī uṇhīsaṃ patto maṇi kusumadāmaṃ nīluppalaṃ rattuppalaṃ setuppalaṃ padumaṃ puṇḍarīkaṃ puṇṇaghaṭo puṇṇapāti samuddo cakkavāḷo himavā sineru candimasūriyā nakkhattāni cattāro mahādīpā dveparittadīpasahassāni, antamaso cakkavattirañño parisaṃ upādāya sabbo cakkalakkhaṇasseva parivāro.

Die Vielfalt der Symbole ist im Pali-Text nicht überliefert; sie ist wie folgt zu verstehen: Eine Lanze, das Srivatsa-Zeichen, eine Zwei-Kopf-Blume, eine Svastika, ein Ohrschmuck, ein Vardhamānaka-Symbol, ein Paar Fische, ein Ehrenthron, ein Elefantenstachel, ein Dreizack, ein Palast, ein Prunkportal, ein weißer Sonnenschirm, ein Schwert, ein Palmblattfächer, ein Pfauenwedel, ein Yak-Schweifwedel, ein Diadem, eine Almosenschale, ein Juwel, eine Blumengirlande, ein blauer Lotus, ein roter Lotus, ein weißer Lotus, ein Paduma-Lotus, ein Pundarika-Lotus, ein gefüllter Krug, eine gefüllte Schale, der Ozean, das Weltensystem, der Himavant, der Sineru, Mond und Sonne, die Gestirne, die vier großen Kontinente, die zweitausend kleineren Inseln und schließlich das gesamte Gefolge eines Raddrehenden Königs – all dies ist das Gefolge des Radmerkmals.

Āyatapaṇhīti dīghapaṇhi, paripuṇṇapaṇhīti attho. Yathā hi aññesaṃ aggapādo dīgho hoti, paṇhimatthake jaṅghā patiṭṭhāti, paṇhi tacchetvā ṭhapitā viya hoti, na evaṃ tathāgatassa. Tathāgatassa pana catūsu koṭṭhāsesu dve koṭṭhāsā aggapādo hoti, tatiye koṭṭhāse jaṅghā patiṭṭhāti, catutthe koṭṭhāse āraggena vaṭṭetvā ṭhapitā viya rattakambale geṇḍukasadisā paṇhi hoti.

"Langfersig" bedeutet eine lange Ferse; die Bedeutung ist eine vollkommene Ferse. Denn während bei anderen der Vorderfuß lang ist, das Schienbein direkt über der Ferse steht und die Ferse wie abgeschnitten und angesetzt wirkt, ist dies beim Tathāgata nicht so. Beim Tathāgata hingegen machen von vier Teilen zwei Teile den Vorderfuß aus, auf dem dritten Teil steht das Schienbein, und auf dem vierten Teil befindet sich die Ferse, die wie eine mit dem Drechselmeißel rundgedrehte Kugel aus rotem Deckenstoff beschaffen ist.

Dīghaṅgulīti yathā aññesaṃ kāci aṅguli dīghā hoti, kāci rassā, na evaṃ tathāgatassa. Tathāgatassa pana makkaṭasseva dīghahatthapādaṅguliyo mūle thūlā anupubbena gantvā agge tanukā niyyāsatelena madditvā vaṭṭitaharitālavaṭṭisadisā honti. Tena vuttaṃ ‘‘dīghaṅgulī’’ti.

"Langfingrig" bedeutet: Während bei anderen manche Finger oder Zehen lang und manche kurz sind, ist dies beim Tathāgata nicht so. Beim Tathāgata hingegen sind die Finger und Zehen wie bei einem Affen lang, an der Wurzel dick, nach und nach zu den Spitzen hin schlank werdend, und sie gleichen Stäbchen aus gelbem Auripigment, die mit Harzöl geknetet und gerollt wurden. Deshalb heißt es "langfingrig".

Mudutalunahatthapādoti sappimaṇḍe osādetvā ṭhapitaṃ satavāravihatakappāsapaṭalaṃ viya mudū, jātamattakumārassa viya ca niccakālaṃ talunā ca hatthapādā assāti mudutalunahatthapādo.

"Weich- und zarthändig und -füßig" bedeutet: Seine Hände und Füße sind so weich wie eine Schicht aus hundertmal geklopfter Baumwolle, die in flüssiges Butterschmalz getaucht und hineingelegt wurde, und sie sind allzeit so zart wie die Hände und Füße eines neugeborenen Kindes; darum heißt er "weich- und zarthändig und -füßig".

Jālahatthapādoti na cammena paṭibaddhaaṅgulantaro. Ediso hi phaṇahatthako purisadosena upahato pabbajjampi na labhati. Tathāgatassa pana catasso hatthaṅguliyo pañcapi pādaṅguliyo ekappamāṇā honti, tāsaṃ ekappamāṇattāya yavalakkhaṇaṃ aññamaññaṃ paṭivijjhitvā tiṭṭhati. Athassa hatthapādā kusalena vaḍḍhakinā yojitajālavātapānasadisā honti. Tena vuttaṃ ‘‘jālahatthapādo’’ti.

"Netzhändig und -füßig" bedeutet nicht, dass die Fingerzwischenräume durch eine Haut verbunden sind. Denn ein solcher Mensch mit Schwimmhäuten wird "Schlangenhaubenhändig" genannt; von einem körperlichen Makel betroffen, erhält er nicht einmal die Ordination. Beim Tathāgata hingegen sind die vier Finger und die fünf Zehen von gleicher Länge; aufgrund dieser gleichen Länge stehen die Gerstenkorn-Markierungen einander genau gegenüber. So sind seine Hände und Füße wie ein Gitterfenster, das von einem geschickten Zimmermann eingepasst wurde. Deshalb heißt es "netzhändig und -füßig".

Uddhaṃ patiṭṭhitagopphakattā ussaṅkhā pādā assāti ussaṅkhapādo. Aññesañhi piṭṭhipāde gopphakā honti. Tena tesaṃ pādā āṇibaddhā viya thaddhā honti, na yathāsukhaṃ parivattanti, gacchantānaṃ pādatalāni na dissanti[Pg.259]. Tathāgatassa pana abhiruhitvā upari gopphakā patiṭṭhahanti. Tenassa nābhito paṭṭhāya uparimakāyo nāvāya ṭhapitasuvaṇṇapaṭimā viya niccalo hoti, adhokāyova iñjati. Sukhena pādā parivattanti. Puratopi pacchatopi ubhayapassesupi ṭhatvā passantānaṃ pādatalāni paññāyanti, na hatthīnaṃ viya pacchatoyeva.

"Hochknöchelig" bedeutet: Weil seine Knöchel hoch oben angesetzt sind, hat er hochstehende Knöchel. Denn bei anderen befinden sich die Knöchel weiter unten am Fuß. Dadurch sind ihre Füße steif, wie mit einem Pflock festgenagelt, lassen sich nicht mühelos drehen, und beim Gehen sind ihre Fußsohlen nicht zu sehen. Beim Tathāgata hingegen sitzen die Knöchel weit oben. Dadurch ist sein Oberkörper von der Nabelgegend an unbeweglich, wie eine goldene Statue, die in ein Boot gestellt wurde, und nur der Unterkörper bewegt sich. Die Füße drehen sich mühelos. Sowohl für diejenigen, die von vorn, von hinten oder von beiden Seiten zusehen, sind die Fußsohlen deutlich sichtbar, nicht wie bei Elefanten, bei denen man sie nur von hinten sieht.

Eṇijaṅghoti eṇimigasadisajaṅgho maṃsussadena paripuṇṇajaṅgho, na ekato baddhapiṇḍikamaṃso, samantato samasaṇṭhitena maṃsena parikkhittāhi suvaṭṭitāhi sāligabbhasadisāhi jaṅghāhi samannāgatoti attho.

"Antilopenwadlig" bedeutet, dass seine Waden denen der Eṇi-Antilope gleichen, also durch die Fülle des Fleisches wohlgeformt sind. Das Wadenfleisch ist nicht einseitig klumpig angewachsen, sondern die Bedeutung ist: Er ist mit wohlgerundeten Waden ausgestattet, die wie eine Knospe des Sāli-Reises geformt und ringsherum von gleichmäßig verteiltem Fleisch umschlossen sind.

Anonamantoti anamanto. Etenassa akhujjaavāmanabhāvo dīpito. Avasesajanā hi khujjā vā honti vāmanā vā, khujjānaṃ uparimakāyo aparipuṇṇo hoti, vāmanānaṃ heṭṭhimakāyo. Te aparipuṇṇakāyattā na sakkonti anonamantā jaṇṇukāni parimajjituṃ. Tathāgato pana paripuṇṇaubhayakāyattā sakkoti.

"Sich nicht beugend" bedeutet, ohne sich zu bücken. Dadurch wird veranschaulicht, dass er weder bucklig noch zwergenhaft ist. Denn andere Menschen sind entweder bucklig oder zwergenhaft; bei Buckligen ist der Oberkörper unvollständig, bei Zwergen der Unterkörper. Wegen ihres unvollständigen Körpers können sie ihre Knie nicht berühren, ohne sich zu beugen. Der Tathāgata hingegen ist dazu in der Lage, weil beide Hälften seines Körpers vollkommen ausgeprägt sind.

Usabhavāraṇādīnaṃ viya suvaṇṇapadumakaṇṇikasadise kose ohitaṃ paṭicchannaṃ vatthaguyhaṃ assāti kosohitavatthaguyho. Vatthaguyhanti vatthena gūhitabbaṃ aṅgajātaṃ vuccati.

"Dessen Schamglied in einer Scheide verborgen ist" bedeutet: Er hat ein verdecktes, verborgenes Schamglied, das in einer Hülle ruht, die dem Fruchtboden eines goldenen Lotus gleicht, ähnlich wie bei einem Prachtstier, einem königlichen Elefanten und dergleichen. Mit "Schamglied" (vatthaguyha) wird das Geschlechtsorgan bezeichnet, das mit Kleidung zu verhüllen ist.

Suvaṇṇavaṇṇoti jātihiṅgulakena majjitvā dīpidāṭhāya ghaṃsitvā gerukaparikammaṃ katvā ṭhapitaghanasuvaṇṇarūpakasadisoti attho. Etenassa ghanasiniddhasaṇhasarīrataṃ dassetvā chavivaṇṇadassanatthaṃ kañcanasannibhattacoti vuttaṃ, purimassa vā vevacanameva etaṃ.

"Goldfarben" bedeutet: Er gleicht einer Statue aus massivem Gold, die mit echtem Zinnober eingerieben, mit einem Leopardenzahn poliert, mit Rötelerde nachbehandelt und aufgestellt wurde. Nachdem mit diesem Ausdruck sein massiver, geschmeidiger und feiner Körper veranschaulicht wurde, wird zur Beschreibung seiner Hautfarbe gesagt: "mit goldglänzender Haut", oder dies ist schlicht ein Synonym für das Vorherige.

Rajojallanti rajo vā malaṃ vā. Na upalimpatīti na laggati, padumapalāsato udakabindu viya vivaṭṭati. Hatthadhovanapādadhovanādīni pana utuggahaṇatthāya ceva dāyakānaṃ puññaphalatthāya ca buddhā karonti, vattasīsenāpi ca karontiyeva. Senāsanaṃ pavisantena hi bhikkhunā pāde dhovitvā pavisitabbanti vuttametaṃ.

„Staub und Schmutz“ (rajojallaṃ) bedeutet Staub oder Schmutz. „Es haftet nicht an“ (na upalimpatī) bedeutet, es klebt nicht fest; wie ein Wassertropfen von einem Lotusblatt abrollt, so rollt es ab. Das Waschen der Hände und Füße und so weiter tun die Buddhas jedoch sowohl, um sich dem Klima anzupassen, als auch zum Nutzen der Verdienstfrucht für die Spender; und sie tun es gewiss auch aus Gründen der pflichtgemäßen Praxis. Denn es wurde gesagt: „Ein Mönch, der eine Wohnstätte betritt, muss sich die Füße waschen und erst dann eintreten.“

Uddhaggalomoti āvaṭṭapariyosāne uddhaggāni hutvā mukhasobhaṃ ullokayamānāni viya ṭhitāni lomāni assāti uddhaggalomo.

„Mit nach oben gerichteten Körperhaaren“ (uddhaggalomo) bedeutet: Er hat Körperhaare, die am Ende ihrer Rechtsdrehung nach oben gerichtet sind und so stehen, als blickten sie empor zur Schönheit seines Gesichts; darum wird er „mit nach oben gerichteten Körperhaaren“ genannt.

Brahmujugattoti [Pg.260] brahmā viya ujugatto, ujumeva uggatadīghasarīro. Yebhuyyena hi sattā khandhe kaṭiyaṃ jāṇūsūti tīsu ṭhānesu namanti. Te kaṭiyaṃ namantā pacchato namanti, itaresu dvīsu ṭhānesu purato. Dīghasarīrā paneke passavaṅkā honti, eke mukhaṃ unnāmetvā nakkhattāni gaṇayantā viya caranti, eke appamaṃsalohitā sūlasadisā honti, pavedhamānā gacchanti. Tathāgato pana ujumeva uggantvā dīghappamāṇo devanagare ussitasuvaṇṇatoraṇaṃ viya hoti.

„Einen brahma-gleichen, geraden Körper habend“ (brahmujugatto) bedeutet: Er hat einen geraden Körper wie ein Brahma-Gott, einen vollkommen gerade emporgewachsenen, hohen Körper. Denn im Allgemeinen beugen sich die Wesen an drei Stellen: an den Schultern, an der Hüfte und an den Knien. Wenn sie sich an der Hüfte beugen, beugen sie sich nach hinten; an den anderen beiden Stellen beugen sie sich nach vorn. Manche Hochgewachsene aber sind an den Flanken gekrümmt; einige gehen umher, als würden sie mit erhobenem Gesicht die Sterne zählen; andere wiederum haben nur wenig Fleisch und Blut, gleichen einem Pfahl und gehen zitternd einher. Der Tathāgata jedoch wächst vollkommen gerade empor, hat eine hohe Statur und gleicht einem in der Götterstadt errichteten goldenen Prachtbogen.

Sattussadoti dve hatthapiṭṭhiyo dve pādapiṭṭhiyo dve aṃsakūṭāni khandhoti imesu sattasu ṭhānesu paripuṇṇamaṃsussado assāti sattussado. Aññesaṃ pana hatthapādapiṭṭhīsu nhārujālā paññāyanti, aṃsakūṭakhandhesu aṭṭhikoṭiyo, te manussapetā viya khāyanti, na tathāgato. Tathāgato pana sattasu ṭhānesu paripuṇṇamaṃsussadattā nigūḷhanhārujālehi hatthapiṭṭhādīhi vaṭṭetvā ṭhapitasuvaṇṇavaṇṇāliṅgasadisena khandhena silārūpakaṃ viya cittakammarūpakaṃ viya ca khāyati.

„Mit sieben Erhabenheiten“ (sattussado) bedeutet: Er hat an diesen sieben Stellen – den beiden Handrücken, den beiden Fußrücken, den beiden Schultern und dem Nacken – eine vollkommene Fleischfülle; darum wird er „mit sieben Erhabenheiten“ genannt. Bei anderen Menschen hingegen zeichnen sich auf Hand- und Fußrücken die Sehnennetze ab, und an Schultern und Nacken treten die Knochenenden hervor, sodass sie wie menschliche Geister (Petas) aussehen; nicht so der Tathāgata. Der Tathāgata aber erscheint, da er an den sieben Stellen eine vollkommene Fleischfülle besitzt, mit verborgenen Sehnennetzen an Handrücken und dergleichen, und mit einem Nacken, der einer glatt abgerundeten, goldfarbenen Trommel gleicht, wie eine Steinstatue oder wie ein kunstvolles Gemälde.

Sīhassa pubbaddhaṃ viya kāyo assāti sīhapubbaddhakāyo. Sīhassa hi puratthimakāyova paripuṇṇo hoti, pacchimakāyo aparipuṇṇo. Tathāgatassa pana sīhassa pubbaddhakāyova sabbo kāyo paripuṇṇo. Sopi sīhasseva na tattha tattha vinatunnatādivasena dussaṇṭhitavisaṇṭhito, dīghayuttaṭhāne pana dīgho, rassakisathūlaanuvaṭṭitayuttaṭṭhānesu tathāvidhova hoti. Vuttañhetaṃ –

„Einen Körper wie die vordere Hälfte eines Löwen habend“ (sīhapubbaddhakāyo) bedeutet: Er hat einen Körper wie die vordere Hälfte eines Löwen. Beim Löwen ist nämlich nur der vordere Teil des Körpers vollkommen entwickelt, der hintere Teil hingegen ist unvollständig entwickelt. Beim Tathāgata jedoch ist der gesamte Körper so vollkommen entwickelt wie die vordere Hälfte eines Löwen. Auch ist dieser nicht wie beim Löwen hier und da durch Vertiefungen und Erhebungen ungleichmäßig oder missgestaltet; vielmehr ist er an Stellen, die lang sein sollten, lang, und an Stellen, die kurz, schlank, füllig oder wohlgerundet sein sollten, genau so beschaffen. Denn dies wurde gesagt:

‘‘Manāpiye ca kho, bhikkhave, kammavipāke paccupaṭṭhite yehi aṅgehi dīghehi sobhati, tāni aṅgāni dīghāni saṇṭhahanti. Yehi aṅgehi rassehi sobhati, tāni aṅgāni rassāni saṇṭhahanti. Yehi aṅgehi thūlehi sobhati, tāni aṅgāni thūlāni saṇṭhahanti. Yehi aṅgehi kisehi sobhati, tāni aṅgāni kisāni saṇṭhahanti. Yehi aṅgehi vaṭṭehi sobhati, tāni aṅgāni vaṭṭāni saṇṭhahantī’’ti.

„Wenn, o Mönche, die angenehme Reifung des Karmas gegenwärtig ist, dann bilden sich jene Glieder, mit denen der Körper glänzt, wenn sie lang sind, lang aus. Jene Glieder, mit denen er glänzt, wenn sie kurz sind, bilden sich kurz aus. Jene Glieder, mit denen er glänzt, wenn sie füllig sind, bilden sich füllig aus. Jene Glieder, mit denen er glänzt, wenn sie schlank sind, bilden sich schlank aus. Jene Glieder, mit denen er glänzt, wenn sie rund sind, bilden sich rund aus.“

Iti [Pg.261] nānācittena puññacittena cittito dasahi pāramīhi sajjito tathāgatassa attabhāvo, tassa loke sabbasippino vā iddhimanto vā paṭirūpakampi kātuṃ na sakkonti.

So ist die körperliche Erscheinung des Tathāgata durch mannigfaltige Verdienste kunstvoll gestaltet und durch die zehn Vollkommenheiten (pāramīs) vollendet; kein Künstler und kein mit übernatürlichen Kräften Begabter in der Welt ist imstande, auch nur ein ähnliches Abbild davon zu schaffen.

Citantaraṃsoti antaraṃsaṃ vuccati dvinnaṃ koṭṭānamantaraṃ, taṃ citaṃ paripuṇṇamassāti citantaraṃso. Aññesañhi taṃ ṭhānaṃ ninnaṃ hoti, dve piṭṭhikoṭṭā pāṭiyekkaṃ paññāyanti. Tathāgatassa pana kaṭito paṭṭhāya maṃsapaṭalaṃ yāva khandhā uggamma samussitasuvaṇṇaphalakaṃ viya piṭṭhiṃ chādetvā patiṭṭhitaṃ.

„Mit ausgefülltem Zwischenraum zwischen den Schultern“ (citantaraṃso) bedeutet: Als „antaraṃsa“ bezeichnet man den Zwischenraum zwischen den beiden Schulterblättern; da dieser bei ihm ausgefüllt, also vollkommen ebenmäßig ist, wird er „citantaraṃso“ genannt. Bei anderen nämlich ist diese Stelle vertieft, und die beiden Schulterblätter treten einzeln hervor. Beim Tathāgata hingegen steigt eine Fleischschicht von der Hüfte an bis zum Nacken hinauf, bedeckt den Rücken und steht fest wie eine aufgerichtete goldene Tafel.

Nigrodhaparimaṇḍaloti nigrodho viya parimaṇḍalo. Yathā paṇṇāsahatthatāya vā satahatthatāya vā samakkhandhasākho nigrodho dīghatopi vitthāratopi ekappamāṇova hoti, evaṃ kāyatopi byāmatopi ekappamāṇo. Yathā aññesaṃ kāyo vā dīgho hoti byāmo vā, na evaṃ visamappamāṇoti attho. Teneva ‘‘yāvatakvassa kāyo’’tiādi vuttaṃ. Tattha yāvatako assāti yāvatakvassa.

„Einen ebenmäßig runden Körper wie ein Banyan-Baum habend“ (nigrodhaparimaṇDaily) bedeutet: Er ist ebenmäßig rund wie ein Banyan-Baum. Wie ein Banyan-Baum von fünfzig oder hundert Ellen, dessen Stamm und Äste gleichmäßig wachsen, in der Höhe wie in der Breite von gleichem Maße ist, so ist sein Körper in der Länge wie in der Armspannweite von genau gleichem Maße. Es bedeutet, dass er nicht wie bei anderen Menschen unproportioniert ist, bei denen entweder der Körper oder die Armspannweite länger ist. Deswegen wurde gesagt: „So groß sein Körper ist...“ und so weiter. Darin steht „yāvatakvassa“ für „yāvatako assa“.

Samavaṭṭakkhandhoti samavaṭṭitakkhandho. Yathā eke koñcā viya bakā viya varāhā viya ca dīghagalā vaṅkagalā puthulagalā ca honti, kathanakāle sirājālaṃ paññāyati, mando saro nikkhamati, na evaṃ tassa. Tathāgatassa pana suvaṭṭitasuvaṇṇāliṅgasadiso khandho hoti, kathanakāle sirājālaṃ na paññāyati, meghassa viya gajjato saro mahā hoti.

„Einen ebenmäßig runden Nacken habend“ (samavaṭṭakkhandho) bedeutet: Er hat einen vollkommen ebenmäßig gerundeten Nacken. Während manche Menschen wie Kraniche, Reiher oder Schweine lange, krumme oder dicke Hälse haben, bei denen beim Sprechen das Adernetz sichtbar wird und nur eine schwache Stimme herauskommt, ist dies bei ihm nicht so. Der Nacken des Tathāgata gleicht vielmehr einer wohlgerundeten, goldenen Trommel; beim Sprechen ist kein Adernetz zu sehen, und seine Stimme ist kraftvoll wie das Grollen einer Gewitterwolke.

Rasaggasaggīti ettha rasaṃ gasantīti rasaggasā, rasaharaṇīnametaṃ adhivacanaṃ, tā aggā assāti rasaggasaggī. Tathāgatassa hi satta rasaharaṇisahassāni uddhaggāni hutvā gīvāyameva paṭimukkāni. Tilaphalamattopi āhāro jivhagge ṭhapito sabbaṃ kāyaṃ anupharati, teneva mahāpadhānaṃ padahantassa ekataṇḍulādīhipi kāḷāyayūsapasatenāpi kāyassa yāpanaṃ ahosi. Aññesaṃ pana tathā abhāvā na sakalakāyaṃ ojā pharati, tena te bahvābādhā honti. Idaṃ lakkhaṇaṃ appābādhatāsaṅkhātassa nissandaphalassa vasena pākaṭaṃ hoti.

„Feinste Geschmacksempfindungsnerven habend“ (rasaggasaggī) bedeutet: „Sie nehmen den Geschmack auf“, daher heißen sie „Geschmacksaufnehmer“; dies ist eine Bezeichnung für die geschmacktragenden Kanäle (Geschmacksnerven). Da er diese in hervorragender Weise besitzt, wird er „rasaggasaggī“ genannt. Beim Tathāgata sind nämlich siebentausend Geschmackskanäle nach oben gerichtet und laufen im Hals zusammen. Selbst eine Speise von der Größe eines Sesamsamens, die auf die Zungenspitze gelegt wird, durchdringt den gesamten Körper mit ihrem Wohlgeschmack. Genau aus diesem Grund konnte er, als er die große asketische Anstrengung auf sich nahm, seinen Körper mit nur einem einzigen Reiskorn oder einer Handvoll Erbsenbrühe erhalten. Bei anderen Menschen hingegen breitet sich der Nährsaft mangels dieser Beschaffenheit nicht im ganzen Körper aus, weshalb sie oft krank sind. Dieses körperliche Merkmal wird deutlich als das natürliche Resultat, welches man als die Freiheit von Krankheiten bezeichnet.

Sīhasseva [Pg.262] hanu assāti sīhahanu. Tattha sīhassa heṭṭhimahanumeva paripuṇṇaṃ hoti, na uparimaṃ. Tathāgatassa pana sīhassa heṭṭhimaṃ viya dvepi paripuṇṇāni dvādasiyaṃ pakkhassa candasadisāni honti.

„Einen Kiefer wie ein Löwe habend“ (sīhahanu) bedeutet: Er hat einen Kiefer wie ein Löwe. Beim Löwen ist jedoch nur der Unterkiefer vollkommen ausgebildet, nicht der Oberkiefer. Beim Tathāgata hingegen sind beide Kiefer vollkommen ausgebildet wie der Unterkiefer des Löwen und gleichen dem Mond am zwölften Tag der Mondphase.

Cattālīsadantotiādīsu uparimahanuke patiṭṭhitā vīsati, heṭṭhime vīsatīti cattālīsa dantā assāti cattālīsadanto. Aññesañhi paripuṇṇadantānampi dvattiṃsa dantā honti, tathāgatassa cattālīsaṃ.

In den Erklärungen zu „vierzig Zähne habend“ (cattālīsadanto) und so weiter bedeutet es: Er hat zwanzig Zähne im Oberkiefer und zwanzig im Unterkiefer verankert; da er also vierzig Zähne hat, wird er „cattālīsadanto“ genannt. Denn selbst bei anderen Menschen mit vollständigem Gebiss gibt es nur zweiunddreißig Zähne, beim Tathāgata jedoch vierzig.

Aññesañca keci dantā uccā keci nīcāti visamā honti, tathāgatassa pana ayapaṭṭachinnasaṅkhapaṭalaṃ viya samā.

Bei anderen Menschen sind zudem manche Zähne hoch und manche niedrig, also unregelmäßig; beim Tathāgata hingegen sind sie vollkommen gleichmäßig wie eine mit einer Eisensäge zurechtgeschnittene Muschelscheibe.

Aññesaṃ kumbhīlānaṃ viya dantā viraḷā honti, macchamaṃsādīni khādantānaṃ dantantaraṃ pūrati. Tathāgatassa pana kanakalatāya samussāpitavajirapanti viya aviraḷā tulikāya dassitaparicchedā viya dantā honti.

Bei anderen Menschen stehen die Zähne oft lückenhaft wie bei Krokodilen, sodass sich beim Essen von Fisch, Fleisch und dergleichen die Zahnzwischenräume füllen. Beim Tathāgata hingegen stehen die Zähne lückenlos dicht aneinander, wie eine Reihe von Diamanten, die auf einer goldenen Ranke aufgereiht sind, und sie wirken so gleichmäßig, als wären ihre Abstände mit einem feinen Pinsel vorgezeichnet.

Susukkadāṭhoti aññesañca pūtidantā uṭṭhahanti, tena kāci dāṭhā kāḷāpi vivaṇṇāpi honti. Tathāgato susukkadāṭho osadhitārakampi atikkamma virocamānāya pabhāya samannāgatadāṭho, tena vuttaṃ ‘‘susukkadāṭho’’ti.

„Mit überaus weißen Eckzähnen“ (susukkadāṭho): Bei anderen entstehen faule Zähne; dadurch sind manche Eckzähne schwarz oder verfärbt. Der Tathāgata aber hat überaus weiße Eckzähne; er besitzt Eckzähne, die mit einem Glanz ausgestattet sind, welcher strahlt und selbst den Morgenstern übertrifft. Deswegen wurde gesagt: „Er hat überaus weiße Eckzähne“ (susukkadāṭho).

Pahūtajivhoti aññesaṃ jivhā thūlāpi hoti kisāpi rassāpi thaddhāpi visamāpi, tathāgatassa pana mudu dīghā puthulā vaṇṇasampannā hoti. So taṃ lakkhaṇaṃ pariyesituṃ āgatānaṃ kaṅkhāvinodanatthaṃ mudukattā taṃ jivhaṃ kathinasūciṃ viya vaṭṭetvā ubho nāsikasotāni parāmasati, dīghattā ubho kaṇṇasotāni parāmasati, puthulattā kesantapariyosānaṃ kevalampi nalāṭaṃ paṭicchādeti. Evaṃ tassā mududīghaputhulabhāvaṃ pakāsento kaṅkhaṃ vinodeti. Evaṃ tilakkhaṇasampannaṃ jivhaṃ sandhāya ‘‘pahūtajivho’’ti vuttaṃ.

„Mit einer großen Zunge“ (pahūtajivho): Bei anderen ist die Zunge entweder dick, schmal, kurz, rauh oder uneben. Die Zunge des Tathāgata hingegen ist weich, lang, breit und von vollkommener Farbe. Um den Zweifel derer zu beseitigen, die gekommen sind, um dieses Merkmal zu prüfen, rollt er wegen ihrer Weichheit diese Zunge wie eine feine Nadel zusammen und berührt damit beide Nasenlöcher; wegen ihrer Länge berührt er beide Ohrenöffnungen; wegen ihrer Breite bedeckt er die gesamte Stirn bis hin zum Haaransatz. Indem er so die Weichheit, Länge und Breite seiner Zunge offenbart, vertreibt er ihren Zweifel. In Bezug auf die mit diesen drei Eigenschaften ausgestattete Zunge wurde gesagt: „Er hat eine große Zunge“ (pahūtajivho).

Brahmassaroti aññe chinnassarāpi bhinnassarāpi kākassarāpi honti, tathāgato pana mahābrahmuno sarasadisena sarena samannāgato. Mahābrahmuno hi pittasemhehi apalibuddhattā saro visuddho hoti. Tathāgatenāpi katakammaṃ vatthuṃ sodheti, vatthussa suddhattā nābhito paṭṭhāya samuṭṭhahanto saro visuddho aṭṭhaṅgasamannāgatova samuṭṭhāti. Karaviko viya bhaṇatīti karavikabhāṇī, mattakaravikarutamañjughosoti attho.

„Mit einer Stimme wie der des Brahmā“ (brahmassaro): Andere haben eine abgehackte, rissige oder krähenartige Stimme. Der Tathāgata jedoch ist mit einer Stimme begabt, die der des Großen Brahmā gleicht. Denn die Stimme des Großen Brahmā ist rein, da sie nicht von Galle und Schleim beeinträchtigt ist. Auch das vom Tathāgata in der Vergangenheit gewirkte Kamma reinigt den Entstehungsort der Sprache. Weil dieser Entstehungsort rein ist, erhebt sich seine Stimme, ausgehend vom Nabel, vollkommen rein und ertönt stets mit den acht Vorzügen ausgestattet. Dass er wie ein Karavika-Vogel spricht, bedeutet „karavikabhāṇī“; der Sinn ist, dass er eine liebliche Stimme hat wie der Gesang eines berauschten Karavika-Vogels (mattakaravikarutamañjughoso).

Tatridaṃ [Pg.263] karavikarutassa mañjutāya – karavikasakuṇe kira madhurarasaṃ ambapakkaṃ mukhatuṇḍakena paharitvā paggharitaṃ rasaṃ sāyitvā pakkhena tālaṃ datvā vikūjamāne catuppadādīni mattāni viya laḷituṃ ārabhanti. Gocarappasutāpi catuppadā mukhagatānipi tiṇāni chaḍḍetvā taṃ saddaṃ suṇanti, vāḷamigā khuddakamige anubandhamānā ukkhittapādaṃ anukkhipitvāva tiṭṭhanti, anubaddhamigāpi maraṇabhayaṃ hitvāpi tiṭṭhanti, ākāse pakkhandapakkhinopi pakkhe pasāretvā tiṭṭhanti, udake macchāpi kaṇṇapaṭalaṃ apphoṭentā taṃ saddaṃ suṇamānāva tiṭṭhanti. Evaṃ mañjurutā karavikā.

Was die Lieblichkeit des Rufs des Karavika-Vogels betrifft, so gilt folgendes: Wenn der Karavika-Vogel mit seinem Schnabel eine süße, reife Mango anpickt, den heraustropfenden Saft kostet, mit den Flügeln den Takt schlägt und zu singen beginnt, fangen die Vierbeiner an, wie berauscht umherzutollen. Selbst Vierbeiner, die mit der Nahrungssuche beschäftigt sind, lassen das Gras in ihrem Maul fallen und lauschen diesem Klang. Raubtiere, die kleine Tiere jagen, bleiben mit erhobener Pfote stehen, ohne sie aufzusetzen; und die gejagten Tiere bleiben stehen und vergessen selbst die Todesfurcht. Vögel am Himmel verharren mit ausgebreiteten Flügeln; selbst die Fische im Wasser bewegen ihre Kiemendeckel nicht mehr, sondern verharren regungslos, während sie diesem Klang lauschen. So lieblich ist der Gesang der Karavika-Vögel.

Asandhimittāpi dhammāsokassa devī – ‘‘atthi nu kho, bhante, buddhasaddena sadiso kassaci saddo’’ti saṅghaṃ pucchi. Atthi karavikasakuṇassāti. Kuhiṃ, bhante, sakuṇāti? Himavanteti. Sā rājānaṃ āha, – ‘‘deva, karavikasakuṇaṃ daṭṭhukāmā’’ti. Rājā ‘‘imasmiṃ pañjare nisīditvā karaviko āgacchatū’’ti suvaṇṇapañjaraṃ vissajjesi. Pañjaro gantvā ekassa karavikassa purato aṭṭhāsi. So ‘‘rājāṇāya āgato pañjaro, na sakkā agantu’’nti tattha nisīdi. Pañjaro āgantvā rañño puratova aṭṭhāsi. Karavikaṃ saddaṃ kārāpetuṃ na sakkonti. Atha rājā ‘‘kathaṃ bhaṇe ime saddaṃ karontī’’ti āha? Ñātake disvā devāti. Atha naṃ rājā ādāsehi parikkhipāpesi. So attanova chāyaṃ disvā ‘‘ñātakā me āgatā’’ti maññamāno pakkhena tāḷaṃ datvā mañjussarena maṇivaṃsaṃ dhamamāno viya viravi. Sakalanagare manussā mattā viya laḷiṃsu. Asandhimittā cintesi – ‘‘imassa tāva tiracchānassa evaṃ madhuro saddo, kīdiso nu kho sabbaññutaññāṇasirippattassa bhagavato ahosī’’ti pītiṃ uppādetvā taṃ pītiṃ avijahitvā sattahi jaṅghasatehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Evaṃ madhuro karavikasaddo. Tato satabhāgena sahassabhāgena ca madhurataro tathāgatassa saddo, loke pana karavikato aññassa madhurarassa abhāvato ‘‘karavikabhāṇī’’ti vuttaṃ.

Auch Asandhimittā, die Gemahlin des Königs Dhammāsoka, fragte die Sangha: „Gibt es wohl, ehrwürdige Herren, jemandes Stimme, die der Stimme des Buddha gleicht?“ „Es gibt sie, und zwar die des Karavika-Vogels“, wurde geantwortet. „Wo, ehrwürdige Herren, gibt es diese Vögel?“ „Im Himavanta (Himalaya).“ Da sprach sie zum König: „O König, ich wünsche einen Karavika-Vogel zu sehen.“ Der König entsandte einen goldenen Käfig mit dem Befehl: „Der Karavika-Vogel möge sich in diesen Käfig setzen und herkommen.“ Der Käfig flog hin und blieb vor einem Karavika-Vogel stehen. Dieser dachte: „Der Käfig ist auf königlichen Befehl hin gekommen; es ist unmöglich, nicht zu gehen“, und setzte sich hinein. Der Käfig kehrte zurück und stellte sich direkt vor den König. Man vermochte jedoch den Karavika-Vogel nicht dazu zu bringen, zu singen. Da sprach der König: „He, ihr Leute, wie bringen diese Vögel ihren Gesang hervor?“ „Indem sie ihre Verwandten sehen, o König“, erwiderten sie. Daraufhin ließ der König ihn mit Spiegeln umgeben. Als der Vogel sein eigenes Bildnis sah, dachte er: „Meine Verwandten sind gekommen“, schlug mit den Flügeln und sang mit lieblicher Stimme, gleichwie wenn eine Flöte aus Edelsteinen geblasen wird. In der ganzen Stadt tanzten die Menschen wie berauscht. Asandhimittā dachte bei sich: „Wenn schon die Stimme dieses Tieres so überaus süß ist, wie muss erst die Stimme des Erhabenen gewesen sein, der die Herrlichkeit des Allwissenden Wissens erlangt hat!“ So erzeugte sie freudige Verzückung (pīti). Ohne diese Verzückung wieder schwinden zu lassen, festigte sie sich zusammen mit siebenhundert Hofdamen in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphale). So süß ist die Stimme des Karavika-Vogels. Die Stimme des Tathāgata jedoch ist hundertmal, ja tausendmal süßer als diese. Da es in der Welt keinen anderen süßeren Klang als den des Karavika-Vogels gibt, wurde gesagt: „Er spricht wie ein Karavika-Vogel“ (karavikabhāṇī).

Abhinīlanettoti na sakalanīlanettova, nīlayuttaṭṭhāne panassa umāpupphasadisena ativisuddhena nīlavaṇṇena samannāgatāni akkhīni honti. Pītayuttaṭṭhāne kaṇikārapupphasadisena pītavaṇṇena, lohitayuttaṭṭhāne [Pg.264] bandhujīvakapupphasadisena lohitavaṇṇena, setayuttaṭṭhāne osadhitārakasadisena setavaṇṇena, kāḷayuttaṭṭhāne addāriṭṭhakasadisena kāḷavaṇṇena samannāgatāni suvaṇṇavimāne ugghāṭitamaṇisīhapañjarasadisāni khāyanti.

„Mit tiefblauen Augen“ (abhinīlanetto): Dies bedeutet nicht, dass seine Augen gänzlich blau sind. Vielmehr hat er an den Stellen, die blau sein sollten, Augen von einer überaus reinen blauen Farbe, ähnlich der Flachsblüte (uma-Blüte). An den Stellen, die gelb sein sollten, sind sie von gelber Farbe wie die Kaṇikāra-Blüte; an den Stellen, die rot sein sollten, von roter Farbe wie die Bandhujīvaka-Blüte; an den Stellen, die weiß sein sollten, von weißer Farbe wie der Morgenstern; und an den Stellen, die schwarz sein sollten, von schwarzer Farbe wie eine glänzende schwarze Beere (addāriṭṭhaka). So beschaffen erscheinen sie wie geöffnete, juwelenbesetzte Löwenfenster an einem goldenen Himmelspalast.

Gopakhumoti ettha pakhumanti sakalaṃ cakkhubhaṇḍaṃ adhippetaṃ. Taṃ kāḷavacchakassa bahaladhātukaṃ hoti, rattavacchakassa vippasannaṃ, taṃmuhuttajātarattavacchasadisacakkhubhaṇḍoti attho. Aññesañhi akkhibhaṇḍā aparipuṇṇā honti, hatthimūsikakākādīnaṃ akkhisadisehi viniggatehi gambhīrehipi akkhīhi samannāgatā honti. Tathāgatassa pana dhovitvā majjitvā ṭhapitamaṇiguḷikā viya mudusiniddhanīlasukhumapakhumācitāni akkhīni.

„Mit Wimpern wie die einer Kuh“ (gopakhumo): Hierbei ist mit dem Wort „Wimpern“ (pakhuma) die gesamte Augenpartie gemeint. Diese ist bei einem schwarzen Kalb sehr dicht und bei einem roten Kalb sehr klar; der Sinn ist, dass seine Augenpartie der eines soeben geborenen roten Kalbes gleicht. Denn bei anderen Menschen ist die Augenpartie unvollkommen; sie sind mit Augen ausgestattet, die denen von Elefanten, Mäusen, Krähen und dergleichen ähneln, sei es, dass sie hervorstehen oder tief liegen. Die Augen des Tathāgata hingegen sind wie gewaschene, polierte und dargebotene Edelsteinkugeln, umgeben von weichen, glänzenden, dunkelblauen und feinen Wimpern.

Uṇṇāti uṇṇalomaṃ. Bhamukantareti dvinnaṃ bhamukānaṃ vemajjhe nāsikamatthakeyeva jātā. Uggantvā pana nalāṭamajjhajātā. Odātāti parisuddhā osadhitārakavaṇṇā. Mudūti sappimaṇḍe osādetvā ṭhapitasatavāravihatakappāsapaṭalasadisā. Tūlasannibhāti simbalitūlalatātūlasamānā, ayamassā odātatāya upamā. Sā panesā koṭiyaṃ gahetvā ākaḍḍhiyamānā upaḍḍhabāhuppamāṇā hoti, vissaṭṭhā dakkhiṇāvaṭṭavasena āvaṭṭitvā uddhaggā hutvā santiṭṭhati, suvaṇṇaphalakamajjhe ṭhapitarajatapupphuḷakā viya suvaṇṇaghaṭato nikkhamamānā khīradhārā viya aruṇappabhārañjite gamanatale osadhitārakā viya ca atimanoharāya siriyā virocati.

„Das Stirnhaar“ (uṇṇā) ist das Haarbüschel auf der Stirn. „Zwischen den Brauen“ (bhamukantare): Es entspringt genau in der Mitte der beiden Augenbrauen auf der Nasenwurzel. Von dort emporsteigend befindet es sich mitten auf der Stirn. „Weiß“ (odātā) bedeutet von der reinen Farbe des Morgensterns. „Weich“ (mudū) bedeutet gleich einem Vlies aus hundertfach gezupfter Baumwolle, das in feinstes Butterschmalz getaucht wurde. „Watteähnlich“ (tūlasannibhā) bedeutet ähnlich wie die Seidenwolle des Kapokbaums oder feine Baumwolle; dies ist der Vergleich für seine Weiße. Wenn man dieses Stirnhaar an der Spitze ergreift und auszieht, ist es eine halbe Armlänge lang; lässt man es los, rollt es sich nach rechts (im Uhrzeigersinn) auf und steht mit der Spitze nach oben gerichtet da. Es erstrahlt in überaus lieblicher Pracht, wie eine silberne Halbkugel inmitten einer goldenen Platte, wie ein Milchstrom, der aus einem goldenen Krug fließt, oder wie der Morgenstern am Himmel, der vom Morgenrot gefärbt ist.

Uṇhīsasīsoti idaṃ paripuṇṇanalāṭatañceva paripuṇṇasīsatañcāti dve atthavase paṭicca vuttaṃ. Tathāgatassa hi dakkhiṇakaṇṇacūḷikato paṭṭhāya maṃsapaṭalaṃ uṭṭhahitvā sakalaṃ nalāṭaṃ chādayamānaṃ pūrayamānaṃ gantvā vāmakaṇṇacūḷikāya patiṭṭhitaṃ, rañño baddhauṇhīsapaṭṭo viya virocati. Pacchimabhavikabodhisattānaṃ kira imaṃ lakkhaṇaṃ viditvā rājūnaṃ uṇhīsapaṭṭaṃ akaṃsu, ayaṃ tāva eko attho. Aññe pana janā aparipuṇṇasīsā honti, keci kappasīsā, keci phalasīsā, keci aṭṭhisīsā, keci tumbasīsā, keci pabbhārasīsā. Tathāgatassa pana āraggena vaṭṭetvā ṭhapitaṃ viya suparipuṇṇaṃ udakapupphuḷasadisaṃ sīsaṃ hoti. Tattha purimanayena uṇhīsaveṭhitasīso [Pg.265] viyāti uṇhīsasīso. Dutiyanayena uṇhīsaṃ viya sabbattha parimaṇḍalasīsoti uṇhīsasīso.

„Der mit einem Turban-Haupt Versehene“ (uṇhīsasīso) – dies wurde in Bezug auf zwei Bedeutungsgründe gesagt: wegen der vollkommenen Fülle der Stirn und wegen der vollkommenen Fülle des Hauptes. Denn beim Tathāgata erhebt sich, beginnend von der rechten Ohrmuschel, eine Fleischfalte, welche die gesamte Stirn bedeckt und ausfüllt, bis sie an der linken Ohrmuschel abschließt; sie glänzt wie das angelegte Stirnband eines Königs. Es heißt, dass die Menschen, nachdem sie dieses Merkmal an den Bodhisattas in ihrer letzten Existenz sahen, Stirnbänder (Diademe) für Könige anfertigten; dies ist zunächst die erste Bedeutung. Andere Menschen hingegen haben unvollkommene Häupter: einige haben affenartige Häupter, einige fruchtförmige Häupter, einige knöcherne Häupter, einige kürbisförmige Häupter, einige abschüssige Häupter. Das Haupt des Tathāgata jedoch ist überaus vollkommen, wie mit einer Drechselspitze rundgeformt, und gleicht einer Wasserblase. Dabei ist er nach der ersten Methode wie einer, dessen Haupt mit einem Stirnband umwickelt ist, daher „uṇhīsasīso“. Nach der zweiten Methode ist er überall von ringsum rundem Haupt wie ein Stirnband, daher „uṇhīsasīso“.

Imāni pana mahāpurisalakkhaṇāni kammaṃ kammasarikkhakaṃ lakkhaṇaṃ lakkhaṇānisaṃsanti ime cattāro koṭṭhāse ekekasmiṃ lakkhaṇe dassetvā kathitāni sukathitāni honti. Tasmā bhagavatā lakkhaṇasutte (dī. ni. 3.200-202) vuttāni imāni kammādīni dassetvā kathetabbāni. Suttavasena vinicchituṃ asakkontena sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya tasseva suttassa vaṇṇanāya vuttanayena gahetabbāni.

Diese Merkmale eines Großen Mannes jedoch sind wohlerklärt, wenn man diese vier Aspekte bei jedem einzelnen Merkmal aufzeigt: das Karma, die dem Karma entsprechende Entstehung, das Merkmal selbst und den Nutzen des Merkmals. Daher sollte man sie erklären, indem man diese vom Erhabenen im Lakkhaṇa-Sutta dargelegten Aspekte wie das Karma und so weiter aufzeigt. Wer nicht in der Lage ist, die Entscheidung allein auf der Grundlage des Suttas zu treffen, sollte sie nach der Methode annehmen, die in der Erklärung eben dieses Suttas in der Sumaṅgalavilāsinī, der Dīgha-Nikāya-Atthakathā, dargelegt ist.

Imehi kho, bho, so bhavaṃ gotamoti, bho ācariya, imehi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi so bhavaṃ gotamo samannāgato devanagare samussitaratanavicittaṃ suvaṇṇatoraṇaṃ viya yojanasatubbedho sabbapāliphullo pāricchattako viya selantaramhi supupphitasālarukkho viya tārāgaṇapaṭimaṇḍitagaganatalamiva ca attano sirivibhavena lokaṃ ālokaṃ kurumāno viya caratīti imatthampi dīpetvā kiriyācāraṃ ācikkhituṃ gacchanto kho panātiādimāha.

„Mit diesen wahrlich, Herr, ist jener ehrwürdige Gotama...“ bedeutet: „O Meister, mit diesen zweiunddreißig Merkmalen eines Großen Mannes ist jener ehrwürdige Gotama ausgestattet.“ Er wandelt umher, gleich einem in der Götterstadt errichteten, mit Juwelen verzierten goldenen Torbogen, gleich einem hundert Meilen (Yojanas) hohen, vollauf erblühten Scharlach-Eschenbaum (Pāricchattaka), gleich einem herrlich blühenden Salbaum in einer Bergschlucht und gleich dem mit Sternbildern geschmückten Himmelszelt, als würde er die Welt durch die Herrlichkeit seiner eigenen Pracht erleuchten. Um auch diese Bedeutung zu verdeutlichen und sein Verhalten beim Gehen und Wirken anzuzeigen, sprach er die Worte beginnend mit: „Wenn er nun geht...“

387. Dakkhiṇenāti buddhānañhi ṭhatvā vā nisīditvā vā nipajjitvā vā gamanaṃ abhinīharantānaṃ dakkhiṇapādova purato hoti. Satatapāṭihāriyaṃ kiretaṃ. Nātidūre pādaṃ uddharatīti taṃ dakkhiṇapādaṃ na atidūre ṭhapessāmīti uddharati. Atidūrañhi abhihariyamāne dakkhiṇapādena vāmapādo ākaḍḍhiyamāno gaccheyya, dakkhiṇapādopi dūraṃ gantuṃ na sakkuṇeyya, āsanneyeva patiṭṭhaheyya, evaṃ sati padavicchedo nāma hoti. Dakkhiṇapāde pana pamāṇeneva uddhate vāmapādopi pamāṇeneva uddhariyati, pamāṇena uddhato patiṭṭhahantopi pamāṇeyeva patiṭṭhāti. Evamanena tathāgatassa dakkhiṇapādakiccaṃ vāmapādena niyamitaṃ, vāmapādakiccaṃ dakkhiṇapādena niyamitanti veditabbaṃ.

387. „Mit dem rechten“: Denn bei den Buddhas ist es so, dass, wenn sie sich nach dem Stehen, Sitzen oder Liegen zum Gehen anschicken, stets der rechte Fuß zuerst vorn ist. Dies ist wahrlich ein beständiges Wunder. „Er hebt den Fuß nicht zu weit an“ bedeutet: Er hebt den rechten Fuß mit dem Gedanken: „Ich werde ihn in nicht zu weiter Entfernung aufsetzen.“ Denn würde er zu weit nach vorn geführt, müsste der linke Fuß vom rechten Fuß hinterhergezogen werden; auch der rechte Fuß könnte sich nicht weit bewegen, sondern würde ganz in der Nähe aufsetzen, und wenn dem so wäre, käme es zu einer Unterbrechung des Schrittmaßes. Wenn aber der rechte Fuß im genau richtigen Maß angehoben wird, wird auch der linke Fuß im genau richtigen Maß angehoben; und wenn er im richtigen Maß angehoben wird, setzt er auch im genau richtigen Maß auf. So ist zu verstehen, dass hierbei die Funktion des rechten Fußes des Tathāgata durch den linken Fuß geregelt wird, und die Funktion des linken Fußes durch den rechten Fuß.

Nātisīghanti divā vihārabhattatthāya gacchanto bhikkhu viya na atisīghaṃ gacchati. Nātisaṇikanti yathā pacchato āgacchanto okāsaṃ na labhati, evaṃ na atisaṇikaṃ gacchati. Adduvena adduvanti jaṇṇukena jaṇṇukaṃ, na [Pg.266] satthiṃ unnāmetīti gambhīre udake gacchanto viya na ūruṃ unnāmeti. Na onāmetīti rukkhasākhāchedanadaṇḍaṅkusapādo viya na pacchato osakkāpeti. Na sannāmetīti obaddhānābaddhaṭṭhānehi pādaṃ koṭṭento viya na thaddhaṃ karoti. Na vināmetīti yantarūpakaṃ kīḷāpento viya na ito cito ca cāleti. Adharakāyovāti heṭṭhimakāyova iñjati, uparimakāyo nāvāya ṭhapitasuvaṇṇapaṭimā viya niccalo hoti. Dūre ṭhatvā olokento hi buddhānaṃ ṭhitabhāvaṃ vā gamanabhāvaṃ vā na jānāti. Kāyabalenāti bāhā khipanto sarīrato sedehi muccantehi na kāyabalena gacchati. Sabbakāyenevāti gīvaṃ aparivattetvā rāhulovāde vuttanāgāpalokitavaseneva apaloketi.

„Nicht zu schnell“: Er geht nicht zu schnell, unähnlich einem Mönch, der am Tage wegen des Mahls zum Kloster eilt. „Nicht zu langsam“: Er geht nicht so übermäßig langsam, dass ein ihm Folgender keinen Platz [zum Auftreten] fände. „Knie an Knie“ (adduvena adduvaṃ) [bedeutet]: Knie an Knie. „Er hebt die Schenkel nicht an“ bedeutet: Er hebt seine Oberschenkel nicht hoch, gleich einem, der in tiefem Wasser watet. „Er senkt sie nicht“ bedeutet: Er lässt den Fuß hinten nicht nachschleppen, gleich dem Fuß eines Mannes, der mit einer langen Astgabel oder einem Haken Äste von Bäumen herabschlägt. „Er presst sie nicht zusammen“ bedeutet: Er macht den Fuß nicht starr, gleich einem, der beim Gehen seine Füße an den Knöcheln aneinanderstößt. „Er verdreht sie nicht“ bedeutet: Er bewegt sie nicht hierhin und dorthin, gleich einem, der eine Gliederpuppe tanzen lässt. „Nur der Unterkörper“: Nur der untere Teil des Körpers bewegt sich, der Oberkörper hingegen ist völlig regungslos, gleich einer in einem Boot aufgestellten goldenen Statue. Denn wer aus der Ferne schaut, weiß nicht, ob die Buddhas stehen oder gehen. „Mit Körperkraft“ [bedeutet]: Er geht nicht unter Aufwendung grober Körperkraft, indem er die Arme schwingt, während der Schweiß aus dem Körper bricht. „Mit dem ganzen Körper“ bedeutet: Er blickt umher, ohne den Hals zu drehen, sondern einzig mit dem Blick eines Elefanten (nāgāpalokita), wie er im Rāhulovāda-Sutta beschrieben ist.

Na uddhantiādīsu nakkhattāni gaṇento viya na uddhaṃ ulloketi, naṭṭhaṃ kākaṇikaṃ vā māsakaṃ vā pariyesanto viya na adho oloketi, na hatthiassādayo passanto viya ito cito ca vipekkhamāno gacchati. Yugamattanti navavidatthimatte cakkhūni ṭhapetvā gacchanto yugamattaṃ pekkhati nāma, bhagavāpi yuge yutto sudantaājānīyo viya ettakaṃ passanto gacchati. Tato cassa uttarīti yugamattato paraṃ na passatīti na vattabbo. Na hi kuṭṭaṃ vā kavāṭaṃ vā gaccho vā latā vā āvarituṃ sakkoti, atha khvassa anāvaraṇañāṇassa anekāni cakkavāḷasahassāni ekaṅgaṇāneva honti. Antaragharanti heṭṭhā mahāsakuludāyisutte indakhīlato paṭṭhāya antaragharaṃ, idha gharaummārato paṭṭhāya veditabbaṃ. Na kāyantiādi pakatiiriyapatheneva pavisatīti dassanatthaṃ vuttaṃ. Daliddamanussānaṃ nīcagharakaṃ pavisantepi hi tathāgate chadanaṃ vā uggacchati, pathavī vā ogacchati, bhagavā pana pakatigamaneneva gacchati. Nātidūreti atidūre parivattantena hi ekaṃ dve padavāre piṭṭhibhāgena gantvā nisīditabbaṃ hoti. Nāccāsanneti accāsanne parivattantena ekaṃ dve padavāre purato gantvā nisīditabbaṃ hoti. Tasmā yasmiṃ padavāre ṭhitena purato vā pacchato vā agantvā nisīditabbaṃ hoti, tattha parivattati.

Bei den Worten „Nicht nach oben“ und so weiter gilt: Er blickt nicht nach oben, gleich einem, der die Sterne zählt; er blickt nicht nach unten, gleich einem, der nach einer verlorenen Kleinmünze (Kākaṇika oder Māsaka) sucht; er geht nicht abgelenkt hierhin und dorthin blickend, gleich einem, der wilde Elefanten oder Pferde betrachtet. „Eine Jochlänge weit“ (yugamattaṃ): Wer beim Gehen den Blick in einer Entfernung von neun Spannen senkt, blickt eine Jochlänge weit; auch der Erhabene geht, indem er nur so weit blickt, gleich einem wohlgezähmten, edlen Ross, das in das Joch gespannt ist. „Und darüber hinaus für ihn“ (tato cassa uttarī): Man darf nicht sagen, dass er nicht weiter als eine Jochlänge sieht. Denn weder eine Wand noch ein Tor, weder ein Gebüsch noch eine Ranke können ihn behindern, vielmehr erscheinen seinem unbehinderten Wissen (anāvaraṇañāṇa) viele Tausende von Weltensystemen wie ein einziger offener Hof. „Innerhalb der Häuser“ (antaragharaṃ): Weiter unten im Mahāsakuludāyi-Sutta ist „innerhalb der Häuser“ beginnend von der Torschwelle (indakhīla) zu verstehen; hier jedoch ist es beginnend von der Hausschwelle (gharaummāra) zu verstehen. „Nicht den Körper“ und so weiter ist gesagt, um zu zeigen, dass er in seiner ganz natürlichen Körperhaltung eintritt. Denn selbst wenn der Tathāgata die niedrige Hütte armer Menschen betritt, hebt sich entweder das Dach empor oder die Erde senkt sich ab; der Erhabene jedoch geht einfach mit seinem natürlichen Schritt. „Nicht zu weit entfernt“: Denn wer sich in allzu weiter Entfernung vom Sitz umwendet, müsste ein oder zwei Schritte rückwärts gehen, um sich zu setzen. „Nicht zu nahe“: Wer sich allzu nahe am Sitz umwendet, müsste ein oder zwei Schritte vorwärts gehen, um sich zu setzen. Daher wendet er sich genau an der Stelle um, an der er sich niedersetzen kann, ohne erst vorwärts oder rückwärts gehen zu müssen.

Pāṇināti kaṭivātābādhiko viya na āsanaṃ hatthehi gahetvā nisīdati. Pakkhipatīti yo kiñci kammaṃ katvā kīḷanto ṭhitakova patati, yopi orimaṃ aṅgaṃ nissāya nisinno ghaṃsanto yāva pārimaṅgā gacchati, pārimaṅgaṃ [Pg.267] vā nissāya nisinno tatheva yāva orimaṅgā āgacchati, sabbo so āsane kāyaṃ pakkhipati nāma. Bhagavā pana evaṃ akatvā āsanassa majjhe olambakaṃ dhārento viya tūlapicuṃ ṭhapento viya saṇikaṃ nisīdati. Hatthakukkuccanti pattamukhavaṭṭiyaṃ udakabinduṭhapanaṃ makkhikabījaniyā paṇṇacchedanaphālanādi hatthena asaṃyatakaraṇaṃ. Pādakukkuccanti pādena bhūmighaṃsanādi asaṃyatakaraṇaṃ.

„Mit der Hand“ [bedeutet]: Er setzt sich nicht hin, indem er den Sitz mit den Händen greift, wie es ein an Hüftgicht (Lendenwind) Leidender tun würde. „Er wirft sich hinab“ [bedeutet]: Wer nach einer Arbeit müde ist und sich im Stehen einfach hinfallen lässt; oder wer sich niedersetzt und sich hin- und herrutschend von einem Ende zum anderen bewegt, oder sich an das andere Ende anlehnend ebenso wieder zurückbewegt – all das nennt man „den Körper auf den Sitz werfen“. Der Erhabene aber tut dies nicht, sondern setzt sich behutsam hin, als würde er ein Lot in der Mitte des Sitzes halten oder als würde er eine Flocke Baumwolle niederlegen. „Zappeln mit den Händen“ ist das unkontrollierte Tun mit der Hand, wie das Platzieren von Wassertropfen auf dem Rand der Almosenschale, das Zerschneiden oder Spalten von Blättern mit einer Fliegenklatsche und Ähnliches. „Zappeln mit den Füßen“ ist das unkontrollierte Tun mit dem Fuß, wie das Scharren auf dem Boden und Ähnliches.

Na chambhatīti na bhāyati. Na kampatīti na osīdati. Na vedhatīti na calati. Na paritassatīti bhayaparitassanāyapi taṇhāparitassanāyapi na paritassati. Ekacco hi dhammakathādīnaṃ atthāya āgantvā manussesu vanditvā ṭhitesu ‘‘sakkhissāmi nu kho tesaṃ cittaṃ gaṇhanto dhammaṃ vā kathetuṃ, pañhaṃ vā pucchito vissajjetuṃ, bhattānumodanaṃ vā kātu’’nti bhayaparitassanāya paritassati. Ekacco ‘‘manāpā nu kho me yāgu āgacchissati, manāpaṃ antarakhajjaka’’nti vā taṇhāparitassanāya paritassati. Tadubhayampi tassa natthīti na paritassati. Vivekāvaṭṭoti viveke nibbāne āvaṭṭamānaso hutvā. Vivekavattotipi pāṭho, vivekavattayutto hutvāti attho. Vivekavattaṃ nāma katabhattakiccassa bhikkhuno divāvihāre samathavipassanāvasena mūlakammaṭṭhānaṃ gahetvā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdanaṃ. Evaṃ nisinnassa hi iriyāpatho upasanto hoti.

„Er zittert nicht“ bedeutet: Er hat keine Angst. „Er bebt nicht“ bedeutet: Er verzagt nicht. „Er erzittert nicht“ bedeutet: Er wankt nicht. „Er ängstigt sich nicht“ bedeutet: Er gerät weder durch die Angst des Schreckens noch durch die Unruhe des Begehrens in Aufregung. Denn manch einer, der zum Zweck einer Lehrrede herbeigekommen ist, sorgt sich voller Furcht, wenn die Menschen ihn verehrt haben und dastehen: „Werde ich wohl in der Lage sein, ihre Herzen zu gewinnen, das Dhamma zu verkünden, eine gestellte Frage zu beantworten oder die Danksagung für das Mahl zu sprechen?“ Ein anderer sorgt sich aus Begehren: „Wird wohl wohlschmeckende Reissuppe für mich kommen, oder eine köstliche Zwischenmahlzeit?“ Da dem Erhabenen beides fehlt, ängstigt er sich nicht. „Der Abgeschiedenheit zugewandt“ bedeutet: mit einem Geist, der sich dem Nirvana, der Abgeschiedenheit, zuwendet. Es gibt auch die Lesart „vivekavatto“, was „mit den Pflichten der Abgeschiedenheit ausgestattet“ bedeutet. Die „Pflicht der Abgeschiedenheit“ ist das Sitzen im Kreuzsitz während der Tagesrast eines Mönchs, der sein Mahl beendet hat, indem er sein grundlegendes Meditationsobjekt mittels Samatha und Vipassanā ergreift. Die Körperhaltung eines so Sitzenden wird nämlich ganz friedvoll.

Na pattaṃ unnāmetītiādīsu ekacco pattamukhavaṭṭiyā udakadānaṃ āharanto viya pattaṃ unnāmeti, eko pādapiṭṭhiyaṃ ṭhapento viya onāmeti, eko baddhaṃ katvā gaṇhāti, eko ito cito ca phandāpeti, evaṃ akatvā ubhohi hatthehi gahetvā īsakaṃ nāmetvā udakaṃ paṭiggaṇhātīti attho. Na samparivattakanti parivattetvā paṭhamameva pattapiṭṭhiṃ na dhovati. Nātidūreti yathā nisinnāsanato dūre patati, na evaṃ chaḍḍeti. Nāccāsanneti pādamūleyeva na chaḍḍeti. Vicchaḍḍayamānoti vikiranto, yathā paṭiggāhako temati, na evaṃ chaḍḍeti.

Bei den Worten „Er hebt die Almosenschale nicht an“ usw. [ist die Bedeutung wie folgt]: Manch einer hebt die Schale an, als ob er mit dem Schalenrand Wasser ausgießen wollte; ein anderer senkt sie ab, als ob er sie auf dem Fußrücken abstellen wollte; ein anderer greift sie verkrampft; ein anderer lässt sie hin und her schwanken. Der Erhabene tut dies nicht, sondern hält sie mit beiden Händen, neigt sie leicht und nimmt das Wasser entgegen. „Nicht ringsum drehend“ bedeutet: Er wäscht nicht zuerst die Außenseite der Schale, indem er sie herumdreht. „Nicht zu weit“ bedeutet: Er gießt das Wasser nicht so weg, dass es weit von seinem Sitz herabfällt. „Nicht zu nah“ bedeutet: Er gießt es nicht direkt an seinen Füßen aus. „Verspritzend“ bedeutet verteilend; er gießt es nicht so aus, dass der Empfänger nassgespritzt wird.

Nātithokanti [Pg.268] yathā ekacco pāpiccho appicchataṃ dassento muṭṭhimattameva gaṇhāti, na evaṃ. Atibahunti yāpanamattato atirekaṃ. Byañjanamattāyāti byañjanassa mattā nāma odanato catuttho bhāgo. Ekacco hi bhatte manāpe bhattaṃ bahuṃ gaṇhāti, byañjane manāpe byañjanaṃ bahuṃ. Satthā pana tathā na gaṇhāti. Na ca byañjanenāti amanāpañhi byañjanaṃ ṭhapetvā bhattameva bhuñjanto, bhattaṃ vā ṭhapetvā byañjanameva khādanto byañjanena ālopaṃ atināmeti nāma. Satthā ekantarikaṃ byañjanaṃ gaṇhāti, bhattampi byañjanampi ekatova niṭṭhanti. Dvattikkhattunti tathāgatassa hi puthujivhāya dantānaṃ upanītabhojanaṃ dvattikkhattuṃ dantehi phuṭṭhamattameva saṇhakaraṇīyapiṭṭhavilepanaṃ viya hoti, tasmā evamāha. Na mukhe avasiṭṭhāti pokkharapatte patitaudakabindu viya vinivattitvā paragalameva yāti, tasmā avasiṭṭhā na hoti. Rasapaṭisaṃvedīti madhuratittakadukādirasaṃ jānāti. Buddhānañhi antamaso pānīyepi dibbojā pakkhittāva hoti, tena nesaṃ sabbattheva raso pākaṭo hoti, rasagedho pana natthi.

„Nicht zu wenig“ bedeutet: Nicht so, wie ein schlechter Mönch mit unheilsamen Wünschen, der Genügsamkeit vortäuschen will und nur eine Handvoll nimmt. „Nicht zu viel“ bedeutet: Nicht mehr, als für den Lebensunterhalt nötig ist. „Im richtigen Verhältnis zur Beilage“ bedeutet: Das richtige Maß der Beilage ist der vierte Teil des Reises. Denn manch einer nimmt reichlich Reis, wenn der Reis wohlschmeckend ist, und reichlich Beilage, wenn die Beilage wohlschmeckend ist. Der Meister aber nimmt es nicht so. „Und nicht mit Beilage“ bedeutet: Wenn man eine unbeliebte Beilage beiseite lässt und nur Reis isst, oder wenn man den Reis beiseite lässt und nur die Beilage verzehrt, überschreitet man mit der Beilage das Maß des Bissens. Der Meister nimmt nicht abwechselnd nur Beilage; bei ihm gehen Reis und Beilage gleichzeitig zu Ende. „Zwei- oder dreimal“ bedeutet: Denn dem Tathāgata genügt es, die dargebotene Speise auf seiner breiten Zunge zwei- oder dreimal mit den Zähnen zu berühren, und sie wird wie ein weicher, fein gemahlener Mehlbrei; deshalb wird dies so gesagt. „Es bleibt nichts im Mund zurück“ bedeutet: Wie ein Wassertropfen, der auf ein Lotusblatt fällt, gleitet die Speise hinab und geht direkt die Kehle hinunter. Daher bleibt kein Rest im Mund. „Den Geschmack empfindend“ bedeutet: Er nimmt den süßen, bitteren, scharfen und sonstigen Geschmack wahr. Denn selbst im Trinkwasser der Buddhas ist eine göttliche Essenz vorhanden, weshalb ihnen bei jeder Speise der Geschmack vollkommen offenbar wird; eine Gier nach Geschmack besitzen sie jedoch nicht.

Aṭṭhaṅgasamannāgatanti ‘‘neva davāyā’’ti vuttehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgataṃ. Visuddhimagge panassa vinicchayo āgatoti sabbāsavasutte vuttametaṃ. Hatthesu dhotesūti satthā kiṃ karoti? Paṭhamaṃ pattassa gahaṇaṭṭhānaṃ dhovati. Tattha pattaṃ gahetvā sukhumajālahatthaṃ pesetvā dve vāre sañcāreti. Ettāvatā pokkharapatte patitaudakaṃ viya vinivattitvā gacchati. Na ca anatthikoti yathā ekacco pattaṃ ādhārake ṭhapetvā patte udakaṃ na puñchati, raje patante ajjhupekkhati, na evaṃ karoti. Na ca ativelānurakkhīti yathā ekacco pamāṇātikkantaṃ ārakkhaṃ ṭhapeti, bhuñjitvā vā patte udakaṃ puñchitvā cīvarabhogantaraṃ pavesetvā pattaṃ udarena akkamitvā gaṇhāti, na evaṃ karoti.

„Mit den acht Eigenschaften ausgestattet“ bedeutet: ausgestattet mit den acht Eigenschaften, die mit den Worten „nicht zum Vergnügen“ dargelegt wurden. Deren nähere Bestimmung ist im Visuddhimagga überliefert; dies wurde im Sabbāsavasutta dargelegt. „Wenn die Hände gewaschen sind“: Was tut der Meister? Zuerst wäscht er die Stelle, an der man die Almosenschale hält. Nachdem er die Schale dort ergriffen hat, lässt er seine feine, netzartig gemusterte Hand darübergleiten und bewegt sie zweimal hin und her. Dadurch fließt das Wasser ab wie Wasser, das auf ein Lotusblatt fällt. „Und nicht teilnahmslos“: Er handelt nicht so wie ein Mönch, der die Schale auf den Schalenständer stellt, das Wasser in der Schale nicht abwischt und gleichgültig zusieht, wenn Staub hineinfällt. „Und nicht übermäßig besorgt“: Er handelt nicht wie ein Mönch, der die Schale über die Maßen schont, sie nach dem Essen abwischt, sie in die Falten des Gewandes schiebt und sie mit dem Bauch andrückend festhält.

Na ca anumodanassāti yo hi bhuttamattova dārakesu bhattatthāya rodantesu chātajjhattesu manussesu bhuñjitvā anāgatesveva anumodanaṃ ārabhati, tato sabbakammāni chaḍḍetvā ekacce āgacchanti, ekacce anāgatāva honti, ayaṃ kālaṃ atināmeti. Yopi manussesu [Pg.269] āgantvā anumodanatthāya vanditvā nisinnesu anumodanaṃ akatvāva ‘‘kathaṃ tissa, kathaṃ phussa, kathaṃ sumana, kathaṃ tisse, kathaṃ phusse, kathaṃ sumane, kaccittha arogā, sassaṃ sampanna’’ntiādiṃ pāṭiyekkaṃ kathaṃ samuṭṭhāpeti, ayaṃ anumodanassa kālaṃ atināmeti, manussānaṃ pana okāsaṃ ñatvā āyācitakāle karonto nātināmeti nāma, satthā tathā karoti.

„Und nicht bezüglich der Danksagung“ bedeutet: Wer nämlich sofort nach dem Essen die Danksagung anstimmt, während noch Kinder vor Hunger nach Essen weinen und die hungrigen Menschen gerade erst gegessen haben und noch nicht alle da sind, sodass manche Leute all ihre Arbeit stehen lassen und eilen, während andere noch gar nicht eingetroffen sind – dieser überschreitet die rechte Zeit. Ebenso überschreitet derjenige die Zeit der Danksagung, der, wenn die Menschen herbeigekommen sind, ihn verehrt haben und für die Danksagung dasitzen, keine Danksagung spricht, sondern stattdessen private Gespräche anstößt wie: „Wie geht es dir, Tissa? Wie geht es dir, Phussa? Wie geht es dir, Sumana? Wie geht es dir, Tissā? Wie geht es dir, Phussā? Wie geht es dir, Sumanā? Seid ihr gesund? Ist die Ernte reichhaltig?“ und Ähnliches. Wer jedoch die Gelegenheit der Zuhörer erkennt und die Danksagung zur erbetenen Zeit spricht, der überschreitet die Zeit nicht. So handelt der Meister.

Na taṃ bhattanti kiṃ bhattaṃ nāmetaṃ uttaṇḍulaṃ atikilinnantiādīni vatvā na garahati. Na aññaṃ bhattanti svātanāya vā punadivasāya vā bhattaṃ uppādessāmīti hi anumodanaṃ karonto aññaṃ bhattaṃ paṭikaṅkhati. Yo vā – ‘‘yāva mātugāmānaṃ bhattaṃ paccati, tāva anumodanaṃ karissāmi, atha me anumodanāvasāne attano pakkabhattatopi thokaṃ dassantī’’ti anumodanaṃ vaḍḍheti, ayampi paṭikaṅkhati nāma. Satthā na evaṃ karoti. Na ca muccitukāmoti ekacco hi paṭisaṃmuñcitvā gacchati, vegena anubandhitabbo hoti. Satthā pana na evaṃ gacchati, parisāya majjhe ṭhitova gacchati. Accukkaṭṭhanti yo hi yāva hanukaṭṭhito ukkhipitvā pārupati, tassa accukkaṭṭhaṃ nāma hoti. Yo yāva gopphakā otāretvāva pārupati, tassa accukkaṭṭhaṃ hoti. Yopi ubhato ukkhipitvā udaraṃ vivaritvā yāti, tassapi accukkaṭṭhaṃ hoti. Yo ekaṃsaṃ katvā thanaṃ vivaritvā yāti, tassapi accukkaṭṭhaṃ. Satthā taṃ sabbaṃ na karoti.

„Nicht jene Speise“ bedeutet: Er tadelt sie nicht, indem er sagt: „Was soll dies für eine Speise sein? Sie ist ungekocht oder überkocht“ und so weiter. „Nicht eine andere Speise“ bedeutet: Wer nämlich die Segensworte spricht und dabei denkt: „Für morgen oder für den folgenden Tag werde ich Speise erlangen“, der wünscht sich eine andere Speise. Oder wer die Segensworte in die Länge zieht, indem er denkt: „Solange die Frauen die Speise kochen, so lange werde ich die Segnung vollziehen; dann, am Ende meiner Segnung, werden sie mir gewiss auch ein wenig von ihrer eigenen gekochten Speise geben“ – auch ein solcher wünscht sich Speise. Der Meister tut dies nicht. „Und nicht bestrebt, sich zu befreien“: Denn manch einer geht eilig davon, nachdem er sich von der Menge getrennt hat, sodass man ihm rasch folgen muss. Der Meister aber geht nicht so; er geht, während er mitten in der Versammlung verweilt. „Zu hoch emporgezogen“: Wer seine Robe bis zum Kieferknochen emporzieht und sich darin einhüllt, bei dem nennt man es „zu hoch emporgezogen“. Wer sie bis zu den Knöcheln hinablässt und sich einhüllt, bei dem ist es zu tief herabgelassen. Auch wer sie auf beiden Seiten emporhebt, den Bauch entblößt und so geht, bei dem ist es „zu hoch emporgezogen“. Auch wer sie über eine Schulter legt, die Brust entblößt und so geht, bei dem ist es „zu hoch emporgezogen“. Der Meister tut all das nicht.

Allīnanti yathā aññesaṃ sedena tintaṃ allīyati, na evaṃ satthu. Apakaṭṭhanti khalisāṭako viya kāyato muccitvāpi na tiṭṭhati. Vātoti verambhavātopi uṭṭhahitvā cāletuṃ na sakkoti. Pādamaṇḍanānuyoganti iṭṭhakāya ghaṃsanādīhi pādasobhānuyogaṃ. Pakkhāletvāti pādeneva pādaṃ dhovitvā. So neva attabyābādhāyātiādīni na pubbenivāsacetopariyañāṇānaṃ atthitāya vadati, iriyāpathasantataṃ pana disvā anumānena vadati. Dhammanti pariyattidhammaṃ. Na ussādetīti kiṃ mahāraṭṭhika, kiṃ mahākuṭumbikātiādīni vatvā gehassitavasena na ussādeti. Na apasādetīti ‘‘kiṃ, upāsaka, kathaṃ te vihāramaggo ñāto? Kiṃ bhayena nāgacchasi? Na hi bhikkhū kiñci acchinditvā gaṇhanti, mā bhāyī’’ti [Pg.270] vā ‘‘kiṃ tuyhaṃ evaṃ macchariyajīvitaṃ nāmā’’ti vā ādīni vatvā gehassitapemena na apasādeti.

„Anhaftend“: Wie bei anderen die Robe, durch Schweiß durchnässt, am Körper klebt, so ist es beim Meister nicht. „Abstehend“: Sie steht aber auch nicht wie ein gestärktes Tuch weit vom Körper ab. „Der Wind“: Selbst ein gewaltiger Verambha-Wind, der sich erhebt, kann sie nicht in Bewegung bringen. „Hingabe an die Verschönerung der Füße“: Das Bestreben, die Füße durch Reiben mit einem Ziegelstein und Ähnlichem schön zu machen. „Nachdem er gewaschen hat“: Indem er einen Fuß mit dem anderen wäscht. „Weder zur eigenen Qual“ und so weiter sagt jener nicht aufgrund des Besitzes des Wissens über frühere Existenzformen oder des Gedankenlesens, sondern er sagt dies durch Schlussfolgerung, nachdem er die stetige Ruhe in Seiner Körperhaltung beobachtet hat. „Die Lehre“: Die Lehre des Studiums. „Er erhöht nicht“: Er lobt nicht aus weltlicher Abhängigkeit, indem er sagt: „Wie geht es, großer Statthalter? Wie geht es, großer Hausherr?“ und so weiter. „Er weist nicht ab“: Er weist nicht aus weltlicher Zuneigung ab, indem er sagt: „Was ist, Laienanhänger, wie hast du den Weg zum Kloster gefunden? Kommst du aus Angst nicht? Die Mönche nehmen doch nichts gewaltsam weg, fürchte dich nicht!“ oder: „Was soll ein solches Leben des Geizes von dir?“ und so weiter.

Vissaṭṭhoti siniddho apalibuddho. Viññeyyoti viññāpanīyo pākaṭo, vissaṭṭhattāyeva cesa viññeyyo hoti. Mañjūti madhuro. Savanīyoti sotasukho, madhurattāyeva cesa savanīyo hoti. Bindūti sampiṇḍito. Avisārīti avisaṭo, binduttāyeva cesa avisārī hoti. Gambhīroti gambhīrasamuṭṭhito. Ninnādīti ninnādavā, gambhīrattāyeva cesa ninnādī hoti. Yathāparisanti cakkavāḷapariyantampi ekābaddhaparisaṃ viññāpeti. Bahiddhāti aṅgulimattampi parisato bahiddhā na gacchati. Tasmā? So evarūpo madhurassaro akāraṇā mā nassīti. Iti bhagavato ghoso parisāya matthakeneva carati.

„Klar“ bedeutet: geschmeidig und ungehindert. „Verständlich“ bedeutet: verständlich und deutlich; eben weil sie klar ist, ist diese Stimme verständlich. „Lieblich“ bedeutet: süß. „Wohlklingend“ bedeutet: dem Ohr angenehm; eben weil sie süß ist, ist diese Stimme wohlklingend. „Kompakt“ bedeutet: zusammenhängend. „Nicht zerstreut“ bedeutet: sich nicht verbreitend; eben weil sie kompakt ist, ist diese Stimme nicht zerstreut. „Tief“ bedeutet: aus der Tiefe kommend. „Widerhallend“ bedeutet: Resonanz besitzend; eben weil sie tief ist, ist diese Stimme widerhallend. „Der Versammlung angemessen“ bedeutet: Sie macht sich selbst einer lückenlosen Versammlung verständlich, die bis an die Grenzen des Weltensystems reicht. „Nach außen hin“ bedeutet: Sie dringt nicht einmal um eine Fingerbreite über die Versammlung hinaus. Warum? Damit eine so beschaffene, liebliche Stimme nicht grundlos vergehe. So bewegt sich die Stimme des Erhabenen nur über den Köpfen der Versammlung.

Avalokayamānāti sirasmiṃ añjaliṃ ṭhapetvā bhagavantaṃ olokentāva paccosakkitvā dassanavijahanaṭṭhāne vanditvā gacchanti. Avijahitattāti yo hi kathaṃ sutvā vuṭṭhito aññaṃ diṭṭhasutādikaṃ kathaṃ kathento gacchati, esa sabhāvena vijahati nāma. Yo pana sutadhammakathāya vaṇṇaṃ kathentova gacchati, ayaṃ na vijahati nāma, evaṃ avijahantabhāvena pakkamanti. Gacchantanti rajjuyantavasena ratanasattubbedhaṃ suvaṇṇagghikaṃ viya gacchantaṃ. Addasāma ṭhitanti samussitakañcanapabbataṃ viya ṭhitaṃ addasāma. Tato ca bhiyyoti vitthāretvā guṇe kathetuṃ asakkonto avasese guṇe saṃkhipitvā kalāpaṃ viya suttakabaddhaṃ viya ca katvā vissajjento evamāha. Ayamettha adhippāyo – mayā kathitaguṇehi akathitāva bahutarā. Mahāpathavimahāsamuddādayo viya hi tassa bhoto anantā appameyyā guṇā ākāsamiva vitthāritāti.

„Blickend“ bedeutet: Sie legen die zusammengelegten Hände an die Stirn, blicken auf den Erhabenen, weichen zurück und verbeugen sich an der Stelle, an der Er ihren Blicken entschwindet, und gehen dann fort. „Ohne sie verlassen zu haben“: Wer nämlich nach dem Hören einer Rede aufsteht und beim Weggehen über andere, gesehene oder gehörte Dinge spricht, der verlässt sie seiner Natur nach. Wer aber fortgeht und dabei gerade das Lob der gehörten Lehrrede verkündet, der verlässt sie nicht; in dieser Weise, ohne sie zu verlassen, entfernen sie sich. „Gehend“ bedeutet: Ihn, der geht wie ein durch ein Seilwerk bewegter goldener Turm von hundert Ellen Höhe. „Wir sahen Ihn stehend“ bedeutet: Wir sahen Ihn stehen wie einen emporragenden goldenen Berg. „Und noch mehr als das“: Weil er unfähig war, die Tugenden im Einzelnen darzulegen, fasste er die übrigen Tugenden zusammen wie ein Bündel oder wie mit einem Faden Gebundenes und sprach so, um sie freizugeben. Dies ist hierbei die Absicht: „Die von mir nicht erwähnten Tugenden sind weitaus zahlreicher als die von mir erwähnten. Denn wie die große Erde und der große Ozean sind die unendlichen, unermesslichen Tugenden dieses Ehrwürdigen wie der Himmel ausgebreitet.“

390. Appaṭisaṃviditoti aviññātaāgamano. Pabbajite upasaṅkamantena hi cīvaraparikammādisamaye vā ekaṃ nivāsetvā sarīrabhañjanasamaye vā upasaṅkamitvā tatova paṭinivattitabbaṃ hoti, paṭisanthāramattampi na jāyati. Puretaraṃ pana okāse kārite divāṭṭhānaṃ sammajjitvā cīvaraṃ pārupitvā bhikkhu vivitte ṭhāne nisīdati, taṃ āgantvā passantā dassanenapi [Pg.271] pasīdanti, paṭisanthāro jāyati, pañhabyākaraṇaṃ vā dhammakathā vā labbhati. Tasmā paṇḍitā okāsaṃ kārenti. So ca nesaṃ aññataro, tenassa etadahosi. Jiṇṇo vuḍḍhoti attano uggatabhāvaṃ akathetvā kasmā evamāha? Buddhā nāma anuddayasampannā honti, mahallakabhāvaṃ ñatvā sīghaṃ okāsaṃ karissatīti evamāha.

390. „Unangemeldet“ bedeutet: dessen Kommen nicht im Voraus bekannt war. Denn wer sich den Hinausgetretenen nähert, während sie an ihren Roben arbeiten oder wenn sie nur mit einem Tuch bekleidet ihren Körper salben, der muss unverrichteter Dinge wieder umkehren; nicht einmal eine freundliche Begrüßung kommt zustande. Wenn man sich jedoch im Voraus Einlass gewähren lässt, fegt der Mönch seinen Tagesaufenthaltsort, legt seine Robe an und setzt sich an einen abgelegenen Ort. Diejenigen, die dorthin kommen und ihn sehen, schöpfen schon durch das bloße Sehen Vertrauen; eine freundliche Begrüßung entsteht, und man erlangt die Beantwortung von Fragen oder eine Lehrrede. Darum lassen sich Weise im Voraus Einlass gewähren. Und jener war einer von ihnen; darum hatte er diesen Gedanken. „Gealtert und betagt“: Warum sprach er so, ohne von seinem eigenen Ruhm und seiner Berühmtheit zu berichten? Die Buddhas sind voller Mitgefühl; im Wissen um sein hohes Alter wird er ihm gewiss rasch Einlass gewähren – in diesem Sinne sprach er so.

391. Oramiya okāsamakāsīti vegena uṭṭhāya dvidhā bhijjitvā okāsamakāsi.

391. „Sie traten beiseite und machten Platz“ bedeutet: Sie erhoben sich rasch, teilten sich nach zwei Seiten auf und machten Platz.

Ye meti ye mayā. Nārīsamānasavhayāti nārīsamānanāmaṃ itthiliṅgaṃ, tena avhātabbāti nārīsamānasavhayā, itthiliṅgena vattabbāti vohārakusalatāya evaṃ vadati. Pahūtajivhoti puthulajivho. Ninnāmayetanti nīhara etaṃ.

„Die mir“ bedeutet: die von mir. „Die einen der Frau gleichen Namen trägt“: Es ist ein weibliches Nomen, das dem Namen einer Frau gleicht; weil sie mit diesem zu rufen ist, heißt sie „die einen der Frau gleichen Namen trägt“. Da sie im Femininum zu bezeichnen ist, spricht er aufgrund seiner Gewandtheit in der Sprachkonvention so. „Eine weite Zunge habend“ bedeutet: eine breite Zunge habend. „Er möge sie herausstrecken“ bedeutet: Er soll diese herausstrecken.

393. Kevalīti sakalaguṇasampanno.

393. „Der Vollkommene“ bedeutet: mit allen Tugenden ausgestattet.

394. Paccabhāsīti ekappahārena pucchite aṭṭha pañhe byākaronto patiabhāsi. Yo vedīti yo vidati jānāti, yassa pubbenivāso pākaṭo. Saggāpāyañca passatīti dibbacakkhuñāṇaṃ kathitaṃ. Jātikkhayaṃ pattoti arahattaṃ patto. Abhiññā vositoti taṃ arahattaṃ abhijānitvā vosito vosānappatto. Munīti arahattañāṇamoneyyena samannāgato.

394. „Er antwortete“ bedeutet: Er entgegnete, indem Er die acht auf einmal gestellten Fragen erklärte. „Wer weiß“ bedeutet: wer erkennt und weiß; dem die Erinnerung an frühere Existenzen offenbar ist. Mit den Worten „und Himmel und Abgrund sieht“ ist das Wissen des himmlischen Auges gemeint. „Der das Ende der Geburten erreicht hat“ bedeutet: Er hat die Arahatschaft erlangt. „Durch direktes Wissen vollendet“ bedeutet: nachdem er diese Arahatschaft erkannt hat, ist er vollendet und hat das Ziel erreicht. „Der Weise“ bedeutet: ausgestattet mit der Weisheit des Wissens der Arahatschaft.

Visuddhanti paṇḍaraṃ. Muttaṃ rāgehīti kilesarāgehi muttaṃ. Pahīnajātimaraṇoti jātikkhayappattattā pahīnajātiko, jātipahāneneva pahīnamaraṇo. Brahmacariyassa kevalīti yaṃ brahmacariyassa kevalī sakalabhāvo, tena samannāgato, sakalacatumaggabrahmacariyavāsoti attho. Pāragū sabbadhammānanti sabbesaṃ lokiyalokuttaradhammānaṃ abhiññāya pāraṃ gato, sabbadhamme abhijānitvā ṭhitoti attho. Pāragūti vā ettāvatā pariññāpāragū pañcannaṃ khandhānaṃ, pahānapāragū sabbakilesānaṃ, bhāvanāpāragū catunnaṃ maggānaṃ, sacchikiriyāpāragū nirodhassa, samāpattipāragū sabbasamāpattīnanti ayamattho vutto. Puna sabbadhammānanti iminā abhiññāpāragū vuttoti. Buddho tādī pavuccatīti tādiso chahi [Pg.272] ākārehi pāraṃ gato sabbākārena catunnaṃ saccānaṃ buddhattā buddhoti pavuccatīti.

„Visuddaṃ“ (gereinigt) bedeutet rein. „Muttaṃ rāgehi“ (von Gier befreit) bedeutet befreit von der Gier der Befleckungen. „Pahīnajātimaraṇo“ (der Geburt und Tod überwunden hat) bedeutet, dass er aufgrund des Erreichens des Endes der Geburt (das Erlangen der Frucht der Arhatschaft) die Geburt überwunden hat; und allein durch das Überwinden der Geburt hat er auch das Sterben überwunden. „Brahmacariyassa kevalī“ (vollkommen im heiligen Leben) bedeutet: Er ist mit der Vollkommenheit, das heißt der Ganzheit des heiligen Lebens, ausgestattet; die Bedeutung ist, dass er das gesamte heilige Leben der vier Pfade gelebt hat. „Pāragū sabbadhammānaṃ“ (der das jenseitige Ufer aller Phänomene erreicht hat) bedeutet, dass er durch direktes Wissen das jenseitige Ufer aller weltlichen und überweltlichen Phänomene erreicht hat; die Bedeutung ist, dass er alle Phänomene vollkommen erkannt hat und darin gefestigt ist. Oder aber mit „pāragū“ (der das jenseitige Ufer Erreichte) wird diese Bedeutung ausgedrückt: der das jenseitige Ufer des vollen Durchdringens der fünf Daseinsgruppen erreicht hat, der das jenseitige Ufer des Überwindens aller Befleckungen erreicht hat, der das jenseitige Ufer des Entfaltens der vier Pfade erreicht hat, der das jenseitige Ufer des Verwirrelichens des Aufhörens erreicht hat, der das jenseitige Ufer des Erreichens aller Sammlungserreichungen erreicht hat. Weiterhin wird durch das Wort „sabbadhammānaṃ“ derjenige bezeichnet, der das jenseitige Ufer des direkten Wissens erreicht hat; so ist es zu verstehen. „Buddho tādī pavuccati“ (als ein solcher wird er Buddha genannt) bedeutet: Ein solcher Mensch ist auf sechsfache Weise an das jenseitige Ufer gelangt und wird deshalb „Buddha“ genannt, weil er die vier Wahrheiten in jeder Hinsicht vollkommen erkannt hat.

Kiṃ pana ettāvatā sabbe pañhā vissajjitā hontīti? Āma vissajjitā, cittaṃ visuddhaṃ jānāti, muttaṃ rāgehīti iminā tāva bāhitapāpattā brāhmaṇoti paṭhamapañho vissajjito hoti. Pāragūti iminā vedehi gatattā vedagūti dutiyapañho vissajjito hoti. Pubbenivāsantiādīhi imāsaṃ tissannaṃ vijjānaṃ atthitāya tevijjoti tatiyapañho vissajjito hoti. Muttaṃ rāgehi sabbasoti imināva nissaṭattā pāpadhammānaṃ sottiyoti catutthapañho vissajjito hoti. Jātikkhayaṃ pattoti iminā pana arahattasseva vuttattā pañcamapañho vissajjito hoti. Vositoti ca brahmacariyassa kevalīti ca imehi chaṭṭhapañho vissajjito hoti. Abhiññā vosito munīti iminā sattamapañho vissajjito hoti. Pāragū sabbadhammānaṃ, buddho tādī pavuccatīti iminā aṭṭhamapañho vissajjito hoti.

Sind nun durch diese Ausführungen alle Fragen beantwortet worden? Ja, sie sind beantwortet. Zunächst ist durch diese Passage: „Er weiß, dass sein Geist rein ist, befreit von Gier“, die erste Frage beantwortet, nämlich dass er ein Brāhmaṇa ist, weil er das Böse von sich gewiesen hat. Durch das Wort „pāragū“ (der das jenseitige Ufer Erreichte) ist die zweite Frage beantwortet, nämlich dass er ein „Vedagū“ (Kenner der Veden) ist, weil er mittels der Erkenntnisse das jenseitige Ufer erreicht hat. Durch die Passagen wie „pubbenivāsaṃ“ (frühere Existenzen) usw. ist die dritte Frage beantwortet, nämlich dass er ein „Tevijja“ (Träger des dreifachen Wissens) ist, da er diese drei klaren Erkenntnisse besitzt. Allein durch die Passage „in jeder Hinsicht von Gier befreit“ ist die vierte Frage beantwortet, nämlich dass er ein „Sottiya“ (ein Reiner) ist, da er den unheilsamen Dingen entronnen ist. Durch die Passage „Er hat das Ende der Geburt erreicht“ ist die fünfte Frage beantwortet, da damit allein die Frucht der Arhatschaft verkündet wird. Durch die beiden Phrasen „vosito“ (vollendet) und „brahmacariyassa kevalī“ (vollkommen im heiligen Leben) ist die sechste Frage beantwortet. Durch die Passage „abhiññā vosito munī“ (der Weise, der durch direktes Wissen vollendet ist) ist die siebte Frage beantwortet. Durch die Passage „pāragū sabbadhammānaṃ, buddho tādī pavuccati“ (er hat das jenseitige Ufer aller Phänomene erreicht; als ein solcher wird er Buddha genannt) ist die achte Frage beantwortet.

395. Dānakathantiādīni heṭṭhā sutte vitthāritāneva. Paccapādīti paṭipajji. Dhammassānudhammanti imasmiṃ sutte dhammo nāma arahattamaggo, anudhammo nāma heṭṭhimā tayo maggā tīṇi ca sāmaññaphalāni, tāni paṭipāṭiyā paṭilabhīti attho. Na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ vihesesīti mañca dhammakāraṇā na kilamesi, na punappunaṃ kathāpesīti vuttaṃ hoti. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Tattha parinibbāyīti pana padena desanāya arahatteneva kūṭaṃ gahitanti.

395. Die Passagen wie „dānakathaṃ“ (Rede über das Geben) usw. wurden bereits im vorhergehenden Sutta ausführlich erklärt. „Paccapādi“ bedeutet „er praktizierte“. Was „dhammassānudhammaṃ“ (dem Dhamma gemäße Praxis) betrifft, so ist in diesem Sutta der „Dhamma“ der Pfad der Arhatschaft, und der „Anudhamma“ bezeichnet die drei niederen Pfade und die drei niederen Früchte des Asketenlebens; die Bedeutung ist, dass er diese der Reihe nach erlangt hat. „Na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ viheseti“ bedeutet: „Er hat mich um des Dhamma willen nicht ermüdet und mich nicht veranlasst, wieder und wieder zu sprechen“. Der Rest ist überall ganz offensichtlich. Durch das Wort „parinibbāyī“ (dort erlöschend) hat die Lehrdarlegung ihren Höhepunkt eben in der Arhatschaft erreicht.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya,

Brahmāyusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Brahmāyusutta abgeschlossen.

2. Selasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Selasutta

396. Evaṃ me sutanti selasuttaṃ. Tattha aṅguttarāpesūtiādi potaliyasutte vitthāritameva. Aḍḍhateḷasehīti aḍḍhena teḷasehi, dvādasahi [Pg.273] satehi paññāsāya ca bhikkhūhi saddhinti vuttaṃ hoti. Te pana sāvakasannipāte sannipatitā bhikkhūyeva sabbe ehibhikkhupabbajjāya pabbajitā khīṇāsavā. Keṇiyoti tassa nāmaṃ, jaṭiloti tāpaso. So kira brāhmaṇamahāsālo, dhanarakkhaṇatthāya pana tāpasapabbajjaṃ samādāya rañño paṇṇākāraṃ datvā bhūmibhāgaṃ gahetvā tattha assamaṃ kāretvā vasati pañcahi sakaṭasatehi vaṇijjaṃ payojetvā kulasahassassa nissayo hutvā, assamepi cassa eko tālarukkho divase divase ekaṃ sovaṇṇamayaṃ tālaphalaṃ muñcatīti vadanti. So divā kāsāyāni dhāreti, jaṭā ca bandhati, rattiṃ kāmasampattiṃ anubhavati. Dhammiyā kathāyāti pānakānisaṃsapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya. Ayañhi keṇiyo tucchahattho bhagavato dassanāya gantuṃ lajjāyamāno – ‘‘vikālabhojanā viratānampi pānakaṃ kappatī’’ti cintetvā susaṅkhatabadarapānaṃ pañcahi kājasatehi gāhāpetvā agamāsi. Evaṃ gatabhāvo cassa – ‘‘atha kho keṇiyassa jaṭilassa etadahosi kiṃ nu kho ahaṃ samaṇassa gotamassa harāpeyya’’nti bhesajjakkhandhake (mahāva. 300) pāḷiāruḷhoyeva.

396. „Evaṃ me sutaṃ“ usw. bezeichnet das Selasutta. Die dortigen Ausdrücke wie „aṅguttarāpesu“ (in Aṅguttarāpa) usw. wurden bereits im Potaliyasutta ausführlich erklärt. „Aḍḍhateḷasehi“ (mit dreizehneinhalb Hundert) bedeutet mit eintausenddreihundert Mönchen, nämlich mit zwölfhundert und fünfzig Mönchen zusammen. Diese in der Versammlung der Jünger zusammengekommenen Mönche waren ausnahmslos solche, die durch die Ehi-bhikkhu-Ordination ordiniert worden und Arhats (Triebversiegte) waren. „Keṇiya“ ist sein Name, „jaṭila“ bedeutet, dass er ein Asket war. Er war, wie man sagt, ein sehr reicher Brahmane (brāhmaṇamahāsāla). Um jedoch seinen Reichtum zu schützen, nahm er das Leben eines Asketen an, überreichte dem König Geschenke, erwarb ein Stück Land, ließ dort eine Einsiedelei errichten und lebte dort. Er betrieb Handel mit fünfhundert Wagen und lebte als Stütze für tausend Familien. Man erzählt sich auch, dass in seiner Einsiedelei eine Palme stand, die Tag für Tag eine goldene Palmfrucht abwarf. Am Tag trug er ockergelbe Gewänder und band sein Haar zu Flechten; nachts genoss er die Freuden der Sinneslust. „Dhammiyā kathāya“ bedeutet mit einer Lehrrede über die Vorzüge von Getränken. Dieser Keṇiya schämte sich nämlich, mit leeren Händen vor den Erhabenen zu treten, um ihn zu verehren. Er dachte: „Auch für jene, die auf Nahrung zur Unzeit verzichten, ist ein Getränk erlaubt.“ Er ließ ein wohlbereitetes Jujube-Getränk in fünfhundert Tragekörben tragen und ging hin. Dass er so hinging, ist auch im Bhesajjakkhandhaka im Pali überliefert: „Da kam dem Asketen Keṇiya der Gedanke: Was könnte ich dem Asketen Gotama wohl bringen lassen?“

Dutiyampi kho bhagavāti kasmā punappunaṃ paṭikkhipi? Titthiyānaṃ paṭikkhepapasannatāya, akāraṇametaṃ, natthi buddhānaṃ paccayahetu evarūpaṃ kohaññaṃ. Ayaṃ pana aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni disvā ettakānaṃyeva bhikkhaṃ paṭiyādessati, sveva selo tīhi purisasatehi saddhiṃ pabbajissati. Ayuttaṃ kho pana navake aññato pesetvā imeheva saddhiṃ gantuṃ, ime vā aññato pesetvā navakehi saddhiṃ gantuṃ. Athāpi sabbe gahetvā gamissāmi, bhikkhāhāro nappahossati. Tato bhikkhūsu piṇḍāya carantesu manussā ujjhāyissanti – ‘‘cirassāpi keṇiyo samaṇaṃ gotamaṃ nimantetvā yāpanamattaṃ dātuṃ nāsakkhī’’ti, sayampi vippaṭisārī bhavissati. Paṭikkhepe pana kate ‘‘samaṇo gotamo punappunaṃ ‘tvañca brāhmaṇesu abhippasanno’ti brāhmaṇānaṃ nāmaṃ gaṇhātī’’ti cintetvā brāhmaṇepi nimantetukāmo bhavissati, tato brāhmaṇe pāṭiyekkaṃ nimantessati[Pg.274], te tena nimantitā bhikkhū hutvā bhuñjissanti. Evamassa saddhā anurakkhitā bhavissatīti punappunaṃ paṭikkhipi. Kiñcāpi kho, bhoti iminā idaṃ dīpeti, – ‘‘bho gotama, kiṃ jātaṃ yadi ahaṃ brāhmaṇesu abhippasanno, adhivāsetu bhavaṃ gotamo, ahaṃ brāhmaṇānampi dātuṃ sakkomi tumhākampī’’ti.

Warum lehnte der Erhabene bei der Passage „Auch ein zweites Mal, o Erhabener“ wiederholt ab? Etwa um die Häretiker durch das Ablehnen einer Einladung zu erfreuen? Das ist kein Grund. Bei den Buddhas gibt es keinerlei Heuchelei dieser Art um des Erwerbs von Gaben willen. Vielmehr dachte der Erhabene: „Dieser Keṇiya wird, wenn er die dreizehneinhalb Hundert Mönche sieht, Speise nur für so viele zubereiten. Morgen aber wird der Brahmane Sela zusammen mit dreihundert Männern das klösterliche Leben annehmen. Es schickt sich jedoch nicht, die neuen Mönche an einen anderen Ort zu schicken und nur mit den älteren Mönchen zu gehen, oder diese an einen anderen Ort zu schicken und nur mit den neuen Mönchen zu gehen. Und wenn ich alle mitnehme, wird die dargebotene Speise nicht ausreichen. Wenn dann die Mönche auf Almosengang gehen müssen, werden die Menschen tadeln: ‚Obwohl Keṇiya nach langer Zeit den Asketen Gotama eingeladen hat, war er nicht einmal in der Lage, genügend Nahrung für den bloßen Lebensunterhalt zu spenden!‘ Und er selbst wird Reue empfinden. Wenn ich jedoch ablehne, wird er denken: ‚Der Asket Gotama erwähnt wiederholt die Brahmanen, indem er sagt: „Und du bist den Brahmanen sehr zugetan.“‘ So wird er den Wunsch haben, auch die Brahmanen einzuladen, und er wird die Brahmanen gesondert einladen. Die von ihm eingeladenen Brahmanen werden dann Mönche werden und speisen. Auf diese Weise wird sein Vertrauen bewahrt bleiben.“ Aus diesem Grund lehnte der Erhabene wiederholt ab. Mit der Passage „Selbst wenn, o Herr“ wird Folgendes verdeutlicht: „O Gotama, was macht es schon aus, selbst wenn ich den Brahmanen zugetan bin? Möge der ehrwürdige Gotama zustimmen! Ich bin in der Lage, sowohl den Brahmanen als auch Euch zu geben.“

Kāyaveyyāvaṭikanti kāyaveyyāvaccaṃ. Maṇḍalamāḷanti dussamaṇḍapaṃ.

„Kāyaveyyāvaṭikaṃ“ bedeutet körperlicher Dienst. „Maṇḍalamāḷaṃ“ bedeutet einen Pavillon aus Stoff.

397. Āvāhoti kaññāgahaṇaṃ. Vivāhoti kaññādānaṃ. So me nimantitoti so mayā nimantito. Atha brāhmaṇo paripakkopanissayattā buddhasaddaṃ sutvāva amatenevābhisitto pasādaṃ āvikaronto buddhoti, bho keṇiya, vadesīti āha. Keṇiyo yathābhūtaṃ ācikkhanto buddhoti, bho sela, vadāmīti āha. Tato naṃ punapi daḷhīkaraṇatthaṃ pucchi, itaropi tatheva ārocesi.

397. „Āvāho“ [Hochzeit] bedeutet das Nehmen einer Jungfrau. „Vivāho“ [Verheiratung] bedeutet das Übergeben einer Jungfrau. „So me nimantito“ [Er ist von mir eingeladen] bedeutet: Er ist von mir eingeladen worden. Daraufhin hörte der Brähmine [Sela], da seine unterstützenden Bedingungen voll ausgereift waren, das Wort „Buddha“, und wie mit dem Elixier der Unsterblichkeit besprengt, seine Heiterkeit offenbarend, sagte er: „Du sagst 'Buddha', werter Keṇiya?“ Keṇiya, der die Wahrheit verkündete, sagte: „Ich sage 'Buddha', werter Sela.“ Daraufhin fragte er ihn nochmals, um Gewissheit zu erlangen, und der andere teilte es ihm ebenso mit.

398. Athassa kappasatasahassehipi buddhasaddasseva dullabhabhāvaṃ sampassato. Etadahosīti. Etaṃ ‘‘ghosopi kho’’tiādi ahosi. Nīlavanarājīti nīlavaṇṇarukkhapanti. Pade padanti padappamāṇe padaṃ. Accāsanne hi atidūre vā pāde nikkhipamāne saddo uṭṭhāti, taṃ paṭisedhento evamāha. Sīhāva ekacarāti gaṇavāsī sīho sīhapotakādīhi saddhiṃ pamādaṃ āpajjati, ekacaro appamatto hoti. Iti appamādavihāraṃ dassento ekacarasīhena opammaṃ karoti. Mā me bhontoti ācāraṃ sikkhāpento āha. Ayañhettha adhippāyo – sace tumhe kathāvāraṃ alabhitvā mama kathāya antare kathaṃ pavesessatha, ‘‘antevāsike sikkhāpetuṃ nāsakkhī’’ti mayhaṃ garahā uppajjissati, tasmā okāsaṃ passitvā manteyyāthāti. No ca kho naṃ jānāmīti vipassīpi bodhisatto caturāsītisahassattherapabbajitaparivāro satta māsāni bodhisattacārikaṃ cari, buddhuppādakālo viya ahosi. Amhākampi bodhisatto chabbassāni bodhisattacārikaṃ cari. Evaṃ paripuṇṇasarīralakkhaṇehi samannāgatāpi buddhā na honti. Tasmā brāhmaṇo ‘‘no ca kho naṃ jānāmī’’ti āha.

398. Da dachte er, der die Seltenheit selbst des Wortes „Buddha“ selbst in hunderttausend Weltzeitaltern einsah: „Dies dachte er“ [Etadahosi]. Dies bezieht sich auf den Gedanken beginnend mit „Schon der Ruf...“. „Nīlavanarājī“ bedeutet eine Reihe von dunkelgrünen Bäumen. „Pade padaṃ“ bedeutet einen Fuß genau im Abstand eines Fußes aufzusetzen. Wenn man nämlich die Füße zu nahe oder zu weit entfernt aufsetzt, entsteht ein Geräusch; dies vermeidend sprach er so. „Sīhāva ekacarā“ [wie einzeln wandernde Löwen]: Ein in einer Gruppe lebender Löwe verfällt zusammen mit Löwenjungen usw. der Nachlässigkeit; ein einzeln wandernder Löwe ist achtsam. So zeigte er das Verweilen in Achtsamkeit auf und zog den Vergleich mit einem einzeln wandernden Löwen. „Mā me bhonto“ [Nicht, ihr Herren, für mich]: Er sprach dies, um sie in gutem Benehmen zu unterweisen. Die Absicht hierbei ist: Wenn ihr, ohne abzuwarten, bis ihr an der Reihe seid zu sprechen, euch mitten in meine Rede einmischt, wird mir der Vorwurf gemacht werden: „Er konnte seine Schüler nicht erziehen.“ Wartet daher auf eine passende Gelegenheit und sprecht erst dann. „No ca kho naṃ jānāmi“ [Doch ich erkenne ihn nicht]: Selbst der Bodhisatta Vipassī wanderte, begleitet von einer Gefolgschaft aus 84.000 ordinierten Ältesten, sieben Monate lang als Bodhisatta; das war wie die Zeit des Erscheinens eines Buddhas. Auch unser Bodhisatta wanderte sechs Jahre lang als Bodhisatta. Auf diese Weise sind sie, obwohl sie mit den vollkommenen Körpermerkmalen ausgestattet sind, noch keine Buddhas. Daher sagte der Brähmine: „Doch ich erkenne ihn nicht.“

399. Paripuṇṇakāyoti [Pg.275] lakkhaṇehi paripuṇṇatāya ahīnaṅgatāya ca paripuṇṇasarīro. Surucīti sundarasarīrappabho. Sujātoti ārohapariṇāhasampattiyā saṇṭhānasampattiyā ca sunibbatto. Cārudassanoti sucirampi passantānaṃ atittijanako manoharadassano. Suvaṇṇavaṇṇoti suvaṇṇasadisavaṇṇo. Susukkadāṭhoti suṭṭhu sukkadāṭho. Mahāpurisalakkhaṇāti paṭhamaṃ vuttabyañjanāneva vacanantarena nigamento āha.

399. „Paripuṇṇakāyo“ [von vollkommenem Körper] bedeutet ein vollkommener Körper aufgrund der Vollständigkeit der Merkmale und weil keine Gliedmaßen mangelhaft sind. „Suruci“ [von schönem Glanz] bedeutet ein schöner Körperglanz. „Sujāto“ [wohlgeboren] bedeutet aufgrund der Vollkommenheit von Wuchs und Umfang sowie der Vollkommenheit der Gestalt wohlgestaltet. „Cārudassano“ [von lieblichem Ansehen] bedeutet von herzerfreuendem Aussehen, das selbst bei denen, die ihn sehr lange betrachten, kein Überdrussgefühl erzeugt. „Suvaṇṇavaṇṇo“ [goldfarben] bedeutet von goldgleicher Körperfarbe. „Susukkadāṭho“ [mit sehr weißen Eckzähnen] bedeutet mit überaus weißen Eckzähnen. Mit dem Wort „mahāpurisalakkhaṇā“ [die Merkmale des großen Mannes] schloss er ab, indem er die zuvor erwähnten Merkmale mit anderen Worten zusammenfasste.

Idāni tesu lakkhaṇesu attano cittarucitāni gahetvā thomento pasannanettotiādimāha. Bhagavā hi pañcavaṇṇapasādasampattiyā pasannanetto, puṇṇacandasadisamukhatāya sumukho, ārohapariṇāhasampattiyā brahā, brahmujugattatāya uju, jutimantatāya patāpavā. Yampi cettha pubbe vuttaṃ, taṃ ‘‘majjhe samaṇasaṅghassā’’ti iminā pariyāyena thomayatā puna vuttaṃ. Ediso hi evaṃ virocati. Uttaragāthāyapi eseva nayo. Uttamavaṇṇīnoti uttamavaṇṇasampannassa. Rathesabhoti uttamasārathi. Jambusaṇḍassāti jambudīpassa. Pākaṭena issariyaṃ issaro hoti.

Nun sprach er, indem er aus jenen Merkmalen diejenigen auswählte, die seinem eigenen Geist gefielen, und ihn pries: „Mit klaren Augen...“ und so weiter. Denn der Erhabene hat klare Augen wegen der Vollkommenheit der Sehkraft in fünf Farben, er hat ein schönes Antlitz, da sein Gesicht dem Vollmond gleicht, er ist erhaben aufgrund der Vollkommenheit von Wuchs und Umfang, er ist aufrecht wegen der Aufrechtheit seines Körpers wie die eines Brahma-Wesens, er ist glanzvoll wegen seiner strahlenden Aura. Was auch zuvor hierüber gesagt wurde, das wurde von ihm, der ihn preisen wollte, in dieser Weise mit den Worten „inmitten der Gemeinschaft der Asketen“ nochmals gesagt. Denn ein solcher leuchtet so. Auch in der folgenden Strophe gilt dieselbe Methode. „Uttamavaṇṇīno“ bedeutet eines mit der erhabensten Körperfarbe Ausgestatteten. „Rathesabho“ bedeutet ein edler Wagenlenker. „Jambusaṇḍassa“ bedeutet des Jambudīpa. Indem er seine Herrschaft über das berühmte Jambudīpa preisen wollte, sagte er „Jambusaṇḍassa“. In Wahrheit ist jedoch ein Raddrehender Monarch der Herr über alle vier Kontinente.

Khattiyāti jātikhattiyā. Bhogīti bhogiyā. Rājānoti ye keci rajjaṃ kārentā. Rājābhirājāti rājūnaṃ pūjanīyo, adhirājā hutvā, cakkavattīti adhippāyo. Manujindoti manussādhipati paramissaro hutvā.

„Khattiyā“ bedeutet Krieger von Geburt an. „Bhogī“ bedeutet wohlhabende Fürsten. „Rājāno“ bedeutet alle jene, die ein Königreich regieren. „Rājābhirājā“ bedeutet einer, der von Königen verehrt werden soll; die Absicht ist: ein Oberkönig geworden zu sein, d. h. ein Raddrehender Monarch. „Manujindo“ bedeutet ein Herrscher der Menschen, der ein höchster Gebieter geworden ist.

Evaṃ vutte bhagavā – ‘‘ye te bhavanti arahanto sammāsambuddhā, te sakavaṇṇe bhaññamāne attānaṃ pātukarontī’’ti imaṃ selassa manorathaṃ pūrento rājāhamasmītiādimāha. Tatrāyamadhippāyo – yaṃ maṃ tvaṃ sela ‘‘rājā arahasi bhavitu’’nti yācasi, ettha appossukko hoti rājāhamasmi. Sati ca rājatte yathā añño rājā yojanasataṃ vā anusāsati yojanasahassaṃ vā, cakkavattī hutvāpi catudīpapariyantamattaṃ vā, nāhamevaṃ paricchinnavisayo, ahañhi dhammarājā anuttaro bhavaggato avīcipariyantaṃ katvā tiriyaṃ appamāṇalokadhātuyo anusāsāmi. Yāvatā [Pg.276] hi apadadvipadādibhedā sattā, ahaṃ tesaṃ aggo. Na hi me koci sīlena vā…pe… vimuttiñāṇadassanena vā paṭibhāgo atthi, svāhaṃ evaṃ dhammarājā anuttaro anuttareneva catusatipaṭṭhānādibhedena dhammena cakkaṃ vattemi. Idaṃ pajahatha, idaṃ upasampajja viharathāti āṇācakkaṃ, idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccantiādinā pariyattidhammena dhammacakkameva vā. Cakkaṃ appaṭivattiyanti yaṃ cakkaṃ appaṭivattiyaṃ hoti samaṇena vā…pe… kenaci vā lokasminti.

Als dies gesagt worden war, sprach der Erhabene, um diesen Wunsch des Sela zu erfüllen – „Diejenigen, die Arahants, vollkommen Erwachte sind, offenbaren sich selbst, wenn ihr eigen Lob gesprochen wird“ – die Worte beginnend mit „Ein König bin ich...“. Darin liegt folgende Absicht: „Was du mich bittest, Sela: 'Ein König solltest du sein', darum sei unbesorgt: Ich bin ein König. Und wenn ein Königtum besteht, regiert ein gewöhnlicher König vielleicht über hundert Meilen oder über tausend Meilen, oder selbst als ein Raddreher regiert er nur über das Gebiet der vier Kontinente; ich aber habe keinen so begrenzten Bereich. Denn ich bin der unübertreffliche König der Lehre und führe, vom höchsten Daseinsbereich bis hinab zur Grenze der Avīci-Hölle und in der Breite unzählige Weltsysteme. Soweit es nämlich Wesen gibt – unterteilt in fußlose, zweifüßige usw. –, bin ich der Höchste unter ihnen. Denn es gibt für mich niemanden, der mir gleicht in Tugend... [pe]... oder im Wissen und Schauen der Befreiung. Ein solcher unübertrefflicher König der Lehre bin ich und setze mit der unübertrefflichen Lehre – eingeteilt in die vier Grundlagen der Achtsamkeit usw. – das Rad in Bewegung. 'Gebt dies auf, erlangt jenes und verweilt darin' – dies ist das Rad der Autorität; oder 'Dies nun, o Mönche, ist die edle Wahrheit vom Leiden' usw. – das Rad der Lehre selbst durch den überlieferten Text. Das Rad ist unaufhaltsam bedeutet: ein Rad, das von keinem Asketen... [pe]... oder irgendjemandem in der Welt zurückgedreht werden kann.“

Evaṃ attānaṃ āvikarontaṃ bhagavantaṃ disvā pītisomanassajāto selo puna daḷhīkaraṇatthaṃ sambuddho paṭijānāsīti gāthādvayamāha. Tattha ko nu senāpatīti rañño bhoto dhammena pavattitassa cakkassa anupavattako senāpati ko nūti pucchi.

Als Sela den Erhabenen sah, wie er sich auf diese Weise offenbarte, wurde er von Freude und Heiterkeit erfüllt und sprach, um nochmals Gewissheit zu erlangen, die zwei Strophen beginnend mit: „Du behauptest, ein vollkommen Erwachter zu sein...“. Darin fragte er: „Wer ist denn der Feldherr für den Herrn, den König, der das Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hat, wer ist derjenige, der das Rad weiterdreht?“

Tena ca samayena bhagavato dakkhiṇapasse āyasmā sāriputto nisinno hoti suvaṇṇapuñjo viya siriyā sobhamāno, taṃ dassento bhagavā mayā pavattitanti gāthamāha. Tattha anujāto tathāgatanti tathāgataṃ hetuṃ anujāto, tathāgatena hetunā jātoti attho. Apica avajāto anujāto atijātoti tayo vuttā. Tesu avajāto dussīlo, so tathāgatassa putto nāma na hoti. Atijāto nāma pitarā uttaritaro, tādisopi tathāgatassa putto natthi. Tathāgatassa pana eko anujātova putto hoti, taṃ dassento evamāha.

Zu jener Zeit saß der ehrwürdige Sāriputta zur rechten Seite des Erhabenen, herrlich glänzend wie ein Haufen Gold. Auf ihn weisend sprach der Erhabene die Strophe: „Das von mir in Bewegung gesetzte [Rad]...“. Darin bedeutet „dem Vollendeten nachgeboren“: durch die Ursache des Vollendeten nachgeboren; durch den Vollendeten erzeugt. Zudem werden drei Arten von Söhnen genannt: der unterlegene, der nachgeborene und der überlegene. Unter diesen ist der unterlegene Sohn tugendlos; ein solcher kann kein wahrer Sohn des Vollendeten sein. Der überlegene Sohn übertrifft den Vater; einen solchen Sohn gibt es für den Vollendeten nicht. Für den Vollendeten gibt es jedoch einen nachgeborenen Sohn; auf diesen weisend sprach er so.

Evaṃ ‘‘ko nu senāpatī’’ti pañhaṃ byākaritvā yaṃ selo āha ‘‘sambuddho paṭijānāsī’’ti, tatra naṃ nikkaṅkhaṃ kātukāmo ‘‘nāhaṃ paṭiññāmatteneva paṭijānāmi, apicāhaṃ iminā kāraṇena buddho’’ti ñāpetuṃ abhiññeyyanti gāthamāha. Tatra abhiññeyyanti vijjā ca vimutti ca. Bhāvetabbaṃ maggasaccaṃ. Pahātabbaṃ samudayasaccaṃ. Hetuvacanena pana phalasiddhito tesaṃ phalāni nirodhasaccadukkhasaccānipi vuttāneva honti. Evaṃ sacchikātabbaṃ sacchikataṃ pariññātabbaṃ pariññātanti idampettha saṅgahitanti catusaccabhāvanāphalañca vimuttiñca dassento ‘‘bujjhitabbaṃ bujjhitvā buddho jātosmī’’ti yuttahetunā buddhabhāvaṃ sādheti.

Nachdem er auf diese Weise die Frage „Wer ist nun der Heerführer?“ beantwortet hatte, sprach er, um Sela, der gesagt hatte „Du behauptest, ein vollkommen Erleuchteter zu sein“, in dieser Hinsicht zweifelsfrei zu machen, die Strophe beginnend mit „Was direkt erkannt werden muss“, um ihm zu verstehen zu geben: „Ich behaupte dies nicht bloß aufgrund eines bloßen Versprechens, vielmehr bin ich aus diesem Grund ein Buddha“. Darin bedeutet „was direkt erkannt werden muss“ (abhiññeyyaṃ) das klare Wissen und die Befreiung. Das zu Entfaltende ist die Wahrheit des Pfades. Das Aufzugebende ist die Wahrheit vom Ursprung des Leidens. Da jedoch durch die Erwähnung der Ursachen die Wirkung begründet wird, sind auch deren Früchte, nämlich die Wahrheit vom Erlöschen und die Wahrheit vom Leiden, ebenfalls bereits mitgesprochen. Auf diese Weise ist auch dies hierin enthalten: „Was zu verwirklichen ist, wurde verwirklicht, was vollkommen zu verstehen ist, wurde vollkommen verstanden“. Indem er die Frucht der Entfaltung der vier Wahrheiten und die Befreiung aufzeigt, begründet er mit stichhaltigem Grund sein Buddha-Sein: „Nachdem ich erkannt habe, was zu erkennen ist, bin ich zum Buddha geworden“.

Evaṃ [Pg.277] nippariyāyena attānaṃ āvikatvā attani kaṅkhāvitaraṇatthaṃ brāhmaṇaṃ aticāriyamāno vinayassūti gāthattayamāha. Tattha sallakattoti rāgādisallakantano. Anuttaroti yathā bāhiravejjena vūpasamitarogo imasmiññevattabhāve kuppati, na evaṃ. Mayā vūpasamitassa pana rogassa bhavantarepi uppatti natthi, tasmā ahaṃ anuttaroti attho. Brahmabhūtoti seṭṭhabhūto. Atituloti tulaṃ atīto, nirupamoti attho. Mārasenappamaddanoti kāmā te paṭhamā senāti evaṃ āgatāya mārasenāya pamaddano. Sabbāmitteti khandhakilesābhisaṅkhāramaccudevaputtamārasaṅkhāte sabbapaccatthike. Vasīkatvāti attano vase vattetvā. Akutobhayoti kutoci abhayo.

Nachdem er sich auf diese Weise direkt offenbart hatte, sprach er, um die Zweifel an seiner Person zu beseitigen und den Brahmanen anzuleiten, die drei Strophen beginnend mit „Bändige...“. Darin bedeutet „Pfeilentferner“ (sallakatto): derjenige, der den Dorn von Gier usw. herausschneidet. „Unübertrefflich“ (anuttaro) bedeutet: Wie eine von einem äußeren Arzt geheilte Krankheit in genau diesem Dasein wieder ausbrechen kann, so ist es hier nicht. Eine von mir geheilte Krankheit der Befleckungen bricht auch in einem zukünftigen Dasein nicht wieder aus; daher bedeutet es „Ich bin der Unübertreffliche“. „Zum Höchsten geworden“ (brahmabhūto) bedeutet: zum Vorzüglichsten geworden. „Unvergleichlich“ (atitulo) bedeutet: das Vergleichbare überschritten zu haben, das heißt ohnegleichen. „Bezwinger von Māras Heer“ (mārasenappamaddano) bedeutet: Bezwinger von Māras Heer, das in Texten wie „Sinnlichkeit ist dein erstes Heer“ überliefert ist. „Alle Feinde“ (sabbāmitte) meint alle Widersacher, die als Aggregate-Māra, Befleckungs-Māra, Gestaltungs-Māra, Todes-Māra und Göttersohn-Māra bezeichnet werden. „Unter seine Gewalt gebracht“ (vasīkatvā) bedeutet: unter seine eigene Herrschaft gestellt. „Von nirgendwoher Furcht habend“ (akutobhayo) bedeutet: frei von jeglicher Furcht.

Evaṃ vutte selo brāhmaṇo tāvadeva bhagavati sañjātapasādo pabbajjāpekkho hutvā imaṃ bhontoti gāthattayamāha. Tattha kaṇhābhijātikoti caṇḍālādinīcakule jāto. Tato tepi māṇavakā pabbajjāpekkhā hutvā evañce ruccati, bhototi gāthamāhaṃsu. Atha selo tesu māṇavakesu tuṭṭhacitto te ca dassento pabbajjaṃ yācanto ‘‘brāhmaṇā’’ti gāthamāha.

Als dies gesagt worden war, empfand der Brahmane Sela sogleich tiefes Vertrauen zum Erhabenen, und da er die Ordination wünschte, sprach er diese drei Strophen beginnend mit „Ihr Herren“. Darin bedeutet „von dunkler Abstammung“ (kaṇhābhijātiko): in einer niedrigen Kaste wie der der Outcasts geboren. Danach wünschten auch jene jungen Brahmanenschüler die Ordination und sprachen die Strophe: „Wenn es dir so gefällt, o Herr“. Daraufhin sprach Sela, erfreuten Herzens über jene jungen Schüler, indem er auf sie wies und um die Ordination bat, die Strophe beginnend mit „O Brahmanen“.

Tato bhagavā yasmā selo atīte padumuttarassa bhagavato sāsane tesaṃyeva tiṇṇaṃ purisasatānaṃ gaṇaseṭṭho hutvā tehi saddhiṃ pariveṇaṃ kāretvā dānādīni puññāni katvā tena kammena devamanussasampattiṃ anubhavamāno pacchime bhave tesaṃyeva ācariyo hutvā nibbatto, tañca tesaṃ kammaṃ vimuttiparipākāya paripakkaṃ ehibhikkhubhāvassa ca upanissayabhūtaṃ, tasmā te sabbeva ehibhikkhupabbajjaṃ pabbājento svākkhātanti gāthamāha. Tattha sandiṭṭhikanti sayameva daṭṭhabbaṃ paccakkhaṃ. Akālikanti maggānantaraphaluppattiyā na kālantaraṃ pattabbaphalaṃ. Yattha amoghāti yasmiṃ maggabrahmacariye appamattassa sikkhattayapūraṇena sikkhato pabbajjā amoghā hoti, saphalāti attho. Evañca vatvā ‘‘etha bhikkhavo’’ti bhagavā avoca. Te sabbe pattacīvaradharā hutvā ākāsenāgantvā vassasatikattherā viya suvinītā bhagavantaṃ abhivādayiṃsu. Evamimaṃ tesaṃ ehibhikkhubhāvaṃ sandhāya ‘‘alattha kho selo’’tiādi vuttaṃ.

Daraufhin sprach der Erhabene die Strophe beginnend mit „Wohlverkündet“ (svākkhātaṃ), während er sie alle mit der „Ehi-Bhikkhu“-Ordination ordinierte. Dies tat er, weil Sela in der Vergangenheit, in der Lehre des Erhabenen Padumuttara, das Oberhaupt einer Gruppe jener dreihundert Männer gewesen war. Gemeinsam mit ihnen hatte er einen Klosterhof errichten lassen, verdienstvolle Taten wie Spenden vollbracht und durch dieses Karma göttliches und menschliches Glück erfahren, um schließlich in seiner letzten Existenz als deren Lehrer wiedergeboren zu werden. Dieses ihr Karma war nun reif für die Vollendung der Befreiung und diente als stützende Bedingung für das Erreichen des „Ehi-Bhikkhu“-Zustands. Darin bedeutet „selbst sichtbar“ (sandiṭṭhikaṃ): durch sich selbst direkt zu erfahren. „Zeitlos“ (akālikaṃ) bedeutet: weil die Erlangung der Frucht unmittelbar auf den Pfad folgt, ist es keine Frucht, die erst nach einer gewissen Zeit erlangt werden muss. „Wo es nicht vergeblich ist“ (yattha amoghā) bedeutet: in welchem heiligen Wandel des Pfades die Ordination für einen Achtsamen, der durch das Erfüllen der dreifachen Schulung übt, nicht vergeblich, sondern fruchtbringend ist. Nachdem er dies gesagt hatte, sprach der Erhabene: „Kommt, ihr Mönche!“ Sie alle, mit Almosenschale und Roben ausgestattet, kamen durch die Luft herbei und erwiesen dem Erhabenen, vollkommen gezügelt wie hundertjährige Älteste, ehrerbietig ihre Reverenz. In Bezug auf diesen ihren „Ehi-Bhikkhu“-Zustand wurde gesagt: „Sela erlangte fürwahr...“ usw.

400. Imāhīti [Pg.278] imāhi keṇiyassa cittānukūlāhi gāthāhi. Tattha aggiparicariyaṃ vinā brāhmaṇānaṃ yaññābhāvato ‘‘aggihuttamukhā yaññā’’ti vuttaṃ. Aggihuttaseṭṭhā aggijuhanappadhānāti attho. Vede sajjhāyantehi paṭhamaṃ sajjhāyitabbato, sāvittī, ‘‘chandaso mukha’’nti vutto. Manussānaṃ seṭṭhato rājā ‘‘mukha’’nti vutto. Nadīnaṃ ādhārato paṭisaraṇato ca sāgaro ‘‘mukha’’nti vutto. Candayogavasena ‘‘ajja kattikā ajja rohiṇī’’ti saññāṇato ālokakaraṇato sommabhāvato ca ‘‘nakkhattānaṃ mukhaṃ cando’’ti vuttaṃ. Tapantānaṃ aggattā ādicco ‘‘tapataṃ mukha’’nti vutto. Dakkhiṇeyyānaṃ pana aggattā visesena tasmiṃ samaye buddhappamukhaṃ saṅghaṃ sandhāya ‘‘puññaṃ ākaṅkhamānānaṃ, saṅgho eva yajataṃ mukha’’nti vuttaṃ. Tena saṅgho puññassa āyamukhanti dasseti.

400. Mit den Worten „Mit diesen“ (imāhi) sind diese Strophen gemeint, die Keniyas Gesinnung entsprachen. Darin wurde gesagt: „Die Opfer haben das Feuropfer als Haupt“, weil es für Brahmanen kein Opfer ohne die Pflege des Feuers gibt. „Die das Feuropfer als das Beste haben, die das Feuropfer als Hauptaufgabe haben“ ist die Bedeutung. Die Sāvittī-Strophe wird als „das Haupt der Metren“ bezeichnet, weil sie von jenen, die die Veden rezitieren, zuerst rezitiert werden muss. Wegen seiner Vorzüglichkeit unter den Menschen wird der König als „Haupt“ bezeichnet. Der Ozean wird als „Haupt“ der Flüsse bezeichnet, da er deren Aufnahmebecken und Zuflucht ist. Der Mond wird aufgrund der Verbindung mit den Sternbildern – wie dem Erkennen von „heute ist Kattikā, heute ist Rohiṇī“ –, wegen des Spendens von Licht und wegen seiner Sanftheit als „Haupt der Gestirne“ bezeichnet. Die Sonne wird wegen ihrer Vorzüglichkeit unter den leuchtenden Dingen als „Haupt der Strahlenden“ bezeichnet. Wegen der Vorzüglichkeit unter den Gabenwürdigen jedoch wurde, insbesondere zu jener Zeit auf den Orden mit dem Buddha an der Spitze bezogen, gesagt: „Für jene, die nach Verdienst streben, ist fürwahr der Orden das Haupt der Opfernden“. Damit wird gezeigt, dass der Orden die Quelle des Verdienstes ist.

Yaṃ taṃ saraṇanti aññaṃ byākaraṇagāthamāha. Tassattho – pañcahi cakkhūhi cakkhumā bhagavā yasmā mayaṃ ito aṭṭhame divase taṃ saraṇaṃ āgatamhā, tasmā attanā tava sāsane anuttarena damathena dantāmhā, aho te saraṇassa ānubhāvoti.

Mit den Worten „Was das für eine Zuflucht ist“ sprach er eine weitere Antwortstrophe. Deren Bedeutung ist: „O Erhabener, der du durch die fünf Augen sehend bist! Da wir am achten Tag von heute an zu dir zur Zuflucht gegangen sind, sind wir nun durch die unübertreffliche Zähmung in deiner Lehre gezähmt worden. Oh, wie wunderbar ist die Macht deiner Zuflucht!“

Tato paraṃ bhagavantaṃ dvīhi gāthāhi thometvā tatiyāya vandanaṃ yācanto bhikkhavo tisatā imetiādimāhāti.

Danach pries er den Erhabenen mit zwei Strophen, und mit der dritten bat er um die Erlaubnis zur Ehrerbietung, indem er die Worte sprach: „Diese dreihundert Mönche...“ usw.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Selasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Sela-Sutta abgeschlossen.

3. Assalāyanasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Assalāyana-Sutta.

401. Evaṃ me sutanti assalāyanasuttaṃ. Tattha nānāverajjakānanti aṅgamagadhādīhi nānappakārehi verajjehi āgatānaṃ, tesu vā raṭṭhesu jātasaṃvaḍḍhānantipi attho. Kenacidevāti yaññupāsanādinā aniyamitakiccena. Cātuvaṇṇinti catuvaṇṇasādhāraṇaṃ. Mayaṃ pana nhānasuddhiyā bhāvanāsuddhiyāpi brāhmaṇāva sujjhantīti vadāma, ayuttampi samaṇo gotamo karotīti maññamānā evaṃ cintayiṃsu. Vuttasiroti vāpitasiro.

401. „So habe ich gehört“ leitet das Assalāyana-Sutta ein. Darin bedeutet „nānāverajjakānaṃ“: die aus verschiedenen Ländern wie Aṅga, Magadha usw. gekommen sind, oder auch jene, die in diesen Ländern geboren und aufgewachsen sind. „Kenacideva“ bedeutet: durch eine unbestimmte Tätigkeit wie das Rezitieren von Mantras zur Durchführung von Opfern usw. „Cātuvaṇṇiṃ“ bedeutet: die den vier Kasten gemeinsame Reinheit verkündend. „Wir Brahmanen aber sagen, dass man nur durch die Reinheit des Badens, die Reinheit der geistigen Entfaltung und die Reinheit der Geburt als Mann rein wird.“ „Der Asket Gotama tut etwas Ungebührliches“, dachten sie sich und überlegten so. „Vuttasiro“ bedeutet: mit geschorenem Haupt.

Dhammavādīti [Pg.279] sabhāvavādī. Duppaṭimantiyāti amhādisehi adhammavādīhi dukkhena paṭimantitabbā honti. Dhammavādino nāma parājayo na sakkā kātunti dasseti. Paribbājakanti pabbajjāvidhānaṃ, tayo vede uggahetvā sabbapacchā pabbajantā yehi mantehi pabbajanti, pabbajitā ca ye mante pariharanti, yaṃ vā ācāraṃ ācaranti, taṃ sabbaṃ bhotā caritaṃ sikkhitaṃ. Tasmā tuyhaṃ parājayo natthi, jayova bhavissatīti maññantā evamāhaṃsu.

„Dhammavādī“ bedeutet: einer, der die Wahrheit der Dinge spricht. „Duppaṭimantiyā“ bedeutet: sie sind von unseresgleichen, die wir Unwahres sprechen, nur schwer im Disput zu widerlegen. Es zeigt: „Es ist unmöglich, einen Verkünder des Dhamma zu besiegen.“ „Paribbājakaṃ“ meint die Vorschriften für das Hinausgehen in die Hauslosigkeit. Nachdem sie die drei Veden gelernt haben, gehen sie schließlich alle als Wanderer in die Hauslosigkeit. Die Mantras, mit denen sie hinausgehen, die Mantras, die sie als Hinausgegangene bewahren, und das Verhalten, das sie praktizieren – all das wurde von dem verehrten Assalāyana praktiziert und gelernt. „Daher gibt es für dich keine Niederlage, sondern nur den Sieg“, dachten sie und sprachen so.

402. Dissanti kho panātiādi tesaṃ laddhibhindanatthaṃ vuttaṃ. Tattha brāhmaṇiyoti brāhmaṇānaṃ puttapaṭilābhatthāya āvāhavivāhavasena kulā ānītā brāhmaṇiyo dissanti. Tā kho panetā aparena samayena utuniyopi honti, sañjātapupphāti attho. Gabbhiniyoti sañjātagabbhā. Vijāyamānāti puttadhītaro janayamānā. Pāyamānāti dārake thaññaṃ pāyantiyo. Yonijāva samānāti brāhmaṇīnaṃ passāvamaggena jātā samānā. Evamāhaṃsūti evaṃ vadanti. Kathaṃ? Brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo…pe… brahmadāyādāti. Yadi pana nesaṃ saccavacanaṃ siyā, brāhmaṇīnaṃ kucchi mahābrahmuno uro bhaveyya, brāhmaṇīnaṃ passāvamaggo mahābrahmuno mukhaṃ bhaveyya, ettāvatā ‘‘mayaṃ mahābrahmuno ure vasitvā mukhato nikkhantā’’ti vattuṃ mā labhantūti ayaṃ mukhato jātacchedakavādo vutto.

402. "Es werden aber gesehen..." usw. wurde gesprochen, um deren falsche Ansichten zu zertrümmern. Darin bedeutet "Brahmaninnen" (brāhmaṇiyo): Man sieht Brahmaninnen, die aus anderen Familien durch Heirat herbeigeholt wurden, damit die Brahmanen Söhne erhalten. Diese aber werden zu gegebener Zeit auch menstruierend, was bedeutet, dass ihre Menstruation einsetzt. "Schwanger" bedeutet, dass eine Empfängnis stattgefunden hat. "Gebärend" bedeutet, dass sie Söhne und Töchter zur Welt bringen. "Säugend" bedeutet, dass sie den Kindern Muttermilch zu trinken geben. "Aus einer Gebärmutter geboren seiend" bedeutet, dass sie aus dem Geburtskanal der Brahmaninnen geboren sind. "So sagten sie" bedeutet, so sprechen sie. Wie sprechen sie? "Nur die Brahmanen sind die edelste Kaste ... Erben Brahmas." Wenn jedoch ihre Behauptung wahr wäre, dann müsste der Schoß der Brahmaninnen die Brust des Großen Brahma sein, und der Geburtskanal der Brahmaninnen müsste der Mund des Großen Brahma sein. Damit sie aufgrund dessen nicht sagen können: "Wir haben in der Brust des Großen Brahma gewohnt und sind aus seinem Mund hervorgegangen", wurde dieser Abschnitt dargelegt, der die Behauptung, aus dem Mund geboren zu sein, widerlegt.

403. Ayyo hutvā dāso hoti, dāso hutvā ayyo hotīti brāhmaṇo sabhariyo vaṇijjaṃ payojento yonakaraṭṭhaṃ vā kambojaraṭṭhaṃ vā gantvā kālaṃ karoti, tassa gehe vayappatte putte asati brāhmaṇī dāsena vā kammakarena vā saddhiṃ saṃvāsaṃ kappeti. Ekasmiṃ dārake jāte so puriso dāsova hoti, tassa jātadārako pana dāyajjasāmiko hoti. Mātito suddho pitito asuddho so vaṇijjaṃ payojento majjhimapadesaṃ gantvā brāhmaṇadārikaṃ gahetvā tassā kucchismiṃ puttaṃ paṭilabhati, sopi mātitova suddho hoti pitito asuddho. Evaṃ brāhmaṇasamayasmiññeva jātisambhedo hotīti dassanatthametaṃ vuttaṃ. Kiṃ balaṃ, ko assāsoti yattha tumhe [Pg.280] dāsā hontā sabbeva dāsā hotha, ayyā hontā sabbeva ayyā hotha, ettha vo ko thāmo, ko avassayo, yaṃ brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇoti vadathāti dīpeti.

403. "Nachdem er ein Herr war, wird er ein Sklave; nachdem er ein Sklave war, wird er ein Herr" bedeutet: Ein Brahmane reist zusammen mit seiner Frau, um Handel zu treiben, in das Land Yona oder Kamboja und stirbt dort. Da es in seinem Haus keinen Sohn im heiratsfähigen Alter gibt, geht die Brahmanin eine geschlechtliche Beziehung mit einem Sklaven oder einem Tagelöhner ein. Wenn ein Knabe geboren wird, bleibt jener Mann zwar ein Sklave, aber das neugeborene Kind wird zum rechtmäßigen Erben. Dieser, der mütterlicherseits rein, aber väterlicherseits unrein ist, treibt wiederum Handel, reist in das Mittelland, nimmt ein Brahmanenmädchen zur Frau und zeugt in ihrem Schoß einen Sohn. Auch dieser ist nur mütterlicherseits rein, väterlicherseits aber unrein. Dies wurde dargelegt, um zu zeigen, dass auf diese Weise gerade in der brahmanischen Tradition eine Vermischung der Kasten stattfindet. "Welche Kraft, welcher Trost (ist da)?" verdeutlicht: "Wenn ihr, wo ihr Sklaven seid, alle Sklaven seid, und wo ihr Herren seid, alle Herren seid – welche Stärke, welche Zuflucht habt ihr dann hierbei, dass ihr behauptet: 'Nur die Brahmanen sind die edelste Kaste'?"

404. Khattiyova nu khotiādayo suttacchedakavādā nāma honti.

404. "Wäre es wohl ein Kṣatriya..." usw. werden als "Abschnitte zur Widerlegung des Textes" bezeichnet.

408. Idāni cātuvaṇṇisuddhiṃ dassento idha rājātiādimāha. Sāpānadoṇiyāti sunakhānaṃ pivanadoṇiyā. Aggikaraṇīyanti sītavinodanaandhakāravidhamanabhattapacanādi aggikiccaṃ. Ettha assalāyanāti ettha sabbasmiṃ aggikiccaṃ karonte.

408. Um nun die Reinheit der vier Kasten aufzuzeigen, sprach der Erhabene: "Hier, o König..." usw. "Ein Hundetrog" bedeutet ein Trinktrog für Hunde. "Feuermachen" bezieht sich auf Verrichtungen mit Feuer wie das Vertreiben von Kälte, das Vertreiben der Dunkelheit, das Kochen von Speisen usw. "Hier, o Assalāyana" bedeutet hierbei, wenn jedermann das Feuermachen vollzieht.

409. Idāni yadetaṃ brāhmaṇā cātuvaṇṇisuddhīti vadanti, ettha cātuvaṇṇāti niyamo natthi. Pañcamo hi pādasikavaṇṇopi atthīti saṃkhittena tesaṃ vāde dosadassanatthaṃ idha khattiyakumārotiādimāha. Tatra amutra ca panesānanti amusmiñca pana purimanaye etesaṃ māṇavakānaṃ kiñci nānākaraṇaṃ na passāmīti vadati. Nānākaraṇaṃ pana tesampi atthiyeva. Khattiyakumārassa hi brāhmaṇakaññāya uppanno khattiyapādasiko nāma, itaro brāhmaṇapādasiko nāma, ete hīnajātimāṇavakā.

409. Wenn nun die Brahmanen von der "Reinheit der vier Kasten" sprechen, so gibt es hierbei keine feste Beschränkung auf vier Kasten. Da es nämlich auch eine fünfte Klasse gibt, die Gefolgschaftsklasse, sprach der Erhabene: "Hier ein Kṣatriya-Jüngling..." usw., um in gedrängter Form den Fehler in ihrer Lehre aufzuzeigen. "Hier und dort aber unter diesen..." bedeutet: "Auch bei jener zuvor genannten Methode sehe ich keinen Unterschied unter diesen Jünglingen", so sagt er (Assalāyana). Ein Unterschied besteht jedoch auch bei diesen durchaus. Denn der Sohn eines Kṣatriya-Jünglings mit einem Brahmanenmädchen wird "Kṣatriya-Gefolgsmann" genannt, der andere "Brahmanen-Gefolgsmann"; diese sind Jünglinge von niedriger Geburt.

Evaṃ pañcamassa vaṇṇassa atthitāya cātuvaṇṇisuddhīti etesaṃ vāde dosaṃ dassetvā idāni puna cātuvaṇṇisuddhiyaṃ ovadanto taṃ kiṃ maññasītiādimāha. Tattha saddheti matakabhatte. Thālipāketi paṇṇākārabhatte. Yaññeti yaññabhatte. Pāhuneti āgantukānaṃ katabhatte. Kiṃ hīti kiṃ mahapphalaṃ bhavissati, no bhavissatīti dīpeti.

Nachdem er so durch das Vorhandensein einer fünften Kaste den Fehler in ihrer Lehre von der "Reinheit der vier Kasten" aufgezeigt hatte, sprach er nun, sie weiter bezüglich der Reinheit der vier Kasten belehrend: "Was meinst du wohl..." usw. Darin bedeutet "beim Totenopfer": bei einer Opferspeise für die Verstorbenen. "Bei der Speise aus dem Tontopf": bei einer als Geschenk dargebrachten Speise. "Beim Opferfest": bei einer Festspeise für ein Opfer. "Für Gäste": bei einer Speise, die für Besucher zubereitet wurde. "Was denn..." verdeutlicht die Frage: "Was wird wohl von großem Nutzen sein, und was wird es nicht sein?"

410. Bhūtapubbanti assalāyana pubbe mayi jātiyā hīnatare tumhe seṭṭhatarā samānāpi mayā jātivāde pañhaṃ puṭṭhā sampādetuṃ na sakkhittha, idāni tumhe hīnatarā hutvā mayā seṭṭhatarena buddhānaṃ sake jātivādapañhaṃ puṭṭhā kiṃ sampādessatha? Na ettha cintā kātabbāti māṇavaṃ upatthambhento imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha asitoti kāḷako. Devaloti [Pg.281] tassa nāmaṃ, ayameva bhagavā tena samayena. Paṭaliyoti gaṇaṅgaṇupāhanā. Patthaṇḍileti paṇṇasālapariveṇe. Ko nu khoti kahaṃ nu kho. Gāmaṇḍalarūpo viyāti gāmadārakarūpo viya. So khvāhaṃ, bho, homīti so ahaṃ, bho, asitadevalo homīti vadati. Tadā kira mahāsatto koṇḍadamako hutvā vicarati. Abhivādetuṃ upakkamiṃsūti vandituṃ upakkamaṃ akaṃsu. Tato paṭṭhāya ca vassasatikatāpasopi tadahujātaṃ brāhmaṇakumāraṃ avandanto koṇḍito hoti.

410. "Es war einmal..." (bhūtapubbaṃ): "O Assalāyana, als ich früher von niederer Geburt war und ihr von höherer Geburt wart, konntet ihr mir, als ich euch Fragen über die Kastenlehre stellte, keine befriedigende Antwort geben. Wie wollt ihr nun, da ihr niedriger seid und ich, der Erhabene, höher bin, auf die Fragen zur Kastenlehre antworten, die den Buddhas eigen ist? Darüber braucht man nicht nachzudenken." Um den Jüngling zu unterstützen, begann der Erhabene diese Lehrrede. Darin bedeutet "Asita": der Schwarze. "Devala": das war sein Name. Jener war zu jener Zeit der Erhabene selbst. "Sandalen mit Absätzen" bedeutet mehrlagige Schuhe. "Auf dem ebenen Boden" bedeutet im Hof der Blätterhütte. "Wer wohl?" bedeutet wohin wohl? "Wie ein Dorfjunge" bedeutet wie die Gestalt von Dorfkindern. "Der war ich damals, o Herr" bedeutet: "Ich, o Herr, war jener Weise Asita Devala", so sagt er. Damals wanderte das Große Wesen umher und zähmte die Ungezähmten. "Sie machten sich daran, ihn zu grüßen" bedeutet sie bemühten sich, ihn zu verehren. Und von da an war selbst der hundertjährige Asket ungezähmt, wenn er den am selben Tag geborenen Brahmanenknaben nicht verehrte.

411. Janikā mātāti yāya tumhe janitā, sā vo janikā mātā. Janikāmātūti janikāya mātu. Yo janakoti yo janako pitā. ‘‘Yo janiko pitāteva’’ vā pāṭho.

411. "Die leibliche Mutter" bedeutet diejenige, von der ihr geboren wurdet, sie ist eure leibliche Mutter. "Der leiblichen Mutter Mutter" bedeutet die Mutter der leiblichen Mutter. "Wer der Erzeuger ist" bedeutet wer der erzeugende Vater ist. Eine andere Lesart lautet: "Wer der erzeugende Vater ist".

Asitenāti pañcābhiññena asitena devalena isinā imaṃ gandhabbapañhaṃ puṭṭhā na sampāyissanti. Yesanti yesaṃ sattannaṃ isīnaṃ. Na puṇṇo dabbigāhoti tesaṃ sattannaṃ isīnaṃ dabbiṃ gahetvā paṇṇaṃ pacitvā dāyako puṇṇo nāma eko ahosi, so dabbigahaṇasippaṃ jānāti. Tvaṃ sācariyako tesaṃ puṇṇopi na hoti, tena ñātaṃ dabbigahaṇasippamattampi na jānāsīti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

"Vom Asita" bedeutet: von dem Seher Asita Devala, der die fünf höheren Geisteskräfte besaß. Wenn sie bezüglich dieser Gandhabba-Frage gefragt werden, werden sie keine befriedigende Antwort geben können. "Deren" bedeutet: jener sieben Seher. "Nicht einmal Punna, der die Kelle führt": Unter jenen sieben Sehern gab es einen Diener namens Punna, der die Kelle hielt, Gemüse kochte und ihnen gab; dieser verstand die Kunst, die Kelle zu führen. "Du und dein Lehrer seid nicht einmal wie jener Punna für diese Seher; du verstehst nicht einmal die Kunst, die Kelle zu führen, die jener kannte." Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

Ayaṃ pana assalāyano saddho ahosi pasanno, attano antonivesaneyeva cetiyaṃ kāresi. Yāvajjadivasā assalāyanavaṃse jātā nivesanaṃ kāretvā antonivesane cetiyaṃ karontevāti.

Dieser Assalāyana aber wurde gläubig und vertrauensvoll; er ließ mitten in seinem eigenen Haus eine Schrein-Stätte errichten. Bis zum heutigen Tag bauen diejenigen, die in der Linie des Assalāyana geboren werden, ihre Häuser und errichten darin eine Schrein-Stätte.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya,

Assalāyanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Assalāyana Sutta abgeschlossen.

4. Ghoṭamukhasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Ghoṭamukha Sutta.

412. Evaṃ me sutanti ghoṭamukhasuttaṃ. Tattha khemiyambavaneti evaṃnāmake ambavane. Dhammiko paribbajoti dhammikā pabbajjā. Adassanāti tumhādisānaṃ [Pg.282] vā paṇḍitānaṃ adassanena. Yo vā panettha dhammoti yo vā pana ettha dhammo sabhāvo, tasseva vā adassanena. Iminā ‘‘amhākaṃ kathā appamāṇaṃ, dhammova pamāṇa’’nti dasseti. Tato thero ‘‘navauposathāgāre viya bahunā kammena idha bhavitabba’’nti cintetvā caṅkamā oruyha paṇṇasālaṃ pavisitvā nisīdi. Taṃ dassetuṃ evaṃ vuttetiādi vuttaṃ.

412. „Evaṃ me sutaṃ“ [So habe ich gehört] bezieht sich auf das Ghoṭamukha-Sutta. Darin bedeutet „khemiyambavane“ in dem Mango-Hain namens Khemiya. „Dhammiko paribbajo“ bedeutet ein rechtmäßiges, dem Dhamma entsprechendes Ordensleben. „Adassanā“ bedeutet durch das Nichtsehen von Weisen wie Ihnen. „Yo vā panettha dhammo“ bedeutet: was auch immer dort an rechtem Zustand oder wahrer Natur (sabhāvo) vorhanden ist, oder durch das Nichtsehen eben dieses [Zustands der Praxis]. Damit zeigt er: „Unsere Rede ist kein Maßstab, nur das Gesetz (Dhamma) ist der Maßstab.“ Daraufhin dachte der ältere Ehrwürdige: „Anders als im neuen Uposatha-Haus sollte es hier [auf dem Wandelgang] nicht viel Arbeit geben“, stieg vom Wandelgang hinab, betrat die Blätterhütte und setzte sich nieder. Um dies aufzuzeigen, wurde die Passage beginnend mit „evaṃ vutte“ gesprochen.

413. Cattārome brāhmaṇāti therassa kira etadahosi – ‘‘ayaṃ brāhmaṇo ‘dhammikaṃ pabbajjaṃ upagato samaṇo vā brāhmaṇo vā natthī’ti vadati. Imassa cattāro puggale dve ca parisā dassetvā ‘catutthaṃ puggalaṃ katarāya parisāya bahulaṃ passasī’ti pucchissāmi, jānamāno ‘anāgāriyaparisāya’nti vakkhati. Evametaṃ sakamukheneva ‘dhammiko paribbajo atthī’ti vadāpessāmī’’ti imaṃ desanaṃ ārabhi.

413. „Cattārome brāhmaṇā“ [Es gibt diese vier, o Brāhmane]: Dem älteren Ehrwürdigen kam wohl folgender Gedanke: „Dieser Brāhmane sagt: ‚Es gibt keinen Asketen oder Brāhmanen, der das rechtmäßige Ordensleben angetreten hat.‘ Ich werde ihm die vier Personen und die zwei Versammlungen aufzeigen und ihn fragen: ‚In welcher Versammlung siehst du die vierte Person am häufigsten?‘ Als Wissender wird er antworten: ‚In der Versammlung der Hauslosen (anāgāriyaparisā).‘ Auf diese Weise werde ich ihn mit seinem eigenen Mund aussprechen lassen: ‚Es gibt ein rechtmäßiges Ordensleben.‘“ Mit diesem Gedanken begann er diese Lehrrede.

414. Tattha sārattarattāti suṭṭhu rattarattā. Sānuggahā vācā bhāsitā sakāraṇā vācā bhāsitā. Vuttañhetaṃ mayā ‘‘amhākaṃ kathā appamāṇaṃ, dhammova pamāṇa’’nti.

414. Darin bedeutet „sārattarattā“ zutiefst leidenschaftlich und verhaftet. „Sānuggahā vācā bhāsitā“ bedeutet eine begründete, hilfreiche Rede, die gesprochen wurde. Dies wurde nämlich von mir gesagt: „Unsere Rede ist kein Maßstab, nur das Gesetz (Dhamma) ist der Maßstab.“

421. Kiṃ pana teti gihi nāma kappiyampi akappiyampi vadeyyāti vivecanatthaṃ pucchi. Kārāpesīti māpesi. Kārāpetvā ca pana kālaṃ katvā sagge nibbatto. Etassa kira jānanasippe mātarampi pitarampi ghātetvā attāva ghātetabboti āgacchati. Etaṃ sippaṃ jānanto ṭhapetvā etaṃ añño sagge nibbatto nāma natthi, esa pana theraṃ upanissāya puññaṃ katvā tattha nibbattitvā ca pana ‘‘kenāhaṃ kammena idha nibbatto’’ti āvajjetvā yathābhūtaṃ ñatvā ekadivasaṃ jiṇṇāya bhojanasālāya paṭisaṅkharaṇatthaṃ saṅghe sannipatite manussavesena āgantvā pucchi – ‘‘kimatthaṃ, bhante, saṅgho sannipatito’’ti? Bhojanasālāya paṭisaṅkharaṇatthanti. Kenesā kāritāti? Ghoṭamukhenāti. Idāni so kuhinti? Kālaṅkatoti. Atthi panassa koci ñātakoti? Atthi ekā bhaginīti. Pakkosāpetha nanti. Bhikkhū pakkosāpesuṃ. So taṃ upasaṅkamitvā – ‘‘ahaṃ, tava bhātā, ghoṭamukho nāma imaṃ sālaṃ kāretvā sagge nibbatto, asuke ca asuke ca ṭhāne mayā ṭhapitaṃ dhanaṃ [Pg.283] atthi, taṃ gahetvā imañca bhojanasālaṃ kārehi, dārake ca posehī’’ti vatvā bhikkhusaṅghaṃ vanditvā vehāsaṃ uppatitvā devalokameva agamāsi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

421. „Kiṃ pana te“ [Was aber ist dir ...]: Er fragte dies zur Unterscheidung (Vermeidung des Unzulässigen), da ein Laie ja sowohl Zulässiges als auch Unzulässiges äußern mag. „Kārāpesi“ bedeutet er ließ erbauen (erschaffen). Nachdem er es erbauen ließ, verstarb er und wurde im Himmel wiedergeboren. Es heißt, dass in seiner gelernten Geheimlehre (sippa) überliefert ist, dass man, selbst wenn man Vater und Mutter getötet hat, sich selbst töten müsse. Außer ihm gab es keinen anderen Wissenden dieser Lehre, der im Himmel wiedergeboren wurde. Er jedoch vollbrachte im Vertrauen auf den älteren Ehrwürdigen heilsame Taten, wurde dort [im Himmel] wiedergeboren, reflektierte dann: „Durch welches Wirken (Kamma) bin ich hier wiedergeboren?“ und erkannte die Wahrheit. Eines Tages, als die Gemeinde (Sangha) zusammenkam, um eine baufällige Speisehalle instand zu setzen, erschien er in menschlicher Gestalt und fragte: „Zu welchem Zweck, Ehrwürdige, ist die Gemeinde zusammengekommen?“ – „Um die Speisehalle instand zu setzen.“ – „Von wem wurde diese erbaut?“ – „Von Ghoṭamukha.“ – „Wo ist er jetzt?“ – „Er ist verstorben.“ – „Gibt es noch Verwandte von ihm?“ – „Es gibt eine Schwester.“ – „Lasst sie rufen!“ Die Bhikkhus ließen sie rufen. Er trat an sie heran und sagte: „Ich bin dein Bruder namens Ghoṭamukha. Weil ich diese Halle erbauen ließ, wurde ich im Himmel wiedergeboren. An dem und dem Ort befindet sich von mir vergrabenes Vermögen. Nimm es, lass diese Speisehalle wiederaufbauen und ziehe die Kinder auf!“ Nachdem er dies gesagt hatte, erwies er der Bhikkhu-Gemeinde Ehrfurcht, erhob sich in die Luft und kehrte direkt in die Götterwelt zurück. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya:

Ghoṭamukhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ghoṭamukha-Sutta ist abgeschlossen.

5. Caṅkīsuttavaṇṇanā

5. Erklärung des Caṅkī-Sutta

422. Evaṃ me sutanti caṅkīsuttaṃ. Tattha devavane sālavaneti tasmiṃ kira devatānaṃ balikammaṃ karīyati, tena taṃ devavanantipi sālavanantipi vuccati. Opāsādaṃ ajjhāvasatīti opāsādanāmake brāhmaṇagāme vasati, abhibhavitvā vā āvasati, tassa sāmī hutvā yāya mariyādāya tattha vasitabbaṃ, tāya mariyādāya vasati. Upasaggavasena panettha bhummatthe upayogavacanaṃ veditabbaṃ, tathassa anuppayogattāva sesapadesu. Tattha lakkhaṇaṃ saddasatthato pariyesitabbaṃ. Sattussadanti sattehi ussadaṃ ussannaṃ, bahujanaṃ ākiṇṇamanussaṃ posāvaniyahatthiassamoramigādianekasattasamākiṇṇañcāti attho. Yasmā pana so gāmo bahi āvijjhitvā jātena hatthiassādīnaṃ ghāsatiṇena ceva gehacchadanatiṇena ca sampanno, tathā dārukaṭṭhehi ceva gehasambhārakaṭṭhehi ca, yasmā cassa abbhantare vaṭṭacaturassādisaṇṭhānā bahū pokkharaṇiyo, jalajakusumavicittāni ca bahi anekāni taḷākāni vā udakassa niccabharitāneva honti, tasmā satiṇakaṭṭhodakanti vuttaṃ.

422. „Evaṃ me sutaṃ“ [So habe ich gehört] bezieht sich auf das Caṅkī-Sutta. Darin bedeutet „devavane sālavane“ [im Götter-Hain, dem Salbaum-Hain]: In diesem Salbaum-Hain wurden den Gottheiten Opfergaben dargebracht, weswegen er sowohl „Götter-Hain“ (devavana) als auch „Salbaum-Hain“ (sālavana) genannt wird. „Opāsādaṃ ajjhāvasati“ bedeutet, dass er in dem Brāhmanen-Dorf namens Opāsāda wohnt, oder dass er es beherrschend bewohnt, indem er dessen Herr ist und darin nach den festgesetzten Grenzen lebt. Hierbei ist zu verstehen, dass aufgrund des Präfixes (Präposition) der Akkusativ im Sinne des Lokativs steht; ebenso verhält es sich in den übrigen Wörtern aufgrund ihrer syntaktischen Übereinstimmung. Die genauen grammatikalischen Regeln hierzu sind in den Grammatikwerken nachzuschlagen. „Sattussadaṃ“ bedeutet reich an Lebewesen, volkreich, von Menschen wimmelnd und dicht bevölkert von zahlreichen Tieren wie gezähmten Elefanten, Pferden, Pfauen, Hirschen und anderen. Da dieses Dorf zudem reichlich mit Futtergras für Elefanten und Pferde sowie mit Gras zur Dachdeckung gesegnet ist, das in der Umgebung wächst, und ebenso mit Brennholz und Bauholz, und da sich im Inneren zahlreiche runde, quadratische und andersgeformte Lotusteiche befinden und außerhalb viele mit Wasserblumen geschmückte Teiche, die stets mit Wasser gefüllt sind, deshalb wird es „satiṇakaṭṭhodaka“ [mit Gras, Holz und Wasser versehen] genannt.

Saha dhaññena sadhaññaṃ, pubbaṇṇāparaṇṇādibhedaṃ bahudhaññasannicayanti attho. Ettāvatā yasmiṃ gāme brāhmaṇo setacchattaṃ ussāpetvā rājalīlāya vasati. Tassa samiddhisampatti dīpitā hoti. Rājato laddhaṃ bhoggaṃ rājabhoggaṃ. Kena dinnanti ce, raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ. Rājadāyanti rañño dāyabhūtaṃ, dāyajjanti attho. Brahmadeyyanti seṭṭhadeyyaṃ, chattaṃ ussāpetvā rājasaṅkhepena bhuñjitabbanti attho. Atha vā rājabhogganti sabbaṃ chejjabhejjaṃ anusāsantena titthapabbatādīsu suṅkaṃ [Pg.284] gaṇhantena setacchattaṃ ussāpetvā raññā hutvā bhuñjitabbaṃ. Tattha raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyanti. Ettha raññā dinnattā rājadāyaṃ, dāyakarājadīpanatthaṃ panassa ‘‘raññā pasenadinā kosalena dinna’’nti idaṃ vuttaṃ. Brahmadeyyanti seṭṭhadeyyaṃ, yathā dinnaṃ na puna gahetabbaṃ hoti nissaṭṭhapariccattaṃ, evaṃ dinnanti attho.

„Sadhaññaṃ“ bedeutet zusammen mit Getreide; gemeint ist ein großer Vorrat an verschiedenen Getreidearten, wie Frühgetreide, Spätgetreide und anderen Sorten. Damit wird der glanzvolle Wohlstand des Brāhmanen aufgezeigt, der in jenem Dorf königlichen Stil pflegt, indem er den weißen Prachtschirm erhebt. „Rājabhoggaṃ“ bedeutet ein vom König erhaltener Besitz. Auf die Frage „Von wem wurde er gegeben?“ lautet die Antwort: gegeben von König Pasenadi von Kosala. „Rājadāyaṃ“ bedeutet ein königliches Geschenk, also ein Erbe (dāyajja). „Brahmadeyyanti“ [Brahmadeyya] bedeutet eine hervorragende Gabe, die so zu genießen ist, wie es sich für einen König gehört, der den weißen Prachtschirm erhebt. Alternativ bedeutet „rājabhoggaṃ“, dass es wie ein König genossen werden soll, indem man den weißen Prachtschirm erhebt, Strafen wie Verstümmelung und Hinrichtung verhängt sowie Steuern und Zölle an Flussübergängen, Bergen und anderen Orten einzieht. Zu der Passage „gegeben von König Pasenadi von Kosala, ein königliches Geschenk“: Hier heißt es „königliches Geschenk“ (rājadāya), weil es vom König gegeben wurde; um jedoch den schenkenden König namentlich aufzuzeigen, wurde gesagt: „gegeben von König Pasenadi von Kosala“. „Brahmadeyyanti“ bedeutet eine hervorragende Gabe, die so gegeben wurde, dass sie nicht wieder zurückgenommen werden kann, also vollständig freigegeben und übereignet.

423. Bahū bahū hutvā saṃhatāti saṅghā. Ekekissā disāya saṅgho tesaṃ atthīti saṅghī. Pubbe gāmassa anto agaṇā bahi nikkhamitvā gaṇā sampannāti gaṇībhūtā. Uttarenamukhāti uttaradisābhimukhā. Khattaṃ āmantesīti khattā vuccati pucchitapañhabyākaraṇasamattho mahāmatto, taṃ āmantesi. Āgamentūti muhuttaṃ paṭimānentu, acchantūti vuttaṃ hoti.

423. „Saṅghā“ bedeutet: in großer Zahl zusammengekommen und vereint. Weil sie eine Gemeinschaft (saṅgha) bilden, werden sie „saṅghī“ genannt. Zuvor waren sie im Inneren des Dorfes nicht in Gruppen aufgeteilt, doch nachdem sie hinausgegangen waren, bildeten sie Gruppen, weswegen sie „gaṇībhūtā“ [zu Gruppen geworden] genannt werden. „Uttarenamukhā“ bedeutet nach Norden gewandt. „Khattaṃ āmantesi“ [Er rief den Herold/Kämmerer]: Als „khattā“ wird ein hoher Minister (mahāmatto) bezeichnet, der in der Lage ist, gestellte Fragen zu beantworten; diesen rief er. „Āgamentu“ bedeutet sie sollen einen Augenblick warten, sie sollen verweilen.

424. Nānāverajjakānanti nānāvidhesu rajjesu aññesu kāsikosalādīsu jātā vā nivasanti vā, tato vā āgatāti nānāverajjakā, tesaṃ nānāverajjakānaṃ. Kenacidevāti aniyamitena yaññupāsanādinā kenaci kiccena. Te tassa gamanaṃ sutvā cintesuṃ – ‘‘ayaṃ, caṅkī, uggatabrāhmaṇo, yebhuyyena ca aññe brāhmaṇā samaṇaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gatā, ayameva na gato. Svāyaṃ sace tattha gamissati, addhā samaṇassa gotamassa āvaṭṭaniyā māyāya āvaṭṭito saraṇaṃ gamissati. Tato etassāpi gehadvāre brāhmaṇānaṃ asannipāto bhavissati. Handassa gamanantarāyaṃ karomā’’ti sammantayitvā tattha agamaṃsu. Taṃ sandhāya ‘‘atha kho te brāhmaṇā’’tiādi vuttaṃ.

424. „Nānāverajjakānaṃ“ (aus verschiedenen Ländern) bedeutet: in verschiedenen anderen Königreichen wie Kāsi, Kosala usw. geboren, dort wohnend oder von dort herkommend, daher „nānāverajjakā“ (aus verschiedenen Ländern stammend); [das bezieht sich auf] jene aus verschiedenen Ländern stammenden Brahmanen. „Kenacideva“ (durch irgendein Geschäft) bedeutet: durch irgendeine unbestimmte Verrichtung wie die Verehrung bei einem Opferdienst und Ähnlichem. Als diese von seinem Gehen hörten, dachten sie: „Dieser Caṅkī ist ein hochangesehener Brahmane. Fast alle anderen Brahmanen haben beim Asketen Gotama Zuflucht genommen, nur er selbst ist noch nicht gegangen. Wenn dieser nun dorthin geht, wird er gewiss durch die verlockende Zauberkraft des Asketen Gotama verzaubert werden und Zuflucht nehmen. Daraufhin wird es auch an der Tür seines Hauses keine Versammlung von Brahmanen mehr geben. Wohlan, lasst uns ein Hindernis für sein Gehen schaffen!“ Nach einer solchen Beratung begaben sie sich dorthin. Im Hinblick darauf wurde gesagt: „Atha kho te brāhmaṇā“ („Da nun jene Brahmanen...“) und so weiter.

Tattha ubhatoti dvīhi pakkhehi. Mātito ca pitito cāti, bhoto mātā brāhmaṇī, mātumātā brāhmaṇī, tassāpi mātā brāhmaṇī. Pitā brāhmaṇo, pitupitā brāhmaṇo, tassapi pitā brāhmaṇoti. Evaṃ bhavaṃ ubhato sujāto, mātito ca pitito ca. Saṃsuddhagahaṇikoti [Pg.285] saṃsuddhā te mātu gahaṇī, saṃsuddhā te mātu kucchīti attho. Yāva sattamā pitāmahayugāti ettha pitu pitā pitāmaho, pitāmahassa yugaṃ pitāmahayugaṃ. Yuganti āyuppamāṇaṃ vuccati. Abhilāpamattameva cetaṃ, atthato pana pitāmahova pitāmahayugaṃ. Tato uddhaṃ sabbepi pubbapurisā pitāmahaggahaṇeneva gahitā. Evaṃ yāva sattamo puriso, tāva saṃsuddhagahaṇiko. Atha vā akkhitto anupakuṭṭho jātivādenāti dasseti. Akkhittoti apanetha etaṃ, kiṃ imināti evaṃ akkhitto anavakkhitto. Anupakkuṭṭhoti na upakuṭṭho, na akkosaṃ vā nindaṃ vā pattapubbo. Kena kāraṇenāti. Jātivādena, itipi hīnajātiko esoti evarūpena vacanenāti attho. Imināpaṅgenāti imināpi kāraṇena.

Darin bedeutet „ubhato“ (von beiden Seiten): von beiden Seiten her. „Sowohl von mütterlicher als auch von väterlicher Seite“: Die Mutter des Ehrwürdigen war eine Brahmanin, deren Mutter war eine Brahmanin, und auch deren Mutter war eine Brahmanin. Der Vater war ein Brahmane, der Vater des Vaters war ein Brahmane, und auch dessen Vater war ein Brahmane. So ist der Ehrwürdige von beiden Seiten her wohlgeboren, sowohl von mütterlicher als auch von väterlicher Seite. „Saṃsuddhagahaṇiko“ (von reinem Mutterschoß) bedeutet: Der Mutterschoß deiner Mutter ist völlig rein, der Leib deiner Mutter ist völlig rein – dies ist die Bedeutung. Bezüglich „yāva sattamā pitāmahayugā“ (bis zurück zur siebten Generation der Großväter): Der Vater des Vaters ist der Großvater (pitāmaha); die Generation des Großvaters ist das Großvater-Geschlecht (pitāmahayuga). Mit dem Wort „yuga“ (Generation) wird die Lebensspanne bezeichnet. Dies ist jedoch nur eine Ausdrucksweise; der Bedeutung nach ist das Großvater-Geschlecht (pitāmahayuga) nichts anderes als die Großväter selbst. Darüber hinaus sind alle Vorfahren durch den Begriff „Großvater“ mitumfasst. So ist er bis hin zur siebten Generation von reinem Mutterschoß. Alternativ zeigt es: „nicht zurückgewiesen, nicht getadelt in Bezug auf die Abstammung“. „Akkhitto“ (nicht zurückgewiesen) bedeutet: nicht in der Weise zurückgewiesen oder verstoßen, dass man sagt: „Schafft diesen weg, was soll man mit ihm?“. „Anupakuṭṭho“ (ungetadelt) bedeutet: nicht getadelt; jemand, der niemals zuvor Beschimpfung oder Tadel erfahren hat. Aus welchem Grund? „In Bezug auf die Abstammung“ – das heißt, durch Worte wie „Dieser ist von niederer Geburt“ und dergleichen. „Imināpaṅgena“ bedeutet: auch aus diesem Grund (durch diesen Faktor).

Aḍḍhoti issaro. Mahaddhanoti mahatā dhanena samannāgato. Bhoto hi gehe pathaviyaṃ paṃsuvālikā viya bahu dhanaṃ, samaṇo pana gotamo adhano bhikkhāya udaraṃ pūretvā yāpetīti dassenti. Mahābhogoti pañcakāmaguṇavasena mahāupabhogo. Evaṃ yaṃ yaṃ guṇaṃ vadanti, tassa tassa paṭipakkhavasena bhagavato aguṇaṃyeva dassemāti maññamānā vadanti.

„Aḍḍho“ (reich) bedeutet: herrschend (mächtig). „Mahaddhano“ (von großem Vermögen) bedeutet: mit großem Reichtum ausgestattet. Sie zeigen damit Folgendes auf: Im Hause des Ehrwürdigen gibt es auf der Erde so viel Reichtum wie Staub und Sand, wohingegen der Asket Gotama besitzlos ist und sein Leben fristet, indem er seinen Bauch durch Almosengänge füllt. „Mahābhogo“ (von großem Genuss) bedeutet: ein großer Genießer kraft der fūnf Stränge der Sinnlichkeit. So sprechen sie über jede einzelne Qualität [von Caṅkī] in der Annahme: „Durch das Gegenteil davon zeigen wir gerade die Unzulänglichkeit (Mangel an Qualität) des Erhabenen auf.“

Abhirūpoti aññehi manussehi adhikarūpo. Dassanīyoti divasampi passantānaṃ atittikaraṇato dassanayoggo, dassaneneva cittapasādajananato pāsādiko. Pokkharatā vuccati sundarabhāvo, vaṇṇassa pokkharatā vaṇṇapokkharatā, tāya vaṇṇapokkharatāya, vaṇṇasampattiyāti attho. Porāṇā pana pokkharanti sarīraṃ vadanti, vaṇṇaṃ vaṇṇameva. Tesaṃ matena vaṇṇo ca pokkharañca vaṇṇapokkharāni, tesaṃ bhāvo vaṇṇapokkharatā. Iti paramāya vaṇṇapokkharatāyāti uttamaparisuddhena vaṇṇena ceva sarīrasaṇṭhānasampattiyā cāti attho. Brahmavaṇṇīti seṭṭhavaṇṇī, parisuddhavaṇṇesupi seṭṭhena suvaṇṇavaṇṇeneva samannāgatoti attho. Brahmavacchasīti mahābrahmuno sarīrasadisena sarīrena samannāgato. Akhuddāvakāso dassanāyāti bhoto sarīre dassanassa okāso na khuddako mahā. Sabbāneva te aṅgapaccaṅgāni dassanīyāneva, tāni cāpi mahantānevāti dīpeti.

„Abhirūpo“ (schöngestaltet) bedeutet: von vorzüglicherer Gestalt als andere Menschen. „Dassanīyo“ (sehenswert) bedeutet: würdig, angeschaut zu werden, weil er selbst bei denen, die ihn den ganzen Tag betrachten, keine Sättigung hervorruft; er ist vertrauenerweckend (pāsādika), da er allein durch den Anblick Heiterkeit des Geistes bewirkt. Mit dem Wort „pokkharatā“ (Schönheit) wird der Zustand des Schönseins bezeichnet; die Schönheit des Teints ist „vaṇṇapokkharatā“; „mit dieser Schönheit des Teints“ bedeutet: mit der Vollkommenheit des Teints ausgestattet. Die Lehrer der alten Zeit (Porāṇā) hingegen sagen, dass mit dem Wort „pokkhara“ der Körper gemeint ist und mit „vaṇṇa“ der Teint. Nach ihrer Ansicht sind Teint und Körper „vaṇṇapokkharāni“, und deren Beschaffenheit ist „vaṇṇapokkharatā“. Somit bedeutet „mit vollendeter Schönheit des Körpers und Teints“ (paramāya vaṇṇapokkharatāya): ausgestattet mit einem äußerst reinen Teint und einer vollkommenen Körperform. „Brahmavaṇṇī“ (von erhabener Hautfarbe) bedeutet: von edlem Teint; ausgestattet mit dem edelsten, goldgleichen Teint selbst unter den reinen Hautfarben. „Brahmavacchasī“ (von erhabener Gestalt) bedeutet: ausgestattet mit einem Körper, der dem Körper des großen Brahmā gleicht. „Akhuddāvakāso dassanāya“ (keinen geringen Raum bietend für den Anblick) bedeutet: Die Gelegenheit, den Körper des Ehrwürdigen zu betrachten, ist nicht gering, sondern groß. Dies verdeutlicht: „All deine großen und kleinen Glieder sind wahrlich sehenswert, und sie sind zudem groß.“

Sīlamassa [Pg.286] atthīti sīlavā. Vuddhaṃ vaḍḍhitaṃ sīlamassāti vuddhasīlī. Vuddhasīlenāti vuddhena vaḍḍhitena sīlena. Samannāgatoti yutto, idaṃ vuddhasīlīpadasseva vevacanaṃ. Sabbametaṃ pañcasīlamattameva sandhāya vadanti.

Er besitzt Tugend, daher ist er „sīlavā“ (tugendhaft). Er besitzt eine gewachsene, entfaltete Tugend, daher ist er „vuddhasīlī“ (von reifer Tugend). „Vuddhasīlena“ bedeutet: mit der gewachsenen, entfalteten Tugend. „Samannāgato“ bedeutet: ausgestattet (verbunden). Dies ist ein Synonym für das Wort „vuddhasīlī“ selbst. All dies sagen die Brahmanen, indem sie sich lediglich auf die fünf Tugendregeln (pañcasīla) beziehen.

Kālyāṇavācotiādīsu kalyāṇā sundarā parimaṇḍalapadabyañjanā vācā assāti kalyāṇavāco. Kalyāṇaṃ madhuraṃ vākkaraṇaṃ assāti kalyāṇavākkaraṇo. Vākkaraṇanti udāharaṇaghoso. Guṇaparipuṇṇabhāvena pure bhavāti porī. Pure vā bhavattā porī. Nāgarikitthiyā sukhumālattanena sadisātipi porī. Tāya poriyā. Vissaṭṭhāyāti apalibuddhāya, sandiṭṭhavilambitādidosarahitāya. Anelagalāyāti elagalena virahitāya. Ekaccassa hi kathentassa elaṃ galati, lālā vā paggharati, kheḷaphusitāni vā nikkhamanti, tassa vācā elagalā nāma hoti. Tabbiparitāyāti attho. Atthassa viññāpaniyātiādimajjhapariyosānaṃ pākaṭaṃ katvā bhāsitatthassa viññāpanasamatthāya. Sesamettha brāhmaṇavaṇṇe uttānameva.

In den Passagen wie „kalyāṇavāco“ (von schöner Rede) usw. lautet die Erklärung: Er hat eine schöne, vortreffliche Rede mit wohlgerundeten Wörtern und Lauten, daher ist er „kalyāṇavāco“. Er hat eine schöne, süße Stimme (Aussprache), daher ist er „kalyāṇavākkaraṇo“. „Vākkaraṇa“ (Art des Sprechens) bezeichnet den Klang der Äußerung. „Porī“ (städtisch/höflich) bedeutet: weil sie aufgrund ihrer Vollkommenheit an Vorzügen an vorderster Stelle (pure) steht. Oder sie heißt „porī“, weil sie in der Stadt (pura) entstanden ist. Sie wird auch „porī“ genannt, weil sie der feinen, sanften Ausdrucksweise einer Stadtfrau gleicht. „Mit dieser städtischen (höflichen) [Rede]“. „Vissaṭṭhāya“ (fließend/klar) bedeutet: ungehindert, frei von Fehlern wie dem unvollständigen Aussprechen oder übermäßigem Zögern (Schleppen). „Anelagalāya“ (nicht sabbernd) bedeutet: frei von herabtropfendem Speichel (elagala). Denn wenn manche Menschen sprechen, fließt Speichel herab, läuft Speichel aus oder Speicheltröpfchen spritzen heraus; deren Rede wird als „elagalā“ bezeichnet. Hier ist das Gegenteil davon gemeint. „Atthassa viññāpaniyā“ (den Sinn verständlich machend) bedeutet: fähig, den Sinn der gesprochenen Worte zu verdeutlichen, indem Anfang, Mitte und Ende klar dargelegt werden. Der Rest in Bezug auf die Lobpreisung der Qualitäten des Brahmanen ist hier ganz offensichtlich (leicht verständlich).

425. Evaṃ vutteti evaṃ tehi brāhmaṇehi vutte, caṅkī, ‘‘ime brāhmaṇā attano vaṇṇe vuccamāne atussanakasatto nāma natthi, vaṇṇamassa bhaṇitvā nivāressāmāti jātiādīhi mama vaṇṇaṃ vadanti, na kho pana me yuttaṃ attano vaṇṇe rajjituṃ. Handāhaṃ etesaṃ vādaṃ bhinditvā samaṇassa gotamassa mahantabhāvaṃ ñāpetvā etesaṃ tattha gamanaṃ karomī’’ti cintetvā tena hi, bho, mamāpi suṇāthātiādimāha. Tattha yepi ‘‘ubhato sujāto’’tiādayo attano guṇehi sadisā guṇā, tepi ‘‘ko cāhaṃ, ke ca samaṇassa gotamassa jātisampattiādayo guṇā’’ti attano guṇehi uttaritareyeva maññamāno, itare pana ekanteneva bhagavato mahantabhāvadīpanatthaṃ pakāseti. Mayameva arahāmāti evaṃ niyamento cettha idaṃ dīpeti – yadi guṇamahantatāya upasaṅkamitabbo nāma hoti, yathā sineruṃ upanidhāya sāsapo, mahāsamuddaṃ upanidhāya gopadakaṃ, sattasu mahāsaresu udakaṃ upanidhāya ussāvabindu paritto lāmako, evamevaṃ samaṇassa gotamassa jātisampattiādayo guṇe upanidhāya amhākaṃ guṇā [Pg.287] parittā lāmakā, tasmā mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamitunti.

425. Bei den Worten „Als dies gesagt wurde“ (evaṃ vutte): Als dies von jenen Brahmanen gesagt worden war, dachte der Brahmane Caṅkī: „Unter allen Wesen gibt es keines, das sich nicht freut, wenn sein eigenes Lob verkündet wird. Sie rühmen mein Lob mit Verweis auf meine Herkunft und anderes, indem sie sich denken: ‚Wir wollen sein Lob preisen und ihn so davon abhalten [zum Asketen Gotama zu gehen]‘. Es ist mir jedoch nicht angemessen, an meinem eigenen Lob Gefallen zu finden. Wohlan, ich werde ihre Argumente entkräften, die Erhabenheit des Asketen Gotama kundtun und bewirken, dass sie sich dorthin begeben.“ Nach diesem Gedanken sprach er: „Nun gut, ihr Herren, so hört auch mir zu“ und so weiter. Darin legt er jene Vorzüge wie „auf beiden Seiten von wohlgeborener Herkunft“ und dergleichen, die seinen eigenen Vorzügen ähneln, dar, indem er sie im Vergleich zu seinen eigenen Vorzügen als weitaus überlegen erachtet, getragen von dem Gedanken: „Wer bin ich schon, und was sind die Vorzüge des Asketen Gotama wie seine vollkommene Geburt?“ Die anderen [ihm unähnlichen Vorzüge] verkündet er hingegen ausschließlich, um die Erhabenheit des Erhabenen zu verdeutlichen. Indem er so bestimmt: „Wir allein sind es wert“, verdeutlicht er in diesem Zusammenhang Folgendes: Wenn man aufgrund der Größe der Vorzüge aufzusuchen ist, dann verhält es sich so: Wie ein Senfkorn im Vergleich zum Berge Sineru winzig und geringfügig ist; wie das Wasser in einem Kuhhufabdruck im Vergleich zum großen Ozean winzig und geringfügig ist; wie ein Tautropfen im Vergleich zum Wasser in den sieben großen Seen winzig und geringfügig ist – ebenso sind unsere Vorzüge im Vergleich zu den Vorzügen des Asketen Gotama wie seiner vollkommenen Geburt winzig und geringfügig. Daher sind wir selbst es wert, jenen ehrwürdigen Gotama aufzusuchen, um ihn zu sehen.

Bhūmigatañca vehāsaṭṭhañcāti ettha rājaṅgaṇe ceva uyyāne ca sudhāmaṭṭhā pokkharaṇiyo sattaratanapūriṃ katvā bhūmiyaṃ ṭhapitaṃ dhanaṃ bhūmigataṃ nāma, pāsādaniyūhādayo pana pūretvā ṭhapitaṃ vehāsaṭṭhaṃ nāma. Evaṃ tāva kulapariyāyena āgataṃ. Tathāgatassa pana jātadivaseyeva saṅkho elo uppalo puṇḍarīkoti cattāro nidhayo upagatā. Tesu saṅkho gāvutiko, elo aḍḍhayojaniko, uppalo tigāvutiko puṇḍarīko yojanikoti. Tesupi gahitagahitaṭṭhānaṃ pūratiyeva. Iti bhagavā pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ ohāya pabbajitoti veditabbo. Daharo vātiādīni heṭṭhā vitthāritāneva.

Zu den Worten „Auf der Erde befindlich und in der Luft befindlich“ (bhūmigatañca vehāsaṭṭhañca): Hierbei wird Reichtum, der auf der Erde deponiert ist – indem man im Königshof sowie im Garten mit Stuck ausgekleidete Teiche anlegte und sie mit den sieben Juwelen füllte –, als „auf der Erde befindlich“ bezeichnet. Reichtum hingegen, den man durch das Befüllen von Palasttürmen und dergleichen aufbewahrte, wird als „in der Luft befindlich“ bezeichnet. Dies bezieht sich zunächst auf das über die Familienlinie herabgekommene Erbe. Am Tag der Geburt des Tathāgata jedoch erschienen vier Schatzkammern namens Saṅkha, Ela, Uppala und Puṇḍarīka. Unter diesen war Saṅkha eine Meile (gāvuta) groß, Ela eine halbe Yojana, Uppala drei Meilen und Puṇḍarīka eine Yojana groß. Selbst wenn man daraus schöpfte, füllte sich die entnommene Stelle stets wieder auf. So ist zu verstehen, dass der Erhabene eine Fülle von Gold und Silber hinterließ, als er in die Hauslosigkeit zog. Die Worte „Jung ist er“ und so weiter wurden bereits weiter oben ausführlich dargelegt.

Akhuddāvakāsoti ettha bhagavati aparimāṇoyeva dassanāvakāsoti veditabbo. Tatridaṃ vatthuṃ – rājagahe kira aññataro brāhmaṇo ‘‘samaṇassa kira gotamassa pamāṇaṃ gahetuṃ na sakkā’’ti sutvā bhagavato piṇḍāya pavisanakāle saṭṭhihatthaṃ veḷuṃ gahetvā nagaradvārassa bahi ṭhatvā sampatte bhagavati veḷuṃ gahetvā samīpe aṭṭhāsi, veḷu bhagavato jāṇumattaṃ pāpuṇi. Punadivase dve veḷū ghaṭetvā samīpe aṭṭhāsi, bhagavā dvinnaṃ veḷūnaṃ upari dviveṇumattameva paññāyamāno, ‘‘brāhmaṇa, kiṃ karosī’’ti āha? Tumhākaṃ pamāṇaṃ gaṇhāmīti. ‘‘Brāhmaṇa, sacepi tvaṃ sakalacakkavāḷagabbhaṃ pūretvā ṭhitaveḷuṃ ghaṭetvā āgamissasi, neva me pamāṇaṃ gahetuṃ sakkhissasi. Na hi mayā cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca tathā pāramiyo pūritā, yathā me paro pamāṇaṃ gaṇheyya, atulo brāhmaṇa, tathāgato appameyyo’’ti vatvā dhammapade gāthamāha. Gāthāpariyosāne caturāsītipāṇasahassāni amataṃ piviṃsu.

Zu dem Wort „Von uneingeschränktem Anblick“ (akhuddāvakāso): Hierbei ist zu verstehen, dass es beim Erhabenen eine unermessliche Gelegenheit gibt, ihn zu betrachten. Dazu folgende Begebenheit: In Rājagaha hörte ein gewisser Brahmane: „Man kann das Maß des Asketen Gotama unmöglich erfassen.“ Als der Erhabene zur Almosensammlung hineinging, nahm der Brahmane ein sechzig Ellen langes Bambusrohr, stellte sich außerhalb des Stadttors auf, und als der Erhabene eintraf, hielt er das Bambusrohr nahe an ihn heran; doch das Bambusrohr reichte dem Erhabenen gerade einmal bis ans Knie. Am folgenden Tag verband er zwei Bambusrohre miteinander und stellte sich nahe hin. Als der Erhabene über den beiden Bambusrohren immer noch um die Höhe zweier Bambusrohre höher erschien, fragte er: „Brahmane, was tust du da?“ „Ich nehme Euer Maß, Herr.“ – „Brahmane, selbst wenn du den gesamten Raum des Universums mit zusammengebundenen Bambusrohren füllen und damit herkommen würdest, könntest du mein Maß niemals erfassen. Denn ich habe die Vollkommenheiten (pāramīs) über vier Unzählbare (asaṅkhyeyyas) und einhunderttausend Weltzeitalter (kappas) hinweg nicht so erfüllt, dass ein anderer mein Maß nehmen könnte. Unvergleichlich, Brahmane, ist der Tathāgata, unermesslich.“ Nach diesen Worten sprach er eine Strophe, die im Dhammapada überliefert ist. Am Ende der Strophe tranken vierundachtzigtausend Lebewesen den Trank der Unsterblichkeit.

Aparampi vatthu – rāhu kira asurindo cattāri yojanasahassāni aṭṭha ca yojanasatāni ucco, bāhantaramassa dvādasayojanasatāni, hatthatalapādatalānaṃ puthulatā tīṇi yojanasatāni, aṅgulipabbāni paṇṇāsayojanāni[Pg.288], bhamukantaraṃ paṇṇāsayojanaṃ, nalāṭaṃ tiyojanasataṃ, sīsaṃ navayojanasataṃ. So – ‘‘ahaṃ uccosmi, satthāraṃ onamitvā oloketuṃ na sakkhissāmī’’ti na gacchati. So ekadivasaṃ bhagavato vaṇṇaṃ sutvā ‘‘yathā kathañca olokessāmī’’ti āgato. Bhagavā tassa ajjhāsayaṃ viditvā ‘‘catūsu iriyāpathesu katarena dassemī’’ti cintetvā ‘‘ṭhitako nāma nīcopi ucco viya paññāyati, nipannovassa attānaṃ dassessāmī’’ti, ‘‘ānanda, gandhakuṭipariveṇe mañcakaṃ paññāpehī’’ti vatvā tattha sīhaseyyaṃ kappesi. Rāhu āgantvā nipannaṃ bhagavantaṃ gīvaṃ unnāmetvā nabhamajjhe puṇṇacandaṃ viya ulloketi. Kimidaṃ asurindāti ca vutte, bhagavā onamitvā oloketuṃ na sakkhissāmīti na gacchinti. Na mayā asurinda adhomukhena pāramiyo pūritā, uddhaggaṃ me katvā dānaṃ dinnanti. Taṃdivasaṃ rāhu saraṇaṃ agamāsi. Evaṃ bhagavā akhuddāvakāso dassanāya.

Eine weitere Begebenheit: Der Asura-König Rāhu war viertausendachthundert Yojanas hoch. Seine Schulterbreite betrug tausendzweihundert Yojanas, die Breite seiner Hand- und Fußflächen dreihundert Yojanas, seine Fingerglieder fünfzig Yojanas, der Abstand zwischen seinen Augenbrauen fünfzig Yojanas, seine Stirn dreihundert Yojanas und sein Kopf neunhundert Yojanas. Er dachte bei sich: „Ich bin so groß, ich werde den Meister nicht betrachten können, ohne mich herabzubeugen“, und ging deshalb nicht hin. Eines Tages hörte er vom Ruhm des Erhabenen und kam mit dem Gedanken: „Wie auch immer, ich werde ihn mir ansehen.“ Der Erhabene erkannte seine Absicht, überlegte: „In welcher der vier Körperhaltungen soll ich mich ihm zeigen?“, und dachte sich: „Wer steht, erscheint selbst dann groß, wenn er klein ist. Ich werde mich ihm liegend zeigen.“ So sprach er: „Ānanda, bereite ein Bett im Hof der Duftkammer (gandhakuṭi) vor“, und nahm dort die Löwenlage ein. Als Rāhu herzugetreten war, musste er den Hals recken, um den liegenden Erhabenen anzublicken, so wie man zum Vollmond mitten am Himmel hinaufblickt. Als der Erhabene fragte: „Was soll das bedeuten, Asura-König?“, antwortete er: „Herr, ich bin bisher nicht gekommen, weil ich dachte, ich könnte Euch nicht betrachten, ohne mich herabzubeugen.“ Der Erhabene sprach: „Asura-König, ich habe die Vollkommenheiten nicht mit nach unten gewandtem Gesicht erfüllt. Ich habe Gaben gespendet, indem ich meinen Blick nach oben gerichtet habe.“ An jenem Tag nahm Rāhu Zuflucht. Auf diese Weise ist der Erhabene von uneingeschränktem Anblick.

Catupārisuddhisīlena sīlavā. Taṃ pana sīlaṃ ariyaṃ uttamaṃ parisuddhaṃ, tenāha ariyasīlīti. Tadeva anavajjaṭṭhena kusalaṃ, tenāha kusalasīlīti. Kusalena sīlenāti idamassa vevacanaṃ. Bahūnaṃ ācariyapācariyoti bhagavato ekekāya dhammadesanāya caturāsītipāṇasahassāni aparimāṇāpi devamanussā maggaphalāmataṃ pivanti. Tasmā bahūnaṃ ācariyo, sāvakavineyyānaṃ pācariyoti.

Er ist tugendhaft (sīlavā) durch die vierfache reine Tugend (catupārisuddhisīla). Jene Tugend ist edel, erhaben und völlig rein; daher heißt es „von edler Tugend“ (ariyasīlī). Eben diese ist aufgrund ihrer Fehlerlosigkeit heilsam (kusala); daher heißt es „von heilsamer Tugend“ (kusalasīlī). Der Ausdruck „mit heilsamer Tugend“ (kusalena sīlena) ist ein Synonym dafür. Zu den Worten „Lehrer vieler und Lehrer der Lehrer“ (bahūnaṃ ācariyapācariyo): Bei jeder einzelnen Lehrverkündigung des Erhabenen trinken vierundachtzigtausend Lebewesen sowie unzählige Götter und Menschen den Unsterblichkeitstrank der Pfade und Früchte. Daher ist er der Lehrer für viele und der Oberlehrer (pācariyo) der zu schulenden Jünger.

Khīṇakāmarāgoti ettha kāmaṃ bhagavato sabbepi kilesā khīṇā, brāhmaṇo pana te na jānāti, attano jānanaṭṭhāneyeva guṇaṃ katheti. Vigatacāpalloti ‘‘pattamaṇḍanā cīvaramaṇḍanā senāsanamaṇḍanā imassa vā pūtikāyassa…pe… kelanā paṭikelanā’’ti evaṃ vuttacāpalyavirahito.

Zu dem Wort „Dessen sinnliche Gier erloschen ist“ (khīṇakāmarāgo): Hierbei sind zwar alle Befleckungen (kilesas) des Erhabenen erloschen, doch der Brahmane weiß dies nicht [in ihrer Gesamtheit]; er rühmt diesen Vorzug lediglich im Rahmen seines eigenen Erkenntnisbereichs. Zu dem Wort „Frei von Wankelmütigkeit“ (vigatacāpallo): Er ist frei von jenem Leichtsinn, der beschrieben wird als: „das Verzieren der Almosenschale, das Verzieren der Robe, das Verzieren der Unterkunft oder das Pflegen und übermäßige Verwöhnen dieses faulenden Körpers ... und so weiter“.

Apāpapurekkhāroti apāpe navalokuttaradhamme purato katvā vicarati. Brahmaññāya pajāyāti sāriputtamoggallānamahākassapādibhedāya brāhmaṇapajāya. (Aviruddho hi so) etissāya pajāya purekkhāro. Ayañhi pajā samaṇaṃ gotamaṃ purato katvā [Pg.289] caratīti attho. Apica apāpapurekkhāroti na pāpupurekkhāro, na pāpaṃ purato katvā carati, pāpaṃ na icchatīti attho. Kassa? Brahmaññāya pajāya attanā saddhiṃ paṭiviruddhāyapi brāhmaṇapajāya aviruddho hitasukhatthikoyevāti vuttaṃ hoti.

„Nicht-Böses voranstellend“ (apāpapurekkhāro) bedeutet: Er wandelt umher, indem er das Nicht-Böse, nämlich die neun überweltlichen Phänomene (navalokuttaradhamma), voranstellt. „Unter der edlen Nachkommenschaft“ (brahmaññāya pajāya) bezieht sich auf die Gemeinschaft der Brahmanen, die sich in Sāriputta, Moggallāna, Mahākassapa und andere unterteilt. Denn er ist frei von Feindseligkeit gegenüber dieser Gemeinschaft und geht ihr voran. Das bedeutet nämlich: Diese Gemeinschaft wandelt umher, indem sie den Asketen Gotama voranstellt. Zudem bedeutet „Nicht-Böses voranstellend“: Er stellt das Böse nicht voran, er wandelt nicht umher, indem er das Böse voranstellt; er wünscht kein Übel – das ist die Bedeutung. Wem gegenüber? Gegenüber der edlen Nachkommenschaft; das heißt, selbst gegenüber einer ihm feindlich gesinnten Brahmanen-Gemeinschaft ist er ohne Feindseligkeit und wünscht ihr ausschließlich Nutzen und Wohlergehen.

Tiroraṭṭhāti pararaṭṭhato. Tirojanapadāti parajanapadato. Saṃpucchituṃ āgacchantīti khattiyapaṇḍitādayo ceva brāhmaṇagandhabbādayo ca pañhe abhisaṅkharitvā pucchissāmāti āgacchanti. Tattha keci pucchāya vā dosaṃ vissajjanasampaṭicchane vā asamatthataṃ sallakkhetvā apucchitvāva tuṇhī nisīdanti, keci pucchanti, kesañci bhagavā pucchāya ussāhaṃ janetvā vissajjeti. Evaṃ sabbesampi tesaṃ vimatiyo tīraṃ patvā mahāsamuddassa ūmiyo viya bhagavantaṃ patvāva bhijjanti. Sesamettha tathāgatassa vaṇṇe uttānameva.

„Aus anderen Reichen“ (tiroraṭṭhā) bedeutet aus einem fremden Reich. „Aus anderen Ländern“ (tirojanapadā) bedeutet aus einem fremden Landbezirk. „Sie kommen, um zu befragen“ (sampucchituṃ āgacchanti) bedeutet: Weise unter den Kriegeradeligen (Khattiyas) und andere sowie Brahmanen, Gandharvas und andere bereiten Fragen vor und kommen mit dem Gedanken: „Wir wollen fragen.“ Einige von ihnen sitzen schweigend da, ohne zu fragen, sei es, weil sie einen Fehler in der Frage bemerken, oder weil sie ihre Unfähigkeit erkennen, die Antwort zu begreifen. Einige fragen. Bei manchen weckt der Erhabene den Eifer zum Fragen und antwortet ihnen. Auf diese Weise zerschellen all ihre Zweifel, sobald sie zum Erhabenen gelangen, so wie die Wellen des großen Meeres zerschellen, wenn sie das Ufer erreichen. Das Übrige hier bezüglich des Lobes des Tathāgata ist ganz offensichtlich.

Atithī no te hontīti te amhākaṃ āgantukā navakā pāhunakā hontīti attho. Pariyāpuṇāmīti jānāmi. Aparimāṇavaṇṇoti tathārūpeneva sabbaññunāpi appameyyavaṇṇo, pageva mādisenāti dasseti. Vuttampi cetaṃ –

„Gäste sind sie uns“ (atithī no te honti) bedeutet: Sie sind unsere Besucher, Neuankömmlinge, geladene Gäste. „Ich lerne kennen“ (pariyāpuṇāmi) bedeutet: Ich weiß. „Von unermesslichem Ruhm“ (aparimāṇavaṇṇo) zeigt: Selbst ein Allwissender von solcher Art besitzt unermessliche Qualitäten; wie viel mehr gilt dies für jemanden wie mich. Und dies wurde auch gesagt:

‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ,Kappampi ce aññamabhāsamāno;

Khīyetha kappo ciradīghamantare,Vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti.

„Selbst ein Buddha könnte das Lob eines Buddhas verkünden, selbst ein ganzes Weltzeitalter lang, ohne über etwas anderes zu sprechen; das Weltzeitalter würde in dieser langen, ausgedehnten Zeit vergehen, doch das Lob des Tathāgata würde nicht enden.“

Imaṃ pana guṇakathaṃ sutvā te brāhmaṇā cintayiṃsu ‘‘yathā, caṅkī, samaṇassa gotamassa vaṇṇaṃ bhāsati, anomaguṇo so bhavaṃ gotamo, evaṃ tassa guṇe jānamānena kho pana iminā aticiraṃ adhivāsitaṃ, handa naṃ anuvattāmā’’ti anuvattamānā ‘‘tena hi, bho’’tiādimāhaṃsu.

Als jene Brahmanen diese Rede über seine Vorzüge hörten, dachten sie: „In der Art, wie Caṅkī das Lob des Asketen Gotama verkündet, muss jener ehrwürdige Gotama von makelloser Tugend sein. Da dieser [Caṅkī] dessen Vorzüge so gut kennt, muss er sehr lange Zeit tief von ihm geprägt worden sein. Wohlan, lasst uns ihm folgen!“ Um ihm zu folgen, sagten sie: „In diesem Fall, o Herr,“ und so weiter.

426. Opātetīti paveseti. Saṃpurekkharontīti puttamattanattamattampi samānaṃ purato katvā vicaranti.

426. „Er wirft hinein“ (opāteti) bedeutet: Er führt ein. „Sie ehren im Übermaß“ (saṃpurekkharonti) bedeutet: Selbst wenn jemand wie ein eigener Sohn oder Enkel ist, wandeln sie umher, indem sie ihn voranstellen.

427. Mantapadanti mantāyeva mantapadaṃ, vedoti attho. Itihitiha paramparāyāti evaṃ kira evaṃ kirāti paramparabhāvena āgatanti dīpeti. Piṭakasampadāyāti [Pg.290] pāvacanasaṅkhātasampattiyā. Sāvittiādīhi chandabandhehi ca vaggabandhehi ca sampādetvā āgatanti dasseti. Tattha cāti tasmiṃ mantapade. Pavattāroti pavattayitāro. Yesanti yesaṃ santakaṃ. Mantapadanti vedasaṅkhātaṃ mantameva. Gītanti aṭṭhakādīhi dasahi porāṇakabrāhmaṇehi padasampattivasena sajjhāyitaṃ. Pavuttanti aññesaṃ vuttaṃ, vācitanti attho. Samihitanti samupabyūḷhaṃ rāsikataṃ, piṇḍaṃ katvā ṭhapitanti attho. Tadanugāyantīti etarahi brāhmaṇā taṃ tehi pubbe gītaṃ anugāyanti anusajjhāyanti vādenti. Tadanubhāsantīti taṃ anubhāsanti, idaṃ purimasseva vevacanaṃ. Bhāsitamanubhāsantīti tehi bhāsitaṃ sajjhāyitaṃ anusajjhāyanti. Vācitamanuvācentīti tehi aññesaṃ vācitaṃ anuvācenti. Seyyathidanti te katameti attho. Aṭṭhakotiādīni tesaṃ nāmāni, te kira dibbena cakkhunā oloketvā parūpaghātaṃ akatvā kassapasammāsambuddhassa bhagavato pāvacanena saha saṃsandetvā mante ganthesuṃ, aparāpare pana brāhmaṇā pāṇātipātādīni pakkhipitvā tayo vede bhinditvā buddhavacanena saddhiṃ viruddhe akaṃsu.

427. „Mantra-Wort“ (mantapada) bedeutet: Die Mantras selbst sind das Mantra-Wort; die Bedeutung ist der Veda. „Durch die mündliche Überlieferung, die so und so weitergereicht wurde“ (alihitiha paramparāya) verdeutlicht: „So soll es gewesen sein, so soll es gewesen sein“ – auf diese Weise ist es im Zuge einer Traditionslinie überliefert worden. „Durch die Vollkommenheit der Körbe“ (piṭakasampadāya) bedeutet: durch die Vollkommenheit, die als heiliges Wort bekannt ist. Es zeigt, dass es überliefert wurde, indem es durch metrische Verse wie die Sāvittī und durch Gruppenstrophen vervollkommnet wurde. „Und darin“ (tattha ca) bedeutet: in jenem Mantra-Wort. „Die Urheber“ (pavattāro) bedeutet: diejenigen, die es in Gang gesetzt haben. „Deren“ (yesaṃ) bedeutet: was in deren Besitz war. „Mantra-Wort“ (mantapada) bezieht sich auf das Mantra selbst, das als Veda bezeichnet wird. „Besungen“ (gīta) bedeutet: von den zehn alten Brahmanen [Sehern], angefangen mit Aṭṭhaka, vermittels der Vollkommenheit der Worte rezitiert. „Verkündet“ (pavutta) bedeutet: anderen mitgeteilt; die Bedeutung ist „gelehrt“. „Zusammengebracht“ (samihita) bedeutet: angehäuft, angesammelt, als eine Gesamtheit zusammengestellt und bewahrt. „Singen es nach“ (tadanugāyanti) bedeutet: Die heutigen Brahmanen singen, rezitieren und deklamieren das nach, was jene in der Vergangenheit besungen haben. „Sprechen es nach“ (tadanubhāsanti) bedeutet: Sie sprechen es nach; dies ist ein Synonym für das vorherige Wort. „Sprechen das Nachgesprochene“ (bhāsitamanubhāsanti) bedeutet: Sie rezitieren das von jenen Gesprochene und Rezitierte nach. „Lehren das Nachgelehrte“ (vācitamanuvācenti) bedeutet: Sie lehren das nach, was jene anderen gelehrt haben. „Namentlich“ (seyyathidaṃ) bedeutet: „Welche sind diese?“ „Aṭṭhaka“ und so weiter sind ihre Namen. Sie schauten nämlich mit dem himmlischen Auge, fügten anderen kein Leid zu und verfassten die Mantras im Einklang mit dem heiligen Wort des Erhabenen Kassapa, des vollkommen Erleuchteten. Spätere Brahmanen jedoch fügten [Kulte wie das] Töten von Lebewesen (pāṇātipāta) und anderes hinzu, verfälschten die drei Vedas und machten sie im Widerspruch zum Wort des Buddha stehend.

428. Andhaveṇīti andhapaveṇī. Ekena hi cakkhumatā gahitayaṭṭhiyā koṭiṃ eko andho gaṇhāti, taṃ andhaṃ añño, taṃ aññoti evaṃ paṇṇāsa saṭṭhi andhā paṭipāṭiyā ghaṭitā andhaveṇīti vuccati. Paramparāsaṃsattāti aññamaññaṃ laggā, yaṭṭhiggāhakenapi cakkhumatā virahitāti attho. Eko kira dhutto andhagaṇaṃ disvā ‘‘asukasmiṃ nāma gāme khajjabhojjaṃ sulabha’’nti ussāhetvā tehi ‘‘tattha no sāmi nehi, idaṃ nāma te demā’’ti vutte lañjaṃ gahetvā antarāmagge maggā okkamma mahantaṃ gacchaṃ anuparigantvā purimassa hatthena pacchimassa kacchaṃ gaṇhāpetvā ‘‘kiñci kammaṃ atthi, gacchatha tāva tumhe’’ti vatvā palāyi. Te divasampi gantvā maggaṃ avindamānā ‘‘kahaṃ, bho, cakkhumā kahaṃ maggo’’ti paridevitvā maggaṃ avindamānā tattheva mariṃsu. Te sandhāya vuttaṃ ‘‘paramparāsaṃsattā’’ti. Purimopīti purimesu dasasu brāhmaṇesu ekopi. Majjhimopīti majjhe ācariyapācariyesu ekopi. Pacchimopīti idāni brāhmaṇesu ekopi.

428. „Eine Kette von Blinden“ (andhaveṇī) bedeutet eine Reihe von Blinden. Wenn nämlich ein Blinder das Ende eines Stocks greift, den ein Sehender hält, ein anderer jenen Blinden greift, ein weiterer wiederum jenen, und so fünfzig oder sechzig Blinde der Reihe nach aneinandergereiht sind, so nennt man dies „eine Kette von Blinden“. „Ineinander verstrickt in ununterbrochener Folge“ (paramparāsaṃsattā) bedeutet, dass sie aneinander hängen und zudem des sehenden Stockführers entbehren. Ein Gauner sah einst eine Schar von Blinden und spornte sie an, indem er sagte: „In jenem Dorf namens so-und-so gibt es reichlich Essen und Trinken.“ Als sie daraufhin sagten: „Herr, führe uns dorthin, wir geben dir diesen Lohn,“ nahm er die Bestechung an. Auf dem Weg wich er vom Pfad ab, führte sie um ein riesiges Gebüsch herum, ließ den vorderen Blinden mit der Hand den Gürtel des hinteren greifen und sagte: „Ich habe noch etwas zu tun, geht ihr schon einmal voran,“ woraufhin er floh. Sie wanderten den ganzen Tag umher, fanden den Weg nicht, klagten: „Wo, o Sehender, wo ist der Weg?“ und starben schließlich, ohne den Weg gefunden zu haben, genau an jenem Ort im Gebüsch. Auf sie bezieht sich die Formulierung „ineinander verstrickt in ununterbrochener Folge“. „Selbst der Erste“ (purimopi) bedeutet: auch nicht ein einziger unter den zehn alten Brahmanen. „Selbst der Mittlere“ (majjhimopi) bedeutet: auch nicht ein einziger unter den Lehrern und Lehrerslehrern dazwischen. „Selbst der Letzte“ (pacchimopi) bedeutet: auch nicht ein einziger unter den Brahmanen von heute.

Pañca [Pg.291] khoti pāḷiāgatesu dvīsu aññepi evarūpe tayo pakkhipitvā vadati. Dvedhāvipākāti bhūtavipākā vā abhūtavipākā vā. Nālametthāti, bhāradvāja, saccaṃ anurakkhissāmīti paṭipannena viññunā ‘‘yaṃ mayā gahitaṃ, idameva saccaṃ moghamañña’’nti ettha ekaṃseneva niṭṭhaṃ gantuṃ nālaṃ na yuttanti upari pucchāya maggaṃ vivaritvā ṭhapesi.

„In der Tat fünf“ (pañca kho) bedeutet, dass er spricht, indem er zu den beiden in den kanonischen Texten (Pāli) erwähnten noch drei weitere von ähnlicher Art hinzufügt. „Von zweifacher Wirkung“ (dvedhāvipākā) bedeutet: entweder mit wahrer Wirkung oder mit unwahrer Wirkung. „Dies reicht hier nicht aus“ (nālamettha) bedeutet: „Bhāradvāja, für einen Weisen, der so praktiziert, dass er denkt: ‚Ich werde die Wahrheit schützen‘, ist es nicht ausreichend, nicht angemessen, in dieser Sache [des Glaubens usw.] zu einem einseitigen, endgültigen Schluss zu gelangen, indem er denkt: ‚Nur das, was ich ergriffen habe, ist die Wahrheit, alles andere ist töricht.‘“ Damit legte er den Weg für die folgende Frage offen.

430. Idha, bhāradvāja, bhikkhūti jīvakasutte (ma. ni. 2.51 ādayo) viya mahāvacchasutte (ma. ni. 2.193 ādayo) viya ca attānaññeva sandhāya vadati. Lobhanīyesu dhammesūti lobhadhammesu. Sesapadadvayepi eseva nayo.

430. „Hier, Bhāradvāja, [untersucht] ein Mönch“ (idha, bhāradvāja, bhikkhū) bezieht sich – wie im Jīvaka-Sutta und im Mahāvacchasutta – auf den Erhabenen selbst. „In von Gier geprägten Dingen“ (lobhanīyesu dhammesu) bedeutet: in giererregenden Dingen. Die gleiche Methode ist auch auf die beiden übrigen Wortgruppen [Hass und Verblendung] anzuwenden.

432. Saddhaṃ nivesetīti okappaniyasaddhaṃ niveseti. Upasaṅkamatīti upagacchati. Payirupāsatīti santike nisīdati. Sotanti pasādasotaṃ odahati. Dhammanti desanādhammaṃ suṇāti. Dhāretīti paguṇaṃ katvā dhāreti. Upaparikkhatīti atthato ca kāraṇato ca vīmaṃsati. Nijjhānaṃ khamantīti olokanaṃ khamanti, idha sīlaṃ kathitaṃ, idha samādhīti evaṃ upaṭṭhahantīti attho. Chandoti kattukamyatā chando. Ussahatīti vāyamati. Tuletīti aniccādivasena tīreti. Padahatīti maggapadhānaṃ padahati. Kāyena ceva paramasaccanti sahajātanāmakāyena ca nibbānaṃ sacchikaroti, paññāya ca kilese nibbijjhitvā tadeva vibhūtaṃ pākaṭaṃ karonto passati.

432. „Er gründet Vertrauen“ bedeutet, er begründet ein festes, unerschütterliches Vertrauen. „Er nähert sich“ bedeutet, er tritt heran. „Er pflegt Gemeinschaft“ bedeutet, er sitzt in der Nähe (um aufzuwarten). „Das Ohr“ bedeutet, er neigt das feine Gehörorgan (schenkt Gehör). „Die Lehre“ bedeutet, er hört die dargelegte Lehre. „Er behält“ bedeutet, er macht sie sich vertraut und behält sie im Sinn. „Er prüft“ bedeutet, er untersucht sie sowohl hinsichtlich der Bedeutung als auch hinsichtlich der Ursache. „Sie halten der Betrachtung stand“ bedeutet, sie halten dem Prüfen stand. Die Bedeutung ist: „Hierbei ist die Tugend dargelegt, hierbei die Konzentration dargelegt“ – in dieser Weise treten sie hervor. „Eifer (Wille)“ bedeutet der Wunsch zu handeln (heilsamer Tatwille). „Er strengt sich an“ bedeutet, er bemüht sich. „Er wägt ab“ bedeutet, er beurteilt (die Phänomene) mittels der Unbeständigkeit und so weiter. „Er ringt“ bedeutet, er übt das Pfad-Ringen (die rechte Anstrengung) aus. „Mit dem Körper die höchste Wahrheit“ bedeutet, dass er sowohl mit dem mitgeborenen geistigen Körper (Mentalkörper) das Nibbāna verwirklicht, als auch mit der Weisheit die Trübungen durchbricht, und eben diese [Wahrheit] klar und offenbar machend sieht.

433. Saccānubodhoti maggānubodho. Saccānuppattīti phalasacchikiriyā. Tesaṃyevāti heṭṭhā vuttānaṃ dvādasannaṃ, evaṃ dīghaṃ maggavādaṃ anulometi, tasmā nāyamattho. Ayaṃ panettha attho – tesaṃyevāti tesaṃ maggasampayuttadhammānaṃ. Padhānanti maggapadhānaṃ. Tañhi phalasacchikiriyasaṅkhātāya saccānuppattiyā bahukāraṃ, magge asati phalābhāvatoti. Iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

433. „Das Erkennen der Wahrheit“ bedeutet das Erkennen durch den Pfad. „Das Erlangen der Wahrheit“ bedeutet die Verwirklichung der Frucht. „Eben dieser“ bezieht sich auf die oben genannten zwölf Faktoren. Auf diese Weise gleicht es sich dem langen Pfad-Vortrag an; daher ist dies nicht die Bedeutung. Hier ist jedoch die Bedeutung: „Eben dieser“ bedeutet: jene mit dem Pfad verbundenen Faktoren. „Anstrengung“ bedeutet das Pfad-Ringen. Denn dieses ist für das Erlangen der Wahrheit, welches als Verwirklichung der Frucht bezeichnet wird, von großer Hilfe, da es ohne den Pfad keine Frucht gibt. Nach dieser Methode ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen. Der Rest ist überall leicht verständlich.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Caṅkīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Caṅkī-Sutta beendet.

6. Esukārīsuttavaṇṇanā

6. Erklärung des Esukārī-Sutta

437. Evaṃ [Pg.292] me sutanti esukārīsuttaṃ. Tattha bilaṃ olaggeyyunti koṭṭhāsaṃ laggāpeyyuṃ, iminā satthadhammaṃ nāma dasseti. Satthavāho kira mahākantārapaṭipanno antarāmagge goṇe mate maṃsaṃ gahetvā sabbesaṃ satthikānaṃ ‘‘idaṃ khāditvā ettakaṃ mūlaṃ dātabba’’nti koṭṭhāsaṃ olaggeti, goṇamaṃsaṃ nāma khādantāpi atthi akhādantāpi, mūlaṃ dātuṃ sakkontāpi asakkontāpi. Satthavāho yena mūlena goṇo gahito, tassa nikkhamanatthaṃ sabbesaṃ balakkārena koṭṭhāsaṃ datvā mūlaṃ gaṇhāti, ayaṃ satthadhammo. Evamevaṃ brāhmaṇāpi lokassa paṭiññaṃ aggahetvā attanova dhammatāya catasso pāricariyā paññapentīti dassetuṃ evameva khotiādimāha. Pāpiyo assāti pāpaṃ assa. Seyyo assāti hitaṃ assa. Atha vā pāpiyoti pāpako lāmako attabhāvo assa. Seyyoti seṭṭho uttamo. Seyyaṃsoti seyyo. Uccākulīnatāti uccākulīnattena seyyo. Pāpiyaṃsoti pāpiyo. Uccākulīnatā ca dvīsu kulesu vaḍḍheti khattiyakule brāhmaṇakule ca, uḷāravaṇṇatā tīsu. Vessopi hi uḷāravaṇṇo hoti. Uḷārabhogatā catūsupi. Suddopi hi antamaso caṇḍālopi uḷārabhogo hotiyeva.

437. „So habe ich gehört“ leitet das Esukārī-Sutta ein. Darin bedeutet „sie würden ein Fleischstück aufhängen“, dass sie einen Fleischanteil aufhängen lassen würden; damit zeigt er den Brauch der Karawanenhändler auf. Es heißt nämlich, dass ein Karawanenführer, wenn er eine große Wildnis durchquert und auf dem Weg ein Ochse stirbt, das Fleisch nimmt, an die Spitze des Wagens hängt und zu allen Karawanenmitgliedern sagt: „Esst dies und zahlt diesen Betrag dafür.“ Nun gibt es unter ihnen solche, die das Ochsenfleisch essen, und solche, die es nicht essen; solche, die den Preis zahlen können, und solche, die es nicht können. Um die Auslagen für den gekauften Ochsen wieder einzubringen, gibt der Karawanenführer allen unter Zwang einen Anteil und nimmt das Geld. Dies ist der Brauch der Karawanenhändler. Ebenso schreiben auch die Brahmanen, ohne das Einverständnis der Welt einzuholen, allein nach ihrem eigenen Ermessen die vier Dienstleistungen vor. Um diese Bedeutung zu zeigen, sprach der Erhabene: „Ebenso nun...“ und so weiter. „Er würde schlechter sein“ bedeutet, es wäre übel für ihn. „Er würde besser sein“ bedeutet, es wäre zum Wohle für ihn. Oder aber: „schlechter“ bedeutet, er hätte eine schlechte, minderwertige Existenz (Daseinsform). „Besser“ bedeutet eine hervorragende, edle Existenz. „Besser“ bedeutet überlegen. „Hohe Geburt“ bedeutet, aufgrund der hohen Geburt besser zu sein. „Schlechter“ bedeutet minderwertiger. Und die hohe Geburt betrifft zwei Stände: den Krieger- und den Brahmanenstand. Ein glänzendes Äußeres (große Anmut) betrifft drei Stände; denn auch ein Vessa (Kaufmann) kann von glänzendem Äußeren sein. Großer Reichtum betrifft alle vier Stände; denn auch ein Sudda (Diener) und selbst ein Caṇḍāla (Ausgestoßener) kann durchaus großen Reichtum besitzen.

440. Bhikkhācariyanti koṭidhanenapi hi brāhmaṇena bhikkhā caritabbāva, porāṇakabrāhmaṇā asītikoṭidhanāpi ekavelaṃ bhikkhaṃ caranti. Kasmā? Duggatakāle carantānaṃ idāni bhikkhaṃ carituṃ āraddhāti garahā na bhavissatīti. Atimaññamānoti yo bhikkhācariyavaṃsaṃ haritvā sattajīvakasikammavaṇijjādīhi jīvikaṃ kappeti, ayaṃ atimaññati nāma. Gopo vāti yathā gopako attanā rakkhitabbaṃ bhaṇḍaṃ thenento akiccakārī hoti, evanti attho. Iminā nayena sabbavāresu attho veditabbo. Asitabyābhaṅginti tiṇalāyanaasitañceva kājañca. Anussaratoti yattha jāto, tasmiṃ porāṇe mātāpettike kulavaṃse anussariyamāneti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

440. „Das Almosensammeln“ bedeutet: Sogar ein Brahmane mit einem Vermögen von zehn Millionen sollte um Almosen gehen; die Brahmanen der alten Zeit gingen, selbst wenn sie achtzig Millionen besaßen, einmal am Tag um Almosen. Warum? Damit im Falle künftiger Armut kein Tadel über sie kommt wie: „Jetzt erst haben sie begonnen, um Almosen zu gehen.“ „Verachtend“ bedeutet: Wer die Tradition des Almosengangs aufgibt und seinen Lebensunterhalt durch Karawanenhandel, Landwirtschaft, Handel und so weiter bestreitet, der gilt als „verachtend“. „Oder wie ein Hirte“ bedeutet: So wie ein Hüter, der die von ihm zu schützenden Güter selbst stiehlt, Unrechtes tut, so ist dies zu verstehen. Nach dieser Methode ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen. „Sichel und Tragstange“ bedeutet die Sichel zum Grasschneiden und die Tragstange. „Sich erinnernd“ bedeutet, dass man sich an die alte, von den Eltern ererbte Familientradition des Standes erinnert, in den man hineingeboren wurde. Der Rest ist überall leicht verständlich.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Esukārīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Esukārī-Sutta beendet.

7. Dhanañjānisuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Dhanañjāni-Sutta

445. Evaṃ [Pg.293] me sutanti dhanañjānisuttaṃ. Tattha dakkhiṇāgirisminti girīti pabbato, rājagahaṃ parikkhipitvā ṭhitapabbatassa dakkhiṇadisābhāge janapadassetaṃ nāmaṃ. Taṇḍulapālidvārāyāti rājagahassa kira dvattiṃsamahādvārāni catusaṭṭhikhuddakadvārāni, tesu ekaṃ taṇḍulapālidvāraṃ nāma, taṃ sandhāyevamāha. Rājānaṃ nissāyāti ‘‘gaccha manusse apīḷetvā sassabhāgaṃ gaṇhāhī’’ti raññā pesito gantvā sabbameva sassaṃ gaṇhāti, ‘‘mā no, bhante, nāsehī’’ti ca vutte – ‘‘rājakule vuttaṃ mandaṃ, ahaṃ raññā āgamanakāleyeva evaṃ āṇatto, mā kanditthā’’ti evaṃ rājānaṃ nissāya brāhmaṇagahapatike vilumpati. Dhaññaṃ yebhuyyena attano gharaṃ pavesetvā appakaṃ rājakule paveseti. Kiṃ brāhmaṇagahapatikānaṃ na pīḷaṃ akāsīti ca vutto – ‘‘āma, mahārāja, imasmiṃ vāre khettāni mandasassāni ahesuṃ, tasmā apīḷentassa me gaṇhato na bahuṃ jāta’’nti evaṃ brāhmaṇagahapatike nissāya rājānaṃ vilumpati.

445. „So habe ich gehört“ leitet das Dhanañjāni-Sutta ein. Darin bedeutet „in Dakkhinagiri“: „giri“ bedeutet Berg; dies ist der Name eines Bezirks im südlichen Teil des Berges, der Rājagaha umschließt. „Am Taṇḍulapāla-Tor“ bezieht sich auf eines der Tore; Rājagaha hatte nämlich zweiunddreißig Haupttore und vierundsechzig Nebentore, von denen eines das Taṇḍulapāla-Tor genannt wurde. „Im Namen des Königs (den König vorschützend)“ bedeutet: Vom König mit dem Auftrag gesandt: „Gehe hin und ziehe den Ernteanteil ein, ohne die Menschen zu bedrängen“, geht er hin und nimmt die gesamte Ernte an sich. Wenn die Menschen bitten: „Herr, richte uns nicht zugrunde!“, sagt er: „Die Vorräte im Königshaus sind knapp, und der König hat mir kurz vor meiner Abreise eben diesen Befehl erteilt; weint nicht!“ Auf diese Weise beutet er, gestützt auf den König, die Brahmanen und Hausväter aus. Er bringt das meiste Getreide in sein eigenes Haus und liefert nur wenig im Königshaus ab. Und vom König gefragt: „Hast du den Brahmanen und Hausvätern keine Bedrängnis bereitet?“, antwortet er: „Gewiss, o König, dieses Mal trugen die Felder nur wenig Getreide. Da ich sie nicht bedrängte, kam beim Einsammeln nicht viel für mich heraus.“ Auf diese Weise betrügt (beraubt) er, gestützt auf die Brahmanen und Hausväter, den König.

446. Payo pīyatanti taruṇakhīraṃ pivatu. Tāva bhattassāti yāva khīraṃ pivitvā nisīdissatha, tāvadeva bhattassa kālo bhavissati. Idheva hi no pātarāsabhattaṃ āharissantīti dasseti. Mātāpitarotiādīsu mahallakā mātāpitaro mudukāni attharaṇapāvuraṇāni sukhumāni vatthāni madhurabhojanaṃ sugandhagandhamālādīni ca pariyesitvā posetabbā. Puttadhītānaṃ nāmakaraṇamaṅgalādīni sabbakiccāni karontena puttadāro posetabbo. Evañhi akariyamāne garahā uppajjatīti iminā nayena attho veditabbo.

446. „Es möge Milch getrunken werden“ bedeutet: Er möge frische Milch trinken. „Solange bis zum Essen“ verdeutlicht: „Solange Sie hier sitzen und Milch trinken, wird die Zeit für das Essen herannahen. Denn genau hier wird man uns das Frühstück bringen.“ In den Abschnitten wie „Eltern“ bedeutet es: Die altgewordenen Eltern müssen versorgt werden, indem man weiche Unterlagen und Decken, feine Kleidung, schmackhafte Speisen sowie Wohlgerüche, Blumenkränze und so weiter für sie beschafft. Frau und Kinder müssen versorgt werden, indem man alle familiären Pflichten wie die feierliche Namensgebung und so weiter für die Söhne und Töchter durchführt. Wenn dies nämlich nicht getan wird, erwächst daraus Tadel. Nach dieser Methode ist die Bedeutung zu verstehen.

447. Adhammacārīti pañca dussīlyakammāni vā dasa dussīlyakammāni vā idha adhammo nāma. Upakaḍḍheyyunti pañcavidhabandhanādikammakaraṇatthaṃ taṃ taṃ nirayaṃ kaḍḍheyyuṃ.

447. „Ungerechtes tuend“: Hierbei bezeichnet „Ungerechtigkeit“ entweder die fünf unheilsamen Handlungen des Sittenverfalls oder die zehn unheilsamen Handlungen des Sittenverfalls. „Sie würden hinabziehen“ bedeutet, sie würden jemanden in die jeweilige Hölle zerren, um die fünfartigen Folterungen und andere Strafen zu vollziehen.

448. Dhammacārīti dhammikasivavijjādikammakārī. Paṭikkamantīti osaranti parihāyanti. Abhikkamantīti abhisaranti vaḍḍhanti. Seyyoti varataraṃ. Hīneti nihīne lāmake. Kālaṅkato ca sāriputtāti idaṃ [Pg.294] bhagavā ‘‘tatrassa gantvā desehī’’ti adhippāyena theramāha. Theropi taṃkhaṇaṃyeva gantvā mahābrahmuno dhammaṃ desesi, tato paṭṭhāya cātuppadikaṃ gāthaṃ kathentopi catusaccavimuttaṃ nāma na kathesīti.

448. "Dhammacārī" (der die Lehre Praktizierende) bezeichnet jemanden, der eine rechtschaffene Tätigkeit wie Ackerbau, Handel usw. ausübt. "Sie weichen zurück" bedeutet "sie gehen hinab, sie verfallen". "Sie schreiten voran" bedeutet "sie gehen vorwärts, sie nehmen zu". "Besser" bedeutet "vortrefflicher". "In dem Niedrigen" bedeutet "im niederen, schlechten [Brahmā-Reich]". "Nachdem er gestorben ist, Sāriputta" – dies sprach der Erhabene zum Thera in der Absicht: "Gehe dorthin und predige ihm". Auch der Thera ging genau in jenem Augenblick dorthin und verkündete dem Großen Brahmā die Lehre; von da an verkündete er, selbst wenn er eine vierzeilige Strophe sprach, nichts, was unabhängig von den vier Wahrheiten war.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya.

Dhanañjānisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Dhanañjāni-Sutta ist abgeschlossen.

8. Vāseṭṭhasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Vāseṭṭha-Sutta.

454. Evaṃ me sutanti vāseṭṭhasuttaṃ. Tattha icchānaṅgalavanasaṇḍeti icchānaṅgalagāmassa avidūre vanasaṇḍe. Caṅkīti ādayo pañcapi janā rañño pasenadissa kosalassa purohitā eva. Aññe ca abhiññātāti aññe ca bahū abhiññātā brāhmaṇā. Te kira chaṭṭhe chaṭṭhe māse dvīsu ṭhānesu sannipatanti. Yadā jātiṃ sodhetukāmā honti, tadā pokkharasātissa santike jātisodhanatthaṃ ukkaṭṭhāya sannipatanti. Yadā mante sodhetukāmā honti, tadā icchānaṅgale sannipatanti. Imasmiṃ kāle mantasodhanatthaṃ sannipatiṃsu. Ayamantarā kathāti yaṃ attano sahāyakabhāvānurūpaṃ kathaṃ kathentā anuvicariṃsu, tassā kathāya antarā ayamaññā kathā udapādi. Sīlavāti guṇavā. Vattasampannoti ācārasampanno.

454. "So habe ich gehört" bezieht sich auf das Vāseṭṭha-Sutta. Darin bedeutet "im Waldgebiet von Icchānaṅgala": in einem Waldgebiet unweit des Dorfes Icchānaṅgala. Die fünf Personen, angefangen mit Caṅkī, waren allesamt Hauspriester des Königs Pasenadi von Kosala. "Und andere namhafte" bedeutet andere, zahlreiche namhafte Brahmanen. Diese versammelten sich, so heißt es, alle sechs Monate an zwei Orten. Wenn sie ihre Abstammung überprüfen wollten, versammelten sie sich bei Pokkharasāti in Ukkaṭṭhā zur Überprüfung der Abstammung. Wenn sie die Mantras überprüfen wollten, versammelten sie sich in Icchānaṅgala. Zu jener Zeit versammelten sie sich dort zur Überprüfung der Mantras. "Dies war das Gespräch dazwischen" bedeutet: Während sie umhergingen und ein Gespräch führten, das ihrer Kameradschaft entsprach, entstand inmitten dieses Gesprächs dieses andere Gespräch. "Tugendhaft" bedeutet tugendreich. "Pflichttreu" bedeutet vollkommen im Verhalten.

455. Anuññātapaṭiññātāti sikkhitā tumheti evaṃ ācariyehi anuññātā, āma ācariya sikkhitamhāti evaṃ sayañca paṭiññātā. Asmāti bhavāma. Ahaṃ pokkharasātissa, tārukkhassāyaṃ māṇavoti ahaṃ pokkharasātissa jeṭṭhantevāsī aggasisso, ayaṃ tārukkhassāti dīpeti.

455. "Autorisiert und anerkannt" bedeutet: "Ihr habt gelernt" – so wurden sie von den Lehrern autorisiert; "Ja, Lehrer, wir haben gelernt" – so haben sie es selbst bestätigt. "Asma" bedeutet "wir sind". "Ich bin [der Schüler] von Pokkharasāti, dieser junge Mann ist [der Schüler] von Tārukkha" verdeutlicht Folgendes: "Ich bin der älteste Schüler von Pokkharasāti, und dieser ist der älteste Schüler von Tārukkha".

Tevijjānanti tivedānaṃ brāhmaṇānaṃ. Yadakkhātanti yaṃ atthato ca byañjanato ca ekaṃ padampi akkhātaṃ. Tatra kevalinosmaseti taṃ sakalaṃ jānanato tattha niṭṭhāgatamhāti attho. Idāni taṃ kevalibhāvaṃ āvikaronto padakasmātiādimāha. Tattha jappe ācariyasādisāti kathanaṭṭhāne mayaṃ ācariyasadisāyeva.

"Der Kenner der drei Veden" bezieht sich auf die Brahmanen, die die drei Veden beherrschen. "Was verkündet wurde" bedeutet: jedes einzelne Wort, das sowohl dem Sinn als auch dem Wortlaut nach verkündet wurde. "Darin sind wir vollkommen" bedeutet: Weil wir all das zur Gänze wissen, haben wir darin die Vollendung erreicht. Um nun diese Vollkommenheit offenzulegen, sprach er die Worte beginnend mit "padakasmā" usw. Darin bedeutet "In den Rezitationen gleichen wir dem Lehrer": In der Kunst des Vortragens gleichen wir genau unserem Lehrer.

Kammunāti [Pg.295] dasakusalakammapathakammunā. Ayañhi pubbe sattavidhaṃ kāyavacīkammaṃ sandhāya ‘‘yato kho, bho, sīlavā hotī’’ti āha, tividhaṃ manokammaṃ sandhāya ‘‘vattasampanno’’ti. Tena samannāgato hi ācārasampanno hoti. Cakkhumāti pañcahi cakkhūhi cakkhumantabhāvena bhagavantaṃ ālapati.

"Durch das Wirken" bedeutet durch das Wirken des zehnfachen heilsamen Handlungswegs. Denn dieser sprach zuvor in Bezug auf die siebenfältige körperliche und sprachliche Handlung: "Inwiefern, o Herr, ist einer tugendhaft?", und in Bezug auf die dreifache geistige Handlung sprach er: "pflichttreu". Denn wer damit ausgestattet ist, ist vollkommen im Verhalten. "Der Sehende" – so spricht er den Erhabenen an, da dieser im Besitz der fünf Augen sehend ist.

Khayātītanti ūnabhāvaṃ atītaṃ, paripuṇṇanti attho. Peccāti upagantvā. Namassantīti namo karonti.

"Über dem Mangel stehend" bedeutet: den Zustand des Mangels überwunden habend, also vollkommen. "Nach dem Tod" bedeutet herangetreten seiend. "Sie erweisen Ehrfurcht" bedeutet: sie bezeigen Respekt.

Cakkhuṃ loke samuppannanti avijjandhakāre loke taṃ andhakāraṃ vidhamitvā lokassa diṭṭhadhammikādiatthadassanena cakkhu hutvā samuppannaṃ.

"Das in der Welt erschienene Auge" bedeutet: Nachdem er in der von der Dunkelheit der Unwissenheit erfüllten Welt jene Dunkelheit vertrieben hat, ist er erschienen, indem er wie ein Auge wurde, um der Welt den sichtbaren Nutzen im gegenwärtigen Leben und darüber hinaus zu zeigen.

456. Evaṃ vāseṭṭhena thometvā yācito bhagavā dvepi jane saṅgaṇhanto tesaṃ vo ahaṃ byakkhissantiādimāha. Tattha byakkhissanti byākarissāmi. Anupubbanti tiṭṭhatu tāva brāhmaṇacintā, tiṇarukkhakīṭapaṭaṅgato paṭṭhāya anupaṭipāṭiyā ācikkhissāmīti attho. Jātivibhaṅganti jātivitthāraṃ. Aññamaññā hi jātiyoti tesaṃ tesañhi pāṇānaṃ jātiyo aññamaññā nānappakārāti attho.

456. Als der Erhabene so von Vāseṭṭha gepriesen und gebeten worden war, sprach er, um beiden Personen Gunst zu erweisen, die Worte beginnend mit: "Ich werde euch diese [Unterschiede] erklären...". Darin bedeutet "byakkhissāmi": ich werde es erläutern. "Der Reihe nach" bedeutet: Lasst die Ansicht der Brahmanen erst einmal beiseite; beginnend mit Gras, Bäumen, Insekten und Schmetterlingen werde ich es der Reihe nach darlegen. "Die Einteilung der Arten" bedeutet die ausführliche Darstellung der Arten. "Denn die Arten sind voneinander verschieden" bedeutet, dass die Gattungen dieser verschiedenen Lebewesen voneinander abweichen und von vielfältiger Art sind.

Tiṇarukkheti anupādinnakajātiṃ katvā pacchā upādinnakajātiṃ kathessāmi, evaṃ tassa jātibhedo pākaṭo bhavissatīti imaṃ desanaṃ ārabhi. Mahāsīvatthero pana ‘‘kiṃ, bhante, anupādinnakaṃ bījanānatāya nānaṃ, upādinnaṃ kammanānatāyāti? Evaṃ vattuṃ na vaṭṭatī’’ti pucchito āma na vaṭṭati. Kammañhi yoniyaṃ khipati. Yonisiddhā ime sattā nānāvaṇṇā hontīti. Tiṇarukkheti ettha antopheggū bahisārā antamaso tālanāḷikerādayopi tiṇāneva, antosārā pana bahipheggū sabbe rukkhā nāma. Na cāpi paṭijānareti mayaṃ tiṇā mayaṃ rukkhāti vā, ahaṃ tiṇaṃ, ahaṃ rukkhoti vā evaṃ na jānanti. Liṅgaṃ jātimayanti ajānantānampi ca tesaṃ jātimayameva saṇṭhānaṃ attano mūlabhūtatiṇādisadisameva hoti. Kiṃ kāraṇā? Aññamaññā hi jātiyo. Yasmā aññā tiṇajāti, aññā rukkhajāti. Tiṇesupi aññā tālajāti, aññā nāḷikerajāti, evaṃ vitthāretabbaṃ. Iminā idaṃ dasseti – yaṃ jātivasena nānā [Pg.296] hoti, taṃ attano paṭiññaṃ paresaṃ vā upadesaṃ vināpi aññajātito visesena gayhati. Yadi ca jātiyā brāhmaṇo bhaveyya, sopi attano paṭiññaṃ paresaṃ vā upadesaṃ vinā khattiyato vessato suddato vā visesena gayheyya, na ca gayhati. Tasmā na jātiyā brāhmaṇoti. Parato pana ‘‘yathā etāsu jātīsū’’ti gāthāya etamatthaṃ vacībhedeneva āvikarissati.

Mit den Worten "Gras und Bäume" begann er diese Lehrdarlegung mit der Absicht: "Zuerst werde ich die unbeseelten Arten erklären und danach die beseelten Arten darlegen. Auf diese Weise wird ihm der Unterschied zwischen den Gattungen klar werden." Der Thera Mahāsīva jedoch wurde gefragt: "Ehrwürdiger Herr, ist das Unbeseelte verschieden aufgrund der Vielfalt der Samen, das Beseelte aber aufgrund der Vielfalt des Karmas? Ist es nicht unangebracht, so zu sprechen?" Auf diese Weise gefragt, antwortete er: "Ja, es ist unangebracht. Denn das Karma wirft die Wesen in eine Geburtsstätte. Durch die Geburtsstätte bedingt werden diese Wesen von unterschiedlicher Gestalt und Farbe." In "Gras und Bäume" sind jene Gewächse, die innen weich und außen hart sind – selbst Palmen, Kokospalmen usw. –, nur als Gras anzusehen; jene hingegen, die innen hart und außen weich sind, heißen alle Bäume. "Und sie erklären auch nicht": Sie wissen nicht: "Wir sind Gräser, wir sind Bäume", oder "Ich bin ein Gras, ich bin ein Baum". "Ihre äußeren Merkmale sind durch die Art bedingt": Obwohl sie es nicht wissen, entspricht ihre durch die Art bestimmte Gestalt genau dem ursprünglichen Gras usw. Aus welchem Grund? Denn die Arten sind voneinander verschieden. Da die Grasart eine andere ist als die Baumart. Selbst unter den Gräsern ist die Palmenart eine andere als die Kokospalmenart – so ist dies ausführlich darzulegen. Hiermit zeigt er Folgendes: Was sich durch die Art unterscheidet, wird auch ohne das eigene Bekenntnis oder den Hinweis anderer deutlich von einer anderen Art unterschieden. Wenn man nun durch Geburt ein Brahmane wäre, dann müsste man auch ohne das eigene Bekenntnis oder den Hinweis anderer deutlich von einem Kṣatriya, Vaiśya oder Śūdra unterschieden werden können; doch dies ist nicht der Fall. Daher ist man nicht durch Geburt ein Brahmane. Später jedoch wird er diese Bedeutung in der Strophe "Wie bei diesen Arten..." durch ausdrückliche Worte verdeutlichen.

Evaṃ anupādinnakesu jātiṃ dassetvā upādinnakesu dassento tato kīṭetiādimāha. Yāva kunthakipilliketi kunthakipillikaṃ pariyantaṃ katvāti attho. Ettha ca ye uppatitvā gacchanti, te paṭaṅgā nāma. Aññamaññā hi jātiyoti tesampi nīlarattādivaṇṇavasena jātiyo nānappakārāva honti.

Nachdem er so die Arten unter den Unbeseelten gezeigt hatte, sprach er, um die Arten unter den Beseelten zu zeigen, die Worte beginnend mit "Danach die Insekten...". "Bis hin zu den kleinen Ameisen" bedeutet, dass die kleinen Ameisen die Grenze bilden. Und hierbei heißen jene, die fliegend fortbewegen, Heuschrecken. "Denn die Arten sind voneinander verschieden" bedeutet, dass auch ihre Arten je nach blauer, roter oder anderer Färbung von vielfältiger Art sind.

Khuddaketi kāḷakādayo. Mahallaketi sasabiḷārādayo.

"Bei den kleinen" bezieht sich auf Eichhörnchen und ähnliche. "Bei den großen" bezieht sich auf Hasen, Katzen und ähnliche.

Pādūdareti udarapāde, udaraṃyeva nesaṃ pādāti vuttaṃ hoti. Dīghapiṭṭhiketi sappānañhi sīsato yāva naṅguṭṭhā piṭṭhiyeva hoti, tena te ‘‘dīghapiṭṭhikā’’ti vuccanti.

"Bauchfüßler" bedeutet bauchfüßig; es soll gesagt werden, dass ihr Bauch selbst ihr Fuß ist. "Langrückige" – denn bei Schlangen gibt es vom Kopf bis zum Schwanz nur den Rücken; deshalb werden sie "Langrückige" genannt.

Udaketi odake, udakamhi jāte.

"Im Wasser" bedeutet die im Wasser lebenden Wesen, die im Wasser geboren sind.

Pakkhīti sakuṇe. Te hi pattehi yantīti pattayānā, vehāsaṃ gacchantīti vihaṅgamā.

"Geflügelte" bezieht sich auf Vögel. Da sie sich nämlich mit Flügeln fortbewegen, nennt man sie Flügelgänger, und da sie durch den Luftraum fliegen, nennt man sie Himmelsgänger.

Evaṃ thalajalākāsagocarānaṃ pāṇānaṃ jātibhedaṃ dassetvā idāni yenādhippāyena taṃ dasseti, taṃ āvikaronto yathā etāsūti gāthamāha. Tassattho saṅkhepena vuttova. Vitthārato panettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ sayameva dassento na kesehītiādimāha. Tatrāyaṃ yojanā – yaṃ vuttaṃ ‘‘natthi manussesu liṅgajātimayaṃ puthū’’ti, taṃ evaṃ natthīti veditabbaṃ. Seyyathidaṃ? Na kesehīti. Na hi – ‘‘brāhmaṇānaṃ edisā kesā honti, khattiyānaṃ edisā’’ti niyamo atthi yathā hatthiassamigādīnanti iminā nayena sabbaṃ yojetabbaṃ.

Nachdem er so den Unterschied der Geburtsarten von Lebewesen aufgezeigt hatte, die sich an Land, im Wasser und in der Luft bewegen, sprach er nun, um die Absicht offenzulegen, mit der er dies aufzeigt, die Strophe beginnend mit „yathā etāsu“. Deren Bedeutung wurde bereits in Kürze dargelegt. Um jedoch das, was hierzu im Detail zu sagen ist, selbst darzulegen, sprach er das Folgende, beginnend mit „na kesehi“ („nicht durch die Haare“). Darin ist die syntaktische Verknüpfung wie folgt zu verstehen: Was mit den Worten „Unter den Menschen gibt es keine vielfältigen körperlichen Merkmale, die auf der Geburtsart beruhen“ gesagt wurde, das ist als „gibt es nicht“ auf folgende Weise zu verstehen. Und zwar wie? „Nicht durch die Haare“. Denn es gibt keine feste Regel wie: „Die Haare von Brahmanen sind so geartet, die Haare von Kṣatriyas sind so geartet“, wie es bei Elefanten, Pferden, Hirschen usw. der Fall ist. Auf diese Weise ist alles zu verknüpfen.

Liṅgaṃ jātimayaṃ neva, yathā aññāsu jātisūti idaṃ pana vuttassevatthassa nigamananti veditabbaṃ. Tassāyaṃ yojanā – evaṃ yasmā imehi [Pg.297] kesādīhi natthi manussesu liṅgaṃ jātimayaṃ puthu, tasmā veditabbametaṃ ‘‘brāhmaṇādibhedesu manussesu liṅgaṃ jātimayaṃ neva, yathā aññāsu jātisū’’ti.

Der Satz „Es gibt überhaupt kein auf der Geburtsart beruhendes Merkmal wie bei den anderen Arten (von Lebewesen)“ ist jedoch als die Schlussfolgerung der bereits dargelegten Bedeutung zu verstehen. Die syntaktische Verknüpfung davon ist wie folgt: Weil es auf diese Weise durch diese Merkmale wie Haare usw. unter den Menschen kein vielfältiges, auf der Geburtsart beruhendes körperliches Merkmal gibt, darum ist zu verstehen: „Unter den Menschen in ihren verschiedenen Einteilungen wie Brahmanen usw. gibt es keineswegs ein auf der Geburtsart beruhendes Merkmal, so wie es bei anderen Geburtsarten existiert.“

457. Idāni evaṃ jātibhede asatipi ‘‘brāhmaṇo khattiyo’’ti idaṃ nānattaṃ yathā jātaṃ, taṃ dassetuṃ paccattanti gāthamāha. Tattha vokāranti nānattaṃ. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – yathā hi tiracchānānaṃ yonisiddhameva kesādisaṇṭhānena nānattaṃ, tathā brāhmaṇādīnaṃ attano attano sarīre taṃ natthi. Evaṃ santepi yadetaṃ ‘‘brāhmaṇo khattiyo’’ti vokāraṃ, taṃ vokārañca manussesu samaññāya pavuccati, vohāramatteneva pavuccatīti.

457. Um nun zu zeigen, wie dieser Unterschied wie „Brahmane“ oder „Kṣatriya“ entstanden ist, obwohl ein solcher Unterschied in der Geburtsart gar nicht existiert, sprach er die Strophe beginnend mit „paccattaṃ“. Darin bedeutet „vokāra“ den Unterschied. Dies ist hierbei die zusammenfassende Bedeutung: Wie nämlich bei den Tieren der Unterschied in der Gestalt von Haaren usw. allein durch ihre Geburtsart bedingt ist, so existiert ein solcher Unterschied im eigenen Körper von Brahmanen usw. nicht. Obwohl dies so ist, wird jener Unterschied, der als „Brahmane, Kṣatriya“ bezeichnet wird, unter den Menschen nur aufgrund von Benennung und bloßem allgemeinen Sprachgebrauch ausgedrückt.

Ettāvatā bhagavā bhāradvājassa vādaṃ niggaṇhitvā idāni yadi jātiyā brāhmaṇo bhaveyya, ājīvasīlācāravipannopi brāhmaṇo bhaveyya. Yasmā pana porāṇā brāhmaṇā tassa brāhmaṇabhāvaṃ na icchanti, loke ca aññepi paṇḍitamanussā, tasmā vāseṭṭhassa vādaṃ paggaṇhanto yo hi koci manussesūti aṭṭha gāthā āha. Tattha gorakkhanti khettarakkhaṃ, kasikammanti vuttaṃ hoti. Goti hi pathaviyā nāmaṃ, tasmā evamāha. Puthusippenāti tantavāyakammādinānāsippena. Vohāranti vaṇijjaṃ. Parapessenāti paresaṃ veyyāvaccakammena. Issatthanti āvudhajīvikaṃ, usuñca sattiṃ cāti vuttaṃ hoti. Porohiccenāti purohitakammena.

Nachdem der Erhabene bis hierher die Ansicht von Bhāradvāja widerlegt hatte, erklärte er: „Wenn man nun durch Geburt ein Brahmane wäre, dann müsste auch jemand ein Brahmane sein, der hinsichtlich seines Lebensunterhalts, seiner Tugend und seines Verhaltens verkommen ist.“ Weil aber weder die alten Brahmanen noch andere weise Menschen in der Welt dessen Brahmanentum anerkennen wollen, sprach er, um die Ansicht von Vāseṭṭha zu stützen, die acht Strophen beginnend mit „yo hi koci manussesu“. Darin bedeutet „gorakkha“ (Rinderzucht) den Schutz des Feldes, das heißt Ackerbau. Denn „go“ ist ein Name für die Erde, daher hat er es so ausgedrückt. „Puthusippena“ (durch verschiedene Handwerke) bedeutet durch verschiedene Handwerke wie Weberei usw. „Vohāra“ (Handel) bedeutet Handel. „Parapessena“ (durch Dienste für andere) bedeutet durch Dienste für andere. „Issattha“ (Bogenschießen) bedeutet den Lebensunterhalt durch Waffen, das heißt Pfeil und Speer. „Porohiccena“ (durch das Amt des Hauspriesters) bedeutet durch die Tätigkeit eines Hauspriesters.

Evaṃ brāhmaṇasamayena ca lokavohārena ca ājīvasīlācāravipannassa abrāhmaṇabhāvaṃ sādhetvā evaṃ sante na jātiyā brāhmaṇo, guṇehi pana brāhmaṇo hoti. Tasmā yattha katthaci kule jāto yo guṇavā, so brāhmaṇo, ayamettha ñāyoti evametaṃ ñāyaṃ atthato āpādetvā idāni naṃ vacībhedena pakāsento na cāhaṃ brāhmaṇantiādimāha. Tassattho – ahañhi yvāyaṃ catunnaṃ yonīnaṃ yattha katthaci jāto, tatrāpi visesena yo brāhmaṇassa saṃvaṇṇitāya mātari sambhūto, taṃ yonijaṃ mattisambhavaṃ, yā cāyaṃ ubhato sujātotiādinā nayena brāhmaṇehi brāhmaṇassa parisuddhauppattimaggasaṅkhātā yoni vuttā, saṃsuddhagahaṇikoti iminā [Pg.298] ca mātisampatti, tatopi jātasambhūtattā yonijo mattisambhavoti vuccati, taṃ yonijaṃ mattisambhavaṃ iminā ca yonijamattisambhavamattena na brāhmaṇaṃ brūmi. Kasmā? Yasmā, bho bhoti, vacanamattena aññehi sakiñcanehi visiṭṭhattā bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano sapalibodho. Yo panāyaṃ yattha katthaci jātopi rāgādikiñcanābhāvena akiñcano, sabbagahaṇapaṭinissaggena anādāno, akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Kasmā? Yasmā bāhitapāpoti.

Nachdem er so sowohl nach der brahmanischen Tradition als auch nach dem weltlichen Sprachgebrauch dargelegt hatte, dass jemand, der verkommen in Lebensunterhalt, Tugend und Verhalten ist, kein Brahmane ist, folgt daraus: Wenn dem so ist, ist man nicht durch Geburt ein Brahmane, sondern durch edle Eigenschaften. Daher ist derjenige, der – in welcher Familie auch immer geboren – tugendhaft ist, ein Brahmane; dies ist hier die folgerichtige Methode. Nachdem er diese folgerichtige Methode dem Sinne nach begründet hatte, sprach er nun, um dies mit Worten zu verkünden, das Folgende, beginnend mit „na cāhaṃ brāhmaṇaṃ“. Deren Bedeutung ist: Ich nenne wahrlich denjenigen, der aus irgendeiner der vier Geburtsarten hervorgegangen ist – und selbst dort insbesondere den, der von einer Mutter geboren wurde, die wegen ihres Brahmanentums gepriesen wird – also den aus dem Mutterschoß einer Brahmanin Geborenen –, nicht allein deswegen einen Brahmanen. Und jene Geburtsstätte, die von den Brahmanen auf die Weise wie „von beiden Seiten wohlgeboren“ als der reine Entstehungsweg eines Brahmanen bezeichnet wird, und die Mütterlichkeit, die mit den Worten „von reinem Mutterschoß“ gemeint ist – weil er daraus geboren und entstanden ist, wird er „yonija“ (aus dem Schoß geboren) und „mattisambhava“ (von der Mutter abstammend) genannt. Diesen im Schoß einer Brahmanin Geborenen nenne ich nicht allein aufgrund dieser Tatsache, im Schoß einer Brahmanin geboren zu sein, einen Brahmanen. Warum? Weil er, wenn er noch voller Trübungen und Hindernisse ist, nur dem Namen nach ein „Bhovādin“ (Anreder mit „bho“) genannt wird, bloß weil er sich durch das bloße Sagen von „bho, bho“ von anderen unterscheidet, die ebenfalls voller Trübungen sind. Wer aber, wenn auch in irgendeiner Familie geboren, frei von Trübungen ist, da es ihm an den Trübungen wie Gier usw. mangelt, und anhaftungslos ist, weil er alles Ergreifen aufgegeben hat – den, der frei von Trübungen und anhaftungslos ist, nenne ich einen Brahmanen. Warum? Weil er das Böse abgewehrt hat.

458. Kiñcabhiyyo sabbasaṃyojanaṃ chetvātiādi sattavīsati gāthā. Tattha sabbasaṃyojananti dasavidhasaṃyojanaṃ. Na paritassatīti taṇhāparitassanāya na paritassati. Saṅgātiganti rāgasaṅgādayo atikkantaṃ. Visaṃyuttanti catūhi yonīhi sabbakilesehi vā visaṃyuttaṃ.

458. Was gibt es darüber hinaus? Es folgen die siebenundzwanzig Strophen, beginnend mit „sabbasaṃyojanaṃ chetvā“. Darin bedeutet „sabbasaṃyojana“ die zehnfachen Fesseln. „Na paritassati“ bedeutet, dass er nicht durch das Begehren nach Durst gequält wird. „Saṅgātiga“ bedeutet einen, der die Anhaftungen wie Gier usw. überschritten hat. „Visaṃyutta“ bedeutet losgelöst von den vier Arten der Wiedergeburt oder von allen Befleckungen.

Naddhinti upanāhaṃ. Varattanti taṇhaṃ. Sandānanti yuttapāsaṃ, diṭṭhipariyuṭṭhānassetaṃ adhivacanaṃ. Sahanukkamanti anukkamo vuccati pāse pavesanagaṇṭhi, diṭṭhānusayassetaṃ nāmaṃ. Ukkhittapalighanti ettha palighoti avijjā. Buddhanti catusaccabuddhaṃ. Titikkhatīti khamati.

„Naddhi“ (Riemen) bedeutet den Groll. „Varatta“ (Zügel) bedeutet das Begehren. „Sandāna“ (Strick) bedeutet die angelegte Schlinge; dies ist eine Bezeichnung für das Hervortreten von falschen Ansichten. „Sahanukkama“ (mit dem Zubehör): Mit „anukkama“ wird der Knoten bezeichnet, der in die Schlinge eingeführt wird; dies ist ein Name für die Neigung zu falschen Ansichten. Hierbei bedeutet „paligha“ (Riegel) in „ukkhittapaligha“ die Unwissenheit. „Buddha“ bedeutet einen, der die vier edlen Wahrheiten erkannt hat. „Titikkhati“ bedeutet, er erträgt.

Khantibalanti adhivāsanakhantibalaṃ. Sā pana sakiṃ uppannā balānīkaṃ nāma na hoti, punappunaṃ uppannā pana hoti. Tassā atthitāya balānīkaṃ.

„Khantibala“ (die Kraft der Geduld) bedeutet die Kraft der Geduld des Ertragens. Diese wird jedoch, wenn sie nur einmal entsteht, noch nicht „Heereskraft“ genannt; wenn sie aber immer wieder entsteht, wird sie so genannt. Wegen des Vorhandenseins dieser nennt man ihn „einen, dessen Heer die Geduld ist“.

Vatavantanti dhutaṅgavantaṃ. Sīlavantanti guṇavantaṃ. Anussadanti rāgādiussadavirahitaṃ. ‘‘Anussuta’’ntipi pāṭho, anavassutanti attho. Dantanti nibbisevanaṃ.

„Vatavanta“ (pflichtbewusst) bedeutet einen, der die Dhutanga-Übungen praktiziert. „Sīlavanta“ (tugendhaft) bedeutet einen, der mit edlen Eigenschaften ausgestattet ist. „Anussada“ (frei von Erhebungen) bedeutet frei von den Wucherungen wie Gier usw. Es gibt auch die Lesart „anussuta“, deren Bedeutung „unbefleckt“ ist. „Danta“ (gezähmt) bedeutet einen, der frei von Grobheit ist.

Na limpatīti na allīyati. Kāmesūti kilesakāmavatthukāmesu.

„Na limpati“ bedeutet, er haftet nicht an. „Kāmesu“ bedeutet an den Befleckungen der Sinnlichkeit und den Objekten der Sinnlichkeit.

Dukkhassa pajānāti, idheva khayanti ettha arahattaphalaṃ dukkhakkhayoti adhippetaṃ. Pajānātīti adhigamavasena jānāti. Pannabhāranti ohitabhāraṃ, khandhakilesaabhisaṅkhārakāmaguṇabhāre otāretvā ṭhitaṃ. Visaṃyuttapadaṃ vuttatthameva.

Bei den Worten „Er erkennt das Ende des Leidens genau hier in diesem Leben“ ist mit „Ende des Leidens“ die Frucht der Arhatschaft gemeint. „Pajānāti“ bedeutet, er weiß durch eigene Verwirklichung. „Pannabhāra“ (der seine Last abgelegt hat) bedeutet einen, der seine Last niedergelegt hat, indem er die Lasten der Daseinsgruppen, der Befleckungen, der karmischen Gestaltungen und der Objekte der Sinnlichkeit abgelegt hat und nun fest steht. Das Wort „visaṃyutta“ hat dieselbe bereits erklärte Bedeutung.

Gambhīrapaññanti gambhīresu ārammaṇesu pavattapaññaṃ. Medhāvinti pakatipaññāya paññavantaṃ.

„Gambhīrapañña“ (von tiefer Weisheit) bedeutet einen, dessen Weisheit in tiefgründigen Objekten tätig ist. „Medhāvin“ (weise) bedeutet einen, der von Natur aus weise ist.

Anāgārehi [Pg.299] cūbhayanti anāgārehi ca visaṃsaṭṭhaṃ ubhayañca, dvīhipi cetehi visaṃsaṭṭhamevāti attho. Anokasārinti okaṃ vuccati pañcakāmaguṇālayo, taṃ anallīyamānanti attho. Appicchanti anicchaṃ.

„Sowohl mit Hauslosen als auch...“: „Mit Hauslosen ungemischt und mit beiden“ bedeutet, dass er mit beiden ungemischt bleibt. Mit „oka“ (Heim) in „anokasārin“ wird die Stätte der fünf Sinnengüter bezeichnet; „anokasārin“ bedeutet somit einen, der sich daran nicht klammert. „Appiccha“ (wunschlos) bedeutet einen Begehrungsfreien.

Tasesūti sataṇhesu. Thāvaresūti nittaṇhesu.

„Tasesu“ bedeutet unter denjenigen, die noch Begehren besitzen. „Thāvaresu“ bedeutet unter denjenigen, die frei von Begehren sind.

Attadaṇḍesūti gahitadaṇḍesu. Nibbutanti kilesanibbānena nibbutaṃ. Sādānesūti saupādānesu.

„Attadaṇḍesu“ bedeutet unter denen, die einen Stock ergriffen haben. „Nibbuta“ bedeutet erloschen durch das Erlöschen der Befleckungen. „Sādānesu“ bedeutet unter jenen, die noch Ergreifen besitzen.

Ohitoti patito.

„Ohito“ bedeutet herabgefallen oder aufgegeben.

459. Akakkasanti niddosaṃ. Sadoso hi rukkhopi sakakkasoti vuccati. Viññāpaninti atthaviññāpanikaṃ. Saccanti avisaṃvādikaṃ. Udīrayeti bhaṇati. Yāya nābhisajjeti yāya girāya parassa sajjanaṃ vā lagganaṃ vā na karoti, tādisaṃ apharusaṃ giraṃ bhāsatīti attho.

459. „Ungrob“ (akakkasa) bedeutet fehlerfrei. Denn auch ein mangelhafter Baum wird als „grob“ (sakakkasa) bezeichnet. „Verständlich“ (viññāpani) bedeutet, die Bedeutung verständlich machend. „Wahr“ (sacca) bedeutet nicht täuschend. „Sollte er sprechen“ (udīraye) bedeutet, er sagt. „Wodurch er niemanden verletzt (nābhisajjeti)“ bedeutet: Mit welcher Rede er bei einem anderen kein Anhaften oder Hängenbleiben (Verletzung) verursacht, eine solche sanfte (nicht-harte) Rede spricht er; dies ist die Bedeutung.

Dīghanti suttāruḷhabhaṇḍaṃ. Rassanti vippakiṇṇabhaṇḍaṃ. Aṇunti khuddakaṃ. Thūlanti mahantaṃ. Subhāsubhanti sundarāsundaraṃ. Dīghabhaṇḍañhi appagghampi hoti mahagghampi. Rassādīsupi eseva nayo. Iti ettāvatā na sabbaṃ pariyādiṇṇaṃ, ‘‘subhāsubha’’nti iminā pana pariyādiṇṇaṃ hoti.

„Lang“ (dīgha) bezieht sich auf Waren, die auf einer Schnur aufgereiht sind. „Kurz“ (rassa) bezieht sich auf lose, verstreute Waren. „Fein“ (aṇu) bedeutet klein. „Grob“ (thūla) bedeutet groß. „Schön oder unschön“ (subhāsubha) bedeutet gut oder schlecht. Denn eine lange Ware kann sowohl von geringem Wert als auch von hohem Wert sein. Bei den kurzen und anderen Waren gilt dieselbe Methode. So wird durch diese Begriffe [wie lang, kurz] nicht alles erschöpft; durch den Ausdruck „schön oder unschön“ jedoch wird alles restlos erfasst.

Nirāsayanti nittaṇhaṃ.

„Wunschlos“ (nirāsaya) bedeutet frei von Verlangen (nittaṇha).

Ālayāti taṇhālayā. Aññāyāti jānitvā. Amatogadhanti amatabbhantaraṃ. Anuppattanti anupaviṭṭhaṃ.

„Anhaftungen“ (ālaya) bedeutet die Anhaftungen des Begehrens. „Erkannt habend“ (aññāya) bedeutet verstanden habend. „Im Todlosen gegründet“ (amatogadha) bedeutet in das Innere des Todlosen (Nibbāna) eingetaucht. „Erreicht“ (anuppatta) bedeutet eingetreten.

Ubho saṅganti ubhayampetaṃ saṅgaṃ. Puññañhi sagge laggāpeti, apuññaṃ apāye, tasmā ubhayampetaṃ saṅganti āha. Upaccagāti atīto.

„Beide Anhaftungen“ (ubho saṅga) bezieht sich auf diese beiden Fesseln. Denn Verdienst (puñña) lässt einen im Himmel anhaften, und Nicht-Verdienst (apuñña) in den Leidenswelten; darum sagte er [der Buddha]: „diese beiden Fesseln“. „Ist hinausgegangen über“ (upaccagā) bedeutet überwunden.

Anāvilanti āvilakaraṇakilesavirahitaṃ. Nandībhavaparikkhīṇanti parikkhīṇanandiṃ parikkhīṇabhavaṃ.

„Trübungsfrei“ (anāvila) bedeutet frei von den trübenden Verunreinigungen. „Dessen Freude und Werden versiegt sind“ (nandībhavaparikkhīṇa) bezeichnet jemanden, dessen Freude erloschen und dessen Werden erloschen ist.

‘‘Yo ima’’nti gāthāya avijjāyeva visaṃvādakaṭṭhena palipatho, mahāviduggatāya duggaṃ, saṃsaraṇaṭṭhena saṃsāro, mohanaṭṭhena mohoti vutto. Tiṇṇoti caturoghatiṇṇo. Pāraṅgatoti nibbānaṃ gato. Jhāyīti ārammaṇalakkhaṇūpanijjhānavasena jhāyī. Anejoti nittaṇho. Anupādāya [Pg.300] nibbutoti kiñci gahaṇaṃ aggahetvā sabbakilesanibbānena nibbuto.

In der Strophe beginnend mit „Yo imaṃ“ wird die Unwissenheit (avijjā) selbst wegen ihrer täuschenden Natur als „Sumpf“ (palipatha) bezeichnet, wegen ihrer großen Unwegsamkeit als „schwerer Weg“ (dugga), wegen der Eigenschaft des Umherwanderns als „Kreislauf“ (saṃsāra) und wegen ihrer verwirrenden Natur als „Wahn“ (moha). „Hinübergegangen“ (tiṇṇa) bedeutet, die vier Fluten überquert habend. „Ans andere Ufer gelangt“ (pāraṅgata) bedeutet, zu Nibbāna gelangt. „Meditierend“ (jhāyī) bedeutet, meditierend durch die Meditation auf das Objekt (ārammaṇūpanijjhāna) und die Meditation auf die Merkmale (lakkhaṇūpanijjhāna). „Regungslos“ (aneja) bedeutet frei von Verlangen. „Ohne Anklammern erloschen“ (anupādāya nibbuto) bedeutet, ohne irgendein Ergreifen erloschen durch das Erlöschen aller Befleckungen.

Kāmeti duvidhepi kāme. Anāgāroti anāgāro hutvā. Paribbajeti paribbajati. Kāmabhavaparikkhīṇanti khīṇakāmaṃ khīṇabhavaṃ.

„Sinnliche Begierden“ (kāme) bezieht sich auf beide Arten von Sinnlichkeit (vatthukāma und kilesakāma). „Heimatlos“ (anāgāro) bedeutet heimatlos geworden. „Zieht umher“ (paribbaje) bedeutet, er wandert aus dem Hausleben aus. „Dessen Sinnlichkeit und Werden versiegt sind“ (kāmabhavaparikkhīṇa) bezeichnet einen, dessen Verlangen nach Sinnlichkeit erloschen und dessen Werden erloschen ist.

Mānusakaṃ yoganti mānusakaṃ pañcakāmaguṇayogaṃ. Dibbaṃ yoganti dibbaṃ pañcakāmaguṇayogaṃ. Sabbayogavisaṃyuttanti sabbakilesayogavisaṃyuttaṃ.

„Menschliche Fessel“ (mānusakaṃ yogaṃ) bedeutet die Fessel der fünf menschlichen Arten von Sinnengenuss. „Himmlische Fessel“ (dibbaṃ yogaṃ) bedeutet die Fessel der fünf himmlischen Arten von Sinnengenuss. „Von allen Fesseln befreit“ (sabbayogavisaṃyutta) bedeutet frei von der Fessel aller Befleckungen.

Ratinti pañcakāmaguṇaratiṃ. Aratinti kusalabhāvanāya ukkaṇṭhitaṃ. Vīranti vīriyavantaṃ.

„Lust“ (rati) bedeutet die Freude an den fünf Arten von Sinnengenuss. „Unlust“ (arati) bedeutet den Unwillen bzw. die Unlust bei der Entfaltung des Heilsamen. „Held“ (vīra) bedeutet voller Tatkraft (vīriyavanta).

Sugatanti sundaraṃ ṭhānaṃ gataṃ, sundarāya vā paṭipattiyā gataṃ.

„Wohlgegangen“ (sugata) bedeutet zu einer guten Stätte gelangt oder durch eine vortreffliche Praxis gegangen.

Gatinti nibbattiṃ. Pureti atīte. Pacchāti anāgate. Majjheti paccuppanne. Kiñcananti kiñcanakārako kileso.

„Wiedergeburt“ (gati) bedeutet das Entstehen. „Zuvor“ (pure) bedeutet in der Vergangenheit. „Danach“ (pacchā) bedeutet in der Zukunft. „In der Mitte“ (majjhe) bedeutet in der Gegenwart. „Hindernis“ (kiñcana) bedeutet die Verunreinigung, die Sorge (Beunruhigung) verursacht.

Mahesinti mahante guṇe pariyesanaṭṭhena mahesiṃ. Vijitāvinanti vijitavijayaṃ.

„Großer Weiser“ (mahesi) wird er genannt wegen des Suchens nach hohen Tugenden (wie Sittlichkeit etc.). „Sieger“ (vijitāvina) bedeutet einer, der den Sieg (über die fünf Māras) errungen hat.

460. Evaṃ bhagavā guṇato khīṇāsavaṃyeva brāhmaṇaṃ dassetvā ye jātito brāhmaṇoti abhinivesaṃ karonti, te idaṃ ajānantā, sāva nesaṃ diṭṭhi duddiṭṭhīti dassento samaññā hesāti gāthādvayamāha. Tassattho – yadidaṃ brāhmaṇo khattiyo bhāradvājo vāseṭṭhoti nāmagottaṃ pakappitaṃ kataṃ abhisaṅkhataṃ, samaññā hesā lokasmiṃ, vohāramattanti attho. Kasmā? Yasmā samuccā samudāgataṃ samaññāya āgataṃ. Etañhi tattha tattha jātakāleyevassa ñātisālohitehi pakappitaṃ kataṃ. No ce naṃ evaṃ pakappeyyuṃ, na koci kiñci disvā ayaṃ brāhmaṇoti vā bhāradvājoti vā jāneyya. Evaṃ pakappitaṃ petaṃ dīgharattānusayitaṃ, diṭṭhigatamajānataṃ, taṃ pakappitaṃ nāmagottaṃ ‘‘nāmagottamattametaṃ, vohāratthaṃ pakappita’’nti, ajānantānaṃ sattānaṃ hadaye dīgharattaṃ diṭṭhigatamanusayitaṃ. Tassa anusayitattā taṃ nāmagottaṃ ajānantā no pabrunti, ‘‘jātiyā hoti brāhmaṇo’’ti ajānantāva evaṃ vadantīti vuttaṃ hoti.

460. Nachdem der Erhabene so den Triebversiegten (Khīṇāsava) allein aufgrund seiner Tugenden als wahren Brahmanen dargelegt hatte, sprach er, um aufzuzeigen, dass jene, die darauf beharren, man sei ein Brahmane allein durch Geburt, dies nicht wissen und dass diese ihre Ansicht eine falsche Ansicht (duddiṭṭhi) ist, die zwei Strophen beginnend mit „samaññā hesā“ (Das ist bloß eine Bezeichnung). Deren Bedeutung ist: Was als Name und Geschlecht wie „Brahmane“, „Kṣatriya“, „Bhāradvāja“ oder „Vāseṭṭha“ ausgedacht, gegeben und konstruiert wurde, ist bloß eine Benennung in der Welt, nur ein sprachlicher Brauch – dies ist die Bedeutung. Warum? Weil es aus Übereinkunft entstanden ist, durch Benennung zustande kam. Denn dieses Namensgeschlecht wurde an dem jeweiligen Ort zur Zeit der Geburt von den Verwandten und Blutsverwandten erdacht und festgelegt. Wenn sie es nicht so erdacht hätten, würde niemand beim Anblick eines anderen erkennen: „Dies ist ein Brahmane“ oder „Dies ist ein Bhāradvāja“. Diese falsche Ansicht über das so erdachte Namensgeschlecht schlummert seit langer Zeit im Herzen der Unwissenden. „Es ist bloß ein Name und Geschlecht, erdacht zum Zwecke des sprachlichen Verkehrs“ – bei jenen Wesen, die dies nicht wissen, schlummert diese falsche Ansicht über die Geburt seit langer Zeit im Herzen. Weil diese Ansicht latent darin schlummert, sprechen jene Brahmanen, ohne die Natur dieses Namensgeschlechts zu kennen; sie sagen in ihrer Unwissenheit: „Durch Geburt wird man ein Brahmane“ – so ist es gemeint.

Evaṃ [Pg.301] ‘‘ye ‘jātito brāhmaṇo’ti abhinivesaṃ karonti, te idaṃ vohāramattaṃ ajānantā, sāva nesaṃ diṭṭhi duddiṭṭhī’’ti dassetvā idāni nippariyāyameva jātivādaṃ paṭikkhipanto kammavādañca patiṭṭhapento na jaccātiādimāha. Tattha ‘‘kammunā’’ti upaḍḍhagāthāya vitthāraṇatthaṃ kassako kammunātiādi vuttaṃ. Tattha kammunāti paccuppannena kasikammādinibbattakacetanākammunā.

Nachdem er so gezeigt hatte: „Jene, die darauf beharren, man sei ein Brahmane durch Geburt, wissen nicht, dass dies bloß ein sprachlicher Brauch ist, und diese ihre Ansicht ist eine falsche Ansicht“, wies er nun direkt (nippariyāyena) die Lehre von der Geburt zurück und begründete die Lehre vom Karma, indem er die Strophe beginnend mit „na jaccā“ (Nicht durch Geburt) sprach. Um die Vershälfte mit dem Wort „kammunā“ (durch Karma) ausführlich zu erklären, wurde die Passage „kassako kammunā“ (Ein Bauer ist man durch Karma) usw. gesprochen. Darin bedeutet „durch Karma“ (kammunā): durch das gegenwärtige Willenskarma (cetanākamma), welches Tätigkeiten wie den Ackerbau und anderes bewirkt.

Paṭiccasamuppādadassāti iminā paccayena evaṃ hotīti evaṃ paṭiccasamuppādadassāvino. Kammavipākakovidāti sammānāvamānārahakule kammavasena uppatti hoti, aññāpi hīnapaṇītatā hīnapaṇīte kamme vipaccamāne hotīti. Evaṃ kammavipākakusalā.

„Die das Bedingte Entstehen sehen“ (paṭiccasamuppādadassā) bezeichnet jene Weisen, die das Bedingte Entstehen so betrachten: „Durch diese Bedingung entsteht jenes“. „Kundig der Fruchtreifung des Karmas“ (kammavipākakovida) bedeutet: Sie wissen, dass die Geburt in einer Familie, die entweder Respekt oder Verachtung verdient, durch die Kraft des Karmas geschieht, und dass auch andere Zustände von Niedrigkeit oder Vortrefflichkeit entstehen, wenn niedriges oder vortreffliches Karma reift. Auf diese Weise sind sie in der Fruchtreifung des Karmas bewandert.

Kammunā vattatīti gāthāya pana lokoti vā pajāti vā sattoti vā ekoyevattho, vacanamattabhedo. Purimapadena cettha ‘‘atthi brahmā mahābrahmā seṭṭho sajitā’’ti diṭṭhiyā paṭisedho veditabbo. Kammunā hi tāsu tāsu gatīsu vattati loko, tassa ko sajitāti. Dutiyapadena ‘‘evaṃ kammunā nibbattopi ca pavattepi atītapaccuppannabhedena kammunā vattati, sukhadukkhāni paccanubhonto hīnapaṇītādibhedañca āpajjanto pavattatī’’ti dasseti. Tatiyena tamevatthaṃ nigameti ‘‘evaṃ sabbathāpi kammanibandhanā sattā kammeneva baddhā hutvā pavattanti, na aññathā’’ti. Catutthena tametthaṃ upamāya vibhāveti. Yathā hi rathassa yāyato āṇi nibandhanaṃ hoti, na tāya anibaddho yāti, evaṃ lokassa nibbattato ca pavattato ca kammaṃ nibandhanaṃ, na tena anibaddho nibbattati na pavattati.

In der Strophe beginnend mit „kammunā custody“ (durch Karma dreht sich...) haben die Begriffe „Welt“ (loka), „Menschheit“ (pajā) und „Wesen“ (satta) ein und dieselbe Bedeutung; es ist lediglich ein Unterschied im Wortlaut. Durch das erste Wort (loko) ist hierbei die Widerlegung der Ansicht zu verstehen: „Es gibt einen Brahma, einen großen Brahma, der der Höchste und der Schöpfer ist“. Denn durch Karma dreht sich die Welt der Wesen in den verschiedenen Daseinsbereichen; wer sollte da ihr Schöpfer sein? Durch das zweite Wort (pajā) zeigt er: „Selbst wenn ein Wesen durch Karma wiedergeboren wurde, dreht sich auch im Verlauf des Lebens weiter durch das Karma, unterschieden nach vergangenem und gegenwärtigem Karma, indem es Glück und Leid erfährt und in hohe oder niedrige Zustände gerät“. Durch das dritte Wort (satta) zieht er den Schluss für dieselbe Bedeutung: „So sind die Wesen in jeder Hinsicht an ihr Karma gebunden; nur durch das Karma gefesselt existieren sie, und nicht anders“. Durch das vierte Wort verdeutlicht er diese Bedeutung anhand eines Gleichnisses: Denn wie für einen fahrenden Wagen der Achsennagel die Bindung ist und der Wagen nicht fahren kann, ohne an ihn gebunden zu sein, so ist das Karma für die Welt der Wesen, sowohl beim Entstehen (Wiedergeburt) als auch beim Fortbestehen (im Lebensverlauf), die Bindung; ohne an dieses gebunden zu sein, entsteht sie nicht und besteht sie nicht fort.

Idāni yasmā evaṃ kammanibandhano loko, tasmā seṭṭhena kammunā seṭṭhabhāvaṃ dassento tapenāti gāthādvayamāha. Tattha tapenāti dhutaṅgatapena. Brahmacariyenāti methunaviratiyā. Saṃyamenāti sīlena. Damenāti indriyadamena. Etenāti etena seṭṭhena parisuddhena brahmabhūtena kammunā brāhmaṇo hoti. Kasmā? Yasmā etaṃ brāhmaṇamuttamaṃ, yasmā etaṃ kammaṃ uttamo brāhmaṇaguṇoti vuttaṃ hoti. ‘‘Brahmāna’’ntipi pāṭho. Ayaṃ panettha vacanattho – brahmaṃ ānetīti brahmānaṃ, brāhmaṇabhāvaṃ āvahatīti vuttaṃ hoti.

Nun, da die Welt so an das Kamma gebunden ist, sprach der Erhabene das folgende Verspaar, beginnend mit „tapena“, um die Vortrefflichkeit durch vortreffliches Kamma aufzuzeigen. Darin bedeutet „tapena“: durch die Kasteiung der Dhutanga-Praktiken. „Brahmacariyna“: durch die Enthaltung vom Geschlechtsverkehr. „Saṃyamena“: durch Tugendregeln. „Damena“: durch die Zähmung der Sinnesorgane. „Etena“: Durch dieses vortreffliche, reine, erhabene Kamma wird man ein Brāhmaṇa. Warum? Weil dies für einen Brāhmaṇa das Höchste ist, weil dieses Kamma die höchste Eigenschaft eines Brāhmaṇa ist – so ist es gemeint. Es gibt auch die Lesart „brahmānaṃ“. Die Worterklärung dazu lautet: „brahmaṃ āneti“ (es bringt das Erhabene herbei), daher „brahmānaṃ“, was bedeutet, dass es den Zustand eines Brāhmaṇa herbeiführt.

Dutiyagāthāya [Pg.302] santoti santakileso. Brahmā sakkoti brahmā ca sakko ca, yo evarūpo, so na kevalaṃ brāhmaṇo, atha kho brahmā ca sakko ca so vijānataṃ paṇḍitānaṃ, evaṃ vāseṭṭha, jānāhīti vuttaṃ hoti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Im zweiten Vers bedeutet „santo“: einer, dessen Befleckungen gestillt sind. „Brahmāsakko“ bedeutet: sowohl Brahmā als auch Sakka. Wer so beschaffen ist, ist nicht bloß ein Brāhmaṇa, sondern für die wissenden Weisen ist er wahrlich sowohl ein Brahmā als auch ein Sakka. „Wisse dies so, Vāseṭṭha!“, so ist es gemeint. Der Rest ist überall völlig klar.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Vāseṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Vāseṭṭhasutta abgeschlossen.

9. Subhasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Subhasutta

462. Evaṃ me sutanti subhasuttaṃ. Tattha todeyyaputtoti tudigāmavāsino todeyyabrāhmaṇassa putto. Ārādhako hotīti sampādako hoti paripūrako. Ñāyaṃ dhammanti kāraṇadhammaṃ. Kusalanti anavajjaṃ.

462. Die Sutta, die mit „Evaṃ me sutaṃ“ beginnt, ist das Subhasutta. Darin bedeutet „todeyyaputto“: der Sohn des Todeyya-Brāhmaṇa, der im Dorf Tudi wohnte. „Ārādhako hoti“: er vollbringt es, er erfüllt es zur Gänze. „Ñāyaṃ dhammaṃ“: die angemessene Lehre. „Kusalaṃ“: das Untadelige.

463. Micchāpaṭipattinti aniyyānikaṃ akusalapaṭipadaṃ. Sammāpaṭipattinti niyyānikaṃ kusalapaṭipadaṃ.

463. „Micchāpaṭipatti“ (falsche Praxis) bedeutet: die unheilsame Praxis, die nicht zur Befreiung führt. „Sammāpaṭipatti“ (rechte Praxis) bedeutet: die heilsame Praxis, die zur Befreiung führt.

Mahaṭṭhantiādīsu mahantehi veyyāvaccakarehi vā upakaraṇehi vā bahūhi attho etthāti mahaṭṭhaṃ. Mahantāni nāmaggahaṇamaṅgalādīni kiccāni etthāti mahākiccaṃ. Idaṃ ajja kattabbaṃ, idaṃ sveti evaṃ mahantāni adhikārasaṅkhātāni adhikaraṇāni etthāti mahādhikaraṇaṃ. Bahūnaṃ kamme yuttappayuttatāvasena pīḷāsaṅkhāto mahāsamārambho etthāti mahāsamārambhaṃ. Gharāvāsakammaṭṭhānanti gharāvāsakammaṃ. Evaṃ sabbavāresu attho veditabbo. Kasikamme cettha naṅgalakoṭiṃ ādiṃ katvā upakaraṇānaṃ pariyesanavasena mahaṭṭhatā, vaṇijjāya yathāṭhitaṃyeva bhaṇḍaṃ gahetvā parivattanavasena appaṭṭhatā veditabbā. Vipajjamānanti avuṭṭhiativuṭṭhiādīhi kasikammaṃ, maṇisuvaṇṇādīsu acchekatādīhi ca vaṇijjakammaṃ appaphalaṃ hoti, mūlacchedampi pāpuṇāti. Vipariyāyena sampajjamānaṃ mahapphalaṃ cūḷantevāsikassa viya.

In Stellen wie „mahaṭṭhaṃ“ (großer Aufwand) etc. ist die detaillierte Bedeutung wie folgt zu verstehen: „mahaṭṭhaṃ“ bezieht sich auf das Haushaltsleben, weil darin durch viele Hilfsmittel oder durch viele Dienstleistungen ein großer Nutzen besteht. „Mahākiccaṃ“ (große Verpflichtung) bedeutet, dass darin große Pflichten wie die Namensgebungszeremonie etc. anstehen. „Mahādhikaraṇaṃ“ (große Unternehmung) bedeutet, dass darin große Angelegenheiten, die man als Aufgaben bezeichnet, anstehen wie: „Dies ist heute zu tun, das morgen“. „Mahāsamārambhaṃ“ (großes Unterfangen) bedeutet, dass darin aufgrund des unablässigen Bemühens vieler Menschen bei der Arbeit eine große Belastung besteht. „Gharāvāsakammaṭṭhānaṃ“ bezeichnet die Beschäftigung des Haushaltslebens. Ebenso ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen. Beim Ackerbau ist hierbei der Zustand des großen Aufwands (mahaṭṭhatā) durch das Suchen von Geräten, angefangen bei der Pflugschar etc., zu verstehen; beim Handel hingegen ist der Zustand des geringen Aufwands (appaṭṭhatā) durch das bloße Entgegennehmen und Tauschen von vorhandenen Waren zu verstehen. „Vipajjamānaṃ“ (misslingend) bedeutet: Wenn der Ackerbau wegen Dürre, Überschwemmung etc. misslingt, bringt er wenig Frucht; auch der Handel mit Juwelen, Gold etc. bringt wegen mangelnder Fachkenntnis etc. wenig Ertrag und führt sogar zum Verlust des Stammkapitals. Im umgekehrten Fall, wenn es gelingt (sampajjamānaṃ), bringt es großen Ertrag, so wie es beim jungen Schüler [Cūḷantevāsika] der Fall war.

464. Evameva khoti yathā kasikammaṭṭhānaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti, evaṃ gharāvāsakammaṭṭhānampi. Akatakalyāṇo hi kālaṃ katvā niraye [Pg.303] nibbattati. Mahādattasenāpati nāma kireko brāhmaṇabhatto ahosi, tassa maraṇasamaye nirayo upaṭṭhāsi. So brāhmaṇehi ‘‘kiṃ passasī’’ti vutto? Lohitagharanti āha. Brahmaloko bho esoti. Brahmaloko nāma bho kahanti? Uparīti. Mayhaṃ heṭṭhā upaṭṭhātīti. Kiñcāpi heṭṭhā upaṭṭhāti, tathāpi uparīti kālaṃ katvā niraye nibbatto. ‘‘Iminā amhākaṃ yaññe doso dinno’’ti sahassaṃ gahetvā nīharituṃ adaṃsu. Sampajjamānaṃ pana mahapphalaṃ hoti. Katakalyāṇo hi kālaṃ katvā sagge nibbattati. Sakalāya guttilavimānakathāya dīpetabbaṃ. Yathā pana taṃ vaṇijjakammaṭṭhānaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti, evaṃ sīlesu aparipūrakārino anesanāya yuttassa pabbajjākammaṭṭhānampi. Evarūpā hi neva jhānādisukhaṃ na saggamokkhaṃ labhati. Sampajjamānaṃ pana mahapphalaṃ hoti. Sīlāni hi pūretvā vipassanaṃ vaḍḍhento arahattampi pāpuṇāti.

464. „Evam eva kho“ (ebenso) bedeutet: Wie die Beschäftigung des Ackerbaus, wenn sie misslingt, wenig Frucht bringt, so verhält es sich auch mit der Beschäftigung des Haushaltslebens. Denn wer kein Verdienst gewirkt hat, wird nach dem Tode in der Hölle wiedergeboren. Es gab, wie man sagt, einen General namens Mahādatta, der den Brahmanen sehr ergeben war. Zur Zeit seines Todes erschien ihm die Hölle. Als er von den Brahmanen gefragt wurde: „Was siehst du?“, sagte er: „Ein blutiges Haus.“ Die Brahmanen sagten: „O Herr, das ist die Brahma-Welt!“ Er fragte: „O Herren, wo ist denn diese Brahma-Welt?“ Sie antworteten: „Oben.“ Er erwiderte: „Mir erscheint sie unten.“ Obwohl sie ihm unten erschien, sagten sie dennoch: „Sie ist oben.“ Er starb und wurde in der Hölle wiedergeboren. Da sagten sie: „Dieser hat unserem Opfer Makel verliehen“, nahmen tausend Münzen und gaben sie aus, um ihn wegzutragen. Wenn es jedoch gelingt, bringt das Haushaltsleben großen Ertrag. Denn wer Gutes gewirkt hat, wird nach dem Tode im Himmel wiedergeboren. Dies sollte durch die gesamte Guttila-Vimāna-Erzählung verdeutlicht werden. Wie aber jene Beschäftigung des Handels, wenn sie misslingt, wenig Frucht bringt, so verhält es sich auch mit der Beschäftigung des Mönchslebens (pabbajjā-kammaṭṭhāna) für einen, der die Tugendregeln nicht vollkommen erfüllt und sich unrechtem Erwerb (anesana) hingibt. Eine solche Person erlangt weder das Glück der Vertiefungen (jhāna) etc., noch den Himmel oder die Befreiung. Wenn es jedoch gelingt, bringt das Mönchsleben große Frucht. Denn wer die Tugendregeln erfüllt und die Einsicht (vipassanā) entfaltet, erreicht sogar die Arahat-Schaft.

Brāhmaṇā, bho gotamoti idha kiṃ pucchāmīti pucchati? Brāhmaṇā vadanti – ‘‘pabbajito ime pañca dhamme pūretuṃ samattho nāma natthi, gahaṭṭhova pūretī’’ti. Samaṇo pana gotamo – ‘‘gihissa vā ahaṃ māṇava pabbajitassa vā’’ti punappunaṃ vadati, neva pabbajitaṃ muñcati, mayhameva pucchaṃ maññe na sallakkhetīti cāgasīsena pañca dhamme pucchāmīti pucchati. Sace te agarūti sace tuyhaṃ yathā brāhmaṇā paññapenti, tathā idha bhāsituṃ bhāriyaṃ na hoti, yadi na koci aphāsukabhāvo hoti, bhāsassūti attho. Na kho me, bhoti kiṃ sandhāyāha? Paṇḍitapaṭirūpakānañhi santike kathetuṃ dukkhaṃ hoti, te pade pade akkhare akkhare dosameva vadanti. Ekantapaṇḍitā pana kathaṃ sutvā sukathitaṃ pasaṃsanti, dukkathite pāḷipadaatthabyañjanesu yaṃ yaṃ virujjhati, taṃ taṃ ujuṃ katvā denti. Bhagavatā ca sadiso ekantapaṇḍito nāma natthi, tenāha ‘‘na kho me, bho gotama, garu, yatthassu bhavanto vā nisinno bhavantarūpo vā’’ti. Saccanti vacīsaccaṃ. Tapanti tapacariyaṃ. Brahmacariyanti methunaviratiṃ. Ajjhenanti mantagahaṇaṃ. Cāganti āmisapariccāgaṃ.

Mit den Worten „Die Brahmanen, o Herr Gotama“ fragt er sich hierbei: „Was soll ich fragen?“ Die Brahmanen sagen: „Es gibt keinen Hauslosen, der fähig wäre, diese pfünf Dinge zu erfüllen; nur der Hausvater erfüllt sie.“ Der Asket Gotama aber sagt immer wieder: „Ob für den Hausvater, o junger Mann, oder für den Hauslosen...“, und lässt dabei den Hauslosen nicht aus. Er dachte sich: „Er fragt wohl mich, aber ich habe es nicht recht verstanden“, und so fragt er nach den fünf Dingen, angefangen mit der Großzügigkeit (cāga). „Sace te agarū“ (Wenn es dir nicht lästig ist) bedeutet: Wenn es für dich nicht beschwerlich ist, hier das zu sprechen, was die Brahmanen darlegen, wenn es dir keine Unbequemlichkeit bereitet, so sprich. Das ist der Sinn. Worauf bezieht er sich mit den Worten: „Es ist mir gewiss nicht lästig, o Herr“? Denn in der Gegenwart von Scheingelehrten zu sprechen ist mühsam; sie weisen bei jedem Wort und jedem Buchstaben nur auf Fehler hin. Wahre Weise hingegen hören sich die Rede an und loben das Wohlgesprochene; und wenn etwas schlecht ausgedrückt ist, korrigieren sie das, was im Wortlaut, Sinn oder in den Sätzen fehlerhaft ist, und rücken es gerade. Und es gibt niemanden, der so weise ist wie der Erhabene. Deshalb sagte er: „Es ist mir gewiss nicht lästig, o Herr Gotama, wo doch Ehrwürdige wie Ihr oder Euresgleichen hier sitzen.“ „Saccaṃ“ (Wahrheit) bezieht sich auf die Wahrhaftigkeit der Rede. „Tapa“ (Kasteiung) bezieht sich auf die Praxis der Kasteiung. „Brahmacariya“ (Wandel in Reinheit) bezieht sich auf die Enthaltung vom Geschlechtsverkehr. „Ajjhena“ (Studium) bezieht sich auf das Erlernen der Mantren. „Cāga“ (Großzügigkeit) bezieht sich auf das Aufgeben materieller Besitztümer.

466. Pāpito bhavissatīti. Ajānanabhāvaṃ pāpito bhavissati. Etadavocāti bhagavatā andhaveṇūpamāya niggahito taṃ paccāharituṃ asakkonto yathā nāma dubbalasunakho migaṃ uṭṭhapetvā sāmikassa abhimukhaṃ [Pg.304] katvā sayaṃ apasakkati, evamevaṃ ācariyaṃ apadisanto evaṃ ‘‘brāhmaṇo’’tiādivacanaṃ avoca. Tattha pokkharasātīti idaṃ tassa nāmaṃ, ‘‘pokkharasāyī’’tipi vuccati. Tassa kira kāyo setapokkharasadiso devanagare ussāpitarajatatoraṇaṃ viya sobhati, sīsaṃ panassa kāḷavaṇṇaindanīlamayaṃ viya, massupi candamaṇḍale kāḷamegharāji viya khāyati, akkhīni nīluppalasadisāni, nāsā rajatapanāḷikā viya suvaṭṭitā suparisuddhā, hatthapādatalāni ceva mukhañca katalākhārasaparikammaṃ viya sobhati. Ativiya sobhaggappatto brāhmaṇassa attabhāvo. Arājake ṭhāne rājānaṃ kātuṃ yuttamimaṃ brāhmaṇaṃ, evamesa sassiriko, iti naṃ pokkharasadisattā ‘‘pokkharasātī’’ti sañjānanti, pokkhare pana so nibbatto, na mātukucchiyanti iti naṃ pokkhare sayitattā ‘‘pokkharasāyī’’tipi sañjānanti. Opamaññoti upamaññagotto. Subhagavanikoti ukkaṭṭhāya subhagavanassa issaro. Hassakaṃyevāti hasitabbakaññeva. Nāmakaṃyevāti lāmakaṃyeva. Tadeva taṃ atthābhāvena rittakaṃ. Rittakattā ca tucchakaṃ. Idāni naṃ bhagavā sācariyakaṃ niggaṇhituṃ kiṃ pana māṇavātiādimāha.

466. „Pāpito bhavissatīti“ bedeutet: Er wird in den Zustand des Nichtwissens versetzt werden (ajānanabhāvaṃ pāpito bhavissati). „Etadavoca“ („Dies sprach er“): Als der junge Subha vom Erhabenen durch das Gleichnis von der Reihe der Blinden bezwungen worden war und diese Behauptung nicht zurücknehmen konnte, wies er auf seinen Lehrer hin und sprach jene Worte wie „brāhmaṇo“ und so weiter; gleichwie ein schwacher Hund ein Wildtier aufscheucht, es vor seinen Herrn bringt und selbst zurückweicht. Darin ist „pokkharasātī“ sein Name; er wird auch „pokkharasāyī“ genannt. Sein Körper soll nämlich wie ein weißer Lotus glänzen, gleich einem silbernen Torbogen, der in einer Götterstadt errichtet ist. Sein Kopf glänzte wie aus schwarzem Saphir gemacht, und auch sein Bart erschien wie ein Streifen schwarzer Wolken auf der Mondscheibe. Seine Augen glichen blauen Lotusblüten, seine Nase war wohlgeformt und rein wie eine silberne Röhre, und seine Hand- und Fußflächen sowie sein Gesicht glänzten, als wären sie mit rotem Lacksaft poliert worden. Die äußere Erscheinung dieses Brahmanen war überaus prachtvoll. „Dieser Brahmane ist würdig, an einem königslosen Ort zum König gemacht zu werden, so herrlich ist er“; wegen dieser Ähnlichkeit mit einem Lotus nannte man ihn „Pokkharasāti“. Weil er jedoch in einem Lotus geboren wurde, nicht in einem Mutterleib, und im Lotus lag, nannte man ihn auch „Pokkharasāyin“. „Opamañño“ bedeutet: aus der Upamañña-Sippe stammend. „Subhagavaniko“ bedeutet: Herr des Subhaga-Waldes in Ukkaṭṭhā. „Hassakaṃyevā“ bedeutet: nur lächerlich. „Nāmakaṃyevā“ bedeutet: nur minderwertig. Eben dies ist wegen des Fehlens von Sinn leer (rittakaṃ), und wegen des Leerseins ist es nichtig (tucchakaṃ). Nun sprach der Erhabene „Kiṃ pana māṇava“ und so weiter, um ihn mitsamt seinem Lehrer in Schranken zu weisen.

467. Tattha katamā nesaṃ seyyoti katamā vācā tesaṃ seyyo, pāsaṃsataroti attho. Sammuccāti sammutiyā lokavohārena. Mantāti tulayitvā pariggaṇhitvā. Paṭisaṅkhāyāti jānitvā. Atthasaṃhitanti kāraṇanissitaṃ. Evaṃ santeti lokavohāraṃ amuñcitvā tulayitvā jānitvā kāraṇanissitaṃ katvā kathitāya seyyabhāve sati. Āvutoti āvarito. Nivutoti nivārito. Ophuṭoti onaddho. Pariyonaddhoti paliveṭhito.

467. Darin bedeutet „katamā nesaṃ seyyo“: Welche Rede von ihnen ist besser, das heißt lobenswerter? „Sammuccā“ bedeutet: durch Übereinkunft, im weltlichen Sprachgebrauch. „Mantā“ bedeutet: nach dem Abwägen und Erfassen. „Paṭisaṅkhāya“ bedeutet: nach dem Erkennen. „Atthasaṃhitaṃ“ bedeutet: auf einen vernünftigen Grund gestützt. „Evaṃ sante“ bedeutet: Wenn dies so ist – das heißt, wenn eine Rede, ohne den weltlichen Sprachgebrauch aufzugeben, abgewogen, erkannt und auf Gründe gestützt gesprochen wird, und diese somit besser ist. „Āvuto“ bedeutet: versperrt. „Nivuto“ bedeutet: gehindert. „Ophuṭo“ bedeutet: bedeckt. „Pariyonaddho“ bedeutet: umhüllt.

468. Gadhitotiādīni vuttatthāneva. Sace taṃ, bho gotama, ṭhānanti sace etaṃ kāraṇamatthi. Svāssāti dhūmachārikādīnaṃ abhāvena so assa aggi accimā ca vaṇṇimā ca pabhassaro cāti. Tathūpamāhaṃ māṇavāti tappaṭibhāgaṃ ahaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yatheva hi tiṇakaṭṭhupādānaṃ paṭicca jalamāno aggi dhūmachārikaṅgārānaṃ atthitāya sadoso hoti[Pg.305], evamevaṃ pañca kāmaguṇe paṭicca uppannā pīti jātijarābyādhimaraṇasokādīnaṃ atthitāya sadosā. Yathā pana pariccattatiṇakaṭṭhupādāno dhūmādīnaṃ abhāvena parisuddho, evamevaṃ lokuttarajjhānadvayasampayuttā pīti jātiādīnaṃ abhāvena parisuddhāti attho.

468. Worte wie „gadhito“ und so weiter haben die bereits erklärte Bedeutung. „Sace taṃ, bho gotama, ṭhānaṃ“ bedeutet: Wenn es diesen Fall gibt, o ehrwürdiger Gotama. „Svāssa“ bedeutet: Wegen des Fehlens von Rauch, Asche und dergleichen wäre jenes Feuer flammend, farbenprächtig und glänzend. „Tathūpamāhaṃ māṇava“ bedeutet: Ich gleiche diesem Feuer. Dies will gesagt sein: Gleichwie ein Feuer, das in Abhängigkeit von Gras und Holz als Brennstoff brennt, wegen des Vorhandenseins von Rauch, Asche und Kohlen fehlerhaft ist, ebenso ist die Verzückung, die in Abhängigkeit von den fünf Sinnengerüchen entsteht, wegen des Vorhandenseins von Geburt, Alter, Krankheit, Tod, Kummer und so weiter fehlerhaft. Wie jedoch ein Feuer, bei dem der Brennstoff aus Gras und Holz aufgegeben wurde, wegen des Fehlens von Rauch und so weiter rein ist, ebenso ist die Verzückung, die mit den beiden überweltlichen Vertiefungen verbunden ist, wegen des Fehlens von Geburt und so weiter vollkommen rein. Dies ist die Bedeutung.

469. Idāni ye te brāhmaṇehi cāgasīsena pañca dhammā paññattā, tepi yasmā pañceva hutvā na niccalā tiṭṭhanti, anukampājātikena saddhiṃ cha āpajjanti. Tasmā taṃ dosaṃ dassetuṃ ye te māṇavātiādimāha. Tattha anukampājātikanti anukampāsabhāvaṃ.

469. Nun stehen jene fünf Eigenschaften, die von den Brahmanen mit dem Verzicht an der Spitze dargelegt wurden, nicht unveränderlich als bloß fünf fest, sondern belaufen sich zusammen mit dem Mitgefühl auf sechs. Um diesen Fehler aufzuzeigen, sprach der Erhabene „Ye te māṇava“ und so weiter. Darin bedeutet „anukampājātikaṃ“: von mitfühlender Natur.

Kattha bahulaṃ samanupassasīti idaṃ bhagavā yasmā – ‘‘esa ime pañca dhamme pabbajito paripūretuṃ samattho nāma natthi, gahaṭṭho paripūretī’’ti āha, tasmā – ‘‘pabbajitova ime pūreti, gahaṭṭho pūretuṃ samattho nāma natthī’’ti teneva mukhena bhaṇāpetuṃ pucchati.

„Kattha bahulaṃ samanupassasi“ („Wo siehst du diese vorwiegend?“): Da jener Subha gesagt hatte: „Es gibt keinen Hauslosen, der diese fünf Eigenschaften vollkommen erfüllen kann; der Hausvater erfüllt sie“, fragt der Erhabene dies, um ihn aus seinem eigenen Mund sagen zu lassen: „Nur der Hauslose erfüllt diese, der Hausvater ist nicht imstande, sie zu erfüllen.“

Na satataṃ samitaṃ saccavādītiādīsu gahaṭṭho aññasmiṃ asati vaḷañjanakamusāvādampi karotiyeva, pabbajitā asinā sīse chijjantepi dve kathā na kathenti. Gahaṭṭho ca antotemāsamattampi sikkhāpadaṃ rakkhituṃ na sakkoti, pabbajito niccameva tapassī sīlavā tapanissitako hoti. Gahaṭṭho māsassa aṭṭhadivasamattampi uposathakammaṃ kātuṃ na sakkoti, pabbajitā yāvajīvaṃ brahmacārino honti. Gahaṭṭho ratanasuttamaṅgalasuttamattampi potthake likhitvā ṭhapeti, pabbajitā niccaṃ sajjhāyanti. Gahaṭṭho salākabhattampi akhaṇḍaṃ katvā dātuṃ na sakkoti, pabbajitā aññasmiṃ asati kākasunakhādīnampi piṇḍaṃ denti, bhaṇḍaggāhakadaharassapi patte pakkhipantevāti evamattho daṭṭhabbo. Cittassāhametenti ahaṃ ete pañca dhamme mettacittassa parivāre vadāmīti attho.

In den Passagen wie „nicht ständig und ununterbrochen ein Wahrheitssprecher“ und so weiter ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Ein Hausvater spricht, selbst wenn kein anderer Anlass vorliegt, im alltäglichen Umgang Lügengespinst; Hauslose dagegen sprechen kein doppelzüngiges Wort, selbst wenn ihnen das Haupt mit dem Schwert abgeschlagen wird. Ein Hausvater vermag die Tugendregeln nicht einmal für die Dauer der dreimonatigen Regenzeit ununterbrochen einzuhalten; ein Hausloser ist stets asketisch, tugendhaft und der Kasteiung gewidmet. Ein Hausvater kann nicht einmal an acht Tagen im Monat die Uposatha-Satzung einhalten; Hauslose leben lebenslang im reinen Wandel. Ein Hausvater schreibt selbst ein so kurzes Werk wie das Ratana-Sutta oder das Maṅgala-Sutta bloß in ein Buch und legt es ab; Hauslose rezitieren sie beständig. Ein Hausvater vermag nicht einmal Speisezettel-Almosen ohne Unterbrechung zu geben; Hauslose geben, wenn kein anderer Empfänger da ist, Speisebrocken selbst Krähen und Hunden und legen sie gewiss auch in die Schalen von jungen Mönchen, die das Hab und Gut tragen. So ist die Bedeutung zu verstehen. „Cittassāhamete“ bedeutet: Ich nenne diese fünf Eigenschaften das Gefolge des Geistes der liebevollen Güte. Dies ist die Bedeutung.

470. Jātavaddhoti jāto ca vaḍḍhito ca. Yo hi kevalaṃ tattha jātova hoti, aññattha vaḍḍhito, tassa samantā gāmamaggā na sabbaso paccakkhā honti, tasmā jātavaddhoti āha. Jātavaddhopi hi yo ciraṃ nikkhanto, tassa na sabbaso paccakkhā honti, tasmā tāvadeva avasaṭanti āha, taṃkhaṇameva nikkhantanti attho. Dandhāyitattanti ‘‘ayaṃ [Pg.306] nu kho maggo ayaṃ na nu kho’’ti kaṅkhāvasena cirāyitattaṃ. Vitthāyitattanti yathā sukhumaṃ atthajātaṃ sahasā pucchitassa kassaci sarīraṃ thaddhabhāvaṃ gaṇhāti, evaṃ thaddhabhāvagahaṇaṃ. Natvevāti iminā sabbaññutaññāṇassa appaṭihatabhāvaṃ dasseti. Tassa hi purisassa mārāvaṭṭanādīnaṃ vasena siyā ñāṇassa paṭighāto, tena so dandhāyeyya vā vitthāyeyya vā, sabbaññutaññāṇaṃ pana appaṭihataṃ, na sakkā tassa kenaci antarāyo kātunti dīpeti.

470. „Jātavaḍḍho“ bedeutet: geboren und aufgewachsen. Denn wer bloß dort geboren, aber woanders aufgewachsen ist, dem sind die umliegenden Dorfwege nicht völlig vertraut; darum sagt er „jātavaḍḍho“. Und selbst wer dort geboren und aufgewachsen ist, aber vor langer Zeit fortging, dem sind sie nicht völlig vertraut; darum sagt er „tāvadeva avasaṭaṃ“ (gerade erst weggegangen), was bedeutet: in eben diesem Augenblick weggegangen. „Dandhāyitattaṃ“ bedeutet: Zögern – das Verweilen aufgrund von Zweifel wie: „Ist dies wohl der Weg oder ist dies nicht der Weg?“ „Vitthāyitattaṃ“ bedeutet: Erstarrung – wie der Körper von jemandem erstarrt, wenn er plötzlich nach einer subtilen Angelegenheit gefragt wird; so ist es das Annehmen eines erstarrten Zustands. „Natveva“ (keineswegs aber): Hiermit zeigt er die Unbehinderung des Allwissenden Wissens. Denn bei jener gewöhnlichen Person könnte es durch die Einflüsse von Maras Täuschungen und dergleichen zu einer Behinderung des Wissens kommen, wodurch sie zögern oder erstarren könnte; das Allwissende Wissen jedoch ist völlig unbehindert, und es ist unmöglich, dass ihm irgendjemand ein Hindernis bereitet. Dies verdeutlicht er damit.

Seyyathāpi māṇava balavā saṅkhadhamoti ettha balavāti balasampanno. Saṅkhadhamoti saṅkhadhamako. Appakasirenāti akicchena adukkhena. Dubbalo hi saṅkhadhamako saṅkhaṃ dhamantopi na sakkoti catasso disā sarena viññāpetuṃ, nāssa saṅkhasaddo sabbaso phari. Balavato pana vipphāriko hoti, tasmā balavāti āha. Mettāya cetovimuttiyāti ettha mettāyāti vutte upacāropi appanāpi vaṭṭati, cetovimuttiyāti vutte pana appanāva vaṭṭati. Yaṃ pamāṇakataṃ kammanti pamāṇakataṃ kammaṃ nāma kāmāvacaraṃ vuccati, appamāṇakataṃ kammaṃ nāma rūpārūpāvacaraṃ. Tesupi idha brahmavihārakammaññeva adhippetaṃ. Tañhi pamāṇaṃ atikkamitvā odhisakaanodhisaka disāpharaṇavasena vaḍḍhetvā katattā appamāṇakatanti vuccati. Na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhatīti taṃ kāmāvacarakammaṃ tasmiṃ rūpārūpāvacarakamme na ohīyati na tiṭṭhati. Kiṃ vuttaṃ hoti? Kāmāvacarakammaṃ tassa rūpārūpāvacarakammassa antarā laggituṃ vā ṭhātuṃ vā rūpārūpāvacarakammaṃ pharitvā pariyādiyitvā attano okāsaṃ gahetvā patiṭṭhātuṃ vā na sakkoti, atha kho rūpārūpāvacarakammameva kāmāvacaraṃ mahogho viya parittaudakaṃ pharitvā pariyādiyitvā attano okāsaṃ gahetvā tiṭṭhati, tassa vipākaṃ paṭibāhitvā sayameva brahmasahabyataṃ upanetīti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

„Gleichwie, o Jüngling, ein starker Muschelbläser...“: Hierbei bedeutet „stark“ (balavā) „mit Körperkraft ausgestattet“ (balasampanno). „Muschelbläser“ (saṅkhadhamo) bedeutet „einer, der eine Muschel bläst“ (saṅkhadhamako). „Mühelos“ (appakasirena) bedeutet „ohne Anstrengung, ohne Beschwerde“. Denn ein schwacher Muschelbläser kann, selbst wenn er die Muschel bläst, die vier Himmelsrichtungen nicht mit dem Ton erreichen; sein Muschelklang dringt nicht überallhin durch. Bei einem Starken jedoch ist der Klang weit reichend, darum sprach er von einem „Starken“. „Durch die Gemütserlösung des Wohlwollens“ (mettāya cetovimuttiyā): Hierbei ist, wenn „Wohlwollen“ (mettā) gesagt wird, sowohl die Annäherungskonzentration (upacāra) als auch die Vollkonzentration (appanā) passend; wenn jedoch „Gemütserlösung“ (cetovimutti) gesagt wird, ist nur die Vollkonzentration (appanā) passend. „Welch begrenztes Werk (Karma) auch getan wurde“: Das sogenannte „begrenzte Werk“ bezieht sich auf das Karma der Sinnensphäre (kāmāvacara); das sogenannte „unermessliche Werk“ bezieht sich auf das Karma der feinstofflichen und immateriellen Sphäre (rūpārūpāvacara). Unter diesen ist hier jedoch nur das Karma der Verweilungen im Göttlichen (brahmavihāra) gemeint. Denn weil dieses die Begrenzung überschreitet, indem es sich durch das Durchdringen der Richtungen in begrenzter oder unbegrenzter Weise entfaltet, wird es als „unermesslich getan“ bezeichnet. „Das bleibt dort nicht zurück, das verweilt dort nicht“: Jenes Karma der Sinnensphäre bleibt in jenem feinstofflichen oder immateriellen Karma nicht übrig und verweilt nicht darin. Was ist damit gemeint? Das Karma der Sinnensphäre vermag sich inmitten jenes feinstofflichen oder immateriellen Karmas weder anzuhängen noch zu verweilen, noch kann es das feinstoffliche oder immaterielle Karma durchdringen, erschöpfen, dessen Stelle einnehmen und sich etablieren. Vielmehr ist es das feinstoffliche oder immaterielle Karma selbst, das das Karma der Sinnensphäre durchdringt und aufzehrt – gleichwie eine große Flut eine geringe Wassermenge –, seinen eigenen Raum einnimmt und bestehen bleibt; es wehrt die Reifung jenes (sinnlichen Karmas) ab und führt einen selbst zur Gemeinschaft mit den Brahma-Göttern. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Subhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Subha-Suttas beendet.

10. Saṅgāravasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Saṅgārava-Suttas.

473. Evaṃ [Pg.307] me sutanti saṅgāravasuttaṃ. Tattha cañcalikappeti evaṃnāmake gāme. Abhippasannāti aveccappasādavasena pasannā. Sā kira sotāpannā ariyasāvikā bhāradvājagottassa brāhmaṇassa bhariyā. So brāhmaṇo pubbe kālena kālaṃ brāhmaṇe nimantetvā tesaṃ sakkāraṃ karoti. Imaṃ pana brāhmaṇiṃ gharaṃ ānetvā abhirūpāya mahākulāya brāhmaṇiyā cittaṃ kopetuṃ asakkonto brāhmaṇānaṃ sakkāraṃ kātuṃ nāsakkhi. Atha naṃ brāhmaṇā diṭṭhadiṭṭhaṭṭhāne – ‘‘nayidāni tvaṃ brāhmaṇaladdhiko, ekāhampi brāhmaṇānaṃ sakkāraṃ na karosī’’ti nippīḷenti. So gharaṃ āgantvā brāhmaṇiyā tamatthaṃ ārocetvā – ‘‘sace, bhoti ekadivasaṃ mukhaṃ rakkhituṃ sakkuṇeyyāsi, brāhmaṇānaṃ ekadivasaṃ bhikkhaṃ dadeyya’’nti āha. Tuyhaṃ deyyadhammaṃ ruccanakaṭṭhāne dehi, kiṃ mayhaṃ etthāti. So brāhmaṇe nimantetvā appodakaṃ pāyāsaṃ pacāpetvā gharañca sujjhāpetvā āsanāni paññāpetvā brāhmaṇe nisīdāpesi. Brāhmaṇī mahāsāṭakaṃ nivāsetvā kaṭacchuṃ gahetvā parivisantī dussakaṇṇake pakkhalitvā ‘‘brāhmaṇe parivisāmī’’ti saññampi akatvā āsevanavasena sahasā satthārameva anussaritvā udānaṃ udānesi.

473. „So habe ich gehört“ leitet das Saṅgārava-Sutta ein. Darin bedeutet „in Cañcalikappa“: in einem Dorf dieses Namens. „Zutiefst voller Vertrauen“ (abhippasannā) bedeutet: vertrauensvoll durch unerschütterliche Hingabe. Sie war, wie man hört, eine Stromeingetretene (sotāpannā) edle Jüngerin und die Ehefrau eines Brahmanen aus der Bhāradvāja-Sippe. Jener Brahmane pflegte früher von Zeit zu Zeit Brahmanen einzuladen und ihnen Bewirtung und Ehrerbietung zu erweisen. Nachdem er jedoch diese Brahmanin in sein Haus geholt hatte, war er, da er den Geist dieser überaus schönen Brahmanin aus edlem Hause nicht zu erschüttern vermochte, unfähig, den Brahmanen Ehrerbietung zu erweisen. Daraufhin bedrängten ihn die Brahmanen an jedem Ort, wo sie ihn sahen, mit den Worten: „Du folgst nun nicht mehr der brahmanischen Lehre, nicht einmal für einen einzigen Tag erweist du den Brahmanen Ehrerbietung!“ Er kam nach Hause, berichtete der Brahmanin von dieser Angelegenheit und sagte: „Wenn du, werte Dame, nur einen einzigen Tag deinen Mund hüten könntest, würde ich den Brahmanen für einen Tag eine Mahlzeit geben.“ Sie entgegnete: „Gib deine Gabe, wo es dir gefällt; was geht mich das an?“ Er lud die Brahmanen ein, ließ Milchreis mit wenig Wasser kochen, das Haus reinigen, Sitze herrichten und hieß die Brahmanen Platz nehmen. Die Brahmanin kleidete sich in ein großes Gewand, nahm eine Schöpfkelle und bediente sie; als sie am Saum ihres Gewandes stolperte, dachte sie nicht einmal daran, dass sie die Brahmanen bediente, sondern rief aufgrund von Gewohnheit sogleich in Erinnerung an den Meister spontan einen feierlichen Ruf aus.

Brāhmaṇā udānaṃ sutvā ‘‘ubhatopakkhiko esa samaṇassa gotamassa sahāyo, nāssa deyyadhammaṃ gaṇhissāmā’’ti kupitā bhojanāni chaḍḍetvā nikkhamiṃsu. Brāhmaṇo – ‘‘nanu paṭhamaṃyeva taṃ avacaṃ ‘ajjekadivasaṃ mukhaṃ rakkheyyāsī’ti, ettakaṃ te khīrañca taṇḍulādīni ca nāsitānī’’ti ativiya kopavasaṃ upagato – ‘‘evameva panāyaṃ vasalī yasmiṃ vā tasmiṃ vā tassa muṇḍakassa samaṇassa vaṇṇaṃ bhāsati, idāni tyāhaṃ vasali tassa satthuno vādaṃ āropessāmī’’ti āha. Atha naṃ brāhmaṇī ‘‘gaccha tvaṃ, brāhmaṇa, gantvā vijānissasī’’ti vatvā ‘‘na khvāhaṃ taṃ, brāhmaṇa, passāmi sadevake loke…pe… vādaṃ āropeyyā’’tiādimāha. So satthāraṃ upasaṅkamitvā –

Als die Brahmanen den feierlichen Ruf hörten, wurden sie zornig und dachten: „Dieser Mann steht auf beiden Seiten, er ist ein Gefährte des Asketen Gotama! Wir wollen seine Gabe nicht annehmen.“ Sie ließen das Essen stehen und gingen fort. Der Brahmane geriet in heftigen Zorn und sagte: „Habe ich dir nicht gleich zu Beginn gesagt: ‚Hüte heute für einen Tag deinen Mund‘? So viel Milch, Reis und andere Dinge hast du nun verschwendet!“ Er fuhr fort: „So redet diese Ausgestoßene (vasalī) an jedem beliebigen Ort nur Lobpreisungen über diesen kahlgeschorenen Asketen aus. Jetzt, du Ausgestoßene, werde ich die Lehre deines Meisters widerlegen!“ Daraufhin sagte die Brahmanin zu ihm: „Geh nur, Brahmane! Wenn du hingehst, wirst du es verstehen“, und fügte hinzu: „Ich sehe niemanden in dieser Welt mit ihren Göttern... [und so weiter]..., der ihn widerlegen könnte.“ Er begab sich daraufhin zum Meister und...

‘‘Kiṃsu [Pg.308] chetvā sukhaṃ seti, kiṃsu chetvā na socati;

Kissassu ekadhammassa, vadhaṃ rocesi gotamā’’ti. (saṃ. ni. 1.187) –

stellte die Frage: „Was muss man abschneiden, um glücklich zu schlafen? Was muss man abschneiden, um nicht zu trauern? Welches eine Ding ist es, dessen Vernichtung du gutheißt, o Gotama?“

Pañhaṃ pucchi. Satthā āha –

So fragte er. Der Meister antwortete:

‘‘Kodhaṃ chetvā sukhaṃ seti, kodhaṃ chetvā na socati;

Kodhassa visamūlassa, madhuraggassa brāhmaṇa;

Vadhaṃ ariyā pasaṃsanti, tañhi chetvā na socatī’’ti. (saṃ. ni. 1.187) –

„Wenn man den Zorn abschneidet, schläft man glücklich; wenn man den Zorn abschneidet, trauert man nicht. Die Vernichtung des Zorns, der eine giftige Wurzel, aber eine süße Spitze hat, o Brahmane, preisen die Edlen; denn wenn man diesen abschneidet, trauert man nicht mehr.“

Pañhaṃ kathesi. So pabbajitvā arahattaṃ patto. Tasseva kaniṭṭhabhātā akkosakabhāradvājo nāma ‘‘bhātā me pabbajito’’ti sutvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā akkositvā bhagavatā vinīto pabbajitvā arahattaṃ patto. Aparo tassa kaniṭṭho sundarikabhāradvājo nāma. Sopi bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchitvā vissajjanaṃ sutvā pabbajitvā arahattaṃ patto. Aparo tassa kaniṭṭho piṅgalabhāradvājo nāma. So pañhaṃ pucchitvā pañhabyākaraṇapariyosāne pabbajitvā arahattaṃ patto. Saṅgāravo māṇavoti ayaṃ tesaṃ sabbakaniṭṭho tasmiṃ divase brāhmaṇehi saddhiṃ ekabhattagge nisinno. Avabhūtāvāti avaḍḍhibhūtā avamaṅgalabhūtāyeva. Parabhūtāvāti vināsaṃ pattāyeva. Vijjamānānanti vijjamānesu. Sīlapaññāṇanti sīlañca ñāṇañca na jānāsi.

So beantwortete Er die Frage. Jener trat in den Orden ein und erlangte die Arahatschaft. Sein jüngerer Bruder namens Akkosaka-Bhāradvāja hörte: „Mein Bruder ist als Asket hinausgegangen“, begab sich zum Erhabenen, beschimpfte ihn, wurde jedoch vom Erhabenen gezähmt, trat in den Orden ein und erlangte die Arahatschaft. Ein anderer, sein jüngerer Bruder namens Sundarika-Bhāradvāja, begab sich ebenfalls zum Erhabenen, stellte eine Frage, vernahm die Beantwortung, trat in den Orden ein und erlangte die Arahatschaft. Ein weiterer, sein jüngerer Bruder namens Piṅgala-Bhāradvāja, trat am Ende der Beantwortung der Frage in den Orden ein und erlangte die Arahatschaft. Der Jüngling Saṅgārava war der jüngste von allen Brüdern; er saß an jenem Tag zusammen mit den Brahmanen bei der gemeinsamen Mahlzeit. „Verkommen“ (avabhūtā) bedeutet: unheilsam geworden, wahrlich unglückbringend geworden. „Untergegangen“ (parabhūtā) bedeutet: dem Verderben anheimgefallen. „Obwohl sie vorhanden sind“ (vijjamānānaṃ) bedeutet: unter den tatsächlich Vorhandenen. „Sittlichkeit und Einsicht“ (sīlapaññāṇaṃ): Du erkennst weder Tugend noch Erkenntnis.

474. Diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattāti diṭṭhadhamme abhiññāte imasmiññeva attabhāve abhijānitvā vositavosānā hutvā pāramīsaṅkhātaṃ sabbadhammānaṃ pārabhūtaṃ nibbānaṃ pattā mayanti vatvā ādibrahmacariyaṃ paṭijānantīti attho. Ādibrahmacariyanti brahmacariyassa ādibhūtā uppādakā janakāti evaṃ paṭijānantīti vuttaṃ hoti. Takkīti takkagāhī. Vīmaṃsīti vīmaṃsako, paññācāraṃ carāpetvā evaṃvādī. Tesāhamasmīti tesaṃ sammāsambuddhānaṃ ahamasmi aññataro.

474. „Die im gegenwärtigen Leben durch direktes Wissen zur Vollendung und zum jenseitigen Ufer gelangt sind“ bedeutet: Sie sagen: „Wir haben in diesem gegenwärtigen Dasein durch direktes Erkennen die Befleckungen vollständig beendet und das als Vollendung (pāramī) bezeichnete Nibbāna erreicht, welches das jenseitige Ufer aller Phänomene darstellt“, und beanspruchen so den Anfang des heiligen Lebens (ādibrahmacariya); dies ist die Bedeutung. „Den Anfang des heiligen Lebens“ bedeutet: Sie beanspruchen, diejenigen zu sein, die den Anfang des heiligen Lebens begründen und hervorbringen; dies ist damit gesagt. „Ein Denker“ (takkī) bedeutet: einer, der auf logisches Denken vertraut. „Ein Erforscher“ (vīmaṃsī) bedeutet: ein Untersucher, der seine Weisheit walten lässt und dementsprechend spricht. „Ich bin einer von ihnen“ bedeutet: Unter jenen vollkommen Erwachten bin ich einer von ihnen.

485. Aṭṭhitavatanti aṭṭhitatapaṃ, assa padhānapadena saddhiṃ sambandho, tathā sappurisapadassa. Idañhi vuttaṃ hoti – bhoto gotamassa aṭṭhitapadhānavataṃ ahosi, sappurisapadhānavataṃ ahosīti. Atthi devāti [Pg.309] puṭṭho samānoti idaṃ māṇavo ‘‘sammāsambuddho ajānantova pakāsesī’’ti saññāya āha. Evaṃ santeti tumhākaṃ ajānanabhāve sante. Tucchaṃ musā hotīti tumhākaṃ kathā aphalā nipphalā hoti. Evaṃ māṇavo bhagavantaṃ musāvādena niggaṇhāti nāma. Viññunā purisenāti paṇḍitena manussena. Tvaṃ pana aviññutāya mayā byākatampi na jānāsīti dīpeti. Uccena sammatanti uccena saddena sammataṃ pākaṭaṃ lokasmiṃ. Adhidevāti susudārakāpi hi devā nāma honti, deviyo nāma honti devā pana adhidevā nāma, loke devo devīti laddhanāmehi manussehi adhikāti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

485. „Aṭṭhitavataṃ“ (mit unaufhörlicher Kasteiung) bedeutet unaufhörliche Kasteiung (aṭṭhitatapaṃ); dieses Wort ist mit dem Wort für Anstrengung (padhāna) zu verbinden, ebenso das Wort „sappurisa“ (edler Mensch). Dies ist nämlich damit gemeint: „Der ehrwürdige Gotama besaß das Gelübde unaufhörlicher Anstrengung, er besaß das Gelübde der Anstrengung eines edlen Menschen.“ „Gefragt: ‚Gibt es Götter?‘“ (atthi devāti puṭṭho samāno) – dies sagte der junge Mann in der Annahme: „Der vollkommen Erwachte verkündet dies, ohne es selbst zu wissen.“ „Wenn dem so ist“ (evaṃ sante) bedeutet: „wenn euer Zustand des Nichtwissens vorliegt“. „Es ist leer und gelogen“ (tucchaṃ musā hoti) bedeutet: „Eure Rede ist ergebnislos und fruchtlos.“ Auf diese Weise tadelte der junge Mann den Erhabenen gewissermaßen, indem er ihn der Lüge bezichtigte. „Durch einen verständigen Menschen“ (viññunā purisena) bedeutet: durch einen weisen Menschen. Damit zeigt der Erhabene: „Du aber verstehst es aufgrund deines Unverstandes nicht, obwohl es von mir erklärt wurde.“ „Weithin anerkannt“ (uccena sammataṃ) bedeutet: mit lautem Ruf geschätzt, in der Welt bekannt. „Adhideva“ (überragende Götter): Denn selbst kleine Kinder werden ja als „Götter“ (deva) oder „Göttinnen“ (devī) bezeichnet; die Götter jedoch werden „adhidevā“ genannt. Dies bedeutet, dass sie höher stehen als jene Menschen in der Welt, die den Namen „devo“ oder „devī“ erhalten haben. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

Saṅgāravasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Saṅgārava-Sutta beendet.

Pañcamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des fünften Kapitels beendet.

Majjhimapaṇṇāsa-aṭṭhakathā niṭṭhitā.

ist der Kommentar zu den Mittleren Fünfzig (Majjhimapaṇṇāsa) beendet.