Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Majjhimanikāye

Im Majjhima-Nikāya

Majjhimapaṇṇāsaṭīkā

Der Unterkommentar zu den Mittleren Fünfzig Lehrreden (Majjhimapaṇṇāsa-Ṭīkā)

1. Gahapativaggo

1. Das Kapitel über die Hausväter (Gahapativagga)

1. Kandarakasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Kandaraka-Suttas (Kandarakasutta-Vaṇṇanā)

1. Ārāmapokkharaṇīādīsūti [Pg.1] ārāmapokkharaṇīuyyānacetiyaṭṭhānādīsu. Ussannāti bahulā. Asokakaṇikārakoviḷārakumbhīrājarukkhehi sammissatāya taṃ campakavanaṃ nīlādipañcavaṇṇakusumapaṭimaṇḍitanti daṭṭhabbaṃ, na campakarukkhānaṃyeva nīlādipañcavaṇṇakusumatāyāti vadanti. Bhagavā kusumagandhasugandhe campakavane viharatīti iminā na māpanakāle eva tasmiṃ nagare campakarukkhā ussannā, atha kho aparabhāgepīti dasseti. ‘‘Pañcasatamattehi aḍḍhateḷasehī’’ti evaṃ adassitaparicchedena. Hatthino cāreti sikkhāpetīti hatthācariyo hatthīnaṃ sikkhāpako, tassa puttoti āha ‘‘hatthācariyassa putto’’ti. Tadā bhagavā tesaṃ pasādajananatthaṃ attano buddhānubhāvaṃ aniguhitvāva nisinnoti dassento ‘‘chabbaṇṇānaṃ ghanabuddharasmīna’’ntiādimāha. Bhagavato ceva gāravenāti bhagavato garubhāvena, bhagavati gāravenāti vā pāṭho.

1. „In Parkanlagen, Teichen usw.“ bedeutet an Orten wie Parkanlagen, Teichen, Gärten, Schrein-Plätzen und ähnlichem. „Reichlich“ (ussanna) bedeutet zahlreich. Man sagt, dass jener Campaka-Hain aufgrund der Vermischung mit Asoka-, Kaṇikāra-, Koviḷāra-, Kumbhī- und Rājarukka-Bäumen als mit Blumen von fünf Farben wie Blau usw. geschmückt anzusehen ist, und nicht, weil die Campaka-Bäume selbst Blumen von fünf Farben wie Blau usw. tragen. Mit den Worten „Der Erhabene verweilt im Campaka-Hain, der vom Duft der Blüten süß duftet“ zeigt er, dass die Campaka-Bäume in jener Stadt nicht nur zur Zeit ihrer Gründung reichlich vorhanden waren, sondern auch zu einer späteren Zeit. „Mit etwa fünfhundert [und] mit zwölfeinhalb [Hunderten]“ – so wird es ohne genaue Abgrenzung ausgedrückt. Wer Elefanten führt, d. h. abrichtet, ist ein Elefantenlehrer (hatthācariyo), ein Ausbilder von Elefanten; dessen Sohn ist gemeint, daher heißt es: „der Sohn eines Elefantenlehrers“. Um zu zeigen, dass der Erhabene damals dasaß, ohne seine Buddha-Macht zu verbergen, um Vertrauen in ihnen zu wecken, sagte er [der Kommentator]: „die dichten, sechsfarbigen Buddha-Strahlen“ usw. „Aus Respekt vor dem Erhabenen“ bedeutet wegen der Ehrwürdigkeit des Erhabenen; eine alternative Lesart ist „Ehrfurcht gegenüber dem Erhabenen“.

Niccaṃ na hotīti abhiṇhaṃ na hoti, kadācideva hotīti attho. Abhiṇhaniccatā hi idha adhippetā, na kūṭaṭṭhaniccatā. Loke kiñci vimhayāvahaṃ disvā hatthavikārampi karonti, aṅguliṃ vā phoṭayanti, taṃ sandhāya vuttaṃ [Pg.2] ‘‘accharaṃ paharituṃ yutta’’nti. Abhūtapubbaṃ bhūtanti ayaṃ niruttinayo yebhuyyena upādāya ruḷhīvasena vuttoti veditabbo. Tathā hi pāḷiyaṃ ‘‘yepi te, bho gotama, ahesuṃ atītamaddhāna’’ntiādi vuttaṃ, kiñci akattabbampi kariyamānaṃ dukkarabhāvena vimhayāvahaṃ hoti, tathā kiñci kattabbaṃ, purimaṃ garahacchariyaṃ, pacchimaṃ pasaṃsacchariyaṃ, tadubhayaṃ suttapadaso dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ.

„Es ist nicht ständig (niccaṃ)“ bedeutet, es geschieht nicht andauernd, sondern nur bisweilen – so ist die Bedeutung. Denn hier ist die Beständigkeit im Sinne des ständigen Vorkommens gemeint, nicht die Beständigkeit im Sinne einer unwandelbaren Festigkeit (kūṭaṭṭhaniccatā). Wenn die Menschen in der Welt etwas Erstaunliches sehen, machen sie eine Handbewegung oder schnippen mit den Fingern; im Hinblick darauf wurde gesagt: „Es ist angebracht, mit den Fingern zu schnippen“. „Was zuvor nicht war, ist geworden“ (abhūtapubbaṃ bhūtaṃ) – diese sprachliche Ausdrucksweise ist so zu verstehen, dass sie meist auf herkömmliche Weise (durch Sprachgebrauch) verwendet wird. Denn so heißt es im Pali-Text: „Diejenigen, o werter Gotama, die in der Vergangenheit waren“ usw. Auch wenn etwas getan wird, was eigentlich nicht getan werden sollte, erregt es wegen seiner Schwierigkeit Erstaunen, ebenso wie etwas, das getan werden sollte. Das Erstere ist ein tadelnswertes Wunder, das Letztere ein lobenswertes Wunder. Um beides anhand der Sutta-Worte aufzuzeigen, wurde gesagt: „Darin“ usw.

Sammā paṭipāditoti sammāpaṭipadāyaṃ ṭhapito. Esā paṭipadā paramāti etaparamaṃ, bhāvanapuṃsakaniddesoyaṃ yathā ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’ti (a. ni. 4.70). Ayañhettha attho – bhagavā bhikkhusaṅgho paṭipadāya tumhehi paṭipādito, atītepi kāle buddhā etaparamaṃyeva bhikkhusaṅghaṃ sammā paṭipādesuṃ, anāgatepi kāle etaparamaṃyeva bhikkhusaṅghaṃ sammā paṭipādessantīti paribbājako nayaggāhena diṭṭhena adiṭṭhaṃ anuminanto sabbesampi buddhānaṃ sāsane saṅghasuppaṭipattiṃ majjhe bhinnasuvaṇṇaṃ viya samasamaṃ katvā dasseti, evaṃ dassento ca tesaṃ sudhammatañca tathā dasseti evāti veditabbo, buddhasubuddhatā pana nesaṃ sarūpeneva dassitāti. Na ito bhiyyoti iminā pāḷiyaṃ etaparamaṃyevāti avadhāraṇena nivattitaṃ dasseti sīlapadaṭṭhānattā samādhissa, samādhipadaṭṭhānattā ca paññāya sīlepi ca abhisamācārikapubbakattā ādibrahmacariyakassa vuttaṃ ‘‘ābhisamācārikavattaṃ ādiṃ katvā’’ti.

„Richtig angeleitet“ (sammā paṭipādito) bedeutet auf den richtigen Pfad gestellt. „Diese Praxis ist die höchste“ (esā paṭipadā paramā) bedeutet dies ist das Äußerste (etaparamaṃ). Dies ist eine sächliche Ausdrucksweise zur Betonung (bhāvanapuṃsakaniddesa), wie: „Ungleichmäßig bewegen sich Mond und Sonne“ (A. n. 4.70). Der Sinn hierbei ist folgender: „O Erhabener, die Sangha der Mönche wurde von euch auf den Pfad geleitet. Auch in der Vergangenheit leiteten die Buddhas die Sangha der Mönche genau zu diesem Höchsten an, und auch in der Zukunft werden sie die Sangha der Mönche genau zu diesem Höchsten anleiten.“ So schließt der Wanderphilosoph (paribbājaka) durch logische Verknüpfung vom Gesehenen auf das Ungesehene und zeigt, dass das vorzügliche Verhalten der Sangha in der Lehre aller Buddhas völlig gleichwertig ist, wie Stücke eines zerbrochenen Goldstücks. Und es ist zu verstehen, dass er, indem er dies zeigt, auch die Vortrefflichkeit ihrer Lehre (sudhammatā) auf diese Weise darstellt, während die vollkommene Erleuchtung der Buddhas (buddhasubuddhatā) durch sie selbst in ihrer eigenen Gestalt aufgezeigt wird. Mit den Worten „nicht darüber hinaus“ (na ito bhiyyo) wird die Einschränkung im Pali-Text „nur dieses Äußerste“ (etaparamaṃyeva) verdeutlicht. Weil die Tugend (sīla) die unmittelbare Ursache (padaṭṭhāna) für die Konzentration (samādhi) ist und die Konzentration die unmittelbare Ursache für die Weisheit (paññā) ist, und da auch in Bezug auf die Tugend das Verhalten bezüglich des guten Anstands (abhisamācārika) der Schulung im heiligen Leben (ādibrahmacariya) vorausgeht, wurde gesagt: „beginnend mit den Regeln des guten Anstands“.

2. Pucchānusandhiādīsu anantogadhattā ‘‘pāṭiekko anusandhī’’ti vatvā tamevatthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘bhagavā kirā’’tiādi vuttaṃ. Upasantakāraṇanti upasantabhāvakāraṇaṃ. Tañhi ariyānaṃyeva visayo, tatthāpi ca buddhānaṃ eva anavasesato visayoti imamatthaṃ byatirekato anvayato ca dassetuṃ na hi tvantiādi vuttaṃ. Tattha ñātatthacariyā kākajātakādivasena veditabbā, lokatthacariyā taṃtaṃpāramipūraṇavasena, buddhatthacariyā mahābodhijātakādivasena. Acchariyaṃ bho gotamātiādinā kandarakena kataṃ pasādapavedanaṃ dasseti.

2. Weil es nicht in den Fragen-Zusammenhang usw. einbezogen ist, sagte er [der Kommentator]: „Es ist ein gesonderter Zusammenhang“, und um ebendiesen Sinn zu verdeutlichen, wurde gesagt: „Der Erhabene soll wohl...“ usw. „Die Ursache der Befriedung“ (upasantakāraṇaṃ) bedeutet die Ursache für den Zustand des Friedens. Denn dies ist nur der Bereich der Edlen (Ariyas), und selbst dort ist es der Bereich der Buddhas allein im restlosen Sinne. Um diese Bedeutung im negativen und positiven Sinne aufzuzeigen, wurde gesagt: „Denn nicht du...“ usw. Darunter ist das Wirken zum Wohle der Verwandten (ñātatthacariyā) anhand des Kāka-Jātaka usw. zu verstehen, das Wirken zum Wohle der Welt (lokatthacariyā) anhand der Erfüllung der jeweiligen Vollkommenheiten (pāramī), und das Wirken für das Buddha-Sein (buddhatthacariyā) anhand des Mahābodhi-Jātaka usw. Mit den Worten „Erstaunlich, o werter Gotama!“ usw. wird die von Kandaraka geäußerte Bezeugung seines Vertrauens gezeigt.

Yepi tetiādinā tena vuttamatthaṃ paccanubhāsantena bhagavatā sampaṭicchitanti caritattā āha – ‘‘santi hi kandarakāti ayampi pāṭiyekko anusandhī’’ti[Pg.3]. Yo hi kandarakena bhikkhusaṅghassa upasantabhāvo kittito, taṃ vibhajitvā dassentopi tena apucchitoyeva attano ajjhāsayena bhagavā ‘‘santi hī’’tiādinā desanaṃ ārabhi. Tenāha ‘‘bhagavato kira etadahosī’’ tiādi. Kappetvāti aññathā santameva attānaṃ aññathā vidhāya. Pakappetvāti sanidassanavasena gahetvā. Tenāha ‘‘kuhakabhāvenā’’tiādi. Paṭipadaṃ pūrayamānāti kāmaṃ avisesena sekkhā vuccanti, te pana adhigatamaggavasena ‘‘pūrayamānā’’ti na vattabbā kiccassa niṭṭhitattā. Maggo hi ekacittakkhaṇikoti āha ‘‘uparimaggassa vipassanāya upasantā’’ti. Ito muttāti maggenāgatūpasamato muttā. Kalyāṇaputhujjane sandhāya vadati. Tenāha ‘‘catūhi satipaṭṭhānehi upasantā’’ti.

Weil der Erhabene das von jener Person Gesagte mit den Worten „Diejenigen, die...“ usw. erwidernd guthieß, sagte er [der Kommentator], da dies so geschehen war: „‚Es gibt wahrlich [solche Mönche], o Kandaraka‘ – auch dies ist ein gesonderter Zusammenhang.“ Denn obwohl der Erhabene den von Kandaraka gepriesenen Zustand des Friedens der Mönchsgemeinschaft detailliert aufzeigt, begann er, ohne von ihm gefragt worden zu sein, aus eigenem Entschluss die Lehrrede mit den Worten „Es gibt wahrlich...“ usw. Deswegen sagte er: „Dem Erhabenen kam wohl dieser Gedanke...“ usw. „Sich anmaßend“ (kappetvā) bedeutet, sich selbst, der man in Wirklichkeit anders ist, auf eine andere Weise darzustellen. „Sich fälschlich anmaßend“ (pakappetvā) bedeutet, sich unter Vorgabe von Beweisen darzustellen. Deswegen sagte er: „durch Heuchelei“ usw. „Die den Pfad erfüllen“ (paṭipadaṃ pūrayamānā): Gewiss werden die in der Schulung Stehenden (Sekhas) im Allgemeinen so genannt; diese können jedoch bezüglich des bereits erlangten Pfades nicht als „erfüllend“ bezeichnet werden, da ihre Aufgabe bereits vollendet ist. Da der Pfad-Moment nur einen einzigen Geistmoment dauert, sagte er: „beruhigt durch die Einsicht des höheren Pfades“. „Davon ausgenommen“ (ito muttā) bedeutet frei von der Ruhe, die durch den Pfad zustande kommt. Dies sagt er im Hinblick auf die edlen Weltlinge (kalyāṇa-puthujjana). Deswegen sagte er: „durch die vier Grundlagen der Achtsamkeit beruhigt“.

Satatasīlāti avicchinnasīlā. Sātisayo hi etesaṃ sīlassa akhaṇḍādibhāvo. Suparisuddhasīlatāvasena santatā vutti etesanti santatavuttinoti āha ‘‘tasseva vevacana’’nti. Evaṃ sīlavuttivasena ‘‘santatavuttino’’ti padassa atthaṃ vatvā idāni jīvitavuttivasena dassento ‘‘santatajīvikāvāti attho’’ti āha. Sāsanassa jīvitavutti sīlasannissitā evāti āha ‘‘tasmi’’ntiādi.

„Von steter Tugend“ (satatasīlā) bedeutet von ununterbrochener Tugend. Denn die Unverletztheit usw. ihrer Tugend ist von hervorragender Qualität. „Sie haben ein beständiges Verhalten aufgrund ihrer vollkommen reinen Tugendhaftigkeit, daher sind sie von beständigem Verhalten (santatavuttino)“, deshalb sagte er: „Dies ist ein Synonym für ebendieses.“ Nachdem er so die Bedeutung des Wortes „santatavuttino“ im Sinne des tugendhaften Verhaltens erklärt hat, zeigt er sie nun im Sinne des Lebensunterhalts und sagt: „die Bedeutung ist: von beständigem Lebensunterhalt“. Dass der Fortbestand der Lehre (Sāsana) gänzlich auf der Tugend gründet, drückt er mit den Worten aus: „Darin...“ usw.

Nipayati visoseti rāgādisaṃkilesaṃ, tato vā attānaṃ nipātīti nipako, paññavā. Tenāha ‘‘paññavanto’’ti. Paññāya ṭhatvā jīvikākappanaṃ nāma buddhapaṭikuṭṭhamicchājīvaṃ pahāya sammājīvena jīvananti taṃ dassento ‘‘yathā ekacco’’tiādimāha. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.14) taṃsaṃvaṇṇanāyañca (visuddhi. mahāṭī. 1.14) vuttanayeneva veditabbaṃ. Rathavinītapaṭipadādayo tesu tesu suttesu vuttanayena veditabbā. Ito aññattha mahāgopālakasuttādīsu (ma. ni. 1.346 ādayo) lokuttarasatipaṭṭhānā kathitāti āha – ‘‘idha pana lokiyalokuttaramissakā satipaṭṭhānā kathitā’’ti, satipaṭṭhānasuttepi (dī. ni. 2.373-374; ma. ni. 1.106 ādayo) vomissakāva kathitāti. Ettakenāti ettakāya desanāya.

„Er lässt versiegen, trocknet die Befleckung von Gier usw. aus, oder er wirft sich selbst von dort herab (bewahrt sich davor)“ – daher ist er „umsichtig“ (nipako), d. h. weise. Deshalb heißt es: „die Weisen“ (paññavanto). Um zu zeigen, dass man, in der Weisheit gegründet, die Erwerbung des Lebensunterhalts, die als ein vom Buddha verabscheuter falscher Lebensunterhalt gilt, aufgibt und durch rechten Lebensunterhalt lebt, sprach er: „wie ein gewisser...“ usw. Was hierzu zu sagen ist, ist genau in der Weise zu verstehen, wie es im Visuddhimagga (Visuddhi. 1.14) und dessen Kommentar (Visuddhi. Mahāṭī. 1.14) erklärt ist. Die Praxis des Rathavinīta-Sutta und andere sind in der Weise zu verstehen, wie sie in den jeweiligen Suttas dargelegt sind. Da an anderen Stellen, wie im Mahāgopālakasutta usw., die überweltlichen Grundlagen der Achtsamkeit (lokuttarasatipaṭṭhānā) gelehrt werden, sagt er: „Hier aber sind gemischte weltliche und überweltliche Grundlagen der Achtsamkeit gelehrt“, und auch im Satipaṭṭhānasutta sind sie als vermischt gelehrt. „Mit so viel“ bedeutet: mit einer so großen Lehrverkündigung.

3. Kārakabhāvanti [Pg.4] paṭipattiyaṃ paṭipajjanakabhāvaṃ. Mayampi nāma gihī bahukiccā samānā kālena kālaṃ satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā viharāma, kimaṅgaṃ pana vivekavāsinoti attano kārakabhāvaṃ pavedento evaṃ bhikkhusaṅghañca ukkhipati. Tenāha ‘‘ayañhettha adhippāyo’’tiādi. Nānārammaṇesu aparāparaṃ uppajjamānānaṃ rāgādikilesānaṃ ghanajaṭitasaṅkhātākārena pavatti kilesagahanena gahanatā, tenāha ‘‘anto jaṭā bahi jaṭā, jaṭāya jaṭitā pajā’’ti (saṃ. ni. 1.23, 192). Manussānaṃ ajjhāsayagahaṇena sāṭheyyampīti dassento āha ‘‘kasaṭasāṭheyyesupi eseva nayo’’ti. Yathā sappimadhuphāṇitādīsu kacavarabhāvo, so kasaṭoti vuccati, evaṃ santāne aparisuddho saṃkilesabhāvo kasaṭanti āha ‘‘aparisuddhaṭṭhena kasaṭatā’’ti. Attani asantaguṇasambhāvanaṃ kerāṭiyaṭṭho. Jānātīti ‘‘idaṃ ahitaṃ na sevitabbaṃ, idaṃ hitaṃ sevitabba’’nti vicāreti deseti. Vicāraṇatthopi hi hoti jānāti-saddo yathā ‘‘āyasmā jānātī’’ti. Sabbāpi…pe… adhippetā ‘‘pasupālakā’’tiādīsu viya. Idha antara-saddo ‘‘vijjantarikāyā’’tiādīsu (ma. ni. 2.149) viya khaṇatthoti āha ‘‘yattakena khaṇenā’’ti. Tenāti hatthinā. Tānīti sāṭheyyādīni.

3. „Die Eigenschaft des Ausübenden“ (kārakabhāva) bedeutet den Zustand des Praktizierens in der Praxis. „Auch wir, obwohl Laien mit vielen Pflichten, verweilen von Zeit zu Zeit mit fest in den Grundlagen der Achtsamkeit begründetem Geist – wie viel mehr erst diejenigen, die in der Abgeschiedenheit leben!“ Indem er so seine eigene Eigenschaft als Ausübender kundtut, lobt er auch die Sangha der Bhikkhus. Deshalb sagte er: „Dies ist hier die Absicht“ usw. Das Auftreten der Befleckungen wie Gier usw., die nacheinander bei verschiedenen Objekten entstehen, in einer dichten, verstrickten Weise, ist die Undurchdringlichkeit durch das Dickicht der Befleckungen; deshalb heißt es: „Innen Verstrickung, außen Verstrickung, in Verstrickung ist die Menschheit verstrickt“. Um zu zeigen, dass auch die Heuchelei (sāṭheyya) durch das Erfassen der Absichten der Menschen geschieht, sagte er: „Auch bei Abfall (kasaṭa) und Heuchelei (sāṭheyya) gilt dieselbe Methode“. Wie der Bodensatz bei geklärter Butter, Honig, Melasse usw. als „kasaṭa“ bezeichnet wird, so wird der unreinliche Zustand der Befleckung im eigenen Kontinuum als „kasaṭa“ bezeichnet; daher sagte er: „Aufgrund der Bedeutung des Unreinen ist es Abfall (kasaṭatā)“. Das Vorschützen nicht vorhandener Qualitäten in sich selbst ist die Bedeutung von Arglist (kerāṭiya). „Er weiß“ bedeutet: er erwägt und lehrt: „Dies ist unheilsam, es sollte nicht gepflegt werden; dies ist heilsam, es sollte gepflegt werden“. Denn das Wort „jānāti“ (er weiß) hat auch die Bedeutung des Erwägens, wie in: „Der Ehrwürdige weiß (prüft)“. „Alle“ usw. sind gemeint wie in „Viehhüter“ usw. Hier hat das Wort „antara“ die Bedeutung eines Augenblicks (khaṇa), wie in „Zwischenraum der Wissenschaften“ usw., daher sagte er: „in solch einem Augenblick“. „Durch jenen“ bedeutet: durch den Elefanten. „Diese“ bedeutet: Heuchelei usw.

Atthato kāyacittujukatāpaṭipakkhabhūtāva lobhasahagatacittuppādassa pavattiākāravisesāti tāni pavattiākārena dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yassāti pāṇabhūtassa assassa vā hatthino vā. Ṭhassāmīti tattheva sappaṭibhaye ṭhāne gantvā ṭhassāmīti na hoti. Imassa sāṭheyyatāya pākaṭakaraṇaṃ vañcanādhippāyabhāvato. Tathā hi catūsu ṭhānesu ‘‘vañcetvā’’ icceva vuttaṃ, niguhanto pana tattheva gantvā tiṭṭheyya. Esa nayo sesesupi. Paṭimaggaṃ ārohitukāmassāti āgatamaggameva nivattitvā gantukāmassa. Leṇḍavissajjanādīsu kālantarāpekkhābhāvaṃ ‘‘tathā’’ti iminā upasaṃharati.

Dem Sinne nach sind dies besondere Erscheinungsformen des mit Gier verbundenen Bewusstseinsaufstiegs, die dem aufrechten Zustand von Körper und Geist entgegengesetzt sind. Um diese in ihrer Erscheinungsform zu zeigen, wurde gesagt: „Darunter...“ usw. Darin bedeutet „dessen“: des Lebewesens, sei es eines Pferdes oder eines Elefanten. „Ich werde stehen“ bedeutet: Es ist nicht so, dass er dorthin an den gefahrvollen Ort geht und stehen bleibt. Das Offenbarwerden seiner Heuchelei geschieht aufgrund seiner Täuschungsabsicht. Denn an vier Stellen heißt es geradezu „getäuscht habend“; wenn er es jedoch verbirgt, würde er dorthin gehen und stehen bleiben. Diese Methode gilt auch für die übrigen. „Der den Gegenweg einschlagen will“ bedeutet: der umkehren und genau den Weg zurückgehen will, den er gekommen ist. Das Fehlen des Wartens auf eine Zwischenzeit beim Ausscheiden von Kot usw. fasst er mit dem Wort „ebenso“ (tathā) zusammen.

Antojātakāti attano dāsiyā kucchimhi jātā. Dhanakkītāti dhanaṃ datvā dāsabhāvena gahitā. Karamarānītāti dāsabhāvena karamaraggāhagahitā. Dāsabyanti dāsabhāvaṃ. Pessāti adāsā eva hutvā veyyāvaccakarā. Imaṃ vissajjetvāti imaṃ attano hatthagataṃ vissajjetvā. Imaṃ [Pg.5] gaṇhantāti imaṃ tassa hatthagataṃ gaṇhantā. Sammukhato aññathā parammukhakāle kāyavācāsamudācāradassaneneva cittassa nesaṃ aññathā ṭhitabhāvo niddiṭṭhoti veditabbo.

„Im Haus Geborene“ (antojātakā) bedeutet: im Schoß der eigenen Sklavin geboren. „Mit Geld Gekaufte“ (dhanakkītā) bedeutet: nach Zahlung von Geld in den Zustand der Sklaverei übernommene. „Als Kriegsgefangene Herbeigebrachte“ (karamarānītā) bedeutet: als Gefangene im Kriegszustand in den Zustand der Sklaverei übernommene. „Dienstbarkeit“ (dāsabya) bedeutet den Zustand der Sklaverei. „Dienstboten“ (pessā) bedeutet: solche, die keine Sklaven sind, aber Dienste verrichten. „Indem man dieses loslässt“ bedeutet: indem man dieses loslässt, das in die eigene Hand gelangt ist. „Indem man jenes ergreift“ bedeutet: indem man jenes ergreift, das in dessen Hand gelangt ist. Es ist zu verstehen, dass der Zustand ihres Geistes, der in Abwesenheit anders ist als in Gegenwart, allein durch das Beobachten des Verhaltens von Körper und Rede angezeigt wird.

4. Ayampi pāṭiyekko anusandhīti etthāpi anantare vuttanayeneva anusandhiyojanā veditabbā. Tenevāha ‘‘ayañhī’’tiādi. Catuttho hitapaṭipadaṃ paṭipannoti yojanā. Puggalasīsena puggalapaṭipattiṃ dassento ‘‘puggale pahāyā’’ti āha. Paṭipatti hi idha pahātabbā, na puggalā. Yathā assaddhādipuggalaparivajjanena saddhindriyādibhāvanā ijjhanti, evaṃ micchāpaṭipannapuggalaparivajjanena micchāpaṭipadā vajjitabbāti āha – ‘‘purime tayo puggale pahāyā’’ti. Catutthapuggalassāti imasmiṃ catukke vuttacatutthapuggalassa hitapaṭipattiyaṃyeva paṭipādemi pavattemīti dassento. Santāti samaṃ vināsaṃ nirodhaṃ pattāti ayamettha atthoti āha ‘‘niruddhā santāti vuttā’’ti. Puna santāti bhāvanāvasena kilesapariḷāhavigamato santāti ayamettha atthoti āha ‘‘nibbutā’’ti. Santāti ānetvā yojanā. Santo haveti ettha samabhāvakarena sādhubhāvassa visesapaccayabhūtena paṇḍiccena samannāgatā ariyā ‘‘santo’’ti vuttāti āha – ‘‘santo have…pe… paṇḍitā’’ti.

4. Auch dies ist eine gesonderte Verknüpfung – hierbei ist die Anwendung der Verknüpfung genau in der zuvor dargelegten Weise zu verstehen. Deshalb sagte er: „Diese nämlich...“ usw. Die Verknüpfung lautet: „Der vierte hat den Pfad des Nutzens betreten“. Um die Praxis einer Person unter dem Hauptbegriff der Person aufzuzeigen, sagte er: „indem er die Personen meidet“. Denn die Praxis ist hier zu meiden, nicht die Personen. So wie die Entfaltung der Fähigkeit des Glaubens usw. durch das Meiden ungläubiger Personen usw. gelingt, so sollte die falsche Praxis durch das Meiden falsch praktizierender Personen vermieden werden – daher sagte er: „indem man die ersten drei Personen meidet“. Um zu zeigen: „Ich führe den vierten in dieser Vierergruppe genannten Menschen genau zu der dem Nutzen dienlichen Praxis“. „Beruhigt“ (santā) bedeutet: sie sind zum Erlöschen, zur Vernichtung, zum Aufhören gelangt – dies ist hier die Bedeutung, daher sagte er: „erloschen werden sie beruhigt genannt“. Wiederum bedeutet „beruhigt“ (santā): aufgrund der Entfaltung ist das Fieber der Befleckungen vergangen, daher sind sie beruhigt – dies ist hier die Bedeutung, daher sagte er: „erloschen“ (nibbutā). Es ist zu verbinden, indem man das Wort „santā“ herbeiführt. Bei „die Stillen wahrlich“ (santo have) sind die Edlen (ariyā) gemeint, die mit Weisheit ausgestattet sind, welche die Ursache für das Gute ist und Gleichmut bewirkt; sie werden als „die Stillen“ bezeichnet. Daher sagte er: „Die Stillen wahrlich ... usw ... die Weisen“.

Āhito ahaṃmāno etthāti attā (a. ni. ṭī. 2.4.198) attabhāvo, idha pana yo paro na hoti, so attā, taṃ attānaṃ. Paranti attato aññaṃ. Chātaṃ vuccati taṇhā jighacchāhetutāya. Anto tāpanakilesānanti attano santāne attapariḷāhajananasantappanakilesānaṃ. Cittaṃ ārādhetīti cittaṃ pasādeti, sampahaṃsetīti attho. Yasmā pana tathābhūto cittaṃ sampādento ajjhāsayaṃ gaṇhanto nāma hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘cittaṃ sampādetī’’tiādi.

Das, worin der Ich-Dünkel (ahaṃmāna) begründet ist, ist das Selbst (attā), das heißt die individuelle Existenz (attabhāvo); hier aber ist das Selbst dasjenige, was nicht der andere ist – dieses Selbst. „Den anderen“ bedeutet einen vom Selbst verschiedenen. „Hungrig“ (chāta) wird es genannt, weil das Begehren die Ursache für den Hunger ist. „Der innerlich quälenden Befleckungen“ bedeutet: jener Befleckungen im eigenen Kontinuum, die ein inneres Brennen erzeugen und quälen. „Er erfreut den Geist“ bedeutet: er klärt den Geist, er erfreut ihn zutiefst, das ist die Bedeutung. Da er aber, wenn er so beschaffen ist, den Geist vollendet und somit die Absicht gewinnt, deshalb wurde gesagt: „er vollendet den Geist“ usw.

5. Dukkhaṃ paṭikkūlaṃ jegucchaṃ etassāti dukkhapaṭikkūlo taṃ dukkhapaṭikkūlaṃ. Visesanavisesitabbatā hi kāmacārā. Aṭṭhakathāyaṃ pana dukkhassa visesitabbataṃ sandhāya bāhiratthasamāsaṃ anādiyitvā ‘‘dukkhassa paṭikkūla’’nti attho vutto. Yena hi bhāgena purisassa dukkhaṃ paṭikkūlaṃ, tena dukkhassa purisopīti. Tenāha – ‘‘paccanīkasaṇṭhita’’nti.

5. Dem das Leiden zuwider, abscheulich ist, der ist „dem Leiden abgeneigt“ (dukkhapaṭikkūla) – davor steht „dem Leiden abgeneigt“. Denn das Verhältnis von Attribut und Attribuiertem ist frei wählbar. Im Kommentar jedoch wurde im Hinblick darauf, dass „Leiden“ das Attribuierte ist, das Bahuvrīhi-Kompositum (bāhiratthasamāsa) außer Acht gelassen und die Bedeutung als „dem Leiden zuwider“ (dukkhassa paṭikkūlaṃ) erklärt. Denn in dem Maße, in dem dem Menschen das Leiden zuwider ist, ist in eben dem Maße auch das Leiden dem Menschen zuwider. Deshalb sagte er: „feindlich gegenüberstehend“.

6. Catūhi [Pg.6] kāraṇehīti dhātukusalatādīhi catūhi kāraṇehi. Kammaṃ karotīti yogakammaṃ karoti. Yasmā sambuddhā paresaṃ maggaphalādhigamāya ussāhajātā, tattha nirantaraṃ yuttappayuttā eva honti, te paṭicca tesaṃ antarāyo na hotiyevāti āha ‘‘na pana buddhe paṭiccā’’ti. Kiriyaparihāniyā desakassa tasseva vā puggalassa tajjapayogābhāvato. ‘‘Desakassa vā’’ti idaṃ sāvakānaṃ vasena daṭṭhabbaṃ. Mahatā atthenāti ettha attha-saddo ānisaṃsapariyāyoti āha ‘‘dvīhi ānisaṃsehī’’ti. Pasādaṃ paṭilabhati ‘‘arahanto’’tiādinā saṅghasuppaṭipattiyā sutattā. Abhinavo nayo udapādi santatasīlatādivasena anattantapatādivasena, sopi taṃ sutvā dāsādīsu savisesaṃ lajjī dayāpanno hitānukampī hutvā sekkhapaṭipadaṃ sīlaṃ sādhento anukkamena satipaṭṭhānabhāvanaṃ paribrūheti. Tenāha bhagavā ‘‘mahatā atthena saṃyutto’’ti.

6. „Durch vier Gründe“ (catūhi kāraṇehi) bedeutet: durch vier Gründe wie die Geschicklichkeit bezüglich der Elemente usw. „Er verrichtet eine Arbeit“ (kammaṃ karotīti) bedeutet: er verrichtet das Werk der Yoga-Praxis. Da die vollkommen Erwachten voller Eifer für das Erlangen von Pfad und Frucht bei anderen sind und sich darin unablässig bemühen und engagieren, gibt es ihretwegen gewiss kein Hindernis für jene [Schüler]. Deshalb heißt es: „Nicht aber in Abhängigkeit von den Buddhas“ (na pana buddhe paṭicca). Aufgrund des Ausbleibens der Handlung des Lehrenden oder eben jener Person, wegen des Fehlens der entsprechenden Bemühung. „Oder des Lehrenden“ (desakassa vā) – dies ist im Hinblick auf die Jünger zu verstehen. „Mit großem Nutzen“ (mahatā atthena) – hier ist das Wort „Nutzen“ (attha) ein Synonym für Segen (ānisaṃsa); deshalb heißt es: „mit zweierlei Segen“. Er erlangt Vertrauen (pasāda), weil er durch Worte wie „Sie sind Arahants“ von der guten Praxis des Saṅgha gehört hat. Eine neue Methode entstand durch fortlaufende Tugendpraxis usw. und durch das Nicht-Quälen-seiner-selbst usw. Auch er wird, nachdem er dies gehört hat, gegenüber Sklaven usw. besonders rücksichtsvoll, voller Mitgefühl und wohlwollend, erfüllt die Tugendpraxis eines Schülers (sīla) und entfaltet schrittweise die Entfaltung der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit (satipaṭṭhānabhāvana). Deshalb sagte der Erhabene: „verbunden mit großem Nutzen“.

8. Paresaṃ hananaghātanādinā rodāpanato luddo, tathā vighātakabhāvena kāyacittānaṃ vidāraṇato dāruṇo, viruddhavādatāya kakkhaḷo, bandhanāgāre niyutto bandhanāgāriko.

8. Grausam (ludda) ist man, weil man andere durch Schlagen, Töten usw. zum Weinen bringt; ebenso unbarmherzig (dāruṇa) durch das Zerreißen von Körper und Geist im Zustand der Zerstörung; grob (kakkhaḷa) aufgrund von widerspenstiger Rede; ein Gefängniswärter (bandhanāgārika) ist einer, der im Gefängnis angestellt ist.

9. Khattiyābhisekenāti khattiyānaṃ kattabbaabhisekena. Santhāgāranti santhāravasena kataṃ agāraṃ yaññāvāṭaṃ. Sappitelenāti sappimayena telena, yamakasnehena hi tadā kāyaṃ abbhañjati. Vacchabhāvaṃ taritvā ṭhito vacchataro. Parikkhepakaraṇatthāyāti vanamālāhi saddhiṃ dabbhehi vediyā parikkhepanatthāya. Yaññabhūmiyanti avasesayaññaṭṭhāne. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ taṃ suviññeyyameva.

9. „Durch die Königssalbung“ (khattiyābhisekena) bedeutet: durch die an den Khattiyas zu vollziehende Salbung. „Versammlungshalle“ (santhāgāra) bedeutet: eine Halle, die durch Ausbreiten [von Gras oder Matten] errichtet wurde, ein Opferplatz. „Mit Ghee-Öl“ (sappitelena) bedeutet: mit Öl, das aus Ghee besteht; denn damals salbte man den Körper mit einer doppelten Fettsubstanz. Ein junger Stier (vacchatara) ist einer, der den Zustand des Kalbseins überschritten hat. „Um eine Umfriedung herzustellen“ (parikkhepakaraṇatthaya) bedeutet: um die Altarterrasse (vedi) mit Dabba-Gras zusammen mit Waldgirlanden zu umfrieden. „Auf dem Opfergelände“ (yaññabhūmiyaṃ) bedeutet: auf dem übrigen Opferplatz. Was hierin jedoch nicht ausdrücklich in seiner Bedeutung erklärt ist, das ist ohnehin leicht verständlich.

Kandarakasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Kandaraka-Sutta ist abgeschlossen.

2. Aṭṭhakanāgarasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Aṭṭhakanāgara-Sutta.

17. Avidūreti [Pg.7] iminā pāḷiyaṃ ‘‘vesāliya’’nti idaṃ samīpe bhummavacananti dasseti. Sārappattakulagaṇanāyāti (a. ni. ṭī. 3.11.16) mahāsāramahappattakulagaṇanāya. Dasame ṭhāneti aññe aññeti dasagaṇanaṭṭhāne. Aṭṭhakanagare jāto bhavo aṭṭhakanāgaro. Kukkuṭārāmoti pāṭaliputte kukkuṭārāmo, na kosambiyaṃ.

17. Mit „nicht weit entfernt“ (avidūre) wird im Pali-Text gezeigt, dass das Wort „in Vesālī“ (vesāliyaṃ) ein Lokativ im Sinne der Nähe ist. „Nach der Zählung der angesehensten Familien“ (sārappattakulagaṇanāya) bedeutet: nach der Zählung der Familien von großer Essenz und hohem Status. „An der zehnten Stelle“ (dasame ṭhāne) bedeutet: „andere und wieder andere“ in der Zehnerzählung. Wer in der Stadt Aṭṭhaka geboren oder ansässig ist, ist ein Aṭṭhakanāgara. Der „Kukkuṭa-Park“ (Kukkuṭārāma) ist der Kukkuṭa-Park in Pāṭaliputta, nicht der in Kosambī.

18. Pakatatthaniddeso ta-saddoti tassa ‘‘bhagavatā’’tiādīhi padehi samānādhikaraṇabhāvena vuttassa yena abhisambuddhabhāvena bhagavā pakato adhigato supākaṭo ca, taṃ abhisambuddhabhāvaṃ saddhiṃ āgamanīyapaṭipadāya atthabhāvena dassento ‘‘yo so…pe… abhisambuddho’’ti āha. Satipi ñāṇadassana-saddānaṃ idha paññāvevacanabhāve tena tena visesena tesaṃ visayavisese pavattidassanatthaṃ asādhāraṇañāṇavisesavasena vijjāttayavasena vijjāabhiññānāvaraṇañāṇavasena sabbaññutañāṇamaṃsacakkhuvasena paṭivedhadesanāñāṇavasena ca tadatthaṃ yojetvā dassento ‘‘tesaṃ tesa’’ntiādimāha. Tattha āsayānusayaṃ jānatā āsayānusayañāṇena sabbaṃ ñeyyadhammaṃ passatā sabbaññutānāvaraṇañāṇehi. Pubbenivāsādīhīti pubbenivāsāsavakkhayañāṇehi. Paṭivedhapaññāyāti ariyamaggapaññāya. Desanāpaññāya passatāti desetabbadhammānaṃ desetabbappakāraṃ bodhaneyyapuggalānañca āsayānusayacaritādhimuttiādibhedaṃ dhammadesanāpaññāya yāthāvato passatā. Arīnanti kilesārīnaṃ, pañcavidhamārānaṃ vā, sāsanassa vā paccatthikānaṃ aññatitthiyānaṃ tesaṃ pana hananaṃ pāṭihāriyehi abhibhavanaṃ appaṭibhānatākaraṇaṃ ajjhupekkhanameva vā, kesivinayasuttañcettha nidassanaṃ.

18. Das Pronomen „ta“ weist auf die bekannte Bedeutung hin. Es steht in grammatischer Übereinstimmung (samānādhikaraṇa) mit Begriffen wie „vom Erhabenen“ (bhagavatā) usw. Da die Natur des Erwachtseins (abhisambuddhabhāva), durch die der Erhabene bekannt, gelangt und weltbekannt ist – um eben diese Natur des Erwachtseins zusammen mit der dorthin führenden Praxis als dem eigentlichen Zweck aufzuzeigen, sagte er: „Wer jener ... [vollkommen Erwachte] ist“. Obwohl die Wörter Wissen (ñāṇa) und Schau (dassana) hier Synonyme für Weisheit (paññā) sind, sagt er „von jenen verschiedenen...“, um das Wirken in ihren jeweiligen spezifischen Objekten durch ihre jeweiligen Besonderheiten aufzuzeigen – nämlich gemäß dem besonderen, außergewöhnlichen Wissen, gemäß dem dreifachen Wissen (vijjāttaya), gemäß dem unverschleierten Wissen der klaren Erkenntnisse und des Wissens (vijjā-abhiññā-anāvaraṇa-ñāṇa), gemäß dem allwissenden Wissen und dem physischen Auge (sabbaññutañāṇa-maṃsacakkhu), sowie gemäß dem Wissen der Durchdringung und der Lehrverkündigung (paṭivedha-desanā-ñāṇa). Dabei bedeutet „der Erkenner der Neigungen und schlummernden Tendenzen“ durch das Wissen um die Neigungen und schlummernden Tendenzen; „der alle erkennbaren Phänomene Schauende“ durch das allwissende und unverschleierte Wissen. „Durch frühere [Existenzen] usw.“ bedeutet: durch das Wissen um frühere Existenzen und das Wissen um die Vernichtung der Triebe. „Mit der Weisheit der Durchdringung“ bedeutet: mit der Weisheit des edlen Pfades. „Mit der Weisheit der Lehrverkündigung Schauender“ bedeutet: einer, der mit der Weisheit der Lehrverkündigung die Art und Weise der zu lehrenden Lehren und den Zustand der zu belehrenden Personen – wie deren Neigungen, schlummernde Tendenzen, Charakter und Neigungen – den Tatsachen entsprechend schaut. „Der Feinde“ (arīnaṃ) bedeutet: der Feinde in Form der Befleckungen (kilesa), oder der fünf Arten von Māra, oder der Widersacher der Lehre, d.h. der Andersgläubigen; deren Vernichtung (hanana) aber bedeutet das Überwältigen durch Wunder, das Sprachlosmachen oder auch bloßes Gleichmut-Wahren; und das Kesi-vinaya-Sutta ist hierfür ein Beispiel.

Tathā ṭhānāṭṭhānādivibhāgaṃ jānatā yathākammūpagasatte passatā, savāsanānaṃ āsavānaṃ khīṇattā arahatā, abhiññeyyādibhede dhamme abhiññeyyādito aviparītāvabodhato sammāsambuddhena. Atha vā tīsu kālesu appaṭihatañāṇatāya jānatā, kāyakammādivasena tiṇṇaṃ kammānaṃ ñāṇānuparivattito nisammakāritāya passatā, davādīnaṃ abhāvasādhikāya [Pg.8] pahānasampadāya arahatā, chandādīnaṃ ahānihetubhūtāya akkhayapaṭibhānasādhikāya sabbaññutāya sammāsambuddhenāti evaṃ dasabalaaṭṭhārasaāveṇikabuddhadhammavasenapi yojanā kātabbā.

Ebenso ist er ein Erkenner durch das Erkennen der Unterscheidung von Ursache und Nicht-Ursache (ṭhānāṭṭhāna) usw., ein Schauender durch das Schauen der Wesen, wie sie entsprechend ihren Taten wiedergeboren werden, ein Würdiger (arahant), weil die Triebe samt ihren feinen Eindrücken (savāsanā āsavā) erloschen sind, ein vollkommen Erwachter (sammāsambuddha) durch das fehlerfreie Erkennen der zu erkennenden usw. verschiedenen Phänomene entsprechend ihrer Natur als direkt zu erkennende usw. Oder aber: er ist ein Erkenner aufgrund des ungehinderten Wissens in Bezug auf die drei Zeiten, er ist ein Schauender durch umsichtiges Handeln, da die drei Arten von Handlungen (Körperhandlungen usw.) dem Wissen nachfolgen, er ist ein Würdiger (arahant) durch die Vollkommenheit des Aufgebens, die das Nichtvorhandensein von Spielerei usw. bewirkt, er ist ein vollkommen Erwachter (sammāsambuddha) durch die Allwissenheit, welche die Ursache für das Nicht-Abnehmen von Eifer usw. ist und eine unerschöpfliche Redegabe bewirkt. In dieser Weise soll die Verknüpfung auch im Sinne der zehn Kräfte (dasabala) und der achtzehn exklusiven Buddha-Qualitäten (āveṇikabuddhadhamma) vorgenommen werden.

19. Abhisaṅkhatanti attano paccayehi abhisammukhabhāvena samecca sambhūyya kataṃ, svassa katabhāvo uppādanena veditabbo, na uppannassa paṭisaṅkharaṇenāti āha ‘‘uppādita’’nti. Te cassa paccayā cetanāpadhānāti dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘abhisaṅkhataṃ abhisañcetayita’’nti vuttanti ‘‘cetayitaṃ pakappita’’nti atthamāha. Abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitanti ca jhānassa pātubhāvadassanamukhena viddhaṃsanabhāvaṃ ulliṅgeti yañhi ahutvā sambhavati, taṃ hutvā paṭiveti. Tenāha pāḷiyaṃ ‘abhisaṅkhata’ntiādi. Samathavipassanādhamme ṭhitoti samathadhamme ṭhitattā samāhito vipassanaṃ paṭṭhapetvā aniccānupassanādīhi niccasaññādayo pajahanto anukkamena taṃ anulomañāṇaṃ pāpetā hutvā vipassanādhamme ṭhito. Samathavipassanāsaṅkhātesu dhammesu rañjanaṭṭhena rāgo, nandanaṭṭhena nandīti. Tattha sukhumā apekkhā vuttā, yā ‘‘nikantī’’ti vuccati.

19. „Gestaltet“ (abhisaṅkhata) bedeutet: durch seine eigenen Bedingungen in einer Weise des Zusammentreffens und Zusammenwirkens hervorgebracht. Dass es so hervorgebracht ist, ist durch seine Entstehung (uppādana) zu verstehen, nicht durch das Wiederherstellen eines bereits Entstandenen; deshalb heißt es: „erzeugt“ (uppādita). Und um zu zeigen, dass seine Bedingungen hauptsächlich aus Wollen (cetanā) bestehen, heißt es im Pali-Text: „gestaltet, gewollt“ (abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ); daher erklärt er die Bedeutung als: „beabsichtigt, entworfen“ (cetayitaṃ pakappitaṃ). Und der Ausdruck „gestaltet, gewollt“ deutet den Zustand des Vergehens an, indem er das Auftreten der Vertiefung (jhāna) aufzeigt; denn was zuvor nicht war und nun entsteht, das vergeht wieder, nachdem es da war. Deshalb heißt es im Pali-Text: „gestaltet“ usw. „In den Phänomenen von Geistesruhe und Hellblick gefestigt“ (samathavipassanādhamme ṭhito) bedeutet: weil er in den Phänomenen der Geistesruhe gefestigt und somit konzentriert (samāhita) ist, leitet er Hellblick ein, gibt durch Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) usw. die Vorstellung von Beständigkeit (niccasaññā) usw. auf, erlangt schrittweise das Anpassungswissen (anulomañāṇa) und ist somit „in den Phänomenen des Hellblicks gefestigt“. In Bezug auf die als Geistesruhe und Hellblick bezeichneten Phänomene ist „Gier“ (rāgo) im Sinne des Sich-Ergötzens, und „Freude“ (nandī) im Sinne des Sich-Erfreuens. Darin ist das feine Verlangen gemeint, welches als „Anhaftung“ (nikanti) bezeichnet wird.

Evaṃ santeti evaṃ yathārutavasena ca imassa suttapadassa atthe gahetabbe sati. Samathavipassanāsu chandarāgo kattabboti anāgāmiphalaṃ nibbattetvā tadatthāya samathavipassanāpi anibbattetvā kevalaṃ tattha chandarāgo kattabbo bhavissati. Kasmā? Tesu samathavipassanāsaṅkhātesu dhammesu chandarāgamattena anāgāminā laddhabbassa aladdhānāgāmiphalena laddhabbattā tathā sati tena anāgāmiphalampi laddhabbameva nāma hoti. Tenāha – ‘‘anāgāmiphalaṃ paṭividdhaṃ bhavissatī’’ti. Sabhāvato rasitabbattā aviparīto attho eva attharaso. Aññāpi kāci sugatiyoti vinipātike sandhāyāha. Aññāpi kāci duggatiyoti asurakāyamāha.

Wenn dem so ist und wenn die Bedeutung dieses Sutten-Wortes gemäß dem Wortlaut so aufzufassen ist: Mit den Worten „In Bezug auf Geistesruhe und Einsicht ist Wunsch und Begierde zu entwickeln“ bedeutet es, dass man, ohne die Frucht der Nichtwiederkehr hervorzubringen und ohne für diesen Zweck auch Geistesruhe und Einsicht hervorzubringen, bloß dorthin Wunsch und Begierde richten soll. Warum? Weil durch das bloße Begehren nach jenen als Geistesruhe und Einsicht bezeichneten Phänomenen das, was von einem Nichtwiederkehrer zu erlangen ist, von einem, der die Frucht der Nichtwiederkehr noch nicht erlangt hat, erlangt werden kann. Wenn dies so ist, dann ist damit auch die Frucht der Nichtwiederkehr gleichsam bereits erlangt. Darum heißt es: „Die Frucht der Nichtwiederkehr wird verwirklicht sein.“ Weil sie ihrer Natur nach zu erfahren ist, ist die unverzerrte Bedeutung eben der Bedeutungsgeschmack (attharaso). Mit „jede andere glückliche Daseinsform“ bezieht er sich auf die gefallenen göttlichen Wesen (vinipātika). Mit „jede andere unglückliche Daseinsform“ meint er die Schar der Asuras.

Samathadhurameva dhuraṃ samathayānikassa vasena desanāya āgatattā. Mahāmālukyovāde ‘‘vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāra’’nti pādakajjhānaṃ katvā ‘‘so yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgata’’ntiādinā vipassanaṃ vitthāretvā ‘‘so tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ [Pg.9] pāpuṇātī’’ti (ma. ni. 2.133) āgatattā ‘‘mahāmālukyovāde vipassanāva dhura’’nti āha. Mahāsatipaṭṭhānasutte (dī. ni. 2.373 ādayo; ma. ni. 1.106 ādayo) sabbatthakameva tikkhatarāya vipassanāya āgatattā vuttaṃ ‘‘vipassanuttaraṃ kathita’’nti. Kāyagatāsatisutte (ma. ni. 3.153-154) ānāpānajjhānādivasena savisesaṃ samathavipassanāya āgatattā vuttaṃ ‘‘samathuttaraṃ kathita’’nti.

Das Hauptaugenmerk liegt auf der Praxis der Geistesruhe, da die Lehrrede im Hinblick auf denjenigen erteilt wurde, der die Geistesruhe als Fahrzeug nutzt (samathayānika). Da in der Mahāmālukyovāda-Sutta gesagt wird: „Abgeschieden von unheilsamen Dingen, mit Gedankeneinschlag und Gedankengang...“, nachdem man dies zur Grundlage der Vertiefung (pādakajjhāna) gemacht hat, und nachdem die Einsicht ausführlich dargelegt wurde mit: „Was immer dort an Formhaftem, Gefühlsartigem... vorhanden ist...“, heißt es: „Dort verweilend erreicht er die Versiegung der Triebe.“ Aus diesem Grund sagte er: „In der Mahāmālukyovāda-Sutta ist die Einsicht das Hauptaugenmerk.“ In der Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta wurde, da sie sich in jeder Hinsicht auf die schärfere Einsicht bezieht, gesagt: „Es ist als vorwiegend in Einsicht gelehrt worden.“ In der Kāyagatāsati-Sutta wurde, da sie sich mittels der Vertiefung der Ein- und Ausatmung etc. im Besonderen auf Geistesruhe und Einsicht bezieht, gesagt: „Es ist als vorwiegend in Geistesruhe gelehrt worden.“

Appaṃ yācitena bahuṃ dentena uḷārapurisena viya ekaṃ dhammaṃ pucchitena ‘‘ayampi ekadhammo’’ti kathitattā ekādasapi dhammā pucchāvasena ekadhammo nāma jāto paccekaṃ vākyaparisamāpanañāyena. Ekavīsati pabbāni tehi bodhiyamānāya paṭipadāya ekarūpattā paṭipadāvasena ekadhammo nāma jātoti. Idha imasmiṃ aṭṭhakanāgarasutte. Nevasaññānāsaññāyatanadhammānaṃ saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattatāya tattha sāvakānaṃ dukkaranti na catutthāruppavasenettha desanā āgatāti catunnaṃ brahmavihārānaṃ, heṭṭhimānaṃ tiṇṇaṃ āruppānañca vasena ekādasa. Pucchāvasenāti ‘‘atthi nu kho, bhante ānanda, tena…pe… sammāsambuddhena ekadhammo akkhāto’’ti (ma. ni. 2.18) evaṃ pavattapucchāvasena. Amatuppattiyatthenāti amatabhāvassa uppattihetutāya, sabbānipi kammaṭṭhānāni ekarasampi amatādhigamapaṭipattiyāti attho, evamettha aggaphalabhūmi anāgāmiphalabhūmīti dveva bhūmiyo sarūpato āgatā, nānantariyatāya pana heṭṭhimāpi dve bhūmiyo atthato āgatā evāti daṭṭhabbā.

Wie bei einem edlen Mann, der, um weniges gebeten, viel gibt, wurde nach einem einzigen Phänomen gefragt, und weil gesagt wurde: „Auch dies ist ein einziges Phänomen“, wurden alle elf Phänomene aufgrund der Fragestellung nach der Regel des Abschlusses des jeweiligen Satzes als „ein einziges Phänomen“ bezeichnet. Wegen der Einheitlichkeit des durch jene einundzwanzig Abschnitte verständlich gemachten Pfades wird er im Hinblick auf den Pfad als „ein einziges Phänomen“ bezeichnet – hier in dieser Aṭṭhakanāgara-Sutta. Da die Phänomene des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung einen Zustand äußerster Subtilität erreicht haben, in dem nur Reste von Gestaltungen (saṅkhāra) übrig sind, ist es für die Jünger dort schwierig; daher wurde die Darlegung hier nicht bezüglich des vierten formlosen Zustands gegeben. Somit ergeben sich elf Wege auf der Grundlage der vier göttlichen Verweilungszustände und der unteren drei formlosen Zustände. „Aufgrund der Fragestellung“ bezieht sich auf die so gestellte Frage: „Gibt es wohl, o Ehrwürdiger Ānanda, ein einziges Phänomen, das von jenem... vollkommen Erwachten verkündet wurde...?“ „Im Sinne des Entstehens des Todeslosen“ bedeutet als Ursache für das Entstehen des Zustands des Todeslosen; dies bedeutet, dass alle Meditationsobjekte denselben Geschmack in der Praxis zur Erlangung des Todeslosen haben. Auf diese Weise sind hier die Stufe der höchsten Frucht (die Stufe der Arahatschaft) und die Stufe der Frucht der Nichtwiederkehr als diese beiden Stufen ausdrücklich genannt; aufgrund der Unmittelbarkeit sind jedoch auch die beiden unteren Stufen sinngemäß als enthalten anzusehen.

21. Pañca satāni aggho etassāti pañcasataṃ. Sesaṃ uttānameva.

21. „Dessen Wert fünfhundert beträgt, ist fünfhundertwertig.“ Der Rest ist leicht verständlich.

Aṭṭhakanāgarasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung der Aṭṭhakanāgara-Sutta ist abgeschlossen.

3. Sekhasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung der Sekha-Sutta (Lehrrede über den Übenden).

22. Santhāgāranti atthānusāsanāgāraṃ. Tenāha – ‘‘uyyogakālādīsū’’tiādi. Ādi-saddena maṅgalamahādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Santhambhantīti vissamanti, parissamaṃ vinodentīti attho. Sahāti sannivesavasena [Pg.10] ekajjhaṃ. Saha atthānusāsanaṃ agāranti etasmiṃ atthe ttha-kārassa ntha-kāraṃ katvā santhāgāranti vuttanti daṭṭhabbaṃ. Santharantīti sammantanavasena tiṭṭhanti.

22. „Santhāgāra“ bedeutet eine Halle für die Unterweisung im Heilsamen. Darum heißt es: „zur Zeit des Aufbruchs usw.“ Mit dem Wort „usw.“ ist die Einbeziehung von festlichen Anlässen etc. zu verstehen. „Santhambhanti“ bedeutet, dass sie sich ausruhen, das heißt, sie vertreiben die Erschöpfung. „Saha“ bedeutet aufgrund der Anordnung gemeinsam an einem Ort. In der Bedeutung von „Halle für die gemeinsame Unterweisung im Heilsamen“ wurde der Buchstabe „ttha“ zu „ntha“ umgewandelt, und so entstand das Wort „santhāgāra“. „Santharanti“ bedeutet, dass sie sich zum Zweck der Beratung versammeln.

Tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ āgatameva bhavissatīti buddhavacanassa āgamanasīsena ariyaphaladhammānampi āgamanaṃ vuttameva, tiyāmarattiṃ tattha vasantānaṃ phalasamāpattivaḷañjanaṃ hotīti. Tasmiñca bhikkhusaṅghe kalyāṇaputhujjanā vipassanaṃ ussukkāpentā hontīti ce? Ariyamaggadhammānaṃ tattha āgamanaṃ hotiyeva.

Mit den Worten „Das dreifache Korb-Wort des Buddha wird sicherlich herabgekommen sein“ ist durch die Erwähnung des Herabkommens des Buddha-Wortes auch das Herabkommen der edlen Frucht-Dinge bereits ausgesagt, denn für jene, die dort während der drei Nachtwachen verweilen, gibt es den Genuss der Erreichung der Frucht. Und was ist, wenn in jener Bhikkhu-Gemeinschaft edle Weltlinge sich eifrig in der Einsichtsmeditation üben? Dann findet dort wahrlich das Herabkommen der edlen Pfad-Dinge statt.

Allagomayenāti acchena allagomayarasena. Opuñchāpetvāti vilimpitvā. Catujjātiyagandhehīti tagarakuṅkumayavanapupphatamālapattāni pisitvā katagandhehi nānāvaṇṇeti nīlādivasena nānāvaṇṇe, na bhittivisesavasena. Bhittivisesavasena pana nānāsaṇṭhānarūpameva. Mahāpiṭṭhikakojavaketi hatthipiṭṭhīsu attharitabbatāya mahāpiṭṭhikāti laddhasamaññe kojaveti vadanti. Kuttake pana sandhāyetaṃ vuttaṃ hatthattharaṇā hatthirūpavicittā. Assattharakasīhattharakādayopi assasīharūpādivicittā eva attharakā, cittattharakaṃ nānārūpehi ceva nānāvidhamālākammādīhi ca vicittaṃ attharakaṃ.

„Mit frischem Kuhdung“ bedeutet mit reinem, flüssigem Saft von frischem Kuhdung. „Bestreichen lassend“ bedeutet auftragen bzw. verschmieren. „Mit Düften von viererlei Art“ bedeutet mit Düften, die durch das Zerreiben von Tagara, Safran, Yavana-Blüten und Tamāla-Blättern hergestellt wurden. „Von verschiedenen Farben“ bedeutet von verschiedenen Farben wie Blau usw., nicht bezüglich einer besonderen Art von Wand. Bezüglich der Wand jedoch hat sie verschiedene Formen und Darstellungen. „Wollene Decken mit breitem Rücken“: Man nennt sie „Kojava“ (Wolldecken), die als „großrückig“ bekannt sind, weil sie auf Elefantenrücken ausgebreitet werden. Dies bezieht sich auf Wollteppiche, die als Decken für Elefanten mit bunten Elefantenfiguren verziert sind. Auch Decken für Pferde und Löwen etc. sind Decken, die mit Pferde- oder Löwenfiguren verziert sind; ein bunter Teppich ist eine Decke, die sowohl mit verschiedenen Figuren als auch mit vielfältigen Blumenmustern und ähnlichem verziert ist.

Upadhānanti apassayanaṃ upadahitvāti apassayayoggabhāvena ṭhapetvā gandhehi katamālā gandhadāmaṃ, tamālapattādīhi kataṃ pattadāmaṃ. Ādi-saddena hiṅgulatakkolajātiphalajātipupphādīhi katadāmaṃ saṅgaṇhāti. Pallaṅkākārena katapīṭhaṃ pallaṅkapīṭhaṃ, tīsu passesu, ekapasse eva vā saupassayaṃ apassayapīṭhaṃ, anapassayaṃ muṇḍapīṭhaṃ yojanāvaṭṭeti yojanaparikkhepe.

„Kissen“ bedeutet eine Rückenlehne. „Platziert habend“ bedeutet so aufgestellt, dass es als Rückenlehne geeignet ist. Eine aus Duftstoffen hergestellte Girlande ist eine Duftgirlande; eine aus Tamāla-Blättern und ähnlichem hergestellte Girlande ist eine Blättergirlande. Mit dem Wort „und so weiter“ werden Girlanden erfasst, die aus Zinnober, Takkola, Muskatnuss, Jasminblüten und dergleichen hergestellt sind. Ein Stuhl, der in Form einer Sänfte oder eines Throns gefertigt ist, ist ein Pallaṅka-Stuhl; ein Stuhl mit einer Rückenlehne an drei Seiten oder an nur einer Seite ist ein Lehnsitz, ein Sitz ohne Lehne ist ein kahler Stuhl. „Mit einem Umfang von einer Yojana“ bedeutet in einem Umkreis von einer Yojana.

Saṃvidhāyāti antaravāsakassa koṇapadesañca itarapadesañca samaṃ katvā vidhāya. Tenāha – ‘‘kattariyā padumaṃ kantanto viyā’’ti timaṇḍalaṃ paṭicchādentoti ettha ca yasmā buddhānaṃ rūpasampadā viya ākappasampadāpi paramukkaṃsagatā, tasmā tadā bhagavā evaṃ sobhatīti dassento ‘‘suvaṇṇapāmaṅgenā’’tiādimāha, tattha asamena buddhavesenātiādinā [Pg.11] tadā bhagavā buddhānubhāvassa niguhaṇe kāraṇābhāvato tattha sannipatitadevamanussanāgayakkhagandhabbādīnaṃ pasādajananatthaṃ attano sabhāvapakatikiriyāyeva kapilavatthuṃ pāvisīti dasseti. Buddhānaṃ kāyappabhā nāma pakatiyā asītihatthamattameva padesaṃ pharatīti āha – ‘‘asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesī’’ti nīlapītalohitodātamañjiṭṭhapabhassarānaṃ vasena chabbaṇṇā buddharasmiyo.

„Saṃvidhāya“ bedeutet, indem man die Ecken und die übrigen Teile des Untergewandes gleichmäßig ausrichtet und anordnet. Deshalb heißt es: „wie einer, der mit einer Schere einen Lotus zuschneidet“. Und hierbei, bezüglich „die drei Kreise bedeckend“: Da ebenso wie die Vollkommenheit der Körperform der Buddhas auch die Vollkommenheit ihres Auftretens das höchste Maß erreicht hat, sagte er, um zu zeigen, dass der Erhabene damals so glänzte, „mit einem goldenen Brustband“ usw. Darin zeigt er mit den Worten „mit der unvergleichlichen Buddha-Gestalt“ usw., dass der Erhabene damals, da kein Grund bestand, die Buddha-Macht zu verbergen, in seiner natürlichen, gewohnten Weise nach Kapilavatthu einzog, um bei den dort versammelten Devas, Menschen, Nāgas, Yakṣas, Gandharvas usw. Vertrauen und Freude zu wecken. Die Körperstrahlung der Buddhas breitet sich von Natur aus über einen Bereich von achtzig Ellen aus; deshalb sagte er: „sie ergriff einen Raum von achtzig Ellen“. Die Buddha-Strahlen sind sechsfarbig, bestehend aus Blau, Gelb, Rot, Weiß, Scharlachrot und einer strahlenden Mischfarbe.

Sabbapāliphulloti mūlato paṭṭhāya yāva aggā phullo vikasito. Paṭipāṭiyā ṭhapitānantiādi parikappūpamā. Yathā taṃ…pe… alaṅkataṃ añño virocati, evaṃ virocittha, samatiṃsāya pāramitāhi abhisaṅkhatattā evaṃ virocitthāti vuttaṃ hoti. Pañcavīsatiyā nadīnanti gaṅgādīnaṃ candabhāgāpariyosānānaṃ pañcavīsatiyā mahānadīnaṃ. Sambhijjāti sambhedaṃ missībhāvaṃ patvā mukhadvāreti samuddaṃ paviṭṭhaṭṭhāne.

„Sabbapāliphullo“ bedeutet von der Wurzel an bis hin zur Spitze in voller Blüte stehend, voll entfaltet. „In einer Reihe aufgestellt“ usw. ist ein hypothetischer Vergleich. Wie jenes … [und so weiter] … geschmückt strahlt, so strahlte er; dies bedeutet: Weil er durch die dreißig Vollkommenheiten vollkommen gestaltet war, strahlte er so. „Von fünfundzwanzig Flüssen“ bedeutet von den fünfundzwanzig großen Flüssen, beginnend mit dem Ganges und endend mit dem Candabhāgā. „Zusammenfließend“ bedeutet, dass sie einen Zusammenfluss, eine Vermischung erreichen; „an der Mündung“ bedeutet an der Stelle, an der sie in den Ozean münden.

Devamanussanāgasupaṇṇagandhabbayakkhādīnaṃ akkhīnīti cetaṃ parikappanavasena vuttaṃ. Sahassenāti padasahassena, bhāṇavārappamāṇena ganthenāti attho.

„Die Augen der Devas, Menschen, Nāgas, Supaṇṇas, Gandharvas, Yakṣas usw.“ – dies ist im Sinne einer hypothetischen Vorstellung gesagt. „Mit tausend“ bedeutet mit tausend Worten (Strophenfüßen), das heißt mit einem Text im Umfang einer Rezitationsportion.

Kampayanto vasundharanti attano guṇavisesehi pathavīkampaṃ uppādento, evaṃbhūtopi aheṭhayanto pāṇāni. Sabbadakkhiṇattā buddhānaṃ dakkhiṇaṃ paṭhamaṃ pādaṃ uddharanto. Samaṃ samphusate bhūmiṃ suppatiṭṭhitapādatāya. Yadipi bhūmiṃ samaṃ phusati, rajasānupalippati sukhumattā chaviyā. Ninnaṭṭhānaṃ unnamatītiādi buddhānaṃ suppatiṭṭhitapādasaṅkhātassa mahāpurisalakkhaṇapaṭilābhassa nissandaphalaṃ. Nātidūre uddharatīti atidūre ṭhapetuṃ na uddharati. Naccāsanne ca nikkhipanti accāsanne ca ṭhāne anikkhipanto niyyāti. Hāsayanto sadevake loke tosayanto. Catūhi pādehi caratīti catucārī.

„Die Erde erschütternd“ bedeutet, dass er durch die Vorzüglichkeit seiner Tugenden ein Beben der Erde hervorruft, doch selbst in dieser Weise handelnd, schädigt er die Lebewesen nicht. Da die Buddhas in jeder Hinsicht rechtsschaffend sind, hebt er zuerst den rechten Fuß an. „Er berührt die Erde gleichmäßig“ aufgrund seiner wohlgesetzten Füße. Obwohl er die Erde gleichmäßig berührt, wird er wegen der Zartheit seiner Haut nicht mit Staub beschmutzt. „Vertiefte Stellen erheben sich“ usw. ist die natürliche Folge der Erlangung des Merkmals eines Großen Mannes, das als „wohlgesetzte Füße“ bezeichnet wird. „Er hebt ihn nicht zu weit an“ bedeutet, dass er den Fuß nicht anhebt, um ihn allzu weit entfernt aufzusetzen. „Und setzt ihn nicht zu nahe auf“ bedeutet, dass er voranschreitet, ohne ihn an einer allzu nahen Stelle aufzusetzen. „Die Welt samt den Devas erfreuend“ bedeutet sie glücklich machend. „Er geht auf vier Füßen“ bedeutet, er wandelt auf vierfache Weise.

Buddhānubhāvassa pakāsanavasena gatattā vaṇṇakālo nāma kiresa. Sarīravaṇṇe vā guṇavaṇṇe vā kathiyamāne dukkathitanti na vattabbaṃ. Kasmā? Aparimāṇavaṇṇā hi buddhā bhagavanto, buddhaguṇasaṃvaṇṇanā jānantassa yathādhammasaṃvaṇṇanaṃyeva anupavisatīti.

Dies wird wahrlich als die „Zeit des Lobpreises“ bezeichnet, weil sie durch die Offenbarung der Macht des Buddha stattfand. Wenn die körperliche Schönheit oder das Lob der Tugenden verkündet wird, darf man nicht sagen, es sei schlecht dargelegt. Warum? Denn die erhabenen Buddhas besitzen unermesslichen Ruhm, und für denjenigen, der das Lob der Buddha-Tugenden versteht, fügt sich dieses genau in einen der Wirklichkeit entsprechenden Lobpreis ein.

Dukūlacumbaṭakenāti [Pg.12] ganthitvā gahitadukūlavatthena, nāgavikkantacaraṇoti hatthināgasadisapadanikkhepo. Satapuññalakkhaṇoti anekasatapuññanimmitamahāpurisalakkhaṇo maṇiverocano yathāti ativiya virocamāno maṇi viya verocano nāma eko maṇivisesoti keci mahāsālovāti mahanto sālarukkho viya, koviḷārādimahārukkho viya vā padumo kokanado yathāti kokanadasaṅkhātaṃ mahāpadumaṃ viya, vikasamānapadumaṃ viya vā.

„Mit einem Kissen aus feiner Seide“ bedeutet mit einem zusammengeknoteten und gehaltenen feinen Seidentuch. „Mit dem Gang eines edlen Elefanten“ bedeutet mit einem Fußauftritt, der dem eines Elefantenbullen gleicht. „Mit den Merkmalen von hundertfachem Verdienst“ bedeutet mit den Merkmalen eines Großen Mannes, die durch viele hundert Verdienste hervorgebracht wurden. „Wie das strahlende Verocana-Juwel“ bedeutet wie ein überaus glänzendes Juwel – einige sagen, Verocana sei eine besondere Art von Edelstein. „Wie ein großer Sāla-Baum“ bedeutet wie ein mächtiger Sāla-Baum oder wie ein anderer großer Baum wie der Koviḷāra usw. „Wie ein roter Lotus“ bedeutet wie der große Lotus, der als Kokanada bekannt ist, oder wie eine sich öffnende Lotusblüte.

Ākāsagaṅgaṃ otārento viyātiādi tassā pakiṇṇakakathāya aññesaṃ dukkarabhāvadassanañceva suṇantānaṃ accantasukhāvahabhāvadassanañca pathavījaṃ ākaḍḍhento viyāti nāḷiyantaṃ yojetvā mahāpathaviyā heṭṭhimatale pappaṭakojaṃ uddhaṃmukhaṃ katvā ākaḍḍhento viya yojanikanti yojanappamāṇaṃ madhubhaṇḍanti madhupaṭalaṃ.

„Als ob er den Himmels-Ganges herabsteigen ließe“ usw. dient dazu, sowohl die Schwierigkeit dieser vielseitigen Lehrrede für andere als auch die Tatsache aufzuzeigen, dass sie den Zuhörern äußerstes Glück bringt. „Als ob er die Essenz der Erde heraufzöge“ bedeutet wie jemand, der eine Rohrleitung anlegt und den nahrhaften Saft aus den Tiefen der großen Erde nach oben saugt. „Von einer Yojane“ bedeutet im Ausmaß einer Yojane. „Ein Honiggefäß“ bezeichnet eine Honigwabe.

Mahantanti uḷāraṃ. Sabbadānaṃ dinnameva hotīti sabbameva paccayajātaṃ āvāsadāyakena dinnameva hoti. Tathāhi dve tayo gāme piṇḍāya caritvā kiñci aladdhā āgatassapi chāyūdakasampannaṃ ārāmaṃ pavisitvā nhāyitvā paṭissaye muhuttaṃ nipajjitvā uṭṭhāya nisinnassa kāye balaṃ āharitvā pakkhittaṃ viya hoti. Bahi vicarantassa ca kāye vaṇṇadhātu vātātapehi kilamati, paṭissayaṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya muhuttaṃ nisinnassa visabhāgasantati vūpasammati, sabhāgasantati patiṭṭhāti, vaṇṇadhātu āharitvā pakkhittā viya hoti, bahi vicarantassa ca pāde kaṇṭako vijjhati, khāṇu paharati, sarīsapādiparissayo ceva corabhayañca uppajjati, paṭissayaṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya nipannassa pana sabbe parissayā na honti, ajjhayantassa dhammapītisukhaṃ, kammaṭṭhānaṃ manasikarontassa upasamasukhaṃ uppajjati bahiddhā vikkhepābhāvato, bahi vicarantassa ca kāye sedā muccanti, akkhīni phandanti, senāsanaṃ pavisanakkhaṇe mañcapīṭhādīni na paññāyanti, muhuttaṃ nisinnassa pana akkhipasādo āharitvā pakkhitto viya hoti, dvāravātapānamañcapīṭhādīni paññāyanti, etasmimpi ca āvāse vasantaṃ disvā manussā catūhi paccayehi sakkaccaṃ upaṭṭhahanti. Tena vuttaṃ – ‘‘āvāsadānasmiṃ dinne sabbaṃ dānaṃ dinnameva hotī’’ti. Bhūmaṭṭhaka…pe… na sakkāti ayamattho mahāsudassanavatthunā (dī. ni. 2.241 ādayo) dīpetabbo.

„Groß“ bedeutet erhaben. „Es ist, als ob jede Gabe gegeben worden wäre“ bedeutet, dass alle Arten von Requisiten durch den Spender der Unterkunft bereits als gegeben gelten. Denn selbst wenn jemand, der in zwei oder drei Dörfern auf Almosengang war und nichts bekommen hat, in ein an Schatten und Wasser reiches Kloster eintritt, badet, sich eine Weile in der Unterkunft hinlegt, aufsteht und sich hinsetzt, ist es für ihn so, als ob neue Kraft in seinen Körper eingegossen worden wäre. Bei jemandem, der draußen umherwandert, leidet die körperliche Spannkraft unter Wind und Hitze; wenn er jedoch in eine Unterkunft eintritt, die Tür schließt und sich einen Augenblick hinsetzt, beruhigt sich der unharmonische Zustand der körperlichen Prozesse, der harmonische Zustand stellt sich ein, und es ist so, als ob die gesunde Gesichtsfarbe zurückgekehrt wäre. Wenn man draußen umherwandert, sticht einen ein Dorn in den Fuß, man stößt an einen Baumstumpf, und es droht Gefahr durch Kriechtiere sowie die Angst vor Dieben; wenn man jedoch die Unterkunft betritt, die Tür schließt und sich hinlegt, gibt es all diese Gefahren nicht mehr. Für den Studierenden entsteht das Glück der Freude am Dhamma, und für den, der das Meditationsobjekt betrachtet, entsteht das Glück der inneren Ruhe, da es keine Ablenkung von außen gibt. Bei dem, der draußen umherwandert, fließt der Schweiß am Körper, die Augen flimmern, und im Moment des Betretens der Behausung kann er Bett, Stuhl usw. nicht erkennen; wenn er aber einen Augenblick gesessen hat, ist es so, als ob die Sehschärfe seiner Augen wiederhergestellt worden wäre, und er nimmt Türen, Fenster, Bett und Stuhl deutlich wahr. Zudem sehen die Menschen, dass jemand in dieser Unterkunft wohnt, und versorgen ihn ehrerbietig mit den vier Requisiten. Darum wurde gesagt: „Wenn eine Unterkunft gespendet wird, ist jede Gabe bereits gegeben.“ „Die auf der Erde stehen“ … [und so weiter] … „es ist nicht möglich“ – dieser Sachverhalt sollte anhand der Mahāsudassana-Geschichte (Dīgha Nikāya 2.241 ff.) veranschaulicht werden.

Sītanti [Pg.13] (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.295; saṃ. ni. ṭī. 2.4.243) ajjhattadhātukkhobhavasena vā bahiddhautuvipariṇāmavasena vā uppajjanakasītaṃ. Uṇhanti aggisantāpaṃ. Tassa pana davadāhādīsu sambhavo daṭṭhabbo. Paṭihantīti paṭibāhati. Yathā tadubhayavasena kāyacittānaṃ bādhanāni na honti, evaṃ karoti. Sītuṇhabbhāhate hi sarīre vikkhittacitto bhikkhu yoniso padahituṃ na sakkoti. Vāḷamigānīti sīhabyagghādivāḷamige. Guttasenāsanañhi pavisitvā dvāraṃ pidhāya nisinnassa te parissayā na honti. Sarīsapeti ye keci sarantā gacchante dīghajātike. Makaseti nidassanametaṃ, ḍaṃsādīnaṃ eteneva saṅgaho daṭṭhabbo. Sisireti sītakālavasena sattāhavaddalikādivasena ca uppanne sisirasamphasse. Vuṭṭhiyoti yadā tadā uppannā vassavuṭṭhiyo paṭihanatīti yojanā.

„Kälte“ (sītaṃ) meint jene Kälte, die entweder durch die Störung der inneren Elemente (ajjhattadhātu) oder durch die Veränderung der äußeren Jahreszeit (bahiddhautu) entsteht. „Hitze“ (uṇhaṃ) meint die Glut des Feuers. Deren Entstehung ist bei Waldbränden usw. anzunehmen. „Abwehren“ (paṭihanti) bedeutet abhalten. Er bewirkt, dass durch diese beiden (Kälte und Hitze) keine Bedrängnisse für Körper und Geist entstehen. Denn wenn der Körper von Kälte oder Hitze geplagt ist, kann ein Mönch mit zerstreutem Geist sich nicht weise (yoniso) anstrengen. „Raubtiere“ (vāḷamiga) meint wilde Tiere wie Löwen, Tiger usw. Denn wenn man eine geschützte Wohnstätte betreten hat, die Tür schließt und sich hinsetzt, gibt es diese Gefahren nicht. „Kriechtiere“ (sarīsapa) meint alle jene kriechend sich fortbewegenden Wesen von langer Gestalt. „Moskitos“ (makasa) ist eine Veranschaulichung; die Einbeziehung von Bremsen usw. ist eben hierdurch zu verstehen. „In der kalten Jahreszeit“ (sisire) bezieht sich auf die Berührung mit Kälte, die aufgrund der kalten Jahreszeit oder aufgrund einer siebentägigen Regenperiode usw. entsteht. „Regengüsse“ (vuṭṭhiyo) bezieht sich auf die zu verschiedenen Zeiten fallenden Regengüsse, welche [die Unterkunft] abwehrt – so ist die Verknüpfung.

Vātātapo ghoroti rukkhagacchādīnaṃ ummūlabhañjanavasena pavattiyā ghoro sarajaarajādibhedo vāto ceva gimhapariḷāhasamayesu uppattiyā ghoro sūriyātapo ca. Paṭihaññatīti paṭibāhīyati. Leṇatthanti nānārammaṇato cittaṃ nivattetvā paṭisallānārāmatthaṃ. Sukhatthanti vuttaparissayābhāvena phāsuvihāratthaṃ. Jhāyitunti aṭṭhatiṃsārammaṇesu yattha katthaci cittaṃ upanijjhāyituṃ. Vipassitunti aniccādito sabbasaṅkhāre sammasituṃ.

„Schrecklicher Wind und Hitze“ (vātātapo ghoro): Schrecklich ist der Wind, der Bäume, Sträucher usw. entwurzelt und zerbricht und der staubig oder staubfrei weht, sowie die schreckliche Sonnenglut, die in den heißen Zeiten der Sommerhitze entsteht. „Wird abgewehrt“ (paṭihaññati) bedeutet, dass es abgehalten wird. „Als Zuflucht“ (leṇatthaṃ) bedeutet, um den Geist von verschiedenen Objekten zurückzuziehen und die Freude an der Zurückgezogenheit (paṭisallāna) zu pflegen. „Für das Wohlbefinden“ (sukhatthaṃ) bedeutet, um aufgrund des Fehlens der erwähnten Gefahren ein angenehmes Verweilen (phāsuvihāra) zu haben. „Um zu meditieren“ (jhāyituṃ) bedeutet, um den Geist auf eines der achtunddreißig Meditationsobjekte (ārammaṇa) auszurichten. „Um Einsicht zu üben“ (vipassituṃ) bedeutet, alle gestalteten Dinge (saṅkhāra) im Hinblick auf Unbeständigkeit (anicca) usw. zu untersuchen.

Vihāreti paṭissaye. Kārayeti kārāpeyya. Rammeti manorame nivāsasukhe. Vāsayettha bahussuteti kāretvā pana ettha vihāresu bahussute sīlavante kalyāṇadhamme nivāseyya. Te nivāsento pana tesaṃ bahussutānaṃ yathā paccayehi kilamatho na hoti, evaṃ annañca pānañca vatthasenāsanāni ca dadeyya ujubhūtesu ajjhāsayasampannesu kammaphalānaṃ ratanattayaguṇānañca saddahanena vippasannena cetasā.

„Wohnstätten“ (vihāre) meint Unterkünfte. „Sollte er bauen lassen“ (kāraye) bedeutet, er möge errichten lassen. „Liebliche“ (ramme) meint entzückende, die das Wohlbefinden des Wohnens fördern. „Darin sollte er Vielwissende wohnen lassen“ (vāsayettha bahussute) bedeutet, dass er, nachdem er diese Wohnstätten bauen ließ, darin jene beherbergen sollte, die viel gehört haben (bahussuta), tugendhaft (sīlavant) sind und von edlem Charakter (kalyāṇadhamma). Indem er sie beherbergt, sollte er diesen Vielwissenden Speise, Trank, Kleidung und Lagerstätten so geben, dass sie keinen Mangel an den Lebensbedürfnissen (paccaya) leiden; dies sollte er tun gegenüber jenen, die aufrecht und von edler Gesinnung sind, mit einem geläuterten Geist, der Vertrauen in die Früchte des Karmas und in die Tugenden der Drei Juwelen hat.

Idāni gahaṭṭhapabbajitānaṃ aññamaññūpakārataṃ dassetuṃ ‘‘te tassā’’ti gāthamāha. Tattha teti bahussutā tassāti upāsakassa. Dhammaṃ desentīti sakalavaṭṭadukkhapanudanaṃ dhammaṃ desenti. Yaṃ so dhammaṃ idhaññāyāti so puggalo yaṃ saddhammaṃ imasmiṃ sāsane sammāpaṭipajjanena jānitvā aggamaggādhigamena anāsavo hutvā parinibbāyati.

Um nun die gegenseitige Unterstützung von Hausleuten (gahaṭṭha) und Ordinierten (pabbajita) zu zeigen, sprach er die Strophe beginnend mit „te tassā“ (Sie für ihn). Dabei meint „sie“ (te) die Vielwissenden und „für ihn“ (tassa) bezieht sich auf den Laienanhänger (upāsaka). „Sie lehren den Dhamma“ (dhammaṃ desenti) bedeutet, sie lehren die Lehre, die alles Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha) vertreibt. „Indem er diesen Dhamma hier erkennt“ (yaṃ so dhammaṃ idhaññāya): Jene Person, die diesen wahren Dhamma (saddhamma) in dieser Lehre durch rechte Praxis erkennt, wird durch das Erreichen des höchsten Pfades (aggamagga) triebfrei (anāsavo) und geht völlig in das Erlöschen (parinibbāyati) ein.

Pūjāsakkāravaseneva [Pg.14] paṭhamayāmo khepito, bhagavato desanāya appāvaseso majjhimayāmo gatoti pāḷiyaṃ ‘‘bahudeva ratti’’nti vuttanti āha ‘‘atirekataraṃ diyaḍḍhayāma’’nti. Sandassesīti ānisaṃsaṃ dassesi, āvāsadānapaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ sutvā tato paraṃ, ‘‘mahārāja, itipi sīlaṃ, itipi samādhi, itipi paññā’’ti sīlādiguṇe tesaṃ sammā dassesi, hatthena gahetvā viya paccakkhato pakāsesi. Samādapesīti ‘‘evaṃ sīlaṃ samādātabbaṃ, sīle patiṭṭhitena evaṃ samādhi, evaṃ paññā bhāvetabbā’’ti yathā te sīlādiguṇe ādiyanti, tathā gaṇhāpesi. Samuttejesīti yathā samādinnaṃ sīlaṃ suvisuddhaṃ hoti, samathavipassanā ca bhāviyamānā yathā suṭṭhu visodhitā uparivisesāvahā honti, evaṃ cittaṃ samuttejesi nisāmanavasena vodāpesi. Sampahaṃsesīti yathānusiṭṭhaṃ ṭhitasīlādiguṇehi sampati laddhaguṇānisaṃsehi ceva upari laddhabbaphalavisesehi ca uparicittaṃ sammā pahaṃsesi, laddhassāsavasena suṭṭhu tosesi. Evametesaṃ padānaṃ attho veditabbo.

Da die erste Nachtwache (paṭhamayāmo) allein mit Ehrung und Ehrerbietung verbracht wurde und der größte Teil der mittleren Nachtwache (majjhimayāmo) für die Lehrrede des Erhabenen vergangen war, heißt es im Pali-Text „ein großer Teil der Nacht“ (bahudeva rattiṃ); er sagte erläuternd: „mehr als anderthalb Nachtwachen“ (atirekataraṃ diyaḍḍhayāmaṃ). „Er wies hin“ (sandassesi) bedeutet, er zeigte den Nutzen auf. Nachdem sie die Lehrrede über das Schenken einer Wohnstatt gehört hatten, zeigte er ihnen danach die Tugendqualitäten von Sittlichkeit usw. auf: „Großer König, so ist die Sittlichkeit, so die Sammlung, so die Weisheit“, und offenbarte dies vor ihren Augen, gleichsam als würde er es mit der Hand greifen. „Er spornte an“ (samādapesi) bedeutet: „So ist die Sittlichkeit anzunehmen; für jemanden, der in der Sittlichkeit gefestigt ist, ist so die Sammlung und so die Weisheit zu entfalten“. Er veranlasste sie, diese Tugendqualitäten von Sittlichkeit usw. anzunehmen. „Er ermutigte“ (samuttejesi) bedeutet, dass er ihren Geist so anspornte und durch achtsames Zuhören klärte, dass die angenommene Sittlichkeit völlig rein wird und die zu entfaltende Ruhe und Einsicht (samatha-vipassanā) wohl gereinigt zu höherem Fortschritt führen. „Er erfreute“ (sampahaṃsesi) bedeutet, er erfreute ihren Geist zutiefst durch die gemäß der Unterweisung feststehenden Qualitäten der Sittlichkeit usw., sowohl durch den gegenwärtig erlangten Nutzen dieser Qualitäten als auch durch die zukünftig zu erlangenden besonderen Früchte, und schenkte ihnen durch das Gefühl des Trostes große Freude. So ist die Bedeutung dieser Wörter zu verstehen.

Samudāyavacanopi asītimahāthera-saddo tadekadesepi niruḷhoti āha ‘‘asītimahātheresu vijjamānesū’’ti. Ānandattheropi hi antogadho evāti. Sākiyamaṇḍaleti sākiyarājasamūhe.

Obwohl der Begriff „die achtzig großen älteren Mönche“ (asītimahāthera) ein Sammelbegriff ist, wird er auch für einen Teil davon verwendet; daher sagte er: „unter den anwesenden achtzig großen älteren Mönchen“. Denn auch der ehrwürdige Ānanda ist darin mit eingeschlossen. „Im Kreis der Sakyer“ (sākiyamaṇḍale) bedeutet in der Versammlung der Sakyer-Könige.

Paṭipadāya niyuttattā pāṭipado. Tenāha – ‘‘paṭipannako’’ti. Sikkhanasīlatādinā sekho, odhiso samitapāpatāya samaṇo. Sekho pāṭipado paṭipajjanapuggalādhiṭṭhānena paṭipadādesanaṃ niyamento paṭipadāya puggalaṃ niyameti nāmāti ‘‘paṭipadāya puggalaṃ niyametvā dassetī’’ti. Sekhappaṭipadā sāsane maṅgalapaṭipadā sammadeva asevitabbaparivajjanena sevitabbasamādānena ukkaṃsavatthūsu ca bhāvato asekhadhammapāripūriyā āvahattā ca vaḍḍhamānakapaṭipadā. Akilamantāva sallakkhessantīti idaṃ tadā tesaṃ asekhabhūmiadhigamāya ayogyatāya vuttaṃ. Akilamantāvāti iminā paṭisambhidāppattassapi anadhigatamaggasaññāpanā bhāriyāti dasseti. Osaṭāti anuppaviṭṭhā. Sakalaṃ vinayapiṭakaṃ kathitameva hoti tassa sīlakathābāhullato sesadvayepi eseva nayo. Tīhi piṭakehīti karaṇatthe karaṇavacanaṃ. Tena taṃtaṃpiṭakānaṃ tassā tassā sikkhāya sādhakatamabhāvaṃ dasseti.

Weil er dem Pfad hingegeben ist, wird er „Auf-dem-Pfad-Befindlicher“ (pāṭipada) genannt. Daher sagte er: „paṭipannako“ (der Praktizierende). Ein Übender (sekha) ist er wegen seiner Natur des Lernens (sikkhana) usw., und ein Asket (samaṇo) ist er, weil er das Böse in gewissem Maße zur Ruhe gebracht hat. „Der übende Praktizierende“ (sekho pāṭipado): Indem er die Darlegung des Pfades auf die praktizierende Person bezieht, bestimmt er die Person für den Pfad; daher heißt es: „er zeigt, indem er die Person für den Pfad bestimmt“. Der Pfad des Übenden (sekhappaṭipadā) ist in der Lehre der glückbringende Pfad (maṅgalapaṭipadā), ein sich stetig entfaltender Pfad, da er durch das vollkommene Meiden des zu Meidenden und das Annehmen des zu Pflegenden in hervorragenden Dingen besteht und zur Erfüllung des Zustandes eines Ausgelernten (asekhadhamma) führt. „Ohne sich zu mühen, werden sie es verstehen“ (akilamantāva sallakkhessanti): Dies wurde im Hinblick auf ihre damalige Unfähigkeit gesagt, die Stufe eines Ausgelernten (asekhabhūmi) zu erreichen. Mit „ohne sich zu mühen“ (akilamantāva) zeigt er, dass selbst für jemanden, der die analytischen Wissensarten (paṭisambhidā) erlangt hat, das Erkennenlassen eines noch unerreichten Pfades eine schwere Aufgabe ist. „Eingedrungen“ (osaṭā) bedeutet eingetreten. Der gesamte Vinayapiṭaka ist damit bereits dargelegt, da er größtenteils aus Erklärungen zur Sittlichkeit (sīla) besteht; das gleiche Prinzip gilt auch für die beiden verbleibenden Körbe (piṭaka). „Durch die drei Körbe“ (tīhi piṭakehi): Dies ist ein Instrumental im Sinne des Mittels (karaṇa). Damit zeigt er, dass der jeweilige Korb das wirksamste Mittel für das jeweilige Training (sikkhā) ist.

Piṭṭhivāto [Pg.15] uppajjati upādinnakasarīrassa tathārūpattā saṅkhārānañca aniccatāya dukkhānubandhattā. Akāraṇaṃ vā etanti yenādhippāyena vuttaṃ, tameva adhippāyaṃ vivarituṃ ‘‘pahotī’’tiādi vuttaṃ. Catūhi iriyāpathehi paribhuñjitukāmo ahosi sakyarājūnaṃ ajjhāsayavasena. Tathā hi vakkhati ‘‘satthāpi tadeva sandhāya tattha saṅghāṭiṃ paññapetvā nipajjītī’’ti. Yadi evaṃ ‘‘piṭṭhi me āgilāyatī’’ti idaṃ kathanti āha ‘‘upādinnakasarīrañca nāmā’’tiādi.

Rückenschmerz (piṭṭhivāta) entsteht aufgrund der Beschaffenheit des physischen Körpers (upādinnakasarīra) und weil die gestalteten Dinge (saṅkhāra) unbeständig und vom Leiden begleitet sind. „Oder dies ist ohne Grund“: Um genau die Absicht zu erklären, mit der dies gesagt wurde, wird das Wort „er ist fähig“ (pahoti) usw. angeführt. Er wünschte, die Wohnstätte mit den vier Körperhaltungen (iriyāpatha) gemäß den Neigungen der Sakyer-Könige zu nutzen. Denn es heißt weiter unten: „Auch der Meister legte sich, eben dies im Sinn habend, dort nieder, nachdem er das Obergewand (saṅghāṭi) ausgebreitet hatte“. Wenn das so ist, wie verhält es sich dann mit der Aussage „Mein Rücken schmerzt“? Daraufhin sagte er: „Was einen physischen Körper betrifft...“ und so weiter.

23. ‘‘Iminā pātimokkhasaṃvarena…pe… sampanno’’tiādīsu (vibha. 511) samannāgatattho sampanna-saddo, idha pana pāripūriatthoti dassetuṃ ‘‘paripuṇṇasīloti attho’’ti vuttaṃ. Yo pana sampannasīloyeva, so paripuṇṇasīlo. Parisuddhañhi sīlaṃ ‘‘paripuṇṇa’’nti vuccati, na sabalaṃ kammāsaṃ vā. Sundaradhammehīti sobhanadhammehi. Yasmiṃ santāne uppannā tassa sobhanabhāvato. Tehi sappurisabhāvasādhanato sappurisānaṃ dhammehi.

23. In Passagen wie „ausgestattet mit dieser Pātimokkha-Zügelung … usw.“ (Vibh. 511) hat das Wort sampanna die Bedeutung von „versehen mit“; hier jedoch wird es, um die Bedeutung des Erfülltseins aufzuzeigen, mit den Worten erklärt: „Die Bedeutung ist: von vollkommener Sittlichkeit“. Wer nämlich von ausgestatteter Sittlichkeit ist, der ist von vollkommener Sittlichkeit. Denn eine völlig reine Sittlichkeit wird als „vollkommen“ bezeichnet, nicht eine fleckige oder scheckige. „Durch schöne Eigenschaften“ bedeutet durch edle Eigenschaften, weil sie den Geistesstrom, in dem sie entstanden sind, edel machen. Weil sie den Zustand eines edlen Menschen bewirken, sind sie die Eigenschaften edler Menschen.

24. Iminā ettakena ṭhānenāti ‘‘idha, mahānāma, ariyasāvako’’ti ārabhitvā yāva ‘‘akasiralābhī’’ti padaṃ iminā ettakena uddesapadena mātikaṃ ṭhapetvā. Paṭipāṭiyāti uddesapaṭipāṭiyā. Evamāhāti ‘‘evaṃ kathañca, mahānāmā’’tiādinā idāni vuccamānena dassitākārena āha.

24. „Durch diesen so großen Abschnitt“ bedeutet: beginnend mit „Hier, Mahānāma, ein edler Schüler …“ bis hin zum Wort „müheloser Erlanger“, indem man mit diesem so großen Lehrtext das Schema aufstellt. „In der Reihenfolge“ bedeutet in der Reihenfolge der Darlegung. „So sprach er“ bedeutet: Er sprach in der Weise, wie es nun dargestellt wird, beginnend mit „Und wie, Mahānāma, …“.

25. Hirīyatīti lajjīyati pīḷīyati. Yasmā hirī pāpajigucchanalakkhaṇā, tasmā ‘‘jigucchatīti attho’’ti vuttaṃ. Ottappatīti uttappati. Pāputrāsalakkhaṇañhi ottappaṃ. Paggahitavīriyoti saṅkocaṃ anāpannavīriyo. Tenāha ‘‘anosakkitamānaso’’ti. Pahānatthāyāti samucchindanatthāya. Kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadā nāma adhigamo evāti āha ‘‘paṭilābhatthāyā’’ti. Satinepakkenāti satiyā nepakkena tikkhavisadasūrabhāvena. Aṭṭhakathāyaṃ pana nepakkaṃ nāma paññāti adhippāyena ‘‘satiyā ca nipakabhāvena cā’’ti attho vutto, evaṃ sati añño niddiṭṭho nāma hoti. Satimāti ca imināva visesā sati gahitā, parato ‘‘cirakatampi [Pg.16] cirabhāsitampi saritā anussaritā’’ti satikiccameva niddiṭṭhaṃ, na paññākiccaṃ, tasmā satinepakkenāti satiyā nepakkabhāvenāti sakkā viññātuṃ. Teneva hi paccayavisesavasena aññadhammanirapekkho satiyā balavabhāvo. Tathā hi ñāṇavippayuttacittenapi ajjhayanasammasanāni sambhavanti.

25. „Er schämt sich“ bedeutet, er empfindet Scham und ist bedrückt. Da Scham das Merkmal des Abscheus vor dem Bösen hat, wurde gesagt: „Die Bedeutung ist: er verabscheut“. „Er scheut sich“ bedeutet, er ängstigt sich. Denn Scheu hat das Merkmal der Furcht vor dem Bösen. „Einer, der Tatkraft aufgewendet hat“ ist einer, dessen Tatkraft kein Erschlaffen erlitten hat. Daher sagt er: „mit unermüdlichem Geist“. „Um aufzugeben“ bedeutet um des Entwurzelns willen. Die Aneignung heilsamer Geisteszustände ist eben das Erlangen derselben; darum sagt er: „um des Erlangens willen“. „Durch Achtsamkeit und Klugheit“ bedeutet durch die Klugheit der Achtsamkeit, welche Schärfe, Klarheit und Kühnheit ist. Im Kommentar hingegen wurde mit der Absicht, dass Klugheit Weisheit sei, die Bedeutung erklärt als: „durch Achtsamkeit und durch den Zustand der Klugheit“; wenn dem so ist, wird dadurch ein anderer Faktor bezeichnet. Durch das Wort „achtsam“ ist bereits die Achtsamkeit im Besonderen erfasst, und im Folgenden wird mit „er erinnert sich und ruft sich ins Gedächtnis, was vor langer Zeit getan und vor langer Zeit gesprochen wurde“ eben nur die Funktion der Achtsamkeit aufgezeigt, nicht die Funktion der Weisheit; daher lässt sich „durch Achtsamkeit und Klugheit“ als „durch den Zustand der Klugheit der Achtsamkeit“ verstehen. Denn eben dadurch, aufgrund einer besonderen Bedingung, ist die Stärke der Achtsamkeit unabhängig von anderen Faktoren. Denn so sind auch mit einem von Erkenntnis freien Geist das Auswendiglernen und das Untersuchen möglich.

Cetiyaṅgaṇavattādīti ādi-saddena bodhiyaṅgaṇavattādīni saṅgaṇhāti. Asītimahāvattapaṭipattipūraṇanti ettha asītivattapaṭipattipūraṇaṃ mahāvattapaṭipattipūraṇanti vattapaṭipattipūraṇa-saddo paccekaṃ yojetabbo. Tattha mahāvattāni (vibha. mūlaṭī. 406) nāma vattakhandhake (cūḷava. 356 ādayo) vuttāni āgantukavattaṃ āvāsikaṃ gamikaṃ anumodanaṃ bhattaggaṃ piṇḍacārikaṃ āraññikaṃ senāsanaṃ jantāgharaṃ vaccakuṭi upajjhāyaṃ saddhivihārikaṃ ācariyaṃ antevāsikavattanti cuddasa. Tato aññāni pana kadāci tajjanīyakammakatādikāle pārivāsikādikāle ca caritabbāni asīti khuddakavattāni sabbāsu avatthāsu na caritabbāni, tasmā mahāvattesu, aggahitāni. Tattha ‘‘pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ paññapessāmī’’ti ārabhitvā ‘‘na upasampādetabbaṃ…pe… na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabba’’nti (cūḷava. 81) vuttāni pakabhatte caritabbavattāvasānāni chasaṭṭhi, tato paraṃ ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pārivāsikavuḍḍhatarena bhikkhunā saddhiṃ mūlāyapaṭikassanārahena mānattārahena mānattacārikena abbhānārahena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vattabba’’ntiādīni (cūḷava. 82) pakatatte caritabbehi anaññattā visuṃ visuṃ agaṇetvā pārivāsikavuḍḍhatarādīsu puggalantaresu caritabbattā tesaṃ vasena sampiṇḍetvā ekekaṃ katvā gaṇitabbāni pañcāti ekasattativattāni, ukkhepaniyakammakatavattesu vattapaññāpanavasena vuttaṃ – ‘‘na pakatattassa bhikkhuno abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ…pe… nhāne piṭṭhiparikammaṃ sāditabba’’nti (cūḷava. 51) idaṃ abhivādanādīnaṃ asādiyanaṃ ekaṃ, ‘‘na pakatatto bhikkhu sīlavipattiyā anuddhaṃsitabbo’’tiādīni ca dasāti evametāni dvāsīti. Etesveva pana kānici tajjanīyakammādivattāni kānici pārivāsikādivattānīti aggahitaggahaṇena dvāsīti, evaṃ appakaṃ pana ūnamadhikaṃ vā gaṇanupagaṃ na hotīti idha ‘‘asīti’’cceva vuttaṃ. Aññattha pana aṭṭhakathāpadese ‘‘dvāsīti khandhakavattānī’’ti vuccati.

„Pflichten bezüglich des Schrein-Hofs usw.“: Mit dem Wort „usw.“ sind die Pflichten bezüglich des Bodhi-Baum-Hofs usw. eingeschlossen. „Das Erfüllen der achtzig großen Pflichten der Praxis“: Hierbei ist der Ausdruck „das Erfüllen der Pflichten der Praxis“ jeweils einzeln zu beziehen, d. h. „das Erfüllen der achtzig Pflichten der Praxis“ und „das Erfüllen der großen Pflichten der Praxis“. Darunter sind die „großen Pflichten“ jene vierzehn, die im Vattakhandhaka (Cūḷavagga 356 ff.) dargelegt sind: die Pflichten für einen ankommenden Mönch, für einen ansässigen Mönch, für einen abreisenden Mönch, für die Dankesrede, für die Speisehalle, für den Almosengang, für einen Waldmönch, für die Lagerstätte, für das Warmbad, für die Toiletten, für den Upajjhāya-Lehrer, für den Mitschüler, für den Ācariya-Lehrer und die Pflichten für den Schüler. Die anderen achtzig kleinen Pflichten jedoch, die zu bestimmten Zeiten wie während einer Rügehandlung oder während der Bewährungszeit usw. zu praktizieren sind, müssen nicht in allen Lebenslagen praktiziert werden, weshalb sie nicht unter den großen Pflichten erfasst sind. Darunter gibt es, beginnend mit „Ich werde die Pflichten für Mönche auf Bewährung festlegen …“ bis hin zu „man darf nicht ordinieren … usw. … man darf nicht auf dem Gehpfad auf und ab gehen, während ein ordentlicher Mönch auf der Erde auf und ab geht“ (Cv. 81), insgesamt sechsundsechzig Pflichten, die im Verhältnis zu ordentlichen Mönchen zu praktizieren sind. Darüber hinaus gibt es Pflichten wie „Mönche, ein Mönch auf Bewährung darf nicht mit einem älteren Mönch auf Bewährung unter einem Dach wohnen … oder mit einem, der zur Rückversetzung an den Anfang verurteilt ist, oder mit einem, der für die mānatta-Strafe geeignet ist, oder mit einem, der mānatta ausübt, oder mit einem, der für die Rehabilitation geeignet ist“ (Cv. 82); da diese sich nicht von den Pflichten gegenüber ordentlichen Mönchen unterscheiden, zählt man sie nicht einzeln auf, sondern fasst sie zusammen, da sie gegenüber anderen Personen wie älteren Mönchen auf Bewährung usw. zu praktizieren sind. Rechnet man diese als jeweils eine Pflicht zusammen, erhält man fünf, was insgesamt einundsiebzig Pflichten ergibt. Bei den Pflichten für Mönche, gegen die eine Suspendierung verhängt wurde, heißt es zur Festlegung ihrer Pflichten: „Er darf von einem ordentlichen Mönch keine Ehrerbietung, kein Aufstehen … usw. … kein Abreiben des Rückens beim Bad annehmen“ (Cv. 51) – dieses Nicht-Annehmen von Ehrerbietung usw. zählt als eine Pflicht; und es gibt zehn weitere Pflichten wie „Ein ordentlicher Mönch darf nicht wegen eines Sittenverstoßes beschuldigt werden“; so ergeben sich diese zweiundachtzig Pflichten. Da unter diesen einige die Pflichten für Rügehandlungen usw. und einige die Pflichten für die Bewährungszeit usw. sind, kommt man durch die Hinzunahme des zuvor Nicht-Erfassten auf zweiundachtzig; da eine so geringfügige Abweichung nach oben oder unten bei der Zählung nicht ins Gewicht fällt, wird hier einfach von „achtzig“ gesprochen. An anderen Stellen in den Kommentaren wird jedoch von „zweiundachtzig Pflichten aus den Khandhakas“ gesprochen.

Sakkaccaṃ [Pg.17] uddisanaṃ sakkaccaṃ uddisāpananti paccekaṃ sakkaccaṃ-saddo yojetabbo. Uddisanaṃ uddesaggahaṇaṃ. Dhammosāraṇaṃ dhammassa uccāraṇaṃ. Dhammadesanā –

„Sorgfältiges Rezitieren, sorgfältiges Rezitierenlassen“ – das Wort „sorgfältig“ ist mit jedem der beiden Ausdrücke einzeln zu verbinden. „Rezitieren“ bedeutet das Aufnehmen des Lehrtextes. „Das gemeinsame Rezitieren der Lehre“ bedeutet das laute Aussprechen der Lehre. Die Verkündigung der Lehre wird wie folgt beschrieben:

‘‘Ādimhi sīlaṃ deseyya, majjhe jhānaṃ vipassanaṃ;

Pariyosāne ca nibbānaṃ, esā kathikasaṇṭhitī’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.190;

saṃ. ni. aṭṭha. 3.4.246) –

„Am Anfang lehre man die Sittlichkeit, in der Mitte die Vertiefung und Einsicht, und am Ende das Nibbāna; dies ist die Richtschnur für einen Prediger.“

Evaṃ kathitalakkhaṇā dhammakathā. Upagantvā nisinnassa yassa kassaci gahaṭṭhassa pabbajitassa vā taṅkhaṇānurūpā dhammī kathā upanisinnakathā. Bhattānumodanakathā anumodaniyā. Saritāti ettha na kevalaṃ cirakatacirabhāsitānaṃ saraṇamanussaraṇamattaṃ adhippetaṃ, atha kho tathāpavattarūpārūpadhammānaṃ pariggahamukhena pavattavipassanācāre satisambojjhaṅgasamuṭṭhāpananti dassetuṃ ‘‘tasmiṃ kāyena cirakate’’tiādi vuttaṃ. Sakimpi saraṇenāti ekavāraṃ saraṇena. Punappunaṃ saraṇenāti anu anu saraṇena. Satisambojjhaṅgampi vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vosaggapariṇāmiñca katvā saranto tattha tattha javanavāre saraṇajavanavāre parittajavanavasena anussaritāti veditabbā.

Ein Lehrvortrag, der diese Merkmale aufweist, ist eine „Lehrrede“. Eine Unterweisung in der Lehre, die für jeden – sei es ein Hausvater oder ein Ordinierter –, der herangetreten und sich niedergesetzt hat, dem jeweiligen Augenblick angemessen ist, nennt man ein „Gespräch mit den Nahe-Sitzenden“. Die Rede zur Verdienstübertragung nach dem Mahl ist die „Dankesrede“. Mit „er erinnert sich“ ist hier nicht bloß das einfache Erinnern und nachträgliche Gedenken an das vor langer Zeit Getane und vor langer Zeit Gesprochene gemeint, sondern vielmehr das Erwecken des Erleuchtungsgliedes der Achtsamkeit im Verlauf der Praxis der Einsicht durch das Erfassen der auf diese Weise ablaufenden körperlichen und geistigen Phänomene. Um dies zu zeigen, wurde gesagt: „bei einer solchen, vor langer Zeit körperlich begangenen Tat …“ usw. „Sogar durch ein einmaliges Erinnern“ bedeutet durch ein einmaliges Gedenken. „Durch wiederholtes Erinnern“ bedeutet durch fortlaufendes Gedenken. Man sollte verstehen, dass man, indem man das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit auf die Abgeschiedenheit stützt, auf die Begehrlosigkeit stützt, auf das Erlöschen stützt, das in der Entsagung mündet, sich im jeweiligen Impuls-Verlauf, im Impuls-Verlauf des Erinnerns, mittels des begrenzten Impulses „fortlaufend erinnert“.

Gatiatthā dhātusaddā buddhiatthā hontīti āha – ‘‘udayañca vayañca paṭivijjhituṃ samatthāyā’’ti. Missakanayenāyaṃ desanā āgatāti āha – ‘‘vikkhambhanavasena ca samucchedavasena cā’’ti. Tenāha ‘‘vipassanāpaññāya cevā’’tiādi. Vipassanāpaññāya nibbedhikapariyāyato. Sā ca kho padesikāti nippadesikaṃ katvā dassetuṃ ‘‘maggapaññāya paṭilābhasaṃvattanato cā’’ti vuttaṃ. Dukkhakkhayagāminibhāvepi eseva nayo. Sammāti yāthāvato. Akuppadhammatāya hi maggapaññā khepitakhepanāya na puna kiccaṃ atthīti upāyena ñāyena yā pavatti sā evāti āha – ‘‘hetunā nayenā’’ti.

Er sagt: „Verbalwurzeln mit der Bedeutung von ‚Gehen‘ haben [hier] die Bedeutung von ‚Erkennen‘“, um zu zeigen: „fähig, Entstehen und Vergehen zu durchdringen“. Weil diese Darlegung in einer gemischten Methode überliefert ist, sagt er: „sowohl durch Unterdrückung als auch durch Vernichtung“. Deshalb sagt er: „sowohl durch Einsichtsweisheit“ und so weiter. Dies bezieht sich im übertragenen Sinne der Durchdringung auf die Einsichtsweisheit. Und um zu zeigen, dass jene [Weisheit], die ja nur partiell ist, allumfassend gemacht wird, wurde gesagt: „und weil sie zur Erlangung der Pfadweisheit führt“. Dieselbe Methode gilt auch in Bezug auf die Eigenschaft, zum Erlöschen des Leidens zu führen. „Richtig“ bedeutet der Wirklichkeit entsprechend. Denn da für die Pfadweisheit aufgrund ihrer unerschütterlichen Natur, nachdem das zu Beseitigende beseitigt wurde, keine weitere Aufgabe mehr besteht, ist es eben jener Vorgang, der durch das Mittel und das Prinzip erfolgt; deshalb sagt er: „durch Grund und Methode“.

26. Adhikaṃ ceto abhiceto, mahaggatacittaṃ, tassa pana adhikatā kāmacchandādipaṭipakkhavigamena visiṭṭhabhāvappatti, tannissitāni ābhicetasikāni. Tenāha ‘‘abhicittaṃ seṭṭhacittaṃ sitāna’’nti. Diṭṭhadhammasukhavihārānanti imasmiṃyeva attabhāve phāsuvihārabhūtānaṃ. Tehi [Pg.18] pana samaṅgitakkhaṇe yasmā vivekajaṃ pītisukhaṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ apītijaṃ satipārisuddhiñāṇasukhañca paṭilabhati vindati, tasmā āha – ‘‘appitappitakkhaṇe sukhapaṭilābhahetūna’’nti. Icchiticchitakkhaṇe samāpajjitāti iminā tesu jhānesu samāpajjanavasībhāvamāha, ‘‘nikāmalābhī’’ti pana vacanato āvajjanādhiṭṭhānā paccavekkhaṇavasiyo ca vuttā evāti veditabbā. Nidukkhalābhīti iminā tesaṃ jhānānaṃ sukhapaṭipadākhippābhiññataṃ dasseti, vipulalābhīti iminā paguṇataṃ tappamāṇadassitabhāvadīpanato. Tenāha ‘‘paguṇabhāvenā’’tiādi. Samāpajjituṃ sakkoti samāpajjanavasībhāvatāya sādhitattā. Samādhipāripanthikadhammeti vasībhāvassa paccanīkadhamme. Jhānādhigamassa pana paccanīkadhammā pageva vikkhambhitā, aññathā jhānādhigamo eva na siyā. Akilamanto vikkhambhetuṃ na sakkotīti kicchena vikkhambheti visodheti, kāmādīnavapaccavekkhaṇādīhi kāmacchandādīnaṃ aññesaṃ samādhipāripanthikānaṃ dūrasamussāraṇaṃ idha vikkhambhanaṃ visodhananti veditabbaṃ.

26. Ein überlegener Geist ist der höhere Geist, das erhabene Bewusstsein; seine Überlegenheit aber ist das Erlangen eines herausragenden Zustands durch das Schwinden der Gegenspieler wie Sinneslust und so weiter. Was darauf beruht, sind die höheren geistigen [Zustände]. Deshalb sagt er: „[die Geisteserfahrungen] derer, die sich auf den höheren Geist stützen, welcher der vorzügliche Geist ist“. „Des glücklichen Verweilens im gegenwärtigen Leben“ bedeutet solcher [Vertiefungen], die genau in dieser Existenz ein angenehmes Verweilen darstellen. Weil man aber im Moment der Ausstattung mit diesen das aus der Abgeschiedenheit geborene Verzücken und Glück, das aus der Konzentration geborene Verzücken und Glück, das verzückungslose [Glück] sowie das Glück der durch Achtsamkeit gereinigten Erkenntnis erlangt und erfährt, sagt er deshalb: „weil sie im jeweiligen Moment der vollen Konzentration die Ursache für das Erlangen von Glück sind“. Mit „in jedem gewünschten Moment eingetreten“ drückt er die Meisterschaft im Eintreten in diese Vertiefungen aus; durch das Wort „nach Wunsch erlangend“ ist jedoch zu verstehen, dass auch die Meisterschaft im Zuwenden, im Entschließen und im Reflektieren bereits genannt ist. Mit „ohne Mühe erlangend“ zeigt er den leichten Weg und das schnelle Auffassungsvermögen dieser Vertiefungen; mit „reichlich erlangend“ veranschaulicht er deren Geläufigkeit, indem er deren Ausmaß aufzeigt. Deshalb sagt er: „durch den Zustand der Geläufigkeit“ und so weiter. Er kann eintreten, weil die Meisterschaft im Eintreten verwirklicht ist. „Die der Konzentration abträglichen Zustände“ bezieht sich auf die gegnerischen Zustände der Meisterschaft. Die dem Erlangen der Vertiefung entgegenstehenden Zustände sind jedoch schon zuvor unterdrückt worden, andernfalls gäbe es gar kein Erlangen der Vertiefung. Mit „wer sich nicht anstrengt, kann sie nicht unterdrücken“ [ist gemeint, dass] er sie mit Mühe unterdrückt und bereinigt; es ist zu verstehen, dass unter „Unterdrücken“ und „Bereinigen“ hier das weite Vertreiben von Sinneslust und anderen der Konzentration abträglichen Zuständen durch das Reflektieren über die Gefahren der Sinnesfreuden und so weiter zu verstehen ist.

27. Vipassanāhitāya uparūparivisesāvahattā vaḍḍhamānāya pubbabhāgasīlādipaṭipadāya. Sā eva pubbabhāgapaṭipadā yathābhāvitatāya avassaṃ bhāvinaṃ visesaṃ pariggahitattā aṇḍaṃ viyāti aṇḍaṃ, kilesehi adūsitatāya apūti aṇḍaṃ etassāti apuccaṇḍo, vipassanaṃ ussukkāpetvā ṭhitapuggalo, tassa bhāvo apuccaṇḍatā. Vipassanādiñāṇappabhedāyāti pubbenivāsañāṇādiñāṇapabhedāya. Tatthāti cetokhilasutte (ma. ni. 1.185) ‘‘sa kho so, bhikkhave, evaṃ ussoḷhipannarasaṅgasamannāgato bhikkhu bhabbo abhinibbidāyā’’ti āgatattā ussoḷhipannarasehi aṅgehi samannāgatabhāvoti evaṃ yaṃ opammasaṃsandanaṃ āgataṃ, taṃ opammasaṃsandanaṃ idha imasmiṃ sekhasutte yojetvā veditabbanti sambandho.

27. Durch die vorbereitende Praxis von Sittlichkeit und so weiter, die der Einsicht förderlich ist, da sie stetig wächst und immer höhere Vorzüge herbeiführt. Eben diese vorbereitende Praxis ist wie ein Ei, weil sie durch ihre ordnungsgemäße Entfaltung die unweigerlich eintretende Exzellenz in sich birgt; weil sie von Befleckungen unbeschädigt ist, hat sie ein „nicht verfaultes Ei“ – daher ist derjenige, der sich intensiv in der Einsicht übt, ein „Nicht-faules-Ei“ (apuccaṇḍo), und dessen Zustand ist das „Nicht-faul-Ei-Sein“ (apuccaṇḍatā). „Für die Entfaltung des Einsichtswissens und so weiter“ bedeutet für die Entfaltung des Wissens über frühere Daseinsformen und so weiter. „Dort“ bezieht sich auf das Cetokhila-Sutta, wo es heißt: „Mönche, ein Mönch, der derart mit den fünfzehn Gliedern des Eifers ausgestattet ist, ist fähig zum Durchbrechen [der Schale]“; der Sinnzusammenhang ist so zu verstehen, dass jener dort überlieferte Vergleich über den Zustand des Ausgestattetseins mit den fünfzehn Gliedern des Eifers hier auf dieses Sekha-Sutta angewendet werden muss.

28. Mahaggatādibhāvena heṭṭhimānaṃ jhānānaṃ anurūpampi attano visesena te uttaritvā atikkamitvāna ṭhitanti anuttaraṃ, tenāha – ‘‘paṭhamādijjhānehi asadisaṃ uttama’’nti. Dutiyādīsupi abhinibbhidāsu. Pubbenivāsañāṇaṃ uppajjamānaṃ yathā attano visayapaṭicchādakaṃ kilesandhakāraṃ vidhamantameva [Pg.19] uppajjati, evaṃ attano visaye kañci visesaṃ karontameva uppajjatīti āha – ‘‘pubbenivāsañāṇena paṭhamaṃ jāyatī’’ti, sesañāṇadvayepi eseva nayo.

28. Obwohl es durch seinen Zustand der Erhabenheit und so weiter den niederen Vertiefungen entspricht, übertrifft und überschreitet es diese durch seine eigene Besonderheit und bleibt unübertroffen bestehen; deshalb sagt er: „unvergleichlich mit der ersten Vertiefung und den anderen, das Höchste“. Dies gilt auch für die zweiten und weiteren Arten des Durchbrechens. So wie das Wissen über frühere Daseinsformen bei seinem Entstehen die Dunkelheit der Befleckungen, die seinen Bereich verhüllt, vertreibend entsteht, so entsteht es, indem es in seinem eigenen Bereich eine gewisse Besonderheit bewirkt; deshalb sagt er: „Zuerst entsteht es durch das Wissen über frühere Daseinsformen“; diese Methode gilt auch für die beiden übrigen Erkenntnisse.

29. Caraṇasminti paccatte bhummavacananti āha ‘‘caraṇaṃ nāma hotīti attho’’ti. Tenāti karaṇatthe karaṇavacanaṃ agatapubbadisāgamane tesaṃ sādhakatamabhāvato.

29. Mit „im Verhalten“ (caraṇasmiṃ) steht der Lokativ im Sinne des Nominativs; deshalb sagt er: „der Sinn ist: es ist wahrlich das Verhalten“. Das Wort „dadurch“ (tena) steht als Instrumental im instrumentalen Sinne, da diese [Verhaltensweisen] das wirksamste Mittel sind, um in eine zuvor unerreichte Himmelsrichtung zu gelangen.

Aṭṭha ñāṇānīti idha āgatāni ca anāgatāni ca ambaṭṭhasuttādīsu (dī. ni. 1.254 ādayo) āgatāni gahetvā vadati. Vinivijjhitvāti pubbenivāsapaṭicchādakādikilesatamaṃ bhinditvā padāletvā.

Mit „acht Erkenntnisse“ spricht er unter Einbeziehung sowohl der hier genannten als auch der nicht genannten Erkenntnisse, wie sie im Ambaṭṭha-Sutta und anderen vorkommen. „Durchdringend“ bedeutet: die Dunkelheit der Befleckungen, die das Wissen über frühere Daseinsformen und anderes verhüllt, brechend und zerschmetternd.

30. Sanaṅkumārenāti sanantanakumārena. Tadeva hi tassa sanantanakumārataṃ dassetuṃ ‘‘cirakālato paṭṭhāyā’’ti vuttaṃ. So attabhāvoti yena attabhāvena manussapathe jhānaṃ nibbattesi, so kumārattabhāvo, tasmā brahmabhūtopi tādisena kumārattabhāvena carati.

30. Mit „Sanaṅkumāra“ ist Sanantanakumāra gemeint. Um eben dessen Eigenschaft, ein ewiger Jüngling (sanantanakumāra) zu sein, zu zeigen, wurde gesagt: „seit langer Zeit“. „Jene Daseinsform“ ist die Daseinsform eines Jünglings, mit welcher er im Bereich der Menschen die Vertiefung erzeugte; deshalb wandelt er, selbst nachdem er zu einem Brahma geworden ist, in einer solchen Jünglingsgestalt.

Janitasmiṃ-saddo eva i-kārassa e-kāraṃ katvā ‘‘janetasmi’’nti vutto, janitasminti ca janasminti attho veditabbo. Janitasminti sāmaññaggahaṇepi yattha catuvaṇṇasamaññā, tattheva manussaloke. Khattiyo seṭṭhoti lokasamaññāpi manussalokeyeva, na devakāye brahmakāye vāti dassetuṃ ‘‘ye gottapaṭisārino’’ti vuttaṃ. Paṭisarantīti ‘‘ahaṃ gotamo, ahaṃ kassapo’’ti pati pati attano gottaṃ anusaranti paṭijānanti vāti attho.

Das Wort „janitasmiṃ“ selbst wird durch die Verwandlung des i-Lautes in einen e-Laut als „janetasmiṃ“ ausgesprochen; unter „janitasmiṃ“ ist die Bedeutung „unter den Menschen“ (janasmiṃ) zu verstehen. Obwohl „janitasmiṃ“ ein allgemeiner Begriff ist, bezieht er sich auf die Menschenwelt, wo die Bezeichnung der vier Stände gilt. Um zu zeigen, dass auch die weltliche Übereinkunft „der Kriegeradelige ist der Beste“ nur in der Menschenwelt gilt, nicht aber in der Schar der Devas oder der Brahmas, wurde gesagt: „die sich auf die Abstammung berufen“. „Sie berufen sich“ bedeutet: sie erinnern sich an ihre jeweilige Sippschaft oder bekennen sich zu ihr mit den Worten: „Ich bin ein Gotama, ich bin ein Kassapa“.

Ettāvatāti ‘‘sādhu sādhu ānandā’’ti ettakena sādhukāradānena. Jinabhāsitaṃ nāma jātantiādito paṭṭhāya yāva pariyosānā therabhāsitaṃ buddhabhāsitameva nāma jātaṃ. ‘‘Kimpanidaṃ suttaṃ satthudesanānuvidhānato jinabhāsitaṃ, udāhu sādhukāradānamattenā’’ti evarūpā codanā idha anokāsā therassa desanāya bhagavato desanānuvidhānahetukattā sādhukāradānassāti. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.

Mit „dadurch“ ist gemeint: durch diese Beifallsbezeigung wie „Gut, gut, Ānanda!“. „Es wurde zu einer Rede des Siegers“ bedeutet, dass die Rede des Thera vom Anfang bis zum Ende fürwahr zu einer Rede des Buddha geworden ist. Ein solcher Einwand wie: „Wurde diese Sutta nun zu einer Rede des Siegers, weil sie sich nach der Lehrdarlegung des Meisters richtete, oder bloß durch das Spenden von Beifall?“, hat hier keinen Platz, da das Spenden von Beifall seine Ursache darin hat, dass die Lehrverkündigung des Thera im Einklang mit die Lehrverkündigung des Erhabenen stand. Was hierbei inhaltlich nicht im Einzelnen erklärt wurde, ist ohnehin leicht verständlich.

Sekhasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Sekha-Sutta ist abgeschlossen.

4. Potaliyasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Potaliya-Sutta

31. Aṅgā [Pg.20] nāma janapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhivasena aṅgātveva vuccatīti āha ‘‘aṅgāyeva so janapado’’ti. Mahiyā panassa uttarena yā āpoti mahiyā nadiyā yā āpo tassa janapadassa uttarena honti. Tāsaṃ avidūrattā so janapado uttarāpoti vuccati. Sā pana mahī katthaci katthaci bhijjitvā gatāti āha ‘‘kataramahiyā uttarena yā āpo’’ti. Tatthāti tassā mahiyā āgamanato paṭṭhāya ayaṃ āvibhāvakathā. Yasmā (a. ni. ṭī. 3.8.19) lokiyā jambudīpo himavā tattha patiṭṭhitasamuddadahapabbatanadiyoti etesu yaṃ yaṃ na manussagocaraṃ, tattha sayaṃ sammūḷhā aññepi sammohayanti, tattha tattha sammohavidhamanatthaṃ ‘‘ayaṃ kira jambudīpo’’tiādimāraddhaṃ. Dasasahassayojanaparimāṇo āyāmato ca vitthārato cāti adhippāyo. Tenāha ‘‘tatthā’’tiādi. Udakena ajjhotthaṭo tadupabhogisattānaṃ puññakkhayena.

31. „Angā“ nennt man die königlichen Prinzen des Landes; ihr Wohnort, selbst wenn es ein einzelner Landstrich ist, wird durch den herkömmlichen Sprachgebrauch einfach als „Angā“ bezeichnet, weshalb es heißt: „jener Landstrich ist eben Angā“. „Die Gewässer nördlich der Mahī“ (mahiyā panassa uttarena yā āpo) bedeutet: die Gewässer des Flusses Mahī, die im Norden jenes Landes liegen. Wegen der Nähe zu ihnen wird jenes Land „Uttarāpa“ (Nördliches Gewässer) genannt. Da jene Mahī aber hier und da verzweigt fließt, heißt es: „nördlich von welcher Mahī liegen die Gewässer?“. „Dort“ (tattha) bezieht sich auf diese Erklärung, ausgehend vom Ursprung jener Mahī. Da (gemäß A. Ni. Ṭī. 3.8.19) die weltlichen Menschen in Bezug auf das Jambudīpa, den Himavā und die dort befindlichen Ozeane, Seen, Berge und Flüsse – was auch immer davon nicht im Bereich der Menschen liegt – selbst verwirrt sind und auch andere verwirren, wurde zur Vertreibung der Verwirrung an den verschiedenen Stellen diese Darlegung begonnen, die mit „Dies soll Jambudīpa sein“ anhebt. Die Absicht ist: im Ausmaß von zehntausend Yojanas in der Länge und in der Breite. Deshalb heißt es „dort“ usw. Durch das Schwinden des Verdienstes der Wesen, die es nutzen, ist es vom Wasser überschwemmt.

Sundaradassanaṃ kūṭanti sudassanakūṭaṃ, yaṃ loke ‘‘hemakūṭa’’nti vuccati. Mūlagandho kāḷānusāriyādi. Sāragandho candanādi. Pheggugandho salalādi. Tacagandho lavaṅgādi. Papaṭikagandho kabitthādi. Rasagandho sajjādi, pattagandho tamālahiriverādi. Pupphagandho nāgakuṅkumādi. Phalagandho jātiphalādi. Gandhagandho sabbesaṃ gandhānaṃ gandho. Yassa hi rukkhassa sabbesampi mūlādīnaṃ gandho atthi, so idha gandho nāma. Tassa gandhassa gandho gandhagandho. Sabbāni puthulato paññāsayojanāni, āyāmato pana ubbedhato viya dviyojanasatānevāti vadanti.

„Ein Gipfel von schönem Ansehen“ ist der Sudassana-Gipfel (Sudassanakūṭa), welcher in der Welt „Hemakūṭa“ (Goldgipfel) genannt wird. Wurzelduft (mūlagandha) ist schwarzes Adlerholz (kāḷānusāriya) usw. Kernholzduft (sāragandha) ist Sandelholz (candana) usw. Splintholzduft (pheggugandha) ist Kiefernholz (salala) usw. Rindenduft (tacagandha) ist Gewürznelke (lavaṅga) usw. Schalenduft (papaṭikagandha) ist Holzapfel (kabittha) usw. Harzduft (rasagandha) ist Salharz (sajja) usw., Blattduft (pattagandha) ist Tamāla-Blätter, Hirivera-Wurzel usw. Blütenduft (pupphagandha) ist Eisenholz (nāga), Safran (kuṅkuma) usw. Fruchtduft (phalagandha) ist Muskatnuss (jātiphala) usw. Duftduft (gandhagandha) ist der Duft aller Düfte. Denn ein Baum, der den Duft aller seiner Teile, angefangen von den Wurzeln, besitzt, wird hier als „Duft“ bezeichnet. Der Duft dieses Duftes ist der Duftduft. Sie sagen, dass alle in der Breite fünfzig Yojanas messen, in der Länge jedoch, wie in der Höhe, zweihundert Yojanas betragen.

Manoharasilātalānīti otaraṇatthāya manuññasopānasilātalāni. Supaṭiyattānīti tadupabhogisattānaṃ sādhāraṇakammānubhāvena suṭṭhu paṭiyattāni suppavattitāni honti. Macchakacchapādayo udakaṃ malinaṃ karonti, tadabhāvato phalikasadisanimmaludakāni. Tiriyato dīghaṃ uggatakūṭanti ‘‘tiracchānapabbata’’nti āha.

„Liebliche Steinplatten“ (manoharasilātalāni) bezeichnet ansprechende Steinstufen zum Hinabsteigen. „Gut hergerichtet“ (supaṭiyattāni) bedeutet, dass sie durch die gemeinsame karmische Wirkkraft jener Wesen, die sie nutzen, wohlpräpariert und bestens angelegt sind. Da Fische, Schildkröten und dergleichen das Wasser trüben, es diese dort aber nicht gibt, hat es kristallgleich reines Wasser. Einen in die Breite gezogenen, emporragenden Gipfel nennt man ein „Quergebirge“ (tiracchānapabbata).

Āpaṇāni [Pg.21] eva vohārassa mukhabhūtānīti āha ‘‘āpaṇamukhasahassānī’’ti. Vibhattānīti vavatthitāni aññamaññāsambhinnāni. Vasanaṭṭhānanti attano yathāphāsukaṃ vasitabbaṭṭhānaṃ. Āsati etthāti āsanaṃ, nisīditabbaṭṭhānāni.

Da gerade die Marktstände die Tore des Handels bilden, heißt es: „tausende von Ladentoren“ (āpaṇamukhasahassāni). „Aufgeteilt“ (vibhattāni) bedeutet: wohlgeordnet und nicht miteinander vermischt. „Wohnort“ (vasanaṭṭhāna) bezeichnet einen Ort, an dem man nach eigenem Wohlbefinden wohnen kann. Worauf man verweilt, das ist ein Sitz (āsana), nämlich Sitzplätze.

Asāruppaṃ paṭicca uppajjanakassa chādanato channaṃ anucchavikaṃ, tadeva ajjhāsayasampattiṃ patirūpeti pakāsetīti patirūpaṃ. Tenāha ‘‘nappatirūpa’’nti. Kāraṇavevacanānīti ñāpakakāraṇavevacanāni. Ñāpakañhi kāraṇaṃ adhippetaṃ. Atthaṃ ākaroti pakāsetīti ākāro, tameva līnaṃ guḷhaṃ atthaṃ gametīti liṅgaṃ, so tena nimīyatīti nimittanti vuccati. Idāni tamevatthaṃ vivarituṃ ‘‘dīghadasavattha…pe… nimittāti vuttā’’ti āha. Teti ākārādayo. Tathā hi pana metiādinā potaliyo gahapati ‘‘paribbājakaniyāmena ahaṃ jīvāmi, tasmā gahapati na homīti vadati. Ovadantoti anusāsanto. Upavadantoti paribhāsanto.

Weil es das verhüllt, was in Abhängigkeit von Unangemessenheit entsteht, ist es bedeckt (channa), d. h. angemessen (anucchavika); eben dieses stellt die Vollkommenheit der Gesinnung dar (patirūpeti) und offenbart sie, weshalb es als angemessen (patirūpa) bezeichnet wird. Daher heißt es: „nicht angemessen“ (nappatirūpa). „Synonyme für Ursache“ (kāraṇavevacanāni) meint Synonyme für die anzeigende Ursache (ñāpakakāraṇa); denn die anzeigende Ursache ist gemeint. Was die Bedeutung darlegt (ākaroti), d. h. offenbart (pakāseti), ist das äußere Merkmal (ākāra); was eben diese verborgene, geheime Bedeutung verständlich macht (gameti), ist das Kennzeichen (liṅga); und das, wodurch jene bestimmt wird (nimīyati), nennt man Anzeichen (nimitta). Um nun eben diese Bedeutung zu erklären, heißt es: „ein Tuch mit langen Fransen … etc. … werden als Anzeichen bezeichnet“. „Sie“ (te) bezieht sich auf die äußeren Merkmale und so weiter. Denn so spricht der Hausvater Potaliya mit den Worten „durch mich“ usw.: „Ich lebe nach der Art eines Wanderers, darum bin ich kein Hausvater.“ „Unterweisend“ (ovadanto) bedeutet anweisend (anusāsanto). „Tadelnd“ (upavadanto) bedeutet zurechtweisend (paribhāsanto).

32. Gedhabhūto lobhoti gijjhanasabhāvo lobho. Agijjhanalakkhaṇo na lobho, anindābhūtaṃ aghaṭṭananti nindāya paṭipakkhabhūtaṃ paresaṃ aghaṭṭanaṃ. Nindāghaṭṭanāti nindāvasena paresaṃ ghaṭṭanā akkosanā. Byavahāravohāropīti kayavikkayalakkhaṇo sabyohāropi dānaggahaṇaṃ vohāro. ‘‘Datto tisso’’ tiādinā voharaṇaṃ paññāpananti paññatti vohāro. Yathādhippetassa atthassa voharaṇaṃ kathanaṃ bodhananti vacanaṃ vohāro. Yāthāvato ayāthāvato ca voharati etenāti vohāro, cetanā. Ayamidhādhippetoti ayaṃ cetanālakkhaṇo vohāro idha imasmiṃ atthe adhippeto, so ca kho sāvajjova samucchedassa icchitattā. Idāni catubbidhassapi vohārassa idha sambhavaṃ dassetuṃ ‘‘yasmā vā’’tiādi vuttaṃ. Gihīti cetanā natthīti ahaṃ gihīti cetanāpavatti natthi. Gihīti vacanaṃ natthīti gihīti attano paresañca vacanappavatti natthi. Gihīti paṇṇatti natthīti gihīti samaññā natthi. Gihīti byavahāro natthīti samudācāro natthi.

32. „Giergewordene Gier“ (gedhabhūto lobho) meint eine Gier, die die Natur des Begehrens besitzt. Nicht-Gier zeichnet sich durch das Merkmal des Nicht-Begehrens aus. „Ein Nicht-Zustoßen, das kein Tadeln ist“ (anindābhūtaṃ aghaṭṭanaṃ) bezeichnet das Nicht-Zustoßen gegenüber anderen, welches das Gegenteil von Tadel darstellt. „Tadelndes Zustoßen“ (nindāghaṭṭanā) ist das Zustoßen bzw. Beschimpfen anderer in Form von Tadel. „Auch der geschäftliche Verkehr“ (byavahāravohāro) meint das Geben und Nehmen, was auch den geschäftlichen Verkehr mit dem Merkmal des Kaufens und Verkaufens umfasst. Die Benennung (paññatti vohāro) ist das Bezeichnen bzw. Kundtun durch Ausdrücke wie „Datta“, „Tissa“ usw. Das sprachliche Ausdrücken (vacana vohāro) ist das Aussprechen, Erklären und Vermitteln der beabsichtigten Bedeutung. Das, wodurch man in wahrheitsgemäßer oder nicht wahrheitsgemäßer Weise handelt (voharati), ist die Absicht (cetanā), die hier als „vohāra“ bezeichnet wird. „Dies ist hier gemeint“ bedeutet: Dieser durch die Absicht gekennzeichnete „vohāra“ ist hier in dieser Bedeutung gemeint; und dieser ist wahrlich fehlerhaft (sāvajja), da seine Vernichtung gewünscht wird. Um nun das Vorkommen aller vier Arten von „vohāra“ hier aufzuzeigen, wurde gesagt: „Weil aber …“ und so weiter. „Es gibt keine Absicht wie ‚Hausvater‘“ bedeutet: Es gibt kein Auftreten einer Absicht wie „Ich bin ein Hausvater“. „Es gibt kein Wort wie ‚Hausvater‘“ bedeutet: Es gibt kein Verwenden des Wortes „Hausvater“ durch sich selbst oder andere. „Es gibt kein Konzept wie ‚Hausvater‘“ bedeutet: Es gibt keine Bezeichnung (samaññā) als „Hausvater“. „Es gibt kein geschäftliches Verhalten wie ‚Hausvater‘“ bedeutet: Es gibt kein entsprechendes Auftreten mehr.

33. Pāṇātipātova saṃyojanaṃ. Kasmā? Bandhanabhāvena pavattanato nissarituṃ appadānato. Pāṇātipātassa atthitāya so puggalo [Pg.22] ‘‘pāṇātipātī’’ti vuccatīti āha – ‘‘pāṇātipātassa…pe… hotī’’ti. Yañhi yassa atthi, tena so apadissatīti. Bahutāyāti acakkhukādibhedena bahubhāvato. Pāṇātipātassa paṭipakkho apāṇātipāto. So pana atthato kāyadvāriko sīlasaṃvaroti āha ‘‘kāyikasīlasaṃvarenā’’ti. Attāpi maṃ upavadeyyātiādi pāṇātipāte ādīnavadassanaṃ. Ādīnavadassino hi tato oramaṇaṃ. Desanāvasenāti aññattha sutte abhidhamme ca dasasu saṃyojanesu pañcasu nīvaraṇesu desanāvasena apariyāpannampi saṃyojanantipi nīvaraṇantipi idha vuttaṃ. Kasmā? Tadatthasambhavato. Tenāha – ‘‘vaṭṭabandhanaṭṭhena hitappaṭicchādanaṭṭhena cā’’ti, pāṇātipāto hi apāṇātipātapaccayaṃ hitaṃ paṭicchādentova uppajjatīti. Eko avijjāsavoti idaṃ sahajātavasena vuttaṃ, upanissayavasena pana itaresampi āsavānaṃ yathārahaṃ sambhavo veditabbo. Pāṇātipātī hi puggalo ‘‘tappaccayaṃ atthaṃ karissāmī’’ti kāme pattheti. Diṭṭhiṃ gaṇhāti, bhavavisesaṃ paccāsīsati. Tattha uppannaṃ vihanati bādhatīti vighāto, dukkhaṃ, pariḷāhanaṃ anatthuppādavasena upatāpanaṃ pariḷāho, ayametesaṃ viseso. Sabbatthāti sabbesu vāresu. Iminā upāyenāti atidesena pana pariggahito attho parato āgamissatīti.

33. Das Töten von Lebewesen ist eine Fessel. Warum? Weil es im Zustand der Bindung wirkt und kein Entrinnen gewährt. Wegen des Vorhandenseins des Tötens von Lebewesen wird diese Person als „Töter von Lebewesen“ bezeichnet; daher heißt es: „Des Tötens von Lebewesen ... usw. ... bemächtigt sich“. Denn das, was einer hat, dadurch wird er bezeichnet. „Wegen der Vielheit“ bedeutet aufgrund des Vorhandenseins vieler Arten, wie der augenlosen Wesen usw. Das Gegenteil des Tötens von Lebewesen ist das Nicht-Töten von Lebewesen. Dieses ist jedoch der Bedeutung nach die Zügelung der Tugend durch das körperliche Tor; daher heißt es: „durch die körperliche Zügelung der Tugend“. „Selbst mein eigenes Selbst würde mich tadeln“ usw. ist das Sehen des Elends beim Töten von Lebewesen. Denn für einen, der das Elend sieht, gibt es das Abstehen davon. „Aufgrund der Darstellungsweise“: Obwohl es in anderen Suttas und im Abhidhamma unter den zehn Fesseln und den fünf Hemmnissen nicht direkt enthalten ist, wird es hier aufgrund der Darstellungsweise sowohl als „Fessel“ als auch als „Hemmnis“ bezeichnet. Warum? Weil dessen Bedeutung dort zutrifft. Deshalb heißt es: „Im Sinne des Bindens an den Kreislauf und im Sinne des Verdeckens des Heils“, denn das Töten von Lebewesen entsteht ja gerade, indem es das durch das Nicht-Töten bedingte Heil verdeckt. „Einzig der Trieb der Unwissenheit“: Dies wird im Sinne des Miteinander-Entstehens gesagt; im Sinne der starken Bedingung ist jedoch das entsprechende Entstehen auch der übrigen Triebe zu verstehen. Denn eine Person, die Lebewesen tötet, ersehnt sich Sinnesfreuden, indem sie denkt: „Dadurch werde ich meinen Zweck erreichen“. Sie ergreift eine falsche Ansicht und erhofft sich eine besondere Daseinsform. Was dort entsteht, zerstört und bedrängt, ist Bedrängnis, Leiden; das Brennen im Sinne der Peinigung durch das Entstehen von Unheil ist der Fieberschmerz. Dies ist der Unterschied zwischen ihnen. „Überall“ bedeutet: in allen Abschnitten. „Auf diese Weise“ bedeutet: Der durch Übertragung erfasste Sinn wird im Folgenden dargelegt werden.

34-40. Imasmiṃ padeti etena sattasupi vāresu tathā āgataṃ padaṃ sāmaññato gahitaṃ. Tenāha ‘‘iminā’’tiādi. Rosanaṃ kāyikaṃ vācasikañcāti tappaṭipakkho arosopi tathā duvidhoti āha ‘‘kāyikavācasikasaṃvarenā’’ti. Yathā abhijjhā lobho, anabhijjhā alobho, evaṃ akodhūpāyāso abyāpādo, saṃvare sukhanti saṃvaroti daṭṭhabbo, anatilobho pana satisaṃvare, anatimāno ñāṇasaṃvare saṅgahaṃ gacchatīti daṭṭhabbaṃ. Imesu pana padesu evaṃ sabbavāresu yojanā kātabbāti sambandho.

34-40. Mit dem Ausdruck „In diesem Wort“ wird das Wort, das in allen sieben Abschnitten gleichermaßen überliefert ist, allgemein erfasst. Deshalb heißt es: „Durch dieses ...“ usw. Da das Verletzen sowohl körperlich als auch sprachlich ist, ist sein Gegenteil, das Nicht-Verletzen, ebenfalls zweifach; daher heißt es: „durch die körperliche und sprachliche Zügelung“. Wie Begehren Gier ist und Nicht-Begehren Gierlosigkeit, so ist das Freisein von Zorn und Verbitterung Wohlwollen. „Das Glück in der Zügelung“ ist als Zügelung zu verstehen. Das Nicht-Übermaß an Gier fällt unter die Zügelung durch Achtsamkeit, das Nicht-Übermaß an Dünkel fällt unter die Zügelung durch Erkenntnis – so ist es zu betrachten. Der Zusammenhang ist so zu verstehen, dass die Verbindung bei diesen Wörtern in allen Abschnitten in dieser Weise herzustellen ist.

Evaṃ āsavuppatti veditabbāti ettha vuttassapi ekajjhaṃ vuccamānattā ‘‘puna ayaṃ saṅkhepavinicchayo’’ti vuttaṃ. Asammohatthaṃ ārammaṇassa. Purimesu tāva catūsu vāresu viramituṃ na sakkomīti vattabbaṃ. ‘‘Attāpi maṃ upavadeyyā’’ti etassa padassa atthavaṇṇanāyaṃ ‘‘na sakkomī’’ti, ‘‘anuvijjāpi maṃ viññū garaheyyu’’nti etassa padassa atthavaṇṇanāyaṃ ‘‘na sakkotī’’ti [Pg.23] vattabbaṃ, iminā nayena pacchimesupi catūsu yathārahaṃ yojanā veditabbā. Atimāne bhavāsavaavijjāsavāti vuttaṃ mānena saha diṭṭhiyā anuppajjanato, atimāno pana kāmarāgenapi uppajjatevāti ‘‘atimāne kāmāsavaavijjāsavā’’ti vattabbaṃ siyā, svāyaṃ nayo vuttanayattā suviññeyyoti na dassito. Pātimokkhasaṃvarasīlaṃ kathitaṃ ādito catūhi chaṭṭhena vāti pañcahi vārehi, sesehi tīhi pātimokkhasaṃvarasīle ṭhitassa bhikkhuno paṭisaṅkhāpahānaṃ, sabbehipi pana bhikkhubhāve ṭhitassa gihivohārasamucchedo kathito. Tattha sabbattha vattaṃ ‘‘idañcidañca mayhaṃ kātuṃ nappatirūpa’’nti paṭisaṅkhānavasena akaraṇaṃ pajahanañca paṭisaṅkhāpahānaṃ.

Weil das hier Gesagte zusammenfassend dargestellt wird, heißt es: „Wiederum ist dies eine kurze Entscheidung darüber, wie das Entstehen der Triebe zu verstehen ist.“ Zum Zwecke der Nicht-Verwirrung bezüglich des Objekts. In den ersten vier Abschnitten ist zu sagen: „Ich kann nicht davon abstehen.“ Bei der Erklärung der Bedeutung des Satzes „Selbst mein eigenes Selbst würde mich tadeln“ ist „ich kann nicht“ zu sagen. Bei der Erklärung der Bedeutung des Satzes „Auch verständige Menschen könnten mich nach Untersuchung tadeln“ ist „er kann nicht“ zu sagen. Nach dieser Methode ist die Verbindung auch in den letzten vier Abschnitten entsprechend zu verstehen. Beim übermäßigen Stolz wird vom Trieb des Daseins und dem Trieb der Unwissenheit gesprochen, weil eine falsche Ansicht nicht zusammen mit Stolz entsteht. Da aber übermäßiger Stolz auch durch Sinnenlust entsteht, sollte man eigentlich sagen: „beim übermäßigen Stolz gibt es den Trieb der Sinnenlust und den Trieb der Unwissenheit“. Da diese Methode jedoch aus dem bereits Erklärten leicht verständlich ist, wurde sie nicht extra dargelegt. Die Tugend der Zügelung gemäß der Ordensregel wird in den ersten vier und dem sechsten, also in Clinical fünf Abschnitten, dargelegt. In den übrigen drei Abschnitten wird das Aufgeben durch reifliche Überlegung eines Bhikkhus dargelegt, der in der Tugend der Zügelung gemäß der Ordensregel gefestigt ist. Durch alle Abschnitte zusammen wird jedoch für jeden, der im Mönchsstand gefestigt ist, das völlige Abschneiden der weltlichen Beschäftigungen dargelegt. Dabei ist das Aufgeben durch reifliche Überlegung überall das Nicht-Tun und Aufgeben aufgrund von reiflicher Überlegung, indem man sich sagt: „Dieses und jenes zu tun, schickt sich für mich nicht.“

Kāmādīnavakathāvaṇṇanā

Erklärung der Darlegung des Elends der Sinnlichkeit

42. Upasumbheyyāti ettha upa-saddo samīpattho, sumbhanaṃ vikkhepanaṃ. Teneva tamenanti bhummatthe upayogavacananti āha – ‘‘tassa samīpe khipeyyā’’ti, tassa kukkurassa samīpe aṭṭhikaṅkalaṃ khipeyyāti attho. Nimmaṃsattā kaṅkalanti vuccatīti iminā vigatamaṃsāya aṭṭhikaṅkalikāya uraṭṭhimhi vā piṭṭhikaṇṭake vā sīsaṭṭhimhi vā kaṅkala-saddo niruḷhoti dasseti. Sunikkantanti nillikhitaṃ katvāva nibbisesaṃ likhitaṃ.

42. „Er würde hinwerfen“: Hier hat das Wort „upa“ die Bedeutung von „nahe bei“, und „sumbhana“ bedeutet „Wegwerfen“. Deshalb steht das Wort „tam enaṃ“ als Akkusativ in der Bedeutung des Lokativs; daher heißt es: „er würde es in seine Nähe werfen“ – die Bedeutung ist: er würde dem Hund das Knochengerüst hinwerfen. Mit den Worten „Wegen der Fleischlosigkeit wird es Gerüst genannt“ zeigt er, dass das Wort „Gerüst“ für ein fleischloses Knochengerüst etabliert ist, sei es für das Brustbein, das Rückgrat oder das Schädelbein. „Vollkommen abgekratzt“ bedeutet: völlig abgeschabt, unterschiedslos sauber gekratzt.

Ekattupaṭṭhānassa ajjhupekkhanavasena pavattiyā ekattā. Tenāha ‘‘catutthajhānupekkhā’’ti. Yasmā panassa ārammaṇampi ekasabhāvameva, tasmā āha ‘‘sā hī’’tiādi. Lokāmisasaṅkhātāti apariññātavatthunā lokena āmasitabbato, loke vā āmisoti saṅkhaṃ gatāya vasena kāmaguṇānaṃ kāmabhāvo ca āmisabhāvo ca, so eva nippariyāyato āmisanti vattabbataṃ arahati. Kāmaguṇāmisāti kāmaguṇe chandarāgā. Gahaṇaṭṭhena bhusaṃ ādānaṭṭhena.

„Einheit“ aufgrund des Bestehens mittels Gleichmuts gegenüber dem Erscheinen der Einheit. Daher heißt es: „der Gleichmut der vierten Vertiefung“. Da aber auch ihr Objekt von einheitlicher Natur ist, heißt es: „Denn sie ...“ usw. „Bezeichnet als der Köder der Welt“: Weil sie von der Welt, die die Dinge nicht vollkommen versteht, berührt wird, oder weil aufgrund dessen, was in der Welt als Köder bekannt ist, die Natur des Verlangens und die Natur des Köders bei den Sinnesobjekten vorhanden ist, verdient gerade dies im direkten Sinne als „Köder“ bezeichnet zu werden. „Der Köder der Sinnesobjekte“ bedeutet: Begehren und Anhaftung an die Sinnesobjekte. „Wegen des Ergreifens“ bedeutet: im Sinne des starken Aneignens.

43. Ḍayanaṃ ākāsena gamananti āha ‘‘uppatitvā gaccheyyā’’ti. Gijjhādīnaṃ vāsipharasu na hotīti āha – ‘‘mukhatuṇḍakena ḍasantā taccheyyu’’nti. Vissajjeyyunti ettha ‘‘vissajjana’’nti ākaḍḍhanaṃ adhippetaṃ anekatthattā dhātūnaṃ, ākaḍḍhanañca anubandhitvā pātananti āha ‘‘maṃsapesiṃ nakhehi kaḍḍhitvā pāteyyu’’nti.

43. Das Fliegen ist das Gehen durch die Luft; daher heißt es: „er würde emporfliegen“. Da Geier und andere Vögel keine Beile oder Äxte haben, heißt es: „sie würden es mit dem Schnabel beißend zerhacken“. „Sie würden loslassen“: Hier ist mit „vissajjana“ das Wegreißen gemeint, da die Verbwurzeln viele Bedeutungen haben, und dieses Wegreißen ist das Verfolgen und Herabwerfen; daher heißt es: „sie würden das Fleischstück mit den Krallen wegreißen und fallen lassen“.

47. Purisassa [Pg.24] ārohanayogyaṃ poriseyyaṃ.

47. Was für einen Mann zu besteigen geeignet ist, nennt man manneshoch.

48. Sampannaṃ sundaraṃ phalamassāti sampannaphalaṃ. Phalūpapannanti phalehi upetanti āha ‘‘bahuphala’’nti.

48. Ein Baum, dessen Früchte vollendet und herrlich sind, ist „reich an Früchten“. „Mit Früchten versehen“ bedeutet: reich an Früchten; daher heißt es: „viele Früchte tragend“.

50. Suvidūravidūreti ariyassa vinaye vohārasamucchedato suṭṭhu vidūrabhūte eva vidūre ahaṃ ṭhito. Kassaci nāma atthassapi ajānanato na ājānantīti anājānīyāti kattusādhanamassa dassento ajānanaketi ajānantabhojanasīsena tesaṃ dātabbapaccaye vadati. Sesaṃ suviññeyyameva.

50. „Sehr, sehr weit entfernt“ bedeutet: Wegen des völligen Abschneidens weltlicher Beschäftigungen in der Disziplin des Edlen stehe ich in einer in der Tat sehr weit entfernten Ferne. Weil sie nicht einmal irgendeinen Nutzen erkennen, verstehen sie nicht, daher sind sie „unverständig“; indem er deren Eigenschaft als handelndes Subjekt aufzeigt durch das Wort „Nicht-Wissende“, spricht er unter dem Aspekt der „Nahrung für Unwissende“ über die ihnen zu gebenden Gaben. Das Übrige ist leicht verständlich.

Potaliyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Potaliya-Sutta ist abgeschlossen.

5. Jīvakasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Jīvaka-Sutta.

51. Kumārena bhato posāpitoti kumārabhato, kumārabhato eva komārabhacco yathā ‘‘bhisakkameva bhesajja’’nti.

51. „Vom Prinzen ernährt (aufgezogen)“ ist der vom Prinzen Ernährte; eben dieser vom Prinzen Ernährte wird als „komārabhacca“ bezeichnet, so wie der Heiler selbst die Heilung ist.

Ārabhantīti ettha ārabha-saddo kāmaṃ kāmāyūhanayaññuṭṭhāpanaāpattiāpajjanaviññāpanādīsupi āgato, idha pana hiṃsane icchitabboti āha – ‘‘ārabhantīti ghātentī’’ti. Uddisitvā katanti (a. ni. ṭī. 3.8.12; sārattha. ṭī. mahāvagga 3.294) attānaṃ uddisitvā māraṇavasena kataṃ nibbattitaṃ. Paṭiccakammanti ettha kamma-saddo kammasādhano atītakālikoti āha – ‘‘attānaṃ paṭicca kata’’nti. Nimittakammassetaṃ adhivacanaṃ ‘‘paṭicca kammaṃ phusatī’’tiādīsu (jā. 1.4.75) viya. Nimittakammassāti nimittabhāvena laddhabbakammassa, na karaṇakārāpanavasena. Paṭiccakammaṃ ettha atthīti maṃsaṃ paṭiccakammaṃ yathā ‘‘buddhaṃ etassa atthīti buddho’’ti. Tesanti nigaṇṭhānaṃ. Aññepi brāhmaṇādayo taṃladdhikā attheva.

„'Sie schlachten' (ārabhanti): Hierbei ist das Wort 'ārabha' zwar auch in den Bedeutungen von Willen, Bemühen, Verrichtung eines Opfers, Begehen eines Vergehens, Ankündigung und so weiter überliefert, doch hier ist es im Sinne von Töten oder Verletzen zu verstehen. Daher heißt es: 'Sie schlachten (ārabhanti) bedeutet, sie töten (ghātenti)'. 'Eigens zubereitet' (uddisitvā kataṃ) bedeutet: bezüglich der eigenen Person durch Töten bewirkt oder herbeigeführt. 'Eine darauf beruhende Tat' (paṭiccakammaṃ): Hier bezieht sich das Wort 'kamma' im Sinne eines Resultats auf die Vergangenheit, weshalb gesagt wird: 'im Hinblick auf sich selbst getan'. Dies ist eine Bezeichnung für eine ursächliche Tat (nimittakamma), wie in Passagen wie 'durch die Tat bedingt trifft es ihn'. 'Für eine ursächliche Tat' bedeutet: für eine Tat, die als Bedingung zu erlangen ist, nicht durch das eigene Tun oder Veranlassen. 'Fleisch, an dem eine bedingte Tat haftet' (paṭiccakammaṃ triumphs) wird als 'paṭiccakamma-Fleisch' bezeichnet, so wie man sagt: 'Wer die Erleuchtung (buddha) besitzt, ist ein Buddha'. 'Für sie' bezieht sich auf die Nigaṇṭhas (Jainas). Auch andere wie Brahmanen und so weiter, die diese Ansicht teilen, sind damit gemeint.“

Kāraṇanti ettha yutti adhippetā, sā eva ca dhammato anapetattā ‘‘dhammo’’ti vuttāti āha – ‘‘kāraṇaṃ nāma tikoṭiparisuddhamacchamaṃsaparibhogo’’ti. Anukāraṇaṃ nāma mahājanassa tathā byākaraṇaṃ yuttiyā dhammassa anurūpabhāvato maṃsaṃ paribhuñjitabbanti anuññātaṃ tatheva kathananti katvā. Tanti ‘‘jānaṃ uddissakataṃ maṃsaṃ paribhuñjatī’’ti evaṃ vuttaṃ paribhuñjanaṃ neva kāraṇaṃ hoti [Pg.25] sabbena sabbaṃ abhāvato sati ca ayuttiyaṃ adhammoti katvā. Tathā byākaraṇanti ‘‘jānaṃ uddissakataṃ maṃsaṃ paribhuñjatī’’ti kathanaṃ yuttiyā dhammassa ananurūpabhāvato na anukāraṇaṃ hoti. Parehi vuttakāraṇena sakāraṇo hutvāti pare titthiyā ‘jāna’ntiādinā dhammaṃ kathenti vadanti, tena kāraṇabhūtena sakāraṇo hutvā. Tehi tathā vattabbo eva hutvā tumhākaṃ vādo vā anuvādo vā ‘‘maṃsaṃ paribhuñjitabba’’nti pavattā tumhākaṃ kathā vā parato parehi tathā pavattitā tassā anukathā vā. Viññūhi garahitabbakāraṇanti titthiyā tāva tiṭṭhantu, tato aññehi paṇḍitehi garahitabbakāraṇaṃ. Koci na āgacchatīti garahitabbataṃ na āpajjatīti attho. Abhibhavitvā ācikkhantīti abhibhuyya madditvā kathenti, abhibhūtena akkosantīti attho.

„Mit 'Grund' (kāraṇa) ist hier die logische Stimmigkeit gemeint. Da diese nicht vom Dhamma abweicht, wird sie als 'Dhamma' bezeichnet; daher heißt es: 'Ein Grund ist der Genuss von Fisch und Fleisch, das in dreifacher Hinsicht rein ist'. Ein 'nachgeordneter Grund' (anukāraṇa) ist die entsprechende Erklärung gegenüber der Allgemeinheit, da sie der logischen Stimmigkeit des Dhamma entspricht, wonach Fleisch gegessen werden darf, was genau so dargelegt wird. Jener Verzehr aber, von dem gesagt wird: 'er isst wissentlich Fleisch, das eigens für ihn zubereitet wurde', stellt in keiner Weise einen legitimen Grund dar, da er gänzlich haltlos ist und im Falle einer logischen Unstimmigkeit dem Dhamma widerspricht. Ebenso verhält es sich mit der Erklärung: Die Aussage 'er isst wissentlich Fleisch, das eigens für ihn zubereitet wurde', ist kein nachgeordneter Grund, da sie der logischen Stimmigkeit des Dhamma nicht entspricht. 'Durch den von anderen vorgebrachten Grund begründet zu sein' bedeutet: Die anderen, die Sektierer, verkünden und lehren den Dhamma mit Worten wie 'wissend' und so weiter, und durch diesen als Grund dienenden Umstand wird man begründet. Da sie es so ausdrücken müssen, wird eure eigene Behauptung oder deren Bestätigung – nämlich eure Rede 'Fleisch soll verzehrt werden' oder die nachfolgende Bestätigung dieser Rede durch andere – gerechtfertigt. 'Ein Grund, der von den Weisen getadelt werden müsste': Lassen wir die Sektierer beiseite, es ist ein Grund, der von anderen Weisen getadelt werden müsste. 'Keiner gelangt dazu' bedeutet, dass es nicht der Tadelnswürdigkeit anheimfällt. 'Sie lehren, indem sie bezwingen' bedeutet, dass sie sprechen, indem sie überwinden und niederdrücken; das bedeutet, dass sie im Zustand des Überlegenseins schmähen.“

52. Kāraṇehīti paribhogacittassa avisuddhatāhetūhi. Bhikkhū uddissakataṃ diṭṭhaṃ. Tādisamaṃsañhi paribhogānārahattā cittaavisuddhiyā kāraṇaṃ cittasaṃkilesāvahato. Idāni diṭṭhasutaparisaṅkitāni sarūpato dassetuṃ ‘‘diṭṭhādīsū’’tiādi vuttaṃ. Tattha tadubhayavimuttaparisaṅkitanti ‘‘diṭṭhaṃ suta’’nti imaṃ ubhayaṃ anissāya – ‘‘kiṃ nu kho imaṃ bhikkhuṃ uddissa vadhitvā sampādita’’nti kevalameva parisaṅkitaṃ. Sabbasaṅgāhakoti sabbesaṃ tiṇṇaṃ parisaṅkitānaṃ saṅgaṇhanako.

52. „'Durch Gründe' bedeutet: durch die Ursachen für die Unreinheit des Geistes beim Genuss. 'Das für die Bhikkhus eigens zubereitete [Fleisch], das gesehen wurde'. Denn ein solches Fleisch ist wegen seiner Ungeeignetheit für den Genuss ein Grund für die Unreinheit des Geistes, da es zu einer Befleckung des Geistes führt. Um nun das Gesehene, Gehörte und Vermutete in seiner konkreten Form aufzuzeigen, wird die Passage beginnend mit 'unter den Gesehenen usw.' dargelegt. Dabei bedeutet 'eine Vermutung, die von diesen beiden frei ist': ohne sich auf das Gesehene oder Gehörte zu stützen, besteht der bloße Verdacht: 'Wurde dies wohl eigens für diesen Bhikkhu getötet und zubereitet?' 'Alles umfassend' bedeutet, dass es alle drei Arten des Verdachts in sich einschließt.“

Maṅgalādīnanti ādi-saddena āhunapāhunādikaṃ saṅgaṇhāti. Nibbematikā hontīti sabbena sabbaṃ parisaṅkitābhāvamāha. Itaresanti ajānantānaṃ vaṭṭati, jānato evettha āpatti hoti. Teyevāti ye uddissa kataṃ, teyeva.

„'Bei festlichen Anlässen usw.': Mit dem Wort 'usw.' sind Opfergaben, Bewirtungen für Gäste und Ähnliches gemeint. 'Sie sind frei von Zweifeln' drückt das völlige Fehlen jeglichen Verdachts aus. 'Für die anderen': Für diejenigen, die es nicht wissen, ist es erlaubt; nur für den Wissenden entsteht hierbei ein Vergehen. 'Eben jene' bezieht sich auf diejenigen, für die es eigens zubereitet wurde.“

Uddissakatamaṃsaparibhogato akappiyamaṃsaparibhogassa visesaṃ dassetuṃ ‘‘akappiyamaṃsaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. Purimasmiṃ sacittakā āpatti, itarasmiṃ acittakā. Tenāha – ‘‘akappiyamaṃsaṃ ajānitvā bhuttassapi āpattiyevā’’ti. Paribhoganti paribhuñjitabbanti vadāmīti attho.

„Um den Unterschied zwischen dem Genuss von eigens zubereitetem Fleisch und dem Genuss von unzulässigem Fleisch aufzuzeigen, wird die Passage beginnend mit 'Unzulässiges Fleisch aber...' dargelegt. Beim Ersteren liegt ein Vergehen vor, das vom Geisteszustand abhängt (bewusstes Vergehen), beim Letzteren liegt ein Vergehen vor, das unabhängig vom Geisteszustand ist (unbewusstes Vergehen). Deshalb heißt es: 'Selbst für jemanden, der unzulässiges Fleisch verzehrt, ohne es zu wissen, liegt dennoch ein Vergehen vor.' 'Genuss' bedeutet: 'Ich sage, dass es verzehrt werden darf' – so ist die Bedeutung.“

53. Tādisassāti tikoṭiparisuddhassa macchamaṃsassa paribhoge. Mettāvihārinopīti api-saddena amettāvihārinopi. Mettāvihārino paribhoge sikhāppattā anavajjatāti dassetuṃ ‘‘idha, jīvaka, bhikkhū’’tiādi [Pg.26] vuttaṃ. Aniyametvāti avisesetvā sāmaññato. Yasmā bhagavatā – ‘‘yato kho, vaccha, bhikkhuno taṇhā pahīnā hotī’’tiādinā mahāvacchagottasutte (ma. ni. 2.194) attā aniyametvā vutto. Tathā hi vacchagotto – ‘‘tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo, atthi pana bhoto gotamassa ekabhikkhupi sāvako āsavānaṃ khayā…pe… upasampajja viharatī’’ti āha, ‘‘idha, bhāradvāja, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharatī’’tiādinā caṅkīsutte (ma. ni. 2.430) attā aniyametvā vutto. Tathā hi tattha parato – ‘‘yaṃ kho pana ayamāyasmā dhammaṃ deseti, gambhīro so dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo, na so dhammo sudesanīyo luddenā’’tiādinā desanā āgatā, tasmā vuttaṃ ‘‘bhagavatā hi mahāvacchagottasutte, caṅkīsutte imasmiṃ sutteti tīsu ṭhānesu attānaṃyeva sandhāya desanā katā’’ti. Maṃsūpasecanova adhippeto macchamaṃsasahitassa āhārassa paribhogabhāvato macchamaṃsassa ca idha adhippetattā.

53. „'Eines solchen' bezieht sich auf den Genuss von in dreifacher Hinsicht reinem Fisch und Fleisch. 'Auch für einen in liebender Güte Verweilenden': Durch das Wort 'auch' sind auch jene eingeschlossen, die nicht in liebender Güte verweilen. Um zu zeigen, dass beim Genuss durch einen in liebender Güte Verweilenden die Untadeligkeit ihren höchsten Punkt erreicht, wird die Passage beginnend mit 'Hier, Jīvaka, [verweilt] ein Bhikkhu...' dargelegt. 'Ohne Einschränkung' bedeutet: ohne Unterscheidung, im allgemeinen Sinne. Weil der Erhabene in der Mahāvacchagotta-Sutta mit den Worten 'Wenn nun, Vaccha, bei einem Bhikkhu das Begehren überwunden ist...' sich selbst ohne Einschränkung bezeichnet hat. Denn Vacchagotta sagte: 'Lassen wir den ehrwürdigen Gotama beiseite; gibt es aber wohl auch nur einen einzigen Schüler des ehrwürdigen Gotama, der durch die Versiegung der Triebe... [die Befreiung] verwirklicht hat und darin verweilt?'; und in der Caṅkī-Sutta wird mit den Worten 'Hier, Bhāradvāja, verweilt ein Bhikkhu in Abhängigkeit von einem bestimmten Dorf oder einer Kleinstadt...' sich selbst ohne Einschränkung bezeichnet. Denn dort folgt im weiteren Verlauf die Darlegung: 'Die Lehre aber, die dieser Ehrwürdige verkündet, diese Lehre ist tiefgründig, schwer zu sehen, schwer zu verstehen, friedvoll, erhaben, jenseits des bloßen Denkens, subtil und von den Weisen zu erfahren; diese Lehre kann nicht leicht von einem Gierigen gelehrt werden.' Deshalb heißt es: 'Der Erhabene hat in der Mahāvacchagotta-Sutta, in der Caṅkī-Sutta und in dieser Sutta – also an drei Stellen – die Darlegung im Hinblick auf sich selbst gemacht'. Gemeint ist lediglich die Fleischbeilage, da es sich um den Verzehr von Speise handelt, die mit Fisch oder Fleisch zubereitet ist, und weil hier Fisch und Fleisch gemeint sind.“

Agathito appaṭibaddho. Taṇhāmucchanāyāti taṇhāyanavasena mucchāpattiyā. Anajjhopanno taṇhāya abhibhavitvā na ajjhotthaṭo, gilitvā pariniṭṭhapetvā na saṇṭhitoti attho. Tenāha – ‘‘sabbaṃ ālumpitvā’’tiādi. Idha ādīnavo āhārassa paṭikūlabhāvoti āha ‘‘ekarattivāsenā’’tiādi. Ayamattho āhāraparibhogoti atthasaṃyojanaparicchedikā ‘‘yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā’’tiādinā (dī. ni. 3.182; ma. ni. 1.23; 2.24; 3.75; saṃ. ni. 4.120) pavattā āhārapaṭibaddhachandarāganissaraṇabhūtā paññā assa atthīti nissaraṇapañño. Idamatthanti etamatthāya. Evaṃ santeti ‘‘brahmāti ca mettāvihārino samaññā’’ti avatvā ye dhammā mettāvihārassa paṭipakkhabhūtā, tattha sāvasesaṃ pahāsi brahmā, anavasesaṃ pahāsi bhagavāti sace te idaṃ sandhāya bhāsitaṃ, evaṃ sante tava idaṃ yathāvuttavacanaṃ anujānāmi, na mettāvihāritāsāmaññamattatoti attho.

Ungefesselt, ungebunden. „Durch Verblendung des Begehrens“ bedeutet: Durch das Erlangen von Betäubung aufgrund des Begehrens. „Nicht gierig verfallen“ bedeutet: obwohl vom Begehren überwunden, nicht davon überwältigt; obwohl verschlungen und vollendet, nicht darin verharrend – das ist die Bedeutung. Daher sagte er: „Alles verschlingend“ usw. Hier ist das Elend das Widerwärtigsein der Nahrung; daher sagte er: „durch das Verweilen für eine einzige Nacht“ usw. „Der die befreiende Weisheit besitzt“ (nissaraṇapañño) bedeutet: Er besitzt jene Weisheit, die das Entrinnen aus dem an die Nahrung gebundenen Begehren und Wollen darstellt, welche durch die Formel „nur zum Erhalt dieses Körpers...“ usw. dargelegt wird, die den Zweck des Nahrungskonsums bestimmt. „Zu diesem Zweck“ bedeutet: für diesen Zweck. „Wenn dem so ist“ bedeutet: Ohne zu sagen: „Brahma ist die bloße Bezeichnung für einen, der im Wohlwollen verweilt“, wenn dies im Hinblick darauf gesagt wurde, dass jene Faktoren, die dem Verweilen im Wohlwollen entgegenstehen, von Brahma mit einem Rest aufgegeben wurden, vom Erhabenen jedoch restlos aufgegeben wurden – wenn dem so ist, stimme ich diesem von dir Gesagten zu, nicht aber aufgrund der bloßen allgemeinen Bezeichnung des Verweilens im Wohlwollen. Das ist die Bedeutung.

55. ‘‘Pāṭiyekko [Pg.27] anusandhī’’ti vatvā visuṃ anusandhibhāvaṃ dassetuṃ ‘‘imasmiṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Dvāraṃ thaketīti macchamaṃsaparibhogānuññāya aññesaṃ vacanadvāraṃ pidahati, codanāpathaṃ nirundhati. Kathaṃ sattānuddayaṃ dasseti? Sattānuddayamukhena bāhirakānaṃ macchamaṃsaparibhogapaṭikkhepo tayidaṃ micchā, tikoṭiparisuddhasseva macchamaṃsassa paribhogo bhagavatā anuññāto. Tathā hi vuttaṃ – ‘tīhi kho ahaṃ, jīvaka, ṭhānehi maṃsaṃ paribhoganti vadāmī’tiādi (ma. ni. 2.52). Vinayepi (pārā. 409; cūḷava. 343) vuttaṃ – ‘‘tikoṭiparisuddhaṃ, devadatta, macchamaṃsaṃ mayā anuññāta’’nti. Tikoṭiparisuddhañca bhuñjantānaṃ sattesu anuddayā niccalā. ‘‘Sattānuddayaṃ dassetī’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivaranto ‘‘sace hī’’tiādimāha.

55. Nach den Worten „Es ist eine separate Verknüpfung“ wurde „In diesem nämlich...“ usw. gesagt, um den getrennten Zusammenhang aufzuzeigen. „Er schließt das Tor“ bedeutet, dass er durch die Erlaubnis des Genusses von Fisch und Fleisch das Tor der Rede anderer verschließt und den Weg des Vorwurfs versperrt. Wie zeigt er das Mitgefühl für die Lebewesen? Die Zurückweisung des Genusses von Fisch und Fleisch durch die Außenstehenden unter dem Vorwand des Mitgefühls für Lebewesen ist falsch; der Genuss von Fisch und Fleisch wurde vom Erhabenen nur gestattet, wenn er in dreifacher Hinsicht rein ist. Denn so wurde gesagt: „Unter drei Bedingungen, Jīvaka, sage ich, dass Fleisch genossen werden darf...“ usw. Auch im Vinaya wurde gesagt: „In dreifacher Hinsicht reines Fleisch und Fisch, Devadatta, ist von mir erlaubt worden.“ Und bei jenen, die das in dreifacher Hinsicht Reine verzehren, bleibt das Mitgefühl gegenüber den Lebewesen unerschüttert. Um die kurz formulierte Bedeutung von „Er zeigt Mitgefühl für die Lebewesen“ zu erläutern, sagte er: „Wenn nämlich...“ usw.

Paṭhamena kāraṇenāti desanāvasenapi payogavasenapi paṭhamena parūpaghātahetunā. Kaḍḍhito so pāṇo. Galena pavedhentenāti yottagalena karaṇena asayhamānena. Bahupuññameva hoti āsādanāpekkhāya abhāvato, hitajjhāsayattā vāti adhippāyo. Esāhaṃ, bhantetiādi kasmā vuttaṃ, saraṇagamanavaseneva gahitasaraṇoti codanaṃ sandhāyāha ‘‘aya’’ntiādi. Ogāhantotiādito paṭṭhāya yāva pariyosānā suttaṃ anussaranto atthaṃ upadhārento. Sesaṃ suviññeyyameva.

„Durch die erste Ursache“ bedeutet sowohl hinsichtlich der Verkündigung als auch des Handelns durch die erste Ursache der Schädigung anderer. Jenes Lebewesen wurde gezogen. „Mit zitterndem Hals“ bedeutet durch das unerträgliche Leiden an der Halsschlinge. Es entsteht viel Verdienst, weil keine Absicht der Schädigung vorliegt und weil die Gesinnung auf das Wohl gerichtet ist – so ist die Absicht. Warum wurde „Ich nun, Herr...“ usw. gesagt? Im Hinblick auf den Einwand, dass er die Zuflucht allein durch das Gehen zur Zuflucht genommen habe, sagte er: „Dies...“ usw. „Eindringend“ usw., von da an bis zum Ende, sich an das Sutta erinnernd und die Bedeutung erwägend. Der Rest ist leicht verständlich.

Jīvakasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Jīvaka-Suttas ist abgeschlossen.

6. Upālisuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Upāli-Suttas

56. Pāvāraṃ pārupatīti pāvāriko, idaṃ tassa kulasamudāgataṃ nāmaṃ, so pana mahaddhano mahābhogo nagare seṭṭhiṭṭhāne ṭhito. Tenāha ‘‘dussapāvārikaseṭṭhino’’ti. Dīghattā dīghatamattā. So kira pamāṇato upavacchayato diyaḍḍharatanaṃ atikkamma ṭhito. Evaṃladdhanāmoti ‘‘dīghatapassī’’ti laddhasamañño. Bāhirāyataneti titthiyasamaye piṇḍapātoti vohāro natthi, tasmā sāsanavohārena ‘‘piṇḍapātappaṭikkanto’’ti vuttanti adhippāyo.

56. „Er trägt einen Mantel“, daher Mantelträger (pāvārika); dies ist sein aus der Familie ererbter Name. Er war jedoch sehr reich, besaß großen Wohlstand und bekleidete das Amt eines Großkaufmanns in der Stadt. Daher sagte er: „des Großkaufmanns, des Tuchmantelträgers“. Aufgrund seiner Größe, wegen seiner extremen Länge. Er soll nämlich an Körpergröße das Standardmaß um anderthalb Ellen übertroffen haben. „So zu seinem Namen gekommen“ bedeutet, dass er die Bezeichnung „Dīghatapassī“ (der lange Asket) erhalten hatte. „In der äußeren Gemeinschaft“: In der Lehre der Sektierer gibt es den Begriff „Almosenrunde“ nicht; daher wurde im Sprachgebrauch der Lehre gesagt „von der Almosenrunde zurückgekehrt“ – so ist die Absicht.

Dassetīti [Pg.28] deseti. Ṭhapetīti aññamaññasaṅkarato vavatthapeti. Kiriyāyāti karaṇena. Pavattiyāti pavattanena. Daṇḍāni paññapetīti ettha kasmā bhagavatā āditova tathā na pucchitanti? Yasmā sā tasmiṃ atthe sabhāvanirutti na hoti, sāsane loke samayantaresu ca tādiso samudācāro natthi, kevalaṃ pana tasseva nigaṇṭhassāyaṃ koṭṭhālakasadiso samudācāroti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘kammāni paññapeti’’ iccevāha. Acittakanti cittarahitaṃ, cittena asamuṭṭhāpitanti attho. Kathaṃ pana tadubhayassa cittena vinā sambhavoti codanaṃ sandhāya tattha nidassanamāha ‘‘yathā kirā’’tiādi. Paṭivibhattānanti atthato bhinnānaṃ. Paṭivisiṭṭhānanti visesanapadavasena saddatopi bhinnānaṃ. Vacanaṃ patiṭṭhapetukāmoti dīghatapassino yathāvuttavacanaṃ patiṭṭhapetukāmo. Tasmiñhi patiṭṭhāpite tenappasaṅgena āgato, upāli gahapati tasmiṃ padese dhammaṃ disvā sāsane abhippasīdissati.

„Er zeigt“ bedeutet: er lehrt. „Er legt fest“ bedeutet: er grenzt sie ab, damit sie sich nicht miteinander vermischen. „Durch die Tat“ bedeutet: durch das Tun. „Durch das Bestehen“ bedeutet: durch das Fortbestehen. Warum hat der Erhabene bezüglich „Er legt Strafen fest“ nicht von Anfang an so gefragt? Weil dies für jene Bedeutung keine natürliche sprachliche Bezeichnung ist, und es in der Lehre, in der Welt und in anderen Schulen keinen solchen Sprachgebrauch gibt, sondern dies lediglich ein dem Nigaṇṭha eigener, absonderlicher Sprachgebrauch ist – um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagte er bloß: „Er legt Taten fest“. „Ohne Geist“ bedeutet geistlos, nicht durch den Geist hervorgerufen; das ist die Bedeutung. Um dem Einwand zu begegnen, wie jene beiden ohne Geist existieren können, sagte er: „Wie man sagt...“ usw. „Unterschieden“ bedeutet: der Bedeutung nach verschieden. „Besonders bestimmt“ bedeutet: auch dem Wortlaut nach durch qualifizierende Ausdrücke verschieden. „Wollend, dass die Aussage gefestigt wird“ bedeutet: Er wollte die Aussage von Dīghatapassī, so wie sie geäußert wurde, festigen. Denn wenn diese gefestigt ist, wird der Hausvater Upāli, der aus diesem Anlass dorthin gekommen ist, an jenem Ort die Lehre sehen und Vertrauen in die Lehre fassen.

Kathā eva upari vādāropanassa vatthubhāvato kathāvatthu. Kathāyaṃ patiṭṭhapesīti kathāvatthusmiṃ, tadatthe vā patiṭṭhapesi. Yathā taṃ vādāropanabhayena na avajānāti, evaṃ tassaṃ kathāyaṃ, tasmiṃ vā atthe dīghatapassiṃ yāvatatiyaṃ vāde patiṭṭhapesi. Vādanti dosaṃ.

Das Gespräch selbst ist das Thema des Gesprächs, weil es die Grundlage für die spätere Debatte bildet. „Er begründete im Gespräch“ bedeutet: im Thema des Gesprächs oder in dessen Bedeutung begründete er es. Damit er es nicht aus Angst vor einer Debatte leugnet, so festigte er Dīghatapassī in diesem Gespräch oder in dieser Bedeutung bis zu dreimal in der Behauptung. „Tadel“ bedeutet Fehler.

57. Idāni cetanāsampayuttadhammampi gahetvā kāyakammādivasena saṅgahetvā dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tividhaṃ kāyaduccaritaṃ kāyakammaṃ nāmātiādi ‘‘kammassa kiriyāyā’’ti pāḷiyaṃ akusalakammassa adhigatattā vuttaṃ, pubbe pana aṭṭhakāmāvacarakusalacetanātiādi sāvajjaṃ anavajjañca sāmaññato ekajjhaṃ katvā dassitaṃ. Kasmā panettha cetanā na gahitāti āha ‘‘imasmiṃ sutte kammaṃ dhura’’nti. Kāyakammādibhedaṃ kammameva dhuraṃ jeṭṭhakaṃ pubbaṅgamaṃ, na cetanāmattameva. Evamāgatepīti kammānīti evaṃ nāmena āgatepi cetanā dhuraṃ, tattha cetanaṃ jeṭṭhakaṃ pubbaṅgamaṃ katvā vuttanti adhippāyo. Kathaṃ pana tattha kammanti vā kammānīti vā āgate tesaṃ cetanāya dhurabhāvoti āha ‘‘yattha katthaci…pe… labhatī’’ti. Tattha yattha katthacīti yasmiṃ kismiñci dvāre. Sā vuttāvāti sā cetanā vuttāva, yā kāyasaṅkhārādipariyāyena (yassa kassaci kammassa kāyadvārādīsu pavattāpanacetanā) sampayuttadhammāpi [Pg.29] tadaggena lokiyāpi lokuttarāpi kammameva, abhijjhādayo pana cetanāpakkhikāti daṭṭhabbaṃ.

57. Nun wurde, um auch die mit der Absicht (cetanā) verbundenen Geistesprozesse (dhamma) zu erfassen und sie mittels körperlicher Handlungen etc. zusammenfassend darzustellen, „Apicā“ usw. gesagt. Darin wird „dreifaches körperliches Fehlverhalten wird als körperliches Karma bezeichnet“ usw. im Pali im Sinne des unheilsamen Karmas (akusalakamma) dargelegt, weil dieses erlangt wurde; zuvor jedoch wurde die heilsame Absicht im Sinnensphärenbereich (kāmāvacarakusalacetanā) usw., sowohl das Tadelnswerte (sāvajja) als auch das Untadelige (anavajja), allgemein zusammenfassend dargestellt. Warum wurde hier die Absicht nicht erfasst? Darauf heißt es: „In dieser Lehrrede (sutta) ist das Karma führend (dhura).“ Das Karma selbst, aufgeteilt in körperliches Karma usw., ist führend, das Vornehmste, das Vorangehende, nicht die bloße Absicht allein. „Selbst wenn es so formuliert ist“ bedeutet: Auch wenn es unter dem Namen „Karmas“ (kammāni) formuliert ist, ist die Absicht führend; die Absicht wurde darin als das Vornehmste und Vorangehende gesetzt und dargelegt – das ist der Sinn. Wie aber ist, wenn dort „Karma“ oder „Karmas“ vorkommt, deren Absichts-Führerschaft zu verstehen? Darauf heißt es: „Wo auch immer... usw... erlangt.“ Darin bedeutet „wo auch immer“: an welchem Tor (dvāra) auch immer. „Sie ist bereits genannt“ bedeutet: jene Absicht ist bereits genannt, die durch die Formulierung als körperliche Gestaltungen (kāyasaṅkhāra) etc. (die Absicht, die irgendein Karma an den Toren des Körpers usw. in Gang setzt), obwohl sie ein verbundener Zustand (sampayuttadhamma) ist, aufgrund ihrer Vorrangigkeit sowohl weltlich (lokiya) als auch überweltlich (lokuttara) eben als Karma gilt. Begehren (abhijjhā) usw. hingegen sind als zur Seite der Absicht gehörig anzusehen.

Mahantanti kaṭukaphalaṃ. Na kilamati sappāṭihāriyattā paṭiññāya. Idāni tesaṃ sappāṭihāriyataṃ dassetuṃ ‘‘tathā hī’’tiādi vuttaṃ. Yadi akusalaṃ patvā kāyakammaṃ vacīkammaṃ mahantanti vadanto na kilamati, atha kasmā bhagavā idha akusalaṃ manokammaṃ mahāsāvajjaṃ kathesīti āha ‘‘imasmiṃ pana ṭhāne’’tiādi. Yāvatatiyaṃ patiṭṭhāpanamattena gatamaggaṃ paṭipajjanto. Tenāha ‘‘kiñci atthanipphattiṃ apassantopī’’ti.

„Groß“ bedeutet von schmerzhafter Frucht (kaṭukaphala). Er ermüdet nicht (wird nicht bedrängt) wegen des überzeugenden Charakters seiner Behauptung. Um nun deren überzeugenden Charakter zu zeigen, wurde „Tathā hī“ usw. gesagt. Wenn er in Bezug auf das Unheilsame nicht ermüdet, indem er behauptet, das körperliche Karma und das sprachliche Karma seien groß, warum hat der Erhabene dann hier das unheilsame geistige Karma (manokamma) als das am schwersten Fehlerhafte (mahāsāvajja) bezeichnet? Darauf heißt es: „An dieser Stelle aber...“ usw. Indem er den eingeschlagenen Weg allein durch das Aufrechterhalten bis zum dritten Mal beschreitet. Deshalb wurde gesagt: „obwohl er keinerlei Nutzen (oder Verwirklichung des Ziels) sieht.“

58. Nivāsaṭṭhānabhūto bālako etissā atthīti bālakinī. Satthupaṭiññātatāya nigaṇṭhānaṃ mahāti sambhāvitattā mahānigaṇṭho.

58. „Bālakinī“ bedeutet: eine, die einen Sandhaufen (bālako) besitzt, der als Wohnort dient. „Großer Nigantha“ (mahānigaṇṭho) bedeutet: wegen seines Anspruchs, ein Meister (satthu) zu sein, und weil er von den Niganthas als groß angesehen wird.

60. Āvaṭṭeti purimākārato nivatteti attano vase vatteti etāyāti āvaṭṭanī, māyā. Tenāha ‘‘āvaṭṭetvā gahaṇamāya’’nti. Satthupaṭiññānaṃ buddhadassane cittameva na uppajjati, ayamettha dhammatā. Sace pana so taṃ paṭiññaṃ appahāya buddhānaṃ sammukhībhāvaṃ upagaccheyya, sattadhā muddhā phaleyya, tasmā bhagavā ‘‘mā ayaṃ bālo vinassī’’tiāditova yathā sammukhībhāvaṃ na labhati, tathā karoti. Svāyamattho pāthikaputtasamāgamena dīpetabbo. Dassanasampattiniyāmamāha ‘‘tathāgataṃ hī’’tiādi. Āgamā nu kho idha tumhākaṃ santikaṃ.

60. „Umdrehend“ (āvaṭṭanī) bedeutet: sie wendet jemanden von seiner früheren Weise ab, bringt ihn unter ihre eigene Kontrolle; dies bezeichnet eine Täuschungskunst (māyā). Deshalb wurde gesagt: „die Täuschungskunst des Umdrehens und Erfassens“. Bei jenen, die beanspruchen, Meister zu sein, entsteht gar nicht erst der Gedanke, den Buddha zu sehen; dies ist hier das Naturgesetz (dhammatā). Wenn er jedoch, ohne jenen Anspruch aufzugeben, vor den Buddha treten würde, würde sein Haupt in sieben Teile zerspringen. Deshalb sorgt der Erhabene von Anfang an dafür, dass er nicht vor ihn tritt, indem er denkt: „Möge dieser Tor nicht zugrunde gehen.“ Dieser Sachverhalt sollte durch das Zusammentreffen mit Pāthikaputta veranschaulicht werden. Er beschrieb die Gesetzmäßigkeit des Erfolgs beim Sehen des Erhabenen mit „tathāgataṃ hī“ usw. Seid ihr etwa hierher zu euch gekommen?

61. Vacīsacce patiṭṭhahitvāti yathāpaṭiññātāya paṭiññāya ṭhatvā.

61. „Sich in der Wahrhaftigkeit der Rede festsetzend“ bedeutet: zu dem Versprechen stehend, wie es versprochen wurde.

62. Sītodake amatā pāṇā pānakāle pana maranti, tepi tena sītodakaparibhogena māritā honti, tasmā tapassinā nāma sabbena sabbaṃ sītodakaṃ na paribhuñjitabbanti tesaṃ laddhi. Pākatikaṃ vā udakaṃ sattoti purātanānaṃ nigaṇṭhānaṃ laddhi. Tenāha ‘‘sattasaññāya sītodakaṃ paṭikkhipantī’’ti. Tesaṃ taṃ adhunātananigaṇṭhānaṃ vādena virujjhati. Te hi pathavīādinavapadatthato aññameva jīvitaṃ paṭijānanti. Cittena sītodakaṃ pātukāmo paribhuñjitukāmo hoti roge ṭhatvāpi sattānaṃ cittassa tathā na vitatatā. Tenāha – ‘‘tenassa manodaṇḍo tattheva bhijjatī’’ti. Tenāti sītodakaṃ pātuṃ paribhuñjituñca icchanena. Assāti yathāvuttassa nigaṇṭhassa. Tatthevāti tathācittuppādane eva. Bhijjati saṃvarassa vikopitattā. Tathābhūto so nigaṇṭho sītodakaṃ [Pg.30] ce labheyya, katipayaṃ kālaṃ jīveyya, alābhena pana parisussamānakaṇṭhoṭṭhatālujivhāādiko sabbaso paridāhābhibhūto mareyya. Tenāha – ‘‘sītodakaṃ alabhamāno kālaṃ kareyyā’’ti. Kasmā? Yasmā sītodakaṃ pivāya sannissitacittassa maraṇaṃ hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘manodaṇḍo pana bhinnopi cutimpi ākaḍḍhatī’’ti. Yasmā pana tathābhūtacittassa nigaṇṭhassa manosattesu nāma devesu upapatti hotīti titthiyānaṃ laddhi, tasmā vuttaṃ ‘‘manodaṇḍo pana bhinnopi paṭisandhimpi ākaḍḍhatī’’ti. Itīti evaṃ ‘‘idhāssa nigaṇṭho’’tiādiākārena. Nanti upāliṃ gahapatiṃ. Mahantoti vadāpesi ‘‘manopaṭibaddho kālaṅkarotī’’ti vadantoti adhippāyo.

62. Im kalten Wasser sind die Lebewesen unverletzt, doch zur Zeit des Trinkens sterben sie, und auch sie werden durch jenen Genuss des kalten Wassers getötet; daher darf ein Asket (tapassī) überhaupt kein kaltes Wasser genießen – dies ist ihre Lehrmeinung (laddhi). Oder: Gewöhnliches Wasser ist ein Lebewesen – das ist die Lehrmeinung der früheren Niganthas. Deshalb wurde gesagt: „Sie weisen kaltes Wasser zurück, weil sie die Vorstellung eines Lebewesens darin haben.“ Dies steht im Widerspruch zur Lehre der heutigen Niganthas. Denn sie behaupten, das Leben (jīva) sei etwas anderes als die neun Kategorien wie Erde usw. Mit dem Geist wünscht er kaltes Wasser zu trinken, wünscht es zu genießen; selbst wenn er in einer Krankheit verweilt, ist der Geist der Wesen nicht so erschlafft. Deshalb wurde gesagt: „Dadurch bricht seine geistige Rute (manodaṇḍa) genau dort.“ „Dadurch“ bedeutet: durch den Wunsch, kaltes Wasser zu trinken und zu genießen. „Seine“ bezieht sich auf den oben erwähnten Nigantha. „Genau dort“ bedeutet: eben bei einem solchen Entstehen des Gedankens. „Bricht“ bedeutet: weil die Zügelung (saṃvara) verletzt wurde. Wenn jener so gewordene Nigantha kaltes Wasser bekäme, würde er noch einige Zeit leben. Da er es aber nicht erhält, würde er mit vertrockneter Kehle, vertrockneten Lippen, vertrocknetem Gaumen und vertrockneter Zunge usw., ganz von brennender Hitze überwältigt, sterben. Deshalb wurde gesagt: „Wenn er kein kaltes Wasser erhält, stirbt er.“ Warum? Weil das Sterben eines Menschen geschieht, dessen Geist ganz auf das Trinken von kaltem Wasser ausgerichtet ist. Daher wurde gesagt: „Obgleich die geistige Rute gebrochen ist, zieht sie doch das Verscheiden (cuti) nach sich.“ Weil aber ein Nigantha mit einem solchen Geist eine Wiedergeburt unter den sogenannten geistigen Devas (manosatta) erlangt – so die Lehrmeinung der Sektierer (titthiya) –, daher wurde gesagt: „Obgleich die geistige Rute gebrochen ist, zieht sie doch auch die Wiedergeburt (paṭisandhi) nach sich.“ „So“ bedeutet: in der Weise von „Hier wäre ein Nigantha...“ usw. „Ihn“ bezieht sich auf Upāli, den Hausvater. „Er ließ ihn sagen, sie sei groß“: Der Sinn ist, dass er sagte: „Er stirbt mit dem Geist daran verhaftet.“

Upāsakassāti upālissa gahapatissa. Mucchāvasenātiādinā anvayato byatirekato ca manodaṇḍassa mahantataṃ vibhāveti. Cittasantatippavattimattenevāti vinā kāyadaṇḍena vacīdaṇḍena ca kevalaṃ cittasantatippavattimattena. Bhijjitvāpīti ettha pi-saddena abhijjitvāpi. Aniyyānikāti appāṭihīrā, ayuttāti attho. Sallakkhesi upāsakoti vibhattiṃ vipariṇāmetvā yojanā. Pañhapaṭibhānānīti ñātuṃ icchite atthe uppajjanakapaṭibhānāni.

„Des Laienanhängers“ bezieht sich auf Upāli, den Hausvater. Durch Worte wie „durch die Ohnmacht“ usw. erklärt er die Größe der geistigen Rute sowohl durch Übereinstimmung (anvaya) als auch durch Differenz (vyatireka). „Allein durch das Fortbestehen des geistigen Stroms“ bedeutet: ohne körperliche Rute und ohne sprachliche Rute, allein durch das Fortbestehen des geistigen Stroms. „Sogar gebrochen“: Hier schließt das Wort „pi“ (auch) „ungebrochen“ mit ein. „Nicht zum Ausweg führend“ (aniyyānika) bedeutet: nicht wirksam, unpassend – das ist der Sinn. „Der Laienanhänger bemerkte“ ist eine Konstruktion, bei der der Kasus verändert wurde. „Die schlagfertigen Antworten auf Fragen“ bedeutet: die Geistesblitze (paṭibhāna), die in Bezug auf das zu wissende Thema entstehen.

‘‘Manopaṭibaddho kālaṃ karotī’’ti vadantena atthato manodaṇḍassa taduttarabhāvo paṭiññāto hotīti āha ‘‘idāni manodaṇḍo mahantoti idaṃ vacana’’nti. Tathā ceva vuttaṃ – ‘‘manodaṇḍova balavā mahantoti vadāpesī’’ti.

Wer sagt: „Er stirbt mit dem Geist daran verhaftet“, gesteht damit faktisch die Überlegenheit der geistigen Rute ein; daher heißt es: „Nun das Wort: ‚Die geistige Rute ist groß‘.“ Und genau so wurde gesagt: „Er ließ ihn sagen, dass eben die geistige Rute stark und groß sei.“

63. Pāṇātipātādito yamanaṃ yāmo, catubbidho yāmo catuyāmo, catuyāmasaṅkhātena saṃvarena saṃvuto cātuyāmasaṃvarasaṃvuto. Aṭṭhakathāyaṃ pana yāma-saddo koṭṭhāsapariyāyoti ‘‘iminā catukoṭṭhāsenā’’ti vuttaṃ. Piyajātikaṃ rūpādiārammaṇaṃ rāgavasena bālehi bhāvanīyattā ‘‘bhāvita’’nti vuccatīti āha ‘‘bhāvitanti pañca kāmaguṇā’’ti.

63. Das Zügeln (yamana) bezüglich des Tötens von Lebewesen usw. ist eine Zügelung (yāma); eine vierfache Zügelung ist „catuyāma“; gezügelt mit der als vierfache Zügelung bekannten Zügelung ist „cātuyāmasaṃvarasaṃvuto“ (durch die vierfache Zügelung gezügelt). Im Kommentar jedoch ist das Wort „yāma“ ein Synonym für „Teil“ (koṭṭhāsa), daher wurde gesagt: „durch diesen vierteiligen Zügelungssatz“. Weil ein angenehmes Objekt wie eine Form usw. von Toren aufgrund von Begierde gepflegt werden muss, wird es als „entfaltet“ (bhāvita) bezeichnet; daher heißt es: „‚entfaltet‘ bezieht sich auf die fünf Stränge der Sinnlichkeit (kāmaguṇa)“.

Yo sabbaṃ pāpaṃ āsavañca vāretīti sabbavārī, tassa navasu padatthesu sattamo padattho, tena sabbavārinā pāpaṃ vāritvā ṭhitoti sabbavārivārito[Pg.31]. Tenāha ‘‘sabbena pāpavāraṇena vāritapāpo’’ti. Tato eva sabbassa vāritabbassa āsavassa dhunanato sabbavāridhuto. Vāritabbassa nivāraṇavasena sabbavārino phuṭo phusitoti sabbavāriphuṭo. Saṅghātanti sahasā hananaṃ, asañcetanikavadhanti attho. Katarasmiṃ koṭṭhāseti tīsu daṇḍakoṭṭhāsesu katarakoṭṭhāse.

Wer alles Böse und alle Triebe (āsava) abwehrt, ist ein 'sabbavārī' (alles Abwehrender); dies ist der siebte Begriff unter seinen neun Begriffen (padattha). Weil er das Böse durch jene all-abwehrende Zucht abgewehrt hat und darin feststeht, wird er 'sabbavārivārito' (durch alle Abwehr abgewehrt) genannt. Daher heißt es: 'einer, dessen Böses durch jegliche Abwehr des Bösen abgewehrt ist'. Eben darum, weil er alle abzuwehrenden Triebe abgeschüttelt hat, ist er 'sabbavāridhuto' (durch alle Abwehr gereinigt). Weil er im Sinne der Verhinderung dessen, was abzuwehren ist, von aller Abwehr durchdrungen und berührt ist, ist er 'sabbavāriphuṭo' (von aller Abwehr berührt). 'Saṅghāta' bedeutet plötzliches Schlagen, das heißt ein unbeabsichtigtes Töten. 'In welchem Bereich' (katarasmiṃ koṭṭhāse) bedeutet: in welchem der drei Bereiche der Bestrafung (daṇḍakoṭṭhāsa)?

64. Khaliyati samādiyatīti khalaṃ, rāsīti āha – ‘‘ekaṃ maṃsakhalanti ekaṃ maṃsarāsi’’nti. Vijjādharaiddhiyā iddhimā. Sā pana iddhi yasmā ānubhāvasampannasseva ijjhati, na yassa kassaci. Tasmā āha ‘‘ānubhāvasampanno’’ti. Vijjānubhāvavaseneva ānubhāvasampanno. Citte vasībhāvappatto ānubhāvāya eva vijjāya paguṇabhāvāpādanena. Etena vasībhāvaṃ lokiyasamaññāvasena bhagavā upāliṃ gahapatiṃ paññapetukāmo evamāha. Lokikā hi ‘‘bhāvanāmayaiddhiyā iddhimā cetovasībhāvappatto parūpaghātaṃ karotī’’ti maññanti. Tathā hi te isayo paresaṃ saṃvaṇṇenti, isīnaṃ ānubhāvaṃ kittenti. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ parato āgamissatīti.

64. Was zusammengetragen und aufgehäuft wird, ist ein 'khala' (Haufen); der Kommentator sagt 'Haufen' (rāsi) – 'ein maṃsakhala (Fleischhaufen) bedeutet einen maṃsarāsi (Fleischhaufen)'. Er besitzt magische Kraft (iddhimā) durch die übernatürliche Kraft eines Wissenshüters (vijjādhara-iddhi). Da dieses Siddhi jedoch nur dem gelingt, der mit Macht ausgestattet ist, und nicht irgendeinem Beliebigen, deshalb heißt es: 'mit Macht ausgestattet' (ānubhāvasampanno). Er ist eben durch die Kraft des Wissens mit Macht ausgestattet. Er hat Beherrschung über den Geist erlangt, indem er sich das Wissen, das zu dieser Macht führt, gründlich vertraut gemacht hat. Damit wollte der Erhabene dem Hausvater Upāli diese Beherrschung gemäß der weltlichen Auffassung erklären und sprach so. Denn die Weltlichen meinen: 'Wer durch die auf Geistesentfaltung beruhende magische Kraft mächtig ist und die Beherrschung des Geistes erlangt hat, fügt anderen Schaden zu'. So preisen sie jene Weisen (isayo) vor anderen an und rühmen die Macht der Weisen. Was hierzu jedoch noch gesagt werden muss, wird später dargelegt werden.

65. Araññameva hutvāti sabbaso araññameva hutvā. Araññabhāvena araññaṃ jātaṃ, na nāmamattena. Isīnaṃ atthāyāti isīnaṃ āsādanatthāya.

65. 'Zu reinem Wald geworden' bedeutet, gänzlich zu einem Wald geworden zu sein. Es ist durch seine tatsächliche Beschaffenheit als Wald zu einem Wald geworden, nicht bloß dem Namen nach. 'Für die Weisen' (isīnaṃ atthāya) bedeutet: um die Weisen anzugreifen (āsādana).

Godhāvarītīrato nātidūre. Usūyamānoti ‘‘na maṃ esa jano parivāretī’’ti usūyaṃ karonto. Kiliṭṭho vatāti paṅkadantarajasiratādīhi kiliṭṭhasarīro. Anañjitamaṇḍitoti anañjitakkhiko sabbena, sabbaṃ amaṇḍito ca. Tasmiṃ kāle ‘‘kālasseva akkhīnaṃ añjanaṃ maṅgala’’nti manussānaṃ laddhi, tasmā anañjanaṃ visuṃ gahitaṃ.

Nicht weit vom Ufer des Flusses Godhāvarī. 'Missgünstig' (usūyamāno) bedeutet Neid empfindend: 'Dieses Volk umgibt mich nicht'. 'Wahrlich schmutzig' (kiliṭṭho vata) bedeutet, dass sein Körper durch Schlamm auf den Zähnen, Staub auf dem Kopf und Ähnliches verschmutzt ist. 'Ungeschminkt und ungeschmückt' (anañjitamaṇḍito) bedeutet, dass seine Augen überhaupt nicht geschminkt und er in jeder Hinsicht ungeschmückt ist. Zu jener Zeit hatten die Menschen den Glauben: 'Das morgendliche Schminken der Augen bringt Glück (maṅgala)'; deshalb wurde das Nicht-Schminken gesondert hervorgehoben.

Rājā tassa vacanaṃ gahetvāti ‘‘vedesu īdisaṃ āgataṃ bhavissatīti evaṃ, bhante’’ti rājā tassa purohitassa vacanaṃ gahetvā. Usumajātahadayoti uttattahadayo. Nāsikānaṃ appahonte mukhena assasanto.

'Der König nahm seine Worte an' bedeutet, dass der König die Worte seines Hofpriesters (purohita) aufnahm, indem er dachte: 'In den Veden wird dies wohl so überliefert sein; so ist es, Ehrwürdiger'. 'Dessen Herz erhitzt war' (usumajātahadayo) bedeutet mit erregtem Herzen. Da der Atem durch die Nase nicht ausreichte, atmete er durch den Mund.

Vijitajayehi āgantvā nakkhattayuttaṃ āgamentehi nisīditabbaṭṭhānaṃ jayakhandhāvāraṭṭhānaṃ. Udakavuṭṭhipātanādi tasmiṃ pāpakamme asamaṅgibhūtānampi samanuññatāya [Pg.32] antokaraṇatthaṃ kataṃ. Katabhaṇḍavuṭṭhīti ābharaṇavassaṃ. Mahājano samanuñño jātoti yojanā. Mātuposakarāmoti mātari sammāpaṭipanno rāmo nāma eko puriso. Asamaṅgibhūtānanti asamanuññānaṃ.

Der Ort des Siegeslagers (jayakhandhāvāra) ist der Platz, an dem jene sitzen sollten, die nach dem Erringen des Sieges zurückgekehrt waren und auf eine günstige Sternenkonstellation warteten. Das Herabregnenlassen von Wasser und Ähnlichem wurde getan, um auch diejenigen in das Geschehen einzuschließen, die an dieser bösen Tat zwar nicht direkt beteiligt, aber damit einverstanden waren. 'Ein Regen von verarbeiteten Gegenständen' (katabhaṇḍavuṭṭhi) bedeutet ein Regen von Schmuckstücken. Der syntaktische Zusammenhang (yojanā) ist: 'Das Volk stimmte dem zu'. 'Rāma, der seine Mutter versorgt' (mātuposakarāmo) meint einen Mann namens Rāma, der sich seiner Mutter gegenüber recht verhielt. 'Der nicht Beteiligten' (asamaṅgibhūtānaṃ) bedeutet derjenigen, die dem nicht zustimmten (asamanuññānaṃ).

Avakiriyāti asussūsataṃ paṭicca. Phuliṅgānīti aggikaṇāni. Patanti kāyeti kāye ito cito nipatanti. Ete kira nirayaṃ vivaritvā mahājanassa dassenti.

'Missachtend' (avakiriya) bedeutet aufgrund von Unwilligkeit zuzuhören (asussūsata). 'Funken' (phuliṅgāni) bedeutet Feuerfunken. 'Sie fallen auf den Körper' bedeutet, sie fallen hierhin und dorthin auf den Körper. Diese Wächter öffnen, so heißt es, die Hölle und zeigen sie der Volksmenge.

Yathāphāsukaṭṭhānanti mayaṃ kañcipi desaṃ uddissa na gacchāma, yattha pana vasantassa pabbajitassa phāsu hoti, taṃ yathāphāsukaṭṭhānaṃ gacchāmāti adhippāyo. Saṅghāti saṃhatā. Gaṇāti taṃtaṃseṇibhāvena gaṇitabbatāya gaṇā. Gaṇībhūtāti ekajjhāsayā hutvā rāsibhūtā. Adinnādānantiādīsupi niraye paccitvā manussalokaṃ āgatassa vipākāvasesenāti ānetvā yojetabbaṃ.

'An einen angenehmen Ort' (yathāphāsukaṭṭhānaṃ) bedeutet: 'Wir reisen nicht mit Blick auf ein bestimmtes Land, sondern wir gehen dorthin, wo es für einen im Hauslosenleben Weilenden angenehm (phāsu) ist, an einen solchen angenehmen Ort' – das ist der Sinn. 'Saṅgha' bedeutet zusammengeschlossen (saṃhatā). 'Gaṇa' (Scharen) bedeutet Gruppen, weil sie nach ihren jeweiligen Vereinigungen (seṇibhāva) gezählt werden können. 'In Scharen vereint' (gaṇībhūtā) bedeutet, dass sie sich mit gleicher Gesinnung zusammengeschart haben. Auch bei Vergehen wie dem Nehmen des Nichtgegebenen (adinnādāna) und so weiter ist der Ausdruck 'durch die verbleibende Nachwirkung (vipākāvasesena) bei einem, der in der Hölle geschmort hat und in die Menschenwelt wiedergeboren wurde' hinzuzufügen und zu verknüpfen.

Paggaṇhissāmīti sambhāvanaṃ uppādessāmi. Nesaṃ kattabbanti cintesīti yojanā. Kiṃ cintesi? Āghātaṃ uppādetvā anatthakaraṇūpāyaṃ. Tenāha ‘‘so dhammakathāpariyosāne’’tiādi. Nāgabalapicchillādīnanti nāgabalasāsapaaṅkolatelakaṇikāraniyyāsādīnaṃ cikkhallānaṃ. Viheṭhayiṃsu nirayādikathāhi ghaṭṭentā. Chadvārārammaṇeti cakkhādīnaṃ channaṃ dvārānaṃ ārammaṇabhūte rūpādivisaye.

'Ich werde unterstützen' (paggaṇhissāmi) bedeutet: 'Ich werde Ehrerbietung erweisen'. Die syntaktische Verknüpfung lautet: 'Er dachte darüber nach, was ihnen anzutun sei'. Was dachte er? Er hegte Groll und erdachte ein Mittel, um Unheil anzurichten. Deshalb heißt es: 'Er am Ende der Lehrrede' und so weiter. 'Schlamm aus Nāgabala-Pflanzen und Schleimstoffen' (nāgabalapicchillādīnaṃ) meint klebrige Substanzen wie Nāgabala-Saft, Senf, Aṅkola-Öl, Kaṇikāra-Harz und Ähnliches. Sie quälten sie, indem sie sie mit Vorträgen über die Hölle und Ähnliches bedrängten. 'Objekte der sechs Tore' (chadvārārammaṇe) bezieht sich auf die Objekte wie Formen und so weiter, die als Objekte der sechs Sinnesorgane (Tore) wie dem Auge usw. dienen.

Nava vuṭṭhiyoti udakavuṭṭhi sumanapupphavuṭṭhi māsakavuṭṭhi kahāpaṇavuṭṭhi ābharaṇavuṭṭhi āvudhavuṭṭhi aṅgāravuṭṭhi pāsāṇavuṭṭhi vālikāvuṭṭhīti imā nava vuṭṭhiyo. Avañcayīti sakkāraṃ karonto viya hutvā asakkāraṃ karonto anatthacaraṇena vañcayi. Adūsaketi anaparādhe.

Die 'neun Regenarten' (nava vuṭṭhiyo) sind diese neun Regen: Wasserregen, Jasminblütenregen, Māsaka-Münzenregen, Kahāpaṇa-Münzenregen, Schmuckregen, Waffenregen, Kohlenregen, Steinregen und Sandregen. 'Er täuschte' (avañcayi) bedeutet, dass er so tat, als ob er Ehrung erwiese, während er in Wirklichkeit Respektlosigkeit zeigte und ihn durch schädliches Handeln betrog. 'Dem Unschuldigen' (adūsake) bedeutet dem Sündenfreien.

‘‘Diṭṭhamaṅgalikā brāhmaṇakaññā’’ti jātakaṭṭhakathādīsu (jā. aṭṭha. 4.15.mātaṅgajātakavaṇṇanā) āgataṃ, idha pana ‘‘seṭṭhidhītā’’ti. Vāreyyatthāyāti āvāhatthāya, assāti pesitapuggalassa. Tādisena nīcakulasaṃvattaniyena kammunā laddhokāsena caṇḍālayoniyaṃ nibbatto.

In den Jātaka-Kommentaren und anderen Werken (z. B. in der Erklärung des Mātaṅga-Jātaka) wird sie als 'Diṭṭhamaṅgalikā, das Brahmanenmädchen' überliefert, hier jedoch als 'die Tochter des Großkaufmanns' (seṭṭhidhītā). 'Zum Zweck der Brautwerbung' (vāreyyatthāya) bedeutet zum Zweck der Heirat; 'für ihn' (assa) bezieht sich auf die gesandte Person. Durch ein solches Karma, das zu einer Wiedergeburt in einer niederen Kaste führt und nun die Gelegenheit erhielt, reifte er heran und wurde im Schoß einer Caṇḍāla-Familie wiedergeboren.

Cammageheti [Pg.33] cammena chādite gehe. Mātaṅgotvevassa nāmaṃ ahosi jātisamudāgataṃ. Tanti ghaṇṭaṃ. Vādento tālanena saddaṃ karonto. Mahāpathaṃ paṭipajji diṭṭhamaṅgalikāya gehadvārasamīpena.

'In einer Lederhütte' (cammagehe) bedeutet in einer mit Leder gedeckten Hütte. 'Mātaṅga' war sein Name, der sich aus seiner Geburt (Kaste) ergab. 'Jene' (taṃ) bezieht sich auf die Glocke. 'Sie ertönen lassend' (vādento) bedeutet, durch Anschlagen ein Geräusch erzeugend. Er betrat die Hauptstraße ganz in der Nähe des Hausportals von Diṭṭhamaṅgalikā.

Tassā veyyāvaccakarā ceva upaṭṭhākamanussā paṭibaddhā ca surāsoṇḍādayo jāṇukapparādīhi sukoṭṭitaṃ koṭṭitabhāvena mucchaṃ āpannattā matoti saññāya chaḍḍesuṃ.

Ihre Diener, Betreuer und ergebenen Anhänger, wie Trunkenbolde und andere, ließen ihn in der Annahme, er sei tot, liegen, weil er durch Tritte mit Knien und Ellenbogen heftig zusammengeschlagen worden und in Ohnmacht gefallen war.

Atha bodhisatto āyuavasesassa atthitāya mandamande vāte vāyante cirena saññaṃ paṭilabhati. Tenāha ‘‘mahāpuriso’’tiādi. Gehaṅgaṇeti gehassa mahādvārato bahi vivaṭaṅgaṇe. Patitoti pātaṃ katvā icchitatthanipphattiṃ antaraṃ katvā anuppavesena nipanno. Diṭṭhamaṅgalikāyāti diṭṭhamaṅgalikākāraṇena.

Da der Bodhisatta jedoch noch eine verbleibende Lebensspanne besaß, erlangte er nach langer Zeit wieder das Bewusstsein, als ein sanfter Wind wehte. Deshalb heißt es: 'Der große Mann' und so weiter. 'Im Hof des Hauses' (gehaṅgaṇe) meint den offenen Hof außerhalb des Haupttores des Hauses. 'Sich niedergeworfen habend' (patito) bedeutet, dass er sich hinlegte, nachdem er sich niedergeworfen hatte, um die Verwirklichung des gewünschten Ziels herbeizuführen. 'Wegen Diṭṭhamaṅgalikā' (diṭṭhamaṅgalikāya) bedeutet wegen der Angelegenheit mit Diṭṭhamaṅgalikā.

Yasanti vibhavaṃ kittisaddañca. Candanti candamaṇḍalaṃ, candavimānanti attho. Ucchiṭṭhageheti parehi paribhuttagehe. Maṇḍapeti nagaramajjhe mahāmaṇḍape.

'Ruhm' (yasa) bedeutet Wohlstand und guten Ruf. 'Mond' (canda) bezeichnet die Mondscheibe; die Bedeutung ist der Mondpalast (candavimāna). 'Im unrein hinterlassenen Haus' (ucchiṭṭhagehe) bedeutet in einem Haus, das bereits von anderen benutzt wurde. 'Im Pavillon' (maṇḍape) bedeutet in einer großen Halle mitten in der Stadt.

Khīramaṇimūlanti khīramūlaṃ, pādesu baddhamaṇimūlañca. Yāvatā vācuggatā pariyattīti yattako manussavacīdvārato uggato nikkhanto pavatto, yaṃkiñci vacīmayanti attho. Ākāsaṅgaṇeti vivaṭaṅgaṇe.

'Khīramaṇimūla' bedeutet das Geld für Milch sowie den Wert der an den Füßen befestigten Edelsteine. 'Soweit das auswendig Gelernte mündlich geäußert wird' (yāvatā vācuggatā pariyatti) bedeutet: alles, was aus dem Tor der menschlichen Rede hervorkommt, austritt und sich äußert; die Bedeutung ist jegliche sprachliche Äußerung. 'Im Luftraum' (ākāsaṅgaṇe) bedeutet im offenen Hof.

Dummavāsīti dhūmo dhūsaro, anañjitāmaṇḍitoti adhippāyo. Otallakoti nihīnajjhāsayo, appānubhāvoti attho. Paṭimuñca kaṇṭheti yāva galavāṭakā pārupitvā. Ko re tuvanti are ko nāma tvaṃ.

„Dummavāsī“ bedeutet rauchig und grau; ungeschmückt und ungeschminkt ist damit gemeint. „Otallako“ bedeutet von niedriger Gesinnung; von geringer Macht ist der Sinn. „Binde um den Hals“ bedeutet, sich bis zur Kehle einhüllend. „Wer, o du, bist du?“ bedeutet „He, wer bist du denn?“.

Pakatanti paṭiyattaṃ nānappakārato abhisaṅkhataṃ. Uttiṭṭhapiṇḍanti antaragharaṃ upagamma ṭhatvā laddhabbapiṇḍaṃ, bhikkhāhāranti attho. Labhatanti lacchatu. Sapākoti mahāsatto jātivasena yathābhūtaṃ attānaṃ āvikaroti.

„Zubereitet“ bedeutet gerüstet, auf vielfältige Weise hergerichtet. „Almosenspeise im Stehen“ (uttiṭṭhapiṇḍaṃ) bezeichnet den Almosengang, den man erhält, wenn man sich in die Mitte der Häuser begibt und dort stillsteht; Almosennahrung ist der Sinn. „Er möge erhalten“ bedeutet er möge bekommen. „Sapāka“ (Hundefresser): Das Große Wesen offenbart sich wahrheitsgemäß entsprechend seiner Geburt.

Atthatthitaṃ saddahatoti samparāyikassa atthassa atthibhāvaṃ saddahantassa. Apehīti apagaccha. Ettoti imasmā ṭhānā. Jammāti lāmaka.

„An das Bestehen des Heils glaubend“ bedeutet an das Vorhandensein des Heils für das jenseitige Leben glaubend. „Geh weg!“ bedeutet entferne dich. „Von hier“ bedeutet von diesem Ort. „Elender“ bedeutet erbärmlich.

Anūpakhetteti [Pg.34] ajaṅgale udakasampanne khette phalavisesaṃ paccāsīsantā. Etāya saddhāya dadāhi dānanti ninnaṃ thalañca pūrento megho viya guṇavante nigguṇe ca dānaṃ dehi, evaṃ dento ca appeva ārādhaye dakkhiṇeyyeti. Dakkhiṇeyyeti sīlādiguṇasamannāgate.

„Auf einem wasserreichen Feld“ (anūpakhette) bedeutet auf einem nicht dürren, wasserreichen Feld, eine besondere Frucht erwartend. „Gib eine Gabe mit diesem Vertrauen“ bedeutet, wie eine Regenwolke, die Tiefland und Hochland füllt, gib eine Gabe sowohl an Tugendhafte als auch an Tugendlose; und wenn du so gibst, mögest du wahrlich die Opferwürdigen erfreuen. „Den Opferwürdigen“ bedeutet den mit Tugend und anderen guten Eigenschaften Ausgestatteten.

Tānīti te brāhmaṇā. Veṇupadarenāti veḷuvilīvena.

„Diese“ bezieht sich auf jene Brahmanen. „Mit einem Bambussplitter“ bedeutet mit einem Bambusspan.

Giriṃ nakhena khaṇasīti pabbataṃ attano nakhena khaṇanto viya ahosi. Ayoti kālalohaṃ. Padahasīti abhibhavasi, attano sarīrena abhibhavanto viya ahosi.

„Du gräbst einen Berg mit dem Fingernagel um“ bedeutet, er war wie einer, der einen Berg mit seinem eigenen Fingernagel umgräbt. „Eisen“ (ayo) bedeutet Schwarzeisen. „Du überwältigst“ (padahasi) bedeutet du bezwingst; er war wie einer, der mit seinem eigenen Körper überwältigt.

Āvedhitanti calitaṃ viparivattetvā ṭhitaṃ. Piṭṭhitoti piṭṭhipassena. Bāhuṃ pasāreti akammaneyyanti akammakkhamaṃ bāhudvayaṃ thaddhaṃ sukkhadaṇḍakaṃ viya kevalaṃ pasāreti, na samiñjeti, setāni akkhīni parivattanena kaṇhamaṇḍalassa adissanato.

„Erschüttert“ bedeutet bewegt, umgedreht dastehend. „Von hinten“ bedeutet von der Rückseite. „Er streckt die Arme unbrauchbar aus“ bedeutet, er streckt die beiden Arme, die untauglich und starr wie ein trockenes Stöckchen geworden sind, bloß aus und beugt sie nicht, wobei seine Augen weiß sind, da die schwarzen Irisringe durch das Verdrehen nicht zu sehen sind.

Jīvitanti jīvanaṃ.

„Leben“ bedeutet das Leben.

Vehāyasanti ākāse. Pathaddhunoti pathabhūtaddhuno viya.

„In die Luft“ bedeutet am Himmel. „Des Wegereisenden“ bedeutet wie ein Reisender auf dem Weg.

Saññampi na karotīti ‘‘ime kulappasutā’’ti saññāmattampi na karoti. Dantakaṭṭhakucchiṭṭhakanti khāditadantakaṭṭhattā vuttaṃ. Etasseva upari patissati appaduṭṭhapadosabhāvato, mahāsattassa tadā ukkaṃsagatakhettabhāvato. Iddhivisayo nāma acinteyyo, tasmā kathaṃ sūriyassa uggantuṃ nādāsīti na cintetabbaṃ. Aruṇuggaṃ na paññāyatīti tasmiṃ padese aruṇapabhā na paññāyati, andhakāro eva hoti.

„Er macht sich nicht einmal eine Vorstellung“ bedeutet, er macht sich nicht einmal die bloße Vorstellung: „Diese sind von edler Geburt“. „Das Zahnputzholz im Leib habend“ wird gesagt, weil er das Zahnputzholz gekaut hatte. „Es wird auf ihn selbst zurückfallen“ liegt daran, dass Hass gegenüber einem Sündlosen vorlag und das Große Wesen zu jener Zeit ein Feld von höchster Vortrefflichkeit war. Der Bereich der Geisteskräfte (iddhivisayo) ist unvorstellbar, daher sollte man nicht darüber nachdenken: „Wie verhinderte er den Aufgang der Sonne?“. „Das Aufgehen der Morgenröte ist nicht zu erkennen“ bedeutet, dass in jener Gegend das Licht der Morgenröte nicht zu sehen ist, sondern nur Dunkelheit herrscht.

Yakkhāvaṭṭo nu kho ayaṃ kālavipariyāyo. Mahāpaññanti mahantānaṃ paññānaṃ adhiṭṭhānabhūtaṃ. Janapadassa mukhaṃ passathāti imassa janapadavāsino janassa upaddavena maṅkubhūtaṃ mukhaṃ passatha.

„Ist diese zeitliche Verkehrung wohl eine Heimsuchung durch Dämonen (Yakkhas)?“ „Den von großer Weisheit“ bedeutet die Grundlage großer Weisheiten. „Seht das Gesicht des Landes!“ bedeutet seht das von der Heimsuchung bedrückte Gesicht dieser im Lande wohnenden Menschen.

Etassa kathā etasseva upari patissatīti yāhi tena pāramitāparibhāvanasamiddhāhi nānāsamāpattivihāraparipūritāhi sīladiṭṭhisampadāhi susaṅkhatasantāne mahākaruṇādhivāse mahāsatte ariyūpavādakammaabhisapasaṅkhātā pharusavācā pavattitā, sā abhisapi tassa khettavisesabhāvato tassa ca ajjhāsayapharusatāya diṭṭhadhammavedaniyakammaṃ hutvā [Pg.35] sace so mahāsattaṃ na khamāpeti, sattame divase vipaccanasabhāvaṃ jātaṃ, khamāpite pana mahāsatte payogasampatti paṭibāhitattā avipākadhammataṃ āpajjati ahosikammabhāvato. Ayañhi ariyūpavādapāpassa diṭṭhadhammavedaniyassa dhammatā, tena vuttaṃ ‘etassa kathā etasseva upari patissatī’tiādi. Mahāsatto pana taṃ tassa upari patituṃ na adāsi, upāyena mocesi. Tena vuttaṃ cariyāpiṭake (cariyā. 2.64) –

„Seine Rede wird auf ihn selbst zurückfallen“ bedeutet: Die rauen Worte, bestehend aus der Tat des Edlen-Schmähens und dem Fluch, die gegen das Große Wesen geäußert wurden – dessen Geistesstrom durch die Vollkommenheit in Tugend und Ansicht wohlgeformt, durch das Erlangen verschiedener geistiger Sammlungszustände erfüllt und von großem Mitgefühl erfüllt ist und das reich an der Entfaltung der Vollkommenheiten ist –, dieser Fluch wird, weil der Betroffene ein ganz besonderes Feld darstellt und weil die Gesinnung des Fluchenden so rau war, zu einem Karma, das noch in diesem Leben fühlbar wird (diṭṭhadhammavedaniya-kamma). Wenn er das Große Wesen nicht um Verzeihung bittet, reift es naturgemäß am siebten Tag. Wenn er jedoch das Große Wesen um Verzeihung bittet, erlangt es den Zustand der Wirkungslosigkeit, indem es zu vergangenem Karma (ahosikamma) wird, da es durch das erfolgreiche Handeln abgewendet wurde. Dies ist nämlich die Gesetzmäßigkeit der Sünde des Edlen-Schmähens, die in diesem Leben erfahrbar ist. Deshalb wurde gesagt: „Seine Rede wird auf ihn selbst zurückfallen“ usw. Das Große Wesen ließ es jedoch nicht zu, dass dies auf ihn herabfiel, sondern befreite ihn durch ein geschicktes Mittel. Daher wurde im Cariyāpiṭaka gesagt:

‘‘Yaṃ so tadā maṃ abhisapi, kupito duṭṭhamānaso;

Tasseva matthake nipati, yogena taṃ pamocayi’’nti.

„Was er mich damals verfluchte, zornig und böswillig gestimmt, das fiel ihm selbst auf das Haupt; durch ein geschicktes Mittel befreite ich ihn davon.“

Yañhi tattha sattame divase bodhisattena sūriyuggamananivāraṇaṃ kataṃ, ayamettha yogoti adhippeto. Yogena hi ubbaḷhā sarājikā parisā nagaravāsino negamā ceva jānapadā ca bodhisattassa santikaṃ tāpasaṃ ānetvā khamāpesuṃ. So ca bodhisattassa guṇe jānitvā tasmiṃ cittaṃ pasādesi. Yaṃ panassa matthake mattikāpiṇḍassa ṭhapanaṃ, tassa ca sattadhā phālanaṃ kataṃ, taṃ manussānaṃ cittānurakkhaṇatthaṃ. Aññathā hi – ‘‘ime pabbajitā samānā cittassa vase vattanti, na pana cittaṃ attano vase vattāpentī’’ti mahāsattampi tena sadisaṃ katvā gaṇheyyuṃ, tadassa tesaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti. Tenāha ‘‘athassā’’tiādi.

Dass dort am siebten Tag vom Bodhisatta das Aufgehen der Sonne verhindert wurde, das ist hier mit dem „geschickten Mittel“ (yoga) gemeint. Denn durch dieses Mittel bedrängt, brachten die Versammlung samt dem König, die Stadtbewohner, die Kaufleute und die Landbewohner den Asketen vor den Bodhisatta und baten um Verzeihung. Und jener erkannte die Tugenden des Bodhisatta und fasste Vertrauen zu ihm. Dass man ihm aber einen Lehmklumpen auf das Haupt legte und dieser in sieben Stücke gespalten wurde, geschah, um die Gemüter der Menschen zu schützen. Denn andernfalls hätten sie – denkend: „Obwohl diese Männer in die Hauslosigkeit gezogen sind, stehen sie unter der Herrschaft ihres eigenen Geistes, beherrschen aber den Geist nicht selbst“ – auch das Große Wesen ihm gleichgestellt. Das aber wäre ihnen für lange Zeit zum Unheil und Leiden gereicht. Deshalb sagte er: „Da auf sein [Haupt]...“ usw.

Lohakūṭavassanti ayaguḷavassaṃ. Tadā hi ratanamattāni diyaḍḍharatanamattānipi tikhiṇaṃsāni ayaguḷamaṇḍalāni ito cito ca nipatantā manussānaṃ sarīrāni khaṇḍakhaṇḍakāni akaṃsu. Kalalavassanti tanukakaddamapaṭalakaddamaṃ. Upahaccāti āghāṭetvā. Tadeva majjhāraññaṃ.

„Ein Regen von Eisenkeilen“ bedeutet ein Regen von Eisenkugeln. Damals nämlich zerschmetterten scharfkantige Eisenkugelscheiben von der Größe einer Elle oder anderthalb Ellen, die von überall her herabfielen, die Körper der Menschen in Stücke. „Ein Schlammregen“ bedeutet dünner Schlamm und eine Schicht Schlamm. „Beschädigt habend“ bedeutet verletzt habend. Eben dies ist der mittlere Wald.

67. Anuviccakāranti anuviccakaraṇaṃ. Kāraṇehi dvīhi aniyyānikasāsane ṭhitānaṃ attano sāvakattaṃ upagate paggahaniggahāni dassetuṃ ‘‘kasmā’’tiādi vuttaṃ.

67. „Nach reiflicher Überlegung handelnd“ bedeutet das reifliche Prüfen. Aus zwei Gründen wurde „Warum?“ usw. gesagt, um die Förderung und Zurechtweisung jener zu zeigen, die in einer nicht zur Befreiung führenden Lehre verharren und zu seiner eigenen Jüngerschaft gelangt sind.

69. Anupubbiṃ kathanti (dī. ni. ṭī. 2.75-76; a. ni. ṭī. 3.8.12) anupubbiyā anupubbaṃ kathetabbakathaṃ, kā pana sā? Dānādikathā. Dānakathā tāva pacurajanesupi pavattiyā sabbasādhāraṇattā sukarattā sīle patiṭṭhānassa upāyabhāvato ca āditova kathitā[Pg.36]. Pariccāgasīlo hi puggalo pariggahavatthūsu nissaṅgabhāvato sukheneva sīlāni samādiyati, tattha ca suppatiṭṭhito hoti. Sīlena dāyakapaṭiggahaṇavisuddhito parānuggahaṃ vatvā parapīḷānivattivacanato, kiriyadhammaṃ vatvā akiriyadhammavacanato, bhogayasasampattihetuṃ vatvā bhavasampattihetuvacanato ca dānakathānantaraṃ sīlakathā kathitā. Tañca sīlaṃ vaṭṭanissitaṃ, ayaṃ bhavasampatti tassa phalanti dassanatthaṃ, imehi ca dānasīlamayehi paṇītacariyabhedabhinnehi puññakiriyavatthūhi etā cātumahārājikādīsu paṇītatarādibhedabhinnā aparimeyyā bhogabhavasampattiyoti dassanatthaṃ tadanantaraṃ saggakathā. Svāyaṃ saggo rāgādīhi upakkiliṭṭho sabbadā anupakkiliṭṭho ariyamaggoti dassanatthaṃ saggānantaraṃ maggo, maggañca kathentena tadadhigamūpāyasandassanatthaṃ saggapariyāpannāpi pageva itare sabbepi kāmā nāma bahvādīnavā aniccā addhuvā vipariṇāmadhammāti kāmānaṃ ādīnavo. Hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasañhitāti tesaṃ okāro lāmakabhāvo, sabbepi bhavā kilesānaṃ vatthubhūtāti tattha saṃkileso. Sabbaso kilesavippamuttaṃ nibbānanti nekkhamme ānisaṃso ca kathetabboti ayamattho maggantīti ettha iti-saddena dassitoti veditabbaṃ.

69. „Eine stufenweise Unterweisung“ (anupubbikathā) (Dī. Ni. Ṭī. 2.75–76; A. Ni. Ṭī. 3.8.12) ist eine Rede, die der Reihe nach, Schritt für Schritt, dargelegt werden soll. Und welche ist das? Die Rede über das Geben usw. Die Rede über das Geben wird zuallererst verkündet, weil sie auch für die breite Masse der Menschen anwendbar, allgemein zugänglich und leicht auszuführen ist und weil sie ein Mittel darstellt, um sich in der Tugend (sīla) zu festigen. Denn ein Mensch mit freigebigem Charakter nimmt aufgrund seiner Anhaftungslosigkeit an Besitztümern die Tugendregeln mit Leichtigkeit auf und ist darin fest verankert. Die Rede über die Tugend (sīlakathā) wird unmittelbar nach der Rede über das Geben verkündet, weil sie durch die Reinheit von Geber und Empfänger die Begünstigung anderer ausdrückt, weil sie das Abstandnehmen von der Schädigung anderer lehrt, weil sie vom heilsamen Tun anstelle des Nichthandels spricht und weil sie, nachdem sie die Ursache für Reichtum und Ruhm genannt hat, die Ursache für eine glückliche Wiedergeburt darlegt. Und um zu zeigen, dass jene Tugend an den Kreislauf des Daseins gebunden ist und dass diese glückliche Wiedergeburt ihre Frucht ist, und um zu zeigen, dass durch diese aus Geben und Tugend bestehenden Grundlagen verdienstvoller Handlungen (puññakiriyavatthu), die sich in verschiedene vortreffliche Verhaltensweisen unterteilen, jene unermesslichen Reichtümer und glücklichen Daseinsformen in den Welten der Vier Großkönige usw., unterteilt in noch erhabenere Stufen, erlangt werden, folgt unmittelbar darauf die Rede über den Himmel (saggakathā). Um zu zeigen, dass dieser Himmel durch Gier usw. verunreinigt, der Edle Pfad (ariyamagga) hingegen allzeit unbefleckt ist, folgt unmittelbar auf den Himmel die Rede über den Pfad. Und um für denjenigen, der den Pfad darlegt, das Mittel zu dessen Erlangung aufzuzeigen, wird das Elend der Sinnlichkeit (kāmānaṃ ādīnavo) dargelegt, nämlich dass selbst jene Freuden, die zum Himmel gehören – geschweige denn die anderen –, und überhaupt alle sogenannten Sinnengüter voller Gefahren, unbeständig, unzuverlässig und dem Wandel unterworfen sind. Ihre Minderwertigkeit und Gemeinheit (okāra) besteht darin, dass sie „niedrig, vulgär, weltlich, unedel und unheilsam“ sind; und ihre Verunreinigung (saṃkilesa) liegt darin, dass alle Daseinsformen eine Grundlage für die Befleckungen (kilesa) bilden. Dass auch der Segen der Entsagung (nekkhamme ānisaṃsa) verkündet werden muss – das gänzlich von allen Befleckungen befreite Nibbāna –, ist zu verstehen als die Bedeutung, die hier durch das Wort „iti“ in „magganti“ (und so weiter) angezeigt wird.

Sukhānaṃ nidānanti diṭṭhadhammikānaṃ samparāyikānaṃ nibbānasañhitānañcāti sabbesampi sukhānaṃ kāraṇaṃ. Yañhi kiñci loke bhogasukhaṃ nāma, taṃ sabbaṃ dānanidānanti pākaṭo ayamattho. Yaṃ pana jhānavipassanāmaggaphalanibbānapaṭisaṃyuttaṃ sukhaṃ, tassapi dānaṃ upanissayapaccayo hotiyeva. Sampattīnaṃ mūlanti yā imā loke padesarajjasirissariyasattaratanasamujjalacakkavattisampadāti evaṃpabhedā mānusikā sampattiyo, yā ca cātumahārājādigatā dibbā sampattiyo, yā vā panaññāpi sampattiyo, tāsaṃ sabbāsaṃ idaṃ mūlakāraṇaṃ. Bhogānanti bhuñjitabbaṭṭhena ‘‘bhogo’’nti laddhanāmānaṃ manāpiyarūpādīnaṃ, tannissayānaṃ vā upabhogasukhānaṃ, patiṭṭhā niccalādhiṭṭhānatāya. Visamagatassāti byasanappattassa. Tāṇanti rakkhā tato paripālanato. Leṇanti byasanehi paripātiyamānassa olīyanapadeso. Gatīti gantabbaṭṭhānaṃ. Parāyaṇanti paṭisaraṇaṃ. Avassayoti vinipatituṃ adento nissayo. Ārammaṇanti olubbhārammaṇaṃ.

„Die Quelle des Glücks“ (sukhānaṃ nidānaṃ) bedeutet die Ursache für jegliches Glück, sowohl für das gegenwärtige, das zukünftige als auch für das mit dem Nibbāna verbundene Glück. Denn was auch immer in der Welt als Glück des Besitzes gilt, dies alles hat das Geben zur Quelle (dānanidāna) – diese Bedeutung ist offensichtlich. Aber auch für jenes Glück, das mit Vertiefung (jhāna), Einsicht (vipassanā), Pfad (magga), Frucht (phala) und Erlöschen (nibbāna) verbunden ist, bildet das Geben zweifellos eine entscheidende unterstützende Bedingung (upanissayapaccaya). „Die Wurzel allen Erfolgs“ (sampattīnaṃ mūlaṃ) bedeutet: Für all diese menschlichen Errungenschaften in dieser Welt, wie die Herrschaft über eine Region, die Pracht der Macht und das im Glanz der sieben Juwelen strahlende Glück eines Weltenherrschers (cakkavattisampada), sowie für die göttlichen Errungenschaften im Reich der Vier Großkönige usw., oder für welche anderen Errungenschaften auch immer – für all diese ist dies [das Geben] die Grundursache. „Für Genüsse“ (bhogānaṃ) bezieht sich auf die angenehmen Formen usw., die wegen ihrer Eigenschaft, genossen zu werden, „Genuss“ genannt werden, oder auf das Glück des Genießens, das darauf beruht; [Geben ist dafür] das „Fundament“ (patiṭṭhā), da es eine unerschütterliche Grundlage bietet. „Für den in Not Geratenen“ (visamagatassa) bedeutet für denjenigen, der in Unglück gestürzt ist. „Schutz“ (tāṇa) bedeutet Behütung, wegen der Bewahrung vor solchem Unglück. „Zufluchtsort“ (leṇa) bedeutet ein Ort des Versteckens für jemanden, der von Unglücksfällen bedrängt wird. „Zuflucht“ (gati) bedeutet der Bestimmungsort, zu dem man gehen sollte. „Letzter Halt“ (parāyaṇa) bedeutet die Zufluchtsstätte. „Halt“ (avassaya) bedeutet die Stütze, die ein Herabstürzen verhindert. „Anhaltspunkt“ (ārammaṇa) bedeutet das, woran man sich festhält.

Ratanamayasīhāsanasadisanti [Pg.37] sabbaratanamayasattaṅgamahāsīhāsanasadisaṃ, mahagghaṃ hutvā sabbaso vinipatituṃ appadānato. Mahāpathavisadisaṃ gatagataṭṭhāne patiṭṭhāsambhavato. Yathā dubbalassa purisassa ālambanarajju uttiṭṭhato tiṭṭhato ca upatthambho, evaṃ dānaṃ sattānaṃ sampattibhave upapattiyā ṭhitiyā ca paccayo hotīti āha ‘‘ālambanaṭṭhena ālambanarajjusadisa’’nti. Dukkhanittharaṇaṭṭhenāti duggatidukkhanittharaṇaṭṭhena. Samassāsanaṭṭhenāti lobhamacchariyādipaṭisattupaddavato sammadeva assāsanaṭṭhena. Bhayaparittāṇaṭṭhenāti dāliddiyabhayato paripālanaṭṭhena. Maccheramalādīhīti maccheralobhadosaissāmicchādiṭṭhivicikicchādi cittamalehi. Anupalittaṭṭhenāti anupakkiliṭṭhatāya. Tesanti maccheramalādīnaṃ. Etesaṃ eva durāsadaṭṭhena. Asantāsanaṭṭhenāti asantāsahetubhāvena. Yo hi dāyako dānapati, so sampatipi na kutoci santasati, pageva āyatiṃ. Balavantaṭṭhenāti mahābalavatāya. Dāyako hi dānapati sampati pakkhabalena balavā hoti, āyatiṃ pana kāyabalādīhi. Abhimaṅgalasammataṭṭhenāti ‘‘vuḍḍhikāraṇa’’nti abhisammatabhāvena. Vipattito sampattiyā nayanaṃ khemantabhūmisampāpanaṃ.

„Wie ein Thron aus Edelsteinen“ (ratanamayasīhāsanasadisa) bedeutet wie ein großer, aus allen Arten von Edelsteinen gefertigter Thron mit sieben Gliedern, da er äußerst kostbar ist und ein gänzliches Herabstürzen verhindert. „Wie die weite Erde“ (mahāpathavisadisa), weil an jedem Ort, wohin man gelangt, ein fester Stand möglich ist. So wie ein Halteseil für einen schwachen Menschen eine Stütze beim Aufstehen und Stehen ist, so ist das Geben für die Wesen die Bedingung für das Entstehen und den Fortbestand in einem Zustand des Erfolgs; darum heißt es: „Gleich einem Halteseil, weil es Halt gewährt“ (ālambanaṭṭhena ālambanarajjusadisaṃ). „Weil es das Leiden überwindet“ (dukkhanittharaṇaṭṭhena) bedeutet, weil es das Leiden in den unglücklichen Daseinsbereichen überwindet. „Weil es Trost spendet“ (samassāsanaṭṭhena) bedeutet, weil es vollkommenen Trost vor den Heimsuchungen durch Feinde wie Gier, Geiz usw. spendet. „Weil es vor Furcht schützt“ (bhayaparittāṇaṭṭhena) bedeutet, weil es vor der Furcht vor Armut bewahrt. „Durch die Befleckungen des Geizes usw.“ (maccheramalādīhi) bezieht sich auf die Trübungen des Geistes wie Geiz, Gier, Hass, Neid, falsche Ansichten, Zweifel usw. „Weil es unbefleckt bleibt“ (anupalittaṭṭhena) bedeutet aufgrund der Reinheit von Verunreinigungen. „Jener“ (tesaṃ) bezieht sich auf Geiz und die anderen Befleckungen. Ebenso weil es für diese unantastbar ist. „Weil es furchtlos macht“ (asantāsanaṭṭhena) bedeutet, weil es eine Ursache für Furchtlosigkeit ist. Denn wer ein Geber, ein Meister des Gebens (dānapati) ist, erschrickt schon in der Gegenwart vor nichts, geschweige denn in der Zukunft. „Weil es stark macht“ (balavantaṭṭhena) bedeutet, weil es von großer Kraft ist. Denn der Geber, der Meister des Gebens, ist in der Gegenwart durch die Macht seiner Gefolgschaft stark, in der Zukunft jedoch durch körperliche Kraft usw. „Weil es als höchst segensreich gilt“ (abhimaṅgalasammataṭṭhena) bedeutet, weil es als „Ursache des Gedeihens“ anerkannt ist. Das Führen vom Unglück zum Glück ist das Erreichen des Bodens der Sicherheit.

Idāni mahābodhicariyabhāvenapi dānaguṇaṃ dassetuṃ dānaṃ nāmetantiādi vuttaṃ. Tattha attānaṃ niyyādentenāti etena dānaphalaṃ sammadeva passantā mahāpurisā attano jīvitampi pariccajanti, tasmā ko nāma viññujātiko bāhire vatthumhi saṅgaṃ kareyyāti ovādaṃ deti. Idāni yā lokiyā lokuttarā ca ukkaṃsagatā sampattiyo, tā sabbā dānatoyeva pavattantīti dassento ‘‘dānañhī’’tiādimāha. Tattha sakkamārabrahmasampattiyo attahitāya eva, cakkavattisampatti pana attahitāya ca parahitāya cāti dassetuṃ sā tāsaṃ parato vuttā. Etā lokiyā, imā pana lokuttarāti dassetuṃ ‘‘sāvakapāramīñāṇa’’ntiādi vuttaṃ. Tāsupi ukkaṭṭhukkaṭṭhatarukkaṭṭhatamameva dassetuṃ kamena ñāṇattayaṃ vuttaṃ. Tesaṃ pana dānassa paccayabhāvo heṭṭhā vuttoyeva. Eteneva tassa brahmasampattiyāpi paccayabhāvo dīpitoti veditabbo.

Nun wird, um den Vorzug des Gebens auch als Teil des Verhaltens zur Erlangung der großen Erleuchtung (mahābodhicariya) aufzuzeigen, gesagt: „Das Geben nämlich...“ und so weiter. Darin bedeutet „indem man sich selbst hingibt“ (attānaṃ niyyādentena): Da die großen Menschen (mahāpurisa), die die Frucht des Gebens vollkommen klar erkennen, sogar ihr eigenes Leben hingeben, welcher verständige Mensch sollte da noch an äußeren Dingen hängen? Auf diese Weise wird eine Unterweisung erteilt. Um nun zu zeigen, dass alle weltlichen und überweltlichen höchsten Errungenschaften allein aus dem Geben hervorgehen, wird gesagt: „Das Geben nämlich...“ und so weiter. Dabei dienen die Errungenschaften als Sakka, Māra und Brahmā nur dem eigenen Wohl; die Errungenschaft eines Weltenherrschers (cakkavattisampatti) jedoch dient sowohl dem eigenen Wohl als auch dem Wohl anderer – um dies zu zeigen, wird sie nach jenen genannt. Um zu zeigen: „Jene sind weltlich, diese aber überweltlich“, wird „das Wissen um die Vollkommenheit eines Jüngers“ (sāvakapāramīñāṇa) usw. genannt. Um unter diesen wiederum das Erhabene, das noch Erhabenere und das allererhabenste Niveau aufzuzeigen, wird der Reihe nach das dreifache Wissen (ñāṇattaya) genannt. Dass aber das Geben die Bedingung dafür ist, wurde bereits oben dargelegt. Eben dadurch ist zu verstehen, dass auch seine Eigenschaft als Bedingung für die Erlangung des Zustands eines Brahmā (brahmasampatti) verdeutlicht wird.

Dānañca nāma hitajjhāsayena, pūjāvasena vā attano santakassa paresaṃ pariccajanaṃ, tasmā dāyako purisapuggalo paresaṃ santakaṃ harissatīti [Pg.38] aṭṭhānametanti āha – ‘‘dānaṃ dadanto sīlaṃ samādātuṃ sakkotī’’ti. Sīlālaṅkārasadiso alaṅkāro natthi sobhāvisesāvahattā sīlassa. Sīlapupphasadisaṃ pupphaṃ natthīti etthāpi eseva nayo. Sīlagandhasadiso gandho natthīti ettha ‘‘candanaṃ tagaraṃ vāpī’’tiādikā (dha. pa. 55; mi. pa. 4.1.1) gāthā – ‘‘gandho isīnaṃ ciradikkhitānaṃ, kāyā cuto gacchati mālutenā’’tiādikā (jā. 2.17.55) jātakagāthāyo ca āharitvā vattabbā, sīlañhi sattānaṃ ābharaṇañceva alaṅkāro ca gandhavilepanañca dassanīyabhāvāvahañca. Tenāha ‘‘sīlālaṅkārena hī’’tiādi.

„Geben“ (dāna) bedeutet das Überlassen des eigenen Besitzes an andere, sei es aus einer Absicht des Heils oder aus Verehrung. Daher ist es unmöglich, dass eine gebende Person den Besitz anderer wegnimmt; deshalb heißt es: „Wer Gaben spendet, vermag die Tugendregeln auf sich zu nehmen.“ Es gibt keinen Schmuck, der dem Schmuck der Tugend gleicht, weil die Tugend eine besondere Schönheit verleiht. „Es gibt keine Blume, die der Blume der Tugend gleicht“ – auch hier gilt dieselbe Methode. Zu „Es gibt keinen Duft, der dem Duft der Tugend gleicht“ sind die Strophe „Sandelholz oder auch Tagara...“ und Jātaka-Strophen wie „Der Duft der Seher, die lange eingeweiht sind, zieht vom Körper getragen mit dem Wind“ heranzuziehen und vorzutragen; denn die Tugend ist für die Wesen wahrlich Schmuck, Zierde, Duftsalbe und bringt Lieblichkeit. Deshalb heißt es: „Durch den Schmuck der Tugend ja...“ und so weiter.

Ayaṃ saggo labbhatīti idaṃ majjhimehi chandādīhi samādānasīlaṃ sandhāyāha. Tenāha sakko devarājā –

„Dieser Himmel wird erlangt“ – dies wurde im Hinblick auf die mit mittlerem Eifer usw. aufgenommene Tugend gesagt. Deshalb sagte Sakka, der König der Götter:

‘‘Hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjati;

Majjhimena ca devattaṃ, uttamena visujjhatī’’ti. (jā. 1.8.75;

2.22.429;

dī. ni. ṭī. 2.75-76);

„Durch ein geringes heiliges Leben wird man unter den Adligen wiedergeboren; durch ein mittleres erlangt man das Götterdasein, und durch das höchste wird man völlig rein.“

Iṭṭhoti sukho. Kantoti kamanīyo. Manāpoti manavaḍḍhanako. Taṃ pana tassa iṭṭhādibhāvaṃ dassetuṃ ‘‘niccamettha kīḷā’’tiādi vuttaṃ.

„Erwünscht“ bedeutet angenehm. „Lieblich“ bedeutet begehrenswert. „Gefällig“ bedeutet den Geist erfreuend. Um nun diesen Zustand des Erwünschtseins usw. zu zeigen, wurde gesagt: „Hier wird beständig gespielt“ und so weiter.

Dosoti aniccatādinā appassādādinā ca dūsitabhāvo, yato te viññūnaṃ cittaṃ nārādhenti. Atha vā ādīnaṃ vāti pavattetīti ādīnavo, paramakapaṇatā. Tathā ca kāmā yathābhūtaṃ paccavekkhantānaṃ paccupatiṭṭhanti. Lāmakabhāvoti aseṭṭhehi sevitabbo, seṭṭhehi na sevitabbo nihīnabhāvo. Saṃkilissananti vibādhakatā upatāpatā ca.

„Mangel“ ist der durch Vergänglichkeit usw. und geringen Genuss usw. verdorbene Zustand, weshalb sie den Geist der Weisen nicht erfreuen. Oder aber: „Elend“ (ādīnava) bedeutet, dass es Unheil herbeiführt – dies ist die äußerste Erbärmlichkeit. Und so stellen sich die Sinnengenüsse für diejenigen dar, die sie der Wirklichkeit entsprechend betrachten. „Kläglicher Zustand“ bedeutet ein niederer Zustand, der von den Nicht-Edlen gepflegt wird und von den Edlen nicht gepflegt werden sollte. „Sich-Beflecken“ bedeutet Bedrängnis und Quälerei.

Nekkhamme ānisaṃsanti ettha yattakā kāmesu ādīnavā, tappaṭipakkhato tattakā nekkhamme ānisaṃsā. Apica – ‘‘nekkhammaṃ nāmetaṃ asambādhaṃ asaṃkiliṭṭhaṃ nikkhantaṃ kāmehi, nikkhantaṃ kāmasaññāya, nikkhantaṃ kāmavitakkehi, nikkhantaṃ kāmapariḷāhehi, nikkhantaṃ byāpādasaññāyā’’tiādinā (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.26; dī. ni. ṭī. 2.75-76) nayena nekkhamme ānisaṃse pakāsesi, pabbajjāya jhānādīsu ca guṇe vibhāvesi vaṇṇesi. Kallacittanti heṭṭhā pavattitadesanāya assaddhiyādīnaṃ cittadosānaṃ vigatattā uparidesanāya bhājanabhāvūpagamanena kammakkhamacittaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana yasmā assaddhiyādayo cittassa rogabhūtā[Pg.39], tadā te vigatā, tasmā āha ‘‘arogacitta’’nti. Diṭṭhimānādikilesavigamena muducittaṃ. Kāmacchandādivigamena vinīvaraṇacittaṃ. Sammāpaṭipattiyaṃ uḷārapītipāmojjayogena udaggacittaṃ. Tattha saddhāsampattiyā pasannacittaṃ. Yadā bhagavā aññāsīti sambandho. Atha vā kallacittanti kāmacchandavigamena arogacittaṃ. Muducittanti byāpādavigamena mettāvasena akathinacittaṃ. Vinīvaraṇacittanti uddhaccakukkuccavigamena vikkhepassa vigatattā tena apihitacittaṃ. Udaggacittanti thinamiddhavigamena sampaggahitavasena alīnacittaṃ. Pasannacittanti vicikicchāvigamena sammāpaṭipattiyaṃ adhimuttacittanti evamettha sesapadānaṃ attho veditabbo.

„Den Segen der Entsagung“: Hierbei gilt: So viele Gefahren es in den Sinnengenüssen gibt, ebenso viele Segnungen gibt es als deren Gegenteil in der Entsagung. Zudem legte er den Segen der Entsagung auf folgende Weise dar: „Diese Entsagung ist wahrlich frei von Enge, unbefleckt, entronnen den Sinnengenüssen, entronnen der Wahrnehmung von Sinnlichkeit, entronnen den Gedanken an Sinnlichkeit, entronnen dem Fieber der Sinnlichkeit, entronnen der Wahrnehmung von Übelwollen“ und so weiter; er erläuterte und rühmte die Vorzüge der Hauslosigkeit sowie der Vertiefungen usw. „Ein bereiter Geist“ (kallacitta) bedeutet: ein arbeitsfähiger Geist, da durch die zuvor dargelegte Lehrrede die Geistesfehler wie Unglaube usw. geschwunden sind und er somit zu einem geeigneten Gefäß für die höhere Lehrrede geworden ist. Im Kommentar jedoch heißt es: Weil Unglaube usw. wie Krankheiten des Geistes sind und diese damals vergangen waren, deshalb sagt er „ein gesunder Geist“. „Ein geschmeidiger Geist“ entsteht durch das Vergehen der Befleckungen wie Ansichten, Dünkel usw. „Ein hindernisfreier Geist“ durch das Vergehen von Sinneslust usw. „Ein freudiger Geist“ entsteht aufgrund der Verbindung mit erhabener Verzückung und Freude bei der rechten Praxis. Dabei bedeutet „ein geklärter Geist“ einen durch die Vollkommenheit des Vertrauens gereinigten Geist. „Als der Erhabene erkannte...“ ist die Verknüpfung. Oder aber: „Ein bereiter Geist“ ist ein durch das Vergehen von Sinneslust gesunder Geist. „Ein geschmeidiger Geist“ ist ein durch das Vergehen von Übelwollen aufgrund von Güte nicht starrer Geist. „Ein hindernisfreier Geist“ ist ein durch das Vergehen von Unruhe und Gewissensbissen von Zerstreuung freier und somit nicht davon verhüllter Geist. „Ein freudiger Geist“ ist ein durch das Vergehen von Starrheit und Trägheit aufgrund von Tatkraft nicht schlaffer Geist. „Ein geklärter Geist“ ist ein durch das Vergehen von Zweifeln der rechten Praxis zugewandter Geist – so ist die Bedeutung der übrigen Begriffe hierbei zu verstehen.

Seyyathāpītiādinā upamāvasena upālissa saṃkilesappahānaṃ ariyamagganipphādanañca dasseti. Apagatakāḷakanti vigatakāḷakaṃ. Sammadevāti suṭṭhu eva. Rajananti nīlapītādiraṅgajātaṃ. Paṭiggaṇheyyāti gaṇheyya pabhassaraṃ bhaveyya. Tasmiṃyeva āsaneti tissaṃ eva nisajjāyaṃ. Etenassa lahuvipassakatā tikkhapaññatā sukhapaṭipadākhippābhiññatā ca dassitā hoti. Virajanti apāyagamanīyarāgarajādīnaṃ vigamena virajaṃ. Anavasesadiṭṭhivicikicchāmalāpagamena vītamalaṃ. Tiṇṇaṃ maggānanti heṭṭhimānaṃ tiṇṇaṃ maggānaṃ. Tassa uppattiākāradassananti kasmā vuttaṃ? Nanu maggañāṇaṃ asaṅkhatadhammārammaṇanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘taṃ hī’’tiādi. Tattha paṭivijjhantanti asammohapaṭivedhavasena paṭivijjhantaṃ. Tenāha ‘‘kiccavasenā’’ti.

Mit den Worten „Gleichwie...“ usw. zeigt er mittels eines Gleichnisses die Überwindung der Befleckungen und das Verwirklichen des edlen Pfades bei Upāli. „Ohne dunkle Flecken“ bedeutet frei von schwarzen Flecken. „Vollkommen“ bedeutet ganz und gar richtig. „Farbstoff“ ist ein Färbemittel wie Blau, Gelb usw. „Aufnehmen würde“ bedeutet annehmen würde, glänzend werden würde. „Auf eben diesem Sitz“ bedeutet während ebendieses Sitzens. Hiermit wird seine rasche Einsichtsfähigkeit, seine scharfe Weisheit sowie sein leichter Fortschritt und seine schnelle Erkenntnisfähigkeit aufgezeigt. „Staubfrei“ bedeutet staubfrei durch das Schwinden des Staubes der Begierde usw., der in die Leidenswelten führt. „Fleckenlos“ bedeutet fleckenlos durch das restlose Schwinden des Schmutzes von Ansichten und Zweifeln. „Der drei Pfade“ bedeutet: der unteren drei Pfade. Warum wird gesagt: „Das Aufzeigen der Weise seines Entstehens“? Bezog sich dies nicht auf den Einwand, dass das Pfad-Wissen das unkonditionierte Phänomen als Objekt hat? Daher heißt es: „Denn dieses...“ und so weiter. Dabei bedeutet „durchdringend“: durchdringend im Sinne einer unverwirrten Durchdringung. Deshalb heißt es „kraft der Funktion“.

Tatridaṃ upamāsaṃsandanaṃ – vatthaṃ viya cittaṃ, vatthassa āgantukamalehi kiliṭṭhabhāvo viya cittassa rāgādimalehi saṃkiliṭṭhabhāvo, dhovanasilā viya anupubbīkathā, udakaṃ viya saddhā, udake temetvā ūsagomayachārikābharehi kāḷakapadese sammadditvā vatthassa dhovanapayogo viya saddhāsinehena temetvā satisamādhipaññāhi dose sithile katvā sutādividhinā cittassa sodhane vīriyārambho. Tena payogena vatthe kāḷakāpagamo viya vīriyārambhena kilesavikkhambhanaṃ, raṅgajātaṃ viya ariyamaggo, tena suddhassa vatthassa pabhassarabhāvo viya vikkhambhitakilesassa cittassa maggena pariyodapananti.

Hierzu ist dies der Vergleich im Einzelnen: Wie das Tuch, so ist der Geist. Wie das Beflecktsein des Tuches durch von außen herangetragene Verschmutzungen, so ist das Beflecktsein des Geistes durch die Befleckungen von Gier usw. Wie der Waschstein, so ist die stufenweise Lehrrede. Wie das Wasser, so ist das Vertrauen. Wie das Waschen des Tuches geschieht, indem man es im Wasser einweicht, die dunklen Stellen mit alkalischer Erde, Kuhdung und Asche einreibt, so ist die Entfaltung von Energie bei der Reinigung des Geistes durch Hören usw., indem man ihn mit der Feuchtigkeit des Vertrauens benetzt und die Mängel durch Achtsamkeit, Konzentration und Weisheit lockert. Wie das Schwinden der dunklen Flecken auf dem Tuch durch jene Anwendung, so ist das Unterdrücken der Befleckungen durch die Entfaltung von Energie. Wie das Färbemittel, so ist der edle Pfad. Wie das Glänzendwerden des reinen Tuches durch jenes [Färbemittel], so ist die Läuterung des Geistes, dessen Befleckungen unterdrückt sind, durch den Pfad.

Diṭṭhadhammoti vatvā dassanaṃ nāma ñāṇadassanato aññampi atthīti tannivattanatthaṃ ‘‘pattadhammo’’ti vuttaṃ. Patti ca ñāṇasampattito aññāpi vijjatīti [Pg.40] tato visesanatthaṃ ‘‘viditadhammo’’ti vuttaṃ. Sā panesā viditadhammatā dhammesu ekadesanāpi hotīti nippadesato viditabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘pariyogāḷhadhammo’’ti vuttaṃ. Tenassa saccābhisambodhaṃyeva dīpeti. Maggañāṇañhi ekābhisamayavasena pariññādikiccaṃ sādhentaṃ nippadesena catusaccadhammaṃ samantato ogāhantaṃ nāma hoti. Tenāha – ‘‘diṭṭho ariyasaccadhammo etenāti diṭṭhadhammo’’ti. Tiṇṇā vicikicchāti sappaṭibhayakantārasadisā soḷasavatthukā aṭṭhavatthukā ca tiṇṇā vicikicchā tiṇṇavicikicchā. Vigatakathaṃkathoti pavattiādīsu ‘‘evaṃ nu kho, kiṃ nu kho’’ti evaṃ pavattikā vigatā samucchinnā kathaṃkathā. Sārajjakarānaṃ pāpadhammānaṃ pahīnattā tappaṭipakkhesu sīlādiguṇesu suppatiṭṭhitattā vesārajjaṃ visāradabhāvaṃ veyyattiyaṃ patto. Attanā eva paccakkhato diṭṭhattā na tassa paro paccetabbo atthīti aparappaccayo.

Nach der Erwähnung von „der die Lehre gesehen hat“ (diṭṭhadhamma) wird, da es neben der Schau der Erkenntnis (ñāṇadassana) auch ein anderes Sehen gibt, um dieses auszuschließen, gesagt: „der die Lehre erlangt hat“ (pattadhamma). Und da es neben der Erlangung der Erkenntnis-Errungenschaft auch eine andere Erlangung gibt, wird zur Unterscheidung davon gesagt: „der die Lehre verstanden hat“ (viditadhamma). Weil dieses Verstandenhaben der Lehren auch nur teilweise sein kann, wird, um den Zustand des vollständigen Verstehens zu zeigen, gesagt: „der in die Lehre eingedrungen ist“ (pariyogāḷhadhamma). Damit wird wahrlich sein Durchdringen der Wahrheiten aufgezeigt. Denn das Pfaderkenntnis (maggañāṇa), das kraft des einen Durchdringens (ekābhisamaya) die Aufgabe des vollen Verstehens usw. erfüllt, dringt wahrlich allseitig und vollständig in die Lehre der vier Wahrheiten ein. Deshalb heißt es: „Die Lehre der edlen Wahrheiten wurde durch ihn gesehen, darum ist er ‚einer, der die Lehre gesehen hat‘ (diṭṭhadhamma)“. „Der den Zweifel überwunden hat“ (tiṇṇavicikiccha): Der Zweifel, der einer gefahrvollen Wildnis gleicht und sich auf sechzehn Grundlagen sowie auf acht Grundlagen bezieht, ist überwunden, daher „tiṇṇavicikiccha“. „Der frei von Unentschlossenheit ist“ (vigatakathaṃkatha): Die Unentschlossenheit, die sich bezüglich des Entstehens usw. in der Weise äußert wie „Ist das so, was ist das?“, ist geschwunden und vollständig vernichtet. Weil die Schüchternheit erzeugenden schlechten Geisteszustände aufgegeben sind und er in den ihnen entgegengesetzten Tugenden wie Tugendhaftigkeit (sīla) usw. fest gegründet ist, hat er Furchtlosigkeit (vesārajja), den Zustand der Zuversicht und Gewandtheit, erlangt. Da er es selbst unmittelbar gesehen hat, gibt es für ihn niemanden sonst, dem er bezüglich dessen Vertrauen schenken müsste, daher ist er „unabhängig von anderen“ (aparappaccaya).

71. Paṇḍitoti paññavā.

71. „Ein Weiser“ (paṇḍita) bedeutet einer, der Weisheit besitzt (paññavā).

72. Tena hi sammāti dovārikena saddhiṃ sallapatiyeva, ‘‘etthevā’’ti tena vuttavacanaṃ sutvāpi tassa atthaṃ asallakkhento. Kasmā? Paridevatāya. Tenāha ‘‘balavasokena abhibhūto’’ti.

72. „Tena hi sammā“ (Wohlan denn, Freund): Er spricht zwar mit dem Pförtner, beachtet jedoch nicht die Bedeutung dessen, was dieser gesagt hat, selbst nachdem er dessen Worte „Genau hier“ gehört hat. Warum? Wegen des Wehklagens. Deshalb heißt es: „vom starken Kummer überwältigt“.

73. Tenevāti yena uttarāsaṅgena āsanaṃ sammajjati, teneva udare parikkhipanto ‘‘māhaṃ satthāraṃ mama sarīrena phusi’’nti antaraṃ karonto uttarāsaṅgena taṃ udare parikkhipanto pariggahetvā. ‘‘Dattapaññatta’’ntiādīsu (dī. ni. 1.171) viya datta-saddo ettha bālapariyāyoti āha ‘‘jaḷosi jāto’’ti. Upaṭṭhākassa aññathābhāvenāti pubbe attano upaṭṭhākassa idāni anupaṭṭhākabhāvena.

73. „Eben damit“ (teneva): Mit dem Obergewand (uttarāsaṅga), mit dem er den Sitz abwischt, umwickelt er seinen Bauch. Indem er eine Trennung schafft, damit er denkt: „Möge ich den Meister nicht mit meinem Körper berühren“, wickelt er es um seinen Bauch und hält es fest. Wie in Passagen wie „dattapaññatta“ (Dīgha Nikāya 1.171) ist das Wort „datta“ hier ein Synonym für „Tor“ (bāla), weshalb gesagt wird: „Du bist dumm geboren (jaḷosi jāto)“. „Durch das Anderswerden des Dieners“: Weil derjenige, der zuvor sein Diener (upaṭṭhāka) gewesen war, nun kein Diener mehr ist.

75. Aviññāṇakaṃ dārusākhādimayaṃ. Bahalabahalaṃ pītāvalepanaṃ raṅgajātanti ativiya bahalaṃ pītavaṇṇamañjiṭṭhaādiavalepanarajanaṃ. Ghaṭṭetvā uppāditacchaviṃ, yā raṅgaṃ pivati. Nillomatanti punappunaṃ anulimpanena. Khaṇḍakhaṇḍitanti khaṇḍakhaṇḍitabhāvaṃ. Raṅgakkhamo rajaniyo. Tenāha ‘‘rāgamattaṃ janetī’’ti. Anuyoganti codanaṃ. Vīmaṃsanti vicāraṇaṃ. Thuse koṭṭetvā taṇḍulapariyesanaṃ [Pg.41] viya kadaliyaṃ sārapariyesanaṃ viya ca nigaṇṭhavāde sāravīmaṃsanaṃ. Tato eva ca taṃ vīmaṃsanto rittako tucchakova hotīti. Sabbampi buddhavacanaṃ catusaccavinimuttaṃ natthi, tañca vīmaṃsiyamānaṃ viññūnaṃ pītisomanassameva janeti, atappakañca asecanābhāvenāti āha ‘‘catusaccakathā hī’’tiādi. Yathā yathāti yadi khandhamukhena yadi dhātāyatanādīsu aññataramukhena buddhavacanaṃ ogāhissati, tathā tathā gambhīrañāṇānaṃyeva gocarabhāvato gambhīrameva hoti. Yo cettha paṇḍito nipuṇo kataparappavādo paṇidhāya sabbathāmena codanaṃ ārambhati tassa codanā kesaggamattampi cāletuṃ na sakkoti. Puna sucirampi kālaṃ vicārentesupi vimaddakkhamato, evaṃ tathāgatavādo svākhyātabhāvatoti āha ‘‘anuyogakkhamo vimajjanakkhamo cā’’ti.

75. „Bewusstlos“ (aviññāṇaka) bedeutet aus Holz, Ästen usw. hergestellt. „Eine sehr dicke, gelbe Salbe, eine Farbart“ bedeutet ein überaus dickes Auftragen von gelbem Farbstoff, wie Krapp usw. „Durch Reiben eine glatte Oberfläche erzeugend“, die die Farbe aufnimmt. „Haarlos“ (nillomata) durch wiederholtes Bestreichen. „In Stücke zerbrochen“ (khaṇḍakhaṇḍita) bedeutet den Zustand des In-Stücke-Zerbrochenseins. „Farbe annehmend“ bedeutet färbbar. Deshalb heißt es: „Es erzeugt bloße Gier“. „Untersuchung“ (anuyoga) bedeutet Vorwurf. „Prüfung“ (vīmaṃsā) bedeutet Ergründung. Wie das Klopfen von Spreu auf der Suche nach Reis oder wie die Suche nach Kernholz in einem Bananenbaum ist die Ergründung eines Kerns in der Lehre der Niganthas. Und eben deshalb ist jener, der dies ergründet, leer und nichtig. Jedes Wort des Buddha ist nicht frei von den vier Wahrheiten, und wenn es untersucht wird, erzeugt es bei den Weisen nur Freude und Heiterkeit, und es ist ungesättigt aufgrund seiner unübertroffenen Natur; daher heißt es: „Die Rede über die vier Wahrheiten nämlich...“ usw. „In welcher Weise auch immer“ (yathā yathā): Sei es durch das Tor der Aggregate (khandha), sei es durch das Tor der Elemente (dhātu) oder Grundlagen (āyatana) oder ein anderes Tor, wenn man in das Buddhawort eindringt, so ist es in genau dieser Weise tiefgründig, da es nur der Bereich tiefer Erkenntnisse ist. Wer auch immer hierin weise, geschickt und in den Lehren anderer bewandert ist und mit aller Kraft einen Vorwurf erhebt, dessen Vorwurf kann das Buddhawort nicht einmal um eine Haarbreite erschüttern. Und selbst wenn man es für eine sehr lange Zeit untersucht, hält es der Prüfung stand. So verhält es sich mit der Lehre des Tathāgata aufgrund ihrer guten Verkündung; deshalb heißt es: „Es hält der Untersuchung und der Prüfung stand“ (anuyogakkhamo vimajjanakkhamo ca).

76. Visayapariññāṇena dahati paṭipakkhe sodhetīti dhīro, svāyamassa dhīrabhāvo sabbaso sammohaviddhaṃsanatāyāti āha – ‘‘yā paññā…pe… tena samannāgatassā’’ti. Pabhinnakhīlassāti samucchinnasabbacetokhīlassa, kilesamaccumāravijayeneva abhisaṅkhārakhandhamārā jitāva hontīti tesaṃ dvinnaṃ idha aggahaṇaṃ. Īgha-saddo dukkhapariyāyoti āha ‘‘niddukkhassā’’ti. Tattha saupādisesanibbānappattiyā kilesena niddukkhatā, anupādisesanibbānappattiyā vipākadukkhena niddukkhatā. Rajjanadussanamuyhanādivasena vividhaṃ īsanato vīsaṃ, vīsameva vesaṃ, rāgādīti āha – ‘‘vesantarassāti rāgādivīsaṃ taritvā vitaritvā ṭhitassā’’ti.

76. „Er erkennt durch das Verstehen der Objekte und bereinigt das Gegenteil, darum ist er ein Weiser (dhīra)“; diese seine Eigenschaft des Weiseseins beruht auf der vollständigen Vernichtung der Verwirrung; daher heißt es: „Welche Weisheit... usw. ... dem damit Ausgestatteten“. „Dessen Pfahl zerbrochen ist“ (pabhinnakhīla) bedeutet, dass alle geistigen Pfähle (cetokhīla) völlig vernichtet sind. Allein durch den Sieg über den Befleckungs- und den Todes-Māra (kilesamaccu-māra) sind auch der Gestaltungs- und der Aggregat-Māra (abhisaṅkhāra-khandha-māra) bereits besiegt, weshalb diese beiden hier nicht eigens erwähnt werden. Das Wort „īgha“ ist ein Synonym für Leiden, daher wird gesagt: „des Leidensfreien“ (niddukkha). Dabei bedeutet die Leidensfreiheit bezüglich der Befleckungen das Erlangen des Nibbāna mit verbleibendem Lebenssubstrat (saupādisesanibbāna), und die Leidensfreiheit bezüglich des Reifungsleidens das Erlangen des Nibbāna ohne verbleibendes Lebenssubstrat (anupādisesanibbāna). Weil es sich in vielfältiger Weise durch Anhaften, Hass und Verblendung usw. bewegt (īsanato), ist es ein Gift (vīsa), und dieses Gift (vesa) sind Gier usw.; daher heißt es: „Des Vesantara: der das Gift von Gier usw. überquert hat und jenseits davon verweilt.“

Tusitassāti karuṇāyanavasena tusiyā itassa saṃvattassa. Evaṃ sati ‘‘muditassā’’ti idaṃ punaruttameva hoti. Manujassāti paṭhamāya jātiyā bhagavā manussajātiyo hutvā vuttānaṃ vakkhamānānañca vasena sadevakaṃ abhibhavitvā ṭhito acchariyo bhagavāti dasseti. Sadevakaṃ lokaṃ saṃsārato nibbānasukhaṃ narati neti pāpetīti naro, nāyakoti attho, tassa narassa, tenāha ‘‘punarutta’’nti. ‘‘Manujassā’’ti vatvā ‘‘narassā’’ti punaruttaṃ padaṃ. Atthavasena aññathā vuccamāne ekekagāthāya dasaguṇā nappahonti, na pūrentīti attho.

„Des Tusita“ (tusitassa): der sich aus Mitgefühl dem Erfreuen (tusiyā) zugewandt hat. Wenn dem so ist, wäre „des Erfreuten“ (muditassa) bloß eine Wiederholung. „Des Menschen“ (manujassa): Dies zeigt, dass der Erhabene, indem er in seiner ersten Geburt als Mensch geboren wurde, aufgrund der bereits erwähnten und noch zu erwähnenden Eigenschaften die Welt samt den Göttern überragend dasteht, als der wunderbare Erhabene. „Nara“ bedeutet einer, der die Welt samt den Göttern aus dem Saṃsāra zum Glück des Nibbāna führt (narati, neti, pāpeti), also ein Führer; „dieses Menschen“ (narassa) – deshalb heißt es „Wiederholung“. Nachdem „des Menschen“ (manujassa) gesagt wurde, ist „des Mannes“ (narassa) ein wiederholtes Wort. Wenn es hinsichtlich der Bedeutung anders ausgedrückt würde, würden die zehn Qualitäten in jeder einzelnen Strophe nicht ausreichen, das heißt, sie würden nicht erfüllt.

Vinetīti vinayo, vinayo eva veneyikoti āha ‘‘sattānaṃ vināyakassā’’ti. Viññūnaṃ ruciṃ rāti, īretīti vā ruciro, svāyamassa rucirabhāvo [Pg.42] kusalatāyāti āha ‘‘sucidhammassā’’ti. Pabhāsakassāti ñāṇālokena pabhassarabhāvakarassa. Nissaṅgassāti aṭṭhasupi parisāsu, sadeve vā sabbasmiṃ loke aggaṇhāpanapariccāgena nissaṭassa. Gambhīraguṇassāti paresaṃ ñāṇena appatiṭṭhabhāvā gambhīraguṇassa. Tenāha bhagavā – ‘‘atthi, bhikkhave, aññeva dhammā gambhīrā’’tiādi (dī. ni. 1.28). Ariyāya vā tuṇhībhāvena monappattassa. Dhamme ṭhitassāti dhammakāye suppatiṭṭhitassa. Saṃvutattassāti arakkhiyakāyasamācārāditāya saṃvutasabhāvassa.

Er zähmt (vineti), daher ist er die Disziplin (vinaya); eben diese Disziplin ist der Erzieher (veneyiko), weshalb gesagt wird: „des Führers der Wesen“ (sattānaṃ vināyakassa). „Glänzend“ (rucira) ist einer, der das Gefallen der Weisen erregt oder antreibt; dieses sein Glänzendsein beruht auf seiner Heilsamkeit, weshalb gesagt wird: „dessen Lehre rein ist“ (sucidhammassa). „Des Erleuchtenden“ (pabhāsakassa): der durch das Licht der Erkenntnis einen Zustand des Glanzes bewirkt. „Des Ungebundenen“ (nissaṅgassa): der in den acht Versammlungen oder in der Welt mit den Göttern, im Verzicht auf jegliches Festhalten, befreit ist. „Dessen Eigenschaften tiefgründig sind“ (gambhīraguṇassa): weil seine Eigenschaften durch das Wissen anderer nicht ergründet werden können. Deshalb sprach der Erhabene: „Es gibt, ihr Mönche, andere tiefe Lehren...“ usw. (Dīgha Nikāya 1.28). Oder: „der das Schweigen durch das edle Schweigen erlangt hat“. „In der Lehre Gefestigten“ (dhamme ṭhitassa): der im Dhamma-Körper (dhammakāya) fest gegründet ist. „Des Selbstbeherrschten“ (saṃvutattassa): der von Natur aus gezügelt ist, da er kein unachtsames körperliches Verhalten usw. zeigt.

Āguṃ na karotītiādīhi catūhi kāraṇehi, pantasenāsanassāti vivittasenāsanassa. Paṭimantanapaññāyāti sabbaparappavādānaṃ viparāvattamantanapaññāya. Monaṃ vuccati ñāṇaṃ sabbato kilesānaṃ nidhunanato.

„Er tut kein Übel“ (āguṃ na karoti) usw. aufgrund dieser vier Gründe; „eines einsamen Lagers“ (pantasenāsanassa) bedeutet eines abgeschiedenen Lagers (vivittasenāsanassa). „Durch die Weisheit der Erwiderung“ (paṭimantanapaññāya) bedeutet durch die Weisheit des Beratens, die alle fremden Lehren widerlegt. „Weisenheit“ (mona) wird das Wissen (ñāṇa) genannt, weil es die Befleckungen in jeder Hinsicht abschüttelt.

Isisattamassāti sabbaisīsu jeṭṭhassa sādhutamassa. Seṭṭhappattassāti seṭṭhaṃ uttamaṃ sammāsambodhiṃ pattassa. Akkharādīnīti akkharapadabyañjanākāra-niruttiniddesa-saṃkāsanapakāsana-vivaraṇa-vibhajanuttānīkaraṇānīti byañjanatthapadāni. Samodhānetvā vineyyajjhāsayānurūpaṃ pakāsanato kathanato padakassa. Puri-saddo ‘‘pubbe’’ti iminā samānatthoti āha – ‘‘purindadassāti sabbapaṭhamaṃ dhammadānadāyakassā’’ti. Bhagavā asayhaṃ sahituṃ samatthoti āha ‘‘samatthassā’’ti. Tenāha – ‘‘tathāgataṃ buddhamasayhasāhina’’nti (itivu. 38). Te pattassāti te guṇe anavasesato pattassa. Vitthāretvā saṃkilesavodānadhammaṃ byākarotīti byākaraṇo, byākaraṇo eva veyyākaraṇo. Tantipadanti tantiṃ āropetvā ṭhapitaṃ padaṃ.

„Des siebten der Seher“ (isisattamassa) bedeutet des ältesten und vorzüglichsten unter allen Sehern. „Der das Beste erlangt hat“ (seṭṭhappattassa) bedeutet desjenigen, der die beste, höchste vollkommene Selbst-Erleuchtung erlangt hat. „Silben usw.“ (akkharādīni) sind Ausdrücke für den Wortlaut, nämlich: Silbe (akkhara), Wort (pada), Laut (byañjana), Gestalt (ākāra), grammatische Erklärung (nirutti), Darlegung (niddesa), Aufzeigen (saṅkāsana), Offenbaren (pakāsana), Enthüllen (vivaraṇa), Analysieren (vibhajana) und Verdeutlichen (uttānīkaraṇa). „Des Wortbildners“ (padakassa) wird er genannt, weil er diese zusammenfügt und entsprechend den Neigungen der zu Führenden darlegt und verkündet. Das Wort „puri“ hat dieselbe Bedeutung wie „pubbe“ (zuvor); deshalb heißt es: „des Purindada“ (purindadassa) bedeutet desjenigen, der als allererster das Geschenk der Lehre (dhammadāna) gibt. Der Erhabene ist imstande, das Unerträgliche zu ertragen, daher heißt es: „des Fähigen“ (samatthassa). Deshalb heißt es: „den Tathāgata, den Buddha, der das Unerträgliche erträgt“ (Itiv. 38). „Der jene erlangt hat“ (te pattassa) bedeutet derjenige, der jene Tugenden ohne Rest erlangt hat. Weil er die Lehre von Befleckung und Reinigung ausführlich erklärt (byākaroti), ist er ein Erklärer (byākaraṇo); ein „Erklärer“ ist eben ein „Analytiker“ (veyyākaraṇo). „Ein Textwort“ (tantipada) ist ein Wort, das in der Traditionslinie (tanti) verankert und dargelegt ist.

Taṇhābandhanena sabbena vā kilesabandhanena abaddhassa. Mahāpaññāyāti mahānubhāvāya paññāya, mahāvisayāya vā paññāya. Sabbā hi bhagavato paññā mahānubhāvā, yathāsakaṃ visaye mahāvisayā ca ekādivasena anavasesato mahāvisayā nāma sabbaññutāva. Ānubhāvadassanaṭṭhenāti acchariyācinteyyāparimeyyassa attano ānubhāvassa lokassa dassanaṭṭhena. Yakkhassāti vā lokena pūjanīyassa[Pg.43]. Ayaṃ upāsako khujjuttarā viya upāsikā sekhapaṭisambhidāppattoti āha ‘‘sotāpattimaggeneva paṭisambhidā āgatā’’ti. Kilesappahānavaṇṇaṃ kathentoti kilesappahānaṃ visayaṃ nimittaṃ katvā vaṇṇaṃ kathento.

„Des Ungebundenen“ bedeutet desjenigen, der weder durch die Fessel des Begehrens noch durch irgendeine Fessel der Befleckungen gebunden ist. „Durch große Weisheit“ (mahāpaññāya) bedeutet durch eine Weisheit von großer Macht oder eine Weisheit mit einem großen Bereich. Denn die gesamte Weisheit des Erhabenen ist von großer Macht, und in ihrem jeweiligen Bereich ist sie von großem Bereich; und diejenige, die bezüglich der Eins usw. ohne Rest von unbegrenztem Bereich ist, ist wahrlich die Allwissenheit. „Im Sinne des Zeigens der Macht“ (ānubhāvadassanaṭṭhena) bedeutet im Sinne des Zeigens seiner eigenen wunderbaren, unvorstellbaren und unermesslichen Macht vor der Welt. Oder „des Yakkhas“ (yakkhassa) bedeutet desjenigen, der von der Welt zu verehren ist. Dieser Laienanhänger hat, ähnlich wie die Laienanhängerin Khujjuttarā, die analytischen Fähigkeiten eines Übenden (sekha-paṭisambhidāppatto) erlangt; darum heißt es: „Schon mit dem Pfad des Stromeintritts stellten sich die analytischen Fähigkeiten ein.“ „Indem er das Lob der Überwindung der Befleckungen spricht“ bedeutet, dass er das Aufgeben der Befleckungen zum Gegenstand und Anlass nimmt und dessen Lob preist.

77. Sampiṇḍitāti sannicitā, ganthitāti attho. Ime sattāti yaṃ yadeva paribbhamantā sattā. Attanova cintayantīti avītataṇhatāya sakaṃyeva payojanaṃ cintenti. Tathā hi mate ñātake anusocantāpi tehi sādhetabbassa attano payojanasseva vasena anusocanti. Uṇhaṃ ahosīti balavatā cittassa santāpena santattaṃ abbhantaraṃ hadayaṭṭhānaṃ khadiraṅgārasantāpitaṃ viya uṇhaṃ ahosi. Tenāha ‘‘lohitaṃ vilīyitthā’’ti. Pattamattanti ekapattapūramattaṃ. Abhisamayasādhikāya catusaccadesanāya saṅkhepeneva desitattā āha – ‘ugghaṭitaññupuggalassa vasena dhammadesanā pariniṭṭhitā’’ti.

77. „Zusammengefasst“ (sampiṇḍitā) bedeutet angesammelt, verknüpft. „Diese Wesen“ (ime sattā) bezeichnet jene Wesen, die eben im Daseinskreislauf umherwandern. „Sie denken nur an sich selbst“ (attano va cintayanti) bedeutet, dass sie wegen des noch nicht überwundenen Begehrens nur an ihren eigenen Nutzen denken. Denn selbst wenn sie um verstorbene Verwandte trauern, trauern sie nur aufgrund des eigenen Nutzens, den jene für sie hätten erbringen können. „Es wurde heiß“ (uṇhaṃ ahosi) bedeutet, dass das durch die heftige Erhitzung des Geistes gequälte Innere der Herzgegend heiß wurde wie von glühenden Khadira-Kohlen erhitzt. Darum heißt es: „Das Blut verflüssigte sich.“ „Ein Schalenmaß“ (pattamattaṃ) bedeutet das Maß einer vollen Schale. Weil die zur Erkenntnis führende Verkörpertung der Vier Wahrheiten in aller Kürze dargelegt wurde, heißt es: „Die Lehrverkündigung wurde im Hinblick auf eine Person von schneller Auffassungsgabe (ugghaṭitaññu) abgeschlossen.“

Upālisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Upāli-Suttas ist abgeschlossen.

7. Kukkuravatikasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Kukkuravatika-Suttas

78. Koliyesūti bahuvacanavasenāyaṃ pāḷi āgatā. Evaṃnāmake janapadeti atthavacanaṃ kasmā vuttanti āha ‘‘so hī’’tiādi. Na niyamitoti ‘‘asukamhi nāma vihāre’’ti na niyametvā vutto. Senāsaneyevāti āvāseyeva, na rukkhamūlādike. Vesakiriyā ghāsaggahaṇādinā samādātabbaṭṭhena govataṃ, tasmiṃ niyutto govatiko. Tenāha ‘‘samādinnagovato’’ti. Yaṃ sandhāyāhu vedavedino – ‘‘gacchaṃ bhakkheti, tiṭṭhaṃ mutteti, upāhā udakaṃ dhūpeti, tiṇāni chindatī’’tiādi. Ayaṃ aceloti acelakapabbajjāvasena acelo, purimo pana govatiko kukkuravatikoti ettha vuttanayānusārena attho vattabbo. Palikuṇṭhitvāti ubho hatthe ubho pāde ca samiñjitvā. ‘‘Ukkuṭiko hutvā’’tipi vadanti. Gamanaṃ nipphajjanaṃ gatīti āha – ‘‘kā [Pg.44] gatīti kā nipphattī’’ti. Nipphattipariyosānā hi vipākadhammappavatti. Katūpacitakammavasena abhisampareti etthāti abhisamparāyo, paraloko. Tatthassa ca nipphattiṃ pucchatīti āha – ‘‘abhisamparāyamhi kattha nibbattī’’ti. Kukkuravatasamādānanti kukkurabhāvasamādānaṃ, ‘‘ajja paṭṭhāya ahaṃ kukkuro’’ti kukkurabhāvādhiṭṭhānaṃ.

78. „Unter den Koliyern“ (koliyesu) – diese Pali-Formulierung steht im Plural. Warum wurde die Erklärung „in dem Land dieses Namens“ gegeben? Darauf bezieht sich: „Er nämlich...“ usw. „Nicht näher bestimmt“ bedeutet, dass es nicht mit den Worten „in dem und dem Kloster“ festgelegt wurde. „Nur an einer Lagerstätte“ (senāsaneyevāti) bedeutet in einer Wohnstätte (āvāsa) selbst, nicht etwa am Fuße eines Baumes usw. Das Rinder-Gelübde (govata) ist das, was man durch Verhaltensweisen wie das Fressen von Gras usw. auf sich nehmen muss; wer sich diesem verschrieben hat, ist ein Rinder-Gelübdegänger (govatiko). Darum heißt es: „der das Rinder-Gelübde auf sich genommen hat“ (samādinnagovato). Worauf sich die Vedenkenner beziehen, wenn sie sagen: „Gehend frisst er, stehend uriniert er, er besprengt seine Schuhe mit Wasser, er schneidet Gras“ usw. „Dieser ist nackt“ (acelo) bedeutet nackt aufgrund der Weihe eines Nackten (acelakapabbajjā); was den Ersteren betrifft, so ist die Bedeutung von „Rinder-Gelübdegänger“ und „Hunde-Gelübdegänger“ nach der hier dargelegten Methode zu erklären. „Sich zusammenkrümmend“ (palikuṇṭhitvā) bedeutet, dass man beide Hände und beide Füße anzieht. Man sagt dazu auch: „in die Hocke gehend“ (ukkuṭiko hutvā). Da der Gang, das Zustandekommen das Ziel (gati) ist, heißt es: „Was ist das Ziel?“ (kā gatī) – das heißt: „Was ist das Ergebnis?“ (kā nipphattī). Denn der Verlauf des Gesetzes der Reifung (vipākadhamma) hat sein Ende im Ergebnis. Das, wohin man im Hinblick auf das vollzogene und angesammelte Karma gelangt, ist das Jenseits (abhisamparāyo), die zukünftige Welt. Und er fragt nach dessen Entstehen dort, darum heißt es: „Wo im Jenseits wird er wiedergeboren?“ „Das Aufnehmen des Hunde-Gelübdes“ bedeutet das Aufnehmen des Hund-Seins, der feste Entschluss: „Von heute an bin ich ein Hund.“

79. Paripuṇṇanti yattakā kukkuravikārā, tehi paripuṇṇaṃ. Tenāha ‘‘anūna’’nti. Abbokiṇṇanti tehi avomissaṃ. Kukkurācāranti kukkurānaṃ gamanākārotiādiācārena kukkurabhāvādhiṭṭhānacittamāha. Tathā tathā ākappetabbato ākappo, pavattiākāro. So panettha gamanādikoti āha ‘‘kukkurānaṃ gamanākāro’’tiādi. Ācārenāti kukkurasīlācārena. Vatasamādānenāti kukkuravatādhiṭṭhānena. Kukkuracariyādiyeva dukkaratapacaraṇaṃ. Tena gativipariyesākārena pavattā laddhi. Assa kukkuravatikassa aññā gati natthīti itaragatiṃ paṭikkhipati, itarāsaṃ pana sambhavo eva natthīti. Nipajjamānanti vatasīlādīnaṃ saṃgopanavasena sijjhamānaṃ. Yathā sakammakadhātusaddā atthavisesavasena akammakā honti ‘‘vibuddho puriso vibuddho kamalasaṇḍo’’ti, evaṃ atthavisesavasena akammakāpi sakammakā hontīti dassento ‘‘na paridevāmi na anutthunāmī’’tiādimāha. Anutthunasaddo ca sakammakavasena payujjati ‘‘purāṇāni anutthuna’’ntiādīsu. Ayañcettha payogoti iminā gāthāyañca anutthunanarodanaṃ adhippetanti dasseti.

79. „Vollkommen“ (paripuṇṇa) bedeutet voll von all jenen Verhaltensweisen eines Hundes. Darum heißt es: „ohne Mangel“ (anūna). „Ununterbrochen“ (abbokiṇṇa) bedeutet unvermischt mit anderem als diesen. „Das Hundeverhalten“ (kukkurācāra) drückt durch das Verhalten wie die Art des Gehens von Hunden usw. den Geist aus, der auf das Hund-Sein ausgerichtet ist. Die äußere Haltung (ākappo) wird so genannt, weil man sich in dieser und jener Weise verhalten muss; sie ist die Art und Weise des Auftretens. Diese besteht hier im Gehen usw., darum heißt es: „die Art des Gehens von Hunden“ usw. „Durch das Verhalten“ (ācārena) bedeutet durch die Sitten und das Verhalten von Hunden. „Durch die Übernahme des Gelübdes“ (vatasamādānena) bedeutet durch den Entschluss zum Hunde-Gelübde. Die Lebensweise der Hunde und dergleichen ist wahrlich das Ausüben schwieriger Kasteiung. Die Ansicht, die durch diese verkehrte Art und Weise des Schicksalsweges entstanden ist. „Für diesen Hunde-Gelübdegänger gibt es keine andere Bestimmung“ – dies weist eine andere Bestimmung zurück, da für andere Bestimmungen überhaupt keine Möglichkeit besteht. „Sich hinstreckend“ (nipajjamāna) bedeutet, dass es durch das Bewahren des Gelübdes, der Tugend usw. vollbracht wird. Wie intransitive Verbwurzeln aufgrund einer besonderen Bedeutung transitiv werden – wie in „der Mann erwachte (vibuddho)“, „die Lotusgruppe blühte auf (vibuddho)“ –, so werden auch eigentlich transitive Verbwurzeln aufgrund einer besonderen Bedeutung intransitiv; dies zeigt er mit den Worten „Ich klage nicht, ich jammere nicht“ usw. Und das Wort „anutthuna“ (beklagen/jammern) wird im transitiven Sinne gebraucht in Ausdrücken wie „sie jammern über Vergangenes“ (purāṇāni anutthunanti). Und diese Anwendung hier in dieser Strophe zeigt, dass mit „anutthunana“ das Jammern und Weinen gemeint ist.

80. Vuttanayenevāti iminā govatanti govatasamādānaṃ. Gosīlanti gavācāraṃ. Gocittanti ‘‘ajja paṭṭhāya gohi kātabbaṃ karissāmī’’ti uppannacittanti imamatthaṃ atidisati. Gvākappe pana vattabbaṃ avasiṭṭhaṃ ‘‘kukkurākappe vuttasadisamevā’’ti imināva atidiṭṭhaṃ, visiṭṭhañca yathā pana tatthātiādinā vuttameva. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ kukkuravatādīsu vuttanayameva.

80. Durch die Worte „in der bereits beschriebenen Weise“ (vuttanayeneva) wird folgende Bedeutung übertragen: „das Rinder-Gelübde“ (govata) bedeutet die Übernahme des Rinder-Gelübdes. „Das Rinder-Verhalten“ (gosīla) bedeutet das Verhalten von Rindern. „Der Rinder-Geist“ (gocitta) meint den entstandenen Gedanken: „Von heute an werde ich das tun, was von Rindern zu tun ist.“ Was jedoch bezüglich der Haltung von Rindern (gvākappe) noch zu sagen bleibt, wird hiermit als „genau so wie für die Hunde-Haltung beschrieben“ übertragen; das Besondere daran wurde bereits mit den Worten „wie dort aber...“ usw. dargelegt. Was hierbei noch zu sagen ist, entspricht genau der Methode, die für das Hunde-Gelübde und die anderen erklärt wurde.

81. Ekaccakammakiriyāvasenāti ekaccassa akusalakammassa kusalakammassa karaṇappasaṅgena. Imesanti govatikakukkuravatikānaṃ. Kiriyāti govatabhāvanādivasena pavattā kiriyā. Pākaṭā bhavissatīti ‘‘imasmiṃ kammacatukke idaṃ nāma kammaṃ bhajatī’’ti pākaṭā bhavissati.

81. „Durch das Wirken einer bestimmten Tat“ (Ekaccakammakiriyāvasenā) bedeutet: im Zusammenhang mit der Ausführung einer bestimmten unheilsamen Tat oder heilsamen Tat. „Dieser“ (Imesanti) bezieht sich auf jene, die das Kuh-Gelübde oder das Hunde-Gelübde praktizieren. „Das Wirken“ (Kiriyā) ist das Wirken, das in Form der Kultivierung des Kuh-Gelübdes usw. verläuft. „Es wird offenbar werden“ (Pākaṭā bhavissatī) bedeutet: „Es wird offenbar werden, dass sich in dieser Vierergruppe von Taten eben diese Tat zuordnet.“

Kāḷakanti [Pg.45] (a. ni. ṭī. 2.4.232) malīnaṃ, cittassa apabhassarabhāvakaraṇanti attho. Taṃ panettha kammapathasampattameva adhippetanti āha ‘‘dasaakusalakammapatha’’nti. Kaṇhanti kaṇhābhijātihetuto vā kaṇhaṃ. Tenāha ‘‘kaṇhavipāka’’nti. Apāyūpapatti manussesu ca dobhaggiyaṃ kaṇhavipāko, yathā tamabhāvo vutto, ekattaniddesena pana ‘‘apāye nibbattanato’’ti vuttaṃ, nibbattāpanatoti attho. Sukkanti odātaṃ, cittassa pabhassarabhāvakaraṇanti attho, sukkābhijātihetuto vā sukkaṃ. Tenāha ‘‘sukkavipāka’’nti. Saggūpapatti manussaloke sobhaggiyañca sukkavipāko, yathā ca jotibhāvo vutto, ekattaniddesena pana ‘‘sagge nibbattanato’’ti vuttaṃ, nibbattāpanatoti attho, vomissakakammanti kālena kaṇhaṃ, kālena sukkanti evaṃ missakavasena katakammaṃ. ‘‘Sukhadukkhavipāka’’nti vatvā sukhadukkhānaṃ pavattiākāraṃ dassetuṃ ‘‘missakakammañhī’’tiādi vuttaṃ. Kammassa kaṇhasukkasamaññā kaṇhasukkābhijātihetutāyāti, apaccayagāmitāya tadubhayavinimuttassa kammakkhayakarakammassa idha sukkapariyāyopi na icchitoti āha – ‘‘ubhaya…pe… asukkanti vutta’’nti. Tattha ubhayavipākassāti yathādhigatassa vipākassa. Sampattibhavapariyāpanno hi vipāko idha ‘‘sukkavipāko’’ti adhippeto, na accantaparisuddho.

„Schwarz“ (Kāḷaka) bedeutet schmutzig, was den Verlust des strahlenden Zustands des Geistes bewirkt. Hierbei ist jedoch genau die Vollendung der Tatwege gemeint, weshalb es heißt: „die zehn unheilsamen Tatwege“. „Dunkel“ (Kaṇha) ist es entweder aufgrund der dunklen Herkunft oder weil es an sich dunkel ist. Daher heißt es: „mit dunkler Reifung“. Die Wiedergeburt in den Leidenswelten und das Unglück unter den Menschen ist die dunkle Reifung; so wie der Zustand der Dunkelheit beschrieben wurde, heißt es jedoch durch die Formulierung im Singular „aufgrund der Entstehung in einer Leidenswelt“, was „aufgrund des Bewirkens der Entstehung“ bedeutet. „Weiß“ (Sukka) bedeutet rein, was das Bewirken des strahlenden Zustands des Geistes bedeutet, oder „weiß“ aufgrund der hellen Herkunft. Daher heißt es: „mit weißer Reifung“. Die Wiedergeburt im Himmel und das Glück in der Menschenwelt ist die weiße Reifung; so wie der Zustand des Lichts beschrieben wurde, heißt es jedoch durch die Formulierung im Singular „aufgrund der Entstehung im Himmel“, was „aufgrund des Bewirkens der Entstehung“ bedeutet. „Gemischtes Karma“ (Vomissakakamma) ist eine Tat, die in einer Mischung getan wird – mal dunkel, mal weiß. Nachdem gesagt wurde „mit der Reifung von Glück und Leid“, wurde „denn die gemischte Tat...“ usw. angeführt, um die Art und Weise des Auftretens von Glück und Leid aufzuzeigen. Dass die Bezeichnung des Karmas als dunkel und weiß von der dunklen und weißen Herkunft herrührt, liegt daran, dass hier die „weiße Formulierung“ selbst für das karma-vernichtende Karma, das von beiden befreit ist, da es nicht zu weiterer Bedingtheit führt, nicht erwünscht ist, weshalb es heißt: „beides... [weder dunkel] noch weiß ist gesagt worden“. Darin bezieht sich „von beiderlei Reifung“ auf die entsprechend erlangte Reifung. Denn die Reifung, die im glücklichen Daseinsbereich enthalten ist, wird hier als „weiße Reifung“ verstanden, nicht die absolut reine.

Sadukkhanti attanā uppādetabbena dukkhena sadukkhaṃ, dukkhasaṃvattanikanti attho. ‘‘Imasmiṃ sutte cetanā dhuraṃ, upālisutte (ma. ni. 2.56) kamma’’nti heṭṭhā vuttampi atthaṃ idha sādhayati vijānanatthaṃ. Abhisaṅkharitvāti āyūhitvā. Taṃ pana paccayasamavāyasiddhito saṃkaḍḍhanaṃ piṇḍanaṃ viya hotīti āha – ‘‘saṅkaḍḍhitvā, piṇḍaṃ katvāti attho’’ti, sadukkhaṃ lokanti apāyalokamāha. Vipākaphassāti phassasīsena tattha vipākapavattamāha. Bhūtakammatoti nibbattakammato attanā katūpacitakammato. Yathābhūtanti yādisaṃ. Kammasabhāgavasenāti kammasarikkhakavasena. Upapatti hotīti apadādibhedā upapatti. Kammena viya vuttāti yaṃ karoti, tena upapajjatīti ekakammeneva jāyamānā viya vuttā apadādibhedā. Upapatti ca nāma vipākena hoti vipāke sambhavante ekaṃsena te upapattivisesā sambhavanti. Yadi evaṃ kasmā ‘‘tena upapajjatī’’ti upapattikammahetukā vuttāti āha ‘‘yasmā panā’’tiādi. Yena kammavipākena nibbattoti [Pg.46] yena kammavipākena vipaccamānena ayaṃ satto nibbattoti vuccati. Taṃkammavipākaphassāti tassa tassa kammassa vipākabhūtā phassā. Kammena dātabbaṃ dāyaṃ tabbipākaṃ ādiyantīti kammadāyādā, phassā. Kammassa dāyajjatā kammaphalassa dāyajjaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘kammadāyajjā’’ti. Tenāha ‘‘kammameva nesaṃ dāyajjaṃ santaka’’nti.

„Mit Leiden behaftet“ (Sadukkha) bedeutet: mit dem Leiden behaftet, das von einem selbst hervorgebracht werden muss, was „zum Leiden führend“ bedeutet. „In dieser Sutta ist die Absicht die Hauptsache, in der Upāli-Sutta das Karma“ – dieser bereits weiter oben genannte Sinn wird auch hier zum besseren Verständnis dargelegt. „Gestaltet habend“ (Abhisaṅkharitvā) bedeutet angesammelt habend. Da dies jedoch durch das Zusammenwirken von Bedingungen wie ein Zusammenziehen und Zusammenballen geschieht, heißt es: „zusammengezogen, zur Kugel gemacht habend, ist die Bedeutung“. Mit „leidvolle Welt“ wird die Welt der Leidensreiche bezeichnet. „Reifungs-Berührungen“ beschreibt das Eintreten der Reifung dort unter der Führung des Kontakts. „Aus dem entstandenen Karma“ bedeutet aus dem hervorgebrachten Karma, aus dem von einem selbst gewirkten und angehäuften Karma. „Wie es geworden ist“ bedeutet welcher Art auch immer. „Gemäß der Übereinstimmung mit dem Karma“ bedeutet gemäß der Ähnlichkeit des Karmas. „Es findet eine Wiedergeburt statt“ bezieht sich auf die verschiedenen Arten der Wiedergeburt, wie etwa als fußlose Wesen usw. „Wie durch das Karma ausgedrückt“: Es heißt „durch das, was er tut, wird er wiedergeboren“, so werden die Wiedergeburten (wie fußlose Wesen usw.) so dargestellt, als ob sie allein durch eine einzige Tat entstünden. Eine Wiedergeburt geschieht tatsächlich durch die Reifung; wenn die Reifung eintritt, entstehen unweigerlich diese besonderen Arten der Wiedergeburt. Wenn dem so ist, warum wird dann gesagt „durch dieses wird er wiedergeboren“, wodurch die Wiedergeburt als durch das Karma verursacht dargestellt wird? Darauf heißt es: „Weil aber...“ usw. „Durch welche Karma-Reifung erzeugt“ bedeutet: durch jene Karma-Reifung, die im Heranreifen begriffen ist und durch die dieses Wesen als „erzeugt“ bezeichnet wird. „Die Berührungen jener Karma-Reifung“ sind die Berührungen, die als Reifung des jeweiligen Karmas entstehen. Weil sie das Erbe annehmen, das durch das Karma zu geben ist – nämlich dessen Reifung –, sind diese Berührungen „Erben des Karmas“. Das Erbe des Karmas ist das Erbe der Karma-Frucht, darum heißt es „Erben des Karmas“. Daher heißt es: „Das Karma allein ist ihr Erbe und ihr Besitz.“

Tisso ca heṭṭhimajjhānacetanāti idaṃ abyābajjhavedanaṃ vediyanaekantasukhuppattiyā hetubhāvasādhanaṃ. Yadi evaṃ yathāvuttā jhānacetanā tāva hotu ekantasukhuppattihetubhāvato. Kāmāvacarā kintīti kāmāvacarā pana kusalacetanā taṃsabhāvābhāvato kinti kena pakārena abyābajjhamanosaṅkhāro nāma jātoti codeti, itaro pana na sabbā kāmāvacarakusalacetanā tathā gahitā, atha kho ekaccā jhānacetanānukūlāti dassento ‘‘kasiṇasajjanakāle kasiṇāsevanakāle labbhantī’’ti āha. Tattha kasiṇāsevanacetanā gahetabbā, sā upacārajjhānassa sādhikā. Tena kāmāvacaracetanā paṭhamajjhānacetanāya ghaṭitāti kasiṇasajjanacetanāpi kadāci tādisā hotīti gahitā. Parikammādivasena hi pavattā bhāvanāmayā kāmāvacarakusalacetanā paṭhamajjhānassa āsannatāya vuttā. Catutthajjhānacetanā tatiyajjhānacetanāya ghaṭitāti idaṃ ekattakāyaekattasaññīsattāvāsavatāya taṃsarikkhakā upekkhāpi īdisesu ṭhānesu sukhasarikkhatā, evaṃ santasabhāvatā ñāṇasahitatā ca. Keci pana catutthajjhānacetanānuguṇāti nidassentā kasiṇasajjanakāle kasiṇajjhānakāle kasiṇāsevanakāle labbhatīti tatiyajjhānacetanāya āsannaghaṭitatā vuttāti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ, vuttanayeneva tāsaṃ ghaṭitatā veditabbā. Ubhayamissakavasenāti ubhayesaṃ kusalākusalasaṅkhārānaṃ sukhadukkhānañca missakabhāvavasena. Vemānikapetānanti idaṃ bāhullato vuttaṃ, itaresampi vinipātikānaṃ kālena dukkhaṃ hotiyeva.

„Und die drei Absichten der niederen Vertiefungen“: Dies begründet die Eigenschaft, Ursache für das Entstehen von ausschließlich glücklichen Gefühlen beim Erfahren leidfreier Empfindungen zu sein. Wenn dem so ist, mag die besagte Vertiefungs-Absicht vorerst als Ursache für das Entstehen von ausschließlich Glück dienen. Er wendet ein: „Wie steht es mit der sinnlichen Sphäre?“ – Da die heilsame Absicht der sinnlichen Sphäre diese Natur nicht besitzt, wie (auf welche Weise) wird sie dann als „leidfreie geistige Formation“ bezeichnet? Der andere zeigt jedoch, dass nicht jede heilsame Absicht der sinnlichen Sphäre so aufgefasst wird, sondern nur bestimmte, die der Vertiefungs-Absicht förderlich sind, indem er sagt: „Sie werden zur Zeit der Vorbereitung des Kasiṇa und zur Zeit der Übung des Kasiṇa erlangt.“ Darin ist die Absicht der Kasiṇa-Übung zu verstehen; sie bewirkt die Nahkonzentration. Weil somit die Absicht der sinnlichen Sphäre mit der Absicht der ersten Vertiefung verknüpft ist, wird angenommen, dass auch die Absicht der Kasiṇa-Vorbereitung manchmal von solcher Art ist. Denn die durch Entfaltung im Zuge der Vorbereitung usw. entstandene heilsame Absicht der sinnlichen Sphäre wird wegen ihrer Nähe zur ersten Vertiefung genannt. „Die Absicht der vierten Vertiefung ist mit der Absicht der dritten Vertiefung verknüpft“: Dies liegt daran, dass in den Daseinsbereichen der Wesen mit gleichem Körper und gleicher Wahrnehmung auch der Gleichmut, der jener Vertiefung ähnelt, an solchen Stellen dem Glück ähnelt; ebenso verhält es sich mit dem friedvollen Zustand und der Verbundenheit mit Erkenntnis. Einige sagen jedoch, um die Übereinstimmung mit der Absicht der vierten Vertiefung aufzuzeigen, dass die enge Verknüpfung mit der Absicht der dritten Vertiefung zur Zeit der Vorbereitung des Kasiṇa, zur Zeit des Kasiṇa-Jhānas und zur Zeit der Kasiṇa-Übung erlangt wird – doch das ist bloß ihre eigene Meinung; die Verknüpfung jener Absichten ist gemäß der bereits dargelegten Weise zu verstehen. „Durch die Mischung von beidem“ bedeutet durch den gemischten Zustand sowohl von heilsamen als auch von unheilsamen Gestaltungen sowie von Glück und Leid. „Für die Palast-Pretas“ ist im Hinblick auf die Mehrheit gesagt; denn auch für die anderen in die Leidenswelt Hinabgestürzten gibt es zeitweise gewiss Leid.

Tassa pahānāyāti tassa yathāvuttassa kammassa anuppattidhammatāpādanāya. Yā cetanāti yā apacayagāminicetanā. Kammaṃ patvāti sukhakammanti vuccamāne maggacetanāya añño paṇḍarataro dhammo nāma natthi [Pg.47] accantapārisuddhibhāvato. Akaṇhā asukkāti āgatāti ettha sukkabhāvapaṭikkhepakāraṇaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Tenāha ‘‘idaṃ pana kammacatukkaṃ patvā’’tiādi.

„Zu dessen Aufgeben“ bedeutet: um zu bewirken, dass das besagte Karma nicht mehr entsteht. „Welcher Wille (Absicht)“ ist die Absicht, die zur Minderung führt. „In Bezug auf das Karma“: Wenn von „hellem Karma“ gesprochen wird, gibt es wegen der äußersten Reinheit keinen anderen Zustand, der lichter ist als der Wille des Pfades. „Weder dunkel noch weiß“ ist überliefert; der Grund für die Zurückweisung des „weißen Zustands“ ist hierbei genau derselbe, wie er oben bereits dargelegt wurde. Daher heißt es: „Wenn man jedoch zu dieser Vierergruppe von Taten gelangt...“ usw.

82. Aniyyānikapakkheti aceḷakapabbajjāya kukkuravate ca. Yogeti ñāyadhammapaṭipattiyanti attho. Yonenāti yo titthiyaparivāso tena bhagavatā paññatto. Yaṃ titthiyaparivāsaṃ samādiyitvāti ayamettha yojanā. Ghaṃsitvā suvaṇṇaṃ viya nighaṃsoppale. Koṭṭetvā hatthena viya kulālabhājanaṃ.

82. „Auf der Seite des Nicht-Befreienden“ bezieht sich auf die Hauslosigkeit der nackten Asketen und das Hundegelübde. „In der Anwendung“ (yoge) bedeutet in der Praxis des rechten Dhamma. „Durch die Geburtsstätte“ (yonena) meint jene Probezeit für Sektierer (titthiyaparivāsa), die vom Erhabenen verordnet wurde. „Indem man jene Probezeit für Sektierer auf sich nimmt“ – dies ist hier die Satzverknüpfung. „Indem man reibt, wie Gold auf dem Prüfstein (nighaṃsoppale)“. „Indem man schlägt, wie mit der Hand auf ein Töpfergefäß“.

Vūpakaṭṭhoti vivitto ekībhūto. Pesitattoti nibbānaṃ pati pesitatto. Kāmaṃ tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ…pe… vihāsīti imināva arahattanikūṭena desanā niṭṭhāpitā hoti, āyasmato pana seniyassa paṭipattikittanaparametaṃ ujukaṃ āpannaarahattabhāvadīpanaṃ, yadidaṃ ‘‘aññataro kho panā’’tiādivacananti āha ‘‘arahattanikūṭenevā’’ti. Arahattādhigamoyeva tassa tesaṃ abbhantaratā. Sesaṃ sabbaṃ suviññeyyameva.

„Zurückgezogen“ (vūpakaṭṭho) bedeutet abgesondert, allein geworden. „Entschlossenen Geistes“ (pesitatto) bedeutet mit einem auf das Nibbāna ausgerichteten Geist. „Wahrlich, er verweilte, nachdem er jenes unübertreffliche Ende des heiligen Lebens... [erkannt hatte]“ – mit diesem Höhepunkt der Arahantschaft (arahattanikūṭa) ist die Lehrverkündigung abgeschlossen. Doch was den Ehrwürdigen Seniya betrifft, so dient dies dem Lobpreis seiner Praxis und zeigt direkt das Erreichen des Zustands der Arahantschaft auf, nämlich durch die Worte „Und der Ehrwürdige [Seniya wurde einer der...]“ usw. Deshalb wurde gesagt: „eben mit dem Höhepunkt der Arahantschaft“. Das Erlangen der Arahantschaft selbst ist seine Zugehörigkeit zu jenen [Arahants]. Alles Übrige ist leicht zu verstehen.

Kukkuravatikasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Kukkuravatika-Sutta ist abgeschlossen.

8. Abhayarājakumārasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Abhayarājakumāra-Sutta

83. Jātiyā asamāno nihīnācariyo paradattūpajīvikāya mātuyā kucchiyaṃ jāto pādasikaputto. Nindāvasena vadati etenāti vādo aguṇoti āha – ‘‘vādaṃ āropehīti dosaṃ āropehī’’ti. Nibbattavasena nirayaṃ arahati, nirayasaṃvattaniyena vā kammena niraye niyutto nerayiko. Āpāyikoti etthāpi eseva nayo. Avīcimhi uppajjitvā tattha āyukappasaññitaṃ antarakappaṃ tiṭṭhatīti kappaṭṭho. Nirayūpapattipariharaṇavasena tikicchituṃ sakkuṇeyyoti tekiccho, na tekiccho atekiccho. Dve ante mocetvāti pharusaṃ vā appiyaṃ vā kappeyyāti dve koṭṭhāse muñcitvā [Pg.48] te anāmasitvā pucchitaṃ atthaṃ tato bahi karonto uggilati nāma. Taṃ pana evaṃ kātuṃ na sakkotīti āha – ‘‘uggilituṃ bahi nīharituṃ na sakkhitī’’ti. Evamevāyaṃ pucchā na gahetabbā, ayamettha dosoti taṃ apucchaṃ karonto apanayanto ogilati nāma, tathā pana asakkonto patiṭṭhāpento na ogilati nāma, bhagavā pana tamatthaṃ okāsampi akaronto ubhayathāpi asakkhīti veditabbo. Kathaṃ? Bhagavā hi ‘‘na khvettha rājakumāra ekaṃsenā’’ti vadanto nigaṇṭhassa adhippāyaṃ viparivatteti, ubho ante mocetvā pañhaṃ vissajjesi, evaṃ tāva uggilituṃ asakkhi. ‘‘Na tatra rājakumāra ekaṃsenā’’ti vadanto eva ca ‘‘nāyaṃ pucchā evaṃ avibhāgena pucchitabbā, vibhajitvā pana pucchitabbā’’ti pucchāya dosaṃ dīpento taṃ hārento ogilitumpi sakkhatīti.

83. Durch seine Geburt ungleich, von minderer Lebensführung, geboren im Schoß einer Mutter, die vom Gegebenen anderer lebt – der Sohn einer Kurtisane (pādasikaputto). Er spricht im Sinne des Tadels, daher ist es ein „vāda“ (Anklage/Disput), was einen Mangel (aguṇo) bedeutet; er sagte: „„Erhebe eine Anklage“ (vādaṃ āropehi) bedeutet „bringe einen Fehler vor“ (dosaṃ āropehi)“. Wer aufgrund seiner Wiedergeburt (nibbatti) die Hölle verdient, oder durch ein zur Hölle führendes Karma in der Hölle gefangen ist, ist ein Höllenwesen (nerayiko). „Ein in einem Zustand des Verfalls Wiedergeborener“ (āpāyiko) – hier gilt dieselbe Methode. Wer in der Avīci-Hölle geboren wird und dort für ein als Lebensalter-Weltzeitalter (āyukappa) bezeichnetes Zwischen-Weltzeitalter (antarakappa) verweilt, ist ein für ein Weltzeitalter Verweilender (kappaṭṭho). Wer durch das Vermeiden der Wiedergeburt in der Hölle geheilt werden kann, ist heilbar (tekiccho); wer nicht geheilt werden kann, ist unheilbar (atekiccho). „Indem er die beiden Enden loslässt“ (dve ante mocetvā) bedeutet: Wenn er die beiden Teile – ob grob oder unangenehm – weglässt, sie unberührt lässt, und die erfragte Sache nach außen bringt, so nennt man dies „ausspucken“ (uggilati). Da er dies jedoch so nicht tun kann, sagte er: „„Erhebe er es weder ausspucken (uggilituṃ)“, das heißt nach außen bringen, können...“. Ebenso: „Diese Frage darf nicht angenommen werden, das ist der Fehler hierbei“ – indem er sie zu einer Nicht-Frage macht und beseitigt, nennt man dies „herunterschlucken“ (ogilati); wenn er dies aber nicht vermag und sie festsetzt, nennt man es nicht „herunterschlucken“. Man muss verstehen, dass der Erhabene, indem er jener Sache gar keinen Raum gab, in beiderlei Hinsicht fähig war. Wie? Denn der Erhabene kehrt die Absicht des Nigaṇṭha um, indem er sagt: „Nicht ausnahmslos hierbei, Prinz“, und er beantwortete die Frage, indem er beide Enden losließ; so war er fähig, sie gleichsam auszuspucken. Und indem er sagt: „Nicht ausnahmslos dort, Prinz“, zeigt er den Fehler der Frage auf: „Diese Frage darf nicht so undifferenziert gestellt werden, sondern sie muss differenziert gestellt werden“; indem er sie entkräftet, ist er auch fähig, sie gleichsam herunterzuschlucken.

Uṭṭhātuṃ na sakkhissati cittassa aññathā pavattiyā. Abhayo dve magge kataparicayo cheko nipuṇo vādasīlo ca hutvā vicarati. Tenāha – ‘‘so vādajjhāsayatāya tassa vacanaṃ sampaṭicchanto ‘evaṃ, bhante’ti āhā’’ti.

„Er wird nicht fähig sein aufzustehen“, aufgrund der Andersartigkeit der Aktivität seines Geistes. Abhaya wandert umher als jemand, der mit beiden Wegen vertraut, geschickt, scharfsinnig und debattierlustig ist. Deshalb heißt es: „Aufgrund seiner Vorliebe für Debatten stimmte er dessen Worten zu und sagte: ‚So ist es, Herr‘“.

85. Evarūpanti yā paresaṃ appiyā amanāpā duruttavācā, evarūpā vācā, na pana pharusavācā. Pharusavācāya hi setughāto tathāgatānaṃ. Cetanāpharusatāya hi pharusavācā icchitā, na paresaṃ appiyatāmattena. Naṭṭhā nigaṇṭhā ogilikādisammatassa pañhassa ekavacanena viddhaṃsitattā.

85. „Solch eine“ (evarūpaṃ) meint eine Rede, die für andere unangenehm, unliebenswürdig und schlecht gesprochen ist, eine Rede dieser Art, jedoch nicht grobe Rede. Denn bei den Tathāgatas ist die grobe Rede völlig unterbunden (setughāto). Grobe Rede wird nämlich durch die Grobheit der Absicht (cetanā-pharusatā) bestimmt, nicht bloß dadurch, dass sie für andere unangenehm ist. Die Nigaṇṭhas waren verloren, da die Frage, die als Mittel zum Herunterschlucken usw. gedacht war, mit einer einzigen Aussage zerschlagen wurde.

86. Dārakassa aṅke nisīdanassa kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘lesavādino’’tiādi vuttaṃ. Tattha lesavādinoti chalavādino, vādamagge vā aparipuṇṇatāya lesamatteneva vādasīlā. Osaṭasaṅgāmoti anekavāraṃ paravādamaddanavasena otiṇṇavādasaṅgāmo. Vijjhitvāti nakhena vijjhitvā. Imamevāti yvāyaṃ dārako attano vādabhaṅgapariharaṇatthaṃ iminā aṅke nisīdāpito, imameva assa dārakaṃ upamaṃ nissayaṃ katvā vādaṃ bhindissāmi. ‘‘Assa vādaṃ appaṭitatāya upamāya bhañjissāmī’’ti cintetvā.

86. Um den Grund dafür aufzuzeigen, dass das Kind auf dem Schoß saß, wurde „die nach Vorwänden Suchenden“ (lesavādino) usw. gesagt. Dabei bedeutet „nach Vorwänden Suchenden“ Scheindebattierer (chalavādino) oder solche, die aufgrund der Unvollständigkeit ihrer Argumentationsweise nur mit bloßen Scheingründen debattieren. „In den Kampf Gezogener“ (osaṭasaṅgāmo) bezeichnet jemanden, der durch das wiederholte Zerschlagen der gegnerischen Argumente in den Kampf der Debatte eingetreten ist. „Stechend“ (vijjhitvā) bedeutet mit dem Fingernagel ritzend. „Eben dieses“ (imameva) meint: Dieses Kind, das von ihm auf den Schoß gesetzt wurde, um eine Niederlage in der Debatte abzuwenden – genau dieses Kind werde ich als Grundlage für ein Gleichnis nehmen, um seine Argumentation zu zertrümmern. Er dachte: „Ich werde seine Argumentation durch ein unwiderstehliches Gleichnis brechen.“

Apaneyyaṃ [Pg.49] assa ahanti assa dārakassa mukhato ahaṃ taṃ apaneyyaṃ. Abhūtatthova abhūtaṃ uttarapadalopenāti āha ‘‘abhūtanti abhūtattha’’nti. Atacchanti tasseva vevacananti āha ‘‘atacchanti na taccha’’nti. Abhūtanti vā asantaṃ avijjamānaṃ. Atacchanti atathākāraṃ. Anatthasaṃhitanti diṭṭhadhammikena, samparāyikena vā anatthena saṃhitaṃ, anatthe vā saṃhitaṃ, na atthoti vā anattho, atthassa paṭipakkho sabhāvo, tena saṃhitanti anatthasaṃhitaṃ, pisuṇavācaṃ samphappalāpañcāti attho. Evamettha catubbidhassapi vacīduccaritassa gahitatā daṭṭhabbā.

„Ich würde es ihm wegnehmen“ (apaneyyaṃ assa ahaṃ) bedeutet: Ich würde es aus dem Mund des Kindes entfernen. Das Wort „unwahr“ (abhūta) hat dieselbe Bedeutung wie „unwahre Tatsache“ (abhūtattha) durch Wegfall des hinteren Wortglieds; daher sagte er: „'abhūta' bedeutet 'abhūtattha'“. „Unwirklich“ (ataccha) ist ein Synonym dafür; daher sagte er: „'ataccha' bedeutet 'nicht wirklich' (na taccha)“. Oder: „abhūta“ bedeutet nichtseiend, nicht existierend. „Ataccha“ bedeutet nicht von dieser Beschaffenheit. „Mit Unheil verbunden“ (anatthasṃhita) meint verbunden mit Unheil bezüglich des gegenwärtigen Lebens oder des zukünftigen Lebens, oder verbunden mit Schaden; oder „anattha“ ist das Nicht-Heilsame, der dem Nutzen (attha) entgegengesetzte Zustand – damit verbunden zu sein ist „anatthasṃhita“, was verleumderische Rede und hohles Geschwätz bedeutet. Auf diese Weise ist zu erkennen, dass hierbei alle vier Arten des sprachlichen Fehlverhaltens erfasst sind.

Duppayuttoti duppaṭipanno. Na taṃ tathāgato bhāsati abhūtatādidosaduṭṭhattā. Tampi tathāgato na bhāsati bhūtatthepi anatthasaṃhitatādidosaduṭṭhattā.

„Schlecht angewendet“ (duppayutto) bedeutet fehlerhaft praktiziert. Dies spricht der Tathāgata nicht aus, weil es durch Fehler wie Unwahrheit und Ähnliches verdorben ist. Auch jenes spricht der Tathāgata nicht aus, weil es, selbst wenn es wahr ist, durch Mängel wie die Verbindung mit Unheil und Ähnliches verdorben ist.

Ṭhānaṃ kāraṇaṃ etissā atthīti ṭhāniyā ka-kārassa ya-kāraṃ katvā, na ṭhāniyāti aṭṭhāniyā, nikkāraṇā ayuttiyuttā, sā eva kathāti aṭṭhāniyakathā. Attapaccakkhakathaṃ kathemāti attanā eva paccakkhaṃ katvā pavattiyamānaṃ chalakathaṃ kathema.

„Ein Grund (ṭhāna), eine Ursache liegt dafür vor“ – dies bezeichnet man als „ṭhāniyā“, indem der Laut „ka“ zu „ya“ wird; „nicht begründet“ ist „aṭṭhāniyā“, also grundlos und unvernünftig. Eben diese Rede ist „aṭṭhāniyakathā“ (grundlose Rede). „Wir sprechen eine Rede, die uns selbst unmittelbar gegenwärtig ist“ (attapaccakkhakathaṃ kathema) bedeutet: Wir sprechen eine auf Ausflüchten beruhende Rede, die von uns selbst unmittelbar erfahren dargelegt wird.

Gāmikamahallako ‘‘ime maṃ vañcetukāmā, ahameva dāni ime vañcessāmī’’ti cintetvā ‘‘evaṃ bhavissatī’’tiādimāha. ‘‘Na mayaṃ dāsā’’tipi vattuṃ nāsakkhiṃsu pubbe tathākatikāya katattā.

Der Dorfälteste dachte: „Diese wollen mich täuschen, nun werde ich sie täuschen“, und sagte: „So wird es sein“ usw. Sie konnten nicht einmal sagen: „Wir sind keine Sklaven“, weil zuvor eine solche Vereinbarung getroffen worden war.

Tatiyaṃ tatiyamevāti dvīsupi pakkhesu tatiyaṃ tatiyameva vācaṃ. Bhāsitabbakālaṃ anatikkamitvāti yassa yadā yathā bhāsitabbaṃ, tassa tadā tatheva ca bhāsanato bhāsitabbaṃ kāraṇaṃ bhāsitabbakālañca anatikkamitvāva bhāsati.

„Die jeweils dritte“ (tatiyaṃ tatiyameva) meint die jeweils dritte Rede auf beiden Seiten. „Ohne die angemessene Zeit des Sprechens zu überschreiten“ (bhāsitabbakālaṃ anatikkamitvā) bedeutet: Da er zu wem, wann und wie gesprochen werden muss, eben dann und genau so spricht, redet er, ohne den Anlass des Sprechens und die angemessene Zeit des Sprechens zu überschreiten.

87. Ṭhānuppattikañāṇenāti ṭhāne eva uppajjanakañāṇena. Tasmiṃ tasmiṃ kāraṇe tassa taṃ taṃ avatthāya uppajjanakañāṇena, dhammānaṃ yathāsabhāvato avabujjhanasabhāvoti dhammasabhāvo. Dhamme sabhāvadhamme anavasese vā yāthāvato upadhāretīti dhammadhātu, sabbaññutā. Tenāha ‘‘sabbaññutaññāṇassetaṃ adhivacana’’nti. Suppaṭividdhanti sabbaṃ ñeyyadhammaṃ suṭṭhu paṭivijjhanavasena, suṭṭhu paṭividdhanti attho. Tenāha ‘‘hatthagataṃ bhagavato’’ti. Neyyapuggalavasena pariniṭṭhitāti kathāparivibhāgena ayameva [Pg.50] desanā cattāri ariyasaccāni dassento arahattaṃ paccakkhāsīti.

87. „Durch das unmittelbar auf der Stelle entstehende Wissen“ (ṭhānuppattikañāṇena) bedeutet durch das Wissen, das genau auf der Stelle entsteht. Es ist das Wissen, das bei diesem oder jenem Anlass, für diesen oder jenen Zustand entsteht; „die eigene Natur der Phänomene“ (dhammasabhāvo) bedeutet die Natur des Verstehens der Phänomene gemäß ihrer wirklichen Beschaffenheit. Das Phänomene-Element (dhammadhātu) ist das, was die Phänomene, d. h. die ihrer eigenen Natur entsprechenden Phänomene, ohne Rest in ihrer Wirklichkeit erfasst; es ist die Allwissenheit. Darum heißt es: „Dies ist eine Bezeichnung für das allwissende Wissen“. „Gut durchdrungen“ (suppaṭividdhaṃ) bedeutet im Sinne der guten Durchdringung aller erkennbaren Phänomene; „vollkommen durchdrungen“ ist die Bedeutung. Darum heißt es: „In die Hand des Erhabenen gelangt“. „Abgeschlossen in Bezug auf die zu führenden Personen“ (neyyapuggalavasena pariniṭṭhitā) bedeutet, dass eben diese Lehrverkündigung durch die Einteilung der Rede, indem sie die vier edlen Wahrheiten aufzeigt, die Arahatschaft offenbarte.

Abhayarājakumārasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung der Erläuterung der Abhayarājakumāra-Sutta ist abgeschlossen.

9. Bahuvedaniyasuttavaṇṇanā

9. Die Erläuterung der Bahuvedanīya-Sutta

88. Pañcakaṅgoti vaḍḍhakīkiccasādhane vāsiādipañcakaṃ aṅgaṃ saṃdhanaṃ etasminti pañcakaṅgo. Thambhādivatthūnaṃ thapanaṭṭhena thapati. Paṇḍitaudāyitthero, na kāḷudāyī thero.

88. „Fünfgliedrig“ (pañcakaṅgo) bezieht sich auf jemanden, bei dem die fünf Werkzeuge wie eine Axt usw. zur Verrichtung der Arbeit eines Zimmermanns die Ausstattung bilden; daher „fünfgliedrig“. Aufgrund des Errichtens von Pfosten und anderen Dingen ist er ein Zimmermann (thapati). Der weise Ältere Udāyin, nicht der Ältere Kāḷudāyin.

89. Pariyāyati attano phalaṃ vattetīti pariyāyo, kāraṇaṃ. Vedanāsannissito ca kāyikacetasikabhāvo kāraṇaṃ. Tenāha – ‘‘kāyikacetasikavasena dve veditabbā’’ti. Tattha pasādakāyasannissitā kāyikā, cetosannissitā cetasikā. Sukhādivasena tissoti ettha sukhanadukkhanupekkhanāni sukhādivedanāya kāraṇaṃ. Tāni hi pavattinimittāni katvā tattha sukhādisaddappavatti, iminā nayena sesesupi yathārahaṃ kāraṇaṃ niddhāretvā vattabbaṃ. Upavicāravasenāti ārammaṇaṃ upecca savisesapavattivasena. Yasmiñhi ārammaṇe somanassavedanā pavattati, ārammaṇatāya taṃ upagantvā itaravedanāhi visiṭṭhatāya savisesaṃ tattha pavatti. Tenāha ‘‘somanassaṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicaratī’’ti. Esa nayo sesavedanāsu gehassitānīti gehanissitāni.

89. „Eine Weise“ (pariyāyo): Was sein eigenes Ergebnis hervorbringt, ist eine Weise, d. h. eine Ursache. Und der körperliche und geistige Zustand, der auf dem Gefühl beruht, ist die Ursache. Darum heißt es: „Gemäß dem körperlichen und geistigen Aspekt sind zwei Gefühle zu wissen“. Dabei ist das, was auf dem sensitiven Körper beruht, körperlich, und das, was auf dem Geist beruht, geistig. „Gemäß dem Angenehmen usw. gibt es drei“: Hierbei sind das angenehme Erfahren, das unangenehme Erfahren und das weder-unangenehme-noch-angenehme Erfahren die Ursache für das Gefühl von Angenehm usw. Denn indem man diese zu Anlässen des Entstehens macht, entsteht dort die Bezeichnung „angenehm“ usw. Nach dieser Methode sollte man auch bei den übrigen Einteilungen die entsprechende Ursache bestimmen und erklären. „Aufgrund des Herantretens und Untersuchens“ (upavicāravasena) bedeutet: sich dem Objekt nähernd, in Form einer spezifischen Aktivität. Denn bei welchem [Objekt] auch immer ein freudiges Gefühl entsteht, so entsteht es dort in spezifischer Weise, indem es sich diesem als Objekt nähert und sich im Vergleich zu anderen Gefühlen auszeichnet. Darum heißt es: „Er untersucht ein Formobjekt, das eine Grundlage für Freude ist“. Diese Methode gilt auch für die übrigen Gefühle. „Dem Hause angehörig“ (gehassitāni) bedeutet „weltlich / an das Hausleben gebunden“.

90. Pariyāyenāti ‘‘idamettha dukkhasminti vadāmī’’ti vuttaṭṭhānaṃ sandhāya vadati. Taṃ dassentoti kāmañcettha sutte – ‘‘dvepānanda, vedanā vuttā’’ti dve ādiṃ katvā vedanā dassitā, ekāpi pana dassitā evāti dassento. Upatthambhetunti ekāpi vedanā vuttā mayā pariyāyena, evaṃ sati dvepi vattabbāti evaṃ tassa vādaṃ upatthambhetuṃ. Kathaṃ pana ekā vedanā vuttāti? Yaṃ kiñci vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, idamettha dukkhasminti vadāmīti. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ itivuttakavaṇṇanāyaṃ (itivu. aṭṭha. 52 ādayo) paramatthadīpaniyaṃ vuttanayena veditabbaṃ.

90. „Auf eine Weise“ (pariyāyena) bezieht sich auf die Stelle, an der gesagt wurde: „Dies, so sage ich, gehört hier zum Leiden“. Um dies aufzuzeigen – obwohl in dieser Lehrrede mit den Worten: „Zwei Gefühle, Ānanda, wurden verkündet“ beginnend mit zwei Gefühlen gezeigt wurden, wird gezeigt, dass auch nur ein einziges Gefühl gezeigt wurde. „Um zu stützen“: „Selbst ein einziges Gefühl wurde von mir auf eine Weise verkündet; wenn dem so ist, müssen auch zwei genannt werden“ – um so seine Behauptung zu stützen. Wie aber wurde ein einziges Gefühl verkündet? „Was auch immer empfunden wird, ob angenehm, unangenehm oder weder-unangenehm-noch-angenehm, das, so sage ich, gehört hier zum Leiden.“ Was hierzu noch zu sagen ist, sollte nach der Methode verstanden werden, die in der Erläuterung zum Itivuttaka (Paramatthadīpanī) dargelegt ist.

Kathaṃ [Pg.51] panettha rūpāvacaracatutthe arūpesu saññāvedayitanirodhe sukhaṃ uddhatanti āha ‘‘ettha cā’’tiādi. Santaṭṭhenāti paṭipakkhadhammānaṃ vūpasantabhāvena. Paṇītaṭṭhenāti bhāvanāvisesavisiṭṭhena atappakabhāveneva seṭṭhabhāvena ca, paccayavisesena padhānabhāvaṃ nītantipi paṇītaṃ. Vedayitasukhaṃ nāma vedanābhūtaṃ sukhanti katvā. Avedayitasukhaṃ nāma yāvatā niddukkhatā, tāvatā sukhanti vuccatīti.Atha vā nirodho suṭṭhu khādati khanati kāyikacetasikābādhanti vattabbataṃ arahati sattāhampi tattha dukkhassa nirujjhanato. Tenāha ‘‘niddukkhabhāvasaṅkhātena sukhaṭṭhenā’’ti.

Wie aber wird hier im vierten feinstofflichen Zustand, in den immateriellen Zuständen und im Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung das Glück hervorgehoben? Dazu heißt es: „Und hierbei...“ usw. „Im Sinne des Friedens“ (santaṭṭhena) bedeutet: durch den Zustand des Zur-Ruhe-Gekommenseins der gegnerischen Phänomene. „Im Sinne des Erhabenen“ (paṇītaṭṭhena) bedeutet: durch die Besonderheit der spezifischen Entfaltung, durch die Unübertrefflichkeit und die Vorzüglichkeit; auch das, was durch eine besondere Bedingung in einen Zustand der Vorrangigkeit gebracht wurde, ist „erhaben“. Das sogenannte „empfundene Glück“ ist das Glück, das aus Gefühl besteht. Das sogenannte „nicht-empfundene Glück“ wird in dem Maße als Glück bezeichnet, wie Schmerzfreiheit vorhanden ist. Oder aber das Erlöschen (nirodha) verdient es, so genannt zu werden, weil es körperliche und geistige Leiden gänzlich aufzehrt, da dort das Leiden selbst sieben Tage lang erloschen ist. Darum heißt es: „Im Sinne des Glücks, das als Zustand der Schmerzfreiheit bezeichnet wird“.

91. Yasmiṃ yasmiṃ bhave, cittuppāde, avatthāya vā niddukkhabhāvo, dukkhassa paṭipakkhatā anupalabbhanena dukkhavivittaṃ, taṃ sukhasmiṃyeva paññapeti. Sesaṃ suviññeyyameva.

91. In welchem Dasein, Geisteszustand oder Zustand auch immer Schmerzfreiheit herrscht, die aufgrund des Nichtvorhandenseins das Gegenteil von Leiden ist und somit frei von Leiden, das bezeichnet er eben als Glück. Das Übrige ist leicht zu verstehen.

Bahuvedanīyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung der Erläuterung der Bahuvedanīya-Sutta ist abgeschlossen.

10. Apaṇṇakasuttavaṇṇanā

10. Die Erläuterung der Apaṇṇaka-Sutta

93. Nānāvidhāti nānāvidhadiṭṭhikā samaṇabrāhmaṇāti pabbajjāmattena samaṇā, jātimattena brāhmaṇā ca. Dassananti diṭṭhi. Gahitanti abhinivissa gahitaṃ. Iti te attano dassanaṃ gahetukāmā pucchanti. Vinā dassanena loko na niyyātīti vimokkhabhāvanāya ekena dassanena vinā loko saṃsāradukkhato na nigacchati. Ekadiṭṭhiyampi patiṭṭhātuṃ nāsakkhiṃsu saddhākārābhāvato. Tathā hi te imāya desanāya saraṇesu patiṭṭhahiṃsu. Yasmā aviparīte saddheyyavatthusmiṃ uppannasaddhā ‘‘ākāravatī’’ti adhippetā, tasmā yo loke aviparītadhammadesanā, ayamevesāti pavattā maggasādhanagatāya saddhāya kāraṇabhāvato tannissayā saddhā, sā ākāravatīti vuttā. Avatthusmiñhi saddhā ayuttakāraṇatāya na ākāravatī. Ākāravatīti ettha vatī-saddo na kevalaṃ atthitāmattadīpako, atha kho atisayatthadīpako pāsaṃsatthadīpako vā daṭṭhabbo. Tena ākāravatīti saddheyyavatthuvasena atisayakāraṇavatīti vā pāsaṃsakāraṇavatīti vā [Pg.52] ayamettha attho. Apaṇṇakoti ettha yathā kañci atthaṃ sādhetuṃ āraddhassa payogo viraddho, tattha akārako viya hoti punapi ārabhitabbatāya. Aviraddho pana atthassa sādhanato apaṇṇako, evaṃ ayampi dhammo abhibhavitvā pavattanato ekaṃsato ‘‘apaṇṇako’’ti vutto. Tenāha ‘‘aviraddho advejjhagāmī ekaṃsagāhiko’’ti.

93. „Verschiedenartig“ bedeutet mit verschiedenartigen Ansichten. „Asketen und Brahmanen“: Asketen bloß durch die Hausloswerdung, und Brahmanen bloß durch die Geburt. „Schau“ (dassanaṃ) bedeutet Ansicht. „Ergriffen“ (gahitaṃ) bedeutet mit Anhaftung ergriffen. So fragen sie mit dem Wunsch, ihre eigene Ansicht zu ergreifen. „Ohne Schau entkommt die Welt nicht“ bedeutet: Ohne eine einzige Schau zur Entfaltung der Befreiung entkommt die Welt nicht dem Leiden des Daseinskreislaufs. Sie vermochten sich nicht einmal in einer einzigen Ansicht zu festigen, da es ihnen an der Form des Vertrauens fehlte. Denn sie nahmen durch diese Lehrverkündigung Zuflucht. Da das Vertrauen, das in Bezug auf ein wahres, vertrauenswürdiges Objekt entsteht, als „begründet“ (ākāravatī) gemeint ist, deshalb wird das Vertrauen, das auf jener wahren Lehrverkündigung in der Welt beruht („dies ist es eben“), weil es die Ursache für das zur Erreichung des Pfades führende Vertrauen ist, als „begründetes Vertrauen“ bezeichnet. Denn Vertrauen in ein unwahres Objekt ist mangels eines triftigen Grundes nicht begründet. Das Suffix „-vatī“ in „ākāravatī“ zeigt hier nicht bloß das Vorhandensein an, sondern ist vielmehr als Ausdruck des Übermaßes oder des Lobes anzusehen. Daher ist die Bedeutung von „ākāravatī“ im Hinblick auf das vertrauenswürdige Objekt „mit hervorragenden Gründen versehen“ oder „mit lobenswerten Gründen versehen“. „Unfehlbar“ (apaṇṇako): Ebenso wie die Bemühung von jemandem, der etwas zu erreichen unternimmt und scheitert, dort wie das Tun eines Nichtstuns ist, weil es erneut begonnen werden muss, so ist das Nicht-Gescheiterte wegen des Erreichens des Ziels „unfehlbar“; ebenso wird auch diese Lehre, weil sie überwindend wirkt, mit Gewissheit als „unfehlbar“ bezeichnet. Darum heißt es: „Nicht gescheitert, nicht zweideutig verlaufend, mit Gewissheit zu erfassen“.

94. Tabbipaccanīkabhūtāti tassā micchādiṭṭhiyā paccanīkabhūtā.

94. „Ihr entgegenstehend“ bedeutet der falschen Ansicht entgegenstehend.

95. Nesanti kusalānaṃ dhammānaṃ. Akusalato nikkhantabhāveti asaṃkiliṭṭhabhāve. Ānisaṃsoti suddhavipākatā. Visuddhipakkhoti visuddhibhāvo pariyodātatā. Abhūtadhammassa diṭṭhibhāvassa saññāpanā ācikkhanā abhūtadhammasaññāpanā. Sāvajjesu paramavajje micchādassane paggahaṇanti kuto susīlyassa paggahoti āha – ‘‘micchādassanaṃ gaṇhantasseva susīlyaṃ pahīnaṃ hotī’’ti. Micchādiṭṭhiādayoti ettha micchāsaṅkappo paralokābhāvacintā, micchāvācā paralokābhāvavādabhūto musāvādo, ariyānaṃ paccanīkatādayo. Aparāparaṃ uppajjanavasenāti punappunaṃ citte uppajjanavasena. Pāpakā akusalā dhammāti paccavekkhaṇasaññāpanādikāle uppajjanakā tathāpavattā akusalakhandhā.

95. „Es gibt keine für die heilsamen Geisteszustände.“ „Der Zustand des Herausgetretenseins aus dem Unheilsamen“ bedeutet: Zustand des Unbeflecktseins. „Segen“ bedeutet: die Reinheit der Reifung. „Die Seite der Läuterung“ bedeutet: der Zustand der Reinheit, die Makellosigkeit. Das Bekanntmachen, das Erklären einer unwahren Ansicht ist „das Bekanntmachen einer unwahren Natur“. „Das Unterstützen der falschen Ansicht, welche der schlimmste Fehler unter den tadelnswerten Dingen ist“ – um zu zeigen, woher die Unterstützung für die gute Führung (Tugendhaftigkeit) kommen soll, sagte er: „Nur wer die falsche Ansicht ergreift, dessen Tugendhaftigkeit geht verloren.“ Unter „falsche Ansicht usw.“ versteht man hier falsches Denken als das Denken an die Nichtexistenz einer jenseitigen Welt, falsche Rede als die Lüge, die in der Behauptung der Nichtexistenz einer jenseitigen Welt besteht, und die Feindseligkeit gegenüber den Edlen usw. „In fortlaufender Weise“ bedeutet: durch das wiederholte Entstehen im Geist. „Schlechte, unheilsame Geisteszustände“ sind die unheilsamen Aggregate, die zur Zeit der Reflexion, des Bekanntmachens usw. entstehen und in dieser Weise wirksam sind.

Kaliggahoti anatthapariggaho. So pana yasmā diṭṭheva dhamme abhisamparāyañca parājayo hotīti āha ‘‘parājayaggāho’’ti. Dussamattoti ettha du-saddo ‘‘samādinno’’ti etthāpi ānetvā yojetabboti āha ‘‘dupparāmaṭṭho’’ti. Yathā dupparāmaṭṭho hoti, evaṃ samādinno dussamatto dusamādinno vutto. Sakavādameva pharitvāti attano natthikavādameva ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti (ma. ni. 2.187; 3.27-28) avadhārento aññassa okāsaadānavasena pharitvā. Tenāha ‘‘adhimuccitvā’’ti. ‘‘Sambuddho’’tiādi adhimuccanākāradassanaṃ. Riñcatīti viveceti apaneti. Tenāha ‘‘vajjetī’’ti.

„Das Ergreifen des Verderbens“ ist das Ergreifen des Unheils. Da dies jedoch sowohl in diesem Leben als auch im jenseitigen Leben eine Niederlage bedeutet, sagte er: „das Ergreifen der Niederlage“. In Bezug auf „schlecht erfasst“: Das Präfix „du-“ (schlecht) soll auch mit „angenommen“ verbunden werden, weshalb er sagte: „schlecht ergriffen“. So wie etwas schlecht angefasst ist, so wird das, was schlecht angenommen wurde, als „schlecht erfasst“ oder „schlecht angenommen“ bezeichnet. „Nur die eigene Lehre durchdringend“ bedeutet: indem man die eigene nihilistische Ansicht bekräftigt mit den Worten „Nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht“ und dadurch anderen Ansichten keinen Raum gibt, durchdringt man sie. Deshalb sagte er: „indem er fest entschlossen ist“. Worte wie „vollkommen erwacht“ usw. zeigen die Art und Weise der festen Überzeugung. „Er verlässt“ bedeutet: er sondert ab, er entfernt. Deshalb sagte er: „er meidet“.

96. Kaṭaggahoti kataṃ sabbaso siddhimeva katvā gahaṇaṃ. So pana jayalābho hotīti vuttaṃ ‘‘jayaggāho’’ti. Suggahitoti suṭṭhukaraṇavasena gahito. Suparāmaṭṭhoti suṭṭhu parāparaṃ āsevanavasena āmaṭṭho[Pg.53]. Ubhayenapi tassa kammassa katūpacitabhāvaṃ dasseti, sotthibhāvāvahattañca saggupapattisaṃvattanato pāpasabhāvapahānato ca.

96. „Das Ergreifen des Gewinns“ ist das Ergreifen, nachdem man ein Werk in jeder Hinsicht vollkommen vollendet hat. Da dies jedoch den Gewinn des Sieges bedeutet, wird es „Ergreifen des Sieges“ genannt. „Gut ergriffen“ bedeutet: aufgrund der guten Ausführung ergriffen. „Gut angefasst“ bedeutet: gut erfasst durch wiederholte Praxis. Durch beides wird der Zustand des Ausgeführten und Anhäufens jener Handlung gezeigt, sowie die Tatsache, dass sie Wohlergehen bringt, weil sie zur Wiedergeburt im Himmel führt und das Aufgeben der unheilsamen Natur bewirkt.

97. Sahatthā karontassāti (dī. ni. ṭī. 1.166; saṃ. ni. ṭī. 2.3.211) sahattheneva karontassa. Nissaggiyathāvarādayopi idha sahatthakaraṇeneva saṅgahitā. Pacanaṃ dahanaṃ vibādhananti āha ‘‘daṇḍena pīḷentassā’’ti. Sokaṃ sayaṃ karontassāti parassa sokakāraṇaṃ sayaṃ karontassa, sokaṃ vā uppādentassa. Parehi attano vacanakarehi. Sayampi phandatoti parassa vibādhanapayogena sayampi phandato. Atipātayatoti padaṃ suddhakattuatthe hetukattuatthe ca vattatīti āha ‘‘hanantassapi hanāpentassāpī’’ti.

97. „Für einen, der mit eigener Hand handelt“ bedeutet: für einen, der es eben mit der eigenen Hand tut. Auch das Werfen, das Verwenden ortsfester Vorrichtungen usw. sind hier unter dem Handeln mit eigener Hand begriffen. Unter Kochen, Verbrennen, Quälen versteht er: „für einen, der mit dem Stock peinigt“. „Für einen, der selbst Kummer verursacht“ bedeutet: für einen, der selbst die Ursache für den Kummer eines anderen schafft oder Kummer hervorruft. „Durch andere“ bedeutet: durch andere, die auf seine Worte hören. „Auch selbst zitternd“ bedeutet: durch die Anwendung der Quälerei eines anderen auch selbst zitternd. Da das Wort „tötend“ sowohl im aktiven Sinne als auch im kausativen Sinne gebraucht wird, sagte er: „sowohl für den, der tötet, als auch für den, der töten lässt“.

Gharassa bhitti anto bahi ca sandhitā hutvā ṭhitā gharasandhi. Kiñcipi asesetvā niravasesameva lopoti nillopo. Ekāgāre niyutto vilopo ekāgāriko. Parito sabbaso panthe hananaṃ paripantho. Pāpaṃ na karīyati pubbe asato uppādetuṃ asakkuṇeyyattā, tasmā natthi pāpaṃ. Yadi evaṃ kathaṃ sattā pāpaṃ paṭipajjantīti āha – ‘‘sattā pana karomāti evaṃsaññino hontī’’ti. Evaṃ kirassa hoti ‘‘imesañhi sattānaṃ hiṃsādikiriyā na attānaṃ phusati tassa niccatāya nibbikārattā, sarīraṃ pana acetanaṃ kaṭṭhakaliṅgarūpamaṃ, tasmiṃ vikopitepi na kiñci pāpa’’nti. Khuranemināti nisitakhuramayaneminā. Gaṅgāya dakkhiṇadisā appatirūpadeso, uttaradisā patirūpadesoti adhippāyena ‘‘dakkhiṇañce’’tiādi vuttanti ‘‘dakkhiṇatīre manussā kakkhaḷā’’tiādimāha.

Eine „Hausöffnung“ ist dort, wo die Wände des Hauses innen und außen miteinander verbunden sind und durchbrochen werden. „Restlose Plünderung“ ist das Plündern ohne jeglichen Rest, so dass nichts übrig bleibt. Eine Plünderung, die sich auf ein einziges Haus beschränkt, ist „Ein-Haus-Plünderung“. Das Töten ringsum auf allen Wegen ist „Wegelagerei“. Böses wird nicht getan, weil es unmöglich ist, etwas hervorzubringen, was zuvor nicht existierte; daher gibt es kein Böses. Wenn das so ist, wie begehen die Wesen dann Böses? Er sagte: „Die Wesen haben jedoch die Wahrnehmung: Ich tue es.“ So heißt es nämlich für ihn: „Die Handlung des Verletzens usw. dieser Wesen berührt das Selbst nicht, da dieses beständig und unveränderlich ist; der Körper hingegen ist geistlos wie ein Stück Holz, und selbst wenn dieser verletzt wird, entsteht kein Böses.“ „Mit einer scharfen Radfelge“ bedeutet: mit einer Radfelge aus scharfen Rasierklingen. In der Absicht zu zeigen, dass das Südufer des Ganges eine ungeeignete Gegend ist und das Nordufer eine geeignete Gegend, wurde gesagt: „Wenn er an das Südufer geht ...“ usw., weshalb er sagte: „Die Menschen am Südufer sind grausam“ usw.

Mahāyāganti mahāvijitayaññasadisaṃ mahāyāgaṃ. Sīlasaṃyamenāti kāyikavācasikasaṃvarena. Saccavacanenāti saccavācāya. Tassa visuṃ vacanaṃ loke garutarapuññasammatabhāvato. Yathā hi pāpadhammesu musāvādo garu, evaṃ puññadhammesu saccavācā. Tenāha bhagavā – ‘‘ekaṃ dhammamatītassā’’tiādi (dha. pa. 176). Vuttanayenevāti kaṇhapakkhe vuttanayena. Tattha hi – ‘‘natthi pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo’’ti āgataṃ, idha ‘‘atthi puññaṃ, atthi puññassa āgamo’’ti āgataṃ, ayameva viseso. Sesaṃ vuttasadisamevāti [Pg.54] ‘‘tesametaṃ pāṭikaṅkha’’nti evamādiṃ sandhāya vadati, taṃ heṭṭhā purimavārasadisaṃ.

„Großes Opfer“ bedeutet: ein großes Opfer ähnlich dem Mahāvijita-Opfer. „Durch Zügelung der Tugend“ bedeutet: durch die körperliche und sprachliche Beherrschung. „Durch Wahrsprechen“ bedeutet: durch wahrheitsgemäße Rede. Dass dies separat erwähnt wird, liegt daran, dass es in der Welt als ein besonders schwerwiegendes Verdienst gilt. Denn wie unter den schlechten Dingen die Lüge schwerwiegend ist, so ist unter den verdienstvollen Dingen die wahre Rede schwerwiegend. Deshalb sagte der Erhabene: „Für einen, der das eine Gesetz übertritt ...“ usw. „In genau der bereits erklärten Weise“ bedeutet: in der Weise, wie es auf der dunklen Seite erklärt wurde. Dort hieß es nämlich: „Es gibt kein Böses, es gibt kein Herbeikommen des Bösen“; hier heißt es: „Es gibt Verdienst, es gibt ein Herbeikommen des Verdienstes“ – dies allein ist der Unterschied. „Das Übrige ist genau wie bereits gesagt“ bezieht sich auf Sätze wie „Das ist von ihnen zu erwarten“ usw., was dem oben genannten früheren Abschnitt entspricht.

100. Ubhayenāti hetupaccayapaṭisedhavacanena. Saṃkilesapaccayanti saṃsāre paribbhamanena kilinnassa malinabhāvassa kāraṇaṃ. Vuttavipariyāyena visuddhipaccayanti saddattho veditabbo. Balantiādīsu sattānaṃ saṃkilesāvahaṃ vodānāvahañca ussāhasaṅkhātaṃ balaṃ vā, sūravīrabhāvasaṅkhātaṃ vīriyaṃ vā, purisena kattabbo purisathāmo vā, so eva paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanappattiyā purisaparakkamo vā natthi na upalabbhati.

100. „Durch beides“ bedeutet: durch die Worte, die Ursache und Bedingung leugnen. „Eine Bedingung für die Befleckung“ ist die Ursache für den schmutzigen Zustand dessen, der durch das Umherwandern im Saṃsāra befleckt ist. Die Wortbedeutung von „Bedingung für die Läuterung“ ist als das Gegenteil des Gesagten zu verstehen. In Ausdrücken wie „Kraft“ usw. gibt es weder eine Kraft, die als Tatkraft verstanden wird und den Wesen Befleckung oder Läuterung bringt, noch eine Energie, die als Tapferkeit und Heldenmut verstanden wird, noch eine menschliche Stärke, die von einem Menschen aufzubringen ist, noch eben jene menschliche Willenskraft, die darin besteht, eine höhere und immer höhere Stufe zu erreichen; all dies existiert nicht, ist nicht auffindbar.

Satvayogato, rūpādīsu sattavisattatāya ca sattā. Pāṇanato assāsapassāsavasena pavattiyā pāṇā. Te pana so ekindriyādivasena vibhajitvā vadatīti āha ‘‘ekindriyo’’tiādi. Aṇḍakosādīsu bhavanato bhūtāti vuccantīti āha ‘‘aṇḍakosa…pe… vadantī’’ti. Jīvanato pāṇaṃ dhārento viya vaḍḍhanato jīvāti evaṃ sattapāṇabhūtajīvesu saddattho veditabbo. Natthi etesaṃ saṃkilesavisuddhīsu vasoti avasā. Natthi nesaṃ balaṃ vīriyañcāti abalā avīriyā. Niyatatāti acchejjasuttāvutābhejjamaṇi viya niyatapavattanatāya gatijātibandhapajahavasena niyāmo. Tattha tattha gamananti channaṃ abhijātīnaṃ tāsu tāsu gatīsu upagamanaṃ samavāyena samāgamo. Sabhāvoyevāti yathā kaṇṭakassa tikkhatā, kabiṭṭhaphalānaṃ parimaṇḍalatā, migapakkhīnaṃ vicittākāratā, evaṃ sabbassapi lokassa hetupaccayena vinā tathā tathā pariṇāmo, ayaṃ sabhāvoyeva akittimoyeva. Tenāha ‘‘yena hī’’tiādi.

Aufgrund der Verhaftung (satta-yoga) und wegen des Feststeckens und Verhaftetseins (satta-visattatā) in Formen usw. werden sie ‚Wesen‘ (sattā) genannt. Aufgrund des Atmens, nämlich durch das Bestehen von Ein- und Ausatmung, werden sie ‚Lebewesen‘ (pāṇā) genannt. Er aber, nachdem er diese nach Maßgabe von Sinnesorganen mit nur einem Sinn usw. eingeteilt hat, spricht sie an; daher heißt es: ‚mit nur einem Sinn‘ (ekindriyo) usw. Wegen des Entstehens in Eierschalen usw. werden sie ‚Entstandene‘ (bhūtā) genannt; daher heißt es: ‚Eierschale … usw. … sagen sie‘. Wegen des Lebens, gleichsam als trügen sie die Lebenskraft, oder wegen des Wachsens werden sie ‚Lebensprinzipien‘ (jīvā) genannt. So ist die Wortbedeutung von sattā, pāṇā, bhūtā und jīvā zu verstehen. ‚Ohne Macht‘ (avasā) bedeutet, dass sie keine Macht über ihre eigene Verunreinigung oder Reinigung haben. ‚Kraftlos, energielos‘ (abalā avīriyā) bedeutet, dass sie weder Kraft (bala) noch Tatkraft (vīriya) besitzen. ‚Bestimmtheit‘ (niyatatā) ist die Festlegung durch die Gesetzmäßigkeit des Verlaufs von Schicksal (gati), Geburt (jāti), Fessel (bandha) und Befreiung (pajahana), wie ein unzerbrechlicher Juwel, der auf einem unzerreißbaren Faden aufgereiht ist. ‚Das Gehen dorthin und dorthin‘ bedeutet das Eintreten der sechs Abstammungen (abhijāti) in die jeweiligen Daseinsbereiche durch Zusammentreffen und Vereinigung. ‚Nur die eigene Natur‘ (sabhāvoyeva) bedeutet: Wie die Schärfe eines Dorns, die Rundheit der Kabiṭṭha-Früchte, die Vielfalt der Gestalten von Wildtieren und Vögeln, so ist auch die jeweilige Umwandlung der gesamten Welt ohne Ursache und Bedingung; dies ist eben die eigene Natur, völlig ungeschaffen. Daher sagte er: ‚wodurch wahrlich‘ usw.

Sakuṇe hanatīti sākuṇiko, tathā sūkariko. Luddoti aññopi yo koci māgaviko nesādo. Pāpakammapasutatāya kaṇhābhijāti nāma. Bhikkhūti sākiyā bhikkhū, macchamaṃsakhādanato nīlābhijātīti vadanti. Ñāyaladdhepi paccaye bhuñjamānā ājīvakasamayassa vilomagāhitāya ‘‘paccayesu kaṇṭake pakkhipitvā khādantī’’ti vadanti. Eke pabbajitā, ye savisesaṃ attakilamathānuyogamanuyuttā. Tathā [Pg.55] hi te kaṇṭake vattentā viya hontīti kaṇṭakavuttikāti vuttā. Ṭhatvā bhuñjanadānapaṭikkhepādivatasamāyogena paṇḍaratarā. Acelakasāvakāti ājīvakasāvake vadati. Te kira ājīvakaladdhiyā visuddhacittatāya nigaṇṭhehipi paṇḍaratarā. Nandādayo hi tathārūpāya paṭipattiyā pattabbā, tasmā nandādayo nigaṇṭhehi ājīvakasāvakehi ca paṇḍaratarāti vuttā ‘‘sukkābhijātī’’ti.

Wer Vögel tötet, ist ein Vogelfänger (sākuṇiko); ebenso der Schweinejäger (sūkariko). Ein Jäger (luddo) ist jeder andere, der ein Wildjäger (māgaviko) oder Fischer (nesādo) ist. Wegen des Eiferns nach bösen Taten werden sie ‚schwarze Abstammung‘ (kaṇhābhijāti) genannt. Mit ‚Mönche‘ (bhikkhū) sind die Sakya-Mönche gemeint; sie nennen sie wegen des Verzehrs von Fisch und Fleisch ‚blaue Abstammung‘ (nīlābhijāti). Obwohl sie rechtmäßig erworbene Requisiten genießen, sagen sie aufgrund der verkehrten Auffassung ihrer Ājīvaka-Lehre: ‚Sie essen, indem sie Dornen in ihre Requisiten werfen‘. Einige Hauslose (pabbajitā), die sich besonders der Selbstkasteiung hingeben, werden, da sie sich gleichsam auf Dornen wälzen, ‚Dornengänger‘ (kaṇṭakavuttikā) genannt. Durch die Verbindung mit Gelübden wie dem Essen im Stehen, dem Ablehnen von Gaben usw. sind sie ‚blasser‘ (paṇḍaratarā). Mit ‚Schülern der Unbekleideten‘ (acelakasāvakā) meint er die Schüler der Ājīvakas. Diese seien angeblich wegen der Reinheit des Geistes in der Ājīvaka-Lehre noch weißer als die Nigaṇṭhas. Da Nanda und andere durch eine solche Praxis zu erreichen sind, wird von Nanda und den anderen gesagt, sie seien weißer als die Nigaṇṭhas und die Ājīvaka-Schüler; dies wird als ‚weiße Abstammung‘ (sukkābhijāti) bezeichnet.

Ayametesaṃ laddhīti sākuṇikādibhāvūpagamanena kaṇhābhijātiādīsu dukkhaṃ sukhañca paṭisaṃvedentā anukkamena mahākappānaṃ cullāsītisahassāni khepetvā ājīvakabhāvūpagamanena paramasukkābhijātiyaṃ ṭhatvā saṃsārato sujjhantīti ayaṃ tesaṃ niyati ājīvakānaṃ laddhi.

‚Dies ist ihre Lehre‘: Indem sie das Dasein als Vogelfänger usw. annehmen und so Leid und Freud in der schwarzen Abstammung usw. erfahren, erschöpfen sie allmählich vierundachtzigtausend Weltzeitalter (mahākappa), nehmen das Ājīvaka-Dasein an, verweilen in der höchsten weißen Abstammung und werden so aus dem Kreislauf der Wiedergeburten (saṃsāra) gereinigt. Dies ist ihre Vorherbestimmung (niyati), die Lehre der Ājīvakas.

‘‘Natthi dinna’’nti vadanto natthiko dānassa phalaṃ paṭikkhipatīti āha – ‘‘natthikadiṭṭhi vipākaṃ paṭibāhatī’’ti. Tathā ceva heṭṭhā saṃvaṇṇitaṃ ‘‘natthikadiṭṭhi hi natthitamāhā’’ti. Ahetukadiṭṭhi ubhayanti kammaṃ vipākañca ubhayaṃ. So hi ‘‘ahetū apaccayā sattā saṃkilissanti visujjhantī’’ti vadanto kammassa viya vipākassapi saṃkilesavisuddhīnaṃ paccayattābhāvavacanato tadubhayaṃ paṭibāhati nāma. Vipāko paṭibāhito hoti asati kamme vipākābhāvato. Kammaṃ paṭibāhitaṃ hoti asati vipāke kammassa niratthakabhāvāpattito. Atthatoti sarūpena. Ubhayapaṭibāhakāti visuṃ visuṃ taṃtaṃdiṭṭhitā vuttāpi sabbe te natthikādayo natthikadiṭṭhiādivasena paccekaṃ tividhadiṭṭhikā eva ubhayapaṭibāhakattā. ‘‘Ubhayapaṭibāhakā’’ti hi hetuvacanaṃ. Ahetukavādā cātiādi paṭiññāvacanaṃ. Yo hi vipākapaṭibāhanena natthikadiṭṭhiko, so atthato kammapaṭibāhanena akiriyadiṭṭhiko, ubhayapaṭibāhanena ahetukadiṭṭhiko ca hoti. Sesadvayepi eseva nayo.

Wer sagt: ‚Es gibt kein Geben‘, ist ein Nihilist (natthiko) und weist die Frucht des Gebens zurück. Daher heißt es: ‚Die nihilistische Ansicht (natthikadiṭṭhi) weist die Reifung (vipāka) zurück.‘ Ebenso wurde oben erklärt: ‚Denn die nihilistische Ansicht behauptet das Nichtvorhandensein.‘ Die Ansicht der Ursachenlosigkeit (ahetukadiṭṭhi) weist beides zurück, nämlich Karma (kamma) und Reifung (vipāka). Denn wer sagt: ‚Ohne Ursache, ohne Bedingung werden die Wesen verunreinigt oder gereinigt‘, weist beides zurück, indem er erklärt, dass es weder für Karma noch für die Reifung eine Ursache für Verunreinigung und Reinigung gibt. Die Reifung wird zurückgewiesen, weil es ohne Karma keine Reifung gibt. Das Karma wird zurückgewiesen, weil das Karma bedeutungslos würde, wenn es keine Reifung gäbe. Dem Sinne nach bedeutet dies in ihrer eigentlichen Form. ‚Beides Zurückweisende‘: Obwohl diese verschiedenen Ansichten einzeln dargelegt werden, sind alle jene Nihilisten usw. aufgrund der nihilistischen Ansicht usw. einzeln Inhaber einer dreifachen Ansicht, da sie eben beides zurückweisen. Denn ‚die beides Zurückweisenden‘ ist die Begründung. Und ‚die Verkünder der Ursachenlosigkeit‘ usw. ist die These. Wer nämlich durch das Zurückweisen der Reifung ein Inhaber der nihilistischen Ansicht ist, ist dem Sinne nach durch das Zurückweisen des Karmas ein Inhaber der Ansicht von der Tatenlosigkeit (akiriyadiṭṭhi) und durch das Zurückweisen von beidem ein Inhaber der Ansicht von der Ursachenlosigkeit (ahetukadiṭṭhi). Ebenso verhält es sich mit den beiden anderen Ansichten.

Sajjhāyantīti taṃ diṭṭhidīpakaṃ ganthaṃ uggahetvā paṭhanti. Vīmaṃsantīti tassa atthaṃ vicārenti. Tesantiādi vīmaṃsanākāradassanaṃ. Tasmiṃ ārammaṇeti yathāparikappitakammaphalābhāvadīpake ‘‘natthi dinna’’ntiādinayappavattāya laddhiyā ārammaṇe. Micchāsati santiṭṭhatīti ‘‘natthi dinna’’ntiādivasena [Pg.56] anussavūpaladdhe atthe tadākāraparivitakkanehi saviggahe viya sarūpato cittassa paccupaṭṭhite cirakālaparicayena ‘‘evameta’’nti nijjhānakkhamabhāvūpagamanena nijjhānakkhantiyā tathā gahite punappunaṃ tatheva āsevantassa bahulīkarontassa micchāvitakkena samādiyamānā micchāvāyāmupatthambhitā ataṃsabhāvaṃ ‘‘taṃsabhāva’’nti gaṇhantī micchāsatīti laddhanāmā taṃladdhisahagatā taṇhā santiṭṭhati. Cittaṃ ekaggaṃ hotīti yathāvuttavitakkādipaccayalābhena tasmiṃ ārammaṇe avaṭṭhitatāya anekaggaṃ pahāya ekaggaṃ appitaṃ viya hoti. Micchāsamādhipi hi paccayavisesehi laddhabhāvanābalehi kadāci samādhānapatirūpakiccakaro hotiyeva vālavijjhanādīsu viyāti daṭṭhabbaṃ. Javanāni javantīti anekakkhattuṃ tenākārena pubbabhāgiyesu javanavāresu pavattesu sabbapacchime javanavāre satta javanāni javanti. Paṭhamajavane pana satekicchā honti, tathā dutiyādīsūti dhammasabhāvadassanametaṃ, na pana tasmiṃ khaṇe tesaṃ satekicchabhāvāpādanaṃ kenaci sakkā kātuṃ.

‚Sie rezitieren‘ (sajjhāyanti) bedeutet, dass sie jenen Text, der diese Ansicht darlegt, auswendig lernen und vortragen. ‚Sie untersuchen‘ (vīmaṃsanti) bedeutet, dass sie dessen Bedeutung prüfen. ‚Ihr [Untersuchen]‘ usw. zeigt die Art und Weise der Untersuchung auf. ‚In jenem Objekt‘ (tasmiṃ ārammaṇe) bedeutet im Objekt der Lehre, die das Nichtvorhandensein von Karma und dessen Frucht darlegt, wie es in der Weise von ‚Es gibt kein Geben‘ usw. formuliert ist. ‚Falsche Achtsamkeit stellt sich ein‘ (micchāsati santiṭṭhati) bedeutet: Wenn die durch Überlieferung erlangte Bedeutung von ‚Es gibt kein Geben‘ usw. durch das Nachsinnen über diese Aspekte dem Geist gleichsam in anschaulicher Gestalt vor Augen tritt und durch langanhaltende Vertrautheit die Einsichtsfähigkeit erlangt, dass ‚es so ist‘ (nijjhānakkhanti), und dies von jemandem, der es wiederholt pflegt und vervielfacht, so erfasst, stellt sich das mit dieser Lehre verbundene Begehren (taṇhā) ein, das durch falsches Denken (micchāvitakka) gelenkt, durch falsche Anstrengung (micchāvāyāma) unterstützt wird, das Nicht-So-Seiende als ‚So-Seiendes‘ auffasst und den Namen ‚falsche Achtsamkeit‘ (micchāsati) erhält. ‚Der Geist wird einspitzig‘ (cittaṃ ekaggaṃ hoti) bedeutet: Durch das Erlangen der Bedingungen wie des erwähnten Denkens usw. verweilt er fest in diesem Objekt, gibt die Unruhe auf und wird einspitzig, gleichsam vertieft. Denn auch falsche Konzentration (micchāsamādhi) übt durch die Kraft der durch bestimmte Bedingungen erlangten Entfaltung (bhāvanā) bisweilen eine Funktion aus, die einer echten Konzentration ähnelt, wie man es etwa beim Bogenschießen auf Haaresbreite usw. sieht. ‚Die Impulsmomente laufen ab‘ (javanāni javanti) bedeutet: Wenn dieser Zustand in den vorbereitenden Impulsphasen wiederholt aufgetreten ist, laufen in der allerletzten Impulsphase sieben Impulsmomente ab. Beim ersten Impulsmoment sind sie jedoch noch heilbar (satekicchā), ebenso beim zweiten usw. – dies ist eine Darstellung der Natur der Dinge (dhammasabhāva); es ist jedoch niemandem möglich, in jenem Moment ihre Heilbarkeit tatsächlich herbeizuführen.

Tatthāti tesu tīsu micchādassanesu. Koci ekaṃ dassanaṃ okkamatīti yassa ekasmiṃyeva abhiniveso āsevanā ca pavattā, so ekaṃyeva dassanaṃ okkamati. Yassa pana dvīsu, tīsupi vā abhinivesanā pavattā, so dve tīṇi okkamati. Etena yā pubbe ubhayapaṭibāhanatāmukhena vuttā atthasiddhā sabbadiṭṭhikatā, sā pubbabhāgiyā. Yā pana micchattaniyāmokkanti bhūtā, sā yathāsakaṃ paccayasamudāgamasiddhito bhinnārammaṇānaṃ viya visesādhigamānaṃ aññamaññaṃ ekajjhaṃ anuppattiyā asaṃkiṇṇā evāti dasseti. Ekasmiṃ okkantepītiādinā tissannampi diṭṭhīnaṃ samānabalataṃ samānaphalatañca dasseti, tasmā tissopi cetā ekassa uppannā aññamaññaṃ abbokiṇṇā eva, ekāya vipāke dinne itarā anubalappadāyikā honti. Vaṭṭakhāṇu nāmāti idaṃ vacanaṃ neyyatthaṃ, na nītatthanti taṃ vivaritvā dassetuṃ kiṃ panesātiādi vuttaṃ, akusalaṃ nāmetaṃ abalaṃ dubbalaṃ, na kusalaṃ viya mahābalanti āha – ‘‘ekasmiṃyeva attabhāve niyato’’ti. Aññathā sammattaniyāmo viya micchattaniyāmopi accantiko siyā. Yadi evaṃ vaṭṭakhāṇukajotanā kathanti āha ‘‘āsevanavasena panā’’tiādi, tasmā yathā ‘‘sakiṃ nimuggo [Pg.57] nimuggova hotī’’ti (a. ni. 7.15) vuttaṃ, evaṃ vaṭṭakhāṇukajotanā. Yādise hi paccaye paṭicca ayaṃ taṃtaṃdassanaṃ okkanto puna kadāci tappaṭipakkhe paccaye paṭicca tato sīsukkhipanamassa na hotīti na vattabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘yebhuyyenā’’ti.

„Dort“ bedeutet: unter diesen drei falschen Ansichten. „Jemand geht in eine Ansicht ein“ bedeutet: Wer nur an einer einzigen festen Überzeugung und Praxis festhält, der geht in nur eine Ansicht ein. Wer hingegen an zweien oder allen dreien eine feste Überzeugung gefasst hat, der geht in zwei oder drei ein. Damit wird die zuvor durch das Ausschließen beider Arten dargelegte, sachlich feststehende Gesamtheit aller Ansichten als die vorbereitende Stufe dargestellt. Was aber den Eintritt in den festen Zustand der Falschheit betrifft, so zeigt dies, dass diese Ansichten – aufgrund des Zustandekommens ihrer jeweiligen Bedingungen wie die Erlangungen von Unterscheidungen mit unterschiedlichen Objekten – beim gemeinsamen Eintreffen unvermischt sind. Mit den Worten „selbst wenn man in eine eingegangen ist“ usw. zeigt er die gleiche Stärke und das gleiche Ergebnis aller drei Ansichten auf; daher sind diese drei, wenn sie in einer Person entstanden sind, gänzlich unvermischt miteinander, und wenn eine ihre Frucht bringt, dienen die anderen als unterstützende Kräfte. „Ein Stumpf im Kreislauf des Daseins“: Da diese Aussage von indirekter Bedeutung und nicht von direkter Bedeutung ist, wird, um dies im Detail zu erklären, „Was aber ist das?“ usw. gesagt. Das Unheilsame ist nämlich kraftlos, schwach, nicht von großer Kraft wie das Heilsame; deshalb sagte er: „auf nur eine einzige Existenz beschränkt“. Andernfalls wäre der feste Zustand der Falschheit ebenso endgültig wie der feste Zustand der Richtigkeit. Wenn dem so ist, wie verhält es sich mit der Veranschaulichung des Stumpfes im Kreislauf des Daseins? Dazu sagt er: „Aber aufgrund wiederholter Übung...“ usw. Deswegen gilt: Wie es heißt „Einmal untergetaucht, bleibt er untergetaucht“ (AN 7.15), so ist auch die Veranschaulichung des Stumpfes im Kreislauf des Daseins zu verstehen. Denn es kann nicht gesagt werden, dass jemand, der in Abhängigkeit von bestimmten Bedingungen in diese oder jene Ansicht eingegangen ist, niemals wieder in Abhängigkeit von gegenteiligen Bedingungen sein Haupt daraus erheben kann. Daher wurde gesagt: „meistens“.

Tasmāti yasmā evaṃ saṃsārakhāṇubhāvassapi paccayo akalyāṇajano, tasmā. Bhūtikāmoti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthānaṃ vasena attano guṇehi vaḍḍhikāmo. Yaṃ panettha keci vadanti ‘‘yathā cirakālabhāvanāya paripākūpagamaladdhabalattā upanissayakusalā akusale sabbaso samucchindanti, evaṃ akusaladhammā tatopi cirakālabhāvanāsambhavato laddhabalā hutvā kadāci kusaladhammepi samucchindanti. Evañca katvā daḷhamicchābhinivesassa micchādiṭṭhikassa vaṭṭakhāṇukabhāvajotanāpi samatthitā hotī’’ti yathā taṃ ‘‘vassabhaññānaṃ diṭṭhī’’ti, taṃ na, micchattaniyatadhammānaṃ cirakālabhāvanāmattena na paṭipakkhassa pajahanasamatthatā, atha kho dhammatāsiddhena paccayavisesāhitasāmatthiyena attano pahāyakasabhāvena pahāyakabhāvo bhāvanākusalānaṃyeva vutto, akusalānaṃyeva ca pahātabbabhāvo ‘‘dassanena pahātabbā’’tiādinā nayena, akusalānaṃyeva dubbalabhāvo ‘‘abalānaṃ balīyantī’’tiādinā (su. ni. 776; mahāni. 5) (yuttināpi nāmato vā adhigamaniyo āloko ālokabhāvato bāhirāraṇekā viya na cettha paṭiññatte bhāvesatā sotuno āsaṃkitabbā visesavassa sādhetabbato sāmaññassa ca sotubhāvena adhippetattā veda-saddassa lopo dīpe sabhāve sādhane yathā taṃ saddayabhāvassa nāpi visuddhakaanumānādivirodhasambhāvato. Na hi sakkā antarālokassa bāhirālokassa viya rūpakāyaṃ upādāya rūpatā cakkhuviññeyyattādike patiṭṭhāpetuṃ sakkāti vuttaṃ, nanupi antarāloko aviggahattā vedanā viyāti saddheva ñāṇālokassa avijjandhakārā viya vidhamaniyabhāve sabbesampi kusaladhammānaṃ kenacipi akusaladhammena samucchindaniyatā siddhāva hoti). Vaṭṭakhāṇukacodanāya yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttamevāti tiṭṭhatesā bālajanavikatthanā.

„Darum“ bedeutet: Weil eben auch für den Zustand eines Stumpfes im Daseinskreislauf ein unheilsamer Mensch die Bedingung ist, darum. „Wohlstandsbegehrend“ bedeutet: derjenige, der das Wachstum der eigenen Tugenden im Hinblick auf das gegenwärtige Leben, das zukünftige Leben und das höchste Ziel wünscht. Was nun betrifft, was einige hier sagen: „Ebenso wie die heilsamen Einflusskräfte, die durch das Reifen infolge langzeitiger Entfaltung an Stärke gewonnen haben, das Unheilsame gänzlich vernichten, so gewinnen auch die unheilsamen Faktoren durch das Bestehen langzeitiger Entfaltung an Stärke und vernichten manchmal sogar heilsame Faktoren. Und wenn dies so geschieht, ist auch die Veranschaulichung des Stumpf-Zustands im Kreislauf des Daseins für jemanden mit festgefahrener falscher Überzeugung und falscher Ansicht begründet.“ Dies ist wie die „Ansicht der Vassabhaññas“; das ist nicht so. Denn die im Zustand der Falschheit festgelegten Faktoren besitzen nicht allein durch langzeitige Entfaltung die Fähigkeit, ihr Gegenteil aufzugeben. Vielmehr wird das Vermögen des Aufgebens durch das eigene aufgebende Wesen, welches eine durch besondere Bedingungen bedingte, gesetzmäßig feststehende Kraft ist, nur für die heilsamen Entfaltungen gelehrt, und das Aufgegebenwerden-Müssen der unheilsamen Faktoren wird in der Weise wie „durch Sehen aufzugeben“ usw. gelehrt, sowie die Schwäche der unheilsamen Faktoren durch Worte wie „die Kraftlosen werden überwunden“ usw. (Denn auch durch logische Begründung oder dem Namen nach ist das Licht als Natur des Lichts zu erkennen, nicht wie die vielfältigen äußeren Dinge, und hierbei darf der Hörer nicht an der Existenz dessen zweifeln, was versprochen wurde, da das Besondere bewiesen werden muss und das Allgemeine als Zustand des Hörens beabsichtigt ist; der Wegfall des Wortes „Veda“ findet statt bei der Insel, der Natur und dem Mittel, wie es sich für den Zustand des Mitgefühls gehört, und auch nicht wegen des möglichen Widerspruchs zu reinem logischen Schlussfolgern usw. Es ist nämlich nicht möglich, für das innere Licht wie für das äußere Licht die Körperlichkeit, das Gesehenwerden-Können durch das Auge usw. in Abhängigkeit von einer materiellen Form zu begründen; und ist es nicht so, dass das innere Licht gestaltlos ist wie die Empfindung? Nur durch den Glauben an die Vertreibbarkeit der Unwissenheits-Dunkelheit durch das Licht der Erkenntnis wäre andernfalls die Vernichtbarkeit aller heilsamen Faktoren durch irgendeinen unheilsamen Faktor bewiesen.) Was bezüglich des Einwands über den Stumpf im Kreislauf des Daseins zu sagen ist, wurde bereits oben dargelegt; möge diese Prahlerei der Thoren beiseitegelassen werden.

103. Jhānacittamayāti [Pg.58] rūpāvacarajjhānacittena nibbattā. Tathā hi tesaṃ visesena jhānamanasā nibbattattā ‘‘manomayā’’ti vuttā, avisesena pana abhisaṅkhāramanasā sabbepi sattā manomayā eva. Saññāmayāti etthāpi eseva nayo. Tenāha ‘‘arūpajjhānasaññāyā’’ti. Ayanti rūpitābhāvapaṭipajjanakapuggalo. Appaṭiladdhajjhānoti anadhigatarūpajjhāno. Tassapīti takkinopi. Rūpajjhāne kaṅkhā natthi anussavavasena laddhavinicchayattā.

103. „Aus dem Jhana-Geist geschaffen“ bedeutet: hervorgebracht durch das feinstoffliche Jhana-Bewusstsein. Denn weil sie in besonderer Weise durch den Jhana-Geist hervorgebracht werden, werden sie als „geistgeschaffen“ bezeichnet; im allgemeinen Sinne hingegen sind alle Wesen durch den gestaltenden Geist geistgeschaffen. „Aus Wahrnehmung geschaffen“: Auch hier gilt dieselbe Methode. Deshalb sagte er: „durch die Wahrnehmung des immateriellen Jhana“. „Dieser“ bezieht sich auf die Person, die den Zustand der Formlosigkeit anstrebt. „Der kein Jhana erlangt hat“ bedeutet: der das feinstoffliche Jhana nicht erreicht hat. „Auch für diesen“ bezieht sich auf den Denker. Er hat keinen Zweifel bezüglich des feinstofflichen Jhana, weil er eine feste Entscheidung aufgrund von mündlicher Überlieferung erlangt hat.

104. Sārāgāyāti sarāgabhāvāya. Santiketi samīpe, na thāmagatā diṭṭhinātidūrattā sarāgā, na sampayuttattā. Sā hi na thāmagatā vaṭṭapariyāpannesu dhammesu rajjatīti viññāyatīti āha – ‘‘rāgavasena vaṭṭe rajjanassā’’ti. Sabbepi saṃyojanā taṇhāvaseneva sambhavantīti āha – ‘‘taṇhāvasena saṃyojanatthāyā’’ti. Āruppe panassa kaṅkhā natthīti anussavavasena laddhanicchayaṃ sandhāya vuttaṃ. Kāmaṃ duggatidukkhānaṃ ekantasaṃvattanena natthikadiṭṭhiādīnaṃ apaṇṇakatā pākaṭā eva, nippariyāyena pana anavajjassa atthassa ekantasādhakaṃ apaṇṇakanti katvā codanā, sāvajjassapi atthassa sādhane ekaṃsikabhāvaṃ gahetvā parihāro. Tenāha ‘‘gahaṇavasenā’’tiādi. Tena ruḷhīvasena ‘‘natthi dinna’’ntiādīni apaṇṇakaṅgāni jātānīti dasseti.

104. „Führend zu intensivem Begehren“ bedeutet: für den Zustand voller Leidenschaft. „In der Nähe“ bedeutet: nahebei; die Ansicht, die nicht gefestigt ist, ist aufgrund ihrer nicht allzu großen Entfernung voller Leidenschaft, nicht wegen ihrer Verbundenheit. Denn da man erkennt, dass eine nicht gefestigte Ansicht an den im Daseinskreislauf enthaltenen Phänomenen haftet, sagte er: „das Haften im Daseinskreislauf durch die Macht des Begehrens“. Da alle Fesseln allein durch die Macht des Durstes entstehen, sagte er: „zum Zweck der Fesselung durch die Macht des Durstes“. „Bezüglich des Formlosen aber hat er keinen Zweifel“ wurde im Hinblick auf die durch mündliche Überlieferung erlangte Gewissheit gesagt. Gewiss ist die Unfehlbarkeit von Lehren wie der Verneinung durch das ausschließliche Hinführen zu den Leiden der niederen Welten offensichtlich. Doch die Einwendung erfolgt im Hinblick darauf, dass das Unfehlbare im direkten Sinne ausschließlich einen tadellosen Zweck bewirkt; die Zurückweisung erfolgt, indem man eine absolute Bestimmtheit selbst bei der Bewirkung eines fehlerhaften Zwecks annimmt. Deshalb sagte er: „aufgrund des Ergreifens“ usw. Damit zeigt er, dass durch den herkömmlichen Sprachgebrauch Ausdrücke wie „Es gibt kein Gegebenes“ usw. zu Bestandteilen der Unfehlbarkeit geworden sind.

105. Heṭṭhā tayo puggalāva hontīti attantapo parantapoti imasmiṃ catukke heṭṭhā tayo puggalā honti. Yathāvuttā pañcapi puggalā duppaṭipannāva, tato atthikavādādayo pañcapuggalā sammāpaṭipannatāya imasmiṃ catukke eko catutthapuggalova hoti. Etamatthaṃ dassetunti idha heṭṭhā vuttapuggalapañcakadvayaṃ imasmiṃ catukke eva saṅgahaṃ gacchatīti vibhāgena duppaṭipattisuppaṭipattiyo dassetuṃ bhagavā imaṃ desanaṃ ārabhīti. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.

105. „Unten gibt es nur drei Personen“ bedeutet: In dieser Vierergruppe („sich selbst quälend“, „andere quälend“ etc.) sind die ersten drei Personen unten zu finden. Die erwähnten fünf Personen verhalten sich allesamt falsch; danach bildet die Gruppe der fünf Personen wie jene, die an das Bestehen glauben etc., aufgrund ihres richtigen Verhaltens in dieser Vierergruppe nur die eine, vierte Person. „Um diesen Sinn zu zeigen“ bedeutet: Der Erhabene begann diese Lehrrede, um im Detail das falsche Verhalten und das richtige Verhalten aufzuzeigen, indem die oben erwähnten zwei Fünfergruppen von Personen eben in dieser Vierergruppe zusammengefasst werden. Was hierbei begrifflich nicht im Detail analysiert wurde, ist leicht zu verstehen.

Apaṇṇakasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (Līnatthappakāsanā) zur Erklärung des Apaṇṇaka-Sutta ist abgeschlossen.

Niṭṭhitā ca gahapativaggavaṇṇanā.

Und die Erklärung des Hausvater-Kapitels (Gahapativagga) ist abgeschlossen.

2. Bhikkhuvaggo

2. Das Mönchs-Kapitel (Bhikkhuvagga)

1. Ambalaṭṭhikarāhulovādasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Ambalaṭṭhika-Rāhulovāda-Sutta

107. Ambalaṭṭhikāyanti [Pg.59] ettha ambalaṭṭhikā vuccati sujāto taruṇambarukkho, tassa pana avidūre kato pāsādo idha ‘‘ambalaṭṭhikā’’ti adhippeto. Tenāha ‘‘veḷuvanavihārassā’’tiādi. Padhānagharasaṅkhepeti bhāvanāgehappakāre yogīnaṃ geheti attho. Tikhiṇova hoti, na tassa tikhiṇabhāvo kenaci kātabbo sabhāvasiddhattā. Evameva attano vimuttiparipācanakammunā tikkhavisadabhāvappattiyā ayampi āyasmā…pe… tattha vihāsi. Pakatipaññattamevāti pakatiyā paññattaṃ buddhānaṃ upagamanato puretarameva cārittavasena paññattaṃ.

107. Mit „in Ambalaṭṭhikā“ wird hier ein wohlaufgewachsener, junger Mangobaum bezeichnet; das unweit davon errichtete Gebäude (pāsāda) ist jedoch hier mit „Ambalaṭṭhikā“ gemeint. Deshalb heißt es: „Des Veḷuvana-Klosters“ usw. „In der Zusammenfassung des Meditationshauses“ (padhānagharasaṅkhepe) bedeutet in einer Art Meditationsgebäude, einem Haus für Yoga-Praktizierende. Er ist wahrlich scharfinnig; seine Scharfinnigkeit muss von niemandem erst erzeugt werden, da sie von Natur aus gegeben ist. Ebenso verweilte dieser Ehrwürdige dort, der durch sein eigenes Wirken zur Reifung der Befreiung den Zustand der Schärfe und Klarheit erlangt hatte … und so weiter. „Von Natur aus festgelegt“ (pakatipaññatta) bedeutet von Natur aus eingerichtet, d. h. schon vor dem Eintreffen der Buddhas rein gewohnheitsmäßig festgelegt.

108. Udakaṃ anena dhīyati, ṭhapīyati vā etthāti udakādhānaṃ. Udakaṭṭhānanti ca khuddakabhājanaṃ. ‘‘Ovādadānatthaṃ āmantesī’’ti vatvā taṃ panassa ovādadānaṃ na idheva, atha kho bahūsu ṭhānesu bahukkhattuṃ pavattitanti tāni tāni saṅkhepato dassetvā idha saṃvaṇṇanatthaṃ ‘‘bhagavatā hī’’tiādi vuttaṃ.

108. „Wasser wird darin gehalten oder hineingestellt, daher ist es ein Wasserbehälter (udakādhāna).“ Und „Wasserstelle“ (udakaṭṭhāna) bezeichnet ein kleines Gefäß. Nachdem gesagt wurde: „Er sprach ihn an, um ihm eine Unterweisung zu geben“, fand diese seine Unterweisung jedoch nicht nur hier statt, sondern wurde vielmehr an vielen Orten viele Male erteilt. Um dies hier zur Erläuterung kurz aufzuzeigen, wurde gesagt: „Vom Erhabenen nämlich“ usw.

Tattha sabbabuddhehi avijahitanti iminā sabbesaṃ buddhānaṃ sāsane kumārapañhā nāma hotīti dasseti. Ekekato paṭṭhāya yāva dasakā pavattā dasa pucchā etassāti dasapucchaṃ, ekekato paṭṭhāya yāva dasakā ekuttaravasena pavattaṃ vissajjanatthāya pañcapaṇṇasavissajjanaṃ sāmaṇerapañhanti sambandho. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ paramatthajotikāyaṃ khuddakaṭṭhakathāyaṃ (khu. pā. aṭṭha. 4.kumārapañhavaṇṇanā) vuttanayeneva veditabbaṃ. Anādīnavadassitāya abhiṇhaṃ musā samudācaraṇato ‘‘piyamusāvādā’’ti vuttaṃ, udakāvasesachaḍḍanaudakādhānanikujjanaukkujjanadassanasaññitā catasso udakādhānūpamāyo sabbassa yuddhakammassa akaraṇakaraṇavasena dassitā dve hatthiupamāyo.

Darin zeigt „von allen Buddhas nicht verlassen“, dass es in der Lehre aller Buddhas die sogenannten „Fragen für den Knaben“ (kumārapañha) gibt. „Zehnfache Frage“ (dasapuccha) bedeutet, dass es zehn Fragen gibt, beginnend bei eins bis hin zu den Zehnern. „Die Fragen des Novizen“ (sāmaṇerapañha) bezieht sich auf die Beantwortung von fünfundfünfzig Fragen, die beginnend bei eins bis zu den Zehnern in ansteigender Reihenfolge (ekuttaravasena) verlaufen. Was hierzu zu sagen ist, sollte genau in der Weise verstanden werden, wie es in der Paramatthajotikā, dem Kommentar zum Khuddakapāṭha (in der Erklärung der Kumārapañha), dargelegt ist. Wegen des Nichtsehens des Elends und des ständigen Aussprechens von Unwahrheiten wird er als „jemand, dem das Lügen lieb ist“ (piyamusāvāda) bezeichnet. Die vier Gleichnisse vom Wasserbehälter zeigen sich im Weggießen des restlichen Wassers, im Umdrehen und Wiederaufrichten des Wasserbehälters, und die zwei Gleichnisse vom Elefanten werden im Hinblick auf das Tun und Nicht-Tun aller Kriegshandlungen dargestellt.

Tattha rāhulasuttanti suttanipāte āgataṃ rāhulasuttaṃ (su. ni. 337 ādayo). Abhiṇhovādavasena vuttanti iminā antarantarā taṃ suttaṃ kathetvā bhagavā theraṃ ovadatīti dasseti. Idañca panāti idaṃ yathāvuttaṃ bhagavato taṃtaṃkālānurūpaṃ attano ovādadānaṃ sandhāya. Bījanti aṇḍaṃ. Passasi nūti [Pg.60] nu-saddo anujānane, nanu passasīti attho. Saccadhammaṃ laṅghitvā ṭhitassa kiñcipi akattabbaṃ nāma pāpaṃ natthīti āha – ‘‘sampajānamusāvāde saṃvararahitassa opammadassanatthaṃ vuttā’’ti. Tathā hi –

Darin bezieht sich „Rāhula-Sutta“ auf das im Sutta Nipāta überlieferte Rāhula-Sutta (Sn 337 ff.). „Gesprochen im Sinne ständiger Unterweisung“ zeigt, dass der Erhabene, indem er jenes Sutta von Zeit zu Zeit vortrug, den Ehrwürdigen unterwies. „Und dies“ (idañca pana) bezieht sich auf diese erwähnte, der jeweiligen Zeit angemessene Unterweisung des Erhabenen. „Samen“ (bīja) bedeutet Ei (aṇḍa). „Siehst du?“ (passasi nu): Das Wort „nu“ dient der Zustimmung und bedeutet „Siehst du nicht?“. Da es für jemanden, der die Wahrheit verletzt hat, keine böse Tat gibt, die er nicht begehen würde, heißt es: „Gesprochen, um ein Gleichnis für jemanden zu zeigen, der ohne Zügelung im bewussten Lügen ist.“ Denn in der Tat:

‘‘Ekaṃ dhammamatītassa, musāvādissa jantuno;

Vitiṇṇaparalokassa, natthi pāpamakāriya’’nti. (dha. pa. 176);

„Für den Menschen, der ein einziges Gesetz übertritt, der lügt und die jenseitige Welt verwirft, gibt es keine böse Tat, die er nicht tun würde.“ (Dhp. 176);

Uruḷhavāti uruḷho hutvā ussito. So pana damavasena abhiruyha vaḍḍhito ārohanayogyo ca hotīti āha ‘‘abhivaḍḍhito ārohasampanno’’ti. Āgatāgateti attano yogyapadesaṃ āgatāgate. Paṭisenāya phalakakoṭṭhakamuṇḍapākārādayoti paṭisenāya attano ārakkhatthāya ṭhapite phalakakoṭṭhake ceva uddhacchadapākārādike ca. Etaṃ padesanti etaṃ parasenāpadesaṃ. Ettakenāti olokanamattena. Tassa olokanākāradassaneneva. Satampi sahassampi senānīkaṃ dvedhā bhijjati, tīrapātikaṃ madditaṃ hutvā padātā hutvā dvedhā hutvā palāyanti. Kaṇṇehi paharitvāti pageva sarānaṃ āgamanasaddaṃ upadhāretvā yathā vego na hoti, evaṃ samuṭṭhāpetvā tehi paharitvā pātanaṃ. Paṭihatthipaṭiassātiādinā paccekaṃ pati-saddo yojetabboti. Dīghāsilaṭṭhiyāti dīghalatāya asilaṭṭhiyā.

„Uruḷha“ (erwachsen) bedeutet herangewachsen und hochragend. Da er durch Zähmung bestiegen, herangewachsen und zum Reiten geeignet ist, heißt es „voll herangewachsen und mit den Eigenschaften eines Reittiers ausgestattet“ (abhivaḍḍhito ārohasampanno). „Die Gekommenen und Gegangenen“ (āgatāgata) bezieht sich auf diejenigen, die an den für sie geeigneten Ort gekommen sind. „Durch das gegnerische Heer, Schildtürme, kahle Mauern usw.“ bezeichnet die vom gegnerischen Heer zu ihrem eigenen Schutz errichteten Schildtürme sowie flachgedeckten Schutzmauern und Ähnliches. „Diesen Ort“ (etaṃ padesaṃ) meint diesen Ort des feindlichen Heeres. „Dadurch“ (ettakena) bedeutet allein durch das Anschauen; durch das bloße Zeigen seiner Art zu blicken. Ein Heer von hundert oder tausend Mann spaltet sich in zwei Teile; wie ein einstürzendes Ufer zermalmt, fliehen sie zu Fuß, in zwei Hälften gespalten. „Mit den Ohren schlagend“ (kaṇṇehi paharitvā) bedeutet: schon vorher das Geräusch herannahender Pfeile wahrnehmend, und um plötzliche Hektik zu vermeiden, sich aufrichtend und mit diesen schlagend niederwerfend. In Ausdrücken wie „Gegenelefant, Gegenpferd“ (paṭihatthi, paṭiassa) ist das Präfix „paṭi-“ (gegen-) auf jedes einzelne Wort anzuwenden. „Mit einer langen Schwertklinge“ (dīghāsilaṭṭhiyā) bedeutet mit einer langen, rutenartigen Schwertklinge.

Karaṇeti kammakaraṇe. Maññati hatthāroho. Ayamuggaranti tādise kāle gahitamuggaraṃ. Oloketvāti ñāṇacakkhunā disvā, abhiṇhaṃ sampajaññaṃ upaṭṭhapetvāti attho.

„Beim Tun“ (karaṇe) bedeutet beim Ausführen der Handlung. „Der Elefantenreiter denkt“ (maññati hatthāroho). „Diese Keule“ (ayamuggara) meint die in einer solchen Situation ergriffene Keule. „Nachdem er hingeschaut hat“ (oloketvā) bedeutet mit dem Auge des Wissens gesehen zu haben, d. h. fortwährende klare Wissensklarheit (sampajañña) gegenwärtig gemacht zu haben.

109. Sasakkanti passituṃ yuttaṃ katvā ussāhaṃ janetvā na karaṇīyaṃ, tādisaṃ niyamato akattabbaṃ hotīti āha ‘‘ekaṃseneva na kātabba’’nti. Paṭisaṃhareyyāsīti karaṇato saṅkocaṃ āpajjeyyāsi. Yathābhūto asanto nivatto akaronto nāma hotīti āha ‘‘nivatteyyāsi mā kareyyāsī’’ti. Anupadeyyāsīti anubalappadāyī bhaveyyāsi. Tenāha ‘‘upatthambheyyāsī’’ti. Taṃ pana anubalappadānaṃ upatthambhanaṃ punappunaṃ karaṇamevāti āha ‘‘punappunaṃ kareyyāsī’’ti[Pg.61]. Sikkhamānoti taṃyeva adhisīlasikkhaṃ tannissayañca sikkhādvayaṃ sikkhanto sampādento.

109. „Mit Zweifelhaftem“ (sasakkaṃ) bedeutet, dass man, obwohl man es untersuchen und Eifer aufbringen sollte, es nicht tun darf; ein solches Werk ist unter allen Umständen zu unterlassen, daher heißt es: „Man darf es keinesfalls tun“ (ekaṃseneva na kātabbaṃ). „Du solltest dich zurückziehen“ (paṭisaṃhareyyāsi) bedeutet, dass du vor dem Tun zurückschrecken solltest. Da einer, der so wie es ist, nicht handelnd, umgekehrt ist, tatsächlich nicht handelt, heißt es: „Du solltest davon ablassen, tu es nicht“. „Du solltest bestärken“ (anupadeyyāsi) bedeutet, dass du zusätzliche Kraft spenden solltest. Daher heißt es: „Du solltest unterstützen“ (upatthambheyyāsi). Diese Verleihung zusätzlicher Kraft bzw. Unterstützung ist jedoch das wiederholte Ausführen selbst, weshalb es heißt: „Du solltest es wieder und wieder tun“. „Übend“ (sikkhamāna) bedeutet, dass man sich in eben dieser Schulung der höheren Tugend (adhisīlasikkhā) übt und die beiden davon abhängigen Schulungen verwirklicht.

111. Kittake pana ṭhāneti kittake ṭhāne pavattāni. Avidūre eva pavattānīti dassento ‘‘ekasmiṃ purebhatteyeva sodhetabbānī’’ti āha. Evañhi tāni susodhitāni honti suparisuddhāni. Paresaṃ appiyaṃ garuṃ gārayhaṃ, yathāvuttaṭṭhānato pana aññaṃ vā kammaṭṭhānamanasikāreneva kāyakammādīni parisodhitāni hontīti na gahitaṃ. Paṭighaṃ vāti ettha vā-saddena asamapekkhaṇe mohassa saṅgaho daṭṭhabbo.

111. „An wie vielen Orten aber“ (kittake pana ṭhāne) bedeutet an wie vielen Orten stattfindend. Um zu zeigen, dass sie in unmittelbarer Nähe stattfinden, heißt es: „Sie sollten in nur einer einzigen Zeit vor dem Essen bereinigt werden“ (ekasmiṃ purebhatteyeva sodhetabbāni). Denn so sind sie gut bereinigt, völlig rein. Was für andere unangenehm, schwer und tadelnswert ist, oder was sich von dem erwähnten Zustand unterscheidet, wird allein durch die Vergegenwärtigung des Meditationsobjekts (kammaṭṭhānamanasikāra) an körperlichen Handlungen usw. bereinigt – dies wird hier nicht herangezogen. „Oder Widerwillen“ (paṭighaṃ vā): Hier ist durch das Wort „oder“ (vā) die Miteinbeziehung von Verblendung (moha) im Sinne mangelnder Betrachtung zu verstehen.

112. Vuttanayena kāyakammādiparisodhanaṃ nāma idheva, na ito bahiddhāti āha ‘‘buddhā…pe… sāvakā vā’’ti. Te hi atthato samaṇabrāhmaṇā vāti. Tasmāti yasmā sabbabuddhapaccekabuddhasāvakehi āruḷhamaggo, rāhula, mayā tuyhaṃ ācikkhito, tasmā. Tena anusikkhantena tayā evaṃ sikkhitabbanti ovādaṃ adāsi. Sesaṃ vuttanayattā suviññeyyameva.

112. Die Bereinigung von körperlichen Handlungen usw. in der dargelegten Weise findet nur hier statt und nicht außerhalb davon; deshalb heißt es: „Buddhas … und so weiter … oder Jünger“. Denn sie sind der Bedeutung nach wahre Asketen und Brahmanen. „Darum“ (tasmā) bedeutet: Weil, o Rāhula, der Weg, den alle Buddhas, Paccekabuddhas und Jünger beschritten haben, von mir für dich aufgezeigt wurde, darum. Er gab den Rat: „Indem du dem folgst, solltest du dich so üben.“ Der Rest ist, da er bereits in der dargelegten Weise erklärt wurde, leicht verständlich.

Ambalaṭṭhikarāhulovādasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (Līnatthappakāsanā) zur Erklärung des Ambalaṭṭhika-Rāhulovāda-Sutta

Samattā.

Ist abgeschlossen.

2. Mahārāhulovādasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Mahārāhulovāda-Sutta

113. Iriyāpathānubandhanenāti iriyāpathagamanānubandhanena, na paṭipattigamanānubandhanena. Aññameva hi buddhānaṃ paṭipattigamanaṃ aññaṃ sāvakānaṃ. Vilāsitagamanenāti – ‘‘dūre pādaṃ na uddharati, na accāsanne pādaṃ nikkhipati, nātisīghaṃ gacchati nātisaṇika’’ntiādinā (saṃ. ni. aṭṭha. 3.4.243; udā. aṭṭha. 76; sārattha. ṭī. mahāvagga 3.285) vuttena sabhāvasīlena buddhānaṃ cāturiyagamanena. Tadeva hi sandhāya ‘‘pade padaṃ nikkhipanto’’ti vuttaṃ. Padānupadikoti rāhulattherassapi lakkhaṇapāripūriyā tādisameva gamananti yattakaṃ padesaṃ antaraṃ adatvā bhagavato piṭṭhito gantuṃ āraddho, sabbattha tameva gamanapadānupadaṃ gacchatīti padānupadiko.

113. „Durch das Folgen der Körperhaltung“ bedeutet durch das Folgen des Gehens in der physischen Körperhaltung, nicht durch das Folgen des Gehens der Praxis. Denn der Weg der Praxis der Buddhas ist ein anderer als der der Jünger. „Mit elegantem Gang“ (vilāsitagamanena) bezieht sich auf den anmutigen Gang der Buddhas aufgrund ihrer natürlichen Tugend, wie es heißt: „Er hebt den Fuß nicht zu hoch, setzt den Fuß nicht zu nahe auf, geht weder zu schnell noch zu langsam“ usw. Eben darauf bezieht sich das Wort „Schritt für Schritt folgend“ (pade padaṃ nikkhipanto). „Schritt für Schritt folgend“ (padānupadiko) meint, dass auch beim Ehrwürdigen Rāhula wegen der Vollkommenheit seiner Merkmale der Gang genau ebenso war; ohne einen Abstand zu lassen, begann er hinter dem Erhabenen herzugehen und folgte ihm überall direkt auf dem Fuße; daher heißt er „padānupadiko“.

Vaṇṇanābhūmi [Pg.62] cāyaṃ tattha bhagavantaṃ therañca anekarūpāhi upamāhi vaṇṇento ‘‘tattha bhagavā’’tiādimāha. Nikkhantagajapotako viya virocitthāti padaṃ ānetvā yojanā. Evaṃ taṃ kesarasīho viyātiādīsupi ānetvā yojetabbaṃ. Tārakarājā nāma cando. Dvinnaṃ candamaṇḍalānantiādi parikappavacanaṃ, buddhāveṇikasantakaṃ viya buddhānaṃ ākappasobhā ahosi, aho sirīsampattīti yojanā.

Dies ist ein Bereich der Verherrlichung; indem er dort den Erhabenen und den älteren Mönch mit vielfältigen Vergleichen preist, sagte er: „Dort der Erhabene...“ usw. Die Satzverbindung ist herzustellen, indem man das Wort „erstrahlte“ hinzuzieht: „wie ein heraustretender junger Elefant erstrahlte er“. Ebenso ist dies auch bei „wie ein Mähnenlöwe“ usw. hinzuzuziehen und zu verbinden. Der „König der Sterne“ ist der Mond. „Zwei Mondscheiben“ usw. ist eine bildhafte Annahme; die Haltungsschönheit der Buddhas war wie etwas, das den Buddhas exklusiv eigen ist; die Verbindung lautet: „O welch ein Reichtum an Herrlichkeit!“.

Ādiyamānāti gaṇhanti. ‘‘Pacchā jānissāmā’’ti na ajjupekkhitabbo. Idaṃ na kattabbanti vutteti idaṃ pāṇaatipātanaṃ na kattabbanti vutte idaṃ daṇḍena vā leḍḍunā vā viheṭhanaṃ na kattabbaṃ, idaṃ pāṇinā daṇḍakadānañca antamaso kujjhitvā olokanamattampi na kattabbamevāti nayasatenapi nayasahassenapi paṭivijjhati, tathā idha tāva sammajjanaṃ kattabbanti vuttepi tattha paribhaṇḍakaraṇaṃ vihāraṅgaṇasammajjanaṃ kacavarachaḍḍanaṃ vālikāsamakiraṇanti evamādinā nayasatena nayasahassena paṭivijjhati. Tenāha – ‘‘idaṃ kattabbanti vuttepi eseva nayo’’ti. Paribhāsanti tajjanaṃ. Labhāmīti paccāsīsati.

„Sie nehmen an“ bedeutet, sie ergreifen. Man darf nicht gleichgültig zusehen mit dem Gedanken: „Wir werden es später wissen.“ Wenn gesagt wird: „Dies soll man nicht tun“, und damit gemeint ist: „Dieses Töten von Lebewesen soll man nicht tun“, dann versteht er auf hundert- oder tausendfache Weise, dass man weder mit einem Stock noch mit einer Erdscholle verletzen darf, noch mit der Hand schlagen, noch mit einem Stöckchen stoßen, ja nicht einmal einen zornigen Blick zuwerfen darf. Ebenso, wenn gesagt wird: „Hier soll gefegt werden“, versteht er auf hundert- oder tausendfache Weise, dass damit das Verputzen, das Fegen des Tempelhofs, das Wegwerfen des Mülls und das Ebnen des Sandes gemeint ist. Deshalb heißt es: „Auch wenn gesagt wird: ‚Dies soll getan werden‘, gilt dieselbe Methode.“ „Schelten“ bedeutet Einschüchtern. „Ich erhalte“ bedeutet, er hofft darauf.

Sabbametanti sabbaṃ etaṃ mayi labbhamānaṃ sikkhākāmataṃ. Abhiññāyāti jānitvā. Sahāyoti raṭṭhapālattheraṃ sandhāyāha. So hi bhagavatā saddhāpabbajitabhāve etadagge ṭhapito. Dhammārakkhoti satthu saddhammaratanānupālako dhammabhaṇḍāgāriko. Pettiyoti cūḷapitā. Sabbaṃ me jinasāsananti sabbampi buddhasāsanaṃ mayhameva.

„All dies“ meint all diese Lernbegierde, die in mir vorhanden ist. „Direkt erkennend“ bedeutet wissend. „Der Gefährte“ bezieht sich auf den älteren Mönch Raṭṭhapāla. Dieser wurde nämlich vom Erhabenen an die Spitze derer gestellt, die aus reinem Glauben in die Hauslosigkeit gezogen sind. „Schützer der Lehre“ meint den Hüter des kostbaren Juwels der wahren Lehre des Meisters, den Schatzmeister der Lehre. „Väterlicherseits“ bedeutet der Onkel (jüngerer Bruder des Vaters). „Die ganze Lehre des Siegers gehört mir“ bedeutet, dass die gesamte Lehre des Buddha mir gehört.

Chandarāgaṃ ñatvāti chandarāgaṃ mama citte uppannaṃ ñatvā. Aññatarasmiṃ rukkhamūleti vihārapariyante aññatarasmiṃ rukkhamūlaṭṭhāne anucchavike.

„Das Verlangen und die Begierde erkennend“ bedeutet zu erkennen, dass Verlangen und Begierde in meinem Geist entstanden sind. „Am Fuße eines bestimmten Baumes“ bedeutet an einem geeigneten Ort am Fuße eines bestimmten Baumes am Rande des Klosters.

Tadāti aggasāvakehi pasādāpanakāle. Aññakammaṭṭhānāni caṅkamanairiyāpathepi piṭṭhipasāraṇakālepi samijjhanti, na evamidanti āha – ‘‘idamassa etissā nisajjāya kammaṭṭhānaṃ anucchavika’’nti. Ānāpānassatinti ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ.

„Damals“ bezieht sich auf die Zeit der Erfreuung durch die Hauptjünger. Andere Meditationsobjekte gelingen auch in der Körperhaltung des Gehmeditation-Gehens oder beim Strecken des Rückens; das ist bei diesem jedoch nicht so, weshalb er sagte: „Dieses Meditationsobjekt ist für sein Sitzen geeignet.“ „Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatmen“ meint das Meditationsobjekt der Atemachtsamkeit.

Samasīsī hotīti sace samasīsī hutvā na parinibbāyati. Paccekabodhiṃ sacchikaroti no ce paccekabodhiṃ sacchikaroti. Khippābhiññoti khippaṃ lahuṃyeva pattabbachaḷabhiñño.

„Er ist ein Samasīsī (Gleich-Haupt-Erlöschter)“ bedeutet: Wenn er als Samasīsī das Parinibbāna nicht erlangt, verwirklicht er die Einzelbuddhaschaft; wenn er die Einzelbuddhaschaft nicht verwirklicht, ist er einer mit „schneller Erkenntnis“ (khippābhiñño), der die sechs höheren Geisteskräfte schnell und leicht erlangt.

Paripuṇṇāti [Pg.63] soḷasasu ākāresu kassacipi atāpanena sabbaso puṇṇā. Subhāvitāti samathabhāvanāya vipassanābhāvanāya ca anupubbasampādanena subhāvitā. Gaṇanāvidhānānupubbiyā āsevitattā anupubbaṃ paricitā.

„Vollkommen“ bedeutet in allen sechzehn Aspekten völlig erfüllt, ohne irgendeinen davon auszulassen. „Gut entfaltet“ bedeutet gut entfaltet durch das schrittweise Verwirklichen der Geistesruhe-Entfaltung und der Hellblicks-Entfaltung. „Schrittweise vertraut“ meint, dass sie durch die wiederholte Ausübung der Methode des Zählens und der weiteren Stufen allmählich verinnerlicht wurde.

Omānaṃ vāti avajānanaṃ uññātanti evaṃvidhaṃ mānaṃ vā. Atimānaṃ vāti ‘‘kiṃ imehi, mameva ānubhāvena jīvissāmī’’ti evaṃ atimānaṃ vā kuto janessatīti.

„Minderwertigkeitsdünkel“ meint eine solche Art von Dünkel wie Herabsetzung oder Geringschätzung. „Überheblichkeit“ meint: „Was habe ich mit diesen zu tun? Ich werde allein durch meine eigene Macht leben“ – wie sollte er einen solchen Überdünkel erzeugen?

114. Visaṅkharitvāti visaṃyutte katvā, yathā saṅgākārena gahaṇaṃ na gacchati, evaṃ vinibhuñjitvāti attho. Mahābhūtāni tāva vitthāretu, sammasanūpagattā, asammasanūpagaṃ ākāsadhātuṃ atha kasmā vitthāresīti āha ‘‘upādārūpadassanattha’’nti. Āpodhātu sukhumarūpaṃ. Itarāsu oḷārikasukhumatāpi labbhatīti āha ‘‘upādārūpadassanattha’’nti. Heṭṭhā cattāri mahābhūtāneva kathitāni, na upādārūpanti tassa panettha lakkhaṇahāranayena ākāsadassanena dassitatā veditabbā. Tenāha ‘‘iminā mukhena taṃ dassetu’’nti. Na kevalaṃ upādārūpaggahaṇadassanatthameva ākāsadhātu vitthāritā, atha kho pariggahasukhatāyapīti dassento ‘‘apicā’’tiādimāha. Tattha paricchinditabbassa rūpassa niravasesapariyādānatthaṃ ‘‘ajjhattikenā’’ti visesanamāha. Ākāsenāti ākāsadhātuyā gahitāya. Paricchinnarūpanti tāya paricchinditakalāpagatampi pākaṭaṃ hoti vibhūtaṃ hutvā upaṭṭhāti.

114. „Auseinanderlegend“ (visaṅkharitvā) bedeutet getrennt machend; die Bedeutung ist: so auflösend, dass es nicht als ein zusammenhängendes Ganzes erfasst wird. Die Hauptelemente mag man zwar ausführlich erklären, da sie der Untersuchung zugänglich sind; warum aber hat er das Raumelement (ākāsadhātu), das der Untersuchung nicht direkt zugänglich ist, ausführlich dargelegt? Er sagt: „Um die abgeleitete Materie (upādārūpa) aufzuzeigen.“ Das Wasserelement ist feine Materie. Weil bei den anderen Elementen sowohl Grobheit als auch Feinheit zu finden ist, sagt er: „Um die abgeleitete Materie aufzuzeigen.“ Weiter unten wurden nur die vier großen Hauptelemente besprochen, nicht die abgeleitete Materie; es ist jedoch zu verstehen, dass diese hier im Wege der Methode der Merkmale durch die Darstellung des Raumes aufgezeigt ist. Deshalb sagte er: „Um es auf diese Weise aufzuzeigen.“ Das Raumelement wurde nicht nur dargelegt, um das Erfassen der abgeleiteten Materie aufzuzeigen, sondern auch wegen der Leichtigkeit des Erfassens; um dies zu verdeutlichen, sagt er „Zudem“ usw. Dabei nennt er die Bestimmung „innerlich“ (ajjhattika), um die abzugrenzende Materie restlos zu erfassen. „Durch den Raum“ meint, wenn das Raumelement erfasst wird. „Die begrenzte Materie“ bedeutet, dass das durch jenes begrenzte Gruppen-Aggregat (kalāpa) offenbar wird und sich deutlich abzeichnet.

Idāni vuttamevatthaṃ sukhaggahaṇatthaṃ gāthāya dasseti. Tassāti upādāyarūpassa. Evaṃ āvibhāvatthanti evaṃ paricchinnatāya ākāsassa vasena vibhūtabhāvatthaṃ. Tanti ākāsadhātuṃ.

Nun zeigt er genau diese erklärte Bedeutung in einem Vers, um das Verständnis zu erleichtern. „Dessen“ bezieht sich auf die abgeleitete Materie. „Um es so zu verdeutlichen“ bedeutet, um seine Deutlichkeit durch den Raum aufgrund dieser Abgrenzung zu verdeutlichen. „Dieses“ meint das Raumelement.

118. Ākāsabhāvaṃ gatanti catūhi mahābhūtehi asamphuṭṭhānaṃ tesaṃ paricchedakabhāvena ākāsanti gahetabbataṃ gataṃ, ākāsameva vā ākāsagataṃ yathā ‘‘diṭṭhigataṃ (dha. sa. 381; mahāni. 12), atthaṅgata’’nti (a. ni. aṭṭha. 1.1.130) ca. Ādinnanti imanti taṇhādiṭṭhīhi ādinnaṃ. Tenāha ‘‘gahitaṃ parāmaṭṭha’’nti. Aññattha kammajaṃ ‘‘upādinna’’nti vuccati, na tathā idhāti āha ‘‘sarīraṭṭhakanti attho’’ti. Pathavīdhātuādīsu [Pg.64] vuttanayenevāti mahāhatthipadopame (ma. ni. 1.300 ādayo) vuttanayadassanaṃ sandhāya vadati.

118. „In den Zustand des Raumes gelangt“ (ākāsagata) bedeutet, dass es von den vier Hauptelementen unberührt bleibt und in seiner Eigenschaft als deren Begrenzer als „Raum“ zu verstehen ist; oder es ist einfach Raum (ākāsagata), wie in den Begriffen „diṭṭhigata“ (Ansicht) oder „atthaṅgata“ (untergegangen). „Ergriffen“ (ādinna) bedeutet das durch Begehren und Ansichten Ergriffene. Deshalb heißt es: „erfasst, angeeignet“. Anderswo wird das Karma-Erzeugte als „upādinna“ (ergriffen) bezeichnet, doch hier ist es nicht so, weshalb er sagt: „Es bedeutet: zum Körper gehörig“. „Nach der beim Erdelement usw. erklärten Methode“ bezieht sich auf die im Mahāhatthipadopama-Sutta dargelegte Methode.

119. Tādibhāvo nāma niṭṭhitakiccassa hoti, ayañca vipassanaṃ anuyuñjati, atha kimatthaṃ tādibhāvatā vuttāti? Pathavīsamatādilakkhaṇācikkhaṇāhi vipassanāya sukhappavattiatthaṃ. Tenāha ‘‘iṭṭhāniṭṭhesū’’tiādi. Gahetvāti kusalappavattiyā okāsadānavasena pariggahetvā. Na patiṭṭhitoti na nissito na laggo.

119. Der Zustand des Solchen (tādibhāva) gehört dem, der sein Werk vollbracht hat (niṭṭhitakicca). Dieser (Übende) aber widmet sich der Einsicht (vipassanā); warum also wurde die Beschaffenheit des Solchen erwähnt? Um das mühelose Fortschreiten der Einsicht durch die Erklärung der Merkmale wie der Gleichmut der Erde usw. zu bewirken. Deshalb sagte er: „Gegenüber Erwünschtem und Unerwünschtem“ usw. „Ergriffen habend“ (gahetvā) bedeutet: erfasst habend, indem man der Entstehung des Heilsamen Raum gibt. „Nicht gestützt“ (na patiṭṭhito) bedeutet: nicht abhängig, nicht verhaftet.

120. Brahmavihārabhāvanā asubhabhāvanā ānāpānassatibhāvanā ca upacāraṃ vā appanaṃ vā pāpento vipassanāya pādakabhāvāya aniccādisaññāya vipassanābhāvena ussakkitvā maggapaṭipāṭiyā arahattādhigamāya hotīti ‘‘mettādibhāvanāya pana hotī’’ti vuttaṃ. Yattha katthaci sattesu saṅkhāresu ca paṭihaññanakilesoti āghātabhāvameva vadati ñāyabhāvato aññesampi. Asmimānoti rūpādike paccekaṃ ekajjhaṃ gahetvā ‘‘ayamahamasmī’’ti evaṃ pavattamāno.

120. Die Entfaltung der göttlichen Verweilungszustände, die Entfaltung des Unreinen und die Entfaltung der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung, die entweder zur Annäherungskonzentration (upacāra) oder zur Vollkonzentration (appanā) führen, dienen – indem sie als Grundlage für die Einsicht dienen und sich durch die Wahrnehmung der Vergänglichkeit usw. in den Zustand der Einsicht erheben – dem Erlangen der Heiligkeit (arahatta) im Verlauf des Pfades; daher wurde gesagt: „Durch die Entfaltung von Liebender Güte usw. geschieht es jedoch“. „Die Befleckung des Anstoßens an irgendwelchen Wesen und Gestaltungen“ bezeichnet eben den Zustand des Grolls (āghāta), folgerichtig auch bezüglich anderer (Befleckungen). „Ich-Dünkel“ (asmimāna) ist das, was sich so äußert: „Das bin ich“, indem man Körperlichkeit usw. einzeln oder zusammen erfasst.

121. Idaṃ kammaṭṭhānanti ettha gaṇanādivasena āseviyamānā assāsapassāsā yogakammassa patiṭṭhānatāya kammaṭṭhānaṃ. Tattha pana tathāpavatto manasikāro bhāvanā. Ettha ca tasseva therassa bhagavatā bahūnaṃ kammaṭṭhānānaṃ desitattā caritaṃ anādiyitvā kammaṭṭhānāni sabbesaṃ puggalānaṃ sappāyānīti ayamattho siddho, atisappāyavasena pana kammaṭṭhānesu vibhāgakathā kathitāti veditabbā.

121. „Dies ist das Meditationsobjekt“ (kammaṭṭhāna): Hierbei sind Ein- und Ausatmung, die durch Zählen usw. geübt werden, das Meditationsobjekt, da sie die Grundlage für die Meditationsarbeit (yogakamma) bilden. Die dort in jener Weise ausgeübte Zuwendung der Aufmerksamkeit (manasikāra) ist die Entfaltung (bhāvanā). Und da hier dem ehrwürdigen Thera selbst vom Erhabenen viele Meditationsobjekte gelehrt wurden, ist diese Bedeutung erwiesen, dass – ohne Rücksicht auf das Temperament (carita) – die Meditationsobjekte für alle Personen zuträglich sind; es ist jedoch zu verstehen, dass eine detaillierte Abhandlung über die Meditationsobjekte im Hinblick auf die allergrößte Zuträglichkeit dargelegt wurde.

Mahārāhulovādasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erklärung des Mahārāhulovāda-Sutta ist abgeschlossen.

3. Cūḷamālukyasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Cūḷamālukya-Sutta.

122. Evaṃ ṭhapitānīti ‘‘sassato loko’’tiādinayappavattāni diṭṭhigatāni aniyyānikatāya na byākātabbāni na kathetabbāni, evaṃ ṭhapanīyapakkhe ṭhapitāni ceva niyyānikasāsane chaḍḍanīyatāya paṭikkhittāni ca, apicettha atthato paṭikkhepo eva byākātabbato. Yathā eko [Pg.65] kammakilesavasena itthattaṃ āgato, tathā aparopi aparopīti satto tathāgato vuccatīti āha – ‘‘tathāgatoti satto’’ti. Taṃ abyākaraṇaṃ mayhaṃ na ruccatīti yadi sassato loko, sassato lokoti, asassato loko, asassato lokoti jānāmāti byākātabbameva, yaṃ pana ubhayathā abyākaraṇaṃ, taṃ me cittaṃ na ārādheti ajānanahetukattā abyākaraṇassa. Tenāha – ‘‘ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṃ, yadidaṃ na jānāmi na passāmī’’ti. Sassatotiādīsu sassatoti sabbakāliko, nicco dhuvo avipariṇāmadhammoti attho. So hi diṭṭhigatikehi lokīyanti ettha puññapāpatabbipākā, sayaṃ vā tabbipākākarādibhāvena aviyuttehi lokīyatīti lokoti adhippeto. Etena cattāropi sassatavādā dassitā honti. Asassatoti na sassato, anicco addhuvo bhedanadhammoti attho, asassatoti ca sassatabhāvapaṭikkhepena ucchedo dīpitoti sattapi ucchedavādā dassitā honti. Antavāti parivaṭumo paricchinnaparimāṇo, asabbagatoti attho. Tena ‘‘sarīraparimāṇo, aṅguṭṭhaparimāṇo, yavaparimāṇo paramāṇuparimāṇo attā’’ti (udā. aṭṭha. 54; dī. ni. ṭī. 1.76-77) evamādivādā dassitā honti.

122. „So beiseitegelegt“ (evaṃ ṭhapitāni) bedeutet: Ansichten, die nach der Methode „die Welt ist ewig“ usw. vorgebracht werden, dürfen nicht beantwortet und nicht besprochen werden, weil sie nicht zur Befreiung führen (aniyyānikatā). So sind sie auf der beiseitegelegten Seite angeordnet und in der befreienden Lehre verworfen worden, da sie weggeworfen werden müssen. Zudem liegt hier inhaltlich eben eine Zurückweisung statt einer Beantwortung vor. Wie einer durch die Macht von Kamma und Befleckungen in dieses Dasein gelangt ist, so auch ein anderer, und noch ein anderer; ein solches Wesen wird „Tathāgata“ genannt. Deshalb sagte er: „Tathāgata ist das Wesen“. „Dieses Nicht-Beantworten gefällt mir nicht“: Wenn die Welt ewig ist, sollte man antworten: „Die Welt ist ewig“; wenn die Welt unewig ist, sollte man antworten: „Die Welt ist unewig, ich weiß es“. Dass es jedoch in beiderlei Weise unbeantwortet bleibt, stellt meinen Geist nicht zufrieden, da das Nicht-Beantworten auf Nichtwissen beruht. Deshalb sagte er: „Für einen, der nicht weiß und nicht sieht, ist eben dies das Aufrichtige: Ich weiß nicht, ich sehe nicht.“ In „ewig“ usw. bedeutet „ewig“ (sassata): allzeitlich, dauerhaft, beständig, von unveränderlicher Natur. Denn dieser wird von den Ansichtsanhängern als „Welt“ erfahren; hierbei ist mit „Welt“ (loko) das gemeint, was erfahren wird durch heilsame und unheilsame Handlungen und deren Reifung, oder was selbst als untrennbar von der Beschaffenheit des Täters dieser Reifung erfahren wird. Dadurch werden auch die vier Ewigkeitstheorien (sassatavāda) dargestellt. „Nicht ewig“ (asassata) bedeutet: nicht ewig, unbeständig, unvollkommen, der Zerstörung unterworfen; und durch „nicht ewig“ wird unter Zurückweisung der Ewigkeit die Vernichtung (uccheda) dargelegt, wodurch auch die sieben Vernichtungstheorien (ucchedavāda) dargestellt werden. „Endlich“ (antavā) bedeutet: begrenzt, von beschränktem Ausmaß, nicht allgegenwärtig. Damit werden Theorien dargestellt wie: „Das Selbst hat das Ausmaß des Körpers, das Ausmaß eines Daumens, das Ausmaß eines Gerstenkorns, das Ausmaß eines Atoms“ usw.

Tathāgato paraṃ maraṇāti tathāgato jīvo attā maraṇato imassa kāyassa bhedato paraṃ uddhaṃ hoti atthi saṃvijjatīti attho. Etena sassatabhāvamukhena soḷasa saññīvādā, aṭṭha asaññīvādā, aṭṭha ca nevasaññīnāsaññīvādā dassitā honti. Na hotīti natthi na upalabbhati. Etena ucchedavādo dassito hoti. Apica hoti ca na ca hotīti atthi natthi cāti. Etena ekaccasassatavādo dassito. Neva hoti na na hotīti pana iminā amarāvikkhepavādo dassitoti veditabbaṃ. Bhagavatā pana aniyyānikattā anatthasaṃhitāni imāni dassanānīti tāni na byākatāni, taṃ abyākaraṇaṃ sandhāyāha ayaṃ thero ‘‘taṃ me na ruccatī’’ti. Sikkhaṃ paṭikkhipitvā yathāsamādinnasikkhaṃ pahāya.

„Der Tathāgata existiert nach dem Tode“ bedeutet: Der Tathāgata, das Lebensprinzip (jīva), das Selbst (attā), existiert nach dem Tode, über den Zerfall dieses Körpers hinaus, er ist da, er ist auffindbar. Dadurch werden unter dem Aspekt des Ewigkeitszustandes die sechzehn Theorien über ein wahrnehmendes Dasein (saññīvāda), die acht Theorien über ein wahrnehmungsloses Dasein (asaññīvāda) und die acht Theorien über ein weder wahrnehmendes noch wahrnehmungsloses Dasein (nevasaññīnāsaññīvāda) aufgezeigt. „Er existiert nicht“ bedeutet: Er ist nicht vorhanden, er wird nicht vorgefunden. Dadurch wird die Vernichtungstheorie (ucchedavāda) aufgezeigt. Ferner bedeutet „er existiert und existiert auch nicht“: Er ist da und ist nicht da. Dadurch wird die teilweise Ewigkeitstheorie (ekaccasassatavāda) aufgezeigt. Mit „er existiert weder, noch existiert er nicht“ aber wird, so ist zu verstehen, die Theorie der endlosen Ausflüchte (amarāvikkhepavāda) aufgezeigt. Da diese Ansichten jedoch nicht zur Befreiung führen und unheilsam sind, wurden sie vom Erhabenen nicht beantwortet. Auf dieses Nicht-Beantworten bezog sich der Thera, als er sagte: „Das gefällt mir nicht“. „Die Schulung zurückweisend“ bedeutet: die aufgenommene Schulung aufgebend.

125. Tvaṃ [Pg.66] neva yācakoti ahaṃ bhante bhagavati brahmacariyaṃ carissāmītiādinā. Na yācitakoti tvaṃ mālukyaputta mayi brahmacariyaṃ carātiādinā.

125. „Du hast weder gebeten“ (tvaṃ neva yācako) bezieht sich auf: „Ehrwürdiger Herr, ich werde unter dem Erhabenen das heilige Leben (brahmacariya) führen“ usw. „Nicht gebeten worden“ (na yācitako) bezieht sich auf: „Komm, Mālukyaputta, führe unter mir das heilige Leben“ usw.

126. Parasenāya ṭhitena purisena. Bahalalepanenāti bahalavilepanena. Mahāsupiyādi sabbo muduhidako veṇuviseso saṇho. Maruvāti makaci. Khīrapaṇṇinoti khīrapaṇṇiyā, yassā chindanamatte paṇṇe khīraṃ paggharati. Gacchanti gacchato jātaṃ sayaṃjātagumbato gahitanti adhippāyo. Sithilahanu nāma dattā kaṇṇo pataṅgo. Etāya diṭṭhiyā sati na hotīti ‘‘sassato loko’’ti etāya diṭṭhiyā sati maggabrahmacariyavāso na hoti, taṃ pahāya eva pattabbato.

126. „Durch einen Mann, der im feindlichen Heer steht“. „Mit dickem Bestrich“ (bahalalepanena) bedeutet: mit reichlicher Salbe. „Mahāsupiya“ usw. sind allesamt weiche, feine Bambusarten. „Maruvā“ bedeutet Makaci-Hanf. „Milchblatt-Pflanze“ (khīrapaṇṇino) bezieht sich auf die Khīrapaṇṇī-Pflanze, aus deren Blättern, sobald man sie abschneidet, Milchsaft fließt. „Strauch“ (gaccha) meint einen solchen, der aus einem wildwachsenden Busch genommen wurde, so ist die Bedeutung. „Sithilahanu“ ist der Name für einen Wasservogel (dattā), eine Krähe (kaṇṇa) und ein Insekt (pataṅga). „Wenn diese Ansicht besteht, gibt es nicht“ bedeutet: Wenn diese Ansicht „die Welt ist ewig“ besteht, gibt es kein Führen des heiligen Lebens des Pfades (maggabrahmacariya), da dieser [Pfad] nur verwirklicht werden kann, indem man jene Ansicht aufgibt.

127. Attheva jātītiādinā etā diṭṭhiyo paccekampi saṃsāraparibrūhanā kaṭasivaḍḍhanā nibbānavibandhanāti dasseti.

127. Mit den Worten „Es gibt ja die Geburt“ (attheva jāti) usw. zeigt er, dass diese Ansichten, jede einzelne für sich, den Kreislauf der Wiedergeburten (saṃsāra) nähren, die Leichenstätte (kaṭasi) vergrößern und ein Hindernis für das Nibbāna darstellen.

128. Tasmātihāti idaṃ aṭṭhāne uddhaṭaṃ, ṭhāneyeva pana ‘‘vuttapaṭipakkhanayena veditabba’’nti imassa parato katvā saṃvaṇṇetabbaṃ. Attano phalena araṇīyato anugantabbato kāraṇampi ‘‘attho’’ti vuccatīti āha ‘‘kāraṇanissita’’nti. Tenāha ‘‘brahmacariyassa ādimattampī’’ti. Pubbapadaṭṭhānanti paṭhamārambho. Sesaṃ suviññeyyameva.

128. „Darum also“ (tasmātihā): Dies wurde an unpassender Stelle angeführt; es sollte jedoch an der richtigen Stelle erklärt werden, indem man es hinter den Satz „es ist nach der Methode des erwähnten Gegenteils zu verstehen“ stellt. Weil es durch seine eigene Frucht herbeigeführt und befolgt werden muss, wird auch die Ursache (kāraṇa) als „Nutzen“ (attha) bezeichnet; deshalb sagte er: „auf die Ursache gestützt“ (kāraṇanissita). Deshalb sagte er: „Auch nur den Anfang des heiligen Lebens“. „Anfängliche Grundlage“ (pubbapadaṭṭhāna) bedeutet: der erste Anfang. Der Rest ist leicht zu verstehen.

Cūḷamālukyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erklärung des Cūḷamālukya-Sutta ist abgeschlossen.

4. Mahāmālukyasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Mahāmālukya-Sutta.

129. Oraṃ vuccati kāmadhātu, tattha pavattiyā saṃvattanato oraṃ bhajantīti orambhāgiyāni, heṭṭhimamaggavajjhatāya orambhāge heṭṭhākoṭṭhāse bhajantīti orambhāgiyāni ka-kārassa ya-kāraṃ katvā. Tenāha ‘‘heṭṭhākoṭṭhāsikānī’’tiādi. Kammunā hi vaṭṭena ca dukkhaṃ saṃyojentīti saṃyojanāni, orambhāgiyasaññitāni saṃyojanāni yassa appahīnāni, tasseva vaṭṭadukkhaṃ. Yassa pana tāni pahīnāni, tassa taṃ natthīti. Appahīnatāya anusetīti ariyamaggena asamucchinnatāya kāraṇalābhe [Pg.67] sati uppajjati, appahīnabhāvena anuseti. Anusayamāno saṃyojanaṃ nāma hotīti anusayattaṃ pharitvā pavattamāno pāpadhammo yathāvuttenatthena saṃyojanaṃ nāma hoti. Etena yadi pana anusayato saṃyojanaṃ pavattaṃ, tathāpi ye te kāmarāgādayo ‘‘anusayā’’ti vuccanti, teyeva bandhanaṭṭhena saṃyojanānīti dasseti.

129. Mit „diesseits“ (oraṃ) wird die Sinneswelt (kāmadhātu) bezeichnet; weil sie dazu beitragen, das Dasein dort fortzuführen, haften sie dem Diesseitigen an, weshalb sie als „zum diesseitigen Bereich gehörig“ (orambhāgiyāni) bezeichnet werden. Weil sie durch die unteren Pfade zu überwinden sind und dem diesseitigen Bereich, also dem unteren Abschnitt, angehören, heißen sie „orambhāgiyāni“, wobei der Buchstabe „ka“ durch „ya“ ersetzt wurde. Daher heißt es: „die zum unteren Abschnitt Gehörenden“ usw. Denn sie verknüpfen das Leiden durch Karma und den Kreislauf (vaṭṭa), daher heißen sie Fesseln (saṃyojana). Bei wem die als „zum diesseitigen Bereich gehörig“ bezeichneten Fesseln nicht überwunden sind, für den besteht das Leiden des Kreislaufs. Bei wem sie jedoch überwunden sind, für den gibt es dieses nicht. „Es schlummert wegen des Nicht-Überwundenseins“ bedeutet: Weil es durch den edlen Pfad nicht gänzlich ausgerottet ist, entsteht es, sobald eine Ursache erlangt wird, und schlummert im Zustand des Nicht-Überwundenseins fort. „Schlummernd wird es Fessel genannt“ bedeutet: Der unheilsame Zustand, der sich im Zustand des Schlummerns ausbreitet und wirksam ist, wird im zuvor erwähnten Sinne Fessel genannt. Damit zeigt er: Auch wenn die Fessel aus dem Schlummerzustand heraus wirksam wird, so sind doch eben jene wie Sinnengier usw., die als „Schlummerbarkeiten“ (anusayā) bezeichnet werden, im Sinne des Fesselns selbst die Fesseln.

Evaṃ santepīti yadeva orambhāgiyasaṃyojanaṃ bhagavatā pucchitaṃ, tadeva therenapi vissajjitaṃ, tathāpi ayaṃ laddhi sannissayā. Tattha dosāropanāti dassetuṃ ‘‘tassa vāde’’tiādi vuttaṃ. Samudācārakkhaṇeyevāti pavattikkhaṇe eva. Na hi sabbe vattamānā kilesā saṃyojanatthaṃ pharantīti adhippāyo. Tenāti tena kāraṇena, tathāladdhikattāti attho. Cintesi ‘‘dhammaṃ desessāmī’’ti yojanā. Attano dhammatāyevāti ajjhattāsayeneva. Visaṃvāditāti satthu cittassa anārādhanena vivecitā. Evamakāsi evaṃ dhammaṃ desāpesi.

„Obwohl dies so ist“ (evaṃ santepi) bedeutet: Obwohl genau jene Fessel des niederen Bereichs, nach der der Erhabene fragte, auch vom ehrwürdigen Thera beantwortet wurde, stützt sich diese Ansicht dennoch darauf. Um aufzuzeigen, dass darin eine Beschuldigung eines Fehlers liegt, wurde gesagt: „in seiner Lehre“ usw. „Nur im Augenblick des aktiven Auftretens“ bedeutet: genau im Augenblick des Entstehens. Denn die Absicht ist: Nicht alle gegenwärtigen Trübungen (kilesā) breiten sich im Sinne einer Fesselung aus. „Deshalb“ bedeutet: aus diesem Grund, d. h. weil er eine solche Ansicht vertrat. Er dachte: „Ich werde die Lehre darlegen“ – so ist die syntaktische Verbindung. „Aus seiner eigenen Natur heraus“ bedeutet: allein aus seiner inneren Gesinnung heraus. „Widersprochen“ bedeutet: getrennt davon, dass dem Geist des Meisters Genüge getan wurde. „Er handelte so“ bedeutet: Er veranlasste, dass die Lehre auf diese Weise verkündet wurde.

130. Sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhitenāti pariyuṭṭhānasamatthasakkāyadiṭṭhikena. Tathābhūtañca cittaṃ tāya diṭṭhiyā vigayhitaṃ ajjhotthaṭañca nāma hotīti āha ‘‘gahitena abhibhūtenā’’ti. Diṭṭhinissaraṇaṃ nāma dassanamaggo tena samucchinditabbato, so pana nibbānaṃ āgamma taṃ samucchindati, tasmā vuttaṃ ‘‘diṭṭhinissaraṇaṃ nibbāna’’nti. Avinoditā anīhaṭāti padadvayenapi samucchedavasena appahīnattaṃyeva vadati. Aññaṃ saṃyojanaṃ añño anusayoti vadanti, sahabhāvo nāma aññena hoti. Na hi tadeva tena sahāti vuccatīti tesaṃ adhippāyo. Aññenāti atthato aññena. Avatthāmattato yadipi avayavavinimutto samudāyo natthi, avayavo pana samudāyo na hotīti so samudāyato añño evāti sakkā vattunti yathāvuttassa parihārassa appāṭihīrakataṃ āsaṅkitvā pakkhantaraṃ āsallitaṃ ‘‘athāpi siyā’’tiādinā. Pakkhantarehi parihārā hontīti yathāvuttañāyenapi añño puriso athāpi siyā, ayaṃ panettha añño dosoti āha ‘‘yadi tadevā’’tiādi. Athāpi siyā tuyhaṃ yadi parivitakko īdiso yadi tadeva saṃyojanantiādi. Imamatthaṃ sandhāyāti paramatthato so eva [Pg.68] kileso saṃyojanamanusayo ca, bandhanatthaappahīnatthānaṃ pana attheva bhedoti imamatthaṃ sandhāya.

130. „Von der Persönlichkeitsansicht besessen“ bedeutet: mit einer Persönlichkeitsansicht, die zur Besessenheit fähig ist. Und ein Geist, der in dieser Weise beschaffen ist, wird von dieser Ansicht ergriffen und überwältigt; daher sagte er: „ergriffen, überwältigt“. Das „Entrinnen aus der Ansicht“ ist der Pfad des Sehens (dassanamaggo), da sie durch diesen gänzlich auszurotten ist; dieser schneidet sie jedoch ab, indem er sich auf das Nibbāna bezieht; darum wurde gesagt: „Das Entrinnen aus der Ansicht ist Nibbāna“. Mit den beiden Begriffen „nicht vertrieben, nicht beseitigt“ wird im Sinne des gänzlichen Abschneidens (samuccheda) eben das Nicht-Überwundensein ausgedrückt. Sie sagen: „Das eine ist die Fessel, das andere die Schlummerbarkeit (anusaya)“, denn ein Zusammenbestehen (sahabhāvo) gibt es nur mit etwas anderem. Denn es wird ja nicht gesagt, dass dasselbe mit sich selbst zusammen existiert – so lautet ihre Meinung. „Mit etwas anderem“ bedeutet: mit etwas, das dem Sinn nach verschieden ist. Obwohl es aufgrund des bloßen Zustands keine Gesamtheit gibt, die von ihren Teilen gelöst wäre, so ist doch ein Teil nicht die Gesamtheit, weshalb man sagen kann, dass er von der Gesamtheit verschieden ist. Da man befürchtete, die vorgenannte Entgegnung sei unzureichend, wurde mit den Worten „oder aber es könnte sein“ usw. eine alternative Sichtweise erörtert. Weil es durch alternative Sichtweisen Widerlegungen gibt, könnte nach der vorgenannten Weise auch eine andere Person sein; doch hierbei gäbe es einen anderen Fehler, weshalb er sagte: „Wenn eben dieses …“ usw. „Oder aber es könnte bei dir eine solche Überlegung entstehen: Wenn eben jenes die Fessel ist“ usw. „In Hinblick auf diese Bedeutung“ bedeutet: In der letztendlichen Wirklichkeit (paramatthato) ist eben diese Trübung (kileso) sowohl die Fessel als auch die Schlummerbarkeit, doch es besteht ein Unterschied zwischen der Bedeutung des Fesselns und der Bedeutung des Nicht-Überwundenseins – in Hinblick auf diese Bedeutung.

132. Tacacchedo viya samāpatti kilesānaṃ samāpattivikkhambhanassa sāracchedassa anusayassa dūrabhāvato. Pheggucchedo viya vipassanā tassa āsannabhāvato. Evarūpā puggalāti abhāvitasaddhādibalatāya dubbalanāmakāyā puggalā, yesaṃ sakkāyanirodhāya…pe… nādhimuccati. Evaṃ daṭṭhabbāti yathā so dubbalako puriso, evaṃ daṭṭhabbo so puriso gaṅgāpāraṃ viya sakkāyapāraṃ gantuṃ asamatthattā. Vuttavipariyāyena sukkapakkhassa attho veditabbo.

132. Die meditative Erreichung (samāpatti) ist wie das Abschneiden der Rinde, weil das Unterdrücken der Trübungen (kilesa) durch die Erreichung weit entfernt ist vom Abschneiden des Kernholzes, d. h. der Schlummerbarkeit (anusaya). Die Einsicht (vipassanā) ist wie das Abschneiden des Splintholzes, weil sie diesem [dem Abschneiden des Kernholzes] nahe ist. „Solcherlei Personen“ sind Personen mit schwachem geistigen Gefüge (nāmakāya), da sie die Kräfte wie Vertrauen (saddhā) usw. nicht entfaltet haben, und deren Geist sich nicht der Aufhebung der Persönlichkeit (sakkāyanirodha) … usw. zuwendet. „So ist er anzusehen“ bedeutet: Wie jener schwache Mann, so ist dieser Mann anzusehen, weil er unfähig ist, das jenseitige Ufer der Persönlichkeit zu erreichen, so wie das jenseitige Ufer des Ganges. Die Bedeutung der heilsamen Seite (sukkapakkha) ist durch die Umkehrung des Gesagten zu verstehen.

133. Upadhivivekenāti iminā upadhivivekāti karaṇe nissakkananti dasseti, upadhivivekāti vā hetumhi nissakkavacanassa upadhivivekenāti hetumhi karaṇavacanena pañcakāmaguṇaviveko kathito. Kāmaguṇāpi hi upadhīyati ettha dukkhanti upadhīti vuccantīti. Thinamiddhapaccayā kāyavijambhitādibhedaṃ kāyālasiyaṃ. Tatthāti antosamāpattiyaṃ samāpattiabbhantare jātaṃ. Taṃ pana samāpattipariyāpannampi apariyāpannampīti tadubhayaṃ dassetuṃ ‘‘antosamāpattikkhaṇeyevā’’tiādi vuttaṃ. Rūpādayo dhammeti rūpavedanādike pañcakkhandhadhamme. Na niccatoti iminā niccapaṭikkhepato tesaṃ aniccatamāha. Tato eva udayavayantato vipariṇāmato tāvakālikato ca te aniccāti jotitaṃ hoti. Yañhi niccaṃ na hoti, taṃ udayabbayaparicchinnaṃ jarāya maraṇena cāti dvedhā vipariṇataṃ ittarakhaṇameva ca hoti. Na sukhatoti iminā sukhapaṭikkhepato tesaṃ dukkhatamāha, ato eva abhiṇhaṃ paṭipīḷanato dukkhavatthuto ca te dukkhāti jotitaṃ hoti. Udayabbayavantatāya hi te abhiṇhaṃ paṭipīḷanato nirantaradukkhatāya dukkhasseva ca adhiṭṭhānabhūtāti. Paccayayāpanīyatāya rogamūlatāya ca rogato. Dukkhatāsūlayogitāya kilesāsucipaggharaṇato uppādajarābhaṅgehi uddhumātapakkabhijjanato ca gaṇḍato. Pīḷājananato antotudanato dunnīharaṇato ca avaddhiāvahato aghavatthuto ca aserībhāvato ābādhapadaṭṭhānatāya ca ābādhato. Avasavattanato avidheyyatāya parato[Pg.69]. Byādhijarāmaraṇehi palujjanīyatāya palokato. Sāmīnivāsīkārakavedakaadhiṭṭhāyakavirahato suññato. Attapaṭikkhepaṭṭhena anattato, rūpādidhammāpi na ettha attā hontīti anattā, evaṃ ayampi na attā hotīti anattā. Tena abyāpārato nirīhato tucchato anattāti dīpitaṃ hoti. Lakkhaṇattayameva avabodhatthaṃ ekādasahi padehi vibhajitvā gahitanti dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ.

133. „Durch die Abgeschiedenheit von den Lebensgrundlagen“ (upadhivivekena): Hiermit zeigt er, dass bei „upadhivivekā“ (Ablativ) der Ablativ im Sinne des Mittels steht; oder aber, während „upadhivivekā“ ein Ablativ des Grundes ist, wird mit „upadhivivekena“ als Instrumental des Grundes die Abgeschiedenheit von den fünf Fäden der Sinnlichkeit (pañcakāmaguṇaviveko) dargelegt. Denn auch die Sinnengüter werden als „upadhi“ (Lebensgrundlage) bezeichnet, da in ihnen das Leiden angehäuft wird. „Aufgrund der Bedingungen von Starrheit und Trägheit“ bezeichnet die körperliche Trägheit, wie das Gähnen, Dehnen des Körpers usw. „Dort“ bedeutet: innerhalb der meditativen Erreichung, im Inneren der Erreichung entstanden. Um beides zu zeigen – dass es sowohl zur Erreichung gehört als auch nicht dazu gehört –, wurde gesagt: „genau im Augenblick der inneren Erreichung“ usw. „Die Phänomene wie Form usw.“ bezeichnet die Phänomene der fünf Aggregate, wie Form, Empfindung usw. „Nicht als beständig“: Hiermit drückt er durch die Zurückweisung der Beständigkeit deren Unbeständigkeit (aniccatā) aus. Eben dadurch wird verdeutlicht, dass sie unbeständig sind aufgrund ihres Entstehens und Vergehens, ihrer Veränderlichkeit und ihrer Kurzlebigkeit. Denn was unbeständig ist, ist durch Entstehen und Vergehen begrenzt, durch Altern und Sterben zweifach verändert, und existiert nur für einen flüchtigen Augenblick. „Nicht als Glück“: Hiermit drückt er durch die Zurückweisung des Glücks deren Leidhaftigkeit (dukkhatā) aus; eben dadurch wird verdeutlicht, dass sie leidvoll sind aufgrund des ständigen Bedrängtseins und weil sie eine Grundlage für Leiden darstellen. Denn da sie das Entstehen und Vergehen besitzen, sind sie durch ständiges Bedrängtsein unaufhörliches Leiden und bilden das Fundament des Leidens selbst. „Als Krankheit“ (rogato) aufgrund des Erfordernisses der Erhaltung durch Bedingungen und des Seins der Wurzel von Krankheit. „Als Geschwür“ (gaṇḍato) aufgrund der Verbindung mit dem Spieß des Leidens, des Ausscheidens des Unrats der Trübungen und des Anschwellens, Reifens und Aufbrechens durch Entstehen, Altern und Verfall. Aufgrund des Erzeugens von Pein, des inneren Stechens und der schweren Extrahierbarkeit [wie ein Pfeil]; aufgrund des Bringens von Unheil und des Seins einer Grundlage für Schmerz [wie ein Übel]; und „als Heimsuchung“ (ābādhato) aufgrund des Mangels an Selbstbestimmung und des Seins einer unmittelbaren Ursache für Gebrechen. „Als ein Fremdes“ (parato) aufgrund der Unlenkbarkeit und des Mangels an Willfährigkeit. „Als Hinfälliges“ (palokato) aufgrund des Zerfallens durch Krankheit, Altern und Tod. „Als leer“ (suññato) aufgrund des Fehlens eines Herrn, eines Bewohners, eines Täters, eines Empfinders oder eines Lenkers. „Als selbstlos“ (anattato) im Sinne der Zurückweisung eines Selbst; denn die Phänomene wie Form usw. sind hierin kein Selbst, daher sind sie selbstlos; ebenso ist auch dieses kein Selbst, daher ist es selbstlos. Damit wird verdeutlicht, dass sie mangels eigener Aktivität, Regungslosigkeit und Nichtigkeit selbstlos sind. Um zu zeigen, dass eben die drei Merkmale zum Zwecke des Erkennens in elf Begriffen aufgeteilt erfasst wurden, wurde gesagt: „Dort“ usw.

Antosamāpattiyanti samāpattīnaṃ sahajātatāya samāpattīnaṃ abbhantare. Cittaṃ paṭisaṃharatīti tappaṭibaddhachandarāgādiupakkilesavikkhambhanena vipassanācittaṃ paṭisaṃharati. Tenāha ‘‘mocetī’’ti. Savanavasenāti ‘‘sabbasaṅkhārasamatho’’tiādinā savanavasena. Thutivasenāti tatheva thomanāvasena guṇato saṃkittanavasena. Pariyattivasenāti tassa dhammassa pariyāpuṇanavasena. Paññattivasenāti tadatthassa paññāpanavasena. Ārammaṇakaraṇavaseneva upasaṃharati maggacittaṃ. Etaṃ santantiādi pana avadhāraṇanivattitatthadassanaṃ. Yathā vipassanā ‘‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇīta’’ntiādinā asaṅkhatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃharati, evaṃ maggo nibbānaṃ sacchikiriyābhisamayavasena abhisamento tattha labbhamāne sabbe visese asammohato paṭivijānanto tattha cittaṃ upasaṃharati. Tenāha ‘‘iminā pana ākārenā’’tiādi. So tattha ṭhitoti so adandhavipassano yogī tattha tāya aniccādilakkhaṇattayārammaṇāya vipassanāya ṭhito. Sabbasoti tassa maggassa adhigamāya nibbattitasamathavipassanāsu. Asakkonto anāgāmī hotīti heṭṭhimamaggavahāsu eva samathavipassanāsu chandarāgaṃ pahāya aggamaggavahāsu tāsu nikantiṃ pariyādātuṃ asakkonto anāgāmitāyameva saṇṭhāti.

„Innerhalb der Erreichung“ bedeutet aufgrund des Zusammengeborenseins der Erreichungen innerhalb der Erreichungen. „Er zieht den Geist zurück“ bedeutet, er zieht den Geist der Einsicht zurück, indem er die daran gebundenen Trübungen wie Wollust usw. unterdrückt. Daher heißt es: „Er befreit [ihn]“. „Durch das Hören“ bedeutet durch das Hören von [Lehren] wie „die Beruhigung aller Gestaltungen“ usw. „Durch Lobpreisung“ bedeutet ebenso durch Loben, durch das Rühmen der Vorzüge. „Durch das Studium“ bedeutet durch das Erlernen dieser Lehre. „Durch begriffliche Erklärung“ bedeutet durch das Bekanntmachen von deren Bedeutung. Allein durch das Machen zum Objekt lenkt er den Pfad-Geist darauf hin. „Dies ist friedvoll“ usw. zeigt jedoch die Bedeutung dessen, was durch Abgrenzung ausgeschlossen ist. So wie die Einsicht durch „Dies ist friedvoll, dies ist erhaben“ usw. den Geist auf das ungestaltete Element hinlenkt, so lenkt der Pfad den Geist dorthin, indem er das Nibbāna durch den Durchblick der Verwirklichung durchdringt und alle dort erreichbaren Besonderheiten ohne Verwirrung erkennt. Daher heißt es: „Auf diese Weise aber...“ usw. „Er dort stehend“ bedeutet, dass jener Yogi mit rascher Einsicht dort in jener Einsicht steht, die das dreifache Merkmal wie Vergänglichkeit usw. zum Objekt hat. „In jeder Hinsicht“ bedeutet in Ruhe und Einsicht, die zur Erlangung dieses Pfades hervorgebracht wurden. „Nicht fähig seiend, wird er zum Nichtwiederkehrer“ bedeutet: Da er die Wollust in den Ruhe- und Einsichtszuständen, die zu den niederen Pfaden führen, aufgegeben hat, aber unfähig ist, das Verlangen nach jenen, die zum höchsten Pfad führen, gänzlich zu überwinden, verbleibt er eben im Zustand der Nichtwiederkehr.

Samatikkantattāti samathavasena vipassanāvasena cāti sabbathāpi rūpassa atikkantattā. Tenāha ‘‘ayañhī’’tiādi. Anenāti yoginā. Taṃ atikkammāti idaṃ yo vā paṭhamaṃ pañcavokārabhavapariyāpanne dhamme sammadeva sammasitvā te vivajjetvā tato arūpasamāpattiṃ samāpajjitvā arūpadhamme sammasati, taṃ sandhāya vuttaṃ. Tenāha ‘‘idāni arūpaṃ sammasatī’’ti.

„Wegen des Überschreitens“ bedeutet wegen des Überschreitens der Feinstofflichkeit in jeder Hinsicht, nämlich sowohl durch Geistesruhe als auch durch Einsicht. Daher heißt es: „Dieser nämlich...“ usw. „Durch diesen“ bedeutet durch den Yogi. „Nachdem er dies überschritten hat“ bezieht sich auf jemanden, der zuerst die im Fünf-Bestandteile-Dasein enthaltenen Phänomene richtig untersucht, sie meidet, danach die unkörperliche Erreichung erlangt und die unkörperlichen Phänomene untersucht. Daher heißt es: „Nun untersucht er das Unkörperliche“.

Samathavasena [Pg.70] gacchatoti samathappadhānaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ anuyuñjantassa. Cittekaggatā dhuraṃ hotīti tassa vipassanābhāvanāya tathā pubbe pavattattā vuṭṭhānagāminivipassanā samādhippadhānā hoti, maggepi cittekaggatā dhuraṃ hoti, samādhindriyaṃ pubbaṅgamaṃ balavaṃ hoti. So cetovimutto nāmāti so ariyo cetovimutto nāma hoti. Vipassanāvasena gacchatoti ‘‘samathavasena gacchato’’ti ettha vuttanayānusārena attho veditabbo. Ayañca puggalavibhāgo suttantanayena idhābhihito pariyāyo nāma, abhidhammanayena parato kīṭāgirisuttavaṇṇanāyaṃ dassayissāma. Ayaṃ sabhāvadhammoyevāti pubbabhāgapaṭipadā samathappadhānā ce samādhi dhuraṃ, vipassanāpadhānā ce paññā dhuranti ayaṃ dhammasabhāvoyeva, ettha kiñci na āsaṅkitabbaṃ.

„Für denjenigen, der mittels der Geistesruhe geht“ bedeutet für einen, der die Praxis der vorbereitenden Stufe ausübt, bei der die Geistesruhe im Vordergrund steht. „Die Einspitzigkeit des Geistes ist die Führung“ bedeutet: Weil sich seine Einsichtsmeditation zuvor so vollzogen hat, ist die zur Befreiung führende Einsicht vorwiegend von Konzentration geprägt; auch auf dem Pfad ist die Einspitzigkeit des Geistes die Führung, und die Fähigkeit der Konzentration geht voran und ist stark. „Er wird als geistbefreit bezeichnet“ bedeutet, dass jener Edle „geistbefreit“ genannt wird. „Für denjenigen, der mittels der Einsicht geht“ – die Bedeutung ist gemäß der Methode zu verstehen, die bei „für denjenigen, der mittels der Geistesruhe geht“ erklärt wurde. Und diese Unterscheidung von Personen ist hier nach der Methode der Suttas dargelegt und wird als metaphorisch bezeichnet; nach der Methode des Abhidhamma werden wir dies später in der Erklärung des Kīṭāgiri-Suttas zeigen. „Dies ist eben die Natur der Dinge“ bedeutet: Wenn die Praxis der vorbereitenden Stufe vorwiegend aus Geistesruhe besteht, ist Konzentration die Führung; wenn sie vorwiegend aus Einsicht besteht, ist Weisheit die Führung. Dies ist eben die eigene Natur der Phänomene; hierbei gibt es nichts zu bezweifeln.

Indriyaparopariyattaṃ indriyavemattatā. Tenāha ‘‘indriyanānattaṃ vadāmī’’ti. Indriyanānattatā kāraṇanti idaṃ dasseti – aniccādivasena vipassanābhiniveso viya samathavasena vipassanāvasena ca yaṃ pubbabhāgagamanaṃ, taṃ appamāṇaṃ taṃ vuṭṭhānagāminivipassanaṃ, yassa samādhi dhuraṃ pubbaṅgamaṃ balavaṃ hoti, so ariyo cetovimutti nāma hoti. Yassa paññā dhuraṃ pubbaṅgamaṃ balavaṃ hoti so ariyo paññāvimutto nāma hoti. Idāni tamatthaṃ buddhivisiṭṭhena nidassanena dassento ‘‘dve aggasāvakā’’tiādimāha, taṃ suviññeyyameva.

„Die Reife und Unreife der Fähigkeiten“ bedeutet die Verschiedenartigkeit der Fähigkeiten. Daher heißt es: „Ich spreche von der Vielfalt der Fähigkeiten“. „Die Vielfalt der Fähigkeiten ist der Grund“ – dies zeigt Folgendes: Wie das Eindringen in die Einsicht mittels der Vergänglichkeit usw., so ist das Gehen auf der vorbereitenden Stufe durch Geistesruhe und Einsicht unermesslich; diese zur Befreiung führende Einsicht – bei wem die Konzentration die Führung ist, vorangeht und stark ist, dieser Edle wird „durch Geist Befreiter“ genannt. Bei wem die Weisheit die Führung ist, vorangeht und stark ist, dieser Edle wird „durch Weisheit Befreiter“ genannt. Um diesen Sachverhalt nun durch ein herausragendes Beispiel zu verdeutlichen, sagt er: „Die zwei Hauptschüler“ usw., was leicht verständlich ist.

Mahāmālukyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Mahāmālukya-Suttas ist abgeschlossen.

5. Bhaddālisuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Bhaddāli-Suttas.

134. Asiyatīti asanaṃ, bhuñjanaṃ bhojanaṃ, asanassa bhojanaṃ asanabhojanaṃ, āhāraparibhogo, ekasmiṃ kāle asanabhojanaṃ ekāsanabhojanaṃ. So pana kālo sabbabuddhānaṃ sabbapaccekabuddhānaṃ āciṇṇasamāciṇṇavasena pubbaṇho eva idhādhippetoti āha ‘‘ekasmiṃ purebhatte asanabhojana’’nti. Vippaṭisārakukkuccanti ‘‘ayuttaṃ vata mayā kataṃ, yo attano sarīrapakatiṃ ajānanto ekāsanabhojanaṃ bhuñji, yena me idaṃ sarīraṃ kisaṃ jātaṃ brahmacariyānuggaho nāhosī’’ti evaṃ [Pg.71] vippaṭisārakukkuccaṃ bhaveyya. Etaṃ sandhāya satthā āha, na bhaddālimeva tādisaṃ kiriyaṃ anujānanto. Itarathāti yadi ekaṃyeva bhattaṃ dvidhā katvā tato ekassa bhāgassa bhuñjanaṃ ekadesabhuñjanaṃ adhippetaṃ. Ko sakkotīti ko evaṃ yāpetuṃ sakkoti. Atītajātiparicayopi nāma imesaṃ sattānaṃyeva anubandhatīti āha ‘‘atīte’’tiādi. Viravantassevāti anādare sāmivacanaṃ. Taṃ madditvāti ‘‘ayaṃ sikkhā sabbesampi buddhānaṃ sāsane āciṇṇaṃ, ayañca bhikkhu imaṃ sikkhatevā’’ti vatvā taṃ bhaddāliṃ tassa vā anussāhapavedanaṃ abhibhavitvā. Bhikkhācāragamanatthaṃ na vitakkamāḷakaṃ agamāsi, vihāracārikaṃ caranto tassa vasanaṭṭhānaṃ bhagavā gacchati.

134. „Was gegessen wird, ist das Essen, das Verzehren ist die Speise. Die Speise des Essens ist das Essen von Speise, der Genuss von Nahrung. Das Essen von Speise zu einer einzigen Zeit ist das Essen an einem einzigen Sitzplatz. Jene Zeit aber ist hier, gemäß der Praxis und Gewohnheit aller Buddhas und Paccekabuddhas, eben der Vormittag; daher heißt es: ‚Das Essen von Speise zu einer einzigen Zeit vor dem Mittag‘. „Reue und Gewissensbisse“ bedeutet: „Es war wahrlich unrecht von mir getan, der ich, ohne die Natur meines eigenen Körpers zu kennen, nur an einem einzigen Sitzplatz gegessen habe, wodurch dieser mein Körper mager geworden ist und es keine Unterstützung für das heilige Leben gab“ – so könnten Reue und Gewissensbisse entstehen. Im Hinblick darauf sprach der Meister, nicht um eine solche Handlung für Bhaddāli gutzuheißen. „Anderenfalls“ bedeutet: Wenn damit gemeint wäre, eine einzige Mahlzeit in zwei Teile zu teilen und davon nur einen Teil zu essen. „Wer ist fähig?“ bedeutet: Wer kann so sein Leben fristen? „Selbst die Vertrautheit aus früheren Geburten folgt eben diesen Wesen nach“ – daher heißt es „in der Vergangenheit“ usw. „Des Schreienden selbst“ ist ein Genitiv der Missachtung. „Ihn bezwingend“ bedeutet: Nachdem er gesagt hatte: „Diese Schulungsregel ist in der Lehre aller Buddhas üblich, und dieser Mönch wird sich eben darin schulungsgemäß verhalten“, und so jenen Bhaddāli bzw. dessen Ausdruck des Unwillens überwunden hatte. Er ging nicht zur Debattenhalle, um auf Almosengang zu gehen, sondern während er einen Rundgang durch das Kloster machte, ging der Erhabene zu dessen Wohnort.

135. Dūsayanti garahanti etenāti doso, aparādho, so eva kucchitabhāvena dosako. Garahāya pavattiṭṭhānato okāso. Tenāha – ‘‘etaṃ okāsaṃ etaṃ aparādha’’nti. Dukkarataranti patikāravasena atisayena dukkaraṃ. Aparādho hi na khamāpentaṃ yathāpaccayaṃ vitthārito hutvā duppatikāro hoti. Tenāha ‘‘vassañhī’’tiādi.

135. „Das, womit man verdirbt oder tadelt, ist der Fehler, das Vergehen; eben dieses ist wegen seiner verwerflichen Beschaffenheit ein kleiner Fehler. „Anlass“ ist der Ort des Entstehens des Tadels. Daher heißt es: „Diesen Anlass, dieses Vergehen“. „Schwieriger“ bedeutet im Hinblick auf die Wiedergutmachung überaus schwierig. Denn ein Vergehen, das nicht um Vergebung gebeten wird, breitet sich gemäß seinen Bedingungen aus und wird schwer wiedergutzumachen. Daher heißt es: „Ein Jahr lang nämlich...“ usw.

Alaggitvāti imampi nāma apanītaṃ akāsīti evaṃ avinetvā, taṃ taṃ tassa hitapaṭipattiṃ nivāraṇaṃ katvāti attho. Ñāyapaṭipattiṃ aticca eti pavattatīti accayo, aparādho, purisena madditvā pavattito aparādho atthato purisaṃ aticca abhibhavitvā pavatto nāma hoti. Tenāha ‘‘accayo maṃ, bhante, accagamā’’ti. Avasesapaccayānaṃ samāgame eti phalaṃ etasmā uppajjati pavattati cāti samayo, hetu yathā ‘‘samudāyo’’ti āha ‘‘ekaṃ kāraṇa’’nti. Yaṃ panettha bhaddālittherassa aparipūrakāritāya bhikkhuādīnaṃ jānanaṃ, tampi kāraṇaṃ katvā ‘‘ahaṃ kho, bhante, na ussahāmī’’tiādinā vattabbanti dasseti.

„Ohne anzuhaften“ (alaggitvā) bedeutet: ohne ihn so zu erziehen: „Er hat sogar dies weggenommen“, sondern indem man das verhindert, was der jeweilige heilsame Pfad für ihn wäre. Ein Vergehen (accayo) ist eine Verfehlung (aparādha), weil es über die rechte Praxis hinausgeht (aticca eti) und so verläuft; eine Verfehlung, die begangen wird, indem sie einen Menschen bedrängt, bedeutet dem Sinn nach, dass sie über den Menschen hinausgeht, ihn überwältigt und so stattfindet. Deshalb sagte er: „Ein Vergehen, Ehrwürdiger, hat mich überwunden.“ Ein Umstand (samayo) ist eine Ursache (hetu), wie „Entstehung“ (samudayo), weil beim Zusammentreffen der übrigen Bedingungen die Frucht daraus hervorgeht und entsteht; er sagte damit „eine einzige Ursache“. Was hierbei das Wissen der Mönche und anderer über das unvollständige Handeln des Thera Bhaddāli betrifft, so zeigt dies, dass man, indem man auch dies als Grund nimmt, sagen sollte: „Ich, Ehrwürdiger, vermag es wahrlich nicht“ usw.

136. Ekacittakkhaṇikāti paṭhamamaggacittakkhaṇena ekacittakkhaṇikā. Evaṃ āṇāpetuṃ na yuttanti saṅkamatthāya āṇāpetuṃ na yuttaṃ payojanābhāvato. Anāciṇṇañcetaṃ buddhānaṃ, yadidaṃ padasā akkamanaṃ. Tathā hi –

136. Mit „von der Dauer eines einzigen Geistmoments“ (ekacittakkhaṇikā) ist gemeint: von der Dauer eines einzigen Geistmoments des ersten Pfadbewusstseins. „Es schickt sich nicht, so zu befehlen“ bedeutet: es ist unpassend, zum Zwecke des Hinübergehens zu befehlen, da es keinen Nutzen hat. Und dies ist unter den Buddhas unüblich, nämlich das Treten mit den Füßen. Denn so heißt es:

‘‘Akkamitvāna maṃ buddho, saha sissehi gacchatu;

Mā naṃ kalalaṃ akkamittha, hitāya me bhavissatī’’ti. (bu. vaṃ. 2.53);

„Möge der Buddha, auf mich tretend, mit seinen Schülern dahingehen. Möge er nicht in diesen Schlamm treten, dies wird mir zum Segen gereichen.“ (Bu. vaṃ. 2.53)

Sumedhapaṇḍitena [Pg.72] paccāsīsitaṃ na kataṃ. Yathāha –

Vom weisen Sumedha wurde diese Erwartung nicht gehegt. Wie es heißt:

‘‘Dīpaṅkaro lokavidū, āhutīnaṃ paṭiggaho;

Ussīsake maṃ ṭhatvāna, idaṃ vacanamabravī’’ti. (bu. vaṃ. 2.60);

„Dīpaṅkara, der Weltkenner, der Empfänger von Opfergaben, trat an mein Haupt und sprach diese Worte:“ (Bu. vaṃ. 2.60)

Bhagavatā āṇatte sati tesampi evaṃ kātuṃ na yuttanti etthāpi eseva nayo. Etesaṃ paṭibāhituṃ yuttanti idaṃ aṭṭhānaparikappanavaseneva vuttaṃ. Na hi buddhānaṃ kātuṃ āraddhaṃ nāma kiccaṃ kehici paṭibāhituṃ yuttaṃ nāma atthi paṭibāhituṃyeva akaraṇato. Sammattaniyāmassa anokkantattā vuttaṃ ‘‘bāhirako’’ti.

„Wenn es vom Erhabenen befohlen wurde, schickt es sich auch für jene nicht, so zu handeln“ – auch hier gilt dieselbe Methode. „Es ist angemessen, diese abzuwehren“ wurde nur unter der Annahme einer Unmöglichkeit ausgesprochen. Denn es gibt wahrlich keine Aufgabe, die die Buddhas zu tun begonnen haben, welche von irgendjemandem verhindert werden könnte, da sie eben unmöglich zu verhindern ist. Weil er nicht in die feste Ordnung der Richtigkeit (sammattaniyāma) eingetreten ist, wird er als „Außenseiter“ (bāhirako) bezeichnet.

137. Na kammaṭṭhānaṃ allīyatīti cittaṃ kammaṭṭhānaṃ na otarati.

137. „Er haftet nicht am Meditationsobjekt“ (na kammaṭṭhānaṃ allīyati) bedeutet, dass der Geist nicht in das Meditationsobjekt eintritt.

140. Punappunaṃ kārentīti daṇḍakammapaṇāmanādikāraṇaṃ punappunaṃ kārenti. Sammāvattamhi na vattatīti tassā tassā āpattiyā vuṭṭhānatthaṃ bhagavatā paññattasammāvattamhi na vattati. Anulomavatte na vattatīti yena yena vattena saṅgho anulomiko hoti, tasmiṃ tasmiṃ anulomavatte na vattati vilomameva gaṇhāti, paṭilomena hoti. Nitthāraṇakavattamhīti yena vattena saṅgho anulomiko hoti, sāpattikabhāvato nitthiṇṇo hoti, tamhi nitthāraṇavattasmiṃ na vattati. Tenāha ‘‘āpattī’’tiādi. Dubbacakaraṇeti dubbacassa bhikkhuno karaṇe.

140. Mit „sie lassen es immer wieder tun“ ist gemeint: Sie lassen Strafarbeiten, Verweisungen und andere Maßnahmen immer wieder durchführen. „Er verhält sich nicht gemäß der rechten Führung“ bedeutet: Er verhält sich nicht gemäß der vom Erhabenen vorgeschriebenen rechten Führung zur Befreiung von der jeweiligen Verfehlung. „Er verhält sich nicht gemäß der anpassenden Führung“ bedeutet: Er verhält sich nicht gemäß derjenigen Führung, durch welche der Sangha wohlwollend gestimmt ist; er nimmt vielmehr das Entgegengesetzte an und verhält sich widerspenstig. „In der Führung der Entlastung“ bedeutet: Er verhält sich nicht in jener Führung der Entlastung, durch welche der Sangha gewogen ist und durch die man vom Zustand des Verfehlens befreit wird. Deshalb heißt es „Verfehlung“ usw. „Beim Zurechtweisen eines Widerspenstigen“ bezieht sich auf die Behandlung eines widerspenstigen Mönchs.

144. Yāpetīti vattati, sāsane tiṭṭhatīti attho. Abhiññāpattāti ‘‘asuko asuko ca thero sīlavā kalyāṇadhammo bahussuto’’tiādinā abhiññātabhāvaṃ pattā adhigataabhiññātā.

144. „Er erhält sich am Leben“ (yāpeti) bedeutet, er verhält sich entsprechend, er verbleibt in der Lehre, so ist die Bedeutung. „Berühmt geworden“ (abhiññāpattā) bezieht sich auf jene, die den Zustand erlangt haben, weithin bekannt zu sein durch Aussagen wie: „Jener und jener Thera ist tugendhaft, von edlem Charakter und belesen“, also jene, die Bekanntheit erlangt haben.

145. Sattesu hāyamānesūti kilesabahulatāya paṭipajjanakasattesu parihāyantesu paṭipathesu jāyamānesu. Antaradhāyati nāma tadādhāratāya. Diṭṭhadhammikā parūpavādādayo. Samparāyikā apāyadukkhavisesā. Āsavanti tena tena paccayena pavattantīti āsavā. Nesanti parūpavādādiāsavānaṃ. Teti vītikkamadhammā.

145. Mit „wenn die Wesen verfallen“ ist gemeint: Wenn die praktizierenden Wesen wegen des Überhandnehmens der Befleckungen (kilesa) abnehmen und Abwege entstehen. „Es schwindet dahin“ bedeutet, dass die Lehre aufgrund ihrer Abhängigkeit von jenen [Trägern] schwindet. Die gegenwärtigen Einflüsse sind der Tadel anderer und Ähnliches. Die zukünftigen sind die verschiedenen Leiden in den niederen Welten. „Sie fließen ein“ (āsavanti) bedeutet, sie treten durch diese und jene Bedingung auf, daher heißen sie Einflüsse (āsavā). „Dieser“ bezieht sich auf die Einflüsse wie den Tadel anderer. „Jene“ sind die Zustände der Übertretung.

Akālaṃ dassetvāti sikkhāpadapaññattiyā akālaṃ dassetvā. Uppattinti āsavaṭṭhāniyānaṃ dhammānamuppattiṃ. Sikkhāpadapaññattiyā kālaṃ, tāva [Pg.73] senāsanāni pahonti, tena āvāsamacchariyādihetunā sāsane ekacce āsavaṭṭhāniyā dhammā na uppajjanti. Iminā nayenāti iminā pana hetunā padasodhammasikkhāpadānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

„Indem er die Unzeit zeigt“ bedeutet: indem er aufzeigt, dass es nicht die Zeit für die Festlegung einer Schulungsregel (sikkhāpada) ist. „Das Entstehen“ bedeutet das Entstehen der einflussfördernden Zustände. Was die Zeit für die Festlegung einer Schulungsregel betrifft: Solange die Lagerstätten ausreichen, entstehen aus diesem Grund, wie etwa dem Geiz bezüglich der Wohnstätte etc., in der Lehre bestimmte einflussfördernde Zustände nicht. „Nach dieser Methode“ bedeutet, dass aus diesem Grund die Zusammenfassung der Schulungsregeln bezüglich des Wort-für-Wort-Dhamma (padasodhamma) zu sehen ist.

Yasanti kittisaddaṃ parivārañca. Sāgatattherassa nāgadamanakittiyasādivasena surāpānasaṅkhāto āsavaṭṭhāniyo dhammo uppajji.

Mit „Ruhm“ (yasa) ist Ruf und Gefolgschaft gemeint. Im Fall des Thera Sāgata entstand aufgrund seines Rufs wegen der Bezwingung des Nāga usw. der als Alkoholgenuss bekannte einflussfördernde Zustand.

Rasena rasaṃ saṃsandetvāti upādinnakaphassarasena anupādinnakaphassarasaṃ saṃsandetvā.

„Indem man Geschmack mit Geschmack vergleicht“ (rasena rasaṃ saṃsandetvā) bedeutet: indem man den Geschmack des organischen Kontakts mit dem Geschmack des anorganischen Kontakts vergleicht.

146. Na kho, bhaddāli, eseva hetu, atha kho aññampi atthīti dassento bhagavā ‘‘apicā’’tiādimāha. Tena dhammassa sakkaccasavane theraṃ niyojeti.

146. Um zu zeigen: „Dies, Bhaddāli, ist nicht die einzige Ursache, sondern es gibt noch eine andere“, sprach der Erhabene die Worte beginnend mit „Zudem“ (apica). Damit veranlasst er den Thera, die Lehre mit Ehrfurcht anzuhören.

147. Visevanācāranti adantakiriyaṃ. Parinibbāyatīti vūpasammati. Tattha adantakiriyaṃ pahāya danto hoti. Yugassāti rathadhurassa.

147. „Unbändiges Verhalten“ (visevanācāra) bezeichnet das Verhalten eines Ungezähmten. „Er kommt zur Ruhe“ (parinibbāyati) bedeutet, er wird besänftigt. Dabei wird er gezähmt, indem er das ungezähmte Verhalten aufgibt. „Des Jochs“ (yugassa) bezieht sich auf die Deichsel des Wagens.

Anukkameti anurūpaparigame. Tadavatthānurūpaṃ pādānaṃ ukkhipane nikkhipane ca. Tenāha ‘‘cattāro pāde’’tiādi. Rajjubandhanavidhānenāti pādato bhūmiyā mocanavidhānena. Evaṃ karaṇatthanti yathā asse nisinnasseva bhūmiṃ gahetuṃ sakkā, evaṃ cattāro pāde tathā katvā attano niccalabhāvakaraṇatthaṃ. Maṇḍaleti maṇḍaladhāvikāyaṃ. Pathavīkamaneti pathaviṃ phuṭṭhamattena gamane. Tenāha ‘‘aggaggakhurehī’’ti. Okkantakaraṇasminti okkantetvā parasenāsammaddana okkantakaraṇe. Ekasmiṃ ṭhāneti catūsu pādesu yattha katthaci ekasmiṃ ṭhāne gamanaṃ codentīti attho, so panettha sīghataro adhippeto. Davatteti mariyādākopanehi nānappayojane, parasenāya pavattamahānādapaharaṇehi attho. Tenāha ‘‘yuddhakālasmi’’ntiādi.

„Schritt halten“ (anukkama) bedeutet das angemessene Voranschreiten: das dem jeweiligen Zustand entsprechende Heben und Senken der Füße. Deshalb heißt es „die vier Füße“ usw. „Durch die Methode des Seilbindens“ bedeutet die Methode des Lösens der Füße vom Boden. „Um es so zu tun“ bedeutet: Damit das Pferd, so wie man auf ihm sitzt, festen Boden fassen kann, macht man die vier Beine so, um seine eigene Stabilität zu bewirken. „Im Kreis“ (maṇḍale) bezieht sich auf die kreisförmige Rennbahn. „Auf der Erde schreiten“ bezeichnet das Gehen, bei dem der Boden kaum berührt wird. Deshalb heißt es „mit den äußersten Hufspitzen“. „Beim Einbrechen“ (okkantakaraṇa) bezieht sich auf das Eindringen und Niederreiten der feindlichen Armee. „Auf einer Stelle“ bedeutet, dass sie das Gehen auf irgendeiner Stelle der vier Beine antreiben; hierbei ist ein schnellerer Gang gemeint. „Beim Übermütigsein“ (davatta) bezieht sich auf das Handeln zu verschiedenen Zwecken durch das Überschreiten von Grenzen, mit dem Zweck, das laute Kriegsgeschrei des feindlichen Heeres abzuwehren. Deshalb heißt es „zur Zeit des Kampfes“ usw.

Raññā jānitabbaguṇeti yathā rājā assassa guṇe jānāti, evaṃ tena jānitabbaguṇakāraṇaṃ kāreti. Assarājavaṃseti dussahaṃ dukkhaṃ patvāpi yathā ayaṃ rājavaṃsānurūpakiriyaṃ na jahissati, evaṃ sikkhāpane. Sikkhāpanameva hi sandhāya sabbattha ‘‘kāraṇaṃ kāretī’’ti vuttaṃ tassa karaṇakārāpanapariyāyattā.

„Die vom König zu kennenden Eigenschaften“ bedeutet: So wie der König die guten Eigenschaften des Pferdes erkennt, so lässt er es Übungen machen, die diese zu kennenden Qualitäten hervorbringen. „In der edlen Abstammung der königlichen Pferde“ bezieht sich auf die Ausbildung dahingehend, dass es selbst bei unerträglichem Schmerz sein Verhalten, das der königlichen Abstammung entspricht, nicht aufgeben wird. Denn im Hinblick auf die Ausbildung selbst wird überall gesagt: „er lässt ihn Übungen machen“, weil dies ein Synonym für das Veranlassen des Ausführens von Übungen ist.

Yathā [Pg.74] uttamajavo hotīti javadassanaṭṭhāne yathā hayo uttamajavaṃ na hāpesi, evaṃ sikkhāpeti. Uttamahayabhāve, yathā uttamahayo hotīti kammakaraṇakāle attano uttamasabhāvaṃ aniguhitvā avajjetvā yathā atthasiddhi hoti, evaṃ paramajavena sikkhāpeti. Yathā kiriyā vinā dabbampi vinā kiriyaṃ na bhavati, evaṃ daṭṭhabbanti dassetuṃ ‘‘tattha pakatiyā’’tiādi vuttaṃ.

„Damit er von höchster Schnelligkeit sei“ [bedeutet]: Er trainiert es so, dass das Pferd am Ort der Demonstration der Schnelligkeit seine höchste Schnelligkeit nicht verliert. Bezüglich des Zustands eines hervorragenden Pferdes trainiert er es mit höchster Schnelligkeit so, dass zur Zeit der Verrichtung der Arbeit der Erfolg eintritt, ohne dass es seine eigene edle Natur verbirgt und indem es aufmerksam ist. Um zu zeigen, dass ebenso wie eine Handlung nicht ohne eine Substanz existiert und eine Substanz nicht ohne eine Handlung existiert, es so zu betrachten ist, wurde gesagt: „Dort von Natur aus“ usw.

Tatrāti tasmiṃ pakatiyā uttamahayasseva uttamahayakāraṇārahattā uttamajavapaṭipajjane. Māsakhādakaghoṭakānanti māsaṃ khāditvā yathā tathā viguṇakhaluṅgakānaṃ. Valañjakadaṇḍanti raññā gahetabbasuvaṇṇadaṇḍaṃ. Dhātupatthaddhoti attanāva samuppāditadhātuyā upatthambhito hutvā.

„Dort“ bedeutet: bei jenem Beschreiten der höchsten Schnelligkeit des von Natur aus hervorragenden Pferdes selbst, weil es die Eigenschaften eines hervorragenden Pferdes verdient. „Der bohnenfressenden Klepper“ bedeutet: von fehlerhaften Pferden, die, nachdem sie Bohnen gefressen haben, sich irgendwie schlecht verhalten. „Den Gebrauchs-Stab“ bedeutet: den goldenen Stab, der vom König gehalten werden soll. „Durch das Element versteift“ bedeutet: gestützt durch das von ihm selbst erzeugte Element.

Uttame sākhalyeti paramasakhilabhāve sakhilavācāya eva dametabbatāya. Tenāha ‘‘muduvācāya hī’’tiādi.

„In höchster Sanftmut“ bedeutet: im Zustand äußerster Freundlichkeit, weil er allein durch freundliche Rede gezähmt werden muss. Deshalb wurde gesagt: „Denn durch sanfte Rede“ usw.

Arahattaphalasammādiṭṭhiyāti phalasamāpattikāle pavattasammāñāṇaṃ. Sammāñāṇaṃ pubbe vuttasammādiṭṭhiyevāti pana idaṃ phalasammādiṭṭhibhāvasāmaññena vuttaṃ. Keci pana ‘‘paccavekkhaṇañāṇa’’nti vadanti, taṃ na yujjati ‘‘asekkhenā’’ti visesitattā. Tampi asekkhañāṇanti ce? Evampi nippariyāya sekkhaggahaṇe pariyāyasekkhaggahaṇaṃ na yuttameva, kiccabhedena vā vuttanti daṭṭhabbaṃ. Ekā eva hi sā paññā nibbānassa paccakkhakiriyāya sammādassanakiccaṃ upādāya ‘‘sammādiṭṭhī’’ti vuttā, sammājānanakiccaṃ upādāya ‘‘sammāñāṇa’’nti. Aññātāvindriyavasena vā sammādiṭṭhi, paññindriyavasena sammāñāṇanti evamettha attho daṭṭhabbo. Maggaphalāvahāya desanāya saṅkhepatova āgatattā vuttaṃ ‘‘ugghaṭitaññupuggalassa vasenā’’ti.

„Rechte Ansicht der Frucht der Arhatschaft“ bezieht sich auf die rechte Erkenntnis, die zur Zeit des Verweilens in der Fruchterreichung auftritt. Dass die „rechte Erkenntnis eben die zuvor erwähnte rechte Ansicht“ ist, wurde jedoch aufgrund der Gemeinsamkeit des Zustands der rechten Ansicht der Frucht gesagt. Einige jedoch sagen „Reflexionserkenntnis“; das ist nicht zutreffend, da es durch den Begriff „durch einen Unerschütterlichen (asekkha)“ spezifiziert wird. Wenn man einwendet: „Auch jene ist eine Erkenntnis des Unerschütterlichen“? Selbst dann ist es bei einer direkten Erfassung des Unerschütterlichen nicht angemessen, eine bildliche Erfassung anzunehmen, oder es ist als im Sinne einer Verschiedenheit der Funktion erklärt zu betrachten. Denn es ist ein und dieselbe Weisheit, die in Bezug auf die Funktion des rechten Sehens bei der Verwirklichung des Nibbāna als „rechte Ansicht“ bezeichnet wird, und in Bezug auf die Funktion des rechten Erkennens als „rechte Erkenntnis“. Oder aber die Bedeutung ist hier so zu betrachten: „rechte Ansicht“ durch das Organ dessen, der vollkommen erkannt hat, und „rechte Erkenntnis“ durch das Organ der Weisheit. Weil die Lehrdarlegung, die zu Pfad und Frucht führt, in aller Kürze dargelegt wurde, heißt es: „mittels einer Person von schneller Auffassungsgabe“.

Bhaddālisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung zur Erläuterung des Bhaddāli-Sutta ist abgeschlossen.

6. Laṭukikopamasuttavaṇṇanā

6. Die Erläuterung des Laṭukikopama-Sutta

148. Mahāudāyittheroti kāḷudāyilāḷudāyittherehi añño mahādehatāya mahāudāyīti sāsane paññāto thero. Apahari apaharati apaharissatīti apahattā. Tekāliko hi ayaṃ [Pg.75] saddo. Upahattāti etthāpi eseva nayo. Apahārakoti apanetā. Upahārakoti upanetā.

148. „Der ältere Mönch Mahā-Udāyī“ ist ein anderer als die Theras Kāḷudāyī und Lāḷudāyī; er ist in der Lehre wegen seines großen Körpers als „Mahā-Udāyī“ bekannt. „Einer, der wegnahm, wegnimmt, wegnehmen wird“ ist ein „Wegnehmer“ (apahattā). Denn dieses Wort bezieht sich auf alle drei Zeiten. Bei „Herbeibringer“ (upahattā) gilt genau dieselbe Methode. „Wegnehmer“ (apahārako) bedeutet „Wegbringer“ (apanetā). „Herbeibringer“ (upahārako) bedeutet „Herbeibringer“ (upanetā).

149. Yanti bhummatthe paccattavacanaṃ, tena ca anantaraniddiṭṭhasamayo paccāmaṭṭhoti āha ‘‘yasmiṃ samaye’’ti. Na bhagavantaṃ paṭiccāti na bhagavantaṃ ārammaṇaṃ katvā.

149. „Yan“ ist ein Nominativ im Sinne des Lokativs, und damit wird auf die unmittelbar zuvor genannte Zeit Bezug genommen; daher heißt es „zu welcher Zeit“ (yasmiṃ samaye). „Nicht in Abhängigkeit vom Erhabenen“ bedeutet: nicht den Erhabenen zum Objekt machend.

Kammanipphannatthanti attanā āyāciyamānakammasiddhiatthaṃ. Bhavatīti bhū, na bhūti abhū, bhayavasena pana sā itthī ‘‘abhu’’nti āha. Ātu mātūti ettha yathā –

„Zum Zweck der Vollendung des Werkes“ bedeutet: zum Zweck des Gelingens der von einem selbst erbetenen Handlung. „Es wird“ ist bhū, „es wird nicht“ ist abhū; aus Furcht jedoch sagte jene Frau „abhu“. „Ātu, Mutter“ – hierbei wie folgt:

‘‘Aṅgā aṅgā sambhavasi, hadayā adhijāyase;

Attā eva putta nāmāsi, sa jīva saradosata’’nti. –

„Glied für Glied wirst du geboren, aus dem Herzen wirst du gezeugt; du selbst bist fürwahr der Sohn genannt, so lebe hundert Herbste!“

Ādīsu putto ‘‘attā’’ti vuccati kulavasena santāne pavattanato. Evaṃ pitāpi ‘‘puttassa attā’’ti vuccati. Yasmā ‘‘bhikkhussa attā mātā’’ti vatthukāmā bhayavasena ‘‘ātu mātū’’ti āha. Tenāha ‘‘ātūti pitā’’tiādi.

In solchen Versen wird der Sohn als „das eigene Selbst“ (attā) bezeichnet, da er die Familienlinie fortführt. Ebenso wird auch der Vater als „das Selbst des Sohnes“ bezeichnet. Da jene Frau, die nach den Objekten des Begehrens verlangte, aus Furcht dachte: „die Mutter des Mönchs ist sein eigenes Selbst“, sagte sie: „ātu, Mutter“. Deshalb wurde gesagt: „ātū bedeutet Vater“ usw.

150. Evamevanti idaṃ garahatthajotananipātapadanti vuttaṃ ‘‘garahanto āhā’’ti. Tathā hi naṃ vācakasaddeneva dassento ‘‘idhekacce moghapurisā’’ti āha. Āhaṃsūti tesaṃ tathā vacanassa avicchedena pavattidīpananti āha ‘‘vadantī’’ti. Kiṃ panimassa appamattakassāti pahātabbavatthuṃ avamaññamānehi vuttaṃ. Tenāha ‘‘kiṃ panā’’ti. Hetumhi jotetabbe cetaṃ sāmivacanaṃ yathā ‘‘anussavassa hetu, ajjhenassa hetū’’ti. Tenāha ‘‘appamattakassa hetū’’ti. Nanu apassantena viya asuṇantena viya bhavitabbanti? Satthārā nāma appamattakesu dosesu apassantena viya ca asuṇantena viya ca bhavitabbanti tesaṃ adhippāyena vivaraṇaṃ. Tesu cāti sikkhākāmesu ca. Appaccayaṃ upaṭṭhāpentīti ānetvā sambandhitabbanti dasseti. Tesanti ye ‘‘moghapurisā’’ti vuttā puggalā, tesaṃ. Gale baddhaṃ mahākaṭṭhanti gale olambetvā baddhaṃ rukkhadaṇḍamāha. Pūtilatāyāti galociyā. Pārājikavatthu viya duppajahaṃ hotīti chandakappahānavasena taṃ pajahituṃ na sakkoti.

150. „Ebenso“ ist ein Partikel, das Tadel ausdrückt; darum heißt es: „tadelnd sprach er“. Denn er zeigt dies eben mit dem bezeichnenden Wort: „Hier [gibt es] einige törichte Menschen“. „Sie sagten“ – um das ununterbrochene Fortbestehen ihrer Rede aufzuzeigen, wurde gesagt: „sie sagen“. „Was soll dieses Geringfügige?“ wurde von jenen gesagt, die das aufzugebende Objekt missachteten. Deshalb wurde gesagt: „Was aber...“. Wenn eine Ursache ausgedrückt werden soll, steht dieser Genitiv, wie in „wegen der Überlieferung, wegen des Studiums“. Daher wurde gesagt: „wegen des Geringfügigen“. „Sollte man nicht wie einer sein, der nicht sieht, wie einer, der nicht hört?“ – „Der Meister sollte fürwahr bei geringfügigen Fehlern wie einer sein, der nicht sieht und nicht hört“, so lautet die Erklärung gemäß ihrer Absicht. „Und unter ihnen“ bedeutet: unter den Schulungswilligen. „Unzufriedenheit hervorrufen“ zeigt, dass man sie herbeibringen und damit verbinden soll. „Ihnen“ bezieht sich auf jene Personen, die als „törichte Menschen“ bezeichnet wurden. „Ein um den Hals gebundenes großes Holzstück“ bezieht sich auf ein Holzscheit, das an den Hals gehängt gebunden ist. „Mit einer stinkenden Schlingpflanze“ bedeutet: mit einer Galoci-Schlingpflanze. „Es ist schwer aufzugeben wie ein Pārājika-Vergehen“ bedeutet: Er ist aufgrund der Unfähigkeit, das Begehren aufzugeben, nicht in der Lage, es aufzugeben.

151. Anussukkāti [Pg.76] tassa pahātabbassa pahāne ussukkarahitā. Apaccāsīsanapakkheti tāya paradattavuttitāya kassaci paccayassa kutoci apaccāsīsakapakkhe ṭhitā hutvā suppajahaṃ hoti, na tassa pahāne bhāriyaṃ atthi.

151. „Eiferlos“ bedeutet: ohne Eifer beim Aufgeben dessen, was aufzugeben ist. „Auf der Seite der Erwartungslosigkeit“ bedeutet: Da man aufgrund jener Lebensweise, von dem zu leben, was von anderen gegeben wird, auf der Seite steht, keinerlei Requisiten von irgendwoher zu erwarten, ist es leicht aufzugeben; das Aufgeben desselben ist keine schwere Last.

152. Daliddo duggato. Assakoti asāpateyyo. Gehayaṭṭhiyoti gehachadanassa ādhārā, tā ujukaṃ tiriyaṃ ṭhapetabbadaṇḍā. Samantato bhittipādesu ṭhapetabbadaṇḍā maṇḍalā. Kākātidāyinti ito cito kākehi atipātavasena uḍḍetabbaṃ. Tenāha ‘‘yattha kiñcidevā’’tiādi. Sūrakākāti kākānaṃ uḍḍepanākāramāha. Naparamarūpanti hīnarūpaṃ. Vilīvamañcakoti tālavettakādīhi vītamañcako. Sā panassa santānānaṃ chinnabhinnatāya oluggaviluggatā, tathā sati sā visamarūpā hotīti āha ‘‘oṇatā’’tiādi. So puggalo lūkhabhojī hotīti āha ‘‘dhaññaṃ nāma kudrūsako’’ti. Samakālaṃ vapitabbatāya samavāpakaṃ, yathāutu vapitabbabījaṃ. Jāyikāti kucchitā bhariyā, sabbattha garahāyaṃ ka-saddo. So vatāhaṃ pabbajeyyanti sohaṃ kesamassuṃ ohāretvā pabbajeyyaṃ, yohaṃ puriso nāma assaṃ vatāti pabbajjāvasena attano purisaṃ bodheyya. Taṃsabhāve ṭhitassa bodhā na tu dukkarā, sā khaṭopikā. Sā kumbhī. Meṇḍakaseṭṭhino aḍḍhateḷasāni koṭṭhāgārasatāni viya.

152. „Arm“ bedeutet mittellos. „Besitzlos“ bedeutet ohne Eigentum. „Hausstangen“ sind die Stützen des Hausdachs; dies sind Stangen, die aufrecht oder quer anzubringen sind. Die ringsum an den Wandfundamenten aufzustellenden Stangen sind kreisförmig angeordnet. „Von Krähen überflogen“ bedeutet, dass Krähen im schnellen Flug hierhin und dorthin fliegen müssen. Daher wurde gesagt: „wo auch immer irgendetwas“ usw. „Mutige Krähen“ beschreibt die Art des Fliegens der Krähen. „Nicht von vollendeter Gestalt“ bedeutet von minderwertiger Gestalt. „Ein Bett aus Geflecht“ ist ein Bett, das aus Palmblättern oder Ähnlichem geflochten ist. Weil dessen Verbindungen zerrissen und gebrochen sind, ist es zerfallen und morsch; da dies der Fall ist, hat es eine unebene Form, weshalb es heißt: „eingesunken“ usw. Dass jene Person minderwertige Nahrung isst, zeigt die Aussage: „Das Getreide namens Kudrūsaka-Hirse“. „Gleichzeitiges Säen“ bezieht sich darauf, dass das Saatgut zur gleichen Zeit entsprechend der Jahreszeit gesät werden muss. „Eheweibchen“ bedeutet eine verabscheuungswürdige Ehefrau; das Suffix „ka“ drückt hier überall Verachtung aus. „Möge ich fürwahr ententsagen!“ bedeutet: Möge ich, nachdem ich Haar und Bart geschoren habe, ententsagen; möge er durch das Mönchsleben seine Männlichkeit erkennen, indem er denkt: „Ich bin fürwahr ein Mann!“ Für jemanden, der in diesem Zustand verweilt, ist das Erkennen nicht schwierig; es ist wie eine kleine Tragetasche (khaṭopikā). Das ist ein Tontopf. Wie die zwölfeinhalbhundert Kornspeicher des Großkaufmanns Meṇḍaka.

153. Suvaṇṇanikkhasatānanti anekesaṃ suvaṇṇanikkhasatānaṃ. Cayoti santānehi nicayo avīci niccappabandhanicayo. Tenāha ‘‘santānato katasannicayo’’ti.

153. „‚Hundert goldene Nikkhas‘ bedeutet: von vielen hundert goldenen Nikkhas. ‚Anhäufung‘ (cayo) bedeutet: eine Ansammlung durch Kontinuitäten, eine ununterbrochene, beständige, fortlaufende Ansammlung. Deshalb heißt es: ‚eine aus der kontinuierlichen Abfolge gebildete Anhäufung‘.“

154. Heṭṭhā kiñcāpi appajahanakā paṭhamaṃ dassitā, pajahanakā padhānā, tesañca vasenettha puggalacatukkaṃ dassitaṃ. Te tañceva pajahantīti pajahanakā paṭhamaṃ gahitā. Rāsivasenāti ‘‘idhudāyi ekacco puggalo’’tiādinā catukke āgatavibhāgaṃ anāmasitvā ‘‘te te’’ti pacuravasena vuttaṃ. Tenāha ‘‘na pāṭiyekkaṃ vibhattā’’ti. Avibhāgena gahitavatthūsu vibhāgato gahaṇaṃ lokasiddhametanti dassetuṃ ‘‘yathā nāmā’’tiādi [Pg.77] vuttaṃ. Pajahanakapuggalāti ‘‘te tañceva pajahantī’’ti evaṃ pajahanakapuggalā eva.

154. „Obwohl weiter oben zuerst diejenigen gezeigt wurden, die nicht aufgeben, sind doch die Aufgebenden die Hauptsächlichen, und im Hinblick auf sie wird hier die Vierergruppe von Personen dargestellt. ‚Sie geben eben dies auf‘ – so wurden die Aufgebenden zuerst erfasst. ‚Als Gruppe‘ (rāsivasena) bedeutet: Ohne die Einteilung zu erwähnen, die in der Vierergruppe vorkommt, welche mit ‚Hier, Udāyi, gibt es eine bestimmte Person‘ beginnt, wurde es im Allgemeinen als ‚jene und jene‘ ausgedrückt. Deshalb heißt es: ‚sie wurden nicht einzeln eingeteilt‘. Um zu zeigen, dass es in der Welt üblich ist, Dinge, die als Ganzes erfasst wurden, nach ihren Teilen zu erfassen, wurde das Gleichnis ‚Wie zum Beispiel‘ usw. angeführt. ‚Aufgebende Personen‘: Mit ‚sie geben eben dies auf‘ sind eben jene aufgebenden Personen gemeint.“

Upadhianudhāvanakāti upadhīsu anuanudhāvanakā upadhiyo ārabbha pavattanakā. Vitakkāyevāti kāmasaṅkappādivitakkāyeva. Indriyanānattatāti vimuttiparipācakānaṃ indriyānaṃ paropariyattaṃ. Tassa hi vaseneva te cattāro puggalā jātā. Aggamaggatthāya vipassanaṃ ussukkāpetvā yāva na taṃ maggena samugghātenti, tāva nappajahanti nāma. Iti heṭṭhimā tayopi ariyā appahīnassa kilesassa vasena ‘‘nappajahantī’’ti vuttā, pageva puthujjanā. Vuttanayena pana vipassanaṃ maggena ghaṭentā te cattāro janā aggamaggakkhaṇe pajahanti nāma. Te eva tattha sīghakārino khippaṃ pajahanti nāma, tenāha ‘‘tatthā’’tiādi.

„‚Den Daseinsgrundlagen Nachlaufende‘ (upadhianudhāvanakā) bedeutet: den Daseinsgrundlagen (upadhī) fortwährend Nachlaufende, also jene, deren Aktivität sich auf die Daseinsgrundlagen bezieht. ‚Nur Gedankengänge‘ (vitakkāyeva) meint: eben jene Gedankengänge wie die Absichten nach Sinnenlust und so weiter. ‚Die Verschiedenheit der Fähigkeiten‘ (indriyanānattatā) bedeutet: die unterschiedliche Reife der Fähigkeiten, welche die Befreiung zur Reife bringen. Denn unter deren Einfluss entstehen jene vier Personen. Solange sie die Einsicht (vipassanā) für den höchsten Pfad anstrengen und diese nicht durch den Pfad entwurzeln, solange geben sie sie nicht wirklich auf. So wird von den drei unteren edlen Personen aufgrund der noch nicht überwundenen Befleckungen gesagt, dass sie ‚nicht aufgeben‘, ganz zu schweigen von den Weltlingen. Wenn sie jedoch in der beschriebenen Weise die Einsicht mit dem Pfad verbinden, geben diese vier Personen im Moment des höchsten Pfades tatsächlich auf. Eben diese handeln dort schnell und geben rasch auf; deshalb heißt es ‚dort‘ usw.“

Saṃvegaṃ katvā aggiṃ akkantapuriso viya. Maggenāti anukkamāgatena aggamaggena. Mahāhatthipadopameti mahāhatthipadopamasutte (ma. ni. 1.300 ādayo). Tattha hi ‘‘tassa dhātārammaṇameva cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccatī’’ti (ma. ni. 1.302) ettha atitikkhanātitikkha-nātimandaatimanda-puggalavasena aṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 2.302) tayo vārā uddhaṭā, tattha majjhimavaseneva pañho kathito. Indriyabhāvaneti indriyabhāvanāsutte, tatthāpi majjhimanayeneva pañho kathito. Tenāha ‘‘imesū’’tiādi.

„Nachdem er Erschütterung (saṃvega) empfunden hat, ist er wie ein Mensch, der auf Feuer getreten ist. ‚Durch den Pfad‘ bedeutet: durch den stufenweise erreichten höchsten Pfad. ‚Im Mahāhatthipadopama‘ bezieht sich auf das Mahāhatthipadopama-Sutta. Denn dort, bei der Stelle ‚Sein Geist springt an, klärt sich, kommt zur Ruhe und entschließt sich allein auf das Element-Objekt‘, wurden im Kommentar im Hinblick auf die sehr scharfsinnigen, nicht sehr scharfsinnigen, nicht sehr trägen und sehr trägen Personen drei Fälle dargelegt; dort wurde die Frage allein bezüglich des Mittleren erklärt. ‚In der Indriyabhāvanā‘ bezieht sich auf das Indriyabhāvanā-Sutta; auch dort wurde die Frage auf die mittlere Weise erklärt. Deshalb heißt es: ‚in diesen‘ usw.“

Tanti ‘‘upadhī’’ti vuttaṃ khandhapañcakaṃ. Dukkhassa mūlanti sabbassapi vaṭṭadukkhassa kāraṇaṃ. Niggahaṇoti nirupādāno. Tenāha ‘‘nittaṇho’’ti.

„‚Das‘ bezieht sich auf die fünf Aggregate, die als ‚Daseinsgrundlage‘ (upadhi) bezeichnet werden. ‚Die Wurzel des Leidens‘ bedeutet: die Ursache für das gesamte Leiden im Daseinskreislauf (vaṭṭadukkha). ‚Ohne Ergreifen‘ (niggahaṇo) bedeutet: ohne Anhaften (nirupādāno). Deshalb heißt es: ‚durstlos‘ (nittaṇho).“

155. Ye pajahantīti ‘‘te tañceva pajahantī’’ti evaṃ vuttapuggalā. Te ime nāma ettake kilese pajahantīti ye te puthujjanā lābhino ca pañca kāmaguṇe ettake taṃtaṃjhānādivatthuke ca taṃtaṃmaggavajjhatāya paricchinnattā ettake kilese pajahanti. Ye nappajahantīti ettha vuttanayānusārena attho veditabbo. Asucisukhaṃ kāyāsucisannissitattā. Anariyehīti aparisuddhehi. Paṭilābhato bhāyitabbaṃ kilesadukkhagatikattā. Vipākato bhāyitabbaṃ apāyadukkhagatikattā. Gaṇatopi kilesatopi vivittasukhanti gaṇasaṅgaṇikato ca kilesasaṅgaṇikato [Pg.78] ca vivittasukhaṃ. Rāgādivūpasamatthāyāti rāgādivūpasamāvahaṃ sukhaṃ. Na bhāyitabbaṃ sampati āyatiñca ekantahitabhāvato.

155. „‚Die aufgeben‘ bezieht sich auf jene Personen, von denen gesagt wurde: ‚sie geben eben dies auf‘. ‚Diese geben so viele Befleckungen auf‘ bedeutet: Jene Weltlinge und jene, die Errungenschaften erlangt haben, geben die fünf Stränge der Sinnenlust auf, diese so vielen Befleckungen, die auf den jeweiligen Vertiefungen (jhāna) usw. basieren und die dadurch begrenzt sind, dass sie durch die jeweiligen Pfade zu vernichten sind. ‚Die nicht aufgeben‘: Hier ist der Sinn gemäß der bereits dargelegten Weise zu verstehen. ‚Unreines Glück‘ wird es genannt, weil es auf der Unreinheit des Körpers beruht. ‚Von den Unedlen‘ (anariyehi) bedeutet: von den Unreinen. Hinsichtlich der Erlangung ist es zu fürchten, weil es zum Leiden der Befleckungen führt. Hinsichtlich der Auswirkung ist es zu fürchten, weil es zum Leiden in den niederen Welten führt. ‚Das von der Menge und von den Befleckungen abgeschiedene Glück‘ bedeutet: das Glück, das sowohl von der Vergesellschaftung mit einer Gruppe als auch von der Vergesellschaftung mit Befleckungen abgeschieden ist. ‚Um Gier usw. zur Ruhe zu bringen‘ bedeutet: ein Glück, das die Beruhigung von Gier usw. herbeiführt. Man soll sich davor nicht fürchten, weil es im Gegenwärtigen wie im Zukünftigen von ausschließlich heilsamer Natur ist.“

156. Iñjitasminti paccatte bhummavacananti āha ‘‘iñjana’’ntiādi. Iñjati tenāti iñjitaṃ, tassa tassa jhānassa khobhakaraṃ oḷārikaṃ jhānaṅgaṃ. Catutthajjhānaṃ aniñjanaṃ sannisinnābhāvato. Tathā hi vuttaṃ ‘‘ṭhite āneñjappatte’’ti (dī. ni. 1.244-245; ma. ni. 1.384-386; pārā. 12-13).

156. „‚Im Erschütterten‘ (iñjitasmiṃ) ist ein Lokativ im Sinne des Akkusativs; daher sagt er: ‚Erschütterung‘ (iñjanaṃ) usw. Wodurch man erschüttert wird, das ist ‚das Erschütterte‘; es ist das grobe Vertiefungsglied, welches die jeweilige Vertiefung in Unruhe versetzt. Die vierte Vertiefung ist unerschütterlich (aniñjana), da dort keine Erschütterung mehr vorhanden ist. Denn so heißt es: ‚wenn er feststeht und die Unerschütterlichkeit (āneñja) erlangt hat‘.“

Alaṃ-saddo yuttatthopi hoti – ‘‘alameva nibbindituṃ, alaṃ vimuccitu’’ntiādīsu (dī. ni. 2.272; saṃ. ni. 2.124, 128, 134, 143), tasmā analaṃ anusaṅgaṃ kātuṃ ayuttanti attho. Tenāha ‘‘akattabbaālayanti vadāmī’’ti. Sanniṭṭhānanti sammāpaṭipattiyaṃ alaṃ ettāvatāti ussāhapaṭippassambhanavasena sanniṭṭhānaṃ na kātabbanti yojanā. Uddhambhāgiyasaññitaṃ aṇuṃ vā orambhāgiyasaññitaṃ thūlaṃ vā, rūparāgoti evarūpaṃ aṇuṃ vā kāmāsavo paṭighanti evarūpaṃ thūlaṃ vā, mudunā pavattiākāravisesena appasāvajjaṃ, kammabandhanaṭṭhena vā appasāvajjaṃ, tabbipariyāyato mahāsāvajjaṃ veditabbaṃ. Nātitikkhapaññassa vasena desanāya pavattattā ‘‘neyyapuggalassa vasenā’’ti vuttaṃ. Sabbaso hi pariyādinnanikantikassa ariyapuggalassa vasena saññāvedayitanirodhassa āgatattā ‘‘arahattanikūṭeneva niṭṭhāpitā’’ti vuttaṃ. Yaṃ panettha atthato na vibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.

„Das Wort ‚alaṃ‘ hat auch die Bedeutung von ‚angemessen‘ (yutta) – wie in den Sätzen: ‚Es ist wahrlich angemessen, sich abzuwenden, angemessen, sich zu befreien‘ usw. Daher bedeutet ‚analaṃ‘: ‚Es ist unangemessen, ein Anhaften zu entwickeln‘. Deshalb heißt es: ‚Ich sage, man sollte kein Anhaften erzeugen.‘ ‚Entschluss‘ (sanniṭṭhāna): Die syntaktische Verbindung lautet, dass man bei der rechten Praxis nicht durch das Nachlassen des Eifers den Entschluss fassen sollte: ‚Damit ist es genug.‘ Ob das Feine, das als zu den höheren [Fesseln] gehörig bezeichnet wird, oder das Grobe, das als zu den niederen gehörig bezeichnet wird; das Feine wie die Formgier (rūparāga) oder das Grobe wie der Sinnen-Einfluss (kāmāsava) und der Widerwillen (paṭigha) – dies ist aufgrund der sanften Art seines Auftretens oder wegen der Natur der Kamma-Bindung als ‚wenig fehlerhaft‘ (appasāvajja) zu verstehen, und im umgekehrten Fall als ‚schwer fehlerhaft‘ (mahāsāvajja). Da die Lehrrede im Hinblick auf jemanden dargelegt wurde, dessen Weisheit nicht übermäßig scharf ist, heißt es: ‚im Hinblick auf eine zu führende Person (neyyapuggala)‘. Denn da das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung im Hinblick auf eine edle Person dargelegt wird, deren Anhaften gänzlich aufgezehrt ist, heißt es: ‚sie schließt mit dem Gipfel der Arhatschaft ab‘. Was hierbei nicht im Detail erklärt wurde, ist leicht verständlich.“

Laṭukikopamasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

„Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Laṭukikopama-Sutta ist abgeschlossen.“

7. Cātumasuttavaṇṇanā

7. „Die Erklärung des Cātuma-Sutta“

157. Yathāupanissayenāti yo yo upanissayo yathāupanissayo, tena yathāupanissayena sammāpayogena. Patiṭṭhahissanti sāsane patiṭṭhaṃ paṭilabhissanti. Vasanaṭṭhānānīti vassaggādivasena vasanaṭṭhānāni. Saṇṭhāpayamānāti suvibhattabhāvena ṭhapentā.

157. „‚Entsprechend der unterstützenden Bedingung‘ (yathāupanissayena) bedeutet: Welche unterstützende Bedingung auch immer vorhanden ist, das ist die entsprechende unterstützende Bedingung; durch diese entsprechende unterstützende Bedingung, durch die richtige Anwendung. ‚Sie werden feststehen‘ bedeutet: Sie werden festen Stand in der Lehre erlangen. ‚Wohnstätten‘ (vasanaṭṭhānāni) meint: Wohnstätten entsprechend der Anzahl der Regenzeit-Jahre (vassa) usw. ‚Einrichtend‘ (saṇṭhāpayamānā) bedeutet: in wohlgeordneter Weise aufstellend.“

Avinibbhogasaddanti vinibhuñjitvā gahetuṃ asakkuṇeyyasaddaṃ. Vacīghosopi hi bahūhi ekaccaṃ pavattito ṭhānato ca dūrataro kevalaṃ mahānigghoso [Pg.79] eva hutvā sotapathamāgacchati. Macchavilopeti macche vilumpitvā viya gahaṇe, macchānaṃ vā nayane.

„‚Ein ununterscheidbarer Lärm‘ (avinibbhogasadda) bedeutet: ein Geräusch, das man nicht einzeln heraushören kann. Denn auch das Stimmengewirr, wenn es von vielen gemeinsam erzeugt wird und der Ort weit entfernt ist, dringt lediglich als ein einziges großes Tosen an den Gehörgang. ‚Fischraub‘ (macchavilope) bedeutet: beim Fangen von Fischen gleichsam durch Plünderung, oder beim Wegbringen von Fischen.“

158. Vavassaggattheti nicchayatthe, idaṃ tāva amhehi vuccamānavacanaṃ ekantasotabbaṃ, pacchā tumhehi kātabbaṃ karothāti adhippāyo. Vacanaparihāroti tehi sakyarājūhi vuttavacanassa parihāro. Lesakappanti kappiyalesaṃ. Dhuravahāti dhuravāhino, dhorayhāti attho. Pādamūlanti upacāraṃ vadati. Vigacchissatīti hāyissati. Paṭippharitoti na bhagavato sammukhāva, sakyarājūnaṃ puratopi vippharitova hoti.

158. 'Vavassaggatthe' (im Sinne von Entschlossenheit) bedeutet im Sinne von Gewissheit. Die Absicht ist: 'Dieses von uns gesprochene Wort muss zuerst unbedingt angehört werden, danach tut, was von euch zu tun ist.' 'Vacanaparihāra' (Erwiderung der Rede) ist die Erwiderung auf das von jenen Sakya-Königen gesprochene Wort. 'Lesakappa' bedeutet einen zulässigen Vorwand. 'Dhuravahā' bedeutet Lastträger; die Bedeutung ist Lasttiere (dhorayhā). 'Pādamūla' (zu Füßen) bezeichnet die unmittelbare Umgebung. 'Vigacchissati' bedeutet 'wird schwinden'. 'Paṭippharito' bedeutet, dass es nicht nur in der Gegenwart des Erhabenen, sondern auch vor den Sakya-Königen widerhallend ausgebreitet ist.

159. Abhinandatūti abhimukho hutvā pamodatu. Abhivadatūti abhirūpavasena vadatu. Pasādaññathattanti appasādassa vipariṇāmo hīnāyāvattanasaṅkhātaṃ parivattanaṃ, tenāha ‘‘vibbhamantānaṃ. Vipariṇāmaññathatta’’nti. Kāraṇūpacārena sassesu bījapariyāyoti āha ‘‘bījānaṃ taruṇānanti taruṇasassāna’’nti. Taruṇabhāveneva tassa bhāvino phalassa abhāvena vipariṇāmo.

159. 'Abhinandatu' bedeutet 'er möge sich zuwenden und sich freuen'. 'Abhivadatu' bedeutet 'er möge in formschöner Weise sprechen'. 'Pasādaññathatta' (Veränderung des Vertrauens) ist die Wandlung zum Unreinen [bzw. Nicht-Vertrauen], eine Umkehrung, die als Rückfall in das Niedere gilt; darum heißt es: 'die Veränderung und Andersartigkeit der Abtrünnigen'. Wegen der metaphorischen Übertragung der Ursache wird das Wort 'Samen' für Nutzpflanzen verwendet; darum heißt es: 'von jungen Samen' bedeutet 'von jungem Getreide'. Eben durch das Jungsein kommt es zu einer Veränderung durch das Ausbleiben der zukünftigen Frucht.

160. Kattabbassa saraseneva karaṇaṃ cittaruciyaṃ, na tathā parassa ussādanenāti āha – ‘‘pakkosiyamānānaṃ gamanaṃ nāma na phāsuka’’nti. Mayampi bhagavā viya diṭṭhadhammasukhavihāreneva viharissāmāti dīpeti pakatiyā vivekajjhāsayabhāvato viraddho āgatassa bhārassa avahanatoyeva. Tenāha ‘‘attano bhārabhāvaṃ na aññāsī’’ti.

160. Das Ausführen des zu Tuenden aus eigenem Antrieb entspricht dem Wunsch des Geistes, nicht so sehr durch das Antreiben eines anderen; darum heißt es: 'Das Gehen derer, die herbeigerufen werden, ist wahrlich nicht angenehm.' Er zeigt auf: 'Auch wir werden, wie der Erhabene, im Verweilen im Glück des gegenwärtigen Lebens verweilen', da er von Natur aus eine Neigung zur Abgeschiedenheit hat und nur dadurch beeinträchtigt ist, dass er die herangetragene Last nicht trägt. Darum heißt es: 'Er erkannte seine eigene Lasthaftigkeit nicht.'

161. Kasmā ārabhīti? Sappāyato. Pañcasatā hi bhikkhū abhinavā, tasmā tesaṃ ovādadānatthaṃ bhagavā imaṃ desanaṃ ārabhīti.

161. Warum begann er sie? Aus Gründen der Heilsamkeit. Fünfhundert Mönche waren nämlich neu; darum begann der Erhabene diese Lehrrede, um ihnen Unterweisung zu geben.

162. Kodhupāyāsassāti ettha kujjhanaṭṭhena kodho, sveva cittassa kāyassa ca atippamaddanamathanuppādanehi daḷhaṃ āyāsaṭṭhena upāyāso. Anekavāraṃ pavattitvā attanā samavetaṃ sattaṃ ajjhottharitvā sīsaṃ ukkhipituṃ adatvā anayabyasanapāpanena kodhupāyāsassa ūmisadisatā daṭṭhabbā. Tenāha ‘‘kodhupāyāse’’tiādi.

162. 'Kodhupāyāsa' (Zorn und Verzweiflung): Hierbei ist Zorn (kodha) im Sinne von Erzürnen zu verstehen; ebendieser ist Verzweiflung (upāyāsa) im Sinne einer heftigen Erschöpfung durch das Erzeugen von extremer Bedrückung und Zerrüttung von Geist und Körper. Weil er sich vielmals manifestiert, das mit ihm verbundene Wesen überwältigt, ihm nicht erlaubt, das Haupt zu erheben, und es in Unheil und Verderben stürzt, ist die Ähnlichkeit von Zorn und Verzweiflung mit einer Welle zu sehen. Darum heißt es: 'im Zorn und in der Verzweiflung' und so weiter.

163. Odarikattena khāditoti odarikabhāvena āmisagedhena micchājīvena jīvikākappanena nāsitasīlādiguṇatāya khāditadhammasarīro.

163. 'Durch Gefräßigkeit gefressen' bedeutet, dass sein Dhamma-Körper durch den Zustand der Gefräßigkeit, durch die Gier nach materiellen Dingen, durch das Fristen des Lebensunterhalts mittels falscher Lebensweise und durch die Zerstörung von Tugend und anderen guten Eigenschaften aufgefressen ist.

164. Pañcakāmaguṇāvaṭṭe [Pg.80] nimujjitvāti ettha kāmarāgābhibhūte satte ito ca etto, etto ca itoti evaṃ manāpiyarūpādivisayasaṅkhāte āvaṭṭe attānaṃ saṃsāretvā yathā tato bahibhūte nekkhamme cittampi na uppādeti, evaṃ āvaṭṭetvā byasanāpādanena kāmaguṇānaṃ āvaṭṭasadisatā daṭṭhabbā. Tenāha ‘‘yathā hī’’tiādi.

164. 'In den Strudel der fünf Sinnengenuß-Objekte eingetaucht': Hierbei ist zu sehen, wie sie die von Sinnengier überwältigten Wesen hierhin und dorthin, von dort hierher, in diesem Strudel, der aus angenehmen Formen und anderen Sinnesobjekten besteht, im Kreise drehen lassen, so dass sie nicht einmal einen Gedanken an die außerhalb davon liegende Entsagung aufkommen lassen; so ist die Ähnlichkeit der Sinnengenuß-Objekte mit einem Strudel zu sehen, indem sie die Wesen im Kreis wirbeln und ins Verderben stürzen. Darum heißt es: 'Wie nämlich' und so weiter.

165. Rāgānuddhaṃsitenāti rāgena anuddhaṃsitena. Caṇḍamacchaṃ āgammāti susukādicaṇḍamacchaṃ āgamma. Mātugāmaṃ āgammāti mātugāmo hi yonisomanasikārarahitaṃ adhīrapurisaṃ itthikuttabhūtehi attano hāvabhāvavilāsehi abhibhuyya gahetvā dhīrajātiyampi attano rūpādīhi palobhanavasena anavasesaṃ attano upakāradhamme sīlādike sampādetuṃ asamatthaṃ karonto anayabyasanaṃ pāpeti. Tenāha – ‘‘mātugāmaṃ āgamma uppannakāmarāgo vibbhamatī’’ti.

165. 'Rāgānuddhaṃsitena' bedeutet durch Gier weggeschwemmt. 'Wegen eines wilden Fisches' bedeutet wegen eines wilden Fisches wie eines Krokodils und so weiter. 'Wegen des Weibsvolks' (mātugāmaṃ āgamma): Denn das Weibsvolk überwältigt und ergreift einen unachtsamen, willensschwachen Mann durch weibliche List, Koketterie und Verführungskünste und macht ihn – selbst wenn er von Natur aus standhaft ist – durch die Verlockung ihrer Gestalt und so weiter völlig unfähig, seine heilsamen Qualitäten wie Tugend und so weiter zu vervollkommnen, und stürzt ihn in Unheil und Verderben. Darum heißt es: 'Wegen des Weibsvolks gerät er, in dem Sinnengier aufgestiegen ist, auf Abwege.'

Bhayaṃ nāma yattha bhāyitabbavatthu, tattha otarantasseva hoti, na anotarantassa, taṃ otaritvā bhayaṃ vinodetvā tattha kiccaṃ sādhetabbaṃ, itarathā catthasiddhi na hotīti imamatthaṃ upamopamitabbasarūpavasena dassetuṃ ‘‘yathā’’tiādi vuttaṃ. Tattha udakaṃ nissāya ānisaṃso pipāsavinayanaṃ sarīrasuddhi pariḷāhūpasamo kāyautuggāhāpananti evamādi. Sāsanaṃ nissāya ānisaṃso pana saṅkhepato vaṭṭadukkhūpasamo, vitthārato pana sīlānisaṃsādivasena anekavidho, so visuddhimagge (visuddhi. 1.9) vuttanayena veditabbo. Vuttappakāro ānisaṃso hoti tāni bhayāni abhibhuyya pavattassāti adhippāyo. Imāni abhāyitvāti imāni kodhūpāyāsādibhayāni abhibhuyya pavattitvā abhāyitvā. Kodhūpāyāsādayo hi bhāyati etasmāti bhayanti vuttā. Theroti mahādhammarakkhitatthero. Kāmaṃ pahānābhisamayakālo eva sacchikiriyābhisamayo, sammādiṭṭhiyā pana saṃkilesavodānadhammesu kiccaṃ asaṃkiṇṇaṃ katvā dassetuṃ samānakālikampi asamānakālikaṃ viya vuttaṃ ‘‘taṇhāsotaṃ chinditvā nibbānapāraṃ daṭṭhuṃ na sakkotī’’ti. Sesaṃ suviññeyyameva.

Was als Gefahr [oder Furcht] bezeichnet wird, entsteht nur für den, der dorthin hinabsteigt, wo sich das furchterregende Objekt befindet, nicht für den, der nicht hinabsteigt. Wenn man dort hinabgestiegen ist, muss man die Furcht vertreiben und seine Aufgabe erfüllen; andernfalls wird das Ziel nicht erreicht. Um diese Bedeutung anhand eines Gleichnisses und des damit zu Vergleichenden darzustellen, wurde 'Wie' und so weiter gesagt. Dabei ist der Nutzen, der auf dem Wasser beruht, das Stillen des Durstes, die Reinigung des Körpers, das Lindern der Hitze, das Baden des Körpers und so weiter. Der Nutzen, der auf der Lehre beruht, ist kurz gesagt das Erlöschen des Leidens im Daseinskreislauf; im Detail ist er jedoch vielfältig, entsprechend dem Nutzen der Tugend und so weiter, was in der im Visuddhimagga dargelegten Weise zu verstehen ist. Die Absicht ist, dass der Nutzen der beschriebenen Art für denjenigen eintritt, der jene Gefahren überwindet. 'Ohne diese zu fürchten' bedeutet, dass man diese Gefahren wie Zorn, Verzweiflung und so weiter überwindet und furchtlos bleibt. Denn Zorn, Verzweiflung und so weiter werden 'Gefahr' (bhaya) genannt, weil man sich vor ihnen fürchtet. 'Der Thera' ist der Elder Mahādhammarakkhita. Zwar ist die Zeit der Verwirklichung des Aufgebens genau die Zeit der Verwirklichung der Vergegenwärtigung, doch um das Werk der rechten Erkenntnis bezüglich der Trübungen und der Läuterung unvermischt aufzuzeigen, wurde das, was eigentlich gleichzeitig geschieht, so ausgedrückt, als geschähe es zu verschiedenen Zeiten: 'ohne den Strom des Begehrens zu durchschneiden, kann er das jenseitige Ufer des Nibbāna nicht sehen'. Der Rest ist leicht verständlich.

Cātumasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung zur Erläuterung des Cātuma-Sutta ist abgeschlossen.

8. Naḷakapānasuttavaṇṇanā

8. Die Erläuterung des Naḷakapāna-Sutta.

166. Yattha [Pg.81] bodhisattapamukho vānaro naḷakena pānīyaṃ pivi, sā pokkharaṇī, tassāmanto bhūmippadeso, tattha niviṭṭhagāmo ca ‘‘naḷakapāna’’nteva paññāyittha, idha pana gāmo adhippetoti āha ‘‘naḷakapāneti evaṃnāmake gāme’’ti. Idāni tamatthaṃ āgamanato paṭṭhāya dassetuṃ ‘‘pubbe kirā’’ti āraddhaṃ. Paññavāti itikattabbatāya paññāya paññavā.

166. Der Teich, in dem der vom Bodhisatta angeführte Affe mit einem Rohr Wasser trank, das ihn umgebende Gebiet und das dort gegründete Dorf waren als 'Naḷakapāna' bekannt; hier jedoch ist das Dorf gemeint; darum heißt es: 'in dem Dorf namens Naḷakapāna'. Um nun diesen Sachverhalt von der Ankunft an aufzuzeigen, wurde mit 'Einst, so heißt es' begonnen. 'Weise' bedeutet weise durch das Wissen um das, was zu tun ist.

Thūladīghabahulabhāvena mahatīhi dāṭhikāhi samannāgatattā mahādāṭhiko. ‘‘Udakarakkhaso aha’’nti vatvā vānarānaṃ kañci amuñcitvā ‘‘sabbe tumhe mama hatthagatā’’ti dassento ‘‘tumhe pana sabbe khādissāmī’’ti āha. Dhami…pe… piviṃsūti bodhisattena gahitanaḷo anavaseso abbhantare sabbasandhīnaṃ nibbādhena ekacchiddo ahosi. Neva maṃ tvaṃ vadhissasīti udakarakkhasa tvaṃ vadhitukāmopi mama purisathāmena na vadhissasi.

Er ist 'großzähnig' (mahādāṭhika), weil er mit großen Fangzähnen ausgestattet ist, die dick, lang und zahlreich sind. Indem er sagte: 'Ich bin ein Wasserdämon', keinen der Affen freiließ und zeigte: 'Ihr alle seid in meine Hände gefallen', sagte er: 'Ich werde euch alle fressen.' 'Er blies ... und so weiter ... sie tranken': Das vom Bodhisatta genommene Schilfrohr wurde im Inneren ohne jedes Hindernis an allen Knotenpunkten zu einem einzigen hohlen Rohr. 'Du wirst mich gewiss nicht töten' bedeutet: O Wasserdämon, selbst wenn du mich töten willst, wirst du mich aufgrund meiner Manneskraft nicht töten.

Evaṃ pana vatvā mahāsatto ‘‘ayaṃ pāpo ettha pānīyaṃ pivante aññepi satte mā bādhayitthā’’ti karuṇāyamāno ‘‘ettha jāyantā naḷā sabbe apabbabandhā ekacchiddāva hontū’’ti adhiṭṭhāya gato. Tenāha ‘‘tato paṭṭhāyā’’tiādi.

Nachdem das Große Wesen dies so gesagt hatte, empfand es Mitleid: 'Möge dieser Bösewicht nicht auch andere Wesen plagen, die hier Wasser trinken', traf die Willensbestimmung: 'Mögen alle hier wachsenden Rohre frei von Knotenverbindungen und völlig hohl sein', und ging fort. Darum heißt es: 'Von da an' und so weiter.

167. Anuruddhappamukhā bhikkhū bhagavatā ‘‘kacci tumhe anuruddhā’’ti pucchitāti thero ‘‘taggha mayaṃ, bhante’’ti āha.

167. Die Mönche mit Anuruddha an der Spitze wurden vom Erhabenen gefragt: 'Geht es euch gut, Anuruddhas?', worauf der Thera sprach: 'Gewiss, o Herr'.

Sace pabbajati, jīvitaṃ labhissati, no aññathāti raññā pabbajjāya abhinītāti rājābhinītā. Corābhinītāti etthāpi eseva nayo. Corānaṃ mūlaṃ chindanto ‘‘kaṇṭakasodhanaṃ karissāmī’’ti. Ājīvikāyāti ājīvena jīvitavuttiyā. Imesu pana anuruddhattherādīsu.

„Wenn er in die Hauslosigkeit hinauszieht, wird er sein Leben behalten, nicht anders“ – solche, die so vom König zum Hinausgehen in die Hauslosigkeit geführt wurden, nennt man „vom König herbeigebracht“ (rājābhinītā). Auch bei „von Räubern herbeigebracht“ (corābhinītā) ist es dieselbe Weise. Die Wurzel der Räuber abschneidend [denkt er]: „Ich werde eine Säuberung von Dornen durchführen.“ „Wegen des Lebensunterhalts“ (ājīvikāyā) bedeutet durch den Lebensunterhalt, die Art der Lebensführung. Unter diesen aber, wie dem ehrwürdigen Anuruddha und den anderen...

Vivekanti pubbakālikakiriyappadhānaṃ ‘‘abyāpajjaṃ upeta’’ntiādīsu viyāti āha – ‘‘viviccā’’ti, viviccitvā vivitto hutvā vinā hutvāti attho. Pabbajitakiccanti pabbajitassa sāruppakiccaṃ. Samaṇakiccanti samaṇabhāvakaraṇakiccaṃ. Yadaggena hi pabbajitakiccaṃ kātuṃ na sakkoti tadaggena samaṇabhāvakarampi kiccaṃ kātuṃ na sakkoti. Tenāha ‘‘so yevā’’tiādi.

„Abgeschiedenheit“ (viveka) betont die vorbereitende Handlung, ähnlich wie in Stellen wie „zur Nicht-Böswilligkeit gelangt“ usw. Daher sagt er „abgeschieden“ (viviccā); das bedeutet: sich abgesondert habend, abgeschieden geworden, frei von [etwas] seiend. „Die Pflicht des Hinausgegangenen“ (pabbajitakicca) ist die für einen Hinausgegangenen angemessene Pflicht. „Die Pflicht des Asketen“ (samaṇakicca) ist die Pflicht, die das Asketentum ausmacht. Denn in dem Maße, in dem man die Pflicht des Hinausgegangenen nicht erfüllen kann, in dem Maße kann man auch die das Asketentum ausmachende Pflicht nicht erfüllen. Deshalb sagte er: „eben dieser“ usw.

168. Appaṭisandhike [Pg.82] tāva byākaronto pavattīsu ṭhānaṃ atītoti katvā upapattīsu byākaroti nāma tattha paṭisandhiyā abhāvakittanato. Mahantatuṭṭhinoti vipulapamodā.

168. Wenn er zunächst über diejenigen erklärt, die keine Wiedergeburt mehr erleiden (appaṭisandhika), so tut er dies in Bezug auf die Wiedergeburten, indem er feststellt, dass sie den Zustand im Daseinskreislauf überschritten haben, da dort das Nichtvorhandensein einer Wiedergeburt verkündet wird. „Von großer Zufriedenheit“ (mahantatuṭṭhino) bedeutet von überaus großer Freude.

169. Imassāti ‘‘assā’’ti padassa atthavacanaṃ. Imassa ṭhitassa āyasmato sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavasuto vāti yojanā. Samādhipakkhikā dhammā dhammāti adhippetā, samādhi pana evaṃvihārīti ettha vihārasaddena gahito. Evaṃvimuttāti ettha pana vimuttisaddena phalavimutti gahitā. Caratopīti samathavipassanācārena caratopi viharantassapi. Upāsakaupāsikāṭhānesu labbhamānampi arahattaṃ appakabhāvato pāḷiyaṃ anuddhaṭanti daṭṭhabbaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

169. „Dieses“ (imassa) ist die Erklärung der Bedeutung des Wortes „assā“. Die Satzverbindung lautet: „von diesem hier gefestigten Ehrwürdigen selbst gesehen oder vom Hörensagen vernommen“. Mit „Dinge“ (dhammā) sind die der Konzentration zugehörigen Dinge gemeint; die Konzentration (samādhi) selbst wird hier im Ausdruck „so verweilend“ (evaṃvihārī) durch das Wort „Verweilen“ (vihāra) erfasst. Bei „so befreit“ (evaṃvimuttā) wird jedoch durch das Wort „Befreiung“ die Frucht-Befreiung (phalavimutti) verstanden. „Auch wandelnd“ (caratopi) bedeutet auch wandelnd und verweilend in der Praxis von Geistesruhe und Hellblick (samatha-vipassanā). Es ist zu beachten, dass die Arahatschaft, obwohl sie auch im Stand von Laienanhängern und Laienanhängerinnen erreichbar ist, wegen ihrer Seltenheit im Pali-Text nicht eigens aufgeführt wird. Das Übrige ist leicht zu verstehen.

Naḷakapānasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erläuterung des Naḷakapāna-Sutta ist abgeschlossen.

9. Goliyānisuttavaṇṇanā

9. Die Erläuterung des Goliyāni-Sutta

173. Padasamācāroti taṃtaṃpaccayabhedadassanāya vigatattā pakārehi daliddasamācāro sithilasamācāroti attho. Yasmā pana tādiso samācāro thiro daḷho nāma na hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘dubbalasamācāro’’ti. ‘‘Sākhasamācāro’’ti vā pāṭho, tattha tattha lagganaṭṭhena sākhāsadisasīloti attho. Tenāha ‘‘oḷārikācāro’’ti. Paccayesu sāpekkhoti paccayesu sāpekkhatāya eva hissa oḷārikācāratā veditabbā. Garunā kismiñci vutte gāravavasena patissavanaṃ patisso, patissavacanabhūtaṃ taṃsabhāgañca yaṃ kiñci gāravanti attho. Saha patissenāti sappatissena, sappatissavena ovādasampaṭicchanena. Patissīyatīti vā patisso, garukātabbo, tena saha patissenāti sabbaṃ pubbe viya. Tenāha ‘‘sajeṭṭhakenā’’ti. Serivihāro nāma attappadhānavāso. Tenāha ‘‘niraṅkusavihārenā’’ti.

173. „Benehmen im Detail“ (padasamācāro) bedeutet – weil die Unterscheidung der verschiedenen Bedingungen geschwunden ist – in jeglicher Hinsicht ein dürftiges Benehmen, ein schlaffes Benehmen. Da aber ein solches Benehmen nicht als fest und beständig bezeichnet werden kann, wird es als „schwaches Benehmen“ (dubbalasamācāro) bezeichnet. Eine andere Lesart ist „Zweig-Benehmen“ (sākhasamācāro); dies bedeutet wegen des Hängenbleibens hier und da ein astähnliches Verhalten. Deshalb sagte er: „grobes Verhalten“ (oḷārikācāro). „Erwartungsvoll bezüglich der Requisiten“ (paccayesu sāpekkho) – denn gerade durch die Erwartungshaltung gegenüber den Requisiten ist die Grobheit seines Verhaltens zu erkennen. Wenn von einem Ehrwürdigen (garu) etwas gesagt wird, ist die respektvolle Antwort (patissavana) der „Respekt“ (patisso); das bedeutet das Geben einer zustimmenden Antwort und jegliche Ehrerbietung dieser Art. „Mit Ehrerbietung“ (saha patissena) bedeutet respektvoll (sappatissena), mit der ehrfürchtigen Annahme von Belehrungen. Oder „patisso“ ist das, was zu respektieren ist; „mit diesem Respekt“ ist ganz wie oben zu verstehen. Deshalb sagte er: „mit einem Älteren“ (sajeṭṭhakena). Ein „selbstbestimmtes Verweilen“ (serivihāro) ist eine Lebensweise, in der man selbst die Hauptrolle spielt. Deshalb sagte er: „mit zügellosem Verweilen“ (niraṅkusavihārena).

Anupakhajjāti anupakaḍḍhitvā. Garuṭṭhāniyānaṃ antaraṃ anāpucchā anupavisitvāti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘tattha yo’’tiādi vuttaṃ.

„Sich hineindrängend“ (anupakhajja) bedeutet sich hineingezogen habend. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen – nämlich sich ungefragt zwischen Personen in ehrwürdiger Stellung hineinzubegeben –, wurde der Satz „wer dort...“ usw. gesprochen.

Ābhisamācārikanti [Pg.83] abhisamācāre bhavaṃ. Kiṃ pana tanti āha ‘‘vattapaṭipattimattampī’’ti. Nātikālasseva saṅghassa purato pavisitabbaṃ, na pacchā paṭikkamitabbanti adhippāyena atikāle ca gāmappaveso atidivā paṭikkamanañca nivāritaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘na atipāto’’tiādi vuttaṃ. Uddhaccapakatikoti vibbhantacitto. Avacāpalyenāti daḷhavātāpahatapallavasadisena lolabhāvena.

„Das schickliche Verhalten betreffend“ (ābhisamācārika) bedeutet im Bereich des guten Benehmens liegend. Was ist das? Er sagte: „selbst bloß die Pflichten und Verhaltensweisen“. In der Absicht, dass man das Dorf weder zu einer allzu frühen Stunde vor der Gemeinschaft betreten noch zu spät am Tag zurückkehren sollte, wurde das Betreten des Dorfes zur Unzeit und das verspätete Zurückkehren untersagt; um dies zu zeigen, wurde „nicht zu früh“ usw. gesagt. „Von unruhiger Natur“ (uddhaccapakatiko) bedeutet mit verwirrtem Geist. „Durch Nicht-Flatterhaftigkeit“ (avacāpalyenā) bedeutet frei von einer Unbeständigkeit zu sein, die einem von starkem Wind hin- und hergewehten jungen Blatt gleicht.

Paññavatāti iminā bhikkhusāruppesu itikattabbesu upāyapaññā adhippetā, na sutamayapaññā. Abhidhamme abhivinaye yogoti iminā bhāvanāpaññāuttarimanussadhamme yogo pakāsito. Yogoti ca paricayo uggaṇhavasena.

Mit „von einem Weisen“ (paññavatā) ist hier die geschickte Mittel-Weisheit (upāyapaññā) bezüglich der für Mönche angemessenen Pflichten gemeint, nicht die auf Hören/Lernen beruhende Weisheit (sutamayapaññā). „Die Hingabe an die höhere Lehre und die höhere Disziplin“ (abhidhamme abhivinaye yogo) – dadurch wird die Hingabe an die weisheitsvolle Entfaltung (bhāvanāpaññā) und an den Zustand übermenschlicher Qualitäten (uttarimanussadhamma) dargelegt. Und „Hingabe“ (yogo) meint die Vertrautheit durch das Studium.

Āruppāti iminā catassopi arūpasamāpattiyo gahitā, tā pana catūhi rūpasamāpattīhi vinā na sampajjantīti āha – ‘‘āruppāti ettāvatā aṭṭhapi samāpattiyo vuttā hontī’’ti. Kasiṇeti dasavidhe kasiṇe. Ekaṃ parikammakammaṭṭhānanti yaṃ kiñci ekabhāvanā parikammadīpanaṃ khandhakammaṭṭhānaṃ. Tenāha ‘‘paguṇaṃ katvā’’ti. Kasiṇaparikammaṃ pana taggahaṇeneva gahitaṃ hoti, lokiyā uttarimanussadhammā heṭṭhā gahitāti āha ‘‘uttarimanussadhammeti iminā sabbepi lokuttaradhamme dassetī’’ti. Neyyapuggalassa vasenāti jānitvā vitthāretvā ñātabbapuggalassa vasenāti.

Mit „formlose Stufen“ (āruppā) sind alle vier formlosen Sammlungen gemeint. Da diese jedoch ohne die vier feinstofflichen Sammlungen nicht zustande kommen, sagte er: „Mit ‚formlosen Stufen‘ sind somit alle acht Sammlungen gemeint.“ „Im Kasiṇa“ bezieht sich auf die zehnfachen Kasiṇa-Objekte. „Ein vorbereitendes Meditationsobjekt“ (ekaṃ parikammakammaṭṭhānaṃ) ist ein beliebiges Meditationsobjekt zur Einleitung der Entfaltung, wie etwa ein Meditationsobjekt bezüglich der Daseinsgruppen. Deshalb sagte er: „nachdem er es gemeistert hat“ (paguṇaṃ katvā). Die Kasiṇa-Vorbereitung ist durch dessen Erwähnung bereits mit eingeschlossen. Da die weltlichen übermenschlichen Zustände bereits zuvor behandelt wurden, sagte er: „Mit ‚übermenschlichen Zuständen‘ (uttarimanussadhamma) zeigt er hier alle überweltlichen (lokuttara) Zustände auf.“ „Mithilfe einer zu führenden Person“ (neyyapuggalassa vasena) bedeutet mithilfe einer Person, die durch Erklären und Ausführen zur Erkenntnis geführt werden muss.

Goliyānisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erläuterung des Goliyāni-Sutta ist abgeschlossen.

10. Kīṭāgirisuttavaṇṇanā

10. Die Erläuterung des Kīṭāgiri-Sutta

174. Pañca ānisaṃseti appābādhatādike pañca guṇe. Tattha akkhirogakucchirogādīnaṃ abhāvo appābādhatā. Sarīre tesaṃ kuppanadukkhassa abhāvo appātaṅkaṃ. Sarīrassa uṭṭhānasukhatā lahuṭṭhānaṃ. Balaṃ nāma kāyabalaṃ. Phāsuvihāro iriyāpathasukhatā. Anupakkhandānīti duccajanavasena sattānaṃ anupaviṭṭhāni. Sañjānissathāti ettha iti-saddo ādiattho, tasmā iti evaṃ ānisaṃsanti attho.

174. „Fünf Heilsamkeiten“ (pañca ānisaṃse) bezieht sich auf die fünf Vorzüge wie Krankheitsfreiheit usw. Dabei ist die Abwesenheit von Augenleiden, Magenleiden usw. die „Krankheitsfreiheit“ (appābādhatā). Die Abwesenheit von akutem Schmerz durch deren Aufflackern im Körper ist die „Beschwerdefreiheit“ (appātaṅkaṃ). Die Leichtigkeit beim Aufstehen des Körpers ist die „Leichtigkeit im Aufstehen“ (lahuṭṭhānaṃ). „Kraft“ (balaṃ) bezeichnet die körperliche Kraft. „Angenehmes Verweilen“ (phāsuvihāro) ist das Wohlbefinden in den vier Körperhaltungen. „Eingedrungen“ (anupakkhandāni) bedeutet durch schändliche Natur in die Wesen hineingeschlüpft. In der Formulierung „ihr werdet erkennen“ (sañjānissatha) hat das Wort „iti“ die Bedeutung eines Anfangs; daher ist die Bedeutung von „iti“: „solche Heilsamkeiten“.

175. Āvāse niyuttāti āvāsikā tassa anativattanato. Tenāha ‘‘nibaddhavāsino’’ti, niyatavāsinoti attho. Tannibandhāti [Pg.84] nibandhaṃ vuccati byāpāro, tattha bandhā pasutā ussukāti tannibandhā. Kathaṃ te tattha nibandhāti āha ‘‘akataṃ senāsana’’ntiādi. Uppajjanakena kālena pattabbaṃ kālikaṃ so pana kālo anāgato eva hotīti āha ‘‘anāgate kāle pattabba’’nti.

175. „Den Wohnsitzen zugeordnet“ (āvāsikā) sind diejenigen, die daran gebunden sind, da sie diesen nicht verlassen. Deshalb sagte er: „ständig Ansässige“ (nibaddhavāsino), was „beständig Wohnende“ bedeutet. „Daran gebunden“ (tannibandhā) – Beschäftigung (byāpāra) wird als Bindung (nibandha) bezeichnet; dort gebunden, emsig und eifrig zu sein, bedeutet „daran gebunden“. Wie sind sie daran gebunden? Er sagte: „die unfertige Wohnstätte“ usw. Das „Zeitlich-Bedingte“ (kālika) ist das, was zu einer eintretenden Zeit erlangt werden muss; da diese Zeit aber noch zukünftig ist, sagte er: „in einer zukünftigen Zeit zu erlangen“.

178. Ettakā vedanā sevitabbāti aṭṭhārasapi nekkhammanissitā vedanā sevitabbā, gehassitā na sevitbbā.

178. „So viele Gefühle müssen gepflegt werden“: Alle achtzehn auf Entsagung beruhenden Gefühle müssen gepflegt werden, die auf dem Hausleben beruhenden dürfen nicht gepflegt werden.

181. Taṃ kataṃ soḷasavidhassapi kiccassa niṭṭhitattā. Anulomikānīti utusukhabhāvena anurūpāni. Tenāha ‘‘kammaṭṭhānasappāyānī’’ti. Samānaṃ kurumānāti omattataṃ adhimattatañca pahāya samakiccataṃ sampādentā.

181. „Es ist getan“ (taṃ kataṃ) bedeutet, weil die sechzehnfache Aufgabe vollendet ist. „Entsprechend“ (anulomikāni) bedeutet dem angenehmen Klima angepasst. Deshalb sagte er: „dem Meditationsobjekt zuträglich“ (kammaṭṭhānasappāyāni). „Gleichmäßig machend“ (samānaṃ kurumānā) bedeutet, das Unzureichende und das Übermäßige aufzugeben und so ein ausgeglichenes Handeln zu bewirken.

182. Te dve hontīti te ādito vuttā dve.

182. „Es sind diese zwei“ (te dve honti) bezieht sich auf jene zwei, die eingangs genannt wurden.

Ubhato (a. ni. ṭī. 3.7.14) ubhayathā ubhohi bhāgehi vimuttoti ubhatobhāgavimutto ekadesasarūpekasesanayena. Tathā hi vuttaṃ abhidhammaṭṭhakathāyaṃ (pu. pa. aṭṭha. 24) ‘‘dvīhi bhāgehi dve vāre vimuttoti ubhatobhāgavimutto’’ti. Tattha keci tāva therā – ‘‘samāpattiyā vikkhambhanavimokkhena, maggena samucchedavimokkhena vimuttoti ubhatobhāgavimutto’’ti vadanti. Aññe therā – ‘‘ayaṃ ubhatobhāgavimutto rūpato muccitvā nāmaṃ nissāya ṭhito puna tato muccanato nāmanissitako’’ti vatvā tassa ca sādhakaṃ –

„Auf zweifache Weise“ (A. Ni. Ṭī. 3.7.14), das heißt in zweifacher Hinsicht, durch beide Teile befreit, ist der „doppelt Befreite“ (ubhatobhāgavimutta) nach der Methode der teilweisen Übereinstimmung und des Auslassens eines Teils. So heißt es im Abhidhamma-Kommentar (Pu. Pa. Aṭṭha. 24): „Durch zwei Teile, in zwei Schritten befreit, ist er doppelt befreit.“ Darunter sagen einige Theras: „Durch die Erreichung der Befreiung durch Unterdrückung (vikkhambhanavimokkha) und durch den Pfad der Befreiung durch Vernichtung (samucchedavimokkha) befreit, ist er doppelt befreit.“ Andere Theras sagen: „Dieser doppelt Befreite ist, nachdem er von der Form (rūpa) befreit ist, gestützt auf den Geist (nāma) verblieben, und weil er danach auch von diesem befreit ist, ist er einer, der vom Geist gestützt war“, und um dies zu belegen, sagen sie:

‘‘Acci yathā vātavegena khittā, (upasivāti bhagavā,)Atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ;

Evaṃ muni nāmakāyā vimutto,Atthaṃ paleti na upeti saṅkha’’nti. (su. ni. 1080;

cūḷani. upasīvamāṇavapucchā 11;

upasīvamāṇavapucchāniddesa 43) –

„Wie eine Flamme, vom Windstoß verweht, (o Upasīva, sprach der Erhabene,) zum Erlöschen geht und keine Bezeichnung mehr erhält; ebenso ist der Weise vom Geist-Körper befreit, geht zum Erlöschen und erhält keine Bezeichnung mehr.“ (Sn. 1080; Cūḷani. Upasīvamāṇavapucchā 11; Upasīvamāṇavapucchāniddesa 43) –

Imaṃ suttapadaṃ vatvā ‘‘nāmakāyato ca rūpakāyato ca suvimuttattā ubhatobhāgavimutto’’ti vadanti. Sutte hi ākiñcaññāyatanalābhino upasivabrāhmaṇassa bhagavatā nāmakāyā vimuttoti ubhatobhāgavimuttoti akkhātoti. Apare pana ‘‘samāpattiyā vikkhambhanavimokkhena [Pg.85] ekavāraṃ vimutto, maggena samucchedavimokkhena ekavāraṃ vimuttoti evaṃ ubhatobhāgavimutto’’ti vadanti. Ettha paṭhamavāde dvīhi bhāgehi vimuttoti ubhatobhāgavimutto. Dutiyavāde ubhatobhāgato vimuttoti ubhatobhāgavimutto. Tatiyavāde pana dvīhi bhāgehi dve vāre vimuttoti ayametesaṃ viseso. Kilesehi vimutto kilesā vā vikkhambhanasamucchedehi kāyadvayato vimuttā assāti ayamattho daṭṭhabbo. Tenāha ‘‘dvīhi bhāgehī’’tiādi.

Nachdem sie diese Suttastelle zitiert haben, sagen sie: „Wegen der vollkommenen Befreiung sowohl vom Geist-Körper als auch vom Form-Körper ist er ein doppelt Befreiter.“ Im Sutta wird nämlich der Brahmane Upasīva, der das Gebiet der Nichtheit erlangt hatte, vom Erhabenen als „vom Geist-Körper befreit“ und somit als „doppelt befreit“ bezeichnet. Andere wiederum sagen: „Einmal befreit durch die Erreichung der Befreiung durch Unterdrückung und einmal befreit durch den Pfad der Befreiung durch Vernichtung – so ist er doppelt befreit.“ Hierbei ist nach der ersten Lehrmeinung derjenige „doppelt befreit“, der durch zwei Teile befreit ist. Nach der zweiten Lehrmeinung ist er „aus beiden Teilen befreit“. Nach der dritten Lehrmeinung ist er „durch zwei Teile in zwei Schritten befreit“; dies ist ihr Unterschied. Es ist zu verstehen, dass er entweder von den Verunreinigungen befreit ist oder dass die Verunreinigungen durch Unterdrückung und Vernichtung von beiden Körpern befreit sind. Deshalb heißt es: „durch zwei Teile“ usw.

Soti ubhatobhāgavimutto. Kāmañcettha rūpāvacaracatutthajjhānampi arūpāvacarajjhānaṃ viya duvaṅgikaṃ āneñjappattanti vuccati. Taṃ pana padaṭṭhānaṃ katvā arahattaṃ patto ubhatobhāgavimutto nāma na hoti rūpakāyato avimuttattā. Tañhi kilesakāyatova vimuttaṃ, na rūpakāyato, tasmā tato vuṭṭhāya arahattaṃ patto ubhatobhāgavimutto na hotīti āha – ‘‘catunnaṃ arūpa…pe… pañcavidho hotī’’ti. ‘‘Rūpī rūpāni passatī’’tiādike nirodhasamāpattiante aṭṭha vimokkhe vatvā – ‘‘yato ca kho, ānanda, bhikkhu ime aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti, ayaṃ vuccati, ānanda, bhikkhu ubhatobhāgavimutto’’ti yadipi mahānidāne (dī. ni. 2.129-130) vuttaṃ, taṃ pana ubhatobhāgavimuttaseṭṭhavasena vuttanti idha sabbaubhatobhāgavimuttasaṅgahaṇatthaṃ ‘‘pañcavidho hotī’’ti vatvā ‘‘pāḷi panettha…pe… abhidhamme aṭṭhavimokkhalābhino vasena āgatā’’ti āha. Idhāpi hi kīṭāgirisutte ‘‘idha, bhikkhave, ekacco puggalo…pe… ubhatobhāgavimutto’’ti arūpasamāpattivasena cattāro ubhatobhāgavimuttā, seṭṭho ca vutto vuttalakkhaṇūpapattito. Yathāvuttesu hi pañcasu purimā cattāro nirodhaṃ na samāpajjantīti pariyāyena ubhatobhāgavimuttā nāma. Aṭṭhasamāpattilābhī anāgāmī taṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pattoti nippariyāyena ubhatobhāgavimuttaseṭṭho nāma.

Er ist der doppelt Befreite. Zwar wird hier auch die vierte feinkörperliche Vertiefung (rūpāvacaracatutthajjhāna) ebenso wie die formlosen Vertiefungen als zweigliedrig und unerschütterlich bezeichnet; wer jedoch diese als Grundlage nimmt und die Arahatschaft erlangt, wird nicht als doppelt Befreiter bezeichnet, da er nicht vom Form-Körper befreit ist. Er ist nämlich nur vom Verunreinigungskörper befreit, nicht aber vom Form-Körper; wer also aus jener Vertiefung heraustritt und die Arahatschaft erlangt, ist kein doppelt Befreiter. Deshalb heißt es: „Der vier formlosen... [und so weiter]... er ist fünfgestaltig.“ Obwohl im Mahānidāna-Sutta (Dī. Ni. 2.129–130) nach der Erwähnung der acht Befreiungen, beginnend mit „Als Formbesitzender sieht er Formen“ bis hin zur Erlöschenserreichung, gesagt wird: „Wenn aber, Ānanda, ein Mönch diese acht Befreiungen mit dem Körper berührend verweilt und nachdem er sie mit Weisheit geschaut hat, seine Triebe versiegt sind, dann, Ānanda, wird dieser Mönch ein doppelt Befreiter genannt“, so wurde dies im Hinblick auf den Vorzüglichsten der doppelt Befreiten gesagt. Um hier alle doppelt Befreiten zu erfassen, wurde gesagt: „Er ist fünfgestaltig“, und ferner: „Der Text hierzu... im Abhidhamma bezieht sich auf den Erlangenden der acht Befreiungen.“ Denn auch hier im Kīṭāgiri-Sutta heißt es: „Hier, ihr Mönche, ist eine bestimmte Person... [und so weiter]... doppelt befreit“, wobei im Hinblick auf die formlosen Erreichungen vier doppelt Befreite und der Vorzüglichste gemäß den genannten Merkmalen beschrieben werden. Unter den fünf zuvor genannten erreichen die ersten vier nicht das Erlöschen (nirodha), weshalb sie im übertragenen Sinne doppelt Befreite genannt werden. Ein Nicht-Wiederkehrer, der die acht Erreichungen besitzt, in diese eintritt, daraus heraustritt, die Hellsicht (vipassanā) entfaltet und die Arahatschaft erlangt, wird im eigentlichen Sinne als der Vorzüglichste der doppelt Befreiten bezeichnet.

Katamo ca puggalotiādīsu katamoti pucchāvacanaṃ, puggaloti asādhāraṇato pucchitabbavacanaṃ. Idhāti imasmiṃ sāsane. Ekaccoti eko[Pg.86]. Aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharatīti aṭṭha samāpattiyo sahajātanāmakāyena paṭilabhitvā viharati. Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontīti vipassanāpaññāya saṅkhāragataṃ, maggapaññāya cattāri saccāni passitvā cattāropi āsavā parikkhīṇā hontīti evamattho daṭṭhabbo.

In den Sätzen wie „Welche Person aber...“ ist „welcher“ (katamo) das Fragewort, „Person“ (puggalo) ist das spezifisch zu erfragende Wort. „Hier“ (idha) bedeutet in dieser Lehre. „Eine bestimmte“ (ekacco) bedeutet eine einzelne. „Verweilt, indem er die acht Befreiungen mit dem Körper berührt“ bedeutet, dass er die acht Erreichungen mit dem mitgeborenen Geist-Körper (sahajātanāmakāya) erlangt hat und darin verweilt. „Und nachdem er sie mit Weisheit geschaut hat, sind seine Triebe versiegt“: Dies ist so zu verstehen, dass er mit der Hellsichtsweisheit (vipassanāpaññā) das Bedingte (saṅkhāragata) und mit der Pfadweisheit (maggapaññā) die vier Wahrheiten geschaut hat und dadurch alle vier Triebe versiegt sind.

Paññāvimuttoti visesato paññāya eva vimutto, na tassā patiṭṭhānabhūtena aṭṭhavimokkhasaṅkhātena sātisayena samādhināti paññāvimutto. Yo ariyo anadhigataaṭṭhavimokkhena sabbaso āsavehi vimutto, tassetaṃ adhivacanaṃ. Adhigatepi hi rūpajjhānavimokkhe na so sātisayasamādhinissitoti na tassa vasena ubhatobhāgavimutto hotīti vuttovāyamattho. Arūpajjhānesu pana ekasmimpi sati ubhatobhāgavimuttoyeva nāma hoti. Tena hi aṭṭhavimokkhekadesena taṃnāmadānasamatthena aṭṭhavimokkhalābhītveva vuccati. Samudāye hi pavatto vohāro avayavepi dissati yathā ‘‘sattisayo’’ti. Pāḷīti abhidhammapāḷi. Etthāti etissaṃ paññāvimuttikathāyaṃ. Aṭṭhavimokkhapaṭikkhepavasenevāti avadhāraṇena idhāpi paṭikkhepavaseneva āgatabhāvaṃ dasseti. Tenāha ‘‘kāyena phusitvā viharatī’’ti.

„Der Weisheitsbefreite“ (paññāvimutta) ist vorzüglich durch Weisheit allein befreit, nicht durch die als Fundament dienende, als acht Befreiungen bekannte, überragende Konzentration (sātisayasamādhi). Dies ist die Bezeichnung für einen Edlen (ariya), der gänzlich von den Trieben befreit ist, ohne die acht Befreiungen erlangt zu haben. Denn selbst wenn die Befreiung der feinkörperlichen Vertiefungen erlangt wurde, stützt er sich nicht auf diese überragende Konzentration, weshalb er dadurch kein doppelt Befreiter wird; dies wurde bereits erklärt. Wenn jedoch auch nur eine einzige der formlosen Vertiefungen vorhanden ist, gilt er bereits als doppelt befreit. Daher wird er, weil ein Teil der acht Befreiungen ausreicht, um ihm diesen Namen zu geben, als „Erlangender der acht Befreiungen“ bezeichnet. Denn eine Bezeichnung, die für das Ganze gilt, wird auch für einen Teil angewendet, wie beim Ausdruck „mit Speeren versehen“ (sattisayo). Der Text (pāḷi) bezieht sich auf den Abhidhamma-Text. „Hier“ (ettha) bezieht sich auf diese Abhandlung über die Weisheitsbefreiung. „Nur durch den Ausschluss der acht Befreiungen“ zeigt durch diese Einschränkung, dass es sich auch hier nur um den Ausschluss handelt. Deshalb heißt es: „er verweilt, indem er sie mit dem Körper berührt“.

Phuṭṭhantaṃ sacchikarotīti phuṭṭhānaṃ anto phuṭṭhanto, phuṭṭhānaṃ arūpajjhānānaṃ anantaro kāloti adhippāyo. Accantasaṃyoge cetaṃ upayogavacanaṃ, phuṭṭhānantarakālameva sacchikaroti sacchikātabbopāyenāti vuttaṃ hoti. Bhāvanapuṃsakaṃ vā etaṃ ‘‘ekamantaṃ nisīdī’’tiādīsu (pārā. 2) viya. Yo hi arūpajjhānena rūpakāyato nāmakāyekadesato ca vikkhambhanavimokkhena vimutto, tena nirodhasaṅkhāto vimokkho ālocito pakāsito viya hoti, na pana kāyena sacchikato, nirodhaṃ pana ārammaṇaṃ katvā ekaccesu āsavesu khepitesu tena so sacchikato hoti, tasmā so sacchikātabbaṃ nirodhaṃ yathāālocitaṃ nāmakāyena sacchikarotīti ‘‘kāyasakkhī’’ti vuccati, na tu ‘‘vimutto’’ti ekaccānaṃ āsavānaṃ aparikkhīṇattā. Tenāha [Pg.87] – ‘‘jhānaphassaṃ paṭhamaṃ phusati, pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikarotī’’ti. Ayaṃ catunnaṃ arūpasamāpattīnaṃ ekekato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasitvā kāyasakkhibhāvaṃ pattānaṃ catunnaṃ, nirodhā vuṭṭhāya aggamaggappattaanāgāmino ca vasena ubhatobhāgavimutto viya pañcavidho nāma hoti. Tena vuttaṃ abhidhammaṭīkāyaṃ ‘‘kāyasakkhimhipi eseva nayo’’ti.

„Er verwirklicht das Berührungsende“ bedeutet: Das Ende der Berührungen ist das Berührungsende, gemeint ist die Zeit unmittelbar nach den Berührungen, den formlosen Vertiefungen. Dies ist ein Akkusativ der zeitlichen Erstreckung; es besagt, dass er genau in der Zeit unmittelbar nach den Berührungen mittels des zur Verwirklichung tauglichen Mittels verwirklicht. Oder dies ist ein adverbiales Neutrum wie in „er setzte sich auf eine Seite“ usw. (Pārājika 2). Wer nämlich durch eine formlose Vertiefung vom physischen Körper und von einem Teil des geistigen Körpers durch die Befreiung durch Unterdrückung befreit ist, für den ist die Befreiung, die man Erlöschen nennt, gleichsam geschaut und offengelegt, aber nicht mit dem Körper verwirklicht; wenn er jedoch das Erlöschen zum Objekt macht und einige der Triebe vernichtet hat, ist es von ihm verwirklicht worden. Daher wird er „Körperzeuge“ genannt, weil er das zu verwirklichende Erlöschen, wie es geschaut wurde, mit dem geistigen Körper verwirklicht, nicht aber „Befreiter“, da ein Teil seiner Triebe noch nicht vollständig versiegt ist. Darum heißt es: „Zuerst berührt er den Kontakt der Vertiefung, danach verwirklicht er das Erlöschen, das Nibbāna.“ Dieser ist in fünffacher Weise wie der in beiderlei Hinsicht Befreite zu verstehen, und zwar durch die vier, die jeweils aus einer der vier formlosen Erreichungen aufgestiegen sind, die Gestaltungen untersucht und den Zustand eines Körperzeugen erreicht haben, sowie durch den Nie-Wiederkehrenden, der aus dem Erlöschen aufgestiegen ist und den höchsten Pfad erreicht hat. Darum wurde im Abhidhamma-Unterkommentar gesagt: „Auch beim Körperzeugen gilt dieselbe Methode.“

Diṭṭhantaṃ pattoti dassanasaṅkhātassa sotāpattimaggañāṇassa anantaraṃ pattoti vuttaṃ hoti. ‘‘Diṭṭhattā patto’’tipi pāṭho. Etena catusaccadassanasaṅkhātāya diṭṭhiyā nirodhassa pattataṃ dīpeti. Tenāha ‘‘dukkhā saṅkhārā, sukho nirodhoti ñātaṃ hotī’’ti. Tattha paññāyāti maggapaññāya. Paṭhamaphalaṭṭhato yāva aggamaggaṭṭhā, tāva diṭṭhippatto. Tenāha ‘‘sopi kāyasakkhi viya chabbidho hotī’’ti. Yathā pana paññāvimutto pañcavidho vutto, evaṃ ayampi sukkhavipassako, catūhi rūpajjhānehi vuṭṭhāya diṭṭhippattabhāvappattā cattāro cāti pañcavidho hotīti veditabbo. Saddhāvimuttepi eseva nayo. Idaṃ dukkhanti ettakaṃ dukkhaṃ, na ito uddhaṃ dukkhanti. Yathābhūtaṃ pajānātīti ṭhapetvā taṇhaṃ upādānakkhandhapañcakaṃ dukkhasaccanti yāthāvato pajānāti. Yasmā pana taṇhā dukkhaṃ janeti nibbatteti, tato taṃ dukkhaṃ samudeti, tasmā naṃ ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti yasmā pana idaṃ dukkhaṃ samudayo ca nibbānaṃ patvā nirujjhati appavattiṃ gacchati, tasmā ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Ariyo pana aṭṭhaṅgiko maggo taṃ dukkhanirodhaṃ gacchati, tena ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminipaṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Ettāvatā nānakkhaṇe saccavavatthānaṃ dassitaṃ. Idāni taṃ ekakkhaṇe dassetuṃ ‘‘tathāgatappaveditā’’tiādi vuttaṃ, tassattho āgamissati.

„Der das Sehungsende Erreichte“ bedeutet: Erreicht unmittelbar nach der Stromeintrittspfad-Erkenntnis, die man Sehung nennt. Es gibt auch die Lesart „diṭṭhattā patto“ (erreicht durch das Gesehen-Haben). Damit wird das Erreichen des Erlöschens durch die Ansicht verdeutlicht, die das Sehen der vier Wahrheiten ist. Darum heißt es: „Es ist erkannt: ‚Schmerzvoll sind die Gestaltungen, glückvoll ist das Erlöschen.‘“ Dabei bedeutet „durch Weisheit“: durch die Pfad-Weisheit. Vom Verweilen in der ersten Frucht bis hin zum Verweilen auf dem höchsten Pfad gilt er als „Ansichtsreifer“. Darum heißt es: „Auch er ist wie der Körperzeuge sechsfach.“ Wie jedoch der durch Weisheit Befreite als fünffach beschrieben wurde, so ist zu verstehen, dass auch dieser fünffach ist: nämlich der Trocken-Hellsehende und jene vier, die aus den vier feinkörperlichen Vertiefungen aufgestiegen sind und den Zustand eines Ansichtsreifen erreicht haben. Ebenso verhält es sich beim durch Vertrauen Befreiten. „Dies ist das Leiden“: so viel ist Leiden, darüber hinaus gibt es kein Leiden mehr. „Er erkennt der Wirklichkeit entsprechend“: Er erkennt wahrheitsgemäß, dass mit Ausnahme von Begehren die f開放 fünf Gruppen des Anhaftens die Wahrheit vom Leiden sind. Da aber das Begehren Leiden erzeugt und hervorbringt, wodurch dieses Leiden entsteht, erkennt er dies der Wirklichkeit entsprechend als „dies ist die Leidensentstehung“. Da aber dieses Leiden und seine Entstehung nach dem Erreichen des Nibbāna erlöschen und nicht mehr fortbestehen, erkennt er dies der Wirklichkeit entsprechend als „dies ist die Leidensaufhebung“. Der edle achtfache Pfad aber führt zu dieser Leidensaufhebung, weshalb er dies der Wirklichkeit entsprechend als „dies ist der zur Leidensaufhebung führende Weg“ erkennt. Bis hierher wurde die Bestimmung der Wahrheiten in verschiedenen Momenten gezeigt. Um dies nun in einem einzigen Moment zu zeigen, wurde „vom Erhabenen dargelegt“ usw. gesagt; dessen Bedeutung wird noch dargelegt werden.

Saddhāya vimuttoti etena sabbathā avimuttassapi saddhāmattena vimuttabhāvo dīpito hoti. Saddhāvimuttoti vā saddhāya adhimuttoti attho. Vuttanayenevāti ‘‘sotāpattiphala’’ntiādinā vuttanayena. Saddahantassāti ‘‘ekaṃsato ayaṃ paṭipadā kilesakkhayaṃ āvahati sammāsambuddhena bhāsitattā’’ti evaṃ saddahantassa. Yasmā panassa aniccānupassanādīhi [Pg.88] niccasaññāpahānavasena bhāvanāya pubbenāparaṃ visesaṃ passato tattha tattha paccakkhatāpi atthi, tasmā vuttaṃ ‘‘saddahantassa viyā’’ti. Sesapadadvayaṃ tasseva vevacanaṃ. Ettha ca pubbabhāgamaggabhāvanāti vacanena āgamanīyapaṭipadānānattena saddhāvimuttadiṭṭhippattānaṃ paññānānattaṃ hotīti dassitaṃ. Abhidhammaṭṭhakathāyampi (pu. pa. aṭṭha. 28) ‘‘nesaṃ kilesappahāne nānattaṃ natthi, paññāya nānattaṃ atthiyevā’’ti vatvā – ‘‘āgamanīyanānatteneva saddhāvimutto diṭṭhippattaṃ na pāpuṇātīti sanniṭṭhānaṃ kata’’nti vuttaṃ.

„Durch Vertrauen befreit“: Damit wird der Zustand des Befreitseins bloß durch Vertrauen verdeutlicht, selbst für jemanden, der noch nicht in jeder Hinsicht befreit ist. Oder „saddhāvimutta“ hat die Bedeutung von „dem Vertrauen hingegeben“. „Auf die bereits erklärte Weise“ bedeutet: auf die Weise, wie es mit „Frucht des Stromeintritts“ usw. erklärt wurde. „Für den Vertrauenden“ bedeutet: für einen, der so vertraut: „Zweifellos führt dieser Weg zur Vernichtung der Verunreinigungen, da er vom vollkommen Erleuchteten verkündet wurde.“ Da er jedoch durch das Aufgeben der Beständigkeitsvorstellung mittels der Betrachtung der Unbeständigkeit usw. bei der Entfaltung des Geistes den Unterschied zwischen Vorher und Nachher sieht und hier und da auch unmittelbare Erfahrung besitzt, wurde gesagt: „gleichsam wie für einen Vertrauenden“. Die beiden übrigen Wörter sind Synonyme dafür. Und hier wird mit dem Ausdruck „Entfaltung des vorbereitenden Pfades“ gezeigt, dass aufgrund der Verschiedenheit der zu beschreitenden Praxis ein Unterschied in der Weisheit zwischen dem durch Vertrauen Befreiten und dem Ansichtsreifen besteht. Auch im Abhidhamma-Kommentar heißt es, nachdem gesagt wurde: „Es gibt keinen Unterschied bei ihnen bezüglich der Überwindung der Verunreinigungen, wohl aber gibt es einen Unterschied bezüglich der Weisheit“: „Es ist die Schlussfolgerung gezogen worden, dass der durch Vertrauen Befreite allein wegen des Unterschieds im Zugang zur Praxis den Zustand des Ansichtsreifen nicht erreicht.“

Paññāsaṅkhātaṃ dhammaṃ adhimattatāya pubbaṅgamaṃ hutvā pavattaṃ anussaratīti dhammānusārī. Tenāha ‘‘dhammo’’tiādi. Saddhaṃ anussarati saddhāpubbaṅgamaṃ maggaṃ bhāvetīti imamatthaṃ ‘‘eseva nayo’’ti atidisati. Paññaṃ vāhetīti paññāvāhī, paññaṃ sātisayaṃ pavattetīti attho. Tenāha ‘‘paññāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāvetī’’ti. Saddhāvāhinti ettha vuttanayena attho veditabbo. Ubhatobhāgavimuttādikathāti ubhatobhāgavimuttādīsu āgamanato paṭṭhāya vattabbakathā. Etesanti yathāvuttānaṃ ubhatobhāgavimuttādīnaṃ. Idhāti imasmiṃ kīṭāgirisutte. Nanu ca aṭṭhasamāpattilābhivasena ubhatobhāgavimutto kāyasakkhīādayo ca abhidhamme āgatā, kathamidha arūpajjhānalābhīvaseneva uddhaṭāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘yasmā’’tiādi.

„Ein dem Dhamma Folgender“ ist einer, der dem Phänomen nachstrebt, das man Weisheit nennt, indem dieses aufgrund seiner Intensität die Führung übernommen hat und wirksam ist. Darum heißt es: „der Dhamma“ usw. „Er folgt dem Vertrauen, er entfaltet den Pfad, der vom Vertrauen angeführt wird“: Diese Bedeutung wird mit den Worten „dieselbe Methode gilt hier“ übertragen. „Er trägt die Weisheit“ bedeutet: er lässt die Weisheit im Übermaß wirksam sein. Darum heißt es: „Er entfaltet den edlen Pfad, der von der Weisheit angeführt wird.“ Zu „der das Vertrauen Trägende“ ist die Bedeutung auf die bereits erklärte Weise zu verstehen. „Die Abhandlung über den in beiderlei Hinsicht Befreiten usw.“ ist die Abhandlung, die beginnend mit der Überlieferung über den in beiderlei Hinsicht Befreiten usw. darzulegen ist. „Über diese“ bezieht sich auf die bereits erwähnten, wie den in beiderlei Hinsicht Befreiten usw. „Hier“ bedeutet: in dieser Kīṭāgiri-Sutta. Um dem Einwand zu begegnen: „Aber erscheinen der in beiderlei Hinsicht Befreite, der Körperzeuge usw. im Abhidhamma nicht durch das Erlangen der acht Erreichungen? Warum sind sie hier nur durch das Erlangen der formlosen Vertiefungen hervorgehoben?“, sagte er: „Weil...“ usw.

Phusitvā patvā. Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontīti na āsavā paññāya passīyanti, dassanakāraṇā paññāya parikkhīṇā ‘‘disvā paññāya parikkhīṇā’’ti vuttā. Dassanāyattaparikkhayattā eva hi dassanaṃ āsavānaṃ khayassa purimakiriyā hotīti. Tathāgatena paveditāti bodhimaṇḍe nisīditvā tathāgatena paṭividdhā viditā pacchā paresaṃ pākaṭīkatā. ‘‘Catusaccadhammā’’ti vatvā tadantogadhattā sīlādīnaṃ ‘‘imasmiṃ ṭhāne sīlaṃ kathita’’ntiādi vuttaṃ. Atthenāti avippaṭisārādipayojanena tasmiṃ tasmiṃ pītiādikena atthena. Kāraṇenāti sappurisūpanissayādinā kāraṇena tasmiṃ tasmiṃ samādhiādipadaṭṭhānatāya sīlādi [Pg.89] kāraṇe. Ciṇṇacaritattāti saddhāciṇṇabhāvena sambodhāvahabhāve. Tattha tattha vicaritā visesena caritā, tesu tena paññā suṭṭhu carāpitāti attho. Patiṭṭhitā hoti maggena āgatattā. Mattāya parittappamāṇena. Olokanaṃ khamanti, paññāya gahetabbataṃ upenti.

„Nachdem er berührt hat“: nachdem er erlangt hat. „Und indem er mit Weisheit sieht, sind seine Triebe versiegt“: Die Triebe werden nicht direkt durch Weisheit gesehen, sondern weil das Sehen die Ursache für ihre Vernichtung durch Weisheit ist, wird gesagt: „indem er sieht, sind sie durch Weisheit versiegt“. Denn da die Vernichtung vom Sehen abhängt, ist das Sehen die vorbereitende Handlung für das Versiegen der Triebe. „Vom Tathāgata verkündet“: Nachdem er auf dem Thron der Erleuchtung gesessen hatte, wurde es vom Tathāgata durchdrungen, erkannt und danach anderen offenbar gemacht. Nachdem gesagt wurde: „die Lehren der vier Wahrheiten“, wurde – weil Tugend und so weiter darin enthalten sind – gesagt: „An dieser Stelle ist die Tugend dargelegt“ und so weiter. „Durch den Zweck“ (atthena): durch den Zweck wie Reuelosigkeit und so weiter, beziehungsweise durch den jeweiligen Nutzen wie Verzückung und so weiter. „Durch die Ursache“ (kāraṇena): durch die Ursache wie das Vertrauen auf edle Menschen und so weiter, wobei die Tugend und so weiter die jeweilige Ursache dafür sind, die unmittelbare Bedingung für die Sammlung und so weiter zu sein. „Wegen des Ausübens des Geübten“ (ciṇṇacaritattā): wegen des Zustands des Ausübens des Vertrauens, was zur Erleuchtung führt. „Da und dort gewandert“ bedeutet im Einzelnen gewandelt; der Sinn ist, dass er seine Weisheit in diesen Dingen gut hat wirken lassen. „Sie ist gefestigt“: weil sie durch den Pfad gekommen ist. „Mit rechtem Maß“: in geringem Maße. „Sie halten der Betrachtung stand“: sie gelangen zur Erfassbarkeit durch die Weisheit.

Tayoti kāyasakkhidiṭṭhippattasaddhāvimuttā. Yathāṭhitova pāḷiattho, na tattha kiñci niddhāretvā vattabbaṃ atthīti suttantapariyāyena avuttaṃ vadati. Tassa maggassāti sotāpattimaggassa yaṃ kātabbaṃ, tassa adhigatattā. Upari pana tiṇṇaṃ maggānaṃ atthāya sevamānā anulomasenāsanaṃ, bhajamānā kalyāṇamitte, samannānayamānā indriyāni anupubbena bhāvanāmaggappaṭipāṭiyā arahattaṃ pāpuṇissanti maggassa anekacittakkhaṇikatāyāti ayamettha suttapadese pāḷiyā attho.

„Drei“: der Körperzeuge, der Ansicht-Erlangte und der durch Vertrauen Befreite. Der Sinn des Pāli-Textes ist genau so, wie er dasteht; es gibt dort nichts gesondert zu Erklärendes, so spricht er das im Lehrreden-Stil Unausgesprochene aus. „Jenines Pfades“: weil das, was für den Pfad des Stromeintritts zu tun ist, erreicht worden ist. „Für das Wohl der oberen drei Pfade jedoch werden sie – indem sie eine angemessene Unterkunft nutzen, edle Freunde aufsuchen und die Fähigkeiten harmonisieren – schrittweise in der Abfolge des Pfades der Entfaltung die Arahatschaft erlangen, da der Pfad aus vielen Geistmomenten besteht“: Dies ist hier die Bedeutung des Pāli-Textes in diesem Sutten-Abschnitt.

Imameva pāḷiṃ gahetvāti ‘‘katamo ca puggalo saddhānusārī’’ti maggaṭṭhe puggale vatvā ‘‘imassa kho ahaṃ, bhikkhave’’tiādinā tesaṃ vasena anulomasenāsanasevanādīnaṃ vuttattā imameva yathāvuttaṃ pāḷipadesaṃ gahetvā ‘‘lokuttaradhammo bahucittakkhaṇiko’’ti vadati. So vattabboti so vitaṇḍavādī evaṃ vattabbo. Yadi maggaṭṭhapuggale vatvā anulomikasenāsanasevanādi pāḷiyaṃ vuttanti maggasamaṅgino eva hutvā te tathā paṭipajjanti, evaṃ sante senāsanapaṭisaṃyuttarūpādivipassanaggahaṇasmiṃ tava matena maggasamaṅgino eva āpajjeyyuṃ, na cetaṃ evaṃ hoti, tasmā suttaṃ me laddhanti yaṃ kiñci mā kathehīti vāretabbo. Tenāha ‘‘yadi aññena cittenā’’tiādi. Tattha evaṃ santeti nānācitteneva senāsanapaṭisevanādike sati. Tattha pāḷiyaṃ yadi lokuttaradhammasamaṅgino eva pañcaviññāṇasamaṅgikālepi lokuttarasamaṅgitaṃ sace sampaṭicchasi, satthārā saddhiṃ paṭivirujjhasi suttavirodhadīpanato. Tenāha ‘‘satthārā hī’’tiādi. Dhammavicāraṇā nāma tuyhaṃ avisayo, tasmā yāguṃ pivāhīti uyyojetabbo.

„Indem er eben diesen Pāli-Text heranzieht“: Nachdem er bezüglich der auf dem Pfad Weilenden gefragt hat: „Und welche Person ist ein Vertrauens-Nachfolger?“, und weil im Hinblick auf sie durch Sätze wie „Für diesen, o Mönche...“ die Nutzung einer angemessenen Unterkunft und so weiter gelehrt wurde, nimmt er genau diesen erwähnten Pāli-Abschnitt her und sagt: „Die überweltliche Lehre besteht aus vielen Geistmomenten“. Er sollte so angesprochen werden: Jener Haarspalter sollte wie folgt angesprochen werden: „Wenn im Pāli-Text, nachdem von den auf dem Pfad Weilenden gesprochen wurde, die Nutzung einer angemessenen Unterkunft und so weiter erwähnt wird, und sie dies so praktizieren, während sie sich im Besitz des Pfades befinden, dann müssten nach deiner Ansicht beim Erfassen der Einsicht in Formen und so weiter, die mit der Unterkunft zusammenhängen, eben jene im Besitz des Pfades befindlichen Personen eintreten. Dies aber ist nicht der Fall. Darum rede nicht irgendetwas daher, bloß weil du denkst: ‚Ich habe eine Lehrrede gefunden!‘“ – so sollte er abgewiesen werden. Deshalb heißt es: „Wenn mit einem anderen Geist...“ und so weiter. Dabei bedeutet „wenn dies so ist“: wenn das Nutzen der Unterkunft und so weiter mit einem jeweils anderen Geist geschieht. Wenn du in Bezug auf den Pāli-Text annimmst, dass diejenigen, die im Besitz des überweltlichen Dhammas sind, selbst zur Zeit des Besitzes des Fünffach-Bewusstseins im Besitz des Überweltlichen sind, dann widersprichst du dem Meister, da dies einen Widerspruch zur Lehrrede aufzeigt. Deshalb heißt es: „Denn mit dem Meister...“ und so weiter. „Die Erforschung des Dhamma ist wahrlich nicht dein Bereich, geh also und trink deinen Reisschleim!“ – so sollte er weggeschickt werden.

183. Ādikenevāti paṭhameneva. Anupubbasikkhāti anupubbeneva pavattasikkhāya. Tenāha ‘‘karaṇatthe paccattavacana’’nti. Saddhā jātā etassāti saddhājāto, agyāhitātipakkhepena jāta-saddassa pacchāvacanaṃ[Pg.90]. Evametanti adhimuccanaṃ okappaniyasaddhā. Santike nisīdati upaṭṭhānavasena. Sādhukaṃ katvā dhāretīti yathāsutaṃ dhammaṃ vācuggatakaraṇavasena taṃ paguṇaṃ katvā sāravasena dhāreti. Chando jāyatīti dhammesu nijjhānakkhamesu ime dhamme bhāvanāpaññāya paccakkhato ussāmīti kattukamyatākusalacchando jāyati. Ussahatīti chando uppādamatte aṭṭhatvā tato bhāvanārambhavasena ussahati. Tulayatiti sammasanavasena saṅkhāre. Tīraṇavipassanāya tulayantoti tīraṇapariññāya jānitvā upari pahānapariññāya vasena paritulayanto paṭijānanto. Maggapadhānaṃ padahatīti maggalakkhaṇaṃ padhānikaṃ maggaṃ padahati. Pesitacittoti nibbānaṃ pati pesitacitto. Nāmakāyenāti maggappaṭipāṭiyā taṃtaṃmaggasampayuttanāmakāyena. Na pana kiñci āhāti dūratāya samānaṃ na kiñci vacanaṃ bhagavā āha te daḷhataraṃ niggaṇhituṃ.

183. „Gleich zu Beginn“ bedeutet von Anfang an. „Stufenweise Schulung“: durch eine stufenweise fortschreitende Schulung. Deshalb heißt es: „Der Nominativ steht hier im Sinne des Instrumental-Kasus“. „In dem Vertrauen entstanden ist“ (saddhājāto) bedeutet einer, in dem Vertrauen entstanden ist; dies ist eine Nachstellung des Wortes „jāta“, ähnlich wie bei „agyāhita“. „So ist es“: Entschlossenheit, festes Vertrauen. „Er setzt sich in die Nähe“: im Sinne des Aufwartens. „Er behält es wohlbehalten im Gedächtnis“: Er macht sich die gehörte Lehre durch Auswendiglernen vertraut und bewahrt sie als das Wesentliche. „Eifer entsteht“: In Bezug auf die Lehren, die der Reflexion standhalten, entsteht der heilsame Wille zum Handeln im Sinne von: ‚Ich werde mich bemühen, diese Lehren durch die Weisheit der Entfaltung direkt zu erfahren‘. „Er strengt sich an“: Er bleibt nicht beim bloßen Entstehen des Eifers stehen, sondern strengt sich danach an, indem er mit der Entfaltung beginnt. „Er wägt ab“: Er prüft die gestalteten Dinge durch Untersuchung. „Durch untersuchende Einsicht abwägend“: Nachdem er sie mit dem untersuchenden Wissen erkannt hat, wägt er sie weiter ab im Sinne des Wissens um das Aufgeben und prüft sie. „Er bemüht sich um das Streben nach dem Pfad“: Er bemüht sich um den Pfad, der den Charakter des Strebens hat. „Mit zugewandtem Geist“: mit einem auf das Nibbāna ausgerichteten Geist. „Mit dem geistigen Körper“: in der Abfolge des Pfades mit dem geistigen Körper, der mit dem jeweiligen Pfad verbunden ist. „Er sagte jedoch nichts weiter“: Obwohl er weit entfernt war, sprach der Erhabene kein weiteres Wort, um sie noch strenger zurechtzuweisen.

184. Paṇena vohārena byākaraṇaṃ paṇaviyā, paṇaviyā abhāvena opaṇaviyā, na upetīti na yujjati. Tanti idaṃ idha adhippetaṃ paṇo paṇaviyaṃ dassetuṃ. Tayidaṃ sabbaṃ bhagavā ‘‘mayaṃ kho, āvuso, sāyañceva bhuñjāmā’’ti assajipunabbasukehi vuttaṃ sikkhāya avattanabhāvadīpanavacanaṃ sandhāya vadati.

184. Die Erklärung durch Vereinbarung beziehungsweise Verkehr ist „paṇaviyā“; das Fehlen von paṇaviyā ist „opaṇaviyā“; „tritt nicht ein“ bedeutet: ist unpassend. „Das“ (taṃ): dies ist hier gemeint, um Vereinbarung und Vereinbartes aufzuzeigen. All dies sagt der Erhabene im Hinblick auf die Worte von Assaji und Punabbasuka: „Wir, o Freunde, essen am Abend...“, welche verdeutlichen, dass sie sich nicht an die Schulung hielten.

Ukkhipitvāti sīsena gahetvā viya samādāya. Anudhammoti anurūpo sabhāvo, sāvakabhāvassa anucchavikā paṭipatti. Rohanīyanti viruḷhibhāvaṃ. Siniyhati ettha, etena vāti sineho, kāraṇaṃ. Taṃ ettha atthīti sinehavantaṃ, pādakanti attho. Taco ekaṃ aṅganti taco vīrapakkhabhāve ekamaṅgaṃ. Padhānaṃ anuyuñjantassa hi tace palujjamānepi taṃnimittaṃ avosānaṃ anāpajjanakasseva vīriyassa ekaṃ aṅgaṃ ekaṃ kāraṇaṃ. Evaṃ sesesu vattabbaṃ. Tenāha – ‘‘arahattaṃ appatvā na vuṭṭhahissāmīti evaṃ paṭipajjatī’’ti. Sesaṃ suviññeyyameva.

„Aufgehoben habend“ bedeutet: angenommen habend, gleichsam als hätte man es mit dem Kopf ergriffen. „Der Lehre gemäße Natur“: die entsprechende Natur, die dem Jüngersein angemessene Praxis. „Wachstumsfähig“: den Zustand des Wachstums. Darin haftet man an oder damit haftet man an, das ist Zuneigung beziehungsweise Feuchtigkeit – die Ursache. „Das, was dies besitzt“ ist feucht beziehungsweise zuneigungsvoll; die Bedeutung ist: als Grundlage dienend. „Die Haut ist ein Glied“: Die Haut ist ein Teil auf der Seite der Tatkraft. Denn für jemanden, der sich dem Streben widmet, ist es – selbst wenn die Haut zerfällt – ein Glied, eine Ursache für jene Tatkraft, die deswegen nicht aufgibt. Ebenso ist in Bezug auf die übrigen Teile zu sprechen. Deshalb heißt es: „Er praktiziert so: ‚Ohne die Arahatschaft erlangt zu haben, werde ich nicht aufhören.‘“ Der Rest ist leicht zu verstehen.

Kīṭāgirisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Kīṭāgiri-Suttas ist abgeschlossen.

Niṭṭhitā ca bhikkhuvaggavaṇṇanā.

Und die Erklärung der Sektion über die Mönche (Bhikkhuvagga) ist beendet.

3. Paribbājakavaggo

3. Die Sektion über die Wanderbettler (Paribbājakavagga)

1. Tevijjavacchasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Tevijjavaccha-Suttas

185. Tatthāti [Pg.91] ekapuṇḍarīkasaññite paribbājakārāme. Anāgatapubbo lokiyasamudāhāravasena ‘‘cirassaṃ kho, bhante’’tiādinā vuccati, ayaṃ panettha āgatapubbataṃ upādāya tathā vutto. Bhagavā hi kesañci vimuttijananatthaṃ, kesañci indriyaparipākatthaṃ, kesañci visesādhigamatthaṃ kadāci titthiyārāmaṃ upagacchati. Ananuññāya ṭhatvāti ananujānitabbe ṭhatvā. Anujānitabbaṃ siyā anaññātassa ñeyyassa abhāvato. Yāvatakañhi ñeyyaṃ, tāvatakaṃ bhagavato ñāṇaṃ, yāvatakañca bhagavato ñāṇaṃ tāvatakaṃ ñeyyaṃ. Tenevāha – ‘‘na tassa adiṭṭhamidhatthi kiñci, atho aviññātamajānitabba’’ntiādi (mahāni. 156; cūḷani. dhotakamāṇavapucchāniddesa 32; paṭi. ma. 1.121). Sabbaññutaññāṇena hi bhagavā āvajjetvā pajānāti. Vuttañhetaṃ ‘‘āvajjanapaṭibaddhaṃ buddhassa bhagavato ñāṇa’’nti (mi. pa. 4.1.2). Yadi evaṃ ‘‘caraṃ samāhito nāgo, tiṭṭhaṃ nāgo samāhito’’ti (a. ni. 6.43) idaṃ suttapadaṃ kathanti? Vikkhepābhāvadīpanapadametaṃ, na anāvajjanenapi ñāṇānaṃ pavattiparidīpanaṃ. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vitthārato vuttameva.

185. „Dort“ (tattha) bedeutet: im Park der Wanderbettler namens Ekapuṇḍarīka. „Zuvor nicht gekommen“ (anāgatapubbo) wird nach weltlicher Redeweise mit Worten wie „Seit langer Zeit, o Herr“ usw. gesagt; dies ist jedoch hier in Bezug auf sein voriges Kommen so gesagt worden. Denn der Erhabene sucht manchmal den Park der Andersdenkenden auf, um bei einigen Befreiung zu bewirken, bei einigen die Reifung der Fähigkeiten (indriya) zu fördern und bei einigen die Erlangung des Besonderen (visesādhigama) zu bewirken. „Ohne Zustimmung verweilend“ (ananuññāya ṭhatvā) bedeutet: an einem Ort verweilend, der keine Zustimmung erfordert. Eine Zustimmung könnte nur wegen des Fehlens eines unbegriffenen Wissensobjekts nötig sein. Denn so weit das Erkennbare (ñeyya) reicht, so weit reicht das Wissen des Erhabenen; und so weit das Wissen des Erhabenen reicht, so weit reicht das Erkennbare. Deshalb sagte er: „Nichts ist für ihn hier ungesehen, ferner nichts unbewusst oder ungekannt“ usw. Denn durch das Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa) erkennt der Erhabene, nachdem er sich darauf ausgerichtet hat (āvajjetvā). Es wurde ja gesagt: „Das Wissen des Buddha, des Erhabenen, ist an die geistige Ausrichtung gebunden.“ Wenn dem so ist, wie verhält es sich mit diesem Sutta-Satz: „Gehend ist der Edle (nāga) gesammelt, stehend ist der Edle gesammelt“? Dies ist ein Satz zur Veranschaulichung des Fehlens von Zerstreuung, nicht zur Veranschaulichung des Wirkens der Erkenntnisse auch ohne Ausrichtung. Was hierzu noch zu sagen ist, wurde bereits unten ausführlich dargelegt.

186. Yāvadevāti idaṃ yathāruci pavatti viya aparāparuppattipi icchitabbāti tadabhāvaṃ dassento āha – ‘‘sakiṃ khīṇānaṃ āsavānaṃ puna khepetabbābhāvā’’ti. Paccuppannajānanaguṇanti idaṃ dibbacakkhuñāṇassa paribhaṇḍañāṇaṃ anāgataṃsañāṇaṃ anādiyitvā vuttaṃ, tassa pana vasena anāgataṃsañāṇaguṇaṃ dassetīti vattabbaṃ siyā.

186. „Nur so weit“ (yāvadeva): Um das Fehlen davon zu zeigen, dass auch ein wiederholtes Entstehen wie ein willkürliches Verhalten wünschenswert sei, sagte er: „Weil für jene, deren Triebe (āsava) einmal versiegt sind, ein erneutes Versiegenlassen nicht mehr nötig ist.“ „Die Eigenschaft des Erkennens der Gegenwart“: Dies ist gesagt worden, ohne das vorbereitende Wissen (paribhaṇḍañāṇa) des Wissens vom göttlichen Auge (dibbacakkhuñāṇa), nämlich das Wissen bezüglich der Zukunft (anāgataṃsañāṇa), zu berücksichtigen. Man müsste jedoch sagen, dass er durch dieses die Eigenschaft des Wissens bezüglich der Zukunft aufzeigt.

Gihiparikkhāresūti vatthābharaṇādidhanadhaññādigihiparikkhāresu. Gihiliṅgaṃ pana appamāṇaṃ, tasmā gihibandhanaṃ chinditvā dukkhassantakarā hontiyeva. Sati pana dukkhassantakiriyāya gihiliṅge te na tiṭṭhantiyevāti dassento ‘‘yepī’’tiādimāha. Sukkhāpetvā samucchinditvā. Arahattaṃ pattadivaseyeva pabbajanaṃ vā parinibbānaṃ vāti ayaṃ nayo na sabbasādhāraṇoti āha ‘‘bhūmadevatā pana tiṭṭhantī’’ti. Tattha kāraṇavacanaṃ [Pg.92] ‘‘nilīyanokāsassa atthitāyā’’ti. Araññapabbatādipavivekaṭṭhānaṃ nilīyanokāso. Sesakāmabhaveti kāmaloke. Laḷitajanassāti ābharaṇālaṅkāranaccagītādivasena vilāsayuttajanassa.

„Bei den Bedarfsgegenständen von Hausleuten“ (gihiparikkhāresū) bedeutet: bei den Bedarfsgegenständen von Hausleuten wie Kleidung, Schmuck, Geld, Getreide usw. Das äußere Zeichen eines Hausvaters (gihiliṅga) ist jedoch ohne Belang; daher werden sie, indem sie die Fesseln der Hausleute durchtrennen, wahrlich zu jenen, die dem Leiden ein Ende bereiten. Um jedoch zu zeigen, dass sie bei der Beendigung des Leidens nicht im äußeren Zeichen eines Hausvaters verbleiben, sagte er: „Auch jene...“ usw. „Austrocknend“ (sukkhāpetvā) bedeutet: völlig abschneidend (samucchinditvā). „Am Tag des Erreichens der Arahatschaft das Hinausgehen in die Hauslosigkeit (pabbajjā) oder das Parinibbāna“: Da diese Methode nicht für alle gleichermaßen gilt, sagte er: „Die Erdgottheiten verbleiben jedoch.“ Die Begründung dafür lautet: „Weil ein Ort des Rückzugs vorhanden ist.“ Ein Ort der Abgeschiedenheit wie ein Wald, ein Berg usw. ist ein Ort des Rückzugs. „Im übrigen Dasein der Sinnlichkeit“ (sesakāmabhave) bedeutet: in der Sinnenwelt (kāmaloke). „Für die vergnügungssüchtige Person“ (laḷitajanassa) bedeutet: für eine Person, die sich durch Schmuck, Zierat, Tanz, Gesang usw. vergnügt.

Sopīti ‘‘so aññatra ekenā’’ti vutto sopi. Karato na karīyati pāpanti evaṃ na kiriyaṃ paṭibāhati. Yadi attānaṃyeva gahetvā katheti, atha kasmā mahāsatto tadā ājīvakapabbajjaṃ upagacchīti āha ‘‘tadā kirā’’tiādi. Tassapīti na kevalaṃ aññesaṃ eva pāsaṇḍānaṃ, tassapi. Vīriyaṃ na hāpesīti tapojigucchavādaṃ samādiyitvā ṭhito virāgatthāya taṃ samādiṇṇavattaṃ na pariccaji, satthusāsanaṃ na chaḍḍesi. Tenāha – ‘‘kiriyavādī hutvā sagge nibbattatī’’ti.

„Auch er“ (sopī) bezieht sich auf den, von dem gesagt wurde: „er, mit Ausnahme von einem“. „Dem Handelnden geschieht kein Übel“ – so weist er die Lehre des Nicht-Handelns (akiriya) ab. Wenn er von sich selbst spricht, warum trat das Große Wesen (mahāsatta) damals in die Hauslosigkeit der Ājīvakas ein? Dazu sagte er: „Damals nämlich...“ usw. „Auch für ihn“ (tassapī) bedeutet: nicht nur für die anderen Sekten, sondern auch für ihn. „Er ließ die Tatkraft nicht nachlassen“ (vīriyaṃ na hāpesi) bedeutet: Da er die Lehre von der Abscheu vor Askese (tapojigucchavāda) auf sich genommen hatte, gab er zur Erlangung der Enthaftung (virāga) diese auf sich genommene Gelübdepraxis nicht auf und verwarf die Lehre des Meisters nicht. Daher sagte er: „Als ein Vertreter der Lehre vom Handeln (kiriyavādī) wurde er im Himmel wiedergeboren.“

Tevijjavacchasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Kommentierung des Tevijjavacchasutta ist abgeschlossen.

2. Aggivacchasuttavaṇṇanā

2. Die Kommentierung des Aggivacchasutta

187. Lokassa sassatatāpavattipaṭikkhepavasena pavatto vādo ucchedavādo eva hotīti sassataggāhābhāve ucchedaggāhabhāvato puna paribbājakena ‘‘asassato loko’’ti vadantena ucchedaggāho pucchito, bhagavatāpi so eva paṭikkhittoti āha ‘‘dutiye nāhaṃ ucchedadiṭṭhiko’’ti. Antānantikādivasenāti ettha antānantikaggahaṇena antavā loko anantavā lokoti imaṃ vādadvayamāha. Ādi-saddena ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’ntiādivādacatukkaṃ saṅgaṇhāti, itaraṃ pana dvayaṃ sarūpeneva gahitanti. Paṭikkhepo veditabboti ‘‘tatiye nāhaṃ antavādiṭṭhiko, catutthe nāhaṃ anantavādiṭṭhiko’’ti evamādinā paṭikkhepo veditabbo. ‘‘Hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti ayampi sassatavādo, so ca kho aparantakappikavasena, ‘‘sassato loko’’ti pana pubbantakappikavasenāti ayametesaṃ viseso. ‘‘Na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti ayampi ucchedavādo, so ca kho sattavasena, ‘‘asassato loko’’ti pana sattasaṅkhāravasenāti vadanti.

187. Da eine Lehre, die unter Zurückweisung der Fortdauer der Ewigkeit der Welt dargelegt wird, eben eine Vernichtungslehre (ucchedavāda) ist, und da beim Fehlen des Ergreifens der Ewigkeit das Ergreifen der Vernichtung vorliegt, wurde vom Wanderbettler, der wiederum sagte: „Die Welt ist nicht ewig“, das Ergreifen der Vernichtung erfragt. Da auch dies vom Erhabenen zurückgewiesen wurde, sagte er: „Im zweiten Fall bin ich kein Vertreter der Vernichtungsansicht (ucchedadiṭṭhiko).“ „In Bezug auf das Begrenzte und Unbegrenzte usw.“: Hier drückt er durch das Erwähnen von „begrenzt und unbegrenzt“ das Paar von Lehren aus: „Die Welt ist begrenzt“ und „Die Welt ist unbegrenzt“. Mit dem Wort „und so weiter“ schließt er die Vierergruppe von Lehren wie „Die Lebenskraft ist dasselbe wie der Körper“ usw. ein, während die anderen beiden in ihrer eigenen Form erfasst sind. „Die Zurückweisung ist zu verstehen“: Die Zurückweisung ist zu verstehen als: „Im dritten Fall bin ich kein Vertreter der Ansicht einer Begrenzung, im vierten Fall bin ich kein Vertreter der Ansicht einer Unbegrenztheit“ usw. „Der Vollendete existiert nach dem Tod“ ist ebenfalls eine Ewigkeitslehre (sassatavāda), und zwar bezüglich Spekulationen über die Zukunft (aparantakappikavasena), während „Die Welt ist ewig“ bezüglich Spekulationen über die Vergangenheit (pubbantakappikavasena) gilt; dies ist der Unterschied zwischen ihnen. „Der Vollendete existiert nach dem Tod nicht“ ist ebenfalls eine Vernichtungslehre (ucchedavāda), und zwar in Bezug auf ein Wesen (sattavasena), während „Die Welt ist nicht ewig“ in Bezug auf die bedingte Existenz eines Wesens (sattasaṅkhāravasena) gilt, so sagt man.

189. Sappatibhayaṃ [Pg.93] uppajjanato saha dukkhenāti sadukkhaṃ. Tenāha ‘‘kilesadukkhenā’’tiādi. Tesaṃyevāti kilesadukkhavipākadukkhānaṃyeva. Saupaghātakanti sabādhaṃ. Saupāyāsanti saparissamaṃ saupatāpaṃ sapīḷaṃ. Sapariḷāhanti sadarathaṃ.

189. „Mit Leiden verbunden“ (sadukkhaṃ) bedeutet: zusammen mit Leiden, weil es mit Gefahr verbunden entsteht. Daher sagte er: „Mit dem Leiden der Befleckungen (kilesadukkha)“ usw. „Eben dieser“ (tesaṃyevā) bezieht sich genau auf das Leiden der Befleckungen und das Leiden der Reifung (kilesadukkhavipākadukkhānaṃ). „Mit Beeinträchtigung“ (saupaghātakaṃ) bedeutet: mit Bedrängnis (sabādhaṃ). „Mit Verzweiflung“ (saupāyāsaṃ) bedeutet: mit Mühsal (saparissamaṃ), mit Qual (saupatāpaṃ) und mit Bedrückung (sapīḷaṃ). „Mit Fieber/Brennen“ (sapariḷāhaṃ) bedeutet: mit Unruhe/Erschöpfung (sadarathaṃ).

Kiñci diṭṭhigatanti imā tāva aṭṭha diṭṭhiyo mā hontu, atthi pana, bho gotama, yaṃ kiñci diṭṭhigataṃ gahitaṃ. Na hi tāya diṭṭhiyā vinā kañci samayaṃ pavattetuṃ yujjatīti adhippāyena pucchati. Apaviddhanti samucchedappahānavasena chaḍḍitaṃ. Paññāya diṭṭhanti vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya bhagavatā paṭividdhaṃ. Yattha uppajjanti, taṃ sattaṃ mathenti sammaddantīti mathitāti āha ‘‘mathitānanti tesaṃyeva vevacana’’nti. Kañci dhammanti rūpadhammaṃ arūpadhammaṃ vā. Anupādiyitvāti aggahetvā.

„Irgendeine Ansicht“ (kiñci diṭṭhigataṃ): Lassen wir diese acht Ansichten beiseite; gibt es aber, o Gotama, irgendeine Ansicht, die ergriffen wurde? Denn es schickt sich nicht, irgendein System ohne eine solche Ansicht zu betreiben – in dieser Absicht fragt er. „Verworfen“ (apaviddhaṃ) bedeutet: durch das Aufgeben mittels Vernichtung (samucchedappahāna) aufgegeben. „Durch Weisheit gesehen“ (paññāya diṭṭhaṃ) bedeutet: vom Erhabenen durch die Pfad-Weisheit (maggapaññā), die von der Einsichtsweisheit (vipassanāpaññā) begleitet wird, durchdrungen. Wo sie entstehen, quälen und zermalmen sie das Wesen; daher heißen sie Quälungen (mathitā). Deshalb sagte er: „„Der Gequälten“ (mathitānaṃ) ist ein Synonym für eben diese.“ „Irgendein Phänomen“ (kañci dhammaṃ) bedeutet: ein körperliches Phänomen (rūpadhamma) oder ein unkörperliches Phänomen (arūpadhamma). „Ohne anzuhaften“ (anupādiyitvā) bedeutet: ohne zu ergreifen (aggahetvā).

190. Na upetīti saṅkhaṃ na gacchatīti atthoti āha ‘‘na yujjatī’’ti. Anujānitabbaṃ siyā anupādāvimuttassa kañcipi uppattiyā abhāvato. ‘‘Evaṃ vimuttacitto na upapajjatī’’ti kāmañcetaṃ sabhāvapavedanaṃ parinibbānaṃ, eke pana ucchedavādino ‘‘mayampi ‘satto āyatiṃ na upapajjatī’ti vadāma, samaṇo gotamopi tathā vadatī’’ti ucchedabhāveyeva patiṭṭhahissanti, tasmā bhagavā ‘‘na upapajjatīti kho vaccha na upetī’’ti āha. ‘‘Upapajjatī’’ti pana vutte sassatameva gaṇheyyāti yojanā. Sesadvayepi eseva nayo. Appatiṭṭhoti ucchedavādādivasena patiṭṭhārahito. Anālamboti tesaṃyeva vādānaṃ olambārammaṇassa abhāvena anālambo. Sukhapavesanaṭṭhānanti tesaññeva vādānaṃ sukhapavesanokāsaṃ mā labhatūti. Ananuññāya ṭhatvāti ‘‘na upapajjatī’’tiādinā anujānitabbāya paṭiññāya ṭhānahetu. Anuññampīti anujānitabbampi dutiyapañhaṃ paṭikkhipi. Pariyatto pana dhammo atthato paccayākāro evāti āha ‘‘dhammoti paccayākāradhammo’’ti. Aññattha payogenāti imamhā niyyānikasāsanā aññasmiṃ micchāsamaye pavattappayogena, aniyyānikaṃ vividhaṃ micchāpaṭipattiṃ paṭipajjantenāti attho. ‘‘Aññavādiyakenā’’tipi pāṭho, paccayākārato aññākāradīpakaācariyavādaṃ paggayha tiṭṭhantenāti attho.

190. „Geht nicht ein“ (na upeti) bedeutet „geht nicht unter eine Bezeichnung“ (saṅkhaṃ na gacchati); mit dieser Bedeutung sagt er: „Es trifft nicht zu“ (na yujjati). Es müsste zugestimmt werden, da es für einen ohne Anhaften Befreiten keinerlei Entstehen gibt. „Ein so im Geist Befreiter wird nicht wiedergeboren“ – obwohl dies eine Erklärung der wahren Natur (sabhāva) des Parinibbāna ist, würden sich doch einige Vernichtungsanhänger (ucchedavādino) in der Ansicht der Vernichtung festsetzen, indem sie denken: „Auch wir sagen: ‚Das Wesen wird in der Zukunft nicht wiedergeboren‘, und der Asket Gotama sagt dasselbe“; deshalb sagte der Erhabene: „‚Wird wiedergeboren‘ trifft nicht zu, Vaccha, es geht nicht ein“ (na upeti). Wenn man aber „er wird wiedergeboren“ sagen würde, würden sie die Ewigkeitsansicht (sassata) ergreifen – so ist die Verknüpfung. In den anderen beiden Fällen gilt dieselbe Methode. „Ohne Stütze“ (appatiṭṭho) bedeutet frei von einer Stütze im Sinne von Vernichtungsansichten und Ähnlichem. „Ohne Objekt“ (anālambo) bedeutet ohne Objekt aufgrund des Fehlens eines Objekts zum Festhalten für eben jene Lehren. „Ein Ort des leichten Eindringens“ (sukhapavesanaṭṭhānaṃ) bedeutet: damit eben jene Lehren keine Gelegenheit zum leichten Eindringen erhalten. „Indem er nicht zustimmte“ (ananuññāya ṭhatvā) bedeutet wegen des Nicht-Zustimmens zu einer Behauptung, die durch „wird nicht wiedergeboren“ usw. gutgeheißen werden müsste. Mit „auch die Zustimmung“ (anuññampi) wies er auch die zweite Frage zurück, die eine Zustimmung verlangt hätte. Die gelehrte Lehre (pariyattidhammo) aber ist der Bedeutung nach eben der Bedingungszusammenhang (paccayākāra); darum heißt es: „‚Dharma‘ ist das Gesetz des Bedingungszusammenhangs (paccayākāradhammo)“. „Durch die Anwendung anderswo“ (aññattha payogena) bedeutet durch das Ausüben einer Praxis in einer anderen, falschen Ansicht außerhalb dieser erlösenden Lehre, das heißt, durch das Beschreiten verschiedener falscher Wege, die nicht zur Befreiung führen. Es gibt auch die Lesart „aññavādiyakena“, was bedeutet: indem man an einer Lehrerlehre festhält, die etwas anderes als den Bedingungszusammenhang darlegt.

191. Appaccayoti [Pg.94] anupādāno, nirindhanoti attho.

191. „Ohne Bedingung“ (appaccayo) bedeutet ohne Anhaften (anupādāno); dies bedeutet „ohne Brennstoff“ (nirindhano).

192. Yena rūpenāti yena bhūtupādādibhedena rūpadhammena. Taṃ rūpaṃ tappaṭibaddhasaṃyojanappahānena khīṇāsava-tathāgatassa pahīnaṃ anuppattidhammataṃ āpannaṃ. Tena vuttaṃ pāḷiyaṃ ‘‘anuppādadhamma’’ntiādi. Aññesaṃ jānanāya abhāvaguṇatāya guṇagambhīro. ‘‘Ettakā guṇā’’ti pamāṇaṃ gaṇhituṃ na sakkuṇeyyo. ‘‘Īdisā etassa guṇā’’ti pariyogāhituṃ asakkuṇeyyatāya duppariyogāḷhoti. Dujjānoti agādhatāya gambhīro ‘‘ettakāni udakaḷhakasatānī’’tiādinā pametuṃ na sakkāti appameyyo, tato eva dujjāno. Evamevānti yathā mahāsamuddo gambhīro appameyyo dujjāno, evameva khīṇāsavopi guṇavasena, tasmā ayaṃ rūpādiṃ gahetvā rūpītiādivohāro bhaveyya, parinibbutassa pana tadabhāvā tathā paññāpetuṃ na sakkā, tato taṃ ārabbha upapajjatītiādi na yujjeyya. Yathā pana vijjamāno eva jātavedo byattena purisena nīyamāno puratthimādidisaṃ gatoti vucceyya, na nibbuto, evaṃ khīṇāsavopīti dassento ‘‘evamevā’’tiādimāha.

192. „Durch welche Form“ (yena rūpena) meint: durch welches körperliche Phänomen (rūpadhammo), eingeteilt in die Elemente (bhūta) und abgeleitete Materie (upādā). Diese Form ist für den Tathāgata, dessen Triebe versiegt sind (khīṇāsava-tathāgata), durch das Aufgeben der daran gebundenen Fesseln aufgegeben und in den Zustand des Nicht-Wiederauftretens übergegangen. Darum heißt es im Pali-Text: „von der Natur, nicht wieder zu entstehen“ (anuppādadhamma) und so weiter. Er ist tief an Qualitäten (guṇagambhīro) aufgrund des Fehlens von Qualitäten, die für andere erkennbar sind. Man kann sein Maß nicht mit den Worten „so viele Qualitäten hat er“ erfassen. „Schwer zu ergründen“ (duppariyogāḷho) bedeutet, weil es unmöglich ist, ihn mit den Worten „solcherart sind seine Qualitäten“ zu durchdringen. „Schwer zu erkennen“ (dujjāno): Er ist tief wegen seiner Unergründlichkeit; er ist unermesslich (appameyyo), da man ihn nicht messen kann, wie mit „so viele hundert Wasserkrüge“ und so weiter, und eben darum ist er schwer zu erkennen. „Ebenso“ (evameva): Wie der große Ozean tief, unermesslich und schwer zu erkennen ist, ebenso ist auch der Triebversiegte im Hinblick auf seine Qualitäten. Daher könnte ein solcher weltlicher Ausdruck wie „er hat eine Form“ usw. entstehen, indem man Form usw. ergreift; für den vollkommen Erloschenen jedoch ist dies mangels dessen nicht so zu bezeichnen, und folglich trifft es in Bezug auf ihn nicht zu, zu sagen „er wird wiedergeboren“ usw. Um aber zu zeigen, dass es sich so verhält wie mit einem tatsächlich existierenden Feuer, das von einem kundigen Mann weggetragen wird, von dem man sagen könnte, es sei in die östliche oder eine andere Richtung gegangen, nicht aber, dass es erloschen sei, ebenso auch beim Triebversiegten, sagte der Erhabene „Ebenso“ (evameva) und so weiter.

Aniccatāti ettha aniccatāgahaṇaṃ asāranidassanaṃ. Tena yathā so sālarukkho sākhāpalāsādiasārāpagamena suddho sāre patiṭṭhito, evamayaṃ dhammavinayo sāsavasaṅkhātaasāravigamena lokuttaradhammasāre patiṭṭhitoti dasseti. Sesaṃ suviññeyyameva.

„Unbeständigkeit“ (aniccatā): Hier ist das Ergreifen der Unbeständigkeit ein Aufzeigen der Kernlosigkeit (asāra). Damit wird gezeigt: Wie jener Sal-Baum durch das Abwerfen des kernlosen Teils wie Äste und Blätter rein ist und im Kern feststeht, so steht diese Lehre und Disziplin (dhammavinayo) durch das Schwinden des kernlosen Teils, der als triebebehaftet (sāsava) gilt, fest im Kern der überweltlichen Lehre (lokuttaradhamma). Der Rest ist leicht verständlich.

Aggivacchasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erläuterung des Aggivacchasutta ist abgeschlossen.

3. Mahāvacchasuttavaṇṇanā

3. Die Erläuterung des Mahāvacchasutta

193. Saha kathā etassa atthīti sahakathī, ‘‘mayaṃ pucchāvasena tumhe vissajjanavasenā’’ti evaṃ sahapavattakathoti attho. Etasseva kathitāni, tattha paṭhame vijjāttayaṃ desitaṃ, dutiye agginā dassitanti tevijjavacchasuttaṃ aggivacchasuttanti nāmaṃ visesetvā vuttaṃ. Sīghaṃ laddhiṃ na vissajjenti, yasmā saṅkhārānaṃ niyatoyaṃ vināso anaññasamuppādo, hetusamuppannāpi na cirena nijjhānaṃ khamanti, na lahuṃ. Tenāha ‘‘vasātela [Pg.95] …pe… sujjhantī’’ti. Pacchimagamanaṃ ñāṇassa paripākaṃ gatattā. Yaṭṭhiṃ ālambitvā udakaṃ tarituṃ otaranto puriso ‘‘yaṭṭhiṃ otaritvā udake patamāno’’ti vutto. Kammapathavasena vitthāradesananti saṃkhittadesanaṃ upādāya vuttaṃ. Tenāha ‘‘mūlavasena cetthā’’tiādi. Vitthārasadisāti kammapathavasena idha desitadesanāva mūlavasena desitadesanaṃ upādāya vitthārasadisā. Vitthāradesanā nāma natthīti na kevalaṃ ayameva, atha kho sabbāpi buddhānaṃ nippariyāyena ujukena niravasesato vitthāradesanā nāma natthi desanāñāṇassa mahāvisayatāya karaṇasampattiyā ca tajjāya mahānubhāvattā sabbaññutaññāṇassa. Sabbaññutaññāṇasamaṅgitāya hi avasesapaṭisambhidānubhāvitāya aparimitakālasambhatañāṇasambhārasamudāgatāya kadācipi parikkhayānarahāya anaññasādhāraṇāya paṭibhānapaṭisambhidāya pahūtajivhāditadanurūparūpakāyasampattisampadāya vitthāriyamānā bhagavato desanā kathaṃ parimitā paricchinnā bhaveyya, mahākāruṇikatāya pana bhagavā veneyyajjhāsayānurūpaṃ tattha tattha parimitaṃ paricchinnaṃ katvā niṭṭhapeti. Ayañca attho mahāsīhanādasuttena (ma. ni. 1.146 ādayo) dīpetabbo. Sabbaṃ saṃkhittameva attajjhāsayavasena akathetvā bodhaneyyapuggalajjhāsayavasena desanāya niṭṭhāpitattā. Na cettha dhammasāsanavirodho pariyāyaṃ anissāya yathādhammaṃ dhammānaṃ bodhitattā sabbalahuttā cāti.

193. „Einer, der ein Gespräch führt“ (sahakathī) bedeutet, dass er ein gemeinsames Gespräch hat, in dem Sinne: „Wir mittels Fragen, ihr mittels Antworten“; dies ist die Bedeutung eines gemeinsam geführten Gesprächs. Eben diesem wurden sie verkündet; darin wird im ersten das dreifache Wissen (vijjāttaya) gelehrt, im zweiten wird es durch das Feuer veranschaulicht – daher wurden sie speziell als Tevijjavacchasutta und Aggivacchasutta bezeichnet. Sie geben ihre Ansicht nicht schnell auf. Weil das Vergehen der Gestaltungen (saṅkhārā) gewiss ist und kein anderes Entstehen hat, halten auch die bedingt entstandenen Dinge einer tieferen Betrachtung nach kurzer Zeit nicht leicht stand. Deshalb heißt es: „Fett, Öl ... usw. ... sie werden gereinigt“. Das schließliche Gehen (pacchimagamanaṃ) geschieht, weil die Erkenntnis (ñāṇa) zur Reife gelangt ist. Ein Mann, der sich auf einen Stab stützend hinabsteigt, um das Wasser zu überqueren, wird als „mit dem Stab hinabsteigend und ins Wasser fallend“ bezeichnet. Eine „ausführliche Darlegung bezüglich der Handlungswege“ (kammapatha) wird in Bezug auf die kurze Darlegung (saṃkhittadesana) gesagt. Deshalb heißt es: „Und hier in Bezug auf die Wurzeln“ und so weiter. „Ähnlich der ausführlichen“ (vitthārasadisā) bedeutet: Die hier bezüglich der Handlungswege dargelegte Lehre ist der bezüglich der Wurzeln dargelegten Lehre ähnlich ausführlich. „Eine wirklich ausführliche Darlegung gibt es nicht“: Dies gilt nicht nur für diese allein, sondern vielmehr gibt es überhaupt keine absolut vollständige, direkte und erschöpfende Darlegung der Buddhas, die man wahrhaft „ausführlich“ nennen könnte, wegen des unermesslichen Bereichs des Lehrwissens (desanāñāṇa) und der Vollkommenheit der Mittel sowie der daraus resultierenden großen Macht des Allwissensheitswissens (sabbaññutaññāṇa). Denn wie könnte die Lehre des Erhabenen begrenzt und eingeschränkt sein, wenn sie entfaltet wird durch den Besitz des Allwissensheitswissens, getragen von der Macht der übrigen analytischen Wissensarten (paṭisambhidā), hervorgegangen aus der in unermesslicher Zeit angesammelten Ausstattung an Weisheit, niemals versiegend, ausgestattet mit der einzigartigen analytischen Erkenntnis der Geistesgegenwart (paṭibhānapaṭisambhidā) und vollendet durch die entsprechende körperliche Form wie eine breite Zunge? Aus großem Mitgefühl jedoch bringt der Erhabene sie hier und da zu Ende, indem er sie entsprechend der Veranlagung der zu Führenden begrenzt und eingrenzt. Und diese Bedeutung sollte anhand des Mahāsīhanādasutta (Middling Discourses 1.146 ff.) verdeutlicht werden. Denn alles ist in der Tat kurz dargelegt, da die Darlegung nicht nach dem eigenen Belieben, sondern nach der Veranlagung der zu bekehrenden Person abgeschlossen wurde. Und hierbei gibt es keinen Widerspruch zur Lehre des Dharma, da die Dinge gemäß der Wirklichkeit und ohne Rückgriff auf bildliche Darstellungen (pariyāya) erkannt wurden, und weil sie von äußerster Leichtigkeit sind.

194. Satta dhammā kāmāvacarā sampattasamādānaviratīnaṃ idhādhippetattā.

194. Sieben Dinge gehören zur sinnlichen Sphäre (kāmāvacara), weil hier die Enthaltungen durch Zusammentreffen und durch Übernahme gemeint sind.

Aniyametvāti ‘‘sammāsambuddho, sāvako’’ti vā niyamaṃ visesena akatvā. Attānameva…pe… veditabbaṃ, tathā hi paribbājako ‘‘tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo’’ti āha.

„Ohne Festlegung“ (aniyametvā) bedeutet ohne eine spezifische Einschränkung wie „ein vollkommen Erleuchteter“ oder „ein Jünger“ zu machen. „Sich selbst ... usw. ... soll man verstehen“; so sprach nämlich der Wandermönch (paribbājako): „Es bleibe der verehrte Gotama beiseite“.

195. Satthāva arahā hoti paṭipattiyā pāripūribhāvato. Tasmiṃ byākateti tasmiṃ ‘‘ekabhikkhupi sāvako’’tiādinā suṭṭhu pañhe kathite.

195. Nur der Meister selbst ist ein Arahant wegen der Vollkommenheit der Praxis. „Als dies erklärt wurde“ (tasmiṃ byākate) bedeutet, als jene Frage mit Worten wie „auch nur ein einziger Mönch als Jünger“ usw. wohlbeantwortet worden war.

196. Sampādakoti paṭipattisampādako.

196. „Der Erfüllende“ (sampādako) bedeutet derjenige, der die Praxis erfüllt.

197. Sekhāya [Pg.96] vijjāyāti sekhalakkhaṇappattāya maggapaññāya sātisayaṃ katvā karaṇavasena vuttā, phalapaññā pana tāya pattabbattā kammabhāvena vuttā. Tenāha ‘‘heṭṭhimaphalattayaṃ pattabba’’nti. Imaṃ panettha aviparītamatthaṃ pāḷito eva viññāyamānaṃ appaṭivijjhanato vitaṇḍavādī ‘‘yāvatakaṃ sekhena pattabbaṃ, anuppattaṃ taṃ mayā’’ti vacanalesaṃ gahetvā ‘‘arahattamaggopi anena pattoyevā’’ti vadati. Evanti idāni vuccamānāya gāthāya.

197. „Durch das Wissen eines Lernenden“ (sekhāya vijjāya) ist im Sinne des Instruments ausgedrückt, indem die Pfad-Weisheit (maggapaññā), welche die Merkmale eines Lernenden erlangt hat, als hervorragend dargestellt wird; die Frucht-Weisheit (phalapaññā) hingegen ist, da sie durch jenes [Wissen] zu verwirklichen ist, im Sinne des Objekts (kammabhāva) ausgedrückt. Deshalb wurde gesagt: „Die drei niederen Früchte sind zu erreichen.“ Weil er aber diese unverfälschte Bedeutung, die sich direkt aus dem Pali-Text erschließt, nicht durchdrungen hat, nimmt ein Haarspalter (vitaṇḍavādin) den bloßen Vorwand der Worte: „Was auch immer von einem Lernenden zu erreichen ist, das ist von mir erreicht worden“, und behauptet: „Auch der Pfad der Arhatschaft ist von ihm bereits erreicht.“ „So“ (evaṃ) bezieht sich auf die nun folgende Strophe.

Kilesāni pahāya pañcāti pañcorambhāgiyasaṃyojanasaṅkhāte saṃkilese pahāya pajahitvā, pahānahetu vā. Paripuṇṇasekhoti sabbaso vaḍḍhitasekhadhammo. Aparihānadhammoti aparihānasabhāvo. Na hi yassa phātigatehi sīlādidhammehi parihāni atthi, samādhimhi paripūrakāritāya cetovasippatto. Tenāha ‘‘samāhitindriyo’’ti. Aparihānadhammattāva ṭhitatto.

„Nachdem er fünf Befleckungen aufgegeben hat“ (kilesāni pahāya pañca) bedeutet: nachdem er jene Befleckungen, die als die fünf niederen Fesseln (pañcorambhāgiyasaṃyojana) bekannt sind, aufgegeben, d. h. beseitigt hat; oder es bedeutet wegen deren Überwindung. „Ein vollkommener Lernender“ (paripuṇṇasekho) ist einer, dessen Eigenschaften eines Lernenden (sekhadhamma) in jeder Hinsicht herangereift sind. „Nicht dem Verfall unterworfen“ (aparihānadhammo) bedeutet von einer Natur, die nicht verfällt. Denn für denjenigen, bei dem kein Verfall hinsichtlich der gediehenen Eigenschaften wie Sittlichkeit (sīla) usw. stattfindet, ist aufgrund der Erfüllung der Konzentration (samādhi) die Beherrschung des Geistes (cetovasippatta) erlangt. Deshalb heißt es: „mit konzentrierten Sinnen“ (samāhitindriyo). Eben wegen seiner Natur des Nicht-Verfallens ist er „von gefestigtem Geist“ (ṭhitatto).

Anāgāminā hi asekhabhāvāvahā dhammā paripūretabbā, na sekhabhāvāvahāti so ekantaparipuṇṇe sekho vutto. Etaṃ na buddhavacananti ‘‘maggo bahucittakkhaṇiko’’ti etaṃ vacanaṃ na buddhavacanaṃ anantarekantavipākadānato, bahukkhattuṃ pavattane payojanābhāvato ca lokuttarakusalassa, ‘‘samādhimānantarikaññamāhu (khu. pā. 6.5; su. ni. 228), na pāraṃ diguṇaṃ yantī’’ti (su. ni. 719) evamādīni suttapadāni etassatthasādhakāni. Orambhāgiyasaṃyojanappahānena sekkhadhammaparipūribhāvassa vuttatāya attho tava vacanena virujjhatīti. Assa āyasmato vacchassa.

Denn von einem Nie-Wiederkehrenden (anāgāmin) müssen jene Eigenschaften vervollkommnet werden, die zum Zustand des Nicht-mehr-Lernenden (asekha) führen, und nicht jene, die zum Zustand des Lernenden (sekha) führen; daher wird er als ein in jeder Hinsicht vollkommener Lernender bezeichnet. „Dies ist nicht das Wort des Buddha“: Die Aussage „Der Pfad besteht aus vielen Gedankenmomenten“ ist nicht das Wort des Buddha, da [der Pfad] unmittelbar und unfehlbar Frucht trägt und da kein Nutzen darin liegt, das überweltliche Heilsame (lokuttarakusala) mehrfach entstehen zu lassen. Sutta-Passagen wie „Sie nannten diese Konzentration die Unmittelbare“ (samādhimānantarikaññamāhu) und „Sie gehen nicht ein zweites Mal ans andere Ufer“ beweisen diese Bedeutung. Da gesagt wurde, dass durch das Aufgeben der niederen Fesseln die Fülle der Eigenschaften eines Lernenden eintritt, widerspricht diese Bedeutung deiner Aussage. [Dies bezieht sich auf] jenen ehrwürdigen Vaccha.

198. Abhiññā vā kāraṇanti yañhi taṃ tatra tatra sakkhibhabbatāsaṅkhātaṃ iddhividhapaccanubhavanādi, tassa abhiññā kāraṇaṃ. Atha iddhividhapaccanubhavanādi abhiññā, evaṃ sati abhiññāpādakajjhānaṃ kāraṇaṃ. Avasāne chaṭṭhābhiññāya pana arahattaṃ. Ettha ca yasmā paṭhamasutte āsavakkhayo adhippeto, āsavā khīṇā eva, na puna khepetabbā, tasmā tattha ‘‘yāvadevā’’ti na vuttaṃ. Idha phalasamāpatti adhippetā, sā ca punappunaṃ samāpajjīyati, tasmā ‘‘yāvadevā’’ti vuttaṃ. Tato eva hi ‘‘arahattaṃ vā kāraṇa’’nti vuttaṃ. Tañhi ‘‘kudāssu nāmāhaṃ tadāyatanaṃ upasampajja viharissāmi, [Pg.97] yadariyā etarahi upasampajja viharantī’’ti (ma. ni. 1.465; 3.307) anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhapetvā abhiññā nibbattentassa kāraṇaṃ, tayidaṃ sabbasādhāraṇaṃ na hotīti sādhāraṇavasena naṃ dassento ‘‘arahattassa vipassanā vā’’ti āha.

198. „Oder das höhere Wissen (abhiññā) ist der Grund“: Was nämlich jenes Erfahren von übernatürlichen Kräften (iddhividha) usw. betrifft, das als die Fähigkeit zur Verwirklichung in dieser oder jener Hinsicht bezeichnet wird, dafür ist das höhere Wissen die Ursache. Wenn aber das Erfahren von übernatürlichen Kräften usw. selbst das höhere Wissen ist, dann ist unter diesen Umständen die als Grundlage für das höhere Wissen dienende Vertiefung (abhiññāpādakajjhāna) die Ursache. Am Ende jedoch steht durch das sechste höhere Wissen die Arhatschaft. Und hierbei gilt: Da im ersten Sutta die Vernichtung der Triebe (āsavakkhaya) gemeint ist – und die Triebe sind bereits vernichtet und müssen nicht nochmals vernichtet werden –, wurde dort nicht „nur um... zu“ (yāvadeva) gesagt. Hier jedoch ist das Erreichen der Frucht (phalasamāpatti) gemeint, und dieses wird immer wieder herbeigeführt; deshalb wurde „nur um... zu“ (yāvadeva) gesagt. Eben darum wurde gesagt: „oder die Arhatschaft ist der Grund“. Denn dies ist der Grund für jemanden, der Sehnsucht nach den unübertrefflichen Befreiungen erweckt – denkend: „Wann werde ich wohl jene Sphäre erreichen und darin verweilen, in der die Edlen jetzt verweilen?“ – und so das höhere Wissen hervorbringt. Da dies jedoch nicht allen gemeinsam ist, sagt er, um es auf allgemeine Weise darzustellen: „oder die Einsicht (vipassanā) zur Arhatschaft“.

200. Paricaranti nāma vippakatabrahmacariyavāsattā. Pariciṇṇo hoti sāvakena nāma satthu dhamme kattabbā paricariyā sammadeva niṭṭhāpitattā. Tenāha ‘‘iti…pe… thero evamāhā’’ti. Tesaṃ guṇānanti tesaṃ asekkhaguṇānaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

200. „Sie dienen“ (paricaranti) wird gesagt, weil die Führung des reinen Lebens (brahmacariya) noch unvollendet ist. „Ihm ist gedient worden“ (pariciṇṇo hoti) bedeutet, dass der Dienst, den ein Jünger bezüglich der Lehre des Meisters zu leisten hat, vollkommen zu Ende geführt wurde. Deshalb heißt es: „So… [etc.]… sprach der Ältere.“ „Ihrer Vorzüge“ (tesaṃ guṇānaṃ) meint jener Vorzüge eines Nicht-mehr-Lernenden (asekkha). Der Rest ist leicht verständlich.

Mahāvacchasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erläuterung des Mahāvaccha-Sutta ist abgeschlossen.

4. Dīghanakhasuttavaṇṇanā

4. Die Erläuterung des Dīghanakha-Sutta

201. Khananaṃ khataṃ, sūkarassa khataṃ ettha atthīti sūkarakhatā, sūkarassa vā imasmiṃ buddhuppāde paṭhamaṃ khataṃ upādāya sūkarakhatā, tāya. Evaṃnāmaketi evaṃ itthiliṅgavasena laddhanāmake. Paṃsudhoteti dhotapaṃsuke. Otaritvā abhiruhitabbanti pakatibhūmito anekehi sopānaphalakehi otaritvā puna leṇadvāraṃ katipayehi abhiruhitabbaṃ.

201. „Khata“ bedeutet Graben. Da es dort das Graben eines Ebers gibt, heißt es „Ebers-Grube“ (sūkarakhatā); oder aber, beginnend mit dem ersten Graben eines Ebers zur Zeit dieses Erscheinens eines Buddha, heißt es „Ebers-Grube“; in dieser [Höhle]. „Mit diesem Namen“ (evaṃnāmake) bedeutet mit dem so durch das weibliche Geschlecht erhaltenen Namen. „Vom Staub reingewaschen“ (paṃsudhote) bedeutet mit fortgewaschenem Staub. „Hinabsteigen und hinaufsteigen müssen“ bedeutet, dass man vom natürlichen Boden über mehrere Treppenstufen hinabsteigen und dann über einige Stufen wieder zum Eingang der Höhle hinaufsteigen muss.

Ṭhitakovāti mātulassa ṭhitattā tattha sagāravasapatissavasena ṭhitakova. Kiñcāpi sabba-saddo avisesato anavasesapariyādāyako, vatthuadhippāyānurodhī pana saddappayogoti tamatthaṃ sandhāya paribbājako ‘‘sabbaṃ me nakkhamatī’’ti āha. Yā loke manussaupapattiyotiādikā upapattiyo, tā anatthasamudāgatā tattha tattheva sattānaṃ ucchijjanato, tasmā samayavādīhi vuccamānā sabbā āyatiṃ uppajjanaupapatti na hoti. Jalabubbuḷakā viya hi ime sattā tattha tattha samaye uppajjitvā bhijjanti, tesaṃ tattha paṭisandhi natthīti assa adhippāyo. Tenāha ‘‘paṭisandhiyo’’tiādi. Assa adhippāyaṃ muñcitvāti yenādhippāyena paribbājako ‘‘sabbaṃ me nakkhamatī’’ti āha, taṃ tassa adhippāyaṃ jānantopi ajānanto viya hutvā tassa akkhare tāva dosaṃ dassentoti [Pg.98] padesasabbaṃ sandhāya tena vuttaṃ, sabbasabbavisayaṃ katvā tattha dosaṃ gaṇhanto. Yathā loke kenaci ‘‘sabbaṃ vuttaṃ, taṃ musā’’ti vutte tassa vacanassa sabbantogadhattā musābhāvo āpajjeyya, evaṃ imassapi ‘‘sabbaṃ me nakkhamatī’’ti vadato tathā pavattā diṭṭhipi nakkhamatīti atthato āpannameva hoti. Tenāha bhagavā – ‘‘esāpi te diṭṭhi nakkhamatī’’ti. Yathā pana kenaci ‘‘sabbaṃ vuttaṃ musā’’ti vutte adhippāyānurodhinī saddappavatti, tassa vacanaṃ muñcitvā tadaññesameva musābhāvo ñāyāgato, evamidhāpi ‘‘sabbaṃ me nakkhamatī’’ti vacanato yassā diṭṭhiyā vasena ‘‘sabbaṃ me nakkhamatī’’ti tena vuttaṃ, taṃ diṭṭhiṃ muñcitvā tadaññameva yathādhippetaṃ sabbaṃ nakkhamatīti ayamattho ñāyāgato, bhagavā pana vādīvaro sukhumāya āṇiyā thūlaṃ āṇiṃ nīharanto viya upāyena tassa diṭṭhigataṃ nīharituṃ tassa adhippāyena avatvā saddavasena tāva labbhamānaṃ dosaṃ dassento ‘‘yāpi kho te’’tiādimāha. Tena vuttaṃ – ‘‘assa adhippāyaṃ muñcitvā akkhare tāva dosaṃ dassento’’ti.

„Stehend“ (ṭhitakova) bedeutet: Weil sein Onkel stand, blieb er selbst dort aus Respekt und Ehrerbietung stehen. Obwohl das Wort „alles“ (sabba) im Allgemeinen das Restlose erschöpft, richtet sich der Gebrauch des Wortes nach der beabsichtigten Sache; im Hinblick auf diese Bedeutung sagte der Wanderbettlektiker (paribbājaka): „Nichts gefällt mir“ [wörtlich: „Alles gefällt mir nicht“]. Seine Absicht was: Welche Wiedergeburten es auch in der Welt gibt, wie die menschliche Wiedergeburt usw., diese führen zum Unheil, weil die Wesen genau dort vernichtet werden; daher gibt es keine künftige Wiedergeburt, wie sie von den Vertretern anderer Lehren behauptet wird. Denn wie Wasserblasen entstehen diese Wesen hier und da zeitweilig und vergehen wieder; es gibt für sie keine erneute Wiederverkörperung (paṭisandhi). Deshalb heißt es: „Wiederverkörperungen“ usw. „Unter Außerachtlassung seiner Absicht“: Obwohl der Erhabene die Absicht kannte, mit der der Wanderbettlektiker sagte „Nichts gefällt mir“, tat er so, als ob er sie nicht kenne, um zunächst den Fehler in den bloßen Worten aufzuzeigen. Er bezog sich auf das bereichsweise „Alles“ (padesasabba), machte es jedoch zu einem absoluten „Alles“ (sabbasabba) und wies darin den Fehler nach. Wie in der Welt, wenn jemand sagt: „Alles Gesagte ist eine Lüge“, diese seine Aussage, weil sie im „Alles“ inbegriffen ist, ebenfalls eine Lüge sein müsste; ebenso folgt für diesen, der sagt „Nichts gefällt mir“, dass ihm auch diese so entstandene Ansicht missfällt. Deshalb sagte der Erhabene: „Gefällt dir denn auch diese Ansicht nicht?“ Wie jedoch, wenn jemand sagt: „Alles Gesagte ist eine Lüge“, der Gebrauch des Wortes der Absicht folgt und somit – unter Ausschluss seiner eigenen Aussage – logischerweise nur das von anderen Gesagte als Lüge gilt; so ergibt sich auch hier aus der Aussage „Nichts gefällt mir“, dass – unter Ausschluss jener Ansicht, aufgrund derer er sagte „Nichts gefällt mir“ – logischerweise alles andere wie beabsichtigt ihm missfällt. Der Erhabene aber, der beste der Redner, sprach – gleichsam wie einer, der mit einem feinen Keil einen groben Keil austreibt, um mit geschickten Mitteln dessen falsche Ansicht zu vertreiben – nicht gemäß dessen Absicht, sondern zeigte den Fehler auf, der sich allein aus den Worten ergibt, und sagte: „Auch diese [Ansicht von dir]…“ usw. Deshalb wurde gesagt: „Unter Außerachtlassung seiner Absicht zeigt er zunächst den Fehler in den Worten auf“.

Paribbājako pana yaṃ sandhāya ‘‘sabbaṃ me nakkhamatī’’ti mayā vuttaṃ, ‘‘ayaṃ so’’ti yathāvuttadosapariharaṇatthaṃ tasmiṃ atthe vuccamāne esa doso sabbo na hoti, evampi samaṇo gotamo mama vāde dosameva āropeyyāti attano ajjhāsayaṃ niguhitvā yathāvuttadosaṃ pariharitukāmo ‘‘esā me’’tiādimāha. Tattha tampassa tādisamevāti yaṃ ‘‘sabbaṃ me nakkhamatī’’ti gahitaṃ vatthu, tampi tādisameva bhaveyyāti. Ayañca sabbantogadhadiṭṭhi mayhampi diṭṭhivatthu, taṃ me khameyyavāti. Yasmā pana ‘‘esāpi diṭṭhi tuyhaṃ nakkhamatī’’ti yāpi diṭṭhi vuttā bhavatā gotamena, sāpi mayhaṃ nakkhamati, tasmā sabbaṃ me nakkhamatevāti paribbājakassa adhippāyo. Tenāha – ‘‘taṃ pariharāmīti saññāya vadatī’’ti. Tathā ca vakkhati ‘‘tasmāpi ucchedadiṭṭhi mayhaṃ nakkhamatī’’ti. ‘‘Esā me diṭṭhī’’ti yā ṭhitibhūtā diṭṭhi, tāya ‘‘sabbaṃ me nakkhamatī’’ti panettha sabbaggahaṇena gahitattā āha – ‘‘atthato panassa esā diṭṭhi na me khamatīti āpajjatī’’ti. Ayaṃ dosoti dassento āha ‘‘yassa panā’’tiādi. Esāti diṭṭhi. Rucitanti diṭṭhidassanena abhinivisitvā rocetvā gahitaṃ. Tena hi diṭṭhiakkhamena arucitena bhavitabbanti sati diṭṭhiyā akkhamabhāve tato tāya gahitāya khameyya rucceyya yathā, evaṃ sabbassa akkhamabhāveti [Pg.99] aparabhāge sabbaṃ khamati ruccatīti āpajjati. Na panesa taṃ sampaṭicchatīti esa ‘‘sabbaṃ me nakkhamatī’’ti evaṃ vadanto ucchedavādī taṃ vuttanayena sabbassa khamanaṃ ruccanaṃ na sampaṭicchati. Ñāyena vuttamatthaṃ kathaṃ na sampaṭicchatīti āha ‘‘kevalaṃ tassāpi ucchedadiṭṭhiyā ucchedameva gaṇhātī’’ti. Sabbesañhi dhammānaṃ āyatiṃ uppādaṃ aruccitvā taṃ sandhāya ayaṃ ‘‘sabbaṃ me nakkhamatī’’ti vadati, ucchedadiṭṭhikesu ca ucchinnesu kuto ucchedadiṭṭhisabhāvoti.

Der Wanderer aber verbarg seine eigene Absicht, um den besagten Fehler zu vermeiden, und dachte: Wenn die Bedeutung dessen dargelegt wird, worauf sich meine Aussage 'Nichts gefällt mir' (sabbaṃ me nakkhamati) bezieht – nämlich mit den Worten 'Dies ist es' –, dann liegt dieser ganze Fehler nicht vor. Aber selbst dann könnte der Asket Gotama meiner These einen Fehler zuschreiben. Um den besagten Fehler zu vermeiden, sagte er daher: 'Das ist meine [Ansicht]' usw. Darin bedeutet 'auch das wäre für ihn genau so' (tampassa tādisamevāti): Das Objekt, das mit 'Nichts gefällt mir' erfasst wurde, auch das müsste genau so sein. Und diese alles umfassende Ansicht ist auch mein Ansichtsobjekt; sollte mir das gefallen? Da aber [gesagt wurde]: 'Auch diese Ansicht gefällt dir nicht' – welche Ansicht auch immer vom Erhabenen Gotama genannt wurde, auch diese gefällt mir nicht –, ist die Absicht des Wanderers: 'Mir gefällt wahrlich überhaupt nichts'. Deshalb heißt es: 'Er spricht in der Vorstellung: Ich vermeide dies.' Und so wird er sagen: 'Deshalb gefällt mir auch die Vernichtungsansicht nicht.' 'Das ist meine Ansicht' – weil diese bestehende Ansicht hier in dem Ausdruck 'Nichts gefällt mir' durch das Erfassen von 'allem' (sabba) mitbeinhaltet ist, heißt es: 'Dem Sinne nach folgt daraus für ihn: Diese Ansicht gefällt mir nicht.' Um diesen Fehler aufzuzeigen, sagte er: 'Für wen aber...' usw. 'Diese' bezieht sich auf die Ansicht. 'Gefallen' (rucita) bedeutet, dass man an einer Ansicht/Sichtweise anhaftet, Gefallen daran findet und sie ergreift. Denn wenn die Ansicht nicht gefällt und unbeliebt sein muss, und wenn bei Nicht-Akzeptanz der Ansicht diese danach doch gefallen oder angenommen würde, so würde in einem späteren Stadium bei Nicht-Akzeptanz von allem folgen: 'Alles gefällt, alles ist angenehm.' Er aber stimmt dem nicht zu: Dieser Vernichtungsanhänger (ucchedavādī), der sagt 'Nichts gefällt mir', stimmt in der beschriebenen Weise dem Gefallen und der Akzeptanz von allem nicht zu. Wie stimmt er der folgerichtig dargelegten Bedeutung nicht zu? Es heißt: 'Er ergreift lediglich die Vernichtung eben dieser Vernichtungsansicht.' Denn ohne Gefallen an dem zukünftigen Entstehen aller Phänomene (dhammā) zu finden, sagt er im Hinblick darauf: 'Nichts gefällt mir'. Und wenn die Anhänger der Vernichtungsansicht vernichtet sind, woher soll dann das Wesen einer Vernichtungsansicht kommen?

Tenāti tena kāraṇena, yasmā idhekacce sattā īdisaṃ diṭṭhiṃ paggayha tiṭṭhanti, tasmāti vuttaṃ hoti. Pajahanakena vā cittena ekajjhaṃ gahetvā pajahanakehi appajahanake niddhāretuṃ bhagavā ‘‘ato…pe… bahutarā’’ti avocāti āha – ‘‘pajahanakesu nissakka’’nti yathā ‘‘pañcasīlehi pabhāvanā paññavantatarā’’ti. ‘‘Bahū’’ti vatvā na kevalaṃ bahū, atha kho ativiya bahūti dassento ‘‘bahutarā’’ti āha. ‘‘Bahū hī’’ti nayidaṃ nissakkavacanaṃ, atha kho paccattavacanaṃ. Kathaṃ hi-saddoti āha ‘‘hi-kāro nipātamatta’’nti. Anissakkavacanaṃ tāva tassa pajahanakānaṃ bahubhāvato tepi parato ‘‘bahutarā’’ti vuccīyanti. Mūladassananti ye tādisaṃ dassanaṃ paṭhamaṃ upādiyanti, tajjātikameva pacchā gahitadassanaṃ. Vijātiyañhi paṭhamaṃ gahitadassanaṃ appahāya vijātiyassa gahaṇaṃ na sambhavati viruddhassa abhinivesassa saha anavaṭṭhānato. Aviruddhaṃ pana mūladassanaṃ avissajjitvā visayādibhedabhinnaṃ aparadassanaṃ gahetuṃ labbhati. Tenāha ‘‘ettha cā’’tiādi.

'Deshalb' bedeutet aus diesem Grund, nämlich weil hier einige Wesen an einer solchen Ansicht festhalten; das ist damit gemeint. Oder um mit einem aufgebenden Geist das Aufzugebende zusammenzufassen und das Nicht-Aufzugebende von dem Aufzugebenden abzusondern, sprach der Erhabene: 'Als diese ... [viele] mehr', daher heißt es: 'Ablativ bei den Aufgebenden' (pajahanakesu nissakkaṃ), wie in 'durch die fünf Sittenregeln ist die Entfaltung weiser'. Nachdem er 'viele' gesagt hatte, sagte er 'viel mehr' (bahutarā), um zu zeigen, dass es nicht nur viele, sondern überaus viele sind. 'Bahū hī' ist kein Ablativ, sondern ein Nominativ. Wie verhält es sich mit dem Wort 'hi'? Es heißt: 'Das Wort hi ist bloß eine Partikel.' Was die Nicht-Ablativ-Form betrifft, so werden jene wegen der Vielzahl der Aufgebenden später auch 'viel mehr' genannt. 'Ursprüngliche Ansicht' (mūladassana) bezieht sich auf diejenigen, die zuerst eine solche Ansicht ergreifen, und die später ergriffene Ansicht ist von derselben Art. Denn ohne eine zuvor ergriffene ungleichartige Ansicht aufzugeben, ist das Ergreifen einer anderen ungleichartigen Ansicht unmöglich, da gegensätzliche Überzeugungen nicht nebeneinander bestehen können. Eine nicht widersprüchliche ursprüngliche Ansicht dagegen kann man, ohne sie aufzugeben, beibehalten und eine andere Ansicht ergreifen, die sich nach Objekten usw. unterscheidet. Deshalb heißt es: 'Und hier...' usw.

Tattha kiñcāpi ekaccasassatavādo sassatucchedābhinivesānaṃ vasena yathākkamaṃ sassatucchedaggāhanajātiko, ucchedaggāhena pana sassatābhinivesassa taṃgāhena ca asassatābhinivesassa virujjhanato ubhayatthapi ‘‘ekaccasassataṃ vā gahetuṃ na sakkā’’ti vuttaṃ, tathā ‘‘sassataṃ vā ucchedaṃ vā na sakkā gahetu’’nti ca. Mūlasassatañhi paṭhamaṃ gahitaṃ. Āyatanesupi yojetabbanti paṭhamaṃ cakkhāyatanaṃ sassatanti gahetvā aparabhāge na kevalaṃ cakkhāyatanameva sassataṃ, sotāyatanampi sassataṃ, ghānāyatanādipi sassatanti gaṇhātītiādinā yojetabbaṃ. Āyatanesupīti pi-saddena dhātūnaṃ indriyānampi gāho daṭṭhabbo. Idaṃ sandhāyāti [Pg.100] ‘‘mūle sassata’’ntiādinā vuttapaṭhamaggāhassa samānajātiyaṃ aparaggāhaṃ sandhāya.

Obwohl darin die Lehre vom teilweisen Ewigen (ekaccasassatavāda) aufgrund des Anhaftens an Ewigkeit und Vernichtung der Reihe nach die Natur hat, Ewigkeit und Vernichtung zu ergreifen, ist es dennoch so, dass wegen des Widerspruchs zwischen dem Ergreifen der Vernichtung und dem Anhaften an Ewigkeit sowie zwischen dem Ergreifen der Ewigkeit und dem Anhaften an Nicht-Ewigkeit in beiden Fällen gesagt wird: 'Man kann weder das teilweise Ewige ergreifen', noch 'kann man Ewigkeit oder Vernichtung ergreifen'. Denn die ursprüngliche Ewigkeit wird zuerst ergriffen. 'Dies ist auch auf die Sinnesbereiche (āyatana) anzuwenden' bedeutet: Man ergreift zuerst den Sehbereich (cakkhāyatana) als ewig, und in einem späteren Stadium ergreift man die Ansicht, dass nicht nur der Sehbereich ewig ist, sondern auch der Hörbereich (sotāyatana) ewig ist, der Riechbereich (ghānāyatana) usw. ewig ist; so ist dies anzuwenden. In dem Ausdruck 'auch auf die Sinnesbereiche' ist durch das Wort 'auch' (pi) zu verstehen, dass auch das Ergreifen von Elementen (dhātu) und Fähigkeiten (indriya) gemeint ist. 'Im Hinblick darauf' bezieht sich auf das nachträgliche Ergreifen derselben Art wie das erste Ergreifen, das mit den Worten 'Ewigkeit an der Wurzel' (mūle sassataṃ) usw. beschrieben wurde.

Dutiyavāre paṭhamavāre vuttasadisaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Tattha ādīnavaṃ disvāti ‘‘yadi rūpaṃ sassataṃ siyā, nayidaṃ ābādhāya saṃvatteyya. Yasmā ca kho idaṃ rūpaṃ asassataṃ, tasmā abhiṇhapaṭipīḷanaṭṭhena udayavayavantatāya rūpaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ, sassatābhiniveso micchā’’tiādinā tattha sassatavāde ādīnavaṃ dosaṃ disvā. Oḷārikanti tasmā paṭipīḷanaṭṭhena ayāthāvaggāhatāya rūpaṃ na saṇhaṃ oḷārikameva. Vedanādīnampi aniccādibhāvadassanaṃ rūpavedanāādīnaṃ samānayogakkhamattā. Vissajjetīti pajahati.

Beim zweiten Mal ist es genau so zu verstehen, wie es beim ersten Mal auf die dargelegte Weise gesagt wurde. Darin bedeutet 'nachdem er das Elend (ādīnava) gesehen hat': 'Wenn die Form (rūpa) ewig wäre, würde sie nicht zur Bedrängnis führen. Da diese Form jedoch unbeständig ist, ist sie wegen des ständigen Bedrängtseins und aufgrund von Entstehen und Vergehen unbeständig, bedingt, abhängig entstanden, und das Anhaften an Ewigkeit ist falsch' – nachdem er so das Elend und den Fehler in jener Ewigkeitslehre gesehen hat. 'Grob' (oḷārika) bedeutet: Daher ist die Form wegen des Bedrängtseins und aufgrund des unzutreffenden Ergreifens nicht fein, sondern eben grob. Dass auch bei Gefühl (vedanā) usw. die Unbeständigkeit usw. gesehen wird, liegt daran, dass Form, Gefühl usw. in gleicher Weise betroffen (samānayogakkhema) sind. 'Er lässt los' (vissajjeti) bedeutet: Er gibt auf.

Tisso laddhiyoti sassatucchedaekaccasassatadiṭṭhiyo. Yasmā sassatadiṭṭhikā vaṭṭe rajjanassa āsannā. Tathā hi te olīyantīti vuccanti, bhavābhavadiṭṭhīnaṃ vasena imesaṃ sattānaṃ saṃsārato sīsukkhipanaṃ natthīti etāva tisso visesato gahetabbā.

Die 'drei Lehrmeinungen' (tisso laddhiyo) sind die Ewigkeitsansicht (sassatadiṭṭhi), die Vernichtungsansicht (ucchedadiṭṭhi) und die Ansicht von der teilweisen Ewigkeit (ekaccasassatadiṭṭhi). Weil diejenigen mit der Ewigkeitsansicht dem Anhaften am Kreislauf [der Wiedergeburten] (vaṭṭe rajjana) nahestehen. Denn so heißt es von ihnen, dass sie 'festhängen' (olīyanti). Aufgrund der Ansichten über Werden und Nichtwerden (bhavābhava) gibt es für diese Wesen kein Aufheben des Hauptes (sīsukkhipana) aus dem Saṃsāra. Daher sind speziell diese drei zu ergreifen.

Idhalokaṃ paralokañca atthīti jānātīti ettāvatā sassatadassanassa appasāvajjatākāraṇamāha, vaṭṭaṃ assādeti, abhinandatīti iminā dandhavirāgatāya. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi. Idhalokaṃ paralokañca atthīti jānātīti iminā tāsu tāsu gatīsu sattānaṃ saṃsaraṇaṃ paṭikkhipatīti dasseti, sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ atthīti jānātīti iminā kammaphalaṃ. Kusalaṃ na karotīti iminā kammaṃ, akusalaṃ karonto na bhāyatīti iminā puññāpuññāni sabhāvato jāyantīti dasseti. Vaṭṭaṃ assādeti abhinandati tanninnabhāvato. Sīghaṃ laddhiṃ jahituṃ na sakkoti vaṭṭupacchedassa aruccanato. Ucchedavādī hi tasmiṃ bhave ucchedaṃ maññati. Tato paraṃ idhalokaṃ paralokañca atthīti jānāti sukatadukkaṭānaṃ phalaṃ atthīti jānāti kammaphalavādībhāvato. Yebhuyyena hi ucchedavādī sabhāvaniyatiyadicchābhinivesesu aññatrābhiniveso hoti. Sīghaṃ dassanaṃ pajahati vaṭṭābhiratiyā abhāvato. Pāramiyo pūretuṃ sakkonto paccekabuddho hutvā, lokavohāramatteneva so sammāsambuddho hutvā parinibbāyatīti yojanā. Asakkontoti buddho hotuṃ asakkonto. Abhinīhāraṃ [Pg.101] katvā aggasāvakādibhāvassa abhinīhāraṃ sampādetvā. Sāvako hutvāti aggasāvako mahāsāvako hutvā, tatthāpi tevijjo chaḷabhiñño paṭisambhidāppatto vā sukkhavipassako eva vā buddhasāvako hutvā parinibbāyati. Sabbamidaṃ ucchedavādino kalyāṇamittanissayena sammattaniyāmokkamane khippavirāgatādassanatthaṃ āgataṃ. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi.

»Er weiß, dass es diese Welt und die nächste Welt gibt« – mit diesen Worten erklärt er den Grund für die geringe Fehlerhaftigkeit der Ewigkeitsansicht. »Er genießt den Kreislauf, er erfreut sich daran« – dies erklärt er wegen der langsamen Entleidenschaftung. Deshalb sagte er: »Darum« usw. Mit »Er weiß, dass es diese Welt und die nächste Welt gibt« zeigt er, dass er das Umherwandern der Wesen in den verschiedenen Daseinsbereichen zurückweist. Mit »Er weiß, dass es eine Frucht wohlgetaner und schlechtgetaner Taten gibt« zeigt er die Tatfrucht. Mit »Er tut nichts Heilsames« zeigt er das Karma. Mit »Wenn er Unheilsames tut, fürchtet er sich nicht« zeigt er, dass Verdienst und Entbehrung von Verdienst ihrer eigenen Natur nach entstehen. Er genießt den Kreislauf und erfreut sich daran aufgrund seiner Neigung dazu. Er ist nicht in der Lage, seine Ansicht schnell aufzugeben, weil ihm das Abschneiden des Kreislaufs missfällt. Denn der Vernichtungsgläubige wähnt die Vernichtung in jenem Dasein. Darüber hinaus weiß er: »Es gibt diese Welt und die nächste Welt«, und er weiß: »Es gibt eine Frucht von wohlgetanen und schlechtgetanen Taten«, weil er ein Verkünder der Tatfrucht ist. Denn meistens hat der Vernichtungsgläubige unter den Festlegungen auf Eigennatur, Bestimmung oder Zufall ein Beharren auf einer anderen Ansicht. Er gibt die Ansicht schnell auf, da es an Freude am Kreislauf mangelt. Die Verknüpfung lautet: Wenn er fähig ist, die Vollkommenheiten zu erfüllen, wird er ein Paccekabuddha; andernfalls erlischt er völlig, indem er bloß durch den weltlichen Sprachgebrauch ein vollkommen Erleuchteter wird. »Unfähig« bedeutet: unfähig, ein Buddha zu werden. »Nachdem er den Entschluss gefasst hat« bedeutet: nachdem er den Entschluss für den Zustand eines Hauptschülers usw. verwirklicht hat. »Indem er ein Jünger wird« bedeutet: nachdem er ein Hauptschüler oder ein großer Jünger geworden ist; und auch dort erlischt er völlig, indem er ein Jünger des Buddha wird, der entweder das dreifache Wissen besitzt, die sechs höheren Geisteskräfte hat, die analytischen Urteilskräfte erlangt hat oder aber ein reiner Trocken-Einsichts-Praktizierender ist. All dies ist dargelegt, um die schnelle Entleidenschaftung beim Eintritt in die feste Ordnung der Richtigkeit für einen Vernichtungsgläubigen durch die Unterstützung eines edlen Freundes aufzuzeigen. Deshalb sagte er: »Darum« usw.

202. Kañjiyenevāti āranāḷena. Kañjiyasadisena ucchedadassanena. Pūritoti paripuṇṇajjhāsayo. Soti paribbājako. Appahāyāti abhinditvā. Viggahoti kalaho idameva saccaṃ, moghamaññanti aññamaññaṃ viruddhaggāhoti katvā. Vivādanti viruddhavādaṃ. Vighātanti virodhahetukaṃ cittavighātaṃ. Vihesanti viggahavivādanimittaṃ kāyikaṃ cetasikañca kilamathaṃ. Ādīnavaṃ disvāti etāsaṃ diṭṭhīnaṃ evarūpo ādīnavo, aniyyānikabhāvatāya pana sampati āyatiñca mahādīnavoti evaṃ ādīnavaṃ disvā.

202. »Nur mit Reisschleimwasser« bedeutet: mit saurem Reisschleim. Mit einer dem sauren Reisschleim ähnlichen Vernichtungsansicht. »Gefüllt« bedeutet: von erfüllter Absicht. »Er« ist der Wanderbursche. »Ohne aufzugeben« bedeutet: ohne zu brechen. »Streit« ist der Zank, indem man den gegenseitigen Widerspruch fasst: »Nur dies ist wahr, alles andere ist töricht«. »Debatte« bedeutet: widersprüchliche Rede. »Verdruss« bedeutet: durch Widerspruch verursachten geistigen Verdruss. »Plage« bedeutet: körperliche und geistige Erschöpfung, die durch Streit und Debatte verursacht wird. »Das Elend sehend« bedeutet: das Elend solcher Ansichten sehend, nämlich als das große Elend in der Gegenwart und in der Zukunft aufgrund ihrer Eigenschaft, nicht zur Befreiung zu führen.

205. ‘‘Esohamasmi, eso me attā’’tiādinā (ma. ni. 1.241; saṃ. ni. 3.8) kāyaṃ anvetīti kāyanvayo, soyeva, tassa vā samūho kāyanvayatā, kāyapaṭibaddho kileso. Tenāha ‘‘kāyaṃ…pe… attho’’ti.

205. »Das bin ich, das ist mein Selbst« usw. – was dem Körper folgt, ist die körperliche Nachfolge; eben diese, oder die Gesamtheit davon ist der Zustand der körperlichen Nachfolge, eine an den Körper gebundene Befleckung. Deshalb sagte er: »den Körper ... [und so weiter] ist die Bedeutung«.

Asammissabhāvanti asaṅkarato vavatthitabhāvaṃ. Tena tāsaṃ yathāsakaṃ paccayānaṃ uppajjitvā vigamaṃ dasseti. Evañhi tāsaṃ kadācipi saṅkaro natthi. Tenāha ‘‘tatrāyaṃ saṅkhepattho’’tiādi. Sarūpaṃ aggahetvā ‘‘aññā vedanā’’ti aniyamena vuttattā tameva vigamaṃ dassento ‘‘anuppannāva honti antarahitā vā’’ti āha. Sarūpato niyametvā vuccamāne kāci anuppannā vā hoti, kāci antarahitā vāti. Cuṇṇavicuṇṇabhāvadassanatthanti khaṇe khaṇe bhijjamānabhāvadassanatthaṃ.

»Den unvermischten Zustand« bedeutet: den durch Nicht-Verschmelzung bestimmten Zustand. Damit zeigt er deren Schwinden auf, nachdem sie gemäß ihren jeweiligen Bedingungen entstanden sind. Denn so gibt es für sie niemals eine Verschmelzung. Deshalb sagte er: »Hierbei ist dies die kurze Bedeutung« usw. Da ohne Erfassung der spezifischen Natur unbestimmt gesagt wurde: »Ein anderes Gefühl«, sagt er, um eben dieses Schwinden zu zeigen: »Sie sind entweder ungeboren oder verschwunden«. Wenn es nach der spezifischen Form bestimmt ausgedrückt wird, ist das eine ungeboren, das andere verschwunden. »Um den Zustand des Zerbröckelns und Zermalmens zu zeigen« bedeutet: um den Zustand des Zerbrechens von Moment zu Moment zu zeigen.

Na kenaci saṃvadatīti kenaci puggalena saddhiṃ diṭṭhirāgavasena saṃkiliṭṭhacitto na vadati. Tenāha ‘‘sassataṃ gahetvā’’tiādi. Na vivadatīti viruddhabhāvo hutvā na vivadati. Parivattetvāti ucchedaṃ gahetvā ekaccasassataṃ gahetvā evaṃ vuttanayena tayopi vādā parivattetvā yojetabbā[Pg.102]. Tena voharatīti tena lokavohārena lokasamaññaṃ anatidhāvanto satto puriso puggalotiādinā voharati, na pana ito bāhirakā viya abhinivisati. Tenāha ‘‘aparāmasanto’’ti. Kañci dhammanti rūpādīsu ekaṃ dhammampi. Parāmāsaggāhena aggaṇhantoti ‘‘nicca’’ntiādinā, ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā ca dhammasabhāvaṃ atikkamitvā parato āmasitvā gahaṇena aggaṇhanto.

»Er stimmt mit niemandem überein« bedeutet: Er spricht mit keiner Person mit einem durch die Leidenschaft für Ansichten befleckten Geist. Deshalb sagte er: »Indem er die Ewigkeitsansicht ergreift« usw. »Er streitet nicht« bedeutet: Er streitet nicht, indem er eine gegnerische Haltung einnimmt. »Nach Umkehrung« bedeutet: nachdem er die Vernichtungsansicht ergriffen hat, nachdem er die teilweise Ewigkeitsansicht ergriffen hat – so sind auf die dargelegte Weise auch die drei Behauptungen umzukehren und anzuwenden. »Mit diesem drückt er sich aus« bedeutet: Er drückt sich mit diesem weltlichen Sprachgebrauch aus, ohne die weltliche Konvention zu überschreiten, indem er von »Wesen«, »Mensch«, »Person« usw. spricht, aber er beharrt nicht darauf wie jene, die außerhalb stehen. Deshalb sagte er: »ohne zu erfassen«. »Irgendein Ding« bedeutet: auch nur ein einziges Ding unter Form usw. »Nicht mit dem Griff des Erfassens ergreifend« bedeutet: nicht ergreifend durch ein Erfassen, das über die eigene Natur der Dinge hinausgeht, indem man es von außen her berührt durch »beständig« usw. und »dies ist mein« usw.

Katāvīti katakicco. So vadeyyāti khīṇāsavo bhikkhu ahaṅkāramamaṅkāresu sabbaso samucchinnesupi ahaṃ vadāmīti vadeyya. Tattha ahanti niyakajjhattasantāne. Mamanti tassa santakabhūte vatthusmiṃ lokaniruḷhe. Samaññanti tattha sukusalatāya loke samaññā kusalo viditvā. Vohāramattenāti kevalaṃ paccekabuddho hutvā mahābodhipāramiyo pūretuṃ asakkonto sāvako hutvā desavohāramattena na appahīnataṇho viya andhaputhujjano abhinivesanavasena.

»Der Getan-Habende« bedeutet: einer, der seine Aufgabe getan hat. »Er würde sagen« bedeutet: Der triebversiegte Mönch würde, obwohl Ich-Sinn und Mein-Sinn völlig ausgerottet sind, sagen: »Ich spreche«. Dabei bezieht sich »Ich« auf den eigenen inneren Strom. »Mein« bezieht sich auf ein Ding, das sein Eigentum ist, gemäß der weltlichen Konvention. »Die Konvention« bedeutet: weil er in dieser Hinsicht aufgrund seiner Geschicklichkeit die Konvention in der Welt als ein Kundiger kennt. »Bloß durch Sprachgebrauch« bedeutet: bloß durch den üblichen Sprachgebrauch, indem er – unfähig, ein Paccekabuddha zu werden und die Vollkommenheiten der großen Erleuchtung zu erfüllen – ein Jünger wird, und nicht durch Beharren wie ein blinder Weltling, dessen Begehren nicht aufgegeben ist.

206. Sassatādīsūti sassatābhinivesādīsu. Tesaṃ tesaṃ dhammānanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ. Sassataṃ abhiññāyāti sassatadiṭṭhiṃ samudayato atthaṅgamato assādato nissaraṇato abhivisiṭṭhāya paññāya paṭivijjhitvā. Pahānanti accantappahānaṃ samucchedaṃ. Rūpassa pahānanti rūpassa tappaṭibaddhasaññojanappahānena pahānaṃ. Anuppādanirodhena niruddhehi āsavehi aggahetvāva cittaṃ vimucci. ‘‘Āsavehi cittaṃ vimuccī’’ti ettha kiñcipi aggahetvā asesetvā. Soḷasa paññāti mahāpaññādikā soḷasa paññā. Caturaṅgasamannāgatoti puṇṇauposathadivasatā, kenaci anāmantitameva anekasatānaṃyeva anekasahassānaṃ vā bhikkhūnaṃ sannipatitatā, sabbesaṃ ehibhikkhubhāvena upasampannatā, chaḷabhiññatā cāti. Tenāha ‘‘tatrimāni aṅgānī’’tiādi. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.

206. »In den Ewigkeitstheorien usw.« bedeutet: in den Anhaftungen an die Ewigkeitstheorie usw. »Dieser und jener Dinge« ist ein Genitiv der Aussonderung. »Nachdem er das Ewige direkt erkannt hat« bedeutet: nachdem er die Ewigkeitsansicht hinsichtlich ihres Entstehens, ihres Vergehens, ihrer Süße und ihres Entrinnens mit einer überragenden Weisheit durchdrungen hat. »Das Aufgeben« bedeutet: das endgültige Aufgeben, die Vernichtung. »Das Aufgeben der Form« bedeutet: das Aufgeben durch das Aufgeben der an sie gebundenen Fesseln. Durch das Erlöschen ohne Wiederentstehen der erloschenen Triebe wurde der Geist befreit, ohne überhaupt zu ergreifen. In »der Geist wurde von den Trieben befreit« bedeutet dies, ohne irgendetwas zu ergreifen, rückstandslos. »Die sechzehn Weisheiten« sind die sechzehn Weisheiten, beginnend mit der großen Weisheit. »Mit vier Faktoren ausgestattet« bedeutet: die Tatsache, dass es ein Vollmond-Uposatha-Tag ist; die Tatsache, dass viele Hunderte oder viele Tausende von Mönchen zusammengekommen sind, ohne von irgendjemandem eingeladen worden zu sein; die Tatsache, dass alle durch die »Komm, Mönch!«-Formel ordiniert sind; und die Tatsache, dass sie die sechs höheren Geisteskräfte besitzen. Deshalb sagte er: »Dort sind dies die Faktoren« usw. Was hierbei jedoch bezüglich der Bedeutung nicht im Einzelnen erklärt ist, das ist leicht zu verstehen.

Dīghanakhasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung der Erklärung des Dīghanakha-Sutta ist abgeschlossen.

5. Māgaṇḍiyasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Māgaṇḍiya-Sutta

207. Dve [Pg.103] māgaṇḍiyāti dve māgaṇḍiyanāmakā. Devagabbhasadisanti devānaṃ vasanaovarakasadisaṃ. Etaṃ vuttanti ‘‘bhāradvājagottassa brāhmaṇassa agyāgāre tiṇasanthārake’’ti etaṃ vuttaṃ. Na kevalaṃ taṃ divasamevāti yaṃ divasaṃ māgaṇḍiyo paribbājako tiṇasanthārakaṃ paññattaṃ, na kevalaṃ taṃ divasameva bhagavā yenaññataro vanasaṇḍo, tenupasaṅkamīti yojanā. Gāmūpacāreti gāmasamīpe. Saññāṇaṃ katvāti saññāṇaṃ katvā viya. Na hi bhagavato tassa saññāṇakaraṇe payojanaṃ atthi.

207. „Zwei Māgaṇḍiyas“ (dve māgaṇḍiyā) bedeutet zwei mit dem Namen Māgaṇḍiya. „Gleich einer Götterkammer“ (devagabbhasadisaṃ) bedeutet gleich einem Wohngemach der Götter. „Dies wurde gesagt“ (etaṃ vuttaṃ) bezieht sich auf: „auf dem Graslager im Feuerhaus des Brahmanen aus dem Bhāradvāja-Geschlecht“; dies wurde gesagt. „Nicht nur an diesem Tag“ (na kevalaṃ taṃ divasameva) bedeutet: an dem Tag, an dem das Graslager für den Wanderer Māgaṇḍiya hergerichtet wurde, nicht nur an diesem Tag begab sich der Erhabene dorthin, wo ein bestimmtes Waldstück war; so ist die syntaktische Verknüpfung. „In der Nähe des Dorfes“ (gāmūpacāre) bedeutet nahe dem Dorf. „Nachdem er ein Zeichen gemacht hatte“ (saññāṇaṃ katvā) bedeutet gleichsam, als hätte er ein Zeichen gemacht. Denn für den Erhabenen gibt es keinen Zweck darin, ein Zeichen zu machen.

Samaṇaseyyānurūpanti samaṇassa anucchavikā seyyā. Pāsaṃsattho hi ayaṃ rūpa-saddo. Tenāha ‘‘imaṃ tiṇasanthāraka’’ntiādi. Anākiṇṇoti viluḷito aghaṭṭito. Hatthapādasīsehi tattha tattha pahaṭena na calito abhinno, acalitattā eva abhinnaṃ attharaṇaṃ. Paricchinditvā paññatto viyāti ayaṃ chekena cittakārena cintetvā tulikāya paricchinnalekhāya paricchinditvā likhitā cittakataseyyā viya. Bhūnaṃ vuccati vaḍḍhitaṃ, taṃ hantīti bhūnahuno. Tenāha ‘‘hatavaḍḍhino’’ti. Taṃ panāyaṃ cakkhādīsu saṃvaravidhānaṃ vaḍḍhihananaṃ maññati. Tenāha ‘‘mariyādakārakassā’’ti. Brūhetabbanti uḷāravisayūpahārena vaḍḍhetabbaṃ pīṇetabbaṃ. Taṃ pana ananubhūtānubhavanena hotīti āha ‘‘adiṭṭhaṃ dakkhitabba’’nti. Anubhūtaṃ pana apaṇītaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘diṭṭhaṃ samatikkamitabba’’nti. Sesavāresupi eseva nayo. Paramadiṭṭhadhammanibbānavādī kiresa paribbājako, tasmā evaṃ chasu dvāresu vaḍḍhiṃ paññapeti. Yasmā yaṃ channampi cakkhādīnaṃ yathāsakaṃ visayaggahaṇaṃ paṭikkhipanto lokassa avaḍḍhitaṃ vināsameva paññapeti, tasmā so sayampi vaḍḍhihato hatavaḍḍhito.

„Angemessen für das Lager eines Asketen“ (samaṇaseyyānurūpaṃ) bedeutet ein für einen Asketen geeignetes Lager. Denn dieses Wort „rūpa“ [in anurūpa] hat die Bedeutung von „lobenswert“. Deshalb sagte er: „Dieses Graslager...“ und so weiter. „Ununruhig“ (anākiṇṇo) bedeutet nicht verwühlt, unberührt. Durch Hände, Füße oder den Kopf hier und da gestoßen wurde es nicht verschoben; es ist unbeschädigt. Gerade weil es nicht verschoben wurde, ist es eine unbeschädigte Unterlage. „Wie ordentlich abgegrenzt hergerichtet“ (paricchinditvā paññatto viya) bedeutet wie ein verziertes Lager, das von einem geschickten Maler nach reiflicher Überlegung mit einem Pinsel durch eine abgegrenzte Linie aufgezeichnet wurde. „Bhūna“ wird das Wachsende genannt; wer dieses zerstört, ist ein „Wachstumszerstörer“ (bhūnahu). Deshalb sagte er: „desjenigen, der das Wachstum vernichtet hat“ (hatavaḍḍhino). Dieser [Māgaṇḍiya] jedoch hält jene Vorschrift der Zügelung bezüglich des Auges und der anderen Sinne für eine Zerstörung des Wachstums. Deshalb sagte er: „desjenigen, der Schranken errichtet“ (mariyādakārakassa). „Es sollte gemehrt werden“ (brūhetabbaṃ) bedeutet, es sollte durch das Darbringen großartiger Sinnesobjekte vermehrt und erfreut werden. Da dies jedoch durch das Erleben des noch Unerlebten geschieht, sagte er: „Das Ungesehene soll gesehen werden.“ Was jedoch bereits erfahren wurde, ist minderwertig; daher wurde gesagt: „Das Gesehene soll überschritten werden.“ Auch bei den übrigen Abschnitten gilt dieselbe Methode. Dieser Wanderer vertrat ja, wie man sagt, die Lehre vom höchsten Erlöschen im gegenwärtigen Leben (paramadiṭṭhadhammanibbānavāda), deshalb erklärt er das Wachstum an den sechs Toren auf diese Weise. Weil er, indem er das Erfassen der jeweiligen Objekte durch die sechs Sinne wie das Auge ablehnt, für die Welt ein Nicht-Wachstum, ja den reinen Untergang verkündet, ist er selbst im Wachstum geschlagen, einer, dessen Wachstum vernichtet ist.

Saṃkilesato ārakattā ariyo niyyānikadhammabhāvato ñāyo dhammo. Vajjalesassapi abhāvato kusalo. Tenāha ‘‘parisuddhe kāraṇadhamme anavajje’’ti. Uggatassāti uccakulīnatādinā uḷārassa. Mukhe ārakkhaṃ ṭhapetvāti mukhena saṃyato hutvā. Ambajambūādīni gahetvā viya apūrayamānoti ambajambūādīni aññamaññavisadisāni viya pūraṇakathānayena yaṃ kiñci akathetvā. Tenāha ‘‘mayā kathitaniyāmenā’’ti.

Weil es weit entfernt von Befleckung (saṃkilesa) ist, ist es „edel“ (ariya). Wegen der Eigenschaft, eine befreiende Lehre zu sein, ist es das „rechte Prinzip“ (ñāya) und die Lehre (dhamma). Da selbst eine Spur von Tadel fehlt, ist es „heilsam“ (kusala). Deshalb sagte er: „In der völlig reinen, ursächlichen Lehre, die tadellos ist.“ „Des Erhabenen“ (uggatassa) bedeutet des durch hohe Geburt und andere Vorzüge Großartigen. „Nachdem er eine Wache an den Mund gestellt hatte“ (mukhe ārakkhaṃ ṭhapetvā) bedeutet, indem er bezüglich des Mundes gezügelt war. „Ohne den Mund so zu füllen, als hätte er Mangos, Rosenäpfel usw. genommen“ bedeutet, ohne irgendetwas zu reden, um das Gespräch zu füllen, so wie man ungleiche Dinge wie Mangos und Rosenäpfel zusammenbringen würde. Deshalb sagte er: „In der Weise, wie es von mir dargelegt wurde.“

208. Phalasamāpattiyā [Pg.104] vuṭṭhitoti divāvihārato vuṭṭhitoti attho. Divāvihāropi hi ‘‘paṭisallāna’’nti vuccati ‘‘rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādī’’tiādīsu (pārā. 18). Bhagavā hi phalasamāpattito vuṭṭhānuttarakālaṃ tesaṃ kathāsallāpaṃ sutvā divāvihārato vuṭṭhāya tattha gato. Saṃvego nāma sahottappañāṇaṃ, taṃ nibbindanavasenapi hoti, saṃveganissitaṃ sandhāyāha ‘‘pītisaṃvegena saṃviggo’’ti. So pana yasmā purimāvatthāya calanaṃ hoti cittassa, tasmā āha ‘‘calito kampito’’ti. Tikhiṇasotena purisenāti bhagavantaṃ sandhāyāha.

208. „Aus dem Erreichen der Frucht aufgestanden“ (phalasamāpattiyā vuṭṭhito) bedeutet aus dem Mittagsaufenthalt aufgestanden. Denn auch der Mittagsaufenthalt wird als „Zurückgezogenheit“ (paṭisallāna) bezeichnet, wie in Passagen wie: „Als er beiseite gegangen war, in der Zurückgezogenheit, entstand ihm dieser Gedanke im Geist...“ (Pārājika 18). Der Erhabene nämlich hörte nach dem Aufstehen aus dem Erreichen der Frucht ihr Gespräch, erhob sich aus dem Mittagsaufenthalt und begab sich dorthin. Was man „Erschütterung“ (saṃvega) nennt, ist eine Erkenntnis, die von Gewissensscheu (ottappa) begleitet wird; dies geschieht auch durch Enttäuschung; im Hinblick auf das, was auf Erschütterung beruht, sagte er: „erschüttert durch eine Erschütterung voll Freude“ (pītisaṃvegena saṃviggo). Da dies jedoch eine Bewegung des Geistes aus seinem vorherigen Zustand heraus ist, sagte er: „bewegt, erzittert“. „Durch einen Mann mit scharfen Sinnen“ bezieht sich auf den Erhabenen.

209. Dhammadesanaṃ ārabhi yathā vineyyadamanakusalo vasanaṭṭhānaṭṭhenāti idaṃ āramitabbabhāvassa bhāvalakkhaṇavacanaṃ. Āramati etthāti ārāmo, rūpaṃ ārāmo etassāti rūpārāmaṃ, tato eva tanninnabhāvena rūpe ratanti rūparataṃ, tena sammo duppattiyā rūpena sammuditanti rūpasammuditaṃ, tadetaṃ tadabhihatajavanakiccaṃ tattha āropetvā vuttaṃ. Dantantiādīsupi eseva nayo. Dantaṃ damitaṃ. Nibbisevananti vigatavisukāyikaṃ. Guttanti satiyā guttaṃ. Rakkhitanti tasseva vevacanaṃ. Saṃvutanti apanītaṃ pavesanivāraṇena. Tenāha ‘‘pihita’’nti.

209. „Er begann die Lehrverkündigung, wie einer, der geschickt darin ist, die zu Bändigenden zu bezähmen, im Sinne eines Aufenthaltsortes“ – dies ist eine Aussage, die das Wesen desjenigen bezeichnet, woran man sich erfreuen soll. Worin man sich erfreut, das ist ein Ort der Freude (ārāmo). Dasjenige, dessen Freude die Form ist, ist „form-erfreut“ (rūpārāma). Eben darum, weil man dorthin neigt, ist man in der Form vergnügt (rūparata). Durch die Verwirrung, die durch das schwierige Erlangen derselben entsteht, ist man durch die Form berauscht (rūpasammudita). Dies wird so ausgedrückt, indem man die Funktion des durch jenes Objekt getroffenen Impulsgeistes (javana) darauf überträgt. Auch bei Wörtern wie „gezähmt“ (danta) usw. gilt dieselbe Methode. „Gezähmt“ (danta) bedeutet gebändigt. „Ohne Umgang“ (nibbisevana) bedeutet frei von weltlichen Vergnügungen. „Behütet“ (gutta) bedeutet durch Achtsamkeit behütet. „Geschützt“ (rakkhita) ist ein Synonym für dasselbe. „Gezügelt“ (saṃvuta) bedeutet abgewandt durch das Verhindern des Eintretens. Deshalb sagte er: „verschlossen“ (pihita).

210. Uppajjanapariḷāhanti uppajjanakilesapariḷāhaṃ. Kiṃ vacanaṃ vattabbaṃ assāti rūpārammaṇaṃ anubhavitvā samudayādipahānaṃ pariggaṇhitvā parinibbinditvā virajjitvā yo vimutto, tattha kiṃ vuddhihatapariyāyo avassaṃ labhati na labhatīti pucchati. Paribbājako tādise sārabaddhavimuttike vuddhihatoti na vadeyyāti āha ‘‘na kiñci, bho, gotamā’’ti.

210. „Entstehender Fieberschmerz“ (uppajjanapariḷāha) bedeutet das Entstehen des Fieberschmerzes der Befleckungen (kilesa). „Welches Wort sollte über ihn gesprochen werden?“ bezieht sich auf die Frage: Wenn jemand, nachdem er ein Formobjekt erfahren, das Aufgeben von dessen Entstehen usw. erfasst, Abkehr gefunden hat, leidenschaftslos geworden und befreit ist – trifft auf einen solchen die Bezeichnung „einer, dessen Wachstum vernichtet ist“ (vuddhihata) notwendigerweise zu oder nicht? Da der Wanderer in Bezug auf einen solchen, der von den Fesseln des Wesenhaften befreit ist, nicht sagen würde: „Er ist im Wachstum geschädigt“, sagte er: „Nichts, Herr Gotama.“

211. Teti tayā, ayameva vā pāṭho. Vassaṃ vāso vassaṃ uttarapadalopena, vassituṃ arahatīti vassiko, vassakāle nivāsānucchavikoti attho.

211. „Dir“ (te) bedeutet „durch dich“ (tayā); oder dies ist schlicht die Lesart. „Regenzeit“ (vassa) ist eine Abkürzung für „Aufenthalt während der Regenzeit“ (vassavāsa) durch Wegfall des hinteren Wortglieds. „Für die Regenzeit geeignet“ (vassika) bedeutet, dass es sich für den Aufenthalt während der Regenzeit eignet; dies ist die Bedeutung.

Nātiucco hoti nātinīcoti gimhiko viya ucco, hemantiko viya nīco na hoti, atha kho tadubhayavemajjhalakkhaṇatāya nātiucco hoti nātinīco. Nātitanūnīti [Pg.105] hemantikassa viya na khuddakāni. Nātibahūnīti gimhikassa viya na atibahūni. Missakānevāti hemantikagimhikesu vuttalakkhaṇavomissakāni. Uṇhapavesanatthāyāti niyūhesu purebhattaṃ pacchābhattañca patitasūriyobhāsavasena uṇhassa abbhantarapavesanatthāya. Bhittiniyūhāni nīharīyantīti dakkhiṇapasse bhittīsu niyūhāni nīharitvā karīyanti. Vipulajālānīti puthulachiddāni. Udakayantānīti udakavāhakayantāni.

„Es ist weder zu hoch noch zu niedrig“ (nātiucco hoti nātinīco) bedeutet: Es ist nicht hoch wie ein Sommerhaus und nicht niedrig wie ein Winterhaus, sondern aufgrund der Eigenschaft, genau in der Mitte zwischen beiden zu liegen, ist es weder zu hoch noch zu niedrig. „Nicht zu klein“ (nātitanūni) bedeutet: Sie sind nicht winzig wie bei einem Winterhaus. „Nicht zu viele“ (nātibahūni) bedeutet: Sie sind nicht übermäßig viele wie bei einem Sommerhaus. „Sondern gemischt“ (missakāneva) bedeutet eine Mischung der Merkmale, die für die Winter- und Sommerhäuser genannt wurden. „Damit Wärme eindringen kann“ (uṇhapavesanatthāya) bedeutet: damit durch den auf die Nischen vor- und nachmittags fallenden Sonnenschein Wärme ins Innere dringen kann. „Die Wandnischen werden herausragend gemacht“ (bhittiniyūhāni nīharīyanti) bedeutet: An den Wänden auf der Südseite werden Nischen so gestaltet, dass sie herausragen. „Weite Gitter“ (vipulajālāni) bedeutet breite Gitteröffnungen. „Wasserwerke“ (udakayantāni) bedeutet wassertragende Vorrichtungen.

Nīluppalagacchake katvāti vikasitehi nīluppalehi gacchake naḷinike katvā. Gandhakalalanti gandhamissakakaddamaṃ. Yamakabhittīti yugaḷabhitti, tassā antare nāḷi, yato udakaṃ abhiruhati. Lohanāḷinti lohamayayantanāḷiṃ. Jālanti tambalohamayaṃ jālaṃ. Heṭṭhā yantaṃ parivattentīti heṭṭhābhāge udakayantaṃ gamenti. Udakaphusite temente vivaṇṇatā māhosīti nīlapaṭaṃ nivāseti. Divākāleti divasavelāya. Ajjhattaṃ vūpasantacitto viharāmīti etena attano phalasamāpattivihāro bhagavatā dassitoti āha – ‘‘tāya ratiyā ramamānoti idaṃ catutthajjhānikaphalasamāpattiratiṃ sandhāya vutta’’nti.

„‚Indem man Büschel von blauen Lotusblumen gemacht hat‘ (nīluppalagacchake katvā) bedeutet: indem man aus aufgeblühten blauen Lotusblumen Büschel oder kleine Röhren gemacht hat. ‚Duftender Schlamm‘ (gandhakalala) bedeutet mit Duftstoffen vermischter Schlamm. ‚Doppelwand‘ (yamakabhitti) bedeutet eine doppelte Wand; in deren Innerem befindet sich ein Rohr, durch das Wasser emporsteigt. ‚Eisernes Rohr‘ (lohanāḷi) bedeutet ein eisernes Maschinenrohr. ‚Netz‘ (jāla) bedeutet ein kupfernes Netz. ‚Unten drehen sie das Rad‘ (heṭṭhā yantaṃ parivattenti) bedeutet: Im unteren Bereich setzen sie das Wasserrad in Bewegung. ‚Damit durch das Benetzen mit Wassertropfen keine Verfärbung auftritt‘ (udakaphusite temente vivaṇṇatā māhosī) [erklärt, warum] er ein blaues Tuch anlegt. ‚Zur Tageszeit‘ (divākāle) bedeutet während der Tageszeit. ‚Mit innerlich beruhigtem Geist verweile ich‘ (ajjhattaṃ vūpasantacitto viharāmi) – hiermit hat der Erhabene sein eigenes Verweilen in der Frucht-Errungenschaft aufgezeigt; deshalb heißt es: ‚„Sich an diesem Vergnügen erfreuend“ bezieht sich auf das Vergnügen an der Frucht-Errungenschaft der vierten Vertiefung.‘“},{

212. Mahā ca nesaṃ papañcoti nesaṃ rājūnaṃ mahāpapañco rājiddhivasena sabbadā sampattivisayo ca, anubhavituṃ na labhantīti adhippāyo. Mante gavesantā vicaranti, na bhogasukhaṃ. Gaṇanā nāma acchinnagaṇanā, na vigaṇagaṇanā na paṇagaṇanā. Āvaṭṭoti yathādhigate dibbe kāme pahāya kāmahetu āvaṭṭo nivatto parivattito bhaveyya. Evaṃ mānusakā kāmāti yathā koci kusaggena udakaṃ gahetvā mahāsamudde udakaṃ mineyya. Tattha mahāsamudde udakameva mahantaṃ vipulaṃ paṇītañca, evaṃ dibbānaṃ kāmānaṃ samīpe upanidhāya mānusakā kāmā appamattakā oramattakā nihīnā, dibbāva kāmā mahantā vipulā uḷārā paṇītā. Samadhigayhāti sammā adhigamanavasena niggayha dibbampi sukhaṃ hīnaṃ katvā tiṭṭhati.

212. „‚Und groß ist ihre Weitschweifigkeit‘ (mahā ca nesaṃ papañco) bedeutet die große Weitschweifigkeit jener Könige, die aufgrund ihrer königlichen Macht allzeit im Bereich des Wohlstands liegt; die Absicht ist, dass sie keine Gelegenheit finden, ihn zu genießen. Sie wandern umher auf der Suche nach Plänen, nicht nach dem Glück des Genusses. ‚Zählen‘ (gaṇanā) bedeutet ununterbrochenes Zählen, nicht das Zählen in Gruppen und nicht das Zählen von Preisen. ‚Zurückgekehrt‘ (āvaṭṭo) bedeutet: wie einer, der die erlangten himmlischen Sinnesfreuden aufgibt und wegen der Sinnesfreuden umgekehrt, zurückgekehrt, umgewendet ist. ‚Ebenso sind die menschlichen Sinnesfreuden‘ (evaṃ mānusakā kāmā) – so wie jemand mit einer Grasspitze Wasser aufnehmen und das Wasser im großen Ozean messen würde. Dort im großen Ozean ist allein das Wasser groß, reichlich und vorzüglich; ebenso sind im Vergleich zu den himmlischen Sinnesfreuden die menschlichen Sinnesfreuden geringfügig, unbedeutend und niedrig, während die himmlischen Sinnesfreuden groß, reichlich, erhaben und vorzüglich sind. ‚Übertroffen habend‘ (samadhigayha) bedeutet, dass er durch rechtes Erlangen selbst das himmlische Glück als geringwertig hinstellt.“

213. Ārogyahetukaṃ sukhaṃ assa atthīti sukhī, taṃ panassa rogavigamatovāti āha ‘‘paṭhamaṃ dukkhito pacchā sukhito’’ti. Serī nāma attādhīnavuttīti āha ‘‘serī ekako bhaveyyā’’ti. Attano vaso [Pg.106] sayaṃvaso, so etassa atthīti sayaṃvasī. Aṅgārakapallaṃ viya kāmavatthupariḷāhahetuto. Tacchetvāti ghaṭṭetvā, kaṇḍūyitvāti attho.

213. „Einer, der ein auf Gesundheit beruhendes Glück besitzt, ist ‚glücklich‘ (sukhī). Da dieses Glück aber für ihn durch das Verschwinden der Krankheit zustande kommt, heißt es: ‚zuerst leidend, danach glücklich‘ (paṭhamaṃ dukkhito pacchā sukhito). ‚Unabhängig‘ (serī) bedeutet aus sich selbst heraus lebend; deshalb heißt es: ‚unabhängig soll er allein sein‘ (serī ekako bhaveyya). Die eigene Gewalt ist Selbstgewalt (sayaṃvaso); wer diese besitzt, ist ‚selbstbeherrscht‘ (sayaṃvasī). ‚Wie eine Pfanne mit glühenden Kohlen‘, wegen der Ursache des Brennens durch die Objekte der Sinnenlust. ‚Schabend‘ (tacchetvā) bedeutet reibend, das heißt kratzend (kaṇḍūyitvā).“

214. Yena kāyo madhurakajāto hoti, taṃ kira kuṭṭhaṃ chaviṃ vināseti, cammaṃ chiddajātaṃ viya hoti. Tenevāha ‘‘upahatakāyappasādo’’ti. Paccalatthāti paṭilabhi. Avijjābhibhūtatāya virodhipaccayasamāyogena paññindriyassa upahatattā. Āyatiṃ dukkhaphalatāya etarahi ca kilesadukkhabahulatāya kāmānaṃ dukkhasamphassatā, tadubhayasaṃyuttesu tesu ca taṃ asallakkhitvā ekantasukhābhiniveso viparītasaññāya, na kevalāya sukhavedanāya sukhāti pavattasaññī.

214. „Wodurch der Körper von Süßigkeit (oder einem Juckreiz) befallen wird – jener Aussatz zerstört wahrlich die Haut, sodass die Lederhaut wie durchlöchert wird. Deshalb heißt es: ‚mit beeinträchtigtem körperlichen Empfindungsvermögen‘ (upahatakāyappasādo). ‚Er empfand zurück‘ (paccalatthā) bedeutet er erhielt. Weil man von Unwissenheit überwältigt ist und durch das Zusammentreffen feindlicher Bedingungen das Weisheitsstärkungsmittel (paññindriya) beeinträchtigt ist. Wegen des zukünftigen leidvollen Ergebnisses und der gegenwärtigen Fülle von Befleckungsleid haben die Sinnesfreuden eine leidvolle Berührung. Ohne dies bei diesen beiden damit verbundenen Dingen zu bemerken, haftet man durch eine verkehrte Wahrnehmung an einem vermeintlichen reinen Glück an, und nicht allein aufgrund des angenehmen Gefühls entsteht die Wahrnehmung ‚es ist glücklich‘ (sukhāti pavattasaññī).“

215. Tānīti kuṭṭhasarīre vaṇamukhāni. Asucīnīti asubhāni. Duggandhānīti vissagandhāni. Pūtīnīti kuṇapabhūtāni. Idānīti etarahi. Nakhehi vippatacchanaaggiparitāpanehi atinippīḷanakāle pāṇakā…pe… paggharanti, tena vedanā tanukā hoti. Evanti vuttanayena vedanāya tanukabhāvato.

215. „‚Jene‘ (tāni) bezieht sich auf die Wundöffnungen am Aussatzkörper. ‚Unrein‘ (asucīni) bedeutet unschön (asubhāni). ‚Übelriechend‘ (duggandhāni) bedeutet stinkend (vissagandhāni). ‚Verwest‘ (pūtīni) bedeutet wie eine Leiche (kuṇapabhūtāni). ‚Jetzt‘ (idāni) bedeutet gegenwärtig. Zur Zeit des heftigen Pressens durch das Kratzen mit den Nägeln und das Erhitzen am Feuer fließen Würmer ... usw. ... heraus; dadurch wird der Schmerz gelindert. ‚So‘ (evaṃ) bezieht sich auf die Linderung des Schmerzes in der beschriebenen Weise.“

Ārogyabhāve dhanalābhādilābhuppattito, asati ca ārogye lābhassa niratthakabhāvato, diṭṭhadhammikādisabbasampattīnaṃ lābhassa nimittabhāvato ca ārogyaparamā lābhā. Nibbāne sukhuppattito, asati ca nibbānādhigame tādisassa sukhassa anupalabbhanato, sabbasaṅkhatavivittattā ca sabbaso ca saṃsāradukkhābhāvato, adhigate ca tasmiṃ sakalavaṭṭadukkhābhāvato ca nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ. Pubbabhāgamaggānanti kāyānupassanādibhedabhinnānaṃ ariyamaggassa pubbabhāgiyānaṃ maggānaṃ. Tesañca amatagāmitā nāma tanninnatāvaseneva sacchikiriyāvasenāti āha ‘‘pubbabhāgagamaneneva amatagāmina’’nti. Aṭṭhaṅgiko ariyamaggo khemo sabbaparissayasamugghātanena anupaddutattā, taṃsamaṅgīnaṃ sabbaso anupaddutattā taṃsamaṅgīnaṃ sabbaso anupaddavahetuto ca. Laddhivasena gahitāti sassatavādādīhi kevalaṃ tesaṃ laddhivasena tathā gahitā. Khemaamatagāminanti iminā hi ‘‘khemaṃamatagāmina’’nti vibhattialopena niddeso, attho pana vibhattilopena daṭṭhabboti dasseti.

„‚Gesundheit ist der höchste Gewinn‘ (ārogyaparamā lābhā), weil im Zustand der Gesundheit der Erwerb von Reichtum und anderen Gewinnen zustande kommt, und weil bei Abwesenheit von Gesundheit jeglicher Gewinn nutzlos ist, und weil Gesundheit die Ursache für den Gewinn allen Wohlstands im gegenwärtigen Leben usw. ist. ‚Nibbāna ist das höchste Glück‘ (nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ), weil im Nibbāna Glück entsteht, und weil bei Nicht-Erlangung des Nibbāna ein solches Glück nicht zu finden ist, und weil es von allem Gestalteten abgesondert ist und das Leiden des Daseinskreislaufs gänzlich abwesend ist, und weil nach dessen Erreichen das gesamte Leiden des Kreislaufs nicht mehr existiert. ‚Der vorbereitenden Pfade‘ (pubbabhāgamaggānaṃ) bezieht sich auf die vorbereitenden Pfade des edlen Pfades, die in Körperbetrachtung usw. unterteilt sind. Und deren ‚Führen zum Todeslosen‘ (amatagāmitā) geschieht eben durch die Neigung dazu und durch die Verwirklichung; deshalb heißt es: ‚Führen zum Todeslosen allein durch das Gehen des vorbereitenden Teils‘ (pubbabhāgagamaneneva amatagāminaṃ). Der edle achtfache Pfad ist ‚sicher‘ (khemo), weil er durch die Vernichtung aller Gefahren unbedrängt ist, und weil jene, die mit ihm ausgestattet sind, gänzlich unbedrängt sind, und weil er für die mit ihm Ausgestatteten die Ursache für völlige Unbedrängtheit ist. ‚Als Ansicht ergriffen‘ (laddhiverseha gahitā) bedeutet, dass sie von Ewigkeitstheoretikern usw. lediglich aufgrund ihrer dogmatischen Lehrmeinung so aufgefasst wurden. Mit dem Wort ‚khemaamatagāminaṃ‘ zeigt er nämlich auf: Dies ist eine Darlegung ohne Wegfall der Flexionsendung für ‚khemaṃ amatagāminaṃ‘, die Bedeutung ist jedoch so zu verstehen, als ob der Kasuswegfall vorläge.“

216. Anomajjatīti [Pg.107] anu anu omajjati. Aparāparaṃ hatthaṃ heṭṭhā otārento majjati.

216. „‚Er tastet hinab‘ (anomajjati) bedeutet: er tastet tiefer und tiefer hinab. Indem er die Hand wieder und wieder nach unten gleiten lässt, taucht er ein.“

217. Chekanti ghanabhāvena vītaṃ. Ghanamaṭṭhabhāvena sundaraṃ hotīti āha ‘‘sampanna’’nti. Sādhūhi paramappicchasantuṭṭhehi lāto gahitoti sāhuḷi. Saṅkāracoḷakaṃ niccakāḷakaṃ.

217. „‚Geschickt gefertigt‘ (chekaṃ) bedeutet dicht gewebt. Weil es durch Dichte und Glätte schön ist, heißt es ‚vollkommen‘ (sampannaṃ). Ein Tuch, das von Guten, die von höchster Bedürfnislosigkeit und Zufriedenheit geprägt sind, genommen bzw. empfangen wurde, ist ein Sāhuḷi-Gewand. Ein Müllhaufen-Lumpen, der allzeit schmutzig (schwarz) ist.“

218. Tattha tattha rujanaṭṭhena vibādhanaṭṭhena rogova bhūto. Vipassanāñāṇenapi sikhāppattena ārogyaṃ ekadesena passati, nibbānañca vaṭṭapaṭipakkhatoti āha ‘‘vipassanāñāṇañcevā’’ti.

218. „Weil es hier und da im Sinne von Schmerz und Bedrängnis wirkt, ist es wie eine Krankheit geworden. Auch durch das zur Spitze gelangte Einsichts-Wissen (vipassanāñāṇa) sieht man die Gesundheit teilweise, und das Nibbāna als das Gegenteil des Kreislaufs; deshalb heißt es: ‚sowohl das Einsichts-Wissen...‘ (vipassanāñāṇañceva).“

219. Antarāti paṭhamuppatti jarāmaraṇānaṃ vemajjhe. Upahatoti pittasemhādidosehi dūsitabhāvena kathito. Pittādidose pana bhesajjasevanāya nivattento upahataṃ paṭipākatikaṃ karonto cakkhūni uppādeti nāma. Vinaṭṭhānīti anuppattidhammataṃ āpannāni.

219. „‚Dazwischen‘ (antarā) bedeutet in der Mitte zwischen dem ersten Entstehen und Altern-und-Tod. ‚Beeinträchtigt‘ (upahato) wird im Sinne eines durch Fehler von Galle, Schleim usw. verdorbenen Zustands erklärt. Indem er aber die Fehler von Galle usw. durch die Anwendung von Medizin abwendet und das Beeinträchtigte wieder in den Normalzustand versetzt, erzeugt er gleichsam die Augen. ‚Zerstört‘ (vinaṭṭhāni) bedeutet, dass sie in den Zustand des Nicht-mehr-Entstehens übergegangen sind.“

220. Pubbe vutte sāhuḷiyacīre. Vaṭṭe anugatacittenāti anamatagge saṃsāravaṭṭe anādīnavadassitāya anugāmicittena.

220. „An dem zuvor erwähnten Sāhuḷi-Gewand. ‚Mit dem dem Kreislauf folgenden Geist‘ (vaṭṭe anugatacittena) bedeutet: mit einem Geist, der dem anfangslosen Daseinskreislauf folgt, weil er dessen Elend nicht sieht.“

221. Dhammassāti nibbānassa. Anudhammanti anurūpaṃ niyyānadhammaṃ. Tenāha ‘‘anucchavikaṃ paṭipada’’nti. Pañcakkhandheti pañcupādānakkhandhe dasseti. ‘‘Dīgharattaṃ vata, bho’’tiādinā pāḷiyaṃ vivaṭṭaṃ dassitaṃ. Tenāha ‘‘upādānanirodhāti vivaṭṭaṃ dassento’’ti. Sesaṃ suviññeyyameva.

221. „‚Des Dhamma‘ (dhammassa) bezieht sich auf Nibbāna. ‚Den dem Dhamma gemäßen Dhamma‘ (anudhammam) bedeutet den entsprechenden, hinausführenden Dhamma. Deshalb heißt es: ‚die angemessene Praxis‘ (anucchavikaṃ paṭipadaṃ). ‚Die fünf Aggregate‘ (pañcakkhandhe) bezieht sich auf die fünf Aggregate des Erfassens. Durch Sätze wie ‚Wahrlich, für lange Zeit, ihr Herren...‘ wird im Pali-Text das Aufhören des Kreislaufs aufgezeigt. Deshalb heißt es: ‚„Durch das Erlöschen des Erfassens“ zeigt das Aufhören des Kreislaufs auf.‘ Der Rest ist leicht verständlich.“

Māgaṇḍiyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

„Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Māgaṇḍiya-Suttas ist abgeschlossen.“

6. Sandakasuttavaṇṇanā

6. „Die Erklärung des Sandaka-Suttas.“

223. Devena vassena kato sobbho devakatasobbho. Tenāha ‘‘vasso…pe… rahado’’ti. Guhāti paṃsuguhā pāsāṇaguhā missakaguhāti tisso guhā. Tattha paṃsuguhā udakamuttaṭṭhāne ahosi ninnaṭṭhānaṃ pana udakena ajjhotthataṃ. Umaṅgaṃ katvāti heṭṭhā suduggaṃ katvā. Anamataggiyaṃ [Pg.108] paccavekkhitvāti ‘‘na kho so sattāvāso sulabharūpo, yo iminā dīghena addhunā anāvuṭṭhapubbo’’tiādinā (ma. ni. 1.160) idañca taḷākaṃ mayā vutthapubbaṃ bhavissati, tampi ṭhānaṃ so ca attabhāvo apaññattikabhāvaṃ gatoti evaṃ anamataggiyaṃ paccavekkhitvā tādisaṃ ṭhānaṃ gantuṃ vaṭṭati. Iminā nayena samuddapabbatadassanādīsupi paccavekkhaṇāvidhi veditabbo.

223. Eine durch den von einer Gottheit herabgesandten Regen entstandene Grube ist eine göttlich geschaffene Grube (devakatasobbha). Deshalb sagte er: „Regen … und so weiter … See“. Mit „Höhle“ (guhā) sind drei Arten von Höhlen gemeint: eine Erdhöhle, eine Steinhöhle und eine gemischte Höhle. Dabei befand sich die Erdhöhle an einer wasserfreien Stelle, die Vertiefung hingegen war von Wasser überschwemmt. „Einen Tunnel anlegend“ (umaṅgaṃ katvā) bedeutet, unten einen schwer zugänglichen Pfad anzulegen. „Das anfangslose Kreisen (anamatagga) betrachtend“ bedeutet: „Es gibt fürwahr keine Wohnstätte der Wesen, die leicht zu finden wäre und die auf diesem langen Weg nicht schon früher bewohnt worden ist“ und so weiter (MN 1.160). Auch dieser Teich muss von mir früher bewohnt worden sein, und jener Ort sowie jene Daseinsform (attabhāva) sind in den Zustand der Unkenntlichkeit übergegangen – wenn man so den anfangslosen Kreislauf betrachtet, schickt es sich, an einen solchen Ort zu gehen. Nach dieser Methode ist auch die Art und Weise der Betrachtung beim Erblicken des Meeres, der Berge und so weiter zu verstehen.

Uccaṃ nadamānāyāti uccaṃ katvā saddaṃ karontiyā kāmassādabhavassādādivatthunti ‘‘ayañca ayañca kāmo iṭṭho kanto manāpo, asuko bhavo iṭṭho kanto manāpo, evamayaṃ loko piyehi piyataro’’ti evaṃ kāmassādabhavassādalokassādādisaṅkhātaṃ vatthuṃ. Duggatito saṃsārato ca niyyāti etenāti niyyānaṃ, saggamaggo mokkhamaggo ca, taṃ niyyānaṃ arahati, niyyāne vā niyuttāti niyyānikā, niyyānaṃ vā phalaṃ etissā atthīti niyyānikā, vacīduccaritādisaṃkilesato niyyātīti vā niyyānīyā, ī-kārassa rassattaṃ ya-kārassa ca ka-kāraṃ katvā niyyānikā, cetanāya saddhiṃ samphappalāpā veramaṇi. Tappaṭipakkhato aniyyānikā, tassā bhāvo aniyyānikattaṃ, tasmā aniyyānikattā. Tiracchānabhūtāti tirokaraṇabhūtā. Gehassitakathāti kāmapaṭisaṃyuttakathā. Kammaṭṭhānabhāveti aniccatāpaṭisaṃyuttacatusaccakammaṭṭhānabhāve. Saha atthenāti sātthakaṃ, hitapaṭisaṃyuttanti attho. Visikhāti gharasanniveso, visikhāgahaṇena ca tannivāsino gahitā ‘‘gāmo āgato’’tiādīsu (sārattha. ṭī. 1.ācariyaparamparakathāvaṇṇanā) viya. Tenevāha ‘‘sūrā samatthā’’ti ‘‘saddhā pasannā’’ti ca. Kumbhaṭṭhānappadesena kumbhadāsiyo vuttāti āha ‘‘kumbhadāsikathā vā’’ti.

„Laut tönend“ (uccaṃ nadamānāyā) bedeutet, ein lautes Geräusch machend. „Das Objekt des Sinnen-Genusses, des Daseins-Genusses und so weiter“ bezieht sich auf das als Sinnen-Genuss, Daseins-Genuss, Welt-Genuss und so weiter bezeichnete Objekt wie folgt: „Dieser und jener Sinnenwunsch ist erwünscht, liebenswert und angenehm; jenes Dasein ist erwünscht, liebenswert und angenehm; so ist diese Welt durch das Geliebte noch viel lieber“. Das, wodurch man aus dem unglücklichen Schicksal (duggati) und dem Daseinskreislauf (saṃsāra) hinausgeführt wird, ist das Hinausführen (niyyāna) – nämlich der Himmelsweg und der Befreiungsweg. Was dieses Hinausführen verdient oder dem Hinausführen gewidmet ist, ist „hinausführend“ (niyyānikā). Oder was das Hinausführen als Frucht besitzt, ist „hinausführend“ (niyyānikā). Oder was aus der Befleckung durch sprachliches Fehlverhalten und so weiter hinausführt, ist „niyyānīyā“; indem das lange „ī“ gekürzt und das „ya“ durch ein „ka“ ersetzt wird, entsteht „niyyānikā“ – nämlich die Enthaltung von leerem Geschwätz (samphappalāpa) zusammen mit der entsprechenden Absicht (cetanā). Ihr Gegenteil ist „nicht hinausführend“ (aniyyānikā), deren Zustand ist die Nicht-Hinausführung (aniyyānikatta), daher „aufgrund der Nicht-Hinausführung“. „Tierisch geworden“ (tiracchānabhūtā) bedeutet, zu einer Verhüllung (einem Hindernis) geworden. „Häusliches Gespräch“ (gehassitakathā) bedeutet ein mit Sinnenlust verbundenes Gespräch. „Im Zustand des Meditationsobjekts“ (kammaṭṭhānabhāve) bedeutet im Zustand des Meditationsobjekts der Vier Edlen Wahrheiten, das mit der Vergänglichkeit verbunden ist. „Zusammen mit dem Sinn“ (saha atthena) bedeutet sinnvoll (sātthaka); die Bedeutung ist: mit dem Heil verbunden. „Straße“ (visikhā) meint eine Häuseranordnung, und durch das Ergreifen des Wortes „Straße“ sind deren Bewohner mitgemeint, wie in Wendungen wie „das Dorf ist gekommen“ und so weiter (Sāratthadīpanī-Ṭīkā 1, Ācariyaparamparākathāvaṇṇanā). Deshalb sagte er: „tapfer, fähig“ und „gläubig, vertrauensvoll“. Da mit der Ortsbezeichnung „Wasserträgerplatz“ die Wasserträgerinnen gemeint sind, sagte er: „oder Gespräch über Wasserträgerinnen“ (kumbhadāsikathā).

228. Vohāro viya tesaṃ tathā vohāramattaṃ gahetvā vuttaṃ ‘‘brahmacariyavāse’’ti. Akatāti samena, visamena vā kenaci hetunā na katā na vihitā. Katavidho karaṇavidhi natthi etesanti akaṭavidhā. Padadvayenapi loke kenaci hetupaccayena nesaṃ anibbattataṃ dasseti. Iddhiyāpi na nimmitāti kassaci iddhimato cetovasippattassa devassa, issarādino vā iddhiyāpi na nimmitā. Animmātāti kassaci animmāpitā. Rūpādijanakabhāvanti rūpasaddādīnaṃ paccayabhāvaṃ, rūpādayopi pathaviyādīhi [Pg.109] appaṭibaddhavuttikāti tassa adhippāyo. Yathā pabbatakūṭaṃ kenaci anibbattitaṃ kassaci ca anibbattanakaṃ, evametepīti āha ‘‘pabbatakūṭā viya ṭhitāti kūṭaṭṭhā’’ti. Yamidaṃ bījato aṅkurādi jāyatīti vuccati, taṃ vijjamānameva tato nikkhamati nāvijjamānaṃ, aññathā aññatopi aññassa upaladdhi siyāti adhippāyo. Evaṃ ṭhitāti evaṃ nibbikārā ṭhitā. Ubhayenapīti atthadvayenapīti vadanti. ‘‘Kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’ti padadvayenapi. Tesaṃ sattannaṃ kāyānaṃ. Ṭhitattāti nibbikārābhāvena ṭhitattā. Na calantīti vikāraṃ nāpajjanti. Vikārābhāvato hi tesaṃ sattannaṃ kāyānaṃ esikaṭṭhāyiṭṭhitatā. Aniñjanañca atthato pakatiyā avaṭṭhānamevāti dassetuṃ ‘‘na vipariṇāmentī’’ti vuttaṃ. Tathā avipariṇāmadhammattā eva te aññamaññaṃ na byābādhenti. Sati hi vikāraṃ āpādetabbatāya byābādhakatāpi siyā, tathā anuggahetabbatāya anuggāhakatāti tadabhāvaṃ dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘nāla’’ntiādi vuttaṃ.

228. Wie ihr allgemeiner Sprachgebrauch ist, so wurde unter bloßer Übernahme des Sprachgebrauchs gesagt: „im Führen des heiligen Lebens“ (brahmacariyavāse). „Unerschaffen“ (akatā) bedeutet, weder durch eine gleichmäßige noch eine ungleichmäßige Ursache gemacht oder hervorgebracht. „Ohne Schöpfungsweise“ (akaṭavidhā) bedeutet, dass es bei ihnen keine Art der Erschaffung gibt. Durch beide Wörter zeigt er auf, dass sie in der Welt nicht durch irgendeine Ursache und Bedingung entstanden sind. „Auch nicht durch übernatürliche Kraft erschaffen“ (iddhiyāpi na nimmitā) bedeutet, dass sie weder durch die übernatürliche Macht eines mit Geistesmacht ausgestatteten Gottes noch eines Schöpfergottes (issara) und so weiter erschaffen wurden. „Unerschaffen“ (animmātā) bedeutet, von niemandem erschaffen worden zu sein. „Die Eigenschaft, Materie und so weiter hervorzubringen“ meint die Bedingung für Materie, Töne und so weiter; seine Absicht ist, dass auch Materie und so weiter in ihrer Existenz nicht von der Erde und so weiter abhängen. Wie ein Berggipfel von niemandem hervorgebracht wurde und für niemanden hervorzubringen ist, so verhält es sich auch mit diesen; deshalb sagte er: „feststehend wie Berggipfel, daher gipfelgleich (kūṭaṭṭhā)“. Was man als das Entstehen des Keims aus dem Samen bezeichnet, das tritt nur als bereits Vorhandenes daraus hervor, nicht als Nicht-Vorhandenes; andernfalls könnte man auch alles Beliebige aus allem Beliebigen erhalten – so die Absicht. „So feststehend“ bedeutet so unveränderlich feststehend. „Durch beides“ bedeutet, so sagt man, durch beide Bedeutungen, also durch die beiden Ausdrücke „kūṭaṭṭhā“ (gipfelgleich) und „esikaṭṭhāyiṭṭhitā“ (feststehend wie eine Säule). Jener sieben Körper (kāyānaṃ). „Weil sie feststehen“ (ṭhitattā) bedeutet, weil sie im Zustand der Unveränderlichkeit verharren. „Sie bewegen sich nicht“ bedeutet, sie erleiden keine Veränderung. Denn aufgrund des Fehlens von Veränderung stehen diese sieben Körper fest wie Säulen. Und um zu zeigen, dass die Regungslosigkeit (aniñjana) der Bedeutung nach das bloße Verbleiben im natürlichen Zustand ist, wurde gesagt: „sie wandeln sich nicht um“ (na vipariṇāmenti). Ebenso verletzen sie einander aufgrund ihrer Natur der Unveränderlichkeit nicht gegenseitig. Denn gäbe es die Möglichkeit, eine Veränderung zu bewirken, so gäbe es auch ein Verletzen; gäbe es ebenso die Möglichkeit der Unterstützung, gäbe es ein Unterstützen. Um das Nichtvorhandensein davon zu zeigen, wurde im Pali „nicht fähig“ und so weiter gesagt.

Pathavī eva kāyekadesattā pathavīkāyo. Hantuṃ vā ghātetuṃ vā samattho nāma natthi jīvasattamānaṃ kāyānaṃ niccatāya nibbikārabhāvato, eteneva nesamahantabbatā aghātetabbatā atthato vuttāyevāti daṭṭhabbā. Tathā hi vuttaṃ ‘‘sattannaṃtveva kāyāna’’ntiādi. Sotuṃ vā sāvetuṃ vā samattho nāma natthīti paccekaṃ nesaṃ savanesu asamatthattā tadekadesādīsupi asamatthataṃ dīpeti. Yadi koci hantā natthi, kathaṃ satthappahāroti āha ‘‘yathā muggarāsiādīsū’’tiādi. Kevalaṃ saññāmattameva hoti, hananaghātanādi pana paramatthato nattheva kāyānaṃ avikopanīyabhāvatoti adhippāyo. Kevalaṃ takkamattena niratthakaṃ diṭṭhiṃ dīpetīti etena yasmā takkikā niraṅkusatāya parikappanassa yaṃ kiñci attanā parikappitaṃ sārato maññamānā tatheva abhinivissa takkadiṭṭhiggāhaṃ gaṇhanti, tasmā na tesaṃ diṭṭhivatthusmiṃ viññūhi vicāraṇā kattabbāti dasseti. Kecīti sārasamāsācariyā. Pañcindriyavasenāti pañcarūpindriyavasena. Kammanti laddhi kammabhāvena supākaṭattā. Avaṅkakathātāraṇādikā dvāsaṭṭhi paṭipadā. Ekasmiṃ kappeti ekasmiṃ mahākappe.

Die Erde selbst ist, weil sie ein Teil des Körpers ist, der Erdkörper (pathavīkāyo). Es gibt niemanden, der fähig ist zu töten oder töten zu lassen, weil die Körper der lebenden Wesen beständig und unveränderlich sind; dadurch ist auch deren Unzerstörbarkeit und Unverletzbarkeit der Bedeutung nach bereits ausgedrückt, so ist es zu betrachten. Denn so wurde gesagt: „nur unter den sieben Körpern“ und so weiter. Dass es niemanden gibt, der fähig ist zu hören oder hören zu lassen, beleuchtet deren Unfähigkeit in Bezug auf das Hören im Einzelnen und somit auch die Unfähigkeit bezüglich ihrer Teile und so weiter. Wenn es keinen Töter gibt, wie verhält es sich dann mit dem Schwertstreich? Dazu sagte er: „wie in einem Haufen von Keulen und so weiter“. Es handelt sich bloß um eine reine Wahrnehmung (saññāmatta), ein Töten oder Tötenlassen aber gibt es in höchster Wirklichkeit (paramatthato) überhaupt nicht, da die Körper unzerstörbar sind – so die Absicht. „Er legt eine wertlose Ansicht bloß durch logisches Denken dar“ – weil Spekulanten (takkikā) durch die Schrankenlosigkeit ihrer Mutmaßungen alles, was sie sich selbst ausdenken, für das Wesentliche halten, sich starrköpfig darauf versteifen und so die spekulative Ansicht ergreifen, zeigt dies, dass ihre Ansichten von den Weisen nicht weiter untersucht werden sollten. „Einige“ (kecī) bezieht sich auf die Lehrer des Sārasamāsa. „Mittels der fünf Fähigkeiten“ bedeutet mittels der fünf körperlichen Sinnesorgane. „Karma“ (kamma) meint die eigene Ansicht (laddhi), weil sie unter dem Aspekt des Karmas sehr offenkundig ist. Die zweiundsechzig Wege, beginnend mit der geraden Rede, dem Hinüberführen und so weiter. „In einem Weltalter“ (ekasmiṃ kappe) bedeutet in einem großen Weltalter (mahākappa).

Purisabhūmiyoti [Pg.110] padhānapuggalena niddeso, itthīnampetā bhūmiyo icchanteva. Bhikkhu ca pannakotiādi tesaṃ pāḷiyeva. Tattha pannakoti bhikkhāya vicaraṇakoti vadanti, tesaṃ vā paṭipattiṃ paṭipannako. Jinoti jiṇṇo, jarāvasena nihīnadhātukoti vadanti, attano vā paṭipattiyā paṭipakkhaṃ jinitvā ṭhito. So kira tathābhūto kassacipi dhammaṃ na katheti, tenāha ‘‘na kiñci āhā’’ti. Alābhinti ‘‘so na kumbhimukhā paṭiggaṇhatī’’tiādinā (dī. ni. 1.394) nayena vuttaalābhahetusamāyogena alābhiṃ. Tato eva jighacchādubbalaparetatāya sayanaparāyaṇaṃ samaṇaṃ pannabhūmīti vadati.

„Stufen der Menschen“ (purisabhūmiyo) ist eine Bezeichnung nach der führenden Person; diese Stufen sind jedoch auch für Frauen erwünscht. „Ein Bhikkhu und ein Abgefallener“ (bhikkhu ca pannako) etc. ist ihr Text selbst. Darin sagen sie, dass „ein Abgefallener“ (pannako) einer ist, der für Almosenspeise umherwandert, oder einer, der deren Praxis praktiziert. „Siegreich“ (jino) bedeutet gealtert; sie sagen, er sei durch das Alter von verfallener Natur, oder einer, der durch seine eigene Praxis den Widersacher besiegt hat und dasteht. Ein solcher spricht angeblich zu niemandem das Dhamma, darum heißt es: „Er sagt nichts.“ „Einen, der nichts erhält“ (alābhiṃ) meint einen, der aufgrund der Verbindung der Ursachen für das Nichterhalten, wie es in der Weise „Er nimmt nicht aus der Öffnung eines Topfes an“ (Dī. Ni. 1.394) etc. gesagt wird, nichts erhält. Eben darum nennt er einen Asketen, der wegen Hunger und Schwäche dem Liegen verfallen ist, „auf der abgefallenen Stufe“ (pannabhūmi).

Ājīvavuttisatānīti sattānaṃ ājīvabhūtāni jīvikāvuttisatāni. Pasuggahaṇena eḷakajāti gahitā, migaggahaṇena rurugavayādisabbamigajāti. Bahū devāti cātumahārājikādibrahmakāyikādivasena nesaṃ antarabhedavasena bahū devā. Tattha cātumahārājikānaṃ ekacco antarabhedo ‘‘mahāsamayasuttena’’ (dī. ni. 2.331 ādayo) dīpetabbo. Mānusāpi anantāti dīpadesakulavaṃsājīvādivibhāgavasena mānusāpi anantabhedā. Pisācā eva pesācā, te aparapetādayo mahantā veditabbā.

„Hunderte von Lebensunterhalten“ (ājīvavuttisatāni) sind hunderte von Lebensweisen, die als Lebensunterhalt für die Wesen dienen. Durch den Begriff „Vieh“ (pasu) ist die Gattung der Schafe erfasst; durch den Begriff „Wild“ (miga) ist jede Art von Wild wie das Ruru-Wild, der Gayal-Ochse usw. erfasst. „Viele Götter“ (bahū devā) bedeutet viele Götter aufgrund ihrer inneren Einteilung nach den Gruppen der Vier Großkönige, der Brahma-Götter usw. Darin sollte ein gewisser innerer Unterschied der Götter der Vier Großkönige durch das „Mahāsamayasutta“ (Dī. Ni. 2.331 ff.) verdeutlicht werden. „Auch die Menschen sind endlos“ (mānusāpi anantā) bedeutet, dass auch die Menschen unendliche Unterteilungen aufweisen, gemessen an der Aufteilung nach Inseln, Ländern, Familien, Abstammungslinien, Lebensunterhalt usw. „Pesācā“ sind genau die Pisācas (Dämonen); man sollte sie als große Wesen wie die anderen Pretas usw. verstehen.

Chaddantadahamandākiniyo kuḷīramucalindanāmena vadati. Gaṇṭhikāti pabbagaṇṭhikā. Paṇḍitopi…pe… uddhaṃ na gacchati, kasmā? Sattānaṃ saṃsaraṇakālassa niyatabhāvato.

Er bezeichnet den Chaddanta-See und den Mandākini-See unter den Namen Kuḷīra und Mucalinda. „Knotenpunkte“ (gaṇṭhikā) sind die Knoten der Glieder. „Auch der Weise … [usw.] … geht nicht weiter hinauf, warum? Wegen der Vorbestimmtheit der Zeit des Umherwanderns der Wesen im Saṃsāra.“

Aparipakkaṃ saṃsaraṇanimittaṃ sīlādinā paripāceti nāma sīghaṃyeva visuddhippattiyā. Paripakkaṃ phussa phussa patvā patvā paripakkabhāvāpādanena byantiṃ karoti nāma. Suttaguḷeti suttavaṭṭiyaṃ. Nibbeṭhiyamānameva paletīti upamāya sattānaṃ saṃsāro anukkamena khīyateva, na tassa vaddhīti dasseti paricchinnarūpattā.

„Er bringt das Unreife zur Reife“ meint, dass er die Ursache des Umherwanderns im Saṃsāra durch Tugend (sīla) etc. zur raschen Erlangung der Reinheit reifen lässt. „Das Reife macht er zunichte“ (byantiṃ karoti) bedeutet, dass er es durch wiederholtes Berühren und Erreichen zur Reife bringt und so auflöst. „Ein Fadenknäuel“ (suttaguḷe) ist ein aufgewickelter Faden. „Es rollt sich beim Abwickeln nur ab“ – mit diesem Gleichnis zeigt er, dass der Saṃsāra der Wesen allmählich schwindet und nicht zunimmt, da er von begrenzter Natur ist.

229. Niyativāde pakkhipantoti sabbaññutaṃ paṭijānitvāpi padesaññutāya asampāyamāno tattha attano aññāṇakiriyaṃ pariharituṃ asakkonto ca ‘‘evamesā niyatī’’ti niyativāde pakkhipanto.

229. „Er verfällt in den Fatalismus“ (niyativāde pakkhipanto): Obwohl er Allwissenheit beansprucht, ist er aufgrund seines bloß teilweisen Wissens unzulänglich; und unfähig, sein unternommenes Nichtwissen darin abzuwenden, verfällt er in den Fatalismus, indem er sagt: „So ist dieses Schicksal (niyati).“

230. Dhammakathāya [Pg.111] apassayabhūto anussavo etassa atthīti anussavī, tenevassa apassayavādaṃ dassetuṃ ‘‘anussavanissito’’ti āha. Savanaṃ saccatoti yaṃ kiñci anussavaṃ, taṃ savanaṃ saccanti gahetvā ṭhito. Piṭakasampadāyāti ganthasampādanena, tādisaṃ ganthaṃ paguṇaṃ vācuggataṃ katvā taṃ nissāya dhammaṃ katheti. Tenāha ‘‘vaggapaṇṇāsakāyā’’tiādi.

230. „Ein Traditionsgläubiger“ (anussavī) ist einer, dessen mündliche Überlieferung als Stütze für seine Lehrrede dient; um eben dessen gestützte Lehre zu zeigen, sagte er: „sich auf die mündliche Überlieferung stützend“ (anussavanissito). „Das Gehörte als Wahrheit“ (savanaṃ saccato) bedeutet, dass er an einer beliebigen mündlichen Überlieferung festhält, indem er das Gehörte als Wahrheit annimmt. „Durch die Vollkommenheit des Piṭaka“ (piṭakasampadāya) bedeutet durch das Zustandekommen des Textes; er macht sich einen solchen Text vertraut, lernt ihn auswendig und verkündet, sich darauf stützend, das Dhamma. Darum sagt er: „durch die Vaggas und Paṇṇāsakas“ usw.

232. Mandapaññoti parittapañño. Momūhoti sammuyhako. ‘‘Evantipi me no’’tiādinā vividho nānappakāro khepo vācāya paravādānaṃ khīpanaṃ vācāvikkhepo, taṃ vācāvikkhepaṃ, na marati na pacchijjati yathāvutto vādavikkhepo etāyāti amarā, tattha pavattā diṭṭhi amarāvikkhepo, taṃ amarāvikkhepaṃ. Apariyantavikkhepanti ‘‘evampi me no’’tiādinā pucchitassa apariyosāpanavasena vikkhepaṃ. Ito cito ca sandhāvati ekasmiṃ sabhāve anavaṭṭhānato. Gāhaṃ na upagacchatīti micchāgāhatāya uttaravidhānāya purimapakkhaṃ ṭhapetvā gāhaṃ na upagacchati. Amarāsadisāya amarāya vikkhepoti amarāvikkhepo.

232. „Ein Einfältiger“ (mandapañño) ist einer von geringer Weisheit. „Ein Verwirrter“ (momūho) ist einer, der in Verwirrung gerät. „Auch so ist es mir nicht“ usw. – dies ist ein vielfältiges, mannigfaches Zurückweisen (khepa), das Zurückweisen der gegnerischen Behauptungen mit Worten, also ein verbales Ausflüchten (vācāvikkhepa); dieses verbale Ausflüchten stirbt nicht (na marati), bricht nicht ab – das so beschriebene Ausflüchten der Rede ist „unsterblich“ (amarā); die darin bestehende Ansicht ist das unsterbliche Ausflüchten (amarāvikkhepa); dieses unsterbliche Ausflüchten. „Endloses Ausflüchten“ (apariyantavikkhepa) bedeutet das Ausflüchten durch das Offenlassen der Frage, wenn man mit „Auch so ist es mir nicht“ usw. gefragt wird. Er eilt hierhin und dorthin, da er in keinem einzigen Zustand (sabhāve) Halt findet. „Er legt sich nicht fest“ (gāhaṃ na upagacchati) bedeutet, dass er sich, um eine Erwiderung auf ein falsches Ergreifen zu geben, unter Beiseitelassung der ersten Position nicht festlegt. Ein Ausflüchten, das dem eines aalartigen Fisches (amarā) gleicht, ist das Aal-Ausflüchten (amarāvikkhepa).

Idaṃ kusalanti ettha iti-saddo pakārattho, iminā pakārenāti attho. Amarāvikkhepiko yathā kusale, evaṃ aññasmiṃ yaṃ kiñci kenaci pucchitaṃ atthaṃ attano aruccanatāya ‘‘evantipi me no’’tiādinā tattha tattha vikkhepaññeva āpajjati, tasmā ‘‘evantipi me no’’tiādi tattha tattha pucchitākārapaṭisedhanavasena vikkhipanākāradassanaṃ. Nanu cettha vikkhepavādino vikkhepapakkhassa ananujānanaṃ vikkhepapakkhe avaṭṭhānaṃ yuttanti? Na, tatthāpi tassa sammūḷhassa paṭikkhepavaseneva vikkhepavādassa pavattanato. Tena vuttaṃ ‘‘no’’ti. Tathā hi sañcayo belaṭṭhaputto raññā ajātasattunā sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho paralokattikādīnaṃ paṭisedhanamukhena vikkhepaṃ byākāsi.

„Das ist heilsam“: Hier hat das Wort „iti“ die Bedeutung einer Art und Weise, das heißt „auf diese Weise“. Wie in Bezug auf das Heilsame, so gerät ein Aal-Ausflügler (amarāvikkhepika) auch bei jedem anderen von jemandem erfragten Gegenstand, der ihm missfällt, hier und da in bloßes Ausflüchten mittels „Auch so ist es mir nicht“ usw. Daher ist „Auch so ist es mir nicht“ usw. eine Demonstration der Art des Ausflüchtens durch das Verneinen der Form der jeweils gestellten Frage. Aber wäre es hier für den Verfechter des Ausflüchtens nicht angemessen, die Position des Ausflüchtens nicht gutzuheißen und in der Position des Ausflüchtens zu verharren? Nein, denn selbst darin erfolgt die Darlegung des Ausflüchtens für diesen Verwirrten nur im Wege der Zurückweisung. Darum wird gesagt: „nein“ (no). So wich Sañcaya Belaṭṭhaputta, als er von König Ajātasattu nach der sichtbaren Frucht des Asketentums gefragt wurde, mittels der Verneinung bezüglich der jenseitigen Welt usw. aus.

Etthāha – ‘‘nanu cāyaṃ sabbopi amarāvikkhepiko kusalādayo dhamme paralokattikādīni ca yathābhūtaṃ anavabujjhamāno tattha tattha pañhaṃ puṭṭho samāno pucchāya vikkhepamattaṃ āpajjati, tassa kathaṃ diṭṭhigatabhāvo. Na hi avattukāmassa viya pucchitamatthaṃ ajānantassa vikkhepakaraṇamattena [Pg.112] tassa diṭṭhigatikatā yuttā’’ti? Vuccate – na heva kho pucchāya vikkhepakaraṇamattena tassa diṭṭhigatikatā, atha kho micchābhinivesavasena. Sassatābhinivesena micchābhiniviṭṭhoyeva hi puggalo mandabuddhitāya kusalādidhamme paralokattikādīni ca yāthāvato appaṭipajjamāno attanā aviññātassa atthassa paraṃ viññāpetuṃ asakkuṇeyyatāya musāvādabhayena ca vikkhepaṃ āpajjatīti. Atha vā puññapāpānaṃ tabbipākānañca anavabodhena asaddahanena ca tabbisayāya pucchāya vikkhepakaraṇaṃyeva sundaranti khantiṃ ruciṃ uppādetvā abhinivisantassa uppannā visuṃyeva sā ekā diṭṭhi sattabhaṅgadiṭṭhi viyāti daṭṭhabbā, indriyabaddhato ca tatiyaṭṭhānabhāve dassito.

Hierzu wird eingewendet: „Befindet sich dieser Aal-Ausflügler nicht in allen Punkten, da er heilsame Gegebenheiten usw. sowie die jenseitige Welt usw. nicht der Wirklichkeit entsprechend versteht, bei einer hier und da gestellten Frage bloß im Zustand des Ausflüchtens? Wie kann er dann ein Anhänger einer spekulativen Ansicht (diṭṭhigata) sein? Denn es ist nicht angemessen, dass jemand, der die erfragte Sache nicht weiß – ähnlich wie einer, der nicht sprechen möchte –, allein durch das Ausflüchten zu einem Anhänger einer spekulativen Ansicht wird.“ Darauf wird geantwortet: Gewiss wird er nicht allein durch das Ausflüchten bei einer Frage zu einem Anhänger einer spekulativen Ansicht, sondern vielmehr aufgrund des falschen Verhaftens (micchābhinivesa). Denn eine Person, die durch das Verhaften an der Ewigkeit in falscher Weise verhaftet ist, dringt aufgrund ihrer Einfältigkeit nicht zur Wirklichkeit der heilsamen Gegebenheiten usw. sowie der jenseitigen Welt usw. vor. Da sie unfähig ist, einem anderen die von ihr selbst nicht verstandene Bedeutung zu erklären, und aus Furcht vor der Lüge, flüchtet sie sich in Ausflüchte. Oder aber, weil sie heilsame und unheilsame Taten sowie deren Reifung nicht versteht und nicht daran glaubt, entwickelt sie die Überzeugung und Neigung, dass das bloße Ausflüchten bei einer darauf bezogenen Frage das Beste sei. Wenn sie sich daran klammert, ist diese entstandene Ansicht als eine ganz eigene, eigenständige Ansicht anzusehen, ähnlich der Sieben-Punkte-Ansicht (sattabhaṅgadiṭṭhi); und sie wird an dritter Stelle nach den mit den Sinnesorganen verknüpften Ansichten (indriyabaddhato) dargestellt.

234. Sannidhikārakaṃ kāmeti ettha anindriyabaddhāni adhippetānīti tilataṇḍulādiggahaṇaṃ, tassa lokassa appasādaparihāratthaṃ kadāci taṇḍulanāḷiādisaṅgahaṇakaraṇaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘tilataṇḍulādayo paññāyantī’’ti.

234. „Er begehrt das Anhäufen von Vorräten“: Hierbei sind unbelebte Gegenstände (anindriyabaddha) gemeint, was das Nehmen von Sesam, Reis usw. einschließt. In Bezug auf das gelegentliche Ansammeln von einem Maß Reis usw., um das Missfallen jener Welt (der Laien) zu vermeiden, wird gesagt: „Sesam, Reis usw. sind vorhanden.“

236. Ājīvakā matā nāmāti ime ājīvakā sabbaso sammāpaṭipattirahitā micchā eva ca paṭipajjamānā adhisīlasaṅkhātassa sīlajīvitassa abhāvena matā nāma. Puttamatāti mataputtā. Samaṇe gotame brahmacariyavāso atthīti samaṇaṃ eva gotamaṃ parisuddho suparipuṇṇo takkarassa sammā dukkhakkhayāvaho brahmacariyavāso atthi. Etenettha dhammasudhammatādidīpanena buddhasubuddhatañca dīpeti, aññattha natthīti iminā bāhirakesu tassa abhāvaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

236. „Die Ājīvakas sind tot“ bedeutet: Diese Ājīvakas, die völlig frei von der rechten Praxis sind und nur falsch praktizieren, werden wegen des Fehlens eines vom Sittenkodex bestimmten Tugendlebens als „tot“ bezeichnet. „Puttamatā“ bedeutet solche, deren Kinder gestorben sind. „Im Asketen Gotama gibt es das heilige Leben“ bedeutet: Nur beim Asketen Gotama gibt es ein völlig reines, vollkommen vollendetes, von ihm praktiziertes heiliges Leben, das zur rechten, vollständigen Vernichtung des Leidens führt. Hiermit beleuchtet er durch die Darlegung der Vortrefflichkeit der Lehre usw. auch die Vortrefflichkeit der Erleuchtung des Buddha; mit den Worten „anderswo gibt es dies nicht“ zeigt er das Fehlen desselben bei den Außenstehenden. Der Rest ist leicht verständlich.

Sandakasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (Līnatthappakāsanā) zur Erklärung des Sandaka-Sutta ist abgeschlossen.

7. Mahāsakuludāyisuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Mahāsakuludāyi-Sutta

237. Abhiññātāti ediso ediso cāti abhilakkhaṇavasena ñātā. Appasaddassa vinīto, appasaddatāya mandabhāṇitāya vinītoti ca appasaddavinītoti vuccamāne aññena vinītabhāvo dīpito hoti, bhagavā pana sayambhuñāṇena sayameva vinīto. Tasmā pāḷiyaṃ ‘‘appasaddavinīto’’ti na vuttaṃ. Tenāha ‘‘na hi bhagavā aññena vinīto’’ti.

237. „Bekannt“ (abhiññātā) bedeutet: bekannt durch charakteristische Merkmale wie „so und so geartet“. Wenn gesagt wird „bezüglich der Geräuschlosigkeit diszipliniert“ (appasaddassa vinīto), nämlich diszipliniert durch Geräuschlosigkeit und leises Sprechen, so wird damit ausgedrückt, dass er von einem anderen diszipliniert wurde; der Erhabene jedoch ist durch sein selbst entstandenes Wissen von selbst diszipliniert. Daher heißt es im Pali-Text nicht „durch Geräuschlosigkeit diszipliniert“. Deshalb sagt er: „Denn der Erhabene ist nicht durch einen anderen diszipliniert.“

238. Hiyyodivasaṃ [Pg.113] upādāya tato āsannāni katipayāni divasāni purimāni nāma honti, purimānīti ca pubbakāni, atītānīti attho. Tato paranti yathā vuttaatītadivasato anantaraṃ paraṃ purimataraṃ atisayena purimattā. Iti imesu dvīsu pavattito yathākkamaṃ purimapurimatarabhāvo, evaṃ santepi yadettha ‘‘purimatara’’nti vuttaṃ, tato pabhuti yaṃ yaṃ oraṃ, taṃ taṃ paraṃ, yaṃ yaṃ paraṃ, taṃ taṃ ‘‘purimatara’’nti vuttaṃ hoti. Kutūhalayuttā sālā kutūhalasālā yathā ‘‘ājaññaratho’’ti. Ime dassanādayo.

238. Ausgehend vom gestrigen Tag werden einige ihm nahegelegene Tage als „frühere“ (purimāni) bezeichnet; „frühere“ bedeutet „vorausgegangene“, d. h. „vergangene“. „Danach“ (tato paraṃ) bedeutet unmittelbar nach dem erwähnten vergangenen Tag, welcher wegen des extremeren Früherseins „noch früher“ (purimatara) ist. So verhält es sich mit dem Zustand des „Früheren“ und „Noch-Früheren“ in diesen beiden Fällen entsprechend. Dennoch bedeutet das, was hier als „noch früher“ bezeichnet wird: Von diesem Zeitpunkt an ist alles, was diesseits liegt, „danach“, und alles, was jenseits liegt, wird als „noch früher“ bezeichnet. Eine mit Neugierde verbundene Halle ist eine „Halle der Neugierde“ (kutūhalasālā), so wie ein Wagen mit edlen Rossen als „Edelross-Wagen“ (ājaññaratho) bezeichnet wird. Dies bezieht sich auf das Sehen und so weiter.

Ayathābhūtaguṇehīti ayathābhūtaṃ micchādīpitaatthamatteneva ugghositaguṇehi samuggato ghosito. Taranti atikkamanti etenāti titthaṃ, aggamaggo. Diṭṭhigatikamaggo pana ayathābhūtopi tesaṃ tathā vitaraṇaṃ upādāya titthanti voharīyatīti taṃ karontā titthakarā. Osaratīti pavisati.

„Durch unwahre Eigenschaften“ (ayathābhūtaguṇehi) bedeutet: gepriesen durch Eigenschaften, die nicht der Wahrheit entsprechen, sondern bloß fälschlich zur Schau gestellt wurden. Das, wodurch man hinübergeht, d. h. überwindet, ist eine „Furt“ (tittha), das heißt der höchste Pfad. Der Pfad der Irrgläubigen jedoch wird, obwohl er unwahr ist, im Hinblick auf ihr vermeintliches Hinüberschreiten als „Furt“ bezeichnet; diejenigen, die dies tun, sind die „Furtbereiter“ (titthakarā). „Er sucht auf“ (osarati) bedeutet „er tritt ein“.

239. Sahitanti pubbāparāviruddhaṃ. Na kiñci jātanti paṭiññādosahetudosaudāharaṇadosaduṭṭhadosatāya na kiñci jātaṃ. Tenāha ‘‘āropito te vādo’’ti. Vadanti tena paribhāsantīti vādo doso. Sabhāvakkosenāti sabhāvato pavattakoṭṭhāsena.

239. „Sinnvoll verbunden“ (sahita) bedeutet frei von Widersprüchen zwischen Früherem und Späterem. „Nichts ist zustande gekommen“ (na kiñci jātaṃ) bedeutet, dass aufgrund von Fehlern in der These, Fehlern in der Begründung, Fehlern im Beispiel und Fehlern durch Verderbnis überhaupt nichts entstanden ist. Deshalb sagt er: „Deine Behauptung ist widerlegt worden.“ Das, womit sie sprechen, d h. schmähen, ist die „Anschuldigung“ (vādo), d. h. ein Tadel. „Durch natürliche Schmähung“ (sabhāvakkosena) bedeutet durch einen von Natur aus ablaufenden Teilbereich.

240. Pīḷeyyāti madhubhaṇḍena saha bhājane pīḷetvā dadeyya. Sabrahmacārīhi sampayojetvāti sahadhammikehi viheṭhanapayogaṃ katvā, tenāha ‘‘vivādaṃ katvā’’ti.

240. „Er möge pressen“ (pīḷeyya) bedeutet, er möge es zusammen mit dem Honigbehälter in ein Gefäß pressen und geben. „Mit den Gefährten im heiligen Leben in Verbindung bringen“ (sabrahmacārīhi sampayojetvā) bedeutet, dass man eine feindselige Handlung gegenüber den Ordensbrüdern unternimmt; daher sagt er: „indem er Streit anzettelt“ (vivādaṃ katvā).

241. Itarītarenāti paṇītato itarena. Tenāha ‘‘lāmakalāmakenā’’ti.

241. „Mit dem Erstbesten“ (itarītarena) bedeutet mit dem, was vom Vorzüglichen abweicht. Daher sagt er: „mit dem Allerminderwertigsten“ (lāmakalāmakena).

242. Bhattakosakenāti kosakabhattena, khuddakasarāvabhattakenāti attho. Beluvamattabhattāhārāti billapamāṇabhattabhojanā. Oṭṭhavaṭṭiyāti mukhavaṭṭiyā. Sabbākārenevāti sabbappakāreneva. Anappāhāroti na vattabbo kadāci appāhāroti katvā. Tattha ativiya aññehi avisayhaṃ appāhārataṃ bhagavato dassetuṃ ‘‘padhānabhūmiya’’ntiādi vuttaṃ. Mayāti nissakkavacanaṃ. Visesatarāti tena dhammena visesavantatarā.

242. „Mit einem Schälchen Reis“ (bhattakosakena) bedeutet mit einer Schale Reis, das heißt mit Reis in einer kleinen Tonschale. „Nahrung im Ausmaß einer Bael-Frucht“ (beluvamattabhattāhārā) bedeutet Speise im Ausmaß einer Bael-Frucht. „Am Gefäßrand“ (oṭṭhavaṭṭiyā) bedeutet am Rand der Öffnung. „In jeder Hinsicht“ (sabbākāreneva) bedeutet auf jegliche Weise. „Nicht wenig Nahrung zu sich nehmend“ (anappāhāro) bedeutet, dass man niemals sagen darf, er nehme wenig Nahrung zu sich. Um dort die extreme, für andere unerträgliche Nahrungsarmut des Erhabenen aufzuzeigen, wurde „auf dem Boden des Strebens“ (padhānabhūmiyaṃ) usw. gesagt. „Von mir“ (mayā) ist eine Form des Ablativs. „Hervorragender“ (visesatarā) bedeutet durch diese Eigenschaft mit noch größeren Vorzügen ausgestattet.

Vatasamādānavaseneva [Pg.114] paṃsukūlaṃ dhārentīti paṃsukūlikāti āha – ‘‘samādinnapaṃsukūlikaṅgā’’ti, saddattho pana ‘‘visuddhimagge’’ (visuddhi. 1.24) vuttanayena veditabbo. Piṇḍapātikā sapadānacārinotiādīsupi eseva nayo. Tattha tattha satthena chinditattā satthalūkhāni. Yaṃ yaṃ sappāyaṃ, tasseva gahaṇaṃ uccinanti āha ‘‘uccinitvā…pe… thiraṭṭhānameva gahetvā’’ti. Alābulomasānīti alābulomāni viya sukhumatarāni cīvarasuttaṃsūni etesaṃ santīti alābulomasāni. Pātitasāṇapaṃsukūlanti kaḷevarena saddhiṃ chaḍḍitasāṇamayaṃ paṃsukūlaṃ, yaṃ tumbamatte puḷave odhunitvā satthā gaṇhi.

„Lumpensammler“ sind diejenigen, die ein Lumpengewand allein aufgrund der Einhaltung eines Gelübdes tragen – daher heißt es: „die das Glied des Lumpensammelns auf sich genommen haben“; die genaue Wortbedeutung ist nach der im Visuddhimagga dargelegten Weise zu verstehen. Ebenso verhält es sich bei Ausdrücken wie „Almosengänger, die von Haus zu Haus ziehen“ und so weiter. Weil sie hier und da mit einem Messer abgeschnitten wurden, sind sie „durch das Messer rau“ (satthalūkhāni). Dass sie nur das auswählen, was jeweils geeignet ist, drückt er aus mit den Worten: „auswählend … u.s.w. … nur den festen Teil nehmend“. „Kürbisbehaart“ (alābulomasāni) bedeutet, dass sie Gewebefäden besitzen, die so fein sind wie die Härchen eines Flaschenkürbisses. „Ein weggeworfenes Hanf-Lumpenkleid“ (pātitasāṇapaṃsukūlaṃ) bezeichnet ein zusammen mit einer Leiche weggeworfenes Lumpenkleid aus Hanf, welches der Meister an sich nahm, nachdem er Maden im Ausmaß eines Tumba-Maßes abgeschüttelt hatte.

‘‘Yathāpi bhamaro puppha’’ntiādinā (dha. pa. 49) vuttaṃ madhukarabhikkhācāravataṃ ‘‘piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāya pabbajjā’’ti (mahāva. 73, 128) vacanato bhikkhūnaṃ pakatibhūtaṃ vatanti vuttaṃ ‘‘uñchāsake vate ratā’’ti. Vata-saddo cettha pakativatasaṅkhātaṃ sakavataṃ vadati. Tenāha ‘‘uñchācariyasaṅkhāte bhikkhūnaṃ pakativate’’ti. Uccanīcagharadvāraṭṭhāyinoti mahantakhuddakagehānaṃ bahidvārakoṭṭhakaṭṭhāyino. Kabaramissakaṃ bhattaṃ saṃharitvāti kaṇājakamissakaṃ bhattaṃ sampiṇḍitvā. Ummārato paṭṭhāyāti gharummārato paṭṭhāya.

Das mit den Worten „Wie eine Biene die Blume…“ (Dhp. 49) beschriebene Verhalten des Almosengangs nach Art einer Biene wird aufgrund des Wortes „das Hinausgehen in die Hauslosigkeit geschieht in Abhängigkeit von Almosenspeise“ (Mahāva. 73, 128) als die den Mönchen wesenseigene Praxis bezeichnet; daher heißt es: „erfreut an der Pflicht des Auflesens“ (uñchāsake vate ratā). Das Wort „vata“ (Pflicht/Gelübde) bezeichnet hier ihre eigene Pflicht, die als natürliche Praxis bekannt ist. Deshalb sagt er: „in der als Auflese-Wandel bekannten natürlichen Praxis der Mönche“. „Vor den Türen hoher und niedriger Häuser stehend“ bedeutet vor den äußeren Torwegen großer und kleiner Häuser stehend. „Bunt gemischte Nahrung sammelnd“ bedeutet Nahrung, die mit saurer Reissuppe und Bruchreis vermischt ist, zusammenzutragen. „Von der Schwelle an“ bedeutet von der Hausschwelle an.

Cīvarānuggahatthanti cīvarānurakkhaṇatthaṃ. Ettha ca yasmā buddhā nāma sadevake loke anuttaraṃ puññakkhettaṃ, sā cassa puññakkhettatā paramukkaṃsagatā, tasmā sattānaṃ tādisaṃ upakāraṃ ācikkhitvā te ca anuggaṇhantā gahapaticīvaraṃ sādiyanti, catupaccayasantose pana ne paramukkaṃsagatā evāti daṭṭhabbaṃ.

„Um der Unterstützung durch Gewänder willen“ (cīvarānuggahatthaṃ) bedeutet zum Schutze des Gewandes. Und hierbei ist zu sehen: Da die Buddhas in der Welt samt den Göttern das unübertreffliche Feld des Verdienstes sind und diese Eigenschaft als Feld des Verdienstes den höchsten Gipfel erreicht hat, nehmen sie, indem sie den Wesen einen solchen Nutzen aufzeigen und sie begünstigen, das Gewand eines Hausvaters an; was jedoch die Genügsamkeit bezüglich der vier Lebensbedürfnisse betrifft, so haben sie darin wahrlich den höchsten Gipfel erreicht.

244. Sappaccayanti sahetukaṃ sakāraṇaṃ hutvā dhammaṃ desetīti ayamettha attho. Codako pana adhippāyaṃ ajānanto ‘‘kiṃ panā’’tiādimāha. Itaro ‘‘no na desetī’’tiādinā adhippāyaṃ vivarati. Nidānanti cettha ñāpakaṃ uppattikāraṇaṃ adhippetaṃ, tañca tassa tassa anuppattiyuttassa atthassa paṭipakkhaharaṇato ‘‘sappāṭihāriya’’nti vuccatīti āha ‘‘purimassevetaṃ vevacana’’nti. Rāgādīnaṃ vā paṭiharaṇaṃ paṭihāriyaṃ, tadeva pāṭihāriyaṃ, saha pāṭihāriyenāti sappāṭihāriyaṃ. Rāgādipaṭisedhavaseneva hi satthā dhammaṃ deseti.

244. „Mit Ursache“ (sappaccayaṃ) bedeutet, dass er die Lehre so darlegt, dass sie begründet und ursächlich ist; dies ist hier die Bedeutung. Der Fragesteller jedoch, der die Absicht nicht verstand, sagte: „Wie aber…?“ und so weiter. Der andere erklärt die Absicht mit den Worten: „Nein, er lehrt nicht [ohne Grund]“ und so weiter. Unter „Nidāna“ (Anlass) ist hier der aufzeigende Entstehungsgrund gemeint; und da dieser wegen der Beseitigung des Gegenteils der jeweils unzutreffenden Sache als „mit überzeugender Wirkung“ (sappāṭihāriya) bezeichnet wird, sagt er: „Dies ist ein Synonym für das Vorhergehende“. Oder aber das Beseitigen (paṭiharaṇa) von Gier usw. ist das Abwehrende (paṭihāriya); eben dies ist das Abwehrende, und „mit dem Abwehrenden verbunden“ ist „sappāṭihāriya“. Denn der Meister lehrt die Lehre wahrlich im Sinne der Abwehr von Gier und so weiter.

245. Tassa [Pg.115] tassa pañhassāti yaṃ yaṃ pañhaṃ paro abhisaṅkharitvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchati, tassa tassa pañhassa. Upari āgamanavādapathanti vissajjane kate tato upari āgacchanakaṃ vādamaggaṃ. Visesetvā vadantoti vattati, ‘‘bho gotama, vattumarahatī’’ti attano vādabhedanatthaṃ āhataṃ kāraṇaṃ attano māraṇatthaṃ āvudhaṃ nidassento viya visesetvā vadanto pahārakena vacanena. Antarantareti mayā vuccamānakathāpabandhassa antarantare. Dadeyya vadeyya. Evarūpesu ṭhānesūti paravādīhi saddhiṃ vādapaṭivādaṭṭhānesu. Te niggahetuṃ mayā desitaṃ suttapadaṃ ānetvā mamayeva anusāsaniṃ ovādaṃ paccāsīsanti.

245. „Zu jeder einzelnen Frage“ (tassa tassa pañhassa) bedeutet: Welche Frage auch immer ein anderer konstruiert hat, an den Erhabenen herangetreten ist und ihn gefragt hat, zu jeder dieser Fragen. „Den darüber hinausgehenden Pfad der Argumentation“ (upari āgamanavādapatha) meint: Wenn eine Antwort gegeben wurde, der danach darüber hinaus entstehende Argumentationsweg. „Spezifisch sprechend“ (visesetvā vadanto) ist anzuwenden: Gleichsam wie einer, der eine Waffe zu seiner eigenen Tötung zeigt, indem er den Grund vorbringt, der zur Zertrümmerung seiner eigenen These dient, spricht er spezifisch mit verletzenden Worten: „Verehrter Gotama, es geziemt sich zu sprechen.“ „Dazwischen“ (antarantara) bedeutet: Inmitten des von mir geführten Redeflusses. „Er möge geben“ (dadeyya) bedeutet: Er möge sprechen (vadeyya). „In solchen Situationen“ (evarūpesu ṭhānesu) bedeutet: In Situationen von Debatte und Gegen-Debatte mit gegnerischen Vertretern. „Um sie zu widerlegen, führen sie ein von mir gelehrtes Sutta-Wort an und erwarten genau meine eigene Unterweisung und Mahnung.“

246. Sampādemīti manorathaṃ sampādemi. Paripūremīti ajjhāsayaṃ paripūremi. Adhisīleti adhike uttamasīle. Sāvakasīlato ca paccekabuddhasīlato ca buddhānaṃ sīlaṃ adhikaṃ ukkaṭṭhaṃ paramukkaṃsato anaññasādhāraṇabhāvato. Tenāha ‘‘buddhasīlaṃ nāma kathita’’nti. Ṭhānuppattikapaññāti tattha tattha ṭhānaso uppannapaññā. Tenāha ‘‘tatthā’’tiādi. Avasesā paññāti idha pāḷiyaṃ āgatā anāgatā ca yathāvuttañāṇadvayavinimuttā paññā.

246. „Ich erfülle“ (sampādemi) bedeutet: Ich erfülle den Herzenswunsch. „Ich bringe zur Vollendung“ (paripūremi) bedeutet: Ich bringe die Absicht zur Vollendung. „In der höheren Tugend“ (adhisīle) bedeutet: In der überlegenen, höchsten Tugend. Gegenüber der Tugend der Hörer und der Tugend der Paccekabuddhas ist die Tugend der Buddhas höher und herausragend, wegen ihrer höchsten Vollkommenheit und weil sie für sie allein charakteristisch ist. Deshalb wurde gesagt: „Es ist das sogenannte ‚Buddha-Sīla‘ dargelegt worden.“ „Die situationsgemäß entstehende Weisheit“ (ṭhānuppattikapaññā) bedeutet: Die hier und da je nach Situation entstandene Weisheit. Deshalb heißt es „dort“ usw. „Die übrige Weisheit“ (avasesā paññā) meint: Die hier im Pali-Text vorkommende und nicht vorkommende Weisheit, die frei von den beiden zuvor genannten Arten des Wissens ist.

247. Visesādhigamānanti satipaṭṭhānādīnaṃ adhigandhabbavisesānaṃ. Abhiññā nāma cha abhiññā, tāsu ukkaṭṭhaniddesena chaḷabhiññārahatova aggamaggapaññā idha abhiññāti adhippetā, tassa vosānaṃ pariyosānaṃ pāramī paramukkaṃsāti avakaṃsāti ca aggaphalaṃ vuccatīti āha ‘‘abhiññā…pe… arahattaṃ pattā’’ti.

247. „Der besonderen Errungenschaften“ (visesādhigamānaṃ) meint: Der zu erlangenden besonderen Errungenschaften wie der Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) und so weiter. „Höheres Wissen“ (abhiññā) bezeichnet die sechs Arten des höheren Wissens; unter diesen ist durch die herausragende Darlegung die Weisheit des höchsten Pfades (aggamaggapaññā), die genau der Stufe eines mit den sechs höheren Wissensarten Ausgestatteten entspricht, hier als „abhiññā“ beabsichtigt. Deren Vollendung (vosāna), das heißt ihr Abschluss (pariyosāna), ihre Vollkommenheit (pāramī) beziehungsweise höchste Vortrefflichkeit – und nicht etwa eine Minderung –, wird als die höchste Frucht bezeichnet. Deshalb wurde gesagt: „Das höhere Wissen ... (Abkürzung) ... hat die Arahatschaft erlangt“.

Upāyapadhāneti ariyaphalādhigamanassa upāyabhūte padhāne. ‘‘Anuppannapāpakānuppādādiatthā’’ti gahitā tatheva honti, taṃ atthaṃ sādhentiyevāti etassa atthassa dīpako sammā-saddoti yathāadhippetatthassa anuppannapāpakānuppādādino upāyabhūte, padhānaupāyabhūteti attho. Sammā-saddassa vā yoniso atthadīpakataṃ sandhāya ‘‘yoniso padhāne’’ti vuttaṃ. Chandaṃ janetīti kattukamyatākusalacchandaṃ uppādeti pavatteti vā. Vāyamatīti payogaparakkamaṃ karoti. Vīriyaṃ ārabhatīti kāyikacetasikavīriyaṃ karoti. Cittaṃ ukkhipatīti [Pg.116] teneva sahajātavīriyena kosajjapakkhato cittaṃ ukkhipati. Padahatīti sammappadhānabhūtaṃ vīriyaṃ pavatteti. Paṭipāṭiyā panetāni cattāri padāni āsevanābhāvanābahulīkammasātaccakiriyāhi yojetabbāni. ‘‘Padahatī’’ti vā iminā āsevanādīhi saddhiṃ sikhāpattaṃ ussoḷhivīriyaṃ yojetabbaṃ. Vaḍḍhiyā paripūraṇatthanti yāvatā bhāvanāpāripūriyā paripūraṇatthaṃ. Yā ṭhitīti yā kusalānaṃ dhammānaṃ paṭipakkhavigamena avaṭṭhiti. So asammosoti so avināso. Yaṃ vepullanti yo sabbaso vipulabhāvo mahantatā. Bhāvanāpāripūrīti bhāvanāya paripūritā. Atthotipi veditabbaṃ purimapacchimapadānaṃ samānatthabhāvato.

„In der Anstrengung, die ein Mittel ist“ (upāyapadhāne) bedeutet: In der Anstrengung (padhāna), die als Mittel zum Erlangen der edlen Frucht dient. Die Zwecke wie „das Nicht-Entstehen von unaufgekommenen bösen Zuständen und so weiter“, so wie sie aufgefasst werden, verhalten sich genau so; sie bewirken eben diesen Zweck. Das Wort „sammā“ (richtig/recht) beleuchtet diesen Sinn, nämlich: Ein Mittel zu dem wie beabsichtigt gearteten Zweck des Nicht-Entstehens unaufgekommener böser Zustände und so weiter, was bedeutet: „in der Anstrengung, die als Mittel dient“. Oder im Hinblick darauf, dass das Wort „sammā“ die Bedeutung von „gründlich“ (yoniso) beleuchtet, wurde gesagt: „in der gründlichen Anstrengung“ (yoniso padhāne). „Er erzeugt Willen“ (chandaṃ janeti) bedeutet: Er bringt den heilsamen Willen, handeln zu wollen (kattukamyatā-kusala-chanda), hervor oder setzt ihn in Gang. „Er bemüht sich“ (vāyamati) bedeutet: Er unternimmt eine praktische Anstrengung (payogaparakkama). „Er entfaltet Energie“ (vīriyaṃ ārabhati) bedeutet: Er bringt körperliche und geistige Energie auf. „Er spornt den Geist an“ (cittaṃ ukkhipati) bedeutet: Er erhebt den Geist durch eben jene mitentstandene Energie aus der Trägheit (kosajja). „Er strengt sich an“ (padahati) bedeutet: Er übt die Energie aus, die als rechte Anstrengung (sammappadhāna) dient. Der Reihe nach sind diese vier Ausdrücke mit wiederholter Übung (āsevanā), Entfaltung (bhāvanā), Vielfach-Ausübung (bahulīkamma) und beharrlicher Ausführung (sātaccakiriya) zu verbinden. Oder mit „er strengt sich an“ (padahati) ist zusammen mit jener wiederholten Übung und so weiter die den Gipfel erreichende, unermüdliche Tatkraft (ussoḷhivīriya) zu verbinden. „Zum Zwecke des Wachstums und der Erfüllung“ (vaḍḍhiyā paripūraṇatthaṃ) bedeutet: Bis hin zum Zweck der Erfüllung durch die Vollendung der Entfaltung. „Was das Bestehen ist“ (yā ṭhiti) bedeutet: Das Fortbestehen (avaṭṭhiti) heilsamer Faktoren durch das Schwinden des Gegenteils (paṭipakkha). „Das Nicht-Verlorengehen“ (so asammosa) bedeutet: Das Nicht-Zerstörtwerden. „Was die Fülle ist“ (yaṃ vepulla) meint: Der Zustand allseitiger Fülle und Größe. „Die Vollendung der Entfaltung“ (bhāvanāpāripūrī) bedeutet: Das Erfülltsein durch Entfaltung. Auch dem Sinne nach ist dies so zu verstehen, da die vorhergehenden und nachfolgenden Ausdrücke die gleiche Bedeutung haben.

Pubbabhāgapaṭipadā kathitātaṃtaṃvisesādhigamassa paṭipadāvibhāvanāya āraddhattā. Akusalānaṃ dhammānaṃ anuppajjanena anatthāvahatā nāma natthīti vuttaṃ – ‘‘uppajjamānā’’ti vacanaṃ uppannānaṃ rāsantarabhāvena gahitattā. Tathā kusalānaṃ dhammānaṃ uppajjanenāti vuttaṃ – anuppajjamānāti vacanaṃ uppannānaṃ rāsantarabhāvena gahitattā. Nirujjhamānāti paṭipakkhasamāyogena vinassamānā, na khaṇanirodhavasena nirujjhamānā.

Der vorbereitende Übungsweg (pubbabhāgapaṭipadā) ist dargelegt worden, weil man mit der Veranschaulichung des Übungsweges zur Erlangung der jeweiligen besonderen Errungenschaften begonnen hat. Da es durch das Nicht-Entstehen unheilsamer Faktoren so etwas wie ein Unheil-Bringen (anatthāvahatā) nicht gibt, wurde das Wort „beim Entstehen“ (uppajjamānā) verwendet, da die entstandenen Zustände als eine andere Gruppe erfasst werden. Ebenso wurde bezüglich des Entstehens heilsamer Faktoren das Wort „beim Nicht-Entstehen“ (anuppajjamānā) gebraucht, da die entstandenen Zustände als eine andere Gruppe erfasst werden. „Die vergehenden“ (nirujjhamānā) bedeutet: Durch das Zusammentreffen mit dem Gegenteil vergehende, und nicht im Sinne eines momentanen Vergehens (khaṇanirodha) vergehende.

Lobhādayo veditabbā, ye āraddhavipassakānaṃ uppajjanārahā. Sakiṃ uppajjitvāti sabhāvakathanamattametaṃ. Ekavārameva hi maggo uppajjati. Nirujjhamānoti saraseneva nirujjhamāno. Na hi tassa paṭipakkhasamāyogo nāma atthi. Phalassāti anantarakāleva uppajjanakaphalassa. Paccayaṃ datvāva nirujjhatīti iminā maggo sampati āyatiñca ekanteneva atthāvahoti dasseti. Purimasmimpīti ‘‘anuppannā me kusalā dhammā anuppajjamānā anatthāya saṃvatteyyu’’nti etasmiṃ tatiyavārepi. ‘‘Samathavipassanā gahetabbā’’ti vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ, taṃ pana maggassa anuppannatāya sabbhāvato, anuppajjamāne ca tasmiṃ vaṭṭānatthasabbhāvatoti maggassapi sādhāraṇabhāvato na yuttanti paṭikkhipati. Yadi samathavipassanānampi anuppatti anatthāvahā, maggassa anuppattiyā vattabbaṃ natthīti.

Gier und so weiter sind als jene Faktoren zu verstehen, die bei jenen entstehen können, die mit der Einsicht (vipassanā) begonnen haben. „Nachdem er einmal entstanden ist“ (sakiṃ uppajjitvā) ist lediglich eine Beschreibung des natürlichen Verlaufs. Denn der Pfad (magga) entsteht in der Tat nur ein einziges Mal. „Vergehend“ (nirujjhamāno) meint: Durch seine eigene Natur vergehend. Denn für ihn gibt es kein Zusammentreffen mit einem Gegenteil. „Der Frucht“ (phalassa) bedeutet: Der unmittelbar danach entstehenden Frucht. „Er vergeht erst, nachdem er die Bedingung gegeben hat“ (paccayaṃ datvāva nirujjhati) – hiermit zeigt er, dass der Pfad in der Gegenwart und in der Zukunft ganz gewiss Segen bringt. „Auch im vorhergehenden“ (purimasmimpi) bezieht sich auf dieses dritte Mal: „Meine unaufgekommenen heilsamen Faktoren würden, wenn sie nicht entstehen, zum Unheil führen“. Im Kommentar wurde gesagt: „Geistesruhe und Einsicht (samathavipassanā) sind hier zu verstehen“; dies wird jedoch mit der Begründung zurückgewiesen, dass dies wegen des Nicht-Entstandenseins des Pfades und des Bestehens des Daseinsunheils bei dessen Nicht-Entstehen unpassend sei, da dies auch auf den Pfad zutrifft. Wenn schon das Nicht-Entstehen von Geistesruhe und Einsicht Unheil bringt, erübrigt es sich, über das Nicht-Entstehen des Pfades zu sprechen.

Mahantaṃ[Pg.117], gāravaṃ hoti, tasmā ‘‘saṅghagāravena yathāruci vandituṃ na labhāmī’’ti saṅghena saha na nikkhami. Ettakaṃ dhātūnaṃ nidhānaṃ nāma aññatra natthi, mahādhātunidhānato hi nīharitvā katipayā dhātuyo tattha tattha cetiye upanītā, idha pana rāmagāmathūpe vinaṭṭhe nāgabhavanaṃ paviṭṭhā doṇamattā dhātuyo upanītā. Atimandāni noti nanu ativiya mandāni.

Es ist groß, es ist Ehrfurcht vorhanden; deshalb ging er nicht mit dem Saṅgha hinaus, [denkend]: „Aus Ehrfurcht vor dem Saṅgha bekomme ich nicht die Gelegenheit, nach Belieben meine Ehrerbietung zu erweisen.“ Eine solche Verwahrung von Reliquien gibt es an keinem anderen Ort; denn während sonst aus der großen Reliquienverwahrung nur einige Reliquien entnommen und hier und da zu einem Cetiya gebracht wurden, wurden hier, nachdem der Rāmagāma-Stupa zerstört war, die in die Nāga-Welt gelangten Reliquien im Maße eines Doṇa (eines Scheffels) herbeigebracht. „Sind sie nicht äußerst schwach?“ (atimandāni no) bedeutet: Sind sie nicht in der Tat überaus schwach?

Saṃvijjitvāti ‘‘kathañhi nāma mādiso īdisaṃ anatthaṃ pāpuṇissatī’’ti saṃvegaṃ janetvā. Īdisaṃ nāma mādisaṃ ārabbha vattabbanti kiṃ vadatīti taṃ vacanaṃ anādiyanto.

„Erschüttert seiend“ (saṃvijjitvā) bedeutet: Indem er eine heilsame Erschütterung (saṃvega) erzeugte: „Wie kann nur jemand wie ich ein solches Unheil erleiden?“ „Dass so etwas über einen wie mich gesagt werden sollte!“ – Was redet er da? Indem er diese Worte nicht beachtet.

Santasamāpattito aññaṃ santhambhanakāraṇaṃ balavaṃ natthīti tato parihīno sammāpaṭipattiyaṃ patiṭṭhā kathaṃ bhavissatīti āha ‘‘santāya…pe… na sakkotī’’ti. Na hi mahārajjuyā chinnāya suttatantū santhambhetuṃ sakkontīti. Samathe dassetvā tena samānagatikā imasmiṃ visaye vipassanāpīti iminā adhippāyenāha ‘‘evaṃ uppannā samathavipassanā…pe… saṃvattantī’’ti.

Da es außer der friedvollen Errungenschaft (santasamāpatti) keine andere starke Ursache zur Festigung (santhambhana) gibt, wie soll einer, der davon abgefallen ist, in der rechten Praxis gefestigt sein? Deshalb sagte er: „Durch die friedvolle ... (Abkürzung) ... ist er nicht fähig.“ Denn wenn ein großes Seil gerissen ist, können dünne Fäden es nicht zusammenhalten. Nachdem er die Geistesruhe (samatha) aufgezeigt hat, sagt er in der Absicht, dass auch die Einsicht (vipassanā) in diesem Bereich demselben Verlauf folgt: „Die so entstandene Geistesruhe und Einsicht ... (Abkürzung) ... führen dazu.“

Kāsāvanti kāsāvavatthaṃ. Kacchaṃ pīḷetvā nivatthanti pacchimaṃ ovaṭṭikaṃ pīḷento viya daḷhaṃ katvā nivatthaṃ addasaṃsūti yojanā.

"Kāsāva" (safranfarben) bedeutet safranfarbenes Gewand. "Sie kleideten sich, indem sie den Saum feststeckten" (kacchaṃ pīḷetvā nivatthanti); die syntaktische Verbindung (yojanā) lautet: Sie sahen sie so bekleidet, dass es festgemacht war, gleichsam als würde man den hinteren Bund feststecken.

Vuttanayenāti (a. ni. ṭī. 1.1.394) ‘‘kāmā nāmete aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’’tiādinā vatthukāmakilesakāmesu ādīnavadassanapubbakanekkhammapaṭipattiyā chandarāgaṃ vikkhambhayato samucchindantassa ca ‘‘anuppanno ca kāmāsavo na uppajjatī’’tiādinā heṭṭhā sabbāsavasuttavaṇṇanādīsu (ma. ni. 1.15 ādayo; ma. ni. aṭṭha. 1.15 ādayo) vuttanayena. Ārammaṇarasaṃ anubhavitvā niruddhavipākoti tadārammaṇamāha. Anubhavitvā bhavitvā ca vigataṃ bhūtavigataṃ. Anubhūtabhūtā hi bhūtatāsāmaññena bhūta-saddena vuttā. Sāmaññameva hi upasaggena visesīyatīti. Anubhūtasaddo ca kammavacanicchāya abhāvato anubhavakavācako daṭṭhabbo. Vipāko ārammaṇe uppajjitvā niruddho bhutvāvigatoti vattabbataṃ arahati, [Pg.118] vikappagāhavasena rāgādīhi tabbipakkhehi ca akusalaṃ kusalañca kammaṃ ārammaṇarasaṃ anubhavitvā vigatanti vattabbataṃ arahati. Yathāvutto pana vipāko kevalaṃ ārammaṇarasānubhavanavaseneva pavattatīti anubhavitvā vigatattā nippariyāyeneva vutto, tassa ca tathā vuttattā kammaṃ bhavitvā vigatapariyāyena, yaṃ ‘‘uppannānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā’’ti ettha ‘‘uppanna’’nti gahetvā taṃsadisānaṃ pahānaṃ, vuddhi ca vuttā. Vipaccituṃ okāsakaraṇavasena uppatitaṃ atītakammañca tato uppajjituṃ āraddho anāgato vipāko ca ‘‘okāsakatuppanno’’ti vutto. Yaṃ uppannasaddena vināpi viññāyamānaṃ uppannaṃ sandhāya ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, sañcetanikāna’’ntiādi (a. ni. 10.217, 219) vuttaṃ.

"In der erwähnten Weise" (vuttanayena): in der oben in den Erklärungen zum Sabbāsavasutta usw. beschriebenen Weise, wie etwa: "Diese Sinnlichkeit ist wahrlich unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen" usw., für jemanden, der durch die Praxis der Entsagung, die auf dem Erkennen des Elends in den Objekten des Begehrens und den Befleckungen des Begehrens beruht, das wollustbegehrende Verlangen unterdrückt und vernichtet, und mit den Worten: "und der unaufgetretene Sinnlichkeits-Einfluss entsteht nicht" usw. "Das gereifte Resultat, das nach dem Erfahren des Geschmacks des Objekts erloschen ist" bezieht sich auf das registrierende Bewusstsein (tadārammaṇa). Was nach dem Erfahren und Gewordensein vergangen ist, ist "geworden und vergangen" (bhūtavigata). Denn das Erfahrene und Gewordene wird aufgrund der Gemeinsamkeit des "Gewordenseins" mit dem Wort "bhūta" (geworden/existent) ausgedrückt. Denn das Allgemeine wird eben durch ein Präfix spezifiziert. Und das Wort "anubhūta" ist, da kein passiver Sinn beabsichtigt ist, als das Erfahrende zu verstehen. Das gereifte Resultat (vipāka), das am Objekt entstanden und erloschen ist, verdient es, als "geworden und vergangen" bezeichnet zu werden, und heilsames sowie unheilsames Karma verdient es, aufgrund des Erfassens von begrifflichen Vorstellungen durch Gier usw. sowie deren Gegenteile, nach dem Erfahren des Geschmacks des Objekts als "vergangen" bezeichnet zu werden. Das besagte gereifte Resultat jedoch existiert ausschließlich im Modus des Erfahrens des Geschmacks des Objekts; weil es nach dem Erfahren vergangen ist, wird es im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) so genannt, und weil es in Bezug auf dieses so ausgedrückt wird, wird Karma im übertragenen Sinne (pariyāyena) als "geworden und vergangen" bezeichnet, wobei [gemäß der Stelle] "zur Überwindung der entstandenen unheilsamen Zustände, zum Bestehenbleiben der entstandenen heilsamen Zustände" hier unter Ergreifung des Wortes "entstanden" (uppanna) die Überwindung und das Wachstum von ihnen Ähnlichem erklärt wird. Sowohl das vergangene Karma, das sich erhoben hat, um Gelegenheit zum Reifen zu geben, als auch das zukünftige gereifte Resultat, das begonnen hat, daraus zu entstehen, werden als "durch Gelegenheitsbereitung entstanden" (okāsakatuppanna) bezeichnet. Dies bezieht sich auf das Entstandene, das auch ohne das Wort "entstanden" verstanden wird, worüber gesagt wurde: "Ich sage nicht, ihr Mönche, dass von den willentlichen [Taten]..." usw.

Tesūti vipassanāya bhūmibhūtesu khandhesu. Anusayitakilesāti anusayavasena pavattā appahīnā maggena pahātabbā kilesā adhippetā. Tenāha ‘‘atītā…pe… na vattabbā’’ti. Tesañhi ambarukkhopamāya vattamānāditā na vattabbā maggena pahātabbānaṃ tādisassa vibhāgassa anuppajjanato. Appahīnāva hontīti iminā appahīnaṭṭhena anusayaṭṭhoti dasseti. Idaṃ bhūmiladdhuppannaṃ nāmāti idaṃ tesu khandhesu uppattirahakilesajātaṃ tāya eva uppattirahatāya bhūmiladdhuppannaṃ nāma, tebhūmakabhūmiladdhā nāma hotīti attho. Tāsu tāsu bhūmīsūti manussadevādiattabhāvasaṅkhātesu upādānakkhandhesu. Tasmiṃ tasmiṃ santāne anuppattianāpāditatāya asamugghātitā. Ettha ca laddhabhūmikaṃ bhūmiladdhanti vuttaṃ aggiāhito viya.

"In diesen": in den Daseinsgruppen (khandha), welche die Grundlage (bhūmi) für die Einsicht (vipassanā) bilden. "Die schlummernden Befleckungen": Gemeint sind jene Befleckungen, die im Modus des Schlummerns (anusaya) fortbestehen, nicht überwunden sind und durch den Pfad zu überwinden sind. Deshalb heißt es: "Es sollte nicht gesagt werden, dass sie vergangen... [usw.] sind". Denn durch das Gleichnis mit dem Mangobaum sollte von ihnen nicht gesagt werden, dass sie gegenwärtig usw. seien, da für jene, die durch den Pfad zu überwinden sind, eine solche Unterscheidung nicht entsteht. Mit den Worten "sie bleiben eben unüberwunden" zeigt er auf, dass die Eigenschaft des Schlummerns (anusaya-attha) in der Eigenschaft des Unüberwundenseins (appahīna-attha) besteht. Das sogenannte "durch das Erlangen der Grundlage Entstandene" (bhūmiladdhuppanna): Gemeint ist, dass diese Schar von Befleckungen, die geeignet ist, in jenen Daseinsgruppen zu entstehen, eben wegen dieser Eignung zum Entstehen als "durch das Erlangen der Grundlage entstanden" bezeichnet wird, was bedeutet, dass sie die Grundlage in den drei Daseinsebenen (tebhūmaka) erlangt hat. "In diesen und jenen Ebenen": in den Aneignungsgruppen (upādānakkhandha), die als individuelle Daseinsformen von Menschen, Göttern usw. bezeichnet werden. In diesem oder jenem Geistesstrom (santāna) sind sie nicht entwurzelt (asamugghātitā), weil sie nicht zum Nicht-Entstehen (anuppatti) gebracht wurden. Und hier wird das, was eine Grundlage erlangt hat (laddhabhūmika), als "grundlagenerlangt" (bhūmiladdha) bezeichnet, so wie ein Feuer, das angelegt wurde.

Okāsakatuppanna-saddepi ca okāso kato etenāti okāso kato etassāti ca atthadvayepi kata-saddassa paranipāto daṭṭhabbo. Āhatakhīrarukkho viya nimittaggāhavasena adhiggahitaṃ ārammaṇaṃ, anāhatakhīrarukkho viya avikkhambhitatāya antogadhakilesaṃ ārammaṇaṃ. Nimittaggāhakāvikkhambhitakilesā vā puggalā āhatānāhatakhīrarukkhasadisā. Purimanayenevāti avikkhambhituppanne viya ‘‘imasmiṃ nāma ṭhāne nuppajjissantīti na vattabbā. Kasmā? Asamugghātitattā’’ti yojetvā vitthāretabbaṃ.

Und auch beim Wort "okāsakatuppanna" (durch Gelegenheitsbereitung entstanden) ist die Nachstellung (paranipāta) des Wortes "kata" in beiden Bedeutungen zu sehen: "die Gelegenheit wurde durch dieses bereitet" und "die Gelegenheit wurde für dieses bereitet". Wie ein angezapfter Milchbaum (āhatakhīrarukkha) ist ein Objekt, das durch das Ergreifen von Merkmalen (nimittaggāha) besetzt ist; wie ein unangetasteter Milchbaum ist ein Objekt, in dem die Befleckung eingeschlossen ist, weil sie nicht unterdrückt wurde. Oder Personen, die Merkmale ergreifen und deren Befleckungen nicht unterdrückt sind, gleichen angezapften und unangetasteten Milchbäumen. "In derselben Weise wie zuvor": Wie beim nicht unterdrückten Entstandenen ist dies im Einzelnen so auszuführen, indem man es verbindet mit: "Es sollte nicht gesagt werden: Sie werden an diesem Ort gewiss nicht entstehen. Warum? Weil sie nicht entwurzelt sind."

Vuttaṃ paṭisambhidāmagge. Tattha ca maggena pahīnakilesānameva tidhā navattabbataṃ apākaṭaṃ supākaṭaṃ kātuṃ ajātaphalarukkho upamābhāvena āgato[Pg.119]. Atītādīnaṃ appahīnatā dassanatthampi ‘‘jātaphalarukkhena dīpetabba’’nti vuttaṃ. Tattha yathā acchinne rukkhe nibbattārahāni phalāni chinne anuppajjamānāni na kadāci sasabhāvāni ahesuṃ honti bhavissanti cāti tāni atītādibhāvena na vattabbāni, evaṃ maggena pahīnakilesā ca daṭṭhabbā. Yathā chede asati phalāni uppajjissanti, sati ca nuppajjissantīti chedassa sātthakatā, evaṃ maggabhāvanāya ca sātthakatā yojetabbā.

Dies ist im Patisambhidāmagga gesagt worden. Und darin wird, um die dreifache Nicht-Aussagbarkeit eben jener Befleckungen, die durch den Pfad überwunden wurden, von einer unklaren zu einer völlig klaren Angelegenheit zu machen, ein Baum, der keine Früchte trägt (ajātaphalarukkha), als Gleichnis angeführt. Auch um das Nicht-Überwundensein der vergangenen usw. [Befleckungen] aufzuzeigen, wurde gesagt: "Dies soll durch einen fruchttragenden Baum (jātaphalarukkha) verdeutlicht werden". Wie nun bei einem ungefällten Baum Früchte, die entstehen könnten, nach dem Fällen des Baumes nicht entstehen und niemals eine eigene Natur besaßen, besitzen oder besitzen werden, weshalb von ihnen nicht als vergangen usw. gesprochen werden kann, ebenso sind die durch den Pfad überwundenen Befleckungen zu betrachten. Wie das Fällen einen Sinn hat, da beim Ausbleiben des Fällens Früchte entstehen würden, während sie bei dessen Vorhandensein nicht entstehen, ebenso ist die Sinnhaftigkeit der Entfaltung des Pfades (maggabhāvanā) hiermit zu verknüpfen.

Tepi pajahatiyeva kilesappahāneneva tesampi anuppattidhammatāpādanato. Abhisaṅkhāraviññāṇassāti paṭisandhiviññāṇassa. Upādinnaanupādinnatoti upādinnakhandhato ceva kilesato ca. Upapattivasena vuṭṭhānaṃ dassetumāha – ‘‘bhavavasena panā’’tiādi. Ye sotāpannassa satta bhavā appahīnā, tato pañca ṭhapetvā itare dve ‘‘sugatibhavekadesā’’ti adhippetā. Sugatikāmabhavatoti sugatibhavekadesabhūtakāmabhavato. Arahattamaggo rūpārūpabhavato vuṭṭhāti uddhambhāgiyasaṃyojanasamugghātabhāvato. Yadi arahattamaggo eva ariyamaggo siyā, so eva sabbakilese pajaheyya, sabbabhavehipi vuṭṭhaheyya. Yasmā pana odhisova kilesā pahīyanti, tasmā heṭṭhimaheṭṭhimamaggehi pahīnāvasese kilese so pajahati, iti imaṃ sāmatthiyaṃ sandhāya ‘‘sabbabhavehi vuṭṭhātiyevātipi vadantī’’ti vuttaṃ. Tathā hi so eva ‘‘vajirūpamo’’ti vutto.

Auch diese überwindet er gewiss, da allein durch die Überwindung der Befleckungen auch für jene der Zustand des Nicht-mehr-Entstehens herbeigeführt wird. "Des gestaltenden Bewusstseins" bedeutet: des Wiedergeburtsbewusstseins (paṭisandhiviññāṇa). "Vom Angeeigneten und Nicht-Angeeigneten" bedeutet: sowohl von den angeeigneten Daseinsgruppen (upādinnakhandha) als auch von den Befleckungen (kilesa). Um das Erheben bezüglich der Wiedergeburt aufzuzeigen, sagte er: "Bezüglich des Daseins aber..." usw. Von den sieben Daseinsformen des Stromeingetretenen (sotāpanna), die nicht überwunden sind, sind, wenn man pfünf davon weglässt, die übrigen zwei als "ein Teil der glücklichen Daseinsbereiche" gemeint. "Aus dem glücklichen Sinnendasein" bedeutet: aus dem Sinnendasein, das einen Teil der glücklichen Daseinsbereiche ausmacht. Der Pfad der Arhatschaft erhebt sich aus dem feinstofflichen und unstofflichen Dasein (rūpārūpabhava), weil er die höheren Fesseln (uddhambhāgiyasaṃyojana) vollständig entwurzelt. Wenn der Pfad der Arhatschaft der einzige edle Pfad wäre, würde er alle Befleckungen überwinden und sich aus allen Daseinsformen erheben. Da aber die Befleckungen nur stufenweise (odhiso) überwunden werden, überwindet er jene Befleckungen, die nach den jeweils niederen Pfaden noch übrig geblieben sind, und in Bezug auf diese Fähigkeit wurde gesagt: "Sie sagen auch, dass er sich wahrlich aus allen Daseinsformen erhebt". Denn eben dieser wird als "diamantengleich" (vajirūpama) bezeichnet.

Hotu tāva vuttanayena anuppannānaṃ akusalānaṃ anuppādāya, uppannānaṃ uppannasadisānaṃ pahānāya anuppattidhammatāpādanāya maggabhāvanā, atha maggakkhaṇe kathaṃ anuppannānaṃ kusalānaṃ uppādāya uppannānañca ṭhitiyā bhāvanā hoti ekacittakkhaṇikattā tassāti codeti, itaro ‘‘maggappavattiyāyevā’’ti parihāramāha. Maggo hi kāmañcekacittakkhaṇiko, tathārūpo panassa pavattiviseso, yaṃ anuppannā kusalā dhammā sātisayaṃ uppajjanti, uppannā ca savisesaṃ pāripūriṃ pāpuṇanti. Tenāha ‘‘maggo hī’’tiādi. Kiñcāpi ariyamaggo vattamānakkhaṇe anuppanno nāma na hoti, anuppannapubbataṃ upādāya upacāravasena tathā vuccatīti dassetuṃ ‘‘anāgatapubbaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Ayamevāti ayaṃ maggassa yathāpaccayapavatti [Pg.120] eva ṭhiti nāmāti, maggasamaṅgī puggalo maggampi bhāvento eva tassa ṭhitiyā bhāvetīti vattuṃ vaṭṭati.

Es mag nun so sein, dass in der besprochenen Weise die Entfaltung des Pfades (maggabhāvanā) für das Nicht-Entstehen unaufgetretener unheilsamer Zustände, für das Aufgeben aufgetretener und ihnen ähnlicher aufgetretener Zustände und für das Bewirken des Nicht-Wiederauftretens dient. Doch wie kann im Pfad-Moment (maggakkhaṇe) eine Entfaltung für das Entstehen unaufgetretener heilsamer Zustände und für das Fortbestehen (ṭhiti) aufgetretener heilsamer Zustände stattfinden, da dieses Pfad-Moment doch nur einen einzigen Geistmoment (ekacittakkhaṇikatta) dauert? So wendet der Einwender ein, und der andere antwortet mit der Erklärung: ‚Eben durch das Entstehen des Pfades (maggappavattiyāyeva)‘. Denn obwohl der Pfad gewiss nur einen einzigen Geistmoment dauert, ist seine spezifische Entstehungsweise doch von solcher Art, dass unaufgetretene heilsame Zustände im Übermaß entstehen und aufgetretene eine besondere Vollendung erreichen. Deshalb wurde gesagt: ‚Denn der Pfad...‘, und so weiter. Obwohl der edle Pfad im gegenwärtigen Moment nicht eigentlich als ‚unaufgetreten‘ (anuppanna) bezeichnet wird, wird er doch im Hinblick darauf, dass er zuvor unaufgetreten war, im übertragenen Sinne (upacāravasena) so genannt; um dies zu zeigen, wurde gesagt: ‚Denn was zuvor nicht zukünftig war...‘, und so weiter. ‚Eben dieses‘ (ayameva) bedeutet: Eben dieses Entstehen des Pfades gemäß seinen Bedingungen wird ‚Fortbestehen‘ (ṭhiti) genannt. Daher ist es richtig zu sagen, dass eine Person, die mit dem Pfad ausgestattet ist (maggasamaṅgī), indem sie den Pfad entfaltet, ihn eben für dessen Fortbestehen entfaltet.

Upasamamānaṃ gacchatīti vikkhambhanavasena samucchedavasena kilese upasamentaṃ vattati. Pubbabhāgindriyāni eva vā adhippetāni. Tenevāha ‘‘kilesūpasamatthaṃ vā gacchatī’’ti.

„Geht zur Beruhigung über“ (upasamamānaṃ gacchati) bedeutet, dass es sich so verhält, dass es die Befleckungen (kilesa) durch Unterdrückung (vikkhambhanavasena) oder durch Vernichtung (samucchedavasena) beruhigt. Oder es sind eben die Fähigkeiten der Vorstufe (pubbabhāgindriyāni) gemeint. Deshalb wurde gesagt: „Oder es geht zum Zweck der Beruhigung der Befleckungen (kilesūpasamatthaṃ) über.“

248. Adhimuccanaṭṭhenāti (dī. ni. ṭī. 2.129; a. ni. ṭī. 3.8.66) adhikaṃ savisesaṃ muccanaṭṭhena, tenāha ‘‘suṭṭhu muccanaṭṭho’’ti. Etena satipi sabbassapi rūpāvacarajjhānassa vikkhambhanavasena paṭipakkhato vimuttabhāve yena bhāvanāvisesena taṃ jhānaṃ sātisayaṃ paṭipakkhato vimuccitvā pavattati, so bhāvanāviseso dīpito. Bhavati hi samānajātiyuttopi bhāvanāvisesena pavattiākāraviseso. Yathā taṃ saddhāvimuttato diṭṭhippattassa, tathā paccanīkadhammehi suṭṭhu vimuttatāya eva aniggahitabhāvena nirāsaṅkatāya abhirativasena suṭṭhu adhimuccanaṭṭhenapi vimokkho. Tenāha ‘‘ārammaṇe cā’’tiādi. Ayaṃ panatthoti ayaṃ adhimuccanattho pacchimavimokkhe nirodhe natthi. Kevalo vimuttattho eva tattha labbhati, taṃ sayameva parato vakkhati.

248. „Im Sinne des Entschlossenseins“ (adhimuccanaṭṭhena) bedeutet im Sinne eines intensiven, besonderen Befreitseins (muccanaṭṭhena); deshalb wurde gesagt: „im Sinne eines gründlichen Befreitseins“ (suṭṭhu muccanaṭṭho). Damit wird gezeigt: Obwohl jede feinstoffliche Vertiefung (rūpāvacarajjhāna) im Sinne der Unterdrückung (vikkhambhana) vom gegnerischen Zustand befreit ist, ist jene Besonderheit der Entfaltung (bhāvanāviseso) gemeint, durch die jene Vertiefung in hervorragender Weise vom Gegner befreit auftritt. Denn selbst bei gleicher Art gibt es durch die Besonderheit der Entfaltung einen Unterschied in der Art des Auftretens. Wie dies beim durch Glauben Befreiten (saddhāvimutta) im Vergleich zum zur Ansicht Gelangten (diṭṭhippatta) der Fall ist, so ist die Befreiung (vimokkha) auch aufgrund der gründlichen Befreiung von den gegnerischen Zuständen, wegen des Ungehemmtseins, der Furchtlosigkeit und der tiefen Freude eben im Sinne einer gründlichen Entschlossenheit (adhimuccanaṭṭhena). Deshalb wurde gesagt: „Und im Objekt...“ und so weiter. „Dieser Sinn aber“ (ayaṃ panattho) bedeutet: Dieser Sinn der Entschlossenheit (adhimuccanattho) ist in der letzten Befreiung, dem Erlöschen (nirodha), nicht vorhanden. Dort ist nur der bloße Sinn der Befreiung (vimuttattho) zu finden, was er selbst später erklären wird.

Rūpīti yenāyaṃ sasantatipariyāpannena rūpena samannāgato, taṃ yassa jhānassa hetubhāvena visiṭṭhaṃ rūpaṃ hoti. Yena visiṭṭhena rūpena ‘‘rūpī’’ti vucceyya rūpī-saddassa atisayatthadīpanato, tadeva sasantatipariyāpannarūpanimittaṃ jhānamiva paramatthato rūpībhāvasādhakanti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘ajjhatta’’ntiādi. Rūpajjhānaṃ rūpaṃ uttarapadalopena. Rūpānīti panettha purimapadalopo daṭṭhabbo. Tena vuttaṃ ‘‘nīlakasiṇādīni rūpānī’’ti.

„Formhaft“ (rūpī) bedeutet: Die Form (rūpa), die in der eigenen Kontinuität (sasantatipariyāpanna) enthalten und mit der er ausgestattet ist, ist jene hervorragende Form, die als Ursache für jene Vertiefung dient. Wegen jener hervorragenden Form wird er „formhaft“ genannt, da das Wort „rūpī“ eine Steigerung anzeigt. Eben dieses Zeichen der Form (rūpanimitta), das in der eigenen Kontinuität enthalten ist, ist wie die Vertiefung im absoluten Sinn als das anzusehen, was das Formhaft-Sein bewirkt. Deshalb wurde gesagt: „Innere...“ und so weiter. „Form“ (rūpa) steht hier für die Form-Vertiefung (rūpajjhāna) durch Auslassung des hinteren Wortglieds (uttarapadalopa). Bei dem Wort „Formen“ (rūpāni) ist hier der Wegfall des vorderen Wortglieds (purimapadalopo) anzunehmen. Deshalb wurde gesagt: „Formen wie das blaue Kasiṇa (nīlakasiṇa) usw.“

Antoappanāyaṃ subhanti ābhogo natthīti iminā pubbābhogavasena adhimutti siyāti dasseti. Evañhettha tathāvattabbatāpatticodanā anavakāsā hoti. Yasmā suvisuddhesu nīlādīsu vaṇṇakasiṇesu tattha katādhikārānaṃ abhirativasena suṭṭhu adhimutti siyā, tasmā aṭṭhakathāyaṃ tathā tatiyo vimokkho saṃvaṇṇito. Yasmā pana mettādivasena pavattamānā bhāvanā satte appaṭikūlato dahati, [Pg.121] te subhato adhimuccitvāva pavattati, tasmā paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.212) brahmavihārabhāvanā ‘‘subhavimokkho’’ti vuttā, tayidaṃ ubhayampi tena tena pariyāyena vuttattā na virujjhatīti daṭṭhabbaṃ.

„Innerhalb der Vollkonzentration (appanā) gibt es keine Zuwendung (ābhoga) auf das Schöne“ – hiermit zeigt er, dass eine Entschlossenheit (adhimutti) durch die vorherige Zuwendung (pubbābhogavasena) stattfinden kann. So hat der Einwand, es müsse so ausgedrückt werden, hier keinen Raum. Da bei den hochreinen Farb-Kasiṇas wie dem blauen usw. eine gründliche Entschlossenheit (suṭṭhu adhimutti) aufgrund der tiefen Freude derjenigen stattfinden kann, die darin Übung erlangt haben, wurde die dritte Befreiung (tatiyo vimokkho) im Kommentar so erklärt. Da aber die Entfaltung, die durch Güte (mettā) usw. stattfindet, die Wesen als nicht-abstoßend betrachtet und sich auf sie als schön ausrichtet (subhato adhimuccitvā), wurde im Paṭisambhidāmagga die Entfaltung der göttlichen Verweilungszustände (brahmavihāra) als „schöne Befreiung“ (subhavimokkha) bezeichnet. Dies beides widerspricht sich nicht, da es jeweils aus einer bestimmten Perspektive (pariyāyena) erklärt wurde.

Sabbasoti anavasesato. Na hi catunnaṃ arūpakkhandhānaṃ ekadesopi tattha avasiṭṭhoti. Vissaṭṭhattāti yathāparicchinne kāle nirodhitattā. Uttamo vimokkho nāma ariyeheva samāpajjitabbato, ariyaphalapariyosānattā diṭṭheva dhamme nibbānappattibhāvato ca.

„Völlig“ (sabbasoti) bedeutet ohne Rest. Denn nicht einmal ein Teil der vier formlosen Daseinsgruppen (arūpakkhandha) bleibt dort übrig. „Weil er freigelassen ist“ (vissaṭṭhattā) bedeutet, weil er für die festgelegte Zeit zum Erlöschen gebracht wurde. Die „höchste Befreiung“ (uttamo vimokkho) wird sie genannt, weil sie nur von den Edlen (ariya) erreicht werden kann, weil sie in den edlen Früchten (ariyaphala) gipfelt und weil sie das Erlangen des Nibbāna im gegenwärtigen Leben (diṭṭheva dhamme) darstellt.

249. Abhibhavatīti abhibhu (dī. ni. ṭī. 2.173; a. ni. ṭī. 3.6.61-65) parikammaṃ, ñāṇaṃ vā. Abhibhu āyatanaṃ etassāti abhibhāyatanaṃ, jhānaṃ. Abhibhavitabbaṃ vā ārammaṇasaṅkhātaṃ āyatanaṃ etassāti abhibhāyatanaṃ, jhānaṃ. Ārammaṇābhibhavanato abhibhu ca taṃ āyatanañca yogino sukhavisesānaṃ adhiṭṭhānabhāvato manāyatanadhammāyatanabhāvato cātipi sasampayuttaṃ jhānaṃ abhibhāyatanaṃ. Tenāha ‘‘abhibhavanakāraṇānī’’tiādi. Tānīti abhibhāyatanasaññitāni jhānāni. Samāpattito vuṭṭhitassa ābhogo pubbabhāgabhāvanāvasena jhānakkhaṇe pavattaṃ abhibhavanākāraṃ gahetvā pavattoti daṭṭhabbo. Parikammavasena ajjhattaṃ rūpasaññī, na appanāvasena. Na hi paṭibhāganimittārammaṇā appanā ajjhattavisayā sambhavati. Taṃ pana ajjhatta parikammavasena laddhaṃ kasiṇanimittaṃ asuvisuddhameva hoti, na bahiddhā parikammavasena laddhaṃ viya visuddhaṃ.

249. „Überwindet“ (abhibhavati) bedeutet der Überwinder (abhibhū); dies bezieht sich auf die Vorbereitungsübung (parikamma) oder die Erkenntnis (ñāṇa). Die Stufe (āyatana), auf der man ein Überwinder ist, ist die Stufe der Überwindung (abhibhāyatana), das heißt die Vertiefung (jhāna). Oder: Die Stufe, auf der das als Objekt bezeichnete Gebiet (ārammaṇasaṅkhātaṃ āyatanaṃ) zu überwinden ist, ist die Stufe der Überwindung (abhibhāyatana), das heißt die Vertiefung. Wegen der Überwindung des Objekts ist es ein Überwinder, und da jene Stufe für den Übenden die Grundlage für besondere Glückszustände ist sowie die Natur des Geistes- und Geistobjekt-Bereichs (manāyatana-dhammāyatana) hat, ist die damit verbundene Vertiefung eine Stufe der Überwindung (abhibhāyatana). Deshalb wurde gesagt: „die Ursachen der Überwindung...“ und so weiter. „Diese“ (tāni) bezieht sich auf die als Stufen der Überwindung bezeichneten Vertiefungen. Die Zuwendung (ābhogo) dessen, der aus der Erreichung (samāpatti) aufgestanden ist, ist so anzusehen, dass sie die im Moment der Vertiefung durch die Vorstufen-Entfaltung (pubbabhāgabhāvanā) stattgefundene Art der Überwindung erfasst hat. Durch die Vorbereitungsübung (parikammavasena) nimmt er innerlich Formen wahr (ajjhattaṃ rūpasaññī), nicht durch Vollkonzentration (appanāvasena). Denn eine Vollkonzentration, die ein Gegenbild (paṭibhāganimitta) zum Objekt hat, kann sich nicht auf den inneren Bereich beziehen. Jenes Kasiṇa-Zeichen (kasiṇanimitta), das durch die innere Vorbereitungsübung erlangt wurde, ist jedoch unrein, nicht so rein wie das, was durch die äußere Vorbereitungsübung erlangt wurde.

Parittānīti yathāladdhāni suppasarāvamattāni. Tenāha ‘‘avaḍḍhitānī’’ti. Parittavasenevāti vaṇṇavasena ābhoge vijjamānepi parittavaseneva idamabhibhāyatanaṃ vuttaṃ. Parittatā hettha abhibhavanassa kāraṇaṃ. Vaṇṇābhoge satipi asatipi abhibhāyatanabhāvanā nāma tikkhapaññasseva sambhavati, na itarassāti ‘‘ñāṇuttariko puggalo’’ti. Abhibhavitvā samāpajjatīti ettha abhibhavanaṃ samāpajjanañca upacārajjhānādhigamasamanantarameva appanājhānuppādananti āha ‘‘saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetī’’ti. Saha nimittuppādenāti ca appanāparivāsābhāvassa lakkhaṇavacanametaṃ. Yo ‘‘khippābhiñño’’ti vuccati[Pg.122], tatopi ñāṇuttarasseva abhibhāyatanabhāvanā. Etthāti etasmiṃ nimitte. Appanaṃ pāpetīti bhāvanā appanaṃ neti.

„Begrenzt“ (parittāni) bedeutet: wie erlangt, in der Größe einer kleinen Schale. Deshalb wurde gesagt: „nicht vergrößert“ (avaḍḍhitāni). „Nur im Sinne des Begrenzten“ (parittasenevāti, d.h. parittavaseneva) bedeutet: Obwohl auch eine Zuwendung im Hinblick auf die Farbe (vaṇṇavasena) vorhanden ist, wird diese Stufe der Überwindung nur im Sinne des Begrenzten erklärt. Denn die Begrenztheit ist hier die Ursache der Überwindung. Ob eine Zuwendung zur Farbe vorhanden ist oder nicht: Die Entfaltung der Stufe der Überwindung ist nur für jemanden mit scharfer Weisheit möglich, nicht für andere; daher heißt es: „eine Person von überragender Erkenntnis“ (ñāṇuttariko puggalo). „Nachdem er überwunden hat, tritt er ein“ (abhibhavitvā samāpajjatīti): Hier bedeutet das Überwinden und Eintreten das Hervorbringen der Vollkonzentrations-Vertiefung unmittelbar nach dem Erlangen der Nahkonzentration (upacārajjhāna); daher heißt es: „Zusammen mit dem Entstehen des Zeichens führt er hierbei zur Vollkonzentration (appanā)“. „Zusammen mit dem Entstehen des Zeichens“ ist eine Charakterisierung für das Fehlen des Verweilens vor der Vollkonzentration. Selbst im Vergleich zu dem, der als „von schneller Erkenntnis“ (khippābhiñño) bezeichnet wird, gehört die Entfaltung der Stufe der Überwindung nur demjenigen von überragender Erkenntnis. „Hierbei“ (etthā) bedeutet bei diesem Zeichen. „Führt zur Vollkonzentration“ (appanaṃ pāpeti) bedeutet, dass die Entfaltung zur Vollkonzentration führt.

Ettha ca keci ‘‘uppanne upacārajjhāne taṃ ārabbha ye heṭṭhimantena dve tayo javanavārā pavattanti, te upacārajjhāna pakkhikā eva, tadanantarañca bhavaṅgaparivāsena upacārāsevanāya ca vinā appanā hoti, saha nimittuppādeneva appanaṃ pāpetī’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ. Na hi pārivāsikaparikammena appanāvāro icchito, nāpi mahaggatappamāṇajjhānesu viya upacārajjhāne ekantato paccavekkhaṇā icchitabbā, tasmā upacārajjhānādhigamato paraṃ katipayabhavaṅgacittāvasāne appanaṃ pāpuṇanto ‘‘saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetī’’ti vutto. ‘‘Saha nimittuppādenā’’ti ca adhippāyikamidaṃ vacanaṃ, na nītatthaṃ, adhippāyo vuttanayeneva veditabbo.

Und hier sagen einige: „Wenn die Annäherungskonzentration (upacārajjhāna) entstanden ist, gehören jene mindestens zwei oder drei Javana-Zyklen (javanavārā), die sich darauf beziehen, zur Seite der Annäherungskonzentration; und unmittelbar danach entsteht ohne den Aufenthalt im Lebenskontinuum (bhavaṅgaparivāsa) und ohne die Wiederholung der Annäherung die Vollkonzentration (appanā); sie führt unmittelbar mit dem Entstehen des Zeichens zur Vollkonzentration.“ Dies ist bloß ihre Meinung. Denn ein Zyklus der Vollkonzentration wird nicht durch eine vorbereitende Übung mit einem Aufenthalt [im Lebenskontinuum] gewünscht, noch ist in der Annäherungskonzentration eine Rückschau unbedingt erforderlich, wie bei den erhabenen und unermesslichen Vertiefungen. Daher wurde über jemanden, der nach dem Erlangen der Annäherungskonzentration am Ende einiger weniger Bewusstseinsmomente des Lebenskontinuums die Vollkonzentration erreicht, gesagt: „Hier führt sie unmittelbar mit dem Entstehen des Zeichens zur Vollkonzentration.“ Und der Ausdruck „zusammen mit dem Entstehen des Zeichens“ ist im übertragenen Sinne (adhippāyika) gemeint, nicht im wörtlichen Sinne (nītattha); die Absicht ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

Na antosamāpattiyaṃ tadā tathārūpassa ābhogassa asambhavato, samāpattito vuṭṭhitassa ābhogo pubbabhāgabhāvanāvasena jhānakkhaṇe pavattaṃ abhibhavanākāraṃ gahetvā pavattoti daṭṭhabbaṃ. Abhidhammaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 204) pana ‘‘iminā panassa pubbabhāgo kathito’’ti vuttaṃ. Antosamāpattiyaṃ tathā ābhogābhāve kasmā ‘‘jhānasaññāyapī’’ti vuttanti āha ‘‘abhibhava…pe… atthī’’ti.

Dies geschieht nicht innerhalb der Vertiefung (antosamāpattiyaṃ), da zu jener Zeit eine solche Zuwendung (ābhoga) unmöglich ist. Es ist so zu verstehen, dass die Zuwendung eines aus der Vertiefung Aufgetauchten stattfindet, indem sie die Art und Weise der Überwindung erfasst, die im Moment der Vertiefung durch die vorbereitende Entfaltung wirksam war. Im Abhidhamma-Kommentar (Dhs-a. 204) aber heißt es: „Hiermit ist jedoch seine vorbereitende Phase beschrieben.“ Wenn es innerhalb der Vertiefung keine solche Zuwendung gibt, warum wurde dann gesagt: „auch durch die Wahrnehmung der Vertiefung“? Darauf heißt es: „Überwindung... und so weiter... existiert.“

Vaḍḍhitappamāṇānīti vipulappamāṇānīti attho, na ekaṅguladvaṅgulādivasena vaḍḍhitappamāṇānīti tathā vaḍḍhanassevettha asambhavato. Tenāha ‘‘mahantānī’’ti.

„Von vergrößertem Maß“ (vaḍḍhitappamāṇāni) bedeutet „von weitem Maß“ (vipulappamāṇāni), nicht ein vergrößertes Maß im Sinne von einem oder zwei Zoll usw., da eine solche Vergrößerung hier unmöglich ist. Deshalb sagte er: „große“.

Rūpe saññā rūpasaññā, sā assa atthīti rūpasaññī, na rūpasaññī arūpasaññī. Saññāsīsena jhānaṃ vadati. Rūpasaññāya anuppādanamevettha alābhitā. Bahiddhāva uppannanti bahiddhāvatthusmiṃyeva uppannaṃ. Abhidhamme pana ‘‘ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇānī’’ti evaṃ catunnaṃ abhibhāyatanānaṃ āgatattā abhidhammaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 204) ‘‘kasmā pana yathā suttante – ‘ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittānī’tiādi vuttaṃ, evaṃ avatvā idha catūsupi abhibhāyatanesu ajjhattaṃ [Pg.123] arūpasaññitāva vuttā’’ti codanaṃ katvā ‘‘ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyato’’ti kāraṇaṃ vatvā ‘‘tattha vā hi idha vā bahiddhārūpāneva abhibhavitabbāni, tasmā tāni niyamato vattabbānīti tatrāpi idhāpi vuttāni. ‘Ajjhattaṃ arūpasaññī’ti idaṃ pana satthu desanāvilāsamattamevā’’ti vuttaṃ.

Die Wahrnehmung von Formen ist die Form-Wahrnehmung (rūpasaññā); wer diese besitzt, ist „Formen wahrnehmend“ (rūpasaññī); wer nicht Formen wahrnehmend ist, ist „keine Formen wahrnehmend“ (arūpasaññī). Unter dem Begriff der Wahrnehmung bezeichnet er die Vertiefung. Dass hier die Form-Wahrnehmung gar nicht erst entsteht, ist das Nicht-Erlangen. „Nur äußerlich entstanden“ bedeutet, dass es nur auf einem äußeren Objekt entstanden ist. Im Abhidhamma aber heißt es: „In sich selbst keine Formen wahrnehmend, sieht er äußerlich begrenzte Formen, schöne und hässliche, unermessliche, schöne und hässliche.“ Da dies so für die vier Bereiche der Überwindung (abhibhāyatana) überliefert ist, wird im Abhidhamma-Kommentar (Dhs-a. 204) der Einwand erhoben: „Warum aber wird, anstatt wie im Suttanta zu sagen: ‚In sich selbst Formen wahrnehmend, sieht er äußerlich begrenzte Formen...‘ und so weiter, hier in allen vier Bereichen der Überwindung nur das ‚in sich selbst keine Formen wahrnehmend‘ genannt?“ Nachdem der Grund genannt wurde mit: „Weil die inneren Formen nicht zu überwinden sind“, heißt es weiter: „Denn sei es dort oder hier, es sind nur die äußeren Formen, die zu überwinden sind; daher müssen diese notwendigerweise genannt werden, weshalb sie sowohl dort als auch hier erwähnt werden. Die Formulierung ‚in sich selbst keine Formen wahrnehmend‘ ist jedoch bloß eine stilistische Besonderheit der Lehrverkündigung des Meisters.“

Ettha ca vaṇṇābhogarahitāni sahitāni ca sabbāni ‘‘parittāni suvaṇṇadubbaṇṇānī’’ti vuttāni, tathā ‘‘appamāṇānī’’ti daṭṭhabbāni. Atthi hi eso pariyāyo ‘‘parittāni abhibhuyya tāni ce kadāci vaṇṇavasena ābhujitāni honti suvaṇṇadubbaṇṇāni abhibhuyyā’’ti. Pariyāyakathā hi suttantadesanāti. Abhidhamme pana nippariyāyadesanattā vaṇṇābhogarahitāni visuṃ vuttāni, tathā sahitāni. Atthi hi ubhayattha abhibhavanapariyāyoti ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī’’tiādinā paṭhamadutiyaabhibhāyatanesu paṭhamavimokkho, tatiyacatutthābhibhāyatanesu dutiyavimokkho, vaṇṇābhibhāyatanesu tatiyavimokkho ca abhibhavanappavattito saṅgahito, abhidhamme pana nippariyāyadesanattā vimokkhābhibhāyatanāni asaṅkarato dassetuṃ vimokkhe vajjetvā abhibhāyatanāni kathitāni, sabbāni ca vimokkhakiccāni jhānāni vimokkhadesanāyaṃ vuttāni. Tadetaṃ ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī’’ti āgatassa abhibhāyatanadvayassa abhidhamme abhibhāyatanesu avacanato ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīnañca sabbavimokkhakiccasādhāraṇavacanabhāvato vavatthānaṃ katanti viññāyati.

Und hierbei sind alle [Formen], ob ohne oder mit Zuwendung auf die Farbe, als „begrenzt, schön und hässlich“ bezeichnet worden; ebenso sind sie als „unermessliche“ anzusehen. Denn es gibt diese Darstellungsweise: „Nachdem man begrenzte Formen überwunden hat, werden diese, wenn sie manchmal in Bezug auf die Farbe zugewendet werden, als ‚schöne und hässliche überwindend‘ bezeichnet.“ Denn die Suttanta-Verkündigung ist eine bildhafte Darstellung (pariyāyakathā). Im Abhidhamma aber sind, da es sich um eine direkte Darstellung (nippariyāyadesanā) handelt, jene ohne Zuwendung auf die Farbe gesondert genannt, und ebenso jene mit [Zuwendung]. Da es nämlich in beiden Fällen eine Methode der Überwindung gibt, ist im ersten und zweiten Bereich der Überwindung, beginnend mit „in sich selbst Formen wahrnehmend“, die erste Befreiung (vimokkha) enthalten; im dritten und vierten Bereich der Überwindung die zweite Befreiung; und in den farblichen Bereichen der Überwindung die dritte Befreiung, erfasst entsprechend dem Vorgang der Überwindung. Im Abhidhamma jedoch wurden, da es eine direkte Darstellung ist, um die Befreiungen und die Bereiche der Überwindung unvermischt zu zeigen, die Bereiche der Überwindung unter Ausschluss der Befreiungen dargelegt; und alle Vertiefungen mit der Funktion der Befreiung wurden in der Darlegung der Befreiungen genannt. Dies ist so zu verstehen, dass die Festlegung deshalb getroffen wurde, weil die beiden Bereiche der Überwindung, die mit „in sich selbst Formen wahrnehmend“ beginnen, im Abhidhamma unter den Bereichen der Überwindung nicht genannt werden, und weil Formulierungen wie „Formen besitzend sieht er Formen“ allgemeine Aussagen für alle Funktionen der Befreiung sind.

‘‘Ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyato’’ti idaṃ abhidhamme katthacipi ‘‘ajjhattaṃ rūpāni passatī’’ti avatvā sabbattha yaṃ vuttaṃ ‘‘bahiddhārūpāni passatī’’ti, tassa kāraṇavacanaṃ. Tena yaṃ aññahetukaṃ, taṃ tena hetunā vuttaṃ, yaṃ pana desanāvilāsahetukaṃ ajjhattaṃ arūpasaññitāya eva abhidhamme vacanaṃ, na tassa aññaṃ kāraṇaṃ maggitabbanti dasseti. Ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyatā ca tesaṃ bahiddhārūpānaṃ viya avibhūtattā, desanāvilāso ca yathāvuttavavatthānavasena veditabbo, veneyyajjhāsayavasena vijjamānapariyāyakathanabhāvato. ‘‘Suvaṇṇadubbaṇṇānī’’ti eteneva siddhattā nīlādiabhibhāyatanāni na vattabbānīti ce? Na, nīlādīsu [Pg.124] katādhikārānaṃ nīlādibhāvasseva abhibhavanakāraṇattā. Na hi tesaṃ parisuddhāparisuddhavaṇṇānaṃ parittatā tadappamāṇatā vā abhibhavanakāraṇaṃ, atha kho nīlādibhāvo evāti. Etesu ca parittādikasiṇarūpesu yaṃ caritassa imāni abhibhāyatanāni ijjhanti, taṃ dassetuṃ ‘‘imesu panā’’tiādi vuttaṃ.

Die Aussage „Weil die inneren Formen nicht zu überwinden sind“ ist die Angabe des Grundes dafür, warum im Abhidhamma nirgends gesagt wird: „er sieht die inneren Formen“, sondern überall gesagt wird: „er sieht die äußeren Formen“. Damit zeigt er: Was einen anderen Grund hat, ist durch jenen Grund erklärt; was aber auf der stilistischen Besonderheit der Lehrverkündigung beruht – nämlich die ausschließliche Erwähnung der „inneren Nicht-Form-Wahrnehmung“ im Abhidhamma –, dafür muss kein anderer Grund gesucht werden. Und die Unüberwindbarkeit der inneren Formen liegt daran, dass sie nicht so deutlich manifestiert sind wie die äußeren Formen. Und die stilistische Besonderheit der Lehrverkündigung ist gemäß der erwähnten Festlegung zu verstehen, da sie eine Erklärung nach einer Methode darstellt, die der Neigung der zu Lehrenden entspricht. Wenn man einwendet: „Sollte man die Bereiche der Überwindung wie das Blaue usw. nicht unerwähnt lassen, da dies bereits durch den Ausdruck ‚schön und hässlich‘ etabliert ist?“ Nein, denn für diejenigen, die sich in Bezug auf Blau usw. bemüht haben, ist gerade die Eigenschaft, blau usw. zu sein, der Grund für die Überwindung. Denn für diese reinen oder unreinen Farben ist nicht ihre Begrenztheit oder Unermesslichkeit der Grund für die Überwindung, sondern vielmehr eben die Eigenschaft, blau usw. zu sein. Und um zu zeigen, für welchen Charakter unter diesen begrenzten usw. Kasiṇa-Formen diese Bereiche der Überwindung gelingen, wurde der Abschnitt beginnend mit „Unter diesen aber...“ gesagt.

Sabbasaṅgāhikavasenāti sakalanīlavaṇṇanīlanidassananīlanibhāsānaṃ sādhāraṇavasena. Vaṇṇavasenāti sabhāvavaṇṇavasena. Nidassanavasenāti passitabbatāvasena. Obhāsavasenāti sappabhāsatāya avabhāsanavasena. Umāpupphanti atasipupphaṃ. Nīlameva hoti vaṇṇasaṅkarābhāvato. Bārāṇasiyaṃ bhavanti bārāṇasiyaṃ samuṭṭhitaṃ.

„Im Sinne des alles Erfassens“ bedeutet im Sinne der Gemeinsamkeit aller blauen Farben, blauen Darstellungen und blauen Ausstrahlungen. „Im Sinne der Farbe“ bedeutet im Sinne der Eigenfarbe. „Im Sinne der Darstellung“ bedeutet im Sinne der Sichtbarkeit. „Im Sinne des Glanzes“ bedeutet im Sinne des Leuchtens aufgrund von Strahlkraft. „Umā-Blüte“ bedeutet Flachsblüte. Sie ist rein blau, da keine Farbvermischung vorliegt. „In Benares befindlich“ bedeutet in Benares entstanden.

Te dhammeti te satipaṭṭhānādidhamme ceva aṭṭhavimokkhadhamme ca. Ciṇṇavasībhāvāyeva tattha abhivisiṭṭhāya paññāya pariyosānuttaraṃ sataṃ gatā abhiññāvosānapāramippattā.

„Jene Dinge“ meint jene Dinge wie die Grundlagen der Achtsamkeit usw. sowie die acht Befreiungen. Weil sie darin die Meisterschaft erlangt haben, sind sie durch die dort hochentwickelte Weisheit zum höchsten Ende des Wissens gelangt, indem sie die Vollendung der Meisterschaft des höheren Wissens erreicht haben.

250. Sakalaṭṭhenāti (dī. ni. ṭī. 3.346; a. ni. ṭī. 3.10.25) sakalabhāvena, asubhanimittādīsu viya ekadese aṭṭhatvā anavasesato gahetabbaṭṭhenāti attho. Yathā khettaṃ sassānaṃ uppattiṭṭhānaṃ vaḍḍhiṭṭhānañca, evameva taṃtaṃsampayuttadhammānanti āha ‘‘khettaṭṭhenā’’ti. Paricchinditvāti idaṃ uddhaṃ adho tiriyanti yojetabbaṃ. Paricchinditvā eva hi sabbattha kasiṇaṃ vaḍḍhetabbaṃ. Tena tena kāraṇenāti upariādīsu tena tena kasiṇena. Yathā kinti āha – ‘‘ālokamiva rūpadassanakāmo’’ti, yathā dibbacakkhunā uddhaṃ ce rūpaṃ daṭṭhukāmo, uddhaṃ ālokaṃ pasāreti, adho ce, adho, samantato ce rūpaṃ daṭṭhukāmo, samantato ālokaṃ pasāreti, evaṃ sabbakasiṇanti attho. Ekassāti pathavīkasiṇādīsu ekekassa. Aññabhāvānupagamanatthanti aññakasiṇabhāvānupagamanadīpanatthaṃ, aññassa vā kasiṇabhāvānupagamanadīpanatthaṃ. Na hi aññena pasāritakasiṇaṃ tato aññena pasāritakasiṇabhāvaṃ upagacchati, evampi nesaṃ aññakasiṇasambhedābhāvo veditabbo. Na aññaṃ pathavīādi. Na hi udakena ṭhitaṭṭhāne sasambhārapathavī atthi. Aññakasiṇasambhedoti āpokasiṇādinā saṅkaro[Pg.125]. Sabbatthāti sabbesu sesakasiṇesu. Ekadese aṭṭhatvā anavasesapharaṇaṃ pamāṇassa aggahaṇato appamāṇaṃ. Teneva hi nesaṃ kasiṇasamaññā. Tathā hi ‘‘tañhī’’tiādimāha. Tattha cetasā pharantoti bhāvanācittena ārammaṇaṃ karonto. Bhāvanācittañhi kasiṇaṃ parittaṃ vā vipulaṃ vā sakalameva manasi karoti.

250. „Sakalaṭṭhena“ (dī. ni. ṭī. 3.346; a. ni. ṭī. 3.10.25) bedeutet: im Zustand der Ganzheit; gemeint ist, nicht an einem Teil zu verweilen wie bei den Zeichen des Unschönen (asubha) usw., sondern es ohne Rest zu erfassen. So wie ein Feld der Ort des Entstehens und Wachsens für Getreide ist, ebenso ist es für die jeweils damit verbundenen Geistesformationen (dhammas); daher heißt es: „im Sinne eines Feldes“ (khettaṭṭhena). „Nachdem man es abgegrenzt hat“ (paricchinditvā) ist hier mit „nach oben, nach unten, quer“ zu verbinden. Denn nur nach der Abgrenzung soll das Kasina überall ausgeweitet werden. „Durch diesen oder jenen Grund“ (tena tena kāraṇena) bedeutet: durch dieses oder jenes Kasina in den oberen Richtungen usw. Warum ist das so? Er sagt: „wie einer, der Formen sehen will, Licht verwendet“ (ālokamiva rūpadassanakāmo). So wie jemand, der mit dem himmlischen Auge eine Form oben sehen will, das Licht nach oben ausbreitet, nach unten, wenn er sie unten sehen will, und nach allen Seiten, wenn er sie ringsum sehen will, so verhält es sich mit jedem Kasina. Das ist die Bedeutung. „Eines einzelnen“ (ekassa) bedeutet: eines jeden einzelnen unter dem Erd-Kasina usw. „Zum Zweck des Nicht-Übergehens in einen anderen Zustand“ (aññabhāvānupagamanatthaṃ) dient dazu aufzuzeigen, dass es nicht in den Zustand eines anderen Kasinas übergeht, oder aufzuzeigen, dass ein anderes nicht in den Zustand dieses Kasinas übergeht. Denn ein von einem anderen ausgebreitetes Kasina nimmt nicht den Zustand eines von wieder einem anderen ausgebreiteten Kasinas an; so ist auch deren Freisein von Vermischung mit anderen Kasinas zu verstehen. Nicht ein anderes wie Erde usw. Denn an einem Ort, der von Wasser besetzt ist, gibt es keine Erde mit ihren Bestandteilen (sasambhārapathavī). „Die Vermischung mit einem anderen Kasina“ (aññakasiṇasambhedo) ist die Vermischung mit dem Wasser-Kasina usw. „Überall“ (sabbattha) bedeutet: in allen übrigen Kasinas. Das Durchdringen ohne Rest, ohne an einem Teil haltzumachen, ist „unermesslich“ (appamāṇa), da kein Maß erfasst wird. Eben darum werden sie „Kasina“ (Ganzheit) genannt. So heißt es nämlich: „Denn dieses...“ usw. Darin bedeutet „mit dem Geist durchdringend“ (cetasā pharanto): mit dem Meditationsgeist (bhāvanācitta) das Objekt erfassend. Denn der Meditationsgeist bringt das Kasina in seiner Ganzheit, sei es begrenzt oder ausgedehnt, vollkommen ins Bewusstsein.

Kasiṇugghāṭimākāse pavattaṃ viññāṇaṃ pharaṇaappamāṇavasena ‘‘viññāṇakasiṇa’’nti vuttaṃ. Tathā hi taṃ ‘‘viññāṇa’’nti vuccati. Kasiṇavasenāti ugghāṭitakasiṇavasena kasiṇugghāṭimākāse uddhaṃadhotiriyatā veditabbā. Yattakañhi ṭhānaṃ kasiṇaṃ pasāritaṃ, tattakaṃ ākāsabhāvanāvasena ākāsaṃ hotīti. Evaṃ yattakaṃ ṭhānaṃ ākāsaṃ hutvā upaṭṭhitaṃ, tattakaṃ ākāsameva hutvā viññāṇassa pavattanato āgamanavasena viññāṇakasiṇepi uddhaṃadhotiriyatā vuttāti ‘‘kasiṇugghāṭimākāsavasena tattha pavattaviññāṇe uddhaṃadhotiriyatā veditabbā’’ti āha.

Das im Raum, von dem das Kasina aufgehoben wurde (kasiṇugghāṭimākāsa), auftretende Bewusstsein wird aufgrund des unermesslichen Durchdringens als „Bewusstseins-Kasina“ (viññāṇakasiṇa) bezeichnet. Denn so wird es als „Bewusstsein“ (viññāṇa) genannt. „Aufgrund des Kasinas“ (kasiṇavasena) bedeutet: Aufgrund des aufgehobenen Kasinas ist das „nach oben, nach unten, quer“ in dem Raum zu verstehen, aus dem das Kasina aufgehoben wurde. Denn so weit der Bereich ist, über den das Kasina ausgebreitet wurde, so weit wird er durch die Entwicklung des Raumes zu Raum. Da nun so viel Bereich zu Raum geworden und erschienen ist, wird auch beim Bewusstseins-Kasina aufgrund des Eintretens des Bewusstseins, da es eben in diesem als Raum gewordenen Bereich auftritt, ein „nach oben, nach unten, quer“ genannt; deshalb heißt es: „Aufgrund des Raumes, von dem das Kasina aufgehoben wurde, ist das 'nach oben, nach unten, quer' in dem darin auftretenden Bewusstsein zu verstehen.“

252. Vuttoyeva vammikasutte. Nissitañca chavatthunissitattā vipassanāñāṇassa. Paṭibaddhañca tena vinā appavattanato kāyasaññitānaṃ rūpadhammānaṃ ārammaṇakaraṇato ca. Suṭṭhu bhāti obhāsatīti vā subho. Kuruvindajātiādijātivisesopi maṇi ākarapārisuddhimūlako evāti āha ‘‘suparisuddhaākarasamuṭṭhito’’ti. Dosanīharaṇavasena parikammanipphattīti āha ‘‘suṭṭhu kataparikammo apanītapāsāṇasakkharo’’ti. Dhovanavedhanādīhīti catūsu pāsāṇesu dhovanena ceva kāḷakādiapaharaṇatthāya suttena āvunanatthāya ca vijjhanena. Tāpasaṇhakaraṇādīnaṃ saṅgaho ādi-saddena. Vaṇṇasampattinti suttassa vaṇṇasampattiṃ.

252. Dies wurde bereits im Vammika-Sutta dargelegt. Und das Einsichtswissen (vipassanāñāṇa) ist „abhängig“ (nissita), weil es von den sechs physischen Basen (chavatthu) abhängt. Und es ist „damit verknüpft“ (paṭibaddha), weil es ohne dieses nicht auftritt und weil es die als Körper bezeichneten materiellen Phänomene (rūpadhamma) zum Objekt macht. „Es leuchtet schön“ oder „es erstrahlt“, daher ist es schön (subha). Da auch ein Edelstein einer besonderen Art wie der aus Kuruvinda stammende seine Ursache in der Reinheit der Mine hat, sagt er: „entsprungen aus einer hochreinen Mine“ (suparisuddhaākarasamuṭṭhito). Weil die Vorbereitung durch die Beseitigung von Mängeln vollendet wird, sagt er: „wohlvorbereitet, von Steinen und Kies befreit“ (suṭṭhu kataparikammo apanītapāsāṇasakkharo). „Durch Waschen, Durchbohren usw.“ (dhovanavedhanādīhī) bedeutet: durch Waschen auf den vier Steinen und durch Durchbohren zum Zweck der Entfernung schwarzer Flecken usw. und zum Auffädeln auf einen Faden. Die Einbeziehung von Erhitzen, Glätten usw. erfolgt durch das Wort „usw.“ (ādi-sadda). „Die Vollkommenheit der Farbe“ (vaṇṇasampatti) meint die Vollkommenheit der Farbe des Fadens.

Maṇi viya karajakāyo paccavekkhitabbato. Āvutasuttaṃ viya vipassanāñāṇaṃ anupavisitvā ṭhitattā. Cakkhumā puriso viya vipassanālābhī bhikkhu sammadeva tassa dassanato. Tadārammaṇānanti rūpadhammārammaṇānaṃ. Phassapañcamakacittacetasikaggahaṇena gahitadhammāpi vipassanācittuppādapariyāpannā evāti veditabbaṃ. Evañhi tesaṃ vipassanāñāṇagatikattā ‘‘āvutasuttaṃ viya vipassanāñāṇa’’nti vacanaṃ avirodhitaṃ hoti.

Der aus der Zeugung geborene Körper (karajakāya) ist wie der Edelstein, da er zu betrachten ist. Das Einsichtswissen (vipassanāñāṇa) ist wie der eingefädelte Faden, weil es in ihn eingedrungen ist und darin verweilt. Der die Einsicht erlangte Mönch ist wie der sehende Mann, wegen seines vollkommenen Sehens desselben. „Deren Objekte habend“ (tadārammaṇānaṃ) bedeutet: die materiellen Phänomene als Objekt habend. Auch die Zustände, die durch das Erfassen von Geist und Geistesfaktoren mit dem Kontakt als fünftem (phassapañcamaka...) erfasst werden, sind als im Entstehen des Einsichts-Geistes (vipassanācittuppāda) inbegriffen zu verstehen. Denn da sie auf diese Weise die Natur des Einsichtswissens teilen, steht die Aussage „das Einsichtswissen ist wie der eingefädelte Faden“ in keinem Widerspruch.

Ñāṇassāti [Pg.126] paccavekkhaṇañāṇassa. Yadi evaṃ ñāṇassa vasena vattabbaṃ, na puggalassāti āha ‘‘tassa panā’’tiādi. Maggassa anantaraṃ, tasmā lokiyābhiññānaṃ parato chaṭṭhābhiññāya purato vattabbaṃ vipassanāñāṇaṃ. Evaṃ santepīti yadipāyaṃ ñāṇānupubbaṭṭhiti, evaṃ santepi etassa antarā vāro natthīti pañcasu lokiyābhiññāsu kathitāsu ākaṅkheyyasuttādīsu (ma. ni. 1.64 ādayo) viya chaṭṭhābhiññā kathetabbāti etassa anabhiññālakkhaṇassa vipassanāñāṇassa tāsaṃ antarā vāro na hoti, tasmā tattha avasarābhāvato idheva rūpāvacaracatutthajjhānānantarameva dassitaṃ vipassanāñāṇaṃ. Yasmā cāti ca-saddo samuccayattho. Tena na kevalaṃ tadeva, atha kho idampi kāraṇaṃ vipassanāñāṇassa idheva dassaneti imamatthaṃ dīpeti. Dibbena cakkhunā bheravarūpaṃ passatoti ettha iddhividhañāṇena bheravaṃ rūpaṃ nimminitvā cakkhunā passatoti vattabbaṃ, evampi abhiññālābhino apariññāṇavatthukassa bhayasantāso uppajjati uccavālikavāsīmahānāgattherassa viya. Idhāpīti imasmiṃ vipassanāñāṇepi, na satipaṭṭhānādīsu evāti adhippāyo.

„Des Wissens“ (ñāṇassa) bedeutet: des rückblickenden Wissens (paccavekkhaṇañāṇa). Wenn dem so ist, sollte man vom Wissen sprechen und nicht von der Person; daher sagt er: „Aber von diesem...“ (tassa panā) usw. Unmittelbar nach dem Pfad; daher ist das Einsichtswissen nach den weltlichen höheren Geisteskräften (lokiyābhiññā) und vor der sechsten höheren Geisteskraft zu besprechen. „Obwohl es so ist“ (evaṃ santepī) bedeutet: Selbst wenn dies die Reihenfolge des Wissens ist, gibt es, obwohl es so ist, dazwischen keinen Platz dafür. So wie beim Darlegen der fünf weltlichen höheren Geisteskräfte im Ākaṅkheyya-Sutta usw. die sechste höhere Geisteskraft zu besprechen ist, gibt es für dieses Einsichtswissen, das nicht den Charakter einer höheren Geisteskraft hat (anabhiññālakkhaṇa), dazwischen keinen Platz; da es dort also keinen Anlass gibt, wird das Einsichtswissen genau hier, unmittelbar nach der vierten Vertiefung der feinstofflichen Sphäre (rūpāvacaracatutthajjhānānantaraṃ), gezeigt. „Und weil“ (yasmā cā): das Wort „ca“ (und) dient der Verbindung. Damit verdeutlicht er folgenden Sinn: „Nicht nur das allein, sondern dies ist auch ein Grund dafür, das Einsichtswissen genau hier zu zeigen.“ Bei der Passage „einer, der mit dem himmlischen Auge eine schreckliche Form sieht“ ist hier zu sagen: „nachdem er mit dem Wissen über die Arten der übernatürlichen Macht (iddhividhañāṇa) eine schreckliche Form erschaffen hat, sieht er sie mit dem Auge“. Selbst dann entsteht bei einem, der die höheren Geisteskräfte erlangt hat, aber das Objekt nicht vollkommen durchschaut hat, Furcht und Schrecken, wie im Fall des Älteren Mahānāga, der in Uccavālikā wohnte. „Auch hier“ (idhāpī) meint: auch in diesem Einsichtswissen, nicht nur in den Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) usw. Dies ist die Absicht.

253. Manomayiddhiyaṃ ciṇṇavasitāya abhiññā vosānapāramippattatā veditabbāti yojanā. Manena nibbattanti abhiññāmanena nibbattitaṃ. Taṃ sadisabhāvadassanatthamevāti saṇṭhānatopi vaṇṇatopi avayavavisesatopi sadisabhāvadassanatthameva. Sajātiyaṃ ṭhito, na nāgiddhiyā aññajātirūpo. Suparikammakatamattikādayo viya iddhividhañāṇaṃ vikubbanakiriyāya nissayabhāvato.

253. Die Satzverknüpfung lautet: „Durch die geübte Meisterschaft in der geistgeschaffenen übernatürlichen Macht (manomayiddhi) ist zu verstehen, dass die höhere Geisteskraft ihre Vollendung und Perfektion erreicht hat.“ „Durch den Geist erzeugt“ (manena nibbattaṃ) bedeutet: durch den Geist der höheren Geisteskraft erzeugt. „Das dient nur dem Zweck, die Ähnlichkeit zu zeigen“ (taṃ sadisabhāvadassanatthamevāti) bedeutet: nur zum Zweck, die Ähnlichkeit in Gestalt, Farbe und den einzelnen Gliedern zu zeigen. „In seiner eigenen Art verbleibend“ (sajātiyaṃ ṭhito), nicht wie durch die übernatürliche Macht eines Nāgas eine andere Art von Form annehmend. Wie gut vorbereiteter Ton usw. ist das Wissen über die Arten der übernatürlichen Macht (iddhividhañāṇa) die Grundlage für die Handlung der Transformation (vikubbana).

255. Appakasirenevāti akiccheneva.

255. „Ohne viel Mühe“ (appakasirena) bedeutet: ohne Schwierigkeit (akicchena).

256. Mando uttānaseyyakadārakopi ‘‘daharo’’ti vuccatīti tato visesanatthaṃ ‘‘yuvā’’ti vuttaṃ. Yuvāpi koci anicchanato amaṇḍanasīlo hotīti tato visesanatthaṃ ‘‘maṇḍanakajātiko’’ti vuttaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘yuvāpī’’tiādi. Kāḷatilappamāṇā bindavo kāḷatilakāni. Nātikammāsatilappamāṇā bindavo tilakāni. Vaṅkaṃ nāma piyaṅgaṃ. Yobbanapīḷakādayo mukhadūsipīḷakā. Mukhagato doso mukhadoso, lakkhaṇavacanañcetaṃ mukhe adosassapi pākaṭabhāvassa adhippetattā[Pg.127]. Yathā vā mukhe doso, evaṃ mukhe adosopi mukhadoso saralopena, mukhadoso ca mukhadoso ca mukhadosoti ekasesanayenapettha attho daṭṭhabbo. Evañhi paresaṃ soḷasavidhaṃ cittaṃ pākaṭaṃ hotīti vacanaṃ samatthitaṃ hoti.

256. Weil auch ein einfältiger, auf dem Rücken liegender Säugling 'jung' genannt wird, wird zur genaueren Bestimmung 'Jugendlicher' gesagt. Weil aber auch ein Jugendlicher aus Unlust kein Bestreben haben mag, sich zu schmücken, wird zur genaueren Bestimmung 'von Natur aus schmuckliebend' gesagt. Deshalb heißt es 'ein Jugendlicher' usw. Punkte von der Größe schwarzer Sesamsamen sind schwarze Flecken. Punkte, die nicht allzu bunt gesprenkelt wie Sesamsamen sind, sind Sommersprossen. 'Vaṅka' (Krummes) ist die Piyaṅgu-Pflanze. Jugendpickel und dergleichen sind das Gesicht verunstaltende Pickel. Ein im Gesicht befindlicher Makel ist ein Gesichtsmakel; und dies ist eine beschreibende Bezeichnung, weil damit gemeint ist, dass auch das Nicht-Vorhandensein eines Makels im Gesicht offenkundig wird. Oder wie ein Makel im Gesicht, so ist auch ein Nicht-Makel im Gesicht ein Gesichtsmakel durch Wegfall eines Vokals; und 'Makel im Gesicht' und 'Nicht-Makel im Gesicht' bilden zusammengefasst 'mukhadosa' – so ist hier die Bedeutung gemäß der Methode des Zusammenfassens zu verstehen. Auf diese Weise nämlich erweist sich die Aussage, dass das sechzehnfache Bewusstsein anderer offenbar wird, als begründet.

259. Paṭipadāvasenāti yathārahaṃ samathavipassanāmaggapaṭipadāvasena. Aṭṭhasu koṭṭhāsesūti satipaṭṭhānādīsu bodhipakkhiyadhammakoṭṭhāsesu, vimokkhakoṭṭhāsesu vāti imesu aṭṭhasu koṭṭhāsesu. Sesesūti vuttāvasesesu abhibhāyatanakoṭṭhāsādīsu. Sesaṃ suviññeyyameva.

259. Mit 'mittels des Pfades' ist gemeint: mittels des Pfades der Geistesruhe, der Einsicht und des Weges, wie es jeweils angemessen ist. 'In acht Gruppen' bezieht sich auf diese acht Gruppen, nämlich die Gruppen der zur Erleuchtung beitragenden Faktoren wie die Grundlagen der Achtsamkeit usw., oder auf die Gruppen der Befreiungen. 'In den übrigen' bedeutet: in den verbleibenden, bereits erwähnten Gruppen, wie den Bereichen der Beherrschung usw. Das Übrige ist leicht verständlich.

Mahāsakuludāyisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Mahāsakuludāyi-Sutta ist abgeschlossen.

8. Samaṇamuṇḍikāputtasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Samaṇamuṇḍikāputta-Sutta.

260. Uggahitunti sikkhituṃ. Uggāhetunti sikkhāpetuṃ, pāṭhato attanā yathāuggahitamatthaṃ tabbibhāvanatthāya uccāraṇavasena paresaṃ gāhetunti attho. Samayanti diṭṭhiṃ. Sā hi saṃyojanabhāvato sameti sambandhā eti pavattati, daḷhaggahaṇabhāvato vā saṃyuttā ayanti pavattanti sattā yathābhinivesaṃ etenāti samayoti vuccati. Diṭṭhisaṃyojanena hi sattā ativiya bajjhantīti. Sūriyassa uggamanato atthaṅgamā ayaṃ ettako kālo rattandhakāravidhamanato divā nāma, tassa pana majjhimapahārasaññito kālo samujjalitapabhātejadahanabhāvena divā nāma. Tenāha ‘‘divasassapi divābhūte’’ti. Paṭisaṃharitvāti nivattetvā. Evaṃ cittassa paṭisaṃharaṇaṃ nāma gocarakkhette ṭhapananti āha ‘‘jhānaratisevanavasena ekībhāvaṃ gato’’ti. Etena kāyavivekapubbakaṃ cittavivekamāha. Sīlādiguṇavisesayogato manasā sambhāvanīyā, te pana yasmā attano sīlādiguṇehi viññūnaṃ manāpā honti (kilesaaniggahassa pañcapasādāyattattā,) tasmā āha ‘‘manavaḍḍhanakāna’’ntiādi. Tattha unnamatīti udaggaṃ hoti. Vaḍḍhatīti saddhāvasena vaḍḍhati. Tenāha bhagavā – ‘‘anussaraṇampahaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahūpakāraṃ vadāmī’’ti (itivu. 104; saṃ. ni. 5.184).

260. 'Lernen' bedeutet: studieren. 'Lehren' bedeutet: unterweisen; die Bedeutung ist, anderen den Sinn, den man selbst aus dem Text gelernt hat, durch Rezitation einzuprägen, um ihn zu verdeutlichen. 'Anschauung' meint eine Ansicht. Denn sie kommt zusammen, das heißt, sie verbindet sich und schreitet fort aufgrund des Fessel-Charakters, oder weil Wesen aufgrund des festen Ergreifens gemäß ihrer Verhaftung durch sie verbunden einhergehen, wird sie 'Anschauung' genannt. Denn durch die Fessel der Ansichten werden die Wesen überaus stark gebunden. Diese Zeitspanne vom Aufgang bis zum Untergang der Sonne wird wegen der Vertreibung der nächtlichen Dunkelheit 'Tag' genannt; die Zeitspanne jedoch, die als mittlere Wache bezeichnet wird, wird wegen des brennenden Zustands von strahlendem Licht und Glanz 'Tag' genannt. Deshalb sagte er: 'am Tage, als es Tag war'. 'Zurückgezogen habend' bedeutet: abgewandt habend. Ein solches Zurückziehen des Geistes ist das Verweilen im Bereich des Meditationsobjektes; deshalb heißt es: 'durch das Pflegen der Freude an der Vertiefung zur Einheit gelangt'. Damit wird die geistige Abgeschiedenheit beschrieben, die der körperlichen Abgeschiedenheit vorausgeht. Wegen ihrer Verbindung mit besonderen Tugenden wie Sittsamkeit usw. sind sie im Geiste zu verehren; da sie aber für die Weisen aufgrund ihrer eigenen Tugenden wie Sittsamkeit usw. erfreulich sind, heißt es 'die das Herz Erfreuenden' usw. Dabei bedeutet 'es erhebt sich': es wird freudig erregt. 'Es wächst' bedeutet: es wächst durch Vertrauen. Deshalb sagte der Erhabene: 'Auch das Gedenken an jene Mönche, ihr Mönche, nenne ich von großem Nutzen'.

261. Paññapemīti [Pg.128] pajānanabhāvena ñāpemi tathā vavatthapemi. Tenāha ‘‘dassemi ṭhapemī’’ti. Paripuṇṇakusalanti sabbaso puṇṇakusaladhammaṃ, uttamakusalanti uttamabhāvaṃ seṭṭhabhāvaṃ pattakusaladhammaṃ. Ayojjhanti vādayuddhena ayodhanīyaṃ, vādayuddhaṃ hotu, tena parājayo na hotīti dasseti, tenāha ‘‘vādayuddhenā’’tiādi. Saṃvarappahānanti pañcasu saṃvaresu yena kenaci saṃvarena saṃvaralakkhaṇaṃ pahānaṃ. Paṭisevanappahānaṃ vāti vā-saddena parivajjanappahānādiṃ saṅgaṇhāti. Sesapadesūti ‘‘na bhāsatī’’tiādīsu padesu. Eseva nayoti iminā ‘‘abhāsanamattameva vadatī’’ti evamādiṃ atidisati.

261. 'Ich erkläre' bedeutet: Ich mache es durch die Weise des Erkennens bekannt, und ebenso bestimme ich es. Deshalb sagte er: 'Ich zeige auf, ich setze fest'. 'Vollkommen heilsam' meint eine in jeder Hinsicht vollendete heilsame Gegebenheit. 'Höchst heilsam' meint eine heilsame Gegebenheit, die den höchsten Zustand, den vorzüglichsten Zustand erreicht hat. 'Unüberwindbar' bedeutet: unbesiegbar im Debattenstreit; es zeigt, dass – selbst wenn es einen Debattenstreit gibt – dadurch keine Niederlage eintritt. Deshalb heißt es: 'durch einen Debattenstreit' usw. 'Aufgeben durch Zügelung' ist das Aufgeben, das den Charakter der Zügelung hat, durch irgendeine Zügelung unter den fünf Arten der Zügelung. Oder 'Aufgeben durch Nutzen' – durch das Wort 'oder' wird das Aufgeben durch Vermeiden usw. miteingeschlossen. 'In den übrigen Sätzen' bezieht sich auf Sätze wie 'er spricht nicht' usw. Mit den Worten 'Dies ist dieselbe Methode' verweist er auf Ausdrücke wie 'er spricht nur vom Nicht-Sprechen' usw.

Nābhinandīti na sampaṭicchi. Sāsane tiṇṇaṃ duccaritānaṃ micchājīvassa vivajjanaṃ vaṇṇīyati, ayañca evaṃ katheti, tasmā sāsanassa anulomaṃ viya vadati, vadanto ca sammāsambuddhe dhamme cassa appasādaṃ na dasseti, tasmā pasannakārampi vadatīti maññamāno tassa vādaṃ na paṭisedheti.

'Er stimmte nicht zu' bedeutet: er nahm es nicht an. In der Lehre wird das Vermeiden der drei Arten des Fehlverhaltens und des falschen Lebensunterhalts gepriesen, und dieser Wanderbursche spricht in dieser Weise. Daher spricht er gleichsam in Übereinstimmung mit der Lehre, und während er spricht, zeigt er kein Missfallen gegenüber dem vollkommen Erleuchteten und Seiner Lehre. Deshalb weist er seine Rede nicht zurück, in der Annahme, dass er auf eine wohlwollende Weise spricht.

262. Yathā tassa vacanaṃ, evaṃ santeti yathā tassa paribbājakassa vacanaṃ, evaṃ samaṇabhāve sante labbhamāne. Mayaṃ pana evaṃ na vadāmāti etena samaṇabhāvo nāma evaṃ na hotīti dasseti. Yo hi dhammo yādiso, tatheva taṃ buddhā dīpenti. Visesañāṇaṃ na hotīti kāyavisesavisayañāṇaṃ tassa tadā natthi, yato parakāye upakkamaṃ kareyyāti dasseti, tassa pana tattha visesañāṇampi natthevāti. Yasmā kāyapaṭibaddhaṃ kāyakammaṃ, tasmā taṃ nivattento āha ‘‘aññatra phanditamattā’’ti. Kilesasahagatacittenevāti dukkhasamphassassa asahananimittena domanassasahagatacitteneva. Dutiyavārepi eseva nayo. Jighacchāpipāsadukkhassa asahananimittena domanasseneva. Vikūjitamattāti ettha virūpaṃ kūjitaṃ vikūjitaṃ pubbenivāsasannissayaṃ upayaṃ, taṃ panettha rodanahasanasamuṭṭhāpakacittasahagatanti dosasahagataṃ lobhasahagatañcāti daṭṭhabbaṃ. Cittanti kusalacittaṃ. Akusalacittaṃ pana atītārammaṇaṃ pavattatīti vattabbameva natthi. Saritvāti yāva na satisaṇṭhāpanā dhammā uppajjanti, tāva supinante anubhūtaṃ viya dukkhaṃ saritvā rodanti. Hasantīti etthāpi eseva nayo. Ayañca nayo ye laddhasukhārammaṇā hutvā gahitapaṭisandhikā mātukucchitopi sukheneva nikkhamanti, tesaṃ vasena vuttoti daṭṭhabbo. Pāyantiyāti attano janapadadesarūpena [Pg.129] pāyantiyā. Ayampīti ājīvopi mātu aññavihitakāle ca lokassādavasena kilesasahagatacitteneva hoti.

262. 'Wenn es so wäre, wie er sagt' bedeutet: wenn das Asketentum so beschaffen wäre, wie es den Worten dieses Wanderbursche entspricht. Mit den Worten 'Wir aber sagen das nicht so' zeigt er auf, dass das wahre Asketentum nicht in dieser Weise besteht. Denn wie ein Ding beschaffen ist, genau so erklären es die Buddhas. 'Es gibt kein unterscheidendes Wissen' bedeutet: Er hat zu jener Zeit kein auf die Besonderheiten des eigenen Körpers bezogenes Wissen, durch das er einen Angriff auf den Körper eines anderen ausführen könnte; es zeigt sich, dass er dort überhaupt kein unterscheidendes Wissen besitzt. Da die körperliche Handlung an den Körper gebunden ist, sagt er, um dies auszuschließen: 'außer einer bloßen Regung'. 'Nur mit einem von Befleckungen begleiteten Geist' bedeutet: mit einem von Missmut begleiteten Geist aufgrund des Unvermögens, schmerzhafte Berührungen zu ertragen. Auch beim zweiten Mal gilt dieselbe Methode. Mit Missmut aufgrund des Unvermögens, das Leid von Hunger und Durst zu ertragen. 'Bloßes Wimmern' – hier ist 'wimmern' ein misstönendes Weinen, ein Behelf, der auf früheren Existenzen beruht; dies ist hier als begleitet von dem Geist zu verstehen, der Weinen oder Lachen hervorruft, d.h. von Hass oder Gier begleitet. 'Geist' bezieht sich auf den heilsamen Geist. Dass aber ein unheilsamer Geist sich auf ein vergangenes Objekt richtet, versteht sich von selbst. 'Sich erinnernd' bedeutet: Solange keine die Achtsamkeit stabilisierenden Faktoren entstehen, weinen sie, indem sie sich an das Leid erinnern, wie an ein im Traum erfahrenes Leid. Bei 'sie lachen' gilt ebenfalls dieselbe Methode. Und diese Methode ist als bezogen auf jene zu verstehen, die – nachdem sie ein glückliches Objekt erlangt und die Wiederverbindung eingegangen sind – auch aus dem Mutterleib mit Leichtigkeit hervorgehen. 'Beim Saugen' bedeutet: beim Saugen gemäß der Gewohnheit des eigenen Landes. 'Auch dies' bezieht sich auf die Lebensweise; wenn die Mutter anderweitig beschäftigt ist, geschieht dies aufgrund des Verlangens nach weltlichem Genuss mit einem von Befleckungen begleiteten Geist.

263. Samadhigayhāti sammā adhigatabhāvena gahetvā abhibhavitvā visesetvā visiṭṭho hutvā. Khīṇāsavaṃ sandhāyāti byatirekavasena khīṇāsavaṃ sandhāya. Ayañhettha attho – khīṇāsavampi sotāpannakusalaṃ paññapeti sekkhabhūmiyaṃ ṭhitattā. Sesapadesupi eseva nayo.

263. „‚Nachdem er [es] vollkommen erlangt hat‘ (samadhigayha) bedeutet: nachdem er es durch den Zustand des vollkommenen Erlangens ergriffen, überwunden, unterschieden hat und so hervorragend geworden ist. ‚In Bezug auf den Triebversiegten‘ (khīṇāsavaṃ sandhāya) bedeutet: in Bezug auf den Triebversiegten im Wege des Ausschlusses. Dies ist hier die Bedeutung: Selbst in Bezug auf den Triebversiegten erklärt er das Heilsame eines Stromeingetretenen, weil dieser auf der Stufe des Übenden (Sekha) steht. Auch bei den übrigen Abschnitten gilt diese Methode.“

Tīṇi padāni nissāyāti na kāyena pāpakaṃ kammaṃ karoti, na pāpakaṃ vācaṃ bhāsati, na pāpakaṃ ājīvaṃ ājīvatīti imāni tīṇi padāni nissāya kusalasīlamūlakā ca akusalasīlamūlakā cāti dve paṭhamacatukkā ṭhapitā. Ekaṃ padaṃ nissāyāti na pāpakaṃ saṅkappaṃ saṅkappetīti imaṃ ekapadaṃ nissāya kusalasaṅkappamūlakā akusalasaṅkappamūlakā cāti ime dve pacchimacatukkā ṭhapitā.

„‚Sich auf drei Sätze stützend‘ bedeutet: sich auf diese drei Sätze stützend – ‚er begeht mit dem Körper keine schlechte Tat, er spricht keine schlechte Rede, er führt kein schlechtes Leben‘ – sind die ersten zwei Vierergruppen aufgestellt: jene, die im heilsamen sittlichen Verhalten wurzeln, und jene, die im unheilsamen sittlichen Verhalten wurzeln. ‚Sich auf einen Satz stützend‘ bedeutet: sich auf diesen einen Satz stützend – ‚er hegt keine schlechte Absicht‘ – sind die zwei hinteren Vierergruppen aufgestellt: jene, die in heilsamer Absicht wurzeln, und jene, die in unheilsamer Absicht wurzeln.“

264. Vicikicchuddhaccasahagatacittadvayampi vaṭṭati balavatā mohena samannāgatattā. Tathā hi tāni ‘‘momūhacittānī’’ti vuccanti.

264. „Auch das Paar von Geisteszuständen, das mit Zweifel und Aufgewühltheit verbunden ist, kommt in Betracht, weil sie mit starker Verblendung ausgestattet sind. Denn so werden sie als ‚völlig verblendete Geisteszustände‘ bezeichnet.“

Kuhinti kiṃnimittaṃ. Kataraṃṭhānaṃ pāpuṇitvāti kiṃ kāraṇaṃ āgamma. Ettheteti etthāti kāyavacīmanosucaritabhāvanāsājīvanipphattiyaṃ. Sā pana heṭṭhimakoṭiyā sotāpattiphalena dīpetabbāti āha ‘‘sotāpattiphale bhumma’’nti. Yasmā ājīvaṭṭhamakaṃ avasiṭṭhañca sīlaṃ pātimokkhasaṃvarasīlassa ca pārisuddhipātimokkhādhigamena sotāpattiphalappattiyā siddho hotīti āha – ‘‘pātimokkha…pe… nirujjhatī’’ti. ‘‘Sukhasīlo dukkhasīlo’’tiādīsu viya pakatiatthasīlasaddaṃ gahetvā vuttaṃ ‘‘akusalasīla’’ntiādi.

„‚Wo?‘ (kuhim) bedeutet: aus welchem Anlass? ‚Welchen Zustand erreichend?‘ bedeutet: von welcher Ursache ausgehend? ‚Hierin‘ (ettha) bezieht sich auf die Vollendung der Entfaltung von gutem körperlichen, sprachlichen und geistigen Wandel sowie des Lebensunterhalts. Diese ist jedoch an ihrer untersten Grenze durch die Frucht des Stromeintritts aufzuzeigen, weshalb gesagt wurde: ‚Lokativ im Sinne der Frucht des Stromeintritts‘. Weil das sittliche Verhalten mit dem Lebensunterhalt als achtem Glied (ājīvaṭṭhamaka) und die übrige Sittlichkeit sowie die Sittlichkeit der Zügelung des Pātimokkha durch das Erlangen des reinen Pātimokkha mit dem Erreichen der Frucht des Stromeintritts verwirklicht sind, heißt es: ‚Pātimokkha ... usw. erlischt‘. Wie in Wendungen wie ‚von angenehmer Natur, von unangenehmer Natur‘, wurde das Wort ‚sīla‘ in seiner gewöhnlichen Bedeutung genommen und so ‚unheilsame Sittlichkeit‘ (akusalasīla) usw. gesagt.“

265. Kāmāvacarakusalacittameva vuttaṃ sampattasamādānaviratipubbakassa sīlassa adhippetattā. Tenāha – ‘‘etena hi kusalasīlaṃ samuṭṭhātī’’ti.

265. „Es ist nur der heilsame Geist der Sinnensphäre gemeint, weil jene Sittlichkeit beabsichtigt ist, der die Enthaltung angesichts einer Situation (sampatta-virati) oder durch Übernahme von Gelübden (samādāna-virati) vorausgeht. Deshalb sagt er: ‚Denn dadurch entsteht das heilsame sittliche Verhalten‘.“

Sīlavāti ettha vā-saddo pāsaṃsatthova veditabboti āha ‘‘sīlasampanno hotī’’ti. Yo sīlamatte patiṭṭhito, na samādhipaññāsu, so [Pg.130] sīlamayadhammapūritatāya sīlamayo. Tenāha ‘‘alamettāvatā’’tiādi. Yatthāti yassaṃ cetovimuttiyaṃ paññāvimuttiyañca. Tadubhayañca yasmā arahattaphale saṅgahitaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘arahattaphale bhumma’’nti. Asesaṃ nirujjhati sukhavipākabhāvassa sabbaso paṭippassambhanato.

„‚Tugendhaft‘ (sīlavā): Hierbei ist das Suffix ‚-vant‘ (vā-saddo) im Sinne des Lobes zu verstehen; deshalb heißt es: ‚Er ist mit Tugend ausgestattet‘. Wer nur in der Tugend gefestigt ist, nicht aber in Konzentration und Weisheit, der ist ‚aus Tugend bestehend‘ (sīlamaya), da er von den aus Tugend bestehenden Eigenschaften erfüllt ist. Deshalb heißt es: ‚Genug damit‘ usw. ‚Wo‘ (yattha) bedeutet: in welcher Gemütserlösung und Weisheitserlösung. Da diese beiden in der Frucht der Arhatschaft enthalten sind, wurde gesagt: ‚Lokativ im Sinne der Frucht der Arhatschaft‘. ‚Es erlischt restlos‘, weil der Zustand der angenehmen Reifung gänzlich zur Ruhe kommt.“

266. Kāmapaṭisaṃyuttā saññā kāmasaññā. Sesesupi eseva nayo. Itarā dveti byāpādavihiṃsāsaññā.

266. „Die mit Sinnenlust verbundene Wahrnehmung ist die Sinnenswahrnehmung. Auch bei den übrigen gilt diese Methode. ‚Die anderen zwei‘ sind die Wahrnehmung von Übelwollen und Schädigung.“

Anāgāmiphalapaṭhamajjhānanti anāgāmiphalasahagataṃ paṭhamajjhānaṃ. Etthāti yathāvutte paṭhamajjhāne. Ettha ca ujuvipaccanīkena paṭipakkhappahānaṃ sātisayanti paṭhamajjhānaggahaṇaṃ. Tenāha ‘‘aparisesā nirujjhantī’’ti. Nekkhammasaññānaṃ kāmāvacaracittasahagatatā tassa sīlassa samuṭṭhānatā ca sampayuttanayena veditabbā.

„‚Das erste Dhyāna der Frucht der Nieverwiederkehr‘ ist das mit der Frucht der Nieverwiederkehr verbundene erste Dhyāna. ‚Hierin‘ bezieht sich auf das erwähnte erste Dhyāna. Und hier ist die Nennung des ersten Dhyānas deshalb erfolgt, weil das Überwinden des Gegenteils durch die direkte Gegenwirkung besonders aufgeprägt ist. Deshalb heißt es: ‚Sie erlöschen restlos‘. Dass die Wahrnehmungen der Entsagung mit dem Geist der Sinnensphäre verbunden sind und dass sie das Entstehen jener Sittlichkeit bewirken, ist nach der Methode der mentalen Verbindung zu verstehen.“

267. Kusalasaṅkappanirodhadutiyajjhānikaarahattaphalaakusalasaṅkappanirodha- paṭhamajjhānikaanāgāmiphalaggahaṇena samaṇo dassito. Sesaṃ suviññeyyameva.

267. „Durch die Erwähnung der Frucht der Arhatschaft des zweiten Dhyānas, in dem die heilsamen Absichten erlöschen, und der Frucht der Nieverwiederkehr des ersten Dhyānas, in dem die unheilsamen Absichten erlöschen, wird der wahre Asket (Samaṇa) aufgezeigt. Der Rest ist leicht zu verstehen.“

Samaṇamuṇḍikāputtasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

„Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Samaṇamuṇḍikāputtasutta ist abgeschlossen.“

9. Cūḷasakuludāyisuttavaṇṇanā

9. „Die Erklärung des Cūḷasakuludāyisutta“

271. Pañhoti ñātuṃ icchito attho, tadeva dhammadesanāya nimittabhāvato kāraṇaṃ. Upaṭṭhātūti ñāṇassa gocarabhāvaṃ upagacchatu. Yena kāraṇenāti yena tuyhaṃ upaṭṭhitena kāraṇena dhammadesanā upaṭṭhaheyya, taṃ pana paribbājakassa ajjhāsayavasena tathā vuttaṃ. Tenāha ‘‘etena hi…pe… dīpetī’’ti. Ekaṅgaṇānīti pidhānābhāvena ekaṅgaṇasadisāni. Tenāha ‘‘pākaṭānī’’ti.

271. „‚Frage‘ (pañha) ist der Inhalt, den man zu wissen wünscht; eben dieser ist die Ursache, da er den Anlass für die Lehrverkündigung bildet. ‚Möge es gegenwärtig sein‘ (upaṭṭhātu) bedeutet: Möge es in den Bereich des Wissens treten. ‚Durch welchen Grund‘ bedeutet: durch welchen dir gegenwärtigen Grund sich die Lehrverkündigung einfinden mag; dies wurde jedoch entsprechend der Neigung des Wanderers so gesagt. Deshalb heißt es: ‚Denn dadurch ... usw. verdeutlicht er [es]‘. ‚Wie ein einziger Innenhof‘ (ekaṅgaṇāni) bedeutet: mangels einer Verdeckung wie ein einziger freier Platz. Deshalb heißt es: ‚offenkundig‘ (pākaṭāni).“

Jānantoti attano tathābhāvaṃ sayaṃ jānanto. Sakkaccaṃ sussūsatīti ‘‘tathābhūtaṃyeva maṃ tathā avocā’’ti sādaraṃ sussūsati. Tasmāti dibbacakkhulābhino anāgataṃsañāṇalābhato. Evamāhāti ‘‘yo [Pg.131] kho, udāyi, dibbena cakkhunā’’ti ārabhitvā ‘‘so vā maṃ aparantaṃ ārabbha pañhaṃ puccheyyā’’ti evaṃ avoca.

„‚Wissend‘ (jānanto) bedeutet: selbst das eigene So-Sein erkennend. ‚Er hört ehrerbietig zu‘ bedeutet: Er hört respektvoll mit dem Gedanken zu: ‚Er hat mich genau so beschrieben, wie ich tatsächlich bin‘. ‚Deshalb‘ bezieht sich auf den Erlangenden des himmlischen Auges und des Wissens über die Zukunft. ‚So sprach er‘ bedeutet: Er sprach so, beginnend mit: ‚Wer, Udāyi, mit dem himmlischen Auge...‘ bis hin zu ‚der mag mir eine Frage bezüglich der Zukunft stellen‘.“

Itaranti avasiṭṭhaṃ imasmiṃ ṭhāne vattabbaṃ. Vuttanayamevāti ‘‘yo hi lābhī’’tiādinā vuttanayameva. Atīteti pubbenivāsānussatiñāṇassa visayabhūte atthe. Anāgateti anāgataṃsañāṇassa visayabhūte anāgate atthe.

„‚Das andere‘ (itaraṃ) ist das Übrige, das an dieser Stelle zu sagen ist. ‚Genau auf die erklärte Weise‘ bedeutet: genau auf jene Weise, die mit den Worten ‚Wer nämlich ein Erlanger ist‘ usw. dargelegt wurde. ‚In der Vergangenheit‘ bezieht sich auf Dinge, die im Bereich des Wissens um die Erinnerung an frühere Leben liegen. ‚In der Zukunft‘ bezieht sich auf zukünftige Dinge, die im Bereich des Wissens über die Zukunft liegen.“

Paṃsupadese nibbattanato paṃsusamokiṇṇasarīratāya paṃsupisācakaṃ. Ekaṃ mūlaṃ gahetvāti dīghaso heṭṭhimantena caturaṅgulaṃ, uparimantena vidatthikaṃ rukkhagacchalatādīsu yassa kassaci ekaṃ mūlaṃ gahetvā aññajātikānaṃ adissamānakāyo hoti. Ayaṃ kira nesaṃ jātisiddhā dhammatā. Tatrāti tassa mūlavasena adissamānakatāya. Na dissati ñāṇena na passati.

„Ein ‚Staub-Kobold‘ (paṃsupisācaka) wird so genannt, weil er an einem staubigen Ort geboren wird und einen mit Staub bedeckten Körper hat. ‚Eine einzelne Wurzel ergreifend‘ bedeutet: Wenn er irgendeine einzelne Wurzel von Bäumen, Sträuchern oder Schlingpflanzen ergreift – der Länge nach an der unteren Grenze vier Zoll (Fingerbreit), an der oberen Grenze eine Spanne lang –, wird sein Körper für andere Arten von Wesen unsichtbar. Dies ist angeblich eine ihnen durch die Geburt naturgegebene Eigenschaft. ‚Dort‘ (tatra) bedeutet: wegen seiner Unsichtbarkeit mittels jener Wurzel. ‚Er wird nicht gesehen‘ bedeutet: Man nimmt ihn mit Erkenntnis nicht wahr.“

272. Na ca atthaṃ dīpeyyāti adhippetamatthaṃ sā vācā sarūpato na ca dīpeyya, kevalaṃ vācāmattamevāti adhippāyo. Paṭiharitabbaṭṭhena parasantāne netabbaṭṭhena paṭihāriya-saddadvārena viññātabbo bhāvattho, sova pāṭihīrako niruttinayena, natthi etassa pāṭihīrakanti appāṭihīrakataṃ, ta-saddena padaṃ vaḍḍhetvā tathā vuttaṃ, aniyyānaṃ. Tenāha ‘‘niratthakaṃ sampajjatī’’ti. Subhakiṇhadevaloke khandhā viya jotetīti iminā – ‘‘dibbo rūpī manomayo sabbaṅgapaccaṅgī ahīnindriyo attā’’ti imamatthaṃ dasseti.

272. „‚Und sie würde den Sinn nicht erklären‘ bedeutet: Diese Rede würde den gemeinten Sinn nicht in seiner eigentlichen Gestalt verdeutlichen, sondern es ist die Absicht, dass es bloßes Gerede ist. Der begriffliche Sinn ist durch das Wort ‚pāṭihāriya‘ zu verstehen, und zwar im Sinne von ‚etwas, das abzuwenden ist‘ oder ‚etwas, das in den Geistesstrom eines anderen zu übertragen ist‘; eben dies ist nach der Methode der Grammatik ‚pāṭihīraka‘. ‚Für dieses gibt es kein pāṭihīraka‘ bedeutet Unwirksamkeit (appāṭihīrakatā); das Wort wurde durch das Suffix ‚-tā‘ erweitert und so ausgedrückt, was ‚nicht zur Befreiung führend‘ bedeutet. Deshalb heißt es: ‚Es erweist sich als nutzlos‘. ‚Es leuchtet wie die Daseinsgruppen in der Götterwelt der Subhakiṇha‘ – hiermit zeigt er diese Bedeutung auf: ‚Ein himmlisches, feinstoffliches, geistgeschaffenes Selbst, mit allen Gliedern und Organen ausgestattet, dessen Sinne unversehrt sind‘.“

273. Saupasaggapadassa attho upasaggena vināpi viññāyatīti āha ‘‘viddheti ubbiddhe’’ti. Sā cassa ubbiddhatā upakkilesavigamena sucibhāvena upaṭṭhānanti āha ‘‘meghavigamena dūrībhūte’’ti. Indanīlamaṇi viya dibbati jotetīti devo, ākāso. ‘‘Aḍḍharattasamaye’’ti vattabbe bhummatthe vihitavacanānaṃ accantasaṃyogābhāvā upayogavacanaṃ veditabbaṃ. Puṇṇamāsiyañhi gaganamajjhassa purato vā pacchato vā ante ṭhite aḍḍharatte samayo bhinno nāma hoti, majjhe eva pana ṭhito abhinno nāma. Tenāha ‘‘abhinne aḍḍharattasamaye’’ti.

273. Da die Bedeutung des mit einem Präfix versehenen Wortes auch ohne das Präfix verstanden wird, sagte er: „viddhe bedeutet ubbiddhe“ [erhöht/hoch emporragend]. Und dieses sein Emporragen ist das Erscheinen in Reinheit durch das Schwinden der Befleckungen; daher sagte er: „durch das Schwinden der Wolken weit entfernt“. Was wie ein Saphir glänzt und leuchtet, ist der Himmel (devo), das heißt der Luftraum. Wo „aḍḍharattasamaye“ [Lokativ] gesagt werden sollte, ist die Akkusativform zu verstehen, da keine ununterbrochene Verbindung der im Lokativgehalt gesetzten Wörter vorliegt. Denn in einer Vollmondnacht, wenn die Mitternacht vor oder nach der Mitte des Himmels, also an dessen Rand steht, gilt die Zeit als geteilt; steht sie jedoch genau in der Mitte, gilt sie als ungeteilt. Deshalb sagte er: „zur ungeteilten Mitternachtszeit“.

Ye anubhontīti ye devā candimasūriyānaṃ ābhā anubhonti vinibhuñjanti vaḷañjanti ca tehi devehi bahū ceva bahutarā ca candimasūriyānaṃ ābhā [Pg.132] ananubhonto. Tenāha – ‘‘attano sarīrobhāseneva ālokaṃ pharitvā viharantī’’ti.

„Diejenigen, die genießen“ (ye anubhonti): jene Götter, die das Licht von Mond und Sonne genießen, nutzen und gebrauchen – im Vergleich zu jenen Götter gibt es viele und weit mehr, die das Licht von Mond und Sonne nicht genießen [nicht darauf angewiesen sind]. Deshalb sagte er: „Sie verweilen, indem sie das Licht allein durch den Glanz ihres eigenen Körpers durchdringen.“

274. Pucchāmūḷho pana jāto ‘‘ayaṃ paramo vaṇṇo’’ti gahitapadassa vidhamanena. Acelakapāḷinti ‘‘acelako hoti muttācāro’’tiādinayappavattaṃ (dī. ni. 1.394) acelakapaṭipattidīpakaganthaṃ, ganthasīseneva tena pakāsitavādāni vadati. Surāmerayapānamanuyuttapuggalassa surāpānato virati tassa kāyaṃ cittañca tāpentī saṃvattatīti surāpānavirati (tapo, soyeva guṇo. Tenāha ‘‘surāpānaviratīti attho’’ti).

274. Er wurde jedoch verwirrt über die Frage durch das Zurückweisen des ergriffenen Satzes „Dies ist die höchste Schönheit“. Mit „Acelakapāḷi“ [der Text über die Unbekleideten] meint er das Werk, das die Praxis der Unbekleideten beleuchtet, welches in der Weise wie „Er ist unbekleidet, von freier Lebensführung“ usw. verläuft; unter diesem Buchtitel spricht er von den darin dargelegten Lehren. Für eine Person, die dem Trinken von berauschenden Getränken und vergorenem Saft hingegeben ist, führt die Enthaltung vom Alkoholtrinken dazu, dass sie ihren Körper und Geist quält; daher ist die Enthaltung vom Alkoholtrinken eine Kasteiung (tapo), eben diese Tugend. Deshalb sagte er: „Die Bedeutung ist: die Enthaltung vom Trinken berauschender Getränke“.

275. Ekantaṃ accantameva sukhaṃ assāti ekantasukhaṃ. Pañcasu dhammesūti ‘‘pāṇātipātā paṭiviratī’’tiādīsu pañcasu sīlācāradhammesu. Na jāniṃsūti sammosena anupaṭṭhahanti tadatthaṃ na bujjhanti. Buddhuppādena kira vihatatejāni mahānubhāvāni mantapadāni viya bāhirakānaṃ yogāvacaraganthena saddhiṃ yogāvacarapaṭipadā nassati. Uggaṇhiṃsūti ‘‘pañca pubbabhāgadhamme’’tiādivacanamattaṃ uggaṇhiṃsu. Tatiyajjhānatoti kāraṇopacārena phalaṃ vadati, phalabhūtato tatiyajjhānato.

275. Das, was ausschließlich und absolut nur Glück ist, ist „ausschließlich glücklich“ (ekantasukha). „In den fünf Dingen“ (pañcasu dhammesu) bedeutet: in den fünf Tugend- und Verhaltensregeln wie „Enthaltung vom Töten von Lebewesen“ und so weiter. „Sie erkannten nicht“ (na jāniṃsu) bedeutet: aufgrund von Verwirrung vergegenwärtigten sie es sich nicht, sie verstanden dessen Bedeutung nicht. Es heißt nämlich, dass durch das Erscheinen eines Buddhas die Praxis des Meditierenden (yogāvacara) der Außenstehenden zusammen mit ihrem Meditations-Lehrbuch verloren geht, so wie machtvolle Mantra-Sprüche ihrer Kraft beraubt werden. „Sie lernten“ (uggaṇhiṃsu) bedeutet: sie lernten bloß den Wortlaut wie „die fünf vorbereitenden Dinge“ und so weiter. „Aus der dritten Vertiefung“ (tatiyajjhānato) nennt die Wirkung durch die Übertragung der Ursache, das heißt aus der als Wirkung resultierenden dritten Vertiefung.

276. Ekantasukhassa lokassa paṭilābhena pattiyā tattha nibbatti paṭilābhasacchikiriyā. Ekantasukhe loke anabhinibbattitvā eva iddhiyā tattha gantvā tassa sattalokassa bhājanalokassa ca paccakkhato dassanaṃ paccakkhasacchikiriyā. Tenāha ‘‘tatthā’’tiādi.

276. Die Verwirklichung durch Erlangung (paṭilābhasacchikiriyā) ist die dortige Wiedergeburt durch das Erlangen, durch das Erreichen der ausschließlich glücklichen Welt. Die augenscheinliche Verwirklichung (paccakkhasacchikiriyā) ist das direkte Sehen jener Welt der Wesen (sattaloka) und der materiellen Welt (bhājanaloka), indem man dorthin, ohne in der ausschließlich glücklichen Welt wiedergeboren zu sein, allein durch Geisteskraft (iddhiyā) reist. Deshalb sagte er: „dort“ usw.

277. Udañcanikoti udañcano. Viñjhupabbatapasse gāmānaṃ aniviṭṭhattā tiṃsayojanamattaṃ ṭhānaṃ aṭavī nāma, tattha senāsanaṃ, tasmiṃ aṭavisenāsane padhānakammikānaṃ bhikkhūnaṃ bahūnaṃ tattha nivāsena ekaṃ padhānagharaṃ ahosi.

277. „Udañcanika“ ist ein Wasserschöpfgefäß. Weil an den Hängen des Vindhya-Gebirges keine Dörfer angesiedelt waren, wird ein Gebiet von etwa dreißig Yojanas als Wildnis (aṭavī) bezeichnet; dort befand sich eine Einsiedelei (senāsana). In dieser Wildnis-Einsiedelei gab es aufgrund des dortigen Aufenthalts vieler intensiv praktizierender Mönche ein Meditationshaus (padhānaghara).

Cūḷasakuludāyisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erläuterung des Cūḷasakuludāyi-Sutta ist abgeschlossen.

10. Vekhanasasuttavaṇṇanā

10. Erläuterung des Vekhanasa-Sutta

280. Saha [Pg.133] vatthukāmena kilesakāmo garu garukātabbo etassāti kāmagaru. Tesveva kāmesu ninnapoṇapabbhārajjhāsayoti kāmādhimutto. Pabbajjāpaṭhamajjhānādikaṃ nekkhammaṃ garu garukātabbaṃ etassāti nekkhammagaru. Tattha ninnapoṇapabbhārajjhāsayo nekkhammādhimutto svāyamattho yathā ekacce gahaṭṭhe labbhati, evaṃ ekacce anagārepīti āha ‘‘pabbajitopī’’tiādi. Ayaṃ pana vekhanaso paribbājako. So hi vekhanasatāpasapabbajjaṃ upagantvā vekhanasena iminā diṭṭhimādāya samādiyitvā ṭhitattā ‘‘vekhanaso’’ti vuccati. Yathā loko sayaṃ ekādasahi aggīhi ādittopi samāno paccakkhato anubhaviyamānaṃ sālākikaṃ aggisantāpaṃ viya anādikālānugatasammākavacarasantāpaṃ ādittatāya na sallakkheti, sammāsambuddhena pana mahākaruṇāsamussāhitamānasena ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, āditta’’nti ādittapariyāye (saṃ. ni. 4.28; mahāva. 54) desiyamāne sallakkheti, evaṃ ayampi anādikālaparibhāvitaṃ attaajjhāsaye avaṭṭhitaṃ kāmādhimuttaṃ sarasena anupadhārento satthārā – ‘‘pañca kho ime, kaccāna, kāmaguṇā’’tiādinā kāmaguṇesu kāmasukhe bhāsiyamāne ‘‘kāmādhimuttaṃ vata pabbajitassa citta’’nti upadhāressatīti āha – ‘‘imāya kathāya kathiyamānāya attano kāmādhimuttataṃ sallakkhessatī’’ti. Kāmaggasukhanti kāmetabbavatthūhi aggabhūtaṃ sukhaṃ. Sabbe hi tebhūmakadhammā kāmanīyaṭṭhena kāmā, te paṭicca uppajjanasukhato nibbānasukhameva aggabhūtaṃ sukhaṃ. Yathāha – ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (itivu. 90; a. ni. 4.34) – ‘‘nibbānaṃ paramaṃ sukha’’nti (ma. ni. 2.215, 217; dha. pa. 203) ca. Tena vuttaṃ ‘‘nibbānaṃ adhippeta’’nti.

280. Einer, für den das Begehren der Befleckungen (kilesakāma) zusammen mit den Objekten des Begehrens (vatthukāma) schwer wiegend [hochzuschätzen] ist, ist „sinnlichkeits-orientiert“ (kāmagaru). Einer, dessen Neigung, Hang, Ausrichtung und Gesinnung eben auf diese Sinnesfreuden gerichtet ist, ist „den Sinnesfreuden hingegeben“ (kāmādhimutta). Einer, für den die Entsagung (nekkhamma) – wie die Hauslosigkeit, die erste Vertiefung usw. – schwer wiegend [hochzuschätzen] ist, ist „entsagungs-orientiert“ (nekkhammagaru). Dabei ist derjenige, dessen Neigung, Hang, Ausrichtung und Gesinnung dorthin gerichtet ist, „der Entsagung hingegeben“ (nekkhammādhimutta). Da dieser Zustand sowohl bei manchen Hausvätern als auch bei manchen Hauslosen zu finden ist, sagte er: „selbst wenn er weltentsagend ist“ usw. Dieser Vekhanasa jedoch war ein Wanderbursche (paribbājaka). Denn da er in die Asketenweihe des Vekhanasa eingetreten war und an dieser von Vekhanasa stammenden Ansicht festhielt und sie praktizierte, wurde er „Vekhanasa“ genannt. So wie die Welt, obwohl sie selbst von den elf Feuern entflammt ist, die Hitze des seit anbeginnloser Zeit andauernden Verhaltens nicht als ein Brennen wahrnimmt – ähnlich wie die unmittelbar erfahrene Hitze der Nadel eines Augenarztes –, sie es aber wahrnimmt, wenn der vollkommen Erwachte, dessen Geist von großem Mitgefühl bewegt ist, in der „Lehrrede vom Brennen“ lehrt: „Alles, ihr Mönche, brennt“; so wird auch dieser, der seine seit anbeginnloser Zeit gepflegte Hingabe an die Sinnlichkeit, die in seiner eigenen Gesinnung verankert ist, nicht von selbst erkennt, dies bedenken: „Wahrlich, der Geist eines Weltentsagten ist den Sinnesfreuden hingegeben“, wenn der Meister über die Glückseligkeit der Sinnengemüter mit den Worten spricht: „Es gibt diese fünf Stränge der Sinnlichkeit, Kaccāna“ usw. Daher sagte er: „Wenn diese Rede gesprochen wird, wird er seine eigene Hingabe an die Sinnlichkeit erkennen“. Das „höchste Glück der Sinnlichkeit“ (kāmaggasukha) ist das Glück, das das Höchste unter den begehrenswerten Dingen darstellt. Denn alle Phänomene der drei Daseinsebenen sind im Sinne der Begehrenswürdigkeit „Sinnlichkeit“; im Vergleich zu dem Glück, das in Abhängigkeit von ihnen entsteht, ist allein das Glück des Nibbāna das höchste Glück. Wie er sagte: „Soweit, ihr Mönche, Phänomene reichen, ob bedingt oder unbedingt, gilt die Begehrenslosigkeit (virāga) als das Höchste unter ihnen“ und „Nibbāna ist das höchste Glück“. Deshalb wurde gesagt: „Nibbāna ist gemeint“.

281. Pubbenivāsañāṇalābhino pubbantaṃ ārabbha vuccamānakathā anucchavikā tadatthassa paccakkhabhāvato, tadabhāvato vekhanasassa ananucchavikāti āha ‘‘yasmā…pe… natthī’’ti. Anāgatakathāya…pe… natthīti etthāpi eseva nayo. Ārakkhatthāyāti devatāhi mantapadehi saha ṭhitā [Pg.134] tattha ārakkhatthāya. Avijjāyāti idaṃ lakkhaṇavacanaṃ, taṃmūlakattā vā sabbakilesadhammānaṃ avijjāva gahitā. Jānanaṃ pahīnakilesapaccavekkhaṇañāṇena. Sesaṃ suviññeyyameva.

281. Für jemanden, der das Wissen um frühere Existenzen (pubbenivāsañāṇa) erlangt hat, ist eine Rede über die Vergangenheit angemessen, da deren Gegenstand unmittelbar erfahrbar ist; da dies bei Vekhanasa nicht der Fall ist, ist sie für ihn unangemessen. Daher sagte er: „Weil... [pe] ... nicht vorhanden ist“. Auch bei der „Rede über die Zukunft... [pe] ... nicht vorhanden ist“ gilt dieselbe Methode. „Zum Schutze“ (ārakkhatthāya) bedeutet: sie standen dort zusammen mit den Schutzformeln der Gottheiten zum Schutze. „Durch Unwissenheit“ (avijjāya) ist eine Kennzeichnung, oder weil sie die Wurzel aller Befleckungsphänomene ist, wurde eben die Unwissenheit angeführt. Das „Wissen“ (jānana) geschieht durch das rückschauende Wissen über die überwundenen Befleckungen. Der Rest ist leicht verständlich.

Vekhanasasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erläuterung des Vekhanasa-Sutta ist abgeschlossen.

Niṭṭhitā ca paribbājakavaggavaṇṇanā.

Und abgeschlossen ist die Erläuterung des Kapitels über die Wanderer (Paribbājakavagga).

4. Rājavaggo

4. Das Kapitel der Könige (Rājavagga)

1. Ghaṭikārasuttavaṇṇanā

1. Erläuterung des Ghaṭikāra-Sutta

282. Cariyanti [Pg.135] bodhicariyaṃ, bodhisambhārasambharaṇavasena pavattitaṃ bodhisattapaṭipattinti attho. Sukāraṇanti bodhiparipācanassa ekantikaṃ sundaraṃ kāraṇaṃ, kassapassa bhagavato payirupāsanādiṃ sandhāya vadati. Tañhi tena saddhiṃ mayā idha katanti vattabbataṃ labhati. Mandahasitanti īsakaṃ hasitaṃ. Kuhaṃ kuhanti hāsa-saddassa anukaraṇametaṃ. Haṭṭhapahaṭṭhākāramattanti haṭṭhapahaṭṭhamattaṃ. Yathā gahitasaṅketā ‘‘pahaṭṭho bhagavā’’ti sañjānanti, evaṃ ākāradassanamattaṃ.

282. „Wandel“ (cariyā) bedeutet den Wandel zur Erleuchtung (bodhicariya), das heißt die Praxis des Bodhisatta, die durch das Ansammeln der Erleuchtungsbedingungen (bodhisambhāra) ausgeführt wird. „Gute Ursache“ (sukāraṇa) bedeutet die ausschließlich hervorragende Ursache für das Reifen der Erleuchtung; dies bezieht sich auf die Verehrung des erhabenen Kassapa und so weiter. Denn dies verdient es, so ausgedrückt zu werden: „Dies wurde von mir hier zusammen mit ihm getan.“ „Sanftes Lächeln“ (mandahasita) bedeutet ein leichtes Lächeln. „Kuhaṃ kuhaṃ“ ist eine Nachahmung des Lautes des Lachens. „Bloße Gebärde des Erfreut-und-Entzücktseins“ (haṭṭhapahaṭṭhākāramatta) bedeutet bloß erfreut und entzückt zu sein. So wie diejenigen, die das verabredete Zeichen kennen, erkennen: „Der Erhabene ist erfreut“, so ist es bloß das Zeigen einer Gebärde.

Idāni iminā pasaṅgena tāsaṃ samuṭṭhānaṃ vibhāgato dassetuṃ ‘‘hasitañca nāmeta’’ntiādi āraddhaṃ. Tattha ajjhupekkhanavasenapi hāso na sambhavati, pageva domanassavasenāti āha ‘‘terasahi somanassasahagatacittehī’’ti. Nanu ca keci kodhavasenapi hasantīti? Na, tesampi yaṃ taṃ kodhavatthu, tassa mayaṃ dāni yathākāmakāritaṃ āpajjissāmāti duviññeyyantarena somanassacitteneva hāsassa uppajjanato. Tesūti pañcasu somanassasahagatacittesu. Balavārammaṇeti uḷāraārammaṇe yamakamahāpāṭihāriyasadise. Dubbalārammaṇeti anuḷāre ārammaṇe. Imasmiṃ pana ṭhāne…pe… uppādesīti idaṃ porāṇaṭṭhakathāyaṃ tathā āgatattā vuttaṃ. Na ahetukasomanassasahagatacittena bhagavato sitaṃ hotīti dassanatthaṃ.

Nun wurde bei dieser Gelegenheit begonnen, um deren Entstehung im Detail aufzuzeigen, beginnend mit: „Und dieses Lächeln...“. Dabei entsteht ein Lachen nicht einmal durch Gleichmut, geschweige denn durch Missmut; daher heißt es: „mit dreizehn von Freude begleiteten Bewusstseinszuständen“. Aber lachen manche nicht auch aus Zorn? Nein, denn selbst bei ihnen entsteht das Lachen durch ein schwer zu durchschauendes, von Freude begleitetes Bewusstsein, da sie bezüglich des Objekts des Zorns denken: „Nun werden wir damit verfahren, wie es uns beliebt.“ „Unter diesen“ meint unter den fünf von Freude begleiteten Bewusstseinszuständen. „Bei einem starken Objekt“ meint bei einem großartigen Objekt, ähnlich dem Doppelwunder. „Bei einem schwachen Objekt“ meint bei einem unbedeutenden Objekt. An dieser Stelle jedoch... „erzeugte er“ – dies wurde so gesagt, weil es im alten Kommentar so überliefert ist. Es dient dazu zu zeigen, dass das Lächeln des Erhabenen nicht durch ein ursachenloses, von Freude begleitetes Bewusstsein (ahetuka-somanassasahagata-citta) zustande kommt.

Abhidhammaṭīkāyaṃ (dha. sa. mūlaṭī. 568) pana ‘‘atītaṃsādīsu appaṭihataṃ ñāṇaṃ vatvā ‘imehi tīhi dhammehi samannāgatassa buddhassa bhagavato sabbaṃ kāyakammaṃ ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivatta’ntiādivacanato (mahāni. 69, 156; cūḷani. māgharājamāṇavapucchāniddesa 85; paṭi. ma. 3.5; netti. 15; dī. ni. aṭṭha. 3.305; vibha. mūlaṭī. suttantabhājanīyavaṇṇanā; dī. ni. ṭī. 3.141, 305) ‘bhagavato idaṃ cittaṃ uppajjatī’ti vuttavacanaṃ vicāretabba’’nti vuttaṃ. Tattha iminā hasituppādacittena pavattiyamānampi bhagavato sitakaraṇaṃ pubbenivāsa-anāgataṃsa-sabbaññutaññāṇānaṃ anuvattakattā ñāṇānuparivattiyevāti, evaṃ pana ñāṇānuparivattibhāve sati na koci pāḷiaṭṭhakathānaṃ virodho. Tathā hi abhidhammaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 568) ‘‘tesaṃ [Pg.136] ñāṇānaṃ ciṇṇapariyante idaṃ cittaṃ uppajjatī’’ti vuttaṃ. Avassañca etaṃ evaṃ icchitabbaṃ, aññathā āvajjanassapi bhagavato pavatti tathārūpe kāle na saṃyujjeyya, tassapi hi viññattisamuṭṭhāpakabhāvassa icchitattā, tathā hi vuttaṃ – ‘‘evañca katvā manodvārāvajjanassapi viññattisamuṭṭhāpakattaṃ upapannaṃ hotī’’ti, na ca viññattisamuṭṭhāpakatte taṃsamuṭṭhitāya viññattiyā kāyakammādibhāvaṃ āpajjanabhāvo vibandhatīti tameva sandhāya vadati. Tenāha ‘‘evaṃ appamattakampī’’ti. Sateritā vijjulatā nāma sateratāvijjulatā. Sā hi itaravijjulatā viya khaṇaṭṭhitikā sīghanirodhā ca na hoti, apica kho dandhanirodhā, tañca sabbakālaṃ catudīpikamahāmeghatova niccharati tenāha ‘‘cātuddīpikamahāmeghamukhato’’ti. Ayaṃ kira tāsaṃ rasmivaṭṭīnaṃ dhammatā, yadidaṃ tikkhattuṃ siravaraṃ padakkhiṇaṃ katvā dāṭhaggesuyeva antaradhānaṃ.

In der Abhidhamma-Mūlaṭīkā jedoch heißt es: „Nachdem vom ungehinderten Wissen bezüglich der Vergangenheit usw. gesprochen wurde, muss die Aussage ‚Dieses Bewusstsein entsteht dem Erhabenen‘ aufgrund von Aussagen wie ‚Jede körperliche Handlung des mit diesen drei Eigenschaften ausgestatteten Buddhas, des Erhabenen, wird vom Wissen angeführt und folgt dem Wissen‘ untersucht werden.“ Dabei ist das Lächeln des Erhabenen, auch wenn es durch dieses lächelerzeugende Bewusstsein (hasituppādacitta) hervorgerufen wird, dennoch dem Wissen folgend, da es dem Wissen über frühere Existenzen, dem Zukunftswissen und dem Allwissenheitswissen folgt. Wenn diese Eigenschaft, dem Wissen zu folgen, besteht, gibt es keinen Widerspruch zu den Pāli-Texten und Kommentaren. Denn im Abhidhamma-Kommentar heißt es entsprechend: „Am Ende des Wirkungsbereichs jener Erkenntnisse entsteht dieses Bewusstsein.“ Und dies muss notwendigerweise so angenommen werden, da andernfalls das Auftreten selbst des Hinwendens (āvajjana) des Erhabenen zu einer solchen Zeit nicht passend wäre, da auch für dieses die Eigenschaft, eine Ankündigung (viññatti) hervorzurufen, angenommen wird. Denn so heißt es: „Und auf diese Weise wird die Eigenschaft des Geist-Tor-Hinwendens, eine Ankündigung hervorrufen, schlüssig.“ Und die Tatsache, dass es eine Ankündigung hervorruft, verhindert nicht, dass die dadurch hervorgerufene Ankündigung zu einer körperlichen Handlung usw. wird; auf genau dies bezieht es sich. Deshalb heißt es: „so auch das ganz Geringe“. Ein Sateritā-Blitz bedeutet der Sateratā-Blitz. Dieser verweilt nämlich nicht nur einen Augenblick und erlischt schnell wie andere Blitze, sondern erlischt langsam; zudem geht er stets aus einer großen, die vier Kontinente umspannenden Gewitterwolke hervor, weshalb es heißt: „aus der Öffnung der die vier Kontinente bedeckenden großen Gewitterwolke“. Dies ist die Gesetzmäßigkeit jener Strahlengürtel, nämlich dass sie das edle Haupt dreimal rechtsherum umkreisen und an den Spitzen der Eckzähne verschwinden.

283. Yadipi cattāri asaṅkhyeyyāni kappānaṃ satasahassañca paññāpāramitā paribhāvitā, tathāpi idāni taṃ buddhantaraṃ tassā paṭipādetabbattā vuttaṃ ‘‘aparipakkañāṇattā’’ti. Kāmañcassa ñāṇāya idānipi paṭipādetabbatā atthi, evaṃ santepi nanu sammāsambuddhesu pasādena sambhāvanāya bhavitabbaṃ tathā cirakālaṃ paribhāvitattā, kathaṃ tattha hīḷanāti āha ‘‘brāhmaṇakule’’tiādi. Cirakālaparicitāpi hi guṇabhāvanā appakenapi akalyāṇamittasaṃsaggena viparivattati aññathattaṃ gacchati. Tena mahāsattopi jātisiddhāyaṃ laddhiyaṃ ṭhatvā jātisiddhena mānena evamāha – ‘‘kiṃ pana tena muṇḍakena samaṇakena diṭṭhenā’’ti. Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ –

283. Obgleich über vier Unzählbare und einhunderttausend Weltzeitalter hinweg die Vollkommenheit der Weisheit (paññāpāramitā) entfaltet wurde, wurde dennoch gesagt: „aufgrund des unreifen Wissens“, weil dieses Wissen zu jener Zeit unter jenem Buddha zur Entfaltung gebracht werden musste. Zwar bestand für sein Wissen auch damals die Notwendigkeit der Entfaltung; doch wenn dem so ist, sollte da nicht Vertrauen und Ehrfurcht gegenüber den vollkommen Erleuchteten vorhanden sein, da sie über so lange Zeit entfaltet worden waren? Wie konnte es da zu einer Geringschätzung kommen? Daher heißt es: „in einer Brahmanenfamilie“ usw. Denn selbst eine über lange Zeit vertraute Entfaltung von Tugenden verkehrt sich durch den geringsten Umgang mit schlechten Freunden ins Gegenteil und wandelt sich um. Deshalb sprach selbst das Große Wesen, feststehend in der durch seine Geburt bedingten Anschauung und mit durch seine Geburt bedingtem Stolz, so: „Was soll es schon bringen, diesen kahlgeschorenen Asketen zu sehen?“ Denn so heißt es im Kommentar:

‘‘Tasmā akalyāṇajanaṃ, āsīvisamivoragaṃ,Ārakā parivajjeyya, bhūtikāmo vicakkhaṇo’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.170-172);

„Darum sollte ein Verständiger, der sein Wohl wünscht, einen schlechten Menschen weit meiden wie eine giftige Schlange.“

Nhānacuṇṇena suttena katā sotti, kuruvindaguḷikā, sā eva sināyanti kāyaṃ visodhenti etāyāti sinānaṃ. Tenāha – ‘‘sotti sinānanti sinānatthāya katasotti’’nti.

Eine aus Badepulver und Fäden gefertigte Reibebürste (sotti) ist eine Kuruvinda-Reibekugel; ebendiese dient zum Waschen, weil man mit ihr den Körper reinigen, daher nennt man sie Bademittel. Deshalb heißt es: „sotti sinānaṃ bedeutet eine zum Waschen hergestellte Reibebürste“.

284. Ariyaparihārenāti ariyānaṃ parihārena, anāgāmīnaṃ nhānakāle attano kāyassa parihāraniyāmenāti attho. Attano [Pg.137] ñāṇasampattiyā vibhavasampattiyā pasannakāraṃ kātuṃ sakkhissati. Etadatthanti ‘‘ahitanivāraṇaṃ, hite niyojanaṃ byasane parivajjana’’nti yadidaṃ, etadatthaṃ mittā nāma honti. Keci ‘‘yāvettha ahupī’’ti paṭhanti, tesaṃ yāva ettha kesaggagahaṇaṃ tāva ayaṃ nibandho ahupīti attho.

284. „Durch die edle Pflege“ (ariyaparihārena) bedeutet durch die Pflege der Edlen, das heißt nach der Art und Weise, wie die Nie-Wiederkehrenden (anāgāmī) beim Baden ihren eigenen Körper pflegen. Durch die Fülle seines Wissens und die Fülle seines Reichtums wird er in der Lage sein, Vertrauen zu erwecken. „Zu diesem Zweck“: das heißt „das Abwenden von Schaden, das Hinführen zum Nutzen, das Beistehen im Unglück“ – zu diesem Zweck existieren Freunde. Einige lesen „yāvettha ahupi“; für sie ist die Bedeutung: Solange es hier dauerte, an den Haaren zu ziehen, solange hielt diese Bedrängung an.

285. Satipaṭilābhatthāyāti bodhiyā mahābhinīhāraṃ katvā bodhisambhārapaṭipadāya pūraṇabhāve satiyā paṭilābhatthāya. Idāni tassa satuppādanīyakathāya pavattitākāraṃ saṅkhepeneva dassetuṃ ‘‘tassa hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha na lāmakaṭṭhānaṃ otiṇṇasattoti iminā mahāsattassa paṇītādhimuttataṃ dassetvā evaṃ paṇītādhimuttikassa pamādakiriyā na yuttāti dassento ‘‘tādisassa nāma pamādavihāro na yutto’’ti āha. Tadā bodhisattassa nekkhammajjhāsayo telappadīpo viya visesato nibbatti, taṃ disvā bhagavā tadanurūpaṃ dhammakathaṃ karonto ‘‘tādisassa…pe… kathesī’’ti. Parasamuddavāsī therā aññathā vadanti. Aṭṭhakathāyaṃ pana nāyaṃ buddhānaṃ bhāro, yadidaṃ pūritapāramīnaṃ bodhisattānaṃ tathā dhammadesanā tesaṃ mahābhinīhārasamanantarampi bodhisambhārassa sayambhuñāṇeneva paṭividitattā. Tasmā bodhisattabhāvapavedanameva tassa bhagavā akāsīti dassetuṃ ‘‘satipaṭilābhatthāyā’’tiādi vuttaṃ. Satipaṭilābhatthāyāti sammāpaṭipattiyā ujjalane pākaṭakarasatipaṭilābhāya.

285. „Um der Wiedererlangung der Achtsamkeit willen“ (satipaṭilābhatthāya) bedeutet: nachdem er den großen Entschluss zur Erleuchtung gefasst hat, um der Erlangung der Achtsamkeit willen bei der Vollendung der Praxis für die Voraussetzungen der Erleuchtung (bodhisambhāra). Um nun in Kürze die Art und Weise zu zeigen, wie die Rede zur Erzeugung seiner Achtsamkeit stattfand, wurde „tassa hī“ („denn für ihn“) usw. gesagt. Darin zeigt er durch die Worte „ein Wesen, das nicht auf eine niedere Stufe herabgestiegen ist“, die edle Gesinnung des Großen Wesens (mahāsatta), und indem er zeigt, dass für einen so edel Gesinnten ein nachlässiges Verhalten ungebührlich ist, sagte er: „Für einen Solchen ist wahrlich ein Verweilen in Nachlässigkeit nicht angemessen.“ Damals entstand beim Bodhisatta die Absicht zur Entsagung in besonderer Weise, wie eine Öllampe. Als der Erhabene dies sah, hielt er eine dem entsprechende Lehrrede und sprach: „Für einen Solchen … und so weiter … sprach er.“ Die auf der anderen Seite des Meeres wohnenden Älteren (Theras) sagen es anders. In der Auslegung (Aṭṭhakathā) jedoch wird gesagt: Dies ist nicht die Aufgabe (bhāra) der Buddhas, nämlich den Bodhisattas, welche die Vollkommenheiten (pāramī) erfüllt haben, eine solche Lehrrede zu halten, da für jene die Voraussetzungen der Erleuchtung unmittelbar nach ihrem großen Entschluss durch das selbstentstandene Wissen (sayambhūñāṇa) durchdrungen werden. Daher wurde „um der Wiedererlangung der Achtsamkeit willen“ usw. gesagt, um zu zeigen, dass der Erhabene ihm lediglich die Verkündigung seines Bodhisatta-Zustandes zuteilwerden ließ. „Um der Wiedererlangung der Achtsamkeit willen“ bedeutet: zur Erlangung einer offenkundig wirksamen Achtsamkeit beim Aufleuchten der rechten Praxis.

286. Ñāṇañhi kilesadhammavidālanapadālanehi siṅgaṃ viyāti siṅgaṃ. Tañhi paṭipattiyā upatthambhitaṃ ussitaṃ nāma hoti, tadabhāve patitaṃ nāma. Keci pana vīriyaṃ siṅganti vadanti. Tasmiṃ sammappadhānavasena pavatte bāhirapabbajjaṃ upagatāpi mahāsattā visuddhāsayā appicchatādiguṇasamaṅgino yathārahaṃ ganthadhuraṃ vāsadhurañca paribrūhayantā viharanti, pageva buddhasāsane appicchatādīhīti āha ‘‘catupārisuddhisīle panā’’tiādi. Vipassanaṃ brūhentā sikhāppattavipassanā hontīti vuttaṃ – ‘‘yāva anulomañāṇaṃ āhacca tiṭṭhantī’’ti, anulomañāṇato orameva vipassanaṃ ṭhapentīti attho. Maggaphalatthaṃ vāyāmaṃ na karonti paññāpāramitāya sabbaññutaññāṇagabbhassa aparipuṇṇattā aparipakkattā ca.

286. Denn das Wissen ist wie ein Horn (siṅga), da es die Befleckungszustände spaltet und zerschmettert. Dieses [Horn] nämlich, durch die Praxis gestützt, wird als „aufgerichtet“ bezeichnet, in deren Abwesenheit als „gefallen“. Einige jedoch sagen, dass die Tatkraft (vīriya) das Horn sei. Wenn diese kraft der rechten Anstrengung (sammappadhāna) im Gange ist, verweilen selbst jene Großen Wesen, die zu einer äußeren Hauslosigkeit übergegangen sind, von reinem Geist und mit Tugenden wie Genügsamkeit und anderen ausgestattet sind, indem sie die Bürde des Studiums (ganthadhura) und die Bürde des Meditationslebens (vāsadhura) entsprechend entfalten; wie viel mehr erst in der Lehre des Buddha durch Genügsamkeit und so weiter. Deshalb sagte er: „Was aber die Sittlichkeit der vierfachen vollkommenen Reinheit betrifft …“ und so weiter. Es wird gesagt, dass sie, indem sie die Einsicht (vipassanā) entfalten, eine Einsicht erlangen, die den Gipfel erreicht hat – „sie verbleiben, indem sie bis an das Anpassungswissen (anulomañāṇa) heranreichen“, was bedeutet, dass sie die Einsicht knapp unterhalb des Anpassungswissens anhalten lassen. Sie bemühen sich nicht um Pfad und Frucht, da der Keim des Allwissenheitswissens in ihrer Vollkommenheit der Weisheit (paññāpāramitā) noch unvollständig und unreif ist.

287. Therehīti [Pg.138] vuddhatarehi. Nivāse satīti yasmiṃ ṭhāne pabbajito, tattheva nivāse. Vappakālatoti sassānaṃ vappakālato. Pubbe viya tato paraṃ tikhiṇena sūriyasantāpena payojanaṃ natthīti vuttaṃ – ‘‘vappakāle vitānaṃ viya upari vatthakilañjaṃ bandhitvā’’ti. Puṭaketi kalāpe.

287. „Mit den Älteren“ (therehi) meint die an Jahren Älteren. „Wenn ein Wohnort vorhanden ist“ (nivāse satī) meint das Wohnen an eben dem Ort, an dem man ordiniert wurde. „Ab der Zeit der Aussaat“ (vappakālato) meint ab der Zeit der Aussaat der Feldfrüchte. Da danach nicht mehr wie zuvor ein Bedarf an der intensiven Hitze der Sonne besteht, wurde gesagt: „nachdem man zur Zeit der Aussaat wie einen Baldachin eine Tuchmatte darüber gespannt hatte“. „In puṭake“ bedeutet „im Bündel“ (kalāpe).

288. Paccayasāmaggihetukattā dhammappattiyā padesato pariññāvatthukāpi ariyā upaṭṭhite cittavighātapaccaye yadetaṃ nātisāvajjaṃ, tadevaṃ gaṇhantīti ayamettha dhammatāti āha – ‘‘alābhaṃ ārabbha cittaññathatta’’ntiādi. Soti kikī kāsirājā. Brāhmaṇabhattoti brāhmaṇesu bhatto. Deveti brāhmaṇe sandhāyāha. Bhūmidevāti tesaṃ samaññā, tadā brāhmaṇagaruko loko. Tadā hi kassapopi bhagavā brāhmaṇakule nibbatti. Dhītu avaṇṇaṃ vatvāti, ‘‘mahārāja, tava dhītā brāhmaṇasamayaṃ pahāya muṇḍapāsaṇḍikasamayaṃ gaṇhī’’tiādinā rājaputtiyā aguṇaṃ vatvā. Varaṃ gaṇhiṃsu ñātakā. Rajjaṃ niyyātesi ‘‘mā me vacanaṃ musā ahosi, aṭṭhame divase niggaṇhissāmī’’ti.

288. Weil die Erlangung des Dhamma durch das Zusammenwirken von Bedingungen verursacht wird, ergreifen selbst die Edlen (Ariyas) – obgleich sie die Dinge auf der Grundlage von teilweiser voller Erkenntnis (pariññā) durchdrungen haben –, wenn eine Bedingung für geistige Bedrängnis auftritt, eben das, was nicht allzu tadelnswert ist; dies ist hierbei die Gesetzmäßigkeit (dhammatā). Daher sagte er: „In Bezug auf den Nicht-Erhalt die Veränderung des Geistes …“ und so weiter. „Er“ (so) ist Kikī, der König von Kāsi. „Den Brahmanen ergeben“ (brāhmaṇabhatto) bedeutet den Brahmanen zugetan. Mit „Götter“ (deve) bezieht er sich auf die Brahmanen. „Erdengötter“ (bhūmidevā) is deren Bezeichnung, denn damals war die Welt den Brahmanen gegenüber sehr ehrfürchtig. Damals wurde ja auch der Erhabene Kassapa in einer Brahmanenfamilie geboren. „Nachdem er Schlechtes über die Tochter gesprochen hatte“ bedeutet, indem er über den Mangel der Königstochter sprach: „O Großkönig, deine Tochter hat die Lehre der Brahmanen aufgegeben und die Lehre der kahlgeschorenen Ketzer angenommen“ und so weiter. Die Verwandten wählten eine Gunst (vara). Er übergab das Königreich mit den Worten: „Damit mein Wort nicht zur Lüge wird, werde ich [sie] am achten Tage bezwingen.“

Pāvanaasmanayanavasena sammā pāvīkatattā parisuddhataṇḍulāni. Pāḷiyaṃ taṇḍulapaṭibhastānīti taṇḍulakhaṇḍāni. Muggapaṭibhastakaḷāyapaṭibhastesupi eseva nayo.

Aufgrund des Worfelns und des Entfernens von Steinen sind sie völlig rein gemacht, daher „reine Reiskörner“ (parisuddhataṇḍulāni). Im kanonischen Text (Pāḷi) bedeutet „taṇḍulapaṭibhastāni“ Reisbruchstücke. Ebenso verhält es sich bei „muggapaṭibhasta“ (Mungbohnenschrot) und „kaḷāyapaṭibhasta“ (Erbsenschrot).

289. Ko nu khoti bhummatthe paccattavacananti āha – ‘‘kuhiṃ nu kho’’ti pāripūriṃ yojīyanti byañjanabhojanāni etthāti pariyogo, tato pariyogā. Tenāha ‘‘sūpabhājanato’’ti. Saññaṃ datvāti vuttaṃ sabbaṃ ācikkhitvā tumhākaṃ atthāya sampādetvā nikkhitto upaṭṭhākoti bhagavato ārocethāti saññaṃ datvā. Ativissatthoti ativiya vissattho. Pañcavaṇṇāti khuddikādivasena pañcappakārā.

289. „Wer wohl“ (ko nu kho) ist ein Nominativ in der Bedeutung des Lokativs, weshalb er sagte: „wo wohl?“ (kuhiṃ nu kho). Ein Gefäß (pariyogo) ist das, worin Beilagen und Speisen zur Vervollständigung zusammengefügt werden; von diesem Gefäß (pariyogā) her. Daher sagte er: „aus der Suppenschüssel“ (sūpabhājanato). „Nachdem er ein Zeichen gegeben hatte“ (saññaṃ datvā) bedeutet: nachdem er alles erklärt und die Anweisung gegeben hatte: „Meldet dem Erhabenen: ‚Der Diener hat dies für euch zubereitet und bereitgestellt‘“. „Sehr vertraut“ (ativissattho) bedeutet überaus vertraut. „Fünffarbig“ (pañcavaṇṇā) bedeutet von fünf Arten, wie etwa klein usw.

290. Kinti nissakke paccattavacanaṃ, kasmāti attho? Dhammikoti iminā āgamanasuddhiṃ dasseti[Pg.139]. Bhikkhūnaṃ patte bhattasadisoti iminā upāsakena satthu pariccattabhāvaṃ tattha satthuno ca aparisaṅkataṃ dasseti. Sikkhāpadavelā nāma natthīti dhammassāmibhāvato sikkhāpadamariyādā nāma natthi paṇṇattivajje, pakativajje pana setughāto eva.

290. „Was“ (kiṃ) ist ein Nominativ in der Bedeutung des Ablativs, was bedeutet: „warum?“ (kasmā). Mit „rechtmäßig“ (dhammiko) zeigt er die Reinheit der Herkunft. Mit „ähnlich der Speise in den Schalen der Mönche“ zeigt er, dass der Laienanhänger dies dem Meister überlassen hat und der Meister diesbezüglich keinen Verdacht hegte. „Es gibt keine Begrenzung der Übungsregel“ bedeutet, dass es aufgrund seiner Eigenschaft als Herr der Lehre (dhammassāmibhāva) bei den dekretierten Verfehlungen (paṇṇattivajja) keine Begrenzung der Übungsregel gibt; bei den natürlichen Verfehlungen (pakativajja) jedoch ist es wie das Einreißen eines Dammes.

291. Chadanaṭṭhāne yadākāsaṃ, tadeva tassa gehassa chadananti ākāsacchadanaṃ. Pakatiyā utupharaṇamevāti chādite yādisaṃ utu, chadane uttiṇabhāvepi tamhi gehe tādisameva utupharaṇaṃ ahosi. Tesaṃyevāti tesaṃ ghaṭikārassa mātāpitūnaṃ eva.

291. Was an der Stelle des Daches der freie Raum ist, eben das ist das Dach jenes Hauses, daher „Himmelsdach“ (ākāsacchadana). „Es war genau die natürliche Wettereinwirkung“ bedeutet: So wie das Wetter bei gedecktem Dach war, so war die Wettereinwirkung in jenem Haus, selbst als das Grasdach entfernt worden war. „Eben jener“ (tesaṃyeva) meint eben die Eltern von Ghaṭīkāra.

292. ‘‘Catasso muṭṭhiyo eko kuḍuvo, cattāro kuḍuvā eko pattho, cattāro patthā eko āḷhako, cattāro āḷhakā ekaṃ doṇaṃ, cattāri doṇāni ekā mānikā, catasso mānikā ekā khārī, vīsati khārikā eko vāhoti tadeva ekasakaṭa’’nti suttanipātaṭṭhakathādīsu (su. ni. aṭṭha. 2.662) vuttaṃ, idha pana ‘‘dve sakaṭāni eko vāho’’ti vuttaṃ. Telaphāṇitādinti ādi-saddena sappiādiṃ maricādikaṭukabhaṇḍañca saṅgaṇhāti. Nāhaṃ raññā diṭṭhapubbo, kuto paripphassoti adhippāyo. Naccitvāti naccaṃ datvā.

292. „Vier Handvoll (muṭṭhi) sind ein Kuḍuva, vier Kuḍuvas sind ein Pattha, vier Patthas sind ein Āḷhaka, vier Āḷhakas sind ein Doṇa, vier Doṇas sind eine Mānikā, vier Mānikās sind eine Khārī, zwanzig Khārīs sind ein Vāha, und genau das ist eine Wagenladung (sakaṭa)“ – so wird es in der Auslegung zum Suttanipāta und anderen Werken gesagt. Hier jedoch wird gesagt: „zwei Wagenladungen sind ein Vāha“. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) in „Öl, Melasse usw.“ schließt er auch geklärte Butter (sappi) usw. sowie scharfe Gewürze wie Pfeffer und anderes ein. „Ich bin vom König zuvor nie gesehen worden, woher also eine Berührung (paripphassa)?“ – so ist die Absicht. „Nachdem er getanzt hatte“ (naccitvā) bedeutet, nachdem er einen Tanz dargeboten hatte.

Ghaṭikārasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung zur Erläuterung des Ghaṭīkāra-Sutta ist abgeschlossen.

2. Raṭṭhapālasuttavaṇṇanā

2. Die Erläuterung des Raṭṭhapāla-Sutta

293. Thūlameva thullaṃ, thullā vipulā mahantā koṭṭhā jātā imassāti thullakoṭṭhikanti odanapūpapahūtavasena laddhanāmo nigamo. Aṭṭhakathāyaṃ pana thullakoṭṭhanti attho vutto. Tena pāḷiyaṃ ika-saddena padavaḍḍhanaṃ katanti dasseti.

293. Das Grobe selbst ist „thulla“. „Thullakoṭṭhika“ ist eine Ortschaft, die ihren Namen aufgrund der Fülle von Reis und Kuchen erhalten hat, da bei ihr reiche, große Speicher (koṭṭha) entstanden sind. In der Auslegung (Aṭṭhakathā) jedoch wird die Bedeutung als „Thullakoṭṭha“ angegeben. Damit zeigt er, dass im Pali-Text durch das Suffix „-ika“ eine Wortverlängerung vorgenommen wurde.

294. Raṭṭhapāloti idaṃ tassa kulaputtassa nāmaṃ. Paveṇivasena āgatakulavaṃsānugatanti samudāgamato paṭṭhāya dassetuṃ ‘‘kasmā raṭṭhapālo’’tiādi vuttaṃ. Sandhāretunti vināsanato pubbe yādisaṃ, tatheva sammadeva dhāretuṃ samattho. Saddhāti kammaphalasaddhāya sampannā. Sāmaṇeraṃ disvāti sikkhākāmatāya etadagge ṭhapiyamānaṃ disvā.

294. „Raṭṭhapāla“ ist der Name dieses Sohnes aus guter Familie. Um von seiner Herkunft an zu zeigen, dass er der durch Erbfolge überlieferten Familientradition folgte, wurde gesagt: „Warum Raṭṭhapāla?“ und so weiter. „Zu erhalten“ (sandhāretuṃ) bedeutet: fähig zu sein, das Reich genau so im rechten Zustand zu bewahren, wie es vor dem Verfall war. „Glaube“ (saddhā) bedeutet: ausgestattet mit dem Glauben an das Kamma und dessen Frucht. „Als er den Novizen sah“ bedeutet: als er sah, wie jener wegen seines Verlangens nach Übung an diese höchste Stelle gesetzt wurde.

Saha [Pg.140] raññāti sarājikaṃ, raññā saddhiṃ rājaparisaṃ. Cātuvaṇṇanti brāhmaṇādicatuvaṇṇasamudāyaṃ. Posetunti vaddhetuṃ dānādīhi saṅgahavatthūhi saṅgaṇhituṃ. Yaṃ kulaṃ. Pahossatīti sakkhissati.

„Zusammen mit dem König“ bedeutet: mitsamt dem König, das Gefolge des Königs zusammen mit dem König. „Die vier Stände“ (cātuvaṇṇa) bezieht sich auf die Gemeinschaft des Vier-Stände-Systems, beginnend mit den Brahmanen. „Zu ernähren“ (posetuṃ) bedeutet: zu mehren, sie durch die Mittel der Zuwendung wie Geben und so weiter zu unterstützen. „Welche Familie“. „Imstande sein wird“ (pahossati) bedeutet: fähig sein wird.

Tena tena me upaparikkhatoti ‘‘kāmā nāmete aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, aṭṭhikaṅkalūpamā’’ti (ma. ni. 1.234; pāci. 417; mahāni. 3, 6) ca ādinā yena yena ākārena kāmesu ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, tabbipariyāyato nekkhamme ānisaṃsaṃ guṇaṃ pakāsentaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, tena tena pakārena upaparikkhato vīmaṃsantassa mayhaṃ evaṃ hoti evaṃ upaṭṭhāti. Sikkhattayabrahmacariyanti adhisīlādisikkhattayasaṅgahaṃ seṭṭhacariyaṃ. Akhaṇḍādibhāvāpādanena akhaṇḍaṃ lakkhaṇavacanañhetaṃ. Kañcipi sikkhekadesaṃ asesetvā ekanteneva paripūretabbatāya ekantaparipuṇṇaṃ. Cittuppādamattampi saṃkilesamalaṃ anuppādetvā accantameva visuddhaṃ katvā pariharitabbatāya ekantaparisuddhaṃ. Tato eva saṅkhaṃ viya likhitanti saṅkhalikhitaṃ. Tenāha ‘‘likhitasaṅkhasadisa’’nti. Dāṭhikāpi massuggahaṇeneva gahetvā ‘‘massu’’tveva vuttaṃ, uttarādharamassunti attho. Kasāyena rattāni kāsāyāni. Ananuññātaṃ puttaṃ na pabbājeti ‘‘mātāpitūnaṃ lokiyamahājanassa cittaññathattaṃ mā hotū’’ti. Tathā hi suddhodanamahārājassa tathā varo dinno.

„Indem ich dies und jenes untersuche“ (tena tena me upaparikkhatoti) bedeutet: „Sinnliche Begierden sind wahrlich unbeständig, leidvoll, dem Wandel unterworfen, einem Knochengerüst gleich“ und so weiter. Auf welche Weise auch immer der Erhabene die Lehre verkündet hat, die das Elend, die Niedrigkeit und die Unreinheit der sinnlichen Begierden aufzeigt, und im Gegensatz dazu den Segen und den Wert der Entsagung darlegt – so verstehe ich sie; und für mich, der ich dies auf diese und jene Weise untersuche und prüfe, verhält es sich so, stellt es sich so dar. „Das heilige Leben der drei Schulungen“ (sikkhattayabrahmacariya) ist der erhabene Wandel, der die drei Schulungen umfasst, beginnend mit der höheren Tugend. „Ungebrochen“ (akhaṇḍa) bezieht sich darauf, dass es in einem Zustand des Nicht-Gebrochenseins und so weiter gehalten wird; dies ist ein beschreibendes Wort. „Völlig vollkommen“ (ekantaparipuṇṇa) bedeutet, dass es in jeder Hinsicht erfüllt werden muss, ohne auch nur einen Teil der Schulung auszulassen. „Völlig geläutert“ (ekantaparisuddha) bedeutet, dass es gelebt werden muss, indem man es vollkommen rein hält, ohne auch nur den Makel der Befleckung in Form eines einzigen Gedankenaufsteigens zuzulassen. Eben deshalb ist es „wie eine polierte Muschel geschliffen“ (saṅkhalikhita). Darum heißt es: „gleich einer polierten Muschel“. Auch der Bart wird unter dem Begriff „Bart“ (massu) mitgefasst; gemeint ist der Ober- und Unterlippenbart. Die mit rötlich-gelbem Farbstoff gefärbten Gewänder sind die gelben Gewänder (kāsāyāni). Man lässt einen Sohn nicht ohne Erlaubnis in den Orden eintreten, mit dem Gedanken: „Möge es nicht zu einer Verstimmung im Gemüt der Eltern und der weltlichen Menschen kommen.“ Denn dem Großkönig Suddhodana wurde in der Tat eine solche Gunst gewährt.

295. Piyāyitabbato piyoti āha ‘‘pītijanako’’ti. Manassa appāyanato manāpoti āha ‘‘manavaḍḍhanako’’ti. Sukhedhito taruṇadārakakāle. Tato parañca sappikhīrādisādurasamanuññabhojanādiāhārasampattiyā sukhaparibhato. Atha vā daḷhabhattikadhātijanādiparijanasampattiyā ceva paricchadasampattiyā ca uḷārapaṇītasukhapaccayūpahārehi ca sukhedhito, akiccheneva dukkhappaccayavinodanena sukhaparibhato. Ajjhattikaṅgasampattiyā vā sukhedhito, bāhiraṅgasampattiyā sukhaparibhato. Kassacīti upayogatthe sāmivacanaṃ, kiñcīti vuttaṃ hoti, ayameva vā pāṭho. Tathā hi ‘‘appamattakampi kalabhāgaṃ dukkhassa na jānāsī’’ti attho vutto. Evaṃ santeti nanu mayaṃ raṭṭhapāla maraṇādīsu kenaci upāyena appatīkārena maraṇenapi tayā akāmakāpi [Pg.141] vinā bhavissāma, evaṃ sati. Yenāti yena kāraṇena. Kiṃ panāti ettha kinti kāraṇatthe paccattavacananti dassento āha ‘‘kena pana kāraṇenā’’ti.

295. Weil er geliebt werden soll, ist er „lieb“ (piya); deshalb heißt es: „Freude erzeugend“. Weil er das Herz erfreut, ist er „angenehm“ (manāpa); deshalb heißt es: „den Geist erfreuend“. „In Glück aufgewachsen“ (sukhedhita) bezieht sich auf die Zeit als kleiner Junge. Danach ist er „in Glück gepflegt“ durch den Überfluss an wohlschmeckender, angenehmer Nahrung wie Ghee, Milch und so weiter. Oder aber: Er ist „in Glück aufgewachsen“ wegen des Reichtums an treu ergebenem Gefolge wie Ammen und so weiter sowie des Reichtums an Besitztümern und wegen der Darbringung von großartigen, vorzüglichen Glücksbedingungen; er ist „in Glück gepflegt“, weil er mühelos die Ursachen des Leidens abzuwehren vermochte. Oder: Er ist „in Glück aufgewachsen“ durch die Vollkommenheit der inneren Glieder und „in Glück gepflegt“ durch die Vollkommenheit der äußeren Umstände. Das Wort „von irgendetwas“ (kassaci) steht als Genitiv im Sinne des Akkusativs; damit ist „irgendetwas“ (kiñci) gemeint, oder dies ist einfach die Lesart. Denn es wird die Bedeutung erklärt: „Du kennst nicht einmal einen winzigen Bruchteil von Schmerz.“ „Unter diesen Umständen“ (evaṃ sante) bedeutet: Werden wir nicht, o Raṭṭhapāla, durch den Tod, gegen den es kein Mittel gibt, selbst gegen unseren Willen von dir getrennt werden? Wenn es so ist. „Wodurch“ (yena) bedeutet: aus welchem Grund. Zu „Was aber?“ (kiṃ pana) erklärt er, dass „was“ (kiṃ) hier als Nominativ im Sinne von „aus welchem Grund“ steht, und sagt: „Aus welchem Grund aber?“.

296. Paricārehīti parito tattha tattha yathāsakaṃ visayesu cārehi. Tenāha ‘‘ito cito ca upanehī’’ti. Paricārehīti vā sukhūpakaraṇehi attānaṃ paricārehi, attano paricaraṇaṃ kārehi. Tathābhūto ca yasmā laḷanto kīḷanto nāma hoti, tasmā ‘‘laḷā’’tiādi vuttaṃ. Niccadānaṃ dānaṃ nāma, uposathadivasādīsu dātabbaṃ atirekadānaṃ padānaṃ nāma. Paveṇīrakkhaṇavasena vā dīyamānaṃ dānaṃ nāma, attanāva paṭṭhapetvā dīyamānaṃ padānaṃ nāma. Pacurajanasādhāraṇaṃ vā nātiuḷāraṃ dānaṃ nāma, anaññasādhāraṇaṃ atiuḷāraṃ padānaṃ nāma. Uddassetabbāti uddhaṃ dassetabbā. Kuto uddhaṃ te dassetabbā? Pabbajitato uddhaṃ attānaṃ mātāpitaro dassetabbā, tenāha ‘‘yathā’’tiādi.

296. „Vergnüge dich!“ (paricārehi) bedeutet: Führe deine Sinne ringsumher, hier und da in ihren jeweiligen Bereichen. Darum sagt er: „Bringe sie hierhin und dorthin.“ Oder „vergnüge dich“ bedeutet: Verwöhne dich selbst mit Annehmlichkeiten, lass dich bedienen. Und da einer in diesem Zustand kosend und spielend ist, wird gesagt: „Kose!“ und so weiter. Die regelmäßige Gabe wird „Spende“ (dāna) genannt, eine zusätzliche Spende, die an Uposatha-Tagen und so weiter zu geben ist, wird „Sondergabe“ (padāna) genannt. Oder: Eine Gabe, die zur Wahrung der Tradition gegeben wird, heißt „Spende“, während eine Gabe, die man selbst neu einführt, „Sondergabe“ heißt. Oder: Eine Spende, die mit vielen Menschen geteilt wird und nicht besonders großartig ist, heißt „Spende“, während eine außergewöhnliche, exklusive Gabe „Sondergabe“ heißt. „Sie müssen aufgezeigt werden“ (uddassetabbā) bedeutet: sie müssen im Nachhinein gezeigt werden. Von wann an müssen sie dir gezeigt werden? Nach dem Eintritt in die Hauslosigkeit müssen die Eltern sich dir zeigen; darum sagt er: „wie“ und so weiter.

299. Balaṃ gahetvāti ettha balaggahaṇaṃ nāma kāyabalassa uppādanamevāti āha ‘‘kāyabalaṃ janetvā’’ti. Evaṃ viharantoti yathā pāḷiyaṃ vuttaṃ evaṃ eko vūpakaṭṭho appamatto viharanto. Tasmāti yasmā neyyo, na ugghaṭitaññū, na ca vipañcitaññū, tasmā. Cirena pabbajito dvādasame vasse arahattaṃ pāpuṇi. Yaṃ pana vuttaṃ pāḷiyaṃ ‘‘na cirassevā’’ti, taṃ saṭṭhi vassāni tato adhikampi vipassanāparivāsaṃ vasante upādāya vuttaṃ.

299. „Kräfte sammelnd“ (balaṃ gahetvā): Hier bedeutet das Sammeln von Kräften eben das Erzeugen von körperlicher Kraft; deshalb sagt er: „körperliche Kraft erzeugend“. „So verweilend“ bedeutet: wie im kanonischen Text beschrieben, so einsam, zurückgezogen und achtsam verweilend. „Deshalb“ (tasmā) bedeutet: weil er ein zu Führender (neyya) war, und weder ein durch einen kurzen Hinweis Erkennender noch ein durch ausführliche Erklärung Erkennender. Lange Zeit nach seiner Ordination, im zwölften Jahr, erlangte er die Arahatschaft. Was jedoch im kanonischen Text mit „nicht lange danach“ gesagt wurde, bezieht sich im Vergleich auf jene, die sechzig Jahre oder noch länger in der Übung der Einsicht verweilen.

Sattadvārakoṭṭhakassāti sattagabbhantaradvārakoṭṭhakasīsena gabbhantarāni vadati. Paharāpetīti vayovuḍḍhānurūpaṃ kappāpanādinā alaṅkārāpeti. Antojātatāya ñātisadisī dāsī ñātidāsī. Pūtibhāveneva lakkhitabbo doso vā abhidoso, sova ābhidosiko, abhidosaṃ vā paccūsakālaṃ gato patto atikkantoti ābhidosiko. Tenāha ‘‘ekarattātikkantassā’’tiādi. Aparibhogāraho pūtibhūtabhāvena. Ariyavohārenāti ariyasamudācārena. Ariyā hi mātugāmaṃ bhaginivādena samudācaranti. Nissaṭṭhapariggahanti pariccattālayaṃ. Vattuṃ vaṭṭatīti nirapekkhabhāvato vuttaṃ, idha pana visesato aparibhogārahattāva vatthuno. Nimīyati saññāyatīti nimittaṃ, tathāsallakkhito ākāroti āha ‘‘ākāraṃ aggahesī’’ti.

„Des Hauses mit sieben Toren“ bezieht sich auf die inneren Gemächer, bezeichnet durch die sieben inneren Torgebäude. „Er lässt die Haare schneiden“ (paharāpeti) bedeutet: er lässt sie dem Alter entsprechend schneiden, herrichten und schmücken. Eine Sklavin, die im Haus geboren wurde und daher wie eine Verwandte ist, wird „Verwandten-Sklavin“ (ñātidāsī) genannt. Ein Makel, der durch Fäulnis erkennbar ist, ist ein Verderben (abhidosa), und das, was davon betroffen ist, ist „verdorben“ (ābhidosika); oder aber: was die Morgendämmerung erreicht, erlangt oder überschritten hat, ist „vom Vortag übrig geblieben“ (ābhidosika). Darum sagt er: „von dem, was eine Nacht überstanden hat“ und so weiter. Ungeeignet für den Verzehr wegen des verfaulten Zustands. „Mit der Sprache der Edlen“ bedeutet: nach der Umgangsform der Edlen. Denn die Edlen sprechen Frauen mit der Anrede „Schwester“ an. „Die den Besitz aufgegeben haben“ (nissaṭṭhapariggaha) bedeutet: die jede Anhaftung aufgegeben haben. „Es geziemt sich zu sagen“ wird im Sinne von Wunschlosigkeit gesagt, hier aber insbesondere wegen der Unbrauchbarkeit der Sache selbst. Das, wodurch etwas erkannt oder wahrgenommen wird, ist ein „Merkmal“ (nimitta); eine so wahrgenommene Gestalt meint er, wenn er sagt: „er erfasste die Gestalt“ (ākāraṃ aggahesi).

300. Gharaṃ [Pg.142] pavisitvāti gehasāminiyā nisīditabbaṭṭhānabhūtaṃ antogehaṃ pavisitvā. Ālapaneti dāsijanassa ālapane. Bahi nikkhamantāti yathāvuttaantogehato bahi nikkhamantiyo. Gharesu sālā hontīti gharesu ekamante bhojanasālā honti pākāraparikkhittā susaṃvihitadvārabandhā susammaṭṭhavālikaṅgaṇā.

300. „Das Haus betretend“ (gharaṃ pavisitvā) bedeutet: das innere Haus betretend, welches der Sitzbereich der Hausherrin ist. „Beim Ansprechen“ (ālapane) bezieht sich auf das Ansprechen der Dienerschaft. „Nach draußen tretend“ bezieht sich auf jene Frauen, die aus dem besagten inneren Haus nach draußen traten. „In den Häusern gibt es Hallen“ bedeutet: In den Häusern gibt es an einer Seite Speisehallen, die von Mauern umgeben sind, mit gut eingerichteten Türverschlüssen und einem sauber gefegten, sandbestreuten Hof.

Anokappanaṃ asaddahanaṃ. Amarisanaṃ asahanaṃ. Anāgatavacanaṃ anāgatasaddappayogo, attho pana vattamānakālikova. Tenāha ‘‘paccakkhampī’’ti. Ariyiddhiyanti ‘‘paṭikūle apaṭikūlasaññī viharatī’’ti (a. ni. 5.144) evaṃ vuttaariyiddhiyaṃ.

„Mangelndes Vertrauen“ (anokappana) bedeutet Unglaube (asaddahana). „Nicht-Dulden“ (amarisana) bedeutet Nicht-Ertragen (asahana). „Zukünftige Aussage“ (anāgatavacana) ist die Anwendung eines zukünftigen Wortes, die Bedeutung jedoch bezieht sich nur auf die Gegenwart. Deshalb heißt es „selbst das Gegenwärtige“. Unter „edler geistiger Macht“ (ariyiddhi) versteht man die so bezeichnete edle Macht: „Er verweilt, im Widerwärtigen das Nicht-Widerwärtige wahrnehmend“.

Pūtikummāso chaḍḍanīyadhammo tassa gehato laddhopi na dātabbayuttako dāsijanena dinnoti āha ‘‘deyyadhammavasena neva dānaṃ alatthamhā’’ti. ‘‘Imehi muṇḍakehī’’tiādinā nitthunanavacanena paccakkhānaṃ atthato laddhameva, tassa pana ujukaphāsusamācāravasena aladdhattā vuttaṃ ‘‘na paccakkhāna’’nti. Tenāha – ‘‘paṭisanthāravasena paccakkhānampi na alatthamhā’’ti. ‘‘Neva dāna’’ntiādi paccāsīsāya akkhantiyā ca vuttaṃ viya pacurajano maññeyyāti tannivattanatthaṃ adhippāyamassa vivarituṃ ‘‘kasmā panā’’tiādi vuttaṃ. Suttikāpaṭicchannanti sippikāchadāhi channaṃ.

Verdorbener Sauerbrei ist wegzublasende Nahrung. Obwohl er aus dessen Haus empfangen wurde, war er nicht geeignet, als Gabe dargebracht zu werden, sondern wurde von einer Magd übergeben. Daher heißt es: „Wir haben als Gabe gewiss keine Gabe erhalten.“ Durch die schmähende Äußerung „von diesen Kahlköpfen“ usw. war die Zurückweisung dem Sinne nach bereits vollzogen; da diese jedoch nicht auf aufrichtige und angenehme Weise geschah, heißt es: „keine Zurückweisung“. Deshalb sagte er: „Wir erhielten nicht einmal eine Zurückweisung in Form von freundlicher Begrüßung.“ Damit die breite Masse nicht denkt, Worte wie „gewiss keine Gabe“ seien aus Erwartung oder Ungeduld gesprochen worden, wurde „Warum aber...“ usw. gesagt, um seine Absicht zu verdeutlichen. „Von einer Muschel bedeckt“ (suttikāpaṭicchanna) bedeutet mit den Schalen von Muscheln bedeckt.

Ukkaṭṭhaekāsanikatāyāti idaṃ bhūtakathanamattaṃ therassa tathābhāvadīpanato. Mudukassapi hi ekāsanikassa yāya nisajjāya kiñcimattaṃ bhojanaṃ bhuttaṃ, vattasīsenapi tato vuṭṭhitassa puna bhuñjituṃ na vaṭṭati. Tenāha tipiṭakacūḷābhayatthero ‘‘āsanaṃ vā rakkheyya bhojanaṃ vā’’ti. Ukkaṭṭhasapadānacārikoti purato pacchato ca āhaṭabhikkhampi aggahetvā bahidvāre ṭhatvā pattavissajjanameva karoti. Eteneva therassa ukkaṭṭhapiṇḍapātikabhāvo dīpito. Tenāha – ‘‘svātanāya bhikkhaṃ nāma nādhivāsetī’’ti. Atha kasmā adhivāsesīti āha ‘‘mātu anuggahenā’’tiādi. Paṇḍitā hi mātāpitūnaṃ ācariyupajjhāyānaṃ vā kātabbaṃ anuggahaṃ ajjhupekkhitvā dhutaṅgasuddhikā na bhavanti.

„Aufgrund der strengsten Praxis des Einmalsitzens“: Dies ist bloß ein Bericht über die Tatsachen, um diesen Zustand des Thera zu verdeutlichen. Denn selbst für einen milden Einmalsitzer ist es, wenn er bei einer Sitzung auch nur ein wenig Nahrung zu sich genommen hat, selbst nach den Pflichtenregeln nicht statthaft, nach dem Aufstehen von diesem Platz erneut zu essen. Daher sagte der Thera Tipiṭaka-Cūḷābhaya: „Man sollte entweder den Sitz oder die Nahrung bewahren.“ „Ein strenger lückenloser Almosengänger“ nimmt keine Almosen an, die ihm von vorn oder von hinten herangetragen werden, sondern bleibt vor der äußeren Tür stehen und reicht lediglich seine Schale hin. Dadurch wird die strenge Praxis des Almosengängers des Thera verdeutlicht. Deshalb heißt es: „Er nimmt gewiss keine Essenseinladung für den nächsten Tag an.“ Warum aber nahm er sie dennoch an? Es heißt: „Aus Mitgefühl für die Mutter“ usw. Denn weise Menschen vernachlässigen nicht die Unterstützung, die man Eltern oder Lehrern und Präzeptoren erweisen sollte, um bloß eine Reinheit der Dhutaṅga-Übungen zu wahren.

301. Payuttanti vaddhivasena payojitaṃ, taddhitalopaṃ katvā vuttanti veditabbaṃ yathā aññatthāpi ‘‘pitāmahaṃ dhanaṃ laddhā, sukhaṃ jīvati sañcayo’’ti[Pg.143]. Jeṭṭhakitthiyoti padhānitthiyo. Itoti imasmiṃ kule anubhavitabbavibhavasampattito. Aññatoti imassa dinnattā aññasmiṃ kule anubhavitabbasampattito.

301. „Angewandt“ (payutta) bedeutet zum Zwecke des Zinses eingesetzt; man muss verstehen, dass dies unter Auslassung des Taddhita-Suffixes gesagt wurde, wie auch andernorts: „Nachdem er das großväterliche Erbe erhalten hat, lebt der Sparer glücklich.“ „Die ältesten Frauen“ bedeutet die Haupffrauen. „Von hier“ bedeutet von der Fülle des Wohlstands, der in dieser Familie zu genießen ist. „Von anderswo“ bedeutet von der Fülle, die in einer anderen Familie zu genießen ist, weil diese Gabe dorthin gegeben wurde.

302. Cittavicittanti kappanāya ceva araharūpena alaṅkārādinā ca cittitañceva vicittitañca. Vaṇakāyanti vaṇabhūtaṃ kāyaṃ. Samantato ussitanti heṭṭhimakāyavasena heṭṭhā upari ca sannissitaṃ. Niccāturanti abhiṇhappaṭipīḷitaṃ, sadā dukkhitaṃ vā. Bahusaṅkappanti rāgavatthubhāvena abhijanehi hāvabhāvavilāsavasena, āmisavasena ca soṇasiṅgālādīhi bahūhi saṅkappetabbaṃ. Ṭhitīti avaṭṭhānaṃ avipariṇāmo natthi. Tenāha – ‘‘bhijjanadhammatāva niyatā’’ti, parissavabhāvāpatti ceva vināsapatti ca ekantikāti attho.

302. „Bunt und vielfältig“ (cittavicitta) bedeutet sowohl durch die Gestaltung als auch durch angemessene Form, Schmuck usw. bemalt und mannigfaltig verziert. „Wundenkörper“ (vaṇakāya) bedeutet den Körper, der wie eine Wunde ist. „Von allen Seiten emporgerichtet“ bedeutet durch den Unterkörper gestützt nach unten und nach oben getragen. „Beständig leidend“ (niccātura) bedeutet ständig geplagt oder immer leidend. „Vielbedacht“ (bahusaṅkappa) bedeutet, dass er als ein Objekt der Begierde von vornehmen Menschen durch Koketterie, Gebärden und Reize sowie von Hunden, Schakalen usw. wegen des Fleisches vielbedacht werden muss. „Bestehen“ (ṭhiti) bedeutet, dass es kein dauerhaftes Verbleiben und keine Unveränderlichkeit gibt. Deshalb heißt es: „Das Gesetz des Zerfalls ist gewiss.“ Das bedeutet, dass sowohl der Verfall (das Ausfließen) als auch die Vernichtung unumgänglich sind.

Cittakatampīti gandhādīhi cittakatampi. Rūpanti sarīraṃ.

„Selbst das Verzierte“ (cittakatampī) bedeutet das durch Düfte usw. Verzierte. „Gestalt“ (rūpa) bedeutet den Körper.

Alattakakatāti piṇḍialattakena suvaṇṇakatā. Tenāha ‘‘alattakena rañjitā’’ti. Cuṇṇakamakkhitanti dosanīharaṇehi tāpadahanādīhi katābhisaṅkhāramukhaṃ gorocanādīhi obhāsanakacuṇṇehi makkhitaṃ, tenāha ‘‘sāsapakakkenā’’tiādi.

„Mit rotem Lack geschminkt“ (alattakakatā) bedeutet mit flüssigem Lack schön gemacht. Deshalb heißt es: „mit rotem Lack gefärbt“. „Mit Puder bestrichen“ (cuṇṇakamakkhita) bedeutet, dass das Gesicht, nachdem es durch Mittel zur Beseitigung von Hautunreinheiten, Hitze, Brennen usw. gepflegt wurde, mit glänzenden Pudern wie Gorocana (Rindergalle-Pigment) bestrichen ist; daher heißt es „mit Senfpaste“ usw.

Rasodakenāti saralaniyyāsarasamissena udakena. Āvattanaparivatte katvāti āvattanaparivattanavasena nate katvā. Aṭṭhapadakaracanāyāti bhittikūṭaddhacandādivibhāgāya aṭṭhapadakaracanāya.

„Mit Saft-Wasser“ (rasodakena) bedeutet mit Wasser, das mit dem Saft von Kiefernharz vermischt ist. „Nachdem Krümmungen und Wendungen gemacht wurden“ (āvattanaparivatte katvā) bedeutet durch Krümmen in Form von Drehungen und Wendungen. „Mit einem Schachbrettmuster“ (aṭṭhapadakaracanāya) bedeutet durch eine achtfeldrige Verzierung zur Einteilung von Wandspitzen, Halbmonden usw.

Viravamāneti ‘‘ayaṃ palāyati, gaṇha gaṇhā’’ti viravamāne. Hiraññasuvaṇṇaorodheti vattabbaṃ.

„Schreiend“ (viravamāne) bedeutet schreiend: „Dieser flieht, greift ihn, greift ihn!“. Man sollte „Zurückhalten von Gold und Münzen“ sagen.

303. Ussitāya ussitāyāti kulavibhavabāhusaccapaññāsampattiyā uggatāya uggatāya. Abhilakkhito uḷārabhāvena.

303. „Der jeweils Erhabenen“ (ussitāya ussitāya) bedeutet derjenigen, die sich durch den Wohlstand der Familie, großes Wissen und Weisheit erhoben hat. „Ausgezeichnet“ durch Großartigkeit.

304. Parijuññānīti parihānāni. Ye byādhinā abhibhūtā sattā jiṇṇakappā vayohānisattā viya honti, tato nivattento ‘‘jarājiṇṇo’’ti āha. Vayovuḍḍho, na sīlādivuḍḍho. Mahattaṃ lāti gaṇhātīti mahallako, jātiyā mahallako, na vibhavādināti jātimahallako[Pg.144]. Dvattirājaparivattasaṅkhātaṃ addhānaṃ kālaṃ gato vītivattoti addhagato. Tathā ca paṭhamavayaṃ majjhimavayañca atīto hotīti āha ‘‘addhānaṃ atikkanto’’ti. Jiṇṇādipadehi paṭhamavayamajjhimavayassa bodhitattā anuppattatāvisiṭṭho vaya-saddo osānavayavisayoti āha ‘‘pacchimavayaṃ anuppatto’’ti.

304. „Verfall“ (parijuññāni) bedeutet Hinfälligkeiten. Um jene Wesen auszuschließen, die von Krankheit überwältigt sind und wie vom Alter geschwächte Wesen wirken, obwohl sie bloß hinfällig sind, sagt er „vom Alter zerfressen“ (jarājiṇṇa). An Lebensjahren gealtert, nicht an Tugend etc. gealtert. Einer, der Größe erlangt, ist ein Alter (mahallaka); einer, der dem Alter nach alt ist, nicht an Reichtum usw., ist ein dem Lebensalter nach Alter. Einer, der eine Zeitspanne durchlaufen hat, die als die Regierungszeit von zwei oder drei Königen gilt, ist weitgereist (addhagata). Und so, da er das erste und mittlere Lebensalter überschritten hat, heißt es „die Lebensstrecke überschritten“. Da durch die Wörter „gealtert“ usw. das erste und mittlere Lebensalter bereits impliziert sind, bezieht sich das Wort „Alter“ (vaya), das durch das Erreichen spezifiziert ist, auf das Endalter; daher heißt es „das letzte Lebensalter erreicht“.

‘‘Appiccho, appaḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphasso’’ti (a. ni. 10.11) evamādīsu viya appa-saddo abhāvatthoti adhippāyenāha ‘‘appābādhoti arogo, appātaṅkoti niddukkho’’ti. Appattho vā idha, tatthāpi appa-saddo daṭṭhabbo. Evañhi ‘‘yo hi, gahapati, imaṃ pūtikāyaṃ pariharanto muhuttampi ārogyaṃ paṭijāneyya kimaññatra bālyā’’ti (saṃ. ni. 3.1) suttapadaṃ samatthitaṃ hoti. Vipaccanaṃ vipāko, so eva vepāko. Samo vepāko etissā atthīti samavepākinī, tāya. Teneva samavepākinibhāvena sabbampi sammadeva gaṇhāti dhāretīti gahaṇī. Gahaṇisampattiyā hi yathābhuttaāhāro sammadeva jīranto sarīre tiṭṭhati, no aññathā bhuttabhutto āhāro jīrati gahaṇiyā tikkhabhāvena. Tatheva tiṭṭhatīti bhuttākāreneva tiṭṭhati gahaṇiyā mandabhāvato. Bhattacchando uppajjateva bhuttaāhārassa sammā pariṇāmaṃ gatattā. Tenevāti samavepākinibhāveneva. Pattānaṃ bhogānaṃ parikkhiyamānaṃ na sahasā ekajjhaṃyeva parikkhayaṃ gacchanti, atha kho anukkamena, tathā ñātayopīti āha ‘‘anupubbenā’’ti. Chātakabhayādināti ādi-saddena byādhibhayādiṃ saṅgaṇhāti.

Wie in Stellen wie „wenig begehrend, wenig von Fliegen, Mücken, Wind, Hitze und Kriechtieren berührt...“ (A. 10.11) das Wort „wenig“ (appa) die Bedeutung von Nicht-Vorhandensein hat, so sagt er in dieser Absicht: „‘wenig krank’ (appābādha) bedeutet gesund, ‘wenig leidend’ (appātaṅka) bedeutet schmerzfrei“. Oder das Wort „wenig“ ist hier im Sinne von gering zu verstehen; auch dort ist das Wort „wenig“ so zu betrachten. Denn so wird die Sutta-Stelle begründet: „Wer nämlich, Hausvater, diesen fauligen Körper pflegt und auch nur für einen Augenblick Gesundheit beansprucht – was wäre das anderes als Torheit?“ (S. 22.1). Das Reifen ist die Reifung (vipāka), und das ist eben „vepāka“. Eine Verdauung, die eine gleichmäßige Reifung besitzt, ist „gleichmäßig reifend“ (samavepākinī) – durch diese. Eben wegen dieser Eigenschaft des gleichmäßigen Reifens nimmt sie alles richtig auf und hält es; das ist das Verdauungsorgan (gahaṇī). Denn bei einer vollkommenen Verdauung bleibt die verzehrte Nahrung, indem sie richtig verdaut wird, im Körper erhalten; andernfalls, bei einer zu scharfen Verdauung, verbrennt die gegessene Nahrung sofort. Oder sie bleibt genau so liegen, d. h. sie verbleibt im Zustand, wie sie gegessen wurde, wegen der Trägheit der Verdauung. Das Verlangen nach Essen entsteht erst dann, wenn die verzehrte Nahrung richtig verdaut worden ist. „Eben dadurch“ bedeutet eben durch die Eigenschaft des gleichmäßigen Reifens. Wenn die erlangten Besitztümer zur Neige gehen, schwinden sie nicht plötzlich alle auf einmal, sondern vielmehr schrittweise, und ebenso die Verwandten; daher sagt er „nach und nach“. Durch das Wort „usw.“ in „durch die Gefahr einer Hungersnot usw.“ wird die Gefahr von Krankheiten usw. eingeschlossen.

305. Uddesasīsena niddeso gahitoti āha ‘‘dhammaniddesā uddiṭṭhā’’ti. Yasmā vā ye dhammā uddisitabbaṭṭhena ‘‘uddesā’’ti vuccanti. Teva dhammā niddisitabbaṭṭhena niddesāti ‘‘dhammaniddesā uddiṭṭhā’’ti attho vutto. Atha vā ye dhammā aniccatādivibhāvanavasena uddhaṃ uddhaṃ desessanti, te dhammā tatheva nissesato desessantīti evaṃ uddesaniddesapadānaṃ anatthantaratā veditabbā. Tatthāti jarāmaraṇasantike. Addhuvoti niddhuvo na thiro, aniccoti attho. Tenāha ‘‘dhuvaṭṭhānavirahito’’ti, ajātābhūtāsaṅkhatadhuvabhāvakāraṇavivittoti attho. Upanīyyatīti vā [Pg.145] jarāmaraṇena loko sammā nīyati, tasmā addhuvoti evamettha attho daṭṭhabbo. Tāyitunti jātiādibyasanato rakkhituṃ samatthena issarena attanā virahitoti. ‘‘Imaṃ lokaṃ ito vaṭṭadukkhato mocessāmi, jarābyādhimaraṇānaṃ taṃ adhibhavituṃ na dassāmī’’ti evaṃ abhisaratīti abhissaraṇaṃ, lokassa sukhassa dātā hitassa vidhātā koci issaro, tadabhāvato āha ‘‘anabhissaroti asaraṇo’’ti. Nissako mamāyitabbavatthuabhāvato, tenāha ‘‘sakabhaṇḍavirahito’’tiādi. Taṇhāya vase jāto taṇhāya vijitoti katvā ‘‘taṇhāya dāso’’ti vuttaṃ.

305. Er sagte: 'Die Darlegungen der Lehrthemen wurden aufgezeigt', weil die detaillierte Darlegung unter dem Hauptpunkt der Zusammenfassung erfasst ist. Oder weil jene Gegebenheiten, da sie aufzuzeigen sind, als 'Zusammenfassungen' bezeichnet werden. Und eben diese Gegebenheiten werden, da sie im Detail darzulegen sind, 'Darlegungen' genannt; so ist der Sinn von 'Die Darlegungen der Lehrthemen wurden aufgezeigt' zu verstehen. Oder aber, weil die Gegebenheiten, die im Hinblick auf die Erklärung von Unbeständigkeit usw. weiter oben gelehrt werden, genau so vollständig dargelegt werden, ist zu erkennen, dass die Begriffe 'Zusammenfassung' und 'Darlegung' keine unterschiedliche Bedeutung haben. 'Dort' bedeutet in der Nähe von Altern und Tod. 'Unbeständig' bedeutet ungesichert, nicht fest, das heißt unbeständig. Deshalb heißt es: 'frei von einem dauerhaften Ort', was bedeutet: frei von der Ursache für einen ungeborenen, ungewordenen, ungestalteten Zustand der Beständigkeit. Oder 'er wird dahingerafft' bedeutet, dass die Welt vom Altern und Tod gänzlich weggeführt wird; daher ist 'unbeständig' so als Sinn hierin zu sehen. 'Zu schützen' [bezieht sich auf 'ohne Schutz']: frei von einem Herrn oder einem Selbst, das in der Lage ist, vor dem Unheil von Geburt usw. zu schützen. 'Ich werde diese Welt aus diesem Kreislauf des Leidens befreien, ich werde nicht zulassen, dass Altern, Krankheit und Tod sie überwältigen' – wer so herbeieilt, ist eine Zuflucht, das heißt irgendein Herr, der Schenker des Glücks und der Schöpfer des Wohls für die Welt ist. Da ein solcher fehlt, heißt es: 'ohne Zuflucht, das heißt schutzlos'. 'Ohne Eigentum' bedeutet wegen des Fehlens von Dingen, die man als 'mein' betrachten könnte; deshalb heißt es 'frei von eigenem Besitz' usw. Weil er unter die Macht des Begehrens geraten und vom Begehren besiegt ist, heißt es 'ein Sklave des Begehrens'.

306. Hatthivisayattā hatthisannissitattā vā hatthisippaṃ ‘‘hatthī’’ti gahitanti āha – ‘‘hatthisminti hatthisippe’’ti, sesapadesupi eseva nayo. Sātisayaṃ ūrubalaṃ etassa atthīti ūrubalīti āha – ‘‘ūrubalasampanno’’ti, tamevatthaṃ pākaṭaṃ katvā dassetuṃ ‘‘yassa hī’’tiādi vuttaṃ. Abhinnaṃ parasenaṃ bhindato bhinnaṃ sakasenaṃ sandhārayato upatthambhayato. Bāhubalīti etthāpi ‘‘yassa hi phalakañca āvudhañca gahetvā’’tiādinā attho vattabbo, idha pana parahatthagataṃ rajjaṃ āharituṃ bāhubalanti yojanā. Yathā hi ‘‘ūrubalī’’ti etthāpi bāhubalaṃ anāmasitvā attho, evaṃ ‘‘bāhubalī’’ti ettha ūrubalaṃ anāmasitvā attho veditabbo, āhito ahaṃmāno etthāti attā, attabhāvo. Alaṃ samattho attā etassāti alamatthoti āha ‘‘samatthaattabhāvo’’ti.

306. Weil es den Bereich der Elefanten betrifft oder auf Elefanten beruht, wird die Elefantenkunst als 'Elefant' bezeichnet; daher heißt es: '„in Bezug auf den Elefanten“ bedeutet in der Elefantenkunst'. Auch bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. 'Einer, der überragende Schenkelkraft besitzt, ist schenkelkräftig'; daher heißt es: 'mit Schenkelkraft ausgestattet'. Um eben diese Bedeutung zu verdeutlichen, wird gesagt: 'Für wen nämlich...' usw. 'Er spaltet das noch ungebrochene feindliche Heer, und hält das eigene, bereits gebrochene Heer zusammen und unterstützt es.' Auch bei 'armkräftig' ist die Bedeutung durch 'für wen nämlich, der Schild und Waffe ergreift...' usw. zu erklären; hier jedoch ist die Verbindung 'Armkraft, um das in fremde Hände geratene Reich zurückzuholen'. Wie nämlich bei 'schenkelkräftig' die Bedeutung erklärt wird, ohne die Armkraft zu erwähnen, so ist auch bei 'armkräftig' die Bedeutung zu verstehen, ohne die Schenkelkraft zu erwähnen. 'Selbst' bzw. 'Persönlichkeit' ist das, worauf der Ich-Dünkel gerichtet ist. 'Ein Selbst, das fähig, d. h. tauglich ist' ist 'tauglich'; daher heißt es: 'eine fähige Persönlichkeit'.

Pariyodhāyāti vā parito ārakkhaṃ odahitvā. ‘‘Saṃvijjante kho, bho raṭṭhapāla, imasmiṃ rājakule hatthikāyāpi…pe… vattissantī’’ti idampi so rājā upari dhammuddesassa kāraṇaṃ āharanto āha.

'Umschließend' bedeutet, ringsum Schutz aufzustellen. 'Es gibt in der Tat, lieber Raṭṭhapāla, in dieser königlichen Familie Elefantenkorps... usw. ...sie werden existieren' – auch dies sagte der König, um den Grund für das folgende Lehrthema anzuführen.

Vuttasseva anu pacchā gāyanavasena kathanaṃ anugīti. Tā pana gāthā dhammuddesānaṃ desanānupubbiṃ anādiyitvāpi yathārahaṃ saṅgaṇhanavasena anugītāti āha ‘‘catunnaṃ dhammuddesānaṃ anugīti’’nti.

Das Singen oder Verkünden im Anschluss an das bereits Gesagte ist ein Nachgesang. Diese Verse aber wurden, ohne die Reihenfolge der Darlegung der Lehrthemen strikt einzuhalten, gemäß der angemessenen Zusammenfassung nachgesungen; daher heißt es: 'Nachgesang der vier Lehrthemen'.

307. Ekanti ekajātiyaṃ. Vatthukāmakilesakāmā visayabhedena bhinditvā tathā vuttāti daṭṭhabbo.

307. 'Eins' bedeutet von einer einzigen Art. Es ist zu verstehen, dass die Begierde nach Objekten und die defilierte Begierde durch die Unterscheidung ihrer Objekte so bezeichnet werden.

Sāgarantenāti [Pg.146] sāgarapariyantena.

'Vom Ozean begrenzt' bedeutet bis an die Grenzen des Ozeans.

Aho vatāti socane nipāto, ‘‘aho vata pāpaṃ kataṃ mayā’’tiādīsu viya. Amarātiādīsu āhūti kathenti. Mataṃ uddissa ‘‘amha’’nti vattabbe sokavasena ‘‘amara’’nti vuccati.

'Ach weh' ist eine Partikel des Bedauerns, wie in Ausdrücken wie 'Ach weh, ein Übel wurde von mir begangen'. In 'amara' usw. bedeutet 'āhu' sie sagen. In Bezug auf einen Toten wird aus Trauer 'amara' gesagt, wo eigentlich 'amha' ('wir'/'unser') gesagt werden sollte.

Vosānanti niṭṭhaṃ, pariyosānanti attho. Sāvāti paññā eva. Dhanatoti sabbadhanato. Uttamatarā seṭṭhā, tenevāha ‘‘paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 184).

'Vollendung' bedeutet das Ende, den Abschluss. 'Sie' bezieht sich auf die Weisheit selbst. 'Unter den Reichtümern' bedeutet unter allen Reichtümern. 'Hervorragender' bedeutet die beste; deshalb heißt es: 'Das Leben dessen, der in Weisheit lebt, nennen sie das beste'.

Tesu pāpaṃ karontesu sattesu, niddhāraṇe cetaṃ bhummavacanaṃ. Paramparāyāti attabhāvaparamparāya. Saṃsāraṃ āpajjitvāti bhavādīsu saṃsārassa āpajjanahetuṃ āpajjanto paralokaṃ upeti, paralokaṃ upentova bahuvidhadukkhasaṅkhātaṃ gabbhañca upeti. Tādisassāti tathārūpassa gabbhavāsadukkhādīnaṃ adhiṭṭhānabhūtassa appapaññassa añño appapañño ca abhisaddahanto hitasukhāvahanti pattiyāyanto.

'Unter jenen' bezieht sich auf jene Wesen, die Böses tun; dies ist ein Lokativ der Auswahl. 'In ununterbrochener Folge' bedeutet in der Abfolge von Existenzen. 'In den Kreislauf der Wiedergeburten geratend' bedeutet, dass er, indem er die Ursache für das Geraten in den Kreislauf der Existenzen usw. herbeiführt, in die jenseitige Welt gelangt; und indem er in die jenseitige Welt gelangt, geht er auch in einen Mutterschoß ein, der durch vielfältiges Leiden gekennzeichnet ist. 'Einem solchen' bezieht sich auf einen so gearteten Menschen mit geringer Weisheit, der die Grundlage für das Leiden des Verweilens im Mutterschoß usw. darstellt; und ein anderer Mensch mit geringer Weisheit glaubt ihm vertrauensvoll und nimmt an, dass dies Segen und Glück bringt.

‘‘Pāpadhammo’’ti vuttattā tādisassa paraloko nāma duggati evāti āha ‘‘paramhi apāyaloke’’ti.

Weil gesagt wurde, er sei 'von schlechtem Charakter', ist für einen solchen die jenseitige Welt wahrlich ein Ort des Leidens; daher heißt es: 'in der jenseitigen Welt des Verderbens'.

Vividharūpenāti rūpasaddādivasena tatthapi paṇītatarādivasena bahuvidharūpena.

'In vielfältiger Gestalt' bedeutet in Form von sichtbaren Formen, Tönen usw., und auch dort in noch feinerer Weise, d. h. in mannigfaltiger Form.

Sāmaññamevāti samaṇabhāvo eva seyyo. Ettha ca ādito dvīhi gāthāhi catuttho dhammuddeso anugīto. Catutthagāthāya tatiyo. Pañcamagāthāya dutiyo. Chaṭṭhagāthāya dutiyatatiyā. Sattamagāthāya paṭhamo dhammuddeso anugīto, aṭṭhamādīhi pavattinivattīsu kāmesu nekkhamme ca yathārahaṃ ādīnavānisaṃsaṃ vibhāvetvā attano pabbajjakāraṇaṃ paramato dassento yathāvuttadhammuddesaṃ nigameti, tena vuttaṃ ‘‘tā pana gāthā dhammuddesānaṃ desanānupubbiṃ anādiyitvāpi yathārahaṃ saṅgaṇhanavasena anugītā’’ti. Sesaṃ suviññeyyameva.

'Das Asketentum selbst' bedeutet, dass das Asketenleben wahrlich besser ist. Und hierbei wird durch die ersten beiden Verse das vierte Lehrthema nachgesungen. Durch den vierten Vers das dritte. Durch den fünften Vers das zweite. Durch den sechsten Vers das zweite und das dritte. Durch den siebten Vers wird das erste Lehrthema nachgesungen. Mit dem achten und den folgenden Versen legt er in Bezug auf das Fortbestehen und das Aufhören, hinsichtlich der Sinnengenüsse und der Entsagung in angemessener Weise die Nachteile und die Heilsamkeit dar, zeigt so seinen überragenden Grund für das Hinausziehen in die Hauslosigkeit auf und schließt das erwähnte Lehrthema ab. Deshalb heißt es: 'Diese Verse aber wurden, ohne die Reihenfolge der Darlegung der Lehrthemen strikt einzuhalten, gemäß der angemessenen Zusammenfassung nachgesungen.' Der Rest ist leicht verständlich.

Raṭṭhapālasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Raṭṭhapāla-Sutta ist abgeschlossen.

3. Maghadevasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Maghadeva-Sutta

308. Pubbe [Pg.147] maghadevo nāma rājāti atītakāle imasmiṃyeva kappe anekavassasahassāyukesu manussesu paṭipāṭiyā uppannānaṃ caturāsītisahassānaṃ cakkavattirājūnaṃ ādipuriso maghadevoti evaṃnāmo rājā.

308. 'Einst war ein König namens Maghadeva' bedeutet: In der Vergangenheit, in eben diesem Weltzeitalter, als die Menschen eine Lebensspanne von vielen tausend Jahren hatten, war der erste Ahnherr der Reihe der vierundachtzigtausend nacheinander erschienenen Weltherrscher ein König namens Maghadeva.

Dhammoti rājadhammoti lokikā vadanti. Mahābodhinidhānapāramitāsaṅkhāto pana dhammo atthīti dhammiko. Dhammenāti ñāyena. Tadā brahmavihārādibhāvanādhammassa rañño anadhigatattā tassapi vā anabhijjhādīhi samānayogakkhamattā vuttaṃ ‘‘dasakusalakammapathe ṭhito’’ti. Dhammanti dhammato anapetaṃ. Tathā hi ca so pakkhapātābhāvato ‘‘samo’’ti vuccatīti āha ‘‘samaṃ caratī’’ti. Pakatiniyāmenevāti paveṇiyā āgataniyāmeneva. Yasmā nigamajanapadesu yebhuyyena gahapatīnaṃ saṅgaho, tasmā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘gahapatikāna’’ntveva vuttaṃ. Pāḷiyaṃ pana aññameva nāgaracārittaṃ, aññaṃ negamajanapadacārittanti te visuṃ gahitā ‘‘negamesu ceva janapadesu cā’’ti. Paccuggamananiggamanavasena uposathassa paṭiharaṇaṃ pāṭihāriyo, so eva pāṭihāriko, pakkho. Ime divasāti ime cattāro divasā.

Mit 'Dhamma' meinen die Weltlichen die königliche Pflicht (rājadhammo). Wer jedoch den Dhamma besitzt, der als die Vollkommenheiten (pāramitā) zur Erlangung der großen Erleuchtung (mahābodhi) bezeichnet wird, ist 'dhammika' (gerecht/tugendhaft). 'Durch Dhamma' (dhammena) bedeutet durch die richtige Methode (ñāyena). Weil der König damals den Dhamma der Entfaltung der göttlichen Verweilungszustände (brahmavihārabhavana) usw. noch nicht erlangt hatte, oder weil dieser mit Begierdelosigkeit (anabhijjhā) usw. gleichermaßen jochbefreiend ist, wurde gesagt: 'er stand auf den zehn heilsamen Wegen des Wirkens'. 'Dhamma' (als Akkusativ) bedeutet nicht abgewichen vom Dhamma. Und weil er aufgrund von Parteilosigkeit als 'gleichmütig' (sama) bezeichnet wird, heißt es: 'er wandelt in Gleichmut (samaṃ carati)'. 'Gemäß der natürlichen Regel' bedeutet genau nach der Regel, die durch die Tradition überliefert ist. Weil in den Kleinstädten und Provinzen meistens die Hausväter (gahapati) einbezogen sind, wurde im Kommentar nur von 'den Hausvätern' gesprochen. Im Pali-Kanon hingegen wird das Verhalten der Stadtbewohner als das eine und das Verhalten der Bewohner von Kleinstädten und Provinzen als ein anderes angesehen; daher wurden sie separat erfasst mit den Worten: 'sowohl in den Kleinstädten als auch in den Provinzen'. Das Begehen des Uposatha durch Hinausgehen und Zusammentreffen ist 'pāṭihāriya' (außerordentlich), und eben dieses ist das 'pāṭihārika' (außerordentliche) Halbjahr (pakkha). 'Diese Tage' bedeutet diese vier Tage.

309. Devoti maccu abhibhavanaṭṭhena. Yathā hi devo pakatisatte abhibhavati, evaṃ maccu satte abhibhavati. ‘‘Ahaṃ asukaṃ maddituṃ āgamissāmi, tvaṃ tassa kese gahetvā mā vissajjehī’’ti maccudevassa āṇākarā dūtā viyāti dūtāti vuccanti. Alaṅkatapaṭiyattāyāti idaṃ attano dibbānubhāvaṃ āvikatvā ṭhitāyāti dassetuṃ vuttaṃ. Devatābyākaraṇasadisameva hoti na cireneva maraṇasambhavato. Visuddhidevānanti khīṇāsavabrahmānaṃ. Te hi carimabhave bodhisattānaṃ jiṇṇādike dassenti.

309. 'Gott' (devo) meint den Tod (maccu) im Sinne des Überwindens. Denn wie ein Gott die gewöhnlichen Wesen beherrscht, so beherrscht der Tod die Wesen. Sie werden 'Boten' (dūtā) genannt, gleichsam als Befehlsempfänger des Todesgottes, die sagen: 'Ich werde kommen, um den und den zu zermalmen, nimm ihn bei den Haaren und lass ihn nicht los!'. 'Geschmückt und bereitgemacht' (alaṅkatapaṭiyattāya) wurde gesagt, um zu zeigen, dass sie dastand und ihre eigene göttliche Macht offenbarte. Es gleicht einer Prophezeiung der Gottheit, da der Tod nicht lange danach eintritt. 'Der reinen Götter' (visuddhidevānaṃ) bezieht sich auf die triebversiegten (khīṇāsava) Brahmas. Denn sie zeigen den Bodhisattas in ihrer letzten Existenz die Gealterten und so weiter.

Dukhitañca byādhitanti byādhibhāvena sañjātadukkhanti attho. Antimabhavikabodhisattānaṃ visuddhidevehi upaṭṭhāpitabhāvaṃ upādāya tadaññesaṃ tehi anupaṭṭhāpitānampi paṇḍitānaṃ tathā voharitabbatā pariyāyasiddhāti āha ‘‘iminā pariyāyenā’’ti.

'Leidend und krank' (dukhitañca byādhitaṃ) bedeutet das durch den Zustand der Krankheit entstandene Leiden. Ausgehend davon, dass dieses den Bodhisattas in ihrer letzten Existenz von den reinen Göttern dargeboten wurde, ist die entsprechende Redeweise auch für andere Weise, denen es nicht von jenen dargeboten wurde, im übertragenen Sinne gültig; daher heißt es: 'auf diese Weise' (iminā pariyāyena).

Disampatīti [Pg.148] vibhattialopena niddeso, disāsīsena desā vuttāti desānaṃ adhipatirājāti attho. Uttamaṅge sirasi ruhantīti uttamaṅgaruhā, kesā. Te panettha yasmā palitattā avisesato sabbapacchimavayasandassakā honti, tasmā ‘‘vayoharā’’ti vuttā.

'Disampati' (Herr der Himmelsrichtungen) ist eine Bezeichnung mit Wegfall der Kasusendung; da mit dem Begriff 'Himmelsrichtungen' (disā) die Länder gemeint sind, bedeutet es 'König, der Herrscher über die Länder'. Die auf dem edelsten Glied, dem Haupt, wachsen, sind die 'Hauptgewächse' (uttamaṅgaruhā), d. h. die Haare. Da diese hier durch ihr Ergrauen unterschiedslos das allerletzte Lebensalter anzeigen, werden sie 'Jugendräuber' (vayoharā) genannt.

Purisayugo yasmā tasmiṃ vaṃse sañjātapurisaṭṭhitiyā paricchinno, tasmā āha ‘‘vaṃsasambhave purise’’ti. Rājagehato āhaṭabhikkhāya yāpentoti iminā kumārakapabbajjāya upagatabhāvaṃ dasseti.

Da eine Generation ('Purisayuga', Männerpaar) durch das Bestehen der in dieser Linie geborenen Menschen begrenzt ist, sagt er: 'die in der Ahnenreihe geborenen Menschen'. 'Seinen Lebensunterhalt mit den aus dem Königspalast gebrachten Almosen bestreitend' zeigt damit auf, dass er das Stadium der Knaben-Ordination (kumārakapabbajjā) erreicht hatte.

Parihariyamānovāti aññena aññena parihariyamāno viya velāya velāya tena mahatā parijanena upaṭṭhiyamāno kumārakīḷaṃ kīḷīti attho. Keci pana ‘‘parihariyamāno evā’’ti avadhāraṇavasena atthaṃ vadanti, tathā sati caturāsītivassasahassāni thaññapāyī taruṇadārako ahosīti āpajjatīti tadayuttaṃ. Kumārakālaṃ vatvā tadanantaraṃ oparajjavacanato viruddhañcetaṃ. (Pañcamaṅgalavacanena unnaṅgalamaṅgalaukkantanamaṅgalakammahāyamaṅgaladussamaṅgalāni samupagatāni eva ahesunti daṭṭhabbaṃ).

'Behütet werdend' (parihariyamāno) bedeutet: Wie von einer Person zur anderen herumgereicht zu werden, indem er zu jeder Zeit von dieser großen Gefolgschaft bedient wurde, spielte er Knabenspiele. Einige jedoch erklären die Bedeutung im einschränkenden Sinne als 'ausnahmslos herumgetragen werdend'. Wenn dem so wäre, würde dies bedeuten, dass er vierundachtzigtausend Jahre lang ein muttermilchtrinkender Säugling gewesen wäre, was unpassend ist. Dies steht auch im Widerspruch dazu, dass nach der Erwähnung der Knabenzeit unmittelbar danach von der Einsetzung als Vizekönig (oparajjā) die Rede ist. (Mit der Erwähnung der fünf glückverheißenden Zeremonien ist zu verstehen, dass das Pflugfest, das Haarschneidefest, das Ohrdurchstechfest, das Namensgebungsfest und das Fest des Einkleidens tatsächlich stattgefunden haben.)

311. Savaṃsavasena āgatā puttanattuādayo puttā ca paputtā ca etissāti puttapaputtakā paramparā. Nihatanti nihitaṃ ṭhapitaṃ, pavattitanti attho. Nihatanti vā satataṃ patiṭṭhitabhāvena vaḷañjitanti attho. Tenāha ‘‘kalyāṇavatta’’nti. Atirekatarā dve guṇāti mahāsattassa maghadevakālato atirekatarā dve guṇā itararājūhi pana atirekatarā anekasatasahassappabhedā eva guṇā ahesunti.

311. Die Nachfolge von Söhnen und Enkeln (puttapaputtakā paramparā) ist jene, die Söhne und Urenkel usw. umfasst, die gemäß der eigenen Linie aufeinanderfolgen. 'Nihatam' bedeutet niedergelegt, begründet, in Gang gesetzt. Oder 'nihatam' bedeutet, dass es wegen seines beständigen Fortbestehens praktiziert wurde. Deshalb heißt es: 'die edle Praxis' (kalyāṇavattaṃ). 'Zwei herausragendere Tugenden' bedeutet zwei Tugenden des Großen Wesens (mahāsatta), die noch herausragender waren als zur Zeit Makhādevas; im Vergleich zu den anderen Königen jedoch waren dies Tugenden von vielen hunderttausendfachen Abstufungen.

312. Tettiṃsa sahapuññakārino ettha nibbattāti taṃsahacaritaṭṭhānaṃ tettiṃsaṃ, tadeva tāvatiṃsaṃ, taṃnivāso etesanti tāvatiṃsā. Nivāsabhāvo ca tesaṃ tattha nibbattanapubbakoti āha – ‘‘devānaṃ tāvatiṃsānanti tāvatiṃsabhavane nibbattadevāna’’nti. Raññoti nimimahārājassa. Ovāde ṭhatvāti ‘‘sīlaṃ arakkhanto mama santikaṃ mā āgacchatū’’ti niggaṇhanavasenapi, ‘‘ekantato mama vijite vasantena sīlaṃ rakkhitabba’’nti evaṃ pavattitaovādavasenapi ovāde ṭhatvā.

312. Weil hier dreiunddreißig gemeinsam Verdienste Wirkende wiedergeboren wurden, wird dieser mit ihnen verbundene Ort 'Dreiunddreißig' genannt; eben dies ist Tāvatiṃsa, und weil dies ihr Wohnort ist, heißen sie Tāvatiṃsa-Götter. Und da ihr Wohnen dort auf ihrer vorherigen Geburt an jenem Ort beruht, heißt es: 'der Tāvatiṃsa-Götter bedeutet der Götter, die im Tāvatiṃsa-Himmel geboren wurden'. 'Des Königs' meint des großen Königs Nimi. 'Indem sie der Ermahnung folgten' bedeutet sowohl durch die Zurechtweisung: 'Wer die Tugend (sīla) nicht wahrt, soll nicht in meine Nähe kommen!', als auch durch das Befolgen der erteilten Ermahnung: 'Wer in meinem Reich lebt, muss unbedingt die Tugend wahren!'.

Atha [Pg.149] nanti mahājutikaṃ mahāvipphāraṃ mahānubhāvaṃ nimirājānaṃ. ‘‘Sakkohamasmi devindo, tava santikamāgato’’ti attano sakkabhāvaṃ pavedetvā ‘‘kaṅkhaṃ te paṭivinodessāmī’’ti āha. Tenāha ‘‘sabbabhūtānamissarā’’tiādi.

Daraufhin ihn (nanti) – d. h. den leuchtenden, weithin strahlenden und mächtigen König Nimi. Indem er seine eigene Identität als Sakka offenbarte mit den Worten: 'Ich bin Sakka, der Herrscher der Götter, ich bin zu dir gekommen', sagte er: 'Ich werde deinen Zweifel zerstreuen'. Deshalb heißt es: 'Der Herrscher aller Wesen' usw.

Sīlaṃ upādāya omakatāya ‘‘ki’’nti hīḷento vadati. Guṇavisiṭṭhatāyāti lābhayasādīnañceva piyamanāpatādīnañca āsavakkhayapariyosānānaṃ nimittabhāvena uttamaguṇatāya. Tadā sakko anuruddhatthero, so attano purimajātiyaṃ paccakkhasiddhaṃva dānato sīlaṃ mahantaṃ vibhāvento ‘‘ahañhī’’tiādimāha. Tattha attanā vasiyamānaṃ kāmāvacaradevalokaṃ sandhāya ‘‘pettivisayato’’ti vuttaṃ. Tassa hi kappasatasahassaṃ vivaṭṭajjhāsayassa pūritapāramissa devaloko petaloko viya upaṭṭhāsi. Tenevāha ‘‘accharāgaṇasaṅghuṭṭhaṃ, pisācagaṇasevita’’nti (saṃ. ni. 1.46).

Weil das Spenden im Vergleich zur Tugend (sīla) minderwertig ist, spricht er geringschätzig mit den Worten 'Was?'. 'Durch die Vorzüglichkeit der Eigenschaften' bedeutet wegen der höchsten Qualität der Eigenschaften, die als Ursache für Gewinn und Ruhm, für das Angenehme und Erfreuliche sowie schließlich für die Versiegung der Triebe (āsavakkhaya) dienen. Damals war Sakka der Ehrwürdige Anuruddha; um zu verdeutlichen, dass die Tugend weitaus größer ist als das Geben, was er in seinem früheren Leben selbst erfahren hatte, sagte er: 'Ich nämlich' usw. Dabei wird mit Bezug auf die von ihm selbst bewohnte sinnesplanmäßige Götterwelt von der 'Geisterwelt' (pettivisaya) gesprochen. Denn für ihn, der über hunderttausend Äonen hinweg die Absicht auf Entsagung gehegt und die Vollkommenheiten erfüllt hatte, erschien die Götterwelt wie ein Reich der hungrigen Geister (petaloka). Deshalb heißt es: 'Widerhallend von Scharen von Nymphen, doch besucht von Scharen von Kobolden (pisāca)' (SN 1.46).

Khattiyeti khattiyajātiyaṃ. Visujjhatīti brahmalokūpapattiṃ sandhāya vadati kāmasaṃkilesavisujjhanato. Kāyāti ca brahmakāyamāha.

'Unter den Kriegern' (khattiye) bedeutet in der Kriegerkaste. 'Er wird gereinigt' wird mit Bezug auf die Wiedergeburt in der Brahma-Welt gesagt, aufgrund der Reinigung von den Verunreinigungen des Sinnesbegehrens. Und mit 'Körper' (kāya) meint er den Brahma-Körper (brahmakāya).

Imassa mama adiṭṭhapubbarūpaṃ disvā ‘‘ahudeva bhaya’’nti cintetvā āha ‘‘avikampamāno’’ti. Bhāyanto hi cittassa aññathattena kāyassa ca chambhitattena vikampati nāma. Tenāha ‘‘abhāyamāno’’ti. Sukhaṃ kathetuṃ hotīti puññaphalaṃ kathetuṃ sukhaṃ hoti.

Da er dachte: 'Er hat meine zuvor nie gesehene Gestalt erblickt, und da stieg gewiss Furcht auf', sagte er: 'ohne zu erzittern' (avikampamāno). Denn ein sich Fürchtender erzittert durch die Veränderung des Geistes und die Erstarrung des Körpers. Deshalb heißt es: 'ohne Angst zu haben' (abhāyamāno). 'Es ist leicht zu sprechen' bedeutet, dass es leicht ist, über die Frucht der Verdienste zu sprechen.

313. Manaṃ āgamma yuttāyeva hontīti mātalissa sakkasseva cittaṃ jānitvā yuttā viya honti, rathe yuttaājānīyakiccaṃ karonti devaputtā. Evaṃ tādise kāle tathā paṭipajjanti, yathā erāvaṇo devaputto hatthikiccaṃ. Naddhito paṭṭhāyāti rathapañjarapariyantena akkhassa sambandhaṭṭhānaṃ naddhī, tato paṭṭhāya. Akkho bajjhati etthāti akkhabaddho, akkhena rathassa baddhaṭṭhānaṃ. Yathā devalokato yāva candamaṇḍalassa gamanavīthi, tāva attano ānubhāvena heṭṭhāmukhameva rathaṃ pesesi, evaṃ candamaṇḍalassa gamanavīthito yāva rañño pāsādo, tāva tatheva pesesi. Dve magge dassetvāti patodalaṭṭhiyā ākāsaṃ vilikhanto viya attano ānubhāvena nirayagāmī devalokagāmī cāti dve magge [Pg.150] dassetvā. Katamenātiādi desanāmattaṃ, yathā tena rathena gacchantassa nirayo devaloko ca pākaṭā honti, tathā karaṇaṃ adhippetaṃ.

313. „‚Sie sind angeschirrt, indem sie den Geist erfassen‘ (manaṃ āgamma yuttāyeva honti): [Das bedeutet], nachdem sie den Geist des Mātali und des Sakka erkannt haben, sind sie gleichsam angeschirrt; die Göttersöhne verrichten am Wagen den Dienst von angeschirrten edlen Rossen. Ebenso verhalten sie sich zu einer solchen Zeit so, wie der Göttersohn Erāvaṇa den Elefanten-Dienst verrichtet. ‚Beginnend von der Umwicklung‘ (naddhito paṭṭhāya): ‚Umwicklung‘ (naddhī) ist die Verbindungsstelle der Achse mit der Grenze des Wagenkastens; von dort an. ‚Achsenbindung‘ (akkhabaddho): Wo die Achse angebunden ist; die Verbindungsstelle des Wagens mit der Achse. Wie er durch seine eigene Macht den Wagen von der Götterwelt bis zur Bahn des Mondes nach unten gerichtet lenkte, so lenkte er ihn auch von der Bahn des Mondes bis zum Palast des Königs. ‚Indem er zwei Wege zeigte‘ (dve magge dassetvā): indem er durch seine eigene Macht – gleichsam mit dem Treibstachel in den Himmel zeichnend – zwei Wege zeigte, nämlich den zur Hölle führenden und den zur Götterwelt führenden. ‚Durch welchen [Weg]?‘ (katamena) usw. ist bloße Unterweisung; gemeint ist eine solche Handlungsweise, dass für denjenigen, der auf diesem Wagen fährt, die Hölle und die Götterwelt offenbar werden.“

Vuttakāraṇameva sandhāyāha mahāsatto ‘‘ubhayeneva maṃ mātali nehī’’ti. Dugganti duggamaṃ. Vettaraṇinti evaṃnāmakaṃ nirayaṃ. Kuthitanti pakkuthitaṃ nipakkatelasadisajālaṃ. Khārasaṃyuttanti khārodakasadisaṃ.

„Im Hinblick auf eben den genannten Grund sagte das Große Wesen (mahāsatta): ‚Bringe mich auf beiden [Wegen], Mātali!‘ ‚Schwer zugänglich‘ (duggaṃ) bedeutet schwer zu begehen. ‚Vettaraṇī‘: eine Hölle dieses Namens. ‚Siedend‘ (kuthitaṃ) bedeutet kochend (pakkuthitaṃ), wie eine Glut von siedendem Öl. ‚Mit Lauge vermischt‘ (khārasaṃyuttaṃ) bedeutet wie Laugenwasser.“

Rathaṃ nivattetvāti nirayābhimukhato nivattetvā. Bīraṇīdevadhītāyāti ‘‘bīraṇī’’ti evaṃnāmikāya accharāya. Soṇadinnadevaputtassāti ‘‘soṇadinno’’ti evaṃnāmakassa devaputtassa. Gaṇadevaputtānanti gaṇavasena puññaṃ katvā gaṇavaseneva nibbattadevaputtānaṃ.

„‚Nachdem er den Wagen umgewendet hatte‘ (rathaṃ nivattetvā) bedeutet: nachdem er ihn aus der Richtung der Hölle umgewendet hatte. ‚Der Göttertochter Bīraṇī‘ (bīraṇīdevadhītāya): der himmlischen Nymphe dieses Namens. ‚Des Göttersohns Soṇadinna‘ (soṇadinnadevaputtassa): des Göttersohns dieses Namens. ‚Der Schar-Göttersöhne‘ (gaṇadevaputtānaṃ): der Göttersöhne, die als Gruppe Verdienste erworben haben und als Gruppe wiedergeboren wurden.“

Pattakāleti upakaṭṭhāya velāya. Atithinti paccekasambuddhaṃ. Kassapassa bhagavato sāsane ekaṃ khīṇāsavattherantipi vadanti. Mātāva puttaṃ sakimābhinandīti yathā pavāsato āgataṃ puttaṃ mātā sakiṃ ekavāraṃ āgatakāle abhinandati, tathā niccakāle abhinandi sakkaccaṃ parivisi. Saṃyamā saṃvibhāgāti sīlasaṃyamā saṃvibhāgasīlā. Jātaketi nimijātake.

„‚Zur rechten Zeit‘ (pattakāle) bedeutet zu einer nahen Stunde. ‚Den Gast‘ (atithiṃ): einen Paccekabuddha. Sie sagen auch, es sei ein triebversiegter Älterer in der Lehre des erhabenen Kassapa gewesen. ‚Wie eine Mutter ihren Sohn auf einmal erfreut‘ (mātāva puttaṃ sakimābhinandī): So wie eine Mutter ihren aus der Fremde heimgekehrten Sohn auf einmal, nämlich ein einziges Mal bei seiner Ankunft erfreut, so erfreute sie ihn [hier] allezeit und bediente ihn ehrerbietig. ‚Aus Zügelung und dem Teilen‘ (saṃyamā saṃvibhāgā): durch die Zügelung der Tugend und die Gewohnheit des Teilens. ‚Im Jātaka‘ (jātake): im Nimi-Jātaka.“

Cittakūṭanti devanagarassa dakkhiṇadisāya dvārakoṭṭhakaṃ. Sakko cittaṃ sandhāretuṃ asakkontoti mahāsatte pavattaṃ devatānaṃ sakkārasammānaṃ paṭicca uppannaṃ attano usūyacittaṃ bahi anāvikatvā abbhantareyeva ca naṃ ṭhapetuṃ asakkonto. Aññesaṃ puññena vasāhīti sakkassa mahāsattaṃ rosetukāmatāya ārādhanaṃ nidasseti. Purāṇasakko dīghāyuko, taṃ upādāya jarājiṇṇaṃ viya katvā ‘‘jarasakko’’ti vuttaṃ.

„‚Cittakūṭa‘: das Torhaus im Süden der Götterstadt. ‚Sakka, unfähig, seinen Geist zu beherrschen‘ (sakko cittaṃ sandhāretuṃ asakkonto): unfähig, seinen Neid, der aufgrund der Ehrerbietung und Verehrung der Gottheiten für das Große Wesen entstanden war, nicht nach außen zu offenbaren und ihn in seinem Inneren zu behalten. ‚Lebe durch das Verdienst anderer!‘ (aññesaṃ puññena vasāhi): Dies zeigt die Aufforderung Sakkas aus dem Wunsch heraus, das Große Wesen zu reizen. Der frühere Sakka war langlebig; in Bezug darauf wird er, als sei er vor Altersschwäche verfallen, ‚der greise Sakka‘ (jarasakko) genannt.“

315. Sesaṃ sabbanti pabbajjupagamanā sesaṃ attano vaṃse porāṇarājūnaṃ rājacārittaṃ. Pākatikanti puna sabhāvattameva gato ahosi, apabbajitabhāvavacanenevassa brahmavihārabhāvanādīnaṃ pabbajjāguṇānaṃ abhāvo dīpito hoti.

315. „‚Alles Übrige‘ (sesaṃ sabbaṃ): das übrige königliche Brauchtum der alten Könige in seiner eigenen Ahnenreihe vor dem Eintritt ins Hauslosenleben. ‚Gewöhnlich‘ (pākatikaṃ): Er kehrte wieder zu seinem ursprünglichen Zustand zurück. Durch das Erwähnen seines Nicht-Ausgetretenseins wird das Fehlen der Tugenden des Hauslosenlebens wie der Entfaltung der göttlichen Verweilungszustände usw. verdeutlicht.“

316. Vīriyaṃ akaronto samucchindati, na tāva samucchinnaṃ, kalyāṇamittasaṃsaggādipaccayasamavāye sati sīlavataṃ kalyāṇavattaṃ pavattetuṃ sakkoti[Pg.151]. Dussīlena samucchinnaṃ nāma hoti tassa tattha nirāsabhāvena paṭipattiyā eva asambhavato. Satta sekhā pavattenti kalyāṇavattassa apariniṭṭhitakiccattā. Khīṇāsavena pavattitaṃ nāma pariniṭṭhitakiccattā. Sesaṃ suviññeyyameva.

316. „Wer keine Tatkraft aufwendet, schneidet es ab. Es ist jedoch noch nicht völlig abgeschnitten; wenn eine Zusammenkunft von Bedingungen wie dem Umgang mit edlen Freunden usw. gegeben ist, ist es für die Tugendhaften möglich, das edle Gelübde fortzuführen. Vom Sittenlosen ist es wahrlich abgeschnitten, weil für ihn eine Praxis dort aufgrund von Hoffnungslosigkeit unmöglich ist. Die sieben Übenden führen das edle Gelübde fort, weil ihre Aufgabe noch nicht vollendet ist. Vom Triebversiegten wird es [zwar auch] fortgeführt, aber [bei ihm] ist die Aufgabe bereits vollendet. Der Rest ist leicht verständlich.“

Maghadevasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

„Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Maghadevasutta ist abgeschlossen.“

4. Madhurasuttavaṇṇanā

4. „Die Erklärung des Madhurasutta.“

317. Madhurāyanti uttaramadhurāyaṃ. Gundāvaneti kāḷasippalivane. Atimuttakavaneti ca vadanti. Catūsu vaṇṇesu brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo. Paṇḍaroti parisuddho. Kāḷakoti aparisuddho. Jātigottādipaññāpanaṭṭhānesūti jātigottādivasena suddhacintāyaṃ brāhmaṇā eva suddhajātikā, na itareti adhippāyo. Saṃsārato vā suddhacintāyaṃ brāhmaṇāva sujjhanti vedavihitassa suddhavidhino aññesaṃ avisayattāti adhippāyo. Taṃ panetaṃ tesaṃ virujjhati khattiyavessānampi mantajjhenassa anuññātattā, mantajjhenavidhinā ca saṃsārasuddhiyābhāvato. Puttā nāma anorasāpi honti, na tathā imeti āha ‘‘orasā’’ti. Ure saṃvaḍḍhitaputtopi ‘‘orasa’’nti vuccati. Ime pana mukhato niggato hutvā ure saṃvaḍḍhāti dassetuṃ ‘‘orasā mukhato jātā’’ti vuttaṃ. Tato eva brahmato jātāti brahmajā, brahmasambhūtāpi ‘‘brahmajā’’ti vuccanti, na tathā ime. Ime pana paccakkhato brahmunā nimmitāti brahmanimmitā, tato eva brahmato laddhabbavijjādidāyajjadāyādāti brahmadāyādāti sabbametaṃ brāhmaṇānaṃ katthanāpalāpasadisaṃ viññūnaṃ appamāṇaṃ avimaddakkhamaṃ vācāvatthumattaṃ brahmakuttasseva abhāvato. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ visuddhimaggavaṇṇanāyaṃ vuttameva. Tenāha ‘‘ghosoyevā’’tiādi. Vohāramattamevetanti etaṃ ‘‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo’’tiādi vacanamattameva, na tassa attho tehi adhippetappakāro atthi.

317. „‚In Madhurā‘ (madhurāyaṃ) bedeutet in Uttaramadhurā. ‚Im Gundā-Hain‘ (gundāvane) bedeutet im Kāḷasippali-Wald. Manche nennen ihn auch den Atimuttaka-Wald. ‚Unter den vier Ständen ist der Brahmane der beste Stand‘. ‚Weiß‘ (paṇḍaro) bedeutet vollkommen rein. ‚Schwarz‘ (kāḷako) bedeutet unrein. ‚In den Angelegenheiten der Darlegung von Geburt, Sippe usw.‘ (jātigottādipaññāpanaṭṭhānesu): Die Absicht ist, dass bei der Betrachtung der Reinheit nach Geburt, Sippe usw. nur die Brahmanen von reiner Geburt sind, nicht die anderen. Oder bei der Betrachtung der Reinheit vom Kreislauf der Wiedergeburten ist die Absicht, dass sich nur die Brahmanen reinigen, da das in den Veden vorgeschriebene Reinigungsritual für andere unzugänglich ist. Dies widerspricht ihnen jedoch, da das Studium der Mantras auch für Kṣatriyas und Vaiśyas zugelassen ist und es durch die Methode des Mantra-Studiums keine Reinheit vom Saṃsāra gibt. Söhne können wahrlich auch nicht-leiblich sein; um zu zeigen, dass diese nicht so sind, sagt er: ‚leiblich‘ (orasā). Auch ein an der Brust aufgezogener Sohn wird ‚leiblich‘ (orasa) genannt. Um aber zu zeigen, dass diese aus dem Mund hervorgingen und an der Brust aufwuchsen, heißt es: ‚leibliche, aus dem Mund geborene‘ (orasā mukhato jātā). ‚Aus eben diesem Brahma geboren‘ bedeutet ‚Brahma-geboren‘ (brahmajā). Auch jene, die von Brahma abstammen, werden ‚Brahma-geboren‘ genannt, aber diese sind nicht so. ‚Diese aber sind direkt von Brahma erschaffen‘ bedeutet ‚von Brahma erschaffen‘ (brahmanimmitā); ‚die Erben des von eben diesem Brahma zu empfangenden Erbes an Wissen usw.‘ bedeutet ‚Brahma-Erben‘ (brahmadāyādā). All das ist wie das Prahlen und Leugnen der Brahmanen, für die Weisen ohne Autorität, einer Prüfung nicht standhaltend und bloßes Gerede, da es einen von Brahma Erschaffenen gar nicht gibt. Was hierzu noch zu sagen wäre, wurde bereits in der Erklärung des Visuddhimagga dargelegt. Deshalb heißt es: ‚Es ist bloß ein Gerücht‘ (ghosoyeva) usw. ‚Dies ist bloß eine Redeweise‘ (vohāramattamevetaṃ): Dies ist nur ein Wortlaut wie ‚der Brahmane ist der beste Stand‘ usw.; eine Bedeutung in der von ihnen beabsichtigten Weise gibt es dafür nicht.“

318. Samijjheyyāti diṭṭhidīpanavasena attano ajjhāsayo nipphajjeyya. Tenāha ‘‘manoratho pūreyyā’’ti. Khattiyopīti parakhattiyopi[Pg.152]. Assāti samiddhadhanādiṃ pattassa. Tenāha – ‘‘issariyasampattassā’’ti nesanti etesaṃ catunnaṃ vaṇṇānaṃ ettha pubbuṭṭhāyibhāvādinā itarehi upacaritabbatāya na kiñci nānākaraṇanti yojanā.

318. „‚Es möge gelingen‘ (samijjheyya): Durch das Aufzeigen der Ansicht möge sich die eigene Absicht erfüllen. Deshalb sagt er: ‚Der Wunsch möge sich erfüllen‘ (manoratho pūreyya). ‚Auch ein Kṣatriya‘ (khattiyopi) bedeutet auch ein anderer Kṣatriya. ‚Es wäre für ihn‘ (assa): für denjenigen, der zu reichem Wohlstand usw. gelangt ist. Deshalb sagt er: ‚für den, der die Herrlichkeit erlangt hat‘ (issariyasampattassa). ‚Für sie‘ (nesaṃ): Die Verknüpfung lautet, dass es zwischen diesen vier Ständen keinen Unterschied gibt, was das Bedientwerden durch andere betrifft, wie etwa durch das Zuerst-Aufstehen usw.“

322. Ahaṃ cīvarādīhi upaṭṭhāko, tumhākaṃ icchitacchitakkhaṇe vadeyyātha yenatthoti yojanā. Corādiupaddavanisedhanena rakkhāgutti, dānādinimittaupaddavanisedhanena āvaraṇagutti. Paccuppannānatthanisedhanena vā rakkhāgutti, āgāmianatthanisedhanena āvaraṇagutti. Ettha ca khattiyādīsu yo yo issaro, tassa itarena anuvattetabbabhāve, kusalākusalakaraṇena nesaṃ vasena laddhabbaabhisamparāye, pabbajitehi laddhabbasāmīcikiriyāya ca aṇumattopi viseso natthi, tasmā so visesābhāvo pāḷiyaṃ tattha tattha vāre ‘‘evaṃ sante’’tiādinā vibhāvito. Sesaṃ suviññeyyameva.

322. Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) lautet: „Ich bin ein Versorger mit Gewändern und so weiter; sagt mir in jedem Augenblick, in dem ihr es wünscht, was ihr benötigt“ (yenatthoti). „Schutz“ (rakkhāgutti) besteht im Abwehren von Gefahren wie Dieben und so weiter, während „Abschirmung“ (āvaraṇagutti) im Abwehren von Gefahren besteht, die durch das Geben und so weiter veranlasst sind. Oder aber: „Schutz“ besteht im Abwehren von gegenwärtigem Unheil, und „Abschirmung“ im Abwehren von künftigem Unheil. Und hierbei gibt es unter den Kschatriyas und so weiter, wer auch immer ein Herrscher ist, hinsichtlich der Notwendigkeit, dass ihm von anderen gefolgt wird, hinsichtlich des künftigen Daseinszustandes, der unter ihrem Einfluss durch das Tun von Heilsamem und Unheilsamem zu erlangen ist, und hinsichtlich der von den Hinausgegangenen (Mönchen) zu erweisenden schuldigen Ehrerbietung (sāmīcikiriya), nicht den geringsten Unterschied. Daher wurde dieses Fehlen eines Unterschieds im kanonischen Text (pāḷi) an den jeweiligen Stellen durch Formulierungen wie „Wenn dem so ist“ (evaṃ sante) verdeutlicht. Der Rest ist leicht verständlich.

Madhurasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erläuterung der Madhura-Sutta ist abgeschlossen.

5. Bodhirājakumārasuttavaṇṇanā

5. Die Erläuterung der Bodhirājakumāra-Sutta

324. Olokanakapadumanti līlāaravindaṃ. Tasmāti kokanadasaṇṭhānattā kokanadoti saṅkhaṃ labhi.

324. „Betrachtungs-Lotus“ (olokanakapaduma) bezeichnet einen Spiel-Lotus (līlāaravinda). „Deshalb“: Aufgrund seiner Ähnlichkeit mit der Gestalt einer roten Lotusblüte (kokanada) erhielt er die Bezeichnung „Kokanada“.

325. Yāva pacchima…pe… phalakaṃ vuttaṃ tassa sabbapacchā santhatattā. Uparimaphalagatañhi sopānamatthakaṃ. Olokanatthaṃyevāti na kevalaṃ bhagavato āgamanaññeva olokanatthaṃ, atha kho attano patthanāya santharāpitāya celapaṭikāya akkamanassapi.

325. „Bis zur letzten ...“ usw. ... die „Platte“ (phalaka) wird erwähnt, weil sie ganz als letzte ausgebreitet ist. Denn das obere Ende der Treppe befindet sich auf der obersten Platte. „Nur um Ausschau zu halten“: Dies bedeutet nicht nur, um die Ankunft des Erhabenen zu beobachten, sondern auch, um zu sehen, ob er das Stofftuch (celapaṭikā) betritt, das auf seinen eigenen Wunsch hin ausgebreitet worden war.

Sakuṇapotaketi kādambaṭiṭṭibhaputtake. Aññova bhaveyyāti tasmiṃ attabhāve mātugāmato añño idāni bhariyābhūto mātugāmo bhaveyya. Puttaṃ labheyyāti attano kammavasena puttaṃ, no tassa. Ubhohīti imehi eva ubhohi. Imehi kāraṇehīti tassa rājakumārassa buddhaṃ paṭicca micchāgahaṇaṃ, titthiyānaṃ ujjhāyanaṃ, anāgate manussānaṃ bhikkhūnaṃ uddissa vippaṭisāroti imehi tīhi kāraṇehi. Paññattanti santhataṃ celapaṭikaṃ. Maṅgalaṃ icchantīti maṅgalikā.

„Vogelküken“ (sakuṇapotake) meint die Jungen von Wildgänsen und Kiebitzen. „Es möge eine andere sein“: In jener individuellen Existenz (attabhāva) möge eine andere Frau als die jetzige Ehefrau sein. „Möge einen Sohn erlangen“: Einen Sohn aufgrund des eigenen Karmas, nicht aufgrund des seinen. „Durch beide“: Eben durch diese beiden. „Aus diesen Gründen“: Aufgrund dieser drei Gründe, nämlich der falschen Auffassung des Prinzen in Bezug auf den Buddha, des Unmuts der Andersgläubigen (titthiya) und des Gewissensbisses künftiger Menschen gegenüber den Mönchen. „Ausgebreitet“ (paññatta) meint das ausgelegte Stofftuch. „Segen suchend“ meint diejenigen, die auf Glückszeichen bedacht sind (maṅgalikā).

326. Tatiyaṃ [Pg.153] kāraṇanti iminā bhikkhūsu vippaṭisārānuppādanamāha. Yaṃ kiñci paribhuñjana-sukhaṃ kāmasukhallikānuyogoti adhippāyena kāmasukhallikānuyogasaññī hutvā…pe… maññamāno evamāha.

326. „Der dritte Grund“: Hiermit meint er das Verhindern von Gewissensbissen bei den Mönchen. „Welches Glück des Genießens auch immer existiert, ist das Hingeben an Sinneslust“ (kāmasukhallikānuyogo) – in dieser Absicht und mit der Vorstellung des Hingegebenseins an Sinneslust, so ... usw. ... meinend, sprach er dies.

327. Atha naṃ bhagavā tato micchābhinivesato vivecetukāmo ‘‘so kho aha’’ntiādinā attano dukkaracariyaṃ dassetuṃ ārabhi. Mahāsaccake(ma. ni. 1.364 ādayo) vuttanayeneva veditabbaṃ ‘‘so kho aha’’ntiādipāṭhassa tattha āgataniyāmeneva āgatattā. Pāsarāsisutte (ma. ni. 1.272 ādayo) vuttanayenāti etthāpi eseva nayo.

327. Daraufhin begann der Erhabene, der ihn von diesem falschen Beharren abbringen wollte, seine eigenen qualvollen Übungen (dukkaracariya) mit den Worten „Ich nun...“ (so kho ahaṃ) und so weiter darzulegen. Dies ist genau in der Weise zu verstehen, wie es in der Mahāsaccaka-Sutta (MN 36 etc.) dargelegt wurde, da der Textabschnitt beginnend mit „Ich nun...“ in genau derselben Form überliefert ist wie dort. „In der Weise, wie in der Pāsarāsi-Sutta dargelegt“: Auch hier gilt dieselbe Methode.

343. Aṅkusaṃ gaṇhanti etena tassa gahaṇe cheko hotīti aṅkusagahaṇasippaṃ. Meghautunti meghaṃ paṭicca uppannasītautuṃ. Pabbatautunti pabbataṃ paṭicca uṇhautuṃ. Ubhayavasena ca tassa tathā sītuṇhaututo eno āgatoti ta-kārassa da-kāraṃ katvā udenoti nāmaṃ akāsi.

343. „Sie ergreifen den Treibstachel“ (aṅkusaṃ gaṇhanti): Weil man dadurch geschickt in dessen Handhabung wird, nennt man dies die Kunst des Führens des Treibstachels (aṅkusagahaṇasippa). „Wolken-Jahreszeit“ (meghautu) meint die kalte Jahreszeit, die in Abhängigkeit von den Wolken entsteht. „Berg-Jahreszeit“ (pabbatautu) meint die heiße Jahreszeit, die in Abhängigkeit vom Berg entsteht. Und da er aufgrund von beidem, nämlich jener kalten und heißen Jahreszeit, hervorgekommen (ito āgato) war, gab man ihm den Namen Udena, indem man den Buchstaben „t“ in einen Buchstaben „d“ umwandelte.

Tāpaso ogāḷhañāṇavasena rañño matabhāvaṃ ñatvā. Ādito paṭṭhāyāti kosambinagare parantaparañño aggamahesibhāvato paṭṭhāya. Pubbeti sīlavantakāle. Hatthiganthanti hatthīnaṃ attano vase vattāpanasatthaṃ. Tenevassa taṃ sikkhāpeti, kiccañca ijjhati.

Der Asket erkannte kraft seines tiefen Wissens (ogāḷhañāṇa) den Zustand des Königs als verstorben. „Von Anfang an“: angefangen von ihrer Zeit als Hauptgemahlin des Königs Parantapa in der Stadt Kosambī. „Früher“: zu der Zeit, als er tugendhaft war. „Das Elefanten-Buch“ (hatthigantha) meint das Lehrwerk (sattha), um Elefanten unter seine Kontrolle zu bringen. Eben dieses lehrt er ihn, und das Vorhaben gelingt.

344. Padahanabhāvoti bhāvanānuyogo. Padhāne vā niyutto padhāniyo, padhāniyassa bhikkhuno, tasseva padhāniyabhāvassa aṅgāni kāraṇāni padhāniyaṅgāni. Saddhā etassa atthīti saddho. Kiñcāpi paccekabodhisattānampi abhinīhārato paṭṭhāya āgatā āgamanasaddhā eva, mahābodhisattānaṃ pana saddhā garutarāti sā eva gahitā. Acalabhāvena okappanaṃ ‘‘sammāsambuddho bhagavā, svākhyāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti kenaci akampiyabhāvena ratanattayaguṇe ogāhitvā kappanaṃ. Pasāduppatti ratanattaye pasīdanameva. Bodhinti catumaggañāṇanti vuttaṃ taṃnimittattā sabbaññutaññāṇassa, bodhīti vā sammāsambodhi. Sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānañhi maggañāṇaṃ, maggañāṇapadaṭṭhānañca sabbaññutaññāṇaṃ ‘‘sammāsambodhī’’ti vuccati. Nicchitasubuddhatāya dhammassa sudhammatā saṅghassa suppaṭipatti vinicchitā eva [Pg.154] hotīti āha ‘‘desanāsīsameva ceta’’ntiādi. Tassa padhānaṃ vīriyaṃ ijjhati ratanattayasaddhāya ‘‘imāya paṭipadāya jarāmaraṇato muccissāmī’’ti padhānānuyoge avaṃmukhasambhavato.

344. „Der Zustand des Strebens“ (padahanabhāvo) bedeutet die Hingabe an die geistige Entfaltung (bhāvanānuyogo). Oder: Jemand, der dem Streben gewidmet ist, ist „strebsam“ (padhāniyo); die Glieder oder Ursachen dieses Zustands des Strebsam-Seins bei einem strebsamen Mönch sind die „Glieder des Strebens“ (padhāniyaṅgāni). Wer Vertrauen besitzt, ist „vertrauensvoll“ (saddho). Obwohl auch bei Paccekabodhisattas das Vertrauen durch Herkunft (āgamanasaddhā) seit ihrem anfänglichen Entschluss (abhinīhāra) vorhanden ist, ist das Vertrauen der Mahābodhisattas weitaus gewichtiger, weshalb eben dieses hier herangezogen wird. „Okappana“ (feste Überzeugung) bedeutet das Erfassen der Qualitäten der Drei Juwelen in unerschütterlicher Weise: „Der Erhabene ist vollkommen erwacht, die Lehre ist wohlverkündet, die Gemeinschaft ist auf dem guten Weg“, ohne dass dies durch irgendetwas ins Wanken gebracht werden kann. „Das Entstehen von Klarheit“ (pasāduppatti) ist eben das Vertrauen (pasīdana) in die Drei Juwelen. Mit „Erleuchtung“ (bodhi) ist das Wissen der vier Pfade (catumaggañāṇa) gemeint, da es die Grundlage für das Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa) bildet; oder aber „bodhi“ meint die vollkommene Selbst-Erleuchtung (sammāsambodhi). Denn das Pfadwissen ist die unmittelbare Bedingung (padaṭṭhāna) für das Allwissenheitswissen, und das Allwissenheitswissen, welches das Pfadwissen zur unmittelbaren Bedingung hat, wird als „vollkommene Selbst-Erleuchtung“ bezeichnet. Aufgrund des Gewissheitscharakters des vollkommenen Erwachtseins steht die Vortrefflichkeit der Lehre und die gute Praxis der Gemeinschaft fest; daher heißt es: „Dies ist nur das Hauptthema der Verkündung“ (desanāsīsameva cetaṃ) und so weiter. Sein Streben und seine Tatkraft führen zum Erfolg durch das Vertrauen in die Drei Juwelen, weil bei der Hingabe an das Streben die Ausrichtung vorhanden ist: „Durch diesen Weg werde ich von Altern und Sterben frei werden“.

Appābādhotiādi heṭṭhā vuttameva. Aguṇaṃ pakāsetā āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjitā sammāpaṭipattiyā visodhanatthaṃ. Udayañca atthañca gantunti ‘‘avijjāsamudayā’’tiādinā pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ udayañca vayañca jānituṃ. Tenāha ‘‘etenā’’tiādi. Parisuddhāya upakkilesavinimuttāya. Nibbijjhitunti tadaṅgavasena pajahituṃ samucchedappahānassa paccayo bhavituṃ. Yaṃ dukkhaṃ khīyatīti kilesesu appahīnesu tena tadupanissayakammaṃ paṭicca yaṃ dukkhaṃ uppajjeyya, taṃ sandhāya vuttaṃ.

„Frei von Krankheit“ (appābādho) und so weiter wurde bereits oben erklärt. „Indem er Fehler offenbart“, um künftige Zügelung auf sich zu nehmen und sich durch die richtige Praxis zu reinigen. „Um Entstehen und Vergehen zu erfassen“ (udayañca atthañca gantuṃ) bedeutet, das Entstehen und Vergehen der five Aneignungsgruppen (upādānakkhandha) durch Formulierungen wie „durch das Entstehen des Unwissens“ zu erkennen. Deshalb sagte er: „Dadurch...“ und so weiter. „Mit der reinen“ meint der von Trübungen (upakkilesa) freien Einsicht. „Um zu durchbrechen“ (nibbijjhitum) bedeutet, dies mithilfe des zeitweiligen Aufgebens (tadaṅgappahāna) zu überwinden, um zur Bedingung für das Aufgeben durch Abschneiden (samucchedappahāna) zu werden. „Welches Leiden versiegt“ bezieht sich auf das Leiden, das bei noch nicht aufgegebenen Befleckungen (kilesa) in Abhängigkeit von dem darauf basierenden Karma entstehen würde.

345. Sesadivaseti sattadivasato paṭṭhāya yāva dve rattindivā.

345. „An den übrigen Tagen“: angefangen vom siebten Tag bis hin zu zwei Tagen und Nächten.

346. Kucchisannissito gabbho nissayavohārena ‘‘kucchī’’ti vuccati, so etissā atthīti kucchimatī. Tenāha ‘‘āpannasattā’’ti. Ārakkho panassa paccupaṭṭhito hotīti mātarā gahitasaraṇaṃ gabbhavuṭṭhitassa tassa saraṇagamanaṃ pavedayitassa kusalaṃ saraṇaṃ nāma, mātu katarakkho puttassapi paccupaṭṭhitoti. Mahallakakāleti vacanatthaṃ jānanakāle. Sārentīti yathādiṭṭhaṃ yathābalaṃ ratanattayaguṇapatiṭṭhāpanavasena assa sārenti. Sallakkhetvāti vuttamatthaṃ upadhāretvā. Saraṇaṃ gahitaṃ nāma hoti ratanattayassa saraṇabhāvasallakkhaṇapubbakatanninnacittabhāvatova. Sesaṃ suviññeyyameva.

346. Der im Schoß befindliche Embryo (gabbha) wird metaphorisch als „Schoß“ (kucchī) bezeichnet; wer diesen in sich trägt, ist „schwanger“ (kucchimatī). Deshalb heißt es „eine Schwangere“ (āpannasattā). „Sein Schutz ist jedoch herbeigeführt“: Die von der Mutter genommene Zuflucht gilt als heilsame Zuflucht für das aus dem Mutterleib geborene Kind, dessen Zufluchtnahme verkündet wurde; der von der Mutter bewirkte Schutz ist somit auch für den Sohn herbeigeführt. „Zur Zeit des Heranwachsens“: zur Zeit, da er die Bedeutung von Worten versteht. „Sie erinnern ihn“: Sie rufen es ihm ins Gedächtnis, indem sie die Qualitäten der Drei Juwelen entsprechend ihrer Erkenntnis und Kraft in ihm festigen. „Nachdem er es erwogen hat“ (sallakkhetvā): nachdem er die dargelegte Bedeutung bedacht hat. Die Zuflucht gilt als genommen eben aufgrund jenes darauf ausgerichteten Geisteszustandes, der dem Erkennen der Zufluchtsnatur der Drei Juwelen vorausgeht. Der Rest ist leicht verständlich.

Bodhirājakumārasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erläuterung der Bodhirājakumāra-Sutta ist abgeschlossen.

6. Aṅgulimālasuttavaṇṇanā

6. Die Erläuterung der Aṅgulimāla-Sutta

347. Aṅgulīnaṃ mālaṃ dhāretīti iminā anvatthā tassa samaññāti dasseti. Tatrāti tasmiṃ ācariyavacanena aṅgulimālassa dhāraṇe. Karīsasahassakhette ekasālisīsaṃ viya apaññāyamānasakakicco hotīti adhippāyo. Takkasīlaṃ pesayiṃsu ‘‘tādisassa ācariyassa santike [Pg.155] sippuggahasammāpayogena diṭṭhadhammike samparāyike ca atthe jānanto bhāriyaṃ na kareyyā’’ti. Bāhirakā ahesuṃ ahiṃsakassa vattasampattiyā ācariyassa cittasabhāvato nibbattanatibhāvena. Sineheneva vadanteti sinehena viya vadante.

347. „‚Er trägt eine Kette aus Fingern‘ – damit zeigt er, dass diese Bezeichnung für ihn dem Sinn entspricht. ‚Dort‘ bedeutet: bei jenem Tragen der Fingerkette auf Geheiß des Lehrers. Wie eine einzige Reisähre auf einem Feld von tausend Karīsa unbemerkt bleibt, so bleibt sein eigenes Tun unbemerkt – dies ist die Bedeutung. Sie schickten ihn nach Takkasīla mit den Worten: ‚Wer in der Gegenwart eines solchen Lehrers durch die richtige Anwendung des Erlernens der Künste den Nutzen im gegenwärtigen und im zukünftigen Leben kennt, sollte sich keine Ehefrau nehmen.‘ Sie wurden ihm gegenüber feindlich gesinnt aufgrund des Übermaßes an Zuneigung, das aus der Natur des Geistes des Lehrers wegen der Vollkommenheit der Pflichten von Ahiṃsaka entstand. ‚Als ob sie aus Liebe sprächen‘ bedeutet: wie aus Liebe sprechend.“

Gaṇanampi na uggaṇhātīti gaṇanavidhimpi na sallakkheti. Tattha kāraṇamāha ‘‘pakatiyā’’tiādinā. Ṭhapitaṭṭhāneti rukkhagacchantarādike ṭhapitaṭṭhāne sakuntasiṅgālānaṃ vasena aṅguliyo vinassanti. Bhaggavoti kosalarañño purohitaṃ gottena vadati. Coro avissāsanīyo sāhasikabhāvato. Purāṇasanthatā sākhā avissāsanīyā vicchikādīnaṃ pavesanayogyattā. Rājā avissāsanīyo issariyamadena dhanalobhena ca kadāci jīvite saṅkābhāvato. Itthī avissāsanīyā lolasīlacittabhāvato. Anuddharaṇīyo bhavissati saṃsārapaṅkato.

„‚Er lernt nicht einmal das Zählen‘ bedeutet: Er beachtet nicht einmal die Methode des Zählens. Dazu nennt er den Grund mit den Worten ‚von Natur aus‘ usw. ‚Am abgelegten Ort‘ bedeutet: Am abgelegten Ort, wie zwischen Bäumen und Gebüsch, verderben die Finger wegen der Vögel und Schakale. ‚Bhaggava‘ nennt er den Hauspriester des Königs von Kosala nach seinem Familiennamen. Ein Räuber ist unzuverlässig wegen seines gewalttätigen Wesens. Ein alter, dichter Ast ist unzuverlässig, weil er sich für das Einnisten von Skorpionen und Ähnlichem eignet. Ein König ist unzuverlässig wegen des Machtrausches und der Gier nach Reichtum, da manchmal Gefahr für das Leben besteht. Eine Frau ist unzuverlässig wegen der Wankelmütigkeit ihres Charakters und Geistes. Er wird aus dem Sumpf des Saṃsāra nicht herauszuziehen sein.“

348. Saṅkaritvāti ‘‘mayaṃ ekajjhaṃ sannipatitvā coraṃ māretvā vā palāpetvā gamissāmā’’ti saṅkaraṃ katvā. Iddhābhisaṅkhāranti abhisaṅkharaṇaṃ adhiṭṭhānaṃ. Abhisaṅkhāsīti adhiṭṭhahi. Saṃharitvāti saṃkhipitvā. Orabhāgeti corassa orabhāge.

348. „‚Sich zusammentun‘ (saṅkaritvā) bedeutet: Sie trafen eine Vereinbarung mit den Worten: ‚Wir wollen uns gemeinsam versammeln und den Räuber entweder töten oder vertreiben und dann weitergehen.‘ ‚Eine magische Willensschöpfung‘ (iddhābhisaṅkhāra) bedeutet eine bewusste Gestaltung, eine Willensbestimmung. ‚Er gestaltete‘ (abhisaṅkhāsi) bedeutet: Er bestimmte im Geist. ‚Zusammenziehend‘ (saṃharitvā) bedeutet: verkürzend. ‚Auf der diesseitigen Seite‘ bedeutet: auf der diesseitigen Seite des Räubers.“

349. Daṇḍoti paharaṇahatthacchedanādiko daṇḍanasaṅkhāto daṇḍo. Pavattayitabboti ānetabbo. Apanetvāti attano santānato samucchedavasena pahāya. Paṭisaṅkhāyāti paṭisaṅkhānena. Avihiṃsāyāti karuṇāya. Sāraṇīyadhammesūti chasupi sāraṇīyadhammesu, ṭhito aṭṭhitānaṃ pāpadhammānaṃ bodhimūle eva samucchinnattā. Yathā atīte aparimitaṃ kālaṃ sandhāvitaṃ, evaṃ imāya paṭipattiyā anāgatepi sandhāvissatīti dassento ‘‘idānī’’tiādimāha.

349. „‚Strafe‘ (daṇḍa) bezeichnet die als Bestrafung verstandene Strafe wie Schlagen, das Abschneiden der Hände und Ähnliches. ‚Sollte angewandt werden‘ (pavattayitabbo) bedeutet: sollte herbeigebracht werden. ‚Entfernend‘ (apanetvā) bedeutet: indem man es aus dem eigenen Geistesstrom durch völlige Vernichtung aufgibt. ‚Durch Überlegung‘ (paṭisaṅkhāya) bedeutet: durch weise Reflexion. ‚Durch Nicht-Schädigen‘ (avihiṃsāya) bedeutet: durch Mitgefühl. ‚In den Qualitäten, die der Eintracht dienen‘ (sāraṇīyadhamma) bedeutet: in allen sechs Qualitäten der Eintracht gefestigt, weil die unheilsamen Zustände derer, die nicht darin gefestigt waren, bereits an der Wurzel der Erleuchtung völlig vernichtet wurden. Um zu zeigen: ‚Wie er in der Vergangenheit eine unermessliche Zeit lang gelaufen ist, so wird er auch in der Zukunft mit dieser Verhaltensweise laufen‘, sagt er ‚jetzt‘ usw.“

Itvevāti iti eva, iti-saddo nidassanattho. Tenāha ‘‘evaṃ vatvā yevā’’ti. Akirīti ākiri, pañcapi āvudhāni vikiri. Tena vuttaṃ ‘‘khipi chaḍḍesī’’ti.

„‚Itveva‘ ist ‚iti eva‘; das Wort ‚iti‘ dient der Veranschaulichung. Deshalb heißt es: ‚eben nachdem er so gesprochen hatte‘. ‚Akiri‘ bedeutet: er schüttete aus, er warf alle fünf Waffen von sich. Deshalb heißt es: ‚er warf sie hin, er warf sie weg‘.“

350. Ettovāti ato eva āgatamaggeneva sāvatthiṃ gatā. Adhivāsessatīti ‘‘coraṃ paṭisedhetuṃ gamissāmī’’ti vutte tuṇhī bhavissati[Pg.156]. Dāruṇakammena uppannanāmanti ‘‘aṅgulimālo’’ti imaṃ nāmaṃ sandhāya vadati.

350. „‚Von hier aus‘ (ettova) bedeutet: genau von hier aus, auf demselben Weg, auf dem sie gekommen waren, gingen sie nach Sāvatthī. ‚Er wird zustimmen‘ (adhivāsessati) bedeutet: Wenn gesagt wird ‚Ich werde gehen, um den Räuber aufzuhalten‘, wird er schweigen. ‚Der Name, der durch eine grausame Tat entstanden ist‘ – dies sagt er in Bezug auf den Namen ‚Aṅgulimāla‘.“

351. Hatthī araññahatthī honti manussānaṃ tattha gantuṃ asakkuṇeyyattā, evaṃ assāpi. Kūṭasahassānaṃ bhijjanakāraṇaṃ hoti therassa āgamanabhayena ghaṭe chaḍḍetvā palāyanena. Gabbhamūḷhāyāti byākulagabbhāya. Pabbajjābalenāti vuttaṃ, satthu desanānubhāvenāti pana vattabbaṃ. So hi tassāpi kāraṇanti. Ariyā nāma jāti pabbajjā ariyabhāvatthāya jātīti katvā.

351. „Elefanten werden zu Waldelefanten, weil Menschen sich dorthin nicht begeben können; ebenso verhält es sich auch bei Pferden. Der Grund für das Zerbrechen von tausend Krügen ist das Fliehen und Zurücklassen der Töpfe aus Angst vor dem Kommen des Thera. ‚Für diejenige mit einer blockierten Geburt‘ (gabbhamūḷhāya) bedeutet: für eine Frau mit einer schwierigen Geburt. Es wird gesagt ‚durch die Kraft der Ordination‘, man sollte jedoch sagen ‚durch die Macht der Lehrverkündigung des Meisters‘. Denn diese ist auch die Ursache dafür. Die sogenannte ‚edle Geburt‘ ist die Ordination, da sie eine Geburt zum Zweck des Edelseins darstellt.“

Mahāparittaṃ nāmetanti mahānubhāvaṃ parittaṃ nāmetaṃ. Tathā hi naṃ thero sabbabhāvena ariyāya jāto saccādhiṭṭhānena akāsi. Tenāha ‘‘saccakiriyakataṭṭhāne’’ti. Gabbhamūḷhanti mūḷhagabbhaṃ. Gabbho hi paripakko sampajjamāno vijāyanakāle kammajavātehi sañcāletvā parivattito uddhaṃpādo adhosīso hutvā yonimukhābhimukho hoti, evaṃ so kassaci alaggo sotthinā bahi nikkhamati, vipajjamāno pana viparivattanavasena yonimaggaṃ pidahitvā tiriyaṃ nipajjati, tathā yassā yonimaggo pidahati, sā tattha kammajavātehi aparāparaṃ parivattamānā byākulā mūḷhagabbhāti vuccati, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘gabbhamūḷha’’nti.

„Das sogenannte ‚Große Schutzgedicht‘ (mahāparitta) ist ein Schutzgedicht von großer Macht. Denn der Thera, der in jeder Hinsicht als Edler geboren war, wirkte es durch eine Wahrheitsentschließung. Deshalb sagt er: ‚an dem Ort, an dem die Wahrheitsbekräftigung vollzogen wurde‘. ‚Eine blockierte Geburt‘ (gabbhamūḷha) bedeutet eine fehlgeleitete Geburt. Wenn der Fötus nämlich voll entwickelt ist und die Geburt erfolgreich verläuft, wird er zur Zeit der Geburt durch die karmaerzeugten Winde bewegt und umgedreht, sodass er mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten dem Muttermund zugewandt ist; so kommt er, ohne hängenzubleiben, wohlbehalten nach draußen. Wenn die Geburt jedoch fehlschlägt, legt er sich infolge einer Fehldrehung quer und verschließt den Geburtskanal. Wenn sich der Geburtskanal einer Frau so verschließt und sie dort durch die karmaerzeugten Winde hin und her geworfen wird, wird sie als eine mit einer blockierten Geburt bezeichnet. Darauf bezieht sich das Wort ‚gabbhamūḷha‘.“

Saccakiriyā nāma buddhāsayaṃ attano sīlaṃ paccavekkhitvā katā, tasmā saccakiriyā vejjakammaṃ na hotīti daṭṭhabbaṃ. Therassapi cātiādinā upasaṅkamitabbakāraṇaṃ vadati. Ime dve hetū paṭicca bhagavā theraṃ saccakiriyaṃ kāresi. Jātinti mūlajātiṃ.

„Die sogenannte ‚Wahrheitsbekräftigung‘ (saccakiriyā) wird vollzogen, indem man die eigene Tugend im Hinblick auf die Absicht des Buddha reflektiert; daher ist anzusehen, dass eine Wahrheitsbekräftigung keine medizinische Behandlung darstellt. Mit den Worten ‚Und auch für den Thera‘ usw. nennt er den Grund, warum man sich ihm nähern sollte. In Abhängigkeit von diesen beiden Gründen veranlasste der Erhabene den Thera, die Wahrheitsbekräftigung zu vollziehen. ‚Geburt‘ bedeutet die ursprüngliche Geburt.“

352. Pariyādāya āhacca bhinnena sīsena. Sabhāgadiṭṭhadhammavedanīyakammanti niraye nibbattanasakakammasabhāgabhūtaṃ diṭṭhadhammavedanīyakammaṃ. Sabhāgatā ca samānavatthukatā samānārammaṇatāekavīthipariyāpannatādivasena sabbathā sarikkhatā, sadisampi ca nāma tadevāharīyati yathā ‘‘tasseva kammassa vipāko’’ti ca ‘‘sā eva tittirī tāneva osadhānī’’ti ca. Idāni tameva sabhāgataṃ dassetuṃ ‘‘kammaṃ hī’’tiādi āraddhaṃ. Kariyamānamevāti paccayasamavāyena paṭipāṭiyā nibbattiyamānameva. Tayo koṭṭhāse pūreti, diṭṭhadhammavedanīyaaparāpariyāyavedanīyaupapajjavedanīyasaṅkhāte tayo bhāge pūreti, tesaṃ tiṇṇaṃ bhāgānaṃ vasena pavattati.

352. „‚Überwältigend‘ (pariyādāya) bedeutet: mit gespaltenem Kopf getroffen habend. ‚Gleichartiges, in diesem Leben erfahrbares Karma‘ (sabhāgadiṭṭhadhammavedanīyakamma) bezeichnet das in diesem Leben erfahrbare Karma, welches der Natur des eigenen Karmas gleicht, das zu einer Wiedergeburt in der Hölle führen würde. Und Gleichartigkeit (sabhāgatā) ist die völlige Ähnlichkeit aufgrund desselben Stützpunktes, desselben Objekts, der Zugehörigkeit zum selben Bewusstseinsprozess usw. Auch das Ähnliche wird als genau dasselbe bezeichnet, wie zum Beispiel: ‚Dies ist die Reifung ebendieses Karmas‘ und ‚Es ist dieselbe Wachtel, es sind dieselben Kräuter‘. Um nun ebendiese Gleichartigkeit zu zeigen, beginnt er mit den Worten ‚Denn das Karma...‘ usw. ‚Gerade während es getan wird‘ (kariyamānameva) bedeutet: gerade während es durch das Zusammentreffen von Bedingungen in einer Abfolge hervorgebracht wird. ‚Er füllt drei Teile‘ bedeutet: Er füllt die drei Teile, die als das in diesem Leben erfahrbare, das in späteren Leben erfahrbare und das im nächsten Leben erfahrbare Karma bezeichnet werden, und er wirkt gemäß diesen drei Teilen.“

Diṭṭhadhammo [Pg.157] vuccati paccakkhabhūto paccuppanno attabhāvo, tattha veditabbaphalaṃ kammaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ. Paccuppannabhavato anantaraṃ veditabbaphalaṃ kammaṃ upapajjavedanīyaṃ. Diṭṭhadhammānantarabhavato aññasmiṃ attabhāvapariyāye attabhāvaparivatte veditabbaphalaṃ kammaṃ aparāpariyāyavedanīyaṃ. Paṭipakkhehi anabhibhūtatāya, paccayavisesena paṭiladdhavisesatāya ca balavabhāvappattā tādisassa pubbābhisaṅkhārassa vasena sātisayā hutvā pavattā paṭhamajavanacetanā tasmiṃyeva attabhāve phaladāyinī diṭṭhadhammavedanīyā nāma. Sā hi vuttākārena balavati javanasantāne guṇavisesayuttesu upakārānupakāravasappavattiyā āsevanālābhena appavipākatāya ca itaradvayaṃ viya pavattasantānuparamāpekkhaṃ okāsalābhāpekkhañca kammaṃ na hotīti idheva pupphamattaṃ viya pavattivipākamattaṃ phalaṃ deti.

Als „gegenwärtiges Leben“ (diṭṭhadhammo) wird die unmittelbar erfahrbare, gegenwärtige Existenzform bezeichnet; das Karma, dessen Frucht darin zu erfahren ist, wird als „im gegenwärtigen Leben zu erfahrendes Karma“ (diṭṭhadhammavedanīya) bezeichnet. Das Karma, dessen Frucht unmittelbar nach der gegenwärtigen Existenz zu erfahren ist, wird als „im nächsten Leben zu erfahrendes Karma“ (upapajjavedanīya) bezeichnet. Das Karma, dessen Frucht in einer anderen als der auf die gegenwärtige Existenz folgenden Existenzfolge oder Existenzrunde zu erfahren ist, wird als „in zukünftigen Leben zu erfahrendes Karma“ (aparāpariyāyavedanīya) bezeichnet. Der erste Impulswille (paṭhamajavanacetanā), der dadurch, dass er von gegnerischen Zuständen unbezwingbar ist, und durch die Erlangung einer Besonderheit aufgrund einer besonderen Bedingung Kraft erlangt hat, und der durch die Macht einer solchen vorbereitenden Gestaltung (pubbābhisaṅkhāra) in hervorragender Weise auftritt, bringt in genau dieser Existenz Frucht hervor und wird „im gegenwärtigen Leben zu erfahrendes Karma“ genannt. Denn da er in der beschriebenen Weise im starken Impulsstrom wirksam ist, bei jenen, die mit besonderen Tugenden ausgestattet sind, je nach dem Auftreten von Nutzen oder Nichtnutzen, und weil er aufgrund des Mangels an wiederholter Übung von geringer Reifung ist, ist er nicht wie die anderen beiden ein Karma, das vom Fortbestand des Stromes oder vom Erlangen einer Gelegenheit abhängt; vielmehr bringt er hier, gleichsam wie eine bloße Blüte, eine bloß im Verlauf stattbegegnende Reifung als Frucht hervor.

Tathā asakkontanti kammassa phaladānaṃ nāma upadhipayogādipaccayantarasamavāyeneva hotīti tadabhāvato tasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ dātuṃ asakkontaṃ. Ahosikammanti kammaṃyeva ahosi, na tassa vipāko ahosi, atthi bhavissati vāti evaṃ vattabbaṃ kammaṃ. Atthasādhikāti dānādipāṇātipātādiatthassa nipphādikā. Kā pana sāti āha ‘‘sattamajavanacetanā’’ti. Sā hi sanniṭṭhāpakacetanā vuttanayena paṭiladdhavisesā purimajavanacetanāhi laddhāsevanā ca samānā anantare attabhāve vipākadāyinī upapajjavedanīyakammaṃ nāma. Tenāha ‘‘anantare attabhāve vipākaṃ detī’’ti. Sati saṃsārappavattiyāti iminā asati saṃsārappavattiyā ahosikammapakkhe tiṭṭhati vipaccanokāsassa abhāvatoti.

Ebenso bedeutet „nicht fähig“ (asakkontaṃ): Da das Hervorbringen der Frucht des Karmas nur durch das Zusammenwirken anderer Bedingungen wie Wiedergeburtsgrundlage (upadhi), Bemühung (prayoga) usw. geschieht, ist es bei deren Fehlen unfähig, in eben dieser Existenz Reifung hervorzubringen. „Erloschenes Karma“ (ahosikamma) ist ein Karma, von dem zu sagen ist: „Es gab nur das Karma, aber seine Reifung gab es nicht, gibt es nicht und wird es nicht geben“. „Das Ziel bewirkend“ (atthasādhikā) bedeutet: dasjenige, welches ein Ziel wie Geben usw. oder Töten usw. vollbringt. Wer aber ist diese? Er sagt: „Der siebte Impulswille“ (sattamajavanacetanā). Denn dieser abschließende Wille (sanniṭṭhāpakacetanā), der in der genannten Weise eine Besonderheit erlangt hat und durch die vorangehenden Impulswillen wiederholte Übung erfahren hat, bringt in der unmittelbar folgenden Existenz Reifung hervor und wird „im nächsten Leben zu erfahrendes Karma“ genannt. Deshalb sagt er: „Es gibt Reifung in der unmittelbar folgenden Existenz“. Mit „wenn der Kreislauf des Daseins fortbesteht“ (sati saṃsārappavattiyā) meint er: Wenn der Kreislauf des Daseins nicht fortbesteht, tritt es auf die Seite des erloschenen Karmas, da es keine Gelegenheit zur Reifung (vipaccanokāsa) gibt.

Samugghāṭitāni vipaccanokāsassa anuppattidhammatāpādanena. Diṭṭhadhammavedanīyaṃ atthi vipākārahābhāvassa anibbattitattā vipaccanokāsassa anupacchinnattā. Katūpacitañhi kammaṃ sati vipaccanokāse yāva na phalaṃ deti, tāva attheva nāma vipākārahabhāvato. ‘‘Yassa kho’’ti idaṃ aniyamākāravacanaṃ bhagavatā kammasarikkhatāvasena sādhāraṇato vuttanti āha ‘‘yādisassa kho’’ti.

Sie sind entwurzelt, indem bewirkt wurde, dass der Zustand des Nicht-Eintretens einer Gelegenheit zur Reifung herbeigeführt wurde. Das im gegenwärtigen Leben zu erfahrende Karma existiert, weil die Unfähigkeit zur Reifung nicht eingetreten ist und die Gelegenheit zur Reifung nicht abgeschnitten wurde. Denn getan und angehäuftes Karma (katūpacitaṃ kammaṃ) existiert, solange eine Gelegenheit zur Reifung besteht und es noch keine Frucht getragen hat, aufgrund seiner Eigenschaft, zur Reifung fähig zu sein. Mit „dessen wahrlich“ (yassa kho) – dieser unbestimmte Ausdruck wurde vom Erhabenen allgemein im Sinne der Entsprechung von Karma gesprochen, weshalb er sagt: „eines solchen wahrlich“ (yādisassa kho).

Pamādakilesavimuttoti pamādahetukehi sabbehi kilesehi vimutto.

„Befreit von den Befleckungen der Nachlässigkeit“ (pamādakilesavimutto) bedeutet: befreit von allen Befleckungen, die ihre Ursache in der Nachlässigkeit haben.

Pāpassa [Pg.158] pidhānaṃ nāma avipākadhammatāpādananti āha ‘‘appaṭisandhikaṃ karīyatī’’ti. Buddhasāsaneti sikkhāttayasaṅgahe buddhassa bhagavato sāsane. Yuttappayutto viharatīti akattabbassa akaraṇavasena, kattabbassa ca paripūraṇavasena pavattati.

Das sogenannte „Schließen des Bösen“ (pāpassa pidhānaṃ) bedeutet, dass bewirkt wird, dass es nicht zur Reifung führt; deshalb sagt er: „Es wird ohne Wiederverkettung gemacht“ (appaṭisandhikaṃ karīyati). „In der Lehre des Buddha“ (buddhasāsane) bedeutet: in der in den drei Schulungen zusammengefassten Lehre des erhabenen Buddha. Er verweilt „eifrig bemüht“ (yuttappayutto) bedeutet: Er verhält sich so, dass er das Unheilsame unterlässt und das Heilsame erfüllt.

Dissanti kujjhantīti disā, paṭipakkhāti āha ‘‘sapattā’’ti. Tappasaṃsapakāranti mettānisaṃsakittanākāraṃ. Kālenāti āmeḍitalopena niddesoti āha ‘‘khaṇe khaṇe’’ti. Anukarontūti yesaṃ kalyāṇamittānaṃ santike suṇanti, yathāsutaṃ dhammaṃ tesaṃ anukarontu diṭṭhānugatikaraṇaṃ āpajjantu, attano veripuggalānampi bhagavato santike dhammassavanaṃ sammāpaṭipattiñca paccāsīsati.

Sie werden „Himmelsrichtungen/Gegner“ (disā) genannt, weil sie feindselig sind oder zürnen – sie sind Widersacher; daher sagt er „Feinde“ (sapattā). „Auf die Weise, wie man diese rühmt“ (tappasaṃsapakāraṃ) bedeutet: in der Weise, wie man die Vorzüge der liebenden Güte (mettānisaṃsa) preist. Mit „zur rechten Zeit“ (kālena) ist eine Erklärung gemeint, bei der eine Verdoppelung weggelassen wurde; daher sagt er „von Augenblick zu Augenblick“ (khaṇe khaṇe). Mit „Mögen sie nachahmen“ (anukarontu) meint er: Mögen sie jene edlen Freunde (kalyāṇamittā), in deren Gegenwart sie hören, nachahmen in Bezug auf die Lehre, wie sie gehört wurde, und sich an dem Gesehenen orientieren; er wünscht selbst seinen feindseligen Personen das Hören der Lehre in der Gegenwart des Erhabenen und die richtige Praxis.

Tasanti gatiṃ patthayantīti tasā bhavantarādīsu saṃsaraṇabhāvato. Tenāha ‘‘tasā vuccanti sataṇhā’’ti.

Sie zittern (tasanti) und ersehnen einen Bestimmungsort, das sind die „Zitternden“ (tasā), weil sie in verschiedenen Daseinsformen im Kreislauf des Daseins wandern. Deshalb sagt er: „Als Zitternde (tasā) werden jene bezeichnet, die von Durst geleitet sind (sataṇhā)“.

Netabbaṭṭhānaṃ udakaṃ nayantīti nettikā. Bandhitvāti daḷhaṃ bandhitvā. Telakañjikenāti telamissitena kañjikena.

Diejenigen, die das Wasser an den Ort leiten, an den es geleitet werden soll, sind Kanalleiter (nettikā). Mit „gebunden habend“ (bandhitvā) ist gemeint: fest gebunden habend. Mit „mit Ölschleim“ (telakañjikena) ist gemeint: mit mit Öl vermischtem Reisschleim.

Yādisova aniṭṭhe, tādisova iṭṭheti iṭṭhāniṭṭhe nibbikārena tādī. Yesaṃ pana kāmāmisādīnaṃ vantattā rāgādīnaṃ cattattā kāmoghādīnaṃ tiṇṇattā tādibhāvo bhaveyya, tesaṃ bhagavatā sabbaso vantā cattā tiṇṇā, tasmā bhagavā vantāvīti tādī, cattāvīti tādī, tiṇṇāvīti tādī, yehi anaññasādhāraṇehi sīlādiguṇehi samannāgatattā bhagavā tādibhāvena ukkaṃsapāramippatto taṃniddeso, tehi guṇehi yāthāvato niddisitabbatopi tādī. Yathā yantarajjuyā yantaṃ nīyati, evaṃ yāya taṇhāya bhavo nīyati, sā ‘‘bhavanetti bhavarajjū’’ti vuttā. Tenāha ‘‘tāya hī’’tiādi, kammāni kusalādīni vipaccayanti apaccayanti etāyāti kammavipāko. Apaccayabhāvo nāma ariyamaggacetanāyāti āha ‘‘maggacetanāyā’’ti. Yāva na kilesā pahīyanti, tāva ime sattā saiṇā eva aserivihārabhāvatoti āha ‘‘aṇaṇo nikkileso jāto’’ti.

Genauso wie er gegenüber dem Unerwünschten ist, so ist er auch gegenüber dem Erwünschten – wer ungerührt bleibt gegenüber Erwünschtem und Unerwünschtem, ist ein „Gleichmütiger“ (tādī). Weil aber jene Dinge wie Sinneslust-Köder (kāmāmisa) usw. ausgespien, Gier (rāga) usw. aufgegeben und die Fluten der Sinneslust (kāmogha) usw. überquert sind, wodurch der Zustand des „Solcher-Seins“ (tādibhāvo) entsteht, wurden diese vom Erhabenen gänzlich ausgespien, aufgegeben und überquert; daher ist der Erhabene ein „Ausspeier“ und somit ein Solcher (tādī), ein „Aufgeber“ und somit ein Solcher, ein „Überquerer“ und somit ein Solcher. Weil der Erhabene mit außergewöhnlichen Eigenschaften wie Tugend (sīla) usw. ausgestattet ist, durch die er im Solcher-Sein die höchste Vollendung erlangt hat, ist diese Bezeichnung zutreffend; und weil er durch diese Eigenschaften wahrheitsgemäß zu beschreiben ist, wird er „der Solche“ genannt. Wie eine Maschine durch ein Maschinenseil bewegt wird, so wird das Dasein durch den Durst (taṇhā) gelenkt, weshalb dieser als „Daseinsleiter“ (bhavanetti) oder „Daseinsseil“ (bhavarajjū) bezeichnet wird. Deshalb sagt er „durch diese ja“ usw. Das, wodurch heilsame und unheilsame Handlungen (kammāni) zur Reifung gebracht oder an der Reifung gehindert werden, ist „Karmareifung“ (kammavipāko). Der Zustand des Nicht-Reifens wird durch den Willen des edlen Pfades (maggacetanā) bewirkt; deshalb sagt er: „durch den Pfad-Willen“. Solange die Befleckungen (kilesā) nicht aufgegeben sind, sind diese Wesen verschuldet (saiṇā), da sie in einem Zustand der Unfreiheit leben; deshalb sagt er: „schuldenfrei und befleckungsfrei geworden“ (aṇaṇo nikkileso jāto).

Theyyaparibhogo (visuddhi. ṭī. 1.91) nāma sāmiparibhogābhāvato. Bhagavatāpi hi attano sāsane sīlavato paccayā anuññātā, na dussīlassa, dāyakānaṃ [Pg.159] sīlavatoyeva pariccāgo, na dussīlassa attano kārānaṃ mahapphalabhāvassa paccāsīsanato. Iti satthārā ananuññātattā dāyakehi ca apariccattattā ‘‘dussīlassa paribhogo theyyaparibhogo nāmā’’ti vuttaṃ. Iṇavasena paribhogo iṇaparibhogo. Paṭiggāhakato dakkhiṇāvisuddhiyā abhāvato iṇaṃ gahetvā paribhogo viyāti attho. Yasmā sekkhā bhagavato orasaputtā, tasmā te pitusantakānaṃ paccayānaṃ dāyādā hutvā te paccaye paribhuñjantīti tesaṃ paribhogo dāyajjaparibhogo nāma. Kiṃ pana te bhagavato paccaye paribhuñjanti, udāhu gihīhi dinnanti? Gihīhi dinnāpi te bhagavatā anuññātattā bhagavato santakā honti ananuññātesu sabbena sabbaṃ paribhogābhāvato anuññātesuyeva paribhogasambhavato. Dhammadāyādasuttañcettha (ma. ni. 1.29 ādayo) sādhakaṃ.

Der sogenannte „Gebrauch durch Diebstahl“ (theyyaparibhogo) liegt vor, weil kein rechtmäßiger Gebrauch durch einen Eigentümer gegeben ist. Denn auch vom Erhabenen wurden die Requisiten (paccayā) in seiner Lehre nur dem Tugendhaften erlaubt, nicht dem Tugendlosen; und die Hingabe der Spender (dāyakā) erfolgt nur für den Tugendhaften, nicht für den Tugendlosen, da sie für ihre Taten eine große Frucht erhoffen. Da es somit vom Meister nicht erlaubt und von den Spendern nicht für ihn dargebracht wurde, heißt es: „Der Gebrauch durch einen Tugendlosen wird Gebrauch durch Diebstahl genannt“. Der Gebrauch auf der Basis einer Schuld ist der „Gebrauch als Schuld“ (iṇaparibhogo). Das bedeutet: Da es aufseiten des Empfängers keine Reinheit der Gabe (dakkhiṇāvisuddhi) gibt, ist es so, als würde man eine Schuld aufnehmen und diese gebrauchen. Da die in der Schulung Befindlichen (sekkhā) die leiblichen Söhne des Erhabenen sind, gebrauchen sie diese Requisiten, indem sie Erben der dem Vater gehörenden Requisiten werden; ihr Gebrauch wird „Gebrauch als Erbe“ (dāyajjaparibhogo) genannt. Gebrauchen sie nun die Requisiten des Erhabenen oder das, was von Laien gegeben wurde? Auch das von Laien Gegebene gehört dem Erhabenen, da es vom Erhabenen erlaubt wurde; denn bei den nicht erlaubten Dingen ist jeglicher Gebrauch gänzlich ausgeschlossen, während ein Gebrauch nur bei den erlaubten Dingen möglich ist. Das Dammadāyāda-Sutta ist hierfür der Beleg.

Avītarāgānaṃ taṇhāparavasatāya paccayaparibhoge sāmibhāvo natthi, tadabhāvena vītarāgānaṃ tattha sāmibhāvo yathāruci paribhogasambhavato. Tathā hi te paṭikūlampi appaṭikūlākārena, appaṭikūlampi paṭikūlākārena tadubhayaṃ vivajjetvā upekkhākārena ca paccaye paribhuñjanti, dāyakānañca manorathaṃ paripūrenti. Sesamettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ visuddhimagge, taṃsaṃvaṇṇanāsu ca vuttanayeneva veditabbaṃ. Kilesaiṇānaṃ abhāvaṃ sandhāya ‘‘aṇaṇo’’ti vuttaṃ, na paccavekkhitaparibhogamattaṃ. Tenāha āyasmā ca bākulo – ‘‘sattāhameva kho ahaṃ, āvuso, saraṇo raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñji’’nti (ma. ni. 3.211).

Für diejenigen, die nicht frei von Gier sind, gibt es wegen ihrer Abhängigkeit vom Begehren kein Eigentumsrecht beim Gebrauch der Requisiten. Weil dieses Begehren bei den von Gier Freien nicht vorhanden ist, besitzen sie dort ein Eigentumsrecht, da ein Gebrauch nach Belieben möglich ist. Denn sie gebrauchen die Requisiten so: das Unangenehme in einer nicht-unangenehmen Weise, das Angenehme in einer unangenehmen Weise, und indem sie beides meiden, auch in der Weise des Gleichmutes, und sie erfüllen den Wunsch der Spender. Was hierüber noch zu sagen ist, ist gemäß der Weise zu verstehen, wie es im Visuddhimagga und in dessen Kommentaren dargelegt ist. Im Hinblick auf das Freisein von den Schulden der Befleckungen wurde „schuldenfrei“ gesagt, nicht bloß wegen des reflektierten Gebrauchs. Deshalb sagte der ehrwürdige Bākula: „Nur sieben Tage lang, ihr Brüder, aß ich die Almosenspeise des Landes als ein Verschuldeter.“

Vatthukāmakilesakāmehi taṇhāya pavattiākāraṃ paṭicca atthi ramaṇavohāroti āha – ‘‘duvidhesupi kāmesu taṇhāratisanthava’’nti. Mantitanti kathitaṃ. Uppannehi satthupaṭiññehi. Saṃvibhattāti kusalādivasena khandhādīhi ākārehi vibhattā. Sundaraṃ āgamananti svāgataṃ. Tato eva na kucchitaṃ āgataṃ. Soḷasavidhakiccassa pariyositattā āha ‘‘taṃ sabbaṃ mayā kata’’nti. Maggapaññāyameva tatiyavijjāsamaññāti āha – ‘‘tīhi vijjāhi navahi ca lokuttaradhammehī’’ti.

Aufgrund der Weise des Fortbestehens des Begehrens durch die Objekte der Sinnlichkeit und die Befleckungen der Sinnlichkeit gibt es die Bezeichnung des Vergnügens; daher heißt es: „die Vertrautheit des Vergnügens am Begehren in Bezug auf beide Arten des sinnlichen Begehrens“. „Mantita“ bedeutet gesprochen. „Durch jene, die sich als Lehrer ausgaben.“ „Aufgeteilt“ bedeutet eingeteilt nach Aspekten wie den Daseinsgruppen usw. mittels des Heilsamen usw. „Ein schönes Kommen“ bedeutet willkommen (svāgata). Eben deshalb ist es kein verwerfliches Kommen. Weil die sechzehnfache Aufgabe vollendet ist, sagt er: „All das wurde von mir getan.“ Nur für die Pfad-Weisheit gilt die Bezeichnung „drittes Wissen“, daher sagt er: „durch die drei Wissen und die neun überweltlichen Phänomene“.

Aṅgulimālasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung zur Erläuterung der Angulimala-Sutta ist abgeschlossen.

7. Piyajātikasuttavaṇṇanā

7. Die Erläuterung der Piyajātika-Sutta

353. Pakatiniyāmenāti [Pg.160] yathā sokuppattito pubbe iti kattabbesu asammohavasena cittaṃ pakkhandati, tāni cassa upaṭṭhahanti, na evaṃ sokassa cittasaṅkocasabhāvato. Tena vuttaṃ ‘‘pakatiniyāmena pana na paṭibhantī’’ti. Keci pana ‘‘sāmantā katipaye na kuṭumbaṃ sandhāreti. Tenāha ‘na sabbena sabbaṃ paṭibhantī’ti’’ vadanti. Etthāti dutiyapade. Anekatthattā dhātūnaṃ ‘‘na paṭibhātī’’ti padassa ‘‘na ruccatī’’ti atthamāha. Na paṭibhātīti vā bhuñjitukāmatācittaṃ na upaṭṭhitanti attho. Patiṭṭhitokāsanti indriyāviṭṭhaṭṭhānaṃ vadati. Piyāyitabbato piyo jāti uppattiṭṭhānaṃ etesanti piyajātikā. Piyo pabhuti etesanti piyappabhutikāti vattabbe, u-kārassa va-kāraṃ, ta-kārassa ca lopaṃ katvā ‘‘piyappabhāvikā’’ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘piyato pabhavantī’’ti.

353. „Auf natürliche Weise“ bedeutet: Wie vor dem Entstehen von Kummer der Geist ohne Verwirrung in das zu Tuende hineingeht und dieses ihm gegenwärtig ist, so ist es beim Kummer wegen dessen Natur, den Geist zusammenzuziehen, nicht der Fall. Deshalb wurde gesagt: „Auf natürliche Weise aber leuchten sie nicht ein.“ Einige sagen jedoch: „In der Umgebung erhalten einige wenige den Hausstand nicht aufrecht. Deshalb heißt es: ‚Sie leuchten überhaupt nicht gänzlich ein.‘“ „Hier“ bezieht sich auf das zweite Wort. Wegen der Vieldeutigkeit der Wurzeln erklärt er die Bedeutung des Ausdrucks „na paṭibhāti“ (es leuchtet nicht ein) als „es gefällt nicht“. Oder „na paṭibhāti“ bedeutet, dass der Wunsch zu essen nicht vorhanden ist. „Der Ort des Feststehens“ bezeichnet den von den Sinnen besetzten Ort. Weil sie geliebt werden müssen, sind sie „geliebt“; „jāti“ ist ihr Ursprungsort – jene, die aus Geliebtem entstehen, sind „piyajātikā“. Wo man eigentlich „piyappabhutikā“ (die Geliebtes als Ursprung haben) sagen müsste, wurde durch Umwandlung des „u“ in „va“ und Auslassung des „ta“ das Wort „piyappabhāvikā“ gebildet. Deshalb sagt er: „Sie entspringen aus Geliebtem.“

355. Para-saddena samānatthaṃ ajjhattikabhāvanisedhanatthaṃ ‘‘pire’’ti padanti āha ‘‘amhākaṃ pare’’ti. Pireti vā ‘‘parato’’ti iminā samānatthaṃ nipātapadanti āha ‘‘cara pireti parato gacchā’’ti.

355. Um das Innere auszuschließen und die gleiche Bedeutung wie das Wort „para“ zu haben, wurde für das Wort „pire“ gesagt: „unsere Gegner“. Oder „pire“ ist eine Partikel mit der gleichen Bedeutung wie „parato“ (weiter weg), weshalb gesagt wird: „cara pire, das heißt: geh weg.“

356. Dvidhā chetvāti ettha yadi itthī tassa purisassa piyā, kathaṃ dvidhā chindatīti āha ‘‘yadi hī’’tiādi.

356. Zu „in zwei Teile schneidend“: Wenn jene Frau für diesen Mann geliebt war, wie schneidet er sie dann in zwei Teile? Deshalb sagt er: „Wenn nämlich...“ und so weiter.

357. Kathaṃ katheyyanti yathā bhagavā etassa brāhmaṇassa kathesi, so ca me kathesi, tathā cāhaṃ katheyyaṃ. Maraṇavasena vipariṇāmo attabhāvassa parivattattā. Palāyitvā gamanavasena aññathābhāvo mittasanthavassa samāgamassa ca aññathābhūtattā.

357. „Wie sollte ich sprechen?“: So wie der Erhabene zu diesem Brahmanen sprach, und wie dieser zu mir sprach, so sollte ich sprechen. Die Veränderung durch den Tod geschieht wegen des Vergehens der eigenen Persönlichkeit. Das Anderswerden durch das Entfliehen geschieht, weil die Freundschaft und das Beisammensein anders geworden sind.

Chaḍḍitabhāvenāti parivattitabhāvena. Hatthagamanavasena aññathābhāvo pubbe savase vattitānaṃ idāni vase avattanabhāvena.

„Durch den Zustand des Verlassenseins“ bedeutet durch den Zustand des Verwandeltseins. Das Anderswerden durch das Übergehen in fremde Hände geschieht dadurch, dass jene, die zuvor unter eigener Kontrolle standen, nun nicht mehr unter der eigenen Kontrolle stehen.

Ācamehīti ācamanaṃ mukhavikkhālanaṃ kārehi. Yasmā mukhaṃ vikkhālentā hi hatthapāde dhovitvā vikkhālenti, tasmā ‘‘ācamitvā’’ti vatvā pacchāpi tassa atthaṃ dassento ‘‘mukhaṃ vikkhāletvā’’ti āha. Sesaṃ suviññeyyameva.

„Spüle aus!“ bedeutet: veranlasse das Waschen des Gesichts. Da diejenigen, die sich das Gesicht waschen, auch Hände und Füße waschen und abspülen, sagte er erst „nachdem er ausgespült hatte“ und drückte später, um dessen Bedeutung zu verdeutlichen, aus: „nachdem er das Gesicht gewaschen hatte“. Der Rest ist leicht verständlich.

Piyajātikasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung zur Erläuterung der Piyajātika-Sutta ist abgeschlossen.

8. Bāhitikasuttavaṇṇanā

8. Die Erläuterung der Bāhitika-Sutta

359. Sāvajjatāya [Pg.161] upārambhaṃ arahatīti opārambho. Tenāha ‘‘dosaṃ āropanāraho’’ti. Bālā upārambhavatthumaññaṃ amūlakampi naṃ āropentā ugghosenti, tasmā te anāmasitvā ‘‘viññūhī’’ti idaṃ padaṃ gahetvā pañhena ñātuṃ icchitena atthena upārambhādīnaṃ upari uttaraṃ paripūretuṃ nāsakkhimhā. Taṃ kāraṇanti taṃ uppattikāraṇaṃ. Yadi hi mayā ‘‘viññūhī’’ti padaṃ pakkhipitvā vuttaṃ bhaveyya, pañhā me paripuṇṇā bhaveyya, na pana vuttā. Idāni pana taṃ kāraṇaṃ uttaraṃ āyasmatā ānandena ‘‘viññūhī’’ti evaṃ vadantena paripūritaṃ.

359. Weil es wegen seiner Fehlerhaftigkeit Tadel verdient, ist es tadelnswert. Deshalb heißt es: „würdig, dass ihm ein Fehler zugeschrieben wird.“ Da Toren eine tadelnswerte Sache lautstark verkünden und sie anderen zuschreiben, selbst wenn sie grundlos ist, haben wir – ohne sie zu erwähnen – das Wort „von den Weisen“ herangezogen; und durch die Frage nach der gewünschten Bedeutung konnten wir die Antwort über den Tadel usw. darüber hinaus nicht vervollständigen. „Jener Grund“ bedeutet jener Entstehungsgrund. Denn wenn ich das Wort „von den Weisen“ eingefügt und so gesprochen hätte, wäre meine Frage vollständig gewesen; sie wurde aber nicht so formuliert. Nun jedoch wurde jener Grund, die Antwort, vom ehrwürdigen Ānanda vervollständigt, indem er so sprach: „von den Weisen“.

360. Kosallapaṭipakkhato akosallaṃ vuccati avijjā, taṃsamuṭṭhānato akosallasambhūto. Avajjaṃ vuccati garahitabbaṃ, saha avajjehīti sāvajjo, gārayho. Rāgādidosehi sadoso. Tehi eva sabyābajjho, tato eva sampati āyatiñca sadukkho. Sabyābajjhādiko nissandavipāko.

360. Als das Gegenteil von Geschicklichkeit wird Unwissenheit Ungeschicktheit genannt; was daraus entspringt, ist „aus Ungeschicktheit entstanden“. Als „Fehler“ wird das Tadelnswerte bezeichnet; „mit Fehlern behaftet“ bedeutet tadelnswert. Mit den Fehlern von Gier usw. behaftet ist „fehlerhaft“. Eben durch diese ist er von Drangsal begleitet, und eben deshalb ist er in Gegenwart und Zukunft leidvoll. „Von Drangsal begleitet“ usw. ist die natürliche Auswirkung und das reife Resultat.

Tathā attho vutto bhaveyyāti pucchāsabhāgenapi attho vutto bhaveyya, pucchantassa pana na tāva cittārādhanaṃ. Tenāha – ‘‘evaṃ byākaraṇaṃ pana na bhāriya’’nti, garukaraṇaṃ na hoti visārajjaṃ na siyāti adhippāyo. Tenāha – ‘‘appahīnaakusalopi hi pahānaṃ vaṇṇeyyā’’ti. Evarūpo pana yathākārī tathāvādī na hoti, na evaṃ bhagavāti āha ‘‘bhagavā’’tiādi. Evaṃ byākāsīti ‘‘sabbākusaladhammapahīno kho, mahārāja, tathāgato’’ti evaṃ byākāsi. Sukkapakkhepi eseva nayoti iminā ‘‘sabbesaṃyeva kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ vaṇṇetī’’ti vutte yathā pucchā, tathā attho vutto bhaveyya, evaṃ byākaraṇaṃ pana na bhāriyaṃ, asampāditakusaladhammopi upasampadaṃ vaṇṇeyya. Bhagavā pana sammadeva sampāditakusalattā yathākārī tathāvādīti dassetuṃ ‘‘evaṃ byākāsī’’ti imamatthaṃ dasseti. Sesaṃ suviññeyyameva.

„So wäre die Bedeutung erklärt worden“ bedeutet: Selbst wenn die Bedeutung entsprechend dem Teil der Frage erklärt worden wäre, gäbe es für den Fragenden noch keine geistige Befriedigung. Deshalb heißt es: „Eine solche Erklärung aber ist nicht schwerwiegend“, was bedeutet, dass es keine große Mühe macht und keine besondere Zuversicht erfordert. Deshalb sagt er: „Denn auch einer, der das Unheilsame nicht aufgegeben hat, könnte das Aufgeben loben.“ Ein solcher aber handelt nicht so, wie er spricht; nicht so ist der Erhabene, weshalb er sagt: „Der Erhabene...“ und so weiter. „Er antwortete so“ bedeutet: „Der Tathāgata, o großer König, hat wahrlich alle unheilsamen Geisteszustände aufgegeben“ – so antwortete er. „Auch auf der hellen Seite gilt dieselbe Methode“: Hiermit zeigt er, dass bei den Worten „Er lobt das Erlangen aller heilsamen Geisteszustände“ die Bedeutung entsprechend der Frage erklärt worden wäre; eine solche Erklärung aber ist nicht schwerwiegend, da auch einer, der die heilsamen Geisteszustände nicht verwirklicht hat, das Erlangen loben könnte. Der Erhabene aber, da er das Heilsame vollkommen verwirklicht hat, handelt so, wie er spricht. Um dies zu zeigen, legt er diese Bedeutung mit den Worten dar: „Er antwortete so“. Der Rest ist leicht verständlich.

Bāhitikasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung zur Erläuterung der Bāhitika-Sutta ist abgeschlossen.

9. Dhammacetiyasuttavaṇṇanā

9. Die Erläuterung der Dhammacetiya-Sutta

364. Medavaṇṇā [Pg.162] uḷupavaṇṇā ca tattha tattha pāsāṇā ussannā ahesunti medāḷupanti gāmassa samaññā jātā. Uḷupavaṇṇāti candasamānavaṇṇatāya medapāsāṇā vuttāti keci. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘medavaṇṇā pāsāṇā kirettha ussannā ahesu’’nti idaṃ vuttaṃ. Assāti senāpatissa. Kathāsamuṭṭhāpanatthanti mallikāya sokavinodanadhammakathāsamuṭṭhāpanatthaṃ.

364. Weil hier und da Steine von der Farbe von Fett (meda) und Schilf (uḷupa) im Überfluss vorhanden waren, entstand der Name des Dorfes als ‚Medāḷupa‘. Einige sagen, mit ‚uḷupavaṇṇā‘ (schilffarben) seien Fettsteine wegen ihrer dem Mond gleichenden Farbe gemeint. Im Kommentar jedoch wird gesagt: ‚Steine von der Farbe von Fett sollen dort im Überfluss vorhanden gewesen sein‘. ‚Sein‘ (assa) bezieht sich auf den General. ‚Um ein Gespräch anzuregen‘ (kathāsamuṭṭhāpanatthanti) bedeutet: um ein Lehrgespräch zur Vertreibung von Mallikās Trauer anzuregen.

Raññāti pasenadīkosalaraññā. Mahaccāti mahatiyā. Padavipallāsena cetaṃ vuttaṃ. Pasādamarahantīti pāsādikāni. Tenāha ‘‘saha rañjanakānī’’ti. Yāni pana pāsādikāni, tāni passituṃ yuttāni. Pāsādikānīti vā saddahanasahitāni. Tenāha ‘‘pasādajanakānī’’ti. ‘‘Appābādha’’nti ādīsu viya appasaddo abhāvatthoti āha ‘‘nissaddānī’’ti. Aniyamatthavācī ya-saddo aniyamākāravācakopi hotīti ‘‘yatthā’’ti padassa ‘‘yādisesū’’tiādimāha. Tathā hi aṅgulimālasutte (ma. ni. aṭṭha. 2.347 ādayo) ‘‘yassa kho’’ti padassa ‘‘yādisassa kho’’ti attho vutto.

‚Vom König‘ (raññā) bedeutet: von Pasenadi, dem König von Kosala. ‚Mit großem‘ (mahaccā) bedeutet: mit einer großen (mahatiyā). Und dies wurde durch Vertauschung der Wortform (padavipallāsena) so gesagt. ‚Weil sie Heiterkeit verdienen, sind sie gefällig (pāsādikāni)‘. Darum sagte er: ‚mit Färbemitteln‘ (saha rañjanakāni). Was aber gefällig (pāsādika) ist, das ist würdig, angesehen zu werden. Oder ‚pāsādikāni‘ bedeutet: mit Vertrauen verbunden. Darum sagte er: ‚Freude erzeugend‘ (pasādajanakānī). Wie in Ausdrücken wie ‚appābādha‘ (wenig Krankheit) hat das Wort ‚appa‘ die Bedeutung des Nichtvorhandenseins, daher heißt es: ‚lautlos‘ (nissaddāni). Da das Relativpronomen ‚ya-‘, das unbestimmte Bedeutung hat, auch eine unbestimmte Beschaffenheit ausdrückt, erklärt er das Wort ‚wo‘ (yattha) mit ‚in welcher Art von...‘ (yādisesu) usw. Denn ebenso wird im Aṅgulimāla-Sutta die Bedeutung des Wortes ‚dessen gewiss‘ (yassa kho) als ‚eines solchen gewiss‘ (yādisassa kho) erklärt.

366. Paṭicchadanti paṭicchādakaṃ. Rājakakudhabhaṇḍānīti rājabhaṇḍabhūtāni. Rahāyatīti raho karoti, maṃ ajjhesatīti attho.

366. ‚Eine Decke‘ (paṭicchadaṃ) bedeutet: eine Bedeckung (paṭicchādakaṃ). ‚Königliche Insignien‘ (rājakakudhabhaṇḍāni) bedeutet: Gegenstände, die königliches Eigentum sind. ‚Er sucht Einsamkeit‘ (rahāyati) bedeutet: er zieht sich ins Geheime zurück; ‚er bittet mich‘ ist die Bedeutung.

367. Yathāsabhāvato ñeyyaṃ dhāreti avadhāretīti dhammo, ñāṇanti āha ‘‘paccakkhañāṇasaṅkhātassa dhammassā’’ti. Anunayoti anugacchanako. Diṭṭhena hi adiṭṭhassa anumānaṃ. Tenāha ‘‘anumānaṃ anubuddhī’’ti. Āpāṇakoṭikanti yāva pāṇakoṭi, tāva jīvitapariyosānaṃ. Etanti dhammanvayasaṅkhātaṃ anumānaṃ. Evanti ‘‘idha panāha’’nti vuttappakārena.

367. Weil er das zu Wissende seiner eigenen Natur gemäß trägt und bestimmt, ist es ‚Dhamma‘, das heißt Erkenntnis; daher heißt es: ‚des Dhamma, der als unmittelbare Erkenntnis (paccakkhañāṇa) bezeichnet wird‘. ‚Folgerung‘ (anunaya) bedeutet: das Nachfolgende. Denn durch das Gesehene erfolgt der Schluss auf das Ungesehene. Darum sagte er: ‚der Schluss ist das nachträgliche Erkennen (anubuddhi)‘. ‚Bis zum Äußersten des Lebens‘ (āpāṇakoṭikaṃ) bedeutet: bis zur Grenze des Lebensatoms, bis zum Ende des Lebens. ‚Dieses‘ (etaṃ) bezieht sich auf den Schluss, der als Übereinstimmung mit dem Dhamma (dhammanvaya) bezeichnet wird. ‚So‘ (evaṃ) bedeutet: auf die Weise, wie gesagt wurde ‚hier aber sagte er‘.

369. Cakkhuṃ abandhante viyāti apāsādikatāya passantānaṃ cakkhuṃ attani abandhante viya. Kulasantānānubandho rogo kularogo. Uḷāranti sānubhāvaṃ. Yo hi ānubhāvasampanno, taṃ ‘‘mahesakkha’’nti vadanti. Arahattaṃ gaṇhantoti ukkaṭṭhaniddesoyaṃ, heṭṭhimaphalāni gaṇhantopi.

369. ‚Wie das Auge nicht fesselnd‘ (cakkhuṃ abandhante viyā) bedeutet: wie das Auge derer, die aufgrund der Ungefälligkeit hinsehen, nicht an sich fesselnd. Eine Krankheit, die der Nachfolge einer Familienlinie anhaftet, ist eine ‚Familienkrankheit‘ (kularogo). ‚Großartig‘ (uḷāra) bedeutet: machtvoll (sānubhāva). Denn wer mit Macht ausgestattet ist, den nennt man ‚von großer Macht‘ (mahesakkha). ‚Die Arhatschaft erlangend‘ ist eine beispielhafte Erwähnung im höchsten Sinne (ukkaṭṭhaniddesa); dies schließt auch jene ein, die die niederen Früchte erlangen.

373. Jīvikā [Pg.163] jīvitavutti.

373. ‚Lebensunterhalt‘ (jīvikā) bedeutet: Lebensweise (jīvitavutti).

374. Dhammaṃ ceteti saṃvedeti etehīti dhammacetiyāni, dhammassa pūjāvacanāni. Nanu cetāni buddhasaṅghaguṇadīpanānipi santi? Kathaṃ ‘‘dhammacetiyānīti dhammassa cittīkāravacanānī’’ti vuttanti āha ‘‘tīsu hī’’tiādi. Tattha yasmā buddharatanamūlakāni sesaratanāni tassa vasena laddhabbato. Kosalaraññā cettha buddhagāravena dhammasaṅghagāravaṃ paveditaṃ, tasmā ‘‘bhagavati cittīkāre kate dhammopi katova hotī’’ti vuttaṃ. Yasmā ca ratanattayapasādapubbikā sāsane sammāpaṭipatti, tasmā vuttaṃ – ‘‘ādibrahmacariyakānīti maggabrahmacariyassa ādibhūtānī’’ti. Sesaṃ suviññeyyameva.

374. ‚Wodurch man den Dhamma erwägt, empfindet, das sind Dhammacetiyas‘, das heißt Ehrenbezeugungen für den Dhamma. Aber zeigen diese nicht auch die Tugenden des Buddha und des Sangha auf? Wie wird dann gesagt: ‚Dhammacetiyas sind Worte der Ehrerbietung für den Dhamma‘? Dazu sagt er: ‚In den dreien...‘ usw. Denn darin haben die übrigen Juwelen ihre Wurzel im Buddha-Juwel, da sie durch ihn zu erlangen sind. Und da hier vom König von Kosala durch die Ehrfurcht vor dem Buddha auch die Ehrfurcht vor dem Dhamma und dem Sangha kundgetan wurde, deshalb heißt es: ‚Wenn dem Erhabenen Ehrerbietung erwiesen wird, ist auch dem Dhamma Ehrerbietung erwiesen.‘ Und weil die rechte Praxis in der Lehre auf dem Vertrauen in die Drei Juwelen gründet, darum heißt es: ‚als Grundlage für das heilige Leben‘ (ādibrahmacariyakāni), das heißt die an erster Stelle stehenden Glieder des Pfades des heiligen Lebens. Der Rest ist leicht verständlich.

Dhammacetiyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutungen (līnatthappakāsanā) zur Erklärung des Dhammacetiya-Sutta ist abgeschlossen.

10. Kaṇṇakatthalasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Kaṇṇakatthala-Sutta.

375. Anantarasutte vuttakaraṇīyenevāti ‘‘pāsāde vā nāṭakesu vā cittassādaṃ alabhamāno tattha tattha vicarituṃ āraddho’’ti vuttakaraṇīyena. Appaduṭṭhapadosīnañhi evaṃ hotīti.

375. ‚Eben aus dem Grund, der im vorhergehenden Sutta genannt wurde‘ (vuttakaraṇīyenevas) bezieht sich auf den dort genannten Grund: ‚als er weder im Palast noch bei den Schauspielen Freude des Herzens fand, begann er, hier und dort umherzuwandern‘. Denn so ergeht es jenen, deren Geist nicht böswillig verdorben ist.

376. Pucchitoti ‘‘aññaṃ dūtaṃ nālatthu’’nti pucchito. Soti rājā. Tāsaṃ vandanā sace uttarakālaṃ, attano āgamanakāraṇaṃ kathessati.

376. ‚Gefragt‘ (pucchito) bedeutet: gefragt ‚Fandest du keinen anderen Boten?‘. ‚Er‘ (so) ist der König. Ihre Ehrerbietung (vandanā) wird er später darbringen, wenn er den Grund seines Kommens darlegt.

378. Ekāvajjanenāti ekavīthijavanena. Tena ekacittaṃ tāva tiṭṭhatu, ekacittavīthiyāpi sabbaṃ jānituṃ na sakkāti dasseti. ‘‘Idaṃ nāma atītaṃ jānissāmī’’ti aniyametvā āvajjato yaṃ kiñci atītaṃ jānāti, niyamite pana niyamitamevāti āha – ‘‘ekena hi…pe… ekadesameva jānātī’’ti. Tena cittenāti ‘‘atītaṃ sabbaṃ jānissāmī’’ti evaṃ pavattacittena. Itaresūti anāgatapaccuppannesu. Kāraṇajātikanti yuttisabhāvaṃ, yuttiyā yuttanti attho. Samparāyaguṇanti samparāye katakammassa visesaṃ.

378. ‚Durch ein einziges Zuwenden‘ (ekāvajjanena) bedeutet: durch einen einzigen Erkenntnisprozess (ekavīthijavana). Damit zeigt er: Mag ein einziger Geisteszustand beiseitebleiben, selbst mit einem einzigen Erkenntnisprozess kann man nicht alles wissen. Wenn man sich unbestimmt zuwendet mit dem Gedanken: ‚Ich will diese Vergangenheit wissen‘, weiß man irgendetwas aus der Vergangenheit; wenn es aber bestimmt ist, dann eben das Bestimmte. Darum sagte er: ‚Denn durch ein einziges... u.s.w. ... weiß er nur einen Teil‘. ‚Mit jenem Geist‘ (tena cittenā) bedeutet: mit dem Geist, der in der Weise tätig ist: ‚Ich will die gesamte Vergangenheit wissen‘. ‚In Bezug auf die anderen‘ (itāresu) bedeutet: in Bezug auf das Zukünftige und Gegenwärtige. ‚Der Natur von Gründen entsprechend‘ (kāraṇajātikaṃ) bedeutet: von logischer Natur, das heißt vernunftgemäß. ‚Den Wert für das Jenseits‘ (samparāyaguṇaṃ) bedeutet: die besondere Frucht des im Jenseits vollbrachten Wirkens.

379. Lokuttaramissakāni kathitāni bodhirājakumārasutte viya lokiyā ceva lokuttarā ca. Yathālābhavasena cettha padhāniyaṅgānaṃ [Pg.164] lokuttaraggahaṇaṃ veditabbaṃ. Paccekaṃ eva nesañca padhāniyaṅgatā daṭṭhabbā yathā ‘‘aṭṭhavimokkhā sandissanti lokuttaramissakā’’ti. Lokuttarānevāti cettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato āvi bhavissati. Padhānanānattanti padahananānattaṃ, bhāvanānuyogavisesanti attho. Saṅkhāre parimadditvā paṭipakkhadhamme ekadesato pajahitvā ṭhitassa bhāvanānuyogo sabbena sabbaṃ aparimadditasaṅkhārassa appahīnapaṭipakkhassa bhāvanānuyogato sukhumo visadova hoti, saccābhisamayena santānassa āhitavisesattāti āha – ‘‘aññādisameva hi puthujjanassa padhānaṃ, aññādisaṃ sotāpannassā’’tiādi. Ayañca viseso na kevalaṃ anariyaariyapuggalato eva, atha kho ariyesupi sekkhādivisesatopi labbhati abhisaṅkhāravisesato abhinīhārato ca ijjhanatoti dassento ‘‘aññādisaṃ sakadāgāmino’’tiādimāha. Na pāpuṇātīti yasmā puthujjano sabbathāva padhānaṃ padahanto sotāpattimaggaṃ adhigacchati, sotāpanno ca sakadāgāmimagganti heṭṭhimaṃ uparimato oḷārikaṃ, uparimañca itarato sukhumaṃ tena pahātuṃ asakkuṇeyyassa pajahanato, iti adhigantabbavisesena ca adhigamapaṭipadāya saṇhasukhumatā tikkhavisadatā ca viññāyatīti āha – ‘‘puthujjanassa padhānaṃ sotāpannassa padhānaṃ na pāpuṇātī’’tiādi.

379. Es sind mit dem Überweltlichen gemischte Dinge dargelegt, wie im Bodhirājakumāra-Sutta, das heißt sowohl weltliche als auch überweltliche. Und hierbei ist das Erfassen des Überweltlichen bei den Gliedern der Anstrengung entsprechend dem jeweiligen Erwerb zu verstehen. Und deren Eigenschaft als Glieder der Anstrengung ist jeweils einzeln zu betrachten, wie es heißt: ‚Die acht Befreiungen zeigen sich gemischt mit dem Überweltlichen.‘ Was hierzu bezüglich ‚nur überweltlich‘ (lokuttarāneva) zu sagen ist, wird später offenbar werden. ‚Verschiedenheit der Anstrengung‘ (padhānanānattaṃ) bedeutet: Verschiedenheit im Bemühen, das heißt die Besonderheit der Hingabe an die Entfaltung (bhāvanānuyoga). Die Hingabe an die Entfaltung bei jemandem, der die Gestaltungen (saṅkhāre) gemeistert und die gegnerischen Geisteszustände teilweise aufgegeben hat, ist feiner und klarer als die Hingabe an die Entfaltung bei jemandem, der die Gestaltungen überhaupt nicht gemeistert und die Gegensätze nicht aufgegeben hat, weil durch die Durchdringung der Wahrheiten eine besondere Qualität im Geistesstrom bewirkt wurde; darum sagt er: ‚Ganz anders ist nämlich die Anstrengung eines Weltlings, ganz anders die eines Stromeingetretenen‘ usw. Und dieser Unterschied besteht nicht nur zwischen edlen und unedlen Personen, sondern er findet sich auch unter den Edlen selbst durch den Unterschied von Lernenden (sekkhā) usw., aufgrund der Besonderheit der karmischen Formung und des Gelingens des Entschlusses; um dies zu zeigen, sagt er: ‚ganz anders die des Einmalwiederkehrenden‘ usw. ‚Erreicht nicht‘ (na pāpuṇāti) wird gesagt, weil ein Weltling, der sich in jeder Weise anstrengt, den Pfad des Stromeintritts erlangt, während der Stromeingetretene den Pfad der Einmalwiederkehr erlangt – so dass das Niedere im Vergleich zum Höheren grob ist, und das Höheren im Vergleich zum anderen feiner ist, da das aufgegeben wird, was vom anderen nicht aufgegeben werden kann. So wird durch die Besonderheit des zu Erlangenden auch die Feinheit, Schärfe und Klarheit des Pfades der Erlangung erkannt; darum heißt es: ‚Die Anstrengung des Weltlings reicht an die Anstrengung des Stromeingetretenen nicht heran‘ usw.

Akūṭakaraṇanti avañcanakiriyaṃ. Anavacchindananti atiyānaṃ. Aviñchanaṃ na ākaḍḍhanaṃ, niyuttataṃ viniveṭhetvā samantā viparivattitvā samadhārāya chaḍḍanaṃ vā. Tassa kāraṇaṃ taṃkāraṇaṃ, taṃ kāraṇanti vā taṃ kiriyaṃ taṃ adhikāraṃ. Dantehi gantabbabhūminti dantehi pattabbaṭṭhānaṃ, pattabbavatthuṃ vā. Cattāropi assaddhā nāma uparimauparimasaddhāya abhāvato. Yena hi yaṃ appattaṃ, tassa taṃ natthi. Ariyasāvakassa…pe… natthi paṭhamamaggeneva māyāsāṭheyyānaṃ pahātabbattā. Tenevāti sammadeva viruddhapakkhānaṃ saddhādīnaṃ idhādhippetattā. Yadi evaṃ kathaṃ missakakathāti āha ‘‘assakhaḷuṅkasuttante panā’’tiādi. Cattārova honti puthujjanādivasena.

„‚Nicht-Fälschen‘ (akūṭakaraṇa) bedeutet das Handeln ohne Täuschung. ‚Nicht-Unterbrechen‘ (anavacchindana) bedeutet das Überschreiten. ‚Nicht-Zerren‘ (aviñchana) bedeutet kein Herbeiziehen, sondern das Lösen der Anspannung, das vollständige Umwenden und das Abwerfen in Gleichmäßigkeit. ‚Dessen Ursache‘ (tassa kāraṇaṃ) ist ‚die Ursache dafür‘ (taṃkāraṇaṃ); oder ‚jene Ursache‘ bedeutet jene Handlung, jene Aufgabe. ‚Der von den Gezähmten zu betretende Boden‘ (dantehi gantabbabhūmi) bedeutet den Ort, der von Gezähmten erreicht werden soll, oder das zu erreichende Objekt. Alle vier werden als ‚glaubenslos‘ bezeichnet, weil es an einem jeweils höheren Glauben mangelt. Denn wer etwas nicht erreicht hat, für den existiert es nicht. Für den edlen Jünger … und so weiter … gibt es dies nicht, da Täuschung und Heuchelei bereits durch den ersten Pfad aufzugeben sind. ‚Gerade deshalb‘ (teneva) bedeutet, weil hier die gegnerischen Seiten wie Glaube und so weiter in rechter Weise gemeint sind. Wenn dem so ist, wie kommt es dann zu einer gemischten Rede? Daher heißt es: ‚Im Assakhaḷuṅka-Suttanta jedoch‘ und so weiter. Es gibt nur vier, je nachdem, ob es sich um Weltlinge und so weiter handelt.“

Opammasaṃsandane adantahatthiādayo viyātiādinā kaṇhapakkhe, yathā pana dantahatthiādayotiādinā sukkapakkhe ca sādhāraṇato ekajjhaṃ [Pg.165] katvā vuttaṃ, asādhāraṇato bhinditvā dassetuṃ ‘‘idaṃ vuttaṃ hotī’’tiādi vuttaṃ.

„Beim Vergleich der Gleichnisse wurde auf der dunklen Seite (kaṇhapakkha) durch Ausdrücke wie ‚wie ungezähmte Elefanten und so weiter‘ und auf der hellen Seite (sukkapakkha) durch Ausdrücke wie ‚wie aber gezähmte Elefanten und so weiter‘ dies im Allgemeinen zusammenfassend gesagt. Um es im Besonderen getrennt aufzuzeigen, wird gesagt: ‚Dies soll gesagt sein‘ und so weiter.“

380. Sammappadhānā nibbisiṭṭhavīriyā. Tenāha – ‘‘na kiñci nānākaraṇaṃ vadāmi, yadidaṃ vimuttiyā vimutti’’nti. Na hi sukkhavipassakatevijjachaḷabhiññānaṃ vimuttiyā nānākaraṇaṃ atthi. Tena vuttaṃ ‘‘yaṃ ekassā’’tiādi. Kiṃ tvaṃ na jānāsīti sambandho. Āgacchantīti uppajjanavasena āgacchanti. Nāgacchantīti etthāpi eseva nayo. Idaṃ pucchantoti idaṃ pucchāmīti dassento. Appahīnacetasikadukkhā anadhigataanāgāmitā. Tenāha ‘‘upapattivasena āgantāro’’ti. Samucchinnadukkhāti samugghāṭitacetasikadukkhā.

380. „Die ‚rechten Anstrengungen‘ (sammappadhāna) sind von unübertroffener Tatkraft. Daher sagte er: ‚Ich sage, dass es keinen Unterschied gibt, nämlich zwischen Befreiung und Befreiung.‘ Denn es gibt keinen Unterschied in der Befreiung von Nur-Einsicht-Praktizierenden (sukkhavipassaka), dreifach Wissenden (tevijja) oder jenen mit den sechs höheren Geisteskräften (chaḷabhiñña). Deshalb wurde gesagt: ‚Was für den einen...‘ und so weiter. ‚Weißt du das nicht?‘ ist der Zusammenhang. ‚Sie kommen‘ bedeutet, sie kommen im Sinne des Entstehens. ‚Sie kommen nicht‘ – auch hier gilt dieselbe Methode. ‚Dies fragend‘ zeigt an: ‚Ich frage dies‘. ‚Geistiges Leiden nicht überwunden‘ bedeutet, dass die Stufe des Nie-Wiederkehrers (anāgāmitā) noch nicht erlangt ist. Daher sagte er: ‚Sie sind jene, die durch Wiedergeburt kommen‘. ‚Deren Leiden vernichtet ist‘ bedeutet, dass ihr geistiges Leiden gänzlich ausgerottet ist.“

381. Tamhā ṭhānāti tato yathādhigataissariyaṭṭhānato. Puna tamhā ṭhānāti tato duggatā. Sampannakāmaguṇanti uḷārakāmaguṇasamannāgataṃ.

381. „‚Von jenem Zustand‘ (tamhā ṭhānā) bedeutet von jenem Zustand der erlangten Herrschaft. ‚Wiederum von jenem Zustand‘ bedeutet von jenem Zustand des Unglücks. ‚Mit den Sinnesfreuden ausgestattet‘ (sampannakāmaguṇa) bedeutet mit großartigen Sinnesfreuden versehen.“

Tatthāti kāmadevaloke. Ṭhānabhāvatoti arahattañce adhigataṃ, tāvadeva parinibbānato. Uparideve cāti uparūpari bhūmivāse deve ca, cakkhuviññāṇadassanenapi dassanāya nappahontīti yojanā.

„‚Dort‘ (tattha) bedeutet in der Welt der Sinnesgötter (kāmadevaloka). ‚Aufgrund des Zustands‘ (ṭhānabhāvato) bedeutet: Wenn die Arhatschaft erlangt ist, folgt unmittelbar das Parinibbāna. ‚Und bei den höheren Göttern‘ (uparideve ca) bedeutet bei den Göttern, die auf immer höheren Ebenen verweilen; die syntaktische Verbindung lautet: ‚Sie sind nicht einmal in der Lage, sie durch das Sehen mit dem Augenbewusstsein zu erblicken‘.“

382. Vuttanayenevāti devapucchāya vutteneva nayena. Sā kira kathāti ‘‘natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā, yo sakideva sabbaṃ neyya’’nti kathā. Teti viṭaṭūbhasañjayā. Imasmiṃyeva ṭhāneti imasmiṃ migadāyeyeva. Sesaṃ suviññeyyameva.

382. „‚In genau der bereits erklärten Weise‘ (vuttanayeneva) bedeutet in der Weise, wie sie bei der Frage der Gottheit erklärt wurde. ‚Jene Rede, so sagt man‘ ist die Rede: ‚Es gibt keinen Asketen oder Brahmanen, der auf einmal alles Erkennbare wissen könnte.‘ ‚Sie‘ (te) bezieht sich auf Viṭaṭūbha und Sañjaya. ‚Genau an diesem Ort‘ (imasmiṃyeva ṭhāne) bedeutet genau in diesem Wildpark (migadāya). Der Rest ist leicht verständlich.“

Kaṇṇakatthalasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

„Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erklärung des Kaṇṇakatthala-Sutta ist abgeschlossen.“

Niṭṭhitā ca rājavaggavaṇṇanā.

„Und die Erklärung des rājavagga (Königskapitels) ist beendet.“

5. Brāhmaṇavaggo

5. „Das Brahmanen-Kapitel (Brāhmaṇavagga)“

1. Brahmāyusuttavaṇṇanā

1. „Die Erklärung des Brahmāyu-Sutta“

383. ‘‘Mahāsatto [Pg.166] mahiddhiko mahānubhāvo’’tiādīsu (mahāva. 38) uḷāratā visayo, ‘‘mahājanakāyo sannipatī’’tiādīsu sambahulabhāvavisayo, idha pana tadubhayampissa atthoti ‘‘mahatāti guṇamahattenapi mahatā’’tiādi vuttaṃ. Appicchatādīti ādi-saddena santuṭṭhisallekhapavivekaasaṃsaggavīriyārambhādīnaṃ saṅgaho. Diṭṭhisīlasāmaññasaṅghātasaṅkhātenāti ettha ‘‘niyato sambodhiparāyaṇo’’ (saṃ. ni. 2.41; 3.998, 1004) – ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropeyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’tiādivacanato diṭṭhisīlānaṃ niyatasabhāvattā sotāpannāpi aññamaññaṃ diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatā, pageva sakadāgāmiādayo. ‘‘Tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati (dī. ni. 3.324, 356; ma. ni. 1.492; 3.54; a. ni. 6.11; pari. 274) tathārūpehi sīlehi sīlasāmaññagato viharatī’’ti (dī. ni. 3.324; ma. ni. 1.492; 3.54; a. ni. 6.12; pari. 274) vacanato puthujjanānampi diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatabhāvo labbhatiyeva.

383. „In Passagen wie ‚ein großes Wesen, von großer magischer Macht, von großer Herrlichkeit‘ und so weiter ist Großartigkeit der Bereich; in Passagen wie ‚eine große Menschenmenge versammelte sich‘ und so weiter ist der Bereich die Vielheit. Hier jedoch trifft beides auf ihn zu, weshalb es heißt: ‚Mit einem großen [Gefolge] – groß auch durch die Größe seiner Tugenden‘ und so weiter. Mit dem Wort ‚und so weiter‘ im Ausdruck ‚Wenigbegehren und so weiter‘ (appicchatādi) ist die Zusammenfassung von Genügsamkeit, Askese, Abgeschiedenheit, Nicht-Geselligkeit, Entfaltung von Tatkraft und so weiter gemeint. Unter ‚geprägt durch die Gemeinschaft der Gleichheit in Ansicht und Tugend‘ (diṭṭhisīlasāmaññasaṅghātasaṅkhātena) versteht man Folgendes: Aufgrund von Aussagen wie ‚bestimmt, der Erleuchtung entgegengehend‘ und ‚es ist unmöglich, ihr Mönche, es kann nicht vorkommen, dass ein mit rechter Ansicht ausgestatteter Mensch vorsätzlich ein Lebewesen des Lebens beraubt; dies ist unmöglich‘, sind wegen der feststehenden Natur von Ansicht und Tugend selbst Stromeingetretene (sotāpanna) untereinander durch die Gleichheit in Ansicht und Tugend verbunden, geschweige denn Einmalwiderkehrer (sakadāgāmin) und so weiter. Aufgrund der Aussage ‚er verweilt in Übereinstimmung der Ansicht durch eine solche Ansicht, er verweilt in Übereinstimmung der Tugend durch solche Tugenden‘ ergibt sich, dass auch bei Weltlingen (puthujjana) ein Verbundensein durch die Gleichheit in Ansicht und Tugend vorliegt.“

Oṭṭhapahatakaraṇavasena atthavibhāgavasena. Sanighaṇḍukeṭubhānanti ettha nighaṇḍūti vacanīyavācakabhāvena atthaṃ saddañca khaṇḍati vibhajja dassetīti nikhaṇḍu. So eva idha kha-kārassa gha-kāraṃ katvā ‘‘nighaṇḍū’’ti vutto. Kiṭati gameti kiriyādivibhāgaṃ, taṃ vā anavasesapariyādānato gamento pūretīti keṭubhaṃ. Vevacanappakāsakanti pariyāyasaddadīpakaṃ, ekekassa atthassa anekapariyāyavacanavibhāvakanti attho. Nidassanamattañcetaṃ anekesampi atthānaṃ ekasaddavacanīyatāvibhāvanavasenapi tassa ganthassa pavattattā. Vacībhedādilakkhaṇā kiriyā kappīyati etenāti kiriyākappo, so pana vaṇṇapadasambandhapadatthavibhāgato bahuvikappoti āha ‘‘kiriyākappavikappo’’ti. Idañca mūlakiriyākappaganthaṃ sandhāya vuttaṃ. So hi satasahassaparimāṇo nalacariyādipakaraṇaṃ. Ṭhānakaraṇādivibhāgato [Pg.167] nibbacanavibhāgato ca akkharā pabhedīyanti etehīti akkharappabhedā, sikkhāniruttiyo. Etesanti vedānaṃ. Te eva vede padaso kāyatīti padako. Taṃ taṃ saddaṃ tadatthañca byākaroti byācikkhati etenāti byākaraṇaṃ, saddasatthaṃ. Āyatiṃ hitaṃ tena loko na yatati na īhatīti lokāyataṃ. Tañhi ganthaṃ nissāya sattā puññakiriyāya cittampi na uppādenti. Vayatīti vayo, na vayo avayo, na avayo anavayo, ādimajjhapariyosānesu katthaci aparikilanto avitthāyanto te ganthe sandhāreti pūretīti attho. Dve paṭisedhā pakatiṃ gamentīti dassento ‘‘avayo na hotī’’ti vatvā tattha avayaṃ dassetuṃ ‘‘avayo…pe… na sakkotī’’ti vuttaṃ.

„Durch die Bewegung der Lippen und durch die Einteilung der Bedeutung. ‚Mit den Nighaṇḍus und Keṭubhas‘ (sanighaṇḍukeṭubhānaṃ): Hierbei ist ‚nikhaṇḍu‘ das, was Bedeutung und Wort im Verhältnis von Bezeichnetem und Bezeichnendem zerteilt (khaṇḍati), also unterscheidend darstellt. Eben dieses wird hier, indem der Laut ‚kha‘ zu ‚gha‘ gemacht wird, als ‚nighaṇḍu‘ (Glossar/Wörterbuch) bezeichnet. ‚Kiṭati‘ bedeutet, es lässt die Einteilung in Handlungen und so weiter erkennen; oder es füllt diese vollständig aus, indem es sie lückenlos erschließt – das ist das ‚Keṭubha‘ (Ritualhandbuch). ‚Synonyme aufzeigend‘ (vevacanappakāsaka) bedeutet, dass es die gleichbedeutenden Wörter erklärt, d.h., es macht die vielfältigen synonymen Ausdrücke für jede einzelne Bedeutung deutlich. Dies ist nur ein Beispiel, da jenes Werk auch so aufgebaut ist, dass es zeigt, wie viele verschiedene Bedeutungen durch ein einziges Wort ausgedrückt werden können. Das Verfahren, durch das Handlungen wie die Artikulation der Sprache geregelt werden, ist das ‚kiriyākappa‘ (Regelwerk des Rituals). Da dieses jedoch durch die Einteilung von Lauten, Wörtern, syntaktischen Beziehungen und Wortbedeutungen vielfältig gestaltet ist, heißt es ‚kiriyākappavikappo‘ (Vielfalt der rituellen Regeln). Und dies wurde im Hinblick auf das grundlegende Werk über die rituellen Regeln gesagt. Dieses umfasst nämlich hunderttausend Verse und ist eine Abhandlung über die Taten von Nala und anderen. Die Laute werden durch sie eingeteilt nach Artikulationsstelle, Artikulationsorgan und so weiter sowie nach ihrer etymologischen Erklärung (nibbacana); dies sind die ‚akkharappabhedā‘ (Phonetik und Etymologie), d.h. die Disziplinen Śikṣā und Nirukta. ‚Dieser‘ (etesaṃ) bezieht sich auf die Veden. Jemand, der eben diese Veden Wort für Wort rezitiert (kāyati), ist ein Wortkenner (padaka). Das, wodurch man das jeweilige Wort und dessen Bedeutung analysiert und erklärt, ist die Grammatik (byākaraṇa), die Sprachwissenschaft. Das, wodurch die Welt sich nicht um das künftige Wohl bemüht (na yatati, na īhati), ist das Lokāyata (Materialismus). Denn gestützt auf dieses Werk bringen die Wesen nicht einmal den Gedanken an verdienstvolle Taten auf. ‚Er webt/studiert‘ (vayati) bezieht sich auf das Alter/Studium (vayo); nicht das Alter/Studium ist ‚avayo‘; nicht ‚avayo‘ ist ‚anavayo‘ (unermüdlich); dies bedeutet, dass er, ohne am Anfang, in der Mitte oder am Ende irgendwo zu ermüden oder abzuschweifen, jene Werke im Gedächtnis behält und vervollständigt. Um zu zeigen, dass zwei Verneinungen den positiven Zustand ausdrücken, sagte er: ‚Er ist nicht avayo‘, und um dort ‚avayo‘ zu erklären, sagte er: ‚avayo ... und so weiter ... er kann nicht‘.“

384. Garūti bhāriyaṃ attānaṃ tato mocetvā gamanaṃ dukkaraṃ hoti. Anatthopi uppajjati nindābyārosaupārambhādi. Abbhuggatoti ettha abhisaddayogena itthambhūtākhyānatthe upayogavacanaṃ.

384. „‚Schwer‘ (garu) bedeutet eine Last; sich davon zu befreien und wegzugehen ist schwierig. Es entsteht auch Unheil wie Tadel, Zorn, Vorwürfe und so weiter. Bei ‚abbhuggato‘ (aufgestiegen/berühmt) steht der Akkusativ (upayogavacana) aufgrund der Verbindung mit dem Präfix ‚abhi‘ im Sinne der Kennzeichnung einer Eigenschaft (itthambhūtākhyāna).“

Lakkhaṇānīti lakkhaṇadīpanāni mantapadāni. Antaradhāyantīti na kevalaṃ lakkhaṇamantāniyeva, aññānipi brāhmaṇānaṃ ñāṇabalābhāvena anukkamena antaradhāyanti. Tathā hi vadanti ‘‘ekasataṃ addhariyaṃ dipaññāsamattato sāmā’’tiādi. Paṇidhimahato samādānamahatotiādinā paccekaṃ maha-saddo yojetabbo. Paṇidhimahantatādi cassa buddhavaṃsacariyāpiṭakavaṇṇanādivaseneva veditabbo. Niṭṭhāti nipphattiyo. Jātisāmaññatoti lakkhaṇajātiyā lakkhaṇabhāvena samānabhāvato. Yathā hi buddhānaṃ lakkhaṇāni suvisuddhāni suparibyattāni paripuṇṇāni ca honti, na evaṃ cakkavattīnaṃ. Tenāha ‘‘na teheva buddho hotī’’ti.

„Merkmale“ (lakkhaṇāni) bezeichnet die Merkmale aufzeigenden Mantra-Worte. „Sie verschwinden“ (antaradhāyanti) bedeutet, dass nicht nur die Mantras der Merkmale allein, sondern allmählich auch andere Texte der Brahmanen aufgrund des Verlustes ihrer Erkenntniskraft verschwinden. So sagen sie nämlich: „Einhundert Zweige des Yajurveda (addhariya), die Sama-Veden belaufen sich auf zweiundfünfzig“ und so weiter. Bei Ausdrücken wie „groß an Entschlusskraft“ (paṇidhimahato), „groß im Auf-sich-Nehmen“ (samādānamahatoti) und so weiter ist das Wort „groß“ (maha) jeweils einzeln zu verbinden. Seine Größe des Entschlusses und anderes sollte eben durch die Erklärungen zum Buddhavaṃsa, Cariyāpiṭaka und so weiter verstanden werden. „Vollendung“ (niṭṭhā) bedeutet Errungenschaften. „Aufgrund der Gemeinsamkeit der Art“ (jātisāmaññato) bedeutet aufgrund der Gleichheit des Wesens der Merkmale als Merkmale. Denn so wie die Merkmale der Buddhas äußerst rein, ganz deutlich und vollkommen sind, so sind sie es bei den Raddrehern nicht. Deswegen wurde gesagt: „Nicht allein durch diese wird man ein Buddha.“

Abhirūpatā dīghāyukatā, appātaṅkatā brāhmaṇādīnaṃ piyamanāpatāti catūhi acchariyadhammehi. Dānaṃ piyavacanaṃ atthacariyā samānattatāti imehi catūhi saṅgahavatthūhi. Rañjanatoti pītijananato. Cakkaṃ cakkaratanaṃ vatteti pavattetīti cakkavattī, sampatticakkehi sayaṃ vatteti, tehi ca paraṃ sattanikāyaṃ vatteti pavattetīti cakkavattī, parahitāvaho iriyāpathacakkānaṃ vatto vattanaṃ etassa atthīti cakkavattī, appaṭihataṃ vā [Pg.168] āṇāsaṅkhātaṃ cakkaṃ vattetīti cakkavatī, appaṭihataṃ vā āṇāsaṅkhātaṃ cakkaṃ vattetīti cakkavattī, khattiyamaṇḍalādisaññitaṃ cakkaṃ samūhaṃ attano vase vattetīti cakkavattī. Dhammaṃ caratīti dhammiko. Dhammato anapetattā dhammo rañjanatthena rājāti dhammarājā. Kopādīti ādi-saddena kāmalobhamānamadādike saṅgaṇhāti. Vijitāvīti vijitavā. Kenaci akampiyaṭṭhena janapadatthāvariyappatto. Daḷhabhattibhāvato vā janapado thāvariyaṃ patto etthāti janapadatthāvariyappatto. Cittīkatabhāvādināpi (khu. pā. aṭṭha. 6.3; dī. ni. aṭṭha. 2.33; saṃ. ni. aṭṭha. 3.5.223; su. ni. aṭṭha. 1.226; mahāni. aṭṭha. 50) cakkassa ratanaṭṭho veditabbo. Esa nayo sesesupi. Ratinimittatāya vā cittīkatādibhāvassa ratijananaṭṭhena ekasaṅgahatāya visuṃ aggahaṇaṃ.

Durch die vier wunderbaren Eigenschaften, nämlich Schönheit, Langlebigkeit, Schmerzfreiheit sowie Beliebtheit und Angenehmsein bei den Brahmanen und anderen. Durch diese vier Mittel der Zusammengehörigkeit, nämlich Geben, liebevolle Rede, nützliches Handeln und Unparteilichkeit. „Durch Erfreuen“ (rañjanato) bedeutet durch das Erzeugen von Freude. Weil er das Rad, das Rad-Juwel, dreht und in Gang setzt (vatteti pavatteti), ist er ein Raddreher (cakkavattī); er dreht es selbst durch die Räder des Erfolgs, und durch diese dreht und bewegt er die andere Schar der Wesen, daher ist er ein Raddreher; er bringt das Wohl anderer, das Drehen und Bewegen der Räder der Körperhaltungen gehört ihm, daher ist er ein Raddreher; oder er dreht das ungehinderte Rad, das als Befehlsgewalt bekannt ist, daher ist er ein Raddreher; oder er dreht das ungehinderte Rad, das als Befehlsgewalt bekannt ist, daher ist er ein Raddreher; er lenkt das Rad, nämlich die Gemeinschaft, die als Kreis der Kṣatriyas und so weiter bezeichnet wird, unter seine Kontrolle, daher ist er ein Raddreher. Weil er dem Dhamma folgt, ist er gerecht (dhammiko). Weil er nicht vom Dhamma abweicht, ist er gerecht (dhammo), und weil er durch Erfreuen ein König ist, ist er ein gerechter König (dhammarājā). Mit dem Wort „Zorn und so weiter“ (kopādi) umfasst das Wort „und so weiter“ Sinnenlust, Gier, Stolz, Berauschung und so weiter. „Siegreich“ (vijitāvī) bedeutet der Bezwinger. „Einen stabilen Zustand im Land erreicht habend“ (janapadatthāvariyappatto) bedeutet im Sinne von unerschütterlich durch irgendjemanden zu sein. Oder weil die Bevölkerung aufgrund fester Loyalität in diesem Reich Stabilität erlangt hat, heißt es „einen stabilen Zustand im Land erreicht habend“. Auch durch den Zustand der Wertschätzung und so weiter sollte die Bedeutung eines Juwels für das Rad verstanden werden. Diese Methode gilt auch für die übrigen. Oder weil es eine Ursache für Freude ist, wird das Erzeugen von Freude durch den Zustand der Wertschätzung und so weiter in einer einzigen Zusammenfassung erfasst, weshalb es nicht separat aufgeführt wird.

Imehi pana ratanehi rājā cakkavattī yaṃ yamatthaṃ paccanubhoti, taṃ taṃ dassetuṃ ‘‘imesu panā’’tiādi vuttaṃ. Ajitaṃ jināti mahesakkhatāsaṃvattaniyakammanissandabhāvato. Vijite yathāsukhaṃ anuvicarati hatthiratanaṃ assaratanañca abhiruhitvā tesaṃ ānubhāvena antopātarāseyeva sakalaṃ pathaviṃ anusaṃyāyitvā rājadhāniyaṃ paccāgamanato. Pariṇāyakaratanena vijitamanurakkhati tena tattha tattha kattabbakiccassa saṃvidhānato. Sesehīti maṇiratanaitthiratanagahapatiratanehi. Tattha maṇiratanena yojanappamāṇe dese andhakāraṃ vidhamitvā ālokadassanādinā sukhamanubhavati, itthiratanena atikkantamānusarūpasampattidassanādivasena, gahapatiratanena icchiticchitamaṇikanakarajatādidhanappaṭilābhavasena. Ussāhasattiyogo yena kenaci appaṭihatāṇācakkabhāvasiddhito. Hatthiassaratanādīnaṃ mahānubhāvattā kosasampattiyāpi pabhāvasampattisiddhito ‘‘hatthi…pe… yogo’’ti vuttaṃ. Koso hi nāma sati ussāhasampattiyaṃ (uggatejassa sukumāraparakkamassa pasannamukhassa sammukhe pāpuṇāti). Pacchimenāti pariṇāyakaratanena. Tañhi sabbarājakiccesu kusalaṃ avirajjhanapayogaṃ. Tenāha ‘‘mantasattiyogo’’ti. Tividhasattiyogaphalaṃ paripuṇṇaṃ hotīti sambandho. Sesehīti sesehi pañcahi ratanehi. Adosakusalamūlajanitakammānubhāvenāti adosasaṅkhātena kusalamūlena sahajātādipaccayavasena uppāditakammassa [Pg.169] ānubhāvena sampajjanti sommatararatanajātikattā. Majjhimāni maṇiitthigahapatiratanāni. Alobha…pe… kammānubhāvena sampajjanti uḷāradhanassa uḷāradhanapaṭilābhakāraṇassa ca pariccāgasampadāhetukattā. Pacchimanti pariṇāyakaratanaṃ. Tañhi amoha…pe… kammānubhāvena sampajjati mahāpaññeneva cakkavattirājakiccassa pariṇetabbattā.

Um nun zu zeigen, welchen jeweiligen Nutzen der Raddreher-König durch diese Juwelen erfährt, wurde gesagt: „Unter diesen aber“ und so weiter. „Er besiegt das Unbesiegte“ (ajitaṃ jināti) aufgrund der Frucht des Wirkens, das zu großer Macht führt. „Er zieht nach Wunsch im eroberten Land umher“ bedeutet, dass er, nachdem er das Elefanten-Juwel und das Pferde-Juwel bestiegen hat, durch deren Macht noch vor dem Frühstück die ganze Erde umreist und in die Hauptstadt zurückkehrt. Durch das Berater-Juwel schützt er das eroberte Land, weil dieses die an den verschiedenen Orten zu erledigenden Pflichten anordnet. „Durch die übrigen“ bedeutet durch das Edelstein-Juwel, das Frauen-Juwel und das Hausvater-Juwel. Darunter genießt er mit dem Edelstein-Juwel Glück, indem es die Dunkelheit in einem Bereich von einer Yojana vertreibt und Licht spendet und so weiter; mit dem Frauen-Juwel durch das Wahrnehmen ihrer die menschliche Schönheit übertreffenden Vollkommenheit und so weiter; mit dem Hausvater-Juwel durch das Erlangen von Juwelen, Gold, Silber und anderem Reichtum ganz nach Wunsch. „Die Verbindung mit der Kraft des Tatdrangs“ (ussāhasattiyogo) bezieht sich auf das Erlangen des Zustands einer von niemandem gehinderten Befehlsgewalt. Da das Elefanten- und Pferde-Juwel und andere von großer Macht sind, wird auch durch die Fülle des Schatzhauses das Erlangen der Fülle an Macht bewirkt, weshalb es heißt: „Verbindung mit Elefanten... und so weiter.“ Denn der Schatz gelangt, wenn Fülle an Tatkraft vorhanden ist, (in die Gegenwart eines Menschen von gewaltiger Pracht, edler Tatkraft und heiterem Antlitz). „Durch das Letzte“ meint das Berater-Juwel. Denn dieses ist in allen königlichen Pflichten geschickt und wendet fehlerfreie Mittel an. Deshalb heißt es „Verbindung mit der Kraft des Rats“ (mantasattiyogo). Der Zusammenhang ist: „Das Ergebnis der Verbindung mit der dreifachen Kraft ist vollkommen.“ „Mit den übrigen“ bedeutet mit den übrigen fünf Juwelen. „Durch die Macht des Karmas, das aus der heilsamen Wurzel der Hasslosigkeit entsprungen ist“ bedeutet, dass diese Juwelen durch die Macht des Karmas entstehen, das unter der Bedingung der Gleichzeitigkeit und so weiter durch die als Hasslosigkeit bezeichnete heilsame Wurzel hervorgebracht wurde, weil sie von einer sanfteren Art von Juwelen sind. Die mittleren sind das Edelstein-Juwel, das Frauen-Juwel und das Hausvater-Juwel. Sie entstehen durch die Macht des Karmas aus Gierlosigkeit... und so weiter..., weil sie die Ursache für die Vollkommenheit des Verzichtens auf großartigen Reichtum und auf die Mittel zum Erlangen großartigen Reichtums sind. Das letzte ist das Berater-Juwel. Denn dieses entsteht durch die Macht des Karmas aus Unverwirrtheit... und so weiter..., weil die königliche Pflicht des Raddrehers nur von einem Menschen von großer Weisheit gelenkt werden kann.

Saraṇato paṭipakkhavidhamanato sūrā. Tenāha ‘‘abhīrukajātikā’’ti. Asure vijinitvā ṭhitattā vīro, sakko devānamindo, tassa aṅgaṃ devaputto senaṅgabhāvatoti vuttaṃ ‘‘vīraṅgarūpāti devaputtasadisakāyā’’ti. Sabhāvoti sabhāvabhūto attho. Vīrakāraṇanti vīrabhāvakāraṇaṃ. Vīriyamayasarīrā viyāti saviggahavīriyasadisā saviggahañce vīriyaṃ siyā, taṃsadisāti attho. Nanu rañño cakkavattissa paṭisenā nāma natthi, yamassa puttā pamaddeyyuṃ, atha kasmā ‘‘parasenapamaddanā’’ti vuttanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘sace’’tiādi. Tena parasenā hotu vā mā vā, te pana evaṃ mahānubhāvāti dasseti. Dhammenāti katūpacitena attano puññadhammena. Tena hi sañcoditā pathaviyaṃ sabbarājāno paccuggantvā ‘‘svāgataṃ te mahārājā’’tiādiṃ vatvā attano rajjaṃ rañño cakkavattissa niyyādenti. Tena vuttaṃ ‘‘so imaṃ…pe… ajjhāvasatī’’ti. Aṭṭhakathāyaṃ pana tassa yathāvuttadhammassa cirataraṃ vipaccituṃ paccayabhūtaṃ cakkavattivattasamudāgataṃ payogasampattisaṅkhātaṃ dhammaṃ dassetuṃ ‘‘pāṇo na hantabbotiādinā pañcasīladhammenā’’ti vuttaṃ. Evañhi ‘‘adaṇḍena asatthenā’’ti idaṃ vacanaṃ suṭṭhutaraṃ samatthitaṃ hoti, yasmā rāgādayo pāpadhammā uppajjamānā sattasantānaṃ chādetvā pariyonandhitvā tiṭṭhanti, kusalapavattiṃ nivārenti, tasmā te ‘‘chadanā, chadā’’ti ca vuttā.

Durch Zufluchtnahme und das Zerschmettern der Widersacher sind sie Helden (sūrā). Deshalb heißt es: ‚von furchtloser Natur‘ (abhīrukajātikā). Wegen des Siegreich-Stehens über die Asuras ist Sakka, der Herr der Götter, ein Held (vīro); sein Glied ist der Göttersohn, da er ein Teil des Heeres ist; daher heißt es: ‚vīraṅgarūpā bedeutet Göttersöhnen gleichende Leiber besitzend‘. Sabhāvo meint die wesenseigene Bedeutung. Vīrakāraṇaṃ meint den Grund für den Zustand eines Helden. ‚Gleichsam aus Tatkraft bestehende Körper habend‘ bedeutet: einer verkörperten Tatkraft gleichend; wenn es eine verkörperte Tatkraft gäbe, dieser gleichend, so ist die Bedeutung. ‚Gibt es denn nicht für den Weltherrscher (Cakkavattin) überhaupt kein gegnerisches Heer (paṭisenā), das seine Söhne niederschlagen könnten? Warum also wurde gesagt „die gegnerischen Heere niederschlagend“ (parasenapamaddanā)?‘ – Im Hinblick auf diesen Einwand sagt er: ‚Wenn...‘ usw. Damit zeigt er: Ob es nun ein gegnerisches Heer gibt oder nicht, sie sind jedenfalls von solch großer Macht. ‚Durch das Gesetz‘ (dhammena) meint: durch das von ihm selbst gewirkte und angesammelte heilsame Verdienst (puññadhamma). Denn dadurch angetrieben kommen alle Könige der Erde ihm entgegen, sagen ‚Willkommen, o Großkönig!‘ usw. und übergeben ihr Reich dem Weltherrscher. Daher heißt es: ‚Er bewohnt dieses... [usw.]‘. Im Kommentar (Aṭṭhakathā) aber heißt es, um den Zustand des Praktizierens der Pflichten eines Weltherrschers aufzuzeigen, welcher die Bedingung für das längerfristige Reifen des besagten Dhamma ist, und der als Vollkommenheit der Anwendung bezeichnet wird: ‚durch die fünf Tugendregeln, beginnend mit „man soll kein Lebewesen töten“‘. Auf diese Weise ist das Wort ‚ohne Bestrafung, ohne Waffe‘ noch besser begründet. Weil unheilsame Geisteszustände wie Gier usw., wenn sie entstehen, den Strom der Wesen bedecken und umhüllen und das Entstehen des Heilsamen verhindern, darum werden sie als ‚Verdeckungen‘ (chadanā) oder ‚Hüllen‘ (chadā) bezeichnet.

Vivaṭṭetvā parivattetvā. Pūjārahatā vuttā ‘‘arahatīti araha’’nti. Tassāti pūjārahatāya. Yasmā sammāsambuddho, tasmā arahanti. Buddhattahetubhūtā vivaṭṭacchadatā vuttā savāsanasabbakilesappahānapubbakattā buddhabhāvasiddhiyā. Arahaṃ vaṭṭābhāvenāti phalena hetuanumānadassanaṃ. Sammāsambuddho chadanābhāvenāti hetunā phalānumānadassanaṃ. Hetudvayaṃ vuttaṃ ‘‘vivaṭṭo vicchado cā’’ti. Dutiyavesārajjenāti ‘‘khīṇāsavassa te paṭijānato’’tiādinā (ma. ni. 1.150) āgatena vesārajjena. Purimasiddhīti [Pg.170] purimassa padassa atthasiddhi. Paṭhamenāti ‘‘sammāsambuddhassa te paṭijānato’’tiādinā (ma. ni. 1.150) āgatena vesārajjena. Dutiyasiddhīti buddhattasiddhi. Tatiyacatutthehīti ‘‘ye kho pana te antarāyikā dhammā’’tiādinā (ma. ni. 1.150), ‘‘yassa kho pana te atthāyā’’tiādinā (ma. ni. 1.150) ca āgatehi tatiyacatutthehi vesārajjehi. Tatiyasiddhīti vivaṭṭacchadanatā siddhi. Yāthāvato antarāyikaniyyānikadhammāpadesena hi satthu vivaṭṭacchadabhāvo loke pākaṭo ahosi. Purimaṃ dhammacakkhunti purimapadaṃ bhagavato dhammacakkhuṃ sādheti kilesārīnaṃ saṃsāracakkassa ca arānaṃ hatabhāvadīpanato. Dutiyaṃ padaṃ buddhacakkhuṃ sādheti sammāsambuddhasseva taṃ sambhavato. Tatiyaṃ padaṃ samantacakkhuṃ sādheti savāsanasabbakilesappahānadīpanato. ‘‘Sammāsambuddho’’ti hi vatvā ‘‘vivaṭṭacchado’’ti vacanaṃ buddhabhāvāvahameva sabbakilesappahānaṃ vibhāvetīti. Sūrabhāvanti lakkhaṇavibhāvanena visadañāṇataṃ.

Vivaṭṭetvā bedeutet umgewendet haben (parivattetvā). Die Würdigkeit der Verehrung wird mit ‚er ist würdig, daher ist er ein Arahat‘ (arahatīti arahaṃ) ausgedrückt. ‚Dessen‘ (tassa) bezieht sich auf die Würdigkeit der Verehrung. Weil er vollkommen Selbsterwacht (Sammāsambuddha) ist, darum ist er würdig (arahati). Das Wegschieben des Schleiers (vivaṭṭacchadatā), welches die Ursache der Buddhaschaft ist, wird dargelegt, weil die Verwirklichung des Buddha-Zustandes durch das vorhergehende Aufgeben aller Befleckungen mitsamt ihren Eindrücken (savāsana) geschieht. ‚Er ist ein Arahat wegen der Abwesenheit des Daseinskreislaufs (vaṭṭābhāvena)‘ zeigt den Schluss von der Wirkung auf die Ursache. ‚Er ist ein vollkommen Selbsterwachter wegen des Nichtvorhandenseins einer Verdeckung (chadanābhāvena)‘ zeigt den Schluss von der Ursache auf die Wirkung. Die zwei Ursachen werden genannt mit: ‚der Kreislauf ist beendet und der Schleier ist weg‘ (vivaṭṭo vicchado ca). ‚Durch die zweite Unerschrockenheit‘ (dutiyavesārajjena) bezieht sich auf die Unerschrockenheit, die in Sätzen wie ‚Dir, der behauptet, die Triebe versiegt zu haben‘ usw. (MN 12) vorkommt. ‚Die erste Verwirklichung‘ (purimasiddhi) ist die Verwirklichung der Bedeutung des vorhergehenden Wortes. ‚Durch die erste‘ (paṭhamena) bezieht sich auf die Unerschrockenheit, die in Sätzen wie ‚Dir, der behauptet, vollkommen selbsterwacht zu sein‘ usw. (MN 12) vorkommt. ‚Die zweite Verwirklichung‘ (dutiyasiddhi) ist die Verwirklichung der Buddhaschaft. ‚Durch die dritte und vierte‘ (tatiyacatutthehi) bezieht sich auf die dritte und vierte Unerschrockenheit, die in Sätzen wie ‚Welches nun die hindernisreichen Dinge sind...‘ usw. (MN 12) und ‚Für welchen Zweck auch immer...‘ usw. (MN 12) vorkommen. ‚Die dritte Verwirklichung‘ (tatiyasiddhi) ist die Verwirklichung des Zustands, den Schleier weggeschoben zu haben (vivaṭṭacchadanatā). Denn durch die wahrheitsgemäße Darlegung der hindernisreichen und der befreienden Phänomene wurde der Zustand des Meisters, den Schleier weggeschoben zu haben, in der Welt offenbar. Das erste Wort begründet das Auge des Dhamma (dhammacakkhu) des Erhabenen, da es das Vernichtetsein der Befleckungs-Feinde und der Speichen des Daseinsrades aufzeigt. Das zweite Glied begründet das Buddha-Auge (buddhacakkhu), weil dieses nur bei einem vollkommen Selbsterwachten vorkommt. Das dritte Glied begründet das Allsehende Auge (samantacakkhu), weil es das Aufgeben aller Befleckungen samt ihren Eindrücken aufzeigt. Denn nachdem gesagt wurde ‚vollkommen Selbsterwachter‘, verdeutlicht der Ausdruck ‚der den Schleier weggeschoben hat‘ (vivaṭṭacchado) das Aufgeben aller Befleckungen, welches eben die Buddhaschaft herbeiführt. ‚Heldenhaftigkeit‘ (sūrabhāvaṃ) meint die Klarheit des Wissens durch die Erläuterung der Merkmale.

385. Gavesīti (dī. ni. ṭī. 1.287) ñāṇena pariyesanaṃ akāsi. Samānayīti ñāṇena saṅkalento samānaṃ ānayi samāhari. Na sakkoti saṃkucite iriyāpathe yebhuyyena tesaṃ dubbibhāvanato. Kaṅkhatīti padassa ākaṅkhatīti ayamatthoti āha – ‘‘aho vata passeyyanti patthanaṃ uppādetī’’ti. Kicchatīti kilamati. ‘‘Kaṅkhatī’’ti padassa pubbe āsīsanatthataṃ vatvā idāni tassa saṃsayatthattameva vikappantaravasena dassento ‘‘kaṅkhāya vā dubbalā vimati vuttā’’tiādi vuttaṃ. Tīhi dhammehi tippakārehi saṃsayadhammehi. Kālussiyabhāvoti appasannatāya hetubhūto āvilabhāvo. Yasmā bhagavato kosohitaṃ sabbabuddhāveṇikaṃ vatthaguyhaṃ suvisuddhakañcanamaṇḍalasannikāsaṃ attano saṇṭhānasannivesasundaratāya ājāneyyagandhahatthino varaṅgacārubhāvaṃ vikasamānatapaniyāravindasamujjalakesarāvattavilāsaṃ sañjhāpabhānurañjitajalavanantarābhilakkhita-sampuṇṇacandamaṇḍalasobhañca attano siriyā abhibhuyya virājati, yaṃ bāhirabbhantaramalehi anupakkiliṭṭhatāya cirakālaṃ suparicitabrahmacariyādhikāratāya susaṇṭhitasaṇṭhānasampattiyā ca kopīnampi santaṃ akopīnameva, tasmā vuttaṃ ‘‘bhagavato hī’’tiādi. Pahūtabhāvanti [Pg.171] puthulabhāvaṃ. Ettheva hi tassa saṃsayo, tanumudusukumāratādīsu panassa guṇesu tassa vicāraṇā eva nāhosi.

385. ‚Er suchte‘ (gavesī) bedeutet, er unternahm eine Suche mit Erkenntnis. ‚Er brachte zusammen‘ (samānayi) bedeutet, er verglich gedanklich mit Erkenntnis und brachte Übereinstimmendes herbei, sammelte es an. Er kann es nicht, da sie in einer eingeschränkten Körperhaltung meist schwer zu erkennen sind. Um zu zeigen, dass die Bedeutung des Wortes ‚er zweifelt‘ (kaṅkhati) hier ‚er ersehnt‘ (ākaṅkhati) ist, sagte er: ‚er bringt den Wunsch hervor: „O dass ich es doch sehen möge!“‘. ‚Er plagt sich ab‘ (kicchati) bedeutet, er ermüdet (kilamati). Nachdem er zuvor für das Wort ‚er zweifelt‘ (kaṅkhati) die Bedeutung des Wünschens genannt hat, zeigt er nun als weitere Alternative dessen eigentliche Bedeutung des Zweifelns auf und sagt: ‚Oder durch Zweifel ist ein schwaches Bedenken ausgedrückt...‘ usw. ‚Durch drei Dinge‘ (tīhi dhammehi) bedeutet: durch dreifache Aspekte von Zweifelsfaktoren. ‚Trübung‘ (kālussiyabhāvo) ist der Zustand der Trübung, der die Ursache für das Fehlen von Vertrauen ist. Weil das in einer Scheide verborgene Schamglied des Erhabenen – das eine nur den Buddhas eigene Besonderheit ist (sabbabuddhāveṇikaṃ) – wie eine Scheibe reinsten Goldes glänzt und durch die Schönheit seiner Form und Beschaffenheit die Anmut des edlen Gliedes eines edlen Duft-Elefanten, den Liebreiz der wirbelnden, leuchtenden Staubfäden einer erblühenden roten Lotusblüte und die Pracht des vollen Mondes übertrifft, der im Abendrot hinter einem Wald am Wasser erscheint; und weil es, da es von äußeren wie inneren Flecken unbefleckt ist, durch die über lange Zeit hinweg wohlgepflegte Übung des heiligen Lebens (brahmacariya) und durch die Vollkommenheit seiner wohlgeformten Gestalt, obwohl es ein Schambereich (kopīna) ist, dennoch frei von Schamgefühl (akopīnam) ist; darum heißt es: ‚Des Erhabenen in der Tat...‘ usw. ‚Die Fülle‘ (pahūtabhāvaṃ) bedeutet die Breite. Denn nur hierüber hatte er Zweifel, hinsichtlich seiner Eigenschaften wie Dünne, Weichheit, Zartheit usw. gab es bei ihm überhaupt kein Bedenken.

Hirikaraṇokāsanti hiriyitabbaṭṭhānaṃ. Chāyanti paṭibimbaṃ. Kīdisanti āha ‘‘iddhiyā’’tiādi. Chāyārūpanti bhagavato paṭibimbarūpaṃ. Tañca kho buddhasantānato vinimuttaṃ rūpakamattaṃ bhagavato sarīravaṇṇasaṇṭhānāvayavaṃ iddhimayaṃ bimbakamattaṃ, taṃ pana dassento bhagavā yathā attano buddharūpaṃ na dissati, tathā katvā dasseti. Nīharitvāti pharitvā.

‚Den Ort des Schamgefühls‘ (hirikaraṇokāsaṃ) bedeutet die Stelle, derentwegen man sich schämen müsste. ‚Schatten‘ (chāyaṃ) bedeutet ein Spiegelbild (paṭibimbaṃ). ‚Welcher Art?‘ – Er sagt: ‚durch übernatürliche Macht (iddhiyā)‘ usw. ‚Schattenbild‘ (chāyārūpaṃ) ist das Spiegelbild des Erhabenen. Und dieses ist eine bloße materielle Form, die vom Kontinuum des Buddha getrennt ist, eine bloße durch magische Kraft geschaffene Nachbildung der Körperfarbe, Gestalt und Glieder des Erhabenen; als der Erhabene dieses jedoch zeigte, tat er dies so, dass sein eigener Buddha-Körper nicht zu sehen war. ‚Hervorgeholt habend‘ (nīharitvā) bedeutet ausgestrahlt habend (pharitvā).

Kaṇṇasotānaṃ upacitatanutambalomatāya dhotarajatapanāḷikāsadisatā vuttā. Mukhapariyanteti kesante.

Die Ähnlichkeit der Gehörgänge mit reingewaschenen Silberröhren wird aufgrund der dort gewachsenen feinen, rötlichen Härchen dargelegt. ‚Am Rand des Gesichts‘ (mukhapariyante) bedeutet am Haaransatz (kesante).

Kiriyākaraṇanti kiriyāya kāyikassa vācasikassa paṭipatti. Tatthāti tesu kiccesu. Dhammakathikānaṃ vattaṃ dassetuṃ bījaniggahaṇaṃ kataṃ. Na hi aññathā sabbassapi lokassa alaṅkārabhūtaṃ paramukkaṃsagataṃ sikkhāsaṃyamānaṃ buddhānaṃ mukhacandamaṇḍalaṃ paṭicchādetabbaṃ hoti.

„Das Ausführen einer Handlung“ bedeutet die Ausführung einer körperlichen oder sprachlichen Handlung. „Dort“ bezieht sich auf jene Pflichten. Um die Pflicht der Dhamma-Lehrer aufzuzeigen, wurde das Halten des Fächers vorgenommen. Denn andernfalls gäbe es keinen Grund, das mondgleiche Antlitz der Buddhas, das ein Schmuck der ganzen Welt ist, die höchste Vollkommenheit erreicht hat und von Schulung und Selbstbeherrschung geprägt ist, zu verhüllen.

Pattharitavitānaolambitagandhadāmakusumadāmake gandhamaṇḍalamāḷe. Pubbabhāgena paricchinditvāti ‘‘ettakaṃ velaṃ samāpattiyā vītināmessāmī’’ti evaṃ pavattena pubbabhāgena kālaṃ paricchinditvā. Paccayadāyakesu anurodhavasena parisaṃ ussādento vā paggaṇhanto, adāyakesu virodhavasena parisaṃ apasādento vā.

In der duftenden Rundhalle, in der Baldachine aufgespannt waren und Blumengirlanden sowie Duftschnüre herabhingen. „Im Voraus begrenzend“ bedeutet, dass man die Zeit im Voraus so festlegt: „Diese Zeitspanne werde ich in der meditativen Vertiefung verbringen.“ Gegenüber den Spendern von Requisiten aus Gefälligkeit die Versammlung ermutigend oder begünstigend, oder gegenüber Nicht-Spendern aus Abneigung die Versammlung tadelnd.

Yogakkhemaṃ antarāyābhāvaṃ. Sabhāvaguṇenevāti yathāvuttaguṇeneva. Bhoto gotamassa guṇaṃ saviggahaṃ cakkavāḷaṃ atisambādhaṃ vitthārena sandhāretuṃ appahontato. Bhavaggaṃ atinīcaṃ uparūpari sandhāretuṃ appahontato.

„Sicherheit vor den Jochen“ bedeutet das Fehlen von Gefahren. „Allein durch die inhärente Tugend“ bedeutet eben durch die zuvor beschriebene Tugend. Weil das Weltsystem, das allzu eng ist, nicht imstande ist, die Tugend des ehrwürdigen Gotama in körperlicher Gestalt in ihrer ganzen Ausdehnung zu fassen. Weil die höchste Existenzsphäre zu niedrig ist, um sie darüber hinaus zu stützen.

386. Ṭhānagamanādīsu (dī. ni. ṭī. 2.35) bhūmiyaṃ suṭṭhu samaṃpatiṭṭhitā pādā etassāti suppatiṭṭhitapādo. Taṃ pana bhagavato suppatiṭṭhitapādataṃ byatirekamukhena vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha aggatalanti aggapādatalaṃ. Paṇhīti paṇhitalaṃ. Passanti pādatalassa dvīsu passesu ekekaṃ, ubhayameva vā pariyantaṃ passaṃ. Suvaṇṇapādukatalaṃ viya ujukaṃ nikkhipiyamānaṃ. Ekappahārenevāti ekakkhaṇeyeva. Sakalaṃ pādatalaṃ bhūmiṃ phusati nikkhipane. Ekappahāreneva sakalaṃ pādatalaṃ bhūmito uṭṭhahatīti yojanā.

386. „Einer mit wohlaufgesetzten Füßen“ ist jemand, dessen Füße beim Stehen, Gehen usw. vollkommen gleichmäßig auf dem Boden aufgesetzt sind. Um diese Eigenschaft der wohlaufgesetzten Füße des Erhabenen im Wege des Gegensatzes zu verdeutlichen, wurde gesagt: „Wie nämlich...“ und so weiter. Dabei bedeutet „Vorderseite der Sohle“ den vorderen Teil der Fußsohle. „Ferse“ bezeichnet den Fersenbereich. „Seite“ meint eine der beiden Seiten der Fußsohle oder die gesamte Randseite. Wie die Sohle einer goldenen Sandale wird der Fuß flach und gerade aufgesetzt. „Mit einem Mal“ bedeutet in ein und demselben Augenblick. Die gesamte Fußsohle berührt beim Aufsetzen den Boden. Die Konstruktion lautet: Mit einem Mal hebt sich die gesamte Fußsohle vom Boden ab.

Tatrāti [Pg.172] tāya suppatiṭṭhitapādatāya anupubbaninnāva acchariyabbhutaṃ idaṃ vuccamānaṃ nissandaphalaṃ. Vuttamevatthaṃ satthu tidivagamanena supākaṭaṃ kātuṃ ‘‘tathā hī’’tiādiṃ vatvā ‘‘na hī’’tiādinā taṃ samattheti. Tena paṭhamalakkhaṇatopi dutiyalakkhaṇaṃ mahānubhāvanti dasseti. Tathā hi vakkhati ‘‘antamaso cakkavattirañño parisaṃ upādāya sabbopi cakkalakkhaṇasseva parivāro’’ti. Yugandharapabbatassa tāvatiṃsabhavanassa ca pakatipadanikkhepaṭṭhānupasaṅkamane neva buddhānaṃ, na devatānaṃ ānubhāvo, atha kho buddhānaṃ lakkhaṇānubhāvoti imamatthaṃ nidassitaṃ. Sīlatejena…pe… dasannaṃ pāramīnaṃ ānubhāvenāti idampi lakkhaṇanibbattakammavisesakittanamevāti daṭṭhabbaṃ. Sabbāvantehīti sabbapadesavantehi.

„Dort“ bedeutet, dass dies ein wunderbares und erstaunliches Resultat ist, das sich aus jener Eigenschaft der wohlaufgesetzten Füße ergibt. Um ebendiese Bedeutung durch den Aufstieg des Meisters in den Götterhimmel offenkundig zu machen, sagt er „Wie nämlich...“ und bekräftigt dies mit „Denn nicht...“ und so weiter. Damit zeigt er, dass das zweite Merkmal eine noch größere Macht besitzt als das erste. So wird er nämlich sagen: „Bis hin zur Gefolgschaft des Raddrehenden Königs ist alles ein Gefolge des Rad-Merkmals selbst.“ Dass beim Erreichen des Yugandhara-Berges und des Tāvatiṃsa-Himmels durch das gewöhnliche Aufsetzen der Füße weder die bloße Macht der Buddhas noch die der Gottheiten wirkt, sondern vielmehr die Macht der körperlichen Merkmale der Buddhas, ist die Bedeutung, die hier aufgezeigt wird. „Durch die Willenskraft der Tugend... [und so weiter]... durch die Macht der zehn Vollkommenheiten“ – dies ist ebenfalls als die Verkündigung des spezifischen Karmas anzusehen, das diese Merkmale hervorgebracht hat. „Sabbāvantehi“ bedeutet mit allen Teilen versehen.

Nābhiparicchinnāti nābhiyaṃ paricchinnā paricchedavasena ṭhitā. Nābhimukhaparikkhepapaṭṭoti pakaticakkassa akkhabbhāhatapariharaṇatthaṃ nābhimukhe ṭhapetabbaparikkhepapaṭṭo. Nemimaṇikāti nemiyaṃ āvaḷibhāvena ṭhitamaṇikālekhā.

„An der Nabe begrenzt“ bedeutet an der Nabe abgegrenzt, d. h. durch eine Begrenzungslinie dort befindlich. „Der Schutzring um die Nabenöffnung“ bezeichnet den Ring, den man an der Öffnung der Nabe eines gewöhnlichen Rades anbringt, um eine Beschädigung durch die Achse zu verhindern. „Die Felgen-Edelsteine“ sind die Linien von Edelsteinen, die in einer Reihe auf dem Felgenrand angeordnet sind.

Sambahulavāroti bahuvidhalekhaṅgavibhāvanavāro. Sattīti āvudhasatti. Sirivacchoti sirimukhaṃ. Nandīti dakkhiṇāvaṭṭaṃ. Sovattikoti sovattiaṅko. Vaṭaṃsakoti āveḷaṃ. Vaḍḍhamānakanti purisahāri purisaṅgaṃ. Morahatthakoti morapiñchakalāpo, morapiñcha parisibbito vā bījaniviseso. Vālabījanīti cāmarivālaṃ. Siddhatthādi puṇṇaghaṭapuṇṇapātiyo. ‘‘Cakkavāḷo’’ti vatvā tassa padhānāvayave dassetuṃ ‘‘himavā sineru…pe… sahassānī’’ti vuttaṃ.

„Der Abschnitt der Vielfalt“ ist der Abschnitt zur Erläuterung der verschiedenen Arten von Linienzeichnungen. „Speer“ bezeichnet die Waffe Speer. „Sirivaccha“ ist das Glückszeichen Srivatsa. „Nandī“ ist das rechtsdrehende Glückssymbol. „Sovattika“ ist das Hakenkreuz-Zeichen. „Vaṭaṃsaka“ bezeichnet eine Blumenkrone. „Vaḍḍhamānaka“ ist das Vardhamāna-Symbol. „Pfauenwedel“ ist ein Busch von Pfauenfedern oder eine besondere Art von Fächer, der aus Pfauenfedern genäht ist. „Fliegenwedel“ ist der Schweif des Yak. Weißer Senf, gefüllte Krüge und gefüllte Schalen. Nachdem „Weltsystem“ gesagt wurde, heißt es „Himavanta, Sineru ... [und so weiter] ... Tausende“, um dessen Hauptbestandteile darzustellen.

Āyatapaṇhīti idaṃ aññesaṃ paṇhito dīghataṃ sandhāya vuttaṃ, na pana atidīghatanti āha ‘‘paripuṇṇapaṇhī’’ti. Yathā pana paṇhilakkhaṇaṃ paripuṇṇaṃ nāma hoti, taṃ byatirekamukhena dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Āraggenāti maṇḍalāya sikhāya. Vaṭṭetvāti yathā suvaṭṭaṃ hoti, evaṃ vaṭṭetvā. Rattakambalageṇḍukasadisāti rattakambalamayageṇḍukasadisā.

„Einer mit langen Fersen“ ist im Hinblick auf die Länge im Vergleich zu den Fersen anderer gesagt, meint jedoch keine übermäßige Länge; daher sagt er: „mit vollkommenen Fersen“. Um nun zu zeigen, wie das Merkmal der Ferse vollkommen genannt wird, wurde im Wege des Gegensatzes gesagt: „Wie nämlich...“ und so weiter. „Mit einer Ahlenspitze“ bedeutet mit einer kreisförmigen Spitze. „Rund gedreht“ bedeutet so gedreht, dass es vollkommen rund ist. „Wie ein Ball aus rotem Wollstoff“ bedeutet wie ein Spielball aus rotem Wollstoff.

Makkaṭassevāti vānarassa viya. Dīghabhāvena samataṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Niyyāsatelenāti chadikaniyyāsādiniyyāsasammissena telena.

„Wie bei einem Affen“ bedeutet wie bei einem Affen. Dies ist im Hinblick auf die Gleichmäßigkeit durch ihre Länge gesagt. „Mit Harzöl“ bedeutet mit Öl, das mit Baumharz oder anderen Harzen vermischt ist.

Talunāti [Pg.173] sukumārā.

„Zart“ bedeutet weich und feinfühlig.

Cammenāti aṅgulantaraveṭhitacammena. Paṭibaddhaaṅgulantaroti ekato sambaddhaaṅgulantaro. Ekappamāṇāti dīghato samānappamāṇā. Yavalakkhaṇanti abbhantarato aṅgulipabbeṭhitaṃ yavalakkhaṇaṃ. Paṭivijjhitvāti taṃtaṃpabbānaṃ samānadesatāya aṅgulīnaṃ pasāritakāle aññamaññaṃ vijjhitāni viya phusitvā tiṭṭhanti.

„Mit einer Haut“ bedeutet mit der Haut, welche die Zwischenräume zwischen den Fingern umgibt. „Mit verbundenen Zwischenräumen“ bedeutet, dass die Zwischenräume der Finger miteinander verbunden sind. „Von gleichem Maß“ meint von gleicher Länge. „Das Gerstenkorn-Zeichen“ ist das Gerstenkorn-Zeichen, das die Fingergelenke im Inneren umgibt. „Sich berührend“ bedeutet, dass sie sich beim Spreizen der Finger aufgrund der übereinstimmenden Position der jeweiligen Gelenke so berühren, als ob sie einander durchdringen würden.

Saṅkhā vuccanti gopphakā, uddhaṃ saṅkhā etesanti ussaṅkhā, pādā. Piṭṭhipādeti piṭṭhipādasamīpe. Sukhena pādā parivattanti pādanāmanādīsu, teneva gacchantānaṃ tesaṃ heṭṭhā pādatalāni dissanti. Tenāti gopphakānaṃ piṭṭhipādato uddhaṃ patiṭṭhitattā. Caturaṅgulamattañhi tāni uddhaṃ ārohitvā patiṭṭhahanti, niguḷhāni ca honti, na aññesaṃ viya paññāyamānāni. Satipi desantarappavattiyaṃ niccaloti dassanatthaṃ nābhiggahaṇaṃ.

Die Fußknöchel werden „saṅkhā“ genannt. Füße, bei denen die Knöchel hoch oben sitzen, heißen „ussaṅkhā“. „Auf dem Fußrücken“ bedeutet nahe dem Fußrücken. Die Füße drehen sich mühelos beim Beugen der Füße und dergleichen, weshalb beim Gehen ihre Fußsohlen von unten her sichtbar sind. „Deshalb“ bezieht sich darauf, dass die Knöchel über dem Fußrücken liegen. Denn sie befinden sich etwa vier Fingerbreit höher angeordnet und sind verborgen, nicht wie bei anderen deutlich sichtbar. Die Erwähnung der Nabe dient dazu aufzuzeigen, dass sie trotz der Fortbewegung an einen anderen Ort unbeweglich bleibt.

Yasmā eṇīmigassa samantato ekasadisamaṃsā anukkamena uddhaṃ thūlā jaṅghā honti, tasmā vuttaṃ ‘‘eṇīmigasadisajaṅghā’’ti. Paripuṇṇajaṅghoti samantato maṃsūpacayena paripuṇṇajaṅgho. Tenāha ‘‘na ekato’’tiādi.

Weil die Waden der Eṇī-Antilope rundherum gleichmäßig bemuskelt sind und nach oben hin allmählich dicker werden, wird gesagt: „mit Waden wie eine Eṇī-Antilope“. „Einer mit vollkommenen Waden“ ist jemand, dessen Waden ringsherum durch Muskelzuwachs voll entwickelt sind. Deshalb sagt er: „nicht nur auf einer Seite...“ und so weiter.

Etenāti ‘‘anonamanto’’tiādivacanena, jāṇuphāsubhāvadīpanenāti attho. Avasesajanāti iminā lakkhaṇena rahitā janā. Khujjā vā honti heṭṭhimakāyato uparimakāyassa rassatāya. Vāmanā vā uparimakāyato heṭṭhimakāyassa rassatāya. Etena ṭhapetvā sammāsambuddhaṃ cakkavattinañca itare sattā khujjā vāmanā cāti dasseti.

„Dadurch“ bezieht sich auf Worte wie „ohne sich zu bücken“, was die Erreichbarkeit der Knie verdeutlicht. „Die übrigen Menschen“ sind jene, denen dieses Merkmal fehlt. Sie sind entweder bucklig, weil ihr Oberkörper im Vergleich zum Unterkörper zu kurz ist, oder zwergwüchsig, weil ihr Unterkörper im Vergleich zum Oberkörper zu kurz ist. Dadurch zeigt er, dass mit Ausnahme des vollkommen Erwachten und des Raddrehenden Königs die übrigen Wesen entweder bucklig oder zwergwüchsig sind.

Ohitanti samohitaṃ antogadhaṃ. Tathābhūtaṃ pana taṃ tena channaṃ hotīti āha ‘‘paṭicchanna’’nti.

„Hineingelegt“ bedeutet gut eingefügt, im Inneren eingeschlossen. Da es sich in einem solchen Zustand befindet, ist es dadurch bedeckt; deshalb sagt er: „verborgen“.

Suvaṇṇavaṇṇoti suvaṇṇavaṇṇavaṇṇoti ayamettha atthoti āha ‘‘jātihiṅgulakenā’’tiādi. Svāyamattho āvuttiñāyena ca veditabbo. Sarīrapariyāyo idha vaṇṇasaddoti adhippāyena paṭhamavikappaṃ vatvā tathārūpāya pana ruḷhiyā abhāvaṃ manasi katvā vaṇṇadhātupariyāyameva vaṇṇasaddaṃ gahetvā dutiyavikappo vutto.

„Goldfarben“ bedeutet „die Farbe habend, die der Farbe des Goldes gleicht“; dies ist hier die Bedeutung, weshalb gesagt wird: „wie natürlicher Zinnober“ usw. Und diese Bedeutung ist auch nach der Methode der Wiederholung zu verstehen. Nachdem die erste Alternative mit der Absicht dargelegt wurde, dass das Wort „vaṇṇa“ hier ein Synonym für den Körper ist, wurde jedoch, unter Berücksichtigung des Fehlens einer solchen herkömmlichen Bedeutung, das Wort „vaṇṇa“ im Sinne des Farbelements aufgefasst und so die zweite Alternative dargelegt.

Rajoti [Pg.174] sukhumarajo. Jallanti malīnabhāvāvaho reṇusañcayo. Tenāha ‘‘malaṃ vā’’ti. Yadi vivaṭṭati, kathaṃ nhānādīti āha ‘‘hatthadhovanā’’tiādi.

„Rajo“ ist feiner Staub. „Jalla“ ist eine Ansammlung von Staub, die Unreinheit mit sich bringt. Deshalb heißt es: „oder Schmutz“. Wenn er abperlt, wie verhält es sich dann mit dem Baden usw.? Deshalb heißt es: „durch das Waschen der Hände“ usw.

Āvaṭṭapariyosāneti padakkhiṇāvaṭṭāya ante.

„Am Ende des Wirbels“ bedeutet am Ende der rechtsgerichteten Drehung.

Brahmuno sarīraṃ purato vā pacchato vā anonamitvā ujukameva uggatanti āha ‘‘brahmā viya ujugatto’’ti. Passavaṅkāti dakkhiṇapassena vā vāmapassena vā vaṅkā.

Weil der Körper eines Brahma, ohne sich nach vorne oder hinten zu beugen, gerade aufgerichtet emporragt, heißt es: „gerade aufgerichtet wie ein Brahma“. „An den Flanken gekrümmt“ bedeutet an der rechten oder an der linken Flanke gekrümmt.

Hatthapiṭṭhiādivasena satta ussadā etassāti sattussado.

Wer aufgrund der Handrücken usw. sieben Erhöhungen besitzt, ist ein „siebenfach Erhabener“ (sattussada).

Sīhassa pubbaddhaṃ sīhapubbaddhaṃ, paripuṇṇāvayavatāya sīhapubbaddhaṃ viya sakalo kāyo assāti sīhapubbaddhakāyo. Sīhassevāti sīhassa viya. Saṇṭhantīti saṇṭhahanti. Nānācittenāti vividhacittena. Puññacittenāti pāramitāpuññacittarūpena. Cittitoti sañjātacittabhāvo.

Die vordere Hälfte eines Löwen ist „sīhapubbaddha“. Wer aufgrund der Vollkommenheit der Glieder einen ganzen Körper wie die vordere Hälfte eines Löwen hat, ist „sīhapubbaddhakāyo“ (einen Körper wie die vordere Hälfte eines Löwen habend). „Wie eines Löwen“ bedeutet wie der eines Löwen. „Sie stehen“ (saṇṭhanti) bedeutet sie stehen fest (saṇṭhahanti). „Mit vielfältigem Geist“ bedeutet mit mannigfaltigem Geist. „Mit verdienstvollem Geist“ bedeutet in Gestalt des Geistes des Verdienstes der Vollkommenheiten. „Cittitā“ bedeutet der entstandene Zustand der Gestaltung.

Dvinnaṃ koṭṭānamantaranti dvinnaṃ piṭṭhibāhānaṃ vemajjhaṃ, piṭṭhimajjhassa uparibhāgo. Citaṃ paripuṇṇanti aninnabhāvena citaṃ, dvīhi koṭṭehi samatalatāya paripuṇṇaṃ. Uggammāti uggantvā.

„Zwischen den beiden Schulterblättern“ bedeutet die Mitte zwischen den beiden Schultern, der obere Teil der Rückenmitte. „Ausgefüllt, vollkommen“ bedeutet ausgefüllt durch das Nicht-Eingefallensein, vollkommen durch die Gleichmäßigkeit mit den beiden Schulterblättern. „Emporragend“ (uggammā) bedeutet emporgeragt (uggantvā).

Nigrodhaparimaṇḍalo viya parimaṇḍalo nigrodhaparimaṇḍalo ekassa parimaṇḍalasaddassa lopaṃ katvā. Na hi sabbo nigrodho maṇḍalo. Tenāha ‘‘samakkhandhasākho nigrodho’’ti. Parimaṇḍalasaddasannidhānena vā parimaṇḍalova nigrodho gayhatīti parimaṇḍalasaddassa lopena vināpi ayamattho labbhatīti āha ‘‘nigrodho viya parimaṇḍalo’’ti. Yāvatakvassāti o-kārassa va-kārādesaṃ katvā vuttaṃ.

„Kreisrund wie die Rundung eines Banyan-Baums“ (nigrodhaparimaṇḍalo) ist gebildet, indem ein Wort „parimaṇḍala“ weggelassen wurde. Denn nicht jeder Banyan-Baum ist kreisrund. Deshalb heißt es: „ein Banyan-Baum mit gleichmäßigen Ästen und Stamm“. Oder aber, durch die Nähe des Wortes „parimaṇḍala“ wird eben ein kreisrunder Banyan-Baum verstanden, so dass diese Bedeutung auch ohne das Weglassen des Wortes „parimaṇḍala“ erlangt wird; deshalb heißt es: „kreisrund wie ein Banyan-Baum“. „Yāvatakvassa“ ist gebildet worden, indem der Vokal „o“ durch den Halbvokal „va“ ersetzt wurde.

Samavaṭṭitakkhandhoti samaṃ suvaṭṭitakkhandho. Koñcā viya dīghagalā, bakā viya vaṅkagalā, varāhā viya puthulagalāti yojanā. Suvaṇṇāliṅgasadisoti suvaṇṇamayakhuddakamudiṅgasadiso.

„Einen gleichmäßig wohlgerundeten Nacken habend“ (samavaṭṭitakkhandha) bedeutet einen gleichmäßig gut abgerundeten Nacken. Die Zuordnung lautet: langhalsig wie Kraniche, krummhalsig wie Reiher, breithalsig wie Wildschweine. „Einem goldenen Āliṅga-Trommelchen gleichend“ bedeutet ähnlich einer kleinen, aus Gold gefertigten Mudiṅga-Trommel.

Rasaggasaggīti madhurādibhedaṃ rasaṃ gasanti anto pavesantīti rasaggasā, rasaggasānaṃ aggā rasaggasaggā, tā etassa santīti rasaggasaggī. Tenāti ojāya apharaṇena, hīnadhātukattā te bahvābādhā honti.

„Die feinsten Geschmacksempfänger besitzend“ (rasaggasaggī): Diejenigen, die den Geschmack, der in süß usw. unterteilt ist, aufnehmen, d. h. nach innen führen, sind Geschmacksaufnehmer (rasaggasā); die Spitzen dieser Geschmacksaufnehmer sind die feinsten Geschmacksempfänger (rasaggasā), und da er diese besitzt, ist er „rasaggasaggī“. „Dadurch“ bedeutet durch das Nicht-Verteilen des Nährsafts (ojā); da jene [gewöhnlichen Menschen] eine minderwertige Konstitution haben, sind sie vielerlei Krankheiten ausgesetzt.

‘‘Hanū’’ti [Pg.175] sannissayadantādhārassa samaññā, taṃ bhagavato sīhahanusadisaṃ, tasmā bhagavā sīhahanu. Tattha yasmā buddhānaṃ rūpakāyassa dhammakāyassa ca upamā nāma nihīnupamāva, natthi samānupamā, kuto adhikūpamā, tasmā ayampi nihīnupamāti dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. Tibhāgavasena maṇḍalatāya dvādasiyaṃ pakkhassa candasadisāni.

„Kiefer“ (hanū) ist die allgemeine Bezeichnung für den stützenden Zahnträger; dieser ist beim Erhabenen dem Kiefer eines Löwen ähnlich, weshalb der Erhabene einen Löwenkiefer (sīhahanu) hat. Da hierbei für den Formkörper (rūpakāya) und den Gesetzeskörper (dhammakāya) der Buddhas ein Vergleich stets nur ein unzureichender Vergleich sein kann – es gibt keinen gleichen Vergleich, geschweige denn einen überlegenen –, wurde, um zu zeigen, dass auch dies ein unzureichender Vergleich ist, der Textabschnitt beginnend mit „darunter“ (tattha) gesprochen. Hinsichtlich ihrer Rundung im Ausmaß eines Drittels gleichen sie dem Mond am zwölften Tag der Mondhälfte.

Dantānaṃ uccanīcatā abbhantarabāhirapassavasenapi veditabbā, na aggavaseneva. Tenāha ‘‘ayapaṭṭachinnasaṅkhapaṭalaṃ viyā’’ti. Ayapaṭṭanti ca kakacaṃ adhippetaṃ. Visamāti visamasaṇṭhānā.

Die Unregelmäßigkeit (Hoch- und Tiefstand) der Zähne ist auch bezüglich der inneren und äußeren Flanken zu verstehen, nicht bloß bezüglich der Spitzen. Deshalb heißt es: „wie eine mit einer Eisensäge geschnittene Perlmuttplatte“. Und mit „ayapaṭṭa“ ist eine Säge gemeint. „Ungleichmäßig“ bedeutet von unregelmäßiger Gestalt.

Vicchinditvā vicchinditvā pavattasaratāya chinnassarāpi. Anekākāratāya bhinnassarāpi. Kākassa viya amanuññasaratāya kākassarāpi. Apalibuddhattāti anupaddutavatthukattā. Vatthunti ca akkharuppattiṭṭhānamāha. Aṭṭhaṅgasamannāgatoti ettha aṭṭhaṅgāni parato āgamissanti. Mañjughosoti madhurassaro.

Weil ihre Stimme immer wieder unterbrochen ertönt, gelten sie als „abgehackte Stimmen“. Wegen der Vielfältigkeit an Missklängen gelten sie als „gebrochene Stimmen“. Wegen des unangenehmen Klangs wie bei einer Krähe gelten sie als „Krähenstimmen“. „Weil sie ungehindert ist“ (apalibuddhattā) bedeutet, weil die physische Grundlage unbeeinträchtigt ist. Und mit „Grundlage“ (vatthu) ist die Erzeugungsstätte der Buchstaben gemeint. „Mit den acht Eigenschaften ausgestattet“: Diese acht Eigenschaften werden im Folgenden dargelegt werden. „Lieblichstimmig“ (mañjughosa) bedeutet von süßem Klang.

Karavīkasaddo yesaṃ sattānaṃ sotapathaṃ upagacchati, te attano sarasampattiyā pakatiṃ jahāpetvā avase karonto attano vase vatteti, evaṃ madhuroti dassento ‘‘tatrida’’ntiādimāha. Taṃ pītinti taṃ buddhagataṃ pītiṃ. Teneva nīhārena punappunaṃ pavattantaṃ avijahitvā vikkhambhitakilesā therānaṃ santike laddhadhammassavanasappāyā upanissayasampattiyā paripakkañāṇatāya ‘‘sattahi…pe… patiṭṭhāsī’’ti. Sattasatamattena orodhajanena saddhiṃ padasāva therānaṃ santikaṃ upagatattā ‘‘sattahi jaṅghāsatehi saddhi’’nti vuttaṃ.

Um zu zeigen, dass die Stimme des Karavīka-Vogels, wenn sie in den Gehörgang der Lebewesen dringt, diese durch die Vollkommenheit ihres Klangs ihre natürliche Art ablegen lässt, sie willenlos macht und in ihren Bann zieht, so süß ist sie, wird der Abschnitt beginnend mit „Dazu Folgendes“ (tatridaṃ) angeführt. „Diese Verzückung“ bedeutet jene auf den Buddha gerichtete Verzückung. Weil sie auf ebendiese Weise immer wieder ununterbrochen fortwirkte, ohne nachzulassen, und die Befleckungen unterdrückt waren, erlangten sie in der Gegenwart der älteren Mönche (theras) die heilsame Gelegenheit, das Dhamma zu hören, und aufgrund ihres durch die Fülle an unterstützenden Bedingungen gereiften Wissens heißt es: „ließ sich mit sieben... [usw.] ... nieder“. Weil sie zusammen mit siebenhundert Frauen des Hofstaats zu Fuß in die Gegenwart der Theras gelangt waren, heißt es: „zusammen mit siebenhundert Schenkelpaaren“.

Abhinīlanettoti adhikanīlanetto. Adhikanīlatā ca sātisayaṃ nīlabhāvena veditabbā, na nette nīlavaṇṇasseva adhikabhāvatoti āha ‘‘na sakalanīlanettovā’’tiādi. Pītalohitavaṇṇā setamaṇḍalagatarājivasena, nīlasetakāḷavaṇṇā pana taṃtaṃmaṇḍalavaseneva veditabbā.

„Tiefblaue Augen habend“ (abhinīlanetto) bedeutet überaus blaue Augen habend. Und dieses tiefe Blau ist als ein überragender Grad an Bläue zu verstehen, nicht als ein bloßes Überwiegen der blauen Farbe im gesamten Auge; deshalb heißt es: „nicht so, dass das Auge gänzlich blau wäre“ usw. Die gelbe und rote Farbe sind aufgrund der Äderchen im weißen Augensegment zu verstehen, während die blaue, weiße und schwarze Farbe aufgrund der jeweiligen Augenbereiche selbst zu verstehen sind.

Cakkhubhaṇḍanti akkhidalanti keci, akkhidalapattanti aññe. Akkhidalehi pana saddhiṃ akkhibimbanti veditabbaṃ. Evañhi viniggatagambhīrajotanāpi yuttā hoti.

„Das Augengefäß“ (cakkhubhaṇḍa) bezeichnen einige als das Augenlid, andere als das Lidblatt. Es ist jedoch als der Augapfel zusammen mit den Augenlidern zu verstehen. Denn nur so ist auch das Hervortreten eines tiefen Glanzes stimmig.

Uṇṇāsaddo [Pg.176] loke avisesato lomapariyāyo, idha pana lomavisesavācakoti āha ‘‘uṇṇaloma’’nti. Nalāṭamajjhajātāti nalāṭamajjhagatā. Odātatāya upamā, na mudutāya. Rajatapubbuḷakāti rajatamayatārakā.

Das Wort „uṇṇā“ ist im weltlichen Sprachgebrauch allgemein ein Synonym für Haar; hier jedoch bezeichnet es eine besondere Art von Haar, weshalb gesagt wird: „das Wollhaar“ (uṇṇaloma). „In der Mitte der Stirn gewachsen“ bedeutet in der Mitte der Stirn befindlich. Der Vergleich bezieht sich auf die weiße Farbe, nicht auf die Weichheit. „Silberne Bläschen“ (rajatapubbuḷakā) bedeutet silberne Sterne.

Dve atthavase paṭicca vuttanti yasmā buddhā cakkavattino ca paripuṇṇanalāṭatāya paripuṇṇasīsabimbatāya ca ‘‘uṇhīsasīsā’’ti vuccanti, tasmā te dve atthavase paṭicca ‘‘uṇhīsasīso’’ti idaṃ vuttaṃ. Idāni taṃ atthadvayaṃ bhagavati suppatiṭṭhitanti dassetuṃ ‘‘tathāgatassahī’’tiādi vuttaṃ. Saṇhatamatāya suvaṇṇavaṇṇatāya ca rañño baddhauṇhīsapaṭṭo viya virocati. Kappasīsāti dvidhābhūtasīsā. Phalasīsāti phalasadisasīsā. Aṭṭhisīsāti maṃsassa abhāvato tacopariyonaddhaaṭṭhimattasīsā. Tumbasīsāti lābusadisasīsā. Pabbhārasīsāti piṭṭhibhāgena olambamānasīsā. Purimanayenāti paripuṇṇanalāṭatāpakkhena. Uṇhīsaveṭhitasīso viyāti uṇhīsapaṭṭena veṭhitasīsapadeso viya. Uṇhīsaṃ viyāti chekena sippinā viracitauṇhīsamaṇḍalaṃ viya.

„In Abhängigkeit von zwei Bedeutungsgründen wurde dies gesagt“: Weil Buddhas und raddrehende Könige (cakkavattino) aufgrund ihrer vollkommenen Stirn und ihrer vollkommenen Kopfwölbung als „Turban-Köpfige“ (uṇhīsasīsā) bezeichnet werden, deshalb wurde in Bezug auf diese beiden Bedeutungsgründe gesagt: „Er hat einen Turban-Kopf“ (uṇhīsasīso). Um nun zu zeigen, dass diese beiden Bedeutungen im Erhabenen wohlbegründet sind, wurde gesagt: „Dem Tathāgata nämlich…“ und so weiter. Wegen der Glätte und der Goldfarbenheit glänzt es wie das gebundene Turbanband eines Königs. „Kappasīsā“ bedeutet ein zweigeteilter Kopf. „Phalasīsā“ bedeutet ein Kopf, der einer Frucht gleicht. „Aṭṭhisīsā“ bedeutet ein Kopf, der mangels Fleisch nur aus von Haut überzogenen Knochen besteht. „Tumbasīsā“ bedeutet ein Kopf, der einem Kürbis gleicht. „Pabbhārasīsā“ bedeutet ein Kopf, der nach hinten überhängt. „Nach der vorherigen Methode“ bedeutet auf der Seite der vollkommenen Stirn. „Wie ein mit einem Turban umwickelter Kopf“ bedeutet wie ein Kopfbereich, der mit einem Turbanband umwickelt ist. „Wie ein Turban“ bedeutet wie ein von einem geschickten Handwerker gefertigtes Turbanband.

Kammanti yena yena kammena yaṃ yaṃ lakkhaṇaṃ nibbattaṃ, taṃ taṃ kammaṃ. Kammasarikkhakanti tassa tassa lakkhaṇassa taṃkammānurūpatā. Lakkhaṇanti tassa mahāpurisalakkhaṇassa aviparītasabhāvo. Lakkhaṇānisaṃsanti taṃ lakkhaṇapaṭilābhena laddhabbaguṇo. Imāni kammādīnīti imāni anantaraṃ vuttāni kammakammasarikkhakādīni dassetvā taṃ sarūpato vibhāvetvā kathetabbāni saṃvaṇṇakena.

„Kamma“ (Wirken) bezeichnet das jeweilige Kamma, durch welches das jeweilige Merkmal hervorgebracht wurde. „Kammasarikkhaka“ (Kamma-Ähnlichkeit) bedeutet die Übereinstimmung des jeweiligen Merkmals mit jenem Kamma. „Lakkhaṇa“ (Merkmal) ist die unverfälschte Natur dieses Merkmals eines Großen Mannes (mahāpurisalakkhaṇa). „Lakkhaṇānisaṃsa“ (Segen des Merkmals) ist der Vorzug (Nutzen), der durch das Erlangen dieses Merkmals zu erwerben ist. „Diese Dinge wie Kamma usw.“ bedeutet, dass diese unmittelbar zuvor erwähnten Dinge wie Kamma, Kamma-Ähnlichkeit usw. aufgezeigt, in ihrer eigenen Natur analysiert und vom Kommentator erklärt werden müssen.

Ratanavicittasuvaṇṇatoraṇaṃ tasmiṃ kāle manussaloke natthīti vuttaṃ ‘‘devanagare’’ti. Sabbaso supupphitasālarukkho asādhāraṇasobho manussūpacāre na labbhatīti āha ‘‘selantaramhī’’ti. Kiriyācāranti kāyikavācasikakiriyāpavattiṃ.

Weil es zu jener Zeit in der Menschenwelt kein mit Juwelen verziertes goldenes Portal gab, wurde „in der Götterstadt“ gesagt. Da ein gänzlich in voller Blüte stehender Salbaum von außergewöhnlicher Schönheit im Bereich der Menschen nicht zu finden ist, sagte er „zwischen den Bergen“. „Kiriyācāra“ (Aktivitätsverhalten) bezeichnet das Fortbestehen der körperlichen und sprachlichen Aktivität.

387. Satatapāṭihāriyanti satataṃ carimabhave sabbakālaṃ lakkhaṇanibbattakakammānubhāvahetukaṃ buddhāveṇikaṃ pāṭihāriyaṃ. Buddhānaṃ atidūre pādaṃ nikkhipitukāmānampi nātidūre eva nikkhipanaṃ hotīti ‘‘na atidūre ṭhapessāmīti [Pg.177] uddharatī’’ti vuttaṃ. Pakatisañcaraṇavasenetaṃ vuttaṃ, tādisena pādena anekayojane ṭhapessāmīti uddharaṇampi hotiyeva. Atidūraṃ hītiādi pamāṇātikkame dosadassanaṃ. Evaṃ satīti evaṃ dakkhiṇapādavāmapādānaṃ yathādhippetapatiṭṭhitaṭṭhāne sati. Padavicchedoti padavāravicchedo. Yādisaṃ pasārento vāmapādassa uddharaṇaṃ patiṭṭhānañca, dakkhiṇapādassa tādisameva, iti nesaṃ uddharaṇapatiṭṭhānānaṃ samānato aññamaññabhāvena anūnānadhikatāya vuttaṃ ‘‘dakkhiṇapādakiccaṃ vāmapādena niyamitaṃ, vāmapādakiccaṃ dakkhiṇapādena niyamita’’nti.

387. „Beständiges Wunder“ (satatapāṭihāriya) ist das den Buddhas exklusiv eigene Wunder, das im letzten Dasein beständig zu allen Zeiten durch die Macht des Karma bewirkt wird, welches die Merkmale hervorbringt. Weil das Aufsetzen des Fußes für die Buddhas, selbst wenn sie ihn sehr weit weg aufsetzen wollen, nur in nicht allzu großer Entfernung geschieht, wurde gesagt: „Er hebt [den Fuß] mit dem Gedanken: Ich werde ihn nicht zu weit aufsetzen“. Dies wurde in Bezug auf das normale Gehen gesagt; mit einem solchen Fuß gibt es freilich auch ein Anheben mit dem Gedanken: „Ich werde ihn über viele Meilen (Yojanas) hinweg aufsetzen“. „Zu weit nämlich…“ und so weiter zeigt den Fehler bei der Überschreitung des Maßes auf. „Wenn dies so ist“ bedeutet, wenn der rechte Fuß und der linke Fuß sich in dieser Weise an der beabsichtigten Stelle niedergelassen haben. „Padaviccheda“ (Schritt-Einteilung) ist die Einteilung der Schrittfolge. So wie beim Ausstrecken das Heben und Aufsetzen des linken Fußes ist, genau so ist es beim rechten Fuß; da also ihr Heben und Aufsetzen gleichmäßig, im gegenseitigen Verhältnis weder zu wenig noch zu viel ist, wurde gesagt: „Die Funktion des rechten Fußes ist durch den linken Fuß geregelt, die Funktion des linken Fußes ist durch den rechten Fuß geregelt“.

Divāti upakaṭṭhāya velāya. Vihārabhattatthāyāti vihāre yathāvuddhaṃ gahetabbabhattatthāya. Pacchato āgacchantoti pakatigamanena pacchato āgacchanto. Okāsaṃ na labhatīti padanikkhepaṭṭhānaṃ na labhati. Ūrupariyāyo idha satthi-saddoti āha ‘‘na ūruṃ unnāmetī’’ti. Daṇḍaṅkusaṃ vuccati dīghadaṇḍo aṅkuso, tena rukkhasākhaṃ chindato purisassa yathā pacchābhāgena pādānaṃ osakkanaṃ hoti, evaṃ bhagavato pādā na osakkantīti āha ‘‘rukkhasākhāchedana…pe… osakkāpetī’’ti. Obaddhānābaddhaṭṭhānehi pādaṃ koṭṭento viyāti ābaddhaṭṭhānena anābaddhaṭṭhānena ca pādakhaṇḍaṃ koṭṭetvā thaddhaṃ karonto viya. Na ito cito ca cāletīti aparāparaṃ na cāleti. Ussaṅkhapādatāya sukheneva pādānaṃ parivattanato nābhito paṭṭhāya uparimakāyo na iñjatīti heṭṭhimakāyova iñjati. Tenāha ‘‘uparima…pe… niccalo hotī’’ti. Na jānāti aniñjanato. Kāyabalenāti gamanapayogasaṅkhātena kāyagatena visesabalena. Javagamanahetubhūtena vā kāyabalena. Tenāha ‘‘bāhā khipanto’’tiādi. Javena gacchanto hi bāhā khipati, sarīrato sedā muccanti. Nāgāpalokitavasenāti nāgassa apalokanamiva sakalakāyeneva parivattetvā apalokanavasena.

„Am Tage“ bedeutet zu einer fortgeschrittenen Stunde. „Für das Essen im Kloster“ bedeutet für das Essen, das im Kloster der Seniorität entsprechend einzunehmen ist. „Hinterherkommend“ bedeutet im normalen Gang hinterherlaufend. „Er findet keinen Platz“ bedeutet, er findet keine Stelle zum Aufsetzen des Fußes. Das Wort „satthi“ (Schenkel) steht hier für den Bereich des Oberschenkels (ūru); deshalb sagte er: „Er hebt den Oberschenkel nicht an“. Ein „Stabhaken“ (daṇḍaṅkusa) wird ein Haken mit langem Griff genannt; so wie bei einem Mann, der damit einen Baumast abschneidet, ein Zurückweichen der Füße nach hinten stattfindet, so weichen die Füße des Erhabenen nicht zurück; deshalb sagte er: „Das Abschneiden eines Baumastes… und so weiter… zurückweichen lässt“. „Als ob er den Fuß an gebundenen und ungebundenen Stellen schlüge“ bedeutet, als ob er das Fußgelenk durch eine gebundene und eine ungebundene Stelle schlüge und starr machte. „Er bewegt ihn weder hierhin noch dorthin“ bedeutet, er bewegt ihn nicht hin und her. Weil sich die Füße aufgrund der hohen Knöchel (ussaṅkhapādatā) ganz leicht umdrehen, bewegt sich der Oberkörper vom Nabel an aufwärts nicht, sondern nur der Unterkörper bewegt sich. Deshalb sagte er: „Der Oberkörper… und so weiter… bleibt unbeweglich“. „Er merkt es nicht“ wegen der Unbeweglichkeit. „Mit Körperkraft“ bedeutet mit einer besonderen im Körper befindlichen Kraft, die als Gehanstrengung bezeichnet wird, oder mit einer Körperkraft, die die Ursache für schnelles Gehen ist. Deshalb sagte er: „Er schwingt die Arme“ und so weiter. Wer nämlich schnell geht, schwingt die Arme, und Schweiß bricht aus dem Körper aus. „Nach Art des Elefantenblicks“ (nāgāpalokitavasena) bedeutet, wie der Blick eines Elefanten, indem er sich mit dem ganzen Körper umwendet und blickt.

Anāvaraṇañāṇassāti anāvaraṇañāṇabalena dassanassa. Anāvaraṇavāro pana kāye patiṭṭhitarūpadassanampi anāvaraṇamevāti dassanatthaṃ vutto. Indakhīlato paṭṭhāyāti nagaradvāre indakhīlato paṭṭhāya. Pakatiiriyāpathenevāti [Pg.178] onamanādiṃ akatvā ujukagamanādinā eva. Yadi evaṃ koṭṭhakadvāragehappavese kathanti āha ‘‘daliddamanussāna’’ntiādi. Parivattentenāti nipajjanatthaṃ kāyaṃ parivattentena.

„Des ungehinderten Wissens“ (anāvaraṇañāṇassa) bedeutet des Sehens durch die Kraft des ungehinderten Wissens. Der Abschnitt über das Ungehinderte wurde jedoch dargelegt, um zu zeigen, dass auch das Sehen von Formen, die sich am Körper befinden, völlig ungehindert ist. „Vom Indakhīla (Torsäule) an“ bedeutet von der Torsäule am Stadttor an. „In der natürlichen Körperhaltung“ bedeutet ohne sich zu bücken usw., sondern durch aufrechtes Gehen usw. Wenn dem so ist, wie verhält es sich dann beim Betreten des Hauses durch das Hoftor? Dazu sagte er: „Der armen Menschen…“ und so weiter. „Sich umwendend“ bedeutet den Körper umwendend, um sich hinzulegen.

Hatthehi gahetvāti ubhohi hatthehi ubhosu kaṭippadesesu pariggahetvā. Patati nisīdanaṭṭhāne nipajjanavasena patati. Orimaṃ aṅgaṃ nissāya nisinnoti pallaṅkamābhujitvā ukkuṭikanisajjāya uparimakāyaṃ heṭṭhimakāye patiṭṭhapentoyeva bhārīkaraṇavasena orimaṅgaṃ nissāya nisinno. Ghaṃsantoti ānisadadesena āsanaṭṭhānaṃ ghaṃsanto. Pārimaṅganti satthibhāgasammaddaṃ ānisadapadesaṃ. Tathevāti ghaṃsanto eva. Olambakaṃ dhārento viyāti olambakasuttaṃ otārento viya. Tena ujukameva nisīdanamāha. Sarīrassa garukabhāvahetūnaṃ dūrato samupāyitabhāvena sallahukabhāvato tūlapicuṃ ṭhapento viya.

„Mit den Händen greifend“ bedeutet, mit beiden Händen an beiden Hüftbereichen fassend. „Er lässt sich nieder“ bedeutet, er lässt sich auf den Sitzplatz zum Hinlegen niedergleiten. „Sich auf das vordere Glied stützend sitzt er“ bedeutet, dass er mit gekreuzten Beinen in der Hocksitzhaltung sitzt, wobei er den Oberkörper auf dem Unterkörper abstützt und sich durch Gewichtsverlagerung auf das vordere Glied stützt. „Reibend“ bedeutet, mit dem Gesäßbereich die Sitzfläche reibend. „Das hintere Glied“ ist der Gesäßbereich, der an den Schenkelteil drückt. „Ebenso“ bedeutet ebenso reibend. „Wie ein Senkblei haltend“ bedeutet, wie wenn man ein Senklot herablässt. Damit beschreibt er das vollkommen aufrechte Sitzen. Weil die Ursachen für die Schwere des Körpers weit entfernt gehalten werden, ist er ganz leicht, „wie wenn man eine Baumwollflocke hinlegt“.

Appesakkhānaṃ mahānubhāvagehappavese siyā chambhitattaṃ, cittakkhobho, darathavasena nānappakārakappanaṃ, bhayavasena taṇhāvasena paritassanaṃ, taṃ sabbaṃ bhagavato natthīti dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘na chambhatī’’tiādi (ma. ni. 2.387) vuttanti āha ‘‘na chambhatī’’tiādi.

Wenn Menschen von geringer Macht das Haus eines Mächtigen betreten, mag Bestürzung, Aufgeregtheit des Geistes, vielfältiges Grübeln aus Bedrängnis heraus und Zittern aus Furcht oder Begehren entstehen. Um zu zeigen, dass all dies beim Erhabenen nicht existiert, wurde im Pali-Text gesagt: „Er erschrickt nicht“ und so weiter (Majjhima Nikāya 2.387); daher sagte er: „Er erschrickt nicht“ und so weiter.

Udakaṃ dīyati etenāti udakadānaṃ, bhiṅkārādi udakabhājanaṃ. Baddhaṃ katvāti hatthagatamattikaṃ viya attano vase avattantaṃ katvā. Parivattetvāti kujjitvā. Vichaḍḍayamāno udakassa vikkhipanavasena chaḍḍayamāno.

„Wasser wird damit gegeben“, das ist eine Wasserspende (udakadāna), d. h. ein Wassergefäß wie ein Wasserkrug (bhiṅkāra) oder Ähnliches. „Festgemacht habend“ (baddhaṃ katvā) bedeutet: es so gemacht habend, dass es sich nicht nach eigenem Willen bewegt, wie Ton in der Hand, der unter der eigenen Kontrolle steht. „Umgedreht habend“ (parivattetvā) bedeutet: umgestülpt habend (kujjitvā). „Wegschüttend“ (vichaḍḍayamāno) bedeutet: ausschüttend, indem man das Wasser verspritzt.

Tathā na gaṇhāti, byañjanamattāya eva gaṇhanto. Bhattaṃ vā amanāpanti ānetvā yojanā. Byañjanena ālopaatināmanaṃ, ālopena byañjanaatināmananti imesu pana dvīsu paṭhamameva asāruppatāya aniṭṭhaṃ vajjetabbanti pāḷiyaṃ paṭikkhittanti daṭṭhabbaṃ. Sabbatthevāti sabbasmiṃ āharitabbavatthusmiṃ supaṇītabhāvena raso pākaṭo hoti ñāṇena pariññātattā. Rasagedho pana natthi setughātattā.

Er nimmt es nicht so auf, indem er bloß die Zukost (byañjana) wahrnimmt. „Oder unliebsame Speise“ (bhattaṃ vā amanāpaṃ) ist hinzuzufügen und zu verbinden. Was diese beiden betrifft, nämlich „das Hinübergleitenlassen des Bissens durch die Zukost“ und „das Hinübergleitenlassen der Zukost durch den Bissen“, so ist anzusehen, dass in den Lehrreden das erste wegen seiner Unangemessenheit als unerwünscht abgelehnt und vermieden wird. „Überall gewiss“ (sabbattheva) bedeutet: Bei allen darzubringenden Speisen wird der Geschmack durch die Vortrefflichkeit deutlich offenbar, da er durch Erkenntnis vollkommen durchschaut ist. Eine Gier nach Geschmack (rasagedha) jedoch gibt es nicht, da die Brücke (das Hindernis) vernichtet ist (setughātattā).

Assāti ‘‘neva davāyā’’tiādipadassa. Vuttametanti ‘‘visuddhimagge vinicchayo āgato’’ti sabbāsavasutte (ma. ni. 1.23) saṃvaṇṇayantena vuttametaṃ, tasmā [Pg.179] na ettha taṃ vattabbanti adhippāyo, tasmā yo tasmiṃ tasmiṃ vinicchaye visesavādo icchitabbo. So paramatthamañjūsāya visuddhimaggavaṇṇanāya vuttanayeneva veditabbo. Pattassa gahaṇaṭṭhānanti hatthena pattassa gahaṇapadesaṃ. Vinivattitvāti patte sabbaṃ āmisagataṃ saddhiṃ bhattena vinivattitvā gacchati. Pamāṇātikkantanti kelāyanavasena atikkantapamāṇaṃ ārakkhaṃ ṭhapeti. Cīvarabhogantaranti cīvarapaṭalantaraṃ. Udarena akkamitvāti udareneva sannirumbhitvā.

„Sein“ (assa) bezieht sich auf Wörter wie „nicht zum Vergnügen“ (neva davāya) usw. „Dies wurde gesagt“ (vuttametaṃ): Dies wurde von demjenigen gesagt, der das Sabbāsava-Sutta (M. I, 23) mit den Worten „die Entscheidung ist im Visuddhimagga überliefert“ kommentiert; daher ist die Absicht, dass es hier nicht erörtert werden muss. Daher ist jede spezifische Erklärung, die für die jeweilige Entscheidung gewünscht wird, genau nach der Methode zu verstehen, die in der Paramatthamañjūsā, dem Kommentar zum Visuddhimagga, dargelegt ist. „Die Stelle zum Halten der Almosenschale“ (pattassa gahaṇaṭṭhānaṃ) ist der Bereich, an dem die Almosenschale mit der Hand gehalten wird. „Sich wegdrehend“ (vinivattitvā) bedeutet: Er geht weg, nachdem er alle Speisereste zusammen mit dem Reis in der Schale herumgedreht hat. „Das Maß überschreitend“ (pamāṇātikkantaṃ) bedeutet: Er sorgt für einen Schutz, der das Maß überschreitet, indem er die Schale übermäßig pflegt. „Zwischen den Falten des Gewandes“ (cīvarabhogantaraṃ) bedeutet: zwischen den Schichten des Gewandes. „Mit dem Bauch andrückend“ (udarena akkamitvā) bedeutet: mit dem Bauch fest anpressend.

Appattakālaṃ abhimukhaṃ nāmeti upanāmetīti atināmeti, pattakālaṃ atikkāmento nāmeti apanetīti atināmeti. Ubhayampi ekajjhaṃ gahetvā pāḷiyaṃ ‘‘na ca anumodanassa kālamatināmetī’’ti vuttanti dassento ‘‘yo hī’’tiādimāha.

Er neigt es hin, wenn die Zeit noch nicht gekommen ist, d. h. er bringt es nahe (upanāmeti) – das ist „hinreichen“ (atināmeti); er neigt es weg, indem er die rechte Zeit verstreichen lässt, d. h. er entfernt es – auch das ist „überschreiten/verzögern“ (atināmeti). Um zu zeigen, dass in den Lehrtexten beide Bedeutungen zusammengefasst sind mit den Worten: „und er lässt die Zeit für die Dankesrede nicht verstreichen“ (na ca anumodanassa kālamatināmeti), sagt er: „Wer nämlich...“ usw.

Vegagamanena paṭisaṃmuñcitvā dhāvitvā gacchati. Accukkaṭṭhanti ativiya uddhaṃ katvā kaḍḍhitapārutaṃ. Tenāha ‘‘yo hi yāva hanukaṭṭhito…pe… hotī’’ti. Accokkaṭṭhanti ativiya heṭṭhā katvā kaḍḍhitapārutaṃ. Tenāha ‘‘yāva gopphakā otāretvā’’ti. Ubhato ukkhipitvāti dakkhiṇato vāmatoti ubhosu passesu uttarāsaṅgaṃ ukkhipitvā. Thananti dakkhiṇathanaṃ.

Sich schnell bewegend, eilt er davon, indem er wegläuft. „Zu hoch hinaufgezogen“ (accukkaṭṭhaṃ) bedeutet: das Gewand sehr weit nach oben gezogen und umgeworfen. Deshalb heißt es: „Wer nämlich bis zum Kieferknochen... [bedeckt] ist...“ usw. „Zu tief hinabgezogen“ (accokkaṭṭhaṃ) bedeutet: das Gewand sehr weit nach unten gezogen und umgeworfen. Deshalb heißt es: „indem er es bis zu den Knöcheln herunterlässt“. „Auf beiden Seiten hochgeschlagen“ (ubhato ukkhipitvā) bedeutet: das Obergewand (uttarāsaṅga) sowohl auf der rechten als auch auf der linken Seite hochschlagend. „Die Brust“ (thanaṃ) bezieht sich auf die rechte Brust.

Vissaṭṭhoti vimutto. Tenāha ‘‘vissaṭṭhattāyeva cesa viññeyyo’’ti. Yasmā amuttavādino vacanaṃ avissaṭṭhatāya na siniyhati, na evaṃ muttavādinoti āha ‘‘siniddho’’ti. Viññeyyoti suparibyattatāya akkharato ca byañjanato ca viññātuṃ sakkuṇeyyo. Tenāha ‘‘pākaṭo’’ti. Viññāpaniyoti vijānitabbo. Byañjanavaseneva cettha viññeyyatā veditabbā ghosassa adhippetattā. Madhuroti piyo pemanīyo apalibuddho. Savanamarahati, savanassa sotassa hitoti vā savanīyo. Sampiṇḍitoti sahito. Bhagavato hi saddo uppattiṭṭhānakatāsañcitattā sahitākāreneva āpāthamāgacchati, na ayosalākāya pahaṭakaṃsathālaṃ viya vippakiṇṇo. Tenāha ‘‘avisārī’’ti. Gambhīroti yathā gambhīravatthuparicchindanena ñāṇassa gambhīrasamaññā, evaṃ gambhīraṭṭhānasambhavato saddassa gambhīrasamaññāti āha ‘‘gambhīroti gambhīrasamuṭṭhito’’ti[Pg.180]. Ninnādavāti savisesaṃ ninnādavā. Svāyaṃ viseso gambhīrabhāvasiddhoti āha ‘‘gambhīrattāyeva cesa ninnādī’’ti. Evamettha cattāri aṅgāni caturaṅganipphādīni veditabbāni. Akāraṇā mā nassīti buddhānubhāvena viya sarassa parisapariyantatā vuttā, dhammatāvaseneva pana sā veditabbā tassa mūlakāraṇassa tathā avaṭṭhitattā.

„Frei strömend“ (vissaṭṭha) bedeutet losgelöst (vimutta). Deshalb heißt es: „Und eben weil er frei strömend ist, ist er verständlich (viññeyyo)“. Da die Rede eines nicht frei Sprechenden mangels Gelöstheit nicht sanft (siniyhati) fließt, was bei einem frei Sprechenden nicht der Fall ist, heißt es „sanft“ (siniddha). „Verständlich“ (viññeyyo) bedeutet, dass er aufgrund seiner großen Deutlichkeit nach Silben und Wörtern verstanden werden kann. Deshalb heißt es „deutlich“ (pākaṭo). „Verständlich zu machen“ (viññāpanīyo) bedeutet, dass er begriffen werden muss. Hierbei ist die Verständlichkeit eben durch die Artikulation (byañjana) zu verstehen, da die Stimme gemeint ist. „Süß“ (madhuro) bedeutet angenehm, liebevoll, nicht rau. „Hörbar/wohltönend“ (savanīyo) bedeutet, dass er des Hörens würdig ist, oder dass er für das Gehör (sota) heilsam ist. „Kompakt“ (sampiṇḍito) bedeutet verbunden. Denn die Stimme des Erhabenen gelangt aufgrund der Konzentration an ihrem Entstehungsort in einer verbundenen Form an das Ohr, nicht zerstreut wie eine Bronzeschale, die mit einem Eisenstab geschlagen wird. Deshalb heißt es „nicht zerstreut“ (avisārī). „Tief“ (gambhīro) bedeutet: Wie die Bezeichnung „tief“ für die Erkenntnis durch das Erfassen eines tiefgründigen Objekts gilt, so gilt die Bezeichnung „tief“ für die Stimme aufgrund ihres Ursprungs an einer tiefen Stelle; daher heißt es: „Tief bedeutet aus der Tiefe kommend“. „Wiederhallend“ (ninnādavā) bedeutet von Natur aus besonders widerhallend. Da diese Besonderheit durch die Tiefe bewirkt wird, heißt es: „Und eben wegen seiner Tiefe ist er widerhallend“. So sind hierbei die vier Glieder zu verstehen, die die vierfachen Eigenschaften hervorbringen. „Möge es nicht ohne Grund vergehen“: Es wird gesagt, dass die Stimme die Grenzen der Versammlung erreicht, gleichsam wie durch die Macht des Buddha; dies ist jedoch rein als ein natürliches Gesetz (dhammatā) zu verstehen, da seine Grundursache so beschaffen ist.

Paccosakkitvāti paṭinivattitvā. Samussitakañcanapabbataṃ viya upari indanīlaratanavitatasikhaṃ vijjullatābhūsitaṃ. Mahāpathavīādayo satthuguṇapaṭibhāgatāya nidassanaṃ, kevalaṃ mahantatāmattaṃ upādāya nidassitā.

„Zurückgewichen“ (paccosakkitvā) bedeutet: umgekehrt (paṭinivattitvā). Wie ein emporragender goldener Berg, dessen Gipfel oben mit Saphiren besetzt und mit Blitzen geschmückt ist. Die große Erde und anderes dienen als Beispiele für den Vergleich mit den Eigenschaften des Meisters; sie werden lediglich unter Bezugnahme auf ihre bloße Größe als Vergleiche angeführt.

390. Appaṭisaṃviditoti anārocito. Āgamanavasena cettha paṭisaṃveditanti āha ‘‘aviññātaāgamano’’ti. Uggatabhāvanti kulabhogavijjādīhi uḷārabhāvaṃ. Anuddayasampannāti kāruṇikā.

390. „Unangekündigt“ (appaṭisaṃvidito) bedeutet: ungemeldet (anārocito). Da hier das „Angekündigtsein“ im Sinne des Kommens verstanden wird, heißt es: „einer, dessen Kommen unbekannt ist“ (aviññātaāgamano). „Erhobener Zustand“ (uggatabhāva) bedeutet: der großartige Zustand durch Familie, Wohlstand, Wissen usw. „Voller Mitgefühl“ (anuddayasampannā) bedeutet: mitleidig (kāruṇikā).

391. Sahasāva okāsakaraṇena uccakulīnatā dīpitā hotīti āha ‘‘vegena uṭṭhāya dvidhā bhijjitvā’’tiādi.

391. Um zu zeigen, dass durch das plötzliche Platzmachen die vornehme Herkunft verdeutlicht wird, sagt er: „schnell aufstehend, sich in zwei Teile spaltend“ usw.

Nārisamānanāmanti itthiatthajotakanāmaṃ. Tenāha ‘‘itthiliṅga’’nti. Avhātabbāti kathetabbā.

„Ein Name, der dem einer Frau gleicht“ (nārisamānanāma) bedeutet: ein Name, der eine weibliche Bedeutung ausdrückt. Deshalb heißt es: „weiblichen Geschlechts“ (itthiliṅgaṃ). „Zu rufen/anzusprechen“ (avhātabbā) bedeutet: anzusprechen (kathetabbā).

394. Ekanīhāreneva aṭṭha pañhe byākaronto. ‘‘Pubbenivāsaṃ…pe… pavuccatī’’ti iminā pubbenivāsassa viditakāraṇaṃ vuttanti āha ‘‘tassa pubbenivāso pākaṭo’’ti. Dibbacakkhuñāṇaṃ kathitaṃ tassa paribhaṇḍañāṇabhāvato yathākammūpagañāṇassa. ‘‘Jātikkhayaṃ patto, abhiññā vosito’’ti ca vuttattā munīti asekkhamuni idhādhippetoti āha ‘‘arahattañāṇamoneyyena samannāgato’’ti.

394. Indem er mit einer einzigen Methode acht Fragen beantwortet. Mit den Worten „die frühere Existenz... [wird] verkündet“ usw. wird der Grund für das Erkennen der früheren Existenzen genannt; daher sagt er: „Seine früheren Existenzen sind ihm offenbar“. Das Wissen des himmlischen Auges (dibbacakkhuñāṇa) wird erwähnt, da das Wissen über das Wiedergeborenwerden gemäß dem Karma dessen Begleitwissen ist. Und weil gesagt wird: „Er hat das Ende der Geburten erreicht, er ist vollendet in höherem Wissen“, ist hier mit „Weiser“ (muni) der vollendete Weise (asekkhamuni) gemeint; daher sagt er: „ausgestattet mit dem Zustand des Weisen durch das Wissen um die Arhatschaft“.

Kilesarāgehi kilesavivaṇṇatāhi. Jātikkhayappattattā ‘‘atho jātikkhayaṃ patto’’ti vuttattā. Abhijānitvāti abhivisiṭṭhatāya aggamaggapaññāya ñatvā. Idāni paṭisambhidāyaṃ āgatanayena pariññāpahānabhāvanāsacchikiriyāsamāpattīnaṃ pāragamanena pāragūti ayamettha atthoti dassetuṃ ‘‘pāragūti vā’’tiādi vuttaṃ. Abhiññeyyadhammānaṃ jānanavasena abhiññāpāragū. Tādisoti yādiso ‘‘pāragū sabbadhammāna’’nti padadvayena [Pg.181] vutto, tādiso. Chahi ākārehīti pajānanādīhi yathāvuttehi chahi ākārehi.

Durch die Befleckungen der Begierde (kilesarāga), d. h. durch die Entstellungen der Befleckungen (kilesavivaṇṇatā). Weil er das Ende der Geburten erreicht hat, heißt es: „und er hat das Ende der Geburten erreicht“. „Direkt erkannt habend“ (abhijānitvā) bedeutet: mit der hervorragenden Weisheit des höchsten Pfades (aggamaggapaññā) erkannt habend. Um nun zu zeigen, dass die Bedeutung hier „einer, der das jenseitige Ufer erreicht hat“ (pāragū) ist, indem er das Ufer der vollen Erkenntnis, des Aufgebens, des Entfaltens, des Verwirklichens und des Erlangens nach der in den Analysen (Paṭisambhidāmagga) überlieferten Methode erreicht hat, wird gesagt: „oder pāragū...“ usw. Er ist ein „Meister des höheren Wissens“ (abhiññāpāragū) durch das Erkennen der Dinge, die direkt erkannt werden müssen. „Ein solcher“ (tādiso) bedeutet: ein solcher, wie er durch die beiden Wörter „einer, der das jenseitige Ufer aller Dinge erreicht hat“ (pāragū sabbadhammānaṃ) beschrieben wird. „Auf sechsfache Weise“ (chahi ākārehi) bedeutet: auf die erwähnten sechs Weisen, wie das Erkennen usw.

Kāmañcettha dve eva pucchāgāthā dve ca vissajjanāgāthā, pucchāpaṭipāṭiyā pana asaṅkarato ca vissajjanaṃ pavattati, taṃ niddhāretuṃ kiṃ panātiādi vuttaṃ. Vedehi gatattāti vedehi maggañāṇehi pāraṅgatattā. Pubbenivāsantiādīhi vijjānaṃ atthitāya bodhitattā. Pāpadhammānanti chattiṃsapāpadhammānaṃ sotthānaṃ maggaṃ pāpanena nissesato sodhitattā.

Zwar gibt es hier nur zwei Fragen-Strophen und zwei Antwort-Strophen, aber die Beantwortung erfolgt ohne Verwirrung gemäß der Reihenfolge der Fragen; um dies zu bestimmen, wurde „kiṃ pana“ (wie aber?) und so weiter gesagt. „Vedehi gatattā“ (durch die Veden gegangen) bedeutet: weil er durch die Pfad-Erkenntnisse (maggañāṇa), die Veden (Erkenntnisse) genannt werden, an das jenseitige Ufer gelangt ist. „Weil er erwacht ist“ (bodhitattā) bezieht sich auf das Vorhandensein der höheren Erkenntnisse (vijjā) wie der Erinnerung an frühere Existenzen (pubbenivāsa) und so weiter. „Der schlechten Dinge“ (pāpadhammānaṃ) bedeutet: weil er durch das Erreichen des Pfades des Heils die sechsunddreißig schlechten Dinge restlos gereinigt hat.

395. Dhammo nāma arahattamaggo kusaladhammesu ukkaṃsapāramippattiyā ukkaṭṭhaniddesena. Tassa anurūpadhammabhāvato anudhammo nāma heṭṭhimamaggaphaladhammā. Yo satthu santike dhammaṃ sutvā yathānusiṭṭhaṃ na paṭipajjati, so tathāgataṃ dhammādhikaraṇaṃ viheṭheti nāma. Yo pana paṭipajjanto ca dandhābhiññatāya kammaṭṭhānasodhanatthaṃ antarantarā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā anekavāraṃ kathāpeti, so ettāvatā dhammādhikaraṇaṃ tathāgataṃ viheṭhetīti na vattabbo. Na hi bhagavato dhammadesanāya parissamo atthi, ayañca attho mahāsudassanasuttādīhi (dī. ni. 2.241 ādayo) dīpetabbo, tasmā – ‘‘saccadhammassa anudhamma’’nti vattabbe vuttameva byatirekamukhena vibhāvetuṃ ‘‘na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ vihesesī’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ. Tattha parinibbāyīti parakāle cettha parinibbānampi saṅgayhati, taṃ pana imasmiṃ gahitameva hotīti āha ‘‘desanāya arahatteneva kūṭaṃ gahita’’nti.

395. „Dhamma“ bezeichnet den Pfad der Arahatschaft (arahattamagga) als eine herausragende Erklärung des Erreichens der höchsten Vollkommenheit unter den heilsamen Geisteszuständen (kusaladhamma). Aufgrund ihres Charakters als diesem angemessene Dhamma-Zustände werden die Zustände der niederen Pfade und Früchte (heṭṭhimamaggaphaladhamma) als „dem Dhamma entsprechend“ (anudhamma) bezeichnet. Wer in der Gegenwart des Meisters den Dhamma hört, aber nicht gemäß den Anweisungen praktiziert, der belästigt den Tathāgata in Bezug auf die Angelegenheit des Dhamma. Wer jedoch praktiziert, sich aber aufgrund von langsamer Erkenntnisgabe (dandhābhiññatā) zur Reinigung seines Meditationsobjekts (kammaṭṭhāna) von Zeit zu Zeit an den Erhabenen wendet und ihn mehrmals sprechen lässt, von dem sollte man nicht sagen, dass er den Tathāgata in Bezug auf die Angelegenheit des Dhamma belästigt. Denn für den Erhabenen gibt es keine Ermüdung beim Lehren des Dhamma. Dieser Sinn sollte anhand des Mahāsudassanasutta (Dī. Ni. 2.241 ff.) und anderer verdeutlicht werden. Daher ist zu verstehen: Um eben das zu verdeutlichen, was mit „die dem wahren Dhamma entsprechende Praxis“ (saccadhammassa anudhamma) auszudrücken ist, wurde dies auf dem Wege des Gegensatzes ausgedrückt mit: „und du hast mich in Bezug auf den Dhamma nicht belästigt“. Darin bedeutet „völlig erlöschend“ (parinibbāyī): Hierbei ist auch das endgültige Erlöschen (parinibbāna) zu einem späteren Zeitpunkt eingeschlossen, doch da dieses in jenem bereits enthalten ist, heißt es: „In der Lehre wurde mit der Arahatschaft selbst der Gipfel erreicht“.

Brahmāyusuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erklärung des Brahmāyu-Suttas ist abgeschlossen.

2. Selasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Sela-Suttas

396. Keṇiyoti tassa nāmaṃ, pubbe keṇiyā jīvikākappanatoti vadanti. Jaṭiloti jaṭādharo. Brāhmaṇajātikattā koṭisāratāya ca brāhmaṇamahāsālo. Payojetvā nissayo hutvā vasati, rattiṃ kāmasampattiṃ anubhavatīti vā yojanā. Susaṅkhatanti sappimadhusakkarādīhi ceva maricasiṅgīverādīhi ca suṭṭhu abhisaṅkhataṃ.

396. „Keṇiya“ ist sein Name; man sagt, dass er früher seinen Lebensunterhalt mit einem Keṇi-Netz (oder als Fährmann) verdiente. „Jaṭila“ bedeutet ein Träger von Flechtenhaar. Wegen seiner Geburt als Brahmane und seines Vermögens im Wert von zehn Millionen (koṭi) ist er ein wohlhabender Großbrahmane (brāhmaṇamahāsāla). Die Verknüpfung lautet: Er lebt, indem er Geschäfte betreibt und eine Stütze darstellt, oder aber: Er genießt in der Nacht die Fülle der Sinnesfreuden. „Gut zubereitet“ (susaṅkhata) bedeutet: hervorragend zubereitet mit geklärter Butter (ghee), Honig, Zucker usw. sowie mit Pfeffer, Ingwer und so weiter.

Paṭikkhepapasannatāyāti [Pg.182] ahovatāyaṃ appiccho, yo nimantiyamānopi na sādiyatīti upanimantiyamānassa paṭikkhepe titthiyānaṃ pasannabhāvatoti. Taṃ kathaṃ? Viruddhametanti ‘‘akāraṇameta’’nti paṭikkhipati.

„Wegen des Vertrauens in die Zurückweisung“ (paṭikkhepapasannatā) bedeutet: wegen des Vertrauens der Sektierer (titthiya) in die Zurückweisung des Eingeladenen, indem sie denken: „O, wie genügsam ist dieser doch, der, obwohl er eingeladen wird, es nicht annimmt!“ Wie ist das? Er weist es ab mit den Worten: „Das ist unvereinbar“, was bedeutet: „Das entbehrt jeder Grundlage“.

398. Kappasahassehipi…pe… ahosīti idaṃ nānussavasiddhaṃ anumānaggahaṇaṃ sandhāyāha. Padeti uttarapadalopena niddesoti āha ‘‘padappamāṇe’’ti. Pajjati nikkhipati etthāti vā padaṃ pakatiyā pādanikkhipaṭṭhānaṃ, tasmiṃ pade. Kīḷāpasutatādinā pamādaṃ āpajjati. Bodhisattacārikanti dukkaracariyaṃ sandhāya vadati.

398. „Selbst nach tausenden von Weltaltern... usw... war es“: Dies sagt er im Hinblick auf ein Erfassen durch Schlussfolgerung (anumāna), das nicht bloß auf mündlicher Überlieferung (anussava) beruht. „Pada“ (Fußspur/Maß) ist eine Bezeichnung unter Auslassung des Endglieds (uttarapadalopa); deshalb sagt er: „im Maß des Fußabdrucks“ (padappamāṇa). Oder aber: „pada“ ist das, worauf man tritt (pajjati) oder wo man den Fuß hinsetzt, von Natur aus die Stelle des Fußaufsetzens; in jenem Fußabdruck. Durch Versunkenheit in Spiel und Vergnügen verfällt er der Nachlässigkeit. Mit „Wandel des Bodhisatta“ (bodhisattacārika) meint er die Ausübung der schwierigen Entsagungen (dukkaracariya).

399. Paripuṇṇatāyāti anūnatāya. Ahīnaṅgatāyāti avekallabhāvato. Rocatīti ruci, dehappabhā, sobhaṇā ruci etassāti suruci. Ārohasampatti kāyassa pamāṇayuttauccatā. Pariṇāhasampatti kisathūlabhāvavajjitapariṇāhatā. Saṇṭhānasampatti avayavānaṃ susaṇṭhitatā. Cārudassanoti piyadassano tenāha ‘‘sucirampī’’tiādi. Suvaṇṇasadisavaṇṇoti jātihiṅgulakena madditvā silānighaṃseneva parikammaṃ katvā ṭhapitaghanasuvaṇṇarūpavaṇṇo. Mahāpurisabhāvaṃ byañjenti pakāsentīti byañjanāni, mahāpurisalakkhaṇānīti āha ‘‘paṭhamaṃ vuttabyañjanānevā’’ti.

399. „Aufgrund der Vollkommenheit“ (paripuṇṇatā) bedeutet: wegen des Fehlens jeglichen Mangels. „Aufgrund unversehrter Glieder“ (ahīnaṅgatā) bedeutet: wegen des Freiseins von Gebrechen. Das Wort „ruci“ (Glanz/Licht) kommt von „es glänzt“ (rocati) und meint die Ausstrahlung des Körpers; wer einen schönen Glanz besitzt, ist von herrlichem Glanz (suruci). Die Vollkommenheit der Statur (ārohasampatti) ist die wohlproportionierte Höhe des Körpers. Die Vollkommenheit des Körperumfangs (pariṇāhasampatti) ist eine Fülle, die frei von extremer Magerkeit oder Beleibtheit ist. Die Vollkommenheit des Wuchses (saṇṭhānasampatti) ist die wohlgeformte Gestalt der Glieder. „Schön anzusehen“ (cārudassano) bedeutet von liebenswürdigem Ansehen; deshalb sagt er: „selbst für sehr lange Zeit“ und so weiter. „Von goldähnlicher Farbe“ bedeutet: von der Farbe einer Statue aus massivem Gold, die mit echtem Zinnober eingerieben und durch Schleifen mit einem Stein poliert aufgestellt wurde. Diejenigen, die den Zustand eines großen Mannes anzeigen (byañjenti) bzw. offenbaren, sind die Kennzeichen (byañjana), d. h. die Merkmale eines großen Mannes; deshalb sagt er: „eben jene zuerst genannten Kennzeichen“.

Pubbe vuttanti ‘‘surucī’’ti pubbe vuttaṃ, ‘‘ādiccova virocasī’’ti puna vuttaṃ. ‘‘Cārudassano suvaṇṇavaṇṇosī’’ti pubbe vuttaṃ, ‘‘kalyāṇadassano bhikkhu kañcanābhattaco’’ti puna vuttanti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘uttaragāthāyapi eseva nayo’’ti. Sātisayaṃ uttamavaṇṇe vaṇṇetvā uttamavaṇṇinoti padena santaṃ pakāsetīti āha ‘‘uttamavaṇṇasampannassā’’ti. Uttamasārathīti seṭṭhapurisasārathi. Tattha tattha jambuvanasaṇḍamaṇḍitatāya jambudīpo ‘‘jambusaṇḍo’’ti vuccati. Issariyanti cakkavattissariyaṃ.

„Zuvor gesagt“ bezieht sich darauf, dass zuvor „von schönem Glanz“ (suruci) gesagt wurde und danach nochmals „du strahlst wie die Sonne“ (ādiccova virocase). „Schön anzusehen, von goldener Farbe bist du“ wurde zuvor gesagt, und danach nochmals: „Von schönem Aussehen bist du, o Mönch, mit einer Haut wie Goldglanz“; im Hinblick auf diesen Sinn sagt er: „Auch für die folgende Strophe gilt dieselbe Methode“. Indem er die vortreffliche Hautfarbe überaus preist, offenbart er durch das Wort „von bester Farbe“ (uttamavaṇṇī) das Bestehende; deshalb sagt er: „des mit der besten Farbe Ausgestatteten“. „Höchster Wagenlenker“ (uttamasārathī) bedeutet der Lenker der edelsten Menschen. Da der Kontinent Indien (jambudīpa) hier und da mit Jambu-Wäldern geschmückt ist, wird er als „Jambu-Hain“ (jambusaṇḍa) bezeichnet. „Herrschaft“ (issariya) bezeichnet die Herrschaft eines Weltenherrschers (cakkavattissariya).

Jātikhattiyāti jātimanto khattiyā. Rājābhirājāti ettha abhi-saddo pūjatthoti āha ‘‘rājūnaṃ pūjanīyo’’ti.

„Jātikhattiyā“ bedeutet Adlige (Khattiya) von edler Abstammung. „König der Könige“ (rājābhirājā): Das Präfix „abhi“ hat hier die Bedeutung von Verehrung, weshalb er sagt: „der von Königen zu Verehrende“.

Appamāṇāti aparimāṇā lokadhātuyo. ‘‘Yāvatā pana ākaṅkheyyā’’ti (a. ni. 3.81) hi vuttaṃ. Dhammarājā anuttaroti ettha vuttaanuttarabhāvaṃ ‘‘yāvatā [Pg.183] hī’’tiādinā pākaṭataraṃ katvā dhammarājabhāvaṃ vibhāvetuṃ ‘‘svāha’’ntiādi vuttaṃ. Dhammenāti paṭivedhadhammena. Tenāha ‘‘anuttarenevā’’ti. Anuttarenāti visiṭṭhena uttamena. Imasmiṃ pakkhe dhammenāti paṭipattidhammenātipi saṅgayhati. Pariyattidhammenāti desanādhammena āṇācakkaṃ pavattemīti yojanā. Desanāñāṇapaṭivedhañāṇavibhāgaṃ dhammacakkameva vā. Appaṭivattiyanti paṭivattituṃ asakkuṇeyyaṃ.

„Unermesslich“ (appamāṇa) bedeutet unbegrenzte Weltsysteme (lokadhātu). Es heißt ja: „Soweit er es sich wünscht“ (A. ni. 3.81). „König des Dhamma, ohnegleichen“ (dhammarājā anuttaro): Um diese hier erwähnte Unvergleichlichkeit durch Aussagen wie „Soweit nämlich...“ deutlicher zu machen und sein Wesen als König des Dhamma zu erklären, wurde „Ich bin...“ (svāhaṃ) und so weiter gesagt. „Durch den Dhamma“ (dhammena) bedeutet durch den Dhamma der Verwirklichung (paṭivedhadhamma). Deshalb sagt er: „nur durch den unvergleichlichen“. „Unvergleichlich“ (anuttara) bedeutet durch den vorzüglichsten, erhabensten. Bei dieser Auslegung ist unter „durch den Dhamma“ auch der Dhamma der Praxis (paṭipattidhamma) miterfasst. „Durch den Dhamma des Studiums“ (pariyattidhamma) bedeutet der Lehre: Die Verknüpfung lautet „Ich halte das Rad der Autorität (āṇācakka) durch den Dhamma der Verkündigung in Gang.“ Oder es bezeichnet eben das Rad der Lehre (dhammacakka), unterteilt in das Wissen der Verkündigung (desanāñāṇa) und das Wissen der Verwirklichung (paṭivedhañāṇa). „Unaufhaltbar“ (appaṭivattiya) bedeutet unmöglich zurückzudrehen.

Tathāgatena jātoti tathāgatena hetunā ariyāya jātiyā jāto. Hetuatthe karaṇavacanaṃ. Anujātoti ca vutte anu-saddassa vasena tathāgatanti ca upayogavacanameva hoti, so ca anu-saddo hetuatthajotakoti āha ‘‘tathāgataṃ hetuṃ anujāto’’ti. Avaññātabbabhāvena jātoti avajāto duppaṭipannattā. Tenāha ‘‘dussīlo’’ti. Tathā hi vuttaṃ kokālikaṃ ārabbha ‘‘purisantakali avajāto’’ti. Putto nāma na hoti tassa ovādānusāsaniyaṃ aṭṭhitattā. Evamāhāti ‘‘anujāto tathāgata’’nti evamāha.

„Vom Tathāgata geboren“ (tathāgatena jāto) bedeutet: durch den Tathāgata als Ursache in die edle Geburt hineingeboren. Der Instrumental (karaṇavacana) steht hier im Sinne einer Ursache (hetu). Wenn es heißt „nachgeboren“ (anujāto), steht aufgrund der Vorsilbe „anu-“ das Wort „Tathāgata“ im Akkusativ; und dieses „anu-“ drückt die Ursache aus, weshalb er sagt: „nachgeboren, mit dem Tathāgata als Ursache“. „Als Missratener geboren“ (avajāto) meint aufgrund schlechten Verhaltens in verachtenswertem Zustand geboren. Deshalb sagt er: „tugendlos“ (dussīlo). So wurde in Bezug auf Kokālika gesagt: „Du Abschaum der Menschheit, du Missratener!“ Ein Sohn ist er wahrlich nicht, da er nicht in dessen Unterweisung und Ermahnung verweilt. „So sprach er“ bedeutet: Er sagte dies mit den Worten: „dem Tathāgata nachgeboren“.

Vijjāti maggavijjā. Ukkaṭṭhaniddesena vimuttīti phalavimutti. Nanu ca maggo bhāvetabbena gahitoti? Saccaṃ gahito, sabbe ca pana satta dhammā abhiññeyyāti vijjāya abhiññeyyabhāvo vutto. Iminā vā nayena sabbesampi abhiññeyyabhāvo vutto evāti veditabbo. Phalena vinā hetubhāvasseva abhāvato hetuvacanena phalasiddhi, nirodhassa ca sampāpanena maggassa hetubhāvo. Dukkhassa nibbattanena taṇhāya samudayabhāvoti imamatthaṃ saṅgahitameva atthato āpannattā. Yuttahetunāti yuttiyuttena hetunā buddhabhāvaṃ sādheti saccavinimuttassa bujjhitabbassa abhāvato saccasambodhaneneva ca tassa anavasesato buddhattā. Atthavacanañcetaṃ, payogavacanāni pana – brāhmaṇa, ahaṃ sammāsambuddho sabbathā aviparītadhammadesano, sammāsambuddhattā sabbattha aviparītamācikkhati yathāhaṃ sabbamaggadesakoti. Kiṃ pana bhagavā sayameva attano sammāsambuddhabhāvaṃ ārocetīti? Mahākaruṇāya aññesaṃ mahāvisayato. Tattha ‘‘ekomhi sammāsambuddho, sabbābhibhū sabbavidūhamasmī’’tiādīni (mahāva. 11; ma. ni. 1.285; 2.341; kathā. 405) suttapadāni idameva ca suttapadaṃ etassa atthassa sādhakaṃ.

„Vijjā“ (Wissen) ist das Wissen des Pfades (maggavijjā). Durch eine herausragende Darlegung (ukkaṭṭhaniddesena) ist „vimutti“ (Befreiung) die Frucht-Befreiung (phalavimutti). Aber wurde der Pfad nicht schon durch das, was entfaltet werden soll (bhāvetabba), erfasst? Richtig, er ist erfasst, aber da alle existierenden Phänomene (sabbe ca pana satta dhammā) direkt zu erkennen (abhiññeyya) sind, wird die Eigenschaft des Wissens, direkt erkannt zu werden, dargelegt. Oder auf diese Weise sollte verstanden werden, dass die Eigenschaft, von allen direkt erkannt zu werden, ausgedrückt ist. Weil es ohne die Frucht keine Ursächlichkeit an sich gibt, wird durch die Erwähnung der Ursache das Erreichen der Frucht bewirkt; und durch das Hinführen zum Erlöschen (nirodha) ist der Pfad die Ursache. Weil durch das Entstehen von Leiden das Begehren die Ursache des Entstehens (samudayabhāvo) ist, ist diese Bedeutung begrifflich bereits mit enthalten, da sie sich aus dem Sinn ergibt. „Mit angemessener Ursache“ (yuttahetunā) bedeutet: Durch eine logisch stimmige Ursache begründet er das Buddha-Sein, da es außerhalb der Wahrheiten nichts zu Erkennendes gibt und er durch das vollständige Erwachen zu den Wahrheiten ohne Rest ein Buddha ist. Und dies ist eine Erklärung der Bedeutung. Die Sätze des praktischen Gebrauchs aber lauten: „Brahmane, ich bin der vollkommen Erwachte, der die Lehre in jeder Hinsicht unverfälscht verkündet. Weil ich vollkommen erwacht bin, erkläre ich überall das Unverfälschte, so wie ich der Verkünder des gesamten Pfades bin.“ Warum aber verkündet der Erhabene selbst sein eigenes vollkommenes Erwachtsein? Aus großem Mitgefühl (mahākaruṇāya), wegen des großen Nutzenbereichs für die anderen. Dazu dienen Sätze aus den Suttas wie „Ich bin der eine vollkommen Erwachte, ich bin der alles Überwindende, der Allwissende“ usw. und genau diese Suttapassage als Beweis für diese Bedeutung.

Sallakantanoti [Pg.184] sallānaṃ samucchinnattā. Rogassāti kilesarogassa. Tasmāti apunapavattipādanena tikicchanato. Brahmaṃ vā seṭṭhaṃ sammāsambodhiṃ pattoti brahmabhūto. Evaṃ āgatāyāti iminā –

„Pfeil-Zerschneider“ (sallakantano) bedeutet: wegen des Abschneidens der Pfeile (sallānaṃ samucchinnattā). „Der Krankheit“ (rogassa) bedeutet: der Krankheit der Verunreinigungen (kilesarogassa). „Darum“ (tasmā) bedeutet: wegen des Heilens durch das Bewirken des Nicht-Wiederauftretens. „Der das Höchste (brahmaṃ) oder das Edle, die vollkommene Erleuchtung, erlangt hat“ ist „brahmabhūto“ (göttlich geworden / erhaben geworden). „Der so Gekommenen“ (evaṃ āgatāya) – durch dies:

‘‘Kāmā te paṭhamā senā, dutiyā arati vuccati;

Tatiyā khuppipāsā te, catutthī taṇhā pavuccati.

„Die Sinnlichkeit ist dein erstes Heer, Unlust wird das zweite genannt; das dritte ist dein Hunger und Durst, als das vierte wird das Begehren bezeichnet.“

Thinamiddhaṃ tepañcamaṃ thinamiddhaṃ te, chaṭṭhā bhīrū pavuccati;

Sattamī vicikicchā te, makkho thambho te aṭṭhamo.

„Starrheit und Trägheit ist dein fünftes; als das sechste wird die Furcht bezeichnet; das siebte ist dein Zweifel, Abwertung und Starrsinn dein achtes.“

Lābho siloko sakkāro, micchāladdho ca yo yaso;

Yo cattānaṃ samukkaṃse, pare ca avajānati;

Esā namuci te senā, kaṇhassābhippahārinī’’ti. (su. ni. 438-441);

„Gewinn, Ruhm, Ehre und welcher Scheinruhm auch immer fälschlich erlangt wurde; wer sich selbst erhöht und andere herabsetzt – das ist, o Namuci, dein Heer, die Angriffstruppe des Schwarzen.“

Evaṃ vuttaṃ navavidhaṃ senaṃ saṅgayhati. Vase vattetvāti samucchindanena anuppādatāpādanena vase vattetvā. Kutoci abhayo nibbhayo.

Auf diese Weise wird das erwähnte neunfache Heer zusammengefasst. „In seine Gewalt gebracht habend“ (vase vattetvā) bedeutet: unter Kontrolle gebracht habend durch das Abschneiden und das Bewirken des Nicht-Wiederentstehens. „Vor nichts fürchtend“ (kutoci abhayo) bedeutet furchtlos (nibbhayo).

Sayameva daṭṭhabbanti yena yena adhigato, tena tena parasaddhāya gantabbaṃ hitvā asammohato paccavekkhaṇāñāṇeneva sāmaṃ daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘paccakkha’’nti. Pasaṭṭhā diṭṭhi sandiṭṭhi. Yathā rathena jayatīti rathiko, evaṃ idaṃ maggabrahmacariyaṃ sandiṭṭhiyā jayatīti sandiṭṭhikaṃ. Atha vā diṭṭhanti dassanaṃ vuccati, diṭṭhameva sandiṭṭhaṃ, sandassananti attho. Sandiṭṭhaṃ arahatīti sandiṭṭhiko yathā vatthayugaṃ arahatīti vatthayugiko. Sandiṭṭhikaṃ phaladānaṃ sandhāya nāssa kāloti akālaṃ, akālameva akālikaṃ, na kālantaraṃ khepetvā phalaṃ deti, attano pana pavattisamanantarameva phalaṃ detīti attho. Atha vā attano phalappadāne pakaṭṭho kālo patto assāti kāliko, lokiyo kusaladhammo, idaṃ pana samanantaraphalattā na kālikaṃ.

„Selbst zu sehen“ (sayameva daṭṭhabbaṃ) bedeutet: Durch wen auch immer es erlangt wurde, von demjenigen muss es – unter Verzicht auf den Glauben an andere (parasaddhāya gantabbaṃ hitvā) – unverwirrt (asammohato) allein durch das Wissen der Rückschau (paccavekkhaṇāñāṇeneva) selbst gesehen werden. Deshalb sagt er „augenfällig“ (paccakkhaṃ). Eine gepriesene Ansicht (pasaṭṭhā diṭṭhi) ist „sandiṭṭhi“ (Einsicht). So wie einer, der mit dem Wagen siegt, ein Wagenkämpfer (rathika) genannt wird, so wird dieses heilige Leben des Pfades (maggabrahmacariya), weil es durch Einsicht siegt, „sandiṭṭhika“ (unmittelbar sichtbar) genannt. Oder aber: „diṭṭha“ wird Sehen (dassana) genannt; eben das Gesehene ist „sandiṭṭha“, das bedeutet Anschauen. „Sandiṭṭhika“ bedeutet, dass es das Anschauen verdient (sandiṭṭhaṃ arahati), so wie ein Gewandpaar (vatthayuga) „vatthayugiko“ genannt wird, weil es das Gewandpaar verdient. In Bezug auf das unmittelbare Schenken der Frucht (sandiṭṭhikaṃ phaladānaṃ) bedeutet „es hat keine Zeitspanne [bis zur Wirkung]“ „akāla“ (zeitlos); eben dieses Zeitlose ist „akālika“ (unverzögerlich) – das bedeutet, es gibt die Frucht nicht erst nach dem Vergehen einer anderen Zeitspanne, sondern unmittelbar nach seinem eigenen Auftreten. Oder aber: „kālika“ (zeitlich gebunden) ist ein weltliches heilsames Phänomen (lokiyo kusaladhammo), für dessen Fruchtbringung eine bestimmte Zeit eintreffen muss; dieses [überweltliche Phänomen] jedoch ist wegen der unmittelbaren Frucht nicht zeitlich gebunden (na kālika).

400. ‘‘Mahāyaññaṃ pavattayī’’tiādīsu kevalaṃ dānadhammādīsu yaññapariyāyasambhavato ‘‘brāhmaṇānaṃ yaññābhāvato’’ti vuttaṃ. Brāhmaṇā hi ‘‘aggimukhā devā’’ti aggijuhanapubbakaṃ yaññaṃ vidahanti. Tenāha ‘‘aggijuhanappadhānāti attho’’ti ‘‘bhūrbhuva? Sva?’’ Iti sāvittī pubbakattā mukhaṃ pubbaṅgamaṃ[Pg.185]. ‘‘Mukhamiva mukha’’ntiādīsu viya idhāpi padhānapariyāyo mukhasaddoti dassento ‘‘manussānaṃ seṭṭhato rājā ‘mukha’nti vutto’’ti āha. Ādhāratoti ogāhantīnaṃ nadīnaṃ ādhārabhāvato paṭisaraṇato gantabbaṭṭhānabhāvato. Saññāṇatoti candayogavasena ajja asukanakkhattanti paññāyanato. Ālokakaraṇatoti nakkhattāni abhibhavitvā ālokakaraṇato. Sommabhāvatoti sītahimavāsītavātūpakkharabhāvato. Tapantānanti dīpasikhā aggijālā asanivicakkanti evamādīnaṃ vijjalantānaṃ. Āyamukhaṃ aggadakkhiṇeyyabhāvena.

400. In Passagen wie „Er setzte das große Opfer in Gang“ usw., weil das Wort „Opfer“ (yañña) metaphorisch auch für das bloße Spenden (dānadhamma) verwendet werden kann, wurde gesagt: „Weil es bei den Brahmanen kein [wahres] Opfer gibt“. Denn Brahmanen führen das Opfer durch, das mit dem Feuereopfer beginnt, gemäß dem Spruch: „Die Götter haben das Feuer als Mund“. Deshalb sagt er: „Das bedeutet: das Feueropfer steht im Vordergrund“. Weil das Sāvittī-Mantra mit „Bhūr bhuvaḥ svaḥ“ beginnt, ist es die Mündung (mukha), das Vorangegangene. Um zu zeigen, dass auch hier das Wort „Mund/Haupt“ (mukha) im Sinne von „das Wichtigste“ (padhāna) verwendet wird, wie in „wie ein Mund ist der Mund“ usw., sagte er: „Weil er der Beste unter den Menschen ist, wird der König als ‚Haupt‘ (mukha) bezeichnet.“ „Als Stütze“ (ādhārato) bedeutet: weil er die Stütze, die Zuflucht und der Zielort für die hineinfließenden Flüsse ist. „Als Zeichen“ (saññāṇato) bedeutet: weil man durch die Konjunktion mit dem Mond erkennt: „Heute steht das und das Sternbild“. „Licht spendend“ (ālokakaraṇato) bedeutet: weil er die Sterne übertrifft und Licht spendet. „Wegen der Milde“ (sommabhāvato) bedeutet: wegen des Zustands der Kühle durch Reif und kalten Wind. „Der Brennenden“ (tapantānaṃ) bedeutet: der leuchtenden Dinge wie Lampenflammen, Feuersgluten, Blitzstrahlen usw. „Quelle des Gewinns“ (āyamukha) durch die Eigenschaft, der höchste Empfänger von Gaben (aggadakkhiṇeyyabhāvena) zu sein.

Dibbacakkhu dhammacakkhu paññācakkhu buddhacakkhu samantacakkhūti imehi pañcahi cakkhūhi. Te saraṇassāti te saraṇassa ca, te saraṇabhāvamūlakattā itaradvayassa ca, yathāvutta te-padena vuttatthato parassa cāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘te tuyhaṃ, itarassa ca saraṇassa aho ānubhāvo’’ti. Āvuttivasena vā te saraṇassāti ettha attho vibhāvetabbo – tuyhaṃ saraṇabhūtassa ca itarasaraṇassa ca ānubhāvoti. Sesaṃ suviññeyyameva.

„Mit diesen fünf Augen: dem göttlichen Auge (dibbacakkhu), dem Auge der Lehre (dhammacakkhu), dem Auge der Weisheit (paññācakkhu), dem Buddha-Auge (buddhacakkhu) und dem Allsehenden Auge (samantacakkhu).“ „Deiner Zuflucht“ (te saraṇassa) bedeutet: deiner Zuflucht und – da dies auf dem Zustand des Zuflucht-Seins gründet – auch der anderen beiden; so ist die Bedeutung: „des anderen gemäß der Bedeutung, die durch das erwähnte Wort ‚te‘ (dein/sie) ausgedrückt wird“. Dies will besagen: „O, welch eine Macht liegt in deiner und der anderen Zuflucht!“ Oder die Bedeutung in „te saraṇassa“ sollte durch Wiederholung so erklärt werden: „die Macht von dir, der du zur Zuflucht geworden bist, und der anderen Zuflucht“. Der Rest ist leicht zu verstehen.

Selasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erklärung des Sela-Sutta ist abgeschlossen.

3. Assalāyanasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Assalāyana-Sutta

401. Aññamaññavisiṭṭhattā visadisaṃ rajjaṃ virajjaṃ, virajjato āgatā, tattha jātāti vā verajjakā, evaṃ jātā kho pana te, yasmā vatthābharaṇādivibhāgena nānappakārā honti, tasmā vuttaṃ ‘‘nānāverajjakāna’’nti. Aṭṭhakathāyaṃ pana verajjasseva vasena nānappakāratā vuttā. Yaññupāsanādināti yaññānubhavanamantajjhenadakkhiṇapariyesanādinā. Catuvaṇṇasādhāraṇanti khattiyādīnaṃ catunnaṃ vaṇṇānaṃ sādhāraṇaṃ saṃsārasuddhipāpatassanaṃ. Nhānasuddhiyāti titthasamuddakhātesu mantajappanapubbakaṃ sāyaṃtatiyaudakorohanādinhānasuddhiyā. Bhāvanāsuddhiyāti paramajotibhūtāya purisabhāvanāsaṅkhātāya suddhiyā. Vāpitasiroti oropitakeso. Tameva hi siro vāpitanti vuccati.

401. Wegen ihrer gegenseitigen Unterschiedlichkeit ist ein ungleiches Reich (rajja) ein fremdes Reich (virajja); diejenigen, die aus einem fremden Reich gekommen sind oder dort geboren wurden, sind „verajjaka“ (Fremdländer). Da sie nun, so geboren, sich durch Kleidung, Schmuck usw. in vielfältiger Weise unterscheiden, wurde gesagt: „der Menschen aus verschiedenen fremden Ländern“ (nānāverajjakānaṃ). Im Kommentar (Aṭṭhakathā) wird die Vielfalt jedoch allein aufgrund des fremden Landes (verajja) erklärt. „Durch Opferdienst usw.“ (yaññupāsanādinā) bedeutet: durch das Abhalten von Opfern, das Rezitieren von Mantras, das Suchen nach Opfergaben usw. „Den vier Kasten gemeinsam“ (catuvaṇṇasādhāraṇaṃ) bezieht sich auf das Aufzeigen der Reinigung vom Kreislauf der Wiedergeburten und des Bösen, das den vier Kasten wie den Kṣatriyas usw. gemeinsam ist. „Durch Reinigung mittels Waschung“ (nhānasuddhiyā) bedeutet: durch die Reinigung mittels Waschung, wie das dreimalige abendliche Steigen ins Wasser an Furten, im Meer oder in Teichen, nachdem zuvor Mantras gemurmelt wurden. „Durch Reinigung mittels Entfaltung“ (bhāvanāsuddhiyā) bedeutet: durch die Reinigung, die als die geistige Entfaltung des Menschen (purisabhāvanā) gilt, welche das höchste Licht darstellt. „Mit geschorenem Kopf“ (vāpitasiro) bedeutet: mit rasiertem Haar. Eben dies, das rasierte Haar, wird „Kopf geschoren“ genannt.

Sabhāvavādīti [Pg.186] yathābhūtavādī. Pabbajantāti brāhmaṇapabbajjaṃ upagacchantā, tasmā brāhmaṇānaṃ pabbajjāvidhānaṃ sikkhantena bhotā ‘‘brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā’’ti ayaṃ vidhi sahetuko saupādāno sakkaccaṃ uggahito, tasmā tuyhaṃ parājayo natthi…pe… evamāhaṃsu.

„‚Sabhāvavādī‘ (der die Natur der Dinge Darlegende) bedeutet: der die Dinge so darlegt, wie sie wirklich sind (yathābhūtavādī). ‚Pabbajantā‘ (die Hinausziehenden) bedeutet: diejenigen, die sich dem Hinausziehen der Brahmanen anschließen. Daher wurde von dem Verehrten, der die Vorschriften für das Hinausziehen der Brahmanen erlernt, diese Regel: ‚Nur Brahmanen werden gereinigt, nicht Nicht-Brahmanen‘, mitsamt ihren Gründen und Grundlagen sorgfältig erlernt; darum gibt es für dich keine Niederlage … und so weiter, so sagten sie.“

402. Laddhibhindanatthanti ‘‘brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā’’ti evaṃ pavattaladdhiyā viniveṭhanatthaṃ. Puttapaṭilābhatthāyāti ‘‘evaṃ mayaṃ pettikaṃ iṇadhāraṃ sodheyyāmā’’ti laddhiyaṃ ṭhatvā puttapaṭilābhatthāya. Ayañhettha adhammikānaṃ brāhmaṇānaṃ ajjhāsayo. Nesanti brāhmaṇānaṃ. Saccavacanaṃ siyāti ‘‘brahmuno puttā’’tiādivacanaṃ saccaṃ yadi siyā brāhmaṇīnaṃ…pe… bhaveyya, na cetaṃ atthi. Mahābrahmuno mukhato jātoti vādacchedakavādo mukhatojātacchekavādo. Assalāyanoviññū jātiko ‘‘nirakkhepaṃ samaṇena gotamena vutta’’nti jānantopi sahagatānaṃ brāhmaṇānaṃ cittānurakkhaṇatthaṃ ‘‘kiñcāpi bhavaṃ gotamo’’tiādimāha.

402. „‚Um die Ansicht zu zerschlagen‘ (laddhibhindanatthaṃ) bedeutet: um die gängige Ansicht zu entkräften, dass ‚nur Brahmanen die leiblichen, aus dem Mund geborenen und von Brahmā gezeugten Söhne Brahmās sind‘. ‚Um einen Sohn zu erlangen‘ (puttapaṭilābhatthāya) bedeutet: um einen Sohn zu erlangen, indem sie auf der Ansicht beharren: ‚Auf diese Weise begleichen wir die Schuld gegenüber dem Vater‘. Dies ist hier die Absicht der unrechtschaffenen Brahmanen. ‚Ihr‘ (nesaṃ) bezieht sich auf die Brahmanen. ‚Es möge ein wahres Wort sein‘ (saccavacanaṃ siyā) bedeutet: Wenn die Aussage ‚Söhne Brahmās‘ usw. der Brahmaninnen wahr wäre … und so weiter, so sollte es sein, aber dies ist nicht der Fall. Das Argument ‚aus dem Mund des Großen Brahmā geboren‘ ist ein Argument zur Zurückweisung von Gegenbehauptungen (vādacchedakavādo), eine geschickte These über die Geburt aus dem Mund. Obwohl Assalāyana ein verständiger Mensch war und wusste: ‚Vom Asketen Gotama wurde dies unwiderlegbar dargelegt‘, sagte er doch, um die Gemüter der ihn begleitenden Brahmanen zu schonen: ‚Selbst wenn der verehrte Gotama …‘ und so weiter.“

403. Idāni brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇoti vādaṃ bhindituṃ ‘‘sutaṃ te yonakakambojesū’’tiādi āraddhaṃ. Yadi brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, sabbattha brāhmaṇova seṭṭho bhaveyya, atha kasmā yonakakambojādijanapadesu brāhmaṇānaṃ seṭṭhabhāvo natthi? Evañhi tattha vaṇṇā, tasmā ‘‘brāhmaṇova seṭṭho’’ti laddhimattametaṃ. Tesu hi janapadesu janā ekajjhaṃ sannipatitvā sammantayitvā katikaṃ akaṃsu, dāsaṃ sāmikaṃ katvā itare sabbe taṃ pūjetvā tassa vase vattanti, yo tesaṃ ayyo hoti itare sabbe tassa dāsā honti, te katipayasaṃvaccharātikkamena tassa kiñci dosaṃ disvā taṃ tato ṭhānato apanetvā aññaṃ ṭhapenti, iti so ayyo hutvā dāso hoti, itaro dāso hutvā ayyo hoti, evaṃ tāva keci ‘‘ayyo hutvā dāso hoti, dāso hutvā ayyo hotī’’ti ettha atthaṃ vadanti. Aṭṭhakathāyaṃ pana purimavaseneva tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘brāhmaṇo sabhariyo’’tiādi vuttaṃ. Vayappatte putte asatīti idaṃ vakkhamānassa dārakassa dāyajjasāmikabhāvassa tāva dassanaṃ. Mātito suddhoti ettha [Pg.187] yo mātito suddhattā ayyo, pitito asuddhattā dāso hoti, so eva pitito asuddhattā dāso hutvā mātito ayyo hotīti jātiṃ sambhedeti. Sova sabbena sabbaṃ hotīti na sakkā vattunti apare. Ko thāmoti mahante lokasannivāse anamatagge atīte kāle itthīnaṃ vā citte anavaṭṭhite dāsā dāsā eva honti, ayyā ayyā eva hontīti ettha ko ekantiko sahetuko avassayo, tassa sādhako siddhanto, kiṃ nidassananti attho.

403. „Um nun die Behauptung ‚Nur der Brahmane ist der edelste Stand‘ zu widerlegen, wurde die Passage ‚Hast du gehört, dass bei den Yonakas und Kambojas …‘ und so weiter begonnen. Wenn nur der Brahmane der edelste Stand wäre, müsste der Brahmane überall der edelste sein. Warum aber gibt es in Ländern wie dem der Yonakas und Kambojas keine Vorrangstellung der Brahmanen? Da dort die Stände so geordnet sind, ist die Behauptung ‚Nur der Brahmane ist der Beste‘ bloß eine bloße Ansicht. Denn in jenen Ländern kommen die Menschen zusammen, beraten sich und treffen eine Vereinbarung: Sie machen einen Sklaven zum Herrn, und alle anderen verehren ihn und fügen sich seiner Herrschaft; wer ihr Herr ist, dessen Sklaven sind alle anderen. Nach Ablauf einiger Jahre, wenn sie einen Fehler an ihm feststellen, entfernen sie ihn von diesem Posten und setzen einen anderen ein. So wird jener, nachdem er Herr war, zum Sklaven, und der andere, nachdem er Sklave war, zum Herrn. Auf diese Weise erklären einige den Sinn von: ‚Nachdem er Herr war, wird er zum Sklaven; nachdem er Sklave war, wird er zum Herrn‘. Im Kommentar jedoch wird, um eben diese Bedeutung gemäß der früheren Weise aufzuzeigen, gesagt: ‚Ein Brahmane mit seiner Ehefrau‘ und so weiter. ‚Wenn kein erwachsener Sohn vorhanden ist‘ zeigt zunächst den Anspruch des besagten Kindes auf das Erbe auf. ‚Von mütterlicher Seite rein‘: Wer hier aufgrund der mütterlichen Reinheit ein Herr ist, aber wegen der väterlichen Unreinheit ein Sklave, der vermischt die Herkunft, indem er wegen der väterlichen Unreinheit ein Sklave und wegen der mütterlichen Reinheit ein Herr ist. Andere sagen, man könne nicht behaupten: ‚Eben jener wird gänzlich zu allem‘. ‚Was ist die Stärke?‘ bedeutet: In diesem großen Weltgefüge, in der anfangslosen Vergangenheit, oder angesichts des unbeständigen Geistes der Frauen, worauf stützt sich die Gewissheit und Begründung dafür, dass Sklaven immer Sklaven und Herren immer Herren bleiben? Was ist der Beweis, was ist das Beispiel? Das ist die Bedeutung.“

404. Sukkacchedakavādo nāmāti ‘‘brāhmaṇova sukko vaṇṇo’’ti evaṃ vutto sukkacchedakavāro nāma.

404. „Der sogenannte ‚Abschnitt zur Widerlegung des weißen Standes‘ (sukkacchedakavādo) ist der Abschnitt, der sich auf die Behauptung bezieht: ‚Nur der Brahmane ist der weiße Stand‘.“

408. Sabbasmiṃ aggikiccaṃ karonteti etena yathā yato kutoci nissayato uppanno aggiupādānasampanno aggikiccaṃ karoti, evaṃ yasmiṃ kasmiñci dāsakule jāto upanissayasampanno sammāpaṭipajjamāno saṃsārato sujjhati evāti dasseti.

408. „‚Wenn sie alle die Verrichtung des Feuers ausführen‘ zeigt Folgendes: Wie das Feuer, das aus irgendeiner Grundlage entstanden ist und mit Brennstoff versorgt wird, seine Funktion als Feuer erfüllt, so wird auch jemand, der in irgendeiner Familie von Sklaven geboren wurde, wenn er die nötigen Voraussetzungen besitzt und sich richtig verhält, gewiss aus dem Kreislauf der Wiedergeburten (Saṃsāra) befreit.“

409. Pādasikavaṇṇoti antarāḷavaṇṇo. Etesanti khattiyakumārena brāhmaṇakaññāya uppannaputto, brāhmaṇakumārena khattiyakaññāya uppannaputtoti etesaṃ dvinnaṃ māṇavakānaṃ. Matakabhatteti mate uddissa katabhatte. Thālipāketi katamaṅgalabhatte.

409. „‚Pādasika-Stand‘ (pādasikavaṇṇo) bedeutet ein Zwischenstand (antarāḷavaṇṇo). ‚Dieser‘ (etesaṃ) bezieht sich auf diese beiden jungen Männer: den von einem Kṣatriya-Jüngling mit einem Brahmanen-Mädchen gezeugten Sohn und den von einem Brahmanen-Jüngling mit einem Kṣatriya-Mädchen gezeugten Sohn. ‚Beim Totenmahl‘ (matakabhette) bedeutet bei der Speise, die für die Verstorbenen dargebracht wird. ‚Bei der Topfspeise‘ (thālipāke) bedeutet bei der festlichen Opferspeise.“

410. Tumheti jātisāmaññato māṇavaṃ brāhmaṇehi saddhiṃ ekajjhaṃ saṅgaṇhanto āha. Ko nu khoti avaṃsiro isivādo, tesaṃ brāhmaṇīsīnaṃ asāmatthiyadassanena jātiyā appamāṇataṃ vibhāvetuṃ gāmadārakavesena upagacchi. Tena vuttaṃ ‘‘gāmaṇḍalarūpo viyā’’ti. Koṇḍadamakoti adantadamako.

410. „‚Ihr‘ sagte er, indem er den Jüngling aufgrund der Gemeinsamkeit der Geburt zusammen mit den Brahmanen zusammenfasste. ‚Wer ist wohl...‘ ist der Seherstreit mit gesenktem Kopf; um die Unbedeutsamkeit der Kaste zu verdeutlichen, indem er die Unfähigkeit jener Brahmanen-Seher aufzeigte, trat er in der Gestalt eines Dorfjungen auf. Deshalb wurde gesagt: ‚wie einer von dörflicher Gestalt‘. ‚Koṇḍadamako‘ bedeutet ein Bändiger der Ungebändigten.“

411. Janetīti janikā janetti. Janako pitāti etthāpi eseva nayo. Gandhabbapañhanti gandhabbassa mātukucchiyaṃ uppajjanakasattassa khattiyabhāvādipucchaṃ. Dabbigahaṇasippampi ekā vijjā veditabbā. Tattha kira kusalo yaṃ kiñci āhārūpagapaṇṇapupphaphalabījaṃ antamaso elālukampi gahetvā bhesajjehi yojetvā pacanto sappimadhuphāṇitehi samānarasaṃ katvā sampādetuṃ [Pg.188] sakkoti, puṇṇopi tādiso, tena ñātaṃ tvaṃ dabbigahaṇasippamattampi na jānāsīti sambandho. Saddhoti kammaphalasaddhāya saddho, pothujjanikeneva ratanattayapasādena pasanno. Tenevāha – ‘‘upāsakaṃ maṃ bhavaṃ…pe… saraṇaṃ gata’’nti.

411. „‚Sie gebiert‘ (janeti) meint die Gebärende, die Mutter. ‚Der Erzeuger ist der Vater‘ – auch hier gilt dieselbe Methode. ‚Die Frage nach dem Gandhabba‘ (gandhabbapañhaṃ) ist die Frage nach dem Kṣatriya-Status oder Ähnlichem des Wesens, das im Mutterschoß Gestalt annimmt. Auch die ‚Kunst des Löffelführens‘ (dabbigahaṇasippa) ist als eine Wissenschaft zu verstehen. Wer darin geschickt ist, so heißt es, kann jedes essbare Blatt, jede Blume, Frucht oder jeden Samen, selbst eine Gurke, nehmen, sie mit Medizin mischen, kochen und so zubereiten, dass sie den Geschmack von geklärter Butter, Honig und Melasse annehmen. Auch Puṇṇa war ein solcher; darauf bezieht sich der Zusammenhang: ‚Du verstehst nicht einmal die Kunst des Löffelführens‘. ‚Gläubig‘ (saddho) bedeutet gläubig an das Wirken der Taten und ihre Früchte (kamma-phala), vertrauensvoll gestimmt durch das einem gewöhnlichen Menschen (puthujjana) eigene Vertrauen in die Drei Juwelen. Deshalb sagte er: ‚Der ehrenwerte Gotama betrachte mich als Laienschüler, der Zuflucht genommen hat …‘ und so weiter.“

Assalāyanasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

„Die Erläuterung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Kommentierung des Assalāyana Sutta ist abgeschlossen.“

4. Ghoṭamukhasuttavaṇṇanā

4. „Die Erklärung des Ghoṭamukha Sutta.“

412. Khemiyā nāma rañño deviyā ropitattā taṃ ambavanaṃ khemiyambavananti vuccatīti vadanti. Dhammikoti dhammayutto sabbasova adhammaṃ pahāya dhamme ṭhito. Paribbajati pabbajati etenāti paribbajo, gharāvāsato nikkhamanapubbakaṃ liṅgaggahaṇavasena sīlasamādānaṃ. Etthāti etasmiṃ paribbaje. Sabhāvoti taṃ paribbājaniyaṃ, tehi tehi paribbājakehi anuṭṭhātabbo paṭipattidhammasaṅkhāto sabhāvo. Dhammova pamāṇanti etena mayaṃ ahirimanā cittassa yathāupaṭṭhitaṃ kathema, tasmā taṃ appamāṇaṃ, yo panettha avitatho dhammo, tadeva pamāṇaṃ. Adhigatapaṭipattisaṅkhāto sabhāvo atthi, tassa tumhehi tumhehi bahunā nānāsandassanādi kammena idha bhavitabbaṃ, bahudevettha vattabbanti adhippāyo.

412. „Sie sagen, dass jener Mangohain Khemiyambavana genannt wird, weil er von Khemiyā, der Gemahlin des Königs, gepflanzt wurde. ‚Rechtschaffen‘ (dhammiko) bedeutet mit dem Dhamma übereinstimmend, das Unrechtmäßige gänzlich aufgebend und im Dhamma gefestigt. ‚Man zieht hinaus‘ (paribbajati), das heißt, man zieht dadurch in die Hauslosigkeit (pabbajati), daher wird es ‚Wandererschaft‘ (paribbajo) genannt; es bezeichnet das Aufnehmen der Tugendregeln durch die Annahme der äußeren Zeichen der Hauslosigkeit nach dem Verlassen des Hauses. ‚Hierin‘ (ettha) bezieht sich auf diese Wandererschaft. ‚Die eigene Natur‘ (sabhāvo) bedeutet das, was von den jeweiligen Wanderern zu praktizieren ist: die als Praxis-Dhamma bezeichnete Natur. ‚Nur die Wahrheit/das Gesetz ist der Maßstab‘ (dhammova pamāṇaṃ): Damit wird gesagt: ‚Wir sprechen schamlos aus, was sich dem Geist gerade darbietet, daher ist dies kein Maßstab; was aber der unfehlbare Dhamma darin ist, nur das ist der Maßstab.‘ Es gibt eine Natur, die als die verwirklichte Praxis bezeichnet wird; mit dieser solltet ihr durch vielfältiges Aufzeigen und Erklären hier anwesend sein, und es sollte hier viel dargelegt werden – das ist die Absicht.“

414. Sārattarattāti sārajjanavasena rattā, bahularāgavasena abhirattāti attho. Attanā ñāpetabbamatthaṃ anuggahāpeti bodhetīti anuggaho, ñāpitakāraṇaṃ, saha anuggahenāti sānuggahā. Tenāha ‘‘sakāraṇā’’ti. Kiṃ pana taṃ kāraṇaṃ? Imassādhippāyo ‘‘natthi dhammiko paribbajo’’ti mayā vutto, addhā panāyasmā udeno yāthāvato dhammikaṃ paribbajaṃ me ācikkhatīti. Tenāha ‘‘vuttañheta’’ntiādi.

414. „Sārattarattā“ (höchst leidenschaftlich entflammt) bedeutet: entflammt durch die Weise des Begehrens (sārajjana), intensiv entflammt durch ein Übermaß an Leidenschaft (bahularāga). „Anuggaha“ (Unterstützung) ist das, was den Sinn, den man selbst bekannt machen möchte, erfassen lässt und verständlich macht, der dargelegte Grund. „Sānuggahā“ bedeutet: mit Unterstützung (saha anuggahena). Daher heißt es: „sakāraṇā“ (mit Begründung). Welches ist nun dieser Grund? Die Absicht dabei ist: „Ich sagte: ‚Es gibt keinen rechtschaffenen Wanderer‘, aber gewiss wird der ehrwürdige Udena mir einen wahrhaft rechtschaffenen Wanderer erklären.“ Daher heißt es: „Denn dies wurde gesagt“ usw.

421. Sabbamidaṃ thāvarajaṅgamaṃ purisakataṃ, tasmā yaṃ kiñci katvā attā posetabbo rakkhitabboti lokāyatanissito nītimaggo ghoṭamukhakanto, tasmā āha ‘‘etassa kira jānanasippe’’tiādi. Sagge [Pg.189] nibbatto nāma natthi akattabbameva karaṇato. Devalokapariyāpannadhanaṃ manussānaṃ upakappapuññābhāvato pubbe attanā nihitadhanaṃ ‘‘asuke cā’’ti ācikkhitvā gato. Sesaṃ suviññeyyameva.

421. „All dies, ob unbeweglich oder beweglich, ist vom Menschen gemacht; daher muss man sich, wie auch immer, selbst ernähren und schützen“ – dies ist der auf das Lokāyata gestützte Sittenweg, der Ghoṭamukha gefällt. Daher heißt es: „In seiner Kunst des Wissens, so heißt es“ usw. Eine Wiedergeburt im Himmel gibt es nicht, da man nur das tut, was nicht getan werden sollte. Der Reichtum, der zur Götterwelt gehört, ist – da den Menschen das verdienstvolle Wirken fehlt, das Nutzen bringt – der zuvor von ihm selbst vergrabene Schatz, über den er bei seinem Scheiden sagte: „An jenem Ort ist er“ und dann ging. Der Rest ist leicht verständlich.

Ghoṭamukhasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Enthüllung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erklärung des Ghoṭamukha-Suttas ist abgeschlossen.

5. Caṅkīsuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Caṅkī-Suttas

422. Tasminti sālavane. Uttarena opāsādanti opāsādagāmassa uttaradisāyaṃ. Uttarenāti ena-saddayogena hi opāsādanti upayogavacanaṃ. Ajjhāvasatīti ettha adhi-ā-saddānaṃ anatthantarataṃ hadaye katvā āha ‘‘vasatī’’ti. Idāni tesaṃ atthavisesabhāvitaṃ dassento ‘‘abhibhavitvā vā āvasatī’’tiādimāha. Etthāti opāsādapade. Sattussadantiādīsu pana kathanti āha – ‘‘tassa anuppayogattāva sesapadesū’’ti. Upa-anu-adhi-iti-evaṃ-pubbake vasanakiriyayāṭṭhāne upayogavacanameva pāpuṇātīti saddavidū icchantīti āha ‘‘lakkhaṇaṃ saddasatthato pariyesitabba’’nti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘upasaggavasena panettha bhummatthe upayogavacanaṃ veditabba’’nti. Ussadatā nāmettha bahulatāti taṃ bahulataṃ dassetuṃ ‘‘bahujana’’ntiādi vuttaṃ. Āvajjitvāti parikkhipitvā.

422. „In jenem“ (tasmiṃ) bedeutet im Sālahain. „Nördlich von Opāsāda“ (uttarena opāsādaṃ) bedeutet in nördlicher Richtung des Dorfes Opāsāda. Bei „uttarena“ steht nämlich wegen der Verbindung mit dem Suffix „-ena“ das Wort „opāsādaṃ“ im Akkusativ (upayogavacana). Zu „ajjhāvasati“ (bewohnt) sagt er, im Geiste festhaltend, dass die Vorsilben „adhi-ā“ keinen Bedeutungsunterschied bewirken: „vasati“ (wohnt). Um nun deren spezifische Bedeutung aufzuzeigen, sagt er: „oder nach dem Überwinden bewohnt er“ usw. „Hier“ bezieht sich auf das Wort „opāsāda“. Wie verhält es sich jedoch bei „sattussada“ (reich an Wesen) usw.? Dazu sagt er: „weil es in den übrigen Wörtern nicht angewandt wird“. Da Sprachexperten lehren, dass bei Verben des Wohnens mit den Vorsilben „upa-“, „anu-“, „adhi-“ der Akkusativ eintritt, sagt er: „Die Regel ist aus der Grammatiklehre (saddasattha) zu entnehmen.“ Denn so wurde gesagt: „Hierbei ist aufgrund des Präfixes der Akkusativ im Sinne des Lokativs zu verstehen.“ „Reichtum“ (ussadatā) bedeutet hier Fülle (bahulatā); um diese Fülle zu zeigen, heißt es „viele Menschen“ usw. „Āvajjitvā“ bedeutet umschlossen (parikkhipitvā).

Raññā viya bhuñjitabbanti vā rājabhoggaṃ. Rañño dāyabhūtanti kulaparamparāya bhoggabhāvena raññā laddhadāyabhūtaṃ. Tenāha ‘‘dāyajjanti attho’’ti. Rājanīhārena paribhuñjitabbato uddhaṃ paribhogalābhassa seṭṭhadeyyatā nāma natthīti āha – ‘‘chattaṃ ussāpetvā rājasaṅkhepena paribhuñjitabba’’nti. Titthapabbatādīsūti nadītitthapabbatapādagāmadvāraaṭavīmukhādīsu. Nissaṭṭhapariccattanti muttacāgavasena pariccattaṃ katvā. Etesaṃ brāhmaṇagahapatikānaṃ.

„Rājabhogga“ bedeutet: wie von einem König zu genießen. „Das königliche Erbe“ bedeutet das Erbe, das der König durch die Ahnenreihe als Besitz erhalten hat. Daher sagt er: „Der Sinn ist Erbe (dāyajja).“ Da es über den Genuss im königlichen Stil hinaus kein edleres Geschenk gibt, sagt er: „Es ist in der Weise eines Königs zu genießen, nachdem der [königliche] Schirm aufgespannt wurde.“ „An Furten, Bergen usw.“ bedeutet an Flussübergängen, Bergen, Dorftoren, Waldrändern usw. „Überlassen und aufgegeben“ (nissaṭṭhapariccatta) bedeutet aufgegeben im Sinne großzügigen Spendens (muttacāgavasena). „Dieser Brahmanen und Hausväter“.

423. Ti sannipatitā. Yo koci viññūnaṃ icchito pañho, tassa pucchitassa yāthāvato kathanasamattho pucchitapañhabyākaraṇasamattho.Kulāpadesādinā mahatī mattā etassāti mahāmatto.

423. „...sind versammelt.“ Jede Frage, die von den Weisen gewünscht wird, vermag er bei Befragung wahrheitsgetreu zu beantworten, er ist in der Lage, die gestellte Frage zu erklären. „Mahāmatta“ (großer Minister) ist einer, der ein hohes Maß (mahatī mattā) an Herkunft, Status usw. besitzt.

424. Teti [Pg.190] ‘‘nānāverajjakā’’ti vuttabrāhmaṇā. ‘‘Ubhato sujāto’’ti (dī. ni. ṭī. 1.303; a. ni. ṭī. 3.5.134) ettake vutte yehi kehici dvīhi bhāgehi sujātatā viññāyeyya, sujātasaddo ca ‘‘sujāto cārudassano’’tiādīsu (ma. ni. 2.399; su. ni. 553; theragā. 818) ārohapariṇāhasampattipariyāyoti jātivaseneva sujātataṃ vibhāvetuṃ ‘‘mātito ca pitito cā’’ti vuttaṃ. Anorasaputtavasenapi loke mātupitusamaññā dissati, idha panassa orasaputtavaseneva icchīyatīti dassetuṃ ‘‘saṃsuddhagahaṇīko’’ti vuttaṃ. Pitā ca mātā ca pitaro, pitūnaṃ pitaro pitāmahā, tesaṃ yugo pitāmahayugo, tasmā yāva sattamā pitāmahayugāti evamettha attho daṭṭhabbo. Yugasaddo cettha ekasesanayena daṭṭhabbo ‘‘yugo ca yugo ca yugā’’ti. Evañhi tattha tattha dvinnaṃ gahitameva hoti. Tenāha – ‘‘tato uddhaṃ sabbepi pubbapurisā pitāmahaggahaṇeneva gahitā’’ti. Purisaggahaṇañcettha ukkaṭṭhaniddesavasena katanti daṭṭhabbaṃ. Evañhi ‘‘mātito’’ti pāḷivacanaṃ samatthitaṃ hoti. Akkhittoti appattakhepo. Anavakkhittoti saddhathālipākādīsu na avakkhitto. Jātivādenāti hetumhi karaṇavacananti dassetuṃ ‘‘kena kāraṇenā’’tiādi vuttaṃ. Ettha ca ubhato…pe… pitāmahayugāti etena brāhmaṇassa yonidosābhāvo dassito saṃsuddhagahaṇikabhāvakittanato. Akkhittoti iminā kiriyāparādhābhāvo. Kiriyāparādhena hi sattā khepaṃ pāpuṇanti. Anupakuṭṭhoti iminā ayuttasaṃsaggābhāvo. Ayuttasaṃsaggampi hi paṭicca sattā akkosaṃ labhanti.

424. „Sie“ (te) bezieht sich auf die erwähnten Brahmanen „aus verschiedenen Ländern“ (nānāverajjakā). Wenn nur gesagt wird „von beiden Seiten wohlgeboren“ (ubhato sujāto), könnte die Wohlgeborenenheit in beliebigen zwei Aspekten verstanden werden, und das Wort „sujāto“ ist in Stellen wie „wohlgeboren und schön anzusehen“ ein Synonym für die Vollkommenheit von Wuchs und Umfang. Um daher klarzustellen, dass die Wohlgeborenenheit rein in Bezug auf die Geburt gemeint ist, heißt es „sowohl mütterlicher- als auch väterlicherseits“. In der Welt sieht man die Bezeichnung „Mutter und Vater“ auch bei unehelichen Kindern, aber hier wird, um zu zeigen, dass es im Sinne eines leiblichen Sohnes gemeint ist, gesagt: „von reinem Schoß“ (saṃsuddhagahaṇīka). Vater und Mutter sind die Eltern (pitaro), die Väter der Eltern sind die Großväter (pitāmahā), deren Generation ist die Großvater-Generation (pitāmahayugo). Daher ist die Bedeutung hier wie folgt zu verstehen: „bis zur siebten Großvater-Generation“. Das Wort „yuga“ (Generation/Paar) ist hier nach der Methode der Auslassung (ekasesa) zu verstehen: „ein Paar und ein Paar sind Paare“. Denn so wird jeweils ein Paar erfasst. Daher sagt er: „Darüber hinaus sind alle Vorfahren durch den Begriff ‚Großvater‘ mit erfasst.“ Die Erwähnung von „purisa“ (Mann/Mensch) ist hier als eine vorzügliche Bezeichnung zu verstehen. Auf diese Weise wird das Pali-Wort „mātito“ (mütterlicherseits) begründet. „Ungetadelt“ (akkhitto) bedeutet frei von Zurückweisung. „Nicht ausgeschlossen“ (anavakkhitto) bedeutet, dass man nicht von Opfern für die Ahnen, Reisopfern usw. ausgeschlossen wurde. „Durch Reden über die Geburt“ (jātivādena) verwendet den Instrumentalis im Sinne des Grundes (hetu), um zu zeigen: „aus welchem Grund“ usw. Und hierbei wird durch „von beiden Seiten ... bis zur siebten Großvater-Generation“ die Fehlerfreiheit der Herkunft (yonidosābhāva) des Brahmanen durch das Rühmen des reinen Schoßes aufgezeigt. Durch „ungetadelt“ (akkhitto) wird die Abwesenheit von Verfehlungen im Verhalten (kiriyāparādha) aufgezeigt. Denn durch Verfehlungen im Verhalten ziehen die Wesen Tadel auf sich. Durch „tadellos“ (anupakuṭṭho) wird das Fehlen ungebührlicher Kontakte aufgezeigt. Denn aufgrund ungebührlicher Kontakte ernten die Wesen Beschimpfung.

Issaroti adhipateyyasaṃvattaniyakammaphalena īsanasīlo. Sā panassa issaratā vibhavasampattipaccayā pākaṭā jātāti aḍḍhatāpariyāyabhāvena vadanto ‘‘aḍḍhoti issaro’’ti āha. Mahantaṃ dhanamassa bhūmigatañceva vehāsaṭṭhañcāti mahaddhano. Tassāti tassa tassa. Vadanti ‘‘anvayato byatirekato ca anupasaṅkamanakāraṇaṃ kittemā’’ti.

„Herrscher“ (issaro) bezeichnet jemanden, dessen Natur es ist zu herrschen, und zwar durch die Frucht des Karmas, das zu Vorherrschaft (adhipateyya) führt. Da diese seine Herrschaft jedoch durch die Bedingung des Reichtums offenkundig wurde, sagt er, indem er dies als ein Synonym für Wohlstand gebraucht: „reich bedeutet ein Herrscher“. „Sehr reich“ (mahaddhano) bedeutet, dass er großen Reichtum besitzt, sowohl in der Erde vergraben als auch im Hause aufbewahrt. „Sein“ (tassa) bedeutet des jeweiligen. Sie sagen: „Lasst uns den Grund für das Nicht-Aufsuchen sowohl in positiver als auch in negativer Weise (anvayato byatirekato ca) verkünden.“

Adhikarūpoti visiṭṭharūpo uttamasarīro. Dassanaṃ arahatīti dassanīyo. Tenāha ‘‘dassanayoggo’’ti. Pasādaṃ āvahatīti pāsādiko. Tenāha ‘‘cittapasādajananato’’ti. Vaṇṇassāti vaṇṇadhātuyā[Pg.191]. Sarīranti sannivesavisiṭṭho karacaraṇagīvāsīsādi avayavasamudāyo, so ca saṇṭhānamukhena gayhatīti ‘‘paramāya vaṇṇapokkharatāyāti paramāya…pe… sampattiyā cā’’ti vuttaṃ. Sabbavaṇṇesu suvaṇṇavaṇṇova uttamoti vuttaṃ ‘‘seṭṭhena suvaṇṇavaṇṇena samannāgato’’ti. Tathā hi buddhā cakkavattino ca suvaṇṇavaṇṇāva honti. Brahmavacchasīti uttamasarīrābho suvaṇṇābhoti attho. Imameva hi atthaṃ sandhāyāha ‘‘mahābrahmuno sarīrasadisena sarīrena samannāgato’’ti. Na brahmujugattataṃ. Akhuddāvakāso dassanāyāti ārohapariṇāhasampattiyā avayavapāripūriyā ca dassanāya okāso na khuddako. Tenāha ‘‘sabbānevā’’tiādi.

„Mit ‚überragender Gestalt‘ (adhikarūpa) ist eine hervorragende Gestalt, ein vorzüglicher Körper gemeint. ‚Würdig, gesehen zu werden‘ ist ansehnlich (dassanīya). Deshalb heißt es: ‚wert, gesehen zu werden‘ (dassanayoggo). ‚Klarheit bringend‘ ist vertrauenerweckend (pāsādika). Deshalb heißt es: ‚weil es Geistesklarheit erzeugt‘ (cittapasādajananato). ‚Der Farbe‘ (vaṇṇassa) bezieht sich auf das Farbelement (vaṇṇadhātu). ‚Körper‘ (sarīra) ist die durch ihre Anordnung hervorragende Gesamtheit der Glieder wie Hände, Füße, Hals, Kopf usw.; und da dieser hinsichtlich seiner Gestalt erfasst wird, heißt es: ‚mit der höchsten Schönheit der Hautfarbe‘, was ‚mit der höchsten ... [u.s.w.] ... Vollkommenheit‘ bedeutet. Unter allen Farben ist die goldene Farbe die beste; darum heißt es: ‚ausgestattet mit einer erhabenen goldenen Farbe‘. Denn wahrlich, die Buddhas und die Weltherrscher (cakkavattino) sind von goldener Farbe. ‚Brahmavacchasī‘ bedeutet von vorzüglichem Körperglanz, von goldenem Glanz. In Bezug auf eben diese Bedeutung heißt es: ‚ausgestattet mit einem Körper, der dem Körper des Mahābrahmā gleicht‘. Dies bezieht sich nicht auf die aufrechte Körperhaltung des Brahmā. ‚Keinen geringen Spielraum für den Anblick bietend‘ (akhuddāvakāso dassanāya) bedeutet, dass aufgrund der Vollkommenheit von Wuchs und Umfang sowie der Vollständigkeit der Glieder der Raum für das Betrachten nicht gering ist. Deshalb heißt es: ‚alle [Glieder]...‘ und so weiter.“

Yamaniyamalakkhaṇaṃ sīlamassa atthīti sīlavā, taṃ panassa rattaññutāya vuddhaṃ vaḍḍhitaṃ sīlaṃ assa atthīti vuddhasīlī, tena ca sabbadā samāyogato vuḍḍhasīlena samannāgato. Pañcasīlamattameva sandhāya vadanti tato paraṃ sīlassa tattha abhāvato tesañca ajānanato.

„‚Tugendhaft‘ (sīlavā) ist jemand, dessen Tugend die Merkmale von Zügelung und Selbstbeherrschung (yama-niyama) aufweist. Wer diese Tugend besitzt, die durch langjährige Erfahrung gewachsen und herangereift ist, ist ‚von reifer Tugend‘ (vuddhasīlī), und er ist mit dieser reifen Tugend aufgrund der beständigen Ausübung ausgestattet. Sie sprechen [hierbei] nur in Bezug auf die bloßen fünf Tugendregeln, weil es darüber hinaus bei ihnen keine Tugend gibt und sie diese nicht kennen.“

Ṭhānakaraṇasampattiyā sikkhāsampattiyā ca katthacipi anūnatāya parimaṇḍalapadāni byañjanāni akkharāni etissāti parimaṇḍalapadabyañjanā. Atha vā pajjati attho etenāti padaṃ, nāmādi, yathādhippetamatthaṃ byañjetīti byañjanaṃ vākyaṃ, tesaṃ paripuṇṇatāya parimaṇḍalapadabyañjanā. Atthañāpanasādhanatāya vācāva karaṇanti vākkaraṇaṃ, udāharaṇaghoso. Guṇaparipuṇṇabhāvena tassa brāhmaṇassa, tena vā bhāsitabbaatthassa. Pūre puṇṇabhāve. Pūreti ca purimasmiṃ atthe ādhāre bhummaṃ, dutiyasmiṃ visaye. Sukhumālattanenāti iminā tassā vācāya mudusaṇhabhāvamāha. Apalibuddhāya pittasemhādīhi. Sandiṭṭhaṃ sabbaṃ dassetvā viya ekadesakathanaṃ. Vilambitaṃ saṇikaṃ cirāyitvā kathanaṃ. ‘‘Sandiddhavilambitādī’’ti vā pāṭho. Tattha sandiddhaṃ sandehajanakaṃ. Ādi-saddena khalitānukaḍḍhitādiṃ saṅgaṇhāti. Ādimajjhapariyosānaṃ pākaṭaṃ katvāti iminā cassa vācāya atthapāripūriṃ vadanti.

„Als ‚von wohlgerundeten Worten und Silben‘ (parimaṇḍalapadabyañjanā) wird sie bezeichnet, weil ihre Worte, Silben und Laute aufgrund der Vollkommenheit der Artikulationsstellen und Artikulationswerkzeuge sowie der Vollkommenheit der Schulung in keiner Weise mangelhaft sind. Oder aber: Das, wodurch der Sinn erschlossen wird, ist das Wort (pada), wie Nomen usw. Das, was die beabsichtigte Bedeutung zum Ausdruck bringt (byañjeti), ist die Silbe bzw. der Satz (byañjana); wegen deren Vollständigkeit spricht man von ‚wohlgerundeten Worten und Silben‘. Weil die Sprache das Mittel zur Vermittlung des Sinnes ist, wird sie als ‚Sprechorgan/Sprechweise‘ (vākkaraṇa) bezeichnet; es ist der Klang der Äußerung. [Dies geschieht] durch die Vollkommenheit der Eigenschaften jenes Brahmanen oder durch den Sinn dessen, was von ihm zu sprechen ist. ‚In Fülle‘ (pūre) bedeutet im Zustand der Vollheit. Und das Wort ‚pūre‘ steht im ersteren Sinn im Lokativ des Ortes (ādhārabhumma), im letzteren Sinn im Lokativ des Bereichs (visayabhumma). Mit ‚Zartheit/Feinheit‘ beschreibt er die sanfte und weiche Beschaffenheit jener Stimme. ‚Ungehindert‘ bedeutet frei von Galle, Schleim usw. ‚Zusammenhängend‘ (sandiṭṭha) ist das Sprechen eines Teils, gleichsam als würde man das Ganze aufzeigen. ‚Zögernd‘ (vilambita) ist ein langsames Sprechen, bei dem man sich Zeit lässt. Es gibt auch die Lesart ‚sandiddhavilambitādi‘. Darin bedeutet ‚sandiddha‘ Zweifel erregend. Mit dem Wort ‚und so weiter‘ (ādi) sind Stolpern, Verschleppen usw. erfasst. Mit den Worten ‚indem er Anfang, Mitte und Ende deutlich macht‘ beschreibt man die Vollständigkeit des Sinnes seiner Rede.“

425. Sadisāti ekadesena sadisā. Na hi buddhānaṃ guṇehi sabbathā sadisā kecipi guṇā aññesu labbhanti. Itareti attano guṇehi asadisaguṇe. Idanti idaṃ atthajātaṃ. Gopadakanti gāviyā pade ṭhitaudakaṃ. Kulapariyāyenāti kulānukkamena.

425. „‚Ähnlich‘ (sadisā) bedeutet in einem gewissen Maße ähnlich. Denn bei anderen finden sich keinerlei Eigenschaften, die den Eigenschaften der Buddhas in jeder Hinsicht gleich sind. ‚Die anderen‘ bezieht sich auf jene, deren Eigenschaften den eigenen Eigenschaften unähnlich sind. ‚Dieses‘ bezieht sich auf diesen Sachverhalt. ‚Ein Kuhhuf-Wasser‘ (gopadaka) ist Wasser, das im Hufabdruck einer Kuh steht. ‚Durch die Geschlechterfolge‘ (kulapariyāyena) bedeutet in der Nachfolge der Familie.“

Tatthāti [Pg.192] mañcake. Sīhaseyyaṃ kappesīti yathā rāhu asurindo āyāmato vitthārato ubbedhato ca bhagavato rūpakāyassa paricchedaṃ gahetuṃ na sakkoti, tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharonto sīhaseyyaṃ kappesi.

„‚Dort‘ (tattha) bedeutet auf dem Lager. ‚Er nahm die Löwenlage ein‘ (sīhaseyyaṃ kappesi) bedeutet: Er nahm die Löwenlage ein, während er eine solche übernatürliche Willenskraft (iddhābhisaṅkhāra) entfaltete, dass selbst der Asura-König Rāhu die Maße des physischen Körpers des Erhabenen in Länge, Breite und Höhe nicht erfassen konnte.“

Parisuddhaṭṭhena ariyanti āha ‘‘ariyaṃ uttamaṃ parisuddha’’nti. Anavajjaṭṭhena kusalaṃ, na sukhavipākaṭṭhena. Katthaci caturāsīti pāṇasahassāni katthaci aparimāṇāpi devamanussā yasmā catuvīsatiyā ṭhānesu asaṅkhyeyyā aparimeyyā maggaphalāmataṃ pivanti. Koṭisatasahassādiparimāṇenapi bahū eva. Tasmā anuttarācārasikkhāpanavaseneva bhagavā bahūnaṃ ācariyo. Teti kāmarāgato aññe bhagavatā pahīnakilese.

„Wegen der Bedeutung der Reinheit wird es ‚edel‘ (ariya) genannt; darum heißt es: ‚edel, erhaben, vollkommen rein‘. ‚Heilsam‘ (kusala) ist es im Sinne von untadelig, nicht im Sinne von glückbringender Reifung. Da an manchen Orten vierundachtzigtausend lebende Wesen, an anderen wiederum unzählige Götter und Menschen an vierundzwanzig Stätten das Unsterbliche von Pfad und Frucht trinken, welches unzählbar und unermesslich ist. Selbst im Ausmaß von hunderttausenden Koṭis sind es sehr viele. Darum ist der Erhabene allein schon durch die Unterweisung in der unübertrefflichen Lebensführung der Lehrer von vielen. ‚Jene‘ bezieht sich auf die anderen Befleckungen außer der Sinnenlust, die vom Erhabenen aufgegeben wurden.“

Apāpapurekkhāroti apāpehi purakkharīyati, na vā pāpaṃ purato karotītipi apāpapurekkhāroti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘apāpe nava lokuttaradhamme’’tiādi vuttaṃ. Tattha apāpeti pāpapapaṭipakkhe pāparahite ca. Brahmani bhavā, brahmuno vā hitā garukaraṇādinā, brahmānaṃ vā maggaṃ jānātīti brahmaññā, tassā brahmaññāya pajāya.

„‚Das Sündenlose voranstellend‘ (apāpapurekkhāra) bedeutet, dass er von den Sündenlosen geehrt wird, oder auch, dass er das Böse nicht voranstellt. Um diese Bedeutung zu zeigen, wurde gesagt: ‚die sündenlosen neun überweltlichen Lehren (lokuttaradhamma)‘ und so weiter. Darin bedeutet ‚sündenlos‘ (apāpa) das Gegenteil des Bösen und frei von Bösem. Was im Höchsten (brahma) gründet, oder dem Höchsten (oder Brahma) durch Verehrung usw. zuträglich ist, oder den Weg der Brahmas kennt, ist das ‚Brahmanentum‘ (brahmaññā) – [es bezieht sich auf] jene Nachkommenschaft dieses Brahmanentums.“

Tiroraṭṭhā tirojanapadāti ettha rajjaṃ raṭṭhaṃ rājanti rājāno etenāti katvā. Tadekadesabhūtā padesā pana janapado janā pajjanti ettha sukhajīvikaṃ pāpuṇantīti katvā. Pucchāya dosaṃ sallakkhetvāti sambandho. Bhagavā vissajjeti tesaṃ upanissayasampattiṃ cintetvāti adhippāyo. Navakāti āgantukabhāvena amhākaṃ abhinavā.

„‚Aus fremden Reichen, aus fremden Provinzen‘ (tiroraṭṭhā tirojanapadā): Hierbei ist ein Reich (raṭṭha) das Herrschaftsgebiet, weil die Könige darin herrschen. Die Regionen wiederum, die Teile davon ausmachen, heißen Provinz (janapada), weil die Menschen dorthin gelangen und dort ein glückliches Leben führen. ‚Nachdem er den Fehler der Frage erkannt hatte‘ – so ist die Verknüpfung. Der Erhabene antwortet, indem er ihre Vollkommenheit der unterstützenden Bedingungen (upanissayasampatti) bedenkt – dies ist die Absicht. ‚Die Neuen‘ (navakā) bedeutet: sie sind uns als Ankömmlinge neu.“

426. Opāteti nippātetīti attho. Tathābhūto ca tattha pesitā hotīti vuttaṃ ‘‘pavesetī’’ti. Saṃpurakkharontīti sakkaccaṃ pubbaṅgamaṃ karonti. Tenāha ‘‘purato katvā vicarantī’’ti.

426. „‚Wirft nieder‘ (opāteti) bedeutet, dass er zu Boden wirft (nippāteti). Und in diesem Zustand wird er dorthin geschickt, weshalb es heißt: ‚lässt hineingehen‘ (paveseti). ‚Sie ehren/stellen voran‘ (saṃpurakkharonti) bedeutet, dass sie ihn respektvoll an die Spitze stellen. Deshalb heißt es: ‚sie ziehen umher, indem sie ihn voranstellen‘.“

427. Sudde bahi katvā raho sāsitabbaṭṭhena mantā eva taṃtaṃatthapaṭipattihetutāya padanti mantapadaṃ vedaṃ. Tenāha ‘‘vedo’’ti. Evaṃ kirāti paramparabhāvena ābhatanti ācariyaparamparāya ābhataṃ. Pāvacanasaṅkhātasampattiyāti [Pg.193] pamukhavacanamhi udattādisampattiyā. Sāvittiādīhi chandabandhehi vaggabandhehi cāti gāyattīādīhi ajjhāyānuvākādīhi chandabandhehi ca vaggabandhehi ca. Sampādetvāti padasampattiṃ ahāpetvā. Pavattāroti vā pāvacanavasena vattāro. Sajjhāyitanti gāyanavasena sajjhāyitaṃ, taṃ pana padeneva icchitanti āha ‘‘padasampattivasenā’’ti. Aññesaṃ vuttanti pāvacanavasena aññesaṃ vuttaṃ. Rāsikatanti iruvedayajuvedasāmavedādivasena, tatthāpi paccekaṃ mantabrahmādivasena ajjhāyānuvākādivasena rāsikataṃ. Dibbena cakkhunā oloketvāti dibbacakkhuparibhaṇḍena yathākammūpagañāṇena sattānaṃ kammassakataṃ, paccakkhato dassanaṭṭhena dibbacakkhusadisena pubbenivāsañāṇena atītakappe brāhmaṇānaṃ mantajjhenavidhiñca oloketvā. Pāvacanena saha saṃsandetvāti kassapasammāsambuddhassa yaṃ vacanaṃ vaṭṭasannissitaṃ, tena saha aviruddhaṃ katvā. Na hi tesaṃ vivaṭṭasannissito attho paccakkho hoti. Aparāpareti aṭṭhakādīhi aparāpare, pacchimā okkākarājakālādīsu uppannā. Pakkhipitvāti aṭṭhakādīhi ganthitamantapadesu kilesasannissitapadānaṃ tattha tattha pade pakkhipanaṃ katvā. Viruddhe akaṃsūti brāhmaṇadhammikasuttādīsu (khu. ni. brāhmaṇadhammikasuttaṃ) āgatanayeneva saṃkilesikatthadīpanato paccanīkabhūte akaṃsu.

427. Da sie unter Ausschluss von Shudras im Geheimen gelehrt werden müssen, sind die Mantras selbst, weil sie die Ursache für das Erlangen dieses oder jenes Nutzens sind, 'Worte' (pada); daher ist das 'Mantra-Wort' (mantapada) der Veda. Deswegen sagt er 'vedo' (Veda). 'So soll es sein' (evaṃ kira) bedeutet, dass es durch eine Abfolge überliefert wurde, also durch die Nachfolge der Lehrer überbracht wurde. 'Durch das Gelingen, das als heilige Rede bekannt ist' (pāvacanasaṅkhātasampattiyā) bedeutet: durch das Gelingen von Betonungen wie dem Udātta-Ton in der vornehmsten Rede. 'Mit Versmaßen wie dem Sāvittī und Gruppenkompositionen' (sāvittiādīhi chandabandhehi vaggabandhehi ca) bedeutet: mit Versmaßen wie dem Gāyatrī und so weiter, und Gruppenkompositionen wie Kapiteln und Abschnitten und so weiter. 'Nachdem sie es vollendet haben' (sampādetvā) bedeutet: ohne die Vollkommenheit der Worte einzubüßen. Oder 'Verkünder' (pavattāro) bedeutet jene, die mittels der heiligen Rede sprechen. 'Rezitiert' (sajjhāyitaṃ) bedeutet durch Gesang rezitiert; das ist jedoch allein durch das Wort gewünscht, weshalb es heißt: 'durch die Vollkommenheit der Worte'. 'Anderen gesagt' (aññesaṃ vuttaṃ) bedeutet anderen mittels der heiligen Rede gesagt. 'Aufgehäuft' (rāsikataṃ) bedeutet in Form des Rigveda, Yajurveda, Samaveda usw., und auch dort einzeln aufgehäuft in Form von Mantras, Brāhmaṇas usw., sowie Kapiteln, Abschnitten usw. 'Mit dem göttlichen Auge schauend' (dibbena cakkhunā oloketvā) bedeutet: mit dem Wissen über das Vergehen und Wiedererstehen der Wesen gemäß ihrem Karma als Zierde des göttlichen Auges, und mit dem Wissen über frühere Existenzen (pubbenivāsañāṇa), das dem göttlichen Auge gleicht, da es die Dinge direkt sieht, indem er die Methode des Mantra-Studiums der Brahmanen in vergangenen Zeitaltern betrachtete. 'Indem er es mit der heiligen Rede verglich' (pāvacanena saha saṃsandetvā) bedeutet: indem er es mit dem Wort des vollkommen erwachten Kassapa in Einklang brachte, welches sich auf den Kreislauf der Existenzen bezieht, ohne im Widerspruch dazu zu stehen. Denn für sie ist der Sinn, der sich auf das Aufhören des Kreislaufs bezieht, nicht unmittelbar erfahrbar. 'Spätere Generationen' (aparāparā) meint spätere nach Aṭṭhaka und den anderen, die in den Zeiten von König Okkāka und danach geboren wurden. 'Hineingesteckt habend' (pakkhipitvā) bedeutet: in die von Aṭṭhaka und anderen verfassten Mantra-Texte hier und da Worte eingefügt zu haben, die mit Befleckungen behaftet sind. 'Sie machten es widersprüchlich' (viruddhe akaṃsu) bedeutet: Sie machten sie gegensätzlich, indem sie einen befleckten Sinn darlegten, genau in der Weise, wie es im Brāhmaṇadhammika-Sutta und anderen Texten überliefert ist.

428. Paṭipāṭiyā ghaṭitāti paṭipāṭiyā sambaddhā. Paramparasaṃsattāti ādāniyāya yaṭṭhiyā saṃsattā. Tenāha ‘‘yaṭṭhiggāhakena cakkhumatā’’ti. Purimassāti maṇḍalākārena ṭhitāya andhaveṇiyā sabbapurimassa hatthena sabbapacchimassa kacchaṃ gaṇhāpetvā. Divasampīti anekadivasampi. Cakkhussa anāgatabhavaṃ ñatvā yathāakkantaṭṭhāneyeva anupatitvā akkamanaṃva sallakkhetvā ‘‘kahaṃ cakkhumā kahaṃ maggo’’ti pariveditvā.

428. 'In einer Reihe zusammengefügt' (paṭipāṭiyā ghaṭitā) bedeutet in einer Reihe miteinander verbunden. 'Nacheinander aneinanderhängend' (paramparasaṃsattā) bedeutet an einem Führungsstab hängend. Daher heißt es: 'durch den sehenden Stabträger'. 'Des Ersten' (purimassa) meint: in der im Kreis stehenden Blindenkette lässt man den Allerletzten mit der Hand den Gürtel des Allerersten greifen. 'Auch den Tag' (divasampi) bedeutet auch viele Tage lang. Nachdem sie erkannt haben, dass es für das Auge keine zukünftige Existenz gibt, und nachdem sie bemerkt haben, dass sie genau auf dieselbe Stelle treten, auf die sie zuvor getreten sind, jammern sie: 'Wo ist der Sehende? Wo ist der Weg?'

Pāḷiāgatesu dvīsūti saddhā anussavoti imesu dvīsu. Evarūpeti yathā saddhānussavā, evarūpe eva paccakkhagāhinoti attho. Tayoti ruciākāraparivitakkadiṭṭhinijjhānakkhantiyo. Bhūtavipākāti bhūtatthaniṭṭhāyakā adhippetatthasādhakā, vuttavipariyāyena abhūtatthavipākā veditabbā[Pg.194]. Etthāti etesu saddhāyitādivatthūsu. Ekaṃseneva niṭṭhaṃ gantuṃ nālaṃ anekantikattā saddhādiggāhassa. Upari pucchāya maggaṃ vivaritvā ṭhapesi saccānurakkhāya ñātukāmatāya uppāditattā. Passati hi bhagavā – mayā ‘‘saccamanurakkhatā…pe… niṭṭhaṃ gantu’’nti vutte saccānurakkhaṇaṃ ñātukāmo māṇavo ‘‘kittāvatā’’tiādinā pucchissati, tassa taṃ vissajjetvā saccānubodhe pucchāya avasaraṃ datvā tassa upanissaye upakāradhamme kathessāmīti. Tena vuttaṃ – ‘‘upari pucchāya maggaṃ vivaritvā ṭhapesī’’ti.

'Unter den beiden in den Lehrtexten überlieferten' bezieht sich auf diese beiden: Glauben und mündliche Überlieferung. 'In einem solchen Fall' (evarūpe) bedeutet: in einem solchen Fall wie Glauben und mündlicher Überlieferung nehmen sie es als direkt erfahrbar an; dies ist die Bedeutung. 'Die drei' (tayo) sind: Neigung, rationales Erwägen und das Gefallen an einer Ansicht nach gründlichem Nachdenken. 'Mit wahrer Wirkung' (bhūtavipākā) bedeutet: sie begründen eine wahre Sache und führen zum beabsichtigten Ziel; im Umkehrschluss dazu sind jene ohne wahre Wirkung zu verstehen. 'Hierbei' (ettha) meint: bei diesen Dingen wie dem Geglaubten usw. Man kann nicht zu einer absoluten Gewissheit gelangen, da das Erfassen durch Glauben usw. unbestimmt ist. Er öffnete und ebnete den Weg für weitere Fragen darüber hinaus, weil der Wunsch entstanden war, den Schutz der Wahrheit zu erkennen. Denn der Erhabene sah: 'Wenn ich sage: „Wer die Wahrheit schützt ... und so weiter ... um Gewissheit zu erlangen“, wird der junge Brahmane, der den Schutz der Wahrheit verstehen möchte, fragen: „Inwiefern...?“ und so weiter. Wenn ich ihm dies beantworte, ihm Gelegenheit gebe, nach dem Erwachen zur Wahrheit zu fragen, werde ich ihm die unterstützenden Bedingungen für seine geistigen Anlagen erklären.' Deshalb heißt es: 'Er öffnete und ebnete den Weg für weitere Fragen darüber hinaus.'

430. Attānaññeva sandhāya vadati, yato vuttaṃ pāḷiyaṃ – ‘‘yaṃ kho panāyamāyasmā dhammaṃ deseti, gambhīro so dhammo duddaso duranubodho’’tiādi. Lubbhantīti lobhanīyā yathā ‘‘apāyagamanīyā’’ti āha ‘‘lobhanīyesu dhammesūti lobhadhammesū’’ti. Yathā vā rūpādidhammā lobhanīyā, evaṃ lobhoti āha ‘‘lobhanīyesu dhammesūti lobhadhammesū’’ti. Tenevāha – ‘‘yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisatī’’ti (dī. ni. 2.400; ma. ni. 1.133; vibha. 203). Ese nayo sesapadadvayepi.

430. Er spricht in Bezug auf sich selbst, weshalb im kanonischen Text gesagt wird: 'Die Lehre, die dieser Ehrwürdige verkündet, diese Lehre ist tiefgründig, schwer zu sehen, schwer zu verstehen' usw. 'Sie gieren' (lubbhanti) bedeutet, sie sind begehrenswert, so wie man sagt: 'sie führen in die Verderbnis'. Daher heißt es: 'In Dingen, die Begehren hervorrufen' bedeutet 'in Zuständen der Gier'. Oder wie Dinge wie Formen usw. begehrenswert sind, so ist es auch die Gier selbst, weshalb es heißt: 'In Dingen, die Begehren hervorrufen' bedeutet 'in Zuständen der Gier'. Deshalb sagt er: 'Was in der Welt von lieblicher Natur und angenehmer Natur ist, dort entsteht dieses Begehren, wenn es entsteht; dort nistet es sich ein, wenn es sich einnistet.' Dieselbe Methode gilt auch für die beiden verbleibenden Abschnitte.

432. Nivesetīti ṭhapeti paṭṭhapeti. Payirupāsatīti upaṭṭhānavasena upagantvā nisīdati. Suyyati etenāti sotanti āha ‘‘pasādasota’’nti. Tañhi savanāya odahitabbanti. Dhāreti sandhāreti tattheva manaṃ ṭhapeti. Atthatoti yathāvuttassa dhammassa atthato. Kāraṇatoti yuttito hetudāharaṇehi upapattito. Olokananti evametanti yathāsabhāvato paññācakkhunā daṭṭhabbataṃ khamanti, tañca mahantassa maṇino pajjalantassa viya āvikatvā atthassa citte upaṭṭhānanti āha ‘‘idhā’’tiādi. Kattukamyatāchandoti kattukāmatāsaṅkhāto kusalacchando. Vāyamatītiādito catunnampi vīriyānaṃ vasena vāyāmaṃ parakkamaṃ karoti. Maggapadhānaṃ padahatīti maggāvahaṃ maggapariyāpannañca sammappadhānaṃ padahati, padahanavasena taṃ paripūreti. Paramasaccanti amoghadhammattā paramatthasaccaṃ. Sahajātanāmakāyenāti maggapaññāsahajātanāmakāyena. Tadevāti tadeva paramasaccaṃ nibbānaṃ. Tenevāha – ‘‘sacchikiriyābhisamayena vibhūtaṃ pākaṭaṃ karonto passatī’’ti.

432. 'Er lässt sich nieder' (niveseti) bedeutet, er stellt auf, er begründet. 'Er ehrt' (payirupāsati) bedeutet, er nähert sich im Sinne des Aufwartens und setzt sich nieder. 'Das, womit man hört, ist das Ohr', weshalb es heißt: 'das Gehörorgan der Klarheit'. Denn dieses muss zum Hören geneigt werden. 'Er behält' (dhāreti) bedeutet, er bewahrt es, er richtet den Geist genau darauf. 'Dem Sinn nach' (atthatoti) bedeutet dem Sinn nach der soeben dargelegten Lehre. 'Der Ursache nach' (kāraṇato) bedeutet aus logischer Stimmigkeit, durch das Erbringen von Gründen und Beispielen. 'Das Betrachten' (olokana) bedeutet, dass sie sich dafür eignen, mit dem Auge der Weisheit gemäß ihrer wahren Natur als 'so ist es' gesehen zu werden; und dies im Geist als das Erscheinen des Sinnes offenbar zu machen, wie ein großer, leuchtender Edelstein, weshalb es heißt: 'Hier...' und so weiter. 'Der Wunsch zu handeln' (kattukamyatāchando) ist das heilsame Wollen, das als Wunsch zu tun bekannt ist. 'Er strengt sich an' (vāyamati) usw. bedeutet, dass er mittels aller vier Tatkräfte Anstrengung und Tatkraft aufwendet. 'Er müht sich um das Pfad-Streben ab' (maggapadhānaṃ padahati) bedeutet, er müht sich um das rechte Streben ab, das zum Pfad führt und im Pfad enthalten ist, und bringt es durch diese Bemühung zur Vollendung. 'Die höchste Wahrheit' (paramasaccaṃ) bedeutet die letztliche Wahrheit, weil sie eine nicht-vergebliche Realität ist. 'Mit dem mitgeborenen geistigen Körper' (sahajātanāmakāyena) bedeutet mit dem mentalen Körper, der zusammen mit der Pfad-Weisheit entstanden ist. 'Eben dieses' (tadeva) ist eben diese höchste Wahrheit, das Nibbāna. Deshalb heißt es: 'Indem er es durch die Verwirklichung und das Durchdringen offenbar und klar macht, sieht er es.'

433-4. Maggānubodhoti [Pg.195] maggapaṭipāṭiyā bodho bujjhanaṃ, yesaṃ kilesānaṃ samucchindanavasena maggappaṭivedho, tesaṃ paṭipassambhanavasena pavattamānaṃ sāmaññaphalaṃ, maggena paṭividdhāni saccāni, paramatthasaccameva vā anurūpabujjhananti adhippāyo. ‘‘Saccānuppattīti phalasacchikiriyā’’ti vuttaṃ. Evañhi sati heṭṭhā vuttā saddhāpaṭilābhādayo dvādasa dhammā saccānuppattiyā upakārā honti, tasmā vuttaṃ ‘‘tesaṃyevāti heṭṭhā vuttānaṃ dvādasanna’’nti. Nāyaṃ ‘‘tesaṃyevā’’ti padassa attho. Satipi kusalavipākādibhāvena nānatte vatthārammaṇabhūmikiccādivasena pana sadisāti upāyatova maggadhammā āsevitā bahulīkatā phalabhūtāti vattabbataṃ arahatīti taṃsadise tabbohāraṃ katvā ‘‘tesaṃ maggasampayuttadhammāna’’nti vuttaṃ. Evañhi āsevanāgahaṇaṃ samatthitaṃ, na aññathā. Na hi ekacittakkhaṇikānaṃ maggadhammānaṃ āsevanā, bahulīkammaṃ vā atthīti. Tulanāti vipassanā. Sā hi vuṭṭhānagāminibhūtā maggappadhānassa bahukārā tassa abhāve maggappadhānasseva abhāvato, evaṃ ussāho tulanāya chando ussāhassa bahukārotiādinā heṭṭhimassa uparimūpakārataṃ suviññeyyamevāti āha – ‘‘iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo’’ti. Sesaṃ suviññeyyameva.

433-4. „‚Erwachen gemäß dem Pfad‘ (maggānubodha) bedeutet das Erwachen, das Erkennen in der Abfolge des Pfades; wobei durch das Abschneiden welcher Befleckungen auch immer die Durchdringung des Pfades erfolgt, und durch deren Stilllegung die Frucht des Asketentums (sāmaññaphala) zustande kommt, sowie die durch den Pfad durchdrungenen Wahrheiten, oder aber das entsprechende Erkennen eben der absoluten Wahrheit (paramatthasacca) – dies ist die Absicht. Es heißt: ‚Das Erlangen der Wahrheit (saccānuppatti) ist die Verwirklichung der Frucht (phalasacchikiriyā)‘. Wenn dem so ist, dann sind die oben erwähnten zwölf Faktoren wie das Erlangen von Vertrauen (saddhāpaṭilābha) usw. für das Erlangen der Wahrheit hilfreich; daher wurde gesagt: ‚Eben jener, nämlich der oben genannten zwölf‘. Dies ist nicht die Bedeutung des Wortes ‚tesaṃyeva‘. Obwohl es Vielfalt hinsichtlich des Zustands heilsamer Reifung (kusalavipāka) usw. gibt, sind sie doch ähnlich in Bezug auf Grundlage (vatthu), Objekt (ārammaṇa), Ebene (bhūmi), Funktion (kicca) usw. Als Mittel geübt und entfaltet, verdienen sie es, als die Frucht bezeichnet zu werden. Indem man auf das ihnen Ähnliche diese Bezeichnung anwendet, wurde gesagt: ‚jener mit dem Pfad verbundenen Geistesfaktoren‘ (tesaṃ maggasampayuttadhammānaṃ). Denn nur so ist das Erfassen durch wiederholte Übung (āsevanā) gerechtfertigt, nicht anders. Denn für die in einem einzigen Geistmoment existierenden Pfadfaktoren gibt es kein wiederholtes Üben oder Entfalten. ‚Abwägen‘ (tulanā) ist die Einsicht (vipassanā). Da diese, indem sie zur emporsteigenden Einsicht (vuṭṭhānagāminī) wird, für die Pfadanstrengung von großem Nutzen ist – denn bei ihrem Fehlen fehlt auch die Pfadanstrengung selbst –, und ebenso das Streben (ussāha) für das Abwägen nützlich ist, der Wunsch (chanda) für das Streben nützlich ist usw., ist die unterstützende Rolle des jeweils Vorherigen für das Nachfolgende leicht zu verstehen. Deshalb wurde gesagt: ‚Auf diese Weise ist die Bedeutung bei allen Begriffen zu verstehen‘. Der Rest ist leicht zu verstehen.“

Caṅkīsuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

„Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erläuterung des Caṅkī-Sutta ist abgeschlossen.“

6. Esukārīsuttavaṇṇanā

6. „Die Erläuterung des Esukārī-Sutta“

437. Koṭṭhāsanti maṃsabhāgaṃ. Laggāpeyyunti nhārunā vā vākena vā bandhitvā purisassa hatthe vā vasanagehe vā olambanavasena bandheyyuṃ. Satthadhammanti satthikesu satthavāhena paṇetabbaṃ āṇādhammaṃ. Tassa nikkhamanatthanti taṃ mūlaṃ satthikehi nittharaṇatthaṃ. Pāpaṃ assāti paricarantassa pāricariyāya ahitaṃva assa. Tenāha ‘‘na seyyo’’ti. Uccakulīnādayo dutiyavārādīhi vuccanti, idha upadhivipattisampattiyo pāpiyādipadehi vuttāti adhippāyo. Tenāha – ‘‘pāpiyoti pāpako lāmako attabhāvo assā’’ti. Seyyaṃsoti hitakoṭṭhāso, hitasabhāvoti attho. Uccakulīnatāti karaṇatthe paccattavacananti āha ‘‘uccākulīnattenā’’ti. ‘‘Vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’tiādīsu [Pg.196] (dī. ni. aṭṭha. 1.305; 3.141; ma. ni. aṭṭha. 2.425; udā. 53; apa. aṭṭha. 2.7.20; bu. vaṃ. aṭṭha. 4.4; cariyā. aṭṭha. 1.nidānakathā; 2.pakiṇṇakakathā; dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā; saṃ. ni. ṭī. 1.2.1; a. ni. ṭī. 1.1.1; vajira. ṭī. ganthārambhakathāvaṇṇanā; sārattha. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā; netti. ṭī. ganthārambhakathāvaṇṇanā; ma. ni. ṭī. 1.1) viya vaṇṇasaddo idha pasaṃsāpariyāyoti āha ‘‘vessopi hi uḷāravaṇṇo hotī’’ti.

437. „‚Anteil‘ (koṭṭhāsa) bedeutet ein Fleischstück. ‚Sie sollten aufhängen‘ (laggāpeyyuṃ) bedeutet, dass sie es mit einer Sehne oder einem Baststrick binden und es entweder an der Hand einer Person oder im Wohnhaus so aufhängen, dass es herunterhängt. ‚Das Gesetz der Karawane‘ (satthadhamma) ist das Gebotsrecht, das vom Karawanenführer unter den Karawanenmitgliedern durchgesetzt werden muss. ‚Um das wiedergutzumachen‘ (tassa nikkhamanatthaṃ) bedeutet, dieses Kapital für die Karawanenmitglieder aufzubringen, um die Kosten zu decken. ‚Es wäre schlecht für ihn‘ (pāpaṃ assa) bedeutet, dass es für jemanden, der dient, unvorteilhaft im Dienst wäre. Deshalb sagte er: ‚Es ist nicht besser‘ (na seyyo). Die Hochgeborenen usw. werden im zweiten Durchgang usw. genannt; hier ist die Absicht, dass das Misslingen und Gelingen der Grundlagen durch Begriffe wie ‚schlechter‘ (pāpiya) ausgedrückt wird. Deshalb sagte er: ‚„Schlechter“ bedeutet, er hat ein schlechtes, minderwertiges Dasein (attabhāva)‘. ‚Besser‘ (seyyaṃso) bedeutet ein vorteilhafter Teil, d. h. von vorteilhafter Natur. ‚Hochgeborenheit‘ (uccakulīnatā) ist ein Nominativ, der im Sinne eines Instrumentalis gebraucht wird; deshalb heißt es: ‚durch Hochgeborenheit‘ (uccākulīnattena). Wie in Passagen wie ‚Das Ansehen des Erhabenen (tathāgata) möge nicht schwinden‘ usw., ist das Wort ‚Farbe/Ansehen‘ (vaṇṇa) hier ein Synonym für Lob; deshalb heißt es: ‚Denn auch ein Vessa hat ein großartiges Ansehen (uḷāravaṇṇa)‘.“

440. ‘‘Niravo padasaddo soḷāragottassa akiṇṇamattikāpatto tiṭṭheyya asaṅgacārī’’ti vuttattā bhikkhā caritabbāva, ayaṃ tesaṃ kuladhammoti adhippāyo. Haritvāti apanetvā. Sattajīvo sattavāṇijako. Gopeti rakkhatīti gopo, ārakkhādhikāre niyutto. Asanti lūnanti tenāti asitaṃ, lavittaṃ. Vividhaṃ bhāraṃ ābhañjanti olambanti etthāti byābhaṅgī, kājaṃ.

440. „Wegen des Ausspruchs ‚Lautlos ist das Geräusch der Schritte des Solāra-Clans, er steht da mit einer von Lehm unbeschmutzten Schale, wandert ohne Anhaften‘, ist die Absicht, dass sie wahrlich auf Almosengang gehen müssen; dies ist ihre Familientradition (kuladhamma). ‚Weggenommen habend‘ (haritvā) bedeutet entfernt habend (apanetvā). Ein Tierhändler (sattajīva) ist ein Händler mit Lebewesen. Wer hütet und schützt, ist ein Hirte (gopo); jemand, der mit der Bewachung betraut ist. ‚Womit gemäht wird‘, das ist eine Sichel (asita), eine Sense. ‚Worauf verschiedene Lasten gehängt bzw. angebracht werden‘, das ist eine Tragstange (byābhaṅgī), ein Tragjoch (kāja).“

441. Anussaratoti anussaraṇahetu kulavaṃsānussaraṇakkhaṇe khattiyotiādinā saṅkhyaṃ gacchati. Tenāha ‘‘porāṇe…pe… anussariyamāne’’ti. Uccanīcattajānanatthañca kulavavatthānaṃ kataṃ hotīti khattiyādikulakammunā tesaṃ catunnaṃ vaṇṇānaṃ sandhanaṃ jīvikaṃ paññapenti brāhmaṇā, tathāgato pana lokuttaradhammameva purisassa sandhanaṃ paññapeti tena sattassa lokaggabhāvasiddhito. Sesaṃ suviññeyyameva.

441. „‚Für den, der sich erinnert‘ (anussarato) bedeutet, dass er aufgrund des Erinnerns im Moment des Erinnerns an die Ahnenlinie des Clans als ‚Krieger‘ (khattiya) usw. klassifiziert wird. Deshalb sagte er: ‚Wenn an das Alte ... usw. ... erinnert wird‘. Und um das Hohe und Niedrige zu erkennen, wird die Bestimmung der Familie vorgenommen; so legen die Brahmanen durch die jeweilige Familientätigkeit der Krieger usw. die Bindung bzw. den Lebensunterhalt der vier Kasten fest. Der Erhabene (tathāgata) hingegen legt die überweltliche Lehre (lokuttaradhamma) als die wahre Bindung des Menschen fest, weil dadurch die Erreichung des höchsten Zustands in der Welt für das Wesen bewirkt wird. Der Rest ist leicht zu verstehen.“

Esukārīsuttavaṇṇanā līnatthappakāsanā samattā.

„Die Erklärung der verborgenen Bedeutung zur Erläuterung des Esukārī-Sutta ist abgeschlossen.“

7. Dhanañjānisuttavaṇṇanā

7. „Die Erläuterung des Dhanañjāni-Sutta“

445. Rājagahaṃ parikkhipitvā ṭhitapabbatassāti paṇḍavapabbataṃ sandhāyāha. Rājagahanagarassa dakkhiṇadisābhāge pabbatassa samīpe ṭhito janapado dakkhiṇāgiri. Taṇḍulapuṭakānaṃ pāli etthāti taṇḍulapāli. Tassa [Pg.197] kira dvārasamīpe taṇḍulavāṇijā taṇḍulapasibbake vivaritvā paṭipāṭiyā ṭhapetvā nisīdanti, tenassa ‘‘taṇḍulapālidvāra’’nti samaññā ahosi. Sabbameva sassaṃ gaṇhātīti daliddakassakānaṃ divasaparibbayamattameva vissajjetvā sabbameva āyato nipphannaṃ dhaññaṃ gaṇhāti. Mandasassānīti mandanipphattikāni sassāni.

445. „‚Des Berges, der Rājagaha umgibt‘ bezieht sich auf den Paṇḍava-Berg. Die Region im südlichen Teil der Stadt Rājagaha in der Nähe des Berges ist Dakkhiṇāgiri. ‚Eine Reihe von Reissäcken ist hier‘, daher heißt es Taṇḍulapāli (Reisreihe). Es heißt, in der Nähe des Tores öffneten Reishändler ihre Reissäcke, stellten sie in einer Reihe auf und setzten sich hin; daher erhielt es den Namen ‚Taṇḍulapāli-Tor‘ (Reisreihen-Tor). ‚Er nimmt die gesamte Ernte‘ bedeutet, dass er den armen Bauern nur das für den täglichen Lebensunterhalt Nötige überlässt und das gesamte ertragene Getreide aus dem Einkommen nimmt. ‚Kümmerliche Ernte‘ (mandasassāni) bedeutet Getreide mit geringem Ertrag.“

446. Iminā nayenāti dāsakammakarassa nivāsanabhattavettanānuppadānena maṅgaladivasesu dhanavatthālaṅkārānuppadānādinā ca posetabbo. Mittāmaccānaṃ piyavacanaatthacariyāsamānattatādi mittāmaccakaraṇīyaṃ kattabbaṃ, tathā ñātisālohitānaṃ. Tattha āvāhavivāhasambaddhena ‘‘amhākaṃ ime’’ti ñāyantīti ñātī, mātāpitādisambaddhatāya samānalohitāti sālohitā. Sammā dadantesupi asajjanato natthi etesaṃ tithīti atithi, tesaṃ attanā samānaparibhogavasena atithikaraṇīyaṃ kātabbaṃ, atithibalīti attho. Ñātakabhūtapubbā pettivisayaṃ upagatā pubbapetā, dakkhiṇeyyesu kālena kālaṃ dānaṃ datvā tesaṃ uddisanaṃ pubbapetakaraṇīyaṃ, petabalīti attho. Gandhapupphavilepanajālābhattehi kālena kālaṃ devatānaṃ pūjā devatākaraṇīyaṃ, devatābalīti attho, rājakiccakaraṇaṃ upaṭṭhānaṃ rājakaraṇīyaṃ. Ayampi kāyoti attano kāyaṃ sandhāya vadati. Imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘iminā nayena attho veditabbo’’ti.

446. „‚Auf diese Weise‘ bedeutet, dass man Sklaven und Arbeiter versorgen sollte, indem man ihnen Unterkunft, Nahrung und Lohn gibt sowie an Festtagen Geld, Kleidung und Schmuck gewährt. Für Freunde und Gefährten sollte man die Pflichten gegenüber Freunden und Gefährten erfüllen, wie etwa freundliche Rede, gemeinnütziges Handeln und Gleichbehandlung; ebenso für Verwandte und Blutsverwandte. Dabei sind jene, die durch Heirat verbunden sind und als ‚unsere Leute‘ erkannt werden, die ‚Verwandten‘ (ñātī), und jene, die durch die Elternlinie verbunden und desselben Blutes sind, die ‚Blutsverwandten‘ (sālohitā). Selbst wenn man richtig gibt, gibt es für sie, weil sie nicht ansässig sind, keinen festen Tag (tithi), weshalb sie ‚Gäste‘ (atithi) heißen; für sie ist die Pflicht gegenüber Gästen zu erfüllen, indem man sie am eigenen Genuss teilhaben lässt – das bedeutet die Darbringung an Gäste (atithibali). Diejenigen, die früher Verwandte waren und nun in das Reich der verstorbenen Ahnen (pettivisaya) eingegangen sind, sind die ‚früher Verstorbenen‘ (pubbapetā); für sie ist die Pflicht gegenüber den früher Verstorbenen zu erfüllen, indem man von Zeit zu Zeit Gaben an Gabenwürdige spendet und sie ihnen widmet – das bedeutet die Darbringung an die Verstorbenen (petabali). Die Verehrung der Gottheiten von Zeit zu Zeit mit Duftstoffen, Blumen, Salben und Speiseopfern ist die Pflicht gegenüber den Gottheiten – das bedeutet die Darbringung an die Gottheiten (devatābali). Das Ausführen von königlichen Aufgaben und das Leisten von Diensten ist die Pflicht gegenüber dem König (rājakaraṇīya). ‚Auch dieser Körper‘ bezieht sich auf den eigenen Körper. In Bezug auf diese Bedeutung sagte er: ‚Auf diese Weise ist die Bedeutung zu verstehen‘.“

447. Pañca dussīlyakammānīti niccasīlapaṭipakkhadhammā. Dasa akusalakammapathadhammā dasa dussīlyakammāni. Adhammacārī eva visamacārī kāyavisamādicaraṇatoti visamacārīpadassa attho visuṃ na vutto.

447. Die fünf Handlungen des schlechten Verhaltens (pañca dussīlyakammāni) sind die Dinge, die dem beständigen Sīla (niccasīla) entgegenstehen. Die zehn Dinge auf den unheilsamen Handlungspfaden (akusalakammapatha) sind die zehn Handlungen des schlechten Verhaltens. Da ein ungerecht Wandelnder (visamacārī) eben ein unrechtmäßig Wandelnder (adhammacārī) ist, und zwar aufgrund des ungerechten Verhaltens mit dem Körper usw., wurde die Bedeutung des Wortes "visamacārī" nicht separat erklärt.

448-453. Osaranti apasakkanti, khīyantīti attho. Tenāha ‘‘parihāyantī’’ti. Abhisarantīti abhivaḍḍhanavasena pavattanti. Tenāha ‘‘vaḍḍhantī’’ti. Tatrāti brahmaloke. Assāti brahmaloke uppannassa dhanañjānissa. Tato paṭṭhāyāti yadā bhagavatā ‘‘eso, bhikkhave, sāriputto’’tiādi vuttaṃ, tato paṭṭhāya. Catusaccavinimuttanti niddhāretvā vibhajitvā vuccamānehi saccehi vimuttaṃ. Atthato pana tato pubbepi saccavimuttaṃ kathaṃ na kathesiyeva saccavimuttassa niyyānassa abhāvato.

448-453. "Osaranti" bedeutet "sie weichen zurück", das heißt, sie schwinden. Daher sagte er: "sie nehmen ab" (parihāyanti). "Abhisaranti" bedeutet, dass sie im Sinne des Wachstums fortschreiten. Daher sagte er: "sie wachsen" (vaḍḍhanti). "Tatra" bedeutet: in der Brahma-Welt. "Assa" (sein) bezieht sich auf den in der Brahma-Welt wiedergeborenen Dhanañjāni. "Tato paṭṭhāya" (von da an) bedeutet: von dem Zeitpunkt an, als der Erhabene sprach: "Dies, ihr Mönche, ist Sāriputta" und so weiter. "Von den vier Wahrheiten befreit" (catusaccavinimutta) bedeutet befreit von den Wahrheiten, wenn sie einzeln bestimmt und analysiert dargelegt werden. Dem Sinne nach jedoch: Wie hätte er nicht auch schon davor über das von den Wahrheiten Befreite (saccavimutta) gesprochen haben können, da es ohne das von den Wahrheiten Befreite keinen Ausweg zur Erlösung (niyyāna) gibt?

Dhanañjānisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erklärung der Dhanañjāni-Sutta ist abgeschlossen.

8. Vāseṭṭhasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung der Vāseṭṭha-Sutta

454. Jātiṃ [Pg.198] sodhetukāmā hontīti sahavāsīnaṃ brāhmaṇānaṃ kiriyā parādhena vā asāruppattena vā jātiyā upakkilesaṃ āsaṅkāya taṃ sodhetukāmā honti. Mante sodhetukāmā hontīti mantavacane ācariyamaticodanāya aññena vākyena kenaci kāraṇena saṃsaye uppanne taṃ sodhetukāmā honti. Antarāti vemajjhe, aññatthevā antarāsaddoti tassa aññā kathāti vacanaṃ avagantabbaṃ. Khantīmettānuddayādiguṇasampanno eva ‘‘sīlavāti guṇavā’’tiāha. Tehi sīlassa vissajjanakālepi ‘‘sīlavā’’ti vuccati. Sampannasīlattā vā tehi samannāgato eva hotīti āha ‘‘sīlavāti guṇavā’’ti. Ācārasampannoti sādhu ācāravatto.

454. "Sie wollen die Geburt reinigen" (jātiṃ sodhetukāmā honti) bedeutet: Sie wollen die Geburt von einer Befleckung reinigen, die sie wegen eines Fehlverhaltens oder einer Unangemessenheit der Handlungen der mit ihnen zusammenlebenden Brahmanen befürchten. "Sie wollen die Mantras reinigen" (mante sodhetukāmā honti) bedeutet: Sie wollen diese reinigen, wenn durch die Zurechtweisung der Meinung des Lehrers bezüglich der Mantra-Worte oder durch eine andere Aussage aus irgendeinem Grund ein Zweifel entstanden ist. "Antarā" bedeutet: in der Mitte; an einer anderen Stelle ist das Wort "antarā" (dazwischen) im Sinne von "ein anderes Gespräch" zu verstehen. Nur wer mit den Eigenschaften von Geduld, liebender Güte, Mitgefühl usw. ausgestattet ist, wird mit den Worten "tugendhaft, tugendreich" (sīlavā guṇavā) bezeichnet. Selbst wenn sie die Tugend ablegen, werden sie von jenen noch "tugendhaft" genannt. Oder aber, weil er eine vollkommene Tugend besitzt, ist er wahrlich mit jenen Eigenschaften ausgestattet, weshalb es heißt: "tugendhaft, das heißt tugendreich". "Vollkommen im Wandel" (ācārasampanno) bedeutet: einer, der ein gutes Verhalten besitzt.

455. Sikkhitāti tevijjānaṃ sikkhitā tumhe, na dāni tumhehi kiñci kattabbaṃ atthīti attho. Paṭiññātāti paṭijānitvā ṭhitā.

455. "Sikkhitā" (ausgebildet) bedeutet: Ihr seid in den drei Veden ausgebildet, es gibt nun nichts mehr, was von euch getan werden müsste. "Paṭiññātā" (anerkannt/behauptet) bedeutet: Sie stehen da, nachdem sie es feierlich versprochen oder behauptet haben.

Vedattayasaṅkhātā tisso vijjā ajjhayantīti tevijjā. Tenāha ‘‘tivedāna’’nti. Tayo vede aṇanti ajjhayantīti brāhmaṇā, tesaṃ. Yaṃ ekaṃ padampi akkhātaṃ, taṃ atthato byañjanato ca kevalino adhiyino appapayogena. Niṭṭhāgatamhāti nipphattiṃ gatā amhā tevijjāya sakasamayassa kathane.

"Tevijjā" (die drei Wissen Besitzenden) sind jene, die die drei als das Dreifache Wissen bezeichneten Veden studieren. Daher heißt es: "der drei Veden" (tivedānaṃ). Die Brahmanen sind jene, die die drei Veden rezitieren (aṇanti), das heißt studieren (ajjhayanti); von diesen [ist die Rede]. Was auch nur als ein einzelnes Wort dargelegt ist, das haben die Vollendeten (kevalino) und Studierenden dem Sinn und dem Wortlaut nach mit geringer Mühe erfasst. "Niṭṭhāgatamhā" (wir haben das Ende erreicht) bedeutet: Wir sind zur Vollendung gelangt in der Darlegung der eigenen Lehre bezüglich des dreifachen Wissens.

Manokammato hi vattasampadātikāraṇūpacārenāyamattho vuttoti āha – ‘‘tena samannāgato hi ācārasampanno hotī’’ti.

Denn dieser Sinn wird durch den übertragenen Gebrauch der Ursache, nämlich "Vollkommenheit der Pflichten" (vattasampadā), ausgehend vom geistigen Wirken ausgedrückt; daher heißt es: "Denn wer damit ausgestattet ist, ist vollkommen im Wandel (ācārasampanno)."

Khayātītanti vaḍḍhipakkhe ṭhitanti attho. Sukkapakkhapāṭipadato paṭṭhāya hi cando vaḍḍhatīti vuccati, na khīyatīti. Vandamānā janā namakkāraṃ karonti.

"Khayātīta" (das Schwinden Überschrittene / Unvergängliche) bedeutet: auf der Seite des Wachstums stehend. Denn unter Bezugnahme auf den ersten Tag der lichten Monatshälfte wird gesagt, dass der Mond wächst, nicht dass er schwindet. Die verehrenden Menschen erweisen Ehrerbietung.

Atthadassanenāti vivaraṇena dassanapariṇāyakaṭṭhena lokassa cakkhu hutvā samuppannaṃ.

"Durch das Sehen des Nutzens" (atthadassanena) bedeutet: durch die Erklärung; als Auge für die Welt entstanden im Sinne der Führung des Sehens.

456. Tiṭṭhatu tāva brāhmaṇacintāti – ‘‘kiṃ jātiyā brāhmaṇo hoti udāhu bhavati kammunā’’ti ayaṃ brāhmaṇavicāro tāva tiṭṭhatu[Pg.199]. Jātidassanatthaṃ tiṇarukkhakīṭapaṭaṅgato paṭṭhāya loke jātivibhaṅgaṃ vitthārato kathessāmīti tesaṃ cittasampahaṃsanatthaṃ desetabbamatthaṃ paṭijānāti. Tattha aññamaññā hi jātiyoti idaṃ kāraṇavacanaṃ, yasmā imā jātiyo nāma aññamaññaṃ visiṭṭhā, tasmā jātivibhaṅgaṃ byākarissāmīti.

456. "Es bleibe erst einmal das Nachdenken über die Brahmanen" (tiṭṭhatu tāva brāhmaṇacintā) bedeutet: Diese Untersuchung über die Brahmanen, nämlich "Wird man durch Geburt ein Brahmane oder wird man es durch Tat?", soll erst einmal beiseitebleiben. Um die Arten (jāti) aufzuzeigen, verspricht er den darzulegenden Inhalt, um ihr Gemüt zu erfreuen, mit den Worten: "Ich werde die Aufteilung der Arten in der Welt im Detail erklären, angefangen von Gras, Bäumen, Insekten und Schmetterlingen." Dabei sind die Worte "Denn die Arten sind voneinander verschieden" (aññamaññā hi jātiyo) eine Begründung: Weil diese sogenannten Arten voneinander verschieden sind, deshalb werde ich die Aufteilung der Arten erklären.

Yasmā idha upādinnakajāti byākātabbabhāvena āgatā, tassā pana nidassanabhāvena itarā, tasmā ‘‘jātivibhaṅgaṃ pāṇāna’’nti pāḷiyaṃ vuttaṃ. Tesaṃ tesaṃ pāṇānaṃ jātiyoti attho. Evanti nidassanaṃ kathetvā nidassitabbe kathiyamāne. Tassāti vāseṭṭhassa. Kāmaṃ ‘‘tesaṃ vohaṃ byakkhissa’’nti ubhopi māṇave nissāya desanā āgatā, tathāpi tattha tattha ‘‘evaṃ, vāseṭṭha, jānāhī’’tiādinā vāseṭṭhameva ālapanto bhagavā tameva iminā niyāmena pamukhaṃ akāsi. Tena vuttaṃ ‘‘tassāti vāseṭṭhassā’’ti. Jātibhedo jātiviseso, jātiyā bhedo pākaṭo bhavissati nidassanena vibhūtabhāvaṃ āpāditena paṭiññātassa atthassa vibhūtabhāvāpattito. Āma na vaṭṭatīti kammanānatāya eva upādinnanānatāya paṭikkhepapadametaṃ, na bījanānatāya anupādinnanānatāya paṭikkhepapadanti dassetuṃ ‘‘kammaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Tassattho – taṃtaṃyonikhipanamattaṃ kammassa sāmatthiyaṃ, taṃtaṃyoniniyatā pana ye vaṇṇavisesā, te taṃtaṃyonisiddhiyāva siddhā hontīti taṃ pana yonikhipanakammaṃ taṃtaṃyonivisiṭṭha-visesābhibhūtāya payoganipphattiyā, asaṃmucchitāya eva vā paccayabhūtāya bhavapatthanāya abhisaṅkhatamevāti viññātabbapaccayavisesena vinā phalavisesābhāvato etaṃ samīhitakammaṃ patthanādīhi ca bhinnasattitaṃ visiṭṭhasāmatthiyaṃ vā āpajjitvā cakkhundriyādivisiṭṭhaphalanibbattakaṃ jāyati, evaṃ yonikhipanataṃyoniniyatavisesāvahatā hotīti. Therena hi bījanānatā viya kammanānatāpi upādinnakanānatāya siyā nu kho paccayoti codanaṃ paṭikkhipitvā paccayavisesavisiṭṭhā kammanānatā pana paccayoti nicchitanti daṭṭhabbaṃ.

Weil hier die Art der ergriffenen Wesen (upādinnakajāti) als das zu Erklärende herangetreten ist, die anderen jedoch als deren Veranschaulichung dienen, heißt es im Pali: "die Aufteilung der Arten der Lebewesen" (jātivibhaṅgaṃ pāṇānaṃ). Das bedeutet: die Arten der jeweiligen Lebewesen. "Evam" (so) bezieht sich darauf, dass nach dem Aufzeigen des Beispiels das zu Veranschaulichende dargelegt wird. "Tassa" (sein/ihm) bezieht sich auf Vāseṭṭha. Zwar erging die Lehrverkündigung im Hinblick auf beide jungen Brahmanen ("Ich werde euch deren [Aufteilung] erklären"), doch indem der Erhabene hier und da mit Worten wie "Erkenne es so, Vāseṭṭha" ausschließlich Vāseṭṭha ansprach, stellte er ihn in dieser Weise in den Vordergrund. Darum heißt es: "tassāti vāseṭṭhassa". "Jātibhedo" bedeutet der Unterschied der Arten, die Besonderheit der Arten. Der Unterschied der Arten wird durch das gelieferte Beispiel offenkundig werden, da der versprochene Sinn zur Klarheit gelangt. Mit den Worten "Gewiss, das ist nicht richtig" (āma na vaṭṭati) wird die Zurückweisung ausgedrückt, dass die Verschiedenheit der ergriffenen Materie (upādinnakanānatā) allein auf der Verschiedenheit des Karmas beruht, und nicht etwa eine Zurückweisung der Verschiedenheit der Samen (bījanānatā) oder der Verschiedenheit der nicht-ergriffenen Materie (anupādinnanānatā). Um dies zu zeigen, wird gesagt: "Denn das Karma..." usw. Dessen Bedeutung ist: Die Fähigkeit des Karmas besteht bloß darin, in den jeweiligen Mutterschoß (yoni) hineinzuwerfen. Die besonderen Merkmale (vaṇṇavisesā), die für den jeweiligen Mutterschoß bestimmt sind, sind jedoch bereits durch das Zustandekommen des jeweiligen Mutterschoßes gegeben. Jenes Karma des Hineinwerfens in den Mutterschoß ist wahrlich durch die Ausführung der Handlung (payoganipphatti) bestimmt, welche von den jeweiligen besonderen Merkmalen des Mutterschoßes beherrscht wird, oder es ist durch das Verlangen nach dem Dasein (bhavapatthanā) bedingt, welches sich nicht vermischt hat. Da es ohne eine besondere Bedingung (paccayavisesa) keine besondere Wirkung (phalavisesa) gibt, erlangt dieses angestrebte Karma durch Wünsche usw. eine differenzierte Kraft oder eine besondere Fähigkeit und bringt eine besondere Wirkung wie das Sehorgan usw. hervor; auf diese Weise bringt das Hineinwerfen in den Mutterschoß die für diesen Mutterschoß bestimmten Besonderheiten hervor. Es ist nämlich anzusehen, dass der ältere Mönch (thera) den Einwand zurückgewiesen hat, ob wie die Verschiedenheit der Samen auch die Verschiedenheit des Karmas die Bedingung für die Verschiedenheit der ergriffenen Materie sei, und stattdessen festgestellt hat, dass die durch besondere Bedingungen qualifizierte Verschiedenheit des Karmas die Bedingung ist.

Nānāvaṇṇāti nānappakāravaṇṇā. Tālanāḷikerādīnaṃ loke abhiññātatiṇajātibhāvato visesena gayhati abhiññātasotanayena. Jātiyā brāhmaṇovāti aṭṭhānapayutto eva-saddo, jātiyāva [Pg.200] brāhmaṇo bhaveyyāti yojanā. Na ca gayhatīti tiṇarukkhādīsu viya brāhmaṇesu jātiniyatassa liṅgassa anupalabbhanato, pivanabhuñjanakathanahasanādikiriyāya brāhmaṇabhāvena ekantikaliṅganiyatāya mantajjhenādiṃ vinā anupalabbhanato ca. Vacībhedenevāti āhaccavacaneneva.

"Nānāvaṇṇā" (von verschiedener Farbe/Gestalt) bedeutet: von mancherlei Art der Farbe/Gestalt. Wegen des in der Welt bekannten Charakters von Palmen, Kokosnüssen usw. als Grasarten wird dies nach der bekannten Überlieferung besonders aufgefasst. "Durch Geburt ein Brahmane" (jātiyā brāhmaṇo vā): Hier ist das Wort "eva" (nur/eben) an unpassender Stelle verwendet; die Konstruktion lautet: "nur durch Geburt sei man ein Brahmane". "Und man erfasst es nicht" (na ca gayhati) bedeutet: weil bei den Brahmanen – anders als bei Gras, Bäumen usw. – kein für die Art bestimmtes äußeres Merkmal (liṅga) wahrgenommen wird, und weil Tätigkeiten wie Trinken, Essen, Sprechen, Lachen usw. ohne das Studium der Mantras usw. nicht als ein ausschließlich für das Brahmanentum bestimmtes Merkmal wahrgenommen werden. "Nur durch den Unterschied der Rede" (vacībhedeneva) bedeutet: allein durch die ausdrückliche Benennung.

Kīṭe paṭaṅgetiādīsu jātinānatā labbhati aññamaññaliṅgavisiṭṭhatādassanā. Kunthā kīṭakā, khajjakhādakā kipillikā. Uppatitvāti uḍḍetvā uḍḍetvā. Paṭabhāvaṃ gacchantīti vā paṭaṅgā, na khuddakapāṇakā kīṭā nāma. Tesampi kīṭakānaṃ.

Unter ‚Insekten, Motten‘ usw. (kīṭe paṭaṅge) wird eine Vielfalt der Arten festgestellt, da man die Besonderheit ihrer jeweiligen äußeren Merkmale voneinander erkennt. ‚Kunthā‘ sind winzige Insekten, ‚khajjakhādakā‘ sind Glühwürmchen, ‚kipillikā‘ sind Ameisen. ‚Aufgeflogen‘ (uppatitvā) bedeutet wiederholt auffliegend. Oder sie werden ‚paṭaṅgā‘ (Falter/Fluginsekten) genannt, weil sie in einen fliegenden Zustand (paṭabhāva) übergehen, und sie sind nicht bloß winzige Lebewesen, die man als Insekten bezeichnet. Auch für diese Insekten gilt das.

Kāḷakādayoti kalandakādayo.

‚Kāḷaka‘ (die Schwarzen) usw. bedeutet Eichhörnchen usw.

Udaraṃyeva nesaṃ pādā udareneva sampajjanato.

Ihr Bauch allein ist ihre Füße, da ihre Fortbewegung mittels des Bauches geschieht.

Saññāpubbako vidhi aniccoti dassento ‘‘udake’’ti āha yathā ‘‘vīrassa bhāvo vīriya’’nti.

Um zu zeigen, dass die von Begriffen (saññā) ausgehende Bestimmung unbeständig (anicca) ist, sagte er ‚im Wasser‘ (udake), so wie ‚der Zustand eines Helden Tatkraft (vīriya) ist‘.

Pattasamudāye pakkhasaddoti ‘‘pattehi yantī’’ti vuttaṃ. Na hi avayavabyatirekena samudāyo atthi.

Das Wort ‚Flügel‘ (pakkha) bezieht sich auf die Gesamtheit der Federn (patta), weshalb es heißt: ‚sie bewegen sich mit Federn‘. Denn eine Gesamtheit existiert nicht unabhängig von ihren einzelnen Teilen.

Saṅkhepena vutto ‘‘jātivasena nānā’’tiādinā. Ettha padatthe dubbiññeyyaṃ natthīti sambandhamattaṃ dassetuṃ ‘‘tatrāyaṃ yojanā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Na hi brāhmaṇānaṃ edisaṃ sīsaṃ hoti, khattiyānaṃ edisanti niyamo atthi yathā hatthiassamigādīna’’nti idameva vākyaṃ sabbattha netabbaṃ. Taṃ saṃṅkhipitvā dassento ‘‘iminā nayena sabbaṃ yojetabba’’nti āha.

Es wurde kurz dargelegt mit ‚verschieden durch die Art der Geburt‘ (jātivasena nānā) usw. Da es hier in der Wortbedeutung nichts Schwerverständliches gibt, wurde ‚darin ist die folgende Verknüpfung‘ usw. gesagt, um lediglich den Zusammenhang aufzuzeigen. ‚Es gibt nämlich keine feste Regel, dass der Kopf von Brahmanen so beschaffen sei und der von Khattiyas so, wie es etwa bei Elefanten, Pferden, Wildtieren usw. der Fall ist‘ – genau dieser Satz ist überall anzuwenden. Um dies in gekürzter Form zu zeigen, sagte er: ‚Nach dieser Methode ist alles zu verknüpfen.‘

Tassāti yathāvuttanigamanavacanassa ayaṃ yojanā idāni vuccamānā yojanā veditabbā.

Das Wort ‚dessen‘ (tassa) bezieht sich auf das soeben erwähnte Schlusswort; diese nun dargelegte Verknüpfung (yojanā) ist als solche zu verstehen.

457. Vokāranti vokaraṇaṃ, yena visiṭṭhatāya na vokarīyati jātibhedoti attho. Tenāha ‘‘nānatta’’nti.

457. Unter ‚Unterscheidungsmerkmal‘ (vokāra) versteht man das Unterscheiden (vokaraṇa); die Bedeutung ist, dass der Unterschied der Geburt (jātibheda) nicht durch eine solche Besonderheit unterschieden wird. Deshalb sagte er ‚Verschiedenheit‘ (nānatta).

Gorakkhādiupajīvanena ājīvavipanno, hiṃsādinā sīlavipanno, nikkhittavattatādinā ācāravipannoti. Sāmaññajotanā visese niviṭṭhā hotīti āha ‘‘gorakkhanti khettarakkha’’nti. ‘‘Goti hi pathaviyā nāma’’nti. Tehi tehi upāyehi sikkhitabbaṭṭhena sippaṃ, tattha kosallaṃ. Paresaṃ [Pg.201] īsanaṭṭhena hiṃsanaṭṭhena isso, so assa atthīti isso yodhājīviko, issassa kammaṃ paharaṇaṃ, usuṃ sattiñca nissāya pavattā jīvikā issattaṃ. Tenāha ‘‘āvudhajīvika’’nti. Yaṃ nissāya assa jīvikā, tadeva dassetuṃ ‘‘usuñca sattiñcā’’ti vuttaṃ.

Durch das Bestreiten des Lebensunterhalts mit Viehzucht usw. ist er im Lebensunterhalt verdorben (ājīvavipanna), durch Gewaltakte usw. im sittlichen Verhalten verdorben (sīlavipanno), und durch das Ablegen der Pflichten usw. im guten Benehmen verdorben (ācāravipanno). Da sich die allgemeine Bezeichnung auf etwas Spezielles bezieht, sagte er: ‚Unter Viehzucht (gorakkha) ist der Schutz des Feldes (khettarakkha) zu verstehen‘. Denn ‚go‘ ist ein Name für die Erde (pathavī). Eine Kunst oder ein Handwerk (sippa) ist das, was man durch verschiedene Methoden erlernen muss; Geschicklichkeit darin ist die Kunstfertigkeit (kosalla). Ein ‚Herrscher‘ oder ‚Krieger‘ (isso) ist jemand, der andere beherrscht oder schädigt; wer dies besitzt, ist ein Berufssoldat (yodhājīvika). Die Tätigkeit eines Kriegers ist das Schlagen; der Lebensunterhalt, der sich auf Pfeil (usu) und Speer (satti) stützt, ist das Kriegshandwerk (issatta). Deshalb sagte er: ‚jemand, der von Waffen lebt‘ (āvudhajīviko). Um genau das aufzuzeigen, wovon sein Lebensunterhalt abhängt, wurde ‚Pfeil und Speer‘ gesagt.

Brahmaṃ vuccati vedo, taṃ aṇati jānātīti brāhmaṇo, jānanañca porāṇehi brāhmaṇehi vihitaniyāmena brāhmaṇehi katopasamena anuṭṭhānatapena yathā ‘‘ājīvasīlācāravipanno natthī’’ti brāhmaṇadhammikehi lokiyapaṇḍitehi ca sampaṭicchito, tathā paṭipajjanamevāti āha ‘‘evaṃ brāhmaṇasamayena…pe… sādhetvā’’ti. Evaṃ santeti evaṃ ājīvasīlācāravipannassa abrāhmaṇabhāve sati na jātiyā brāhmaṇo hoti, guṇehi pana ājīvasīlācārasampattisaṅkhātehi brāhmaṇo hoti, tasmā guṇānaṃyeva brāhmaṇabhāvakaraṇato catuvaṇṇavibhāge yattha katthaci kule jāto yo sīlādiguṇasampannatāya guṇavā, so vuttalakkhaṇena nippariyāyato bāhitapāpatāya brāhmaṇoti ayamettha brāhmaṇabhāve ñāyoti, evaṃ ñāyaṃ atthato āpannaṃ katvā. Nanti tameva yathāvuttaṃ ñāyaṃ. Yo brāhmaṇassa saṃvaṇṇitāyāti mātuyā ubhatosujātatādikulavaṇṇena saṃvaṇṇitāya pasatthāya yathārūpāya brāhmaṇassa mātā bhavituṃ yuttā, tathārūpāya mātarisambhūto. Etena catunnaṃ yonīnaṃ yattha katthaci visesaniṭṭhā katā. Tenāha ‘‘tatrāpi visesenā’’ti. Evaṃ sāmaññato visesaniṭṭhāvasena ‘‘yonijaṃ mattisambhava’’nti padassa atthaṃ vatvā idāni sāmaññajotanaṃ anādiyitvā visesajotanāvaseneva atthaṃ vattuṃ ‘‘yācāya’’ntiādi vuttaṃ. Parisuddhauppattimaggasaṅkhātā yoni vuttāti anupakkuṭṭhabhāvena parisuddhauppattimaggasaṅkhātā yā cāyaṃ yoni vuttāti sambandho. Tatopi jātasambhūtattāti tato yonito jātattā mātāpettisampattito sambhūtattā.

Unter ‚Brahma‘ versteht man die Veden; wer diese rezitiert (aṇati) und kennt, ist ein Brahmane. Dieses Kennen besteht genau darin, dass man so praktiziert, wie es von den alten Brahmanen in Form von Regeln festgelegt, durch von den Brahmanen geübte Beruhigung sowie durch Tatkraft und Askese vollbracht wurde, und wie es von den dem Brahmanen-Dharma folgenden weltlichen Weisen akzeptiert wird mit den Worten: ‚Er ist im Lebensunterhalt, in Sitte und Betragen unverdorben.‘ Deshalb sagte er: ‚Indem man dies nach der Übereinkunft der Brahmanen … [u.s.w.] nachweist‘. Wenn dem so ist – wenn also jemand, der in Lebensunterhalt, Sitte und Betragen verdorben ist, kein Brahmane ist –, dann ist man nicht durch Geburt ein Brahmane, sondern durch die Tugenden, die in der Vollkommenheit von Lebensunterhalt, Sitte und Betragen bestehen. Da mithin allein die Tugenden das Brahmanen-Sein bewirken, ist jeder, der in irgendeiner Familie innerhalb der vier Kasten geboren wurde und durch die Vollkommenheit in Sittlichkeit und anderen Tugenden tugendhaft ist, im eigentlichen Sinne (nippariyāyato) ein Brahmane, weil er das Böse von sich gewiesen hat (bāhitapāpatāya). Dies ist die logische Schlussfolgerung (ñāya) bezüglich des Brahmanen-Seins. Nachdem er diese Schlussfolgerung dem Sinne nach dargelegt hat, bezieht sich ‚ihn‘ (naṃ) auf eben diese erwähnte logische Schlussfolgerung. ‚Der von einer gepriesenen Mutter des Brahmanen Geborene‘ bedeutet: geboren von einer Mutter, die durch die beidseitig reine Herkunft und den Kastenruhm gepriesen und lobenswert ist und die sich schickt, die Mutter eines Brahmanen zu sein. Damit wird eine besondere Festlegung innerhalb der vier Arten der Geburt getroffen. Deshalb sagte er: ‚Auch darin im Besonderen‘. Nachdem er so die Bedeutung des Satzes ‚aus dem Schoß geboren, von der Mutter gezeugt‘ (yonijaṃ mattisambhavaṃ) allgemein und im Hinblick auf die besondere Festlegung erklärt hat, legt er nun die Bedeutung dar, ohne die allgemeine Bezeichnung zu berücksichtigen, sondern nur um die besondere Hervorhebung zu erklären, und sagt ‚yā cāyaṃ‘ usw. Der Zusammenhang ist: ‚Als Schoß (yoni), der als völlig reiner Entstehungsweg bezeichnet wird, gilt jener Schoß, der frei von Makeln und rein ist‘. ‚Weil er daraus geboren und entstanden ist‘ bedeutet: weil er aus diesem Schoß geboren wurde und aufgrund der Vortrefflichkeit von Mutter und Vater entstanden ist.

Visiṭṭhattāti samudāyabhūtā manussā rāgādinā visiṭṭhattā. Rāgādinā saha kiñcanenāti sakiñcano. Tatheva rāgādisaṅkhātena palibodhanaṭṭhena saha palibodhenāti sapalibodho. Sabbagahaṇapaṭinissaggenāti upādānasaṅkhātassa sabbassa gahaṇassa paṭinissajjanena. Yasmā bāhitapāpo attano santānato bahikatapāpo, tasmā tamahaṃ brūmi brāhmaṇanti [Pg.202] attho vattabbo. Evarūpo etissā kathāya upadeso nānappakārato vibhatto, tasmā tattha tattha vuttanayeneva veditabbo.

‚Weil sie sich unterscheiden‘ (visiṭṭhattā) bedeutet, dass die Menschen, welche die Gesamtheit bilden, sich durch Leidenschaft (rāga) usw. voneinander unterscheiden. ‚Mit Besitz‘ (sakiñcano) bedeutet: zusammen mit dem Hindernis von Leidenschaft usw. Ebenso bedeutet ‚mit Hindernissen behaftet‘ (sapalibodho): zusammen mit Hindernissen im Sinne von Leidenschaft usw. ‚Durch das Aufgeben allen Erfassens‘ (sabbagahaṇapaṭinissaggena) meint das Loslassen jeglichen Erfassens, das als Ergreifen (upādāna) bezeichnet wird. Weil er das Böse von sich gewiesen hat (bāhitapāpa), das heißt das Böse aus seinem eigenen Geistesstrom verbannt hat, deshalb gilt die Aussage: ‚Ihn nenne ich einen Brahmanen‘. Die Unterweisung dieser Lehrrede ist in mannigfaltiger Weise unterteilt; daher ist sie nach der an den jeweiligen Stellen erklärten Methode zu verstehen.

458. Gahitadaṇḍesūti paresaṃ daṇḍena viheṭhanaṃ anidhāya ādinnadaṇḍesu.

458. ‚Unter jenen, die den Stock ergriffen haben‘ (gahitadaṇḍesu) bedeutet unter jenen, die den Stock nicht niedergelegt haben, um andere zu quälen, sondern die den Stock aufgenommen haben.

459. Kiñci gahaṇanti taṇhāgāhādīsu kiñci gāhaṃ.

459. ‚Irgendein Erfassen‘ (kiñci gahaṇaṃ) meint irgendein Ergreifen wie das Ergreifen durch Begehren (taṇhāgāha) usw.

Yena kāmabhavena mānusakehi pañcahi kāmaguṇehi yuñjati, taṃ mānusakaṃ yogaṃ. ‘‘Mānusakaṃ yoga’’nti ettha ca ekadesaṃ gahetvā vuttaṃ, esa nayo ‘‘dibbayoga’’nti etthāpi. Sabbayogavisaṃyuttanti padadvayena vuttehi sabbakilesayogehi vippayuttaṃ.

Die ‚menschliche Fessel‘ (mānusakaṃ yogaṃ) ist jene sinnliche Daseinsform, durch die man sich an die fünf menschlichen Sinnesobjekte bindet. Mit dem Ausdruck ‚menschliche Fessel‘ wird dies hier in Bezug auf einen Teilbereich ausgedrückt; diese Erklärungsmethode gilt auch für die ‚himmlische Fessel‘ (dibbayoga). ‚Von allen Fesseln befreit‘ (sabbayogavisaṃyuttaṃ) bedeutet frei von all jenen Fesseln der Trübungen (kilesayoga), die mit den beiden Begriffen bezeichnet werden.

Ratinti abhiratiṃ āsattiṃ. Kusalabhāvanāyāti kāyabhāvanādi kusaladhammabhāvanāya ukkaṇṭhitaṃ. Vīriyavantanti vīriyasabbhāvena vīraṃ niddisati, vīrabhāvo hi vīriyanti.

‚Lust‘ (rati) bedeutet Vergnügen, Anhaftung. ‚Durch heilsame Entfaltung‘ (kusalabhāvanāya) meint das Emporstreben durch die Entfaltung heilsamer Dinge wie der Entfaltung des Körpers usw. ‚Tatkräftig‘ (vīriyavantaṃ) weist auf einen Helden hin aufgrund des Vorhandenseins von Energie (vīriya); denn der Zustand eines Helden ist Tatkraft (vīriya).

Sundaraṃ ṭhānanti nibbānaṃ. Sundarāya paṭipattiyā ariyapaṭipattiyā.

‚Die herrliche Stätte‘ (sundaraṃ ṭhānaṃ) ist das Nibbāna. ‚Durch den herrlichen Pfad‘ bedeutet durch die edle Praxis (ariyapaṭipatti).

Nibbattinti pariyosānaṃ. Atīteti atītakoṭṭhāse. Kiñcanakārakoti palibodhahetubhūto.

‚Entstehen‘ (nibbatting) bedeutet das Ende. ‚Im Vergangenen‘ (atīte) meint im vergangenen Zeitraum. ‚Der Hindernisse Schöpfende‘ (kiñcanakārako) bedeutet das, was zur Ursache von Hemmnissen (palibodha) wird.

Asekkhe sīlakkhandhādike mahante guṇe. Pañcannaṃ mārānaṃ vijitattā vijitavijayaṃ.

‚Die großen Tugenden‘ bezieht sich auf die erhabenen Eigenschaften eines über das Lernen Hinausgegangenen (asekha), wie die Tugendgruppe (sīlakkhandha) usw. ‚Der den Sieg errungen hat‘ (vijitavijayaṃ) bedeutet, weil er die fünf Māras besiegt hat.

460. Idaṃ ajānantāti ‘‘jātiyā brāhmaṇo’’ti idaṃ lokasamaññāmattanti ajānantā. Ye brāhmaṇesu nāmagottaṃ nāma tatiyaṃ diṭṭhābhinivesaṃ janenti, sāva nesaṃ diṭṭhi. Kataṃ abhisaṅkhatanti parikappanavaseneva kataṃ ṭhapitaṃ tadupacitaṃ, na hetupaccayasamāyogena. Samuccāti sammutiyā. Kā pana sā sammutīti āha ‘‘samaññāyā’’ti, lokasamaññātenāti attho. Sammā pana paramatthato ajānantānaṃ nāmagottaṃ evaṃ kappetīti āha ‘‘no ce’’tiādi. Taṃ pana asantampi paramatthato santatāyeva abhinivisanti, tesamayaṃ dosoti dassetuṃ ‘‘evaṃ pakappita’’ntiādi vuttaṃ. Tenāha bhagavā – ‘‘janapadaniruttiṃ nābhiniveseyyā’’ti [Pg.203] (ma. ni. 3.331). Ajānantā noti ettha no-saddo avadhāraṇattho – ‘‘na no samaṃ atthi tathāgatenā’’tiādīsu (khu. pā. 6.3) viyāti āha ‘‘ajānantāva evaṃ vadantī’’ti.

460. „Dies nicht wissend“ bedeutet: nicht wissend, dass dieses „ein Brahmane durch Geburt“ bloß eine weltliche Bezeichnung ist. Diejenigen, die unter Brahmanen das sogenannte „Namen und Clan“ als ein Drittes erzeugen, woran sie als Ansicht festhalten, das ist ihre Ansicht. „Gemacht und konstruiert“ bedeutet: allein durch die Kraft der Vorstellung gemacht, festgelegt und angehäuft, nicht durch das Zusammenwirken von Ursachen und Bedingungen. „Durch Übereinkunft“ (samucca) bedeutet durch Konvention (sammutiyā). Was aber ist diese Konvention? Es heißt „durch Bezeichnung“; die Bedeutung ist: durch das, was als weltliche Bezeichnung bekannt ist. Für diejenigen jedoch, die es im absoluten Sinne nicht richtig wissen, wird Name und Clan so konstruiert, weshalb es heißt: „wenn nicht“ usw. Um zu zeigen, dass dies ihr Fehler ist, dass sie an etwas, das im absoluten Sinne gar nicht existiert, so festhalten, als ob es existierte, wurde gesagt: „so erdacht“ usw. Daher sagte der Erhabene: „Man sollte nicht an der regionalen Ausdrucksweise festhalten“ (M. III. 331). „Nicht wissend“ (ajānantā no): Hier hat das Wort „no“ eine ausschließende/hervorhebende Bedeutung – wie in Passagen wie „Es gibt für uns niemanden, der dem Tathāgata gleich ist“ (Kh. P. 6) usw. –, weshalb gesagt wird: „Nur die Nicht-Wissenden sprechen so“.

Nippariyāyanti bhāvanapuṃsakaniddeso, nippariyāyena ujukamevāti attho, na pubbe viya ‘‘yo hi kocī’’ti pariyāyavasena. ‘‘Na jaccā’’ti gāthāya pubbaddhena jātivādaṃ paṭikkhipanto pacchimaddhena kammavādaṃ patiṭṭhapento. Tatthāti tissaṃ gāthāyaṃ. Upaḍḍhagāthāya vitthāraṇatthanti upaḍḍhagāthāya atthaṃ vitthāretuṃ ‘‘kassako kammunā’’ti vuttaṃ. Tattha purimāya catūhi pādehi, pacchime dvīhi dvinnampi sādhāraṇato attho vitthārito. Tattha kasikammādīti ādi-saddena sippakammavāṇijādi saṅgaho.

„Direkt/Ohne Umschweife“ (nippariyāyaṃ) ist eine adverbiale sächliche Bezeichnung; die Bedeutung ist: ganz direkt und ohne Umschweife, nicht wie zuvor metaphorisch im Sinne von „wer auch immer“. Mit der ersten Hälfte der Strophe „Nicht durch Geburt“ weist er die Geburtslehre zurück, während er mit der zweiten Hälfte die Kammalehre begründet. „Dort“ bezieht sich auf jene Strophe. „Zur Erläuterung der halben Strophe“ bedeutet: Um die Bedeutung der halben Strophe zu erklären, wurde gesagt: „Ein Bauer ist man durch Kamma“. Darin wird durch die ersten vier Zeilen und die letzten zwei Zeilen die Bedeutung von beiden im Allgemeinen erläutert. Dabei umfasst das Wort „Ackerbau usw.“ durch das Wort „usw.“ auch Handwerk, Handel usw.

Paṭiccasamuppādapadhānavacanaviññeyyo paccayo paṭiccasamuppādasaddassa attho paccayuppannāpekkhāya hotīti āha – ‘‘iminā paccayena etaṃ hotī’’ti. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ visuddhimagge (visuddhi. 2.570) taṃsaṃvaṇṇanāyañca (visuddhi. mahāṭī. 2.570) vuttanayena veditabbaṃ. Sammānāvamānārahakuleti sammānārahe khattiyādikule, avamānārahe caṇḍālādikule kammavasena upapatti hoti kammassa vipaccamānokāsakaratāya vinā tādisāya uccanīcakulanibbattiyā abhāvato. Aḍḍhadaliddatādi aññāpi hīnapaṇītatā.

Die Bedingung, die vorzüglich durch die Lehre vom Entstehen in Abhängigkeit zu verstehen ist – da die Bedeutung des Begriffs „Entstehen in Abhängigkeit“ in Bezug auf das bedingt Entstandene steht –, wird so ausgedrückt: „Durch diese Bedingung entsteht dies“. Was hierzu noch zu sagen ist, sollte nach der Methode verstanden werden, die im Visuddhimagga (Vism. II. 570) und dessen Großem Kommentar dargelegt ist. „In Familien, die Respekt oder Missachtung verdienen“: In einer respektwürdigen Familie wie der der Khattiyas usw. oder in einer missachtungswürdigen Familie wie der der Caṇḍālas usw. findet die Wiedergeburt gemäß dem Kamma statt, da ohne die durch das reifende Kamma geschaffene Gelegenheit eine solche Geburt in einer hohen oder niedrigen Familie nicht stattfinden kann. Wohlstand, Armut usw. sind weitere Ausprägungen von Niedrigkeit und Vortrefflichkeit.

Kammunāti cettha yathā lokapajāsattasaddehi eko evattho vutto, evaṃ sesasaddehipi, adhippāyaviseso pana tattha atthīti dassetuṃ ‘‘purimapadena cetthā’’tiādi vuttaṃ. Nāyaṃ loko brahmanimmito kammena uppajjanato. Na hi sannihitakāraṇānaṃ phalānaṃ aññena uppattidiṭṭhi yujjati. Tenāha ‘‘diṭṭhiyā paṭisedho veditabbo’’ti. Yaṃ panettha vattabbaṃ taṃ visuddhimaggasaṃvaṇṇanādīsuvuttanayena veditabbaṃ. Tathā lokassa paṭhamuppatti na brahmunāti ‘‘kammunā hi tāsu tāsū’’tiādi vuttaṃ. Tatiyena ‘‘ayaṃ loko ādito pabhuti pabhavakammunā vattatī’’ti vuttamatthaṃ nigameti.Vuttassevatthassa sūcanañhi nigamanaṃ. Taṃ pana niyamatthaṃ hotīti āha ‘‘kammeneva baddhā hutvā pavattanti, na aññathā’’ti[Pg.204]. Catutthena padena. Yāyatoti gacchato. Nibbattatoti nibbattantassa. Pavattatoti pavattantassa.

Und was hier „durch Kamma“ betrifft: Wie durch die Wörter „Welt“, „Nachkommenschaft“ und „Wesen“ ein und dieselbe Bedeutung ausgedrückt wird, so auch durch die übrigen Wörter. Um jedoch zu zeigen, dass darin eine besondere Absicht liegt, wurde gesagt: „Und hier mit dem ersten Wort...“ usw. Diese Welt ist nicht von Brahma erschaffen, da sie durch Kamma entsteht. Denn für Wirkungen, deren Ursachen unmittelbar vorliegen, ist die Ansicht einer Entstehung durch etwas anderes nicht schlüssig. Daher heißt es: „Es ist als Zurückweisung dieser Ansicht zu verstehen.“ Was hierzu zu sagen ist, ist nach der in den Kommentaren zum Visuddhimagga usw. dargelegten Weise zu verstehen. Ebenso ist das erste Entstehen der Welt nicht durch Brahma bedingt; deshalb wurde gesagt: „Denn durch Kamma in diesen und jenen...“ usw. Mit dem dritten Glied zieht er die Schlussfolgerung aus der Aussage: „Diese Welt existiert von Anfang an durch das erzeugende Kamma.“ Die Schlussfolgerung ist nämlich die Anzeige des bereits Gesagten. Da dies aber eine einschränkende Bedeutung hat, heißt es: „Sie existieren, indem sie allein durch Kamma gebunden sind, und nicht anders.“ Mit dem vierten Glied. „Des Gehenden“ bedeutet des Dahinschreitenden. „Des Entstehenden“ bedeutet des sich Manifestierenden. „Des Fortlaufenden“ bedeutet des Weiterbestehenden.

Dhutadhammā visesato taṇhāya santattavasena vattantīti āha ‘‘tapenāti dhutaṅgatapenā’’ti. Methunavirati visesato brāhmaṇānaṃ brahmacariyanti sā idha brahmacariyenāti adhippetāti āha ‘‘brahmacariyenāti methunaviratiyā’’ti. Etenāti iminā ‘‘tapenā’’tiādīhi catūhi padehi vuttena. Seṭṭhenāti uttamena. Saṃkilesavisuddhiyā parisuddhena. Brahmanti brahmabhāvaṃ seṭṭhabhāvaṃ. So panettha atthato brāhmaṇabhāvoti āha ‘‘brāhmaṇabhāvaṃ āvahatī’’ti.

Da die Dhuta-Praktiken insbesondere durch das Verbrennen des Begehrens wirken, heißt es: „Durch Askese (tapena) bedeutet durch die Askese der Dhuta-Übungen (dhutaṅgatapena)“. Da die Enthaltsamkeit vom Geschlechtsverkehr insbesondere für Brahmanen das heilige Leben darstellt, ist sie hier mit „heiligem Leben“ gemeint; daher heißt es: „Durch das heilige Leben (brahmacariyena) bedeutet durch die Enthaltsamkeit vom Geschlechtsverkehr“. „Dadurch“ bedeutet durch das, was mit diesen vier Ausdrücken wie „durch Askese“ usw. gesagt wurde. „Durch das Beste“ bedeutet durch das Höchste, das durch die Reinigung von den Befleckungen völlig Rein ist. „Brahma“ bedeutet den Zustand eines Brahma, den erhabenen Zustand. Dieser bedeutet hier im eigentlichen Sinne den Zustand eines Brahmanen, daher heißt es: „Es bringt den Zustand eines Brahmanen herbei“.

Brahmā ca sakko cāti sakkagarukānaṃ sakko sakkenapi garukātabbato, brahmagarukānaṃ brahmā brahmunāpi garukātabbato. Vijānatanti paramatthabrāhmaṇassa visesaṃ jānantānaṃ viññūnaṃ. Aviññuno hi appamāṇaṃ. Tenāha – ‘‘paṇḍitāna’’nti. Sesaṃ suviññeyyameva.

„Sowohl Brahmā als auch Sakka“: Für diejenigen, die Sakka verehren, ist er einer, der selbst von Sakka verehrt werden muss; für diejenigen, die Brahmā verehren, ist er einer, der selbst von Brahmā verehrt werden muss. „Der Erkennenden“ bedeutet der Weisen, die den Unterschied eines Brahmanen im absoluten Sinne kennen. Denn Unwissende sind kein Maßstab. Deshalb heißt es: „der Weisen“. Der Rest ist leicht zu verstehen.

Vāseṭṭhasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung zur Erläuterung des Vāseṭṭha-Sutta ist abgeschlossen.

9. Subhasuttavaṇṇanā

9. Die Erläuterung des Subha-Sutta.

462. Tudisaññāto gāmo nigamo etassāti todeyyo, tassa attajo todeyyaputtoti āha ‘‘tudigāmā’’tiādi. Ārādhakoti saṃrādhako. Dhammanisanti yasmā sampādanena paripūraṇena icchitā, tasmā vuttaṃ ‘‘sampādako paripūrako’’ti. Ñāyati nicchayena gameti nibbānaṃ, taṃ vā ñāyati paṭivijjhīyati etenāti ñāyo, tato etassa sampādakahetubhāvato ñāyo dhammo ariyamaggo taṃ ñāyaṃ dhammaṃ. Tenāha ‘‘kāraṇadhamma’’nti. Anavajjanti avajjapaṭipakkhaṃ.

462. Derjenige, dessen Dorf oder Kleinstadt als Tudi bekannt ist, ist Todeyya. Dessen leiblicher Sohn ist der Todeyya-Sohn; daher heißt es: „aus dem Dorf Tudi“ usw. „Ein Erfreuer“ (ārādhako) bedeutet einer, der vollkommen zufriedenstellt. „Dhammanisaṃ“: Weil es durch das Bewirken und Erfüllen erwünscht ist, wurde gesagt: „der Bewirker, der Erfüller“. Es wird erkannt – was mit Gewissheit zum Nibbāna führt, oder das, wodurch jenes erkannt und durchdrungen wird, ist die Methode (ñāya). Da dies der bewirkende Grund dafür ist, ist der „ñāya-Dhamma“ der Edle Pfad, diesen „ñāya-Dhamma“. Deshalb heißt es: „den kausalen Dhamma“ (kāraṇadhammaṃ). „Tadellos“ (anavajjaṃ) bedeutet das Gegenteil von fehlerhaft.

463. Vaṭṭacārakato niyyātīti niyyānikaṃ īkārassa rassattaṃ ya-kārassa ca ka-kāraṃ katvā. Niyyāne vā niyuttaṃ, niyyānaṃ sīlanti vā niyyānikaṃ, tappaṭipakkhato aniyyānikaṃ. Sā pana atthato akusalakiriyāti āha ‘‘akusalapaṭipada’’nti.

463. „Es führt heraus aus dem Kreislauf des Daseins“ bedeutet wegführend (niyyānika) – wobei das lange ī verkürzt und das „ya“ zu „ka“ gemacht wurde. Oder es ist der Befreiung gewidmet, oder „Befreiung ist seine Natur“, daher „wegführend“. Das Gegenteil davon ist „nicht wegführend“. Dies bedeutet im eigentlichen Sinne unheilsames Handeln, daher heißt es: „die unheilsame Praxis“.

Bahubhāvavācako [Pg.205] idha mahāsaddo ‘‘mahājano’’tiādīsuviyāti āha ‘‘mahantehi bahūhī’’ti. Atthoti payojanaṃ. Mahantānīti bahulāni. Kiccānīti kātabbāni. Adhikaraṇānīti adhikārajīvikārūpāni. Gharāvāsakammameva pañcabalikaraṇadasaatthaṭṭhānabhāvato lokayātrāya ca sampavattiṭṭhānabhāvato jīvitavuttiyā vā hetubhāvato gharāvāsakammaṭṭhānaṃ.

Das Wort „groß“ (mahā) drückt hier Vielheit aus, wie in „viele Menschen“ (mahājana) usw.; daher heißt es: „mit großen, das heißt vielen“. „Attha“ bedeutet Nutzen. „Große“ bedeutet zahlreiche. „Pflichten“ bedeutet das, was getan werden muss. „Angelegenheiten“ bedeutet die Formen des Lebensunterhalts und der Pflichten. Die Arbeit des Hauslebens selbst ist das „Arbeitsfeld des Hauslebens“, weil es die basis für die fünf dargebrachten Opfer, die zehn nützlichen Dinge und den Fortgang des weltlichen Lebens ist, oder weil es die Ursache für den Lebensunterhalt darstellt.

‘‘Appakenapi medhāvī, pābhatena vicakkhaṇo;

Samuṭṭhāpeti attānaṃ, aṇuṃ aggiṃva sandhama’’nti. (jā. 1.1.4);

„Selbst mit geringem Startkapital baut der Weise, der Kluge, sich selbst auf, wie einer, der ein winziges Feuer anbläst.“ (Jā. 1.1.4)

Gāthāya vuttanayena cūḷantevāsikassa viya.

Nach der in der Strophe beschriebenen Weise, wie im Fall des Cūḷantevāsika.

464. Ayoniso pavattitaṃ vāṇijjakammaṃ viya apāyabhūtaṃ kasikammaṃ nidassanabhāve ṭhapetvā ayonisomanasikaraṇavasena pavattaṃ gharāvāsakiccaṃ sandhāyāha – ‘‘yathā kasi…pe… evaṃ gharāvāsakammaṭṭhānampī’’ti. Brāhmaṇabhatto ahosīti so kira bahū brāhmaṇe dhanaṃ datvā yaññaṃ kāresi. Uparīti ‘‘upari upaṭṭhātīti vadehī’’ti brāhmaṇehi attano samayena ācikkhāpitopi yathā upaṭṭhitameva kathetvā kālaṃ katvā niraye nibbatto, atha brāhmaṇā – ‘‘iminā amhākaṃ yaññe doso dinno’’ti kujjhitvā tassa kaḷevaraṃ susānaṃ netuṃ nādaṃsu. Athassa ñātakehi sahasse dinne taṃ sahassaṃ gahetvā gehato nīharituṃ adaṃsu. Kassapasammāsambuddhakāle chattiṃsa itthiyo ‘‘ekā vatthaṃ adāsi, ekā gandhaṃ, ekā sumanamāla’’ntiādinā taṃ taṃ dānamayaṃ puññaṃ katvā āyupariyosāne tāvatiṃsabhavane sakkassa devarañño paricārikā hutvā nibbattiṃsu sahassaaccharāparivārikā, sakkassa devarañño vejayantarathaṃ pesetvā pakkosāpitena guttilācariyabhūtena mahābodhisattena pucchitā taṃ taṃ attanā kataṃ puññaṃ byākariṃsu. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘sakalāya guttilavimānakathāya dīpetabba’’nti. Vaṇijjakammaṭṭhānaṃ vipajjamānanti ettha tassa vipajjamānākāro heṭṭhā vutto. Evaṃ pabbajjakammaṭṭhānampi vipajjamānaṃ appaphalaṃ hotīti ānetvā sambandho. Sīlesu aparipūrakārinotiādi tassa vipajjanākāradassanaṃ. Jhānādisukhanti ettha ādi-saddena abhiññāvipassanādisukhassa viya sabrahmacārīhi saddhiṃ sīlasampadādisukhassa [Pg.206] saṅgaho daṭṭhabbo. Arahattampi pāpuṇāti pageva sekkhaputhujjanasampattiyoti adhippāyo.

464. Nachdem er die Landwirtschaft, die ein Zustand des Verderbens ist gleich unweise betriebenem Handel, als Beispiel hingestellt hat, sagte er im Hinblick auf die Pflichten des Hauslebens, die durch unweise Aufmerksamkeit ausgeführt werden: „Wie die Landwirtschaft ... ebenso ist auch das Betätigungsfeld des Hauslebens.“ „Er war den Brahmanen ergeben“ (brāhmaṇabhatto ahosī): Es heißt, er gab vielen Brahmanen Geld und veranstaltete ein Opfer. „Oben“ (upari): Obwohl er von den Brahmanen nach ihrer eigenen Lehre angewiesen wurde: „Sag, es steht oben an“, sprach er nur so, wie es tatsächlich stand, starb und wurde in der Hölle wiedergeboren. Da wurden die Brahmanen zornig, dachten: „Dieser hat unser Opfer befleckt“, und gaben seinen Leichnam nicht zur Bestattung auf dem Friedhof frei. Als dann seine Verwandten tausend [Münzen] gaben, nahmen sie diese tausend an und erlaubten, ihn aus dem Haus zu schaffen. Zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa vollbrachten sechsunddreißig Frauen dieses und jenes Verdienst des Gebens, wie „eine gab ein Gewand, eine Duftstoffe, eine eine Jasminkranz-Girlande“ usw., und wurden am Ende ihres Lebens im Tāvatiṃsa-Himmel als Dienerinnen des Götterkönigs Sakka wiedergeboren, umgeben von tausend Nymphen. Befragt von dem Bodhisatta in seiner Existenz als Meister Guttila, der vom Götterkönig Sakka gerufen worden war, der den Vejayanta-Streitwagen gesandt hatte, erklärten sie ihr jeweils selbst vollbrachtes Verdienst. Darauf bezieht sich die Aussage: „Es ist anhand der gesamten Guttila-Vimāna-Erzählung zu erklären.“ „Das Betätigungsfeld des Handels, das fehlschlägt“ (vaṇijjakammaṭṭhānaṃ vipajjamānaṃ): Hierbei ist die Art und Weise seines Fehlschlagens unten beschrieben. Ebenso ist die Verbindung so herzustellen: „Ebenso bringt das Betätigungsfeld des Hauslosenlebens, wenn es fehlschlägt, wenig Frucht.“ „Der in den Tugendregeln die Erfüllung nicht bewirkt“ (sīlesu aparipūrakārin) usw. zeigt die Weise seines Fehlschlagens. „Das Glück der Vertiefungen usw.“ (jhānādisukha): Hier ist unter dem Wort „usw.“ das Glück des höheren Wissens, der Einsicht usw. ebenso zu verstehen wie die Einbeziehung des Glücks der vollkommenen Tugend usw. zusammen mit den Gefährten im heiligen Leben. „Er erreicht sogar die Arahantschaft, geschweige denn das Glück eines Übenden (sekha) oder Weltlings (puthujjana)“ – dies ist die Bedeutung.

Cāgasīsenāti padhānabhūtena cāgena dānena taṃ avassayaṃ katvā. Ettha te na koci aphāsukabhāvoti. Ujukaṃ katvā aviruddhaṃ katvā, sampayojetvāti attho. Tapacariyanti aggiparicaraṇaṃ, tapacariyañca brahmacariyaggahaṇā duṭṭhullabhāvato.

„In der Hauptsache durch das Geben“ (cāgasīsena): indem man dies durch das Geben (dāna) als dem Vorrangigen zur Stütze macht. „Hierbei gibt es für dich keinerlei Unbehagen (aphāsukabhāva).“ „Gerade gemacht“ (ujukaṃ katvā) bedeutet frei von Widerspruch gemacht, „in Einklang gebracht“ – das ist die Bedeutung. „Die Praxis der Askese“ (tapacariyā) bedeutet die Pflege des Feuers; und die Praxis der Askese wird wegen ihrer Fehlerhaftigkeit im Vergleich zum Ergreifen des heiligen Lebens [so genannt].

466. Ajānanabhāvanti asabbaññubhāvaṃ. Bhagavato pana sabbaññubhāvo sadevake loke jalatale pakkhittatelaṃ viya pattharitvā ṭhito, na me idaṃ patirūpaṃ, tato parivattissāmīti ‘‘brāhmaṇo, bho, gotamā’’tiādimāha. Paccāharituṃ paṭipakkhena apaharituṃ. Setapokkharasadisoti puṇḍarīkapattasadisavaṇṇo. Suvaṭṭitāti vaṭṭabhāvayuttaṭṭhāne suvaṭṭā. Nāmakaṃyevāti nāmamattameva vacanamattameva. Tathābhūtānaṃ bhāvassapi abhāvena nihīnaṃ nāma hoti, nāma-saddo nihīnapariyāyo. Tenāha – ‘‘lāmakaṃyevā’’ti.

466. „Der Zustand des Nichtwissens“ (ajānanabhāva) bedeutet der Zustand der Nichtallwissenheit. Die Allwissenheit des Erhabenen jedoch steht in der Welt samt den Göttern ausgebreitet da wie Öl, das auf eine Wasseroberfläche gegossen wurde. [Er dachte:] „Das ist für mich nicht angemessen, ich werde davon ablassen“, und sprach deshalb: „Ein Brahmane, o Herr Gotama!“ usw. „Zurückzunehmen“ (paccāharituṃ) bedeutet durch das Gegenteil zu entfernen. „Gleich einer weißen Lotusblüte“ (setapokkharasadiso) bedeutet von der Farbe eines weißen Lotusblattes. „Wohlgerundet“ (suvaṭṭitā) bedeutet an den Stellen, die Rundheit erfordern, gut gerundet. „Bloß dem Namen nach“ (nāmakaṃyeva) bedeutet bloß nominell, bloß ein Wort. Weil auch das Vorhandensein solcher Tatsachen fehlt, wird es als minderwertig (nihīna) bezeichnet; das Wort „Name“ (nāma) ist hierbei ein Synonym für „minderwertig“. Deshalb sagte er: „bloß minderwertig“ (lāmakaṃyeva).

467. Katamā vācā tesaṃ seyyoti tesaṃ caṅkiyādīnaṃ brāhmaṇamahāsālānaṃ vuccamānavibhāgāsu vācāsu katamā vācā seyyoti. ‘‘Seyyā’’ti liṅgavipallāsena vuttaṃ. Sammutiyāti avilaṅghitasādhumariyādāya lokasammutiyā. Tenāha ‘‘lokavohārenā’’ti. Mantāti mantāsaṅkhātāya paññāya mantetvā jānitvā. Tenāha ‘‘tulayitvā’’ti. Atthasaṃhitanti hetusañhitaṃ. Taṃ pana ekaṃsato yuttiyuttaṃ hotīti āha – ‘‘kāraṇanissita’’nti. Āvutotiādīsu ādito abhimukhaṃ ñāṇagatiyā vibandhanena āvuto, āvariyena visesato ñāṇagatiyā nibandhanena nivuto, evaṃ ophuṭo paliguṇṭhito. Pariyonaddhoti samantato onaddho chādito. Tenāha ‘‘paliveṭhito’’ti.

467. „Welche Rede von ihnen ist die bessere?“ (katamā vācā tesaṃ seyyo): Welche Rede unter den dargelegten Unterscheidungen jener reichen Brahmanen wie Caṅkī und anderen ist die bessere? „Seyyā“ [die bessere] ist mit einer Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts gesagt. „Durch Übereinkunft“ (sammutiyā) bedeutet durch die weltliche Übereinkunft, deren heilsame Schranken nicht überschritten werden. Deshalb sagte er: „durch den weltlichen Sprachgebrauch“ (lokavohārena). „Nach Beratung“ (mantā) bedeutet durch Überlegung und Erkenntnis mittels der als Beratung bezeichneten Weisheit. Deshalb sagte er: „nach Abwägung“ (tulayitvā). „Mit dem Nutzen verbunden“ (atthasaṃhita) bedeutet mit einem Grund verbunden. Weil dies zweifellos logisch begründet ist, sagte er: „auf einem Grund beruhend“ (kāraṇanissita). Unter „versperrt“ (āvuto) usw. bedeutet „versperrt“ (āvuto) das Blockieren des Erkenntnisweges von vornherein; „verhüllt“ (nivuto) bedeutet das gezielte Blockieren des Erkenntnisweges durch ein Hindernis; ebenso bedeutet „bedeckt“ (ophuṭo) umhüllt. „Umschlossen“ (pariyonaddho) bedeutet ringsum umwickelt, bedeckt. Deshalb sagte er: „eingehüllt“ (paliveṭhito).

468. Sace etaṃ kāraṇamatthīti ‘‘nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādāno aggi jalatī’’ti etaṃ kāraṇaṃ sace atthi yadi siyā, so aparo tiṇakaṭṭhupādāno aggi yadi bhaveyya. Sadoso sādīnavo saparikkileso. Parisuddhoti upakkilesābhāvena sabbaso suddho. Jāti ādīnaṃ abhāvenāti jātipaccayānaṃ kammakilesānaṃ niggamena.

468. „Wenn dieser Grund besteht“ (sace etaṃ kāraṇamatthi): Wenn dieser Grund – dass „ein Feuer brennt, das frei von Gras und Holz als Brennstoff ist“ – besteht, falls es so wäre, wenn es jenes andere Feuer gäbe, das Gras und Holz als Brennstoff nutzt. Behaftet mit Fehlern (sadosa), behaftet mit Elend (sādīnava), behaftet mit Befleckungen (saparikkilesa). „Völlig rein“ (parisuddho) bedeutet wegen des Fehlens von Trübungen in jeder Hinsicht rein. „Wegen des Nichtvorhandenseins von Geburt usw.“ (jāti-ādīnaṃ abhāvena) bedeutet durch das Schwinden von Handlungen und Befleckungen (kamma-kilesa), welche die Bedingungen für die Geburt sind.

469. Na [Pg.207] niccalā tiṭṭhantīti tattha pakkhipitabbassa labbhamānattā yathāpaññattaṃ hutvā niccalā akampiyā na tiṭṭhanti. Taṃ dosaṃ taṃ ūnatādosaṃ.

469. „Sie bleiben nicht unbeweglich stehen“ (na niccalā tiṭṭhanti): Weil das, was dorthin hineingetan werden soll, verfügbar ist, bleiben sie nicht, wie es festgelegt wurde, unbeweglich und unerschütterlich stehen. „Diesen Fehler“ (taṃ dosaṃ) bedeutet jenen Mangel (ūnatādosa).

Aññasmiṃ asatīti atthabhañjakamusāvāde asati. So hi attano santakassa adātukāmatādivasena pavattassa akammapathappattassa musāvādabhāvassa viparīto añño idha adhippeto. Tathā hi itaro yebhuyyena vaḷañjitabbato voharitabbato vaḷañjakamusāvādoti āha. Na kadāci musāvādīti dve kathā na kathenti. Bāhirakānaṃ anavajjatapasammatāyapi nissitoti vattuṃ āha ‘‘sīlavā tapanissitako hoti’’ti. Vivaṭamukhā mantajjhenamaṇḍitā sabbaso sajjhāyā honti, na itareti āha ‘‘pabbajitā niccaṃ sajjhāyantī’’ti.

„Wenn kein anderes vorhanden ist“ (aññasmiṃ asati) bedeutet: Wenn keine nutzenzerstörende Lüge vorliegt. Denn hier ist eine andere gemeint, die das Gegenteil jener Unwahrhaftigkeit darstellt, welche aus dem Unwillen entsteht, das Eigene zu geben, und die nicht die Schwelle eines unheilsamen Handlungspfades erreicht. Denn die andere [Art von Lüge] wird, da sie meist im alltäglichen Umgang und Gespräch gebraucht wird, als „Umgangslüge“ (vaḷañjakamusāvāda) bezeichnet. „Niemals ein Lügner“ (na kadāci musāvādī) bedeutet, dass sie nicht mit gespaltener Zunge sprechen. Um zu sagen, dass er sich auch auf die als tadellos anerkannte Askese der Außenstehenden stützt, sagte er: „Er ist tugendhaft und stützt sich auf Askese“ (sīlavā tapanissitako hoti). Sie haben den Mund weit geöffnet, sind durch das Studium der Mantren geschmückt und rezitieren in jeder Weise, nicht anders; deshalb sagte er: „Die Hauslosen rezitieren beständig“ (pabbajitā niccaṃ sajjhāyanti).

470. Ciraṃ nikkhantoti niggato hutvā cirakāle. Na sabbaso paccakkhā honti satisammohato maggānañca aññathā karaṇato. Cirāyitattanti ‘‘ayaṃ maggo’’ti kathanassa cirāyanaṃ. Vitthāyitattanti asappaṭibhānaṃ. Taṃ pana saupamāha dassetuṃ ‘‘yathā’’tiādi vuttaṃ.

470. „Vor langer Zeit ausgezogen“ (ciraṃ nikkhanto) bedeutet, dass er vor langer Zeit hinausgegangen ist. Sie liegen [ihm] nicht in jeder Weise klar vor Augen, wegen des Verlusts der Achtsamkeit und wegen des Verwechselns der Wege. „Das Zögern“ (cirāyitatta) bezieht sich auf das Zögern bei der Aussage: „Dies ist der Weg.“ „Das Verwirrtsein“ (vitthāyitatta) bedeutet das Fehlen von Geistesgegenwart. Um dies jedoch anhand eines Gleichnisses zu zeigen, wurde „Wie ...“ usw. gesagt.

Balasampannoti kāyabalena samannāgato. Pamāṇakataṃ kammaṃ nāma pamāṇakarānaṃ rāgādikilesānaṃ avikkhambhitattā ‘‘pamāṇakataṃ kammaṃ nāma kāmāvacara’’nti āha, tesaṃ pana vikkhambhitattā vuttaṃ ‘‘appamāṇakataṃ kammaṃ nāma rūpārūpāvacara’’nti. Tatthāpi visesato appamaññābhāvanā sambhavatīti āha ‘‘tesupī’’tiādi. Nirīhakattā yathā appamāṇasamaññā labbhati, taṃ dassetuṃ ‘‘pamāṇaṃ…pe… vuccatī’’ti āha. Na ohīyati na tiṭṭhatīti katūpacitampi kāmāvacarakammaṃ yathādhigate mahaggatajjhāne aparihīne taṃ abhibhavitvā āsīdetvā passe ohīyakaṃ katvā paṭisandhiṃ dātuṃ samatthabhāvena na tiṭṭhati. Laggitunti āvarituṃ. Ṭhātunti patiṭṭhātuṃ. Pharitvāti paṭippharitvā. Pariyādiyitvāti tassa sāmatthiyaṃ khepetvā. Kammassa pariyādiyanaṃ nāma vipākuppādabandhanamevāti āha – ‘‘tassa vipākaṃ paṭibāhitvā’’ti. Sesaṃ suviññeyyameva.

'Mit Kraft ausgestattet' (balasampanno) bedeutet mit körperlicher Kraft versehen. 'Begrenztes Kamma' (pamāṇakataṃ kammaṃ) wird es genannt, weil die begrenzenden Befleckungen wie Gier usw. nicht unterdrückt sind, weshalb es heißt: 'Begrenztes Kamma ist das im Sinnesbereich Wirkende'. Weil diese jedoch unterdrückt sind, heißt es: 'Unbegrenztes Kamma ist das im feinstofflichen und immateriellen Bereich Wirkende'. Auch dort ist insbesondere die Entfaltung der Unermesslichen möglich, weshalb es heißt: 'auch unter diesen' usw. Um zu zeigen, wie aufgrund der Abwesenheit von egozentrischem Streben die Bezeichnung 'unermesslich' erlangt wird, heißt es: 'Maß ... usw. ... wird gesagt'. 'Bleibt nicht zurück, verweilt nicht': Selbst das begangene und angesammelte Kamma des Sinnesbereichs verbleibt nicht in der Lage, eine Wiedergeburt zu bewirken, indem es die rechtmäßig erlangte, ungeminderte erhabene Vertiefung überwältigt, bedrängt, beiseite schiebt und zurücklässt. 'Sich anheften' (laggituṃ) bedeutet behindern. 'Bestehen' (ṭhātuṃ) bedeutet feststehen. 'Durchdringend' (pharitvā) bedeutet entgegen-durchdringend. 'Erschöpfend' (pariyādiyitvā) bedeutet dessen Wirksamkeit aufbrauchend. Das Erschöpfen des Kammas ist eben das Verhindern der Entstehung der Reifung; daher heißt es: 'indem dessen Reifung abgewehrt wird'. Der Rest ist leicht verständlich.

Subhasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) zur Erklärung des Subha-Sutta ist abgeschlossen.

10. Saṅgāravasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Saṅgārava-Sutta.

473. Abhippasannāti [Pg.208] abhisamecca pasannā. Tenāha – ‘‘aveccappasādavasena pasannā’’ti. Brāhmaṇī vigatamalamaccheratāya ‘‘tuyhaṃ deyyadhammaṃ ruccanakaṭṭhāne dehī’’ti āha. Maggeneva hissā macchariyassa pahīnattā buddhapakkhabrāhmaṇapakkhavasena ubhatopakkhikā.

473. 'Vollkommen vertrauend' (abhippasannā) bedeutet nach Erlangen der Einsicht vertrauend. Daher heißt es: 'Vertrauend aufgrund von unerschütterlichem Vertrauen'. Die Brahmanin sagte, da der Makel des Geizes von ihr gewichen war: 'Gib deine Gabe an einem Ort, der dir gefällt'. Da ihr Geiz bereits durch den Pfad überwunden war, gehörte sie beiden Seiten an – sowohl der Seite des Buddhas als auch der Seite der Brahmanen.

Kiṃsūti kinti pucchāvacanaṃ. Chetvā anādiyitvā vināsetvā. Sukhaṃ setīti cittasantāpābhāvena sukhena supati. Na socatīti tato eva sokaṃ nāma vināseti. Kodhanti kujjhanalakkhaṇaṃ kodhaṃ. Chetvā samucchinditvā. Sukhaṃ setīti kodhapariḷāhena apariḍayhamānattā sukhaṃ supati. Kodhavināsena vinaṭṭhadomanassattā na socati. Visamūlassāti dukkhavipākassa. Madhuraggassāti akkosakassa paccakkosanena, pahārakassa paṭippaharaṇena yaṃ sukhaṃ uppajjati, taṃ sandhāyeva ‘‘madhuraggo’’ti vutto. Imasmiñhi ṭhāne pariyosānaṃ ‘‘agga’’nti vuttaṃ. Ariyāti buddhādayo ariyā.

'Was wohl?' (kiṃsu) ist das Fragewort 'was?'. 'Nachdem man abgeschnitten hat' (chetvā) bedeutet ohne es zu ergreifen, nach der Vernichtung. 'Schläft er in Frieden' bedeutet er schläft glücklich aufgrund des Fehlens von geistiger Qual. 'Er trauert nicht' bedeutet eben dadurch vernichtet er den Kummer. 'Den Zorn' meint den Zorn, dessen Merkmal das Zürnen ist. 'Nachdem man [ihn] abgeschnitten hat' bedeutet nach der völligen Ausrottung. 'Schläft er in Frieden' bedeutet er schläft glücklich, da er nicht durch das Brennen des Zorns verzehrt wird. Aufgrund der Vernichtung des Zorns ist die Trübsinnigkeit geschwunden, weshalb er nicht trauert. 'Der eine giftige Wurzel hat' bedeutet dessen Reifung leidvoll ist. 'Der eine süße Spitze hat': Dies bezieht sich auf das Glück, das entsteht, wenn man einen Beschimpfer zurückbeschimpft oder einen Schläger zurückschlägt; im Hinblick darauf wird von 'süßer Spitze' gesprochen. An dieser Stelle wird das Ende als 'Spitze' (agga) bezeichnet. 'Die Edlen' (ariyā) sind die Edlen wie der Buddha und andere.

Pañhaṃ kathesīti brāhmaṇo kira cintesi – ‘‘samaṇo gotamo lokapūjito, na sakkā yaṃ vā taṃ vā vatvā santajjetuṃ, ekaṃ saṇhapañhaṃ pucchissāmī’’ti. So ekaṃ pucchāgāthaṃ abhisaṅkharitvā ‘‘sace asukassa nāma vadhaṃ rocemīti vakkhati, ye tuyhaṃ na ruccanti, te māretukāmosi, lokavadhāya uppanno kiṃ tuyhaṃ samaṇabhāvenāti niggahessāmi. Sace na kassaci vadhaṃ rocemīti vakkhati, atha naṃ tvaṃ rāgādīnampi vadhaṃ na icchasi, tasmā samaṇo hutvā āhiṇḍasīti niggaṇhissāmīti imaṃ ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ puṭṭho samaṇo gotamo neva gilituṃ na uggilituṃ sakkhissatī’’ti evaṃ cintetvā imaṃ payhaṃ pucchi. Tassa bhagavā ajjhāsayānurūpaṃ kathesi. So pañhabyākaraṇena ārādhitacitto pabbajjaṃ yāci. Satthā taṃ pabbājesi, so pabbajjākiccaṃ matthakaṃ pāpesi. Tena vuttaṃ ‘‘pabbajitvā arahattaṃ patto’’ti.

'Er sprach die Frage aus' (pañhaṃ kathesī): Der Brahmane dachte nämlich: 'Der Asket Gotama wird von der Welt verehrt. Es ist unmöglich, ihn durch irgendwelche beliebigen Worte einzuschüchtern. Ich werde ihm eine feine Frage stellen.' Er verfasste eine Fragen-Strophe und dachte: 'Wenn er sagt: „Ich heiße die Tötung des Soundso gut“, dann werde ich ihn so widerlegen: „Du willst diejenigen töten lassen, die dir missfallen; du bist zur Vernichtung der Welt erschienen, was soll dir da dein Asketentum?“ Wenn er aber sagt: „Ich heiße die Tötung von niemandem gut“, dann werde ich ihn widerlegen: „Du willst also nicht even die Tötung von Gier usw. [Gier, Hass, Verblendung]? Warum ziehst du dann als Asket umher?“ Wenn der Asket Gotama mit dieser zweischneidigen Frage konfrontiert wird, wird er sie weder herunterschlucken noch ausspucken können.' Nachdem er so gedacht hatte, stellte er diese Frage. Der Erhabene sprach zu ihm entsprechend seiner Gesinnung. Sein Geist war durch die Beantwortung der Frage erfreut, und er bat um die Hauslosigkeit (pabbajjā). Der Meister ließ ihn die Hauslosigkeit antreten, und er führte das Werk des Ordenslebens zur Vollendung. Daher heißt es: 'Nachdem er das Haus verlassen hatte, erlangte er die Arhatschaft'.

Avabhūtāti adhobhūtā. Adhobhāvo sattānaṃ avaḍḍhi avamaṅgalanti āha – ‘‘avaḍḍhibhūtā avamaṅgalabhūtāyevā’’ti. Paribhūtāti paribhavappattā. Vijjamānānanti pāḷiyaṃ anādare sāmivacananti tadatthaṃ dassento ‘‘vijjamānesū’’tiāha. Pakaṭṭhaṃ, pavaḍḍhaṃ vā ñāṇanti paññāṇanti bhagavato ñāṇaṃ visesetvā vuttaṃ.

'Herabgesetzt' (avabhūtā) bedeutet herabgewürdigt. Da der Zustand des Herabgesetztseins für die Wesen Mangel an Gedeihen und Unheil bedeutet, heißt es: 'Sie sind wahrlich des Gedeihens beraubt und unheilvoll geworden'. 'Geringschätzig behandelt' (paribhūtā) bedeutet in Verachtung geraten. 'Der Vorhandenen' (vijjamānānaṃ) ist im Pali-Text ein Genetivus absolutus im Sinne einer Nichtbeachtung; um dessen Bedeutung aufzuzeigen, heißt es: 'während sie vorhanden sind'. 'Ein hervorragendes oder hochentwickeltes Wissen' ist die Bedeutung von 'Erkenntnis' (paññāṇaṃ), was als Bezeichnung für das besondere Wissen des Erhabenen gesagt wurde.

474. Abhijānitvāti [Pg.209] abhivisiṭṭhena ñāṇena jānitvā. Vositavosānāti katakaraṇīyatāya sabbaso parisositaniṭṭhā. Pāramisaṅkhātanti paramukkaṃsabhāvato pāramīti saṅkhātaṃ. Tenāha ‘‘sabbadhammānaṃ pārabhūta’’nti. Brahmacariyassāti sāsanabrahmacariyassa ādibhūtaṃ. Tenāha ‘‘uppādakā janakā’’ti. ‘‘Idamevaṃ bhavissati idameva’’nti takkanaṃ takko, so etassa atthīti takkī. Yasmā so taṃ taṃ vatthuṃ tathā tathā takkitvā gaṇhati, tasmā vuttaṃ ‘‘takkagāhī’’ti. Vīmaṃsanasīlo vīmaṃsī paccakkhabhūtamatthaṃ vīmaṃsanabhūtāya paññāya kevalaṃ vīmaṃsanato. Tenāha ‘‘paññācāraṃ carāpetvā evaṃvādī’’ti. Yathāvuttatakkīvīmaṃsībhāvena takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ evametanti vatvā.

474. 'Durch direktes Wissen erkannt habend' (abhijānitvā) bedeutet mit hervorragendem und speziellem Wissen erkannt habend. 'Die Vollendung des Wandels erreicht habend' (vositavosānā) bedeutet jene, deren Vollendung durch das Vollbringen des zu Tuenden gänzlich gereinigt ist. 'Als Vollkommenheit bezeichnet' (pāramisaṅkhātam) bedeutet aufgrund des Zustands der höchsten Vortrefflichkeit als 'Vollkommenheit' (pāramī) bezeichnet. Daher heißt es: 'das jenseitige Ufer aller Phänomene erreicht habend'. 'Des heiligen Lebens' (brahmacariyassa) bedeutet der Ursprung des heiligen Lebens der Lehre. Daher heißt es: 'die Erzeuger, die Hervorbringer'. Das Spekulieren in der Form von 'Dies wird so sein, gerade dies' ist das Denken (takko); wer dieses besitzt, ist ein Denker (takkī). Weil er diese oder jene Sache auf diese oder jene Weise spekulativ erfasst, wird er als 'an Spekulationen festhaltend' (takkagāhī) bezeichnet. Ein 'Untersucher' (vīmaṃsī) ist einer, der die Gewohnheit des Untersuchens hat, indem er eine direkt erfahrbare Sache allein mit der untersuchenden Weisheit prüft. Daher heißt es: 'indem er den Lauf der Weisheit anwendet, spricht er so'. Aufgrund des Zustands, ein wie oben beschriebener Denker und Untersucher zu sein, sagt er 'Dies ist so', nachdem er durch Spekulation Ergründetes, durch Untersuchung Erforschtes und selbst intuitiv Erfasstes formuliert hat.

485. Aṭṭhitapadhānavatanti aññattha kismiñci puggale aṭṭhitapadhānavataṃ anaññasādhāraṇaṃ bhoto gotamassa padhānaṃ ahosi. Sappurisapadhānavataṃ ahosi sappurisapadhānavatādhigatānaṃ etādisānaṃ arahataṃ acchariyapuggalānaṃyeva āveṇikapadhānavataṃ ahosi. Ajānantova pakāsetīti ayaṃ pucchitamatthaṃ sayaṃ paccakkhato ajānanto eva kevalaṃ saddaṃ uppādetvāva pakāsesīti saññāya āha. Ajānanabhāve santeti ime adhidevāti paccakkhato jānane asati. Paṇḍitena manussenāti lokavohārakusalena manussena, tvaṃ pana lokavohārepi akusalo. Vacanatthañhi ajānanto yaṃ kiñci vadati. Uccena sammatanti uccaṃ supākaṭaṃ sabbaso taruṇadārakehipi sammataṃ. Ñātametaṃ yadidaṃ atthi devāti. Tenāha ‘‘susudārakāpī’’tiādi. Devāti upapattidevā. Adhidevā nāma sammutidevehi adhikadevāti katvā, tadaññe ca manusse adhikabhāve kimeva vattabbaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

485. 'Unübertroffenes Streben und Gelübde habend' (aṭṭhitapadhānavatanti) bedeutet, dass das Streben des ehrwürdigen Gotama unübertroffen und für kein anderes Individuum gewöhnlich war. 'Das Streben und Gelübde eines edlen Menschen besitzend' bedeutet, dass dies das exklusive Streben und Gelübde eben solcher erstaunlicher Personen wie der Arhats war, die das Streben und Gelübde edler Menschen verwirklicht haben. 'Obwohl er es nicht weiß, verkündet er es' (ajānantova pakāsetī): Dies wird in der Annahme gesagt: 'Er selbst weiß die erfragte Sache nicht aus direkter Erfahrung, sondern erzeugt bloß einen Laut und verkündet es so.' 'Wenn der Zustand des Nichtwissens besteht' (ajānanabhāve sante) bedeutet, wenn kein direktes Wissen in der Form 'Dies sind die höheren Götter' vorliegt. 'Von einem weisen Menschen' (paṇḍitena manussenā) bedeutet von einem Menschen, der im weltlichen Sprachgebrauch geschickt ist. 'Du aber bist selbst im weltlichen Sprachgebrauch ungeschickt, da du, ohne die Bedeutung der Worte zu kennen, irgendetwas sagst.' 'Als hoch angesehen' (uccena sammataṃ) bedeutet hoch, allseits bekannt, selbst von ganz jungen Kindern anerkannt: 'Es ist bekannt, dass es Götter gibt'. Daher heißt es: 'sogar junge Kinder' usw. 'Götter' (devā) sind die Götter durch Wiedergeburt. 'Höhere Götter' (adhidevā) nennt man jene, die höher als die Götter durch Übereinkunft stehen. Wenn dies so ist, was soll man dann erst über andere Menschen hinsichtlich ihrer Überlegenheit sagen? Der Rest ist leicht verständlich.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya:

Saṅgāravasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

ist die Erklärung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Saṅgārava-Sutta abgeschlossen.

Niṭṭhitā ca brāhmaṇavaggavaṇṇanā.

Und die Erklärung der Brāhmaṇa-Vagga ist beendet.

Majjhimapaṇṇāsaṭīkā samattā.

Die Unterkommentierung (Ṭīkā) zur Majjhima-Paṇṇāsa ist abgeschlossen.