Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenaje a aquel Bendito, Arahat, Buda perfectamente iluminado.

Majjhimanikāye

En el Majjhima Nikaya.

Majjhimapaṇṇāsaṭīkā

Subcomentario a la Sección Media [del Majjhima Nikaya].

1. Gahapativaggo

1. El Capítulo de los Jefes de Familia (Gahapativagga).

1. Kandarakasuttavaṇṇanā

1. Explicación del Kandaraka Sutta.

1. Ārāmapokkharaṇīādīsūti [Pg.1] ārāmapokkharaṇīuyyānacetiyaṭṭhānādīsu. Ussannāti bahulā. Asokakaṇikārakoviḷārakumbhīrājarukkhehi sammissatāya taṃ campakavanaṃ nīlādipañcavaṇṇakusumapaṭimaṇḍitanti daṭṭhabbaṃ, na campakarukkhānaṃyeva nīlādipañcavaṇṇakusumatāyāti vadanti. Bhagavā kusumagandhasugandhe campakavane viharatīti iminā na māpanakāle eva tasmiṃ nagare campakarukkhā ussannā, atha kho aparabhāgepīti dasseti. ‘‘Pañcasatamattehi aḍḍhateḷasehī’’ti evaṃ adassitaparicchedena. Hatthino cāreti sikkhāpetīti hatthācariyo hatthīnaṃ sikkhāpako, tassa puttoti āha ‘‘hatthācariyassa putto’’ti. Tadā bhagavā tesaṃ pasādajananatthaṃ attano buddhānubhāvaṃ aniguhitvāva nisinnoti dassento ‘‘chabbaṇṇānaṃ ghanabuddharasmīna’’ntiādimāha. Bhagavato ceva gāravenāti bhagavato garubhāvena, bhagavati gāravenāti vā pāṭho.

1. «En parques, estanques, etc.» significa en lugares como parques, estanques, jardines, santuarios, etc. «Abundantes» significa numerosos. Debe entenderse que ese bosque de campaka estaba embellecido con flores de cinco colores —azul y demás— debido a su mezcla con árboles Asoka, Kanikara, Kovilara y Kumbhira; dicen que no se debe a que los árboles campaka mismos tuvieran flores de cinco colores. Al decir que el Bendito mora en el fragante bosque de campaka, muestra que los árboles campaka no solo eran abundantes en esa ciudad en el momento de su fundación, sino también en tiempos posteriores. «Con aproximadamente quinientos y doce y medio» se refiere a un número no definido con precisión. El que guía y entrena elefantes es un maestro de elefantes, el instructor de elefantes; su hijo es el «hijo del maestro de elefantes». Mostrando que en aquel momento el Bendito estaba sentado sin ocultar su poder búdico para inspirar fe en ellos, dice: «de los densos rayos búdicos de seis colores», etc. «Debido al respeto por el Bendito» significa por el estado de veneración hacia el Bendito; o también existe la lectura «con respeto hacia el Bendito».

Niccaṃ na hotīti abhiṇhaṃ na hoti, kadācideva hotīti attho. Abhiṇhaniccatā hi idha adhippetā, na kūṭaṭṭhaniccatā. Loke kiñci vimhayāvahaṃ disvā hatthavikārampi karonti, aṅguliṃ vā phoṭayanti, taṃ sandhāya vuttaṃ [Pg.2] ‘‘accharaṃ paharituṃ yutta’’nti. Abhūtapubbaṃ bhūtanti ayaṃ niruttinayo yebhuyyena upādāya ruḷhīvasena vuttoti veditabbo. Tathā hi pāḷiyaṃ ‘‘yepi te, bho gotama, ahesuṃ atītamaddhāna’’ntiādi vuttaṃ, kiñci akattabbampi kariyamānaṃ dukkarabhāvena vimhayāvahaṃ hoti, tathā kiñci kattabbaṃ, purimaṃ garahacchariyaṃ, pacchimaṃ pasaṃsacchariyaṃ, tadubhayaṃ suttapadaso dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ.

«No es constante» significa que no es frecuente, sino que ocurre solo ocasionalmente. Pues aquí se refiere a la constancia por repetición, no a la permanencia absoluta. Al ver algo asombroso en el mundo, las personas hacen gestos con las manos o chasquean los dedos; refiriéndose a eso se dice «es digno de chasquear los dedos». «Lo que no había ocurrido antes, ocurrió»: este modo lingüístico debe entenderse dicho principalmente en un sentido convencional. Pues así se dice en el Canon: «aquellos que, oh Gotama, existieron en el tiempo pasado», etc. Cualquier cosa que no debería hacerse pero se hace resulta asombrosa por su dificultad; del mismo modo, algo que debería hacerse. El primero es un asombro de reproche, el segundo un asombro de alabanza; para mostrar ambos según las palabras del sutta, se dice «allí», etc.

Sammā paṭipāditoti sammāpaṭipadāyaṃ ṭhapito. Esā paṭipadā paramāti etaparamaṃ, bhāvanapuṃsakaniddesoyaṃ yathā ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’ti (a. ni. 4.70). Ayañhettha attho – bhagavā bhikkhusaṅgho paṭipadāya tumhehi paṭipādito, atītepi kāle buddhā etaparamaṃyeva bhikkhusaṅghaṃ sammā paṭipādesuṃ, anāgatepi kāle etaparamaṃyeva bhikkhusaṅghaṃ sammā paṭipādessantīti paribbājako nayaggāhena diṭṭhena adiṭṭhaṃ anuminanto sabbesampi buddhānaṃ sāsane saṅghasuppaṭipattiṃ majjhe bhinnasuvaṇṇaṃ viya samasamaṃ katvā dasseti, evaṃ dassento ca tesaṃ sudhammatañca tathā dasseti evāti veditabbo, buddhasubuddhatā pana nesaṃ sarūpeneva dassitāti. Na ito bhiyyoti iminā pāḷiyaṃ etaparamaṃyevāti avadhāraṇena nivattitaṃ dasseti sīlapadaṭṭhānattā samādhissa, samādhipadaṭṭhānattā ca paññāya sīlepi ca abhisamācārikapubbakattā ādibrahmacariyakassa vuttaṃ ‘‘ābhisamācārikavattaṃ ādiṃ katvā’’ti.

«Correctamente guiado» significa establecido en la práctica correcta. «Esta práctica es suprema» (etaparamaṃ): esta es una designación neutra para el desarrollo (bhāvana), como en «la luna y el sol giran de manera desigual» (AN 4.70). Este es el significado aquí: el Bendito y la Sangha de monjes han sido establecidos en la práctica por vosotros; en el tiempo pasado los Budas establecieron precisamente en esta supremacía a la Sangha de monjes, y en el tiempo futuro también establecerán precisamente en esta supremacía a la Sangha de monjes. Así, el asceta errante, deduciendo lo no visto de lo visto mediante el razonamiento, muestra que la buena práctica de la Sangha en la dispensación de todos los Budas es perfectamente igual, como el oro fundido. Al mostrarlo así, debe entenderse que muestra la naturaleza de sus enseñanzas; la cualidad de Buda de ellos se muestra por sí misma. «No más que esto»: con esto se indica lo que queda excluido por la determinación «precisamente esta supremacía» en el Canon, debido a que la concentración tiene a la virtud como fundamento, y la sabiduría tiene a la concentración como fundamento. Respecto a la virtud, debido a que la conducta preliminar precede a la vida santa fundamental, se dice: «comenzando con los deberes de la conducta preliminar».

2. Pucchānusandhiādīsu anantogadhattā ‘‘pāṭiekko anusandhī’’ti vatvā tamevatthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘bhagavā kirā’’tiādi vuttaṃ. Upasantakāraṇanti upasantabhāvakāraṇaṃ. Tañhi ariyānaṃyeva visayo, tatthāpi ca buddhānaṃ eva anavasesato visayoti imamatthaṃ byatirekato anvayato ca dassetuṃ na hi tvantiādi vuttaṃ. Tattha ñātatthacariyā kākajātakādivasena veditabbā, lokatthacariyā taṃtaṃpāramipūraṇavasena, buddhatthacariyā mahābodhijātakādivasena. Acchariyaṃ bho gotamātiādinā kandarakena kataṃ pasādapavedanaṃ dasseti.

2. Debido a estar incluido en la conexión de la pregunta, etc., tras decir «una conexión por separado», y para aclarar ese mismo significado, se dice «se dice que el Bendito», etc. «La causa de la paz» significa la razón del estado de tranquilidad. Pues eso es dominio exclusivo de los Nobles (Ariyas), y aún allí, es dominio de los Budas sin excepción; para mostrar este significado tanto por exclusión como por inclusión, se dice «ciertamente no tú», etc. Allí, la conducta para el beneficio de los parientes debe entenderse a través del Kaka Jataka, etc.; la conducta para el beneficio del mundo mediante el cumplimiento de las perfecciones; la conducta para el beneficio de la iluminación mediante el Mahabodhi Jataka, etc. Con las palabras «Asombroso, venerable Gotama», etc., muestra la declaración de fe realizada por Kandaraka.

Yepi tetiādinā tena vuttamatthaṃ paccanubhāsantena bhagavatā sampaṭicchitanti caritattā āha – ‘‘santi hi kandarakāti ayampi pāṭiyekko anusandhī’’ti[Pg.3]. Yo hi kandarakena bhikkhusaṅghassa upasantabhāvo kittito, taṃ vibhajitvā dassentopi tena apucchitoyeva attano ajjhāsayena bhagavā ‘‘santi hī’’tiādinā desanaṃ ārabhi. Tenāha ‘‘bhagavato kira etadahosī’’ tiādi. Kappetvāti aññathā santameva attānaṃ aññathā vidhāya. Pakappetvāti sanidassanavasena gahetvā. Tenāha ‘‘kuhakabhāvenā’’tiādi. Paṭipadaṃ pūrayamānāti kāmaṃ avisesena sekkhā vuccanti, te pana adhigatamaggavasena ‘‘pūrayamānā’’ti na vattabbā kiccassa niṭṭhitattā. Maggo hi ekacittakkhaṇikoti āha ‘‘uparimaggassa vipassanāya upasantā’’ti. Ito muttāti maggenāgatūpasamato muttā. Kalyāṇaputhujjane sandhāya vadati. Tenāha ‘‘catūhi satipaṭṭhānehi upasantā’’ti.

Con «Aquellos que...», etc., el Bendito aceptó el significado expresado por él al repetirlo; por haberlo practicado, se dice: «Pues existen, Kandaraka... esta es también una conexión por separado». Pues el estado de paz de la Sangha de monjes elogiado por Kandaraka, aunque el Bendito no fue preguntado por él, lo muestra detalladamente por su propia inclinación, comenzando la enseñanza con «Pues existen...». Por eso se dice «Ciertamente al Bendito se le ocurrió este pensamiento», etc. «Habiéndose transformado» significa habiéndose presentado de forma distinta a como realmente es. «Habiendo imaginado» significa tomándolo mediante una representación. Por eso dice «mediante el engaño», etc. «Cumpliendo la práctica»: ciertamente, los aprendices (sekhas) son llamados así sin distinción, pero con respecto a los senderos alcanzados, no se debe decir «cumpliendo» porque su tarea ha terminado. Pues el Sendero dura un solo momento mental; por eso se dice «pacificados por la visión profunda del sendero superior». «Liberados de esto» significa liberados de la pacificación que no ha llegado por el Sendero. Se refiere a los mundanos excelentes (kalyāṇaputhujjana). Por eso dice «pacificados por los cuatro fundamentos de la atención plena».

Satatasīlāti avicchinnasīlā. Sātisayo hi etesaṃ sīlassa akhaṇḍādibhāvo. Suparisuddhasīlatāvasena santatā vutti etesanti santatavuttinoti āha ‘‘tasseva vevacana’’nti. Evaṃ sīlavuttivasena ‘‘santatavuttino’’ti padassa atthaṃ vatvā idāni jīvitavuttivasena dassento ‘‘santatajīvikāvāti attho’’ti āha. Sāsanassa jīvitavutti sīlasannissitā evāti āha ‘‘tasmi’’ntiādi.

«De virtud constante» significa de virtud ininterrumpida. Su estado de virtud no fragmentada es excepcional. Aquellos cuya conducta es continua debido a la pureza absoluta de su virtud son «de conducta continua»; de ahí que diga «es un sinónimo de eso mismo». Habiendo explicado así el significado de la palabra «de conducta continua» según el comportamiento ético, ahora, mostrándolo según el modo de vida, dice: «significa aquellos de vida continua». El modo de vida de la Dispensación se apoya precisamente en la virtud; por eso dice «en eso», etc.

Nipayati visoseti rāgādisaṃkilesaṃ, tato vā attānaṃ nipātīti nipako, paññavā. Tenāha ‘‘paññavanto’’ti. Paññāya ṭhatvā jīvikākappanaṃ nāma buddhapaṭikuṭṭhamicchājīvaṃ pahāya sammājīvena jīvananti taṃ dassento ‘‘yathā ekacco’’tiādimāha. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.14) taṃsaṃvaṇṇanāyañca (visuddhi. mahāṭī. 1.14) vuttanayeneva veditabbaṃ. Rathavinītapaṭipadādayo tesu tesu suttesu vuttanayena veditabbā. Ito aññattha mahāgopālakasuttādīsu (ma. ni. 1.346 ādayo) lokuttarasatipaṭṭhānā kathitāti āha – ‘‘idha pana lokiyalokuttaramissakā satipaṭṭhānā kathitā’’ti, satipaṭṭhānasuttepi (dī. ni. 2.373-374; ma. ni. 1.106 ādayo) vomissakāva kathitāti. Ettakenāti ettakāya desanāya.

«Nipako» es aquel que hace caer o seca las impurezas como la pasión (rāga), o aquel que se lanza a sí mismo en la práctica; es decir, alguien sabio. Por eso se dice «dotado de sabiduría» (paññavanto). Para mostrar que, basándose en la sabiduría, habiendo abandonado el medio de vida equivocado censurado por el Buddha y viviendo mediante el medio de vida correcto, dice: «como cierta persona», etc. Lo que debe decirse al respecto debe entenderse según el método expuesto en el Visuddhimagga (1.14) y en su comentario (Mahāṭīkā). Las prácticas como la de los Carros de Relevos (Rathavinītapaṭipadā) y otras, deben entenderse según el método expuesto en esos sutras respectivos. En otros lugares, como en el Mahāgopālaka Sutta y otros, se exponen los fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna) supramundanos; por eso dice: «pero aquí se exponen los fundamentos de la atención mixtos, tanto mundanos como supramundanos», indicando que en el Satipaṭṭhāna Sutta también se exponen de forma mixta. «Con tanto» se refiere a esta cantidad de enseñanza.

3. Kārakabhāvanti [Pg.4] paṭipattiyaṃ paṭipajjanakabhāvaṃ. Mayampi nāma gihī bahukiccā samānā kālena kālaṃ satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā viharāma, kimaṅgaṃ pana vivekavāsinoti attano kārakabhāvaṃ pavedento evaṃ bhikkhusaṅghañca ukkhipati. Tenāha ‘‘ayañhettha adhippāyo’’tiādi. Nānārammaṇesu aparāparaṃ uppajjamānānaṃ rāgādikilesānaṃ ghanajaṭitasaṅkhātākārena pavatti kilesagahanena gahanatā, tenāha ‘‘anto jaṭā bahi jaṭā, jaṭāya jaṭitā pajā’’ti (saṃ. ni. 1.23, 192). Manussānaṃ ajjhāsayagahaṇena sāṭheyyampīti dassento āha ‘‘kasaṭasāṭheyyesupi eseva nayo’’ti. Yathā sappimadhuphāṇitādīsu kacavarabhāvo, so kasaṭoti vuccati, evaṃ santāne aparisuddho saṃkilesabhāvo kasaṭanti āha ‘‘aparisuddhaṭṭhena kasaṭatā’’ti. Attani asantaguṇasambhāvanaṃ kerāṭiyaṭṭho. Jānātīti ‘‘idaṃ ahitaṃ na sevitabbaṃ, idaṃ hitaṃ sevitabba’’nti vicāreti deseti. Vicāraṇatthopi hi hoti jānāti-saddo yathā ‘‘āyasmā jānātī’’ti. Sabbāpi…pe… adhippetā ‘‘pasupālakā’’tiādīsu viya. Idha antara-saddo ‘‘vijjantarikāyā’’tiādīsu (ma. ni. 2.149) viya khaṇatthoti āha ‘‘yattakena khaṇenā’’ti. Tenāti hatthinā. Tānīti sāṭheyyādīni.

3. «Kārakabhāva» significa el estado de aquel que practica en la práctica. Declarando su propia condición de practicante —«Incluso nosotros, siendo laicos con muchos deberes, moramos de vez en cuando con la mente bien establecida en los fundamentos de la atención, ¡cuánto más los que moran en reclusión!»— elogia así a la comunidad de monjes. Por eso dice: «esta es la intención aquí», etc. La actividad de las impurezas como la pasión, que surgen repetidamente ante diversos objetos en forma de una maraña densa, es la espesura debida a la obstrucción de las impurezas; por eso se dice: «una maraña por dentro, una maraña por fuera; la generación está enredada por una maraña». Mostrando que en el engaño (sāṭheyya) también existe este principio por la captación de la disposición de los hombres, dice: «este mismo método se aplica también a las impurezas y al engaño». Así como en la mantequilla clarificada, la miel, el melado, etc., se llama «escoria» (kasaṭa) a los residuos, así se llama «sucio» (kasaṭa) al estado de impureza no purificado en el flujo mental; por eso dice: «sucio en el sentido de no estar purificado». El sentido de hipocresía (kerāṭiya) es la pretensión de cualidades que no se poseen en uno mismo. «Conoce» significa que investiga y enseña: «esto es perjudicial, no debe ser frecuentado; esto es beneficioso, debe ser frecuentado». Pues el verbo «conocer» también tiene el sentido de investigar, como en «el venerable sabe». «Todo»... etc., se entiende como en «pastores de ganado», etc. Aquí, el término «entre» (antara) tiene el sentido de «momento» (khaṇa), como en «en el intervalo de los conocimientos», por lo que dice: «en ese momento». «Por eso» se refiere al elefante. «Esos» se refiere al engaño y demás.

Atthato kāyacittujukatāpaṭipakkhabhūtāva lobhasahagatacittuppādassa pavattiākāravisesāti tāni pavattiākārena dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yassāti pāṇabhūtassa assassa vā hatthino vā. Ṭhassāmīti tattheva sappaṭibhaye ṭhāne gantvā ṭhassāmīti na hoti. Imassa sāṭheyyatāya pākaṭakaraṇaṃ vañcanādhippāyabhāvato. Tathā hi catūsu ṭhānesu ‘‘vañcetvā’’ icceva vuttaṃ, niguhanto pana tattheva gantvā tiṭṭheyya. Esa nayo sesesupi. Paṭimaggaṃ ārohitukāmassāti āgatamaggameva nivattitvā gantukāmassa. Leṇḍavissajjanādīsu kālantarāpekkhābhāvaṃ ‘‘tathā’’ti iminā upasaṃharati.

En esencia, son modos especiales de ocurrencia del surgimiento de la mente acompañada de codicia, que son opuestos a la rectitud del cuerpo y la mente; para mostrarlos por su modo de ocurrencia, se dice: «allí», etc. «Allí, de quien» se refiere a un ser vivo, a un caballo o a un elefante. «Me detendré» significa que no tiene la intención de ir y detenerse precisamente en ese lugar peligroso. La manifestación de esto como engaño (sāṭheyya) se debe a que tiene la intención de engañar. De hecho, en cuatro casos se dice específicamente «habiendo engañado», pero ocultándolo, iría y se detendría precisamente allí. Este método se aplica al resto. «De quien desea subir por el camino opuesto» significa de quien desea regresar por el mismo camino por el que vino. Resume con «así» la falta de expectativa de un intervalo de tiempo en la descarga de excrementos y otros.

Antojātakāti attano dāsiyā kucchimhi jātā. Dhanakkītāti dhanaṃ datvā dāsabhāvena gahitā. Karamarānītāti dāsabhāvena karamaraggāhagahitā. Dāsabyanti dāsabhāvaṃ. Pessāti adāsā eva hutvā veyyāvaccakarā. Imaṃ vissajjetvāti imaṃ attano hatthagataṃ vissajjetvā. Imaṃ [Pg.5] gaṇhantāti imaṃ tassa hatthagataṃ gaṇhantā. Sammukhato aññathā parammukhakāle kāyavācāsamudācāradassaneneva cittassa nesaṃ aññathā ṭhitabhāvo niddiṭṭhoti veditabbo.

«Nacidos dentro» (antojātakā) son los nacidos en el vientre de la propia esclava. «Comprados con riqueza» (dhanakkītā) son los adquiridos como esclavos tras dar dinero. «Traídos por la fuerza» (karamarānītā) son los capturados y convertidos en esclavos tras ser hechos prisioneros. «Dāsabya» es la condición de esclavo. «Pessā» son aquellos que, sin ser esclavos, realizan servicios. «Habiendo soltado esto» significa habiendo soltado lo que estaba en su propia mano. «Tomando esto» significa tomando aquello que estaba en la mano de otro. Debe entenderse que se indica el estado alterado de sus mentes mediante la observación de su comportamiento físico y verbal en el momento en que se alejan, siendo diferente de cuando estaban presentes.

4. Ayampi pāṭiyekko anusandhīti etthāpi anantare vuttanayeneva anusandhiyojanā veditabbā. Tenevāha ‘‘ayañhī’’tiādi. Catuttho hitapaṭipadaṃ paṭipannoti yojanā. Puggalasīsena puggalapaṭipattiṃ dassento ‘‘puggale pahāyā’’ti āha. Paṭipatti hi idha pahātabbā, na puggalā. Yathā assaddhādipuggalaparivajjanena saddhindriyādibhāvanā ijjhanti, evaṃ micchāpaṭipannapuggalaparivajjanena micchāpaṭipadā vajjitabbāti āha – ‘‘purime tayo puggale pahāyā’’ti. Catutthapuggalassāti imasmiṃ catukke vuttacatutthapuggalassa hitapaṭipattiyaṃyeva paṭipādemi pavattemīti dassento. Santāti samaṃ vināsaṃ nirodhaṃ pattāti ayamettha atthoti āha ‘‘niruddhā santāti vuttā’’ti. Puna santāti bhāvanāvasena kilesapariḷāhavigamato santāti ayamettha atthoti āha ‘‘nibbutā’’ti. Santāti ānetvā yojanā. Santo haveti ettha samabhāvakarena sādhubhāvassa visesapaccayabhūtena paṇḍiccena samannāgatā ariyā ‘‘santo’’ti vuttāti āha – ‘‘santo have…pe… paṇḍitā’’ti.

4. «Esta es también una conexión independiente»: aquí también debe entenderse la aplicación de la conexión según el método ya mencionado. Por eso dice: «esta es...», etc. La construcción es: «el cuarto ha emprendido la práctica beneficiosa». Mostrando la práctica de la persona a través de la persona misma, dice: «habiendo abandonado a las personas». Pues lo que debe abandonarse aquí es la práctica, no las personas. Así como mediante la evitación de personas sin fe y demás, se logra el desarrollo de la facultad de la fe, así, mediante la evitación de personas que practican erróneamente, debe evitarse la práctica errónea; por eso dice: «habiendo abandonado a las tres primeras personas». «A la cuarta persona»: mostrando que lo establezco o lo conduzco precisamente en la práctica beneficiosa de la cuarta persona mencionada en esta tétrada. «Pacificados» (santā) significa que han alcanzado el apaciguamiento, la destrucción, el cese; este es el significado aquí, por lo que dice: «se dice que los cesados son los pacificados». Nuevamente, «pacificados» significa que son pacíficos debido a la desaparición del ardor de las impurezas por medio del desarrollo mental (bhāvanā); este es el significado aquí, por lo que dice: «extinguidos» (nibbutā). «Pacíficos» se trae para la construcción. «Los pacíficos en verdad»: aquí, los Nobles (ariyā) que están dotados de sabiduría —la cual es la condición especial para la bondad y actúa como pacificadora— son llamados «pacíficos»; por eso dice: «los pacíficos en verdad... son los sabios».

Āhito ahaṃmāno etthāti attā (a. ni. ṭī. 2.4.198) attabhāvo, idha pana yo paro na hoti, so attā, taṃ attānaṃ. Paranti attato aññaṃ. Chātaṃ vuccati taṇhā jighacchāhetutāya. Anto tāpanakilesānanti attano santāne attapariḷāhajananasantappanakilesānaṃ. Cittaṃ ārādhetīti cittaṃ pasādeti, sampahaṃsetīti attho. Yasmā pana tathābhūto cittaṃ sampādento ajjhāsayaṃ gaṇhanto nāma hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘cittaṃ sampādetī’’tiādi.

Aquello en lo que se deposita el sentido del «yo» (ahaṃmāna) es el «yo» (attā), es decir, la propia personalidad (attabhāvo); pero aquí, el «yo» es aquel que no es otro. «Al otro» significa a alguien distinto de uno mismo. «Hambriento» (chātaṃ) se dice de la sed (taṇhā) debido a que es la causa del hambre. «De las impurezas que atormentan por dentro» se refiere a las impurezas que producen ardor interno y tormento en el propio flujo mental. «Satisface la mente» significa que clarifica la mente, que la regocija. Pero puesto que, al perfeccionar la mente de esa manera, se está captando la inclinación de otro, por eso se dice: «perfecciona la mente», etc.

5. Dukkhaṃ paṭikkūlaṃ jegucchaṃ etassāti dukkhapaṭikkūlo taṃ dukkhapaṭikkūlaṃ. Visesanavisesitabbatā hi kāmacārā. Aṭṭhakathāyaṃ pana dukkhassa visesitabbataṃ sandhāya bāhiratthasamāsaṃ anādiyitvā ‘‘dukkhassa paṭikkūla’’nti attho vutto. Yena hi bhāgena purisassa dukkhaṃ paṭikkūlaṃ, tena dukkhassa purisopīti. Tenāha – ‘‘paccanīkasaṇṭhita’’nti.

5. Aquel para quien el sufrimiento es adverso y repugnante es «alguien a quien el sufrimiento le es adverso» (dukkhapaṭikkūlo). La relación entre calificador y calificado es de libre elección. Sin embargo, en el Comentario, considerando al sufrimiento como lo que debe ser calificado y sin adoptar el compuesto de significado externo (bāhiratthasamāsa), se explica el significado como «lo que es adverso al sufrimiento». Pues, en la medida en que el sufrimiento es adverso para el hombre, en esa misma medida el hombre lo es para el sufrimiento. Por eso dice: «situado en oposición».

6. Catūhi [Pg.6] kāraṇehīti dhātukusalatādīhi catūhi kāraṇehi. Kammaṃ karotīti yogakammaṃ karoti. Yasmā sambuddhā paresaṃ maggaphalādhigamāya ussāhajātā, tattha nirantaraṃ yuttappayuttā eva honti, te paṭicca tesaṃ antarāyo na hotiyevāti āha ‘‘na pana buddhe paṭiccā’’ti. Kiriyaparihāniyā desakassa tasseva vā puggalassa tajjapayogābhāvato. ‘‘Desakassa vā’’ti idaṃ sāvakānaṃ vasena daṭṭhabbaṃ. Mahatā atthenāti ettha attha-saddo ānisaṃsapariyāyoti āha ‘‘dvīhi ānisaṃsehī’’ti. Pasādaṃ paṭilabhati ‘‘arahanto’’tiādinā saṅghasuppaṭipattiyā sutattā. Abhinavo nayo udapādi santatasīlatādivasena anattantapatādivasena, sopi taṃ sutvā dāsādīsu savisesaṃ lajjī dayāpanno hitānukampī hutvā sekkhapaṭipadaṃ sīlaṃ sādhento anukkamena satipaṭṭhānabhāvanaṃ paribrūheti. Tenāha bhagavā ‘‘mahatā atthena saṃyutto’’ti.

6. “Por cuatro razones” significa por las cuatro razones que comienzan con la habilidad en los elementos. “Realiza una acción” significa realiza la acción del yoga. Debido a que los Sambuddhas están motivados por el esfuerzo para el logro de los senderos y frutos de los demás, en esto están siempre aplicados y dedicados; respecto a ellos, no hay obstáculo en absoluto, por lo tanto dijo: “pero no con respecto al Buddha”. Por la pérdida de la acción del que enseña, ya sea debido a que el maestro o esa misma persona carecen de la aplicación correspondiente. “O del maestro”: esto debe entenderse en relación con los discípulos. “Con un gran propósito”: aquí la palabra propósito (attha) es un sinónimo de beneficio, por lo que dijo: “con dos beneficios”. Obtiene fe al escuchar sobre la buena conducta de la Sangha, pensando “son Arahants”, etc. Surge un nuevo método mediante la virtud continua, etc., y mediante la ausencia de mortificación propia, etc.; él también, habiendo escuchado eso, se vuelve especialmente modesto hacia los sirvientes y otros, lleno de compasión, buscando el bienestar, y cumpliendo la virtud de la práctica del aprendiz (sekha), desarrolla gradualmente la meditación de los fundamentos de la atención plena. Por eso dijo el Bienaventurado: “unido a un gran propósito”.

8. Paresaṃ hananaghātanādinā rodāpanato luddo, tathā vighātakabhāvena kāyacittānaṃ vidāraṇato dāruṇo, viruddhavādatāya kakkhaḷo, bandhanāgāre niyutto bandhanāgāriko.

8. Es cruel (luddo) porque hace llorar a otros mediante golpes y matanzas, etc.; asimismo, es feroz (dāruṇo) por desgarrar el cuerpo y la mente con un estado de aflicción; es rudo (kakkhaḷo) por su habla hostil; y es un carcelero (bandhanāgāriko) aquel que está a cargo de una prisión.

9. Khattiyābhisekenāti khattiyānaṃ kattabbaabhisekena. Santhāgāranti santhāravasena kataṃ agāraṃ yaññāvāṭaṃ. Sappitelenāti sappimayena telena, yamakasnehena hi tadā kāyaṃ abbhañjati. Vacchabhāvaṃ taritvā ṭhito vacchataro. Parikkhepakaraṇatthāyāti vanamālāhi saddhiṃ dabbhehi vediyā parikkhepanatthāya. Yaññabhūmiyanti avasesayaññaṭṭhāne. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ taṃ suviññeyyameva.

9. “Por la consagración de un Khattiya” significa por la consagración que deben realizar los Khattiyas. “Santhāgāra” es un edificio construido con el propósito de cubrirse (santhāra), un recinto para sacrificios. “Con aceite de mantequilla” (sappitelena) significa con aceite hecho de mantequilla clarificada; pues en aquel tiempo ungían el cuerpo con una mezcla de grasas. “Vacchataro” es aquel que ha superado el estado de ternero. “Con el fin de rodearlo” significa para rodear el altar con hierba dabba junto con guirnaldas de bosque. “En el terreno del sacrificio” (yaññabhūmi) significa en el resto del lugar del sacrificio. Lo que no se ha detallado aquí en cuanto a su significado es fácil de comprender.

Kandarakasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Ha concluido la aclaración del significado implícito del comentario al Kandaraka Sutta.

2. Aṭṭhakanāgarasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Aṭṭhakanāgara Sutta

17. Avidūreti [Pg.7] iminā pāḷiyaṃ ‘‘vesāliya’’nti idaṃ samīpe bhummavacananti dasseti. Sārappattakulagaṇanāyāti (a. ni. ṭī. 3.11.16) mahāsāramahappattakulagaṇanāya. Dasame ṭhāneti aññe aññeti dasagaṇanaṭṭhāne. Aṭṭhakanagare jāto bhavo aṭṭhakanāgaro. Kukkuṭārāmoti pāṭaliputte kukkuṭārāmo, na kosambiyaṃ.

17. Con la expresión “no lejos”, muestra que en el Canon la palabra “en Vesālī” es un caso locativo que indica cercanía. “Por el número de familias que han alcanzado la esencia” significa por el número de familias de gran esencia y grandes logros. “En el décimo lugar” significa entre otros, en la décima posición. “Aṭṭhakanāgaro” es alguien nacido o que vive en la ciudad de Aṭṭhaka. “Kukkuṭārāma” es el Kukkuṭārāma en Pāṭaliputta, no en Kosambī.

18. Pakatatthaniddeso ta-saddoti tassa ‘‘bhagavatā’’tiādīhi padehi samānādhikaraṇabhāvena vuttassa yena abhisambuddhabhāvena bhagavā pakato adhigato supākaṭo ca, taṃ abhisambuddhabhāvaṃ saddhiṃ āgamanīyapaṭipadāya atthabhāvena dassento ‘‘yo so…pe… abhisambuddho’’ti āha. Satipi ñāṇadassana-saddānaṃ idha paññāvevacanabhāve tena tena visesena tesaṃ visayavisese pavattidassanatthaṃ asādhāraṇañāṇavisesavasena vijjāttayavasena vijjāabhiññānāvaraṇañāṇavasena sabbaññutañāṇamaṃsacakkhuvasena paṭivedhadesanāñāṇavasena ca tadatthaṃ yojetvā dassento ‘‘tesaṃ tesa’’ntiādimāha. Tattha āsayānusayaṃ jānatā āsayānusayañāṇena sabbaṃ ñeyyadhammaṃ passatā sabbaññutānāvaraṇañāṇehi. Pubbenivāsādīhīti pubbenivāsāsavakkhayañāṇehi. Paṭivedhapaññāyāti ariyamaggapaññāya. Desanāpaññāya passatāti desetabbadhammānaṃ desetabbappakāraṃ bodhaneyyapuggalānañca āsayānusayacaritādhimuttiādibhedaṃ dhammadesanāpaññāya yāthāvato passatā. Arīnanti kilesārīnaṃ, pañcavidhamārānaṃ vā, sāsanassa vā paccatthikānaṃ aññatitthiyānaṃ tesaṃ pana hananaṃ pāṭihāriyehi abhibhavanaṃ appaṭibhānatākaraṇaṃ ajjhupekkhanameva vā, kesivinayasuttañcettha nidassanaṃ.

18. La palabra “ta” es una indicación de un significado bien conocido; habiéndose expresado en aposición con palabras como “por el Bienaventurado”, etc., muestra aquel estado de Iluminado por el cual el Bienaventurado es conocido, alcanzado y muy célebre, junto con el significado del estado de la práctica que conduce a ello, diciendo: “Aquel que... plenamente iluminado”. Aunque las palabras “conocimiento” (ñāṇa) y “visión” (dassana) son aquí sinónimos de sabiduría (paññā), para mostrar su funcionamiento en objetos específicos según sus distinciones particulares, se explican conectándolas con sus respectivos significados: como un tipo de conocimiento extraordinario, como las tres aplicaciones del conocimiento (vijjā), como el conocimiento de las facultades y las obstrucciones, como el conocimiento de la omnisciencia y el ojo físico, y como el conocimiento de la penetración y de la enseñanza, diciendo “de tales y tales”, etc. Allí, “conociendo las inclinaciones y las tendencias latentes” se refiere al conocimiento de las inclinaciones y tendencias; “viendo todas las cosas que deben ser conocidas” se refiere al conocimiento de la omnisciencia y la ausencia de obstrucciones. “Mediante el recuerdo de vidas pasadas”, etc., se refiere a los conocimientos del recuerdo de existencias anteriores y de la destrucción de las impurezas (āsava). “Por la sabiduría de la penetración” se refiere a la sabiduría del sendero noble. “Viendo con la sabiduría de la enseñanza” significa viendo correctamente con la sabiduría de la enseñanza del Dhamma las cosas que deben enseñarse, el modo en que deben enseñarse y las distinciones de las inclinaciones, tendencias, caracteres e inclinaciones de los individuos que deben ser guiados. “De los enemigos” (arīnaṃ) se refiere a los enemigos de las impurezas (kilesa), o a los cinco tipos de Māra, o a los oponentes de la enseñanza que pertenecen a otras sectas; pero su destrucción es su superación mediante milagros, el dejarlos sin argumentos, o simplemente la ecuanimidad hacia ellos; el Kesivinaya Sutta es un ejemplo de esto aquí.

Tathā ṭhānāṭṭhānādivibhāgaṃ jānatā yathākammūpagasatte passatā, savāsanānaṃ āsavānaṃ khīṇattā arahatā, abhiññeyyādibhede dhamme abhiññeyyādito aviparītāvabodhato sammāsambuddhena. Atha vā tīsu kālesu appaṭihatañāṇatāya jānatā, kāyakammādivasena tiṇṇaṃ kammānaṃ ñāṇānuparivattito nisammakāritāya passatā, davādīnaṃ abhāvasādhikāya [Pg.8] pahānasampadāya arahatā, chandādīnaṃ ahānihetubhūtāya akkhayapaṭibhānasādhikāya sabbaññutāya sammāsambuddhenāti evaṃ dasabalaaṭṭhārasaāveṇikabuddhadhammavasenapi yojanā kātabbā.

Asimismo, él es el que conoce conociendo la distinción entre lo que es posible y lo que es imposible, etc., viendo a los seres que pasan de una vida a otra según sus acciones (kamma); es un Arahant porque sus impurezas (āsava) han sido destruidas junto con sus impresiones residuales (vāsana); es un Sammāsambuddha debido al despertar sin error de las cosas clasificadas como lo que debe ser conocido directamente, etc., según su naturaleza de ser conocido directamente. O bien, conociendo por tener un conocimiento sin obstáculos en los tres tiempos; viendo por actuar con discernimiento, pues sus tres tipos de acciones (corporales, etc.) siguen al conocimiento; es un Arahant por la perfección de su abandono, que logra la ausencia de ligereza y otros defectos; es un Sammāsambuddha por su omnisciencia, que es la causa de la no disminución del deseo de hacer el bien, etc., y que logra una elocuencia inagotable. De esta manera, también se debe hacer la conexión según los diez poderes y las dieciocho cualidades búdicas exclusivas (āveṇikabuddhadhamma).

19. Abhisaṅkhatanti attano paccayehi abhisammukhabhāvena samecca sambhūyya kataṃ, svassa katabhāvo uppādanena veditabbo, na uppannassa paṭisaṅkharaṇenāti āha ‘‘uppādita’’nti. Te cassa paccayā cetanāpadhānāti dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘abhisaṅkhataṃ abhisañcetayita’’nti vuttanti ‘‘cetayitaṃ pakappita’’nti atthamāha. Abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitanti ca jhānassa pātubhāvadassanamukhena viddhaṃsanabhāvaṃ ulliṅgeti yañhi ahutvā sambhavati, taṃ hutvā paṭiveti. Tenāha pāḷiyaṃ ‘abhisaṅkhata’ntiādi. Samathavipassanādhamme ṭhitoti samathadhamme ṭhitattā samāhito vipassanaṃ paṭṭhapetvā aniccānupassanādīhi niccasaññādayo pajahanto anukkamena taṃ anulomañāṇaṃ pāpetā hutvā vipassanādhamme ṭhito. Samathavipassanāsaṅkhātesu dhammesu rañjanaṭṭhena rāgo, nandanaṭṭhena nandīti. Tattha sukhumā apekkhā vuttā, yā ‘‘nikantī’’ti vuccati.

19. “Construido” (abhisaṅkhata) significa aquello que ha sido hecho al reunirse y surgir en presencia de sus propias condiciones; su estado de haber sido hecho debe entenderse por su producción, no por la reparación de algo ya surgido, por eso dijo: “producido”. Para mostrar que esas condiciones suyas están encabezadas por la voluntad (cetanā), se dice en el Canon: “construido, ideado”, por lo que se da el significado de “ideado, concebido”. Al decir “construido e ideado”, se señala su naturaleza perecedera a través de la manifestación de la absorción (jhāna); pues lo que surge sin haber existido antes, después de haber existido, desaparece. Por eso se dice en el Canon “construido”, etc. “Establecido en los estados de tranquilidad e introspección” significa que, por estar establecido en el estado de tranquilidad, está concentrado; habiendo iniciado la introspección (vipassanā) y abandonando las percepciones de permanencia, etc., mediante la contemplación de la impermanencia y otros métodos, llega gradualmente al conocimiento de conformidad, quedando así establecido en los estados de introspección. “Apego” (rāga) en el sentido de teñirse con los estados denominados tranquilidad e introspección, y “deleite” (nandī) en el sentido de regocijarse en ellos. Allí se menciona una sutil expectativa, la cual se denomina “apego sutil” (nikanti).

Evaṃ santeti evaṃ yathārutavasena ca imassa suttapadassa atthe gahetabbe sati. Samathavipassanāsu chandarāgo kattabboti anāgāmiphalaṃ nibbattetvā tadatthāya samathavipassanāpi anibbattetvā kevalaṃ tattha chandarāgo kattabbo bhavissati. Kasmā? Tesu samathavipassanāsaṅkhātesu dhammesu chandarāgamattena anāgāminā laddhabbassa aladdhānāgāmiphalena laddhabbattā tathā sati tena anāgāmiphalampi laddhabbameva nāma hoti. Tenāha – ‘‘anāgāmiphalaṃ paṭividdhaṃ bhavissatī’’ti. Sabhāvato rasitabbattā aviparīto attho eva attharaso. Aññāpi kāci sugatiyoti vinipātike sandhāyāha. Aññāpi kāci duggatiyoti asurakāyamāha.

Si es así, el significado de este pasaje del sutta debe tomarse según el sonido de las palabras. Al decir 'el deseo y el apego deben aplicarse a la tranquilidad y el conocimiento introspectivo', se refiere a que, habiendo producido el fruto de no-retorno, y con el fin de alcanzarlo, incluso sin haber producido tranquilidad e introspección, simplemente se debe aplicar deseo allí. ¿Por qué? Porque a través de ese mero deseo en esos estados conocidos como tranquilidad e introspección, aquello que debe ser obtenido por un no-retornante, al no haber obtenido aún el fruto de no-retorno, se considera como si el fruto de no-retorno fuera obtenido por él en ese momento. Por eso dice: 'el fruto de no-retorno será penetrado'. El sabor del significado es el significado inalterado por ser saboreado según su propia naturaleza. 'Cualquier otro buen destino' se refiere a los seres caídos (vinipātike). 'Cualquier otro mal destino' se refiere al cuerpo de los asuras.

Samathadhurameva dhuraṃ samathayānikassa vasena desanāya āgatattā. Mahāmālukyovāde ‘‘vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāra’’nti pādakajjhānaṃ katvā ‘‘so yadeva tattha hoti rūpagataṃ vedanāgata’’ntiādinā vipassanaṃ vitthāretvā ‘‘so tattha ṭhito āsavānaṃ khayaṃ [Pg.9] pāpuṇātī’’ti (ma. ni. 2.133) āgatattā ‘‘mahāmālukyovāde vipassanāva dhura’’nti āha. Mahāsatipaṭṭhānasutte (dī. ni. 2.373 ādayo; ma. ni. 1.106 ādayo) sabbatthakameva tikkhatarāya vipassanāya āgatattā vuttaṃ ‘‘vipassanuttaraṃ kathita’’nti. Kāyagatāsatisutte (ma. ni. 3.153-154) ānāpānajjhānādivasena savisesaṃ samathavipassanāya āgatattā vuttaṃ ‘‘samathuttaraṃ kathita’’nti.

Debido a que vino a través de la enseñanza en términos de aquel que tiene a la tranquilidad como vehículo, la tranquilidad es la carga principal. En el Mahāmālukyovāda, habiendo realizado el jhana fundamental como 'apartado de los estados desleales, con pensamiento aplicado y sostenido', y habiendo detallado la introspección mediante 'lo que sea que esté allí consistente en forma, sensación', etc., se dice: 'establecido allí, alcanza la destrucción de las impurezas' (MN 2.133); por eso dice: 'en el Mahāmālukyovāda la introspección es la carga'. En el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, debido a que se presenta con una introspección extremadamente aguda para todo propósito, se dice: 'se explica con la introspección como superior'. En el Kāyagatāsati Sutta, debido a que se presenta con una tranquilidad e introspección distinguidas mediante el jhana de la respiración, etc., se dice: 'se explica con la tranquilidad como superior'.

Appaṃ yācitena bahuṃ dentena uḷārapurisena viya ekaṃ dhammaṃ pucchitena ‘‘ayampi ekadhammo’’ti kathitattā ekādasapi dhammā pucchāvasena ekadhammo nāma jāto paccekaṃ vākyaparisamāpanañāyena. Ekavīsati pabbāni tehi bodhiyamānāya paṭipadāya ekarūpattā paṭipadāvasena ekadhammo nāma jātoti. Idha imasmiṃ aṭṭhakanāgarasutte. Nevasaññānāsaññāyatanadhammānaṃ saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattatāya tattha sāvakānaṃ dukkaranti na catutthāruppavasenettha desanā āgatāti catunnaṃ brahmavihārānaṃ, heṭṭhimānaṃ tiṇṇaṃ āruppānañca vasena ekādasa. Pucchāvasenāti ‘‘atthi nu kho, bhante ānanda, tena…pe… sammāsambuddhena ekadhammo akkhāto’’ti (ma. ni. 2.18) evaṃ pavattapucchāvasena. Amatuppattiyatthenāti amatabhāvassa uppattihetutāya, sabbānipi kammaṭṭhānāni ekarasampi amatādhigamapaṭipattiyāti attho, evamettha aggaphalabhūmi anāgāmiphalabhūmīti dveva bhūmiyo sarūpato āgatā, nānantariyatāya pana heṭṭhimāpi dve bhūmiyo atthato āgatā evāti daṭṭhabbā.

Como un hombre generoso que da mucho cuando se le pide poco, al preguntársele por un solo estado, se dijo 'este también es un estado', y así los once estados, mediante la pregunta, llegaron a conocerse como 'un solo estado' según el principio de completar cada oración por separado. O bien, debido a que la práctica por la cual se llega al despertar a través de ellos es uniforme en sus veintiuna secciones, se conoce como 'un solo estado' en términos de práctica. Aquí, en este Aṭṭhakanāgara Sutta. Debido a que los estados de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción han alcanzado una sutileza donde solo quedan los remanentes de las formaciones, esto es difícil para los discípulos allí; por lo tanto, la enseñanza no viene aquí a través del cuarto logro inmaterial, sino que son once en términos de los cuatro moradas sublimes y los tres logros inmateriales inferiores. 'Mediante la pregunta' significa mediante la pregunta formulada así: '¿Existe, venerable Ānanda, un solo estado declarado por aquel... el Completamente Despierto?' (MN 2.18). 'En el sentido de la producción de lo inmortal' significa como causa para la producción del estado inmortal; el significado es que todas las bases de meditación tienen el único sabor de la práctica para la obtención de lo inmortal. Así, aquí, el plano del fruto supremo y el plano del fruto de no-retorno son los dos planos que aparecen directamente, pero debido a su inmediatez, debe entenderse que los dos planos inferiores también están presentes en significado.

21. Pañca satāni aggho etassāti pañcasataṃ. Sesaṃ uttānameva.

21. 'Quinientos' significa que el valor de esto es quinientos. El resto es evidente.

Aṭṭhakanāgarasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Aquí termina la explicación del significado implícito del comentario al Aṭṭhakanāgara Sutta.

3. Sekhasuttavaṇṇanā

3. Explicación del Sekha Sutta

22. Santhāgāranti atthānusāsanāgāraṃ. Tenāha – ‘‘uyyogakālādīsū’’tiādi. Ādi-saddena maṅgalamahādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Santhambhantīti vissamanti, parissamaṃ vinodentīti attho. Sahāti sannivesavasena [Pg.10] ekajjhaṃ. Saha atthānusāsanaṃ agāranti etasmiṃ atthe ttha-kārassa ntha-kāraṃ katvā santhāgāranti vuttanti daṭṭhabbaṃ. Santharantīti sammantanavasena tiṭṭhanti.

22. 'Santhāgāra' es un salón para la instrucción en el significado. Por eso dice: 'en momentos de partida', etc. Mediante la palabra 'etc.' debe incluirse la recolección de grandes festivales auspiciosos. 'Santhambhanti' significa que descansan, es decir, disipan el cansancio. 'Sahā' significa juntos según el asentamiento. Debe entenderse que se llama 'santhāgāra' en el sentido de un salón ('agāra') para la instrucción conjunta ('saha atthānusāsana'), habiendo cambiado la letra 'tha' por 'ntha'. 'Santharanti' significa que permanecen mediante la consulta mutua.

Tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ āgatameva bhavissatīti buddhavacanassa āgamanasīsena ariyaphaladhammānampi āgamanaṃ vuttameva, tiyāmarattiṃ tattha vasantānaṃ phalasamāpattivaḷañjanaṃ hotīti. Tasmiñca bhikkhusaṅghe kalyāṇaputhujjanā vipassanaṃ ussukkāpentā hontīti ce? Ariyamaggadhammānaṃ tattha āgamanaṃ hotiyeva.

Dado que la palabra del Buda en el Tipiṭaka ciertamente habrá llegado, mediante la llegada de la palabra del Buda, la llegada de los estados de los frutos de los nobles también se declara ciertamente; para aquellos que moran allí durante las tres guardias de la noche, ocurre el uso del logro del fruto. ¿Y si en esa comunidad de monjes los hombres comunes de buen carácter (kalyāṇaputhujjanā) se esfuerzan en la introspección? La llegada de los estados del camino noble ciertamente ocurre allí.

Allagomayenāti acchena allagomayarasena. Opuñchāpetvāti vilimpitvā. Catujjātiyagandhehīti tagarakuṅkumayavanapupphatamālapattāni pisitvā katagandhehi nānāvaṇṇeti nīlādivasena nānāvaṇṇe, na bhittivisesavasena. Bhittivisesavasena pana nānāsaṇṭhānarūpameva. Mahāpiṭṭhikakojavaketi hatthipiṭṭhīsu attharitabbatāya mahāpiṭṭhikāti laddhasamaññe kojaveti vadanti. Kuttake pana sandhāyetaṃ vuttaṃ hatthattharaṇā hatthirūpavicittā. Assattharakasīhattharakādayopi assasīharūpādivicittā eva attharakā, cittattharakaṃ nānārūpehi ceva nānāvidhamālākammādīhi ca vicittaṃ attharakaṃ.

'Con estiércol fresco' significa con el jugo puro de estiércol fresco. 'Habiendo limpiado' significa habiendo ungido. 'Con cuatro tipos de perfumes' se refiere a perfumes hechos moliendo tagara, azafrán, flores de yavana y hojas de tamāla; 'de varios colores' se refiere a varios colores como el azul, etc., no por la distinción de las paredes. Sin embargo, según la distinción de las paredes, hay diversas formas y figuras. 'Kojavas de lomo grande' se refiere a los kojavas (mantas de lana) conocidos como 'de lomo grande' por ser extendidos sobre los lomos de los elefantes. Respecto a los 'kuttakas', esto se dice en referencia a alfombras de mano adornadas con figuras de elefantes. Los 'assattharaka' (alfombras para caballos) y 'sīhattharaka' (alfombras para leones), etc., son alfombras adornadas con figuras de caballos, leones, etc. 'Cittattharaka' es una alfombra decorada con diversas figuras y diversos tipos de guirnaldas, etc.

Upadhānanti apassayanaṃ upadahitvāti apassayayoggabhāvena ṭhapetvā gandhehi katamālā gandhadāmaṃ, tamālapattādīhi kataṃ pattadāmaṃ. Ādi-saddena hiṅgulatakkolajātiphalajātipupphādīhi katadāmaṃ saṅgaṇhāti. Pallaṅkākārena katapīṭhaṃ pallaṅkapīṭhaṃ, tīsu passesu, ekapasse eva vā saupassayaṃ apassayapīṭhaṃ, anapassayaṃ muṇḍapīṭhaṃ yojanāvaṭṭeti yojanaparikkhepe.

'Cojín' (upadhāna) significa un apoyo; 'habiendo colocado' significa habiéndolo puesto para ser apto como apoyo. Una guirnalda hecha con perfumes es una 'gandhadāma', y una guirnalda hecha con hojas de tamāla, etc., es una 'pattadāma'. Mediante la palabra 'etc.', incluye guirnaldas hechas con asafétida, takkola, nuez moscada, flores de jazmín, etc. Un asiento hecho en forma de pallaṅka es un 'pallaṅkapīṭha'. Un asiento con apoyo en tres lados o en un solo lado es un 'apassayapīṭha'. Un asiento sin apoyo es un 'muṇḍapīṭha'. 'En la circunferencia de una legua' significa en un perímetro de una legua.

Saṃvidhāyāti antaravāsakassa koṇapadesañca itarapadesañca samaṃ katvā vidhāya. Tenāha – ‘‘kattariyā padumaṃ kantanto viyā’’ti timaṇḍalaṃ paṭicchādentoti ettha ca yasmā buddhānaṃ rūpasampadā viya ākappasampadāpi paramukkaṃsagatā, tasmā tadā bhagavā evaṃ sobhatīti dassento ‘‘suvaṇṇapāmaṅgenā’’tiādimāha, tattha asamena buddhavesenātiādinā [Pg.11] tadā bhagavā buddhānubhāvassa niguhaṇe kāraṇābhāvato tattha sannipatitadevamanussanāgayakkhagandhabbādīnaṃ pasādajananatthaṃ attano sabhāvapakatikiriyāyeva kapilavatthuṃ pāvisīti dasseti. Buddhānaṃ kāyappabhā nāma pakatiyā asītihatthamattameva padesaṃ pharatīti āha – ‘‘asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesī’’ti nīlapītalohitodātamañjiṭṭhapabhassarānaṃ vasena chabbaṇṇā buddharasmiyo.

"Saṃvidhāya" significa habiendo dispuesto, tras haber nivelado tanto la zona de las esquinas como las otras partes del manto inferior (antaravāsaka). Por eso se dice: "como quien corta un loto con unas tijeras". En cuanto a "cubriendo los tres círculos" (timaṇḍala), dado que en los Budas la perfección de su comportamiento es tan suprema como la perfección de su forma física, para mostrar cómo resplandecía el Bienaventurado en aquel momento, se dice "con un ornamento de oro", etc. Allí, con la expresión "con el inigualable atuendo de Buda", se indica que, al no haber razón para ocultar el poder de un Buda, el Bienaventurado entró en Kapilavatthu con su comportamiento natural para inspirar devoción en los devas, humanos, nagas, yakshas, gandharvas y otros allí reunidos. Se dice que el aura del cuerpo de los Budas se extiende naturalmente por un espacio de ochenta codos; por eso se dice: "ocupó un espacio de ochenta codos". Los rayos de Buda son de seis colores: azul, amarillo, rojo, blanco, carmesí y brillante.

Sabbapāliphulloti mūlato paṭṭhāya yāva aggā phullo vikasito. Paṭipāṭiyā ṭhapitānantiādi parikappūpamā. Yathā taṃ…pe… alaṅkataṃ añño virocati, evaṃ virocittha, samatiṃsāya pāramitāhi abhisaṅkhatattā evaṃ virocitthāti vuttaṃ hoti. Pañcavīsatiyā nadīnanti gaṅgādīnaṃ candabhāgāpariyosānānaṃ pañcavīsatiyā mahānadīnaṃ. Sambhijjāti sambhedaṃ missībhāvaṃ patvā mukhadvāreti samuddaṃ paviṭṭhaṭṭhāne.

"Sabbapāliphullo" significa florecido y abierto desde la raíz hasta la cima. La expresión "dispuestos en orden", etc., es una comparación hipotética. "Tal como... [pe]... otro resplandece adornado, así resplandeció él"; se dice que resplandeció así por haber sido perfeccionado por las treinta paramitas. "De los veinticinco ríos" se refiere a los veinticinco grandes ríos, desde el Ganges hasta el Candabhāga. "Sambhijja" significa tras haber alcanzado la confluencia o mezcla en la "boca de entrada" (mukhadvāre), es decir, en el lugar donde entran al océano.

Devamanussanāgasupaṇṇagandhabbayakkhādīnaṃ akkhīnīti cetaṃ parikappanavasena vuttaṃ. Sahassenāti padasahassena, bhāṇavārappamāṇena ganthenāti attho.

"Los ojos de devas, humanos, nagas, supanas, gandharvas, yakshas, etc." se dice a modo de hipótesis. "Con mil" (sahassena) significa con mil versos, con un texto de la extensión de un bhāṇavāra (sección de recitación).

Kampayanto vasundharanti attano guṇavisesehi pathavīkampaṃ uppādento, evaṃbhūtopi aheṭhayanto pāṇāni. Sabbadakkhiṇattā buddhānaṃ dakkhiṇaṃ paṭhamaṃ pādaṃ uddharanto. Samaṃ samphusate bhūmiṃ suppatiṭṭhitapādatāya. Yadipi bhūmiṃ samaṃ phusati, rajasānupalippati sukhumattā chaviyā. Ninnaṭṭhānaṃ unnamatītiādi buddhānaṃ suppatiṭṭhitapādasaṅkhātassa mahāpurisalakkhaṇapaṭilābhassa nissandaphalaṃ. Nātidūre uddharatīti atidūre ṭhapetuṃ na uddharati. Naccāsanne ca nikkhipanti accāsanne ca ṭhāne anikkhipanto niyyāti. Hāsayanto sadevake loke tosayanto. Catūhi pādehi caratīti catucārī.

"Haciendo temblar la tierra" (kampayanto vasundharaṃ) significa provocando el temblor de la tierra mediante sus cualidades especiales, pero incluso siendo así, sin dañar a los seres vivos. Debido a que los Budas son dignos de toda ofrenda (sabbadakkhiṇatā), levantan primero el pie derecho. "Toca la tierra uniformemente" debido a que sus pies están bien plantados (suppatiṭṭhitapādatā). Aunque toca la tierra de forma uniforme, no se mancha con el polvo debido a la sutileza de su piel. "Los lugares bajos se elevan", etc., es el fruto resultante de haber obtenido la marca de un Gran Hombre conocida como "pies bien plantados". "No lo levanta demasiado lejos" significa que no levanta el pie para ponerlo a una distancia excesiva. "Ni lo deposita demasiado cerca"; camina sin depositarlo en un lugar demasiado próximo. Alegrando al mundo con sus devas, regocijándolos. "Camina con cuatro pies" significa que tiene cuatro formas de caminar.

Buddhānubhāvassa pakāsanavasena gatattā vaṇṇakālo nāma kiresa. Sarīravaṇṇe vā guṇavaṇṇe vā kathiyamāne dukkathitanti na vattabbaṃ. Kasmā? Aparimāṇavaṇṇā hi buddhā bhagavanto, buddhaguṇasaṃvaṇṇanā jānantassa yathādhammasaṃvaṇṇanaṃyeva anupavisatīti.

Se dice que este es el "momento de la alabanza" (vaṇṇakālo) porque se ha procedido mediante la manifestación del poder de Buda. Cuando se habla de la belleza del cuerpo o de la excelencia de las virtudes, no debe decirse que ha sido "mal expresado". ¿Por qué? Porque los Budas, los Bienaventurados, poseen cualidades infinitas; la descripción de las virtudes de un Buda, para quien las conoce, se ajusta precisamente a la descripción según el Dhamma.

Dukūlacumbaṭakenāti [Pg.12] ganthitvā gahitadukūlavatthena, nāgavikkantacaraṇoti hatthināgasadisapadanikkhepo. Satapuññalakkhaṇoti anekasatapuññanimmitamahāpurisalakkhaṇo maṇiverocano yathāti ativiya virocamāno maṇi viya verocano nāma eko maṇivisesoti keci mahāsālovāti mahanto sālarukkho viya, koviḷārādimahārukkho viya vā padumo kokanado yathāti kokanadasaṅkhātaṃ mahāpadumaṃ viya, vikasamānapadumaṃ viya vā.

"Con un rodete de tela fina" (dukūlacumbaṭakena) se refiere a una tela de seda fina que se ha anudado y sujetado. "Con un paso de noble elefante" (nāgavikkantacaraṇo) significa que el modo de poner los pies es similar al de un elefante noble. "Con las marcas de cien méritos" se refiere a las marcas de un Gran Hombre creadas por cientos de méritos. "Como la joya Verocana", es decir, resplandeciendo intensamente; según algunos, "Verocana" es el nombre de una gema especial. "Como un gran árbol Sala", o como un gran árbol como el Koviḷāra, etc. "Como un loto Kokanada" se refiere al gran loto llamado Kokanada, o como un loto en plena floración.

Ākāsagaṅgaṃ otārento viyātiādi tassā pakiṇṇakakathāya aññesaṃ dukkarabhāvadassanañceva suṇantānaṃ accantasukhāvahabhāvadassanañca pathavījaṃ ākaḍḍhento viyāti nāḷiyantaṃ yojetvā mahāpathaviyā heṭṭhimatale pappaṭakojaṃ uddhaṃmukhaṃ katvā ākaḍḍhento viya yojanikanti yojanappamāṇaṃ madhubhaṇḍanti madhupaṭalaṃ.

"Como haciendo descender el Ganges celestial", etc., se dice para mostrar la dificultad que esto supone para otros en ese relato misceláneo y, al mismo tiempo, para mostrar cómo trae una felicidad extrema a quienes lo escuchan. "Como extrayendo la esencia de la tierra" se refiere a conectar un mecanismo de tubos y extraer hacia arriba la esencia de la capa inferior de la gran tierra. "De un yojana" (yojanikaṃ) se refiere a una extensión de un yojana. "Panal de miel" (madhubhaṇḍaṃ) es un panal de miel.

Mahantanti uḷāraṃ. Sabbadānaṃ dinnameva hotīti sabbameva paccayajātaṃ āvāsadāyakena dinnameva hoti. Tathāhi dve tayo gāme piṇḍāya caritvā kiñci aladdhā āgatassapi chāyūdakasampannaṃ ārāmaṃ pavisitvā nhāyitvā paṭissaye muhuttaṃ nipajjitvā uṭṭhāya nisinnassa kāye balaṃ āharitvā pakkhittaṃ viya hoti. Bahi vicarantassa ca kāye vaṇṇadhātu vātātapehi kilamati, paṭissayaṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya muhuttaṃ nisinnassa visabhāgasantati vūpasammati, sabhāgasantati patiṭṭhāti, vaṇṇadhātu āharitvā pakkhittā viya hoti, bahi vicarantassa ca pāde kaṇṭako vijjhati, khāṇu paharati, sarīsapādiparissayo ceva corabhayañca uppajjati, paṭissayaṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya nipannassa pana sabbe parissayā na honti, ajjhayantassa dhammapītisukhaṃ, kammaṭṭhānaṃ manasikarontassa upasamasukhaṃ uppajjati bahiddhā vikkhepābhāvato, bahi vicarantassa ca kāye sedā muccanti, akkhīni phandanti, senāsanaṃ pavisanakkhaṇe mañcapīṭhādīni na paññāyanti, muhuttaṃ nisinnassa pana akkhipasādo āharitvā pakkhitto viya hoti, dvāravātapānamañcapīṭhādīni paññāyanti, etasmimpi ca āvāse vasantaṃ disvā manussā catūhi paccayehi sakkaccaṃ upaṭṭhahanti. Tena vuttaṃ – ‘‘āvāsadānasmiṃ dinne sabbaṃ dānaṃ dinnameva hotī’’ti. Bhūmaṭṭhaka…pe… na sakkāti ayamattho mahāsudassanavatthunā (dī. ni. 2.241 ādayo) dīpetabbo.

"Grande" significa sublime. "Todo regalo se considera ya dado" significa que todos los requisitos se consideran entregados por quien da una morada. Pues, incluso para quien llega tras haber caminado por dos o tres aldeas en busca de limosna sin recibir nada, al entrar en un monasterio provisto de sombra y agua, bañarse y recostarse un momento en el refugio, al levantarse y sentarse, es como si se hubiera infundido fuerza en su cuerpo. Para quien deambula afuera, el color de la piel se agota por el viento y el calor; pero tras entrar en el refugio, cerrar la puerta y sentarse un momento, la continuidad de elementos discordantes se calma y se establece la continuidad de elementos concordantes, siendo como si se le hubiera devuelto la vitalidad a su piel. Para quien deambula afuera, las espinas pinchan sus pies, los tocones lo golpean, y surgen peligros como reptiles o el miedo a los ladrones; sin embargo, para quien entra en el refugio, cierra la puerta y se recuesta, todos esos peligros desaparecen; para quien estudia, surge el gozo y la felicidad del Dhamma; para quien practica el tema de meditación, surge la felicidad de la calma por la ausencia de distracción externa. Para quien deambula afuera, el sudor brota de su cuerpo y los ojos parpadean; al momento de entrar en la vivienda, no se distinguen el lecho ni el asiento; pero tras sentarse un momento, es como si se le hubiera devuelto la claridad a los ojos, y se distinguen la puerta, las ventanas, el lecho y el asiento. Al ver a alguien viviendo en esa morada, las personas lo asisten con respeto con los cuatro requisitos. Por eso se dice: "Al dar una morada, se considera que se han dado todos los regalos". "Los habitantes de la tierra... [pe] ...no es posible"; este significado debe explicarse mediante la historia de Mahāsudassana.

Sītanti [Pg.13] (sārattha. ṭī. cūḷavagga 3.295; saṃ. ni. ṭī. 2.4.243) ajjhattadhātukkhobhavasena vā bahiddhautuvipariṇāmavasena vā uppajjanakasītaṃ. Uṇhanti aggisantāpaṃ. Tassa pana davadāhādīsu sambhavo daṭṭhabbo. Paṭihantīti paṭibāhati. Yathā tadubhayavasena kāyacittānaṃ bādhanāni na honti, evaṃ karoti. Sītuṇhabbhāhate hi sarīre vikkhittacitto bhikkhu yoniso padahituṃ na sakkoti. Vāḷamigānīti sīhabyagghādivāḷamige. Guttasenāsanañhi pavisitvā dvāraṃ pidhāya nisinnassa te parissayā na honti. Sarīsapeti ye keci sarantā gacchante dīghajātike. Makaseti nidassanametaṃ, ḍaṃsādīnaṃ eteneva saṅgaho daṭṭhabbo. Sisireti sītakālavasena sattāhavaddalikādivasena ca uppanne sisirasamphasse. Vuṭṭhiyoti yadā tadā uppannā vassavuṭṭhiyo paṭihanatīti yojanā.

"Frío" (Sīta) se refiere al frío que surge ya sea por la perturbación de los elementos internos o por los cambios climáticos externos. "Calor" (Uṇha) se refiere al ardor del fuego; su ocurrencia debe verse en incendios forestales y situaciones similares. "Repele" (Paṭihanti) significa que lo rechaza o lo evita. Actúa de tal manera que las aflicciones del cuerpo y la mente causadas por ambos no se produzcan. Pues un bhikkhu cuyo corazón está distraído por un cuerpo golpeado por el frío o el calor, no es capaz de esforzarse con atención sabia. "Bestias feroces" (Vāḷamigā) se refiere a animales salvajes como leones y tigres; para quien ha entrado en una vivienda protegida, ha cerrado la puerta y está sentado, estos peligros no existen. "Reptiles" (Sarisapa) incluye a cualquier criatura de cuerpo largo que se desplace arrastrándose. "Mosquitos" (Makasa) es un término representativo; bajo este mismo término debe entenderse la inclusión de tábanos y otros insectos similares. "En el invierno" (Sisira) se refiere al contacto con el frío que surge debido a la estación invernal y a los períodos de lluvia persistente de siete días. "Lluvias" (Vuṭṭhiyo) se refiere a las lluvias caídas en cualquier momento; la construcción gramatical es que las repele.

Vātātapo ghoroti rukkhagacchādīnaṃ ummūlabhañjanavasena pavattiyā ghoro sarajaarajādibhedo vāto ceva gimhapariḷāhasamayesu uppattiyā ghoro sūriyātapo ca. Paṭihaññatīti paṭibāhīyati. Leṇatthanti nānārammaṇato cittaṃ nivattetvā paṭisallānārāmatthaṃ. Sukhatthanti vuttaparissayābhāvena phāsuvihāratthaṃ. Jhāyitunti aṭṭhatiṃsārammaṇesu yattha katthaci cittaṃ upanijjhāyituṃ. Vipassitunti aniccādito sabbasaṅkhāre sammasituṃ.

"Viento y sol feroces" (Vātātapo ghoro): el viento es feroz por su actividad de arrancar y quebrar árboles y arbustos, o bien por su variedad cargada de polvo y suciedad; y el calor del sol es feroz por su aparición en los tiempos de ardor del verano. "Es repelido" (Paṭihaññatī) significa que es evitado. "Con el propósito de refugio" (Leṇatthaṃ) significa con el fin de retirar la mente de diversos objetos para deleitarse en el retiro solitario. "Con el propósito de bienestar" (Sukhatthaṃ) significa con el fin de vivir cómodamente debido a la ausencia de los peligros mencionados. "Para meditar" (Jhāyituṃ) significa para fijar la mente intensamente en cualquiera de los treinta y ocho objetos de meditación. "Para desarrollar la visión cabal" (Vipassituṃ) significa para examinar todas las formaciones a través de la impermanencia y otras características.

Vihāreti paṭissaye. Kārayeti kārāpeyya. Rammeti manorame nivāsasukhe. Vāsayettha bahussuteti kāretvā pana ettha vihāresu bahussute sīlavante kalyāṇadhamme nivāseyya. Te nivāsento pana tesaṃ bahussutānaṃ yathā paccayehi kilamatho na hoti, evaṃ annañca pānañca vatthasenāsanāni ca dadeyya ujubhūtesu ajjhāsayasampannesu kammaphalānaṃ ratanattayaguṇānañca saddahanena vippasannena cetasā.

"Monasterios" (Vihāre) se refiere a los lugares de refugio. "Debe hacer construir" (Kāraye) significa que debe ordenar su construcción. "En los encantadores" (Ramme), es decir, en aquellos que son agradables y proporcionan una estancia feliz. "Que haga residir allí a los muy instruidos" (Vāsayettha bahussute): tras haberlos hecho construir, debe hacer que en esos monasterios residan aquellos que son muy instruidos, virtuosos y de naturaleza noble. Al alojarlos, para que estos muy instruidos no sufran fatiga por falta de requisitos, debe ofrecerles comida, bebida, vestimenta y asientos-camas, con una mente purificada y llena de fe en aquellos que son rectos y poseen una intención perfecta, confiando en el fruto de las acciones y en las cualidades de las Tres Joyas.

Idāni gahaṭṭhapabbajitānaṃ aññamaññūpakārataṃ dassetuṃ ‘‘te tassā’’ti gāthamāha. Tattha teti bahussutā tassāti upāsakassa. Dhammaṃ desentīti sakalavaṭṭadukkhapanudanaṃ dhammaṃ desenti. Yaṃ so dhammaṃ idhaññāyāti so puggalo yaṃ saddhammaṃ imasmiṃ sāsane sammāpaṭipajjanena jānitvā aggamaggādhigamena anāsavo hutvā parinibbāyati.

Ahora, para mostrar la ayuda mutua entre los laicos y los renunciantes, pronunció el verso que comienza con: "Ellos a él". Allí, "ellos" se refiere a los muy instruidos; "a él" se refiere al seguidor laico. "Enseñan el Dhamma" (Dhammaṃ desenti): enseñan el Dhamma que elimina por completo el sufrimiento de la rueda de renacimientos. "Habiendo comprendido ese Dhamma aquí" (Yaṃ so dhammaṃ idhaññāya): esa persona, habiendo conocido ese excelente Dhamma en esta enseñanza mediante la práctica correcta, habiendo alcanzado el sendero supremo y quedado libre de turgencias mentales, alcanza el Parinibbāna.

Pūjāsakkāravaseneva [Pg.14] paṭhamayāmo khepito, bhagavato desanāya appāvaseso majjhimayāmo gatoti pāḷiyaṃ ‘‘bahudeva ratti’’nti vuttanti āha ‘‘atirekataraṃ diyaḍḍhayāma’’nti. Sandassesīti ānisaṃsaṃ dassesi, āvāsadānapaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ sutvā tato paraṃ, ‘‘mahārāja, itipi sīlaṃ, itipi samādhi, itipi paññā’’ti sīlādiguṇe tesaṃ sammā dassesi, hatthena gahetvā viya paccakkhato pakāsesi. Samādapesīti ‘‘evaṃ sīlaṃ samādātabbaṃ, sīle patiṭṭhitena evaṃ samādhi, evaṃ paññā bhāvetabbā’’ti yathā te sīlādiguṇe ādiyanti, tathā gaṇhāpesi. Samuttejesīti yathā samādinnaṃ sīlaṃ suvisuddhaṃ hoti, samathavipassanā ca bhāviyamānā yathā suṭṭhu visodhitā uparivisesāvahā honti, evaṃ cittaṃ samuttejesi nisāmanavasena vodāpesi. Sampahaṃsesīti yathānusiṭṭhaṃ ṭhitasīlādiguṇehi sampati laddhaguṇānisaṃsehi ceva upari laddhabbaphalavisesehi ca uparicittaṃ sammā pahaṃsesi, laddhassāsavasena suṭṭhu tosesi. Evametesaṃ padānaṃ attho veditabbo.

La primera vigilia de la noche transcurrió exclusivamente por medio de la adoración y los honores; con la enseñanza del Bienaventurado, lo poco que quedaba de la vigilia media también pasó; por ello, ante lo dicho en el texto pali como "gran parte de la noche", se dice "más de una vigilia y media". "Instruyó" (Sandassesī) significa que mostró los beneficios; tras escuchar la plática sobre el Dhamma relacionada con la donación de moradas, después de eso, les mostró correctamente las cualidades de la virtud y demás, diciendo: "Gran Rey, tal es la virtud, tal es la concentración, tal es la sabiduría", manifestándolas como si las tomara con la mano ante sus propios ojos. "Incitó" (Samādapesī) significa que les hizo adoptar tales cualidades de virtud y demás, para que las asumieran, diciendo: "Así debe asumirse la virtud; para quien está establecido en la virtud, así debe desarrollarse la concentración y así la sabiduría". "Estimuló" (Samuttejesī) significa que estimuló sus mentes y las purificó mediante la reflexión, de modo que la virtud asumida fuera sumamente pura y para que la calma y la visión cabal desarrolladas estuvieran bien purificadas y trajeran una distinción superior. "Regocijó" (Sampahaṃsesi) significa que regocijó correctamente sus mentes superiores tanto con los beneficios de las cualidades ya obtenidas, como la virtud en la que se habían establecido según la instrucción, como con los frutos especiales que se obtendrían en el futuro, dándoles una gran satisfacción a través del consuelo obtenido. Así debe entenderse el significado de estas palabras.

Samudāyavacanopi asītimahāthera-saddo tadekadesepi niruḷhoti āha ‘‘asītimahātheresu vijjamānesū’’ti. Ānandattheropi hi antogadho evāti. Sākiyamaṇḍaleti sākiyarājasamūhe.

Incluso siendo un término colectivo, la expresión "los ochenta grandes ancianos" se aplica convencionalmente también a una parte de ellos, por eso dice: "estando presentes los ochenta grandes ancianos". Pues el venerable Ānanda también está incluido en ese grupo. "En el círculo de los Sakyas" (Sākiyamaṇḍale) significa en la asamblea de los príncipes Sakyas.

Paṭipadāya niyuttattā pāṭipado. Tenāha – ‘‘paṭipannako’’ti. Sikkhanasīlatādinā sekho, odhiso samitapāpatāya samaṇo. Sekho pāṭipado paṭipajjanapuggalādhiṭṭhānena paṭipadādesanaṃ niyamento paṭipadāya puggalaṃ niyameti nāmāti ‘‘paṭipadāya puggalaṃ niyametvā dassetī’’ti. Sekhappaṭipadā sāsane maṅgalapaṭipadā sammadeva asevitabbaparivajjanena sevitabbasamādānena ukkaṃsavatthūsu ca bhāvato asekhadhammapāripūriyā āvahattā ca vaḍḍhamānakapaṭipadā. Akilamantāva sallakkhessantīti idaṃ tadā tesaṃ asekhabhūmiadhigamāya ayogyatāya vuttaṃ. Akilamantāvāti iminā paṭisambhidāppattassapi anadhigatamaggasaññāpanā bhāriyāti dasseti. Osaṭāti anuppaviṭṭhā. Sakalaṃ vinayapiṭakaṃ kathitameva hoti tassa sīlakathābāhullato sesadvayepi eseva nayo. Tīhi piṭakehīti karaṇatthe karaṇavacanaṃ. Tena taṃtaṃpiṭakānaṃ tassā tassā sikkhāya sādhakatamabhāvaṃ dasseti.

Debido a estar dedicado a la práctica, se le llama "seguidor del camino" (pāṭipado). Por eso se dice: "uno que está practicando". Es un "aprendiz" (sekha) por su naturaleza de entrenarse en la virtud y demás, y un "asceta" (samaṇa) por haber calmado el mal de manera limitada. Al determinar la enseñanza de la práctica mediante la mención de la persona que está practicando, se dice que determina a la persona en relación a la práctica: "muestra a la persona determinándola mediante la práctica". La "práctica del aprendiz" (sekhappaṭipadā) en la enseñanza es la práctica de los auspicios, debido a que evita correctamente lo que debe ser evitado y adopta lo que debe ser adoptado, y debido a su desarrollo en los factores de excelencia, conduce a la plenitud de los estados de aquel que ya no requiere formación (asekha), siendo así una práctica de crecimiento progresivo. "Notarán sin fatigarse" se dijo debido a que en ese momento no eran aptos para alcanzar el plano de los asekha. Con "sin fatigarse" se muestra que incluso para alguien que ha alcanzado las discriminaciones analíticas, comunicar el sendero aún no alcanzado es una tarea pesada. "Han descendido" (Osaṭā) significa que han entrado. Todo el Vinaya Piṭaka se considera ya expuesto debido a la abundancia de la charla sobre la virtud; el mismo principio se aplica a los otros dos piṭakas. "Por medio de los tres cestos" (Tīhi piṭakehī) usa el caso instrumental en sentido de medio o instrumento. Con esto muestra que cada piṭaka es el medio más eficaz para el cumplimiento de cada entrenamiento respectivo.

Piṭṭhivāto [Pg.15] uppajjati upādinnakasarīrassa tathārūpattā saṅkhārānañca aniccatāya dukkhānubandhattā. Akāraṇaṃ vā etanti yenādhippāyena vuttaṃ, tameva adhippāyaṃ vivarituṃ ‘‘pahotī’’tiādi vuttaṃ. Catūhi iriyāpathehi paribhuñjitukāmo ahosi sakyarājūnaṃ ajjhāsayavasena. Tathā hi vakkhati ‘‘satthāpi tadeva sandhāya tattha saṅghāṭiṃ paññapetvā nipajjītī’’ti. Yadi evaṃ ‘‘piṭṭhi me āgilāyatī’’ti idaṃ kathanti āha ‘‘upādinnakasarīrañca nāmā’’tiādi.

El dolor de espalda surge debido a la naturaleza del cuerpo físico y a la impermanencia de las formaciones, que están ligadas al sufrimiento. "O esto es sin causa" se dijo con cierta intención, y para revelar esa misma intención se dijo: "es capaz", etc. Deseó hacer uso de las cuatro posturas según la disposición de los príncipes Sakyas. Pues se dirá: "el Maestro también, con esa misma intención, habiendo hecho extender allí su manto exterior (saṅghāṭi), se recostó". Si es así, ¿cómo se explica esto de "mi espalda me duele"? Se explica comenzando por: "lo que se llama el cuerpo físico", etc.

23. ‘‘Iminā pātimokkhasaṃvarena…pe… sampanno’’tiādīsu (vibha. 511) samannāgatattho sampanna-saddo, idha pana pāripūriatthoti dassetuṃ ‘‘paripuṇṇasīloti attho’’ti vuttaṃ. Yo pana sampannasīloyeva, so paripuṇṇasīlo. Parisuddhañhi sīlaṃ ‘‘paripuṇṇa’’nti vuccati, na sabalaṃ kammāsaṃ vā. Sundaradhammehīti sobhanadhammehi. Yasmiṃ santāne uppannā tassa sobhanabhāvato. Tehi sappurisabhāvasādhanato sappurisānaṃ dhammehi.

23. En pasajes como «dotado de esta restricción del pātimokkha... etc.» (Vibha. 511), la palabra «sampanna» (dotado) tiene el significado de poseer; sin embargo, aquí se ha dicho «el significado es alguien de moralidad completa» para mostrar el sentido de plenitud (pāripūri). Aquel que está dotado de moralidad (sampannasīlo) es ciertamente alguien de moralidad completa (paripuṇṇasīlo). Pues se dice que la moralidad es «completa» cuando es pura, no manchada ni moteada. «Sundaradhammehī» significa con estados hermosos; debido al estado de belleza de aquel en cuyo continuo mental han surgido. «Con los estados de los hombres de bien» (sappurisānaṃ dhammehi) significa debido a que estos estados efectúan la condición de ser un hombre de bien.

24. Iminā ettakena ṭhānenāti ‘‘idha, mahānāma, ariyasāvako’’ti ārabhitvā yāva ‘‘akasiralābhī’’ti padaṃ iminā ettakena uddesapadena mātikaṃ ṭhapetvā. Paṭipāṭiyāti uddesapaṭipāṭiyā. Evamāhāti ‘‘evaṃ kathañca, mahānāmā’’tiādinā idāni vuccamānena dassitākārena āha.

24. «Iminā ettakena ṭhānenā» significa: habiendo establecido la matriz (mātika) mediante este término de exposición (uddesapadena), comenzando con «aquí, Mahānāma, el noble discípulo» y llegando hasta la palabra «quien obtiene sin dificultad». «Paṭipāṭiyā» significa según el orden de la exposición. «Evamāhā» significa: habló de la manera ahora mostrada, comenzando con «¿y cómo, Mahānāma?», etc.

25. Hirīyatīti lajjīyati pīḷīyati. Yasmā hirī pāpajigucchanalakkhaṇā, tasmā ‘‘jigucchatīti attho’’ti vuttaṃ. Ottappatīti uttappati. Pāputrāsalakkhaṇañhi ottappaṃ. Paggahitavīriyoti saṅkocaṃ anāpannavīriyo. Tenāha ‘‘anosakkitamānaso’’ti. Pahānatthāyāti samucchindanatthāya. Kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadā nāma adhigamo evāti āha ‘‘paṭilābhatthāyā’’ti. Satinepakkenāti satiyā nepakkena tikkhavisadasūrabhāvena. Aṭṭhakathāyaṃ pana nepakkaṃ nāma paññāti adhippāyena ‘‘satiyā ca nipakabhāvena cā’’ti attho vutto, evaṃ sati añño niddiṭṭho nāma hoti. Satimāti ca imināva visesā sati gahitā, parato ‘‘cirakatampi [Pg.16] cirabhāsitampi saritā anussaritā’’ti satikiccameva niddiṭṭhaṃ, na paññākiccaṃ, tasmā satinepakkenāti satiyā nepakkabhāvenāti sakkā viññātuṃ. Teneva hi paccayavisesavasena aññadhammanirapekkho satiyā balavabhāvo. Tathā hi ñāṇavippayuttacittenapi ajjhayanasammasanāni sambhavanti.

25. «Hirīyatī» significa que siente vergüenza o se siente afligido. Dado que la vergüenza moral (hirī) tiene como característica el aborrecimiento del mal, se dice que «el significado es que siente asco (jigucchati)». «Ottappatī» significa que siente temor; pues el temor moral (ottappa) tiene como característica el pavor hacia el pecado. «Paggahitavīriyo» es aquel cuyo esfuerzo no ha caído en el decaimiento; por eso dice «de mente que no retrocede». «Pahānatthāyā» significa con el propósito de erradicar. Con respecto a «kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadā» (la obtención de estados loables), se dice «con el propósito de adquirir» (paṭilābhatthāyā), queriendo decir simplemente el logro. «Satinepakkenā» se refiere a la agudeza, claridad y valentía de la atención (sati). Sin embargo, en el Comentario, se da el sentido de «por medio de la atención y la condición de prudencia», con la intención de que la prudencia (nepakka) es sabiduría (paññā); de ser así, se trataría de otro factor mencionado. Mediante el término «satimā» (atento), se toma la atención en su forma especial, y más adelante se señala precisamente la función de la atención: «recordando y rememorando lo que se hizo y se dijo hace mucho tiempo», no la función de la sabiduría; por lo tanto, «satinepakkenā» puede entenderse como la agudeza de la atención misma. Pues precisamente por la distinción de esa condición, la atención es poderosa independientemente de otros estados. Así, incluso con una mente desvinculada del conocimiento, es posible realizar el estudio y la contemplación.

Cetiyaṅgaṇavattādīti ādi-saddena bodhiyaṅgaṇavattādīni saṅgaṇhāti. Asītimahāvattapaṭipattipūraṇanti ettha asītivattapaṭipattipūraṇaṃ mahāvattapaṭipattipūraṇanti vattapaṭipattipūraṇa-saddo paccekaṃ yojetabbo. Tattha mahāvattāni (vibha. mūlaṭī. 406) nāma vattakhandhake (cūḷava. 356 ādayo) vuttāni āgantukavattaṃ āvāsikaṃ gamikaṃ anumodanaṃ bhattaggaṃ piṇḍacārikaṃ āraññikaṃ senāsanaṃ jantāgharaṃ vaccakuṭi upajjhāyaṃ saddhivihārikaṃ ācariyaṃ antevāsikavattanti cuddasa. Tato aññāni pana kadāci tajjanīyakammakatādikāle pārivāsikādikāle ca caritabbāni asīti khuddakavattāni sabbāsu avatthāsu na caritabbāni, tasmā mahāvattesu, aggahitāni. Tattha ‘‘pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ vattaṃ paññapessāmī’’ti ārabhitvā ‘‘na upasampādetabbaṃ…pe… na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabba’’nti (cūḷava. 81) vuttāni pakabhatte caritabbavattāvasānāni chasaṭṭhi, tato paraṃ ‘‘na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā pārivāsikavuḍḍhatarena bhikkhunā saddhiṃ mūlāyapaṭikassanārahena mānattārahena mānattacārikena abbhānārahena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vattabba’’ntiādīni (cūḷava. 82) pakatatte caritabbehi anaññattā visuṃ visuṃ agaṇetvā pārivāsikavuḍḍhatarādīsu puggalantaresu caritabbattā tesaṃ vasena sampiṇḍetvā ekekaṃ katvā gaṇitabbāni pañcāti ekasattativattāni, ukkhepaniyakammakatavattesu vattapaññāpanavasena vuttaṃ – ‘‘na pakatattassa bhikkhuno abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ…pe… nhāne piṭṭhiparikammaṃ sāditabba’’nti (cūḷava. 51) idaṃ abhivādanādīnaṃ asādiyanaṃ ekaṃ, ‘‘na pakatatto bhikkhu sīlavipattiyā anuddhaṃsitabbo’’tiādīni ca dasāti evametāni dvāsīti. Etesveva pana kānici tajjanīyakammādivattāni kānici pārivāsikādivattānīti aggahitaggahaṇena dvāsīti, evaṃ appakaṃ pana ūnamadhikaṃ vā gaṇanupagaṃ na hotīti idha ‘‘asīti’’cceva vuttaṃ. Aññattha pana aṭṭhakathāpadese ‘‘dvāsīti khandhakavattānī’’ti vuccati.

«Cetiyaṅgaṇavattādī» incluye, mediante la palabra «ādi» (etcétera), los deberes en el patio del árbol Bodhi y otros. En «asītimahāvattapaṭipattipūraṇaṃ» (el cumplimiento de la práctica de los ochenta grandes deberes), la frase «cumplimiento de la práctica de los deberes» debe aplicarse a cada término: el cumplimiento de la práctica de los ochenta deberes y el cumplimiento de la práctica de los grandes deberes. Allí, los llamados «grandes deberes» (Vibha. Mūlaṭī. 406) son los catorce mencionados en el capítulo de los deberes (Vattakhandhaka, Cūḷava. 356 y ss.): el deber del recién llegado, el del residente, el del que parte, el de la bendición, el del comedor, el de la ronda de limosnas, el del morador del bosque, el del alojamiento, el de la sala de calor, el de la letrina, el deber hacia el preceptor, el del corregente, el hacia el maestro y el del discípulo. Aparte de estos, hay ochenta deberes menores que deben observarse en ocasiones como cuando se ha impuesto un acto de censura o durante el periodo de prueba (pārivāsika), etc., los cuales no se observan en todas las circunstancias; por lo tanto, no se incluyeron entre los grandes deberes. Allí, comenzando con «prescribiré el deber para los monjes en periodo de prueba» y terminando con «no debe ser ordenado... etc... no debe caminar en el sendero mientras un monje regular camina en el sendero» (Cūḷava. 81), hay sesenta y seis deberes que terminan con los que deben observarse en las comidas habituales. Después de eso, en pasajes como «monjes, un monje en periodo de prueba no debe habitar bajo el mismo techo con un monje regular, con un monje mayor en periodo de prueba, con uno que merece ser devuelto al principio, con uno que merece el mānatta, con uno que está practicando el mānatta, o con uno que merece la rehabilitación» (Cūḷava. 82), puesto que no son distintos de los deberes observados por los monjes regulares, no se cuentan por separado, sino que se agrupan según las diferentes personas (como el monje mayor en periodo de prueba, etc.) y se cuentan como cinco, sumando setenta y un deberes. Respecto a los deberes de quienes han recibido un acto de suspensión, se dice en la prescripción de deberes: «No se debe aceptar el saludo, el levantarse... etc... el masaje de espalda durante el baño de un monje regular» (Cūḷava. 51); esta no aceptación de saludos y otros es uno solo, y hay diez más como «un monje regular no debe ser insultado por una falta en la moralidad», totalizando así ochenta y dos. Sin embargo, al no contar por separado algunos de los deberes de actos de censura y otros de periodo de prueba, resultan ochenta y dos; por tanto, una pequeña diferencia por defecto o exceso no entra en el cómputo, y aquí se dice simplemente «ochenta». No obstante, en otras partes de los comentarios, se habla de «ochenta y dos deberes de los Khandhakas».

Sakkaccaṃ [Pg.17] uddisanaṃ sakkaccaṃ uddisāpananti paccekaṃ sakkaccaṃ-saddo yojetabbo. Uddisanaṃ uddesaggahaṇaṃ. Dhammosāraṇaṃ dhammassa uccāraṇaṃ. Dhammadesanā –

En «sakkaccaṃ uddisanaṃ sakkaccaṃ uddisāpanaṃ», la palabra «sakkaccaṃ» (cuidadosamente) debe aplicarse a cada término. «Uddisanaṃ» es el aprendizaje de la recitación. «Dhammosāraṇaṃ» es la pronunciación del Dhamma. «Dhammadesanā» (la enseñanza del Dhamma):

‘‘Ādimhi sīlaṃ deseyya, majjhe jhānaṃ vipassanaṃ;

Pariyosāne ca nibbānaṃ, esā kathikasaṇṭhitī’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.190;

saṃ. ni. aṭṭha. 3.4.246) –

«En el comienzo debe enseñar la moralidad, en el medio el jhāna y la visión cabal, y en el final el Nibbāna; tal es la estructura del predicador» (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.190; Saṃ. Ni. Aṭṭha. 3.4.246).

Evaṃ kathitalakkhaṇā dhammakathā. Upagantvā nisinnassa yassa kassaci gahaṭṭhassa pabbajitassa vā taṅkhaṇānurūpā dhammī kathā upanisinnakathā. Bhattānumodanakathā anumodaniyā. Saritāti ettha na kevalaṃ cirakatacirabhāsitānaṃ saraṇamanussaraṇamattaṃ adhippetaṃ, atha kho tathāpavattarūpārūpadhammānaṃ pariggahamukhena pavattavipassanācāre satisambojjhaṅgasamuṭṭhāpananti dassetuṃ ‘‘tasmiṃ kāyena cirakate’’tiādi vuttaṃ. Sakimpi saraṇenāti ekavāraṃ saraṇena. Punappunaṃ saraṇenāti anu anu saraṇena. Satisambojjhaṅgampi vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vosaggapariṇāmiñca katvā saranto tattha tattha javanavāre saraṇajavanavāre parittajavanavasena anussaritāti veditabbā.

La plática del Dhamma (dhammakathā) tiene las características así descritas. «Upanisinnakathā» es la plática del Dhamma apropiada para el momento dirigida a cualquier laico o renunciante que se haya acercado y sentado. «Bhattānumodanakathā» es la plática de agradecimiento. Respecto a «saritā» (el que recuerda), aquí no se pretende meramente recordar y rememorar lo que se hizo o dijo hace mucho tiempo, sino más bien establecer el factor de iluminación de la atención (satisambojjhaṅga) en el curso de la visión cabal (vipassanā) que procede mediante la delimitación de los fenómenos físicos y mentales que ocurren de esa manera; para mostrar esto, se dice «lo que se hizo con el cuerpo hace mucho tiempo», etc. «Sakimpi saraṇena» significa mediante un solo acto de recuerdo. «Punappunaṃ saraṇena» significa mediante el recuerdo sucesivo y repetido. Debe entenderse que se es «anussaritā» (rememorador) por medio de la atención en los momentos de impulsos mentales (javana) que ocurren repetidamente, habiendo hecho que incluso el factor de iluminación de la atención se base en el alejamiento, en el desapasionamiento, en el cese, y culmine en la renuncia.

Gatiatthā dhātusaddā buddhiatthā hontīti āha – ‘‘udayañca vayañca paṭivijjhituṃ samatthāyā’’ti. Missakanayenāyaṃ desanā āgatāti āha – ‘‘vikkhambhanavasena ca samucchedavasena cā’’ti. Tenāha ‘‘vipassanāpaññāya cevā’’tiādi. Vipassanāpaññāya nibbedhikapariyāyato. Sā ca kho padesikāti nippadesikaṃ katvā dassetuṃ ‘‘maggapaññāya paṭilābhasaṃvattanato cā’’ti vuttaṃ. Dukkhakkhayagāminibhāvepi eseva nayo. Sammāti yāthāvato. Akuppadhammatāya hi maggapaññā khepitakhepanāya na puna kiccaṃ atthīti upāyena ñāyena yā pavatti sā evāti āha – ‘‘hetunā nayenā’’ti.

Se dice que las raíces verbales que significan 'movimiento' (gati) también tienen el significado de 'entendimiento' (buddhi), de ahí que se diga: 'para ser capaz de penetrar el surgimiento y la desaparición'. Se afirma que esta enseñanza viene por el método mixto, diciendo: 'por medio de la supresión y por medio de la erradicación'. Por eso dijo: 'tanto por el conocimiento de la visión clara (vipassanāpaññā)', etc. A través del conocimiento de la visión clara por el método de la penetración. Y como esta es parcial (padesika), para mostrarla después de haberla hecho total (nippadesika), se dijo: 'y debido a que conduce al logro del conocimiento del camino (maggapaññā)'. Lo mismo se aplica a la condición de conducir a la destrucción del sufrimiento. 'Sammā' significa correctamente, de acuerdo a la realidad. Pues, debido a la inmutabilidad (akuppadhammatā), una vez que el conocimiento del camino ha descartado lo que debe ser descartado, no queda nada más por hacer; por lo tanto, se dice 'por el método de la causa', que es precisamente el proceso que ocurre por este medio o método.

26. Adhikaṃ ceto abhiceto, mahaggatacittaṃ, tassa pana adhikatā kāmacchandādipaṭipakkhavigamena visiṭṭhabhāvappatti, tannissitāni ābhicetasikāni. Tenāha ‘‘abhicittaṃ seṭṭhacittaṃ sitāna’’nti. Diṭṭhadhammasukhavihārānanti imasmiṃyeva attabhāve phāsuvihārabhūtānaṃ. Tehi [Pg.18] pana samaṅgitakkhaṇe yasmā vivekajaṃ pītisukhaṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ apītijaṃ satipārisuddhiñāṇasukhañca paṭilabhati vindati, tasmā āha – ‘‘appitappitakkhaṇe sukhapaṭilābhahetūna’’nti. Icchiticchitakkhaṇe samāpajjitāti iminā tesu jhānesu samāpajjanavasībhāvamāha, ‘‘nikāmalābhī’’ti pana vacanato āvajjanādhiṭṭhānā paccavekkhaṇavasiyo ca vuttā evāti veditabbā. Nidukkhalābhīti iminā tesaṃ jhānānaṃ sukhapaṭipadākhippābhiññataṃ dasseti, vipulalābhīti iminā paguṇataṃ tappamāṇadassitabhāvadīpanato. Tenāha ‘‘paguṇabhāvenā’’tiādi. Samāpajjituṃ sakkoti samāpajjanavasībhāvatāya sādhitattā. Samādhipāripanthikadhammeti vasībhāvassa paccanīkadhamme. Jhānādhigamassa pana paccanīkadhammā pageva vikkhambhitā, aññathā jhānādhigamo eva na siyā. Akilamanto vikkhambhetuṃ na sakkotīti kicchena vikkhambheti visodheti, kāmādīnavapaccavekkhaṇādīhi kāmacchandādīnaṃ aññesaṃ samādhipāripanthikānaṃ dūrasamussāraṇaṃ idha vikkhambhanaṃ visodhananti veditabbaṃ.

26. Abhiceto se refiere a la mente superior (adhikaṃ ceto), la mente sublime (mahaggatacitta). Su superioridad consiste en alcanzar un estado de distinción mediante la eliminación de los opuestos, como el deseo sensual (kāmacchanda), etc.; los factores mentales asociados a ella son los abhicetasikas. Por eso dijo: 'la mente superior es la mente excelente para aquellos que dependen de ella'. 'Para los que moran en la felicidad del presente' (diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ) se refiere a aquellos para quienes estas absorciones se convierten en una morada confortable en esta misma existencia. Puesto que en el momento de poseerlas uno obtiene y experimenta la alegría y la felicidad nacidas del retiro (viveka), la alegría y la felicidad nacidas de la concentración (samādhi), y la felicidad del conocimiento y la pureza de la atención (satipārisuddhi) libre de alegría, por eso dijo: 'debido a la obtención de felicidad en cada momento de absorción'. Con la frase 'habiéndolas alcanzado en cada momento en que se desea', se refiere a la maestría (vasībhāva) para entrar en estos jhanas; sin embargo, por la expresión 'obtenedor a voluntad' (nikāmalābhī), debe entenderse que también se mencionan las maestrías en la advertencia, en la determinación y en la revisión. Con 'obtenedor sin dificultad' (nidukkhalābhī), muestra que estos jhanas son de práctica fácil y conocimiento rápido; con 'obtenedor en abundancia' (vipulalābhī), indica su pericia, mostrando su medida. Por eso dijo: 'por medio de la pericia', etc. Es capaz de entrar en ellas porque se ha logrado la maestría en la entrada (samāpajjanavasībhāva). 'Obstáculos para la concentración' se refiere a los estados hostiles a la maestría. Los estados hostiles al logro de los jhanas ya han sido suprimidos previamente; de lo contrario, el logro del jhana mismo no ocurriría. Aquel que no se cansa no puede suprimir los obstáculos; por lo tanto, los suprime y purifica con esfuerzo. Aquí, el término 'supresión' y 'purificación' debe entenderse como el alejamiento total del deseo sensual y otros obstáculos para la concentración mediante la reflexión sobre los peligros de los placeres sensuales.

27. Vipassanāhitāya uparūparivisesāvahattā vaḍḍhamānāya pubbabhāgasīlādipaṭipadāya. Sā eva pubbabhāgapaṭipadā yathābhāvitatāya avassaṃ bhāvinaṃ visesaṃ pariggahitattā aṇḍaṃ viyāti aṇḍaṃ, kilesehi adūsitatāya apūti aṇḍaṃ etassāti apuccaṇḍo, vipassanaṃ ussukkāpetvā ṭhitapuggalo, tassa bhāvo apuccaṇḍatā. Vipassanādiñāṇappabhedāyāti pubbenivāsañāṇādiñāṇapabhedāya. Tatthāti cetokhilasutte (ma. ni. 1.185) ‘‘sa kho so, bhikkhave, evaṃ ussoḷhipannarasaṅgasamannāgato bhikkhu bhabbo abhinibbidāyā’’ti āgatattā ussoḷhipannarasehi aṅgehi samannāgatabhāvoti evaṃ yaṃ opammasaṃsandanaṃ āgataṃ, taṃ opammasaṃsandanaṃ idha imasmiṃ sekhasutte yojetvā veditabbanti sambandho.

27. A través de la práctica de la moralidad, etc., de las etapas iniciales, que crece al traer distinciones superiores sucesivas para el beneficio de la visión clara (vipassanā). Esa misma práctica inicial, por haber sido cultivada adecuadamente y por haber captado la distinción que inevitablemente vendrá, es como un huevo (aṇḍa). 'Apuccaṇḍo' (huevo no podrido) se refiere a aquel cuyo huevo no ha sido dañado por las impurezas; es la condición de la persona que permanece esforzándose en la visión clara. Para la distinción del conocimiento de la visión clara, etc., significa para la distinción del conocimiento del recuerdo de vidas pasadas, etc. Allí, en el Cetokhila Sutta (M. 1.185), se dice: 'Ciertamente, monjes, ese monje que posee estas quince cualidades de esfuerzo es capaz de la ruptura'. La conexión debe entenderse así: la comparación que se presenta allí sobre el hecho de poseer las quince cualidades del esfuerzo debe aplicarse aquí en este Sekha Sutta.

28. Mahaggatādibhāvena heṭṭhimānaṃ jhānānaṃ anurūpampi attano visesena te uttaritvā atikkamitvāna ṭhitanti anuttaraṃ, tenāha – ‘‘paṭhamādijjhānehi asadisaṃ uttama’’nti. Dutiyādīsupi abhinibbhidāsu. Pubbenivāsañāṇaṃ uppajjamānaṃ yathā attano visayapaṭicchādakaṃ kilesandhakāraṃ vidhamantameva [Pg.19] uppajjati, evaṃ attano visaye kañci visesaṃ karontameva uppajjatīti āha – ‘‘pubbenivāsañāṇena paṭhamaṃ jāyatī’’ti, sesañāṇadvayepi eseva nayo.

28. Incluso siendo similar a los jhanas inferiores por su naturaleza de ser sublime (mahaggata), se denomina 'insuperable' (anuttara) porque permanece después de haberlos superado y trascendido por su propia distinción; por eso dijo: 'es excelente e incomparable con el primer jhana', etc. Lo mismo se aplica a los otros conocimientos directos (abhiññā), como el segundo, etc. Así como el conocimiento del recuerdo de las vidas pasadas, al surgir, surge precisamente disipando la oscuridad de las impurezas que ocultan su propio objeto, del mismo modo surge realizando alguna distinción en su propio objeto; por eso dijo: 'nace primero mediante el conocimiento del recuerdo de las vidas pasadas'. Lo mismo se aplica a los otros dos conocimientos restantes.

29. Caraṇasminti paccatte bhummavacananti āha ‘‘caraṇaṃ nāma hotīti attho’’ti. Tenāti karaṇatthe karaṇavacanaṃ agatapubbadisāgamane tesaṃ sādhakatamabhāvato.

29. En la palabra 'caraṇasmiṃ' (en la conducta), se usa el caso locativo en el sentido de identidad; por eso dice: 'el significado es que se trata de la conducta (caraṇa)'. Con la palabra 'tena' (por aquello), se usa el caso instrumental con el significado de instrumento, debido a que estos son los medios más eficaces para llegar a una dirección no alcanzada previamente.

Aṭṭha ñāṇānīti idha āgatāni ca anāgatāni ca ambaṭṭhasuttādīsu (dī. ni. 1.254 ādayo) āgatāni gahetvā vadati. Vinivijjhitvāti pubbenivāsapaṭicchādakādikilesatamaṃ bhinditvā padāletvā.

'Ocho conocimientos': aquí habla tomando tanto los mencionados en este texto como los mencionados en otros como el Ambaṭṭha Sutta (D. 1.254, etc.). 'Habiendo atravesado' (vinivijjhitvā) significa habiendo roto y rasgado la oscuridad de las impurezas que ocultan el recuerdo de las vidas pasadas, etc.

30. Sanaṅkumārenāti sanantanakumārena. Tadeva hi tassa sanantanakumārataṃ dassetuṃ ‘‘cirakālato paṭṭhāyā’’ti vuttaṃ. So attabhāvoti yena attabhāvena manussapathe jhānaṃ nibbattesi, so kumārattabhāvo, tasmā brahmabhūtopi tādisena kumārattabhāvena carati.

30. 'Por Sanaṅkumāra' se refiere a Sanantanakumāra. Para mostrar precisamente su condición de 'eterno joven' (sanantanakumāratā), se dijo: 'desde hace mucho tiempo'. 'Esa forma de existencia' (attabhāva) es la forma de joven con la cual produjo el jhana en el mundo humano; por lo tanto, aunque se ha convertido en un Brahma, todavía se mueve con esa misma forma de joven.

Janitasmiṃ-saddo eva i-kārassa e-kāraṃ katvā ‘‘janetasmi’’nti vutto, janitasminti ca janasminti attho veditabbo. Janitasminti sāmaññaggahaṇepi yattha catuvaṇṇasamaññā, tattheva manussaloke. Khattiyo seṭṭhoti lokasamaññāpi manussalokeyeva, na devakāye brahmakāye vāti dassetuṃ ‘‘ye gottapaṭisārino’’ti vuttaṃ. Paṭisarantīti ‘‘ahaṃ gotamo, ahaṃ kassapo’’ti pati pati attano gottaṃ anusaranti paṭijānanti vāti attho.

La palabra 'janitasmiṃ' se ha dicho como 'janetasmiṃ', cambiando la letra 'i' por 'e'; el significado de 'janitasmiṃ' debe entenderse como 'en la gente' (janasmiṃ). Aunque 'janitasmiṃ' es un término general, se refiere precisamente al mundo humano, donde existe la designación de las cuatro castas. 'El Khattiya es el mejor' es una designación del mundo que ocurre solo en el mundo humano, no entre los devas o los brahmas; para mostrar esto se dijo: 'aquellos que dependen del linaje (gotta)'. 'Dependen' (paṭisarantī) significa que siguen o declaran su propio linaje una y otra vez, diciendo: 'yo soy un Gautama, yo soy un Kassapa'.

Ettāvatāti ‘‘sādhu sādhu ānandā’’ti ettakena sādhukāradānena. Jinabhāsitaṃ nāma jātantiādito paṭṭhāya yāva pariyosānā therabhāsitaṃ buddhabhāsitameva nāma jātaṃ. ‘‘Kimpanidaṃ suttaṃ satthudesanānuvidhānato jinabhāsitaṃ, udāhu sādhukāradānamattenā’’ti evarūpā codanā idha anokāsā therassa desanāya bhagavato desanānuvidhānahetukattā sādhukāradānassāti. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.

'Hasta este punto' (ettāvatā) significa mediante la concesión de la aprobación: 'Bien, bien, Ānanda'. A partir de la frase 'Se ha convertido en lo que fue dicho por el Victorioso' (jinabhāsitaṃ nāma jātaṃ), etc., hasta el final, lo que fue dicho por el Thera se convirtió verdaderamente en lo que fue dicho por el Buddha. Ante la objeción: '¿Acaso este sutta es la palabra del Victorioso por seguir el método de la enseñanza del Maestro, o simplemente por haber dado la aprobación?', esta no tiene lugar aquí, porque la aprobación del Bienaventurado a la enseñanza del Thera se debió a que esta seguía el método de la enseñanza del Maestro. Lo que no se ha explicado aquí en cuanto al sentido, es porque ya es fácil de comprender.

Sekhasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Ha concluido la clarificación del significado profundo (līnatthappakāsanā) del Comentario al Sekha Sutta.

4. Potaliyasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Potaliya Sutta.

31. Aṅgā [Pg.20] nāma janapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhivasena aṅgātveva vuccatīti āha ‘‘aṅgāyeva so janapado’’ti. Mahiyā panassa uttarena yā āpoti mahiyā nadiyā yā āpo tassa janapadassa uttarena honti. Tāsaṃ avidūrattā so janapado uttarāpoti vuccati. Sā pana mahī katthaci katthaci bhijjitvā gatāti āha ‘‘kataramahiyā uttarena yā āpo’’ti. Tatthāti tassā mahiyā āgamanato paṭṭhāya ayaṃ āvibhāvakathā. Yasmā (a. ni. ṭī. 3.8.19) lokiyā jambudīpo himavā tattha patiṭṭhitasamuddadahapabbatanadiyoti etesu yaṃ yaṃ na manussagocaraṃ, tattha sayaṃ sammūḷhā aññepi sammohayanti, tattha tattha sammohavidhamanatthaṃ ‘‘ayaṃ kira jambudīpo’’tiādimāraddhaṃ. Dasasahassayojanaparimāṇo āyāmato ca vitthārato cāti adhippāyo. Tenāha ‘‘tatthā’’tiādi. Udakena ajjhotthaṭo tadupabhogisattānaṃ puññakkhayena.

31. Los príncipes de la región se llaman Aṅgas; por tradición, incluso una sola región donde ellos residen se denomina Aṅga, de ahí que se diga: 'esa región es precisamente Aṅga'. En cuanto a 'las aguas al norte de la Mahī', se refiere a las aguas del río Mahī que están al norte de esa región. Debido a su proximidad a ellas, esa región se llama Uttarāpa. Dado que la Mahī fluye dividiéndose en diversos puntos, se pregunta: '¿Al norte de qué Mahī están las aguas?'. 'Allí' marca el inicio del relato aclaratorio desde la procedencia de dicha Mahī. Puesto que en el mundo común, respecto a Jambudīpa, el Himavat y los océanos, lagos, montañas y ríos allí situados, se dice que aquello que no es el dominio de los hombres confunde a los necios y estos confunden a otros, se comenzó el relato con 'este es ciertamente Jambudīpa', etc., con el fin de disipar tal confusión. El sentido es que tiene una extensión de diez mil yojanas tanto en longitud como en anchura. Por eso se dice 'allí', etc. Estaba cubierto por el agua debido al agotamiento del mérito de los seres que lo habitan.

Sundaradassanaṃ kūṭanti sudassanakūṭaṃ, yaṃ loke ‘‘hemakūṭa’’nti vuccati. Mūlagandho kāḷānusāriyādi. Sāragandho candanādi. Pheggugandho salalādi. Tacagandho lavaṅgādi. Papaṭikagandho kabitthādi. Rasagandho sajjādi, pattagandho tamālahiriverādi. Pupphagandho nāgakuṅkumādi. Phalagandho jātiphalādi. Gandhagandho sabbesaṃ gandhānaṃ gandho. Yassa hi rukkhassa sabbesampi mūlādīnaṃ gandho atthi, so idha gandho nāma. Tassa gandhassa gandho gandhagandho. Sabbāni puthulato paññāsayojanāni, āyāmato pana ubbedhato viya dviyojanasatānevāti vadanti.

'Una cumbre de hermosa vista' es Sudassanakūṭa, que en el mundo es llamada 'Hemakūṭa' (Cumbre Dorada). La fragancia de la raíz (mūlagandha) es como el sándalo negro (kāḷānusāriya), etc. La fragancia del duramen (sāragandha) es como el sándalo, etc. La fragancia de la albura (pheggugandha) es como el pino (salala), etc. La fragancia de la corteza (tacagandha) es como el clavo, etc. La fragancia de los brotes (papaṭikagandha) es como la madera de manzana de elefante (kabittha), etc. La fragancia de la resina (rasagandha) es como la resina de sal (sajja), etc. La fragancia de la hoja (pattagandha) es como el tamāla y el rivera, etc. La fragancia de la flor (pupphagandha) es como el azafrán de cobra (nāgakuṅkuma), etc. La fragancia del fruto (phalagandha) es como la nuez moscada, etc. La fragancia de fragancias (gandhagandha) es la fragancia de todas las fragancias. Pues aquel árbol que posee la fragancia de todas las partes, desde la raíz en adelante, se denomina aquí 'fragancia'. La fragancia de esa fragancia es 'gandhagandha'. Dicen que todos tienen cincuenta yojanas de ancho, y doscientas yojanas tanto de longitud como de altura.

Manoharasilātalānīti otaraṇatthāya manuññasopānasilātalāni. Supaṭiyattānīti tadupabhogisattānaṃ sādhāraṇakammānubhāvena suṭṭhu paṭiyattāni suppavattitāni honti. Macchakacchapādayo udakaṃ malinaṃ karonti, tadabhāvato phalikasadisanimmaludakāni. Tiriyato dīghaṃ uggatakūṭanti ‘‘tiracchānapabbata’’nti āha.

'Mesetas de roca encantadoras' se refiere a plataformas de piedra que sirven como escalones agradables para descender. 'Bien preparadas' significa que, por el poder del karma común de los seres que las disfrutan, están muy bien dispuestas y establecidas. Debido a la ausencia de peces, tortugas y otros animales que enturbian el agua, estas poseen aguas inmaculadas semejantes al cristal. Respecto a 'una cumbre elevada y larga horizontalmente', se refiere a una 'montaña transversal'.

Āpaṇāni [Pg.21] eva vohārassa mukhabhūtānīti āha ‘‘āpaṇamukhasahassānī’’ti. Vibhattānīti vavatthitāni aññamaññāsambhinnāni. Vasanaṭṭhānanti attano yathāphāsukaṃ vasitabbaṭṭhānaṃ. Āsati etthāti āsanaṃ, nisīditabbaṭṭhānāni.

Puesto que las tiendas son la entrada principal al comercio, se dice: 'miles de entradas de tiendas'. 'Divididas' significa bien delimitadas y no mezcladas entre sí. 'Lugar de residencia' es el lugar donde uno debe vivir según su propia conveniencia. 'Asiento' (āsana) es aquello en lo que uno se asienta; se refiere a los lugares para sentarse.

Asāruppaṃ paṭicca uppajjanakassa chādanato channaṃ anucchavikaṃ, tadeva ajjhāsayasampattiṃ patirūpeti pakāsetīti patirūpaṃ. Tenāha ‘‘nappatirūpa’’nti. Kāraṇavevacanānīti ñāpakakāraṇavevacanāni. Ñāpakañhi kāraṇaṃ adhippetaṃ. Atthaṃ ākaroti pakāsetīti ākāro, tameva līnaṃ guḷhaṃ atthaṃ gametīti liṅgaṃ, so tena nimīyatīti nimittanti vuccati. Idāni tamevatthaṃ vivarituṃ ‘‘dīghadasavattha…pe… nimittāti vuttā’’ti āha. Teti ākārādayo. Tathā hi pana metiādinā potaliyo gahapati ‘‘paribbājakaniyāmena ahaṃ jīvāmi, tasmā gahapati na homīti vadati. Ovadantoti anusāsanto. Upavadantoti paribhāsanto.

Lo que es adecuado (anucchavika) es lo que está 'cubierto' (channa) porque oculta lo que surge basado en lo inapropiado; eso mismo se llama 'apropiado' (patirūpa) porque manifiesta y refleja la perfección de la intención. Por eso se dice: 'no es inapropiado'. 'Sinónimos de causa' se refiere a los sinónimos de la causa que da a conocer (indicador), pues se pretende una causa indicadora. 'Aspecto' (ākāra) es lo que manifiesta o revela el significado; 'signo' (liṅga) es lo que hace comprender ese mismo significado oculto o secreto; y se llama 'señal' (nimitta) aquello por lo cual algo es identificado. Ahora, para explicar ese mismo significado, se dice: 'vestidos de orillas largas... etc., se llaman señales'. 'Ellos' son los aspectos, etc. Así, con palabras como 'conmigo', etc., el jefe de hogar Potaliya dice: 'Vivo al modo de un renunciante errante, por lo tanto no soy un jefe de hogar'. 'Aconsejando' significa instruyendo. 'Reprendiendo' significa censurando.

32. Gedhabhūto lobhoti gijjhanasabhāvo lobho. Agijjhanalakkhaṇo na lobho, anindābhūtaṃ aghaṭṭananti nindāya paṭipakkhabhūtaṃ paresaṃ aghaṭṭanaṃ. Nindāghaṭṭanāti nindāvasena paresaṃ ghaṭṭanā akkosanā. Byavahāravohāropīti kayavikkayalakkhaṇo sabyohāropi dānaggahaṇaṃ vohāro. ‘‘Datto tisso’’ tiādinā voharaṇaṃ paññāpananti paññatti vohāro. Yathādhippetassa atthassa voharaṇaṃ kathanaṃ bodhananti vacanaṃ vohāro. Yāthāvato ayāthāvato ca voharati etenāti vohāro, cetanā. Ayamidhādhippetoti ayaṃ cetanālakkhaṇo vohāro idha imasmiṃ atthe adhippeto, so ca kho sāvajjova samucchedassa icchitattā. Idāni catubbidhassapi vohārassa idha sambhavaṃ dassetuṃ ‘‘yasmā vā’’tiādi vuttaṃ. Gihīti cetanā natthīti ahaṃ gihīti cetanāpavatti natthi. Gihīti vacanaṃ natthīti gihīti attano paresañca vacanappavatti natthi. Gihīti paṇṇatti natthīti gihīti samaññā natthi. Gihīti byavahāro natthīti samudācāro natthi.

32. La 'codicia que se convierte en avidez' es la codicia cuya naturaleza es el anhelo. La 'no-codicia' tiene la característica de no anhelar; 'no herir lo que no es censurable' significa no chocar con otros, lo cual es opuesto a la censura. 'Herir con censura' es el choque o insulto a otros mediante la crítica. 'Comercio y comunicación' (byavahāra-vohāra) incluye el comercio caracterizado por la compra y venta, así como el dar y recibir. 'Designación' (paññatti-vohāra) es la comunicación mediante nombres como 'Datta' o 'Tissa'. 'Palabra' (vacana-vohāra) es la comunicación para informar o despertar el significado pretendido. 'Vohāra' es aquello por lo cual uno se comunica de manera veraz o no; es la intención (cetanā). Este es el significado pretendido aquí, y esa intención es ciertamente reprochable debido al deseo de aniquilación. Ahora, para mostrar la posibilidad de los cuatro tipos de comunicación aquí, se dice: 'Ya sea porque...', etc. 'No hay intención de ser un jefe de hogar' significa que no existe la actividad de la voluntad de decir 'yo soy un jefe de hogar'. 'No existe la palabra de jefe de hogar' significa que no existe la actividad del habla, propia o ajena, que use el término 'jefe de hogar'. 'No existe la designación de jefe de hogar' significa que no existe tal denominación común. 'No existe el comportamiento de jefe de hogar' significa que no existe tal conducta social.

33. Pāṇātipātova saṃyojanaṃ. Kasmā? Bandhanabhāvena pavattanato nissarituṃ appadānato. Pāṇātipātassa atthitāya so puggalo [Pg.22] ‘‘pāṇātipātī’’ti vuccatīti āha – ‘‘pāṇātipātassa…pe… hotī’’ti. Yañhi yassa atthi, tena so apadissatīti. Bahutāyāti acakkhukādibhedena bahubhāvato. Pāṇātipātassa paṭipakkho apāṇātipāto. So pana atthato kāyadvāriko sīlasaṃvaroti āha ‘‘kāyikasīlasaṃvarenā’’ti. Attāpi maṃ upavadeyyātiādi pāṇātipāte ādīnavadassanaṃ. Ādīnavadassino hi tato oramaṇaṃ. Desanāvasenāti aññattha sutte abhidhamme ca dasasu saṃyojanesu pañcasu nīvaraṇesu desanāvasena apariyāpannampi saṃyojanantipi nīvaraṇantipi idha vuttaṃ. Kasmā? Tadatthasambhavato. Tenāha – ‘‘vaṭṭabandhanaṭṭhena hitappaṭicchādanaṭṭhena cā’’ti, pāṇātipāto hi apāṇātipātapaccayaṃ hitaṃ paṭicchādentova uppajjatīti. Eko avijjāsavoti idaṃ sahajātavasena vuttaṃ, upanissayavasena pana itaresampi āsavānaṃ yathārahaṃ sambhavo veditabbo. Pāṇātipātī hi puggalo ‘‘tappaccayaṃ atthaṃ karissāmī’’ti kāme pattheti. Diṭṭhiṃ gaṇhāti, bhavavisesaṃ paccāsīsati. Tattha uppannaṃ vihanati bādhatīti vighāto, dukkhaṃ, pariḷāhanaṃ anatthuppādavasena upatāpanaṃ pariḷāho, ayametesaṃ viseso. Sabbatthāti sabbesu vāresu. Iminā upāyenāti atidesena pana pariggahito attho parato āgamissatīti.

33. El acto de matar (pāṇātipāta) es en sí mismo un grillete. ¿Por qué? Porque se manifiesta como una atadura y no concede la liberación. Debido a la presencia del acto de matar, se dice que esa persona es 'uno que mata'; por eso se dice: 'del acto de matar... etc... ocurre'. Pues por aquello que alguien posee, por eso es designado. 'Por su abundancia' significa por su multiplicidad, como en la distinción entre los ciegos y otros. Lo opuesto al acto de matar es el no matar. En esencia, este es la restricción moral de la puerta corporal; por eso dice: 'mediante la restricción de la conducta física'. 'Incluso yo mismo podría reprocharme', etc., es la exposición del peligro en el acto de matar. Pues quienes ven el peligro se abstienen de ello. 'Por el modo de la enseñanza' significa que, aunque no esté incluido en otros sutras o en el Abhidhamma dentro de los diez grilletes o los cinco obstáculos, se menciona aquí como grillete y obstáculo por el modo de la enseñanza. ¿Por qué? Debido a la posibilidad de que su significado se aplique allí. Por eso dice: 'por el sentido de atadura a la rueda de la existencia y por el sentido de encubrir el bienestar', pues el acto de matar surge precisamente encubriendo el bienestar que tiene como causa el no matar. 'Un único efluvio de ignorancia' se dice en términos de coexistencia (sahajāta), pero en términos de condición de apoyo (upanissaya), debe entenderse la presencia de los otros efluvios según corresponda. Pues la persona que mata anhela los placeres sensuales pensando: 'obtendré provecho a través de ello'. Se aferra a un punto de vista y aspira a una forma particular de existencia. Allí, 'vighāta' (aflicción) es lo que surge y golpea u oprime; 'dukkha' es el sufrimiento; 'pariḷāha' es el ardor, el tormento que surge por no obtener el beneficio; esta es la distinción entre ellos. 'En todos los lugares' significa en todos los casos. 'Mediante este método' indica que el significado comprendido por extensión se presentará más adelante.

34-40. Imasmiṃ padeti etena sattasupi vāresu tathā āgataṃ padaṃ sāmaññato gahitaṃ. Tenāha ‘‘iminā’’tiādi. Rosanaṃ kāyikaṃ vācasikañcāti tappaṭipakkho arosopi tathā duvidhoti āha ‘‘kāyikavācasikasaṃvarenā’’ti. Yathā abhijjhā lobho, anabhijjhā alobho, evaṃ akodhūpāyāso abyāpādo, saṃvare sukhanti saṃvaroti daṭṭhabbo, anatilobho pana satisaṃvare, anatimāno ñāṇasaṃvare saṅgahaṃ gacchatīti daṭṭhabbaṃ. Imesu pana padesu evaṃ sabbavāresu yojanā kātabbāti sambandho.

34-40. 'En esta palabra' significa que mediante esto se toma de manera general la palabra que aparece de la misma forma en los siete casos. Por eso dice 'mediante esto', etc. 'La irritación es física y verbal'; su opuesto, la no irritación, es igualmente de dos tipos; por eso dice 'mediante la restricción física y verbal'. Así como la codicia es lobha y la no codicia es alobha, así el no-odio (abyāpāda) es la ausencia de ira y resentimiento. 'En la restricción hay felicidad', así debe verse la restricción. Debe entenderse que la ausencia de codicia excesiva se incluye en la restricción de la atención (satisamvara), y la ausencia de orgullo excesivo en la restricción del conocimiento (ñāṇasamvara). En estas palabras, la conexión debe aplicarse de esta manera en todos los casos.

Evaṃ āsavuppatti veditabbāti ettha vuttassapi ekajjhaṃ vuccamānattā ‘‘puna ayaṃ saṅkhepavinicchayo’’ti vuttaṃ. Asammohatthaṃ ārammaṇassa. Purimesu tāva catūsu vāresu viramituṃ na sakkomīti vattabbaṃ. ‘‘Attāpi maṃ upavadeyyā’’ti etassa padassa atthavaṇṇanāyaṃ ‘‘na sakkomī’’ti, ‘‘anuvijjāpi maṃ viññū garaheyyu’’nti etassa padassa atthavaṇṇanāyaṃ ‘‘na sakkotī’’ti [Pg.23] vattabbaṃ, iminā nayena pacchimesupi catūsu yathārahaṃ yojanā veditabbā. Atimāne bhavāsavaavijjāsavāti vuttaṃ mānena saha diṭṭhiyā anuppajjanato, atimāno pana kāmarāgenapi uppajjatevāti ‘‘atimāne kāmāsavaavijjāsavā’’ti vattabbaṃ siyā, svāyaṃ nayo vuttanayattā suviññeyyoti na dassito. Pātimokkhasaṃvarasīlaṃ kathitaṃ ādito catūhi chaṭṭhena vāti pañcahi vārehi, sesehi tīhi pātimokkhasaṃvarasīle ṭhitassa bhikkhuno paṭisaṅkhāpahānaṃ, sabbehipi pana bhikkhubhāve ṭhitassa gihivohārasamucchedo kathito. Tattha sabbattha vattaṃ ‘‘idañcidañca mayhaṃ kātuṃ nappatirūpa’’nti paṭisaṅkhānavasena akaraṇaṃ pajahanañca paṭisaṅkhāpahānaṃ.

'Así debe entenderse el surgimiento de los efluvios'; como esto que se ha dicho se expone de forma conjunta, se dice 'nuevamente esta es la decisión resumida'. 'Para no confundirse con respecto al objeto'. En los primeros cuatro casos debe decirse 'no soy capaz de abstenerme'. En la explicación del significado de la frase 'Incluso yo mismo podría reprocharme' debe decirse 'no soy capaz'; en la explicación del significado de la frase 'Incluso los sabios, tras investigar, podrían censurarme' debe decirse 'no es capaz'. Por este método debe entenderse la aplicación según corresponda en los últimos cuatro casos. En el orgullo excesivo se mencionan los efluvios de la existencia y de la ignorancia porque no surge junto con el punto de vista erróneo debido al orgullo; sin embargo, dado que el orgullo excesivo también surge con el deseo sensual, debería decirse 'en el orgullo excesivo están los efluvios del deseo y de la ignorancia'; este método, por haber sido ya expuesto, es fácil de entender y por eso no se muestra. La virtud de la restricción del Patimokkha se menciona desde el principio en cuatro o cinco casos, o en el sexto; en los tres restantes se menciona el abandono por reflexión (paṭisaṅkhāpahāna) para el monje establecido en la virtud de la restricción del Patimokkha. En todos ellos se menciona la cesación de los asuntos mundanos para quien está en el estado de monje. Allí, en todos los casos, el no hacer y el abandonar mediante la reflexión: 'esto y aquello no es apropiado que yo lo haga', es el abandono por reflexión.

Kāmādīnavakathāvaṇṇanā

Explicación del discurso sobre el peligro de los placeres sensuales.

42. Upasumbheyyāti ettha upa-saddo samīpattho, sumbhanaṃ vikkhepanaṃ. Teneva tamenanti bhummatthe upayogavacananti āha – ‘‘tassa samīpe khipeyyā’’ti, tassa kukkurassa samīpe aṭṭhikaṅkalaṃ khipeyyāti attho. Nimmaṃsattā kaṅkalanti vuccatīti iminā vigatamaṃsāya aṭṭhikaṅkalikāya uraṭṭhimhi vā piṭṭhikaṇṭake vā sīsaṭṭhimhi vā kaṅkala-saddo niruḷhoti dasseti. Sunikkantanti nillikhitaṃ katvāva nibbisesaṃ likhitaṃ.

42. 'Upasumbheyya': aquí el prefijo 'upa' tiene el sentido de proximidad, y 'sumbhana' significa arrojar. Por lo tanto, con respecto a 'tamenan' (a aquel), dice que es un uso acusativo en sentido locativo: 'lo arrojaría cerca de él', es decir, arrojaría el esqueleto de huesos cerca de ese perro. Se llama 'kaṅkala' (esqueleto) por estar libre de carne; con esto muestra que la palabra 'kaṅkala' es de uso común para un esqueleto de huesos sin carne, ya sea los huesos del pecho, de la espalda o de la cabeza. 'Sunikkantaṃ' significa raspado por completo, raspado sin dejar nada.

Ekattupaṭṭhānassa ajjhupekkhanavasena pavattiyā ekattā. Tenāha ‘‘catutthajhānupekkhā’’ti. Yasmā panassa ārammaṇampi ekasabhāvameva, tasmā āha ‘‘sā hī’’tiādi. Lokāmisasaṅkhātāti apariññātavatthunā lokena āmasitabbato, loke vā āmisoti saṅkhaṃ gatāya vasena kāmaguṇānaṃ kāmabhāvo ca āmisabhāvo ca, so eva nippariyāyato āmisanti vattabbataṃ arahati. Kāmaguṇāmisāti kāmaguṇe chandarāgā. Gahaṇaṭṭhena bhusaṃ ādānaṭṭhena.

'Unidad' debido a que procede mediante la observación ecuánime de la presencia de la unidad. Por eso dice: 'ecuanimidad del cuarto jhana'. Pero como su objeto es también de una sola naturaleza, por eso dice 'ella es', etc. 'Designados como cebo del mundo' porque el mundo los toca como objetos no comprendidos, o porque los hilos de los placeres sensuales son tanto naturaleza de deseo como naturaleza de cebo en el sentido de lo que en el mundo es conocido como cebo; eso es lo que merece ser llamado 'cebo' en sentido directo. 'Cebo de los hilos de los placeres sensuales' se refiere al deseo y apego en los hilos de los placeres sensuales. 'Por el sentido de asir' significa por el sentido de tomar con fuerza.

43. Ḍayanaṃ ākāsena gamananti āha ‘‘uppatitvā gaccheyyā’’ti. Gijjhādīnaṃ vāsipharasu na hotīti āha – ‘‘mukhatuṇḍakena ḍasantā taccheyyu’’nti. Vissajjeyyunti ettha ‘‘vissajjana’’nti ākaḍḍhanaṃ adhippetaṃ anekatthattā dhātūnaṃ, ākaḍḍhanañca anubandhitvā pātananti āha ‘‘maṃsapesiṃ nakhehi kaḍḍhitvā pāteyyu’’nti.

43. 'Volar' es ir por el cielo; por eso dice 'remontando el vuelo se iría'. Dice: 'desgarrarían mordiendo con el pico', pues los buitres y otros no tienen cuchillos o hachas. 'Vissajjeyyuṃ': aquí por 'soltar' se entiende tirar de algo, debido a que las raíces tienen múltiples significados; y el tirar es hacer caer tras haber perseguido; por eso dice 'tras tirar del trozo de carne con las garras, lo harían caer'.

47. Purisassa [Pg.24] ārohanayogyaṃ poriseyyaṃ.

47. 'Poriseyya' es lo que es apto para ser montado por un hombre.

48. Sampannaṃ sundaraṃ phalamassāti sampannaphalaṃ. Phalūpapannanti phalehi upetanti āha ‘‘bahuphala’’nti.

48. 'Sampannaphala' es aquel que tiene frutos excelentes o bellos. 'Phalūpapanna' significa provisto de frutos; por eso dice 'con muchos frutos'.

50. Suvidūravidūreti ariyassa vinaye vohārasamucchedato suṭṭhu vidūrabhūte eva vidūre ahaṃ ṭhito. Kassaci nāma atthassapi ajānanato na ājānantīti anājānīyāti kattusādhanamassa dassento ajānanaketi ajānantabhojanasīsena tesaṃ dātabbapaccaye vadati. Sesaṃ suviññeyyameva.

50. 'Suvidūravidūre' significa que estoy situado muy lejos de aquel que está sumamente alejado por la cesación de los asuntos mundanos en el Vinaya del Noble. Al no conocer ni siquiera un poco del significado, se les llama 'anājānīyā' (los que no comprenden); mostrando el sentido de agente de esto, dice 'los que no conocen', refiriéndose a los requisitos que se les deben dar bajo el encabezado de comida para los que no conocen. El resto es fácil de entender.

Potaliyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Aquí termina la aclaración del significado oculto de la explicación del Potaliya Sutta.

5. Jīvakasuttavaṇṇanā

5. Explicación del Jīvaka Sutta.

51. Kumārena bhato posāpitoti kumārabhato, kumārabhato eva komārabhacco yathā ‘‘bhisakkameva bhesajja’’nti.

51. 'Kumārabhato' significa que fue mantenido o criado por el príncipe; 'komārabhacco' es lo mismo que 'kumārabhato', así como 'bhisakka' es lo mismo que 'bhesajja' (médico/medicina).

Ārabhantīti ettha ārabha-saddo kāmaṃ kāmāyūhanayaññuṭṭhāpanaāpattiāpajjanaviññāpanādīsupi āgato, idha pana hiṃsane icchitabboti āha – ‘‘ārabhantīti ghātentī’’ti. Uddisitvā katanti (a. ni. ṭī. 3.8.12; sārattha. ṭī. mahāvagga 3.294) attānaṃ uddisitvā māraṇavasena kataṃ nibbattitaṃ. Paṭiccakammanti ettha kamma-saddo kammasādhano atītakālikoti āha – ‘‘attānaṃ paṭicca kata’’nti. Nimittakammassetaṃ adhivacanaṃ ‘‘paṭicca kammaṃ phusatī’’tiādīsu (jā. 1.4.75) viya. Nimittakammassāti nimittabhāvena laddhabbakammassa, na karaṇakārāpanavasena. Paṭiccakammaṃ ettha atthīti maṃsaṃ paṭiccakammaṃ yathā ‘‘buddhaṃ etassa atthīti buddho’’ti. Tesanti nigaṇṭhānaṃ. Aññepi brāhmaṇādayo taṃladdhikā attheva.

Respecto a ‘ārabhanti’ (sacrifican/matan): aunque la palabra ‘ārabha’ aparece ciertamente en los sentidos de deseo, esfuerzo, emprendimiento, incurrir en una ofensa, información, etc., aquí debe entenderse en el sentido de herir o matar; por eso se dice: ‘ārabhanti significa que matan’. ‘Hecho específicamente’ (uddisitvā kata) significa lo que se produce mediante el acto de matar específicamente para uno mismo. ‘Acción dependiente’ (paṭiccakamma): aquí la palabra ‘kamma’ se refiere al resultado de la acción, el efecto de una acción pasada; por eso se dice: ‘hecho en dependencia de uno mismo’. Este es un epíteto para la acción que sirve como causa, como en ‘experimenta la acción dependiente’, etc. ‘De la acción que sirve como causa’ significa la acción que debe recibirse por su naturaleza causal, no por el acto de realizarla o hacer que se realice. ‘Acción dependiente existe aquí’ se refiere a la carne que es una acción dependiente, tal como se dice ‘el que posee la iluminación es un Buddha’. ‘De ellos’ se refiere a los Nigaṇṭhas (Jainas). También otros, como los brahmanes y demás, sostienen tales opiniones.

Kāraṇanti ettha yutti adhippetā, sā eva ca dhammato anapetattā ‘‘dhammo’’ti vuttāti āha – ‘‘kāraṇaṃ nāma tikoṭiparisuddhamacchamaṃsaparibhogo’’ti. Anukāraṇaṃ nāma mahājanassa tathā byākaraṇaṃ yuttiyā dhammassa anurūpabhāvato maṃsaṃ paribhuñjitabbanti anuññātaṃ tatheva kathananti katvā. Tanti ‘‘jānaṃ uddissakataṃ maṃsaṃ paribhuñjatī’’ti evaṃ vuttaṃ paribhuñjanaṃ neva kāraṇaṃ hoti [Pg.25] sabbena sabbaṃ abhāvato sati ca ayuttiyaṃ adhammoti katvā. Tathā byākaraṇanti ‘‘jānaṃ uddissakataṃ maṃsaṃ paribhuñjatī’’ti kathanaṃ yuttiyā dhammassa ananurūpabhāvato na anukāraṇaṃ hoti. Parehi vuttakāraṇena sakāraṇo hutvāti pare titthiyā ‘jāna’ntiādinā dhammaṃ kathenti vadanti, tena kāraṇabhūtena sakāraṇo hutvā. Tehi tathā vattabbo eva hutvā tumhākaṃ vādo vā anuvādo vā ‘‘maṃsaṃ paribhuñjitabba’’nti pavattā tumhākaṃ kathā vā parato parehi tathā pavattitā tassā anukathā vā. Viññūhi garahitabbakāraṇanti titthiyā tāva tiṭṭhantu, tato aññehi paṇḍitehi garahitabbakāraṇaṃ. Koci na āgacchatīti garahitabbataṃ na āpajjatīti attho. Abhibhavitvā ācikkhantīti abhibhuyya madditvā kathenti, abhibhūtena akkosantīti attho.

‘Razón’ (kāraṇa): aquí se refiere a lo que es lógico o adecuado, y como no se aparta del Dhamma, se llama ‘Dhamma’; por eso se dice: ‘La razón es el consumo de pescado y carne puro en tres aspectos’. ‘Conforme a la razón’ (anukāraṇa) significa la explicación dada a la gente de esa manera; debido a que es conforme a la lógica y al Dhamma, se ha permitido que ‘la carne debe ser consumida’, y así se declara. Eso que se dice como ‘uno consume carne sabiendo que ha sido matada específicamente [para él]’, tal consumo no es en absoluto una razón, ya que es inexistente en todo sentido y, al ser ilógico, se considera no-Dhamma. De la misma manera, la explicación ‘uno consume carne sabiendo que ha sido matada específicamente’ no es conforme a la razón, pues no es acorde con la lógica ni con el Dhamma. ‘Teniendo una razón basada en la razón expuesta por otros’ significa que otros sectarios exponen el Dhamma diciendo ‘sabiendo...’, y teniendo eso como razón, uno tiene una razón. Siendo algo que ellos deben decir de esa manera, ya sea su afirmación o su confirmación, o su discurso que establece que ‘la carne debe ser consumida’, o el discurso posterior de otros que sigue a aquello. ‘Una razón que debe ser censurada por los sabios’ significa: dejando de lado a los sectarios, es una razón que debe ser censurada por otros sabios. ‘Nadie viene’ significa que no incurre en censurabilidad. ‘Explican habiendo superado’ significa que hablan después de haber vencido y aplastado [los argumentos contrarios]; significa que insultan al que ha sido vencido.

52. Kāraṇehīti paribhogacittassa avisuddhatāhetūhi. Bhikkhū uddissakataṃ diṭṭhaṃ. Tādisamaṃsañhi paribhogānārahattā cittaavisuddhiyā kāraṇaṃ cittasaṃkilesāvahato. Idāni diṭṭhasutaparisaṅkitāni sarūpato dassetuṃ ‘‘diṭṭhādīsū’’tiādi vuttaṃ. Tattha tadubhayavimuttaparisaṅkitanti ‘‘diṭṭhaṃ suta’’nti imaṃ ubhayaṃ anissāya – ‘‘kiṃ nu kho imaṃ bhikkhuṃ uddissa vadhitvā sampādita’’nti kevalameva parisaṅkitaṃ. Sabbasaṅgāhakoti sabbesaṃ tiṇṇaṃ parisaṅkitānaṃ saṅgaṇhanako.

52. ‘Por razones’ significa por las causas de la impureza de la mente al consumir. ‘Visto que fue hecho específicamente para los monjes’. Pues tal carne, al no ser apta para el consumo, es una causa de la impureza de la mente, ya que conlleva la deflección mental. Ahora, para mostrar específicamente lo visto, oído y sospechado, se dice ‘en lo visto, etc.’. Allí, ‘sospechado sin basarse en ambos’ significa que, sin depender de lo ‘visto’ u ‘oído’, simplemente se sospecha: ‘¿Acaso esto fue preparado matando específicamente para este monje?’. ‘El que comprende todo’ es el que incluye los tres tipos de sospecha.

Maṅgalādīnanti ādi-saddena āhunapāhunādikaṃ saṅgaṇhāti. Nibbematikā hontīti sabbena sabbaṃ parisaṅkitābhāvamāha. Itaresanti ajānantānaṃ vaṭṭati, jānato evettha āpatti hoti. Teyevāti ye uddissa kataṃ, teyeva.

‘De las ceremonias auspiciosas, etc.’: con la palabra ‘etc.’ se incluyen las ofrendas y la hospitalidad, etc. ‘Están libres de duda’ significa la ausencia total de sospecha en todos los sentidos. ‘Para los otros’ significa que es permitido para quienes no lo saben; solo para quien lo sabe hay una ofensa en este caso. ‘Solo ellos’ se refiere a aquellos para quienes fue hecho específicamente.

Uddissakatamaṃsaparibhogato akappiyamaṃsaparibhogassa visesaṃ dassetuṃ ‘‘akappiyamaṃsaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. Purimasmiṃ sacittakā āpatti, itarasmiṃ acittakā. Tenāha – ‘‘akappiyamaṃsaṃ ajānitvā bhuttassapi āpattiyevā’’ti. Paribhoganti paribhuñjitabbanti vadāmīti attho.

Para mostrar la diferencia entre el consumo de carne hecha específicamente [para uno] y el consumo de carne no permitida (akappiya), se dice ‘pero la carne no permitida...’, etc. En el primer caso, la ofensa es con conocimiento (sacittakā); en el otro, es sin conocimiento (acittakā). Por eso dice: ‘Incluso para quien ha comido carne no permitida sin saberlo, hay ciertamente una ofensa’. ‘Consumo’ significa ‘digo que debe ser consumido’.

53. Tādisassāti tikoṭiparisuddhassa macchamaṃsassa paribhoge. Mettāvihārinopīti api-saddena amettāvihārinopi. Mettāvihārino paribhoge sikhāppattā anavajjatāti dassetuṃ ‘‘idha, jīvaka, bhikkhū’’tiādi [Pg.26] vuttaṃ. Aniyametvāti avisesetvā sāmaññato. Yasmā bhagavatā – ‘‘yato kho, vaccha, bhikkhuno taṇhā pahīnā hotī’’tiādinā mahāvacchagottasutte (ma. ni. 2.194) attā aniyametvā vutto. Tathā hi vacchagotto – ‘‘tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo, atthi pana bhoto gotamassa ekabhikkhupi sāvako āsavānaṃ khayā…pe… upasampajja viharatī’’ti āha, ‘‘idha, bhāradvāja, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharatī’’tiādinā caṅkīsutte (ma. ni. 2.430) attā aniyametvā vutto. Tathā hi tattha parato – ‘‘yaṃ kho pana ayamāyasmā dhammaṃ deseti, gambhīro so dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo, na so dhammo sudesanīyo luddenā’’tiādinā desanā āgatā, tasmā vuttaṃ ‘‘bhagavatā hi mahāvacchagottasutte, caṅkīsutte imasmiṃ sutteti tīsu ṭhānesu attānaṃyeva sandhāya desanā katā’’ti. Maṃsūpasecanova adhippeto macchamaṃsasahitassa āhārassa paribhogabhāvato macchamaṃsassa ca idha adhippetattā.

53. ‘De tal tipo’ se refiere al consumo de pescado y carne puro en tres aspectos. ‘Incluso para quien mora en el amor universal (metta)’: con la palabra ‘api’ (incluso), se incluye también a quien no mora en el amor universal. Para mostrar que la ausencia de culpa alcanza su punto máximo en el consumo de aquel que mora en el amor universal, se dice ‘aquí, Jīvaka, un monje...’, etc. ‘Sin especificarse’ significa de manera general, sin distinción. Puesto que el Bienaventurado se refirió a sí mismo sin especificarse en el Mahāvacchagotta Sutta con palabras como ‘Cuando, Vaccha, el deseo de un monje ha sido abandonado...’, etc. Pues Vacchagotta dijo: ‘Deje de lado al Venerable Gotama, ¿hay acaso aunque sea un solo monje discípulo del Venerable Gotama que por la destrucción de las impurezas... reside habiendo alcanzado [la liberación]?’. Y en el Caṅkī Sutta se refirió a sí mismo sin especificarse con palabras como ‘Aquí, Bhāradvāja, un monje reside dependiendo de cierta aldea o pueblo...’. Pues allí, más adelante, aparece la enseñanza: ‘Ciertamente, este Dhamma que este venerable enseña es profundo, difícil de ver, difícil de comprender, pacífico, sublime, más allá del razonamiento, sutil, para ser experimentado por los sabios; ese Dhamma no es fácil de enseñar por alguien cruel’. Por lo tanto, se dice: ‘El Bienaventurado, en el Mahāvacchagotta Sutta, en el Caṅkī Sutta y en este sutta, en estos tres lugares, realizó la enseñanza refiriéndose a sí mismo’. Se entiende simplemente como el condimento de la carne, debido a que se trata del consumo de alimento que contiene pescado o carne, y porque el pescado y la carne son lo que se pretende aquí.

Agathito appaṭibaddho. Taṇhāmucchanāyāti taṇhāyanavasena mucchāpattiyā. Anajjhopanno taṇhāya abhibhavitvā na ajjhotthaṭo, gilitvā pariniṭṭhapetvā na saṇṭhitoti attho. Tenāha – ‘‘sabbaṃ ālumpitvā’’tiādi. Idha ādīnavo āhārassa paṭikūlabhāvoti āha ‘‘ekarattivāsenā’’tiādi. Ayamattho āhāraparibhogoti atthasaṃyojanaparicchedikā ‘‘yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā’’tiādinā (dī. ni. 3.182; ma. ni. 1.23; 2.24; 3.75; saṃ. ni. 4.120) pavattā āhārapaṭibaddhachandarāganissaraṇabhūtā paññā assa atthīti nissaraṇapañño. Idamatthanti etamatthāya. Evaṃ santeti ‘‘brahmāti ca mettāvihārino samaññā’’ti avatvā ye dhammā mettāvihārassa paṭipakkhabhūtā, tattha sāvasesaṃ pahāsi brahmā, anavasesaṃ pahāsi bhagavāti sace te idaṃ sandhāya bhāsitaṃ, evaṃ sante tava idaṃ yathāvuttavacanaṃ anujānāmi, na mettāvihāritāsāmaññamattatoti attho.

Sin ataduras ni ligaduras. 'Por el desvanecimiento del deseo' significa entrar en el desvanecimiento por el poder del deseo. 'No obsesionado' significa que, habiendo vencido al deseo, uno no es dominado por él; el significado es que habiendo tragado y consumido, no se permanece obsesionado. Por eso se dice: 'habiéndolo tomado todo', etc. Aquí, el peligro es la naturaleza repulsiva de la comida, por eso se dice: 'por el hecho de pasar una noche', etc. Este significado se refiere al consumo de comida; la frase 'solo para la subsistencia de este cuerpo', etc., es la sabiduría que constituye la salida del deseo y el apego vinculados a la comida; quien posee tal sabiduría es 'uno que posee la sabiduría de la liberación'. 'Para este propósito' significa para este fin. Siendo así, en lugar de decir 'Brahma es el nombre común para los que moran en la benevolencia', si esto fue dicho con la intención de que Brahma abandonó los estados opuestos a la morada en la benevolencia de manera parcial, mientras que el Bendito los abandonó por completo, entonces acepto tu declaración tal como se ha dicho, y no meramente por la denominación común de morar en la benevolencia.

55. ‘‘Pāṭiyekko [Pg.27] anusandhī’’ti vatvā visuṃ anusandhibhāvaṃ dassetuṃ ‘‘imasmiṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Dvāraṃ thaketīti macchamaṃsaparibhogānuññāya aññesaṃ vacanadvāraṃ pidahati, codanāpathaṃ nirundhati. Kathaṃ sattānuddayaṃ dasseti? Sattānuddayamukhena bāhirakānaṃ macchamaṃsaparibhogapaṭikkhepo tayidaṃ micchā, tikoṭiparisuddhasseva macchamaṃsassa paribhogo bhagavatā anuññāto. Tathā hi vuttaṃ – ‘tīhi kho ahaṃ, jīvaka, ṭhānehi maṃsaṃ paribhoganti vadāmī’tiādi (ma. ni. 2.52). Vinayepi (pārā. 409; cūḷava. 343) vuttaṃ – ‘‘tikoṭiparisuddhaṃ, devadatta, macchamaṃsaṃ mayā anuññāta’’nti. Tikoṭiparisuddhañca bhuñjantānaṃ sattesu anuddayā niccalā. ‘‘Sattānuddayaṃ dassetī’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivaranto ‘‘sace hī’’tiādimāha.

55. Al decir 'una conexión separada', se dice 'en este', etc., para mostrar el estado de una conexión distinta. 'Cierra la puerta' significa que, al permitir el consumo de pescado y carne, cierra la puerta del discurso de otros, bloqueando el camino de la acusación. ¿Cómo muestra compasión por los seres? El rechazo del consumo de pescado y carne por parte de los forasteros basándose en la compasión por los seres es incorrecto; el consumo de pescado y carne que es puro en tres aspectos ha sido permitido por el Bendito. Así se ha dicho: 'Jīvaka, digo que la carne es consumible en tres casos', etc. También en el Vinaya se dice: 'Devadatta, el pescado y la carne puros en tres aspectos han sido permitidos por mí'. Y para aquellos que comen lo que es puro en tres aspectos, la compasión por los seres permanece firme. Explicando el significado brevemente dicho como 'muestra compasión por los seres', dijo 'si en verdad', etc.

Paṭhamena kāraṇenāti desanāvasenapi payogavasenapi paṭhamena parūpaghātahetunā. Kaḍḍhito so pāṇo. Galena pavedhentenāti yottagalena karaṇena asayhamānena. Bahupuññameva hoti āsādanāpekkhāya abhāvato, hitajjhāsayattā vāti adhippāyo. Esāhaṃ, bhantetiādi kasmā vuttaṃ, saraṇagamanavaseneva gahitasaraṇoti codanaṃ sandhāyāha ‘‘aya’’ntiādi. Ogāhantotiādito paṭṭhāya yāva pariyosānā suttaṃ anussaranto atthaṃ upadhārento. Sesaṃ suviññeyyameva.

'Por la primera razón' significa tanto por el poder de la enseñanza como por el poder del esfuerzo, por la primera causa de dañar a otros. Ese ser vivo es arrastrado. 'Con el cuello temblando' significa por medio de una soga en el cuello, siendo insoportable. Hay mucho mérito debido a la ausencia de intención de herir y por poseer un ánimo benévolo; este es el sentido. ¿Por qué se dijo 'Este soy yo, Venerable', etc.? Refiriéndose a la objeción de que ya se había tomado refugio solo por el hecho de ir a refugiarse, dijo 'este', etc. 'Sumergiéndose', etc., desde el principio hasta el final, recordando el sutta y considerando su significado. El resto es fácil de entender.

Jīvakasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Aquí termina la explicación del significado implícito del comentario al Jīvaka Sutta.

6. Upālisuttavaṇṇanā

6. Comentario al Upāli Sutta

56. Pāvāraṃ pārupatīti pāvāriko, idaṃ tassa kulasamudāgataṃ nāmaṃ, so pana mahaddhano mahābhogo nagare seṭṭhiṭṭhāne ṭhito. Tenāha ‘‘dussapāvārikaseṭṭhino’’ti. Dīghattā dīghatamattā. So kira pamāṇato upavacchayato diyaḍḍharatanaṃ atikkamma ṭhito. Evaṃladdhanāmoti ‘‘dīghatapassī’’ti laddhasamañño. Bāhirāyataneti titthiyasamaye piṇḍapātoti vohāro natthi, tasmā sāsanavohārena ‘‘piṇḍapātappaṭikkanto’’ti vuttanti adhippāyo.

56. 'Aquel que viste un manto' es un Pāvārika; este es su nombre familiar. Él poseía gran riqueza y grandes posesiones, ocupando el cargo de banquero en la ciudad. Por eso se dice: 'el banquero de mantos de tela'. 'Debido a su altura' o por ser muy alto. Se dice que en medida superaba un codo y medio en altura. Así obtuvo su nombre: se le conoció como 'Dīghatapassī' (el asceta alto). En los sistemas externos, el término 'piṇḍapāta' (limosna) no existe en la tradición de los sectarios; por lo tanto, se dijo 'regresado de la ronda de limosna' usando el lenguaje de la Dispensación; este es el sentido.

Dassetīti [Pg.28] deseti. Ṭhapetīti aññamaññasaṅkarato vavatthapeti. Kiriyāyāti karaṇena. Pavattiyāti pavattanena. Daṇḍāni paññapetīti ettha kasmā bhagavatā āditova tathā na pucchitanti? Yasmā sā tasmiṃ atthe sabhāvanirutti na hoti, sāsane loke samayantaresu ca tādiso samudācāro natthi, kevalaṃ pana tasseva nigaṇṭhassāyaṃ koṭṭhālakasadiso samudācāroti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘kammāni paññapeti’’ iccevāha. Acittakanti cittarahitaṃ, cittena asamuṭṭhāpitanti attho. Kathaṃ pana tadubhayassa cittena vinā sambhavoti codanaṃ sandhāya tattha nidassanamāha ‘‘yathā kirā’’tiādi. Paṭivibhattānanti atthato bhinnānaṃ. Paṭivisiṭṭhānanti visesanapadavasena saddatopi bhinnānaṃ. Vacanaṃ patiṭṭhapetukāmoti dīghatapassino yathāvuttavacanaṃ patiṭṭhapetukāmo. Tasmiñhi patiṭṭhāpite tenappasaṅgena āgato, upāli gahapati tasmiṃ padese dhammaṃ disvā sāsane abhippasīdissati.

'Muestra' significa enseña. 'Establece' significa define sin confusión entre uno y otro. 'Por la acción' significa por el hacer. 'Por la ocurrencia' significa por el suceder. ¿Por qué el Bendito no preguntó desde el principio sobre 'prescribir castigos' (daṇḍāni)? Porque esa no es la designación natural para ese significado; tal uso no existe en la Dispensación, en el mundo, ni en otras sectas; para ese Nigaṇṭha esto era simplemente un uso habitual similar a un granero; para mostrar este punto, dijo: 'prescribe acciones' (kammāni). 'Sin mente' significa desprovisto de mente, lo que significa que no ha sido originado por la mente. Refiriéndose a la pregunta de cómo pueden ocurrir ambas cosas sin la mente, dio un ejemplo diciendo 'así como', etc. 'Diferenciados' significa distintos en significado. 'Distinguidos' significa distintos incluso en sonido mediante palabras calificativas. 'Deseando establecer el dicho' significa deseando confirmar la declaración de Dīghatapassī tal como se dijo. Pues una vez establecida, el jefe de hogar Upāli, que había llegado en esa ocasión, al ver el Dhamma en ese lugar, ganaría fe en la Dispensación.

Kathā eva upari vādāropanassa vatthubhāvato kathāvatthu. Kathāyaṃ patiṭṭhapesīti kathāvatthusmiṃ, tadatthe vā patiṭṭhapesi. Yathā taṃ vādāropanabhayena na avajānāti, evaṃ tassaṃ kathāyaṃ, tasmiṃ vā atthe dīghatapassiṃ yāvatatiyaṃ vāde patiṭṭhapesi. Vādanti dosaṃ.

La conversación misma es el 'tema de la conversación' (kathāvatthu) por ser el fundamento para la posterior imposición de un debate. 'Estableció en la conversación' significa que lo estableció en el tema de la conversación, o en su significado. Para que no lo ignorara por temor a la imposición de un debate, de esa manera, en esa conversación o en ese significado, estableció a Dīghatapassī en el debate hasta por tercera vez. 'Debate' (vāda) aquí se refiere a una falta.

57. Idāni cetanāsampayuttadhammampi gahetvā kāyakammādivasena saṅgahetvā dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tividhaṃ kāyaduccaritaṃ kāyakammaṃ nāmātiādi ‘‘kammassa kiriyāyā’’ti pāḷiyaṃ akusalakammassa adhigatattā vuttaṃ, pubbe pana aṭṭhakāmāvacarakusalacetanātiādi sāvajjaṃ anavajjañca sāmaññato ekajjhaṃ katvā dassitaṃ. Kasmā panettha cetanā na gahitāti āha ‘‘imasmiṃ sutte kammaṃ dhura’’nti. Kāyakammādibhedaṃ kammameva dhuraṃ jeṭṭhakaṃ pubbaṅgamaṃ, na cetanāmattameva. Evamāgatepīti kammānīti evaṃ nāmena āgatepi cetanā dhuraṃ, tattha cetanaṃ jeṭṭhakaṃ pubbaṅgamaṃ katvā vuttanti adhippāyo. Kathaṃ pana tattha kammanti vā kammānīti vā āgate tesaṃ cetanāya dhurabhāvoti āha ‘‘yattha katthaci…pe… labhatī’’ti. Tattha yattha katthacīti yasmiṃ kismiñci dvāre. Sā vuttāvāti sā cetanā vuttāva, yā kāyasaṅkhārādipariyāyena (yassa kassaci kammassa kāyadvārādīsu pavattāpanacetanā) sampayuttadhammāpi [Pg.29] tadaggena lokiyāpi lokuttarāpi kammameva, abhijjhādayo pana cetanāpakkhikāti daṭṭhabbaṃ.

57. Ahora, habiendo tomado también los estados asociados con la voluntad y habiéndolos agrupado por medio de la acción corporal, etc., se dice “además” (apicā), etc., para mostrarlos. Allí, se dice en el canon: “el triple mal proceder corporal es lo llamado acción corporal”, etc., debido a que se ha alcanzado la acción perjudicial; pero anteriormente, se mostró de manera general, unificando lo censurable y lo irreprochable, como “la voluntad saludable de la esfera de los sentidos”, etc. ¿Por qué aquí no se toma la voluntad (cetanā)? Se dice: “En este sutta, la acción (kamma) es lo principal (dhura)”. Solo la acción misma, dividida en acción corporal, etc., es lo principal, lo mayor, lo que precede, no solo la voluntad. Aunque se presenta así como “acciones” (kammāni), la voluntad es lo principal; el significado es que allí se dice habiendo hecho de la voluntad lo mayor y lo que precede. ¿Cómo, entonces, cuando aparece como “acción” o “acciones”, es la voluntad lo principal? Se dice: “En cualquier lugar... se obtiene”. Allí, “en cualquier lugar” significa en cualquier puerta. “Ella ha sido dicha” significa que esa voluntad ha sido dicha, la cual, por el método de las formaciones corporales, etc. (la voluntad que se pone en marcha en las puertas del cuerpo, etc., para cualquier acción), junto con sus estados asociados, sea mundana o supramundana, es la acción misma; pero se debe entender que la codicia, etc., pertenecen al lado de la voluntad.

Mahantanti kaṭukaphalaṃ. Na kilamati sappāṭihāriyattā paṭiññāya. Idāni tesaṃ sappāṭihāriyataṃ dassetuṃ ‘‘tathā hī’’tiādi vuttaṃ. Yadi akusalaṃ patvā kāyakammaṃ vacīkammaṃ mahantanti vadanto na kilamati, atha kasmā bhagavā idha akusalaṃ manokammaṃ mahāsāvajjaṃ kathesīti āha ‘‘imasmiṃ pana ṭhāne’’tiādi. Yāvatatiyaṃ patiṭṭhāpanamattena gatamaggaṃ paṭipajjanto. Tenāha ‘‘kiñci atthanipphattiṃ apassantopī’’ti.

“Grande” significa de fruto amargo. No se cansa debido a que la promesa es maravillosa (sappāṭihāriya). Ahora, para mostrar esa maravilla, se dice “así pues”, etc. Si al llegar a lo perjudicial, diciendo que la acción corporal y la acción verbal son “grandes” no se cansa, ¿entonces por qué el Bienaventurado aquí declaró que la acción mental perjudicial es la de gran culpa? Se dice: “Pero en este lugar”, etc. Emprendiendo el camino recorrido solo con el establecimiento de la tercera vez. Por eso dijo: “incluso sin ver la consumación de ningún propósito”.

58. Nivāsaṭṭhānabhūto bālako etissā atthīti bālakinī. Satthupaṭiññātatāya nigaṇṭhānaṃ mahāti sambhāvitattā mahānigaṇṭho.

58. Bālakinī es el lugar que tiene al niño (bālaka) como su lugar de residencia. Mahānigaṇṭho (el Gran Nigaṇṭha) es así llamado por ser considerado grande entre los nigaṇṭhas debido a lo prometido por el maestro.

60. Āvaṭṭeti purimākārato nivatteti attano vase vatteti etāyāti āvaṭṭanī, māyā. Tenāha ‘‘āvaṭṭetvā gahaṇamāya’’nti. Satthupaṭiññānaṃ buddhadassane cittameva na uppajjati, ayamettha dhammatā. Sace pana so taṃ paṭiññaṃ appahāya buddhānaṃ sammukhībhāvaṃ upagaccheyya, sattadhā muddhā phaleyya, tasmā bhagavā ‘‘mā ayaṃ bālo vinassī’’tiāditova yathā sammukhībhāvaṃ na labhati, tathā karoti. Svāyamattho pāthikaputtasamāgamena dīpetabbo. Dassanasampattiniyāmamāha ‘‘tathāgataṃ hī’’tiādi. Āgamā nu kho idha tumhākaṃ santikaṃ.

60. “Convierte” (āvaṭṭeti) significa que hace volver de la forma anterior, hace girar bajo su propio poder; por esto es “atrayente” (āvaṭṭanī), una magia (māyā). Por eso dijo: “la magia de capturar tras haber atraído”. En aquellos que han hecho promesas a su maestro, no surge ni siquiera el pensamiento de ver al Buddha; tal es la naturaleza aquí. Pero si él, sin abandonar esa promesa, se acercara a la presencia de los Buddhas, su cabeza se partiría en siete pedazos; por lo tanto, el Bienaventurado, pensando “que este necio no perezca”, etc., actúa de tal manera que no obtenga el encuentro presencial desde el principio. Este significado debe ilustrarse mediante el encuentro con Pāthikaputta. Se describe la forma de la perfección de la visión diciendo “al Tathāgata”, etc. ¿Han venido acaso aquí a vuestra presencia?

61. Vacīsacce patiṭṭhahitvāti yathāpaṭiññātāya paṭiññāya ṭhatvā.

61. “Habiéndose establecido en la verdad de la palabra” significa permaneciendo en la promesa tal como fue prometida.

62. Sītodake amatā pāṇā pānakāle pana maranti, tepi tena sītodakaparibhogena māritā honti, tasmā tapassinā nāma sabbena sabbaṃ sītodakaṃ na paribhuñjitabbanti tesaṃ laddhi. Pākatikaṃ vā udakaṃ sattoti purātanānaṃ nigaṇṭhānaṃ laddhi. Tenāha ‘‘sattasaññāya sītodakaṃ paṭikkhipantī’’ti. Tesaṃ taṃ adhunātananigaṇṭhānaṃ vādena virujjhati. Te hi pathavīādinavapadatthato aññameva jīvitaṃ paṭijānanti. Cittena sītodakaṃ pātukāmo paribhuñjitukāmo hoti roge ṭhatvāpi sattānaṃ cittassa tathā na vitatatā. Tenāha – ‘‘tenassa manodaṇḍo tattheva bhijjatī’’ti. Tenāti sītodakaṃ pātuṃ paribhuñjituñca icchanena. Assāti yathāvuttassa nigaṇṭhassa. Tatthevāti tathācittuppādane eva. Bhijjati saṃvarassa vikopitattā. Tathābhūto so nigaṇṭho sītodakaṃ [Pg.30] ce labheyya, katipayaṃ kālaṃ jīveyya, alābhena pana parisussamānakaṇṭhoṭṭhatālujivhāādiko sabbaso paridāhābhibhūto mareyya. Tenāha – ‘‘sītodakaṃ alabhamāno kālaṃ kareyyā’’ti. Kasmā? Yasmā sītodakaṃ pivāya sannissitacittassa maraṇaṃ hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘manodaṇḍo pana bhinnopi cutimpi ākaḍḍhatī’’ti. Yasmā pana tathābhūtacittassa nigaṇṭhassa manosattesu nāma devesu upapatti hotīti titthiyānaṃ laddhi, tasmā vuttaṃ ‘‘manodaṇḍo pana bhinnopi paṭisandhimpi ākaḍḍhatī’’ti. Itīti evaṃ ‘‘idhāssa nigaṇṭho’’tiādiākārena. Nanti upāliṃ gahapatiṃ. Mahantoti vadāpesi ‘‘manopaṭibaddho kālaṅkarotī’’ti vadantoti adhippāyo.

62. En el agua fría hay seres inmortales que mueren al momento de beber; incluso ellos resultan muertos por el consumo de ese agua fría, por lo tanto, un asceta no debe consumir agua fría de ninguna manera: tal es su creencia. O que el agua natural es un ser vivo: tal es la creencia de los antiguos nigaṇṭhas. Por eso dijo: “rechazan el agua fría con la percepción de ser vivo”. Eso contradice la doctrina de los nigaṇṭhas modernos. Pues ellos reconocen una vida diferente de los nueve principios como la tierra, etc. Con la mente desea beber agua fría, desea consumirla; incluso estando en enfermedad, la mente de los seres no está tan extendida. Por eso dijo: “por ello su castigo mental (manodaṇḍa) se rompe allí mismo”. “Por ello” significa por el deseo de beber y consumir agua fría. “Su” se refiere al nigaṇṭha mencionado. “Allí mismo” significa precisamente en tal surgimiento de pensamiento. “Se rompe” debido a la perturbación de su restricción. Si tal nigaṇṭha obtuviera agua fría, viviría por algún tiempo; pero por no obtenerla, con la garganta, labios, paladar y lengua secándose, moriría completamente abrumado por el ardor. Por eso dijo: “al no obtener agua fría, moriría”. ¿Por qué? Puesto que la muerte ocurre para quien tiene la mente dependiente de beber agua fría, por eso se dijo: “el castigo mental, aunque roto, arrastra incluso a la muerte”. Y puesto que para un nigaṇṭha con tal mente ocurre el renacimiento entre los dioses llamados Manosattas: tal es la creencia de los sectarios; por eso se dijo: “el castigo mental, aunque roto, arrastra incluso al renacimiento”. “Así” (iti) es de la manera “aquí, para él, el nigaṇṭha”, etc. “A él” se refiere a Upāli el jefe de familia. “Grande” significa que lo hizo decir, con la intención de decir “muere vinculado a la mente”.

Upāsakassāti upālissa gahapatissa. Mucchāvasenātiādinā anvayato byatirekato ca manodaṇḍassa mahantataṃ vibhāveti. Cittasantatippavattimattenevāti vinā kāyadaṇḍena vacīdaṇḍena ca kevalaṃ cittasantatippavattimattena. Bhijjitvāpīti ettha pi-saddena abhijjitvāpi. Aniyyānikāti appāṭihīrā, ayuttāti attho. Sallakkhesi upāsakoti vibhattiṃ vipariṇāmetvā yojanā. Pañhapaṭibhānānīti ñātuṃ icchite atthe uppajjanakapaṭibhānāni.

“Del seguidor” se refiere al jefe de familia Upāli. Mediante “por el poder del desmayo”, etc., distingue la magnitud del castigo mental tanto por vía directa como indirecta. “Solo por el mero proceso de la continuidad mental” significa sin el castigo corporal ni el castigo verbal, meramente por el proceso de la continuidad mental. “Incluso habiéndose roto”; aquí, por la palabra “pi”, también significa “sin haberse roto”. “No conducente a la liberación” (aniyyānikā) significa sin maravilla, injustificada. “El seguidor observó” es la conexión mediante el cambio de la inflexión gramatical. “Ingenios para las preguntas” significa ingenios que surgen en el significado que se desea conocer.

‘‘Manopaṭibaddho kālaṃ karotī’’ti vadantena atthato manodaṇḍassa taduttarabhāvo paṭiññāto hotīti āha ‘‘idāni manodaṇḍo mahantoti idaṃ vacana’’nti. Tathā ceva vuttaṃ – ‘‘manodaṇḍova balavā mahantoti vadāpesī’’ti.

Al decir “muere vinculado a la mente”, se admite de hecho la superioridad del castigo mental; por eso se dijo: “ahora, esta declaración: ‘el castigo mental es grande’”. Y así se dijo: “lo hizo decir: ‘solo el castigo mental es poderoso y grande’”.

63. Pāṇātipātādito yamanaṃ yāmo, catubbidho yāmo catuyāmo, catuyāmasaṅkhātena saṃvarena saṃvuto cātuyāmasaṃvarasaṃvuto. Aṭṭhakathāyaṃ pana yāma-saddo koṭṭhāsapariyāyoti ‘‘iminā catukoṭṭhāsenā’’ti vuttaṃ. Piyajātikaṃ rūpādiārammaṇaṃ rāgavasena bālehi bhāvanīyattā ‘‘bhāvita’’nti vuccatīti āha ‘‘bhāvitanti pañca kāmaguṇā’’ti.

63. La restricción (yamana) de la destrucción de la vida, etc., es un yāma; el cuádruple yāma es catuyāma; el que está restringido por la restricción denominada de cuatro partes es restringido por la restricción de las cuatro partes. En el Comentario, sin embargo, la palabra yāma es un sinónimo de porción, por eso se dijo: “por estas cuatro porciones”. Lo que tiene por naturaleza ser querido, como los objetos de las formas, etc., se llama “desarrollado” (bhāvita) porque debe ser cultivado por los necios mediante el deseo; por eso se dijo: “desarrollados son los cinco hilos de los placeres sensuales”.

Yo sabbaṃ pāpaṃ āsavañca vāretīti sabbavārī, tassa navasu padatthesu sattamo padattho, tena sabbavārinā pāpaṃ vāritvā ṭhitoti sabbavārivārito[Pg.31]. Tenāha ‘‘sabbena pāpavāraṇena vāritapāpo’’ti. Tato eva sabbassa vāritabbassa āsavassa dhunanato sabbavāridhuto. Vāritabbassa nivāraṇavasena sabbavārino phuṭo phusitoti sabbavāriphuṭo. Saṅghātanti sahasā hananaṃ, asañcetanikavadhanti attho. Katarasmiṃ koṭṭhāseti tīsu daṇḍakoṭṭhāsesu katarakoṭṭhāse.

Aquel que impide todo mal y los efluvios (āsava) es 'sabbavārī' (quien impide todo); este es el séptimo significado entre los nueve significados de las palabras. 'Sabbavārivārito' significa aquel que se mantiene habiendo impedido el mal por medio de ese 'impedidor de todo'. Por eso se dice: 'aquel cuyo mal ha sido impedido por toda prevención del mal'. Por lo tanto, 'sabbavāridhuto' es aquel que ha sacudido todo efluvio que debe ser evitado. 'Sabbavāriphuṭo' es aquel que ha sido tocado o alcanzado por la totalidad de lo que impide, mediante la obstrucción de lo que debe ser evitado. 'Saṅghāta' significa una matanza repentina, es decir, un acto de matar no intencional. En la expresión '¿en qué parte?', se refiere a cuál de las tres partes de la división del castigo.

64. Khaliyati samādiyatīti khalaṃ, rāsīti āha – ‘‘ekaṃ maṃsakhalanti ekaṃ maṃsarāsi’’nti. Vijjādharaiddhiyā iddhimā. Sā pana iddhi yasmā ānubhāvasampannasseva ijjhati, na yassa kassaci. Tasmā āha ‘‘ānubhāvasampanno’’ti. Vijjānubhāvavaseneva ānubhāvasampanno. Citte vasībhāvappatto ānubhāvāya eva vijjāya paguṇabhāvāpādanena. Etena vasībhāvaṃ lokiyasamaññāvasena bhagavā upāliṃ gahapatiṃ paññapetukāmo evamāha. Lokikā hi ‘‘bhāvanāmayaiddhiyā iddhimā cetovasībhāvappatto parūpaghātaṃ karotī’’ti maññanti. Tathā hi te isayo paresaṃ saṃvaṇṇenti, isīnaṃ ānubhāvaṃ kittenti. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ parato āgamissatīti.

64. 'Khala' se refiere a lo que se reúne o se amontona; por eso se dice 'un montón': 'ekaṃ maṃsakhala' significa 'un montón de carne'. 'Iddhimā' es aquel que posee poder por medio del poder de un poseedor de conocimiento (vijjādhara). Ese poder (iddhi) se logra solo por alguien dotado de gran eficacia (ānubhāva), no por cualquiera. Por eso se dice 'dotado de gran eficacia'. Está dotado de gran eficacia precisamente por el poder del conocimiento. Ha alcanzado el dominio sobre la mente mediante la consecución de la maestría en el conocimiento para tal eficacia. Con esto, el Bienaventurado, deseando instruir al jefe de hogar Upāli según la designación mundana del dominio, habló de esta manera. Pues la gente mundana piensa: 'Aquel que posee poder por el poder de la meditación y ha alcanzado el dominio sobre la mente, puede causar daño a otros'. De hecho, esos sabios (isayo) elogian a otros y proclaman la eficacia de los sabios. Lo que deba decirse sobre esto, vendrá más adelante.

65. Araññameva hutvāti sabbaso araññameva hutvā. Araññabhāvena araññaṃ jātaṃ, na nāmamattena. Isīnaṃ atthāyāti isīnaṃ āsādanatthāya.

65. 'Habiéndose convertido solo en bosque' significa haberse convertido enteramente en bosque. Se convirtió en bosque por su propia naturaleza de bosque, no meramente por el nombre. 'Para los sabios' (isīnaṃ atthāya) significa con el propósito de ofender a los sabios.

Godhāvarītīrato nātidūre. Usūyamānoti ‘‘na maṃ esa jano parivāretī’’ti usūyaṃ karonto. Kiliṭṭho vatāti paṅkadantarajasiratādīhi kiliṭṭhasarīro. Anañjitamaṇḍitoti anañjitakkhiko sabbena, sabbaṃ amaṇḍito ca. Tasmiṃ kāle ‘‘kālasseva akkhīnaṃ añjanaṃ maṅgala’’nti manussānaṃ laddhi, tasmā anañjanaṃ visuṃ gahitaṃ.

No muy lejos de la orilla del río Godhāvarī. 'Sintiendo envidia' (usūyamāno) significa que sentía envidia pensando: 'esta gente no me rodea a mí'. 'Ciertamente sucio' se refiere a que su cuerpo estaba manchado por el barro, la suciedad en los dientes, el polvo en la cabeza, etc. 'Sin ungir ni adornar' significa que sus ojos no estaban ungidos de ninguna manera y él no estaba adornado en absoluto. En aquel tiempo, la gente tenía la creencia de que 'ungirse los ojos temprano en la mañana es un auspicio (maṅgala)', por lo tanto, se menciona por separado el no haberse ungido.

Rājā tassa vacanaṃ gahetvāti ‘‘vedesu īdisaṃ āgataṃ bhavissatīti evaṃ, bhante’’ti rājā tassa purohitassa vacanaṃ gahetvā. Usumajātahadayoti uttattahadayo. Nāsikānaṃ appahonte mukhena assasanto.

'El rey, aceptando sus palabras' significa: 'Señor, así debe haber llegado en los Vedas', y así el rey aceptó las palabras de su capellán (purohita). 'Con el corazón agitado por el calor' significa con el corazón ardiente. Al no ser suficiente la nariz, respiraba por la boca.

Vijitajayehi āgantvā nakkhattayuttaṃ āgamentehi nisīditabbaṭṭhānaṃ jayakhandhāvāraṭṭhānaṃ. Udakavuṭṭhipātanādi tasmiṃ pāpakamme asamaṅgibhūtānampi samanuññatāya [Pg.32] antokaraṇatthaṃ kataṃ. Katabhaṇḍavuṭṭhīti ābharaṇavassaṃ. Mahājano samanuñño jātoti yojanā. Mātuposakarāmoti mātari sammāpaṭipanno rāmo nāma eko puriso. Asamaṅgibhūtānanti asamanuññānaṃ.

El 'lugar del campamento de la victoria' es el sitio donde debían sentarse aquellos que venían de obtener la victoria en batalla, llegando en conjunción con una constelación. La lluvia de agua y otras cosas se hicieron para incluir incluso a aquellos que no participaron en esa mala acción, debido a su consentimiento. 'Lluvia de objetos fabricados' significa una lluvia de ornamentos. La construcción es: 'la multitud llegó a dar su consentimiento'. 'Mātuposakarāmo' es un hombre llamado Rama que se comportaba correctamente con su madre. 'De los que no participaron' significa de los que no consintieron.

Avakiriyāti asussūsataṃ paṭicca. Phuliṅgānīti aggikaṇāni. Patanti kāyeti kāye ito cito nipatanti. Ete kira nirayaṃ vivaritvā mahājanassa dassenti.

'Esparciendo' (avakiriyā) debido a la falta de deseo de escuchar. 'Chispas' (phuliṅgāni) son partículas de fuego. 'Caen sobre el cuerpo' significa que caen aquí y allá sobre el cuerpo. Se dice que estas chispas abren el infierno y lo muestran a la multitud.

Yathāphāsukaṭṭhānanti mayaṃ kañcipi desaṃ uddissa na gacchāma, yattha pana vasantassa pabbajitassa phāsu hoti, taṃ yathāphāsukaṭṭhānaṃ gacchāmāti adhippāyo. Saṅghāti saṃhatā. Gaṇāti taṃtaṃseṇibhāvena gaṇitabbatāya gaṇā. Gaṇībhūtāti ekajjhāsayā hutvā rāsibhūtā. Adinnādānantiādīsupi niraye paccitvā manussalokaṃ āgatassa vipākāvasesenāti ānetvā yojetabbaṃ.

'Un lugar según sea cómodo' significa: no vamos dirigidos a ningún lugar en particular, sino que vamos a aquel lugar donde sea cómodo para un renunciante que reside allí; este es el sentido. 'Saṅghā' son multitudes. 'Gaṇā' son grupos que deben ser contados por su condición de gremios respectivos. 'Gaṇībhūtā' significa que, teniendo una intención común, se convirtieron en una multitud. En los pasajes sobre tomar lo que no ha sido dado y otros, debe aplicarse el sentido de que esto ocurre por el 'resto del resultado kármico' de alguien que, habiendo sido cocinado en el infierno, ha regresado al mundo humano.

Paggaṇhissāmīti sambhāvanaṃ uppādessāmi. Nesaṃ kattabbanti cintesīti yojanā. Kiṃ cintesi? Āghātaṃ uppādetvā anatthakaraṇūpāyaṃ. Tenāha ‘‘so dhammakathāpariyosāne’’tiādi. Nāgabalapicchillādīnanti nāgabalasāsapaaṅkolatelakaṇikāraniyyāsādīnaṃ cikkhallānaṃ. Viheṭhayiṃsu nirayādikathāhi ghaṭṭentā. Chadvārārammaṇeti cakkhādīnaṃ channaṃ dvārānaṃ ārammaṇabhūte rūpādivisaye.

'Lo honraré' significa que generaré estima por él. La construcción es: 'pensó en lo que debía hacerse a ellos'. ¿Qué pensó? En un medio para causar daño tras generar malicia. Por eso se dice: 'al final de la plática sobre el Dhamma', etc. 'De sustancias viscosas como la fuerza del nāga', etc., se refiere a sustancias viscosas como el aceite de fuerza de nāga, de mostaza, de aṅkola, y la resina de kaṇikāra. 'Lo acosaron' significa que lo afligieron con pláticas sobre el infierno. 'En los objetos de las seis puertas' se refiere a los objetos como las formas y demás, que son los campos de las seis puertas como el ojo y los otros.

Nava vuṭṭhiyoti udakavuṭṭhi sumanapupphavuṭṭhi māsakavuṭṭhi kahāpaṇavuṭṭhi ābharaṇavuṭṭhi āvudhavuṭṭhi aṅgāravuṭṭhi pāsāṇavuṭṭhi vālikāvuṭṭhīti imā nava vuṭṭhiyo. Avañcayīti sakkāraṃ karonto viya hutvā asakkāraṃ karonto anatthacaraṇena vañcayi. Adūsaketi anaparādhe.

Las 'nueve lluvias' son: lluvia de agua, lluvia de flores de jazmín, lluvia de monedas māsaka, lluvia de monedas kahāpaṇa, lluvia de ornamentos, lluvia de armas, lluvia de brasas, lluvia de piedras y lluvia de arena; estas son las nueve lluvias. 'Engañó' (avañcayī) significa que, actuando como si estuviera rindiendo honores, lo engañó causando daño mediante la falta de respeto. 'A los inocentes' significa a los que no tenían culpa.

‘‘Diṭṭhamaṅgalikā brāhmaṇakaññā’’ti jātakaṭṭhakathādīsu (jā. aṭṭha. 4.15.mātaṅgajātakavaṇṇanā) āgataṃ, idha pana ‘‘seṭṭhidhītā’’ti. Vāreyyatthāyāti āvāhatthāya, assāti pesitapuggalassa. Tādisena nīcakulasaṃvattaniyena kammunā laddhokāsena caṇḍālayoniyaṃ nibbatto.

En las crónicas de los Jātakas y otros textos se dice: 'Diṭṭhamaṅgalikā, la hija de un brahmán', pero aquí se dice 'la hija de un banquero (seṭṭhi)'. 'Con el propósito de pedir su mano' significa con el propósito de contraer matrimonio, para él, es decir, para la persona enviada. Debido a tal acción que conduce a un nacimiento bajo y a que se presentó la oportunidad, nació en una matriz de caṇḍāla (paria).

Cammageheti [Pg.33] cammena chādite gehe. Mātaṅgotvevassa nāmaṃ ahosi jātisamudāgataṃ. Tanti ghaṇṭaṃ. Vādento tālanena saddaṃ karonto. Mahāpathaṃ paṭipajji diṭṭhamaṅgalikāya gehadvārasamīpena.

'En una casa de cuero' significa en una casa cubierta con pieles. Su nombre era Mātaṅga precisamente por haber surgido de ese nacimiento. 'Esa' se refiere a la campana. 'Haciéndola sonar' significa produciendo sonido al golpearla. Siguió el gran camino cerca de la puerta de la casa de Diṭṭhamaṅgalikā.

Tassā veyyāvaccakarā ceva upaṭṭhākamanussā paṭibaddhā ca surāsoṇḍādayo jāṇukapparādīhi sukoṭṭitaṃ koṭṭitabhāvena mucchaṃ āpannattā matoti saññāya chaḍḍesuṃ.

Tanto los que realizaban servicios para ella como sus servidores, y aquellos que estaban bajo su influencia como los borrachos y otros, lo golpearon fuertemente con rodillas, codos y demás; al haber caído en la inconsciencia por haber sido golpeado, lo abandonaron bajo la percepción de que 'está muerto'.

Atha bodhisatto āyuavasesassa atthitāya mandamande vāte vāyante cirena saññaṃ paṭilabhati. Tenāha ‘‘mahāpuriso’’tiādi. Gehaṅgaṇeti gehassa mahādvārato bahi vivaṭaṅgaṇe. Patitoti pātaṃ katvā icchitatthanipphattiṃ antaraṃ katvā anuppavesena nipanno. Diṭṭhamaṅgalikāyāti diṭṭhamaṅgalikākāraṇena.

Entonces, debido a que aún le restaba vida, mientras soplaban vientos muy suaves, el Gran Ser recuperó la conciencia después de mucho tiempo. Por eso se dice 'el Gran Ser', etc. 'En el patio de la casa' significa en el patio abierto fuera de la gran puerta de la casa. 'Caído' significa que se acostó entrando y haciendo del cumplimiento del propósito deseado su intermedio. 'A causa de Diṭṭhamaṅgalikā' significa debido a la situación con Diṭṭhamaṅgalikā.

Yasanti vibhavaṃ kittisaddañca. Candanti candamaṇḍalaṃ, candavimānanti attho. Ucchiṭṭhageheti parehi paribhuttagehe. Maṇḍapeti nagaramajjhe mahāmaṇḍape.

'Fama' (yasa) se refiere a la riqueza y al sonido de la celebridad. 'Luna' (canda) se refiere al disco lunar, es decir, a la mansión lunar. 'En una casa de sobras' significa en una casa usada por otros. 'En un pabellón' significa en un gran pabellón en medio de la ciudad.

Khīramaṇimūlanti khīramūlaṃ, pādesu baddhamaṇimūlañca. Yāvatā vācuggatā pariyattīti yattako manussavacīdvārato uggato nikkhanto pavatto, yaṃkiñci vacīmayanti attho. Ākāsaṅgaṇeti vivaṭaṅgaṇe.

'El precio de la leche y las joyas' se refiere al precio de la leche y al precio de las joyas atadas a sus pies. 'Toda la tradición de aprendizaje que ha surgido de la palabra' se refiere a todo lo que ha surgido, salido y procedido de la puerta de la voz humana, es decir, cualquier cosa hecha de palabras. 'En el patio del espacio' significa en un patio abierto.

Dummavāsīti dhūmo dhūsaro, anañjitāmaṇḍitoti adhippāyo. Otallakoti nihīnajjhāsayo, appānubhāvoti attho. Paṭimuñca kaṇṭheti yāva galavāṭakā pārupitvā. Ko re tuvanti are ko nāma tvaṃ.

‘Dummavāsī’ significa de color ahumado o grisáceo, con el sentido de alguien que no está ungido ni adornado. ‘Otallako’ se refiere a alguien de baja disposición o poca influencia. ‘Paṭimuñca kaṇṭhe’ significa cubrirse o envolverse hasta el cuello. ‘Ko re tuvaṃ’ significa ‘¿Oye tú, quién eres?’.

Pakatanti paṭiyattaṃ nānappakārato abhisaṅkhataṃ. Uttiṭṭhapiṇḍanti antaragharaṃ upagamma ṭhatvā laddhabbapiṇḍaṃ, bhikkhāhāranti attho. Labhatanti lacchatu. Sapākoti mahāsatto jātivasena yathābhūtaṃ attānaṃ āvikaroti.

‘Pakata’ significa lo que ha sido preparado o elaborado de diversas maneras. ‘Uttiṭṭhapiṇḍa’ se refiere al alimento obtenido como limosna al pararse frente a una casa; significa comida de mendicidad. ‘Labhataṃ’ significa ‘que reciba’. ‘Sapāko’ se refiere al Gran Ser (Mahāsatta) revelándose tal como es en realidad según su nacimiento.

Atthatthitaṃ saddahatoti samparāyikassa atthassa atthibhāvaṃ saddahantassa. Apehīti apagaccha. Ettoti imasmā ṭhānā. Jammāti lāmaka.

‘Atthatthitaṃ saddahato’ se refiere a quien cree en la existencia de un beneficio o bienestar en la vida futura. ‘Apehī’ significa ‘vete’ o ‘apártate’. ‘Etto’ significa ‘de este lugar’. ‘Jammā’ significa despreciable o ruin.

Anūpakhetteti [Pg.34] ajaṅgale udakasampanne khette phalavisesaṃ paccāsīsantā. Etāya saddhāya dadāhi dānanti ninnaṃ thalañca pūrento megho viya guṇavante nigguṇe ca dānaṃ dehi, evaṃ dento ca appeva ārādhaye dakkhiṇeyyeti. Dakkhiṇeyyeti sīlādiguṇasamannāgate.

‘Anūpakhette’ se refiere a un campo bien irrigado y no árido, donde se espera una cosecha especial. ‘Da una ofrenda con esta fe’ significa da una ofrenda tanto a los virtuosos como a los que no tienen virtudes, tal como una nube que llena tanto los terrenos bajos como los altos; al dar de esta manera, uno podría complacer a los dignos de ofrendas (dakkhiṇeyye). ‘Dakkhiṇeyye’ se refiere a aquellos dotados de virtudes como la moralidad.

Tānīti te brāhmaṇā. Veṇupadarenāti veḷuvilīvena.

‘Tāni’ se refiere a esos brahmanes. ‘Veṇupadarena’ significa con una tira o lamas de bambú.

Giriṃ nakhena khaṇasīti pabbataṃ attano nakhena khaṇanto viya ahosi. Ayoti kālalohaṃ. Padahasīti abhibhavasi, attano sarīrena abhibhavanto viya ahosi.

‘Giriṃ nakhena khaṇasi’ significa que fue como si estuviera excavando una montaña con su propia uña. ‘Ayo’ significa hierro negro. ‘Padahasī’ significa que superas o vences; fue como si estuviera venciendo con su propio cuerpo.

Āvedhitanti calitaṃ viparivattetvā ṭhitaṃ. Piṭṭhitoti piṭṭhipassena. Bāhuṃ pasāreti akammaneyyanti akammakkhamaṃ bāhudvayaṃ thaddhaṃ sukkhadaṇḍakaṃ viya kevalaṃ pasāreti, na samiñjeti, setāni akkhīni parivattanena kaṇhamaṇḍalassa adissanato.

‘Āvedhita’ significa sacudido o que ha quedado invertido. ‘Piṭṭhito’ significa por la parte de atrás. ‘Extiende el brazo, inutilizable’ significa que ambos brazos son incapaces de actuar, rígidos como palos secos, simplemente extendidos, sin doblarse; los ojos están blancos porque, al girarse, las pupilas negras no son visibles.

Jīvitanti jīvanaṃ.

‘Jīvita’ significa la vida.

Vehāyasanti ākāse. Pathaddhunoti pathabhūtaddhuno viya.

‘Vehāyasa’ significa en el espacio o en el cielo. ‘Pathaddhuno’ significa como un viajero en el camino.

Saññampi na karotīti ‘‘ime kulappasutā’’ti saññāmattampi na karoti. Dantakaṭṭhakucchiṭṭhakanti khāditadantakaṭṭhattā vuttaṃ. Etasseva upari patissati appaduṭṭhapadosabhāvato, mahāsattassa tadā ukkaṃsagatakhettabhāvato. Iddhivisayo nāma acinteyyo, tasmā kathaṃ sūriyassa uggantuṃ nādāsīti na cintetabbaṃ. Aruṇuggaṃ na paññāyatīti tasmiṃ padese aruṇapabhā na paññāyati, andhakāro eva hoti.

‘Ni siquiera percibe’ significa que no tiene siquiera la percepción de que ‘estos son de buena familia’. ‘Atrapado en el hueco del palillo de dientes’ se dice por haber masticado el palillo. ‘Caerá sobre él mismo’ debido a la naturaleza no maliciosa del Gran Ser, quien en ese momento era un campo de mérito supremo. El ámbito de los poderes psíquicos (iddhivisayo) es impensable, por lo tanto, no se debe cuestionar cómo no permitió que el sol saliera. ‘El amanecer no se percibe’ significa que en esa región no se ve el resplandor de la aurora; solo hay oscuridad.

Yakkhāvaṭṭo nu kho ayaṃ kālavipariyāyo. Mahāpaññanti mahantānaṃ paññānaṃ adhiṭṭhānabhūtaṃ. Janapadassa mukhaṃ passathāti imassa janapadavāsino janassa upaddavena maṅkubhūtaṃ mukhaṃ passatha.

‘¿Es este acaso un torbellino de Yakkhas o una inversión del tiempo?’. ‘Mahāpañña’ significa aquel que es el fundamento de una gran sabiduría. ‘Mirad el rostro de la región’ significa observad los rostros de los habitantes de esta región, abatidos por la calamidad.

Etassa kathā etasseva upari patissatīti yāhi tena pāramitāparibhāvanasamiddhāhi nānāsamāpattivihāraparipūritāhi sīladiṭṭhisampadāhi susaṅkhatasantāne mahākaruṇādhivāse mahāsatte ariyūpavādakammaabhisapasaṅkhātā pharusavācā pavattitā, sā abhisapi tassa khettavisesabhāvato tassa ca ajjhāsayapharusatāya diṭṭhadhammavedaniyakammaṃ hutvā [Pg.35] sace so mahāsattaṃ na khamāpeti, sattame divase vipaccanasabhāvaṃ jātaṃ, khamāpite pana mahāsatte payogasampatti paṭibāhitattā avipākadhammataṃ āpajjati ahosikammabhāvato. Ayañhi ariyūpavādapāpassa diṭṭhadhammavedaniyassa dhammatā, tena vuttaṃ ‘etassa kathā etasseva upari patissatī’tiādi. Mahāsatto pana taṃ tassa upari patituṃ na adāsi, upāyena mocesi. Tena vuttaṃ cariyāpiṭake (cariyā. 2.64) –

‘Sus palabras caerán sobre él mismo’ significa que las palabras ásperas, consistentes en una maldición y en la ofensa a un Noble (ariyūpavāda), fueron dirigidas contra el Gran Ser —cuyo continuo mental estaba bien forjado por la plenitud de las perfecciones, las diversas moradas meditativas, y la perfección en la moralidad y la visión, siendo una morada de gran compasión—. Debido a que el Bodhisatta es un campo de mérito especial y a la dureza de la intención del ofensor, esto se convierte en kamma cuyos resultados se experimentan en esta misma vida (diṭṭhadhammavedaniya). Si no pide perdón al Gran Ser, el séptimo día madurará su naturaleza; pero si pide perdón, debido a que la acción se contrarresta, queda sin fruto (ahosikamma). Esta es la naturaleza de la maldad de ofender a los Nobles; por eso se dice ‘sus palabras caerán sobre él mismo’. El Gran Ser, sin embargo, no permitió que cayeran sobre él y lo liberó mediante un recurso. Así se dice en el Cariyāpiṭaka:

‘‘Yaṃ so tadā maṃ abhisapi, kupito duṭṭhamānaso;

Tasseva matthake nipati, yogena taṃ pamocayi’’nti.

‘Aquello con lo que él me maldijo entonces, airado y con mente maliciosa, cayó sobre su propia cabeza; mediante un recurso lo liberé de ello’.

Yañhi tattha sattame divase bodhisattena sūriyuggamananivāraṇaṃ kataṃ, ayamettha yogoti adhippeto. Yogena hi ubbaḷhā sarājikā parisā nagaravāsino negamā ceva jānapadā ca bodhisattassa santikaṃ tāpasaṃ ānetvā khamāpesuṃ. So ca bodhisattassa guṇe jānitvā tasmiṃ cittaṃ pasādesi. Yaṃ panassa matthake mattikāpiṇḍassa ṭhapanaṃ, tassa ca sattadhā phālanaṃ kataṃ, taṃ manussānaṃ cittānurakkhaṇatthaṃ. Aññathā hi – ‘‘ime pabbajitā samānā cittassa vase vattanti, na pana cittaṃ attano vase vattāpentī’’ti mahāsattampi tena sadisaṃ katvā gaṇheyyuṃ, tadassa tesaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti. Tenāha ‘‘athassā’’tiādi.

El hecho de que el Bodhisatta impidiera la salida del sol al séptimo día es el recurso (yoga) al que se refiere aquí. Mediante este recurso, la asamblea real, los habitantes de la ciudad, los comerciantes y los campesinos, afligidos, trajeron al asceta ante el Bodhisatta para pedir perdón. Él, al reconocer las virtudes del Bodhisatta, sintió devoción en su corazón. En cuanto a colocar un trozo de arcilla sobre su cabeza y que se partiera en siete trozos, se hizo para proteger la mente de las personas. De lo contrario, pensarían: ‘Estos que han renunciado están bajo el poder de su mente y no mantienen la mente bajo su propio control’, y podrían juzgar al Gran Ser de la misma manera que a él, lo cual resultaría en su perjuicio y sufrimiento por mucho tiempo. Por eso se dice: ‘Entonces para él’, etc.

Lohakūṭavassanti ayaguḷavassaṃ. Tadā hi ratanamattāni diyaḍḍharatanamattānipi tikhiṇaṃsāni ayaguḷamaṇḍalāni ito cito ca nipatantā manussānaṃ sarīrāni khaṇḍakhaṇḍakāni akaṃsu. Kalalavassanti tanukakaddamapaṭalakaddamaṃ. Upahaccāti āghāṭetvā. Tadeva majjhāraññaṃ.

‘Lluvia de picos de hierro’ significa una lluvia de bolas de hierro. En aquel entonces, esferas de hierro afiladas del tamaño de una joya o de un codo y medio caían por doquier, destrozando los cuerpos de los hombres. ‘Lluvia de lodo’ significa capas de barro fino. ‘Upahacca’ significa habiendo golpeado o herido. ‘Majjhārañña’ es el corazón del bosque.

67. Anuviccakāranti anuviccakaraṇaṃ. Kāraṇehi dvīhi aniyyānikasāsane ṭhitānaṃ attano sāvakattaṃ upagate paggahaniggahāni dassetuṃ ‘‘kasmā’’tiādi vuttaṃ.

67. ‘Anuviccakāra’ significa actuar tras investigar. Se dice ‘¿Por qué?’, etc., para mostrar el estímulo y la represión de aquellos que, por dos razones, se han convertido en sus discípulos bajo una enseñanza que no conduce a la liberación.

69. Anupubbiṃ kathanti (dī. ni. ṭī. 2.75-76; a. ni. ṭī. 3.8.12) anupubbiyā anupubbaṃ kathetabbakathaṃ, kā pana sā? Dānādikathā. Dānakathā tāva pacurajanesupi pavattiyā sabbasādhāraṇattā sukarattā sīle patiṭṭhānassa upāyabhāvato ca āditova kathitā[Pg.36]. Pariccāgasīlo hi puggalo pariggahavatthūsu nissaṅgabhāvato sukheneva sīlāni samādiyati, tattha ca suppatiṭṭhito hoti. Sīlena dāyakapaṭiggahaṇavisuddhito parānuggahaṃ vatvā parapīḷānivattivacanato, kiriyadhammaṃ vatvā akiriyadhammavacanato, bhogayasasampattihetuṃ vatvā bhavasampattihetuvacanato ca dānakathānantaraṃ sīlakathā kathitā. Tañca sīlaṃ vaṭṭanissitaṃ, ayaṃ bhavasampatti tassa phalanti dassanatthaṃ, imehi ca dānasīlamayehi paṇītacariyabhedabhinnehi puññakiriyavatthūhi etā cātumahārājikādīsu paṇītatarādibhedabhinnā aparimeyyā bhogabhavasampattiyoti dassanatthaṃ tadanantaraṃ saggakathā. Svāyaṃ saggo rāgādīhi upakkiliṭṭho sabbadā anupakkiliṭṭho ariyamaggoti dassanatthaṃ saggānantaraṃ maggo, maggañca kathentena tadadhigamūpāyasandassanatthaṃ saggapariyāpannāpi pageva itare sabbepi kāmā nāma bahvādīnavā aniccā addhuvā vipariṇāmadhammāti kāmānaṃ ādīnavo. Hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasañhitāti tesaṃ okāro lāmakabhāvo, sabbepi bhavā kilesānaṃ vatthubhūtāti tattha saṃkileso. Sabbaso kilesavippamuttaṃ nibbānanti nekkhamme ānisaṃso ca kathetabboti ayamattho maggantīti ettha iti-saddena dassitoti veditabbaṃ.

69. Respecto a 'instrucción gradual' (dī. ni. ṭī. 2.75-76; a. ni. ṭī. 3.8.12), se refiere a un discurso que debe ser expuesto paso a paso de manera sucesiva. ¿Cuál es este? El discurso sobre la generosidad y otros temas. En primer lugar, el discurso sobre la generosidad se expone debido a que es común a todas las personas, siendo universalmente practicado por la gente común, por su facilidad y por servir como medio para establecerse en la moralidad. En efecto, una persona de disposición generosa, debido a su desapego por las posesiones materiales, asume los preceptos morales con facilidad y se establece firmemente en ellos. Después del discurso sobre la generosidad, se expone el discurso sobre la moralidad para declarar el beneficio hacia otros mediante la pureza del donante y del receptor a través de la moralidad, para expresar el cese de causar daño a otros, para declarar el dhamma de la acción frente al de la inacción, y para declarar la causa del logro de la existencia frente a la causa del logro de la riqueza y la fama. Esa misma moralidad está vinculada al ciclo de renacimientos; para mostrar que este logro de la existencia es su fruto, y para mostrar que mediante estas bases de acciones meritorias consistentes en generosidad y moralidad, distinguidas por diversos tipos de conducta noble, se obtienen inmensos logros de riqueza y existencia diferenciados en niveles superiores en los reinos de los Cuatro Grandes Reyes y otros, se expone a continuación el discurso sobre los cielos. Para mostrar que ese cielo está mancillado por la pasión y otros factores, mientras que el noble sendero es siempre inmaculado, se expone el sendero después de los cielos; y al exponer el sendero, para mostrar el medio para su realización, se expone el peligro de los placeres sensoriales: que incluso los incluidos en los cielos, y mucho más todos los demás, son de gran peligro, impermanentes, inestables y sujetos al cambio. Su bajeza (okāro) significa su estado vil, pues son inferiores, vulgares, propios de la gente común, no nobles y no conducen al bienestar; y la corrupción (saṃkileso) reside en que todas las formas de existencia son objetos para las impurezas. Finalmente, debe exponerse el beneficio de la renunciación, que es el Nibbāna completamente liberado de las impurezas; debe entenderse que este significado se indica mediante la palabra 'iti' en la expresión 'hasta el sendero'.

Sukhānaṃ nidānanti diṭṭhadhammikānaṃ samparāyikānaṃ nibbānasañhitānañcāti sabbesampi sukhānaṃ kāraṇaṃ. Yañhi kiñci loke bhogasukhaṃ nāma, taṃ sabbaṃ dānanidānanti pākaṭo ayamattho. Yaṃ pana jhānavipassanāmaggaphalanibbānapaṭisaṃyuttaṃ sukhaṃ, tassapi dānaṃ upanissayapaccayo hotiyeva. Sampattīnaṃ mūlanti yā imā loke padesarajjasirissariyasattaratanasamujjalacakkavattisampadāti evaṃpabhedā mānusikā sampattiyo, yā ca cātumahārājādigatā dibbā sampattiyo, yā vā panaññāpi sampattiyo, tāsaṃ sabbāsaṃ idaṃ mūlakāraṇaṃ. Bhogānanti bhuñjitabbaṭṭhena ‘‘bhogo’’nti laddhanāmānaṃ manāpiyarūpādīnaṃ, tannissayānaṃ vā upabhogasukhānaṃ, patiṭṭhā niccalādhiṭṭhānatāya. Visamagatassāti byasanappattassa. Tāṇanti rakkhā tato paripālanato. Leṇanti byasanehi paripātiyamānassa olīyanapadeso. Gatīti gantabbaṭṭhānaṃ. Parāyaṇanti paṭisaraṇaṃ. Avassayoti vinipatituṃ adento nissayo. Ārammaṇanti olubbhārammaṇaṃ.

'Cimiento de las felicidades' significa la causa de todas las felicidades, tanto las de esta vida como las de la vida futura y las relacionadas con el Nibbāna. Pues cualquier felicidad de la riqueza que exista en el mundo, es evidente que toda ella tiene su cimiento en la generosidad. Incluso respecto a la felicidad relacionada con los niveles de absorción, la visión profunda, el sendero, el fruto y el Nibbāna, la generosidad actúa ciertamente como una condición de apoyo fuerte. 'Raíz de los logros' se refiere a que esta es la causa raíz de todos los logros, ya sean los logros humanos en sus diversas variedades, como la gloria de la soberanía regional o el esplendor de un monarca universal que brilla con las siete joyas, o los logros divinos en los reinos de los Cuatro Grandes Reyes y otros, o cualquier otro logro. 'De las riquezas' se refiere a las formas agradables y demás objetos que reciben el nombre de 'bhoga' por ser disfrutables, o a la felicidad del disfrute que depende de ellos. 'Sostén' (patiṭṭhā) por ser una base firme e inamovible. 'Para quien ha caído en el infortunio' significa para quien ha alcanzado la desgracia. 'Protección' (tāṇaṃ) por preservarlo de ello. 'Refugio' (leṇaṃ) es el lugar donde se oculta quien está siendo perseguido por las desgracias. 'Destino' (gati) en el sentido de lugar al que se debe ir. 'Sostén final' (parāyaṇaṃ) como refugio supremo. 'Apoyo' (avassayo) es el sustento que no permite caer en los estados de privación. 'Objeto de apoyo' (ārammaṇaṃ) en el sentido de aquello a lo que uno se aferra para sostenerse.

Ratanamayasīhāsanasadisanti [Pg.37] sabbaratanamayasattaṅgamahāsīhāsanasadisaṃ, mahagghaṃ hutvā sabbaso vinipatituṃ appadānato. Mahāpathavisadisaṃ gatagataṭṭhāne patiṭṭhāsambhavato. Yathā dubbalassa purisassa ālambanarajju uttiṭṭhato tiṭṭhato ca upatthambho, evaṃ dānaṃ sattānaṃ sampattibhave upapattiyā ṭhitiyā ca paccayo hotīti āha ‘‘ālambanaṭṭhena ālambanarajjusadisa’’nti. Dukkhanittharaṇaṭṭhenāti duggatidukkhanittharaṇaṭṭhena. Samassāsanaṭṭhenāti lobhamacchariyādipaṭisattupaddavato sammadeva assāsanaṭṭhena. Bhayaparittāṇaṭṭhenāti dāliddiyabhayato paripālanaṭṭhena. Maccheramalādīhīti maccheralobhadosaissāmicchādiṭṭhivicikicchādi cittamalehi. Anupalittaṭṭhenāti anupakkiliṭṭhatāya. Tesanti maccheramalādīnaṃ. Etesaṃ eva durāsadaṭṭhena. Asantāsanaṭṭhenāti asantāsahetubhāvena. Yo hi dāyako dānapati, so sampatipi na kutoci santasati, pageva āyatiṃ. Balavantaṭṭhenāti mahābalavatāya. Dāyako hi dānapati sampati pakkhabalena balavā hoti, āyatiṃ pana kāyabalādīhi. Abhimaṅgalasammataṭṭhenāti ‘‘vuḍḍhikāraṇa’’nti abhisammatabhāvena. Vipattito sampattiyā nayanaṃ khemantabhūmisampāpanaṃ.

'Semejante a un trono de león hecho de joyas' significa que es como un gran trono de león de siete miembros hecho de todas las joyas, debido a que es de gran valor y evita por completo la caída. 'Semejante a la gran tierra' por la posibilidad de encontrar apoyo en cualquier lugar al que se vaya. Así como la cuerda de apoyo es el sostén para un hombre débil cuando se levanta o se mantiene en pie, de igual modo la generosidad es la condición para la permanencia y el surgimiento de los seres en una existencia de logros; por ello dice 'semejante a una cuerda de apoyo en el sentido de soporte'. 'En el sentido de cruzar el sufrimiento' significa cruzar el sufrimiento de los estados de privación. 'En el sentido de consuelo' por ser un consuelo perfecto frente a los infortunios de los enemigos como la codicia y la tacañería. 'En el sentido de protección contra el miedo' por proteger del miedo a la pobreza. 'Por las manchas de la tacañería y otros' se refiere a las manchas mentales como la tacañería, la codicia, el odio, la envidia, la visión errónea y la duda. 'En el sentido de no estar manchado' por no estar corrompido. 'De ellos', es decir, de la tacañería y demás. 'Por ser difícil de asaltar' para estos mismos defectos. 'En el sentido de ausencia de temor' por ser la causa de la falta de temor. Pues aquel que es un donante, un señor de la generosidad, no teme a nada ni siquiera en el presente, y mucho menos en el futuro. 'En el sentido de ser poderoso' por su gran fuerza. Pues el donante, el señor de la generosidad, es poderoso en el presente por la fuerza de sus aliados, y en el futuro por la fuerza física y otras capacidades. 'En el sentido de ser considerado como un auspicio supremo' por ser reconocido como la 'causa del crecimiento'. Es la conducción desde el fracaso hacia el logro, alcanzando la tierra de la seguridad.

Idāni mahābodhicariyabhāvenapi dānaguṇaṃ dassetuṃ dānaṃ nāmetantiādi vuttaṃ. Tattha attānaṃ niyyādentenāti etena dānaphalaṃ sammadeva passantā mahāpurisā attano jīvitampi pariccajanti, tasmā ko nāma viññujātiko bāhire vatthumhi saṅgaṃ kareyyāti ovādaṃ deti. Idāni yā lokiyā lokuttarā ca ukkaṃsagatā sampattiyo, tā sabbā dānatoyeva pavattantīti dassento ‘‘dānañhī’’tiādimāha. Tattha sakkamārabrahmasampattiyo attahitāya eva, cakkavattisampatti pana attahitāya ca parahitāya cāti dassetuṃ sā tāsaṃ parato vuttā. Etā lokiyā, imā pana lokuttarāti dassetuṃ ‘‘sāvakapāramīñāṇa’’ntiādi vuttaṃ. Tāsupi ukkaṭṭhukkaṭṭhatarukkaṭṭhatamameva dassetuṃ kamena ñāṇattayaṃ vuttaṃ. Tesaṃ pana dānassa paccayabhāvo heṭṭhā vuttoyeva. Eteneva tassa brahmasampattiyāpi paccayabhāvo dīpitoti veditabbo.

Ahora, para mostrar la cualidad de la generosidad también a través de la conducta del gran despertar, se dice 'la generosidad ciertamente...', etc. En ese pasaje, con la expresión 'por quien se entrega a sí mismo', da el consejo de que los grandes hombres, al ver correctamente el fruto de la generosidad, abandonan incluso su propia vida; por lo tanto, ¿quién que sea sabio mantendría apego por un objeto externo? Seguidamente, mostrando que todos los logros sublimes, tanto mundanos como supramundanos, proceden únicamente de la generosidad, dice 'la generosidad, en efecto...'. Allí, los logros de Sakka, Māra y Brahmā son solo para el propio beneficio; pero el logro de un monarca universal es tanto para el beneficio propio como para el ajeno; para mostrar esto, se menciona después de aquellos. Estos son mundanos; pero para mostrar que estos otros son supramundanos, se dice 'el conocimiento de la perfección de los discípulos', etc. Entre ellos, para mostrar lo que es excelso, más excelso y lo supremamente excelso, se mencionan los tres conocimientos en orden. El hecho de que la generosidad sea una condición para ellos ya se mencionó anteriormente. Por esto mismo, debe entenderse que se ha explicado también su condición de ser causa para el logro del estado de Brahmā.

Dānañca nāma hitajjhāsayena, pūjāvasena vā attano santakassa paresaṃ pariccajanaṃ, tasmā dāyako purisapuggalo paresaṃ santakaṃ harissatīti [Pg.38] aṭṭhānametanti āha – ‘‘dānaṃ dadanto sīlaṃ samādātuṃ sakkotī’’ti. Sīlālaṅkārasadiso alaṅkāro natthi sobhāvisesāvahattā sīlassa. Sīlapupphasadisaṃ pupphaṃ natthīti etthāpi eseva nayo. Sīlagandhasadiso gandho natthīti ettha ‘‘candanaṃ tagaraṃ vāpī’’tiādikā (dha. pa. 55; mi. pa. 4.1.1) gāthā – ‘‘gandho isīnaṃ ciradikkhitānaṃ, kāyā cuto gacchati mālutenā’’tiādikā (jā. 2.17.55) jātakagāthāyo ca āharitvā vattabbā, sīlañhi sattānaṃ ābharaṇañceva alaṅkāro ca gandhavilepanañca dassanīyabhāvāvahañca. Tenāha ‘‘sīlālaṅkārena hī’’tiādi.

La generosidad (dāna) es el desprendimiento de lo propio en favor de otros, ya sea con una intención de beneficio o por respeto; por tanto, se dice que un donante, una persona que da, no arrebatará lo que pertenece a otros, afirmando que «al dar, uno es capaz de emprender la moralidad (sīla)». No existe un adorno similar al adorno de la moralidad, debido a que la moralidad confiere una belleza especial. Lo mismo ocurre con la afirmación de que no hay flor igual a la flor de la moralidad. En cuanto a que no hay fragancia igual a la fragancia de la moralidad, se deben citar versos como «el sándalo o el tagara» (Dhp. 54) y los versos del Jataka: «la fragancia de los videntes que han practicado la renuncia por mucho tiempo se difunde por el viento desde sus cuerpos». Pues la moralidad es para los seres tanto un adorno como una joya, un ungüento fragante y aquello que otorga un aspecto digno de ver. Por eso dijo: «con el adorno de la moralidad», etc.

Ayaṃ saggo labbhatīti idaṃ majjhimehi chandādīhi samādānasīlaṃ sandhāyāha. Tenāha sakko devarājā –

Esta frase, «se alcanza el cielo», se dice con referencia a la moralidad emprendida con una resolución (chanda) media, etc. Por eso Sakka, el rey de los devas, dijo:

‘‘Hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjati;

Majjhimena ca devattaṃ, uttamena visujjhatī’’ti. (jā. 1.8.75;

2.22.429;

dī. ni. ṭī. 2.75-76);

«Con una vida santa inferior, uno nace como un khattiya (noble); con una media, se alcanza el estado de deva; con una superior, uno se purifica».

Iṭṭhoti sukho. Kantoti kamanīyo. Manāpoti manavaḍḍhanako. Taṃ pana tassa iṭṭhādibhāvaṃ dassetuṃ ‘‘niccamettha kīḷā’’tiādi vuttaṃ.

«Iṭṭha» significa placentero. «Kanta» significa encantador. «Manāpa» significa que eleva la mente. Para mostrar esa cualidad de ser deseable, etc., se dijo: «allí juegan constantemente», etc.

Dosoti aniccatādinā appassādādinā ca dūsitabhāvo, yato te viññūnaṃ cittaṃ nārādhenti. Atha vā ādīnaṃ vāti pavattetīti ādīnavo, paramakapaṇatā. Tathā ca kāmā yathābhūtaṃ paccavekkhantānaṃ paccupatiṭṭhanti. Lāmakabhāvoti aseṭṭhehi sevitabbo, seṭṭhehi na sevitabbo nihīnabhāvo. Saṃkilissananti vibādhakatā upatāpatā ca.

«Dosa» (defecto) es el estado de estar corrompido por la transitoriedad (aniccatā), etc., y por la falta de gratificación (appassāda), etc., por lo cual no complacen la mente de los sabios. Alternativamente, se llama «ādīnava» (desventaja/peligro) porque hace surgir la desgracia, es decir, la miseria extrema. Así es como los placeres sensoriales se presentan ante quienes reflexionan según la realidad. El estado de bajeza (lāmakabhāva) es lo que debe ser frecuentado por los no nobles y no por los nobles; es un estado inferior. La defilección (saṃkilissana) significa el carácter opresivo y angustiante.

Nekkhamme ānisaṃsanti ettha yattakā kāmesu ādīnavā, tappaṭipakkhato tattakā nekkhamme ānisaṃsā. Apica – ‘‘nekkhammaṃ nāmetaṃ asambādhaṃ asaṃkiliṭṭhaṃ nikkhantaṃ kāmehi, nikkhantaṃ kāmasaññāya, nikkhantaṃ kāmavitakkehi, nikkhantaṃ kāmapariḷāhehi, nikkhantaṃ byāpādasaññāyā’’tiādinā (sārattha. ṭī. mahāvagga 3.26; dī. ni. ṭī. 2.75-76) nayena nekkhamme ānisaṃse pakāsesi, pabbajjāya jhānādīsu ca guṇe vibhāvesi vaṇṇesi. Kallacittanti heṭṭhā pavattitadesanāya assaddhiyādīnaṃ cittadosānaṃ vigatattā uparidesanāya bhājanabhāvūpagamanena kammakkhamacittaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana yasmā assaddhiyādayo cittassa rogabhūtā[Pg.39], tadā te vigatā, tasmā āha ‘‘arogacitta’’nti. Diṭṭhimānādikilesavigamena muducittaṃ. Kāmacchandādivigamena vinīvaraṇacittaṃ. Sammāpaṭipattiyaṃ uḷārapītipāmojjayogena udaggacittaṃ. Tattha saddhāsampattiyā pasannacittaṃ. Yadā bhagavā aññāsīti sambandho. Atha vā kallacittanti kāmacchandavigamena arogacittaṃ. Muducittanti byāpādavigamena mettāvasena akathinacittaṃ. Vinīvaraṇacittanti uddhaccakukkuccavigamena vikkhepassa vigatattā tena apihitacittaṃ. Udaggacittanti thinamiddhavigamena sampaggahitavasena alīnacittaṃ. Pasannacittanti vicikicchāvigamena sammāpaṭipattiyaṃ adhimuttacittanti evamettha sesapadānaṃ attho veditabbo.

En «los beneficios de la renuncia» (nekkhamme ānisaṃsa), tantos peligros como hay en los placeres sensoriales, hay otros tantos beneficios en la renuncia, por ser su opuesto. Además, se revelaron los beneficios de la renuncia mediante el método: «la renuncia es la ausencia de confinamiento, la ausencia de impureza, el alejamiento de los deseos sensoriales, el alejamiento de la percepción de los deseos, el alejamiento de los pensamientos de deseo, el alejamiento del ardor de los deseos, el alejamiento de la percepción de malevolencia», etc.; y se explicaron y elogiaron las virtudes de la vida monástica (pabbajjā) y de las absorciones (jhāna), etc. «Mente preparada» (kallacitta) es una mente apta para el trabajo, al haberse convertido en un receptáculo para la enseñanza superior debido a la desaparición de los defectos mentales como la falta de fe, etc., mediante la enseñanza impartida anteriormente. Sin embargo, en el Comentario se dice «mente sana» (arogacitta) porque la falta de fe y otros son enfermedades de la mente, y en ese momento han desaparecido. «Mente suave» (muducitta) por la desaparición de las impurezas como la visión errónea y el orgullo. «Mente libre de obstáculos» (vinīvaraṇacitta) por la desaparición del deseo sensorial, etc. «Mente exaltada» (udaggacitta) por la unión con un gozo (pīti) y alegría sublimes en la práctica correcta. En ese estado, es una «mente lúcida» (pasannacitta) por la perfección de la fe. «Cuando el Bienaventurado supo» es la conexión. Alternativamente, «mente preparada» es una mente sana por la desaparición del deseo sensorial. «Mente suave» es una mente no endurecida por medio del amor benevolente (mettā) tras la desaparición de la malevolencia. «Mente libre de obstáculos» es una mente no obstruida por haber desaparecido la distracción debida a la eliminación de la agitación y el remordimiento (uddhaccakukkucca). «Mente exaltada» es una mente no hundida por medio del esfuerzo sostenido tras la desaparición de la pereza y el letargo (thinamiddha). «Mente lúcida» es una mente entregada a la práctica correcta tras la desaparición de la duda. De este modo debe entenderse el significado de los demás términos.

Seyyathāpītiādinā upamāvasena upālissa saṃkilesappahānaṃ ariyamagganipphādanañca dasseti. Apagatakāḷakanti vigatakāḷakaṃ. Sammadevāti suṭṭhu eva. Rajananti nīlapītādiraṅgajātaṃ. Paṭiggaṇheyyāti gaṇheyya pabhassaraṃ bhaveyya. Tasmiṃyeva āsaneti tissaṃ eva nisajjāyaṃ. Etenassa lahuvipassakatā tikkhapaññatā sukhapaṭipadākhippābhiññatā ca dassitā hoti. Virajanti apāyagamanīyarāgarajādīnaṃ vigamena virajaṃ. Anavasesadiṭṭhivicikicchāmalāpagamena vītamalaṃ. Tiṇṇaṃ maggānanti heṭṭhimānaṃ tiṇṇaṃ maggānaṃ. Tassa uppattiākāradassananti kasmā vuttaṃ? Nanu maggañāṇaṃ asaṅkhatadhammārammaṇanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘taṃ hī’’tiādi. Tattha paṭivijjhantanti asammohapaṭivedhavasena paṭivijjhantaṃ. Tenāha ‘‘kiccavasenā’’ti.

Con «tal como», etc., se muestra, mediante una analogía, la eliminación de las impurezas de Upāli y el logro del Sendero Noble. «Libre de manchas oscuras» (apagatakāḷaka) significa que las manchas han desaparecido. «Debidamente» (sammadeva) significa perfectamente. «Tinte» (rajana) es la sustancia colorante como el azul, el amarillo, etc. «Aceptaría» significa que lo recibiría, que se volvería radiante. «En ese mismo asiento» (tasmiṃyeva āsaneti) significa en esa misma sentada. Con esto se muestra su capacidad de visión profunda ágil (lahuvipassakatā), su sabiduría aguda (tikkhapaññatā) y su realización rápida mediante una práctica agradable (sukhapaṭipadākhippābhiññatā). «Sin polvo» (viraja) significa sin el polvo de la pasión, etc., que conduce a los estados de privación. «Sin mancha» (vītamala) por la desaparición de la impureza de la visión errónea y la duda sin dejar rastro. «De los tres senderos» se refiere a los tres senderos inferiores. ¿Por qué se dice que es para mostrar el modo de su surgimiento? Se dijo «eso en verdad», etc., en relación con la objeción de que el conocimiento del sendero tiene como objeto el fenómeno incondicionado (asaṅkhatadhamma). Allí, «penetrando» (paṭivijjhanta) significa penetrar mediante la realización sin confusión. Por eso dijo: «en términos de su función» (kiccavasena).

Tatridaṃ upamāsaṃsandanaṃ – vatthaṃ viya cittaṃ, vatthassa āgantukamalehi kiliṭṭhabhāvo viya cittassa rāgādimalehi saṃkiliṭṭhabhāvo, dhovanasilā viya anupubbīkathā, udakaṃ viya saddhā, udake temetvā ūsagomayachārikābharehi kāḷakapadese sammadditvā vatthassa dhovanapayogo viya saddhāsinehena temetvā satisamādhipaññāhi dose sithile katvā sutādividhinā cittassa sodhane vīriyārambho. Tena payogena vatthe kāḷakāpagamo viya vīriyārambhena kilesavikkhambhanaṃ, raṅgajātaṃ viya ariyamaggo, tena suddhassa vatthassa pabhassarabhāvo viya vikkhambhitakilesassa cittassa maggena pariyodapananti.

He aquí la comparación de la analogía: la mente es como la tela; el estado de la mente manchada por las impurezas de la pasión, etc., es como el estado de la tela manchada por suciedad externa; el discurso gradual (anupubbīkathā) es como la piedra de lavar; la fe (saddhā) es como el agua; el inicio del esfuerzo (vīriyārambha) para purificar la mente mediante el método de la escucha de la enseñanza, etc., tras haber suavizado los defectos con la atención, la concentración y la sabiduría después de haberla humedecido con el aceite de la fe, es como el proceso de lavar la tela humedeciéndola en agua y frotando las partes oscuras con agentes limpiadores como salitre, estiércol de vaca y ceniza. La supresión de las impurezas mediante el inicio del esfuerzo es como la desaparición de las manchas oscuras de la tela mediante ese proceso; el Sendero Noble es como el tinte; la purificación de la mente cuyas impurezas han sido suprimidas mediante el Sendero es como el estado radiante de la tela pura.

Diṭṭhadhammoti vatvā dassanaṃ nāma ñāṇadassanato aññampi atthīti tannivattanatthaṃ ‘‘pattadhammo’’ti vuttaṃ. Patti ca ñāṇasampattito aññāpi vijjatīti [Pg.40] tato visesanatthaṃ ‘‘viditadhammo’’ti vuttaṃ. Sā panesā viditadhammatā dhammesu ekadesanāpi hotīti nippadesato viditabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘pariyogāḷhadhammo’’ti vuttaṃ. Tenassa saccābhisambodhaṃyeva dīpeti. Maggañāṇañhi ekābhisamayavasena pariññādikiccaṃ sādhentaṃ nippadesena catusaccadhammaṃ samantato ogāhantaṃ nāma hoti. Tenāha – ‘‘diṭṭho ariyasaccadhammo etenāti diṭṭhadhammo’’ti. Tiṇṇā vicikicchāti sappaṭibhayakantārasadisā soḷasavatthukā aṭṭhavatthukā ca tiṇṇā vicikicchā tiṇṇavicikicchā. Vigatakathaṃkathoti pavattiādīsu ‘‘evaṃ nu kho, kiṃ nu kho’’ti evaṃ pavattikā vigatā samucchinnā kathaṃkathā. Sārajjakarānaṃ pāpadhammānaṃ pahīnattā tappaṭipakkhesu sīlādiguṇesu suppatiṭṭhitattā vesārajjaṃ visāradabhāvaṃ veyyattiyaṃ patto. Attanā eva paccakkhato diṭṭhattā na tassa paro paccetabbo atthīti aparappaccayo.

Habiendo dicho «diṭṭhadhammo» (quien ha visto el Dhamma), para indicar que existe otra visión además del conocimiento y la visión (ñāṇadassana), se añade «pattadhammo» (quien ha alcanzado el Dhamma). Debido a que el logro (patti) se diferencia de la perfección del conocimiento, se dice «viditadhammo» (quien ha conocido el Dhamma). Puesto que ese conocimiento del Dhamma podría ser solo parcial, para mostrar un estado de conocimiento integral y sin fisuras, se dice «pariyogāḷhadhammo» (quien se ha sumergido profundamente en el Dhamma). Con esto, se ilustra precisamente su plena iluminación de las Verdades. Pues el conocimiento del Sendero, al cumplir las funciones de la comprensión plena y demás mediante una única realización, se dice que se sumerge completamente y por todos los flancos en el Dhamma de las Cuatro Verdades. Por ello se dice: «diṭṭho ariyasaccadhammo etenāti diṭṭhadhammo» (aquel por quien el Dhamma de las Nobles Verdades ha sido visto es un diṭṭhadhammo). «Tiṇṇā vicikicchā» se refiere a haber cruzado las dieciséis y ocho formas de duda, que son semejantes a un desierto lleno de peligros. «Vigatakathaṃkatho» significa que ha desaparecido y se ha erradicado el cuestionamiento dubitativo que surge como «¿cómo es esto?» o «¿qué es esto?» ante procesos como el devenir. Ha alcanzado «vesārajjaṃ», es decir, la intrepidez, la confianza y la pericia, por haber abandonado los estados perjudiciales que causan timidez y por estar firmemente establecido en las cualidades de la virtud y demás que son sus opuestos. «Aparappaccayo» significa que no depende de otro, pues lo ha visto por sí mismo mediante la experiencia directa.

71. Paṇḍitoti paññavā.

71. «Paṇḍito» significa aquel que posee sabiduría.

72. Tena hi sammāti dovārikena saddhiṃ sallapatiyeva, ‘‘etthevā’’ti tena vuttavacanaṃ sutvāpi tassa atthaṃ asallakkhento. Kasmā? Paridevatāya. Tenāha ‘‘balavasokena abhibhūto’’ti.

72. Por lo tanto, ciertamente conversa con el portero, pero a pesar de escuchar las palabras «aquí mismo» dichas por él, no percibe su significado. ¿Por qué? Debido al lamento. Por eso dice: «abrumado por un intenso pesar».

73. Tenevāti yena uttarāsaṅgena āsanaṃ sammajjati, teneva udare parikkhipanto ‘‘māhaṃ satthāraṃ mama sarīrena phusi’’nti antaraṃ karonto uttarāsaṅgena taṃ udare parikkhipanto pariggahetvā. ‘‘Dattapaññatta’’ntiādīsu (dī. ni. 1.171) viya datta-saddo ettha bālapariyāyoti āha ‘‘jaḷosi jāto’’ti. Upaṭṭhākassa aññathābhāvenāti pubbe attano upaṭṭhākassa idāni anupaṭṭhākabhāvena.

73. «Tenevāti»: con ese mismo manto superior con el que limpia el asiento, envolviéndolo alrededor de su vientre mientras piensa «que no toque al Maestro con mi cuerpo», interponiéndolo y sujetándolo mientras lo envuelve en su vientre. Al igual que en pasajes como «dattapaññattaṃ», la palabra «datta» es aquí un sinónimo de necio, por lo que dice: «nacido estúpido». «Upaṭṭhākassa aññathābhāvena» se refiere a que quien antes era su asistente, ahora ha dejado de serlo.

75. Aviññāṇakaṃ dārusākhādimayaṃ. Bahalabahalaṃ pītāvalepanaṃ raṅgajātanti ativiya bahalaṃ pītavaṇṇamañjiṭṭhaādiavalepanarajanaṃ. Ghaṭṭetvā uppāditacchaviṃ, yā raṅgaṃ pivati. Nillomatanti punappunaṃ anulimpanena. Khaṇḍakhaṇḍitanti khaṇḍakhaṇḍitabhāvaṃ. Raṅgakkhamo rajaniyo. Tenāha ‘‘rāgamattaṃ janetī’’ti. Anuyoganti codanaṃ. Vīmaṃsanti vicāraṇaṃ. Thuse koṭṭetvā taṇḍulapariyesanaṃ [Pg.41] viya kadaliyaṃ sārapariyesanaṃ viya ca nigaṇṭhavāde sāravīmaṃsanaṃ. Tato eva ca taṃ vīmaṃsanto rittako tucchakova hotīti. Sabbampi buddhavacanaṃ catusaccavinimuttaṃ natthi, tañca vīmaṃsiyamānaṃ viññūnaṃ pītisomanassameva janeti, atappakañca asecanābhāvenāti āha ‘‘catusaccakathā hī’’tiādi. Yathā yathāti yadi khandhamukhena yadi dhātāyatanādīsu aññataramukhena buddhavacanaṃ ogāhissati, tathā tathā gambhīrañāṇānaṃyeva gocarabhāvato gambhīrameva hoti. Yo cettha paṇḍito nipuṇo kataparappavādo paṇidhāya sabbathāmena codanaṃ ārambhati tassa codanā kesaggamattampi cāletuṃ na sakkoti. Puna sucirampi kālaṃ vicārentesupi vimaddakkhamato, evaṃ tathāgatavādo svākhyātabhāvatoti āha ‘‘anuyogakkhamo vimajjanakkhamo cā’’ti.

75. «Inanimado» significa hecho de ramas de madera y similares. «Bahalabahalaṃ pītāvalepanaṃ raṅgajātanti» se refiere a un tinte sumamente espeso de color amarillo, rubia y otros pigmentos. La piel que se ha generado tras frotar es la que absorbe el tinte. «Nillomatanti» significa sin vello debido a la aplicación repetida. «Khaṇḍakhaṇḍitanti» se refiere al estado de estar hecho pedazos. «Raṅgakkhamo» es aquello que es apto para el tinte; por eso dice: «genera solo pasión». «Anuyoga» significa cuestionamiento. «Vīmaṃsā» es la investigación. Como buscar granos de arroz golpeando la paja o buscar el duramen en un banano, así es la investigación de la esencia en la doctrina de los Niganthas. Al investigar eso, resulta ser algo vacío y hueco. No existe palabra del Buddha que sea ajena a las Cuatro Verdades, y cuando esta es investigada, genera únicamente deleite y alegría en los sabios; y debido a que no tiene impurezas, no sacia (en el sentido de ser inagotable), por lo que dice: «la exposición de las Cuatro Verdades...». «Yathā yathā» significa que si uno se sumerge en la palabra del Buddha a través de los agregados, los elementos o las esferas, esta se vuelve cada vez más profunda, pues es el ámbito exclusivo de quienes poseen una sabiduría profunda. Quien es un sabio experto en las doctrinas ajenas y comienza a cuestionar con todas sus fuerzas, no puede mover la doctrina ni siquiera un cabello. Debido a que soporta el escrutinio incluso cuando se investiga por un tiempo muy prolongado, la doctrina del Tathāgata, por estar bien expuesta, se describe como «capaz de resistir el cuestionamiento y capaz de resistir la investigación».

76. Visayapariññāṇena dahati paṭipakkhe sodhetīti dhīro, svāyamassa dhīrabhāvo sabbaso sammohaviddhaṃsanatāyāti āha – ‘‘yā paññā…pe… tena samannāgatassā’’ti. Pabhinnakhīlassāti samucchinnasabbacetokhīlassa, kilesamaccumāravijayeneva abhisaṅkhārakhandhamārā jitāva hontīti tesaṃ dvinnaṃ idha aggahaṇaṃ. Īgha-saddo dukkhapariyāyoti āha ‘‘niddukkhassā’’ti. Tattha saupādisesanibbānappattiyā kilesena niddukkhatā, anupādisesanibbānappattiyā vipākadukkhena niddukkhatā. Rajjanadussanamuyhanādivasena vividhaṃ īsanato vīsaṃ, vīsameva vesaṃ, rāgādīti āha – ‘‘vesantarassāti rāgādivīsaṃ taritvā vitaritvā ṭhitassā’’ti.

76. «Dhīro» (el sabio) es quien comprende mediante el conocimiento de los objetos y purifica los estados opuestos; esta condición de sabio se debe a la destrucción total del engaño, por lo que dice: «aquella sabiduría... provisto de ella». «Pabhinnakhīlassa» se refiere a aquel que ha cortado todas las obstrucciones mentales; al vencer a la muerte de las impurezas (kilesamaccu), se consideran vencidas también la muerte de las formaciones (abhisaṅkhāramāra) y la muerte de los agregados (khandhamāra), por lo que estas dos últimas no se mencionan aquí. La palabra «īgha» es un sinónimo de sufrimiento, por lo que dice «libre de sufrimiento» (niddukkhassa). En ese estado, hay ausencia de sufrimiento por las impurezas al alcanzar el Nibbāna con residuo, y ausencia de sufrimiento por la maduración del karma al alcanzar el Nibbāna sin residuo. Se llama «vīsa» (veneno/irregularidad) a la lujuria y demás por su naturaleza de buscar diversas formas de apego, aversión y confusión; se dice «vesantarassāti» por haber cruzado y superado ese veneno de la lujuria y demás.

Tusitassāti karuṇāyanavasena tusiyā itassa saṃvattassa. Evaṃ sati ‘‘muditassā’’ti idaṃ punaruttameva hoti. Manujassāti paṭhamāya jātiyā bhagavā manussajātiyo hutvā vuttānaṃ vakkhamānānañca vasena sadevakaṃ abhibhavitvā ṭhito acchariyo bhagavāti dasseti. Sadevakaṃ lokaṃ saṃsārato nibbānasukhaṃ narati neti pāpetīti naro, nāyakoti attho, tassa narassa, tenāha ‘‘punarutta’’nti. ‘‘Manujassā’’ti vatvā ‘‘narassā’’ti punaruttaṃ padaṃ. Atthavasena aññathā vuccamāne ekekagāthāya dasaguṇā nappahonti, na pūrentīti attho.

«Tusitassa» se refiere a aquel que ha llegado a la satisfacción por medio de la compasión. Siendo así, la palabra «muditassa» resultaría redundante. «Manujassa» ilustra que el Bendito es un ser admirable que, habiendo nacido como humano en su primera existencia, permanece habiendo superado al mundo con sus devas, según lo que se ha dicho y se dirá. «Naro» significa líder, aquel que conduce (nayati) a los seres del ciclo de renacimientos hacia la felicidad del Nibbāna; por eso dice «punaruttaṃ». Habiendo dicho «manujassa», la palabra «narassa» es un término redundante. Si se explicaran de otra manera en cuanto a su significado, las diez cualidades en cada estrofa no serían suficientes o no estarían completas.

Vinetīti vinayo, vinayo eva veneyikoti āha ‘‘sattānaṃ vināyakassā’’ti. Viññūnaṃ ruciṃ rāti, īretīti vā ruciro, svāyamassa rucirabhāvo [Pg.42] kusalatāyāti āha ‘‘sucidhammassā’’ti. Pabhāsakassāti ñāṇālokena pabhassarabhāvakarassa. Nissaṅgassāti aṭṭhasupi parisāsu, sadeve vā sabbasmiṃ loke aggaṇhāpanapariccāgena nissaṭassa. Gambhīraguṇassāti paresaṃ ñāṇena appatiṭṭhabhāvā gambhīraguṇassa. Tenāha bhagavā – ‘‘atthi, bhikkhave, aññeva dhammā gambhīrā’’tiādi (dī. ni. 1.28). Ariyāya vā tuṇhībhāvena monappattassa. Dhamme ṭhitassāti dhammakāye suppatiṭṭhitassa. Saṃvutattassāti arakkhiyakāyasamācārāditāya saṃvutasabhāvassa.

«Vinayo» es aquel que disciplina, y el que disciplina es el guía (veneyiko), por eso dice «conductor de los seres». «Ruciro» es aquel que despierta o impulsa el interés de los sabios; ese estado radiante se debe a su naturaleza saludable, por lo que dice «de Dhamma puro». «Pabhāsakassa» es aquel que produce un estado de luminosidad mediante la luz del conocimiento. «Nissaṅgassa» es aquel que se ha liberado en las ocho asambleas, entre los devas o en todo el mundo, mediante la renuncia a todo apego. «Gambhīraguṇassa» se refiere a aquel cuyas cualidades son profundas por no ser el ámbito del conocimiento de otros. Por eso dijo el Bendito: «Monjes, hay otros Dharmas profundos...». O también, aquel que ha alcanzado el estado de sabio (mona) mediante el noble silencio. «Dhamme ṭhitassa» es aquel que está firmemente establecido en el cuerpo del Dhamma (dhammakāya). «Saṃvutattassa» es aquel que posee una naturaleza de restricción debido a su conducta corporal irreprochable y demás.

Āguṃ na karotītiādīhi catūhi kāraṇehi, pantasenāsanassāti vivittasenāsanassa. Paṭimantanapaññāyāti sabbaparappavādānaṃ viparāvattamantanapaññāya. Monaṃ vuccati ñāṇaṃ sabbato kilesānaṃ nidhunanato.

Por las cuatro razones que comienzan con 'no comete pecado', etc. 'Asiento y lecho solitario' significa un asiento y lecho retirado. 'Sabiduría en la refutación' significa sabiduría que da la vuelta a todas las doctrinas de otros. El término 'mona' se refiere al conocimiento, por el hecho de sacudir completamente las impurezas (kilesas).

Isisattamassāti sabbaisīsu jeṭṭhassa sādhutamassa. Seṭṭhappattassāti seṭṭhaṃ uttamaṃ sammāsambodhiṃ pattassa. Akkharādīnīti akkharapadabyañjanākāra-niruttiniddesa-saṃkāsanapakāsana-vivaraṇa-vibhajanuttānīkaraṇānīti byañjanatthapadāni. Samodhānetvā vineyyajjhāsayānurūpaṃ pakāsanato kathanato padakassa. Puri-saddo ‘‘pubbe’’ti iminā samānatthoti āha – ‘‘purindadassāti sabbapaṭhamaṃ dhammadānadāyakassā’’ti. Bhagavā asayhaṃ sahituṃ samatthoti āha ‘‘samatthassā’’ti. Tenāha – ‘‘tathāgataṃ buddhamasayhasāhina’’nti (itivu. 38). Te pattassāti te guṇe anavasesato pattassa. Vitthāretvā saṃkilesavodānadhammaṃ byākarotīti byākaraṇo, byākaraṇo eva veyyākaraṇo. Tantipadanti tantiṃ āropetvā ṭhapitaṃ padaṃ.

'Del séptimo de los sabios' significa del más antiguo y excelente entre todos los sabios. 'De aquel que ha alcanzado lo supremo' significa de aquel que ha alcanzado el supremo y excelente despertar perfecto (sammāsambodhi). 'Sílabas y demás' son términos que se refieren a las palabras y el significado, tales como sílabas, pies, letras, formas, exégesis gramatical, indicación, demostración, explicación, apertura, análisis y clarificación. 'Padakassa' (del hacedor de palabras) se dice porque, habiéndolas reunido, las expone o las declara de acuerdo con la inclinación de quienes deben ser guiados. La palabra 'puri' tiene el mismo significado que 'anteriormente' (pubbe); por ello se dice: 'Purindada significa el primer dador del regalo del Dhamma'. El Bendito (Bhagavā) es capaz de soportar lo insoportable; por eso dice: 'capaz'. Por ello se dijo: 'Al Tathāgata, el Buda que soporta lo insoportable' (Itivuttaka 38). 'De los que han alcanzado eso' significa de aquel que ha alcanzado esas cualidades sin resto. Aquel que detalla y explica el fenómeno de la impureza y de la purificación es un 'expositor' (byākaraṇo); un expositor es lo mismo que un comentarista (veyyākaraṇo). 'Tantipada' es un término que ha sido establecido siguiendo la estructura de la tradición textual (tanti).

Taṇhābandhanena sabbena vā kilesabandhanena abaddhassa. Mahāpaññāyāti mahānubhāvāya paññāya, mahāvisayāya vā paññāya. Sabbā hi bhagavato paññā mahānubhāvā, yathāsakaṃ visaye mahāvisayā ca ekādivasena anavasesato mahāvisayā nāma sabbaññutāva. Ānubhāvadassanaṭṭhenāti acchariyācinteyyāparimeyyassa attano ānubhāvassa lokassa dassanaṭṭhena. Yakkhassāti vā lokena pūjanīyassa[Pg.43]. Ayaṃ upāsako khujjuttarā viya upāsikā sekhapaṭisambhidāppattoti āha ‘‘sotāpattimaggeneva paṭisambhidā āgatā’’ti. Kilesappahānavaṇṇaṃ kathentoti kilesappahānaṃ visayaṃ nimittaṃ katvā vaṇṇaṃ kathento.

'De aquel que no está atado' significa de aquel que no está ligado por el vínculo de la avidez o por cualquier vínculo de las impurezas. 'Con gran sabiduría' significa con sabiduría de gran poder, o sabiduría de gran alcance. Pues toda sabiduría del Bendito es de gran poder; en sus respectivos dominios es de gran alcance, y como omnisciencia, al abarcarlo todo sin excepción bajo el aspecto de la unidad y demás, es verdaderamente de gran alcance. 'Por el hecho de mostrar su poder' significa por el hecho de mostrar al mundo su propio poder, que es asombroso, impensable e inconmensurable. 'Del Yakkha' significa de aquel que es digno de ser adorado por el mundo. Este seguidor laico (upāsaka), al igual que la seguidora Khujjuttarā, ha alcanzado el conocimiento analítico de un aprendiz (sekha); por ello se dice: 'el conocimiento analítico surgió mediante el sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimagga)'. 'Hablando en alabanza del abandono de las impurezas' significa alabar el abandono de las impurezas tomándolo como objeto o motivo.

77. Sampiṇḍitāti sannicitā, ganthitāti attho. Ime sattāti yaṃ yadeva paribbhamantā sattā. Attanova cintayantīti avītataṇhatāya sakaṃyeva payojanaṃ cintenti. Tathā hi mate ñātake anusocantāpi tehi sādhetabbassa attano payojanasseva vasena anusocanti. Uṇhaṃ ahosīti balavatā cittassa santāpena santattaṃ abbhantaraṃ hadayaṭṭhānaṃ khadiraṅgārasantāpitaṃ viya uṇhaṃ ahosi. Tenāha ‘‘lohitaṃ vilīyitthā’’ti. Pattamattanti ekapattapūramattaṃ. Abhisamayasādhikāya catusaccadesanāya saṅkhepeneva desitattā āha – ‘ugghaṭitaññupuggalassa vasena dhammadesanā pariniṭṭhitā’’ti.

77. 'Reunidas' significa acumuladas o ligadas. 'Estos seres' se refiere a cualesquiera seres que transmigran. 'Piensan en sí mismos' significa que, debido a que su avidez no ha desaparecido, piensan solo en su propio beneficio. Pues incluso cuando se lamentan por un pariente fallecido, se lamentan solo en función de su propio beneficio que debería haber sido cumplido por ellos. 'Se volvió caliente' significa que, debido a la intensa aflicción de la mente, la región interna del corazón se calentó como si hubiera sido quemada por brasas de madera de acacia (khadira). Por eso se dice: 'la sangre se disolvió'. 'Aproximadamente un cuenco' significa la medida de un cuenco lleno. Dado que la enseñanza de las cuatro verdades, que logra la realización (abhisamaya), fue expuesta de forma breve, se dice: 'la enseñanza del Dhamma concluyó para el beneficio de la persona de comprensión rápida (ugghaṭitaññu)'.

Upālisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

La aclaración del significado implícito del Comentario al Upāli Sutta ha terminado.

7. Kukkuravatikasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Kukkuravatika Sutta

78. Koliyesūti bahuvacanavasenāyaṃ pāḷi āgatā. Evaṃnāmake janapadeti atthavacanaṃ kasmā vuttanti āha ‘‘so hī’’tiādi. Na niyamitoti ‘‘asukamhi nāma vihāre’’ti na niyametvā vutto. Senāsaneyevāti āvāseyeva, na rukkhamūlādike. Vesakiriyā ghāsaggahaṇādinā samādātabbaṭṭhena govataṃ, tasmiṃ niyutto govatiko. Tenāha ‘‘samādinnagovato’’ti. Yaṃ sandhāyāhu vedavedino – ‘‘gacchaṃ bhakkheti, tiṭṭhaṃ mutteti, upāhā udakaṃ dhūpeti, tiṇāni chindatī’’tiādi. Ayaṃ aceloti acelakapabbajjāvasena acelo, purimo pana govatiko kukkuravatikoti ettha vuttanayānusārena attho vattabbo. Palikuṇṭhitvāti ubho hatthe ubho pāde ca samiñjitvā. ‘‘Ukkuṭiko hutvā’’tipi vadanti. Gamanaṃ nipphajjanaṃ gatīti āha – ‘‘kā [Pg.44] gatīti kā nipphattī’’ti. Nipphattipariyosānā hi vipākadhammappavatti. Katūpacitakammavasena abhisampareti etthāti abhisamparāyo, paraloko. Tatthassa ca nipphattiṃ pucchatīti āha – ‘‘abhisamparāyamhi kattha nibbattī’’ti. Kukkuravatasamādānanti kukkurabhāvasamādānaṃ, ‘‘ajja paṭṭhāya ahaṃ kukkuro’’ti kukkurabhāvādhiṭṭhānaṃ.

78. 'Entre los Koliyas': este texto de la Pali se presenta en plural. ¿Por qué se dice que el significado se refiere a un país con tal nombre? Por eso se dice: 'Él...', etc. 'No se especificó' significa que no se mencionó específicamente 'en tal o cual monasterio'. 'En el mismo alojamiento' significa en la misma morada, no al pie de un árbol o lugares similares. El 'voto del buey' (govata) se refiere a lo que debe ser asumido mediante la acción de buscar comida, etc.; el que está dedicado a eso es un 'practicante del voto del buey'. Por eso dice: 'uno que ha asumido el voto del buey'. Aquello a lo que se refieren los conocedores de los Vedas: 'come mientras camina, orina mientras está de pie, aspira el agua hacia arriba, corta la hierba', etc. 'Este desnudo' (acelo) es un asceta desnudo por el hecho de su ordenación como tal; en cuanto al anterior practicante del voto del buey y el del perro, el significado debe explicarse según el método ya mencionado. 'Encogiéndose' significa habiendo encogido tanto las manos como los pies. También dicen: 'habiendo estado en cuclillas'. 'Gati' significa el destino o el resultado final; por ello dice: '¿cuál es el destino? ¿cuál es el resultado?'. Pues el proceso de la maduración de los fenómenos (vipāka-dhamma) tiene como fin el resultado. 'Abhisamparāyo' es el mundo futuro, donde uno es conducido por el poder del karma realizado y acumulado. Pregunta por el resultado allí; por ello dice: '¿dónde renacerá en el mundo futuro?'. 'Asumir el voto del perro' significa asumir el estado de perro, la determinación del estado de perro diciendo: 'A partir de hoy, soy un perro'.

79. Paripuṇṇanti yattakā kukkuravikārā, tehi paripuṇṇaṃ. Tenāha ‘‘anūna’’nti. Abbokiṇṇanti tehi avomissaṃ. Kukkurācāranti kukkurānaṃ gamanākārotiādiācārena kukkurabhāvādhiṭṭhānacittamāha. Tathā tathā ākappetabbato ākappo, pavattiākāro. So panettha gamanādikoti āha ‘‘kukkurānaṃ gamanākāro’’tiādi. Ācārenāti kukkurasīlācārena. Vatasamādānenāti kukkuravatādhiṭṭhānena. Kukkuracariyādiyeva dukkaratapacaraṇaṃ. Tena gativipariyesākārena pavattā laddhi. Assa kukkuravatikassa aññā gati natthīti itaragatiṃ paṭikkhipati, itarāsaṃ pana sambhavo eva natthīti. Nipajjamānanti vatasīlādīnaṃ saṃgopanavasena sijjhamānaṃ. Yathā sakammakadhātusaddā atthavisesavasena akammakā honti ‘‘vibuddho puriso vibuddho kamalasaṇḍo’’ti, evaṃ atthavisesavasena akammakāpi sakammakā hontīti dassento ‘‘na paridevāmi na anutthunāmī’’tiādimāha. Anutthunasaddo ca sakammakavasena payujjati ‘‘purāṇāni anutthuna’’ntiādīsu. Ayañcettha payogoti iminā gāthāyañca anutthunanarodanaṃ adhippetanti dasseti.

79. 'Completo' significa lleno de todos los comportamientos de un perro. Por eso dice: 'sin falta'. 'Sin mezcla' significa no mezclado con otros comportamientos. 'Comportamiento de perro' se refiere a la mente de determinación del estado de perro a través del comportamiento, como la forma de caminar de los perros, etc. 'Postura' (ākappo) es el modo de proceder, ya que debe ser adoptado de tal o cual manera. En este contexto, se refiere al caminar, etc.; por eso dice: 'la forma de caminar de los perros', etc. 'Por el comportamiento' significa por el comportamiento de la conducta de perro. 'Por la asunción del voto' significa por la determinación del voto de perro. La práctica de la conducta de perro y demás es en verdad una práctica de austeridades difíciles. Esa es una creencia (laddhi) que procede con un modo de destino invertido. No hay otro destino para este practicante del voto del perro; así, rechaza otro destino, pues la posibilidad de otros simplemente no existe. 'Siendo realizado' se refiere a lo que se cumple mediante la protección del voto, la conducta, etc. Así como las raíces verbales transitivas pueden volverse intransitivas según la distinción del significado (como en 'el hombre despertó' y 'el grupo de lotos se abrió'), de la misma manera, las intransitivas pueden volverse transitivas según la distinción del significado, como muestra al decir: 'no me lamento, no me quejo', etc. La palabra 'quejarse' (anutthuna) se usa de forma transitiva en pasajes como 'lamentándose por las cosas antiguas', etc. Y este uso aquí muestra que en este verso se entiende el llanto del lamento.

80. Vuttanayenevāti iminā govatanti govatasamādānaṃ. Gosīlanti gavācāraṃ. Gocittanti ‘‘ajja paṭṭhāya gohi kātabbaṃ karissāmī’’ti uppannacittanti imamatthaṃ atidisati. Gvākappe pana vattabbaṃ avasiṭṭhaṃ ‘‘kukkurākappe vuttasadisamevā’’ti imināva atidiṭṭhaṃ, visiṭṭhañca yathā pana tatthātiādinā vuttameva. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ kukkuravatādīsu vuttanayameva.

80. Con 'por el método ya mencionado', se refiere a 'voto del buey' como la asunción del voto del buey. 'Conducta de buey' significa el comportamiento de los bueyes. 'Mente de buey' se refiere al pensamiento surgido: 'A partir de hoy, haré lo que deben hacer los bueyes'. En cuanto a la 'postura de buey', lo que queda por decir se indica mediante: 'es exactamente igual a lo dicho sobre la postura de perro', y lo que es específico ya ha sido mencionado en pasajes como 'así como allí', etc. Lo que debe decirse en este contexto sigue el método ya expuesto respecto al voto del perro y demás.

81. Ekaccakammakiriyāvasenāti ekaccassa akusalakammassa kusalakammassa karaṇappasaṅgena. Imesanti govatikakukkuravatikānaṃ. Kiriyāti govatabhāvanādivasena pavattā kiriyā. Pākaṭā bhavissatīti ‘‘imasmiṃ kammacatukke idaṃ nāma kammaṃ bhajatī’’ti pākaṭā bhavissati.

81. ‘Por medio de la realización de ciertas acciones’ significa por la ocasión de realizar cierto karma insalubre o karma salubre. ‘De estos’ se refiere a quienes practican el voto del buey y el voto del perro. ‘Acción’ es la acción que ocurre mediante el desarrollo del voto del buey, etc. ‘Se volverá evidente’ significa que se volverá evidente que ‘en este grupo de cuatro karmas, este karma específico participa’.

Kāḷakanti [Pg.45] (a. ni. ṭī. 2.4.232) malīnaṃ, cittassa apabhassarabhāvakaraṇanti attho. Taṃ panettha kammapathasampattameva adhippetanti āha ‘‘dasaakusalakammapatha’’nti. Kaṇhanti kaṇhābhijātihetuto vā kaṇhaṃ. Tenāha ‘‘kaṇhavipāka’’nti. Apāyūpapatti manussesu ca dobhaggiyaṃ kaṇhavipāko, yathā tamabhāvo vutto, ekattaniddesena pana ‘‘apāye nibbattanato’’ti vuttaṃ, nibbattāpanatoti attho. Sukkanti odātaṃ, cittassa pabhassarabhāvakaraṇanti attho, sukkābhijātihetuto vā sukkaṃ. Tenāha ‘‘sukkavipāka’’nti. Saggūpapatti manussaloke sobhaggiyañca sukkavipāko, yathā ca jotibhāvo vutto, ekattaniddesena pana ‘‘sagge nibbattanato’’ti vuttaṃ, nibbattāpanatoti attho, vomissakakammanti kālena kaṇhaṃ, kālena sukkanti evaṃ missakavasena katakammaṃ. ‘‘Sukhadukkhavipāka’’nti vatvā sukhadukkhānaṃ pavattiākāraṃ dassetuṃ ‘‘missakakammañhī’’tiādi vuttaṃ. Kammassa kaṇhasukkasamaññā kaṇhasukkābhijātihetutāyāti, apaccayagāmitāya tadubhayavinimuttassa kammakkhayakarakammassa idha sukkapariyāyopi na icchitoti āha – ‘‘ubhaya…pe… asukkanti vutta’’nti. Tattha ubhayavipākassāti yathādhigatassa vipākassa. Sampattibhavapariyāpanno hi vipāko idha ‘‘sukkavipāko’’ti adhippeto, na accantaparisuddho.

‘Negro’ significa sucio; el sentido es que hace que la mente carezca de resplandor. Aquí se refiere a la consumación de los senderos de acción, por eso dice ‘diez senderos de acción insalubres’. ‘Oscuro’ es oscuro por ser la causa de un nacimiento oscuro. Por eso dice ‘con resultado oscuro’. El renacimiento en los estados de privación y la desgracia entre los humanos es el resultado oscuro, tal como se dice del estado de oscuridad; pero por la designación singular se dice ‘debido a surgir en los estados de privación’, el sentido es causar el surgimiento. ‘Blanco’ es puro, el sentido es que hace que la mente sea resplandeciente; o es blanco por ser la causa de un nacimiento blanco. Por eso dice ‘con resultado blanco’. El renacimiento en los cielos y la fortuna en el mundo humano es el resultado blanco, tal como se dice del estado de luz; pero por la designación singular se dice ‘debido a surgir en el cielo’, el sentido es causar el surgimiento. ‘Acción mixta’ es la acción realizada de manera mezclada, siendo a veces oscura y a veces blanca. Habiendo dicho ‘con resultado de placer y dolor’, para mostrar el modo de ocurrencia del placer y el dolor se dice ‘pues la acción mixta’, etc. El nombre de oscuro y blanco de la acción se debe a ser la causa de un nacimiento oscuro o blanco. Debido a que no conduce al renacimiento, el karma que pone fin al karma, el cual está libre de ambos, no se desea aquí bajo la clasificación de blanco; por eso dice ‘ni blanco... se dice’. Allí, ‘de ambos resultados’ se refiere al resultado obtenido. Pues el resultado incluido en la existencia alcanzada es lo que se entiende aquí como ‘resultado blanco’, no lo que es absolutamente puro.

Sadukkhanti attanā uppādetabbena dukkhena sadukkhaṃ, dukkhasaṃvattanikanti attho. ‘‘Imasmiṃ sutte cetanā dhuraṃ, upālisutte (ma. ni. 2.56) kamma’’nti heṭṭhā vuttampi atthaṃ idha sādhayati vijānanatthaṃ. Abhisaṅkharitvāti āyūhitvā. Taṃ pana paccayasamavāyasiddhito saṃkaḍḍhanaṃ piṇḍanaṃ viya hotīti āha – ‘‘saṅkaḍḍhitvā, piṇḍaṃ katvāti attho’’ti, sadukkhaṃ lokanti apāyalokamāha. Vipākaphassāti phassasīsena tattha vipākapavattamāha. Bhūtakammatoti nibbattakammato attanā katūpacitakammato. Yathābhūtanti yādisaṃ. Kammasabhāgavasenāti kammasarikkhakavasena. Upapatti hotīti apadādibhedā upapatti. Kammena viya vuttāti yaṃ karoti, tena upapajjatīti ekakammeneva jāyamānā viya vuttā apadādibhedā. Upapatti ca nāma vipākena hoti vipāke sambhavante ekaṃsena te upapattivisesā sambhavanti. Yadi evaṃ kasmā ‘‘tena upapajjatī’’ti upapattikammahetukā vuttāti āha ‘‘yasmā panā’’tiādi. Yena kammavipākena nibbattoti [Pg.46] yena kammavipākena vipaccamānena ayaṃ satto nibbattoti vuccati. Taṃkammavipākaphassāti tassa tassa kammassa vipākabhūtā phassā. Kammena dātabbaṃ dāyaṃ tabbipākaṃ ādiyantīti kammadāyādā, phassā. Kammassa dāyajjatā kammaphalassa dāyajjaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘kammadāyajjā’’ti. Tenāha ‘‘kammameva nesaṃ dāyajjaṃ santaka’’nti.

‘Con sufrimiento’ significa acompañado por el sufrimiento que uno mismo debe generar; el sentido es que conduce al sufrimiento. ‘En este sutta la voluntad es lo principal, en el Upālisutta es la acción’, este significado dicho anteriormente se establece aquí para el entendimiento. ‘Habiendo construido’ significa habiendo acumulado. Puesto que se logra a través de la combinación de condiciones, es como una atracción o una aglomeración; por eso dice ‘atrayendo, habiendo hecho una masa, ese es el sentido’. ‘Mundo con sufrimiento’ se refiere al mundo de los estados de privación. ‘Contactos de resultado’ habla de la ocurrencia del resultado allí a través del contacto. ‘A partir de la acción realizada’ significa a partir de la acción producida, a partir de la acción realizada y acumulada por uno mismo. ‘Tal como es’ significa de tal clase. ‘A través de la afinidad con la acción’ significa por medio de la semejanza con la acción. ‘Se produce el renacimiento’ es el renacimiento con sus distinciones como los carentes de pies, etc. Se dice que ocurre ‘como si fuera por la acción’ porque uno renace por lo que hace; se dice que las distinciones como los carentes de pies nacen como si fuera por una sola acción. El renacimiento ocurre por el resultado; cuando surge el resultado, esas distinciones de renacimiento ocurren necesariamente. Si es así, ¿por qué se dice que el renacimiento es causado por la acción al decir ‘por eso renace’? Por eso dice ‘pero puesto que...’, etc. ‘Por el resultado de la acción por la cual nació’ significa por el resultado de la acción que, al madurar, se dice que este ser nace. ‘Los contactos de ese resultado de acción’ son los contactos que son el resultado de tal y tal acción. Puesto que toman la herencia que debe dar la acción, es decir, su resultado, son ‘herederos de la acción’, los contactos. La condición de heredero de la acción es la herencia del fruto de la acción; por eso se dice ‘herederos de la acción’. Por eso dice ‘la acción misma es su herencia, su propiedad’.

Tisso ca heṭṭhimajjhānacetanāti idaṃ abyābajjhavedanaṃ vediyanaekantasukhuppattiyā hetubhāvasādhanaṃ. Yadi evaṃ yathāvuttā jhānacetanā tāva hotu ekantasukhuppattihetubhāvato. Kāmāvacarā kintīti kāmāvacarā pana kusalacetanā taṃsabhāvābhāvato kinti kena pakārena abyābajjhamanosaṅkhāro nāma jātoti codeti, itaro pana na sabbā kāmāvacarakusalacetanā tathā gahitā, atha kho ekaccā jhānacetanānukūlāti dassento ‘‘kasiṇasajjanakāle kasiṇāsevanakāle labbhantī’’ti āha. Tattha kasiṇāsevanacetanā gahetabbā, sā upacārajjhānassa sādhikā. Tena kāmāvacaracetanā paṭhamajjhānacetanāya ghaṭitāti kasiṇasajjanacetanāpi kadāci tādisā hotīti gahitā. Parikammādivasena hi pavattā bhāvanāmayā kāmāvacarakusalacetanā paṭhamajjhānassa āsannatāya vuttā. Catutthajjhānacetanā tatiyajjhānacetanāya ghaṭitāti idaṃ ekattakāyaekattasaññīsattāvāsavatāya taṃsarikkhakā upekkhāpi īdisesu ṭhānesu sukhasarikkhatā, evaṃ santasabhāvatā ñāṇasahitatā ca. Keci pana catutthajjhānacetanānuguṇāti nidassentā kasiṇasajjanakāle kasiṇajjhānakāle kasiṇāsevanakāle labbhatīti tatiyajjhānacetanāya āsannaghaṭitatā vuttāti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ, vuttanayeneva tāsaṃ ghaṭitatā veditabbā. Ubhayamissakavasenāti ubhayesaṃ kusalākusalasaṅkhārānaṃ sukhadukkhānañca missakabhāvavasena. Vemānikapetānanti idaṃ bāhullato vuttaṃ, itaresampi vinipātikānaṃ kālena dukkhaṃ hotiyeva.

‘Las tres voliciones de los jhanas inferiores’: esto establece la causa para el surgimiento de la felicidad absoluta experimentada como una sensación no aflictiva. Si es así, que la volición del jhana mencionada sea la causa para el surgimiento de la felicidad absoluta. ‘¿Cómo es con las del reino de los sentidos?’: se objeta, ¿de qué manera nace la formación mental no aflictiva a partir de la volición salubre del reino de los sentidos, si carece de esa naturaleza? El otro muestra que no todas las voliciones salubres del reino de los sentidos se toman así, sino solo algunas que son favorables a la volición del jhana, diciendo: ‘se obtienen en el momento de preparar el kasiṇa, en el momento de practicar con el kasiṇa’. Allí, debe tomarse la volición de la práctica con el kasiṇa, la cual produce el jhana de acceso. Por eso, la volición del reino de los sentidos está vinculada a la volición del primer jhana; se toma que incluso la volición de preparar el kasiṇa es a veces de esa clase. Pues la volición salubre del reino de los sentidos consistente en el desarrollo, que ocurre mediante el trabajo preliminar, etc., se menciona por su proximidad al primer jhana. ‘La volición del cuarto jhana está vinculada a la del tercer jhana’: esto es por ser la morada de los seres con cuerpos uniformes y percepciones uniformes; la ecuanimidad similar a eso es, en tales lugares, similar a la felicidad; así es su naturaleza pacífica y su asociación con el conocimiento. Pero algunos, mostrando que son favorables a la volición del cuarto jhana, dicen que la proximidad y vinculación con la volición del tercer jhana se menciona diciendo ‘se obtiene en el momento de preparar el kasiṇa, en el momento del jhana del kasiṇa, en el momento de practicar con el kasiṇa’; eso es solo su opinión. Su vinculación debe entenderse según el método ya mencionado. ‘Por medio de la mezcla de ambos’ significa por medio del estado mezclado de ambas formaciones, salubres e insalubres, y de placer y dolor. ‘De los petas de las mansiones’: esto se dice mayoritariamente; para los otros seres caídos también hay ciertamente dolor en ocasiones.

Tassa pahānāyāti tassa yathāvuttassa kammassa anuppattidhammatāpādanāya. Yā cetanāti yā apacayagāminicetanā. Kammaṃ patvāti sukhakammanti vuccamāne maggacetanāya añño paṇḍarataro dhammo nāma natthi [Pg.47] accantapārisuddhibhāvato. Akaṇhā asukkāti āgatāti ettha sukkabhāvapaṭikkhepakāraṇaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Tenāha ‘‘idaṃ pana kammacatukkaṃ patvā’’tiādi.

‘Para su abandono’ significa para lograr el estado en que el karma mencionado no vuelva a surgir. ‘La volición que’ es la volición que conduce a la disminución del ciclo de nacimientos. ‘Habiendo alcanzado el karma’: cuando se habla de karma placentero, no existe otro fenómeno más puro que la volición del sendero, debido a su estado de pureza absoluta. ‘Ni negro ni blanco’: la razón para rechazar el estado de blanco aquí es según el método ya mencionado anteriormente. Por eso dice ‘pero habiendo alcanzado este grupo de cuatro karmas’, etc.

82. Aniyyānikapakkheti aceḷakapabbajjāya kukkuravate ca. Yogeti ñāyadhammapaṭipattiyanti attho. Yonenāti yo titthiyaparivāso tena bhagavatā paññatto. Yaṃ titthiyaparivāsaṃ samādiyitvāti ayamettha yojanā. Ghaṃsitvā suvaṇṇaṃ viya nighaṃsoppale. Koṭṭetvā hatthena viya kulālabhājanaṃ.

82. Sobre la facción que no conduce a la liberación (aniyyānika), se refiere a la ordenación de los ascetas desnudos y al voto del perro. 'Yoga' significa la práctica del camino del Dhamma. 'Por el método' (yonena) se refiere a aquel período de prueba para los sectarios que fue prescrito por el Bienaventurado. 'Habiendo emprendido ese período de prueba para sectarios' es la conexión gramatical aquí. 'Frotando' es como el oro en una piedra de toque. 'Golpeando' es como una vasija de barro golpeada con la mano.

Vūpakaṭṭhoti vivitto ekībhūto. Pesitattoti nibbānaṃ pati pesitatto. Kāmaṃ tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ…pe… vihāsīti imināva arahattanikūṭena desanā niṭṭhāpitā hoti, āyasmato pana seniyassa paṭipattikittanaparametaṃ ujukaṃ āpannaarahattabhāvadīpanaṃ, yadidaṃ ‘‘aññataro kho panā’’tiādivacananti āha ‘‘arahattanikūṭenevā’’ti. Arahattādhigamoyeva tassa tesaṃ abbhantaratā. Sesaṃ sabbaṃ suviññeyyameva.

'Vūpakaṭṭho' significa apartado, solitario. 'Pesitatto' significa aquel cuya mente ha sido dirigida hacia el Nibbāna. Con las palabras 'ciertamente, el fin supremo de la vida santa... moró', la enseñanza se concluye con la cumbre del estado de Arahat. Para el venerable Seniya, esto es un elogio de su práctica y una indicación directa de su logro del estado de Arahat, es decir, el pasaje que comienza con 'ciertamente, otro de los...'; por eso dice: 'con la misma cumbre del estado de Arahat'. El logro del estado de Arahat es lo que lo hizo formar parte de ellos. Todo lo demás es fácil de comprender.

Kukkuravatikasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

La aclaración del significado implícito de la explicación del Kukkuravatika Sutta ha concluido.

8. Abhayarājakumārasuttavaṇṇanā

8. Explicación del Abhayarājakumāra Sutta

83. Jātiyā asamāno nihīnācariyo paradattūpajīvikāya mātuyā kucchiyaṃ jāto pādasikaputto. Nindāvasena vadati etenāti vādo aguṇoti āha – ‘‘vādaṃ āropehīti dosaṃ āropehī’’ti. Nibbattavasena nirayaṃ arahati, nirayasaṃvattaniyena vā kammena niraye niyutto nerayiko. Āpāyikoti etthāpi eseva nayo. Avīcimhi uppajjitvā tattha āyukappasaññitaṃ antarakappaṃ tiṭṭhatīti kappaṭṭho. Nirayūpapattipariharaṇavasena tikicchituṃ sakkuṇeyyoti tekiccho, na tekiccho atekiccho. Dve ante mocetvāti pharusaṃ vā appiyaṃ vā kappeyyāti dve koṭṭhāse muñcitvā [Pg.48] te anāmasitvā pucchitaṃ atthaṃ tato bahi karonto uggilati nāma. Taṃ pana evaṃ kātuṃ na sakkotīti āha – ‘‘uggilituṃ bahi nīharituṃ na sakkhitī’’ti. Evamevāyaṃ pucchā na gahetabbā, ayamettha dosoti taṃ apucchaṃ karonto apanayanto ogilati nāma, tathā pana asakkonto patiṭṭhāpento na ogilati nāma, bhagavā pana tamatthaṃ okāsampi akaronto ubhayathāpi asakkhīti veditabbo. Kathaṃ? Bhagavā hi ‘‘na khvettha rājakumāra ekaṃsenā’’ti vadanto nigaṇṭhassa adhippāyaṃ viparivatteti, ubho ante mocetvā pañhaṃ vissajjesi, evaṃ tāva uggilituṃ asakkhi. ‘‘Na tatra rājakumāra ekaṃsenā’’ti vadanto eva ca ‘‘nāyaṃ pucchā evaṃ avibhāgena pucchitabbā, vibhajitvā pana pucchitabbā’’ti pucchāya dosaṃ dīpento taṃ hārento ogilitumpi sakkhatīti.

83. No igual por nacimiento, de conducta inferior, un hijo de un sirviente nacido del vientre de una madre que vivía de lo dado por otros. Dice 'plantear un debate' en el sentido de plantear un defecto o una falta. 'Nerayiko' es quien merece el infierno por su nacimiento o quien está destinado al infierno por una acción que conduce a él. 'Āpāyikoti' sigue la misma lógica. 'Kappaṭṭho' es quien, habiendo nacido en el Avīci, permanece allí durante un kappa intermedio llamado 'duración de la vida'. 'Tekiccho' significa que puede ser curado mediante la evitación del renacimiento en el infierno; 'atekiccho' es lo opuesto. 'Liberando los dos extremos' significa que si se propusiera algo áspero o desagradable, al dejar fuera esas dos partes y no tocarlas, sacaría afuera el significado preguntado; a eso se le llama 'vomitar' (uggilati). Pero como él no puede hacer eso, se dice: 'no podrá vomitarlo, es decir, sacarlo fuera'. Del mismo modo, esta pregunta no debe ser aceptada; ese es el error aquí; al invalidar la pregunta y descartarla, se llama 'tragar' (ogilati). Sin embargo, al no poder hacerlo y establecerla, no se llama 'tragar'. Se debe entender que el Bienaventurado, sin dar oportunidad a ese asunto, pudo de ambas maneras. ¿Cómo? Pues el Bienaventurado, al decir 'Príncipe, esto no es así de manera absoluta', revierte la intención del Nigaṇṭha; liberando ambos extremos, resolvió la pregunta, y así pudo 'vomitarla'. Y al decir 'Príncipe, no es así de manera absoluta', muestra el defecto de la pregunta diciendo 'esta pregunta no debe hacerse así sin distinción, sino que debe hacerse analíticamente', y al invalidarla, también pudo 'tragarla'.

Uṭṭhātuṃ na sakkhissati cittassa aññathā pavattiyā. Abhayo dve magge kataparicayo cheko nipuṇo vādasīlo ca hutvā vicarati. Tenāha – ‘‘so vādajjhāsayatāya tassa vacanaṃ sampaṭicchanto ‘evaṃ, bhante’ti āhā’’ti.

No podrá levantarse debido al cambio en el funcionamiento de su mente. Abhaya es alguien que circula siendo experimentado, hábil y dado al debate por su práctica en los dos caminos. Por eso se dice: 'Él, por su inclinación al debate, aceptando sus palabras, dijo: «Así es, venerable señor»'.

85. Evarūpanti yā paresaṃ appiyā amanāpā duruttavācā, evarūpā vācā, na pana pharusavācā. Pharusavācāya hi setughāto tathāgatānaṃ. Cetanāpharusatāya hi pharusavācā icchitā, na paresaṃ appiyatāmattena. Naṭṭhā nigaṇṭhā ogilikādisammatassa pañhassa ekavacanena viddhaṃsitattā.

85. 'Tal clase de palabras' se refiere a aquellas que son desagradables, molestas y mal dichas para otros, pero no a las palabras ásperas (pharusavācā). Pues para los Tathāgatas, el puente hacia las palabras ásperas está destruido. Las palabras ásperas se definen por la intención de herir, no solo por el hecho de ser desagradables para otros. Los Nigaṇṭhas fueron derrotados porque la pregunta considerada como un dilema de tragar o vomitar fue destruida con una sola declaración.

86. Dārakassa aṅke nisīdanassa kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘lesavādino’’tiādi vuttaṃ. Tattha lesavādinoti chalavādino, vādamagge vā aparipuṇṇatāya lesamatteneva vādasīlā. Osaṭasaṅgāmoti anekavāraṃ paravādamaddanavasena otiṇṇavādasaṅgāmo. Vijjhitvāti nakhena vijjhitvā. Imamevāti yvāyaṃ dārako attano vādabhaṅgapariharaṇatthaṃ iminā aṅke nisīdāpito, imameva assa dārakaṃ upamaṃ nissayaṃ katvā vādaṃ bhindissāmi. ‘‘Assa vādaṃ appaṭitatāya upamāya bhañjissāmī’’ti cintetvā.

86. Para mostrar la razón de sentar al niño en su regazo, se dice 'lesavādino', etc. Allí, 'lesavādino' son los sofistas, o aquellos que por la imperfección en el camino del debate, tienen el hábito de debatir solo con pretextos. 'Osaṭasaṅgāmo' es aquel que ha entrado en la batalla del debate aplastando los argumentos ajenos en repetidas ocasiones. 'Habiendo pinchado' significa habiéndolo pinchado con la uña. Pensando: 'Este mismo niño que ha sido sentado en mi regazo para evitar que mi propio argumento sea refutado, apoyándome en la analogía de este mismo niño, romperé su argumento'. Pensando: 'Romperé su argumento con una analogía que no pueda ser rebatida'.

Apaneyyaṃ [Pg.49] assa ahanti assa dārakassa mukhato ahaṃ taṃ apaneyyaṃ. Abhūtatthova abhūtaṃ uttarapadalopenāti āha ‘‘abhūtanti abhūtattha’’nti. Atacchanti tasseva vevacananti āha ‘‘atacchanti na taccha’’nti. Abhūtanti vā asantaṃ avijjamānaṃ. Atacchanti atathākāraṃ. Anatthasaṃhitanti diṭṭhadhammikena, samparāyikena vā anatthena saṃhitaṃ, anatthe vā saṃhitaṃ, na atthoti vā anattho, atthassa paṭipakkho sabhāvo, tena saṃhitanti anatthasaṃhitaṃ, pisuṇavācaṃ samphappalāpañcāti attho. Evamettha catubbidhassapi vacīduccaritassa gahitatā daṭṭhabbā.

'Yo se lo quitaría' significa que yo quitaría eso de la boca del niño. 'Abhūtanti' significa carente de realidad, por la omisión de la palabra posterior. 'Atacchanti' es un sinónimo de lo mismo, por eso dice: '«Atacchanti» significa que no es real'. O bien, 'abhūtanti' es lo inexistente. 'Atacchanti' es lo que no es así. 'Anatthasaṃhita' significa aquello que está conectado con el perjuicio en esta vida o en la siguiente, o lo que no es el bienestar; o 'anattho' es lo que no es provechoso, una naturaleza opuesta al bienestar; aquello conectado con eso es 'anatthasaṃhita', refiriéndose a las palabras maliciosas y a la charla vana. Así debe entenderse que aquí se incluyen los cuatro tipos de conducta verbal incorrecta.

Duppayuttoti duppaṭipanno. Na taṃ tathāgato bhāsati abhūtatādidosaduṭṭhattā. Tampi tathāgato na bhāsati bhūtatthepi anatthasaṃhitatādidosaduṭṭhattā.

'Duppayutto' significa mal aplicado. El Tathāgata no dice aquello por estar viciado por el defecto de la falsedad. Tampoco dice el Tathāgata aquello que, aunque sea real, está viciado por el defecto de no estar conectado con el bienestar.

Ṭhānaṃ kāraṇaṃ etissā atthīti ṭhāniyā ka-kārassa ya-kāraṃ katvā, na ṭhāniyāti aṭṭhāniyā, nikkāraṇā ayuttiyuttā, sā eva kathāti aṭṭhāniyakathā. Attapaccakkhakathaṃ kathemāti attanā eva paccakkhaṃ katvā pavattiyamānaṃ chalakathaṃ kathema.

'Ṭhāniyā' significa que tiene una base o causa (ṭhāna), habiendo cambiado la letra 'k' por 'y'; 'aṭṭhāniyā' es lo opuesto, sin causa, ilógica, y esa misma es la charla: 'aṭṭhāniyakathā'. 'Hablamos una charla de experiencia directa' (attapaccakkhakathaṃ) significa que hablamos una charla engañosa puesta en práctica habiéndola experimentado por nosotros mismos.

Gāmikamahallako ‘‘ime maṃ vañcetukāmā, ahameva dāni ime vañcessāmī’’ti cintetvā ‘‘evaṃ bhavissatī’’tiādimāha. ‘‘Na mayaṃ dāsā’’tipi vattuṃ nāsakkhiṃsu pubbe tathākatikāya katattā.

El anciano de la aldea pensó: 'Estos quieren engañarme, ahora yo mismo los engañaré', y dijo 'así será', etc. No pudieron decir 'no somos esclavos' debido a que anteriormente se había hecho un pacto previo en ese sentido.

Tatiyaṃ tatiyamevāti dvīsupi pakkhesu tatiyaṃ tatiyameva vācaṃ. Bhāsitabbakālaṃ anatikkamitvāti yassa yadā yathā bhāsitabbaṃ, tassa tadā tatheva ca bhāsanato bhāsitabbaṃ kāraṇaṃ bhāsitabbakālañca anatikkamitvāva bhāsati.

'La tercera vez, la tercera vez misma' significa la tercera palabra en ambos lados. 'Sin exceder el tiempo en que se debe hablar' significa que habla sin exceder la razón y el momento oportuno en que se debe hablar a quien corresponda, cuando corresponda y como corresponda.

87. Ṭhānuppattikañāṇenāti ṭhāne eva uppajjanakañāṇena. Tasmiṃ tasmiṃ kāraṇe tassa taṃ taṃ avatthāya uppajjanakañāṇena, dhammānaṃ yathāsabhāvato avabujjhanasabhāvoti dhammasabhāvo. Dhamme sabhāvadhamme anavasese vā yāthāvato upadhāretīti dhammadhātu, sabbaññutā. Tenāha ‘‘sabbaññutaññāṇassetaṃ adhivacana’’nti. Suppaṭividdhanti sabbaṃ ñeyyadhammaṃ suṭṭhu paṭivijjhanavasena, suṭṭhu paṭividdhanti attho. Tenāha ‘‘hatthagataṃ bhagavato’’ti. Neyyapuggalavasena pariniṭṭhitāti kathāparivibhāgena ayameva [Pg.50] desanā cattāri ariyasaccāni dassento arahattaṃ paccakkhāsīti.

87. «Ṭhānuppattikañāṇena» significa mediante el conocimiento que surge en el lugar mismo (instante). Es el conocimiento que surge en cada causa respectiva para tal o cual situación; la naturaleza de comprender las cosas según su propia naturaleza (yathāsabhāvato) es la naturaleza de los fenómenos (dhammasabhāvo). «Dhammadhātu» se refiere a la omnisciencia, aquello que sopesa los fenómenos según la realidad y sin omisión. Por eso se dijo: «Este es un sinónimo del conocimiento de la omnisciencia». «Suppaṭividdhaṃ» significa penetrar bien todo lo que debe ser conocido (ñeyyadhamma) mediante la penetración; este es el sentido. Por eso se dijo: «está en manos del Bienaventurado». «Neyyapuggalavasena pariniṭṭhitā» significa que la charla concluyó de acuerdo con las personas capaces de ser guiadas; esta misma enseñanza, al mostrar las cuatro nobles verdades, declaró el estado de Arhat (arahatta).

Abhayarājakumārasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Ha concluido la explicación del significado oculto (līnatthappakāsanā) del comentario al Abhayarājakumāra Sutta.

9. Bahuvedaniyasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Bahuvedaniya Sutta

88. Pañcakaṅgoti vaḍḍhakīkiccasādhane vāsiādipañcakaṃ aṅgaṃ saṃdhanaṃ etasminti pañcakaṅgo. Thambhādivatthūnaṃ thapanaṭṭhena thapati. Paṇḍitaudāyitthero, na kāḷudāyī thero.

88. «Pañcakaṅgo» se refiere a los cinco componentes o herramientas, como la azuela y otras, para realizar el trabajo de carpintería. Se llama «thapati» (carpintero) por el hecho de establecer o construir objetos como pilares, etc. Se refiere al venerable Udāyī el sabio, no al venerable Kāḷudāyī.

89. Pariyāyati attano phalaṃ vattetīti pariyāyo, kāraṇaṃ. Vedanāsannissito ca kāyikacetasikabhāvo kāraṇaṃ. Tenāha – ‘‘kāyikacetasikavasena dve veditabbā’’ti. Tattha pasādakāyasannissitā kāyikā, cetosannissitā cetasikā. Sukhādivasena tissoti ettha sukhanadukkhanupekkhanāni sukhādivedanāya kāraṇaṃ. Tāni hi pavattinimittāni katvā tattha sukhādisaddappavatti, iminā nayena sesesupi yathārahaṃ kāraṇaṃ niddhāretvā vattabbaṃ. Upavicāravasenāti ārammaṇaṃ upecca savisesapavattivasena. Yasmiñhi ārammaṇe somanassavedanā pavattati, ārammaṇatāya taṃ upagantvā itaravedanāhi visiṭṭhatāya savisesaṃ tattha pavatti. Tenāha ‘‘somanassaṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicaratī’’ti. Esa nayo sesavedanāsu gehassitānīti gehanissitāni.

89. «Pariyāya» significa aquello que produce su propio fruto; es una causa. El estado corporal y mental basado en la sensación (vedanā) es la causa. Por eso dice: «deben conocerse dos según lo corporal y lo mental». Allí, las corporales se basan en el cuerpo sensible (pasādakāya), y las mentales se basan en la mente (ceto). «Tres según lo placentero, etc.»: aquí, el placer, el dolor y la ecuanimidad son las causas de la sensación de placer, etc. Pues, estableciendo estos como condiciones para su surgimiento, el término «placer», etc., se aplica allí; de esta manera, en el resto también debe explicarse extrayendo la causa según corresponda. «Upavicāravasenāti» significa mediante el proceso de acercarse al objeto y actuar con distinción. Pues en aquel objeto donde surge la sensación de alegría (somanassavedanā), habiéndose acercado a él como objeto, surge allí con distinción por ser diferente de las otras sensaciones. Por eso dice: «investiga la forma que es base de alegría». Este método se aplica a las sensaciones restantes; «gehassitānī» significa basadas en la vida mundana.

90. Pariyāyenāti ‘‘idamettha dukkhasminti vadāmī’’ti vuttaṭṭhānaṃ sandhāya vadati. Taṃ dassentoti kāmañcettha sutte – ‘‘dvepānanda, vedanā vuttā’’ti dve ādiṃ katvā vedanā dassitā, ekāpi pana dassitā evāti dassento. Upatthambhetunti ekāpi vedanā vuttā mayā pariyāyena, evaṃ sati dvepi vattabbāti evaṃ tassa vādaṃ upatthambhetuṃ. Kathaṃ pana ekā vedanā vuttāti? Yaṃ kiñci vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā, idamettha dukkhasminti vadāmīti. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ itivuttakavaṇṇanāyaṃ (itivu. aṭṭha. 52 ādayo) paramatthadīpaniyaṃ vuttanayena veditabbaṃ.

90. «Pariyāyenāti» (por un método) se dice refiriéndose al pasaje donde se dijo: «esto digo que es sufrimiento». Al mostrar eso, aunque en este sutta se muestran las sensaciones comenzando por dos («dos sensaciones, Ānanda, han sido declaradas»), se muestra que incluso una sola ha sido declarada. «Upatthambhetuṃ» (para apoyar): para apoyar su argumento diciendo que incluso una sola sensación fue declarada por mí de forma figurada (pariyāyena), y siendo así, también deben declararse dos. ¿Cómo se declaró una sola sensación? «Cualquier cosa que se sienta, sea placentera, dolorosa o ni-dolorosa-ni-placentera, digo que esto es sufrimiento». Lo que deba decirse sobre esto, debe entenderse según el método expuesto en la Paramatthadīpanī, el comentario al Itivuttaka.

Kathaṃ [Pg.51] panettha rūpāvacaracatutthe arūpesu saññāvedayitanirodhe sukhaṃ uddhatanti āha ‘‘ettha cā’’tiādi. Santaṭṭhenāti paṭipakkhadhammānaṃ vūpasantabhāvena. Paṇītaṭṭhenāti bhāvanāvisesavisiṭṭhena atappakabhāveneva seṭṭhabhāvena ca, paccayavisesena padhānabhāvaṃ nītantipi paṇītaṃ. Vedayitasukhaṃ nāma vedanābhūtaṃ sukhanti katvā. Avedayitasukhaṃ nāma yāvatā niddukkhatā, tāvatā sukhanti vuccatīti.Atha vā nirodho suṭṭhu khādati khanati kāyikacetasikābādhanti vattabbataṃ arahati sattāhampi tattha dukkhassa nirujjhanato. Tenāha ‘‘niddukkhabhāvasaṅkhātena sukhaṭṭhenā’’ti.

¿Cómo es que en el cuarto jhana de la esfera de la forma (rūpāvacara), en las esferas inmateriales y en el cese de la percepción y la sensación (saññāvedayitanirodha), se menciona el «placer»? Se dice «aquí también», etc. «Santaṭṭhena» (en el sentido de paz) debido al estado de tranquilidad de los estados opuestos. «Paṇītaṭṭhena» (en el sentido de sublime) debido a que es distinguido por la excelencia de la meditación, por su naturaleza insuperable y su estado supremo; también se llama sublime aquello que ha sido llevado a un estado principal por una condición especial. «Vedayitasukha» (placer sentido) es el placer que consiste en la sensación. «Avedayitasukha» (placer no sentido) es lo que se llama placer en la medida en que hay ausencia de sufrimiento. O bien, el cese (nirodha) merece ser llamado así porque destruye y elimina por completo la aflicción corporal y mental, ya que el sufrimiento cesa allí incluso por siete días. Por eso se dice: «en el sentido de placer caracterizado por el estado de ausencia de sufrimiento».

91. Yasmiṃ yasmiṃ bhave, cittuppāde, avatthāya vā niddukkhabhāvo, dukkhassa paṭipakkhatā anupalabbhanena dukkhavivittaṃ, taṃ sukhasmiṃyeva paññapeti. Sesaṃ suviññeyyameva.

91. En cualquier existencia, surgimiento de conciencia o estado donde haya ausencia de sufrimiento, por el hecho de no encontrarse la oposición al sufrimiento, se está libre de sufrimiento; eso se designa precisamente como placer. El resto es fácil de entender.

Bahuvedanīyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Ha concluido la explicación del significado oculto (līnatthappakāsanā) del comentario al Bahuvedaniya Sutta.

10. Apaṇṇakasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Apaṇṇaka Sutta

93. Nānāvidhāti nānāvidhadiṭṭhikā samaṇabrāhmaṇāti pabbajjāmattena samaṇā, jātimattena brāhmaṇā ca. Dassananti diṭṭhi. Gahitanti abhinivissa gahitaṃ. Iti te attano dassanaṃ gahetukāmā pucchanti. Vinā dassanena loko na niyyātīti vimokkhabhāvanāya ekena dassanena vinā loko saṃsāradukkhato na nigacchati. Ekadiṭṭhiyampi patiṭṭhātuṃ nāsakkhiṃsu saddhākārābhāvato. Tathā hi te imāya desanāya saraṇesu patiṭṭhahiṃsu. Yasmā aviparīte saddheyyavatthusmiṃ uppannasaddhā ‘‘ākāravatī’’ti adhippetā, tasmā yo loke aviparītadhammadesanā, ayamevesāti pavattā maggasādhanagatāya saddhāya kāraṇabhāvato tannissayā saddhā, sā ākāravatīti vuttā. Avatthusmiñhi saddhā ayuttakāraṇatāya na ākāravatī. Ākāravatīti ettha vatī-saddo na kevalaṃ atthitāmattadīpako, atha kho atisayatthadīpako pāsaṃsatthadīpako vā daṭṭhabbo. Tena ākāravatīti saddheyyavatthuvasena atisayakāraṇavatīti vā pāsaṃsakāraṇavatīti vā [Pg.52] ayamettha attho. Apaṇṇakoti ettha yathā kañci atthaṃ sādhetuṃ āraddhassa payogo viraddho, tattha akārako viya hoti punapi ārabhitabbatāya. Aviraddho pana atthassa sādhanato apaṇṇako, evaṃ ayampi dhammo abhibhavitvā pavattanato ekaṃsato ‘‘apaṇṇako’’ti vutto. Tenāha ‘‘aviraddho advejjhagāmī ekaṃsagāhiko’’ti.

93. «Nānāvidhā» significa ascetas y brahmanes de diversas visiones; ascetas solo por su ordenación, y brahmanes solo por su nacimiento. «Dassana» es visión (diṭṭhi). «Gahita» es lo que se ha asido con insistencia. Así, ellos preguntan deseando captar su propia visión. «Sin la visión el mundo no sale (del samsara)»: sin la visión de la práctica de la liberación, el mundo no escapa del sufrimiento del samsara. No pudieron establecerse ni siquiera en una sola visión debido a la falta de fe basada en la razón. Sin embargo, ellos se establecieron en los refugios a través de esta enseñanza. Puesto que la fe surgida en un objeto digno de confianza que no es erróneo se considera «basada en la razón» (ākāravatī), por lo tanto, la enseñanza del Dhamma que no es errónea en el mundo es precisamente esta; por ser la causa de la fe que conduce al logro del camino, la fe basada en ella se llama «basada en la razón». Pues la fe en lo que no es un objeto real no tiene razón, por falta de una causa lógica. Aquí la palabra «vatī» no solo indica existencia, sino que debe verse como indicadora de intensidad o de alabanza. Por lo tanto, «ākāravatī» significa que posee una causa excelente o una causa loable debido al objeto digno de fe; este es el significado. En «apaṇṇaka», así como el esfuerzo de quien comienza a lograr algún propósito y falla es como si no lo hiciera porque debe comenzar de nuevo, lo que no falla en lograr el propósito es «apaṇṇaka» (infalible). De la misma manera, este Dhamma, al proceder habiendo vencido (los errores), se llama «apaṇṇaka» por ser absoluto. Por eso dice: «infalible, que no conduce a la ambigüedad, que se capta con certeza».

94. Tabbipaccanīkabhūtāti tassā micchādiṭṭhiyā paccanīkabhūtā.

94. «Tabbipaccanīkabhūtā» significa aquellos que se han vuelto opuestos a esa visión errónea.

95. Nesanti kusalānaṃ dhammānaṃ. Akusalato nikkhantabhāveti asaṃkiliṭṭhabhāve. Ānisaṃsoti suddhavipākatā. Visuddhipakkhoti visuddhibhāvo pariyodātatā. Abhūtadhammassa diṭṭhibhāvassa saññāpanā ācikkhanā abhūtadhammasaññāpanā. Sāvajjesu paramavajje micchādassane paggahaṇanti kuto susīlyassa paggahoti āha – ‘‘micchādassanaṃ gaṇhantasseva susīlyaṃ pahīnaṃ hotī’’ti. Micchādiṭṭhiādayoti ettha micchāsaṅkappo paralokābhāvacintā, micchāvācā paralokābhāvavādabhūto musāvādo, ariyānaṃ paccanīkatādayo. Aparāparaṃ uppajjanavasenāti punappunaṃ citte uppajjanavasena. Pāpakā akusalā dhammāti paccavekkhaṇasaññāpanādikāle uppajjanakā tathāpavattā akusalakhandhā.

95. «No son estados [dharmas] hábiles». En cuanto a «salido de lo inhábil», significa en un estado no defatigado. «Beneficio» significa la pureza de la maduración de los frutos. «Del lado de la pureza» significa el estado de pureza y de total limpieza. «Instrucción de una doctrina falsa» se refiere a la explicación o enseñanza de una visión que no es un hecho real. En cuanto a «fomento en las visiones erróneas», que son las más reprochables entre las cosas censurables, pregunta: «¿De dónde proviene el fomento de la buena conducta?» y responde: «Ciertamente, para quien adopta una visión errónea, la buena conducta se abandona». En «visión errónea y otros», aquí «pensamiento erróneo» es el pensamiento sobre la inexistencia del otro mundo; «palabra errónea» es el habla mentirosa que afirma la inexistencia del otro mundo, la hostilidad hacia los nobles, etc. «Por medio de surgir una y otra vez» significa por la vía de surgir repetidamente en la mente. «Estados malvados e inhábiles» son los agregados inhábiles que se manifiestan de tal modo en el momento de la instrucción sobre la reflexión y otros procesos.

Kaliggahoti anatthapariggaho. So pana yasmā diṭṭheva dhamme abhisamparāyañca parājayo hotīti āha ‘‘parājayaggāho’’ti. Dussamattoti ettha du-saddo ‘‘samādinno’’ti etthāpi ānetvā yojetabboti āha ‘‘dupparāmaṭṭho’’ti. Yathā dupparāmaṭṭho hoti, evaṃ samādinno dussamatto dusamādinno vutto. Sakavādameva pharitvāti attano natthikavādameva ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti (ma. ni. 2.187; 3.27-28) avadhārento aññassa okāsaadānavasena pharitvā. Tenāha ‘‘adhimuccitvā’’ti. ‘‘Sambuddho’’tiādi adhimuccanākāradassanaṃ. Riñcatīti viveceti apaneti. Tenāha ‘‘vajjetī’’ti.

«Gesto perdedor» [kaliggaho] es el asimiento de lo perjudicial. Él, sin embargo, afirma que es un «asimiento de derrota» porque la derrota ocurre tanto en esta vida presente como en el más allá. En «mal comprendido» [dussamatto], el prefijo 'du-' (mal) debe aplicarse también a 'samādinno' (asumido); por ello dice «mal aferrado». Así como es mal aferrado, del mismo modo se dice que es mal asumido y mal comprendido. «Difundiendo solo su propia doctrina» significa que, al determinar su propia doctrina nihilista como «solo esto es la verdad, lo demás es vano», la difunde sin dar lugar a ninguna otra. Por eso dice «estando convencido». Las palabras «completamente despierto», etc., muestran el modo de ese convencimiento. «Abandona» significa que separa o aparta; por eso dice «evita».

96. Kaṭaggahoti kataṃ sabbaso siddhimeva katvā gahaṇaṃ. So pana jayalābho hotīti vuttaṃ ‘‘jayaggāho’’ti. Suggahitoti suṭṭhukaraṇavasena gahito. Suparāmaṭṭhoti suṭṭhu parāparaṃ āsevanavasena āmaṭṭho[Pg.53]. Ubhayenapi tassa kammassa katūpacitabhāvaṃ dasseti, sotthibhāvāvahattañca saggupapattisaṃvattanato pāpasabhāvapahānato ca.

96. «Gesto ganador» [kaṭaggaho] es el asimiento habiendo logrado el éxito en todos los sentidos. Se dice «asimiento de victoria» porque es la obtención del triunfo. «Bien tomado» significa tomado por medio de una correcta ejecución. «Bien manejado» significa manejado por medio de la práctica repetida y continua. Con ambos términos muestra el estado de haber realizado y acumulado esa acción, así como el hecho de traer bienestar por conducir al renacimiento en un estado celestial y por el abandono de la naturaleza malvada.

97. Sahatthā karontassāti (dī. ni. ṭī. 1.166; saṃ. ni. ṭī. 2.3.211) sahattheneva karontassa. Nissaggiyathāvarādayopi idha sahatthakaraṇeneva saṅgahitā. Pacanaṃ dahanaṃ vibādhananti āha ‘‘daṇḍena pīḷentassā’’ti. Sokaṃ sayaṃ karontassāti parassa sokakāraṇaṃ sayaṃ karontassa, sokaṃ vā uppādentassa. Parehi attano vacanakarehi. Sayampi phandatoti parassa vibādhanapayogena sayampi phandato. Atipātayatoti padaṃ suddhakattuatthe hetukattuatthe ca vattatīti āha ‘‘hanantassapi hanāpentassāpī’’ti.

97. «Para quien lo hace con sus propias manos» significa para quien actúa con su propia mano. Incluso el abandono de bienes muebles, etc., se incluye aquí bajo el acto de hacerlo con la propia mano. «Cocinando, quemando, afligiendo», por ello dice «para quien oprime con un bastón». «Para quien causa dolor por sí mismo» significa para quien causa por sí mismo el motivo del dolor de otro, o quien genera aflicción. «Por medio de otros» se refiere a quienes cumplen sus órdenes. «Incluso estremeciéndose por sí mismo» significa que, mediante el esfuerzo de afligir a otro, él mismo se estremece. En cuanto a la palabra «matando», se emplea tanto en el sentido de la acción directa como en el sentido causal, por lo que dice: «tanto para quien mata como para quien hace matar».

Gharassa bhitti anto bahi ca sandhitā hutvā ṭhitā gharasandhi. Kiñcipi asesetvā niravasesameva lopoti nillopo. Ekāgāre niyutto vilopo ekāgāriko. Parito sabbaso panthe hananaṃ paripantho. Pāpaṃ na karīyati pubbe asato uppādetuṃ asakkuṇeyyattā, tasmā natthi pāpaṃ. Yadi evaṃ kathaṃ sattā pāpaṃ paṭipajjantīti āha – ‘‘sattā pana karomāti evaṃsaññino hontī’’ti. Evaṃ kirassa hoti ‘‘imesañhi sattānaṃ hiṃsādikiriyā na attānaṃ phusati tassa niccatāya nibbikārattā, sarīraṃ pana acetanaṃ kaṭṭhakaliṅgarūpamaṃ, tasmiṃ vikopitepi na kiñci pāpa’’nti. Khuranemināti nisitakhuramayaneminā. Gaṅgāya dakkhiṇadisā appatirūpadeso, uttaradisā patirūpadesoti adhippāyena ‘‘dakkhiṇañce’’tiādi vuttanti ‘‘dakkhiṇatīre manussā kakkhaḷā’’tiādimāha.

«Brecha en la casa» es una abertura que queda uniendo el interior y el exterior de la pared de una casa. El «pillaje» es el robo total sin dejar absolutamente nada. El «robo de una sola casa» es el saqueo dedicado a una sola vivienda. La «emboscada» es el asesinato cometido por todos lados en el camino. «No se comete mal» porque es imposible producir lo que antes no existía; por lo tanto, no hay mal. Si esto es así, ¿cómo es que los seres cometen el mal? Él responde: «Pero los seres tienen la noción de 'estoy actuando'». Así se dice que piensa: «Ciertamente, el acto de dañar a estos seres no afecta al ser mismo [atman] debido a su eternidad e inmutabilidad; el cuerpo, por su parte, es insensible, semejante a un trozo de madera, por lo que aunque se le perturbe no hay mal alguno». «Con una llanta afilada como una navaja» significa con una llanta hecha de navajas afiladas. Con la intención de que la región sur del Ganges es un lugar inapropiado y la región norte es un lugar apropiado, se dijo «si por la orilla sur...», etc., por lo que dice: «los hombres en la orilla sur son crueles», etc.

Mahāyāganti mahāvijitayaññasadisaṃ mahāyāgaṃ. Sīlasaṃyamenāti kāyikavācasikasaṃvarena. Saccavacanenāti saccavācāya. Tassa visuṃ vacanaṃ loke garutarapuññasammatabhāvato. Yathā hi pāpadhammesu musāvādo garu, evaṃ puññadhammesu saccavācā. Tenāha bhagavā – ‘‘ekaṃ dhammamatītassā’’tiādi (dha. pa. 176). Vuttanayenevāti kaṇhapakkhe vuttanayena. Tattha hi – ‘‘natthi pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo’’ti āgataṃ, idha ‘‘atthi puññaṃ, atthi puññassa āgamo’’ti āgataṃ, ayameva viseso. Sesaṃ vuttasadisamevāti [Pg.54] ‘‘tesametaṃ pāṭikaṅkha’’nti evamādiṃ sandhāya vadati, taṃ heṭṭhā purimavārasadisaṃ.

«Un gran sacrificio» se refiere a un gran sacrificio similar al sacrificio de Mahāvijita. «Mediante la restricción de la virtud» significa mediante el control corporal y verbal. «Mediante el habla veraz» significa mediante la palabra verdadera. Su mención por separado se debe a que es considerada un mérito muy importante en el mundo. Pues así como entre los actos malvados el habla mentirosa es grave, del mismo modo entre los actos meritorios el habla veraz es fundamental. Por ello dijo el Bienaventurado: «Para aquel que ha transgredido una sola ley», etc. «Del mismo modo que se ha explicado» se refiere al método explicado en el lado oscuro. Pues allí se dijo: «no hay mal, no hay llegada del mal»; aquí se dice: «hay mérito, hay llegada del mérito», siendo esta la única diferencia. «El resto es similar a lo ya dicho» se refiere a frases como «esto es lo que les espera», etc., indicando que es similar a lo explicado en el pasaje anterior.

100. Ubhayenāti hetupaccayapaṭisedhavacanena. Saṃkilesapaccayanti saṃsāre paribbhamanena kilinnassa malinabhāvassa kāraṇaṃ. Vuttavipariyāyena visuddhipaccayanti saddattho veditabbo. Balantiādīsu sattānaṃ saṃkilesāvahaṃ vodānāvahañca ussāhasaṅkhātaṃ balaṃ vā, sūravīrabhāvasaṅkhātaṃ vīriyaṃ vā, purisena kattabbo purisathāmo vā, so eva paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanappattiyā purisaparakkamo vā natthi na upalabbhati.

100. «Por ambos» se refiere a las palabras que niegan tanto la causa como la condición. «Causa de la corrupción» significa la causa del estado de impureza de quien está manchado por vagar en el samsara. Por la inversión de lo dicho, debe entenderse el significado de «causa de la purificación». En términos como «fuerza», etc., ya sea la fuerza entendida como esfuerzo que conduce a la corrupción o a la purificación de los seres, o la energía entendida como valor y heroísmo, o el vigor humano que debe ser ejercido por un hombre, o ese mismo esfuerzo humano para alcanzar una posición superior tras otra, nada de esto «existe ni se encuentra».

Satvayogato, rūpādīsu sattavisattatāya ca sattā. Pāṇanato assāsapassāsavasena pavattiyā pāṇā. Te pana so ekindriyādivasena vibhajitvā vadatīti āha ‘‘ekindriyo’’tiādi. Aṇḍakosādīsu bhavanato bhūtāti vuccantīti āha ‘‘aṇḍakosa…pe… vadantī’’ti. Jīvanato pāṇaṃ dhārento viya vaḍḍhanato jīvāti evaṃ sattapāṇabhūtajīvesu saddattho veditabbo. Natthi etesaṃ saṃkilesavisuddhīsu vasoti avasā. Natthi nesaṃ balaṃ vīriyañcāti abalā avīriyā. Niyatatāti acchejjasuttāvutābhejjamaṇi viya niyatapavattanatāya gatijātibandhapajahavasena niyāmo. Tattha tattha gamananti channaṃ abhijātīnaṃ tāsu tāsu gatīsu upagamanaṃ samavāyena samāgamo. Sabhāvoyevāti yathā kaṇṭakassa tikkhatā, kabiṭṭhaphalānaṃ parimaṇḍalatā, migapakkhīnaṃ vicittākāratā, evaṃ sabbassapi lokassa hetupaccayena vinā tathā tathā pariṇāmo, ayaṃ sabhāvoyeva akittimoyeva. Tenāha ‘‘yena hī’’tiādi.

Se denominan seres (sattā) debido a su conexión con el apego (satvayogato) y su adhesión a la forma, etc. Se denominan alientos (pāṇā) porque funcionan mediante la inhalación y la exhalación. Sin embargo, él habla dividiéndolos según posean una sola facultad, etc., diciendo 'con una sola facultad', etc. Se les llama criaturas (bhūtā) porque surgen de membranas de huevos, etc., por eso dice 'membrana de huevo... etc. dicen'. Se les llama seres vivos (jīvā) porque, como si sostuvieran la vida, crecen; así debe entenderse el significado de los términos seres, alientos, criaturas y seres vivos. 'Sin control' (avasā) significa que no tienen poder sobre su propia impureza o purificación. 'Sin fuerza ni energía' (abalā avīriyā) significa que carecen de fuerza y esfuerzo. La 'determinación' (niyatatā) es la fijeza en el curso de la existencia, como una gema inseparable ensartada en un hilo que no se puede romper, debido a la imposibilidad de abandonar el destino, el nacimiento y la atadura. 'El tránsito aquí y allá' (saṅgati) se refiere a la entrada y concurrencia de las seis clases de nacimientos en sus respectivos destinos. 'Sola naturaleza' (sabhāvoyeva) significa que, así como la agudeza de la espina, la redondez de la fruta kabiṭṭha y la diversidad de aves y bestias ocurren sin causa ni condición, así también toda la transformación del mundo ocurre de tal manera; esto es simplemente naturaleza, no es algo creado. Por eso dijo: 'por lo cual', etc.

Sakuṇe hanatīti sākuṇiko, tathā sūkariko. Luddoti aññopi yo koci māgaviko nesādo. Pāpakammapasutatāya kaṇhābhijāti nāma. Bhikkhūti sākiyā bhikkhū, macchamaṃsakhādanato nīlābhijātīti vadanti. Ñāyaladdhepi paccaye bhuñjamānā ājīvakasamayassa vilomagāhitāya ‘‘paccayesu kaṇṭake pakkhipitvā khādantī’’ti vadanti. Eke pabbajitā, ye savisesaṃ attakilamathānuyogamanuyuttā. Tathā [Pg.55] hi te kaṇṭake vattentā viya hontīti kaṇṭakavuttikāti vuttā. Ṭhatvā bhuñjanadānapaṭikkhepādivatasamāyogena paṇḍaratarā. Acelakasāvakāti ājīvakasāvake vadati. Te kira ājīvakaladdhiyā visuddhacittatāya nigaṇṭhehipi paṇḍaratarā. Nandādayo hi tathārūpāya paṭipattiyā pattabbā, tasmā nandādayo nigaṇṭhehi ājīvakasāvakehi ca paṇḍaratarāti vuttā ‘‘sukkābhijātī’’ti.

Aquel que mata aves es un cazador de aves (sākuṇiko), e igualmente un cazador de cerdos (sūkariko). Un cazador (luddo) es cualquier otro rastreador o pescador. Debido a su dedicación a acciones malvadas, se les llama 'nacimiento negro' (kaṇhābhijāti). Respecto a los monjes, se refiere a los monjes de los Sakyas; debido a que comen pescado y carne, los Ājīvakas los llaman 'nacimiento azul' (nīlābhijātī). Incluso cuando disfrutan de requisitos obtenidos lícitamente, debido a la visión distorsionada de la doctrina Ājīvaka, dicen: 'comen arrojando espinas en sus requisitos'. Ciertos renunciantes que se entregan especialmente a la práctica de la autotortura, debido a que actúan como si rodaran sobre espinas, son llamados 'de conducta de espinas' (kaṇṭakavuttikā). Debido a la observancia de votos como comer de pie y rechazar donaciones, son 'más pálidos'. 'Seguidores de los desnudos' se refiere a los discípulos de los Ājīvakas. Se dice que ellos son más pálidos incluso que los Nigaṇṭhas debido a la pureza mental según la doctrina Ājīvaka. Nanda y otros deben ser alcanzados mediante tal práctica; por lo tanto, se dice que Nanda y otros son más pálidos que los Nigaṇṭhas y los discípulos Ājīvakas, denominándoseles 'nacimiento blanco' (sukkābhijātī).

Ayametesaṃ laddhīti sākuṇikādibhāvūpagamanena kaṇhābhijātiādīsu dukkhaṃ sukhañca paṭisaṃvedentā anukkamena mahākappānaṃ cullāsītisahassāni khepetvā ājīvakabhāvūpagamanena paramasukkābhijātiyaṃ ṭhatvā saṃsārato sujjhantīti ayaṃ tesaṃ niyati ājīvakānaṃ laddhi.

Esta es su doctrina: al haber pasado por estados como el de cazador de aves, experimentando el sufrimiento y la felicidad en los nacimientos negros, etc., y habiendo agotado gradualmente ochenta y cuatro mil grandes eones (mahākappas), tras alcanzar el estado de Ājīvaka y establecerse en el nacimiento sumamente blanco, se purifican del saṃsāra. Esta es su predestinación (niyati), la doctrina de los Ājīvakas.

‘‘Natthi dinna’’nti vadanto natthiko dānassa phalaṃ paṭikkhipatīti āha – ‘‘natthikadiṭṭhi vipākaṃ paṭibāhatī’’ti. Tathā ceva heṭṭhā saṃvaṇṇitaṃ ‘‘natthikadiṭṭhi hi natthitamāhā’’ti. Ahetukadiṭṭhi ubhayanti kammaṃ vipākañca ubhayaṃ. So hi ‘‘ahetū apaccayā sattā saṃkilissanti visujjhantī’’ti vadanto kammassa viya vipākassapi saṃkilesavisuddhīnaṃ paccayattābhāvavacanato tadubhayaṃ paṭibāhati nāma. Vipāko paṭibāhito hoti asati kamme vipākābhāvato. Kammaṃ paṭibāhitaṃ hoti asati vipāke kammassa niratthakabhāvāpattito. Atthatoti sarūpena. Ubhayapaṭibāhakāti visuṃ visuṃ taṃtaṃdiṭṭhitā vuttāpi sabbe te natthikādayo natthikadiṭṭhiādivasena paccekaṃ tividhadiṭṭhikā eva ubhayapaṭibāhakattā. ‘‘Ubhayapaṭibāhakā’’ti hi hetuvacanaṃ. Ahetukavādā cātiādi paṭiññāvacanaṃ. Yo hi vipākapaṭibāhanena natthikadiṭṭhiko, so atthato kammapaṭibāhanena akiriyadiṭṭhiko, ubhayapaṭibāhanena ahetukadiṭṭhiko ca hoti. Sesadvayepi eseva nayo.

Al decir 'no hay nada dado', el nihilista (natthiko) rechaza el fruto de la generosidad; por eso dice: 'la visión nihilista descarta el resultado (vipāka)'. Así mismo, como se describió anteriormente, 'la visión nihilista proclama la inexistencia'. La visión de la ausencia de causa (ahetukadiṭṭhi) descarta ambos: tanto la acción (kamma) como el resultado. Pues él, al decir 'sin causa ni condición los seres se corrompen o se purifican', descarta ambos al afirmar que no hay condición para la impureza o la purificación, tanto de la acción como del resultado. El resultado queda descartado porque sin acción no hay resultado. La acción queda descartada porque sin resultado la acción devendría inútil. 'En esencia' (atthatoti) significa por su propia naturaleza. 'Aquellos que descartan ambos' se refiere a que, aunque se mencionen por separado según cada visión, todos ellos —los nihilistas y demás— poseen individualmente las tres visiones debido a que descartan ambas cosas. 'Aquellos que descartan ambos' es la declaración de la razón. 'Y los que sostienen la doctrina de la ausencia de causa', etc., es la declaración de la tesis. Pues quien es nihilista por descartar el resultado, es en esencia un defensor de la inacción (akiriyadiṭṭhiko) por descartar la acción, y un defensor de la ausencia de causa (ahetukadiṭṭhiko) por descartar ambos. El mismo razonamiento se aplica a los otros dos casos.

Sajjhāyantīti taṃ diṭṭhidīpakaṃ ganthaṃ uggahetvā paṭhanti. Vīmaṃsantīti tassa atthaṃ vicārenti. Tesantiādi vīmaṃsanākāradassanaṃ. Tasmiṃ ārammaṇeti yathāparikappitakammaphalābhāvadīpake ‘‘natthi dinna’’ntiādinayappavattāya laddhiyā ārammaṇe. Micchāsati santiṭṭhatīti ‘‘natthi dinna’’ntiādivasena [Pg.56] anussavūpaladdhe atthe tadākāraparivitakkanehi saviggahe viya sarūpato cittassa paccupaṭṭhite cirakālaparicayena ‘‘evameta’’nti nijjhānakkhamabhāvūpagamanena nijjhānakkhantiyā tathā gahite punappunaṃ tatheva āsevantassa bahulīkarontassa micchāvitakkena samādiyamānā micchāvāyāmupatthambhitā ataṃsabhāvaṃ ‘‘taṃsabhāva’’nti gaṇhantī micchāsatīti laddhanāmā taṃladdhisahagatā taṇhā santiṭṭhati. Cittaṃ ekaggaṃ hotīti yathāvuttavitakkādipaccayalābhena tasmiṃ ārammaṇe avaṭṭhitatāya anekaggaṃ pahāya ekaggaṃ appitaṃ viya hoti. Micchāsamādhipi hi paccayavisesehi laddhabhāvanābalehi kadāci samādhānapatirūpakiccakaro hotiyeva vālavijjhanādīsu viyāti daṭṭhabbaṃ. Javanāni javantīti anekakkhattuṃ tenākārena pubbabhāgiyesu javanavāresu pavattesu sabbapacchime javanavāre satta javanāni javanti. Paṭhamajavane pana satekicchā honti, tathā dutiyādīsūti dhammasabhāvadassanametaṃ, na pana tasmiṃ khaṇe tesaṃ satekicchabhāvāpādanaṃ kenaci sakkā kātuṃ.

'Recitan' (sajjhāyanti) significa que, habiendo aprendido el texto que aclara esa visión, lo leen. 'Investigan' (vīmaṃsanti) significa que examinan su significado. 'De ellos', etc., muestra el modo de investigación. 'En ese objeto' se refiere al objeto de la doctrina que expone la inexistencia del fruto de la acción según se ha imaginado, siguiendo el método de 'no hay nada dado', etc. 'La falsa atención se establece' significa que, cuando el sentido obtenido por tradición oral mediante expresiones como 'no hay nada dado', etc., se presenta ante la mente de forma corpórea a través de tales reflexiones, y con la familiaridad del tiempo largo se llega al estado de aceptación reflexiva diciendo 'así es esto', y habiéndolo captado así mediante la aceptación reflexiva, para aquel que lo cultiva y desarrolla repetidamente, se establece el anhelo (taṇhā) asociado a esa doctrina, recibiendo el nombre de 'falsa atención' (micchāsati). Esta, sostenida por el falso esfuerzo y dirigida por el falso pensamiento, toma lo que no es la naturaleza de las cosas como si fuera su naturaleza. 'La mente se vuelve unificada' significa que, al obtener condiciones como el mencionado pensamiento, debido a la estabilidad en ese objeto, abandonando la distracción, se vuelve unificada como si estuviera absorta. Debe entenderse que incluso el 'falso samādhi', por el poder de la práctica obtenida mediante condiciones específicas, a veces realiza una función similar a la concentración, como en el caso de los arqueros que disparan a un cabello. 'Los impulsos (javanāni) corren' significa que, tras haber ocurrido muchas veces en esa forma en los procesos de impulsos preliminares, en el último proceso de impulsos, corren los siete impulsos. Se dice que en el primer impulso son curables, y lo mismo en el segundo, etc.; esto es una exposición de la naturaleza de los fenómenos, pero en ese momento nadie puede hacer que sean curables.

Tatthāti tesu tīsu micchādassanesu. Koci ekaṃ dassanaṃ okkamatīti yassa ekasmiṃyeva abhiniveso āsevanā ca pavattā, so ekaṃyeva dassanaṃ okkamati. Yassa pana dvīsu, tīsupi vā abhinivesanā pavattā, so dve tīṇi okkamati. Etena yā pubbe ubhayapaṭibāhanatāmukhena vuttā atthasiddhā sabbadiṭṭhikatā, sā pubbabhāgiyā. Yā pana micchattaniyāmokkanti bhūtā, sā yathāsakaṃ paccayasamudāgamasiddhito bhinnārammaṇānaṃ viya visesādhigamānaṃ aññamaññaṃ ekajjhaṃ anuppattiyā asaṃkiṇṇā evāti dasseti. Ekasmiṃ okkantepītiādinā tissannampi diṭṭhīnaṃ samānabalataṃ samānaphalatañca dasseti, tasmā tissopi cetā ekassa uppannā aññamaññaṃ abbokiṇṇā eva, ekāya vipāke dinne itarā anubalappadāyikā honti. Vaṭṭakhāṇu nāmāti idaṃ vacanaṃ neyyatthaṃ, na nītatthanti taṃ vivaritvā dassetuṃ kiṃ panesātiādi vuttaṃ, akusalaṃ nāmetaṃ abalaṃ dubbalaṃ, na kusalaṃ viya mahābalanti āha – ‘‘ekasmiṃyeva attabhāve niyato’’ti. Aññathā sammattaniyāmo viya micchattaniyāmopi accantiko siyā. Yadi evaṃ vaṭṭakhāṇukajotanā kathanti āha ‘‘āsevanavasena panā’’tiādi, tasmā yathā ‘‘sakiṃ nimuggo [Pg.57] nimuggova hotī’’ti (a. ni. 7.15) vuttaṃ, evaṃ vaṭṭakhāṇukajotanā. Yādise hi paccaye paṭicca ayaṃ taṃtaṃdassanaṃ okkanto puna kadāci tappaṭipakkhe paccaye paṭicca tato sīsukkhipanamassa na hotīti na vattabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘yebhuyyenā’’ti.

En 'Allí' (tattha) se refiere a esos tres puntos de vista erróneos. 'Alguien se adentra en un punto de vista' significa que aquel en quien ha surgido únicamente la obsesión y el cultivo de uno solo, se adentra en ese punto de vista único. Para quien ha surgido la obsesión en dos o incluso en los tres, se adentra en dos o en tres. Mediante esto, aquello que anteriormente se expuso a través del rechazo de ambos extremos como la conclusión establecida de que 'todo es un punto de vista', pertenece a la etapa preliminar. Pero aquello que se ha convertido en la 'certeza de la falsedad' (micchattaniyāma), muestra que es indistinguible, como el logro de excelencias de aquellos con diversos objetos mentales, debido a la consumación de su respectiva acumulación de condiciones, sin confusión mutua al alcanzarse en conjunto. Con las palabras 'incluso si se ha adentrado en uno', muestra la igualdad de poder y de fruto de los tres puntos de vista; por lo tanto, incluso si estos tres han surgido en una sola persona, están entremezclados, y cuando uno da su resultado, los otros actúan como apoyo. La expresión 'llamado tocón del ciclo' (vaṭṭakhāṇu) es de sentido que requiere interpretación (neyyattha), no de sentido explícito (nītattha); para explicarlo se dice '¿pero qué es esto?'. Lo que se llama perjudicial es carente de fuerza, débil, no es de gran poder como lo beneficioso; por eso dice: 'está limitado a una sola existencia'. De lo contrario, la certeza de la falsedad sería eterna como la certeza de la rectitud. Si es así, ¿cómo es la iluminación sobre el tocón del ciclo? Dice: 'pero debido al cultivo repetido', etc. Por lo tanto, así como se ha dicho: 'una vez sumergido, permanece sumergido' (A. Ni. 7.15), así es la iluminación sobre el tocón del ciclo. Pues no se puede decir que, dependiendo de tales condiciones alguien se haya adentrado en tal o cual punto de vista, y que en algún momento posterior, dependiendo de condiciones opuestas a aquellas, no pueda levantar la cabeza de allí. Por eso se dijo 'mayormente'.

Tasmāti yasmā evaṃ saṃsārakhāṇubhāvassapi paccayo akalyāṇajano, tasmā. Bhūtikāmoti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthānaṃ vasena attano guṇehi vaḍḍhikāmo. Yaṃ panettha keci vadanti ‘‘yathā cirakālabhāvanāya paripākūpagamaladdhabalattā upanissayakusalā akusale sabbaso samucchindanti, evaṃ akusaladhammā tatopi cirakālabhāvanāsambhavato laddhabalā hutvā kadāci kusaladhammepi samucchindanti. Evañca katvā daḷhamicchābhinivesassa micchādiṭṭhikassa vaṭṭakhāṇukabhāvajotanāpi samatthitā hotī’’ti yathā taṃ ‘‘vassabhaññānaṃ diṭṭhī’’ti, taṃ na, micchattaniyatadhammānaṃ cirakālabhāvanāmattena na paṭipakkhassa pajahanasamatthatā, atha kho dhammatāsiddhena paccayavisesāhitasāmatthiyena attano pahāyakasabhāvena pahāyakabhāvo bhāvanākusalānaṃyeva vutto, akusalānaṃyeva ca pahātabbabhāvo ‘‘dassanena pahātabbā’’tiādinā nayena, akusalānaṃyeva dubbalabhāvo ‘‘abalānaṃ balīyantī’’tiādinā (su. ni. 776; mahāni. 5) (yuttināpi nāmato vā adhigamaniyo āloko ālokabhāvato bāhirāraṇekā viya na cettha paṭiññatte bhāvesatā sotuno āsaṃkitabbā visesavassa sādhetabbato sāmaññassa ca sotubhāvena adhippetattā veda-saddassa lopo dīpe sabhāve sādhane yathā taṃ saddayabhāvassa nāpi visuddhakaanumānādivirodhasambhāvato. Na hi sakkā antarālokassa bāhirālokassa viya rūpakāyaṃ upādāya rūpatā cakkhuviññeyyattādike patiṭṭhāpetuṃ sakkāti vuttaṃ, nanupi antarāloko aviggahattā vedanā viyāti saddheva ñāṇālokassa avijjandhakārā viya vidhamaniyabhāve sabbesampi kusaladhammānaṃ kenacipi akusaladhammena samucchindaniyatā siddhāva hoti). Vaṭṭakhāṇukacodanāya yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttamevāti tiṭṭhatesā bālajanavikatthanā.

'Por lo tanto' (tasmā) significa que, puesto que la condición para tener la naturaleza de un tocón del samsara es una persona no virtuosa, por esa razón. 'Deseoso de prosperidad' (bhūtikāmo) es aquel que desea el crecimiento en sus propias cualidades mediante el bienestar en esta vida, en la vida futura y el bienestar supremo. Lo que algunos dicen aquí: 'así como las cualidades beneficiosas de apoyo, al haber obtenido fuerza por alcanzar la madurez tras un largo tiempo de cultivo, erradican completamente lo perjudicial, del mismo modo los estados perjudiciales, habiendo obtenido fuerza por la posibilidad de un cultivo prolongado, podrían en algún momento erradicar incluso los estados beneficiosos; y habiendo hecho esto, queda validada la explicación de la condición de tocón del ciclo para quien posee una firme obsesión por el punto de vista erróneo', como dicen los seguidores de Vassabha, esto no es así. Los estados de certeza en la falsedad no tienen la capacidad de abandonar lo que les es opuesto simplemente por el cultivo prolongado. Por el contrario, la facultad de abandonar, debido a la capacidad infundida por condiciones específicas establecidas por la naturaleza de las cosas y por su propia naturaleza eliminadora, se atribuye únicamente a lo beneficioso del cultivo. Y la naturaleza de ser abandonado pertenece solo a lo perjudicial, según el método de 'deben ser abandonados mediante la visión', etc. La debilidad de lo perjudicial se establece por 'los débiles son vencidos' (Su. Ni. 776). Lo que debe decirse respecto a la objeción sobre el tocón del ciclo ya se ha dicho anteriormente; que cese esa jactancia de la gente necia.

103. Jhānacittamayāti [Pg.58] rūpāvacarajjhānacittena nibbattā. Tathā hi tesaṃ visesena jhānamanasā nibbattattā ‘‘manomayā’’ti vuttā, avisesena pana abhisaṅkhāramanasā sabbepi sattā manomayā eva. Saññāmayāti etthāpi eseva nayo. Tenāha ‘‘arūpajjhānasaññāyā’’ti. Ayanti rūpitābhāvapaṭipajjanakapuggalo. Appaṭiladdhajjhānoti anadhigatarūpajjhāno. Tassapīti takkinopi. Rūpajjhāne kaṅkhā natthi anussavavasena laddhavinicchayattā.

103. 'Hechos de la mente de absorción' (jhānacittamayā) significa producidos por la mente de jhāna de la esfera de la forma. Así, debido a que son producidos específicamente por la mente de jhāna, se denominan 'hechos de la mente' (manomayā); pero en un sentido general, debido a la mente de las formaciones volitivas, todos los seres son ciertamente hechos de la mente. En 'hechos de la percepción' (saññāmayā) se aplica este mismo método. Por eso dijo: 'por la percepción de la absorción inmaterial'. 'Este' es el individuo que practica para la inexistencia de lo material. 'Quien no ha obtenido la absorción' es aquel que no ha alcanzado el jhāna de la forma. 'Incluso para él' se refiere también al pensador lógico. En el jhāna de la forma no tiene duda, por haber obtenido una decisión basada en la tradición oral.

104. Sārāgāyāti sarāgabhāvāya. Santiketi samīpe, na thāmagatā diṭṭhinātidūrattā sarāgā, na sampayuttattā. Sā hi na thāmagatā vaṭṭapariyāpannesu dhammesu rajjatīti viññāyatīti āha – ‘‘rāgavasena vaṭṭe rajjanassā’’ti. Sabbepi saṃyojanā taṇhāvaseneva sambhavantīti āha – ‘‘taṇhāvasena saṃyojanatthāyā’’ti. Āruppe panassa kaṅkhā natthīti anussavavasena laddhanicchayaṃ sandhāya vuttaṃ. Kāmaṃ duggatidukkhānaṃ ekantasaṃvattanena natthikadiṭṭhiādīnaṃ apaṇṇakatā pākaṭā eva, nippariyāyena pana anavajjassa atthassa ekantasādhakaṃ apaṇṇakanti katvā codanā, sāvajjassapi atthassa sādhane ekaṃsikabhāvaṃ gahetvā parihāro. Tenāha ‘‘gahaṇavasenā’’tiādi. Tena ruḷhīvasena ‘‘natthi dinna’’ntiādīni apaṇṇakaṅgāni jātānīti dasseti.

104. 'Para la pasión' (sārāgāya) significa para el estado de estar con pasión. 'Cerca' (santike) significa en la proximidad; no se dice que los puntos de vista que no han alcanzado plena fuerza estén 'muy lejos' de la pasión, pero no porque estén asociados con ella. Pues se entiende que, no habiendo alcanzado plena fuerza, se deleitan en los fenómenos incluidos en el ciclo; por eso dice: 'por el deleite en el ciclo debido a la pasión'. Todos los grilletes surgen únicamente por causa de la sed; por eso dice: 'con el propósito de los grilletes debido a la sed'. En cuanto a lo inmaterial, no tiene duda, refiriéndose a la certeza obtenida mediante la tradición oral. Ciertamente, la 'infalibilidad' (apaṇṇakatā) de puntos de vista como el nihilismo es evidente debido a que conducen exclusivamente al sufrimiento de los estados de miseria, pero la enseñanza es 'infalible' porque conduce exclusivamente al bienestar libre de culpa de manera directa. Habiendo tomado la naturaleza categórica en la consecución del bienestar incluso cuando conlleva culpa, se da la respuesta. Por eso dijo: 'debido a la aceptación', etc. Con esto muestra que, por el uso convencional, expresiones como 'no existe lo dado' han llegado a ser factores de la enseñanza infalible.

105. Heṭṭhā tayo puggalāva hontīti attantapo parantapoti imasmiṃ catukke heṭṭhā tayo puggalā honti. Yathāvuttā pañcapi puggalā duppaṭipannāva, tato atthikavādādayo pañcapuggalā sammāpaṭipannatāya imasmiṃ catukke eko catutthapuggalova hoti. Etamatthaṃ dassetunti idha heṭṭhā vuttapuggalapañcakadvayaṃ imasmiṃ catukke eva saṅgahaṃ gacchatīti vibhāgena duppaṭipattisuppaṭipattiyo dassetuṃ bhagavā imaṃ desanaṃ ārabhīti. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.

105. 'Abajo hay solo tres personas' significa que en este grupo de cuatro de 'el que se atormenta a sí mismo' y 'el que atormenta a otros', las primeras tres personas son las indicadas. Las cinco personas mencionadas anteriormente practican incorrectamente; a partir de ahí, las cinco personas que sostienen la existencia de los resultados de las acciones, etc., debido a su práctica correcta, se convierten en una sola, la cuarta persona en este grupo de cuatro. Para mostrar este significado, el Bienaventurado comenzó este discurso para mostrar, mediante la distinción entre la práctica incorrecta y la práctica correcta, que los dos conjuntos de cinco personas mencionados anteriormente se incluyen en este mismo grupo de cuatro. Lo que no se ha detallado en cuanto a su significado es fácilmente comprensible.

Apaṇṇakasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

La explicación del significado implícito del comentario al Apaṇṇaka Sutta ha terminado.

Niṭṭhitā ca gahapativaggavaṇṇanā.

Y ha concluido el comentario al Gahapati Vagga (Capítulo de los Padres de Familia).

2. Bhikkhuvaggo

2. Bhikkhuvaggo (Capítulo de los Monjes).

1. Ambalaṭṭhikarāhulovādasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta (El Discurso de la Exhortación a Rāhula en Ambalaṭṭhikā).

107. Ambalaṭṭhikāyanti [Pg.59] ettha ambalaṭṭhikā vuccati sujāto taruṇambarukkho, tassa pana avidūre kato pāsādo idha ‘‘ambalaṭṭhikā’’ti adhippeto. Tenāha ‘‘veḷuvanavihārassā’’tiādi. Padhānagharasaṅkhepeti bhāvanāgehappakāre yogīnaṃ geheti attho. Tikhiṇova hoti, na tassa tikhiṇabhāvo kenaci kātabbo sabhāvasiddhattā. Evameva attano vimuttiparipācanakammunā tikkhavisadabhāvappattiyā ayampi āyasmā…pe… tattha vihāsi. Pakatipaññattamevāti pakatiyā paññattaṃ buddhānaṃ upagamanato puretarameva cārittavasena paññattaṃ.

107. En el pasaje "Ambalaṭṭhikāyan", se llama "Ambalaṭṭhikā" a un árbol de mango joven bien crecido; sin embargo, aquí se refiere a una mansión construida cerca de él. Por eso se dice "del monasterio Veḷuvana", etc. "En el resumen de la casa de meditación" significa un tipo de casa para la meditación, una casa para los yoguis. Es agudo por naturaleza, su agudeza no tiene que ser creada por nadie, ya que se logra por su propia naturaleza. Del mismo modo, mediante la acción de madurar su propia liberación, habiendo alcanzado un estado de agudeza y claridad, este venerable... etc... residió allí. "Naturalmente establecido" significa establecido por naturaleza, establecido por costumbre incluso antes de la llegada de los Budas.

108. Udakaṃ anena dhīyati, ṭhapīyati vā etthāti udakādhānaṃ. Udakaṭṭhānanti ca khuddakabhājanaṃ. ‘‘Ovādadānatthaṃ āmantesī’’ti vatvā taṃ panassa ovādadānaṃ na idheva, atha kho bahūsu ṭhānesu bahukkhattuṃ pavattitanti tāni tāni saṅkhepato dassetvā idha saṃvaṇṇanatthaṃ ‘‘bhagavatā hī’’tiādi vuttaṃ.

108. Se llama "udakādhāna" (recipiente de agua) a aquello en lo cual el agua se sostiene o se coloca. Y "lugar de agua" se refiere a un recipiente pequeño. Después de decir "lo llamó con el propósito de darle una exhortación", se muestra que esta entrega de exhortación no ocurrió solo aquí, sino que se llevó a cabo muchas veces en muchos lugares; resumiendo estos casos, se dice "por el Bienaventurado, ciertamente", etc., con el propósito de comentarlo aquí.

Tattha sabbabuddhehi avijahitanti iminā sabbesaṃ buddhānaṃ sāsane kumārapañhā nāma hotīti dasseti. Ekekato paṭṭhāya yāva dasakā pavattā dasa pucchā etassāti dasapucchaṃ, ekekato paṭṭhāya yāva dasakā ekuttaravasena pavattaṃ vissajjanatthāya pañcapaṇṇasavissajjanaṃ sāmaṇerapañhanti sambandho. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ paramatthajotikāyaṃ khuddakaṭṭhakathāyaṃ (khu. pā. aṭṭha. 4.kumārapañhavaṇṇanā) vuttanayeneva veditabbaṃ. Anādīnavadassitāya abhiṇhaṃ musā samudācaraṇato ‘‘piyamusāvādā’’ti vuttaṃ, udakāvasesachaḍḍanaudakādhānanikujjanaukkujjanadassanasaññitā catasso udakādhānūpamāyo sabbassa yuddhakammassa akaraṇakaraṇavasena dassitā dve hatthiupamāyo.

En ese contexto, con "lo que no es abandonado por todos los Budas", muestra que en la enseñanza de todos los Budas existe lo que se llama las "Preguntas del Joven" (Kumārapañhā). Se trata de diez preguntas que proceden de una en una hasta llegar a diez, por lo tanto, es "diez preguntas"; la conexión es con las "Preguntas del Novicio" (Sāmaṇerapañha), que constan de cincuenta y cinco respuestas para explicar lo que procede de una en una hasta llegar a diez en orden creciente. Lo que debe decirse aquí debe entenderse de la misma manera que se explica en la Paramatthajotikā, el comentario al Khuddakapāṭha. Se dice "aficionado a hablar falsedades" debido a la práctica frecuente de la mentira por no ver el peligro. Las cuatro similes del recipiente de agua se conocen por mostrar el descarte del resto del agua, el volcar el recipiente, el ponerlo boca abajo y el ponerlo boca arriba; y se muestran las dos similes del elefante en términos de hacer o no hacer toda la labor de la guerra.

Tattha rāhulasuttanti suttanipāte āgataṃ rāhulasuttaṃ (su. ni. 337 ādayo). Abhiṇhovādavasena vuttanti iminā antarantarā taṃ suttaṃ kathetvā bhagavā theraṃ ovadatīti dasseti. Idañca panāti idaṃ yathāvuttaṃ bhagavato taṃtaṃkālānurūpaṃ attano ovādadānaṃ sandhāya. Bījanti aṇḍaṃ. Passasi nūti [Pg.60] nu-saddo anujānane, nanu passasīti attho. Saccadhammaṃ laṅghitvā ṭhitassa kiñcipi akattabbaṃ nāma pāpaṃ natthīti āha – ‘‘sampajānamusāvāde saṃvararahitassa opammadassanatthaṃ vuttā’’ti. Tathā hi –

Allí, "Rāhulasutta" se refiere al Rāhula Sutta que aparece en el Sutta Nipāta (Sn 337 ss.). Con "dicho a modo de exhortación frecuente", muestra que el Bienaventurado exhorta al Thera (Anciano) habiendo hablado ese sutta de vez en cuando. Y "esto" se refiere a la entrega de su propia exhortación de acuerdo con los tiempos respectivos del Bienaventurado. "Semilla" significa núcleo. "¿Ves?" (passasi nu): la palabra "nu" es de asentimiento, significando "¿no lo ves?". Para aquel que permanece habiendo transgredido el Dhamma de la verdad, no hay mal que no pueda cometer; por eso dijo: "Se dice para mostrar una comparación para aquel que carece de moderación en la mentira deliberada". Pues así:

‘‘Ekaṃ dhammamatītassa, musāvādissa jantuno;

Vitiṇṇaparalokassa, natthi pāpamakāriya’’nti. (dha. pa. 176);

"Para la persona que ha transgredido una ley (la verdad), que miente y que ha abandonado el mundo venidero, no hay maldad que no sea capaz de hacer". (Dhp. 176).

Uruḷhavāti uruḷho hutvā ussito. So pana damavasena abhiruyha vaḍḍhito ārohanayogyo ca hotīti āha ‘‘abhivaḍḍhito ārohasampanno’’ti. Āgatāgateti attano yogyapadesaṃ āgatāgate. Paṭisenāya phalakakoṭṭhakamuṇḍapākārādayoti paṭisenāya attano ārakkhatthāya ṭhapite phalakakoṭṭhake ceva uddhacchadapākārādike ca. Etaṃ padesanti etaṃ parasenāpadesaṃ. Ettakenāti olokanamattena. Tassa olokanākāradassaneneva. Satampi sahassampi senānīkaṃ dvedhā bhijjati, tīrapātikaṃ madditaṃ hutvā padātā hutvā dvedhā hutvā palāyanti. Kaṇṇehi paharitvāti pageva sarānaṃ āgamanasaddaṃ upadhāretvā yathā vego na hoti, evaṃ samuṭṭhāpetvā tehi paharitvā pātanaṃ. Paṭihatthipaṭiassātiādinā paccekaṃ pati-saddo yojetabboti. Dīghāsilaṭṭhiyāti dīghalatāya asilaṭṭhiyā.

"Uruḷha" significa haber crecido y ser elevado. Puesto que él (el elefante), mediante el amansamiento, es montado, crece y se vuelve apto para ser montado, se dice "plenamente crecido y dotado de estatura". "En los que han venido" significa en los que han venido a su lugar apropiado. "Los tablones, las torres, las murallas sin almenas, etc., del ejército enemigo" se refiere a los tablones y a las murallas con techos elevados, etc., colocados por el ejército enemigo para su propia protección. "Esa región" significa esa región del ejército enemigo. "Con tanto" significa con el mero hecho de mirar. Mediante el simple hecho de mostrar su modo de mirar. Un ejército de cien o mil se divide en dos, siendo aplastado como el derrumbe de una orilla, se convierten en soldados de infantería y huyen divididos en dos. "Habiendo golpeado con las orejas" significa haber percibido de antemano el sonido de las flechas que se aproximan y, para que no pierdan su impulso, haberlas levantado y golpeado con ellas para derribarlas. El prefijo "pati-" debe aplicarse a cada término, como en "contra-elefante", "contra-caballo", etc. "Con una espada larga como una vara" significa con una espada que es como una vara larga y flexible.

Karaṇeti kammakaraṇe. Maññati hatthāroho. Ayamuggaranti tādise kāle gahitamuggaraṃ. Oloketvāti ñāṇacakkhunā disvā, abhiṇhaṃ sampajaññaṃ upaṭṭhapetvāti attho.

"En el hacer" significa en la ejecución de la acción. El jinete del elefante piensa. "Este mazo" se refiere al mazo sostenido en ese momento. "Habiendo mirado" significa habiendo visto con el ojo del conocimiento, estableciendo frecuentemente la clara comprensión.

109. Sasakkanti passituṃ yuttaṃ katvā ussāhaṃ janetvā na karaṇīyaṃ, tādisaṃ niyamato akattabbaṃ hotīti āha ‘‘ekaṃseneva na kātabba’’nti. Paṭisaṃhareyyāsīti karaṇato saṅkocaṃ āpajjeyyāsi. Yathābhūto asanto nivatto akaronto nāma hotīti āha ‘‘nivatteyyāsi mā kareyyāsī’’ti. Anupadeyyāsīti anubalappadāyī bhaveyyāsi. Tenāha ‘‘upatthambheyyāsī’’ti. Taṃ pana anubalappadānaṃ upatthambhanaṃ punappunaṃ karaṇamevāti āha ‘‘punappunaṃ kareyyāsī’’ti[Pg.61]. Sikkhamānoti taṃyeva adhisīlasikkhaṃ tannissayañca sikkhādvayaṃ sikkhanto sampādento.

109. "Con certeza" significa que no debe hacerse habiendo hecho lo que es digno de ser visto y habiendo generado esfuerzo; se dice "ciertamente no debe hacerse" porque tal cosa por regla no debe hacerse. "Deberías retractarte" significa que deberías abstenerte de hacerlo. Como alguien que es veraz, calmado y retraído se llama "el que no hace", por eso dijo: "Deberías retirarte, no deberías hacerlo". "Deberías persistir" significa que deberías ser alguien que proporciona fuerza adicional. Por eso dijo: "Deberías apoyarlo". Y ese apoyo de proporcionar fuerza adicional es precisamente el hacerlo una y otra vez; por eso dijo: "Deberías hacerlo una y otra vez". "Entrenando" significa practicando y perfeccionando precisamente ese entrenamiento en la moral superior (adhisīla) y los dos entrenamientos dependientes de él.

111. Kittake pana ṭhāneti kittake ṭhāne pavattāni. Avidūre eva pavattānīti dassento ‘‘ekasmiṃ purebhatteyeva sodhetabbānī’’ti āha. Evañhi tāni susodhitāni honti suparisuddhāni. Paresaṃ appiyaṃ garuṃ gārayhaṃ, yathāvuttaṭṭhānato pana aññaṃ vā kammaṭṭhānamanasikāreneva kāyakammādīni parisodhitāni hontīti na gahitaṃ. Paṭighaṃ vāti ettha vā-saddena asamapekkhaṇe mohassa saṅgaho daṭṭhabbo.

111. ¿En cuántas situaciones?", se refiere a situaciones que han ocurrido. Mostrando que han ocurrido no hace mucho tiempo, dijo: "Deben ser purificadas en una sola mañana (antes de la comida)". Pues de este modo quedan bien purificadas y completamente limpias. Lo que es desagradable, grave y censurable para otros, o cualquier otra cosa aparte de los lugares mencionados, las acciones corporales, etc., se purifican solo mediante la atención al tema de meditación (kammaṭṭhāna); esto no se incluyó. En "u odio" (paṭighaṃ vā), con la palabra "o" (vā), debe entenderse la inclusión del engaño (moha) en la falta de reflexión.

112. Vuttanayena kāyakammādiparisodhanaṃ nāma idheva, na ito bahiddhāti āha ‘‘buddhā…pe… sāvakā vā’’ti. Te hi atthato samaṇabrāhmaṇā vāti. Tasmāti yasmā sabbabuddhapaccekabuddhasāvakehi āruḷhamaggo, rāhula, mayā tuyhaṃ ācikkhito, tasmā. Tena anusikkhantena tayā evaṃ sikkhitabbanti ovādaṃ adāsi. Sesaṃ vuttanayattā suviññeyyameva.

112. La purificación de las acciones corporales, etc., según el método mencionado, ocurre solo aquí, no fuera de esto; por eso dijo: "Los Budas... etc... o sus discípulos". Pues ellos son, en esencia, los ascetas y brahmanes. "Por lo tanto", dado que el camino recorrido por todos los Budas, Paccekabuddhas y discípulos te ha sido mostrado por mí, Rāhula, por lo tanto. Él dio la exhortación diciendo que tú, siguiendo ese entrenamiento, debes entrenarte así. El resto es fácil de entender por el método ya mencionado.

Ambalaṭṭhikarāhulovādasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā

La explicación del significado implícito del comentario al Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta.

Samattā.

Ha terminado.

2. Mahārāhulovādasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Mahārāhulovāda Sutta.

113. Iriyāpathānubandhanenāti iriyāpathagamanānubandhanena, na paṭipattigamanānubandhanena. Aññameva hi buddhānaṃ paṭipattigamanaṃ aññaṃ sāvakānaṃ. Vilāsitagamanenāti – ‘‘dūre pādaṃ na uddharati, na accāsanne pādaṃ nikkhipati, nātisīghaṃ gacchati nātisaṇika’’ntiādinā (saṃ. ni. aṭṭha. 3.4.243; udā. aṭṭha. 76; sārattha. ṭī. mahāvagga 3.285) vuttena sabhāvasīlena buddhānaṃ cāturiyagamanena. Tadeva hi sandhāya ‘‘pade padaṃ nikkhipanto’’ti vuttaṃ. Padānupadikoti rāhulattherassapi lakkhaṇapāripūriyā tādisameva gamananti yattakaṃ padesaṃ antaraṃ adatvā bhagavato piṭṭhito gantuṃ āraddho, sabbattha tameva gamanapadānupadaṃ gacchatīti padānupadiko.

113. “Mediante el seguimiento de los movimientos” significa siguiendo el rastro de sus movimientos físicos, no siguiendo el curso de su práctica espiritual. Pues la práctica espiritual de los Buddhas es una cosa y la de los discípulos es otra. “Con un caminar elegante” se refiere al caminar magistral de los Buddhas por su naturaleza intrínseca, tal como se ha dicho: “no levanta el pie demasiado lejos, no coloca el pie demasiado cerca, no camina demasiado rápido ni demasiado lento”, etc. Refiriéndose a esto mismo, se dice: “colocando pie tras pie”. “Siguiendo paso a paso” indica que, debido a la perfección de las marcas del Venerable Rāhula, su caminar era idéntico; comenzó a caminar detrás del Bienaventurado sin dejar espacio entre sus pasos, y así, en todo momento, caminaba siguiendo exactamente las huellas de sus pasos, por lo cual se le llama “seguidor paso a paso”.

Vaṇṇanābhūmi [Pg.62] cāyaṃ tattha bhagavantaṃ therañca anekarūpāhi upamāhi vaṇṇento ‘‘tattha bhagavā’’tiādimāha. Nikkhantagajapotako viya virocitthāti padaṃ ānetvā yojanā. Evaṃ taṃ kesarasīho viyātiādīsupi ānetvā yojetabbaṃ. Tārakarājā nāma cando. Dvinnaṃ candamaṇḍalānantiādi parikappavacanaṃ, buddhāveṇikasantakaṃ viya buddhānaṃ ākappasobhā ahosi, aho sirīsampattīti yojanā.

Este es un pasaje de elogio donde, alabando al Bienaventurado y al Thera con diversas metáforas, se dice “allí el Bienaventurado”, etc. La construcción debe hacerse trayendo la frase “resplandeció como una cría de elefante que ha salido”. Del mismo modo, debe aplicarse trayendo las frases “como un león de melena”, etc. El llamado “rey de las estrellas” es la luna. La expresión “de dos discos lunares”, etc., es una descripción figurativa; el esplendor de la compostura de los Buddhas era como algo perteneciente únicamente a ellos. ¡Oh, qué plenitud de gloria! es la conexión de sentido.

Ādiyamānāti gaṇhanti. ‘‘Pacchā jānissāmā’’ti na ajjupekkhitabbo. Idaṃ na kattabbanti vutteti idaṃ pāṇaatipātanaṃ na kattabbanti vutte idaṃ daṇḍena vā leḍḍunā vā viheṭhanaṃ na kattabbaṃ, idaṃ pāṇinā daṇḍakadānañca antamaso kujjhitvā olokanamattampi na kattabbamevāti nayasatenapi nayasahassenapi paṭivijjhati, tathā idha tāva sammajjanaṃ kattabbanti vuttepi tattha paribhaṇḍakaraṇaṃ vihāraṅgaṇasammajjanaṃ kacavarachaḍḍanaṃ vālikāsamakiraṇanti evamādinā nayasatena nayasahassena paṭivijjhati. Tenāha – ‘‘idaṃ kattabbanti vuttepi eseva nayo’’ti. Paribhāsanti tajjanaṃ. Labhāmīti paccāsīsati.

“Tomando” significa que aceptan. No se debe ignorar pensando “lo sabré después”. Cuando se dice “esto no debe hacerse”, refiriéndose a que no se debe quitar la vida, se comprende mediante cientos y miles de métodos que no se debe herir con un palo o un terrón, que no se debe golpear con la mano o un bastón, e incluso que no se debe siquiera mirar con ira. Del mismo modo, cuando se dice “aquí se debe barrer”, se comprende mediante cientos y miles de métodos que esto incluye realizar el acabado del suelo, barrer el patio del monasterio, eliminar la basura o esparcir arena. Por eso dijo: “el mismo método se aplica cuando se dice ‘esto debe hacerse’”. “Reprimenda” significa amonestación. “Obtengo” significa que aspira a ello.

Sabbametanti sabbaṃ etaṃ mayi labbhamānaṃ sikkhākāmataṃ. Abhiññāyāti jānitvā. Sahāyoti raṭṭhapālattheraṃ sandhāyāha. So hi bhagavatā saddhāpabbajitabhāve etadagge ṭhapito. Dhammārakkhoti satthu saddhammaratanānupālako dhammabhaṇḍāgāriko. Pettiyoti cūḷapitā. Sabbaṃ me jinasāsananti sabbampi buddhasāsanaṃ mayhameva.

“Todo esto” se refiere a todo este deseo de aprender que se encuentra en mí. “Habiendo conocido” significa habiendo comprendido. “Compañero” se refiere al Venerable Raṭṭhapāla. Pues él fue designado por el Bienaventurado como el más destacado entre los que se ordenaron por fe. “Protector del Dhamma” es el guardián del tesoro del Dhamma, el protector de la joya del verdadero Dhamma del Maestro. “Pettiyo” significa tío paterno. “Toda la enseñanza del Vencedor es mía” significa que toda la enseñanza del Buddha me pertenece.

Chandarāgaṃ ñatvāti chandarāgaṃ mama citte uppannaṃ ñatvā. Aññatarasmiṃ rukkhamūleti vihārapariyante aññatarasmiṃ rukkhamūlaṭṭhāne anucchavike.

“Conociendo el deseo y la pasión” significa habiendo conocido el deseo y la pasión surgidos en mi mente. “En la raíz de un árbol cualquiera” se refiere a un lugar adecuado al pie de algún árbol en los límites del monasterio.

Tadāti aggasāvakehi pasādāpanakāle. Aññakammaṭṭhānāni caṅkamanairiyāpathepi piṭṭhipasāraṇakālepi samijjhanti, na evamidanti āha – ‘‘idamassa etissā nisajjāya kammaṭṭhānaṃ anucchavika’’nti. Ānāpānassatinti ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ.

“Entonces” se refiere al momento en que fue inspirado por los principales discípulos. Otros temas de meditación tienen éxito incluso en la postura de caminar o al estirar la espalda, pero este no es así, por eso dijo: “este tema de meditación es el adecuado para esta postura sentada”. “La atención plena en la respiración” se refiere al tema de meditación de ānāpānassati.

Samasīsī hotīti sace samasīsī hutvā na parinibbāyati. Paccekabodhiṃ sacchikaroti no ce paccekabodhiṃ sacchikaroti. Khippābhiññoti khippaṃ lahuṃyeva pattabbachaḷabhiñño.

“Se convierte en un samasīsī” significa que, si siendo un samasīsī no alcanza el parinibbāna definitivo. “Realiza la Iluminación Solitaria” significa si no realiza la Iluminación Solitaria. “De realización rápida” significa que alcanza muy pronto y con facilidad los seis conocimientos superiores que deben ser obtenidos.

Paripuṇṇāti [Pg.63] soḷasasu ākāresu kassacipi atāpanena sabbaso puṇṇā. Subhāvitāti samathabhāvanāya vipassanābhāvanāya ca anupubbasampādanena subhāvitā. Gaṇanāvidhānānupubbiyā āsevitattā anupubbaṃ paricitā.

“Completa” significa totalmente plena en todos los sentidos, sin causar aflicción a nadie en ninguno de los dieciséis aspectos. “Bien desarrollada” significa bien cultivada mediante la consecución gradual del desarrollo de la tranquilidad (samatha) y del desarrollo de la visión clara (vipassanā). “Practicada gradualmente” por haber sido cultivada de manera sucesiva mediante el método de conteo.

Omānaṃ vāti avajānanaṃ uññātanti evaṃvidhaṃ mānaṃ vā. Atimānaṃ vāti ‘‘kiṃ imehi, mameva ānubhāvena jīvissāmī’’ti evaṃ atimānaṃ vā kuto janessatīti.

“Complejo de inferioridad” se refiere al menosprecio o el orgullo de sentirse inferior. “Complejo de superioridad” significa ¿cómo podría generar tal arrogancia pensando “viviré solo por mi propio poder”?

114. Visaṅkharitvāti visaṃyutte katvā, yathā saṅgākārena gahaṇaṃ na gacchati, evaṃ vinibhuñjitvāti attho. Mahābhūtāni tāva vitthāretu, sammasanūpagattā, asammasanūpagaṃ ākāsadhātuṃ atha kasmā vitthāresīti āha ‘‘upādārūpadassanattha’’nti. Āpodhātu sukhumarūpaṃ. Itarāsu oḷārikasukhumatāpi labbhatīti āha ‘‘upādārūpadassanattha’’nti. Heṭṭhā cattāri mahābhūtāneva kathitāni, na upādārūpanti tassa panettha lakkhaṇahāranayena ākāsadassanena dassitatā veditabbā. Tenāha ‘‘iminā mukhena taṃ dassetu’’nti. Na kevalaṃ upādārūpaggahaṇadassanatthameva ākāsadhātu vitthāritā, atha kho pariggahasukhatāyapīti dassento ‘‘apicā’’tiādimāha. Tattha paricchinditabbassa rūpassa niravasesapariyādānatthaṃ ‘‘ajjhattikenā’’ti visesanamāha. Ākāsenāti ākāsadhātuyā gahitāya. Paricchinnarūpanti tāya paricchinditakalāpagatampi pākaṭaṃ hoti vibhūtaṃ hutvā upaṭṭhāti.

114. “Habiendo descompuesto” significa habiéndolos separado de tal modo que no se perciban como un conjunto sólido; este es el sentido de haberlos analizado. Primero se detallan los grandes elementos. Puesto que el elemento espacio no es objeto de investigación táctil, ¿por qué entonces lo detalló? Dijo: “con el fin de mostrar la materia derivada”. El elemento agua es materia sutil. En los otros se encuentra tanto la naturaleza burda como la sutil, por eso dijo: “con el fin de mostrar la materia derivada”. Anteriormente se explicaron solo los cuatro grandes elementos, no la materia derivada; sin embargo, aquí debe entenderse que se muestra a través del elemento espacio mediante el método de las características. Por eso dijo: “para mostrarlo a través de este medio”. El elemento espacio no fue detallado únicamente con el fin de mostrar la comprensión de la materia derivada, sino también para facilitar la delimitación, y mostrando esto dijo “además”, etc. Allí, para agotar sin resto la materia que debe ser delimitada, añadió la especificación “interna”. “Mediante el espacio” significa habiendo tomado el elemento espacio. “La materia delimitada” significa que aquello que está contenido en los grupos (kalāpas) delimitados por este se vuelve evidente y aparece claramente.

Idāni vuttamevatthaṃ sukhaggahaṇatthaṃ gāthāya dasseti. Tassāti upādāyarūpassa. Evaṃ āvibhāvatthanti evaṃ paricchinnatāya ākāsassa vasena vibhūtabhāvatthaṃ. Tanti ākāsadhātuṃ.

Ahora muestra mediante un verso el significado ya mencionado para facilitar su comprensión. “De esa” se refiere a la materia derivada. “Para manifestarlo así” significa con el propósito de que sea evidente en virtud de su delimitación por el espacio. “A ese” se refiere al elemento espacio.

118. Ākāsabhāvaṃ gatanti catūhi mahābhūtehi asamphuṭṭhānaṃ tesaṃ paricchedakabhāvena ākāsanti gahetabbataṃ gataṃ, ākāsameva vā ākāsagataṃ yathā ‘‘diṭṭhigataṃ (dha. sa. 381; mahāni. 12), atthaṅgata’’nti (a. ni. aṭṭha. 1.1.130) ca. Ādinnanti imanti taṇhādiṭṭhīhi ādinnaṃ. Tenāha ‘‘gahitaṃ parāmaṭṭha’’nti. Aññattha kammajaṃ ‘‘upādinna’’nti vuccati, na tathā idhāti āha ‘‘sarīraṭṭhakanti attho’’ti. Pathavīdhātuādīsu [Pg.64] vuttanayenevāti mahāhatthipadopame (ma. ni. 1.300 ādayo) vuttanayadassanaṃ sandhāya vadati.

118. “Habiendo alcanzado el estado de espacio” significa que, al no ser tocado por los cuatro grandes elementos, ha llegado a ser comprendido como espacio por su función delimitadora de estos; o simplemente que es espacio, tal como en las expresiones “caído en visiones” o “desaparecido”. “Tomado” significa que esto ha sido asido por el deseo y las opiniones. Por eso dijo: “asido, aferrado”. En otros lugares, lo nacido del karma se llama “upādinna” (asumido), pero aquí no es así, por lo que dijo: “el significado es lo que reside en el cuerpo”. “Del mismo modo que se ha dicho respecto al elemento tierra, etc.”, dice esto refiriéndose a la explicación del método dado en el Mahāhatthipadopama Sutta.

119. Tādibhāvo nāma niṭṭhitakiccassa hoti, ayañca vipassanaṃ anuyuñjati, atha kimatthaṃ tādibhāvatā vuttāti? Pathavīsamatādilakkhaṇācikkhaṇāhi vipassanāya sukhappavattiatthaṃ. Tenāha ‘‘iṭṭhāniṭṭhesū’’tiādi. Gahetvāti kusalappavattiyā okāsadānavasena pariggahetvā. Na patiṭṭhitoti na nissito na laggo.

119. El estado de ecuanimidad (tādibhāva) pertenece a aquel que ha completado su tarea. Este [Rāhula] se dedica a la visión cabal (vipassanā), entonces ¿con qué propósito se menciona el estado de ecuanimidad? Con el fin de facilitar el progreso de la visión cabal mediante la explicación de las características de la tierra y demás elementos. Por eso dijo: 'ante lo deseado y lo no deseado', etc. 'Habiendo tomado' (gahetvā) significa habiendo comprendido mediante la concesión de oportunidad para el surgimiento de lo saludable. 'No establecido' significa no dependiente, no apegado.

120. Brahmavihārabhāvanā asubhabhāvanā ānāpānassatibhāvanā ca upacāraṃ vā appanaṃ vā pāpento vipassanāya pādakabhāvāya aniccādisaññāya vipassanābhāvena ussakkitvā maggapaṭipāṭiyā arahattādhigamāya hotīti ‘‘mettādibhāvanāya pana hotī’’ti vuttaṃ. Yattha katthaci sattesu saṅkhāresu ca paṭihaññanakilesoti āghātabhāvameva vadati ñāyabhāvato aññesampi. Asmimānoti rūpādike paccekaṃ ekajjhaṃ gahetvā ‘‘ayamahamasmī’’ti evaṃ pavattamāno.

120. El desarrollo de las moradas divinas (brahmavihāra), el desarrollo de lo desagradable (asubha) y el desarrollo de la atención plena en la respiración (ānāpānassati), al conducir al acceso (upacāra) o a la absorción (appanā), sirven como base para la visión cabal. Al elevarse mediante el desarrollo de la visión cabal con la percepción de la impermanencia y demás, conducen al logro de la santidad (arahatta) a través del sendero. Por ello se dijo: 'se logra, sin embargo, mediante el desarrollo de la benevolencia (mettā) y demás'. 'La mácula de la obstrucción en cualquier ser o formación' se refiere puramente al estado de malicia, de acuerdo con la norma de otros estados también. 'El engreimiento "yo soy"' (asmimāno) es aquel que surge al tomar lo material y demás, individual o colectivamente, como 'yo soy esto'.

121. Idaṃ kammaṭṭhānanti ettha gaṇanādivasena āseviyamānā assāsapassāsā yogakammassa patiṭṭhānatāya kammaṭṭhānaṃ. Tattha pana tathāpavatto manasikāro bhāvanā. Ettha ca tasseva therassa bhagavatā bahūnaṃ kammaṭṭhānānaṃ desitattā caritaṃ anādiyitvā kammaṭṭhānāni sabbesaṃ puggalānaṃ sappāyānīti ayamattho siddho, atisappāyavasena pana kammaṭṭhānesu vibhāgakathā kathitāti veditabbā.

121. En cuanto a 'este es el objeto de meditación' (kammaṭṭhāna), aquí la inhalación y la exhalación practicadas mediante el conteo y demás, son el objeto de meditación por ser la base del trabajo del practicante (yoga). Allí, la atención (manasikāra) aplicada de esa manera es el desarrollo (bhāvanā). Y aquí, dado que el Bienaventurado enseñó muchos objetos de meditación a ese mismo monje, se establece que, sin considerar el temperamento (carita), los objetos de meditación son adecuados para todas las personas; sin embargo, debe entenderse que la explicación detallada de los objetos de meditación se dio en términos de lo que es sumamente adecuado.

Mahārāhulovādasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Aquí termina la clarificación del significado implícito del comentario al Mahārāhulovāda Sutta.

3. Cūḷamālukyasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Cūḷamālukya Sutta

122. Evaṃ ṭhapitānīti ‘‘sassato loko’’tiādinayappavattāni diṭṭhigatāni aniyyānikatāya na byākātabbāni na kathetabbāni, evaṃ ṭhapanīyapakkhe ṭhapitāni ceva niyyānikasāsane chaḍḍanīyatāya paṭikkhittāni ca, apicettha atthato paṭikkhepo eva byākātabbato. Yathā eko [Pg.65] kammakilesavasena itthattaṃ āgato, tathā aparopi aparopīti satto tathāgato vuccatīti āha – ‘‘tathāgatoti satto’’ti. Taṃ abyākaraṇaṃ mayhaṃ na ruccatīti yadi sassato loko, sassato lokoti, asassato loko, asassato lokoti jānāmāti byākātabbameva, yaṃ pana ubhayathā abyākaraṇaṃ, taṃ me cittaṃ na ārādheti ajānanahetukattā abyākaraṇassa. Tenāha – ‘‘ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṃ, yadidaṃ na jānāmi na passāmī’’ti. Sassatotiādīsu sassatoti sabbakāliko, nicco dhuvo avipariṇāmadhammoti attho. So hi diṭṭhigatikehi lokīyanti ettha puññapāpatabbipākā, sayaṃ vā tabbipākākarādibhāvena aviyuttehi lokīyatīti lokoti adhippeto. Etena cattāropi sassatavādā dassitā honti. Asassatoti na sassato, anicco addhuvo bhedanadhammoti attho, asassatoti ca sassatabhāvapaṭikkhepena ucchedo dīpitoti sattapi ucchedavādā dassitā honti. Antavāti parivaṭumo paricchinnaparimāṇo, asabbagatoti attho. Tena ‘‘sarīraparimāṇo, aṅguṭṭhaparimāṇo, yavaparimāṇo paramāṇuparimāṇo attā’’ti (udā. aṭṭha. 54; dī. ni. ṭī. 1.76-77) evamādivādā dassitā honti.

122. 'Establecidos así' significa que los puntos de vista que proceden de la manera 'el mundo es eterno', etc., no deben ser declarados ni discutidos por no conducir a la liberación. Así, han sido colocados en la categoría de lo que no debe ser declarado y han sido rechazados por su naturaleza descartable en la enseñanza que conduce a la liberación. Además, en términos de significado, aquí hay un rechazo de lo que debe ser declarado. Así como uno ha llegado a este estado por el poder de la acción y las impurezas, así también otro y otro; así, se dice que un 'ser' es un 'Tathāgata'. Por eso dijo: '"Tathāgata" es un ser'. [Él dice:] 'Esa falta de respuesta no me agrada': si el mundo es eterno, debería declararse 'el mundo es eterno'; si el mundo no es eterno, 'el mundo no es eterno'. Pero la falta de respuesta en ambos sentidos no satisface mi mente, porque la falta de respuesta se debe a la ignorancia. Por eso dijo: 'Para quien no sabe y no ve, esto mismo es lo recto: no sé, no veo'. En 'eterno' y demás, 'eterno' significa de todo tiempo, permanente, estable, de naturaleza inalterable. Pues por aquellos que poseen puntos de vista, 'el mundo' (loka) se entiende como aquello que es experimentado (lokīyati), es decir, el mérito, el demérito y sus resultados, o bien aquello que es experimentado por quienes no están libres de ser hacedores de esos resultados. Con esto, también se muestran los cuatro tipos de eternalismo. 'No eterno' significa no permanente, impermanente, inestable, de naturaleza perecedera; y al rechazar la naturaleza eterna, el aniquilacionismo es indicado por 'no eterno', mostrando así también los siete tipos de aniquilacionismo. 'Finito' significa limitado en su entorno, de medida delimitada, que no es omnipresente. Con esto, se muestran doctrinas tales como 'el alma es del tamaño del cuerpo, del tamaño del pulgar, del tamaño de un grano de cebada, del tamaño de un átomo', etc.

Tathāgato paraṃ maraṇāti tathāgato jīvo attā maraṇato imassa kāyassa bhedato paraṃ uddhaṃ hoti atthi saṃvijjatīti attho. Etena sassatabhāvamukhena soḷasa saññīvādā, aṭṭha asaññīvādā, aṭṭha ca nevasaññīnāsaññīvādā dassitā honti. Na hotīti natthi na upalabbhati. Etena ucchedavādo dassito hoti. Apica hoti ca na ca hotīti atthi natthi cāti. Etena ekaccasassatavādo dassito. Neva hoti na na hotīti pana iminā amarāvikkhepavādo dassitoti veditabbaṃ. Bhagavatā pana aniyyānikattā anatthasaṃhitāni imāni dassanānīti tāni na byākatāni, taṃ abyākaraṇaṃ sandhāyāha ayaṃ thero ‘‘taṃ me na ruccatī’’ti. Sikkhaṃ paṭikkhipitvā yathāsamādinnasikkhaṃ pahāya.

'El Tathāgata existe después de la muerte' significa que el Tathāgata, el alma o el ser, existe, está presente o se encuentra después de la muerte, tras la ruptura de este cuerpo. Con esto, bajo la apariencia de eternalismo, se muestran los dieciséis tipos de doctrinas de la percepción, los ocho tipos de doctrinas de la no-percepción y los ocho tipos de doctrinas de la ni-percepción-ni-no-percepción. 'No existe' significa que no es, que no se encuentra. Con esto, se muestra el aniquilacionismo. Además, 'existe y no existe' significa que hay y no hay; con esto, se muestra el eternalismo parcial. 'Ni existe ni no existe' debe entenderse como la doctrina de la evasión (amarāvikkhepavāda). El Bienaventurado no declaró estas visiones porque no conducen a la liberación y no están relacionadas con el propósito. Refiriéndose a esa falta de respuesta, este anciano dijo: 'eso no me agrada'. 'Rechazando el entrenamiento' significa habiendo abandonado el entrenamiento tal como fue asumido.

125. Tvaṃ [Pg.66] neva yācakoti ahaṃ bhante bhagavati brahmacariyaṃ carissāmītiādinā. Na yācitakoti tvaṃ mālukyaputta mayi brahmacariyaṃ carātiādinā.

125. 'Tú no eres quien pidió' significa [yo no dije]: 'Venerable Señor, llevaré la vida santa bajo el Bienaventurado', etc. 'No se te pidió' significa: 'Tú, Mālukyaputta, no fuiste invitado por mí con las palabras: "lleva la vida santa bajo mí"', etc.

126. Parasenāya ṭhitena purisena. Bahalalepanenāti bahalavilepanena. Mahāsupiyādi sabbo muduhidako veṇuviseso saṇho. Maruvāti makaci. Khīrapaṇṇinoti khīrapaṇṇiyā, yassā chindanamatte paṇṇe khīraṃ paggharati. Gacchanti gacchato jātaṃ sayaṃjātagumbato gahitanti adhippāyo. Sithilahanu nāma dattā kaṇṇo pataṅgo. Etāya diṭṭhiyā sati na hotīti ‘‘sassato loko’’ti etāya diṭṭhiyā sati maggabrahmacariyavāso na hoti, taṃ pahāya eva pattabbato.

126. 'Por un hombre apostado en un ejército enemigo'. 'Con una gruesa aplicación' significa con un ungüento denso. 'Mahāsupiyādi' se refiere a todos los tipos suaves de bambú, lisos. 'Maruvā' es fibra de cáñamo. 'Khīrapaṇṇino' se refiere a la planta khīrapaṇṇī, de cuyas hojas fluye leche apenas se cortan. 'Gacchanti' se refiere a lo que ha surgido de un matorral silvestre, de crecimiento espontáneo. 'Sithilahanu' es el nombre de un tipo de ave (halcón o pájaro de mandíbula suelta). 'Existiendo este punto de vista, no hay' significa que existiendo el punto de vista 'el mundo es eterno', no hay práctica de la vida santa del sendero, pues esta debe alcanzarse precisamente abandonando aquello.

127. Attheva jātītiādinā etā diṭṭhiyo paccekampi saṃsāraparibrūhanā kaṭasivaḍḍhanā nibbānavibandhanāti dasseti.

127. Con 'existe el nacimiento', etc., muestra que estos puntos de vista, incluso individualmente, son expansores del saṃsāra, alimentan el cementerio y son obstáculos para el Nibbāna.

128. Tasmātihāti idaṃ aṭṭhāne uddhaṭaṃ, ṭhāneyeva pana ‘‘vuttapaṭipakkhanayena veditabba’’nti imassa parato katvā saṃvaṇṇetabbaṃ. Attano phalena araṇīyato anugantabbato kāraṇampi ‘‘attho’’ti vuccatīti āha ‘‘kāraṇanissita’’nti. Tenāha ‘‘brahmacariyassa ādimattampī’’ti. Pubbapadaṭṭhānanti paṭhamārambho. Sesaṃ suviññeyyameva.

128. 'Por lo tanto' (tasmātiha): esto se extrajo en un lugar inapropiado, pero debe comentarse colocándolo después de esto con las palabras 'debe entenderse mediante el método de los opuestos mencionados'. Debido a que se debe ir tras el resultado propio, la causa también se llama 'propósito' (attha); por eso dijo 'dependiente de la causa'. Por eso dijo: 'incluso el mero comienzo de la vida santa'. 'La base del término anterior' significa el primer comienzo. El resto es fácil de comprender.

Cūḷamālukyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Aquí termina la clarificación del significado implícito del comentario al Cūḷamālukya Sutta.

4. Mahāmālukyasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Mahāmālukya Sutta

129. Oraṃ vuccati kāmadhātu, tattha pavattiyā saṃvattanato oraṃ bhajantīti orambhāgiyāni, heṭṭhimamaggavajjhatāya orambhāge heṭṭhākoṭṭhāse bhajantīti orambhāgiyāni ka-kārassa ya-kāraṃ katvā. Tenāha ‘‘heṭṭhākoṭṭhāsikānī’’tiādi. Kammunā hi vaṭṭena ca dukkhaṃ saṃyojentīti saṃyojanāni, orambhāgiyasaññitāni saṃyojanāni yassa appahīnāni, tasseva vaṭṭadukkhaṃ. Yassa pana tāni pahīnāni, tassa taṃ natthīti. Appahīnatāya anusetīti ariyamaggena asamucchinnatāya kāraṇalābhe [Pg.67] sati uppajjati, appahīnabhāvena anuseti. Anusayamāno saṃyojanaṃ nāma hotīti anusayattaṃ pharitvā pavattamāno pāpadhammo yathāvuttenatthena saṃyojanaṃ nāma hoti. Etena yadi pana anusayato saṃyojanaṃ pavattaṃ, tathāpi ye te kāmarāgādayo ‘‘anusayā’’ti vuccanti, teyeva bandhanaṭṭhena saṃyojanānīti dasseti.

129. Se llama 'oraṃ' (el lado de acá) al reino del deseo (kāmadhātu); puesto que conducen a la existencia en ese reino, se dice que pertenecen al lado de acá (orambhāgiyāni). Debido a que deben ser abandonados por los caminos inferiores y pertenecen a la sección inferior (heṭṭhākoṭṭhāse), se denominan 'orambhāgiyāni', habiendo cambiado la letra 'ka' por 'ya'. Por eso dice: 'pertenecientes a la sección inferior', etc. Pues bien, se llaman grilletes (saṃyojanāni) porque encadenan el sufrimiento a través del kamma y del ciclo (vaṭṭa); aquel que no ha abandonado los grilletes conocidos como inferiores experimenta el sufrimiento del ciclo. Pero aquel que los ha abandonado, ya no lo experimenta. 'Persiste de forma latente debido a que no ha sido abandonado' significa que surge cuando se presentan las causas al no haber sido erradicado por el Camino Noble; así, persiste en el estado de no abandono. 'Al estar latente se convierte en un grillete' significa que la cualidad perversa que se manifiesta impregnando la latencia se llama grillete en el sentido ya mencionado. Con esto muestra que, si bien el grillete surge de la tendencia latente, aquellos como el deseo sensorial que se llaman 'tendencias latentes' (anusayā) son, en sí mismos, grilletes (saṃyojanāni) en el sentido de atadura.

Evaṃ santepīti yadeva orambhāgiyasaṃyojanaṃ bhagavatā pucchitaṃ, tadeva therenapi vissajjitaṃ, tathāpi ayaṃ laddhi sannissayā. Tattha dosāropanāti dassetuṃ ‘‘tassa vāde’’tiādi vuttaṃ. Samudācārakkhaṇeyevāti pavattikkhaṇe eva. Na hi sabbe vattamānā kilesā saṃyojanatthaṃ pharantīti adhippāyo. Tenāti tena kāraṇena, tathāladdhikattāti attho. Cintesi ‘‘dhammaṃ desessāmī’’ti yojanā. Attano dhammatāyevāti ajjhattāsayeneva. Visaṃvāditāti satthu cittassa anārādhanena vivecitā. Evamakāsi evaṃ dhammaṃ desāpesi.

'Incluso siendo así' significa que, aunque el Venerable respondió exactamente lo mismo que el Bendito preguntó sobre los grilletes inferiores, aun así, esta opinión tiene un fundamento [erróneo]. Para mostrar la atribución de falta en ello, se dijo: 'en su doctrina', etc. 'Solo en el momento de la manifestación' (samudācārakkhaṇe) significa solo en el momento de su ocurrencia. El sentido es que no todas las impurezas (kilesā) presentes se extienden en el sentido de ser un grillete. 'Por eso' significa por esa razón, debido a que sostiene tal opinión. 'Él pensó: enseñaré el Dhamma' es la conexión. 'Por su propia naturaleza' significa por su propia inclinación interna. 'Contradicho' significa que se apartó al no complacer la mente del Maestro. 'Así lo hizo' significa que así hizo que se enseñara el Dhamma.

130. Sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhitenāti pariyuṭṭhānasamatthasakkāyadiṭṭhikena. Tathābhūtañca cittaṃ tāya diṭṭhiyā vigayhitaṃ ajjhotthaṭañca nāma hotīti āha ‘‘gahitena abhibhūtenā’’ti. Diṭṭhinissaraṇaṃ nāma dassanamaggo tena samucchinditabbato, so pana nibbānaṃ āgamma taṃ samucchindati, tasmā vuttaṃ ‘‘diṭṭhinissaraṇaṃ nibbāna’’nti. Avinoditā anīhaṭāti padadvayenapi samucchedavasena appahīnattaṃyeva vadati. Aññaṃ saṃyojanaṃ añño anusayoti vadanti, sahabhāvo nāma aññena hoti. Na hi tadeva tena sahāti vuccatīti tesaṃ adhippāyo. Aññenāti atthato aññena. Avatthāmattato yadipi avayavavinimutto samudāyo natthi, avayavo pana samudāyo na hotīti so samudāyato añño evāti sakkā vattunti yathāvuttassa parihārassa appāṭihīrakataṃ āsaṅkitvā pakkhantaraṃ āsallitaṃ ‘‘athāpi siyā’’tiādinā. Pakkhantarehi parihārā hontīti yathāvuttañāyenapi añño puriso athāpi siyā, ayaṃ panettha añño dosoti āha ‘‘yadi tadevā’’tiādi. Athāpi siyā tuyhaṃ yadi parivitakko īdiso yadi tadeva saṃyojanantiādi. Imamatthaṃ sandhāyāti paramatthato so eva [Pg.68] kileso saṃyojanamanusayo ca, bandhanatthaappahīnatthānaṃ pana attheva bhedoti imamatthaṃ sandhāya.

130. 'Obsesionado por la visión de la identidad' (sakkāyadiṭṭhi) significa por una visión de la identidad capaz de obsesionar. Una mente en tal estado se dice que está poseída y abrumada por esa visión, por eso se dice: 'por lo que está asido y subyugado'. La 'salida de la visión' es el camino de la visión (dassanamagga) porque debe ser erradicada por este; y puesto que el camino la erradica apoyándose en el Nibbāna, se dice: 'la salida de la visión es el Nibbāna'. Con las dos palabras 'no disipado' y 'no removido', se refiere simplemente al hecho de no haber sido abandonado por medio de la erradicación. Algunos dicen que el grillete es una cosa y la tendencia latente es otra, pues la coexistencia ocurre con algo diferente. Su intención es que una cosa no puede coexistir consigo misma. 'Con otro' significa con algo diferente en esencia. Aunque no existe un todo separado de sus partes, una parte no es el todo, por lo que se puede decir que la parte es diferente del todo; sospechando que la respuesta dada no sea concluyente, se plantea otra posición con 'pero podría ser', etc. Puesto que existen respuestas desde otras posiciones, según el método mencionado, 'otro hombre podría ser', pero aquí hay otra falta, por lo que dice: 'si es lo mismo', etc. 'Pero podría ser que para ti haya tal reflexión: si ese mismo es el grillete', etc. 'Refiriéndose a este sentido' significa que, en sentido último, la impureza misma es tanto grillete como tendencia latente, pero existe una distinción en los significados de atadura y persistencia latente; refiriéndose a este sentido.

132. Tacacchedo viya samāpatti kilesānaṃ samāpattivikkhambhanassa sāracchedassa anusayassa dūrabhāvato. Pheggucchedo viya vipassanā tassa āsannabhāvato. Evarūpā puggalāti abhāvitasaddhādibalatāya dubbalanāmakāyā puggalā, yesaṃ sakkāyanirodhāya…pe… nādhimuccati. Evaṃ daṭṭhabbāti yathā so dubbalako puriso, evaṃ daṭṭhabbo so puriso gaṅgāpāraṃ viya sakkāyapāraṃ gantuṃ asamatthattā. Vuttavipariyāyena sukkapakkhassa attho veditabbo.

132. El logro (samāpatti) es como cortar la corteza, debido a que la supresión de las impurezas por el logro está lejos de la erradicación del núcleo, que es la tendencia latente. La visión cabal (vipassanā) es como cortar la albura, debido a su proximidad a dicha erradicación. 'Tales personas' son aquellas de mentalidad débil (nāmakāya) por no haber cultivado los poderes como la fe, etc., y que no se resuelven hacia el cese de la identidad... etc. 'Así deben ser vistos' significa que, al igual que ese hombre débil, así debe ser vista esa persona por ser incapaz de cruzar a la otra orilla de la identidad, como si fuera la otra orilla del Ganges. El significado del lado brillante (sukkapakkhassa) debe entenderse por lo opuesto a lo dicho.

133. Upadhivivekenāti iminā upadhivivekāti karaṇe nissakkananti dasseti, upadhivivekāti vā hetumhi nissakkavacanassa upadhivivekenāti hetumhi karaṇavacanena pañcakāmaguṇaviveko kathito. Kāmaguṇāpi hi upadhīyati ettha dukkhanti upadhīti vuccantīti. Thinamiddhapaccayā kāyavijambhitādibhedaṃ kāyālasiyaṃ. Tatthāti antosamāpattiyaṃ samāpattiabbhantare jātaṃ. Taṃ pana samāpattipariyāpannampi apariyāpannampīti tadubhayaṃ dassetuṃ ‘‘antosamāpattikkhaṇeyevā’’tiādi vuttaṃ. Rūpādayo dhammeti rūpavedanādike pañcakkhandhadhamme. Na niccatoti iminā niccapaṭikkhepato tesaṃ aniccatamāha. Tato eva udayavayantato vipariṇāmato tāvakālikato ca te aniccāti jotitaṃ hoti. Yañhi niccaṃ na hoti, taṃ udayabbayaparicchinnaṃ jarāya maraṇena cāti dvedhā vipariṇataṃ ittarakhaṇameva ca hoti. Na sukhatoti iminā sukhapaṭikkhepato tesaṃ dukkhatamāha, ato eva abhiṇhaṃ paṭipīḷanato dukkhavatthuto ca te dukkhāti jotitaṃ hoti. Udayabbayavantatāya hi te abhiṇhaṃ paṭipīḷanato nirantaradukkhatāya dukkhasseva ca adhiṭṭhānabhūtāti. Paccayayāpanīyatāya rogamūlatāya ca rogato. Dukkhatāsūlayogitāya kilesāsucipaggharaṇato uppādajarābhaṅgehi uddhumātapakkabhijjanato ca gaṇḍato. Pīḷājananato antotudanato dunnīharaṇato ca avaddhiāvahato aghavatthuto ca aserībhāvato ābādhapadaṭṭhānatāya ca ābādhato. Avasavattanato avidheyyatāya parato[Pg.69]. Byādhijarāmaraṇehi palujjanīyatāya palokato. Sāmīnivāsīkārakavedakaadhiṭṭhāyakavirahato suññato. Attapaṭikkhepaṭṭhena anattato, rūpādidhammāpi na ettha attā hontīti anattā, evaṃ ayampi na attā hotīti anattā. Tena abyāpārato nirīhato tucchato anattāti dīpitaṃ hoti. Lakkhaṇattayameva avabodhatthaṃ ekādasahi padehi vibhajitvā gahitanti dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ.

133. Con 'por el desapego de los fundamentos' (upadhivivekena) se muestra el alejamiento en el sentido instrumental; o bien, el término para el alejamiento en sentido causal se expresa mediante la forma instrumental para indicar el desapego de los cinco hilos de los placeres sensoriales. Pues incluso los placeres sensoriales se llaman 'fundamentos' (upadhī) porque en ellos se acumula el sufrimiento. 'Debido a la pereza y el torpor' se refiere a la pereza corporal que incluye el desperezamiento, etc. 'Allí' significa lo surgido dentro del logro, en el interior del logro. Para mostrar tanto lo que pertenece al logro como lo que no, se dijo 'en el momento mismo del logro', etc. 'Fenómenos como la forma' se refiere a los fenómenos de los cinco agregados como la forma, la sensación, etc. 'No como permanentes': con esto se afirma su impermanencia al rechazar la permanencia. De ello mismo se desprende que son impermanentes por estar sujetos al surgimiento y la desaparición, por su transformación y por su naturaleza temporal. Pues lo que no es permanente está delimitado por el surgimiento y la desaparición, se transforma doblemente por la vejez y la muerte, y dura solo un momento efímero. 'No como felicidad': con esto se afirma su naturaleza de sufrimiento al rechazar la felicidad; de ello mismo se desprende que son sufrimiento por el constante agobio y por ser base del sufrimiento. Debido a que poseen surgimiento y desaparición, son sufrimiento por el agobio constante, por ser sufrimiento continuo y por ser el fundamento mismo del sufrimiento. 'Como una enfermedad' por depender de condiciones y por ser la raíz de la dolencia. 'Como un tumor' por estar asociados con el dardo del sufrimiento, por la supuración de las impurezas y por hincharse, madurar y romperse a través del nacimiento, la vejez y la destrucción. 'Como un dardo' por causar aflicción, por herir internamente, por ser difícil de extraer, por traer perjuicio, por ser base de infortunio y por la falta de libertad, y 'como una aflicción' por ser el lugar de origen de las enfermedades. 'Como algo ajeno' por no estar bajo control y no ser obediente. 'Como algo que se desintegra' por ser propenso a desmoronarse por la enfermedad, la vejez y la muerte. 'Como vacío' por carecer de dueño, residente, hacedor, experimentador o controlador. 'Como no-yo' en el sentido de rechazo del yo; los fenómenos como la forma no son el yo en esto, por lo tanto son no-yo; de igual modo, esto tampoco es el yo, por lo tanto es no-yo. Con esto se ilustra que es no-yo por carecer de actividad propia, por estar desprovisto de voluntad y por ser vacuo. Para mostrar que las tres características mismas han sido tomadas y analizadas en once términos para su comprensión, se dijo 'allí', etc.

Antosamāpattiyanti samāpattīnaṃ sahajātatāya samāpattīnaṃ abbhantare. Cittaṃ paṭisaṃharatīti tappaṭibaddhachandarāgādiupakkilesavikkhambhanena vipassanācittaṃ paṭisaṃharati. Tenāha ‘‘mocetī’’ti. Savanavasenāti ‘‘sabbasaṅkhārasamatho’’tiādinā savanavasena. Thutivasenāti tatheva thomanāvasena guṇato saṃkittanavasena. Pariyattivasenāti tassa dhammassa pariyāpuṇanavasena. Paññattivasenāti tadatthassa paññāpanavasena. Ārammaṇakaraṇavaseneva upasaṃharati maggacittaṃ. Etaṃ santantiādi pana avadhāraṇanivattitatthadassanaṃ. Yathā vipassanā ‘‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇīta’’ntiādinā asaṅkhatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃharati, evaṃ maggo nibbānaṃ sacchikiriyābhisamayavasena abhisamento tattha labbhamāne sabbe visese asammohato paṭivijānanto tattha cittaṃ upasaṃharati. Tenāha ‘‘iminā pana ākārenā’’tiādi. So tattha ṭhitoti so adandhavipassano yogī tattha tāya aniccādilakkhaṇattayārammaṇāya vipassanāya ṭhito. Sabbasoti tassa maggassa adhigamāya nibbattitasamathavipassanāsu. Asakkonto anāgāmī hotīti heṭṭhimamaggavahāsu eva samathavipassanāsu chandarāgaṃ pahāya aggamaggavahāsu tāsu nikantiṃ pariyādātuṃ asakkonto anāgāmitāyameva saṇṭhāti.

«Dentro del logro» (antosamāpattiyan) significa en el interior de los logros por su naturaleza coexistente. «Retira la mente» (cittaṃ paṭisaṃharati) significa que retira la mente de introspección (vipassanā) mediante la supresión de las impurezas como el deseo y la pasión vinculados a ello. Por eso se dice: «lo libera» (moceti). «Por medio del oído» (savanavasena) significa mediante la audición de enseñanzas como «la tranquilidad de todas las formaciones», etc. «Por medio de la alabanza» (thutivasenā) significa por medio de elogios y la mención de sus cualidades. «Por medio del aprendizaje» (pariyattivasenā) significa por medio de la maestría en esa doctrina. «Por medio de la designación» (paññattivasenā) significa por medio de la explicación de su significado. Dirige la mente del sendero solo mediante el acto de tomarlo como objeto. «Esto es pacífico», etc., muestra el significado de la determinación y la exclusión de otros estados. Así como la introspección dirige la mente hacia el elemento incondicionado diciendo: «esto es pacífico, esto es sublime», del mismo modo, el sendero, al realizar el Nibbāna mediante la penetración de la realización, comprendiendo sin confusión todas las distinciones que allí se obtienen, dirige la mente hacia ello. Por eso se dice: «pero de esta manera», etc. «Él, establecido allí» (so tattha ṭhito) se refiere al yogui de introspección rápida, establecido allí en esa introspección que tiene como objeto las tres características de impermanencia, etc. «En todos los sentidos» (sabbaso) se refiere al samatha y vipassanā producidos para alcanzar ese sendero. «Siendo incapaz, se convierte en un no-retornante» (asakkonto anāgāmī hotīti) significa que, tras haber abandonado el deseo y la pasión en el samatha y vipassanā que conducen a los senderos inferiores, al ser incapaz de erradicar el apego en aquellos que conducen al sendero supremo, permanece solo en el estado de no-retorno.

Samatikkantattāti samathavasena vipassanāvasena cāti sabbathāpi rūpassa atikkantattā. Tenāha ‘‘ayañhī’’tiādi. Anenāti yoginā. Taṃ atikkammāti idaṃ yo vā paṭhamaṃ pañcavokārabhavapariyāpanne dhamme sammadeva sammasitvā te vivajjetvā tato arūpasamāpattiṃ samāpajjitvā arūpadhamme sammasati, taṃ sandhāya vuttaṃ. Tenāha ‘‘idāni arūpaṃ sammasatī’’ti.

«Debido a haber trascendido» (samatikkantattā) significa debido a haber trascendido la forma por completo, tanto por medio de la tranquilidad como por medio de la introspección. Por eso se dice: «este», etc. «Por este» (anenā) se refiere al yogui. «Habiendo trascendido eso» (taṃ atikkammā) se dice con referencia a quien, después de haber investigado correctamente los fenómenos incluidos en la existencia de cinco agregados, los abandona y luego, habiendo alcanzado un logro inmaterial, investiga los fenómenos inmateriales. Por eso se dice: «ahora investiga lo inmaterial» (idāni arūpaṃ sammasati).

Samathavasena [Pg.70] gacchatoti samathappadhānaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ anuyuñjantassa. Cittekaggatā dhuraṃ hotīti tassa vipassanābhāvanāya tathā pubbe pavattattā vuṭṭhānagāminivipassanā samādhippadhānā hoti, maggepi cittekaggatā dhuraṃ hoti, samādhindriyaṃ pubbaṅgamaṃ balavaṃ hoti. So cetovimutto nāmāti so ariyo cetovimutto nāma hoti. Vipassanāvasena gacchatoti ‘‘samathavasena gacchato’’ti ettha vuttanayānusārena attho veditabbo. Ayañca puggalavibhāgo suttantanayena idhābhihito pariyāyo nāma, abhidhammanayena parato kīṭāgirisuttavaṇṇanāyaṃ dassayissāma. Ayaṃ sabhāvadhammoyevāti pubbabhāgapaṭipadā samathappadhānā ce samādhi dhuraṃ, vipassanāpadhānā ce paññā dhuranti ayaṃ dhammasabhāvoyeva, ettha kiñci na āsaṅkitabbaṃ.

«Para el que procede por medio de la tranquilidad» (samathavasena gacchatoti) se refiere a quien se dedica a la práctica preliminar donde predomina la tranquilidad. «La unidireccionalidad de la mente es el líder» (cittekaggatā dhuraṃ hotīti) significa que, debido a que su desarrollo de la introspección se llevó a cabo previamente de esa manera, la introspección que conduce al surgimiento del sendero tiene a la concentración como predominante; incluso en el sendero, la unidireccionalidad de la mente es el líder, y la facultad de la concentración es precursora y fuerte. «Él es llamado liberado por la mente» (so cetovimutto nāmāti) significa que ese noble es llamado liberado por la mente. «Para el que procede por medio de la introspección» (vipassanāvasena gacchatoti): el significado debe entenderse siguiendo el método explicado en «para el que procede por medio de la tranquilidad». Y esta clasificación de personas se presenta aquí según el método de los Suttas como una enseñanza figurativa; según el método del Abhidhamma, lo mostraremos más adelante en el comentario del Kīṭāgiri Sutta. «Esta es la naturaleza misma de los fenómenos» (ayaṃ sabhāvadhammoyevāti): si en la práctica preliminar predomina la tranquilidad, la concentración es el líder; si predomina la introspección, la sabiduría es el líder. Esta es la naturaleza de los fenómenos y no debe haber duda alguna al respecto.

Indriyaparopariyattaṃ indriyavemattatā. Tenāha ‘‘indriyanānattaṃ vadāmī’’ti. Indriyanānattatā kāraṇanti idaṃ dasseti – aniccādivasena vipassanābhiniveso viya samathavasena vipassanāvasena ca yaṃ pubbabhāgagamanaṃ, taṃ appamāṇaṃ taṃ vuṭṭhānagāminivipassanaṃ, yassa samādhi dhuraṃ pubbaṅgamaṃ balavaṃ hoti, so ariyo cetovimutti nāma hoti. Yassa paññā dhuraṃ pubbaṅgamaṃ balavaṃ hoti so ariyo paññāvimutto nāma hoti. Idāni tamatthaṃ buddhivisiṭṭhena nidassanena dassento ‘‘dve aggasāvakā’’tiādimāha, taṃ suviññeyyameva.

«El conocimiento de la superioridad e inferioridad de las facultades» (indriyaparopariyattaṃ) es la diversidad de las facultades. Por eso dice: «Hablo de la diversidad de las facultades». «La diversidad de las facultades es la causa» muestra esto: al igual que la aplicación de la introspección mediante la impermanencia, etc., el progreso preliminar ya sea por medio de la tranquilidad o por medio de la introspección, es incalculable; esa es la introspección que conduce al surgimiento del sendero. Aquel para quien la concentración es el líder, precursor y fuerte, ese noble es llamado liberado por la mente (cetovimutti). Aquel para quien la sabiduría es el líder, precursora y fuerte, ese noble es llamado liberado por la sabiduría (paññāvimutto). Ahora, para mostrar este significado con un ejemplo de sabiduría superior, se dice: «los dos discípulos principales», etc., lo cual es fácil de comprender.

Mahāmālukyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Ha concluido la aclaración del significado implícito en el comentario del Mahāmālukya Sutta.

5. Bhaddālisuttavaṇṇanā

5. Comentario del Bhaddāli Sutta.

134. Asiyatīti asanaṃ, bhuñjanaṃ bhojanaṃ, asanassa bhojanaṃ asanabhojanaṃ, āhāraparibhogo, ekasmiṃ kāle asanabhojanaṃ ekāsanabhojanaṃ. So pana kālo sabbabuddhānaṃ sabbapaccekabuddhānaṃ āciṇṇasamāciṇṇavasena pubbaṇho eva idhādhippetoti āha ‘‘ekasmiṃ purebhatte asanabhojana’’nti. Vippaṭisārakukkuccanti ‘‘ayuttaṃ vata mayā kataṃ, yo attano sarīrapakatiṃ ajānanto ekāsanabhojanaṃ bhuñji, yena me idaṃ sarīraṃ kisaṃ jātaṃ brahmacariyānuggaho nāhosī’’ti evaṃ [Pg.71] vippaṭisārakukkuccaṃ bhaveyya. Etaṃ sandhāya satthā āha, na bhaddālimeva tādisaṃ kiriyaṃ anujānanto. Itarathāti yadi ekaṃyeva bhattaṃ dvidhā katvā tato ekassa bhāgassa bhuñjanaṃ ekadesabhuñjanaṃ adhippetaṃ. Ko sakkotīti ko evaṃ yāpetuṃ sakkoti. Atītajātiparicayopi nāma imesaṃ sattānaṃyeva anubandhatīti āha ‘‘atīte’’tiādi. Viravantassevāti anādare sāmivacanaṃ. Taṃ madditvāti ‘‘ayaṃ sikkhā sabbesampi buddhānaṃ sāsane āciṇṇaṃ, ayañca bhikkhu imaṃ sikkhatevā’’ti vatvā taṃ bhaddāliṃ tassa vā anussāhapavedanaṃ abhibhavitvā. Bhikkhācāragamanatthaṃ na vitakkamāḷakaṃ agamāsi, vihāracārikaṃ caranto tassa vasanaṭṭhānaṃ bhagavā gacchati.

134. «Asana» significa lo que se come; «bhojana» es el acto de comer; «asanabhojana» es el consumo de alimentos. Comer una sola vez en un tiempo determinado es «ekāsanabhojana». Ese tiempo, según la práctica constante de todos los Buddhas y de todos los Paccekabuddhas, se refiere aquí solo a la mañana; por eso dice: «comer en una sola sesión antes del mediodía». «Remordimiento y escrúpulo» (vippaṭisārakukkuccaṃ) se refiere a: «Ciertamente he actuado mal, yo que, desconociendo la naturaleza de mi propio cuerpo, comí en una sola sesión, por lo cual este cuerpo mío se ha vuelto demacrado y no ha habido apoyo para la vida santa»; tal podría ser el remordimiento y el escrúpulo. El Maestro dijo esto con esa intención, no aprobando tal acción específicamente para Bhaddāli. «De otro modo» (itarathā) significa si se pretendiera comer solo una parte tras dividir una sola comida en dos. «¿Quién puede?» (ko sakkoti) significa quién puede subsistir de esa manera. El hábito de vidas pasadas persigue a estos mismos seres; por eso se dice: «en el pasado», etc. «Mientras él gritaba» (viravantasseva) es un uso del genitivo para expresar desprecio. «Habiéndolo doblegado» (taṃ madditvā) significa diciendo: «Este entrenamiento es practicado en la enseñanza de todos los Buddhas, y este bhikkhu debe entrenarse en él», habiendo así superado a Bhaddāli o su expresión de falta de entusiasmo. El Bienaventurado no fue al pabellón de meditación para salir a pedir limosna, sino que, haciendo su recorrido por el monasterio, se dirigió al lugar de residencia de aquel.

135. Dūsayanti garahanti etenāti doso, aparādho, so eva kucchitabhāvena dosako. Garahāya pavattiṭṭhānato okāso. Tenāha – ‘‘etaṃ okāsaṃ etaṃ aparādha’’nti. Dukkarataranti patikāravasena atisayena dukkaraṃ. Aparādho hi na khamāpentaṃ yathāpaccayaṃ vitthārito hutvā duppatikāro hoti. Tenāha ‘‘vassañhī’’tiādi.

135. «Dosa» es aquello por lo cual se mancilla o se reprocha; es una falta, y se llama «dosako» debido a su naturaleza despreciable. «Okāsa» es el lugar donde ocurre el reproche. Por eso se dice: «esta oportunidad, esta falta». «Más difícil de remediar» (dukkarataraṃ) significa sumamente difícil de corregir. Pues una falta que no se confiesa se expande según sus condiciones y se vuelve difícil de remediar. Por eso se dice: «durante los años», etc.

Alaggitvāti imampi nāma apanītaṃ akāsīti evaṃ avinetvā, taṃ taṃ tassa hitapaṭipattiṃ nivāraṇaṃ katvāti attho. Ñāyapaṭipattiṃ aticca eti pavattatīti accayo, aparādho, purisena madditvā pavattito aparādho atthato purisaṃ aticca abhibhavitvā pavatto nāma hoti. Tenāha ‘‘accayo maṃ, bhante, accagamā’’ti. Avasesapaccayānaṃ samāgame eti phalaṃ etasmā uppajjati pavattati cāti samayo, hetu yathā ‘‘samudāyo’’ti āha ‘‘ekaṃ kāraṇa’’nti. Yaṃ panettha bhaddālittherassa aparipūrakāritāya bhikkhuādīnaṃ jānanaṃ, tampi kāraṇaṃ katvā ‘‘ahaṃ kho, bhante, na ussahāmī’’tiādinā vattabbanti dasseti.

‘Sin haberse apegado’ significa no habiéndose disciplinado así: ‘incluso esto ha sido quitado’, habiendo hecho de ello un obstáculo para su propia práctica de beneficio. ‘Transgresión’ (accayo) es aquello que sobrepasa y procede más allá de la práctica correcta (ñāyapaṭipatti); una ofensa. Una ofensa cometida por un hombre al pisotear [lo correcto] es, en sentido estricto, algo que surge sobrepasando y superando al hombre. Por eso dijo: ‘Venerable señor, la transgresión me superó’. ‘Samaya’ (ocasión) es aquello de lo cual surge y procede el fruto en la concurrencia de las condiciones restantes; es una causa, como se dice en ‘samudāya’ (origen), refiriéndose a ‘una causa única’. Aquí, el conocimiento de los monjes y otros sobre el actuar incompleto del venerable Bhaddāli, también habiendo hecho de eso una causa, se muestra que debe decirse así: ‘Venerable señor, yo no me esfuerzo’, etc.

136. Ekacittakkhaṇikāti paṭhamamaggacittakkhaṇena ekacittakkhaṇikā. Evaṃ āṇāpetuṃ na yuttanti saṅkamatthāya āṇāpetuṃ na yuttaṃ payojanābhāvato. Anāciṇṇañcetaṃ buddhānaṃ, yadidaṃ padasā akkamanaṃ. Tathā hi –

136. ‘De un solo momento de consciencia’ significa de un solo momento de consciencia con el momento del primer sendero (magga). ‘No es apropiado ordenar así’ significa que no es apropiado ordenar con el propósito de cruzar, por falta de utilidad. Y esto no es lo practicado por los Budas, a saber, el pisar con los pies. Pues así se dice:

‘‘Akkamitvāna maṃ buddho, saha sissehi gacchatu;

Mā naṃ kalalaṃ akkamittha, hitāya me bhavissatī’’ti. (bu. vaṃ. 2.53);

‘Que el Buda pase sobre mí y camine junto con sus discípulos; que no pisen el lodo, esto será para mi beneficio’ (Bu. Vaṃ. 2.53).

Sumedhapaṇḍitena [Pg.72] paccāsīsitaṃ na kataṃ. Yathāha –

El sabio Sumedha no realizó una petición [en contra]. Como se dice:

‘‘Dīpaṅkaro lokavidū, āhutīnaṃ paṭiggaho;

Ussīsake maṃ ṭhatvāna, idaṃ vacanamabravī’’ti. (bu. vaṃ. 2.60);

‘Dīpaṅkara, el conocedor del mundo, el receptor de las ofrendas, habiéndose detenido junto a mi cabeza, pronunció estas palabras’ (Bu. Vaṃ. 2.60).

Bhagavatā āṇatte sati tesampi evaṃ kātuṃ na yuttanti etthāpi eseva nayo. Etesaṃ paṭibāhituṃ yuttanti idaṃ aṭṭhānaparikappanavaseneva vuttaṃ. Na hi buddhānaṃ kātuṃ āraddhaṃ nāma kiccaṃ kehici paṭibāhituṃ yuttaṃ nāma atthi paṭibāhituṃyeva akaraṇato. Sammattaniyāmassa anokkantattā vuttaṃ ‘‘bāhirako’’ti.

Habiendo sido ordenado por el Bienaventurado, no es apropiado que ellos actúen así; también en este punto se aplica el mismo método. ‘Es apropiado rechazarlos’ se dice solo en términos de una suposición de lo que es imposible. Pues no existe ninguna tarea que los Budas hayan comenzado a realizar que sea apropiado que sea impedida por nadie, debido a la imposibilidad de impedirla. Se dice ‘forastero’ (bāhirako) por no haber entrado en el sendero de la rectitud (sammattaniyāma).

137. Na kammaṭṭhānaṃ allīyatīti cittaṃ kammaṭṭhānaṃ na otarati.

137. ‘El tema de meditación no se adhiere’ significa que la mente no se sumerge en el tema de meditación (kammaṭṭhāna).

140. Punappunaṃ kārentīti daṇḍakammapaṇāmanādikāraṇaṃ punappunaṃ kārenti. Sammāvattamhi na vattatīti tassā tassā āpattiyā vuṭṭhānatthaṃ bhagavatā paññattasammāvattamhi na vattati. Anulomavatte na vattatīti yena yena vattena saṅgho anulomiko hoti, tasmiṃ tasmiṃ anulomavatte na vattati vilomameva gaṇhāti, paṭilomena hoti. Nitthāraṇakavattamhīti yena vattena saṅgho anulomiko hoti, sāpattikabhāvato nitthiṇṇo hoti, tamhi nitthāraṇavattasmiṃ na vattati. Tenāha ‘‘āpattī’’tiādi. Dubbacakaraṇeti dubbacassa bhikkhuno karaṇe.

140. ‘Hacen que se realice repetidamente’ significa que hacen que se realicen repetidamente acciones como el castigo (daṇḍakamma) o la expulsión. ‘No se comporta según la conducta correcta’ significa que no se comporta según la conducta correcta prescrita por el Bienaventurado para salir de tal o cual ofensa. ‘No se comporta según la conducta conforme’ significa que no se comporta según aquella conducta por la cual la Sangha es conforme, sino que adopta lo opuesto, siendo rebelde. ‘En la conducta de liberación’ significa que no se comporta en aquella conducta de liberación por la cual la Sangha es conforme y por la cual uno queda liberado del estado de ofensa. Por eso se dice: ‘ofensa’, etc. ‘En el trato con el recalcitrante’ se refiere al trato con un monje que es difícil de amonestar.

144. Yāpetīti vattati, sāsane tiṭṭhatīti attho. Abhiññāpattāti ‘‘asuko asuko ca thero sīlavā kalyāṇadhammo bahussuto’’tiādinā abhiññātabhāvaṃ pattā adhigataabhiññātā.

144. ‘Subsiste’ significa que procede, es decir, que permanece en la Dispensación (sāsana). ‘Han alcanzado renombre’ significa que han alcanzado el estado de ser reconocidos como ‘tal y tal anciano es virtuoso, de buena conducta, muy instruido’, habiendo adquirido dicha notoriedad.

145. Sattesu hāyamānesūti kilesabahulatāya paṭipajjanakasattesu parihāyantesu paṭipathesu jāyamānesu. Antaradhāyati nāma tadādhāratāya. Diṭṭhadhammikā parūpavādādayo. Samparāyikā apāyadukkhavisesā. Āsavanti tena tena paccayena pavattantīti āsavā. Nesanti parūpavādādiāsavānaṃ. Teti vītikkamadhammā.

145. ‘Cuando los seres declinan’ significa cuando los seres que practican disminuyen debido a la abundancia de impurezas (kilesa) y cuando surgen [malos] caminos. La [verdadera enseñanza] desaparece debido a que [esos seres] son su fundamento. ‘Visibles en esta vida’ se refiere al reproche ajeno y demás. ‘Para la vida futura’ se refiere a los sufrimientos específicos de los estados de miseria (apāya). ‘Efluvios’ (āsavā) son aquellos que fluyen o proceden por tal o cual condición. ‘De ellos’ se refiere a los efluvios como el reproche ajeno. ‘Aquellos’ son los estados de transgresión.

Akālaṃ dassetvāti sikkhāpadapaññattiyā akālaṃ dassetvā. Uppattinti āsavaṭṭhāniyānaṃ dhammānamuppattiṃ. Sikkhāpadapaññattiyā kālaṃ, tāva [Pg.73] senāsanāni pahonti, tena āvāsamacchariyādihetunā sāsane ekacce āsavaṭṭhāniyā dhammā na uppajjanti. Iminā nayenāti iminā pana hetunā padasodhammasikkhāpadānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

‘Mostrando que no es el momento’ significa mostrando que no es el momento para la promulgación de una regla de entrenamiento (sikkhāpada). ‘El surgimiento’ se refiere al surgimiento de estados que son base de los efluvios (āsavaṭṭhāniya). El momento para la promulgación de una regla de entrenamiento [es cuando] las moradas son suficientes; por esa razón, como el egoísmo respecto a la morada (āvāsamacchariya), algunos estados que son base de los efluvios no surgen en la Dispensación. ‘Por este método’ significa que por esta razón debe entenderse la inclusión de las reglas de entrenamiento sobre la enseñanza palabra por palabra.

Yasanti kittisaddaṃ parivārañca. Sāgatattherassa nāgadamanakittiyasādivasena surāpānasaṅkhāto āsavaṭṭhāniyo dhammo uppajji.

‘Fama’ se refiere al renombre y al séquito. En el caso del venerable Sāgata, debido a su fama y renombre por haber domado al naga, surgió el estado que es base de los efluvios conocido como el consumo de bebidas embriagantes.

Rasena rasaṃ saṃsandetvāti upādinnakaphassarasena anupādinnakaphassarasaṃ saṃsandetvā.

‘Combinando sabor con sabor’ significa combinando el sabor del contacto derivado de la materia aprehendida (upādinnaka) con el sabor del contacto de la materia no aprehendida (anupādinnaka).

146. Na kho, bhaddāli, eseva hetu, atha kho aññampi atthīti dassento bhagavā ‘‘apicā’’tiādimāha. Tena dhammassa sakkaccasavane theraṃ niyojeti.

146. ‘No es solo esta la causa, Bhaddāli, sino que hay otra’, mostrando esto, el Bienaventurado dijo ‘además’, etc. Con ello, insta al anciano a escuchar el Dhamma con atención.

147. Visevanācāranti adantakiriyaṃ. Parinibbāyatīti vūpasammati. Tattha adantakiriyaṃ pahāya danto hoti. Yugassāti rathadhurassa.

147. ‘Conducta indisciplinada’ significa la acción de quien no está domesticado. ‘Se extingue’ significa que se calma. Allí, habiendo abandonado la acción de quien no está domesticado, se vuelve domesticado. ‘Del yugo’ se refiere al eje del carro.

Anukkameti anurūpaparigame. Tadavatthānurūpaṃ pādānaṃ ukkhipane nikkhipane ca. Tenāha ‘‘cattāro pāde’’tiādi. Rajjubandhanavidhānenāti pādato bhūmiyā mocanavidhānena. Evaṃ karaṇatthanti yathā asse nisinnasseva bhūmiṃ gahetuṃ sakkā, evaṃ cattāro pāde tathā katvā attano niccalabhāvakaraṇatthaṃ. Maṇḍaleti maṇḍaladhāvikāyaṃ. Pathavīkamaneti pathaviṃ phuṭṭhamattena gamane. Tenāha ‘‘aggaggakhurehī’’ti. Okkantakaraṇasminti okkantetvā parasenāsammaddana okkantakaraṇe. Ekasmiṃ ṭhāneti catūsu pādesu yattha katthaci ekasmiṃ ṭhāne gamanaṃ codentīti attho, so panettha sīghataro adhippeto. Davatteti mariyādākopanehi nānappayojane, parasenāya pavattamahānādapaharaṇehi attho. Tenāha ‘‘yuddhakālasmi’’ntiādi.

‘En el avance progresivo’ significa en el movimiento conforme; en el levantar y asentar las patas de acuerdo con esa situación. Por eso dice: ‘las cuatro patas’, etc. ‘Mediante el método de atar con cuerdas’ se refiere al método de liberar las patas del suelo. ‘Con el propósito de hacerlo así’ significa para lograr su propia inmovilidad habiendo dispuesto las cuatro patas de tal manera que, estando el caballo sentado, sea posible tocar el suelo. ‘En el círculo’ se refiere a la carrera en círculo. ‘En el caminar sobre la tierra’ se refiere al andar apenas tocando la tierra; por eso dice: ‘con las puntas de los cascos’. ‘En el acto de pisotear’ se refiere al acto de pisotear y aplastar al ejército enemigo. ‘En un solo lugar’ significa que incitan al movimiento en cualquiera de las cuatro patas en un solo lugar; aquí se refiere a un paso más rápido. ‘En la velocidad’ (davatta) significa en diversos propósitos mediante la transgresión de los límites, con el fin de suprimir el gran estruendo producido por el ejército enemigo. Por eso dice: ‘en tiempo de guerra’, etc.

Raññā jānitabbaguṇeti yathā rājā assassa guṇe jānāti, evaṃ tena jānitabbaguṇakāraṇaṃ kāreti. Assarājavaṃseti dussahaṃ dukkhaṃ patvāpi yathā ayaṃ rājavaṃsānurūpakiriyaṃ na jahissati, evaṃ sikkhāpane. Sikkhāpanameva hi sandhāya sabbattha ‘‘kāraṇaṃ kāretī’’ti vuttaṃ tassa karaṇakārāpanapariyāyattā.

‘En las cualidades que el rey debe conocer’ significa que hace que se realicen las acciones de las cualidades que deben ser conocidas por él, tal como un rey conoce las cualidades de un caballo. ‘En el linaje real de los caballos’ se refiere al entrenamiento para que, incluso habiendo experimentado un sufrimiento insoportable, no abandone la acción conforme a su linaje real. Pues refiriéndose precisamente al entrenamiento, se dice en todas partes ‘hace que se realice la acción’ (kāraṇaṃ kāreti), por ser una expresión para el acto de causar que se realice la acción.

Yathā [Pg.74] uttamajavo hotīti javadassanaṭṭhāne yathā hayo uttamajavaṃ na hāpesi, evaṃ sikkhāpeti. Uttamahayabhāve, yathā uttamahayo hotīti kammakaraṇakāle attano uttamasabhāvaṃ aniguhitvā avajjetvā yathā atthasiddhi hoti, evaṃ paramajavena sikkhāpeti. Yathā kiriyā vinā dabbampi vinā kiriyaṃ na bhavati, evaṃ daṭṭhabbanti dassetuṃ ‘‘tattha pakatiyā’’tiādi vuttaṃ.

‘Para que sea de velocidad superior’: en el sentido de mostrar la velocidad, se entrena de tal manera que el caballo no pierda su velocidad superior. En cuanto a la condición de caballo superior, ‘para que sea un caballo superior’, al momento de realizar el trabajo, sin ocultar su propia naturaleza superior y reflexionando sobre ella para que se logre el propósito, se le entrena con la máxima velocidad. Se dice ‘allí por naturaleza’, etc., para mostrar que así como la acción no existe sin la sustancia, la sustancia tampoco existe sin la acción.

Tatrāti tasmiṃ pakatiyā uttamahayasseva uttamahayakāraṇārahattā uttamajavapaṭipajjane. Māsakhādakaghoṭakānanti māsaṃ khāditvā yathā tathā viguṇakhaluṅgakānaṃ. Valañjakadaṇḍanti raññā gahetabbasuvaṇṇadaṇḍaṃ. Dhātupatthaddhoti attanāva samuppāditadhātuyā upatthambhito hutvā.

‘Allí’: en aquel logro de la velocidad superior, debido a que el caballo superior es por naturaleza digno de la causa de un caballo superior. ‘De los potros que comen frijol’: de aquellos que, habiendo comido frijol, son caballos de mala calidad de cualquier manera. ‘El bastón de uso’: el bastón de oro que debe ser empuñado por el rey. ‘Rígido por los elementos’: habiéndose vuelto sostenido por los elementos generados por uno mismo.

Uttame sākhalyeti paramasakhilabhāve sakhilavācāya eva dametabbatāya. Tenāha ‘‘muduvācāya hī’’tiādi.

‘En la suprema gentileza’: en el estado de máxima afabilidad, debido a que debe ser domado solo mediante el habla amable. Por eso dijo: ‘con habla suave’, etc.

Arahattaphalasammādiṭṭhiyāti phalasamāpattikāle pavattasammāñāṇaṃ. Sammāñāṇaṃ pubbe vuttasammādiṭṭhiyevāti pana idaṃ phalasammādiṭṭhibhāvasāmaññena vuttaṃ. Keci pana ‘‘paccavekkhaṇañāṇa’’nti vadanti, taṃ na yujjati ‘‘asekkhenā’’ti visesitattā. Tampi asekkhañāṇanti ce? Evampi nippariyāya sekkhaggahaṇe pariyāyasekkhaggahaṇaṃ na yuttameva, kiccabhedena vā vuttanti daṭṭhabbaṃ. Ekā eva hi sā paññā nibbānassa paccakkhakiriyāya sammādassanakiccaṃ upādāya ‘‘sammādiṭṭhī’’ti vuttā, sammājānanakiccaṃ upādāya ‘‘sammāñāṇa’’nti. Aññātāvindriyavasena vā sammādiṭṭhi, paññindriyavasena sammāñāṇanti evamettha attho daṭṭhabbo. Maggaphalāvahāya desanāya saṅkhepatova āgatattā vuttaṃ ‘‘ugghaṭitaññupuggalassa vasenā’’ti.

‘Por el correcto conocimiento del fruto del Arahantado’: es el conocimiento correcto que ocurre en el momento de la consecución del fruto. Sin embargo, ‘el conocimiento correcto es precisamente la visión correcta mencionada anteriormente’ se dice por la generalidad de la naturaleza de la visión correcta del fruto. Algunos dicen que es el ‘conocimiento de revisión’ (paccavekkhaṇañāṇa), pero eso no es adecuado debido a que está especificado como ‘por aquel que está más allá del entrenamiento’ (asekkhena). ¿Y si se dijera que eso también es conocimiento de alguien que está más allá del entrenamiento? Aun así, cuando se toma el término ‘más allá del entrenamiento’ en sentido directo, no es adecuado tomarlo en sentido indirecto; o bien, debe verse que se dice por la distinción de funciones. Pues esa misma sabiduría se llama ‘visión correcta’ en relación con la función de la visión correcta para la realización directa del Nibbāna, y se llama ‘conocimiento correcto’ en relación con la función del conocimiento correcto. O bien, el significado aquí debe verse como visión correcta por el poder de la facultad de uno que ha llegado a conocer (aññātāvindriya), y conocimiento correcto por el poder de la facultad de la sabiduría. Se dice ‘por medio de una persona de comprensión rápida’ (ugghaṭitaññupuggalassa) debido a que ha venido abreviadamente en la enseñanza que conduce al camino y al fruto.

Bhaddālisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Ha concluido la explicación del significado implícito en el comentario del Bhaddāli Sutta.

6. Laṭukikopamasuttavaṇṇanā

6. Comentario del Laṭukikopama Sutta

148. Mahāudāyittheroti kāḷudāyilāḷudāyittherehi añño mahādehatāya mahāudāyīti sāsane paññāto thero. Apahari apaharati apaharissatīti apahattā. Tekāliko hi ayaṃ [Pg.75] saddo. Upahattāti etthāpi eseva nayo. Apahārakoti apanetā. Upahārakoti upanetā.

148. ‘El gran Thera Udāyī’: es un Thera distinto de los Theras Kāḷudāyi y Lāḷudāyi, conocido en la Dispensación como Mahāudāyi por la grandeza de su cuerpo. ‘Aquel que quita’: es el que quitó, quita o quitará. Pues esta es una palabra para los tres tiempos. En ‘aquel que ofrece’ (upahattā), el método es el mismo. ‘El que arrebata’ (apahārako) es el que remueve. ‘El que ofrece’ (upahārako) es el que trae hacia sí.

149. Yanti bhummatthe paccattavacanaṃ, tena ca anantaraniddiṭṭhasamayo paccāmaṭṭhoti āha ‘‘yasmiṃ samaye’’ti. Na bhagavantaṃ paṭiccāti na bhagavantaṃ ārammaṇaṃ katvā.

149. ‘Yan’ es un caso nominativo en el sentido de un caso locativo, por el cual se refiere al momento mencionado inmediatamente después, por eso dice: ‘en aquel momento’. ‘No debido al Bienaventurado’: no haciendo del Bienaventurado su objeto.

Kammanipphannatthanti attanā āyāciyamānakammasiddhiatthaṃ. Bhavatīti bhū, na bhūti abhū, bhayavasena pana sā itthī ‘‘abhu’’nti āha. Ātu mātūti ettha yathā –

‘Con el fin de la realización de la acción’: con el fin del éxito de la acción solicitada por uno mismo. ‘Bhavatī’ es bhū (ser/existir); ‘no bhū’ es abhū (no ser); debido al miedo, sin embargo, aquella mujer dijo ‘abhu’. En ‘ātu mātū’, aquí es como en:

‘‘Aṅgā aṅgā sambhavasi, hadayā adhijāyase;

Attā eva putta nāmāsi, sa jīva saradosata’’nti. –

‘Naces de cada miembro, eres engendrado del corazón; tú mismo eres llamado hijo, ¡vive cien otoños!’.

Ādīsu putto ‘‘attā’’ti vuccati kulavasena santāne pavattanato. Evaṃ pitāpi ‘‘puttassa attā’’ti vuccati. Yasmā ‘‘bhikkhussa attā mātā’’ti vatthukāmā bhayavasena ‘‘ātu mātū’’ti āha. Tenāha ‘‘ātūti pitā’’tiādi.

En estos [versos], el hijo es llamado ‘uno mismo’ (attā) porque continúa la descendencia de acuerdo con el linaje. Del mismo modo, el padre también es llamado ‘el ser del hijo’. Debido a que ‘la madre es el ser del monje’, la mujer, deseando placeres sensoriales y por temor, dijo ‘ātu mātū’. Por eso dijo: ‘ātū es el padre’, etc.

150. Evamevanti idaṃ garahatthajotananipātapadanti vuttaṃ ‘‘garahanto āhā’’ti. Tathā hi naṃ vācakasaddeneva dassento ‘‘idhekacce moghapurisā’’ti āha. Āhaṃsūti tesaṃ tathā vacanassa avicchedena pavattidīpananti āha ‘‘vadantī’’ti. Kiṃ panimassa appamattakassāti pahātabbavatthuṃ avamaññamānehi vuttaṃ. Tenāha ‘‘kiṃ panā’’ti. Hetumhi jotetabbe cetaṃ sāmivacanaṃ yathā ‘‘anussavassa hetu, ajjhenassa hetū’’ti. Tenāha ‘‘appamattakassa hetū’’ti. Nanu apassantena viya asuṇantena viya bhavitabbanti? Satthārā nāma appamattakesu dosesu apassantena viya ca asuṇantena viya ca bhavitabbanti tesaṃ adhippāyena vivaraṇaṃ. Tesu cāti sikkhākāmesu ca. Appaccayaṃ upaṭṭhāpentīti ānetvā sambandhitabbanti dasseti. Tesanti ye ‘‘moghapurisā’’ti vuttā puggalā, tesaṃ. Gale baddhaṃ mahākaṭṭhanti gale olambetvā baddhaṃ rukkhadaṇḍamāha. Pūtilatāyāti galociyā. Pārājikavatthu viya duppajahaṃ hotīti chandakappahānavasena taṃ pajahituṃ na sakkoti.

150. ‘Del mismo modo’: se dice que esta es una partícula que indica reproche; ‘lo dijo reprochando’. Pues mostrándolo con la palabra misma, dijo: ‘aquí, algunos hombres vanos’. ‘Dijeron’: se dice ‘hablan’ para indicar que sus palabras continúan sin interrupción. ‘¿Qué hay de este asunto insignificante?’: dicho por aquellos que desprecian el objeto que debe ser abandonado. Por eso dijo: ‘¿Pero qué...?’. Este caso genitivo debe ser interpretado como causa, como en ‘por causa de la tradición, por causa del estudio’. Por eso dijo: ‘por causa de algo insignificante’. ¿Acaso no debería uno actuar como quien no ve o como quien no oye? Es la explicación según la intención de ellos: ‘el Maestro no debería ver ni oír las faltas insignificantes’. ‘Y en ellos’: en aquellos que desean el entrenamiento. ‘Manifiestan descontento’: muestra que debe conectarse tras haberlo traído. ‘De ellos’: de aquellas personas llamadas ‘hombres vanos’. ‘Un gran trozo de madera atado al cuello’: se refiere a un leño atado y colgado del cuello. ‘Por una enredadera podrida’: por la planta galoci. ‘Es difícil de abandonar como una falta Pārājika’: no puede abandonarlo debido a que no abandona el deseo.

151. Anussukkāti [Pg.76] tassa pahātabbassa pahāne ussukkarahitā. Apaccāsīsanapakkheti tāya paradattavuttitāya kassaci paccayassa kutoci apaccāsīsakapakkhe ṭhitā hutvā suppajahaṃ hoti, na tassa pahāne bhāriyaṃ atthi.

151. ‘Sin esfuerzo’: carentes de esfuerzo en el abandono de aquello que debe ser abandonado. ‘En el bando de la no expectativa’: habiéndose situado en el bando de no esperar ningún requisito de nadie debido a ese sustento dado por otros, es fácil de abandonar, no hay dificultad en su abandono.

152. Daliddo duggato. Assakoti asāpateyyo. Gehayaṭṭhiyoti gehachadanassa ādhārā, tā ujukaṃ tiriyaṃ ṭhapetabbadaṇḍā. Samantato bhittipādesu ṭhapetabbadaṇḍā maṇḍalā. Kākātidāyinti ito cito kākehi atipātavasena uḍḍetabbaṃ. Tenāha ‘‘yattha kiñcidevā’’tiādi. Sūrakākāti kākānaṃ uḍḍepanākāramāha. Naparamarūpanti hīnarūpaṃ. Vilīvamañcakoti tālavettakādīhi vītamañcako. Sā panassa santānānaṃ chinnabhinnatāya oluggaviluggatā, tathā sati sā visamarūpā hotīti āha ‘‘oṇatā’’tiādi. So puggalo lūkhabhojī hotīti āha ‘‘dhaññaṃ nāma kudrūsako’’ti. Samakālaṃ vapitabbatāya samavāpakaṃ, yathāutu vapitabbabījaṃ. Jāyikāti kucchitā bhariyā, sabbattha garahāyaṃ ka-saddo. So vatāhaṃ pabbajeyyanti sohaṃ kesamassuṃ ohāretvā pabbajeyyaṃ, yohaṃ puriso nāma assaṃ vatāti pabbajjāvasena attano purisaṃ bodheyya. Taṃsabhāve ṭhitassa bodhā na tu dukkarā, sā khaṭopikā. Sā kumbhī. Meṇḍakaseṭṭhino aḍḍhateḷasāni koṭṭhāgārasatāni viya.

152. ‘Pobre’: miserable. ‘Sin nada’: sin propiedad. ‘Las vigas de la casa’: los soportes del techo de la casa, esos postes que deben colocarse recta o transversalmente. ‘Maṇḍalā’: los postes que deben colocarse en los cimientos de las paredes por todos lados. ‘Que los cuervos sobrevuelan’: donde los cuervos deben volar de un lado a otro por su caída. Por eso dijo: ‘donde cualquier cosa’, etc. ‘Cuervos valientes’: describe la forma de volar de los cuervos. ‘No una forma superior’: una forma inferior. ‘Una cama de tiras’: una cama tejida con tiras de palma o similares. Debido a que sus fibras están rotas y desgarradas, está desvencijada y ruinosa; siendo así, tiene una forma irregular, por eso dijo: ‘inclinada’, etc. ‘Esa persona es alguien que come comida basta’, por eso dijo: ‘el grano llamado kudrūsaka’. ‘Siembra simultánea’: por la necesidad de ser sembrado al mismo tiempo, la semilla que debe sembrarse según la estación. ‘Esposa’: una esposa despreciable; en todas partes el sufijo ‘-ka’ es para el desprecio. ‘¡Oh, ojalá yo pudiera renunciar!’: ‘yo, habiéndome afeitado el cabello y la barba, renunciaría’; siendo yo un hombre, ciertamente, despertaría mi hombría mediante la renuncia. Para quien está en esa condición, el despertar no es difícil; ella es ‘khaṭopikā’, ella es ‘kumbhī’ (una vasija). Como los ciento veinticinco graneros del tesorero Meṇḍaka.

153. Suvaṇṇanikkhasatānanti anekesaṃ suvaṇṇanikkhasatānaṃ. Cayoti santānehi nicayo avīci niccappabandhanicayo. Tenāha ‘‘santānato katasannicayo’’ti.

153. «Cientos de lingotes de oro» significa de muchos cientos de lingotes de oro. «Acumulación» es un cúmulo por series, un cúmulo ininterrumpido y constante. Por eso dice: «una acumulación producida por la continuidad».

154. Heṭṭhā kiñcāpi appajahanakā paṭhamaṃ dassitā, pajahanakā padhānā, tesañca vasenettha puggalacatukkaṃ dassitaṃ. Te tañceva pajahantīti pajahanakā paṭhamaṃ gahitā. Rāsivasenāti ‘‘idhudāyi ekacco puggalo’’tiādinā catukke āgatavibhāgaṃ anāmasitvā ‘‘te te’’ti pacuravasena vuttaṃ. Tenāha ‘‘na pāṭiyekkaṃ vibhattā’’ti. Avibhāgena gahitavatthūsu vibhāgato gahaṇaṃ lokasiddhametanti dassetuṃ ‘‘yathā nāmā’’tiādi [Pg.77] vuttaṃ. Pajahanakapuggalāti ‘‘te tañceva pajahantī’’ti evaṃ pajahanakapuggalā eva.

154. Aunque anteriormente se mostraron primero los que no abandonan, los que abandonan son los principales, y en función de ellos se muestra aquí el grupo de cuatro personas. Se mencionan primero los que abandonan con las palabras: «ellos abandonan eso mismo». En cuanto a la clasificación por grupos, sin referirse a la división que aparece en el grupo de cuatro, como en «aquí, Udāyī, cierta persona», etc., se dice «ellos, ellos» debido a su frecuencia. Por eso dice: «no se dividen individualmente». La mención por división de cosas tomadas sin división es algo común en el mundo; para mostrar esto, se dice «así como», etc. «Personas que abandonan» son precisamente aquellas personas que abandonan, tal como se indica en «ellos abandonan eso mismo».

Upadhianudhāvanakāti upadhīsu anuanudhāvanakā upadhiyo ārabbha pavattanakā. Vitakkāyevāti kāmasaṅkappādivitakkāyeva. Indriyanānattatāti vimuttiparipācakānaṃ indriyānaṃ paropariyattaṃ. Tassa hi vaseneva te cattāro puggalā jātā. Aggamaggatthāya vipassanaṃ ussukkāpetvā yāva na taṃ maggena samugghātenti, tāva nappajahanti nāma. Iti heṭṭhimā tayopi ariyā appahīnassa kilesassa vasena ‘‘nappajahantī’’ti vuttā, pageva puthujjanā. Vuttanayena pana vipassanaṃ maggena ghaṭentā te cattāro janā aggamaggakkhaṇe pajahanti nāma. Te eva tattha sīghakārino khippaṃ pajahanti nāma, tenāha ‘‘tatthā’’tiādi.

«Los que persiguen los sustratos» significa aquellos que persiguen repetidamente los sustratos, aquellos cuya actividad ocurre con respecto a los sustratos. «Solo pensamientos» se refiere solo a pensamientos como los de deseo sensual, etc. «Diversidad de facultades» se refiere a la superioridad o inferioridad de las facultades de aquellos cuya liberación está madurando. Pues en virtud de ello han surgido esas cuatro clases de personas. Habiendo aplicado el esfuerzo en la visión cabal para el camino supremo, mientras no lo erradiquen mediante ese camino, se dice que «no abandonan». Así, incluso los tres nobles inferiores se mencionan como «no abandonan» en virtud de las impurezas no eliminadas, y mucho más las personas comunes. Pero de la manera mencionada, esforzándose en la visión cabal hacia el camino, se dice que esas cuatro personas abandonan en el momento del camino supremo. Ellos mismos son los que actúan con rapidez allí y abandonan prontamente; por eso se dice «allí», etc.

Saṃvegaṃ katvā aggiṃ akkantapuriso viya. Maggenāti anukkamāgatena aggamaggena. Mahāhatthipadopameti mahāhatthipadopamasutte (ma. ni. 1.300 ādayo). Tattha hi ‘‘tassa dhātārammaṇameva cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati adhimuccatī’’ti (ma. ni. 1.302) ettha atitikkhanātitikkha-nātimandaatimanda-puggalavasena aṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 2.302) tayo vārā uddhaṭā, tattha majjhimavaseneva pañho kathito. Indriyabhāvaneti indriyabhāvanāsutte, tatthāpi majjhimanayeneva pañho kathito. Tenāha ‘‘imesū’’tiādi.

Habiendo sentido urgencia, como un hombre que ha pisado fuego. «Mediante el camino» se refiere al camino supremo alcanzado gradualmente. En el Mahāhatthipadopama Sutta (en el Mahāhatthipadopama Sutta, MN 1.300 y sigs.). Pues allí, en el pasaje «su mente salta, se purifica, se establece y se libera precisamente en el objeto de los elementos» (MN 1.302), se extraen en el comentario (MA 2.302) tres secciones según las personas: muy agudas, no muy agudas, no muy lentas y muy lentas; allí el problema se explica solo según el término medio. En el Indriyabhāvanā Sutta, allí también el problema se explica solo por el método medio. Por eso se dice «en estos», etc.

Tanti ‘‘upadhī’’ti vuttaṃ khandhapañcakaṃ. Dukkhassa mūlanti sabbassapi vaṭṭadukkhassa kāraṇaṃ. Niggahaṇoti nirupādāno. Tenāha ‘‘nittaṇho’’ti.

«Eso» se refiere a los cinco agregados llamados «sustratos». «Raíz del sufrimiento» es la causa de todo el sufrimiento de la ronda de renacimientos. «Sin asimiento» significa sin apego. Por eso dice: «sin sed».

155. Ye pajahantīti ‘‘te tañceva pajahantī’’ti evaṃ vuttapuggalā. Te ime nāma ettake kilese pajahantīti ye te puthujjanā lābhino ca pañca kāmaguṇe ettake taṃtaṃjhānādivatthuke ca taṃtaṃmaggavajjhatāya paricchinnattā ettake kilese pajahanti. Ye nappajahantīti ettha vuttanayānusārena attho veditabbo. Asucisukhaṃ kāyāsucisannissitattā. Anariyehīti aparisuddhehi. Paṭilābhato bhāyitabbaṃ kilesadukkhagatikattā. Vipākato bhāyitabbaṃ apāyadukkhagatikattā. Gaṇatopi kilesatopi vivittasukhanti gaṇasaṅgaṇikato ca kilesasaṅgaṇikato [Pg.78] ca vivittasukhaṃ. Rāgādivūpasamatthāyāti rāgādivūpasamāvahaṃ sukhaṃ. Na bhāyitabbaṃ sampati āyatiñca ekantahitabhāvato.

155. «Los que abandonan» son las personas mencionadas así: «ellos abandonan eso mismo». Se refiere a «estos abandonan tales impurezas», es decir, aquellos que son personas comunes y poseen los cinco hilos de placer sensorial, y estas impurezas relacionadas con tales objetos como las absorciones, etc., porque están delimitadas por ser abandonadas por tales y cuales caminos. En «los que no abandonan», el significado debe entenderse según el método mencionado. «Felicidad impura» debido a estar basada en la impureza del cuerpo. «Por los no nobles» significa por los impuros. «Debe temerse por su obtención» debido a que conduce al sufrimiento de las impurezas. «Debe temerse por su maduración» debido a que conduce al sufrimiento de los estados de privación. «Felicidad recluida, tanto del grupo como de las impurezas» significa felicidad recluida de la asociación con el grupo y de la asociación con las impurezas. «Para el apaciguamiento del apego, etc.» significa la felicidad que trae el apaciguamiento del apego, etc. «No debe temerse» porque es absolutamente beneficiosa tanto en el presente como en el futuro.

156. Iñjitasminti paccatte bhummavacananti āha ‘‘iñjana’’ntiādi. Iñjati tenāti iñjitaṃ, tassa tassa jhānassa khobhakaraṃ oḷārikaṃ jhānaṅgaṃ. Catutthajjhānaṃ aniñjanaṃ sannisinnābhāvato. Tathā hi vuttaṃ ‘‘ṭhite āneñjappatte’’ti (dī. ni. 1.244-245; ma. ni. 1.384-386; pārā. 12-13).

156. «En lo que vacila» es un caso locativo en sentido reflexivo; por eso dice «vacilación», etc. «Vacila por medio de eso» es la vacilación; se refiere a un factor de absorción grosero que causa agitación en tal o cual absorción. El cuarto jhāna es «imperturbable» debido a la ausencia de inquietud. Así se ha dicho: «cuando está firme y ha alcanzado la imperturbabilidad» (DN 1.244-245; MN 1.384-386; Pārā. 12-13).

Alaṃ-saddo yuttatthopi hoti – ‘‘alameva nibbindituṃ, alaṃ vimuccitu’’ntiādīsu (dī. ni. 2.272; saṃ. ni. 2.124, 128, 134, 143), tasmā analaṃ anusaṅgaṃ kātuṃ ayuttanti attho. Tenāha ‘‘akattabbaālayanti vadāmī’’ti. Sanniṭṭhānanti sammāpaṭipattiyaṃ alaṃ ettāvatāti ussāhapaṭippassambhanavasena sanniṭṭhānaṃ na kātabbanti yojanā. Uddhambhāgiyasaññitaṃ aṇuṃ vā orambhāgiyasaññitaṃ thūlaṃ vā, rūparāgoti evarūpaṃ aṇuṃ vā kāmāsavo paṭighanti evarūpaṃ thūlaṃ vā, mudunā pavattiākāravisesena appasāvajjaṃ, kammabandhanaṭṭhena vā appasāvajjaṃ, tabbipariyāyato mahāsāvajjaṃ veditabbaṃ. Nātitikkhapaññassa vasena desanāya pavattattā ‘‘neyyapuggalassa vasenā’’ti vuttaṃ. Sabbaso hi pariyādinnanikantikassa ariyapuggalassa vasena saññāvedayitanirodhassa āgatattā ‘‘arahattanikūṭeneva niṭṭhāpitā’’ti vuttaṃ. Yaṃ panettha atthato na vibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.

La palabra «alaṃ» también se usa en el sentido de «adecuado», como en «es adecuado desencantarse, es adecuado liberarse», etc.; por lo tanto, «analaṃ» significa que es inadecuado tener apego. Por eso dice: «Digo que no se debe crear un apego». «Conclusión» se refiere a que en la práctica correcta no se debe llegar a la conclusión de «ya es suficiente con esto», deteniendo el esfuerzo. Ya sea lo sutil llamado «parte superior» o lo denso llamado «parte inferior»; el «apego a la forma» es algo sutil de este tipo, o la «efervescencia sensorial y la aversión» es algo denso de este tipo. Debe entenderse que es «de poca falta» por su modo especial de ocurrencia suave, o «de poca falta» por su condición de vínculo kármico; y lo opuesto a eso como «de gran falta». Debido a que la enseñanza se dio para alguien de sabiduría no muy aguda, se dice «en virtud de una persona que requiere guía». Pues, dado que el cese de la percepción y la sensación se menciona en relación a una persona noble que ha eliminado completamente todo deseo, se dice «finalizado con la cúspide del estado de Arahant». Lo que no ha sido analizado aquí en cuanto a su significado es fácil de comprender.

Laṭukikopamasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Aquí termina la aclaración del significado implícito del comentario al Laṭukikopama Sutta.

7. Cātumasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Cātuma Sutta.

157. Yathāupanissayenāti yo yo upanissayo yathāupanissayo, tena yathāupanissayena sammāpayogena. Patiṭṭhahissanti sāsane patiṭṭhaṃ paṭilabhissanti. Vasanaṭṭhānānīti vassaggādivasena vasanaṭṭhānāni. Saṇṭhāpayamānāti suvibhattabhāvena ṭhapentā.

157. «Según la condición de apoyo» significa cualquier condición de apoyo que sea adecuada; mediante esa condición de apoyo y el esfuerzo correcto. «Se establecerán» significa que obtendrán una base firme en la Enseñanza. «Lugares de residencia» son lugares para vivir según el número de años de antigüedad, etc. «Estableciendo» significa disponiéndolos con una buena división.

Avinibbhogasaddanti vinibhuñjitvā gahetuṃ asakkuṇeyyasaddaṃ. Vacīghosopi hi bahūhi ekaccaṃ pavattito ṭhānato ca dūrataro kevalaṃ mahānigghoso [Pg.79] eva hutvā sotapathamāgacchati. Macchavilopeti macche vilumpitvā viya gahaṇe, macchānaṃ vā nayane.

«Sonido indistinguible» significa un sonido que no se puede captar por separado. Pues incluso el sonido de las voces, cuando es emitido por muchos a la vez y desde una gran distancia, llega al oído simplemente como un gran estruendo. «Como en una redada de peces» es como capturar peces tras saquearlos, o como llevarse a los peces.

158. Vavassaggattheti nicchayatthe, idaṃ tāva amhehi vuccamānavacanaṃ ekantasotabbaṃ, pacchā tumhehi kātabbaṃ karothāti adhippāyo. Vacanaparihāroti tehi sakyarājūhi vuttavacanassa parihāro. Lesakappanti kappiyalesaṃ. Dhuravahāti dhuravāhino, dhorayhāti attho. Pādamūlanti upacāraṃ vadati. Vigacchissatīti hāyissati. Paṭippharitoti na bhagavato sammukhāva, sakyarājūnaṃ puratopi vippharitova hoti.

158. La palabra 'vavassaggatthe' significa en el sentido de determinación; el sentido es este: 'primero, estas palabras dichas por nosotros deben ser escuchadas con total atención, después haced lo que debáis hacer'. 'Vacanaparihāro' es la elusión de la palabra dicha por esos reyes Sakyas. 'Lesakappanti' significa un pretexto adecuado. 'Dhuravahā' son los que llevan la carga, es decir, bueyes de carga. 'Pādamūlanti' se refiere a la cercanía o vecindad. 'Vigacchissatīti' significa que disminuirá. 'Paṭippharito' significa que no solo está frente al Bendito, sino que se extiende incluso ante los reyes Sakyas.

159. Abhinandatūti abhimukho hutvā pamodatu. Abhivadatūti abhirūpavasena vadatu. Pasādaññathattanti appasādassa vipariṇāmo hīnāyāvattanasaṅkhātaṃ parivattanaṃ, tenāha ‘‘vibbhamantānaṃ. Vipariṇāmaññathatta’’nti. Kāraṇūpacārena sassesu bījapariyāyoti āha ‘‘bījānaṃ taruṇānanti taruṇasassāna’’nti. Taruṇabhāveneva tassa bhāvino phalassa abhāvena vipariṇāmo.

159. 'Abhinandatū' significa que debe regocijarse volviéndose hacia él. 'Abhivadatū' significa que debe hablar de manera agradable. 'Pasādaññathattanti' es la transformación de la fe en lo opuesto, un cambio consistente en el retorno a lo inferior; por eso dice: 'de los que se desvían, la transformación de la alteración'. El término 'semillas' se aplica a los cultivos por metonimia de la causa; por eso dice: 'de las semillas jóvenes', refiriéndose a los cultivos jóvenes. Es una transformación debido al estado de juventud y la ausencia de su fruto futuro.

160. Kattabbassa saraseneva karaṇaṃ cittaruciyaṃ, na tathā parassa ussādanenāti āha – ‘‘pakkosiyamānānaṃ gamanaṃ nāma na phāsuka’’nti. Mayampi bhagavā viya diṭṭhadhammasukhavihāreneva viharissāmāti dīpeti pakatiyā vivekajjhāsayabhāvato viraddho āgatassa bhārassa avahanatoyeva. Tenāha ‘‘attano bhārabhāvaṃ na aññāsī’’ti.

160. Realizar lo que se debe hacer por deseo propio es del agrado de la mente, no así por la instigación de otro; por eso dice: 'el ir de los que son llamados no es placentero'. Muestra que 'nosotros también moraremos como el Bendito, solo en el morar placentero en esta misma vida', debido a tener por naturaleza una inclinación hacia el retiro, siendo contrario a soportar la carga que ha llegado. Por eso dice: 'no reconoció su propia condición de carga'.

161. Kasmā ārabhīti? Sappāyato. Pañcasatā hi bhikkhū abhinavā, tasmā tesaṃ ovādadānatthaṃ bhagavā imaṃ desanaṃ ārabhīti.

161. ¿Por qué comenzó esta enseñanza? Por conveniencia. Pues había quinientos monjes nuevos, por lo tanto, el Bendito comenzó esta enseñanza con el fin de darles instrucción.

162. Kodhupāyāsassāti ettha kujjhanaṭṭhena kodho, sveva cittassa kāyassa ca atippamaddanamathanuppādanehi daḷhaṃ āyāsaṭṭhena upāyāso. Anekavāraṃ pavattitvā attanā samavetaṃ sattaṃ ajjhottharitvā sīsaṃ ukkhipituṃ adatvā anayabyasanapāpanena kodhupāyāsassa ūmisadisatā daṭṭhabbā. Tenāha ‘‘kodhupāyāse’’tiādi.

162. En 'kodhupāyāsassa', 'kodha' (ira) es en el sentido de enojarse; ese mismo es 'upāyāsa' (desesperación) en el sentido de una aflicción intensa mediante la producción de una gran opresión y agitación de la mente y el cuerpo. Debe verse la semejanza de la ira y la desesperación con una ola, ya que, ocurriendo muchas veces, abruma al ser unido a ella y, no permitiéndole levantar la cabeza, lo conduce a la desgracia y la ruina. Por eso dice: 'en la ira y la desesperación', etc.

163. Odarikattena khāditoti odarikabhāvena āmisagedhena micchājīvena jīvikākappanena nāsitasīlādiguṇatāya khāditadhammasarīro.

163. 'Devorado por la glotonería' significa que su cuerpo de doctrina ha sido devorado debido a su glotonería, por la codicia de los bienes materiales, por ganarse la vida mediante un medio de vida incorrecto, habiendo destruido virtudes como la moralidad.

164. Pañcakāmaguṇāvaṭṭe [Pg.80] nimujjitvāti ettha kāmarāgābhibhūte satte ito ca etto, etto ca itoti evaṃ manāpiyarūpādivisayasaṅkhāte āvaṭṭe attānaṃ saṃsāretvā yathā tato bahibhūte nekkhamme cittampi na uppādeti, evaṃ āvaṭṭetvā byasanāpādanena kāmaguṇānaṃ āvaṭṭasadisatā daṭṭhabbā. Tenāha ‘‘yathā hī’’tiādi.

164. 'Sumergiéndose en el remolino de los cinco hilos del placer sensual': aquí, habiendo hecho que los seres dominados por el deseo sensual vaguen de aquí para allá y de allá para acá en el remolino constituido por objetos como formas agradables, de modo que ni siquiera surge en ellos el pensamiento de la renuncia que está fuera de eso, así debe verse la semejanza de los hilos del placer sensual con un remolino por el hecho de causar la ruina mediante tal agitación. Por eso dice: 'Como en verdad', etc.

165. Rāgānuddhaṃsitenāti rāgena anuddhaṃsitena. Caṇḍamacchaṃ āgammāti susukādicaṇḍamacchaṃ āgamma. Mātugāmaṃ āgammāti mātugāmo hi yonisomanasikārarahitaṃ adhīrapurisaṃ itthikuttabhūtehi attano hāvabhāvavilāsehi abhibhuyya gahetvā dhīrajātiyampi attano rūpādīhi palobhanavasena anavasesaṃ attano upakāradhamme sīlādike sampādetuṃ asamatthaṃ karonto anayabyasanaṃ pāpeti. Tenāha – ‘‘mātugāmaṃ āgamma uppannakāmarāgo vibbhamatī’’ti.

165. 'Rāgānuddhaṃsitenā' significa por el deseo que lo ha destruido. 'Acercándose a un pez feroz' significa acercándose a un pez feroz como un cocodrilo. 'Acercándose a una mujer' significa que una mujer, habiendo dominado y capturado a un hombre inconstante que carece de atención sabia mediante sus encantos y artes femeninas, lo hace incapaz de perfeccionar plenamente sus propias cualidades beneficiosas como la moralidad, incluso si es de naturaleza firme, mediante la seducción de su forma, etc., y lo conduce a la desgracia y la ruina. Por eso dice: 'Habiéndose acercado a una mujer, el deseo sensual surgido lo hace desviarse'.

Bhayaṃ nāma yattha bhāyitabbavatthu, tattha otarantasseva hoti, na anotarantassa, taṃ otaritvā bhayaṃ vinodetvā tattha kiccaṃ sādhetabbaṃ, itarathā catthasiddhi na hotīti imamatthaṃ upamopamitabbasarūpavasena dassetuṃ ‘‘yathā’’tiādi vuttaṃ. Tattha udakaṃ nissāya ānisaṃso pipāsavinayanaṃ sarīrasuddhi pariḷāhūpasamo kāyautuggāhāpananti evamādi. Sāsanaṃ nissāya ānisaṃso pana saṅkhepato vaṭṭadukkhūpasamo, vitthārato pana sīlānisaṃsādivasena anekavidho, so visuddhimagge (visuddhi. 1.9) vuttanayena veditabbo. Vuttappakāro ānisaṃso hoti tāni bhayāni abhibhuyya pavattassāti adhippāyo. Imāni abhāyitvāti imāni kodhūpāyāsādibhayāni abhibhuyya pavattitvā abhāyitvā. Kodhūpāyāsādayo hi bhāyati etasmāti bhayanti vuttā. Theroti mahādhammarakkhitatthero. Kāmaṃ pahānābhisamayakālo eva sacchikiriyābhisamayo, sammādiṭṭhiyā pana saṃkilesavodānadhammesu kiccaṃ asaṃkiṇṇaṃ katvā dassetuṃ samānakālikampi asamānakālikaṃ viya vuttaṃ ‘‘taṇhāsotaṃ chinditvā nibbānapāraṃ daṭṭhuṃ na sakkotī’’ti. Sesaṃ suviññeyyameva.

Lo llamado 'temor' ocurre solo para aquel que entra donde hay un objeto temible, no para quien no entra; habiendo entrado en él y disipado el temor, se debe cumplir allí el deber, de lo contrario no se logra el objetivo; para mostrar este significado mediante la forma de la comparación y lo comparado, se dice: 'Como', etc. Allí, el beneficio de depender del agua es la eliminación de la sed, la limpieza del cuerpo, el alivio del ardor, el baño del cuerpo, etc. Pero el beneficio de depender de la Enseñanza (Sāsana) es, en resumen, el cese del sufrimiento del ciclo de renacimientos; en detalle, es de muchas clases según los beneficios de la moralidad, etc., lo cual debe entenderse según el método expuesto en el Visuddhimagga. El significado es que el beneficio del tipo mencionado es para quien actúa habiendo superado esos temores. 'Habiendo superado estos temores' significa habiendo actuado superando estos temores como la ira y la desesperación. Pues la ira, la desesperación, etc., se llaman 'temores' porque 'se teme debido a esto'. El Thēra es el Thēra Mahādhammarakkhita. Ciertamente, el momento de la comprensión del abandono es el mismo momento de la comprensión de la realización, pero para mostrar la función realizada sin confusión en los estados de impureza y pureza mediante la visión correcta, se habla de lo que es simultáneo como si no lo fuera: 'habiendo cortado la corriente de la sed, no es capaz de ver la otra orilla del Nibbāna'. El resto es fácil de entender.

Cātumasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Aquí termina la explicación del significado implícito del comentario al Cātuma Sutta.

8. Naḷakapānasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Naḷakapāna Sutta

166. Yattha [Pg.81] bodhisattapamukho vānaro naḷakena pānīyaṃ pivi, sā pokkharaṇī, tassāmanto bhūmippadeso, tattha niviṭṭhagāmo ca ‘‘naḷakapāna’’nteva paññāyittha, idha pana gāmo adhippetoti āha ‘‘naḷakapāneti evaṃnāmake gāme’’ti. Idāni tamatthaṃ āgamanato paṭṭhāya dassetuṃ ‘‘pubbe kirā’’ti āraddhaṃ. Paññavāti itikattabbatāya paññāya paññavā.

166. El lugar donde el mono encabezado por el Bodhisattva bebió agua con una caña es un estanque; el área de tierra en sus cercanías y la aldea allí situada se conocieron como 'Naḷakapāna'. Pero aquí se refiere a la aldea, por lo que dice: 'en la aldea llamada Naḷakapāna'. Ahora, para mostrar ese asunto desde su llegada, comienza con: 'Se dice que antiguamente'. 'Sabio' significa sabio por el conocimiento de lo que se debe hacer.

Thūladīghabahulabhāvena mahatīhi dāṭhikāhi samannāgatattā mahādāṭhiko. ‘‘Udakarakkhaso aha’’nti vatvā vānarānaṃ kañci amuñcitvā ‘‘sabbe tumhe mama hatthagatā’’ti dassento ‘‘tumhe pana sabbe khādissāmī’’ti āha. Dhami…pe… piviṃsūti bodhisattena gahitanaḷo anavaseso abbhantare sabbasandhīnaṃ nibbādhena ekacchiddo ahosi. Neva maṃ tvaṃ vadhissasīti udakarakkhasa tvaṃ vadhitukāmopi mama purisathāmena na vadhissasi.

'De grandes colmillos' por estar dotado de grandes colmillos debido a su grosor, longitud y abundancia. Diciendo: 'Yo soy un demonio del agua', sin soltar a ninguno de los monos, mostrando 'todos ustedes han caído en mis manos', dijo: 'los devoraré a todos ustedes'. 'Sopló... etc... bebieron': la caña tomada por el Bodhisattva quedó con un solo hueco en su interior, sin obstrucciones en todas las coyunturas. 'No me matarás': demonio del agua, aunque desees matarme, no me matarás debido a mi fuerza humana.

Evaṃ pana vatvā mahāsatto ‘‘ayaṃ pāpo ettha pānīyaṃ pivante aññepi satte mā bādhayitthā’’ti karuṇāyamāno ‘‘ettha jāyantā naḷā sabbe apabbabandhā ekacchiddāva hontū’’ti adhiṭṭhāya gato. Tenāha ‘‘tato paṭṭhāyā’’tiādi.

Habiendo hablado así, el Gran Ser, movido por la compasión, pensando: 'Que este malvado no dañe a otros seres que beben agua aquí', determinó: 'Que todas las cañas que crezcan aquí no tengan nudos y tengan un solo hueco', y se fue. Por eso dice: 'A partir de entonces', etc.

167. Anuruddhappamukhā bhikkhū bhagavatā ‘‘kacci tumhe anuruddhā’’ti pucchitāti thero ‘‘taggha mayaṃ, bhante’’ti āha.

167. Los monjes encabezados por Anuruddha fueron preguntados por el Bendito: '¿Están ustedes bien, Anuruddhas?', y el Thēra respondió: 'Ciertamente nosotros estamos bien, Señor'.

Sace pabbajati, jīvitaṃ labhissati, no aññathāti raññā pabbajjāya abhinītāti rājābhinītā. Corābhinītāti etthāpi eseva nayo. Corānaṃ mūlaṃ chindanto ‘‘kaṇṭakasodhanaṃ karissāmī’’ti. Ājīvikāyāti ājīvena jīvitavuttiyā. Imesu pana anuruddhattherādīsu.

‘Si se ordena, obtendrá la vida, no de otro modo’, de esta manera, aquellos que son llevados a la ordenación por el rey se denominan 'llevados por el rey' (rājābhinītā). El mismo método se aplica a 'llevados por ladrones' (corābhinītā). Respecto a 'cortando la raíz de los ladrones', significa 'realizaré una limpieza de espinos'. 'Por el sustento' (ājīvikāyā) significa por el modo de ganarse la vida. En cuanto a estos, como el venerable Anuruddha y otros.

Vivekanti pubbakālikakiriyappadhānaṃ ‘‘abyāpajjaṃ upeta’’ntiādīsu viyāti āha – ‘‘viviccā’’ti, viviccitvā vivitto hutvā vinā hutvāti attho. Pabbajitakiccanti pabbajitassa sāruppakiccaṃ. Samaṇakiccanti samaṇabhāvakaraṇakiccaṃ. Yadaggena hi pabbajitakiccaṃ kātuṃ na sakkoti tadaggena samaṇabhāvakarampi kiccaṃ kātuṃ na sakkoti. Tenāha ‘‘so yevā’’tiādi.

‘Viveka’ (soledad/retiro) se refiere a la acción previa predominante, como en ‘dotado de no-crueldad’, etc.; por ello dice ‘viviccā’, que significa habiéndose separado, estando solitario o estando sin ello. ‘El deber de quien ha renunciado’ (pabbajitakiccanti) es la tarea apropiada para un renunciante. ‘El deber del asceta’ (samaṇakiccanti) es la tarea que constituye el estado de asceta. Pues en la medida en que uno no puede cumplir con el deber del renunciante, en esa misma medida no puede cumplir con el deber que constituye el estado de asceta. Por ello dice: ‘eso mismo’, etc.

168. Appaṭisandhike [Pg.82] tāva byākaronto pavattīsu ṭhānaṃ atītoti katvā upapattīsu byākaroti nāma tattha paṭisandhiyā abhāvakittanato. Mahantatuṭṭhinoti vipulapamodā.

168. Al declarar acerca de aquel que no tiene más renacimientos (appaṭisandhike), se dice que declara sobre los renacimientos futuros en el sentido de que ha trascendido el lugar de los procesos vitales, debido a que allí se menciona la ausencia de renacimiento. ‘De gran satisfacción’ (mahantatuṭṭhino) significa de amplio regocijo.

169. Imassāti ‘‘assā’’ti padassa atthavacanaṃ. Imassa ṭhitassa āyasmato sāmaṃ diṭṭho vā hoti anussavasuto vāti yojanā. Samādhipakkhikā dhammā dhammāti adhippetā, samādhi pana evaṃvihārīti ettha vihārasaddena gahito. Evaṃvimuttāti ettha pana vimuttisaddena phalavimutti gahitā. Caratopīti samathavipassanācārena caratopi viharantassapi. Upāsakaupāsikāṭhānesu labbhamānampi arahattaṃ appakabhāvato pāḷiyaṃ anuddhaṭanti daṭṭhabbaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

169. ‘De este’ (imassā) es la explicación del término ‘assā’. La construcción es: ‘ha sido visto por sí mismo o escuchado por tradición oral por este venerable aquí presente’. ‘Dhammas’ se refiere a los factores que acompañan a la concentración; sin embargo, la concentración se incluye aquí bajo el término ‘estancia’ (vihāra) en la expresión ‘quien mora así’. En ‘así liberado’ (evaṃvimuttā), el término ‘liberación’ se refiere a la liberación del fruto (phalavimutti). ‘Incluso mientras se desplaza’ (caratopī) significa mientras mora practicando la tranquilidad y la introspección (samatha y vipassanā). Debe entenderse que, aunque el estado de Arahant es posible de obtener en la condición de laicos (upāsaka y upāsikā), no se menciona explícitamente en el Canon debido a su rareza. El resto es fácil de comprender.

Naḷakapānasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Aquí termina la clarificación del significado oculto (līnatthappakāsanā) del comentario al Naḷakapāna Sutta.

9. Goliyānisuttavaṇṇanā

9. Comentario al Goliyāni Sutta

173. Padasamācāroti taṃtaṃpaccayabhedadassanāya vigatattā pakārehi daliddasamācāro sithilasamācāroti attho. Yasmā pana tādiso samācāro thiro daḷho nāma na hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘dubbalasamācāro’’ti. ‘‘Sākhasamācāro’’ti vā pāṭho, tattha tattha lagganaṭṭhena sākhāsadisasīloti attho. Tenāha ‘‘oḷārikācāro’’ti. Paccayesu sāpekkhoti paccayesu sāpekkhatāya eva hissa oḷārikācāratā veditabbā. Garunā kismiñci vutte gāravavasena patissavanaṃ patisso, patissavacanabhūtaṃ taṃsabhāgañca yaṃ kiñci gāravanti attho. Saha patissenāti sappatissena, sappatissavena ovādasampaṭicchanena. Patissīyatīti vā patisso, garukātabbo, tena saha patissenāti sabbaṃ pubbe viya. Tenāha ‘‘sajeṭṭhakenā’’ti. Serivihāro nāma attappadhānavāso. Tenāha ‘‘niraṅkusavihārenā’’ti.

173. ‘Conducta en los pasos’ (padasamācāro) significa una conducta pobre o una conducta laxa en varios aspectos debido a la ausencia de distinción en los diversos requisitos. Dado que tal conducta no es firme ni sólida, se dice ‘conducta débil’ (dubbalasamācāro). Otra lectura es ‘conducta de ramas’ (sākhasamācāro), que significa una virtud similar a las ramas por adherirse aquí y allá; por ello dice ‘conducta burda’ (oḷārikācāro). Su conducta burda debe conocerse por su apego a los requisitos (paccaya). Cuando un superior dice algo, la respuesta dada por respeto es ‘patisso’, que significa cualquier acto similar de respeto en forma de respuesta. ‘Con respuesta’ (saha patissenāti) significa con respeto, aceptando el consejo con una respuesta respetuosa. O bien, ‘patisso’ es aquel que debe ser respetado; ‘con respeto’ es como se explicó anteriormente. Por ello dice ‘con los mayores’. ‘Vida independiente’ (serivihāro) se llama a vivir bajo la propia dirección; por ello dice ‘una vida sin freno’ (niraṅkusavihārenā).

Anupakhajjāti anupakaḍḍhitvā. Garuṭṭhāniyānaṃ antaraṃ anāpucchā anupavisitvāti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘tattha yo’’tiādi vuttaṃ.

‘Habiéndose entrometido’ (anupakhajjā) significa habiéndose empujado hacia adentro. Para mostrar este significado de entrar sin pedir permiso entre aquellos que ocupan la posición de maestros, se dice ‘allí, quien’, etc.

Ābhisamācārikanti [Pg.83] abhisamācāre bhavaṃ. Kiṃ pana tanti āha ‘‘vattapaṭipattimattampī’’ti. Nātikālasseva saṅghassa purato pavisitabbaṃ, na pacchā paṭikkamitabbanti adhippāyena atikāle ca gāmappaveso atidivā paṭikkamanañca nivāritaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘na atipāto’’tiādi vuttaṃ. Uddhaccapakatikoti vibbhantacitto. Avacāpalyenāti daḷhavātāpahatapallavasadisena lolabhāvena.

‘Referente a la buena conducta’ (ābhisamācārikaṃ) significa lo que pertenece a la conducta superior. Para explicar qué es eso, dice: ‘incluso solo los deberes y prácticas’ (vattapaṭipattimattampī). Con la intención de que se debe entrar ante la comunidad ni muy temprano ni retirarse muy tarde, se prohíbe entrar a la aldea a una hora excesiva y retirarse demasiado tarde en el día; para mostrar eso se dice ‘no demasiado temprano’, etc. ‘De naturaleza inquieta’ (uddhaccapakatikoti) significa de mente distraída. ‘Por la frivolidad’ (avacāpalyenāti) se refiere a un estado de inconstancia similar a las hojas movidas por un fuerte viento.

Paññavatāti iminā bhikkhusāruppesu itikattabbesu upāyapaññā adhippetā, na sutamayapaññā. Abhidhamme abhivinaye yogoti iminā bhāvanāpaññāuttarimanussadhamme yogo pakāsito. Yogoti ca paricayo uggaṇhavasena.

Con ‘por el sabio’ (paññavatā) se refiere a la sabiduría en los medios (upāyapaññā) respecto a lo que debe hacerse en las tareas apropiadas para un monje, no a la sabiduría basada en el aprendizaje (sutamayapaññā). ‘Dedicación al Abhidhamma y al Abhivinaya’ expresa la dedicación a la sabiduría del desarrollo (bhāvanāpaññā) y a los estados humanos superiores. ‘Dedicación’ (yogo) también significa familiaridad mediante el estudio.

Āruppāti iminā catassopi arūpasamāpattiyo gahitā, tā pana catūhi rūpasamāpattīhi vinā na sampajjantīti āha – ‘‘āruppāti ettāvatā aṭṭhapi samāpattiyo vuttā hontī’’ti. Kasiṇeti dasavidhe kasiṇe. Ekaṃ parikammakammaṭṭhānanti yaṃ kiñci ekabhāvanā parikammadīpanaṃ khandhakammaṭṭhānaṃ. Tenāha ‘‘paguṇaṃ katvā’’ti. Kasiṇaparikammaṃ pana taggahaṇeneva gahitaṃ hoti, lokiyā uttarimanussadhammā heṭṭhā gahitāti āha ‘‘uttarimanussadhammeti iminā sabbepi lokuttaradhamme dassetī’’ti. Neyyapuggalassa vasenāti jānitvā vitthāretvā ñātabbapuggalassa vasenāti.

Con ‘inmateriales’ (āruppā) se incluyen las cuatro realizaciones inmateriales, pero como estas no se logran sin las cuatro realizaciones de la forma, dice: ‘con inmateriales se han mencionado las ocho realizaciones’. ‘En el kasiṇa’ se refiere a los diez tipos de kasiṇa. ‘Un objeto de meditación preliminar’ (parikammakammaṭṭhānaṃ) es cualquier objeto de meditación que explique la preparación inicial, como el objeto de meditación sobre los agregados. Por ello dice ‘habiéndolo dominado’. La preparación del kasiṇa se incluye al mencionarlo; como los estados humanos superiores mundanos ya se mencionaron antes, dice: ‘con estados humanos superiores muestra todos los estados supramundanos’. ‘Por medio de la persona que debe ser guiada’ (neyyapuggalassa vasenāti) significa mediante una persona que conoce después de una explicación detallada.

Goliyānisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Aquí termina la clarificación del significado oculto (līnatthappakāsanā) del comentario al Goliyāni Sutta.

10. Kīṭāgirisuttavaṇṇanā

10. Comentario al Kīṭāgiri Sutta

174. Pañca ānisaṃseti appābādhatādike pañca guṇe. Tattha akkhirogakucchirogādīnaṃ abhāvo appābādhatā. Sarīre tesaṃ kuppanadukkhassa abhāvo appātaṅkaṃ. Sarīrassa uṭṭhānasukhatā lahuṭṭhānaṃ. Balaṃ nāma kāyabalaṃ. Phāsuvihāro iriyāpathasukhatā. Anupakkhandānīti duccajanavasena sattānaṃ anupaviṭṭhāni. Sañjānissathāti ettha iti-saddo ādiattho, tasmā iti evaṃ ānisaṃsanti attho.

174. ‘Cinco beneficios’ (pañca ānisaṃse) son las cinco cualidades como la salud, etc. Allí, la ‘salud’ (appābādhatā) es la ausencia de enfermedades oculares, estomacales, etc. ‘Falta de aflicción’ (appātaṅkaṃ) es la ausencia del dolor por la irritación de los humores en el cuerpo. ‘Prontitud para levantarse’ (lahuṭṭhānaṃ) es la comodidad del cuerpo al moverse. ‘Fuerza’ (balaṃ) se refiere a la fuerza física. ‘Estancia placentera’ (phāsuvihāro) es la comodidad en las posturas. ‘No intruidos’ (anupakkhandānī) significa que no han penetrado debido a ser personas de mala conducta. Respecto a ‘reconoceréis’ (sañjānissathā), la palabra ‘iti’ tiene un sentido inicial, por lo tanto, el significado es ‘estos son los beneficios’.

175. Āvāse niyuttāti āvāsikā tassa anativattanato. Tenāha ‘‘nibaddhavāsino’’ti, niyatavāsinoti attho. Tannibandhāti [Pg.84] nibandhaṃ vuccati byāpāro, tattha bandhā pasutā ussukāti tannibandhā. Kathaṃ te tattha nibandhāti āha ‘‘akataṃ senāsana’’ntiādi. Uppajjanakena kālena pattabbaṃ kālikaṃ so pana kālo anāgato eva hotīti āha ‘‘anāgate kāle pattabba’’nti.

175. ‘Dedicados a la morada’ (āvāse niyuttā) son los residentes (āvāsikā) porque no se alejan de ella. Por ello dice ‘habitantes permanentes’, que significa habitantes fijos. ‘Vinculados a ello’ (tannibandhā): el término ‘nibandha’ significa ocupación o esfuerzo; allí, los que están ligados, aplicados o diligentes son los ‘vinculados a ello’. Para explicar cómo están vinculados allí, dice ‘el alojamiento no construido’, etc. ‘Kālika’ (temporal) es lo que debe obtenerse en el tiempo en que surge, y como ese tiempo es ciertamente futuro, dice ‘lo que debe obtenerse en el tiempo futuro’.

178. Ettakā vedanā sevitabbāti aṭṭhārasapi nekkhammanissitā vedanā sevitabbā, gehassitā na sevitbbā.

178. ‘Tantas sensaciones deben ser cultivadas’: las dieciocho sensaciones basadas en la renuncia deben ser cultivadas, las basadas en la vida hogareña no deben ser cultivadas.

181. Taṃ kataṃ soḷasavidhassapi kiccassa niṭṭhitattā. Anulomikānīti utusukhabhāvena anurūpāni. Tenāha ‘‘kammaṭṭhānasappāyānī’’ti. Samānaṃ kurumānāti omattataṃ adhimattatañca pahāya samakiccataṃ sampādentā.

181. ‘Eso está hecho’ (taṃ kataṃ) significa que las dieciséis tareas han sido concluidas. ‘Adecuados’ (anulomikānī) significa apropiados debido a la comodidad estacional. Por ello dice ‘favorables para el objeto de meditación’. ‘Actuando con equilibrio’ (samānaṃ kurumānā) significa que, habiendo abandonado la inferioridad y la superioridad, logran la igualdad en la tarea.

182. Te dve hontīti te ādito vuttā dve.

182. ‘Esos son dos’ se refiere a los dos mencionados al principio.

Ubhato (a. ni. ṭī. 3.7.14) ubhayathā ubhohi bhāgehi vimuttoti ubhatobhāgavimutto ekadesasarūpekasesanayena. Tathā hi vuttaṃ abhidhammaṭṭhakathāyaṃ (pu. pa. aṭṭha. 24) ‘‘dvīhi bhāgehi dve vāre vimuttoti ubhatobhāgavimutto’’ti. Tattha keci tāva therā – ‘‘samāpattiyā vikkhambhanavimokkhena, maggena samucchedavimokkhena vimuttoti ubhatobhāgavimutto’’ti vadanti. Aññe therā – ‘‘ayaṃ ubhatobhāgavimutto rūpato muccitvā nāmaṃ nissāya ṭhito puna tato muccanato nāmanissitako’’ti vatvā tassa ca sādhakaṃ –

El término «ubhatobhāgavimutto» (liberado por ambos lados) se refiere a quien está liberado de dos maneras o en ambas partes, aplicando el método de identidad parcial y eliminación del resto. Pues así se afirma en el comentario al Abhidhamma: «Es liberado por ambos lados porque ha sido liberado de dos maneras, en dos ocasiones». Al respecto, algunos antiguos maestros sostienen: «Es liberado por ambos lados porque es liberado mediante la liberación por supresión a través de los logros meditativos, y mediante la liberación por erradicación a través del sendero». Otros maestros afirman: «Este liberado por ambos lados, habiéndose liberado de la forma, permanece apoyado en lo mental; y al liberarse de nuevo de aquello, deja de estar apoyado en lo mental», y para probar esto citan lo siguiente:

‘‘Acci yathā vātavegena khittā, (upasivāti bhagavā,)Atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ;

Evaṃ muni nāmakāyā vimutto,Atthaṃ paleti na upeti saṅkha’’nti. (su. ni. 1080;

cūḷani. upasīvamāṇavapucchā 11;

upasīvamāṇavapucchāniddesa 43) –

«Como la llama que, extinguida por la fuerza del viento, desaparece y no puede ser designada; del mismo modo, el sabio liberado del cuerpo mental desaparece y no puede ser designado» (Sn 1080).

Imaṃ suttapadaṃ vatvā ‘‘nāmakāyato ca rūpakāyato ca suvimuttattā ubhatobhāgavimutto’’ti vadanti. Sutte hi ākiñcaññāyatanalābhino upasivabrāhmaṇassa bhagavatā nāmakāyā vimuttoti ubhatobhāgavimuttoti akkhātoti. Apare pana ‘‘samāpattiyā vikkhambhanavimokkhena [Pg.85] ekavāraṃ vimutto, maggena samucchedavimokkhena ekavāraṃ vimuttoti evaṃ ubhatobhāgavimutto’’ti vadanti. Ettha paṭhamavāde dvīhi bhāgehi vimuttoti ubhatobhāgavimutto. Dutiyavāde ubhatobhāgato vimuttoti ubhatobhāgavimutto. Tatiyavāde pana dvīhi bhāgehi dve vāre vimuttoti ayametesaṃ viseso. Kilesehi vimutto kilesā vā vikkhambhanasamucchedehi kāyadvayato vimuttā assāti ayamattho daṭṭhabbo. Tenāha ‘‘dvīhi bhāgehī’’tiādi.

Habiendo citado este verso del Sutta, dicen: «Es un liberado por ambos lados por estar bien liberado tanto del cuerpo mental como del cuerpo material». En efecto, en el Sutta el Señor declara que el brahmán Upasīva, quien había alcanzado la esfera de la nada, es un liberado por ambos lados al estar liberado del cuerpo mental. Otros, sin embargo, dicen: «Es liberado por ambos lados porque es liberado una vez mediante la liberación por supresión a través de los logros meditativos, y otra vez mediante la liberación por erradicación a través del sendero». En esta explicación, según la primera postura, es liberado por ambos lados por estar liberado en dos partes. En la segunda postura, es liberado por ambos lados por estar liberado de las dos partes. En la tercera postura, la distinción es que es liberado en dos ocasiones en las dos partes. Debe entenderse el significado como que él es liberado de las impurezas, o bien que las impurezas son liberadas de los dos cuerpos mediante la supresión y la erradicación. Por eso se dice «en dos partes», etcétera.

Soti ubhatobhāgavimutto. Kāmañcettha rūpāvacaracatutthajjhānampi arūpāvacarajjhānaṃ viya duvaṅgikaṃ āneñjappattanti vuccati. Taṃ pana padaṭṭhānaṃ katvā arahattaṃ patto ubhatobhāgavimutto nāma na hoti rūpakāyato avimuttattā. Tañhi kilesakāyatova vimuttaṃ, na rūpakāyato, tasmā tato vuṭṭhāya arahattaṃ patto ubhatobhāgavimutto na hotīti āha – ‘‘catunnaṃ arūpa…pe… pañcavidho hotī’’ti. ‘‘Rūpī rūpāni passatī’’tiādike nirodhasamāpattiante aṭṭha vimokkhe vatvā – ‘‘yato ca kho, ānanda, bhikkhu ime aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti, ayaṃ vuccati, ānanda, bhikkhu ubhatobhāgavimutto’’ti yadipi mahānidāne (dī. ni. 2.129-130) vuttaṃ, taṃ pana ubhatobhāgavimuttaseṭṭhavasena vuttanti idha sabbaubhatobhāgavimuttasaṅgahaṇatthaṃ ‘‘pañcavidho hotī’’ti vatvā ‘‘pāḷi panettha…pe… abhidhamme aṭṭhavimokkhalābhino vasena āgatā’’ti āha. Idhāpi hi kīṭāgirisutte ‘‘idha, bhikkhave, ekacco puggalo…pe… ubhatobhāgavimutto’’ti arūpasamāpattivasena cattāro ubhatobhāgavimuttā, seṭṭho ca vutto vuttalakkhaṇūpapattito. Yathāvuttesu hi pañcasu purimā cattāro nirodhaṃ na samāpajjantīti pariyāyena ubhatobhāgavimuttā nāma. Aṭṭhasamāpattilābhī anāgāmī taṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pattoti nippariyāyena ubhatobhāgavimuttaseṭṭho nāma.

«Él» se refiere al liberado por ambos lados. Aunque aquí se dice que incluso el cuarto jhana de la esfera de la forma es inquebrantable y posee dos factores, al igual que el jhana de la esfera inmaterial, aquel que alcanza el estado de Arahant tomando aquello como base no se llama liberado por ambos lados por no estar liberado del cuerpo material. Pues tal persona está liberada solo del cuerpo de las impurezas, no del cuerpo material; por lo tanto, no es un liberado por ambos lados al alcanzar el Arahantado tras emerger de aquel jhana. Por eso se dice: «De las cuatro formas inmateriales... hay cinco tipos». Aunque en el Mahānidāna se dice: «Ananda, cuando un monje reside habiendo tocado con su propio cuerpo estas ocho liberaciones, y tras ver con la sabiduría sus efluvios quedan completamente extinguidos, a este monje, Ananda, se le llama liberado por ambos lados», eso se dijo en referencia al tipo superior de liberado por ambos lados. Aquí, para incluir a todos los liberados por ambos lados, se dice «hay cinco tipos», y se añade: «la instrucción del Canon aquí... en el Abhidhamma aparece en referencia a quienes poseen las ocho liberaciones». También aquí, en el Kīṭāgiri Sutta, se dice: «Aquí, monjes, cierta persona... es liberada por ambos lados», refiriéndose a cuatro tipos de liberados por ambos lados por vía de los logros inmateriales, y el tipo superior se menciona por poseer las características descritas. De los cinco mencionados, los primeros cuatro se llaman liberados por ambos lados en sentido figurado porque no alcanzan el logro de la cesación. Pero el que regresa (anāgāmī) que posee los ocho logros, habiendo alcanzado dicha cesación y, tras emerger de ella, desarrolla la visión cabal y alcanza el Arahantado, se llama el liberado por ambos lados superior en sentido literal.

Katamo ca puggalotiādīsu katamoti pucchāvacanaṃ, puggaloti asādhāraṇato pucchitabbavacanaṃ. Idhāti imasmiṃ sāsane. Ekaccoti eko[Pg.86]. Aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharatīti aṭṭha samāpattiyo sahajātanāmakāyena paṭilabhitvā viharati. Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontīti vipassanāpaññāya saṅkhāragataṃ, maggapaññāya cattāri saccāni passitvā cattāropi āsavā parikkhīṇā hontīti evamattho daṭṭhabbo.

En las expresiones «¿Y qué persona?», etc., «¿qué?» es la palabra de interrogación, y «persona» es lo que se pregunta de manera específica. «Aquí» significa en esta Enseñanza. «Cierta persona» se refiere a un individuo. «Reside habiendo tocado las ocho liberaciones con su cuerpo» significa que reside habiendo obtenido los ocho logros mediante el cuerpo mental de los estados mentales coexistentes. «Tras ver con la sabiduría sus efluvios quedan completamente extinguidos» debe entenderse en el sentido de que los cuatro efluvios se extinguen tras haber visto lo condicionado con la sabiduría de la visión cabal, y las cuatro verdades con la sabiduría del sendero.

Paññāvimuttoti visesato paññāya eva vimutto, na tassā patiṭṭhānabhūtena aṭṭhavimokkhasaṅkhātena sātisayena samādhināti paññāvimutto. Yo ariyo anadhigataaṭṭhavimokkhena sabbaso āsavehi vimutto, tassetaṃ adhivacanaṃ. Adhigatepi hi rūpajjhānavimokkhe na so sātisayasamādhinissitoti na tassa vasena ubhatobhāgavimutto hotīti vuttovāyamattho. Arūpajjhānesu pana ekasmimpi sati ubhatobhāgavimuttoyeva nāma hoti. Tena hi aṭṭhavimokkhekadesena taṃnāmadānasamatthena aṭṭhavimokkhalābhītveva vuccati. Samudāye hi pavatto vohāro avayavepi dissati yathā ‘‘sattisayo’’ti. Pāḷīti abhidhammapāḷi. Etthāti etissaṃ paññāvimuttikathāyaṃ. Aṭṭhavimokkhapaṭikkhepavasenevāti avadhāraṇena idhāpi paṭikkhepavaseneva āgatabhāvaṃ dasseti. Tenāha ‘‘kāyena phusitvā viharatī’’ti.

«Liberado por la sabiduría» es aquel que está liberado específicamente por la sabiduría, no por una concentración excelente conocida como las ocho liberaciones que serviría de base para aquella. Este es el término para el Noble que está completamente liberado de los efluvios sin haber alcanzado las ocho liberaciones. Pues aunque haya alcanzado las liberaciones de los jhanas de la esfera de la forma, no se apoya en una concentración excelente y, por tanto, no se le considera liberado por ambos lados en función de ellos; este es el significado afirmado. Pero si posee aunque sea uno solo de los jhanas inmateriales, se le llama ciertamente liberado por ambos lados. Por poseer una parte de las ocho liberaciones, es capaz de recibir ese nombre y se le llama poseedor de las ocho liberaciones. Pues un término que se aplica a la totalidad también se observa aplicado a una parte, como en la expresión «el de la espada» (refiriéndose a quien solo lleva una parte del equipo). «El Canon» se refiere al Canon del Abhidhamma. «Aquí» se refiere a este discurso sobre el liberado por la sabiduría. Con la expresión «únicamente por vía del rechazo de las ocho liberaciones», muestra que incluso aquí el término aparece precisamente por vía de dicho rechazo. Por eso dice: «reside habiendo tocado con el cuerpo».

Phuṭṭhantaṃ sacchikarotīti phuṭṭhānaṃ anto phuṭṭhanto, phuṭṭhānaṃ arūpajjhānānaṃ anantaro kāloti adhippāyo. Accantasaṃyoge cetaṃ upayogavacanaṃ, phuṭṭhānantarakālameva sacchikaroti sacchikātabbopāyenāti vuttaṃ hoti. Bhāvanapuṃsakaṃ vā etaṃ ‘‘ekamantaṃ nisīdī’’tiādīsu (pārā. 2) viya. Yo hi arūpajjhānena rūpakāyato nāmakāyekadesato ca vikkhambhanavimokkhena vimutto, tena nirodhasaṅkhāto vimokkho ālocito pakāsito viya hoti, na pana kāyena sacchikato, nirodhaṃ pana ārammaṇaṃ katvā ekaccesu āsavesu khepitesu tena so sacchikato hoti, tasmā so sacchikātabbaṃ nirodhaṃ yathāālocitaṃ nāmakāyena sacchikarotīti ‘‘kāyasakkhī’’ti vuccati, na tu ‘‘vimutto’’ti ekaccānaṃ āsavānaṃ aparikkhīṇattā. Tenāha [Pg.87] – ‘‘jhānaphassaṃ paṭhamaṃ phusati, pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikarotī’’ti. Ayaṃ catunnaṃ arūpasamāpattīnaṃ ekekato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasitvā kāyasakkhibhāvaṃ pattānaṃ catunnaṃ, nirodhā vuṭṭhāya aggamaggappattaanāgāmino ca vasena ubhatobhāgavimutto viya pañcavidho nāma hoti. Tena vuttaṃ abhidhammaṭīkāyaṃ ‘‘kāyasakkhimhipi eseva nayo’’ti.

“Realiza después del contacto” significa el final del contacto; el sentido es el tiempo inmediatamente posterior a las absorciones inmateriales. Esta es una expresión acusativa de conexión continua; se dice que realiza precisamente en el tiempo inmediatamente posterior al contacto, mediante el medio que debe ser realizado. O bien, esto es un neutro de desarrollo (bhāvanapuṃsaka), como en “se sentó a un lado” (ekamantaṃ nisīdī), etc. Pues aquel que está liberado de la forma física y de una parte de la mente mediante la liberación por supresión a través de una absorción inmaterial, para él la liberación denominada “cese” (nirodha) es como si fuera contemplada o manifestada, pero no realizada con el cuerpo. Sin embargo, habiendo hecho del cese su objeto, al agotarse algunos eflujos (āsavas), este es realizado por él. Por lo tanto, se dice que es un “testigo corporal” (kāyasakkhī) porque realiza con el cuerpo mental el cese que debe ser realizado, tal como ha sido contemplado; pero no se le llama “liberado” debido a que algunos eflujos no han sido completamente extinguidos. Por eso se dice: “Primero toca el contacto de la absorción, después realiza el cese, el Nibbāna”. Esto se refiere a cinco tipos: los cuatro que han alcanzado el estado de testigo corporal tras emerger de cada una de las cuatro realizaciones inmateriales y contemplar las formaciones, y aquel que es un no-retornante que ha alcanzado el sendero supremo tras emerger del cese, siendo similar al liberado por ambas partes. Por eso se dice en el comentario del Abhidhamma: “Este mismo método se aplica también al testigo corporal”.

Diṭṭhantaṃ pattoti dassanasaṅkhātassa sotāpattimaggañāṇassa anantaraṃ pattoti vuttaṃ hoti. ‘‘Diṭṭhattā patto’’tipi pāṭho. Etena catusaccadassanasaṅkhātāya diṭṭhiyā nirodhassa pattataṃ dīpeti. Tenāha ‘‘dukkhā saṅkhārā, sukho nirodhoti ñātaṃ hotī’’ti. Tattha paññāyāti maggapaññāya. Paṭhamaphalaṭṭhato yāva aggamaggaṭṭhā, tāva diṭṭhippatto. Tenāha ‘‘sopi kāyasakkhi viya chabbidho hotī’’ti. Yathā pana paññāvimutto pañcavidho vutto, evaṃ ayampi sukkhavipassako, catūhi rūpajjhānehi vuṭṭhāya diṭṭhippattabhāvappattā cattāro cāti pañcavidho hotīti veditabbo. Saddhāvimuttepi eseva nayo. Idaṃ dukkhanti ettakaṃ dukkhaṃ, na ito uddhaṃ dukkhanti. Yathābhūtaṃ pajānātīti ṭhapetvā taṇhaṃ upādānakkhandhapañcakaṃ dukkhasaccanti yāthāvato pajānāti. Yasmā pana taṇhā dukkhaṃ janeti nibbatteti, tato taṃ dukkhaṃ samudeti, tasmā naṃ ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti yasmā pana idaṃ dukkhaṃ samudayo ca nibbānaṃ patvā nirujjhati appavattiṃ gacchati, tasmā ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Ariyo pana aṭṭhaṅgiko maggo taṃ dukkhanirodhaṃ gacchati, tena ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminipaṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Ettāvatā nānakkhaṇe saccavavatthānaṃ dassitaṃ. Idāni taṃ ekakkhaṇe dassetuṃ ‘‘tathāgatappaveditā’’tiādi vuttaṃ, tassattho āgamissati.

“Alcanzado después de la visión” significa que se alcanza inmediatamente después del conocimiento del sendero de la entrada en la corriente, que es denominado “visión”. También existe la lectura “alcanzado debido a la visión”. Con esto, muestra el logro del cese mediante la visión denominada “visión de las cuatro verdades”. Por eso se dice: “Se conoce que las formaciones son sufrimiento y el cese es felicidad”. Allí, “mediante la sabiduría” significa mediante la sabiduría del sendero. Desde aquel que reside en el primer fruto hasta aquel que reside en el sendero supremo, es un “alcanzado por la visión” (diṭṭhippatto). Por eso se dice: “Él también es de seis tipos, como el testigo corporal”. Pero así como se dice que el liberado por la sabiduría es de cinco tipos, así también debe entenderse que este es de cinco tipos: el practicante de la visión pura y los cuatro que han alcanzado el estado de “alcanzado por la visión” tras emerger de las cuatro absorciones de la forma. El mismo método se aplica al liberado por la fe. “Esto es el sufrimiento” significa esta cantidad de sufrimiento, no hay sufrimiento más allá de esto. “Comprende tal como es” significa que, dejando de lado la avidez, comprende correctamente que el quinteto de los agregados del apego es la verdad del sufrimiento. Pero puesto que la avidez genera y produce el sufrimiento, y de ahí surge ese sufrimiento, por lo tanto comprende tal como es que “este es el origen del sufrimiento”. Puesto que este sufrimiento y su origen cesan y llegan a la no-ocurrencia al alcanzar el Nibbāna, por lo tanto comprende tal como es que “este es el cese del sufrimiento”. El noble óctuple sendero conduce a ese cese del sufrimiento; por ello, comprende tal como es que “esta es la práctica que conduce al cese del sufrimiento”. Hasta aquí se ha mostrado la determinación de las verdades en momentos distintos. Ahora, para mostrarlo en un solo momento, se dice “proclamado por el Tathāgata”, etc.; su significado vendrá más adelante.

Saddhāya vimuttoti etena sabbathā avimuttassapi saddhāmattena vimuttabhāvo dīpito hoti. Saddhāvimuttoti vā saddhāya adhimuttoti attho. Vuttanayenevāti ‘‘sotāpattiphala’’ntiādinā vuttanayena. Saddahantassāti ‘‘ekaṃsato ayaṃ paṭipadā kilesakkhayaṃ āvahati sammāsambuddhena bhāsitattā’’ti evaṃ saddahantassa. Yasmā panassa aniccānupassanādīhi [Pg.88] niccasaññāpahānavasena bhāvanāya pubbenāparaṃ visesaṃ passato tattha tattha paccakkhatāpi atthi, tasmā vuttaṃ ‘‘saddahantassa viyā’’ti. Sesapadadvayaṃ tasseva vevacanaṃ. Ettha ca pubbabhāgamaggabhāvanāti vacanena āgamanīyapaṭipadānānattena saddhāvimuttadiṭṭhippattānaṃ paññānānattaṃ hotīti dassitaṃ. Abhidhammaṭṭhakathāyampi (pu. pa. aṭṭha. 28) ‘‘nesaṃ kilesappahāne nānattaṃ natthi, paññāya nānattaṃ atthiyevā’’ti vatvā – ‘‘āgamanīyanānatteneva saddhāvimutto diṭṭhippattaṃ na pāpuṇātīti sanniṭṭhānaṃ kata’’nti vuttaṃ.

“Liberado por la fe”: con esto se muestra el estado de estar liberado solo por la fe, incluso para quien no está liberado en todos los aspectos. O bien, “liberado por la fe” tiene el significado de “totalmente resuelto por la fe”. “Por el método ya mencionado” significa por el método mencionado en “el fruto de la entrada en la corriente”, etc. “Para quien tiene fe” significa para quien tiene fe de esta manera: “Ciertamente esta práctica conduce a la destrucción de las impurezas, por haber sido declarada por el Completamente Iluminado”. Pero dado que para él, mediante la eliminación de la percepción de permanencia a través de la contemplación de la impermanencia, etc., también existe la evidencia directa en diversos puntos al ver la distinción progresiva en el desarrollo (bhāvanā), por eso se dice “como para quien tiene fe”. Los otros dos términos son sinónimos de este mismo. Y aquí, con la expresión “el desarrollo del sendero en su fase preliminar”, se muestra que existe una diferencia en la sabiduría de los liberados por la fe y los alcanzados por la visión, debido a la diferencia en la práctica que debe ser emprendida. También en el Comentario al Abhidhamma (Pu. Pa. Aṭṭha. 28) se dice: “No hay diferencia en ellos en cuanto al abandono de las impurezas, pero ciertamente hay una diferencia en su sabiduría”; y se concluye diciendo: “Debido precisamente a la diferencia en lo que debe ser emprendido, el liberado por la fe no llega a ser un alcanzado por la visión”.

Paññāsaṅkhātaṃ dhammaṃ adhimattatāya pubbaṅgamaṃ hutvā pavattaṃ anussaratīti dhammānusārī. Tenāha ‘‘dhammo’’tiādi. Saddhaṃ anussarati saddhāpubbaṅgamaṃ maggaṃ bhāvetīti imamatthaṃ ‘‘eseva nayo’’ti atidisati. Paññaṃ vāhetīti paññāvāhī, paññaṃ sātisayaṃ pavattetīti attho. Tenāha ‘‘paññāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāvetī’’ti. Saddhāvāhinti ettha vuttanayena attho veditabbo. Ubhatobhāgavimuttādikathāti ubhatobhāgavimuttādīsu āgamanato paṭṭhāya vattabbakathā. Etesanti yathāvuttānaṃ ubhatobhāgavimuttādīnaṃ. Idhāti imasmiṃ kīṭāgirisutte. Nanu ca aṭṭhasamāpattilābhivasena ubhatobhāgavimutto kāyasakkhīādayo ca abhidhamme āgatā, kathamidha arūpajjhānalābhīvaseneva uddhaṭāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘yasmā’’tiādi.

“Seguidor del Dhamma” (dhammānusārī) es aquel que sigue recordando el fenómeno denominado sabiduría, que procede habiendo sido precedido por la intensidad de la facultad. Por eso se dice “el Dhamma”, etc. “Sigue a la fe” significa que desarrolla el sendero precedido por la fe; para este significado se aplica por extensión: “este mismo es el método”. “Portador de sabiduría” (paññāvāhī) significa que porta la sabiduría; el sentido es que hace proceder la sabiduría de manera excelente. Por eso se dice: “desarrolla el noble sendero precedido por la sabiduría”. El significado de “portador de fe” debe entenderse por el método mencionado. “La explicación sobre el liberado por ambas partes, etc.” es la explicación que debe decirse comenzando por su mención entre los liberados por ambas partes y otros. “De estos” se refiere a los ya mencionados liberados por ambas partes, etc. “Aquí” se refiere a este Kīṭāgiri Sutta. ¿Acaso no es cierto que el liberado por ambas partes, el testigo corporal, etc., aparecen en el Abhidhamma en términos de obtener las ocho realizaciones? ¿Por qué aquí se extraen solo en términos de obtener las absorciones inmateriales? Con referencia a esta objeción, se dice “puesto que”, etc.

Phusitvā patvā. Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontīti na āsavā paññāya passīyanti, dassanakāraṇā paññāya parikkhīṇā ‘‘disvā paññāya parikkhīṇā’’ti vuttā. Dassanāyattaparikkhayattā eva hi dassanaṃ āsavānaṃ khayassa purimakiriyā hotīti. Tathāgatena paveditāti bodhimaṇḍe nisīditvā tathāgatena paṭividdhā viditā pacchā paresaṃ pākaṭīkatā. ‘‘Catusaccadhammā’’ti vatvā tadantogadhattā sīlādīnaṃ ‘‘imasmiṃ ṭhāne sīlaṃ kathita’’ntiādi vuttaṃ. Atthenāti avippaṭisārādipayojanena tasmiṃ tasmiṃ pītiādikena atthena. Kāraṇenāti sappurisūpanissayādinā kāraṇena tasmiṃ tasmiṃ samādhiādipadaṭṭhānatāya sīlādi [Pg.89] kāraṇe. Ciṇṇacaritattāti saddhāciṇṇabhāvena sambodhāvahabhāve. Tattha tattha vicaritā visesena caritā, tesu tena paññā suṭṭhu carāpitāti attho. Patiṭṭhitā hoti maggena āgatattā. Mattāya parittappamāṇena. Olokanaṃ khamanti, paññāya gahetabbataṃ upenti.

Habiendo tocado significa habiendo alcanzado. 'Y habiendo visto con sabiduría, sus efluvios (āsavas) se han agotado' significa que los efluvios no son vistos por la sabiduría, sino que por causa del ver con la sabiduría se agotan; por eso se dice 'habiendo visto con sabiduría, se han agotado'. Debido a que el agotamiento depende de la visión, la visión es el acto previo para el fin de los efluvios. 'Proclamados por el Tathāgata' significa comprendidos y conocidos por el Tathāgata al sentarse en el lugar del despertar (bodhimaṇḍe) y posteriormente manifestados a otros. Al decir 'los Dhamma de las Cuatro Verdades', se dice que en este lugar se habla de la virtud (sīla), etc., por estar incluidos en ellas. 'Por el beneficio' (atthenā) se refiere al propósito de la ausencia de remordimiento, etc., con el gozo respectivo en cada caso. 'Por la causa' (kāraṇenā) se refiere a la causa como la asociación con personas íntegras, etc., siendo la virtud, etc., la causa por ser la base próxima para el samādhi, etc. 'Por haber practicado lo que debe practicarse' significa haber practicado con fe en lo que conduce al despertar. Habiendo vagado aquí y allá, habiendo practicado de manera especial, el significado es que él ha hecho que su sabiduría se ejercite bien en ellos. 'Está establecida' porque se ha llegado a través del sendero. 'Con medida' significa con una cantidad pequeña. 'Soportan la inspección' significa que se vuelven captables por la sabiduría.

Tayoti kāyasakkhidiṭṭhippattasaddhāvimuttā. Yathāṭhitova pāḷiattho, na tattha kiñci niddhāretvā vattabbaṃ atthīti suttantapariyāyena avuttaṃ vadati. Tassa maggassāti sotāpattimaggassa yaṃ kātabbaṃ, tassa adhigatattā. Upari pana tiṇṇaṃ maggānaṃ atthāya sevamānā anulomasenāsanaṃ, bhajamānā kalyāṇamitte, samannānayamānā indriyāni anupubbena bhāvanāmaggappaṭipāṭiyā arahattaṃ pāpuṇissanti maggassa anekacittakkhaṇikatāyāti ayamettha suttapadese pāḷiyā attho.

Los tres son: el que es testigo con el cuerpo (kāyasakkhi), el que ha alcanzado la visión (diṭṭhippatta) y el liberado por la fe (saddhāvimutta). El significado del texto original (Pāḷi) es tal cual se presenta; no hay nada allí que deba ser extraído y explicado por separado, así que se dice lo que no se expresa en el método de los discursos (suttantapariyāyena). 'De ese sendero' se refiere a lo que debe hacerse respecto al sendero de entrada en la corriente (sotāpattimagga), por haber sido alcanzado. Pero respecto a los tres senderos superiores, haciendo uso de un asiento y alojamiento favorable (anulomasenāsana), asociándose con buenos amigos (kalyāṇamitta) y aplicando las facultades (indriya), alcanzarán el estado de Arahant mediante la secuencia gradual del sendero de desarrollo (bhāvanāmagga), debido a que el sendero consta de múltiples momentos de consciencia; este es el significado del texto original en este pasaje del sutta.

Imameva pāḷiṃ gahetvāti ‘‘katamo ca puggalo saddhānusārī’’ti maggaṭṭhe puggale vatvā ‘‘imassa kho ahaṃ, bhikkhave’’tiādinā tesaṃ vasena anulomasenāsanasevanādīnaṃ vuttattā imameva yathāvuttaṃ pāḷipadesaṃ gahetvā ‘‘lokuttaradhammo bahucittakkhaṇiko’’ti vadati. So vattabboti so vitaṇḍavādī evaṃ vattabbo. Yadi maggaṭṭhapuggale vatvā anulomikasenāsanasevanādi pāḷiyaṃ vuttanti maggasamaṅgino eva hutvā te tathā paṭipajjanti, evaṃ sante senāsanapaṭisaṃyuttarūpādivipassanaggahaṇasmiṃ tava matena maggasamaṅgino eva āpajjeyyuṃ, na cetaṃ evaṃ hoti, tasmā suttaṃ me laddhanti yaṃ kiñci mā kathehīti vāretabbo. Tenāha ‘‘yadi aññena cittenā’’tiādi. Tattha evaṃ santeti nānācitteneva senāsanapaṭisevanādike sati. Tattha pāḷiyaṃ yadi lokuttaradhammasamaṅgino eva pañcaviññāṇasamaṅgikālepi lokuttarasamaṅgitaṃ sace sampaṭicchasi, satthārā saddhiṃ paṭivirujjhasi suttavirodhadīpanato. Tenāha ‘‘satthārā hī’’tiādi. Dhammavicāraṇā nāma tuyhaṃ avisayo, tasmā yāguṃ pivāhīti uyyojetabbo.

Tomando este mismo texto: habiendo hablado de las personas situadas en el sendero (maggaṭṭha) al preguntar '¿quién es la persona que sigue por fe?', y habiendo mencionado el uso de asientos y alojamientos favorables para ellos con las palabras 'para este, monjes', etc., tomando este mismo pasaje del texto antes mencionado, se dice: 'el dhamma supramundano consta de muchos momentos de consciencia'. A ese dialéctico (vitaṇḍavādī) se le debe decir lo siguiente: Si, tras hablar de las personas situadas en el sendero, se dice en el texto que usan asientos y alojamientos favorables, etc., y si ellos practican de esa manera siendo ya poseedores del sendero, entonces, en el caso de la captación de la visión cabal (vipassanā) de las formas, etc., relacionada con el alojamiento, según tu opinión, ellos caerían en ser poseedores del sendero en ese mismo momento; pero esto no es así. Por lo tanto, no digas cualquier cosa como 'he obtenido el sutta', y debe ser detenido. Por eso dijo: 'si con otra consciencia', etc. En ese caso, 'siendo así' significa cuando el uso del alojamiento, etc., ocurre con una consciencia diferente. Allí, si en el texto aceptas que el poseedor del dhamma supramundano es poseedor de lo supramundano incluso en el momento de poseer la consciencia de los cinco sentidos, te opones al Maestro al mostrar una contradicción con los suttas. Por eso dijo: 'con el Maestro', etc. La investigación del Dhamma (dhammavicāraṇā) no es tu ámbito, por lo tanto, 'bebe tu gachas' y debe ser despedido.

183. Ādikenevāti paṭhameneva. Anupubbasikkhāti anupubbeneva pavattasikkhāya. Tenāha ‘‘karaṇatthe paccattavacana’’nti. Saddhā jātā etassāti saddhājāto, agyāhitātipakkhepena jāta-saddassa pacchāvacanaṃ[Pg.90]. Evametanti adhimuccanaṃ okappaniyasaddhā. Santike nisīdati upaṭṭhānavasena. Sādhukaṃ katvā dhāretīti yathāsutaṃ dhammaṃ vācuggatakaraṇavasena taṃ paguṇaṃ katvā sāravasena dhāreti. Chando jāyatīti dhammesu nijjhānakkhamesu ime dhamme bhāvanāpaññāya paccakkhato ussāmīti kattukamyatākusalacchando jāyati. Ussahatīti chando uppādamatte aṭṭhatvā tato bhāvanārambhavasena ussahati. Tulayatiti sammasanavasena saṅkhāre. Tīraṇavipassanāya tulayantoti tīraṇapariññāya jānitvā upari pahānapariññāya vasena paritulayanto paṭijānanto. Maggapadhānaṃ padahatīti maggalakkhaṇaṃ padhānikaṃ maggaṃ padahati. Pesitacittoti nibbānaṃ pati pesitacitto. Nāmakāyenāti maggappaṭipāṭiyā taṃtaṃmaggasampayuttanāmakāyena. Na pana kiñci āhāti dūratāya samānaṃ na kiñci vacanaṃ bhagavā āha te daḷhataraṃ niggaṇhituṃ.

183. 'Desde el principio mismo' significa desde lo primero. 'Entrenamiento gradual' (anupubbasikkhā) significa mediante un entrenamiento que procede gradualmente. Por eso dijo: 'el caso acusativo se usa en sentido instrumental'. 'La fe ha nacido en él' es 'saddhājāto'; en la variante 'agyāhitā', la palabra 'jāta' se coloca después. 'Así es esto' es la fe de convicción y confianza. 'Se sienta cerca' en el sentido de prestar servicio. 'Lo retiene bien' significa que, mediante la recitación del dhamma escuchado, lo perfecciona y lo retiene como su esencia. 'Surge el deseo' (chando jāyati): surge el deseo sano de querer actuar (kattukamyatākusalacchando), pensando 'me esforzaré por realizar estos dhammas que soportan la reflexión mediante la sabiduría del desarrollo'. 'Se esfuerza' (ussahati): no se detiene solo en el surgimiento del deseo, sino que se esfuerza iniciando el desarrollo (bhāvanā). 'Sopesa' (tulayati) las formaciones (saṅkhāre) mediante el examen (sammasana). 'Sopesando con la visión cabal del juicio' significa conociendo mediante el conocimiento pleno del juicio (tīraṇapariññā) y luego evaluando y reconociendo mediante el conocimiento pleno del abandono (pahānapariññā). 'Se esfuerza en el esfuerzo del sendero' significa que se esfuerza en el sendero que es el esfuerzo principal, la característica del sendero. 'Con la mente enviada' significa con la mente dirigida hacia el Nibbāna. 'Con el cuerpo mental' (nāmakāyenā) significa con el cuerpo mental asociado con cada sendero respectivo en la secuencia de los senderos. 'Pero no dijo nada' significa que, a pesar de la distancia, el Bienaventurado no dijo ninguna palabra para reprendernos más severamente.

184. Paṇena vohārena byākaraṇaṃ paṇaviyā, paṇaviyā abhāvena opaṇaviyā, na upetīti na yujjati. Tanti idaṃ idha adhippetaṃ paṇo paṇaviyaṃ dassetuṃ. Tayidaṃ sabbaṃ bhagavā ‘‘mayaṃ kho, āvuso, sāyañceva bhuñjāmā’’ti assajipunabbasukehi vuttaṃ sikkhāya avattanabhāvadīpanavacanaṃ sandhāya vadati.

184. La explicación mediante el comercio o el trato es 'paṇaviyā'; por la ausencia de 'paṇaviyā', es 'opaṇaviyā'; 'no se aproxima' significa que no es adecuado. Esto se pretende aquí para mostrar el trato o el comercio. El Bienaventurado dice todo esto refiriéndose a las palabras dichas por Assaji y Punabbasuka: 'nosotros, amigos, comemos por la tarde', palabras que muestran su falta de retorno al entrenamiento.

Ukkhipitvāti sīsena gahetvā viya samādāya. Anudhammoti anurūpo sabhāvo, sāvakabhāvassa anucchavikā paṭipatti. Rohanīyanti viruḷhibhāvaṃ. Siniyhati ettha, etena vāti sineho, kāraṇaṃ. Taṃ ettha atthīti sinehavantaṃ, pādakanti attho. Taco ekaṃ aṅganti taco vīrapakkhabhāve ekamaṅgaṃ. Padhānaṃ anuyuñjantassa hi tace palujjamānepi taṃnimittaṃ avosānaṃ anāpajjanakasseva vīriyassa ekaṃ aṅgaṃ ekaṃ kāraṇaṃ. Evaṃ sesesu vattabbaṃ. Tenāha – ‘‘arahattaṃ appatvā na vuṭṭhahissāmīti evaṃ paṭipajjatī’’ti. Sesaṃ suviññeyyameva.

'Habiendo levantado' significa habiéndolo tomado como si se llevara con la cabeza. 'Anudhammo' es la naturaleza correspondiente, la práctica apropiada para la condición de discípulo. 'Rohanīya' significa el estado de crecimiento. 'Se lubrica aquí o con esto', por tanto, es 'sineha' (afecto/lubricación), la causa. 'Lo que tiene eso' es 'sinehavanta', que significa que es la base. 'La piel es un miembro' significa que la piel es un factor en la parte del valor. Pues para quien se aplica al esfuerzo, aunque la piel se deteriore, es un factor, una causa de la energía que no desiste debido a eso. Lo mismo debe decirse de los demás (miembros). Por eso dijo: 'practica de esta manera: no desistiré sin haber alcanzado el estado de Arahant'. El resto es fácil de entender.

Kīṭāgirisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Ha finalizado la aclaración del significado implícito del comentario al Kīṭāgiri Sutta.

Niṭṭhitā ca bhikkhuvaggavaṇṇanā.

Y ha concluido el comentario al Vagga de los Monjes (Bhikkhuvagga).

3. Paribbājakavaggo

3. Capítulo de los Ascetas Errantes (Paribbājakavagga)

1. Tevijjavacchasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Tevijjavaccha Sutta

185. Tatthāti [Pg.91] ekapuṇḍarīkasaññite paribbājakārāme. Anāgatapubbo lokiyasamudāhāravasena ‘‘cirassaṃ kho, bhante’’tiādinā vuccati, ayaṃ panettha āgatapubbataṃ upādāya tathā vutto. Bhagavā hi kesañci vimuttijananatthaṃ, kesañci indriyaparipākatthaṃ, kesañci visesādhigamatthaṃ kadāci titthiyārāmaṃ upagacchati. Ananuññāya ṭhatvāti ananujānitabbe ṭhatvā. Anujānitabbaṃ siyā anaññātassa ñeyyassa abhāvato. Yāvatakañhi ñeyyaṃ, tāvatakaṃ bhagavato ñāṇaṃ, yāvatakañca bhagavato ñāṇaṃ tāvatakaṃ ñeyyaṃ. Tenevāha – ‘‘na tassa adiṭṭhamidhatthi kiñci, atho aviññātamajānitabba’’ntiādi (mahāni. 156; cūḷani. dhotakamāṇavapucchāniddesa 32; paṭi. ma. 1.121). Sabbaññutaññāṇena hi bhagavā āvajjetvā pajānāti. Vuttañhetaṃ ‘‘āvajjanapaṭibaddhaṃ buddhassa bhagavato ñāṇa’’nti (mi. pa. 4.1.2). Yadi evaṃ ‘‘caraṃ samāhito nāgo, tiṭṭhaṃ nāgo samāhito’’ti (a. ni. 6.43) idaṃ suttapadaṃ kathanti? Vikkhepābhāvadīpanapadametaṃ, na anāvajjanenapi ñāṇānaṃ pavattiparidīpanaṃ. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vitthārato vuttameva.

185. «Allí» se refiere al monasterio de los ascetas errantes llamado Ekapuṇḍarīka. Aunque comúnmente se dice «ha pasado mucho tiempo, venerable señor» cuando alguien no ha venido antes, aquí se dice en relación con alguien que ya ha venido. El Bienaventurado a veces acude a un monasterio de otras sectas para producir la liberación de algunos, para la maduración de las facultades de otros, o para que algunos alcancen logros especiales. «Permaneciendo sin permiso» significa permanecer en lo que no debe ser permitido. Podría ser algo permitido si no hubiera nada desconocido por conocer. Pues todo cuanto es cognoscible, hasta allí llega el conocimiento del Bienaventurado; y hasta donde llega el conocimiento del Bienaventurado, hasta allí es lo cognoscible. Por eso se dijo: «Nada hay aquí que no haya sido visto por él, nada desconocido que deba ser conocido» etc. Mediante el conocimiento de la omnisciencia, el Bienaventurado conoce tras dirigir su atención. Pues se ha dicho: «El conocimiento del Buda, el Bienaventurado, depende de la atención». Si es así, ¿cómo se entiende el pasaje del sutta: «Caminando, el Noble (nāga) está concentrado; permaneciendo, el Noble está concentrado»? Este pasaje ilustra la ausencia de distracción, no indica que el conocimiento surja sin dirigir la atención. Lo que debe decirse al respecto ya ha sido expuesto detalladamente más arriba.

186. Yāvadevāti idaṃ yathāruci pavatti viya aparāparuppattipi icchitabbāti tadabhāvaṃ dassento āha – ‘‘sakiṃ khīṇānaṃ āsavānaṃ puna khepetabbābhāvā’’ti. Paccuppannajānanaguṇanti idaṃ dibbacakkhuñāṇassa paribhaṇḍañāṇaṃ anāgataṃsañāṇaṃ anādiyitvā vuttaṃ, tassa pana vasena anāgataṃsañāṇaguṇaṃ dassetīti vattabbaṃ siyā.

186. «Solo en la medida» se dice para mostrar la ausencia de renacimiento sucesivo, como si fuera una actividad a voluntad; por eso dice: «Una vez que los influjos (āsavas) se han agotado, no hay necesidad de agotarlos de nuevo». «La cualidad de conocer el presente» se dice sin considerar el conocimiento del futuro, que es un conocimiento accesorio al conocimiento del ojo divino; sin embargo, debería decirse que, a través de esto, se muestra la cualidad del conocimiento del futuro.

Gihiparikkhāresūti vatthābharaṇādidhanadhaññādigihiparikkhāresu. Gihiliṅgaṃ pana appamāṇaṃ, tasmā gihibandhanaṃ chinditvā dukkhassantakarā hontiyeva. Sati pana dukkhassantakiriyāya gihiliṅge te na tiṭṭhantiyevāti dassento ‘‘yepī’’tiādimāha. Sukkhāpetvā samucchinditvā. Arahattaṃ pattadivaseyeva pabbajanaṃ vā parinibbānaṃ vāti ayaṃ nayo na sabbasādhāraṇoti āha ‘‘bhūmadevatā pana tiṭṭhantī’’ti. Tattha kāraṇavacanaṃ [Pg.92] ‘‘nilīyanokāsassa atthitāyā’’ti. Araññapabbatādipavivekaṭṭhānaṃ nilīyanokāso. Sesakāmabhaveti kāmaloke. Laḷitajanassāti ābharaṇālaṅkāranaccagītādivasena vilāsayuttajanassa.

«En los requisitos de los laicos» se refiere a los bienes de los laicos, como vestiduras, ornamentos, dinero, grano, etc. Pero la apariencia laica no es un impedimento; por lo tanto, tras cortar el vínculo laico, ciertamente ponen fin al sufrimiento. Para mostrar que, al ponerse fin al sufrimiento, ellos no permanecen en la apariencia laica, dice «incluso aquellos», etc. «Habiendo secado» significa habiendo erradicado completamente. El método de que el mismo día de alcanzar el estado de Arahant se produce la ordenación o el Parinibbāna no es universal para todos; por eso dice: «Pero las deidades de la tierra permanecen». La razón dada allí es: «por la existencia de un lugar para retirarse». Un lugar para retirarse es un sitio de reclusión como bosques, montañas, etc. «En el resto del devenir sensorial» significa en el mundo de los sentidos. «Para la gente refinada» se refiere a las personas dotadas de elegancia por medio de ornamentos, decoraciones, danza, canto, etc.

Sopīti ‘‘so aññatra ekenā’’ti vutto sopi. Karato na karīyati pāpanti evaṃ na kiriyaṃ paṭibāhati. Yadi attānaṃyeva gahetvā katheti, atha kasmā mahāsatto tadā ājīvakapabbajjaṃ upagacchīti āha ‘‘tadā kirā’’tiādi. Tassapīti na kevalaṃ aññesaṃ eva pāsaṇḍānaṃ, tassapi. Vīriyaṃ na hāpesīti tapojigucchavādaṃ samādiyitvā ṭhito virāgatthāya taṃ samādiṇṇavattaṃ na pariccaji, satthusāsanaṃ na chaḍḍesi. Tenāha – ‘‘kiriyavādī hutvā sagge nibbattatī’’ti.

«Él también» se refiere al mencionado como «él, exceptuando a uno». «Para el que actúa, no se comete mal» – de esta manera niega la eficacia de la acción (akiriya). Si el Buda habla refiriéndose a sí mismo, ¿por qué entonces el Gran Ser (Mahāsatta) tomó en aquel tiempo la ordenación de los Ājīvakas? Por eso dice: «En aquel tiempo, se dice», etc. «También de él» significa no solo de otros sectarios, sino también de él. «No abandonó el esfuerzo» significa que, habiendo emprendido la doctrina del ascetismo y el desapego, no abandonó el voto asumido para el desapasionamiento, ni rechazó la enseñanza del Maestro. Por eso dice: «Habiéndose convertido en un defensor de la acción (kiriyavādī), renace en el cielo».

Tevijjavacchasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Aquí concluye la clarificación del significado oculto de la explicación del Tevijjavacchasutta.

2. Aggivacchasuttavaṇṇanā

2. Explicación del Aggivacchasutta.

187. Lokassa sassatatāpavattipaṭikkhepavasena pavatto vādo ucchedavādo eva hotīti sassataggāhābhāve ucchedaggāhabhāvato puna paribbājakena ‘‘asassato loko’’ti vadantena ucchedaggāho pucchito, bhagavatāpi so eva paṭikkhittoti āha ‘‘dutiye nāhaṃ ucchedadiṭṭhiko’’ti. Antānantikādivasenāti ettha antānantikaggahaṇena antavā loko anantavā lokoti imaṃ vādadvayamāha. Ādi-saddena ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’ntiādivādacatukkaṃ saṅgaṇhāti, itaraṃ pana dvayaṃ sarūpeneva gahitanti. Paṭikkhepo veditabboti ‘‘tatiye nāhaṃ antavādiṭṭhiko, catutthe nāhaṃ anantavādiṭṭhiko’’ti evamādinā paṭikkhepo veditabbo. ‘‘Hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti ayampi sassatavādo, so ca kho aparantakappikavasena, ‘‘sassato loko’’ti pana pubbantakappikavasenāti ayametesaṃ viseso. ‘‘Na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti ayampi ucchedavādo, so ca kho sattavasena, ‘‘asassato loko’’ti pana sattasaṅkhāravasenāti vadanti.

187. Una doctrina que surge al rechazar la continuidad eterna del mundo es necesariamente una doctrina de aniquilación; debido a que en ausencia del apego a la eternidad surge el apego a la aniquilación, el asceta errante preguntó sobre el apego a la aniquilación diciendo «el mundo no es eterno», y el Bienaventurado también rechazó eso mismo; por eso dice: «En el segundo, yo no soy de la visión de la aniquilación». «En términos de finitud e infinitud», etc.: aquí, al mencionar finitud e infinitud, se refiere a estas dos doctrinas: «el mundo es finito» y «el mundo es infinito». Con la palabra «etcétera» incluye el grupo de cuatro doctrinas como «el alma es lo mismo que el cuerpo», etc., mientras que las otras dos se toman en su propia forma. El rechazo debe entenderse así: «En el tercero, yo no soy de la visión de que el mundo es finito; en el cuarto, yo no soy de la visión de que el mundo es infinito», etc. «El Tathāgata existe después de la muerte» también es una visión eternista, pero se basa en especulaciones sobre el futuro, mientras que «el mundo es eterno» se basa en especulaciones sobre el pasado; esta es su distinción. «El Tathāgata no existe después de la muerte» también es una visión de aniquilación, pero se refiere al ser, mientras que «el mundo no es eterno» se refiere a las formaciones de los seres, según dicen.

189. Sappatibhayaṃ [Pg.93] uppajjanato saha dukkhenāti sadukkhaṃ. Tenāha ‘‘kilesadukkhenā’’tiādi. Tesaṃyevāti kilesadukkhavipākadukkhānaṃyeva. Saupaghātakanti sabādhaṃ. Saupāyāsanti saparissamaṃ saupatāpaṃ sapīḷaṃ. Sapariḷāhanti sadarathaṃ.

189. «Con sufrimiento» (sadukkha) significa acompañado de sufrimiento debido al surgimiento de peligros. Por eso dice: «con el sufrimiento de las defilaciones», etc. «De ellos mismos» se refiere al sufrimiento de las defilaciones y al sufrimiento de su maduración (vipāka). «Con aflicción» (saupaghātaka) significa con daño. «Con desesperación» (saupāyāsa) significa con esfuerzo agotador, con tormento y con opresión. «Con angustia» (sapariḷāha) significa con ansiedad extrema.

Kiñci diṭṭhigatanti imā tāva aṭṭha diṭṭhiyo mā hontu, atthi pana, bho gotama, yaṃ kiñci diṭṭhigataṃ gahitaṃ. Na hi tāya diṭṭhiyā vinā kañci samayaṃ pavattetuṃ yujjatīti adhippāyena pucchati. Apaviddhanti samucchedappahānavasena chaḍḍitaṃ. Paññāya diṭṭhanti vipassanāpaññāsahitāya maggapaññāya bhagavatā paṭividdhaṃ. Yattha uppajjanti, taṃ sattaṃ mathenti sammaddantīti mathitāti āha ‘‘mathitānanti tesaṃyeva vevacana’’nti. Kañci dhammanti rūpadhammaṃ arūpadhammaṃ vā. Anupādiyitvāti aggahetvā.

«Alguna visión especulativa»: dejando a un lado estas ocho visiones, pregunta con la intención de saber si hay alguna otra visión especulativa sostenida, venerable Gotama. Pues no es posible sustentar ninguna doctrina sin tal visión. «Desechada» significa abandonada por medio del abandono por erradicación. «Visto con sabiduría» significa penetrado por el Bienaventurado mediante la sabiduría del sendero junto con la sabiduría de la visión cabal (vipassanā). «Aplastados» (mathita) se dice porque donde surgen, agitan y aplastan a ese ser; por eso dice: «'aplastados' es un sinónimo de ellos mismos». «Algún fenómeno» (dhamma) se refiere a un fenómeno material o inmaterial. «Sin apegarse» significa sin aferrarse.

190. Na upetīti saṅkhaṃ na gacchatīti atthoti āha ‘‘na yujjatī’’ti. Anujānitabbaṃ siyā anupādāvimuttassa kañcipi uppattiyā abhāvato. ‘‘Evaṃ vimuttacitto na upapajjatī’’ti kāmañcetaṃ sabhāvapavedanaṃ parinibbānaṃ, eke pana ucchedavādino ‘‘mayampi ‘satto āyatiṃ na upapajjatī’ti vadāma, samaṇo gotamopi tathā vadatī’’ti ucchedabhāveyeva patiṭṭhahissanti, tasmā bhagavā ‘‘na upapajjatīti kho vaccha na upetī’’ti āha. ‘‘Upapajjatī’’ti pana vutte sassatameva gaṇheyyāti yojanā. Sesadvayepi eseva nayo. Appatiṭṭhoti ucchedavādādivasena patiṭṭhārahito. Anālamboti tesaṃyeva vādānaṃ olambārammaṇassa abhāvena anālambo. Sukhapavesanaṭṭhānanti tesaññeva vādānaṃ sukhapavesanokāsaṃ mā labhatūti. Ananuññāya ṭhatvāti ‘‘na upapajjatī’’tiādinā anujānitabbāya paṭiññāya ṭhānahetu. Anuññampīti anujānitabbampi dutiyapañhaṃ paṭikkhipi. Pariyatto pana dhammo atthato paccayākāro evāti āha ‘‘dhammoti paccayākāradhammo’’ti. Aññattha payogenāti imamhā niyyānikasāsanā aññasmiṃ micchāsamaye pavattappayogena, aniyyānikaṃ vividhaṃ micchāpaṭipattiṃ paṭipajjantenāti attho. ‘‘Aññavādiyakenā’’tipi pāṭho, paccayākārato aññākāradīpakaācariyavādaṃ paggayha tiṭṭhantenāti attho.

190. "No se aplica" significa que no entra en la categoría o designación, por eso se dice: "no es apropiado". Debería reconocerse que para aquel liberado sin apego no hay ningún tipo de surgimiento futuro. La expresión "un corazón así liberado no renace" es ciertamente una declaración sobre la naturaleza del Parinibbāna; sin embargo, algunos aniquilacionistas (ucchedavādino) dirían: "Nosotros también decimos que 'el ser no renace en el futuro'; el asceta Gotama dice lo mismo", y así se establecerían en el aniquilacionismo. Por lo tanto, el Bienaventurado dijo: "Decir 'no renace', Vaccha, no se aplica". Si hubiera dicho "renace", se tomaría como eternalismo (sassata); la misma lógica se aplica a los otros dos casos. "Sin fundamento" (appatiṭṭho) significa carente de una base establecida a través del aniquilacionismo u otras visiones. "Sin apoyo" (anālambo) significa que carece de un objeto de apoyo para tales doctrinas. "Lugar de entrada fácil" se refiere a no dar oportunidad para que tales doctrinas penetren con facilidad. "Permanecer sin consentimiento" (ananuññāya ṭhatvā) se refiere al motivo para no dar una respuesta afirmativa como "no renace". "Incluso el consentimiento" (anuññampīti) significa que también rechazó la segunda pregunta que requería aprobación. El Dhamma instruido (pariyatto dhammo) es, en esencia, el origen dependiente (paccayākāra), por eso dice: "el Dhamma es el origen dependiente". "Por la práctica en otro lugar" significa por la práctica realizada en un sistema falso fuera de esta enseñanza liberadora, es decir, practicando diversas formas de conducta errónea no liberadora. Otra lectura es "aññavādiyakena", que significa sosteniendo la doctrina de un maestro que explica algo diferente al origen dependiente.

191. Appaccayoti [Pg.94] anupādāno, nirindhanoti attho.

191. "Sin condiciones" (appaccayo) significa sin combustible o sustento (anupādāno), es decir, sin leña.

192. Yena rūpenāti yena bhūtupādādibhedena rūpadhammena. Taṃ rūpaṃ tappaṭibaddhasaṃyojanappahānena khīṇāsava-tathāgatassa pahīnaṃ anuppattidhammataṃ āpannaṃ. Tena vuttaṃ pāḷiyaṃ ‘‘anuppādadhamma’’ntiādi. Aññesaṃ jānanāya abhāvaguṇatāya guṇagambhīro. ‘‘Ettakā guṇā’’ti pamāṇaṃ gaṇhituṃ na sakkuṇeyyo. ‘‘Īdisā etassa guṇā’’ti pariyogāhituṃ asakkuṇeyyatāya duppariyogāḷhoti. Dujjānoti agādhatāya gambhīro ‘‘ettakāni udakaḷhakasatānī’’tiādinā pametuṃ na sakkāti appameyyo, tato eva dujjāno. Evamevānti yathā mahāsamuddo gambhīro appameyyo dujjāno, evameva khīṇāsavopi guṇavasena, tasmā ayaṃ rūpādiṃ gahetvā rūpītiādivohāro bhaveyya, parinibbutassa pana tadabhāvā tathā paññāpetuṃ na sakkā, tato taṃ ārabbha upapajjatītiādi na yujjeyya. Yathā pana vijjamāno eva jātavedo byattena purisena nīyamāno puratthimādidisaṃ gatoti vucceyya, na nibbuto, evaṃ khīṇāsavopīti dassento ‘‘evamevā’’tiādimāha.

192. "Por medio de qué forma" se refiere a la realidad material (rūpadhamma) clasificada en elementos primarios y derivados. Esa forma, mediante el abandono de los grilletes vinculados a ella, ha sido abandonada por el Tathāgata que ha extinguido las impurezas (khīṇāsava), llegando a un estado en el que no vuelve a surgir. Por eso se dice en el texto canónico: "naturaleza de no surgimiento", etc. Es "profundo en cualidades" (guṇagambhīro) por la ausencia de cualidades perceptibles para otros. No es posible determinar su medida diciendo "sus cualidades son tantas". Es "difícil de sondear" (duppariyogāḷho) porque es imposible profundizar en él diciendo "sus cualidades son de tal tipo". "Difícil de conocer" (dujjāno) significa profundo debido a su falta de fondo; es "inconmensurable" (appameyyo) porque no se puede medir diciendo "hay tantos cientos de medidas de agua", por lo cual es difícil de conocer. "Del mismo modo" (evamevā): así como el gran océano es profundo, inconmensurable y difícil de conocer, así también lo es quien ha extinguido las impurezas en términos de sus cualidades. Por tanto, basándose en la forma y demás agregados, podría haber una designación como "poseedor de forma", etc., pero para quien ha alcanzado el Parinibbāna, debido a la ausencia de ello, no es posible designarlo así; por lo tanto, respecto a él, términos como "renace", etc., no serían apropiados. Para mostrar que, al igual que el fuego que ya no existe tras extinguirse, si un hombre inteligente dijera que "se ha ido" en dirección al este u otra, no sería correcto; así sucede con el khīṇāsava, y por eso se dice "del mismo modo", etc.

Aniccatāti ettha aniccatāgahaṇaṃ asāranidassanaṃ. Tena yathā so sālarukkho sākhāpalāsādiasārāpagamena suddho sāre patiṭṭhito, evamayaṃ dhammavinayo sāsavasaṅkhātaasāravigamena lokuttaradhammasāre patiṭṭhitoti dasseti. Sesaṃ suviññeyyameva.

En este contexto, la mención de la "impermanencia" (aniccatā) es una demostración de la falta de esencia. Por lo tanto, así como aquel árbol Sāla queda puro y establecido en su duramen tras la eliminación de lo que carece de esencia, como ramas y hojas, así también este Dhamma y Vinaya queda establecido en la esencia de los estados supramundanos tras la eliminación de lo que carece de esencia, conocido como las impurezas (sāsava). El resto es fácil de comprender.

Aggivacchasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Aquí termina la clarificación del significado implícito del comentario al Aggivacchasutta.

3. Mahāvacchasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Mahāvacchasutta

193. Saha kathā etassa atthīti sahakathī, ‘‘mayaṃ pucchāvasena tumhe vissajjanavasenā’’ti evaṃ sahapavattakathoti attho. Etasseva kathitāni, tattha paṭhame vijjāttayaṃ desitaṃ, dutiye agginā dassitanti tevijjavacchasuttaṃ aggivacchasuttanti nāmaṃ visesetvā vuttaṃ. Sīghaṃ laddhiṃ na vissajjenti, yasmā saṅkhārānaṃ niyatoyaṃ vināso anaññasamuppādo, hetusamuppannāpi na cirena nijjhānaṃ khamanti, na lahuṃ. Tenāha ‘‘vasātela [Pg.95] …pe… sujjhantī’’ti. Pacchimagamanaṃ ñāṇassa paripākaṃ gatattā. Yaṭṭhiṃ ālambitvā udakaṃ tarituṃ otaranto puriso ‘‘yaṭṭhiṃ otaritvā udake patamāno’’ti vutto. Kammapathavasena vitthāradesananti saṃkhittadesanaṃ upādāya vuttaṃ. Tenāha ‘‘mūlavasena cetthā’’tiādi. Vitthārasadisāti kammapathavasena idha desitadesanāva mūlavasena desitadesanaṃ upādāya vitthārasadisā. Vitthāradesanā nāma natthīti na kevalaṃ ayameva, atha kho sabbāpi buddhānaṃ nippariyāyena ujukena niravasesato vitthāradesanā nāma natthi desanāñāṇassa mahāvisayatāya karaṇasampattiyā ca tajjāya mahānubhāvattā sabbaññutaññāṇassa. Sabbaññutaññāṇasamaṅgitāya hi avasesapaṭisambhidānubhāvitāya aparimitakālasambhatañāṇasambhārasamudāgatāya kadācipi parikkhayānarahāya anaññasādhāraṇāya paṭibhānapaṭisambhidāya pahūtajivhāditadanurūparūpakāyasampattisampadāya vitthāriyamānā bhagavato desanā kathaṃ parimitā paricchinnā bhaveyya, mahākāruṇikatāya pana bhagavā veneyyajjhāsayānurūpaṃ tattha tattha parimitaṃ paricchinnaṃ katvā niṭṭhapeti. Ayañca attho mahāsīhanādasuttena (ma. ni. 1.146 ādayo) dīpetabbo. Sabbaṃ saṃkhittameva attajjhāsayavasena akathetvā bodhaneyyapuggalajjhāsayavasena desanāya niṭṭhāpitattā. Na cettha dhammasāsanavirodho pariyāyaṃ anissāya yathādhammaṃ dhammānaṃ bodhitattā sabbalahuttā cāti.

193. "Sahakathī" significa aquel que tiene una conversación mutua, en el sentido de: "nosotros mediante preguntas y vosotros mediante respuestas". Estas palabras fueron dirigidas a él; allí, en el primer sutta se enseñaron los tres conocimientos superiores, y en el segundo se ilustró con el fuego; por eso se especifican como Tevijjavacchasutta y Aggivacchasutta. No abandonan rápidamente sus puntos de vista erróneos, pues la destrucción de las formaciones es necesaria y no ocurre de otra manera; incluso aquello que surge de condiciones no soporta la contemplación profunda en poco tiempo. Por eso dice: "el aceite de la grasa... se purifican". "Ir al final" se debe a que el conocimiento ha alcanzado la madurez. Un hombre que baja para cruzar el agua apoyándose en un bastón es descrito como "bajando con el bastón y cayendo al agua". La "exposición detallada según los cursos de acción" se dice en relación a la enseñanza abreviada. Por eso dice: "aquí, por medio de las raíces", etc. "Similar a la detallada" significa que la enseñanza dada aquí según los cursos de acción es similar a la detallada en comparación con la enseñanza dada por medio de las raíces. No es que no exista una enseñanza detallada como tal; no solo esta, sino que ninguna enseñanza de los Budas es, en sentido absoluto, una "enseñanza detallada" completa sin dejar nada fuera, debido al vasto dominio del conocimiento de la enseñanza y a la gran eficacia del conocimiento de la omnisciencia. Pues, al estar dotada del conocimiento de la omnisciencia, imbuida de las discriminaciones analíticas, proveniente de la acumulación de conocimientos reunidos durante un tiempo ilimitado, poseedora de una elocuencia analítica extraordinaria que nunca se agota, y dotada de la perfección de un cuerpo físico adecuado con una lengua extensa, ¿cómo podría la enseñanza del Bienaventurado ser limitada o finita? Sin embargo, debido a su gran compasión, el Bienaventurado la concluye tras hacerla limitada y finita en diversos lugares de acuerdo con la disposición de quienes deben ser guiados. Este punto debe aclararse con el Mahāsīhanādasutta. Todo se concluye según la disposición de la persona que debe ser iluminada. Y aquí no hay contradicción con la enseñanza del Dhamma, porque las cosas son iluminadas de acuerdo con la realidad sin depender de métodos indirectos, con gran ligereza.

194. Satta dhammā kāmāvacarā sampattasamādānaviratīnaṃ idhādhippetattā.

194. Los siete estados pertenecen a la esfera de los sentidos (kāmāvacara), porque aquí se hace referencia a las abstenciones (viratī) que se asumen cuando se presenta la oportunidad.

Aniyametvāti ‘‘sammāsambuddho, sāvako’’ti vā niyamaṃ visesena akatvā. Attānameva…pe… veditabbaṃ, tathā hi paribbājako ‘‘tiṭṭhatu bhavaṃ gotamo’’ti āha.

"Sin especificar" (aniyametvā) significa sin hacer una distinción específica como "Buda perfectamente iluminado" o "discípulo". "A sí mismo... debe entenderse", pues el asceta errante dijo: "Que el Venerable Gotama permanezca".

195. Satthāva arahā hoti paṭipattiyā pāripūribhāvato. Tasmiṃ byākateti tasmiṃ ‘‘ekabhikkhupi sāvako’’tiādinā suṭṭhu pañhe kathite.

195. El Maestro mismo es un Arahant debido a la plenitud de su práctica. "Cuando eso fue explicado" significa cuando esa pregunta fue respondida adecuadamente con palabras como "ni un solo monje discípulo", etc.

196. Sampādakoti paṭipattisampādako.

196. "Aquel que cumple" (sampādako) significa el que cumple con la práctica.

197. Sekhāya [Pg.96] vijjāyāti sekhalakkhaṇappattāya maggapaññāya sātisayaṃ katvā karaṇavasena vuttā, phalapaññā pana tāya pattabbattā kammabhāvena vuttā. Tenāha ‘‘heṭṭhimaphalattayaṃ pattabba’’nti. Imaṃ panettha aviparītamatthaṃ pāḷito eva viññāyamānaṃ appaṭivijjhanato vitaṇḍavādī ‘‘yāvatakaṃ sekhena pattabbaṃ, anuppattaṃ taṃ mayā’’ti vacanalesaṃ gahetvā ‘‘arahattamaggopi anena pattoyevā’’ti vadati. Evanti idāni vuccamānāya gāthāya.

197. "Mediante el conocimiento de un aprendiz" se dice por medio del acto de hacer superior a la sabiduría del camino que ha alcanzado las características de un aprendiz; sin embargo, la sabiduría del fruto se menciona como el objeto debido a que debe ser alcanzada por aquella. Por eso dijo: 'las tres frutas inferiores deben ser alcanzadas'. Aquí, sin embargo, puesto que este significado inequívoco no se comprende a partir del Canon (Pāḷi), un polemista (vitaṇḍavādī), tomando el pretexto de las palabras 'todo lo que debe ser alcanzado por un aprendiz, ha sido alcanzado por mí', dice: 'incluso el camino del arahantship ya ha sido alcanzado por él'. 'Así' se refiere a la estrofa que se está recitando ahora.

Kilesāni pahāya pañcāti pañcorambhāgiyasaṃyojanasaṅkhāte saṃkilese pahāya pajahitvā, pahānahetu vā. Paripuṇṇasekhoti sabbaso vaḍḍhitasekhadhammo. Aparihānadhammoti aparihānasabhāvo. Na hi yassa phātigatehi sīlādidhammehi parihāni atthi, samādhimhi paripūrakāritāya cetovasippatto. Tenāha ‘‘samāhitindriyo’’ti. Aparihānadhammattāva ṭhitatto.

"Habiendo abandonado cinco impurezas" significa habiendo abandonado los contaminantes conocidos como los cinco grilletes inferiores, o bien es la causa del abandono. "Un aprendiz perfecto" es aquel cuyas cualidades de aprendiz han crecido en todos los sentidos. "De naturaleza no sujeta a la declinación" significa que tiene la naturaleza de no decaer. Pues no hay declinación de las cualidades de la virtud, etc., que han florecido para él; ha alcanzado el dominio de la mente debido a su realización completa en la concentración. Por eso dijo: 'con las facultades concentradas'. 'De mente firme' precisamente debido a su naturaleza de no declinación.

Anāgāminā hi asekhabhāvāvahā dhammā paripūretabbā, na sekhabhāvāvahāti so ekantaparipuṇṇe sekho vutto. Etaṃ na buddhavacananti ‘‘maggo bahucittakkhaṇiko’’ti etaṃ vacanaṃ na buddhavacanaṃ anantarekantavipākadānato, bahukkhattuṃ pavattane payojanābhāvato ca lokuttarakusalassa, ‘‘samādhimānantarikaññamāhu (khu. pā. 6.5; su. ni. 228), na pāraṃ diguṇaṃ yantī’’ti (su. ni. 719) evamādīni suttapadāni etassatthasādhakāni. Orambhāgiyasaṃyojanappahānena sekkhadhammaparipūribhāvassa vuttatāya attho tava vacanena virujjhatīti. Assa āyasmato vacchassa.

Pues por un Anāgāmī deben completarse las cualidades que conducen al estado de uno que está más allá de la formación (asekha), no las que conducen al estado de un aprendiz (sekha); por eso se le llama un aprendiz absolutamente perfecto. 'Esto no es la palabra del Buda': este enunciado 'el camino consiste en muchos momentos de conciencia' no es la palabra del Buda, porque el camino da su fruto exclusivamente de manera inmediata, y porque no hay utilidad en que el estado saludable supramundano ocurra muchas veces. Pasajes de los Suttas como 'A la concentración la llaman inmediata' y 'No van dos veces a la otra orilla' son pruebas de este significado. Debido a que se ha dicho que la perfección de las cualidades de un aprendiz se da mediante el abandono de los grilletes inferiores, el significado contradice tus palabras. 'De ese venerable Vaccha'.

198. Abhiññā vā kāraṇanti yañhi taṃ tatra tatra sakkhibhabbatāsaṅkhātaṃ iddhividhapaccanubhavanādi, tassa abhiññā kāraṇaṃ. Atha iddhividhapaccanubhavanādi abhiññā, evaṃ sati abhiññāpādakajjhānaṃ kāraṇaṃ. Avasāne chaṭṭhābhiññāya pana arahattaṃ. Ettha ca yasmā paṭhamasutte āsavakkhayo adhippeto, āsavā khīṇā eva, na puna khepetabbā, tasmā tattha ‘‘yāvadevā’’ti na vuttaṃ. Idha phalasamāpatti adhippetā, sā ca punappunaṃ samāpajjīyati, tasmā ‘‘yāvadevā’’ti vuttaṃ. Tato eva hi ‘‘arahattaṃ vā kāraṇa’’nti vuttaṃ. Tañhi ‘‘kudāssu nāmāhaṃ tadāyatanaṃ upasampajja viharissāmi, [Pg.97] yadariyā etarahi upasampajja viharantī’’ti (ma. ni. 1.465; 3.307) anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhapetvā abhiññā nibbattentassa kāraṇaṃ, tayidaṃ sabbasādhāraṇaṃ na hotīti sādhāraṇavasena naṃ dassento ‘‘arahattassa vipassanā vā’’ti āha.

198. "O el conocimiento superior es la causa": aquello que se conoce como la capacidad de presenciar esto y aquello, como experimentar los diversos poderes psíquicos, etc., de ello el conocimiento superior es la causa. Si se considera que experimentar los poderes psíquicos, etc., es el conocimiento superior, entonces el jhana que es la base del conocimiento superior es la causa. Al final, sin embargo, el estado de arahant se alcanza mediante el sexto conocimiento superior. Y aquí, dado que en el primer sutta se refiere a la destrucción de los influjos (āsavas), y los influjos ya han sido destruidos y no necesitan ser eliminados nuevamente, por lo tanto, allí no se dijo 'tanto como sea necesario' (yāvadeva). Aquí se refiere a la consecución del fruto (phalasamāpatti), y esta se alcanza una y otra vez, por eso se dijo 'tanto como sea necesario'. Precisamente por eso se dijo: 'o el estado de arahant es la causa'. Pues esto es la causa para aquel que produce el conocimiento superior tras haber establecido el anhelo por las liberaciones insuperables, pensando: '¿Cuándo habré de entrar y morar en ese estado en el que los Nobles entran y moran ahora?'. Dado que esto no es común a todos, mostrándolo de manera general, dijo: 'o la visión cabal (vipassanā) del estado de arahant'.

200. Paricaranti nāma vippakatabrahmacariyavāsattā. Pariciṇṇo hoti sāvakena nāma satthu dhamme kattabbā paricariyā sammadeva niṭṭhāpitattā. Tenāha ‘‘iti…pe… thero evamāhā’’ti. Tesaṃ guṇānanti tesaṃ asekkhaguṇānaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

200. "Sirven" (paricaranti) se refiere a vivir la vida santa de manera incompleta. "Ha sido servido" (pariciṇṇo) significa que el servicio que un discípulo debe realizar hacia el Dhamma del Maestro ha sido completado perfectamente. Por eso dijo: 'Así... el anciano dijo esto'. 'De sus cualidades' se refiere a las cualidades de los que están más allá de la formación (asekkha). El resto es fácil de entender.

Mahāvacchasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

La clarificación del significado oculto de la explicación del Mahāvacchasutta ha terminado.

4. Dīghanakhasuttavaṇṇanā

4. Explicación del Dīghanakhasutta.

201. Khananaṃ khataṃ, sūkarassa khataṃ ettha atthīti sūkarakhatā, sūkarassa vā imasmiṃ buddhuppāde paṭhamaṃ khataṃ upādāya sūkarakhatā, tāya. Evaṃnāmaketi evaṃ itthiliṅgavasena laddhanāmake. Paṃsudhoteti dhotapaṃsuke. Otaritvā abhiruhitabbanti pakatibhūmito anekehi sopānaphalakehi otaritvā puna leṇadvāraṃ katipayehi abhiruhitabbaṃ.

201. "Excavar" es 'khata' (excavado); es la 'excavación de un jabalí', por eso es 'Sūkarakhatā' (Cueva del Jabalí). O bien, partiendo de la primera excavación hecha por un jabalí durante la aparición de este Buda, se llama Sūkarakhatā. 'Con tal nombre' significa que obtuvo su nombre en género femenino. 'Lavada por el polvo' significa con el polvo lavado. 'Se debe bajar y luego subir' significa que desde el nivel natural del suelo se debe bajar por varios peldaños y luego subir unos cuantos hasta la entrada de la cueva.

Ṭhitakovāti mātulassa ṭhitattā tattha sagāravasapatissavasena ṭhitakova. Kiñcāpi sabba-saddo avisesato anavasesapariyādāyako, vatthuadhippāyānurodhī pana saddappayogoti tamatthaṃ sandhāya paribbājako ‘‘sabbaṃ me nakkhamatī’’ti āha. Yā loke manussaupapattiyotiādikā upapattiyo, tā anatthasamudāgatā tattha tattheva sattānaṃ ucchijjanato, tasmā samayavādīhi vuccamānā sabbā āyatiṃ uppajjanaupapatti na hoti. Jalabubbuḷakā viya hi ime sattā tattha tattha samaye uppajjitvā bhijjanti, tesaṃ tattha paṭisandhi natthīti assa adhippāyo. Tenāha ‘‘paṭisandhiyo’’tiādi. Assa adhippāyaṃ muñcitvāti yenādhippāyena paribbājako ‘‘sabbaṃ me nakkhamatī’’ti āha, taṃ tassa adhippāyaṃ jānantopi ajānanto viya hutvā tassa akkhare tāva dosaṃ dassentoti [Pg.98] padesasabbaṃ sandhāya tena vuttaṃ, sabbasabbavisayaṃ katvā tattha dosaṃ gaṇhanto. Yathā loke kenaci ‘‘sabbaṃ vuttaṃ, taṃ musā’’ti vutte tassa vacanassa sabbantogadhattā musābhāvo āpajjeyya, evaṃ imassapi ‘‘sabbaṃ me nakkhamatī’’ti vadato tathā pavattā diṭṭhipi nakkhamatīti atthato āpannameva hoti. Tenāha bhagavā – ‘‘esāpi te diṭṭhi nakkhamatī’’ti. Yathā pana kenaci ‘‘sabbaṃ vuttaṃ musā’’ti vutte adhippāyānurodhinī saddappavatti, tassa vacanaṃ muñcitvā tadaññesameva musābhāvo ñāyāgato, evamidhāpi ‘‘sabbaṃ me nakkhamatī’’ti vacanato yassā diṭṭhiyā vasena ‘‘sabbaṃ me nakkhamatī’’ti tena vuttaṃ, taṃ diṭṭhiṃ muñcitvā tadaññameva yathādhippetaṃ sabbaṃ nakkhamatīti ayamattho ñāyāgato, bhagavā pana vādīvaro sukhumāya āṇiyā thūlaṃ āṇiṃ nīharanto viya upāyena tassa diṭṭhigataṃ nīharituṃ tassa adhippāyena avatvā saddavasena tāva labbhamānaṃ dosaṃ dassento ‘‘yāpi kho te’’tiādimāha. Tena vuttaṃ – ‘‘assa adhippāyaṃ muñcitvā akkhare tāva dosaṃ dassento’’ti.

"Permaneciendo de pie" (ṭhitakova) significa que permaneció de pie por respeto y deferencia hacia su tío. Aunque la palabra 'todo' (sabba) se refiere generalmente a todo sin excepción, el uso de la palabra sigue la intención del objeto; considerando ese significado, el paribbājaka (errante) dijo: 'Nada me complace'. Su intención es que cualquier renacimiento, como el nacimiento humano en el mundo, etc., no produce beneficio alguno porque los seres son aniquilados allí y allá, por lo tanto, no existe el renacimiento futuro del que hablan los teóricos. Pues estos seres, como burbujas de agua, surgen y se disuelven en diversos momentos, y no hay reconexión (paṭisandhi) para ellos allí. Por eso dijo: 'renacimientos', etc. 'Dejando de lado su intención': aunque el Buda conocía la intención con la que el paribbājaka dijo 'Nada me complace', actuó como si no la conociera para mostrar primero el error en sus palabras; refiriéndose a un 'todo' parcial, él lo convirtió en un 'todo' absoluto y señaló el error. Así como en el mundo, si alguien dice 'Todo lo que se dice es mentira', dado que esa misma afirmación está incluida en 'todo', se seguiría que es mentira; de igual modo, para este que dice 'Nada me complace', se sigue que el punto de vista (diṭṭhi) así expresado tampoco le complace. Por eso el Bienaventurado dijo: 'Incluso este punto de vista tuyo no te complace'. Sin embargo, así como cuando alguien dice 'Todo lo que se dice es mentira', el uso de la palabra sigue la intención, y dejando de lado su propia afirmación, se entiende lógicamente la falsedad de todo lo demás; del mismo modo aquí también, a partir de la frase 'Nada me complace', dejando de lado el punto de vista por el cual dijo 'Nada me complace', se entiende lógicamente que todo lo demás según su intención no le complace. Pero el Bienaventurado, el mejor de los debatientes, como quien extrae una clavija gruesa con una clavija fina, para extraer su punto de vista mediante un medio hábil (upāya), sin hablar según la intención de aquel, sino mostrando primero el error que se encuentra en las palabras mismas, dijo: 'Incluso este [punto de vista] tuyo', etc. Por eso se dijo: 'dejando de lado su intención, mostrando primero el error en las palabras'.

Paribbājako pana yaṃ sandhāya ‘‘sabbaṃ me nakkhamatī’’ti mayā vuttaṃ, ‘‘ayaṃ so’’ti yathāvuttadosapariharaṇatthaṃ tasmiṃ atthe vuccamāne esa doso sabbo na hoti, evampi samaṇo gotamo mama vāde dosameva āropeyyāti attano ajjhāsayaṃ niguhitvā yathāvuttadosaṃ pariharitukāmo ‘‘esā me’’tiādimāha. Tattha tampassa tādisamevāti yaṃ ‘‘sabbaṃ me nakkhamatī’’ti gahitaṃ vatthu, tampi tādisameva bhaveyyāti. Ayañca sabbantogadhadiṭṭhi mayhampi diṭṭhivatthu, taṃ me khameyyavāti. Yasmā pana ‘‘esāpi diṭṭhi tuyhaṃ nakkhamatī’’ti yāpi diṭṭhi vuttā bhavatā gotamena, sāpi mayhaṃ nakkhamati, tasmā sabbaṃ me nakkhamatevāti paribbājakassa adhippāyo. Tenāha – ‘‘taṃ pariharāmīti saññāya vadatī’’ti. Tathā ca vakkhati ‘‘tasmāpi ucchedadiṭṭhi mayhaṃ nakkhamatī’’ti. ‘‘Esā me diṭṭhī’’ti yā ṭhitibhūtā diṭṭhi, tāya ‘‘sabbaṃ me nakkhamatī’’ti panettha sabbaggahaṇena gahitattā āha – ‘‘atthato panassa esā diṭṭhi na me khamatīti āpajjatī’’ti. Ayaṃ dosoti dassento āha ‘‘yassa panā’’tiādi. Esāti diṭṭhi. Rucitanti diṭṭhidassanena abhinivisitvā rocetvā gahitaṃ. Tena hi diṭṭhiakkhamena arucitena bhavitabbanti sati diṭṭhiyā akkhamabhāve tato tāya gahitāya khameyya rucceyya yathā, evaṃ sabbassa akkhamabhāveti [Pg.99] aparabhāge sabbaṃ khamati ruccatīti āpajjati. Na panesa taṃ sampaṭicchatīti esa ‘‘sabbaṃ me nakkhamatī’’ti evaṃ vadanto ucchedavādī taṃ vuttanayena sabbassa khamanaṃ ruccanaṃ na sampaṭicchati. Ñāyena vuttamatthaṃ kathaṃ na sampaṭicchatīti āha ‘‘kevalaṃ tassāpi ucchedadiṭṭhiyā ucchedameva gaṇhātī’’ti. Sabbesañhi dhammānaṃ āyatiṃ uppādaṃ aruccitvā taṃ sandhāya ayaṃ ‘‘sabbaṃ me nakkhamatī’’ti vadati, ucchedadiṭṭhikesu ca ucchinnesu kuto ucchedadiṭṭhisabhāvoti.

Pero el asceta errante (paribbājaka), con respecto a lo que quiso decir con 'nada me satisface', para evitar el defecto mencionado, cuando se explica ese significado, dice 'esta es mi [visión]', etc., con la intención de ocultar su inclinación y evitar el error señalado, pensando: 'el asceta Gotama podría atribuir un error a mi doctrina'. En ese contexto, 'eso mismo es así' significa que aquello que se sostiene como 'nada me satisface' debería ser también de esa misma manera. Y esta visión que lo incluye todo es también para mí un objeto de visión, ¿me satisfaría entonces? Sin embargo, dado que 'incluso esta visión no te satisface' fue expresado por el Bienaventurado Gotama, y 'esa también no me satisface', por lo tanto, la intención del asceta errante es 'realmente nada me satisface'. Por eso se dice: 'lo dice con la idea de que lo estoy evitando'. Así lo explicará: 'por lo tanto, incluso la visión de la aniquilación no me satisface'. 'Esta es mi visión' se refiere a la visión establecida; aquí, por la inclusión de 'todo' en 'nada me satisface', se dice: 'en sentido estricto, resulta en: esta visión no me satisface'. Mostrando este error, dice: 'pero para quien', etc. 'Esta' es la visión. 'Agrado' (rucitaṃ) es lo que se toma después de haberse obsesionado con la percepción de una visión. Por lo tanto, si hay desagrado por la visión, al no haber agrado, si se aceptara o agradara aquello que se ha tomado con esa visión, entonces, ante el desagrado por todo, en un momento posterior resultaría que 'todo satisface o agrada'. Pero él no acepta eso; diciendo 'nada me satisface', este aniquilacionista no acepta, por el método mencionado, que todo satisfaga o agrade. Sobre por qué no acepta el significado expuesto mediante la lógica, dice: 'simplemente toma la aniquilación de esa misma visión aniquilacionista'. Pues, al no agradarle el surgimiento futuro de todos los fenómenos, con respecto a eso dice 'nada me satisface', y cuando los que tienen visiones aniquilacionistas son aniquilados, ¿dónde está la naturaleza de la visión aniquilacionista?

Tenāti tena kāraṇena, yasmā idhekacce sattā īdisaṃ diṭṭhiṃ paggayha tiṭṭhanti, tasmāti vuttaṃ hoti. Pajahanakena vā cittena ekajjhaṃ gahetvā pajahanakehi appajahanake niddhāretuṃ bhagavā ‘‘ato…pe… bahutarā’’ti avocāti āha – ‘‘pajahanakesu nissakka’’nti yathā ‘‘pañcasīlehi pabhāvanā paññavantatarā’’ti. ‘‘Bahū’’ti vatvā na kevalaṃ bahū, atha kho ativiya bahūti dassento ‘‘bahutarā’’ti āha. ‘‘Bahū hī’’ti nayidaṃ nissakkavacanaṃ, atha kho paccattavacanaṃ. Kathaṃ hi-saddoti āha ‘‘hi-kāro nipātamatta’’nti. Anissakkavacanaṃ tāva tassa pajahanakānaṃ bahubhāvato tepi parato ‘‘bahutarā’’ti vuccīyanti. Mūladassananti ye tādisaṃ dassanaṃ paṭhamaṃ upādiyanti, tajjātikameva pacchā gahitadassanaṃ. Vijātiyañhi paṭhamaṃ gahitadassanaṃ appahāya vijātiyassa gahaṇaṃ na sambhavati viruddhassa abhinivesassa saha anavaṭṭhānato. Aviruddhaṃ pana mūladassanaṃ avissajjitvā visayādibhedabhinnaṃ aparadassanaṃ gahetuṃ labbhati. Tenāha ‘‘ettha cā’’tiādi.

'Por eso' significa por esa razón, ya que algunos seres aquí permanecen aferrados a tal visión. O bien, tomando en conjunto con una mente que abandona, para distinguir a los que abandonan de los que no abandonan, el Bienaventurado dijo 'de esto... más numerosos'. Se dice: 'en los que abandonan hay un alejamiento', tal como en 'la purificación por los cinco preceptos es para los más sabios'. Al decir 'muchos', muestra que no son solo muchos, sino 'mucho más numerosos'. 'Muchos en verdad' (bahū hi) no es un caso ablativo (nissakka), sino nominativo (paccatta). Sobre cómo es el término 'hi', dice: 'la partícula hi es un mero ornamento'. Debido a la multiplicidad de los que abandonan, ellos también son llamados posteriormente 'más numerosos'. 'Visión original' (mūladassana) es aquella visión que se adopta primero; la visión adoptada después es de su misma clase. Pues no es posible adoptar una visión de distinta clase sin haber abandonado la primera visión adoptada, debido a que las obsesiones contradictorias no pueden coexistir. Sin embargo, sin abandonar la visión original que no es contradictoria, es posible adoptar otra visión diferenciada por el objeto, etc. Por eso dice: 'y aquí', etc.

Tattha kiñcāpi ekaccasassatavādo sassatucchedābhinivesānaṃ vasena yathākkamaṃ sassatucchedaggāhanajātiko, ucchedaggāhena pana sassatābhinivesassa taṃgāhena ca asassatābhinivesassa virujjhanato ubhayatthapi ‘‘ekaccasassataṃ vā gahetuṃ na sakkā’’ti vuttaṃ, tathā ‘‘sassataṃ vā ucchedaṃ vā na sakkā gahetu’’nti ca. Mūlasassatañhi paṭhamaṃ gahitaṃ. Āyatanesupi yojetabbanti paṭhamaṃ cakkhāyatanaṃ sassatanti gahetvā aparabhāge na kevalaṃ cakkhāyatanameva sassataṃ, sotāyatanampi sassataṃ, ghānāyatanādipi sassatanti gaṇhātītiādinā yojetabbaṃ. Āyatanesupīti pi-saddena dhātūnaṃ indriyānampi gāho daṭṭhabbo. Idaṃ sandhāyāti [Pg.100] ‘‘mūle sassata’’ntiādinā vuttapaṭhamaggāhassa samānajātiyaṃ aparaggāhaṃ sandhāya.

En ese pasaje, aunque el parcial-eternalismo (ekaccasassatavāda), por medio de la obsesión por lo eterno o por la aniquilación, tiene la naturaleza de adoptar respectivamente lo eterno o lo aniquilado; debido a que la obsesión por la aniquilación contradice la obsesión por lo eterno, y la adopción de uno contradice la obsesión por lo no eterno, se dice en ambos casos que 'no es posible adoptar el parcial-eternalismo', así como 'no es posible adoptar lo eterno o lo aniquilado'. Pues primero se adopta la eternidad original. 'Debe aplicarse también a las bases sensoriales' significa que, tras tomar primero la base del ojo como eterna, en un momento posterior se toma no solo la base del ojo como eterna, sino también la base del oído, la base de la nariz, etc. Con la palabra 'también' (pi) en 'también en las bases sensoriales', debe entenderse la adopción de los elementos (dhātu) y las facultades (indriya). 'Con respecto a esto' se refiere a la adopción posterior de la misma clase que la primera adopción mencionada como 'eternidad en la raíz'.

Dutiyavāre paṭhamavāre vuttasadisaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Tattha ādīnavaṃ disvāti ‘‘yadi rūpaṃ sassataṃ siyā, nayidaṃ ābādhāya saṃvatteyya. Yasmā ca kho idaṃ rūpaṃ asassataṃ, tasmā abhiṇhapaṭipīḷanaṭṭhena udayavayavantatāya rūpaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ, sassatābhiniveso micchā’’tiādinā tattha sassatavāde ādīnavaṃ dosaṃ disvā. Oḷārikanti tasmā paṭipīḷanaṭṭhena ayāthāvaggāhatāya rūpaṃ na saṇhaṃ oḷārikameva. Vedanādīnampi aniccādibhāvadassanaṃ rūpavedanāādīnaṃ samānayogakkhamattā. Vissajjetīti pajahati.

En el segundo turno, debe entenderse de la misma manera que lo expuesto en el primer turno. Allí, 'viendo el peligro' significa: 'si la forma fuera eterna, esto no conduciría a la aflicción. Pero puesto que esta forma no es eterna, por la naturaleza de la opresión constante y por tener surgimiento y cese, la forma es impermanente, condicionada, surgida en dependencia, y la obsesión por la eternidad es falsa', viendo así el peligro o defecto en esa doctrina eternalista. 'Grosero' (oḷārika) significa que, debido a la naturaleza de la opresión y por ser una captación errónea, la forma no es sutil, sino grosera. La visión de la impermanencia, etc., en la sensación y demás, es análoga a la de la forma y la sensación. 'Suelta' (vissajjeti) significa que abandona.

Tisso laddhiyoti sassatucchedaekaccasassatadiṭṭhiyo. Yasmā sassatadiṭṭhikā vaṭṭe rajjanassa āsannā. Tathā hi te olīyantīti vuccanti, bhavābhavadiṭṭhīnaṃ vasena imesaṃ sattānaṃ saṃsārato sīsukkhipanaṃ natthīti etāva tisso visesato gahetabbā.

Las 'tres doctrinas' (tisso laddhiyo) son las visiones del eternalismo, del aniquilacionismo y del parcial-eternalismo. Dado que los que sostienen la visión eternalista están cerca del apego al ciclo de renacimientos (vaṭṭa), se dice que ellos 'se estancan' (olīyanti). Debido a estas visiones de la existencia y la no existencia, no hay para estos seres un levantar de cabeza del saṃsāra; por lo tanto, estas tres deben ser tomadas específicamente.

Idhalokaṃ paralokañca atthīti jānātīti ettāvatā sassatadassanassa appasāvajjatākāraṇamāha, vaṭṭaṃ assādeti, abhinandatīti iminā dandhavirāgatāya. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi. Idhalokaṃ paralokañca atthīti jānātīti iminā tāsu tāsu gatīsu sattānaṃ saṃsaraṇaṃ paṭikkhipatīti dasseti, sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ atthīti jānātīti iminā kammaphalaṃ. Kusalaṃ na karotīti iminā kammaṃ, akusalaṃ karonto na bhāyatīti iminā puññāpuññāni sabhāvato jāyantīti dasseti. Vaṭṭaṃ assādeti abhinandati tanninnabhāvato. Sīghaṃ laddhiṃ jahituṃ na sakkoti vaṭṭupacchedassa aruccanato. Ucchedavādī hi tasmiṃ bhave ucchedaṃ maññati. Tato paraṃ idhalokaṃ paralokañca atthīti jānāti sukatadukkaṭānaṃ phalaṃ atthīti jānāti kammaphalavādībhāvato. Yebhuyyena hi ucchedavādī sabhāvaniyatiyadicchābhinivesesu aññatrābhiniveso hoti. Sīghaṃ dassanaṃ pajahati vaṭṭābhiratiyā abhāvato. Pāramiyo pūretuṃ sakkonto paccekabuddho hutvā, lokavohāramatteneva so sammāsambuddho hutvā parinibbāyatīti yojanā. Asakkontoti buddho hotuṃ asakkonto. Abhinīhāraṃ [Pg.101] katvā aggasāvakādibhāvassa abhinīhāraṃ sampādetvā. Sāvako hutvāti aggasāvako mahāsāvako hutvā, tatthāpi tevijjo chaḷabhiñño paṭisambhidāppatto vā sukkhavipassako eva vā buddhasāvako hutvā parinibbāyati. Sabbamidaṃ ucchedavādino kalyāṇamittanissayena sammattaniyāmokkamane khippavirāgatādassanatthaṃ āgataṃ. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi.

Con las palabras ‘conoce que existe este mundo y el otro mundo’, se indica la razón de la menor peligrosidad de la visión eternalista; con ‘se deleita en el ciclo, se regocija’, se indica su lenta desapasionamiento. Por eso dice ‘tasmā’, etc. Con ‘conoce que existe este mundo y el otro mundo’, muestra que rechaza la idea de que no hay un transcurrir de los seres en diversos destinos; con ‘conoce que existe el fruto de las acciones bien y mal hechas’, muestra el fruto de la acción (kammaphala). Con ‘no hace lo saludable’, muestra la acción; con ‘haciendo lo no saludable no teme’, muestra que los méritos y deméritos surgen según su propia naturaleza. Se deleita y regocija en el ciclo debido a su inclinación hacia él. No puede abandonar rápidamente su creencia porque no le agrada el corte del ciclo (vaṭṭupaccheda). Pues el aniquilacionista piensa en la aniquilación en esa misma existencia. Después de eso, ‘conoce que existe este mundo y el otro mundo, conoce que existe el fruto de lo bien y mal hecho’ debido a ser alguien que afirma el fruto de la acción. Pues, en general, el aniquilacionista tiene una creencia distinta a las fijaciones en la naturaleza inherente, el destino o el azar. Abandona rápidamente su visión debido a la falta de deleite en el ciclo. La explicación es que, siendo capaz de cumplir las perfecciones (pāramīs), se convierte en un Paccekabuddha o, meramente por el uso convencional del mundo, habiéndose convertido en un Samma-sambuddha, alcanza el parinibbāna. ‘Asakkonto’ significa no siendo capaz de ser un [Samma-sam]buddha. ‘Abhinīhāraṃ katvā’ significa habiendo realizado la resolución y cumplido la aspiración para el estado de discípulo principal (aggasāvaka), etc. ‘Sāvako hutvā’ significa habiendo llegado a ser un discípulo principal o un gran discípulo, y allí también, siendo uno poseedor de los tres conocimientos (tevijja), de los seis conocimientos superiores (chaḷabhiñña), habiendo alcanzado las discriminaciones analíticas (paṭisambhidā) o siendo un practicante de la visión profunda seca (sukkhavipassaka), habiéndose convertido en discípulo del Buda, alcanza el parinibbāna. Todo esto se dice para mostrar el rápido desapasionamiento al entrar en el sendero de la rectitud mediante la dependencia de un buen amigo (kalyāṇamitta) para un aniquilacionista. Por eso dice ‘tasmā’, etc.

202. Kañjiyenevāti āranāḷena. Kañjiyasadisena ucchedadassanena. Pūritoti paripuṇṇajjhāsayo. Soti paribbājako. Appahāyāti abhinditvā. Viggahoti kalaho idameva saccaṃ, moghamaññanti aññamaññaṃ viruddhaggāhoti katvā. Vivādanti viruddhavādaṃ. Vighātanti virodhahetukaṃ cittavighātaṃ. Vihesanti viggahavivādanimittaṃ kāyikaṃ cetasikañca kilamathaṃ. Ādīnavaṃ disvāti etāsaṃ diṭṭhīnaṃ evarūpo ādīnavo, aniyyānikabhāvatāya pana sampati āyatiñca mahādīnavoti evaṃ ādīnavaṃ disvā.

202. ‘Kañjiyeneva’ significa con caldo agrio. Con la visión de aniquilación que es semejante al caldo agrio. ‘Pūrito’ significa aquel cuya disposición está colmada. ‘So’ se refiere al asceta errante (paribbājaka). ‘Appahāya’ significa sin haber roto o abandonado. ‘Viggaho’ es una pelea bajo la premisa de ‘solo esto es la verdad, cualquier otra cosa es vana’, siendo una asunción mutua de oposición. ‘Vivāda’ es el discurso de oposición. ‘Vighāta’ es la angustia mental causada por la oposición. ‘Vihesā’ es el agotamiento físico y mental causado por la pelea y la disputa. ‘Ādīnavaṃ disvā’ significa habiendo visto tal peligro en estas visiones; viendo el peligro debido a su naturaleza de no conducir a la liberación, siendo un gran peligro tanto en el presente como en el futuro.

205. ‘‘Esohamasmi, eso me attā’’tiādinā (ma. ni. 1.241; saṃ. ni. 3.8) kāyaṃ anvetīti kāyanvayo, soyeva, tassa vā samūho kāyanvayatā, kāyapaṭibaddho kileso. Tenāha ‘‘kāyaṃ…pe… attho’’ti.

205. Con las palabras ‘Este soy yo, este es mi yo’, etc., se dice que sigue al cuerpo, por eso es ‘kāyanvayo’ (consecuente con el cuerpo), es eso mismo; o su conjunto es ‘kāyanvayatā’, la impureza (kilesa) ligada al cuerpo. Por eso dice ‘kāyaṃ…pe… attho’.

Asammissabhāvanti asaṅkarato vavatthitabhāvaṃ. Tena tāsaṃ yathāsakaṃ paccayānaṃ uppajjitvā vigamaṃ dasseti. Evañhi tāsaṃ kadācipi saṅkaro natthi. Tenāha ‘‘tatrāyaṃ saṅkhepattho’’tiādi. Sarūpaṃ aggahetvā ‘‘aññā vedanā’’ti aniyamena vuttattā tameva vigamaṃ dassento ‘‘anuppannāva honti antarahitā vā’’ti āha. Sarūpato niyametvā vuccamāne kāci anuppannā vā hoti, kāci antarahitā vāti. Cuṇṇavicuṇṇabhāvadassanatthanti khaṇe khaṇe bhijjamānabhāvadassanatthaṃ.

‘Asammissabhāva’ significa el estado de estar definido sin confusión. Con esto muestra la desaparición de las sensaciones tras haber surgido según sus respectivos factores. Pues nunca hay confusión entre ellas. Por eso dice ‘tatrāyaṃ saṅkhepattho’, etc. Debido a que se dijo sin especificación ‘otra es la sensación’ sin tomar su forma propia, para mostrar esa misma desaparición dice ‘ciertamente no han surgido o han desaparecido’. Cuando se habla especificando por su forma propia, alguna no ha surgido o alguna ha desaparecido. ‘Cuṇṇavicuṇṇabhāvadassanatthaṃ’ es para mostrar el estado de romperse momento a momento.

Na kenaci saṃvadatīti kenaci puggalena saddhiṃ diṭṭhirāgavasena saṃkiliṭṭhacitto na vadati. Tenāha ‘‘sassataṃ gahetvā’’tiādi. Na vivadatīti viruddhabhāvo hutvā na vivadati. Parivattetvāti ucchedaṃ gahetvā ekaccasassataṃ gahetvā evaṃ vuttanayena tayopi vādā parivattetvā yojetabbā[Pg.102]. Tena voharatīti tena lokavohārena lokasamaññaṃ anatidhāvanto satto puriso puggalotiādinā voharati, na pana ito bāhirakā viya abhinivisati. Tenāha ‘‘aparāmasanto’’ti. Kañci dhammanti rūpādīsu ekaṃ dhammampi. Parāmāsaggāhena aggaṇhantoti ‘‘nicca’’ntiādinā, ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā ca dhammasabhāvaṃ atikkamitvā parato āmasitvā gahaṇena aggaṇhanto.

‘Na kenaci saṃvadati’ significa que no habla con el corazón corrompido por el apego a las visiones junto con ninguna persona. Por eso dice ‘sassataṃ gahetvā’, etc. ‘Na vivadati’ significa que no disputa entrando en oposición. ‘Parivattetvā’ significa que, habiendo tomado la aniquilación o habiendo tomado el eternalismo parcial, se deben aplicar y combinar estos tres discursos de la manera explicada. ‘Tena voharatīti’ significa que usa las convenciones del mundo como ‘ser’, ‘hombre’, ‘persona’, etc., sin sobrepasar la designación común del mundo; pero no se aferra a ellas como lo hacen aquellos ajenos a esta enseñanza. Por eso dice ‘aparāmasanto’ (sin aferrarse). ‘Kañci dhammaṃ’ se refiere a cualquier fenómeno entre la forma (rūpa), etc. ‘Parāmāsaggāhena aggaṇhanto’ significa que no lo toma con el asimiento del aferramiento erróneo como ‘permanente’, etc., o como ‘esto es mío’, etc., no tomándolo mediante un asimiento que va más allá de la naturaleza intrínseca de los fenómenos al aferrarse a ellos como algo posterior.

Katāvīti katakicco. So vadeyyāti khīṇāsavo bhikkhu ahaṅkāramamaṅkāresu sabbaso samucchinnesupi ahaṃ vadāmīti vadeyya. Tattha ahanti niyakajjhattasantāne. Mamanti tassa santakabhūte vatthusmiṃ lokaniruḷhe. Samaññanti tattha sukusalatāya loke samaññā kusalo viditvā. Vohāramattenāti kevalaṃ paccekabuddho hutvā mahābodhipāramiyo pūretuṃ asakkonto sāvako hutvā desavohāramattena na appahīnataṇho viya andhaputhujjano abhinivesanavasena.

‘Katāvī’ significa aquel que ha realizado lo que debía hacerse (arahant). ‘So vadeyyā’ significa que el monje cuyas impurezas se han extinguido (khīṇāsavo), aunque el sentido del ‘yo’ y de ‘lo mío’ hayan sido completamente erradicados, diría ‘yo digo’. En ese contexto, ‘yo’ se refiere a su propia continuidad interna. ‘Mío’ se refiere a un objeto que le pertenece en la convención mundana. ‘Samaññā’ significa que, siendo hábil en ello, conociendo la convención en el mundo como un experto. ‘Vohāramattenā’ significa meramente por convención; siendo un discípulo que no pudo cumplir las perfecciones del gran despertar para ser un Paccekabuddha, habla por mera convención del lenguaje y no por medio del aferramiento, como un hombre común ciego (andhaputhujjana) cuya sed no ha sido abandonada.

206. Sassatādīsūti sassatābhinivesādīsu. Tesaṃ tesaṃ dhammānanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ. Sassataṃ abhiññāyāti sassatadiṭṭhiṃ samudayato atthaṅgamato assādato nissaraṇato abhivisiṭṭhāya paññāya paṭivijjhitvā. Pahānanti accantappahānaṃ samucchedaṃ. Rūpassa pahānanti rūpassa tappaṭibaddhasaññojanappahānena pahānaṃ. Anuppādanirodhena niruddhehi āsavehi aggahetvāva cittaṃ vimucci. ‘‘Āsavehi cittaṃ vimuccī’’ti ettha kiñcipi aggahetvā asesetvā. Soḷasa paññāti mahāpaññādikā soḷasa paññā. Caturaṅgasamannāgatoti puṇṇauposathadivasatā, kenaci anāmantitameva anekasatānaṃyeva anekasahassānaṃ vā bhikkhūnaṃ sannipatitatā, sabbesaṃ ehibhikkhubhāvena upasampannatā, chaḷabhiññatā cāti. Tenāha ‘‘tatrimāni aṅgānī’’tiādi. Yaṃ panettha atthato avibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.

206. ‘Sassatādīsū’ significa en las fijaciones eternalistas, etc. ‘Tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ’ es un genitivo en sentido de distinción. ‘Sassataṃ abhiññāyā’ significa habiendo penetrado con sabiduría superior la visión eternalista desde su origen, su cese, su satisfacción y su salida. ‘Pahānaṃ’ es el abandono absoluto, la erradicación. ‘Rūpassa pahānaṃ’ es el abandono mediante el abandono de los grilletes (saññojana) ligados a la forma. La mente se liberó sin aferrarse a las impurezas (āsava) que cesaron mediante el cese del no-surgimiento. En ‘la mente se liberó de las impurezas’, significa sin aferrarse a nada en absoluto, sin dejar residuo. ‘Soḷasa paññā’ son las dieciséis sabidurías, empezando por la gran sabiduría. ‘Caturaṅgasamannāgato’ se refiere a la asamblea dotada de cuatro factores: ser el día del uposatha de luna llena, la reunión de cientos o miles de monjes sin haber sido convocados por nadie, el hecho de que todos ellos fueron ordenados mediante la fórmula ‘Ehi Bhikkhu’, y poseer los seis conocimientos superiores. Por eso dice ‘tatrimāni aṅgānī’, etc. Lo que no se ha detallado en cuanto a su significado aquí es, no obstante, fácil de comprender.

Dīghanakhasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Aquí concluye la Explicación del Significado Oculto (Līnatthappakāsanā) del Comentario al Dīghanakha Sutta.

5. Māgaṇḍiyasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Māgaṇḍiya Sutta

207. Dve [Pg.103] māgaṇḍiyāti dve māgaṇḍiyanāmakā. Devagabbhasadisanti devānaṃ vasanaovarakasadisaṃ. Etaṃ vuttanti ‘‘bhāradvājagottassa brāhmaṇassa agyāgāre tiṇasanthārake’’ti etaṃ vuttaṃ. Na kevalaṃ taṃ divasamevāti yaṃ divasaṃ māgaṇḍiyo paribbājako tiṇasanthārakaṃ paññattaṃ, na kevalaṃ taṃ divasameva bhagavā yenaññataro vanasaṇḍo, tenupasaṅkamīti yojanā. Gāmūpacāreti gāmasamīpe. Saññāṇaṃ katvāti saññāṇaṃ katvā viya. Na hi bhagavato tassa saññāṇakaraṇe payojanaṃ atthi.

207. «Dos Māgaṇḍiyas» significa dos personas llamadas Māgaṇḍiya. «Semejante a la morada de un deva» significa similar a la habitación donde viven los devas. «Esto se ha dicho» se refiere a lo dicho: «en el cobertizo del fuego del brahmán del clan Bhāradvāja, sobre un lecho de hierba». «No solo ese día» significa que no fue solo el día en que el renunciante errante Māgaṇḍiya preparó el lecho de hierba; la construcción es que el Bienaventurado se dirigió a un cierto bosque. «En las afueras del pueblo» significa cerca del pueblo. «Haciendo una señal» significa como si estuviera haciendo una señal. Pues el Bienaventurado no tenía necesidad de hacer tal señal.

Samaṇaseyyānurūpanti samaṇassa anucchavikā seyyā. Pāsaṃsattho hi ayaṃ rūpa-saddo. Tenāha ‘‘imaṃ tiṇasanthāraka’’ntiādi. Anākiṇṇoti viluḷito aghaṭṭito. Hatthapādasīsehi tattha tattha pahaṭena na calito abhinno, acalitattā eva abhinnaṃ attharaṇaṃ. Paricchinditvā paññatto viyāti ayaṃ chekena cittakārena cintetvā tulikāya paricchinnalekhāya paricchinditvā likhitā cittakataseyyā viya. Bhūnaṃ vuccati vaḍḍhitaṃ, taṃ hantīti bhūnahuno. Tenāha ‘‘hatavaḍḍhino’’ti. Taṃ panāyaṃ cakkhādīsu saṃvaravidhānaṃ vaḍḍhihananaṃ maññati. Tenāha ‘‘mariyādakārakassā’’ti. Brūhetabbanti uḷāravisayūpahārena vaḍḍhetabbaṃ pīṇetabbaṃ. Taṃ pana ananubhūtānubhavanena hotīti āha ‘‘adiṭṭhaṃ dakkhitabba’’nti. Anubhūtaṃ pana apaṇītaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘diṭṭhaṃ samatikkamitabba’’nti. Sesavāresupi eseva nayo. Paramadiṭṭhadhammanibbānavādī kiresa paribbājako, tasmā evaṃ chasu dvāresu vaḍḍhiṃ paññapeti. Yasmā yaṃ channampi cakkhādīnaṃ yathāsakaṃ visayaggahaṇaṃ paṭikkhipanto lokassa avaḍḍhitaṃ vināsameva paññapeti, tasmā so sayampi vaḍḍhihato hatavaḍḍhito.

«Adecuado para el lecho de un asceta» significa un lecho apropiado para un asceta. Aquí, la palabra «rūpa» (en -anurūpa) se usa en el sentido de «elogio». Por eso dice: «este lecho de hierba», etc. «No perturbado» (anākiṇṇo) significa no revuelto ni golpeado. No movido ni desordenado por manos, pies o cabeza golpeando aquí y allá; por no haber sido movido, es un lecho «intacto» (abhinna). «Como si estuviera dispuesto con precisión» significa como un lecho artístico pintado por un hábil artista tras haberlo concebido y delineado con un pincel. «Bhūna» significa crecimiento o prosperidad; quien destruye eso es un «bhūnahu» (destructor del crecimiento). Por eso dice «destructor del crecimiento» (hatavaḍḍhino). Él (Māgaṇḍiya) considera que la disciplina de los sentidos (ojo, etc.) es una destrucción del crecimiento. Por eso dice «quien impone restricciones» (mariyādakārakassa). «Debe ser incrementado» (brūhetabbaṃ) significa que debe ser aumentado o satisfecho mediante el disfrute de objetos sensoriales grandiosos. Y como eso ocurre experimentando lo que no ha sido experimentado, dice «lo no visto debe ser visto». Pero lo ya experimentado se vuelve algo inferior, por eso se dice «lo visto debe ser superado». El mismo método se aplica a los demás sentidos. Se dice que este renunciante errante sostenía la doctrina del Nibbāna supremo en la vida presente (paramadiṭṭhadhammanibbānavādī); por eso propone el crecimiento en las seis puertas de los sentidos. Puesto que él propone la destrucción (no-crecimiento) para el mundo al rechazar el control de las facultades (ojo, etc.) respecto a sus respectivos objetos, él mismo es un «vuddhihato» (uno cuyo crecimiento ha sido destruido).

Saṃkilesato ārakattā ariyo niyyānikadhammabhāvato ñāyo dhammo. Vajjalesassapi abhāvato kusalo. Tenāha ‘‘parisuddhe kāraṇadhamme anavajje’’ti. Uggatassāti uccakulīnatādinā uḷārassa. Mukhe ārakkhaṃ ṭhapetvāti mukhena saṃyato hutvā. Ambajambūādīni gahetvā viya apūrayamānoti ambajambūādīni aññamaññavisadisāni viya pūraṇakathānayena yaṃ kiñci akathetvā. Tenāha ‘‘mayā kathitaniyāmenā’’ti.

«Noble» (ariyo) por estar lejos de las impurezas (saṃkilesa). «Dharma correcto» (ñāyo dhammo) por ser una enseñanza que conduce a la liberación (niyyānika). «Habilidoso/Saludable» (kusalo) por la ausencia de la más mínima falta. Por eso dice: «en el fenómeno causal purísimo y libre de culpa». «De alguien excelso» (uggatassa) significa de alguien noble por su linaje, etc. «Poniendo una guardia en la boca» significa siendo moderado en el habla. «Sin llenarla como si tomara mangos y jambos, etc.» significa sin hablar de cualquier cosa de manera incoherente, como si mezclara frutas diferentes. Por eso dice: «de la manera explicada por mí».

208. Phalasamāpattiyā [Pg.104] vuṭṭhitoti divāvihārato vuṭṭhitoti attho. Divāvihāropi hi ‘‘paṭisallāna’’nti vuccati ‘‘rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādī’’tiādīsu (pārā. 18). Bhagavā hi phalasamāpattito vuṭṭhānuttarakālaṃ tesaṃ kathāsallāpaṃ sutvā divāvihārato vuṭṭhāya tattha gato. Saṃvego nāma sahottappañāṇaṃ, taṃ nibbindanavasenapi hoti, saṃveganissitaṃ sandhāyāha ‘‘pītisaṃvegena saṃviggo’’ti. So pana yasmā purimāvatthāya calanaṃ hoti cittassa, tasmā āha ‘‘calito kampito’’ti. Tikhiṇasotena purisenāti bhagavantaṃ sandhāyāha.

208. «Surgido del logro del fruto» (phalasamāpattiyā vuṭṭhito) significa que ha surgido del descanso diurno (divāvihāra). Pues el descanso diurno también se llama «retiro» (paṭisallāna), como en pasajes como «al que estaba en retiro, en la soledad, le surgió esta reflexión en la mente». Pues el Bienaventurado, tras el momento de surgir del logro del fruto, habiendo escuchado su conversación, salió del descanso diurno y fue allí. El término «conmoción» (saṃvego) es el conocimiento acompañado de temor moral (ottappa); esto también ocurre por medio del desapego (nibbinda). Refiriéndose a lo basado en la conmoción, dice: «conmovido por la alegría y la conmoción» (pītisaṃvegena saṃviggo). Puesto que esto implica un movimiento de la mente desde su estado previo, dice: «movido, agitado» (calito kampito). «Por un hombre de oído agudo» se refiere al Bienaventurado.

209. Dhammadesanaṃ ārabhi yathā vineyyadamanakusalo vasanaṭṭhānaṭṭhenāti idaṃ āramitabbabhāvassa bhāvalakkhaṇavacanaṃ. Āramati etthāti ārāmo, rūpaṃ ārāmo etassāti rūpārāmaṃ, tato eva tanninnabhāvena rūpe ratanti rūparataṃ, tena sammo duppattiyā rūpena sammuditanti rūpasammuditaṃ, tadetaṃ tadabhihatajavanakiccaṃ tattha āropetvā vuttaṃ. Dantantiādīsupi eseva nayo. Dantaṃ damitaṃ. Nibbisevananti vigatavisukāyikaṃ. Guttanti satiyā guttaṃ. Rakkhitanti tasseva vevacanaṃ. Saṃvutanti apanītaṃ pavesanivāraṇena. Tenāha ‘‘pihita’’nti.

209. «Comenzó la enseñanza del Dhamma como alguien experto en domar a quienes deben ser guiados, en el sentido de lugar de morada»; esta es una expresión que describe la naturaleza de lo que debe ser emprendido. «Se deleita en esto», por eso es un «jardín» (ārāmo). Aquel para quien la forma es su deleite es «rūpārāma» (el que se deleita en las formas). Por esa misma tendencia hacia ellas, se deleita en las formas (rūparata). «Complacido con las formas» (rūpasammudita) significa regocijarse con la forma que es difícil de obtener. Esto se dice atribuyendo a ese objeto la función de la mente impulsiva (javana) afectada por él. El mismo método se aplica a «domado» (danta), etc. «Danta» significa amansado. «Sin búsqueda de placeres» (nibbisevana) significa libre de distracciones mundanas. «Protegido» (gutta) significa protegido por la atención plena (sati). «Resguardado» (rakkhita) es un sinónimo de lo mismo. «Restringido» (saṃvuta) significa apartado mediante la prevención de la entrada (de impurezas). Por eso dice «cerrado» (pihita).

210. Uppajjanapariḷāhanti uppajjanakilesapariḷāhaṃ. Kiṃ vacanaṃ vattabbaṃ assāti rūpārammaṇaṃ anubhavitvā samudayādipahānaṃ pariggaṇhitvā parinibbinditvā virajjitvā yo vimutto, tattha kiṃ vuddhihatapariyāyo avassaṃ labhati na labhatīti pucchati. Paribbājako tādise sārabaddhavimuttike vuddhihatoti na vadeyyāti āha ‘‘na kiñci, bho, gotamā’’ti.

210. «La fiebre del surgimiento» (uppajjanapariḷāha) significa la fiebre de las impurezas que surgen. «¿Qué palabras deberían decirse de él?» pregunta si el término «vuddhihato» (uno cuyo crecimiento ha sido destruido) se aplica o no a aquel que, habiendo experimentado objetos de forma, ha comprendido el abandono del origen, etc., se ha desencantado, se ha vuelto desapasionado y se ha liberado. El renunciante errante, refiriéndose a alguien así, liberado de las ataduras de la esencia, no diría que su crecimiento ha sido destruido; por eso dice: «Nada, venerable Gotama».

211. Teti tayā, ayameva vā pāṭho. Vassaṃ vāso vassaṃ uttarapadalopena, vassituṃ arahatīti vassiko, vassakāle nivāsānucchavikoti attho.

211. «Te» significa por ti (tayā); o esta es la lectura misma. «Vassa» significa residencia (vassa-vāso), con la elisión de la última palabra. «Vassiko» es lo que es digno de ser habitado durante la lluvia; el significado es que es adecuado para residir durante la estación de las lluvias.

Nātiucco hoti nātinīcoti gimhiko viya ucco, hemantiko viya nīco na hoti, atha kho tadubhayavemajjhalakkhaṇatāya nātiucco hoti nātinīco. Nātitanūnīti [Pg.105] hemantikassa viya na khuddakāni. Nātibahūnīti gimhikassa viya na atibahūni. Missakānevāti hemantikagimhikesu vuttalakkhaṇavomissakāni. Uṇhapavesanatthāyāti niyūhesu purebhattaṃ pacchābhattañca patitasūriyobhāsavasena uṇhassa abbhantarapavesanatthāya. Bhittiniyūhāni nīharīyantīti dakkhiṇapasse bhittīsu niyūhāni nīharitvā karīyanti. Vipulajālānīti puthulachiddāni. Udakayantānīti udakavāhakayantāni.

«No es demasiado alto ni demasiado bajo» significa que no es alto como la morada de verano, ni bajo como la de invierno, sino que tiene las características intermedias de ambas. «No demasiado pequeños» (nātitanūni) significa que no son pequeños como los de invierno. «No demasiado numerosos» (nātibahūni) significa que no son muchísimos como los de verano. «Mezclados» (missakāneva) significa una mezcla de las características mencionadas para el invierno y el verano. «Para la entrada del calor» (uṇhapavesanatthāya) se refiere a que el calor entre al interior debido al resplandor del sol que cae en los pórticos antes y después del mediodía. «Se proyectan nichos en la pared» (bhittiniyūhāni nīharīyanti) significa que se construyen salientes o nichos en las paredes del lado sur. «Grandes celosías» (vipulajālānī) significa aberturas anchas. «Máquinas de agua» (udakayantānī) significa mecanismos que transportan agua.

Nīluppalagacchake katvāti vikasitehi nīluppalehi gacchake naḷinike katvā. Gandhakalalanti gandhamissakakaddamaṃ. Yamakabhittīti yugaḷabhitti, tassā antare nāḷi, yato udakaṃ abhiruhati. Lohanāḷinti lohamayayantanāḷiṃ. Jālanti tambalohamayaṃ jālaṃ. Heṭṭhā yantaṃ parivattentīti heṭṭhābhāge udakayantaṃ gamenti. Udakaphusite temente vivaṇṇatā māhosīti nīlapaṭaṃ nivāseti. Divākāleti divasavelāya. Ajjhattaṃ vūpasantacitto viharāmīti etena attano phalasamāpattivihāro bhagavatā dassitoti āha – ‘‘tāya ratiyā ramamānoti idaṃ catutthajjhānikaphalasamāpattiratiṃ sandhāya vutta’’nti.

‘Habiendo hecho matorrales de lotos azules’ (nīluppalagacchake katvāti) significa habiendo fabricado estanques con lotos azules en flor. ‘Lodo fragante’ (gandhakalalanti) se refiere a barro mezclado con fragancias. ‘Pared doble’ (yamakabhittīti) indica un par de muros con un espacio o conducto interno por donde sube el agua. ‘Tubo de metal’ (lohanāḷinti) se refiere a un tubo mecánico hecho de bronce o cobre. ‘Red’ (jālanti) es una red hecha de cobre rojo. ‘Hacen girar el mecanismo por debajo’ (heṭṭhā yantaṃ parivattentīti) significa que operan el mecanismo de agua en la parte inferior. ‘Para que no haya pérdida de color al mojarse con las gotas de agua’ (udakaphusite temente vivaṇṇatā māhosīti), se viste con una tela azul. ‘A la hora del día’ (divākāleti) significa durante el tiempo diurno. ‘Moro con la mente apaciguada interiormente’ (ajjhattaṃ vūpasantacitto viharāmīti): con esto el Bienaventurado muestra su propio morar en el logro del fruto (phalasamāpattivihāro). Por eso se dice: ‘deleitándose con ese deleite (tāya ratiyā ramamānoti) se dice en referencia al deleite del logro del fruto del cuarto jhana’.

212. Mahā ca nesaṃ papañcoti nesaṃ rājūnaṃ mahāpapañco rājiddhivasena sabbadā sampattivisayo ca, anubhavituṃ na labhantīti adhippāyo. Mante gavesantā vicaranti, na bhogasukhaṃ. Gaṇanā nāma acchinnagaṇanā, na vigaṇagaṇanā na paṇagaṇanā. Āvaṭṭoti yathādhigate dibbe kāme pahāya kāmahetu āvaṭṭo nivatto parivattito bhaveyya. Evaṃ mānusakā kāmāti yathā koci kusaggena udakaṃ gahetvā mahāsamudde udakaṃ mineyya. Tattha mahāsamudde udakameva mahantaṃ vipulaṃ paṇītañca, evaṃ dibbānaṃ kāmānaṃ samīpe upanidhāya mānusakā kāmā appamattakā oramattakā nihīnā, dibbāva kāmā mahantā vipulā uḷārā paṇītā. Samadhigayhāti sammā adhigamanavasena niggayha dibbampi sukhaṃ hīnaṃ katvā tiṭṭhati.

212. ‘Y grande es su diversificación’ (mahā ca nesaṃ papañcoti) se refiere a la gran proliferación de esos reyes y, por el poder de su majestad real, el ámbito de su prosperidad en todo momento; el sentido es que no llegan a disfrutarlo plenamente. Deambulan buscando fórmulas (mante), no la felicidad de la riqueza. ‘Contar’ (gaṇanā) se refiere a una cuenta ininterrumpida, no a una cuenta de grupos o de monedas. ‘Vuelto’ (āvaṭṭoti) significa que, habiendo abandonado los placeres divinos obtenidos, uno regresaría o daría la vuelta por causa del deseo; así se convertiría en ‘vuelto’. ‘Así son los placeres humanos’ (evaṃ mānusakā kāmāti) se ilustra como si alguien tomara agua con la punta de una brizna de hierba y pretendiera medir el agua del gran océano. Allí, solo el agua del gran océano es grande, vasta y sublime; de la misma manera, en comparación con los placeres divinos, los placeres humanos son insignificantes, de poco valor e inferiores, mientras que los placeres divinos son grandes, vastos, excelsos y sublimes. ‘Habiendo superado’ (samadhigayhāti) significa que, habiéndolos subyugado mediante el logro correcto, permanece habiendo hecho incluso la felicidad divina inferior.

213. Ārogyahetukaṃ sukhaṃ assa atthīti sukhī, taṃ panassa rogavigamatovāti āha ‘‘paṭhamaṃ dukkhito pacchā sukhito’’ti. Serī nāma attādhīnavuttīti āha ‘‘serī ekako bhaveyyā’’ti. Attano vaso [Pg.106] sayaṃvaso, so etassa atthīti sayaṃvasī. Aṅgārakapallaṃ viya kāmavatthupariḷāhahetuto. Tacchetvāti ghaṭṭetvā, kaṇḍūyitvāti attho.

213. ‘Feliz’ (sukhī) es aquel que posee la felicidad que tiene por causa la salud; esto es así debido a la desaparición de la enfermedad, por lo cual dice: ‘primero sufriente, luego feliz’. ‘Independiente’ (serī) significa de conducta autónoma, por eso dice: ‘debería ser independiente y estar solo’. ‘Bajo su propio control’ (sayaṃvasī) significa que tiene el control de sí mismo. ‘Como una sartén de brasas’ (aṅgārakapallaṃ viya) se dice por ser la causa del ardor de los objetos del deseo sensual. ‘Habiendo raspado’ (tacchetvāti) significa frotando; el sentido es habiéndose rascado (kaṇḍūyitvāti).

214. Yena kāyo madhurakajāto hoti, taṃ kira kuṭṭhaṃ chaviṃ vināseti, cammaṃ chiddajātaṃ viya hoti. Tenevāha ‘‘upahatakāyappasādo’’ti. Paccalatthāti paṭilabhi. Avijjābhibhūtatāya virodhipaccayasamāyogena paññindriyassa upahatattā. Āyatiṃ dukkhaphalatāya etarahi ca kilesadukkhabahulatāya kāmānaṃ dukkhasamphassatā, tadubhayasaṃyuttesu tesu ca taṃ asallakkhitvā ekantasukhābhiniveso viparītasaññāya, na kevalāya sukhavedanāya sukhāti pavattasaññī.

214. Aquello por lo cual el cuerpo se vuelve infectado (madhurakajāto), se dice que destruye la piel del leproso, y la dermis queda como llena de agujeros. Por eso dice: ‘con la sensibilidad corporal dañada’ (upahatakāyappasādo). ‘Experimentó’ (paccalatthāti) significa obtuvo de nuevo. Debido a estar abrumado por la ignorancia, la facultad de la sabiduría (paññindriya) se ve dañada por la conjunción de condiciones adversas. Los placeres sensuales tienen una naturaleza de contacto doloroso (dukkhasamphassatā) debido a tener el sufrimiento como fruto en el futuro y por la abundancia del sufrimiento de las impurezas en el presente; en estos placeres que poseen ambas características, sin percibir esto, existe la inclinación hacia una felicidad absoluta debido a una percepción errónea (viparītasaññāya); no es que la sensación de felicidad sea felicidad en sí misma, sino que así funciona la percepción.

215. Tānīti kuṭṭhasarīre vaṇamukhāni. Asucīnīti asubhāni. Duggandhānīti vissagandhāni. Pūtīnīti kuṇapabhūtāni. Idānīti etarahi. Nakhehi vippatacchanaaggiparitāpanehi atinippīḷanakāle pāṇakā…pe… paggharanti, tena vedanā tanukā hoti. Evanti vuttanayena vedanāya tanukabhāvato.

215. ‘Esos’ (tānī) se refiere a las aberturas de las llagas en el cuerpo del leproso. ‘Impuros’ (asucīnī) significa desagradables. ‘Malolientes’ (duggandhānī) significa con olor a rancio. ‘Putrefactos’ (pūtīnī) significa como cadáveres. ‘Ahora’ (idānī) significa en este momento. Al momento de la opresión extrema al rascarse con las uñas o calentarse al fuego, los gusanos (pāṇakā)... etc... fluyen, y por eso la sensación de dolor se vuelve tenue. ‘Así’ (evanti) es por la forma mencionada en que la sensación se atenúa.

Ārogyabhāve dhanalābhādilābhuppattito, asati ca ārogye lābhassa niratthakabhāvato, diṭṭhadhammikādisabbasampattīnaṃ lābhassa nimittabhāvato ca ārogyaparamā lābhā. Nibbāne sukhuppattito, asati ca nibbānādhigame tādisassa sukhassa anupalabbhanato, sabbasaṅkhatavivittattā ca sabbaso ca saṃsāradukkhābhāvato, adhigate ca tasmiṃ sakalavaṭṭadukkhābhāvato ca nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ. Pubbabhāgamaggānanti kāyānupassanādibhedabhinnānaṃ ariyamaggassa pubbabhāgiyānaṃ maggānaṃ. Tesañca amatagāmitā nāma tanninnatāvaseneva sacchikiriyāvasenāti āha ‘‘pubbabhāgagamaneneva amatagāmina’’nti. Aṭṭhaṅgiko ariyamaggo khemo sabbaparissayasamugghātanena anupaddutattā, taṃsamaṅgīnaṃ sabbaso anupaddutattā taṃsamaṅgīnaṃ sabbaso anupaddavahetuto ca. Laddhivasena gahitāti sassatavādādīhi kevalaṃ tesaṃ laddhivasena tathā gahitā. Khemaamatagāminanti iminā hi ‘‘khemaṃamatagāmina’’nti vibhattialopena niddeso, attho pana vibhattilopena daṭṭhabboti dasseti.

‘La salud es la mayor ganancia’ (ārogyaparamā lābhā) porque cuando hay salud se produce la obtención de riqueza y otros beneficios, y si no hay salud, la ganancia no tiene sentido; además, la salud es la base para obtener todas las prosperidades, incluyendo las de esta vida presente. ‘El Nibbana es la felicidad suprema’ (nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ) porque en el Nibbana surge la felicidad, y si no se alcanza el Nibbana, tal felicidad no se encuentra; también porque está libre de todo lo condicionado y por la ausencia total del sufrimiento del samsara, y al ser alcanzado, cesa todo el sufrimiento del ciclo de nacimientos. ‘De los senderos previos’ (pubbabhāgamaggānanti) se refiere a los senderos que preceden al Sendero Noble, divididos en la contemplación del cuerpo, etc. Su cualidad de ‘conducir a lo inmortal’ (amatagāmitā) significa que su realización se produce por la inclinación hacia ello; por eso dice: ‘conduce a lo inmortal solo por el recorrido de la etapa previa’. El Noble Camino Óctuple es ‘seguro’ (khemo) porque no es perturbado al erradicar todos los peligros, y porque es la causa de la ausencia total de peligros para quienes lo poseen. ‘Aceptado como doctrina’ (laddhivasena gahitāti) significa que fue tomado así únicamente por la influencia de sus doctrinas, como el eternalismo, etc. ‘Que conduce a la seguridad y a lo inmortal’ (khemaamatagāminanti) es una expresión con elipsis de caso gramatical; el sentido debe entenderse restituyendo dicha declinación.

216. Anomajjatīti [Pg.107] anu anu omajjati. Aparāparaṃ hatthaṃ heṭṭhā otārento majjati.

216. ‘Masajea’ (anomajjatī) significa que frota repetidamente. Masajea bajando la mano una y otra vez hacia abajo.

217. Chekanti ghanabhāvena vītaṃ. Ghanamaṭṭhabhāvena sundaraṃ hotīti āha ‘‘sampanna’’nti. Sādhūhi paramappicchasantuṭṭhehi lāto gahitoti sāhuḷi. Saṅkāracoḷakaṃ niccakāḷakaṃ.

217. ‘Fina’ (chekaṃ) significa tejida con densidad. Dice ‘excelente’ (sampannaṃ) porque es hermosa por su densidad y suavidad. ‘Sāhuḷi’ es aquello que ha sido tomado (lāto) por los virtuosos (sādhūhi) que poseen pocos deseos y contentamiento supremo. ‘Un trapo de basurero’ (saṅkāracoḷakaṃ) es algo perpetuamente sucio o negro.

218. Tattha tattha rujanaṭṭhena vibādhanaṭṭhena rogova bhūto. Vipassanāñāṇenapi sikhāppattena ārogyaṃ ekadesena passati, nibbānañca vaṭṭapaṭipakkhatoti āha ‘‘vipassanāñāṇañcevā’’ti.

218. ‘Como una enfermedad’ (rogova bhūto) por el sentido de causar dolor y opresión en diversos puntos. Incluso mediante el conocimiento de la visión cabal (vipassanāñāṇena) que ha llegado a su cúspide, uno ve la salud en parte, y el Nibbana como lo opuesto al ciclo de renacimientos; por eso dice: ‘y el conocimiento de la visión cabal’ (vipassanāñāṇañcevā).

219. Antarāti paṭhamuppatti jarāmaraṇānaṃ vemajjhe. Upahatoti pittasemhādidosehi dūsitabhāvena kathito. Pittādidose pana bhesajjasevanāya nivattento upahataṃ paṭipākatikaṃ karonto cakkhūni uppādeti nāma. Vinaṭṭhānīti anuppattidhammataṃ āpannāni.

219. ‘En el intervalo’ (antarāti) se refiere a lo que está entre el primer surgimiento y la vejez y muerte. ‘Dañado’ (upahato) se dice por el estado corrupto debido a los humores de bilis, flema, etc. Pero al eliminar los defectos de la bilis, etc., mediante el uso de medicina, al restaurar lo que estaba dañado, se dice que uno ‘produce los ojos’ (visión). ‘Destruidos’ (vinaṭṭhānī) significa que han llegado a la naturaleza de no volver a surgir.

220. Pubbe vutte sāhuḷiyacīre. Vaṭṭe anugatacittenāti anamatagge saṃsāravaṭṭe anādīnavadassitāya anugāmicittena.

220. ‘En la túnica de tela basta’ (sāhuḷiyacīre) mencionada anteriormente. ‘Con la mente siguiendo el ciclo’ (vaṭṭe anugatacittenāti) se refiere a la mente que sigue el ciclo del samsara sin fin, por no ver el peligro en él.

221. Dhammassāti nibbānassa. Anudhammanti anurūpaṃ niyyānadhammaṃ. Tenāha ‘‘anucchavikaṃ paṭipada’’nti. Pañcakkhandheti pañcupādānakkhandhe dasseti. ‘‘Dīgharattaṃ vata, bho’’tiādinā pāḷiyaṃ vivaṭṭaṃ dassitaṃ. Tenāha ‘‘upādānanirodhāti vivaṭṭaṃ dassento’’ti. Sesaṃ suviññeyyameva.

221. ‘Del Dhamma’ (dhammassāti) se refiere al Nibbana. ‘Conforme al Dhamma’ (anudhammanti) es el Dhamma que conduce a la liberación y es adecuado. Por eso dice: ‘la práctica apropiada’ (anucchavikaṃ paṭipadaṃ). ‘Los cinco agregados’ (pañcakkhandhe) muestra los cinco agregados del apego. En el texto pali se muestra el fin del ciclo mediante expresiones como ‘Por largo tiempo, ciertamente, señor’. Por eso dice: ‘mostrando el fin del ciclo (vivaṭṭaṃ) mediante el cese del apego’. El resto es de fácil comprensión.

Māgaṇḍiyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Aquí termina la aclaración del significado implícito del comentario al Māgaṇḍiya Sutta.

6. Sandakasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Sandaka Sutta

223. Devena vassena kato sobbho devakatasobbho. Tenāha ‘‘vasso…pe… rahado’’ti. Guhāti paṃsuguhā pāsāṇaguhā missakaguhāti tisso guhā. Tattha paṃsuguhā udakamuttaṭṭhāne ahosi ninnaṭṭhānaṃ pana udakena ajjhotthataṃ. Umaṅgaṃ katvāti heṭṭhā suduggaṃ katvā. Anamataggiyaṃ [Pg.108] paccavekkhitvāti ‘‘na kho so sattāvāso sulabharūpo, yo iminā dīghena addhunā anāvuṭṭhapubbo’’tiādinā (ma. ni. 1.160) idañca taḷākaṃ mayā vutthapubbaṃ bhavissati, tampi ṭhānaṃ so ca attabhāvo apaññattikabhāvaṃ gatoti evaṃ anamataggiyaṃ paccavekkhitvā tādisaṃ ṭhānaṃ gantuṃ vaṭṭati. Iminā nayena samuddapabbatadassanādīsupi paccavekkhaṇāvidhi veditabbo.

223. Un hoyo hecho por la lluvia [del dios] se llama 'hoyo hecho por el dios'. Por eso dice: 'la lluvia... hasta... el estanque'. 'Cueva' se refiere a tres tipos: cueva de tierra, cueva de piedra y cueva mixta. Allí, la cueva de tierra estaba en un lugar libre de agua, pero el lugar bajo fue inundado por el agua. 'Haciendo un túnel' significa haciendo un pasaje subterráneo difícil de transitar. 'Habiendo reflexionado sobre el ciclo sin fin' significa: 'Ciertamente no es fácil encontrar una morada de seres que no haya sido habitada antes en este largo tiempo' (MN 1.160). Además, este estanque debe haber sido habitado por mí antes; tanto ese lugar como ese estado de existencia han pasado a la inexistencia. Así, habiendo reflexionado sobre el ciclo sin fin, conviene ir a tal lugar. Por este método, también debe entenderse la manera de reflexionar al ver el mar, las montañas, etc.

Uccaṃ nadamānāyāti uccaṃ katvā saddaṃ karontiyā kāmassādabhavassādādivatthunti ‘‘ayañca ayañca kāmo iṭṭho kanto manāpo, asuko bhavo iṭṭho kanto manāpo, evamayaṃ loko piyehi piyataro’’ti evaṃ kāmassādabhavassādalokassādādisaṅkhātaṃ vatthuṃ. Duggatito saṃsārato ca niyyāti etenāti niyyānaṃ, saggamaggo mokkhamaggo ca, taṃ niyyānaṃ arahati, niyyāne vā niyuttāti niyyānikā, niyyānaṃ vā phalaṃ etissā atthīti niyyānikā, vacīduccaritādisaṃkilesato niyyātīti vā niyyānīyā, ī-kārassa rassattaṃ ya-kārassa ca ka-kāraṃ katvā niyyānikā, cetanāya saddhiṃ samphappalāpā veramaṇi. Tappaṭipakkhato aniyyānikā, tassā bhāvo aniyyānikattaṃ, tasmā aniyyānikattā. Tiracchānabhūtāti tirokaraṇabhūtā. Gehassitakathāti kāmapaṭisaṃyuttakathā. Kammaṭṭhānabhāveti aniccatāpaṭisaṃyuttacatusaccakammaṭṭhānabhāve. Saha atthenāti sātthakaṃ, hitapaṭisaṃyuttanti attho. Visikhāti gharasanniveso, visikhāgahaṇena ca tannivāsino gahitā ‘‘gāmo āgato’’tiādīsu (sārattha. ṭī. 1.ācariyaparamparakathāvaṇṇanā) viya. Tenevāha ‘‘sūrā samatthā’’ti ‘‘saddhā pasannā’’ti ca. Kumbhaṭṭhānappadesena kumbhadāsiyo vuttāti āha ‘‘kumbhadāsikathā vā’’ti.

'Clamando en voz alta' significa haciendo un sonido fuerte. 'El objeto de la gratificación de los deseos, de la existencia, etc.' se refiere a: 'este y aquel deseo es deseable, amable, placentero; tal existencia es deseable, amable, placentera; así este mundo es más querido que las cosas queridas'. Así es el objeto conocido como la gratificación del deseo, de la existencia, del mundo, etc. 'Niyyāna' (emancipación) es aquello por lo cual uno sale de los estados de miseria y del samsara; es el camino al cielo y el camino a la liberación. Se llama 'niyyānikā' porque merece esa emancipación, o está dedicada a ella, o porque tiene la emancipación como fruto. O se llama 'niyyānīyā' porque sale de las impurezas como la mala conducta verbal; haciendo la 'ī' corta y cambiando la 'ya' por 'ka', resulta 'niyyānikā': es la abstención del habla ociosa junto con la intención voluntaria. Lo opuesto es 'aniyyānikā' (no conducente a la liberación); su estado es 'aniyyānikatta' (no conducencia); por tanto, 'debido a su no conducencia'. 'Convertido en un obstáculo' significa convertido en un velo. 'Charla mundana' (gehassitakathā) es el habla relacionada con los deseos sensoriales. 'En el desarrollo de la meditación' significa en el desarrollo del objeto de meditación de las Cuatro Nobles Verdades relacionado con la impermanencia. 'Con sentido' significa con propósito, refiriéndose a lo relacionado con el beneficio. 'Calle' (visikhā) se refiere a la disposición de las casas; al mencionar la calle, se incluyen sus habitantes, como cuando se dice 'la aldea ha venido'. Por eso dice 'valientes y capaces' y 'fieles y devotos'. Por la mención del lugar de los cántaros se alude a las esclavas portadoras de agua, por eso dice: 'o la charla sobre las esclavas de los cántaros'.

228. Vohāro viya tesaṃ tathā vohāramattaṃ gahetvā vuttaṃ ‘‘brahmacariyavāse’’ti. Akatāti samena, visamena vā kenaci hetunā na katā na vihitā. Katavidho karaṇavidhi natthi etesanti akaṭavidhā. Padadvayenapi loke kenaci hetupaccayena nesaṃ anibbattataṃ dasseti. Iddhiyāpi na nimmitāti kassaci iddhimato cetovasippattassa devassa, issarādino vā iddhiyāpi na nimmitā. Animmātāti kassaci animmāpitā. Rūpādijanakabhāvanti rūpasaddādīnaṃ paccayabhāvaṃ, rūpādayopi pathaviyādīhi [Pg.109] appaṭibaddhavuttikāti tassa adhippāyo. Yathā pabbatakūṭaṃ kenaci anibbattitaṃ kassaci ca anibbattanakaṃ, evametepīti āha ‘‘pabbatakūṭā viya ṭhitāti kūṭaṭṭhā’’ti. Yamidaṃ bījato aṅkurādi jāyatīti vuccati, taṃ vijjamānameva tato nikkhamati nāvijjamānaṃ, aññathā aññatopi aññassa upaladdhi siyāti adhippāyo. Evaṃ ṭhitāti evaṃ nibbikārā ṭhitā. Ubhayenapīti atthadvayenapīti vadanti. ‘‘Kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’ti padadvayenapi. Tesaṃ sattannaṃ kāyānaṃ. Ṭhitattāti nibbikārābhāvena ṭhitattā. Na calantīti vikāraṃ nāpajjanti. Vikārābhāvato hi tesaṃ sattannaṃ kāyānaṃ esikaṭṭhāyiṭṭhitatā. Aniñjanañca atthato pakatiyā avaṭṭhānamevāti dassetuṃ ‘‘na vipariṇāmentī’’ti vuttaṃ. Tathā avipariṇāmadhammattā eva te aññamaññaṃ na byābādhenti. Sati hi vikāraṃ āpādetabbatāya byābādhakatāpi siyā, tathā anuggahetabbatāya anuggāhakatāti tadabhāvaṃ dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘nāla’’ntiādi vuttaṃ.

228. Tomando simplemente su modo de expresión, se dice 'en la vida de santidad'. 'No creados' significa que no fueron hechos ni producidos por ninguna causa, ya sea regular o irregular. 'Akaṭavidhā' significa que no hay un proceso de creación para ellos. Mediante ambas palabras se muestra que no han sido producidos por ninguna causa o condición en el mundo. 'Ni creados por poder sobrenatural' significa que no fueron creados por el poder de ningún dios que haya alcanzado el dominio mental, ni por un señor (Issara), etc. 'Sin creador' significa que nadie los ha mandado crear. 'El estado de ser generador de la forma, etc.' se refiere a ser la condición de la forma, el sonido, etc.; su intención es que incluso la forma y demás funcionan sin estar vinculados a la tierra y otros elementos. Así como la cima de una montaña no es producida por nadie ni es para que nadie la produzca, así son estos; por eso dice: 'permanecen como cimas de montañas, por eso son estables (kūṭaṭṭhā)'. Lo que se dice que nace como un brote de una semilla, eso sale de allí existiendo ya, no sin existir; de lo contrario, cualquier cosa podría obtenerse de cualquier otra cosa: esta es la intención. 'Así permanecen' significa que permanecen así, sin cambios. 'Por ambos' significa por ambos significados, dicen. También por el par de palabras 'kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā' (estables como cimas y firmes como pilares). De esos siete cuerpos [o elementos]. 'Debido a su estabilidad' significa debido a su estado inalterable. 'No se mueven' significa que no sufren cambios. Pues debido a la ausencia de cambio, esos siete cuerpos son firmes como pilares. Para mostrar que la inmovilidad es, en esencia, la permanencia en su naturaleza original, se dice 'no se transforman'. Así, debido a su naturaleza de no transformación, no se dañan unos a otros. Pues si hubiera posibilidad de producir cambio, habría también capacidad de dañar, y asimismo capacidad de ayudar por ser susceptibles de ser ayudados; para mostrar la ausencia de eso, se dice en el Canon 'no son capaces', etc.

Pathavī eva kāyekadesattā pathavīkāyo. Hantuṃ vā ghātetuṃ vā samattho nāma natthi jīvasattamānaṃ kāyānaṃ niccatāya nibbikārabhāvato, eteneva nesamahantabbatā aghātetabbatā atthato vuttāyevāti daṭṭhabbā. Tathā hi vuttaṃ ‘‘sattannaṃtveva kāyāna’’ntiādi. Sotuṃ vā sāvetuṃ vā samattho nāma natthīti paccekaṃ nesaṃ savanesu asamatthattā tadekadesādīsupi asamatthataṃ dīpeti. Yadi koci hantā natthi, kathaṃ satthappahāroti āha ‘‘yathā muggarāsiādīsū’’tiādi. Kevalaṃ saññāmattameva hoti, hananaghātanādi pana paramatthato nattheva kāyānaṃ avikopanīyabhāvatoti adhippāyo. Kevalaṃ takkamattena niratthakaṃ diṭṭhiṃ dīpetīti etena yasmā takkikā niraṅkusatāya parikappanassa yaṃ kiñci attanā parikappitaṃ sārato maññamānā tatheva abhinivissa takkadiṭṭhiggāhaṃ gaṇhanti, tasmā na tesaṃ diṭṭhivatthusmiṃ viññūhi vicāraṇā kattabbāti dasseti. Kecīti sārasamāsācariyā. Pañcindriyavasenāti pañcarūpindriyavasena. Kammanti laddhi kammabhāvena supākaṭattā. Avaṅkakathātāraṇādikā dvāsaṭṭhi paṭipadā. Ekasmiṃ kappeti ekasmiṃ mahākappe.

La tierra misma, por ser una parte del conjunto, es el 'cuerpo de tierra'. No existe nadie capaz de matar o hacer matar, debido a la eternidad e inalterabilidad de los cuerpos que se consideran seres vivos; por esto mismo, debe entenderse que se ha expresado de hecho que no pueden ser matados ni destruidos. Pues así se ha dicho: 'solo de los siete cuerpos', etc. 'No existe nadie capaz de oír o hacer oír' señala la incapacidad en cada una de sus audiciones, y por tanto la incapacidad también en sus partes, etc. Si no hay nadie que mate, ¿cómo ocurre el golpe de una espada? Dice: 'como en un montón de legumbres (muggā)', etc. Solo hay una mera percepción, pero matar o ser matado no existe en sentido último debido a la naturaleza inviolable de los cuerpos: esta es la intención. 'Muestra una visión inútil mediante el mero razonamiento'; con esto indica que, dado que los lógicos, debido a su desenfrenada imaginación, consideran esencial cualquier cosa que imaginan y se aferran así a la captura de visiones lógicas, los sabios no deben investigar sus puntos de vista. 'Algunos' se refiere a los maestros del Sārasamāsa. 'Por medio de las cinco facultades' significa por medio de las cinco facultades físicas. 'Karma' es la creencia, por ser muy evidente como karma. Las sesenta y dos prácticas, como la del habla recta y el cruce. 'En un eón' significa en un gran eón (mahākappa).

Purisabhūmiyoti [Pg.110] padhānapuggalena niddeso, itthīnampetā bhūmiyo icchanteva. Bhikkhu ca pannakotiādi tesaṃ pāḷiyeva. Tattha pannakoti bhikkhāya vicaraṇakoti vadanti, tesaṃ vā paṭipattiṃ paṭipannako. Jinoti jiṇṇo, jarāvasena nihīnadhātukoti vadanti, attano vā paṭipattiyā paṭipakkhaṃ jinitvā ṭhito. So kira tathābhūto kassacipi dhammaṃ na katheti, tenāha ‘‘na kiñci āhā’’ti. Alābhinti ‘‘so na kumbhimukhā paṭiggaṇhatī’’tiādinā (dī. ni. 1.394) nayena vuttaalābhahetusamāyogena alābhiṃ. Tato eva jighacchādubbalaparetatāya sayanaparāyaṇaṃ samaṇaṃ pannabhūmīti vadati.

‘Etapas del hombre’ (purisabhūmiyo) es una designación a través del individuo principal, pero se entiende que estas etapas son también para las mujeres. El término ‘monje’ (bhikkhu) y ‘el que ha caído’ (pannako), etc., pertenecen a su propio texto (pāḷi). Allí, dicen que ‘pannako’ significa aquel que deambula para mendigar, o bien aquel que ha emprendido su propia práctica. ‘Jino’ significa envejecido (jiṇṇo); dicen que es alguien cuya naturaleza de elemento está deteriorada por la vejez, o bien aquel que permanece habiendo vencido a los opositores de su propia práctica. Se dice que tal persona no expone el Dhamma a nadie, por eso se dice: ‘no dijo nada’. ‘Sin ganancia’ (alābhiṃ) se refiere a quien no recibe, de acuerdo con las causas de la falta de ganancia mencionadas en pasajes como ‘él no acepta de la boca de la olla’ (D. ni. 1.394). Debido a que está vencido por el hambre y la debilidad, se llama ‘asceta en la etapa caída’ (pannabhūmi) al que está postrado en el lecho.

Ājīvavuttisatānīti sattānaṃ ājīvabhūtāni jīvikāvuttisatāni. Pasuggahaṇena eḷakajāti gahitā, migaggahaṇena rurugavayādisabbamigajāti. Bahū devāti cātumahārājikādibrahmakāyikādivasena nesaṃ antarabhedavasena bahū devā. Tattha cātumahārājikānaṃ ekacco antarabhedo ‘‘mahāsamayasuttena’’ (dī. ni. 2.331 ādayo) dīpetabbo. Mānusāpi anantāti dīpadesakulavaṃsājīvādivibhāgavasena mānusāpi anantabhedā. Pisācā eva pesācā, te aparapetādayo mahantā veditabbā.

‘Cientos de modos de subsistencia’ (ājīvavuttisatāni) se refiere a cientos de modos de vida que sirven como sustento para los seres. Al mencionar ‘ganado’ (pasu), se incluyen las especies de ovejas; al mencionar ‘ciervos’ (miga), se incluyen todas las especies de ciervos como los ruru, gavayas, etc. ‘Muchos dioses’ (bahū devā) se refiere a los que pertenecen a los Cuatro Grandes Reyes, al séquito de Brahma, etc., según sus divisiones internas. Al respecto, algunas divisiones internas de los dioses de los Cuatro Grandes Reyes deben explicarse según el ‘Mahāsamaya Sutta’ (D. ni. 2.331 ss.). ‘Los humanos también son infinitos’ significa que hay infinitas variedades de seres humanos según la división por islas, regiones, linajes, medios de vida, etc. ‘Pesācā’ son los mismos ‘pisācas’ (espíritus); se debe entender que estos incluyen a otros como los grandes pretas.

Chaddantadahamandākiniyo kuḷīramucalindanāmena vadati. Gaṇṭhikāti pabbagaṇṭhikā. Paṇḍitopi…pe… uddhaṃ na gacchati, kasmā? Sattānaṃ saṃsaraṇakālassa niyatabhāvato.

A los lagos Chaddanta y Mandākini los menciona bajo los nombres de Kuḷīra y Mucalinda. ‘Gaṇṭhikā’ son los nudos de las articulaciones. ‘Incluso el sabio’... etc., ‘no va más arriba’. ¿Por qué? Debido a la naturaleza predeterminada del tiempo del transcurrir (saṃsāra) de los seres.

Aparipakkaṃ saṃsaraṇanimittaṃ sīlādinā paripāceti nāma sīghaṃyeva visuddhippattiyā. Paripakkaṃ phussa phussa patvā patvā paripakkabhāvāpādanena byantiṃ karoti nāma. Suttaguḷeti suttavaṭṭiyaṃ. Nibbeṭhiyamānameva paletīti upamāya sattānaṃ saṃsāro anukkamena khīyateva, na tassa vaddhīti dasseti paricchinnarūpattā.

Se dice ‘hacer madurar lo que no está maduro’ a la causa del transcurrir (saṃsāra) mediante la virtud y otros factores para el rápido logro de la pureza. Se llama ‘poner fin’ (byantiṃ karoti) a lo que está maduro habiéndolo alcanzado una y otra vez, logrando así el estado de madurez. ‘Suttaguḷe’ significa un ovillo de hilo. ‘Solo se desenrolla mientras corre’ (paleti): con este símil muestra que el saṃsāra de los seres se agota gradualmente y no aumenta, debido a su naturaleza limitada.

229. Niyativāde pakkhipantoti sabbaññutaṃ paṭijānitvāpi padesaññutāya asampāyamāno tattha attano aññāṇakiriyaṃ pariharituṃ asakkonto ca ‘‘evamesā niyatī’’ti niyativāde pakkhipanto.

229. ‘Arrojándose al fatalismo’ (niyativāde pakkhipanto): incluso habiendo afirmado la omnisciencia, al no ser capaz de alcanzar el conocimiento específico y no poder remediar su propia acción de ignorancia en ese punto, se arroja al fatalismo diciendo: ‘así es el destino’.

230. Dhammakathāya [Pg.111] apassayabhūto anussavo etassa atthīti anussavī, tenevassa apassayavādaṃ dassetuṃ ‘‘anussavanissito’’ti āha. Savanaṃ saccatoti yaṃ kiñci anussavaṃ, taṃ savanaṃ saccanti gahetvā ṭhito. Piṭakasampadāyāti ganthasampādanena, tādisaṃ ganthaṃ paguṇaṃ vācuggataṃ katvā taṃ nissāya dhammaṃ katheti. Tenāha ‘‘vaggapaṇṇāsakāyā’’tiādi.

230. Aquel que posee una tradición oral (anussavo) que actúa como apoyo para su charla sobre el Dhamma es un ‘anussavī’ (tradicionalista); para mostrar su doctrina de refugio en ello, se dice que es ‘dependiente de la tradición oral’ (anussavanissito). ‘Lo oído como verdad’ (savanaṃ saccato) significa que se mantiene habiendo tomado cualquier tradición oral como verdadera. ‘Por la perfección de la colección’ (piṭakasampadāya) significa mediante la recopilación de textos; habiendo dominado tal texto y memorizándolo, enseña el Dhamma basándose en él. Por eso dice: ‘por los grupos de cincuenta (paṇṇāsaka) y los vagga’, etc.

232. Mandapaññoti parittapañño. Momūhoti sammuyhako. ‘‘Evantipi me no’’tiādinā vividho nānappakāro khepo vācāya paravādānaṃ khīpanaṃ vācāvikkhepo, taṃ vācāvikkhepaṃ, na marati na pacchijjati yathāvutto vādavikkhepo etāyāti amarā, tattha pavattā diṭṭhi amarāvikkhepo, taṃ amarāvikkhepaṃ. Apariyantavikkhepanti ‘‘evampi me no’’tiādinā pucchitassa apariyosāpanavasena vikkhepaṃ. Ito cito ca sandhāvati ekasmiṃ sabhāve anavaṭṭhānato. Gāhaṃ na upagacchatīti micchāgāhatāya uttaravidhānāya purimapakkhaṃ ṭhapetvā gāhaṃ na upagacchati. Amarāsadisāya amarāya vikkhepoti amarāvikkhepo.

232. ‘De poca sabiduría’ (mandapañño) significa alguien de sabiduría limitada. ‘Momūho’ es alguien muy confundido. ‘Incluso así, no es para mí’, etc., es una evasión (vikkhepa) de diversas formas mediante el habla, o el rechazo de las doctrinas de otros mediante el habla; a esa evasión verbal se le llama ‘amarā’ porque no muere, no se interrumpe, tal como se ha descrito. La visión que opera allí es ‘amarāvikkhepo’ (evasión de la anguila). ‘Evasión sin fin’ (apariyantavikkhepaṃ) significa una evasión por medio de no concluir lo que se le ha preguntado, diciendo ‘incluso así, no es para mí’, etc. Corre de aquí para allá debido a que no se establece en una única naturaleza. ‘No asume una posición’ (gāhaṃ na upagacchati) significa que, debido a su aferramiento erróneo, para evitar una declaración posterior, no asume una posición habiendo descartado la anterior. La evasión que es como una anguila (amarā) es ‘amarāvikkhepo’.

Idaṃ kusalanti ettha iti-saddo pakārattho, iminā pakārenāti attho. Amarāvikkhepiko yathā kusale, evaṃ aññasmiṃ yaṃ kiñci kenaci pucchitaṃ atthaṃ attano aruccanatāya ‘‘evantipi me no’’tiādinā tattha tattha vikkhepaññeva āpajjati, tasmā ‘‘evantipi me no’’tiādi tattha tattha pucchitākārapaṭisedhanavasena vikkhipanākāradassanaṃ. Nanu cettha vikkhepavādino vikkhepapakkhassa ananujānanaṃ vikkhepapakkhe avaṭṭhānaṃ yuttanti? Na, tatthāpi tassa sammūḷhassa paṭikkhepavaseneva vikkhepavādassa pavattanato. Tena vuttaṃ ‘‘no’’ti. Tathā hi sañcayo belaṭṭhaputto raññā ajātasattunā sandiṭṭhikaṃ sāmaññaphalaṃ puṭṭho paralokattikādīnaṃ paṭisedhanamukhena vikkhepaṃ byākāsi.

‘Esto es lo saludable’ (idaṃ kusalan): aquí la palabra ‘iti’ tiene el sentido de modo; significa ‘de este modo’. El que evade como una anguila, así como lo hace con lo saludable, también frente a cualquier otro significado que alguien le pregunte, debido a su falta de preferencia, recurre a la evasión en este y aquel punto diciendo ‘incluso así, no es para mí’, etc. Por lo tanto, ‘incluso así, no es para mí’, etc., muestra el modo de evasión por medio de negar la forma de lo que se le ha preguntado en cada caso. ¿Acaso no sería apropiado para quien sostiene la evasión no aceptar el bando de la evasión y establecerse en él? No, porque incluso en ese caso, la doctrina de la evasión opera simplemente por medio del rechazo de alguien que está confundido. Por eso se dice: ‘No’. Así pues, Sañcaya Belaṭṭhaputta, cuando el Rey Ajātasattu le preguntó sobre el fruto de la vida ascética visible en esta vida, explicó la evasión a través de la negación de la existencia del otro mundo, etc.

Etthāha – ‘‘nanu cāyaṃ sabbopi amarāvikkhepiko kusalādayo dhamme paralokattikādīni ca yathābhūtaṃ anavabujjhamāno tattha tattha pañhaṃ puṭṭho samāno pucchāya vikkhepamattaṃ āpajjati, tassa kathaṃ diṭṭhigatabhāvo. Na hi avattukāmassa viya pucchitamatthaṃ ajānantassa vikkhepakaraṇamattena [Pg.112] tassa diṭṭhigatikatā yuttā’’ti? Vuccate – na heva kho pucchāya vikkhepakaraṇamattena tassa diṭṭhigatikatā, atha kho micchābhinivesavasena. Sassatābhinivesena micchābhiniviṭṭhoyeva hi puggalo mandabuddhitāya kusalādidhamme paralokattikādīni ca yāthāvato appaṭipajjamāno attanā aviññātassa atthassa paraṃ viññāpetuṃ asakkuṇeyyatāya musāvādabhayena ca vikkhepaṃ āpajjatīti. Atha vā puññapāpānaṃ tabbipākānañca anavabodhena asaddahanena ca tabbisayāya pucchāya vikkhepakaraṇaṃyeva sundaranti khantiṃ ruciṃ uppādetvā abhinivisantassa uppannā visuṃyeva sā ekā diṭṭhi sattabhaṅgadiṭṭhi viyāti daṭṭhabbā, indriyabaddhato ca tatiyaṭṭhānabhāve dassito.

Aquí se dice: ‘¿Acaso no es cierto que todo este que evade como una anguila, al no comprender la verdadera naturaleza de fenómenos como lo saludable y otros, o del otro mundo, etc., simplemente recurre a la evasión cuando se le pregunta en diversos puntos? ¿Cómo es que esto constituye una visión (diṭṭhi)? Pues no es apropiado considerar que alguien tiene una visión errónea simplemente por realizar una evasión ante algo preguntado que no conoce, como sucede con alguien que no desea hablar’. Se responde: No es simplemente por realizar una evasión ante una pregunta que tiene una visión errónea, sino más bien por el poder de la adherencia errónea (micchābhinivesa). Pues una persona adherida erróneamente por la adherencia al eternalismo, al no comprender correctamente debido a su débil intelecto los fenómenos como lo saludable, el otro mundo, etc., recurre a la evasión por la incapacidad de hacer que otro comprenda un significado que él mismo no conoce y por el miedo a mentir. O bien, al no comprender ni creer en las acciones meritorias y malas y en sus resultados, surge en él la inclinación y el agrado de que ‘recurrir a la evasión ante una pregunta sobre ese tema es lo mejor’, y al adherirse a ello, surge esa visión única y separada, que debe verse como la visión de las siete categorías (sattabhaṅgadiṭṭhi); y se muestra en el tercer lugar debido a su conexión con las facultades.

234. Sannidhikārakaṃ kāmeti ettha anindriyabaddhāni adhippetānīti tilataṇḍulādiggahaṇaṃ, tassa lokassa appasādaparihāratthaṃ kadāci taṇḍulanāḷiādisaṅgahaṇakaraṇaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘tilataṇḍulādayo paññāyantī’’ti.

234. ‘Desea la acumulación’: aquí se refiere a cosas inanimadas, como el sésamo, el arroz, etc. Se dice ‘se conocen el sésamo, el arroz, etc.’ refiriéndose a que a veces se realiza el acopio de una medida de arroz, etc., con el fin de evitar el descontento de la gente del mundo.

236. Ājīvakā matā nāmāti ime ājīvakā sabbaso sammāpaṭipattirahitā micchā eva ca paṭipajjamānā adhisīlasaṅkhātassa sīlajīvitassa abhāvena matā nāma. Puttamatāti mataputtā. Samaṇe gotame brahmacariyavāso atthīti samaṇaṃ eva gotamaṃ parisuddho suparipuṇṇo takkarassa sammā dukkhakkhayāvaho brahmacariyavāso atthi. Etenettha dhammasudhammatādidīpanena buddhasubuddhatañca dīpeti, aññattha natthīti iminā bāhirakesu tassa abhāvaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

236. Los Ājīvakas son llamados "muertos" porque carecen totalmente de la práctica correcta y, al practicar erróneamente, se les llama muertos debido a la ausencia de una vida ética conocida como moral superior. "Puttamatā" significa que sus hijos han muerto. Con respecto a que en el asceta Gotama existe la vida santa, esto significa que solo en el asceta Gotama existe la vida santa que es pura, perfectamente completa, realizada por él mismo y que conduce correctamente a la destrucción del sufrimiento. Con esto, al explicar que el Dhamma es bien proclamado, muestra también la perfecta iluminación del Buddha; con las palabras "en otros lugares no existe", indica la ausencia de esto entre los externos. El resto es fácil de comprender.

Sandakasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Ha finalizado la explicación del significado oculto del comentario al Sandaka Sutta.

7. Mahāsakuludāyisuttavaṇṇanā

7. Comentario al Mahāsakuludāyi Sutta.

237. Abhiññātāti ediso ediso cāti abhilakkhaṇavasena ñātā. Appasaddassa vinīto, appasaddatāya mandabhāṇitāya vinītoti ca appasaddavinītoti vuccamāne aññena vinītabhāvo dīpito hoti, bhagavā pana sayambhuñāṇena sayameva vinīto. Tasmā pāḷiyaṃ ‘‘appasaddavinīto’’ti na vuttaṃ. Tenāha ‘‘na hi bhagavā aññena vinīto’’ti.

237. "Abhiññātā" significa conocidos por tales y tales marcas distintivas. En cuanto al término "appasaddavinīto", se dice que uno es disciplinado en el silencio o en el habla moderada; cuando se usa este término respecto a otros, se indica que han sido disciplinados por otro, pero el Bienaventurado es disciplinado por sí mismo mediante su conocimiento espontáneo (sayambhū-ñāṇa). Por lo tanto, en el Canon no se dice "appasaddavinīto" referido a Él. Por eso se dijo: "Pues el Bienaventurado no fue disciplinado por otro".

238. Hiyyodivasaṃ [Pg.113] upādāya tato āsannāni katipayāni divasāni purimāni nāma honti, purimānīti ca pubbakāni, atītānīti attho. Tato paranti yathā vuttaatītadivasato anantaraṃ paraṃ purimataraṃ atisayena purimattā. Iti imesu dvīsu pavattito yathākkamaṃ purimapurimatarabhāvo, evaṃ santepi yadettha ‘‘purimatara’’nti vuttaṃ, tato pabhuti yaṃ yaṃ oraṃ, taṃ taṃ paraṃ, yaṃ yaṃ paraṃ, taṃ taṃ ‘‘purimatara’’nti vuttaṃ hoti. Kutūhalayuttā sālā kutūhalasālā yathā ‘‘ājaññaratho’’ti. Ime dassanādayo.

238. Tomando el día de ayer como referencia, los pocos días cercanos a ese se llaman "anteriores" (purimāni); "anteriores" significa pasados. "Más allá de eso" (tato paraṃ) significa el tiempo más antiguo después de los días pasados mencionados, por ser más anteriores en un grado superior. Así, en estos dos términos se expresa la condición de anterior y más anterior respectivamente. Sin embargo, lo que aquí se llama "más anterior" (purimataraṃ) significa que a partir de ese punto, todo lo que es cercano es "posterior" y todo lo que es lejano es "más anterior". "Kutūhalasālā" es la sala de curiosidad (o de debates), similar a la expresión "ājaññaratho" (el carro de raza). Estas son las visiones, etc.

Ayathābhūtaguṇehīti ayathābhūtaṃ micchādīpitaatthamatteneva ugghositaguṇehi samuggato ghosito. Taranti atikkamanti etenāti titthaṃ, aggamaggo. Diṭṭhigatikamaggo pana ayathābhūtopi tesaṃ tathā vitaraṇaṃ upādāya titthanti voharīyatīti taṃ karontā titthakarā. Osaratīti pavisati.

"Ayathābhūtaguṇehi" significa proclamado con cualidades que no son reales, siendo anunciadas solo por la mera apariencia de significados falsamente explicados. "Tittha" (vado) es aquello por lo cual cruzan o trascienden, es decir, el camino supremo. Pero el camino de los seguidores de visiones, aunque no sea real, se denomina "vado" basándose en cómo ellos pretenden cruzar; quienes lo establecen son los "titthakarā" (fundadores de sectas). "Osarati" significa que entra.

239. Sahitanti pubbāparāviruddhaṃ. Na kiñci jātanti paṭiññādosahetudosaudāharaṇadosaduṭṭhadosatāya na kiñci jātaṃ. Tenāha ‘‘āropito te vādo’’ti. Vadanti tena paribhāsantīti vādo doso. Sabhāvakkosenāti sabhāvato pavattakoṭṭhāsena.

239. "Sahitaṃ" significa coherente, sin contradicciones entre lo anterior y lo posterior. "Nada surgió" (na kiñci jātaṃ) significa que nada resultó debido a los defectos de la tesis, de la razón, de los ejemplos o de la corrupción. Por eso dijo: "Tu argumento ha sido refutado". "Vāda" (argumento) es aquello con lo que se reprende. "Sabhāvakkosena" significa por la división que procede de su propia naturaleza.

240. Pīḷeyyāti madhubhaṇḍena saha bhājane pīḷetvā dadeyya. Sabrahmacārīhi sampayojetvāti sahadhammikehi viheṭhanapayogaṃ katvā, tenāha ‘‘vivādaṃ katvā’’ti.

240. "Pīḷeyyā" significa que lo daría tras presionarlo en un recipiente junto con una vasija de miel. "Sabrahmacārīhi sampayojetvā" significa habiendo empleado medios de acoso junto con sus compañeros de vida santa; por eso se dijo "habiendo causado una disputa".

241. Itarītarenāti paṇītato itarena. Tenāha ‘‘lāmakalāmakenā’’ti.

241. "Itarītarena" significa por algo distinto a lo excelente. Por eso dijo: "por lo más bajo de lo bajo".

242. Bhattakosakenāti kosakabhattena, khuddakasarāvabhattakenāti attho. Beluvamattabhattāhārāti billapamāṇabhattabhojanā. Oṭṭhavaṭṭiyāti mukhavaṭṭiyā. Sabbākārenevāti sabbappakāreneva. Anappāhāroti na vattabbo kadāci appāhāroti katvā. Tattha ativiya aññehi avisayhaṃ appāhārataṃ bhagavato dassetuṃ ‘‘padhānabhūmiya’’ntiādi vuttaṃ. Mayāti nissakkavacanaṃ. Visesatarāti tena dhammena visesavantatarā.

242. "Bhattakosakena" significa con un cuenco de comida, es decir, con un pequeño plato de comida. "Beluvamattabhattāhārā" significa que tienen como alimento una porción de comida del tamaño de una fruta beluva. "Oṭṭhavaṭṭiyā" significa por el borde de la boca. "Sabbākāreneva" significa de todas las maneras posibles. "Anappāhāro" significa que nunca debe decirse que el Buddha tiene poca comida por carencia. Allí, para mostrar la escasez de comida del Bienaventurado, insoportable para otros, se dijo "en el terreno del esfuerzo", etc. "Mayā" es un uso del caso ablativo. "Visesatarā" significa que poseen mayor distinción debido a ese Dhamma.

Vatasamādānavaseneva [Pg.114] paṃsukūlaṃ dhārentīti paṃsukūlikāti āha – ‘‘samādinnapaṃsukūlikaṅgā’’ti, saddattho pana ‘‘visuddhimagge’’ (visuddhi. 1.24) vuttanayena veditabbo. Piṇḍapātikā sapadānacārinotiādīsupi eseva nayo. Tattha tattha satthena chinditattā satthalūkhāni. Yaṃ yaṃ sappāyaṃ, tasseva gahaṇaṃ uccinanti āha ‘‘uccinitvā…pe… thiraṭṭhānameva gahetvā’’ti. Alābulomasānīti alābulomāni viya sukhumatarāni cīvarasuttaṃsūni etesaṃ santīti alābulomasāni. Pātitasāṇapaṃsukūlanti kaḷevarena saddhiṃ chaḍḍitasāṇamayaṃ paṃsukūlaṃ, yaṃ tumbamatte puḷave odhunitvā satthā gaṇhi.

Los "paṃsukūlikā" son aquellos que visten mantos de trapos desechados debido a la observancia de un voto; se dice: "aquellos que han asumido el factor del que viste con trapos". Sin embargo, el significado literal debe entenderse según el método explicado en el Visuddhimagga. El mismo método se aplica a "piṇḍapātikā" (el que come de limosna), "sapadānacārino" (el que mendiga de casa en casa), etc. "Satthalūkhāni" (trapos ásperos) se refiere a que han sido cortados con un instrumento aquí y allá. Seleccionan lo que sea adecuado; por eso dice: "Habiendo seleccionado... habiendo tomado solo la parte firme". "Alābulomasāni" significa que tienen hilos de manto sumamente finos, como los vellos de una calabaza. "Pātitasāṇapaṃsukūlaṃ" es un manto de trapo de cáñamo arrojado junto con un cadáver, el cual el Maestro tomó después de sacudir los gusanos del tamaño de un pequeño frasco.

‘‘Yathāpi bhamaro puppha’’ntiādinā (dha. pa. 49) vuttaṃ madhukarabhikkhācāravataṃ ‘‘piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāya pabbajjā’’ti (mahāva. 73, 128) vacanato bhikkhūnaṃ pakatibhūtaṃ vatanti vuttaṃ ‘‘uñchāsake vate ratā’’ti. Vata-saddo cettha pakativatasaṅkhātaṃ sakavataṃ vadati. Tenāha ‘‘uñchācariyasaṅkhāte bhikkhūnaṃ pakativate’’ti. Uccanīcagharadvāraṭṭhāyinoti mahantakhuddakagehānaṃ bahidvārakoṭṭhakaṭṭhāyino. Kabaramissakaṃ bhattaṃ saṃharitvāti kaṇājakamissakaṃ bhattaṃ sampiṇḍitvā. Ummārato paṭṭhāyāti gharummārato paṭṭhāya.

Se ha dicho que la práctica de los monjes de recolectar limosna como una abeja, según se expresa en versos como "así como la abeja al recolectar de la flor" (Dhp 49), es su práctica natural, basándose en la declaración: "la ordenación depende de la comida de limosna". Se dice "uñchāsake vate ratā" (deleitarse en el voto de recolectar sobras). La palabra "vata" aquí se refiere a su propia práctica natural. Por eso se dijo: "en la práctica natural de los monjes, conocida como la recolección de sobras". "Uccanīcagharadvāraṭṭhāyino" son los que se detienen ante las puertas de casas grandes y pequeñas. "Kabaramissakaṃ bhattaṃ saṃharitvā" significa habiendo reunido comida mezclada con salvado rojo. "Ummārato paṭṭhāya" significa empezando desde el umbral de la casa.

Cīvarānuggahatthanti cīvarānurakkhaṇatthaṃ. Ettha ca yasmā buddhā nāma sadevake loke anuttaraṃ puññakkhettaṃ, sā cassa puññakkhettatā paramukkaṃsagatā, tasmā sattānaṃ tādisaṃ upakāraṃ ācikkhitvā te ca anuggaṇhantā gahapaticīvaraṃ sādiyanti, catupaccayasantose pana ne paramukkaṃsagatā evāti daṭṭhabbaṃ.

"Cīvarānuggahatthanti" significa con el propósito de proteger los mantos. Y aquí, dado que los Buddhas son el campo de mérito supremo en el mundo con sus deidades, y esa condición de campo de mérito ha alcanzado la máxima excelencia, por lo tanto, al señalar tal beneficio a los seres y favorecerlos, ellos aceptan mantos ofrecidos por jefes de hogar; pero debe entenderse que respecto a la satisfacción con los cuatro requisitos, no han alcanzado la excelencia suprema en este contexto de aceptación externa.

244. Sappaccayanti sahetukaṃ sakāraṇaṃ hutvā dhammaṃ desetīti ayamettha attho. Codako pana adhippāyaṃ ajānanto ‘‘kiṃ panā’’tiādimāha. Itaro ‘‘no na desetī’’tiādinā adhippāyaṃ vivarati. Nidānanti cettha ñāpakaṃ uppattikāraṇaṃ adhippetaṃ, tañca tassa tassa anuppattiyuttassa atthassa paṭipakkhaharaṇato ‘‘sappāṭihāriya’’nti vuccatīti āha ‘‘purimassevetaṃ vevacana’’nti. Rāgādīnaṃ vā paṭiharaṇaṃ paṭihāriyaṃ, tadeva pāṭihāriyaṃ, saha pāṭihāriyenāti sappāṭihāriyaṃ. Rāgādipaṭisedhavaseneva hi satthā dhammaṃ deseti.

244. "Sappaccayaṃ" significa que enseña el Dhamma habiendo una causa y una razón; este es el significado aquí. Pero el objetor, sin conocer la intención, dijo "¿pero qué?". El otro revela la intención diciendo "no, no deja de enseñar", etc. Por "nidānaṃ" aquí se refiere a la causa que da a conocer algo, y eso se llama "sappāṭihāriyaṃ" (con maravillas o convincente) porque elimina lo opuesto de cada significado apropiado; por eso dijo: "este es un sinónimo de lo anterior". O bien, "paṭihāriya" es la eliminación de la lujuria, etc.; eso mismo es "pāṭihāriya", y con ello es "sappāṭihāriya". Pues el Maestro enseña el Dhamma precisamente mediante la prevención de la lujuria y demás impurezas.

245. Tassa [Pg.115] tassa pañhassāti yaṃ yaṃ pañhaṃ paro abhisaṅkharitvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchati, tassa tassa pañhassa. Upari āgamanavādapathanti vissajjane kate tato upari āgacchanakaṃ vādamaggaṃ. Visesetvā vadantoti vattati, ‘‘bho gotama, vattumarahatī’’ti attano vādabhedanatthaṃ āhataṃ kāraṇaṃ attano māraṇatthaṃ āvudhaṃ nidassento viya visesetvā vadanto pahārakena vacanena. Antarantareti mayā vuccamānakathāpabandhassa antarantare. Dadeyya vadeyya. Evarūpesu ṭhānesūti paravādīhi saddhiṃ vādapaṭivādaṭṭhānesu. Te niggahetuṃ mayā desitaṃ suttapadaṃ ānetvā mamayeva anusāsaniṃ ovādaṃ paccāsīsanti.

245. Respecto a 'tassa tassa pañhassāti': para cualquier pregunta que otra persona haya preparado y, acercándose al Bienaventurado, le haya planteado, para esa misma pregunta. 'Upari āgamanavādapathanti' se refiere a la vía de argumentación que surge posteriormente una vez que se ha dado la respuesta. Se dice 'visesetvā vadantoti' en el sentido de que alguien habla de manera especial, como diciendo: 'Señor Gotama, usted debe hablar', señalando una razón presentada para refutar su propio argumento como si mostrara un arma para su propia destrucción, hablando de manera especial con palabras hirientes. 'Antarantareti' significa entremedio de la continuidad del discurso que estoy pronunciando. 'Dadeyya' significa que podría decir. 'Evarūpesu ṭhānesū' se refiere a situaciones de debate y contra-argumentación con otros polemistas. Ellos esperan mi propia instrucción y consejo, trayendo las palabras de los Suttas que he enseñado para refutarlos.

246. Sampādemīti manorathaṃ sampādemi. Paripūremīti ajjhāsayaṃ paripūremi. Adhisīleti adhike uttamasīle. Sāvakasīlato ca paccekabuddhasīlato ca buddhānaṃ sīlaṃ adhikaṃ ukkaṭṭhaṃ paramukkaṃsato anaññasādhāraṇabhāvato. Tenāha ‘‘buddhasīlaṃ nāma kathita’’nti. Ṭhānuppattikapaññāti tattha tattha ṭhānaso uppannapaññā. Tenāha ‘‘tatthā’’tiādi. Avasesā paññāti idha pāḷiyaṃ āgatā anāgatā ca yathāvuttañāṇadvayavinimuttā paññā.

246. 'Sampādemī' significa que cumplo el deseo del corazón. 'Paripūremī' significa que colmo la intención. 'Adhisīleti' se refiere a la virtud ética superior y excelente. La virtud de los Budas es superior y más excelsa que la virtud de los discípulos y la virtud de los Paccekabuddhas, debido a su carácter supremo y por no ser común a otros. Por eso se dijo: 'se ha hablado de la virtud de un Buda'. 'Ṭhānuppattikapaññā' es la sabiduría que surge según la situación en cada caso. Por eso se dice 'tatthā' y demás. 'Avasesā paññā' se refiere a la sabiduría mencionada o no en el Canon (pāḷi) que es distinta de los dos tipos de conocimiento previamente explicados.

247. Visesādhigamānanti satipaṭṭhānādīnaṃ adhigandhabbavisesānaṃ. Abhiññā nāma cha abhiññā, tāsu ukkaṭṭhaniddesena chaḷabhiññārahatova aggamaggapaññā idha abhiññāti adhippetā, tassa vosānaṃ pariyosānaṃ pāramī paramukkaṃsāti avakaṃsāti ca aggaphalaṃ vuccatīti āha ‘‘abhiññā…pe… arahattaṃ pattā’’ti.

247. 'Visesādhigamānanti' se refiere a los logros especiales que deben ser alcanzados, como los fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna) y otros. 'Abhiññā' designa los seis conocimientos superiores; entre estos, mediante una descripción de excelencia, aquí se entiende por 'abhiññā' la sabiduría del camino supremo, que es propia solo de aquel que posee los seis conocimientos superiores. Su culminación, el término final, su perfección, excelencia suprema y cénit, se denomina el Fruto Supremo (arahatta); por ello se dice: 'abhiññā… pe… han alcanzado el estado de Arahat'.

Upāyapadhāneti ariyaphalādhigamanassa upāyabhūte padhāne. ‘‘Anuppannapāpakānuppādādiatthā’’ti gahitā tatheva honti, taṃ atthaṃ sādhentiyevāti etassa atthassa dīpako sammā-saddoti yathāadhippetatthassa anuppannapāpakānuppādādino upāyabhūte, padhānaupāyabhūteti attho. Sammā-saddassa vā yoniso atthadīpakataṃ sandhāya ‘‘yoniso padhāne’’ti vuttaṃ. Chandaṃ janetīti kattukamyatākusalacchandaṃ uppādeti pavatteti vā. Vāyamatīti payogaparakkamaṃ karoti. Vīriyaṃ ārabhatīti kāyikacetasikavīriyaṃ karoti. Cittaṃ ukkhipatīti [Pg.116] teneva sahajātavīriyena kosajjapakkhato cittaṃ ukkhipati. Padahatīti sammappadhānabhūtaṃ vīriyaṃ pavatteti. Paṭipāṭiyā panetāni cattāri padāni āsevanābhāvanābahulīkammasātaccakiriyāhi yojetabbāni. ‘‘Padahatī’’ti vā iminā āsevanādīhi saddhiṃ sikhāpattaṃ ussoḷhivīriyaṃ yojetabbaṃ. Vaḍḍhiyā paripūraṇatthanti yāvatā bhāvanāpāripūriyā paripūraṇatthaṃ. Yā ṭhitīti yā kusalānaṃ dhammānaṃ paṭipakkhavigamena avaṭṭhiti. So asammosoti so avināso. Yaṃ vepullanti yo sabbaso vipulabhāvo mahantatā. Bhāvanāpāripūrīti bhāvanāya paripūritā. Atthotipi veditabbaṃ purimapacchimapadānaṃ samānatthabhāvato.

'Upāyapadhāne' se refiere al esfuerzo que sirve como medio para alcanzar los frutos nobles. Los términos como 'con el propósito de que no surjan los estados perjudiciales no surgidos' se mantienen tal cual, pues cumplen precisamente ese propósito. La palabra 'sammā' (correctamente) aclara este significado: en el esfuerzo que actúa como medio para lo que se pretende, como evitar que surjan los estados perjudiciales no surgidos. O bien, considerando que la palabra 'sammā' aclara el significado de lo que es metódico, se dice 'esfuerzo metódico'. 'Chandaṃ janeti' significa que genera o pone en marcha el deseo saludable de querer actuar. 'Vāyamati' significa que realiza el empeño y el esfuerzo. 'Vīriyaṃ ārabhati' significa que aplica la energía física y mental. 'Cittaṃ ukkhipati' significa que, mediante esa misma energía conata, eleva la mente del lado de la pereza. 'Padahati' significa que aplica la energía que constituye el gran esfuerzo correcto. Estas cuatro expresiones deben vincularse en orden con la práctica asidua, el desarrollo, el cultivo frecuente y la acción perseverante. O bien, con 'padahati' debe vincularse la energía de lucha que alcanza su clímax junto con la práctica asidua y demás. 'Vaḍḍhiyā paripūraṇatthan' significa con el fin de completar el desarrollo hasta su plenitud. 'Yā ṭhitī' es la estabilidad de los estados saludables debido a la desaparición de sus opuestos. 'So asammosoti' es su no desaparición. 'Yaṃ vepullanti' es su total expansión y grandeza. 'Bhāvanāpāripūrī' es la plenitud del desarrollo. Debe entenderse también como significado, debido a que los términos anteriores y posteriores tienen el mismo sentido.

Pubbabhāgapaṭipadā kathitātaṃtaṃvisesādhigamassa paṭipadāvibhāvanāya āraddhattā. Akusalānaṃ dhammānaṃ anuppajjanena anatthāvahatā nāma natthīti vuttaṃ – ‘‘uppajjamānā’’ti vacanaṃ uppannānaṃ rāsantarabhāvena gahitattā. Tathā kusalānaṃ dhammānaṃ uppajjanenāti vuttaṃ – anuppajjamānāti vacanaṃ uppannānaṃ rāsantarabhāvena gahitattā. Nirujjhamānāti paṭipakkhasamāyogena vinassamānā, na khaṇanirodhavasena nirujjhamānā.

Se ha explicado la práctica de la etapa preliminar (pubbabhāgapaṭipadā) porque se ha comenzado con la explicación de la práctica para el logro de tales distinciones. Se dice que no existe perjuicio por el no surgimiento de estados perjudiciales; el término 'que están surgiendo' (uppajjamānā) se usa porque los que ya han surgido se consideran como parte de un grupo diferente. Del mismo modo, se habla del surgimiento de estados saludables; el término 'que no están surgiendo' (anuppajjamānā) se usa porque los que ya han surgido se consideran como parte de un grupo diferente. 'Nirujjhamānā' significa que están desapareciendo por la unión con sus opuestos, no que están cesando por la cesación momentánea.

Lobhādayo veditabbā, ye āraddhavipassakānaṃ uppajjanārahā. Sakiṃ uppajjitvāti sabhāvakathanamattametaṃ. Ekavārameva hi maggo uppajjati. Nirujjhamānoti saraseneva nirujjhamāno. Na hi tassa paṭipakkhasamāyogo nāma atthi. Phalassāti anantarakāleva uppajjanakaphalassa. Paccayaṃ datvāva nirujjhatīti iminā maggo sampati āyatiñca ekanteneva atthāvahoti dasseti. Purimasmimpīti ‘‘anuppannā me kusalā dhammā anuppajjamānā anatthāya saṃvatteyyu’’nti etasmiṃ tatiyavārepi. ‘‘Samathavipassanā gahetabbā’’ti vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ, taṃ pana maggassa anuppannatāya sabbhāvato, anuppajjamāne ca tasmiṃ vaṭṭānatthasabbhāvatoti maggassapi sādhāraṇabhāvato na yuttanti paṭikkhipati. Yadi samathavipassanānampi anuppatti anatthāvahā, maggassa anuppattiyā vattabbaṃ natthīti.

Deben conocerse la codicia y otros estados que pueden surgir en quienes han iniciado la visión clara (vipassanā). 'Sakiṃ uppajjitvā' es solo una descripción de la naturaleza de las cosas, pues el Camino surge una sola vez. 'Nirujjhamāno' significa que cesa por su propia esencia, pues no existe para él algo como la unión con un opuesto. 'Phalassāti' se refiere al Fruto que surge inmediatamente después. Al decir que 'cesa solo después de dar su condición (paccaya)', muestra que el Camino produce beneficios de manera absoluta, tanto en el presente como en el futuro. 'Purimasmimpī' se refiere también a esta tercera vez: 'mis estados saludables no surgidos, al no surgir, conducirían al perjuicio'. En el Comentario se dice que 'deben tomarse la calma y la visión clara', pero se rechaza como inapropiado porque el Camino no ha surgido aún en su propia existencia, y al no surgir, existe el perjuicio del ciclo de renacimientos (vaṭṭa), siendo esto aplicable también al Camino. Si el no surgimiento de la calma y la visión clara conduce al perjuicio, no es necesario decir nada sobre el no surgimiento del Camino.

Mahantaṃ[Pg.117], gāravaṃ hoti, tasmā ‘‘saṅghagāravena yathāruci vandituṃ na labhāmī’’ti saṅghena saha na nikkhami. Ettakaṃ dhātūnaṃ nidhānaṃ nāma aññatra natthi, mahādhātunidhānato hi nīharitvā katipayā dhātuyo tattha tattha cetiye upanītā, idha pana rāmagāmathūpe vinaṭṭhe nāgabhavanaṃ paviṭṭhā doṇamattā dhātuyo upanītā. Atimandāni noti nanu ativiya mandāni.

Siendo grande, existe respeto; por lo tanto, pensando 'debido al respeto por la Sangha, no se me permite rendir culto según mi deseo', no salió junto con la Sangha. Tal depósito de reliquias no existe en ningún otro lugar, pues se extrajeron unas pocas reliquias del Gran Depósito de Reliquias y se llevaron a diversas estupas, pero aquí, tras la destrucción de la estupa de Rāmagāma, se trajo una medida (doṇa) de reliquias que habían entrado en el reino de los Nagas. 'Atimandāni no' significa '¿acaso no son extremadamente lentos?'.

Saṃvijjitvāti ‘‘kathañhi nāma mādiso īdisaṃ anatthaṃ pāpuṇissatī’’ti saṃvegaṃ janetvā. Īdisaṃ nāma mādisaṃ ārabbha vattabbanti kiṃ vadatīti taṃ vacanaṃ anādiyanto.

'Saṃvijjitvā' significa habiendo generado urgencia (saṃvega) pensando: '¿Cómo es posible que alguien como yo llegue a tal infortunio?'. Al no prestar atención a esas palabras, dice: '¿Qué es lo que dice que deba decirse sobre alguien como yo?'.

Santasamāpattito aññaṃ santhambhanakāraṇaṃ balavaṃ natthīti tato parihīno sammāpaṭipattiyaṃ patiṭṭhā kathaṃ bhavissatīti āha ‘‘santāya…pe… na sakkotī’’ti. Na hi mahārajjuyā chinnāya suttatantū santhambhetuṃ sakkontīti. Samathe dassetvā tena samānagatikā imasmiṃ visaye vipassanāpīti iminā adhippāyenāha ‘‘evaṃ uppannā samathavipassanā…pe… saṃvattantī’’ti.

No existe otra causa poderosa para la estabilización que los logros pacíficos (santasamāpatti); por ello, pregunta cómo habrá firmeza en la práctica correcta para quien carece de ellos, diciendo: 'santāya… pe… na sakkotī'. Pues si una gran cuerda se rompe, los hilos de un cordel no pueden sostenerla. Habiendo mostrado la calma (samatha), con la intención de mostrar que la visión clara (vipassanā) tiene el mismo destino en este ámbito, dice: 'así, la calma y la visión clara surgidas… pe… conducen a...'.

Kāsāvanti kāsāvavatthaṃ. Kacchaṃ pīḷetvā nivatthanti pacchimaṃ ovaṭṭikaṃ pīḷento viya daḷhaṃ katvā nivatthaṃ addasaṃsūti yojanā.

«Kāsāva» se refiere a la túnica de color azafrán. La construcción es: «vieron [al monje] vestido habiendo apretado el dobladillo, como si estuviera ajustando firmemente el cinturón posterior».

Vuttanayenāti (a. ni. ṭī. 1.1.394) ‘‘kāmā nāmete aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’’tiādinā vatthukāmakilesakāmesu ādīnavadassanapubbakanekkhammapaṭipattiyā chandarāgaṃ vikkhambhayato samucchindantassa ca ‘‘anuppanno ca kāmāsavo na uppajjatī’’tiādinā heṭṭhā sabbāsavasuttavaṇṇanādīsu (ma. ni. 1.15 ādayo; ma. ni. aṭṭha. 1.15 ādayo) vuttanayena. Ārammaṇarasaṃ anubhavitvā niruddhavipākoti tadārammaṇamāha. Anubhavitvā bhavitvā ca vigataṃ bhūtavigataṃ. Anubhūtabhūtā hi bhūtatāsāmaññena bhūta-saddena vuttā. Sāmaññameva hi upasaggena visesīyatīti. Anubhūtasaddo ca kammavacanicchāya abhāvato anubhavakavācako daṭṭhabbo. Vipāko ārammaṇe uppajjitvā niruddho bhutvāvigatoti vattabbataṃ arahati, [Pg.118] vikappagāhavasena rāgādīhi tabbipakkhehi ca akusalaṃ kusalañca kammaṃ ārammaṇarasaṃ anubhavitvā vigatanti vattabbataṃ arahati. Yathāvutto pana vipāko kevalaṃ ārammaṇarasānubhavanavaseneva pavattatīti anubhavitvā vigatattā nippariyāyeneva vutto, tassa ca tathā vuttattā kammaṃ bhavitvā vigatapariyāyena, yaṃ ‘‘uppannānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā’’ti ettha ‘‘uppanna’’nti gahetvā taṃsadisānaṃ pahānaṃ, vuddhi ca vuttā. Vipaccituṃ okāsakaraṇavasena uppatitaṃ atītakammañca tato uppajjituṃ āraddho anāgato vipāko ca ‘‘okāsakatuppanno’’ti vutto. Yaṃ uppannasaddena vināpi viññāyamānaṃ uppannaṃ sandhāya ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, sañcetanikāna’’ntiādi (a. ni. 10.217, 219) vuttaṃ.

«Vuttanayenāti» se refiere a la manera explicada anteriormente (en A. Ni. Ṭī. 1.1.394), comenzando con «estos placeres sensoriales son impermanentes, sufridos y sujetos a cambios», implicando la práctica de la renuncia precedida por la visión del peligro en los deseos como objetos y como impurezas, para quien suspende y erradica el deseo y la pasión, según el método descrito en el Sabbāsavasutta y otros textos (M. Ni. 1.15 y ss.; M. Ni. Aṭṭha. 1.15 y ss.) donde se dice: «el flujo de los deseos no surgido no surge». Se refiere a «tadārammaṇa» como el resultado que ha cesado tras haber experimentado el sabor del objeto. «Bhūtavigata» significa lo que ha sido (bhūta) y ha desaparecido (vigata). Pues lo que ha sido experimentado se denomina «bhūta» por la similitud con la cualidad de «haber sido». La especificidad del prefijo califica la generalidad. El término «anubhūtasaddo» debe entenderse como expresivo de la experiencia, al no haber intención de una voz pasiva. El resultado (vipāka) merece ser llamado «lo que ha desaparecido tras surgir y cesar en el objeto»; y el kamma, tanto el perjudicial como el beneficioso, debido a la aprehensión de conceptos a través del deseo, etc., y sus opuestos, merece ser llamado «lo que ha desaparecido tras experimentar el sabor del objeto». Sin embargo, el mencionado resultado, dado que procede únicamente por la experiencia del sabor del objeto, se dice sin rodeos que ha desaparecido tras experimentar; y debido a que se dice así de él, el kamma se dice figuradamente que ha desaparecido tras haber existido. Por lo cual, al tomar «surgido» (uppanna) en la frase «para el abandono de los estados perjudiciales surgidos, para la estabilidad de los estados beneficiosos surgidos», se describe el abandono y el crecimiento de estados similares. El kamma pasado que ha surgido al crear una oportunidad para madurar, y el resultado futuro que ha comenzado a surgir a partir de ahí, se denominan «arisen por haber creado la oportunidad». Aquello que se conoce como «surgido» incluso sin la palabra «surgido», se refiere a lo dicho en «Monjes, no digo [que haya terminación del sufrimiento] de las acciones intencionales [realizadas y acumuladas...]» (A. Ni. 10.217, 219).

Tesūti vipassanāya bhūmibhūtesu khandhesu. Anusayitakilesāti anusayavasena pavattā appahīnā maggena pahātabbā kilesā adhippetā. Tenāha ‘‘atītā…pe… na vattabbā’’ti. Tesañhi ambarukkhopamāya vattamānāditā na vattabbā maggena pahātabbānaṃ tādisassa vibhāgassa anuppajjanato. Appahīnāva hontīti iminā appahīnaṭṭhena anusayaṭṭhoti dasseti. Idaṃ bhūmiladdhuppannaṃ nāmāti idaṃ tesu khandhesu uppattirahakilesajātaṃ tāya eva uppattirahatāya bhūmiladdhuppannaṃ nāma, tebhūmakabhūmiladdhā nāma hotīti attho. Tāsu tāsu bhūmīsūti manussadevādiattabhāvasaṅkhātesu upādānakkhandhesu. Tasmiṃ tasmiṃ santāne anuppattianāpāditatāya asamugghātitā. Ettha ca laddhabhūmikaṃ bhūmiladdhanti vuttaṃ aggiāhito viya.

«En ellos» se refiere a los agregados (khandha) que son el terreno de la visión cabal (vipassanā). «Impurezas latentes» se refiere a las impurezas que actúan por vía de la latencia, que no han sido abandonadas y que deben ser eliminadas por el Camino. Por eso dice: «pasado... etc... no debe decirse». Pues, según el símil del árbol de mango, no debe decirse si son presentes, etc., porque tal distinción no surge para aquellas que deben ser abandonadas por el Camino. Con «permanecen sin ser abandonadas» muestra el significado de latencia (anusaya). Esto se llama «arisen por haber obtenido el terreno»: este conjunto de impurezas que son capaces de surgir en esos agregados se llama «arisen por haber obtenido el terreno» precisamente por esa capacidad de surgimiento; el sentido es que se han obtenido en el terreno de los tres planos (tebhūmika). «En tales y tales planos» se refiere a los agregados del apego que constituyen las existencias de humanos, devas, etc. «No erradicadas» significa que no han sido impedidas de surgir en ese continuo particular. Aquí, «haber obtenido el terreno» (bhūmiladdha) se dice de aquello que tiene un terreno obtenido, como el fuego que ha sido prendido.

Okāsakatuppanna-saddepi ca okāso kato etenāti okāso kato etassāti ca atthadvayepi kata-saddassa paranipāto daṭṭhabbo. Āhatakhīrarukkho viya nimittaggāhavasena adhiggahitaṃ ārammaṇaṃ, anāhatakhīrarukkho viya avikkhambhitatāya antogadhakilesaṃ ārammaṇaṃ. Nimittaggāhakāvikkhambhitakilesā vā puggalā āhatānāhatakhīrarukkhasadisā. Purimanayenevāti avikkhambhituppanne viya ‘‘imasmiṃ nāma ṭhāne nuppajjissantīti na vattabbā. Kasmā? Asamugghātitattā’’ti yojetvā vitthāretabbaṃ.

En el término «okāsakatuppanna», debe entenderse la posición posterior de la palabra «kata» en ambos sentidos: «la oportunidad fue creada por esto» y «la oportunidad fue creada para esto». Un objeto aprehendido mediante la toma de signos es como un árbol de savia que ha sido herido; un objeto con impurezas internas es como un árbol de savia no herido, por no haber sido suprimidas. O bien, las personas cuyas impurezas no han sido suprimidas y que toman signos son similares a los árboles de savia heridos y no heridos. «Como en el método anterior» se refiere a las impurezas surgidas por no haber sido suprimidas: debe detallarse conectando que «no debe decirse que no surgirán en tal lugar. ¿Por qué? Porque no han sido erradicadas».

Vuttaṃ paṭisambhidāmagge. Tattha ca maggena pahīnakilesānameva tidhā navattabbataṃ apākaṭaṃ supākaṭaṃ kātuṃ ajātaphalarukkho upamābhāvena āgato[Pg.119]. Atītādīnaṃ appahīnatā dassanatthampi ‘‘jātaphalarukkhena dīpetabba’’nti vuttaṃ. Tattha yathā acchinne rukkhe nibbattārahāni phalāni chinne anuppajjamānāni na kadāci sasabhāvāni ahesuṃ honti bhavissanti cāti tāni atītādibhāvena na vattabbāni, evaṃ maggena pahīnakilesā ca daṭṭhabbā. Yathā chede asati phalāni uppajjissanti, sati ca nuppajjissantīti chedassa sātthakatā, evaṃ maggabhāvanāya ca sātthakatā yojetabbā.

Se dice en el Paṭisambhidāmagga. Allí, para esclarecer lo que no es evidente sobre cómo las impurezas abandonadas por el Camino no pueden ser descritas de las tres maneras (pasado, presente, futuro), aparece como símil el árbol que no ha producido frutos. También para mostrar que las impurezas pasadas, etc., no han sido abandonadas, se dice que «debe ser ilustrado con el árbol que ha producido frutos». Allí, así como los frutos que podrían haber nacido en un árbol no cortado no surgen cuando este ha sido cortado, y nunca tuvieron, tienen ni tendrán esencia propia, por lo que no puede decirse de ellos que son pasados, etc.; del mismo modo deben verse las impurezas abandonadas por el Camino. Así como en ausencia de corte los frutos surgirán, y en presencia de este no surgirán, lo cual da sentido al acto de cortar, del mismo modo debe vincularse el sentido del cultivo del Camino.

Tepi pajahatiyeva kilesappahāneneva tesampi anuppattidhammatāpādanato. Abhisaṅkhāraviññāṇassāti paṭisandhiviññāṇassa. Upādinnaanupādinnatoti upādinnakhandhato ceva kilesato ca. Upapattivasena vuṭṭhānaṃ dassetumāha – ‘‘bhavavasena panā’’tiādi. Ye sotāpannassa satta bhavā appahīnā, tato pañca ṭhapetvā itare dve ‘‘sugatibhavekadesā’’ti adhippetā. Sugatikāmabhavatoti sugatibhavekadesabhūtakāmabhavato. Arahattamaggo rūpārūpabhavato vuṭṭhāti uddhambhāgiyasaṃyojanasamugghātabhāvato. Yadi arahattamaggo eva ariyamaggo siyā, so eva sabbakilese pajaheyya, sabbabhavehipi vuṭṭhaheyya. Yasmā pana odhisova kilesā pahīyanti, tasmā heṭṭhimaheṭṭhimamaggehi pahīnāvasese kilese so pajahati, iti imaṃ sāmatthiyaṃ sandhāya ‘‘sabbabhavehi vuṭṭhātiyevātipi vadantī’’ti vuttaṃ. Tathā hi so eva ‘‘vajirūpamo’’ti vutto.

También los abandona precisamente mediante el abandono de las impurezas, pues hace que estas dejen de ser de naturaleza sujeta al surgimiento. Respecto a la «conciencia constructora» (abhisaṅkhāraviññāṇa), se refiere a la conciencia de renacimiento. Se mencionan «desde lo condicionado por el apego y lo no condicionado por el apego» para referirse tanto a los agregados sujetos al apego como a las impurezas. Para mostrar la salida (vuṭṭhāna) en términos de renacimiento, dice: «pero en términos de existencia», etc. De las siete existencias que el Sotāpanna no ha abandonado, si se excluyen cinco, las otras dos se entienden como «una parte de las existencias en los reinos afortunados». «De la existencia en el reino de los sentidos afortunados» se refiere a la esfera del deseo que forma parte de las existencias felices. El Camino del Arahant sale de la existencia en la esfera de la forma y de la esfera sin forma, por el hecho de erradicar los grilletes superiores. Si solo el Camino del Arahant fuera el Camino Noble, solo él abandonaría todas las impurezas y saldría de todas las existencias. Sin embargo, dado que las impurezas se abandonan por etapas, él abandona las impurezas restantes tras los Caminos inferiores; considerando esta capacidad, se dice que «algunos afirman que sale incluso de todas las existencias». En efecto, solo este Camino es llamado «semejante al diamante» (vajirūpama).

Hotu tāva vuttanayena anuppannānaṃ akusalānaṃ anuppādāya, uppannānaṃ uppannasadisānaṃ pahānāya anuppattidhammatāpādanāya maggabhāvanā, atha maggakkhaṇe kathaṃ anuppannānaṃ kusalānaṃ uppādāya uppannānañca ṭhitiyā bhāvanā hoti ekacittakkhaṇikattā tassāti codeti, itaro ‘‘maggappavattiyāyevā’’ti parihāramāha. Maggo hi kāmañcekacittakkhaṇiko, tathārūpo panassa pavattiviseso, yaṃ anuppannā kusalā dhammā sātisayaṃ uppajjanti, uppannā ca savisesaṃ pāripūriṃ pāpuṇanti. Tenāha ‘‘maggo hī’’tiādi. Kiñcāpi ariyamaggo vattamānakkhaṇe anuppanno nāma na hoti, anuppannapubbataṃ upādāya upacāravasena tathā vuccatīti dassetuṃ ‘‘anāgatapubbaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Ayamevāti ayaṃ maggassa yathāpaccayapavatti [Pg.120] eva ṭhiti nāmāti, maggasamaṅgī puggalo maggampi bhāvento eva tassa ṭhitiyā bhāvetīti vattuṃ vaṭṭati.

Sea así según el modo mencionado: el desarrollo del camino para el no surgimiento de los estados perjudiciales que no han surgido, para el abandono de los surgidos que son similares a los ya surgidos y para lograr el estado de no recurrencia. No obstante, se plantea una objeción: en el momento del camino, dado que este dura un solo momento de conciencia, ¿cómo puede haber desarrollo para el surgimiento de estados beneficiosos no surgidos y para la estabilidad de los ya surgidos? El otro responde: 'Precisamente mediante el funcionamiento del camino'. Pues, aunque el camino ciertamente dura un solo momento de conciencia, tal es su modo especial de operar que los estados beneficiosos no surgidos surgen con excelencia, y los ya surgidos alcanzan una plenitud especial. Por ello dice: ‘Pues el camino’, etc. Aunque el camino noble, en el momento presente, no se denomina 'no surgido', se dice así por medio de una figura retórica (upacāra) basándose en que no había surgido antes; para mostrar esto se dice: ‘lo que no había surgido antes’, etc. ‘Precisamente esto’ significa que este funcionamiento del camino según sus condiciones es lo que se llama 'estabilidad'; es apropiado decir que la persona dotada del camino, al desarrollar el camino mismo, lo desarrolla para su estabilidad.

Upasamamānaṃ gacchatīti vikkhambhanavasena samucchedavasena kilese upasamentaṃ vattati. Pubbabhāgindriyāni eva vā adhippetāni. Tenevāha ‘‘kilesūpasamatthaṃ vā gacchatī’’ti.

‘Va hacia la pacificación’ significa que opera pacificando las impurezas (kilesas) mediante la supresión o mediante la erradicación. O bien, se refiere a las facultades de la fase preliminar (pubbabhāgindriya). Por eso dice: ‘o va con el propósito de la pacificación de las impurezas’.

248. Adhimuccanaṭṭhenāti (dī. ni. ṭī. 2.129; a. ni. ṭī. 3.8.66) adhikaṃ savisesaṃ muccanaṭṭhena, tenāha ‘‘suṭṭhu muccanaṭṭho’’ti. Etena satipi sabbassapi rūpāvacarajjhānassa vikkhambhanavasena paṭipakkhato vimuttabhāve yena bhāvanāvisesena taṃ jhānaṃ sātisayaṃ paṭipakkhato vimuccitvā pavattati, so bhāvanāviseso dīpito. Bhavati hi samānajātiyuttopi bhāvanāvisesena pavattiākāraviseso. Yathā taṃ saddhāvimuttato diṭṭhippattassa, tathā paccanīkadhammehi suṭṭhu vimuttatāya eva aniggahitabhāvena nirāsaṅkatāya abhirativasena suṭṭhu adhimuccanaṭṭhenapi vimokkho. Tenāha ‘‘ārammaṇe cā’’tiādi. Ayaṃ panatthoti ayaṃ adhimuccanattho pacchimavimokkhe nirodhe natthi. Kevalo vimuttattho eva tattha labbhati, taṃ sayameva parato vakkhati.

248. ‘En el sentido de resolución’ (adhimuccanaṭṭhena) significa en el sentido de una liberación superior y especial; por eso dice: ‘el sentido de liberarse plenamente’. Con esto se explica que, aunque toda absorción de la esfera de la forma (rūpāvacarajjhāna) posee un estado de liberación respecto a lo opuesto mediante la supresión, se señala aquel desarrollo especial por el cual ese jhāna opera liberándose con excelencia de lo opuesto. Pues existe un modo especial de operar debido a la excelencia del desarrollo, incluso cuando hay una naturaleza común. Así como para aquel que ha alcanzado la visión (diṭṭhippatta) respecto al liberado por la fe (saddhāvimutta), así también la liberación existe en el sentido de una resolución firme debido al deleite por el estado de no ser reprimido y por la ausencia de duda, precisamente debido a estar plenamente liberado de los estados adversos. Por eso dice: ‘en el objeto’, etc. ‘Este es el significado’ se refiere a que este sentido de resolución no existe en la última liberación, que es el cese (nirodha). Allí solo se encuentra el sentido de liberación pura, lo cual él mismo explicará más adelante.

Rūpīti yenāyaṃ sasantatipariyāpannena rūpena samannāgato, taṃ yassa jhānassa hetubhāvena visiṭṭhaṃ rūpaṃ hoti. Yena visiṭṭhena rūpena ‘‘rūpī’’ti vucceyya rūpī-saddassa atisayatthadīpanato, tadeva sasantatipariyāpannarūpanimittaṃ jhānamiva paramatthato rūpībhāvasādhakanti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘ajjhatta’’ntiādi. Rūpajjhānaṃ rūpaṃ uttarapadalopena. Rūpānīti panettha purimapadalopo daṭṭhabbo. Tena vuttaṃ ‘‘nīlakasiṇādīni rūpānī’’ti.

‘Poseedor de forma’ (rūpī) se refiere a aquel que está dotado de esa forma incluida en su propia continuidad, la cual se convierte en la forma eminente por ser la causa de ese jhāna. Debe entenderse que aquello que se denominaría ‘poseedor de forma’ debido a una forma eminente —por la expresión del sentido de excelencia en la palabra ‘rūpī’— es precisamente el signo de la forma incluido en su propia continuidad, que produce el estado de poseedor de forma en sentido último, de manera similar al jhāna. Por eso dice: ‘internamente’, etc. ‘Jhāna de la forma’ es ‘forma’ por la elisión del término posterior. En ‘formas’ (rūpāni), debe entenderse la elisión del término anterior. Por eso se dijo: ‘las formas como el kasina azul, etc.’.

Antoappanāyaṃ subhanti ābhogo natthīti iminā pubbābhogavasena adhimutti siyāti dasseti. Evañhettha tathāvattabbatāpatticodanā anavakāsā hoti. Yasmā suvisuddhesu nīlādīsu vaṇṇakasiṇesu tattha katādhikārānaṃ abhirativasena suṭṭhu adhimutti siyā, tasmā aṭṭhakathāyaṃ tathā tatiyo vimokkho saṃvaṇṇito. Yasmā pana mettādivasena pavattamānā bhāvanā satte appaṭikūlato dahati, [Pg.121] te subhato adhimuccitvāva pavattati, tasmā paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.212) brahmavihārabhāvanā ‘‘subhavimokkho’’ti vuttā, tayidaṃ ubhayampi tena tena pariyāyena vuttattā na virujjhatīti daṭṭhabbaṃ.

‘Lo bello en la absorción’ significa que no hay advertencia mental (ābhoga), con lo cual muestra que podría haber resolución (adhimutti) mediante la advertencia previa. Así, en este punto, la objeción sobre la imposibilidad de tal afirmación carece de lugar. Dado que en los kasinas de colores como el azul, que son sumamente puros, podría haber una resolución firme debido al deleite de quienes han realizado la práctica necesaria allí, por eso en el Comentario se describió así la tercera liberación. Sin embargo, dado que el desarrollo que opera mediante el amor (mettā) y los demás estados considera a los seres como no repulsivos y opera resolviéndose en ellos como algo bello, por eso en el Paṭisambhidāmagga se dice que el desarrollo de las moradas divinas (brahmavihāra) es la ‘liberación de lo bello’. Debe entenderse que ambas explicaciones no se contradicen, pues han sido expuestas según diferentes métodos.

Sabbasoti anavasesato. Na hi catunnaṃ arūpakkhandhānaṃ ekadesopi tattha avasiṭṭhoti. Vissaṭṭhattāti yathāparicchinne kāle nirodhitattā. Uttamo vimokkho nāma ariyeheva samāpajjitabbato, ariyaphalapariyosānattā diṭṭheva dhamme nibbānappattibhāvato ca.

‘En todos los sentidos’ significa sin resto. Pues allí no queda ni una sola parte de los cuatro agregados inmateriales. ‘Debido a que han sido soltados’ significa porque han sido cesados en el tiempo determinado. La llamada ‘liberación suprema’ es tal por ser alcanzable solo por los nobles (ariyas), por tener su culminación en el fruto del noble y por ser la consecución del Nibbāna en esta misma vida.

249. Abhibhavatīti abhibhu (dī. ni. ṭī. 2.173; a. ni. ṭī. 3.6.61-65) parikammaṃ, ñāṇaṃ vā. Abhibhu āyatanaṃ etassāti abhibhāyatanaṃ, jhānaṃ. Abhibhavitabbaṃ vā ārammaṇasaṅkhātaṃ āyatanaṃ etassāti abhibhāyatanaṃ, jhānaṃ. Ārammaṇābhibhavanato abhibhu ca taṃ āyatanañca yogino sukhavisesānaṃ adhiṭṭhānabhāvato manāyatanadhammāyatanabhāvato cātipi sasampayuttaṃ jhānaṃ abhibhāyatanaṃ. Tenāha ‘‘abhibhavanakāraṇānī’’tiādi. Tānīti abhibhāyatanasaññitāni jhānāni. Samāpattito vuṭṭhitassa ābhogo pubbabhāgabhāvanāvasena jhānakkhaṇe pavattaṃ abhibhavanākāraṃ gahetvā pavattoti daṭṭhabbo. Parikammavasena ajjhattaṃ rūpasaññī, na appanāvasena. Na hi paṭibhāganimittārammaṇā appanā ajjhattavisayā sambhavati. Taṃ pana ajjhatta parikammavasena laddhaṃ kasiṇanimittaṃ asuvisuddhameva hoti, na bahiddhā parikammavasena laddhaṃ viya visuddhaṃ.

249. ‘Domina’ se refiere al dominador, ya sea la práctica preliminar o el conocimiento. ‘Base de maestría’ (abhibhāyatana) es el jhāna que es la base de este dominador. O bien, es el jhāna que es la base sobre la cual se domina el objeto; esto es la base de maestría. Debido al dominio del objeto, es dominador, y ese jhāna, junto con sus estados asociados, es la ‘base’ (āyatana) por ser el lugar de establecimiento de goces especiales para el yogui, y por ser la base de la mente (manāyatana) y la base de los fenómenos (dhammāyatana). Por eso dice: ‘las causas de dominio’, etc. ‘Esas’ se refiere a los jhānas conocidos como bases de maestría. Debe entenderse que la advertencia mental de quien ha salido de la meditación opera tomando el modo de dominio que ocurrió en el momento del jhāna mediante el desarrollo de la fase preliminar. ‘Percibiendo la forma internamente’ es mediante la práctica preliminar, no mediante la absorción (appanā). Pues la absorción que tiene por objeto el signo reflejo (paṭibhāganimitta) no puede tener un ámbito interno. Sin embargo, ese signo del kasina obtenido internamente mediante la práctica preliminar es impuro, no es puro como el obtenido externamente mediante la práctica preliminar.

Parittānīti yathāladdhāni suppasarāvamattāni. Tenāha ‘‘avaḍḍhitānī’’ti. Parittavasenevāti vaṇṇavasena ābhoge vijjamānepi parittavaseneva idamabhibhāyatanaṃ vuttaṃ. Parittatā hettha abhibhavanassa kāraṇaṃ. Vaṇṇābhoge satipi asatipi abhibhāyatanabhāvanā nāma tikkhapaññasseva sambhavati, na itarassāti ‘‘ñāṇuttariko puggalo’’ti. Abhibhavitvā samāpajjatīti ettha abhibhavanaṃ samāpajjanañca upacārajjhānādhigamasamanantarameva appanājhānuppādananti āha ‘‘saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetī’’ti. Saha nimittuppādenāti ca appanāparivāsābhāvassa lakkhaṇavacanametaṃ. Yo ‘‘khippābhiñño’’ti vuccati[Pg.122], tatopi ñāṇuttarasseva abhibhāyatanabhāvanā. Etthāti etasmiṃ nimitte. Appanaṃ pāpetīti bhāvanā appanaṃ neti.

‘Limitados’ significa según se hayan obtenido, con la medida de un pequeño cuenco. Por eso dice: ‘no aumentados’. ‘Solo por su limitación’ significa que, aunque exista la advertencia mental respecto al color, esta base de maestría se describe solo por su limitación. Pues la pequeñez es aquí la causa del dominio. Haya o no advertencia sobre el color, el llamado desarrollo de las bases de maestría ocurre solo en la persona de sabiduría aguda, no en otra; por eso se dice: ‘la persona de conocimiento superior’. ‘Habiendo dominado, alcanza la absorción’ significa que el dominio y el alcance de la absorción ocurren inmediatamente después de la obtención del jhāna de acceso, produciendo el jhāna de absorción; por eso dice: ‘aquí lo lleva a la absorción simultáneamente con el surgimiento del signo’. ‘Simultáneamente con el surgimiento del signo’ es una expresión que indica la ausencia de demora en la absorción. Incluso respecto a quien se llama de ‘conocimiento directo rápido’ (khippābhiñño), el desarrollo de las bases de maestría es solo para el de conocimiento aún más superior. ‘Aquí’ se refiere a este signo. ‘Lleva a la absorción’ significa que el desarrollo conduce a la absorción.

Ettha ca keci ‘‘uppanne upacārajjhāne taṃ ārabbha ye heṭṭhimantena dve tayo javanavārā pavattanti, te upacārajjhāna pakkhikā eva, tadanantarañca bhavaṅgaparivāsena upacārāsevanāya ca vinā appanā hoti, saha nimittuppādeneva appanaṃ pāpetī’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ. Na hi pārivāsikaparikammena appanāvāro icchito, nāpi mahaggatappamāṇajjhānesu viya upacārajjhāne ekantato paccavekkhaṇā icchitabbā, tasmā upacārajjhānādhigamato paraṃ katipayabhavaṅgacittāvasāne appanaṃ pāpuṇanto ‘‘saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetī’’ti vutto. ‘‘Saha nimittuppādenā’’ti ca adhippāyikamidaṃ vacanaṃ, na nītatthaṃ, adhippāyo vuttanayeneva veditabbo.

Y aquí, algunos dicen: 'Habiendo surgido el jhana de acceso (upacārajjhāna), con respecto a ello, los dos o tres procesos de impulsos (javanavārā) que ocurren por debajo pertenecen puramente al lado del jhana de acceso, y después de eso, sin la demora del bhavaṅga y sin la repetición del acceso, ocurre la absorción (appanā); él alcanza la absorción junto con el surgimiento mismo del signo (nimitta)'. Esto es meramente su opinión. Pues no se desea un proceso de absorción mediante una preparación preliminar de demora, ni se debe desear una reflexión (paccavekkhaṇā) exclusivamente en el jhana de acceso como en los jhanas de las esferas superiores y dimensiones ilimitadas. Por lo tanto, se dice: 'él alcanza la absorción aquí junto con el surgimiento mismo del signo' al alcanzar la absorción al final de unos pocos momentos de conciencia del subconsciente (bhavaṅgacitta) tras el logro del jhana de acceso. Y este dicho 'junto con el surgimiento mismo del signo' tiene una intención específica, no es un sentido literal; la intención debe entenderse según el método ya mencionado.

Na antosamāpattiyaṃ tadā tathārūpassa ābhogassa asambhavato, samāpattito vuṭṭhitassa ābhogo pubbabhāgabhāvanāvasena jhānakkhaṇe pavattaṃ abhibhavanākāraṃ gahetvā pavattoti daṭṭhabbaṃ. Abhidhammaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 204) pana ‘‘iminā panassa pubbabhāgo kathito’’ti vuttaṃ. Antosamāpattiyaṃ tathā ābhogābhāve kasmā ‘‘jhānasaññāyapī’’ti vuttanti āha ‘‘abhibhava…pe… atthī’’ti.

No ocurre dentro de la entrada en meditación (samāpatti), debido a la imposibilidad de tal tipo de advertencia (ābhoga) en ese estado. Debe entenderse que la advertencia de quien ha salido de la entrada en meditación ocurre habiendo tomado el aspecto de superación que ocurrió en el momento del jhana por medio de la práctica de la etapa previa. Sin embargo, en el Comentario al Abhidhamma (Dhs. A. 204) se dice: 'Con esto se explica su etapa previa'. Si no hay tal advertencia dentro de la entrada en meditación, ¿por qué se dijo 'incluso con la percepción del jhana'? Por eso dijo: 'superación... etc... existe'.

Vaḍḍhitappamāṇānīti vipulappamāṇānīti attho, na ekaṅguladvaṅgulādivasena vaḍḍhitappamāṇānīti tathā vaḍḍhanassevettha asambhavato. Tenāha ‘‘mahantānī’’ti.

'De dimensiones aumentadas' (vaḍḍhitappamāṇāni) significa de dimensiones vastas; no significa de dimensiones aumentadas por medio de una o dos pulgadas, etc., puesto que tal tipo de aumento es imposible aquí. Por eso dijo: 'grandes'.

Rūpe saññā rūpasaññā, sā assa atthīti rūpasaññī, na rūpasaññī arūpasaññī. Saññāsīsena jhānaṃ vadati. Rūpasaññāya anuppādanamevettha alābhitā. Bahiddhāva uppannanti bahiddhāvatthusmiṃyeva uppannaṃ. Abhidhamme pana ‘‘ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇānī’’ti evaṃ catunnaṃ abhibhāyatanānaṃ āgatattā abhidhammaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 204) ‘‘kasmā pana yathā suttante – ‘ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittānī’tiādi vuttaṃ, evaṃ avatvā idha catūsupi abhibhāyatanesu ajjhattaṃ [Pg.123] arūpasaññitāva vuttā’’ti codanaṃ katvā ‘‘ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyato’’ti kāraṇaṃ vatvā ‘‘tattha vā hi idha vā bahiddhārūpāneva abhibhavitabbāni, tasmā tāni niyamato vattabbānīti tatrāpi idhāpi vuttāni. ‘Ajjhattaṃ arūpasaññī’ti idaṃ pana satthu desanāvilāsamattamevā’’ti vuttaṃ.

La percepción respecto a la forma es 'percepción de la forma' (rūpasaññā); aquel que la posee es 'percipiente de la forma' (rūpasaññī). Quien no es un percipiente de la forma es 'no percipiente de la forma' (arūpasaññī). Se refiere al jhana por medio de la percepción principal. Aquí, el no surgimiento de la percepción de la forma es precisamente el no logro. 'Surgido externamente' significa surgido solo en un objeto externo. Sin embargo, en el Abhidhamma (Dhs. A. 204), dado que las cuatro bases de maestría (abhibhāyatana) se presentan así: 'siendo no percipiente de la forma internamente, ve formas externamente, limitadas, bellas o feas; ilimitadas, bellas o feas', se plantea la objeción: '¿Por qué, entonces, no se dice como en los Suttas: «siendo percipiente de la forma internamente, uno ve formas externamente, limitadas...» etc., sino que aquí en las cuatro bases de maestría se menciona solo el estado de no ser percipiente de la forma internamente?'. Habiendo dado la razón: 'debido a que las formas internas no pueden ser superadas', se dice: 'allí o aquí, solo las formas externas deben ser superadas; por lo tanto, estas deben ser mencionadas por regla, por lo cual se mencionan tanto allí como aquí. Pero esto de «siendo no percipiente de la forma internamente» es meramente la elegancia de la enseñanza del Maestro'.

Ettha ca vaṇṇābhogarahitāni sahitāni ca sabbāni ‘‘parittāni suvaṇṇadubbaṇṇānī’’ti vuttāni, tathā ‘‘appamāṇānī’’ti daṭṭhabbāni. Atthi hi eso pariyāyo ‘‘parittāni abhibhuyya tāni ce kadāci vaṇṇavasena ābhujitāni honti suvaṇṇadubbaṇṇāni abhibhuyyā’’ti. Pariyāyakathā hi suttantadesanāti. Abhidhamme pana nippariyāyadesanattā vaṇṇābhogarahitāni visuṃ vuttāni, tathā sahitāni. Atthi hi ubhayattha abhibhavanapariyāyoti ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī’’tiādinā paṭhamadutiyaabhibhāyatanesu paṭhamavimokkho, tatiyacatutthābhibhāyatanesu dutiyavimokkho, vaṇṇābhibhāyatanesu tatiyavimokkho ca abhibhavanappavattito saṅgahito, abhidhamme pana nippariyāyadesanattā vimokkhābhibhāyatanāni asaṅkarato dassetuṃ vimokkhe vajjetvā abhibhāyatanāni kathitāni, sabbāni ca vimokkhakiccāni jhānāni vimokkhadesanāyaṃ vuttāni. Tadetaṃ ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī’’ti āgatassa abhibhāyatanadvayassa abhidhamme abhibhāyatanesu avacanato ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīnañca sabbavimokkhakiccasādhāraṇavacanabhāvato vavatthānaṃ katanti viññāyati.

Y aquí, todas las formas, tanto las que carecen de advertencia del color como las que la incluyen, se describen como 'limitadas, bellas o feas', y así deben verse como 'ilimitadas'. Pues existe este método: 'habiendo superado las limitadas, si alguna vez son advertidas por medio del color, habiendo superado las bellas o feas'. Pues la enseñanza de los Suttas es una enseñanza metafórica (pariyāyadesanā). Pero en el Abhidhamma, por ser una enseñanza no metafórica (nippariyāyadesanā), las que carecen de advertencia del color se mencionan por separado, y así también las que la incluyen. Pues existe el método de superación en ambos casos; así, con las palabras 'percipiente de la forma internamente', etc., se incluyen la primera liberación en las dos primeras bases de maestría, la segunda liberación en la tercera y cuarta base de maestría, y la tercera liberación en las bases de maestría del color, debido a que ocurre la superación. Pero en el Abhidhamma, por ser una enseñanza no metafórica, para mostrar las bases de maestría sin confusión con las liberaciones, se han expuesto las bases de maestría excluyendo las liberaciones, y todas las funciones de las liberaciones, que son los jhanas, se mencionan en la enseñanza de las liberaciones. Por lo tanto, se comprende que se ha hecho una distinción porque las dos bases de maestría que aparecen como 'percipiente de la forma internamente' no se mencionan en el Abhidhamma entre las bases de maestría, y porque expresiones como 'poseyendo forma, ve formas' son términos comunes a todas las funciones de las liberaciones.

‘‘Ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyato’’ti idaṃ abhidhamme katthacipi ‘‘ajjhattaṃ rūpāni passatī’’ti avatvā sabbattha yaṃ vuttaṃ ‘‘bahiddhārūpāni passatī’’ti, tassa kāraṇavacanaṃ. Tena yaṃ aññahetukaṃ, taṃ tena hetunā vuttaṃ, yaṃ pana desanāvilāsahetukaṃ ajjhattaṃ arūpasaññitāya eva abhidhamme vacanaṃ, na tassa aññaṃ kāraṇaṃ maggitabbanti dasseti. Ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyatā ca tesaṃ bahiddhārūpānaṃ viya avibhūtattā, desanāvilāso ca yathāvuttavavatthānavasena veditabbo, veneyyajjhāsayavasena vijjamānapariyāyakathanabhāvato. ‘‘Suvaṇṇadubbaṇṇānī’’ti eteneva siddhattā nīlādiabhibhāyatanāni na vattabbānīti ce? Na, nīlādīsu [Pg.124] katādhikārānaṃ nīlādibhāvasseva abhibhavanakāraṇattā. Na hi tesaṃ parisuddhāparisuddhavaṇṇānaṃ parittatā tadappamāṇatā vā abhibhavanakāraṇaṃ, atha kho nīlādibhāvo evāti. Etesu ca parittādikasiṇarūpesu yaṃ caritassa imāni abhibhāyatanāni ijjhanti, taṃ dassetuṃ ‘‘imesu panā’’tiādi vuttaṃ.

'Debido a que las formas internas no pueden ser superadas': esta es la declaración de la razón por la cual en el Abhidhamma, en ningún lugar se dice 've formas internamente', sino que en todas partes se dice 've formas externamente'. Muestra que lo que tiene otra causa se dice por esa causa, pero la mención en el Abhidhamma de la no percepción de la forma internamente se debe a la elegancia de la enseñanza, y no debe buscarse otra razón para ello. Y la imposibilidad de superar las formas internas se debe a que no son tan manifiestas como las formas externas, y la elegancia de la enseñanza debe entenderse según la distinción mencionada, por ser una enseñanza metafórica que existe según la disposición de los seres a ser guiados (veneyyajjhāsaya). Si se objeta que, dado que esto se establece por 'bellas o feas', no deberían mencionarse las bases de maestría de azul, etc.; se responde que no, porque para aquellos que han hecho méritos previos (katādhikāra) en el azul, etc., el estado mismo de azul, etc., es la causa de la superación. Pues para ellos, la limitación o la infinitud de esos colores puros o impuros no es la causa de la superación, sino precisamente el estado de azul, etc. Y para mostrar para quiénes estas bases de maestría son exitosas entre las formas de los kasinas limitados, etc., según su temperamento (carita), se dijo 'pero en estas', etc.

Sabbasaṅgāhikavasenāti sakalanīlavaṇṇanīlanidassananīlanibhāsānaṃ sādhāraṇavasena. Vaṇṇavasenāti sabhāvavaṇṇavasena. Nidassanavasenāti passitabbatāvasena. Obhāsavasenāti sappabhāsatāya avabhāsanavasena. Umāpupphanti atasipupphaṃ. Nīlameva hoti vaṇṇasaṅkarābhāvato. Bārāṇasiyaṃ bhavanti bārāṇasiyaṃ samuṭṭhitaṃ.

'Por medio de la inclusión de todo' (sabbasaṅgāhikavasena) significa por medio de lo que es común a todo lo que tiene color azul, la apariencia del azul y el resplandor del azul. 'Por medio del color' (vaṇṇavasena) significa por medio del color de su naturaleza propia. 'Por medio de la apariencia' (nidassanavasena) significa por medio de su visibilidad. 'Por medio del resplandor' (obhāsavasena) significa por medio de su iluminación al poseer brillo. 'Flor de lino' (umāpuppha) es la flor de atasī. Es puramente azul debido a la ausencia de mezcla de colores. 'Que son de Benarés' (bārāṇasiyaṃ bhavanti) significa producidas en Benarés.

Te dhammeti te satipaṭṭhānādidhamme ceva aṭṭhavimokkhadhamme ca. Ciṇṇavasībhāvāyeva tattha abhivisiṭṭhāya paññāya pariyosānuttaraṃ sataṃ gatā abhiññāvosānapāramippattā.

'Esos estados' (te dhamme) se refiere tanto a los estados como los fundamentos de la atención plena (satipaṭṭhāna), etc., como a los estados de las ocho liberaciones. Habiendo llegado al final del entrenamiento mediante el dominio practicado allí con una sabiduría superior, han alcanzado la perfección en la culminación del conocimiento directo (abhiññā).

250. Sakalaṭṭhenāti (dī. ni. ṭī. 3.346; a. ni. ṭī. 3.10.25) sakalabhāvena, asubhanimittādīsu viya ekadese aṭṭhatvā anavasesato gahetabbaṭṭhenāti attho. Yathā khettaṃ sassānaṃ uppattiṭṭhānaṃ vaḍḍhiṭṭhānañca, evameva taṃtaṃsampayuttadhammānanti āha ‘‘khettaṭṭhenā’’ti. Paricchinditvāti idaṃ uddhaṃ adho tiriyanti yojetabbaṃ. Paricchinditvā eva hi sabbattha kasiṇaṃ vaḍḍhetabbaṃ. Tena tena kāraṇenāti upariādīsu tena tena kasiṇena. Yathā kinti āha – ‘‘ālokamiva rūpadassanakāmo’’ti, yathā dibbacakkhunā uddhaṃ ce rūpaṃ daṭṭhukāmo, uddhaṃ ālokaṃ pasāreti, adho ce, adho, samantato ce rūpaṃ daṭṭhukāmo, samantato ālokaṃ pasāreti, evaṃ sabbakasiṇanti attho. Ekassāti pathavīkasiṇādīsu ekekassa. Aññabhāvānupagamanatthanti aññakasiṇabhāvānupagamanadīpanatthaṃ, aññassa vā kasiṇabhāvānupagamanadīpanatthaṃ. Na hi aññena pasāritakasiṇaṃ tato aññena pasāritakasiṇabhāvaṃ upagacchati, evampi nesaṃ aññakasiṇasambhedābhāvo veditabbo. Na aññaṃ pathavīādi. Na hi udakena ṭhitaṭṭhāne sasambhārapathavī atthi. Aññakasiṇasambhedoti āpokasiṇādinā saṅkaro[Pg.125]. Sabbatthāti sabbesu sesakasiṇesu. Ekadese aṭṭhatvā anavasesapharaṇaṃ pamāṇassa aggahaṇato appamāṇaṃ. Teneva hi nesaṃ kasiṇasamaññā. Tathā hi ‘‘tañhī’’tiādimāha. Tattha cetasā pharantoti bhāvanācittena ārammaṇaṃ karonto. Bhāvanācittañhi kasiṇaṃ parittaṃ vā vipulaṃ vā sakalameva manasi karoti.

250. «En el sentido de totalidad» (sakalaṭṭhena) significa por su estado de totalidad; el sentido es que, a diferencia de los signos de lo impuro (asubhanimitta), etc., no se detiene en una parte, sino que debe tomarse sin dejar nada fuera (anavasesato). Así como un campo (khetta) es el lugar de surgimiento y crecimiento de los cultivos, del mismo modo lo es para los estados asociados correspondientes; por eso dice «en el sentido de campo» (khettaṭṭhena). «Habiendo delimitado» (paricchinditvā) debe conectarse con «arriba, abajo y a través». Pues el kasiṇa debe ser expandido en todas partes solo después de haber sido delimitado. «Por tal o cual razón» se refiere a tal o cual kasiṇa en las direcciones superiores, etc. ¿Cómo? Como se dice: «Como aquel que desea ver una forma como si fuera luz»; del mismo modo que con el ojo divino (dibbacakkhu), si desea ver una forma arriba, proyecta la luz hacia arriba; si abajo, hacia abajo; si a su alrededor, proyecta la luz a su alrededor; así ocurre con todo el kasiṇa. «De uno» significa de cada uno de los kasiṇas de tierra, etc. «Para no caer en otro estado» es para mostrar que no se convierte en otro kasiṇa, o para mostrar que otro no se convierte en ese kasiṇa. Pues un kasiṇa expandido por uno no se convierte en un kasiṇa expandido por otro; así debe entenderse la ausencia de mezcla entre los kasiṇas. «No otro» se refiere a que no es la tierra, etc. Pues no existe una base material de tierra en el lugar ocupado por el agua. «Mezcla de otros kasiṇas» es la confusión con el kasiṇa de agua, etc. «En todas partes» se refiere a todos los demás kasiṇas. La difusión sin dejar nada fuera, sin quedarse en una sola parte, es «inconmensurable» (appamāṇa) por no aprehender una medida limitada. Por eso mismo tienen la denominación común de «kasiṇa». Así lo indica con «Tañhī», etc. Allí, «difundiendo con la mente» significa tomarlo como objeto con la mente de meditación (bhāvanācitta). Pues la mente de meditación toma en cuenta el kasiṇa en su totalidad, ya sea pequeño o extenso.

Kasiṇugghāṭimākāse pavattaṃ viññāṇaṃ pharaṇaappamāṇavasena ‘‘viññāṇakasiṇa’’nti vuttaṃ. Tathā hi taṃ ‘‘viññāṇa’’nti vuccati. Kasiṇavasenāti ugghāṭitakasiṇavasena kasiṇugghāṭimākāse uddhaṃadhotiriyatā veditabbā. Yattakañhi ṭhānaṃ kasiṇaṃ pasāritaṃ, tattakaṃ ākāsabhāvanāvasena ākāsaṃ hotīti. Evaṃ yattakaṃ ṭhānaṃ ākāsaṃ hutvā upaṭṭhitaṃ, tattakaṃ ākāsameva hutvā viññāṇassa pavattanato āgamanavasena viññāṇakasiṇepi uddhaṃadhotiriyatā vuttāti ‘‘kasiṇugghāṭimākāsavasena tattha pavattaviññāṇe uddhaṃadhotiriyatā veditabbā’’ti āha.

La conciencia que se manifiesta en el espacio obtenido tras remover el kasiṇa (kasiṇugghāṭimākāsa) se llama «kasiṇa de conciencia» (viññāṇakasiṇa) en virtud de su difusión e inconmensurabilidad. Por eso se le llama «conciencia». «Por medio del kasiṇa» significa que la dirección hacia arriba, abajo y a través en el espacio tras remover el kasiṇa debe entenderse mediante ese kasiṇa removido. Pues en la medida en que el kasiṇa ha sido expandido, ese mismo espacio se convierte en espacio en virtud de la meditación sobre el espacio. Así, en la medida en que un lugar se ha manifestado como espacio, la conciencia fluye convirtiéndose en ese mismo espacio; por lo tanto, en virtud de ese flujo, se dice que en el kasiṇa de conciencia también hay direcciones arriba, abajo y a través, como dice: «en la conciencia que se manifiesta allí, en virtud del espacio tras remover el kasiṇa, deben conocerse las direcciones arriba, abajo y a través».

252. Vuttoyeva vammikasutte. Nissitañca chavatthunissitattā vipassanāñāṇassa. Paṭibaddhañca tena vinā appavattanato kāyasaññitānaṃ rūpadhammānaṃ ārammaṇakaraṇato ca. Suṭṭhu bhāti obhāsatīti vā subho. Kuruvindajātiādijātivisesopi maṇi ākarapārisuddhimūlako evāti āha ‘‘suparisuddhaākarasamuṭṭhito’’ti. Dosanīharaṇavasena parikammanipphattīti āha ‘‘suṭṭhu kataparikammo apanītapāsāṇasakkharo’’ti. Dhovanavedhanādīhīti catūsu pāsāṇesu dhovanena ceva kāḷakādiapaharaṇatthāya suttena āvunanatthāya ca vijjhanena. Tāpasaṇhakaraṇādīnaṃ saṅgaho ādi-saddena. Vaṇṇasampattinti suttassa vaṇṇasampattiṃ.

252. Ya se ha explicado en el Vammika Sutta. «Dependiente» (nissita) porque el conocimiento de visión cabal (vipassanāñāṇa) depende de las seis bases físicas. «Vinculado» porque no se manifiesta sin ellas y porque toma como objeto los fenómenos materiales (rūpadhamma) conocidos como el cuerpo. «Subho» significa que brilla intensamente o resplandece. Incluso variedades especiales de gemas como las nacidas en Kuruvinda tienen su origen en la pureza de la mina, por eso dice «originado de una mina muy pura». «El trabajo preliminar se completa mediante la eliminación de impurezas», por eso dice «bien preparado, libre de piedras y grava». «Mediante el lavado y la perforación, etc.» se refiere al lavado en cuatro piedras para remover lo negro y a la perforación para ensartarlo con un hilo. El término «etcétera» incluye el pulido y otros procesos. «La perfección del color» se refiere a la perfección del color del hilo.

Maṇi viya karajakāyo paccavekkhitabbato. Āvutasuttaṃ viya vipassanāñāṇaṃ anupavisitvā ṭhitattā. Cakkhumā puriso viya vipassanālābhī bhikkhu sammadeva tassa dassanato. Tadārammaṇānanti rūpadhammārammaṇānaṃ. Phassapañcamakacittacetasikaggahaṇena gahitadhammāpi vipassanācittuppādapariyāpannā evāti veditabbaṃ. Evañhi tesaṃ vipassanāñāṇagatikattā ‘‘āvutasuttaṃ viya vipassanāñāṇa’’nti vacanaṃ avirodhitaṃ hoti.

El cuerpo material (karajakāya) es como la gema porque debe ser contemplado. El conocimiento de visión cabal (vipassanāñāṇa) es como el hilo ensartado porque permanece habiendo penetrado [en el cuerpo]. El monje que posee la visión cabal es como el hombre con visión, porque lo ve correctamente. «De sus objetos» se refiere a los objetos de los fenómenos materiales. Debe entenderse que incluso los estados aprehendidos mediante la mención de la conciencia y los factores mentales que comienzan con el contacto (phassapañcamaka) están incluidos dentro del surgimiento de la mente de visión cabal. Así, al tener esos estados la misma naturaleza que el conocimiento de visión cabal, la expresión «el conocimiento de visión cabal es como un hilo ensartado» no resulta contradictoria.

Ñāṇassāti [Pg.126] paccavekkhaṇañāṇassa. Yadi evaṃ ñāṇassa vasena vattabbaṃ, na puggalassāti āha ‘‘tassa panā’’tiādi. Maggassa anantaraṃ, tasmā lokiyābhiññānaṃ parato chaṭṭhābhiññāya purato vattabbaṃ vipassanāñāṇaṃ. Evaṃ santepīti yadipāyaṃ ñāṇānupubbaṭṭhiti, evaṃ santepi etassa antarā vāro natthīti pañcasu lokiyābhiññāsu kathitāsu ākaṅkheyyasuttādīsu (ma. ni. 1.64 ādayo) viya chaṭṭhābhiññā kathetabbāti etassa anabhiññālakkhaṇassa vipassanāñāṇassa tāsaṃ antarā vāro na hoti, tasmā tattha avasarābhāvato idheva rūpāvacaracatutthajjhānānantarameva dassitaṃ vipassanāñāṇaṃ. Yasmā cāti ca-saddo samuccayattho. Tena na kevalaṃ tadeva, atha kho idampi kāraṇaṃ vipassanāñāṇassa idheva dassaneti imamatthaṃ dīpeti. Dibbena cakkhunā bheravarūpaṃ passatoti ettha iddhividhañāṇena bheravaṃ rūpaṃ nimminitvā cakkhunā passatoti vattabbaṃ, evampi abhiññālābhino apariññāṇavatthukassa bhayasantāso uppajjati uccavālikavāsīmahānāgattherassa viya. Idhāpīti imasmiṃ vipassanāñāṇepi, na satipaṭṭhānādīsu evāti adhippāyo.

«Del conocimiento» se refiere al conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa). Si es así, debería hablarse en términos del conocimiento y no de la persona, por eso dice «pero de él», etc. El conocimiento de visión cabal surge inmediatamente después del sendero; por lo tanto, debe mencionarse después de los conocimientos directos mundanos y antes del sexto conocimiento directo. «Aun siendo así», aunque este sea el orden sucesivo de los conocimientos, no hay un intervalo para este conocimiento; como en el Ākaṅkheyya Sutta, etc., donde al tratar sobre los cinco conocimientos directos mundanos se debe tratar sobre el sexto, este conocimiento de visión cabal, que no posee la característica de un conocimiento directo, no tiene un lugar entre ellos. Por lo tanto, al no haber oportunidad allí, el conocimiento de visión cabal se muestra aquí, inmediatamente después del cuarto jhana de la esfera de la forma. «Y debido a que» (yasmā ca), la palabra «ca» tiene un sentido acumulativo. Con esto aclara que no es solo por esa razón, sino que también por esta razón se muestra aquí el conocimiento de visión cabal. En el pasaje «viendo una forma aterradora con el ojo divino», debe decirse que habiendo creado una forma aterradora mediante el conocimiento de los poderes (iddhividhañāṇa), la ve con el ojo [divino]. Incluso para quien posee los conocimientos directos (abhiññā), si no ha comprendido completamente los objetos, puede surgir miedo y terror, como le sucedió al venerable Mahānāga de Uccavālikavāsī. «Aquí también» significa en este conocimiento de visión cabal, no solo en los fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna), etc.

253. Manomayiddhiyaṃ ciṇṇavasitāya abhiññā vosānapāramippattatā veditabbāti yojanā. Manena nibbattanti abhiññāmanena nibbattitaṃ. Taṃ sadisabhāvadassanatthamevāti saṇṭhānatopi vaṇṇatopi avayavavisesatopi sadisabhāvadassanatthameva. Sajātiyaṃ ṭhito, na nāgiddhiyā aññajātirūpo. Suparikammakatamattikādayo viya iddhividhañāṇaṃ vikubbanakiriyāya nissayabhāvato.

253. La construcción es: debe entenderse que el poder creado por la mente (manomayiddhi) alcanza la perfección final de los conocimientos directos debido a la maestría cultivada en ella. «Creado por la mente» significa producido por la mente del conocimiento directo. «Solo con el propósito de mostrar la similitud» significa solo con el propósito de mostrar la similitud en términos de configuración, color y partes específicas. «Establecido en su misma especie», no con una forma de otra especie como ocurre con el poder de los nagas. El conocimiento de los poderes es el apoyo para la acción de transformación, al igual que la arcilla bien preparada, etc.

255. Appakasirenevāti akiccheneva.

255. «Sin mucha dificultad» significa sin esfuerzo.

256. Mando uttānaseyyakadārakopi ‘‘daharo’’ti vuccatīti tato visesanatthaṃ ‘‘yuvā’’ti vuttaṃ. Yuvāpi koci anicchanato amaṇḍanasīlo hotīti tato visesanatthaṃ ‘‘maṇḍanakajātiko’’ti vuttaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘yuvāpī’’tiādi. Kāḷatilappamāṇā bindavo kāḷatilakāni. Nātikammāsatilappamāṇā bindavo tilakāni. Vaṅkaṃ nāma piyaṅgaṃ. Yobbanapīḷakādayo mukhadūsipīḷakā. Mukhagato doso mukhadoso, lakkhaṇavacanañcetaṃ mukhe adosassapi pākaṭabhāvassa adhippetattā[Pg.127]. Yathā vā mukhe doso, evaṃ mukhe adosopi mukhadoso saralopena, mukhadoso ca mukhadoso ca mukhadosoti ekasesanayenapettha attho daṭṭhabbo. Evañhi paresaṃ soḷasavidhaṃ cittaṃ pākaṭaṃ hotīti vacanaṃ samatthitaṃ hoti.

256. Se dice 'joven' para diferenciarlo de un niño pequeño que aún yace boca arriba. Debido a que incluso un joven puede no tener el hábito de adornarse por falta de deseo, se dice 'de naturaleza inclinada al adorno' para especificarlo. Por eso se dice 'incluso un joven', etc. Los puntos del tamaño de granos de sésamo negro son 'manchas de sésamo negro' (kāḷatilakā). Los puntos del tamaño de granos de sésamo no excesivamente oscuros son 'pecas' (tilakā). 'Vaṅkaṃ' se refiere a la planta piyaṅgu. Las afecciones faciales como el acné juvenil son 'mukhadūsipīḷakā'. El defecto presente en el rostro es 'defecto facial' (mukhadoso); esta es una expresión característica, ya que se refiere a la manifestación de la ausencia de defectos en el rostro. O bien, así como hay defecto en el rostro, del mismo modo la ausencia de defecto en el rostro es 'mukhadoso' por la elisión de la vocal 'a', y mediante el análisis de términos residuales (ekasesa), el significado aquí debe entenderse como 'defecto facial y no defecto facial'. De esta manera, se sostiene la afirmación de que las dieciséis clases de mentes de los demás se vuelven manifiestas.

259. Paṭipadāvasenāti yathārahaṃ samathavipassanāmaggapaṭipadāvasena. Aṭṭhasu koṭṭhāsesūti satipaṭṭhānādīsu bodhipakkhiyadhammakoṭṭhāsesu, vimokkhakoṭṭhāsesu vāti imesu aṭṭhasu koṭṭhāsesu. Sesesūti vuttāvasesesu abhibhāyatanakoṭṭhāsādīsu. Sesaṃ suviññeyyameva.

259. Por 'según la práctica' se refiere a según sea apropiado, mediante la práctica del camino de la tranquilidad y la visión cabal (samatha-vipassanā). 'En ocho grupos' se refiere a los grupos de factores de la iluminación como los fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna), etc., o en los grupos de las liberaciones (vimokkha); en estos ocho grupos. 'En los restantes' se refiere a los grupos restantes no mencionados, como las esferas de trascendencia (abhibhāyatana), etc. El resto es fácil de comprender.

Mahāsakuludāyisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Aquí concluye la clarificación del significado oculto (Līnatthappakāsanā) del comentario al Mahāsakuludāyisutta.

8. Samaṇamuṇḍikāputtasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Samaṇamuṇḍikāputtasutta

260. Uggahitunti sikkhituṃ. Uggāhetunti sikkhāpetuṃ, pāṭhato attanā yathāuggahitamatthaṃ tabbibhāvanatthāya uccāraṇavasena paresaṃ gāhetunti attho. Samayanti diṭṭhiṃ. Sā hi saṃyojanabhāvato sameti sambandhā eti pavattati, daḷhaggahaṇabhāvato vā saṃyuttā ayanti pavattanti sattā yathābhinivesaṃ etenāti samayoti vuccati. Diṭṭhisaṃyojanena hi sattā ativiya bajjhantīti. Sūriyassa uggamanato atthaṅgamā ayaṃ ettako kālo rattandhakāravidhamanato divā nāma, tassa pana majjhimapahārasaññito kālo samujjalitapabhātejadahanabhāvena divā nāma. Tenāha ‘‘divasassapi divābhūte’’ti. Paṭisaṃharitvāti nivattetvā. Evaṃ cittassa paṭisaṃharaṇaṃ nāma gocarakkhette ṭhapananti āha ‘‘jhānaratisevanavasena ekībhāvaṃ gato’’ti. Etena kāyavivekapubbakaṃ cittavivekamāha. Sīlādiguṇavisesayogato manasā sambhāvanīyā, te pana yasmā attano sīlādiguṇehi viññūnaṃ manāpā honti (kilesaaniggahassa pañcapasādāyattattā,) tasmā āha ‘‘manavaḍḍhanakāna’’ntiādi. Tattha unnamatīti udaggaṃ hoti. Vaḍḍhatīti saddhāvasena vaḍḍhati. Tenāha bhagavā – ‘‘anussaraṇampahaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahūpakāraṃ vadāmī’’ti (itivu. 104; saṃ. ni. 5.184).

260. 'Uggahituṃ' significa para aprender. 'Uggāhetuṃ' significa para enseñar; el significado es hacer que otros lo capten a través de la recitación para clarificar el significado de lo que uno mismo ha aprendido de los textos. 'Samaya' significa una visión doctrinal. Pues, debido a su naturaleza de atadura, 'se une' (sameti), procede de una conexión, o bien se dice 'samaya' porque los seres proceden (ayanti) o se comportan según sus inclinaciones aferrándose firmemente a ello. Pues los seres están excesivamente atados por el grillete de las visiones doctrinales. Desde el amanecer hasta el ocaso, este tiempo en el que se disipa la oscuridad de la noche se llama 'día' (divā); sin embargo, el tiempo designado como el período medio de este se llama 'día' debido a su estado de luz resplandeciente, majestad y calor. Por eso dijo: 'cuando el día está en pleno día'. 'Habiéndola retirado' significa habiéndola hecho retroceder. Así, el retiro de la mente es su establecimiento en el campo del objeto de meditación; por eso dijo: 'ha alcanzado la unidad mediante el cultivo del deleite en el jhāna'. Con esto, se describe el aislamiento mental precedido por el aislamiento corporal. Debido a su conexión con virtudes especiales como la moralidad, son dignos de ser honrados por la mente; y dado que son agradables a la mente de los sabios por sus propias virtudes de moralidad, etc. (pues el control de las impurezas depende de los cinco tipos de fe), por eso dijo: 'aquellos que aumentan la mente', etc. En ese contexto, 'se eleva' significa que se vuelve exultante. 'Aumenta' significa que aumenta por medio de la fe. Por eso dijo el Bendito: 'Monjes, yo digo que el recuerdo de tales monjes es de gran ayuda'.

261. Paññapemīti [Pg.128] pajānanabhāvena ñāpemi tathā vavatthapemi. Tenāha ‘‘dassemi ṭhapemī’’ti. Paripuṇṇakusalanti sabbaso puṇṇakusaladhammaṃ, uttamakusalanti uttamabhāvaṃ seṭṭhabhāvaṃ pattakusaladhammaṃ. Ayojjhanti vādayuddhena ayodhanīyaṃ, vādayuddhaṃ hotu, tena parājayo na hotīti dasseti, tenāha ‘‘vādayuddhenā’’tiādi. Saṃvarappahānanti pañcasu saṃvaresu yena kenaci saṃvarena saṃvaralakkhaṇaṃ pahānaṃ. Paṭisevanappahānaṃ vāti vā-saddena parivajjanappahānādiṃ saṅgaṇhāti. Sesapadesūti ‘‘na bhāsatī’’tiādīsu padesu. Eseva nayoti iminā ‘‘abhāsanamattameva vadatī’’ti evamādiṃ atidisati.

261. 'Declaro' (paññapemi) significa que hago saber por medio del conocimiento, así lo establezco. Por eso dijo: 'muestro y establezco'. 'Mérito completo' significa una cualidad meritoria totalmente llena; 'mérito supremo' significa una cualidad meritoria que ha alcanzado el estado más excelente y noble. 'Invencible' (ayojjha) significa que no puede ser derrotado en una batalla de argumentos; muestra que, aunque haya una batalla de argumentos, no habrá derrota por ella; por eso dijo 'mediante una batalla de argumentos', etc. 'Abandono por restricción' (saṃvarappahānaṃ) es el abandono que tiene la característica de restricción mediante cualquiera de las cinco restricciones. Con la palabra 'o' (vāti) en 'o el abandono por uso frecuente', se incluye el abandono por evitación, etc. 'En las frases restantes' se refiere a frases como 'no habla', etc. 'Este mismo método' indica que este razonamiento se aplica también a expresiones como 'solo habla de no hablar', etc.

Nābhinandīti na sampaṭicchi. Sāsane tiṇṇaṃ duccaritānaṃ micchājīvassa vivajjanaṃ vaṇṇīyati, ayañca evaṃ katheti, tasmā sāsanassa anulomaṃ viya vadati, vadanto ca sammāsambuddhe dhamme cassa appasādaṃ na dasseti, tasmā pasannakārampi vadatīti maññamāno tassa vādaṃ na paṭisedheti.

'No se deleitó' significa que no lo aceptó. En la Enseñanza se elogia el evitar las tres malas conductas y el medio de vida incorrecto, y como él habla de esta manera, parece hablar de acuerdo con la Enseñanza; y al hablar, no muestra falta de confianza en el Buda ni en el Dhamma, por lo que el Buda, pensando que él habla incluso con una actitud de fe, no refuta su argumento.

262. Yathā tassa vacanaṃ, evaṃ santeti yathā tassa paribbājakassa vacanaṃ, evaṃ samaṇabhāve sante labbhamāne. Mayaṃ pana evaṃ na vadāmāti etena samaṇabhāvo nāma evaṃ na hotīti dasseti. Yo hi dhammo yādiso, tatheva taṃ buddhā dīpenti. Visesañāṇaṃ na hotīti kāyavisesavisayañāṇaṃ tassa tadā natthi, yato parakāye upakkamaṃ kareyyāti dasseti, tassa pana tattha visesañāṇampi natthevāti. Yasmā kāyapaṭibaddhaṃ kāyakammaṃ, tasmā taṃ nivattento āha ‘‘aññatra phanditamattā’’ti. Kilesasahagatacittenevāti dukkhasamphassassa asahananimittena domanassasahagatacitteneva. Dutiyavārepi eseva nayo. Jighacchāpipāsadukkhassa asahananimittena domanasseneva. Vikūjitamattāti ettha virūpaṃ kūjitaṃ vikūjitaṃ pubbenivāsasannissayaṃ upayaṃ, taṃ panettha rodanahasanasamuṭṭhāpakacittasahagatanti dosasahagataṃ lobhasahagatañcāti daṭṭhabbaṃ. Cittanti kusalacittaṃ. Akusalacittaṃ pana atītārammaṇaṃ pavattatīti vattabbameva natthi. Saritvāti yāva na satisaṇṭhāpanā dhammā uppajjanti, tāva supinante anubhūtaṃ viya dukkhaṃ saritvā rodanti. Hasantīti etthāpi eseva nayo. Ayañca nayo ye laddhasukhārammaṇā hutvā gahitapaṭisandhikā mātukucchitopi sukheneva nikkhamanti, tesaṃ vasena vuttoti daṭṭhabbo. Pāyantiyāti attano janapadadesarūpena [Pg.129] pāyantiyā. Ayampīti ājīvopi mātu aññavihitakāle ca lokassādavasena kilesasahagatacitteneva hoti.

262. 'Si fuera así como él dice' significa que, según las palabras de ese parricida (o asceta), si el estado de asceta se obtuviera de esa manera. 'Pero nosotros no decimos tal cosa' muestra que el estado de asceta no es así. Pues los Budas explican cada fenómeno tal como es. 'No tiene conocimiento especial' significa que en ese momento carece de conocimiento referente a las particularidades del cuerpo, por lo cual no podría realizar un ataque al cuerpo ajeno; pero incluso carece de conocimiento especial en sí mismo. Puesto que la acción corporal está ligada al cuerpo, al descartar esto dijo: 'excepto por un simple movimiento'. 'Solo con una mente acompañada de impurezas' significa con una mente acompañada de aversión debido a la intolerancia al contacto doloroso. En el segundo caso, el método es el mismo: con aversión debido a la intolerancia al sufrimiento del hambre y la sed. 'Un simple grito' (vikūjitamatta): aquí 'vikūjita' es un sonido deforme o llanto, un medio basado en impresiones de vidas pasadas; en este contexto, debe entenderse que está acompañado por una mente que produce llanto o risa, es decir, asociado con el odio o la codicia. 'Mente' se refiere a la mente meritoria. Pero no es necesario decir que la mente no meritoria opera con objetos del pasado. 'Habiendo recordado' significa que, mientras no surjan los estados que establecen la atención, lloran recordando el sufrimiento como si lo hubieran experimentado en un sueño. En 'ríen', el método es el mismo. Y este método debe entenderse como dicho respecto a aquellos que, habiendo obtenido un objeto de felicidad, habiendo renacido así, salen del vientre materno con felicidad. 'Mientras amamanta' significa mientras se alimenta según la forma de su región o país. 'Este también' se refiere a que el sustento, en momentos en que la madre está distraída y debido al deleite por el mundo, ocurre solo con una mente acompañada de impurezas.

263. Samadhigayhāti sammā adhigatabhāvena gahetvā abhibhavitvā visesetvā visiṭṭho hutvā. Khīṇāsavaṃ sandhāyāti byatirekavasena khīṇāsavaṃ sandhāya. Ayañhettha attho – khīṇāsavampi sotāpannakusalaṃ paññapeti sekkhabhūmiyaṃ ṭhitattā. Sesapadesupi eseva nayo.

263. ‘Habiendo comprendido plenamente’ (samadhigayha) significa habiendo tomado o captado por medio de un logro correcto, habiendo superado o habiendo destacado por ser excelente. ‘Refiriéndose a uno que ha destruido los influjos’ (khīṇāsavaṃ sandhāya) se dice por vía de exclusión. Este es el significado aquí: incluso el estado saludable de un Sotāpanna se designa como aquel que se encuentra en la etapa del aprendiz (sekkhabhūmi). En los pasajes restantes, el método es el mismo.

Tīṇi padāni nissāyāti na kāyena pāpakaṃ kammaṃ karoti, na pāpakaṃ vācaṃ bhāsati, na pāpakaṃ ājīvaṃ ājīvatīti imāni tīṇi padāni nissāya kusalasīlamūlakā ca akusalasīlamūlakā cāti dve paṭhamacatukkā ṭhapitā. Ekaṃ padaṃ nissāyāti na pāpakaṃ saṅkappaṃ saṅkappetīti imaṃ ekapadaṃ nissāya kusalasaṅkappamūlakā akusalasaṅkappamūlakā cāti ime dve pacchimacatukkā ṭhapitā.

‘Basándose en tres factores’ (tīṇi padāni nissāya) significa que no realiza acciones malignas con el cuerpo, no pronuncia palabras malignas y no lleva una forma de vida maligna; basándose en estos tres factores, se establecen las dos primeras tétradas: la que tiene su raíz en la virtud saludable y la que tiene su raíz en la virtud no saludable. ‘Basándose en un factor’ (ekaṃ padaṃ nissāya) significa que no concibe intenciones malignas; basándose en este único factor, se establecen estas dos últimas tétradas: la que tiene su raíz en la intención saludable y la que tiene su raíz en la intención no saludable.

264. Vicikicchuddhaccasahagatacittadvayampi vaṭṭati balavatā mohena samannāgatattā. Tathā hi tāni ‘‘momūhacittānī’’ti vuccanti.

264. Incluso los dos tipos de consciencia acompañados por la duda y la agitación se consideran presentes debido a que están asociados con una fuerte ignorancia (moha). De hecho, a estos se les denomina ‘consciencias delusorias’ (momūhacittāni).

Kuhinti kiṃnimittaṃ. Kataraṃṭhānaṃ pāpuṇitvāti kiṃ kāraṇaṃ āgamma. Ettheteti etthāti kāyavacīmanosucaritabhāvanāsājīvanipphattiyaṃ. Sā pana heṭṭhimakoṭiyā sotāpattiphalena dīpetabbāti āha ‘‘sotāpattiphale bhumma’’nti. Yasmā ājīvaṭṭhamakaṃ avasiṭṭhañca sīlaṃ pātimokkhasaṃvarasīlassa ca pārisuddhipātimokkhādhigamena sotāpattiphalappattiyā siddho hotīti āha – ‘‘pātimokkha…pe… nirujjhatī’’ti. ‘‘Sukhasīlo dukkhasīlo’’tiādīsu viya pakatiatthasīlasaddaṃ gahetvā vuttaṃ ‘‘akusalasīla’’ntiādi.

‘¿En dónde?’ (kuhiṃ) significa ‘¿con qué motivo?’. ‘Habiendo alcanzado qué lugar’ significa viniendo de qué causa. ‘En esto’ (etthete) se refiere al logro de la práctica de la buena conducta corporal, verbal y mental, y del medio de vida. Sin embargo, dado que esto debe ilustrarse desde su límite inferior con el fruto de la entrada en la corriente (sotāpattiphala), se dice: ‘situado en el fruto de la entrada en la corriente’. Puesto que la virtud consistente en el medio de vida como octavo factor y el resto de la virtud, mediante el logro de la purificación del Pātimokkha y el Pātimokkha-saṃvara, se perfeccionan al alcanzar el fruto de la entrada en la corriente, se dice: ‘el Pātimokkha... etc... cesa’. Al igual que en expresiones como ‘de naturaleza feliz’ o ‘de naturaleza sufrida’, se emplea el término virtud (sīla) en su sentido natural para decir ‘virtud no saludable’ (akusalasīla), etc.

265. Kāmāvacarakusalacittameva vuttaṃ sampattasamādānaviratipubbakassa sīlassa adhippetattā. Tenāha – ‘‘etena hi kusalasīlaṃ samuṭṭhātī’’ti.

265. Se menciona específicamente la consciencia saludable del ámbito de los sentidos (kāmāvacarakusalacitta) porque se tiene la intención de referirse a la virtud que precede a la abstinencia asumida en el momento de su presentación. Por ello se dice: ‘ciertamente, mediante esto surge la virtud saludable’.

Sīlavāti ettha vā-saddo pāsaṃsatthova veditabboti āha ‘‘sīlasampanno hotī’’ti. Yo sīlamatte patiṭṭhito, na samādhipaññāsu, so [Pg.130] sīlamayadhammapūritatāya sīlamayo. Tenāha ‘‘alamettāvatā’’tiādi. Yatthāti yassaṃ cetovimuttiyaṃ paññāvimuttiyañca. Tadubhayañca yasmā arahattaphale saṅgahitaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘arahattaphale bhumma’’nti. Asesaṃ nirujjhati sukhavipākabhāvassa sabbaso paṭippassambhanato.

En el término ‘poseedor de virtud’ (sīlavā), el sufijo ‘-vā’ debe entenderse en sentido de elogio, por eso se dice: ‘está dotado de virtud’. Aquel que se establece meramente en la virtud, y no en la concentración ni en la sabiduría, es ‘consistente en virtud’ (sīlamayo) debido a que está lleno de factores consistentes en la virtud. Por eso se dice: ‘basta con esto’, etc. ‘Donde’ (yattha) se refiere a la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría. Dado que ambas están incluidas en el fruto del Arahantship, se dice: ‘situado en el fruto del Arahantship’. ‘Cesa sin resto’ debido a que la naturaleza del resultado feliz se apacigua por completo.

266. Kāmapaṭisaṃyuttā saññā kāmasaññā. Sesesupi eseva nayo. Itarā dveti byāpādavihiṃsāsaññā.

266. La percepción vinculada con el deseo sensorial es ‘percepción de deseo sensorial’ (kāmasaññā). En los casos restantes, el método es el mismo. Las ‘otras dos’ son las percepciones de mala voluntad y de crueldad.

Anāgāmiphalapaṭhamajjhānanti anāgāmiphalasahagataṃ paṭhamajjhānaṃ. Etthāti yathāvutte paṭhamajjhāne. Ettha ca ujuvipaccanīkena paṭipakkhappahānaṃ sātisayanti paṭhamajjhānaggahaṇaṃ. Tenāha ‘‘aparisesā nirujjhantī’’ti. Nekkhammasaññānaṃ kāmāvacaracittasahagatatā tassa sīlassa samuṭṭhānatā ca sampayuttanayena veditabbā.

‘El primer jhana del fruto del no-retorno’ es el primer jhana asociado con el fruto del no-retorno (anāgāmiphala). ‘Aquí’ (ettha) se refiere al primer jhana antes mencionado. La mención del primer jhana se debe a que el abandono de los opuestos por medio de su contraparte directa es excelente allí. Por eso dice: ‘cesan sin residuo’. La asociación de las percepciones de renuncia con la consciencia del ámbito de los sentidos y su surgimiento como esa virtud deben entenderse de acuerdo con el método de asociación (sampayutta-naya).

267. Kusalasaṅkappanirodhadutiyajjhānikaarahattaphalaakusalasaṅkappanirodha- paṭhamajjhānikaanāgāmiphalaggahaṇena samaṇo dassito. Sesaṃ suviññeyyameva.

267. Se muestra al asceta mediante la mención del fruto del Arahantship en el segundo jhana para el cese de las intenciones saludables, y el fruto del no-retorno en el primer jhana para el cese de las intenciones no saludables. El resto es fácilmente comprensible.

Samaṇamuṇḍikāputtasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Aquí termina la aclaración del significado implícito en el comentario al Samaṇamuṇḍikāputta Sutta.

9. Cūḷasakuludāyisuttavaṇṇanā

9. Comentario al Cūḷasakuludāyi Sutta.

271. Pañhoti ñātuṃ icchito attho, tadeva dhammadesanāya nimittabhāvato kāraṇaṃ. Upaṭṭhātūti ñāṇassa gocarabhāvaṃ upagacchatu. Yena kāraṇenāti yena tuyhaṃ upaṭṭhitena kāraṇena dhammadesanā upaṭṭhaheyya, taṃ pana paribbājakassa ajjhāsayavasena tathā vuttaṃ. Tenāha ‘‘etena hi…pe… dīpetī’’ti. Ekaṅgaṇānīti pidhānābhāvena ekaṅgaṇasadisāni. Tenāha ‘‘pākaṭānī’’ti.

271. ‘Pregunta’ (pañho) es el significado que se desea conocer, y eso mismo es la causa por ser el motivo para la enseñanza del Dhamma. ‘Que se presente’ (upaṭṭhātū) significa que entre en el dominio del conocimiento. ‘Por qué razón’ significa por qué causa presente para ti la enseñanza del Dhamma se manifestaría; sin embargo, eso se dice de acuerdo con la inclinación del asceta errante. Por eso se dice: ‘ciertamente, mediante esto... etc... se ilustra’. ‘Como un solo patio’ (ekaṅgaṇānī) significa que son como un solo patio debido a la ausencia de cobertura. Por eso se dice: ‘son manifiestos’.

Jānantoti attano tathābhāvaṃ sayaṃ jānanto. Sakkaccaṃ sussūsatīti ‘‘tathābhūtaṃyeva maṃ tathā avocā’’ti sādaraṃ sussūsati. Tasmāti dibbacakkhulābhino anāgataṃsañāṇalābhato. Evamāhāti ‘‘yo [Pg.131] kho, udāyi, dibbena cakkhunā’’ti ārabhitvā ‘‘so vā maṃ aparantaṃ ārabbha pañhaṃ puccheyyā’’ti evaṃ avoca.

‘Conociendo’ significa conociendo por sí mismo su propio estado tal como es. ‘Escucha atentamente’ (sakkaccaṃ sussūsati) significa que escucha con respeto pensando: ‘él me ha dicho precisamente lo que es verdad’. ‘Por eso’ se refiere a quien posee el ojo divino y el conocimiento del futuro. ‘Así lo dijo’ comienza con: ‘Udāyi, aquel que con el ojo divino...’ y continúa con: ‘él podría hacerme una pregunta sobre el futuro’.

Itaranti avasiṭṭhaṃ imasmiṃ ṭhāne vattabbaṃ. Vuttanayamevāti ‘‘yo hi lābhī’’tiādinā vuttanayameva. Atīteti pubbenivāsānussatiñāṇassa visayabhūte atthe. Anāgateti anāgataṃsañāṇassa visayabhūte anāgate atthe.

‘Lo otro’ se refiere a lo que queda por decir en este lugar. ‘Del mismo modo que se ha dicho’ significa según el método ya expresado en frases como ‘quien posee...’, etc. ‘En el pasado’ se refiere a los objetos que pertenecen al dominio del conocimiento del recuerdo de vidas pasadas. ‘En el futuro’ se refiere a los objetos futuros que pertenecen al dominio del conocimiento del futuro.

Paṃsupadese nibbattanato paṃsusamokiṇṇasarīratāya paṃsupisācakaṃ. Ekaṃ mūlaṃ gahetvāti dīghaso heṭṭhimantena caturaṅgulaṃ, uparimantena vidatthikaṃ rukkhagacchalatādīsu yassa kassaci ekaṃ mūlaṃ gahetvā aññajātikānaṃ adissamānakāyo hoti. Ayaṃ kira nesaṃ jātisiddhā dhammatā. Tatrāti tassa mūlavasena adissamānakatāya. Na dissati ñāṇena na passati.

Se llama ‘espíritu del polvo’ (paṃsupisācaka) porque nace en lugares polvorientos y su cuerpo está cubierto de polvo. ‘Habiendo tomado una sola raíz’ significa que, habiendo tomado cualquier raíz de árboles, arbustos o enredaderas, de una longitud de al menos cuatro dedos por abajo y de una cuarta por arriba, su cuerpo se vuelve invisible para otros seres. Se dice que esta es su naturaleza inherente de nacimiento. ‘Allí’ (tatra) se refiere a su invisibilidad por medio de la raíz. ‘No se ve’ significa que no se percibe con el conocimiento.

272. Na ca atthaṃ dīpeyyāti adhippetamatthaṃ sā vācā sarūpato na ca dīpeyya, kevalaṃ vācāmattamevāti adhippāyo. Paṭiharitabbaṭṭhena parasantāne netabbaṭṭhena paṭihāriya-saddadvārena viññātabbo bhāvattho, sova pāṭihīrako niruttinayena, natthi etassa pāṭihīrakanti appāṭihīrakataṃ, ta-saddena padaṃ vaḍḍhetvā tathā vuttaṃ, aniyyānaṃ. Tenāha ‘‘niratthakaṃ sampajjatī’’ti. Subhakiṇhadevaloke khandhā viya jotetīti iminā – ‘‘dibbo rūpī manomayo sabbaṅgapaccaṅgī ahīnindriyo attā’’ti imamatthaṃ dasseti.

272. ‘Y no podría ilustrar el significado’ significa que ese lenguaje no ilustraría el significado pretendido en su forma propia, queriendo decir que es solo mera palabrería. El sentido del término ‘prodigio’ (pāṭihīraka) debe entenderse mediante la palabra ‘pāṭihāriya’ en el sentido de lo que debe ser rechazado o lo que debe llevarse a la continuidad mental de otro; así, mediante una derivación lingüística, ‘appāṭihīrakataṃ’ significa que carece de tal prodigio; la palabra se extiende con el sufijo ‘-ta’ para indicar que no conduce a la liberación. Por eso se dice: ‘resulta inútil’. ‘Brilla como los agregados en el mundo de los dioses Subhakiṇha’ ilustra este significado: ‘el yo es divino, posee forma, es hecho por la mente, completo en todos sus miembros y facultades’.

273. Saupasaggapadassa attho upasaggena vināpi viññāyatīti āha ‘‘viddheti ubbiddhe’’ti. Sā cassa ubbiddhatā upakkilesavigamena sucibhāvena upaṭṭhānanti āha ‘‘meghavigamena dūrībhūte’’ti. Indanīlamaṇi viya dibbati jotetīti devo, ākāso. ‘‘Aḍḍharattasamaye’’ti vattabbe bhummatthe vihitavacanānaṃ accantasaṃyogābhāvā upayogavacanaṃ veditabbaṃ. Puṇṇamāsiyañhi gaganamajjhassa purato vā pacchato vā ante ṭhite aḍḍharatte samayo bhinno nāma hoti, majjhe eva pana ṭhito abhinno nāma. Tenāha ‘‘abhinne aḍḍharattasamaye’’ti.

273. El significado del término con prefijo se entiende incluso sin el prefijo; por eso dice: "'viddha' significa 'ubbiddha' (elevado/claro)". Su estado elevado se refiere a su aparición con pureza debido a la desaparición de las impurezas; por eso dice: "alejado por la desaparición de las nubes". "Devo" se refiere al cielo, que brilla como un zafiro. En lugar de decir "aḍḍharattasamaye" (en el tiempo de la medianoche) en el caso locativo, se debe entender el uso del caso acusativo debido a la ausencia de una conexión continua. Pues, en la luna llena, cuando [la luna] está antes o después del medio del cielo, el tiempo de la medianoche se llama "dividido" (bhinna), pero cuando está justo en el medio, se llama "no dividido" (abhinna). Por eso dice: "en el tiempo de la medianoche no dividida".

Ye anubhontīti ye devā candimasūriyānaṃ ābhā anubhonti vinibhuñjanti vaḷañjanti ca tehi devehi bahū ceva bahutarā ca candimasūriyānaṃ ābhā [Pg.132] ananubhonto. Tenāha – ‘‘attano sarīrobhāseneva ālokaṃ pharitvā viharantī’’ti.

"Los que disfrutan" se refiere a aquellos devas que disfrutan, perciben y utilizan el esplendor de la luna y el sol; pero existen muchos y muchísimos más [devas] que no dependen del disfrute del esplendor de la luna y el sol. Por eso dice: "Residen difundiendo luz únicamente mediante el resplandor de sus propios cuerpos".

274. Pucchāmūḷho pana jāto ‘‘ayaṃ paramo vaṇṇo’’ti gahitapadassa vidhamanena. Acelakapāḷinti ‘‘acelako hoti muttācāro’’tiādinayappavattaṃ (dī. ni. 1.394) acelakapaṭipattidīpakaganthaṃ, ganthasīseneva tena pakāsitavādāni vadati. Surāmerayapānamanuyuttapuggalassa surāpānato virati tassa kāyaṃ cittañca tāpentī saṃvattatīti surāpānavirati (tapo, soyeva guṇo. Tenāha ‘‘surāpānaviratīti attho’’ti).

274. Se volvió confuso al preguntar debido al rechazo de la idea aceptada de que "este es el color supremo". La "Acelakapāḷi" se refiere al texto que explica la práctica de los ascetas desnudos, que comienza con "es un asceta desnudo, libre de conducta", etc. (Dī. Ni. 1.394); por el título del texto, se refieren a las doctrinas expuestas en él. Para una persona entregada al consumo de licores y bebidas fermentadas, la abstinencia del consumo de alcohol resulta en el tormento de su cuerpo y mente; por eso la abstinencia de beber alcohol se llama austeridad (tapo), esa es la cualidad. Por eso dice: "el significado es la abstinencia de beber alcohol".

275. Ekantaṃ accantameva sukhaṃ assāti ekantasukhaṃ. Pañcasu dhammesūti ‘‘pāṇātipātā paṭiviratī’’tiādīsu pañcasu sīlācāradhammesu. Na jāniṃsūti sammosena anupaṭṭhahanti tadatthaṃ na bujjhanti. Buddhuppādena kira vihatatejāni mahānubhāvāni mantapadāni viya bāhirakānaṃ yogāvacaraganthena saddhiṃ yogāvacarapaṭipadā nassati. Uggaṇhiṃsūti ‘‘pañca pubbabhāgadhamme’’tiādivacanamattaṃ uggaṇhiṃsu. Tatiyajjhānatoti kāraṇopacārena phalaṃ vadati, phalabhūtato tatiyajjhānato.

275. "Felicidad absoluta" es aquello cuya felicidad es constante y total. "En los cinco dhammas" se refiere a los cinco dhammas de conducta ética, como "la abstinencia de quitar la vida", etc. "No supieron" significa que, debido a la confusión, no se les presentó [el conocimiento] y no comprendieron su significado. Se dice que, con el surgimiento de un Buddha, la práctica de los yoguis externos se pierde, junto con sus textos, al igual que las palabras de los mantras de gran poder pierden su esplendor. "Aprendieron" significa que solo aprendieron las meras palabras como "los cinco dhammas preliminares", etc. "Del tercer jhana" se refiere al fruto mediante un uso figurado de la causa; se refiere al tercer jhana que es el fruto.

276. Ekantasukhassa lokassa paṭilābhena pattiyā tattha nibbatti paṭilābhasacchikiriyā. Ekantasukhe loke anabhinibbattitvā eva iddhiyā tattha gantvā tassa sattalokassa bhājanalokassa ca paccakkhato dassanaṃ paccakkhasacchikiriyā. Tenāha ‘‘tatthā’’tiādi.

276. La realización por obtención es el renacimiento en el mundo de felicidad absoluta mediante la consecución y el logro de este. La realización por visión directa es ver directamente ese mundo de los seres (sattaloka) y el mundo como receptáculo (bhājanaloka) mediante el poder psíquico (iddhi), sin haber renacido aún en ese mundo de felicidad absoluta. Por eso dice: "allí", etc.

277. Udañcanikoti udañcano. Viñjhupabbatapasse gāmānaṃ aniviṭṭhattā tiṃsayojanamattaṃ ṭhānaṃ aṭavī nāma, tattha senāsanaṃ, tasmiṃ aṭavisenāsane padhānakammikānaṃ bhikkhūnaṃ bahūnaṃ tattha nivāsena ekaṃ padhānagharaṃ ahosi.

277. "Udañcaniko" significa udañcano (un balde o vasija). Debido a que no había aldeas asentadas en las laderas de las montañas Vindhya, un área de unas treinta leguas (yojanas) se llamaba bosque; allí había un alojamiento. En ese alojamiento del bosque, debido a la residencia de muchos monjes dedicados a la meditación, había una sala de meditación (padhānaghara).

Cūḷasakuludāyisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Ha concluido la explicación del significado implícito del comentario al Cūḷasakuludāyi Sutta.

10. Vekhanasasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Vekhanasa Sutta

280. Saha [Pg.133] vatthukāmena kilesakāmo garu garukātabbo etassāti kāmagaru. Tesveva kāmesu ninnapoṇapabbhārajjhāsayoti kāmādhimutto. Pabbajjāpaṭhamajjhānādikaṃ nekkhammaṃ garu garukātabbaṃ etassāti nekkhammagaru. Tattha ninnapoṇapabbhārajjhāsayo nekkhammādhimutto svāyamattho yathā ekacce gahaṭṭhe labbhati, evaṃ ekacce anagārepīti āha ‘‘pabbajitopī’’tiādi. Ayaṃ pana vekhanaso paribbājako. So hi vekhanasatāpasapabbajjaṃ upagantvā vekhanasena iminā diṭṭhimādāya samādiyitvā ṭhitattā ‘‘vekhanaso’’ti vuccati. Yathā loko sayaṃ ekādasahi aggīhi ādittopi samāno paccakkhato anubhaviyamānaṃ sālākikaṃ aggisantāpaṃ viya anādikālānugatasammākavacarasantāpaṃ ādittatāya na sallakkheti, sammāsambuddhena pana mahākaruṇāsamussāhitamānasena ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, āditta’’nti ādittapariyāye (saṃ. ni. 4.28; mahāva. 54) desiyamāne sallakkheti, evaṃ ayampi anādikālaparibhāvitaṃ attaajjhāsaye avaṭṭhitaṃ kāmādhimuttaṃ sarasena anupadhārento satthārā – ‘‘pañca kho ime, kaccāna, kāmaguṇā’’tiādinā kāmaguṇesu kāmasukhe bhāsiyamāne ‘‘kāmādhimuttaṃ vata pabbajitassa citta’’nti upadhāressatīti āha – ‘‘imāya kathāya kathiyamānāya attano kāmādhimuttataṃ sallakkhessatī’’ti. Kāmaggasukhanti kāmetabbavatthūhi aggabhūtaṃ sukhaṃ. Sabbe hi tebhūmakadhammā kāmanīyaṭṭhena kāmā, te paṭicca uppajjanasukhato nibbānasukhameva aggabhūtaṃ sukhaṃ. Yathāha – ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (itivu. 90; a. ni. 4.34) – ‘‘nibbānaṃ paramaṃ sukha’’nti (ma. ni. 2.215, 217; dha. pa. 203) ca. Tena vuttaṃ ‘‘nibbānaṃ adhippeta’’nti.

280. "Kāmagaru" es aquel para quien el deseo sensual (kilesakāmo) junto con los objetos del deseo (vatthukāmo) es importante y debe ser valorado. "Kāmādhimutto" es aquel cuya inclinación, tendencia y disposición está dirigida hacia esos mismos deseos. "Nekkhammagaru" es aquel para quien la renuncia (nekkhammaṃ), como la vida monástica y el primer jhana, es importante y debe ser valorada. En ese contexto, "nekkhammādhimutto" es aquel cuya inclinación, tendencia y disposición está hacia la renuncia; este significado se aplica tanto a algunos laicos como a algunos renunciantes, por eso dice: "incluso un renunciante", etc. En cuanto a este Vekhanaso, es un asceta errante (paribbājako). Se le llama "Vekhanaso" porque, tras haber adoptado la vida ascética de los vekhanasa, se aferró y permaneció firme en la visión de este Vekhanasa. Así como el mundo, aunque arda por los once fuegos, no percibe el calor del fuego de la conducta errónea que ha persistido desde tiempos sin comienzo, de la misma manera que uno no nota el calor de un fuego experimentado directamente; pero cuando el Completamente Iluminado, con su mente impulsada por la gran compasión, enseña en el Ādittapariyāya (Discurso sobre el Fuego): "Todo, monjes, está ardiendo", entonces uno lo percibe. Del mismo modo, este [Vekhanaso], que no reflexiona por su propia cuenta sobre su inclinación hacia los deseos, la cual ha sido cultivada desde tiempos sin comienzo y está establecida en su propia disposición, cuando el Maestro habla sobre el placer sensual en los hilos de los placeres sensoriales diciendo: "Estos son, Kaccāna, los cinco hilos de los placeres sensoriales", etc., reflexionará: "Ciertamente, la mente del renunciante está inclinada hacia los deseos". Por eso dice: "Al ser expuesta esta plática, él percibirá su propia inclinación hacia los deseos". "Kāmaggasukha" (la felicidad suprema de los deseos) se refiere a la felicidad que es superior a todos los objetos deseables. Pues todos los fenómenos de los tres planos son "deseos" en el sentido de ser deseables; pero de la felicidad que surge en dependencia de ellos, la felicidad del Nibbāna es la felicidad suprema. Como se ha dicho: "Monjes, entre todos los fenómenos, ya sean condicionados o incondicionados, el desapego (virāga) se dice que es el supremo", y "el Nibbāna es la felicidad suprema". Por eso se dice: "se refiere al Nibbāna".

281. Pubbenivāsañāṇalābhino pubbantaṃ ārabbha vuccamānakathā anucchavikā tadatthassa paccakkhabhāvato, tadabhāvato vekhanasassa ananucchavikāti āha ‘‘yasmā…pe… natthī’’ti. Anāgatakathāya…pe… natthīti etthāpi eseva nayo. Ārakkhatthāyāti devatāhi mantapadehi saha ṭhitā [Pg.134] tattha ārakkhatthāya. Avijjāyāti idaṃ lakkhaṇavacanaṃ, taṃmūlakattā vā sabbakilesadhammānaṃ avijjāva gahitā. Jānanaṃ pahīnakilesapaccavekkhaṇañāṇena. Sesaṃ suviññeyyameva.

281. Para quien ha obtenido el conocimiento de las vidas pasadas, la plática que comienza refiriéndose al pasado es adecuada debido a la percepción directa de su significado; pero por carecer de ello, para Vekhanasa no es adecuada, por eso dice: "porque... etc... no hay". En cuanto a la plática sobre el futuro, etc., se aplica el mismo principio. "Para protección" significa que las deidades permanecieron allí junto con las palabras de los mantras con el fin de proteger. "Por la ignorancia": este es un término descriptivo, o bien se toma la ignorancia sola por ser la raíz de todos los fenómenos de impureza. "El conocimiento" se refiere al conocimiento de revisión de las impurezas abandonadas. El resto es fácil de comprender.

Vekhanasasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Ha concluido la explicación del significado implícito del comentario al Vekhanasa Sutta.

Niṭṭhitā ca paribbājakavaggavaṇṇanā.

Ha finalizado el comentario al Paribbājakavagga (Vagga de los Ascetas Errantes).

4. Rājavaggo

4. Rājavagga (División de los Reyes)

1. Ghaṭikārasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Ghaṭikāra Sutta

282. Cariyanti [Pg.135] bodhicariyaṃ, bodhisambhārasambharaṇavasena pavattitaṃ bodhisattapaṭipattinti attho. Sukāraṇanti bodhiparipācanassa ekantikaṃ sundaraṃ kāraṇaṃ, kassapassa bhagavato payirupāsanādiṃ sandhāya vadati. Tañhi tena saddhiṃ mayā idha katanti vattabbataṃ labhati. Mandahasitanti īsakaṃ hasitaṃ. Kuhaṃ kuhanti hāsa-saddassa anukaraṇametaṃ. Haṭṭhapahaṭṭhākāramattanti haṭṭhapahaṭṭhamattaṃ. Yathā gahitasaṅketā ‘‘pahaṭṭho bhagavā’’ti sañjānanti, evaṃ ākāradassanamattaṃ.

282. ‘Cariyanti’ se refiere a la conducta del despertar (bodhicariya); el sentido es que es la práctica del bodhisatta, llevada a cabo por medio de la acumulación de los requisitos para el despertar (bodhisambhāra). ‘Sukāraṇanti’ se refiere a la causa supremamente bella para la maduración del despertar; dice esto refiriéndose a la atención y servicio al Bienaventurado Kassapa y otros actos similares. Pues, al decir ‘esto fue hecho aquí por mí junto a él’, tal expresión es válida. ‘Mandahasitanti’ significa una leve sonrisa. ‘Kuhaṃ kuhaṃ’ es una imitación del sonido de la risa. ‘Haṭṭhapahaṭṭhākāramattanti’ significa simplemente un estado de gran regocijo. Es simplemente la manifestación de una expresión tal que aquellos que conocen la señal lo reconocen diciendo: ‘el Bienaventurado está regocijado’.

Idāni iminā pasaṅgena tāsaṃ samuṭṭhānaṃ vibhāgato dassetuṃ ‘‘hasitañca nāmeta’’ntiādi āraddhaṃ. Tattha ajjhupekkhanavasenapi hāso na sambhavati, pageva domanassavasenāti āha ‘‘terasahi somanassasahagatacittehī’’ti. Nanu ca keci kodhavasenapi hasantīti? Na, tesampi yaṃ taṃ kodhavatthu, tassa mayaṃ dāni yathākāmakāritaṃ āpajjissāmāti duviññeyyantarena somanassacitteneva hāsassa uppajjanato. Tesūti pañcasu somanassasahagatacittesu. Balavārammaṇeti uḷāraārammaṇe yamakamahāpāṭihāriyasadise. Dubbalārammaṇeti anuḷāre ārammaṇe. Imasmiṃ pana ṭhāne…pe… uppādesīti idaṃ porāṇaṭṭhakathāyaṃ tathā āgatattā vuttaṃ. Na ahetukasomanassasahagatacittena bhagavato sitaṃ hotīti dassanatthaṃ.

Ahora, con respecto a este tema, para mostrar su origen mediante una clasificación, se comienza con ‘hasitañca nāmeta’ y demás. En ese contexto, la risa no ocurre incluso mediante la ecuanimidad, y mucho menos mediante la aflicción mental; por eso dice: ‘con trece tipos de consciencia acompañados de alegría (somanassa)’. ¿Acaso no es cierto que algunos ríen por causa de la ira? No, pues incluso para ellos, ante el objeto de esa ira, la risa surge únicamente con una consciencia acompañada de alegría difícil de discernir, pensando: ‘ahora actuaremos conforme a nuestro deseo sobre este objeto’. ‘Tesū’ se refiere a entre los cinco tipos de consciencia acompañados de alegría. ‘Balavārammaṇe’ significa ante un objeto majestuoso, similar al Gran Milagro por Parejas (yamakamahāpāṭihāriya). ‘Dubbalārammaṇe’ significa ante un objeto que no es majestuoso. En este lugar... (pe)... ‘producía’, esto se dice por haber llegado así en el antiguo comentario (porāṇaṭṭhakathā). Esto es para mostrar que la sonrisa del Bienaventurado no ocurre con una consciencia acompañada de alegría que sea sin causa (ahetuka).

Abhidhammaṭīkāyaṃ (dha. sa. mūlaṭī. 568) pana ‘‘atītaṃsādīsu appaṭihataṃ ñāṇaṃ vatvā ‘imehi tīhi dhammehi samannāgatassa buddhassa bhagavato sabbaṃ kāyakammaṃ ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivatta’ntiādivacanato (mahāni. 69, 156; cūḷani. māgharājamāṇavapucchāniddesa 85; paṭi. ma. 3.5; netti. 15; dī. ni. aṭṭha. 3.305; vibha. mūlaṭī. suttantabhājanīyavaṇṇanā; dī. ni. ṭī. 3.141, 305) ‘bhagavato idaṃ cittaṃ uppajjatī’ti vuttavacanaṃ vicāretabba’’nti vuttaṃ. Tattha iminā hasituppādacittena pavattiyamānampi bhagavato sitakaraṇaṃ pubbenivāsa-anāgataṃsa-sabbaññutaññāṇānaṃ anuvattakattā ñāṇānuparivattiyevāti, evaṃ pana ñāṇānuparivattibhāve sati na koci pāḷiaṭṭhakathānaṃ virodho. Tathā hi abhidhammaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 568) ‘‘tesaṃ [Pg.136] ñāṇānaṃ ciṇṇapariyante idaṃ cittaṃ uppajjatī’’ti vuttaṃ. Avassañca etaṃ evaṃ icchitabbaṃ, aññathā āvajjanassapi bhagavato pavatti tathārūpe kāle na saṃyujjeyya, tassapi hi viññattisamuṭṭhāpakabhāvassa icchitattā, tathā hi vuttaṃ – ‘‘evañca katvā manodvārāvajjanassapi viññattisamuṭṭhāpakattaṃ upapannaṃ hotī’’ti, na ca viññattisamuṭṭhāpakatte taṃsamuṭṭhitāya viññattiyā kāyakammādibhāvaṃ āpajjanabhāvo vibandhatīti tameva sandhāya vadati. Tenāha ‘‘evaṃ appamattakampī’’ti. Sateritā vijjulatā nāma sateratāvijjulatā. Sā hi itaravijjulatā viya khaṇaṭṭhitikā sīghanirodhā ca na hoti, apica kho dandhanirodhā, tañca sabbakālaṃ catudīpikamahāmeghatova niccharati tenāha ‘‘cātuddīpikamahāmeghamukhato’’ti. Ayaṃ kira tāsaṃ rasmivaṭṭīnaṃ dhammatā, yadidaṃ tikkhattuṃ siravaraṃ padakkhiṇaṃ katvā dāṭhaggesuyeva antaradhānaṃ.

Sin embargo, en el Subcomentario al Abhidhamma (Mūlaṭīkā del Dhammasaṅgaṇī 568), se dice: ‘Habiendo hablado del conocimiento sin obstáculos respecto al pasado y demás, según las palabras: “todas las acciones corporales del Buda, el Bienaventurado, dotado de estas tres cualidades, están precedidas por el conocimiento y siguen al conocimiento”, la declaración de que “esta consciencia surge en el Bienaventurado” debe ser examinada’. En ese sentido, aunque el Bienaventurado produzca una sonrisa mediante esta consciencia que genera la risa, debido a que sigue a los conocimientos de las vidas pasadas, del futuro y de la omnisciencia, ciertamente sigue al conocimiento; siendo así que sigue al conocimiento, no hay contradicción alguna con el Canon o los comentarios. De hecho, en el Comentario al Abhidhamma (Aṭṭhasālinī 568) se dice: ‘esta consciencia surge al límite de lo recorrido por esos conocimientos’. Y esto debe ser aceptado necesariamente de esta manera, de lo contrario, la actividad de la advertencia (āvajjanā) del Bienaventurado en tal momento no sería apropiada, pues se desea que incluso ella sea generadora de la comunicación (viññatti); así se ha dicho: ‘y de este modo, la capacidad de la advertencia de la puerta de la mente para generar la comunicación resulta establecida’. Y el hecho de generar la comunicación no impide que la comunicación así originada se convierta en acción corporal, etc.; a eso se refiere. Por eso dijo: ‘así, aun por un asunto insignificante’. La llamada ‘sateritā vijjulatā’ es la relampagueante luz de un rayo persistente. Esta no es de duración momentánea ni de rápida cesación como otros rayos, sino que es de cesación lenta, y emana siempre de la gran nube que cubre los cuatro continentes; por eso dijo: ‘de la boca de la gran nube de los cuatro continentes’. Esta es, en verdad, la naturaleza de esos rayos de luz: que después de circundar tres veces la noble cabeza en sentido horario, desaparecen precisamente en las puntas de los colmillos.

283. Yadipi cattāri asaṅkhyeyyāni kappānaṃ satasahassañca paññāpāramitā paribhāvitā, tathāpi idāni taṃ buddhantaraṃ tassā paṭipādetabbattā vuttaṃ ‘‘aparipakkañāṇattā’’ti. Kāmañcassa ñāṇāya idānipi paṭipādetabbatā atthi, evaṃ santepi nanu sammāsambuddhesu pasādena sambhāvanāya bhavitabbaṃ tathā cirakālaṃ paribhāvitattā, kathaṃ tattha hīḷanāti āha ‘‘brāhmaṇakule’’tiādi. Cirakālaparicitāpi hi guṇabhāvanā appakenapi akalyāṇamittasaṃsaggena viparivattati aññathattaṃ gacchati. Tena mahāsattopi jātisiddhāyaṃ laddhiyaṃ ṭhatvā jātisiddhena mānena evamāha – ‘‘kiṃ pana tena muṇḍakena samaṇakena diṭṭhenā’’ti. Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ –

283. Aunque la perfección de la sabiduría fue cultivada durante cuatro incalculables y cien mil eones, aun así, debido a que en ese periodo entre Budas todavía debía ser desarrollada, se dice: ‘por tener el conocimiento inmaduro’. Y aunque ciertamente para su conocimiento todavía existe la necesidad de desarrollo, siendo así, ¿no debería haber existido fe y respeto hacia los Sammasambuddhas debido a haberlos cultivado durante tanto tiempo? ¿Cómo pudo haber desprecio allí? Por eso dice: ‘en una familia de brahmanes’, etc. Pues incluso el cultivo de las virtudes practicado por largo tiempo se altera y cambia mediante la asociación con malas amistades, por pequeña que sea. Por ello, el Gran Ser, aferrándose a la creencia adquirida por su nacimiento y con el orgullo propio de su casta, dijo: ‘¿De qué sirve ver a ese asceta de cabeza rapada?’. Así se dice en el comentario:

‘‘Tasmā akalyāṇajanaṃ, āsīvisamivoragaṃ,Ārakā parivajjeyya, bhūtikāmo vicakkhaṇo’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.170-172);

‘Por lo tanto, aquel que desea el bienestar y es prudente, debe evitar a la persona de mal carácter desde lejos, como si fuera una serpiente venenosa’.

Nhānacuṇṇena suttena katā sotti, kuruvindaguḷikā, sā eva sināyanti kāyaṃ visodhenti etāyāti sinānaṃ. Tenāha – ‘‘sotti sinānanti sinānatthāya katasotti’’nti.

‘Sotti’ es lo que se hace con polvo de baño y fibras (sutta), o una bola de mineral kuruvinda; ella misma es ‘sināna’ (baño) porque con ella se bañan, es decir, purifican el cuerpo. Por eso dijo: ‘“sotti sinānanti” es la esponja hecha para el propósito del baño’.

284. Ariyaparihārenāti ariyānaṃ parihārena, anāgāmīnaṃ nhānakāle attano kāyassa parihāraniyāmenāti attho. Attano [Pg.137] ñāṇasampattiyā vibhavasampattiyā pasannakāraṃ kātuṃ sakkhissati. Etadatthanti ‘‘ahitanivāraṇaṃ, hite niyojanaṃ byasane parivajjana’’nti yadidaṃ, etadatthaṃ mittā nāma honti. Keci ‘‘yāvettha ahupī’’ti paṭhanti, tesaṃ yāva ettha kesaggagahaṇaṃ tāva ayaṃ nibandho ahupīti attho.

284. ‘Ariyaparihārena’ significa mediante el cuidado de los nobles; el sentido es mediante el modo de cuidar su propio cuerpo que tienen los Anāgāmīs en el momento del baño. Mediante la perfección de su propio conocimiento y la perfección de su poder, será capaz de generar fe. ‘Etadatthanti’ se refiere a esto: ‘la prevención de lo perjudicial, la exhortación a lo beneficioso y el evitar la desgracia’; con este propósito existen los amigos. Algunos leen ‘yāvettha ahupī’; para ellos el sentido es que este esfuerzo persistió hasta que le agarró por la punta del cabello.

285. Satipaṭilābhatthāyāti bodhiyā mahābhinīhāraṃ katvā bodhisambhārapaṭipadāya pūraṇabhāve satiyā paṭilābhatthāya. Idāni tassa satuppādanīyakathāya pavattitākāraṃ saṅkhepeneva dassetuṃ ‘‘tassa hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha na lāmakaṭṭhānaṃ otiṇṇasattoti iminā mahāsattassa paṇītādhimuttataṃ dassetvā evaṃ paṇītādhimuttikassa pamādakiriyā na yuttāti dassento ‘‘tādisassa nāma pamādavihāro na yutto’’ti āha. Tadā bodhisattassa nekkhammajjhāsayo telappadīpo viya visesato nibbatti, taṃ disvā bhagavā tadanurūpaṃ dhammakathaṃ karonto ‘‘tādisassa…pe… kathesī’’ti. Parasamuddavāsī therā aññathā vadanti. Aṭṭhakathāyaṃ pana nāyaṃ buddhānaṃ bhāro, yadidaṃ pūritapāramīnaṃ bodhisattānaṃ tathā dhammadesanā tesaṃ mahābhinīhārasamanantarampi bodhisambhārassa sayambhuñāṇeneva paṭividitattā. Tasmā bodhisattabhāvapavedanameva tassa bhagavā akāsīti dassetuṃ ‘‘satipaṭilābhatthāyā’’tiādi vuttaṃ. Satipaṭilābhatthāyāti sammāpaṭipattiyā ujjalane pākaṭakarasatipaṭilābhāya.

285. "Satipaṭilābhatthāyāti" (con el propósito de recuperar la atención plena) significa que, habiendo realizado la gran resolución (mahābhinīhāra) por la iluminación, [se dice] con el propósito de recuperar la atención plena en el estado de plenitud de la práctica de los requisitos para la iluminación (bodhisambhāra). Ahora, para mostrar brevemente la manera en que se desarrolló el discurso para generar esa atención plena, se dice "tassa hī" (pues a él), etc. En ese contexto, con las palabras "un ser que ha descendido a un lugar que no es inferior", se muestra la noble inclinación (paṇītādhimuttataṃ) del Gran Ser, y demostrando que para alguien con tal noble inclinación no es apropiada la conducta negligente, dice: "ciertamente para alguien así no es apropiada una morada de negligencia". En ese momento, la inclinación al renunciamiento (nekkhamma) del Bodhisatta surgió de manera especial, como una lámpara de aceite; al ver esto, el Bienaventurado, impartiendo un discurso del Dhamma acorde a ello, dijo: "a tal [persona]... pe... le habló". Los theras que viven al otro lado del mar dicen lo contrario. Sin embargo, en el Comentario (Aṭṭhakathā) se dice que esta no es la carga de los Budas, es decir, tal enseñanza del Dhamma a los Bodhisattas que han completado las perfecciones (pāramī), debido a que los requisitos para la iluminación son comprendidos por su propio conocimiento autogenerado (sayambhuñāṇa) inmediatamente después de su gran resolución. Por lo tanto, para mostrar que el Bienaventurado simplemente hizo la declaración de su condición de Bodhisatta, se dijo "satipaṭilābhatthāyā", etc. "Satipaṭilābhatthāyā" significa para la recuperación de una atención plena clara y manifiesta en el resplandor de la práctica correcta.

286. Ñāṇañhi kilesadhammavidālanapadālanehi siṅgaṃ viyāti siṅgaṃ. Tañhi paṭipattiyā upatthambhitaṃ ussitaṃ nāma hoti, tadabhāve patitaṃ nāma. Keci pana vīriyaṃ siṅganti vadanti. Tasmiṃ sammappadhānavasena pavatte bāhirapabbajjaṃ upagatāpi mahāsattā visuddhāsayā appicchatādiguṇasamaṅgino yathārahaṃ ganthadhuraṃ vāsadhurañca paribrūhayantā viharanti, pageva buddhasāsane appicchatādīhīti āha ‘‘catupārisuddhisīle panā’’tiādi. Vipassanaṃ brūhentā sikhāppattavipassanā hontīti vuttaṃ – ‘‘yāva anulomañāṇaṃ āhacca tiṭṭhantī’’ti, anulomañāṇato orameva vipassanaṃ ṭhapentīti attho. Maggaphalatthaṃ vāyāmaṃ na karonti paññāpāramitāya sabbaññutaññāṇagabbhassa aparipuṇṇattā aparipakkattā ca.

286. El conocimiento (ñāṇa) es como un cuerno (siṅga) debido a su capacidad de desgarrar y destrozar los estados de las impurezas (kilesa). Este conocimiento se dice que está "erguido" cuando es sostenido por la práctica, y se dice que está "caído" en su ausencia. Algunos, sin embargo, dicen que el esfuerzo (vīriya) es el cuerno. Cuando este se desarrolla mediante el esfuerzo correcto (sammappadhāna), incluso los Grandes Seres que han entrado en una ordenación externa, poseyendo una inclinación pura y dotados de cualidades como el deseo limitado (appicchatā), moran cultivando según sea apropiado tanto la carga del estudio (ganthadhura) como la carga de la meditación (vāsadhura); con mayor razón en la enseñanza del Buda mediante el deseo limitado, etc., por eso dice "en cuanto a la moralidad de las cuatro purezas (catupārisuddhisīle)", etc. Al cultivar la visión cabal (vipassanā), se dice que llegan a la culminación de la misma: "permanecen alcanzando hasta el conocimiento de conformidad (anulomañāṇa)", lo que significa que establecen la visión cabal justo antes del conocimiento de conformidad. No realizan el esfuerzo por el fruto del camino (maggaphala) porque la matriz del conocimiento de la omnisciencia en la perfección de la sabiduría (paññāpāramitā) aún no está completa ni madura.

287. Therehīti [Pg.138] vuddhatarehi. Nivāse satīti yasmiṃ ṭhāne pabbajito, tattheva nivāse. Vappakālatoti sassānaṃ vappakālato. Pubbe viya tato paraṃ tikhiṇena sūriyasantāpena payojanaṃ natthīti vuttaṃ – ‘‘vappakāle vitānaṃ viya upari vatthakilañjaṃ bandhitvā’’ti. Puṭaketi kalāpe.

287. "Therehīti" significa por los más ancianos. "Nivāse satīti" significa en la misma residencia donde se ordenó. "Vappakālatoti" significa desde el tiempo de la siembra de los cultivos. Se dice que después de eso ya no hay necesidad del intenso calor del sol como antes: "habiendo atado una estera de tela por encima como un dosel en el tiempo de la siembra". "Puṭaketi" significa en fardos o paquetes.

288. Paccayasāmaggihetukattā dhammappattiyā padesato pariññāvatthukāpi ariyā upaṭṭhite cittavighātapaccaye yadetaṃ nātisāvajjaṃ, tadevaṃ gaṇhantīti ayamettha dhammatāti āha – ‘‘alābhaṃ ārabbha cittaññathatta’’ntiādi. Soti kikī kāsirājā. Brāhmaṇabhattoti brāhmaṇesu bhatto. Deveti brāhmaṇe sandhāyāha. Bhūmidevāti tesaṃ samaññā, tadā brāhmaṇagaruko loko. Tadā hi kassapopi bhagavā brāhmaṇakule nibbatti. Dhītu avaṇṇaṃ vatvāti, ‘‘mahārāja, tava dhītā brāhmaṇasamayaṃ pahāya muṇḍapāsaṇḍikasamayaṃ gaṇhī’’tiādinā rājaputtiyā aguṇaṃ vatvā. Varaṃ gaṇhiṃsu ñātakā. Rajjaṃ niyyātesi ‘‘mā me vacanaṃ musā ahosi, aṭṭhame divase niggaṇhissāmī’’ti.

288. Debido a que el logro del Dhamma es causado por la totalidad de las condiciones, incluso los nobles (ariyas) que poseen el conocimiento de la comprensión total (pariññā) de forma parcial, cuando surgen condiciones que perturban la mente y que no son muy censurables, las toman de esa manera; esta es la naturaleza de las cosas en este contexto, por eso dice: "comenzando por la falta de ganancia, la alteración de la mente", etc. "Soti" se refiere a Kikī, el rey de Kāsi. "Brāhmaṇabhatto" significa devoto de los brahmanes. "Devo" se refiere a los brahmanes. "Bhūmidevā" es su designación común, pues en aquel entonces el mundo veneraba a los brahmanes. En esa época, también el Bienaventurado Kassapa nació en una familia de brahmanes. "Dhītu avaṇṇaṃ vatvā" significa habiendo hablado del desmerecimiento de la princesa, diciendo: "Gran Rey, tu hija ha abandonado la tradición brahmánica y ha adoptado la tradición de los rapados heréticos", etc. Los parientes aceptaron el favor. El rey entregó el reino pensando: "que mi palabra no sea falsa, en el octavo día los someteré".

Pāvanaasmanayanavasena sammā pāvīkatattā parisuddhataṇḍulāni. Pāḷiyaṃ taṇḍulapaṭibhastānīti taṇḍulakhaṇḍāni. Muggapaṭibhastakaḷāyapaṭibhastesupi eseva nayo.

Granos de arroz purificados (parisuddhataṇḍulāni) por haber sido bien limpiados mediante el proceso de aventar y retirar las piedras. En el Canon (Pāḷi), "taṇḍulapaṭibhastānī" se refiere a fragmentos de arroz. Lo mismo se aplica a los sacos de frijol mungo (muggapaṭibhastaka) y sacos de guisantes (kaḷāyapaṭibhasta).

289. Ko nu khoti bhummatthe paccattavacananti āha – ‘‘kuhiṃ nu kho’’ti pāripūriṃ yojīyanti byañjanabhojanāni etthāti pariyogo, tato pariyogā. Tenāha ‘‘sūpabhājanato’’ti. Saññaṃ datvāti vuttaṃ sabbaṃ ācikkhitvā tumhākaṃ atthāya sampādetvā nikkhitto upaṭṭhākoti bhagavato ārocethāti saññaṃ datvā. Ativissatthoti ativiya vissattho. Pañcavaṇṇāti khuddikādivasena pañcappakārā.

289. "Ko nu kho" es el caso nominativo en sentido locativo, por eso dice: "¿dónde, en verdad?" (kuhiṃ nu kho). "Pariyogo" es aquello donde se disponen los alimentos y guarniciones para su compleción, de ahí "pariyogā". Por eso dijo: "del recipiente de la sopa" (sūpabhājanato). "Saññaṃ datvāti" se dice habiendo explicado todo, dando la indicación: "infórmenle al Bienaventurado que el asistente lo dejó preparado para ustedes". "Ativissatthoti" significa extremadamente confiado. "Pañcavaṇṇā" significa de cinco tipos, como los pequeños, etc.

290. Kinti nissakke paccattavacanaṃ, kasmāti attho? Dhammikoti iminā āgamanasuddhiṃ dasseti[Pg.139]. Bhikkhūnaṃ patte bhattasadisoti iminā upāsakena satthu pariccattabhāvaṃ tattha satthuno ca aparisaṅkataṃ dasseti. Sikkhāpadavelā nāma natthīti dhammassāmibhāvato sikkhāpadamariyādā nāma natthi paṇṇattivajje, pakativajje pana setughāto eva.

290. "Kinti" es el caso nominativo en sentido de ablativo (nissakke), con el significado de "¿por qué?". Con la palabra "dhammiko" (justo/legal) muestra la pureza de la procedencia. Con "parecido a la comida en el cuenco de los monjes" muestra el estado de haber sido entregado por el devoto (upāsaka) al Maestro y la ausencia de sospecha del Maestro al respecto. "No existe un tiempo para la regla de entrenamiento" significa que, debido a su condición de Señor del Dhamma, no existe un límite en la regla de entrenamiento en lo que respecta a las faltas por prescripción (paṇṇattivajje); sin embargo, en las faltas por naturaleza (pakativajje), es una ruptura absoluta (setughāto).

291. Chadanaṭṭhāne yadākāsaṃ, tadeva tassa gehassa chadananti ākāsacchadanaṃ. Pakatiyā utupharaṇamevāti chādite yādisaṃ utu, chadane uttiṇabhāvepi tamhi gehe tādisameva utupharaṇaṃ ahosi. Tesaṃyevāti tesaṃ ghaṭikārassa mātāpitūnaṃ eva.

291. El espacio que había en el lugar del techo se convirtió en el techo de esa casa, de ahí "techo de espacio" (ākāsacchadana). "Solo la difusión de la temperatura natural" significa que, tal como era la temperatura cuando estaba techada, incluso cuando el techo fue retirado, en esa casa se mantuvo esa misma difusión de temperatura. "Tesaṃyevāti" se refiere solo a los padres de Ghaṭikāra.

292. ‘‘Catasso muṭṭhiyo eko kuḍuvo, cattāro kuḍuvā eko pattho, cattāro patthā eko āḷhako, cattāro āḷhakā ekaṃ doṇaṃ, cattāri doṇāni ekā mānikā, catasso mānikā ekā khārī, vīsati khārikā eko vāhoti tadeva ekasakaṭa’’nti suttanipātaṭṭhakathādīsu (su. ni. aṭṭha. 2.662) vuttaṃ, idha pana ‘‘dve sakaṭāni eko vāho’’ti vuttaṃ. Telaphāṇitādinti ādi-saddena sappiādiṃ maricādikaṭukabhaṇḍañca saṅgaṇhāti. Nāhaṃ raññā diṭṭhapubbo, kuto paripphassoti adhippāyo. Naccitvāti naccaṃ datvā.

292. "Cuatro puñados son un kuḍuva, cuatro kuḍuvas un pattha, cuatro patthas un āḷhaka, cuatro āḷhakas un doṇa, cuatro doṇas una mānikā, cuatro mānikās una khārī, veinte khārīs un vāha, y eso mismo es una carga de carreta (sakaṭa)", así se dice en el Comentario al Suttanipāta (Sn. A. 2.662), pero aquí se dice que "dos carretas son un vāha". Con la palabra "telaphāṇitādi" (aceite, melaza, etc.), se incluyen el ghee, etc., y las especias picantes como la pimienta, etc. "Nunca antes fui visto por el rey, ¿cómo podría haber un contacto cercano?" es el sentido. "Naccitvāti" significa habiendo ofrecido una danza.

Ghaṭikārasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Aquí termina la aclaración del significado implícito (līnatthappakāsanā) de la explicación del Ghaṭikāra Sutta.

2. Raṭṭhapālasuttavaṇṇanā

2. Explicación del Raṭṭhapāla Sutta

293. Thūlameva thullaṃ, thullā vipulā mahantā koṭṭhā jātā imassāti thullakoṭṭhikanti odanapūpapahūtavasena laddhanāmo nigamo. Aṭṭhakathāyaṃ pana thullakoṭṭhanti attho vutto. Tena pāḷiyaṃ ika-saddena padavaḍḍhanaṃ katanti dasseti.

293. Lo que es grueso (thūla) es "thulla"; esta villa recibió el nombre de "Thullakoṭṭhika" porque en ella se originaron graneros (koṭṭhā) grandes y abundantes de arroz y pasteles. Sin embargo, en el Comentario se da el significado de "Thullakoṭṭha". Con esto se muestra que en el Canon (Pāḷi) se ha realizado un aumento de la palabra con el sufijo "ika".

294. Raṭṭhapāloti idaṃ tassa kulaputtassa nāmaṃ. Paveṇivasena āgatakulavaṃsānugatanti samudāgamato paṭṭhāya dassetuṃ ‘‘kasmā raṭṭhapālo’’tiādi vuttaṃ. Sandhāretunti vināsanato pubbe yādisaṃ, tatheva sammadeva dhāretuṃ samattho. Saddhāti kammaphalasaddhāya sampannā. Sāmaṇeraṃ disvāti sikkhākāmatāya etadagge ṭhapiyamānaṃ disvā.

294. "Raṭṭhapāla": este es el nombre de ese noble hijo. "Siguiendo el linaje familiar venido por tradición": esto se dice para mostrar, comenzando desde su origen, "¿por qué Raṭṭhapāla?". "Para sostener": capaz de mantener perfectamente, tal como era antes de su destrucción. "Fe": dotado de fe en el fruto del karma. "Viendo al novicio": habiéndolo visto siendo colocado como el más destacado en el deseo de entrenamiento.

Saha [Pg.140] raññāti sarājikaṃ, raññā saddhiṃ rājaparisaṃ. Cātuvaṇṇanti brāhmaṇādicatuvaṇṇasamudāyaṃ. Posetunti vaddhetuṃ dānādīhi saṅgahavatthūhi saṅgaṇhituṃ. Yaṃ kulaṃ. Pahossatīti sakkhissati.

"Con el rey": con el séquito real junto al rey. "De las cuatro castas": el conjunto de las cuatro castas, comenzando por los brahmanes. "Para sustentar": para hacer crecer, para acoger mediante los objetos de favor (saṅgahavatthu) como la generosidad, etc. "Cualquier familia". "Será capaz": tendrá la capacidad.

Tena tena me upaparikkhatoti ‘‘kāmā nāmete aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, aṭṭhikaṅkalūpamā’’ti (ma. ni. 1.234; pāci. 417; mahāni. 3, 6) ca ādinā yena yena ākārena kāmesu ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ, tabbipariyāyato nekkhamme ānisaṃsaṃ guṇaṃ pakāsentaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, tena tena pakārena upaparikkhato vīmaṃsantassa mayhaṃ evaṃ hoti evaṃ upaṭṭhāti. Sikkhattayabrahmacariyanti adhisīlādisikkhattayasaṅgahaṃ seṭṭhacariyaṃ. Akhaṇḍādibhāvāpādanena akhaṇḍaṃ lakkhaṇavacanañhetaṃ. Kañcipi sikkhekadesaṃ asesetvā ekanteneva paripūretabbatāya ekantaparipuṇṇaṃ. Cittuppādamattampi saṃkilesamalaṃ anuppādetvā accantameva visuddhaṃ katvā pariharitabbatāya ekantaparisuddhaṃ. Tato eva saṅkhaṃ viya likhitanti saṅkhalikhitaṃ. Tenāha ‘‘likhitasaṅkhasadisa’’nti. Dāṭhikāpi massuggahaṇeneva gahetvā ‘‘massu’’tveva vuttaṃ, uttarādharamassunti attho. Kasāyena rattāni kāsāyāni. Ananuññātaṃ puttaṃ na pabbājeti ‘‘mātāpitūnaṃ lokiyamahājanassa cittaññathattaṃ mā hotū’’ti. Tathā hi suddhodanamahārājassa tathā varo dinno.

"Aquel que ha investigado por mí de tal y tal manera": "estos deseos sensuales son ciertamente impermanentes, sufrimientos, sujetos al cambio, similares a un esqueleto", etc. Comprendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, que manifiesta de diversas maneras el peligro, la bajeza y la impureza de los deseos sensuales, y lo opuesto, el beneficio y la virtud de la renuncia; para mí, que investigo y examino de tal y tal forma, así ocurre, así se presenta. "La vida santa de las tres formas de entrenamiento": la conducta superior que incluye el triple entrenamiento comenzando con la moralidad superior (adhisīla). Por el hecho de no estar fragmentada, es "íntegra" (akhaṇḍa); esta es una descripción de su característica. Por ser algo que debe completarse enteramente sin dejar de lado ni una sola parte del entrenamiento, es "totalmente completa". Por ser algo que debe mantenerse habiéndolo purificado hasta el extremo, sin permitir que surja ni siquiera la mancha de la impureza de un solo pensamiento, es "totalmente pura". Por eso mismo, es "como una concha pulida" (saṅkhalikhita). Por ello dijo: "semejante a una concha pulida". "Barba": incluso habiendo tomado el crecimiento de los bigotes, se dice simplemente "barba" (massu), significando los bigotes superiores e inferiores. Teñidos con tinte (kasāya) son "kāsāyāni" (telas azafrán). No ordena a un hijo que no tiene permiso para que no ocurra un cambio en el pensamiento de los padres y de la gente común del mundo. Pues así fue concedido el favor al Gran Rey Suddhodana.

295. Piyāyitabbato piyoti āha ‘‘pītijanako’’ti. Manassa appāyanato manāpoti āha ‘‘manavaḍḍhanako’’ti. Sukhedhito taruṇadārakakāle. Tato parañca sappikhīrādisādurasamanuññabhojanādiāhārasampattiyā sukhaparibhato. Atha vā daḷhabhattikadhātijanādiparijanasampattiyā ceva paricchadasampattiyā ca uḷārapaṇītasukhapaccayūpahārehi ca sukhedhito, akiccheneva dukkhappaccayavinodanena sukhaparibhato. Ajjhattikaṅgasampattiyā vā sukhedhito, bāhiraṅgasampattiyā sukhaparibhato. Kassacīti upayogatthe sāmivacanaṃ, kiñcīti vuttaṃ hoti, ayameva vā pāṭho. Tathā hi ‘‘appamattakampi kalabhāgaṃ dukkhassa na jānāsī’’ti attho vutto. Evaṃ santeti nanu mayaṃ raṭṭhapāla maraṇādīsu kenaci upāyena appatīkārena maraṇenapi tayā akāmakāpi [Pg.141] vinā bhavissāma, evaṃ sati. Yenāti yena kāraṇena. Kiṃ panāti ettha kinti kāraṇatthe paccattavacananti dassento āha ‘‘kena pana kāraṇenā’’ti.

295. "Amado" (piyo) porque debe ser amado; por eso dice "que genera alegría". "Agradable" (manāpo) porque satisface la mente; por eso dice "que aumenta el agrado de la mente". "Criado en la felicidad" en el tiempo de la infancia. Después de eso, nutrido en la felicidad mediante la perfección de alimentos como el ghee, la leche y otras comidas deliciosas y agradables. O bien, criado en la felicidad por la posesión de un séquito como nodrizas y sirvientes leales, la posesión de bienes y la provisión de causas de felicidad nobles y refinadas; nutrido en la felicidad mediante la remoción sin dificultad de las causas de sufrimiento. O bien, criado en la felicidad por la perfección de los órganos internos, nutrido en la felicidad por la perfección de las extremidades externas. "De alguien" (kassaci) es un genitivo en sentido acusativo; se refiere a "algo" (kiñci), o bien esta es la lectura. Así, el significado es: "no conoces ni una mínima fracción de sufrimiento". "Siendo así": ¿acaso nosotros, Raṭṭhapāla, por algún medio inevitable como la muerte, no habremos de estar separados de ti incluso contra nuestra voluntad? Siendo así. "Por lo cual": por qué razón. "Pero, ¿qué?": aquí, mostrando que "qué" (kiṃ) es un caso nominativo en sentido de causa, dice: "¿pero por qué razón?".

296. Paricārehīti parito tattha tattha yathāsakaṃ visayesu cārehi. Tenāha ‘‘ito cito ca upanehī’’ti. Paricārehīti vā sukhūpakaraṇehi attānaṃ paricārehi, attano paricaraṇaṃ kārehi. Tathābhūto ca yasmā laḷanto kīḷanto nāma hoti, tasmā ‘‘laḷā’’tiādi vuttaṃ. Niccadānaṃ dānaṃ nāma, uposathadivasādīsu dātabbaṃ atirekadānaṃ padānaṃ nāma. Paveṇīrakkhaṇavasena vā dīyamānaṃ dānaṃ nāma, attanāva paṭṭhapetvā dīyamānaṃ padānaṃ nāma. Pacurajanasādhāraṇaṃ vā nātiuḷāraṃ dānaṃ nāma, anaññasādhāraṇaṃ atiuḷāraṃ padānaṃ nāma. Uddassetabbāti uddhaṃ dassetabbā. Kuto uddhaṃ te dassetabbā? Pabbajitato uddhaṃ attānaṃ mātāpitaro dassetabbā, tenāha ‘‘yathā’’tiādi.

296. "Disfruta" (paricārehi): con placeres aquí y allá en sus respectivos ámbitos. Por eso dice: "tráelos de aquí y de allá". O bien "disfruta": deléitate a ti mismo con los medios de felicidad, haz que te sirvan. Y por ser alguien en tal condición que está retozando y jugando, por eso se dice "retoza", etc. "Dádiva constante" se llama a la generosidad (dāna); la generosidad adicional que debe darse en días de Uposatha, etc., se llama "gran dádiva" (padāna). O bien, la generosidad dada para mantener la tradición se llama dāna, y la generosidad establecida y dada por uno mismo se llama padāna. O bien, la generosidad común a la mayoría de la gente y no muy noble se llama dāna, y la generosidad extraordinaria y no común a otros se llama padāna. "Deben ser mostrados": deben ser mostrados después. ¿Después de qué deben serte mostrados? Después de haber renunciado, los padres deben serte mostrados a ti mismo; por eso dice "como", etc.

299. Balaṃ gahetvāti ettha balaggahaṇaṃ nāma kāyabalassa uppādanamevāti āha ‘‘kāyabalaṃ janetvā’’ti. Evaṃ viharantoti yathā pāḷiyaṃ vuttaṃ evaṃ eko vūpakaṭṭho appamatto viharanto. Tasmāti yasmā neyyo, na ugghaṭitaññū, na ca vipañcitaññū, tasmā. Cirena pabbajito dvādasame vasse arahattaṃ pāpuṇi. Yaṃ pana vuttaṃ pāḷiyaṃ ‘‘na cirassevā’’ti, taṃ saṭṭhi vassāni tato adhikampi vipassanāparivāsaṃ vasante upādāya vuttaṃ.

299. "Habiendo cobrado fuerzas": aquí, cobrar fuerzas significa simplemente la producción de fuerza física; por eso dice "habiendo generado fuerza física". "Viviendo así": viviendo solo, apartado y diligente, tal como se dice en el texto. "Por eso": dado que es alguien que necesita ser guiado (neyyo), no alguien que comprende inmediatamente (ugghaṭitaññū), ni alguien que comprende mediante una explicación detallada (vipañcitaññū). Alcanzó el estado de Arahant en el duodécimo año después de su ordenación. En cuanto a lo que se dice en el texto "no mucho tiempo después", eso se dice en comparación con quienes viven sesenta años o incluso más en el retiro de la visión cabal (vipassanā).

Sattadvārakoṭṭhakassāti sattagabbhantaradvārakoṭṭhakasīsena gabbhantarāni vadati. Paharāpetīti vayovuḍḍhānurūpaṃ kappāpanādinā alaṅkārāpeti. Antojātatāya ñātisadisī dāsī ñātidāsī. Pūtibhāveneva lakkhitabbo doso vā abhidoso, sova ābhidosiko, abhidosaṃ vā paccūsakālaṃ gato patto atikkantoti ābhidosiko. Tenāha ‘‘ekarattātikkantassā’’tiādi. Aparibhogāraho pūtibhūtabhāvena. Ariyavohārenāti ariyasamudācārena. Ariyā hi mātugāmaṃ bhaginivādena samudācaranti. Nissaṭṭhapariggahanti pariccattālayaṃ. Vattuṃ vaṭṭatīti nirapekkhabhāvato vuttaṃ, idha pana visesato aparibhogārahattāva vatthuno. Nimīyati saññāyatīti nimittaṃ, tathāsallakkhito ākāroti āha ‘‘ākāraṃ aggahesī’’ti.

"De las siete puertas de los pabellones": habla de las habitaciones internas por medio de las siete puertas de los pabellones de entrada. "Hace golpear": hace que lo adornen mediante el corte de cabello, etc., según corresponde a la edad avanzada. Una sirvienta que es como un pariente por haber nacido en la casa es una "sirvienta-pariente" (ñātidāsī). Un defecto que debe ser reconocido por su estado de putrefacción es "fétido" (abhidoso), eso mismo es "ābhidosiko" (echado a perder); o bien, aquello que ha llegado, alcanzado o pasado el tiempo del amanecer es "ābhidosiko". Por eso dice: "que ha pasado una noche", etc. No apto para el consumo debido a su estado de putrefacción. "Con el lenguaje de los Nobles": con el comportamiento de los Nobles. Pues los Nobles se dirigen a las mujeres con el apelativo de "hermana". "Aquel que ha abandonado las posesiones": el que ha renunciado a los apegos. "Es apropiado decir": se dice por el estado de desapego, pero aquí especialmente porque el objeto no es apto para el consumo. "Se mide, se reconoce": por eso es una "señal" (nimitta); un aspecto notado de esa manera; por eso dice: "captó el aspecto".

300. Gharaṃ [Pg.142] pavisitvāti gehasāminiyā nisīditabbaṭṭhānabhūtaṃ antogehaṃ pavisitvā. Ālapaneti dāsijanassa ālapane. Bahi nikkhamantāti yathāvuttaantogehato bahi nikkhamantiyo. Gharesu sālā hontīti gharesu ekamante bhojanasālā honti pākāraparikkhittā susaṃvihitadvārabandhā susammaṭṭhavālikaṅgaṇā.

300. "Habiendo entrado en la casa": habiendo entrado en el interior de la casa, que es el lugar donde debe sentarse la dueña del hogar. "En el habla": en el habla de los sirvientes. "Saliendo fuera": saliendo fuera del interior de la casa mencionado. "En las casas hay salas": en un extremo de las casas hay salas de comida, rodeadas por muros, con las puertas bien dispuestas y los patios barridos con arena.

Anokappanaṃ asaddahanaṃ. Amarisanaṃ asahanaṃ. Anāgatavacanaṃ anāgatasaddappayogo, attho pana vattamānakālikova. Tenāha ‘‘paccakkhampī’’ti. Ariyiddhiyanti ‘‘paṭikūle apaṭikūlasaññī viharatī’’ti (a. ni. 5.144) evaṃ vuttaariyiddhiyaṃ.

La falta de convicción es incredulidad. El no tolerar es falta de paciencia. 'Palabras en futuro' se refiere al uso del tiempo futuro, pero el significado es sobre el tiempo presente. Por eso dice: 'incluso lo evidente'. 'Poder noble' se refiere a lo que se dice como: 'mora percibiendo lo no repulsivo en lo repulsivo' (AN 5.144); a esto se le llama poder noble.

Pūtikummāso chaḍḍanīyadhammo tassa gehato laddhopi na dātabbayuttako dāsijanena dinnoti āha ‘‘deyyadhammavasena neva dānaṃ alatthamhā’’ti. ‘‘Imehi muṇḍakehī’’tiādinā nitthunanavacanena paccakkhānaṃ atthato laddhameva, tassa pana ujukaphāsusamācāravasena aladdhattā vuttaṃ ‘‘na paccakkhāna’’nti. Tenāha – ‘‘paṭisanthāravasena paccakkhānampi na alatthamhā’’ti. ‘‘Neva dāna’’ntiādi paccāsīsāya akkhantiyā ca vuttaṃ viya pacurajano maññeyyāti tannivattanatthaṃ adhippāyamassa vivarituṃ ‘‘kasmā panā’’tiādi vuttaṃ. Suttikāpaṭicchannanti sippikāchadāhi channaṃ.

Las gachas podridas son algo que debe ser desechado; aunque se obtuvieron de su casa, no eran adecuadas para ser dadas, pero fueron entregadas por una sirvienta; por eso dice: 'en términos de un regalo, no recibimos ninguna donación'. Debido a palabras de desprecio como 'por estos rapados', en realidad fue un rechazo, pero como no se recibió mediante una conducta recta y cómoda, se dice: 'no hubo rechazo'. Por eso dice: 'ni siquiera recibimos un rechazo en términos de cortesía'. La frase 'ni siquiera una donación', etc., fue dicha como por personas comunes que podrían pensar que se dijo por expectativa o impaciencia; para aclarar su intención, se dice '¿por qué, sin embargo?', etc. 'Cubierto con conchas' significa cubierto con las tapas de las ostras.

Ukkaṭṭhaekāsanikatāyāti idaṃ bhūtakathanamattaṃ therassa tathābhāvadīpanato. Mudukassapi hi ekāsanikassa yāya nisajjāya kiñcimattaṃ bhojanaṃ bhuttaṃ, vattasīsenapi tato vuṭṭhitassa puna bhuñjituṃ na vaṭṭati. Tenāha tipiṭakacūḷābhayatthero ‘‘āsanaṃ vā rakkheyya bhojanaṃ vā’’ti. Ukkaṭṭhasapadānacārikoti purato pacchato ca āhaṭabhikkhampi aggahetvā bahidvāre ṭhatvā pattavissajjanameva karoti. Eteneva therassa ukkaṭṭhapiṇḍapātikabhāvo dīpito. Tenāha – ‘‘svātanāya bhikkhaṃ nāma nādhivāsetī’’ti. Atha kasmā adhivāsesīti āha ‘‘mātu anuggahenā’’tiādi. Paṇḍitā hi mātāpitūnaṃ ācariyupajjhāyānaṃ vā kātabbaṃ anuggahaṃ ajjhupekkhitvā dhutaṅgasuddhikā na bhavanti.

'Debido a la estricta práctica de una sola sesión': esto es simplemente un relato de los hechos para ilustrar tal estado del Tera. Pues incluso para quien es flexible en la práctica de una sola sesión, una vez que se levanta de la posición en la que ha comido una porción de comida, no le está permitido comer de nuevo, incluso por el bien de sus deberes. Por eso, el Tera Tipiṭaka Cūḷābhaya dijo: 'debe proteger o el asiento o la comida'. 'El que practica la ronda de limosna ininterrumpida de forma estricta' es aquel que, sin aceptar comida traída desde adelante o desde atrás, se detiene en la puerta exterior y simplemente ofrece su cuenco. Con esto se ilustra la condición estricta del Tera como alguien que solo come lo recibido en el cuenco. Por eso dice: 'no acepta comida para el día siguiente'. Entonces, ¿por qué aceptó? Dice: 'por favor hacia su madre', etc. Pues los sabios, si descuidan el favor que debe hacerse a los padres, maestros o preceptores, no son puros en sus prácticas ascéticas.

301. Payuttanti vaddhivasena payojitaṃ, taddhitalopaṃ katvā vuttanti veditabbaṃ yathā aññatthāpi ‘‘pitāmahaṃ dhanaṃ laddhā, sukhaṃ jīvati sañcayo’’ti[Pg.143]. Jeṭṭhakitthiyoti padhānitthiyo. Itoti imasmiṃ kule anubhavitabbavibhavasampattito. Aññatoti imassa dinnattā aññasmiṃ kule anubhavitabbasampattito.

301. 'Empleado' significa puesto a interés; debe entenderse que se dice omitiendo el sufijo taddhita, como en otros lugares: 'habiendo obtenido la riqueza del abuelo, el acumulador vive feliz'. 'Mujeres principales' son las mujeres prominentes. 'De aquí' se refiere a la abundancia de riqueza que se experimenta en esta familia. 'De otro' se refiere a la abundancia que se experimenta en otra familia debido a lo que se ha dado a esta.

302. Cittavicittanti kappanāya ceva araharūpena alaṅkārādinā ca cittitañceva vicittitañca. Vaṇakāyanti vaṇabhūtaṃ kāyaṃ. Samantato ussitanti heṭṭhimakāyavasena heṭṭhā upari ca sannissitaṃ. Niccāturanti abhiṇhappaṭipīḷitaṃ, sadā dukkhitaṃ vā. Bahusaṅkappanti rāgavatthubhāvena abhijanehi hāvabhāvavilāsavasena, āmisavasena ca soṇasiṅgālādīhi bahūhi saṅkappetabbaṃ. Ṭhitīti avaṭṭhānaṃ avipariṇāmo natthi. Tenāha – ‘‘bhijjanadhammatāva niyatā’’ti, parissavabhāvāpatti ceva vināsapatti ca ekantikāti attho.

302. 'Abigarrado y diverso' significa tanto adornado como diversificado, tanto por la disposición como por la forma adecuada, con ornamentos y demás. 'Cuerpo de llagas' se refiere al cuerpo que es como una llaga. 'Erigido por todas partes' significa sostenido arriba y abajo por medio de la parte inferior del cuerpo. 'Constantemente afligido' significa oprimido continuamente o siempre sufriendo. 'Mucho pensamiento' se refiere a lo que debe ser pensado por muchos, como chacales y perros, por causa del botín, y por personas apasionadas a través de gestos, posturas y encantos, debido a que es un objeto de lujuria. 'Estabilidad' significa que no hay permanencia ni ausencia de cambio. Por eso dice: 'la naturaleza de la ruptura es inevitable', lo que significa que tanto la ocurrencia del flujo de impurezas como la destrucción son absolutas.

Cittakatampīti gandhādīhi cittakatampi. Rūpanti sarīraṃ.

'Incluso lo adornado' significa incluso lo que ha sido embellecido con perfumes y demás. 'Forma' se refiere al cuerpo.

Alattakakatāti piṇḍialattakena suvaṇṇakatā. Tenāha ‘‘alattakena rañjitā’’ti. Cuṇṇakamakkhitanti dosanīharaṇehi tāpadahanādīhi katābhisaṅkhāramukhaṃ gorocanādīhi obhāsanakacuṇṇehi makkhitaṃ, tenāha ‘‘sāsapakakkenā’’tiādi.

'Hecho con laca' significa embellecido con laca roja. Por eso dice: 'teñido con laca'. 'Untado con polvos' se refiere a la apariencia de preparación hecha con eliminadores de defectos, como el calor y la quema, untada con polvos brillantes como la gorocana; por eso dice: 'con pasta de mostaza', etc.

Rasodakenāti saralaniyyāsarasamissena udakena. Āvattanaparivatte katvāti āvattanaparivattanavasena nate katvā. Aṭṭhapadakaracanāyāti bhittikūṭaddhacandādivibhāgāya aṭṭhapadakaracanāya.

'Con agua de resina' significa con agua mezclada con el jugo de la resina de pino. 'Habiendo hecho giros y vueltas' significa habiéndolos hecho inclinados mediante giros y vueltas. 'Con el diseño de ocho cuadrados' se refiere al diseño de ocho cuadrados para la división de muros, pináculos, medias lunas, etc.

Viravamāneti ‘‘ayaṃ palāyati, gaṇha gaṇhā’’ti viravamāne. Hiraññasuvaṇṇaorodheti vattabbaṃ.

'Gritando' significa gritando: 'este huye, ¡atrápenlo, atrápenlo!'. Debe decirse: 'en el recinto del oro y la riqueza'.

303. Ussitāya ussitāyāti kulavibhavabāhusaccapaññāsampattiyā uggatāya uggatāya. Abhilakkhito uḷārabhāvena.

303. 'Exaltada tras exaltada' significa elevada y más elevada por la abundancia de riqueza familiar, gran conocimiento y sabiduría. Distinguida por su noble condición.

304. Parijuññānīti parihānāni. Ye byādhinā abhibhūtā sattā jiṇṇakappā vayohānisattā viya honti, tato nivattento ‘‘jarājiṇṇo’’ti āha. Vayovuḍḍho, na sīlādivuḍḍho. Mahattaṃ lāti gaṇhātīti mahallako, jātiyā mahallako, na vibhavādināti jātimahallako[Pg.144]. Dvattirājaparivattasaṅkhātaṃ addhānaṃ kālaṃ gato vītivattoti addhagato. Tathā ca paṭhamavayaṃ majjhimavayañca atīto hotīti āha ‘‘addhānaṃ atikkanto’’ti. Jiṇṇādipadehi paṭhamavayamajjhimavayassa bodhitattā anuppattatāvisiṭṭho vaya-saddo osānavayavisayoti āha ‘‘pacchimavayaṃ anuppatto’’ti.

304. 'Decadencias' significa pérdidas. Los seres que están abrumados por la enfermedad son como seres casi desgastados por la pérdida de la vitalidad; refiriéndose a esto, dice: 'desgastado por la vejez'. Viejo en edad, no viejo en virtud y demás. Se llama 'anciano' (mahallaka) porque 'toma' (lā) 'grandeza' (mahatta); anciano por nacimiento, no por riqueza y demás, por eso dice 'anciano por nacimiento'. 'Habiendo recorrido el camino' significa aquel que ha pasado un periodo de tiempo conocido como dos o tres cambios de reyes. Y así, dice 'habiendo cruzado el camino' para indicar a quien ha pasado la primera y la mediana edad. Puesto que con las palabras 'desgastado', etc., se da a entender la primera y la mediana edad, dice 'llegado a la última etapa de la vida' para indicar que la palabra 'edad' (vaya) en este caso específico se refiere a la etapa final.

‘‘Appiccho, appaḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphasso’’ti (a. ni. 10.11) evamādīsu viya appa-saddo abhāvatthoti adhippāyenāha ‘‘appābādhoti arogo, appātaṅkoti niddukkho’’ti. Appattho vā idha, tatthāpi appa-saddo daṭṭhabbo. Evañhi ‘‘yo hi, gahapati, imaṃ pūtikāyaṃ pariharanto muhuttampi ārogyaṃ paṭijāneyya kimaññatra bālyā’’ti (saṃ. ni. 3.1) suttapadaṃ samatthitaṃ hoti. Vipaccanaṃ vipāko, so eva vepāko. Samo vepāko etissā atthīti samavepākinī, tāya. Teneva samavepākinibhāvena sabbampi sammadeva gaṇhāti dhāretīti gahaṇī. Gahaṇisampattiyā hi yathābhuttaāhāro sammadeva jīranto sarīre tiṭṭhati, no aññathā bhuttabhutto āhāro jīrati gahaṇiyā tikkhabhāvena. Tatheva tiṭṭhatīti bhuttākāreneva tiṭṭhati gahaṇiyā mandabhāvato. Bhattacchando uppajjateva bhuttaāhārassa sammā pariṇāmaṃ gatattā. Tenevāti samavepākinibhāveneva. Pattānaṃ bhogānaṃ parikkhiyamānaṃ na sahasā ekajjhaṃyeva parikkhayaṃ gacchanti, atha kho anukkamena, tathā ñātayopīti āha ‘‘anupubbenā’’ti. Chātakabhayādināti ādi-saddena byādhibhayādiṃ saṅgaṇhāti.

Al igual que en pasajes como 'de pocos deseos, sin contacto con tábanos, mosquitos, viento, sol o reptiles', el prefijo 'appa-' se usa aquí con el sentido de ausencia; con esta intención dice: 'con poca enfermedad significa sano; con poca aflicción significa libre de dolor'. O también, el término 'appa' debe verse con ese sentido aquí. Pues así queda corroborado el pasaje del sutta: '¿quién, oh jefe de familia, cuidando este cuerpo pútrido, podría pretender salud ni siquiera por un momento, excepto por necedad?' (SN 22.1). 'Vipaccana' es la maduración, eso mismo es 'vepāka'. 'Samavepākinī' es aquella que tiene una maduración uniforme. Debido a esa misma condición de maduración uniforme, se llama 'gahaṇī' (el fuego digestivo) porque recibe y sostiene todo adecuadamente. Pues con la perfección del fuego digestivo, la comida ingerida permanece en el cuerpo digiriéndose adecuadamente; no de otra manera, la comida se digiere inmediatamente debido a la agudeza del fuego digestivo. De la misma manera, 'permanece' significa que permanece tal como fue ingerida debido a la debilidad del fuego digestivo. El deseo por la comida surge precisamente porque la comida ingerida ha llegado a una transformación adecuada. 'Por eso mismo', es decir, debido a la condición de maduración uniforme. Las riquezas obtenidas que se están agotando no se agotan de repente y todas a la vez, sino gradualmente; así también los parientes, por eso dice: 'gradualmente'. Con la expresión 'por el miedo al hambre, etc.', el término 'etcétera' incluye el miedo a la enfermedad y otros.

305. Uddesasīsena niddeso gahitoti āha ‘‘dhammaniddesā uddiṭṭhā’’ti. Yasmā vā ye dhammā uddisitabbaṭṭhena ‘‘uddesā’’ti vuccanti. Teva dhammā niddisitabbaṭṭhena niddesāti ‘‘dhammaniddesā uddiṭṭhā’’ti attho vutto. Atha vā ye dhammā aniccatādivibhāvanavasena uddhaṃ uddhaṃ desessanti, te dhammā tatheva nissesato desessantīti evaṃ uddesaniddesapadānaṃ anatthantaratā veditabbā. Tatthāti jarāmaraṇasantike. Addhuvoti niddhuvo na thiro, aniccoti attho. Tenāha ‘‘dhuvaṭṭhānavirahito’’ti, ajātābhūtāsaṅkhatadhuvabhāvakāraṇavivittoti attho. Upanīyyatīti vā [Pg.145] jarāmaraṇena loko sammā nīyati, tasmā addhuvoti evamettha attho daṭṭhabbo. Tāyitunti jātiādibyasanato rakkhituṃ samatthena issarena attanā virahitoti. ‘‘Imaṃ lokaṃ ito vaṭṭadukkhato mocessāmi, jarābyādhimaraṇānaṃ taṃ adhibhavituṃ na dassāmī’’ti evaṃ abhisaratīti abhissaraṇaṃ, lokassa sukhassa dātā hitassa vidhātā koci issaro, tadabhāvato āha ‘‘anabhissaroti asaraṇo’’ti. Nissako mamāyitabbavatthuabhāvato, tenāha ‘‘sakabhaṇḍavirahito’’tiādi. Taṇhāya vase jāto taṇhāya vijitoti katvā ‘‘taṇhāya dāso’’ti vuttaṃ.

305. Habiéndose tomado la exposición por medio del resumen, se dice 'las exposiciones del Dhamma han sido resumidas'. O bien, puesto que los fenómenos (dhammā) se llaman 'resúmenes' (uddesā) en el sentido de que deben ser resumidos, y esos mismos fenómenos son 'exposiciones' (niddesā) en el sentido de que deben ser expuestos, se dice el significado: 'las exposiciones del Dhamma han sido resumidas'. Alternativamente, se debe entender que los términos 'resumen' y 'exposición' no son diferentes en esencia, puesto que los fenómenos que se enseñarán sucesivamente mediante la explicación de la impermanencia, etc., se enseñarán de esa misma manera sin omisión. 'Allí' significa cerca de la vejez y la muerte. 'Inestable' (addhuvo) significa no firme, no duradero; el significado es impermanente. Por eso dice: 'desprovisto de una base estable', lo cual significa vacío de la causa de un estado de permanencia incondicionado, no nacido y no llegado a ser. 'Es arrastrado' (upanīyyatī) significa que el mundo es correctamente conducido por la vejez y la muerte, por lo tanto, 'inestable' es el significado que debe verse aquí. 'Para proteger' (tāyituṃ) significa desprovisto de un señor capaz de protegerlo de las desgracias del nacimiento, etc. 'Liberaré a este mundo del sufrimiento de esta ronda (vaṭṭadukkha), no permitiré que la vejez, la enfermedad y la muerte lo dominen'; quien así acude en socorro es un 'refugio' (abhissaraṇa), algún señor que otorga felicidad y provee bienestar al mundo; debido a la ausencia de tal ser, dice 'sin refugio' (anabhissaro), es decir, sin protección. 'Sin posesiones' (nissako) por la ausencia de cosas que deban ser consideradas como propias; por eso dice 'desprovisto de propiedad personal', etc. 'Esclavo del deseo' (taṇhāya dāso) se dice porque ha nacido bajo el poder del deseo y ha sido vencido por el deseo.

306. Hatthivisayattā hatthisannissitattā vā hatthisippaṃ ‘‘hatthī’’ti gahitanti āha – ‘‘hatthisminti hatthisippe’’ti, sesapadesupi eseva nayo. Sātisayaṃ ūrubalaṃ etassa atthīti ūrubalīti āha – ‘‘ūrubalasampanno’’ti, tamevatthaṃ pākaṭaṃ katvā dassetuṃ ‘‘yassa hī’’tiādi vuttaṃ. Abhinnaṃ parasenaṃ bhindato bhinnaṃ sakasenaṃ sandhārayato upatthambhayato. Bāhubalīti etthāpi ‘‘yassa hi phalakañca āvudhañca gahetvā’’tiādinā attho vattabbo, idha pana parahatthagataṃ rajjaṃ āharituṃ bāhubalanti yojanā. Yathā hi ‘‘ūrubalī’’ti etthāpi bāhubalaṃ anāmasitvā attho, evaṃ ‘‘bāhubalī’’ti ettha ūrubalaṃ anāmasitvā attho veditabbo, āhito ahaṃmāno etthāti attā, attabhāvo. Alaṃ samattho attā etassāti alamatthoti āha ‘‘samatthaattabhāvo’’ti.

306. Puesto que es el ámbito de los elefantes o depende de los elefantes, el arte de la elefantes (hatthisippa) se toma como 'elefante' (hatthī); por eso dice: 'en el elefante, esto es, en el arte de la elefantes'; en los demás términos se aplica el mismo método. 'Fuerte de muslos' (ūrubalī) significa que posee una fuerza de muslos excesiva; por eso dice: 'dotado de fuerza de muslos'. Para mostrar y aclarar ese mismo significado, se dice 'aquél para quien', etc. 'Destruyendo el ejército enemigo que no ha sido vencido y sosteniendo al propio ejército que se desmorona'. En 'fuerte de brazos' (bāhubalī) también el significado debe expresarse mediante 'aquél que, habiendo tomado el escudo y el arma', etc.; pero aquí la conexión es: la fuerza de los brazos para recuperar un reino que ha caído en manos ajenas. Así como en 'fuerte de muslos' el significado se entiende sin mencionar la fuerza de los brazos, así también en 'fuerte de brazos' el significado debe entenderse sin mencionar la fuerza de los muslos. 'Atto' (sí mismo) es aquello en lo que se ha depositado el orgullo del yo; es el complejo de la individualidad (attabhāvo). 'Alamattho' significa que el sí mismo es capaz y competente; por eso dice: 'un complejo de individualidad capaz'.

Pariyodhāyāti vā parito ārakkhaṃ odahitvā. ‘‘Saṃvijjante kho, bho raṭṭhapāla, imasmiṃ rājakule hatthikāyāpi…pe… vattissantī’’ti idampi so rājā upari dhammuddesassa kāraṇaṃ āharanto āha.

'Pariyodhāyā' significa habiendo puesto una guardia alrededor. 'Existen, querido Raṭṭhapāla, en esta familia real cuerpos de elefantes... etc... se moverán'; esto también lo dijo el rey, introduciendo la razón para el resumen del Dhamma posterior.

Vuttasseva anu pacchā gāyanavasena kathanaṃ anugīti. Tā pana gāthā dhammuddesānaṃ desanānupubbiṃ anādiyitvāpi yathārahaṃ saṅgaṇhanavasena anugītāti āha ‘‘catunnaṃ dhammuddesānaṃ anugīti’’nti.

'Anugīti' es el relato que sigue mediante el canto de lo que ya se ha dicho. Esas estrofas son llamadas 'la recitación posterior de los cuatro resúmenes del Dhamma' porque, aunque no siguen el orden de enseñanza de los resúmenes del Dhamma, los recopilan según sea apropiado.

307. Ekanti ekajātiyaṃ. Vatthukāmakilesakāmā visayabhedena bhinditvā tathā vuttāti daṭṭhabbo.

307. 'Ekaṃ' significa en un solo tipo de nacimiento. Se debe considerar que los deseos por objetos (vatthukāma) y los deseos como impurezas (kilesakāma) se mencionan así tras haber sido divididos por sus diferentes esferas.

Sāgarantenāti [Pg.146] sāgarapariyantena.

'Sāgarantena' significa limitado por el océano.

Aho vatāti socane nipāto, ‘‘aho vata pāpaṃ kataṃ mayā’’tiādīsu viya. Amarātiādīsu āhūti kathenti. Mataṃ uddissa ‘‘amha’’nti vattabbe sokavasena ‘‘amara’’nti vuccati.

'Aho vata' es una partícula de lamento, como en '¡ay, qué mal he hecho!', etc. En 'amarā', etc., dicen 'āhū' (llaman). Refiriéndose a un muerto, donde debería decirse 'amha' (somos), se dice 'amara' debido al dolor.

Vosānanti niṭṭhaṃ, pariyosānanti attho. Sāvāti paññā eva. Dhanatoti sabbadhanato. Uttamatarā seṭṭhā, tenevāha ‘‘paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 184).

'Vosānaṃ' es el final, el significado es conclusión. 'Sāvā' es la sabiduría (paññā) misma. 'Dhanato' (de toda riqueza). 'Más excelente' (uttamatarā) es superior; por eso dice: 'Dicen que la vida de quien vive con sabiduría es la mejor'.

Tesu pāpaṃ karontesu sattesu, niddhāraṇe cetaṃ bhummavacanaṃ. Paramparāyāti attabhāvaparamparāya. Saṃsāraṃ āpajjitvāti bhavādīsu saṃsārassa āpajjanahetuṃ āpajjanto paralokaṃ upeti, paralokaṃ upentova bahuvidhadukkhasaṅkhātaṃ gabbhañca upeti. Tādisassāti tathārūpassa gabbhavāsadukkhādīnaṃ adhiṭṭhānabhūtassa appapaññassa añño appapañño ca abhisaddahanto hitasukhāvahanti pattiyāyanto.

'Entre esos seres que cometen el mal' es un caso locativo con sentido de distinción (niddhāraṇa). 'Por sucesión' (paramparāya) significa por la sucesión de las individualidades (attabhāva). 'Habiendo entrado en el saṃsāra' (saṃsāraṃ āpajjitvā) significa que, al incurrir en la causa de entrada al saṃsāra en los estados de existencia, etc., se llega al mundo del más allá; y al llegar al mundo del más allá, se llega también a la matriz, que se caracteriza por sufrimientos de muchos tipos. 'De tal' (tādisassa) se refiere a alguien de tal naturaleza, de poca sabiduría, que es el fundamento de los sufrimientos de la vida en la matriz, etc., y otro de poca sabiduría que cree en él (abhisaddahanto), confiando en que le traerá bienestar y felicidad.

‘‘Pāpadhammo’’ti vuttattā tādisassa paraloko nāma duggati evāti āha ‘‘paramhi apāyaloke’’ti.

Debido a que se ha dicho 'de naturaleza malvada' (pāpadhammo), el mundo del más allá para tal persona es ciertamente un estado de miseria; por eso dice 'en el otro mundo de perdición' (paramhi apāyaloke).

Vividharūpenāti rūpasaddādivasena tatthapi paṇītatarādivasena bahuvidharūpena.

'Con diversas formas' (vividharūpena) significa mediante formas, sonidos, etc., y allí también mediante formas más sublimes, etc.

Sāmaññamevāti samaṇabhāvo eva seyyo. Ettha ca ādito dvīhi gāthāhi catuttho dhammuddeso anugīto. Catutthagāthāya tatiyo. Pañcamagāthāya dutiyo. Chaṭṭhagāthāya dutiyatatiyā. Sattamagāthāya paṭhamo dhammuddeso anugīto, aṭṭhamādīhi pavattinivattīsu kāmesu nekkhamme ca yathārahaṃ ādīnavānisaṃsaṃ vibhāvetvā attano pabbajjakāraṇaṃ paramato dassento yathāvuttadhammuddesaṃ nigameti, tena vuttaṃ ‘‘tā pana gāthā dhammuddesānaṃ desanānupubbiṃ anādiyitvāpi yathārahaṃ saṅgaṇhanavasena anugītā’’ti. Sesaṃ suviññeyyameva.

'Sāmaññamevāti': la condición de asceta (samaṇabhāvo) es ciertamente mejor. Y aquí, mediante las dos primeras estrofas, se recita el cuarto resumen del Dhamma. Con la cuarta estrofa, el tercero. Con la quinta estrofa, el segundo. Con la sexta estrofa, el segundo y el tercero. Con la séptima estrofa, se recita el primer resumen del Dhamma. Con la octava y las siguientes, tras explicar los peligros y los beneficios según corresponda en los deseos, en la actividad y en la cesación, y en la renuncia, mostrando así a los demás la razón de su propia ordenación, concluye el resumen del Dhamma mencionado. Por eso se dijo: 'Esas estrofas son llamadas recitación posterior porque, aunque no siguen el orden de enseñanza de los resúmenes del Dhamma, los recopilan según sea apropiado'. El resto es fácil de comprender.

Raṭṭhapālasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Ha concluido la aclaración del significado oculto (līnatthappakāsanā) del comentario al Raṭṭhapāla Sutta.

3. Maghadevasuttavaṇṇanā

3. Explicación del Maghadeva Sutta

308. Pubbe [Pg.147] maghadevo nāma rājāti atītakāle imasmiṃyeva kappe anekavassasahassāyukesu manussesu paṭipāṭiyā uppannānaṃ caturāsītisahassānaṃ cakkavattirājūnaṃ ādipuriso maghadevoti evaṃnāmo rājā.

308. 'Antiguamente hubo un rey llamado Maghadeva': en el tiempo pasado, en este mismo eón, cuando los seres humanos tenían una longevidad de muchos miles de años, el rey llamado Maghadeva fue el ancestro primordial de los ochenta y cuatro mil reyes universales (cakkavatti) que surgieron sucesivamente.

Dhammoti rājadhammoti lokikā vadanti. Mahābodhinidhānapāramitāsaṅkhāto pana dhammo atthīti dhammiko. Dhammenāti ñāyena. Tadā brahmavihārādibhāvanādhammassa rañño anadhigatattā tassapi vā anabhijjhādīhi samānayogakkhamattā vuttaṃ ‘‘dasakusalakammapathe ṭhito’’ti. Dhammanti dhammato anapetaṃ. Tathā hi ca so pakkhapātābhāvato ‘‘samo’’ti vuccatīti āha ‘‘samaṃ caratī’’ti. Pakatiniyāmenevāti paveṇiyā āgataniyāmeneva. Yasmā nigamajanapadesu yebhuyyena gahapatīnaṃ saṅgaho, tasmā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘gahapatikāna’’ntveva vuttaṃ. Pāḷiyaṃ pana aññameva nāgaracārittaṃ, aññaṃ negamajanapadacārittanti te visuṃ gahitā ‘‘negamesu ceva janapadesu cā’’ti. Paccuggamananiggamanavasena uposathassa paṭiharaṇaṃ pāṭihāriyo, so eva pāṭihāriko, pakkho. Ime divasāti ime cattāro divasā.

Los mundanos dicen 'Dhamma' o 'Rājadhammo' (ley real). Sin embargo, se dice 'dhammiko' (el que es conforme al Dhamma) porque posee el Dhamma que consiste en las perfecciones (pāramitā) acumuladas para el Gran Despertar. 'Dhammena' significa de manera justa. En aquel entonces, debido a que el rey aún no había alcanzado el Dhamma de la meditación sobre las moradas divinas (brahmavihāra), etc., o debido a que él era capaz de aplicar un esfuerzo similar mediante la ausencia de codicia y otros estados, se dice: 'establecido en los diez senderos de acción saludable' (dasakusalakammapathe ṭhito). 'Dhammaṃ' significa aquello que no se aparta de la justicia. De hecho, debido a que está libre de parcialidad, se le llama 'samo' (equitativo); por eso se dice 'samaṃ carati' (se conduce con equidad). 'Pakatiniyāmeneva' significa según la regla establecida por la tradición. Dado que en los distritos y provincias el apoyo proviene mayormente de los jefes de hogar, en el Comentario se dice simplemente 'gahapatikānaṃ' (de los jefes de hogar). Pero en el Canon (Pāli), las costumbres de la ciudad son unas y las de los distritos y provincias son otras, por lo que se mencionan por separado: 'tanto en los distritos como en las provincias'. 'Pāṭihāriyo' es la observancia del Uposatha mediante el acto de ir al encuentro y partir; ese mismo es el 'pāṭihāriko pakkho' (quincena extraordinaria). 'Ime divasā' se refiere a estos cuatro días.

309. Devoti maccu abhibhavanaṭṭhena. Yathā hi devo pakatisatte abhibhavati, evaṃ maccu satte abhibhavati. ‘‘Ahaṃ asukaṃ maddituṃ āgamissāmi, tvaṃ tassa kese gahetvā mā vissajjehī’’ti maccudevassa āṇākarā dūtā viyāti dūtāti vuccanti. Alaṅkatapaṭiyattāyāti idaṃ attano dibbānubhāvaṃ āvikatvā ṭhitāyāti dassetuṃ vuttaṃ. Devatābyākaraṇasadisameva hoti na cireneva maraṇasambhavato. Visuddhidevānanti khīṇāsavabrahmānaṃ. Te hi carimabhave bodhisattānaṃ jiṇṇādike dassenti.

309. Se llama 'devo' a la muerte (maccu) en el sentido de que subyuga. Así como una deidad subyuga a los seres comunes, la muerte subyuga a los seres. Los 'dūtā' (mensajeros) se llaman así porque son como enviados que cumplen las órdenes del dios de la muerte (maccudeva), diciendo: 'Vendré a aplastar a tal persona, tú agárralo por los cabellos y no lo sueltes'. 'Alaṅkatapaṭiyattāya' se dice para mostrar que ella se presentó manifestando su propio poder divino. Es similar a la revelación de una deidad porque la muerte ocurriría en poco tiempo. 'Visuddhidevānaṃ' se refiere a los Brahmas que han destruido las impurezas (khīṇāsava). En efecto, ellos muestran signos de vejez y otros al Bodhisatta en su última existencia.

Dukhitañca byādhitanti byādhibhāvena sañjātadukkhanti attho. Antimabhavikabodhisattānaṃ visuddhidevehi upaṭṭhāpitabhāvaṃ upādāya tadaññesaṃ tehi anupaṭṭhāpitānampi paṇḍitānaṃ tathā voharitabbatā pariyāyasiddhāti āha ‘‘iminā pariyāyenā’’ti.

'Dukhitañca byādhitanti' significa el sufrimiento surgido por el estado de enfermedad. Debido a que los Bodhisattas en su última existencia reciben estas manifestaciones de los dioses de pureza (visuddhideva), la aplicación de este término incluso para otros sabios que no han recibido tales manifestaciones se establece por vía metafórica; por eso se dice 'iminā pariyāyenā' (por este método/sentido).

Disampatīti [Pg.148] vibhattialopena niddeso, disāsīsena desā vuttāti desānaṃ adhipatirājāti attho. Uttamaṅge sirasi ruhantīti uttamaṅgaruhā, kesā. Te panettha yasmā palitattā avisesato sabbapacchimavayasandassakā honti, tasmā ‘‘vayoharā’’ti vuttā.

'Disampatī' es una designación con elisión de la terminación; mediante el término 'direcciones' se indican los países, por lo que significa el rey soberano de los países. 'Uttamaṅgaruhā' son los cabellos, porque crecen en el órgano superior, la cabeza. En este contexto, dado que por su encanecimiento son, sin distinción, los indicadores de la etapa final de la vida, se les llama 'vayoharā' (los que arrebatan la juventud).

Purisayugo yasmā tasmiṃ vaṃse sañjātapurisaṭṭhitiyā paricchinno, tasmā āha ‘‘vaṃsasambhave purise’’ti. Rājagehato āhaṭabhikkhāya yāpentoti iminā kumārakapabbajjāya upagatabhāvaṃ dasseti.

Dado que un 'purisayugo' (par de hombres o generación) está delimitado por la duración de la vida de los hombres nacidos en ese linaje, se dice 'vaṃsasambhave purise' (hombres nacidos en el linaje). 'Yāpentoti' (subsistiendo con limosnas traídas de la casa real) muestra con esto su estado de haber emprendido la renuncia (pabbajjā) siendo aún un joven príncipe.

Parihariyamānovāti aññena aññena parihariyamāno viya velāya velāya tena mahatā parijanena upaṭṭhiyamāno kumārakīḷaṃ kīḷīti attho. Keci pana ‘‘parihariyamāno evā’’ti avadhāraṇavasena atthaṃ vadanti, tathā sati caturāsītivassasahassāni thaññapāyī taruṇadārako ahosīti āpajjatīti tadayuttaṃ. Kumārakālaṃ vatvā tadanantaraṃ oparajjavacanato viruddhañcetaṃ. (Pañcamaṅgalavacanena unnaṅgalamaṅgalaukkantanamaṅgalakammahāyamaṅgaladussamaṅgalāni samupagatāni eva ahesunti daṭṭhabbaṃ).

'Parihariyamānovā' significa que jugaba juegos infantiles siendo atendido en cada momento por ese gran séquito, como si fuera llevado de un lado a otro por diferentes personas. Algunos, sin embargo, explican el significado con énfasis como 'siendo llevado continuamente'; pero de ser así, resultaría que fue un niño pequeño amamantado durante ochenta y cuatro mil años, lo cual es incorrecto. Además, esto contradice lo dicho anteriormente sobre su etapa de príncipe y el posterior nombramiento como virrey. (Debe entenderse que con la mención de los cinco auspicios, se cumplieron los ritos de la siembra, del nacimiento, del corte de cabello, del crecimiento y de la vestimenta).

311. Savaṃsavasena āgatā puttanattuādayo puttā ca paputtā ca etissāti puttapaputtakā paramparā. Nihatanti nihitaṃ ṭhapitaṃ, pavattitanti attho. Nihatanti vā satataṃ patiṭṭhitabhāvena vaḷañjitanti attho. Tenāha ‘‘kalyāṇavatta’’nti. Atirekatarā dve guṇāti mahāsattassa maghadevakālato atirekatarā dve guṇā itararājūhi pana atirekatarā anekasatasahassappabhedā eva guṇā ahesunti.

311. 'Savaṃsavasena' se refiere a la sucesión de hijos y nietos, hijos y bisnietos de ella. 'Nihatanti' significa establecido o puesto, es decir, puesto en práctica. O bien, 'nihatanti' significa lo que se ha practicado por el hecho de estar constantemente establecido. Por eso se dice: 'kalyāṇavattaṃ' (la noble práctica). 'Atirekatarā dve guṇā' indica que hubo dos cualidades superiores desde el tiempo del gran ser Maghadeva; sin embargo, en comparación con otros reyes, sus cualidades eran superiores en cientos de miles de variedades.

312. Tettiṃsa sahapuññakārino ettha nibbattāti taṃsahacaritaṭṭhānaṃ tettiṃsaṃ, tadeva tāvatiṃsaṃ, taṃnivāso etesanti tāvatiṃsā. Nivāsabhāvo ca tesaṃ tattha nibbattanapubbakoti āha – ‘‘devānaṃ tāvatiṃsānanti tāvatiṃsabhavane nibbattadevāna’’nti. Raññoti nimimahārājassa. Ovāde ṭhatvāti ‘‘sīlaṃ arakkhanto mama santikaṃ mā āgacchatū’’ti niggaṇhanavasenapi, ‘‘ekantato mama vijite vasantena sīlaṃ rakkhitabba’’nti evaṃ pavattitaovādavasenapi ovāde ṭhatvā.

312. Los treinta y tres (Tettiṃsa) que realizaron méritos juntos nacieron aquí; por lo tanto, el lugar asociado a ellos es 'tettiṃsa', que es lo mismo que 'tāvatiṃsa', y su morada es 'tāvatiṃsā'. El estado de residir allí tiene como antecedente el haber nacido en ese lugar; por eso dice: 'devānaṃ tāvatiṃsānanti' (de los dioses nacidos en la morada de los Treinta y Tres). 'Raññoti' se refiere al gran rey Nimi. 'Ovāde ṭhatvā' (permaneciendo en su instrucción) significa que permanecieron en su enseñanza ya sea por la represión de 'que aquel que no proteja la moralidad no venga a mi presencia', o por la instrucción impartida de que 'quien viva en mi reino debe proteger absolutamente la moralidad'.

Atha [Pg.149] nanti mahājutikaṃ mahāvipphāraṃ mahānubhāvaṃ nimirājānaṃ. ‘‘Sakkohamasmi devindo, tava santikamāgato’’ti attano sakkabhāvaṃ pavedetvā ‘‘kaṅkhaṃ te paṭivinodessāmī’’ti āha. Tenāha ‘‘sabbabhūtānamissarā’’tiādi.

Luego, a ese rey Nimi de gran esplendor, gran difusión y gran poder, Sakka dijo: 'Yo soy Sakka, el señor de los dioses, he venido a tu presencia', y tras dar a conocer su condición de Sakka, añadió: 'disiparé tu duda'. Por eso se dice 'sabbabhūtānamissarā' (señor de todos los seres), etc.

Sīlaṃ upādāya omakatāya ‘‘ki’’nti hīḷento vadati. Guṇavisiṭṭhatāyāti lābhayasādīnañceva piyamanāpatādīnañca āsavakkhayapariyosānānaṃ nimittabhāvena uttamaguṇatāya. Tadā sakko anuruddhatthero, so attano purimajātiyaṃ paccakkhasiddhaṃva dānato sīlaṃ mahantaṃ vibhāvento ‘‘ahañhī’’tiādimāha. Tattha attanā vasiyamānaṃ kāmāvacaradevalokaṃ sandhāya ‘‘pettivisayato’’ti vuttaṃ. Tassa hi kappasatasahassaṃ vivaṭṭajjhāsayassa pūritapāramissa devaloko petaloko viya upaṭṭhāsi. Tenevāha ‘‘accharāgaṇasaṅghuṭṭhaṃ, pisācagaṇasevita’’nti (saṃ. ni. 1.46).

Él habla con desdén diciendo '¿qué?', debido a la inferioridad de la generosidad en comparación con la moralidad (sīla). 'Guṇavisiṭṭhatāyāti' significa por la excelencia de la cualidad como causa para obtener ganancias, fama, etc., estados placenteros y agradables, y que culmina en la destrucción de las impurezas (āsavakkhaya). En aquel entonces Sakka era el venerable Anuruddha, quien, revelando la grandeza de la moralidad sobre la generosidad como algo comprobado por sí mismo en su vida anterior, dijo: 'ahañhī' (ciertamente yo), etc. Allí, al referirse al mundo celestial de la esfera de los sentidos en el que él mismo residía, se dice 'en comparación con el reino de los espíritus hambrientos (pettivisayato)'. De hecho, para aquel que durante cien mil eones tuvo la intención de liberación y cumplió las perfecciones, el mundo de los dioses se le presentó como el mundo de los espíritus hambrientos. Por eso se dijo: 'frecuentado por coros de ninfas, pero habitado por hordas de demonios' (S.N. 1.46).

Khattiyeti khattiyajātiyaṃ. Visujjhatīti brahmalokūpapattiṃ sandhāya vadati kāmasaṃkilesavisujjhanato. Kāyāti ca brahmakāyamāha.

'Khattiye' se refiere a la casta guerrera. 'Visujjhatī' (se purifica) se dice en referencia al renacimiento en el mundo de Brahma, debido a la purificación de las impurezas de los deseos sensoriales. 'Kāyā' se refiere al cuerpo de Brahma (brahmakāya).

Imassa mama adiṭṭhapubbarūpaṃ disvā ‘‘ahudeva bhaya’’nti cintetvā āha ‘‘avikampamāno’’ti. Bhāyanto hi cittassa aññathattena kāyassa ca chambhitattena vikampati nāma. Tenāha ‘‘abhāyamāno’’ti. Sukhaṃ kathetuṃ hotīti puññaphalaṃ kathetuṃ sukhaṃ hoti.

Al ver esta forma mía nunca antes vista, pensando 'ciertamente hubo temor', dijo 'avikampamāno' (sin inmutarse). Pues quien teme, se conmociona debido a la alteración de la mente y la rigidez del cuerpo. Por eso se dice 'abhāyamāno' (sin miedo). 'Sukhaṃ kathetuṃ hotī' significa que es fácil hablar sobre el fruto del mérito.

313. Manaṃ āgamma yuttāyeva hontīti mātalissa sakkasseva cittaṃ jānitvā yuttā viya honti, rathe yuttaājānīyakiccaṃ karonti devaputtā. Evaṃ tādise kāle tathā paṭipajjanti, yathā erāvaṇo devaputto hatthikiccaṃ. Naddhito paṭṭhāyāti rathapañjarapariyantena akkhassa sambandhaṭṭhānaṃ naddhī, tato paṭṭhāya. Akkho bajjhati etthāti akkhabaddho, akkhena rathassa baddhaṭṭhānaṃ. Yathā devalokato yāva candamaṇḍalassa gamanavīthi, tāva attano ānubhāvena heṭṭhāmukhameva rathaṃ pesesi, evaṃ candamaṇḍalassa gamanavīthito yāva rañño pāsādo, tāva tatheva pesesi. Dve magge dassetvāti patodalaṭṭhiyā ākāsaṃ vilikhanto viya attano ānubhāvena nirayagāmī devalokagāmī cāti dve magge [Pg.150] dassetvā. Katamenātiādi desanāmattaṃ, yathā tena rathena gacchantassa nirayo devaloko ca pākaṭā honti, tathā karaṇaṃ adhippetaṃ.

313. Respecto a 'están uncidos basándose en la mente' (manaṃ āgamma yuttāyeva hontīti), los hijos de los devas, tras conocer la mente de Sakka, se vuelven como si estuvieran uncidos y realizan las tareas de caballos nobles uncidos al carro, al igual que Mātali. En tal momento, proceden de esa manera, tal como el hijo de los devas Erāvaṇa realiza las tareas de un elefante. 'Desde la atadura' (naddhito paṭṭhāyāti) se refiere a la naddhī, que es el lugar de conexión del eje con el marco del carro; desde allí en adelante. 'Atado al eje' (akkhabaddho) es donde se une el eje; el lugar donde el carro se ata al eje. Así como envió el carro hacia abajo por su propio poder desde el mundo de los devas hasta la órbita de la luna, del mismo modo lo envió desde la órbita de la luna hasta el palacio del rey. 'Habiendo mostrado dos caminos' (dve magge dassetvāti): como si dibujara en el cielo con el látigo, por su propio poder mostró dos caminos: el que conduce al infierno y el que conduce al mundo de los devas. La enseñanza que comienza con '¿por cuál?' (katamenātiādi) tiene como objetivo explicar que, así como el infierno y el mundo de los devas se vuelven visibles para quien viaja en ese carro, así se realiza la acción.

Vuttakāraṇameva sandhāyāha mahāsatto ‘‘ubhayeneva maṃ mātali nehī’’ti. Dugganti duggamaṃ. Vettaraṇinti evaṃnāmakaṃ nirayaṃ. Kuthitanti pakkuthitaṃ nipakkatelasadisajālaṃ. Khārasaṃyuttanti khārodakasadisaṃ.

Refiriéndose a la razón mencionada, el Gran Ser dijo: 'Mātali, llévame por ambos' (ubhayeneva maṃ mātali nehī). 'Dugganti' significa difícil de recorrer. 'Vettaraṇiṃ' es el nombre de un infierno. 'Kuthitaṃ' significa hirviente, similar a las llamas de aceite muy caliente. 'Khārasaṃyuttaṃ' significa similar al agua alcalina.

Rathaṃ nivattetvāti nirayābhimukhato nivattetvā. Bīraṇīdevadhītāyāti ‘‘bīraṇī’’ti evaṃnāmikāya accharāya. Soṇadinnadevaputtassāti ‘‘soṇadinno’’ti evaṃnāmakassa devaputtassa. Gaṇadevaputtānanti gaṇavasena puññaṃ katvā gaṇavaseneva nibbattadevaputtānaṃ.

'Habiendo hecho girar el carro' (rathaṃ nivattetvāti) significa girándolo para alejarlo de la dirección del infierno. 'Por la hija de los devas Bīraṇī' (bīraṇīdevadhītāyāti) se refiere a la ninfa (accharā) de ese nombre. 'Del hijo de los devas Soṇadinna' (soṇadinnadevaputtassāti) se refiere al devaputta de ese nombre. 'De los grupos de hijos de los devas' (gaṇadevaputtānanti) se refiere a los hijos de los devas que renacieron en grupos tras haber realizado méritos colectivamente.

Pattakāleti upakaṭṭhāya velāya. Atithinti paccekasambuddhaṃ. Kassapassa bhagavato sāsane ekaṃ khīṇāsavattherantipi vadanti. Mātāva puttaṃ sakimābhinandīti yathā pavāsato āgataṃ puttaṃ mātā sakiṃ ekavāraṃ āgatakāle abhinandati, tathā niccakāle abhinandi sakkaccaṃ parivisi. Saṃyamā saṃvibhāgāti sīlasaṃyamā saṃvibhāgasīlā. Jātaketi nimijātake.

'En el momento oportuno' (pattakāleti) significa cuando el tiempo está cerca. 'Huésped' (atithiṃ) se refiere a un Paccekabuddha. También dicen que en la enseñanza del Bendito Kassapa se refería a un Thera que había extinguido las impurezas (khīṇāsava). 'Como una madre se alegra de su hijo por una vez' (mātāva puttaṃ sakimābhinandī) significa que, así como una madre se alegra cuando su hijo regresa de un largo viaje por esa única vez al llegar, así ella se alegraba constantemente y le servía con respeto. 'Por el autocontrol y el compartir' (saṃyamā saṃvibhāgāti) se refiere al autocontrol en la virtud y a la disposición virtuosa de compartir. 'En el Jātaka' (jātake) se refiere al Nimi Jātaka.

Cittakūṭanti devanagarassa dakkhiṇadisāya dvārakoṭṭhakaṃ. Sakko cittaṃ sandhāretuṃ asakkontoti mahāsatte pavattaṃ devatānaṃ sakkārasammānaṃ paṭicca uppannaṃ attano usūyacittaṃ bahi anāvikatvā abbhantareyeva ca naṃ ṭhapetuṃ asakkonto. Aññesaṃ puññena vasāhīti sakkassa mahāsattaṃ rosetukāmatāya ārādhanaṃ nidasseti. Purāṇasakko dīghāyuko, taṃ upādāya jarājiṇṇaṃ viya katvā ‘‘jarasakko’’ti vuttaṃ.

'Cittakūṭa' es la torre de la puerta en la dirección sur de la ciudad de los devas. 'Sakka no pudiendo contener su mente' (sakko cittaṃ sandhāretuṃ asakkontoti) significa que no pudo mantener dentro de sí, sin revelarlo externamente, el sentimiento de envidia que surgió en él debido al honor y respeto que los devas mostraban hacia el Gran Ser. 'Vive por el mérito de otros' muestra la invitación de Sakka con la intención de molestar al Gran Ser. El antiguo Sakka era de larga vida; en comparación con él, actuando como si estuviera desgastado por la vejez, se le llama 'Jarasakka' (Sakka el Viejo).

315. Sesaṃ sabbanti pabbajjupagamanā sesaṃ attano vaṃse porāṇarājūnaṃ rājacārittaṃ. Pākatikanti puna sabhāvattameva gato ahosi, apabbajitabhāvavacanenevassa brahmavihārabhāvanādīnaṃ pabbajjāguṇānaṃ abhāvo dīpito hoti.

315. 'Todo lo demás' (sesaṃ sabbaṃ) se refiere a las costumbres reales de los antiguos reyes de su linaje antes de su renuncia. 'Estado normal' (pākatikaṃ) significa que volvió a su estado original; mediante la declaración de no haber renunciado, se indica la ausencia de las cualidades de la vida ascética, como la meditación en las moradas sublimes (brahmavihāra).

316. Vīriyaṃ akaronto samucchindati, na tāva samucchinnaṃ, kalyāṇamittasaṃsaggādipaccayasamavāye sati sīlavataṃ kalyāṇavattaṃ pavattetuṃ sakkoti[Pg.151]. Dussīlena samucchinnaṃ nāma hoti tassa tattha nirāsabhāvena paṭipattiyā eva asambhavato. Satta sekhā pavattenti kalyāṇavattassa apariniṭṭhitakiccattā. Khīṇāsavena pavattitaṃ nāma pariniṭṭhitakiccattā. Sesaṃ suviññeyyameva.

316. Al no realizar esfuerzo, lo corta; pero no está cortado de raíz mientras sea posible mantener la conducta noble de los virtuosos cuando se da la conjunción de condiciones como la asociación con buenos amigos (kalyāṇamitta). Por medio de la inmoralidad se dice que está cortado de raíz, debido a la imposibilidad de esa práctica por la falta de esperanza en ella. Los siete aprendices (sekhā) mantienen la conducta noble porque su tarea aún no está terminada. Lo que es mantenido por el que ha extinguido las impurezas (khīṇāsava) se llama así porque su tarea ha sido finalizada. El resto es fácil de comprender.

Maghadevasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Aquí termina la explicación del significado implícito (līnatthappakāsanā) del comentario del Maghadevasutta.

4. Madhurasuttavaṇṇanā

4. Comentario del Madhura Sutta.

317. Madhurāyanti uttaramadhurāyaṃ. Gundāvaneti kāḷasippalivane. Atimuttakavaneti ca vadanti. Catūsu vaṇṇesu brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo. Paṇḍaroti parisuddho. Kāḷakoti aparisuddho. Jātigottādipaññāpanaṭṭhānesūti jātigottādivasena suddhacintāyaṃ brāhmaṇā eva suddhajātikā, na itareti adhippāyo. Saṃsārato vā suddhacintāyaṃ brāhmaṇāva sujjhanti vedavihitassa suddhavidhino aññesaṃ avisayattāti adhippāyo. Taṃ panetaṃ tesaṃ virujjhati khattiyavessānampi mantajjhenassa anuññātattā, mantajjhenavidhinā ca saṃsārasuddhiyābhāvato. Puttā nāma anorasāpi honti, na tathā imeti āha ‘‘orasā’’ti. Ure saṃvaḍḍhitaputtopi ‘‘orasa’’nti vuccati. Ime pana mukhato niggato hutvā ure saṃvaḍḍhāti dassetuṃ ‘‘orasā mukhato jātā’’ti vuttaṃ. Tato eva brahmato jātāti brahmajā, brahmasambhūtāpi ‘‘brahmajā’’ti vuccanti, na tathā ime. Ime pana paccakkhato brahmunā nimmitāti brahmanimmitā, tato eva brahmato laddhabbavijjādidāyajjadāyādāti brahmadāyādāti sabbametaṃ brāhmaṇānaṃ katthanāpalāpasadisaṃ viññūnaṃ appamāṇaṃ avimaddakkhamaṃ vācāvatthumattaṃ brahmakuttasseva abhāvato. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ visuddhimaggavaṇṇanāyaṃ vuttameva. Tenāha ‘‘ghosoyevā’’tiādi. Vohāramattamevetanti etaṃ ‘‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo’’tiādi vacanamattameva, na tassa attho tehi adhippetappakāro atthi.

317. 'En Madhurā' (madhurāyanti) se refiere a Uttaramadhurā. 'En el bosque Gundāvana' se refiere al bosque de árboles de seda negra (kāḷasippalivane); otros lo llaman bosque Atimuttaka. 'De las cuatro castas, el brahmán es la más excelsa'. 'Blanco' (paṇḍaro) significa puro. 'Negro' (kāḷako) significa impuro. 'En términos de designación de casta y linaje' significa que, en el pensamiento sobre la pureza según el linaje, solo los brahmanes son de nacimiento puro y no los demás; tal es la intención. O bien, en el pensamiento sobre la pureza respecto al Saṃsāra, solo los brahmanes se purifican porque los métodos de purificación prescritos en los Vedas no están al alcance de otros; tal es la intención. Sin embargo, esto se contradice porque el estudio de los mantras también está permitido para los Khattiyas y Vessas, y no hay purificación del Saṃsāra mediante el método del estudio de mantras. Existen hijos que no son legítimos, pero para decir que estos no son así, se dice 'hijos legítimos' (orasā). Incluso un hijo criado en el pecho se llama 'legítimo' (orasa). Pero para mostrar que estos han surgido de la boca y se han criado en el pecho, se dice 'nacidos de la boca'. Puesto que nacieron de Brahma, son 'nacidos de Brahma' (brahmajā); otros también son llamados 'nacidos de Brahma' por haber surgido de Brahma, pero estos no son así. Se dice que estos fueron creados directamente por Brahma (brahmanimmitā), y por ello son herederos de la ciencia, etc., recibida de Brahma (brahmadāyādā). Todo esto es similar a las jactancias y mentiras de los brahmanes; para los sabios no es una autoridad, es insostenible y son meras palabras, ya que no existe tal creación de Brahma. Lo que debe decirse al respecto ya ha sido expuesto en el comentario del Visuddhimagga. Por eso dijo: 'es solo un sonido', etc. 'Esto es solo una expresión convencional' (vohāramattamevetanti) significa que la frase 'el brahmán es la casta más excelsa' son solo palabras, y no existe el significado que ellos pretenden.

318. Samijjheyyāti diṭṭhidīpanavasena attano ajjhāsayo nipphajjeyya. Tenāha ‘‘manoratho pūreyyā’’ti. Khattiyopīti parakhattiyopi[Pg.152]. Assāti samiddhadhanādiṃ pattassa. Tenāha – ‘‘issariyasampattassā’’ti nesanti etesaṃ catunnaṃ vaṇṇānaṃ ettha pubbuṭṭhāyibhāvādinā itarehi upacaritabbatāya na kiñci nānākaraṇanti yojanā.

318. 'Tendría éxito' (samijjheyyā) significa que su intención se cumpliría según su propia visión. Por eso dijo: 'su deseo se cumpliría'. 'Incluso un Khattiya' (khattiyopīti) se refiere a un Khattiya ajeno. 'De él' (assāti) se refiere a quien ha obtenido riqueza y éxito. Por eso dijo: 'de aquel que posee soberanía y éxito'. 'De estos' (nesanti) se refiere a estas cuatro castas; la construcción es que, en cuanto a ser servido por otros como alguien que se levanta primero, etc., no hay ninguna diferencia.

322. Ahaṃ cīvarādīhi upaṭṭhāko, tumhākaṃ icchitacchitakkhaṇe vadeyyātha yenatthoti yojanā. Corādiupaddavanisedhanena rakkhāgutti, dānādinimittaupaddavanisedhanena āvaraṇagutti. Paccuppannānatthanisedhanena vā rakkhāgutti, āgāmianatthanisedhanena āvaraṇagutti. Ettha ca khattiyādīsu yo yo issaro, tassa itarena anuvattetabbabhāve, kusalākusalakaraṇena nesaṃ vasena laddhabbaabhisamparāye, pabbajitehi laddhabbasāmīcikiriyāya ca aṇumattopi viseso natthi, tasmā so visesābhāvo pāḷiyaṃ tattha tattha vāre ‘‘evaṃ sante’’tiādinā vibhāvito. Sesaṃ suviññeyyameva.

322. La construcción es: 'Yo soy un servidor con mantos, etc., debéis decir lo que necesitéis en el momento en que lo deseéis'. 'Rakkhāgutti' es la protección mediante la prevención de peligros como ladrones, etc.; 'āvaraṇagutti' es el resguardo mediante la prevención de peligros debidos a motivos como las donaciones, etc. O bien, 'rakkhāgutti' es la prevención de infortunios presentes, y 'āvaraṇagutti' es la prevención de infortunios futuros. Y aquí, respecto a quienquiera que sea el soberano entre los khattiyas y otros, en cuanto al hecho de que deba ser seguido por el otro, en el destino futuro que debe obtenerse bajo su influencia mediante la realización de lo saludable o lo no saludable, y en el acto de respeto que deben recibir los renunciantes, no existe ni la más mínima distinción; por lo tanto, esa ausencia de distinción se aclara en diversos lugares del Canon con expresiones como 'siendo así', etc. El resto es fácil de comprender.

Madhurasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Ha concluido la aclaración del significado implícito (līnatthappakāsanā) del comentario al Madhura Sutta.

5. Bodhirājakumārasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Bodhirājakumāra Sutta

324. Olokanakapadumanti līlāaravindaṃ. Tasmāti kokanadasaṇṭhānattā kokanadoti saṅkhaṃ labhi.

324. 'Olokanakapaduma' se refiere al loto para la contemplación (līlāaravinda). Por esa razón, debido a que tiene la forma de un loto rojo (kokanada), recibió el nombre de 'Kokanada'.

325. Yāva pacchima…pe… phalakaṃ vuttaṃ tassa sabbapacchā santhatattā. Uparimaphalagatañhi sopānamatthakaṃ. Olokanatthaṃyevāti na kevalaṃ bhagavato āgamanaññeva olokanatthaṃ, atha kho attano patthanāya santharāpitāya celapaṭikāya akkamanassapi.

325. 'Hasta el último... pe... tablón' se menciona porque se extendió la tela completamente hasta el final. Pues la parte superior de la escalera termina en el tablón superior. 'Solo para contemplar' significa que no fue solo con el propósito de observar la llegada del Bendito, sino también para que pisara la tela que se había hecho extender por su propia aspiración.

Sakuṇapotaketi kādambaṭiṭṭibhaputtake. Aññova bhaveyyāti tasmiṃ attabhāve mātugāmato añño idāni bhariyābhūto mātugāmo bhaveyya. Puttaṃ labheyyāti attano kammavasena puttaṃ, no tassa. Ubhohīti imehi eva ubhohi. Imehi kāraṇehīti tassa rājakumārassa buddhaṃ paṭicca micchāgahaṇaṃ, titthiyānaṃ ujjhāyanaṃ, anāgate manussānaṃ bhikkhūnaṃ uddissa vippaṭisāroti imehi tīhi kāraṇehi. Paññattanti santhataṃ celapaṭikaṃ. Maṅgalaṃ icchantīti maṅgalikā.

'Sakuṇapotake' se refiere a los pichones de aves como gansos y chorlitos. 'Que sea otro' significa que en esa misma existencia, otra mujer distinta de la madre sería ahora su esposa. 'Obtendría un hijo' significa un hijo por su propio karma, no por el de aquel. 'Por ambos' significa precisamente por estos dos. 'Por estas razones' se refiere a estas tres razones: el malentendido del príncipe respecto al Buddha, la queja de los seguidores de otras sectas y el remordimiento futuro de los hombres hacia los monjes. 'Paññatta' significa la tela extendida. 'Maṅgalikā' son aquellos que desean auspicios.

326. Tatiyaṃ [Pg.153] kāraṇanti iminā bhikkhūsu vippaṭisārānuppādanamāha. Yaṃ kiñci paribhuñjana-sukhaṃ kāmasukhallikānuyogoti adhippāyena kāmasukhallikānuyogasaññī hutvā…pe… maññamāno evamāha.

326. 'La tercera razón' con esto se refiere a no causar remordimiento en los monjes. Con la intención de que 'cualquier placer de disfrute es la entrega a los placeres de los sentidos', teniendo la percepción de la entrega a los placeres de los sentidos... pe... pensando de esa manera, dijo esto.

327. Atha naṃ bhagavā tato micchābhinivesato vivecetukāmo ‘‘so kho aha’’ntiādinā attano dukkaracariyaṃ dassetuṃ ārabhi. Mahāsaccake(ma. ni. 1.364 ādayo) vuttanayeneva veditabbaṃ ‘‘so kho aha’’ntiādipāṭhassa tattha āgataniyāmeneva āgatattā. Pāsarāsisutte (ma. ni. 1.272 ādayo) vuttanayenāti etthāpi eseva nayo.

327. Entonces el Bendito, deseando apartarlo de ese falso apego, comenzó a mostrar sus propias prácticas difíciles con las palabras 'Yo mismo...', etc. Debe entenderse de la misma manera que se explica en el Mahāsaccaka Sutta, ya que el texto que comienza con 'Yo mismo...' aparece allí tal como se presenta aquí. En el Pāsarāsi Sutta, el método es el mismo.

343. Aṅkusaṃ gaṇhanti etena tassa gahaṇe cheko hotīti aṅkusagahaṇasippaṃ. Meghautunti meghaṃ paṭicca uppannasītautuṃ. Pabbatautunti pabbataṃ paṭicca uṇhautuṃ. Ubhayavasena ca tassa tathā sītuṇhaututo eno āgatoti ta-kārassa da-kāraṃ katvā udenoti nāmaṃ akāsi.

343. 'Toman el aguijón', a través de esto uno se vuelve experto en su manejo, por lo que se llama el arte del manejo del aguijón (aṅkusagahaṇasippa). 'Estación de nubes' (meghautu) es la estación fría que surge debido a las nubes. 'Estación de montaña' (pabbatautu) es la estación calurosa debido a la montaña. Debido a ambas, el frío y el calor le sobrevinieron (enā-āgato), por lo que cambiando la letra 't' por 'd', se le dio el nombre de Udena.

Tāpaso ogāḷhañāṇavasena rañño matabhāvaṃ ñatvā. Ādito paṭṭhāyāti kosambinagare parantaparañño aggamahesibhāvato paṭṭhāya. Pubbeti sīlavantakāle. Hatthiganthanti hatthīnaṃ attano vase vattāpanasatthaṃ. Tenevassa taṃ sikkhāpeti, kiccañca ijjhati.

El asceta, conociendo la muerte del rey mediante su conocimiento profundo... 'Desde el principio' significa desde el momento en que fue la reina principal del rey Parantapa en la ciudad de Kosambi. 'Antes' se refiere al tiempo en que era virtuosa. 'Hatthigantha' es el tratado sobre el control de los elefantes. Por eso se lo enseña a él, y la tarea se cumple con éxito.

344. Padahanabhāvoti bhāvanānuyogo. Padhāne vā niyutto padhāniyo, padhāniyassa bhikkhuno, tasseva padhāniyabhāvassa aṅgāni kāraṇāni padhāniyaṅgāni. Saddhā etassa atthīti saddho. Kiñcāpi paccekabodhisattānampi abhinīhārato paṭṭhāya āgatā āgamanasaddhā eva, mahābodhisattānaṃ pana saddhā garutarāti sā eva gahitā. Acalabhāvena okappanaṃ ‘‘sammāsambuddho bhagavā, svākhyāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti kenaci akampiyabhāvena ratanattayaguṇe ogāhitvā kappanaṃ. Pasāduppatti ratanattaye pasīdanameva. Bodhinti catumaggañāṇanti vuttaṃ taṃnimittattā sabbaññutaññāṇassa, bodhīti vā sammāsambodhi. Sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānañhi maggañāṇaṃ, maggañāṇapadaṭṭhānañca sabbaññutaññāṇaṃ ‘‘sammāsambodhī’’ti vuccati. Nicchitasubuddhatāya dhammassa sudhammatā saṅghassa suppaṭipatti vinicchitā eva [Pg.154] hotīti āha ‘‘desanāsīsameva ceta’’ntiādi. Tassa padhānaṃ vīriyaṃ ijjhati ratanattayasaddhāya ‘‘imāya paṭipadāya jarāmaraṇato muccissāmī’’ti padhānānuyoge avaṃmukhasambhavato.

344. 'Estado de esfuerzo' (padahanabhāvo) es la aplicación a la meditación. O bien, 'padhāniya' es el que está dedicado al esfuerzo; los factores o causas de ese estado de esfuerzo del monje son los 'factores del esfuerzo' (padhāniyaṅgāni). 'Saddho' es aquel que posee fe. Aunque la fe de llegada (āgamanasaddhā) de los Paccekabuddhas proviene de su resolución inicial, la fe de los Grandes Bodhisattvas es más pesada, y esa es la que se toma aquí. 'Okappana' es la convicción inamovible de que 'El Bendito es el Sammasambuddha, el Dhamma está bien expuesto, el Sangha ha practicado bien', sumergiéndose de forma imperturbable en las cualidades de las Tres Joyas. 'Pasāduppatti' es simplemente el regocijo en las Tres Joyas. 'Bodhi' se refiere al conocimiento de los cuatro caminos, y debido a que es la causa del conocimiento de la omnisciencia, se llama Bodhi o Sammasambodhi. Pues el conocimiento del camino es el fundamento del conocimiento de la omnisciencia, y el conocimiento de la omnisciencia es el fundamento del conocimiento del camino, lo cual se llama 'Sammāsambodhi'. Debido a la certeza de un buen despertar, la excelencia del Dhamma y la buena práctica del Sangha están ciertamente determinadas; por eso dijo: 'Esto es lo principal de la enseñanza', etc. Su esfuerzo (vīriya) tiene éxito mediante la fe en las Tres Joyas, con el pensamiento 'Por medio de esta práctica me liberaré de la vejez y la muerte', debido a que surge una disposición favorable hacia la aplicación al esfuerzo.

Appābādhotiādi heṭṭhā vuttameva. Aguṇaṃ pakāsetā āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjitā sammāpaṭipattiyā visodhanatthaṃ. Udayañca atthañca gantunti ‘‘avijjāsamudayā’’tiādinā pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ udayañca vayañca jānituṃ. Tenāha ‘‘etenā’’tiādi. Parisuddhāya upakkilesavinimuttāya. Nibbijjhitunti tadaṅgavasena pajahituṃ samucchedappahānassa paccayo bhavituṃ. Yaṃ dukkhaṃ khīyatīti kilesesu appahīnesu tena tadupanissayakammaṃ paṭicca yaṃ dukkhaṃ uppajjeyya, taṃ sandhāya vuttaṃ.

'Pocas dolencias', etc., ya se ha explicado anteriormente. 'Revelando las faltas' con el fin de purificar la práctica correcta mediante la restricción futura. 'Ir al surgimiento y a la desaparición' significa conocer el surgimiento y la cesación de los cinco agregados del apego mediante 'por el surgimiento de la ignorancia', etc. Por eso dijo: 'Por esto', etc. 'Purificada' significa libre de impurezas. 'Penetrar' significa abandonar mediante el abandono de factores específicos (tadaṅga) y ser condición para el abandono por erradicación (samucchedappahāna). 'Cualquier sufrimiento que se agota' se refiere al sufrimiento que podría surgir dependiendo del karma condicionado por las impurezas no abandonadas.

345. Sesadivaseti sattadivasato paṭṭhāya yāva dve rattindivā.

345. 'En los días restantes' significa desde el séptimo día hasta los dos días y noches.

346. Kucchisannissito gabbho nissayavohārena ‘‘kucchī’’ti vuccati, so etissā atthīti kucchimatī. Tenāha ‘‘āpannasattā’’ti. Ārakkho panassa paccupaṭṭhito hotīti mātarā gahitasaraṇaṃ gabbhavuṭṭhitassa tassa saraṇagamanaṃ pavedayitassa kusalaṃ saraṇaṃ nāma, mātu katarakkho puttassapi paccupaṭṭhitoti. Mahallakakāleti vacanatthaṃ jānanakāle. Sārentīti yathādiṭṭhaṃ yathābalaṃ ratanattayaguṇapatiṭṭhāpanavasena assa sārenti. Sallakkhetvāti vuttamatthaṃ upadhāretvā. Saraṇaṃ gahitaṃ nāma hoti ratanattayassa saraṇabhāvasallakkhaṇapubbakatanninnacittabhāvatova. Sesaṃ suviññeyyameva.

346. El feto que reside en el vientre se llama 'vientre' (kucchi) por convención de dependencia; ella lo posee, por eso es 'kucchimatī' (embarazada). Por eso dijo: 'encinta'. 'Su protección está presente' significa que el refugio tomado por la madre es un refugio meritorio para el que ha salido del vientre cuando se le anuncia la toma de refugio; la protección hecha por la madre está presente también para el hijo. 'En la vejez' significa en el momento de conocer el significado de las palabras. 'Hacen recordar' significa que le hacen recordar estableciendo las cualidades de las Tres Joyas según lo visto y según su capacidad. 'Habiendo discernido' significa habiendo considerado el significado mencionado. Se dice que se ha tomado refugio debido al estado mental inclinado a ello, precedido por el discernimiento de las Tres Joyas como refugio. El resto es fácil de entender.

Bodhirājakumārasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Ha concluido la aclaración del significado implícito del comentario al Bodhirājakumāra Sutta.

6. Aṅgulimālasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Aṅgulimāla Sutta

347. Aṅgulīnaṃ mālaṃ dhāretīti iminā anvatthā tassa samaññāti dasseti. Tatrāti tasmiṃ ācariyavacanena aṅgulimālassa dhāraṇe. Karīsasahassakhette ekasālisīsaṃ viya apaññāyamānasakakicco hotīti adhippāyo. Takkasīlaṃ pesayiṃsu ‘‘tādisassa ācariyassa santike [Pg.155] sippuggahasammāpayogena diṭṭhadhammike samparāyike ca atthe jānanto bhāriyaṃ na kareyyā’’ti. Bāhirakā ahesuṃ ahiṃsakassa vattasampattiyā ācariyassa cittasabhāvato nibbattanatibhāvena. Sineheneva vadanteti sinehena viya vadante.

347. «Lleva una guirnalda de dedos»: con esto muestra que su designación es acorde al significado. «Allí»: en el llevar [la guirnalda] de dedos por la palabra del maestro. El sentido es que su propio deber no es evidente, como una sola espiga de arroz en un campo del tamaño de mil cargas de estiércol. Lo enviaron a Takkasīla [pensando]: «Estando cerca de tal maestro, mediante la aplicación correcta del aprendizaje de las artes, conociendo el bienestar en este mundo y en el próximo, no cometería actos pesados». Los de afuera se convirtieron en enemigos de Ahiṃsaka debido a la perfección de su conducta y por el exceso de afecto que surgió de la propia naturaleza del corazón del maestro. «Hablando con afecto»: hablando como si fuera con afecto.

Gaṇanampi na uggaṇhātīti gaṇanavidhimpi na sallakkheti. Tattha kāraṇamāha ‘‘pakatiyā’’tiādinā. Ṭhapitaṭṭhāneti rukkhagacchantarādike ṭhapitaṭṭhāne sakuntasiṅgālānaṃ vasena aṅguliyo vinassanti. Bhaggavoti kosalarañño purohitaṃ gottena vadati. Coro avissāsanīyo sāhasikabhāvato. Purāṇasanthatā sākhā avissāsanīyā vicchikādīnaṃ pavesanayogyattā. Rājā avissāsanīyo issariyamadena dhanalobhena ca kadāci jīvite saṅkābhāvato. Itthī avissāsanīyā lolasīlacittabhāvato. Anuddharaṇīyo bhavissati saṃsārapaṅkato.

«Ni siquiera aprende la cuenta»: ni siquiera observa el método de contar. Explica la razón con las palabras «por naturaleza», etc. «En el lugar donde fueron puestas»: en los lugares donde fueron puestas, como entre árboles y arbustos, las de dedos se pierden a causa de pájaros y chacales. «Bhaggavo»: se dirige al capellán del rey de Kosala por su nombre de clan. Un ladrón no es de fiar debido a su naturaleza violenta. Una rama vieja y extendida no es de fiar por ser apta para la entrada de escorpiones y otros animales. Un rey no es de fiar debido a la embriaguez del poder y la codicia de riqueza, pues en cualquier momento puede haber sospecha sobre la vida. Una mujer no es de fiar por tener una naturaleza de mente voluble. No será extraído del lodo del saṃsāra.

348. Saṅkaritvāti ‘‘mayaṃ ekajjhaṃ sannipatitvā coraṃ māretvā vā palāpetvā gamissāmā’’ti saṅkaraṃ katvā. Iddhābhisaṅkhāranti abhisaṅkharaṇaṃ adhiṭṭhānaṃ. Abhisaṅkhāsīti adhiṭṭhahi. Saṃharitvāti saṃkhipitvā. Orabhāgeti corassa orabhāge.

348. «Habiendo concurrido»: habiendo hecho una concurrencia diciendo: «Nosotros, reuniéndonos en un solo lugar, habiendo matado al ladrón o habiéndolo hecho huir, nos iremos». «Una formación de poder psíquico»: una formación de determinación. «Determinó»: realizó una determinación. «Habiendo contraído»: habiendo acortado. «En la parte de atrás»: en la parte de atrás del ladrón.

349. Daṇḍoti paharaṇahatthacchedanādiko daṇḍanasaṅkhāto daṇḍo. Pavattayitabboti ānetabbo. Apanetvāti attano santānato samucchedavasena pahāya. Paṭisaṅkhāyāti paṭisaṅkhānena. Avihiṃsāyāti karuṇāya. Sāraṇīyadhammesūti chasupi sāraṇīyadhammesu, ṭhito aṭṭhitānaṃ pāpadhammānaṃ bodhimūle eva samucchinnattā. Yathā atīte aparimitaṃ kālaṃ sandhāvitaṃ, evaṃ imāya paṭipattiyā anāgatepi sandhāvissatīti dassento ‘‘idānī’’tiādimāha.

349. «Castigo»: el castigo conocido como la penalización de golpear, cortar las manos, etc. «Debe ser aplicado»: debe ser traído. «Habiendo eliminado»: habiendo abandonado por medio de la erradicación de su propia continuidad mental. «Habiendo reflexionado»: mediante la reflexión. «Por la no violencia»: por la compasión. «En las cualidades que propician la concordia»: en las seis cualidades sāraṇīya, establecido en ellas debido a que las malas cualidades de los que no están establecidos fueron erradicadas precisamente al pie del árbol del despertar. Para mostrar que, así como en el pasado vagó por un tiempo ilimitado, así también con esta práctica vagará en el futuro, dijo las palabras «ahora», etc.

Itvevāti iti eva, iti-saddo nidassanattho. Tenāha ‘‘evaṃ vatvā yevā’’ti. Akirīti ākiri, pañcapi āvudhāni vikiri. Tena vuttaṃ ‘‘khipi chaḍḍesī’’ti.

«Itvevāti»: iti eva; la palabra «iti» tiene el propósito de ilustrar. Por eso dijo: «Habiendo dicho precisamente así». «Dispersó»: esparció, arrojó las cinco armas. Por eso se dijo: «Lanzó, arrojó».

350. Ettovāti ato eva āgatamaggeneva sāvatthiṃ gatā. Adhivāsessatīti ‘‘coraṃ paṭisedhetuṃ gamissāmī’’ti vutte tuṇhī bhavissati[Pg.156]. Dāruṇakammena uppannanāmanti ‘‘aṅgulimālo’’ti imaṃ nāmaṃ sandhāya vadati.

350. «Desde aquí»: fue a Sāvatthi precisamente por el camino por el que vino. «Dará su consentimiento»: cuando se diga «Iré a detener al ladrón», él permanecerá en silencio. «Un nombre surgido por una acción cruel»: se refiere a este nombre «Aṅgulimāla».

351. Hatthī araññahatthī honti manussānaṃ tattha gantuṃ asakkuṇeyyattā, evaṃ assāpi. Kūṭasahassānaṃ bhijjanakāraṇaṃ hoti therassa āgamanabhayena ghaṭe chaḍḍetvā palāyanena. Gabbhamūḷhāyāti byākulagabbhāya. Pabbajjābalenāti vuttaṃ, satthu desanānubhāvenāti pana vattabbaṃ. So hi tassāpi kāraṇanti. Ariyā nāma jāti pabbajjā ariyabhāvatthāya jātīti katvā.

351. Los elefantes son elefantes de la selva porque los humanos no pueden ir allí, así también los caballos. Hay una causa para la ruptura de miles de ollas por el hecho de que las personas huyen arrojando sus ollas por temor a la llegada del Thera. «Para la mujer de parto difícil»: para la que tiene el feto obstruido. Se dice «por el poder de la ordenación», pero debe decirse «por el poder de la enseñanza del Maestro». Pues eso es la causa para ella también. El llamado «nacimiento noble» es el nacimiento para el estado de nobleza por medio de la ordenación.

Mahāparittaṃ nāmetanti mahānubhāvaṃ parittaṃ nāmetaṃ. Tathā hi naṃ thero sabbabhāvena ariyāya jāto saccādhiṭṭhānena akāsi. Tenāha ‘‘saccakiriyakataṭṭhāne’’ti. Gabbhamūḷhanti mūḷhagabbhaṃ. Gabbho hi paripakko sampajjamāno vijāyanakāle kammajavātehi sañcāletvā parivattito uddhaṃpādo adhosīso hutvā yonimukhābhimukho hoti, evaṃ so kassaci alaggo sotthinā bahi nikkhamati, vipajjamāno pana viparivattanavasena yonimaggaṃ pidahitvā tiriyaṃ nipajjati, tathā yassā yonimaggo pidahati, sā tattha kammajavātehi aparāparaṃ parivattamānā byākulā mūḷhagabbhāti vuccati, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘gabbhamūḷha’’nti.

«Esta es la llamada Gran Protección»: esta es la protección de gran poder. Así, el Thera la realizó mediante una determinación de verdad, como alguien nacido de un nacimiento noble en todos los aspectos. Por eso dijo: «En el lugar donde se realizó el acto de verdad». «El feto obstruido»: el feto confundido. El feto, cuando está maduro y siendo producido en el momento del parto, es movido y girado por los vientos nacidos del kamma, quedando con los pies hacia arriba y la cabeza hacia abajo, orientado hacia la apertura de la matriz; así sale al exterior con seguridad sin quedar atrapado en nada. Sin embargo, cuando hay dificultades, debido a un giro incorrecto, se atraviesa cerrando el canal del parto; así, para aquella cuyo canal del parto se cierra, se dice que es un «feto obstruido» debido a que se mueve de un lado a otro y se confunde por los vientos nacidos del kamma; refiriéndose a eso se dijo «feto obstruido».

Saccakiriyā nāma buddhāsayaṃ attano sīlaṃ paccavekkhitvā katā, tasmā saccakiriyā vejjakammaṃ na hotīti daṭṭhabbaṃ. Therassapi cātiādinā upasaṅkamitabbakāraṇaṃ vadati. Ime dve hetū paṭicca bhagavā theraṃ saccakiriyaṃ kāresi. Jātinti mūlajātiṃ.

El llamado «acto de verdad» se realiza reflexionando sobre la propia virtud y la intención del Buddha; por lo tanto, debe entenderse que el acto de verdad no es una práctica médica. Con las palabras «y para el Thera», etc., se explica la razón por la cual debía acercarse. Debido a estas dos causas, el Bienaventurado hizo que el Thera realizara el acto de verdad. «Nacimiento»: el nacimiento original.

352. Pariyādāya āhacca bhinnena sīsena. Sabhāgadiṭṭhadhammavedanīyakammanti niraye nibbattanasakakammasabhāgabhūtaṃ diṭṭhadhammavedanīyakammaṃ. Sabhāgatā ca samānavatthukatā samānārammaṇatāekavīthipariyāpannatādivasena sabbathā sarikkhatā, sadisampi ca nāma tadevāharīyati yathā ‘‘tasseva kammassa vipāko’’ti ca ‘‘sā eva tittirī tāneva osadhānī’’ti ca. Idāni tameva sabhāgataṃ dassetuṃ ‘‘kammaṃ hī’’tiādi āraddhaṃ. Kariyamānamevāti paccayasamavāyena paṭipāṭiyā nibbattiyamānameva. Tayo koṭṭhāse pūreti, diṭṭhadhammavedanīyaaparāpariyāyavedanīyaupapajjavedanīyasaṅkhāte tayo bhāge pūreti, tesaṃ tiṇṇaṃ bhāgānaṃ vasena pavattati.

352. Habiendo agotado [el resultado], con la cabeza golpeada y herida. «Kamma de resultado inmediato similar»: un kamma experimentado en esta misma vida que es similar a su propio kamma que produce el renacimiento en el infierno. La similitud consiste en la semejanza total por medio de tener la misma base, el mismo objeto, y estar incluido en el mismo proceso, etc. Se dice que lo que es semejante es lo mismo, como en «el resultado de ese mismo kamma» y «esa misma perdiz, esas mismas hierbas». Ahora, para mostrar esa misma similitud, comenzó con «El kamma, ciertamente», etc. «Siendo realizado»: siendo producido en sucesión por la combinación de condiciones. «Llena tres porciones»: llena las tres partes conocidas como kamma de resultado inmediato, kamma de resultado en la vida subsiguiente y kamma de resultado en vidas sucesivas; procede por medio de esas tres porciones.

Diṭṭhadhammo [Pg.157] vuccati paccakkhabhūto paccuppanno attabhāvo, tattha veditabbaphalaṃ kammaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ. Paccuppannabhavato anantaraṃ veditabbaphalaṃ kammaṃ upapajjavedanīyaṃ. Diṭṭhadhammānantarabhavato aññasmiṃ attabhāvapariyāye attabhāvaparivatte veditabbaphalaṃ kammaṃ aparāpariyāyavedanīyaṃ. Paṭipakkhehi anabhibhūtatāya, paccayavisesena paṭiladdhavisesatāya ca balavabhāvappattā tādisassa pubbābhisaṅkhārassa vasena sātisayā hutvā pavattā paṭhamajavanacetanā tasmiṃyeva attabhāve phaladāyinī diṭṭhadhammavedanīyā nāma. Sā hi vuttākārena balavati javanasantāne guṇavisesayuttesu upakārānupakāravasappavattiyā āsevanālābhena appavipākatāya ca itaradvayaṃ viya pavattasantānuparamāpekkhaṃ okāsalābhāpekkhañca kammaṃ na hotīti idheva pupphamattaṃ viya pavattivipākamattaṃ phalaṃ deti.

Se dice que 'visto en esta misma vida' (diṭṭhadhammo) es la existencia presente, manifiesta y propia; allí, el kamma cuyo fruto debe ser conocido es el kamma de experiencia en la vida presente (diṭṭhadhammavedanīya). El kamma cuyo fruto debe ser conocido inmediatamente después de la existencia presente es el kamma de experiencia al renacer (upapajjavedanīya). El kamma cuyo fruto debe ser conocido en otra sucesión de existencias o en un cambio de existencia posterior a la vida inmediata a la presente es el kamma de experiencia en sucesiones posteriores (aparāpariyāyavedanīya). Debido a no ser subyugada por los opuestos y por haber obtenido una distinción mediante la excelencia de las condiciones, la voluntad del primer impulso (paṭhamajavanacetanā), que ha alcanzado un estado de poder en virtud de tal formación previa y que procede de manera excelente, otorga su fruto en esa misma existencia y se denomina 'de experiencia en la vida presente'. Pues ella, siendo poderosa en la serie de impulsos de la manera mencionada y poseyendo cualidades especiales, debido a que su actividad ocurre según el beneficio o perjuicio de otros y por ser de maduración limitada al no haber obtenido la repetición (āsevana), no es un kamma que dependa del fin de la serie actual ni de la obtención de una oportunidad [en vidas futuras] como los otros dos tipos; por lo tanto, otorga su fruto aquí mismo solo como un resultado fenoménico, similar a una simple flor.

Tathā asakkontanti kammassa phaladānaṃ nāma upadhipayogādipaccayantarasamavāyeneva hotīti tadabhāvato tasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ dātuṃ asakkontaṃ. Ahosikammanti kammaṃyeva ahosi, na tassa vipāko ahosi, atthi bhavissati vāti evaṃ vattabbaṃ kammaṃ. Atthasādhikāti dānādipāṇātipātādiatthassa nipphādikā. Kā pana sāti āha ‘‘sattamajavanacetanā’’ti. Sā hi sanniṭṭhāpakacetanā vuttanayena paṭiladdhavisesā purimajavanacetanāhi laddhāsevanā ca samānā anantare attabhāve vipākadāyinī upapajjavedanīyakammaṃ nāma. Tenāha ‘‘anantare attabhāve vipākaṃ detī’’ti. Sati saṃsārappavattiyāti iminā asati saṃsārappavattiyā ahosikammapakkhe tiṭṭhati vipaccanokāsassa abhāvatoti.

Asimismo, 'siendo incapaz' significa que el dar fruto del kamma ocurre solo mediante la concurrencia de otras condiciones como el substrato (upadhi) y el esfuerzo (payoga); por falta de estas, es incapaz de dar maduración (vipāka) en esa misma existencia. 'Kamma que ha sido' (ahosikamma) se refiere al kamma que simplemente fue, pero no hubo maduración de este, ni la hay, ni la habrá; así debe describirse tal kamma. 'Realizadora del propósito' significa que produce el propósito de la generosidad, etc., o del asesinato, etc. A la pregunta '¿cuál es ella?', dice: 'la voluntad del séptimo impulso' (sattamajavanacetanā). Pues ella, siendo la voluntad concluyente y habiendo obtenido distinción por el método mencionado, al ser igual a las voluntades de los impulsos anteriores por haber obtenido la repetición (āsevana), otorga su maduración en la existencia inmediata y se denomina 'kamma de experiencia al renacer'. Por eso dice: 'otorga maduración en la existencia inmediata'. Con 'siempre que continúe el ciclo de renacimientos' (saṃsārappavatti), se refiere a que, si no continúa el ciclo, el kamma queda en la categoría de 'kamma que ha sido' (ahosikamma) por la ausencia de oportunidad para madurar.

Samugghāṭitāni vipaccanokāsassa anuppattidhammatāpādanena. Diṭṭhadhammavedanīyaṃ atthi vipākārahābhāvassa anibbattitattā vipaccanokāsassa anupacchinnattā. Katūpacitañhi kammaṃ sati vipaccanokāse yāva na phalaṃ deti, tāva attheva nāma vipākārahabhāvato. ‘‘Yassa kho’’ti idaṃ aniyamākāravacanaṃ bhagavatā kammasarikkhatāvasena sādhāraṇato vuttanti āha ‘‘yādisassa kho’’ti.

‘Erradicados’ (samugghāṭitāni) significa que se ha producido el estado de no alcanzar la oportunidad para madurar. El kamma de experiencia en la vida presente existe [potencialmente] por el hecho de no haber surgido una falta de idoneidad para la maduración y por no haberse cortado la oportunidad de madurar. Pues el kamma realizado y acumulado, mientras exista la oportunidad de maduración y no haya dado su fruto, se dice que existe por ser digno de madurar. 'De quien, ciertamente' (yassa kho) es una expresión de manera indeterminada dicha por el Bendito de forma general en virtud de la similitud del kamma; por eso dice: 'de tal tipo, ciertamente' (yādisassa kho).

Pamādakilesavimuttoti pamādahetukehi sabbehi kilesehi vimutto.

‘Liberado de las impurezas de la negligencia’ significa liberado de todas las impurezas que tienen como causa la negligencia (pamāda).

Pāpassa [Pg.158] pidhānaṃ nāma avipākadhammatāpādananti āha ‘‘appaṭisandhikaṃ karīyatī’’ti. Buddhasāsaneti sikkhāttayasaṅgahe buddhassa bhagavato sāsane. Yuttappayutto viharatīti akattabbassa akaraṇavasena, kattabbassa ca paripūraṇavasena pavattati.

‘El cierre del mal’ significa producir el estado de no maduración; por eso dice: 'se hace sin renacimiento' (appaṭisandhikaṃ karīyatī). 'En la enseñanza del Buddha' (buddhasāsane) se refiere a la enseñanza del Bendito Buddha, que comprende los tres entrenamientos (sikkhā). 'Mora dedicado a la práctica' (yuttappayutto viharati) significa que procede mediante la no realización de lo que no debe hacerse y el cumplimiento de lo que debe hacerse.

Dissanti kujjhantīti disā, paṭipakkhāti āha ‘‘sapattā’’ti. Tappasaṃsapakāranti mettānisaṃsakittanākāraṃ. Kālenāti āmeḍitalopena niddesoti āha ‘‘khaṇe khaṇe’’ti. Anukarontūti yesaṃ kalyāṇamittānaṃ santike suṇanti, yathāsutaṃ dhammaṃ tesaṃ anukarontu diṭṭhānugatikaraṇaṃ āpajjantu, attano veripuggalānampi bhagavato santike dhammassavanaṃ sammāpaṭipattiñca paccāsīsati.

‘Se muestran’ (dissanti), es decir, se enojan, por eso son 'direcciones' (disā), que son oponentes; por eso dice 'rivales' (sapattā). 'De la manera que elogia eso' significa de la manera que proclama los beneficios de la benevolencia (mettā). 'A su tiempo' (kālena) es una designación mediante la elisión de la repetición; por eso dice: 'momento a momento' (khaṇe khaṇe). 'Que imiten' (anukarontu) significa que, en presencia de aquellos amigos admirables (kalyāṇamittā) a quienes escuchan, imiten el Dhamma tal como lo han oído, siguiendo su ejemplo; así, el Bendito espera que incluso sus enemigos escuchen el Dhamma y practiquen correctamente.

Tasanti gatiṃ patthayantīti tasā bhavantarādīsu saṃsaraṇabhāvato. Tenāha ‘‘tasā vuccanti sataṇhā’’ti.

‘Tiemblan’ (tasanti), deseando un destino, por eso son 'los que tiemblan' (tasā), debido a su condición de vagar por los estados de existencia y demás. Por eso se dice: 'los que tienen sed (taṇhā) se llaman los que tiemblan'.

Netabbaṭṭhānaṃ udakaṃ nayantīti nettikā. Bandhitvāti daḷhaṃ bandhitvā. Telakañjikenāti telamissitena kañjikena.

‘Llevan el agua al lugar donde debe ser llevada’, por eso son 'irrigadores' (nettikā). 'Habiendo atado' significa habiendo atado firmemente. 'Con kañjika de aceite' significa con kañjika (sopa de arroz fermentada) mezclada con aceite.

Yādisova aniṭṭhe, tādisova iṭṭheti iṭṭhāniṭṭhe nibbikārena tādī. Yesaṃ pana kāmāmisādīnaṃ vantattā rāgādīnaṃ cattattā kāmoghādīnaṃ tiṇṇattā tādibhāvo bhaveyya, tesaṃ bhagavatā sabbaso vantā cattā tiṇṇā, tasmā bhagavā vantāvīti tādī, cattāvīti tādī, tiṇṇāvīti tādī, yehi anaññasādhāraṇehi sīlādiguṇehi samannāgatattā bhagavā tādibhāvena ukkaṃsapāramippatto taṃniddeso, tehi guṇehi yāthāvato niddisitabbatopi tādī. Yathā yantarajjuyā yantaṃ nīyati, evaṃ yāya taṇhāya bhavo nīyati, sā ‘‘bhavanetti bhavarajjū’’ti vuttā. Tenāha ‘‘tāya hī’’tiādi, kammāni kusalādīni vipaccayanti apaccayanti etāyāti kammavipāko. Apaccayabhāvo nāma ariyamaggacetanāyāti āha ‘‘maggacetanāyā’’ti. Yāva na kilesā pahīyanti, tāva ime sattā saiṇā eva aserivihārabhāvatoti āha ‘‘aṇaṇo nikkileso jāto’’ti.

‘Tal como es ante lo indeseable, así mismo es ante lo deseable’, es decir, aquel que permanece inmutable ante lo deseado y lo no deseado es 'Tal' (tādī). Sin embargo, puesto que aquel estado de 'Tal' surge por haber vomitado los deseos y los apegos materiales, por haber abandonado la lujuria y demás, y por haber cruzado la inundación de los deseos, el Bendito los ha vomitado, abandonado y cruzado por completo; por lo tanto, el Bendito es 'Tal' por ser quien ha vomitado (vantāvī), es 'Tal' por ser quien ha abandonado (cattāvī) y es 'Tal' por ser quien ha cruzado (tiṇṇāvī). Debido a estar dotado de virtudes como la moralidad (sīla), que no son comunes a otros, el Bendito ha alcanzado la perfección suprema en la condición de 'Tal', y esa es su descripción; también es 'Tal' porque debe ser descrito verdaderamente mediante esas cualidades. Así como una máquina es dirigida por la cuerda de la máquina, así el devenir es dirigido por la sed (taṇhā), por lo cual se la llama 'la guía del devenir' o 'la cuerda del devenir' (bhavanetti). Por eso dice: 'por ella', etc. Los kammas, saludables y demás, maduran o no maduran por esto, por eso es la maduración del kamma (kammavipāka). El estado de no maduración se da mediante la voluntad del sendero noble, por eso dice: 'por la voluntad del sendero' (maggacetanāyā). Mientras no se abandonen las impurezas, estos seres son 'deudores' por su condición de no vivir en libertad; por eso dice: 'nacido sin deuda, libre de impurezas' (aṇaṇo nikkileso jāto).

Theyyaparibhogo (visuddhi. ṭī. 1.91) nāma sāmiparibhogābhāvato. Bhagavatāpi hi attano sāsane sīlavato paccayā anuññātā, na dussīlassa, dāyakānaṃ [Pg.159] sīlavatoyeva pariccāgo, na dussīlassa attano kārānaṃ mahapphalabhāvassa paccāsīsanato. Iti satthārā ananuññātattā dāyakehi ca apariccattattā ‘‘dussīlassa paribhogo theyyaparibhogo nāmā’’ti vuttaṃ. Iṇavasena paribhogo iṇaparibhogo. Paṭiggāhakato dakkhiṇāvisuddhiyā abhāvato iṇaṃ gahetvā paribhogo viyāti attho. Yasmā sekkhā bhagavato orasaputtā, tasmā te pitusantakānaṃ paccayānaṃ dāyādā hutvā te paccaye paribhuñjantīti tesaṃ paribhogo dāyajjaparibhogo nāma. Kiṃ pana te bhagavato paccaye paribhuñjanti, udāhu gihīhi dinnanti? Gihīhi dinnāpi te bhagavatā anuññātattā bhagavato santakā honti ananuññātesu sabbena sabbaṃ paribhogābhāvato anuññātesuyeva paribhogasambhavato. Dhammadāyādasuttañcettha (ma. ni. 1.29 ādayo) sādhakaṃ.

El 'uso como un robo' (theyyaparibhogo) se llama así debido a la falta de uso como propietario. Pues incluso el Bendito ha permitido los requisitos en su enseñanza para el virtuoso, no para el inmoral; la renuncia de los donantes es para el virtuoso solamente, no para el inmoral, debido a la esperanza de que sus propias acciones den un gran fruto. Así, por no estar permitido por el Maestro y por no haber sido entregado por los donantes, se dice que 'el uso por parte del inmoral se llama uso como un robo'. El uso en calidad de deuda es el 'uso como deuda' (iṇaparibhogo). Significa el uso tras haber aceptado algo como una deuda, debido a la falta de pureza de la ofrenda (dakkhiṇāvisuddhi) por parte del receptor. Dado que los aprendices (sekkhā) son hijos legítimos del Bendito, ellos son herederos de los requisitos que pertenecen al Padre y, al usarlos, su uso se llama 'uso como herencia' (dāyajjaparibhogo). ¿Acaso usan ellos los requisitos del Bendito o los dados por los laicos? Aunque sean dados por los laicos, por haber sido permitidos por el Maestro, pertenecen al Maestro, pues en lo que no está permitido no hay posibilidad de uso en absoluto, y solo en lo permitido es posible el uso. El Dhammadāyāda Sutta es la prueba en este punto.

Avītarāgānaṃ taṇhāparavasatāya paccayaparibhoge sāmibhāvo natthi, tadabhāvena vītarāgānaṃ tattha sāmibhāvo yathāruci paribhogasambhavato. Tathā hi te paṭikūlampi appaṭikūlākārena, appaṭikūlampi paṭikūlākārena tadubhayaṃ vivajjetvā upekkhākārena ca paccaye paribhuñjanti, dāyakānañca manorathaṃ paripūrenti. Sesamettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ visuddhimagge, taṃsaṃvaṇṇanāsu ca vuttanayeneva veditabbaṃ. Kilesaiṇānaṃ abhāvaṃ sandhāya ‘‘aṇaṇo’’ti vuttaṃ, na paccavekkhitaparibhogamattaṃ. Tenāha āyasmā ca bākulo – ‘‘sattāhameva kho ahaṃ, āvuso, saraṇo raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñji’’nti (ma. ni. 3.211).

Para aquellos que no están libres de pasión, debido a su sujeción a la sed, no existe la condición de dueño en el uso de los requisitos; para los libres de pasión, ante la ausencia de esa sujeción, existe allí la condición de dueño, ya que el uso es posible según su deseo. Pues ellos usan los requisitos, incluso lo que es desagradable como si no lo fuera, y lo que no es desagradable como si lo fuera, y evitando ambos modos, los usan con ecuanimidad, cumpliendo así el deseo de los donantes. El resto que deba decirse aquí debe entenderse siguiendo el mismo método expuesto en el Visuddhimagga y en sus comentarios. En referencia a la ausencia de la deuda de las impurezas, se dice 'libre de deudas', no meramente por el uso reflexivo de los requisitos. Por eso dijo el venerable Bākula: 'Solo durante siete días, amigos, comí el alimento del reino como un deudor' (Ma. Ni. 3.211).

Vatthukāmakilesakāmehi taṇhāya pavattiākāraṃ paṭicca atthi ramaṇavohāroti āha – ‘‘duvidhesupi kāmesu taṇhāratisanthava’’nti. Mantitanti kathitaṃ. Uppannehi satthupaṭiññehi. Saṃvibhattāti kusalādivasena khandhādīhi ākārehi vibhattā. Sundaraṃ āgamananti svāgataṃ. Tato eva na kucchitaṃ āgataṃ. Soḷasavidhakiccassa pariyositattā āha ‘‘taṃ sabbaṃ mayā kata’’nti. Maggapaññāyameva tatiyavijjāsamaññāti āha – ‘‘tīhi vijjāhi navahi ca lokuttaradhammehī’’ti.

Debido al modo de funcionamiento de la sed con respecto a los deseos de los objetos y a los deseos de las impurezas, se dice 'existe la expresión de deleite', por lo cual dice: 'el vínculo del deleite de la sed en ambos tipos de deseos'. 'Mantitaṃ' significa lo que ha sido hablado. 'Uppannehi satthupaṭiññehi' se refiere a lo que ha surgido con las promesas del Maestro. 'Saṃvibhattā' significa distribuidos por medio de los agregados y otros factores, según lo que es hábil, etc. 'Sundaraṃ āgamanaṃ' es 'svāgataṃ' (bienvenida). Por eso mismo, se dice que no es un mal camino. Debido a que se han completado los dieciséis tipos de deberes, dice: 'todo eso ha sido realizado por mí'. Se refiere al tercer conocimiento como idéntico a la sabiduría del sendero, por lo que dice: 'con los tres conocimientos y los nueve estados supramundanos'.

Aṅgulimālasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Aquí concluye la explicación del significado implícito (Līnatthappakāsanā) del comentario al Aṅgulimāla Sutta.

7. Piyajātikasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Piyajātika Sutta

353. Pakatiniyāmenāti [Pg.160] yathā sokuppattito pubbe iti kattabbesu asammohavasena cittaṃ pakkhandati, tāni cassa upaṭṭhahanti, na evaṃ sokassa cittasaṅkocasabhāvato. Tena vuttaṃ ‘‘pakatiniyāmena pana na paṭibhantī’’ti. Keci pana ‘‘sāmantā katipaye na kuṭumbaṃ sandhāreti. Tenāha ‘na sabbena sabbaṃ paṭibhantī’ti’’ vadanti. Etthāti dutiyapade. Anekatthattā dhātūnaṃ ‘‘na paṭibhātī’’ti padassa ‘‘na ruccatī’’ti atthamāha. Na paṭibhātīti vā bhuñjitukāmatācittaṃ na upaṭṭhitanti attho. Patiṭṭhitokāsanti indriyāviṭṭhaṭṭhānaṃ vadati. Piyāyitabbato piyo jāti uppattiṭṭhānaṃ etesanti piyajātikā. Piyo pabhuti etesanti piyappabhutikāti vattabbe, u-kārassa va-kāraṃ, ta-kārassa ca lopaṃ katvā ‘‘piyappabhāvikā’’ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘piyato pabhavantī’’ti.

353. 'Pakatiniyāmena' significa que, así como antes del surgimiento del pesar la mente se inclina hacia lo que debe hacerse debido a la ausencia de confusión, y tales deberes se le presentan, no ocurre lo mismo ante la naturaleza de contracción mental propia del pesar. Por eso se dice: 'pero por el orden natural, no se presentan con claridad'. Algunos dicen: 'esto no se refiere a la familia completa, sino a unos pocos cercanos'. Por eso dicen: 'no se presentan con claridad en absoluto'. En el segundo término, 'etthā', debido a la multiplicidad de significados de las raíces, se da el sentido de 'no le agrada' a la frase 'na paṭibhāti'. O 'na paṭibhāti' significa que el pensamiento de querer disfrutar no se ha presentado. 'Patiṭṭhitokāsaṃ' se refiere al lugar donde se establecen las facultades. 'Piyajātikā' son aquellos para quienes lo querido (piya) es su origen o lugar de nacimiento (jāti). 'Piyappabhāvikā' debería decirse 'piyappabhutikā' (aquellos que comienzan con lo querido), pero tras cambiar la 'u' por 'va' y la elisión de la 'ta', se dice 'piyappabhāvikā'. Por eso dice: 'aquellos que se originan de lo querido'.

355. Para-saddena samānatthaṃ ajjhattikabhāvanisedhanatthaṃ ‘‘pire’’ti padanti āha ‘‘amhākaṃ pare’’ti. Pireti vā ‘‘parato’’ti iminā samānatthaṃ nipātapadanti āha ‘‘cara pireti parato gacchā’’ti.

355. Se dice que el término 'pire' es sinónimo de la palabra 'para' (otro), con el fin de negar la naturaleza interna, por lo que dice 'nuestros otros'. O bien, 'pire' es una partícula invariable con el mismo significado que 'parato' (desde el otro), por lo que dice 'cara pire, ve más allá'.

356. Dvidhā chetvāti ettha yadi itthī tassa purisassa piyā, kathaṃ dvidhā chindatīti āha ‘‘yadi hī’’tiādi.

356. 'Dvidhā chetvā' (cortando en dos); aquí, si esa mujer es querida por ese hombre, ¿cómo podría él cortarla en dos?, por eso dice 'yadi hi' y lo que sigue.

357. Kathaṃ katheyyanti yathā bhagavā etassa brāhmaṇassa kathesi, so ca me kathesi, tathā cāhaṃ katheyyaṃ. Maraṇavasena vipariṇāmo attabhāvassa parivattattā. Palāyitvā gamanavasena aññathābhāvo mittasanthavassa samāgamassa ca aññathābhūtattā.

357. 'Kathaṃ katheyyaṃ' (¿cómo hablaría?), así como el Bendito habló a este brahmán, y él me habló a mí, así hablaría yo. El cambio por causa de la muerte se debe a la transformación de la propia existencia. El cambio por causa de huir o irse se debe a la alteración del vínculo de amistad y de la asociación.

Chaḍḍitabhāvenāti parivattitabhāvena. Hatthagamanavasena aññathābhāvo pubbe savase vattitānaṃ idāni vase avattanabhāvena.

'Chaḍḍitabhāvena' significa por el estado de haber sido abandonado. El cambio por pasar a las manos de otro se debe a que aquellos que antes estaban bajo el propio control, ahora no lo están.

Ācamehīti ācamanaṃ mukhavikkhālanaṃ kārehi. Yasmā mukhaṃ vikkhālentā hi hatthapāde dhovitvā vikkhālenti, tasmā ‘‘ācamitvā’’ti vatvā pacchāpi tassa atthaṃ dassento ‘‘mukhaṃ vikkhāletvā’’ti āha. Sesaṃ suviññeyyameva.

'Ācamehi' significa haz que se realice el enjuague de la boca. Puesto que quienes se enjuagan la boca lo hacen tras lavarse las manos y los pies, después de decir 'habiendo enjuagado', muestra su significado diciendo 'habiendo lavado la boca'. El resto es fácil de comprender.

Piyajātikasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Aquí concluye la explicación del significado implícito (Līnatthappakāsanā) del comentario al Piyajātika Sutta.

8. Bāhitikasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Bāhitika Sutta

359. Sāvajjatāya [Pg.161] upārambhaṃ arahatīti opārambho. Tenāha ‘‘dosaṃ āropanāraho’’ti. Bālā upārambhavatthumaññaṃ amūlakampi naṃ āropentā ugghosenti, tasmā te anāmasitvā ‘‘viññūhī’’ti idaṃ padaṃ gahetvā pañhena ñātuṃ icchitena atthena upārambhādīnaṃ upari uttaraṃ paripūretuṃ nāsakkhimhā. Taṃ kāraṇanti taṃ uppattikāraṇaṃ. Yadi hi mayā ‘‘viññūhī’’ti padaṃ pakkhipitvā vuttaṃ bhaveyya, pañhā me paripuṇṇā bhaveyya, na pana vuttā. Idāni pana taṃ kāraṇaṃ uttaraṃ āyasmatā ānandena ‘‘viññūhī’’ti evaṃ vadantena paripūritaṃ.

359. 'Opārambho' es lo que merece reproche debido a su naturaleza defectuosa. Por eso dice: 'merecedor de que se le impute una falta'. Los necios pregonan motivos de reproche incluso si son infundados; por eso, dejando a un lado a estos y tomando el término 'viññūhi' (por los sabios), no pudimos completar la respuesta sobre el reproche y demás con el significado que se deseaba conocer a través de la pregunta. 'Esa razón' se refiere a la causa de su surgimiento. Pues si yo hubiera hablado incluyendo la palabra 'por los sabios', mi pregunta habría sido completa, pero no fue expresada. Ahora, sin embargo, esa razón ha sido completada por el venerable Ānanda al hablar de esa manera con 'por los sabios'.

360. Kosallapaṭipakkhato akosallaṃ vuccati avijjā, taṃsamuṭṭhānato akosallasambhūto. Avajjaṃ vuccati garahitabbaṃ, saha avajjehīti sāvajjo, gārayho. Rāgādidosehi sadoso. Tehi eva sabyābajjho, tato eva sampati āyatiñca sadukkho. Sabyābajjhādiko nissandavipāko.

360. Lo opuesto a la habilidad (kosalla) se llama falta de habilidad (akosalla), que es la ignorancia; lo que surge de ella es 'nacido de la falta de habilidad'. Lo que es censurable se llama falta (avajja); 'sāvajja' significa con faltas, es decir, censurable. 'Sadoso' significa con el defecto de la pasión, etc. Por ellos mismos es 'sabyābajjho' (aflictivo), y por eso mismo conlleva sufrimiento (sadukkho) tanto ahora como en el futuro. 'Sabyābajjhādiko' es el resultado que fluye de ello.

Tathā attho vutto bhaveyyāti pucchāsabhāgenapi attho vutto bhaveyya, pucchantassa pana na tāva cittārādhanaṃ. Tenāha – ‘‘evaṃ byākaraṇaṃ pana na bhāriya’’nti, garukaraṇaṃ na hoti visārajjaṃ na siyāti adhippāyo. Tenāha – ‘‘appahīnaakusalopi hi pahānaṃ vaṇṇeyyā’’ti. Evarūpo pana yathākārī tathāvādī na hoti, na evaṃ bhagavāti āha ‘‘bhagavā’’tiādi. Evaṃ byākāsīti ‘‘sabbākusaladhammapahīno kho, mahārāja, tathāgato’’ti evaṃ byākāsi. Sukkapakkhepi eseva nayoti iminā ‘‘sabbesaṃyeva kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ vaṇṇetī’’ti vutte yathā pucchā, tathā attho vutto bhaveyya, evaṃ byākaraṇaṃ pana na bhāriyaṃ, asampāditakusaladhammopi upasampadaṃ vaṇṇeyya. Bhagavā pana sammadeva sampāditakusalattā yathākārī tathāvādīti dassetuṃ ‘‘evaṃ byākāsī’’ti imamatthaṃ dasseti. Sesaṃ suviññeyyameva.

Se dice que el significado se habría expresado incluso con una parte de la pregunta, pero eso no satisfaría plenamente la mente de quien pregunta. Por eso dice: 'tal respuesta, sin embargo, no es una carga', queriendo decir que no hay un acto de gravedad ni habría confianza. Por eso dice: 'pues incluso quien no ha abandonado lo perjudicial podría elogiar su abandono'. Alguien así no es alguien que actúa según lo que dice, pero el Bendito no es así, por lo que dice 'el Bendito', etc. 'Así respondió' significa que respondió: 'el Tathāgata, oh gran rey, ha abandonado todos los estados perjudiciales'. El mismo método se aplica al lado de lo puro (sukkapakkhe); con esto, al decir 'él elogia la adquisición de todos los estados hábiles', el significado se habría expresado según la pregunta; tal respuesta no es una carga, pues incluso quien no ha logrado los estados hábiles podría elogiar su adquisición. Pero el Bendito, por haber logrado perfectamente los estados hábiles, es alguien que actúa según lo que dice; para mostrar esto, presenta este significado con 'así respondió'. El resto es fácil de comprender.

Bāhitikasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Aquí concluye la explicación del significado implícito (Līnatthappakāsanā) del comentario al Bāhitika Sutta.

9. Dhammacetiyasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Dhammacetiya Sutta

364. Medavaṇṇā [Pg.162] uḷupavaṇṇā ca tattha tattha pāsāṇā ussannā ahesunti medāḷupanti gāmassa samaññā jātā. Uḷupavaṇṇāti candasamānavaṇṇatāya medapāsāṇā vuttāti keci. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘medavaṇṇā pāsāṇā kirettha ussannā ahesu’’nti idaṃ vuttaṃ. Assāti senāpatissa. Kathāsamuṭṭhāpanatthanti mallikāya sokavinodanadhammakathāsamuṭṭhāpanatthaṃ.

364. Se dice que en varios lugares abundaban piedras del color de la grasa y del color de las cañas uḷupa, por lo que surgió el nombre del pueblo 'Medāḷupa'. Algunos dicen que se llaman piedras de grasa (medapāsāṇā) por tener un color similar a la luna (uḷupavaṇṇā). Sin embargo, en el Comentario se dice: 'Se dice que aquí abundaban piedras del color de la grasa'. 'De él' se refiere al general. 'Para dar lugar a una charla' significa con el propósito de dar lugar a una charla sobre el Dhamma que disipara el dolor de Mallikā.

Raññāti pasenadīkosalaraññā. Mahaccāti mahatiyā. Padavipallāsena cetaṃ vuttaṃ. Pasādamarahantīti pāsādikāni. Tenāha ‘‘saha rañjanakānī’’ti. Yāni pana pāsādikāni, tāni passituṃ yuttāni. Pāsādikānīti vā saddahanasahitāni. Tenāha ‘‘pasādajanakānī’’ti. ‘‘Appābādha’’nti ādīsu viya appasaddo abhāvatthoti āha ‘‘nissaddānī’’ti. Aniyamatthavācī ya-saddo aniyamākāravācakopi hotīti ‘‘yatthā’’ti padassa ‘‘yādisesū’’tiādimāha. Tathā hi aṅgulimālasutte (ma. ni. aṭṭha. 2.347 ādayo) ‘‘yassa kho’’ti padassa ‘‘yādisassa kho’’ti attho vutto.

'Por el rey' se refiere al rey Pasenadi de Kosala. 'Con una gran' (mahaccā) significa con una numerosa; esto se dice mediante una inversión de la palabra (padavipallāsa). 'Que merecen confianza' significa inspiradores (pāsādikāni). Por eso dice: 'junto con los que deleitan'. Lo que es inspirador es digno de ser visto. O 'pāsādikāni' significa acompañado de fe. Por eso dice: 'los que generan confianza'. Al igual que en términos como 'appābādha' (poca enfermedad), el prefijo 'appa' tiene el sentido de ausencia; por eso dice 'silenciosos' (nissaddāni). La palabra 'ya', que indica un significado indefinido, también puede indicar una manera indefinida; por eso, para la palabra 'yatthā' (donde), dice 'yādisesū' (en tales tipos), etc. De hecho, en el Aṅgulimālasutta, el sentido de la palabra 'yassa kho' se explica como 'yādisassa kho'.

366. Paṭicchadanti paṭicchādakaṃ. Rājakakudhabhaṇḍānīti rājabhaṇḍabhūtāni. Rahāyatīti raho karoti, maṃ ajjhesatīti attho.

366. 'Paṭicchadaṃ' significa lo que cubre. 'Rājakakudhabhaṇḍāni' son los objetos que constituyen las insignias reales. 'Rahāyatī' significa que actúa en privado, es decir, que me solicita en privado.

367. Yathāsabhāvato ñeyyaṃ dhāreti avadhāretīti dhammo, ñāṇanti āha ‘‘paccakkhañāṇasaṅkhātassa dhammassā’’ti. Anunayoti anugacchanako. Diṭṭhena hi adiṭṭhassa anumānaṃ. Tenāha ‘‘anumānaṃ anubuddhī’’ti. Āpāṇakoṭikanti yāva pāṇakoṭi, tāva jīvitapariyosānaṃ. Etanti dhammanvayasaṅkhātaṃ anumānaṃ. Evanti ‘‘idha panāha’’nti vuttappakārena.

367. El Dhamma es aquello que sostiene o determina lo que debe ser conocido según su propia naturaleza; es el conocimiento (ñāṇa), por eso dice 'del Dhamma que consiste en el conocimiento por percepción directa'. 'Anunaya' es lo que sigue. Pues, a partir de lo visto, se infiere lo no visto. Por eso dice: 'la inferencia es la comprensión posterior'. 'Hasta el límite de la respiración' (āpāṇakoṭikaṃ) significa hasta el final de la vida. 'Esto' se refiere a la inferencia denominada conformidad con el Dhamma (dhammanvaya). 'Así' se refiere a la manera explicada en 'pero aquí dice'.

369. Cakkhuṃ abandhante viyāti apāsādikatāya passantānaṃ cakkhuṃ attani abandhante viya. Kulasantānānubandho rogo kularogo. Uḷāranti sānubhāvaṃ. Yo hi ānubhāvasampanno, taṃ ‘‘mahesakkha’’nti vadanti. Arahattaṃ gaṇhantoti ukkaṭṭhaniddesoyaṃ, heṭṭhimaphalāni gaṇhantopi.

369. 'Como si no atara el ojo' significa que, debido a la falta de gracia, es como si no captara el ojo de quienes lo miran hacia sí mismo. Una enfermedad que se transmite a través del linaje familiar es una 'enfermedad familiar' (kularogo). 'Uḷāranti' significa sublime o con gran poder. De aquel que posee gran poder, se dice que es 'mahesakkha'. 'Al alcanzar el estado de Arahant' es una descripción del caso supremo, pero también incluye a quien alcanza los frutos inferiores.

373. Jīvikā [Pg.163] jīvitavutti.

373. 'Jīvikā' es el medio de vida.

374. Dhammaṃ ceteti saṃvedeti etehīti dhammacetiyāni, dhammassa pūjāvacanāni. Nanu cetāni buddhasaṅghaguṇadīpanānipi santi? Kathaṃ ‘‘dhammacetiyānīti dhammassa cittīkāravacanānī’’ti vuttanti āha ‘‘tīsu hī’’tiādi. Tattha yasmā buddharatanamūlakāni sesaratanāni tassa vasena laddhabbato. Kosalaraññā cettha buddhagāravena dhammasaṅghagāravaṃ paveditaṃ, tasmā ‘‘bhagavati cittīkāre kate dhammopi katova hotī’’ti vuttaṃ. Yasmā ca ratanattayapasādapubbikā sāsane sammāpaṭipatti, tasmā vuttaṃ – ‘‘ādibrahmacariyakānīti maggabrahmacariyassa ādibhūtānī’’ti. Sesaṃ suviññeyyameva.

374. 'Dhammacetiyāni' son aquello a través de lo cual se piensa o se experimenta el Dhamma; son palabras de adoración al Dhamma. ¿Acaso no son estas también expresiones que iluminan las cualidades del Buda y de la Sangha? ¿Por qué se ha dicho que 'dhammacetiyāni son palabras de respeto al Dhamma'? Por eso dice: 'En los tres...', etc. Allí, dado que las otras joyas tienen su raíz en la joya del Buda, se obtienen por medio de él. El rey de Kosala, mediante su respeto por el Buda, manifestó su respeto por el Dhamma y la Sangha; por lo tanto, se dice que 'cuando se rinde respeto al Bendito, también se rinde respeto al Dhamma'. Y puesto que la práctica correcta en la Dispensación (sāsana) tiene como precursor la confianza en la Triple Joya, se ha dicho: 'ādibrahmacariyakāni' significa que son los elementos iniciales de la vida santa del Sendero. El resto es fácil de entender.

Dhammacetiyasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Aquí concluye la explicación del significado implícito del comentario al Dhammacetiya Sutta.

10. Kaṇṇakatthalasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Kaṇṇakatthala Sutta

375. Anantarasutte vuttakaraṇīyenevāti ‘‘pāsāde vā nāṭakesu vā cittassādaṃ alabhamāno tattha tattha vicarituṃ āraddho’’ti vuttakaraṇīyena. Appaduṭṭhapadosīnañhi evaṃ hotīti.

375. 'Por el mismo motivo mencionado en el sutta anterior' se refiere a lo dicho: 'al no encontrar deleite mental en el palacio o en los espectáculos, comenzó a deambular por diversos lugares'. Pues así sucede con aquellos cuyos impulsos negativos son leves.

376. Pucchitoti ‘‘aññaṃ dūtaṃ nālatthu’’nti pucchito. Soti rājā. Tāsaṃ vandanā sace uttarakālaṃ, attano āgamanakāraṇaṃ kathessati.

376. 'Fue preguntado' significa que se le preguntó: '¿no encontraste a otro mensajero?'. 'Él' es el rey. Si su saludo a ellas es posterior, entonces explicará la razón de su propia llegada.

378. Ekāvajjanenāti ekavīthijavanena. Tena ekacittaṃ tāva tiṭṭhatu, ekacittavīthiyāpi sabbaṃ jānituṃ na sakkāti dasseti. ‘‘Idaṃ nāma atītaṃ jānissāmī’’ti aniyametvā āvajjato yaṃ kiñci atītaṃ jānāti, niyamite pana niyamitamevāti āha – ‘‘ekena hi…pe… ekadesameva jānātī’’ti. Tena cittenāti ‘‘atītaṃ sabbaṃ jānissāmī’’ti evaṃ pavattacittena. Itaresūti anāgatapaccuppannesu. Kāraṇajātikanti yuttisabhāvaṃ, yuttiyā yuttanti attho. Samparāyaguṇanti samparāye katakammassa visesaṃ.

378. 'Con un solo acto de advertencia' significa con un solo proceso de impulsos cognitivos (javana). Con esto muestra que, dejando de lado un solo momento mental, ni siquiera con un solo proceso mental es posible conocerlo todo. Cuando se advierte sin restricción, pensando 'conoceré tal cosa del pasado', se conoce cualquier cosa del pasado; pero cuando está restringido, se conoce solo lo restringido. Por eso dice: 'con uno solo... solo conoce una parte'. 'Con esa mente' se refiere a la mente que surge pensando 'conoceré todo el pasado'. 'En los otros' se refiere al futuro y al presente. 'Kāraṇajātikaṃ' significa aquello cuya naturaleza es lógica, el sentido de lo que es razonable según la lógica. 'Samparāyaguṇaṃ' es la distinción especial de la acción realizada con respecto al futuro.

379. Lokuttaramissakāni kathitāni bodhirājakumārasutte viya lokiyā ceva lokuttarā ca. Yathālābhavasena cettha padhāniyaṅgānaṃ [Pg.164] lokuttaraggahaṇaṃ veditabbaṃ. Paccekaṃ eva nesañca padhāniyaṅgatā daṭṭhabbā yathā ‘‘aṭṭhavimokkhā sandissanti lokuttaramissakā’’ti. Lokuttarānevāti cettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato āvi bhavissati. Padhānanānattanti padahananānattaṃ, bhāvanānuyogavisesanti attho. Saṅkhāre parimadditvā paṭipakkhadhamme ekadesato pajahitvā ṭhitassa bhāvanānuyogo sabbena sabbaṃ aparimadditasaṅkhārassa appahīnapaṭipakkhassa bhāvanānuyogato sukhumo visadova hoti, saccābhisamayena santānassa āhitavisesattāti āha – ‘‘aññādisameva hi puthujjanassa padhānaṃ, aññādisaṃ sotāpannassā’’tiādi. Ayañca viseso na kevalaṃ anariyaariyapuggalato eva, atha kho ariyesupi sekkhādivisesatopi labbhati abhisaṅkhāravisesato abhinīhārato ca ijjhanatoti dassento ‘‘aññādisaṃ sakadāgāmino’’tiādimāha. Na pāpuṇātīti yasmā puthujjano sabbathāva padhānaṃ padahanto sotāpattimaggaṃ adhigacchati, sotāpanno ca sakadāgāmimagganti heṭṭhimaṃ uparimato oḷārikaṃ, uparimañca itarato sukhumaṃ tena pahātuṃ asakkuṇeyyassa pajahanato, iti adhigantabbavisesena ca adhigamapaṭipadāya saṇhasukhumatā tikkhavisadatā ca viññāyatīti āha – ‘‘puthujjanassa padhānaṃ sotāpannassa padhānaṃ na pāpuṇātī’’tiādi.

379. Se exponen temas mezclados con lo supramundano, como en el Bodhirājakumāra Sutta, tanto mundanos como supramundanos. Debe entenderse que aquí la mención de lo supramundano entre los factores del esfuerzo (padhāniyaṅga) es según se obtengan. Cada uno de ellos debe verse como un factor del esfuerzo, como en 'se ven las ocho liberaciones mezcladas con lo supramundano'. Lo que debe decirse sobre 'solo lo supramundano' quedará claro más adelante. 'Diversidad en el esfuerzo' significa diversidad en la aplicación, es decir, una distinción en la devoción al desarrollo (bhāvanā). La devoción al desarrollo de quien permanece habiendo procesado las formaciones y abandonado parcialmente los estados fenoménicos opuestos, es sutil y clara en comparación con la devoción al desarrollo de quien no ha procesado las formaciones en absoluto y no ha abandonado los opuestos, debido a la distinción especial infundida en el flujo de continuidad por la realización de las verdades. Por eso dice: 'El esfuerzo de un mundano es de una manera, y el de un sotāpanna es de otra', etc. Y esta distinción no se da solo entre personas nobles y no nobles, sino que también se encuentra entre los mismos nobles, según la distinción de ser un aprendiz (sekkha), etc., debido a la distinción en sus actividades volitivas (abhisaṅkhāra) y al éxito en sus aspiraciones (abhinīhāra). Mostrando esto, dice: 'El de un sakadāgāmin es de otra manera', etc. 'No alcanza' significa que, puesto que el mundano, esforzándose plenamente, alcanza el camino de la entrada en la corriente (sotāpatti), y el sotāpanna alcanza el camino de quien retorna una vez (sakadāgāmi), se comprende que el nivel inferior es burdo en relación con el superior, y que el superior es sutil en relación con el otro, debido al abandono de lo que no podía ser abandonado por el anterior. Así, por la distinción en lo que debe ser alcanzado, se reconoce la fineza, sutileza, agudeza y claridad de la práctica para el logro. Por eso dice: 'El esfuerzo del mundano no alcanza al esfuerzo del sotāpanna', etc.

Akūṭakaraṇanti avañcanakiriyaṃ. Anavacchindananti atiyānaṃ. Aviñchanaṃ na ākaḍḍhanaṃ, niyuttataṃ viniveṭhetvā samantā viparivattitvā samadhārāya chaḍḍanaṃ vā. Tassa kāraṇaṃ taṃkāraṇaṃ, taṃ kāraṇanti vā taṃ kiriyaṃ taṃ adhikāraṃ. Dantehi gantabbabhūminti dantehi pattabbaṭṭhānaṃ, pattabbavatthuṃ vā. Cattāropi assaddhā nāma uparimauparimasaddhāya abhāvato. Yena hi yaṃ appattaṃ, tassa taṃ natthi. Ariyasāvakassa…pe… natthi paṭhamamaggeneva māyāsāṭheyyānaṃ pahātabbattā. Tenevāti sammadeva viruddhapakkhānaṃ saddhādīnaṃ idhādhippetattā. Yadi evaṃ kathaṃ missakakathāti āha ‘‘assakhaḷuṅkasuttante panā’’tiādi. Cattārova honti puthujjanādivasena.

‘Akūṭakaraṇa’ significa la acción de no engañar. ‘Anavacchindana’ significa no excederse. ‘Aviñchana’ significa no arrastrar; se refiere a desatar lo que está unido, girarlo por completo y luego dejarlo caer o sostenerlo equilibradamente. ‘Taṃkāraṇa’ significa la causa de aquello, o bien ‘taṃ kāraṇa’ significa esa acción, esa tarea. ‘Dantehi gantabbabhūmi’ se refiere al lugar que debe ser alcanzado por los domados, o el objeto que debe ser obtenido. Se dice que incluso los cuatro son llamados ‘faltos de fe’ debido a la ausencia de una fe superior y más elevada. Pues, para aquel que no ha alcanzado algo, aquello no existe para él. Con respecto al ‘discípulo noble… pe…’, no existe [falta de fe] debido a que el engaño y la hipocresía son abandonados precisamente por el primer camino. Por eso se dice: debido a que aquí se pretenden precisamente las facultades de la fe y demás, que son el lado opuesto [de los estados perjudiciales]. Si es así, ¿cómo es que hay una discusión mixta? Por ello dice: ‘Pero en el Assakhaḷuṅka Suttanta…’, etc. Hay cuatro tipos según la distinción de las personas comunes y demás.

Opammasaṃsandane adantahatthiādayo viyātiādinā kaṇhapakkhe, yathā pana dantahatthiādayotiādinā sukkapakkhe ca sādhāraṇato ekajjhaṃ [Pg.165] katvā vuttaṃ, asādhāraṇato bhinditvā dassetuṃ ‘‘idaṃ vuttaṃ hotī’’tiādi vuttaṃ.

En la comparación de los símiles, se dice de manera general y conjunta en el lado oscuro: ‘como elefantes no domados, etc.’, y en el lado brillante: ‘como elefantes domados, etc.’. Con el fin de mostrarlo de manera específica y separada, se dice: ‘esto es lo que se quiere decir’, etc.

380. Sammappadhānā nibbisiṭṭhavīriyā. Tenāha – ‘‘na kiñci nānākaraṇaṃ vadāmi, yadidaṃ vimuttiyā vimutti’’nti. Na hi sukkhavipassakatevijjachaḷabhiññānaṃ vimuttiyā nānākaraṇaṃ atthi. Tena vuttaṃ ‘‘yaṃ ekassā’’tiādi. Kiṃ tvaṃ na jānāsīti sambandho. Āgacchantīti uppajjanavasena āgacchanti. Nāgacchantīti etthāpi eseva nayo. Idaṃ pucchantoti idaṃ pucchāmīti dassento. Appahīnacetasikadukkhā anadhigataanāgāmitā. Tenāha ‘‘upapattivasena āgantāro’’ti. Samucchinnadukkhāti samugghāṭitacetasikadukkhā.

380. ‘Sammappadhānā’ son aquellos cuyo esfuerzo es excelente. Por eso dijo: ‘No digo que haya ninguna diferencia, a saber, entre una liberación y otra liberación’. Pues no hay diferencia en la liberación de aquellos que son practicantes de la visión cabal seca, los poseedores de las tres ciencias o los poseedores de los seis conocimientos directos. Por eso se dijo: ‘lo que es de uno’, etc. La conexión es: ‘¿Acaso no sabes?’. ‘Āgacchanti’ significa que vienen en el sentido de surgir. En ‘nāgacchanti’ se aplica el mismo método. ‘Preguntando esto’ muestra: ‘Pregunto esto’. ‘Aquellos cuyo dolor mental no ha sido abandonado’ son los que no han alcanzado el estado de no-retorno. Por eso dijo: ‘aquellos que regresan por vía del renacimiento’. ‘Aquellos cuyo dolor ha sido cortado’ son aquellos cuyo dolor mental ha sido erradicado.

381. Tamhā ṭhānāti tato yathādhigataissariyaṭṭhānato. Puna tamhā ṭhānāti tato duggatā. Sampannakāmaguṇanti uḷārakāmaguṇasamannāgataṃ.

381. ‘De ese lugar’ significa de ese estado de poder o soberanía alcanzado. ‘Nuevamente de ese lugar’ significa que desde allí han caído en la desgracia. ‘Dotado de los hilos del placer sensual’ significa provisto de excelentes placeres sensuales.

Tatthāti kāmadevaloke. Ṭhānabhāvatoti arahattañce adhigataṃ, tāvadeva parinibbānato. Uparideve cāti uparūpari bhūmivāse deve ca, cakkhuviññāṇadassanenapi dassanāya nappahontīti yojanā.

‘Allí’ significa en el mundo de los devas del reino del deseo. ‘Debido a su estado’ significa que si se alcanza el estado de Arahat, el Parinibbāna ocurre allí mismo. ‘Y en los devas superiores’ se conecta con: tampoco son capaces de verlos incluso con la visión de la conciencia visual, refiriéndose a los devas que moran en los planos sucesivamente superiores.

382. Vuttanayenevāti devapucchāya vutteneva nayena. Sā kira kathāti ‘‘natthi so samaṇo vā brāhmaṇo vā, yo sakideva sabbaṃ neyya’’nti kathā. Teti viṭaṭūbhasañjayā. Imasmiṃyeva ṭhāneti imasmiṃ migadāyeyeva. Sesaṃ suviññeyyameva.

382. ‘De la misma manera ya mencionada’ significa por el mismo método mencionado en la pregunta del deva. Se dice que ‘esa conversación’ es la conversación: ‘No existe aquel asceta o brahmán que de una sola vez pueda conocer todo lo cognoscible’. ‘Ellos’ se refiere a Viṭaṭūbha y Sañjaya. ‘En este mismo lugar’ significa en este mismo Migadāya (Parque de los Ciervos). El resto es fácil de entender.

Kaṇṇakatthalasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Ha concluido la aclaración del significado implícito del comentario del Kaṇṇakattha Sutta.

Niṭṭhitā ca rājavaggavaṇṇanā.

Y ha terminado el comentario del Capítulo de los Reyes (Rājavagga).

5. Brāhmaṇavaggo

5. Capítulo de los Brahmanes (Brāhmaṇavagga)

1. Brahmāyusuttavaṇṇanā

1. Comentario del Brahmāyu Sutta

383. ‘‘Mahāsatto [Pg.166] mahiddhiko mahānubhāvo’’tiādīsu (mahāva. 38) uḷāratā visayo, ‘‘mahājanakāyo sannipatī’’tiādīsu sambahulabhāvavisayo, idha pana tadubhayampissa atthoti ‘‘mahatāti guṇamahattenapi mahatā’’tiādi vuttaṃ. Appicchatādīti ādi-saddena santuṭṭhisallekhapavivekaasaṃsaggavīriyārambhādīnaṃ saṅgaho. Diṭṭhisīlasāmaññasaṅghātasaṅkhātenāti ettha ‘‘niyato sambodhiparāyaṇo’’ (saṃ. ni. 2.41; 3.998, 1004) – ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropeyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’tiādivacanato diṭṭhisīlānaṃ niyatasabhāvattā sotāpannāpi aññamaññaṃ diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatā, pageva sakadāgāmiādayo. ‘‘Tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati (dī. ni. 3.324, 356; ma. ni. 1.492; 3.54; a. ni. 6.11; pari. 274) tathārūpehi sīlehi sīlasāmaññagato viharatī’’ti (dī. ni. 3.324; ma. ni. 1.492; 3.54; a. ni. 6.12; pari. 274) vacanato puthujjanānampi diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatabhāvo labbhatiyeva.

383. En expresiones como ‘un gran ser, de gran poder psíquico, de gran majestad’, etc., el objeto es la excelencia. En ‘una gran multitud de gente se reunió’, el objeto es la multiplicidad. Pero aquí, dado que ambos sentidos le corresponden, se dice: ‘grande, también por la grandeza de sus cualidades’, etc. Con la palabra ‘etc.’ en ‘deseo limitado, etc.’, se incluyen el contentamiento, la austeridad, el alejamiento, la falta de sociabilidad, el inicio del esfuerzo, etc. En cuanto a ‘conocido por la uniformidad de visión y virtud’, dado que las palabras ‘es firme, destinado a la iluminación’ y ‘es imposible, monjes, no puede ocurrir que una persona dotada de visión [recta] prive intencionadamente de la vida a un ser vivo; tal situación no existe’, etc., indican la naturaleza inalterable de la visión y la virtud, incluso los que han entrado en la corriente (sotāpanna) están unidos entre sí por la uniformidad de visión y virtud, y mucho más los que han regresado una sola vez, etc. Debido a la declaración: ‘Mora en posesión de la uniformidad de visión con tal tipo de visión... mora en posesión de la uniformidad de virtud con tales tipos de virtudes’, se establece que incluso para las personas comunes existe la unión mediante la uniformidad de visión y virtud.

Oṭṭhapahatakaraṇavasena atthavibhāgavasena. Sanighaṇḍukeṭubhānanti ettha nighaṇḍūti vacanīyavācakabhāvena atthaṃ saddañca khaṇḍati vibhajja dassetīti nikhaṇḍu. So eva idha kha-kārassa gha-kāraṃ katvā ‘‘nighaṇḍū’’ti vutto. Kiṭati gameti kiriyādivibhāgaṃ, taṃ vā anavasesapariyādānato gamento pūretīti keṭubhaṃ. Vevacanappakāsakanti pariyāyasaddadīpakaṃ, ekekassa atthassa anekapariyāyavacanavibhāvakanti attho. Nidassanamattañcetaṃ anekesampi atthānaṃ ekasaddavacanīyatāvibhāvanavasenapi tassa ganthassa pavattattā. Vacībhedādilakkhaṇā kiriyā kappīyati etenāti kiriyākappo, so pana vaṇṇapadasambandhapadatthavibhāgato bahuvikappoti āha ‘‘kiriyākappavikappo’’ti. Idañca mūlakiriyākappaganthaṃ sandhāya vuttaṃ. So hi satasahassaparimāṇo nalacariyādipakaraṇaṃ. Ṭhānakaraṇādivibhāgato [Pg.167] nibbacanavibhāgato ca akkharā pabhedīyanti etehīti akkharappabhedā, sikkhāniruttiyo. Etesanti vedānaṃ. Te eva vede padaso kāyatīti padako. Taṃ taṃ saddaṃ tadatthañca byākaroti byācikkhati etenāti byākaraṇaṃ, saddasatthaṃ. Āyatiṃ hitaṃ tena loko na yatati na īhatīti lokāyataṃ. Tañhi ganthaṃ nissāya sattā puññakiriyāya cittampi na uppādenti. Vayatīti vayo, na vayo avayo, na avayo anavayo, ādimajjhapariyosānesu katthaci aparikilanto avitthāyanto te ganthe sandhāreti pūretīti attho. Dve paṭisedhā pakatiṃ gamentīti dassento ‘‘avayo na hotī’’ti vatvā tattha avayaṃ dassetuṃ ‘‘avayo…pe… na sakkotī’’ti vuttaṃ.

‘Mediante la articulación de los labios’ significa mediante la división del significado. ‘Sanighaṇḍukeṭubhānaṃ’: aquí, ‘nighaṇḍu’ se llama así porque corta o analiza el significado y el sonido mediante la relación entre lo expresado y lo expresivo; aquí, habiendo cambiado la letra ‘kh’ por ‘gh’, se dice ‘nighaṇḍu’. ‘Keṭubha’ es lo que hace comprender o completar la división de las acciones, etc., o lo que lo hace sin dejar resto. ‘Vevacanappakāsakaṃ’ significa que aclara las palabras sinónimas, es decir, que distingue los diversos términos sinónimos para cada significado. Esto es solo un ejemplo, pues ese tratado también se ocupa de distinguir cómo muchos significados pueden ser expresados por una sola palabra. ‘Kiriyākappa’ es aquello mediante lo cual se disponen las acciones caracterizadas por la articulación de la voz, etc.; pero como este tiene muchas variantes según la división de los sonidos, las palabras, las conexiones y los significados de las palabras, se dice ‘kiriyākappavikappo’. Esto se dice con referencia al tratado original sobre la disposición de las acciones. Pues este consta de cien mil medidas y trata sobre la conducta de Nala y otros. ‘Akkharappabhedā’ son la fonética y la etimología (sikkhā y nirutti), mediante las cuales se distinguen las letras según su lugar de articulación, esfuerzo, etc., y según su origen etimológico. De estos, es decir, de los Vedas. ‘Padako’ es aquel que recita palabra por palabra esos mismos Vedas. ‘Byākaraṇa’ es la gramática o ciencia del lenguaje, mediante la cual se explica y analiza cada palabra y su significado. ‘Lokāyata’ es aquello por lo cual el mundo no se esfuerza ni busca el bienestar futuro; pues, apoyándose en ese tratado, los seres ni siquiera generan el pensamiento de realizar actos meritorios. ‘Vaya’ significa ir; ‘avaya’ es lo que no va, y ‘anavayo’ es el que no es ‘avaya’, es decir, el que no se cansa ni se detiene en ninguna parte —al principio, en el medio o al final—, sino que retiene y completa esos tratados. Mostrando que dos negaciones regresan al estado original, tras decir ‘no es avaya’, se dice ‘avaya… pe… no es capaz’ para mostrar allí lo que es ‘avaya’.

384. Garūti bhāriyaṃ attānaṃ tato mocetvā gamanaṃ dukkaraṃ hoti. Anatthopi uppajjati nindābyārosaupārambhādi. Abbhuggatoti ettha abhisaddayogena itthambhūtākhyānatthe upayogavacanaṃ.

384. ‘Garū’ significa que es difícil liberarse de tal estado pesado y partir. También surge el perjuicio, como la censura, la irritación, el reproche, etc. En ‘abbhuggato’, el uso del caso acusativo se debe a la conexión con el prefijo ‘abhi’ en el sentido de una cualidad o estado manifestado.

Lakkhaṇānīti lakkhaṇadīpanāni mantapadāni. Antaradhāyantīti na kevalaṃ lakkhaṇamantāniyeva, aññānipi brāhmaṇānaṃ ñāṇabalābhāvena anukkamena antaradhāyanti. Tathā hi vadanti ‘‘ekasataṃ addhariyaṃ dipaññāsamattato sāmā’’tiādi. Paṇidhimahato samādānamahatotiādinā paccekaṃ maha-saddo yojetabbo. Paṇidhimahantatādi cassa buddhavaṃsacariyāpiṭakavaṇṇanādivaseneva veditabbo. Niṭṭhāti nipphattiyo. Jātisāmaññatoti lakkhaṇajātiyā lakkhaṇabhāvena samānabhāvato. Yathā hi buddhānaṃ lakkhaṇāni suvisuddhāni suparibyattāni paripuṇṇāni ca honti, na evaṃ cakkavattīnaṃ. Tenāha ‘‘na teheva buddho hotī’’ti.

«Las marcas» (lakkhaṇāni) se refiere a las palabras de los mantras que explican las marcas corporales. «Desaparecen» (antaradhāyanti) significa que no solo desaparecen los mantras de las marcas, sino que también otros conocimientos de los brahmanes desaparecen gradualmente debido a la pérdida del poder de su conocimiento. Así dicen: «Cien del Adhvaryu, cincuenta y dos del Sama», etc. El término «grande» (maha) debe aplicarse a cada uno, como en «grande en su aspiración» (paṇidhimahato), «grande en su compromiso» (samādānamahatoti), etc. La grandeza de su aspiración y demás debe entenderse según las descripciones en el Buddhavamsa y el Cariyāpiṭaka. «Culminaciones» (niṭṭhā) significa realizaciones. «Por la generalidad de la clase» (jātisāmaññato) significa por la igualdad en el estado de ser marcas dentro de la categoría de las marcas corporales. Pues así como las marcas de los Budas son purísimas, muy claras y completas, no lo son las de los monarcas universales. Por eso se dijo: «No solo por ellas se es un Buda».

Abhirūpatā dīghāyukatā, appātaṅkatā brāhmaṇādīnaṃ piyamanāpatāti catūhi acchariyadhammehi. Dānaṃ piyavacanaṃ atthacariyā samānattatāti imehi catūhi saṅgahavatthūhi. Rañjanatoti pītijananato. Cakkaṃ cakkaratanaṃ vatteti pavattetīti cakkavattī, sampatticakkehi sayaṃ vatteti, tehi ca paraṃ sattanikāyaṃ vatteti pavattetīti cakkavattī, parahitāvaho iriyāpathacakkānaṃ vatto vattanaṃ etassa atthīti cakkavattī, appaṭihataṃ vā [Pg.168] āṇāsaṅkhātaṃ cakkaṃ vattetīti cakkavatī, appaṭihataṃ vā āṇāsaṅkhātaṃ cakkaṃ vattetīti cakkavattī, khattiyamaṇḍalādisaññitaṃ cakkaṃ samūhaṃ attano vase vattetīti cakkavattī. Dhammaṃ caratīti dhammiko. Dhammato anapetattā dhammo rañjanatthena rājāti dhammarājā. Kopādīti ādi-saddena kāmalobhamānamadādike saṅgaṇhāti. Vijitāvīti vijitavā. Kenaci akampiyaṭṭhena janapadatthāvariyappatto. Daḷhabhattibhāvato vā janapado thāvariyaṃ patto etthāti janapadatthāvariyappatto. Cittīkatabhāvādināpi (khu. pā. aṭṭha. 6.3; dī. ni. aṭṭha. 2.33; saṃ. ni. aṭṭha. 3.5.223; su. ni. aṭṭha. 1.226; mahāni. aṭṭha. 50) cakkassa ratanaṭṭho veditabbo. Esa nayo sesesupi. Ratinimittatāya vā cittīkatādibhāvassa ratijananaṭṭhena ekasaṅgahatāya visuṃ aggahaṇaṃ.

La belleza, la longevidad, la buena salud y el ser querido y agradable para los brahmanes y otros son las cuatro cualidades asombrosas. La generosidad, el habla amable, la conducta beneficiosa y la imparcialidad son los cuatro medios de integración (saṅgahavatthu). «Por deleitar» (rañjanato) significa por generar alegría. Se llama Monarca Universal (cakkavattī) porque hace girar (vatteti) o pone en movimiento la joya de la rueda (cakkaratana); él mismo la gira mediante las ruedas de sus logros, y a través de ellas hace girar y avanzar a otros seres; o es aquel que posee el giro (vattana) de las ruedas de los movimientos posturales que traen bienestar a los demás; o bien, es aquel que hace girar la rueda conocida como su autoridad (āṇā) que es imparable; o es aquel que mantiene bajo su control al grupo (cakka) conocido como el círculo de los nobles, etc. «Justo» (dhammiko) es quien practica el Dhamma. Es un «Rey del Dhamma» (dhammarājā) porque es el Dhamma mismo por no apartarse de él, y es Rey por el sentido de deleitar a otros. Con la palabra «ira, etc.», se incluyen el deseo sensorial, la codicia, el orgullo, la vanidad, etc. «Conquistador» (vijitāvī) significa que ha vencido. Ha alcanzado la estabilidad en el reino en el sentido de ser inamovible por nadie. O bien, el reino ha alcanzado la estabilidad en él debido a la firme devoción. El significado de «joya» (ratana) de la rueda debe entenderse por el hecho de ser sumamente valorada y por otras razones similares. Este mismo método se aplica a las demás joyas. O bien, debido a ser causa de deleite, el estado de ser valorado y demás se agrupan por el sentido de generar placer, por lo que no se mencionan por separado.

Imehi pana ratanehi rājā cakkavattī yaṃ yamatthaṃ paccanubhoti, taṃ taṃ dassetuṃ ‘‘imesu panā’’tiādi vuttaṃ. Ajitaṃ jināti mahesakkhatāsaṃvattaniyakammanissandabhāvato. Vijite yathāsukhaṃ anuvicarati hatthiratanaṃ assaratanañca abhiruhitvā tesaṃ ānubhāvena antopātarāseyeva sakalaṃ pathaviṃ anusaṃyāyitvā rājadhāniyaṃ paccāgamanato. Pariṇāyakaratanena vijitamanurakkhati tena tattha tattha kattabbakiccassa saṃvidhānato. Sesehīti maṇiratanaitthiratanagahapatiratanehi. Tattha maṇiratanena yojanappamāṇe dese andhakāraṃ vidhamitvā ālokadassanādinā sukhamanubhavati, itthiratanena atikkantamānusarūpasampattidassanādivasena, gahapatiratanena icchiticchitamaṇikanakarajatādidhanappaṭilābhavasena. Ussāhasattiyogo yena kenaci appaṭihatāṇācakkabhāvasiddhito. Hatthiassaratanādīnaṃ mahānubhāvattā kosasampattiyāpi pabhāvasampattisiddhito ‘‘hatthi…pe… yogo’’ti vuttaṃ. Koso hi nāma sati ussāhasampattiyaṃ (uggatejassa sukumāraparakkamassa pasannamukhassa sammukhe pāpuṇāti). Pacchimenāti pariṇāyakaratanena. Tañhi sabbarājakiccesu kusalaṃ avirajjhanapayogaṃ. Tenāha ‘‘mantasattiyogo’’ti. Tividhasattiyogaphalaṃ paripuṇṇaṃ hotīti sambandho. Sesehīti sesehi pañcahi ratanehi. Adosakusalamūlajanitakammānubhāvenāti adosasaṅkhātena kusalamūlena sahajātādipaccayavasena uppāditakammassa [Pg.169] ānubhāvena sampajjanti sommatararatanajātikattā. Majjhimāni maṇiitthigahapatiratanāni. Alobha…pe… kammānubhāvena sampajjanti uḷāradhanassa uḷāradhanapaṭilābhakāraṇassa ca pariccāgasampadāhetukattā. Pacchimanti pariṇāyakaratanaṃ. Tañhi amoha…pe… kammānubhāvena sampajjati mahāpaññeneva cakkavattirājakiccassa pariṇetabbattā.

Para mostrar los diversos beneficios que el rey monarca universal experimenta a través de estas joyas, se dijo: «Pero en estas...», etc. «Vence a lo invicto» (ajitaṃ jināti) debido a que es el resultado del karma que conduce a una gran autoridad. Recorre el territorio conquistado a su voluntad, habiendo montado la joya del elefante y la joya del caballo, recorriendo toda la tierra por el poder de estas antes del desayuno y regresando a la capital. Protege lo conquistado mediante la joya del consejero (pariṇāyakaratanena), debido a la organización de los deberes que deben realizarse aquí y allá. «Con las restantes» (sesehīti) se refiere a la joya de la gema, la joya de la mujer y la joya del tesorero. De ellas, mediante la joya de la gema, experimenta felicidad al disipar la oscuridad en un área de una legua y ver la luz; mediante la joya de la mujer, a través de la visión de una perfección física que trasciende lo humano; y mediante la joya del tesorero, por la obtención de riquezas como gemas, oro, plata, etc., según sus deseos. La unión con el poder del esfuerzo (ussāhasattiyogo) se da por la realización de una autoridad soberana que no es obstaculizada por nadie. Debido a la gran eficacia de las joyas del elefante, del caballo, etc., la perfección del poder se logra también mediante la perfección del tesoro; por eso se dijo «unión con el elefante... etc.». Pues el tesoro llega ante aquel que posee la perfección del esfuerzo, de gran esplendor, valor delicado y rostro sereno. «Por la última» (pacchimenāti) se refiere a la joya del consejero. Pues esta es experta en todos los deberes reales y su aplicación es infalible. Por eso se dijo «unión con el poder del consejo» (mantasattiyogo). La conexión es que el fruto de la unión con los tres tipos de poder es completo. «Con las restantes» se refiere a las otras cinco joyas. Por el poder del karma nacido de la raíz saludable de la no-aversión (adosa), se obtienen las joyas de naturaleza más apacible. Las intermedias son las joyas de la gema, la mujer y el tesorero; estas se obtienen por el poder del karma de la no-codicia (alobha), etc., por ser la causa de la perfección en la renuncia a la gran riqueza y la causa de obtenerla. La última es la joya del consejero, que se obtiene por el poder del karma de la no-delusión (amoha), etc., porque los deberes reales de un monarca universal deben ser guiados por alguien de gran sabiduría.

Saraṇato paṭipakkhavidhamanato sūrā. Tenāha ‘‘abhīrukajātikā’’ti. Asure vijinitvā ṭhitattā vīro, sakko devānamindo, tassa aṅgaṃ devaputto senaṅgabhāvatoti vuttaṃ ‘‘vīraṅgarūpāti devaputtasadisakāyā’’ti. Sabhāvoti sabhāvabhūto attho. Vīrakāraṇanti vīrabhāvakāraṇaṃ. Vīriyamayasarīrā viyāti saviggahavīriyasadisā saviggahañce vīriyaṃ siyā, taṃsadisāti attho. Nanu rañño cakkavattissa paṭisenā nāma natthi, yamassa puttā pamaddeyyuṃ, atha kasmā ‘‘parasenapamaddanā’’ti vuttanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘sace’’tiādi. Tena parasenā hotu vā mā vā, te pana evaṃ mahānubhāvāti dasseti. Dhammenāti katūpacitena attano puññadhammena. Tena hi sañcoditā pathaviyaṃ sabbarājāno paccuggantvā ‘‘svāgataṃ te mahārājā’’tiādiṃ vatvā attano rajjaṃ rañño cakkavattissa niyyādenti. Tena vuttaṃ ‘‘so imaṃ…pe… ajjhāvasatī’’ti. Aṭṭhakathāyaṃ pana tassa yathāvuttadhammassa cirataraṃ vipaccituṃ paccayabhūtaṃ cakkavattivattasamudāgataṃ payogasampattisaṅkhātaṃ dhammaṃ dassetuṃ ‘‘pāṇo na hantabbotiādinā pañcasīladhammenā’’ti vuttaṃ. Evañhi ‘‘adaṇḍena asatthenā’’ti idaṃ vacanaṃ suṭṭhutaraṃ samatthitaṃ hoti, yasmā rāgādayo pāpadhammā uppajjamānā sattasantānaṃ chādetvā pariyonandhitvā tiṭṭhanti, kusalapavattiṃ nivārenti, tasmā te ‘‘chadanā, chadā’’ti ca vuttā.

Son valientes porque se refugian en la destrucción de los oponentes. Por eso se dice: 'de naturaleza intrépida'. Debido a que permanecen victoriosos tras haber vencido a los Asuras, el héroe es Sakka, el señor de los dioses; su parte [su hijo] es un hijo de los dioses por ser parte de su ejército, por ello se dice: 'de formas heroicas, es decir, con cuerpos similares a los de los hijos de los dioses'. 'Sabhāva' significa el sentido que constituye su propia naturaleza. 'Vīrakāraṇa' es la causa de su estado heroico. 'Como cuerpos hechos de energía' significa similares a la energía corporizada; si la energía tuviera un cuerpo, ellos serían similares a eso. Ciertamente, un rey Cakkavatti no tiene lo que se llama un ejército enemigo al cual sus hijos deban aplastar; sin embargo, con respecto a por qué se dice 'aplastadores de ejércitos enemigos', se plantea la objeción y se dice 'si...', etc. Por esto, ya sea que haya un ejército enemigo o no, muestra que ellos poseen tal gran poder. 'Por medio del Dhamma' se refiere a su propia virtud acumulada y cultivada. Pues, impulsados por esto, todos los reyes de la tierra salen a su encuentro y, diciendo 'bienvenido, gran rey', etc., entregan su propio reino al rey Cakkavatti. Por eso se dice: 'él habita esta...'. Pero en el Comentario, para mostrar el Dhamma conocido como el logro del esfuerzo, consistente en la práctica de los deberes de un Cakkavatti, que sirve como condición para que ese Dhamma mencionado madure por largo tiempo, se dice: 'por medio del Dhamma de los cinco preceptos, tales como no matar seres vivos'. De esta manera, la expresión 'sin castigo, sin armas' queda muy bien sustentada. Puesto que los estados perjudiciales, como la pasión y otros, al surgir, cubren y envuelven el flujo mental de los seres y obstruyen el progreso de lo que es saludable, por eso se les llama 'coberturas' o 'velos'.

Vivaṭṭetvā parivattetvā. Pūjārahatā vuttā ‘‘arahatīti araha’’nti. Tassāti pūjārahatāya. Yasmā sammāsambuddho, tasmā arahanti. Buddhattahetubhūtā vivaṭṭacchadatā vuttā savāsanasabbakilesappahānapubbakattā buddhabhāvasiddhiyā. Arahaṃ vaṭṭābhāvenāti phalena hetuanumānadassanaṃ. Sammāsambuddho chadanābhāvenāti hetunā phalānumānadassanaṃ. Hetudvayaṃ vuttaṃ ‘‘vivaṭṭo vicchado cā’’ti. Dutiyavesārajjenāti ‘‘khīṇāsavassa te paṭijānato’’tiādinā (ma. ni. 1.150) āgatena vesārajjena. Purimasiddhīti [Pg.170] purimassa padassa atthasiddhi. Paṭhamenāti ‘‘sammāsambuddhassa te paṭijānato’’tiādinā (ma. ni. 1.150) āgatena vesārajjena. Dutiyasiddhīti buddhattasiddhi. Tatiyacatutthehīti ‘‘ye kho pana te antarāyikā dhammā’’tiādinā (ma. ni. 1.150), ‘‘yassa kho pana te atthāyā’’tiādinā (ma. ni. 1.150) ca āgatehi tatiyacatutthehi vesārajjehi. Tatiyasiddhīti vivaṭṭacchadanatā siddhi. Yāthāvato antarāyikaniyyānikadhammāpadesena hi satthu vivaṭṭacchadabhāvo loke pākaṭo ahosi. Purimaṃ dhammacakkhunti purimapadaṃ bhagavato dhammacakkhuṃ sādheti kilesārīnaṃ saṃsāracakkassa ca arānaṃ hatabhāvadīpanato. Dutiyaṃ padaṃ buddhacakkhuṃ sādheti sammāsambuddhasseva taṃ sambhavato. Tatiyaṃ padaṃ samantacakkhuṃ sādheti savāsanasabbakilesappahānadīpanato. ‘‘Sammāsambuddho’’ti hi vatvā ‘‘vivaṭṭacchado’’ti vacanaṃ buddhabhāvāvahameva sabbakilesappahānaṃ vibhāvetīti. Sūrabhāvanti lakkhaṇavibhāvanena visadañāṇataṃ.

'Habiendo girado' significa habiendo dado vueltas. La cualidad de ser digno de adoración se expresa como 'es un Arahaṃ porque es digno'. Se refiere a su dignidad de adoración. Puesto que es un Sammāsambuddha, por lo tanto es un Arahaṃ. El estado de haber corrido el velo, que es la causa de la Budeidad, se menciona por haber sido precedido por el abandono de todas las impurezas junto con sus impresiones residuales, para la consumación del estado de Buda. 'Arahaṃ por la ausencia del ciclo (vaṭṭa)' muestra la inferencia de la causa a partir del fruto. 'Sammāsambuddho por la ausencia de velo (chadanā)' muestra la inferencia del fruto a partir de la causa. Las dos causas se mencionan como 'el ciclo ha terminado y el velo ha sido corrido'. Con la 'segunda intrepidez' se refiere a la intrepidez que proviene de: 'tú que afirmas: mis impurezas han sido destruidas', etc. (M. N. 1.150). 'Logro de lo anterior' significa el logro del sentido del término anterior. Con la 'primera' se refiere a la intrepidez que proviene de: 'tú que afirmas: soy un perfectamente iluminado', etc. (M. N. 1.150). 'Logro de lo segundo' significa el logro del estado de Buda. Con la 'tercera y cuarta' se refiere a las intrepideces tercera y cuarta que provienen de: 'aquellos estados que ciertamente son obstructivos', etc. (M. N. 1.150), y 'para el beneficio de quien...', etc. (M. N. 1.150). 'Logro de lo tercero' significa el logro del estado de haber corrido el velo. Pues, mediante la enseñanza veraz de los estados obstructivos y los que conducen a la liberación, el estado del Maestro como alguien que ha corrido el velo se hizo evidente en el mundo. El 'primer ojo del Dhamma' significa que el término anterior establece el ojo del Dhamma del Bienaventurado, al ilustrar la destrucción de los radios de la rueda del saṃsāra y de los enemigos que son las impurezas. El segundo término establece el 'ojo de Buda', pues eso solo ocurre en un Sammāsambuddha. El tercer término establece el 'ojo universal' (samantacakkhu), al ilustrar el abandono de todas las impurezas junto con sus impresiones residuales. Pues, habiendo dicho 'Sammāsambuddho', la expresión 'vivaṭṭacchado' aclara el abandono de todas las impurezas que conduce precisamente al estado de Buda. 'El estado de ser valiente' significa poseer un conocimiento claro mediante la aclaración de las características.

385. Gavesīti (dī. ni. ṭī. 1.287) ñāṇena pariyesanaṃ akāsi. Samānayīti ñāṇena saṅkalento samānaṃ ānayi samāhari. Na sakkoti saṃkucite iriyāpathe yebhuyyena tesaṃ dubbibhāvanato. Kaṅkhatīti padassa ākaṅkhatīti ayamatthoti āha – ‘‘aho vata passeyyanti patthanaṃ uppādetī’’ti. Kicchatīti kilamati. ‘‘Kaṅkhatī’’ti padassa pubbe āsīsanatthataṃ vatvā idāni tassa saṃsayatthattameva vikappantaravasena dassento ‘‘kaṅkhāya vā dubbalā vimati vuttā’’tiādi vuttaṃ. Tīhi dhammehi tippakārehi saṃsayadhammehi. Kālussiyabhāvoti appasannatāya hetubhūto āvilabhāvo. Yasmā bhagavato kosohitaṃ sabbabuddhāveṇikaṃ vatthaguyhaṃ suvisuddhakañcanamaṇḍalasannikāsaṃ attano saṇṭhānasannivesasundaratāya ājāneyyagandhahatthino varaṅgacārubhāvaṃ vikasamānatapaniyāravindasamujjalakesarāvattavilāsaṃ sañjhāpabhānurañjitajalavanantarābhilakkhita-sampuṇṇacandamaṇḍalasobhañca attano siriyā abhibhuyya virājati, yaṃ bāhirabbhantaramalehi anupakkiliṭṭhatāya cirakālaṃ suparicitabrahmacariyādhikāratāya susaṇṭhitasaṇṭhānasampattiyā ca kopīnampi santaṃ akopīnameva, tasmā vuttaṃ ‘‘bhagavato hī’’tiādi. Pahūtabhāvanti [Pg.171] puthulabhāvaṃ. Ettheva hi tassa saṃsayo, tanumudusukumāratādīsu panassa guṇesu tassa vicāraṇā eva nāhosi.

385. 'Gavesī' (Buscador) significa que realizó una búsqueda mediante el conocimiento. 'Samānayī' (Comparó) significa que, al considerar con el conocimiento, comparó y reunió. No puede distinguirlos debido a que en la postura encogida es mayormente difícil discernir esas marcas. En cuanto al término 'kaṅkhatī' (duda), se dice que su sentido es 'anhela' (ākaṅkhatī): 'produce el deseo de: ¡oh, si pudiera verlo!'. 'Kicchatī' significa que se fatiga. Habiendo dicho anteriormente que el término 'kaṅkhatī' tiene el sentido de anhelo, ahora, mostrando su sentido de duda como otra alternativa, se dice: 'o bien, se llama duda a una vacilación débil', etc. 'Con tres cosas' significa con tres tipos de estados de duda. 'Estado de turbidez' es el estado de confusión que es la causa de la falta de confianza. Puesto que el órgano masculino del Bienaventurado, envuelto en una vaina, lo cual es exclusivo de todos los Budas, es sumamente puro y semejante a un disco de oro, y por la belleza de su forma y disposición, supera con su esplendor la belleza de la parte excelente de un elefante noble de la estirpe Gandhahatthi, la elegancia del giro de los estambres resplandecientes de un loto dorado abriéndose, y la belleza del disco de la luna llena que se observa entre el bosque de nubes teñidas por el resplandor del crepúsculo; y por no estar contaminado por impurezas externas o internas, por haber cultivado por largo tiempo la vida santa y por la perfección de su forma bien constituida, aunque es algo que debe cubrirse, no necesita ser ocultado por pudor, por eso se dice 'del Bienaventurado...', etc. 'Pahūtabhāva' significa el estado de ser extenso. En esto precisamente es donde él tenía duda; sin embargo, con respecto a sus otras cualidades como la delgadez, suavidad y delicadeza, no tuvo ninguna duda.

Hirikaraṇokāsanti hiriyitabbaṭṭhānaṃ. Chāyanti paṭibimbaṃ. Kīdisanti āha ‘‘iddhiyā’’tiādi. Chāyārūpanti bhagavato paṭibimbarūpaṃ. Tañca kho buddhasantānato vinimuttaṃ rūpakamattaṃ bhagavato sarīravaṇṇasaṇṭhānāvayavaṃ iddhimayaṃ bimbakamattaṃ, taṃ pana dassento bhagavā yathā attano buddharūpaṃ na dissati, tathā katvā dasseti. Nīharitvāti pharitvā.

'Lugar para causar pudor' significa el lugar que debe ser cubierto por vergüenza. 'Chāya' significa imagen reflejada. ¿De qué tipo? Se dice: 'por el poder psíquico', etc. 'Chāyārūpa' es la imagen reflejada del Bienaventurado. Y esa es simplemente una forma material separada del flujo mental del Buda, una mera imagen hecha de poder psíquico que tiene el color, la forma y los miembros del cuerpo del Bienaventurado; y el Bienaventurado, al mostrarla, lo hace de tal manera que su propia forma búdica real no sea vista. 'Nīharitvā' significa habiéndola proyectado.

Kaṇṇasotānaṃ upacitatanutambalomatāya dhotarajatapanāḷikāsadisatā vuttā. Mukhapariyanteti kesante.

Se dice que los conductos auditivos son semejantes a tubos de plata pulida debido a la presencia de vellos finos y de color cobrizo acumulados. 'En el contorno del rostro' significa en el borde del cabello.

Kiriyākaraṇanti kiriyāya kāyikassa vācasikassa paṭipatti. Tatthāti tesu kiccesu. Dhammakathikānaṃ vattaṃ dassetuṃ bījaniggahaṇaṃ kataṃ. Na hi aññathā sabbassapi lokassa alaṅkārabhūtaṃ paramukkaṃsagataṃ sikkhāsaṃyamānaṃ buddhānaṃ mukhacandamaṇḍalaṃ paṭicchādetabbaṃ hoti.

"Realización de acciones" se refiere a la práctica de la acción corporal y vocal. "Allí" significa en esas tareas. Para mostrar el deber de los predicadores del Dhamma, se menciona el acto de sostener el abanico. Pues, de ninguna otra manera, el rostro de los Budas, que es como un círculo lunar, el adorno de todo el mundo y la culminación suprema del entrenamiento y el autocontrol, debería ser ocultado.

Pattharitavitānaolambitagandhadāmakusumadāmake gandhamaṇḍalamāḷe. Pubbabhāgena paricchinditvāti ‘‘ettakaṃ velaṃ samāpattiyā vītināmessāmī’’ti evaṃ pavattena pubbabhāgena kālaṃ paricchinditvā. Paccayadāyakesu anurodhavasena parisaṃ ussādento vā paggaṇhanto, adāyakesu virodhavasena parisaṃ apasādento vā.

En el pabellón circular de fragancias, con doseles extendidos y guirnaldas colgantes de incienso y flores. "Habiendo delimitado previamente" significa habiendo determinado el tiempo con una fase previa que proceda así: "Pasaré este tiempo en el logro de la absorción". Exaltando o apoyando a la asamblea por complacencia hacia los donantes de los requisitos, o despreciando a la asamblea por oposición hacia quienes no son donantes.

Yogakkhemaṃ antarāyābhāvaṃ. Sabhāvaguṇenevāti yathāvuttaguṇeneva. Bhoto gotamassa guṇaṃ saviggahaṃ cakkavāḷaṃ atisambādhaṃ vitthārena sandhāretuṃ appahontato. Bhavaggaṃ atinīcaṃ uparūpari sandhāretuṃ appahontato.

"Seguridad frente a los vínculos" significa la ausencia de peligros. "Por su cualidad intrínseca" significa por la cualidad mencionada anteriormente. Debido a la incapacidad de sostener en detalle la virtud del venerable Gotama, pues incluso el universo sería demasiado estrecho para contenerla en su forma corporal. Debido a la incapacidad de sostener la cúspide de la existencia, que se encuentra demasiado abajo en comparación.

386. Ṭhānagamanādīsu (dī. ni. ṭī. 2.35) bhūmiyaṃ suṭṭhu samaṃpatiṭṭhitā pādā etassāti suppatiṭṭhitapādo. Taṃ pana bhagavato suppatiṭṭhitapādataṃ byatirekamukhena vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha aggatalanti aggapādatalaṃ. Paṇhīti paṇhitalaṃ. Passanti pādatalassa dvīsu passesu ekekaṃ, ubhayameva vā pariyantaṃ passaṃ. Suvaṇṇapādukatalaṃ viya ujukaṃ nikkhipiyamānaṃ. Ekappahārenevāti ekakkhaṇeyeva. Sakalaṃ pādatalaṃ bhūmiṃ phusati nikkhipane. Ekappahāreneva sakalaṃ pādatalaṃ bhūmito uṭṭhahatīti yojanā.

386. Respecto a estar de pie, caminar, etc., aquel cuyos pies se asientan muy firmemente y de manera uniforme en el suelo es alguien de "pies bien plantados". Para ilustrar esa condición de pies bien plantados del Bienaventurado mediante el método de contraste, se dice "así como", etc. Allí, "punta de la planta" significa la parte delantera de la planta del pie. "Talón" significa la superficie del talón. "Lados" significa cada uno de los dos lados de la planta del pie, o ambos bordes. Se asienta recto, como la superficie de una sandalia de oro. "De un solo golpe" significa en un solo instante. Al asentarse, toda la planta del pie toca el suelo. La construcción es: "De un solo golpe, toda la planta del pie se levanta del suelo".

Tatrāti [Pg.172] tāya suppatiṭṭhitapādatāya anupubbaninnāva acchariyabbhutaṃ idaṃ vuccamānaṃ nissandaphalaṃ. Vuttamevatthaṃ satthu tidivagamanena supākaṭaṃ kātuṃ ‘‘tathā hī’’tiādiṃ vatvā ‘‘na hī’’tiādinā taṃ samattheti. Tena paṭhamalakkhaṇatopi dutiyalakkhaṇaṃ mahānubhāvanti dasseti. Tathā hi vakkhati ‘‘antamaso cakkavattirañño parisaṃ upādāya sabbopi cakkalakkhaṇasseva parivāro’’ti. Yugandharapabbatassa tāvatiṃsabhavanassa ca pakatipadanikkhepaṭṭhānupasaṅkamane neva buddhānaṃ, na devatānaṃ ānubhāvo, atha kho buddhānaṃ lakkhaṇānubhāvoti imamatthaṃ nidassitaṃ. Sīlatejena…pe… dasannaṃ pāramīnaṃ ānubhāvenāti idampi lakkhaṇanibbattakammavisesakittanamevāti daṭṭhabbaṃ. Sabbāvantehīti sabbapadesavantehi.

"Allí" se refiere a que este asombroso y maravilloso fenómeno mencionado es el resultado consecuente de esa condición de pies bien plantados. Para aclarar lo dicho mediante el viaje del Maestro al cielo de los treinta y tres, después de decir "así como", etc., lo confirma con "pues no", etc. Con esto muestra que, incluso más que la primera característica, la segunda posee un gran poder. Pues dirá: "incluyendo la asamblea de un rey que gira la rueda, todo es solo un séquito de la característica de la rueda". El acto de poner los pies y aproximarse al monte Yugandhara y a la morada de los Treinta y Tres no es un poder de los Budas ni de las deidades, sino más bien el poder de la característica de los Budas. "Por el poder de la virtud... por el poder de las diez perfecciones" debe verse como la alabanza a las acciones especiales que producen estas características. "Con todas sus partes" significa con todas sus regiones.

Nābhiparicchinnāti nābhiyaṃ paricchinnā paricchedavasena ṭhitā. Nābhimukhaparikkhepapaṭṭoti pakaticakkassa akkhabbhāhatapariharaṇatthaṃ nābhimukhe ṭhapetabbaparikkhepapaṭṭo. Nemimaṇikāti nemiyaṃ āvaḷibhāvena ṭhitamaṇikālekhā.

"Delimitado en el cubo" significa situado dentro de los límites del cubo de la rueda. "La banda que rodea el cubo" es la banda que debe colocarse frente al cubo para evitar el desgaste del eje en una rueda normal. "Joyas de la llanta" son las líneas de joyas situadas en forma de hileras en la llanta.

Sambahulavāroti bahuvidhalekhaṅgavibhāvanavāro. Sattīti āvudhasatti. Sirivacchoti sirimukhaṃ. Nandīti dakkhiṇāvaṭṭaṃ. Sovattikoti sovattiaṅko. Vaṭaṃsakoti āveḷaṃ. Vaḍḍhamānakanti purisahāri purisaṅgaṃ. Morahatthakoti morapiñchakalāpo, morapiñcha parisibbito vā bījaniviseso. Vālabījanīti cāmarivālaṃ. Siddhatthādi puṇṇaghaṭapuṇṇapātiyo. ‘‘Cakkavāḷo’’ti vatvā tassa padhānāvayave dassetuṃ ‘‘himavā sineru…pe… sahassānī’’ti vuttaṃ.

"La sección de la multiplicidad" es la sección que ilustra las diversas partes de las marcas. "Lanza" es el arma de ese nombre. "Sirivaccha" es el rostro de la gloria. "Nandī" es el giro hacia la derecha. "Sovattika" es el signo de la esvástica. "Vaṭaṃsaka" es una guirnalda circular. "Vaḍḍhamānaka" es un símbolo en forma de figura humana que atrae a los hombres. "Abanico de pavo real" es un manojo de plumas de pavo real o un tipo de abanico hecho cosiendo plumas de pavo real. "Espantamoscas" es el pelo de la cola de la vaca yak. "Siddhattha", etc., son los vasos y fuentes llenos. Habiendo mencionado "universo", para mostrar sus partes principales, se dice: "Himavā, Sineru... miles", etc.

Āyatapaṇhīti idaṃ aññesaṃ paṇhito dīghataṃ sandhāya vuttaṃ, na pana atidīghatanti āha ‘‘paripuṇṇapaṇhī’’ti. Yathā pana paṇhilakkhaṇaṃ paripuṇṇaṃ nāma hoti, taṃ byatirekamukhena dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Āraggenāti maṇḍalāya sikhāya. Vaṭṭetvāti yathā suvaṭṭaṃ hoti, evaṃ vaṭṭetvā. Rattakambalageṇḍukasadisāti rattakambalamayageṇḍukasadisā.

"De talones largos" se dice con referencia a la longitud en comparación con los talones de otros, pero no significa excesivamente largos; por eso dice "talones perfectos". Para mostrar mediante el método de contraste cómo la característica de los talones es perfecta, se dice "así como", etc. "Con una punta circular" significa con un extremo redondeado. "Habiendo redondeado" significa habiendo dado forma para que sea bien redondo. "Semejantes a una pelota de manta roja" significa parecidos a una pelota hecha de lana roja.

Makkaṭassevāti vānarassa viya. Dīghabhāvena samataṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Niyyāsatelenāti chadikaniyyāsādiniyyāsasammissena telena.

"Como los de un mono" significa como los de un simio. Esto se dice con referencia a la uniformidad debida a su longitud. "Con aceite de resina" significa con aceite mezclado con resina de incienso y similares.

Talunāti [Pg.173] sukumārā.

"Tiernos" significa delicados.

Cammenāti aṅgulantaraveṭhitacammena. Paṭibaddhaaṅgulantaroti ekato sambaddhaaṅgulantaro. Ekappamāṇāti dīghato samānappamāṇā. Yavalakkhaṇanti abbhantarato aṅgulipabbeṭhitaṃ yavalakkhaṇaṃ. Paṭivijjhitvāti taṃtaṃpabbānaṃ samānadesatāya aṅgulīnaṃ pasāritakāle aññamaññaṃ vijjhitāni viya phusitvā tiṭṭhanti.

"Con piel" significa con la piel que rodea el espacio entre los dedos. "Con los espacios entre los dedos conectados" significa que los espacios entre los dedos están unidos entre sí. "De una sola medida" significa de igual medida en longitud. "Marca de cebada" es la marca de grano de cebada envuelta en las falanges de los dedos. "Habiendo penetrado" significa que, debido a que las respectivas falanges están en el mismo lugar, cuando los dedos se extienden, permanecen tocándose como si estuvieran entrelazados.

Saṅkhā vuccanti gopphakā, uddhaṃ saṅkhā etesanti ussaṅkhā, pādā. Piṭṭhipādeti piṭṭhipādasamīpe. Sukhena pādā parivattanti pādanāmanādīsu, teneva gacchantānaṃ tesaṃ heṭṭhā pādatalāni dissanti. Tenāti gopphakānaṃ piṭṭhipādato uddhaṃ patiṭṭhitattā. Caturaṅgulamattañhi tāni uddhaṃ ārohitvā patiṭṭhahanti, niguḷhāni ca honti, na aññesaṃ viya paññāyamānāni. Satipi desantarappavattiyaṃ niccaloti dassanatthaṃ nābhiggahaṇaṃ.

Los tobillos son llamados "saṅkhā"; aquellos cuyos tobillos están situados hacia arriba son "de tobillos altos", refiriéndose a los pies. "En el empeine" significa cerca de la parte superior del pie. Los pies giran con facilidad al inclinarlos, etc., y por eso, mientras caminan, se ven las plantas de sus pies desde abajo. "Por eso" significa por estar los tobillos situados por encima del empeine. Pues estos, habiendo subido unos cuatro dedos, se asientan firmemente y están ocultos, no siendo visibles como en otras personas. Se menciona "sin girar el cuerpo" para mostrar que, incluso cuando hay movimiento hacia otro lugar, el cuerpo permanece estable.

Yasmā eṇīmigassa samantato ekasadisamaṃsā anukkamena uddhaṃ thūlā jaṅghā honti, tasmā vuttaṃ ‘‘eṇīmigasadisajaṅghā’’ti. Paripuṇṇajaṅghoti samantato maṃsūpacayena paripuṇṇajaṅgho. Tenāha ‘‘na ekato’’tiādi.

Debido a que las pantorrillas del ciervo eni tienen carne uniforme por todas partes y son gradualmente gruesas hacia arriba, se dice "pantorrillas como las del ciervo eni". "De pantorrillas perfectas" significa pantorrillas llenas por todas partes debido a la acumulación de carne. Por eso dijo "no de un solo lado", etc.

Etenāti ‘‘anonamanto’’tiādivacanena, jāṇuphāsubhāvadīpanenāti attho. Avasesajanāti iminā lakkhaṇena rahitā janā. Khujjā vā honti heṭṭhimakāyato uparimakāyassa rassatāya. Vāmanā vā uparimakāyato heṭṭhimakāyassa rassatāya. Etena ṭhapetvā sammāsambuddhaṃ cakkavattinañca itare sattā khujjā vāmanā cāti dasseti.

"Con esto" se refiere a las palabras "sin inclinarse", etc., con el significado de ilustrar la condición de que las rodillas son prominentes. "Las demás personas" son personas carentes de esta característica. O son jorobadas debido a que la parte superior del cuerpo es corta respecto a la parte inferior, o son enanas debido a que la parte inferior del cuerpo es corta respecto a la parte superior. Con esto muestra que, a excepción del Buda Completamente Iluminado y del rey que gira la rueda, los demás seres son o jorobados o enanos.

Ohitanti samohitaṃ antogadhaṃ. Tathābhūtaṃ pana taṃ tena channaṃ hotīti āha ‘‘paṭicchanna’’nti.

"Situado" significa bien colocado o contenido en el interior. Pero debido a que aquello, siendo de tal naturaleza, está cubierto por eso, dice "oculto".

Suvaṇṇavaṇṇoti suvaṇṇavaṇṇavaṇṇoti ayamettha atthoti āha ‘‘jātihiṅgulakenā’’tiādi. Svāyamattho āvuttiñāyena ca veditabbo. Sarīrapariyāyo idha vaṇṇasaddoti adhippāyena paṭhamavikappaṃ vatvā tathārūpāya pana ruḷhiyā abhāvaṃ manasi katvā vaṇṇadhātupariyāyameva vaṇṇasaddaṃ gahetvā dutiyavikappo vutto.

‘De color de oro’ significa que el color es similar al oro; este es el significado aquí, por lo cual se dice ‘como el cinabrio natural’, etc. Este mismo significado debe entenderse mediante el método de repetición. En este contexto, se presenta una primera alternativa considerando que la palabra ‘vaṇṇa’ (color) es un sinónimo de cuerpo (sarīra); pero luego, teniendo en cuenta la ausencia de tal uso convencional (ruḷhi), se presenta una segunda alternativa tomando la palabra ‘vaṇṇa’ meramente en el sentido del elemento color (vaṇṇadhātu).

Rajoti [Pg.174] sukhumarajo. Jallanti malīnabhāvāvaho reṇusañcayo. Tenāha ‘‘malaṃ vā’’ti. Yadi vivaṭṭati, kathaṃ nhānādīti āha ‘‘hatthadhovanā’’tiādi.

‘Polvo’ (rajo) es el polvo fino. ‘Suciedad’ (jallanti) es la acumulación de partículas que produce un estado de impureza. Por eso dice: ‘o mancha’. Si la piel es repelente al polvo, ¿cómo es que se menciona el baño, etc.? Por eso dice: ‘el lavado de las manos’, etc.

Āvaṭṭapariyosāneti padakkhiṇāvaṭṭāya ante.

‘Al final de las espirales’ significa al final de los giros hacia la derecha.

Brahmuno sarīraṃ purato vā pacchato vā anonamitvā ujukameva uggatanti āha ‘‘brahmā viya ujugatto’’ti. Passavaṅkāti dakkhiṇapassena vā vāmapassena vā vaṅkā.

Se dice ‘con el cuerpo recto como Brahma’ porque el cuerpo de Brahma surge erguido sin inclinarse hacia adelante ni hacia atrás. ‘Inclinados lateralmente’ significa encorvados hacia el lado derecho o hacia el lado izquierdo.

Hatthapiṭṭhiādivasena satta ussadā etassāti sattussado.

‘Siete protuberancias’ (sattussado) se refiere a aquel que tiene siete relieves, en virtud del dorso de las manos y demás partes.

Sīhassa pubbaddhaṃ sīhapubbaddhaṃ, paripuṇṇāvayavatāya sīhapubbaddhaṃ viya sakalo kāyo assāti sīhapubbaddhakāyo. Sīhassevāti sīhassa viya. Saṇṭhantīti saṇṭhahanti. Nānācittenāti vividhacittena. Puññacittenāti pāramitāpuññacittarūpena. Cittitoti sañjātacittabhāvo.

La mitad anterior de un león es ‘sīhapubbaddha’; se dice que tiene ‘el cuerpo como la mitad anterior de un león’ porque todo su cuerpo es como la mitad anterior de un león debido a la plenitud de sus miembros. ‘Como un león’ significa similar a un león. ‘Se establecen’ significa que se asientan. ‘Por la mente diversa’ significa por una mente variada. ‘Por la mente de mérito’ significa mediante la forma de la mente de mérito de las perfecciones. ‘Adornado’ se refiere al estado de haber surgido del pensamiento.

Dvinnaṃ koṭṭānamantaranti dvinnaṃ piṭṭhibāhānaṃ vemajjhaṃ, piṭṭhimajjhassa uparibhāgo. Citaṃ paripuṇṇanti aninnabhāvena citaṃ, dvīhi koṭṭehi samatalatāya paripuṇṇaṃ. Uggammāti uggantvā.

‘El espacio entre los dos hombros’ se refiere a la parte media entre los dos omóplatos, la sección superior del medio de la espalda. ‘Lleno, completo’ significa lleno sin concavidades, completo debido a la nivelación con los dos omóplatos. ‘Habiendo surgido’ significa habiendo ascendido.

Nigrodhaparimaṇḍalo viya parimaṇḍalo nigrodhaparimaṇḍalo ekassa parimaṇḍalasaddassa lopaṃ katvā. Na hi sabbo nigrodho maṇḍalo. Tenāha ‘‘samakkhandhasākho nigrodho’’ti. Parimaṇḍalasaddasannidhānena vā parimaṇḍalova nigrodho gayhatīti parimaṇḍalasaddassa lopena vināpi ayamattho labbhatīti āha ‘‘nigrodho viya parimaṇḍalo’’ti. Yāvatakvassāti o-kārassa va-kārādesaṃ katvā vuttaṃ.

‘Redondeado como un árbol nigrodha’ significa redondeado como un nigrodha, habiéndose elidido una de las palabras ‘parimaṇḍala’. Pues no todo árbol nigrodha es redondo. Por eso dice: ‘un nigrodha con el tronco y las ramas iguales’. O bien, debido a la proximidad con la palabra ‘parimaṇḍala’, se toma un nigrodha que es precisamente redondo; así, este significado se obtiene incluso sin la elisión de la palabra ‘parimaṇḍala’, por lo que dice: ‘redondeado como un nigrodha’. En ‘yāvatakvassa’, se dice habiendo realizado la sustitución de la vocal ‘o’ por el sonido ‘va’.

Samavaṭṭitakkhandhoti samaṃ suvaṭṭitakkhandho. Koñcā viya dīghagalā, bakā viya vaṅkagalā, varāhā viya puthulagalāti yojanā. Suvaṇṇāliṅgasadisoti suvaṇṇamayakhuddakamudiṅgasadiso.

‘De hombros bien redondeados’ significa con los hombros perfectamente redondeados. La construcción es: tienen el cuello largo como las grullas, el cuello encorvado como las garzas, o el cuello grueso como los jabalíes. ‘Semejante a un pequeño tambor de oro’ significa parecido a un pequeño tambor (mudiṅga) hecho de oro.

Rasaggasaggīti madhurādibhedaṃ rasaṃ gasanti anto pavesantīti rasaggasā, rasaggasānaṃ aggā rasaggasaggā, tā etassa santīti rasaggasaggī. Tenāti ojāya apharaṇena, hīnadhātukattā te bahvābādhā honti.

‘Poseedor de las mejores papilas gustativas’ (rasaggasaggī) significa que las papilas (rasaggasā) son las que tragan o introducen los sabores, como el dulce, etc.; las puntas de estas papilas son las ‘rasaggasaggā’, y él posee estas. Por eso, mediante la difusión de la esencia nutritiva, mientras que aquellos de constitución inferior suelen sufrir muchas enfermedades.

‘‘Hanū’’ti [Pg.175] sannissayadantādhārassa samaññā, taṃ bhagavato sīhahanusadisaṃ, tasmā bhagavā sīhahanu. Tattha yasmā buddhānaṃ rūpakāyassa dhammakāyassa ca upamā nāma nihīnupamāva, natthi samānupamā, kuto adhikūpamā, tasmā ayampi nihīnupamāti dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. Tibhāgavasena maṇḍalatāya dvādasiyaṃ pakkhassa candasadisāni.

‘Mandíbula’ (hanū) es el nombre común para el soporte que sostiene los dientes; la del Bendito es similar a la mandíbula de un león, por lo tanto, el Bendito tiene una mandíbula de león. En ese sentido, dado que cualquier comparación para el cuerpo físico (rūpakāya) o el cuerpo del Dhamma (dhammakāya) de los Budas es solo una comparación inferior —pues no existe una comparación igual, y mucho menos una superior— se dice ‘allí’, etc., para mostrar esto. Por la redondez de sus tres partes, son como la luna en el duodécimo día de la quincena.

Dantānaṃ uccanīcatā abbhantarabāhirapassavasenapi veditabbā, na aggavaseneva. Tenāha ‘‘ayapaṭṭachinnasaṅkhapaṭalaṃ viyā’’ti. Ayapaṭṭanti ca kakacaṃ adhippetaṃ. Visamāti visamasaṇṭhānā.

La altura y bajeza de los dientes debe entenderse también por sus lados internos y externos, no solo por sus puntas. Por eso dice: ‘como una lámina de caracol cortada con una sierra de hierro’. Por ‘ayapaṭṭa’ se refiere a una sierra. ‘Irregulares’ significa de forma desigual.

Vicchinditvā vicchinditvā pavattasaratāya chinnassarāpi. Anekākāratāya bhinnassarāpi. Kākassa viya amanuññasaratāya kākassarāpi. Apalibuddhattāti anupaddutavatthukattā. Vatthunti ca akkharuppattiṭṭhānamāha. Aṭṭhaṅgasamannāgatoti ettha aṭṭhaṅgāni parato āgamissanti. Mañjughosoti madhurassaro.

También existen las ‘voces interrumpidas’ debido a que el sonido fluye de manera intermitente. También las ‘voces quebradas’ por tener múltiples formas. También las ‘voces de cuervo’ por ser un sonido desagradable como el del cuervo. Debido a que no hay obstrucción, se debe a que la base no está afligida. Por ‘base’ (vatthu) se refiere al lugar donde se originan las sílabas. En cuanto a ‘dotado de ocho cualidades’, estas ocho cualidades se mencionarán más adelante. ‘De voz suave’ (mañjughoso) significa de voz dulce.

Karavīkasaddo yesaṃ sattānaṃ sotapathaṃ upagacchati, te attano sarasampattiyā pakatiṃ jahāpetvā avase karonto attano vase vatteti, evaṃ madhuroti dassento ‘‘tatrida’’ntiādimāha. Taṃ pītinti taṃ buddhagataṃ pītiṃ. Teneva nīhārena punappunaṃ pavattantaṃ avijahitvā vikkhambhitakilesā therānaṃ santike laddhadhammassavanasappāyā upanissayasampattiyā paripakkañāṇatāya ‘‘sattahi…pe… patiṭṭhāsī’’ti. Sattasatamattena orodhajanena saddhiṃ padasāva therānaṃ santikaṃ upagatattā ‘‘sattahi jaṅghāsatehi saddhi’’nti vuttaṃ.

El canto del ave karavika, cuando llega al oído de los seres, hace que estos abandonen su naturaleza habitual debido a la excelencia de su sonido y, subyugándolos, los pone bajo su control; para mostrar cuán dulce es, dice ‘allí esto’, etc. ‘Ese gozo’ se refiere al gozo dirigido al Buda. Debido a esa misma conducta, fluyendo una y otra vez sin cesar, con las impurezas suspendidas, habiendo obtenido la idoneidad de escuchar el Dhamma en presencia de los Élderes, y debido a la madurez de su conocimiento, se dice que ‘se estableció en [los frutos]... etc.’. Se dice ‘junto con setecientos seguidores’ porque se acercaron a pie a la presencia de los Élderes junto con unas setecientas personas del harén.

Abhinīlanettoti adhikanīlanetto. Adhikanīlatā ca sātisayaṃ nīlabhāvena veditabbā, na nette nīlavaṇṇasseva adhikabhāvatoti āha ‘‘na sakalanīlanettovā’’tiādi. Pītalohitavaṇṇā setamaṇḍalagatarājivasena, nīlasetakāḷavaṇṇā pana taṃtaṃmaṇḍalavaseneva veditabbā.

‘De ojos muy azules’ significa de ojos intensamente azules. Esta intensidad de azul debe entenderse como una cualidad de azul excelente, no porque todo el ojo sea solo de color azul; por eso dice: ‘no es que todo el ojo sea azul’, etc. Los colores amarillo y rojo están presentes debido a las líneas en el círculo blanco; sin embargo, los colores azul, blanco y negro deben entenderse según sus respectivos círculos.

Cakkhubhaṇḍanti akkhidalanti keci, akkhidalapattanti aññe. Akkhidalehi pana saddhiṃ akkhibimbanti veditabbaṃ. Evañhi viniggatagambhīrajotanāpi yuttā hoti.

Algunos dicen que ‘el receptáculo del ojo’ (cakkhubhaṇḍa) es el párpado; otros dicen que es la membrana del párpado. Sin embargo, debe entenderse como el globo ocular junto con los párpados. De este modo, la explicación de la profunda luminosidad que emana es adecuada.

Uṇṇāsaddo [Pg.176] loke avisesato lomapariyāyo, idha pana lomavisesavācakoti āha ‘‘uṇṇaloma’’nti. Nalāṭamajjhajātāti nalāṭamajjhagatā. Odātatāya upamā, na mudutāya. Rajatapubbuḷakāti rajatamayatārakā.

En el mundo, la palabra ‘uṇṇā’ es generalmente un sinónimo de pelo, pero aquí designa un tipo específico de vello; por eso dice: ‘el vello de la uṇṇā’. ‘Nacido en el medio de la frente’ significa situado en el centro de la frente. La comparación es por su blancura, no por su suavidad. ‘Burbujas de plata’ significa estrellas hechas de plata.

Dve atthavase paṭicca vuttanti yasmā buddhā cakkavattino ca paripuṇṇanalāṭatāya paripuṇṇasīsabimbatāya ca ‘‘uṇhīsasīsā’’ti vuccanti, tasmā te dve atthavase paṭicca ‘‘uṇhīsasīso’’ti idaṃ vuttaṃ. Idāni taṃ atthadvayaṃ bhagavati suppatiṭṭhitanti dassetuṃ ‘‘tathāgatassahī’’tiādi vuttaṃ. Saṇhatamatāya suvaṇṇavaṇṇatāya ca rañño baddhauṇhīsapaṭṭo viya virocati. Kappasīsāti dvidhābhūtasīsā. Phalasīsāti phalasadisasīsā. Aṭṭhisīsāti maṃsassa abhāvato tacopariyonaddhaaṭṭhimattasīsā. Tumbasīsāti lābusadisasīsā. Pabbhārasīsāti piṭṭhibhāgena olambamānasīsā. Purimanayenāti paripuṇṇanalāṭatāpakkhena. Uṇhīsaveṭhitasīso viyāti uṇhīsapaṭṭena veṭhitasīsapadeso viya. Uṇhīsaṃ viyāti chekena sippinā viracitauṇhīsamaṇḍalaṃ viya.

Se dice que fue expresado en relación con dos propósitos: puesto que los Budas y los monarcas universales son llamados 'de cabeza con uṣṇīṣa' (uṇhīsasīsā) debido a la plenitud de su frente y a la plenitud de la forma de su cabeza, por lo tanto, se dijo esto de 'cabeza con uṣṇīṣa' en relación con esos dos propósitos. Ahora, para mostrar que estos dos propósitos están bien establecidos en el Bienaventurado, se dijo: 'Para el Tathāgata', etc. Debido a su lisura y a su color dorado, resplandece como la banda de un turbante (uṇhīsapṭṭo) ceñida a un rey. 'Kappasīsā' significa cabezas divididas en dos. 'Phalasīsā' significa cabezas con forma de fruta. 'Aṭṭhisīsā' significa cabezas que son solo hueso cubierto por la piel, debido a la ausencia de carne. 'Tumbasīsā' significa cabezas similares a una calabaza. 'Pabbhārasīsā' significa cabezas que cuelgan por la parte posterior. Por el método anterior, se refiere al lado de la plenitud de la frente. 'Como una cabeza envuelta en un turbante' se refiere a la región de la cabeza envuelta por una banda de turbante. 'Como un uṣṇīṣa' se refiere a un círculo de uṣṇīṣa elaborado por un artesano experto.

Kammanti yena yena kammena yaṃ yaṃ lakkhaṇaṃ nibbattaṃ, taṃ taṃ kammaṃ. Kammasarikkhakanti tassa tassa lakkhaṇassa taṃkammānurūpatā. Lakkhaṇanti tassa mahāpurisalakkhaṇassa aviparītasabhāvo. Lakkhaṇānisaṃsanti taṃ lakkhaṇapaṭilābhena laddhabbaguṇo. Imāni kammādīnīti imāni anantaraṃ vuttāni kammakammasarikkhakādīni dassetvā taṃ sarūpato vibhāvetvā kathetabbāni saṃvaṇṇakena.

'Acción' (kamma) es aquella acción específica por la cual se produce cada marca respectiva. 'Conformidad con la acción' (kammasarikkhaka) es la adecuación de esa marca con su respectiva acción. 'Marca' (lakkhaṇa) es la naturaleza inalterable de esa marca de un Gran Hombre. 'Beneficio de la marca' (lakkhaṇānisaṃsa) es la cualidad o virtud que se obtiene al adquirir dicha marca. Mostrando estos elementos como la acción y los demás, lo que sigue debe ser explicado por el comentarista detallando su forma propia.

Ratanavicittasuvaṇṇatoraṇaṃ tasmiṃ kāle manussaloke natthīti vuttaṃ ‘‘devanagare’’ti. Sabbaso supupphitasālarukkho asādhāraṇasobho manussūpacāre na labbhatīti āha ‘‘selantaramhī’’ti. Kiriyācāranti kāyikavācasikakiriyāpavattiṃ.

Se dice que en aquel tiempo no existía un arco de oro adornado con joyas en el mundo de los hombres, por eso se dice 'en la ciudad de los dioses'. Un árbol sala completamente florecido posee una belleza extraordinaria que no se encuentra en los dominios humanos, por eso dice 'entre las montañas'. 'Conducta de acción' (kiriyācāra) se refiere al funcionamiento de las acciones corporales y verbales.

387. Satatapāṭihāriyanti satataṃ carimabhave sabbakālaṃ lakkhaṇanibbattakakammānubhāvahetukaṃ buddhāveṇikaṃ pāṭihāriyaṃ. Buddhānaṃ atidūre pādaṃ nikkhipitukāmānampi nātidūre eva nikkhipanaṃ hotīti ‘‘na atidūre ṭhapessāmīti [Pg.177] uddharatī’’ti vuttaṃ. Pakatisañcaraṇavasenetaṃ vuttaṃ, tādisena pādena anekayojane ṭhapessāmīti uddharaṇampi hotiyeva. Atidūraṃ hītiādi pamāṇātikkame dosadassanaṃ. Evaṃ satīti evaṃ dakkhiṇapādavāmapādānaṃ yathādhippetapatiṭṭhitaṭṭhāne sati. Padavicchedoti padavāravicchedo. Yādisaṃ pasārento vāmapādassa uddharaṇaṃ patiṭṭhānañca, dakkhiṇapādassa tādisameva, iti nesaṃ uddharaṇapatiṭṭhānānaṃ samānato aññamaññabhāvena anūnānadhikatāya vuttaṃ ‘‘dakkhiṇapādakiccaṃ vāmapādena niyamitaṃ, vāmapādakiccaṃ dakkhiṇapādena niyamita’’nti.

387. 'Milagro constante' (satatapāṭihāriya) es el milagro propio de los Budas que ocurre constantemente en su última existencia, causado por el poder de las acciones que producen las marcas en todo momento. Aunque los Budas deseen dar un paso a una distancia excesiva, lo dan solo a una distancia que no es excesiva; por eso se dice: 'se levanta pensando: no lo pondré demasiado lejos'. Esto se dice en relación con su movimiento natural, pues también ocurre el levantamiento del pie con la intención de ponerlo a muchas leguas de distancia con tal tipo de pie. 'A una distancia excesiva', etc., muestra el defecto al exceder la medida. Siendo así, cuando el pie derecho y el pie izquierdo están en el lugar donde se pretende que se asienten, se da la 'distinción de los pasos'. De la misma manera que al extenderse ocurre el levantamiento y el asentamiento del pie izquierdo, así mismo ocurre con el pie derecho; por lo tanto, debido a la igualdad de estos levantamientos y asentamientos en su relación mutua, se dice que 'la función del pie derecho es regulada por el pie izquierdo, y la función del pie izquierdo es regulada por el pie derecho'.

Divāti upakaṭṭhāya velāya. Vihārabhattatthāyāti vihāre yathāvuddhaṃ gahetabbabhattatthāya. Pacchato āgacchantoti pakatigamanena pacchato āgacchanto. Okāsaṃ na labhatīti padanikkhepaṭṭhānaṃ na labhati. Ūrupariyāyo idha satthi-saddoti āha ‘‘na ūruṃ unnāmetī’’ti. Daṇḍaṅkusaṃ vuccati dīghadaṇḍo aṅkuso, tena rukkhasākhaṃ chindato purisassa yathā pacchābhāgena pādānaṃ osakkanaṃ hoti, evaṃ bhagavato pādā na osakkantīti āha ‘‘rukkhasākhāchedana…pe… osakkāpetī’’ti. Obaddhānābaddhaṭṭhānehi pādaṃ koṭṭento viyāti ābaddhaṭṭhānena anābaddhaṭṭhānena ca pādakhaṇḍaṃ koṭṭetvā thaddhaṃ karonto viya. Na ito cito ca cāletīti aparāparaṃ na cāleti. Ussaṅkhapādatāya sukheneva pādānaṃ parivattanato nābhito paṭṭhāya uparimakāyo na iñjatīti heṭṭhimakāyova iñjati. Tenāha ‘‘uparima…pe… niccalo hotī’’ti. Na jānāti aniñjanato. Kāyabalenāti gamanapayogasaṅkhātena kāyagatena visesabalena. Javagamanahetubhūtena vā kāyabalena. Tenāha ‘‘bāhā khipanto’’tiādi. Javena gacchanto hi bāhā khipati, sarīrato sedā muccanti. Nāgāpalokitavasenāti nāgassa apalokanamiva sakalakāyeneva parivattetvā apalokanavasena.

'De día' (divā) significa en el momento cercano [al mediodía]. 'Para la comida del monasterio' significa con el fin de recibir la comida que debe tomarse en el monasterio según la antigüedad. 'Viniendo por detrás' significa viniendo por detrás con un caminar natural. 'No encuentra espacio' significa que no encuentra un lugar para asentar el pie. Aquí, el término 'muslo' (satthi) se refiere a la región de los muslos, por eso dice: 'no levanta el muslo'. Se llama 'aguijón de vara' a un aguijón con un mango largo; así como un hombre que corta la rama de un árbol con él experimenta un retroceso de los pies hacia atrás, así los pies del Bienaventurado no retroceden, por eso dice: 'cortando la rama de un árbol... hace retroceder'. 'Como si golpeara el pie con las partes atadas y no atadas' significa como si hiciera rígida la parte del pie golpeándola con las partes articuladas y no articuladas. 'No lo mueve de aquí para allá' significa que no lo mueve repetidamente. Debido a que sus pies tienen los tobillos altos (ussaṅkhapādatāya), los pies giran con facilidad, por lo que el cuerpo superior desde el ombligo hacia arriba no se mueve; solo se mueve el cuerpo inferior. Por eso dijo: 'la parte superior... permanece inmóvil'. 'No sabe' debido a la inmovilidad. 'Por la fuerza del cuerpo' significa por una fuerza especial inherente al cuerpo conocida como el esfuerzo del caminar, o por la fuerza física que es la causa del movimiento veloz. Por eso dijo: 'lanzando los brazos', etc. Pues quien camina con velocidad lanza los brazos y el sudor se desprende del cuerpo. 'Mediante la mirada de elefante' (nāgāpalokitavasena) significa mirando al girar todo el cuerpo, tal como la mirada de un elefante.

Anāvaraṇañāṇassāti anāvaraṇañāṇabalena dassanassa. Anāvaraṇavāro pana kāye patiṭṭhitarūpadassanampi anāvaraṇamevāti dassanatthaṃ vutto. Indakhīlato paṭṭhāyāti nagaradvāre indakhīlato paṭṭhāya. Pakatiiriyāpathenevāti [Pg.178] onamanādiṃ akatvā ujukagamanādinā eva. Yadi evaṃ koṭṭhakadvāragehappavese kathanti āha ‘‘daliddamanussāna’’ntiādi. Parivattentenāti nipajjanatthaṃ kāyaṃ parivattentena.

'Del conocimiento sin obstrucciones' significa de la visión debida al poder del conocimiento sin obstáculos. La sección sobre la falta de obstrucción se menciona para mostrar que incluso la visión de las formas establecidas en el cuerpo es sin obstrucción. 'A partir del pilar de Indra' (indakhīlato paṭṭhāya) significa a partir del pilar situado en la puerta de la ciudad. 'Solo mediante su postura natural' significa mediante un caminar recto, sin realizar inclinaciones ni movimientos similares. Si es así, ¿cómo es la entrada en el pórtico de la casa? Por eso dice: 'de los hombres pobres', etc. 'Al girarse' (parivattentena) significa al girar el cuerpo para acostarse.

Hatthehi gahetvāti ubhohi hatthehi ubhosu kaṭippadesesu pariggahetvā. Patati nisīdanaṭṭhāne nipajjanavasena patati. Orimaṃ aṅgaṃ nissāya nisinnoti pallaṅkamābhujitvā ukkuṭikanisajjāya uparimakāyaṃ heṭṭhimakāye patiṭṭhapentoyeva bhārīkaraṇavasena orimaṅgaṃ nissāya nisinno. Ghaṃsantoti ānisadadesena āsanaṭṭhānaṃ ghaṃsanto. Pārimaṅganti satthibhāgasammaddaṃ ānisadapadesaṃ. Tathevāti ghaṃsanto eva. Olambakaṃ dhārento viyāti olambakasuttaṃ otārento viya. Tena ujukameva nisīdanamāha. Sarīrassa garukabhāvahetūnaṃ dūrato samupāyitabhāvena sallahukabhāvato tūlapicuṃ ṭhapento viya.

'Sujetando con las manos' significa sujetando con ambas manos en ambos lados de las caderas. 'Cae' en el sentido de que se reclina en el lugar de asiento para acostarse. 'Sentado apoyándose en los miembros inferiores' significa que, habiendo cruzado las piernas al sentarse en cuclillas, establece la parte superior del cuerpo sobre la parte inferior; al hacerlo de forma pesada, se sienta apoyándose en los miembros inferiores. 'Rozando' significa rozando el lugar del asiento con la región de las nalgas. 'Los miembros superiores' se refiere a la región de las nalgas que presiona la parte de los muslos. 'Del mismo modo' significa rozando igualmente. 'Como quien sostiene una plomada' significa como quien baja el hilo de una plomada. Con esto se refiere a sentarse de manera perfectamente recta. Debido a que las causas de la pesadez del cuerpo han sido eliminadas desde lejos, por su ligereza es 'como si colocara un copo de algodón'.

Appesakkhānaṃ mahānubhāvagehappavese siyā chambhitattaṃ, cittakkhobho, darathavasena nānappakārakappanaṃ, bhayavasena taṇhāvasena paritassanaṃ, taṃ sabbaṃ bhagavato natthīti dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘na chambhatī’’tiādi (ma. ni. 2.387) vuttanti āha ‘‘na chambhatī’’tiādi.

Aquellos de poco mérito, al entrar en la casa de alguien de gran poder, podrían experimentar temblor, agitación mental, diversas imaginaciones debidas a la angustia y ansiedad debida al miedo o al deseo; para mostrar que el Bienaventurado no tiene nada de eso, se dijo en el canon: 'no tiembla', etc. (MN 91), y por eso dice: 'no tiembla', etc.

Udakaṃ dīyati etenāti udakadānaṃ, bhiṅkārādi udakabhājanaṃ. Baddhaṃ katvāti hatthagatamattikaṃ viya attano vase avattantaṃ katvā. Parivattetvāti kujjitvā. Vichaḍḍayamāno udakassa vikkhipanavasena chaḍḍayamāno.

‘Udakadāna’ (donación de agua) es aquello por lo cual se da agua, un recipiente para agua como un jarro (bhiṅkāra), etc. ‘Baddhaṃ katvā’ (habiéndolo sujetado) significa habiéndolo puesto bajo el propio control, como arcilla en la mano. ‘Parivattetvā’ significa habiéndolo volcado. ‘Vichaḍḍayamāno’ significa desechándolo mediante la dispersión del agua.

Tathā na gaṇhāti, byañjanamattāya eva gaṇhanto. Bhattaṃ vā amanāpanti ānetvā yojanā. Byañjanena ālopaatināmanaṃ, ālopena byañjanaatināmananti imesu pana dvīsu paṭhamameva asāruppatāya aniṭṭhaṃ vajjetabbanti pāḷiyaṃ paṭikkhittanti daṭṭhabbaṃ. Sabbatthevāti sabbasmiṃ āharitabbavatthusmiṃ supaṇītabhāvena raso pākaṭo hoti ñāṇena pariññātattā. Rasagedho pana natthi setughātattā.

No lo toma así, tomándolo solo por el acompañamiento (byañjana). La construcción es trayendo [las palabras] ‘comida o algo desagradable’. Con respecto a pasar el acompañamiento sobre el bocado o pasar el bocado sobre el acompañamiento, debe entenderse que el primero de estos dos ha sido rechazado en el Canon, debiendo evitarse lo que no es deseable por ser inapropiado. ‘En todas partes’ (sabbattheva) significa que en toda sustancia que debe ser traída, el sabor es evidente por su excelente cualidad, al haber sido comprendido plenamente por el conocimiento. Sin embargo, no hay codicia por el sabor, debido a la destrucción del puente [del deseo].

Assāti ‘‘neva davāyā’’tiādipadassa. Vuttametanti ‘‘visuddhimagge vinicchayo āgato’’ti sabbāsavasutte (ma. ni. 1.23) saṃvaṇṇayantena vuttametaṃ, tasmā [Pg.179] na ettha taṃ vattabbanti adhippāyo, tasmā yo tasmiṃ tasmiṃ vinicchaye visesavādo icchitabbo. So paramatthamañjūsāya visuddhimaggavaṇṇanāya vuttanayeneva veditabbo. Pattassa gahaṇaṭṭhānanti hatthena pattassa gahaṇapadesaṃ. Vinivattitvāti patte sabbaṃ āmisagataṃ saddhiṃ bhattena vinivattitvā gacchati. Pamāṇātikkantanti kelāyanavasena atikkantapamāṇaṃ ārakkhaṃ ṭhapeti. Cīvarabhogantaranti cīvarapaṭalantaraṃ. Udarena akkamitvāti udareneva sannirumbhitvā.

‘Assa’ se refiere a términos como ‘no para divertirse’ (neva davāya), etc. ‘Esto fue dicho’ se refiere a lo dicho por quien comenta el Sabbāsavasutta: ‘la decisión ha llegado en el Visuddhimagga’; por lo tanto, el sentido es que no debe decirse aquí. Por consiguiente, cualquier explicación especial que se desee respecto a esa decisión debe conocerse según el método expuesto en la Paramatthamañjūsā, el comentario del Visuddhimagga. ‘Lugar de agarre del cuenco’ se refiere a la zona del cuenco que se sostiene con la mano. ‘Vinivattitvā’ significa que se marcha habiendo revuelto todo el contenido material junto con la comida en el cuenco. ‘Excediendo la medida’ significa que establece una protección que excede la medida por el deseo de cuidar. ‘Entre los pliegues del manto’ significa entre las capas del manto. ‘Presionando con el vientre’ significa sujetándolo firmemente con el vientre mismo.

Appattakālaṃ abhimukhaṃ nāmeti upanāmetīti atināmeti, pattakālaṃ atikkāmento nāmeti apanetīti atināmeti. Ubhayampi ekajjhaṃ gahetvā pāḷiyaṃ ‘‘na ca anumodanassa kālamatināmetī’’ti vuttanti dassento ‘‘yo hī’’tiādimāha.

‘Atināmeti’ significa inclinar hacia adelante (acercar) cuando aún no es el momento; también significa inclinar para retirar, dejando pasar el momento oportuno. Mostrando ambos sentidos en conjunto, el Canon dice: ‘y no deja pasar el tiempo para el regocijo (anumodana)’, expresándolo con las palabras que comienzan con ‘Yo hi’.

Vegagamanena paṭisaṃmuñcitvā dhāvitvā gacchati. Accukkaṭṭhanti ativiya uddhaṃ katvā kaḍḍhitapārutaṃ. Tenāha ‘‘yo hi yāva hanukaṭṭhito…pe… hotī’’ti. Accokkaṭṭhanti ativiya heṭṭhā katvā kaḍḍhitapārutaṃ. Tenāha ‘‘yāva gopphakā otāretvā’’ti. Ubhato ukkhipitvāti dakkhiṇato vāmatoti ubhosu passesu uttarāsaṅgaṃ ukkhipitvā. Thananti dakkhiṇathanaṃ.

Corre a gran velocidad tras haber recogido [sus vestiduras]. ‘Accukkaṭṭha’ significa que el manto está tirado demasiado hacia arriba. Por eso dice: ‘quienquiera que esté hasta el hueso de la mandíbula…’, etc. ‘Accokkaṭṭha’ significa que el manto está tirado demasiado hacia abajo. Por eso dice: ‘habiendo descendido hasta los tobillos’. ‘Levantando por ambos lados’ significa levantando el manto superior (uttarāsaṅga) por ambos lados, tanto el derecho como el izquierdo. ‘Pecho’ se refiere al pecho derecho.

Vissaṭṭhoti vimutto. Tenāha ‘‘vissaṭṭhattāyeva cesa viññeyyo’’ti. Yasmā amuttavādino vacanaṃ avissaṭṭhatāya na siniyhati, na evaṃ muttavādinoti āha ‘‘siniddho’’ti. Viññeyyoti suparibyattatāya akkharato ca byañjanato ca viññātuṃ sakkuṇeyyo. Tenāha ‘‘pākaṭo’’ti. Viññāpaniyoti vijānitabbo. Byañjanavaseneva cettha viññeyyatā veditabbā ghosassa adhippetattā. Madhuroti piyo pemanīyo apalibuddho. Savanamarahati, savanassa sotassa hitoti vā savanīyo. Sampiṇḍitoti sahito. Bhagavato hi saddo uppattiṭṭhānakatāsañcitattā sahitākāreneva āpāthamāgacchati, na ayosalākāya pahaṭakaṃsathālaṃ viya vippakiṇṇo. Tenāha ‘‘avisārī’’ti. Gambhīroti yathā gambhīravatthuparicchindanena ñāṇassa gambhīrasamaññā, evaṃ gambhīraṭṭhānasambhavato saddassa gambhīrasamaññāti āha ‘‘gambhīroti gambhīrasamuṭṭhito’’ti[Pg.180]. Ninnādavāti savisesaṃ ninnādavā. Svāyaṃ viseso gambhīrabhāvasiddhoti āha ‘‘gambhīrattāyeva cesa ninnādī’’ti. Evamettha cattāri aṅgāni caturaṅganipphādīni veditabbāni. Akāraṇā mā nassīti buddhānubhāvena viya sarassa parisapariyantatā vuttā, dhammatāvaseneva pana sā veditabbā tassa mūlakāraṇassa tathā avaṭṭhitattā.

‘Vissaṭṭha’ significa liberado [claro]. Por eso dice: ‘es inteligible precisamente por ser liberado’. Dado que el habla de quien no se expresa con claridad no es fluida (na siniyhati) debido a su falta de claridad, pero sí lo es la de quien habla con claridad, dice ‘siniddho’ (fluido/resonante). ‘Viññeyya’ significa que puede ser comprendido por su gran claridad tanto en las letras como en las frases. Por eso dice ‘pākaṭo’ (evidente). ‘Viññāpaniya’ significa que debe ser entendido. La inteligibilidad aquí debe entenderse mediante la fraseología, ya que se refiere al sonido. ‘Madhuro’ significa agradable, encantador y sin obstrucciones. ‘Savanīyo’ significa que merece ser escuchado o que es beneficioso para el oído (sota). ‘Sampiṇḍito’ significa unido [coherente]. Pues la voz del Bienaventurado, al estar acumulada desde su lugar de origen, llega al rango del oído de manera coherente, no dispersa como un plato de bronce golpeado por una varilla de hierro. Por eso dice ‘avisārī’ (no dispersa). ‘Gambhīro’ (profundo): así como el conocimiento tiene la denominación de profundo por la delimitación de objetos profundos, la voz tiene la denominación de profunda por originarse en un lugar profundo; por eso dice: ‘profundo significa originado en lo profundo’. ‘Ninnādavā’ significa que tiene una resonancia especial. Esta distinción se logra por la profundidad; por eso dice: ‘es resonante precisamente por su profundidad’. Así, aquí deben entenderse los cuatro factores que producen los cuatro componentes. ‘Que no perezca sin causa’: el alcance de la voz hasta el límite de la asamblea se menciona como si fuera por el poder de Buda, pero debe entenderse simplemente por la naturaleza de las cosas (dhammatā), ya que su causa fundamental está establecida de esa manera.

Paccosakkitvāti paṭinivattitvā. Samussitakañcanapabbataṃ viya upari indanīlaratanavitatasikhaṃ vijjullatābhūsitaṃ. Mahāpathavīādayo satthuguṇapaṭibhāgatāya nidassanaṃ, kevalaṃ mahantatāmattaṃ upādāya nidassitā.

‘Paccosakkitvā’ significa habiéndose retirado. Como una elevada montaña de oro cuya cima está cubierta de zafiros en la parte superior y adornada con relámpagos. La gran tierra y otros elementos son ejemplos de la semejanza con las cualidades del Maestro, mostrados tomando como base únicamente su magnitud.

390. Appaṭisaṃviditoti anārocito. Āgamanavasena cettha paṭisaṃveditanti āha ‘‘aviññātaāgamano’’ti. Uggatabhāvanti kulabhogavijjādīhi uḷārabhāvaṃ. Anuddayasampannāti kāruṇikā.

390. ‘Appaṭisaṃvidita’ significa no anunciado. Dice ‘aquel cuya llegada es desconocida’ porque aquí se entiende ‘paṭisaṃvedita’ en el sentido de llegada. ‘Uggatabhāva’ significa un estado elevado por linaje, riqueza, conocimiento, etc. ‘Anuddayasampannā’ significa compasivos.

391. Sahasāva okāsakaraṇena uccakulīnatā dīpitā hotīti āha ‘‘vegena uṭṭhāya dvidhā bhijjitvā’’tiādi.

391. La nobleza de linaje se ilustra por el hecho de hacer espacio repentinamente; por eso dice: ‘levantándose rápidamente y dividiéndose en dos’, etc.

Nārisamānanāmanti itthiatthajotakanāmaṃ. Tenāha ‘‘itthiliṅga’’nti. Avhātabbāti kathetabbā.

‘Nārisamānanāma’ significa un nombre que expresa un sentido femenino. Por eso dice ‘género femenino’ (itthiliṅga). ‘Avhātabbā’ significa que debe ser llamada o mencionada.

394. Ekanīhāreneva aṭṭha pañhe byākaronto. ‘‘Pubbenivāsaṃ…pe… pavuccatī’’ti iminā pubbenivāsassa viditakāraṇaṃ vuttanti āha ‘‘tassa pubbenivāso pākaṭo’’ti. Dibbacakkhuñāṇaṃ kathitaṃ tassa paribhaṇḍañāṇabhāvato yathākammūpagañāṇassa. ‘‘Jātikkhayaṃ patto, abhiññā vosito’’ti ca vuttattā munīti asekkhamuni idhādhippetoti āha ‘‘arahattañāṇamoneyyena samannāgato’’ti.

394. Respondiendo ocho preguntas de una sola manera. Con la frase ‘vidas pasadas…’, etc., se expresa la razón por la cual las vidas pasadas son conocidas; por eso dice: ‘sus vidas pasadas son evidentes’. El conocimiento del ojo divino (dibbacakkhu) se menciona porque el conocimiento del renacimiento según el kamma (yathākammūpaga) es su conocimiento accesorio. Debido a que se dice ‘ha alcanzado el fin del nacimiento, perfeccionado en el conocimiento superior’, el término ‘muni’ se refiere aquí a un sabio que ya no necesita entrenamiento (asekkhamuni); por eso dice: ‘dotado de la sabiduría propia del conocimiento del estado de Arahant’.

Kilesarāgehi kilesavivaṇṇatāhi. Jātikkhayappattattā ‘‘atho jātikkhayaṃ patto’’ti vuttattā. Abhijānitvāti abhivisiṭṭhatāya aggamaggapaññāya ñatvā. Idāni paṭisambhidāyaṃ āgatanayena pariññāpahānabhāvanāsacchikiriyāsamāpattīnaṃ pāragamanena pāragūti ayamettha atthoti dassetuṃ ‘‘pāragūti vā’’tiādi vuttaṃ. Abhiññeyyadhammānaṃ jānanavasena abhiññāpāragū. Tādisoti yādiso ‘‘pāragū sabbadhammāna’’nti padadvayena [Pg.181] vutto, tādiso. Chahi ākārehīti pajānanādīhi yathāvuttehi chahi ākārehi.

Por los apegos de las impurezas (kilesa), por las decoloraciones de las impurezas. Por haber alcanzado el fin del nacimiento, se dice ‘y ha alcanzado el fin del nacimiento’. ‘Abhijānitvā’ significa habiendo conocido con la sabiduría suprema del sendero más elevado. Ahora, para mostrar que el significado aquí es ‘pāragū’ (el que ha ido más allá) por haber llegado al final de la comprensión plena, el abandono, el desarrollo, la realización y el logro, según el método que aparece en el Paṭisambhidāmagga, se dice ‘o pāragū’, etc. Es uno que ha ido al más allá del conocimiento superior por haber conocido las cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento superior. ‘Tādiso’ (tal persona) se refiere a quien ha sido descrito por las dos palabras ‘pāragū sabbadhammānaṃ’ (el que ha ido más allá de todos los fenómenos). ‘Por seis formas’ se refiere a las seis formas mencionadas, como el conocimiento pleno, etc.

Kāmañcettha dve eva pucchāgāthā dve ca vissajjanāgāthā, pucchāpaṭipāṭiyā pana asaṅkarato ca vissajjanaṃ pavattati, taṃ niddhāretuṃ kiṃ panātiādi vuttaṃ. Vedehi gatattāti vedehi maggañāṇehi pāraṅgatattā. Pubbenivāsantiādīhi vijjānaṃ atthitāya bodhitattā. Pāpadhammānanti chattiṃsapāpadhammānaṃ sotthānaṃ maggaṃ pāpanena nissesato sodhitattā.

Aunque aquí solo hay dos versos de preguntas y dos versos de respuestas, la respuesta se desarrolla sin confusión según la secuencia de las preguntas; para aclarar eso, se dijo "¿Qué entonces?", etc. "Ido por los Vedas" (vedehi gatattā) significa haber llegado a la otra orilla mediante los conocimientos del Sendero (maggañāṇehi). "Iluminado" (bodhitattā) debido a la existencia de los conocimientos como el recuerdo de vidas pasadas, etc. "De los estados perjudiciales" (pāpadhammānaṃ) significa haber purificado completamente los treinta y seis estados perjudiciales mediante el logro del sendero del bienestar.

395. Dhammo nāma arahattamaggo kusaladhammesu ukkaṃsapāramippattiyā ukkaṭṭhaniddesena. Tassa anurūpadhammabhāvato anudhammo nāma heṭṭhimamaggaphaladhammā. Yo satthu santike dhammaṃ sutvā yathānusiṭṭhaṃ na paṭipajjati, so tathāgataṃ dhammādhikaraṇaṃ viheṭheti nāma. Yo pana paṭipajjanto ca dandhābhiññatāya kammaṭṭhānasodhanatthaṃ antarantarā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā anekavāraṃ kathāpeti, so ettāvatā dhammādhikaraṇaṃ tathāgataṃ viheṭhetīti na vattabbo. Na hi bhagavato dhammadesanāya parissamo atthi, ayañca attho mahāsudassanasuttādīhi (dī. ni. 2.241 ādayo) dīpetabbo, tasmā – ‘‘saccadhammassa anudhamma’’nti vattabbe vuttameva byatirekamukhena vibhāvetuṃ ‘‘na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ vihesesī’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ. Tattha parinibbāyīti parakāle cettha parinibbānampi saṅgayhati, taṃ pana imasmiṃ gahitameva hotīti āha ‘‘desanāya arahatteneva kūṭaṃ gahita’’nti.

395. "Dhamma" se refiere al sendero de la santidad (arahattamagga) como una descripción excelsa por haber alcanzado la perfección suprema en las cualidades sanas. "Anudhamma" (Dhamma acorde) se refiere a los estados de los senderos y frutos inferiores por ser estados conformes a aquel. Quien, habiendo escuchado el Dhamma en presencia del Maestro, no practica según lo instruido, se dice que molesta al Tathagata en relación con el Dhamma. Sin embargo, aquel que, al practicar, debido a la lentitud de su comprensión directa, se acerca al Bendito repetidamente para purificar su objeto de meditación y le hace hablar muchas veces, no debe decirse que molesta al Tathagata en relación con el Dhamma. Pues no hay fatiga para el Bendito al enseñar el Dhamma, y este punto debe ilustrarse mediante el Mahāsudassana Sutta, etc. Por lo tanto, cuando debería decirse "la conformidad con el Dhamma de la verdad", se debe considerar que se dijo "y no me molestaste en relación con el Dhamma" para explicarlo mediante el método de la exclusión. Allí, "al que alcanza el parinibbāna" (parinibbāyī) incluye también el parinibbāna en un tiempo posterior, pero como eso ya está incluido en esto, se dijo: "el punto culminante se alcanza en la enseñanza por la santidad misma".

Brahmāyusuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Ha concluido la aclaración del significado implícito del comentario al Brahmāyu Sutta.

2. Selasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Sela Sutta.

396. Keṇiyoti tassa nāmaṃ, pubbe keṇiyā jīvikākappanatoti vadanti. Jaṭiloti jaṭādharo. Brāhmaṇajātikattā koṭisāratāya ca brāhmaṇamahāsālo. Payojetvā nissayo hutvā vasati, rattiṃ kāmasampattiṃ anubhavatīti vā yojanā. Susaṅkhatanti sappimadhusakkarādīhi ceva maricasiṅgīverādīhi ca suṭṭhu abhisaṅkhataṃ.

396. "Keṇiya" es su nombre; dicen que antiguamente se ganaba la vida mediante el comercio (keṇiyā). "Jaṭilo" significa que lleva el cabello enredado (jaṭā). Por ser brahmán de nacimiento y poseer una riqueza inmensa, es un "gran brahmán de gran fortuna" (brāhmaṇamahāsālo). "Habiendo organizado" (payojetvā) significa que vive teniendo un sustento, o se interpreta que disfruta de la plenitud de los placeres sensuales por la noche. "Bien preparado" (susaṅkhataṃ) significa bien elaborado con mantequilla clarificada, miel, azúcar, etc., y con pimienta, jengibre, etc.

Paṭikkhepapasannatāyāti [Pg.182] ahovatāyaṃ appiccho, yo nimantiyamānopi na sādiyatīti upanimantiyamānassa paṭikkhepe titthiyānaṃ pasannabhāvatoti. Taṃ kathaṃ? Viruddhametanti ‘‘akāraṇameta’’nti paṭikkhipati.

"Debido a la devoción por el rechazo" significa: "¡Oh, qué maravilla es este que tiene pocos deseos, que incluso siendo invitado no acepta!"; se refiere al estado de devoción de los seguidores de otras sectas ante el rechazo de quien está siendo invitado. ¿Cómo es eso? "Esto es contrario" significa que lo rechaza diciendo: "esto no tiene motivo".

398. Kappasahassehipi…pe… ahosīti idaṃ nānussavasiddhaṃ anumānaggahaṇaṃ sandhāyāha. Padeti uttarapadalopena niddesoti āha ‘‘padappamāṇe’’ti. Pajjati nikkhipati etthāti vā padaṃ pakatiyā pādanikkhipaṭṭhānaṃ, tasmiṃ pade. Kīḷāpasutatādinā pamādaṃ āpajjati. Bodhisattacārikanti dukkaracariyaṃ sandhāya vadati.

398. "Incluso por miles de eones... etc... sucedió", se refiere a la captación por inferencia no basada en la tradición oral. "En la medida de un pie" (padappamāṇe) es una descripción con la elisión del término posterior. "Pado" es el lugar donde naturalmente se coloca el pie; en ese lugar. Cae en la negligencia debido a la dedicación a los juegos, etc. "La conducta del Bodhisatta" (bodhisattacārikaṃ) se refiere a la práctica de las austeridades.

399. Paripuṇṇatāyāti anūnatāya. Ahīnaṅgatāyāti avekallabhāvato. Rocatīti ruci, dehappabhā, sobhaṇā ruci etassāti suruci. Ārohasampatti kāyassa pamāṇayuttauccatā. Pariṇāhasampatti kisathūlabhāvavajjitapariṇāhatā. Saṇṭhānasampatti avayavānaṃ susaṇṭhitatā. Cārudassanoti piyadassano tenāha ‘‘sucirampī’’tiādi. Suvaṇṇasadisavaṇṇoti jātihiṅgulakena madditvā silānighaṃseneva parikammaṃ katvā ṭhapitaghanasuvaṇṇarūpavaṇṇo. Mahāpurisabhāvaṃ byañjenti pakāsentīti byañjanāni, mahāpurisalakkhaṇānīti āha ‘‘paṭhamaṃ vuttabyañjanānevā’’ti.

399. "Por plenitud" significa sin carencia. "Por no faltarle miembros" significa debido a la ausencia de defectos. "Ruci" significa deseo, el resplandor del cuerpo; aquel que tiene un deseo hermoso (un brillo hermoso) es "suruci". Excelencia en estatura significa la altura adecuada del cuerpo. Excelencia en circunferencia significa una anchura que evita tanto la delgadez como la obesidad. Excelencia en la forma significa que los miembros están bien formados. "De hermosa apariencia" significa de apariencia agradable, por eso se dice "incluso por mucho tiempo", etc. "De color similar al oro" significa que tiene el color de una figura de oro sólido cuyo acabado se ha hecho frotando con piedra después de haber sido tratada con cinabrio natural. "Signos" (byañjanāni) son los que manifiestan o revelan el estado de un Gran Hombre, es decir, las marcas del Gran Hombre; por eso se dijo "solo los signos mencionados primero".

Pubbe vuttanti ‘‘surucī’’ti pubbe vuttaṃ, ‘‘ādiccova virocasī’’ti puna vuttaṃ. ‘‘Cārudassano suvaṇṇavaṇṇosī’’ti pubbe vuttaṃ, ‘‘kalyāṇadassano bhikkhu kañcanābhattaco’’ti puna vuttanti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘uttaragāthāyapi eseva nayo’’ti. Sātisayaṃ uttamavaṇṇe vaṇṇetvā uttamavaṇṇinoti padena santaṃ pakāsetīti āha ‘‘uttamavaṇṇasampannassā’’ti. Uttamasārathīti seṭṭhapurisasārathi. Tattha tattha jambuvanasaṇḍamaṇḍitatāya jambudīpo ‘‘jambusaṇḍo’’ti vuccati. Issariyanti cakkavattissariyaṃ.

"Dicho anteriormente" se refiere a que antes se dijo "suruci", y luego se repitió "brillas como el sol". Antes se dijo "eres de hermosa apariencia, de color dorado", y luego se repitió "monje de bella apariencia, con piel de brillo áureo"; refiriéndose a este sentido, dijo: "en los versos posteriores se aplica el mismo método". Después de haber descrito un color excelente de manera sobresaliente, con la frase "el de color excelente" revela el estado existente; por eso se dijo "del que posee un color excelente". "Conductor supremo" significa conductor de hombres excelentes. En varios lugares, debido a que está adornado con bosquecillos de árboles jambu, el continente de Jambu (Jambudīpa) se llama "bosque de jambu" (jambusaṇḍo). "Soberanía" significa la soberanía de un monarca universal.

Jātikhattiyāti jātimanto khattiyā. Rājābhirājāti ettha abhi-saddo pūjatthoti āha ‘‘rājūnaṃ pūjanīyo’’ti.

"Khattiyas de nacimiento" significa khattiyas de noble linaje. "Rey de reyes" (rājābhirājā): aquí el prefijo "abhi-" tiene el sentido de honra, por eso dijo "honrado por los reyes".

Appamāṇāti aparimāṇā lokadhātuyo. ‘‘Yāvatā pana ākaṅkheyyā’’ti (a. ni. 3.81) hi vuttaṃ. Dhammarājā anuttaroti ettha vuttaanuttarabhāvaṃ ‘‘yāvatā [Pg.183] hī’’tiādinā pākaṭataraṃ katvā dhammarājabhāvaṃ vibhāvetuṃ ‘‘svāha’’ntiādi vuttaṃ. Dhammenāti paṭivedhadhammena. Tenāha ‘‘anuttarenevā’’ti. Anuttarenāti visiṭṭhena uttamena. Imasmiṃ pakkhe dhammenāti paṭipattidhammenātipi saṅgayhati. Pariyattidhammenāti desanādhammena āṇācakkaṃ pavattemīti yojanā. Desanāñāṇapaṭivedhañāṇavibhāgaṃ dhammacakkameva vā. Appaṭivattiyanti paṭivattituṃ asakkuṇeyyaṃ.

"Inconmensurables" significa sistemas de mundos ilimitados. Pues se ha dicho: "tanto como él deseara". "Rey del Dhamma, supremo": aquí, habiendo hecho más evidente el estado supremo mencionado mediante "hasta donde", etc., se dijo "ese soy yo", etc., para explicar el estado de ser el Rey del Dhamma. "Mediante el Dhamma" significa mediante el Dhamma de la penetración (paṭivedhadhamma). Por eso dijo: "solo mediante lo supremo". "Mediante lo supremo" significa mediante lo distinguido, lo excelente. En este sentido, "mediante el Dhamma" incluye también el Dhamma de la práctica. "Mediante el Dhamma de lo que se ha aprendido" (pariyattidhamma) significa: "pongo en movimiento la rueda de la autoridad mediante el Dhamma de la enseñanza". O bien, se refiere a la Rueda del Dhamma como la división entre el conocimiento de la enseñanza y el conocimiento de la penetración. "Irreversible" significa que no puede ser revertida.

Tathāgatena jātoti tathāgatena hetunā ariyāya jātiyā jāto. Hetuatthe karaṇavacanaṃ. Anujātoti ca vutte anu-saddassa vasena tathāgatanti ca upayogavacanameva hoti, so ca anu-saddo hetuatthajotakoti āha ‘‘tathāgataṃ hetuṃ anujāto’’ti. Avaññātabbabhāvena jātoti avajāto duppaṭipannattā. Tenāha ‘‘dussīlo’’ti. Tathā hi vuttaṃ kokālikaṃ ārabbha ‘‘purisantakali avajāto’’ti. Putto nāma na hoti tassa ovādānusāsaniyaṃ aṭṭhitattā. Evamāhāti ‘‘anujāto tathāgata’’nti evamāha.

"Nacido por el Tathagata" significa nacido en el nacimiento noble por causa del Tathagata. El caso instrumental se usa en el sentido de causa. Y cuando se dice "nacido conforme a" (anujāto), por la fuerza del prefijo "anu-", la palabra "Tathagata" está en caso acusativo, y ese prefijo "anu-" indica la causa; por eso dijo "nacido siguiendo al Tathagata como causa". "Nacido en un estado despreciable" significa mal nacido (avajāto) por haber practicado incorrectamente. Por eso dijo "de mala conducta". Pues así se dijo respecto a Kokālika: "mal nacido, el más vil de los hombres". No se le llama hijo porque no se mantiene en la exhortación y la instrucción. "Así lo dijo" se refiere a que dijo: "nacido siguiendo al Tathagata".

Vijjāti maggavijjā. Ukkaṭṭhaniddesena vimuttīti phalavimutti. Nanu ca maggo bhāvetabbena gahitoti? Saccaṃ gahito, sabbe ca pana satta dhammā abhiññeyyāti vijjāya abhiññeyyabhāvo vutto. Iminā vā nayena sabbesampi abhiññeyyabhāvo vutto evāti veditabbo. Phalena vinā hetubhāvasseva abhāvato hetuvacanena phalasiddhi, nirodhassa ca sampāpanena maggassa hetubhāvo. Dukkhassa nibbattanena taṇhāya samudayabhāvoti imamatthaṃ saṅgahitameva atthato āpannattā. Yuttahetunāti yuttiyuttena hetunā buddhabhāvaṃ sādheti saccavinimuttassa bujjhitabbassa abhāvato saccasambodhaneneva ca tassa anavasesato buddhattā. Atthavacanañcetaṃ, payogavacanāni pana – brāhmaṇa, ahaṃ sammāsambuddho sabbathā aviparītadhammadesano, sammāsambuddhattā sabbattha aviparītamācikkhati yathāhaṃ sabbamaggadesakoti. Kiṃ pana bhagavā sayameva attano sammāsambuddhabhāvaṃ ārocetīti? Mahākaruṇāya aññesaṃ mahāvisayato. Tattha ‘‘ekomhi sammāsambuddho, sabbābhibhū sabbavidūhamasmī’’tiādīni (mahāva. 11; ma. ni. 1.285; 2.341; kathā. 405) suttapadāni idameva ca suttapadaṃ etassa atthassa sādhakaṃ.

‘Vijjā’ es el conocimiento del sendero. Por una descripción de excelencia, ‘vimutti’ es la liberación del fruto. ¿Acaso no se considera que el sendero es algo que debe ser desarrollado? Es verdad que se considera así, pero dado que todos los fenómenos deben ser conocidos directamente (abhiññeyya), se menciona la naturaleza de ‘conocimiento’ (vijjā) como algo que debe ser conocido directamente. O bien, mediante este método, debe entenderse que se declara que todos los fenómenos son dignos de ser conocidos directamente. Debido a que la condición de causa no existe sin el fruto, el logro del fruto se establece mediante la mención de la causa; y la condición de causa del sendero se da mediante la obtención del cese (nirodha). Al surgir el sufrimiento a partir de la avidez, esta adquiere la naturaleza de origen (samudaya); este significado se comprende por el sentido implicado. Con el término ‘yuttahetunā’ (por la causa adecuada), se establece el estado de Buda mediante una causa provista de lógica, pues no existe nada que deba ser comprendido fuera de las verdades, y por el pleno despertar de las verdades, se es un Buda sin remanente. Y esta es una declaración de significado, pero las declaraciones de práctica son: ‘Brahmane, yo soy un Buda Perfectamente Iluminado, que enseña el Dhamma de manera no errónea en todos los aspectos; por ser un Buda Perfectamente Iluminado, declaro en todo lugar lo que no es erróneo, tal como yo soy el instructor de todo el sendero’. ¿Por qué el Bienaventurado anuncia por sí mismo su propio estado de Buda Perfectamente Iluminado? Por su Gran Compasión hacia los demás, debido a su gran dominio. Al respecto, pasajes de los Suttas como ‘Soy el único Buda Perfectamente Iluminado, soy el vencedor de todo, el conocedor de todo’, etc., y este mismo pasaje del Sutta, son pruebas de este significado.

Sallakantanoti [Pg.184] sallānaṃ samucchinnattā. Rogassāti kilesarogassa. Tasmāti apunapavattipādanena tikicchanato. Brahmaṃ vā seṭṭhaṃ sammāsambodhiṃ pattoti brahmabhūto. Evaṃ āgatāyāti iminā –

‘Sallakantano’ (el que extrae el dardo) se dice porque los dardos han sido completamente cortados. ‘Rogassa’ (de la enfermedad) se refiere a la enfermedad de las impurezas (kilesa). ‘Tasmā’ (por eso) se refiere a la curación mediante la consecución de la no recurrencia. ‘Brahmaṃ’ significa supremo, pues ha alcanzado el perfecto despertar; por eso es ‘Brahmabhūto’ (llegado a ser divino/supremo). Así ha llegado:

‘‘Kāmā te paṭhamā senā, dutiyā arati vuccati;

Tatiyā khuppipāsā te, catutthī taṇhā pavuccati.

‘Los deseos sensuales son tu primera armada, el descontento se llama la segunda; el hambre y la sed son tu tercera armada, y la cuarta se llama avidez.

Thinamiddhaṃ tepañcamaṃ thinamiddhaṃ te, chaṭṭhā bhīrū pavuccati;

Sattamī vicikicchā te, makkho thambho te aṭṭhamo.

La pereza y el letargo son tu quinta armada, la sexta se llama temor; la duda es tu séptima armada, y la hipocresía y la obstinación son la octava.

Lābho siloko sakkāro, micchāladdho ca yo yaso;

Yo cattānaṃ samukkaṃse, pare ca avajānati;

Esā namuci te senā, kaṇhassābhippahārinī’’ti. (su. ni. 438-441);

La ganancia, el renombre, los honores y la fama obtenida falsamente; aquel que se exalta a sí mismo y desprecia a los demás; esta, Namuci, es tu armada, la fuerza de ataque del Oscuro’.

Evaṃ vuttaṃ navavidhaṃ senaṃ saṅgayhati. Vase vattetvāti samucchindanena anuppādatāpādanena vase vattetvā. Kutoci abhayo nibbhayo.

Así se comprende la armada de nueve tipos que ha sido mencionada. ‘Vase vattetvā’ (habiéndola puesto bajo su control) significa haberla dominado mediante la erradicación total y la prevención de su resurgimiento. ‘Abhayo’ significa libre de miedo ante cualquier cosa, sin temor.

Sayameva daṭṭhabbanti yena yena adhigato, tena tena parasaddhāya gantabbaṃ hitvā asammohato paccavekkhaṇāñāṇeneva sāmaṃ daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘paccakkha’’nti. Pasaṭṭhā diṭṭhi sandiṭṭhi. Yathā rathena jayatīti rathiko, evaṃ idaṃ maggabrahmacariyaṃ sandiṭṭhiyā jayatīti sandiṭṭhikaṃ. Atha vā diṭṭhanti dassanaṃ vuccati, diṭṭhameva sandiṭṭhaṃ, sandassananti attho. Sandiṭṭhaṃ arahatīti sandiṭṭhiko yathā vatthayugaṃ arahatīti vatthayugiko. Sandiṭṭhikaṃ phaladānaṃ sandhāya nāssa kāloti akālaṃ, akālameva akālikaṃ, na kālantaraṃ khepetvā phalaṃ deti, attano pana pavattisamanantarameva phalaṃ detīti attho. Atha vā attano phalappadāne pakaṭṭho kālo patto assāti kāliko, lokiyo kusaladhammo, idaṃ pana samanantaraphalattā na kālikaṃ.

‘Sayameva daṭṭhabbaṃ’ (debe ser visto por uno mismo) significa que, cualquiera que sea el logro alcanzado, debe ser visto directamente por uno mismo a través del conocimiento de reflexión (paccavekkhaṇāñāṇa) sin confusión, dejando de lado la fe en otros. Por eso dijo: ‘paccakkha’ (directo). La visión alabada es ‘sandiṭṭhi’. Así como uno es llamado ‘rathika’ porque vence con un carro (ratha), así esta vida santa del sendero es ‘sandiṭṭhika’ porque vence por medio de la visión directa. Alternativamente, ‘diṭṭha’ se refiere a la visión, y ‘sandiṭṭha’ es lo mismo que ‘diṭṭha’, con el sentido de ‘percepción clara’. Es ‘sandiṭṭhika’ porque es digno de ser visto directamente, al igual que ‘vatthayugika’ es lo que es digno de un par de vestiduras. En referencia a la entrega del fruto de forma inmediata (sandiṭṭhika), se dice ‘akāla’ porque no tiene un tiempo [de demora], y ‘akālika’ es lo mismo que ‘akāla’; no da su fruto después de transcurrido un intervalo de tiempo, sino que da su fruto inmediatamente después de su propia ocurrencia. Alternativamente, un fenómeno saludable mundano es ‘kālika’ porque su tiempo propicio para dar fruto ha llegado más tarde, pero esto (el sendero) es ‘na kālika’ (no temporal) por tener un fruto inmediato.

400. ‘‘Mahāyaññaṃ pavattayī’’tiādīsu kevalaṃ dānadhammādīsu yaññapariyāyasambhavato ‘‘brāhmaṇānaṃ yaññābhāvato’’ti vuttaṃ. Brāhmaṇā hi ‘‘aggimukhā devā’’ti aggijuhanapubbakaṃ yaññaṃ vidahanti. Tenāha ‘‘aggijuhanappadhānāti attho’’ti ‘‘bhūrbhuva? Sva?’’ Iti sāvittī pubbakattā mukhaṃ pubbaṅgamaṃ[Pg.185]. ‘‘Mukhamiva mukha’’ntiādīsu viya idhāpi padhānapariyāyo mukhasaddoti dassento ‘‘manussānaṃ seṭṭhato rājā ‘mukha’nti vutto’’ti āha. Ādhāratoti ogāhantīnaṃ nadīnaṃ ādhārabhāvato paṭisaraṇato gantabbaṭṭhānabhāvato. Saññāṇatoti candayogavasena ajja asukanakkhattanti paññāyanato. Ālokakaraṇatoti nakkhattāni abhibhavitvā ālokakaraṇato. Sommabhāvatoti sītahimavāsītavātūpakkharabhāvato. Tapantānanti dīpasikhā aggijālā asanivicakkanti evamādīnaṃ vijjalantānaṃ. Āyamukhaṃ aggadakkhiṇeyyabhāvena.

400. En frases como ‘llevó a cabo un gran sacrificio’, se dice ‘debido a la ausencia de sacrificios entre los brahmanes’ por la mera posibilidad del término metafórico para el sacrificio en actos de generosidad y similares. Pues los brahmanes disponen el sacrificio que comienza con la oblación al fuego, diciendo que ‘los dioses tienen al fuego como boca’. Por ello dijo: ‘el significado es que las oblaciones al fuego son lo principal’. Debido a que va precedido por el mantra Sāvittī: ‘Bhūrbhuvaḥ svaḥ’, este es la boca, lo que va a la cabeza. Al mostrar que la palabra ‘mukha’ (boca/rostro) es aquí un sinónimo de ‘principal’, como en expresiones tipo ‘como un rostro’, se dijo: ‘el rey es llamado boca por ser el jefe entre los hombres’. ‘Ādhārato’ (desde el soporte) significa por ser el soporte, el refugio y el destino de los ríos que desembocan en él. ‘Saññāṇato’ (por la señal) significa por ser conocido como tal constelación hoy, de acuerdo con la conjunción de la luna. ‘Ālokakaraṇato’ (por hacer la luz) significa por hacer luz tras haber superado a las estrellas. ‘Sommabhāvato’ (por su naturaleza apacible) por ser el alivio ante el frío de la escarcha y el viento helado. ‘Tapantānaṃ’ (de los que arden) se refiere a aquellos que brillan como la llama de una lámpara, la llamarada de un fuego, el relámpago, etc. ‘Āyamukhaṃ’ (puerta de entrada/fuente) por ser el objeto supremo de las ofrendas (aggadakkhiṇeyyabhāvena).

Dibbacakkhu dhammacakkhu paññācakkhu buddhacakkhu samantacakkhūti imehi pañcahi cakkhūhi. Te saraṇassāti te saraṇassa ca, te saraṇabhāvamūlakattā itaradvayassa ca, yathāvutta te-padena vuttatthato parassa cāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘te tuyhaṃ, itarassa ca saraṇassa aho ānubhāvo’’ti. Āvuttivasena vā te saraṇassāti ettha attho vibhāvetabbo – tuyhaṃ saraṇabhūtassa ca itarasaraṇassa ca ānubhāvoti. Sesaṃ suviññeyyameva.

A través de estos cinco ojos: el ojo divino, el ojo del Dhamma, el ojo de la sabiduría, el ojo de Buda y el ojo universal. ‘Te saraṇassa’ significa de tu refugio y, por ser la base de la condición de refugio, también de los otros dos; el sentido es ‘y del otro’, por el significado expresado con el término ‘te’ mencionado anteriormente. Esto es lo que se dice: ‘¡Oh, qué poder tiene tu refugio y el del otro!’. O bien, el significado en ‘te saraṇassa’ debe explicarse mediante la repetición: ‘el poder de aquel que es tu refugio y el del otro refugio’. El resto es de fácil comprensión.

Selasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Aquí concluye la Clarificación del Significado Oculto (Līnatthappakāsanā) en el comentario del Sela Sutta.

3. Assalāyanasuttavaṇṇanā

3. Comentario del Assalāyana Sutta

401. Aññamaññavisiṭṭhattā visadisaṃ rajjaṃ virajjaṃ, virajjato āgatā, tattha jātāti vā verajjakā, evaṃ jātā kho pana te, yasmā vatthābharaṇādivibhāgena nānappakārā honti, tasmā vuttaṃ ‘‘nānāverajjakāna’’nti. Aṭṭhakathāyaṃ pana verajjasseva vasena nānappakāratā vuttā. Yaññupāsanādināti yaññānubhavanamantajjhenadakkhiṇapariyesanādinā. Catuvaṇṇasādhāraṇanti khattiyādīnaṃ catunnaṃ vaṇṇānaṃ sādhāraṇaṃ saṃsārasuddhipāpatassanaṃ. Nhānasuddhiyāti titthasamuddakhātesu mantajappanapubbakaṃ sāyaṃtatiyaudakorohanādinhānasuddhiyā. Bhāvanāsuddhiyāti paramajotibhūtāya purisabhāvanāsaṅkhātāya suddhiyā. Vāpitasiroti oropitakeso. Tameva hi siro vāpitanti vuccati.

401. Debido a que son distintos entre sí, un reino dispar es ‘virajja’; aquellos que han venido de un reino tal o que han nacido allí son ‘verajjakā’. Además, naciendo de esa manera, se les llama ‘nānāverajjakānaṃ’ porque son de diversos tipos según la distinción de sus vestimentas, ornamentos, etc. Sin embargo, en el Comentario se explica su diversidad únicamente en función de las diferentes regiones (verajja). ‘Yaññupāsanādinā’ significa a través de la práctica de sacrificios, el estudio de los mantras y la búsqueda de ofrendas. ‘Catuvaṇṇasādhāraṇaṃ’ se refiere a la visión de la purificación del Saṃsāra común a las cuatro castas, comenzando por los Khattiyas. ‘Nhānasuddhiyā’ se refiere a la purificación mediante el baño en vados, mares y fosos, precedida por el susurro de mantras, al atardecer y en otros momentos. ‘Bhāvanāsuddhiyā’ se refiere a la purificación conocida como el cultivo del ser (purisa-bhāvanā), que se considera la luz suprema. ‘Vāpitasiro’ significa con la cabeza afeitada; pues se dice de alguien así que su cabeza ha sido ‘sembrada’ (vápita).

Sabhāvavādīti [Pg.186] yathābhūtavādī. Pabbajantāti brāhmaṇapabbajjaṃ upagacchantā, tasmā brāhmaṇānaṃ pabbajjāvidhānaṃ sikkhantena bhotā ‘‘brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā’’ti ayaṃ vidhi sahetuko saupādāno sakkaccaṃ uggahito, tasmā tuyhaṃ parājayo natthi…pe… evamāhaṃsu.

«El que habla según la propia naturaleza» (sabhāvavādī) significa el que habla según la realidad (yathābhūtavādī). «Al renunciar» (pabbajantā) se refiere a quienes emprenden la renuncia brahmánica; por lo tanto, el señor, al aprender el procedimiento de renuncia de los brahmanes, aprendió que «solo los brahmanes se purifican, no los que no son brahmanes». Esta regla, con su causa y su apego, fue aprendida diligentemente, por lo tanto, para ti no hay derrota... y así sucesivamente, así dijeron.

402. Laddhibhindanatthanti ‘‘brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā’’ti evaṃ pavattaladdhiyā viniveṭhanatthaṃ. Puttapaṭilābhatthāyāti ‘‘evaṃ mayaṃ pettikaṃ iṇadhāraṃ sodheyyāmā’’ti laddhiyaṃ ṭhatvā puttapaṭilābhatthāya. Ayañhettha adhammikānaṃ brāhmaṇānaṃ ajjhāsayo. Nesanti brāhmaṇānaṃ. Saccavacanaṃ siyāti ‘‘brahmuno puttā’’tiādivacanaṃ saccaṃ yadi siyā brāhmaṇīnaṃ…pe… bhaveyya, na cetaṃ atthi. Mahābrahmuno mukhato jātoti vādacchedakavādo mukhatojātacchekavādo. Assalāyanoviññū jātiko ‘‘nirakkhepaṃ samaṇena gotamena vutta’’nti jānantopi sahagatānaṃ brāhmaṇānaṃ cittānurakkhaṇatthaṃ ‘‘kiñcāpi bhavaṃ gotamo’’tiādimāha.

402. «Con el fin de romper la creencia» (laddhibhindanatthaṃ) significa con el fin de desenredar la creencia establecida de que «solo los brahmanes son hijos de Brahma, sus herederos legítimos, nacidos de su boca, nacidos de Brahma». «Para obtener un hijo» (puttapaṭilābhatthāya) significa que, basándose en esa creencia, actúan con el propósito de obtener un hijo pensando: «Así saldaremos la deuda con nuestros antepasados». Tal es la intención de los brahmanes injustos aquí. «A ellos» (nesaṃ) se refiere a los brahmanes. «Si la palabra fuera verdadera» (saccavacanaṃ siyā) se refiere a si el dicho «hijos de Brahma», etc., fuera cierto respecto a las mujeres brahmanas... pero esto no es así. El argumento que refuta la afirmación de que nacieron de la boca del Gran Brahma es el «argumento de refutación del nacimiento de la boca». Assalāyana, sabio por naturaleza, aun reconociendo que «el asceta Gotama ha hablado de manera irreprochable», dijo «aunque el señor Gotama diga...», etc., para proteger los sentimientos de los brahmanes que lo acompañaban.

403. Idāni brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇoti vādaṃ bhindituṃ ‘‘sutaṃ te yonakakambojesū’’tiādi āraddhaṃ. Yadi brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, sabbattha brāhmaṇova seṭṭho bhaveyya, atha kasmā yonakakambojādijanapadesu brāhmaṇānaṃ seṭṭhabhāvo natthi? Evañhi tattha vaṇṇā, tasmā ‘‘brāhmaṇova seṭṭho’’ti laddhimattametaṃ. Tesu hi janapadesu janā ekajjhaṃ sannipatitvā sammantayitvā katikaṃ akaṃsu, dāsaṃ sāmikaṃ katvā itare sabbe taṃ pūjetvā tassa vase vattanti, yo tesaṃ ayyo hoti itare sabbe tassa dāsā honti, te katipayasaṃvaccharātikkamena tassa kiñci dosaṃ disvā taṃ tato ṭhānato apanetvā aññaṃ ṭhapenti, iti so ayyo hutvā dāso hoti, itaro dāso hutvā ayyo hoti, evaṃ tāva keci ‘‘ayyo hutvā dāso hoti, dāso hutvā ayyo hotī’’ti ettha atthaṃ vadanti. Aṭṭhakathāyaṃ pana purimavaseneva tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘brāhmaṇo sabhariyo’’tiādi vuttaṃ. Vayappatte putte asatīti idaṃ vakkhamānassa dārakassa dāyajjasāmikabhāvassa tāva dassanaṃ. Mātito suddhoti ettha [Pg.187] yo mātito suddhattā ayyo, pitito asuddhattā dāso hoti, so eva pitito asuddhattā dāso hutvā mātito ayyo hotīti jātiṃ sambhedeti. Sova sabbena sabbaṃ hotīti na sakkā vattunti apare. Ko thāmoti mahante lokasannivāse anamatagge atīte kāle itthīnaṃ vā citte anavaṭṭhite dāsā dāsā eva honti, ayyā ayyā eva hontīti ettha ko ekantiko sahetuko avassayo, tassa sādhako siddhanto, kiṃ nidassananti attho.

403. Ahora, para romper el argumento de que «solo la casta brahmánica es la mejor», comenzó con el pasaje «¿Has oído que en Yona y Kamboja...?», etc. Si solo la casta brahmánica fuera la mejor, en todas partes el brahmán debería ser el mejor; entonces, ¿por qué en los países de Yona y Kamboja, etc., no existe la superioridad de los brahmanes? Puesto que allí las castas son así, la idea de que «solo el brahmán es el mejor» es meramente una creencia. En esos países, la gente, habiéndose reunido y consultado, llegó a un acuerdo: hicieron al esclavo amo y todos los demás, rindiéndole honores, actúan bajo su control; el que es su señor, todos los demás son sus esclavos; después del paso de unos años, viendo alguna falta en él, lo remueven de ese puesto y ponen a otro. Así, el que era amo se convierte en esclavo, y el otro, que era esclavo, se convierte en amo. Por lo tanto, algunos explican el significado aquí como «habiendo sido amo se convierte en esclavo, y habiendo sido esclavo se convierte en amo». Sin embargo, en el Comentario, para mostrar ese significado según la explicación anterior, se dice «un brahmán con su esposa», etc. «Al no haber un hijo que haya alcanzado la mayoría de edad» es una indicación de la condición de heredero y dueño del niño que se mencionará. «Puro por parte de madre»: aquí, aquel que es noble por ser puro por parte de madre, pero esclavo por ser impuro por parte de padre, él mismo, siendo esclavo por la impureza paterna, es noble por la materna; así se confunde la casta. Otros dicen que no se puede afirmar que él sea totalmente una cosa o la otra. «¿Qué fuerza tiene esto?»: en la vasta sociedad del mundo, en el pasado sin fin, cuando la mente de las mujeres no es estable, ¿cómo se puede decir que los esclavos son siempre esclavos y los nobles siempre nobles? ¿Cuál es el apoyo absoluto y lógico aquí, la conclusión que lo demuestra? El significado es: «¿cuál es el ejemplo?».

404. Sukkacchedakavādo nāmāti ‘‘brāhmaṇova sukko vaṇṇo’’ti evaṃ vutto sukkacchedakavāro nāma.

404. El llamado «discurso que corta lo blanco» (sukkacchedakavādo) es el nombre de la sección que refuta la afirmación «solo la casta de los brahmanes es la blanca (pura)».

408. Sabbasmiṃ aggikiccaṃ karonteti etena yathā yato kutoci nissayato uppanno aggiupādānasampanno aggikiccaṃ karoti, evaṃ yasmiṃ kasmiñci dāsakule jāto upanissayasampanno sammāpaṭipajjamāno saṃsārato sujjhati evāti dasseti.

408. Con «realizando el rito del fuego con cualquier leña», muestra que, así como el fuego surgido de cualquier combustible, al poseer su sustento, cumple la función del fuego, del mismo modo, alguien nacido en cualquier familia de esclavos, si posee las condiciones de apoyo necesarias y practica correctamente, se purifica del ciclo del renacimiento (saṃsāra).

409. Pādasikavaṇṇoti antarāḷavaṇṇo. Etesanti khattiyakumārena brāhmaṇakaññāya uppannaputto, brāhmaṇakumārena khattiyakaññāya uppannaputtoti etesaṃ dvinnaṃ māṇavakānaṃ. Matakabhatteti mate uddissa katabhatte. Thālipāketi katamaṅgalabhatte.

409. «Casta pādasika» significa casta intermedia. «De estos» (etesanti) se refiere a estos dos jóvenes: el hijo nacido de un joven noble y una joven brahmánica, y el hijo nacido de un joven brahmán y una joven noble. «En el banquete para los muertos» (matakabhatta) se refiere a la comida ofrecida en memoria de un difunto. «En el thālipāka» se refiere a la comida preparada para una ceremonia auspiciosa.

410. Tumheti jātisāmaññato māṇavaṃ brāhmaṇehi saddhiṃ ekajjhaṃ saṅgaṇhanto āha. Ko nu khoti avaṃsiro isivādo, tesaṃ brāhmaṇīsīnaṃ asāmatthiyadassanena jātiyā appamāṇataṃ vibhāvetuṃ gāmadārakavesena upagacchi. Tena vuttaṃ ‘‘gāmaṇḍalarūpo viyā’’ti. Koṇḍadamakoti adantadamako.

410. «Ustedes» (tumhe) se dice incluyendo al joven junto con los brahmanes por la generalidad de su casta. «¿Quién es este?» (ko nu kho) se refiere a la doctrina del sabio que habla con la cabeza hacia abajo; para demostrar la invalidez de la casta mostrando la incapacidad de aquellas mujeres sabias brahmánicas, se acercó bajo la apariencia de un muchacho de aldea. Por eso se dijo: «con la apariencia de un muchacho de aldea». «Koṇḍadamaka» significa alguien que domestica a los que no han sido domesticados.

411. Janetīti janikā janetti. Janako pitāti etthāpi eseva nayo. Gandhabbapañhanti gandhabbassa mātukucchiyaṃ uppajjanakasattassa khattiyabhāvādipucchaṃ. Dabbigahaṇasippampi ekā vijjā veditabbā. Tattha kira kusalo yaṃ kiñci āhārūpagapaṇṇapupphaphalabījaṃ antamaso elālukampi gahetvā bhesajjehi yojetvā pacanto sappimadhuphāṇitehi samānarasaṃ katvā sampādetuṃ [Pg.188] sakkoti, puṇṇopi tādiso, tena ñātaṃ tvaṃ dabbigahaṇasippamattampi na jānāsīti sambandho. Saddhoti kammaphalasaddhāya saddho, pothujjanikeneva ratanattayapasādena pasanno. Tenevāha – ‘‘upāsakaṃ maṃ bhavaṃ…pe… saraṇaṃ gata’’nti.

411. «Ella engendra» (janetī) significa la progenitora, la madre. En «el padre es el progenitor» (janako pitā), el sentido es el mismo. «La pregunta sobre el gandhabba» (gandhabbapañha) se refiere a la pregunta sobre la naturaleza de noble, etc., del ser que está por nacer en el vientre materno. Incluso «el arte de manejar el cucharón» (dabbigahaṇasippa) debe conocerse como un tipo de ciencia. Se dice que alguien experto en ella puede tomar cualquier hoja, flor, fruto o semilla comestible, incluso un pepino, y cocinarlos combinándolos con medicinas para que tengan el mismo sabor que el ghee, la miel o el melado; el joven Puṇṇa era así. La conexión es: «ni siquiera conoces el arte de manejar el cucharón». «Fiel» (saddho) significa fiel por la fe en el fruto del karma, alguien que tiene confianza mediante la devoción de un hombre común en las Tres Joyas. Por eso dijo: «el señor me considere un seguidor laico que ha buscado refugio», etc.

Assalāyanasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Ha terminado la aclaración del significado implícito del comentario al Assalāyana Sutta.

4. Ghoṭamukhasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Ghotamukha Sutta

412. Khemiyā nāma rañño deviyā ropitattā taṃ ambavanaṃ khemiyambavananti vuccatīti vadanti. Dhammikoti dhammayutto sabbasova adhammaṃ pahāya dhamme ṭhito. Paribbajati pabbajati etenāti paribbajo, gharāvāsato nikkhamanapubbakaṃ liṅgaggahaṇavasena sīlasamādānaṃ. Etthāti etasmiṃ paribbaje. Sabhāvoti taṃ paribbājaniyaṃ, tehi tehi paribbājakehi anuṭṭhātabbo paṭipattidhammasaṅkhāto sabhāvo. Dhammova pamāṇanti etena mayaṃ ahirimanā cittassa yathāupaṭṭhitaṃ kathema, tasmā taṃ appamāṇaṃ, yo panettha avitatho dhammo, tadeva pamāṇaṃ. Adhigatapaṭipattisaṅkhāto sabhāvo atthi, tassa tumhehi tumhehi bahunā nānāsandassanādi kammena idha bhavitabbaṃ, bahudevettha vattabbanti adhippāyo.

412. Dicen que ese bosque de mangos se llama Khemiyambavana porque fue plantado por la reina del rey, llamada Khemiyā. «Justo» (dhammiko) significa dotado de Dhamma, alguien que habiendo abandonado la injusticia en todo sentido, está establecido en el Dhamma. «Renuncia» (paribbajo) es aquello por lo cual se renuncia; se refiere a la asunción de los preceptos mediante la adopción de los signos monásticos tras salir de la vida de hogar. «En esto» (ettha) significa en esta renuncia. «Naturaleza» (sabhāvo) se refiere a aquello que debe ser practicado, la naturaleza que consiste en la práctica que debe ser llevada a cabo por los diversos renunciantes. «Solo el Dhamma es el estándar» (dhammova pamāṇaṃ): con esto quiere decir que hablamos según lo que se presenta en la mente sin vergüenza, por lo tanto, eso no es el estándar; lo que es el Dhamma infalible en esto, solo eso es el estándar. Existe una naturaleza que consiste en la práctica alcanzada, en la cual ustedes deben estar presentes mediante diversos actos de instrucción, etc.; la intención es que aquí se debe actuar mucho.

414. Sārattarattāti sārajjanavasena rattā, bahularāgavasena abhirattāti attho. Attanā ñāpetabbamatthaṃ anuggahāpeti bodhetīti anuggaho, ñāpitakāraṇaṃ, saha anuggahenāti sānuggahā. Tenāha ‘‘sakāraṇā’’ti. Kiṃ pana taṃ kāraṇaṃ? Imassādhippāyo ‘‘natthi dhammiko paribbajo’’ti mayā vutto, addhā panāyasmā udeno yāthāvato dhammikaṃ paribbajaṃ me ācikkhatīti. Tenāha ‘‘vuttañheta’’ntiādi.

414. 'Apasionadamente apegados' (Sārattarattā) significa deleitados a través de la pasión, intensamente apegados debido a una lujuria excesiva. Aquello que hace comprender el significado que debe ser dado a conocer por uno mismo, o que instruye, se llama 'anuggaho' (asistencia o instrucción), la razón dada a conocer; 'con instrucción' es sānuggahā. Por eso dice 'con su razón' (sakāraṇā). ¿Cuál es esa razón? La intención de esto es: 'He dicho que no hay un asceta dhármico', pero ciertamente el venerable Udena me explicará correctamente qué es un asceta dhármico. Por eso dice 'Esto fue dicho', etc.

421. Sabbamidaṃ thāvarajaṅgamaṃ purisakataṃ, tasmā yaṃ kiñci katvā attā posetabbo rakkhitabboti lokāyatanissito nītimaggo ghoṭamukhakanto, tasmā āha ‘‘etassa kira jānanasippe’’tiādi. Sagge [Pg.189] nibbatto nāma natthi akattabbameva karaṇato. Devalokapariyāpannadhanaṃ manussānaṃ upakappapuññābhāvato pubbe attanā nihitadhanaṃ ‘‘asuke cā’’ti ācikkhitvā gato. Sesaṃ suviññeyyameva.

421. 'Todo esto, lo inmóvil y lo móvil, es hecho por el hombre; por lo tanto, habiendo hecho lo que sea necesario, uno debe sostenerse y protegerse a sí mismo': este es el camino de la política basado en el Lokāyata (materialismo), que agrada a Ghoṭamukha; por eso dice 'en su arte del conocimiento', etc. No hay tal cosa como nacer en el cielo, debido a que se hace precisamente lo que no debe hacerse. La riqueza que pertenece al mundo de los devas no es útil para los humanos debido a la falta de mérito; habiendo indicado la riqueza escondida anteriormente por sí mismo diciendo 'en tal lugar', se fue. El resto es fácil de entender.

Ghoṭamukhasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Aquí concluye la aclaración del significado implícito del comentario al Ghoṭamukha Sutta.

5. Caṅkīsuttavaṇṇanā

5. Comentario al Caṅkī Sutta.

422. Tasminti sālavane. Uttarena opāsādanti opāsādagāmassa uttaradisāyaṃ. Uttarenāti ena-saddayogena hi opāsādanti upayogavacanaṃ. Ajjhāvasatīti ettha adhi-ā-saddānaṃ anatthantarataṃ hadaye katvā āha ‘‘vasatī’’ti. Idāni tesaṃ atthavisesabhāvitaṃ dassento ‘‘abhibhavitvā vā āvasatī’’tiādimāha. Etthāti opāsādapade. Sattussadantiādīsu pana kathanti āha – ‘‘tassa anuppayogattāva sesapadesū’’ti. Upa-anu-adhi-iti-evaṃ-pubbake vasanakiriyayāṭṭhāne upayogavacanameva pāpuṇātīti saddavidū icchantīti āha ‘‘lakkhaṇaṃ saddasatthato pariyesitabba’’nti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘upasaggavasena panettha bhummatthe upayogavacanaṃ veditabba’’nti. Ussadatā nāmettha bahulatāti taṃ bahulataṃ dassetuṃ ‘‘bahujana’’ntiādi vuttaṃ. Āvajjitvāti parikkhipitvā.

422. 'En ese': en ese bosque de Sal. 'Al norte de Opāsāda': en la dirección norte de la aldea de Opāsāda. 'Al norte' (uttarena): debido a la unión con el sufijo -ena, la palabra 'Opāsāda' está en el caso acusativo (upayogavacana). Con respecto a 'reside' (ajjhāvasati), teniendo en mente que los prefijos adhi- y ā- no cambian el significado esencial, dice 'vive' (vasati). Ahora, mostrando la distinción de significado producida por ellos, dice 'habita después de haber dominado', etc. 'Aquí': en la palabra Opāsāda. En cuanto a 'poblado de seres' (sattussada), etc., dice '¿cómo es eso?': 'porque no se aplica a los casos restantes'. Los expertos en gramática desean que el caso acusativo se use en el lugar de la acción de residir cuando está precedido por upa, anu o adhi; por eso dice 'la característica debe buscarse en la ciencia de las palabras (gramática)'. Así se ha dicho: 'Aquí, debido al prefijo, el caso acusativo debe entenderse en el sentido del caso locativo (bhummatthe)'. 'Abundancia' (ussadatā) significa aquí multiplicidad; para mostrar esa multiplicidad, se dice 'mucha gente', etc. 'Habiendo atraído' (āvajjitvā) significa habiendo rodeado.

Raññā viya bhuñjitabbanti vā rājabhoggaṃ. Rañño dāyabhūtanti kulaparamparāya bhoggabhāvena raññā laddhadāyabhūtaṃ. Tenāha ‘‘dāyajjanti attho’’ti. Rājanīhārena paribhuñjitabbato uddhaṃ paribhogalābhassa seṭṭhadeyyatā nāma natthīti āha – ‘‘chattaṃ ussāpetvā rājasaṅkhepena paribhuñjitabba’’nti. Titthapabbatādīsūti nadītitthapabbatapādagāmadvāraaṭavīmukhādīsu. Nissaṭṭhapariccattanti muttacāgavasena pariccattaṃ katvā. Etesaṃ brāhmaṇagahapatikānaṃ.

'Rājabhoggaṃ' (feudo real) significa aquello que debe ser disfrutado como por un rey. 'Como herencia del rey' significa la herencia recibida por el rey a través del linaje familiar como algo que debe ser disfrutado. Por eso dice 'el significado es herencia' (dāyajja). Debido a que debe ser disfrutado al estilo real, no hay una donación superior a la obtención de tal disfrute; por eso dice 'debe ser disfrutado de forma resumida como un rey, habiendo levantado el parasol real'. 'En los vados, montañas, etc.' se refiere a los vados de los ríos, las faldas de las montañas, las puertas de las aldeas, las entradas a los bosques, etc. 'Entregado y renunciado' significa habiendo renunciado con una generosidad liberal. 'De estos brahmanes y jefes de hogar'.

423. Ti sannipatitā. Yo koci viññūnaṃ icchito pañho, tassa pucchitassa yāthāvato kathanasamattho pucchitapañhabyākaraṇasamattho.Kulāpadesādinā mahatī mattā etassāti mahāmatto.

423. 'Se reunieron'. Capaz de responder correctamente a cualquier pregunta deseada por los sabios cuando se le pregunta, significa capaz de explicar la pregunta formulada. Aquel que posee una gran medida (mattā) por el linaje, designación, etc., es un 'mahāmatto' (gran oficial).

424. Teti [Pg.190] ‘‘nānāverajjakā’’ti vuttabrāhmaṇā. ‘‘Ubhato sujāto’’ti (dī. ni. ṭī. 1.303; a. ni. ṭī. 3.5.134) ettake vutte yehi kehici dvīhi bhāgehi sujātatā viññāyeyya, sujātasaddo ca ‘‘sujāto cārudassano’’tiādīsu (ma. ni. 2.399; su. ni. 553; theragā. 818) ārohapariṇāhasampattipariyāyoti jātivaseneva sujātataṃ vibhāvetuṃ ‘‘mātito ca pitito cā’’ti vuttaṃ. Anorasaputtavasenapi loke mātupitusamaññā dissati, idha panassa orasaputtavaseneva icchīyatīti dassetuṃ ‘‘saṃsuddhagahaṇīko’’ti vuttaṃ. Pitā ca mātā ca pitaro, pitūnaṃ pitaro pitāmahā, tesaṃ yugo pitāmahayugo, tasmā yāva sattamā pitāmahayugāti evamettha attho daṭṭhabbo. Yugasaddo cettha ekasesanayena daṭṭhabbo ‘‘yugo ca yugo ca yugā’’ti. Evañhi tattha tattha dvinnaṃ gahitameva hoti. Tenāha – ‘‘tato uddhaṃ sabbepi pubbapurisā pitāmahaggahaṇeneva gahitā’’ti. Purisaggahaṇañcettha ukkaṭṭhaniddesavasena katanti daṭṭhabbaṃ. Evañhi ‘‘mātito’’ti pāḷivacanaṃ samatthitaṃ hoti. Akkhittoti appattakhepo. Anavakkhittoti saddhathālipākādīsu na avakkhitto. Jātivādenāti hetumhi karaṇavacananti dassetuṃ ‘‘kena kāraṇenā’’tiādi vuttaṃ. Ettha ca ubhato…pe… pitāmahayugāti etena brāhmaṇassa yonidosābhāvo dassito saṃsuddhagahaṇikabhāvakittanato. Akkhittoti iminā kiriyāparādhābhāvo. Kiriyāparādhena hi sattā khepaṃ pāpuṇanti. Anupakuṭṭhoti iminā ayuttasaṃsaggābhāvo. Ayuttasaṃsaggampi hi paṭicca sattā akkosaṃ labhanti.

424. 'Ellos' son los brahmanes mencionados como 'de varios países'. Cuando se dice 'bien nacido por ambos lados', esto podría entenderse como ser bien nacido por cualquier par de partes; y dado que el término 'bien nacido' (sujāto) en pasajes como 'bien nacido y de bella apariencia' es un sinónimo de perfección en estatura y proporciones, para distinguir el buen nacimiento puramente por linaje, se dice 'por parte de madre y por parte de padre'. En el mundo, el título de madre y padre también se ve en relación con hijos no biológicos; para mostrar que aquí se desea en el sentido de un hijo biológico, se dice 'de matriz pura'. 'Padre y madre' son los padres, los padres de los padres son los abuelos, su generación es la generación de los abuelos; por lo tanto, 'hasta la séptima generación de abuelos' es como debe entenderse el significado aquí. El término 'yuga' (generación) aquí debe verse mediante el método de elipsis de términos similares (ekasesa): 'un par y un par son pares'. Así, en cada caso, se incluyen ambos. Por eso dice: 'Más allá de eso, todos los ancestros están incluidos bajo el término abuelos'. El uso del término 'purisa' (personas) aquí debe verse como una designación por excelencia. De esta manera, se justifica la expresión pali 'por parte de madre'. 'No reprochado' (akkhitto) significa que no ha recibido críticas. 'No despreciado' (anavakkhitto) significa que no ha sido menospreciado en la preparación de las ofrendas, etc. Con respecto a 'en cuanto a su nacimiento' (jātivādena), para mostrar que el caso instrumental indica la causa, se dice '¿por qué razón?', etc. Aquí, con 'por ambos lados... hasta la séptima generación de abuelos', se muestra la ausencia de defectos en el origen del brahmán mediante la mención de su estado de matriz pura. 'No reprochado' indica la ausencia de fallas en sus acciones. Pues, por fallas en las acciones, los seres reciben reproches. 'Sin tacha' (anupakuṭṭho) indica la ausencia de asociaciones inapropiadas. Pues, debido a asociaciones inapropiadas, los seres reciben insultos.

Issaroti adhipateyyasaṃvattaniyakammaphalena īsanasīlo. Sā panassa issaratā vibhavasampattipaccayā pākaṭā jātāti aḍḍhatāpariyāyabhāvena vadanto ‘‘aḍḍhoti issaro’’ti āha. Mahantaṃ dhanamassa bhūmigatañceva vehāsaṭṭhañcāti mahaddhano. Tassāti tassa tassa. Vadanti ‘‘anvayato byatirekato ca anupasaṅkamanakāraṇaṃ kittemā’’ti.

'Señor' (issaro) es aquel que tiene la naturaleza de gobernar por el fruto del kamma que conduce a la soberanía. Esa soberanía suya se manifiesta debido a la posesión de riqueza; expresándolo como un sinónimo de opulencia, dice: 'Próspero significa señor'. Aquel que tiene gran riqueza, tanto enterrada en el suelo como situada en el aire, es 'muy rico' (mahaddhano). 'De él' significa de cada uno. Dicen: 'Declararemos la razón de no acercarse, tanto por presencia como por ausencia'.

Adhikarūpoti visiṭṭharūpo uttamasarīro. Dassanaṃ arahatīti dassanīyo. Tenāha ‘‘dassanayoggo’’ti. Pasādaṃ āvahatīti pāsādiko. Tenāha ‘‘cittapasādajananato’’ti. Vaṇṇassāti vaṇṇadhātuyā[Pg.191]. Sarīranti sannivesavisiṭṭho karacaraṇagīvāsīsādi avayavasamudāyo, so ca saṇṭhānamukhena gayhatīti ‘‘paramāya vaṇṇapokkharatāyāti paramāya…pe… sampattiyā cā’’ti vuttaṃ. Sabbavaṇṇesu suvaṇṇavaṇṇova uttamoti vuttaṃ ‘‘seṭṭhena suvaṇṇavaṇṇena samannāgato’’ti. Tathā hi buddhā cakkavattino ca suvaṇṇavaṇṇāva honti. Brahmavacchasīti uttamasarīrābho suvaṇṇābhoti attho. Imameva hi atthaṃ sandhāyāha ‘‘mahābrahmuno sarīrasadisena sarīrena samannāgato’’ti. Na brahmujugattataṃ. Akhuddāvakāso dassanāyāti ārohapariṇāhasampattiyā avayavapāripūriyā ca dassanāya okāso na khuddako. Tenāha ‘‘sabbānevā’’tiādi.

«De forma superior» (adhikarūpo) significa de forma distinguida, de cuerpo excelente. «Atractivo» (dassanīyo) significa que es merecedor de ser visto; por eso se dice: «digno de ser visto». «Apacible» (pāsādiko) significa que inspira confianza y serenidad; por eso se dice: «por generar serenidad en la mente». «De la complexión» (vaṇṇassa) se refiere al elemento del color. «Cuerpo» (sarīraṃ) es el conjunto de miembros como manos, pies, cuello, cabeza, etc., distinguidos por su disposición; y como se percibe a través de la forma, se dice «por la suprema belleza de la complexión», es decir, por la suprema... (etc.)... perfección. De todos los colores, el color dorado es el mejor, por eso se dice «dotado de un color dorado excelente». Pues así es como los Buddhas y los monarcas universales (cakkavatti) son de color dorado. «Brahmavacchasī» significa que tiene el resplandor de un cuerpo excelente, un resplandor dorado. Refiriéndose precisamente a este significado, se dice: «dotado de un cuerpo semejante al cuerpo de un Gran Brahma». No se refiere a la rectitud de los miembros de un Brahma. «No es un espacio pequeño para la vista» significa que el espacio para verlo no es pequeño debido a la perfección de la estatura y la circunferencia, y a la plenitud de los miembros. Por eso se dice «todos ellos», etc.

Yamaniyamalakkhaṇaṃ sīlamassa atthīti sīlavā, taṃ panassa rattaññutāya vuddhaṃ vaḍḍhitaṃ sīlaṃ assa atthīti vuddhasīlī, tena ca sabbadā samāyogato vuḍḍhasīlena samannāgato. Pañcasīlamattameva sandhāya vadanti tato paraṃ sīlassa tattha abhāvato tesañca ajānanato.

«Virtuoso» (sīlavā) es quien posee la virtud que tiene la característica de la restricción y el autocontrol; además, «de virtud madura» (vuddhasīlī) es quien posee esa virtud que ha crecido y aumentado por su larga experiencia (rattaññutā), y está dotado de esa virtud madura debido a su constante práctica. Hablan refiriéndose solo a los cinco preceptos, porque más allá de eso, no hay virtud en ese contexto y por el desconocimiento de ellos.

Ṭhānakaraṇasampattiyā sikkhāsampattiyā ca katthacipi anūnatāya parimaṇḍalapadāni byañjanāni akkharāni etissāti parimaṇḍalapadabyañjanā. Atha vā pajjati attho etenāti padaṃ, nāmādi, yathādhippetamatthaṃ byañjetīti byañjanaṃ vākyaṃ, tesaṃ paripuṇṇatāya parimaṇḍalapadabyañjanā. Atthañāpanasādhanatāya vācāva karaṇanti vākkaraṇaṃ, udāharaṇaghoso. Guṇaparipuṇṇabhāvena tassa brāhmaṇassa, tena vā bhāsitabbaatthassa. Pūre puṇṇabhāve. Pūreti ca purimasmiṃ atthe ādhāre bhummaṃ, dutiyasmiṃ visaye. Sukhumālattanenāti iminā tassā vācāya mudusaṇhabhāvamāha. Apalibuddhāya pittasemhādīhi. Sandiṭṭhaṃ sabbaṃ dassetvā viya ekadesakathanaṃ. Vilambitaṃ saṇikaṃ cirāyitvā kathanaṃ. ‘‘Sandiddhavilambitādī’’ti vā pāṭho. Tattha sandiddhaṃ sandehajanakaṃ. Ādi-saddena khalitānukaḍḍhitādiṃ saṅgaṇhāti. Ādimajjhapariyosānaṃ pākaṭaṃ katvāti iminā cassa vācāya atthapāripūriṃ vadanti.

«De palabras y frases redondeadas» (parimaṇḍalapadabyañjanā) se refiere a que sus palabras, frases y sílabas no son deficientes en ningún aspecto debido a la perfección de los puntos de articulación y el esfuerzo, y a la perfección del entrenamiento. O bien, «palabra» (pada) es aquello mediante lo cual se alcanza el significado, como los nombres; «frase» (byañjana) es el enunciado que manifiesta el significado pretendido; debido a la plenitud de estos, es «de palabras y frases redondeadas». El habla misma es el instrumento (karaṇa) por ser el medio para dar a conocer el significado, de ahí «elocución» (vākkaraṇa), el sonido de la expresión. Por el estado de plenitud de las cualidades de ese brahmán, o por el significado que debe ser expresado por él. «Pūre» significa en estado de plenitud. En el primer sentido, «pūre» es el caso locativo (bhumma) como receptáculo (ādhāra); en el segundo, como objeto (visaya). Con «por la delicadeza», se refiere a la cualidad suave y tersa de su habla. Sin estar obstruida por la bilis, la flema, etc. El hablar de una parte como si mostrara todo lo que se ha visto. «Retardado» es hablar lentamente, demorándose. O existe la lectura «confuso, retardado, etc.» (sandiddhavilambitādi). Allí, «confuso» es lo que genera duda. Con la palabra «etc.», se incluyen los tropiezos, las prolongaciones innecesarias, etc. Al decir «habiendo hecho evidente el principio, el medio y el final», se refieren a la plenitud del significado de su habla.

425. Sadisāti ekadesena sadisā. Na hi buddhānaṃ guṇehi sabbathā sadisā kecipi guṇā aññesu labbhanti. Itareti attano guṇehi asadisaguṇe. Idanti idaṃ atthajātaṃ. Gopadakanti gāviyā pade ṭhitaudakaṃ. Kulapariyāyenāti kulānukkamena.

425. «Semejantes» significa semejantes en parte. Pues no se encuentran en otros ningunas cualidades que sean en todo sentido semejantes a las cualidades de los Buddhas. «Los otros» se refiere a aquellos con cualidades no semejantes a las de él. «Esto» se refiere a este conjunto de significados. «Como la huella de una vaca» se refiere al agua contenida en la huella de una vaca. «Por linaje familiar» significa por la sucesión de la familia.

Tatthāti [Pg.192] mañcake. Sīhaseyyaṃ kappesīti yathā rāhu asurindo āyāmato vitthārato ubbedhato ca bhagavato rūpakāyassa paricchedaṃ gahetuṃ na sakkoti, tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharonto sīhaseyyaṃ kappesi.

«Allí» significa en el lecho. «Adoptó la postura del león» significa que, así como el soberano de los asuras Rāhu no puede tomar la medida del cuerpo físico del Bienaventurado en longitud, anchura y altura, Él adoptó la postura del león realizando tal acto de poder psíquico (iddhābhisaṅkhāra).

Parisuddhaṭṭhena ariyanti āha ‘‘ariyaṃ uttamaṃ parisuddha’’nti. Anavajjaṭṭhena kusalaṃ, na sukhavipākaṭṭhena. Katthaci caturāsīti pāṇasahassāni katthaci aparimāṇāpi devamanussā yasmā catuvīsatiyā ṭhānesu asaṅkhyeyyā aparimeyyā maggaphalāmataṃ pivanti. Koṭisatasahassādiparimāṇenapi bahū eva. Tasmā anuttarācārasikkhāpanavaseneva bhagavā bahūnaṃ ācariyo. Teti kāmarāgato aññe bhagavatā pahīnakilese.

En el sentido de pureza se dice «noble» (ariya), por eso dice: «noble, supremo, purificado». En el sentido de irreprochable es «habilitoso» (kusala), no en el sentido de tener un resultado placentero. En algunos casos ochenta y cuatro mil seres vivos, y en otros incluso innumerables dioses y humanos, beben el néctar de los Caminos y Frutos, siendo incontables e inconmensurables en veinticuatro ocasiones. Incluso por la medida de cientos de miles de millones, son ciertamente muchos. Por lo tanto, el Bienaventurado es el maestro de muchos precisamente por medio de la enseñanza de la conducta insuperable. «Ellos» se refiere a las otras impurezas, distintas del deseo sensual, que han sido abandonadas por el Bienaventurado.

Apāpapurekkhāroti apāpehi purakkharīyati, na vā pāpaṃ purato karotītipi apāpapurekkhāroti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘apāpe nava lokuttaradhamme’’tiādi vuttaṃ. Tattha apāpeti pāpapapaṭipakkhe pāparahite ca. Brahmani bhavā, brahmuno vā hitā garukaraṇādinā, brahmānaṃ vā maggaṃ jānātīti brahmaññā, tassā brahmaññāya pajāya.

«Precedido por lo no malvado» (apāpapurekkhāro) significa que es precedido por los que no son malvados, o bien que no pone la maldad por delante; para mostrar este significado se dice: «los no malvados son los nueve estados supramundanos (lokuttaradhamma)», etc. Allí, «no malvados» significa los opuestos a la maldad y los libres de maldad. «Brahmaññā» se refiere a lo que existe en el Brahma, o lo que es beneficioso para el Brahma mediante el respeto, etc., o quien conoce el camino de los Brahmas; para esa generación de «brahmaññā».

Tiroraṭṭhā tirojanapadāti ettha rajjaṃ raṭṭhaṃ rājanti rājāno etenāti katvā. Tadekadesabhūtā padesā pana janapado janā pajjanti ettha sukhajīvikaṃ pāpuṇantīti katvā. Pucchāya dosaṃ sallakkhetvāti sambandho. Bhagavā vissajjeti tesaṃ upanissayasampattiṃ cintetvāti adhippāyo. Navakāti āgantukabhāvena amhākaṃ abhinavā.

«De más allá del reino, de más allá de la comarca»: aquí, «reino» (raṭṭha) es el dominio donde los reyes (rājāno) gobiernan. Las regiones que forman parte de él son la «comarca» (janapada), llamada así porque la gente (janā) acude (pajjanti) allí para obtener una vida feliz. «Habiendo observado el defecto en la pregunta» es la conexión. El sentido es que el Bienaventurado responde considerando la perfección de sus condiciones de apoyo (upanissaya). «Nuevos» (navakā) significa recién llegados, nuevos para nosotros.

426. Opāteti nippātetīti attho. Tathābhūto ca tattha pesitā hotīti vuttaṃ ‘‘pavesetī’’ti. Saṃpurakkharontīti sakkaccaṃ pubbaṅgamaṃ karonti. Tenāha ‘‘purato katvā vicarantī’’ti.

426. «Opāteti» significa que lo hace caer. Y siendo tal, se dice que es enviado allí, es decir, «lo hace entrar» (paveseti). «Honrando» (saṃpurakkharonti) significa que lo ponen al frente con respeto. Por eso se dice: «andan poniéndolo por delante».

427. Sudde bahi katvā raho sāsitabbaṭṭhena mantā eva taṃtaṃatthapaṭipattihetutāya padanti mantapadaṃ vedaṃ. Tenāha ‘‘vedo’’ti. Evaṃ kirāti paramparabhāvena ābhatanti ācariyaparamparāya ābhataṃ. Pāvacanasaṅkhātasampattiyāti [Pg.193] pamukhavacanamhi udattādisampattiyā. Sāvittiādīhi chandabandhehi vaggabandhehi cāti gāyattīādīhi ajjhāyānuvākādīhi chandabandhehi ca vaggabandhehi ca. Sampādetvāti padasampattiṃ ahāpetvā. Pavattāroti vā pāvacanavasena vattāro. Sajjhāyitanti gāyanavasena sajjhāyitaṃ, taṃ pana padeneva icchitanti āha ‘‘padasampattivasenā’’ti. Aññesaṃ vuttanti pāvacanavasena aññesaṃ vuttaṃ. Rāsikatanti iruvedayajuvedasāmavedādivasena, tatthāpi paccekaṃ mantabrahmādivasena ajjhāyānuvākādivasena rāsikataṃ. Dibbena cakkhunā oloketvāti dibbacakkhuparibhaṇḍena yathākammūpagañāṇena sattānaṃ kammassakataṃ, paccakkhato dassanaṭṭhena dibbacakkhusadisena pubbenivāsañāṇena atītakappe brāhmaṇānaṃ mantajjhenavidhiñca oloketvā. Pāvacanena saha saṃsandetvāti kassapasammāsambuddhassa yaṃ vacanaṃ vaṭṭasannissitaṃ, tena saha aviruddhaṃ katvā. Na hi tesaṃ vivaṭṭasannissito attho paccakkho hoti. Aparāpareti aṭṭhakādīhi aparāpare, pacchimā okkākarājakālādīsu uppannā. Pakkhipitvāti aṭṭhakādīhi ganthitamantapadesu kilesasannissitapadānaṃ tattha tattha pade pakkhipanaṃ katvā. Viruddhe akaṃsūti brāhmaṇadhammikasuttādīsu (khu. ni. brāhmaṇadhammikasuttaṃ) āgatanayeneva saṃkilesikatthadīpanato paccanīkabhūte akaṃsu.

427. «Versículo de los mantras» significa el Veda, en el sentido de que son palabras secretas que deben enseñarse en privado para el logro de diversos propósitos. Por eso dice «el Veda». «Así pues» se refiere a lo que ha sido traído por una sucesión de maestros. «Por la perfección de la palabra» significa por la perfección de la entonación (udatta, etc.) en el discurso principal. «Mediante metros como el Sāvittī y mediante secciones» significa mediante el Gāyattī y otros, mediante recitaciones y capítulos, así como mediante versos y grupos de versos. «Habiendo perfeccionado» significa sin omitir la perfección de las palabras. «Los que proclaman» son los que hablan según la palabra de la enseñanza. «Recitado» significa recitado en forma de canto, pero como esto se desea mediante las palabras mismas, dice «mediante la perfección de las palabras». «Dicho a otros» significa dicho a otros mediante la palabra de la enseñanza. «Clasificado» significa clasificado según el Rigveda, Yajurveda, Sāmaveda, etc., y allí también individualmente según los mantras, Brahmanas, recitaciones, capítulos, etc. «Habiendo observado con el ojo divino» significa mediante el equipamiento del ojo divino, con el conocimiento de la reaparición de los seres según su karma, viendo directamente; con el conocimiento del recuerdo de vidas pasadas que es similar al ojo divino, habiendo observado los métodos de estudio de los mantras de los brahmanes en eones pasados. «Habiendo comparado con la palabra de la enseñanza» significa habiéndolo hecho no contradictorio con las palabras de Kassapa, el Buda Perfectamente Iluminado, que se referían al ciclo de nacimientos. Pues el significado referido a la liberación no es evidente para ellos. «Sucesivos» se refiere a los sucesores de Aṭṭhaka y otros, surgidos en tiempos posteriores como los del rey Okkāka. «Habiendo insertado» significa habiendo realizado la inserción de palabras relacionadas con las impurezas aquí y allá en los versículos de los mantras compuestos por Aṭṭhaka y otros. «Hicieron lo contrario» significa que, tal como se describe en el Brāhmaṇadhammika Sutta, los convirtieron en opuestos al mostrar significados corruptos.

428. Paṭipāṭiyā ghaṭitāti paṭipāṭiyā sambaddhā. Paramparasaṃsattāti ādāniyāya yaṭṭhiyā saṃsattā. Tenāha ‘‘yaṭṭhiggāhakena cakkhumatā’’ti. Purimassāti maṇḍalākārena ṭhitāya andhaveṇiyā sabbapurimassa hatthena sabbapacchimassa kacchaṃ gaṇhāpetvā. Divasampīti anekadivasampi. Cakkhussa anāgatabhavaṃ ñatvā yathāakkantaṭṭhāneyeva anupatitvā akkamanaṃva sallakkhetvā ‘‘kahaṃ cakkhumā kahaṃ maggo’’ti pariveditvā.

428. «Dispuestos en fila» significa vinculados en sucesión. «Conectados en una tradición» significa conectados como un bastón que se pasa. Por eso dice «por un poseedor de la vista que sostiene el bastón». «Del primero» se refiere a la hilera de ciegos situados en círculo, donde el último sostiene el borde de la vestimenta del primero con la mano. «Incluso por un día» significa incluso por muchos días. «Habiendo conocido el estado futuro de la visión» significa habiendo observado el caminar habiendo caído precisamente en el lugar donde se pisó, habiendo lamentado «¿dónde está el que ve?, ¿dónde está el camino?».

Pāḷiāgatesu dvīsūti saddhā anussavoti imesu dvīsu. Evarūpeti yathā saddhānussavā, evarūpe eva paccakkhagāhinoti attho. Tayoti ruciākāraparivitakkadiṭṭhinijjhānakkhantiyo. Bhūtavipākāti bhūtatthaniṭṭhāyakā adhippetatthasādhakā, vuttavipariyāyena abhūtatthavipākā veditabbā[Pg.194]. Etthāti etesu saddhāyitādivatthūsu. Ekaṃseneva niṭṭhaṃ gantuṃ nālaṃ anekantikattā saddhādiggāhassa. Upari pucchāya maggaṃ vivaritvā ṭhapesi saccānurakkhāya ñātukāmatāya uppāditattā. Passati hi bhagavā – mayā ‘‘saccamanurakkhatā…pe… niṭṭhaṃ gantu’’nti vutte saccānurakkhaṇaṃ ñātukāmo māṇavo ‘‘kittāvatā’’tiādinā pucchissati, tassa taṃ vissajjetvā saccānubodhe pucchāya avasaraṃ datvā tassa upanissaye upakāradhamme kathessāmīti. Tena vuttaṃ – ‘‘upari pucchāya maggaṃ vivaritvā ṭhapesī’’ti.

«En dos que han llegado en el Canon» se refiere a estos dos: fe y tradición oral. «En tal forma» significa aquellos que captan por percepción directa cosas de tal naturaleza como la fe y la tradición oral. Los tres son: la inclinación, la reflexión sobre las razones y la aceptación tras meditar sobre las visiones. «Resultados reales» son aquellos que establecen el significado real o logran el propósito deseado; por el contrario, deben entenderse los resultados no reales. «En esto» significa en estos objetos de fe y demás. No es suficiente para llegar a una conclusión definitiva debido a la incertidumbre del aferramiento a la fe y demás. Preparó el camino para la pregunta posterior habiéndola planteado por el deseo de conocer para la preservación de la verdad. Pues el Bienaventurado ve: «Cuando yo diga “por quien preserva la verdad... hasta... llegar a una conclusión”, el joven, deseoso de conocer la preservación de la verdad, preguntará con “¿hasta qué punto?”, etc.; habiéndole respondido a eso y dándole la oportunidad para la pregunta sobre el despertar a la verdad, le explicaré las cualidades que son condiciones de apoyo». Por eso se dijo: «Preparó el camino para la pregunta posterior».

430. Attānaññeva sandhāya vadati, yato vuttaṃ pāḷiyaṃ – ‘‘yaṃ kho panāyamāyasmā dhammaṃ deseti, gambhīro so dhammo duddaso duranubodho’’tiādi. Lubbhantīti lobhanīyā yathā ‘‘apāyagamanīyā’’ti āha ‘‘lobhanīyesu dhammesūti lobhadhammesū’’ti. Yathā vā rūpādidhammā lobhanīyā, evaṃ lobhoti āha ‘‘lobhanīyesu dhammesūti lobhadhammesū’’ti. Tenevāha – ‘‘yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisatī’’ti (dī. ni. 2.400; ma. ni. 1.133; vibha. 203). Ese nayo sesapadadvayepi.

430. Habla refiriéndose a sí mismo, por lo cual se dice en el Canon: «Este venerable enseña el Dhamma, este Dhamma es profundo, difícil de ver, difícil de comprender», etc. «Se codician» son cosas codiciables, como dice «aquellas que llevan a los estados de privación»; dice «en estados codiciables, es decir, estados de codicia». O así como las formas y otros objetos son codiciables, así es la codicia; por eso dice «en estados codiciables, es decir, estados de codicia». Por eso mismo dice: «Cualquier cosa en el mundo que tenga una naturaleza agradable y placentera, allí surge este deseo vehemente al surgir, allí se establece al establecerse». Este es el método también en los otros dos términos.

432. Nivesetīti ṭhapeti paṭṭhapeti. Payirupāsatīti upaṭṭhānavasena upagantvā nisīdati. Suyyati etenāti sotanti āha ‘‘pasādasota’’nti. Tañhi savanāya odahitabbanti. Dhāreti sandhāreti tattheva manaṃ ṭhapeti. Atthatoti yathāvuttassa dhammassa atthato. Kāraṇatoti yuttito hetudāharaṇehi upapattito. Olokananti evametanti yathāsabhāvato paññācakkhunā daṭṭhabbataṃ khamanti, tañca mahantassa maṇino pajjalantassa viya āvikatvā atthassa citte upaṭṭhānanti āha ‘‘idhā’’tiādi. Kattukamyatāchandoti kattukāmatāsaṅkhāto kusalacchando. Vāyamatītiādito catunnampi vīriyānaṃ vasena vāyāmaṃ parakkamaṃ karoti. Maggapadhānaṃ padahatīti maggāvahaṃ maggapariyāpannañca sammappadhānaṃ padahati, padahanavasena taṃ paripūreti. Paramasaccanti amoghadhammattā paramatthasaccaṃ. Sahajātanāmakāyenāti maggapaññāsahajātanāmakāyena. Tadevāti tadeva paramasaccaṃ nibbānaṃ. Tenevāha – ‘‘sacchikiriyābhisamayena vibhūtaṃ pākaṭaṃ karonto passatī’’ti.

432. «Establece» significa que sitúa, que fundamenta. «Sirve» significa que se acerca y se sienta para atender. «Aquello por lo cual se oye» es el oído; por eso dice «el oído sereno». Pues este debe aplicarse para escuchar. «Retiene» significa que sostiene, que sitúa la mente allí mismo. «Por el significado» significa por el significado del Dhamma tal como se ha expresado. «Por la razón» significa por la lógica, por la idoneidad mediante ejemplos de causas. «Observación» significa que son adecuados para ser vistos con el ojo de la sabiduría según su naturaleza real; y esto significa la aparición del significado en la mente, haciéndolo manifiesto como una gran joya resplandeciente, por eso dice «aquí», etc. «El deseo de actuar» es el deseo saludable (chanda) caracterizado por el querer hacer. «Se esfuerza» significa que realiza un esfuerzo, un empeño mediante las cuatro energías. «Se esfuerza en lo principal del camino» significa que se esfuerza en el esfuerzo correcto (sammappadhāna) que conduce al camino y está incluido en el camino; mediante el esfuerzo, lo completa. «La verdad suprema» es la verdad del significado último por ser una realidad infalible. «Con el cuerpo mental nacido conjuntamente» significa con el cuerpo mental nacido junto con la sabiduría del camino. «Precisamente eso» se refiere a la misma verdad suprema, el Nirvana. Por eso dice: «Ve haciéndolo manifiesto y evidente mediante la realización de la penetración».

433-4. Maggānubodhoti [Pg.195] maggapaṭipāṭiyā bodho bujjhanaṃ, yesaṃ kilesānaṃ samucchindanavasena maggappaṭivedho, tesaṃ paṭipassambhanavasena pavattamānaṃ sāmaññaphalaṃ, maggena paṭividdhāni saccāni, paramatthasaccameva vā anurūpabujjhananti adhippāyo. ‘‘Saccānuppattīti phalasacchikiriyā’’ti vuttaṃ. Evañhi sati heṭṭhā vuttā saddhāpaṭilābhādayo dvādasa dhammā saccānuppattiyā upakārā honti, tasmā vuttaṃ ‘‘tesaṃyevāti heṭṭhā vuttānaṃ dvādasanna’’nti. Nāyaṃ ‘‘tesaṃyevā’’ti padassa attho. Satipi kusalavipākādibhāvena nānatte vatthārammaṇabhūmikiccādivasena pana sadisāti upāyatova maggadhammā āsevitā bahulīkatā phalabhūtāti vattabbataṃ arahatīti taṃsadise tabbohāraṃ katvā ‘‘tesaṃ maggasampayuttadhammāna’’nti vuttaṃ. Evañhi āsevanāgahaṇaṃ samatthitaṃ, na aññathā. Na hi ekacittakkhaṇikānaṃ maggadhammānaṃ āsevanā, bahulīkammaṃ vā atthīti. Tulanāti vipassanā. Sā hi vuṭṭhānagāminibhūtā maggappadhānassa bahukārā tassa abhāve maggappadhānasseva abhāvato, evaṃ ussāho tulanāya chando ussāhassa bahukārotiādinā heṭṭhimassa uparimūpakārataṃ suviññeyyamevāti āha – ‘‘iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo’’ti. Sesaṃ suviññeyyameva.

433-4. ‘Despertar conforme al camino’ (maggānubodho) significa el conocimiento o despertar de acuerdo con la secuencia del camino; el sentido es el fruto de la vida ascética (sāmaññaphala) que se manifiesta mediante la pacificación de aquellas impurezas (kilesas) cuya erradicación constituye la penetración del camino (maggappaṭivedha); o bien, es el despertar correspondiente a las verdades penetradas por el camino, o únicamente a la verdad última. Se ha dicho: ‘La consecución de la verdad (saccānuppatti) es la realización del fruto’. Siendo así, los doce factores mencionados anteriormente, comenzando por la obtención de la fe, son auxiliares para la consecución de la verdad; por eso se dijo ‘de esos mismos’, refiriéndose a los doce mencionados antes. Este no es el significado literal de la palabra ‘de esos mismos’. Sin embargo, aunque hay diversidad por ser resultados de acciones saludables (kusalavipāka) y otros estados, son similares en cuanto a su función, base y objeto; por lo tanto, se puede decir que los estados del camino, cuando se cultivan y desarrollan como medios, se convierten en el fruto, y haciendo uso de esa designación basada en la similitud, se dijo ‘de esos estados asociados con el camino’. De esta manera se justifica la mención del cultivo (āsevanā), no de otra forma. Pues no existe cultivo o desarrollo repetido para los estados del camino que duran un solo momento de consciencia. ‘Evaluación’ (tulanā) es la visión cabal (vipassanā). Pues esta, al convertirse en el conocimiento que conduce al surgimiento (vuṭṭhānagāminī), es de gran ayuda para lo principal del camino, ya que en su ausencia, el camino mismo no surge; así, el esfuerzo es de gran ayuda para la evaluación, el deseo es de gran ayuda para el esfuerzo, etc. Por lo tanto, dijo: ‘por este método debe entenderse el significado en todos los términos’, indicando cómo lo inferior ayuda a lo superior. El resto es fácil de comprender.

Caṅkīsuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Aquí finaliza la Iluminación del Significado Oculto (līnatthappakāsanā), el comentario al Caṅkī Sutta.

6. Esukārīsuttavaṇṇanā

6. Comentario al Esukārī Sutta

437. Koṭṭhāsanti maṃsabhāgaṃ. Laggāpeyyunti nhārunā vā vākena vā bandhitvā purisassa hatthe vā vasanagehe vā olambanavasena bandheyyuṃ. Satthadhammanti satthikesu satthavāhena paṇetabbaṃ āṇādhammaṃ. Tassa nikkhamanatthanti taṃ mūlaṃ satthikehi nittharaṇatthaṃ. Pāpaṃ assāti paricarantassa pāricariyāya ahitaṃva assa. Tenāha ‘‘na seyyo’’ti. Uccakulīnādayo dutiyavārādīhi vuccanti, idha upadhivipattisampattiyo pāpiyādipadehi vuttāti adhippāyo. Tenāha – ‘‘pāpiyoti pāpako lāmako attabhāvo assā’’ti. Seyyaṃsoti hitakoṭṭhāso, hitasabhāvoti attho. Uccakulīnatāti karaṇatthe paccattavacananti āha ‘‘uccākulīnattenā’’ti. ‘‘Vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’tiādīsu [Pg.196] (dī. ni. aṭṭha. 1.305; 3.141; ma. ni. aṭṭha. 2.425; udā. 53; apa. aṭṭha. 2.7.20; bu. vaṃ. aṭṭha. 4.4; cariyā. aṭṭha. 1.nidānakathā; 2.pakiṇṇakakathā; dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā; saṃ. ni. ṭī. 1.2.1; a. ni. ṭī. 1.1.1; vajira. ṭī. ganthārambhakathāvaṇṇanā; sārattha. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā; netti. ṭī. ganthārambhakathāvaṇṇanā; ma. ni. ṭī. 1.1) viya vaṇṇasaddo idha pasaṃsāpariyāyoti āha ‘‘vessopi hi uḷāravaṇṇo hotī’’ti.

437. ‘Koṭṭhāsaṃ’ significa una porción de carne. ‘Laggāpeyyuṃ’ significa que, habiéndola atado con un tendón o una fibra vegetal, la atarían colgándola en la mano de un hombre o en su vivienda. ‘Satthadhamma’ es la ley o mandato que debe ser conducido por un líder de caravana entre los caravaneros. ‘Para la salida de este’ significa con el fin de que ese capital sea recuperado por los caravaneros. ‘Le sería malo’ significa que sería perjudicial para su servicio al atenderlo. Por eso dice: ‘no es mejor’. Los de alta casta y otros son mencionados en las rondas sucesivas; el sentido aquí es que la desgracia o la fortuna física se expresan mediante términos como ‘peor’. Por eso dijo: ‘“pāpiyo” significa que su existencia física es mala o inferior’. ‘Seyyaṃso’ significa una parte beneficiosa, de naturaleza provechosa. ‘Uccakulīnatā’ es un nominativo con sentido instrumental, por eso dice ‘por ser de alta casta’. Al igual que en pasajes como ‘la reputación del Tathāgata no disminuye’, aquí la palabra ‘vaṇṇo’ (color/casta) es un sinónimo de alabanza; por eso dice: ‘pues incluso un vaisya posee una alabanza (reputación) excelsa’.

440. ‘‘Niravo padasaddo soḷāragottassa akiṇṇamattikāpatto tiṭṭheyya asaṅgacārī’’ti vuttattā bhikkhā caritabbāva, ayaṃ tesaṃ kuladhammoti adhippāyo. Haritvāti apanetvā. Sattajīvo sattavāṇijako. Gopeti rakkhatīti gopo, ārakkhādhikāre niyutto. Asanti lūnanti tenāti asitaṃ, lavittaṃ. Vividhaṃ bhāraṃ ābhañjanti olambanti etthāti byābhaṅgī, kājaṃ.

440. Puesto que se ha dicho: ‘El sonido de los pasos es silencioso, posee un linaje noble y se mantiene con un cuenco de arcilla limpia, moviéndose sin apego’, ciertamente debe recolectar limosna; este es el sentido de su deber tradicional. ‘Haritvā’ significa habiendo retirado. ‘Sattajīvo’ es un comerciante de seres (animales). ‘Gopo’ es el que protege o cuida, alguien designado para el cargo de guardián. ‘Asita’ es aquello con lo que se corta, una hoz. ‘Byābhaṅgī’ es aquello en lo que se cuelgan diversas cargas, una pértiga de transporte (kāja).

441. Anussaratoti anussaraṇahetu kulavaṃsānussaraṇakkhaṇe khattiyotiādinā saṅkhyaṃ gacchati. Tenāha ‘‘porāṇe…pe… anussariyamāne’’ti. Uccanīcattajānanatthañca kulavavatthānaṃ kataṃ hotīti khattiyādikulakammunā tesaṃ catunnaṃ vaṇṇānaṃ sandhanaṃ jīvikaṃ paññapenti brāhmaṇā, tathāgato pana lokuttaradhammameva purisassa sandhanaṃ paññapeti tena sattassa lokaggabhāvasiddhito. Sesaṃ suviññeyyameva.

441. ‘Para quien recuerda’ significa que, debido al recuerdo de su linaje familiar en el momento de recordar, se le cuenta como kshatriya, etc. Por eso dijo: ‘en lo antiguo... pe... siendo recordado’. Y la clasificación de las familias se hace para conocer la distinción entre lo alto y lo bajo; los brahmanes designan el sustento o la riqueza (sandhana) de esas cuatro castas mediante el trabajo propio de su linaje (kshatriya, etc.), pero el Tathāgata designa únicamente el Dhamma supramundano como la riqueza del hombre, pues mediante ella se establece que el ser es lo supremo del mundo. El resto es fácil de comprender.

Esukārīsuttavaṇṇanā līnatthappakāsanā samattā.

Aquí finaliza la Iluminación del Significado Oculto, el comentario al Esukārī Sutta.

7. Dhanañjānisuttavaṇṇanā

7. Comentario al Dhanañjāni Sutta

445. Rājagahaṃ parikkhipitvā ṭhitapabbatassāti paṇḍavapabbataṃ sandhāyāha. Rājagahanagarassa dakkhiṇadisābhāge pabbatassa samīpe ṭhito janapado dakkhiṇāgiri. Taṇḍulapuṭakānaṃ pāli etthāti taṇḍulapāli. Tassa [Pg.197] kira dvārasamīpe taṇḍulavāṇijā taṇḍulapasibbake vivaritvā paṭipāṭiyā ṭhapetvā nisīdanti, tenassa ‘‘taṇḍulapālidvāra’’nti samaññā ahosi. Sabbameva sassaṃ gaṇhātīti daliddakassakānaṃ divasaparibbayamattameva vissajjetvā sabbameva āyato nipphannaṃ dhaññaṃ gaṇhāti. Mandasassānīti mandanipphattikāni sassāni.

445. ‘De la montaña que rodea Rājagaha’ se refiere a la montaña Paṇḍava. El distrito situado cerca de la montaña en la dirección sur de la ciudad de Rājagaha es Dakkhiṇāgiri. ‘Taṇḍulapāli’ es donde hay una hilera de sacos de arroz. Se dice que cerca de su puerta, los comerciantes de arroz se sentaban colocando los sacos de arroz en hilera tras abrirlos; por eso recibió el nombre de ‘Puerta de la Hilera de Arroz’. ‘Toma toda la cosecha’ significa que, dejando apenas el sustento diario para los agricultores pobres, toma todo el grano producido de la renta. ‘Mandasassāni’ son cosechas de bajo rendimiento.

446. Iminā nayenāti dāsakammakarassa nivāsanabhattavettanānuppadānena maṅgaladivasesu dhanavatthālaṅkārānuppadānādinā ca posetabbo. Mittāmaccānaṃ piyavacanaatthacariyāsamānattatādi mittāmaccakaraṇīyaṃ kattabbaṃ, tathā ñātisālohitānaṃ. Tattha āvāhavivāhasambaddhena ‘‘amhākaṃ ime’’ti ñāyantīti ñātī, mātāpitādisambaddhatāya samānalohitāti sālohitā. Sammā dadantesupi asajjanato natthi etesaṃ tithīti atithi, tesaṃ attanā samānaparibhogavasena atithikaraṇīyaṃ kātabbaṃ, atithibalīti attho. Ñātakabhūtapubbā pettivisayaṃ upagatā pubbapetā, dakkhiṇeyyesu kālena kālaṃ dānaṃ datvā tesaṃ uddisanaṃ pubbapetakaraṇīyaṃ, petabalīti attho. Gandhapupphavilepanajālābhattehi kālena kālaṃ devatānaṃ pūjā devatākaraṇīyaṃ, devatābalīti attho, rājakiccakaraṇaṃ upaṭṭhānaṃ rājakaraṇīyaṃ. Ayampi kāyoti attano kāyaṃ sandhāya vadati. Imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘iminā nayena attho veditabbo’’ti.

446. ‘Por este método’ significa que [el siervo o trabajador] debe ser mantenido mediante la provisión de vivienda, comida y salario, y en días festivos mediante la entrega de dinero, ropa, adornos, etc. El deber hacia los amigos y ministros (mittāmaccakaraṇīyaṃ) debe realizarse mediante palabras amables, acciones beneficiosas, igualdad, etc.; lo mismo para los parientes y consanguíneos. Allí, los ‘parientes’ (ñātī) son conocidos como ‘estos son los nuestros’ por estar vinculados por matrimonio; los ‘consanguíneos’ (sālohitā) son de la misma sangre por el vínculo con los padres. Puesto que no tienen un día fijo (tithi) para venir incluso si se les da correctamente, se llaman ‘huéspedes’ (atithi); el deber hacia ellos debe cumplirse compartiendo el propio consumo; el sentido es la ofrenda a los huéspedes (atithibalī). Los ‘difuntos’ (pubbapetā) son parientes anteriores que han pasado al reino de los antepasados; el deber hacia ellos es dar donaciones a quienes son dignos de ofrendas de vez en cuando y dedicárselas; el sentido es la ofrenda a los ancestros (petabalī). La adoración a las deidades de vez en cuando con perfumes, flores, ungüentos y lámparas es el deber hacia las deidades (devatākaraṇīyaṃ); el sentido es la ofrenda a las deidades (devatābalī). La realización de las tareas reales y el servicio es el deber hacia el rey (rājakaraṇīyaṃ). ‘También este cuerpo’ lo dice refiriéndose a su propio cuerpo. Con este significado en mente, dijo: ‘por este método debe entenderse el significado’.

447. Pañca dussīlyakammānīti niccasīlapaṭipakkhadhammā. Dasa akusalakammapathadhammā dasa dussīlyakammāni. Adhammacārī eva visamacārī kāyavisamādicaraṇatoti visamacārīpadassa attho visuṃ na vutto.

447. Las cinco acciones de inmoralidad son estados opuestos a la moralidad permanente. Los diez estados de los senderos de acción malsana son las diez acciones de inmoralidad. El que actúa de forma contraria al Dhamma es precisamente el que actúa de forma desigual; debido a que actúa con desigualdad corporal y demás, el significado del término 'el que actúa de forma desigual' no se expresa por separado.

448-453. Osaranti apasakkanti, khīyantīti attho. Tenāha ‘‘parihāyantī’’ti. Abhisarantīti abhivaḍḍhanavasena pavattanti. Tenāha ‘‘vaḍḍhantī’’ti. Tatrāti brahmaloke. Assāti brahmaloke uppannassa dhanañjānissa. Tato paṭṭhāyāti yadā bhagavatā ‘‘eso, bhikkhave, sāriputto’’tiādi vuttaṃ, tato paṭṭhāya. Catusaccavinimuttanti niddhāretvā vibhajitvā vuccamānehi saccehi vimuttaṃ. Atthato pana tato pubbepi saccavimuttaṃ kathaṃ na kathesiyeva saccavimuttassa niyyānassa abhāvato.

448-453. 'Se retiran' significa que se apartan, que se agotan. Por eso dice 'disminuyen'. 'Avanzan' significa que proceden mediante el incremento. Por eso dice 'crecen'. 'Allí' significa en el mundo de Brahma. 'Para él' significa para Dhanañjāni, nacido en el mundo de Brahma. 'A partir de entonces' significa desde el momento en que el Bienaventurado dijo: 'Monjes, este Sāriputta...', etc. 'Liberado de las cuatro verdades' significa liberado de las verdades que se expresan tras haber sido determinadas y analizadas. Pero, en realidad, incluso antes de eso, ¿por qué no se habló de lo que está liberado de las verdades? Porque no existe una liberación para aquello que está liberado de las verdades.

Dhanañjānisuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Aquí concluye la explicación del significado implícito del comentario al Dhanañjāni Sutta.

8. Vāseṭṭhasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Vāseṭṭha Sutta

454. Jātiṃ [Pg.198] sodhetukāmā hontīti sahavāsīnaṃ brāhmaṇānaṃ kiriyā parādhena vā asāruppattena vā jātiyā upakkilesaṃ āsaṅkāya taṃ sodhetukāmā honti. Mante sodhetukāmā hontīti mantavacane ācariyamaticodanāya aññena vākyena kenaci kāraṇena saṃsaye uppanne taṃ sodhetukāmā honti. Antarāti vemajjhe, aññatthevā antarāsaddoti tassa aññā kathāti vacanaṃ avagantabbaṃ. Khantīmettānuddayādiguṇasampanno eva ‘‘sīlavāti guṇavā’’tiāha. Tehi sīlassa vissajjanakālepi ‘‘sīlavā’’ti vuccati. Sampannasīlattā vā tehi samannāgato eva hotīti āha ‘‘sīlavāti guṇavā’’ti. Ācārasampannoti sādhu ācāravatto.

454. 'Desean purificar el linaje' significa que, debido a la sospecha de una mancha en el linaje por la transgresión de la conducta o por la falta de idoneidad de los brahmanes con los que conviven, desean purificarlo. 'Desean purificar los mantras' significa que, cuando surge una duda en la recitación de los mantras debido a una crítica a la opinión del maestro o por alguna otra frase o causa, desean purificarla. 'Entre' significa en medio; donde el término 'entre' aparece en otro sentido, debe entenderse como 'otra conversación'. Se dice que es 'virtuoso, dotado de cualidades' precisamente a quien está dotado de cualidades como la paciencia, el amor benevolente y la compasión. Incluso cuando tales personas descuidan la virtud, se les llama 'virtuosos'. O bien, por poseer una virtud perfecta, está ciertamente dotado de ellas; por eso dice 'virtuoso, dotado de cualidades'. 'Dotado de buena conducta' significa que posee una conducta excelente.

455. Sikkhitāti tevijjānaṃ sikkhitā tumhe, na dāni tumhehi kiñci kattabbaṃ atthīti attho. Paṭiññātāti paṭijānitvā ṭhitā.

455. 'Entrenados' significa: ustedes han sido entrenados por los conocedores de los tres Vedas; ahora no hay nada que deban hacer. 'Reconocidos' significa que permanecen habiendo hecho una declaración.

Vedattayasaṅkhātā tisso vijjā ajjhayantīti tevijjā. Tenāha ‘‘tivedāna’’nti. Tayo vede aṇanti ajjhayantīti brāhmaṇā, tesaṃ. Yaṃ ekaṃ padampi akkhātaṃ, taṃ atthato byañjanato ca kevalino adhiyino appapayogena. Niṭṭhāgatamhāti nipphattiṃ gatā amhā tevijjāya sakasamayassa kathane.

'Conocedores de los tres saberes' son quienes estudian los tres saberes conocidos como la tríada de los Vedas. Por eso dice 'de los tres Vedas'. Los brahmanes son quienes recitan y estudian los tres Vedas; de ellos. Incluso si se ha declarado una sola palabra, esta se estudia íntegramente en significado y en letra con poco esfuerzo. 'Hemos llegado a la conclusión' significa que hemos alcanzado la perfección en la exposición de nuestra propia doctrina de los tres saberes.

Manokammato hi vattasampadātikāraṇūpacārenāyamattho vuttoti āha – ‘‘tena samannāgato hi ācārasampanno hotī’’ti.

Dado que este significado se expresa metafóricamente a través de la causa, que es la excelencia en la práctica basada en la acción mental, dice: 'pues el que está dotado de ello es perfecto en su conducta'.

Khayātītanti vaḍḍhipakkhe ṭhitanti attho. Sukkapakkhapāṭipadato paṭṭhāya hi cando vaḍḍhatīti vuccati, na khīyatīti. Vandamānā janā namakkāraṃ karonti.

'Más allá de la disminución' significa que se encuentra en el lado del crecimiento. Pues se dice que la luna crece a partir del primer día de la quincena brillante, y no disminuye. Las personas que la veneran le rinden homenaje.

Atthadassanenāti vivaraṇena dassanapariṇāyakaṭṭhena lokassa cakkhu hutvā samuppannaṃ.

'Mediante la visión del significado' significa que ha surgido habiendo sido el ojo del mundo, a través de la explicación y en el sentido de ser el guía de la visión.

456. Tiṭṭhatu tāva brāhmaṇacintāti – ‘‘kiṃ jātiyā brāhmaṇo hoti udāhu bhavati kammunā’’ti ayaṃ brāhmaṇavicāro tāva tiṭṭhatu[Pg.199]. Jātidassanatthaṃ tiṇarukkhakīṭapaṭaṅgato paṭṭhāya loke jātivibhaṅgaṃ vitthārato kathessāmīti tesaṃ cittasampahaṃsanatthaṃ desetabbamatthaṃ paṭijānāti. Tattha aññamaññā hi jātiyoti idaṃ kāraṇavacanaṃ, yasmā imā jātiyo nāma aññamaññaṃ visiṭṭhā, tasmā jātivibhaṅgaṃ byākarissāmīti.

456. 'Que aguarde por ahora la reflexión sobre el brahmán' significa: que aguarde por ahora esta investigación sobre el brahmán: '¿se es brahmán por nacimiento o se es por la acción?'. Con el fin de mostrar el nacimiento, promete el tema que debe ser enseñado para regocijo de sus mentes: 'explicaré detalladamente la clasificación de los nacimientos en el mundo, empezando por la hierba, los árboles, los insectos y las polillas'. En ese pasaje, 'pues los nacimientos son distintos entre sí' es la declaración de la razón: puesto que estos nacimientos son ciertamente distintos unos de otros, por tanto explicaré la clasificación de los nacimientos.

Yasmā idha upādinnakajāti byākātabbabhāvena āgatā, tassā pana nidassanabhāvena itarā, tasmā ‘‘jātivibhaṅgaṃ pāṇāna’’nti pāḷiyaṃ vuttaṃ. Tesaṃ tesaṃ pāṇānaṃ jātiyoti attho. Evanti nidassanaṃ kathetvā nidassitabbe kathiyamāne. Tassāti vāseṭṭhassa. Kāmaṃ ‘‘tesaṃ vohaṃ byakkhissa’’nti ubhopi māṇave nissāya desanā āgatā, tathāpi tattha tattha ‘‘evaṃ, vāseṭṭha, jānāhī’’tiādinā vāseṭṭhameva ālapanto bhagavā tameva iminā niyāmena pamukhaṃ akāsi. Tena vuttaṃ ‘‘tassāti vāseṭṭhassā’’ti. Jātibhedo jātiviseso, jātiyā bhedo pākaṭo bhavissati nidassanena vibhūtabhāvaṃ āpāditena paṭiññātassa atthassa vibhūtabhāvāpattito. Āma na vaṭṭatīti kammanānatāya eva upādinnanānatāya paṭikkhepapadametaṃ, na bījanānatāya anupādinnanānatāya paṭikkhepapadanti dassetuṃ ‘‘kammaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Tassattho – taṃtaṃyonikhipanamattaṃ kammassa sāmatthiyaṃ, taṃtaṃyoniniyatā pana ye vaṇṇavisesā, te taṃtaṃyonisiddhiyāva siddhā hontīti taṃ pana yonikhipanakammaṃ taṃtaṃyonivisiṭṭha-visesābhibhūtāya payoganipphattiyā, asaṃmucchitāya eva vā paccayabhūtāya bhavapatthanāya abhisaṅkhatamevāti viññātabbapaccayavisesena vinā phalavisesābhāvato etaṃ samīhitakammaṃ patthanādīhi ca bhinnasattitaṃ visiṭṭhasāmatthiyaṃ vā āpajjitvā cakkhundriyādivisiṭṭhaphalanibbattakaṃ jāyati, evaṃ yonikhipanataṃyoniniyatavisesāvahatā hotīti. Therena hi bījanānatā viya kammanānatāpi upādinnakanānatāya siyā nu kho paccayoti codanaṃ paṭikkhipitvā paccayavisesavisiṭṭhā kammanānatā pana paccayoti nicchitanti daṭṭhabbaṃ.

Puesto que aquí el nacimiento de los seres vivos se presenta como algo que debe ser explicado, y los demás sirven como ilustración, por eso se dice en el canon: 'la clasificación de los nacimientos de los seres vivos'. El significado es: los nacimientos de los diversos seres vivos. 'Así' se dice al presentar una ilustración mientras se expone lo que debe ser ilustrado. 'A él' se refiere a Vāseṭṭha. Aunque la enseñanza se dio con respecto a ambos jóvenes diciendo 'yo os explicaré a ellos', sin embargo, al dirigirse el Bienaventurado repetidamente solo a Vāseṭṭha con frases como 'así, Vāseṭṭha, debes saberlo', lo puso a él como principal de esta manera. Por eso se dijo: ''a él' se refiere a Vāseṭṭha'. La distinción de nacimientos es la diferencia de nacimientos; la diferencia en el nacimiento se volverá evidente mediante la ilustración que se ha hecho manifiesta. 'Ciertamente no existe' es una negación de la diversidad en lo condicionado kármicamente debida únicamente a la diversidad del kamma, y no una negación de la diversidad debida a la diversidad de las semillas; para mostrar esto se dijo 'el kamma, en verdad...', etc. Su significado es: la capacidad del kamma consiste meramente en arrojar a uno a tal o cual matriz; pero las diferencias de apariencia determinadas por tal o cual matriz se establecen precisamente con la realización de tal o cual matriz. Esa acción de arrojar a la matriz es algo condicionado por el deseo de existencia o por la ejecución de un esfuerzo dominado por la distinción específica de la matriz. Dado que no hay distinción en el fruto sin una distinción en la condición, debe entenderse que este kamma deseado, habiendo adquirido una capacidad específica mediante el anhelo y demás, surge produciendo un fruto específico como la facultad del ojo, etc. Así, el hecho de arrojar a la matriz conlleva las distinciones determinadas por dicha matriz. Pues debe entenderse que el Thera, habiendo rechazado la objeción de si la diversidad del kamma podría ser la condición para la diversidad de lo adquirido kármicamente al igual que la diversidad de las semillas, determinó que la diversidad del kamma, distinguida por condiciones especiales, es de hecho la condición.

Nānāvaṇṇāti nānappakāravaṇṇā. Tālanāḷikerādīnaṃ loke abhiññātatiṇajātibhāvato visesena gayhati abhiññātasotanayena. Jātiyā brāhmaṇovāti aṭṭhānapayutto eva-saddo, jātiyāva [Pg.200] brāhmaṇo bhaveyyāti yojanā. Na ca gayhatīti tiṇarukkhādīsu viya brāhmaṇesu jātiniyatassa liṅgassa anupalabbhanato, pivanabhuñjanakathanahasanādikiriyāya brāhmaṇabhāvena ekantikaliṅganiyatāya mantajjhenādiṃ vinā anupalabbhanato ca. Vacībhedenevāti āhaccavacaneneva.

'De diversos colores' significa de diversos tipos de colores. Dado que las palmas, los cocoteros, etc., son conocidos en el mundo como tipos de hierba, se toman específicamente de acuerdo con la tradición conocida. 'Solo es brahmán por nacimiento': la palabra 'eva' se emplea aquí con el sentido de que 'debería ser brahmán únicamente por nacimiento'. 'Y no se percibe' se refiere a que, a diferencia de las hierbas y los árboles, en los brahmanes no se encuentra una característica física inherente al nacimiento, y porque en las acciones de beber, comer, hablar, reír, etc., no se encuentra una característica absoluta que determine la condición de brahmán, aparte del estudio de los mantras y demás. 'Solo por la distinción de la palabra' significa mediante el habla directa.

Kīṭe paṭaṅgetiādīsu jātinānatā labbhati aññamaññaliṅgavisiṭṭhatādassanā. Kunthā kīṭakā, khajjakhādakā kipillikā. Uppatitvāti uḍḍetvā uḍḍetvā. Paṭabhāvaṃ gacchantīti vā paṭaṅgā, na khuddakapāṇakā kīṭā nāma. Tesampi kīṭakānaṃ.

En pasajes como «insectos y saltamontes», se observa la diversidad de especies debido a la distinción de sus características mutuas. Los kunthas son insectos pequeños, los khajjakhādakas son luciérnagas y las kipillikas son hormigas. «Habiendo saltado» significa habiendo volado repetidamente. Se llaman paṭaṅgā (saltamontes) porque van hacia un estado de caída [o vuelo], y no son simplemente pequeños seres vivos llamados insectos. Esto se refiere también a esos pequeños insectos.

Kāḷakādayoti kalandakādayo.

«Negros y demás» se refiere a las ardillas y otros similares.

Udaraṃyeva nesaṃ pādā udareneva sampajjanato.

Sus vientres son sus mismos pies, porque se desplazan precisamente con el vientre.

Saññāpubbako vidhi aniccoti dassento ‘‘udake’’ti āha yathā ‘‘vīrassa bhāvo vīriya’’nti.

Al mostrar que el proceso precedido por la percepción es impermanente, dijo «en el agua», tal como [se define] «la cualidad de un héroe es el heroísmo (vīriya)».

Pattasamudāye pakkhasaddoti ‘‘pattehi yantī’’ti vuttaṃ. Na hi avayavabyatirekena samudāyo atthi.

El término «alas» (pakkha) se refiere a la colección de plumas; se dice: «van con las alas». Pues no existe un todo aparte de sus partes constituyentes.

Saṅkhepena vutto ‘‘jātivasena nānā’’tiādinā. Ettha padatthe dubbiññeyyaṃ natthīti sambandhamattaṃ dassetuṃ ‘‘tatrāyaṃ yojanā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Na hi brāhmaṇānaṃ edisaṃ sīsaṃ hoti, khattiyānaṃ edisanti niyamo atthi yathā hatthiassamigādīna’’nti idameva vākyaṃ sabbattha netabbaṃ. Taṃ saṃṅkhipitvā dassento ‘‘iminā nayena sabbaṃ yojetabba’’nti āha.

Se expresa de forma breve mediante «diversos por razón de su nacimiento», etc. Aquí, para mostrar la mera conexión, ya que no hay nada difícil de entender en el significado de las palabras, se dice «aquí está la construcción», etc. La frase: «No existe una regla de que la cabeza de los brahmanes sea de tal forma y la de los kshatriyas de tal otra, como ocurre con los elefantes, caballos, ciervos, etc.» debe aplicarse en todas partes. Al mostrar esto de forma resumida, dijo: «de este modo debe aplicarse todo».

Tassāti yathāvuttanigamanavacanassa ayaṃ yojanā idāni vuccamānā yojanā veditabbā.

«De aquel» significa que esta construcción de la conclusión mencionada debe entenderse como la construcción que se explica ahora.

457. Vokāranti vokaraṇaṃ, yena visiṭṭhatāya na vokarīyati jātibhedoti attho. Tenāha ‘‘nānatta’’nti.

457. «Distinción» (vokāra) significa diferenciación, en el sentido de que no hay una diferenciación de especies basada en una característica distintiva. Por eso dijo «diversidad».

Gorakkhādiupajīvanena ājīvavipanno, hiṃsādinā sīlavipanno, nikkhittavattatādinā ācāravipannoti. Sāmaññajotanā visese niviṭṭhā hotīti āha ‘‘gorakkhanti khettarakkha’’nti. ‘‘Goti hi pathaviyā nāma’’nti. Tehi tehi upāyehi sikkhitabbaṭṭhena sippaṃ, tattha kosallaṃ. Paresaṃ [Pg.201] īsanaṭṭhena hiṃsanaṭṭhena isso, so assa atthīti isso yodhājīviko, issassa kammaṃ paharaṇaṃ, usuṃ sattiñca nissāya pavattā jīvikā issattaṃ. Tenāha ‘‘āvudhajīvika’’nti. Yaṃ nissāya assa jīvikā, tadeva dassetuṃ ‘‘usuñca sattiñcā’’ti vuttaṃ.

Uno ha fracasado en los medios de vida al subsistir de la protección del ganado, etc.; ha fracasado en la virtud por la violencia, etc.; y ha fracasado en la conducta por el abandono de los deberes, etc. Al mostrar que lo general se basa en lo específico, dijo: «la protección del ganado es la protección del campo», pues «go» es un nombre para la tierra. Se llama «arte» (sippa) aquello que debe ser aprendido mediante diversos métodos, y la destreza en ello. Un «señor» (isso) es un guerrero profesional, llamado así porque domina o hiere a otros; el trabajo del señor es golpear; el medio de vida que depende de la flecha y la lanza es la maestría en las armas (issatta). Por eso dijo «aquel que vive de las armas». Para mostrar de qué depende su sustento, se dijo «la flecha y la lanza».

Brahmaṃ vuccati vedo, taṃ aṇati jānātīti brāhmaṇo, jānanañca porāṇehi brāhmaṇehi vihitaniyāmena brāhmaṇehi katopasamena anuṭṭhānatapena yathā ‘‘ājīvasīlācāravipanno natthī’’ti brāhmaṇadhammikehi lokiyapaṇḍitehi ca sampaṭicchito, tathā paṭipajjanamevāti āha ‘‘evaṃ brāhmaṇasamayena…pe… sādhetvā’’ti. Evaṃ santeti evaṃ ājīvasīlācāravipannassa abrāhmaṇabhāve sati na jātiyā brāhmaṇo hoti, guṇehi pana ājīvasīlācārasampattisaṅkhātehi brāhmaṇo hoti, tasmā guṇānaṃyeva brāhmaṇabhāvakaraṇato catuvaṇṇavibhāge yattha katthaci kule jāto yo sīlādiguṇasampannatāya guṇavā, so vuttalakkhaṇena nippariyāyato bāhitapāpatāya brāhmaṇoti ayamettha brāhmaṇabhāve ñāyoti, evaṃ ñāyaṃ atthato āpannaṃ katvā. Nanti tameva yathāvuttaṃ ñāyaṃ. Yo brāhmaṇassa saṃvaṇṇitāyāti mātuyā ubhatosujātatādikulavaṇṇena saṃvaṇṇitāya pasatthāya yathārūpāya brāhmaṇassa mātā bhavituṃ yuttā, tathārūpāya mātarisambhūto. Etena catunnaṃ yonīnaṃ yattha katthaci visesaniṭṭhā katā. Tenāha ‘‘tatrāpi visesenā’’ti. Evaṃ sāmaññato visesaniṭṭhāvasena ‘‘yonijaṃ mattisambhava’’nti padassa atthaṃ vatvā idāni sāmaññajotanaṃ anādiyitvā visesajotanāvaseneva atthaṃ vattuṃ ‘‘yācāya’’ntiādi vuttaṃ. Parisuddhauppattimaggasaṅkhātā yoni vuttāti anupakkuṭṭhabhāvena parisuddhauppattimaggasaṅkhātā yā cāyaṃ yoni vuttāti sambandho. Tatopi jātasambhūtattāti tato yonito jātattā mātāpettisampattito sambhūtattā.

«Brahma» se refiere al Veda; quien lo conoce (aṇati) es un «brahmán». Ese conocimiento es aceptado por los antiguos brahmanes, por los sabios mundanos y por los brahmanes dhármicos según el método establecido, por la paz y el ascetismo practicados por los brahmanes, de modo que «no hay fracaso en el medio de vida, la virtud o la conducta». Por ello, dijo: «así, según la tradición brahmánica... habiendo establecido...». Siendo así, si hay una falta de medio de vida, virtud y conducta en alguien que no es brahmán, uno no es brahmán por nacimiento, sino que es brahmán por las cualidades que consisten en la perfección del medio de vida, la virtud y la conducta. Por lo tanto, dado que son las cualidades las que constituyen el ser brahmán, cualquiera nacido en cualquier clan dentro de la división de las cuatro castas, que posea virtudes como la conducta moral, es un brahmán en sentido absoluto según la definición mencionada, por haber excluido el mal. Este es el principio (ñāya) respecto a la condición de brahmán; habiendo aplicado así este principio al significado. «A él» se refiere a ese mismo principio mencionado. «Por la que es elogiada como madre de un brahmán» significa nacido de una madre de tal naturaleza que sea digna de ser madre de un brahmán, elogiada por la pureza de linaje en ambos lados. Con esto se establece una conclusión específica para cualquiera de las cuatro matrices (yoni). Por eso dijo: «allí también, específicamente». Habiendo explicado así el significado del término «nacido de una matriz y originado de una madre» de forma general y específica, ahora, sin tomar el sentido general sino expresando el significado solo a través del sentido específico, se dijo «esta [matriz]», etc. Se dice «matriz» aludiendo al camino de nacimiento purificado, es decir, la conexión es «esta matriz que se llama el camino de nacimiento purificado» por no tener reproche. «Por haber nacido de allí» significa por haber nacido de esa matriz, por haber surgido de la perfección de la madre y el padre.

Visiṭṭhattāti samudāyabhūtā manussā rāgādinā visiṭṭhattā. Rāgādinā saha kiñcanenāti sakiñcano. Tatheva rāgādisaṅkhātena palibodhanaṭṭhena saha palibodhenāti sapalibodho. Sabbagahaṇapaṭinissaggenāti upādānasaṅkhātassa sabbassa gahaṇassa paṭinissajjanena. Yasmā bāhitapāpo attano santānato bahikatapāpo, tasmā tamahaṃ brūmi brāhmaṇanti [Pg.202] attho vattabbo. Evarūpo etissā kathāya upadeso nānappakārato vibhatto, tasmā tattha tattha vuttanayeneva veditabbo.

«Por ser distinguidos» significa que los seres humanos se distinguen por la pasión, etc. «Con algo» (sakiñcana) significa con pasión, etc. De la misma manera, «con obstáculos» (sapalibodho) significa con la obstrucción que consiste en la pasión, etc. «Por el abandono de todo asimiento» significa por el abandono de todo aferramiento conocido como apego (upādāna). Puesto que ha excluido el mal de su propio flujo mental, por eso digo que él es un brahmán. Tal instrucción en este discurso se divide de diversas maneras; por lo tanto, debe entenderse según el método expresado en cada lugar.

458. Gahitadaṇḍesūti paresaṃ daṇḍena viheṭhanaṃ anidhāya ādinnadaṇḍesu.

458. «Entre quienes han tomado el palo» se refiere a aquellos que han empuñado el palo sin haber abandonado el causar daño a otros con él.

459. Kiñci gahaṇanti taṇhāgāhādīsu kiñci gāhaṃ.

459. «Algún asimiento» se refiere a cualquier tipo de aferramiento, como el aferramiento del deseo, etc.

Yena kāmabhavena mānusakehi pañcahi kāmaguṇehi yuñjati, taṃ mānusakaṃ yogaṃ. ‘‘Mānusakaṃ yoga’’nti ettha ca ekadesaṃ gahetvā vuttaṃ, esa nayo ‘‘dibbayoga’’nti etthāpi. Sabbayogavisaṃyuttanti padadvayena vuttehi sabbakilesayogehi vippayuttaṃ.

El «vínculo humano» es aquel mediante el cual uno se ata a los cinco tipos de placeres sensoriales humanos a través de la existencia del deseo. Aquí, al decir «vínculo humano», se menciona tomando una parte [del todo]; este mismo método se aplica a «vínculo divino». «Desvinculado de todo vínculo» significa liberado de todos los vínculos de las impurezas (kilesas) mencionados por las dos palabras anteriores.

Ratinti abhiratiṃ āsattiṃ. Kusalabhāvanāyāti kāyabhāvanādi kusaladhammabhāvanāya ukkaṇṭhitaṃ. Vīriyavantanti vīriyasabbhāvena vīraṃ niddisati, vīrabhāvo hi vīriyanti.

«Deleite» (rati) significa placer intenso o apego. «[Aquel que está] insatisfecho [con el deleite mundano] por el cultivo de lo saludable» significa aquel que ha superado el deleite mediante el cultivo de las cualidades saludables, como el cultivo del cuerpo, etc. «Vigoroso» describe a un héroe por la presencia de energía (vīriya), pues la cualidad de ser héroe es la energía.

Sundaraṃ ṭhānanti nibbānaṃ. Sundarāya paṭipattiyā ariyapaṭipattiyā.

«El lugar excelente» es el Nibbāna. «Por la práctica excelente» es por la práctica de los nobles (ariya).

Nibbattinti pariyosānaṃ. Atīteti atītakoṭṭhāse. Kiñcanakārakoti palibodhahetubhūto.

«Surgimiento» significa la culminación. «En el pasado» significa en la porción pasada. «Aquel que causa obstáculos» (kiñcanakārako) es el que se convierte en la causa de las obstrucciones.

Asekkhe sīlakkhandhādike mahante guṇe. Pañcannaṃ mārānaṃ vijitattā vijitavijayaṃ.

En las grandes cualidades como el conjunto de la virtud del que ya no necesita entrenamiento (asekha). «Victoria conquistada» por haber vencido a los cinco Maras.

460. Idaṃ ajānantāti ‘‘jātiyā brāhmaṇo’’ti idaṃ lokasamaññāmattanti ajānantā. Ye brāhmaṇesu nāmagottaṃ nāma tatiyaṃ diṭṭhābhinivesaṃ janenti, sāva nesaṃ diṭṭhi. Kataṃ abhisaṅkhatanti parikappanavaseneva kataṃ ṭhapitaṃ tadupacitaṃ, na hetupaccayasamāyogena. Samuccāti sammutiyā. Kā pana sā sammutīti āha ‘‘samaññāyā’’ti, lokasamaññātenāti attho. Sammā pana paramatthato ajānantānaṃ nāmagottaṃ evaṃ kappetīti āha ‘‘no ce’’tiādi. Taṃ pana asantampi paramatthato santatāyeva abhinivisanti, tesamayaṃ dosoti dassetuṃ ‘‘evaṃ pakappita’’ntiādi vuttaṃ. Tenāha bhagavā – ‘‘janapadaniruttiṃ nābhiniveseyyā’’ti [Pg.203] (ma. ni. 3.331). Ajānantā noti ettha no-saddo avadhāraṇattho – ‘‘na no samaṃ atthi tathāgatenā’’tiādīsu (khu. pā. 6.3) viyāti āha ‘‘ajānantāva evaṃ vadantī’’ti.

460. "Aquellos que no conocen esto" significa que no saben que la expresión "brahmin por nacimiento" es meramente una designación mundana. Aquellos que, entre los brahmines, generan un apego a la visión con respecto al nombre y al linaje, el cual es el tercer tipo de apego, poseen tal visión. "Creado" significa establecido o acumulado meramente a través de la imaginación, y no por la combinación de causas y condiciones. "Por convención" se refiere al consenso. Para aclarar qué es esa convención, se dice "por designación", es decir, por la designación mundana. Para indicar que aquellos que no conocen la verdad en el sentido último imaginan el nombre y el linaje de esta manera, se dice "si no", etc. Aunque esto no existe en sentido último, ellos se apegan a ello como si existiera realmente; para mostrar que este es su error, se dice "así imaginado", etc. Por ello dijo el Bendito: "Uno no debe aferrarse a la terminología regional" (Majjhima Nikāya 3.331). En la expresión "aquellos que no saben", la palabra "no" se usa para enfatizar, como en "no hay nadie igual al Tathāgata" (Khuddakapāṭha 6.3), por lo que se dice: "sólo aquellos que no saben hablan de esta manera".

Nippariyāyanti bhāvanapuṃsakaniddeso, nippariyāyena ujukamevāti attho, na pubbe viya ‘‘yo hi kocī’’ti pariyāyavasena. ‘‘Na jaccā’’ti gāthāya pubbaddhena jātivādaṃ paṭikkhipanto pacchimaddhena kammavādaṃ patiṭṭhapento. Tatthāti tissaṃ gāthāyaṃ. Upaḍḍhagāthāya vitthāraṇatthanti upaḍḍhagāthāya atthaṃ vitthāretuṃ ‘‘kassako kammunā’’ti vuttaṃ. Tattha purimāya catūhi pādehi, pacchime dvīhi dvinnampi sādhāraṇato attho vitthārito. Tattha kasikammādīti ādi-saddena sippakammavāṇijādi saṅgaho.

"Sin rodeos" es una designación adverbial abstracta, que significa de manera directa, no de forma indirecta como en el caso anterior de "quienquiera que sea". Con la primera mitad del verso "No por nacimiento", se rechaza la doctrina del nacimiento, y con la segunda mitad, se establece la doctrina de la acción (kamma). "Allí" se refiere a ese verso. "Para detallar el significado de la mitad del verso" significa que, para expandir el sentido de la mitad del verso, se dijo: "un agricultor es tal por su acción". Allí, con los primeros cuatro versos y los dos últimos, se detalla el significado común de ambos. En ese contexto, el término "agricultura, etc." incluye por medio de la palabra "etcétera" a los artesanos, comerciantes y demás.

Paṭiccasamuppādapadhānavacanaviññeyyo paccayo paṭiccasamuppādasaddassa attho paccayuppannāpekkhāya hotīti āha – ‘‘iminā paccayena etaṃ hotī’’ti. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ visuddhimagge (visuddhi. 2.570) taṃsaṃvaṇṇanāyañca (visuddhi. mahāṭī. 2.570) vuttanayena veditabbaṃ. Sammānāvamānārahakuleti sammānārahe khattiyādikule, avamānārahe caṇḍālādikule kammavasena upapatti hoti kammassa vipaccamānokāsakaratāya vinā tādisāya uccanīcakulanibbattiyā abhāvato. Aḍḍhadaliddatādi aññāpi hīnapaṇītatā.

El significado del término "origen dependiente" (paṭiccasamuppāda) es una condición que debe entenderse mediante la declaración principal sobre el origen dependiente, en relación con lo que surge condicionalmente; por eso se dice: "esto surge por esta condición". Lo que debe decirse al respecto debe entenderse según el método expuesto en el Visuddhimagga (2.570) y en su comentario (Mahāṭīkā 2.570). En cuanto a "familias dignas de honor o de desprecio", el nacimiento ocurre por la fuerza del kamma en familias como la de los khattiyas, que son dignas de honor, o en familias como la de los caṇḍālas, que son dignas de desprecio; pues sin la oportunidad de que el kamma madure, no habría tal surgimiento en familias altas o bajas. La riqueza, la pobreza y otras condiciones son también formas de inferioridad y superioridad.

Kammunāti cettha yathā lokapajāsattasaddehi eko evattho vutto, evaṃ sesasaddehipi, adhippāyaviseso pana tattha atthīti dassetuṃ ‘‘purimapadena cetthā’’tiādi vuttaṃ. Nāyaṃ loko brahmanimmito kammena uppajjanato. Na hi sannihitakāraṇānaṃ phalānaṃ aññena uppattidiṭṭhi yujjati. Tenāha ‘‘diṭṭhiyā paṭisedho veditabbo’’ti. Yaṃ panettha vattabbaṃ taṃ visuddhimaggasaṃvaṇṇanādīsuvuttanayena veditabbaṃ. Tathā lokassa paṭhamuppatti na brahmunāti ‘‘kammunā hi tāsu tāsū’’tiādi vuttaṃ. Tatiyena ‘‘ayaṃ loko ādito pabhuti pabhavakammunā vattatī’’ti vuttamatthaṃ nigameti.Vuttassevatthassa sūcanañhi nigamanaṃ. Taṃ pana niyamatthaṃ hotīti āha ‘‘kammeneva baddhā hutvā pavattanti, na aññathā’’ti[Pg.204]. Catutthena padena. Yāyatoti gacchato. Nibbattatoti nibbattantassa. Pavattatoti pavattantassa.

En la expresión "por la acción", así como en los términos "mundo", "prole" y "seres" se expresa un mismo significado, lo mismo ocurre con los términos restantes; para mostrar que hay una distinción en la intención, se dice "en este contexto, por el primer término", etc. Este mundo no es creado por Brahma, ya que surge por la acción. No es razonable la visión de que los efectos, cuyas causas están presentes, surjan por otro medio. Por eso se dice: "debe entenderse el rechazo de tal visión". Lo que debe decirse al respecto debe entenderse según el método expuesto en el comentario al Visuddhimagga, etc. Asimismo, el origen inicial del mundo no es por Brahma, por eso se dice "por la acción en tal y tal", etc. Con el tercer término, se concluye el significado expresado: "este mundo, desde el principio en adelante, procede por la acción que lo origina". La conclusión es la indicación del mismo significado ya expresado. Para mostrar que esto tiene el sentido de una regla fija, se dice: "proceden estando atados precisamente por la acción, no de otra manera". Con el cuarto término: "de quien va" significa del que se desplaza. "De quien nace" significa del que es generado. "De quien procede" significa del que continúa existiendo.

Dhutadhammā visesato taṇhāya santattavasena vattantīti āha ‘‘tapenāti dhutaṅgatapenā’’ti. Methunavirati visesato brāhmaṇānaṃ brahmacariyanti sā idha brahmacariyenāti adhippetāti āha ‘‘brahmacariyenāti methunaviratiyā’’ti. Etenāti iminā ‘‘tapenā’’tiādīhi catūhi padehi vuttena. Seṭṭhenāti uttamena. Saṃkilesavisuddhiyā parisuddhena. Brahmanti brahmabhāvaṃ seṭṭhabhāvaṃ. So panettha atthato brāhmaṇabhāvoti āha ‘‘brāhmaṇabhāvaṃ āvahatī’’ti.

Se dice "por la austeridad" refiriéndose a la austeridad de las prácticas ascéticas (dhutaṅga), ya que estas operan especialmente mediante el ardor que consume la sed (taṇhā). La abstinencia sexual es especialmente la vida santa (brahmacariya) de los brahmines; que es lo que se pretende aquí con "vida santa", por eso se dice: "'por la vida santa' significa por la abstinencia sexual". "Por esto" se refiere a lo dicho en estos cuatro términos como "por la austeridad", etc. "Por lo supremo" significa por lo más excelente, aquello que es purificado por la limpieza de las impurezas. "A Brahma" se refiere al estado de Brahma, el estado supremo. En este contexto, esto significa esencialmente el estado de ser un brahmin, por eso se dice: "conduce al estado de brahmin".

Brahmā ca sakko cāti sakkagarukānaṃ sakko sakkenapi garukātabbato, brahmagarukānaṃ brahmā brahmunāpi garukātabbato. Vijānatanti paramatthabrāhmaṇassa visesaṃ jānantānaṃ viññūnaṃ. Aviññuno hi appamāṇaṃ. Tenāha – ‘‘paṇḍitāna’’nti. Sesaṃ suviññeyyameva.

En cuanto a "Brahma y Sakka", Sakka es digno de respeto incluso para aquellos que honran a Sakka, y Brahma es digno de respeto incluso para aquellos que honran a Brahma. "De los que conocen" se refiere a los sabios que conocen la distinción del brahmin en el sentido último. Para los ignorantes, no hay medida. Por eso dijo: "de los sabios". El resto es fácil de entender.

Vāseṭṭhasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Aquí finaliza la aclaración del significado oculto (līnatthappakāsanā) del comentario al Vāseṭṭha Sutta.

9. Subhasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Subha Sutta

462. Tudisaññāto gāmo nigamo etassāti todeyyo, tassa attajo todeyyaputtoti āha ‘‘tudigāmā’’tiādi. Ārādhakoti saṃrādhako. Dhammanisanti yasmā sampādanena paripūraṇena icchitā, tasmā vuttaṃ ‘‘sampādako paripūrako’’ti. Ñāyati nicchayena gameti nibbānaṃ, taṃ vā ñāyati paṭivijjhīyati etenāti ñāyo, tato etassa sampādakahetubhāvato ñāyo dhammo ariyamaggo taṃ ñāyaṃ dhammaṃ. Tenāha ‘‘kāraṇadhamma’’nti. Anavajjanti avajjapaṭipakkhaṃ.

462. Todeyya es aquel cuya aldea o poblado es conocido como Tudi; su propio hijo es el hijo de Todeyya, por eso se dice "de la aldea de Tudi", etc. "Afortunado" significa alguien que logra el éxito. "Dhammanisanti": dado que se alcanza y se completa lo deseado, se dice "quien cumple y completa". "Ñāya" es aquello que se conoce o se comprende con certeza como el Nibbāna, o aquello a través de lo cual se comprende el Nibbāna; por ser la causa que produce esto, el Dhamma es el Noble Sendero, ese es el Ñāya Dhamma. Por eso dice: "el Dhamma causal". "Irreprochable" significa lo opuesto a lo reprochable.

463. Vaṭṭacārakato niyyātīti niyyānikaṃ īkārassa rassattaṃ ya-kārassa ca ka-kāraṃ katvā. Niyyāne vā niyuttaṃ, niyyānaṃ sīlanti vā niyyānikaṃ, tappaṭipakkhato aniyyānikaṃ. Sā pana atthato akusalakiriyāti āha ‘‘akusalapaṭipada’’nti.

463. "Niyyānika" (conducente a la liberación) es aquello que sale del ciclo de la existencia (vaṭṭa); se forma acortando la 'ī' y transformando la 'ya' en 'ka'. O bien, es aquello dedicado a la salida, o aquello cuya naturaleza es la salida; lo opuesto a esto es "aniyyānika" (no conducente a la liberación). En esencia, se refiere a la práctica de acciones perjudiciales, por eso se dice: "práctica perjudicial" (akusalapaṭipada).

Bahubhāvavācako [Pg.205] idha mahāsaddo ‘‘mahājano’’tiādīsuviyāti āha ‘‘mahantehi bahūhī’’ti. Atthoti payojanaṃ. Mahantānīti bahulāni. Kiccānīti kātabbāni. Adhikaraṇānīti adhikārajīvikārūpāni. Gharāvāsakammameva pañcabalikaraṇadasaatthaṭṭhānabhāvato lokayātrāya ca sampavattiṭṭhānabhāvato jīvitavuttiyā vā hetubhāvato gharāvāsakammaṭṭhānaṃ.

La palabra "mahā" aquí denota multiplicidad, como en "mahājana" (mucha gente), por eso se dice: "por muchos grandes". "Propósito" significa utilidad. "Grandes" significa abundantes. "Deberes" significa cosas por hacer. "Asuntos" significa formas de ocupación o sustento. El trabajo del hogar mismo es un "campo de trabajo del hogar", ya sea por consistir en las cinco ofrendas y los diez propósitos, o por ser el lugar de mantenimiento de la vida mundana, o por ser la causa del sustento vital.

‘‘Appakenapi medhāvī, pābhatena vicakkhaṇo;

Samuṭṭhāpeti attānaṃ, aṇuṃ aggiṃva sandhama’’nti. (jā. 1.1.4);

"Incluso con poco capital, un hombre sabio y perspicaz se eleva a sí mismo, como quien aviva un pequeño fuego soplando sobre él" (Jātaka 1.1.4).

Gāthāya vuttanayena cūḷantevāsikassa viya.

Según el método expresado en el verso, es como el caso de Cūḷantevāsika (el pequeño discípulo).

464. Ayoniso pavattitaṃ vāṇijjakammaṃ viya apāyabhūtaṃ kasikammaṃ nidassanabhāve ṭhapetvā ayonisomanasikaraṇavasena pavattaṃ gharāvāsakiccaṃ sandhāyāha – ‘‘yathā kasi…pe… evaṃ gharāvāsakammaṭṭhānampī’’ti. Brāhmaṇabhatto ahosīti so kira bahū brāhmaṇe dhanaṃ datvā yaññaṃ kāresi. Uparīti ‘‘upari upaṭṭhātīti vadehī’’ti brāhmaṇehi attano samayena ācikkhāpitopi yathā upaṭṭhitameva kathetvā kālaṃ katvā niraye nibbatto, atha brāhmaṇā – ‘‘iminā amhākaṃ yaññe doso dinno’’ti kujjhitvā tassa kaḷevaraṃ susānaṃ netuṃ nādaṃsu. Athassa ñātakehi sahasse dinne taṃ sahassaṃ gahetvā gehato nīharituṃ adaṃsu. Kassapasammāsambuddhakāle chattiṃsa itthiyo ‘‘ekā vatthaṃ adāsi, ekā gandhaṃ, ekā sumanamāla’’ntiādinā taṃ taṃ dānamayaṃ puññaṃ katvā āyupariyosāne tāvatiṃsabhavane sakkassa devarañño paricārikā hutvā nibbattiṃsu sahassaaccharāparivārikā, sakkassa devarañño vejayantarathaṃ pesetvā pakkosāpitena guttilācariyabhūtena mahābodhisattena pucchitā taṃ taṃ attanā kataṃ puññaṃ byākariṃsu. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘sakalāya guttilavimānakathāya dīpetabba’’nti. Vaṇijjakammaṭṭhānaṃ vipajjamānanti ettha tassa vipajjamānākāro heṭṭhā vutto. Evaṃ pabbajjakammaṭṭhānampi vipajjamānaṃ appaphalaṃ hotīti ānetvā sambandho. Sīlesu aparipūrakārinotiādi tassa vipajjanākāradassanaṃ. Jhānādisukhanti ettha ādi-saddena abhiññāvipassanādisukhassa viya sabrahmacārīhi saddhiṃ sīlasampadādisukhassa [Pg.206] saṅgaho daṭṭhabbo. Arahattampi pāpuṇāti pageva sekkhaputhujjanasampattiyoti adhippāyo.

464. Poniendo como ejemplo la labor agrícola que se ha convertido en una perdición, al igual que un negocio comercial llevado a cabo de manera inadecuada (ayoniso), se refiere a las tareas de la vida de hogar realizadas mediante una atención inadecuada (ayonisomanasikāra), diciendo: 'así como la agricultura... etc... así también es el objeto de trabajo (kammaṭṭhāna) de la vida de hogar'. 'Brāhmaṇabhatto ahosī' significa que, según se dice, él dio mucha riqueza a los brahmanes y les hizo realizar un sacrificio (yañña). 'Upari' significa que, aunque los brahmanes le indicaron según su propia doctrina que dijera: 'él sirve en lo alto', él relató las cosas tal como habían sucedido y, al morir, renació en el infierno. Entonces los brahmanes, enojados pensando: 'este ha arruinado nuestro sacrificio', no permitieron que su cadáver fuera llevado al cementerio. Luego, cuando sus parientes dieron mil [monedas], tomaron ese millar y permitieron que fuera sacado de la casa. En tiempos del Buda Kassapa, treinta y seis mujeres, habiendo realizado diversos méritos consistentes en generosidad (dānamaya), tales como 'una dio un vestido, otra un perfume, otra una guirnalda de flores de jazmín', al final de sus vidas renacieron en el reino de Tāvatiṃsa como servidoras del rey de los dioses Sakka, rodeadas de mil ninfas celestiales. Habiendo Sakka enviado el carruaje Vejayanta para invitarlas, ellas, interrogadas por el Gran Bodhisatta, quien era el maestro Guttila, explicaron cada uno de los méritos realizados por ellas mismas. Refiriéndose a eso se dijo: 'debe ser ilustrado mediante todo el relato del Guttilavimāna'. 'Vaṇijjakammaṭṭhānaṃ vipajjamānaṃ': aquí la manera en que eso fracasa se mencionó anteriormente. De la misma manera, debe traerse la conexión de que incluso el objeto de trabajo de la vida de monje (pabbajja), si fracasa, produce poco fruto. 'Sīlesu aparipūrakārino', etc., es la demostración de la forma en que eso fracasa. 'Jhānādisukhaṃ': aquí, mediante la palabra 'ādi', debe entenderse la inclusión del bienestar de la consumación de la virtud (sīlasampadā), etc., junto con los compañeros de vida santa, así como el bienestar de los conocimientos superiores (abhiññā) y la visión cabal (vipassanā). El significado es que uno alcanza incluso el estado de Arahat, cuánto más las perfecciones de un aprendiz (sekha) o de una persona común (puthujjana).

Cāgasīsenāti padhānabhūtena cāgena dānena taṃ avassayaṃ katvā. Ettha te na koci aphāsukabhāvoti. Ujukaṃ katvā aviruddhaṃ katvā, sampayojetvāti attho. Tapacariyanti aggiparicaraṇaṃ, tapacariyañca brahmacariyaggahaṇā duṭṭhullabhāvato.

'Cāgasīsena' significa habiendo hecho de la generosidad (cāga) el factor principal y el apoyo. 'Ettha te na koci aphāsukabhāvo' significa habiéndolo hecho recto, sin oposición, es decir, habiéndolo unido adecuadamente. 'Tapacariyaṃ' se refiere al servicio al fuego; y la práctica ascética (tapacariya) se distingue de la adopción de la vida santa (brahmacariya) por ser de naturaleza burda.

466. Ajānanabhāvanti asabbaññubhāvaṃ. Bhagavato pana sabbaññubhāvo sadevake loke jalatale pakkhittatelaṃ viya pattharitvā ṭhito, na me idaṃ patirūpaṃ, tato parivattissāmīti ‘‘brāhmaṇo, bho, gotamā’’tiādimāha. Paccāharituṃ paṭipakkhena apaharituṃ. Setapokkharasadisoti puṇḍarīkapattasadisavaṇṇo. Suvaṭṭitāti vaṭṭabhāvayuttaṭṭhāne suvaṭṭā. Nāmakaṃyevāti nāmamattameva vacanamattameva. Tathābhūtānaṃ bhāvassapi abhāvena nihīnaṃ nāma hoti, nāma-saddo nihīnapariyāyo. Tenāha – ‘‘lāmakaṃyevā’’ti.

466. 'Ajānanabhāvaṃ' significa el estado de no ser omnisciente. Sin embargo, la omnisciencia del Bienaventurado se extiende por el mundo con sus deidades como el aceite vertido sobre la superficie del agua. [El brahmán] dijo: 'Señor Gotama, [tú eres] un brahmán', etc., pensando: 'Esto no es apropiado para mí, por lo tanto me retractaré'. 'Paccāharituṃ' significa retirar mediante lo opuesto. 'Setapokkharasadiso' significa del color de un pétalo de loto blanco. 'Suvaṭṭitā' significa bien redondeadas en las partes que poseen redondez. 'Nāmakaṃyeva' significa solo de nombre, solo de palabra. Debido a la ausencia de la realidad de tales seres, se dice que es inferior (nihīna); la palabra 'nāma' es un sinónimo de inferior. Por eso dijo: 'lāmakaṃyeva' (solo algo vil).

467. Katamā vācā tesaṃ seyyoti tesaṃ caṅkiyādīnaṃ brāhmaṇamahāsālānaṃ vuccamānavibhāgāsu vācāsu katamā vācā seyyoti. ‘‘Seyyā’’ti liṅgavipallāsena vuttaṃ. Sammutiyāti avilaṅghitasādhumariyādāya lokasammutiyā. Tenāha ‘‘lokavohārenā’’ti. Mantāti mantāsaṅkhātāya paññāya mantetvā jānitvā. Tenāha ‘‘tulayitvā’’ti. Atthasaṃhitanti hetusañhitaṃ. Taṃ pana ekaṃsato yuttiyuttaṃ hotīti āha – ‘‘kāraṇanissita’’nti. Āvutotiādīsu ādito abhimukhaṃ ñāṇagatiyā vibandhanena āvuto, āvariyena visesato ñāṇagatiyā nibandhanena nivuto, evaṃ ophuṭo paliguṇṭhito. Pariyonaddhoti samantato onaddho chādito. Tenāha ‘‘paliveṭhito’’ti.

467. 'Katamā vācā tesaṃ seyyo' significa que, entre las palabras de esos grandes brahmanes como Caṅkī y otros, en las distinciones que se están mencionando, ¿cuál de sus palabras es la mejor? 'Seyyā' se expresa con un cambio de género gramatical. 'Sammutiyā' se refiere a la convención mundana, la frontera del bien que no ha sido transgredida. Por eso dijo: 'por el uso mundano' (lokavohārenā). 'Mantā' significa habiendo reflexionado y comprendido mediante la sabiduría conocida como 'mantā'. Por eso dijo: 'habiendo sopesado' (tulayitvā). 'Atthasaṃhitaṃ' significa dotado de razón o propósito. Puesto que eso es absolutamente lógico, dijo: 'basado en la causa' (kāraṇanissitaṃ). En 'āvuto', etc., 'āvuto' significa obstruido desde el principio frente al curso del conocimiento; 'nivuto' significa específicamente estorbado por un impedimento en el curso del conocimiento; así es 'ophuṭo' (envuelto) y 'paliguṇṭhito' (enredado). 'Pariyonaddho' significa cubierto o velado por todos lados. Por eso dijo: 'paliveṭhito' (envuelto).

468. Sace etaṃ kāraṇamatthīti ‘‘nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādāno aggi jalatī’’ti etaṃ kāraṇaṃ sace atthi yadi siyā, so aparo tiṇakaṭṭhupādāno aggi yadi bhaveyya. Sadoso sādīnavo saparikkileso. Parisuddhoti upakkilesābhāvena sabbaso suddho. Jāti ādīnaṃ abhāvenāti jātipaccayānaṃ kammakilesānaṃ niggamena.

468. 'Sace etaṃ kāraṇamatthi' significa: 'si existe esta razón, si fuera el caso que un fuego arde habiendo soltado el combustible de hierba y madera', si existiera ese otro fuego sin combustible de hierba y madera. 'Sadoso' significa con falta, con peligro (sādīnavo), con aflicción (saparikkileso). 'Parisuddho' significa completamente puro por la ausencia de impurezas. 'Jāti ādīnaṃ abhāvena' significa por la eliminación de las acciones y las impurezas (kammakilesa) que son condiciones para el nacimiento.

469. Na [Pg.207] niccalā tiṭṭhantīti tattha pakkhipitabbassa labbhamānattā yathāpaññattaṃ hutvā niccalā akampiyā na tiṭṭhanti. Taṃ dosaṃ taṃ ūnatādosaṃ.

469. 'Na niccalā tiṭṭhantīti' significa que, debido a que se encuentra lo que debe ser arrojado allí, no permanecen inmóviles ni estables según lo prescrito. 'Taṃ dosaṃ' se refiere a esa falta por deficiencia.

Aññasmiṃ asatīti atthabhañjakamusāvāde asati. So hi attano santakassa adātukāmatādivasena pavattassa akammapathappattassa musāvādabhāvassa viparīto añño idha adhippeto. Tathā hi itaro yebhuyyena vaḷañjitabbato voharitabbato vaḷañjakamusāvādoti āha. Na kadāci musāvādīti dve kathā na kathenti. Bāhirakānaṃ anavajjatapasammatāyapi nissitoti vattuṃ āha ‘‘sīlavā tapanissitako hoti’’ti. Vivaṭamukhā mantajjhenamaṇḍitā sabbaso sajjhāyā honti, na itareti āha ‘‘pabbajitā niccaṃ sajjhāyantī’’ti.

'Aññasmiṃ asatīti' significa en ausencia de la mentira que destruye el propósito. Pues aquí se refiere a otra [mentira] opuesta al estado de mentira que ha alcanzado el sendero de la acción (akammapatha), la cual ocurre por el deseo de no dar lo que es propio, etc. Pues el otro tipo de mentira se llama 'mentira de uso común' (vaḷañjakamusāvāda) porque generalmente se emplea en el trato cotidiano. 'Na kadāci musāvādī' significa que no dicen dos discursos diferentes. Para decir que incluso los externos dependen de lo que se considera una austeridad impecable, dijo: 'el virtuoso depende de la austeridad' (sīlavā tapanissitako hoti). 'Vivaṭamukhā' significa que sus bocas están abiertas, adornadas con el estudio de los mantras, son recitadores en todo sentido; los otros no lo son, por eso dijo: 'los renunciantes recitan constantemente'.

470. Ciraṃ nikkhantoti niggato hutvā cirakāle. Na sabbaso paccakkhā honti satisammohato maggānañca aññathā karaṇato. Cirāyitattanti ‘‘ayaṃ maggo’’ti kathanassa cirāyanaṃ. Vitthāyitattanti asappaṭibhānaṃ. Taṃ pana saupamāha dassetuṃ ‘‘yathā’’tiādi vuttaṃ.

470. 'Ciraṃ nikkhanto' significa habiendo salido hace mucho tiempo. No son del todo evidentes debido a la confusión de la atención y a la alteración de los senderos. 'Cirāyitattaṃ' es la tardanza en decir 'este es el camino'. 'Vitthāyitattaṃ' es la falta de claridad o vacilación. Para mostrar eso con un símil, se dijo 'yathā', etc.

Balasampannoti kāyabalena samannāgato. Pamāṇakataṃ kammaṃ nāma pamāṇakarānaṃ rāgādikilesānaṃ avikkhambhitattā ‘‘pamāṇakataṃ kammaṃ nāma kāmāvacara’’nti āha, tesaṃ pana vikkhambhitattā vuttaṃ ‘‘appamāṇakataṃ kammaṃ nāma rūpārūpāvacara’’nti. Tatthāpi visesato appamaññābhāvanā sambhavatīti āha ‘‘tesupī’’tiādi. Nirīhakattā yathā appamāṇasamaññā labbhati, taṃ dassetuṃ ‘‘pamāṇaṃ…pe… vuccatī’’ti āha. Na ohīyati na tiṭṭhatīti katūpacitampi kāmāvacarakammaṃ yathādhigate mahaggatajjhāne aparihīne taṃ abhibhavitvā āsīdetvā passe ohīyakaṃ katvā paṭisandhiṃ dātuṃ samatthabhāvena na tiṭṭhati. Laggitunti āvarituṃ. Ṭhātunti patiṭṭhātuṃ. Pharitvāti paṭippharitvā. Pariyādiyitvāti tassa sāmatthiyaṃ khepetvā. Kammassa pariyādiyanaṃ nāma vipākuppādabandhanamevāti āha – ‘‘tassa vipākaṃ paṭibāhitvā’’ti. Sesaṃ suviññeyyameva.

«Balasampanno» significa dotado de fuerza física. Una «acción limitada» se refiere a la acción del ámbito de los sentidos (kāmāvacara), debido a que no se han suprimido las impurezas limitantes como la lujuria y otras; en cambio, por haberlas suprimido, se dice que la «acción ilimitada» es la del ámbito de la forma y sin forma (rūpārūpāvacara). En ese contexto, se dice: «en ellos también», porque surge especialmente el cultivo de los inmensurables (appamaññā). Para mostrar cómo se obtiene la denominación de «ilimitado» debido a la ausencia de esfuerzo egoísta, dice: «limitado... etc., se dice». «No se queda atrás, no permanece» significa que incluso una acción del ámbito de los sentidos que ha sido realizada y acumulada no permanece con la capacidad de dar un renacimiento, tras haber sido superada y dejada de lado por el logro alcanzado de un jhana superior (mahaggata) que no se ha perdido. «Laggituṃ» significa obstruir. «Ṭhātuṃ» significa establecerse. «Pharitvā» significa impregnando. «Pariyādiyitvā» significa agotando su capacidad. El agotamiento de una acción es precisamente el bloqueo del surgimiento de su fruto, por lo que dice: «impidiendo su fruto». El resto es fácil de entender.

Subhasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Aquí concluye la explicación del significado implícito (līnatthappakāsanā) del comentario al Subha Sutta.

10. Saṅgāravasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Saṅgārava Sutta.

473. Abhippasannāti [Pg.208] abhisamecca pasannā. Tenāha – ‘‘aveccappasādavasena pasannā’’ti. Brāhmaṇī vigatamalamaccheratāya ‘‘tuyhaṃ deyyadhammaṃ ruccanakaṭṭhāne dehī’’ti āha. Maggeneva hissā macchariyassa pahīnattā buddhapakkhabrāhmaṇapakkhavasena ubhatopakkhikā.

473. «Abhippasannā» significa devotas por haber comprendido. Por eso dice: «devotas en virtud de la fe inquebrantable (aveccappasāda)». La mujer brahmán, por estar libre del defecto de la tacañería, dijo: «entrega tu ofrenda en el lugar que te plazca». Debido a que ella había abandonado la tacañería mediante el Sendero, era imparcial tanto hacia el bando del Buddha como hacia el bando de los brahmanes.

Kiṃsūti kinti pucchāvacanaṃ. Chetvā anādiyitvā vināsetvā. Sukhaṃ setīti cittasantāpābhāvena sukhena supati. Na socatīti tato eva sokaṃ nāma vināseti. Kodhanti kujjhanalakkhaṇaṃ kodhaṃ. Chetvā samucchinditvā. Sukhaṃ setīti kodhapariḷāhena apariḍayhamānattā sukhaṃ supati. Kodhavināsena vinaṭṭhadomanassattā na socati. Visamūlassāti dukkhavipākassa. Madhuraggassāti akkosakassa paccakkosanena, pahārakassa paṭippaharaṇena yaṃ sukhaṃ uppajjati, taṃ sandhāyeva ‘‘madhuraggo’’ti vutto. Imasmiñhi ṭhāne pariyosānaṃ ‘‘agga’’nti vuttaṃ. Ariyāti buddhādayo ariyā.

«¿Qué...?» es una palabra de pregunta. «Habiendo cortado» significa sin tomar en cuenta, habiendo destruido. «Duerme feliz» significa que duerme en paz debido a la ausencia de tormento mental. «No se lamenta» significa que precisamente por eso elimina el lamento. «La ira» tiene la característica de enojarse. «Habiendo cortado» significa habiendo erradicado completamente. «Duerme feliz» significa que duerme en paz porque no es consumido por el ardor de la ira. No se lamenta porque la aflicción mental ha sido destruida al eliminarse la ira. «De raíz venenosa» se refiere a que tiene un resultado de sufrimiento. «De cima dulce» se refiere a la felicidad que surge al devolver un insulto a quien insulta o un golpe a quien golpea; refiriéndose a eso se dice «de cima dulce». En este lugar, «cima» (agga) se refiere al final o conclusión. «Los Nobles» son los Buddhas y otros seres realizados.

Pañhaṃ kathesīti brāhmaṇo kira cintesi – ‘‘samaṇo gotamo lokapūjito, na sakkā yaṃ vā taṃ vā vatvā santajjetuṃ, ekaṃ saṇhapañhaṃ pucchissāmī’’ti. So ekaṃ pucchāgāthaṃ abhisaṅkharitvā ‘‘sace asukassa nāma vadhaṃ rocemīti vakkhati, ye tuyhaṃ na ruccanti, te māretukāmosi, lokavadhāya uppanno kiṃ tuyhaṃ samaṇabhāvenāti niggahessāmi. Sace na kassaci vadhaṃ rocemīti vakkhati, atha naṃ tvaṃ rāgādīnampi vadhaṃ na icchasi, tasmā samaṇo hutvā āhiṇḍasīti niggaṇhissāmīti imaṃ ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ puṭṭho samaṇo gotamo neva gilituṃ na uggilituṃ sakkhissatī’’ti evaṃ cintetvā imaṃ payhaṃ pucchi. Tassa bhagavā ajjhāsayānurūpaṃ kathesi. So pañhabyākaraṇena ārādhitacitto pabbajjaṃ yāci. Satthā taṃ pabbājesi, so pabbajjākiccaṃ matthakaṃ pāpesi. Tena vuttaṃ ‘‘pabbajitvā arahattaṃ patto’’ti.

«Expuso la pregunta»: se dice que el brahmán pensó: «El asceta Gotama es honrado por el mundo, no es posible amenazarlo diciendo cualquier cosa; le haré una pregunta sutil». Preparó un verso con una pregunta pensando: «Si dice que aprueba la muerte de tal persona, le diré: “deseas matar a quienes no te agradan, ¿de qué te sirve ser un asceta si has surgido para la destrucción del mundo?”; así lo refutaré. Si dice que no aprueba la muerte de nadie, entonces le diré: “tampoco deseas la muerte de la lujuria y demás impurezas, por lo tanto, andas por ahí siendo un asceta [en vano]”; así lo refutaré. Ante esta pregunta de dos extremos, el asceta Gotama no podrá ni tragarla ni escupirla». Tras pensar esto, hizo esta pregunta. El Bienaventurado le respondió de acuerdo con su inclinación. Él, complacido por la respuesta a la pregunta, solicitó la ordenación. El Maestro lo ordenó y él llevó la tarea de la vida monástica a su culminación. Por eso se dice: «habiendo ordenado, alcanzó el estado de Arahant».

Avabhūtāti adhobhūtā. Adhobhāvo sattānaṃ avaḍḍhi avamaṅgalanti āha – ‘‘avaḍḍhibhūtā avamaṅgalabhūtāyevā’’ti. Paribhūtāti paribhavappattā. Vijjamānānanti pāḷiyaṃ anādare sāmivacananti tadatthaṃ dassento ‘‘vijjamānesū’’tiāha. Pakaṭṭhaṃ, pavaḍḍhaṃ vā ñāṇanti paññāṇanti bhagavato ñāṇaṃ visesetvā vuttaṃ.

«Avabhūtā» significa degradados. Ser degradado es una falta de crecimiento y un infortunio para los seres, por eso dice: «convertidos en falta de crecimiento y en infortunio». «Paribhūtā» significa despreciados. Respecto a «vijjamānānaṃ», es un caso genitivo de falta de consideración en el Canon; para mostrar ese significado, dice: «vijjamānesu» (mientras existen). «Pakaṭṭhaṃ» o «pavaḍḍhaṃ ñāṇaṃ» (conocimiento excelente o desarrollado) es «paññāṇaṃ», dicho para distinguir el conocimiento del Bienaventurado.

474. Abhijānitvāti [Pg.209] abhivisiṭṭhena ñāṇena jānitvā. Vositavosānāti katakaraṇīyatāya sabbaso parisositaniṭṭhā. Pāramisaṅkhātanti paramukkaṃsabhāvato pāramīti saṅkhātaṃ. Tenāha ‘‘sabbadhammānaṃ pārabhūta’’nti. Brahmacariyassāti sāsanabrahmacariyassa ādibhūtaṃ. Tenāha ‘‘uppādakā janakā’’ti. ‘‘Idamevaṃ bhavissati idameva’’nti takkanaṃ takko, so etassa atthīti takkī. Yasmā so taṃ taṃ vatthuṃ tathā tathā takkitvā gaṇhati, tasmā vuttaṃ ‘‘takkagāhī’’ti. Vīmaṃsanasīlo vīmaṃsī paccakkhabhūtamatthaṃ vīmaṃsanabhūtāya paññāya kevalaṃ vīmaṃsanato. Tenāha ‘‘paññācāraṃ carāpetvā evaṃvādī’’ti. Yathāvuttatakkīvīmaṃsībhāvena takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃpaṭibhānaṃ evametanti vatvā.

474. «Abhijānitvā» significa habiendo conocido con un conocimiento superior y distinguido. «Vositavosānā» es la conclusión totalmente purificada debido a que se ha hecho lo que debía hacerse. «Pāramī» se denomina así por su estado de suprema excelencia. Por eso dice: «alcanzado la otra orilla de todos los fenómenos». «Brahmacariyassā» se refiere al inicio de la vida santa de la Dispensación. Por eso dice: «los que hacen surgir, los progenitores». «Esto será así, esto será de este modo» es la conjetura, el razonamiento (takka); quien posee esto es un razonador (takkī). Puesto que él toma tal o cual asunto razonando de tal o cual manera, se dice «takkagāhī» (el que se aferra al razonamiento). Un investigador (vīmaṃsī) es aquel que tiene el hábito de investigar, basándose únicamente en la investigación mediante la sabiduría que se ha vuelto evidente. Por eso dice: «habiendo hecho actuar el proceder de la sabiduría, habla así». Al decir «esto es así» respecto a lo que ha sido investigado y razonado por medio de la propia intuición, se debe a su condición de razonador e investigador según lo dicho.

485. Aṭṭhitapadhānavatanti aññattha kismiñci puggale aṭṭhitapadhānavataṃ anaññasādhāraṇaṃ bhoto gotamassa padhānaṃ ahosi. Sappurisapadhānavataṃ ahosi sappurisapadhānavatādhigatānaṃ etādisānaṃ arahataṃ acchariyapuggalānaṃyeva āveṇikapadhānavataṃ ahosi. Ajānantova pakāsetīti ayaṃ pucchitamatthaṃ sayaṃ paccakkhato ajānanto eva kevalaṃ saddaṃ uppādetvāva pakāsesīti saññāya āha. Ajānanabhāve santeti ime adhidevāti paccakkhato jānane asati. Paṇḍitena manussenāti lokavohārakusalena manussena, tvaṃ pana lokavohārepi akusalo. Vacanatthañhi ajānanto yaṃ kiñci vadati. Uccena sammatanti uccaṃ supākaṭaṃ sabbaso taruṇadārakehipi sammataṃ. Ñātametaṃ yadidaṃ atthi devāti. Tenāha ‘‘susudārakāpī’’tiādi. Devāti upapattidevā. Adhidevā nāma sammutidevehi adhikadevāti katvā, tadaññe ca manusse adhikabhāve kimeva vattabbaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

485. «Un voto de esfuerzo inquebrantable»: el esfuerzo del Señor Gotama no se encontraba en ninguna otra persona y no era compartido con nadie más. Fue un voto de esfuerzo de un hombre íntegro (sappurisa); fue un esfuerzo exclusivo propio de tales personas asombrosas como los Arahants, que han alcanzado sus logros mediante tal voto de esfuerzo de un hombre íntegro. «Lo declara sin saber»: esto se dijo bajo la percepción de que él simplemente emite un sonido para declarar el asunto preguntado sin conocerlo por experiencia propia. «Si no hay conocimiento» significa cuando no hay un conocimiento directo de que «estos son los dioses (adhidevā)». «Por un hombre sabio» se refiere a un hombre experto en el lenguaje del mundo; tú, en cambio, eres inexperto incluso en el lenguaje del mundo. Pues quien no conoce el significado de las palabras dice cualquier cosa. «Aceptado como elevado» significa algo elevado y bien conocido, aceptado incluso por los niños pequeños. «Es sabido que existen los dioses». Por eso dice: «incluso los niños pequeños», etc. «Devā» son los dioses por nacimiento (upapattideva). Se les llama «adhidevā» (dioses superiores) por ser superiores a los dioses por convención (sammutideva); y siendo así, ¿qué necesidad hay de mencionar su superioridad respecto a otros hombres? El resto es fácil de entender.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Del Papañcasūdanī, el comentario del Majjhima Nikāya.

Saṅgāravasuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Aquí concluye la explicación del significado implícito del comentario al Saṅgārava Sutta.

Niṭṭhitā ca brāhmaṇavaggavaṇṇanā.

Y ha terminado el comentario al Brāhmaṇa Vagga.

Majjhimapaṇṇāsaṭīkā samattā.

Ha terminado la Ṭīkā (sub-comentario) de la sección media (Majjhimapaṇṇāsa).