Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung ihm, dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

Saṃyuttanikāyo

Die Gruppierte Sammlung

Khandhavaggo

Das Buch der Aggregate

1. Khandhasaṃyuttaṃ

1. Die Gruppierte Sammlung über die Aggregate

1. Nakulapituvaggo

1. Das Kapitel über Nakulapitā

1. Nakulapitusuttaṃ

1. Die Lehrrede an Nakulapitā

1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye. Atha kho nakulapitā gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho nakulapitā gahapati bhagavantaṃ etadavoca –

1. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene im Lande der Bhagger bei Susumāragira im Bhesakaḷā-Wald, dem Wildpark. Da begab sich der Hausvater Nakulapitā dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich genähert hatte, grüßte er den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Hausvater Nakulapitā zum Erhabenen wie folgt:

‘‘Ahamasmi, bhante, jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto āturakāyo abhikkhaṇātaṅko. Aniccadassāvī kho panāhaṃ, bhante, bhagavato manobhāvanīyānañca bhikkhūnaṃ. Ovadatu maṃ, bhante, bhagavā; anusāsatu maṃ, bhante, bhagavā; yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.

„Herr, ich bin nun hinfällig, alt, bejahrt, weit vorangeschritten im Alter, am Ende meines Lebens angelangt, von krankem Körper und ständigem Leiden geplagt. Ohnehin sehe ich den Erhabenen und die geistesschulenden Mönche nur noch selten. Möge mich der Erhabene belehren, Herr; möge mich der Erhabene unterweisen, Herr; auf dass es mir lange Zeit zum Wohle und zum Glück gereiche.“

‘‘Evametaṃ, gahapati, evametaṃ, gahapati! Āturo hāyaṃ, gahapati, kāyo aṇḍabhūto pariyonaddho. Yo hi, gahapati, imaṃ kāyaṃ pariharanto muhuttampi ārogyaṃ paṭijāneyya, kimaññatra bālyā? Tasmātiha te, [Pg.2] gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘āturakāyassa me sato cittaṃ anāturaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabba’’nti.

„So ist es, Hausvater, so ist es! Wahrlich, Hausvater, dieser Körper ist krankhaft, zerbrechlich wie ein Ei und von einer zarten Haut umschlossen. Wer, Hausvater, der diesen Körper mitschleppt, auch nur einen Augenblick lang Gesundheit für sich beanspruchen würde – was wäre das anderes als bloße Torheit? Darum, Hausvater, sollst du dich so üben: ‚Obgleich mein Körper krank ist, soll mein Geist nicht krank sein.‘ So, Hausvater, solltest du dich üben.“

Atha kho nakulapitā gahapati bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho nakulapitaraṃ gahapatiṃ āyasmā sāriputto etadavoca – ‘‘vippasannāni kho te, gahapati, indriyāni; parisuddho mukhavaṇṇo pariyodāto. Alattha no ajja bhagavato sammukhā dhammiṃ kathaṃ savanāyā’’ti?

Da freute sich der Hausvater Nakulapitā über das Wort des Erhabenen, hieß es gut, erhob sich von seinem Platz, grüßte den Erhabenen ehrerbietig, umschritt ihn rechtsherum und begab sich zum ehrwürdigen Sāriputta. Nachdem er sich genähert hatte, grüßte er den ehrwürdigen Sāriputta und setzte sich zur Seite nieder. Zum Hausvater Nakulapitā, der zur Seite saß, sprach der ehrwürdige Sāriputta wie folgt: „Heiter sind deine Sinne, Hausvater; rein und strahlend ist deine Gesichtsfarbe. Hast du heute etwa im Angesicht des Erhabenen eine Lehrrede vernommen?“

‘‘Kathañhi no siyā, bhante! Idānāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammiyā kathāya amatena abhisitto’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, gahapati, bhagavatā dhammiyā kathāya amatena abhisitto’’ti? ‘‘Idhāhaṃ, bhante, yena bhagavā tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinno khvāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ etadavocaṃ – ‘ahamasmi, bhante, jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto āturakāyo abhikkhaṇātaṅko. Aniccadassāvī kho panāhaṃ, bhante, bhagavato manobhāvanīyānañca bhikkhūnaṃ. Ovadatu maṃ, bhante, bhagavā; anusāsatu maṃ, bhante, bhagavā; yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’’ti.

„Wie könnte es anders sein, Herr! Eben erst, Herr, wurde ich vom Erhabenen mit dem Nektar einer Lehrrede besprengt.“ — „In welcher Weise aber, Hausvater, wurdest du vom Erhabenen mit dem Nektar einer Lehrrede besprengt?“ — „Hierbei begab ich mich, Herr, dorthin, wo der Erhabene war; nachdem ich mich genähert hatte, grüßte ich den Erhabenen ehrerbietig und setzte mich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach ich zum Erhabenen wie folgt: ‚Herr, ich bin nun hinfällig, alt, bejahrt, weit vorangeschritten im Alter, am Ende meines Lebens angelangt, von krankem Körper und ständigem Leiden geplagt. Ohnehin sehe ich den Erhabenen und die geistesschulenden Mönche nur noch selten. Möge mich der Erhabene belehren, Herr; möge mich der Erhabene unterweisen, Herr; auf dass es mir lange Zeit zum Wohle und zum Glück gereiche.‘“

‘‘Evaṃ vutte, maṃ, bhante, bhagavā etadavoca – ‘evametaṃ, gahapati, evametaṃ, gahapati! Āturo hāyaṃ, gahapati, kāyo aṇḍabhūto pariyonaddho. Yo hi, gahapati, imaṃ kāyaṃ pariharanto muhuttampi ārogyaṃ paṭijāneyya, kimaññatra bālyā? Tasmātiha te gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – āturakāyassa me sato cittaṃ anāturaṃ bhavissatīti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabba’nti. Evaṃ khvāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammiyā kathāya amatena abhisitto’’ti.

„Auf diese Worte hin, Herr, sprach der Erhabene zu mir: ‚So ist es, Hausvater, so ist es! Wahrlich, Hausvater, dieser Körper ist krankhaft, zerbrechlich wie ein Ei und von einer zarten Haut umschlossen. Wer, Hausvater, der diesen Körper mitschleppt, auch nur einen Augenblick lang Gesundheit für sich beanspruchen würde – was wäre das anderes als bloße Torheit? Darum, Hausvater, sollst du dich so üben: Obgleich mein Körper krank ist, soll mein Geist nicht krank sein. So, Hausvater, solltest du dich üben.‘ In dieser Weise, Herr, wurde ich vom Erhabenen mit dem Nektar einer Lehrrede besprengt.“

‘‘Na hi pana taṃ, gahapati, paṭibhāsi bhagavantaṃ uttariṃ paṭipucchituṃ – ‘kittāvatā nu kho, bhante, āturakāyo ceva hoti āturacitto ca, kittāvatā ca pana āturakāyo hi kho hoti no ca āturacitto’’’ti[Pg.3]? ‘‘Dūratopi kho mayaṃ, bhante, āgaccheyyāma āyasmato sāriputtassa santike etassa bhāsitassa atthamaññātuṃ. Sādhu vatāyasmantaṃyeva sāriputtaṃ paṭibhātu etassa bhāsitassa attho’’ti.

„Fiel es dir aber nicht ein, Hausvater, den Erhabenen weiter zu fragen: ‚Wie weit aber, Herr, ist man sowohl körperlich krank als auch geistig krank, und wie weit ist man zwar körperlich krank, aber geistig nicht krank?‘“ — „Auch von weither, Herr, würden wir kommen, um in der Gegenwart des ehrwürdigen Sāriputta die Bedeutung dieser Lehre zu erfahren. Möge es doch dem ehrwürdigen Sāriputta selbst belieben, die Bedeutung dieses Wortes zu erläutern.“

‘‘Tena hi, gahapati, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho nakulapitā gahapati āyasmato sāriputtassa paccassosi. Āyasmā sāriputto etadavoca –

„Nun denn, Hausvater, höre zu, merke es dir gut; ich werde sprechen.“ — „Gewiss, Herr“, antwortete der Hausvater Nakulapitā dem ehrwürdigen Sāriputta. Der ehrwürdige Sāriputta sprach wie folgt:

‘‘Kathañca, gahapati, āturakāyo ceva hoti, āturacitto ca? Idha, gahapati, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. ‘Ahaṃ rūpaṃ, mama rūpa’nti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ rūpaṃ, mama rūpa’nti pariyuṭṭhaṭṭhāyino taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

„Und wie, Hausvater, ist man sowohl körperlich krank als auch geistig krank? Da betrachtet, Hausvater, ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, der in der Lehre der Edlen nicht bewandert ist, der in der Lehre der Edlen nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, der in der Lehre der guten Menschen nicht bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen nicht geschult ist, die Form als das Selbst, oder das Selbst als formbesitzend, oder die Form im Selbst befindlich, oder das Selbst in der Form befindlich. Er ist von der Vorstellung besessen: ‚Ich bin die Form, die Form gehört mir.‘ Während er so von der Vorstellung ‚Ich bin die Form, die Form gehört mir‘ besessen bleibt, verändert sich jene Form und wird anders. Infolge der Veränderung und des Anderswerdens der Form entstehen ihm Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung.“

‘‘Vedanaṃ attato samanupassati, vedanāvantaṃ vā attānaṃ; attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānaṃ. ‘Ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

„Er betrachtet das Gefühl als das Selbst, oder das Selbst als gefühlsbesitzend, oder das Gefühl im Selbst befindlich, oder das Selbst im Gefühl befindlich. Er ist von der Vorstellung besessen: ‚Ich bin das Gefühl, das Gefühl gehört mir.‘ Während er so von der Vorstellung ‚Ich bin das Gefühl, das Gefühl gehört mir‘ besessen bleibt, verändert sich jenes Gefühl und wird anders. Infolge der Veränderung und des Anderswerdens des Gefühls entstehen ihm Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung.“

‘‘Saññaṃ attato samanupassati, saññāvantaṃ vā attānaṃ; attani vā saññaṃ, saññāya vā attānaṃ. ‘Ahaṃ saññā, mama saññā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ saññā, mama saññā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā saññā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa saññāvipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

„Er sieht die Wahrnehmung als das Selbst an, oder das Selbst als besitzend die Wahrnehmung, oder die Wahrnehmung im Selbst, oder das Selbst in der Wahrnehmung. Er verharrt in der Besessenheit: ‚Ich bin die Wahrnehmung, die Wahrnehmung gehört mir.‘ Während er in der Besessenheit ‚Ich bin die Wahrnehmung, die Wahrnehmung gehört mir‘ verharrt, verändert sich jene Wahrnehmung und wird anders. Aufgrund der Veränderung und Andersartigkeit der Wahrnehmung entstehen für ihn Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung.“

‘‘Saṅkhāre attato samanupassati, saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ; attani vā saṅkhāre, saṅkhāresu vā attānaṃ. ‘Ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti. Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

„Er sieht die Gestaltungen als das Selbst an, oder das Selbst als besitzend die Gestaltungen, oder die Gestaltungen im Selbst, oder das Selbst in den Gestaltungen. Er verharrt in der Besessenheit: ‚Ich bin die Gestaltungen, die Gestaltungen gehören mir.‘ Während er in der Besessenheit ‚Ich bin die Gestaltungen, die Gestaltungen gehören mir‘ verharrt, verändern sich jene Gestaltungen und werden anders. Aufgrund der Veränderung und Andersartigkeit der Gestaltungen entstehen für ihn Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung.“

‘‘Viññāṇaṃ [Pg.4] attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. ‘Ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇa’nti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇa’nti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Evaṃ kho, gahapati, āturakāyo ceva hoti āturacitto ca.

„Er sieht das Bewusstsein als das Selbst an, oder das Selbst als besitzend das Bewusstsein, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein. Er verharrt in der Besessenheit: ‚Ich bin das Bewusstsein, das Bewusstsein gehört mir.‘ Während er in der Besessenheit ‚Ich bin das Bewusstsein, das Bewusstsein gehört mir‘ verharrt, verändert sich jenes Bewusstsein und wird anders. Aufgrund der Veränderung und Andersartigkeit des Bewusstseins entstehen für ihn Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Auf diese Weise, Hausvater, ist man am Körper erkrankt und auch am Geist erkrankt.“

‘‘Kathañca, gahapati, āturakāyo hi kho hoti no ca āturacitto? Idha, gahapati, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ. ‘Ahaṃ rūpaṃ, mama rūpa’nti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ rūpaṃ, mama rūpa’nti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

„Und wie, Hausvater, ist man zwar am Körper erkrankt, aber nicht am Geist erkrankt? Hierbei, Hausvater, sieht ein erfahrener edler Schüler – der die Edlen sieht, der in der Lehre der Edlen bewandert ist, der in der Lehre der Edlen gut geschult ist; der die vortrefflichen Menschen sieht, der in der Lehre der vortrefflichen Menschen bewandert ist, der in der Lehre der vortrefflichen Menschen gut geschult ist – die körperliche Form nicht als das Selbst an, noch das Selbst als besitzend die körperliche Form, noch die körperliche Form im Selbst, noch das Selbst in der körperlichen Form. Er verharrt nicht in der Besessenheit: ‚Ich bin die körperliche Form, die körperliche Form gehört mir.‘ Da er nicht in der Besessenheit ‚Ich bin die körperliche Form, die körperliche Form gehört mir‘ verharrt, verändert sich jene körperliche Form und wird anders. Aufgrund der Veränderung und Andersartigkeit der körperlichen Form entstehen für ihn nicht Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung.“

‘‘Na vedanaṃ attato samanupassati, na vedanāvantaṃ vā attānaṃ; na attani vā vedanaṃ, na vedanāya vā attānaṃ. ‘Ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

„Er sieht die Empfindung nicht als das Selbst an, noch das Selbst als besitzend die Empfindung, noch die Empfindung im Selbst, noch das Selbst in der Empfindung. Er verharrt nicht in der Besessenheit: ‚Ich bin die Empfindung, die Empfindung gehört mir.‘ Da er nicht in der Besessenheit ‚Ich bin die Empfindung, die Empfindung gehört mir‘ verharrt, verändert sich jene Empfindung und wird anders. Aufgrund der Veränderung und Andersartigkeit der Empfindung entstehen für ihn nicht Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung.“

‘‘Na saññaṃ attato samanupassati, na saññāvantaṃ vā attānaṃ; na attani vā saññaṃ, na saññāya vā attānaṃ. ‘Ahaṃ saññā, mama saññā’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ saññā, mama saññā’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā saññā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa saññāvipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

„Er sieht die Wahrnehmung nicht als das Selbst an, noch das Selbst als besitzend die Wahrnehmung, noch die Wahrnehmung im Selbst, noch das Selbst in der Wahrnehmung. Er verharrt nicht in der Besessenheit: ‚Ich bin die Wahrnehmung, die Wahrnehmung gehört mir.‘ Da er nicht in der Besessenheit ‚Ich bin die Wahrnehmung, die Wahrnehmung gehört mir‘ verharrt, verändert sich jene Wahrnehmung und wird anders. Aufgrund der Veränderung und Andersartigkeit der Wahrnehmung entstehen für ihn nicht Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung.“

``Na saṅkhāre attato samanupassati, na saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ; na attani vā saṅkhāre, na saṅkhāresu vā attānaṃ. ‘Ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti. Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

`` „Er sieht die Gestaltungen nicht als das Selbst an, noch das Selbst als besitzend die Gestaltungen, noch die Gestaltungen im Selbst, noch das Selbst in den Gestaltungen. Er verharrt nicht in der Besessenheit: ‚Ich bin die Gestaltungen, die Gestaltungen gehören mir.‘ Da er nicht in der Besessenheit ‚Ich bin die Gestaltungen, die Gestaltungen gehören mir‘ verharrt, verändern sich jene Gestaltungen und werden anders. Aufgrund der Veränderung und Andersartigkeit der Gestaltungen entstehen für ihn nicht Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung.“

‘‘Na [Pg.5] viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. ‘Ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇa’nti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇa’nti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Evaṃ kho, gahapati, āturakāyo hoti no ca āturacitto’’ti.

„Er sieht das Bewusstsein nicht als das Selbst an, noch das Selbst als besitzend das Bewusstsein, noch das Bewusstsein im Selbst, noch das Selbst im Bewusstsein. Er verharrt nicht in der Besessenheit: ‚Ich bin das Bewusstsein, das Bewusstsein gehört mir.‘ Da er nicht in der Besessenheit ‚Ich bin das Bewusstsein, das Bewusstsein gehört mir‘ verharrt, verändert sich jenes Bewusstsein und wird anders. Aufgrund der Veränderung und Andersartigkeit des Bewusstseins entstehen für ihn nicht Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Auf diese Weise, Hausvater, ist man am Körper erkrankt, aber nicht am Geist erkrankt.“

Idamavoca āyasmā sāriputto. Attamano nakulapitā gahapati āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandīti. Paṭhamaṃ.

Dies sprach der Ehrwürdige Sāriputta. Erfreut stimmte der Hausvater Nakulapitā den Worten des Ehrwürdigen Sāriputta zu. Das erste Sutta ist beendet.

2. Devadahasuttaṃ

2. Das Devadaha-Sutta

2. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati devadahaṃ nāma sakyānaṃ nigamo. Atha kho sambahulā pacchābhūmagamikā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘icchāma mayaṃ, bhante, pacchābhūmaṃ janapadaṃ gantuṃ, pacchābhūme janapade nivāsaṃ kappetu’’nti.

2. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene bei den Sakyern in einer Ortschaft der Sakyer namens Devadaha. Da begaben sich zahlreiche Mönche, die beabsichtigten, in das westliche Land zu reisen, zum Erhabenen. Nach ihrer Ankunft grüßten sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: „Wir wünschen, Herr, in das westliche Land zu gehen und dort den Aufenthalt für die Regenzeit einzurichten.“

‘‘Apalokito pana vo, bhikkhave, sāriputto’’ti? ‘‘Na kho no, bhante, apalokito āyasmā sāriputto’’ti. ‘‘Apaloketha, bhikkhave, sāriputtaṃ. Sāriputto, bhikkhave, paṇḍito, bhikkhūnaṃ anuggāhako sabrahmacārīna’’nti. ‘‘Evaṃ bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.

„Habt ihr euch aber, Mönche, von Sāriputta verabschiedet?“ — „Nein, Herr, wir haben uns noch nicht vom Ehrwürdigen Sāriputta verabschiedet.“ — „Verabschiedet euch, Mönche, von Sāriputta. Sāriputta, Mönche, ist weise; er ist ein Förderer der Mönche, seiner Gefährten im heiligen Leben.“ — „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen.

Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto bhagavato avidūre aññatarasmiṃ eḷagalāgumbe nisinno hoti. Atha kho te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘icchāma mayaṃ, āvuso sāriputta, pacchābhūmaṃ janapadaṃ gantuṃ, pacchābhūme janapade nivāsaṃ kappetuṃ. Apalokito no satthā’’ti.

Zu jener Zeit saß der ehrwürdige Sāriputta unweit des Erhabenen in einer bestimmten, von Eḷagalā-Büschen überwachsenen Laube. Da freuten sich jene Mönche über das vom Erhabenen Gesagte, hießen es gut, erhoben sich von ihren Sitzen, grüßten den Erhabenen ehrfurchtsvoll, umschreiteten ihn rechtsherum und begaben sich dorthin, wo der ehrwürdige Sāriputta war. Nachdem sie dort angekommen waren, tauschten sie mit dem ehrwürdigen Sāriputta freundliche Worte aus. Nach dem Austausch höflicher und denkwürdiger Worte setzten sie sich seitlich nieder. Seitlich sitzend sprachen jene Mönche zum ehrwürdigen Sāriputta: „Freund Sāriputta, wir wünschen, in das westliche Land zu gehen und dort unseren Wohnsitz zu nehmen. Wir haben den Lehrer bereits um Erlaubnis gebeten.“

‘‘Santi [Pg.6] hāvuso, nānāverajjagataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ pucchitāro – khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi samaṇapaṇḍitāpi. Paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā – ‘kiṃvādī panāyasmantānaṃ satthā kimakkhāyīti, kacci vo āyasmantānaṃ dhammā sussutā suggahitā sumanasikatā sūpadhāritā suppaṭividdhā paññāya, yathā byākaramānā āyasmanto vuttavādino ceva bhagavato assatha, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyātha, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyātha, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’’ti?

„Es gibt, Freunde, weise Krieger, weise Brahmanen, weise Hausväter und weise Asketen, die einem Mönch, der in ein anderes Land kommt, Fragen stellen. Weise Menschen, Freunde, forschen nach: ‚Welche Lehre vertritt euer Lehrer, und was verkündet er?‘ Habt ihr, Ehrwürdige, die Lehren wohl gehört, wohl gelernt, wohl erwogen, wohl behalten und mit Weisheit wohl durchdrungen, so dass ihr, wenn ihr antwortet, die Worte des Erhabenen getreu wiedergebt, den Erhabenen nicht unwahrhaftig verleumdet, die Lehre der Lehre entsprechend erklärt und keine berechtigte Gegenrede Grund zum Tadel fände?“

‘‘Dūratopi kho mayaṃ, āvuso, āgaccheyyāma āyasmato sāriputtassa santike etassa bhāsitassa atthamaññātuṃ. Sādhu vatāyasmantaṃyeva sāriputtaṃ paṭibhātu etassa bhāsitassa attho’’ti. ‘‘Tena hāvuso, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca –

„Sogar von weitem, Freund, würden wir kommen, um in der Gegenwart des ehrwürdigen Sāriputta die Bedeutung dieses Gesagten zu erfahren. Es wäre wahrlich gut, wenn dem ehrwürdigen Sāriputta selbst der Sinn dieses Gesagten einfallen würde.“ — „Nun denn, Freunde, hört zu und achtet wohl darauf; ich werde sprechen.“ — „Gewiss, Freund“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Sāriputta. Der ehrwürdige Sāriputta sprach folgendes:

‘‘Santi hāvuso, nānāverajjagataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ pucchitāro – khattiyapaṇḍitāpi …pe… samaṇapaṇḍitāpi. Paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā – ‘kiṃvādī panāyasmantānaṃ satthā kimakkhāyī’ti? Evaṃ puṭṭhā tumhe, āvuso, evaṃ byākareyyātha – ‘chandarāgavinayakkhāyī kho no, āvuso, satthā’’’ti.

„Es gibt, Freunde, weise Krieger, weise Brahmanen, weise Hausväter und weise Asketen, die einem Mönch, der in ein anderes Land kommt, Fragen stellen. Weise Menschen, Freunde, forschen nach: ‚Welche Lehre vertritt euer Lehrer, und was verkündet er?‘ Wenn ihr so gefragt werdet, Freunde, solltet ihr so antworten: ‚Unser Lehrer, Freunde, lehrt die Überwindung von Begehren und Leidenschaft (Chandarāga).‘“

‘‘Evaṃ byākatepi kho, āvuso, assuyeva uttariṃ pañhaṃ pucchitāro – khattiyapaṇḍitāpi…pe… samaṇapaṇḍitāpi. Paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā – ‘kismiṃ panāyasmantānaṃ chandarāgavinayakkhāyī satthā’ti? Evaṃ puṭṭhā tumhe, āvuso, evaṃ byākareyyātha – ‘rūpe kho, āvuso, chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’’’ti.

„Selbst wenn dies so beantwortet wird, Freunde, wird es solche geben, die weitere Fragen stellen – weise Krieger, weise Brahmanen, weise Hausväter und weise Asketen. Weise Menschen, Freunde, forschen nach: ‚In Bezug worauf lehrt euer Lehrer die Überwindung von Begehren und Leidenschaft?‘ Wenn ihr so gefragt werdet, Freunde, solltet ihr so antworten: ‚In Bezug auf die Form (Rūpa), Freunde, lehrt der Lehrer die Überwindung von Begehren und Leidenschaft, ebenso in Bezug auf das Gefühl, die Wahrnehmung, die Gestaltungen und das Bewusstsein lehrt der Lehrer die Überwindung von Begehren und Leidenschaft.‘“

‘‘Evaṃ byākatepi kho, āvuso, assuyeva uttariṃ pañhaṃ pucchitāro – khattiyapaṇḍitāpi…pe… samaṇapaṇḍitāpi. Paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā – ‘kiṃ panāyasmantānaṃ ādīnavaṃ disvā rūpe chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’ti? Evaṃ puṭṭhā tumhe, āvuso, evaṃ byākareyyātha – ‘rūpe kho, āvuso[Pg.7], avigatarāgassa avigatachandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa tassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu avigatarāgassa…pe… avigatataṇhassa tesaṃ saṅkhārānaṃ vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Viññāṇe avigatarāgassa avigatachandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Idaṃ kho no, āvuso, ādīnavaṃ disvā rūpe chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’’’ti.

„Selbst wenn dies so beantwortet wird, Freunde, wird es solche geben, die weitere Fragen stellen – weise Krieger, weise Brahmanen, weise Hausväter und weise Asketen. Weise Menschen, Freunde, forschen nach: ‚Welches Elend sah euer Lehrer, dass er die Überwindung von Begehren und Leidenschaft in Bezug auf die Form, das Gefühl, die Wahrnehmung, die Gestaltungen und das Bewusstsein lehrt?‘ Wenn ihr so gefragt werdet, Freunde, solltet ihr so antworten: ‚Freunde, bei jemandem, bei dem Leidenschaft, Begehren, Zuneigung, Durst, Fieber und Verlangen in Bezug auf die Form nicht geschwunden sind, entstehen durch die Veränderung und das Anderswerden dieser Form Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. In Bezug auf das Gefühl, die Wahrnehmung und die Gestaltungen ... entstehen bei jemandem, bei dem das Verlangen nicht geschwunden ist, durch die Veränderung und das Anderswerden dieser Gestaltungen Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. In Bezug auf das Bewusstsein ... entstehen bei jemandem, bei dem das Verlangen nicht geschwunden ist, durch die Veränderung und das Anderswerden dieses Bewusstseins Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Dieses Elend, Freunde, hat unser Lehrer gesehen und lehrt deshalb die Überwindung von Begehren und Leidenschaft in Bezug auf die Form, das Gefühl, die Wahrnehmung, die Gestaltungen und das Bewusstsein.‘“

‘‘Evaṃ byākatepi kho, āvuso, assuyeva uttariṃ pañhaṃ pucchitāro – khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi samaṇapaṇḍitāpi. Paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā – ‘kiṃ panāyasmantānaṃ ānisaṃsaṃ disvā rūpe chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’ti? Evaṃ puṭṭhā tumhe, āvuso, evaṃ byākareyyātha – ‘rūpe kho, āvuso, vigatarāgassa vigatachandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa tassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu vigatarāgassa vigatachandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa tesaṃ saṅkhārānaṃ vipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Viññāṇe vigatarāgassa vigatachandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Idaṃ kho no, āvuso, ānisaṃsaṃ disvā rūpe chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’’’ti.

„Selbst wenn dies so beantwortet wird, ihr Freunde, wird es sicherlich jene geben, die weitere Fragen stellen – gelehrte Adlige, gelehrte Brahmanen, gelehrte Hausväter und gelehrte Asketen. Denn weise Menschen, ihr Freunde, sind forschend: ‚Welchen Nutzen hat der ehrwürdige Lehrer wohl gesehen, dass er die Überwindung von Wunsch und Gier in Bezug auf die Form lehrt, in Bezug auf das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein?‘ Wenn ihr so gefragt werdet, ihr Freunde, solltet ihr so antworten: ‚Ihr Freunde, für jemanden, der frei von Gier, frei von Wunsch, frei von Zuneigung, frei von Durst, frei von Leidenschaft und frei von Begehren in Bezug auf die Form ist – wenn sich diese Form verändert und anders wird, dann entstehen kein Kummer, kein Jammer, kein Schmerz, kein Trübsinn und keine Verzweiflung. In Bezug auf das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen – für jemanden, der frei von Gier... frei von Begehren ist, entstehen beim sich Verändern und Anderswerden dieser Gestaltungen kein Kummer, kein Jammer, kein Schmerz, kein Trübsinn und keine Verzweiflung. In Bezug auf das Bewusstsein – für jemanden, der frei von Gier... frei von Begehren ist, entstehen beim sich Verändern und Anderswerden dieses Bewusstseins kein Kummer, kein Jammer, kein Schmerz, kein Trübsinn und keine Verzweiflung. Diesen Nutzen, ihr Freunde, hat unser Lehrer gesehen, als er die Überwindung von Wunsch und Gier in Bezug auf die Form lehrte, in Bezug auf das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein.‘“

‘‘Akusale cāvuso, dhamme upasampajja viharato diṭṭhe ceva dhamme sukho vihāro abhavissa avighāto anupāyāso apariḷāho, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā, nayidaṃ bhagavā akusalānaṃ [Pg.8] dhammānaṃ pahānaṃ vaṇṇeyya. Yasmā ca kho, āvuso, akusale dhamme upasampajja viharato diṭṭhe ceva dhamme dukkho vihāro savighāto saupāyāso sapariḷāho, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā, tasmā bhagavā akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ vaṇṇeti.

„Ihr Freunde, wenn für jemanden, der in unheilsamen Zuständen verweilt, nachdem er sie sich zu eigen gemacht hat, das Verweilen in der gegenwärtigen Wirklichkeit glücklich, frei von Bedrängnis, frei von Qual und frei von Leidenschaft wäre, und er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, eine gute Bestimmung zu erwarten hätte, dann würde der Erhabene das Aufgeben unheilsamer Zustände nicht preisen. Da aber, ihr Freunde, für jemanden, der in unheilsamen Zuständen verweilt, nachdem er sie sich zu eigen gemacht hat, das Verweilen in der gegenwärtigen Wirklichkeit leidvoll ist, voller Bedrängnis, voller Qual und voller Leidenschaft, und er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, eine unglückliche Bestimmung zu erwarten hat, deshalb preist der Erhabene das Aufgeben unheilsamer Zustände.“

‘‘Kusale cāvuso, dhamme upasampajja viharato diṭṭhe ceva dhamme dukkho vihāro abhavissa savighāto saupāyāso sapariḷāho, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā, nayidaṃ bhagavā kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ vaṇṇeyya. Yasmā ca kho, āvuso, kusale dhamme upasampajja viharato diṭṭhe ceva dhamme sukho vihāro avighāto anupāyāso apariḷāho, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā, tasmā bhagavā kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ vaṇṇetī’’ti.

„Ihr Freunde, wenn für jemanden, der in heilsamen Zuständen verweilt, nachdem er sie sich zu eigen gemacht hat, das Verweilen in der gegenwärtigen Wirklichkeit leidvoll wäre, voller Bedrängnis, voller Qual und voller Leidenschaft, und er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, eine unglückliche Bestimmung zu erwarten hätte, dann würde der Erhabene das Erlangen heilsamer Zustände nicht preisen. Da aber, ihr Freunde, für jemanden, der in heilsamen Zuständen verweilt, nachdem er sie sich zu eigen gemacht hat, das Verweilen in der gegenwärtigen Wirklichkeit glücklich ist, frei von Bedrängnis, frei von Qual und frei von Leidenschaft, und er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, eine gute Bestimmung zu erwarten hat, deshalb preist der Erhabene das Erlangen heilsamer Zustände.“

Idamavocāyasmā sāriputto. Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti. Dutiyaṃ.

Dies sagte der ehrwürdige Sāriputta. Die Mönche waren zufrieden und erfreuten sich an den Worten des ehrwürdigen Sāriputta. (Zweites Sutta.)

3. Hāliddikānisuttaṃ

3. Hāliddikāni-Sutta

3. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā mahākaccāno avantīsu viharati kuraraghare papāte pabbate. Atha kho hāliddikāni gahapati yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho hāliddikāni gahapati āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca – ‘‘vuttamidaṃ, bhante, bhagavatā aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañhe –

3. So habe ich gehört: Einmal weilte der ehrwürdige Mahākaccāna im Lande Avanti, bei Kuraraghara, auf dem Berg Papāta. Da begab sich der Hausvater Hāliddikāni dorthin, wo der ehrwürdige Mahākaccāna war; nachdem er angekommen war, grüßte er den ehrwürdigen Mahākaccāna ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Hausvater Hāliddikāni zum ehrwürdigen Mahākaccāna: „Ehrwürdiger Herr, dies wurde vom Erhabenen im Aṭṭhakavagga, in den Fragen des Māgaṇḍiya, gesagt:“

‘‘Okaṃ pahāya aniketasārī,Gāme akubbaṃ muni santhavāni ;

Kāmehi ritto apurakkharāno,Kathaṃ na viggayha janena kayirā’’ti.

„‚Wer die Behausung verlassen hat und ohne festes Obdach wandert, wer im Dorf keine Vertraulichkeiten pflegt, wer frei von Sinnenlüsten ist und nichts bevorzugt, wie könnte er mit den Menschen in Streitgespräche geraten?‘“

‘‘Imassa nu kho, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa kathaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti?

„Wie, ehrwürdiger Herr, ist der Sinn dieser kurz gefassten Worte des Erhabenen im Detail zu verstehen?“

‘‘Rūpadhātu [Pg.9] kho, gahapati, viññāṇassa oko. Rūpadhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṃ ‘okasārī’ti vuccati. Vedanādhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. Vedanādhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṃ ‘okasārī’ti vuccati. Saññādhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. Saññādhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṃ ‘okasārī’ti vuccati. Saṅkhāradhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. Saṅkhāradhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṃ ‘okasārī’ti vuccati. Evaṃ kho, gahapati, okasārī hoti.

„Hausvater, das Form-Element ist die Behausung für das Bewusstsein. Ein Bewusstsein, das durch Gier an das Form-Element gefesselt ist, wird als ‚in einer Behausung wandernd‘ bezeichnet. Das Gefühls-Element ist die Behausung für das Bewusstsein. Ein Bewusstsein, das durch Gier an das Gefühls-Element gefesselt ist, wird als ‚in einer Behausung wandernd‘ bezeichnet. Das Wahrnehmungs-Element ist die Behausung für das Bewusstsein. Ein Bewusstsein, das durch Gier an das Wahrnehmungs-Element gefesselt ist, wird als ‚in einer Behausung wandernd‘ bezeichnet. Das Gestaltungs-Element ist die Behausung für das Bewusstsein. Ein Bewusstsein, das durch Gier an das Gestaltungs-Element gefesselt ist, wird als ‚in einer Behausung wandernd‘ bezeichnet. So, Hausvater, wandert man in einer Behausung.“

‘‘Kathañca, gahapati, anokasārī hoti? Rūpadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā tathāgato ‘anokasārī’ti vuccati. Vedanādhātuyā kho, gahapati… saññādhātuyā kho, gahapati… saṅkhāradhātuyā kho, gahapati… viññāṇadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā tathāgato ‘anokasārī’ti vuccati. Evaṃ kho, gahapati, anokasārī hoti.

„Und wie, Hausvater, wandert man ohne Behausung? Hausvater, jeder Wunsch, jede Gier, jedes Entzücken, jedes Verlangen, jedes Ergreifen und Anhaften, jedes Festsetzen, Beharren und jede Neigung des Geistes in Bezug auf das Form-Element – diese sind beim Tathāgata aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf gemacht, vernichtet und so beschaffen, dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können. Deshalb wird der Tathāgata als ‚einer, der ohne Behausung wandert‘ bezeichnet. In Bezug auf das Gefühls-Element... das Wahrnehmungs-Element... das Gestaltungs-Element... In Bezug auf das Bewusstseins-Element: Jeder Wunsch, jede Gier, jedes Entzücken, jedes Verlangen, jedes Ergreifen und Anhaften, jedes Festsetzen, Beharren und jede Neigung des Geistes – diese sind beim Tathāgata aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf gemacht, vernichtet und so beschaffen, dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können. Deshalb wird der Tathāgata als ‚einer, der ohne Behausung wandert‘ bezeichnet. So, Hausvater, wandert man ohne Behausung.“

‘‘Kathañca, gahapati, niketasārī hoti? Rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, ‘niketasārī’ti vuccati. Saddanimitta…pe… gandhanimitta… rasanimitta… phoṭṭhabbanimitta… dhammanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, ‘niketasārī’ti vuccati. Evaṃ kho, gahapati, niketasārī hoti.

Und wie, Hausvater, ist man einer, der in einer Wohnstätte wandert? Wer durch die Bindung und Fesselung an die Wohnstätte der Merkmale von Formen verstrickt ist, wird, Hausvater, ein ‘Wohnstätten-Wanderer’ genannt. Wer durch die Bindung und Fesselung an die Wohnstätte der Merkmale von Klängen … Gerüchen … Geschmäckern … Berührungen … Geistesobjekten verstrickt ist, wird, Hausvater, ein ‘Wohnstätten-Wanderer’ genannt. So, Hausvater, ist man einer, der in einer Wohnstätte wandert.

‘‘Kathañca, gahapati, aniketasārī hoti? Rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā tathāgato ‘aniketasārī’ti vuccati. Saddanimitta… gandhanimitta… rasanimitta… phoṭṭhabbanimitta… dhammanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā [Pg.10] tathāgato ‘aniketasārī’ti vuccati. Evaṃ kho, gahapati, aniketasārī hoti.

Und wie, Hausvater, ist man einer, der nicht in einer Wohnstätte wandert? Die Bindungen und Fesselungen an die Wohnstätte der Merkmale von Formen sind beim Vollendeten aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf gemacht, vernichtet und dem künftigen Entstehen nicht mehr unterworfen. Daher wird der Vollendete ‘Wohnstätten-Freier’ genannt. Die Bindungen und Fesselungen an die Wohnstätte der Merkmale von Klängen … Gerüchen … Geschmäckern … Berührungen … Geistesobjekten sind beim Vollendeten aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf gemacht, vernichtet und dem künftigen Entstehen nicht mehr unterworfen. Daher wird der Vollendete ‘Wohnstätten-Freier’ genannt. So, Hausvater, ist man einer, der nicht in einer Wohnstätte wandert.

‘‘Kathañca, gahapati, gāme santhavajāto hoti? Idha, gahapati, ekacco gihīhi saṃsaṭṭho viharati sahanandī sahasokī, sukhitesu sukhito, dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā tesu yogaṃ āpajjati. Evaṃ kho, gahapati, gāme santhavajāto hoti.

Und wie, Hausvater, ist man im Dorf mit Vertrautheit verbunden? Da verweilt, Hausvater, jemand in Gemeinschaft mit Laien; er freut sich mit ihnen, er trauert mit ihnen, er ist glücklich, wenn sie glücklich sind, und leidend, wenn sie leiden; wenn Aufgaben anfallen, nimmt er persönlich an deren Ausführung teil. So, Hausvater, ist man im Dorf mit Vertrautheit verbunden.

‘‘Kathañca, gahapati, gāme na santhavajāto hoti? Idha, gahapati, bhikkhu gihīhi asaṃsaṭṭho viharati na sahanandī na sahasokī na sukhitesu sukhito na dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu na attanā tesu yogaṃ āpajjati. Evaṃ kho, gahapati, gāme na santhavajāto hoti.

Und wie, Hausvater, ist man im Dorf nicht mit Vertrautheit verbunden? Da verweilt, Hausvater, ein Mönch ohne Gemeinschaft mit Laien; er freut sich nicht mit ihnen, er trauert nicht mit ihnen, er ist nicht glücklich, wenn sie glücklich sind, und nicht leidend, wenn sie leiden; wenn Aufgaben anfallen, nimmt er nicht persönlich an deren Ausführung teil. So, Hausvater, ist man im Dorf nicht mit Vertrautheit verbunden.

‘‘Kathañca, gahapati, kāmehi aritto hoti? Idha, gahapati, ekacco kāmesu avigatarāgo hoti avigatachando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho. Evaṃ kho, gahapati, kāmehi aritto hoti.

Und wie, Hausvater, ist man nicht leer von Sinnesvergnügen? Da ist, Hausvater, jemand hinsichtlich der Sinnesvergnügen nicht frei von Gier, nicht frei von Verlangen, nicht frei von Zuneigung, nicht frei von Durst, nicht frei von brennender Leidenschaft, nicht frei von Begehren. So, Hausvater, ist man nicht leer von Sinnesvergnügen.

‘‘Kathañca, gahapati, kāmehi ritto hoti? Idha, gahapati, ekacco kāmesu vigatarāgo hoti vigatachando vigatapemo vigatapipāso vigatapariḷāho vigatataṇho. Evaṃ kho, gahapati, kāmehi ritto hoti.

Und wie, Hausvater, ist man leer von Sinnesvergnügen? Da ist, Hausvater, jemand hinsichtlich der Sinnesvergnügen frei von Gier, frei von Verlangen, frei von Zuneigung, frei von Durst, frei von brennender Leidenschaft, frei von Begehren. So, Hausvater, ist man leer von Sinnesvergnügen.

‘‘Kathañca, gahapati, purakkharāno hoti? Idha, gahapati, ekaccassa evaṃ hoti – ‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃvedano siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsañño siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsaṅkhāro siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti. Evaṃ kho, gahapati, purakkharāno hoti.

Und wie, Hausvater, ist man einer, der (die Zukunft) bevorzugt? Da denkt, Hausvater, jemand wie folgt: ‘Möge ich in der Zukunft eine solche Form haben, möge ich in der Zukunft eine solche Empfindung haben, möge ich in der Zukunft eine solche Wahrnehmung haben, möge ich in der Zukunft solche Gestaltungen haben, möge ich in der Zukunft ein solches Bewusstsein haben.’ So, Hausvater, ist man einer, der (die Zukunft) bevorzugt.

‘‘Kathañca, gahapati, apurakkharāno hoti? Idha, gahapati, ekaccassa na evaṃ hoti – ‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃvedano siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsañño siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsaṅkhāro siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti. Evaṃ kho, gahapati, apurakkharāno hoti.

Und wie, Hausvater, ist man einer, der (die Zukunft) nicht bevorzugt? Da denkt, Hausvater, jemand nicht wie folgt: ‘Möge ich in der Zukunft eine solche Form haben, möge ich in der Zukunft eine solche Empfindung haben, möge ich in der Zukunft eine solche Wahrnehmung haben, möge ich in der Zukunft solche Gestaltungen haben, möge ich in der Zukunft ein solches Bewusstsein haben.’ So, Hausvater, ist man einer, der (die Zukunft) nicht bevorzugt.

‘‘Kathañca[Pg.11], gahapati, kathaṃ viggayha janena kattā hoti? Idha, gahapati, ekacco evarūpiṃ kathaṃ kattā hoti – ‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi; ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi. Kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi? Micchāpaṭipanno tvamasi; ahamasmi sammāpaṭipanno. Pure vacanīyaṃ pacchā avaca; pacchā vacanīyaṃ pure avaca. Sahitaṃ me, asahitaṃ te. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ. Āropito te vādo; cara vādappamokkhāya. Niggahitosi; nibbeṭhehi vā sace pahosī’ti. Evaṃ kho, gahapati, kathaṃ viggayha janena kattā hoti.

Und wie, Hausvater, ist man einer, der sich auf Streitgespräche mit den Menschen einlässt? Da führt, Hausvater, jemand solche Gespräche: ‘Du verstehst diese Lehre und Disziplin nicht; ich verstehe diese Lehre und Disziplin. Wie könntest du diese Lehre und Disziplin verstehen? Du bist auf dem falschen Weg; ich bin auf dem richtigen Weg. Du hast das Erstzusagende zuletzt gesagt und das Letztzusagende zuerst. Mein Wort ist sinnvoll, deines ist nicht sinnvoll. Was du so lange geübt hast, ist hinfällig geworden. Deine Ansicht wurde widerlegt; geh und befreie dich von diesem Vorwurf. Du bist unterlegen; löse das Problem auf, wenn du kannst!’ So, Hausvater, ist man einer, der sich auf Streitgespräche mit den Menschen einlässt.

‘‘Kathañca, gahapati, kathaṃ na viggayha janena kattā hoti? Idha, gahapati, bhikkhu na evarūpiṃ kathaṃ kattā hoti – ‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi…pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’ti. Evaṃ kho, gahapati, kathaṃ na viggayha janena kattā hoti.

Und wie, Hausvater, ist man einer, der sich nicht auf Streitgespräche mit den Menschen einlässt? Da führt, Hausvater, ein Mönch nicht solche Gespräche: ‘Du verstehst diese Lehre und Disziplin nicht … löse das Problem auf, wenn du kannst!’ So, Hausvater, ist man einer, der sich nicht auf Streitgespräche mit den Menschen einlässt.

‘‘Iti kho, gahapati, yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañhe –

Dies ist es also, Hausvater, was vom Erhabenen in den ‘Fragen des Māgaṇḍiya’ in der Achter-Gruppe gesagt wurde:

‘‘Okaṃ pahāya aniketasārī,Gāme akubbaṃ munisanthavāni;

Kāmehi ritto apurakkharāno,Kathaṃ na viggayha janena kayirā’’ti.

‘Das Heim verlassend, in keiner Wohnstätte wandernd, im Dorf keine Vertraulichkeiten pflegend; leer von Sinnesvergnügen, die Zukunft nicht bevorzugend, soll der Weise sich nicht auf Streitgespräche mit den Menschen einlassen.’

‘‘Imassa kho, gahapati, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti. Tatiyaṃ.

In dieser Weise, Hausvater, ist die Bedeutung dessen, was vom Erhabenen kurz gesagt wurde, ausführlich zu verstehen.” So sprach der Ehrwürdige.

4. Dutiyahāliddikānisuttaṃ

4. Das zweite Hāliddikāni-Sutta.

4. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā mahākaccāno avantīsu viharati kuraraghare papāte pabbate. Atha kho hāliddikāni gahapati yenāyasmā mahākaccāno…pe… ekamantaṃ nisinno kho hāliddikāni gahapati āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca – ‘‘vuttamidaṃ, bhante, bhagavatā sakkapañhe – ‘ye te samaṇabrāhmaṇā taṇhāsaṅkhayavimuttā, te accantaniṭṭhā accantayogakkhemino accantabrahmacārino accantapariyosānā seṭṭhā devamanussāna’’’nti.

4. So habe ich gehört: Einst weilte der Ehrwürdige Mahākaccāna im Lande Avanti in Kuraraghara am Abgrund-Berg. Da begab sich der Hausvater Hāliddikāni zum Ehrwürdigen Mahākaccāna … nachdem er sich zur Seite gesetzt hatte, sagte der Hausvater Hāliddikāni zum Ehrwürdigen Mahākaccāna: „Dies, Herr, wurde vom Erhabenen in den ‘Fragen des Sakka’ gesagt: ‘Jene Asketen und Brahmanen, die durch das Versiegen des Durstes befreit sind, haben das endgültige Ziel erreicht, die endgültige Sicherheit vor dem Joch, den endgültigen heiligen Wandel und den endgültigen Abschluss; sie sind die Besten unter Göttern und Menschen.’“

‘‘Imassa nu kho, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa kathaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti?

„Wie, Herr, ist die Bedeutung dessen, was vom Erhabenen kurz gesagt wurde, ausführlich zu verstehen?“

‘‘Rūpadhātuyā [Pg.12] kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, tesaṃ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā cittaṃ suvimuttanti vuccati.

„Hausvater, in Bezug auf das Element der Form wird aufgrund des Versiegens, der Leidenschaftslosigkeit, des Aufhörens, des Aufgebens und des Loslassens von Begehren, Begierde, Entzücken, Verlangen sowie von den Anhaftungen, dem Ergreifen, den Fixierungen, den Verwicklungen und den unterschwelligen Neigungen des Geistes gesagt: ‚Das Herz ist wohlbefreit‘.“

‘‘Vedanādhātuyā kho, gahapati… saññādhātuyā kho, gahapati… saṅkhāradhātuyā kho, gahapati… viññāṇadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, tesaṃ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā cittaṃ suvimuttanti vuccati.

„Hausvater, in Bezug auf das Element des Gefühls … das Element der Wahrnehmung … das Element der Gestaltungen … das Element des Bewusstseins, wird aufgrund des Versiegens, der Leidenschaftslosigkeit, des Aufhörens, des Aufgebens und des Loslassens von Begehren, Begierde, Entzücken, Verlangen sowie von den Anhaftungen, dem Ergreifen, den Fixierungen, den Verwicklungen und den unterschwelligen Neigungen des Geistes gesagt: ‚Das Herz ist wohlbefreit‘.“

‘‘Iti kho, gahapati, yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā sakkapañhe – ‘ye te samaṇabrāhmaṇā taṇhāsaṅkhayavimuttā te accantaniṭṭhā accantayogakkhemino accantabrahmacārino accantapariyosānā seṭṭhā devamanussāna’’’nti.

„Auf diese Weise, Hausvater, sollte das verstanden werden, was vom Erhabenen in den Sakkapañha-Fragen gesagt wurde: ‚Jene Asketen und Brahmanen, die durch das Versiegen des Verlangens befreit sind, sind endgültig am Ziel, endgültig in der Sicherheit vor dem Joch, führen endgültig den heiligen Wandel, haben den endgültigen Abschluss erreicht und sind die Besten unter Göttern und Menschen‘.“

‘‘Imassa kho, gahapati, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti. Catutthaṃ.

„Hausvater, die Bedeutung dieser kurzen Darlegung des Erhabenen sollte auf diese Weise ausführlich verstanden werden.“ Viertes Sutta.

5. Samādhisuttaṃ

5. Samādhisutta – Die Lehrrede über die Konzentration

5. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha; samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānāti. Kiñca yathābhūtaṃ pajānāti? Rūpassa samudayañca atthaṅgamañca, vedanāya samudayañca atthaṅgamañca, saññāya samudayañca atthaṅgamañca, saṅkhārānaṃ samudayañca atthaṅgamañca, viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca’’.

5. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach: „Entfaltet Konzentration, ihr Mönche. Ein konzentrierter Mönch, ihr Mönche, erkennt die Dinge, wie sie wirklich sind. Und was erkennt er, wie es wirklich ist? Das Entstehen und das Vergehen der Form, das Entstehen und das Vergehen des Gefühls, das Entstehen und das Vergehen der Wahrnehmung, das Entstehen und das Vergehen der Gestaltungen, das Entstehen und das Vergehen des Bewusstseins.“

‘‘Ko ca, bhikkhave, rūpassa samudayo, ko vedanāya samudayo, ko saññāya samudayo, ko saṅkhārānaṃ samudayo, ko viññāṇassa samudayo? Idha, bhikkhave, bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.

„Und was, ihr Mönche, ist das Entstehen der Form? Was ist das Entstehen des Gefühls? Was ist das Entstehen der Wahrnehmung? Was ist das Entstehen der Gestaltungen? Was ist das Entstehen des Bewusstseins? Hier, ihr Mönche, findet ein Mönch Gefallen daran, heißt es willkommen und verharrt in der Bindung daran.“

‘‘Kiñca abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati? Rūpaṃ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa rūpaṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. Yā rūpe nandī tadupādānaṃ. Tassupādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

„Und woran findet er Gefallen, was heißt er willkommen und worin verharrt er gebunden? Er findet Gefallen an der Form, heißt sie willkommen und verharrt in der Bindung daran. Demjenigen, der an der Form Gefallen findet, sie willkommen heißt und in der Bindung daran verharrt, entsteht Entzücken. Solches Entzücken an der Form ist Ergreifen. Mit dem Ergreifen als Bedingung entsteht Werden; mit dem Werden als Bedingung entsteht Geburt; mit der Geburt als Bedingung entstehen Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So kommt das Entstehen dieser ganzen Masse des Leidens zustande.“

‘‘Vedanaṃ [Pg.13] abhinandati…pe… saññaṃ abhinandati… saṅkhāre abhinandati… viññāṇaṃ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa viññāṇaṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. Yā viññāṇe nandī tadupādānaṃ. Tassupādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

„Er findet Gefallen am Gefühl … (p) … findet Gefallen an der Wahrnehmung … findet Gefallen an den Gestaltungen … findet Gefallen am Bewusstsein, heißt es willkommen und verharrt in der Bindung daran. Demjenigen, der am Bewusstsein Gefallen findet, es willkommen heißt und in der Bindung daran verharrt, entsteht Entzücken. Solches Entzücken am Bewusstsein ist Ergreifen. Mit dem Ergreifen als Bedingung entsteht Werden; mit dem Werden als Bedingung entsteht Geburt; mit der Geburt als Bedingung … (p) … So kommt das Entstehen dieser ganzen Masse des Leidens zustande.“

‘‘Ayaṃ, bhikkhave, rūpassa samudayo; ayaṃ vedanāya samudayo; ayaṃ saññāya samudayo; ayaṃ saṅkhārānaṃ samudayo; ayaṃ viññāṇassa samudayo.

„Dies, ihr Mönche, ist das Entstehen der Form; dies ist das Entstehen des Gefühls; dies ist das Entstehen der Wahrnehmung; dies ist das Entstehen der Gestaltungen; dies ist das Entstehen des Bewusstseins.“

‘‘Ko ca, bhikkhave, rūpassa atthaṅgamo, ko vedanāya… ko saññāya… ko saṅkhārānaṃ… ko viññāṇassa atthaṅgamo?

„Und was, ihr Mönche, ist das Vergehen der Form, was ist das Vergehen des Gefühls, was ist das Vergehen der Wahrnehmung, was ist das Vergehen der Gestaltungen, was ist das Vergehen des Bewusstseins?“

Idha, bhikkhave, nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati.

„Hier, ihr Mönche, findet er kein Gefallen, heißt es nicht willkommen und verharrt nicht in der Bindung daran.“

‘‘Kiñca nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati? Rūpaṃ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa rūpaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā rūpe nandī sā nirujjhati. Tassa nandīnirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

„Und woran findet er kein Gefallen, was heißt er nicht willkommen und worin verharrt er nicht gebunden? Er findet kein Gefallen an der Form, heißt sie nicht willkommen und verharrt nicht in der Bindung daran. Bei demjenigen, der an der Form kein Gefallen findet, sie nicht willkommen heißt und nicht in der Bindung daran verharrt, hört jenes Entzücken an der Form auf. Durch das Aufhören des Entzückens erfolgt das Aufhören des Ergreifens; durch das Aufhören des Ergreifens erfolgt das Aufhören des Werdens … (p) … So kommt das Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens zustande.“

‘‘Vedanaṃ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa vedanaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosā tiṭṭhato yā vedanāya nandī sā nirujjhati. Tassa nandīnirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

„Er findet kein Gefallen am Gefühl, heißt es nicht willkommen und verharrt nicht in der Bindung daran. Bei demjenigen, der am Gefühl kein Gefallen findet, es nicht willkommen heißt und nicht in der Bindung daran verharrt, hört jenes Entzücken am Gefühl auf. Durch das Aufhören des Entzückens erfolgt das Aufhören des Ergreifens; durch das Aufhören des Ergreifens erfolgt das Aufhören des Werdens … (p) … So kommt das Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens zustande.“

‘‘Saññaṃ nābhinandati…pe… saṅkhāre nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa saṅkhāre anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā saṅkhāresu nandī sā nirujjhati. Tassa nandīnirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

„Er findet kein Gefallen an der Wahrnehmung … (p) … Er findet kein Gefallen an den Gestaltungen, heißt sie nicht willkommen und verharrt nicht in der Bindung daran. Bei demjenigen, der an den Gestaltungen kein Gefallen findet, sie nicht willkommen heißt und nicht in der Bindung daran verharrt, hört jenes Entzücken an den Gestaltungen auf. Durch das Aufhören des Entzückens erfolgt das Aufhören des Ergreifens; durch das Aufhören des Ergreifens erfolgt das Aufhören des Werdens … (p) … So kommt das Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens zustande.“

‘‘Viññāṇaṃ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa viññāṇaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā viññāṇe nandī sā nirujjhati. Tassa nandīnirodhā upādānanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

„Er findet kein Gefallen am Bewusstsein, heißt es nicht willkommen und verharrt nicht in der Bindung daran. Bei demjenigen, der am Bewusstsein kein Gefallen findet, es nicht willkommen heißt und nicht in der Bindung daran verharrt, hört jenes Entzücken am Bewusstsein auf. Durch das Aufhören des Entzückens erfolgt das Aufhören des Ergreifens … (p) … So kommt das Aufhören dieser ganzen Masse des Leidens zustande.“

‘‘Ayaṃ[Pg.14], bhikkhave, rūpassa atthaṅgamo, ayaṃ vedanāya atthaṅgamo, ayaṃ saññāya atthaṅgamo, ayaṃ saṅkhārānaṃ atthaṅgamo, ayaṃ viññāṇassa atthaṅgamo’’ti. Pañcamaṃ.

„Dies, ihr Mönche, ist das Vergehen der Form, dies ist das Vergehen des Gefühls, dies ist das Vergehen der Wahrnehmung, dies ist das Vergehen der Gestaltungen, dies ist das Vergehen des Bewusstseins.“ Dies verkündete der Erhabene. Fünftes Sutta.

6. Paṭisallāṇasuttaṃ

6. Paṭisallāṇasutta – Die Lehrrede über die Abgeschiedenheit

6. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Paṭisallāṇe, bhikkhave, yogamāpajjatha. Paṭisallīṇo, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānāti. Kiñca yathābhūtaṃ pajānāti? Rūpassa samudayañca atthaṅgamañca, vedanāya samudayañca atthaṅgamañca, saññāya samudayañca atthaṅgamañca, saṅkhārānaṃ samudayañca atthaṅgamañca, viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca’’…pe… (yathā paṭhamasutte tathā vitthāretabbo.) Chaṭṭhaṃ.

6. In Sāvatthi. „Mönche, widmet euch der Abgeschiedenheit. Ein Mönch, Mönche, der in Abgeschiedenheit verweilt, erkennt die Dinge, wie sie wirklich sind. Und was erkennt er, wie es wirklich ist? Das Entstehen und Vergehen von Körperlichkeit, das Entstehen und Vergehen von Gefühl, das Entstehen und Vergehen von Wahrnehmung, das Entstehen und Vergehen von Geistesformationen, das Entstehen und Vergehen von Bewusstsein“ … (wie im ersten Sutta ausführlich darzulegen). Sechstes [Sutta].

7. Upādāparitassanāsuttaṃ

7. Upādāparitassanāsutta (Das Sutta über die Unruhe durch Ergreifen)

7. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Upādāparitassanañca vo, bhikkhave, desessāmi anupādāaparitassanañca. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti, kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

7. In Sāvatthi. „Mönche, ich werde euch die Unruhe durch Ergreifen und die Ruhe durch Nicht-Ergreifen lehren. Hört zu, merkt es euch gut; ich werde sprechen.“ – „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘Kathañca, bhikkhave, upādāparitassanā hoti? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā rūpavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa rūpavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati.

„Und wie, Mönche, entsteht Unruhe durch Ergreifen? Da betrachtet, Mönche, ein ununterrichteter Weltling, der die Edlen nicht sieht, der in der Lehre der Edlen nicht bewandert ist, der in der Lehre der Edlen nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, der in der Lehre der guten Menschen nicht bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen nicht geschult ist, die Körperlichkeit als das Selbst, oder das Selbst als mit Körperlichkeit versehen, oder die Körperlichkeit im Selbst, oder das Selbst in der Körperlichkeit. Jene Körperlichkeit verändert sich bei ihm, sie wird anders. Durch die Veränderung und das Anderswerden der Körperlichkeit folgt sein Bewusstsein der Veränderung der Körperlichkeit. Aufgrund dieses Folgens der Veränderung der Körperlichkeit überwältigen die aus der Unruhe und dem Entstehen von unheilsamen Dingen geborenen Zustände seinen Geist und bleiben darin bestehen. Weil der Geist überwältigt ist, ist er erschrocken, bedrängt und voller Verlangen; und durch Ergreifen ist er unruhig.“

‘‘Vedanaṃ attato samanupassati, vedanāvantaṃ vā attānaṃ; attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānaṃ. Tassa sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā vedanāvipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa vedanāvipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati.

„Er betrachtet das Gefühl als das Selbst, oder das Selbst als mit Gefühl versehen, oder das Gefühl im Selbst, oder das Selbst im Gefühl. Jenes Gefühl verändert sich bei ihm, es wird anders. Durch die Veränderung und das Anderswerden des Gefühls folgt sein Bewusstsein der Veränderung des Gefühls. Aufgrund dieses Folgens der Veränderung des Gefühls überwältigen die aus der Unruhe und dem Entstehen von unheilsamen Dingen geborenen Zustände seinen Geist und bleiben darin bestehen. Weil der Geist überwältigt ist, ist er erschrocken, bedrängt und voller Verlangen; und durch Ergreifen ist er unruhig.“

‘‘Saññaṃ [Pg.15] attato samanupassati…pe… saṅkhāre attato samanupassati, saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ; attani vā saṅkhāre, saṅkhāresu vā attānaṃ. Tassa te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti. Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā saṅkhāravipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa saṅkhāravipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati.

„Er betrachtet die Wahrnehmung als das Selbst … er betrachtet die Geistesformationen als das Selbst, oder das Selbst als mit Geistesformationen versehen, oder die Geistesformationen im Selbst, oder das Selbst in den Geistesformationen. Jene Geistesformationen verändern sich bei ihm, sie werden anders. Durch die Veränderung und das Anderswerden der Geistesformationen folgt sein Bewusstsein der Veränderung der Geistesformationen. Aufgrund dieses Folgens der Veränderung der Geistesformationen überwältigen die aus der Unruhe und dem Entstehen von unheilsamen Dingen geborenen Zustände seinen Geist und bleiben darin bestehen. Weil der Geist überwältigt ist, ist er erschrocken, bedrängt und voller Verlangen; und durch Ergreifen ist er unruhig.“

‘‘Viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā viññāṇavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati. Evaṃ kho, bhikkhave, upādāparitassanā hoti.

„Er betrachtet das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als mit Bewusstsein versehen, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein. Jenes Bewusstsein verändert sich bei ihm, es wird anders. Durch die Veränderung und das Anderswerden des Bewusstseins folgt sein Bewusstsein der Veränderung des Bewusstseins. Aufgrund dieses Folgens der Veränderung des Bewusstseins überwältigen die aus der Unruhe und dem Entstehen von unheilsamen Dingen geborenen Zustände seinen Geist und bleiben darin bestehen. Weil der Geist überwältigt ist, ist er erschrocken, bedrängt und voller Verlangen; und durch Ergreifen ist er unruhig. So, Mönche, entsteht Unruhe durch Ergreifen.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, anupādāaparitassanā hoti? Idha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā na rūpavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa na rūpavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso apariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati.

„Und wie, Mönche, entsteht Ruhe durch Nicht-Ergreifen? Da betrachtet, Mönche, ein unterrichteter edler Schüler, der die Edlen sieht, der in der Lehre der Edlen bewandert ist, der in der Lehre der Edlen geschult ist, der die guten Menschen sieht, der in der Lehre der guten Menschen bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen geschult ist, die Körperlichkeit nicht als das Selbst, noch das Selbst als mit Körperlichkeit versehen, noch die Körperlichkeit im Selbst, noch das Selbst in der Körperlichkeit. Jene Körperlichkeit verändert sich bei ihm, sie wird anders. Trotz der Veränderung und des Anderswerdens der Körperlichkeit folgt sein Bewusstsein nicht der Veränderung der Körperlichkeit. Da sein Bewusstsein nicht der Veränderung der Körperlichkeit folgt, überwältigen die aus der Unruhe und dem Entstehen von unheilsamen Dingen geborenen Zustände seinen Geist nicht und bleiben nicht darin bestehen. Weil der Geist nicht überwältigt ist, ist er weder erschrocken noch bedrängt noch voller Verlangen; und ohne zu ergreifen, ist er nicht unruhig.“

‘‘Na vedanaṃ attato samanupassati, na vedanāvantaṃ vā attānaṃ; na attani vā vedanaṃ, na vedanāya vā attānaṃ. Tassa sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā na vedanāvipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa na vedanāvipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti[Pg.16]. Cetaso apariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati.

„Er betrachtet das Gefühl nicht als das Selbst, noch das Selbst als mit Gefühl versehen, noch das Gefühl im Selbst, noch das Selbst im Gefühl. Jenes Gefühl verändert sich bei ihm, es wird anders. Trotz der Veränderung und des Anderswerdens des Gefühls folgt sein Bewusstsein nicht der Veränderung des Gefühls. Da sein Bewusstsein nicht der Veränderung des Gefühls folgt, überwältigen die aus der Unruhe und dem Entstehen von unheilsamen Dingen geborenen Zustände seinen Geist nicht und bleiben nicht darin bestehen. Weil der Geist nicht überwältigt ist, ist er weder erschrocken noch bedrängt noch voller Verlangen; und ohne zu ergreifen, ist er nicht unruhig.“

‘‘Na saññaṃ…pe… na saṅkhāre attato samanupassati, na saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ; na attani vā saṅkhāre, na saṅkhāresu vā attānaṃ. Tassa te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti. Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā na saṅkhāravipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa na saṅkhāravipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso apariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati.

Er betrachtet die Wahrnehmung …pe… die Gestaltungen nicht als das Selbst, noch das Selbst als mit Gestaltungen begabt; weder Gestaltungen im Selbst, noch das Selbst in den Gestaltungen. Für ihn verändern sich jene Gestaltungen und werden anders. Aufgrund der Veränderung und des Anderswerdens der Gestaltungen entsteht für ihn kein Bewusstsein, das der Veränderung der Gestaltungen folgt. Für ihn verbleiben keine aus dem Folgen der Veränderung der Gestaltungen geborenen Zustände der Unruhe und geistigen Erregungen, die den Geist überwältigen. Da der Geist nicht überwältigt ist, ist er weder erschrocken noch bedrängt noch voller Verlangen; und ohne zu ergreifen, ist er nicht unruhig.

‘‘Na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ…pe… tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā na viññāṇavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa na viññāṇavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso apariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati. Evaṃ kho, bhikkhave, anupādā aparitassanaṃ hotī’’ti. Sattamaṃ.

Er betrachtet das Bewusstsein nicht als das Selbst, noch das Selbst als mit Bewusstsein begabt …pe… Bei ihm verändert sich jenes Bewusstsein und wird anders. Aufgrund der Veränderung und des Anderswerdens des Bewusstseins entsteht für ihn kein Bewusstsein, das der Veränderung des Bewusstseins folgt. Für ihn verbleiben keine aus dem Folgen der Veränderung des Bewusstseins geborenen Zustände der Unruhe und geistigen Erregungen, die den Geist überwältigen. Da der Geist nicht überwältigt ist, ist er weder erschrocken noch bedrängt noch voller Verlangen; und ohne zu ergreifen, ist er nicht unruhig. So, ihr Mönche, entsteht die Nicht-Unruhe durch Nicht-Ergreifen. Das Siebte.

8. Dutiyaupādāparitassanāsuttaṃ

8. Das zweite Sutta über die Unruhe durch Ergreifen

8. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Upādāparitassanañca vo, bhikkhave, desessāmi anupādāaparitassanañca. Taṃ suṇātha…pe… kathañca, bhikkhave, upādāparitassanā hoti? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Vedanaṃ etaṃ mama…pe… saññaṃ etaṃ mama… saṅkhāre etaṃ mama… viññāṇaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. Tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Evaṃ kho, bhikkhave, upādāparitassanā hoti.

8. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, ich werde euch die Unruhe durch Ergreifen und die Nicht-Unruhe durch Nicht-Ergreifen lehren. Hört zu …pe… Und wie, ihr Mönche, entsteht Unruhe durch Ergreifen? Da betrachtet, ihr Mönche, ein unbelehrter Weltling die Form als: ‚Dies ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst.‘ Bei ihm verändert sich diese Form und wird anders. Aufgrund der Veränderung und des Anderswerdens der Form entstehen Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Das Gefühl betrachtet er als: ‚Dies ist mein‘ …pe… die Wahrnehmung als: ‚Dies ist mein‘ … die Gestaltungen als: ‚Dies ist mein‘ … das Bewusstsein betrachtet er als: ‚Dies ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst.‘ Bei ihm verändert sich dieses Bewusstsein und wird anders. Aufgrund der Veränderung und des Anderswerdens des Bewusstseins entstehen Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So, ihr Mönche, entsteht Unruhe durch Ergreifen.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, anupādāaparitassanā hoti? Idha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa [Pg.17] rūpavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Vedanaṃ netaṃ mama… saññaṃ netaṃ mama… saṅkhāre netaṃ mama… viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Evaṃ kho, bhikkhave, anupādāaparitassanā hotī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

„Und wie, ihr Mönche, entsteht Nicht-Unruhe durch Nicht-Ergreifen? Da betrachtet, ihr Mönche, ein belehrter edler Jünger die Form als: ‚Dies ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘ Bei ihm verändert sich diese Form und wird anders. Trotz der Veränderung und des Anderswerdens der Form entstehen kein Kummer, keine Klage, kein Schmerz, keine Trübsal und keine Verzweiflung. Das Gefühl betrachtet er als: ‚Dies ist nicht mein‘ … die Wahrnehmung als: ‚Dies ist nicht mein‘ … die Gestaltungen als: ‚Dies ist nicht mein‘ … das Bewusstsein betrachtet er als: ‚Dies ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘ Bei ihm verändert sich dieses Bewusstsein und wird anders. Aufgrund der Veränderung und des Anderswerdens des Bewusstseins entstehen kein Kummer, keine Klage, kein Schmerz, keine Trübsal und keine Verzweiflung. So, ihr Mönche, entsteht die Nicht-Unruhe durch Nicht-Ergreifen.“ Das Achte.

9. Kālattayaaniccasuttaṃ

9. Das Sutta über die Unbeständigkeit in den drei Zeiten

9. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa! Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ rūpasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ rūpaṃ nābhinandati; paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Vedanā aniccā…pe… saññā aniccā… saṅkhārā aniccā atītānāgatā; ko pana vādo paccuppannānaṃ! Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītesu saṅkhāresu anapekkho hoti; anāgate saṅkhāre nābhinandati; paccuppannānaṃ saṅkhārānaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Viññāṇaṃ aniccaṃ atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa! Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ viññāṇasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ viññāṇaṃ nābhinandati; paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī’’ti. Navamaṃ.

9. In Sāvatthī. „Die Form, ihr Mönche, ist unbeständig, vergangen wie zukünftig; was soll man da erst über die gegenwärtige sagen! So sehend, ihr Mönche, ist der belehrte edle Jünger ohne Verlangen nach der vergangenen Form; er ergötzt sich nicht an der zukünftigen Form; und er übt sich im Hinblick auf die gegenwärtige Form in der Abkehr, der Leidenschaftslosigkeit und dem Aufhören. Das Gefühl ist unbeständig …pe… die Wahrnehmung ist unbeständig … die Gestaltungen sind unbeständig, vergangen wie zukünftig; was soll man da erst über die gegenwärtigen sagen! So sehend, ihr Mönche, ist der belehrte edle Jünger ohne Verlangen nach den vergangenen Gestaltungen; er ergötzt sich nicht an den zukünftigen Gestaltungen; und er übt sich im Hinblick auf die gegenwärtigen Gestaltungen in der Abkehr, der Leidenschaftslosigkeit und dem Aufhören. Das Bewusstsein ist unbeständig, vergangen wie zukünftig; was soll man da erst über das gegenwärtige sagen! So sehend, ihr Mönche, ist der belehrte edle Jünger ohne Verlangen nach dem vergangenen Bewusstsein; er ergötzt sich nicht an dem zukünftigen Bewusstsein; und er übt sich im Hinblick auf das gegenwärtige Bewusstsein in der Abkehr, der Leidenschaftslosigkeit und dem Aufhören.“ Das Neunte.

10. Kālattayadukkhasuttaṃ

10. Das Sutta über das Leiden in den drei Zeiten

10. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa! Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ rūpasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ rūpaṃ nābhinandati; paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Vedanā dukkhā… saññā dukkhā… saṅkhārā dukkhā… viññāṇaṃ dukkhaṃ atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa! Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ viññāṇasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ viññāṇaṃ nābhinandati; paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī’’ti. Dasamaṃ.

10. In Sāvatthī. „Die Form, ihr Mönche, ist leidvoll, vergangen wie zukünftig; was soll man da erst über die gegenwärtige sagen! So sehend, ihr Mönche, ist der belehrte edle Jünger ohne Verlangen nach der vergangenen Form; er ergötzt sich nicht an der zukünftigen Form; und er übt sich im Hinblick auf die gegenwärtige Form in der Abkehr, der Leidenschaftslosigkeit und dem Aufhören. Das Gefühl ist leidvoll … die Wahrnehmung ist leidvoll … die Gestaltungen sind leidvoll … das Bewusstsein ist leidvoll, vergangen wie zukünftig; was soll man da erst über das gegenwärtige sagen! So sehend, ihr Mönche, ist der belehrte edle Jünger ohne Verlangen nach dem vergangenen Bewusstsein; er ergötzt sich nicht an dem zukünftigen Bewusstsein; und er übt sich im Hinblick auf das gegenwärtige Bewusstsein in der Abkehr, der Leidenschaftslosigkeit und dem Aufhören.“ Das Zehnte.

11. Kālattayaanattasuttaṃ

11. Das Sutta über das Nicht-Selbst in den drei Zeiten

11. Sāvatthinidānaṃ[Pg.18]. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, anattā atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa! Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ rūpasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ rūpaṃ nābhinandati; paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Vedanā anattā… saññā anattā… saṅkhārā anattā… viññāṇaṃ anattā atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa! Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ viññāṇasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ viññāṇaṃ nābhinandati; paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī’’ti. Ekādasamaṃ.

11. In Sāvatthī. „Mönche, die Form (rūpa) der Vergangenheit und der Zukunft ist Nicht-Selbst (anattā); wie viel mehr erst die der Gegenwart! Wenn er dies so sieht, Mönche, ist der erfahrene edle Schüler ohne Verlangen gegenüber der vergangenen Form; er ergötzt sich nicht an der zukünftigen Form; er praktiziert für die Ernüchterung, das Schwinden der Leidenschaft und das Aufhören bezüglich der gegenwärtigen Form. Das Gefühl (vedanā) ist Nicht-Selbst … die Wahrnehmung (saññā) ist Nicht-Selbst … die Gestaltungen (saṅkhārā) sind Nicht-Selbst … das Bewusstsein (viññāṇa) der Vergangenheit und der Zukunft ist Nicht-Selbst; wie viel mehr erst das der Gegenwart! Wenn er dies so sieht, Mönche, ist der erfahrene edle Schüler ohne Verlangen gegenüber dem vergangenen Bewusstsein; er ergötzt sich nicht am zukünftigen Bewusstsein; er praktiziert für die Ernüchterung, das Schwinden der Leidenschaft und das Aufhören bezüglich des gegenwärtigen Bewusstseins.“ Elfte [Lehrrede].

Nakulapituvaggo paṭhamo.

Das erste Kapitel über Nakulapitā (Nakulapituvagga) ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung dazu lautet:

Nakulapitā devadahā, dvepi hāliddikāni ca;

Samādhipaṭisallāṇā, upādāparitassanā duve;

Atītānāgatapaccuppannā, vaggo tena pavuccati.

Nakulapitā und Devadaha, ebenso die beiden Hāliddikāni; Sammlung und Abgeschiedenheit, sowie die beiden über das Ergreifen und die Angst; [die Suttas über] Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart – deshalb wird es das Kapitel genannt.

2. Aniccavaggo

2. Das Kapitel über die Unbeständigkeit (Aniccavagga)

1. Aniccasuttaṃ

1. Die Lehrrede über die Unbeständigkeit

12. Evaṃ me sutaṃ – sāvatthiyaṃ. Tatra kho…pe… ‘‘rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṃ aniccaṃ. Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Paṭhamaṃ.

12. So habe ich gehört – in Sāvatthī. Dort sprach der Erhabene: „Mönche, die Form ist unbeständig, das Gefühl ist unbeständig, die Wahrnehmung ist unbeständig, die Gestaltungen sind unbeständig, das Bewusstsein ist unbeständig. Wenn er dies so sieht, Mönche, wird der erfahrene edle Schüler der Form gegenüber ernüchtert, dem Gefühl gegenüber ernüchtert, der Wahrnehmung gegenüber ernüchtert, den Gestaltungen gegenüber ernüchtert, dem Bewusstsein gegenüber ernüchtert. Durch Ernüchterung schwindet die Leidenschaft; durch das Schwinden der Leidenschaft ist er befreit. In der Befreiung entsteht das Wissen: ‚Ich bin befreit‘. Er erkennt: ‚Geburt ist versiegt, das heilige Leben ist gelebt, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es kein Weiteres mehr‘.“ Erste [Lehrrede].

2. Dukkhasuttaṃ

2. Die Lehrrede über das Leiden

13. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ, vedanā dukkhā, saññā dukkhā, saṅkhārā dukkhā, viññāṇaṃ dukkhaṃ. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Dutiyaṃ.

13. In Sāvatthī. „Mönche, die Form ist leidvoll, das Gefühl ist leidvoll, die Wahrnehmung ist leidvoll, die Gestaltungen sind leidvoll, das Bewusstsein ist leidvoll. Wenn er dies so sieht … (wie oben) … erkennt er: ‚… für diesen Zustand gibt es kein Weiteres mehr‘.“ Zweite [Lehrrede].

3. Anattasuttaṃ

3. Die Lehrrede über das Nicht-Selbst

14. Sāvatthinidānaṃ[Pg.19]. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā. Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Tatiyaṃ.

14. In Sāvatthī. „Mönche, die Form ist Nicht-Selbst, das Gefühl ist Nicht-Selbst, die Wahrnehmung ist Nicht-Selbst, die Gestaltungen sind Nicht-Selbst, das Bewusstsein ist Nicht-Selbst. Wenn er dies so sieht, Mönche, wird der erfahrene edle Schüler der Form gegenüber ernüchtert, dem Gefühl gegenüber ernüchtert, der Wahrnehmung gegenüber ernüchtert, den Gestaltungen gegenüber ernüchtert, dem Bewusstsein gegenüber ernüchtert. Durch Ernüchterung schwindet die Leidenschaft; durch das Schwinden der Leidenschaft ist er befreit. In der Befreiung entsteht das Wissen: ‚Ich bin befreit‘. Er erkennt: ‚Geburt ist versiegt, das heilige Leben ist gelebt, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es kein Weiteres mehr‘.“ Dritte [Lehrrede].

4. Yadaniccasuttaṃ

4. Die Lehrrede ‚Was unbeständig ist‘

15. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Vedanā aniccā. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Saññā aniccā…pe… saṅkhārā aniccā… viññāṇaṃ aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Catutthaṃ.

15. In Sāvatthī. „Mönche, die Form ist unbeständig. Was unbeständig ist, das ist leidvoll; was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst; was Nicht-Selbst ist, das sollte mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend so gesehen werden: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘. Das Gefühl ist unbeständig. Was unbeständig ist, das ist leidvoll; was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst; was Nicht-Selbst ist, das sollte mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend so gesehen werden: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘. Die Wahrnehmung ist unbeständig … (wie oben) … die Gestaltungen sind unbeständig … das Bewusstsein ist unbeständig. Was unbeständig ist, das ist leidvoll; was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst; was Nicht-Selbst ist, das sollte mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend so gesehen werden: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘. Wenn er dies so sieht … (wie oben) … erkennt er: ‚… für diesen Zustand gibt es kein Weiteres mehr‘.“ Vierte [Lehrrede].

5. Yaṃdukkhasuttaṃ

5. Die Lehrrede ‚Was leidvoll ist‘

16. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ. Yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Vedanā dukkhā… saññā dukkhā… saṅkhārā dukkhā… viññāṇaṃ dukkhaṃ. Yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Pañcamaṃ.

16. In Sāvatthī. „Mönche, die Form ist leidvoll. Was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst; was Nicht-Selbst ist, das sollte mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend so gesehen werden: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘. Das Gefühl ist leidvoll … die Wahrnehmung ist leidvoll … die Gestaltungen sind leidvoll … das Bewusstsein ist leidvoll. Was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst; was Nicht-Selbst ist, das sollte mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend so gesehen werden: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘. Wenn er dies so sieht … (wie oben) … erkennt er: ‚… für diesen Zustand gibt es kein Weiteres mehr‘.“ Fünfte [Lehrrede].

6. Yadanattāsuttaṃ

6. Die Lehrrede ‚Was Nicht-Selbst ist‘

17. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, anattā. Yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Vedanā anattā… saññā anattā… saṅkhārā anattā… viññāṇaṃ anattā[Pg.20]. Yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

17. In Sāvatthī. „Mönche, die Form ist Nicht-Selbst. Was Nicht-Selbst ist, das sollte mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend so gesehen werden: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘. Das Gefühl ist Nicht-Selbst … die Wahrnehmung ist Nicht-Selbst … die Gestaltungen sind Nicht-Selbst … das Bewusstsein ist Nicht-Selbst. Was Nicht-Selbst ist, das sollte mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend so gesehen werden: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘. Mönche, wenn er dies so sieht … (wie oben) … erkennt er: ‚… für diesen Zustand gibt es kein Weiteres mehr‘.“ Sechste [Lehrrede].

7. Sahetuaniccasuttaṃ

7. Die Lehrrede über die Unbeständigkeit mit ihrer Ursache

18. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ. Yopi hetu, yopi paccayo rūpassa uppādāya, sopi anicco. Aniccasambhūtaṃ, bhikkhave, rūpaṃ kuto niccaṃ bhavissati! Vedanā aniccā. Yopi hetu, yopi paccayo vedanāya uppādāya, sopi anicco. Aniccasambhūtā, bhikkhave, vedanā kuto niccā bhavissati! Saññā aniccā… saṅkhārā aniccā. Yopi hetu yopi paccayo saṅkhārānaṃ uppādāya, sopi anicco. Aniccasambhūtā, bhikkhave, saṅkhārā kuto niccā bhavissanti! Viññāṇaṃ aniccaṃ. Yopi hetu yopi paccayo viññāṇassa uppādāya, sopi anicco. Aniccasambhūtaṃ, bhikkhave, viññāṇaṃ kuto niccaṃ bhavissati! Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Sattamaṃ.

18. In Sāvatthī. „Mönche, die Form ist unbeständig. Jede Ursache und jede Bedingung für das Entstehen der Form ist ebenfalls unbeständig. Mönche, wie könnte eine Form, die aus Unbeständigem hervorgegangen ist, beständig sein? Das Gefühl ist unbeständig. Jede Ursache und jede Bedingung für das Entstehen des Gefühls ist ebenfalls unbeständig. Mönche, wie könnte ein Gefühl, das aus Unbeständigem hervorgegangen ist, beständig sein? Die Wahrnehmung ist unbeständig … die Gestaltungen sind unbeständig. Jede Ursache und jede Bedingung für das Entstehen der Gestaltungen ist ebenfalls unbeständig. Mönche, wie könnten Gestaltungen, die aus Unbeständigem hervorgegangen sind, beständig sein? Das Bewusstsein ist unbeständig. Jede Ursache und jede Bedingung für das Entstehen des Bewusstseins ist ebenfalls unbeständig. Mönche, wie könnte ein Bewusstsein, das aus Unbeständigem hervorgegangen ist, beständig sein? Wenn er dies so sieht … (wie oben) … erkennt er: ‚… für diesen Zustand gibt es kein Weiteres mehr‘.“ Siebte [Lehrrede].

8. Sahetudukkhasuttaṃ

8. Die Lehrrede über das Leiden mit seiner Ursache

19. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ. Yopi hetu yopi paccayo rūpassa uppādāya, sopi dukkho. Dukkhasambhūtaṃ, bhikkhave, rūpaṃ kuto sukhaṃ bhavissati! Vedanā dukkhā… saññā dukkhā… saṅkhārā dukkhā… viññāṇaṃ dukkhaṃ. Yopi hetu yopi paccayo viññāṇassa uppādāya, sopi dukkho. Dukkhasambhūtaṃ, bhikkhave, viññāṇaṃ kuto sukhaṃ bhavissati! Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

19. In Sāvatthī. „Die Form, ihr Mönche, ist Leiden. Was auch immer die Ursache, was auch immer die Bedingung für das Entstehen der Form ist, auch das ist Leiden. Wie, ihr Mönche, könnte die Form, die aus Leiden entstanden ist, Glück sein! Das Gefühl ist Leiden … die Wahrnehmung ist Leiden … die Gestaltungen sind Leiden … das Bewusstsein ist Leiden. Was auch immer die Ursache, was auch immer die Bedingung für das Entstehen des Bewusstseins ist, auch das ist Leiden. Wie, ihr Mönche, könnte das Bewusstsein, das aus Leiden entstanden ist, Glück sein! Wer so sieht … (wie zuvor) … erkennt er: ‚… für dieses Dasein gibt es nichts Weiteres mehr.‘“ Das achte (Sutta).

9. Sahetuanattasuttaṃ

9. Die Lehrrede über das Nicht-Selbst mit Ursache

20. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, anattā. Yopi hetu yopi paccayo rūpassa uppādāya, sopi anattā. Anattasambhūtaṃ, bhikkhave, rūpaṃ kuto attā bhavissati! Vedanā anattā… saññā anattā… saṅkhārā anattā… viññāṇaṃ anattā. Yopi hetu yopi paccayo viññāṇassa uppādāya, sopi anattā. Anattasambhūtaṃ, bhikkhave, viññāṇaṃ kuto attā bhavissati! Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Navamaṃ.

20. In Sāvatthī. „Die Form, ihr Mönche, ist Nicht-Selbst. Was auch immer die Ursache, was auch immer die Bedingung für das Entstehen der Form ist, auch das ist Nicht-Selbst. Wie, ihr Mönche, könnte die Form, die aus Nicht-Selbst entstanden ist, ein Selbst sein! Das Gefühl ist Nicht-Selbst … die Wahrnehmung ist Nicht-Selbst … die Gestaltungen sind Nicht-Selbst … das Bewusstsein ist Nicht-Selbst. Was auch immer die Ursache, was auch immer die Bedingung für das Entstehen des Bewusstseins ist, auch das ist Nicht-Selbst. Wie, ihr Mönche, könnte das Bewusstsein, das aus Nicht-Selbst entstanden ist, ein Selbst sein! Wer so sieht … (wie zuvor) … erkennt er: ‚… für dieses Dasein gibt es nichts Weiteres mehr.‘“ Das neunte (Sutta).

10. Ānandasuttaṃ

10. Die Lehrrede an Ānanda

21. Sāvatthiyaṃ [Pg.21]… ārāme. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘nirodho nirodho’ti, bhante, vuccati. Katamesānaṃ kho, bhante, dhammānaṃ nirodho ‘nirodho’ti vuccatī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, ānanda, aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammaṃ. Tassa nirodho ‘nirodho’ti vuccati. Vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Tassā nirodho ‘nirodho’ti vuccati. Saññā… saṅkhārā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Tesaṃ nirodho ‘nirodho’ti vuccati. Viññāṇaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammaṃ. Tassa nirodho ‘nirodho’ti vuccati. Imesaṃ kho, ānanda, dhammānaṃ nirodho ‘nirodho’ti vuccatī’’ti. Dasamaṃ.

21. In Sāvatthī … im Kloster. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „‚Aufhebung, Aufhebung‘, Herr, so wird gesagt. Von welchen Dingen, Herr, wird die Aufhebung als ‚Aufhebung‘ bezeichnet?“ „Die Form, Ānanda, ist unbeständig, gestaltet, bedingt entstanden, von der Natur des Vergehens, der Natur des Schwindens, der Natur der Entsagung, der Natur der Aufhebung. Deren Aufhebung wird ‚Aufhebung‘ genannt. Das Gefühl ist unbeständig, gestaltet, bedingt entstanden, von der Natur des Vergehens, der Natur des Schwindens, der Natur der Entsagung, der Natur der Aufhebung. Dessen Aufhebung wird ‚Aufhebung‘ genannt. Die Wahrnehmung … Die Gestaltungen sind unbeständig, gestaltet, bedingt entstanden, von der Natur des Vergehens, der Natur des Schwindens, der Natur der Entsagung, der Natur der Aufhebung. Deren Aufhebung wird ‚Aufhebung‘ genannt. Das Bewusstsein ist unbeständig, gestaltet, bedingt entstanden, von der Natur des Vergehens, der Natur des Schwindens, der Natur der Entsagung, der Natur der Aufhebung. Dessen Aufhebung wird ‚Aufhebung‘ genannt. Von diesen Dingen, Ānanda, wird die Aufhebung als ‚Aufhebung‘ bezeichnet.“ Das zehnte (Sutta).

Aniccavaggo dutiyo.

Das zweite Kapitel über die Unbeständigkeit.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung dazu:

Aniccaṃ dukkhaṃ anattā, yadaniccāpare tayo;

Hetunāpi tayo vuttā, ānandena ca te dasāti.

Unbeständigkeit, Leiden, Nicht-Selbst, drei weitere über das Unbeständige; drei wurden mit Ursache gelehrt, und mit der über Ānanda sind es zehn.

3. Bhāravaggo

3. Das Kapitel über die Last

1. Bhārasuttaṃ

1. Die Lehrrede über die Last

22. Sāvatthiyaṃ … tatra kho … ‘‘bhārañca vo, bhikkhave, desessāmi bhārahārañca bhārādānañca bhāranikkhepanañca. Taṃ suṇātha. Katamo ca, bhikkhave, bhāro? Pañcupādānakkhandhā tissa vacanīyaṃ. Katame pañca? Rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho; ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhāro’’.

22. In Sāvatthī … dort sprach der Erhabene: „Ich werde euch, ihr Mönche, die Last lehren, den Lastträger, das Aufnehmen der Last und das Ablegen der Last. Hört zu. Und was, ihr Mönche, ist die Last? ‚Die fünf Gruppen des Ergreifens‘, sollte man sagen. Welche fünf? Die Gruppe der Form als Ergreifen, die Gruppe des Gefühls als Ergreifen, die Gruppe der Wahrnehmung als Ergreifen, die Gruppe der Gestaltungen als Ergreifen, die Gruppe des Bewusstseins als Ergreifen; dies, ihr Mönche, nennt man die Last.“

‘‘Katamo ca, bhikkhave, bhārahāro[Pg.22]? Puggalo tissa vacanīyaṃ. Yvāyaṃ āyasmā evaṃnāmo evaṃgotto; ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhārahāro.

„Und wer, ihr Mönche, ist der Lastträger? ‚Die Person‘, sollte man sagen. Wer auch immer dieser Ehrwürdige mit solchem Namen und solcher Herkunft ist; dies, ihr Mönche, nennt man den Lastträger.“

‘‘Katamañca, bhikkhave, bhārādānaṃ? Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, bhārādānaṃ.

„Und was, ihr Mönche, ist das Aufnehmen der Last? Es ist jenes Verlangen, das zur Wiedergeburt führt, von Wohlgefallen und Gier begleitet ist und hier und dort Gefallen findet; nämlich: das Verlangen nach Sinnesgenuss, das Verlangen nach Werden, das Verlangen nach Nicht-Werden. Dies, ihr Mönche, nennt man das Aufnehmen der Last.“

‘‘Katamañca, bhikkhave, bhāranikkhepanaṃ? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo. Idaṃ vuccati, bhikkhave, bhāranikkhepana’’nti.

„Und was, ihr Mönche, ist das Ablegen der Last? Es ist das restlose Verblassen und Aufheben genau dieses Verlangens, das Aufgeben, das Loslassen, die Befreiung, das Nicht-Anhaften. Dies, ihr Mönche, nennt man das Ablegen der Last.“

Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Segensreiche dies gesprochen hatte, sagte der Lehrer weiter Folgendes:

‘‘Bhārā have pañcakkhandhā, bhārahāro ca puggalo;

Bhārādānaṃ dukhaṃ loke, bhāranikkhepanaṃ sukhaṃ.

„Die Lasten sind wahrlich die fünf Gruppen, und der Lastträger ist die Person; das Aufnehmen der Last ist Leiden in der Welt, das Ablegen der Last ist Glück.“

‘‘Nikkhipitvā garuṃ bhāraṃ, aññaṃ bhāraṃ anādiya;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, nicchāto parinibbuto’’ti. paṭhamaṃ;

„Nachdem man die schwere Last abgelegt und keine neue Last aufgenommen hat, hat man das Verlangen samt seiner Wurzel ausgerissen und ist wunschlos erloschen.“ Das erste (Sutta).

2. Pariññasuttaṃ

2. Die Lehrrede über das volle Verständnis

23. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pariññeyye ca, bhikkhave, dhamme desessāmi pariññañca. Taṃ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, pariññeyyā dhammā? Rūpaṃ, bhikkhave, pariññeyyo dhammo, vedanā pariññeyyo dhammo, saññā pariññeyyo dhammo, saṅkhārā pariññeyyo dhammo, viññāṇaṃ pariññeyyo dhammo. Ime vuccanti, bhikkhave, pariññeyyā dhammā. Katamā ca, bhikkhave, pariññā? Yo, bhikkhave, rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, pariññā’’ti. Dutiyaṃ.

23. In Sāvatthī. „Ich werde euch, ihr Mönche, die Dinge lehren, die voll zu verstehen sind, und das volle Verständnis selbst. Hört zu. Und was, ihr Mönche, sind die voll zu verstehenden Dinge? Die Form, ihr Mönche, ist ein voll zu verstehendes Ding; das Gefühl ist ein voll zu verstehendes Ding; die Wahrnehmung ist ein voll zu verstehendes Ding; die Gestaltungen sind voll zu verstehende Dinge; das Bewusstsein ist ein voll zu verstehendes Ding. Diese, ihr Mönche, nennt man die voll zu verstehenden Dinge. Und was, ihr Mönche, ist das volle Verständnis? Es ist, ihr Mönche, die Versiegung von Gier, die Versiegung von Hass, die Versiegung von Verblendung. Dies, ihr Mönche, nennt man das volle Verständnis.“ Das zweite (Sutta).

3. Abhijānasuttaṃ

3. Die Lehrrede über das direkte Wissen

24. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya; vedanaṃ anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya; saññaṃ anabhijānaṃ… saṅkhāre anabhijānaṃ [Pg.23] aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya; viññāṇaṃ anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya. Rūpañca kho, bhikkhave, abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya; vedanaṃ abhijānaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāyā’’ti. Tatiyaṃ.

24. In Sāvatthī. „Wer die Form, ihr Mönche, nicht direkt erkennt, nicht voll versteht, sich nicht von ihr löst und sie nicht aufgibt, ist unfähig zur Beendigung des Leidens. Wer das Gefühl nicht direkt erkennt … Wer die Wahrnehmung … Wer die Gestaltungen nicht direkt erkennt, nicht voll versteht, sich nicht von ihnen löst und sie nicht aufgibt, ist unfähig zur Beendigung des Leidens. Wer das Bewusstsein nicht direkt erkennt, nicht voll versteht, sich nicht von ihm löst und es nicht aufgibt, ist unfähig zur Beendigung des Leidens. Wer aber, ihr Mönche, die Form direkt erkennt, voll versteht, sich von ihr löst und sie aufgibt, ist fähig zur Beendigung des Leidens. Wer das Gefühl direkt erkennt … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein direkt erkennt, voll versteht, sich von ihm löst und es aufgibt, ist fähig zur Beendigung des Leidens.“ Das dritte (Sutta).

4. Chandarāgasuttaṃ

4. Das Sutta über Begehren und Leidenschaft (Chandarāga-Sutta)

25. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, rūpasmiṃ chandarāgo taṃ pajahatha. Evaṃ taṃ rūpaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ. Yo vedanāya chandarāgo taṃ pajahatha. Evaṃ sā vedanā pahīnā bhavissati ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Yo saññāya chandarāgo taṃ pajahatha. Evaṃ sā saññā pahīnā bhavissati ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Yo saṅkhāresu chandarāgo taṃ pajahatha. Evaṃ te saṅkhārā pahīnā bhavissanti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Yo viññāṇasmiṃ chandarāgo taṃ pajahatha. Evaṃ taṃ viññāṇaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhamma’’nti. Catutthaṃ.

25. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, was es an Begehren und Leidenschaft (chandarāga) in Bezug auf die Form (rūpa) gibt, das gebt auf. Wenn dies aufgegeben ist, wird jene Form überwunden sein, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmenstumpf gemacht, vernichtet und in der Zukunft dem Nicht-Wiederaufkommen unterworfen. Was es an Begehren und Leidenschaft in Bezug auf das Gefühl (vedanā) gibt, das gebt auf. Wenn dies aufgegeben ist, wird jenes Gefühl überwunden sein, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmenstumpf gemacht, vernichtet und in der Zukunft dem Nicht-Wiederaufkommen unterworfen. Was es an Begehren und Leidenschaft in Bezug auf die Wahrnehmung (saññā) gibt, das gebt auf. Wenn dies aufgegeben ist, wird jene Wahrnehmung überwunden sein, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmenstumpf gemacht, vernichtet und in der Zukunft dem Nicht-Wiederaufkommen unterworfen. Was es an Begehren und Leidenschaft in Bezug auf die Gestaltungen (saṅkhārā) gibt, das gebt auf. Wenn dies aufgegeben ist, werden jene Gestaltungen überwunden sein, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmenstumpf gemacht, vernichtet und in der Zukunft dem Nicht-Wiederaufkommen unterworfen. Was es an Begehren und Leidenschaft in Bezug auf das Bewusstsein (viññāṇa) gibt, das gebt auf. Wenn dies aufgegeben ist, wird jenes Bewusstsein überwunden sein, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmenstumpf gemacht, vernichtet und in der Zukunft dem Nicht-Wiederaufkommen unterworfen.“ Das Vierte.

5. Assādasuttaṃ

5. Das Sutta über das Genießen (Assāda-Sutta)

26. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pubbeva me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi – ‘ko nu kho rūpassa assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko saññāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko saṅkhārānaṃ assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko viññāṇassa assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇa’nti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘yaṃ kho rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ rūpassa assādo. Yaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, ayaṃ rūpassa ādīnavo. Yo rūpasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ rūpassa nissaraṇaṃ. Yaṃ vedanaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ[Pg.24], ayaṃ vedanāya assādo. Yaṃ vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṃ vedanāya ādīnavo. Yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ vedanāya nissaraṇaṃ. Yaṃ saññaṃ paṭicca uppajjati…pe… yaṃ saṅkhāre paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ saṅkhārānaṃ assādo. Yaṃ saṅkhārā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṃ saṅkhārānaṃ ādīnavo. Yo saṅkhāresu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ saṅkhārānaṃ nissaraṇaṃ. Yaṃ viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ viññāṇassa assādo. Yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, ayaṃ viññāṇassa ādīnavo. Yo viññāṇasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ’’’.

26. In Sāvatthī. „Noch vor meiner Erleuchtung, ihr Mönche, als ich noch ein unerleuchteter Bodhisatta war, dachte ich: ‚Was ist wohl der Genuss (assāda) an der Form, was ist ihr Elend (ādīnava), was ist das Entkommen (nissaraṇa) von ihr? Was ist der Genuss am Gefühl, was ist sein Elend, was ist das Entkommen von ihm? Was ist der Genuss an der Wahrnehmung ... an den Gestaltungen ... am Bewusstsein, was ist sein Elend, was ist das Entkommen von ihm?‘ Da dachte ich, ihr Mönche: ‚Welches Glück und welche Freude in Abhängigkeit von der Form entstehen, das ist der Genuss an der Form. Dass die Form unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, das ist das Elend der Form. Die Bändigung von Begehren und Leidenschaft sowie das Aufgeben von Begehren und Leidenschaft in Bezug auf die Form, das ist das Entkommen von der Form.‘ ‚Welches Glück und welche Freude in Abhängigkeit vom Gefühl entstehen ... welches Glück und welche Freude in Abhängigkeit von der Wahrnehmung entstehen ... welches Glück und welche Freude in Abhängigkeit von den Gestaltungen entstehen, das ist der Genuss an den Gestaltungen. Dass die Gestaltungen unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen sind, das ist das Elend der Gestaltungen. Die Bändigung von Begehren und Leidenschaft sowie das Aufgeben von Begehren und Leidenschaft in Bezug auf die Gestaltungen, das ist das Entkommen von den Gestaltungen. Welches Glück und welche Freude in Abhängigkeit vom Bewusstsein entstehen, das ist der Genuss am Bewusstsein. Dass das Bewusstsein unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, das ist das Elend des Bewusstseins. Die Bändigung von Begehren und Leidenschaft sowie das Aufgeben von Begehren und Leidenschaft in Bezug auf das Bewusstsein, das ist das Entkommen vom Bewusstsein.‘“},{

‘‘Yāvakīvañcāhaṃ, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ evaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nābbhaññāsiṃ, neva tāvāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paccaññāsiṃ. Yato ca khvāhaṃ, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ evaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ; athāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paccaññāsiṃ. Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – ‘akuppā me vimutti ; ayamantimā jāti; natthi dāni punabbhavo’’’ti. Pañcamaṃ.

„Solange ich, ihr Mönche, bei diesen fünf Aneignungsgruppen (upādānakkhandha) den Genuss als Genuss, das Elend als Elend und das Entkommen als Entkommen nicht der Wirklichkeit entsprechend erkannt hatte, so lange erklärte ich mich in dieser Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, unter dieser Schar von Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen nicht als einer, der die unübertreffliche, vollkommene Erleuchtung erlangt hat. Sobald ich aber, ihr Mönche, bei diesen fünf Aneignungsgruppen den Genuss als Genuss, das Elend als Elend und das Entkommen als Entkommen der Wirklichkeit entsprechend erkannt hatte, da erklärte ich mich in dieser Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, unter dieser Schar von Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen als einer, der die unübertreffliche, vollkommene Erleuchtung erlangt hat. Und die Erkenntnis und Schauung stieg in mir auf: ‚Unerschütterlich ist meine Befreiung; dies ist die letzte Geburt; nun gibt es kein erneutes Werden mehr.‘“ Das Fünfte.

6. Dutiyaassādasuttaṃ

6. Das zweite Sutta über das Genießen (Dutiya-assāda-Sutta)

27. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpassāhaṃ, bhikkhave, assādapariyesanaṃ acariṃ. Yo rūpassa assādo tadajjhagamaṃ. Yāvatā rūpassa assādo paññāya me so sudiṭṭho. Rūpassāhaṃ, bhikkhave, ādīnavapariyesanaṃ acariṃ. Yo rūpassa ādīnavo tadajjhagamaṃ. Yāvatā rūpassa ādīnavo paññāya me so sudiṭṭho. Rūpassāhaṃ, bhikkhave, nissaraṇapariyesanaṃ acariṃ. Yaṃ rūpassa nissaraṇaṃ tadajjhagamaṃ. Yāvatā rūpassa nissaraṇaṃ paññāya me taṃ sudiṭṭhaṃ. Vedanāyāhaṃ, bhikkhave… saññāyāhaṃ, bhikkhave… saṅkhārānāhaṃ[Pg.25], bhikkhave… viññāṇassāhaṃ, bhikkhave, assādapariyesanaṃ acariṃ. Yo viññāṇassa assādo tadajjhagamaṃ. Yāvatā viññāṇassa assādo paññāya me so sudiṭṭho. Viññāṇassāhaṃ, bhikkhave, ādīnavapariyesanaṃ acariṃ. Yo viññāṇassa ādīnavo tadajjhagamaṃ. Yāvatā viññāṇassa ādīnavo paññāya me so sudiṭṭho. Viññāṇassāhaṃ, bhikkhave, nissaraṇapariyesanaṃ acariṃ. Yaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ tadajjhagamaṃ. Yāvatā viññāṇassa nissaraṇaṃ paññāya me taṃ sudiṭṭhaṃ. Yāvakīvañcāhaṃ, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nābbhaññāsiṃ…pe… abbhaññāsiṃ. Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – ‘akuppā me vimutti ; ayamantimā jāti; natthi dāni punabbhavo’’’ti. Chaṭṭhaṃ.

27. In Sāvatthī. „Mönche, ich begab mich auf die Suche nach dem Reiz der Form. Welcher Reiz auch immer an der Form besteht, diesen habe ich gefunden. Soweit ein Reiz an der Form besteht, habe ich diesen durch Weisheit gut durchschaut. Mönche, ich begab mich auf die Suche nach dem Elend der Form. Welches Elend auch immer an der Form besteht, diesen habe ich gefunden. Soweit ein Elend an der Form besteht, habe ich diesen durch Weisheit gut durchschaut. Mönche, ich begab mich auf die Suche nach dem Entkommen aus der Form. Welches Entkommen auch immer aus der Form besteht, diesen habe ich gefunden. Soweit ein Entkommen aus der Form besteht, habe ich diesen durch Weisheit gut durchschaut. [Ebenso] beim Gefühl... bei der Wahrnehmung... bei den Gestaltungen... Mönche, ich begab mich auf die Suche nach dem Reiz des Bewusstseins. Welcher Reiz auch immer am Bewusstsein besteht, diesen habe ich gefunden. Soweit ein Reiz am Bewusstsein besteht, habe ich diesen durch Weisheit gut durchschaut. Mönche, ich begab mich auf die Suche nach dem Elend des Bewusstseins. Welches Elend auch immer am Bewusstsein besteht, diesen habe ich gefunden. Soweit ein Elend am Bewusstsein besteht, habe ich diesen durch Weisheit gut durchschaut. Mönche, ich begab mich auf die Suche nach dem Entkommen aus dem Bewusstsein. Welches Entkommen auch immer aus dem Bewusstsein besteht, diesen habe ich gefunden. Soweit ein Entkommen aus dem Bewusstsein besteht, habe ich diesen durch Weisheit gut durchschaut. Solange ich, Mönche, bei diesen fünf Gruppen des Ergreifens den Reiz nicht als Reiz, das Elend nicht als Elend und das Entkommen nicht als Entkommen der Wirklichkeit entsprechend erkannt hatte, [habe ich nicht behauptet, die höchste Erleuchtung erlangt zu haben]. Da ich es aber erkannt hatte, entstand in mir die Erkenntnis und Schau: ‚Unerschütterlich ist meine Erlösung; dies ist die letzte Geburt; nun gibt es kein Wiederwerden mehr‘.“ Das sechste [Sutta].

7. Tatiyaassādasuttaṃ

7. Das dritte Sutta über den Reiz.

28. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘No cedaṃ, bhikkhave, rūpassa assādo abhavissa nayidaṃ sattā rūpasmiṃ sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi rūpassa assādo, tasmā sattā rūpasmiṃ sārajjanti. No cedaṃ, bhikkhave, rūpassa ādīnavo abhavissa nayidaṃ sattā rūpasmiṃ nibbindeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi rūpassa ādīnavo, tasmā sattā rūpasmiṃ nibbindanti. No cedaṃ, bhikkhave, rūpassa nissaraṇaṃ abhavissa nayidaṃ sattā rūpasmā nissareyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi rūpassa nissaraṇaṃ, tasmā sattā rūpasmā nissaranti. No cedaṃ, bhikkhave, vedanāya…pe… no cedaṃ, bhikkhave, saññāya… no cedaṃ, bhikkhave, saṅkhārānaṃ nissaraṇaṃ abhavissa, nayidaṃ sattā saṅkhārehi nissareyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi saṅkhārānaṃ nissaraṇaṃ, tasmā sattā saṅkhārehi nissaranti. No cedaṃ, bhikkhave, viññāṇassa assādo abhavissa, nayidaṃ sattā viññāṇasmiṃ sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi viññāṇassa assādo, tasmā sattā viññāṇasmiṃ sārajjanti. No cedaṃ, bhikkhave, viññāṇassa ādīnavo abhavissa, nayidaṃ sattā viññāṇasmiṃ nibbindeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi viññāṇassa ādīnavo, tasmā sattā viññāṇasmiṃ nibbindanti. No cedaṃ, bhikkhave, viññāṇassa nissaraṇaṃ abhavissa, nayidaṃ sattā viññāṇasmā nissareyyuṃ[Pg.26]. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi viññāṇassa nissaraṇaṃ, tasmā sattā viññāṇasmā nissaranti.

28. In Sāvatthī. „Mönche, gäbe es keinen Reiz an der Form, so würden sich die Wesen nicht in die Form verstricken. Da es aber, Mönche, einen Reiz an der Form gibt, deshalb verstricken sich die Wesen in die Form. Gäbe es kein Elend an der Form, so würden die Wesen gegenüber der Form keine Ernüchterung empfinden. Da es aber, Mönche, ein Elend an der Form gibt, deshalb empfinden die Wesen Ernüchterung gegenüber der Form. Gäbe es kein Entkommen aus der Form, so könnten die Wesen nicht aus der Form entkommen. Da es aber, Mönche, ein Entkommen aus der Form gibt, deshalb entkommen die Wesen aus der Form. Gäbe es beim Gefühl... [ebenso bei der Wahrnehmung]... gäbe es kein Entkommen aus den Gestaltungen, so könnten die Wesen nicht aus den Gestaltungen entkommen. Da es aber, Mönche, ein Entkommen aus den Gestaltungen gibt, deshalb entkommen die Wesen aus den Gestaltungen. Gäbe es keinen Reiz am Bewusstsein, so würden sich die Wesen nicht in das Bewusstsein verstricken. Da es aber, Mönche, einen Reiz am Bewusstsein gibt, deshalb verstricken sich die Wesen in das Bewusstsein. Gäbe es kein Elend am Bewusstsein, so würden die Wesen gegenüber dem Bewusstsein keine Ernüchterung empfinden. Da es aber, Mönche, ein Elend am Bewusstsein gibt, deshalb empfinden die Wesen Ernüchterung gegenüber dem Bewusstsein. Gäbe es kein Entkommen aus dem Bewusstsein, so könnten die Wesen nicht aus dem Bewusstsein entkommen. Da es aber, Mönche, ein Entkommen aus dem Bewusstsein gibt, deshalb entkommen die Wesen aus dem Bewusstsein.“

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, sattā imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nābbhaññaṃsu ; neva tāva, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaṃyuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā vihariṃsu. Yato ca kho, bhikkhave, sattā imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ abbhaññaṃsu; atha, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaṃyuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā viharanti’’. Sattamaṃ.

„Solange, Mönche, die Wesen bei diesen fünf Gruppen des Ergreifens den Reiz nicht als Reiz, das Elend nicht als Elend und das Entkommen nicht als Entkommen der Wirklichkeit entsprechend erkannt hatten, so lange, Mönche, verweilten die Wesen nicht losgelöst, abgetrennt und befreit aus dieser Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, aus dieser Schar von Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, mit einem grenzenlosen Geist. Sobald aber, Mönche, die Wesen bei diesen fünk Gruppen des Ergreifens den Reiz als Reiz, das Elend als Elend und das Entkommen als Entkommen der Wirklichkeit entsprechend erkannt hatten, dann, Mönche, verweilen die Wesen losgelöst, abgetrennt und befreit aus dieser Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, aus dieser Schar von Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, mit einem grenzenlosen Geist.“ Das siebte [Sutta].

8. Abhinandanasuttaṃ

8. Das Sutta über das Gefallen.

29. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, rūpaṃ abhinandati, dukkhaṃ so abhinandati. Yo dukkhaṃ abhinandati, aparimutto so dukkhasmāti vadāmi. Yo vedanaṃ abhinandati… yo saññaṃ abhinandati… yo saṅkhāre abhinandati… yo viññāṇaṃ abhinandati, dukkhaṃ so abhinandati. Yo dukkhaṃ abhinandati, aparimutto so dukkhasmāti vadāmi. Yo ca kho, bhikkhave, rūpaṃ nābhinandati, dukkhaṃ so nābhinandati. Yo dukkhaṃ nābhinandati, parimutto so dukkhasmāti vadāmi. Yo vedanaṃ nābhinandati… yo saññaṃ nābhinandati… yo saṅkhāre nābhinandati… yo viññāṇaṃ nābhinandati, dukkhaṃ so nābhinandati. Yo dukkhaṃ nābhinandati, parimutto so dukkhasmāti vadāmī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

29. In Sāvatthī. „Mönche, wer an der Form Gefallen findet, der findet Gefallen am Leiden. Wer am Leiden Gefallen findet, von dem sage ich: ‚Er ist nicht vom Leiden befreit.‘ Wer am Gefühl Gefallen findet... wer an der Wahrnehmung Gefallen findet... wer an den Gestaltungen Gefallen findet... wer am Bewusstsein Gefallen findet, der findet Gefallen am Leiden. Wer am Leiden Gefallen findet, von dem sage ich: ‚Er ist nicht vom Leiden befreit.‘ Wer aber, Mönche, an der Form kein Gefallen findet, der findet kein Gefallen am Leiden. Wer am Leiden kein Gefallen findet, von dem sage ich: ‚Er ist vom Leiden befreit.‘ Wer am Gefühl kein Gefallen findet... wer an der Wahrnehmung kein Gefallen findet... wer an den Gestaltungen kein Gefallen findet... wer am Bewusstsein kein Gefallen findet, der findet kein Gefallen am Leiden. Wer am Leiden kein Gefallen findet, von dem sage ich: ‚Er ist vom Leiden befreit‘.“ Das achte [Sutta].

9. Uppādasuttaṃ

9. Das Sutta über das Entstehen.

30. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, rūpassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo rogānaṃ ṭhiti jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo vedanāya…pe… yo saññāya…pe… yo saṅkhārānaṃ…pe… yo viññāṇassa [Pg.27] uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo rogānaṃ ṭhiti jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, rūpassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho rogānaṃ vūpasamo jarāmaraṇassa atthaṅgamo. Yo vedanāya …pe… yo saññāya… yo saṅkhārānaṃ… yo viññāṇassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho rogānaṃ vūpasamo jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Navamaṃ.

30. In Sāvatthi. „Mönche, was immer das Entstehen, das Bestehen, die Wiedergeburt und das Erscheinen der Form ist, das ist das Entstehen des Leidens, das Bestehen von Krankheiten und das Erscheinen von Altern und Tod. Was immer das Entstehen … des Gefühls … der Wahrnehmung … der Gestaltungen … des Bewusstseins, das Bestehen, die Wiedergeburt und das Erscheinen ist, das ist das Entstehen des Leidens, das Bestehen von Krankheiten und das Erscheinen von Altern und Tod. Mönche, was immer jedoch das Aufhören, das Zur-Ruhe-Kommen und das Vergehen der Form ist, das ist das Aufhören des Leidens, das Zur-Ruhe-Kommen von Krankheiten und das Vergehen von Altern und Tod. Was immer des Gefühls … der Wahrnehmung … der Gestaltungen … des Bewusstseins Aufhören, Zur-Ruhe-Kommen und Vergehen ist, das ist das Aufhören des Leidens, das Zur-Ruhe-Kommen von Krankheiten und das Vergehen von Altern und Tod.“ Neuntes Sutra.

10. Aghamūlasuttaṃ

10. Aghamūla Sutta – Die Lehrrede über die Wurzel des Elends.

31. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Aghañca, bhikkhave, desessāmi aghamūlañca. Taṃ suṇātha. Katamañca bhikkhave aghaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, aghaṃ, vedanā aghaṃ, saññā aghaṃ, saṅkhārā aghaṃ, viññāṇaṃ aghaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, aghaṃ. Katamañca, bhikkhave, aghamūlaṃ? Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī; seyyathidaṃ – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, aghamūla’’nti. Dasamaṃ.

31. In Sāvatthi. „Mönche, ich werde euch das Elend und die Wurzel des Elends lehren. Hört zu. Und was, Mönche, ist das Elend? Die Form, Mönche, ist Elend, das Gefühl ist Elend, die Wahrnehmung ist Elend, die Gestaltungen sind Elend, das Bewusstsein ist Elend. Dies, Mönche, nennt man das Elend. Und was, Mönche, ist die Wurzel des Elends? Es ist dieses Verlangen, das zur Wiedergeburt führt, von Wohlgefallen und Gier begleitet ist und hier und dort Gefallen findet; nämlich: das Verlangen nach Sinneslust, das Verlangen nach Werden und das Verlangen nach Nichtwerden. Dies, Mönche, nennt man die Wurzel des Elends.“ Zehntes Sutra.

11. Pabhaṅgusuttaṃ

11. Pabhaṅgu Sutta – Die Lehrrede über das Zerbrechliche.

32. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pabhaṅguñca, bhikkhave, desessāmi appabhaṅguñca. Taṃ suṇātha. Kiñca, bhikkhave, pabhaṅgu, kiṃ appabhaṅgu? Rūpaṃ, bhikkhave, pabhaṅgu. Yo tassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, idaṃ appabhaṅgu. Vedanā pabhaṅgu. Yo tassā nirodho vūpasamo atthaṅgamo, idaṃ appabhaṅgu. Saññā pabhaṅgu… saṅkhārā pabhaṅgu. Yo tesaṃ nirodho vūpasamo atthaṅgamo, idaṃ appabhaṅgu. Viññāṇaṃ pabhaṅgu. Yo tassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, idaṃ appabhaṅgū’’ti. Ekādasamaṃ.

32. In Sāvatthi. „Mönche, ich werde euch das Zerbrechliche und das Unzerbrechliche lehren. Hört zu. Und was, Mönche, ist das Zerbrechliche, und was ist das Unzerbrechliche? Die Form, Mönche, ist das Zerbrechliche. Was ihr Aufhören, ihr Zur-Ruhe-Kommen und ihr Vergehen ist, das ist das Unzerbrechliche. Das Gefühl ist das Zerbrechliche. Was sein Aufhören, sein Zur-Ruhe-Kommen und sein Vergehen ist, das ist das Unzerbrechliche. Die Wahrnehmung ist das Zerbrechliche … die Gestaltungen sind das Zerbrechliche. Was ihr Aufhören, ihr Zur-Ruhe-Kommen und ihr Vergehen ist, das ist das Unzerbrechliche. Das Bewusstsein ist das Zerbrechliche. Was sein Aufhören, sein Zur-Ruhe-Kommen und sein Vergehen ist, das ist das Unzerbrechliche.“ Elftes Sutra.

Bhāravaggo tatiyo.

Die Last-Vagga, die dritte.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung hierzu:

Bhāraṃ pariññaṃ abhijānaṃ, chandarāgaṃ catutthakaṃ;

Assādā ca tayo vuttā, abhinandanamaṭṭhamaṃ;

Uppādaṃ aghamūlañca, ekādasamo pabhaṅgūti.

Die Last, das volle Verständnis, das Durchschauen, das Begehren und die Gier als viertes; drei über den Genuss wurden gelehrt, das Erfreuen als achtes; das Entstehen und die Wurzel des Elends, und als elftes das Zerbrechliche.

4. Natumhākaṃvaggo

4. Natumhāka-Vagga

1. Natumhākaṃsuttaṃ

1. Natumhāka Sutta – Die Lehrrede über „Nicht euer“.

33. Sāvatthinidānaṃ[Pg.28]. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Vedanā na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Sā vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissati. Saññā na tumhākaṃ… saṅkhārā na tumhākaṃ, te pajahatha. Te vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissanti. Viññāṇaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati’’.

33. In Sāvatthi. „Mönche, was nicht euer ist, das gebt auf. Wenn ihr es aufgegeben habt, wird es euch zum Segen und zum Glück gereichen. Und was, Mönche, ist nicht euer? Die Form, Mönche, ist nicht euer, gebt sie auf. Wenn ihr sie aufgegeben habt, wird es euch zum Segen und zum Glück gereichen. Das Gefühl ist nicht euer, gebt es auf. Wenn ihr es aufgegeben habt, wird es euch zum Segen und zum Glück gereichen. Die Wahrnehmung ist nicht euer … die Gestaltungen sind nicht euer, gebt sie auf. Wenn ihr sie aufgegeben habt, werden sie euch zum Segen und zum Glück gereichen. Das Bewusstsein ist nicht euer, gebt es auf. Wenn ihr es aufgegeben habt, wird es euch zum Segen und zum Glück gereichen.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, yaṃ imasmiṃ jetavane tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ taṃ jano hareyya vā ḍaheyya vā yathāpaccayaṃ vā kareyya. Api nu tumhākaṃ evamassa – ‘amhe jano harati vā ḍahati vā yathāpaccayaṃ vā karotī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Na hi no etaṃ, bhante, attā vā attaniyaṃ vā’’ti. ‘‘Evameva kho, bhikkhave, rūpaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Vedanā na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Sā vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissati. Saññā na tumhākaṃ… saṅkhārā na tumhākaṃ… viññāṇaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti. Paṭhamaṃ.

„Gleichwie, Mönche, wenn Menschen in diesem Jeta-Hain Gras, Holz, Zweige und Laub wegschleppen oder verbrennen oder damit nach Belieben verfahren würden. Würdet ihr dann denken: ‚Die Menschen schleppen uns weg oder verbrennen uns oder verfahren mit uns nach Belieben‘?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ – „Und warum?“ – „Weil dies nicht unser Selbst oder das zu unserem Selbst Gehörige ist, Herr.“ – „Ebenso nun, Mönche: Die Form ist nicht euer, gebt sie auf. Wenn ihr sie aufgegeben habt, wird es euch zum Segen und zum Glück gereichen. Das Gefühl ist nicht euer … die Wahrnehmung ist nicht euer … die Gestaltungen sind nicht euer … das Bewusstsein ist nicht euer, gebt es auf. Wenn ihr es aufgegeben habt, wird es euch zum Segen und zum Glück gereichen.“ Erstes Sutra.

2. Dutiyanatumhākaṃsuttaṃ

2. Dutiya Natumhāka Sutta – Die zweite Lehrrede über „Nicht euer“.

34. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Vedanā na tumhākaṃ… saññā na tumhākaṃ… saṅkhārā na tumhākaṃ… viññāṇaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Yaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti. Dutiyaṃ.

34. In Sāvatthi. „Mönche, was nicht euer ist, das gebt auf. Wenn ihr es aufgegeben habt, wird es euch zum Segen und zum Glück gereichen. Und was, Mönche, ist nicht euer? Die Form, Mönche, ist nicht euer, gebt sie auf. Wenn ihr sie aufgegeben habt, wird es euch zum Segen und zum Glück gereichen. Das Gefühl ist nicht euer … die Wahrnehmung ist nicht euer … die Gestaltungen sind nicht euer … das Bewusstsein ist nicht euer, gebt es auf. Wenn ihr es aufgegeben habt, wird es euch zum Segen und zum Glück gereichen. Mönche, was nicht euer ist, das gebt auf. Wenn ihr es aufgegeben habt, wird es euch zum Segen und zum Glück gereichen.“ Zweites Sutra.

3. Aññatarabhikkhusuttaṃ

3. Aññatarabhikkhu Sutta – Die Lehrrede über einen gewissen Mönch.

35. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ [Pg.29] nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu; yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho, appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, anuseti, tena saṅkhaṃ gacchati; yaṃ nānuseti, na tena saṅkhaṃ gacchatī’’ti. ‘‘Aññātaṃ, bhagavā; aññātaṃ, sugatā’’ti.

35. In Sāvatthi. Da begab sich ein gewisser Mönch dorthin, wo sich der Erhabene befand; er suchte ihn auf, begrüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Beiseite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze darlegte, so dass ich, nachdem ich die Lehre des Erhabenen gehört habe, allein, zurückgezogen, achtsam, eifrig und entschlossen verweilen könnte.“ – „Mönch, wonach man eine Neigung hat, danach wird man benannt; wonach man keine Neigung hat, danach wird man nicht benannt.“ – „Verstanden, Erhabener! Verstanden, Willkommener!“

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ ce, bhante, anuseti tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce anuseti tena saṅkhaṃ gacchati. Saññaṃ ce anuseti tena saṅkhaṃ gacchati. Saṅkhāre ce anuseti tena saṅkhaṃ gacchati. Viññāṇaṃ ce anuseti tena saṅkhaṃ gacchati. Rūpaṃ ce, bhante, nānuseti na tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce… saññaṃ ce… saṅkhāre ce… viññāṇaṃ ce nānuseti na tena saṅkhaṃ gacchati. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

„Wie aber, Mönch, verstehst du die ausführliche Bedeutung dessen, was ich kurz dargelegt habe?“ – „Herr, wenn die Form als latente Neigung verbleibt, wird man durch sie bezeichnet. Wenn das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein als latente Neigung verbleibt, wird man durch es bezeichnet. Herr, wenn die Form nicht als latente Neigung verbleibt, wird man durch sie nicht bezeichnet. Wenn das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein nicht als latente Neigung verbleibt, wird man durch es nicht bezeichnet. Auf diese Weise, Herr, verstehe ich die ausführliche Bedeutung dessen, was der Erhabene kurz dargelegt hat.“

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ ce, bhikkhu, anuseti tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce… saññaṃ ce… saṅkhāre ce… viññāṇaṃ ce anuseti tena saṅkhaṃ gacchati. Rūpaṃ ce, bhikkhu, nānuseti na tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce… saññaṃ ce… saṅkhāre ce… viññāṇaṃ ce nānuseti na tena saṅkhaṃ gacchati. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena, bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti.

„Gut, gut, Mönch! Gut, Mönch, verstehst du die ausführliche Bedeutung dessen, was ich kurz dargelegt habe. Mönch, wenn die Form als latente Neigung verbleibt, wird man durch sie bezeichnet. Wenn das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein als latente Neigung verbleibt, wird man durch es bezeichnet. Mönch, wenn die Form nicht als latente Neigung verbleibt, wird man durch sie nicht bezeichnet. Wenn das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein nicht als latente Neigung verbleibt, wird man durch es nicht bezeichnet. Auf diese Weise, Mönch, ist die ausführliche Bedeutung dessen, was ich kurz dargelegt habe, anzusehen.“

Atha kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

Daraufhin erfreute sich jener Mönch an den Worten des Erhabenen und hieß sie willkommen. Er erhob sich von seinem Sitz, erwies dem Erhabenen die Ehre, umrundete ihn ehrerbietig und ging fort.

Atha kho so bhikkhu eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Tatiyaṃ.

Dann verweilte jener Mönch allein, zurückgezogen, unermüdlich, eifrig und entschlossen; und nach nicht langer Zeit verwirklichte er in diesem Leben selbst durch eigene höhere Erkenntnis das unvergleichliche Ziel des heiligen Lebens, für das Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit ziehen, und verblieb darin. Er erkannte: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres für diesen Zustand.‘ Und jener Mönch wurde einer der Arahants. (Das Dritte)

4. Dutiyaaññatarabhikkhusuttaṃ

4. Die zweite Lehrrede über einen gewissen Mönch

36. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā [Pg.30] saṃkhittena dhammaṃ desetu yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, anuseti taṃ anumīyati; yaṃ anumīyati tena saṅkhaṃ gacchati. Yaṃ nānuseti na taṃ anumīyati; yaṃ nānumīyati na tena saṅkhaṃ gacchatī’’ti. ‘‘Aññātaṃ, bhagavā; aññātaṃ, sugatā’’ti.

36. In Sāvatthī. Da begab sich ein gewisser Mönch zum Erhabenen, verneigte sich und setzte sich zur Seite nieder. Dort sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Möge der Erhabene mir die Lehre kurz darlegen, damit ich, nachdem ich die Lehre des Erhabenen gehört habe, allein, zurückgezogen, unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilen kann.“ – „Mönch, was als latente Neigung beibehalten wird, danach wird man bestimmt; wonach man bestimmt wird, dadurch wird man bezeichnet. Was man nicht als latente Neigung beibehält, danach wird man nicht bestimmt; wonach man nicht bestimmt wird, dadurch wird man nicht bezeichnet.“ – „Verstanden, Erhabener! Verstanden, Sugata!“

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ ce, bhante, anuseti taṃ anumīyati; yaṃ anumīyati tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce anuseti… saññaṃ ce anuseti… saṅkhāre ce anuseti… viññāṇaṃ ce anuseti taṃ anumīyati; yaṃ anumīyati tena saṅkhaṃ gacchati. Rūpaṃ ce, bhante, nānuseti na taṃ anumīyati; yaṃ nānumīyati na tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce nānuseti… saññaṃ ce nānuseti… saṅkhāre ce nānuseti… viññāṇaṃ ce nānuseti na taṃ anumīyati; yaṃ nānumīyati na tena saṅkhaṃ gacchati. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

„Wie aber, Mönch, verstehst du die ausführliche Bedeutung dessen, was ich kurz dargelegt habe?“ – „Herr, wenn die Form als latente Neigung verbleibt, wird man danach bestimmt; wonach man bestimmt wird, dadurch wird man bezeichnet. Wenn das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein als latente Neigung verbleibt, wird man danach bestimmt; wonach man bestimmt wird, dadurch wird man bezeichnet. Herr, wenn die Form nicht als latente Neigung verbleibt, wird man danach nicht bestimmt; wonach man nicht bestimmt wird, dadurch wird man nicht bezeichnet. Wenn das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein nicht als latente Neigung verbleibt, wird man danach nicht bestimmt; wonach man nicht bestimmt wird, dadurch wird man nicht bezeichnet. Auf diese Weise, Herr, verstehe ich die ausführliche Bedeutung dessen, was der Erhabene kurz dargelegt hat.“

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ ce, bhikkhu, anuseti taṃ anumīyati; yaṃ anumīyati tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce, bhikkhu… saññaṃ ce, bhikkhu… saṅkhāre ce, bhikkhu… viññāṇaṃ ce, bhikkhu, anuseti taṃ anumīyati; yaṃ anumīyati tena saṅkhaṃ gacchati. Rūpaṃ ce, bhikkhu, nānuseti na taṃ anumīyati; yaṃ nānumīyati na tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce nānuseti… saññaṃ ce nānuseti… saṅkhāre ce nānuseti… viññāṇaṃ ce nānuseti na taṃ anumīyati; yaṃ nānumīyati na tena saṅkhaṃ gacchati. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Catutthaṃ.

„Gut, gut, Mönch! Gut, Mönch, verstehst du die ausführliche Bedeutung dessen, was ich kurz dargelegt habe. Mönch, wenn die Form als latente Neigung verbleibt, wird man danach bestimmt; wonach man bestimmt wird, dadurch wird man bezeichnet. Wenn das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein als latente Neigung verbleibt, wird man danach bestimmt; wonach man bestimmt wird, dadurch wird man bezeichnet. Mönch, wenn die Form nicht als latente Neigung verbleibt, wird man danach nicht bestimmt; wonach man nicht bestimmt wird, dadurch wird man nicht bezeichnet. Wenn das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein nicht als latente Neigung verbleibt, wird man danach nicht bestimmt; wonach man nicht bestimmt wird, dadurch wird man nicht bezeichnet. Auf diese Weise, Mönch, ist die ausführliche Bedeutung dessen, was ich kurz dargelegt habe, anzusehen.“ ... Und jener Mönch wurde einer der Arahants. (Das Vierte)

5. Ānandasuttaṃ

5. Die Lehrrede an Ānanda

37. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca –

37. In Sāvatthī. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen. Nach der Ankunft tauschte er mit dem Erhabenen freundliche und höfliche Worte aus und setzte sich zur Seite nieder. Zu dem ehrwürdigen Ānanda, der dort zur Seite saß, sprach der Erhabene Folgendes:

‘‘Sace [Pg.31] taṃ, ānanda, evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamesaṃ, āvuso ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti? Evaṃ puṭṭho tvaṃ, ānanda, kinti byākareyyāsī’’ti? ‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamesaṃ, āvuso ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti? Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘rūpassa kho, āvuso, uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Imesaṃ kho, āvuso, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti. Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti.

„Wenn man dich, Ānanda, so fragen würde: ‚Bei welchen Dingen, Freund Ānanda, ist das Entstehen wahrnehmbar, das Vergehen wahrnehmbar und die Veränderung des Bestehenden wahrnehmbar?‘ Wenn du so gefragt würdest, Ānanda, wie würdest du antworten?“ „Wenn man mich, Herr, so fragen würde: ‚Bei welchen Dingen, Freund Ānanda, ist das Entstehen wahrnehmbar, das Vergehen wahrnehmbar und die Veränderung des Bestehenden wahrnehmbar?‘ Wenn ich so gefragt würde, Herr, würde ich so antworten: ‚Bei der Form, Freunde, ist das Entstehen wahrnehmbar, das Vergehen wahrnehmbar und die Veränderung des Bestehenden wahrnehmbar. Beim Gefühl ... bei der Wahrnehmung ... bei den Gestaltungen ... beim Bewusstsein ist das Entstehen wahrnehmbar, das Vergehen wahrnehmbar und die Veränderung des Bestehenden wahrnehmbar. Bei diesen Dingen, Freunde, ist das Entstehen wahrnehmbar, das Vergehen wahrnehmbar und die Veränderung des Bestehenden wahrnehmbar.‘ Wenn ich so gefragt würde, Herr, würde ich so antworten.“

‘‘Sādhu sādhu, ānanda! Rūpassa kho, ānanda, uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Imesaṃ kho, ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatīti. Evaṃ puṭṭho tvaṃ, ānanda, evaṃ byākareyyāsī’’ti. Pañcamaṃ.

„Gut, gut, Ānanda! Bei der Form, Ānanda, ist in der Tat das Entstehen wahrnehmbar, das Vergehen wahrnehmbar und die Veränderung des Bestehenden wahrnehmbar. Beim Gefühl ... bei der Wahrnehmung ... bei den Gestaltungen ... beim Bewusstsein ist das Entstehen wahrnehmbar, das Vergehen wahrnehmbar und die Veränderung des Bestehenden wahrnehmbar. Bei diesen Dingen, Ānanda, ist das Entstehen wahrnehmbar, das Vergehen wahrnehmbar und die Veränderung des Bestehenden wahrnehmbar. Wenn du so gefragt wirst, Ānanda, solltest du so antworten.“ Das fünfte (Sutta).

6. Dutiyaānandasuttaṃ

6. Das zweite Ānanda-Sutta.

38. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca –

38. In Sāvatthī. Der Erhabene sprach zu dem ehrwürdigen Ānanda, der an einer Seite saß, diese Worte:

‘‘Sace taṃ, ānanda, evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamesaṃ, āvuso ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha? Katamesaṃ dhammānaṃ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati? Katamesaṃ dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti? Evaṃ puṭṭho tvaṃ, ānanda, kinti byākareyyāsī’’ti? ‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamesaṃ, āvuso ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha? Katamesaṃ dhammānaṃ uppādo paññāyissati[Pg.32], vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati? Katamesaṃ dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti? Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘yaṃ kho, āvuso, rūpaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ; tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha. Yā vedanā atītā niruddhā vipariṇatā; tassā uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitāya aññathattaṃ paññāyittha. Yā saññā… ye saṅkhārā atītā niruddhā vipariṇatā; tesaṃ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha. Yaṃ viññāṇaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ; tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha. Imesaṃ kho, āvuso, dhammānaṃ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha’’’.

„Wenn man dich, Ānanda, so fragen würde: ‚Bei welchen Dingen, Freund Ānanda, war das Entstehen wahrnehmbar, war das Vergehen wahrnehmbar, war die Veränderung des Bestehenden wahrnehmbar? Bei welchen Dingen wird das Entstehen wahrnehmbar sein, wird das Vergehen wahrnehmbar sein, wird die Veränderung des Bestehenden wahrnehmbar sein? Bei welchen Dingen ist das Entstehen wahrnehmbar, ist das Vergehen wahrnehmbar, ist die Veränderung des Bestehenden wahrnehmbar?‘ Wenn du so gefragt würdest, Ānanda, wie würdest du antworten?“ „Wenn man mich, Herr, so fragen würde ... würde ich so antworten: ‚Die Form, Freunde, die vergangen, erloschen und verändert ist – ihr Entstehen war wahrnehmbar, ihr Vergehen war wahrnehmbar, die Veränderung ihres Bestehens war wahrnehmbar. Das Gefühl, das vergangen, erloschen und verändert ist – sein Entstehen war wahrnehmbar, sein Vergehen war wahrnehmbar, die Veränderung seines Bestehens war wahrnehmbar. Die Wahrnehmung ... Die Gestaltungen, die vergangen, erloschen und verändert sind – ihr Entstehen war wahrnehmbar, ihr Vergehen war wahrnehmbar, die Veränderung ihres Bestehens war wahrnehmbar. Das Bewusstsein, das vergangen, erloschen und verändert ist – sein Entstehen war wahrnehmbar, sein Vergehen war wahrnehmbar, die Veränderung seines Bestehens war wahrnehmbar. Bei diesen Dingen, Freunde, war das Entstehen wahrnehmbar, das Vergehen wahrnehmbar, die Veränderung des Bestehenden wahrnehmbar.‘“}, {

‘‘Yaṃ kho, āvuso, rūpaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati. Yā vedanā ajātā apātubhūtā; tassā uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitāya aññathattaṃ paññāyissati. Yā saññā…pe… ye saṅkhārā ajātā apātubhūtā; tesaṃ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati. Yaṃ viññāṇaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati. Imesaṃ kho, āvuso, dhammānaṃ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati.

‚Die Form, Freunde, die noch nicht entstanden ist, die noch nicht in Erscheinung getreten ist – ihr Entstehen wird wahrnehmbar sein, ihr Vergehen wird wahrnehmbar sein, die Veränderung ihres Bestehens wird wahrnehmbar sein. Das Gefühl, das noch nicht entstanden ist, das noch nicht in Erscheinung getreten ist – sein Entstehen wird wahrnehmbar sein, sein Vergehen wird wahrnehmbar sein, die Veränderung seines Bestehens wird wahrnehmbar sein. Die Wahrnehmung ... Die Gestaltungen, die noch nicht entstanden sind ... Das Bewusstsein, das noch nicht entstanden ist – sein Entstehen wird wahrnehmbar sein, sein Vergehen wird wahrnehmbar sein, die Veränderung seines Bestehens wird wahrnehmbar sein. Bei diesen Dingen, Freunde, wird das Entstehen wahrnehmbar sein, das Vergehen wahrnehmbar sein, die Veränderung des Bestehenden wahrnehmbar sein.‘

‘‘Yaṃ kho, āvuso, rūpaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Yā vedanā jātā pātubhūtā…pe… yā saññā… ye saṅkhārā jātā pātubhūtā; tesaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Yaṃ viññāṇaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Imesaṃ kho, āvuso, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti. Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti.

‚Die Form, Freunde, die entstanden ist, die in Erscheinung getreten ist – ihr Entstehen ist wahrnehmbar, ihr Vergehen ist wahrnehmbar, die Veränderung ihres Bestehens ist wahrnehmbar. Das Gefühl, das entstanden ist, das in Erscheinung getreten ist ... Die Wahrnehmung ... Die Gestaltungen, die entstanden sind, die in Erscheinung getreten sind – ihr Entstehen ist wahrnehmbar, ihr Vergehen ist wahrnehmbar, die Veränderung ihres Bestehens ist wahrnehmbar. Das Bewusstsein, das entstanden ist, das in Erscheinung getreten ist – sein Entstehen ist wahrnehmbar, sein Vergehen ist wahrnehmbar, die Veränderung seines Bestehens ist wahrnehmbar. Bei diesen Dingen, Freunde, ist das Entstehen wahrnehmbar, das Vergehen wahrnehmbar, die Veränderung des Bestehenden wahrnehmbar.‘ Wenn ich so gefragt würde, Herr, würde ich so antworten.“

‘‘Sādhu[Pg.33], sādhu, ānanda! Yaṃ kho, ānanda, rūpaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ; tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha. Yā vedanā … yā saññā… ye saṅkhārā… yaṃ viññāṇaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ; tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha. Imesaṃ kho, ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha.

„Gut, gut, Ānanda! Welche Form auch immer, Ānanda, vergangen, erloschen und verändert ist; deren Entstehen war erkennbar, deren Vergehen war erkennbar, und die Veränderung im Bestehen war erkennbar. Welche Gefühle auch immer... welche Wahrnehmungen auch immer... welche Gestaltungen auch immer... welches Bewusstsein auch immer vergangen, erloschen und verändert ist; dessen Entstehen war erkennbar, dessen Vergehen war erkennbar, und die Veränderung im Bestehen war erkennbar. Wahrlich, Ānanda, von diesen Phänomenen war das Entstehen erkennbar, das Vergehen erkennbar, und die Veränderung im Bestehen war erkennbar.“

‘‘Yaṃ kho, ānanda, rūpaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati. Yā vedanā… yā saññā… ye saṅkhārā… yaṃ viññāṇaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati. Imesaṃ kho, ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati.

„Welche Form auch immer, Ānanda, noch nicht geboren, noch nicht erschienen ist; deren Entstehen wird erkennbar sein, deren Vergehen wird erkennbar sein, und die Veränderung im Bestehen wird erkennbar sein. Welche Gefühle auch immer... welche Wahrnehmungen auch immer... welche Gestaltungen auch immer... welches Bewusstsein auch immer noch nicht geboren, noch nicht erschienen ist; dessen Entstehen wird erkennbar sein, dessen Vergehen wird erkennbar sein, und die Veränderung im Bestehen wird erkennbar sein. Wahrlich, Ānanda, von diesen Phänomenen wird das Entstehen erkennbar sein, das Vergehen erkennbar sein, und die Veränderung im Bestehen wird erkennbar sein.“

‘‘Yaṃ kho, ānanda, rūpaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Yā vedanā jātā pātubhūtā… yā saññā… ye saṅkhārā… yaṃ viññāṇaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Imesaṃ kho, ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatīti. Evaṃ puṭṭho tvaṃ, ānanda, evaṃ byākareyyāsī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

„Welche Form auch immer, Ānanda, geboren und erschienen ist; deren Entstehen ist erkennbar, deren Vergehen ist erkennbar, und die Veränderung im Bestehen ist erkennbar. Welche Gefühle auch immer geboren und erschienen sind... welche Wahrnehmungen auch immer... welche Gestaltungen auch immer... welches Bewusstsein auch immer geboren und erschienen ist; dessen Entstehen ist erkennbar, dessen Vergehen ist erkennbar, und die Veränderung im Bestehen ist erkennbar. Wahrlich, Ānanda, von diesen Phänomenen ist das Entstehen erkennbar, das Vergehen erkennbar, und die Veränderung im Bestehen ist erkennbar. Wenn du so gefragt wirst, Ānanda, solltest du auf diese Weise antworten.“ Das sechste [Sutta].

7. Anudhammasuttaṃ

7. Anudhammasutta – Der Diskurs über die Übereinstimmung mit dem Dhamma

39. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Dhammānudhammappaṭipannassa, bhikkhave, bhikkhuno ayamanudhammo hoti yaṃ rūpe nibbidābahulo vihareyya, vedanāya nibbidābahulo vihareyya, saññā nibbidābahulo vihareyya, saṅkhāresu nibbidābahulo vihareyya, viññāṇe nibbidābahulo vihareyya. Yo rūpe nibbidābahulo viharanto, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu nibbidābahulo viharanto, viññāṇe nibbidābahulo viharanto rūpaṃ parijānāti, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ parijānāti, so rūpaṃ parijānaṃ, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ parijānaṃ parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanā, parimuccati saññāya[Pg.34], parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimuccati dukkhasmāti vadāmī’’ti. Sattamaṃ.

39. In Sāvatthī. „Mönche, für einen Mönch, der die dem Dhamma entsprechende Praxis ausübt, ist dies die angemessene Lebensweise: dass er mit viel Überdruss gegenüber der Form verweilt, mit viel Überdruss gegenüber dem Gefühl verweilt, mit viel Überdruss gegenüber der Wahrnehmung verweilt, mit viel Überdruss gegenüber den Gestaltungen verweilt, mit viel Überdruss gegenüber dem Bewusstsein verweilt. Wer mit viel Überdruss gegenüber der Form verweilt... gegenüber dem Gefühl... gegenüber der Wahrnehmung... gegenüber den Gestaltungen... gegenüber dem Bewusstsein verweilt, der erkennt die Form vollständig, erkennt das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein vollständig. Er, der die Form vollständig erkennt... das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein vollständig erkennt, wird befreit von der Form, befreit vom Gefühl, befreit von der Wahrnehmung, befreit von den Gestaltungen, befreit vom Bewusstsein; er wird befreit von Geburt, Alter und Tod, von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Er wird befreit vom Leiden, so sage ich.“ Das siebte [Sutta].

8. Dutiyaanudhammasuttaṃ

8. Dutiyaanudhammasutta – Der zweite Diskurs über die Übereinstimmung mit dem Dhamma

40. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Dhammānudhammappaṭipannassa, bhikkhave, bhikkhuno ayamanudhammo hoti yaṃ rūpe aniccānupassī vihareyya…pe… parimuccati dukkhasmāti vadāmī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

40. In Sāvatthī. „Mönche, für einen Mönch, der die dem Dhamma entsprechende Praxis ausübt, ist dies die angemessene Lebensweise: dass er die Unbeständigkeit der Form betrachtend verweilt... (wie oben)... er wird befreit vom Leiden, so sage ich.“ Das achte [Sutta].

9. Tatiyaanudhammasuttaṃ

9. Tatiyaanudhammasutta – Der dritte Diskurs über die Übereinstimmung mit dem Dhamma

41. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Dhammānudhammappaṭipannassa, bhikkhave, bhikkhuno ayamanudhammo hoti yaṃ rūpe dukkhānupassī vihareyya…pe… parimuccati dukkhasmāti vadāmī’’ti. Navamaṃ.

41. In Sāvatthī. „Mönche, für einen Mönch, der die dem Dhamma entsprechende Praxis ausübt, ist dies die angemessene Lebensweise: dass er das Leiden in der Form betrachtend verweilt... (wie oben)... er wird befreit vom Leiden, so sage ich.“ Das neunte [Sutta].

10. Catutthaanudhammasuttaṃ

10. Catutthaanudhammasutta – Der vierte Diskurs über die Übereinstimmung mit dem Dhamma

42. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Dhammānudhammappaṭipannassa, bhikkhave, bhikkhuno ayamanudhammo hoti yaṃ rūpe anattānupassī vihareyya, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe anattānupassī vihareyya. Yo rūpe anattānupassī viharanto…pe… rūpaṃ parijānāti, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ parijānāti, so rūpaṃ parijānaṃ, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ parijānaṃ parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimuccati dukkhasmāti vadāmī’’ti. Dasamaṃ.

42. In Sāvatthī. „Mönche, für einen Mönch, der die dem Dhamma entsprechende Praxis ausübt, ist dies die angemessene Lebensweise: dass er das Nicht-Selbst in der Form betrachtend verweilt, das Nicht-Selbst im Gefühl... in der Wahrnehmung... in den Gestaltungen... im Bewusstsein betrachtend verweilt. Wer das Nicht-Selbst in der Form betrachtend verweilt... (wie oben)... erkennt die Form vollständig, erkennt das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein vollständig. Er, der die Form vollständig erkennt... das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein vollständig erkennt, wird befreit von der Form, befreit vom Gefühl, befreit von der Wahrnehmung, befreit von den Gestaltungen, befreit vom Bewusstsein; er wird befreit von Geburt, Alter und Tod, von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Er wird befreit vom Leiden, so sage ich.“ Das zehnte [Sutta].

Natumhākaṃvaggo catuttho.

Das vierte Kapitel: Natumhāka (Was nicht euch gehört).

Tassuddānaṃ –

Die Inhaltsübersicht dazu:

Natumhākena dve vuttā, bhikkhūhi apare duve;

Ānandena ca dve vuttā, anudhammehi dve dukāti.

Zwei wurden über 'Was nicht euch gehört' gesprochen, weitere zwei über 'Die Mönche'; zwei wurden über 'Ānanda' gesprochen und zwei Paare über 'Die Übereinstimmung mit dem Dhamma'.

5. Attadīpavaggo

5. Attadīpavagga – Das Kapitel 'Sich selbst als Insel'

1. Attadīpasuttaṃ

1. Attadīpasutta – Der Diskurs über 'Sich selbst als Insel'

43. Sāvatthinidānaṃ[Pg.35]. ‘‘Attadīpā, bhikkhave, viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā. Attadīpānaṃ, bhikkhave, viharataṃ attasaraṇānaṃ anaññasaraṇānaṃ, dhammadīpānaṃ dhammasaraṇānaṃ anaññasaraṇānaṃ yoni upaparikkhitabbā. Kiṃjātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā, kiṃpahotikā’’ti?

43. In Sāvatthī. „Verweilt, ihr Mönche, mit euch selbst als Insel, mit euch selbst als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht; mit dem Dhamma als Insel, mit dem Dhamma als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht. Mönche, bei denen, die mit sich selbst als Insel verweilen, mit sich selbst als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht; mit dem Dhamma als Insel, mit dem Dhamma als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht, sollte die Ursache gründlich untersucht werden: Welcher Herkunft sind Kummer, Klage, Leid, Schmerz und Verzweiflung? Woraus entstehen sie?“

‘‘Kiṃjātikā ca, bhikkhave, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā, kiṃpahotikā? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto, rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati, aññathā ca hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Vedanaṃ attato samanupassati, vedanāvantaṃ vā attānaṃ; attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānaṃ. Tassa sā vedanā vipariṇamati, aññathā ca hoti. Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Saññaṃ attato samanupassati… saṅkhāre attato samanupassati… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati, aññathā ca hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

„Bhikkhus, woraus entstehen Sorge, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung? Was ist ihr Ursprung? Da, Bhikkhus, betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, der in der Lehre der Edlen unkundig und in der Lehre der Edlen ungeschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, der in der Lehre der guten Menschen unkundig und in der Lehre der guten Menschen ungeschult ist, die Form als das Selbst, oder das Selbst als formbesitzend, oder die Form im Selbst, oder das Selbst in der Form. Seine Form verändert sich und wird anders. Infolge der Veränderung und des Anderswerdens der Form entstehen bei ihm Sorge, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Er betrachtet das Gefühl als das Selbst, oder das Selbst als gefühlsbesitzend, oder das Gefühl im Selbst, oder das Selbst im Gefühl. Sein Gefühl verändert sich und wird anders. Infolge der Veränderung und des Anderswerdens des Gefühls entstehen bei ihm Sorge, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Er betrachtet die Wahrnehmung als das Selbst... die Geistesformationen als das Selbst... das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als bewusstseinsbesitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein. Sein Bewusstsein verändert sich und wird anders. Infolge der Veränderung und des Anderswerdens des Bewusstseins entstehen bei ihm Sorge, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung.“

‘‘Rūpassa tveva, bhikkhave, aniccataṃ viditvā vipariṇāmaṃ virāgaṃ nirodhaṃ, pubbe ceva rūpaṃ etarahi ca sabbaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammanti, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā na paritassati, aparitassaṃ sukhaṃ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccati. Vedanāya tveva, bhikkhave, aniccataṃ viditvā vipariṇāmaṃ virāgaṃ nirodhaṃ, pubbe ceva vedanā etarahi ca sabbā vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammāti, evametaṃ yathābhūtaṃ [Pg.36] sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā na paritassati, aparitassaṃ sukhaṃ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccati. Saññāya… saṅkhārānaṃ tveva, bhikkhave, aniccataṃ viditvā vipariṇāmaṃ virāgaṃ nirodhaṃ, pubbe ceva saṅkhārā etarahi ca sabbe saṅkhārā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammāti, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā na paritassati, aparitassaṃ sukhaṃ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccati. Viññāṇassa tveva, bhikkhave, aniccataṃ viditvā vipariṇāmaṃ virāgaṃ nirodhaṃ, pubbe ceva viññāṇaṃ etarahi ca sabbaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammanti, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā na paritassati, aparitassaṃ sukhaṃ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccatī’’ti. Paṭhamaṃ.

„Bhikkhus, wenn man jedoch die Unbeständigkeit der Form erkannt hat, ihre Veränderung, ihr Schwinden und ihr Aufhören, und mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht: 'Früher wie auch jetzt ist alle Form unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen', dann schwinden jene Sorge, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Durch deren Überwindung ängstigt er sich nicht; ohne Angst verweilt er glücklich. Ein glücklich verweilender Bhikkhu wird als 'durch jenes Glied zur Ruhe gekommen' bezeichnet. Wenn man jedoch die Unbeständigkeit des Gefühls erkannt hat... desgleichen für das Gefühl... schwinden jene Sorge, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung... Ein glücklich verweilender Bhikkhu wird als 'durch jenes Glied zur Ruhe gekommen' bezeichnet. In Bezug auf die Wahrnehmung... wenn man jedoch die Unbeständigkeit der Geistesformationen erkannt hat... schwinden jene Sorge, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung... Ein glücklich verweilender Bhikkhu wird als 'durch jenes Glied zur Ruhe gekommen' bezeichnet. Wenn man jedoch die Unbeständigkeit des Bewusstseins erkannt hat... und mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht: 'Früher wie auch jetzt ist alles Bewusstsein unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen', dann schwinden jene Sorge, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Durch deren Überwindung ängstigt er sich nicht; ohne Angst verweilt er glücklich. Ein glücklich verweilender Bhikkhu wird als 'durch jenes Glied zur Ruhe gekommen' bezeichnet.“ Das Erste.

2. Paṭipadāsuttaṃ

2. Lehrrede über den Weg (Paṭipadāsutta)

44. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Sakkāyasamudayagāminiñca vo, bhikkhave, paṭipadaṃ desessāmi, sakkāyanirodhagāminiñca paṭipadaṃ. Taṃ suṇātha. Katamā ca, bhikkhave, sakkāyasamudayagāminī paṭipadā? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto, rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanaṃ attato… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘sakkāyasamudayagāminī paṭipadā, sakkāyasamudayagāminī paṭipadā’ti. Iti hidaṃ, bhikkhave, vuccati ‘dukkhasamudayagāminī samanupassanā’ti. Ayamevettha attho’’.

44. Einleitende Worte aus Sāvatthi. „Bhikkhus, ich werde euch den Weg lehren, der zur Entstehung der Persönlichkeit führt, sowie den Weg, der zum Aufhören der Persönlichkeit führt. Hört zu. Und was, Bhikkhus, ist der Weg, der zur Entstehung der Persönlichkeit führt? Da, Bhikkhus, betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht... [wie oben]... die Form als das Selbst, oder das Selbst als formbesitzend, oder die Form im Selbst, oder das Selbst in der Form. Er betrachtet das Gefühl... die Wahrnehmung... die Geistesformationen... das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als bewusstseinsbesitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein. Dies, Bhikkhus, wird der Weg genannt, der zur Entstehung der Persönlichkeit führt. Und so, Bhikkhus, wird dies auch als 'die Betrachtung, die zur Entstehung des Leidens führt' bezeichnet. Dies ist hier die Bedeutung.“

‘‘Katamā ca, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā? Idha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto, na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ[Pg.37]; na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ. Na vedanaṃ attato… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘sakkāyanirodhagāminī paṭipadā, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā’ti. Iti hidaṃ, bhikkhave, vuccati ‘dukkhanirodhagāminī samanupassanā’ti. Ayamevettha attho’’ti. Dutiyaṃ.

„Und was, Bhikkhus, ist der Weg, der zum Aufhören der Persönlichkeit führt? Da, Bhikkhus, betrachtet ein belehrter edler Schüler, der die Edlen sieht, der in der Lehre der Edlen kundig und in der Lehre der Edlen wohlgeschult ist, der die guten Menschen sieht, der in der Lehre der guten Menschen kundig und in der Lehre der guten Menschen wohlgeschult ist, die Form nicht als das Selbst, noch das Selbst als formbesitzend, noch die Form im Selbst, noch das Selbst in der Form. Er betrachtet das Gefühl nicht als das Selbst... die Wahrnehmung nicht... die Geistesformationen nicht... das Bewusstsein nicht als das Selbst, noch das Selbst als bewusstseinsbesitzend, noch das Bewusstsein im Selbst, noch das Selbst im Bewusstsein. Dies, Bhikkhus, wird der Weg genannt, der zum Aufhören der Persönlichkeit führt. Und so, Bhikkhus, wird dies auch als 'die Betrachtung, die zum Aufhören des Leidens führt' bezeichnet. Dies ist hier die Bedeutung.“ Das Zweite.

3. Aniccasuttaṃ

3. Lehrrede über die Unbeständigkeit (Aniccasutta)

45. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato cittaṃ virajjati vimuccati anupādāya āsavehi. Vedanā aniccā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato cittaṃ virajjati vimuccati anupādāya āsavehi. Rūpadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno cittaṃ virattaṃ vimuttaṃ hoti anupādāya āsavehi, vedanādhātuyā…pe… saññādhātuyā… saṅkhāradhātuyā… viññāṇadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno cittaṃ virattaṃ vimuttaṃ hoti anupādāya āsavehi. Vimuttattā ṭhitaṃ. Ṭhitattā santusitaṃ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Tatiyaṃ.

45. In Sāvatthī. „Mönche, die Form ist unbeständig. Was unbeständig ist, das ist leidvoll; was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst; was Nicht-Selbst ist, das soll mit rechter Weisheit so der Wirklichkeit entsprechend gesehen werden: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘ Wenn man es so der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit sieht, wird der Geist leidenschaftslos und befreit sich ohne Anhaften von den Trieben. Das Gefühl ist unbeständig … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein ist unbeständig. Was unbeständig ist, das ist leidvoll; was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst; was Nicht-Selbst ist, das soll mit rechter Weisheit so der Wirklichkeit entsprechend gesehen werden: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘ Wenn man es so der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit sieht, wird der Geist leidenschaftslos und befreit sich ohne Anhaften von den Trieben. Wenn, Mönche, der Geist eines Mönches gegenüber dem Element der Form leidenschaftslos ist und ohne Anhaften von den Trieben befreit ist, gegenüber dem Element des Gefühls … (gekürzt) … gegenüber dem Element der Wahrnehmung … gegenüber dem Element der Gestaltungen … gegenüber dem Element des Bewusstseins leidenschaftslos ist und ohne Anhaften von den Trieben befreit ist, dann ist er aufgrund der Befreiung gefestigt. Durch das Gefestigtsein ist er zufrieden. Durch die Zufriedenheit ist er nicht beunruhigt. Unbeunruhigt erlischt er in sich selbst. Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt das heilige Leben, getan das zu Tuende, es gibt nichts Weiteres mehr für diesen Zustand.‘“ Das Dritte.

4. Dutiyaaniccasuttaṃ

4. Das zweite Sutta über die Unbeständigkeit

46. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Vedanā aniccā… saññā aniccā… saṅkhārā aniccā… viññāṇaṃ aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ’’.

46. In Sāvatthī. „Mönche, die Form ist unbeständig. Was unbeständig ist, das ist leidvoll; was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst; was Nicht-Selbst ist, das soll mit rechter Weisheit so der Wirklichkeit entsprechend gesehen werden: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘ Das Gefühl ist unbeständig … die Wahrnehmung ist unbeständig … die Gestaltungen sind unbeständig … das Bewusstsein ist unbeständig. Was unbeständig ist, das ist leidvoll; was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst; was Nicht-Selbst ist, das soll mit rechter Weisheit so der Wirklichkeit entsprechend gesehen werden: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘“

‘‘Evametaṃ [Pg.38] yathābhūtaṃ sammappaññāya passato pubbantānudiṭṭhiyo na honti. Pubbantānudiṭṭhīnaṃ asati, aparantānudiṭṭhiyo na honti. Aparantānudiṭṭhīnaṃ asati, thāmaso parāmāso na hoti. Thāmase parāmāse asati rūpasmiṃ… vedanāya … saññāya… saṅkhāresu… viññāṇasmiṃ cittaṃ virajjati vimuccati anupādāya āsavehi. Vimuttattā ṭhitaṃ. Ṭhitattā santusitaṃ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Catutthaṃ.

„Für jemanden, der dies so der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit sieht, entstehen keine Ansichten über die Vergangenheit. Wenn keine Ansichten über die Vergangenheit vorhanden sind, entstehen keine Ansichten über die Zukunft. Wenn keine Ansichten über die Zukunft vorhanden sind, gibt es kein hartnäckiges Festhalten und kein obsessives Ergreifen. Wenn kein hartnäckiges Festhalten und kein obsessives Ergreifen vorhanden ist, wird der Geist gegenüber der Form … dem Gefühl … der Wahrnehmung … den Gestaltungen … dem Bewusstsein leidenschaftslos und befreit sich ohne Anhaften von den Trieben. Aufgrund der Befreiung ist er gefestigt. Durch das Gefestigtsein ist er zufrieden. Durch die Zufriedenheit ist er nicht beunruhigt. Unbeunruhigt erlischt er in sich selbst. Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt das heilige Leben, getan das zu Tuende, es gibt nichts Weiteres mehr für diesen Zustand.‘“ Das Vierte.

5. Samanupassanāsuttaṃ

5. Das Sutta über das Betrachten

47. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ attānaṃ samanupassamānā samanupassanti, sabbete pañcupādānakkhandhe samanupassanti, etesaṃ vā aññataraṃ. Katame pañca? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ’’.

47. In Sāvatthī. „Mönche, welche Asketen oder Brahmanen auch immer das ‚Selbst‘ auf vielfältige Weise betrachten, sie alle betrachten die fünf Gruppen des Ergreifens oder eine von ihnen. Welche fünf? Hier, Mönche, betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, der in der Lehre der Edlen nicht bewandert ist, der in der Lehre der Edlen nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, der in der Lehre der guten Menschen nicht bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen nicht geschult ist, die Form als das Selbst, oder das Selbst als formbesitzend, oder die Form im Selbst, oder das Selbst in der Form. Er betrachtet das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als bewusstseinsbesitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein.“

‘‘Iti ayañceva samanupassanā ‘asmī’ti cassa avigataṃ hoti. ‘Asmī’ti kho pana, bhikkhave, avigate pañcannaṃ indriyānaṃ avakkanti hoti – cakkhundriyassa sotindriyassa ghānindriyassa jivhindriyassa kāyindriyassa. Atthi, bhikkhave, mano, atthi dhammā, atthi avijjādhātu. Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa ‘asmī’tipissa hoti; ‘ayamahamasmī’tipissa hoti; ‘bhavissa’ntipissa hoti; ‘na bhavissa’ntipissa hoti; ‘rūpī bhavissa’ntipissa hoti; ‘arūpī bhavissa’ntipissa hoti; ‘saññī bhavissa’ntipissa hoti; ‘asaññī bhavissa’ntipissa hoti; ‘nevasaññīnāsaññī bhavissa’ntipissa hoti’’.

„So findet dieses Betrachten statt, und der Gedanke ‚Ich bin‘ ist in ihm nicht verschwunden. Wenn aber, Mönche, der Gedanke ‚Ich bin‘ nicht verschwunden ist, findet der Eintritt der fünf Fähigkeiten statt – der Sehfähigkeit, der Hörfähigkeit, der Riechfähigkeit, der Schmeckfähigkeit, der Tastfähigkeit. Es gibt, Mönche, den Geist, es gibt Geistesobjekte, es gibt das Element des Nichtwissens. Wenn ein unbelehrter Weltling von einer Empfindung berührt wird, die aus dem Kontakt mit dem Nichtwissen entstanden ist, dann tritt bei ihm der Gedanke ‚Ich bin‘ auf; auch der Gedanke ‚Dies bin ich‘ tritt auf; auch ‚Ich werde sein‘ tritt auf; auch ‚Ich werde nicht sein‘ tritt auf; auch ‚Ich werde formhaft sein‘ tritt auf; auch ‚Ich werde formlos sein‘ tritt auf; auch ‚Ich werde wahrnehmend sein‘ tritt auf; auch ‚Ich werde nicht wahrnehmend sein‘ tritt auf; auch ‚Ich werde weder wahrnehmend noch nicht wahrnehmend sein‘ tritt auf.“

‘‘Tiṭṭhanteva [Pg.39] kho, bhikkhave, tattheva pañcindriyāni. Athettha sutavato ariyasāvakassa avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. Tassa avijjāvirāgā vijjuppādā ‘asmī’tipissa na hoti; ‘ayamahamasmī’tipissa na hoti; ‘bhavissa’nti… ‘na bhavissa’nti… rūpī… arūpī … saññī… asaññī… ‘nevasaññīnāsaññī bhavissa’ntipissa na hotī’’ti. Pañcamaṃ.

„Diese fünf Fähigkeiten bleiben zwar genau dort bestehen, Mönche. Doch wenn beim belehrten edlen Schüler das Nichtwissen schwindet und das Wissen entsteht, dann tritt bei ihm durch das Schwinden des Nichtwissens und das Entstehen des Wissens der Gedanke ‚Ich bin‘ nicht mehr auf; auch der Gedanke ‚Dies bin ich‘ tritt nicht mehr auf; auch ‚Ich werde sein‘ … ‚Ich werde nicht sein‘ … ‚formhaft‘ … ‚formlos‘ … ‚wahrnehmend‘ … ‚nicht wahrnehmend‘ … ‚weder wahrnehmend noch nicht wahrnehmend sein‘ tritt bei ihm nicht mehr auf.“ Das Fünfte.

6. Khandhasuttaṃ

6. Das Sutta über die Gruppen

48. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pañca, bhikkhave, khandhe desessāmi, pañcupādānakkhandhe ca. Taṃ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, pañcakkhandhā? Yaṃ kiñci, bhikkhave, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, ayaṃ vuccati rūpakkhandho. Yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā…pe… ayaṃ vuccati saṅkhārakkhandho. Yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, ayaṃ vuccati viññāṇakkhandho. Ime vuccanti, bhikkhave, pañcakkhandhā’’.

48. In Sāvatthī. „Mönche, ich werde euch die fünf Aggregate und die fünf Aggregate des Ergreifens lehren. Hört darauf. Und was, Mönche, sind die fünf Aggregate? Was auch immer es an Form gibt, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah: dies wird das Aggregat der Form genannt. Was auch immer es an Gefühl gibt … (p) … was auch immer es an Wahrnehmung gibt … was auch immer es an Gestaltungen gibt, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein … (p) … dies wird das Aggregat der Gestaltungen genannt. Was auch immer es an Bewusstsein gibt, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah: dies wird das Aggregat des Bewusstseins genannt. Diese, Mönche, werden die fünf Aggregate genannt.“

‘‘Katame ca, bhikkhave, pañcupādānakkhandhā? Yaṃ kiñci, bhikkhave, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā sāsavaṃ upādāniyaṃ, ayaṃ vuccati rūpupādānakkhandho. Yā kāci vedanā…pe… yā dūre santike vā sāsavā upādāniyā, ayaṃ vuccati vedanupādānakkhandho. Yā kāci saññā…pe… yā dūre santike vā sāsavā upādāniyā, ayaṃ vuccati saññupādānakkhandho. Ye keci saṅkhārā…pe… sāsavā upādāniyā, ayaṃ vuccati saṅkhārupādānakkhandho. Yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā sāsavaṃ upādāniyaṃ, ayaṃ vuccati viññāṇupādānakkhandho. Ime vuccanti, bhikkhave, pañcupādānakkhandhā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

„Und was, Mönche, sind die fünf Aggregate des Ergreifens? Was auch immer es an Form gibt, Mönche, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig … (p) … ob fern oder nah, sofern sie mit Trieben behaftet ist und zum Ergreifen Anlass gibt: dies wird das Aggregat der Form als Objekt des Ergreifens genannt. Was auch immer es an Gefühl gibt … (p) … ob fern oder nah, sofern es mit Trieben behaftet ist und zum Ergreifen Anlass gibt: dies wird das Aggregat des Gefühls als Objekt des Ergreifens genannt. Was auch immer es an Wahrnehmung gibt … (p) … ob fern oder nah, sofern sie mit Trieben behaftet ist und zum Ergreifen Anlass gibt: dies wird das Aggregat der Wahrnehmung als Objekt des Ergreifens genannt. Was auch immer es an Gestaltungen gibt … (p) … sofern sie mit Trieben behaftet sind und zum Ergreifen Anlass geben: dies wird das Aggregat der Gestaltungen als Objekt des Ergreifens genannt. Was auch immer es an Bewusstsein gibt, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig … (p) … ob fern oder nah, sofern es mit Trieben behaftet ist und zum Ergreifen Anlass gibt: dies wird das Aggregat des Bewusstseins als Objekt des Ergreifens genannt. Diese, Mönche, werden die fünf Aggregate des Ergreifens genannt.“

7. Soṇasuttaṃ

7. Soṇa-Sutta

49. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho soṇo gahapatiputto yena bhagavā tenupasaṅkami [Pg.40] …pe… ekamantaṃ nisinnaṃ kho soṇaṃ gahapatiputtaṃ bhagavā etadavoca –

49. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene bei Rājagaha im Veḷuvana (Bambushain) beim Kalandakanivāpa (Eichhörnchen-Fütterungsplatz). Da begab sich Soṇa, der Sohn eines Hausvaters, dorthin, wo sich der Erhabene befand … (p) … Zu Soṇa, dem Sohn des Hausvaters, der sich zur Seite gesetzt hatte, sprach der Erhabene diese Worte:

‘‘Ye hi keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā aniccena rūpena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa adassanā? Aniccāya vedanāya dukkhāya vipariṇāmadhammāya ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa adassanā? Aniccāya saññāya… aniccehi saṅkhārehi dukkhehi vipariṇāmadhammehi ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa adassanā? Aniccena viññāṇena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa adassanā?

„Soṇa, jene Asketen oder Brahmanen, die aufgrund der unbeständigen Form, die leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, annehmen: ‚Ich bin besser‘, oder annehmen: ‚Ich bin gleichgestellt‘, oder annehmen: ‚Ich bin schlechter‘ – was ist das anderes als das Nichtsehen der Wirklichkeit, wie sie ist? Aufgrund des unbeständigen Gefühls, das leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, annehmen: ‚Ich bin besser‘, oder annehmen: ‚Ich bin gleichgestellt‘, oder annehmen: ‚Ich bin schlechter‘ – was ist das anderes als das Nichtsehen der Wirklichkeit, wie sie ist? Aufgrund der unbeständigen Wahrnehmung … aufgrund der unbeständigen Gestaltungen, die leidvoll und der Veränderung unterworfen sind, annehmen: ‚Ich bin besser‘, oder annehmen: ‚Ich bin gleichgestellt‘, oder annehmen: ‚Ich bin schlechter‘ – was ist das anderes als das Nichtsehen der Wirklichkeit, wie sie ist? Aufgrund des unbeständigen Bewusstseins, das leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, annehmen: ‚Ich bin besser‘, oder annehmen: ‚Ich bin gleichgestellt‘, oder annehmen: ‚Ich bin schlechter‘ – was ist das anderes als das Nichtsehen der Wirklichkeit, wie sie ist?“

‘‘Ye ca kho keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā aniccena rūpena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’tipi na samanupassanti; ‘sadisohamasmī’tipi na samanupassanti; ‘hīnohamasmī’tipi na samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa dassanā? Aniccāya vedanāya… aniccāya saññāya… aniccehi saṅkhārehi… aniccena viññāṇena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’tipi na samanupassanti; ‘sadisohamasmī’tipi na samanupassanti; ‘hīnohamasmī’tipi na samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa dassanā?

„Soṇa, jene Asketen oder Brahmanen jedoch, die aufgrund der unbeständigen Form, die leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, nicht annehmen: ‚Ich bin besser‘, auch nicht annehmen: ‚Ich bin gleichgestellt‘, auch nicht annehmen: ‚Ich bin schlechter‘ – was ist das anderes als das Sehen der Wirklichkeit, wie sie ist? Aufgrund des unbeständigen Gefühls … der unbeständigen Wahrnehmung … der unbeständigen Gestaltungen … aufgrund des unbeständigen Bewusstseins, das leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, nicht annehmen: ‚Ich bin besser‘, auch nicht annehmen: ‚Ich bin gleichgestellt‘, auch nicht annehmen: ‚Ich bin schlechter‘ – was ist das anderes als das Sehen der Wirklichkeit, wie sie ist?“

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, soṇa, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante’’… ‘‘saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Was meinst du, Soṇa, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ – „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder freudvoll?“ – „Leidvoll, Herr.“ – „Was nun unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so anzusehen: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Ist das Gefühl beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ … „Wahrnehmung … Gestaltungen … Ist das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ – „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder freudvoll?“ – „Leidvoll, Herr.“ – „Was nun unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so anzusehen: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“

‘‘Tasmātiha[Pg.41], soṇa, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

„Darum, Soṇa, ist jede Form, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah, jede Form als das zu sehen, was sie wirklich ist, mit rechter Weisheit: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst‘.“

‘‘Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

„Was auch immer es an Gefühl gibt … was auch immer es an Wahrnehmung gibt … was auch immer es an Gestaltungen gibt … was auch immer es an Bewusstsein gibt, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah: das ganze Bewusstsein ist als das zu sehen, was es wirklich ist, mit rechter Weisheit: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst‘.“

‘‘Evaṃ passaṃ, soṇa, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Sattamaṃ.

"Wenn er dies so sieht, Soᅆa, wird der erfahrene edle Sch0ler des K0rpers 0berdr0ssig, der Empfindung 0berdr0ssig, der Wahrnehmung 0berdr0ssig, der Gestaltungen 0berdr0ssig, des Bewusstseins 0berdr0ssig. Indem er 0berdr0ssig wird, wird er leidenschaftslos; durch Leidenschaftslosigkeit wird er befreit. Im Befreitsein entsteht das Wissen: 'Ich bin befreit'. Er versteht: 'Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, f0r diesen Zustand gibt es nichts Weiteres mehr'." Das siebte Sutta.

8. Dutiyasoṇasuttaṃ

8. Das zweite Soᅆa-Sutta.

50. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho soṇo gahapatiputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho soṇaṃ gahapatiputtaṃ bhagavā etadavoca –

50. So habe ich es geh0rt: Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana-Kloster, im Kalandakanivāpa (dem Ort, wo man den schwarzen Eichh0rnchen Futter gibt). Da begab sich der Hausvatersohn Soᅆa dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrerbietig gegr09ft hatte, setzte er sich an eine Seite nieder. Zu dem an einer Seite sitzenden Hausvatersohn Soᅆa sprach der Erhabene diese Worte:

‘‘Ye hi keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā rūpaṃ nappajānanti, rūpasamudayaṃ nappajānanti, rūpanirodhaṃ nappajānanti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti; vedanaṃ nappajānanti, vedanāsamudayaṃ nappajānanti, vedanānirodhaṃ nappajānanti, vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti; saññaṃ nappajānanti…pe… saṅkhāre nappajānanti, saṅkhārasamudayaṃ nappajānanti, saṅkhāranirodhaṃ nappajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti; viññāṇaṃ nappajānanti, viññāṇasamudayaṃ nappajānanti, viññāṇanirodhaṃ nappajānanti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. Na me te, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.

"Soᅆa, jene Asketen oder Brahmanen, wer auch immer sie sein m0gen, die den K0rper nicht wirklich verstehen, den Ursprung des K0rpers nicht wirklich verstehen, das Aufh0ren des K0rpers nicht wirklich verstehen, den Weg, der zum Aufh0ren des K0rpers f0hrt, nicht wirklich verstehen; die die Empfindung nicht wirklich verstehen, den Ursprung der Empfindung nicht wirklich verstehen, das Aufh0ren der Empfindung nicht wirklich verstehen, den Weg, der zum Aufh0ren der Empfindung f0hrt, nicht wirklich verstehen; die die Wahrnehmung nicht wirklich verstehen... (u.s.w.)... die die Gestaltungen nicht wirklich verstehen, den Ursprung der Gestaltungen nicht wirklich verstehen, das Aufh0ren der Gestaltungen nicht wirklich verstehen, den Weg, der zum Aufh0ren der Gestaltungen f0hrt, nicht wirklich verstehen; die das Bewusstsein nicht wirklich verstehen, den Ursprung des Bewusstseins nicht wirklich verstehen, das Aufh0ren des Bewusstseins nicht wirklich verstehen, den Weg, der zum Aufh0ren des Bewusstseins f0hrt, nicht wirklich verstehen. Diese, Soᅆa, gelten mir weder als Asketen unter den Asketen anerkannt, noch als Brahmanen unter den Brahmanen anerkannt; und jene Ehrw0rdigen verwirklichen auch nicht durch eigene h0here Erkenntnis bereits in diesem Leben das Ziel der Asketenschaft oder das Ziel der Brahmanenschaft, um darin zu verweilen."

‘‘Ye [Pg.42] ca kho keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā rūpaṃ pajānanti, rūpasamudayaṃ pajānanti, rūpanirodhaṃ pajānanti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti; vedanaṃ pajānanti…pe… saññaṃ pajānanti… saṅkhāre pajānanti… viññāṇaṃ pajānanti, viññāṇasamudayaṃ pajānanti, viññāṇanirodhaṃ pajānanti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Te ca kho me, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā, te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

"Doch jene Asketen oder Brahmanen, wer auch immer sie sein m0gen, Soᅆa, die den K0rper wirklich verstehen, den Ursprung des K0rpers wirklich verstehen, das Aufh0ren des K0rpers wirklich verstehen, den Weg, der zum Aufh0ren des K0rpers f0hrt, wirklich verstehen; die die Empfindung wirklich verstehen... die die Wahrnehmung wirklich verstehen... die die Gestaltungen wirklich verstehen... die das Bewusstsein wirklich verstehen, den Ursprung des Bewusstseins wirklich verstehen, das Aufh0ren des Bewusstseins wirklich verstehen, den Weg, der zum Aufh0ren des Bewusstseins f0hrt, wirklich verstehen. Diese, Soᅆa, gelten mir sowohl als Asketen unter den Asketen anerkannt als auch als Brahmanen unter den Brahmanen anerkannt; und jene Ehrw0rdigen verwirklichen durch eigene h0here Erkenntnis bereits in diesem Leben sowohl das Ziel der Asketenschaft als auch das Ziel der Brahmanenschaft und verweilen darin." Das achte Sutta.

9. Nandikkhayasuttaṃ

9. Das Sutta 0ber das Versiegen der Erg0tzung.

51. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Aniccaññeva, bhikkhave, bhikkhu rūpaṃ aniccanti passati. Sāssa hoti sammādiṭṭhi. Sammā passaṃ nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati. Aniccaññeva, bhikkhave, bhikkhu vedanaṃ aniccanti passati. Sāssa hoti sammādiṭṭhi. Sammā passaṃ nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati. Anicceyeva, bhikkhave, bhikkhu saññaṃ aniccanti passati…pe… anicceyeva bhikkhave, bhikkhu saṅkhāre aniccāti passati. Sāssa hoti sammādiṭṭhi. Sammā passaṃ nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati. Aniccaññeva, bhikkhave, bhikkhu viññāṇaṃ aniccanti passati. Sāssa hoti sammādiṭṭhi. Sammā passaṃ nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccatī’’ti. Navamaṃ.

51. Einleitung in Sāvatthģ. "M0nche, ein M0nch sieht den K0rper, der wahrlich unbest0ndig ist, als unbest0ndig an. Dies ist seine rechte Ansicht. Wenn er richtig sieht, wird er 0berdr0ssig. Durch das Versiegen der Erg0tzung kommt es zum Versiegen der Leidenschaft; durch das Versiegen der Leidenschaft kommt es zum Versiegen der Erg0tzung. Durch das Versiegen von Erg0tzung und Leidenschaft wird der Geist als befreit, als wohlbefreit bezeichnet. M0nche, ein M0nch sieht die Empfindung, die wahrlich unbest0ndig ist, als unbest0ndig an. Dies ist seine rechte Ansicht. Wenn er richtig sieht, wird er 0berdr0ssig. Durch das Versiegen der Erg0tzung kommt es zum Versiegen der Leidenschaft; durch das Versiegen der Leidenschaft kommt es zum Versiegen der Erg0tzung. Durch das Versiegen von Erg0tzung und Leidenschaft wird der Geist als befreit, als wohlbefreit bezeichnet. M0nche, ein M0nch sieht die Wahrnehmung, die wahrlich unbest0ndig ist, als unbest0ndig an... (u.s.w.)... M0nche, ein M0nch sieht die Gestaltungen, die wahrlich unbest0ndig sind, als unbest0ndig an. Dies ist seine rechte Ansicht. Wenn er richtig sieht, wird er 0berdr0ssig. Durch das Versiegen der Erg0tzung kommt es zum Versiegen der Leidenschaft; durch das Versiegen der Leidenschaft kommt es zum Versiegen der Erg0tzung. Durch das Versiegen von Erg0tzung und Leidenschaft wird der Geist als befreit, als wohlbefreit bezeichnet. M0nche, ein M0nch sieht das Bewusstsein, das wahrlich unbest0ndig ist, als unbest0ndig an. Dies ist seine rechte Ansicht. Wenn er richtig sieht, wird er 0berdr0ssig. Durch das Versiegen der Erg0tzung kommt es zum Versiegen der Leidenschaft; durch das Versiegen der Leidenschaft kommt es zum Versiegen der Erg0tzung. Durch das Versiegen von Erg0tzung und Leidenschaft wird der Geist als befreit, als wohlbefreit bezeichnet." Das neunte Sutta.

10. Dutiyanandikkhayasuttaṃ

10. Das zweite Sutta 0ber das Versiegen der Erg0tzung.

52. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, yoniso manasi karotha, rūpāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassatha. Rūpaṃ, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasi karonto, rūpāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassanto rūpasmiṃ nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati. Vedanaṃ, bhikkhave, yoniso manasi karotha, vedanāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassatha. Vedanaṃ, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasi [Pg.43] karonto, vedanāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassanto vedanāya nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati. Saññaṃ bhikkhave… saṅkhāre, bhikkhave, yoniso manasi karotha, saṅkhārāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassatha. Saṅkhāre, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasi karonto, saṅkhārāniccataṃ yathābhūtaṃ samanupassanto saṅkhāresu nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati. Viññāṇaṃ, bhikkhave, yoniso manasi karotha, viññāṇāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassatha. Viññāṇaṃ, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasi karonto, viññāṇāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassanto viññāṇasmiṃ nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccatī’’ti. Dasamaṃ.

52. Sāvatthī. „Mönche, schenkt der Form gründliche Aufmerksamkeit und betrachtet die Unbeständigkeit der Form der Wirklichkeit entsprechend. Mönche, wenn ein Mönch der Form gründliche Aufmerksamkeit schenkt und die Unbeständigkeit der Form der Wirklichkeit entsprechend betrachtet, empfindet er Überdruss an der Form. Durch das Versiegen des Entzückens versiegt die Gier; durch das Versiegen der Gier versiegt das Entzücken. Durch das Versiegen von Entzücken und Gier wird der Geist als befreit, als wohlbefreit bezeichnet. Schenkt dem Gefühl, Mönche, gründliche Aufmerksamkeit und betrachtet die Unbeständigkeit des Gefühls der Wirklichkeit entsprechend. Mönche, wenn ein Mönch dem Gefühl gründliche Aufmerksamkeit schenkt und die Unbeständigkeit des Gefühls der Wirklichkeit entsprechend betrachtet, empfindet er Überdruss am Gefühl. Durch das Versiegen des Entzückens versiegt die Gier; durch das Versiegen der Gier versiegt das Entzücken. Durch das Versiegen von Entzücken und Gier wird der Geist als befreit, als wohlbefreit bezeichnet. Die Wahrnehmung, Mönche ... Mönche, schenkt den Geistesformationen gründliche Aufmerksamkeit und betrachtet die Unbeständigkeit der Geistesformationen der Wirklichkeit entsprechend. Mönche, wenn ein Mönch den Geistesformationen gründliche Aufmerksamkeit schenkt und die Unbeständigkeit der Geistesformationen der Wirklichkeit entsprechend betrachtet, empfindet er Überdruss an den Geistesformationen. Durch das Versiegen des Entzückens versiegt die Gier; durch das Versiegen der Gier versiegt das Entzücken. Durch das Versiegen von Entzücken und Gier wird der Geist als befreit, als wohlbefreit bezeichnet. Schenkt dem Bewusstsein, Mönche, gründliche Aufmerksamkeit und betrachtet die Unbeständigkeit des Bewusstseins der Wirklichkeit entsprechend. Mönche, wenn ein Mönch dem Bewusstsein gründliche Aufmerksamkeit schenkt und die Unbeständigkeit des Bewusstseins der Wirklichkeit entsprechend betrachtet, empfindet er Überdruss am Bewusstsein. Durch das Versiegen des Entzückens versiegt die Gier; durch das Versiegen der Gier versiegt das Entzücken. Durch das Versiegen von Entzücken und Gier wird der Geist als befreit, als wohlbefreit bezeichnet.“ Das Zehnte.

Attadīpavaggo pañcamo.

Das fünfte Kapitel, das Attadīpa-Kapitel, ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Dessen Inhaltsübersicht –

Attadīpā paṭipadā, dve ca honti aniccatā;

Samanupassanā khandhā, dve soṇā dve nandikkhayena cāti.

Attadīpa, Paṭipadā, zwei über die Unbeständigkeit, Samanupassanā, Khandha, zwei Soṇa-Suttas und zwei über das Versiegen des Entzückens. So sind es zehn.

Mūlapaṇṇāsako samatto.

Das Mūlapaṇṇāsaka (die ersten fünfzig Lehrreden) ist abgeschlossen.

Tassa mūlapaṇṇāsakassa vagguddānaṃ –

Die Zusammenfassung der Kapitel des Mūlapaṇṇāsaka –

Nakulapitā anicco ca, bhāro natumhākena ca;

Attadīpena paññāso, paṭhamo tena pavuccatīti.

Nakulapitā, Anicca, Bhāra und Natumhāka, zusammen mit Attadīpa ist es das erste Fünfziger-Set, so wird es genannt.

6. Upayavaggo

6. Das Kapitel über das Anhaften (Upayavagga)

1. Upayasuttaṃ

1. Die Lehrrede über das Anhaften (Upayasuttaṃ)

53. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Upayo, bhikkhave, avimutto, anupayo vimutto. Rūpupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ [Pg.44] nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya. Vedanupayaṃ vā…pe… saññupayaṃ vā…pe… saṅkhārupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya’’.

53. Sāvatthī. „Mönche, wer anhaftet, ist unbefreit; wer nicht anhaftet, ist befreit. Mönche, das Bewusstsein, wenn es besteht, mag an der Form anhaften; mit der Form als Objekt, mit der Form als Grundlage, mit Entzücken getränkt, mag es zu Wachstum, Zunahme und Fülle gelangen. Beim Gefühl ... bei der Wahrnehmung ... Mönche, das Bewusstsein, wenn es besteht, mag an den Geistesformationen anhaften; mit den Geistesformationen als Objekt, mit den Geistesformationen als Grundlage, mit Entzücken getränkt, mag es zu Wachstum, Zunahme und Fülle gelangen.“

‘‘Yo, bhikkhave, evaṃ vadeyya – ‘ahamaññatra rūpā aññatra vedanāya aññatra saññāya aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṃ vā gatiṃ vā cutiṃ vā upapattiṃ vā vuddhiṃ vā virūḷhiṃ vā vepullaṃ vā paññāpessāmī’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

„Mönche, wer so sprechen würde: ‚Ich werde das Kommen, Gehen, Schwinden, Entstehen, Wachstum, die Zunahme oder die Fülle des Bewusstseins unabhängig von der Form, unabhängig vom Gefühl, unabhängig von der Wahrnehmung und unabhängig von den Geistesformationen erklären‘, das ist unmöglich.

‘‘Rūpadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Vedanādhātuyā ce, bhikkhave… saññādhātuyā ce bhikkhave… saṅkhāradhātuyā ce bhikkhave… viññāṇadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Tadappatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ anabhisaṅkhaccavimuttaṃ. Vimuttattā ṭhitaṃ. Ṭhitattā santusitaṃ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Paṭhamaṃ.

Mönche, wenn in einem Mönch die Gier nach dem Element der Form aufgegeben ist, ist durch das Aufgeben der Gier das Objekt abgeschnitten und es gibt keine Grundlage für das Bewusstsein. Wenn beim Element des Gefühls ... beim Element der Wahrnehmung ... beim Element der Geistesformationen ... Mönche, wenn in einem Mönch die Gier nach dem Element des Bewusstseins aufgegeben ist, ist durch das Aufgeben der Gier das Objekt abgeschnitten und es gibt keine Grundlage für das Bewusstsein. Dieses nicht-festgesetzte Bewusstsein nimmt nicht zu, ist ohne neues karmisches Wirken und befreit. Weil es befreit ist, ist es beständig. Weil es beständig ist, ist es zufrieden. Weil es zufrieden ist, zittert es nicht. Ohne zu zittern, erlangt es in sich selbst das Parinibbāna. Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es kein Jenseits mehr.‘“ Das Erste.

2. Bījasuttaṃ

2. Die Lehrrede über die Samen (Bījasuttaṃ)

54. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, bījajātāni. Katamāni pañca? Mūlabījaṃ, khandhabījaṃ, aggabījaṃ, phalubījaṃ, bījabījaññeva pañcamaṃ. Imāni cassu, bhikkhave, pañca bījajātāni akhaṇḍāni apūtikāni avātātapahatāni sārādāni sukhasayitāni, pathavī ca nāssa, āpo ca nāssa; api numāni, bhikkhave, pañca bījajātāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyu’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Imāni cassu, bhikkhave, pañca bījajātāni akhaṇḍāni…pe… sukhasayitāni, pathavī ca assa, āpo ca assa; api numāni, bhikkhave, pañca bījajātāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyu’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, pathavīdhātu, evaṃ catasso viññāṇaṭṭhitiyo daṭṭhabbā. Seyyathāpi, bhikkhave, āpodhātu, evaṃ nandirāgo daṭṭhabbo. Seyyathāpi, bhikkhave, pañca bījajātāni, evaṃ viññāṇaṃ sāhāraṃ daṭṭhabbaṃ’’.

54. Sāvatthī. „Mönche, es gibt diese fünf Arten von Samen. Welche fünf? Wurzel-Samen, Stamm-Samen, Trieb-Samen, Glieder-Samen und als fünftes Samen-Kerne. Wenn diese fünf Arten von Samen unbeschädigt, unverrottet, unbeschadet von Wind und Hitze, kernhaltig und gut gelagert wären, es aber keine Erde und kein Wasser gäbe, würden diese fünf Arten von Samen dann zu Wachstum, Zunahme und Fülle gelangen?“ „Sicherlich nicht, Herr.“ „Wenn diese fünf Arten von Samen unbeschädigt ... gut gelagert wären, und es gäbe Erde und es gäbe Wasser, würden diese fünf Arten von Samen dann zu Wachstum, Zunahme und Fülle gelangen?“ „Ja, Herr.“ „Wie das Element Erde, Mönche, so sollten die vier Standorte des Bewusstseins angesehen werden. Wie das Element Wasser, Mönche, so sollte das Entzücken und die Gier (Nandirāga) angesehen werden. Wie die fünf Arten von Samen, Mönche, so sollte das Bewusstsein mitsamt seiner Nahrung angesehen werden.“

‘‘Rūpupayaṃ[Pg.45], bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya. Vedanupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya…pe… saññupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya…pe… saṅkhārupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya.

„Mönche, das Bewusstsein, das sich an Form anhaftet, mag bestehen bleiben; mit Form als Objekt, Form als Grundlage, benetzt durch Ergötzen, mag es Wachstum, Gedeihen und Fülle erreichen. Mönche, das Bewusstsein, das sich an Gefühl anhaftet, mag bestehen bleiben ... Mönche, das Bewusstsein, das sich an Wahrnehmung anhaftet, mag bestehen bleiben ... Mönche, das Bewusstsein, das sich an Gestaltungen anhaftet, mag bestehen bleiben; mit Gestaltungen als Objekt, Gestaltungen als Grundlage, benetzt durch Ergötzen, mag es Wachstum, Gedeihen und Fülle erreichen.“

‘‘Yo, bhikkhave, evaṃ vadeyya – ‘ahamaññatra rūpā aññatra vedanāya aññatra saññāya aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṃ vā gatiṃ vā cutiṃ vā upapattiṃ vā vuddhiṃ vā virūḷhiṃ vā vepullaṃ vā paññāpessāmī’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

„Mönche, wer so spräche: ‚Ich werde ein Kommen oder Gehen des Bewusstseins, sein Schwinden oder Wiedererscheinen, sein Wachstum, Gedeihen oder seine Fülle unabhängig von Form, unabhängig von Gefühl, unabhängig von Wahrnehmung, unabhängig von Gestaltungen aufzeigen‘, so ist dies nicht möglich.“

‘‘Rūpadhātuyā ceva, bhikkhave, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Vedanādhātuyā ce… saññādhātuyā ce… saṅkhāradhātuyā ce… viññāṇadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Tadappatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ anabhisaṅkhaccavimuttaṃ. Vimuttattā ṭhitaṃ. Ṭhitattā santusitaṃ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Dutiyaṃ.

„Mönche, wenn bei einem Mönch die Gier nach dem Form-Element aufgegeben ist, so wird durch das Aufgeben der Gier das Objekt abgeschnitten; es gibt keine Grundlage für das Bewusstsein. Wenn [die Gier] nach dem Gefühls-Element ... Wahrnehmungs-Element ... Gestaltungs-Element ... Bewusstseins-Element aufgegeben ist, Mönche, so wird durch das Aufgeben der Gier das Objekt abgeschnitten; es gibt keine Grundlage für das Bewusstsein. Dieses ungestützte Bewusstsein, nicht gedeihend und ohne neue Gestaltungen, ist befreit. Da es befreit ist, ist es beständig. Da es beständig ist, ist es zufrieden. Da es zufrieden ist, ist es nicht beunruhigt. Ohne Beunruhigung verwirklicht es in sich selbst die endgültige Befreiung. Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres für diesen Zustand.‘“

3. Udānasuttaṃ

3. Das Udāna-Sutta

55. Sāvatthinidānaṃ. Tatra kho bhagavā udānaṃ udānesi – ‘‘‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti – evaṃ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti. Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yathā kathaṃ pana, bhante, ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti – evaṃ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti?

55. In Sāvatthi. Dort rief der Erhabene diesen feierlichen Ausspruch aus: „‚Wäre ich nicht, würde es mir nicht gehören; wird es nicht sein, wird es für mich nicht geben‘ – ein Mönch, der sich dieser Erkenntnis hingibt, mag die niederen Fesseln durchtrennen.“ Als dies gesagt wurde, sprach ein gewisser Mönch zum Erhabenen: „Wie genau aber, Herr, mag ein Mönch, der sich der Erkenntnis hingibt: ‚Wäre ich nicht, würde es mir nicht gehören; wird es nicht sein, wird es für mich nicht geben‘, die niederen Fesseln durchtrennen?“

‘‘Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī…pe… sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.

„Hier, Mönch, sieht ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht ... in der Lehre der Vortrefflichen nicht geschult ist, die Form als das Selbst an, oder das Selbst als formbesitzend, oder die Form im Selbst, oder das Selbst in der Form. Er sieht Gefühl ... Wahrnehmung ... Gestaltungen ... das Bewusstsein als das Selbst an, oder das Selbst als bewusstseinsbesitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein.“

‘‘So [Pg.46] aniccaṃ rūpaṃ ‘aniccaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, aniccaṃ vedanaṃ ‘aniccā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, aniccaṃ saññaṃ ‘aniccā saññā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, anicce saṅkhāre ‘aniccā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, aniccaṃ viññāṇaṃ ‘aniccaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

„Er versteht die unbeständige Form nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚unbeständige Form‘; er versteht das unbeständige Gefühl nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚unbeständiges Gefühl‘; er versteht die unbeständige Wahrnehmung nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚unbeständige Wahrnehmung‘; er versteht die unbeständigen Gestaltungen nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚unbeständige Gestaltungen‘; er versteht das unbeständige Bewusstsein nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚unbeständiges Bewusstsein‘.“

‘‘Dukkhaṃ rūpaṃ ‘dukkhaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, dukkhaṃ vedanaṃ… dukkhaṃ saññaṃ… dukkhe saṅkhāre… dukkhaṃ viññāṇaṃ ‘dukkhaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

„Er versteht die leidvolle Form nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚leidvolle Form‘; er versteht das leidvolle Gefühl ... die leidvolle Wahrnehmung ... die leidvollen Gestaltungen ... das leidvolle Bewusstsein nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚leidvolles Bewusstsein‘.“

‘‘Anattaṃ rūpaṃ ‘anattā rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, anattaṃ vedanaṃ ‘anattā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, anattaṃ saññaṃ ‘anattā saññā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, anatte saṅkhāre ‘anattā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, anattaṃ viññāṇaṃ ‘anattā viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

„Er versteht die selbstlose Form nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚selbstlose Form‘; er versteht das selbstlose Gefühl nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚selbstloses Gefühl‘; er versteht die selbstlose Wahrnehmung nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚selbstlose Wahrnehmung‘; er versteht die selbstlosen Gestaltungen nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚selbstlose Gestaltungen‘; er versteht das selbstlose Bewusstsein nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚selbstloses Bewusstsein‘.“

‘‘Saṅkhataṃ rūpaṃ ‘saṅkhataṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, saṅkhataṃ vedanaṃ… saṅkhataṃ saññaṃ… saṅkhate saṅkhāre… saṅkhataṃ viññāṇaṃ ‘saṅkhataṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Rūpaṃ vibhavissatīti yathābhūtaṃ nappajānāti. Vedanā vibhavissati… saññā vibhavissati… saṅkhārā vibhavissanti… viññāṇaṃ vibhavissatīti yathābhūtaṃ nappajānāti.

„Er versteht die bedingte Form nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚bedingte Form‘; er versteht das bedingte Gefühl ... die bedingte Wahrnehmung ... die bedingten Gestaltungen ... das bedingte Bewusstsein nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚bedingtes Bewusstsein‘. Er versteht nicht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Die Form wird vergehen‘. Er versteht nicht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Das Gefühl wird vergehen ... die Wahrnehmung wird vergehen ... die Gestaltungen werden vergehen ... das Bewusstsein wird vergehen‘.“

‘‘Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati…pe… na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati.

„Doch ein belehrter edler Schüler, Mönch, der die Edlen sieht, in der Lehre der Edlen bewandert und in der Lehre der Edlen gut geschult ist, der die Vortrefflichen sieht, in der Lehre der Vortrefflichen bewandert und in der Lehre der Vortrefflichen gut geschult ist, sieht die Form nicht als das Selbst an ... er sieht das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein nicht als das Selbst an.“

‘‘So aniccaṃ rūpaṃ ‘aniccaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Aniccaṃ vedanaṃ… aniccaṃ saññaṃ… anicce saṅkhāre… aniccaṃ viññāṇaṃ ‘aniccaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Dukkhaṃ rūpaṃ…pe… dukkhaṃ viññāṇaṃ… anattaṃ rūpaṃ…pe… anattaṃ viññāṇaṃ… saṅkhataṃ rūpaṃ…pe… saṅkhataṃ viññāṇaṃ ‘saṅkhataṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Rūpaṃ vibhavissatīti yathābhūtaṃ pajānāti. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ vibhavissatīti yathābhūtaṃ pajānāti.

„Er versteht die unbeständige Form der Wirklichkeit entsprechend als ‚unbeständige Form‘. Er versteht das unbeständige Gefühl ... die unbeständige Wahrnehmung ... die unbeständigen Gestaltungen ... das unbeständige Bewusstsein der Wirklichkeit entsprechend als ‚unbeständiges Bewusstsein‘. Er versteht die leidvolle Form ... das leidvolle Bewusstsein ... die selbstlose Form ... das selbstlose Bewusstsein ... die bedingte Form ... das bedingte Bewusstsein der Wirklichkeit entsprechend als ‚bedingtes Bewusstsein‘. Er versteht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Die Form wird vergehen‘. Er versteht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein wird vergehen‘.“

‘‘So [Pg.47] rūpassa vibhavā, vedanāya vibhavā, saññā vibhavā, saṅkhārānaṃ vibhavā, viññāṇassa vibhavā, evaṃ kho, bhikkhu, ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti – evaṃ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti. ‘‘Evaṃ adhimuccamāno, bhante, bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti.

„Aufgrund des Vergehens der Form, des Vergehens des Gefühls, des Vergehens der Wahrnehmung, des Vergehens der Gestaltungen und des Vergehens des Bewusstseins, o Mönch, wenn er so entschlossen reflektiert: ‚Wenn ich nicht wäre, gäbe es nichts für mich; wenn es (die gestaltende Tat) nicht gegeben hätte, würde es für mich (künftig) nicht sein‘ – so entschlossen reflektierend kann ein Mönch die niederen Fesseln durchtrennen.“ Der Mönch antwortete: „So entschlossen reflektierend, Herr, kann ein Mönch die niederen Fesseln durchtrennen.“

‘‘Kathaṃ pana, bhante, jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano atasitāye ṭhāne tāsaṃ āpajjati. Tāso heso bhikkhu assutavato puthujjanassa – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’’’ti.

„Wie aber, Herr, muss man wissen, wie muss man sehen, damit unmittelbar darauf die Vernichtung der Triebe erfolgt?“ – „Hier, Mönch, gerät der unbelehrte Weltling in Bestürzung über eine Sache, die keinen Grund zur Bestürzung bietet. Bestürzung befällt den unbelehrten Weltling bei dem Gedanken: ‚Wenn ich nicht wäre, gäbe es für mich nichts; wenn es nicht gegeben hätte, würde es für mich nicht sein.‘“

‘‘Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako atasitāye ṭhāne na tāsaṃ āpajjati. Na heso, bhikkhu, tāso sutavato ariyasāvakassa – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti. Rūpupayaṃ vā, bhikkhu, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya. Vedanupayaṃ vā, bhikkhu… saññupayaṃ vā, bhikkhu… saṅkhārupayaṃ vā, bhikkhu, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya.

„Der belehrte edle Schüler hingegen, Mönch, gerät nicht in Bestürzung über eine Sache, die keinen Grund zur Bestürzung bietet. Den belehrten edlen Schüler befällt keine Bestürzung bei dem Gedanken: ‚Wenn ich nicht wäre, gäbe es für mich nichts; wenn es nicht gegeben hätte, würde es für mich nicht sein.‘ Solange das Bewusstsein an der Form haftet, Mönch, kann es bestehen bleiben; mit der Form als Objekt, der Form als Grundlage, benetzt von Ergötzung, gelangt es zu Wachstum, Gedeihen und Fülle. Solange das Bewusstsein am Gefühl haftet, Mönch... an der Wahrnehmung haftet, Mönch... an den Gestaltungen haftet, Mönch, kann es bestehen bleiben; mit den Gestaltungen als Objekt, den Gestaltungen als Grundlage, benetzt von Ergötzung, gelangt es zu Wachstum, Gedeihen und Fülle.“

‘‘Yo bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘ahamaññatra rūpā, aññatra vedanāya, aññatra saññāya, aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṃ vā gatiṃ vā cutiṃ vā upapattiṃ vā vuddhiṃ vā virūḷhiṃ vā vepullaṃ vā paññāpessāmī’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

„Wenn ein Mönch sagen würde: ‚Ich werde das Kommen oder Gehen, das Schwinden oder Entstehen, das Wachstum, Gedeihen oder die Fülle des Bewusstseins unabhängig von der Form, unabhängig vom Gefühl, unabhängig von der Wahrnehmung oder unabhängig von den Gestaltungen darlegen‘ – so ist dies unmöglich.“

‘‘Rūpadhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Vedanādhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno… saññādhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno… saṅkhāradhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno… viññāṇadhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Tadappatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ anabhisaṅkhārañca vimuttaṃ. Vimuttattā ṭhitaṃ. Ṭhitattā santusitaṃ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti…pe… nāparaṃ itthattāyā’ti [Pg.48] pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhu, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī’’ti. Tatiyaṃ.

„Wenn in Bezug auf das Element der Form, Mönch, die Gier des Mönches aufgegeben ist, dann ist durch das Aufgeben der Gier das Objekt abgeschnitten und es gibt keine Grundlage für das Bewusstsein. Wenn in Bezug auf das Element des Gefühls... das Element der Wahrnehmung... das Element der Gestaltungen... das Element des Bewusstseins, Mönch, die Gier des Mönches aufgegeben ist, dann ist durch das Aufgeben der Gier das Objekt abgeschnitten und es gibt keine Grundlage für das Bewusstsein. Dieses nicht-gegründete Bewusstsein, nicht gedeihend und frei von Gestaltungen, ist befreit. Durch die Befreiung ist es beständig. Durch die Beständigkeit ist es zufrieden. Durch die Zufriedenheit zittert es nicht vor Verlangen. Ohne Zittern erlischt es in sich selbst (Parinibbāna). Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt... es gibt nichts weiter für diesen Zustand zu tun.‘ So, Mönch, erfolgt für den Wissenden und Sehenden unmittelbar darauf die Vernichtung der Triebe.“ Drittes (Sutta).

4. Upādānaparipavattasuttaṃ

4. Das Sutta über die Umwandlung der Anhaftung

56. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā. Katame pañca? Rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Yāvakīvañcāhaṃ, bhikkhave, ime pañcupādānakkhandhe catuparivaṭṭaṃ yathābhūtaṃ nābbhaññāsiṃ, neva tāvāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paccaññāsiṃ. Yato ca khvāhaṃ, bhikkhave, ime pañcupādānakkhandhe catuparivaṭṭaṃ yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, athāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke…pe… sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paccaññāsiṃ’’.

56. Einleitende Worte in Sāvatthī. „Es gibt diese fünf Gruppen des Anhaftens, ihr Mönche. Welche fünf? Die Gruppe des Anhaftens an der Form, die Gruppe des Anhaftens am Gefühl, die Gruppe des Anhaftens an der Wahrnehmung, die Gruppe des Anhaftens an den Gestaltungen und die Gruppe des Anhaftens am Bewusstsein. Solange ich, ihr Mönche, diese fünf Gruppen des Anhaftens nicht in ihrem vierfachen Aspekt der Wirklichkeit entsprechend erkannt hatte, so lange erklärte ich mich in dieser Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, unter den Scharen von Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, nicht als einer, der die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung vollkommen erwacht ist. Sobald ich aber, ihr Mönche, diese fünf Gruppen des Anhaftens in ihrem vierfachen Aspekt der Wirklichkeit entsprechend erkannt hatte, da erklärte ich mich in dieser Welt... als einer, der die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung vollkommen erwacht ist.“

‘‘Kathañca catuparivaṭṭaṃ? Rūpaṃ abbhaññāsiṃ, rūpasamudayaṃ abbhaññāsiṃ, rūpanirodhaṃ abbhaññāsiṃ, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññāsiṃ; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ abbhaññāsiṃ, viññāṇasamudayaṃ abbhaññāsiṃ, viññāṇanirodhaṃ abbhaññāsiṃ, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññāsiṃ.

„Und wie ist der vierfache Aspekt? Ich erkannte die Form, ich erkannte die Entstehung der Form, ich erkannte das Aufhören der Form, ich erkannte den zum Aufhören der Form führenden Weg; das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... ich erkannte das Bewusstsein, ich erkannte die Entstehung des Bewusstseins, ich erkannte das Aufhören des Bewusstseins, ich erkannte den zum Aufhören des Bewusstseins führenden Weg.“

‘‘Katamañca, bhikkhave, rūpaṃ? Cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, rūpaṃ. Āhārasamudayā rūpasamudayo; āhāranirodhā rūpanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo rūpanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

„Und was, ihr Mönche, ist die Form? Die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abhängige Materie. Dies, ihr Mönche, wird Form genannt. Durch das Entstehen von Nahrung entsteht die Form; durch das Aufhören von Nahrung hört die Form auf. Eben dieser edle achtfache Pfad ist der zum Aufhören der Form führende Weg, nämlich: Rechte Ansicht... bis hin zu... rechter Sammlung.“

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya, evaṃ rūpasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

„Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, nachdem sie so die Form, ihre Entstehung, ihr Aufhören und den zu ihrem Aufhören führenden Weg unmittelbar erkannt haben, zur Abkehr von der Form, zu ihrer Verblasung und zu ihrem Aufhören hinarbeiten, diese sind auf dem rechten Weg. Wer auf dem rechten Weg ist, findet festen Halt in dieser Lehre und Disziplin.“

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya…pe… evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya, rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā te suvimuttā. Ye suvimuttā te kevalino. Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

„Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, nachdem sie so die Form... unmittelbar erkannt haben, aufgrund der Abkehr von der Form, ihrer Verblasung und ihres Aufhörens ohne Anhaftung befreit sind, diese sind wahrlich befreit. Wer wahrlich befreit ist, ist vollkommen. Wer vollkommen ist, für den gibt es keinen Kreislauf mehr, der zu benennen wäre.“

‘‘Katamā [Pg.49] ca, bhikkhave, vedanā? Chayime, bhikkhave, vedanākāyā – cakkhusamphassajā vedanā, sotasamphassajā vedanā, ghānasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosamphassajā vedanā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, vedanā. Phassasamudayā vedanāsamudayo; phassanirodhā vedanānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

"Und was, ihr Mönche, ist das Gefühl (vedanā)? Es gibt diese sechs Gruppen von Gefühlen, ihr Mönche: Gefühl, das aus Seh-Kontakt entstanden ist; Gefühl, das aus Hör-Kontakt entstanden ist; Gefühl, das aus Riech-Kontakt entstanden ist; Gefühl, das aus Geschmacks-Kontakt entstanden ist; Gefühl, das aus Körper-Kontakt entstanden ist; Gefühl, das aus Geist-Kontakt entstanden ist. Das, ihr Mönche, wird Gefühl genannt. Mit dem Entstehen von Kontakt entsteht Gefühl; mit dem Aufhören von Kontakt hört Gefühl auf. Genau dieser edle achtfache Pfad ist die zum Aufhören des Gefühls führende Praxis, nämlich: rechte Erkenntnis... (l)... rechte Sammlung."

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāsamudayaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

"Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, das Gefühl so unmittelbar erkennen, den Ursprung des Gefühls so unmittelbar erkennen, das Aufhören des Gefühls so unmittelbar erkennen, die zum Aufhören des Gefühls führende Praxis so unmittelbar erkennen, und die zur Abwendung, zur Leidenschaftslosigkeit und zum Aufhören hinsichtlich des Gefühls praktizieren, diese praktizieren recht. Diejenigen, die recht praktizieren, finden festen Stand in dieser Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya)."

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanaṃ abhiññāya…pe… evaṃ vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya…pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

"Welche Asketen oder Brahmanen aber auch immer, ihr Mönche, das Gefühl so unmittelbar erkennen... (l)... die zum Aufhören des Gefühls führende Praxis so unmittelbar erkennen... für sie gibt es keinen Kreislauf der Wiedergeburten mehr, der zu bezeichnen wäre."

‘‘Katamā ca, bhikkhave, saññā? Chayime, bhikkhave, saññākāyā – rūpasaññā, saddasaññā, gandhasaññā, rasasaññā, phoṭṭhabbasaññā, dhammasaññā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, saññā. Phassasamudayā saññāsamudayo; phassanirodhā saññānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saññānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi…pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

"Und was, ihr Mönche, ist die Wahrnehmung (saññā)? Es gibt diese sechs Gruppen von Wahrnehmungen, ihr Mönche: Wahrnehmung von Formen, Wahrnehmung von Tönen, Wahrnehmung von Düften, Wahrnehmung von Geschmack, Wahrnehmung von Berührungen, Wahrnehmung von Geistesobjekten. Das, ihr Mönche, wird Wahrnehmung genannt. Mit dem Entstehen von Kontakt entsteht Wahrnehmung; mit dem Aufhören von Kontakt hört Wahrnehmung auf. Genau dieser edle achtfache Pfad ist die zum Aufhören der Wahrnehmung führende Praxis, nämlich: rechte Erkenntnis... (l)... rechte Sammlung... (l)... für sie gibt es keinen Kreislauf der Wiedergeburten mehr, der zu bezeichnen wäre."

‘‘Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā? Chayime, bhikkhave, cetanākāyā – rūpasañcetanā, saddasañcetanā, gandhasañcetanā, rasasañcetanā, phoṭṭhabbasañcetanā, dhammasañcetanā. Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhārā. Phassasamudayā saṅkhārasamudayo; phassanirodhā saṅkhāranirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

"Und was, ihr Mönche, sind die Willensformationen (saṅkhārā)? Es gibt diese sechs Gruppen von Absichten (cetanā), ihr Mönche: Absicht bezüglich Formen, Absicht bezüglich Tönen, Absicht bezüglich Düften, Absicht bezüglich Geschmack, Absicht bezüglich Berührungen, Absicht bezüglich Geistesobjekten. Diese, ihr Mönche, werden Willensformationen genannt. Mit dem Entstehen von Kontakt entstehen Willensformationen; mit dem Aufhören von Kontakt hören Willensformationen auf. Genau dieser edle achtfache Pfad ist die zum Aufhören der Willensformationen führende Praxis, nämlich: rechte Erkenntnis... (l)... rechte Sammlung."

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ saṅkhāre abhiññāya, evaṃ saṅkhārasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya saṅkhārānaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya [Pg.50] paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

"Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, die Willensformationen so unmittelbar erkennen, den Ursprung der Willensformationen so unmittelbar erkennen, das Aufhören der Willensformationen so unmittelbar erkennen, die zum Aufhören der Willensformationen führende Praxis so unmittelbar erkennen, und die zur Abwendung, zur Leidenschaftslosigkeit und zum Aufhören hinsichtlich der Willensformationen praktizieren, diese praktizieren recht. Diejenigen, die recht praktizieren, finden festen Stand in dieser Lehre und Disziplin."

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ saṅkhāre abhiññāya, evaṃ saṅkhārasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya saṅkhārānaṃ nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. Ye suvimuttā, te kevalino. Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

"Welche Asketen oder Brahmanen aber auch immer, ihr Mönche, die Willensformationen so unmittelbar erkennen, den Ursprung der Willensformationen so unmittelbar erkennen, das Aufhören der Willensformationen so unmittelbar erkennen, die zum Aufhören der Willensformationen führende Praxis so unmittelbar erkennen, und die durch Abwendung, Leidenschaftslosigkeit und Aufhören ohne Ergreifen befreit sind, diese sind wahrlich befreit. Diejenigen, die wahrlich befreit sind, sind Vollendete (kevalino). Für jene Vollendeten gibt es keinen Kreislauf der Wiedergeburten mehr, der zu bezeichnen wäre."

‘‘Katamañca, bhikkhave, viññāṇaṃ? Chayime, bhikkhave, viññāṇakāyā – cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ, manoviññāṇaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, viññāṇaṃ. Nāmarūpasamudayā viññāṇasamudayo; nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo viññāṇanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

"Und was, ihr Mönche, ist das Bewusstsein (viññāṇa)? Es gibt diese sechs Gruppen von Bewusstsein, ihr Mönche: Seh-Bewusstsein, Hör-Bewusstsein, Riech-Bewusstsein, Geschmacks-Bewusstsein, Körper-Bewusstsein, Geist-Bewusstsein. Das, ihr Mönche, wird Bewusstsein genannt. Mit dem Entstehen von Name-und-Form entsteht Bewusstsein; mit dem Aufhören von Name-und-Form hört Bewusstsein auf. Genau dieser edle achtfache Pfad ist die zum Aufhören des Bewusstseins führende Praxis, nämlich: rechte Erkenntnis... (l)... rechte Sammlung."

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

"Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, das Bewusstsein so unmittelbar erkennen, den Ursprung des Bewusstseins so unmittelbar erkennen, das Aufhören des Bewusstseins so unmittelbar erkennen, die zum Aufhören des Bewusstseins führende Praxis so unmittelbar erkennen, und die zur Abwendung, zur Leidenschaftslosigkeit und zum Aufhören hinsichtlich des Bewusstseins praktizieren, diese praktizieren recht. Diejenigen, die recht praktizieren, finden festen Stand in dieser Lehre und Disziplin."

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. Ye suvimuttā, te kevalino. Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāyā’’ti. Catutthaṃ.

"Welche Asketen oder Brahmanen aber auch immer, ihr Mönche, das Bewusstsein so unmittelbar erkennen, den Ursprung des Bewusstseins so unmittelbar erkennen, das Aufhören des Bewusstseins so unmittelbar erkennen, die zum Aufhören des Bewusstseins führende Praxis so unmittelbar erkennen, und die durch Abwendung, Leidenschaftslosigkeit und Aufhören ohne Ergreifen befreit sind, diese sind wahrlich befreit. Diejenigen, die wahrlich befreit sind, sind Vollendete. Für jene Vollendeten gibt es keinen Kreislauf der Wiedergeburten mehr, der zu bezeichnen wäre." So sprach er. Ende des Upādānaparivaṭṭa-Suttas.

5. Sattaṭṭhānasuttaṃ

5. Sattaṭṭhānasutta – Das Lehrschreiben über die sieben Grundlagen.

57. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Sattaṭṭhānakusalo, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī imasmiṃ dhammavinaye kevalī vusitavā uttamapurisoti vuccati. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sattaṭṭhānakusalo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu rūpaṃ pajānāti, rūpasamudayaṃ pajānāti, rūpanirodhaṃ pajānāti, rūpanirodhagāminiṃ [Pg.51] paṭipadaṃ pajānāti; rūpassa assādaṃ pajānāti, rūpassa ādīnavaṃ pajānāti, rūpassa nissaraṇaṃ pajānāti; vedanaṃ pajānāti … saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ pajānāti, viññāṇasamudayaṃ pajānāti, viññāṇanirodhaṃ pajānāti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti; viññāṇassa assādaṃ pajānāti, viññāṇassa ādīnavaṃ pajānāti, viññāṇassa nissaraṇaṃ pajānāti.

57. In Sāvatthī. "Ihr Mönche, ein Mönch, der in sieben Grundlagen bewandert ist und die Dinge auf dreifache Weise untersucht, wird in dieser Lehre und Disziplin als ein Vollendeter bezeichnet, als einer, der das heilige Leben vollendet hat, als ein höchster Mensch. Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch in sieben Grundlagen bewandert? Hier, ihr Mönche, erkennt ein Mönch die Form unmittelbar, er erkennt den Ursprung der Form unmittelbar, er erkennt das Aufhören der Form unmittelbar, er erkennt die zum Aufhören der Form führende Praxis unmittelbar; er erkennt die Anziehungskraft der Form unmittelbar, er erkennt das Elend der Form unmittelbar, er erkennt das Entkommen aus der Form unmittelbar. Er erkennt das Gefühl... die Wahrnehmung... die Willensformationen... er erkennt das Bewusstsein unmittelbar, er erkennt den Ursprung des Bewusstseins unmittelbar, er erkennt das Aufhören des Bewusstseins unmittelbar, er erkennt die zum Aufhören des Bewusstseins führende Praxis unmittelbar; er erkennt die Anziehungskraft des Bewusstseins unmittelbar, er erkennt das Elend des Bewusstseins unmittelbar, er erkennt das Entkommen aus dem Bewusstsein unmittelbar."

‘‘Katamañca, bhikkhave, rūpaṃ? Cattāro ca mahābhūtā, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, rūpaṃ. Āhārasamudayā rūpasamudayo; āhāranirodhā rūpanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo rūpanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

Und was, ihr Mönche, ist die Form? Die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abhängige Form. Dies, ihr Mönche, wird Form genannt. Durch die Entstehung von Nahrung entsteht Form; durch das Aufhören von Nahrung hört Form auf. Eben dieser edle achtfache Pfad ist die zum Aufhören der Form führende Praxis, nämlich: rechte Ansicht ... rechte Konzentration.

‘‘Yaṃ rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ rūpassa assādo. Yaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ – ayaṃ rūpassa ādīnavo. Yo rūpasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ rūpassa nissaraṇaṃ.

Das Glück und die Freude, die in Abhängigkeit von der Form entstehen – dies ist der Reiz der Form. Dass die Form unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist – dies ist das Elend der Form. Die Überwindung von Wunsch und Begierde, das Aufgeben von Wunsch und Begierde in Bezug auf die Form – dies ist das Entkommen aus der Form.

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya, evaṃ rūpasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ rūpassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa nissaraṇaṃ abhiññāya rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, die Form so durch höhere Erkenntnis wissen, ihre Entstehung so wissen, ihr Aufhören so wissen, den zum Aufhören führenden Pfad so wissen, ihren Reiz so wissen, ihr Elend so wissen, das Entkommen daraus so wissen, und die zur Ernüchterung, zur Leidenschaftslosigkeit und zum Aufhören der Form praktizieren – sie sind gut praktizierend. Diejenigen, die gut praktizieren, finden in dieser Lehre und Disziplin festen Boden.

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya, evaṃ rūpasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ rūpassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa nissaraṇaṃ abhiññāya rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. Ye suvimuttā, te kevalino. Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, die Form so durch höhere Erkenntnis wissen, ihre Entstehung so wissen, ihr Aufhören so wissen, den zum Aufhören führenden Pfad so wissen, ihren Reiz so wissen, ihr Elend so wissen, das Entkommen daraus so wissen, und durch Ernüchterung, Leidenschaftslosigkeit und Aufhören der Form, ohne Anhaften befreit sind – sie sind vollkommen befreit. Diejenigen, die vollkommen befreit sind, sind Vollendete. Für diese Vollendeten gibt es keinen Kreislauf mehr, der beschrieben werden könnte.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, vedanā? Chayime, bhikkhave, vedanākāyā – cakkhusamphassajā vedanā…pe… manosamphassajā vedanā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, vedanā. Phassasamudayā vedanāsamudayo; phassanirodhā vedanānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

Und was, ihr Mönche, ist das Gefühl? Es gibt diese sechs Gruppen von Gefühlen, ihr Mönche: Gefühl, das aus Augenkontakt entstanden ist ... Gefühl, das aus Geistkontakt entstanden ist. Dies, ihr Mönche, wird Gefühl genannt. Durch die Entstehung von Kontakt entsteht Gefühl; durch das Aufhören von Kontakt hört Gefühl auf. Eben dieser edle achtfache Pfad ist die zum Aufhören des Gefühls führende Praxis, nämlich: rechte Ansicht ... rechte Konzentration.

‘‘Yaṃ [Pg.52] vedanaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ vedanāya assādo. Yā vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā – ayaṃ vedanāya ādīnavo. Yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ vedanāya nissaraṇaṃ.

Das Glück und die Freude, die in Abhängigkeit vom Gefühl entstehen – dies ist der Reiz des Gefühls. Dass das Gefühl unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist – dies ist das Elend des Gefühls. Die Überwindung von Wunsch und Begierde, das Aufgeben von Wunsch und Begierde in Bezug auf das Gefühl – dies ist das Entkommen aus dem Gefühl.

‘‘Ye hi, keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāsamudayaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ vedanāya assādaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāya ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāya nissaraṇaṃ abhiññāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, das Gefühl so durch höhere Erkenntnis wissen, seine Entstehung so wissen, sein Aufhören so wissen, den zum Aufhören führenden Pfad so wissen, seinen Reiz so wissen, sein Elend so wissen, das Entkommen daraus so wissen, und die zur Ernüchterung, zur Leidenschaftslosigkeit und zum Aufhören des Gefühls praktizieren – sie sind gut praktizierend. Diejenigen, die gut praktizieren, finden in dieser Lehre und Disziplin festen Boden.

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanaṃ abhiññāya…pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, das Gefühl so durch höhere Erkenntnis wissen ... [wie zuvor] ... für diese Vollendeten gibt es keinen Kreislauf mehr, der beschrieben werden könnte.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, saññā? Chayime, bhikkhave, saññākāyā – rūpasaññā, saddasaññā, gandhasaññā, rasasaññā, phoṭṭhabbasaññā, dhammasaññā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, saññā. Phassasamudayā saññāsamudayo; phassanirodhā saññānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saññānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi…pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

Und was, ihr Mönche, ist die Wahrnehmung? Es gibt diese sechs Gruppen von Wahrnehmungen, ihr Mönche: Wahrnehmung von Formen, Wahrnehmung von Tönen, Wahrnehmung von Düften, Wahrnehmung von Geschmäckern, Wahrnehmung von Berührungen, Wahrnehmung von geistigen Objekten. Dies, ihr Mönche, wird Wahrnehmung genannt. Durch die Entstehung von Kontakt entsteht Wahrnehmung; durch das Aufhören von Kontakt hört Wahrnehmung auf. Eben dieser edle achtfache Pfad ist die zum Aufhören der Wahrnehmung führende Praxis, nämlich: rechte Ansicht ... rechte Konzentration ... für diese Vollendeten gibt es keinen Kreislauf mehr, der beschrieben werden könnte.

‘‘Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā? Chayime, bhikkhave, cetanākāyā – rūpasañcetanā, saddasañcetanā, gandhasañcetanā, rasasañcetanā, phoṭṭhabbasañcetanā, dhammasañcetanā. Ime vuccanti bhikkhave, saṅkhārā. Phassasamudayā saṅkhārasamudayo; phassanirodhā saṅkhāranirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

Und was, ihr Mönche, sind die Geistesformationen? Es gibt diese sechs Gruppen von Willensakten, ihr Mönche: Willensakt in Bezug auf Formen, Willensakt in Bezug auf Töne, Willensakt in Bezug auf Düfte, Willensakt in Bezug auf Geschmäcker, Willensakt in Bezug auf Berührungen, Willensakt in Bezug auf geistige Objekte. Diese, ihr Mönche, werden Geistesformationen genannt. Durch die Entstehung von Kontakt entstehen Geistesformationen; durch das Aufhören von Kontakt hören Geistesformationen auf. Eben dieser edle achtfache Pfad ist die zum Aufhören der Geistesformationen führende Praxis, nämlich: rechte Ansicht ... rechte Konzentration.

‘‘Yaṃ saṅkhāre paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ saṅkhārānaṃ assādo. Ye saṅkhārā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā – ayaṃ saṅkhārānaṃ ādīnavo. Yo saṅkhāresu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ saṅkhārānaṃ nissaraṇaṃ.

Das Glück und die Freude, die in Abhängigkeit von den Geistesformationen entstehen – dies ist der Reiz der Geistesformationen. Dass die Geistesformationen unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen sind – dies ist das Elend der Geistesformationen. Die Überwindung von Wunsch und Begierde, das Aufgeben von Wunsch und Begierde in Bezug auf die Geistesformationen – dies ist das Entkommen aus den Geistesformationen.

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ saṅkhāre abhiññāya, evaṃ saṅkhārasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya…pe… saṅkhārānaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya [Pg.53] paṭipannā te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti…pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, die Geistesformationen so durch höhere Erkenntnis wissen, ihre Entstehung so wissen, ihr Aufhören so wissen, den zum Aufhören führenden Pfad so wissen ... [wie zuvor] ... und die zur Ernüchterung, zur Leidenschaftslosigkeit und zum Aufhören der Geistesformationen praktizieren – sie sind gut praktizierend. Diejenigen, die gut praktizieren, finden in dieser Lehre und Disziplin festen Boden ... für diese Vollendeten gibt es keinen Kreislauf mehr, der beschrieben werden könnte.

‘‘Katamañca, bhikkhave, viññāṇaṃ? Chayime, bhikkhave, viññāṇakāyā – cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ, manoviññāṇaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, viññāṇaṃ. Nāmarūpasamudayā viññāṇasamudayo; nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo viññāṇanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

"Und was, ihr Mönche, ist das Bewusstsein? Da gibt es diese sechs Gruppen des Bewusstseins: Sehbewusstsein, Hörbewusstsein, Riechbewusstsein, Schmeckbewusstsein, Körperbewusstsein und Geistbewusstsein. Das, ihr Mönche, nennt man Bewusstsein. Mit dem Entstehen von Name-und-Form entsteht das Bewusstsein; mit dem Aufhören von Name-und-Form hört das Bewusstsein auf. Eben dieser edle achtfache Pfad ist die zum Aufhören des Bewusstseins führende Praxis, nämlich: rechte Ansicht... (und so weiter) ... rechte Sammlung."

‘‘Yaṃ viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ viññāṇassa assādo. Yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ – ayaṃ viññāṇassa ādīnavo. Yo viññāṇasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ.

"Welches Glück und welche Freude in Abhängigkeit vom Bewusstsein entstehen – das ist der Genuss am Bewusstsein. Dass das Bewusstsein unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist – das ist das Elend des Bewusstseins. Die Überwindung von Wunsch und Begierde, das Aufgeben von Wunsch und Begierde in Bezug auf das Bewusstsein – das ist das Entkommen vom Bewusstsein."

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ viññāṇassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

"Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, das Bewusstsein so direkt erkannt haben, das Entstehen des Bewusstseins so direkt erkannt haben, das Aufhören des Bewusstseins so direkt erkannt haben, die zum Aufhören des Bewusstseins führende Praxis so direkt erkannt haben; den Genuss am Bewusstsein so direkt erkannt haben, das Elend des Bewusstseins so direkt erkannt haben, das Entkommen vom Bewusstsein so direkt erkannt haben, und die zur Ernüchterung gegenüber dem Bewusstsein, zur Leidenschaftslosigkeit und zum Aufhören praktizieren, sie praktizieren recht. Diejenigen, die recht praktizieren, finden festen Grund in dieser Lehre und Disziplin."

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ viññāṇassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. Ye suvimuttā, te kevalino. Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sattaṭṭhānakusalo hoti.

"Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, das Bewusstsein so direkt erkannt haben, das Entstehen des Bewusstseins so direkt erkannt haben, das Aufhören des Bewusstseins so direkt erkannt haben, die zum Aufhören des Bewusstseins führende Praxis so direkt erkannt haben; den Genuss am Bewusstsein so direkt erkannt haben, das Elend des Bewusstseins so direkt erkannt haben, das Entkommen vom Bewusstsein so direkt erkannt haben, und die infolge der Ernüchterung gegenüber dem Bewusstsein, infolge der Leidenschaftslosigkeit, infolge des Aufhörens durch Nicht-Anhaften befreit sind, sie sind gut befreit. Diejenigen, die gut befreit sind, sind Vollendete. Für jene Vollendeten gibt es keinen Kreislauf der Wiedergeburten mehr, der zu beschreiben wäre. Auf diese Weise, ihr Mönche, ist ein Mönch in sieben Punkten bewandert."

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu dhātuso upaparikkhati, āyatanaso upaparikkhati, paṭiccasamuppādaso upaparikkhati[Pg.54]. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī hoti. Sattaṭṭhānakusalo, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī, imasmiṃ dhammavinaye kevalī vusitavā ‘uttamapuriso’ti vuccatī’’ti. Pañcamaṃ.

"Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Prüfer auf dreifache Weise? Hierbei, ihr Mönche, prüft ein Mönch hinsichtlich der Elemente, er prüft hinsichtlich der Sinnesbereiche, er prüft hinsichtlich des Bedingten Entstehens. Auf diese Weise, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Prüfer auf dreifache Weise. Ein Mönch, ihr Mönche, der in sieben Punkten bewandert und ein Prüfer auf dreifache Weise ist, wird in dieser Lehre und Disziplin als ein Vollendeter bezeichnet, einer, der das Ziel erreicht hat, ein 'Höchster Mensch'."

6. Sammāsambuddhasuttaṃ

6. Sammāsambuddhasutta – Die Lehrrede über den vollkommen Erwachten.

58. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto sammāsambuddhoti vuccati. Bhikkhupi, bhikkhave, paññāvimutto rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto paññāvimuttoti vuccati.

58. In Sāvatthī. "Der Tathāgata, ihr Mönche, der Heilige, vollkommen Erwachte, wird 'vollkommen Erwacht' genannt, weil er durch Ernüchterung gegenüber der Form, durch Leidenschaftslosigkeit, durch Aufhören und durch Nicht-Anhaften befreit ist. Auch ein Mönch, ihr Mönche, der durch Weisheit befreit ist, wird 'durch Weisheit befreit' genannt, weil er durch Ernüchterung gegenüber der Form, durch Leidenschaftslosigkeit, durch Aufhören und durch Nicht-Anhaften befreit ist."

‘‘Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho vedanāya nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto sammāsambuddhoti vuccati. Bhikkhupi, bhikkhave, paññāvimutto vedanāya nibbidā…pe… paññāvimuttoti vuccati.

"Der Tathāgata, ihr Mönche, der Heilige, vollkommen Erwachte, wird 'vollkommen Erwacht' genannt, weil er durch Ernüchterung gegenüber dem Gefühl, durch Leidenschaftslosigkeit, durch Aufhören und durch Nicht-Anhaften befreit ist. Auch ein Mönch, ihr Mönche, der durch Weisheit befreit ist, wird 'durch Weisheit befreit' genannt, weil er durch Ernüchterung gegenüber dem Gefühl... (und so weiter) ... befreit ist."

‘‘Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto sammāsambuddhoti vuccati. Bhikkhupi, bhikkhave, paññāvimutto viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto paññāvimuttoti vuccati.

"Der Tathāgata, ihr Mönche, der Heilige, vollkommen Erwachte, wird 'vollkommen Erwacht' genannt, weil er durch Ernüchterung gegenüber der Wahrnehmung... den Gestaltungen... dem Bewusstsein, durch Leidenschaftslosigkeit, durch Aufhören und durch Nicht-Anhaften befreit ist. Auch ein Mönch, ihr Mönche, der durch Weisheit befreit ist, wird 'durch Weisheit befreit' genannt, weil er durch Ernüchterung gegenüber dem Bewusstsein, durch Leidenschaftslosigkeit, durch Aufhören und durch Nicht-Anhaften befreit ist."

‘‘Tatra kho, bhikkhave, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ, tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa paññāvimuttena bhikkhunā’’ti? ‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaññeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

"Was ist nun, ihr Mönche, der Unterschied, was ist die Besonderheit, was ist das Unterscheidungsmerkmal zwischen einem Tathāgata, dem Heiligen, vollkommen Erwachten, und einem durch Weisheit befreiten Mönch?" – "Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel, den Erhabenen als Führer, den Erhabenen als Zuflucht. Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene selbst die Bedeutung dieser Aussage erläutern würde. Nachdem sie es vom Erhabenen gehört haben, werden die Mönche es sich einprägen." – "Dann hört zu, ihr Mönche, und merkt es euch gut; ich werde sprechen." – "Ja, Herr", antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā maggaññū, maggavidū, maggakovido; maggānugā ca, bhikkhave, etarahi sāvakā viharanti pacchāsamannāgatā. Ayaṃ kho, bhikkhave, viseso, ayaṃ adhippayāso, idaṃ nānākaraṇaṃ tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa paññāvimuttena bhikkhunā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

"Der Tathāgata, ihr Mönche, der Heilige, vollkommen Erwachte, ist derjenige, der den noch nicht entstandenen Pfad entstehen lässt, der den noch nicht erzeugten Pfad erzeugt, der den noch nicht verkündeten Pfad verkündet; er ist der Pfadkenner, der Pfadwissende, der Pfadkundige. Und die Schüler, ihr Mönche, leben jetzt als jene, die dem Pfad folgen, die danach damit ausgestattet wurden. Dies, ihr Mönche, ist der Unterschied, dies ist die Besonderheit, dies ist das Unterscheidungsmerkmal zwischen einem Tathāgata, dem Heiligen, vollkommen Erwachten, und einem durch Weisheit befreiten Mönch."

7. Anattalakkhaṇasuttaṃ

7. Anattalakkhaṇasutta – Die Lehrrede über das Merkmal des Nicht-Selbst.

59. Ekaṃ [Pg.55] samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tatra kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

59. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Bārāṇasī im Isipatana, dem Wildpark. Dort wandte sich der Erhabene an die Gruppe der fünf Mönche: "Ihr Mönche!" – "Ehrwürdiger Herr", antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, anattā. Rūpañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ rūpaṃ ābādhāya saṃvatteyya, labbhetha ca rūpe – ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, rūpaṃ anattā, tasmā rūpaṃ ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati rūpe – ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’’’ti.

"Die Form, ihr Mönche, ist nicht-selbst. Wenn nämlich, ihr Mönche, diese Form das Selbst wäre, dann würde diese Form nicht zur Krankheit führen, und man könnte in Bezug auf die Form erwirken: 'So soll meine Form sein, so soll meine Form nicht sein.' Da aber, ihr Mönche, die Form nicht-selbst ist, darum führt die Form zur Krankheit, und man kann in Bezug auf die Form nicht erwirken: 'So soll meine Form sein, so soll meine Form nicht sein.'"

‘‘Vedanā anattā. Vedanā ca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ vedanā ābādhāya saṃvatteyya, labbhetha ca vedanāya – ‘evaṃ me vedanā hotu, evaṃ me vedanā mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, vedanā anattā, tasmā vedanā ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati vedanāya – ‘evaṃ me vedanā hotu, evaṃ me vedanā mā ahosī’’’ti.

Gefühl ist Nicht-Selbst. Wenn, ihr Mönche, das Gefühl das Selbst wäre, dann würde dieses Gefühl nicht zur Krankheit führen, und man könnte in Bezug auf das Gefühl erwirken: 'So soll mein Gefühl sein, so soll mein Gefühl nicht sein.' Da aber, ihr Mönche, das Gefühl Nicht-Selbst ist, deshalb führt das Gefühl zur Krankheit, und man kann in Bezug auf das Gefühl nicht erwirken: 'So soll mein Gefühl sein, so soll mein Gefühl nicht sein.'

‘‘Saññā anattā…pe… saṅkhārā anattā. Saṅkhārā ca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissaṃsu, nayidaṃ saṅkhārā ābādhāya saṃvatteyyuṃ, labbhetha ca saṅkhāresu – ‘evaṃ me saṅkhārā hontu, evaṃ me saṅkhārā mā ahesu’nti. Yasmā ca kho, bhikkhave, saṅkhārā anattā, tasmā saṅkhārā ābādhāya saṃvattanti, na ca labbhati saṅkhāresu – ‘evaṃ me saṅkhārā hontu, evaṃ me saṅkhārā mā ahesu’’’nti.

Wahrnehmung ist Nicht-Selbst... Die Gestaltungen sind Nicht-Selbst. Wenn, ihr Mönche, die Gestaltungen das Selbst wären, dann würden diese Gestaltungen nicht zur Krankheit führen, und man könnte in Bezug auf die Gestaltungen erwirken: 'So sollen meine Gestaltungen sein, so sollen meine Gestaltungen nicht sein.' Da aber, ihr Mönche, die Gestaltungen Nicht-Selbst sind, deshalb führen die Gestaltungen zur Krankheit, und man kann in Bezug auf die Gestaltungen nicht erwirken: 'So sollen meine Gestaltungen sein, so sollen meine Gestaltungen nicht sein.'

‘‘Viññāṇaṃ anattā. Viññāṇañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ viññāṇaṃ ābādhāya saṃvatteyya, labbhetha ca viññāṇe – ‘evaṃ me viññāṇaṃ hotu, evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, viññāṇaṃ anattā, tasmā viññāṇaṃ ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati viññāṇe – ‘evaṃ me viññāṇaṃ hotu, evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī’’’ti.

Bewusstsein ist Nicht-Selbst. Wenn, ihr Mönche, das Bewusstsein das Selbst wäre, dann würde dieses Bewusstsein nicht zur Krankheit führen, und man könnte in Bezug auf das Bewusstsein erwirken: 'So soll mein Bewusstsein sein, so soll mein Bewusstsein nicht sein.' Da aber, ihr Mönche, das Bewusstsein Nicht-Selbst ist, deshalb führt das Bewusstsein zur Krankheit, und man kann in Bezug auf das Bewusstsein nicht erwirken: 'So soll mein Bewusstsein sein, so soll mein Bewusstsein nicht sein.'

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me [Pg.56] attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

Was denkt ihr, ihr Mönche? Ist die Form beständig oder unbeständig? – Unbeständig, Ehrwürdiger Herr. – Ist aber das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft? – Leidvoll, Ehrwürdiger Herr. – Ist es nun angemessen, das, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, so zu betrachten: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst'? – Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr. – Gefühl... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein, ist es beständig oder unbeständig? – Unbeständig, Ehrwürdiger Herr. – Ist aber das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft? – Leidvoll, Ehrwürdiger Herr. – Ist es nun angemessen, das, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, so zu betrachten: 'Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst'? – Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā ajjhattā vā bahiddhā vā…pe… yā dūre santike vā, sabbā vedanā – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

Darum, ihr Mönche, ist jede Form, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innen oder außen, grob oder fein, niedrig oder edel, fern oder nah – jede Form ist so, wie sie wirklich ist, mit rechter Weisheit zu betrachten: 'Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.' Jedes Gefühl, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innen oder außen... fern oder nah – jedes Gefühl ist so, wie es wirklich ist, mit rechter Weisheit zu betrachten: 'Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.'

‘‘Yā kāci saññā…pe… ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā…pe… ye dūre santike vā, sabbe saṅkhārā – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

Jede Wahrnehmung... alle Gestaltungen, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innen oder außen... fern oder nah – alle Gestaltungen sind so, wie sie wirklich sind, mit rechter Weisheit zu betrachten: 'Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.'

‘‘Yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

Jedes Bewusstsein, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innen oder außen, grob oder fein, niedrig oder edel, fern oder nah – jedes Bewusstsein ist so, wie es wirklich ist, mit rechter Weisheit zu betrachten: 'Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.'

‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.

Wenn der erfahrene edle Schüler dies so sieht, ihr Mönche, wird er der Form überdrüssig, des Gefühls überdrüssig, der Wahrnehmung überdrüssig, der Gestaltungen überdrüssig, des Bewusstseins überdrüssig. Durch das Überdrüssigwerden wird er leidenschaftslos; durch die Leidenschaftslosigkeit wird er befreit. In der Befreiung entsteht das Wissen: 'Ich bin befreit.' Er erkennt: 'Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres mehr für diesen Daseinszustand.'

Idamavoca bhagavā. Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinanduṃ.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche der Fünfergruppe waren erfreut und hießen die Worte des Erhabenen freudig willkommen.

Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne pañcavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti. Sattamaṃ.

Und während diese Darlegung vorgetragen wurde, wurden die Geister der Mönche der Fünfergruppe durch Nicht-Anhaften von den Trieben befreit. Das Siebte.

8. Mahālisuttaṃ

8. Das Mahāli-Sutta

60. Evaṃ [Pg.57] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho mahāli licchavi yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṃ nisinno kho mahāli licchavi bhagavantaṃ etadavoca –

60. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene in Vesālī, im Großen Wald, in der Halle mit dem Spitzdach. Da begab sich der Licchavier Mahāli dorthin, wo der Erhabene war... und nachdem er sich zur Seite gesetzt hatte, sprach der Licchavier Mahāli zum Erhabenen:

‘‘Pūraṇo, bhante, kassapo evamāha – ‘natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; ahetū appaccayā sattā saṃkilissanti. Natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā; ahetū appaccayā sattā visujjhantī’ti. Idha, bhagavā kimāhā’’ti?

Ehrwürdiger Herr, Pūraṇa Kassapa sagt folgendes: 'Es gibt weder Ursache noch Bedingung für die Befleckung der Wesen; ohne Ursache und ohne Bedingung werden die Wesen befleckt. Es gibt weder Ursache noch Bedingung für die Reinigung der Wesen; ohne Ursache und ohne Bedingung werden die Wesen gereinigt.' Was sagt der Erhabene hierzu?

‘‘Atthi, mahāli, hetu atthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti. Atthi, mahāli, hetu, atthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā; sahetū sappaccayā sattā visujjhantī’’ti.

Es gibt, Mahāli, eine Ursache und eine Bedingung für die Befleckung der Wesen; mit Ursache und mit Bedingung werden die Wesen befleckt. Es gibt, Mahāli, eine Ursache und eine Bedingung für die Reinigung der Wesen; mit Ursache und mit Bedingung werden die Wesen gereinigt.

‘‘Katamo pana, bhante, hetu katamo paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; kathaṃ sahetū sappaccayā sattā saṃkilissantī’’ti?

Was aber, Ehrwürdiger Herr, ist die Ursache, was ist die Bedingung für die Befleckung der Wesen? Wie werden die Wesen mit Ursache und Bedingung befleckt?

‘‘Rūpañca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhaṃ abhavissa dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ anavakkantaṃ sukhena, nayidaṃ sattā rūpasmiṃ sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ anavakkantaṃ dukkhena, tasmā sattā rūpasmiṃ sārajjanti; sārāgā saṃyujjanti; saṃyogā saṃkilissanti. Ayaṃ kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; evaṃ sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti.

„Wäre diese Form, Mahāli, ausschließlich leidvoll, vom Leiden begleitet, vom Leiden durchdrungen und nicht vom Glück durchdrungen, so würden sich die Wesen nicht an die Form hängen. Da aber, Mahāli, die Form beglückend ist, vom Glück begleitet, vom Glück durchdrungen und nicht vom Leiden durchdrungen, deshalb hängen sich die Wesen an die Form; durch das Anhaften werden sie gebunden; durch die Bindung werden sie befleckt. Dies, Mahāli, ist die Ursache, dies ist die Bedingung für die Befleckung der Wesen; so sind die Wesen aufgrund von Ursachen und Bedingungen befleckt.“

‘‘Vedanā ca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhā abhavissa dukkhānupatitā dukkhāvakkantā anavakkantā sukhena, nayidaṃ sattā vedanāya sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, vedanā sukhā sukhānupatitā sukhāvakkantā anavakkantā dukkhena, tasmā sattā vedanāya sārajjanti; sārāgā saṃyujjanti; saṃyogā saṃkilissanti. Ayampi kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo sattānaṃ saṃkilesāya. Evampi sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti.

„Wäre dieses Gefühl, Mahāli, ausschließlich leidvoll, vom Leiden begleitet, vom Leiden durchdrungen und nicht vom Glück durchdrungen, so würden sich die Wesen nicht an das Gefühl hängen. Da aber, Mahāli, das Gefühl beglückend ist, vom Glück begleitet, vom Glück durchdrungen und nicht vom Leiden durchdrungen, deshalb hängen sich die Wesen an das Gefühl; durch das Anhaften werden sie gebunden; durch die Bindung werden sie befleckt. Dies auch, Mahāli, ist die Ursache, dies ist die Bedingung für die Befleckung der Wesen. So sind die Wesen aufgrund von Ursachen und Bedingungen befleckt.“

‘‘Saññā ca hidaṃ, mahāli…pe… saṅkhārā ca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhā abhavissaṃsu dukkhānupatitā dukkhāvakkantā anavakkantā sukhena, nayidaṃ sattā [Pg.58] saṅkhāresu sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, saṅkhārā sukhā sukhānupatitā sukhāvakkantā anavakkantā dukkhena, tasmā sattā saṅkhāresu sārajjanti; sārāgā saṃyujjanti; saṃyogā saṃkilissanti. Ayampi kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo sattānaṃ saṃkilesāya. Evampi sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti.

„Wäre die Wahrnehmung, Mahāli … [und] wären diese Gestaltungen, Mahāli, ausschließlich leidvoll, vom Leiden begleitet, vom Leiden durchdrungen und nicht vom Glück durchdrungen, so würden sich die Wesen nicht an die Gestaltungen hängen. Da aber, Mahāli, die Gestaltungen beglückend sind, vom Glück begleitet, vom Glück durchdrungen und nicht vom Leiden durchdrungen, deshalb hängen sich die Wesen an die Gestaltungen; durch das Anhaften werden sie gebunden; durch die Bindung werden sie befleckt. Dies auch, Mahāli, ist die Ursache, dies ist die Bedingung für die Befleckung der Wesen. So sind die Wesen aufgrund von Ursachen und Bedingungen befleckt.“

‘‘Viññāṇañca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhaṃ abhavissa dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ anavakkantaṃ sukhena, nayidaṃ sattā viññāṇasmiṃ sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, viññāṇaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ anavakkantaṃ dukkhena, tasmā sattā viññāṇasmiṃ sārajjanti; sārāgā saṃyujjanti; saṃyogā saṃkilissanti. Ayampi kho, mahāli, hetu ayaṃ paccayo sattānaṃ saṃkilesāya. Evampi sahetū sappaccayā sattā saṃkilissantī’’ti.

„Wäre dieses Bewusstsein, Mahāli, ausschließlich leidvoll, vom Leiden begleitet, vom Leiden durchdrungen und nicht vom Glück durchdrungen, so würden sich die Wesen nicht an das Bewusstsein hängen. Da aber, Mahāli, das Bewusstsein beglückend ist, vom Glück begleitet, vom Glück durchdrungen und nicht vom Leiden durchdrungen, deshalb hängen sich die Wesen an das Bewusstsein; durch das Anhaften werden sie gebunden; durch die Bindung werden sie befleckt. Dies auch, Mahāli, ist die Ursache, dies ist die Bedingung für die Befleckung der Wesen. So sind die Wesen aufgrund von Ursachen und Bedingungen befleckt.“

‘‘Katamo pana, bhante, hetu katamo paccayo sattānaṃ visuddhiyā; kathaṃ sahetū sappaccayā sattā visujjhantī’’ti? ‘‘Rūpañca hidaṃ, mahāli, ekantasukhaṃ abhavissa sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ anavakkantaṃ dukkhena, nayidaṃ sattā rūpasmiṃ nibbindeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ dukkhaṃ dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ anavakkantaṃ sukhena, tasmā sattā rūpasmiṃ nibbindanti; nibbindaṃ virajjanti; virāgā visujjhanti. Ayaṃ kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo, sattānaṃ visuddhiyā. Evaṃ sahetū sappaccayā sattā visujjhanti’’.

„Was aber, o Herr, ist die Ursache, was die Bedingung für die Reinigung der Wesen? Wie werden die Wesen aufgrund von Ursachen und Bedingungen gereinigt?“ „Wäre diese Form, Mahāli, ausschließlich beglückend, vom Glück begleitet, vom Glück durchdrungen und nicht vom Leiden durchdrungen, so würden die Wesen an der Form keinen Überdruss empfinden. Da aber, Mahāli, die Form leidvoll ist, vom Leiden begleitet, vom Leiden durchdrungen und nicht vom Glück durchdrungen, deshalb empfinden die Wesen Überdruss an der Form; durch den Überdruss werden sie leidenschaftslos; durch die Leidenschaftslosigkeit werden sie gereinigt. Dies, Mahāli, ist die Ursache, dies ist die Bedingung für die Reinigung der Wesen. So werden die Wesen aufgrund von Ursachen und Bedingungen gereinigt.“

‘‘Vedanā ca hidaṃ, mahāli, ekantasukhā abhavissa…pe… saññā ca hidaṃ, mahāli…pe… saṅkhārā ca hidaṃ, mahāli, ekantasukhā abhavissaṃsu…pe… viññāṇañca hidaṃ, mahāli, ekantasukhaṃ abhavissa sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ anavakkantaṃ dukkhena, nayidaṃ sattā viññāṇasmiṃ nibbindeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, viññāṇaṃ dukkhaṃ dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ anavakkantaṃ sukhena, tasmā sattā viññāṇasmiṃ nibbindanti; nibbindaṃ virajjanti; virāgā visujjhanti. Ayaṃ kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo, sattānaṃ visuddhiyā. Evampi sahetū sappaccayā sattā visujjhantī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

„Wäre dieses Gefühl, Mahāli, ausschließlich beglückend … wäre die Wahrnehmung, Mahāli … wären diese Gestaltungen, Mahāli, ausschließlich beglückend … wäre dieses Bewusstsein, Mahāli, ausschließlich beglückend, vom Glück begleitet, vom Glück durchdrungen und nicht vom Leiden durchdrungen, so würden die Wesen an dem Bewusstsein keinen Überdruss empfinden. Da aber, Mahāli, das Bewusstsein leidvoll ist, vom Leiden begleitet, vom Leiden durchdrungen und nicht vom Glück durchdrungen, deshalb empfinden die Wesen Überdruss an dem Bewusstsein; durch den Überdruss werden sie leidenschaftslos; durch die Leidenschaftslosigkeit werden sie gereinigt. Dies, Mahāli, ist die Ursache, dies ist die Bedingung für die Reinigung der Wesen. So werden die Wesen aufgrund von Ursachen und Bedingungen gereinigt.“ Das Achte [Sutta].

9. Ādittasuttaṃ

9. Das Sutta über das Brennende

61. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, ādittaṃ, vedanā ādittā, saññā ādittā, saṅkhārā ādittā, viññāṇaṃ ādittaṃ. Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi… viññāṇasmimpi [Pg.59] nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Navamaṃ.

61. In Sāvatthī. „Mönche, die Form brennt, das Gefühl brennt, die Wahrnehmung brennt, die Gestaltungen brennen, das Bewusstsein brennt. Wenn, Mönche, ein erfahrener edler Schüler dies so sieht, empfindet er Überdruss gegenüber der Form, Überdruss gegenüber dem Gefühl, Überdruss gegenüber der Wahrnehmung, Überdruss gegenüber den Gestaltungen und Überdruss gegenüber dem Bewusstsein. Durch Überdruss wird er leidenschaftslos; durch Leidenschaftslosigkeit wird er befreit. In der Befreiung entsteht das Wissen: ‚Ich bin befreit.‘ Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt kein weiteres Dasein mehr für dieses Ziel.‘“ Das Neunte [Sutta].

10. Niruttipathasuttaṃ

10. Das Sutta über die Wege der sprachlichen Ausdrucksweise

62. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Tayome, bhikkhave, niruttipathā adhivacanapathā paññattipathā asaṅkiṇṇā asaṅkiṇṇapubbā, na saṅkīyanti, na saṅkīyissanti, appaṭikuṭṭhā samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. Katame tayo? Yaṃ, bhikkhave, rūpaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ ‘ahosī’ti tassa saṅkhā, ‘ahosī’ti tassa samaññā, ‘ahosī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘atthī’ti, na tassa saṅkhā ‘bhavissatī’’’ti.

62. In Sāvatthī. „Mönche, es gibt diese drei Wege der sprachlichen Ausdrucksweise, Wege der Bezeichnung, Wege der Benennung, die unvermischt sind, seit jeher unvermischt waren, nicht vermischt werden und nicht vermischt werden sollen, und die von einsichtigen Asketen und Brahmanen nicht verworfen werden. Welche drei? Jede Form, Mönche, die vergangen, erloschen und verändert ist, wird als ‚es war‘ bezeichnet, als ‚es war‘ benannt, als ‚es war‘ definiert; sie wird nicht als ‚es ist‘ bezeichnet, und sie wird nicht als ‚es wird sein‘ bezeichnet.“

‘‘Yā vedanā atītā niruddhā vipariṇatā ‘ahosī’ti tassā saṅkhā, ‘ahosī’ti tassā samaññā, ‘ahosī’ti tassā paññatti; na tassā saṅkhā ‘atthī’ti, na tassā saṅkhā ‘bhavissatī’’’ti.

„Jedes Gefühl, das vergangen, erloschen und verändert ist, wird als ‚es war‘ bezeichnet, als ‚es war‘ benannt, als ‚es war‘ definiert; es wird nicht als ‚es ist‘ bezeichnet, und es wird nicht als ‚es wird sein‘ bezeichnet.“

‘‘Yā saññā… ye saṅkhārā atītā niruddhā vipariṇatā ‘ahesu’nti tesaṃ saṅkhā, ‘ahesu’nti tesaṃ samaññā, ‘ahesu’nti tesaṃ paññatti; na tesaṃ saṅkhā ‘atthī’ti, na tesaṃ saṅkhā ‘bhavissantī’’’ti.

„Jede Wahrnehmung … jede Gestaltung, die vergangen, erloschen und verändert ist, wird als ‚sie waren‘ bezeichnet, als ‚sie waren‘ benannt, als ‚sie waren‘ definiert; sie werden nicht als ‚sie sind‘ bezeichnet, und sie werden nicht als ‚sie werden sein‘ bezeichnet.“

‘‘Yaṃ viññāṇaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ, ‘ahosī’ti tassa saṅkhā, ‘ahosī’ti tassa samaññā, ‘ahosī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘atthī’ti, na tassa saṅkhā ‘bhavissatī’’’ti.

Welches Bewusstsein auch immer vergangen, erloschen und verändert ist: es erhält die Bezeichnung 'es war', es erhält die Benennung 'es war', es erhält den Begriff 'es war'; es erhält nicht die Bezeichnung 'es ist', und es erhält nicht die Bezeichnung 'es wird sein'.

‘‘Yaṃ, bhikkhave, rūpaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ, ‘bhavissatī’ti tassa saṅkhā, ‘bhavissatī’ti tassa samaññā, ‘bhavissatī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘atthī’ti, na tassa saṅkhā ‘ahosī’’’ti.

Was für eine Form auch immer, ihr Mönche, ungeboren und unmanifestiert ist: sie erhält die Bezeichnung 'sie wird sein', sie erhält die Benennung 'sie wird sein', sie erhält den Begriff 'sie wird sein'; sie erhält nicht die Bezeichnung 'sie ist', und sie erhält nicht die Bezeichnung 'sie war'.

‘‘Yā vedanā ajātā apātubhūtā, ‘bhavissatī’ti tassā saṅkhā, ‘bhavissatī’ti tassā samaññā, ‘bhavissatī’ti tassā paññatti; na tassā saṅkhā ‘atthī’ti, na tassā saṅkhā ‘ahosī’’’ti.

Welches Gefühl auch immer ungeboren und unmanifestiert ist: es erhält die Bezeichnung 'es wird sein', es erhält die Benennung 'es wird sein', es erhält den Begriff 'es wird sein'; es erhält nicht die Bezeichnung 'es ist', und es erhält nicht die Bezeichnung 'es war'.

‘‘Yā saññā… ye saṅkhārā ajātā apātubhūtā, ‘bhavissantī’ti tesaṃ saṅkhā, ‘bhavissantī’ti tesaṃ samaññā, ‘bhavissantī’ti tesaṃ paññatti; na tesaṃ saṅkhā ‘atthī’ti, na tesaṃ saṅkhā ‘ahesu’’’nti.

Welche Wahrnehmung auch immer... welche Gestaltungen auch immer ungeboren und unmanifestiert sind: sie erhalten die Bezeichnung 'sie werden sein', sie erhalten die Benennung 'sie werden sein', sie erhalten den Begriff 'sie werden sein'; sie erhalten nicht die Bezeichnung 'sie sind', und sie erhalten nicht die Bezeichnung 'sie waren'.

‘‘Yaṃ [Pg.60] viññāṇaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ, ‘bhavissatī’ti tassa saṅkhā, ‘bhavissatī’ti tassa samaññā, ‘bhavissatī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘atthī’ti, na tassa saṅkhā ‘ahosī’’’ti.

Welches Bewusstsein auch immer ungeboren und unmanifestiert ist: es erhält die Bezeichnung 'es wird sein', es erhält die Benennung 'es wird sein', es erhält den Begriff 'es wird sein'; es erhält nicht die Bezeichnung 'es ist', und es erhält nicht die Bezeichnung 'es war'.

‘‘Yaṃ, bhikkhave, rūpaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ, ‘atthī’ti tassa saṅkhā, ‘atthī’ti tassa samaññā, ‘atthī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘ahosī’ti, na tassa saṅkhā ‘bhavissatī’’’ti.

Was für eine Form auch immer, ihr Mönche, entstanden und manifestiert ist: sie erhält die Bezeichnung 'sie ist', sie erhält die Benennung 'sie ist', sie erhält den Begriff 'sie ist'; sie erhält nicht die Bezeichnung 'sie war', und sie erhält nicht die Bezeichnung 'sie wird sein'.

‘‘Yā vedanā jātā pātubhūtā, ‘atthī’ti tassā saṅkhā, ‘atthī’ti tassā samaññā, ‘atthī’ti tassā paññatti; na tassā saṅkhā ‘ahosī’ti, na tassā saṅkhā ‘bhavissatī’’’ti.

Welches Gefühl auch immer entstanden und manifestiert ist: es erhält die Bezeichnung 'es ist', es erhält die Benennung 'es ist', es erhält den Begriff 'es ist'; es erhält nicht die Bezeichnung 'es war', und es erhält nicht die Bezeichnung 'es wird sein'.

‘‘Yā saññā… ye saṅkhārā jātā pātubhūtā, ‘atthī’ti tesaṃ saṅkhā, ‘atthī’ti tesaṃ samaññā, ‘atthī’ti tesaṃ paññatti; na tesaṃ saṅkhā ‘ahesu’nti, na tesaṃ saṅkhā, ‘bhavissantī’’’ti.

Welche Wahrnehmung auch immer... welche Gestaltungen auch immer entstanden und manifestiert sind: sie erhalten die Bezeichnung 'sie sind', sie erhalten die Benennung 'sie sind', sie erhalten den Begriff 'sie sind'; sie erhalten nicht die Bezeichnung 'sie waren', und sie erhalten nicht die Bezeichnung 'sie werden sein'.

‘‘Yaṃ viññāṇaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ, ‘atthī’ti tassa saṅkhā, ‘atthī’ti tassa samaññā, ‘atthī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘ahosī’ti, na tassa saṅkhā ‘bhavissatī’’’ti.

Welches Bewusstsein auch immer entstanden und manifestiert ist: es erhält die Bezeichnung 'es ist', es erhält die Benennung 'es ist', es erhält den Begriff 'es ist'; es erhält nicht die Bezeichnung 'es war', und es erhält nicht die Bezeichnung 'es wird sein'.

‘‘Ime kho, bhikkhave, tayo niruttipathā adhivacanapathā paññattipathā asaṅkiṇṇā asaṅkiṇṇapubbā, na saṅkīyanti, na saṅkīyissanti, appaṭikuṭṭhā samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. Yepi te, bhikkhave, ahesuṃ ukkalā vassabhaññā ahetukavādā akiriyavādā natthikavādā, tepime tayo niruttipathe adhivacanapathe paññattipathe na garahitabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ amaññiṃsu. Taṃ kissa hetu? Nindāghaṭṭanabyārosaupārambhabhayā’’ti.

Diese drei Wege der sprachlichen Ausdrucksweise, Wege der Benennung und Wege der begrifflichen Festlegung, ihr Mönche, sind unvermischt und waren schon in der Vergangenheit unvermischt; sie werden weder jetzt noch in Zukunft verworfen; sie werden von einsichtigen Asketen und Brahmanen nicht beanstandet. Selbst jene Leute aus Ukkalā, ihr Mönche, die Anhänger der Lehre von der Ursachlosigkeit, der Lehre von der Wirkungslosigkeit und der Lehre vom Nichtsein waren, meinten, dass diese drei Wege der sprachlichen Ausdrucksweise, der Benennung und der begrifflichen Festlegung nicht zu tadeln oder abzulehnen seien. Aus welchem Grund? Aus Furcht vor Tadel, Anstoß, Groll und Vorwürfen.

Upayavaggo chaṭṭho.

Das sechste Kapitel über die Anwendung (Upayavaggo) ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Dazu die Inhaltsübersicht:

Upayo bījaṃ udānaṃ, upādānaparivattaṃ;

Sattaṭṭhānañca sambuddho, pañcamahāli ādittā.Vaggo niruttipathena cāti.

Anwendung, Samen, Ausspruch, die Umkehrung des Ergreifens, die sieben Standpunkte, der Erwachte, Mahāli als fünfter, die Brennenden und das Kapitel zusammen mit den Wegen der sprachlichen Ausdrucksweise.

7. Arahantavaggo

7. Das Kapitel über die Arahants (Arahantavaggo)

1. Upādiyamānasuttaṃ

1. Die Lehrrede über das Ergreifen (Upādiyamānasuttaṃ)

63. Evaṃ [Pg.61] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Upādiyamāno kho, bhikkhu, baddho mārassa; anupādiyamāno mutto pāpimato’’ti. ‘‘Aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti.

63. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Da begab sich ein gewisser Mönch zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Beiseite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: 'Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze darlegen würde, so dass ich, nachdem ich die Lehre vom Erhabenen gehört habe, allein, zurückgezogen, achtsam, eifrig und entschlossen verweilen kann.' 'Mönch, wer ergreift, ist von Māra gefesselt; wer nicht ergreift, ist vom Bösen befreit.' 'Verstanden, Erhabener! Verstanden, Sugata!'

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, upādiyamāno baddho mārassa; anupādiyamāno mutto pāpimato. Vedanaṃ upādiyamāno baddho mārassa; anupādiyamāno mutto pāpimato. Saññaṃ… saṅkhāre … viññāṇaṃ upādiyamāno baddho mārassa; anupādiyamāno mutto pāpimato. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

'Wie aber, Mönch, verstehst du die Bedeutung dessen, was von mir kurz gesagt wurde, im Detail?' 'Wenn man, Herr, die Form ergreift, ist man von Māra gefesselt; wenn man sie nicht ergreift, ist man vom Bösen befreit. Wenn man das Gefühl ergreift... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein ergreift, ist man von Māra gefesselt; wenn man es nicht ergreift, ist man vom Bösen befreit. So verstehe ich, Herr, die Bedeutung dessen im Detail, was vom Erhabenen in Kürze gesagt wurde.'

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho, bhikkhu, upādiyamāno baddho mārassa; anupādiyamāno mutto pāpimato. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ upādiyamāno baddho mārassa; anupādiyamāno mutto pāpimato. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti.

'Gut, gut, Mönch! Gut verstehst du, Mönch, die Bedeutung dessen im Detail, was von mir in Kürze gesagt wurde. Wenn man, Mönch, die Form ergreift, ist man von Māra gefesselt; wenn man sie nicht ergreift, ist man vom Bösen befreit. Beim Gefühl... der Wahrnehmung... den Gestaltungen... beim Bewusstsein: wer ergreift, ist von Māra gefesselt; wer nicht ergreift, ist vom Bösen befreit. So, Mönch, soll die Bedeutung dessen, was von mir in Kürze gesagt wurde, im Detail betrachtet werden.'

Atha kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho so bhikkhu eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ [Pg.62] karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Paṭhamaṃ.

Daraufhin erfreute sich jener Mönch an den Worten des Erhabenen, hieß sie gut, erhob sich von seinem Platz, verneigte sich vor dem Erhabenen und ging, ihn rechts umkreisend, davon. Kurz darauf lebte jener Mönch allein, zurückgezogen, unermüdlich, eifrig und entschlossen. Jenes unübertreffliche Ziel des heiligen Wandels, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom häuslichen Leben weg in die Heimatlosigkeit ziehen, verwirklichte er in eben diesem Leben durch eigenes höheres Wissen, erlangte es und verweilte darin. Er erkannte: 'Versiegt ist die Geburt, gelebt ist der heilige Wandel, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres mehr für dieses Dasein.' Und jener Mönch wurde einer der Arahants. Die Erste.

2. Maññamānasuttaṃ

2. Die Lehrrede über das Wähnen

64. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu…pe… ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Maññamāno kho, bhikkhu, baddho mārassa; amaññamāno mutto pāpimato’’ti. ‘‘Aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti.

64. In Sāvatthī. Da ging ein gewisser Mönch zum Erhabenen ... setzte sich zur Seite nieder und sagte zum Erhabenen: 'Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze lehren würde ... damit ich eifrig und entschlossen verweilen kann.' 'Wenn man wähnt, o Mönch, ist man an Māra gebunden; wenn man nicht wähnt, ist man vom Bösen befreit.' 'Verstanden, Erhabener! Verstanden, Sugata!'

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, maññamāno baddho mārassa; amaññamāno mutto pāpimato. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ maññamāno baddho mārassa; amaññamāno mutto pāpimato. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

'Wie aber verstehst du im Detail die Bedeutung dessen, was ich kurz gesagt habe?' 'Wenn man die Form wähnt, Herr, ist man an Māra gebunden; wenn man sie nicht wähnt, ist man vom Bösen befreit. Wenn man das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein wähnt, ist man an Māra gebunden; wenn man sie nicht wähnt, ist man vom Bösen befreit. So verstehe ich im Detail die Bedeutung dessen, was der Erhabene kurz gesagt hat.'

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho, bhikkhu, maññamāno baddho mārassa; amaññamāno mutto pāpimato. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ maññamāno baddho mārassa; amaññamāno mutto pāpimato. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Dutiyaṃ.

'Gut, gut, Mönch! Gut verstehst du im Detail die Bedeutung dessen, was ich kurz gesagt habe. Wenn man die Form wähnt, o Mönch, ist man an Māra gebunden; wenn man sie nicht wähnt, ist man vom Bösen befreit. Wenn man das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein wähnt, ist man an Māra gebunden; wenn man sie nicht wähnt, ist man vom Bösen befreit. So soll im Detail die Bedeutung dessen, was ich kurz gesagt habe, gesehen werden.' ... Und jener Mönch wurde einer der Arahants. Die Zweite.

3. Abhinandamānasuttaṃ

3. Die Lehrrede über das Ergötzen

65. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena…pe… pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Abhinandamāno kho, bhikkhu, baddho mārassa; anabhinandamāno mutto pāpimato’’ti. ‘‘Aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti.

65. In Sāvatthī. Da ging ein gewisser Mönch zum Erhabenen ... setzte sich zur Seite nieder und sagte zum Erhabenen: 'Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze darlegen würde ... damit ich eifrig und entschlossen verweilen kann.' 'Wenn man sich ergötzt, o Mönch, ist man an Māra gebunden; wenn man sich nicht ergötzt, ist man vom Bösen befreit.' 'Verstanden, Erhabener! Verstanden, Sugata!'

‘‘Yathā [Pg.63] kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, abhinandamāno baddho mārassa; anabhinandamāno mutto pāpimato. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ abhinandamāno baddho mārassa; anabhinandamāno mutto pāpimato. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

'Wie aber verstehst du im Detail die Bedeutung dessen, was ich kurz gesagt habe?' 'Wenn man sich an der Form ergötzt, Herr, ist man an Māra gebunden; wenn man sich nicht ergötzt, ist man vom Bösen befreit. Wenn man sich am Gefühl ... an der Wahrnehmung ... an den Gestaltungen ... am Bewusstsein ergötzt, ist man an Māra gebunden; wenn man sich nicht ergötzt, ist man vom Bösen befreit. So verstehe ich im Detail die Bedeutung dessen, was der Erhabene kurz gesagt hat.'

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho, bhikkhu, abhinandamāno baddho mārassa; anabhinandamāno mutto pāpimato. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre … viññāṇaṃ abhinandamāno baddho mārassa; anabhinandamāno mutto pāpimato. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Tatiyaṃ.

'Gut, gut, Mönch! Gut verstehst du im Detail die Bedeutung dessen, was ich kurz gesagt habe. Wenn man sich an der Form ergötzt, o Mönch, ist man an Māra gebunden; wenn man sich nicht ergötzt, ist man vom Bösen befreit. Wenn man sich am Gefühl ... an der Wahrnehmung ... an den Gestaltungen ... am Bewusstsein ergötzt, ist man an Māra gebunden; wenn man sich nicht ergötzt, ist man vom Bösen befreit. So soll im Detail die Bedeutung dessen, was ich kurz gesagt habe, gesehen werden.' ... Und jener Mönch wurde einer der Arahants. Die Dritte.

4. Aniccasuttaṃ

4. Die Lehrrede über das Unbeständige

66. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu…pe… ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, aniccaṃ; tatra te chando pahātabbo’’ti. ‘‘Aññātaṃ bhagavā; aññātaṃ sugatā’’ti.

66. In Sāvatthī. Da ging ein gewisser Mönch zum Erhabenen ... setzte sich zur Seite nieder und sagte zum Erhabenen: 'Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze darlegen würde ... damit ich eifrig und entschlossen verweilen kann.' 'Was unbeständig ist, o Mönch; darin sollst du das Verlangen aufgeben.' 'Verstanden, Erhabener! Verstanden, Sugata!'

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, aniccaṃ; tatra me chando pahātabbo. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; tatra me chando pahātabbo. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

'Wie aber verstehst du im Detail die Bedeutung dessen, was ich kurz gesagt habe?' 'Die Form, Herr, ist unbeständig; darin soll ich das Verlangen aufgeben. Das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein ist unbeständig; darin soll ich das Verlangen aufgeben. So verstehe ich im Detail die Bedeutung dessen, was der Erhabene kurz gesagt hat.'

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho, bhikkhu, aniccaṃ; tatra te chando pahātabbo. Vedanā aniccā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; tatra kho te chando pahātabbo. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Catutthaṃ.

'Gut, gut, Mönch! Gut verstehst du im Detail die Bedeutung dessen, was ich kurz gesagt habe. Die Form, o Mönch, ist unbeständig; darin sollst du das Verlangen aufgeben. Das Gefühl ist unbeständig ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein ist unbeständig; darin sollst du das Verlangen aufgeben. So soll im Detail die Bedeutung dessen, was ich kurz gesagt habe, gesehen werden.' ... Und jener Mönch wurde einer der Arahants. Die Vierte.

5. Dukkhasuttaṃ

5. Die Lehrrede über das Leiden

67. Sāvatthinidānaṃ[Pg.64]. Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu…pe… ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, dukkhaṃ; tatra te chando pahātabbo’’ti. ‘‘Aññātaṃ bhagavā; aññātaṃ sugatā’’ti.

67. In Sāvatthī. Ein gewisser Mönch kam zum Erhabenen, verneigte sich und setzte sich zur Seite. Dort sitzend sagte jener Mönch zum Erhabenen: „Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze darlegte, so dass ich, nachdem ich die Lehre des Erhabenen gehört habe, allein, zurückgezogen, eifrig und entschlossen verweilen kann.“ „Was auch immer, Mönch, leidvoll (dukkha) ist; darin sollst du das Verlangen (chanda) aufgeben.“ „Verstanden, Erhabener! Verstanden, Sugata!“

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, dukkhaṃ; tatra me chando pahātabbo. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ dukkhaṃ; tatra me chando pahātabbo. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

„Wie aber, Mönch, verstehst du im Detail den Sinn dessen, was ich in Kürze gesagt habe?“ „Die Form, Herr, ist leidvoll; darin soll ich das Verlangen aufgeben. Das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein ist leidvoll; darin soll ich das Verlangen aufgeben. Auf diese Weise, Herr, verstehe ich im Detail den Sinn dessen, was der Erhabene in Kürze gesagt hat.“

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho bhikkhu, dukkhaṃ; tatra te chando pahātabbo. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ dukkhaṃ; tatra te chando pahātabbo. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Pañcamaṃ.

„Gut, gut, Mönch! Gut verstehst du, Mönch, im Detail den Sinn dessen, was ich in Kürze gesagt habe. Die Form, Mönch, ist leidvoll; darin sollst du das Verlangen aufgeben. Das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein ist leidvoll; darin sollst du das Verlangen aufgeben. Auf diese Weise, Mönch, ist der Sinn dessen zu betrachten, was ich in Kürze gesagt habe.“ ... Und jener Mönch wurde einer der Arahants. Das Fünfte.

6. Anattasuttaṃ

6. Anattasutta – Die Lehrrede über das Nicht-Selbst

68. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu…pe… ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Yo kho, bhikkhu, anattā; tatra te chando pahātabbo’’ti. ‘‘Aññātaṃ, bhagavā; aññātaṃ, sugatā’’ti.

68. In Sāvatthī. Ein gewisser Mönch kam zum Erhabenen... dort sitzend sagte jener Mönch zum Erhabenen: „Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze darlegte... [damit ich] eifrig und entschlossen verweilen kann.“ „Was auch immer, Mönch, Nicht-Selbst (anattā) ist; darin sollst du das Verlangen aufgeben.“ „Verstanden, Erhabener! Verstanden, Sugata!“

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, anattā; tatra me chando pahātabbo. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā; tatra me chando pahātabbo. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

„Wie aber, Mönch, verstehst du im Detail den Sinn dessen, was ich in Kürze gesagt habe?“ „Die Form, Herr, ist Nicht-Selbst; darin soll ich das Verlangen aufgeben. Das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein ist Nicht-Selbst; darin soll ich das Verlangen aufgeben. Auf diese Weise, Herr, verstehe ich im Detail den Sinn dessen, was der Erhabene in Kürze gesagt hat.“

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho, bhikkhu, anattā; tatra te chando pahātabbo[Pg.65]. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā; tatra te chando pahātabbo. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Chaṭṭhaṃ.

„Gut, gut, Mönch! Gut verstehst du, Mönch, im Detail den Sinn dessen, was ich in Kürze gesagt habe. Die Form, Mönch, ist Nicht-Selbst... [wie oben] ... Auf diese Weise, Mönch, ist der Sinn dessen zu betrachten, was ich in Kürze gesagt habe.“ ... Und jener Mönch wurde einer der Arahants. Das Sechste.

7. Anattaniyasuttaṃ

7. Anattaniyasutta – Die Lehrrede über das, was nicht zum Selbst gehört

69. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu…pe… vihareyya’’nti. ‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, anattaniyaṃ; tatra te chando pahātabbo’’ti. ‘‘Aññātaṃ, bhagavā; aññātaṃ, sugatā’’ti.

69. In Sāvatthī. Ein gewisser Mönch... sagte zum Erhabenen: „Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze darlegte... [damit ich] verweilen kann.“ „Was auch immer, Mönch, nicht zum Selbst gehört (anattaniya); darin sollst du das Verlangen aufgeben.“ „Verstanden, Erhabener! Verstanden, Sugata!“

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, anattaniyaṃ; tatra me chando pahātabbo. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattaniyaṃ; tatra me chando pahātabbo. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

„Wie aber, Mönch, verstehst du im Detail den Sinn dessen, was ich in Kürze gesagt habe?“ „Die Form, Herr, gehört nicht zum Selbst; darin soll ich das Verlangen aufgeben. Das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein gehört nicht zum Selbst; darin soll ich das Verlangen aufgeben. Auf diese Weise, Herr, verstehe ich im Detail den Sinn dessen, was der Erhabene in Kürze gesagt hat.“

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho, bhikkhu, anattaniyaṃ; tatra te chando pahātabbo. Vedanā … saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattaniyaṃ; tatra te chando pahātabbo. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Sattamaṃ.

„Gut, gut, Mönch! Gut verstehst du, Mönch, im Detail den Sinn dessen, was ich in Kürze gesagt habe. Die Form, Mönch, gehört nicht zum Selbst... [wie oben] ... Auf diese Weise, Mönch, ist der Sinn dessen zu betrachten, was ich in Kürze gesagt habe.“ ... Und jener Mönch wurde einer der Arahants. Das Siebte.

8. Rajanīyasaṇṭhitasuttaṃ

8. Rajanīyasaṇṭhitasutta – Die Lehrrede über das, was zur Leidenschaft anregt

70. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu, yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā…pe… vihareyya’’nti. ‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, rajanīyasaṇṭhitaṃ; tatra te chando pahātabbo’’ti. ‘‘Aññātaṃ, bhagavā; aññātaṃ, sugatā’’ti.

70. In Sāvatthī. Ein gewisser Mönch... sagte zum Erhabenen: „Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze darlegte, so dass ich, nachdem ich die Lehre des Erhabenen gehört habe... verweilen kann.“ „Was auch immer, Mönch, zur Leidenschaft anregt (rajanīyasaṇṭhita); darin sollst du das Verlangen aufgeben.“ „Verstanden, Erhabener! Verstanden, Sugata!“

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, rajanīyasaṇṭhitaṃ; tatra me chando pahātabbo. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ rajanīyasaṇṭhitaṃ; tatra me chando pahātabbo. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

„Wie aber, Mönch, verstehst du im Detail den Sinn dessen, was ich in Kürze gesagt habe?“ „Die Form, Herr, regt zur Leidenschaft an; darin soll ich das Verlangen aufgeben. Das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein regt zur Leidenschaft an; darin soll ich das Verlangen aufgeben. Auf diese Weise, Herr, verstehe ich im Detail den Sinn dessen, was der Erhabene in Kürze gesagt hat.“

‘‘Sādhu [Pg.66] sādhu bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho, bhikkhu, rajanīyasaṇṭhitaṃ; tatra te chando pahātabbo. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ rajanīyasaṇṭhitaṃ; tatra te chando pahātabbo. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Aṭṭhamaṃ.

„Gut, gut, Mönch! Gut, Mönch, verstehst du die ausführliche Bedeutung dessen, was ich kurz dargelegt habe. Die Form, Mönch, ist in einer Weise beschaffen, die Leidenschaft erregt; dort solltest du das Verlangen aufgeben. Das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein ist in einer Weise beschaffen, die Leidenschaft erregt; dort solltest du das Verlangen aufgeben. Auf diese Weise, Mönch, ist die ausführliche Bedeutung dessen zu betrachten, was ich kurz dargelegt habe.“ … Und jener Mönch wurde einer der Arahants. Das achte (Sutta).

9. Rādhasuttaṃ

9. Das Rādha-Sutta

71. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho āyasmā rādho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, jānato, kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti? ‘‘Yaṃ kiñci, rādha, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Evaṃ kho, rādha, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti…pe… aññataro ca panāyasmā rādho arahataṃ ahosīti. Navamaṃ.

71. In Sāvatthī. Da begab sich der ehrwürdige Rādha zum Erhabenen; nachdem er herangetreten war, grüßte er den Erhabenen und sprach zu ihm: „Wie muss man, Herr, wissen, wie muss man sehen, damit in diesem bewussten Körper und im Außen bei allen Zeichen keine Ich-Sucht, Mein-Sucht und keine Neigung zum Dünkel mehr entstehen?“ „Was auch immer für eine Form, Rādha, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder subtil, niedrig oder edel, fern oder nah; jede Form betrachtet man der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Was auch immer für ein Gefühl … was auch immer für eine Wahrnehmung … was auch immer für Gestaltungen … was auch immer für ein Bewusstsein, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig … jede Form von Bewusstsein betrachtet man der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Wenn man so weiß, Rādha, wenn man so sieht, entstehen in diesem bewussten Körper und im Außen bei allen Zeichen keine Ich-Sucht, Mein-Sucht und keine Neigung zum Dünkel mehr.“ … Und der ehrwürdige Rādha wurde einer der Arahants. Das neunte (Sutta).

10. Surādhasuttaṃ

10. Das Surādha-Sutta

72. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho āyasmā surādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, jānato kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti, vidhā samatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti? ‘‘Yaṃ kiñci, surādha, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādāvimutto hoti. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā [Pg.67] sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādāvimutto hoti. Evaṃ kho, surādha, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti vidhā samatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti…pe… aññataro ca panāyasmā surādho arahataṃ ahosīti. Dasamaṃ.

72. In Sāvatthī. Da begab sich der ehrwürdige Surādha zum Erhabenen und sprach zu ihm: „Wie muss man, Herr, wissen, wie muss man sehen, damit in diesem bewussten Körper und im Außen bei allen Zeichen der Geist frei von Ich-Sucht, Mein-Sucht und Dünkel wird, über die dreifache Art des Stolzes hinausgegangen, friedvoll und wohlbefreit ist?“ „Was auch immer für eine Form, Surādha, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig … fern oder nah; jede Form betrachtet man der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Wenn man dies so sieht, ist man durch Nicht-Anhaften befreit. Was auch immer für ein Gefühl … was auch immer für eine Wahrnehmung … was auch immer für Gestaltungen … was auch immer für ein Bewusstsein, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder subtil, niedrig oder edel, fern oder nah; jedes Bewusstsein betrachtet man der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Wenn man dies so sieht, ist man durch Nicht-Anhaften befreit. Wenn man so weiß, Surādha, wenn man so sieht, wird in diesem bewussten Körper und im Außen bei allen Zeichen der Geist frei von Ich-Sucht, Mein-Sucht und Dünkel, ist über die dreifache Art des Stolzes hinausgegangen, friedvoll und wohlbefreit.“ … Und der ehrwürdige Surādha wurde einer der Arahants. Das zehnte (Sutta).

Arahantavaggo sattamo.

Die siebte Abteilung über die Arahants.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung dazu:

Upādiyamaññamānā, athābhinandamāno ca;

Aniccaṃ dukkhaṃ anattā ca, anattanīyaṃ rajanīyasaṇṭhitaṃ;

Rādhasurādhena te dasāti.

Upādiyamaññamānā, sodann Abhinandamāno; Anicca, Dukkha und Anattā, Anattanīya und Rajanīyasaṇṭhita; zusammen mit Rādha und Surādha sind es zehn (Suttas).

8. Khajjanīyavaggo

8. Die Abteilung über das Verzehrende (Khajjanīyavaggo)

1. Assādasuttaṃ

1. Das Assāda-Sutta (Über den Genuss)

73. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Assutavā, bhikkhave, puthujjano rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Vedanā … saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānātī’’ti. Paṭhamaṃ.

73. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, der unbelehrte Weltling versteht bei der Form nicht der Wirklichkeit entsprechend den Genuss, das Elend und das Entkommen. Beim Gefühl … bei der Wahrnehmung … bei den Gestaltungen … beim Bewusstsein versteht er nicht der Wirklichkeit entsprechend den Genuss, das Elend und das Entkommen. Doch der belehrte edle Schüler, ihr Mönche, versteht bei der Form der Wirklichkeit entsprechend den Genuss, das Elend und das Entkommen. Beim Gefühl … bei der Wahrnehmung … bei den Gestaltungen … beim Bewusstsein versteht er der Wirklichkeit entsprechend den Genuss, das Elend und das Entkommen.“ Das erste (Sutta).

2. Samudayasuttaṃ

2. Das Samudaya-Sutta (Über die Entstehung)

74. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Assutavā, bhikkhave, puthujjano rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca [Pg.68] nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānātī’’ti. Dutiyaṃ.

74. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, der unbelehrte Weltling versteht bei der Form nicht der Wirklichkeit entsprechend die Entstehung, das Vergehen, den Genuss, das Elend und das Entkommen. Beim Gefühl … bei der Wahrnehmung … bei den Gestaltungen … beim Bewusstsein versteht er nicht der Wirklichkeit entsprechend die Entstehung, das Vergehen, den Genuss, das Elend und das Entkommen. Doch der belehrte edle Schüler, ihr Mönche, versteht bei der Form der Wirklichkeit entsprechend die Entstehung, das Vergehen, den Genuss, das Elend und das Entkommen. Beim Gefühl … bei der Wahrnehmung … bei den Gestaltungen … beim Bewusstsein versteht er der Wirklichkeit entsprechend die Entstehung, das Vergehen, den Genuss, das Elend und das Entkommen.“ Das zweite (Sutta).

3. Dutiyasamudayasuttaṃ

3. Das zweite Samudaya-Sutta

75. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Sutavā, bhikkhave, ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānātī’’ti. Tatiyaṃ.

75. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, der belehrte edle Schüler versteht bei der Form der Wirklichkeit entsprechend die Entstehung, das Vergehen, den Genuss, das Elend und das Entkommen. Beim Gefühl … bei der Wahrnehmung … bei den Gestaltungen … beim Bewusstsein versteht er der Wirklichkeit entsprechend die Entstehung, das Vergehen, den Genuss, das Elend und das Entkommen.“ Das dritte (Sutta).

4. Arahantasuttaṃ

4. Das Arahanta-Sutta

76. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ’’.

76. In Sāvatthī. „Mönche, die Form ist unbeständig. Was unbeständig ist, das ist leidvoll; was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst; was Nicht-Selbst ist, das sollte man mit rechter Weisheit so sehen, wie es wirklich ist: 'Dies gehört mir nicht, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.' Das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein ist unbeständig. Was unbeständig ist, das ist leidvoll; was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst; was Nicht-Selbst ist, das sollte man mit rechter Weisheit so sehen, wie es wirklich ist: 'Dies gehört mir nicht, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst'.“

‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi… viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Yāvatā, bhikkhave, sattāvāsā, yāvatā bhavaggaṃ, ete aggā, ete seṭṭhā lokasmiṃ yadidaṃ arahanto’’ti.

„Wenn er dies so sieht, Mönche, wird der erfahrene edle Schüler der Form überdrüssig, des Gefühls überdrüssig... der Wahrnehmung überdrüssig... der Gestaltungen überdrüssig... des Bewusstseins überdrüssig. Durch das Überdrüssigwerden wird er leidenschaftslos; durch Leidenschaftslosigkeit wird er befreit. In der Befreiung entsteht das Wissen: 'Ich bin befreit.' Er erkennt: 'Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es kein Jenseits mehr.' Soweit es, Mönche, Wohnstätten von Wesen gibt, bis hin zum höchsten Werden, sind diese die Höchsten, diese die Besten in der Welt, nämlich die Arahants.“

Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Glückselige dies gesagt hatte, sprach der Lehrer weiter:

‘‘Sukhino vata arahanto, taṇhā tesaṃ na vijjati;

Asmimāno samucchinno, mohajālaṃ padālitaṃ.

„Glücklich wahrlich sind die Arahants, Verlangen gibt es bei ihnen nicht; der Dünkel 'Ich bin' ist gänzlich ausgerottet, das Netz der Verblendung ist zerrissen.

‘‘Anejaṃ [Pg.69] te anuppattā, cittaṃ tesaṃ anāvilaṃ;

Loke anupalittā te, brahmabhūtā anāsavā.

Sie haben die Unerschütterlichkeit erreicht, ihr Geist ist ungetrübt; in der Welt sind sie unbefleckt, sie sind edel geworden, frei von Trieben.

‘‘Pañcakkhandhe pariññāya, satta saddhammagocarā;

Pasaṃsiyā sappurisā, puttā buddhassa orasā.

Nachdem sie die fünf Aggregate vollkommen durchschaut haben, verweilen sie im Bereich der sieben guten Lehren; lobenswert sind diese guten Menschen, die leibhaftigen Söhne des Buddha.

‘‘Sattaratanasampannā, tīsu sikkhāsu sikkhitā;

Anuvicaranti mahāvīrā, pahīnabhayabheravā.

Ausgestattet mit den sieben Juwelen, geschult in den drei Schulungen; so wandeln die großen Helden umher, die Furcht und Schrecken abgelegt haben.

‘‘Dasahaṅgehi sampannā, mahānāgā samāhitā;

Ete kho seṭṭhā lokasmiṃ, taṇhā tesaṃ na vijjati.

Ausgestattet mit den zehn Gliedern, als große Wesen gefestigt; diese wahrlich sind die Besten in der Welt, Verlangen gibt es bei ihnen nicht.

‘‘Asekhañāṇamuppannaṃ, antimoyaṃ samussayo;

Yo sāro brahmacariyassa, tasmiṃ aparapaccayā.

Das Wissen des nicht mehr zu Schulenden ist in ihnen entstanden, dies ist ihr letzter Körper; was der Kern des heiligen Lebens ist, darin sind sie von anderen unabhängig.

‘‘Vidhāsu na vikampanti, vippamuttā punabbhavā;

Dantabhūmimanuppattā, te loke vijitāvino.

In den (dreierlei) Arten des Dünkels wanken sie nicht, sie sind befreit von neuem Werden; die Stätte der Bändigung haben sie erreicht, sie sind die Siegreichen in der Welt.

‘‘Uddhaṃ tiriyaṃ apācīnaṃ, nandī tesaṃ na vijjati;

Nadanti te sīhanādaṃ, buddhā loke anuttarā’’ti. catutthaṃ;

Oben, querüber oder unten – Ergötzen gibt es bei ihnen nicht; sie lassen den Löwenruf erschallen: 'Die Buddhas sind unvergleichlich in der Welt!'“ Viertes Sutta.

5. Dutiyaarahantasuttaṃ

5. Das zweite Sutta über die Arahants

77. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti…pe… evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ’’.

77. In Sāvatthī. „Mönche, die Form ist unbeständig. Was unbeständig ist, das ist leidvoll; was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst; was Nicht-Selbst ist, das sollte man ... mit rechter Weisheit so sehen, wie es wirklich ist: 'Dies gehört mir nicht, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst'.“

‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi… viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Yāvatā, bhikkhave, sattāvāsā, yāvatā bhavaggaṃ, ete aggā, ete seṭṭhā lokasmiṃ yadidaṃ arahanto’’ti. Pañcamaṃ.

„Wenn er dies so sieht, Mönche, wird der erfahrene edle Schüler der Form überdrüssig, des Gefühls überdrüssig... der Wahrnehmung überdrüssig... der Gestaltungen überdrüssig... des Bewusstseins überdrüssig. Durch das Überdrüssigwerden wird er leidenschaftslos; durch Leidenschaftslosigkeit wird er befreit. In der Befreiung entsteht das Wissen: 'Ich bin befreit.' Er erkennt: 'Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es kein Jenseits mehr.' Soweit es, Mönche, Wohnstätten von Wesen gibt, bis hin zum höchsten Werden, sind diese die Höchsten, diese die Besten in der Welt, nämlich die Arahants.“ Fünftes Sutta.

6. Sīhasuttaṃ

6. Das Sutta vom Löwen

78. Sāvatthinidānaṃ[Pg.70]. ‘‘Sīho, bhikkhave, migarājā sāyanhasamayaṃ āsayā nikkhamati; āsayā nikkhamitvā vijambhati; vijambhitvā samantā catuddisā anuviloketi; samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadati; tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkamati. Ye hi keci, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā sīhassa migarañño nadato saddaṃ suṇanti; yebhuyyena bhayaṃ saṃvegaṃ santāsaṃ āpajjanti; bilaṃ bilāsayā pavisanti; dakaṃ dakāsayā pavisanti; vanaṃ vanāsayā pavisanti; ākāsaṃ pakkhino bhajanti. Yepi te, bhikkhave, rañño nāgā gāmanigamarājadhānīsu, daḷhehi varattehi baddhā, tepi tāni bandhanāni sañchinditvā sampadāletvā bhītā muttakarīsaṃ cajamānā, yena vā tena vā palāyanti. Evaṃ mahiddhiko kho, bhikkhave, sīho migarājā tiracchānagatānaṃ pāṇānaṃ, evaṃ mahesakkho, evaṃ mahānubhāvo’’.

78. In Sāvatthī. „Mönche, der Löwe, der König der Tiere, verlässt am Abend seine Höhle. Nachdem er seine Höhle verlassen hat, räkelt er sich. Nachdem er sich geräkelt hat, blickt er ringsum in die vier Himmelsrichtungen. Nachdem er ringsum in die vier Himmelsrichtungen geblickt hat, stößt er dreimal sein Löwengebrüll aus. Nachdem er dreimal sein Löwengebrüll ausgestoßen hat, macht er sich auf die Suche nach Nahrung. Welche Tiere auch immer, Mönche, zur Gattung der Tiere gehören und das Gebrüll des Löwen, des Königs der Tiere, hören, sie geraten zumeist in Furcht, Erschütterung und Schrecken. Die Höhlenbewohner flüchten in ihre Höhlen, die Wasserbewohner flüchten ins Wasser, die Waldbewohner flüchten in den Wald, und die Vögel fliegen in den Himmel. Sogar jene Elefanten des Königs, Mönche, die in Dörfern, Marktflecken und Hauptstädten mit starken Riemen angebunden sind, zerreißen und sprengen jene Fesseln und fliehen vor Angst, während sie Urin und Kot ablassen, in irgendeine Richtung. So mächtig, Mönche, ist der Löwe, der König der Tiere, unter den Tieren, so herrschaftlich, so voller Wirkkraft.“

‘‘Evameva kho, bhikkhave, yadā tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So dhammaṃ deseti – ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Yepi te, bhikkhave, devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā uccesu vimānesu ciraṭṭhitikā tepi tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā yebhuyyena bhayaṃ saṃvegaṃ santāsaṃ āpajjanti – ‘aniccāva kira, bho, mayaṃ samānā niccamhāti amaññimha. Addhuvāva kira, bho, mayaṃ samānā dhuvamhāti amaññimha. Asassatāva kira, bho, mayaṃ samānā sassatamhāti amaññimha. Mayampi kira, bho, aniccā addhuvā asassatā sakkāyapariyāpannā’ti. Evaṃ mahiddhiko kho, bhikkhave, tathāgato sadevakassa lokassa, evaṃ mahesakkho, evaṃ mahānubhāvo’’ti. Idamavoca bhagavā…pe… etadavoca satthā –

„Ebenso, Mönche, wenn ein Vollendeter in der Welt erscheint, ein Heiliger, vollkommen Erleuchteter, vollendet in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Weltkenner, ein unvergleichlicher Führer zu bändigender Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erleuchteter, ein Erhabener; er lehrt die Lehre: 'So ist die Form, so ist das Entstehen der Form, so ist das Vergehen der Form; so ist das Gefühl... so ist die Wahrnehmung... so sind die Gestaltungen... so ist das Bewusstsein, so ist das Entstehen des Bewusstseins, so ist das Vergehen des Bewusstseins.' Sogar jene Götter, Mönche, die langlebig sind, von schöner Gestalt, voll von Glück und lange in hohen Palästen verweilen, geraten zumeist in Furcht, Erschütterung und Schrecken, wenn sie die Lehrdarlegung des Vollendeten hören: 'Oh weh, obwohl wir unbeständig sind, hielten wir uns für beständig. Obwohl wir nicht dauerhaft sind, hielten wir uns für dauerhaft. Obwohl wir nicht ewig sind, hielten wir uns für ewig. Auch wir wahrlich sind unbeständig, nicht dauerhaft, nicht ewig und in der Persönlichkeit eingeschlossen.' So mächtig, Mönche, ist der Vollendete in der Welt mit ihren Göttern, so herrschaftlich, so voller Wirkkraft.“ Dies sprach der Erhabene... dies sprach der Lehrer.

‘‘Yadā buddho abhiññāya, dhammacakkaṃ pavattayi;

Sadevakassa lokassa, satthā appaṭipuggalo.

„Als der Buddha durch direktes Wissen das Rad der Lehre in Bewegung setzte, er, der Lehrer der Welt samt ihren Göttern, die unvergleichliche Persönlichkeit;

‘‘Sakkāyañca [Pg.71] nirodhañca, sakkāyassa ca sambhavaṃ;

Ariyañcaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

Die Persönlichkeit und ihr Aufhören, den Ursprung der Persönlichkeit und den edlen achtfaltigen Pfad, der zur Beruhigung des Leidens führt.

‘‘Yepi dīghāyukā devā, vaṇṇavanto yasassino;

Bhītā santāsamāpāduṃ, sīhassevitare migā.

Selbst jene Götter, die langlebig, schön und ruhmreich sind, gerieten in Angst und Schrecken, wie andere Tiere vor dem Löwen,

Avītivattā sakkāyaṃ, aniccā kira bho mayaṃ;

Sutvā arahato vākyaṃ, vippamuttassa tādino’’ti. chaṭṭhaṃ;

als sie die Worte des Arahanten vernahmen, des völlig Befreiten, des Unerschütterlichen: ‚Wahrlich, ihr Freunde, wir haben die Persönlichkeit noch nicht überwunden, wir sind wahrlich unbeständig.‘ (Das sechste [Sutta].)

7. Khajjanīyasuttaṃ

7. Khajjanīya-Sutta (Die Lehrrede über das Verzehrtwerden)

79. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaramānā anussaranti sabbete pañcupādānakkhandhe anussaranti etesaṃ vā aññataraṃ. Katame pañca? ‘Evaṃrūpo ahosiṃ atītamaddhāna’nti – iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno rūpaṃyeva anussarati. ‘Evaṃvedano ahosiṃ atītamaddhāna’nti – iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno vedanaṃyeva anussarati. ‘Evaṃsañño ahosiṃ atītamaddhāna’nti… ‘evaṃsaṅkhāro ahosiṃ atītamaddhāna’nti… ‘evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhāna’nti – iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno viññāṇameva anussarati’’.

79. In Sāvatthi. „Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, sich an vielfältige frühere Daseinsformen erinnern, sie alle erinnern sich an die fünf Gruppen des Ergreifens oder an eine von ihnen. Welche fünf? ‚In der Vergangenheit hatte ich solch eine Form‘ – so erinnernd, ihr Mönche, erinnert man sich eben nur an die Form. ‚In der Vergangenheit hatte ich solch ein Gefühl‘ – so erinnernd, ihr Mönche, erinnert man sich eben nur an das Gefühl. ‚In der Vergangenheit hatte ich solch eine Wahrnehmung‘ ... ‚In der Vergangenheit hatte ich solche Gestaltungen‘ ... ‚In der Vergangenheit hatte ich solch ein Bewusstsein‘ – so erinnernd, ihr Mönche, erinnert man sich eben nur an das Bewusstsein.“

‘‘Kiñca, bhikkhave, rūpaṃ vadetha? Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa’nti vuccati. Kena ruppati? Sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppati, jighacchāyapi ruppati, pipāsāyapi ruppati, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassenapi ruppati. Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa’nti vuccati.

„Und was, ihr Mönche, nennt ihr Form? Es wird ‚Form‘ genannt, weil es bedrängt (ruppati) wird. Wodurch wird es bedrängt? Durch Kälte wird es bedrängt, durch Hitze wird es bedrängt, durch Hunger wird es bedrängt, durch Durst wird es bedrängt, durch die Berührung mit Bremsen, Mücken, Wind, Sonnenhitze und kriechendem Getier wird es bedrängt. Weil es bedrängt wird, ihr Mönche, wird es ‚Form‘ genannt.“

‘‘Kiñca, bhikkhave, vedanaṃ vadetha? Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati. Kiñca vedayati? Sukhampi vedayati, dukkhampi vedayati, adukkhamasukhampi vedayati. Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati.

„Und was, ihr Mönche, nennt ihr Gefühl? Es wird ‚Gefühl‘ genannt, weil es fühlt. Und was fühlt es? Es fühlt Angenehmes, es fühlt Schmerzhaftes, es fühlt weder Schmerzhaftes noch Angenehmes. Weil es fühlt, ihr Mönche, wird es ‚Gefühl‘ genannt.“

‘‘Kiñca, bhikkhave, saññaṃ vadetha? Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā’ti vuccati. Kiñca sañjānāti? Nīlampi sañjānāti, pītakampi sañjānāti, lohitakampi sañjānāti, odātampi sañjānāti. Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā’ti vuccati.

„Und was, ihr Mönche, nennt ihr Wahrnehmung? Es wird ‚Wahrnehmung‘ genannt, weil sie wahrnimmt. Und was nimmt sie wahr? Sie nimmt Blau wahr, sie nimmt Gelb wahr, sie nimmt Rot wahr, sie nimmt Weiß wahr. Weil sie wahrnimmt, ihr Mönche, wird es ‚Wahrnehmung‘ genannt.“

‘‘Kiñca[Pg.72], bhikkhave, saṅkhāre vadetha? Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati. Kiñca saṅkhatamabhisaṅkharonti? Rūpaṃ rūpattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, vedanaṃ vedanattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, saññaṃ saññattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, saṅkhāre saṅkhārattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, viññāṇaṃ viññāṇattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti. Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati.

„Und was, ihr Mönche, nennt ihr Gestaltungen? Es wird ‚Gestaltungen‘ genannt, weil sie das Gestaltete gestalten. Und was für ein Gestaltetes gestalten sie? Sie gestalten die Form zum Zweck der Formheit; sie gestalten das Gefühl zum Zweck der Gefühlheit; sie gestalten die Wahrnehmung zum Zweck der Wahrnehmungshaftigkeit; sie gestalten die Gestaltungen zum Zweck der Gestaltungshaftigkeit; sie gestalten das Bewusstsein zum Zweck der Bewusstseinshaftigkeit. Weil sie das Gestaltete gestalten, ihr Mönche, werden sie ‚Gestaltungen‘ genannt.“

‘‘Kiñca, bhikkhave, viññāṇaṃ vadetha? Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇa’nti vuccati. Kiñca vijānāti? Ambilampi vijānāti, tittakampi vijānāti, kaṭukampi vijānāti, madhurampi vijānāti, khārikampi vijānāti, akhārikampi vijānāti, loṇikampi vijānāti, aloṇikampi vijānāti. Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇa’nti vuccati.

„Und was, ihr Mönche, nennt ihr Bewusstsein? Es wird ‚Bewusstsein‘ genannt, weil es erkennt. Und was erkennt es? Es erkennt sauer, es erkennt bitter, es erkennt scharf, es erkennt süß, es erkennt laugenhaft, es erkennt nicht-laugenhaft, es erkennt salzig, es erkennt unsalzig. Weil es erkennt, ihr Mönche, wird es ‚Bewusstsein‘ genannt.“

‘‘Tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho etarahi rūpena khajjāmi. Atītampāhaṃ addhānaṃ evameva rūpena khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṃ rūpaṃ abhinandeyyaṃ, anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva rūpena khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṃ rūpasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ rūpaṃ nābhinandati; paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

„Dabei, ihr Mönche, überlegt sich der erfahrene edle Schüler so: ‚Ich werde jetzt wahrlich von der Form verzehrt. In der vergangenen Zeit wurde ich ebenso von der Form verzehrt, so wie ich jetzt von der gegenwärtigen Form verzehrt werde. Und wenn ich mich an der zukünftigen Form erfreuen würde, würde ich in der zukünftigen Zeit ebenso von der Form verzehrt werden, so wie ich jetzt von der gegenwärtigen Form verzehrt werde.‘ Nachdem er dies so erwogen hat, ist er ohne Verlangen gegenüber der vergangenen Form; er erfreut sich nicht an der zukünftigen Form; er übt sich im Hinblick auf die gegenwärtige Form für die Ernüchterung, für das Schwinden der Gier, für das Aufhören.“

‘‘‘Ahaṃ kho etarahi vedanāya khajjāmi. Atītampāhaṃ addhānaṃ evameva vedanāya khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannāya vedanāya khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṃ vedanaṃ abhinandeyyaṃ; anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva vedanāya khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannāya vedanāya khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītāya vedanāya anapekkho hoti; anāgataṃ vedanaṃ nābhinandati; paccuppannāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

„‚Ich werde jetzt wahrlich vom Gefühl verzehrt. In der vergangenen Zeit wurde ich ebenso vom Gefühl verzehrt, so wie ich jetzt vom gegenwärtigen Gefühl verzehrt werde. Und wenn ich mich am zukünftigen Gefühl erfreuen würde, würde ich in der zukünftigen Zeit ebenso vom Gefühl verzehrt werden, so wie ich jetzt vom gegenwärtigen Gefühl verzehrt werde.‘ Nachdem er dies so erwogen hat, ist er ohne Verlangen gegenüber dem vergangenen Gefühl; er erfreut sich nicht am zukünftigen Gefühl; er übt sich im Hinblick auf das gegenwärtige Gefühl für die Ernüchterung, für das Schwinden der Gier, für das Aufhören.‘“

‘‘‘Ahaṃ kho etarahi saññāya khajjāmi…pe… ahaṃ kho etarahi saṅkhārehi khajjāmi. Atītampāhaṃ addhānaṃ evameva saṅkhārehi khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannehi saṅkhārehi khajjāmīti. Ahañceva kho pana anāgate saṅkhāre abhinandeyyaṃ[Pg.73]; anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva saṅkhārehi khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannehi saṅkhārehi khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītesu saṅkhāresu anapekkho hoti; anāgate saṅkhāre nābhinandati; paccuppannānaṃ saṅkhārānaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

„‚Ich werde jetzt wahrlich von der Wahrnehmung verzehrt... [ebenso] ...ich werde jetzt wahrlich von den Gestaltungen verzehrt. In der vergangenen Zeit wurde ich ebenso von den Gestaltungen verzehrt, so wie ich jetzt von den gegenwärtigen Gestaltungen verzehrt werde. Und wenn ich mich an den zukünftigen Gestaltungen erfreuen würde, würde ich in der zukünftigen Zeit ebenso von den Gestaltungen verzehrt werden, so wie ich jetzt von den gegenwärtigen Gestaltungen verzehrt werde.‘ Nachdem er dies so erwogen hat, ist er ohne Verlangen gegenüber den vergangenen Gestaltungen; er erfreut sich nicht an den zukünftigen Gestaltungen; er übt sich im Hinblick auf die gegenwärtigen Gestaltungen für die Ernüchterung, für das Schwinden der Gier, für das Aufhören.“

‘‘‘Ahaṃ kho etarahi viññāṇena khajjāmi. Atītampi addhānaṃ evameva viññāṇena khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṃ viññāṇaṃ abhinandeyyaṃ; anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva viññāṇena khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṃ viññāṇasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ viññāṇaṃ nābhinandati; paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

„Ich werde wahrlich jetzt vom Bewusstsein verzehrt. In der vergangenen Zeit wurde ich ebenso vom Bewusstsein verzehrt, so wie ich jetzt vom gegenwärtigen Bewusstsein verzehrt werde. Wenn ich mich am zukünftigen Bewusstsein erfreuen würde, so würde ich ebenso in der zukünftigen Zeit vom Bewusstsein verzehrt werden, so wie ich jetzt vom gegenwärtigen Bewusstsein verzehrt werde.“ Indem er dies so betrachtet, ist er ohne Verlangen nach dem vergangenen Bewusstsein; er erfreut sich nicht am zukünftigen Bewusstsein; er übt für den Überdruss, das Schwinden der Leidenschaft und das Aufhören des gegenwärtigen Bewusstseins.

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā … saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ’’.

„Was meint ihr, ihr Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ – „Was aber unbeständig ist, ist das Leid oder Glück?“ – „Leid, Ehrwürdiger Herr.“ – „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger Herr.“ – „Ist das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … ist das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ – „Was aber unbeständig ist, ist das Leid oder Glück?“ – „Leid, Ehrwürdiger Herr.“ – „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger Herr.“ – „Deshalb, ihr Mönche, ist jede Form, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah, jede Form so, wie sie wirklich ist, mit rechter Weisheit so zu sehen: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst‘. Jedes Gefühl … jede Wahrnehmung … alle Gestaltungen … jedes Bewusstsein, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig … (wie oben) … ob fern oder nah, jedes Bewusstsein ist so, wie es wirklich ist, mit rechter Weisheit so zu sehen: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst‘.“

‘‘Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako apacināti, no ācināti; pajahati, na upādiyati; visineti, na ussineti; vidhūpeti, na sandhūpeti. Kiñca apacināti, no ācināti? Rūpaṃ apacināti, no ācināti; vedanaṃ [Pg.74]… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ apacināti, no ācināti. Kiñca pajahati, na upādiyati? Rūpaṃ pajahati, na upādiyati; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ pajahati, na upādiyati. Kiñca visineti, na ussineti? Rūpaṃ visineti, na ussineti; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ visineti, na ussineti. Kiñca vidhūpeti, na sandhūpeti? Rūpaṃ vidhūpeti, na sandhūpeti; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ vidhūpeti, na sandhūpeti.

„Dieser, ihr Mönche, wird ein edler Schüler genannt, der abbaut und nicht aufbaut; der loslässt und nicht ergreift; der zerstreut und nicht anhäuft; der auslöscht und nicht entfacht. Und was baut er ab und nicht auf? Er baut die Form ab und nicht auf; das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein baut er ab und nicht auf. Und what lässt er los und ergreift nicht? Er lässt die Form los und ergreift sie nicht; das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein lässt er los und ergreift es nicht. Und was zerstreut er und häuft nicht an? Er zerstreut die Form und häuft sie nicht an; das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein zerstreut er und häuft es nicht an. Und was löscht er aus und entfacht nicht? Er löscht die Form aus und entfacht sie nicht; das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein löscht er aus und entfacht es nicht.“

‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi… viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.

„So sehend, ihr Mönche, empfindet ein erfahrener edler Schüler Überdruss gegenüber der Form, Überdruss gegenüber dem Gefühl … der Wahrnehmung … den Gestaltungen … Überdruss gegenüber dem Bewusstsein. Durch Überdruss wird er leidenschaftslos; durch das Schwinden der Leidenschaft ist er befreit. Im Befreiten entsteht das Wissen: ‚Ich bin befreit.‘ Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres für diesen Zustand mehr.‘“

‘‘Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito neva vidhūpeti na sandhūpeti. Vidhūpetvā ṭhito kiñca nevācināti na apacināti? Apacinitvā ṭhito rūpaṃ nevācināti na apacināti; apacinitvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ nevācināti na apacināti. Apacinitvā ṭhito kiñca neva pajahati na upādiyati? Pajahitvā ṭhito rūpaṃ neva pajahati na upādiyati; pajahitvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ neva pajahati na upādiyati. Pajahitvā ṭhito kiñca neva visineti na ussineti? Visinetvā ṭhito rūpaṃ neva visineti na ussineti; visinetvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ neva visineti na ussineti. Visinetvā ṭhito kiñca neva vidhūpeti na sandhūpeti? Vidhūpetvā ṭhito rūpaṃ neva vidhūpeti na sandhūpeti; vidhūpetvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ neva vidhūpeti na sandhūpeti. Vidhūpetvā ṭhito evaṃvimuttacittaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuṃ saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā ārakāva namassanti –

„Dieser, ihr Mönche, wird ein Mönch genannt, der weder aufbaut noch abbaut, sondern nach dem Abbauen feststeht; der weder loslässt noch ergreift, sondern nach dem Loslassen feststeht; der weder zerstreut noch anhäuft, sondern nach dem Zerstreuen feststeht; der weder auslöscht noch entfacht, sondern nach dem Auslöschen feststeht. Und was baut er weder auf noch ab, sondern steht nach dem Abbauen fest? Er baut die Form weder auf noch ab, sondern steht nach dem Abbauen fest; das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein baut er weder auf noch ab, sondern steht nach dem Abbauen fest. Und was lässt er weder los noch ergreift er, sondern steht nach dem Loslassen fest? Er lässt die Form weder los noch ergreift er sie, sondern steht nach dem Loslassen fest; das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein lässt er weder los noch ergreift er es, sondern steht nach dem Loslassen fest. Und was zerstreut er weder noch häuft er an, sondern steht nach dem Zerstreuen fest? Er zerstreut die Form weder noch häuft er sie an, sondern steht nach dem Zerstreuen fest; das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein zerstreut er weder noch häuft er es an, sondern steht nach dem Zerstreuen fest. Und was löscht er weder aus noch entfacht er, sondern steht nach dem Auslöschen fest? Er löscht die Form weder aus noch entfacht er sie, sondern steht nach dem Auslöschen fest; das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein löscht er weder aus noch entfacht er es, sondern steht nach dem Auslöschen fest. Einen Mönch, ihr Mönche, der so im Geiste befreit ist, verehren die Götter mitsamt Indra, Brahmā und Pajāpati selbst aus der Ferne:“

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Yassa te nābhijānāma, yampi nissāya jhāyasī’’ti. sattamaṃ;

„Verehrung sei dir, du Edler unter den Menschen! Verehrung sei dir, du Höchster unter den Menschen! Wir verstehen nicht einmal das Objekt, worauf gestützt du meditierst.“ (Das siebte Sutta ist beendet).

8. Piṇḍolyasuttaṃ

8. Piṇḍolya-Sutta (Das Sutta über das Almosenwesen)

80. Ekaṃ [Pg.75] samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho bhagavā kismiñcideva pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ paṇāmetvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kapilavatthuṃ piṇḍāya pāvisi. Kapilavatthusmiṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena mahāvanaṃ tenupasaṅkami divāvihārāya. Mahāvanaṃ ajjhogāhetvā beluvalaṭṭhikāya mūle divāvihāraṃ nisīdi.

80. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei den Sakyern in Kapilavatthu im Nigrodha-Park. Da schickte der Erhabene aus einem bestimmten Anlass die Mönchsgemeinschaft fort. Am Morgen kleidete er sich an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Kapilavatthu um Almosen. Nachdem er in Kapilavatthu um Almosen gegangen war und nach dem Mahl von der Almosenrunde zurückgekehrt war, begab er sich zum Mahāvana-Wald, um dort den Tag zu verbringen. Er drang in den Mahāvana-Wald ein und setzte sich am Fuße eines jungen Beluva-Baumes nieder, um den Tag dort zu verbringen.

Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘mayā kho bhikkhusaṅgho pabāḷho. Santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ. Tesaṃ mamaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi nāma vacchassa taruṇassa mātaraṃ apassantassa siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo, evameva santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ tesaṃ mamaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi nāma bījānaṃ taruṇānaṃ udakaṃ alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo, evameva santettha…pe… tesaṃ mamaṃ alabhantānaṃ dassanāya siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo. Yaṃnūnāhaṃ yatheva mayā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito, evameva etarahi anuggaṇheyyaṃ bhikkhusaṅgha’’nti.

Da erhob sich im Erhabenen, der sich an einen einsamen Ort zur meditativen Zurückgezogenheit begeben hatte, folgender Gedanke im Geiste: ‘Ich habe die Sangha der Mönche weggeschickt. Es gibt hier jedoch neue Mönche, erst kürzlich ordiniert, die erst vor Kurzem zu diesem Dhamma-Vinaya gekommen sind. Wenn diese mich nicht sehen, könnte in ihnen eine Veränderung ihrer Gesinnung oder eine Abkehr eintreten. So wie ein junges Kalb, das seine Mutter nicht sieht, eine Wesensänderung erfahren oder verkümmern könnte, ebenso könnte bei diesen neuen Mönchen, die erst kürzlich ordiniert wurden und neu in diesem Dhamma-Vinaya sind, eine Veränderung der Gesinnung oder eine Abkehr eintreten, wenn sie mich nicht sehen. Ebenso wie junge Saatkörner, die kein Wasser erhalten, eine Wesensänderung erfahren oder verderben könnten, ebenso könnte bei diesen neuen Mönchen …pe… eine Veränderung der Gesinnung oder eine Abkehr eintreten, wenn sie keine Möglichkeit erhalten, mich zu sehen. Wie wäre es, wenn ich die Sangha der Mönche jetzt ebenso unterstützen würde, wie ich sie fürher unterstützt habe?’

Atha kho brahmā sahampati bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – brahmaloke antarahito bhagavato purato pāturahosi. Atha kho brahmā sahampati ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘evametaṃ, bhagavā; evametaṃ, sugata! Bhagavato, bhante, bhikkhusaṅgho pabāḷho. Santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ. Tesaṃ bhagavantaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi nāma vacchassa taruṇassa mātaraṃ apassantassa siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo, evameva santettha bhikkhū navā acirapabbajitā [Pg.76] adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ tesaṃ bhagavantaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi nāma bījānaṃ taruṇānaṃ udakaṃ alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo, evameva santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ alabhantānaṃ dassanāya siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo. Abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ; abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ. Yatheva bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito, evameva etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅgha’’nti.

Da erkannte der Brahma Sahampati mit seinem eigenen Geist die Gedankengänge im Geiste des Erhabenen. Wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde, so verschwand er aus der Brahma-Welt und erschien vor dem Erhabenen. Dann legte der Brahma Sahampati sein Äußeres Gewand über eine Schulter, neigte die zusammengelegten Hände ehrfurchtsvoll in Richtung des Erhabenen und sprach zu ihm: ‘So ist es, Erhabener; so ist es, Sugata! Herr, der Erhabene hat die Sangha der Mönche weggeschickt. Es gibt hier jedoch neue Mönche, erst kürzlich ordiniert, die erst vor Kurzem zu diesem Dhamma-Vinaya gekommen sind. Wenn diese den Erhabenen nicht sehen, könnte in ihnen eine Veränderung ihrer Gesinnung oder eine Abkehr eintreten. So wie ein junges Kalb, das seine Mutter nicht sieht, eine Wesensänderung erfahren oder verkümmern könnte, ebenso könnte bei diesen neuen Mönchen … eine Veränderung der Gesinnung oder eine Abkehr eintreten, wenn sie den Erhabenen nicht sehen. Ebenso wie junge Saatkörner, die kein Wasser erhalten, eine Wesensänderung erfahren oder verderben könnten, ebenso könnte bei diesen neuen Mönchen … eine Veränderung der Gesinnung oder eine Abkehr eintreten, wenn sie keine Möglichkeit erhalten, den Erhabenen zu sehen. Möge der Erhabene, o Herr, die Sangha der Mönche willkommen heißen; möge der Erhabene, o Herr, zur Sangha der Mönche sprechen. Wie der Erhabene die Sangha der Mönche früher unterstützt hat, so möge er die Sangha der Mönche auch jetzt unterstützen.’

Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho brahmā sahampati bhagavato adhivāsanaṃ viditvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.

Der Erhabene stimmte durch Schweigen zu. Als der Brahma Sahampati die Zustimmung des Erhabenen erkannte, erwies er dem Erhabenen die Ehre, umrundete ihn rechtsherum und verschwand sogleich an Ort und Stelle.

Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena nigrodhārāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi yathā te bhikkhū (ekadvīhikāya sārajjamānarūpā yenāhaṃ tenupasaṅkameyyuṃ. Tepi bhikkhū ) ekadvīhikāya sārajjamānarūpā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū bhagavā etadavoca –

Danach erhob sich der Erhabene am Abend aus seiner meditativen Zurückgezogenheit und begab sich zum Nigrodha-Park; dort setzte er sich auf den für ihn bereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, übte der Erhabene eine solche übernatürliche Willenskraft aus, dass jene Mönche einzeln oder zu zweit, voll Ehrfurcht und Scham, dorthin kamen, wo er war. Auch jene Mönche kamen einzeln oder zu zweit, voll Ehrfurcht und Scham, dorthin, wo der Erhabene war; sie erwiesen dem Erhabenen die Ehre und setzten sich seitlich nieder. Zu den seitlich sitzenden Mönchen sprach der Erhabene diese Worte:

‘‘Antamidaṃ, bhikkhave, jīvikānaṃ yadidaṃ piṇḍolyaṃ. Abhisāpoyaṃ, bhikkhave, lokasmiṃ piṇḍolo vicarasi pattapāṇīti. Tañca kho etaṃ, bhikkhave, kulaputtā upenti atthavasikā, atthavasaṃ paṭicca; neva rājābhinītā, na corābhinītā, na iṇaṭṭā, na bhayaṭṭā, na ājīvikāpakatā; api ca kho otiṇṇāmha jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇā dukkhaparetā appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethāti.

‘Mönche, dies ist die niedrigste der Lebensweisen, nämlich das Sammeln von Almosenspeisen. In der Welt gilt dies als ein Fluch: ‘Du ziehst als Bettler umher, die Schale in der Hand.’ Doch noble Söhne unterziehen sich diesem Leben aus einem triftigen Grund, um eines höheren Zieles willen; nicht weil sie von Königen dazu gezwungen wurden, nicht von Räubern bedrängt, nicht wegen Schulden, nicht aus Furcht vor Gefahren und nicht, weil sie keine andere Lebensgrundlage hätten; sondern weil sie denken: ‘Wir sind bedrängt von Geburt, Altern und Tod, von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung; wir sind vom Leiden überwältigt und vom Leiden bedrückt. Vielleicht lässt sich ein Ende dieser ganzen Masse des Leidens finden.’’

‘‘Evaṃ pabbajito cāyaṃ, bhikkhave, kulaputto. So ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo. Seyyathāpi, bhikkhave[Pg.77], chavālātaṃ ubhatopadittaṃ majjhe gūthagataṃ, neva gāme kaṭṭhatthaṃ pharati, nāraññe kaṭṭhatthaṃ pharati. Tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi gihibhogā ca parihīno, sāmaññatthañca na paripūreti.

‘Doch dieser noble Sohn, der so in die Hauslosigkeit gezogen ist, wird vielleicht habgierig, ist voller heftiger Leidenschaft für Sinnenlüste, hat einen böswilligen Geist, hegt verderbte Absichten, ist unachtsam, ohne klares Wissen, unkonzentriert, mit unruhigem Geist und unbewachten Sinnen. Mönche, dies ist so wie ein Scheit von einem Scheiterhaufen, das an beiden Enden brennt und in der Mitte mit Kot beschmiert ist – es taugt im Dorf nicht als Nutzholz und es taugt auch im Wald nicht als Nutzholz. Mit diesem Beispiel, Mönche, beschreibe ich einen solchen Menschen: Er ist der Genüsse des Hauslebens verlustig gegangen und den Zweck des Mönchtums erfüllt er auch nicht.’

‘‘Tayome, bhikkhave, akusalavitakkā – kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko. Ime ca bhikkhave, tayo akusalavitakkā kva aparisesā nirujjhanti? Catūsu vā satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittassa viharato animittaṃ vā samādhiṃ bhāvayato. Yāvañcidaṃ, bhikkhave, alameva animitto samādhi bhāvetuṃ. Animitto, bhikkhave, samādhi bhāvito bahulīkato mahapphalo hoti mahānisaṃso.

‘Es gibt diese drei unheilsamen Gedanken, Mönche: Gedanken der Sinnenlust, Gedanken des Übelwollens und Gedanken der Grausamkeit. Und wo, Mönche, hören diese drei unheilsamen Gedanken restlos auf? Bei demjenigen, der mit fest in den vier Grundlagen der Achtsamkeit verankertem Geist verweilt oder die zeichenlose Konzentration entfaltet. Wahrlich, Mönche, diese zeichenlose Konzentration ist es wert, entfaltet zu werden. Die zeichenlose Konzentration, Mönche, bringt bei Entfaltung und häufiger Übung große Frucht und großen Segen.’

‘‘Dvemā, bhikkhave, diṭṭhiyo – bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca. Tatra kho, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘atthi nu kho taṃ kiñci lokasmiṃ yamahaṃ upādiyamāno na vajjavā assa’nti? So evaṃ pajānāti – ‘natthi nu kho taṃ kiñci lokasmiṃ yamahaṃ upādiyamāno na vajjavā assaṃ. Ahañhi rūpaññeva upādiyamāno upādiyeyyaṃ vedanaññeva… saññaññeva… saṅkhāreyeva viññāṇaññeva upādiyamāno upādiyeyyaṃ. Tassa me assa upādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhaveyyuṃ. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo assā’’’ti.

„Mönche, es gibt diese zwei Ansichten: die Daseinsansicht und die Nicht-Daseinsansicht. Hierbei, Mönche, reflektiert der erfahrene edle Schüler so: ‚Gibt es wohl irgendetwas in der Welt, das ich ergreifen könnte, ohne dass es tadelnswert wäre?‘ Er erkennt dann: ‚Es gibt nichts in der Welt, das ich ergreifen könnte, ohne dass es tadelnswert wäre. Denn wenn ich ergreifen würde, würde ich nur die Form ergreifen, nur das Gefühl … nur die Wahrnehmung … nur die Geistesformationen … nur das Bewusstsein ergreifen. Durch dieses Ergreifen als Bedingung entstünde für mich das Werden; durch das Werden als Bedingung die Geburt; durch die Geburt als Bedingung Alter und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So käme es zum Entstehen dieser ganzen Masse an Leiden.‘“

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ…pe… tasmātiha, bhikkhave, evaṃ passaṃ… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

„Was meint ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ – „Ist aber das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ – „Leidvoll, Herr.“ – „Ist es nun angemessen, das, was unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen ist, so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Gefühl … Wahrnehmung … Geistesformationen … Bewusstsein … (ebenso) … Deshalb, Mönche, erkennt einer, der so sieht … ‚es gibt nichts Weiteres mehr für diesen Zustand zu tun‘.“ Achtes Sutta.

9. Pālileyyasuttaṃ

9. Das Pālileyya-Sutta

81. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kosambiṃ piṇḍāya pāvisi. Kosambiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā [Pg.78] upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ eko adutiyo cārikaṃ pakkāmi.

81. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Kosambi im Ghosita-Park. Da bekleidete sich der Erhabene am Morgen, nahm Schale und Obergewand und ging nach Kosambi um Almosenspeise. Nachdem er in Kosambi um Almosenspeise gegangen war, räumte er nach dem Essen, nach der Rückkehr vom Almosenrundgang, selbst seinen Lagerplatz auf, nahm Schale und Obergewand und zog, ohne die Diener zu rufen und ohne die Mönchsgemeinde zu verabschieden, allein und ohne Begleiter auf Wanderung.

Atha kho aññataro bhikkhu acirapakkantassa bhagavato yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘esāvuso, ānanda, bhagavā sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ eko adutiyo cārikaṃ pakkanto’’ti. ‘‘Yasmiṃ, āvuso, samaye bhagavā sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ eko adutiyo cārikaṃ pakkamati, ekova bhagavā tasmiṃ samaye viharitukāmo hoti; na bhagavā tasmiṃ samaye kenaci anubandhitabbo hotī’’ti.

Da ging ein gewisser Mönch, kurz nachdem der Erhabene fortgegangen war, dorthin, wo der ehrwürdige Ānanda war, und sprach zum ehrwürdigen Ānanda: „Freund Ānanda, der Erhabene hat selbst seinen Lagerplatz aufgeräumt, Schale und Obergewand genommen und ist, ohne die Diener zu rufen und ohne die Mönchsgemeinde zu verabschieden, allein und ohne Begleiter auf Wanderung gegangen.“ – „Freund, zu einer Zeit, in der der Erhabene selbst seinen Lagerplatz aufräumt, Schale und Obergewand nimmt und ohne die Diener zu rufen und ohne die Mönchsgemeinde zu verabschieden allein auf Wanderung geht, möchte der Erhabene zu dieser Zeit allein weilen; niemand sollte dem Erhabenen zu dieser Zeit folgen.“

Atha kho bhagavā anupubbena cārikaṃ caramāno yena pālileyyakaṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā pālileyyake viharati bhaddasālamūle. Atha kho sambahulā bhikkhū yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocuṃ – ‘‘cirassutā kho no, āvuso ānanda, bhagavato sammukhā dhammī kathā; icchāma mayaṃ, āvuso ānanda, bhagavato sammukhā dhammiṃ kathaṃ sotu’’nti.

Dann zog der Erhabene allmählich weiter und gelangte nach Pālileyyaka. Dort weilte der Erhabene bei Pālileyyaka am Fuße des prächtigen Sāl-Baumes. Da gingen viele Mönche dorthin, wo der ehrwürdige Ānanda war, und tauschten mit dem ehrwürdigen Ānanda höfliche und freundliche Worte aus. Nachdem sie das freundliche Gespräch beendet hatten, setzten sie sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum ehrwürdigen Ānanda: „Freund Ānanda, es ist schon lange her, dass wir aus dem Munde des Erhabenen eine Lehrrede gehört haben; wir wünschen, Freund Ānanda, aus dem Munde des Erhabenen eine Lehrrede zu hören.“

Atha kho āyasmā ānando tehi bhikkhūhi saddhiṃ yena pālileyyakaṃ bhaddasālamūlaṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘kathaṃ nu kho jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī’’ti? Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā cetoparivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi – ‘‘vicayaso desito, bhikkhave, mayā dhammo; vicayaso desitā cattāro satipaṭṭhānā; vicayaso desitā cattāro sammappadhānā; vicayaso [Pg.79] desitā cattāro iddhipādā; vicayaso desitāni pañcindriyāni; vicayaso desitāni pañca balāni; vicayaso desitā sattabojjhaṅgā; vicayaso desito ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Evaṃ vicayaso desito, bhikkhave, mayā dhammo. Evaṃ vicayaso desite kho, bhikkhave, mayā dhamme atha ca panidhekaccassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘kathaṃ nu kho jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī’’’ti?

Da begab sich der ehrwürdige Ānanda zusammen mit jenen Mönchen nach Pālileyyaka zum Fuße des prächtigen Sāl-Baumes dorthin, wo der Erhabene war. Nach der Ankunft grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Als die Mönche zur Seite saßen, belehrte, unterwies, begeisterte und erfreute der Erhabene sie mit einer Lehrrede. Zu dieser Zeit stieg in einem gewissen Mönch folgender Gedanke auf: „Wie wohl muss man wissen, wie muss man sehen, damit unmittelbar die Vernichtung der Triebe erfolgt?“ Da erkannte der Erhabene mit seinem Geist den Gedanken im Geist jenes Mönches und wandte sich an die Mönche: „Mönche, die Lehre wurde von mir analytisch dargelegt; analytisch dargelegt wurden die vier Grundlagen der Achtsamkeit; analytisch dargelegt wurden die vier rechten Anstrengungen; analytisch dargelegt wurden die vier Grundlagen der Wunderkraft; analytisch dargelegt wurden die fünf Fähigkeiten; analytisch dargelegt wurden die fünf Kräfte; analytisch dargelegt wurden die sieben Erleuchtungsglieder; analytisch dargelegt wurde der edle achtfache Pfad. So wurde die Lehre von mir analytisch dargelegt. Obwohl die Lehre von mir so analytisch dargelegt wurde, stieg dennoch hier in einem gewissen Mönch der Gedanke auf: ‚Wie wohl muss man wissen, wie muss man sehen, damit unmittelbar die Vernichtung der Triebe erfolgt?‘“

‘‘Kathañca, bhikkhave, jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti? Idha bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sāpi vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sopi phasso anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.

„Wie aber, ihr Mönche, kommt es für einen Wissenden, für einen Sehenden zum unmittelbaren Versiegen der Triebe? Hier, ihr Mönche, betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, im Dharma der Edlen unbewandert und in ihm nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, im Dharma der guten Menschen unbewandert und in ihm nicht geschult ist, die Form als das Selbst. Jene Betrachtungsweise, ihr Mönche, ist eine Gestaltung. Diese Gestaltung aber, worauf gründet sie, woraus entsteht sie, wie ist ihr Ursprung, wie ist ihre Herkunft? Durch eine Empfindung, ihr Mönche, die aus Unwissenheits-Kontakt entstanden ist, wird der unbelehrte Weltling berührt, und es entsteht Begehren; aus diesem Begehren ist jene Gestaltung geboren. So ist, ihr Mönche, auch jene Gestaltung unbeständig, bedingt, abhängig entstanden. Auch jenes Begehren ist unbeständig, bedingt, abhängig entstanden. Auch jene Empfindung ist unbeständig, bedingt, abhängig entstanden. Auch jener Kontakt ist unbeständig, bedingt, abhängig entstanden. Auch jene Unwissenheit ist unbeständig, bedingt, abhängig entstanden. Auf diese Weise, ihr Mönche, kommt es für einen so Wissenden, für einen so Sehenden zum unmittelbaren Versiegen der Triebe.“

‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati; api ca kho rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā… sāpi vedanā… sopi phasso… sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.

„Er betrachtet zwar die Form nicht als das Selbst, doch betrachtet er das Selbst als formbesitzend. Jene Betrachtungsweise, ihr Mönche, ist eine Gestaltung. Diese Gestaltung aber, worauf gründet sie, woraus entsteht sie, wie ist ihr Ursprung, wie ist ihre Herkunft? Durch eine Empfindung, ihr Mönche, die aus Unwissenheits-Kontakt entstanden ist, wird der unbelehrte Weltling berührt, und es entsteht Begehren; aus diesem Begehren ist jene Gestaltung geboren. So ist, ihr Mönche, auch jene Gestaltung unbeständig, bedingt, abhängig entstanden. Auch jenes Begehren ... auch jene Empfindung ... auch jener Kontakt ... auch jene Unwissenheit ist unbeständig, bedingt, abhängig entstanden. Auf diese Weise, ihr Mönche, kommt es für einen so Wissenden, für einen so Sehenden zum unmittelbaren Versiegen der Triebe.“

‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati; api ca kho attani rūpaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave[Pg.80], samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā… sāpi vedanā… sopi phasso… sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.

„Er betrachtet weder die Form als das Selbst, noch das Selbst als formbesitzend, doch betrachtet er die Form im Selbst. Jene Betrachtungsweise, ihr Mönche, ist eine Gestaltung. Diese Gestaltung aber, worauf gründet sie, woraus entsteht sie, wie ist ihr Ursprung, wie ist ihre Herkunft? Durch eine Empfindung, ihr Mönche, die aus Unwissenheits-Kontakt entstanden ist, wird der unbelehrte Weltling berührt, und es entsteht Begehren; aus diesem Begehren ist jene Gestaltung geboren. So ist, ihr Mönche, auch jene Gestaltung unbeständig, bedingt, abhängig entstanden. Auch jenes Begehren ... auch jene Empfindung ... auch jener Kontakt ... auch jene Unwissenheit ist unbeständig, bedingt, abhängig entstanden. Auf diese Weise, ihr Mönche, kommt es für einen so Wissenden, für einen so Sehenden zum unmittelbaren Versiegen der Triebe.“

‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati, na attani rūpaṃ samanupassati; api ca kho rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayite phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā … sāpi vedanā… sopi phasso… sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evampi kho, bhikkhave, jānato…pe… āsavānaṃ khayo hoti.

„Er betrachtet weder die Form als das Selbst, noch das Selbst als formbesitzend, noch die Form im Selbst, doch betrachtet er das Selbst in der Form. Jene Betrachtungsweise, ihr Mönche, ist eine Gestaltung. Diese Gestaltung aber, worauf gründet sie, woraus entsteht sie, wie ist ihr Ursprung, wie ist ihre Herkunft? Durch eine Empfindung, ihr Mönche, die aus Unwissenheits-Kontakt entstanden ist, wird der unbelehrte Weltling berührt, und es entsteht Begehren; aus diesem Begehren ist jene Gestaltung geboren. So ist, ihr Mönche, auch jene Gestaltung unbeständig, bedingt, abhängig entstanden. Auch jenes Begehren ... auch jene Empfindung ... auch jener Kontakt ... auch jene Unwissenheit ist unbeständig, bedingt, abhängig entstanden. Auf diese Weise, ihr Mönche, kommt es für einen so Wissenden... (und so weiter) ... zum Versiegen der Triebe.“

‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ, na attani rūpaṃ, na rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati; api ca kho vedanaṃ attato samanupassati, api ca kho vedanāvantaṃ attānaṃ samanupassati, api ca kho attani vedanaṃ samanupassati, api ca kho vedanāya attānaṃ samanupassati; api ca kho saññaṃ… api ca kho saṅkhāre attato samanupassati, api ca kho saṅkhāravantaṃ attānaṃ samanupassati, api ca kho attani saṅkhāre samanupassati, api ca kho saṅkhāresu attānaṃ samanupassati; api ca kho viññāṇaṃ attato samanupassati, api ca kho viññāṇavantaṃ attānaṃ, api ca kho attani viññāṇaṃ, api ca kho viññāṇasmiṃ attānaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno…pe… kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayite phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā… sāpi vedanā… sopi phasso [Pg.81]… sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.

„Er betrachtet weder die Form als das Selbst, noch das Selbst als formbesitzend, noch die Form im Selbst, noch das Selbst in der Form; aber er betrachtet die Empfindung als das Selbst, oder das Selbst als empfindungsbesitzend, oder die Empfindung im Selbst, oder das Selbst in der Empfindung; ebenso betrachtet er die Wahrnehmung... oder er betrachtet die Gestaltungen als das Selbst, oder das Selbst als gestaltungsbesitzend, oder die Gestaltungen im Selbst, oder das Selbst in den Gestaltungen; ebenso betrachtet er das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als bewusstseinsbesitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein. Jene Betrachtungsweise, ihr Mönche, ist eine Gestaltung. Diese Gestaltung aber, worauf gründet sie... (und so weiter) ... wie ist ihre Herkunft? Durch eine Empfindung, ihr Mönche, die aus Unwissenheits-Kontakt entstanden ist, wird der unbelehrte Weltling berührt, und es entsteht Begehren; aus diesem Begehren ist jene Gestaltung geboren. So ist, ihr Mönche, auch jene Gestaltung unbeständig, bedingt, abhängig entstanden. Auch jenes Begehren ... auch jene Empfindung ... auch jener Kontakt ... auch jene Unwissenheit ist unbeständig, bedingt, abhängig entstanden. Auf diese Weise, ihr Mönche, kommt es für einen so Wissenden, für einen so Sehenden zum unmittelbaren Versiegen der Triebe.“

‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na vedanaṃ attato samanupassati, na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati; api ca kho evaṃdiṭṭhi hoti – ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti. Yā kho pana sā, bhikkhave, sassatadiṭṭhi saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno…pe… evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.

Er betrachtet wahrlich die Form nicht als das Selbst, noch betrachtet er das Gefühl als das Selbst, noch die Wahrnehmung... noch die Gestaltungen... noch betrachtet er das Bewusstsein als das Selbst; vielmehr hat er eine solche Ansicht: ‚Jenes ist das Selbst, jenes ist die Welt; jenes werde ich nach dem Tode sein: beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur.‘ Mönche, diese Ewigkeitsschau ist eine Gestaltung (saṅkhāra). Was ist die Ursache dieser Gestaltung?... Mönche, für einen, der so weiß und so sieht, tritt unmittelbar die Versiegung der Triebe ein.

‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na vedanaṃ … na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati; nāpi evaṃdiṭṭhi hoti – ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti. Api ca kho evaṃdiṭṭhi hoti – ‘no cassaṃ no ca me siyā nābhavissaṃ na me bhavissatī’ti. Yā kho pana sā, bhikkhave, ucchedadiṭṭhi saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco…pe… evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.

Er betrachtet wahrlich die Form nicht als das Selbst, noch das Gefühl... noch die Wahrnehmung... noch die Gestaltungen... noch betrachtet er das Bewusstsein als das Selbst; er hat auch nicht jene Ansicht: ‚Jenes ist das Selbst, jenes ist die Welt, jenes werde ich nach dem Tode sein: beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur.‘ Vielmehr hat er eine solche Ansicht: ‚Wenn ich nicht wäre, gäbe es nichts für mich; wenn ich nicht sein werde, wird es nichts für mich geben.‘ Mönche, diese Vernichtungsschau ist eine Gestaltung. Und was ist die Ursache dieser Gestaltung, was ihr Ursprung, was ihre Geburt, was ihre Quelle? Mönche, bei einem unwissenden Weltling, der von einem aus Unwissenheit und Kontakt geborenen Gefühl berührt wird, entsteht Begehren; aus diesem Begehren ist jene Gestaltung geboren. So ist, Mönche, auch jene Gestaltung unbeständig... Mönche, für einen, der so weiß und so sieht, tritt unmittelbar die Versiegung der Triebe ein.

‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati…pe… na viññāṇasmiṃ attato samanupassati, nāpi evaṃdiṭṭhi hoti – ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti; nāpi evaṃdiṭṭhi hoti – ‘no cassaṃ no ca me siyā nābhavissaṃ na me bhavissatī’ti; api ca kho kaṅkhī hoti vicikicchī aniṭṭhaṅgato saddhamme. Yā kho pana sā, bhikkhave, kaṅkhitā vicikicchitā aniṭṭhaṅgatatā saddhamme saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato [Pg.82] paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sāpi vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sopi phasso anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī’’ti. Navamaṃ.

Er betrachtet wahrlich die Form nicht als das Selbst, noch das Gefühl... noch die Wahrnehmung... noch die Gestaltungen... noch betrachtet er das Bewusstsein als das Selbst... noch betrachtet er das Selbst im Bewusstsein; er hat auch nicht jene Ansicht: ‚Jenes ist das Selbst, jenes ist die Welt...‘; noch hat er jene Ansicht: ‚Wenn ich nicht wäre, gäbe es nichts für mich...‘; vielmehr ist er zweifelnd, unschlüssig und gelangt im wahren Dharma nicht zu einer Gewissheit. Mönche, dieser Zustand des Zweifelns, der Unschlüssigkeit und der Ungewissheit im wahren Dharma ist eine Gestaltung. Und was ist die Ursache dieser Gestaltung, was ihr Ursprung, was ihre Geburt, was ihre Quelle? Mönche, bei einem unwissenden Weltling, der von einem aus Unwissenheit und Kontakt geborenen Gefühl berührt wird, entsteht Begehren; aus diesem Begehren ist jene Gestaltung geboren. So ist, Mönche, auch jene Gestaltung unbeständig, bedingt und abhängig entstanden. Auch jenes Begehren ist unbeständig, bedingt und abhängig entstanden. Auch jenes Gefühl ist unbeständig, bedingt und abhängig entstanden. Auch jener Kontakt ist unbeständig, bedingt und abhängig entstanden. Auch jene Unwissenheit ist unbeständig, bedingt und abhängig entstanden. Mönche, für einen, der so weiß und so sieht, tritt unmittelbar die Versiegung der Triebe ein. Dies ist die neunte [Lehrrede].

10. Puṇṇamasuttaṃ

10. Die Lehrrede am Vollmondtag

82. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto ajjhokāse nisinno hoti.

82. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Pubbārāma, im Palast der Mutter Migāras, zusammen mit einer großen Schar von Mönchen. Zu jener Zeit saß der Erhabene am fünfzehnten Tag des Uposatha, in der Nacht des Vollmonds, umgeben von der Schar der Mönche unter freiem Himmel.

Atha kho aññataro bhikkhu uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘puccheyyāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ kiñcideva desaṃ, sace me bhagavā okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā’’ti? ‘‘Tena hi tvaṃ, bhikkhu, sake āsane nisīditvā puccha yadākaṅkhasī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā sake āsane nisīditvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ime nu kho, bhante, pañcupādānakkhandhā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho’’ti.

Da erhob sich ein gewisser Mönch von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, verneigte sich ehrfurchtsvoll mit zusammengelegten Händen in Richtung des Erhabenen und sprach zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, ich möchte dem Erhabenen eine gewisse Frage stellen, sofern der Erhabene mir die Gelegenheit zur Beantwortung der Frage gibt.“ „Wohlan, Mönch, setz dich auf deinen eigenen Platz und frage, was immer du wünschst.“ „Gewiss, ehrwürdiger Herr“, antwortete jener Mönch dem Erhabenen, setzte sich auf seinen eigenen Platz und sprach zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, sind dies die fünf Aggregate des Ergreifens, nämlich: das Aggregat der Form als Grundlage des Ergreifens, das Aggregat des Gefühls als Grundlage des Ergreifens, das Aggregat der Wahrnehmung als Grundlage des Ergreifens, das Aggregat der Gestaltungen als Grundlage des Ergreifens und das Aggregat des Bewusstseins als Grundlage des Ergreifens?“

‘‘Ime kho pana, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā; seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

„Dies, Mönch, sind die fünf Aggregate des Ergreifens, nämlich: das Aggregat der Form als Grundlage des Ergreifens... das Aggregat des Bewusstseins als Grundlage des Ergreifens.“ „Vortrefflich, ehrwürdiger Herr!“ Jener Mönch freute sich über die Worte des Erhabenen, hieß sie gut und stellte dem Erhabenen eine weitere Frage:

‘‘Ime kho pana, bhante, pañcupādānakkhandhā kiṃmūlakā’’ti? ‘‘Ime kho, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā chandamūlakā’’ti…pe… taññeva nu kho, bhante, upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā udāhu aññatra pañcahi upādānakkhandhehi upādānanti? ‘‘Na kho, bhikkhu, taññeva upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā nāpi aññatra pañcahi upādānakkhandhehi upādānaṃ, api ca yo tattha chandarāgo taṃ tattha upādāna’’nti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu…pe… uttariṃ pañhaṃ apucchi –

„Ehrwürdiger Herr, worin haben diese fünf Aggregate des Ergreifens ihre Wurzel?“ „Mönch, diese fünf Aggregate des Ergreifens haben ihre Wurzel im Begehren (chanda).“ ... „Ist denn, ehrwürdiger Herr, das Ergreifen dasselbe wie diese fünf Aggregate des Ergreifens, oder ist das Ergreifen etwas anderes als die fünf Aggregate des Ergreifens?“ „Mönch, das Ergreifen ist weder dasselbe wie die fünf Aggregate des Ergreifens, noch ist das Ergreifen etwas anderes als die fünf Aggregate des Ergreifens; vielmehr ist die lustvolle Begierde (chandarāga) darin das Ergreifen.“ „Vortrefflich, ehrwürdiger Herr!“, sprach jener Mönch... und stellte eine weitere Frage:

‘‘Siyā [Pg.83] pana, bhante, pañcupādānakkhandhesu chandarāgavemattatā’’ti? ‘‘Siyā, bhikkhū’’ti bhagavā avoca – ‘‘idha, bhikkhu, ekaccassa evaṃ hoti – ‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃvedano siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsañño siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsaṅkhāro siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti. Evaṃ kho, bhikkhu, siyā pañcupādānakkhandhesu chandarāgavemattatā’’ti? ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu…pe… uttariṃ pañhaṃ apucchi –

„Ehrwürdiger Herr, kann es bezüglich der fünf Aggregate des Ergreifens eine Verschiedenheit in der lustvollen Begierde geben?“ „Es kann sie geben, Mönch“, sprach der Erhabene. „Hierbei, Mönch, denkt jemand so: ‚Möge ich in der Zukunft eine solche Form haben, möge ich in der Zukunft ein solches Gefühl haben, möge ich in der Zukunft eine solche Wahrnehmung haben, möge ich in der Zukunft solche Gestaltungen haben, möge ich in der Zukunft ein solches Bewusstsein haben.‘ Auf diese Weise, Mönch, kann es bezüglich der fünf Aggregate des Ergreifens eine Verschiedenheit in der lustvollen Begierde geben.“ „Vortrefflich, ehrwürdiger Herr!“, sprach jener Mönch... und stellte eine weitere Frage:

‘‘Kittāvatā nu kho, bhante, khandhānaṃ khandhādhivacana’’nti? ‘‘Yaṃ kiñci, bhikkhu, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, ayaṃ vuccati rūpakkhandho. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā … ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, ayaṃ vuccati viññāṇakkhandho. Ettāvatā kho, bhikkhu, khandhānaṃ khandhādhivacana’’nti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu…pe… apucchi –

„Inwieweit, Herr, gibt es die Bezeichnung ‚Aggregate‘ für die Aggregate?“ – „Was auch immer für eine Form es gibt, Mönch, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder subtil, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah: dies nennt man das Aggregat der Form. Was auch immer für ein Gefühl... was auch immer für eine Wahrnehmung... was auch immer für Geistesformationen... was auch immer für ein Bewusstsein es gibt, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder subtil, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah: dies nennt man das Aggregat des Bewusstseins. Insofern, Mönch, gibt es die Bezeichnung ‚Aggregate‘ für die Aggregate.“ – „Gut, Herr“, erwiderte jener Mönch und fragte weiter:

‘‘Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya; ko hetu ko paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya; ko hetu ko paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya; ko hetu ko paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya; ko hetu ko paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā’’ti? ‘‘Cattāro kho, bhikkhu, mahābhūtā hetu, cattāro mahābhūtā paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu phasso paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu phasso paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu, phasso paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya. Nāmarūpaṃ hetu, nāmarūpaṃ paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu…pe… apucchi –

„Was, Herr, ist die Ursache, was ist der Grund für die Manifestation des Aggregats der Form? Was ist die Ursache, was ist der Grund für die Manifestation des Aggregats des Gefühls? Was ist die Ursache, was ist der Grund für die Manifestation des Aggregats der Wahrnehmung? Was ist die Ursache, was ist der Grund für die Manifestation des Aggregats der Geistesformationen? Was ist die Ursache, was ist der Grund für die Manifestation des Aggregats des Bewusstseins?“ – „Die vier großen Elemente, Mönch, sind die Ursache, die vier großen Elemente sind der Grund für die Manifestation des Aggregats der Form. Kontakt ist die Ursache, Kontakt ist der Grund für die Manifestation des Aggregats des Gefühls. Kontakt ist die Ursache, Kontakt ist der Grund für die Manifestation des Aggregats der Wahrnehmung. Kontakt ist die Ursache, Kontakt ist der Grund für die Manifestation des Aggregats der Geistesformationen. Name-und-Form ist die Ursache, Name-und-Form ist der Grund für die Manifestation des Aggregats des Bewusstseins.“ – „Gut, Herr“, erwiderte jener Mönch und fragte weiter:

‘‘Kathaṃ nu kho, bhante, sakkāyadiṭṭhi hotī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ [Pg.84] vā attānaṃ. Evaṃ kho, bhikkhu, sakkāyadiṭṭhi hotī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu…pe… apucchi –

„Wie, Herr, entsteht die Ansicht von einer Persönlichkeit?“ – „Hier, Mönch, betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, der in der Lehre der Edlen nicht bewandert ist, der in der Lehre der Edlen nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, der in der Lehre der guten Menschen nicht bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen nicht geschult ist, die Form als das Selbst, oder das Selbst als formbesitzend, oder die Form im Selbst befindlich, oder das Selbst in der Form befindlich. Er betrachtet das Gefühl... die Wahrnehmung... die Geistesformationen... das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als bewusstseinbesitzend, oder das Bewusstsein im Selbst befindlich, oder das Selbst im Bewusstsein befindlich. So, Mönch, entsteht die Ansicht von einer Persönlichkeit.“ – „Gut, Herr“, erwiderte jener Mönch und fragte weiter:

‘‘Kathaṃ pana, bhante, sakkāyadiṭṭhi na hotī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ; na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Evaṃ kho, bhikkhu, sakkāyadiṭṭhi na hotī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu…pe… apucchi –

„Wie aber, Herr, entsteht die Ansicht von einer Persönlichkeit nicht?“ – „Hier, Mönch, betrachtet ein belehrter edler Schüler, der die Edlen sieht, der in der Lehre der Edlen bewandert ist, der in der Lehre der Edlen wohlgeschult ist, der die guten Menschen sieht, der in der Lehre der guten Menschen bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen wohlgeschult ist, die Form nicht als das Selbst, noch das Selbst als formbesitzend, noch die Form im Selbst befindlich, noch das Selbst in der Form befindlich. Er betrachtet das Gefühl nicht... die Wahrnehmung nicht... die Geistesformationen nicht... das Bewusstsein nicht als das Selbst, noch das Selbst als bewusstseinbesitzend, noch das Bewusstsein im Selbst befindlich, noch das Selbst im Bewusstsein befindlich. So, Mönch, entsteht die Ansicht von einer Persönlichkeit nicht.“ – „Gut, Herr“, erwiderte jener Mönch und fragte weiter:

‘‘Ko nu kho, bhante, rūpassa assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ; ko vedanāya… ko saññāya… ko saṅkhārānaṃ… ko viññāṇassa assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇa’’nti? ‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ rūpassa assādo. Yaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ – ayaṃ rūpassa ādīnavo. Yo rūpasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ rūpassa nissaraṇaṃ. Yaṃ vedanaṃ paṭicca… yaṃ saññaṃ paṭicca… ye saṅkhāre paṭicca… yaṃ viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ viññāṇassa assādo. Yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ – ayaṃ viññāṇassa ādīnavo. Yo viññāṇasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ viññāṇassa nissaraṇa’’nti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

„Was, Herr, ist die Ergetzung an der Form, was ihr Elend, was das Entrinnen aus ihr? Was ist die Ergetzung am Gefühl... an der Wahrnehmung... an den Geistesformationen... am Bewusstsein, was sein Elend, was das Entrinnen aus ihm?“ – „Das Glück und die Freude, Mönch, die in Abhängigkeit von der Form entstehen, das ist die Ergetzung an der Form. Dass die Form vergänglich ist, leidvoll und der Veränderung unterworfen, das ist ihr Elend. Die Bändigung von Verlangen und Begierde, das Aufgeben von Verlangen und Begierde hinsichtlich der Form, das ist das Entrinnen aus der Form. Das Glück und die Freude, die in Abhängigkeit vom Gefühl... von der Wahrnehmung... von den Geistesformationen... vom Bewusstsein entstehen, das ist die Ergetzung am Bewusstsein. Dass das Bewusstsein vergänglich ist, leidvoll und der Veränderung unterworfen, das ist sein Elend. Die Bändigung von Verlangen und Begierde, das Aufgeben von Verlangen und Begierde hinsichtlich des Bewusstseins, das ist das Entrinnen aus dem Bewusstsein.“ – „Gut, Herr“, erwiderte jener Mönch, erfreute sich an den Worten des Erhabenen, hieß sie willkommen und stellte dem Erhabenen eine weitere Frage:

‘‘Kathaṃ nu kho, bhante, jānato, kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti? ‘‘Yaṃ kiñci, bhikkhu, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Yā [Pg.85] kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Evaṃ kho, bhikkhu, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti.

„Wie, Herr, muss man wissen, wie muss man sehen, damit in diesem bewusstseinbegabten Körper und äußerlich bei allen Zeichen keine Ich-Sucht, Mein-Sucht und keine Neigung zum Dünkel mehr entstehen?“ – „Was auch immer für eine Form es gibt, Mönch, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder subtil, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah: jede Form betrachtet man der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Was auch immer für ein Gefühl... was auch immer für eine Wahrnehmung... was auch immer für Geistesformationen... was auch immer für ein Bewusstsein es gibt, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder subtil, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah: jedes Bewusstsein betrachtet man der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so: ‚Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Wenn man, Mönch, so weiß und so sieht, entstehen in diesem bewusstseinbegabten Körper und äußerlich bei allen Zeichen keine Ich-Sucht, Mein-Sucht und keine Neigung zum Dünkel mehr.“

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘iti kira bho rūpaṃ anattā, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā; anattakatāni kammāni kathamattānaṃ phusissantī’’ti. Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā ceto parivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi –

Zu jener Zeit nun entstand im Geist eines gewissen Mönches folgende Überlegung: „So ist also, ihr Herrn, die Form Nicht-Selbst, das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein Nicht-Selbst; wie werden Taten, die von einem Nicht-Selbst vollbracht wurden, das Selbst berühren?“ Da nun der Erhabene die Überlegung im Geiste jenes Mönches mit seinem eigenen Geist erkannte, wandte er sich an die Mönche:

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ idhekacco moghapuriso avidvā avijjāgato taṇhādhipateyyena cetasā satthusāsanaṃ atidhāvitabbaṃ maññeyya. Iti kira, bho, rūpaṃ anattā, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā. Anattakatāni kammāni kathamattānaṃ phusissantīti? Paṭipucchāvinītā kho me tumhe, bhikkhave, tatra tatra tesu tesu dhammesu.

„Es ist durchaus möglich, ihr Mönche, dass hier ein gewisser törichter Mensch, unwissend und in Unwissenheit versunken, mit einem vom Verlangen beherrschten Geist meint, die Lehre des Meisters überspringen zu müssen: ‚So ist also, ihr Herrn, die Form Nicht-Selbst, das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein Nicht-Selbst. Wie werden Taten, die von einem Nicht-Selbst vollbracht wurden, das Selbst berühren?‘ Ihr Mönche, ihr seid doch von mir durch Befragung in diesen und jenen Dingen geschult worden.

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.

„Was meint ihr, ihr Mönche: Ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ – „Ist das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ – „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder freudvoll?“ – „Leidvoll, Herr.“ – „Was aber unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ – „Deshalb... (wie oben)... Wer so sieht... erkennt: ‚Für dieses Dasein gibt es nichts weiter zu tun.‘“

‘‘Dve khandhā taññeva siyaṃ, adhivacanañca hetunā;

Sakkāyena duve vuttā, assādaviññāṇakena ca;

Ete dasavidhā vuttā, hoti bhikkhu pucchāyā’’ti. dasamaṃ;

„Zwei Sutten über die Bestandteile, ebenso ‚Es könnte sein‘, ‚Bezeichnung‘ und ‚Ursache‘; zusammen mit ‚Identität‘ wurden zwei verkündet, und die Sutten über ‚Genuss‘ und ‚Bewusstsein‘; diese zehn Arten wurden verkündet, einschließlich der ‚Frage des Mönches‘.“ Das Zehnte.

Khajjanīyavaggo aṭṭhamo.

Das achte Kapitel über das Verzehren (Khajjanīyavagga).

Tassuddānaṃ –

Die Inhaltsübersicht dazu:

Assādo [Pg.86] dve samudayā, arahantehi apare dve;

Sīho khajjanī piṇḍolyaṃ, pālileyyena puṇṇamāti.

Zwei über Genuss, zwei über Entstehen, zwei weitere über die Arahants; der Löwe, das Verzehren, das Almosensammeln, zusammen mit Pālileyya und der Vollmond.

9. Theravaggo

9. Das Kapitel der Älteren (Theravagga).

1. Ānandasuttaṃ

1. Die Lehrrede über Ānanda.

83. Sāvatthinidānaṃ. Tatra kho āyasmā ānando bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso, bhikkhave’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṃ. Āyasmā ānando etadavoca –

83. In Sāvatthī. Dort nun wandte sich der ehrwürdige Ānanda an die Mönche: „Freunde, ihr Mönche!“ – „Freund!“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Ānanda. Der ehrwürdige Ānanda sagte Folgendes:

‘‘Puṇṇo nāma, āvuso, āyasmā mantāṇiputto amhākaṃ navakānaṃ sataṃ bahūpakāro hoti. So amhe iminā ovādena ovadati – ‘upādāya, āvuso ānanda, asmīti hoti, no anupādāya. Kiñca upādāya asmīti hoti, no anupādāya? Rūpaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya’’’.

„Freunde, der ehrwürdige Puṇṇa Mantāṇiputta war uns, als wir noch Neulinge waren, sehr hilfreich. Er belehrte uns mit folgender Unterweisung: ‚Durch Ergreifen, Freund Ānanda, entsteht der Gedanke „Ich bin“, nicht ohne Ergreifen. Und durch das Ergreifen wovon entsteht der Gedanke „Ich bin“, nicht ohne Ergreifen? Durch das Ergreifen der Form entsteht der Gedanke „Ich bin“, nicht ohne Ergreifen. Durch das Ergreifen des Gefühls... der Wahrnehmung... der Gestaltungen... des Bewusstseins entsteht der Gedanke „Ich bin“, nicht ohne Ergreifen.‘“

‘‘Seyyathāpi, āvuso ānanda, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udakapatte sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno upādāya passeyya, no anupādāya; evameva kho, āvuso ānanda, rūpaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya.

„‚Ganz so wie, Freund Ānanda, eine Frau oder ein Mann, jung, jugendlich und schmuckliebend, beim Betrachten des Spiegelbildes des eigenen Gesichts in einem reinen, hellen, klaren Spiegel oder in einer Schale mit klarem Wasser dies nur durch Ergreifen sehen würde, nicht ohne Ergreifen; ebenso auch, Freund Ānanda, entsteht durch das Ergreifen der Form der Gedanke „Ich bin“, nicht ohne Ergreifen. Durch das Ergreifen des Gefühls... der Wahrnehmung... die Gestaltungen... des Bewusstseins entsteht der Gedanke „Ich bin“, nicht ohne Ergreifen.‘“

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso ānanda, ‘rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’’ti? ‘Aniccaṃ, āvuso’. Vedanā… saññā … saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’ti? ‘Aniccaṃ, āvuso’. Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti. Puṇṇo nāma āvuso āyasmā mantāṇiputto amhākaṃ navakānaṃ sataṃ bahūpakāro hoti. So amhe iminā ovādena [Pg.87] ovadati. Idañca pana me āyasmato puṇṇassa mantāṇiputtassa dhammadesanaṃ sutvā dhammo abhisamitoti. Paṭhamaṃ.

„‚Was meinst du, Freund Ānanda: Ist die Form beständig oder unbeständig?‘ – ‚Unbeständig, Freund.‘ – ‚Ist das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein beständig oder unbeständig?‘ – ‚Unbeständig, Freund.‘ ‚Deshalb... (wie oben)... Wer so sieht... erkennt: „Für dieses Dasein gibt es nichts weiter zu tun.“‘ Freunde, der ehrwürdige Puṇṇa Mantāṇiputta war uns, als wir noch Neulinge waren, sehr hilfreich. Er belehrte uns mit dieser Unterweisung. Und nachdem ich diese Lehrverkündigung vom ehrwürdigen Puṇṇa Mantāṇiputta gehört hatte, drang ich zur Wahrheit der Lehre durch.“ Das Erste.

2. Tissasuttaṃ

2. Die Lehrrede über Tissa.

84. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena āyasmā tisso bhagavato pitucchāputto sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ evamāroceti – ‘‘api me, āvuso, madhurakajāto viya kāyo; disāpi me na pakkhāyanti; dhammāpi maṃ na paṭibhanti; thinamiddhañca me cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati; anabhirato ca brahmacariyaṃ carāmi; hoti ca me dhammesu vicikicchā’’ti.

84. In Sāvatthī. Zu jener Zeit nun teilte der ehrwürdige Tissa, der Sohn der Vaterschwester des Erhabenen, vielen Mönchen Folgendes mit: „Freunde, mein Körper fühlt sich gleichsam schwerfällig an; auch die Himmelsrichtungen sind mir nicht klar; auch die Lehren leuchten mir nicht ein; Starrheit und Trägheit halten meinen Geist gefangen; freudlos führe ich das heilige Leben; und ich hege Zweifel hinsichtlich der Lehren.“

Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘āyasmā, bhante, tisso bhagavato pitucchāputto sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ evamāroceti – ‘api me, āvuso, madhurakajāto viya kāyo; disāpi me na pakkhāyanti; dhammāpi maṃ na paṭibhanti; thinamiddhañca me cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati; anabhirato ca brahmacariyaṃ carāmi; hoti ca me dhammesu vicikicchā’’’ti.

Da begaben sich viele Mönche dorthin, wo der Erhabene war; nachdem sie sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrerbietig gegrüßt hatten, setzten sie sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sagten jene Mönche zum Erhabenen Folgendes: „Herr, der ehrwürdige Tissa, der Sohn der Vaterschwester des Erhabenen, teilte vielen Mönchen Folgendes mit: ‚Freunde, mein Körper fühlt sich gleichsam schwerfällig an; auch die Himmelsrichtungen sind mir nicht klar; auch die Lehren leuchten mir nicht ein; Starrheit und Trägheit halten meinen Geist gefangen; freudlos führe ich das heilige Leben; und ich hege Zweifel hinsichtlich der Lehren.‘“

Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena tissaṃ bhikkhuṃ āmantehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yenāyasmā tisso tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ tissaṃ etadavoca – ‘‘satthā taṃ, āvuso tissa, āmantetī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā tisso tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ tissaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, tissa, sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ evamārocesi – ‘api me, āvuso, madhurakajāto viya kāyo…pe… hoti ca me dhammesu vicikicchā’’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, tissa, rūpe avigatarāgassa avigatacchandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa, tassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

Daraufhin wandte sich der Erhabene an einen gewissen Mönch: „Geh, Mönch, und rufe in meinem Namen den Mönch Tissa: ‚Freund Tissa, der Lehrer lässt dich rufen.‘“ „Sehr wohl, Herr“, antwortete jener Mönch dem Erhabenen, begab sich zum ehrwürdigen Tissa und sprach zu ihm: „Freund Tissa, der Lehrer lässt dich rufen.“ „Sehr wohl, Freund“, antwortete der ehrwürdige Tissa jenem Mönch, begab sich zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Als der ehrwürdige Tissa nun beiseite saß, sprach der Erhabene zu ihm: „Stimmt es tatsächlich, Tissa, dass du zahlreichen Mönchen gegenüber so berichtet hast: ‚Freunde, mein Körper fühlt sich gleichsam schwerfällig an, die Himmelsrichtungen sind mir nicht klar und die Lehren leuchten mir nicht ein; zudem habe ich Zweifel bezüglich der Lehren‘?“ „So ist es, Herr.“ „Was meinst du, Tissa, wenn bei jemandem die Leidenschaft für die Körperlichkeit noch nicht gewichen ist, das Verlangen nicht gewichen ist, die Zuneigung nicht gewichen ist, der Durst nicht gewichen ist, das Brennen nicht gewichen ist, der Durst nach Werden nicht gewichen ist – entstehen dann bei jener Person durch die Veränderung und das Anderswerden dieser Körperlichkeit Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung?“ „Gewiss, Herr.“

‘‘Sādhu [Pg.88] sādhu, tissa! Evañhetaṃ, tissa, hoti. Yathā taṃ rūpe avigatarāgassa… vedanāya… saññāya… saṅkhāresu avigatarāgassa…pe… tesaṃ saṅkhārānaṃ vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

„Gut, gut, Tissa! So ist es in der Tat, Tissa. Wie es sich bei der Körperlichkeit verhält, wenn die Leidenschaft noch nicht gewichen ist... so verhält es sich beim Gefühl... bei der Wahrnehmung... bei den Gestaltungen: Wenn die Leidenschaft noch nicht gewichen ist, entstehen dann durch die Veränderung und das Anderswerden jener Gestaltungen Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung?“ „Gewiss, Herr.“

‘‘Sādhu sādhu, tissa! Evañhetaṃ, tissa, hoti. Yathā taṃ viññāṇe avigatarāgassa avigatacchandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa, tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

„Gut, gut, Tissa! So ist es in der Tat, Tissa. Ebenso verhält es sich beim Bewusstsein: Wenn bei jemandem die Leidenschaft für das Bewusstsein noch nicht gewichen ist, das Verlangen nicht gewichen ist, die Zuneigung nicht gewichen ist, der Durst nicht gewichen ist, das Brennen nicht gewichen ist, der Durst nach Werden nicht gewichen ist – entstehen dann durch die Veränderung und das Anderswerden dieses Bewusstseins Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung?“ „Gewiss, Herr.“

‘‘Sādhu sādhu, tissa! Evañhetaṃ, tissa, hoti. Yathā taṃ viññāṇe avigatarāgassa. Taṃ kiṃ maññasi, tissa, rūpe vigatarāgassa vigatacchandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa, tassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Gut, gut, Tissa! So ist es in der Tat, Tissa. So ist es bei jemandem, bei dem die Leidenschaft für das Bewusstsein noch nicht gewichen ist. Was meinst du aber, Tissa: Wenn bei jemandem die Leidenschaft für die Körperlichkeit gewichen ist, das Verlangen gewichen ist, die Zuneigung gewichen ist, der Durst gewichen ist, das Brennen gewichen ist, der Durst nach Werden gewichen ist – entstehen dann bei jener Person durch die Veränderung und das Anderswerden dieser Körperlichkeit Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung?“ „Sicherlich nicht, Herr.“

‘‘Sādhu sādhu, tissa! Evañhetaṃ, tissa, hoti. Yathā taṃ rūpe vigatarāgassa… vedanāya… saññāya… saṅkhāresu vigatarāgassa… viññāṇe vigatarāgassa vigatacchandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Gut, gut, Tissa! So ist es in der Tat, Tissa. Wie es sich bei der Körperlichkeit verhält, wenn die Leidenschaft gewichen ist... beim Gefühl... bei der Wahrnehmung... bei den Gestaltungen, wenn die Leidenschaft gewichen ist... beim Bewusstsein: Wenn die Leidenschaft gewichen ist, das Verlangen gewichen ist, die Zuneigung gewichen ist, der Durst gewichen ist, das Brennen gewichen ist, der Durst nach Werden gewichen ist – entstehen dann bei jener Person durch die Veränderung und das Anderswerden dieses Bewusstseins Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung?“ „Sicherlich nicht, Herr.“

‘‘Sādhu sādhu, tissa! Evañhetaṃ, tissa, hoti. Yathā taṃ viññāṇe vigatarāgassa. Taṃ kiṃ maññasi, tissa, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā … saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.

„Gut, gut, Tissa! So ist es in der Tat, Tissa. So ist es bei jemandem, bei dem die Leidenschaft für das Bewusstsein gewichen ist. Was meinst du, Tissa, ist die Körperlichkeit beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Ist das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Darum nun... wer so sieht... erkennt: ‚Es gibt nichts Weiteres für diesen Zustand des Seins.‘“

‘‘Seyyathāpi, tissa, dve purisā – eko puriso amaggakusalo, eko puriso maggakusalo. Tamenaṃ so amaggakusalo puriso amuṃ maggakusalaṃ purisaṃ maggaṃ puccheyya. So evaṃ vadeyya – ‘ehi, bho purisa, ayaṃ maggo. Tena muhuttaṃ gaccha. Tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi dvedhāpathaṃ, tattha vāmaṃ muñcitvā dakkhiṇaṃ gaṇhāhi. Tena muhuttaṃ gaccha. Tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi tibbaṃ vanasaṇḍaṃ. Tena muhuttaṃ gaccha. Tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi mahantaṃ ninnaṃ pallalaṃ. Tena muhuttaṃ gaccha. Tena muhuttaṃ [Pg.89] gantvā dakkhissasi sobbhaṃ papātaṃ. Tena muhuttaṃ gaccha. Tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi samaṃ bhūmibhāgaṃ ramaṇīya’’’nti.

„Tissa, es ist so, wie wenn da zwei Männer wären – einer, der des Weges unkundig ist, und einer, der des Weges kundig ist. Der des Weges unkundige Mann würde nun den des Weges kundigen Mann nach dem Weg fragen. Jener würde so antworten: ‚Komm, werter Mann, dies ist der Weg. Geh ihn für einen Augenblick. Wenn du ihn für einen Augenblick gegangen bist, wirst du eine Weggabelung sehen. Dort lass den linken Weg liegen und nimm den rechten. Geh ihn für einen Augenblick. Wenn du ihn für einen Augenblick gegangen bist, wirst du ein dichtes Dickicht sehen. Geh für einen Augenblick weiter. Wenn du für einen Augenblick gegangen bist, wirst du einen großen, tiefen Sumpf sehen. Geh für einen Augenblick weiter. Wenn du für einen Augenblick gegangen bist, wirst du einen steilen Abgrund sehen. Geh für einen Augenblick weiter. Wenn du für einen Augenblick gegangen bist, wirst du ein ebenes, angenehmes Bodenstück sehen.‘“

‘‘Upamā kho myāyaṃ, tissa, katā atthassa viññāpanāya. Ayaṃ cevettha attho – ‘puriso amaggakusalo’ti kho, tissa, puthujjanassetaṃ adhivacanaṃ. ‘Puriso maggakusalo’ti kho, tissa, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassa. ‘Dvedhāpatho’ti kho, tissa, vicikicchāyetaṃ adhivacanaṃ. ‘Vāmo maggo’ti kho, tissa, aṭṭhaṅgikassetaṃ micchāmaggassa adhivacanaṃ, seyyathidaṃ – micchādiṭṭhiyā…pe… micchāsamādhissa. ‘Dakkhiṇo maggo’ti kho, tissa, ariyassetaṃ aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṃ, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhiyā…pe… sammāsamādhissa. ‘Tibbo vanasaṇḍo’ti kho, tissa, avijjāyetaṃ adhivacanaṃ. ‘Mahantaṃ ninnaṃ pallala’nti kho, tissa, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. ‘Sobbho papāto’ti kho, tissa, kodhūpāyāsassetaṃ adhivacanaṃ. ‘Samo bhūmibhāgo ramaṇīyo’ti kho, tissa, nibbānassetaṃ adhivacanaṃ. Abhirama, tissa, abhirama, tissa! Ahamovādena ahamanuggahena ahamanusāsaniyā’’ti.

„Dieses Gleichnis, Tissa, habe ich zur Verdeutlichung des Sinnes gegeben. Dies ist die Bedeutung: ‚Der des Weges unkundige Mann‘ ist eine Bezeichnung für den Weltling. ‚Der des Weges kundige Mann‘ ist eine Bezeichnung für den Tathāgata, den Heiligen, den vollkommen Erleuchteten. ‚Weggabelung‘ ist eine Bezeichnung für den Zweifel. ‚Der linke Weg‘ ist eine Bezeichnung für den achtfachen falschen Pfad, nämlich falsche Ansicht... bis hin zu falscher Konzentration. ‚Der rechte Weg‘ ist eine Bezeichnung für den edlen achtfachen Pfad, nämlich rechte Ansicht... bis hin zu rechter Konzentration. ‚Das dichte Dickicht‘ ist eine Bezeichnung für die Unwissenheit. ‚Der große, tiefe Sumpf‘ ist eine Bezeichnung für die Sinnenlüste. ‚Der steile Abgrund‘ ist eine Bezeichnung für Zorn und Verzweiflung. ‚Das ebene, angenehme Bodenstück‘ ist eine Bezeichnung für das Nirwana. Sei frohen Mutes, Tissa, sei frohen Mutes! Ich helfe dir mit meiner Unterweisung, mit meiner Unterstützung, mit meiner Belehrung.“

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā tisso bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti. Dutiyaṃ.

Dies sprach der Erhabene. Der ehrwürdige Tissa war hocherfreut und hieß die Worte des Erhabenen mit Freude willkommen. Die zweite Lehrrede.

3. Yamakasuttaṃ

3. Yamakasutta

85. Ekaṃ samayaṃ āyasmā sāriputto sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena yamakassa nāma bhikkhuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’ti.

85. Zu einer Zeit weilte der ehrwürdige Sāriputta bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit nun war in einem Mönch namens Yamaka solch eine schlechte Ansicht entstanden: „So verstehe ich die vom Erhabenen gelehrte Lehre, dass ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, beim Zerfall des Körpers vernichtet wird und vergeht und nach dem Tod nicht mehr existiert.“

Assosuṃ kho sambahulā bhikkhū yamakassa kira nāma bhikkhuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’ti. Atha kho te bhikkhū yenāyasmā yamako [Pg.90] tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā yamakena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ yamakaṃ etadavocuṃ –

Zahlreiche Mönche hörten: „Es heißt, in dem Mönch namens Yamaka sei solch eine schlechte Ansicht entstanden: ‚So verstehe ich die vom Erhabenen gelehrte Lehre, dass ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, beim Zerfall des Körpers vernichtet wird und vergeht und nach dem Tod nicht mehr existiert.‘“ Da suchten jene Mönche den ehrwürdigen Yamaka auf; nach der Ankunft tauschten sie mit dem ehrwürdigen Yamaka freundliche Worte aus. Nach Beendigung der freundlichen und denkwürdigen Worte setzten sie sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum ehrwürdigen Yamaka folgendes:

‘‘Saccaṃ kira te, āvuso yamaka, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘Evaṃ khvāhaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi – ‘khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’’ti.

„Ist es wahr, Freund Yamaka, dass in dir solch eine schlechte Ansicht entstanden ist: ‚So verstehe ich die vom Erhabenen gelehrte Lehre, dass ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, beim Zerfall des Körpers vernichtet wird und vergeht und nach dem Tod nicht mehr existiert‘?“ „In der Tat, Freunde, verstehe ich die vom Erhabenen gelehrte Lehre so: ‚Ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, wird beim Zerfall des Körpers vernichtet und vergeht und existiert nach dem Tod nicht mehr.‘“

‘‘Mā, āvuso yamaka, evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi. Na hi sādhu bhagavato abbhācikkhanaṃ. Na hi bhagavā evaṃ vadeyya – ‘khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’’ti. Evampi kho āyasmā yamako tehi bhikkhūhi vuccamāno tatheva taṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’ti.

„Sprich nicht so, Freund Yamaka! Verleumde den Erhabenen nicht! Wahrlich, eine Verleumdung des Erhabenen ist nicht gut. Denn der Erhabene würde nicht so sprechen: ‚Ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, wird beim Zerfall des Körpers vernichtet und vergeht und existiert nach dem Tod nicht mehr.‘“ Doch obwohl der ehrwürdige Yamaka von jenen Mönchen so angesprochen wurde, verharrte er hartnäckig bei jener schlechten Ansicht, hielt fest an ihr und erklärte weiterhin: „So verstehe ich die vom Erhabenen gelehrte Lehre, dass ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, beim Zerfall des Körpers vernichtet wird und vergeht und nach dem Tod nicht mehr existiert.“

Yato kho te bhikkhū nāsakkhiṃsu āyasmantaṃ yamakaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetuṃ, atha kho te bhikkhū uṭṭhāyāsanā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘yamakassa nāma, āvuso sāriputta, bhikkhuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’ti. Sādhāyasmā sāriputto yena yamako bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi kho āyasmā sāriputto tuṇhībhāvena. Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā yamako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā yamakena saddhiṃ sammodi…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ yamakaṃ etadavoca –

Da jene Mönche nicht in der Lage waren, den ehrwürdigen Yamaka von dieser schlechten Ansicht abzubringen, erhoben sie sich von ihren Plätzen und suchten den ehrwürdigen Sāriputta auf. Nach der Ankunft sprachen sie zum ehrwürdigen Sāriputta: „In dem Mönch namens Yamaka, Freund Sāriputta, ist solch eine schlechte Ansicht entstanden: ‚So verstehe ich die vom Erhabenen gelehrte Lehre, dass ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, beim Zerfall des Körpers vernichtet wird und vergeht und nach dem Tod nicht mehr existiert.‘ Es wäre gut, wenn der ehrwürdige Sāriputta aus Mitgefühl den Mönch Yamaka aufsuchen würde.“ Der ehrwürdige Sāriputta willigte durch Schweigen ein. Am Abend erhob sich der ehrwürdige Sāriputta aus seiner Meditation und suchte den ehrwürdigen Yamaka auf. Nach der Ankunft tauschte er freundliche Worte mit dem ehrwürdigen Yamaka aus ... zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Sāriputta zum ehrwürdigen Yamaka folgendes:

‘‘Saccaṃ kira te, āvuso yamaka, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘Evaṃ [Pg.91] khvāhaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’ti.

„Ist es wahr, Freund Yamaka, dass in dir solch eine schlechte Ansicht entstanden ist: ‚So verstehe ich die vom Erhabenen gelehrte Lehre, dass ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, beim Zerfall des Körpers vernichtet wird und vergeht und nach dem Tod nicht mehr existiert‘?“ „In der Tat, Freund, verstehe ich die vom Erhabenen gelehrte Lehre so, dass ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, beim Zerfall des Körpers vernichtet wird und vergeht und nach dem Tod nicht mehr existiert.“

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, āvuso’’. ‘‘Vedanā niccā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, āvuso’’. Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.

„Was meinst du, Freund Yamaka, ist die Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Freund.“ „Ist das Gefühl beständig ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Freund.“ „Darum nun ... wer so sieht ... erkennt: ‚... für diesen Zustand gibt es kein Jenseits mehr‘.“

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpaṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’ … ‘‘vedanaṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’… ‘‘saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’.

„Was meinst du, Freund Yamaka, betrachtest du die Form als den Tathāgata?“ „Gewiss nicht, Freund.“ ... „Betrachtest du das Gefühl als den Tathāgata?“ „Gewiss nicht, Freund.“ ... „Betrachtest du die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein als den Tathāgata?“ „Gewiss nicht, Freund.“

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpasmiṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’. ‘‘Aññatra rūpā tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’. ‘‘Vedanāya… aññatra vedanāya…pe… saññāya… aññatra saññāya… saṅkhāresu… aññatra saṅkhārehi… viññāṇasmiṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’. ‘‘Aññatra viññāṇā tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’.

„Was meinst du, Freund Yamaka, betrachtest du den Tathāgata in der Form?“ „Gewiss nicht, Freund.“ „Betrachtest du den Tathāgata als verschieden von der Form?“ „Gewiss nicht, Freund.“ „Betrachtest du ihn im Gefühl ... als verschieden vom Gefühl ... in der Wahrnehmung ... als verschieden von der Wahrnehmung ... in den Gestaltungen ... als verschieden von den Gestaltungen ... betrachtest du den Tathāgata im Bewusstsein?“ „Gewiss nicht, Freund.“ „Betrachtest du den Tathāgata als verschieden vom Bewusstsein?“ „Gewiss nicht, Freund.“

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’.

„Was meinst du, Freund Yamaka, betrachtest du Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein zusammen als den Tathāgata?“ „Gewiss nicht, Freund.“

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, ayaṃ so arūpī… avedano… asaññī… asaṅkhāro… aviññāṇo tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’. ‘‘Ettha ca te, āvuso yamaka, diṭṭheva dhamme saccato thetato tathāgate anupalabbhiyamāne, kallaṃ nu te taṃ veyyākaraṇaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’’ti?

„Was meinst du, Freund Yamaka: Betrachtest du den Tathāgata als das, was ohne Körperlichkeit, ohne Gefühl, ohne Wahrnehmung, ohne Gestaltungen und ohne Bewusstsein ist?“ – „Gewiss nicht, Freund.“ – „Da nun aber für dich, Freund Yamaka, ein Tathāgata schon in diesem gegenwärtigen Leben in Wahrheit und Wirklichkeit nicht zu finden ist, ist es da angemessen für dich zu erklären: ‚So verstehe ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre, dass ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, mit dem Zerfall des Körpers vernichtet wird und vergeht und nach dem Tod nicht mehr existiert‘?“

‘‘Ahu kho me taṃ, āvuso sāriputta, pubbe aviddasuno pāpakaṃ diṭṭhigataṃ; idañca panāyasmato sāriputtassa dhammadesanaṃ sutvā tañceva pāpakaṃ diṭṭhigataṃ pahīnaṃ, dhammo ca me abhisamito’’ti.

„Wahrlich, Freund Sāriputta, früher hatte ich in meiner Unwissenheit diese schlechte falsche Ansicht; doch nachdem ich nun diese Lehrdarlegung des ehrwürdigen Sāriputta gehört habe, ist diese schlechte falsche Ansicht aufgegeben und ich habe die Lehre durchdrungen.“

‘‘Sace [Pg.92] taṃ, āvuso yamaka, evaṃ puccheyyuṃ – ‘yo so, āvuso yamaka, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā kiṃ hotī’ti? Evaṃ puṭṭho tvaṃ, āvuso yamaka, kinti byākareyyāsī’’ti? ‘‘Sace maṃ, āvuso, evaṃ puccheyyuṃ – ‘yo so, āvuso yamaka, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā kiṃ hotī’ti? Evaṃ puṭṭhohaṃ, āvuso, evaṃ byākareyyaṃ – ‘rūpaṃ kho, āvuso, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ taṃ niruddhaṃ tadatthaṅgataṃ. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ taṃ niruddhaṃ tadatthaṅgata’nti. Evaṃ puṭṭhohaṃ, āvuso, evaṃ byākareyya’’nti.

„Wenn man dich nun so fragen würde, Freund Yamaka: ‚Freund Yamaka, was geschieht mit einem Mönch, einem Arahant, dessen Triebe versiegt sind, nach dem Tod, wenn der Körper zerfällt?‘ – Wie würdest du auf eine solche Frage antworten?“ – „Wenn man mich so fragen würde, Freund Sāriputta, würde ich so antworten: ‚Freunde, Körperlichkeit ist unbeständig; was unbeständig ist, das ist leidvoll; was leidvoll ist, das ist erloschen und vergangen. Gefühl ist unbeständig … Wahrnehmung ist unbeständig … Gestaltungen sind unbeständig … Bewusstsein ist unbeständig; was unbeständig ist, das ist leidvoll; was leidvoll ist, das ist erloschen und vergangen.‘ So würde ich auf eine solche Frage antworten.“

‘‘Sādhu sādhu, āvuso yamaka! Tena hāvuso, yamaka, upamaṃ te karissāmi etasseva atthassa bhiyyosomattāya ñāṇāya. Seyyathāpi, āvuso yamaka, gahapati vā gahapatiputto vā aḍḍho mahaddhano mahābhogo; so ca ārakkhasampanno. Tassa kocideva puriso uppajjeyya anatthakāmo ahitakāmo ayogakkhemakāmo jīvitā voropetukāmo. Tassa evamassa – ‘ayaṃ kho gahapati vā gahapatiputto vā aḍḍho mahaddhano mahābhogo; so ca ārakkhasampanno; nāyaṃ sukaro pasayha jīvitā voropetuṃ. Yaṃnūnāhaṃ anupakhajja jīvitā voropeyya’nti. So taṃ gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘upaṭṭhaheyyaṃ taṃ, bhante’ti. Tamenaṃ so gahapati vā gahapatiputto vā upaṭṭhāpeyya. So upaṭṭhaheyya pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī. Tassa so gahapati vā gahapatiputto vā mittatopi naṃ saddaheyya ; suhajjatopi naṃ saddaheyya; tasmiñca vissāsaṃ āpajjeyya. Yadā kho, āvuso, tassa purisassa evamassa – ‘saṃvissattho kho myāyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā’ti, atha naṃ rahogataṃ viditvā tiṇhena satthena jīvitā voropeyya.

„Gut, gut, Freund Yamaka! Dann will ich dir, Freund Yamaka, ein Gleichnis geben, um diesen Sinn noch deutlicher zu machen und dein Wissen zu vertiefen. Angenommen, Freund Yamaka, da wäre ein Hausvater oder ein Sohn eines Hausvaters, reich, mit großem Vermögen und großem Besitz, und er wäre gut bewacht. Da käme ein Mann herbei, der ihm Böses will, ihm Schaden zufügen will, ihm kein Wohlbefinden gönnt und ihn ums Leben bringen will. Dieser dächte: ‚Dieser Hausvater oder Sohn eines Hausvaters ist reich, vermögend und gut bewacht; es ist nicht leicht, ihn gewaltsam zu überwältigen und zu töten. Was wäre, wenn ich mich an ihn heranschleichen würde, um ihn ums Leben zu bringen?‘ Er ginge zu jenem Hausvater oder Sohn eines Hausvaters und sagte: ‚Ich möchte dir dienen, Herr.‘ Der Hausvater oder Sohn eines Hausvaters würde ihn in seinen Dienst aufnehmen. Er würde ihm dienen, indem er vor ihm aufsteht, nach ihm schlafen geht, aufmerksam darauf hört, was zu tun ist, sich wohlgefällig verhält und freundlich spricht. Der Hausvater oder Sohn eines Hausvaters würde ihm wie einem Freund vertrauen und ihn für einen Vertrauten halten; er würde ihm vollkommenes Vertrauen schenken. Wenn jener Mann nun dächte: ‚Dieser Hausvater oder Sohn eines Hausvaters hat nun volles Vertrauen zu mir‘, dann würde er ihn, sobald er ihn an einem einsamen Ort wüsste, mit einem scharfen Schwert ums Leben bringen.“

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, yadā hi so puriso amuṃ gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā upasaṅkamitvā evaṃ āha – ‘upaṭṭhaheyyaṃ taṃ, bhante’ti, tadāpi so vadhakova. Vadhakañca pana santaṃ na aññāsi – ‘vadhako me’ti. Yadāpi so upaṭṭhahati pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī, tadāpi so vadhakova. Vadhakañca pana santaṃ [Pg.93] na aññāsi – ‘vadhako me’ti. Yadāpi naṃ rahogataṃ viditvā tiṇhena satthena jīvitā voropeti, tadāpi so vadhakova. Vadhakañca pana santaṃ na aññāsi – ‘vadhako me’’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti. ‘‘Evameva kho, āvuso, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ’’.

„Was meinst du, Freund Yamaka: Als jener Mann zu dem Hausvater oder Sohn eines Hausvaters ging und sagte: ‚Ich möchte dir dienen, Herr‘, war er da nicht bereits ein Mörder? Und obwohl er ein Mörder war, erkannte jener ihn nicht als solchen: ‚Das ist mein Mörder‘. Auch wenn er ihm diente, indem er vor ihm aufstand, nach ihm schlafen ging, aufmerksam darauf hörte, was zu tun war, sich wohlgefällig verhielt und freundlich sprach, war er bereits ein Mörder, doch jener erkannte ihn nicht als solchen. Und auch wenn er ihn schließlich an einem einsamen Ort mit einem scharfen Schwert ums Leben bringt, war er bereits ein Mörder, doch jener erkannte ihn nicht als solchen.“ – „Ebenso ist es, Freund.“ – „Genauso nun, Freund Yamaka, betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, in der Lehre der Edlen nicht bewandert und in ihr nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, in der Lehre der guten Menschen nicht bewandert und in ihr nicht geschult ist, die Körperlichkeit als das Selbst, oder das Selbst als körperbesitzend, oder die Körperlichkeit im Selbst, oder das Selbst in der Körperlichkeit. Er betrachtet das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als bewusstseinsbesitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein.“

‘‘So aniccaṃ rūpaṃ ‘aniccaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Aniccaṃ vedanaṃ ‘aniccā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Aniccaṃ saññaṃ ‘aniccā saññā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Anicce saṅkhāre ‘aniccā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Aniccaṃ viññāṇaṃ ‘aniccaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

„Er versteht die unbeständige Körperlichkeit nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚unbeständige Körperlichkeit‘. Er versteht das unbeständige Gefühl nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚unbeständiges Gefühl‘. Er versteht die unbeständige Wahrnehmung nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚unbeständige Wahrnehmung‘. Er versteht die unbeständigen Gestaltungen nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚unbeständige Gestaltungen‘. Er versteht das unbeständige Bewusstsein nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚unbeständiges Bewusstsein‘.“

‘‘Dukkhaṃ rūpaṃ ‘dukkhaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Dukkhaṃ vedanaṃ… dukkhaṃ saññaṃ… dukkhe saṅkhāre… dukkhaṃ viññāṇaṃ ‘dukkhaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

„Er versteht die leidvolle Körperlichkeit nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚leidvolle Körperlichkeit‘. Er versteht das leidvolle Gefühl … die leidvolle Wahrnehmung … die leidvollen Gestaltungen … das leidvolle Bewusstsein nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚leidvolles Bewusstsein‘.“

‘‘Anattaṃ rūpaṃ ‘anattā rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Anattaṃ vedanaṃ… anattaṃ saññaṃ… anatte saṅkhāre… anattaṃ viññāṇaṃ ‘anattaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

„Er versteht die nicht-selbstische Körperlichkeit nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚nicht-selbstische Körperlichkeit‘. Er versteht das nicht-selbstische Gefühl … die nicht-selbstische Wahrnehmung … die nicht-selbstischen Gestaltungen … das nicht-selbstische Bewusstsein nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚nicht-selbstisches Bewusstsein‘.“

‘‘Saṅkhataṃ rūpaṃ ‘saṅkhataṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Saṅkhataṃ vedanaṃ… saṅkhataṃ saññaṃ… saṅkhate saṅkhāre… saṅkhataṃ viññāṇaṃ ‘saṅkhataṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

„Er versteht die gestaltete Körperlichkeit nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚gestaltete Körperlichkeit‘. Er versteht das gestaltete Gefühl … die gestaltete Wahrnehmung … die gestalteten Gestaltungen … das gestaltete Bewusstsein nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚gestaltetes Bewusstsein‘.“

‘‘Vadhakaṃ rūpaṃ ‘vadhakaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Vadhakaṃ vedanaṃ ‘vadhakā vedanā’ti… vadhakaṃ saññaṃ ‘vadhakā saññā’ti… vadhake saṅkhāre ‘vadhakā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Vadhakaṃ viññāṇaṃ ‘vadhakaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

„Er erkennt die mörderische Form nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚mörderische Form‘. Er erkennt die mörderische Empfindung nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚mörderische Empfindung‘ … die mörderische Wahrnehmung nicht als ‚mörderische Wahrnehmung‘ … die mörderischen Geistesformationen nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚mörderische Geistesformationen‘. Er erkennt das mörderische Bewusstsein nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚mörderisches Bewusstsein‘.“

‘‘So rūpaṃ upeti upādiyati adhiṭṭhāti ‘attā me’ti. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ upeti upādiyati adhiṭṭhāti ‘attā me’ti. Tassime pañcupādānakkhandhā upetā upādinnā dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanti.

„Er nähert sich der Form an, klammert sich an sie und verfestigt die Ansicht: ‚Das ist mein Selbst‘. Er nähert sich der Empfindung an … der Wahrnehmung … den Geistesformationen … dem Bewusstsein an, klammert sich daran und verfestigt die Ansicht: ‚Das ist mein Selbst‘. Diese fünf Aggregate des Ergreifens, denen er sich so annähert und an die er sich klammert, führen für ihn lange Zeit zu Unheil und Leid.“

‘‘Sutavā [Pg.94] ca kho, āvuso, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī…pe… sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ; na attani rūpaṃ, na rūpasmiṃ attānaṃ. Na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ attānaṃ; na attani viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ attānaṃ.

„Doch ein unterwiesener edler Schüler, Freund, der die Edlen sieht … und in der Lehre der guten Menschen wohlgeschult ist, betrachtet die Form nicht als das Selbst, noch das Selbst als formbesitzend, noch die Form im Selbst, noch das Selbst in der Form. Er betrachtet die Empfindung nicht … die Wahrnehmung nicht … die Geistesformationen nicht … das Bewusstsein nicht als das Selbst, noch das Selbst als bewusstseinsbesitzend, noch das Bewusstsein im Selbst, noch das Selbst im Bewusstsein.“

‘‘So aniccaṃ rūpaṃ ‘aniccaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Aniccaṃ vedanaṃ … aniccaṃ saññaṃ… anicce saṅkhāre … aniccaṃ viññāṇaṃ ‘aniccaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti.

„Er erkennt die unbeständige Form der Wirklichkeit entsprechend als ‚unbeständige Form‘. Er erkennt die unbeständige Empfindung … die unbeständige Wahrnehmung … die unbeständigen Geistesformationen … das unbeständige Bewusstsein der Wirklichkeit entsprechend als ‚unbeständiges Bewusstsein‘.“

‘‘Dukkhaṃ rūpaṃ ‘dukkhaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Dukkhaṃ vedanaṃ… dukkhaṃ saññaṃ… dukkhe saṅkhāre… dukkhaṃ viññāṇaṃ ‘dukkhaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti.

„Er erkennt die leidvolle Form der Wirklichkeit entsprechend als ‚leidvolle Form‘. Er erkennt die leidvolle Empfindung … die leidvolle Wahrnehmung … die leidvollen Geistesformationen … das leidvolle Bewusstsein der Wirklichkeit entsprechend als ‚leidvolles Bewusstsein‘.“

‘‘Anattaṃ rūpaṃ ‘anattā rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Anattaṃ vedanaṃ… anattaṃ saññaṃ… anatte saṅkhāre… anattaṃ viññāṇaṃ ‘anattā viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti.

„Er erkennt die Nicht-Selbst-hafte Form der Wirklichkeit entsprechend als ‚Form ist Nicht-Selbst‘. Er erkennt die Nicht-Selbst-hafte Empfindung … die Nicht-Selbst-hafte Wahrnehmung … die Nicht-Selbst-haften Geistesformationen … das Nicht-Selbst-hafte Bewusstsein der Wirklichkeit entsprechend als ‚Bewusstsein ist Nicht-Selbst‘.“

‘‘Saṅkhataṃ rūpaṃ ‘saṅkhataṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Saṅkhataṃ vedanaṃ… saṅkhataṃ saññaṃ… saṅkhate saṅkhāre… saṅkhataṃ viññāṇaṃ ‘saṅkhataṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti.

„Er erkennt die bedingte Form der Wirklichkeit entsprechend als ‚bedingte Form‘. Er erkennt die bedingte Empfindung … die bedingte Wahrnehmung … die bedingten Geistesformationen … das bedingte Bewusstsein der Wirklichkeit entsprechend als ‚bedingtes Bewusstsein‘.“

‘‘Vadhakaṃ rūpaṃ ‘vadhakaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Vadhakaṃ vedanaṃ… vadhakaṃ saññaṃ… vadhake saṅkhāre ‘‘vadhakā saṅkhārā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Vadhakaṃ viññāṇaṃ ‘vadhakaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti.

„Er erkennt die mörderische Form der Wirklichkeit entsprechend als ‚mörderische Form‘. Er erkennt die mörderische Empfindung … die mörderische Wahrnehmung … die mörderischen Geistesformationen der Wirklichkeit entsprechend als ‚mörderische Geistesformationen‘. Er erkennt das mörderische Bewusstsein der Wirklichkeit entsprechend als ‚mörderisches Bewusstsein‘.“

‘‘So rūpaṃ na upeti, na upādiyati, nādhiṭṭhāti – ‘attā me’ti. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ na upeti, na upādiyati, nādhiṭṭhāti – ‘attā me’ti. Tassime pañcupādānakkhandhā anupetā anupādinnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattantī’’ti. ‘‘Evametaṃ, āvuso sāriputta, hoti yesaṃ āyasmantānaṃ tādisā sabrahmacārino anukampakā atthakāmā ovādakā anusāsakā. Idañca pana me āyasmato sāriputtassa dhammadesanaṃ sutvā anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’’nti. Tatiyaṃ.

„Er nähert sich der Form nicht an, klammert sich nicht an sie und verfestigt nicht die Ansicht: ‚Das ist mein Selbst‘. Er nähert sich der Empfindung nicht an … der Wahrnehmung nicht … den Geistesformationen nicht … dem Bewusstsein nicht an, klammert sich nicht daran und verfestigt nicht die Ansicht: ‚Das ist mein Selbst‘. Diese fünf Aggregate des Ergreifens, denen er sich nicht annähert und an die er sich nicht klammert, führen für ihn lange Zeit zu Wohl und Glück.“ – „So ist es, Freund Sariputta, für jene Ehrwürdigen, die solche mitfühlenden, das Wohl suchenden, mahnenden und unterweisenden Gefährten im heiligen Leben haben. Und indem ich diese Lehrdarlegung vom ehrwürdigen Sariputta gehört habe, ist mein Geist durch Nicht-Anhaften von den Trieben befreit worden.“ Das Dritte.

4. Anurādhasuttaṃ

4. Anurādha-Sutta

86. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena āyasmā anurādho bhagavato avidūre [Pg.95] araññakuṭikāyaṃ viharati. Atha kho sambahulā aññatitthiyā paribbājakā yena āyasmā anurādho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā anurādhena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te aññatitthiyā paribbājakā āyasmantaṃ anurādhaṃ etadavocuṃ – ‘‘yo so, āvuso anurādha, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto, taṃ tathāgato imesu catūsu ṭhānesu paññāpayamāno paññāpeti – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā’’ti?

86. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene bei Vesālī im Großen Wald in der Halle mit dem spitzen Dach. Zu dieser Zeit weilte der ehrwürdige Anurādha unweit vom Erhabenen in einer Waldhütte. Da begaben sich viele Wanderer anderer Sekten zum ehrwürdigen Anurādha; nachdem sie angekommen waren, tauschten sie freundliche und denkwürdige Worte mit dem ehrwürdigen Anurādha aus und setzten sich zur Seite nieder. Beiseite sitzend sprachen jene Wanderer anderer Sekten zum ehrwürdigen Anurādha: „Freund Anurādha, jener Tathāgata, der höchste Mensch, der überragende Mensch, der das höchste Ziel erreicht hat – wenn der Tathāgata über ihn Auskunft gibt, beschreibt er ihn in diesen vier Thesen: ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod‘, oder ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod nicht‘, oder ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod sowohl als auch nicht‘, oder ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod weder noch‘?“

Evaṃ vutte, āyasmā anurādho te aññatitthiye paribbājake etadavoca – ‘‘yo so āvuso tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto taṃ tathāgato aññatra imehi catūhi ṭhānehi paññāpayamāno paññāpeti – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā’’ti. Evaṃ vutte, aññatitthiyā paribbājakā āyasmantaṃ anurādhaṃ etadavocuṃ – ‘‘so cāyaṃ bhikkhu navo bhavissati acirapabbajito, thero vā pana bālo abyatto’’ti. Atha kho aññatitthiyā paribbājakā āyasmantaṃ anurādhaṃ navavādena ca bālavādena ca apasādetvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu.

Als dies gesagt wurde, antwortete der ehrwürdige Anurādha jenen Wanderern anderer Sekten: „Freunde, jener Tathāgata, der höchste Mensch, der überragende Mensch, der das höchste Ziel erreicht hat – wenn der Tathāgata über ihn Auskunft gibt, beschreibt er ihn außerhalb dieser vier Thesen: ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod‘, ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod nicht‘, ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod sowohl als auch nicht‘, ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod weder noch‘.“ Als dies gesagt wurde, sprachen die Wanderer anderer Sekten zum ehrwürdigen Anurādha: „Dieser Mönch muss wohl neu sein, erst vor kurzem ordiniert, oder wenn er ein Älterer ist, dann ist er ein törichter Unfähiger.“ Nachdem die Wanderer anderer Sekten den ehrwürdigen Anurādha mit den Bezeichnungen „Neuling“ und „Tölpel“ herabgesetzt hatten, standen sie von ihren Sitzen auf und gingen weg.

Atha kho āyasmato anurādhassa acirapakkantesu tesu aññatitthiyesu paribbājakesu etadahosi – ‘‘sace kho maṃ te aññatitthiyā paribbājakā uttariṃ pañhaṃ puccheyyuṃ. Kathaṃ byākaramāno nu khvāhaṃ tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ vuttavādī ceva bhagavato assaṃ, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyaṃ, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyaṃ, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’ti?

Kurz nachdem jene Wanderer anderer Sekten weggegangen waren, stieg im ehrwürdigen Anurādha folgender Gedanke auf: „Wenn mich jene Wanderer anderer Sekten noch weiter befragt hätten, wie hätte ich antworten müssen, um einerseits das zu sagen, was der Erhabene gesagt hat, den Erhabenen nicht fälschlich zu beschuldigen, die Lehre der Lehre entsprechend zu erklären, und damit keine rechtmäßige Schlussfolgerung aus meiner Rede einen Grund zum Tadel bietet?“

Atha kho āyasmā anurādho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā anurādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, bhagavato avidūre araññakuṭikāyaṃ viharāmi. Atha kho, bhante, sambahulā aññatitthiyā paribbājakā yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu [Pg.96] …pe… maṃ etadavocuṃ – ‘yo so, āvuso anurādha, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto taṃ tathāgato imesu catūsu ṭhānesu paññāpayamāno paññāpeti – hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, na hoti… hoti ca na ca hoti, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’’ti?

Da begab sich der ehrwürdige Anurādha dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich ihm genähert hatte... saß der ehrwürdige Anurādha zur Seite nieder und sprach zum Erhabenen: „Hier, Herr, weile ich in einer Waldhütte unweit des Erhabenen. Da kamen, Herr, zahlreiche Wanderer anderer Lehren zu mir... und sprachen zu mir: ‚Freund Anurādha, jener Tathāgata, der höchste Mensch, der oberste Mensch, der die höchste Erlangung Erreichte – wenn der Tathāgata diesen festlegt, legt er ihn in diesen vier Thesen fest: „Ein Tathāgata existiert nach dem Tode“; oder „er existiert nicht“; oder „er existiert sowohl als auch existiert nicht“; oder „er weder existiert noch existiert nicht nach dem Tode“.‘“

Evaṃ vuttāhaṃ, bhante, te aññatitthiye paribbājake etadavocaṃ – ‘‘yo so, āvuso, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto, taṃ tathāgato aññatra imehi catūhi ṭhānehi paññāpayamāno paññāpeti – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vāti. Evaṃ vutte, bhante, te aññatitthiyā paribbājakā maṃ etadavocuṃ – ‘so cāyaṃ bhikkhu na vo bhavissati acirapabbajito thero vā pana bālo abyatto’ti. Atha kho maṃ, bhante, te aññatitthiyā paribbājakā navavādena bālavādena ca apasādetvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu’’.

„Auf diese Weise angesprochen, Herr, sagte ich zu jenen Wanderern anderer Lehren: ‚Freunde, jener Tathāgata, der höchste Mensch, der oberste Mensch, der die höchste Erlangung Erreichte – wenn der Tathāgata diesen festlegt, legt er ihn außerhalb dieser vier Thesen fest: „Ein Tathāgata existiert nach dem Tode“... oder „er weder existiert noch existiert nicht nach dem Tode“.‘ Als dies gesagt wurde, Herr, sprachen jene Wanderer anderer Lehren zu mir: ‚Dieser Mönch muss ein Neuling sein, erst vor kurzem ordiniert, oder falls er ein Älterer ist, so ist er töricht und unfähig.‘ Daraufhin, Herr, schalten mich jene Wanderer anderer Lehren als Neuling und Toren, standen von ihren Sitzen auf und gingen fort.“

‘‘Tassa mayhaṃ, bhante, acirapakkantesu tesu aññatitthiyesu paribbājakesu etadahosi – ‘sace kho maṃ te aññatitthiyā paribbājakā uttariṃ pañhaṃ puccheyyuṃ. Kathaṃ byākaramāno nu khvāhaṃ tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ vuttavādī ceva bhagavato assaṃ, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyaṃ, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyaṃ, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’’ti?

„Kurz nachdem diese Wanderer anderer Lehren weggegangen waren, Herr, dachte ich bei mir: ‚Wenn mich jene Wanderer anderer Lehren über dies hinaus eine Frage fragen würden, wie müsste ich jenen Wanderern anderer Lehren antworten, um ein Verkünder dessen zu sein, was der Erhabene gesagt hat, den Erhabenen nicht fälschlich zu beschuldigen, die Lehre der Lehre gemäß zu erklären, sodass kein mit der Lehre übereinstimmender Einwand Anlass zum Tadel böte?‘“

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, anurādha, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ bhante’’…pe… tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti’’.

„Was meinst du, Anurādha, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ – „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ – „Leidvoll, Herr.“ – „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ – „Gefühl... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein, ist das beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ ... „Darum... wer so sieht... erkennt: ‚Für diesen Zustand gibt es nichts Weiteres mehr.‘“

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, anurādha, rūpaṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Was meinst du, Anurādha, betrachtest du die Form als den Tathāgata?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ – „Betrachtest du das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein als den Tathāgata?“ – „Gewiss nicht, Herr.“

‘‘Taṃ [Pg.97] kiṃ maññasi, anurādha, rūpasmiṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Aññatra rūpā tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanāya…pe… aññatra vedanāya…pe… saññāya… aññatra saññāya… saṅkhāresu… aññatra saṅkhārehi… viññāṇasmiṃ… aññatra viññāṇā tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Was meinst du, Anurādha, betrachtest du den Tathāgata in der Form?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ – „Betrachtest du den Tathāgata getrennt von der Form?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ – „Betrachtest du den Tathāgata im Gefühl... getrennt vom Gefühl... in der Wahrnehmung... getrennt von der Wahrnehmung... in den Gestaltungen... getrennt von den Gestaltungen... im Bewusstsein... oder getrennt vom Bewusstsein?“ – „Gewiss nicht, Herr.“

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, anurādha, rūpaṃ… vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Was meinst du, Anurādha, betrachtest du Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein [zusammen] als den Tathāgata?“ – „Gewiss nicht, Herr.“

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, anurādha, ayaṃ so arūpī avedano asaññī asaṅkhāro aviññāṇo tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Was meinst du, Anurādha, betrachtest du jenen, der ohne Form, ohne Gefühl, ohne Wahrnehmung, ohne Gestaltungen und ohne Bewusstsein ist, als den Tathāgata?“ – „Gewiss nicht, Herr.“

‘‘Ettha ca te, anurādha, diṭṭheva dhamme saccato thetato tathāgate anupalabbhiyamāne kallaṃ nu te taṃ veyyākaraṇaṃ – ‘yo so, āvuso, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto taṃ tathāgato aññatra imehi catūhi ṭhānehi paññāpayamāno paññāpeti – hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Da nun aber, Anurādha, der Tathāgata bereits in diesem gegenwärtigen Leben in Wahrheit und Wirklichkeit nicht aufzufinden ist, war es da angemessen für dich zu erklären: ‚Freunde, jener Tathāgata, der höchste Mensch... wenn der Tathāgata diesen festlegt, legt er ihn außerhalb dieser vier Thesen fest: „Der Tathāgata existiert nach dem Tode... oder er weder existiert noch existiert nicht nach dem Tode“‘?“ – „Gewiss nicht, Herr.“

‘‘Sādhu sādhu, anurādha! Pubbe cāhaṃ, anurādha, etarahi ca dukkhañceva paññapemi, dukkhassa ca nirodha’’nti. Catutthaṃ.

„Gut, gut, Anurādha! Sowohl früher als auch jetzt lehre ich nur das Leiden und das Ende des Leidens.“ Das vierte Sutta [Anurādha-sutta].

5. Vakkalisuttaṃ

5. Das Vakkali-Sutta.

87. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā vakkali kumbhakāranivesane viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho āyasmā vakkali upaṭṭhāke āmantesi – ‘‘etha tumhe, āvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandatha – ‘vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno, so bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadetha – ‘sādhu kira, bhante, bhagavā yena vakkali bhikkhu tenupasaṅkamatu; anukampaṃ upādāyā’’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā yena [Pg.98] bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno, so bhagavato pāde sirasā vandati; evañca pana vadeti – ‘sādhu kira, bhante, bhagavā yena vakkali bhikkhu tenupasaṅkamatu; anukampaṃ upādāyā’’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

87. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana, dem Eichhörnchen-Schutzpark. Zu jener Zeit verweilte der ehrwürdige Vakkali in der Werkstatt eines Töpfers, krank, leidend und schwer erkrankt. Da sprach der ehrwürdige Vakkali zu seinen Pflegern: „Kommt, Freunde, begebt euch dorthin, wo der Erhabene ist; wenn ihr dort seid, grüßt in meinem Namen die Füße des Erhabenen mit dem Haupt: ‚Herr, der Mönch Vakkali ist krank, leidend und schwer erkrankt; er grüßt die Füße des Erhabenen mit dem Haupt.‘ Und sagt dies: ‚Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene aus Mitgefühl zum Mönch Vakkali käme.‘“ „Sehr wohl, Freund“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Vakkali, begaben sich zum Erhabenen, begrüßten den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: „Herr, der Mönch Vakkali ist krank, leidend und schwer erkrankt; er grüßt die Füße des Erhabenen mit dem Haupt und lässt sagen: ‚Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene aus Mitgefühl zum Mönch Vakkali käme.‘“ Der Erhabene willigte durch Schweigen ein.

Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya yenāyasmā vakkali tenupasaṅkami. Addasā kho āyasmā vakkali bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna mañcake samadhosi. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ vakkaliṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, vakkali, mā tvaṃ mañcake samadhosi. Santimāni āsanāni paññattāni; tatthāhaṃ nisīdissāmī’’ti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ vakkaliṃ etadavoca – ‘‘kacci te, vakkali, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo’’ti? ‘‘Na me, bhante, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ; bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo’’ti. ‘‘Kacci te, vakkali, na kiñci kukkuccaṃ, na koci vippaṭisāro’’ti? ‘‘Taggha me, bhante, anappakaṃ kukkuccaṃ, anappako vippaṭisāro’’ti. ‘‘Kacci pana taṃ, vakkali, attā sīlato na upavadatī’’ti? ‘‘Na kho maṃ, bhante, attā sīlato upavadatī’’ti. ‘‘No ce kira taṃ, vakkali, attā sīlato upavadati; atha kiñca te kukkuccaṃ ko ca vippaṭisāro’’ti? ‘‘Cirapaṭikāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamitukāmo, natthi ca me kāyasmiṃ tāvatikā balamattā, yāvatāhaṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyya’’nti.

Dann kleidete sich der Erhabene an, nahm Schale und Obergewand und begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Vakkali war. Der ehrwürdige Vakkali sah den Erhabenen schon von weitem kommen. Als er ihn sah, regte er sich auf seinem Bett, um aufzustehen. Da sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Vakkali: „Genug, Vakkali, versuche nicht, dich auf deinem Bett zu erheben. Es sind hier Sitze bereitgestellt; dort werde ich mich setzen.“ Der Erhabene setzte sich auf den bereitgestellten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Vakkali: „Wie ist es, Vakkali? Ist es dir erträglich? Ist es auszuhalten? Lassen die leidvollen Empfindungen nach und nehmen sie nicht zu? Ist ein Nachlassen erkennbar und keine Zunahme?“ „Es ist mir nicht erträglich, Herr, es ist nicht auszuhalten. Meine heftigen, leidvollen Empfindungen nehmen zu und lassen nicht nach. Eine Zunahme ist erkennbar und kein Nachlassen.“ „Hast du, Vakkali, irgendeinen Gewissensbiss, irgendeine Reue?“ „Wahrlich, Herr, ich habe nicht wenig Gewissensbisse, nicht wenig Reue.“ „Tadelt dich denn, Vakkali, dein eigenes Selbst in Bezug auf die Tugend nicht?“ „Mein Selbst, Herr, tadelt mich in Bezug auf die Tugend nicht.“ „Wenn dich nun, Vakkali, dein Selbst in Bezug auf die Tugend nicht tadelt, was ist dann dein Gewissensbiss und deine Reue?“ „Schon lange, Herr, wollte ich kommen, um den Erhabenen zu sehen, aber ich habe in meinem Körper nicht so viel Kraft, dass ich zum Erhabenen kommen könnte, um ihn zu sehen.“

‘‘Alaṃ, vakkali, kiṃ te iminā pūtikāyena diṭṭhena? Yo kho, vakkali, dhammaṃ passati so maṃ passati; yo maṃ passati so dhammaṃ passati. Dhammañhi, vakkali, passanto maṃ passati; maṃ passanto dhammaṃ passati.

„Genug, Vakkali! Was hast du davon, diesen verwesenden Körper zu sehen? Wer, Vakkali, den Dhamma sieht, der sieht mich; wer mich sieht, der sieht den Dhamma. Denn, Vakkali, wer den Dhamma sieht, sieht mich; wer mich sieht, sieht den Dhamma.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vakkali, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ [Pg.99] nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… eso me attāti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.

„Was meinst du, Vakkali, ist die Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Ist aber das Unbeständige leidvoll oder freudvoll?“ „Leidvoll, Herr.“ „Ist es nun angemessen, das, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Sicherlich nicht, Herr.“ „Ist das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ ... „‚...das ist mein Selbst‘?“ „Sicherlich nicht, Herr.“ „Darum, wahrlich ... wer so sieht ... erkennt er: ‚...für das Dasein in dieser Welt gibt es nichts Weiteres mehr zu tun.‘“

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ vakkaliṃ iminā ovādena ovaditvā uṭṭhāyāsanā yena gijjhakūṭo pabbato tena pakkāmi. Atha kho āyasmā vakkali acirapakkantassa bhagavato upaṭṭhāke āmantesi – ‘‘etha maṃ, āvuso, mañcakaṃ āropetvā yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkamatha. Kathañhi nāma mādiso antaraghare kālaṃ kattabbaṃ maññeyyā’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā āyasmantaṃ vakkaliṃ mañcakaṃ āropetvā yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkamiṃsu. Atha kho bhagavā tañca rattiṃ tañca divāvasesaṃ gijjhakūṭe pabbate vihāsi. Atha kho dve devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu…pe… ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘vakkali, bhante, bhikkhu vimokkhāya cetetī’’ti. Aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘so hi nūna, bhante, suvimutto vimuccissatī’’ti. Idamavocuṃ tā devatāyo. Idaṃ vatvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsu.

Nachdem der Erhabene den ehrwürdigen Vakkali mit dieser Unterweisung belehrt hatte, erhob er sich von seinem Sitz und begab sich zum Berg Gijjhakūṭa. Kurz nachdem der Erhabene fortgegangen war, sprach der ehrwürdige Vakkali zu seinen Pflegern: „Kommt, Freunde, hebt mich auf das Bett und bringt mich zum Kāḷasilā-Felsen an der Seite des Isigili-Berges. Wie sollte jemand wie ich daran denken, innerhalb der Siedlung zu sterben?“ „Sehr wohl, Freund“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Vakkali, hoben ihn auf das Bett und brachten ihn zum Kāḷasilā-Felsen an der Seite des Isigili-Berges. Der Erhabene verbrachte jene Nacht und den Rest des Tages auf dem Berg Gijjhakūṭa. Da begaben sich zwei Gottheiten in der fortgeschrittenen Nacht mit herrlicher Ausstrahlung, den ganzen Gijjhakūṭa erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war, und stellten sich zur Seite nieder. Zur Seite stehend sprach eine Gottheit zum Erhabenen: „Herr, der Mönch Vakkali richtet seine Absicht auf die Befreiung.“ Die andere Gottheit sprach zum Erhabenen: „Er wird gewiss gut befreit werden, Herr.“ Dies sagten jene Gottheiten. Nachdem sie dies gesagt, den Erhabenen ehrfurchtsvoll begrüßt und rechtsherum umkreist hatten, verschwanden sie genau dort.

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘etha tumhe, bhikkhave, yena vakkali bhikkhu tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā vakkaliṃ bhikkhuṃ evaṃ vadetha –

Nach dem Vergehen jener Nacht sprach der Erhabene zu den Mönchen: „Kommt, ihr Mönche, begebt euch dorthin, wo der Mönch Vakkali ist; wenn ihr dort seid, sprecht so zum Mönch Vakkali:“

‘‘‘Suṇāvuso tvaṃ, vakkali, bhagavato vacanaṃ dvinnañca devatānaṃ. Imaṃ, āvuso, rattiṃ dve devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, āvuso, ekā devatā bhagavantaṃ etadavoca – vakkali, bhante, bhikkhu vimokkhāya cetetīti. Aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca – so hi nūna, bhante, suvimutto vimuccissatīti. Bhagavā ca taṃ, āvuso vakkali, evamāha – mā bhāyi, vakkali; mā bhāyi, vakkali! Apāpakaṃ te maraṇaṃ bhavissati, apāpikā kālakiriyā’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te [Pg.100] bhikkhū bhagavato paṭissutvā yenāyasmā vakkali tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ vakkaliṃ etadavocuṃ – ‘‘suṇāvuso vakkali, bhagavato vacanaṃ dvinnañca devatāna’’nti.

„Höre, Freund Vakkali, das Wort des Erhabenen und das der zwei Gottheiten. In dieser Nacht, Freund, als die Nacht weit vorangeschritten war, suchten zwei Gottheiten von herrlicher Gestalt, die den gesamten Geierberg (Gijjhakūṭa) erleuchteten, den Erhabenen auf. Nachdem sie herangetreten waren und dem Erhabenen ihre Ehrfurcht erwiesen hatten, stellten sie sich seitlich hin. Als sie dort standen, sagte die eine Gottheit zum Erhabenen: ‚Herr, der Mönch Vakkali ist auf die Befreiung ausgerichtet.‘ Die andere Gottheit sagte zum Erhabenen: ‚Gewiss, Herr, er wird als ein gut Befreiter befreit werden.‘ Und der Erhabene, Freund Vakkali, sagte dies zu dir: ‚Fürchte dich nicht, Vakkali! Fürchte dich nicht, Vakkali! Dein Sterben wird nicht unheilvoll sein, dein Tod wird nicht tadelnswert sein.‘“ „Sehr wohl, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen, suchten den ehrwürdigen Vakkali auf und sprachen zu ihm: „Höre, Freund Vakkali, das Wort des Erhabenen und das der zwei Gottheiten.“

Atha kho āyasmā vakkali upaṭṭhāke āmantesi – ‘‘etha maṃ, āvuso, mañcakā oropetha. Kathañhi nāma mādiso ucce āsane nisīditvā tassa bhagavato sāsanaṃ sotabbaṃ maññeyyā’’ti! ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā āyasmantaṃ vakkaliṃ mañcakā oropesuṃ. ‘‘Imaṃ, āvuso, rattiṃ dve devatāyo abhikkantāya rattiyā…pe… ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, āvuso, ekā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘vakkali, bhante, bhikkhu vimokkhāya cetetī’ti. Aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘so hi nūna, bhante, suvimutto vimuccissatī’ti. Bhagavā ca taṃ, āvuso vakkali, evamāha – ‘mā bhāyi, vakkali; mā bhāyi, vakkali! Apāpakaṃ te maraṇaṃ bhavissati, apāpikā kālakiriyā’’’ti. ‘‘Tena hāvuso, mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandatha – ‘vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadetha – ‘rūpaṃ aniccaṃ. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmi. Vedanā aniccā. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmi. Saññā… saṅkhārā aniccā. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmi. Viññāṇaṃ aniccaṃ. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmī’’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā pakkamiṃsu. Atha kho āyasmā vakkali acirapakkantesu tesu bhikkhūsu satthaṃ āharesi.

Daraufhin wandte sich der ehrwürdige Vakkali an seine Pfleger: „Kommt, Freunde, hebt mich vom Bett herab. Wie könnte jemand wie ich es für angemessen halten, auf einem hohen Sitz sitzend die Unterweisung jenes Erhabenen zu hören!“ „Sehr wohl, Freund“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Vakkali und hoben ihn vom Bett herab. [Die Botschaft der Devas wurde wiederholt]. „Dann, Freunde, verehrt in meinem Namen mit dem Kopf die Füße des Erhabenen und sagt: ‚Herr, der Mönch Vakkali ist krank, leidend und schwer erkrankt. Er verehrt mit dem Kopf die Füße des Erhabenen.‘ Und sagt dies: ‚Die Form ist unbeständig. Daran, Herr, zweifle ich nicht. Was unbeständig ist, das ist leidvoll – darüber hege ich keine Ungewissheit. Was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, daran habe ich weder Verlangen noch Gier noch Zuneigung – darüber hege ich keine Ungewissheit. Das Gefühl ist unbeständig ... Die Wahrnehmung ... Die Gestaltungen ... Das Bewusstsein ist unbeständig. Daran, Herr, zweifle ich nicht. Was unbeständig ist, das ist leidvoll – darüber hege ich keine Ungewissheit. Was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, daran habe ich weder Verlangen noch Gier noch Zuneigung – darüber hege ich keine Ungewissheit.‘“ „Sehr wohl, Freund“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Vakkali und gingen fort. Kurz nachdem diese Mönche weggegangen waren, griff der ehrwürdige Vakkali zum Messer.

Atha kho te bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno; so bhagavato [Pg.101] pāde sirasā vandati; evañca vadeti – ‘rūpaṃ aniccaṃ. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmi. Vedanā… saññā… saṅkhārā … viññāṇaṃ aniccaṃ. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmī’’’ti.

Dann begaben sich jene Mönche zum Erhabenen, grüßten ihn und setzten sich seitlich nieder. Dort sitzend sprachen sie zum Erhabenen: „Herr, der Mönch Vakkali ist krank, leidend und schwer erkrankt. Er verehrt mit dem Kopf die Füße des Erhabenen und lässt Folgendes ausrichten: ‚Die Form ist unbeständig. Daran, Herr, zweifle ich nicht. Was unbeständig ist, das ist leidvoll – darüber hege ich keine Ungewissheit. Was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, daran habe ich weder Verlangen noch Gier noch Zuneigung – darüber hege ich keine Ungewissheit. Das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein ist unbeständig. Daran, Herr, zweifle ich nicht. Was unbeständig ist, das ist leidvoll – darüber hege ich keine Ungewissheit. Was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, daran habe ich weder Verlangen noch Gier noch Zuneigung – darüber hege ich keine Ungewissheit.‘“

Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘āyāma, bhikkhave, yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkamissāma; yattha vakkalinā kulaputtena satthamāharita’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Atha kho bhagavā sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkami. Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ vakkaliṃ dūratova mañcake vivattakkhandhaṃ semānaṃ.

Daraufhin wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Kommt, ihr Mönche, wir wollen zum Kāḷasilā-Felsen am Hang des Isigili-Berges gehen, wo der Edelsohn Vakkali zum Messer gegriffen hat.“ „Sehr wohl, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Dann begab sich der Erhabene zusammen mit zahlreichen Mönchen zum Kāḷasilā-Felsen am Hang des Isigili-Berges. Der Erhabene sah den ehrwürdigen Vakkali schon von weitem auf dem Bett liegen, mit einem zur Seite gewendeten Körper.“

Tena kho pana samayena dhūmāyitattaṃ timirāyitattaṃ gacchateva purimaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disaṃ, gacchati uttaraṃ disaṃ, gacchati dakkhiṇaṃ disaṃ, gacchati uddhaṃ disaṃ, gacchati adho disaṃ, gacchati anudisaṃ. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘passatha no tumhe, bhikkhave, etaṃ dhūmāyitattaṃ timirāyitattaṃ gacchateva purimaṃ disaṃ…pe… gacchati anudisa’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Eso kho, bhikkhave, māro pāpimā vakkalissa kulaputtassa viññāṇaṃ samanvesati – ‘kattha vakkalissa kulaputtassa viññāṇaṃ patiṭṭhita’nti? Appatiṭṭhitena ca, bhikkhave, viññāṇena vakkali kulaputto parinibbuto’’ti. Pañcamaṃ.

Zu jener Zeit zog eine rauchartige Erscheinung, eine finsternisartige Erscheinung, nach Osten, sie zog nach Westen, sie zog nach Norden, sie zog nach Süden, sie zog nach oben, sie zog nach unten, sie zog in die Zwischenhimmelsrichtungen. Da wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Seht ihr, Mönche, jene rauchartige Erscheinung, jene finsternisartige Erscheinung, die nach Osten zieht ... die in die Zwischenhimmelsrichtungen zieht?“ – „Ja, Herr.“ – „Das, Mönche, ist der böse Māra, der das Bewusstsein des Edelsohnes Vakkali sucht: ‚Wo ist das Bewusstsein des Edelsohnes Vakkali begründet?‘ Doch mit unbegründetem Bewusstsein, Mönche, ist der Edelsohn Vakkali vollkommen erloschen (parinibbuto).“ Das Fünfte.

6. Assajisuttaṃ

6. Die Lehrrede über Assaji

88. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā assaji kassapakārāme viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho āyasmā assaji upaṭṭhāke āmantesi – ‘‘etha tumhe, āvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandatha – ‘assaji, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadetha – ‘sādhu kira, bhante, bhagavā [Pg.102] yena assaji bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato assajissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘assaji, bhante, bhikkhu ābādhiko…pe… sādhu kira, bhante, bhagavā yena assaji bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

88. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Bambushain, im Eichhörnchen-Schutzpark. Zu jener Zeit weilte der ehrwürdige Assaji im Kassapa-Park, krank, leidend und schwer erkrankt. Da wandte sich der ehrwürdige Assaji an seine Pfleger: „Kommt, ihr Freunde, begebt euch zum Erhabenen; verneigt euch nach eurer Ankunft in meinem Namen mit dem Haupt vor den Füßen des Erhabenen und sagt: ‚Herr, der Mönch Assaji ist krank, leidend und schwer erkrankt. Er verneigt sich mit dem Haupt vor den Füßen des Erhabenen.‘ Und sprecht so: ‚Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene aus Mitgefühl dorthin käme, wo der Mönch Assaji ist.‘“ – „Gewiss, Freund“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Assaji, begaben sich zum Erhabenen, verneigten sich ehrfurchtsvoll vor ihm und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: „Herr, der Mönch Assaji ist krank ... es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene aus Mitgefühl dorthin käme, wo der Mönch Assaji ist.“ Der Erhabene willigte durch Schweigen ein.

Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā assaji tenupasaṅkami. Addasā kho āyasmā assaji bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna mañcake samadhosi. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ assajiṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, assaji, mā tvaṃ mañcake samadhosi. Santimāni āsanāni paññattāni, tatthāhaṃ nisīdissāmī’’ti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ assajiṃ etadavoca – ‘‘kacci te, assaji, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ…pe… paṭikkamosānaṃ paññāyati no abhikkamo’’ti?

Dann erhob sich der Erhabene am Abend aus seiner Zurückgezogenheit und begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Assaji war. Der ehrwürdige Assaji sah den Erhabenen schon von weitem kommen. Als er ihn sah, bewegte er sich auf seinem Lager. Da sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Assaji: „Genug, Assaji, bewege dich nicht auf deinem Lager. Es sind hier bereitete Sitze vorhanden, dort werde ich mich setzen.“ Der Erhabene setzte sich auf den bereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Assaji: „Ist es dir, Assaji, erträglich? Kannst du dich aufrechterhalten? ... Ist ein Abnehmen der Schmerzen erkennbar und kein Zunehmen?“

‘‘Na me, bhante, khamanīyaṃ…pe… abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo’’ti. ‘‘Kacci te, assaji, na kiñci kukkuccaṃ na koci vippaṭisāro’’ti? ‘‘Taggha me, bhante, anappakaṃ kukkuccaṃ anappako vippaṭisāro’’ti. ‘‘Kacci pana taṃ, assaji, attā sīlato na upavadatī’’ti? ‘‘Na kho maṃ, bhante, attā sīlato upavadatī’’ti. ‘‘No ce kira taṃ, assaji, attā sīlato upavadati, atha kiñca te kukkuccaṃ ko ca vippaṭisāro’’ti? ‘‘Pubbe khvāhaṃ, bhante, gelaññe passambhetvā passambhetvā kāyasaṅkhāre viharāmi, sohaṃ samādhiṃ nappaṭilabhāmi. Tassa mayhaṃ, bhante, taṃ samādhiṃ appaṭilabhato evaṃ hoti – ‘no cassāhaṃ parihāyāmī’’’ti. ‘‘Ye te, assaji, samaṇabrāhmaṇā samādhisārakā samādhisāmaññā tesaṃ taṃ samādhiṃ appaṭilabhataṃ evaṃ hoti – ‘no cassu mayaṃ parihāyāmā’’’ti.

„Es ist mir nicht erträglich, Herr ... ein Zunehmen der Schmerzen ist erkennbar und kein Abnehmen.“ – „Hast du, Assaji, irgendeinen Zweifel, hast du irgendeine Reue?“ – „Wahrlich, Herr, ich habe nicht wenig Zweifel, nicht wenig Reue.“ – „Tadelt dich denn, Assaji, dein Gewissen in Bezug auf die Tugend (sīla)?“ – „Nein, Herr, mein Gewissen tadelt mich nicht in Bezug auf die Tugend.“ – „Wenn dich nun, Assaji, dein Gewissen in Bezug auf die Tugend nicht tadelt, was ist dann dein Zweifel und was deine Reue?“ – „Zuvor, Herr, verweilte ich, indem ich die körperlichen Funktionen (Atemzüge) immer wieder beruhigte, doch nun erlange ich diese Sammlung (samādhi) nicht mehr. Da ich diese Sammlung nicht erlange, Herr, denke ich: ‚Falle ich etwa (vom Pfad) ab?‘“ – „Jene Asketen und Brahmanen, Assaji, für die Sammlung der Kern ist, für die Sammlung das Wesen des Mönchtums ist, denken so, wenn sie jene Sammlung nicht erlangen: ‚Fallen wir etwa (vom Pfad) ab?‘“

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assaji, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… viññāṇaṃ …pe… tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti. So sukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā ‘aniccā’ti pajānāti. ‘Anajjhositā’ti [Pg.103] pajānāti. ‘Anabhinanditā’ti pajānāti. Dukkhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā ‘aniccā’ti pajānāti. ‘Anajjhositā’ti pajānāti. ‘Anabhinanditā’ti pajānāti. Adukkhamasukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā ‘aniccā’ti pajānāti…pe… ‘anabhinanditā’ti pajānāti. So sukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati; dukkhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati; adukkhamasukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati. So kāyapariyantikaṃ ce vedanaṃ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Jīvitapariyantikaṃ ce vedanaṃ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānāti.

„Was meinst du, Assaji, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr“ ... das Bewusstsein ... „Darum hier“ ... „so sehend“ ... „er erkennt: ‚Es gibt nichts Weiteres für dieses Dasein hier.‘ Wenn er ein angenehmes Gefühl empfindet, erkennt er: ‚Dies ist unbeständig.‘ Er erkennt: ‚Es wird nicht begehrt.‘ Er erkennt: ‚Es wird nicht genossen.‘ Wenn er ein schmerzhaftes Gefühl empfindet, erkennt er: ‚Dies ist unbeständig.‘ Er erkennt: ‚Es wird nicht begehrt.‘ Er erkennt: ‚Es wird nicht genossen.‘ Wenn er ein weder schmerzhaftes noch angenehmes Gefühl empfindet, erkennt er: ‚Dies ist unbeständig‘ ... ‚Es wird nicht genossen.‘ Wenn er ein angenehmes Gefühl empfindet, empfindet er es davon losgelöst; wenn er ein schmerzhaftes Gefühl empfindet, empfindet er es davon losgelöst; wenn er ein weder schmerzhaftes noch angenehmes Gefühl empfindet, empfindet er es davon losgelöst. Wenn er ein körperlich begrenztes Gefühl empfindet, erkennt er: ‚Ich empfinde ein körperlich begrenztes Gefühl.‘ Wenn er ein lebenszeitlich begrenztes Gefühl empfindet, erkennt er: ‚Ich empfinde ein lebenszeitlich begrenztes Gefühl.‘ Er erkennt: ‚Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Ende des Lebens, werden hier alle Empfindungen, die nicht genossen wurden, zur Ruhe kommen.‘“

‘‘Seyyathāpi, assaji, telañca paṭicca, vaṭṭiñca paṭicca, telappadīpo jhāyeyya; tasseva telassa ca vaṭṭiyā ca pariyādānā anāhāro nibbāyeyya. Evameva kho, assaji, bhikkhu kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānātī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

„Wie wenn, Assaji, eine Öllampe in Abhängigkeit von Öl und in Abhängigkeit von einem Docht brennen würde; durch das Aufbrauchen eben dieses Öls und des Dochts würde sie, mangels Nahrung, erlöschen. Ebenso nun, Assaji, versteht ein Mönch, wenn er eine am Körper endende Empfindung empfindet: ‚Ich empfinde eine am Körper endende Empfindung.‘ Wenn er eine am Leben endende Empfindung empfindet, versteht er: ‚Ich empfinde eine am Leben endende Empfindung.‘ Er versteht: ‚Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Ende des Lebens, werden genau hier alle Empfindungen, ohne daran Gefallen zu finden, kühl werden.‘“ Das sechste (Sutra).

7. Khemakasuttaṃ

7. Das Khemaka-Sutra

89. Ekaṃ samayaṃ sambahulā therā bhikkhū kosambiyaṃ viharanti ghositārāme. Tena kho pana samayena āyasmā khemako badarikārāme viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho therā bhikkhū sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhitā āyasmantaṃ dāsakaṃ āmantesuṃ – ‘‘ehi tvaṃ, āvuso dāsaka, yena khemako bhikkhu tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā khemakaṃ bhikkhuṃ evaṃ vadehi – ‘therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – kacci te, āvuso, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti no abhikkamanti, paṭikkamosānaṃ paññāyati no abhikkamo’’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā dāsako therānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yenāyasmā khemako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ khemakaṃ etadavoca – ‘‘therā taṃ, āvuso [Pg.104] khemaka, evamāhaṃsu – ‘kacci te, āvuso, khamanīyaṃ…pe… no abhikkamo’’’ti? ‘‘Na me, āvuso, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ…pe… abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo’’ti.

89. Zu einer Zeit hielten sich zahlreiche ältere Mönche bei Kosambī im Ghosita-Kloster auf. Zu jener Zeit nun weilte der ehrwürdige Khemaka im Badarika-Kloster, erkrankt, leidend und schwer krank. Da nun erhoben sich die älteren Mönche am Abend aus ihrer Zurückgezogenheit und wandten sich an den ehrwürdigen Dāsaka: „Komm, Freund Dāsaka, begib dich dorthin, wo der Mönch Khemaka ist; dort angekommen, sprich so zum Mönch Khemaka: ‚Die Ältesten fragen dich, Freund Khemaka: Ist es dir erträglich, geht es dir leidlich? Lassen die schmerzhaften Empfindungen nach und nehmen sie nicht zu? Ist ein Abnehmen derselben erkennbar und kein Zunehmen?‘“ – „Gewiss, Freunde“, antwortete der ehrwürdige Dāsaka den älteren Mönchen und begab sich zum ehrwürdigen Khemaka; dort angekommen, sagte er zum ehrwürdigen Khemaka: „Die Ältesten fragen dich, Freund Khemaka: ‚Ist es dir erträglich ...pe... und kein Zunehmen?‘“ – „Es ist mir nicht erträglich, Freund, es geht mir nicht leidlich ...pe... ein Zunehmen ist erkennbar, kein Abnehmen.“

Atha kho āyasmā dāsako yena therā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā there bhikkhū etadavoca – ‘‘khemako, āvuso, bhikkhu evamāha – ‘na me, āvuso, khamanīyaṃ…pe… abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo’’’ti. ‘‘Ehi tvaṃ, āvuso dāsaka, yena khemako bhikkhu tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā khemakaṃ bhikkhuṃ evaṃ vadehi – ‘therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Imesu āyasmā khemako pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassatī’’’ti?

Da nun begab sich der ehrwürdige Dāsaka dorthin, wo die älteren Mönche waren; dort angekommen, sagte er zu den älteren Mönchen: „Freunde, der Mönch Khemaka sprach so: ‚Es ist mir nicht erträglich ...pe... ein Zunehmen ist erkennbar, kein Abnehmen.‘“ – „Komm, Freund Dāsaka, begib dich dorthin, wo der Mönch Khemaka ist; dort angekommen, sprich so zum Mönch Khemaka: ‚Die Ältesten fragen dich, Freund Khemaka: Diese fünf Gruppen des Ergreifens, Freund, wurden vom Erhabenen verkündet, nämlich: die Form-Gruppe des Ergreifens, die Empfindungs-Gruppe des Ergreifens, die Wahrnehmungs-Gruppe des Ergreifens, die Gestaltungs-Gruppe des Ergreifens, die Bewusstseins-Gruppe des Ergreifens. Betrachtet der ehrwürdige Khemaka in diesen fünf Gruppen des Ergreifens irgendetwas als das Selbst oder als dem Selbst zugehörig?‘“

‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā dāsako therānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yenāyasmā khemako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā…pe… therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – ‘‘pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Imesu āyasmā khemako pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassatī’’ti? ‘‘Pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Imesu khvāhaṃ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassāmī’’ti.

„Gewiss, Freunde“, antwortete der ehrwürdige Dāsaka den älteren Mönchen und begab sich zum ehrwürdigen Khemaka; dort angekommen ...pe... [sprach er]: „Die Ältesten fragen dich, Freund Khemaka: ‚Diese fünf Gruppen des Ergreifens wurden vom Erhabenen verkündet, nämlich: die Form-Gruppe des Ergreifens ...pe... die Bewusstseins-Gruppe des Ergreifens. Betrachtet der ehrwürdige Khemaka in diesen fünf Gruppen des Ergreifens irgendetwas als das Selbst oder als dem Selbst zugehörig?‘“ – „Diese fünf Gruppen des Ergreifens, Freund, wurden vom Erhabenen verkündet, nämlich: die Form-Gruppe des Ergreifens ...pe... die Bewusstseins-Gruppe des Ergreifens. In diesen fünf Gruppen des Ergreifens sehe ich, Freund, nichts als das Selbst oder als dem Selbst zugehörig an.“

Atha kho āyasmā dāsako yena therā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā there bhikkhū etadavoca – ‘‘khemako, āvuso, bhikkhu evamāha – ‘pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Imesu khvāhaṃ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassāmī’’’ti. ‘‘Ehi tvaṃ, āvuso dāsaka, yena khemako bhikkhu tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā khemakaṃ bhikkhuṃ evaṃ vadehi – ‘therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. No ce kirāyasmā khemako imesu [Pg.105] pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassati. Tenahāyasmā khemako arahaṃ khīṇāsavo’’’ti.

Da nun begab sich der ehrwürdige Dāsaka dorthin, wo die älteren Mönche waren; dort angekommen, sagte er zu den älteren Mönchen: „Freunde, der Mönch Khemaka sprach so: ‚Diese fünf Gruppen des Ergreifens wurden vom Erhabenen verkündet ...pe... die Bewusstseins-Gruppe des Ergreifens. In diesen fünf Gruppen des Ergreifens sehe ich nichts als das Selbst oder als dem Selbst zugehörig an.‘“ – „Komm, Freund Dāsaka, begib dich dorthin, wo der Mönch Khemaka ist; dort angekommen, sprich so zum Mönch Khemaka: ‚Die Ältesten fragen dich, Freund Khemaka: Diese fünf Gruppen des Ergreifens wurden vom Erhabenen verkündet ...pe... die Bewusstseins-Gruppe des Ergreifens. Wenn nun der ehrwürdige Khemaka in diesen fünf Gruppen des Ergreifens nichts als das Selbst oder als dem Selbst zugehörig betrachtet, dann ist der ehrwürdige Khemaka doch wohl ein Arahant, einer, dessen Triebe versiegt sind?‘“

‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā dāsako therānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yenāyasmā khemako…pe… therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – ‘‘pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho; no ce kirāyasmā khemako imesu pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassati, tenahāyasmā khemako arahaṃ khīṇāsavo’’ti. ‘‘Pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Imesu khvāhaṃ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassāmi, na camhi arahaṃ khīṇāsavo; api ca me, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti adhigataṃ, ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmī’’ti.

„Gewiss, Freunde“, antwortete der ehrwürdige Dāsaka den älteren Mönchen und begab sich zum ehrwürdigen Khemaka ...pe... „Die Ältesten fragen dich, Freund Khemaka: ‚Diese fünf Gruppen des Ergreifens wurden vom Erhabenen verkündet ...pe... die Bewusstseins-Gruppe des Ergreifens; wenn nun der ehrwürdige Khemaka in diesen fünf Gruppen des Ergreifens nichts als das Selbst oder als dem Selbst zugehörig betrachtet, dann ist der ehrwürdige Khemaka doch wohl ein Arahant, einer, dessen Triebe versiegt sind?‘“ – „Diese fünf Gruppen des Ergreifens, Freund, wurden vom Erhabenen verkündet, nämlich: die Form-Gruppe des Ergreifens ...pe... die Bewusstseins-Gruppe des Ergreifens. In diesen fünf Gruppen des Ergreifens betrachte ich zwar nichts als das Selbst oder als dem Selbst zugehörig, dennoch bin ich kein Arahant, keiner, dessen Triebe versiegt sind. Vielmehr aber, Freund, ist in mir hinsichtlich der fünf Gruppen des Ergreifens die Vorstellung ‚Ich bin‘ vorhanden, doch betrachte ich nicht: ‚Dies bin ich‘.“

Atha kho āyasmā dāsako yena therā bhikkhū…pe… there bhikkhū etadavoca – ‘‘khemako, āvuso, bhikkhu evamāha – pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Imesu khvāhaṃ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassāmi, na camhi arahaṃ khīṇāsavo; api ca me, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti adhigataṃ, ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmī’’ti.

Daraufhin ging der ehrwürdige Dāsaka dorthin, wo die älteren Mönche waren ... und sagte zu den älteren Mönchen: „Freunde, der Mönch Khemaka sagt dies: ‚Freunde, diese fünf Aggregate des Ergreifens wurden vom Erhabenen gelehrt, nämlich: das Form-Aggregat des Ergreifens ... das Bewusstseins-Aggregat des Ergreifens. In Bezug auf diese fünf Aggregate des Ergreifens sehe ich nichts als ein Selbst oder als etwas, das einem Selbst gehört; auch bin ich kein Arahant, dessen Triebe versiegt sind. Dennoch, Freunde, ist in Bezug auf die fünf Aggregate des Ergreifens die Vorstellung „Ich bin“ in mir vorhanden, doch ich betrachte nicht: „Dies bin ich“‘.“

‘‘Ehi tvaṃ, āvuso dāsaka, yena khemako bhikkhu tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā khemakaṃ bhikkhuṃ evaṃ vadehi – ‘therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – yametaṃ, āvuso khemaka, asmīti vadesi, kimetaṃ asmīti vadesi? Rūpaṃ asmīti vadesi, aññatra rūpā asmīti vadesi, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ asmīti vadesi, aññatra viññāṇā asmīti vadesi. Yametaṃ, āvuso khemaka, asmīti vadesi. Kimetaṃ asmīti vadesī’’’ti?

„Komm, Freund Dāsaka, geh dorthin, wo der Mönch Khemaka ist. Nachdem du zu ihm gegangen bist, sag dem Mönch Khemaka dies: ‚Freund Khemaka, die älteren Mönche lassen dir dies sagen: Dieses „Ich bin“, von dem du sprichst, Freund Khemaka – was meinst du mit diesem „Ich bin“? Sagst du, dass die Form „Ich bin“ ist, oder sagst du, dass „Ich bin“ getrennt von der Form ist? Sagst du, dass das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein „Ich bin“ ist, oder sagst du, dass „Ich bin“ getrennt vom Bewusstsein ist? Dieses „Ich bin“, von dem du sprichst, Freund Khemaka – was meinst du mit diesem „Ich bin“?‘“

‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā dāsako therānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yenāyasmā khemako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ khemakaṃ etadavoca – therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – ‘‘yametaṃ, āvuso [Pg.106] khemaka, ‘asmī’ti vadesi, kimetaṃ ‘asmī’ti vadesi? Rūpaṃ ‘asmī’ti vadesi aññatra rūpā ‘asmī’ti vadesi? Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ‘asmī’ti vadesi aññatra viññāṇā ‘asmī’ti vadesi? Yametaṃ, āvuso khemaka, ‘asmī’ti vadesi, kimetaṃ ‘asmī’ti vadesi’’ti? ‘‘Alaṃ, āvuso dāsaka, kiṃ imāya sandhāvanikāya! Āharāvuso, daṇḍaṃ; ahameva yena therā bhikkhū tenupasaṅkamissāmī’’ti.

„Gewiss, Freunde“, antwortete der ehrwürdige Dāsaka den älteren Mönchen und ging zum ehrwürdigen Khemaka. Er sagte zum ehrwürdigen Khemaka: „Freund Khemaka, die älteren Mönche lassen dir dies sagen: ‚Dieses „Ich bin“, von dem du sprichst, Freund Khemaka – was meinst du mit diesem „Ich bin“? Sagst du, dass die Form „Ich bin“ ist, oder sagst du, dass „Ich bin“ getrennt von der Form ist? Sagst du, dass das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein „Ich bin“ ist, oder sagst du, dass „Ich bin“ getrennt vom Bewusstsein ist? Dieses „Ich bin“, von dem du sprichst, Freund Khemaka – was meinst du mit diesem „Ich bin“?‘“ Khemaka antwortete: „Genug, Freund Dāsaka! Was soll dieses ständige Hin- und Herlaufen? Freund, bring mir einen Stab; ich werde selbst dorthin gehen, wo die älteren Mönche sind.“

Atha kho āyasmā khemako daṇḍamolubbha yena therā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā therehi bhikkhūhi saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ khemakaṃ therā bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘yametaṃ, āvuso khemaka, ‘asmī’ti vadesi, kimetaṃ ‘asmī’ti vadesi? Rūpaṃ ‘asmī’ti vadesi, aññatra rūpā ‘asmī’ti vadesi? Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ‘asmī’ti vadesi, aññatra viññāṇā ‘asmī’ti vadesi? Yametaṃ, āvuso khemaka, ‘asmī’ti vadesi, kimetaṃ ‘asmī’ti vadesī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, āvuso, rūpaṃ ‘asmī’ti vadāmi; napi aññatra rūpā ‘asmī’ti vadāmi. Na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ ‘asmī’ti vadāmi; napi aññatra viññāṇā ‘asmī’ti vadāmi. Api ca me, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti adhigataṃ ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmi’’.

Daraufhin ging der ehrwürdige Khemaka, sich auf einen Stab stützend, dorthin, wo die älteren Mönche waren. Dort angekommen, tauschte er mit den älteren Mönchen freundliche Worte aus. Nach den höflichen und denkwürdigen Worten setzte er sich beiseite nieder. Als der ehrwürdige Khemaka beiseite saß, sagten die älteren Mönche zu ihm: „Freund Khemaka, dieses „Ich bin“, von dem du sprichst – was meinst du mit diesem „Ich bin“? Sagst du, dass die Form „Ich bin“ ist, oder sagst du, dass „Ich bin“ getrennt von der Form ist? Sagst du, dass das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein „Ich bin“ ist, oder sagst du, dass „Ich bin“ getrennt vom Bewusstsein ist? Dieses „Ich bin“, von dem du sprichst, Freund Khemaka – was meinst du mit diesem „Ich bin“?“ Khemaka antwortete: „Freunde, ich sage nicht, dass die Form „Ich bin“ ist; ich sage aber auch nicht, dass „Ich bin“ getrennt von der Form ist. Ich sage nicht, dass das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein „Ich bin“ ist; ich sage aber auch nicht, dass „Ich bin“ getrennt vom Bewusstsein ist. Doch, Freunde, in Bezug auf die fünf Aggregate des Ergreifens ist die Vorstellung „Ich bin“ in mir vorhanden, doch ich betrachte nicht: „Dies bin ich“.“

‘‘Seyyathāpi, āvuso, uppalassa vā padumassa vā puṇḍarīkassa vā gandho. Yo nu kho evaṃ vadeyya – ‘pattassa gandho’ti vā ‘vaṇṇassa gandho’ti vā ‘kiñjakkhassa gandho’ti vā sammā nu kho so vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’. ‘‘Yathā kathaṃ, panāvuso, sammā byākaramāno byākareyyā’’ti? ‘‘‘Pupphassa gandho’ti kho, āvuso, sammā byākaramāno byākareyyā’’ti. ‘‘Evameva khvāhaṃ, āvuso, na rūpaṃ ‘asmī’ti vadāmi, napi aññatra rūpā ‘asmī’ti vadāmi. Na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ ‘asmī’ti vadāmi, napi aññatra viññāṇā ‘asmī’ti vadāmi. Api ca me, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti adhigataṃ ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmi’’.

„Freunde, es ist wie der Duft eines blauen, roten oder weißen Lotus. Wenn jemand sagen würde: ‚Der Duft gehört zu den Blütenblättern‘ oder ‚Der Duft gehört zur Farbe‘ oder ‚Der Duft gehört zu den Staubfäden‘ – würde er damit richtig sprechen?“ – „Nein, Freund.“ – „Wie aber würde man, Freunde, richtig antworten?“ – „Man würde richtig antworten, indem man sagt: ‚Der Duft gehört zur Blüte‘, Freund.“ – „Ebenso, Freunde, sage ich nicht, dass die Form „Ich bin“ ist, noch sage ich, dass „Ich bin“ getrennt von der Form ist. Ich sage nicht, dass das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein „Ich bin“ ist, noch sage ich, dass „Ich bin“ getrennt vom Bewusstsein ist. Dennoch, Freunde, ist in Bezug auf die fünf Aggregate des Ergreifens die Vorstellung „Ich bin“ in mir vorhanden, doch ich betrachte nicht: „Dies bin ich“.“

‘‘Kiñcāpi, āvuso, ariyasāvakassa pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni bhavanti, atha khvassa hoti – ‘yo ca pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato [Pg.107] asmīti māno, asmīti chando, asmīti anusayo asamūhato. So aparena samayena pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati – iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Tassimesu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato yopissa hoti pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato ‘asmī’ti, māno ‘asmī’ti, chando ‘asmī’ti anusayo asamūhato, sopi samugghātaṃ gacchati.

„Auch wenn bei einem edlen Schüler die fünf niederen Fesseln aufgegeben sind, so bleibt in Bezug auf die fünf Aggregate des Ergreifens dennoch ein subtiler Rest des Dünkels „Ich bin“, des Verlangens „Ich bin“ und der Neigung „Ich bin“, die noch nicht ausgerottet sind. Zu einer späteren Zeit verweilt er so, dass er das Entstehen und Vergehen in Bezug auf die fünf Aggregate des Ergreifens betrachtet: ‚So ist die Form, so ist das Entstehen der Form, so ist das Vergehen der Form; so ist das Gefühl ... so ist die Wahrnehmung ... so sind die Gestaltungen ... so ist das Bewusstsein, so ist das Entstehen des Bewusstseins, so ist das Vergehen des Bewusstseins‘. Während er so verweilt und das Entstehen und Vergehen in Bezug auf diese fünf Aggregate des Ergreifens betrachtet, wird jener subtile Rest des Dünkels „Ich bin“, des Verlangens „Ich bin“ und der Neigung „Ich bin“, der noch nicht ausgerottet war, schließlich gänzlich vernichtet.“

‘‘Seyyathāpi, āvuso, vatthaṃ saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitaṃ. Tamenaṃ sāmikā rajakassa anupadajjuṃ. Tamenaṃ rajako ūse vā khāre vā gomaye vā sammadditvā acche udake vikkhāleti. Kiñcāpi taṃ hoti vatthaṃ parisuddhaṃ pariyodātaṃ, atha khvassa hoti yeva anusahagato ūsagandho vā khāragandho vā gomayagandho vā asamūhato. Tamenaṃ rajako sāmikānaṃ deti. Tamenaṃ sāmikā gandhaparibhāvite karaṇḍake nikkhipanti. Yopissa hoti anusahagato ūsagandho vā khāragandho vā gomayagandho vā asamūhato, sopi samugghātaṃ gacchati. Evameva kho, āvuso, kiñcāpi ariyasāvakassa pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni bhavanti, atha khvassa hoti yeva pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato ‘asmī’ti, māno ‘asmī’ti, chando ‘asmī’ti anusayo asamūhato. So aparena samayena pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati. ‘Iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Tassa imesu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato yopissa hoti pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato ‘asmī’ti, māno ‘asmī’ti, chando ‘asmī’ti anusayo asamūhato, sopi samugghātaṃ gacchatī’’ti.

„Wie wenn, Freunde, ein schmutziges, fleckiges Gewand vorhanden wäre. Die Besitzer übergeben es einem Wäscher. Der Wäscher schrubbt es gründlich in Lauge, Asche oder Kuhmist und spült es in klarem Wasser aus. Obgleich dieses Gewand nun rein und weiß wird, bleibt doch ein feiner Rest von Laugengeruch, Aschengeruch oder Kuhmistgeruch an ihm haften, der nicht beseitigt ist. Der Wäscher gibt es den Besitzern zurück. Die Besitzer legen es in einen mit Düften parfümierten Kasten. Jener feine Geruch nach Lauge, Asche oder Kuhmist, der noch anhaftete und nicht beseitigt war, verschwindet nun völlig. Ebenso, Freunde, auch wenn einem edlen Schüler die fünf niederen Fesseln bereits abgelegt sind, so verbleibt ihm in den fünf Aggregaten des Ergreifens doch noch ein feiner, nicht beseitigter Rest des ‚Ich bin‘-Dünkels, des ‚Ich bin‘-Wunsches, der ‚Ich bin‘-Neigung. Zu einer späteren Zeit verweilt er bei den fünf Aggregaten des Ergreifens in der Betrachtung des Entstehens und Vergehens: ‚So ist die Form, so ist das Entstehen der Form, so ist das Vergehen der Form; so ist das Gefühl; so ist die Wahrnehmung; so sind die Gestaltungen; so ist das Bewusstsein, so ist das Entstehen des Bewusstseins, so ist das Vergehen des Bewusstseins.‘ Während er so bei diesen fünf Aggregaten des Ergreifens in der Betrachtung des Entstehens und Vergehens verweilt, verschwindet auch jener feine, nicht beseitigte Rest des ‚Ich bin‘-Dünkels, des ‚Ich bin‘-Wunsches, der ‚Ich bin‘-Neigung völlig.“

Evaṃ vutte, therā bhikkhū āyasmantaṃ khemakaṃ etadavocuṃ – ‘‘na kho mayaṃ āyasmantaṃ khemakaṃ vihesāpekhā pucchimha, api cāyasmā khemako pahosi tassa bhagavato sāsanaṃ vitthārena ācikkhituṃ desetuṃ paññāpetuṃ [Pg.108] paṭṭhapetuṃ vivarituṃ vibhajituṃ uttānīkātuṃ. Tayidaṃ āyasmatā khemakena tassa bhagavato sāsanaṃ vitthārena ācikkhitaṃ desitaṃ paññāpitaṃ paṭṭhapitaṃ vivaritaṃ vibhajitaṃ uttānīkata’’nti.

Als dies gesagt worden war, sprachen die älteren Mönche zum ehrwürdigen Khemaka: „Wir haben den ehrwürdigen Khemaka nicht in der Absicht gefragt, ihn zu bedrängen; vielmehr ist der ehrwürdige Khemaka fähig, die Lehre des Erhabenen ausführlich zu erklären, zu lehren, darzulegen, festzusetzen, zu enthüllen, zu analysieren und zu verdeutlichen. Und dies wurde vom ehrwürdigen Khemaka ausführlich erklärt, gelehrt, dargelegt, festgesetzt, enthüllt, analysiert und verdeutlicht.“

Idamavoca āyasmā khemako. Attamanā therā bhikkhū āyasmato khemakassa bhāsitaṃ abhinanduṃ. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne saṭṭhimattānaṃ therānaṃ bhikkhūnaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu, āyasmato khemakassa cāti. Sattamaṃ.

Dies sagte der ehrwürdige Khemaka. Die älteren Mönche waren erfreut und hießen die Rede des ehrwürdigen Khemaka willkommen. Während diese Darlegung vorgetragen wurde, wurden die Herzen von etwa sechzig älteren Mönchen sowie das Herz des ehrwürdigen Khemaka durch Nicht-Anhaften von den Trieben befreit. Das Siebte.

8. Channasuttaṃ

8. Das Channa-Sutta

90. Ekaṃ samayaṃ sambahulā therā bhikkhū bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye. Atha kho āyasmā channo sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito avāpuraṇaṃ ādāya vihārena vihāraṃ upasaṅkamitvā there bhikkhū etadavoca – ‘‘ovadantu maṃ āyasmanto therā, anusāsantu maṃ āyasmanto therā, karontu me āyasmanto therā dhammiṃ kathaṃ, yathāhaṃ dhammaṃ passeyya’’nti.

90. Zu einer Zeit weilten viele ältere Mönche bei Bārāṇasī im Isipatana, dem Wildpark. Da erhob sich der ehrwürdige Channa am Abend aus seiner Abgeschiedenheit, nahm den Schlüssel, ging von Zelle zu Zelle zu den älteren Mönchen und sprach: „Mögen die ehrwürdigen Älteren mich belehren, mögen die ehrwürdigen Älteren mich unterweisen, mögen die ehrwürdigen Älteren mir eine Lehrrede halten, damit ich die Wahrheit erkenne.“

Evaṃ vutte, therā bhikkhū āyasmantaṃ channaṃ etadavocuṃ – ‘‘rūpaṃ kho, āvuso channa, aniccaṃ; vedanā aniccā; saññā aniccā; saṅkhārā aniccā; viññāṇaṃ aniccaṃ. Rūpaṃ anattā; vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā. Sabbe saṅkhārā aniccā; sabbe dhammā anattā’’ti.

Als dies gesagt worden war, sprachen die älteren Mönche zum ehrwürdigen Channa: „Freund Channa, die Form ist unbeständig; das Gefühl ist unbeständig; die Wahrnehmung ist unbeständig; die Gestaltungen sind unbeständig; das Bewusstsein ist unbeständig. Die Form ist Nicht-Selbst; das Gefühl, die Wahrnehmung, die Gestaltungen, das Bewusstsein sind Nicht-Selbst. Alle Gestaltungen sind unbeständig; alle Phänomene sind Nicht-Selbst.“

Atha kho āyasmato channassa etadahosi – ‘‘mayhampi kho etaṃ evaṃ hoti – ‘rūpaṃ aniccaṃ, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; rūpaṃ anattā, vedanā … saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā. Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’ti. Atha ca pana me sabbasaṅkhārasamathe sabbūpadhipaṭinissagge taṇhākkhaye virāge nirodhe nibbāne cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. Paritassanā upādānaṃ uppajjati; paccudāvattati mānasaṃ – ‘atha ko carahi me attā’ti? Na kho panevaṃ dhammaṃ passato hoti. Ko nu kho me tathā dhammaṃ deseyya yathāhaṃ dhammaṃ passeyya’’nti.

Da dachte der ehrwürdige Channa: „Auch mir erscheint es so: ‚Die Form ist unbeständig, das Gefühl, die Wahrnehmung, die Gestaltungen, das Bewusstsein sind unbeständig; die Form ist Nicht-Selbst, das Gefühl, die Wahrnehmung, die Gestaltungen, das Bewusstsein sind Nicht-Selbst. Alle Gestaltungen sind unbeständig, alle Phänomene sind Nicht-Selbst.‘ Und dennoch eilt mein Geist nicht zur Stillung aller Gestaltungen, zum Loslassen aller Bindungen, zur Versiegung des Durstes, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören, zum Nibbāna; er findet darin kein Vertrauen, keine Ruhe, keine Beständigkeit und keine Entschlossenheit. Stattdessen entstehen Unruhe und Ergreifen, und der Geist zieht sich zurück: ‚Wer aber ist dann mein Selbst?‘ Doch so verhält es sich nicht bei einem, der die Wahrheit sieht. Wer könnte mir die Lehre wohl so verkünden, dass ich die Wahrheit erkenne?“

Atha kho āyasmato channassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā ānando kosambiyaṃ viharati ghositārāme satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito [Pg.109] ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ, pahoti ca me āyasmā ānando tathā dhammaṃ desetuṃ yathāhaṃ dhammaṃ passeyyaṃ; atthi ca me āyasmante ānande tāvatikā vissaṭṭhi. Yaṃnūnāhaṃ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyya’’nti. Atha kho āyasmā channo senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena kosambī ghositārāmo yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā channo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca –

Da dachte der ehrwürdige Channa: „Dieser ehrwürdige Ānanda weilt in Kosambī im Ghosita-Kloster; er wird sowohl vom Meister gelobt als auch von den weisen Mitbrüdern geschätzt. Der ehrwürdige Ānanda ist fähig, mir die Lehre so zu verkünden, dass ich sie erkenne. Zudem habe ich zum ehrwürdigen Ānanda ein solches Vertrauen. Wie wäre es, wenn ich mich dorthin begäbe, wo der ehrwürdige Ānanda verweilt?“ Da packte der ehrwürdige Channa seine Unterkunft zusammen, nahm Schale und Gewand und begab sich nach Kosambī in das Ghosita-Kloster zum ehrwürdigen Ānanda. Dort angekommen, tauschte er mit dem ehrwürdigen Ānanda höfliche Grüße aus ... und setzte sich zur Seite nieder. Der ehrwürdige Channa sprach zum ehrwürdigen Ānanda:

‘‘Ekamidāhaṃ, āvuso ānanda, samayaṃ bārāṇasiyaṃ viharāmi isipatane migadāye. Atha khvāhaṃ, āvuso, sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito avāpuraṇaṃ ādāya vihārena vihāraṃ upasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā there bhikkhū etadavocaṃ – ‘ovadantu maṃ āyasmanto therā, anusāsantu maṃ āyasmanto therā, karontu me āyasmanto therā dhammiṃ kathaṃ yathāhaṃ dhammaṃ passeyya’nti. Evaṃ vutte maṃ, āvuso, therā bhikkhū etadavocuṃ – ‘rūpaṃ kho, āvuso channa, aniccaṃ; vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; rūpaṃ anattā…pe… viññāṇaṃ anattā. Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’’’ti.

"Einst, Freund Ānanda, weilte ich in Benares, im Wildpark Isipatana. Da erhob ich mich, Freund, am Abend aus der Zurückgezogenheit, nahm den Schlüssel und ging von Zelle zu Zelle; nachdem ich zu den älteren Mönchen gekommen war, sagte ich zu ihnen: 'Mögen die ehrwürdigen Ältesten mich belehren, mögen die ehrwürdigen Ältesten mich unterweisen, mögen die ehrwürdigen Ältesten mir eine Lehrrede halten, damit ich die Lehre erkenne.' Auf diese Worte hin, Freund, sprachen die älteren Mönche zu mir: 'Form, Freund Channa, ist unbeständig; Gefühl … Wahrnehmung … Gestaltungen … Bewusstsein ist unbeständig; Form ist Nicht-Selbst … Bewusstsein ist Nicht-Selbst. Alle Gestaltungen sind unbeständig, alle Dinge sind Nicht-Selbst.'"

‘‘Tassa mayhaṃ, āvuso, etadahosi – ‘mayhampi kho etaṃ evaṃ hoti – rūpaṃ aniccaṃ…pe… viññāṇaṃ aniccaṃ, rūpaṃ anattā, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā. Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’ti. Atha ca pana me sabbasaṅkhārasamathe sabbūpadhipaṭinissagge taṇhākkhaye virāge nirodhe nibbāne cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. Paritassanā upādānaṃ uppajjati; paccudāvattati mānasaṃ – ‘atha ko carahi me attā’ti? Na kho panevaṃ dhammaṃ passato hoti. Ko nu kho me tathā dhammaṃ deseyya yathāhaṃ dhammaṃ passeyyanti!

"Da, Freund, dachte ich: 'Auch ich erkenne es so: Form ist unbeständig … Bewusstsein ist unbeständig, Form ist Nicht-Selbst, Gefühl … Wahrnehmung … Gestaltungen … Bewusstsein ist Nicht-Selbst. Alle Gestaltungen sind unbeständig, alle Dinge sind Nicht-Selbst.' Und doch drängt mein Geist nicht zur Beruhigung aller Gestaltungen, zum Loslassen aller Erwerbungen, zum Versiegen des Begehrens, zur Entleidenschaftung, zum Aufhören, zum Nirvāna; er findet kein Vertrauen, verweilt nicht darin und ist nicht darauf ausgerichtet. Es entstehen Erzittern und Ergreifen; der Geist kehrt zurück: 'Wer aber ist dann mein Selbst?' So ergeht es jedoch nicht einem, der die Lehre wirklich schaut. Wer könnte mir wohl die Lehre so verkünden, dass ich die Lehre erkenne?"

‘‘Tassa mayhaṃ, āvuso, etadahosi – ‘ayaṃ kho āyasmā ānando kosambiyaṃ viharati ghositarāme satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ, pahoti ca me āyasmā ānando tathā dhammaṃ desetuṃ yathāhaṃ dhammaṃ passeyyaṃ. Atthi ca me āyasmante ānande [Pg.110] tāvatikā vissaṭṭhi. Yaṃnūnāhaṃ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyya’nti. Ovadatu maṃ, āyasmā ānando; anusāsatu maṃ, āyasmā ānando; karotu me, āyasmā ānando dhammiṃ kathaṃ yathāhaṃ dhammaṃ passeyya’’nti.

"Da, Freund, dachte ich: 'Dieser ehrwürdige Ānanda weilt in Kosambī im Ghosita-Park; er wird sowohl vom Lehrer gepriesen als auch von den weisen Mitbrüdern im geistlichen Leben hochgeschätzt. Der ehrwürdige Ānanda ist fähig, mir die Lehre so zu verkünden, dass ich die Lehre erkenne. Auch habe ich zum ehrwürdigen Ānanda solches Vertrauen. Wie wäre es, wenn ich dorthin ginge, wo der ehrwürdige Ānanda weilt?' [Ich sagte zu ihm:] 'Möge der ehrwürdige Ānanda mich belehren, möge der ehrwürdige Ānanda mich unterweisen, möge der ehrwürdige Ānanda mir eine Lehrrede halten, damit ich die Lehre erkenne.'"

‘‘Ettakenapi mayaṃ āyasmato channassa attamanā api nāma taṃ āyasmā channo āvi akāsi khīlaṃ chindi. Odahāvuso, channa, sotaṃ; bhabbosi dhammaṃ viññātu’’nti. Atha kho āyasmato channassa tāvatakeneva uḷāraṃ pītipāmojjaṃ uppajji – ‘‘bhabbo kirasmi dhammaṃ viññātu’’nti.

"Allein dadurch schon sind wir mit dem ehrwürdigen Channa zufrieden, dass der ehrwürdige Channa dies offen dargelegt und den Pfahl des Widerstandes gebrochen hat. Höre zu, Freund Channa, merke auf; du bist fähig, die Lehre zu verstehen.' Da entstand beim ehrwürdigen Channa sogleich große Freude und Beglückung: 'Ich bin also fähig, die Lehre zu verstehen!'"

‘‘Sammukhā metaṃ, āvuso channa, bhagavato sutaṃ, sammukhā ca paṭiggahitaṃ kaccānagottaṃ bhikkhuṃ ovadantassa – dvayanissito khvāyaṃ, kaccāna, loko yebhuyyena atthitañceva natthitañca. Lokasamudayaṃ kho, kaccāna, yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā loke natthitā, sā na hoti. Lokanirodhaṃ kho, kaccāna, yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā loke atthitā, sā na hoti. Upayupādānābhinivesavinibandho khvāyaṃ, kaccāna, loko yebhuyyena taṃ cāyaṃ upayupādānaṃ cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayaṃ na upeti na upādiyati nādhiṭṭhāti ‘attā me’ti. Dukkhameva uppajjamānaṃ uppajjati, dukkhaṃ nirujjhamānaṃ nirujjhatīti na kaṅkhati na vicikicchati. Aparappaccayā ñāṇamevassa ettha hoti. Ettāvatā kho, kaccāna, sammādiṭṭhi hoti. Sabbamatthīti kho, kaccāna, ayameko anto. Sabbaṃ natthīti ayaṃ dutiyo anto. Ete te, kaccāna, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti – avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti.

"Von Angesicht zu Angesicht, Freund Channa, habe ich dies vom Erhabenen gehört, von Angesicht zu Angesicht habe ich es empfangen, als er den Mönch Kaccānagotta belehrte: 'Diese Welt, Kaccāna, stützt sich zumeist auf die Dualität von „Es ist“ und „Es ist nicht“. Wer aber, Kaccāna, das Entstehen der Welt gemäß der Wirklichkeit mit rechter Weisheit schaut, für den gibt es kein „Es ist nicht“ in Bezug auf die Welt. Wer, Kaccāna, das Vergehen der Welt gemäß der Wirklichkeit mit rechter Weisheit schaut, für den gibt es kein „Es ist“ in Bezug auf die Welt. Diese Welt, Kaccāna, ist zumeist gefesselt an Anhaftung, Ergreifen und Beharren. Ein solcher edler Schüler aber geht diese Anhaftung, dieses Ergreifen, dieses Beharren des Geistes, diese Neigung und diesen Hang nicht ein, ergreift sie nicht und beharrt nicht darauf: „Das ist mein Selbst.“ Er zweifelt nicht und ist nicht im Unklaren darüber, dass nur Leiden entsteht, wenn es entsteht, und nur Leiden vergeht, wenn es vergeht. Seine Erkenntnis hierüber ist nicht von anderen abhängig. Insofern, Kaccāna, gibt es rechte Ansicht. „Alles ist“, Kaccāna, das ist das eine Extrem. „Alles ist nicht“, das ist das zweite Extrem. Ohne sich diesen beiden Extremen zu nähern, verkündet der Tathāgata die Lehre in der Mitte: Durch Unwissenheit bedingt sind die Gestaltungen; durch die Gestaltungen bedingt ist das Bewusstsein … so kommt es zum Entstehen dieser ganzen Masse an Leiden. Durch das spurlose Vergehen und Aufhören eben dieser Unwissenheit aber kommt es zum Aufhören der Gestaltungen … so kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse an Leiden.'"

‘‘Evametaṃ, āvuso ānanda, hoti yesaṃ āyasmantānaṃ tādisā sabrahmacārayo anukampakā atthakāmā ovādakā anusāsakā. Idañca pana me āyasmato ānandassa dhammadesanaṃ sutvā dhammo abhisamito’’ti. Aṭṭhamaṃ.

"So ist es, Freund Ānanda, wenn man solche Mitbrüder im geistlichen Leben hat, die mitleidig sind, das Wohl wünschen, belehren und unterweisen. Nachdem ich nun diese Lehrdarlegung des ehrwürdigen Ānanda gehört habe, habe ich die Lehre begriffen." Achte Lehrrede.

9. Rāhulasuttaṃ

9. Die Lehrrede an Rāhula

91. Sāvatthinidānaṃ[Pg.111]. Atha kho āyasmā rāhulo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rāhulo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, jānato kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti?

91. Einleitung in Sāvatthī. Da begab sich der ehrwürdige Rāhula zum Erhabenen; nachdem er herangekommen war … setzte er sich zur Seite nieder. Dort sitzend sprach der ehrwürdige Rāhula zum Erhabenen: „Wie, o Herr, muss man wissen, wie muss man schauen, damit in diesem bewusstseinsbegabten Körper und auch draußen bei allen äußeren Zeichen kein Ich-Dünkel, kein Mein-Dünkel und keine Neigung zum Eigendünkel mehr entstehen?“

‘‘Yaṃ kiñci, rāhula, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Yā kāci vedanā … yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā…pe… sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Evaṃ kho, rāhula, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti. Navamaṃ.

„Was auch immer, Rāhula, an Form vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah ist: Jede Form betrachtet man der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘ Welche Empfindung auch immer... welche Wahrnehmung auch immer... welche Gestaltungen auch immer... was auch immer an Bewusstsein vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich... jede Art von Bewusstsein betrachtet man der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘ Bei einem, Rāhula, der so weiß und so sieht, entstehen in Bezug auf diesen bewussten Körper und in Bezug auf alle äußeren Merkmale keine Ich-Vorstellung, Mein-Vorstellung und keine Neigung zum Dünkel mehr.“

10. Dutiyarāhulasuttaṃ

10. Die zweite Rede an Rāhula

92. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rāhulo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, jānato kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti vidhāsamatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti? ‘‘Yaṃ kiñci, rāhula, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti. Evaṃ kho, rāhula[Pg.112], jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti vidhā samatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti. Dasamaṃ.

92. In Sāvatthī. Der ehrwürdige Rāhula setzte sich zur Seite nieder und sagte zum Erhabenen: „Wie, o Herr, muss man wissen, wie muss man sehen, damit in Bezug auf diesen bewussten Körper und in Bezug auf alle äußeren Merkmale der Geist frei von Ich-Vorstellung, Mein-Vorstellung und Dünkel ist, über Dünkelhaftigkeit hinausgegangen, friedvoll und wohlbefreit?“ – „Was auch immer, Rāhula, an Form vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich... ob fern oder nah ist: Jede Form betrachtet man der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘ Nachdem man dies so gesehen hat, ist man durch Nicht-Anhaften befreit. Welche Empfindung auch immer... welche Wahrnehmung auch immer... welche Gestaltungen auch immer... was auch immer an Bewusstsein vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah ist: Jedes Bewusstsein betrachtet man der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘ Nachdem man dies so gesehen hat, ist man durch Nicht-Anhaften befreit. Auf diese Weise, Rāhula, ist bei einem, der so weiß und so sieht, der Geist in Bezug auf diesen bewussten Körper und in Bezug auf alle äußeren Merkmale frei von Ich-Vorstellung, Mein-Vorstellung und Dünkel, über Dünkelhaftigkeit hinausgegangen, friedvoll und wohlbefreit.“

Theravaggo navamo.

Die Gruppe der Älteren (Theravagga), die neunte.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung dazu:

Ānando tisso yamako, anurādho ca vakkali;

Assaji khemako channo, rāhulā apare duve.

Ānanda, Tissa, Yamaka, Anurādha und Vakkali; Assaji, Khemako, Channa und die zwei weiteren an Rāhula.

10. Pupphavaggo

10. Die Gruppe der Blumen (Pupphavagga)

1. Nadīsuttaṃ

1. Die Rede vom Fluss

93. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, nadī pabbateyyā ohārinī dūraṅgamā sīghasotā. Tassā ubhosu tīresu kāsā cepi jātā assu, te naṃ ajjholambeyyuṃ; kusā cepi jātā assu, te naṃ ajjholambeyyuṃ; pabbajā cepi jātā assu, te naṃ ajjholambeyyuṃ; bīraṇā cepi jātā assu, te naṃ ajjholambeyyuṃ; rukkhā cepi jātā assu, te naṃ ajjholambeyyuṃ. Tassā puriso sotena vuyhamāno kāse cepi gaṇheyya, te palujjeyyuṃ. So tatonidānaṃ anayabyasanaṃ āpajjeyya. Kuse cepi gaṇheyya, pabbaje cepi gaṇheyya, bīraṇe cepi gaṇheyya, rukkhe cepi gaṇheyya, te palujjeyyuṃ. So tatonidānaṃ anayabyasanaṃ āpajjeyya. Evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ rūpaṃ palujjati. So tatonidānaṃ anayabyasanaṃ āpajjati. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ[Pg.113]; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ viññāṇaṃ palujjati. So tatonidānaṃ anayabyasanaṃ āpajjati. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ bhante’’. ‘‘Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Paṭhamaṃ.

93. In Sāvatthī. „Angenommen, ihr Mönche, da wäre ein Gebirgsfluss, der herabströmt, weithin fließt und eine reißende Strömung hat. An seinen beiden Ufern wüchsen Kasa-Gras, Kusa-Gras, Pabbaja-Gras, Birana-Gras und Bäume, und diese hingen über den Fluss herab. Ein Mann, der von der Strömung fortgerissen wird, würde nach dem Kasa-Gras greifen, doch es würde nachgeben. Er käme dadurch zu Unheil und Verderben. Würde er nach dem Kusa-Gras greifen... dem Pabbaja-Gras... dem Birana-Gras... oder nach den Bäumen, sie würden nachgeben. Er käme dadurch zu Unheil und Verderben. Ebenso, ihr Mönche, betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, in der Lehre der Edlen nicht bewandert und in der Lehre der Edlen nicht geschult ist, die die Rechtschaffenen nicht sieht... die Form als das Selbst, oder das Selbst als die Form besitzend, oder die Form im Selbst, oder das Selbst in der Form. Diese Form von ihm zerfällt. Er kommt dadurch zu Unheil und Verderben. Er betrachtet die Empfindung... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als das Bewusstsein besitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein. Dieses Bewusstsein von ihm zerfällt. Er kommt dadurch zu Unheil und Verderben. Was meint ihr, ihr Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ – „Empfindung... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein, ist es beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ – „Deshalb... wer so sieht... erkennt: ‚... es gibt nichts Weiteres für diesen Zustand hier zu tun.‘“},{

2. Pupphasuttaṃ

2. Die Rede von der Blume

94. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, lokena vivadāmi, lokova mayā vivadati. Na, bhikkhave, dhammavādī kenaci lokasmiṃ vivadati. Yaṃ, bhikkhave, natthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ, ahampi taṃ ‘natthī’ti vadāmi. Yaṃ, bhikkhave, atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ, ahampi taṃ ‘atthī’ti vadāmi’’.

94. In Sāvatthī. „Ich, ihr Mönche, streite nicht mit der Welt; die Welt ist es, die mit mir streitet. Ein Verkünder der Lehre, ihr Mönche, streitet mit niemandem in der Welt. Was in der Welt von den Weisen als ‚nicht vorhanden‘ anerkannt wird, davon sage auch ich: ‚Es ist nicht vorhanden.‘ Was in der Welt von den Weisen als ‚vorhanden‘ anerkannt wird, davon sage auch ich: ‚Es ist vorhanden.‘“

‘‘Kiñca, bhikkhave, natthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ, yamahaṃ ‘natthī’ti vadāmi? Rūpaṃ, bhikkhave, niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ natthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘natthī’ti vadāmi. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ natthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘natthī’ti vadāmi. Idaṃ kho, bhikkhave, natthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘natthī’ti vadāmi’’.

„Und was, ihr Mönche, wird in der Welt von den Weisen als ‚nicht vorhanden‘ anerkannt, von dem auch ich sage: ‚Es ist nicht vorhanden‘? Form, ihr Mönche, die beständig, dauerhaft, ewig und unvergänglich ist – das wird von den Weisen in der Welt als ‚nicht vorhanden‘ anerkannt; auch ich sage davon: ‚Es ist nicht vorhanden.‘ Empfindung... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein, das beständig, dauerhaft, ewig und unvergänglich ist – das wird von den Weisen in der Welt als ‚nicht vorhanden‘ anerkannt; auch ich sage davon: ‚Es ist nicht vorhanden.‘ Dies ist es, ihr Mönche, was in der Welt von den Weisen als ‚nicht vorhanden‘ anerkannt wird, und wovon auch ich sage: ‚Es ist nicht vorhanden.‘“

‘‘Kiñca, bhikkhave, atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ, yamahaṃ ‘atthī’ti vadāmi? Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘atthī’ti vadāmi. Vedanā aniccā…pe… viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘atthī’ti vadāmi. Idaṃ kho, bhikkhave, atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘atthī’ti vadāmi’’.

„Und was, ihr Mönche, ist in der Welt von den Weisen als existierend anerkannt, wovon auch ich sage: ‚Es existiert‘? Form, ihr Mönche, die unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist in der Welt von den Weisen als existierend anerkannt; auch ich sage davon: ‚Es existiert‘. Gefühl ist unbeständig … Bewusstsein ist unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen; dies ist in der Welt von den Weisen als existierend anerkannt, und auch ich sage davon: ‚Es existiert‘. Dies ist es, ihr Mönche, was in der Welt von den Weisen als existierend anerkannt wird; auch ich sage davon: ‚Es existiert‘.“

‘‘Atthi, bhikkhave, loke lokadhammo, taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti; abhisambujjhitvā abhisametvā taṃ ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti.

„Es gibt, ihr Mönche, in der Welt ein Weltphänomen, das der Tathāgata vollkommen erkennt und durchdringt; nachdem er es vollkommen erkannt und durchdrungen hat, verkündet, lehrt, erklärt, legt er es dar, enthüllt, analysiert und macht es deutlich.“

‘‘Kiñca, bhikkhave, loke lokadhammo, taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti, abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti? Rūpaṃ, bhikkhave, loke lokadhammo taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti. Abhisambujjhitvā [Pg.114] abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti.

„Und was, ihr Mönche, ist in der Welt das Weltphänomen, das der Tathāgata vollkommen erkennt und durchdringt und nach der Erkenntnis verkündet, lehrt, erklärt, darlegt, enthüllt, analysiert und deutlich macht? Form, ihr Mönche, ist in der Welt ein Weltphänomen, das der Tathāgata vollkommen erkennt und durchdringt; nachdem er es vollkommen erkannt und durchdrungen hat, verkündet, lehrt, erklärt, legt er es dar, enthüllt, analysiert und macht es deutlich.“

‘‘Yo, bhikkhave, tathāgatena evaṃ ācikkhiyamāne desiyamāne paññapiyamāne paṭṭhapiyamāne vivariyamāne vibhajiyamāne uttānīkariyamāne na jānāti na passati tamahaṃ, bhikkhave, bālaṃ puthujjanaṃ andhaṃ acakkhukaṃ ajānantaṃ apassantaṃ kinti karomi! Vedanā, bhikkhave, loke lokadhammo…pe… saññā, bhikkhave… saṅkhārā, bhikkhave… viññāṇaṃ, bhikkhave, loke lokadhammo taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti. Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti.

„Wenn dies, ihr Mönche, vom Tathāgata so verkündet, gelehrt, erklärt, dargelegt, enthüllt, analysiert und deutlich gemacht wird, und jemand es dennoch nicht weiß und nicht sieht, was kann ich da gegenüber jenem törichten Weltling tun, der blind ist, ohne Augen, der nicht weiß und nicht sieht! Gefühl, ihr Mönche, ist in der Welt ein Weltphänomen … Wahrnehmung, ihr Mönche … Gestaltungen, ihr Mönche … Bewusstsein, ihr Mönche, ist in der Welt ein Weltphänomen, das der Tathāgata vollkommen erkennt und durchdringt. Nachdem er es vollkommen erkannt und durchdrungen hat, verkündet, lehrt, erklärt, legt er es dar, enthüllt, analysiert und macht es deutlich.“

‘‘Yo, bhikkhave, tathāgatena evaṃ ācikkhiyamāne desiyamāne paññapiyamāne paṭṭhapiyamāne vivariyamāne vibhajiyamāne uttānīkariyamāne na jānāti na passati tamahaṃ, bhikkhave, bālaṃ puthujjanaṃ andhaṃ acakkhukaṃ ajānantaṃ apassantaṃ kinti karomi!

„Wenn dies, ihr Mönche, vom Tathāgata so verkündet, gelehrt, erklärt, dargelegt, enthüllt, analysiert und deutlich gemacht wird, und jemand es dennoch nicht weiß und nicht sieht, was kann ich da gegenüber jenem törichten Weltling tun, der blind ist, ohne Augen, der nicht weiß und nicht sieht!“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, uppalaṃ vā padumaṃ vā puṇḍarīkaṃ vā udake jātaṃ udake saṃvaḍḍhaṃ udakā accuggamma ṭhāti anupalittaṃ udakena; evameva kho, bhikkhave, tathāgato loke jāto loke saṃvaḍḍho lokaṃ abhibhuyya viharati anupalitto lokenā’’ti. Dutiyaṃ.

„Gleichwie, ihr Mönche, ein blauer, roter oder weißer Lotus im Wasser geboren wird, im Wasser aufwächst, aber aus dem Wasser emporsteigt und unbefleckt vom Wasser dasteht; ebenso, ihr Mönche, ist der Tathāgata in der Welt geboren, in der Welt aufgewachsen, doch er verweilt, indem er die Welt überwunden hat, unbefleckt von der Welt.“ (Das Zweite [Sutta]).

3. Pheṇapiṇḍūpamasuttaṃ

3. Das Sutta über das Gleichnis vom Schaumklumpen.

95. Ekaṃ samayaṃ bhagavā ayujjhāyaṃ viharati gaṅgāya nadiyā tīre. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi –

95. Einst verweilte der Erhabene bei Ayujjhā am Ufer des Flusses Ganges. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche:

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ayaṃ gaṅgā nadī mahantaṃ pheṇapiṇḍaṃ āvaheyya. Tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya. Kiñhi siyā, bhikkhave, pheṇapiṇḍe sāro? Evameva kho, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā taṃ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati[Pg.115], tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati. Kiñhi siyā, bhikkhave, rūpe sāro?

„Gleichwie, ihr Mönche, dieser Fluss Ganges einen großen Schaumklumpen herantragen würde. Ein sehender Mensch würde ihn erblicken, ihn genau betrachten und gründlich untersuchen. Während er ihn erblickt, genau betrachtet und gründlich untersucht, würde er ihm als leer erscheinen, als hohl erscheinen, als kernlos erscheinen. Welcher Kern, ihr Mönche, könnte schon in einem Schaumklumpen sein? Ebenso auch, ihr Mönche, was immer für eine Form, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, ob innerlich oder äußerlich, ob grob oder fein, ob niedrig oder edel, ob fern oder nah – ein Mönch erblickt sie, betrachtet sie genau und untersucht sie gründlich. Während er sie erblickt, genau betrachtet und gründlich untersucht, erscheint sie ihm als leer, als hohl, als kernlos. Welcher Kern, ihr Mönche, könnte schon in der Form sein?“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, saradasamaye thullaphusitake deve vassante udake udakapubbuḷaṃ uppajjati ceva nirujjhati ca. Tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya. Kiñhi siyā, bhikkhave, udakapubbuḷe sāro? Evameva kho, bhikkhave, yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā…pe… yā dūre santike vā taṃ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati. Kiñhi siyā, bhikkhave, vedanāya sāro?

„Gleichwie, ihr Mönche, in der Herbstzeit bei grobtropfigem Regen eine Wasserblase auf dem Wasser entsteht und wieder vergeht. Ein sehender Mensch würde sie erblicken, sie genau betrachten und gründlich untersuchen. Während er sie erblickt, genau betrachtet und gründlich untersucht, würde sie ihm als leer erscheinen, als hohl erscheinen, als kernlos erscheinen. Welcher Kern, ihr Mönche, könnte schon in einer Wasserblase sein? Ebenso auch, ihr Mönche, was immer für ein Gefühl, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig … ob fern oder nah – ein Mönch erblickt es, betrachtet es genau und untersucht es gründlich. Während er es erblickt, genau betrachtet und gründlich untersucht, erscheint es ihm als leer, als hohl, als kernlos. Welcher Kern, ihr Mönche, könnte schon im Gefühl sein?“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, gimhānaṃ pacchime māse ṭhite majjhanhike kāle marīcikā phandati. Tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya…pe… kiñhi siyā, bhikkhave, marīcikāya sāro? Evameva kho, bhikkhave, yā kāci saññā…pe….

„Gleichwie, ihr Mönche, im letzten Monat der Sommerzeit, zur Zeit der Mittagshitze, eine Luftspiegelung flimmert. Ein sehender Mensch würde sie erblicken, sie genau betrachten und gründlich untersuchen. Während er sie erblickt, genau betrachtet und gründlich untersucht, würde sie ihm als leer erscheinen, als hohl erscheinen … Welcher Kern, ihr Mönche, könnte schon in einer Luftspiegelung sein? Ebenso auch, ihr Mönche, was immer für eine Wahrnehmung …“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno tiṇhaṃ kuṭhāriṃ ādāya vanaṃ paviseyya. So tattha passeyya mahantaṃ kadalikkhandhaṃ ujuṃ navaṃ akukkukajātaṃ. Tamenaṃ mūle chindeyya; mūle chetvā agge chindeyya, agge chetvā pattavaṭṭiṃ vinibbhujeyya. So tassa pattavaṭṭiṃ vinibbhujanto pheggumpi nādhigaccheyya, kuto sāraṃ! Tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya. Kiñhi siyā, bhikkhave, kadalikkhandhe sāro? Evameva kho, bhikkhave, ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā…pe… ye [Pg.116] dūre santike vā taṃ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati. Kiñhi siyā, bhikkhave, saṅkhāresu sāro?

‘Angenommen, ihr Mönche, ein Mann, der Kernholz wünscht, Kernholz sucht, auf der Suche nach Kernholz umherstreift, würde mit einer scharfen Axt in den Wald gehen. Er sähe dort einen großen Bananenbaumstamm, gerade, jung, ohne Blütenstansansatz. Er würde ihn an der Wurzel fällen; an der Wurzel gefällt, würde er die Spitze abschneiden; die Spitze abgeschnitten, würde er die Blattscheiden ablösen. Während er die Blattscheiden ablöste, fände er nicht einmal Splintholz, geschweige denn Kernholz. Ein einsichtiger Mann würde ihn sehen, genau betrachten und weise untersuchen. Während er ihn sähe, betrachtete und weise untersuchte, würde er ihm als völlig leer erscheinen, als hohl erscheinen, als kernlos erscheinen. Denn was, ihr Mönche, könnte an einem Bananenbaumstamm an Kernholz sein? Ebenso, ihr Mönche, betrachtet ein Mönch alle Gestaltungen, seien sie vergangen, zukünftig oder gegenwärtig... ob fern oder nah; er sieht sie, betrachtet sie genau und untersucht sie weise. Während er sie sieht, betrachtet und weise untersucht, erscheinen sie ihm als völlig leer, erscheinen sie ihm als hohl, erscheinen sie ihm als kernlos. Denn was, ihr Mönche, könnte an Gestaltungen an Kernholz sein?’

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, māyākāro vā māyākārantevāsī vā catumahāpathe māyaṃ vidaṃseyya. Tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya. Kiñhi siyā, bhikkhave, māyāya sāro? Evameva kho, bhikkhave, yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, taṃ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati. Kiñhi siyā, bhikkhave, viññāṇe sāro?

‘Angenommen, ihr Mönche, ein Zauberer oder ein Zauberlehrling würde an einer großen Straßenkreuzung ein Zauberstück vorführen. Ein einsichtiger Mann würde es sehen, genau betrachten und weise untersuchen. Während er es sähe, betrachtete und weise untersuchte, würde es ihm als völlig leer erscheinen, als hohl erscheinen, als kernlos erscheinen. Denn was, ihr Mönche, könnte an einem Zauberstück an Kernholz sein? Ebenso, ihr Mönche, betrachtet ein Mönch jegliches Bewusstsein, sei es vergangen, zukünftig oder gegenwärtig... ob fern oder nah; er sieht es, betrachtet es genau und untersucht es weise. Während er es sieht, betrachtet und weise untersucht, erscheint es ihm als völlig leer, erscheint es ihm als hohl, erscheint es ihm als kernlos. Denn was, ihr Mönche, könnte am Bewusstsein an Kernholz sein?’

‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi … viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti’’.

‘Wenn er dies so sieht, ihr Mönche, wird der erfahrene edle Schüler der Form überdrüssig, des Gefühls überdrüssig, der Wahrnehmung überdrüssig, der Gestaltungen überdrüssig und des Bewusstseins überdrüssig. Indem er überdrüssig wird, schwindet die Leidenschaft; durch das Schwinden der Leidenschaft wird er befreit. Bei der Befreiung entsteht das Wissen: ‘Ich bin befreit’. Er erkennt: ‘Es gibt nichts Weiteres für diesen Zustand hier’.’

Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Segensreiche dies gesagt hatte, fügte der Lehrer noch folgendes hinzu:

‘‘Pheṇapiṇḍūpamaṃ rūpaṃ, vedanā bubbuḷūpamā ;

Marīcikūpamā saññā, saṅkhārā kadalūpamā;

Māyūpamañca viññāṇaṃ, desitādiccabandhunā.

‘Einem Schaumgebilde gleicht die Form, einer Wasserblase gleicht das Gefühl, einer Luftspiegelung gleicht die Wahrnehmung, einem Bananenstamm gleichen die Gestaltungen, und einem Zauberwerk gleicht das Bewusstsein – so lehrte es der Sonnenverwandte.

‘‘Yathā yathā nijjhāyati, yoniso upaparikkhati;

Rittakaṃ tucchakaṃ hoti, yo naṃ passati yoniso.

Wie immer man es auch betrachtet und weise untersucht: Es erscheint als leer und hohl dem, der es weise sieht.

‘‘Imañca kāyaṃ ārabbha, bhūripaññena desitaṃ;

Pahānaṃ tiṇṇaṃ dhammānaṃ, rūpaṃ passatha chaḍḍitaṃ.

In Bezug auf diesen Körper lehrte der an Weisheit Reiche das Aufgeben von drei Dingen; seht die weggeworfene Form.

‘‘Āyu [Pg.117] usmā ca viññāṇaṃ, yadā kāyaṃ jahantimaṃ;

Apaviddho tadā seti, parabhattaṃ acetanaṃ.

Wenn Lebenskraft, Wärme und Bewusstsein diesen Körper verlassen, dann liegt er da, weggeworfen, ohne Bewusstsein, eine Speise für andere.

‘‘Etādisāyaṃ santāno, māyāyaṃ bālalāpinī;

Vadhako esa akkhāto, sāro ettha na vijjati.

Solcherart ist dieser Fortgang, dieses Zauberwerk, das die Toren täuscht; als ein Mörder wird dies bezeichnet, ein Wesenskern findet sich hier nicht.

‘‘Evaṃ khandhe avekkheyya, bhikkhu āraddhavīriyo;

Divā vā yadi vā rattiṃ, sampajāno paṭissato.

So sollte ein Mönch die Daseinsgruppen betrachten, mit unermüdlicher Tatkraft, sei es bei Tag oder bei Nacht, wissensklar und achtsam.

‘‘Jaheyya sabbasaṃyogaṃ, kareyya saraṇattano;

Careyyādittasīsova, patthayaṃ accutaṃ pada’’nti. tatiyaṃ;

Er sollte alle Fesseln abwerfen, sich selbst zur Zuflucht machen; er sollte wandeln wie einer, dessen Haupt in Flammen steht, nach dem unvergänglichen Zustand strebend.’

4. Gomayapiṇḍasuttaṃ

4. Gomayapiṇḍasutta – Das Gleichnis vom Kuhdung

96. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bhante, kiñci rūpaṃ yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati? Atthi nu kho, bhante, kāci vedanā yā vedanā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassati? Atthi nu kho, bhante, kāci saññā yā saññā…pe… atthi nu kho, bhante, keci saṅkhārā ye saṅkhārā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassanti? Atthi nu kho, bhante, kiñci viññāṇaṃ, yaṃ viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti? ‘‘Natthi kho, bhikkhu, kiñci rūpaṃ, yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Natthi kho, bhikkhu, kāci vedanā… kāci saññā… keci saṅkhārā… kiñci viññāṇaṃ, yaṃ viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti.

96. In Sävatthī. Jener Mönch, der an einer Seite saß, sprach zum Erhabenen: ‘Gibt es wohl, o Herr, irgendeine Form, die beständig, dauerhaft, ewig, nicht der Veränderung unterworfen ist und so wie die Ewigkeit ewig bestehen bleibt? Gibt es wohl, o Herr, irgendein Gefühl, das beständig, dauerhaft, ewig, unveränderlich ist und ewig bestehen bleibt? Gibt es wohl, o Herr, irgendeine Wahrnehmung... irgendwelche Gestaltungen... irgendein Bewusstsein, das beständig, dauerhaft, ewig, nicht der Veränderung unterworfen ist und so wie die Ewigkeit ewig bestehen bleibt?’ ‘Es gibt keine Form, Mönch, die beständig, dauerhaft, ewig, nicht der Veränderung unterworfen ist und so wie die Ewigkeit ewig bestehen bleibt. Es gibt kein Gefühl... keine Wahrnehmung... keine Gestaltungen... kein Bewusstsein, das beständig, dauerhaft, ewig, unveränderlich ist und ewig bestehen bleibt.’

Atha kho bhagavā parittaṃ gomayapiṇḍaṃ pāṇinā gahetvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ettakopi kho, bhikkhu, attabhāvapaṭilābho natthi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Ettako cepi, bhikkhu, attabhāvapaṭilābho abhavissa nicco dhuvo sassato [Pg.118] avipariṇāmadhammo, nayidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakopi attabhāvapaṭilābho natthi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya.

Da nahm der Erhabene ein kleines Stück Kuhdung in die Hand und sprach zu jenem Mönch: ‘Nicht einmal eine so geringe Erlangung eines individuellen Daseins, Mönch, gibt es, die beständig, dauerhaft, ewig, unveränderlich ist und ewig bestehen bleibt. Wenn, Mönch, eine Erlangung eines individuellen Daseins auch nur von der Größe dieses Stücks beständig, dauerhaft, ewig und unveränderlich gewesen wäre, dann wäre dieses Führen des heiligen Lebens zur vollkommenen Vernichtung des Leidens nicht erkennbar. Da es aber, Mönch, nicht einmal eine Erlangung eines individuellen Daseins von der Größe dieses Stücks gibt, die beständig, dauerhaft und ewig ist, deshalb ist das Führen des heiligen Lebens zur vollkommenen Vernichtung des Leidens erkennbar.’

‘‘Bhūtapubbāhaṃ, bhikkhu, rājā ahosiṃ khattiyo muddhāvasitto. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītinagarasahassāni ahesuṃ kusāvatī rājadhānippamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītipāsādasahassāni ahesuṃ dhammapāsādappamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītikūṭāgārasahassāni ahesuṃ mahābyūhakūṭāgārappamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītipallaṅkasahassāni ahesuṃ dantamayāni sāramayāni sovaṇṇamayāni goṇakatthatāni paṭikatthatāni paṭalikatthatāni kadalimigapavarapaccattharaṇāni sauttaracchadāni ubhatolohitakūpadhānāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītināgasahassāni ahesuṃ sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇaddhajāni hemajālapaṭicchannāni uposathanāgarājappamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītiassasahassāni ahesuṃ sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇaddhajāni hemajālapaṭicchannāni valāhakaassarājappamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītirathasahassāni ahesuṃ sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇaddhajāni hemajālapaṭicchannāni vejayantarathappamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītimaṇisahassāni ahesuṃ maṇiratanappamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu…pe… caturāsītiitthisahassāni ahesuṃ subhaddādevippamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu…pe… caturāsītikhattiyasahassāni ahesuṃ anuyantāni pariṇāyakaratanappamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu…pe… caturāsītidhenusahassāni ahesuṃ dukūlasandanāni kaṃsūpadhāraṇāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu…pe… caturāsītivatthakoṭisahassāni ahesuṃ khomasukhumāni koseyyasukhumāni kambalasukhumāni [Pg.119] kappāsikasukhumāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu…pe… caturāsītithālipākasahassāni ahesuṃ; sāyaṃ pātaṃ bhattābhihāro abhihariyittha.

„In der Vergangenheit, o Mönch, war ich ein König, ein am Haupte geweihter Adliger. Mir, dem König, dem geweihten Adligen, gehörten zu jener Zeit vierundachtzigtausend Städte, mit der Residenzstadt Kusāvatī an der Spitze. Mir, dem König, dem geweihten Adligen, gehörten vierundachtzigtausend Paläste, mit dem Dhammapāsāda an der Spitze. Mir, dem König, dem geweihten Adligen, gehörten vierundachtzigtausend Giebelhäuser, mit dem Mahābyūha-Giebelhaus an der Spitze. Mir, dem König, dem geweihten Adligen, gehörten vierundachtzigtausend Thronsitze aus Elfenbein, aus Kernholz, aus Gold und aus Silber, die mit langhaarigen Teppichen belegt waren, mit weißen Wolldecken, mit bestickten Wolldecken, mit kostbaren Decken aus dem Fell der Kadali-Antilope, mit roten Baldachinen darüber und mit roten Kissen an beiden Enden. Mir, dem König, dem geweihten Adligen, gehörten vierundachtzigtausend Elefanten mit goldenem Schmuck, goldenen Bannern und mit goldenen Netzen bedeckt, mit dem Elefantenkönig Uposatha an der Spitze. Mir, dem König, dem geweihten Adligen, gehörten vierundachtzigtausend Pferde mit goldenem Schmuck, goldenen Bannern und mit goldenen Netzen bedeckt, mit dem Pferdekönig Valāhaka an der Spitze. Mir, dem König, dem geweihten Adligen, gehörten vierundachtzigtausend Wagen mit goldenem Schmuck, goldenen Bannern und mit goldenen Netzen bedeckt, mit dem Wagen Vejayanta an der Spitze. Mir, dem König, dem geweihten Adligen, gehörten vierundachtzigtausend Edelsteine, mit dem Juwelen-Edelstein an der Spitze. Mir, dem König ... (wie oben) ... gehörten vierundachtzigtausend Frauen, mit der Königin Subhaddā an der Spitze. Mir, dem König ... gehörten vierundachtzigtausend adlige Gefolgsleute, mit dem Berater-Juwel an der Spitze. Mir, dem König ... gehörten vierundachtzigtausend Milchkühe, die auf feinen Linnen standen und silberne Melkgefäße hatten. Mir, dem König ... gehörten vierundachtzigtausend Myriaden Gewänder aus feinstem Leinen, feinster Seide, feinster Wolle und feinster Baumwolle. Mir, dem König ... gehörten vierundachtzigtausend Reistöpfe; am Abend und am Morgen wurde mir die Speise dargebracht.“

‘‘Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā nagarasahassānaṃ ekaññeva taṃ nagaraṃ hoti yamahaṃ tena samayena ajjhāvasāmi – kusāvatī rājadhānī. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā pāsādasahassānaṃ ekoyeva so pāsādo hoti yamahaṃ tena samayena ajjhāvasāmi – dhammo pāsādo. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā kūṭāgārasahassānaṃ ekaññeva taṃ kūṭāgāraṃ hoti yamahaṃ tena samayena ajjhāvasāmi – mahābyūhaṃ kūṭāgāraṃ. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā pallaṅkasahassānaṃ ekoyeva so pallaṅko hoti yamahaṃ tena samayena paribhuñjāmi – dantamayo vā sāramayo vā sovaṇṇamayo vā rūpiyamayo vā. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā nāgasahassānaṃ ekoyeva so nāgo hoti yamahaṃ tena samayena abhiruhāmi – uposatho nāgarājā. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā assasahassānaṃ ekoyeva so asso hoti yamahaṃ tena samayena abhiruhāmi – valāhako assarājā. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā rathasahassānaṃ ekoyeva so ratho hoti yamahaṃ tena samayena abhiruhāmi – vejayanto ratho. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā itthisahassānaṃ ekāyeva sā itthī hoti yā maṃ tena samayena paccupaṭṭhāti – khattiyānī vā velāmikā vā. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā vatthakoṭisahassānaṃ ekaññeva taṃ vatthayugaṃ hoti yamahaṃ tena samayena paridahāmi – khomasukhumaṃ vā koseyyasukhumaṃ vā kambalasukhumaṃ vā kappāsikasukhumaṃ vā. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā thālipākasahassānaṃ ekoyeva so thālipāko hoti yato nāḷikodanaparamaṃ bhuñjāmi tadupiyañca sūpeyyaṃ. Iti kho, bhikkhu, sabbe te saṅkhārā atītā niruddhā vipariṇatā. Evaṃ aniccā kho, bhikkhu, saṅkhārā. Evaṃ addhuvā kho, bhikkhu, saṅkhārā. Evaṃ anassāsikā kho, bhikkhu, saṅkhārā. Yāvañcidaṃ, bhikkhu, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṃ, alaṃ virajjituṃ, alaṃ vimuccitu’’nti. Catutthaṃ.

„Doch von jenen vierundachtzigtausend Städten, o Mönch, gab es nur eine einzige Stadt, in der ich zu jener Zeit wohnte – die Residenzstadt Kusāvatī. Von jenen vierundachtzigtausend Palästen gab es nur einen einzigen Palast, in dem ich zu jener Zeit wohnte – den Dhamma-Palast. Von jenen vierundachtzigtausend Giebelhäusern gab es nur ein einziges Giebelhaus, in dem ich zu jener Zeit wohnte – das Mahābyūha-Giebelhaus. Von jenen vierundachtzigtausend Thronsitzen gab es nur einen einzigen Thronsitz, den ich zu jener Zeit benutzte – ob er nun aus Elfenbein, Kernholz, Gold oder Silber war. Von jenen vierundachtzigtausend Elefanten gab es nur einen einzigen Elefanten, den ich zu jener Zeit bestieg – den Elefantenkönig Uposatha. Von jenen vierundachtzigtausend Pferden gab es nur ein einziges Pferd, das ich zu jener Zeit bestieg – den Pferdekönig Valāhaka. Von jenen vierundachtzigtausend Wagen gab es nur einen einzigen Wagen, den ich zu jener Zeit bestieg – den Wagen Vejayanta. Von jenen vierundachtzigtausend Frauen gab es nur eine einzige Frau, die mich zu jener Zeit bediente – ob sie nun eine Adlige oder aus dem Hause Velāmika war. Von jenen vierundachtzigtausend Myriaden Gewändern gab es nur ein einziges Paar Gewänder, das ich zu jener Zeit trug – ob es nun aus feinstem Leinen, feinster Seide, feinster Wolle oder feinster Baumwolle war. Von jenen vierundachtzigtausend Reistöpfen gab es nur einen einzigen Topf, von dem ich höchstens ein Maß Reis und die dazu passenden Soßen verzehrte. Sieh nur, o Mönch, all jene Gestaltungen sind vergangen, erloschen und haben sich verändert. So unbeständig, Mönch, sind die Gestaltungen. So wenig dauerhaft, Mönch, sind die Gestaltungen. So wenig vertrauenswürdig, Mönch, sind die Gestaltungen. Das reicht wahrlich aus, Mönch, um gegenüber allen Gestaltungen ernüchtert zu sein, das reicht aus, um sich von ihnen abzuwenden, das reicht aus, um von ihnen befreit zu werden.“ Das vierte (Sutta).

5. Nakhasikhāsuttaṃ

5. Nakhasikhāsutta – Die Lehrrede von der Nagelspitze

97. Sāvatthinidānaṃ[Pg.120]. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bhante, kiñci rūpaṃ yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati? Atthi nu kho, bhante, kāci vedanā yā vedanā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassati? Atthi nu kho, bhante, kāci saññā…pe… keci saṅkhārā, ye saṅkhārā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassanti? Atthi nu kho, bhante, kiñci viññāṇaṃ, yaṃ viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti? ‘‘Natthi kho, bhikkhu, kiñci rūpaṃ, yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Natthi kho, bhikkhu, kāci vedanā… kāci saññā… keci saṅkhārā…pe… kiñci viññāṇaṃ, yaṃ viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti.

97. In Sāvatthī. Dort sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Gibt es wohl, Herr, irgendeine Form, die beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur ist und die ewiglich genau so bestehen bleiben wird? Gibt es wohl, Herr, irgendein Gefühl, das beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur ist und die ewiglich genau so bestehen bleiben wird? Gibt es wohl, Herr, irgendeine Wahrnehmung... irgendwelche Gestaltungen, die beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur sind und die ewiglich genau so bestehen bleiben werden? Gibt es wohl, Herr, irgendein Bewusstsein, das beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur ist und das ewiglich genau so bestehen bleiben wird?“ „Es gibt keine Form, Mönch, die beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur ist und die ewiglich genau so bestehen bleiben wird. Es gibt kein Gefühl... keine Wahrnehmung... keine Gestaltungen... kein Bewusstsein, das beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur ist und das ewiglich genau so bestehen bleiben wird.“

Atha kho bhagavā parittaṃ nakhasikhāyaṃ paṃsuṃ āropetvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ettakampi kho, bhikkhu, rūpaṃ natthi niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Ettakaṃ cepi, bhikkhu, rūpaṃ abhavissa niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ, nayidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakampi rūpaṃ natthi niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya’’.

Dann nahm der Erhabene ein wenig Staub auf die Spitze seines Fingernagels und sprach zu jenem Mönch: „Nicht einmal im Ausmaß dieses Staubes, Mönch, gibt es eine Form, die beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur ist und die ewiglich genau so bestehen bleiben wird. Wenn es, Mönch, auch nur in diesem Ausmaß eine Form gäbe, die beständig, dauerhaft, ewig und von unveränderlicher Natur wäre, dann wäre das Führen des heiligen Lebens für die vollkommene Vernichtung des Leidens nicht ersichtlich. Da es aber, Mönch, nicht einmal im Ausmaß dieses Staubes eine Form gibt, die beständig, dauerhaft, ewig und von unveränderlicher Natur ist, deshalb ist das Führen des heiligen Lebens für die vollkommene Vernichtung des Leidens ersichtlich.“

‘‘Ettakāpi kho, bhikkhu, vedanā natthi niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Ettakā cepi, bhikkhu, vedanā abhavissa niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā, na yidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakāpi vedanā natthi niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya.

„Nicht einmal in diesem Ausmaß, Mönch, gibt es ein Gefühl, das beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur ist und das ewiglich genau so bestehen bleiben wird. Wenn es, Mönch, auch nur in diesem Ausmaß ein Gefühl gäbe, das beständig, dauerhaft, ewig und von unveränderlicher Natur wäre, dann wäre das Führen des heiligen Lebens für die vollkommene Vernichtung des Leidens nicht ersichtlich. Da es aber, Mönch, nicht einmal in diesem Ausmaß ein Gefühl gibt, das beständig, dauerhaft, ewig und von unveränderlicher Natur ist, deshalb ist das Führen des heiligen Lebens für die vollkommene Vernichtung des Leidens ersichtlich.“

‘‘Ettakāpi kho, bhikkhu, saññā natthi…pe… ettakāpi kho, bhikkhu, saṅkhārā natthi niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassanti. Ettakā cepi, bhikkhu, saṅkhārā abhavissaṃsu niccā dhuvā sassatā [Pg.121] avipariṇāmadhammā, na yidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakāpi saṅkhārā natthi niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya.

„Nicht einmal in diesem Ausmaß, Mönch, gibt es eine Wahrnehmung... nicht einmal in diesem Ausmaß, Mönch, gibt es Gestaltungen, die beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur sind und die ewiglich genau so bestehen bleiben werden. Wenn es, Mönch, auch nur in diesem Ausmaß Gestaltungen gäbe, die beständig, dauerhaft, ewig und von unveränderlicher Natur wären, dann wäre das Führen des heiligen Lebens für die vollkommene Vernichtung des Leidens nicht ersichtlich. Da es aber, Mönch, nicht einmal in diesem Ausmaß Gestaltungen gibt, die beständig, dauerhaft, ewig und von unveränderlicher Natur sind, deshalb ist das Führen des heiligen Lebens für die vollkommene Vernichtung des Leidens ersichtlich.“

‘‘Ettakampi kho, bhikkhu, viññāṇaṃ natthi niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Ettakampi kho, bhikkhu, viññāṇaṃ abhavissa niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ, na yidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakampi viññāṇaṃ natthi niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya.

„Nicht einmal in diesem Ausmaß, Mönch, gibt es ein Bewusstsein, das beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur ist und das ewiglich genau so bestehen bleiben wird. Wenn es, Mönch, auch nur in diesem Ausmaß ein Bewusstsein gäbe, das beständig, dauerhaft, ewig und von unveränderlicher Natur wäre, dann wäre das Führen des heiligen Lebens für die vollkommene Vernichtung des Leidens nicht ersichtlich. Da es aber, Mönch, nicht einmal in diesem Ausmaß ein Bewusstsein gibt, das beständig, dauerhaft, ewig und von unveränderlicher Natur ist, deshalb ist das Führen des heiligen Lebens für die vollkommene Vernichtung des Leidens ersichtlich.“

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, bhikkhu, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ bhante’’…pe… ‘‘tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Pañcamaṃ.

„Was meinst du wohl, Mönch, ist die Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Gefühl... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein, ist es beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ ... „Deshalb... so sehend... versteht er: ‚Es gibt nichts Weiteres für diesen Zustand hier‘.“ Das Fünfte.

6. Suddhikasuttaṃ

6. Suddhika-Sutta (Der reine Lehrvortrag)

98. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bhante, kiñci rūpaṃ, yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati? Atthi nu kho, bhante, kāci vedanā…pe… kāci saññā… keci saṅkhārā… kiñci viññāṇaṃ, yaṃ viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti? ‘‘Natthi kho, bhikkhu, kiñci rūpaṃ yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Natthi kho, bhikkhu, kāci vedanā… kāci saññā… keci saṅkhārā… kiñci viññāṇaṃ, yaṃ viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

98. In Sāvatthī. Dort sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Gibt es wohl, Herr, irgendeine Form, die beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur ist und die ewiglich genau so bestehen bleiben wird? Gibt es wohl, Herr, irgendein Gefühl... irgendeine Wahrnehmung... irgendwelche Gestaltungen... irgendein Bewusstsein, das beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur ist und das ewiglich genau so bestehen bleiben wird?“ „Es gibt keine Form, Mönch, die beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur ist und die ewiglich genau so bestehen bleiben wird. Es gibt kein Gefühl... keine Wahrnehmung... keine Gestaltungen... kein Bewusstsein, das beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur ist und das ewiglich genau so bestehen bleiben wird.“ Das Sechste.

7. Gaddulabaddhasuttaṃ

7. Gaddulabaddha-Sutta (Der Lehrvortrag über die Leine)

99. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro. Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ. Hoti so, bhikkhave, samayo yaṃ mahāsamuddo ussussati visussati na [Pg.122] bhavati; na tvevāhaṃ, bhikkhave, avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi. Hoti so, bhikkhave, samayo yaṃ sineru pabbatarājā ḍayhati vinassati na bhavati; na tvevāhaṃ, bhikkhave, avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi. Hoti so, bhikkhave, samayo yaṃ mahāpathavī ḍayhati vinassati na bhavati; na tvevāhaṃ, bhikkhave, avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi’’.

99. In Sāvatthī. „Mönche, ohne erkennbaren Anfang ist dieser Daseinskreislauf (Saṃsāra). Ein früherer Anfang ist nicht zu finden für die Wesen, die durch das Hemmnis des Nichtwissens behindert und durch die Fessel des Begehrens gebunden sind und so [im Geburtenkreislauf] umherirren und wandern. Es gibt eine Zeit, Mönche, in der der große Ozean austrocknet, versiegt und nicht mehr existiert; doch sage ich keineswegs, Mönche, dass es für die Wesen, die durch das Hemmnis des Nichtwissens behindert und durch die Fessel des Begehrens gebunden sind und umherirren und wandern, ein Ende des Leidens gibt. Es gibt eine Zeit, Mönche, in der Sineru, der König der Berge, verbrennt, vergeht und nicht mehr existiert; doch sage ich keineswegs, Mönche, dass es für jene Wesen... ein Ende des Leidens gibt. Es gibt eine Zeit, Mönche, in der die große Erde verbrennt, vergeht und nicht mehr existiert; doch sage ich keineswegs, Mönche, dass es für die Wesen, die durch das Hemmnis des Nichtwissens behindert und durch die Fessel des Begehrens gebunden sind und umherirren und wandern, ein Ende des Leidens gibt.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, sā gaddulabaddho daḷhe khīle vā thambhe vā upanibaddho tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā anuparidhāvati anuparivattati; evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī…pe… sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati…pe… vedanaṃ attato samanupassati… saññaṃ attato samanupassati… saṅkhāre attato samanupassati… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. So rūpaññeva anuparidhāvati anuparivattati, vedanaññeva…pe… saññaññeva… saṅkhāreyeva… viññāṇaññeva anuparidhāvati anuparivattati. So rūpaṃ anuparidhāvaṃ anuparivattaṃ, vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ anuparidhāvaṃ anuparivattaṃ, na parimuccati rūpamhā, na parimuccati vedanāya, na parimuccati saññāya, na parimuccati saṅkhārehi, na parimuccati viññāṇamhā, na parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. ‘Na parimuccati dukkhasmā’ti vadāmi’’.

„Gleichwie, Mönche, ein an einer Leine gebundener Hund, der an einen festen Pfosten oder einen Pfeiler angebunden ist, eben diesen Pfosten oder Pfeiler umläuft und umkreist; ebenso auch, Mönche, betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht... und in der Lehre der guten Menschen nicht geschult ist, die Form als das Selbst... das Gefühl als das Selbst... die Wahrnehmung als das Selbst... die Gestaltungen als das Selbst... das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als das Bewusstsein besitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein. Er läuft um eben die Form herum und umkreist sie, läuft um eben das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein herum und umkreist es. Da er um die Form herumläuft und sie umkreist, um das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein herumläuft und es umkreist, wird er nicht von der Form befreit, nicht vom Gefühl, nicht von der Wahrnehmung, nicht von den Gestaltungen, nicht vom Bewusstsein; er wird nicht befreit von Geburt, Alter und Tod, von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. ‚Er wird nicht vom Leiden befreit‘, sage ich.“

‘‘Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī…pe… sappurisadhamme suvinīto, na rūpaṃ attato samanupassati…pe… na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. So rūpaṃ nānuparidhāvati nānuparivattati, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ nānuparidhāvati nānuparivattati. So rūpaṃ ananuparidhāvaṃ ananuparivattaṃ, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ananuparidhāvaṃ ananuparivattaṃ; parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. ‘Parimuccati dukkhasmā’ti vadāmī’’ti. Sattamaṃ.

„Ein belehrter edler Jünger aber, Mönche, der die Edlen sieht... und in der Lehre der guten Menschen gut geschult ist, betrachtet nicht die Form als das Selbst... nicht das Gefühl... nicht die Wahrnehmung... nicht die Gestaltungen... nicht das Bewusstsein als das Selbst, noch das Selbst als das Bewusstsein besitzend, noch das Bewusstsein im Selbst, noch das Selbst im Bewusstsein. Er läuft nicht um die Form herum und umkreist sie nicht, läuft nicht um das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein herum und umkreist es nicht. Da er nicht um die Form herumläuft und sie nicht umkreist... nicht um das Bewusstsein herumläuft und es nicht umkreist; wird er von der Form befreit, vom Gefühl befreit, von der Wahrnehmung befreit, von den Gestaltungen befreit, vom Bewusstsein befreit; er wird befreit von Geburt, Alter und Tod, von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. ‚Er wird vom Leiden befreit‘, sage ich.“ Dies ist das Siebte.

8. Dutiyagaddulabaddhasuttaṃ

8. Die zweite Lehrrede über das Anbinden mit der Leine

100. Sāvatthinidānaṃ[Pg.123]. ‘‘Anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro. Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, sā gaddulabaddho daḷhe khīle vā thambhe vā upanibaddho. So gacchati cepi tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā upagacchati; tiṭṭhati cepi tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā upatiṭṭhati; nisīdati cepi tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā upanisīdati; nipajjati cepi tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā upanipajjati. Evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. So gacchati cepi ime pañcupādānakkhandhe upagacchati; tiṭṭhati cepi ime pañcupādānakkhandhe upatiṭṭhati; nisīdati cepi ime pañcupādānakkhandhe upanisīdati; nipajjati cepi ime pañcupādānakkhandhe upanipajjati. Tasmātiha, bhikkhave, abhikkhaṇaṃ sakaṃ cittaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘dīgharattamidaṃ cittaṃ saṃkiliṭṭhaṃ rāgena dosena mohenā’ti. Cittasaṃkilesā, bhikkhave, sattā saṃkilissanti; cittavodānā sattā visujjhanti.

100. In Sāvatthī. „Mönche, ohne erkennbaren Anfang ist dieser Daseinskreislauf (Saṃsāra). Ein früherer Anfang ist nicht zu finden für die Wesen, die durch das Hemmnis des Nichtwissens behindert und durch die Fessel des Begehrens gebunden sind und umherirren und wandern. Gleichwie, Mönche, ein an einer Leine gebundener Hund an einen festen Pfosten oder einen Pfeiler angebunden ist: Wenn er geht, so geht er nahe zu eben diesem Pfosten oder Pfeiler; wenn er steht, so steht er nahe dabei; wenn er sitzt, so sitzt er nahe dabei; wenn er liegt, so liegt er nahe dabei. Ebenso auch, Mönche, betrachtet ein unbelehrter Weltling die Form als: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘. Das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein betrachtet er als: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘. Wenn er geht, so geht er nahe zu diesen fünf Gruppen des Ergreifens; wenn er steht, so steht er nahe bei diesen fünf Gruppen des Ergreifens; wenn er sitzt, so sitzt er nahe bei diesen fünf Gruppen des Ergreifens; wenn er liegt, so liegt er nahe bei diesen fünf Gruppen des Ergreifens. Darum, Mönche, sollte man das eigene Herz beständig so reflektieren: ‚Lange Zeit wurde dieses Herz durch Gier, Hass und Verblendung verunreinigt‘. Durch die Verunreinigung des Herzens, Mönche, werden die Wesen verunreinigt; durch die Läuterung des Herzens werden die Wesen geläutert.“

‘‘Diṭṭhaṃ vo, bhikkhave, caraṇaṃ nāma citta’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Tampi kho, bhikkhave, caraṇaṃ nāma cittaṃ citteneva cittitaṃ. Tenapi kho, bhikkhave, caraṇena cittena cittaññeva cittataraṃ. Tasmātiha, bhikkhave, abhikkhaṇaṃ sakaṃ cittaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘dīgharattamidaṃ cittaṃ saṃkiliṭṭhaṃ rāgena dosena mohenā’ti. Cittasaṃkilesā, bhikkhave, sattā saṃkilissanti; cittavodānā sattā visujjhanti.

„Habt ihr, Mönche, das Gemälde namens ‚Caraṇa‘ gesehen?“ – „Ja, Herr.“ – „Auch jenes Gemälde namens ‚Caraṇa‘, Mönche, wurde allein durch den Geist erdacht. Doch noch kunstvoller als jenes Gemälde ‚Caraṇa‘, Mönche, ist der Geist selbst. Darum, Mönche, sollte man das eigene Herz beständig so reflektieren: ‚Lange Zeit wurde dieses Herz durch Gier, Hass und Verblendung verunreinigt‘. Durch die Verunreinigung des Herzens, Mönche, werden die Wesen verunreinigt; durch die Läuterung des Herzens werden die Wesen geläutert.“

‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekanikāyampi samanupassāmi evaṃ cittaṃ. Yathayidaṃ, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā, tepi kho, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā citteneva cittitā, tehipi kho, bhikkhave, tiracchānagatehi pāṇehi cittaññeva cittataraṃ. Tasmātiha, bhikkhave, abhikkhaṇaṃ sakaṃ cittaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘dīgharattamidaṃ cittaṃ saṃkiliṭṭhaṃ rāgena dosena mohenā’ti. Cittasaṃkilesā, bhikkhave, sattā saṃkilissanti; cittavodānā sattā visujjhanti.

„Mönche, ich sehe keine andere Gruppe von Lebewesen, die so vielfältig ist wie die Tiere. Aber auch diese Tiere, Mönche, werden allein durch den Geist so vielfältig gestaltet. Und doch, Mönche, ist der Geist noch weitaus vielfältiger als jene Tiere. Deshalb, Mönche, sollte man den eigenen Geist beständig so betrachten: ‚Lange Zeit wurde dieser Geist durch Gier, Hass und Verblendung verunreinigt.‘ Durch die Verunreinigung des Geistes, Mönche, werden die Wesen verunreinigt; durch die Läuterung des Geistes werden die Wesen rein.“

‘‘Seyyathāpi[Pg.124], bhikkhave, rajako vā cittakārako vā rajanāya vā lākhāya vā haliddiyā vā nīliyā vā mañjiṭṭhāya vā suparimaṭṭhe phalake vā bhittiyā vā dussapaṭṭe vā itthirūpaṃ vā purisarūpaṃ vā abhinimmineyya sabbaṅgapaccaṅgiṃ; evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpaññeva abhinibbattento abhinibbatteti, vedanaññeva…pe… saññaññeva… saṅkhāre yeva… viññāṇaññeva abhinibbattento abhinibbatteti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ…pe… ‘‘tasmātiha, bhikkhave, evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

„Wie wenn, Mönche, ein Färber oder ein Maler mit Farbstoff, Lack, Gelbwurz, Indigo oder Krapp auf einer wohlgeglätteten Tafel, einer Wand oder einem Tuch die Gestalt einer Frau oder eines Mannes mit allen Gliedern und Körperteilen erschaffen würde; ebenso, Mönche, bringt der unbelehrte Weltling, indem er neues Dasein bewirkt, eben Form hervor, bringt eben Gefühl... Wahrnehmung... Gestaltungen... eben Bewusstsein hervor. Was denkt ihr, Mönche: Ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger.“ – „Das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein... Deshalb, Mönche, wer dies so sieht... erkennt er: ‚...für dieses Dasein gibt es nichts Weiteres mehr zu tun.‘“},{

9. Vāsijaṭasuttaṃ

9. Die Lehrrede vom Beilstiel (Vāsijaṭasutta)

101. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Jānato ahaṃ, bhikkhave, passato āsavānaṃ khayaṃ vadāmi, no ajānato no apassato. Kiñca, bhikkhave, jānato kiṃ passato āsavānaṃ khayo hoti? ‘Iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti – evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato āsavānaṃ khayo hoti’’.

101. In Sāvatthī. „Für einen Wissenden, Mönche, für einen Sehenden, sage ich, tritt die Versiegung der Triebe ein, nicht für einen Nichtwissenden, nicht für einen Nichtsehenden. Und für was für einen Wissenden, was für einen Sehenden tritt die Versiegung der Triebe ein? ‚So ist die Form, so ist das Entstehen der Form, so ist das Vergehen der Form; so ist das Gefühl... so ist die Wahrnehmung... so sind die Gestaltungen... so ist das Bewusstsein, so ist das Entstehen des Bewusstseins, so ist das Vergehen des Bewusstseins‘ – für einen, der dies so weiß und so sieht, Mönche, tritt die Versiegung der Triebe ein.“

‘‘Bhāvanānuyogaṃ ananuyuttassa, bhikkhave, bhikkhuno viharato kiñcāpi evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vata me anupādāya āsavehi cittaṃ vimucceyyā’ti, atha khvassa neva anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati. Taṃ kissa hetu? ‘Abhāvitattā’ tissa vacanīyaṃ. Kissa abhāvitattā? Abhāvitattā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ, abhāvitattā catunnaṃ sammappadhānānaṃ, abhāvitattā catunnaṃ iddhipādānaṃ, abhāvitattā pañcannaṃ indriyānaṃ, abhāvitattā pañcannaṃ balānaṃ, abhāvitattā sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ, abhāvitattā ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa.

„Mönche, bei einem Mönch, der sich nicht der Entfaltung der Meditation widmet, mag zwar der Wunsch entstehen: ‚O dass doch mein Geist ohne Anhaften von den Trieben befreit würde!‘, doch sein Geist wird nicht ohne Anhaften von den Trieben befreit. Warum ist das so? Man müsste sagen: ‚Wegen mangelnder Entfaltung‘. Wegen mangelnder Entfaltung wovon? Wegen mangelnder Entfaltung der vier Grundlagen der Achtsamkeit, der vier rechten Anstrengungen, der vier Grundlagen der Erfolgskraft, der fünf Fähigkeiten, der fünf Kräfte, der sieben Erleuchtungsglieder und des edlen achtfachen Pfades.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā. Tānassu kukkuṭiyā na sammā adhisayitāni, na sammā pariseditāni, na sammā paribhāvitāni. Kiñcāpi tassā kukkuṭiyā evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho, vata me [Pg.125] kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjeyyu’nti, atha kho abhabbāva te kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjituṃ. Taṃ kissa hetu? Tathā hi pana, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā; tāni kukkuṭiyā na sammā adhisayitāni, na sammā pariseditāni, na sammā paribhāvitāni. Evameva kho, bhikkhave, bhāvanānuyogaṃ ananuyuttassa bhikkhuno viharato kiñcāpi evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho, vata me anupādāya āsavehi cittaṃ vimucceyyā’ti, atha khvassa neva anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati. Taṃ kissa hetu? ‘Abhāvitattā’tissa vacanīyaṃ. Kissa abhāvitattā? Abhāvitattā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ…pe… aṭṭhaṅgikassa maggassa.

„Wie wenn, Mönche, eine Henne acht, zehn oder zwölf Eier hätte, diese aber von der Henne nicht recht bebrütet, nicht recht gewärmt und nicht recht mit ihrem Geruch durchdrungen wären. Auch wenn bei jener Henne der Wunsch entstünde: ‚O dass doch meine Küken mit ihren Krallenspitzen oder ihren Schnäbeln die Eierschale durchbrechen und wohlbehalten ausschlüpfen würden!‘, so sind jene Küken doch nicht in der Lage, die Eierschale zu durchbrechen und wohlbehalten auszuschlüpfen. Warum ist das so? Weil nämlich, Mönche, die Eier von der Henne nicht recht bebrütet, nicht recht gewärmt und nicht recht mit ihrem Geruch durchdrungen wurden. Ebenso, Mönche, mag bei einem Mönch, der sich nicht der Entfaltung widmet, zwar der Wunsch entstehen: ‚O dass doch mein Geist ohne Anhaften von den Trieben befreit würde!‘, doch sein Geist wird nicht ohne Anhaften von den Trieben befreit. Warum ist das so? Man müsste sagen: ‚Wegen mangelnder Entfaltung‘. Wegen mangelnder Entfaltung der vier Grundlagen der Achtsamkeit... bis hin zum achtfachen Pfad.“

‘‘Bhāvanānuyogaṃ anuyuttassa, bhikkhave, bhikkhuno viharato kiñcāpi na evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vata me anupādāya āsavehi cittaṃ vimucceyyā’ti, atha khvassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati. Taṃ kissa hetu? ‘Bhāvitattā’tissa vacanīyaṃ. Kissa bhāvitattā? Bhāvitattā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ, bhāvitattā catunnaṃ sammappadhānānaṃ, bhāvitattā catunnaṃ iddhipādānaṃ, bhāvitattā pañcannaṃ indriyānaṃ, bhāvitattā pañcannaṃ balānaṃ, bhāvitattā sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ, bhāvitattā ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa.

„Mönche, bei einem Mönch, der sich der Entfaltung der Meditation widmet, mag zwar der Wunsch nicht entstehen: ‚O dass doch mein Geist ohne Anhaften von den Trieben befreit würde!‘, doch sein Geist wird ohne Anhaften von den Trieben befreit. Warum ist das so? Man müsste sagen: ‚Wegen der erfolgten Entfaltung‘. Wegen der Entfaltung wovon? Wegen der Entfaltung der vier Grundlagen der Achtsamkeit, der vier rechten Anstrengungen, der vier Grundlagen der Erfolgskraft, der fünf Fähigkeiten, der fünf Kräfte, der sieben Erleuchtungsglieder und des edlen achtfachen Pfades.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā. Tānassu kukkuṭiyā sammā adhisayitāni, sammā pariseditāni, sammā paribhāvitāni. Kiñcāpi tassā kukkuṭiyā na evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vata me kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjeyyu’nti, atha kho bhabbāva te kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjituṃ. Taṃ kissa hetu? Tathā hi pana, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā; tānassu kukkuṭiyā sammā adhisayitāni, sammā pariseditāni, sammā paribhāvitāni. Evameva kho, bhikkhave, bhāvanānuyogaṃ anuyuttassa bhikkhuno viharato kiñcāpi na evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vata me anupādāya āsavehi cittaṃ vimucceyyā’ti, atha khvassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati. Taṃ kissa hetu? ‘Bhāvitattā’tissa vacanīyaṃ. Kissa [Pg.126] bhāvitattā? Bhāvitattā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ…pe… bhāvitattā ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa.

„Wie wenn, ihr Mönche, eine Henne acht, zehn oder zwölf Eier hätte, und diese von ihr recht bebrütet, recht gewärmt und recht gepflegt worden wären. Auch wenn in jener Henne nicht der Wunsch entstünde: ‚O dass doch meine Küken mit den Spitzen ihrer Zehenkrallen oder mit ihren Schnäbeln die Eierschale durchbrechen und wohlbehalten ausschlüpfen würden!‘, so sind jene Küken dennoch dazu fähig, die Eierschale mit den Spitzen ihrer Zehenkrallen oder mit ihren Schnäbeln zu durchbrechen und wohlbehalten auszuschlüpfen. Warum ist das so? Weil, ihr Mönche, die Eier von der Henne recht bebrütet, recht gewärmt und recht gepflegt worden sind. Ebenso, ihr Mönche, mag in einem Mönch, der sich der geistigen Entfaltung hingibt, nicht der Wunsch entstehen: ‚O dass doch mein Geist ohne Ergreifen von den Trieben befreit würde!‘, doch sein Geist wird dennoch ohne Ergreifen von den Trieben befreit. Warum ist das so? ‚Wegen der Entfaltung des Geistes‘, ist zu sagen. Wegen der Entfaltung wovon? Wegen der Entfaltung der vier Grundlagen der Achtsamkeit ... wegen der Entfaltung des edlen achtfachen Pfades.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, palagaṇḍassa vā palagaṇḍantevāsissa vā vāsijaṭe dissanteva aṅgulipadāni dissati aṅguṭṭhapadaṃ. No ca khvassa evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘ettakaṃ vata me ajja vāsijaṭassa khīṇaṃ, ettakaṃ hiyyo, ettakaṃ pare’ti. Atha khvassa khīṇe khīṇantveva ñāṇaṃ hoti. Evameva kho, bhikkhave, bhāvanānuyogaṃ anuyuttassa bhikkhuno viharato kiñcāpi na evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘ettakaṃ vata me ajja āsavānaṃ khīṇaṃ, ettakaṃ hiyyo, ettakaṃ pare’ti, atha khvassa khīṇe khīṇantveva ñāṇaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, sāmuddikāya nāvāya vettabandhanabaddhāya vassamāsāni udake pariyādāya hemantikena thalaṃ ukkhittāya vātātapaparetāni vettabandhanāni. Tāni pāvusakena meghena abhippavuṭṭhāni appakasireneva paṭippassambhanti pūtikāni bhavanti; evameva kho, bhikkhave, bhāvanānuyogaṃ anuyuttassa bhikkhuno viharato appakasireneva saṃyojanāni paṭippassambhanti pūtikāni bhavantī’’ti. Navamaṃ.

„Wie wenn, ihr Mönche, an dem Stiel des Beils eines Zimmermanns oder eines Zimmermannslehrlings die Abdrücke der Finger und des Daumens zu sehen sind. Er hat jedoch nicht das Wissen: ‚Soviel von dem Beilstiel ist heute abgenutzt worden, soviel gestern, soviel vorgestern.‘ Doch wenn er abgenutzt ist, hat er das Wissen: ‚Er ist abgenutzt.‘ Ebenso, ihr Mönche, hat ein Mönch, der sich der geistigen Entfaltung hingibt, nicht das Wissen: ‚Soviel von meinen Trieben ist heute versiegt, soviel gestern, soviel vorgestern.‘ Doch wenn sie versiegt sind, hat er das Wissen: ‚Sie sind versiegt.‘ Wie wenn, ihr Mönche, bei einem Seeschiff, das mit Rattanstricken gebunden ist, die Stricke nach sechs Monaten im Wasser und dann im Winter an Land gebracht, von Wind und Sonne mitgenommen sind; wenn diese dann von einem Regenguss durchnässt werden, so verrotten und zerfallen sie ganz leicht. Ebenso, ihr Mönche, schwinden und vergehen bei einem Mönch, der sich der Entfaltung hingibt, die Fesseln ganz leicht.“

10. Aniccasaññāsuttaṃ

10. Die Lehrrede über die Wahrnehmung der Unbeständigkeit

102. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Aniccasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati’’.

102. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, wenn die Wahrnehmung der Unbeständigkeit entfaltet und häufig geübt wird, bringt sie alles Verlangen nach Sinnesvergnügen zum Versiegen, bringt sie alles Verlangen nach feinstofflichem Dasein zum Versiegen, bringt sie alles Verlangen nach Werden zum Versiegen, bringt sie alle Unwissenheit zum Versiegen und entwurzelt allen Ich-Dünkel.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, saradasamaye kassako mahānaṅgalena kasanto sabbāni mūlasantānakāni sampadālento kasati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

„Wie wenn, ihr Mönche, im Herbst ein Bauer mit einem großen Pflug pflügt und dabei alle Wurzelgeflechte zerreißt; ebenso, ihr Mönche, wenn die Wahrnehmung der Unbeständigkeit entfaltet und häufig geübt wird, bringt sie alles Verlangen nach Sinnesvergnügen zum Versiegen, bringt sie alles Verlangen nach feinstofflichem Dasein zum Versiegen, bringt sie alles Verlangen nach Werden zum Versiegen, bringt sie alle Unwissenheit zum Versiegen und entwurzelt allen Ich-Dünkel.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, pabbajalāyako pabbajaṃ lāyitvā agge gahetvā odhunāti niddhunāti nicchoṭeti; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

„Wie wenn, ihr Mönche, ein Grasschneider das Gras schneidet, es an der Spitze packt und es schüttelt, ausschüttelt und abbeutelt; ebenso, ihr Mönche, wenn die Wahrnehmung der Unbeständigkeit entfaltet und häufig geübt wird, bringt sie alles Verlangen nach Sinnesvergnügen zum Versiegen ... und entwurzelt allen Ich-Dünkel.“

‘‘Seyyathāpi[Pg.127], bhikkhave, ambapiṇḍiyā vaṇṭacchinnāya yāni tattha ambāni vaṇṭapaṭibandhāni sabbāni tāni tadanvayāni bhavanti; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

„Wie wenn, ihr Mönche, bei einer Mangodolde der Stiel durchschnitten wird und alle Mangos, die an diesem Stiel hingen, mit ihm herabfallen; ebenso, ihr Mönche, wenn die Wahrnehmung der Unbeständigkeit entfaltet ... und entwurzelt allen Ich-Dünkel.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, kūṭāgārassa yā kāci gopānasiyo sabbā tā kūṭaṅgamā kūṭaninnā kūṭasamosaraṇā, kūṭaṃ tāsaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

„Wie wenn, ihr Mönche, bei einem Haus mit Giebeldach alle Dachsparren zum Dachfirst führen, zum Dachfirst geneigt sind, am Dachfirst zusammentreffen, und der Dachfirst als das Höchste unter diesen Sparren gilt; ebenso, ihr Mönche, wenn die Wahrnehmung der Unbeständigkeit entfaltet ... und entwurzelt allen Ich-Dünkel.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci mūlagandhā kāḷānusārigandho tesaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

„Wie wenn, ihr Mönche, von allen Wurzelkräutern das schwarze Sandelholz als das Beste gilt; ebenso, ihr Mönche, wenn die Wahrnehmung der Unbeständigkeit ... und entwurzelt allen Ich-Dünkel.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci sāragandhā, lohitacandanaṃ tesaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

„Wie wenn, ihr Mönche, von allen Kernholzduftstoffen das rote Sandelholz als das Beste gilt; ebenso, ihr Mönche, wenn die Wahrnehmung der Unbeständigkeit ... und entwurzelt allen Ich-Dünkel.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci pupphagandhā, vassikaṃ tesaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

„Wie wenn, ihr Mönche, von allen Blumendüften der Jasmin als der Beste gilt; ebenso, ihr Mönche, wenn die Wahrnehmung der Unbeständigkeit ... und entwurzelt allen Ich-Dünkel.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci kuṭṭarājāno, sabbete rañño cakkavattissa anuyantā bhavanti, rājā tesaṃ cakkavatti aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

„Wie wenn, ihr Mönche, alle Kleinkönige dem Radreher-König untertan sind und der Radreher-König als der Höchste unter ihnen gilt; ebenso, ihr Mönche, wenn die Wahrnehmung der Unbeständigkeit ... und entwurzelt allen Ich-Dünkel.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, yā kāci tārakarūpānaṃ pabhā, sabbā tā candimappabhāya kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ, candappabhā tāsaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

„Wie wenn, ihr Mönche, das Licht aller Sterne nicht einmal ein Sechzehntel des Mondlichts wert ist und das Mondlicht als das Höchste unter diesen Lichtern gilt; ebenso, ihr Mönche, wenn die Wahrnehmung der Unbeständigkeit entfaltet ... und entwurzelt allen Ich-Dünkel.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve ādicco nataṃ abbhussakkamāno, sabbaṃ ākāsagataṃ tamagataṃ abhivihacca bhāsate ca tapate ca virocate ca; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

„Gleichwie, ihr Mönche, zur Herbstzeit am klaren, wolkenlosen Himmel die Sonne am Firmament aufsteigt und alle Finsternis im Himmelsraum vertreibend leuchtet, strahlt und glänzt; ebenso auch, ihr Mönche, wenn die Wahrnehmung der Unbeständigkeit (aniccasaññā) entfaltet und häufig geübt wird, erschöpft sie alle Sinnenlust, erschöpft sie alle Formlust, erschöpft sie alle Werdenlust, erschöpft sie alle Unwissenheit und entwurzelt allen Eigendünkel ('Ich bin'-Dünkel).“

‘‘Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, aniccasaññā kathaṃ bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati? ‘Iti rūpaṃ, iti rūpassa [Pg.128] samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti – evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, aniccasaññā evaṃ bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanatī’’ti. Dasamaṃ.

„Und wie, ihr Mönche, wird die Wahrnehmung der Unbeständigkeit entfaltet, wie wird sie häufig geübt, so dass sie alle Sinnenlust erschöpft ... [pe] ... allen Eigendünkel entwurzelt? ‚So ist die Form, so ist das Entstehen der Form, so ist das Vergehen der Form; so ist das Gefühl ... so ist die Wahrnehmung ... so sind die Gestaltungen ... so ist das Bewusstsein, so ist das Entstehen des Bewusstseins, so ist das Vergehen des Bewusstseins‘ – so entfaltet, ihr Mönche, so häufig geübt, erschöpft die Wahrnehmung der Unbeständigkeit alle Sinnenlust, erschöpft alle Formlust, erschöpft alle Werdenlust, erschöpft alle Unwissenheit und entwurzelt allen Eigendünkel.“ Das Zehnte.

Pupphavaggo dasamo.

Die Blumengruppe (Pupphavaggo), die zehnte.

Tassuddānaṃ –

Die Inhaltsübersicht dazu:

Nadī pupphañca pheṇañca, gomayañca nakhāsikhaṃ;

Suddhikaṃ dve ca gaddulā, vāsījaṭaṃ aniccatāti.

„Nadī, Puppha und Pheṇa, Gomaya und Nakhāsikha; Suddhika, zwei Gaddula-Suttas, Vāsījaṭa und Aniccatā.“

Majjhimapaṇṇāsako samatto.

Der mittlere Fünfzig-Suttas-Abschnitt (Majjhimapaṇṇāsako) ist vollendet.

Tassa majjhimapaṇṇāsakassa vagguddānaṃ –

Die Gruppenübersicht dieses mittleren Fünfzigers:

Upayo arahanto ca, khajjanī therasavhayaṃ;

Pupphavaggena paṇṇāsa, dutiyo tena vuccatīti.

„Upayo, Arahanto und Khajjanī, Therasavhaya; zusammen mit der Puppha-Gruppe wird dies der zweite Fünfzig-Suttas-Abschnitt genannt.“

11. Antavaggo

11. Die Gruppe über die Enden (Antavaggo)

1. Antasuttaṃ

1. Das Sutta über die Enden (Antasuttaṃ)

103. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, antā. Katame cattāro? Sakkāyanto, sakkāyasamudayanto, sakkāyanirodhanto, sakkāyanirodhagāminippaṭipadanto. Katamo ca, bhikkhave, sakkāyanto? Pañcupādānakkhandhātissa vacanīyaṃ. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho – ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyanto’’.

103. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier Enden (Bereiche), ihr Mönche. Welche vier? Das Ende der Daseinsgruppe (Sakkāyanto), das Ende der Entstehung der Daseinsgruppe, das Ende des Aufhörens der Daseinsgruppe und das Ende des zum Aufhören der Daseinsgruppe führenden Weges. Und was, ihr Mönche, ist das Ende der Daseinsgruppe? Die fünf Gruppen des Ergreifens, sollte man sagen. Welche fünf? Nämlich die Gruppe des Ergreifens der Form, die Gruppe des Ergreifens des Gefühls, die Gruppe des Ergreifens der Wahrnehmung, die Gruppe des Ergreifens der Gestaltungen, die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins – dies, ihr Mönche, wird das Ende der Daseinsgruppe genannt.“

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sakkāyasamudayanto? Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā nandirāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. Ayaṃ [Pg.129] vuccati, bhikkhave, sakkāyasamudayanto.

„Und was, ihr Mönche, ist das Ende der Entstehung der Daseinsgruppe? Es ist jenes Verlangen (taṇhā), das zur Wiedergeburt führt, begleitet von Entzücken und Leidenschaft, das hier und dort Gefallen findet; nämlich das Verlangen nach Sinneslust (kāmataṇhā), das Verlangen nach Werden (bhavataṇhā) und das Verlangen nach Nicht-Werden (vibhavataṇhā). Dies, ihr Mönche, wird das Ende der Entstehung der Daseinsgruppe genannt.“

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sakkāyanirodhanto? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo – ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyanirodhanto.

„Und was, ihr Mönche, ist das Ende des Aufhörens der Daseinsgruppe? Es ist das restlose Verblassen und Aufhören eben dieses Verlangens, das Loslassen, das Aufgeben, die Befreiung, das Nicht-Anhaften. Dies, ihr Mönche, wird das Ende des Aufhörens der Daseinsgruppe genannt.“

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminippaṭipadanto? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminippaṭipadanto. Ime kho, bhikkhave, cattāro antā’’ti. Paṭhamaṃ.

„Und was, ihr Mönche, ist das Ende des zum Aufhören der Daseinsgruppe führenden Weges? Es ist eben dieser edle achtfache Pfad, nämlich: Rechte Erkenntnis, rechte Gesinnung, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechte Sammlung. Dies, ihr Mönche, wird das Ende des zum Aufhören der Daseinsgruppe führenden Weges genannt. Dies, ihr Mönche, sind die vier Enden.“ Das Erste.

2. Dukkhasuttaṃ

2. Das Sutta über das Leiden (Dukkhasuttaṃ)

104. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Dukkhañca vo, bhikkhave, desessāmi dukkhasamudayañca dukkhanirodhañca dukkhanirodhagāminiñca paṭipadaṃ. Taṃ suṇātha. Katamañca, bhikkhave, dukkhaṃ? Pañcupādānakkhandhātissa vacanīyaṃ. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ. Katamo ca, bhikkhave, dukkhasamudayo? Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā…pe… kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā – ayaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhasamudayo. Katamo ca, bhikkhave, dukkhanirodho? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo – ayaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodho. Katamā ca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti. Dutiyaṃ.

104. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, ich werde euch das Leiden lehren, die Entstehung des Leidens, das Aufhören des Leidens und den zum Aufhören des Leidens führenden Weg. Hört zu. Und was, ihr Mönche, ist das Leiden? Die fünf Gruppen des Ergreifens, sollte man sagen. Welche fünf? Nämlich die Gruppe des Ergreifens der Form ... [pe] ... die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins. Dies, ihr Mönche, wird Leiden genannt. Und was, ihr Mönche, ist die Entstehung des Leidens? Es ist jenes Verlangen, das zur Wiedergeburt führt ... [pe] ... kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā – dies, ihr Mönche, wird die Entstehung des Leidens genannt. Und was, ihr Mönche, ist das Aufhören des Leidens? Es ist das restlose Verblassen und Aufhören eben dieses Verlangens, das Loslassen, das Aufgeben, die Befreiung, das Nicht-Anhaften – dies, ihr Mönche, wird das Aufhören des Leidens genannt. Und was, ihr Mönche, ist der zum Aufhören des Leidens führende Weg? Es ist eben dieser edle achtfache Pfad, nämlich: Rechte Erkenntnis ... [pe] ... rechte Sammlung. Dies, ihr Mönche, wird der zum Aufhören des Leidens führende Weg genannt.“ Das Zweite.

3. Sakkāyasuttaṃ

3. Das Sutta über die Daseinsgruppe (Sakkāyasuttaṃ)

105. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Sakkāyañca vo, bhikkhave, desessāmi sakkāyasamudayañca sakkāyanirodhañca sakkāyanirodhagāminiñca paṭipadaṃ. Taṃ suṇātha. Katamo ca, bhikkhave, sakkāyo? Pañcupādānakkhandhātissa vacanīyaṃ. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyo. Katamo ca, bhikkhave, sakkāyasamudayo? Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā…pe… kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā – ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyasamudayo. Katamo ca, bhikkhave, sakkāyanirodho? Yo tassāyeva taṇhāya…pe… ayaṃ vuccati[Pg.130], bhikkhave, sakkāyanirodho. Katamā ca, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā’’ti. Tatiyaṃ.

105. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, ich werde euch die Daseinsgruppe lehren, die Entstehung der Daseinsgruppe, das Aufhören der Daseinsgruppe und den zum Aufhören der Daseinsgruppe führenden Weg. Hört zu. Und was, ihr Mönche, ist die Daseinsgruppe? Die fünf Gruppen des Ergreifens, sollte man sagen. Welche fünf? Nämlich die Gruppe des Ergreifens der Form, die Gruppe des Ergreifens des Gefühls, die Gruppe des Ergreifens der Wahrnehmung, die Gruppe des Ergreifens der Gestaltungen, die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins. Dies, ihr Mönche, wird die Daseinsgruppe genannt. Und was, ihr Mönche, ist die Entstehung der Daseinsgruppe? Es ist jenes Verlangen, das zur Wiedergeburt führt ... [pe] ... kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā – dies, ihr Mönche, wird die Entstehung der Daseinsgruppe genannt. Und was, ihr Mönche, ist das Aufhören der Daseinsgruppe? Es ist das restlose Verblassen und Aufhören eben dieses Verlangens ... [pe] ... dies, ihr Mönche, wird das Aufhören der Daseinsgruppe genannt. Und was, ihr Mönche, ist der zum Aufhören der Daseinsgruppe führende Weg? Es ist eben dieser edle achtfache Pfad, nämlich: Rechte Erkenntnis ... [pe] ... rechte Sammlung. Dies, ihr Mönche, wird der zum Aufhören der Daseinsgruppe führende Weg genannt.“ Das Dritte.

4. Pariññeyyasuttaṃ

4. Das Sutta über das vollkommen zu Erkennende (Pariññeyyasuttaṃ)

106. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pariññeyye ca, bhikkhave, dhamme desessāmi pariññañca pariññātāviñca puggalaṃ. Taṃ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, pariññeyyā dhammā? Rūpaṃ, bhikkhave, pariññeyyo dhammo. Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ pariññeyyo dhammo. Ime vuccanti, bhikkhave, pariññeyyā dhammā. Katamā ca, bhikkhave, pariññā? Rāgakkhayo, dosakkhayo, mohakkhayo – ayaṃ vuccati, bhikkhave, pariññā. Katamo ca, bhikkhave, pariññātāvī puggalo? Arahātissa vacanīyaṃ. Yvāyaṃ āyasmā evaṃnāmo evaṃgotto – ayaṃ vuccati, bhikkhave, pariññātāvī puggalo’’ti. Catutthaṃ.

106. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, ich werde euch die Dinge lehren, die vollkommen zu verstehen sind, sowie das vollkommene Verstehen und die Person, die vollkommen verstanden hat. Hört zu. Und was, ihr Mönche, sind die Dinge, die vollkommen zu verstehen sind? Form, ihr Mönche, ist ein Ding, das vollkommen zu verstehen ist. Gefühl... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein ist ein Ding, das vollkommen zu verstehen ist. Diese, ihr Mönche, werden die Dinge genannt, die vollkommen zu verstehen sind. Und was, ihr Mönche, ist das vollkommene Verstehen? Die Vernichtung von Gier, die Vernichtung von Hass, die Vernichtung von Verblendung – dies, ihr Mönche, wird vollkommenes Verstehen genannt. Und wer, ihr Mönche, ist die Person, die vollkommen verstanden hat? Ein Arahant, so sollte man sagen. Wer auch immer dieser Ehrwürdige mit solch einem Namen und solch einer Herkunft ist – dieser, ihr Mönche, wird eine Person genannt, die vollkommen verstanden hat.“ Die vierte Lehrrede.

5. Samaṇasuttaṃ

5. Die Lehrrede über die Asketen.

107. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānanti…pe… pajānanti, sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti. Pañcamaṃ.

107. In Sāvatthī. „Fünf, ihr Mönche, sind die Gruppen des Ergreifens. Welche fünf? Es sind dies: die Gruppe des Ergreifens der Form... die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins. Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, bezüglich dieser fünf Gruppen des Ergreifens deren Genuss, deren Elend und das Entkommen daraus nicht der Wirklichkeit entsprechend verstehen... jene aber, die dies verstehen, diese verweilen, nachdem sie es selbst durch höheres Wissen erkannt und verwirklicht haben.“ Die fünfte Lehrrede.

6. Dutiyasamaṇasuttaṃ

6. Die zweite Lehrrede über die Asketen.

108. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānanti…pe… pajānanti, sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

108. In Sāvatthī. „Fünf, ihr Mönche, sind die Gruppen des Ergreifens. Welche fünf? Es sind dies: die Gruppe des Ergreifens der Form, die Gruppe des Ergreifens des Gefühls, die Gruppe des Ergreifens der Wahrnehmung, die Gruppe des Ergreifens der Gestaltungen, die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins. Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Mönche, bezüglich dieser fünf Gruppen des Ergreifens deren Entstehen, deren Vergehen, deren Genuss, deren Elend und das Entkommen daraus nicht der Wirklichkeit entsprechend verstehen... jene aber, die dies verstehen, diese verweilen, nachdem sie es selbst durch höheres Wissen erkannt und verwirklicht haben.“ Die sechste Lehrrede.

7. Sotāpannasuttaṃ

7. Die Lehrrede über den Stromeingetretenen.

109. Sāvatthinidānaṃ[Pg.131]. ‘‘Pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Sattamaṃ.

109. In Sāvatthī. „Fünf, ihr Mönche, sind die Gruppen des Ergreifens. Welche fünf? Es sind dies: die Gruppe des Ergreifens der Form... die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins. Sobald aber, ihr Mönche, ein edler Schüler bezüglich dieser fünf Gruppen des Ergreifens deren Entstehen, deren Vergehen, deren Genuss, deren Elend und das Entkommen daraus der Wirklichkeit entsprechend versteht, so wird dieser, ihr Mönche, ein edler Schüler genannt, ein Stromeingetretener, der nicht mehr dem Verfall unterworfen ist, gewiss ist und die Erleuchtung zum Ziel hat.“ Die siebte Lehrrede.

8. Arahantasuttaṃ

8. Die Lehrrede über den Arahant.

110. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Yato kho, bhikkhave, bhikkhu imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto’’ti. Aṭṭhamaṃ.

110. In Sāvatthī. „Fünf, ihr Mönche, sind die Gruppen des Ergreifens. Welche fünf? Es sind dies: die Gruppe des Ergreifens der Form... die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins. Sobald aber, ihr Mönche, ein Mönch bezüglich dieser fünf Gruppen des Ergreifens deren Entstehen, deren Vergehen, deren Genuss, deren Elend und das Entkommen daraus der Wirklichkeit entsprechend erkannt hat und ohne Ergreifen befreit ist, so wird dieser, ihr Mönche, ein Mönch genannt, ein Arahant, einer, der die Triebe versiegt hat, der das heilige Leben vollendet hat, der getan hat, was zu tun war, der die Last abgelegt hat, der das wahre Ziel erreicht hat, der die Fesseln des Werdens vollständig vernichtet hat und durch rechtes Wissen befreit ist.“ Die achte Lehrrede.

9. Chandappahānasuttaṃ

9. Die Lehrrede über das Aufgeben des Begehrens.

111. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpe, bhikkhave, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṃ pajahatha. Evaṃ taṃ rūpaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṃ pajahatha. Evaṃ taṃ viññāṇaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhamma’’nti. Navamaṃ.

111. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, was auch immer an Begehren, an Gier, an Entzücken, an Durst in Bezug auf die Form besteht, das gebt auf. So wird diese Form aufgegeben sein, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben und der Natur nach künftig nicht mehr zum Entstehen fähig. In Bezug auf das Gefühl... in Bezug auf die Wahrnehmung... in Bezug auf die Gestaltungen... was auch immer an Begehren, an Gier, an Entzücken, an Durst in Bezug auf das Bewusstsein besteht, das gebt auf. So wird dieses Bewusstsein aufgegeben sein, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben und der Natur nach künftig nicht mehr zum Entstehen fähig.“ Die neunte Lehrrede.

10. Dutiyachandappahānasuttaṃ

10. Die zweite Lehrrede über das Aufgeben des Begehrens.

112. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpe, bhikkhave, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha. Evaṃ taṃ rūpaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ…pe… vedanāya… saññāya… saṅkhāresu yo chando…pe… evaṃ te saṅkhārā pahīnā bhavissanti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ [Pg.132] anuppādadhammā. Viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha. Evaṃ taṃ viññāṇaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhamma’’nti. Dasamaṃ.

112. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, was auch immer an Begehren, an Gier, an Entzücken, an Durst, was an Annäherungen und Ergreifen, an Standpunkten des Geistes, an Verhaftungen und latenten Neigungen in Bezug auf die Form besteht, das gebt auf. So wird diese Form aufgegeben sein, an der Wurzel abgeschnitten... in Bezug auf das Gefühl... in Bezug auf die Wahrnehmung... in Bezug auf die Gestaltungen, was auch immer an Begehren... so werden diese Gestaltungen aufgegeben sein, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben und der Natur nach künftig nicht mehr zum Entstehen fähig. In Bezug auf das Bewusstsein, was auch immer an Begehren, an Gier, an Entzücken, an Durst, was an Annäherungen und Ergreifen, an Standpunkten des Geistes, an Verhaftungen und latenten Neigungen besteht, das gebt auf. So wird dieses Bewusstsein aufgegeben sein, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben und der Natur nach künftig nicht mehr zum Entstehen fähig.“ Die zehnte Lehrrede.

Antavaggo ekādasamo.

Das Kapitel über das Ende, das elfte.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon:

Anto dukkhañca sakkāyo, pariññeyyā samaṇā duve;

Sotāpanno arahā ca, duve ca chandappahānāti.

Das Ende, das Leiden, die Persönlichkeit, die vollkommen zu verstehenden Dinge, zwei über die Asketen, der Stromeingetretene und der Arahant, sowie zwei über das Aufgeben des Begehrens.

12. Dhammakathikavaggo

12. Das Kapitel über den Verkünder der Lehre.

1. Avijjāsuttaṃ

1. Die Lehrrede über das Nichtwissen.

113. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘avijjā avijjā’ti, bhante, vuccati. Katamā nu kho, bhante, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano rūpaṃ nappajānāti, rūpasamudayaṃ nappajānāti, rūpanirodhaṃ nappajānāti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānāti; vedanaṃ nappajānāti… saññaṃ… saṅkhāre nappajānāti…pe… viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhu, avijjā. Ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti. Paṭhamaṃ.

113. In Sāvatthī. Da begab sich ein gewisser Mönch dorthin, wo der Erhabene war... zur Seite sitzend sprach dieser Mönch zum Erhabenen: „'Nichtwissen, Nichtwissen', Herr, so wird gesagt. Was aber, Herr, ist Nichtwissen, und inwiefern ist man in Nichtwissen geraten?“ „Hierbei, Mönch, versteht ein unbelehrter Weltling die Form nicht, versteht das Entstehen der Form nicht, versteht das Vergehen der Form nicht, versteht den zum Vergehen der Form führenden Weg nicht; er versteht das Gefühl nicht... die Wahrnehmung... die Gestaltungen nicht... er versteht den zum Vergehen des Bewusstseins führenden Weg nicht. Dies, Mönch, wird Nichtwissen genannt, und insofern ist man in Nichtwissen geraten.“ Die erste Lehrrede.

2. Vijjāsuttaṃ

2. Die Lehrrede über das Wissen.

114. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘vijjā vijjā’ti, bhante, vuccati. Katamā nu kho, bhante, vijjā, kittāvatā ca vijjāgato hotī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako rūpaṃ pajānāti, rūpasamudayaṃ pajānāti, rūpanirodhaṃ pajānāti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre pajānāti…pe… viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhu, vijjā. Ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti. Dutiyaṃ.

114. In Sāvatthī. Ein Mönch, der sich zur Seite gesetzt hatte, sagte zum Erhabenen: „‚Wissen, Wissen‘, Herr, so wird gesagt. Was ist Wissen, Herr, und inwiefern ist man jemand, der zum Wissen gelangt ist?“ „Hier, Mönch, erkennt ein erfahrener edler Schüler die Form, den Ursprung der Form, das Aufhören der Form und den zum Aufhören der Form führenden Pfad. Er erkennt das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... er erkennt den zum Aufhören des Bewusstseins führenden Pfad. Dies, Mönch, nennt man Wissen. In diesem Maße ist man jemand, der zum Wissen gelangt ist.“ Die zweite.

3. Dhammakathikasuttaṃ

3. Die Lehrrede über den Verkünder der Lehre.

115. Sāvatthinidānaṃ[Pg.133]. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘dhammakathiko dhammakathiko’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, dhammakathiko hotī’’ti? ‘‘Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Vedanāya ce, bhikkhu…pe… saññāya ce, bhikkhu… saṅkhārānaṃ ce, bhikkhu… viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti. Tatiyaṃ.

115. In Sāvatthī. Ein Mönch, der sich zur Seite gesetzt hatte, sagte zum Erhabenen: „‚Verkünder der Lehre, Verkünder der Lehre‘, Herr, so wird gesagt. Inwiefern, Herr, ist man ein Verkünder der Lehre?“ „Wenn ein Mönch, o Mönch, die Lehre zur Abkehr von der Form, zur Leidenschaftslosigkeit gegenüber der Form und zum Aufhören der Form verkündet, darf man ihn zu Recht einen ‚Verkünder der Lehre‘ nennen. Wenn ein Mönch, o Mönch, zur Abkehr von der Form, zur Leidenschaftslosigkeit gegenüber der Form und zum Aufhören der Form praktiziert, darf man ihn zu Recht einen ‚Mönch, der der Lehre gemäß praktiziert‘ nennen. Wenn ein Mönch, o Mönch, aufgrund der Abkehr von der Form, der Leidenschaftslosigkeit gegenüber der Form und dem Aufhören der Form durch Nicht-Anhaften befreit ist, darf man ihn zu Recht einen ‚Mönch, der das Nibbāna in diesem Leben erreicht hat‘ nennen. Wenn er für das Gefühl... für die Wahrnehmung... für die Gestaltungen... für das Bewusstsein die Lehre zur Abkehr, zur Leidenschaftslosigkeit und zum Aufhören verkündet, darf man ihn zu Recht einen ‚Verkünder der Lehre‘ nennen. Wenn ein Mönch zur Abkehr vom Bewusstsein, zur Leidenschaftslosigkeit und zum Aufhören praktiziert, darf man ihn zu Recht einen ‚Mönch, der der Lehre gemäß praktiziert‘ nennen. Wenn ein Mönch aufgrund der Abkehr vom Bewusstsein, der Leidenschaftslosigkeit und dem Aufhören durch Nicht-Anhaften befreit ist, darf man ihn zu Recht einen ‚Mönch, der das Nibbāna in diesem Leben erreicht hat‘ nennen.“ Die dritte.

4. Dutiyadhammakathikasuttaṃ

4. Die zweite Lehrrede über den Verkünder der Lehre.

116. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘dhammakathiko dhammakathiko’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, dhammakathiko hoti, kittāvatā dhammānudhammappaṭipanno hoti, kittāvatā diṭṭhadhammanibbānappatto hotī’’ti? ‘‘Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Vedanāya ce, bhikkhu…pe… saññāya ce, bhikkhu… saṅkhārānaṃ ce, bhikkhu… viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā [Pg.134] nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti. Catutthaṃ.

116. In Sāvatthī. Ein Mönch, der sich zur Seite gesetzt hatte, sagte zum Erhabenen: „‚Verkünder der Lehre, Verkünder der Lehre‘, Herr, so wird gesagt. Inwiefern ist man ein Verkünder der Lehre, inwiefern praktiziert man der Lehre gemäß, und inwiefern hat man das Nibbāna in diesem Leben erreicht?“ „Wenn ein Mönch, o Mönch, die Lehre zur Abkehr von der Form, zur Leidenschaftslosigkeit gegenüber der Form und zum Aufhören der Form verkündet, darf man ihn zu Recht einen ‚Verkünder der Lehre‘ nennen. Wenn ein Mönch, o Mönch, zur Abkehr von der Form, zur Leidenschaftslosigkeit gegenüber der Form und zum Aufhören der Form praktiziert, darf man ihn zu Recht einen ‚Mönch, der der Lehre gemäß praktiziert‘ nennen. Wenn ein Mönch, o Mönch, aufgrund der Abkehr von der Form, der Leidenschaftslosigkeit gegenüber der Form und dem Aufhören der Form durch Nicht-Anhaften befreit ist, darf man ihn zu Recht einen ‚Mönch, der das Nibbāna in diesem Leben erreicht hat‘ nennen. Wenn er für das Gefühl... für die Wahrnehmung... für die Gestaltungen... für das Bewusstsein die Lehre zur Abkehr, zur Leidenschaftslosigkeit und zum Aufhören verkündet, darf man ihn zu Recht einen ‚Verkünder der Lehre‘ nennen. Wenn ein Mönch zur Abkehr vom Bewusstsein, zur Leidenschaftslosigkeit und zum Aufhören praktiziert, darf man ihn zu Recht einen ‚Mönch, der der Lehre gemäß praktiziert‘ nennen. Wenn ein Mönch aufgrund der Abkehr vom Bewusstsein, der Leidenschaftslosigkeit und dem Aufhören durch Nicht-Anhaften befreit ist, darf man ihn zu Recht einen ‚Mönch, der das Nibbāna in diesem Leben erreicht hat‘ nennen.“ Die vierte.

5. Bandhanasuttaṃ

5. Die Lehrrede über die Fesseln.

117. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Idha bhikkhave assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī…pe… sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpabandhanabaddho santarabāhirabandhanabaddho atīradassī apāradassī, baddho jīyati baddho mīyati baddho asmā lokā paraṃ lokaṃ gacchati. Vedanaṃ attato samanupassati…pe… vedanāya vā attānaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, assutavā puthujjano vedanābandhanabaddho santarabāhirabandhanabaddho atīradassī apāradassī, baddho jīyati baddho mīyati baddho asmā lokā paraṃ lokaṃ gacchati. Saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati…pe… ayaṃ vuccati, bhikkhave, assutavā puthujjano viññāṇabandhanabaddho santarabāhirabandhanabaddho atīradassī apāradassī, baddho jīyati baddho mīyati baddho asmā lokā paraṃ lokaṃ gacchati’’.

117. In Sāvatthī. „Hier, o Mönche, betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht und in der Lehre der Edlen ungeschult ist, der die guten Menschen nicht sieht und in der Lehre der guten Menschen ungeschult ist, die Form als das Selbst, oder das Selbst als formbesitzend, oder die Form im Selbst, oder das Selbst in der Form. Dies nennt man, o Mönche, einen unbelehrten Weltling, der durch die Fessel der Form gebunden ist, durch innere und äußere Fesseln gebunden ist, der weder das diesseitige noch das jenseitige Ufer sieht; gebunden altert er, gebunden stirbt er, gebunden geht er von dieser Welt in die nächste Welt. Er betrachtet das Gefühl als das Selbst... er betrachtet das Gefühl im Selbst. Dies nennt man, o Mönche, einen unbelehrten Weltling, der durch die Fessel des Gefühls gebunden ist, durch innere und äußere Fesseln gebunden ist, der weder das diesseitige noch das jenseitige Ufer sieht; gebunden altert er, gebunden stirbt er, gebunden geht er von dieser Welt in die nächste Welt. Die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein betrachtet er als das Selbst... Dies nennt man, o Mönche, einen unbelehrten Weltling, der durch die Fessel des Bewusstseins gebunden ist, durch innere und äußere Fesseln gebunden ist, der weder das diesseitige noch das jenseitige Ufer sieht; gebunden altert er, gebunden stirbt er, gebunden geht er von dieser Welt in die nächste Welt.“

‘‘Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī…pe… sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sutavā ariyasāvako na rūpabandhanabaddho, na santarabāhirabandhanabaddho, tīradassī, pāradassī; ‘parimutto so dukkhasmā’ti vadāmi. Na vedanaṃ attato…pe… na saññaṃ attato…pe… na saṅkhāre attato…pe… na viññāṇaṃ attato samanupassati…pe… ayaṃ vuccati, bhikkhave, sutavā ariyasāvako na viññāṇabandhanabaddho, na santarabāhirabandhanabaddho, tīradassī, pāradassī, ‘parimutto so dukkhasmā’ti vadāmī’’ti. Pañcamaṃ.

„Ein erfahrener edler Schüler hingegen, o Mönche, der die Edlen sieht und in der Lehre der Edlen wohlgeschult ist, der die guten Menschen sieht und in der Lehre der guten Menschen wohlgeschult ist, betrachtet die Form nicht als das Selbst, noch das Selbst als formbesitzend, noch die Form im Selbst, noch das Selbst in der Form. Dies nennt man, o Mönche, einen erfahrenen edlen Schüler, der nicht durch die Fessel der Form gebunden ist, nicht durch innere und äußere Fesseln gebunden ist, der das diesseitige Ufer sieht, das jenseitige Ufer sieht; ‚er ist vom Leiden befreit‘, sage ich. Das Gefühl betrachtet er nicht als das Selbst... die Wahrnehmung betrachtet er nicht als das Selbst... die Gestaltungen betrachtet er nicht als das Selbst... das Bewusstsein betrachtet er nicht als das Selbst... Dies nennt man, o Mönche, einen erfahrenen edlen Schüler, der nicht durch die Fessel des Bewusstseins gebunden ist, nicht durch innere und äußere Fesseln gebunden ist, der das diesseitige Ufer sieht, das jenseitige Ufer sieht; ‚er ist vom Leiden befreit‘, sage ich.“ Die fünfte.

6. Paripucchitasuttaṃ

6. Die Lehrrede über das Fragen.

118. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassathā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Rūpaṃ, bhikkhave, ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ [Pg.135] yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. ‘‘Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassathā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Viññāṇaṃ, bhikkhave, ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ…pe… evaṃ passaṃ…pe… kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti. Chaṭṭhaṃ.

118. In Sāvatthī. „Was denkt ihr, ihr Mönche, betrachtet ihr die Form so: ‚Dies ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Nicht so, Herr.“ „Gut, ihr Mönche! Die Form, ihr Mönche, sollte so, wie sie wirklich ist, mit rechter Weisheit gesehen werden: ‚Dies ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘. ‚Gefühl... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein: Betrachtet ihr das Bewusstsein so: ‚Dies ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Nicht so, Herr.“ „Gut, ihr Mönche! Das Bewusstsein, ihr Mönche, sollte so, wie es wirklich ist, mit rechter Weisheit gesehen werden: ‚Dies ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘... pe ... wer so sieht ... pe ... erkennt: ‚Getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres für diesen Daseinszustand‘.“ Das Sechste.

7. Dutiyaparipucchitasuttaṃ

7. Die zweite Abhandlung über die Befragung (Dutiyaparipucchita Sutta).

119. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassathā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu bhikkhave! Rūpaṃ, bhikkhave, ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassathā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu bhikkhave! Viññāṇaṃ, bhikkhave, ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ…pe… evaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Sattamaṃ.

119. In Sāvatthī. „Was denkt ihr, ihr Mönche, betrachtet ihr die Form so: ‚Dies ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘?“ „So ist es, Herr.“ „Gut, ihr Mönche! Die Form, ihr Mönche, sollte so, wie sie wirklich ist, mit rechter Weisheit gesehen werden: ‚Dies ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘. Gefühl... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein: Betrachtet ihr das Bewusstsein so: ‚Dies ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘?“ „So ist es, Herr.“ „Gut, ihr Mönche! Das Bewusstsein, ihr Mönche, sollte so, wie es wirklich ist, mit rechter Weisheit gesehen werden: ‚Dies ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst‘... pe ... so ... pe ... erkennt: ‚... es gibt nichts Weiteres für diesen Daseinszustand‘.“ Das Siebte.

8. Saṃyojaniyasuttaṃ

8. Die Abhandlung über die Fesseln (Saṃyojaniya Sutta).

120. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Saṃyojaniye ca, bhikkhave, dhamme desessāmī saṃyojanañca. Taṃ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, saṃyojaniyā dhammā, katamaṃ saṃyojanaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, saṃyojaniyo dhammo; yo tattha chandarāgo, taṃ tattha saṃyojanaṃ. Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ saṃyojaniyo dhammo; yo tattha chandarāgo, taṃ tattha saṃyojanaṃ. Ime vuccanti, bhikkhave, saṃyojaniyā dhammā, idaṃ saṃyojana’’nti. Aṭṭhamaṃ.

120. In Sāvatthī. „Mönche, ich werde euch die Dinge lehren, die zur Fesselung führen, und die Fessel selbst. Hört zu. Und was, Mönche, sind die Dinge, die zur Fesselung führen, und was ist die Fessel? Die Form, Mönche, ist ein Ding, das zur Fesselung führt; das Begehren und die Leidenschaft (chandarāga) darin, das ist dort die Fessel. Gefühl... pe ... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein ist ein Ding, das zur Fesselung führt; das Begehren und die Leidenschaft darin, das ist dort die Fessel. Diese, Mönche, werden die Dinge genannt, die zur Fesselung führen, und dies ist die Fessel.“ Das Achte.

9. Upādāniyasuttaṃ

9. Die Abhandlung über das Ergreifen (Upādāniya Sutta).

121. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Upādāniye ca, bhikkhave, dhamme desessāmi upādānañca. Taṃ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, upādāniyā dhammā, katamaṃ upādānaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, upādāniyo dhammo, yo tattha chandarāgo, taṃ tattha upādānaṃ. Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ upādāniyo dhammo; yo tattha chandarāgo, taṃ tattha upādānaṃ. Ime vuccanti, bhikkhave, upādāniyā dhammā, idaṃ upādāna’’nti. Navamaṃ.

121. In Sāvatthī. „Mönche, ich werde euch die Dinge lehren, die zum Ergreifen führen, und das Ergreifen selbst. Hört zu. Und was, Mönche, sind die Dinge, die zum Ergreifen führen, und was ist das Ergreifen? Die Form, Mönche, ist ein Ding, das zum Ergreifen führt; das Begehren und die Leidenschaft darin, das ist dort das Ergreifen. Gefühl... pe ... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein ist ein Ding, das zum Ergreifen führt; das Begehren und die Leidenschaft darin, das ist dort das Ergreifen. Diese, Mönche, werden die Dinge genannt, die zum Ergreifen führen, und dies ist das Ergreifen.“ Das Neunte.

10. Sīlavantasuttaṃ

10. Die Abhandlung über den Tugendhaften (Sīlavanta Sutta).

122. Ekaṃ [Pg.136] samayaṃ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahākoṭṭhiko bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye. Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami…pe… etadavoca – ‘‘sīlavatāvuso, sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasikātabbā’’ti? ‘‘Sīlavatāvuso, koṭṭhika, bhikkhunā pañcupādānakkhandhā aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato yoniso manasi kātabbā. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Sīlavatāvuso, koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato yoniso manasi kātabbā. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ sīlavā bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato…pe… anattato yoniso manasi karonto sotāpattiphalaṃ sacchikareyyā’’ti.

122. Zu einer Zeit verweilten der ehrwürdige Sāriputta und der ehrwürdige Mahākoṭṭhika bei Bārāṇasī im Wildpark Isipatana. Da erhob sich der ehrwürdige Mahākoṭṭhika am Abend aus seiner Meditation, begab sich zum ehrwürdigen Sāriputta ... pe ... und sagte zu ihm: „Freund Sāriputta, welche Dinge sollte ein tugendhafter Mönch gründlich erwägen?“ „Freund Koṭṭhika, ein tugendhafter Mönch sollte die fünf Gruppen des Ergreifens gründlich erwägen als unbeständig, als Leiden, als eine Krankheit, als ein Geschwür, als einen Dorn, als ein Elend, als ein Gebrechen, als fremd, als zerfallend, als leer und als nicht-selbst. Welche fünf? Es sind dies: die Gruppe des Ergreifens der Form, die Gruppe des Ergreifens des Gefühls, die Gruppe des Ergreifens der Wahrnehmung, die Gruppe des Ergreifens der Gestaltungen und die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins. Freund Koṭṭhika, ein tugendhafter Mönch sollte diese fünf Gruppen des Ergreifens gründlich erwägen als unbeständig, als Leiden, als eine Krankheit, als ein Geschwür, als einen Dorn, als ein Elend, als ein Gebrechen, als fremd, als zerfallend, als leer und als nicht-selbst. Es ist durchaus möglich, Freund, dass ein tugendhafter Mönch, wenn er diese fünf Gruppen des Ergreifens gründlich als unbeständig ... pe ... nicht-selbst erwägt, die Frucht des Stromeintritts verwirklicht.“

‘‘Sotāpannena panāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti? ‘‘Sotāpannenapi kho, āvuso koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato…pe… anattato yoniso manasi kātabbā. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ sotāpanno bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato…pe… anattato yoniso manasi karonto sakadāgāmiphalaṃ sacchikareyyā’’ti.

„Aber Freund Sāriputta, welche Dinge sollte ein Stromeingetretener gründlich erwägen?“ „Freund Koṭṭhika, auch ein Stromeingetretener sollte diese fünf Gruppen des Ergreifens gründlich als unbeständig ... pe ... nicht-selbst erwägen. Es ist durchaus möglich, Freund, dass ein Stromeingetretener, wenn er diese fünf Gruppen des Ergreifens gründlich als unbeständig ... pe ... nicht-selbst erwägt, die Frucht der Einmalwiederkehr verwirklicht.“

‘‘Sakadāgāminā panāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti? ‘‘Sakadāgāmināpi kho, āvuso koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato…pe… anattato yoniso manasi kātabbā. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ sakadāgāmī bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato…pe… anattato yoniso manasi karonto anāgāmiphalaṃ sacchikareyyā’’ti.

„Aber Freund Sāriputta, welche Dinge sollte ein Einmalwiederkehrer gründlich erwägen?“ „Freund Koṭṭhika, auch ein Einmalwiederkehrer sollte diese fünf Gruppen des Ergreifens gründlich als unbeständig ... pe ... nicht-selbst erwägen. Es ist durchaus möglich, Freund, dass ein Einmalwiederkehrer, wenn er diese fünf Gruppen des Ergreifens gründlich als unbeständig ... pe ... nicht-selbst erwägt, die Frucht der Nichtwiederkehr verwirklicht.“

‘‘Anāgāminā [Pg.137] panāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti? ‘‘Anāgāmināpi kho, āvuso koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato…pe… anattato yoniso manasi kātabbā. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ anāgāmī bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato…pe… anattato yoniso manasi karonto arahattaṃ sacchikareyyā’’ti.

„Aber, Freund Sāriputta, welche Dinge sollte ein Mönch, der ein Nicht-Wiederkehrer (Anāgāmī) ist, weise erwägen?“ „Auch von einem Mönch, Freund Koṭṭhika, der ein Nicht-Wiederkehrer ist, sollten diese fünf Gruppen des Ergreifens weise erwogen werden als unbeständig ... [als leidvoll, als Krankheit, als Geschwür, als Pfeil, als Unheil, als Gebrechen, als fremd, als zerfallend, als leer] ... als Nicht-Selbst. Es ist durchaus möglich, Freund, dass ein Mönch, der ein Nicht-Wiederkehrer ist, indem er diese fünf Gruppen des Ergreifens weise erwägt als unbeständig ... als Nicht-Selbst, die Frucht der Arahantschaft verwirklicht.“

‘‘Arahatā panāvuso sāriputta, katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti? ‘‘Arahatāpi kho, āvuso koṭṭhika, ime pañcupādānakkhandhe aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato yoniso manasi kātabbā. Natthi, khvāvuso, arahato uttari karaṇīyaṃ katassa vā paticayo; api ca ime dhammā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārā ceva saṃvattanti satisampajaññā cā’’ti. Dasamaṃ.

„Aber, Freund Sāriputta, welche Dinge sollte ein Arahant weise erwägen?“ „Auch von einem Arahant, Freund Koṭṭhika, sollten diese fünf Gruppen des Ergreifens weise erwogen werden als unbeständig, als leidvoll, als eine Krankheit, als ein Geschwür, als ein Pfeil, als ein Unheil, als ein Gebrechen, als fremd, als zerfallend, als leer, als Nicht-Selbst. Es gibt für einen Arahant, Freund, nichts weiter zu tun, und es gibt kein Anhäufen mehr dessen, was bereits getan wurde; dennoch führen diese Dinge, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, sowohl zum glücklichen Verweilen im gegenwärtigen Leben als auch zu Achtsamkeit und Wissensklarheit.“ Das Zehnte.

11. Sutavantasuttaṃ

11. Das Sutavanta-Sutta

123. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahākoṭṭhiko bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye. Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā…pe… etadavoca –

123. Zu einer Zeit weilten der ehrwürdige Sāriputta und der ehrwürdige Mahākoṭṭhika bei Bārāṇasī im Isipatana, dem Wildpark. Da nun erhob sich der ehrwürdige Mahākoṭṭhika am Abend aus seiner Zurückgezogenheit und begab sich dorthin, wo der ehrwürdige Sāriputta war. Nachdem er dorthin gegangen war ... sagte er dies:

‘‘Sutavatāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti? ‘‘Sutavatāvuso koṭṭhika, bhikkhunā pañcupādānakkhandhā aniccato…pe… anattato yoniso manasi kātabbā. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Sutavatāvuso koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato…pe… anattato yoniso manasi kātabbā. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati – yaṃ sutavā bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato…pe… anattato yoniso manasi karonto sotāpattiphalaṃ sacchikareyyā’’ti.

„Welche Dinge, Freund Sāriputta, sollte ein gelehrter Mönch weise erwägen?“ „Ein gelehrter Mönch, Freund Koṭṭhika, sollte die fünf Gruppen des Ergreifens weise erwägen als unbeständig ... als Nicht-Selbst. Welche fünf? Es sind dies: die Gruppe des Ergreifens der Form ... die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins. Ein gelehrter Mönch, Freund Koṭṭhika, sollte diese fünf Gruppen des Ergreifens weise erwägen als unbeständig ... als Nicht-Selbst. Es ist durchaus möglich, Freund, dass ein gelehrter Mönch, indem er diese fünf Gruppen des Ergreifens weise erwägt als unbeständig ... als Nicht-Selbst, die Frucht des Stromeintritts verwirklicht.“

‘‘Sotāpannena panāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti? ‘‘Sotāpannenapi kho āvuso koṭṭhika[Pg.138], bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato…pe… anattato yoniso manasi kātabbā. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati – yaṃ sotāpanno bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato…pe… anattato yoniso manasi karonto sakadāgāmiphalaṃ…pe… anāgāmiphalaṃ…pe… arahattaphalaṃ sacchikareyyā’’ti.

„Welche Dinge aber, Freund Sāriputta, sollte ein Mönch, der ein Stromeingetretener ist, weise erwägen?“ „Auch von einem Mönch, Freund Koṭṭhika, der ein Stromeingetretener ist, sollten diese fünf Gruppen des Ergreifens weise erwogen werden als unbeständig ... als Nicht-Selbst. Es ist durchaus möglich, Freund, dass ein Mönch, der ein Stromeingetretener ist, indem er diese fünf Gruppen des Ergreifens weise erwägt als unbeständig ... als Nicht-Selbst, die Frucht der Einmalwiederkehr ... die Frucht der Nichtwiederkehr ... die Frucht der Arahantschaft verwirklicht.“

‘‘Arahatā panāvuso sāriputta, katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti? ‘‘Arahatāpi khvāvuso, koṭṭhika, ime pañcupādānakkhandhā aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato yoniso manasi kātabbā. Natthi, khvāvuso, arahato uttari karaṇīyaṃ, katassa vā paticayo; api ca kho ime dhammā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya ceva saṃvattanti satisampajaññā cā’’ti. Ekādasamaṃ.

„Welche Dinge aber, Freund Sāriputta, sollte ein Arahant weise erwägen?“ „Auch von einem Arahant, Freund Koṭṭhika, sollten diese fünf Gruppen des Ergreifens weise erwogen werden als unbeständig, als leidvoll, als eine Krankheit, als ein Geschwür, als ein Pfeil, als ein Unheil, als ein Gebrechen, als fremd, als zerfallend, als leer, als Nicht-Selbst. Es gibt für einen Arahant, Freund, nichts weiter zu tun, und es gibt kein Anhäufen mehr dessen, was bereits getan wurde; dennoch führen diese Dinge, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, sowohl zum glücklichen Verweilen im gegenwärtigen Leben als auch zu Achtsamkeit und Wissensklarheit.“ Das Elfte.

12. Kappasuttaṃ

12. Das Kappa-Sutta

124. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho āyasmā kappo yena bhagavā tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā kappo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, jānato kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti?

124. In Sāvatthī. Da nun begab sich der ehrwürdige Kappa dorthin, wo der Erhabene war ... Seitlich sitzend sprach der ehrwürdige Kappa zum Erhabenen: „Wie, o Herr, muss man wissen, wie muss man sehen, damit in diesem bewusstseinsbegabten Körper und bei allen äußeren Zeichen keine Vorstellungen von 'Ich' und 'Mein' sowie die Neigung zum Eigendünkel mehr entstehen?“

‘‘Yaṃ kiñci, kappa, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Evaṃ kho, kappa, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti. Dvādasamaṃ.

„Jegliche Form, Kappa, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah – jede Form betrachtet man der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so: ‚Dies gehört mir nicht, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Jegliches Gefühl ... jegliche Wahrnehmung ... jegliche Gestaltungen ... jegliches Bewusstsein, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder erhaben, ob fern oder nah – jegliches Bewusstsein betrachtet man der Wirklichkeit entsprechend mit rechter Weisheit so: ‚Dies gehört mir nicht, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Wenn man so weiß, Kappa, und so sieht, dann entstehen in diesem bewusstseinsbegabten Körper und bei allen äußeren Zeichen keine Vorstellungen von 'Ich' und 'Mein' sowie die Neigung zum Eigendünkel mehr.“ Das Zwölfte.

13. Dutiyakappasuttaṃ

13. Das zweite Kappa-Sutta

125. Sāvatthinidānaṃ[Pg.139]. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā kappo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, jānato kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti vidhā samatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti?

125. In Sāvatthī. Seitlich sitzend sprach der ehrwürdige Kappa zum Erhabenen: „Wie, o Herr, muss man wissen, wie muss man sehen, damit in diesem bewusstseinsbegabten Körper und bei allen äußeren Zeichen der Geist frei von Ich-Dünkel, Mein-Dünkel und Eigendünkel ist, die Arten des Dünkels überwunden hat, friedvoll und wohlbefreit ist?“

‘‘Yaṃ kiñci, kappa, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādāvimutto hoti. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādāvimutto hoti. Evaṃ kho, kappa, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti vidhā samatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti. Terasamaṃ.

„Was auch immer für eine Form, Kappa, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig ... all diese Form ist so, wie sie wirklich ist, mit rechter Weisheit zu sehen: ‚Dies gehört mir nicht, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Wenn man dies so sieht, ist man ohne Ergreifen befreit. Jegliches Gefühl ... jegliche Wahrnehmung ... jegliche Gestaltungen ... jegliches Bewusstsein, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, ob innerlich oder äußerlich, grob oder subtil, niedrig oder edel, fern oder nah – all dieses Bewusstsein ist so, wie es wirklich ist, mit rechter Weisheit zu sehen: ‚Dies gehört mir nicht, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.‘ Wenn man dies so sieht, ist man ohne Ergreifen befreit. Wenn man so weiß und so sieht, Kappa, gibt es in Bezug auf diesen bewussten Körper und alle äußeren Merkmale kein Ich-Sagen, Mein-Sagen und keinen Dünkel mehr; der Geist ist über die Arten des Dünkels hinausgegangen, ist friedvoll und wohlbefreit.“ Das Dreizehnte.

Dhammakathikavaggo dvādasamo.

Die Sektion über die Lehrdarleger ist die zwölfte.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon:

Avijjā vijjā dve kathikā, bandhanā paripucchitā duve;

Saṃyojanaṃ upādānaṃ, sīlaṃ sutavā dve ca kappenāti.

Unwissenheit, Wissen, zwei über Lehrdarleger, zwei über Fesseln und Erfragt; Fessel, Ergreifen, Tugend, der Gelehrte und zwei mit Kappa.

13. Avijjāvaggo

13. Das Kapitel über Unwissenheit

1. Samudayadhammasuttaṃ

1. Die Lehrrede über die Natur des Entstehens

126. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘avijjā avijjā’ti, bhante, vuccati. Katamā nu kho, bhante, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī’’ti?

126. In Sāvatthī. Da begab sich ein gewisser Mönch zum Erhabenen; nachdem er sich ihm genähert hatte ... setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „‚Unwissenheit, Unwissenheit‘, Herr, wird gesagt. Was ist nun, Herr, Unwissenheit, und inwiefern ist man in Unwissenheit versunken?“

‘‘Idha[Pg.140], bhikkhu, assutavā puthujjano samudayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti; vayadhammaṃ rūpaṃ ‘vayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti; samudayavayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayavayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Samudayadhammaṃ vedanaṃ ‘samudayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti; vayadhammaṃ vedanaṃ ‘vayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti; samudayavayadhammaṃ vedanaṃ ‘samudayavayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Samudayadhammaṃ saññaṃ…pe… samudayadhamme saṅkhāre ‘samudayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti; vayadhamme saṅkhāre ‘vayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti; samudayavayadhamme saṅkhāre ‘samudayavayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Samudayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘samudayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti; vayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘vayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti; samudayavayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘samudayavayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhu, avijjā; ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti.

„Hier, Mönch, versteht ein ungelehrter Weltling eine Form, die der Natur des Entstehens unterliegt, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Form, die der Natur des Entstehens unterliegt‘; er versteht eine Form, die der Natur des Vergehens unterliegt, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Form, die der Natur des Vergehens unterliegt‘; er versteht eine Form, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegt, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Form, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegt‘. Er versteht ein Gefühl, das der Natur des Entstehens unterliegt, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Gefühl, das der Natur des Entstehens unterliegt‘; er versteht ein Gefühl, das der Natur des Vergehens unterliegt, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Gefühl, das der Natur des Vergehens unterliegt‘; er versteht ein Gefühl, das der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegt, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Gefühl, das der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegt‘. Er versteht eine Wahrnehmung ... Gestaltungen, die der Natur des Entstehens unterliegen, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Gestaltungen, die der Natur des Entstehens unterliegen‘; er versteht Gestaltungen, die der Natur des Vergehens unterliegen, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Gestaltungen, die der Natur des Vergehens unterliegen‘; er versteht Gestaltungen, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegen, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Gestaltungen, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegen‘. Er versteht ein Bewusstsein, das der Natur des Entstehens unterliegt, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Bewusstsein, das der Natur des Entstehens unterliegt‘; er versteht ein Bewusstsein, das der Natur des Vergehens unterliegt, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Bewusstsein, das der Natur des Vergehens unterliegt‘; er versteht ein Bewusstsein, das der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegt, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Bewusstsein, das der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegt‘. Dies, Mönch, nennt man Unwissenheit; und inwiefern man in Unwissenheit versunken ist.“

Evaṃ vutte, so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘vijjā vijjā’ti, bhante, vuccati. Katamā nu kho, bhante, vijjā, kittāvatā ca vijjāgato hotī’’ti?

Als dies gesagt wurde, sprach jener Mönch zum Erhabenen: „‚Wissen, Wissen‘, Herr, wird gesagt. Was ist nun, Herr, Wissen, und inwiefern ist man zum Wissen gelangt?“

‘‘Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako samudayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti; vayadhammaṃ rūpaṃ ‘vayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti; samudayavayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayavayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Samudayadhammaṃ vedanaṃ ‘samudayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; vayadhammaṃ vedanaṃ ‘vayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; samudayavayadhammaṃ vedanaṃ ‘samudayavayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Samudayadhammaṃ saññaṃ… samudayadhamme saṅkhāre ‘samudayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; vayadhamme saṅkhāre ‘vayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; samudayavayadhamme saṅkhāre ‘samudayavayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Samudayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘samudayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti; vayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘vayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti; samudayavayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘samudayavayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhu, vijjā; ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti. Paṭhamaṃ.

„Hier, Mönch, versteht ein belehrter edler Schüler eine Form, die der Natur des Entstehens unterliegt, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Form, die der Natur des Entstehens unterliegt‘; er versteht eine Form, die der Natur des Vergehens unterliegt, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Form, die der Natur des Vergehens unterliegt‘; er versteht eine Form, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegt, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Form, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegt‘. Er versteht ein Gefühl, das der Natur des Entstehens unterliegt, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Gefühl, das der Natur des Entstehens unterliegt‘; er versteht ein Gefühl, das der Natur des Vergehens unterliegt, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Gefühl, das der Natur des Vergehens unterliegt‘; er versteht ein Gefühl, das der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegt, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Gefühl, das der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegt‘. Er versteht eine Wahrnehmung ... Gestaltungen, die der Natur des Entstehens unterliegen, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Gestaltungen, die der Natur des Entstehens unterliegen‘; er versteht Gestaltungen, die der Natur des Vergehens unterliegen, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Gestaltungen, die der Natur des Vergehens unterliegen‘; er versteht Gestaltungen, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegen, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Gestaltungen, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegen‘. Er versteht ein Bewusstsein, das der Natur des Entstehens unterliegt, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Bewusstsein, das der Natur des Entstehens unterliegt‘; er versteht ein Bewusstsein, das der Natur des Vergehens unterliegt, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Bewusstsein, das der Natur des Vergehens unterliegt‘; er versteht ein Bewusstsein, das der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegt, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Bewusstsein, das der Natur des Entstehens und Vergehens unterliegt‘. Dies, Mönch, nennt man Wissen; und inwiefern man zum Wissen gelangt ist.“ Das Erste.

2. Dutiyasamudayadhammasuttaṃ

2. Die zweite Lehrrede über die Natur des Entstehens

127. Ekaṃ [Pg.141] samayaṃ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahākoṭṭhiko bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye. Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘‘avijjā, avijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī’’ti?

127. Zu einer Zeit weilten der ehrwürdige Sāriputta und der ehrwürdige Mahākoṭṭhika in Bārāṇasī im Isipatana, dem Wildpark. Da erhob sich der ehrwürdige Mahākoṭṭhika am Abend aus seiner Zurückgezogenheit ... setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Mahākoṭṭhika zum ehrwürdigen Sāriputta: „‚Unwissenheit, Unwissenheit‘, Freund Sāriputta, wird gesagt. Was ist nun, Freund, Unwissenheit, und inwiefern ist man in Unwissenheit versunken?“

‘‘Idhāvuso assutavā puthujjano samudayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti; vayadhammaṃ rūpaṃ…pe… ‘samudayavayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Samudayadhammaṃ vedanaṃ…pe… vayadhammaṃ vedanaṃ…pe… ‘samudayavayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Samudayadhammaṃ saññaṃ…pe… samudayadhamme saṅkhāre…pe… vayadhamme saṅkhāre…pe… samudayavayadhamme saṅkhāre ‘samudayavayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Samudayadhammaṃ viññāṇaṃ…pe… samudayavayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘samudayavayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccati, āvuso, avijjā; ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti. Dutiyaṃ.

„Hier, Freund, erkennt ein unbelehrter Weltling die Form, die der Natur des Entstehens unterworfen ist, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Form, die der Natur des Entstehens unterworfen ist‘; er erkennt die Form, die der Natur des Vergehens unterworfen ist … [Pe] … die Form, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen ist, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Form, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen ist‘. Er erkennt das Gefühl, das der Natur des Entstehens unterworfen ist … [Pe] … das Gefühl, das der Natur des Vergehens unterworfen ist … [Pe] … erkennt das Gefühl, das der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen ist, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Gefühl, das der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen ist‘. Er erkennt die Wahrnehmung, die der Natur des Entstehens unterworfen ist … [Pe] … die Gestaltungen, die der Natur des Entstehens unterworfen sind … [Pe] … die Gestaltungen, die der Natur des Vergehens unterworfen sind … [Pe] … erkennt die Gestaltungen, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen sind, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Gestaltungen, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen sind‘. Er erkennt das Bewusstsein, das der Natur des Entstehens unterworfen ist … [Pe] … erkennt das Bewusstsein, das der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen ist, nicht der Wirklichkeit entsprechend als ‚Bewusstsein, das der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen ist‘. Dies, Freund, wird Unwissenheit genannt; und insofern ist man ein Unwissender.“ Das Zweite.

3. Tatiyasamudayadhammasuttaṃ

3. Das dritte Sutta über die Natur des Entstehens

128. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahākoṭṭhiko bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘‘vijjā, vijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, vijjā, kittāvatā ca vijjāgato hotī’’ti?

128. Zu einer Zeit verweilten der ehrwürdige Sāriputta und der ehrwürdige Mahākoṭṭhika bei Bārāṇasī im Isipatana, dem Wildpark. … Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Mahākoṭṭhika zum ehrwürdigen Sāriputta: „‚Wissen, Wissen‘, so wird gesagt, Freund Sāriputta. Was ist nun Wissen, und inwiefern ist man ein Wissender?“

‘‘Idhāvuso, sutavā ariyasāvako samudayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti; vayadhammaṃ rūpaṃ…pe… samudayavayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayavayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti; samudayadhammaṃ vedanaṃ…pe… samudayavayadhammā vedanā … samudayadhammaṃ saññaṃ…pe… samudayadhamme saṅkhāre… vayadhamme saṅkhāre… samudayavayadhamme saṅkhāre ‘samudayavayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Samudayadhammaṃ viññāṇaṃ… vayadhammaṃ viññāṇaṃ… samudayavayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘samudayavayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, vijjā; ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti. Tatiyaṃ.

„Hier, Freund, erkennt ein belehrter edler Jünger die Form, die der Natur des Entstehens unterworfen ist, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Form, die der Natur des Entstehens unterworfen ist‘; er erkennt die Form, die der Natur des Vergehens unterworfen ist … [Pe] … die Form, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen ist, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Form, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen ist‘. Er erkennt das Gefühl, das der Natur des Entstehens unterworfen ist … [Pe] … erkennt das Gefühl, das der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen ist … die Wahrnehmung, die der Natur des Entstehens unterworfen ist … [Pe] … die Gestaltungen, die der Natur des Entstehens unterworfen sind … die Gestaltungen, die der Natur des Vergehens unterworfen sind … erkennt die Gestaltungen, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen sind, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Gestaltungen, die der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen sind‘. Er erkennt das Bewusstsein, das der Natur des Entstehens unterworfen ist … das Bewusstsein, das der Natur des Vergehens unterworfen ist … erkennt das Bewusstsein, das der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen ist, der Wirklichkeit entsprechend als ‚Bewusstsein, das der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen ist‘. Dies, Freund, wird Wissen genannt; und insofern ist man ein Wissender.“ Das Dritte.

4. Assādasuttaṃ

4. Das Sutta über den Genuss

129. Bārāṇasiyaṃ [Pg.142] viharanti isipatane migadāye…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘‘avijjā, avijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī’’ti?

129. Sie verweilten bei Bārāṇasī im Isipatana, dem Wildpark. … Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Mahākoṭṭhika zum ehrwürdigen Sāriputta: „‚Unwissenheit, Unwissenheit‘, so wird gesagt, Freund Sāriputta. Was ist nun Unwissenheit, und inwiefern ist man ein Unwissender?“

‘‘Idhāvuso assutavā puthujjano rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, avijjā; ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti. Catutthaṃ.

„Hier, Freund, erkennt ein unbelehrter Weltling den Genuss, das Elend und das Entkommen in Bezug auf die Form nicht der Wirklichkeit entsprechend. Er erkennt [dies] in Bezug auf das Gefühl … [Pe] … in Bezug auf die Wahrnehmung … in Bezug auf die Gestaltungen … erkennt den Genuss, das Elend und das Entkommen in Bezug auf das Bewusstsein nicht der Wirklichkeit entsprechend. Dies, Freund, wird Unwissenheit genannt; und insofern ist man ein Unwissender.“ Das Vierte.

5. Dutiyaassādasuttaṃ

5. Das zweite Sutta über den Genuss

130. Bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye…pe… ‘‘‘vijjā, vijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, vijjā, kittāvatā ca vijjāgato hotī’’ti?

130. Sie verweilten bei Bārāṇasī im Isipatana, dem Wildpark. … „‚Wissen, Wissen‘, so wird gesagt, Freund Sāriputta. Was ist nun Wissen, und inwiefern ist man ein Wissender?“

‘‘Idhāvuso, sutavā ariyasāvako rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, vijjā; ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti. Pañcamaṃ.

„Hier, Freund, erkennt ein belehrter edler Jünger den Genuss, das Elend und das Entkommen in Bezug auf die Form der Wirklichkeit entsprechend. Er erkennt [dies] in Bezug auf das Gefühl … [Pe] … in Bezug auf die Wahrnehmung … in Bezug auf die Gestaltungen … erkennt den Genuss, das Elend und das Entkommen in Bezug auf das Bewusstsein der Wirklichkeit entsprechend. Dies, Freund, wird Wissen genannt; und insofern ist man ein Wissender.“ Das Fünfte.

6. Samudayasuttaṃ

6. Das Sutta über das Entstehen

131. Bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye…pe… ‘‘‘avijjā, avijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī’’ti?

131. Sie verweilten bei Bārāṇasī im Isipatana, dem Wildpark. … „‚Unwissenheit, Unwissenheit‘, so wird gesagt, Freund Sāriputta. Was ist nun Unwissenheit, und inwiefern ist man ein Unwissender?“

‘‘Idhāvuso, assutavā puthujjano rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, avijjā; ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

„Hier, Freund, erkennt ein unbelehrter Weltling das Entstehen, das Schwinden, den Genuss, das Elend und das Entkommen in Bezug auf die Form nicht der Wirklichkeit entsprechend. Er erkennt [dies] in Bezug auf das Gefühl … [Pe] … in Bezug auf die Wahrnehmung … in Bezug auf die Gestaltungen … erkennt das Entstehen, das Schwinden, den Genuss, das Elend und das Entkommen in Bezug auf das Bewusstsein nicht der Wirklichkeit entsprechend. Dies, Freund, wird Unwissenheit genannt; und insofern ist man ein Unwissender.“ Das Sechste.

7. Dutiyasamudayasuttaṃ

7. Das zweite Sutta über das Entstehen

132. Bārāṇasiyaṃ [Pg.143] viharanti isipatane migadāye…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘‘vijjā, vijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, vijjā, kittāvatā ca vijjāgato hotī’’ti?

132. Sie verweilten bei Bārāṇasī im Isipatana, dem Wildpark. … Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Mahākoṭṭhika zum ehrwürdigen Sāriputta: „‚Wissen, Wissen‘, so wird gesagt, Freund Sāriputta. Was ist nun Wissen, und inwiefern ist man ein Wissender?“

‘‘Idhāvuso, sutavā ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, vijjā; ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti. Sattamaṃ.

„Hier, Freund, erkennt ein belehrter edler Jünger das Entstehen, das Schwinden, den Genuss, das Elend und das Entkommen in Bezug auf die Form der Wirklichkeit entsprechend. Er erkennt [dies] in Bezug auf das Gefühl … [Pe] … in Bezug auf die Wahrnehmung … in Bezug auf die Gestaltungen … erkennt das Entstehen, das Schwinden, den Genuss, das Elend und das Entkommen in Bezug auf das Bewusstsein der Wirklichkeit entsprechend. Dies, Freund, wird Wissen genannt; und insofern ist man ein Wissender.“ Das Siebte.

8. Koṭṭhikasuttaṃ

8. Das Koṭṭhika-Sutta

133. Bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye. Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ etadavoca – ‘‘‘avijjā, avijjā’ti, āvuso koṭṭhika, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī’’ti?

133. Sie verweilten bei Bārāṇasī im Isipatana, dem Wildpark. Dann begab sich der ehrwürdige Sāriputta zur Abendzeit aus seiner Abgeschiedenheit … Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Sāriputta zum ehrwürdigen Mahākoṭṭhika: „‚Unwissenheit, Unwissenheit‘, so wird gesagt, Freund Koṭṭhika. Was ist nun Unwissenheit, und inwiefern ist man ein Unwissender?“

‘‘Idhāvuso, assutavā puthujjano rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, avijjā; ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti.

„Hier, Freund, versteht ein unbelehrter Weltling die Ergötzung, das Elend und das Entkommen in Bezug auf die Form nicht der Wirklichkeit entsprechend. In Bezug auf das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein versteht er die Ergötzung, das Elend und das Entkommen nicht der Wirklichkeit entsprechend. Dies, Freund, wird Nichtwissen genannt; und in diesem Maße ist man dem Nichtwissen anheimgefallen.“

Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ etadavoca – ‘‘‘vijjā, vijjā’ti, āvuso koṭṭhika, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, vijjā, kittāvatā ca vijjāgato hotī’’ti?

Als dies gesagt war, sprach der ehrwürdige Sāriputta zum ehrwürdigen Mahākoṭṭhika: „‚Wissen, Wissen‘, Freund Koṭṭhika, wird gesagt. Was aber ist Wissen, und inwiefern ist man dem Wissen zugetan?“

‘‘Idhāvuso sutavā ariyasāvako rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, vijjā; ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

„Hier, Freund, versteht ein belehrter edler Schüler die Ergötzung, das Elend und das Entkommen in Bezug auf die Form der Wirklichkeit entsprechend. In Bezug auf das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein versteht er die Ergötzung, das Elend und das Entkommen der Wirklichkeit entsprechend. Dies, Freund, wird Wissen genannt; und in diesem Maße ist man dem Wissen zugetan.“ Das achte [Sutta].

9. Dutiyakoṭṭhikasuttaṃ

9. Das zweite Koṭṭhika-Sutta.

134. Bārāṇasiyaṃ [Pg.144] viharanti isipatane migadāye…pe… ‘‘‘avijjā, avijjā’ti, āvuso koṭṭhika, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī’’ti?

134. Sie verweilten bei Bārāṇasī im Isipatana, dem Wildpark ... [Sāriputta fragte:] „‚Nichtwissen, Nichtwissen‘, Freund Koṭṭhika, wird gesagt. Was aber ist Nichtwissen, und inwiefern ist man dem Nichtwissen anheimgefallen?“

‘‘Idhāvuso, assutavā puthujjano rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, avijjā; ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti.

„Hier, Freund, versteht ein unbelehrter Weltling das Entstehen, das Vergehen, die Ergötzung, das Elend und das Entkommen in Bezug auf die Form nicht der Wirklichkeit entsprechend. In Bezug auf das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein versteht er das Entstehen, das Vergehen, die Ergötzung, das Elend und das Entkommen nicht der Wirklichkeit entsprechend. Dies, Freund, wird Nichtwissen genannt; und in diesem Maße ist man dem Nichtwissen anheimgefallen.“

Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ etadavoca – ‘‘‘vijjā, vijjā’ti, āvuso koṭṭhika, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, vijjā, kittāvatā ca vijjāgato hotī’’ti?

Als dies gesagt war, sprach der ehrwürdige Sāriputta zum ehrwürdigen Mahākoṭṭhika: „‚Wissen, Wissen‘, Freund Koṭṭhika, wird gesagt. Was aber ist Wissen, und inwiefern ist man dem Wissen zugetan?“

‘‘Idhāvuso, sutavā ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, vijjā; ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti. Navamaṃ.

„Hier, Freund, versteht ein belehrter edler Schüler das Entstehen, das Vergehen, die Ergötzung, das Elend und das Entkommen in Bezug auf die Form der Wirklichkeit entsprechend. In Bezug auf das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein versteht er das Entstehen, das Vergehen, die Ergötzung, das Elend und das Entkommen der Wirklichkeit entsprechend. Dies, Freund, wird Wissen genannt; und in diesem Maße ist man dem Wissen zugetan.“ Das neunte [Sutta].

10. Tatiyakoṭṭhikasuttaṃ

10. Das dritte Koṭṭhika-Sutta.

135. Taññeva nidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ etadavoca – ‘‘‘avijjā, avijjā’ti, āvuso koṭṭhika, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī’’ti?

135. An ebendiesem Ort. Der ehrwürdige Sāriputta setzte sich zur Seite nieder und sprach zum ehrwürdigen Mahākoṭṭhika: „‚Nichtwissen, Nichtwissen‘, Freund Koṭṭhika, wird gesagt. Was aber ist Nichtwissen, und inwiefern ist man dem Nichtwissen anheimgefallen?“

‘‘Idhāvuso, assutavā puthujjano rūpaṃ nappajānāti, rūpasamudayaṃ nappajānāti, rūpanirodhaṃ nappajānāti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānāti. Vedanaṃ nappajānāti…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ nappajānāti, viññāṇasamudayaṃ nappajānāti, viññāṇanirodhaṃ nappajānāti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, avijjā; ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti.

„Hier, Freund, versteht ein unbelehrter Weltling die Form nicht, er versteht das Entstehen der Form nicht, er versteht das Aufhören der Form nicht, er versteht den zum Aufhören der Form führenden Weg nicht. Er versteht das Gefühl nicht ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein nicht, er versteht das Entstehen des Bewusstseins nicht, er versteht das Aufhören des Bewusstseins nicht, er versteht den zum Aufhören des Bewusstseins führenden Weg nicht. Dies, Freund, wird Nichtwissen genannt; und in diesem Maße ist man dem Nichtwissen anheimgefallen.“

Evaṃ [Pg.145] vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ etadavoca – ‘‘‘vijjā, vijjā’ti, āvuso koṭṭhika, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, vijjā, kittāvatā ca vijjāgato hotī’’ti? ‘‘Idhāvuso, sutavā ariyasāvako rūpaṃ pajānāti, rūpasamudayaṃ pajānāti, rūpanirodhaṃ pajānāti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ pajānāti, viññāṇasamudayaṃ pajānāti, viññāṇanirodhaṃ pajānāti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, vijjā; ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti. Dasamaṃ.

Als dies gesagt war, sprach der ehrwürdige Sāriputta zum ehrwürdigen Mahākoṭṭhika: „‚Wissen, Wissen‘, Freund Koṭṭhika, wird gesagt. Was aber ist Wissen, und inwiefern ist man dem Wissen zugetan?“ — „Hier, Freund, versteht ein belehrter edler Schüler die Form, er versteht das Entstehen der Form, er versteht das Aufhören der Form, er versteht den zum Aufhören der Form führenden Weg. Er versteht das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein, er versteht das Entstehen des Bewusstseins, er versteht das Aufhören des Bewusstseins, er versteht den zum Aufhören des Bewusstseins führenden Weg. Dies, Freund, wird Wissen genannt; und in diesem Maße ist man dem Wissen zugetan.“ Das zehnte [Sutta].

Avijjāvaggo terasamo.

Das dreizehnte Kapitel über das Nichtwissen.

Tassuddānaṃ –

Dessen Zusammenfassung:

Samudayadhamme tīṇi, assādo apare duve;

Samudaye ca dve vuttā, koṭṭhike apare tayoti.

Drei [Suttas] über die Natur des Entstehens, zwei weitere über die Ergötzung; zwei wurden über das Entstehen gesprochen, und drei weitere über Koṭṭhika.

14. Kukkuḷavaggo

14. Das Kapitel über die Glut.

1. Kukkuḷasuttaṃ

1. Das Sutta über die Glut.

136. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, kukkuḷaṃ, vedanā kukkuḷā, saññā kukkuḷā, saṅkhārā kukkuḷā, viññāṇaṃ kukkuḷaṃ. Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Paṭhamaṃ.

136. In Sāvatthī. „Die Form, ihr Mönche, ist wie glühende Asche; das Gefühl ist wie glühende Asche; die Wahrnehmung ist wie glühende Asche; die Gestaltungen sind wie glühende Asche; das Bewusstsein ist wie glühende Asche. Wenn er dies so sieht, ihr Mönche, wird der belehrte edle Schüler der Form überdrüssig, des Gefühls überdrüssig, der Wahrnehmung überdrüssig, der Gestaltungen überdrüssig, des Bewusstseins überdrüssig. Durch das Überdrüssigwerden wird er leidenschaftslos; durch die Leidenschaftslosigkeit wird er befreit. In der Befreiung entsteht das Wissen: ‚Befreit bin ich.‘ Er versteht: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für diesen Daseinszustand gibt es nichts Weiteres mehr.‘“ Das erste [Sutta].

2. Aniccasuttaṃ

2. Das Sutta über die Unbeständigkeit.

137. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo chando pahātabbo. Kiñca, bhikkhave, aniccaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo chando pahātabbo. Vedanā aniccā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; tatra vo chando pahātabbo. Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo chando pahātabbo’’ti. Dutiyaṃ.

137. In Sāvatthī. „Was, ihr Mönche, unbeständig ist, darin solltet ihr das Begehren aufgeben. Und was, ihr Mönche, ist unbeständig? Die Form, ihr Mönche, ist unbeständig; darin solltet ihr das Begehren aufgeben. Das Gefühl ist unbeständig ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein ist unbeständig; darin solltet ihr das Begehren aufgeben. Was, ihr Mönche, unbeständig ist, darin solltet ihr das Begehren aufgeben.“ Das zweite [Sutta].

3. Dutiyaaniccasuttaṃ

3. Das zweite Sutta über die Unbeständigkeit.

138. Sāvatthinidānaṃ[Pg.146]. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo rāgo pahātabbo. Kiñca, bhikkhave, aniccaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo rāgo pahātabbo. Vedanā aniccā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; tatra vo rāgo pahātabbo. Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo rāgo pahātabbo’’ti. Tatiyaṃ.

138. In Sāvatthī. „Was, ihr Mönche, unbeständig ist, darin solltet ihr die Gier aufgeben. Und was, ihr Mönche, ist unbeständig? Die Form, ihr Mönche, ist unbeständig; darin solltet ihr die Gier aufgeben. Das Gefühl ist unbeständig ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein ist unbeständig; darin solltet ihr die Gier aufgeben. Was, ihr Mönche, unbeständig ist, darin solltet ihr die Gier aufgeben.“ Das dritte [Sutta].

4. Tatiyaaniccasuttaṃ

4. Drittes Anicca-Sutta

139. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo chandarāgo pahātabbo. Kiñca, bhikkhave, aniccaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, tatra vo chandarāgo pahātabbo. Vedanā aniccā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; tatra vo chandarāgo pahātabbo. Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo chandarāgo pahātabbo’’ti. Catutthaṃ.

139. In Sāvatthī. „Mönche, was unbeständig ist, darin sollt ihr Begehren und Leidenschaft aufgeben. Und was, Mönche, ist unbeständig? Die Form, Mönche, ist unbeständig; darin sollt ihr Begehren und Leidenschaft aufgeben. Das Gefühl ist unbeständig … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein ist unbeständig; darin sollt ihr Begehren und Leidenschaft aufgeben. Was, Mönche, unbeständig ist; darin sollt ihr Begehren und Leidenschaft aufgeben.“ Das Vierte.

5. Dukkhasuttaṃ

5. Dukkha-Sutta

140. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ; tatra vo chando pahātabbo…pe… yaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ; tatra vo chando pahātabbo’’ti. Pañcamaṃ.

140. In Sāvatthī. „Mönche, was leidvoll ist, darin sollt ihr das Begehren aufgeben … (wie oben) … was leidvoll ist, darin sollt ihr das Begehren aufgeben.“ Das Fünfte.

6. Dutiyadukkhasuttaṃ

6. Zweites Dukkha-Sutta

141. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ; tatra vo rāgo pahātabbo…pe… yaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ; tatra vo rāgo pahātabbo’’ti. Chaṭṭhaṃ.

141. In Sāvatthī. „Mönche, was leidvoll ist, darin sollt ihr die Leidenschaft aufgeben … (wie oben) … was leidvoll ist, darin sollt ihr die Leidenschaft aufgeben.“ Das Sechste.

7. Tatiyadukkhasuttaṃ

7. Drittes Dukkha-Sutta

142. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ; tatra vo chandarāgo pahātabbo…pe… yaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ; tatra vo chandarāgo pahātabbo’’ti. Sattamaṃ.

142. In Sāvatthī. „Mönche, was leidvoll ist, darin sollt ihr Begehren und Leidenschaft aufgeben … (wie oben) … was leidvoll ist, darin sollt ihr Begehren und Leidenschaft aufgeben.“ Das Siebte.

8. Anattasuttaṃ

8. Anatta-Sutta

143. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, anattā; tatra vo chando pahātabbo. Ko ca, bhikkhave, anattā? Rūpaṃ, bhikkhave, anattā; tatra vo chando pahātabbo. Vedanā anattā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā; tatra vo chando pahātabbo. Yo, bhikkhave, anattā; tatra vo chando pahātabbo’’ti. Aṭṭhamaṃ.

143. In Sāvatthī. „Mönche, was Nicht-Selbst ist, darin sollt ihr das Begehren aufgeben. Und was, Mönche, ist Nicht-Selbst? Die Form, Mönche, ist Nicht-Selbst; darin sollt ihr das Begehren aufgeben. Das Gefühl ist Nicht-Selbst … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein ist Nicht-Selbst; darin sollt ihr das Begehren aufgeben. Was, Mönche, Nicht-Selbst ist, darin sollt ihr das Begehren aufgeben.“ Das Achte.

9. Dutiyaanattasuttaṃ

9. Zweites Anatta-Sutta

144. Sāvatthinidānaṃ[Pg.147]. ‘‘Yo, bhikkhave, anattā; tatra vo rāgo pahātabbo. Ko ca, bhikkhave, anattā? Rūpaṃ, bhikkhave, anattā; tatra vo rāgo pahātabbo. Vedanā anattā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā; tatra vo rāgo pahātabbo. Yo, bhikkhave, anattā; tatra vo rāgo pahātabbo’’ti. Navamaṃ.

144. In Sāvatthī. „Mönche, was Nicht-Selbst ist, darin sollt ihr die Leidenschaft aufgeben. Und was, Mönche, ist Nicht-Selbst? Die Form, Mönche, ist Nicht-Selbst; darin sollt ihr die Leidenschaft aufgeben. Das Gefühl ist Nicht-Selbst … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein ist Nicht-Selbst; darin sollt ihr die Leidenschaft aufgeben. Was, Mönche, Nicht-Selbst ist, darin sollt ihr die Leidenschaft aufgeben.“ Das Neunte.

10. Tatiyaanattasuttaṃ

10. Drittes Anatta-Sutta

145. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, anattā; tatra vo chandarāgo pahātabbo. Ko ca, bhikkhave, anattā? Rūpaṃ, bhikkhave, anattā; tatra vo chandarāgo pahātabbo. Vedanā anattā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā; tatra vo chandarāgo pahātabbo. Yo, bhikkhave, anattā; tatra vo chandarāgo pahātabbo’’ti. Dasamaṃ.

145. In Sāvatthī. „Mönche, was Nicht-Selbst ist, darin sollt ihr Begehren und Leidenschaft aufgeben. Und was, Mönche, ist Nicht-Selbst? Die Form, Mönche, ist Nicht-Selbst; darin sollt ihr Begehren und Leidenschaft aufgeben. Das Gefühl ist Nicht-Selbst … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein ist Nicht-Selbst; darin sollt ihr Begehren und Leidenschaft aufgeben. Was, Mönche, Nicht-Selbst ist, darin sollt ihr Begehren und Leidenschaft aufgeben.“ Das Zehnte.

11. Nibbidābahulasuttaṃ

11. Nibbidābahula-Sutta

146. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Saddhāpabbajitassa, bhikkhave, kulaputtassa ayamanudhammo hoti – yaṃ rūpe nibbidābahulo vihareyya. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe nibbidābahulo vihareyya. Yo rūpe nibbidābahulo viharanto, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe nibbidābahulo viharanto rūpaṃ parijānāti, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ parijānāti; so rūpaṃ parijānaṃ vedanaṃ parijānaṃ saññaṃ parijānaṃ saṅkhāre parijānaṃ viññāṇaṃ parijānaṃ parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; ‘parimuccati dukkhasmā’ti vadāmī’’ti. Ekādasamaṃ.

146. In Sāvatthī. „Mönche, für einen Edelsohn, der aus Vertrauen in die Hauslosigkeit gezogen ist, ist dies die der Lehre entsprechende Übung – dass er mit viel Überdruss gegenüber der Form verweilen sollte. Gegenüber dem Gefühl … der Wahrnehmung … den Gestaltungen … dem Bewusstsein sollte er mit viel Überdruss verweilen. Wer mit viel Überdruss gegenüber der Form verweilt, gegenüber dem Gefühl … der Wahrnehmung … den Gestaltungen … dem Bewusstsein mit viel Überdruss verweilt, erkennt die Form vollständig, erkennt das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein vollständig; indem er die Form vollständig erkennt, das Gefühl vollständig erkennt, die Wahrnehmung vollständig erkennt, die Gestaltungen vollständig erkennt, das Bewusstsein vollständig erkennt, wird er befreit von der Form, befreit vom Gefühl, befreit von der Wahrnehmung, befreit von den Gestaltungen, befreit vom Bewusstsein, befreit von Geburt, Altern, Tod, Sorgen, Klage, Schmerzen, Trübsal und Verzweiflung; ‚er wird vom Leiden befreit‘, sage ich.“ Das Elfte.

12. Aniccānupassīsuttaṃ

12. Aniccānupassī-Sutta

147. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Saddhāpabbajitassa, bhikkhave, kulaputtassa ayamanudhammo hoti – yaṃ rūpe aniccānupassī vihareyya. Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe aniccānupassī vihareyya…pe… ‘parimuccati dukkhasmā’ti vadāmī’’ti. Dvādasamaṃ.

147. In Sāvatthī. „Mönche, für einen Edelsohn, der aus Vertrauen in die Hauslosigkeit gezogen ist, ist dies die der Lehre entsprechende Übung – dass er die Unbeständigkeit der Form betrachtend verweilen sollte. Die Unbeständigkeit des Gefühls … der Wahrnehmung … der Gestaltungen … des Bewusstseins betrachtend sollte er verweilen … (wie oben) … ‚er wird vom Leiden befreit‘, sage ich.“ Das Zwölfte.

13. Dukkhānupassīsuttaṃ

13. Dukkhānupassī-Sutta

148. Sāvatthinidānaṃ[Pg.148]. ‘‘Saddhāpabbajitassa, bhikkhave, kulaputtassa ayamanudhammo hoti – yaṃ rūpe dukkhānupassī vihareyya. Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe dukkhānupassī vihareyya…pe… ‘parimuccati dukkhasmā’ti vadāmī’’ti. Terasamaṃ.

148. In Sāvatthī. „Mönche, für einen Edelsohn, der aus Vertrauen in die Hauslosigkeit gezogen ist, ist dies die der Lehre entsprechende Übung – dass er das Leidvolle der Form betrachtend verweilen sollte. Das Leidvolle des Gefühls … der Wahrnehmung … der Gestaltungen … des Bewusstseins betrachtend sollte er verweilen … (wie oben) … ‚er wird vom Leiden befreit‘, sage ich.“ Das Dreizehnte.

14. Anattānupassīsuttaṃ

14. Anattānupassī-Sutta

149. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Saddhāpabbajitassa, bhikkhave, kulaputtassa ayamanudhammo hoti – yaṃ rūpe anattānupassī vihareyya. Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe anattānupassī vihareyya. (So rūpe) anattānupassī viharanto, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe anattānupassī viharanto rūpaṃ parijānāti, vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ parijānāti. So rūpaṃ parijānaṃ vedanaṃ parijānaṃ saññaṃ parijānaṃ saṅkhāre parijānaṃ viññāṇaṃ parijānaṃ parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; ‘parimuccati dukkhasmā’ti vadāmī’’ti. Cuddasamaṃ.

149. In Sāvatthī. „Mönche, für einen Edelsohn, der aus Vertrauen in die Hauslosigkeit gezogen ist, ist dies die der Lehre entsprechende Übung – dass er das Nicht-Selbst der Form betrachtend verweilen sollte. Das Nicht-Selbst des Gefühls … der Wahrnehmung … der Gestaltungen … des Bewusstseins betrachtend sollte er verweilen. Wer das Nicht-Selbst der Form betrachtend verweilt, das Nicht-Selbst des Gefühls … der Wahrnehmung … der Gestaltungen … des Bewusstseins betrachtend verweilt, erkennt die Form vollständig, erkennt das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein vollständig. Indem er die Form vollständig erkennt, das Gefühl vollständig erkennt, die Wahrnehmung vollständig erkennt, die Gestaltungen vollständig erkennt, das Bewusstsein vollständig erkennt, wird er befreit von der Form, befreit vom Gefühl, befreit von der Wahrnehmung, befreit von den Gestaltungen, befreit vom Bewusstsein, befreit von Geburt, Altern, Tod, Sorgen, Klage, Schmerzen, Trübsal und Verzweiflung; ‚er wird vom Leiden befreit‘, sage ich.“ Das Vierzehnte.

Kukkuḷavaggo cuddasamo.

Das Kukkuḷa-Kapitel, das vierzehnte, ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon:

Kukkuḷā tayo aniccena, dukkhena apare tayo;

Anattena tayo vuttā, kulaputtena dve dukāti.

Drei Kukkuḷa-Sutten, zusammen mit den Unbeständigkeits-Sutten drei, weitere drei über das Leid; über Nicht-Selbst werden drei gelehrt, und mit dem Edelsohn zwei Paare.

15. Diṭṭhivaggo

15. Diṭṭhi-Kapitel

1. Ajjhattasuttaṃ

1. Ajjhatta-Sutta

150. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkha’’nti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati rūpaṃ upādāya uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Vedanāya sati…pe… saññāya [Pg.149] sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati viññāṇaṃ upādāya uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya uppajjeyya ajjhattaṃ sukhadukkha’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya uppajjeyya ajjhattaṃ sukhadukkha’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Paṭhamaṃ.

150. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, was muss vorhanden sein, was muss man ergreifen, damit im Inneren Glück und Leid entstehen?“ „Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Ursprung, den Erhabenen als Führer, den Erhabenen als Zuflucht. Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene selbst die Bedeutung dieses Ausspruchs erklären würde. Wenn die Mönche es vom Erhabenen gehört haben, werden sie es bewahren.“ „Nun denn, ihr Mönche, hört zu und merkt es euch gut, ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antworteten die Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach: „Wenn die Form vorhanden ist, ihr Mönche, indem man die Form ergreift, entsteht im Inneren Glück und Leid. Wenn das Gefühl vorhanden ist ... wenn die Wahrnehmung vorhanden ist ... wenn die Gestaltungen vorhanden sind ... wenn das Bewusstsein vorhanden ist, indem man das Bewusstsein ergreift, entsteht im Inneren Glück und Leid. Was meint ihr dazu, ihr Mönche: Ist die Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Ist das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Herr.“ „Könnte aber Glück und Leid im Inneren entstehen, ohne das zu ergreifen, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist?“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Ist das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Ist das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Herr.“ „Könnte aber Glück und Leid im Inneren entstehen, ohne das zu ergreifen, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist?“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Wer dies so sieht ... erkennt: ‚... es gibt nichts Weiteres mehr für diesen Zustand hier.‘“ Das Erste.

2. Etaṃmamasuttaṃ

2. Die Lehrrede über „Das ist mein“.

151. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassatī’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa …pe… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti samanupasseyyāti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti samanupasseyyāti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ passaṃ..pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Dutiyaṃ.

151. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, was muss vorhanden sein, was muss man ergreifen, woran muss man festhalten, damit man [die Aggregate] so betrachtet: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Ursprung ...“ „Wenn die Form vorhanden ist, ihr Mönche, indem man die Form ergreift, an der Form festhält ... wenn das Bewusstsein vorhanden ist, indem man das Bewusstsein ergreift, am Bewusstsein festhält, betrachtet man es als: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst.‘ Was meint ihr dazu, ihr Mönche: Ist die Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ ... „Könnte man das, was der Veränderung unterworfen ist, als ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘ betrachten, ohne es zu ergreifen?“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Ist das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ ... „Könnte man das, was der Veränderung unterworfen ist, als ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘ betrachten, ohne es zu ergreifen?“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Wer dies so sieht ... erkennt: ‚... es gibt nichts Weiteres mehr für diesen Zustand hier.‘“ Das Zweite.

3. Soattāsuttaṃ

3. Die Lehrrede über „Das ist das Selbst“.

152. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe…. ‘‘Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu [Pg.150] …pe… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’’’ti.

152. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, was muss vorhanden sein, was muss man ergreifen, woran muss man festhalten, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Das ist das Selbst, das ist die Welt; ich werde nach dem Tod beständig, dauerhaft, ewig und nicht der Veränderung unterworfen sein‘?“ „Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Ursprung ...“ „Wenn die Form vorhanden ist, ihr Mönche, indem man die Form ergreift, an der Form festhält, entsteht solch eine Ansicht: ‚Das ist das Selbst, das ist die Welt; ich werde nach dem Tod beständig, dauerhaft, ewig und nicht der Veränderung unterworfen sein.‘ Wenn das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein vorhanden ist, indem man das Bewusstsein ergreift, am Bewusstsein festhält, entsteht solch eine Ansicht: ‚Das ist das Selbst, das ist die Welt; ich werde nach dem Tod beständig, dauerhaft, ewig und nicht der Veränderung unterworfen sein.‘“

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti. Tatiyaṃ.

„Was meint ihr dazu, ihr Mönche: Ist die Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Ist das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Herr.“ „Könnte solch eine Ansicht entstehen: ‚Das ist das Selbst, das ist die Welt; ich werde nach dem Tod beständig, dauerhaft, ewig und nicht der Veränderung unterworfen sein‘, ohne das zu ergreifen, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist?“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Ist das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Ist das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Herr.“ „Könnte solch eine Ansicht entstehen: ‚Das ist das Selbst, das ist die Welt; ich werde nach dem Tod beständig, dauerhaft, ewig und nicht der Veränderung unterworfen sein‘, ohne das zu ergreifen, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist?“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Wer dies so sieht ... erkennt: ‚... es gibt nichts Weiteres mehr für diesen Zustand hier.‘“ Das Dritte.

4. Nocamesiyāsuttaṃ

4. Die Lehrrede über „Es möge mir nicht sein“.

153. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti. Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa, evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Catutthaṃ.

153. In Sāvatthī. „Mönche, wenn was vorhanden ist, was ergreifend, woran festhaltend entsteht solch eine Ansicht: ‚Wäre ich nicht, gäbe es nichts für mich; werde ich nicht sein, wird nichts für mich sein‘?“ „Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel...“ „Wenn Form vorhanden ist, Mönche, durch das Ergreifen der Form, durch das Festhalten an der Form, entsteht solch eine Ansicht: ‚Wäre ich nicht, gäbe es nichts für mich; werde ich nicht sein, wird nichts für mich sein‘. Wenn Gefühl vorhanden ist... wenn Wahrnehmung vorhanden ist... wenn Gestaltungen vorhanden sind... wenn Bewusstsein vorhanden ist, durch das Ergreifen des Bewusstseins, durch das Festhalten am Bewusstsein, entsteht solch eine Ansicht: ‚Wäre ich nicht, gäbe es nichts für mich; werde ich nicht sein, wird nichts für mich sein‘. Was meint ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Ist das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Herr.“ „Könnte solch eine Ansicht entstehen, ohne das zu ergreifen, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist?“ „Sicherlich nicht, Herr.“ „Sind Gefühl... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Ist das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Herr.“ „Könnte solch eine Ansicht entstehen, ohne das zu ergreifen, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist?“ „Sicherlich nicht, Herr.“ „Wer dies so sieht... erkennt: ‚... für diesen Zustand gibt es kein Jenseits mehr.‘“ Das Vierte.

5. Micchādiṭṭhisuttaṃ

5. Das Lehrgespräch über die falsche Ansicht (Micchādiṭṭhisutta).

154. Sāvatthinidānaṃ[Pg.151]. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa micchādiṭṭhi uppajjatī’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa micchādiṭṭhi uppajjati. Vedanāya sati… micchādiṭṭhi uppajjati. Saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa micchādiṭṭhi uppajjati. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ…pe… api nu taṃ anupādāya micchādiṭṭhi uppajjeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya micchādiṭṭhi uppajjeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.‘Pañcamaṃ.

154. In Sāvatthī. „Mönche, wenn was vorhanden ist, was ergreifend, woran festhaltend entsteht falsche Ansicht?“ „Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel...“ „Wenn Form vorhanden ist, Mönche, durch das Ergreifen der Form, durch das Festhalten an der Form, entsteht falsche Ansicht. Wenn Gefühl vorhanden ist... entsteht falsche Ansicht. Wenn Wahrnehmung vorhanden ist... wenn Gestaltungen vorhanden sind... wenn Bewusstsein vorhanden ist, durch das Ergreifen des Bewusstseins, durch das Festhalten am Bewusstsein, entsteht falsche Ansicht. Was meint ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Könnte falsche Ansicht entstehen, ohne das zu ergreifen, was unbeständig ist...?“ „Sicherlich nicht, Herr.“ „Sind Gefühl... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Ist das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ „Leidvoll, Herr.“ „Könnte falsche Ansicht entstehen, ohne das zu ergreifen, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist?“ „Sicherlich nicht, Herr.“ „Wer dies so sieht... erkennt: ‚... für diesen Zustand gibt es kein Jenseits mehr.‘“ Das Fünfte.

6. Sakkāyadiṭṭhisuttaṃ

6. Das Lehrgespräch über die Identitätsansicht (Sakkāyadiṭṭhisutta).

155. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa sakkāyadiṭṭhi uppajjatī’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa sakkāyadiṭṭhi uppajjati. Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa sakkāyadiṭṭhi uppajjati. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ…pe… api nu taṃ anupādāya sakkāyadiṭṭhi uppajjeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ…pe… api nu taṃ anupādāya sakkāyadiṭṭhi uppajjeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

155. In Sāvatthī. „Mönche, wenn was vorhanden ist, was ergreifend, woran festhaltend entsteht die Identitätsansicht?“ „Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel...“ „Wenn Form vorhanden ist, Mönche, durch das Ergreifen der Form, durch das Festhalten an der Form, entsteht die Identitätsansicht. Wenn Gefühl vorhanden ist... wenn Wahrnehmung vorhanden ist... wenn Gestaltungen vorhanden sind... wenn Bewusstsein vorhanden ist, durch das Ergreifen des Bewusstseins, durch das Festhalten am Bewusstsein, entsteht die Identitätsansicht. Was meint ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Könnte die Identitätsansicht entstehen, ohne das zu ergreifen, was unbeständig ist...?“ „Sicherlich nicht, Herr.“ „Sind Gefühl... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Könnte die Identitätsansicht entstehen, ohne das zu ergreifen, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist?“ „Sicherlich nicht, Herr.“ „Wer dies so sieht... erkennt: ‚... für diesen Zustand gibt es kein Jenseits mehr.‘“ Das Sechste.

7. Attānudiṭṭhisuttaṃ

7. Das Lehrgespräch über die Ansicht vom Selbst (Attānudiṭṭhisutta).

156. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa attānudiṭṭhi uppajjatī’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa attānudiṭṭhi uppajjati. Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa attānudiṭṭhi uppajjati[Pg.152]. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ…pe… api nu taṃ anupādāya attānudiṭṭhi uppajjeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ…pe… api nu taṃ anupādāya attānudiṭṭhi uppajjeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Sattamaṃ.

156. In Sāvatthī. „Mönche, wenn was vorhanden ist, was ergreifend, woran festhaltend entsteht die Ansicht vom Selbst?“ „Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel...“ „Wenn Form vorhanden ist, Mönche, durch das Ergreifen der Form, durch das Festhalten an der Form, entsteht die Ansicht vom Selbst. Wenn Gefühl vorhanden ist... wenn Wahrnehmung vorhanden ist... wenn Gestaltungen vorhanden sind... wenn Bewusstsein vorhanden ist, durch das Ergreifen des Bewusstseins, durch das Festhalten am Bewusstsein, entsteht die Ansicht vom Selbst. Was meint ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Könnte die Ansicht vom Selbst entstehen, ohne das zu ergreifen, was unbeständig ist...?“ „Sicherlich nicht, Herr.“ „Sind Gefühl... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Könnte die Ansicht vom Selbst entstehen, ohne das zu ergreifen, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist?“ „Sicherlich nicht, Herr.“ „Wer dies so sieht... erkennt: ‚... für diesen Zustand gibt es kein Jenseits mehr.‘“ Das Siebte.

8. Abhinivesasuttaṃ

8. Das Lehrgespräch über das Festhalten (Abhinivesasutta).

157. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa uppajjanti saṃyojanābhinivesavinibandhā’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa uppajjanti saṃyojanābhinivesavinibandhā. Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa uppajjanti saṃyojanābhinivesavinibandhā. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ…pe… api nu taṃ anupādāya uppajjeyyuṃ saṃyojanābhinivesavinibandhā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’…pe… ‘‘evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

157. In Sāvatthī. „Mönche, wenn was vorhanden ist, woran klammernd, worauf fixiert, entstehen Fesseln, Verhaftungen und Bindungen?“ „Herr, unsere Lehren wurzeln im Erhabenen ...“ „Mönche, wenn Form vorhanden ist, indem man an der Form klammert und sich auf die Form fixiert, entstehen Fesseln, Verhaftungen und Bindungen. Wenn Gefühl vorhanden ist ... wenn Wahrnehmung vorhanden ist ... wenn Gestaltungen vorhanden sind ... wenn Bewusstsein vorhanden ist, indem man am Bewusstsein klammert und sich auf das Bewusstsein fixiert, entstehen Fesseln, Verhaftungen und Bindungen. Was denkt ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Was aber unbeständig ist ... könnten da, ohne daran zu klammern, Fesseln, Verhaftungen und Bindungen entstehen?“ „Gewiss nicht, Herr.“ ... „Wer so sieht ... erkennt er: ‚... für dieses Sosein gibt es nichts Weiteres mehr zu tun.‘“ Das Achte.

9. Dutiyaabhinivesasuttaṃ

9. Das zweite Sutta über die Verhaftung.

158. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa uppajjanti saṃyojanābhinivesavinibandhājjhosānā’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa uppajjanti saṃyojanābhinivesavinibandhājjhosānā. Vedanāya sati … saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa uppajjanti saṃyojanābhinivesavinibandhājjhosānā. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ…pe… api nu taṃ anupādāya uppajjeyyuṃ saṃyojanābhinivesavinibandhājjhosānā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’…pe… ‘‘evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Navamaṃ.

158. In Sāvatthī. „Mönche, wenn was vorhanden ist, woran klammernd, worauf fixiert, entstehen Fesseln, Verhaftungen, Bindungen und Hängenbleiben?“ „Herr, unsere Lehren wurzeln im Erhabenen ...“ „Mönche, wenn Form vorhanden ist, indem man an der Form klammert und sich auf die Form fixiert, entstehen Fesseln, Verhaftungen, Bindungen und Hängenbleiben. Wenn Gefühl vorhanden ist ... wenn Wahrnehmung vorhanden ist ... wenn Gestaltungen vorhanden sind ... wenn Bewusstsein vorhanden ist, indem man am Bewusstsein klammert und sich auf das Bewusstsein fixiert, entstehen Fesseln, Verhaftungen, Bindungen und Hängenbleiben. Was denkt ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Was aber unbeständig ist ... könnten da, ohne daran zu klammern, Fesseln, Verhaftungen, Bindungen und Hängenbleiben entstehen?“ „Gewiss nicht, Herr.“ ... „Wer so sieht ... erkennt er: ‚... für dieses Sosein gibt es nichts Weiteres mehr zu tun.‘“ Das Neunte.

10. Ānandasuttaṃ

10. Das Ānanda-Sutta.

159. Sāvatthinidānaṃ[Pg.153]. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā…pe… bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu, yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti.

159. In Sāvatthī. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er dort angekommen war ... sprach er zum Erhabenen: „Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze darlegen würde, so dass ich, nachdem ich die Lehre vom Erhabenen gehört habe, allein, zurückgezogen, unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilen kann.“

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ānanda, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Dasamaṃ.

„Was denkst du, Ānanda, ist die Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder angenehm?“ „Leidvoll, Herr.“ „Ist es nun angemessen, das, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Gefühl ... Wahrnehmung ... Gestaltungen ... Ist das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder angenehm?“ „Leidvoll, Herr.“ „Ist es nun angemessen, das, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Wer so sieht ... erkennt er: ‚... für dieses Sosein gibt es nichts Weiteres mehr zu tun.‘“ Das Zehnte.

Diṭṭhivaggo pañcadasamo.

Die fünfzehnte Abteilung über die Ansichten (Diṭṭhivaggo).

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung dazu:

Ajjhattikaṃ etaṃmama, soattā nocamesiyā;

Micchāsakkāyattānu dve, abhinivesā ānandenāti.

Innerlich, ‚Das ist mein‘, ‚Er ist das Selbst‘, ‚Es möge mir nicht sein‘; Falschheit, Identität, Selbst-Ansicht; zwei über Verhaftungen und mit Ānanda.

Uparipaṇṇāsako samatto.

Die oberen fünfzig Suttas (Uparipaṇṇāsako) sind beendet.

Tassa uparipaṇṇāsakassa vagguddānaṃ –

Die Zusammenfassung der Abteilungen der oberen fünfzig Suttas:

Anto dhammakathikā vijjā, kukkuḷaṃ diṭṭhipañcamaṃ;

Tatiyo paṇṇāsako vutto, nipātoti pavuccatīti.

Das Ende, der Verkünder der Lehre, das Wissen, die glühende Asche und die Ansichten als fünftes; so wird die dritte Gruppe von fünfzig dargelegt, sie wird auch als Abschnitt (Nipāto) bezeichnet.

Khandhasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Das Saṃyutta über die Aggregate (Khandhasaṃyuttaṃ) ist beendet.

2. Rādhasaṃyuttaṃ

2. Das Rādha-Saṃyutta.

1. Paṭhamavaggo

1. Die erste Abteilung.

1. Mārasuttaṃ

1. Das Māra-Sutta.

160. Sāvatthinidānaṃ[Pg.154]. Atha kho āyasmā rādho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca –

160. In Sāvatthī. Da begab sich der ehrwürdige Rādha dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er dort angekommen war, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Rādha zum Erhabenen:

‘‘‘Māro, māro’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, māro’’ti? ‘‘Rūpe kho, rādha, sati māro vā assa māretā vā yo vā pana mīyati. Tasmātiha tvaṃ, rādha, rūpaṃ māroti passa, māretāti passa, mīyatīti passa, rogoti passa, gaṇḍoti passa, sallanti passa, aghanti passa, aghabhūtanti passa. Ye naṃ evaṃ passanti te sammā passanti. Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati māro vā assa māretā vā yo vā pana mīyati. Tasmātiha tvaṃ, rādha, viññāṇaṃ māroti passa, māretāti passa, mīyatīti passa, rogoti passa, gaṇḍoti passa, sallanti passa, aghanti passa, aghabhūtanti passa. Ye naṃ evaṃ passanti, te sammā passantī’’ti.

„‚Māra, Māra‘, Herr, wird gesagt. Inwiefern, Herr, gibt es Māra?“ „Rādha, wenn die Form vorhanden ist, mag es Māra geben, oder den Töter, oder das, was stirbt. Darum, Rādha, sieh die Form als Māra an, sieh sie als den Töter an, sieh sie als das Sterben an, als eine Krankheit, als ein Geschwür, als einen Pfeil, als ein Übel, als ein Unglück. Wer sie so sieht, sieht richtig. Wenn Gefühl vorhanden ist ... wenn Wahrnehmung vorhanden ist ... wenn Gestaltungen vorhanden sind ... wenn Bewusstsein vorhanden ist, mag es Māra geben, oder den Töter, oder das, was stirbt. Darum, Rādha, sieh das Bewusstsein als Māra an, sieh es als den Töter an, sieh es als das Sterben an, als eine Krankheit, als ein Geschwür, als einen Pfeil, als ein Übel, als ein Unglück. Wer es so sieht, sieht richtig.“

‘‘Sammādassanaṃ pana, bhante, kimatthiya’’nti? ‘‘Sammādassanaṃ kho, rādha, nibbidatthaṃ’’. ‘‘Nibbidā pana, bhante, kimatthiyā’’ti? ‘‘Nibbidā kho, rādha, virāgatthā’’. ‘‘Virāgo pana, bhante, kimatthiyo’’ti? ‘‘Virāgo kho, rādha, vimuttattho’’. ‘‘Vimutti pana, bhante, kimatthiyā’’ti? ‘‘Vimutti kho, rādha, nibbānatthā’’. ‘‘Nibbānaṃ pana, bhante, kimatthiya’’nti? ‘‘Accayāsi, rādha, pañhaṃ, nāsakkhi pañhassa pariyantaṃ gahetuṃ. Nibbānogadhañhi, rādha, brahmacariyaṃ vussati, nibbānaparāyanaṃ nibbānapariyosāna’’nti. Paṭhamaṃ.

„Aber Herr, was ist der Zweck der rechten Einsicht?“ „Rechte Einsicht, Rādha, dient der Abkehr.“ „Aber Herr, wozu dient die Abkehr?“ „Abkehr, Rādha, dient der Leidenschaftslosigkeit.“ „Aber Herr, wozu dient die Leidenschaftslosigkeit?“ „Leidenschaftslosigkeit, Rādha, dient der Befreiung.“ „Aber Herr, wozu dient die Befreiung?“ „Befreiung, Rādha, dient dem Nirvana.“ „Aber Herr, wozu dient das Nirvana?“ „Rādha, du bist über die Frage hinausgegangen; du konntest die Grenze der Frage nicht erfassen. Denn das heilige Leben, Rādha, wird geführt, um im Nirvana zu münden, um im Nirvana seine Bestimmung zu finden und im Nirvana zu gipfeln.“ Das Erste.

2. Sattasuttaṃ

2. Das Satta-Sutta.

161. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘satto, satto’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante[Pg.155], sattoti vuccatī’’ti? ‘‘Rūpe kho, rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, tatra satto, tatra visatto, tasmā sattoti vuccati. Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, tatra satto, tatra visatto, tasmā sattoti vuccati’’.

161. In Sāvatthī. Dort saß der ehrwürdige Rādha zur Seite und sagte zum Erhabenen: „Herr, man sagt: ‚ein Wesen, ein Wesen‘. Inwiefern, Herr, spricht man von einem ‚Wesen‘?“ „Rādha, wenn da in Bezug auf die Form Verlangen (chanda), Gier (rāga), Ergötzen (nandī) und Begehren (taṇhā) ist, und man dort verhaftet und fest verstrickt ist, deshalb spricht man von einem ‚Wesen‘. In Bezug auf das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein – wenn da Verlangen, Gier, Ergötzen und Begehren ist, und man dort verhaftet und fest verstrickt ist, deshalb spricht man von einem ‚Wesen‘.“

‘‘Seyyathāpi, rādha, kumārakā vā kumārikāyo vā paṃsvāgārakehi kīḷanti. Yāvakīvañca tesu paṃsvāgārakesu avigatarāgā honti avigatacchandā avigatapemā avigatapipāsā avigatapariḷāhā avigatataṇhā, tāva tāni paṃsvāgārakāni allīyanti keḷāyanti dhanāyanti mamāyanti. Yato ca kho, rādha, kumārakā vā kumārikāyo vā tesu paṃsvāgārakesu vigatarāgā honti vigatacchandā vigatapemā vigatapipāsā vigatapariḷāhā vigatataṇhā, atha kho tāni paṃsvāgārakāni hatthehi ca pādehi ca vikiranti vidhamanti viddhaṃsenti vikīḷaniyaṃ karonti. Evameva kho, rādha, tumhepi rūpaṃ vikiratha vidhamatha viddhaṃsetha vikīḷaniyaṃ karotha taṇhākkhayāya paṭipajjatha. Vedanaṃ vikiratha vidhamatha viddhaṃsetha vikīḷaniyaṃ karotha taṇhākkhayāya paṭipajjatha. Saññaṃ… saṅkhāre vikiratha vidhamatha viddhaṃsetha vikīḷaniyaṃ karotha taṇhākkhayāya paṭipajjatha. Viññāṇaṃ vikiratha vidhamatha viddhaṃsetha vikīḷaniyaṃ karotha taṇhākkhayāya paṭipajjatha. Taṇhākkhayo hi, rādha, nibbāna’’nti. Dutiyaṃ.

„Gleichwie, Rādha, kleine Jungen oder Mädchen mit Sandhäusern spielen. Solange sie bei diesen Sandhäusern nicht frei von Gier, Verlangen, Zuneigung, Durst, Leidenschaft und Begehren sind, solange hängen sie an diesen Sandhäusern, spielen mit ihnen, schätzen sie und betrachten sie als ihr Eigentum. Sobald aber, Rādha, diese Jungen oder Mädchen bei jenen Sandhäusern frei von Gier, Verlangen, Zuneigung, Durst, Leidenschaft und Begehren sind, dann zertrümmern sie diese Sandhäuser mit Händen und Füßen, wirbeln sie auf, zerstören sie und machen dem Spiel ein Ende. Ebenso, Rādha, sollt auch ihr die Form zertrümmern, aufwirbeln, zerstören, dem Spiel damit ein Ende machen und für das Versiegen des Begehrens üben. Das Gefühl zertrümmert ... Die Wahrnehmung zertrümmert ... Die Gestaltungen zertrümmert ... Das Bewusstsein zertrümmert, wirbelt es auf, zerstört es, macht dem Spiel damit ein Ende und übt für das Versiegen des Begehrens. Denn das Versiegen des Begehrens, Rādha, ist das Nibbāna.“ Das Zweite.

3. Bhavanettisuttaṃ

3. Das Sutta über die Führung zum Werden (Bhavanetti).

162. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘bhavanettinirodho, bhavanettinirodho’ti, bhante, vuccati. Katamā nu kho, bhante, bhavanetti, katamo bhavanettinirodho’’ti? ‘‘Rūpe kho, rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā – ayaṃ vuccati bhavanetti. Tesaṃ nirodho bhavanettinirodho. Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu [Pg.156]… viññāṇe yo chando…pe… adhiṭṭhānābhinivesānusayā – ayaṃ vuccati bhavanetti. Tesaṃ nirodho bhavanettinirodho’’ti. Tatiyaṃ.

162. In Sāvatthī. Dort saß der ehrwürdige Rādha zur Seite und sagte zum Erhabenen: „Herr, man sagt: ‚das Aufhören der Führung zum Werden, das Aufhören der Führung zum Werden‘. Was ist nun, Herr, die Führung zum Werden, und was ist das Aufhören der Führung zum Werden?“ „Rādha, was immer in Bezug auf die Form an Verlangen, Gier, Ergötzen und Begehren ist, an Annäherungen und Ergreifen (upayupādāna), an Entschlüssen, Überzeugungen und Neigungen des Geistes (adhiṭṭhānābhinivesānusaya) – dies nennt man die Führung zum Werden. Deren Aufhören ist das Aufhören der Führung zum Werden. In Bezug auf das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein – was immer an Verlangen ... bis hin zu ... Neigungen des Geistes ist – dies nennt man die Führung zum Werden. Deren Aufhören ist das Aufhören der Führung zum Werden.“ Das Dritte.

4. Pariññeyyasuttaṃ

4. Das Sutta über das vollkommen zu Erkennende (Pariññeyya).

163. Sāvatthinidānaṃ. Āyasmā rādho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca –

163. In Sāvatthī. Der ehrwürdige Rādha begab sich zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite. Zu dem ehrwürdigem Rādha, der so zur Seite saß, sprach der Erhabene:

‘‘Pariññeyye ca, rādha, dhamme desessāmi pariññañca pariññātāviṃ puggalañca. Taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā rādho bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca – ‘‘katame ca, rādha, pariññeyyā dhammā? Rūpaṃ kho, rādha, pariññeyyo dhammo, vedanā pariññeyyo dhammo, saññā pariññeyyo dhammo, saṅkhārā pariññeyyo dhammo, viññāṇaṃ pariññeyyo dhammo. Ime vuccanti, rādha, pariññeyyā dhammā. Katamā ca, rādha, pariññā? Yo kho, rādha, rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo – ayaṃ vuccati, rādha, pariññā. Katamo ca, rādha, pariññātāvī puggalo? ‘Arahā’tissa vacanīyaṃ. Yvāyaṃ āyasmā evaṃnāmo evaṃgotto – ayaṃ vuccati, rādha, pariññātāvī puggalo’’ti. Catutthaṃ.

„Rādha, ich werde dir die Dinge lehren, die vollkommen zu erkennen sind, sowie die vollkommene Erkenntnis und die Person, die vollkommen erkannt hat. Höre zu und achte gut darauf; ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Rādha dem Erhabenen. Der Erhabene sprach: „Und was, Rādha, sind die vollkommen zu erkennenden Dinge? Die Form, Rādha, ist ein vollkommen zu erkennendes Ding; das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein ist ein vollkommen zu erkennendes Ding. Diese, Rādha, nennt man die vollkommen zu erkennenden Dinge. Und was, Rādha, ist die vollkommene Erkenntnis? Was immer, Rādha, das Versiegen von Gier, das Versiegen von Hass und das Versiegen von Verblendung ist – das nennt man die vollkommene Erkenntnis. Und wer, Rādha, ist die Person, die vollkommen erkannt hat? Man sollte sagen: ‚Der Arahant‘. Jener Ehrwürdige mit diesem Namen und jener Herkunft – dies nennt man die Person, die vollkommen erkannt hat.“ Das Vierte.

5. Samaṇasuttaṃ

5. Das Sutta über die Asketen (Samaṇa).

164. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘pañcime, rādha, upādānakkhandhā. Katame pañca? Rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Ye hi keci, rādha, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānanti; na me te, rādha, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. Ye ca kho keci, rādha, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānanti; te kho me, rādha, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā[Pg.157], te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti. Pañcamaṃ.

164. In Sāvatthī. Zu dem ehrwürdigen Rādha, der zur Seite saß, sprach der Erhabene: „Es gibt diese fünf Gruppen des Ergreifens, Rādha. Welche fünf? Die Gruppe des Ergreifens der Form, des Gefühls, der Wahrnehmung, der Gestaltungen und des Bewusstseins. Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, Rādha, die Ergetzlichkeit, das Elend und das Entrinnen in Bezug auf diese fünf Gruppen des Ergreifens nicht der Wirklichkeit entsprechend verstehen; diese gelten mir nicht als Asketen unter den Asketen oder als Brahmanen unter den Brahmanen, noch verwirklichen jene Ehrwürdigen das Ziel der Asketenschaft oder der Brahmanenschaft in diesem Leben durch eigene höhere Erkenntnis. Jene Asketen oder Brahmanen jedoch, Rādha, welche die Ergetzlichkeit, das Elend und das Entrinnen in Bezug auf diese fünf Gruppen des Ergreifens der Wirklichkeit entsprechend verstehen; diese gelten mir wahrlich als Asketen unter den Asketen und als Brahmanen unter den Brahmanen, und jene Ehrwürdigen verwirklichen das Ziel der Asketenschaft und der Brahmanenschaft in diesem Leben durch eigene höhere Erkenntnis und verweilen darin.“ Das Fünfte.

6. Dutiyasamaṇasuttaṃ

6. Das zweite Sutta über die Asketen.

165. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘pañcime, rādha, upādānakkhandhā. Katame pañca? Rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Ye hi keci, rādha, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānanti…pe… sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

165. In 10 Sāvatthī. Als der ehrwürdige Rādha zur Seite saß, sprach der Erhabene zu ihm: „Es gibt diese fünf Gruppen des Ergreifens (upādānakkhandhā), Rādha. Welche fünf? Die Gruppe des Ergreifens der Form … (P) … die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins. Rādha, all jene Asketen oder Brahmanen, die das Entstehen, das Vergehen, die Ergetzung, das Elend und das Entkommen in Bezug auf diese fünf Gruppen des Ergreifens nicht der Wirklichkeit entsprechend verstehen … (P) … verweilen sie, indem sie es selbst durch direktes Wissen verwirklicht und erlangt haben.“ Das Sechste.

7. Sotāpannasuttaṃ

7. Die Lehrrede über den Stromeingetretenen.

166. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘pañcime, rādha, upādānakkhandhā. Katame pañca? Rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Yato kho, rādha, ariyasāvako imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti – ayaṃ vuccati, rādha, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Sattamaṃ.

166. In Sāvatthī. Als der ehrwürdige Rādha zur Seite saß, sprach der Erhabene zu ihm: „Es gibt diese fünf Gruppen des Ergreifens, Rādha. Welche fünf? Die Gruppe des Ergreifens der Form … (P) … die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins. Rādha, sobald ein edler Schüler das Entstehen, das Vergehen, die Ergetzung, das Elend und das Entkommen in Bezug auf diese fünf Gruppen des Ergreifens der Wirklichkeit entsprechend versteht – dann wird er, Rādha, ein edler Schüler genannt, ein Stromeingetretener (sotāpanno), der nicht mehr dem Verfall unterworfen ist, gefestigt und der vollen Erleuchtung gewiss.“ Das Siebte.

8. Arahantasuttaṃ

8. Die Lehrrede über den Arahant.

167. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘pañcime, rādha, upādānakkhandhā. Katame pañca? Rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Yato kho, rādha, bhikkhu imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto hoti – ayaṃ vuccati, rādha, arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto’’ti. Aṭṭhamaṃ.

167. In Sāvatthī. Als der ehrwürdige Rādha zur Seite saß, sprach der Erhabene zu ihm: „Es gibt diese fünf Gruppen des Ergreifens, Rādha. Welche fünf? Die Gruppe des Ergreifens der Form … (P) … die Gruppe des Ergreifens des Bewusstseins. Rādha, sobald ein Mönch das Entstehen, das Vergehen, die Ergetzung, das Elend und das Entkommen in Bezug auf diese fünf Gruppen des Ergreifens der Wirklichkeit entsprechend erkannt hat und ohne Ergreifen befreit ist – dann wird er, Rādha, ein Arahant genannt, einer, dessen Triebe (āsavā) versiegt sind, der das heilige Leben gelebt hat, der getan hat, was zu tun war, der die Last abgelegt hat, der das wahre Ziel erreicht hat, der die Fesseln des Werdens vollständig vernichtet hat und durch vollkommenes Wissen befreit ist.“ Das Achte.

9. Chandarāgasuttaṃ

9. Die Lehrrede über Wunsch und Begierde.

168. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘rūpe kho, rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṃ pajahatha. Evaṃ taṃ rūpaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ. Vedanāya yo [Pg.158] chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṃ pajahatha. Evaṃ sā vedanā pahīnā bhavissati ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Saññāya… saṅkhāresu yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṃ pajahatha. Evaṃ te saṅkhārā pahīnā bhavissanti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṃ pajahatha. Evaṃ taṃ viññāṇaṃ pahīnaṃ bhavissati…pe… anuppādadhamma’’nti. Navamaṃ.

168. In Sāvatthī. Als der ehrwürdige Rādha zur Seite saß, sprach der Erhabene zu ihm: „Rādha, was an Wunsch (chando), Begierde (rāgo), Entzücken (nandī) und Verlangen (taṇhā) in Bezug auf die Form besteht, das gebt auf. So wird diese Form aufgegeben sein, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgefallen und der Natur nach so beschaffen, dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen kann. Was an Wunsch, Begierde, Entzücken und Verlangen in Bezug auf das Gefühl besteht, das gebt auf. So wird dieses Gefühl aufgegeben sein … (P) … Was an Wunsch, Begierde, Entzücken und Verlangen in Bezug auf die Wahrnehmung … in Bezug auf die Gestaltungen besteht, das gebt auf. So werden diese Gestaltungen aufgegeben sein … (P) … Was an Wunsch, Begierde, Entzücken und Verlangen in Bezug auf das Bewusstsein besteht, das gebt auf. So wird dieses Bewusstsein aufgegeben sein … (P) … der Natur nach so beschaffen, dass es in Zukunft nicht mehr entstehen kann.“ Das Neunte.

10. Dutiyachandarāgasuttaṃ

10. Die zweite Lehrrede über Wunsch und Begierde.

169. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘rūpe kho, rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha. Evaṃ taṃ rūpaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ. Vedanāya yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha. Evaṃ sā vedanā pahīnā bhavissati ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Saññāya… saṅkhāresu yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha. Evaṃ te saṅkhārā pahīnā bhavissanti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha. Evaṃ taṃ viññāṇaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhamma’’nti. Dasamaṃ.

169. In Sāvatthī. Als der ehrwürdige Rādha zur Seite saß, sprach der Erhabene zu ihm: „Rādha, was an Wunsch, Begierde, Entzücken und Verlangen in Bezug auf die Form besteht, sowie das Hinzutreten und Ergreifen (upayupādānā), das Beharren, das Festhalten und die unterschwelligen Neigungen (anusayā) des Geistes, das gebt auf. So wird diese Form aufgegeben sein, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgefallen und der Natur nach so beschaffen, dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen kann. Was an Wunsch, Begierde, Entzücken und Verlangen in Bezug auf das Gefühl besteht, sowie das Hinzutreten und Ergreifen, das Beharren, das Festhalten und die unterschwelligen Neigungen des Geistes, das gebt auf. So wird dieses Gefühl aufgegeben sein … (P) … Was an Wunsch, Begierde, Entzücken und Verlangen in Bezug auf die Wahrnehmung … in Bezug auf die Gestaltungen besteht, sowie das Hinzutreten und Ergreifen, das Beharren, das Festhalten und die unterschwelligen Neigungen des Geistes, das gebt auf. So werden diese Gestaltungen aufgegeben sein … (P) … Was an Wunsch, Begierde, Entzücken und Verlangen in Bezug auf das Bewusstsein besteht, sowie das Hinzutreten und Ergreifen, das Beharren, das Festhalten und die unterschwelligen Neigungen des Geistes, das gebt auf. So wird dieses Bewusstsein aufgegeben sein, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgefallen und der Natur nach so beschaffen, dass es in Zukunft nicht mehr entstehen kann.“ Das Zehnte.

Rādhasaṃyuttassa paṭhamo vaggo.

Das erste Kapitel (Vagga) des Rādha-Saṃyutta ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Inhaltsübersicht (Udāna) dazu:

Māro satto bhavanetti, pariññeyyā samaṇā duve;

Sotāpanno arahā ca, chandarāgāpare duveti.

Māra, Satta, Bhavanetti, Pariññeyya und die zwei Samaṇa-Sutten; Sotāpanna, Arahant und zwei weitere über Chandarāga.

2. Dutiyavaggo

2. Das zweite Kapitel.

1. Mārasuttaṃ

1. Die Lehrrede über Māra.

170. Sāvatthinidānaṃ[Pg.159]. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘māro, māro’ti, bhante, vuccati. Katamo nu kho, bhante, māro’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, māro, vedanā māro, saññā māro, saṅkhārā māro, viññāṇaṃ māro. Evaṃ passaṃ, rādha, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Paṭhamaṃ.

170. In Sāvatthī. Als der ehrwürdige Rādha zur Seite saß, sprach er zum Erhabenen: „Herr, man sagt: ‚Māra, Māra‘. Was aber, Herr, ist Māra?“ „Die Form, Rādha, ist Māra. Das Gefühl ist Māra. Die Wahrnehmung ist Māra. Die Gestaltungen sind Māra. Das Bewusstsein ist Māra. Wenn er dies so sieht, Rādha, wird der erfahrene edle Schüler der Form überdrüssig, des Gefühls überdrüssig, der Wahrnehmung überdrüssig, der Gestaltungen überdrüssig, des Bewusstseins überdrüssig. Durch das Überdrüssigsein wird er begierdelos; durch die Begierdelosigkeit wird er befreit. In der Befreiung entsteht das Wissen: ‚Ich bin befreit‘. Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es nichts Weiteres mehr.‘“ Das Erste.

2. Māradhammasuttaṃ

2. Die Lehrrede über die Natur von Māra.

171. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘māradhammo, māradhammo’ti, bhante, vuccati. Katamo nu kho, bhante, māradhammo’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, māradhammo, vedanā māradhammo, saññā māradhammo, saṅkhārā māradhammo, viññāṇaṃ māradhammo. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Dutiyaṃ.

171. In S

3. Aniccasuttaṃ

3. Aniccasutta (Die Lehrrede

172. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘aniccaṃ, anicca’nti, bhante, vuccati. Katamaṃ nu kho, bhante, anicca’’nti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, aniccaṃ, vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṃ aniccaṃ. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Tatiyaṃ.

172. In S

4. Aniccadhammasuttaṃ

4. Aniccadhammasutta (Die Lehrrede

173. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘aniccadhammo, aniccadhammo’ti, bhante, vuccati. Katamo nu kho, bhante, aniccadhammo’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, aniccadhammo, vedanā aniccadhammo, saññā aniccadhammo, saṅkhārā aniccadhammo, viññāṇaṃ aniccadhammo. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Catutthaṃ.

173. In S

5. Dukkhasuttaṃ

5. Dukkhasutta (Die Lehrrede

174. Sāvatthinidānaṃ[Pg.160]. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘dukkhaṃ, dukkha’nti, bhante, vuccati. Katamaṃ nu kho, bhante, dukkha’’nti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, dukkhaṃ, vedanā dukkhā, saññā dukkhā, saṅkhārā dukkhā, viññāṇaṃ dukkhaṃ. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Pañcamaṃ.

174. In S

6. Dukkhadhammasuttaṃ

6. Dukkhadhammasutta (Die Lehrrede

175. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘dukkhadhammo, dukkhadhammo’ti, bhante, vuccati. Katamo nu kho, bhante, dukkhadhammo’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, dukkhadhammo, vedanā dukkhadhammo, saññā dukkhadhammo, saṅkhārā dukkhadhammo, viññāṇaṃ dukkhadhammo. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

175. In S

7. Anattasuttaṃ

7. Anattasutta (Die Lehrrede

176. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘anattā, anattā’ti, bhante, vuccati. Katamo nu kho, bhante, anattā’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Sattamaṃ.

176. In S

8. Anattadhammasuttaṃ

8. Anattadhammasutta (Die Lehrrede

177. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘anattadhammo, anattadhammo’ti, bhante, vuccati. Katamo nu kho, bhante, anattadhammo’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, anattadhammo, vedanā anattadhammo, saññā anattadhammo, saṅkhārā anattadhammo, viññāṇaṃ anattadhammo. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

177. In S

9.Khayadhammasuttaṃ

9. Khayadhammasutta (Die Lehrrede

178. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘khayadhammo, khayadhammo’ti, bhante, vuccati. Katamo nu kho, bhante, khayadhammo’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, khayadhammo, vedanā khayadhammo, saññā [Pg.161] khayadhammo, saṅkhārā khayadhammo, viññāṇaṃ khayadhammo. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Navamaṃ.

178. In S

10. Vayadhammasuttaṃ

10. Vayadhammasutta (Die Lehrrede

179. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘vayadhammo, vayadhammo’ti, bhante, vuccati. Katamo nu kho, bhante, vayadhammo’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, vayadhammo, vedanā vayadhammo, saññā vayadhammo, saṅkhārā vayadhammo, viññāṇaṃ vayadhammo. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Dasamaṃ.

179. In S

11. Samudayadhammasuttaṃ

11. Samudayadhammasutta (Die Lehrrede

180. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘samudayadhammo, samudayadhammo’ti, bhante, vuccati. Katamo nu kho, bhante, samudayadhammo’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, samudayadhammo, vedanā samudayadhammo, saññā samudayadhammo, saṅkhārā samudayadhammo, viññāṇaṃ samudayadhammo. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Ekādasamaṃ.

180. In S

12. Nirodhadhammasuttaṃ

12. Nirodhadhammasutta (Die Lehrrede

181. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘nirodhadhammo, nirodhadhammo’ti, bhante, vuccati. Katamo nu kho, bhante, nirodhadhammo’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, nirodhadhammo, vedanā nirodhadhammo, saññā nirodhadhammo, saṅkhārā nirodhadhammo, viññāṇaṃ nirodhadhammo. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Dvādasamaṃ.

181. In S

Rādhasaṃyuttassa dutiyo vaggo.

Das zweite Kapitel des R

Tassuddānaṃ –

Dessen Zusammenfassung lautet:

Māro ca māradhammo ca, aniccena apare duve;

Dukkhena ca duve vuttā, anattena tatheva ca;

Khayavayasamudayaṃ, nirodhadhammena dvādasāti.

Māra und die Natur Māras, und zwei weitere über das Unbeständige; zwei wurden über das Leiden gelehrt und ebenso zwei über das Nicht-Selbst; die Natur des Vergehens, des Schwindens, des Entstehens sowie die Natur des Aufhörens – dies sind die zwölf.

3. Āyācanavaggo

3. Das Kapitel über das Ersuchen (Āyācanavagga)

1-11. Mārādisuttaekādasakaṃ

1-11. Die elf Lehrreden, beginnend mit Māra

182. Sāvatthinidānaṃ[Pg.162]. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu, yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti.

182. In Sāvatthģ. Der ehrwürdige Rādha, der sich zur Seite gesetzt hatte, sprach zum Erhabenen: ‘Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze darlegen würde, so dass ich, nachdem ich die Lehre des Erhabenen gehört habe, allein, zurückgezogen, wachsam, eifrig und entschlossen verweilen kann.’

‘‘Yo kho, rādha, māro; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. Ko ca, rādha, māro? Rūpaṃ kho, rādha, māro; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. Vedanā māro; tatra te chando pahātabbo…pe… saññā māro; tatra te chando pahātabbo…pe… saṅkhārā māro; tatra te chando pahātabbo…pe… viññāṇaṃ māro; tatra te chando pahātabbo…pe… yo kho, rādha, māro; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo’’ti.

‘Was auch immer Māra ist, Rādha: Dafür sollst du das Verlangen aufgeben, die Gier aufgeben, das Begehren und die Gier aufgeben. Und was, Rādha, ist Māra? Die Form (rũpa), Rādha, ist Māra; dafür sollst du das Verlangen aufgeben, die Gier aufgeben, das Begehren und die Gier aufgeben. Das Gefühl (vedanā) ist Māra; dafür sollst du das Verlangen aufgeben ... (u.s.w.) ... Die Wahrnehmung (sa&&ā) ist Māra ... Die Gestaltungen (saᅅkhārā) sind Māra ... Das Bewusstsein (vi&&āᅃa) ist Māra; dafür sollst du das Verlangen aufgeben, die Gier aufgeben, das Begehren und die Gier aufgeben. Was auch immer, Rādha, Māra ist: Dafür sollst du das Verlangen aufgeben, die Gier aufgeben, das Begehren und die Gier aufgeben.’

183. Yo kho, rādha, māradhammo; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo…pe….

183. Was auch immer, Rādha, von der Natur Māras ist; dafür sollst du das Verlangen aufgeben, die Gier aufgeben, das Begehren und die Gier aufgeben ... (u.s.w.) ...

184. Yaṃ kho, rādha, aniccaṃ…pe….

184. Was auch immer, Rādha, unbeständig ist ... (u.s.w.) ...

185. Yo kho, rādha, aniccadhammo…pe….

185. Was auch immer, Rādha, von unbeständiger Natur ist ... (u.s.w.) ...

186. Yaṃ kho, rādha, dukkhaṃ…pe….

186. Was auch immer, Rādha, leidvoll ist ... (u.s.w.) ...

187. Yo kho, rādha, dukkhadhammo…pe….

187. Was auch immer, Rādha, von leidvoller Natur ist ... (u.s.w.) ...

188. Yo kho, rādha, anattā…pe….

188. Was auch immer, Rādha, Nicht-Selbst ist ... (u.s.w.) ...

189. Yo [Pg.163] kho, rādha, anattadhammo…pe….

189. Was auch immer, Rādha, von der Natur des Nicht-Selbst ist ... (u.s.w.) ...

190. Yo kho, rādha, khayadhammo…pe….

190. Was auch immer, Rādha, von der Natur des Vergehens ist ... (u.s.w.) ...

191. Yo kho, rādha, vayadhammo…pe….

191. Was auch immer, Rādha, von der Natur des Schwindens ist ... (u.s.w.) ...

192. Yo kho, rādha, samudayadhammo; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo…pe….

192. Was auch immer, Rādha, von der Natur des Entstehens ist; dafür sollst du das Verlangen aufgeben, die Gier aufgeben, das Begehren und die Gier aufgeben ... (u.s.w.) ...

12. Nirodhadhammasuttaṃ

12. Die Lehrrede über die Natur des Aufhörens

193. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu, yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti.

193. In Sāvatthģ. Der ehrwürdige Rādha, der sich zur Seite gesetzt hatte, sprach zum Erhabenen: ‘Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze darlegen würde, so dass ich, nachdem ich die Lehre des Erhabenen gehört habe, allein, zurückgezogen, wachsam, eifrig und entschlossen verweilen kann.’

‘‘Yo kho, rādha, nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. Ko ca, rādha, nirodhadhammo? Rūpaṃ kho, rādha, nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo…pe… vedanā nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo…pe… saññā nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo…pe… saṅkhārā nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo…pe… viññāṇaṃ nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo…pe… yo kho, rādha, nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo’’ti.

‘Was auch immer, Rādha, von der Natur des Aufhörens ist; dafür sollst du das Verlangen aufgeben, die Gier aufgeben, das Begehren und die Gier aufgeben. Und was, Rādha, ist von der Natur des Aufhörens? Die Form, Rādha, ist von der Natur des Aufhörens; dafür sollst du das Verlangen aufgeben ... (u.s.w.) ... das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein ist von der Natur des Aufhörens; dafür sollst du das Verlangen aufgeben ... (u.s.w.) ... Was auch immer, Rādha, von der Natur des Aufhörens ist; dafür sollst du das Verlangen aufgeben, die Gier aufgeben, das Begehren und die Gier aufgeben.’

Āyācanavaggo tatiyo.

Das dritte Kapitel über das Ersuchen ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung dafür lautet:

Māro ca māradhammo ca, aniccena apare duve;

Dukkhena ca duve vuttā, anattena tatheva ca;

Khayavayasamudayaṃ, nirodhadhammena dvādasāti.

Māra und die Natur Māras, und zwei weitere über das Unbeständige; zwei wurden über das Leiden gelehrt und ebenso zwei über das Nicht-Selbst; die Natur des Vergehens, des Schwindens, des Entstehens sowie die Natur des Aufhörens – dies sind die zwölf.

4. Upanisinnavaggo

4. Das Kapitel über das Beisitzen (Upanisinnavagga)

1-11. Mārādisuttaekādasakaṃ

1-11. Die elf Lehrreden, beginnend mit Māra

194. Sāvatthinidānaṃ[Pg.164]. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘yo kho, rādha, māro; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. Ko ca, rādha, māro? Rūpaṃ kho, rādha, māro; tatra te chando pahātabbo…pe… viññāṇaṃ māro; tatra te chando pahātabbo…pe… yo kho, rādha, māro; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo’’ti.

194. In Sāvatthģ. Der Erhabene sprach zu dem ehrwürdigen Rādha, der sich zur Seite gesetzt hatte: ‘Was auch immer Māra ist, Rādha: Dafür sollst du das Verlangen aufgeben, die Gier aufgeben, das Begehren und die Gier aufgeben. Und was, Rādha, ist Māra? Die Form, Rādha, ist Māra; dafür sollst du das Verlangen aufgeben ... (u.s.w.) ... das Bewusstsein ist Māra; dafür sollst du das Verlangen aufgeben ... (u.s.w.) ... Was auch immer, Rādha, Māra ist: Dafür sollst du das Verlangen aufgeben, die Gier aufgeben, das Begehren und die Gier aufgeben.’

195. Yo kho, rādha, māradhammo; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo…pe….

195. Was auch immer, Rādha, von der Natur Māras ist; dafür sollst du das Verlangen aufgeben, die Gier aufgeben, das Begehren und die Gier aufgeben ... (u.s.w.) ...

196. Yaṃ kho, rādha, aniccaṃ…pe….

196. Was auch immer, Rādha, unbeständig ist ... (u.s.w.) ...

197. Yo kho, rādha, aniccadhammo…pe….

197. Was auch immer, Rādha, von unbeständiger Natur ist ... (u.s.w.) ...

198. Yaṃ kho, rādha, dukkhaṃ…pe….

198. Was auch immer, Rādha, leidvoll ist ... (u.s.w.) ...

199. Yo kho, rādha, dukkhadhammo…pe….

199. Was auch immer, Rādha, von leidvoller Natur ist ... (u.s.w.) ...

200. Yo kho, rādha, anattā…pe….

200. Was auch immer, Rādha, Nicht-Selbst ist ... (u.s.w.) ...

201. Yo kho, rādha, anattadhammo…pe….

201. Was auch immer, Rādha, von der Natur des Nicht-Selbst ist... (wie zuvor).

202. Yo kho, rādha, khayadhammo…pe….

202. Was auch immer, Rādha, von der Natur des Vergehens ist... (wie zuvor).

203. Yo kho, rādha, vayadhammo…pe….

203. Was auch immer, Rādha, von der Natur des Schwindens ist... (wie zuvor).

204. Yo kho, rādha, samudayadhammo; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo…pe….

204. Was auch immer, Rādha, von der Natur des Entstehens ist; dafür solltest du das Begehren aufgeben, die Leidenschaft aufgeben, Begehren und Leidenschaft aufgeben... (wie zuvor).

12. Nirodhadhammasuttaṃ

12. Nirodhadhammasutta – Die Lehrrede über die Natur des Aufhörens

205. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘yo kho, rādha, nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. Ko ca, rādha, nirodhadhammo? Rūpaṃ [Pg.165] kho, rādha, nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. Vedanā…pe… saññā…pe… saṅkhārā…pe… viññāṇaṃ nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. Yo kho, rādha, nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo’’ti.

205. In Sāvatthi. Als der Ehrwürdige Rādha auf einer Seite saß, sprach der Erhabene zu ihm: „Was auch immer, Rādha, von der Natur des Aufhörens ist; dafür solltest du das Begehren aufgeben, die Leidenschaft aufgeben, Begehren und Leidenschaft aufgeben. Und was, Rādha, ist von der Natur des Aufhörens? Die Form ist, Rādha, von der Natur des Aufhörens; dafür solltest du das Begehren aufgeben, die Leidenschaft aufgeben, Begehren und Leidenschaft aufgeben. Das Gefühl... die Wahrnehmung... die Geistesformationen... das Bewusstsein ist von der Natur des Aufhörens; dafür solltest du das Begehren aufgeben, die Leidenschaft aufgeben, Begehren und Leidenschaft aufgeben. Was auch immer, Rādha, von der Natur des Aufhörens ist; dafür solltest du das Begehren aufgeben, die Leidenschaft aufgeben, Begehren und Leidenschaft aufgeben.“

Upanisinnavaggo catuttho.

Der vierte Abschnitt, Upanisinnavagga (Das Kapitel über das Beisitzen), ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung dazu:

Māro ca māradhammo ca, aniccena apare duve;

Dukkhena ca duve vuttā, anattena tatheva ca;

Khayavayasamudayaṃ, nirodhadhammena dvādasāti.

Māra, Natur des Māra, und zwei weitere über die Unbeständigkeit; zwei über das Leiden und ebenso zwei über das Nicht-Selbst; Vergehen, Schwinden, Entstehen zusammen mit der Natur des Aufhörens – dies sind die zwölf Lehrreden.

Rādhasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Das Rādhasaṃyutta ist abgeschlossen.

3. Diṭṭhisaṃyuttaṃ

3. Diṭṭhisaṃyutta – Die Sammlung über die Ansichten

1. Sotāpattivaggo

1. Sotāpattivagga – Der Abschnitt über den Stromeintritt

1. Vātasuttaṃ

1. Vātasutta – Die Lehrrede über den Wind

206. Ekaṃ [Pg.166] samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Bhagavā etadavoca – ‘‘kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti vā apenti vā esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti?

206. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthi im Jetavana. Dort sprach der Erhabene: „Mönche, wenn was vorhanden ist, woran anhaftend, worauf beharrrend, entsteht eine solche Ansicht: ‚Winde wehen nicht, Flüsse fließen nicht, Schwangere gebären nicht, Mond und Sonne gehen weder auf noch unter, sondern stehen fest wie eine Steinsäule‘?“

‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaññeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

„Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel, den Erhabenen als Führer, den Erhabenen als Zuflucht. Es wäre wahrlich gut, Herr, wenn der Erhabene selbst die Bedeutung dieser Worte erläutern würde. Wenn die Mönche es vom Erhabenen gehört haben, werden sie es bewahren.“ – „Nun denn, Mönche, hört zu und achtet wohl darauf; ich werde sprechen.“ – „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti vā apenti vā esikaṭṭhāyiṭṭhitā’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti vā apenti vā esikaṭṭhāyiṭṭhitā’ti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti vā apenti vā esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Mönche, wenn die Form vorhanden ist, durch Anhaften an der Form, durch Beharren auf der Form, entsteht eine solche Ansicht: ‚Winde wehen nicht, Flüsse fließen nicht, Schwangere gebären nicht, Mond und Sonne gehen weder auf noch unter, sondern stehen fest wie eine Steinsäule‘. Wenn Gefühl vorhanden ist... wenn Wahrnehmung vorhanden ist... wenn Formationen vorhanden sind... wenn Bewusstsein vorhanden ist, durch Anhaften an dem Bewusstsein, durch Beharren auf dem Bewusstsein, entsteht eine solche Ansicht: ‚Winde wehen nicht... sondern stehen fest wie eine Steinsäule‘. Was meint ihr dazu, Mönche: Ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ – „Ist aber das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ – „Leidvoll, Herr.“ – „Wenn man nun an dem, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, nicht anhaftet, würde dann eine solche Ansicht entstehen: ‚Winde wehen nicht... sondern stehen fest wie eine Steinsäule‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“

‘‘Vedanā niccā vā aniccā vā’’ti… ‘‘saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti [Pg.167] vā apenti vā esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti vā apenti vā esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Ist das Gefühl beständig oder unbeständig? ... Die Wahrnehmung... die Formationen... ist das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ – „Ist aber das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ – „Leidvoll, Herr.“ – „Wenn man nun an dem, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, nicht anhaftet, würde dann eine solche Ansicht entstehen: ‚Winde wehen nicht... sondern stehen fest wie eine Steinsäule‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Auch was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde – ist auch das beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ – „Ist das, was unbeständig ist, leidvoll oder glückhaft?“ – „Leidvoll, Herr.“ – „Wenn man nun an dem, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, nicht anhaftet, würde dann eine solche Ansicht entstehen: ‚Winde wehen nicht... sondern stehen fest wie eine Steinsäule‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhasamudayepissa kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhanirodhepissa kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Paṭhamaṃ.

„Mönche, wenn bei einem edlen Schüler in Bezug auf diese sechs Punkte der Zweifel überwunden ist, wenn bei ihm auch der Zweifel bezüglich des Leidens überwunden ist, der Zweifel bezüglich des Ursprungs des Leidens überwunden ist, der Zweifel bezüglich des Aufhörens des Leidens überwunden ist und der Zweifel bezüglich des Weges, der zum Aufhören des Leidens führt, überwunden ist – dann, Mönche, wird dieser ein edler Schüler genannt, ein Stromeingetretener, der nicht mehr dem Verfall in niedere Welten unterworfen ist, der gefestigt ist und für die volle Erleuchtung bestimmt ist.“ – Die erste Lehrrede.

2. Etaṃmamasuttaṃ

2. Etaṃmamasutta – Die Lehrrede über ‚Dies ist mein‘

207. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati … saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti.

207. In Sāvatthī. „Mönche, wenn was vorhanden ist, was ergreifend, worauf fixiert, entsteht solch eine Ansicht: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ — „Herr, unsere Lehren wurzeln im Erhabenen, haben ihn als Führer und Zuflucht...“ — „Mönche, wenn Form vorhanden ist, Form ergreifend, auf Form fixiert, entsteht solch eine Ansicht: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘. Wenn Empfindung vorhanden ist... wenn Wahrnehmung vorhanden ist... wenn Gestaltungen vorhanden sind... wenn Bewusstsein vorhanden ist, Bewusstsein ergreifend, auf Bewusstsein fixiert, entsteht solch eine Ansicht: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘.“

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… ‘‘vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Was denkt ihr, Mönche, ist Form beständig oder unbeständig?“ — „Unbeständig, Herr.“ — „...Empfindung... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein, ist es beständig oder unbeständig?“ — „Unbeständig, Herr.“ — „Könnte ohne das Bewusstsein zu ergreifen solch eine Ansicht entstehen: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ — „Sicherlich nicht, Herr.“ — „Auch was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geist erwogen wurde, ist das beständig oder unbeständig?“ — „Unbeständig, Herr.“ — „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ — „Leidvoll, Herr.“ — „Was aber unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen ist: Könnte ohne das zu ergreifen solch eine Ansicht entstehen: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ — „Sicherlich nicht, Herr.“

‘‘Yato [Pg.168] kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Dutiyaṃ.

„Mönche, sobald beim edlen Schüler der Zweifel an diesen sechs Stellen überwunden ist, der Zweifel am Leiden überwunden ist... und der Zweifel an dem Pfad, der zum Aufhören des Leidens führt, überwunden ist — dann, Mönche, wird dieser edle Schüler als Stromeingetretener bezeichnet, der nicht mehr dem Verfall unterliegt, gefestigt ist und die volle Erleuchtung zum Ziel hat.“ Das Zweite.

3. Soattāsuttaṃ

3. So-attā-Sutta (Lehrrede über „Das ist das Selbst“)

208. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe….

208. In Sāvatthī. „Mönche, wenn was vorhanden ist, was ergreifend, worauf fixiert, entsteht solch eine Ansicht: ‚Das ist das Selbst, das ist die Welt; das werde ich nach dem Tod sein: beständig, dauerhaft, ewig, nicht dem Wandel unterworfen‘?“ — „Herr, unsere Lehren wurzeln im Erhabenen...“

‘‘Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’’’ti.

„Mönche, wenn Form vorhanden ist, Form ergreifend, auf Form fixiert, entsteht solch eine Ansicht: ‚Das ist das Selbst, das ist die Welt; das werde ich nach dem Tod sein: beständig, dauerhaft, ewig, nicht dem Wandel unterworfen‘. Wenn Empfindung vorhanden ist... wenn Wahrnehmung vorhanden ist... wenn Gestaltungen vorhanden sind... wenn Bewusstsein vorhanden ist, Bewusstsein ergreifend, auf Bewusstsein fixiert, entsteht solch eine Ansicht: ‚Das ist das Selbst, das ist die Welt; das werde ich nach dem Tod sein: beständig, dauerhaft, ewig, nicht dem Wandel unterworfen‘.“

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ bhante’’…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘so attā…pe… avipariṇāmadhammo’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘so attā…pe… avipariṇāmadhammo’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Was denkt ihr, Mönche, ist Form beständig oder unbeständig?“ — „Unbeständig, Herr.“ — „Könnte ohne die Form zu ergreifen solch eine Ansicht entstehen: ‚Das ist das Selbst... nicht dem Wandel unterworfen‘?“ — „Sicherlich nicht, Herr.“ — „Empfindung... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein, ist es beständig oder unbeständig?“ — „Unbeständig, Herr.“ — „Könnte ohne das Bewusstsein zu ergreifen solch eine Ansicht entstehen: ‚Das ist das Selbst... nicht dem Wandel unterworfen‘?“ — „Sicherlich nicht, Herr.“ — „Auch was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geist erwogen wurde, ist das beständig oder unbeständig?“ — „Unbeständig, Herr.“ — „Könnte ohne das zu ergreifen solch eine Ansicht entstehen: ‚Das ist das Selbst, das ist die Welt; das werde ich nach dem Tod sein: beständig, dauerhaft, ewig, nicht dem Wandel unterworfen‘?“ — „Sicherlich nicht, Herr.“

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Tatiyaṃ.

„Mönche, sobald beim edlen Schüler der Zweifel an diesen sechs Stellen überwunden ist, der Zweifel am Leiden überwunden ist... und der Zweifel an dem Pfad, der zum Aufhören des Leidens führt, überwunden ist — dann, Mönche, wird dieser edle Schüler als Stromeingetretener bezeichnet, der nicht mehr dem Verfall unterliegt, gefestigt ist und die volle Erleuchtung zum Ziel hat.“ Das Dritte.

4. Nocamesiyāsuttaṃ

4. No-ca-me-siyā-Sutta (Lehrrede über „Es würde mir nicht gehören“)

209. Sāvatthinidānaṃ[Pg.169]. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe….

209. In Sāvatthī. „Mönche, wenn was vorhanden ist, was ergreifend, worauf fixiert, entsteht solch eine Ansicht: ‚Ich wäre nicht, und es würde mir nicht gehören; ich werde nicht sein, und es wird mir nicht gehören‘?“ — „Herr, unsere Lehren wurzeln im Erhabenen...“

‘‘Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti. Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’’’ti.

„Mönche, wenn Form vorhanden ist, Form ergreifend, auf Form fixiert, entsteht solch eine Ansicht: ‚Ich wäre nicht, und es würde mir nicht gehören; ich werde nicht sein, und es wird mir nicht gehören‘. Wenn Empfindung vorhanden ist... wenn Wahrnehmung vorhanden ist... wenn Gestaltungen vorhanden sind... wenn Bewusstsein vorhanden ist, Bewusstsein ergreifend, auf Bewusstsein fixiert, entsteht solch eine Ansicht: ‚Ich wäre nicht, und es würde mir nicht gehören; ich werde nicht sein, und es wird mir nicht gehören‘.“

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Was denkt ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ ... „Könnte ohne das Ergreifen der Form eine solche Ansicht entstehen: ‚Wenn ich nicht wäre, würde es mir nicht gehören; ich werde nicht sein, und es wird mir nicht gehören‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger Herr.“ – „Sind Empfindung ... Wahrnehmung ... Gestaltungen ... das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ ... „Könnte ohne das Ergreifen des Bewusstseins eine solche Ansicht entstehen: ‚Wenn ich nicht wäre, würde es mir nicht gehören; ich werde nicht sein, und es wird mir nicht gehören‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger Herr.“ – „Was auch immer gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und gedanklich erwogen wurde, ist auch das beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ ... „Könnte ohne das Ergreifen von all dem eine solche Ansicht entstehen: ‚Wenn ich nicht wäre, würde es mir nicht gehören; ich werde nicht sein, und es wird mir nicht gehören‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger Herr.“

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Catutthaṃ.

„Mönche, wenn beim edlen Schüler der Zweifel an diesen sechs Stellen überwunden ist, wenn auch der Zweifel am Leiden überwunden ist ... am Pfad, der zum Aufhören des Leidens führt – dann, Mönche, wird dieser edle Schüler ein Stromeintretender genannt, der nicht mehr dem Verfall unterliegt, gewiss ist und die Erleuchtung als Ziel hat.“ Das vierte (Sutta).

5. Natthidinnasuttaṃ

5. Natthidinna-Sutta (Die Lehrrede über ‚Es gibt kein Geben‘)

210. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko; natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā; natthi loke [Pg.170] samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedenti. Cātumahābhūtiko ayaṃ puriso yadā kālaṅkaroti pathavī pathavīkāyaṃ anupeti anupagacchati, āpo āpokāyaṃ anupeti anupagacchati, tejo tejokāyaṃ anupeti anupagacchati, vāyo vāyokāyaṃ anupeti anupagacchati. Ākāsaṃ indriyāni saṅkamanti. Āsandipañcamā purisā mataṃ ādāya gacchanti. Yāva āḷāhanā padāni paññāyanti. Kāpotakāni aṭṭhīni bhavanti. Bhassantā āhutiyo. Dattupaññattaṃ yadidaṃ dānaṃ. Tesaṃ tucchaṃ musā vilāpo ye keci atthikavādaṃ vadanti. Bāle ca paṇḍite ca kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’’’ti.

210. In Sāvatthī. „Mönche, was muss vorhanden sein, was muss man ergreifen, woran muss man festhalten, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Es gibt kein Geben, es gibt kein Opfer, es gibt keine Gabe; es gibt keine Frucht und keine Vergeltung für gute oder schlechte Taten; es gibt weder diese Welt noch eine jenseitige Welt; es gibt keine Mutter, keinen Vater; es gibt keine spontan geborenen Wesen; es gibt in der Welt keine Asketen und Brahmanen, die den rechten Weg gegangen sind, die sich recht verhalten und die diese Welt und die jenseitige Welt selbst durch höhere Erkenntnis verwirklicht haben und verkünden. Dieser Mensch besteht aus den vier großen Elementen; wenn er stirbt, kehrt die Erde zum Erdkörper zurück, das Wasser zum Wasserkörper, das Feuer zum Feuerkörper, der Wind zum Windkörper. Die Sinnesfähigkeiten lösen sich im Raum auf. Männer tragen den Toten auf der Bahre als fünftem fort. Bis zum Leichenacker sind die Spuren sichtbar. Die Knochen werden taubengrau. Die Opfergaben enden in Asche. Diese Gabe ist eine Erfindung von Toren. Es ist leeres, lügnerisches Geschwätz, wenn jemand behauptet, es gäbe einen Nutzen; sowohl Toren als auch Weise werden beim Zerfall des Körpers vernichtet und vergehen; nach dem Tode existieren sie nicht mehr‘?“ – „Ehrwürdiger Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel ...“ ... „Wenn die Form vorhanden ist, Mönche, durch das Ergreifen der Form, durch das Festhalten an der Form, entsteht solch eine Ansicht: ‚Es gibt kein Geben, es gibt kein Opfer ... nach dem Tode existieren sie nicht mehr‘. Wenn Empfindung vorhanden ist ... wenn Wahrnehmung vorhanden ist ... wenn Gestaltungen vorhanden sind ... wenn das Bewusstsein vorhanden ist, durch das Ergreifen des Bewusstseins, durch das Festhalten am Bewusstsein, entsteht solch eine Ansicht: ‚Es gibt kein Geben, es gibt kein Opfer ... nach dem Tode existieren sie nicht mehr‘.“

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… ye keci atthikavādaṃ vadanti; bāle ca paṇḍite ca kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Was denkt ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ ... „Könnte ohne das Ergreifen der Form eine solche Ansicht entstehen: ‚Es gibt kein Geben, es gibt kein Opfer ... nach dem Tode existieren sie nicht mehr‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger Herr.“ – „Sind Empfindung ... Wahrnehmung ... Gestaltungen ... das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ ... „Könnte ohne das Ergreifen des Bewusstseins eine solche Ansicht entstehen: ‚Es gibt kein Geben, es gibt kein Opfer ... nach dem Tode existieren sie nicht mehr‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger Herr.“ – „Was auch immer gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und gedanklich erwogen wurde, ist auch das beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ ... „Könnte ohne das Ergreifen von all dem eine solche Ansicht entstehen: ‚Es gibt kein Geben, es gibt kein Opfer ... sowohl Toren als auch Weise werden beim Zerfall des Körpers vernichtet und vergehen; nach dem Tode existieren sie nicht mehr‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger Herr.“

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa [Pg.171] kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Pañcamaṃ.

„Mönche, wenn beim edlen Schüler der Zweifel an diesen sechs Stellen überwunden ist, wenn auch der Zweifel am Leiden überwunden ist ... am Pfad, der zum Aufhören des Leidens führt – dann, Mönche, wird dieser edle Schüler ein Stromeintretender genannt, der nicht mehr dem Verfall unterliegt, gewiss ist und die Erleuchtung als Ziel hat.“ Das fünfte (Sutta).

6. Karotosuttaṃ

6. Karoto-Sutta (Die Lehrrede über ‚Den Handelnden‘)

211. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘karoto kārayato chindato chedāpayato pacato pācāpayato socato socāpayato kilamato kilamāpayato phandato phandāpayato pāṇamatipātayato adinnaṃ ādiyato sandhiṃ chindato nillopaṃ harato ekāgārikaṃ karoto paripanthe tiṭṭhato paradāraṃ gacchato musā bhaṇato karoto na karīyati pāpaṃ. Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekamaṃsakhalaṃ ekamaṃsapuñjaṃ kareyya, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Dakkhiṇaṃ cepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya; hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pācento, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Uttaraṃ cepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya; dadanto dāpento yajanto yajāpento, natthi tatonidānaṃ puññaṃ, natthi puññassa āgamo. Dānena damena saṃyamena saccavajjena natthi puññaṃ natthi puññassa āgamo’’’ti. Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘karoto kārayato…pe… natthi puññaṃ natthi puññassa āgamo’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘karoto kārayato…pe… natthi puññaṃ natthi puññassa āgamo’’’ti.

211. In Sāvatthi. „Mönche, wenn was vorhanden ist, woran anhaftend, worauf fixiert, entsteht solch eine Ansicht: ‚Demjenigen, der handelt oder handeln lässt, der verstümmelt oder verstümmeln lässt, der peinigt oder peinigen lässt, der Kummer verursacht oder Kummer verursachen lässt, der ermüdet oder ermüden lässt, der erschüttert oder erschüttern lässt, der Lebewesen tötet, Nichtgegebenes nimmt, in Häuser einbricht, plündert, Raub begeht, Wegelagerei betreibt, die Ehe bricht, Lügen spricht – dem Handelnden geschieht kein Übel. Selbst wenn einer mit einer rasierklingenscharfen Wurfscheibe alle Lebewesen auf dieser Erde zu einem einzigen Fleischhaufen, einer Fleischmasse machen würde, gäbe es daraus resultierend kein Übel, keine Ankunft von Übel. Auch wenn einer an das Südufer des Ganges ginge und tötete, schlüge, verstümmelte oder verstümmeln ließe, peinigte oder peinigen ließe, gäbe es daraus resultierend kein Übel, keine Ankunft von Übel. Und wenn einer an das Nordufer des Ganges ginge und gäbe, spendete, opferte oder opfern ließe, gäbe es daraus resultierend kein Verdienst, keine Ankunft von Verdienst. Durch Geben, Selbstbezähmung, Zügelung und Wahrhaftigkeit gibt es kein Verdienst, keine Ankunft von Verdienst‘?“ – „Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel…“ – „Mönche, wenn die Form (rūpa) vorhanden ist, durch das Anhaften an die Form, durch das Fixiertsein auf die Form entsteht solch eine Ansicht: ‚Demjenigen, der handelt oder handeln lässt… es gibt kein Verdienst, keine Ankunft von Verdienst.‘ Wenn Empfindung vorhanden ist… Wenn Wahrnehmung vorhanden ist… Wenn Gestaltungen vorhanden sind… Wenn das Bewusstsein (viññāṇa) vorhanden ist, durch das Anhaften an das Bewusstsein, durch das Fixiertsein auf das Bewusstsein entsteht solch eine Ansicht: ‚Demjenigen, der handelt oder handeln lässt… es gibt kein Verdienst, keine Ankunft von Verdienst‘.“

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘karoto…pe… natthi puññaṃ natthi puññassa āgamo’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘karoto kārayato [Pg.172] …pe… natthi puññaṃ natthi puññassa āgamo’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘karoto kārayato…pe… natthi puññaṃ natthi puññassa āgamo’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Was denkt ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ … „Könnte wohl ohne das Anhaften an das, was unbeständig ist, solch eine Ansicht entstehen: ‚Dem Handelnden… es gibt kein Verdienst, keine Ankunft von Verdienst‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Ist Empfindung… Wahrnehmung… Gestaltungen… das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ … „Könnte wohl ohne das Anhaften an das, was unbeständig ist, solch eine Ansicht entstehen: ‚Dem Handelnden… es gibt kein Verdienst, keine Ankunft von Verdienst‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Auch das, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde – ist auch das beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ … „Könnte wohl ohne das Anhaften an das, was unbeständig ist, solch eine Ansicht entstehen: ‚Dem Handelnden… es gibt kein Verdienst, keine Ankunft von Verdienst‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Chaṭṭhaṃ.

„Sobald, Mönche, bei einem edlen Schüler der Zweifel an diesen Stellen überwunden ist, der Zweifel am Leiden überwunden ist… der Zweifel an dem zum Aufhören des Leidens führenden Pfad überwunden ist – dieser, Mönche, wird ein edler Schüler genannt, ein Stromeingetretener (Sotāpanna), der nicht mehr dem Verfall unterliegt, der gefestigt ist und die Erleuchtung als Ziel hat.“ Das Sechste.

7. Hetusuttaṃ

7. Hetusuttaṃ (Die Lehrrede über die Ursache)

212. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya. Ahetū appaccayā sattā saṃkilissanti. Natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā. Ahetū appaccayā sattā visujjhanti. Natthi balaṃ natthi vīriyaṃ natthi purisathāmo natthi purisaparakkamo. Sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘natthi hetu, natthi paccayo…pe… sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘natthi hetu, natthi paccayo…pe… sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’’’ti.

212. In Sāvatthi. „Mönche, wenn was vorhanden ist, woran anhaftend, worauf fixiert, entsteht solch eine Ansicht: ‚Es gibt keine Ursache, keinen Grund für die Verunreinigung der Wesen. Ohne Ursache, ohne Grund werden die Wesen verunreinigt. Es gibt keine Ursache, keinen Grund für die Reinigung der Wesen. Ohne Ursache, ohne Grund werden die Wesen gereinigt. Es gibt keine Kraft, keine Tatkraft, keine menschliche Stärke, kein menschliches Streben. Alle Lebewesen, alle atmenden Wesen, alle existierenden Wesen, alle Seelenwesen sind ohne eigene Macht, ohne Kraft, ohne Tatkraft; durch Schicksal, Zufall und Natur bestimmt, erfahren sie in den sechs Geburtsklassen Glück und Leid‘?“ – „Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel…“ – „Mönche, wenn die Form vorhanden ist, durch das Anhaften an die Form, durch das Fixiertsein auf die Form entsteht solch eine Ansicht: ‚Es gibt keine Ursache, keinen Grund… erfahren sie Glück und Leid.‘ Wenn Empfindung vorhanden ist… Wenn Wahrnehmung vorhanden ist… Wenn Gestaltungen vorhanden sind… Wenn das Bewusstsein vorhanden ist, durch das Anhaften an das Bewusstsein, durch das Fixiertsein auf das Bewusstsein entsteht solch eine Ansicht: ‚Es gibt keine Ursache, keinen Grund… erfahren sie Glück und Leid‘.“

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘natthi hetu, natthi paccayo…pe… sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘natthi hetu, natthi paccayo…pe… sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘natthi hetu natthi paccayo…pe… sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Was denkt ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ … „Unterliegt sie der Veränderung?“ – „Ja, Herr.“ – „Könnte wohl ohne das Anhaften an die der Veränderung unterworfene Form solch eine Ansicht entstehen: ‚Es gibt keine Ursache, keinen Grund… erfahren sie Glück und Leid‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Ist Empfindung… Wahrnehmung… Gestaltungen… das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ … „Könnte wohl ohne das Anhaften an das Bewusstsein solch eine Ansicht entstehen: ‚Es gibt keine Ursache, keinen Grund… erfahren sie Glück und Leid‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Auch das, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde – ist auch das beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ … „Könnte wohl ohne das Anhaften an jenes solch eine Ansicht entstehen: ‚Es gibt keine Ursache, keinen Grund… erfahren sie Glück und Leid‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“

‘‘Yato [Pg.173] kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti …pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Sattamaṃ.

"Wenn nun, ihr Mönche, beim edlen Schüler der Zweifel an diesen Punkten überwunden ist, wenn auch der Zweifel an dem Leiden überwunden ist ... [und] wenn auch der Zweifel an dem Pfad, der zum Aufhören des Leidens führt, überwunden ist – dann, ihr Mönche, wird dieser edle Schüler ein Stromeingetretener (Sotāpanna) genannt, der nicht mehr dem Verfall in niedere Welten unterliegt, der gefestigt ist und die vollkommene Erleuchtung als Ziel hat." Das Siebte.

8. Mahādiṭṭhisuttaṃ

8. Mahādiṭṭhisutta – Das große Sutta über die Ansichten

213. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘sattime kāyā akaṭā, akaṭavidhā, animmitā, animmātā, vañjhā, kūṭaṭṭhā, esikaṭṭhāyiṭṭhitā; te na iñjanti, na vipariṇamanti, na aññamaññaṃ byābādhenti; nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. Katame satta? Pathavīkāyo, āpokāyo, tejokāyo, vāyokāyo, sukhe, dukkhe, jīve sattame. Ime satta kāyā akaṭā, akaṭavidhā, animmitā, animmātā, vañjhā, kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā; te na iñjanti, na vipariṇamanti, na aññamaññaṃ byābādhenti; nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. Yopi tiṇhena satthena sīsaṃ chindati, na sopi kañci jīvitā voropeti; sattannaṃtveva kāyānamantarena satthaṃ vivaramanupavisati. Cuddasa kho panimāni yonipamukhasatasahassāni saṭṭhi ca satāni cha ca satāni pañca ca kammuno satāni pañca ca kammāni, tīṇi ca kammāni, kamme ca aḍḍhakamme ca dvaṭṭhipaṭipadā, dvaṭṭhantarakappā, chaḷābhijātiyo, aṭṭhapurisabhūmiyo, ekūnapaññāsa ājīvakasate, ekūnapaññāsa paribbājakasate, ekūnapaññāsa nāgavāsasate, vīse indriyasate, tiṃse nirayasate, chattiṃsarajodhātuyo, satta saññīgabbhā, satta asaññīgabbhā, satta nigaṇṭhigabbhā, satta devā, satta mānusā, satta pesācā, satta sarā, satta pavuṭā, satta papātā, satta ca papātasatāni, satta supinā, satta supinasatāni, cullāsīti mahākappino satasahassāni, yāni bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā [Pg.174] saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissanti. Tattha natthi imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā aparipakkaṃ vā kammaṃ paripācessāmi; paripakkaṃ vā kammaṃ phussa phussa byantīkarissāmīti hevaṃ natthi doṇamite sukhadukkhe pariyantakate saṃsāre, natthi hāyanavaḍḍhane, natthi ukkaṃsāvakaṃse. Seyyathāpi nāma suttaguḷe khitte nibbeṭhiyamānameva paleti; evameva bāle ca paṇḍite ca nibbeṭhiyamānā sukhadukkhaṃ palentī’’’ti?

213. In Sāvatthī. "Was muss vorhanden sein, ihr Mönche, woran klammert man sich, worauf lässt man sich ein, damit eine solche Ansicht entsteht: 'Diese sieben Körper sind unerschaffen, nicht veranlasst, nicht erschaffen, nicht herbeigeführt, unfruchtbar, feststehend wie ein Berggipfel, unerschütterlich wie eine fest eingerammte Säule. Sie bewegen sich nicht, verändern sich nicht, bedrängen einander nicht; sie vermögen einander weder Glück noch Leid noch beides zu bringen. Welche sieben? Das Erd-Element, das Wasser-Element, das Feuer-Element, das Luft-Element, Glück, Leid und die Seele als siebtes. Diese sieben Körper sind unerschaffen ... sie vermögen einander weder Glück noch Leid noch beides zu bringen. Selbst wenn jemand mit einem scharfen Schwert ein Haupt abschlägt, beraubt er niemanden des Lebens; das Schwert dringt lediglich durch den Zwischenraum zwischen den sieben Körpern ein. Da gibt es diese 1.406.600 Haupt-Geburtsstätten, 500 Arten von Kamma, 5 Kammas, 3 Kammas, ein ganzes Kamma und ein halbes Kamma; 62 Wege, 62 Zwischen-Weltzeitalter, 6 Klassen von Abstammungen, 8 Stufen der Menschheit, 4.900 Arten des Lebensunterhalts, 4.900 Arten von Wanderbendlern, 4.900 Wohnstätten der Nāgas, 2.000 Sinne, 3.000 Höllen, 36 Staub-Elemente, 7 empfindungsfähige Geburten, 7 empfindungslose Geburten, 7 knotenartige Geburten, 7 Götter, 7 Menschen, 7 Geister, 7 Seen, 7 Knoten, 7 Abgründe und 700 Abgründe, 7 Träume und 700 Träume; 8.400.000 große Weltzeitalter, durch die Toren wie Weise gleichermaßen hindurchlaufen und wandern müssen, bevor sie dem Leiden ein Ende setzen. Darin gibt es keine Befreiung durch Samsāra: 'Durch diese Tugend oder dieses Gelübde oder diese Kasteiung oder dieses heilige Leben werde ich ungeriftes Kamma zur Reife bringen, oder bereits gereiftes Kamma durch wiederholtes Erfahren tilgen' – so ist es nicht. Glück und Leid sind abgemessen, der Samsāra ist begrenzt, es gibt kein Abnehmen oder Zunehmen, kein Steigern oder Mindern. Gleichwie ein geworfener Garnknäuel nur so weit abrollt, wie der Faden reicht, so laufen Toren und Weise gleichermaßen [durch die Wiedergeburten] und setzen dem Leiden ein Ende, indem sie Glück und Leid abrollen'?"

Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘sattime kāyā akaṭā, akaṭavidhā…pe… sukhadukkhaṃ palentī’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘sattime kāyā akaṭā, akaṭavidhā…pe… sukhadukkhaṃ palentī’’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… ‘‘yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘sattime kāyā akaṭā akaṭavidhā…pe… sukhadukkhaṃ palentī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘sattime kāyā akaṭā akaṭavidhā…pe… nibbeṭhiyamānā sukhadukkhaṃ palentī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

"Unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel, o Herr..." ... "Wenn Form vorhanden ist, ihr Mönche, durch das Anhaften an der Form, durch das Einlassen auf die Form, entsteht eine solche Ansicht: 'Diese sieben Körper sind unerschaffen, nicht veranlasst ... [sie] setzen dem Leiden ein Ende.' Wenn Empfindung vorhanden ist ... wenn Wahrnehmung vorhanden ist ... wenn Gestaltungen vorhanden sind ... wenn Bewusstsein vorhanden ist, durch das Anhaften an das Bewusstsein, durch das Einlassen auf das Bewusstsein, entsteht eine solche Ansicht: 'Diese sieben Körper sind unerschaffen ... [sie] setzen dem Leiden ein Ende.' 'Was meint ihr, ihr Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?' 'Unbeständig, o Herr.' ... 'Kann aber das, was unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ohne daran anzuhaften, solch eine Ansicht hervorrufen: „Diese sieben Körper sind unerschaffen ... [sie] setzen dem Leiden ein Ende“?' 'Gewiss nicht, o Herr.' 'Auch das, was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und vom Geist erwogen wurde – ist das beständig oder unbeständig?' 'Unbeständig, o Herr ... Kann aber das, ohne daran anzuhaften, solch eine Ansicht hervorrufen: „Diese sieben Körper sind unerschaffen ... [sie] abgerollt haben“?' 'Gewiss nicht, o Herr.'

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Aṭṭhamaṃ.

"Wenn nun, ihr Mönche, beim edlen Schüler der Zweifel an diesen sechs Punkten überwunden ist, wenn auch der Zweifel an dem Leiden überwunden ist ... [und] wenn auch der Zweifel an dem Pfad, der zum Aufhören des Leidens führt, überwunden ist – dann, ihr Mönche, wird dieser edle Schüler ein Stromeingetretener (Sotāpanna) genannt, der nicht mehr dem Verfall in niedere Welten unterliegt, der gefestigt ist und die vollkommene Erleuchtung als Ziel hat." Das Achte.

9. Sassatadiṭṭhisuttaṃ

9. Sassatadiṭṭhisutta – Das Sutta über die Ansicht von der Ewigkeit

214. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘sassato loko’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘sassato loko’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe [Pg.175] sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘sassato loko’’’ti.

214. In Sāvatthī. "Was muss vorhanden sein, ihr Mönche, woran klammert man sich, worauf lässt man sich ein, damit eine solche Ansicht entsteht: 'Die Welt ist ewig'?" "Unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel, o Herr ..." "Wenn Form vorhanden ist, ihr Mönche, durch das Anhaften an der Form, durch das Einlassen auf die Form, entsteht die Ansicht: 'Die Welt ist ewig.' Wenn Empfindung vorhanden ist ... wenn Wahrnehmung vorhanden ist ... wenn Gestaltungen vorhanden sind ... wenn Bewusstsein vorhanden ist, durch das Anhaften an das Bewusstsein, durch das Einlassen auf das Bewusstsein, entsteht die Ansicht: 'Die Welt ist ewig.'"

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘sassato loko’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā … saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘sassato loko’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘sassato loko’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Was denkt ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger.“ … „Könnte wohl ohne das Ergreifen der Form, die der Veränderung unterworfen ist, eine solche Ansicht entstehen: ‚Die Welt ist ewig‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger.“ „Gefühl … Wahrnehmung … Gestaltungen … Bewusstsein, ist es beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger … Könnte wohl ohne das Ergreifen desselben eine solche Ansicht entstehen: ‚Die Welt ist ewig‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger.“ „Auch was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde – ist auch das beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder angenehm?“ – „Leidvoll, Ehrwürdiger.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, könnte wohl ohne das Ergreifen desselben eine solche Ansicht entstehen: ‚Die Welt ist ewig‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger.“

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Navamaṃ.

„Sobald, Mönche, bei einem edlen Schüler der Zweifel an diesen sechs Stellen überwunden ist, der Zweifel am Leiden überwunden ist … der Zweifel an dem zum Ende des Leidens führenden Pfad überwunden ist – dann wird dieser, Mönche, ein edler Schüler genannt, ein Stromeingetretener, nicht mehr dem Verfall unterworfen, gefestigt, zur Erleuchtung bestimmt.“ Neuntes.

10. Asassatadiṭṭhisuttaṃ

10. Sutta über die Ansicht: Die Welt ist nicht ewig

215. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘asassato loko’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati…pe… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – asassato lokoti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘asassato loko’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

215. In Sāvatthī. „Mönche, was muss vorhanden sein, was muss man ergreifen, woran muss man festhalten, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Die Welt ist nicht ewig‘?“ – „Unsere Lehren, Ehrwürdiger, haben den Erhabenen als Wurzel“ … „Mönche, wenn die Form vorhanden ist … Ist das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger“ … „Könnte wohl ohne das Ergreifen desselben eine solche Ansicht entstehen: ‚Die Welt ist nicht ewig‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger.“ „Auch was gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde – ist auch das beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger … Könnte wohl ohne das Ergreifen desselben eine solche Ansicht entstehen: ‚Die Welt ist nicht ewig‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger.“

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Dasamaṃ.

„Sobald, Mönche, bei einem edlen Schüler der Zweifel an diesen sechs Stellen überwunden ist, der Zweifel am Leiden überwunden ist … der Zweifel an dem zum Ende des Leidens führenden Pfad überwunden ist – dann wird dieser, Mönche, ein edler Schüler genannt, ein Stromeingetretener, nicht mehr dem Verfall unterworfen, gefestigt, zur Erleuchtung bestimmt.“ Zehntes.

11. Antavāsuttaṃ

11. Sutta über das Endliche

216. Sāvatthinidānaṃ[Pg.176]. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘antavā loko’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… niyato sambodhiparāyano’’ti. Ekādasamaṃ.

216. In Sāvatthī. „Mönche, was muss vorhanden sein, was muss man ergreifen, woran muss man festhalten, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Die Welt ist endlich‘?“ – „Unsere Lehren, Ehrwürdiger, haben den Erhabenen als Wurzel“ … „gefestigt, zur Erleuchtung bestimmt.“ Elftes.

12. Anantavāsuttaṃ

12. Sutta über das Unendliche

217. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘anantavā loko’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… niyato sambodhiparāyano’’ti. Dvādasamaṃ.

217. In Sāvatthī. „Mönche, was muss vorhanden sein, was muss man ergreifen, woran muss man festhalten, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Die Welt ist unendlich‘?“ – „Unsere Lehren, Ehrwürdiger, haben den Erhabenen als Wurzel“ … „gefestigt, zur Erleuchtung bestimmt.“ Zwölftes.

13. Taṃjīvaṃtaṃsarīraṃsuttaṃ

13. Sutta über „Die Seele ist der Körper“

218. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’’nti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… niyato sambodhiparāyano’’ti. Terasamaṃ.

218. In Sāvatthī. „Mönche, was muss vorhanden sein, was muss man ergreifen, woran muss man festhalten, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Diese Seele ist dieser Körper‘?“ – „Unsere Lehren, Ehrwürdiger, haben den Erhabenen als Wurzel“ … „gefestigt, zur Erleuchtung bestimmt.“ Dreizehntes.

14. Aññaṃjīvaṃaññaṃsarīraṃsuttaṃ

14. Sutta über „Die Seele ist eins, der Körper ein anderes“

219. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’’nti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… niyato sambodhiparāyano’’ti. Cuddasamaṃ.

219. In Sāvatthī. „Mönche, was muss vorhanden sein, was muss man ergreifen, woran muss man festhalten, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Die Seele ist eins, der Körper ein anderes‘?“ – „Unsere Lehren, Ehrwürdiger, haben den Erhabenen als Wurzel“ … „gefestigt, zur Erleuchtung bestimmt.“ Vierzehntes.

15. Hotitathāgatosuttaṃ

15. Sutta über „Der Tathāgata existiert“

220. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… niyato sambodhiparāyano’’ti. Pannarasamaṃ.

220. In Sāvatthī. „Mönche, was muss vorhanden sein, was muss man ergreifen, woran muss man festhalten, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Der Tathāgata existiert nach dem Tod‘?“ – „Unsere Lehren, Ehrwürdiger, haben den Erhabenen als Wurzel“ … „gefestigt, zur Erleuchtung bestimmt.“ Fünfzehntes.

16. Nahotitathāgatosuttaṃ

16. Sutta über „Der Tathāgata existiert nicht“

221. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… niyato sambodhiparāyano’’ti. Soḷasamaṃ.

221. In Sāvatthī. „Mönche, was muss vorhanden sein, was muss man ergreifen, woran muss man festhalten, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Der Tathāgata existiert nach dem Tod nicht‘?“ – „Unsere Lehren, Ehrwürdiger, haben den Erhabenen als Wurzel“ … „gefestigt, zur Erleuchtung bestimmt.“ Sechzehntes.

17. Hoticanacahotitathāgatosuttaṃ

17. Sutta über „Der Tathāgata existiert und existiert nicht“

222. Sāvatthinidānaṃ[Pg.177]. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… niyato sambodhiparāyano’’ti. Sattarasamaṃ.

222. In Sāvatthī. „Mönche, was muss vorhanden sein, was muss man ergreifen, woran muss man festhalten, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Der Tathāgata sowohl existiert als auch existiert nicht nach dem Tod‘?“ – „Unsere Lehren, Ehrwürdiger, haben den Erhabenen als Wurzel“ … „gefestigt, zur Erleuchtung bestimmt.“ Siebzehntes.

18. Nevahotinanahotitathāgatosuttaṃ

18. Sutta über „Der Tathāgata existiert weder noch existiert er nicht“

223. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘neva hoti, na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘neva hoti, na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti…pe….

223. In Sāvatthī. „Mönche, was muss vorhanden sein, was muss man ergreifen, woran muss man festhalten, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Der Tathāgata existiert nach dem Tod weder, noch existiert er nicht‘?“ – „Unsere Lehren, Ehrwürdiger, haben den Erhabenen als Wurzel“ … „Mönche, wenn Form vorhanden ist, durch das Ergreifen der Form, durch das Festhalten an der Form entsteht solch eine Ansicht: ‚Der Tathāgata existiert nach dem Tod weder, noch existiert er nicht‘ …“

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘neva hoti, na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘neva hoti, na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Was meint ihr, ihr Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ ... „Was nun unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist – würde nun ohne das Ergreifen derselben eine solche Ansicht entstehen: ‚Der Tathāgata ist nach dem Tod weder, noch ist er nicht‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger Herr.“ – „Auch was hier gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde – ist auch das beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ – „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder glückhaft?“ – „Leidvoll, Ehrwürdiger Herr.“ – „Was nun unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist – würde nun ohne das Ergreifen derselben eine solche Ansicht entstehen: ‚Der Tathāgata ist nach dem Tod weder, noch ist er nicht‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger Herr.“

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhasamudayepissa kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhanirodhepissa kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Aṭṭhārasamaṃ.

„Wenn, ihr Mönche, bei einem edlen Schüler der Zweifel an diesen Punkten aufgegeben ist, wenn sein Zweifel auch am Leiden aufgegeben ist, wenn sein Zweifel auch an der Leidensentstehung aufgegeben ist, wenn sein Zweifel auch an der Leidensaufhebung aufgegeben ist, wenn sein Zweifel auch an dem zur Leidensaufhebung führenden Weg aufgegeben ist – dann, ihr Mönche, wird dieser edle Schüler als ein Stromeingetretener (Sotāpanna) bezeichnet, der nicht mehr dem Verfall in niedere Welten unterworfen ist, der gefestigt ist und dessen Bestimmung die vollkommene Erleuchtung ist.“ Achtzehnte Darlegung.

Sotāpattivaggo.

Das Kapitel über den Stromeintritt (Sotāpattivagga).

Aṭṭhārasaveyyākaraṇaṃ niṭṭhitaṃ.

Die achtzehn Erläuterungen sind abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung hierzu ist:

Vātaṃ [Pg.178] etaṃ mama, so attā no ca me siyā;

Natthi karoto hetu ca, mahādiṭṭhena aṭṭhamaṃ.

Wind, ‚Dies ist mein‘, ‚Das ist das Selbst‘, ‚Es möge mir nicht gehören‘; Nicht-Existenz, der Handelnde, die Ursache, und als achtes das Große Kapitel über Ansichten.

Sassato loko ca, asassato ca antavā ca;

Anantavā ca taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti;

Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti ca.

Die Welt ist beständig, die Welt ist unbeständig, die Welt ist endlich, die Welt ist unendlich, die Lebenskraft ist dasselbe wie der Körper, die Lebenskraft ist verschieden vom Körper.

Hoti tathāgato paraṃ maraṇāti;

Na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti;

Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti.

Der Tathāgata existiert nach dem Tod, der Tathāgata existiert nicht nach dem Tod, der Tathāgata existiert sowohl als auch existiert nicht nach dem Tod, der Tathāgata weder existiert noch existiert nicht nach dem Tod. Dies ist die Zusammenfassung.

2. Dutiyagamanavaggo

2. Die zweite Runde der Wiederholungen.

1. Vātasuttaṃ

1. Die Lehrrede über den Wind.

224. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti vā apenti vā, esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati…pe… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti.

224. In Sāvatthī. „Was muss vorhanden sein, ihr Mönche, was muss man ergreifen, woran muss man festhalten, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Keine Winde wehen, keine Flüsse fließen, keine Schwangeren gebären, Mond und Sonne gehen weder auf noch unter, sondern stehen fest wie ein unerschütterlicher Pfosten‘?“ – „Ehrwürdiger Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel...“ ... „Wenn die Form vorhanden ist, ihr Mönche, indem man die Form ergreift und an der Form festhält, entsteht solch eine Ansicht: ‚Keine Winde wehen... stehen fest wie ein Pfosten‘. Wenn Gefühl vorhanden ist... Wenn Wahrnehmung vorhanden ist... Wenn Gestaltungen vorhanden sind... Wenn Bewusstsein vorhanden ist, indem man das Bewusstsein ergreift und am Bewusstsein festhält, entsteht solch eine Ansicht: ‚Keine Winde wehen... stehen fest wie ein Pfosten‘.“

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṃ upādāya, dukkhaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya ‘na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṃ upādāya, dukkhaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti vā apenti vā, esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti. Paṭhamaṃ.

„Was meint ihr, ihr Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ ... „Was nun der Veränderung unterworfen ist – würde nun ohne das Ergreifen derselben eine solche Ansicht entstehen: ‚Keine Winde wehen... stehen fest wie ein Pfosten‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger Herr.“ – „So entsteht also, ihr Mönche, wenn Leiden vorhanden ist, indem man Leiden ergreift und an Leiden festhält, eine solche Ansicht: ‚Keine Winde wehen... stehen fest wie ein Pfosten‘. Ist das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ ... „Was nun der Veränderung unterworfen ist – würde nun ohne das Ergreifen desselben eine solche Ansicht entstehen: ‚Keine Winde wehen... stehen fest wie ein Pfosten‘?“ – „Sicherlich nicht, Ehrwürdiger Herr.“ – „So entsteht also, ihr Mönche, wenn Leiden vorhanden ist, indem man Leiden ergreift und an Leiden festhält, eine solche Ansicht: ‚Keine Winde wehen, keine Flüsse fließen, keine Schwangeren gebären, Mond und Sonne gehen weder auf noch unter, sondern stehen fest wie ein Pfosten‘.“ Die Erste.

225-240. (Purimavagge viya aṭṭhārasa veyyākaraṇāni vitthāretabbānīti[Pg.179].) Sattarasamaṃ.

225-240. (Wie im vorigen Kapitel sind die achtzehn Darlegungen ausführlich darzustellen.) Die Siebzehnte.

18. Nevahotinanahotisuttaṃ

18. Die Lehrrede über ‚Weder existiert er noch existiert er nicht‘.

241. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘neva hoti, na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti. Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘neva hoti, na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti.

241. In Sāvatthī. „Was muss vorhanden sein, ihr Mönche, was muss man ergreifen, woran muss man festhalten, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Der Tathāgata ist nach dem Tod weder, noch ist er nicht‘?“ – „Ehrwürdiger Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel...“ ... „Wenn die Form vorhanden ist, ihr Mönche, indem man die Form ergreift und an der Form festhält, entsteht solch eine Ansicht: ‚Der Tathāgata ist nach dem Tod weder, noch ist er nicht‘. Wenn Gefühl vorhanden ist... Wahrnehmung... Gestaltungen... Wenn Bewusstsein vorhanden ist, indem man das Bewusstsein ergreift und am Bewusstsein festhält, entsteht solch eine Ansicht: ‚Der Tathāgata ist nach dem Tod weder, noch ist er nicht‘.“

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘neva hoti, na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṃ upādāya, dukkhaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘neva hoti, na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti. ‘‘Vedanā… saññā … saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘neva hoti, na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṃ upādāya dukkhaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘neva hoti, na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti. Aṭṭhārasamaṃ.

„Was meint ihr wohl, ihr Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ … „Ist sie der Veränderung unterworfen, könnte wohl ohne das Ergreifen derselben solch eine Ansicht entstehen: ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod weder, noch existiert er nicht‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „In dieser Weise, ihr Mönche, wenn Leiden vorhanden ist, entsteht durch das Ergreifen von Leiden und das Fixieren auf Leiden solch eine Ansicht: ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod weder, noch existiert er nicht‘. – „Sind Gefühl … Wahrnehmung … Gestaltungen … Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ … „Ist es der Veränderung unterworfen, könnte wohl ohne das Ergreifen desselben solch eine Ansicht entstehen: ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod weder, noch existiert er nicht‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „In dieser Weise, ihr Mönche, wenn Leiden vorhanden ist, entsteht durch das Ergreifen von Leiden und das Fixieren auf Leiden solch eine Ansicht: ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod weder, noch existiert er nicht‘.“ Die achtzehnte Lehrrede.

19. Rūpīattāsuttaṃ

19. Die Lehrrede über das Selbst, das Form besitzt.

242. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘rūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘rūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘rūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’’’ti.

242. In Sāvatthī. „Wenn was vorhanden ist, ihr Mönche, woran klammernd, worauf sich fixierend, entsteht solch eine Ansicht: ‚Das Selbst besitzt Form und ist heil nach dem Tod‘?“ – „Unsere Lehren, Herr, haben den Erhabenen als Wurzel …“ – „Mönche, wenn Form vorhanden ist, entsteht durch das Ergreifen der Form und das Fixieren auf die Form solch eine Ansicht: ‚Das Selbst besitzt Form und ist heil nach dem Tod‘. Wenn Gefühl vorhanden ist … wenn Wahrnehmung vorhanden ist … wenn Gestaltungen vorhanden sind … wenn Bewusstsein vorhanden ist, entsteht durch das Ergreifen des Bewusstseins und das Fixieren auf das Bewusstsein solch eine Ansicht: ‚Das Selbst besitzt Form und ist heil nach dem Tod‘.“

‘‘Taṃ [Pg.180] kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘rūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṃ upādāya, dukkhaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘rūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘Vedanā…pe… ‘‘no hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṃ upādāya, dukkhaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘rūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’’’ti. Ekūnavīsatimaṃ.

„Was meint ihr wohl, ihr Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ … „Ist sie der Veränderung unterworfen, könnte wohl ohne das Ergreifen derselben solch eine Ansicht entstehen: ‚Das Selbst besitzt Form und ist heil nach dem Tod‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „In dieser Weise, ihr Mönche, wenn Leiden vorhanden ist, entsteht durch das Ergreifen von Leiden und das Fixieren auf Leiden solch eine Ansicht: ‚Das Selbst besitzt Form und ist heil nach dem Tod‘. „Gefühl …“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „In dieser Weise, ihr Mönche, wenn Leiden vorhanden ist, entsteht durch das Ergreifen von Leiden und das Fixieren auf Leiden solch eine Ansicht: ‚Das Selbst besitzt Form und ist heil nach dem Tod‘.“ Die neunzehnte Lehrrede.

20. Arūpīattāsuttaṃ

20. Die Lehrrede über das formlose Selbst.

243. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘arūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti? (Peyyālo) vīsatimaṃ.

243. In Sāvatthī. „Wenn was vorhanden ist, ihr Mönche, woran klammernd, worauf sich fixierend, entsteht solch eine Ansicht: ‚Das Selbst ist formlos und heil nach dem Tod‘?“ (Wiederholung) Die zwanzigste Lehrrede.

21. Rūpīcaarūpīcaattāsuttaṃ

21. Die Lehrrede über das Selbst, das Form besitzt und zugleich formlos ist.

244. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpī ca arūpī ca attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti…pe…. Ekavīsatimaṃ.

244. In Sāvatthī. „Das Selbst besitzt Form und ist formlos und ist heil nach dem Tod“ … (wie oben). Die einundzwanzigste Lehrrede.

22. Nevarūpīnārūpīattāsuttaṃ

22. Die Lehrrede über das Selbst, das weder Form besitzt noch formlos ist.

245. ‘‘Neva rūpī nārūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti…pe…. Bāvīsatimaṃ.

245. „Das Selbst besitzt weder Form noch ist es formlos und ist heil nach dem Tod“ … (wie oben). Die zweiundzwanzigste Lehrrede.

23. Ekantasukhīsuttaṃ

23. Die Lehrrede über das ausschließlich glückliche Selbst.

246. ‘‘Ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti…pe…. Tevīsatimaṃ.

246. „Das Selbst ist ausschließlich glücklich und ist heil nach dem Tod“ … (wie oben). Die dreiundzwanzigste Lehrrede.

24. Ekantadukkhīsuttaṃ

24. Die Lehrrede über das ausschließlich leidvolle Selbst.

247. ‘‘Ekantadukkhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti…pe…. Catuvīsatimaṃ.

247. „Das Selbst ist ausschließlich leidvoll und ist heil nach dem Tod“ … (wie oben). Die vierundzwanzigste Lehrrede.

25. Sukhadukkhīsuttaṃ

25. Die Lehrrede über das glückliche und leidvolle Selbst.

248. ‘‘Sukhadukkhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti…pe…. Pañcavīsatimaṃ.

248. „Das Selbst ist glücklich und leidvoll und ist heil nach dem Tod“ … (wie oben). Die fünfundzwanzigste Lehrrede.

26. Adukkhamasukhīsuttaṃ

26. Die Lehrrede über das weder leidvolle noch glückliche Selbst.

249. ‘‘Adukkhamasukhī [Pg.181] attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti. Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti.

249. „Das Selbst ist weder leidvoll noch glücklich und ist heil nach dem Tod“? – „Unsere Lehren, Herr, haben den Erhabenen als Wurzel …“ – „Mönche, wenn Form vorhanden ist, entsteht durch das Ergreifen der Form und das Fixieren auf die Form solch eine Ansicht: ‚Das Selbst ist weder leidvoll noch glücklich und heil nach dem Tod‘. Wenn Gefühl vorhanden ist … wenn Wahrnehmung vorhanden ist … wenn Gestaltungen vorhanden sind … wenn Bewusstsein vorhanden ist, entsteht durch das Ergreifen des Bewusstseins und das Fixieren auf das Bewusstsein solch eine Ansicht: ‚Das Selbst ist weder leidvoll noch glücklich und heil nach dem Tod‘.“

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṃ upādāya, dukkhaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṃ upādāya, dukkhaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti. Chabbīsatimaṃ.

„Was meint ihr wohl, ihr Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ … „Ist sie der Veränderung unterworfen, könnte wohl ohne das Ergreifen derselben solch eine Ansicht entstehen: ‚Das Selbst ist weder leidvoll noch glücklich und heil nach dem Tod‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „In dieser Weise, ihr Mönche, wenn Leiden vorhanden ist, entsteht durch das Ergreifen von Leiden und das Fixieren auf Leiden solch eine Ansicht: ‚Das Selbst ist weder leidvoll noch glücklich und heil nach dem Tod‘. „Gefühl … Wahrnehmung … Gestaltungen … Bewusstsein, ist es beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ … „Ist es der Veränderung unterworfen, könnte wohl ohne das Ergreifen desselben solch eine Ansicht entstehen: ‚Das Selbst ist weder leidvoll noch glücklich und heil nach dem Tod‘?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „In dieser Weise, ihr Mönche, wenn Leiden vorhanden ist, entsteht durch das Ergreifen von Leiden und das Fixieren auf Leiden solch eine Ansicht: ‚Das Selbst ist weder leidvoll noch glücklich und heil nach dem Tod‘.“ Die sechsundzwanzigste Lehrrede.

Dutiyapeyyālo.

Die zweite Serie von Wiederholungen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon:

Vātaṃ etaṃ mama so, attā no ca me siyā;

Natthi karoto hetu ca, mahādiṭṭhena aṭṭhamaṃ.

Vāta, Etaṃ mama, So attā, No ca me siyā; Natthi, Karoto und Hetu, Mahādiṭṭha als achte.

Sassato asassato ceva, antānantavā ca vuccati;

Taṃ jīvaṃ aññaṃ jīvañca, tathāgatena cattāro.

Sassato, ebenso Asassato, Antavā und Anantavā werden genannt; Taṃ jīvaṃ, Aññaṃ jīvaṃ und mit Tathāgata vier.

Rūpī attā hoti, arūpī ca attā hoti;

Rūpī ca arūpī ca attā hoti;

Neva rūpī nārūpī attā hoti, ekantasukhī attā hoti.

Rūpī attā hoti, Arūpī ca attā hoti; Rūpī ca arūpī ca attā hoti; Neva rūpī nārūpī attā hoti, Ekantasukhī attā hoti.

Ekantadukkhī attā hoti, sukhadukkhī attā hoti;

Adukkhamasukhī attā hoti, arogo paraṃ maraṇāti;

Ime chabbīsati suttā, dutiyavārena desitā.

„'Das Selbst ist ausschließlich leidvoll', 'Das Selbst ist glücklich und leidvoll', 'Das Selbst ist weder leidvoll noch glücklich', 'Heil nach dem Tode' – diese sechsundzwanzig Suttas wurden in einer zweiten Runde dargelegt.“

3. Tatiyagamanavaggo

3. Der dritte Abschnitt über den Fortgang (Tatiyagamanavagga)

1. Navātasuttaṃ

1. Die Lehrrede über die Windstille (Navātasutta)

250. Sāvatthinidānaṃ[Pg.182]. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti vā apenti vā esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe….

250. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, was muss vorhanden sein, woran klammert man sich, worauf stützt man sich, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Winde wehen nicht, Flüsse fließen nicht, Schwangere gebären nicht, Mond und Sonne gehen weder auf noch unter, [alles] steht fest wie eine fest im Boden verankerte Steinsäule‘?“ – „Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel...“

‘‘Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – na vātā vāyanti…pe… vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti.

„Ihr Mönche, wenn Form vorhanden ist, durch das Anklammern an die Form, durch das Stützen auf die Form, entsteht solch eine Ansicht: ‚Winde wehen nicht...‘ Wenn Gefühl vorhanden ist... wenn Wahrnehmung vorhanden ist... wenn Gestaltungen vorhanden sind... wenn Bewusstsein vorhanden ist, durch das Anklammern an das Bewusstsein, durch das Stützen auf das Bewusstsein, entsteht solch eine Ansicht: ‚Winde wehen nicht... sie stehen fest wie eine Säule‘.“

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ. Tasmiṃ sati, tadupādāya, evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti vā apenti vā esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ. Tasmiṃ sati, tadupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti. Paṭhamaṃ.

„Was denkt ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ ... „Ist sie der Veränderung unterworfen? Könnte ohne das Anklammern an sie solch eine Ansicht entstehen: ‚Winde wehen nicht... sie stehen fest wie eine Säule‘?“ – „Nein, Herr.“ – „Somit, Mönche, ist das, was unbeständig ist, leidvoll. Wenn dies vorhanden ist, entsteht durch das Anklammern daran solch eine Ansicht: ‚Winde wehen nicht, Flüsse fließen nicht, Schwangere gebären nicht, Mond und Sonne gehen weder auf noch unter, sie stehen fest wie eine Säule‘. ... ‚Gefühl... Wahrnehmung... Gestaltungen... Ist das Bewusstsein beständig oder unbeständig?‘ – ‚Unbeständig, Herr.‘ ... ‚Ist es der Veränderung unterworfen? Könnte ohne das Anklammern an es solch eine Ansicht entstehen: ‚Winde wehen nicht...‘?‘ – ‚Nein, Herr.‘ – „Somit, Mönche, ist das, was unbeständig ist, leidvoll. Wenn dies vorhanden ist, entsteht durch das Anklammern daran solch eine Ansicht: ‚Winde wehen nicht... sie stehen fest wie eine Säule‘.“ Das Erste.

251-274. (Dutiyavagge viya catuvīsati suttāni pūretabbāni.) Pañcavīsatimaṃ.

251-274. (Wie im zweiten Abschnitt sind vierundzwanzig Lehrreden zu ergänzen.) Das Fünfundzwanzigste.

26. Adukkhamasukhīsuttaṃ

26. Die Lehrrede über [das Selbst], das weder leidvoll noch glücklich ist (Adukkhamasukhīsutta)

275. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe….

275. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, was muss vorhanden sein, woran klammert man sich, worauf stützt man sich, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Das Selbst ist weder leidvoll noch glücklich und ist heil nach dem Tode‘?“ – „Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel...“

‘‘Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti. Vedanāya sati [Pg.183] …pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’’’ti.

„Ihr Mönche, wenn Form vorhanden ist, durch das Anklammern an die Form, durch das Stützen auf die Form, entsteht solch eine Ansicht: ‚Das Selbst ist weder leidvoll noch glücklich und ist heil nach dem Tode‘. Wenn Gefühl vorhanden ist... wenn Wahrnehmung vorhanden ist... wenn Gestaltungen vorhanden sind... wenn Bewusstsein vorhanden ist, durch das Anklammern an das Bewusstsein, durch das Stützen auf das Bewusstsein, entsteht solch eine Ansicht: ‚Das Selbst ist weder leidvoll noch glücklich und ist heil nach dem Tode‘.“

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ. Tasmiṃ sati, tadupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti. ‘‘Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘adukkhamasukhī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ. Tasmiṃ sati, tadupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti. Chabbīsatimaṃ.

„Was denkt ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Herr.“ ... „Ist sie der Veränderung unterworfen? Könnte ohne das Anklammern an sie solch eine Ansicht entstehen: ‚Das Selbst ist weder leidvoll noch glücklich und ist heil nach dem Tode‘?“ – „Nein, Herr.“ – „Somit, Mönche, ist das, was unbeständig ist, leidvoll. Wenn dies vorhanden ist, entsteht durch das Anklammern daran solch eine Ansicht: ‚Das Selbst ist weder leidvoll noch glücklich und ist heil nach dem Tode‘. ... ‚Gefühl... Wahrnehmung... Gestaltungen... Ist das Bewusstsein beständig oder unbeständig?‘ – ‚Unbeständig, Herr.‘ ... „Könnte ohne das Anklammern an dieses Bewusstsein solch eine Ansicht entstehen: ‚Das Selbst ist weder leidvoll noch glücklich und ist heil nach dem Tode‘?“ – „Nein, Herr.“ – „Somit, Mönche, ist das, was unbeständig ist, leidvoll. Wenn dies vorhanden ist, entsteht durch das Anklammern daran solch eine Ansicht: ‚Das Selbst ist weder leidvoll noch glücklich und ist heil nach dem Tode‘.“ Das Sechsundzwanzigste.

Tatiyapeyyālo.

Die dritte Wiederholungsserie (Tatiyapeyyāla).

4. Catutthagamanavaggo

4. Der vierte Abschnitt über den Fortgang (Catutthagamanavagga)

1. Navātasuttaṃ

1. Die Lehrrede über die Windstille (Navātasutta)

276. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti vā apenti vā esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe….

276. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, was muss vorhanden sein, woran klammert man sich, worauf stützt man sich, damit solch eine Ansicht entsteht: ‚Winde wehen nicht, Flüsse fließen nicht, Schwangere gebären nicht, Mond und Sonne gehen weder auf noch unter, sie stehen fest wie eine Säule‘?“ – „Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel...“

‘‘Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā [Pg.184]… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Wenn Form vorhanden ist, ihr Mönche, durch das Ergreifen der Form, durch das Beharren auf der Form, entsteht eine solche Ansicht: ‚Winde wehen nicht … sie stehen fest wie ein Gedenkstein.‘ Wenn Gefühl vorhanden ist … Wenn Wahrnehmung vorhanden ist … Wenn Gestaltungen vorhanden sind … Wenn Bewusstsein vorhanden ist, durch das Ergreifen des Bewusstseins, durch das Beharren auf dem Bewusstsein, entsteht eine solche Ansicht: ‚Winde wehen nicht … sie stehen fest wie ein Gedenkstein.‘ Was denkt ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder freudvoll?“ „Leidvoll, Herr.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Gefühl … Wahrnehmung … Gestaltungen … Ist das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder freudvoll?“ „Leidvoll, Herr.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Herr.“

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

„Darum, ihr Mönche, ist jegliche Form, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder edel, ob fern oder nah, jede Form so, wie sie wirklich ist, mit rechter Weisheit zu betrachten: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘ Jegliches Gefühl … jegliche Wahrnehmung … jegliche Gestaltungen … jegliches Bewusstsein, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder edel, ob fern oder nah, jedes Bewusstsein ist so, wie es wirklich ist, mit rechter Weisheit zu betrachten: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘“

‘‘Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Paṭhamaṃ.

„So sehend … erkennt er: ‚… für diesen Zustand gibt es nichts Weiteres mehr zu tun.‘“ Das Erste.

277-300. (Dutiyavagge viya catuvīsati suttāni pūretabbāni.) Pañcavīsatimaṃ.

277-300. (Wie im zweiten Kapitel sind vierundzwanzig Lehrreden zu ergänzen.) Die fünfundzwanzigste.

26. Adukkhamasukhīsuttaṃ

26. Adukkhamasukhīsutta (Die Lehrrede über das Weder-Schmerzhafte-noch-Angenehme)

301. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe….

301. In Sāvatthī. „Was muss vorhanden sein, ihr Mönche, woran festhaltend, worauf beharrend, entsteht eine solche Ansicht: ‚Das Selbst ist weder-schmerzhaft-noch-angenehm und nach dem Tod unversehrt (beständig)‘?“ „Herr, unsere Lehren haben den Erhabenen als Wurzel …“

‘‘Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’ti. Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’’’ti.

„Wenn Form vorhanden ist, ihr Mönche, durch das Ergreifen der Form, durch das Beharren auf der Form, entsteht eine solche Ansicht: ‚Das Selbst ist weder-schmerzhaft-noch-angenehm und nach dem Tod unversehrt.‘ Wenn Gefühl vorhanden ist … Wenn Wahrnehmung vorhanden ist … Wenn Gestaltungen vorhanden sind … Wenn Bewusstsein vorhanden ist, durch das Ergreifen des Bewusstseins, durch das Beharren auf dem Bewusstsein, entsteht eine solche Ansicht: ‚Das Selbst ist weder-schmerzhaft-noch-angenehm und nach dem Tod unversehrt.‘“

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante ’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ [Pg.185] vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Was denkt ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder freudvoll?“ „Leidvoll, Herr.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Gefühl … Wahrnehmung … Gestaltungen … Ist das Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ „Unbeständig, Herr.“ „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder freudvoll?“ „Leidvoll, Herr.“ „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ „Gewiss nicht, Herr.“

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’’’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

„Darum, ihr Mönche, ist jegliche Form, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder edel, ob fern oder nah, jede Form so, wie sie wirklich ist, mit rechter Weisheit zu betrachten: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘ Jegliches Gefühl … jegliche Wahrnehmung … jegliche Gestaltungen … jegliches Bewusstsein, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder edel, ob fern oder nah, jedes Bewusstsein ist so, wie es wirklich ist, mit rechter Weisheit zu betrachten: ‚Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.‘“

‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Chabbīsatimaṃ.

„Wenn er dies so sieht, ihr Mönche, empfindet der erfahrene edle Schüler Abkehr gegenüber der Form, Abkehr gegenüber dem Gefühl, Abkehr gegenüber der Wahrnehmung, Abkehr gegenüber den Gestaltungen, Abkehr gegenüber dem Bewusstsein. Durch Abkehr wird er leidenschaftslos; durch Leidenschaftslosigkeit wird er befreit. In dem Befreiten ist das Wissen: ‚Ich bin befreit.‘ Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es nichts Weiteres mehr zu tun.‘“ Die sechsundzwanzigste.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung hierzu:

Purimagamane aṭṭhārasa veyyākaraṇā;

Dutiyagamane chabbīsaṃ vitthāretabbāni.

Im ersten Abschnitt sind achtzehn Lehrreden; im zweiten Abschnitt sind sechsundzwanzig ausführlich darzulegen.

Tatiyagamane chabbīsaṃ vitthāretabbāni;

Catutthagamane chabbīsaṃ vitthāretabbāni.

Im dritten Abschnitt sind sechsundzwanzig ausführlich darzulegen; im vierten Abschnitt sind sechsundzwanzig ausführlich darzulegen.

Diṭṭhisaṃyuttaṃ samattaṃ.

Die Sammlung der Ansichten (Diṭṭhisaṃyutta) ist abgeschlossen.

4. Okkantasaṃyuttaṃ

4. Okkantasaṃyutta (Die Sammlung über den Eintritt)

1. Cakkhusuttaṃ

1. Cakkhusutta (Die Lehrrede über das Auge)

302. Sāvatthinidānaṃ[Pg.186]. ‘‘Cakkhuṃ, bhikkhave, aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi; sotaṃ aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi; ghānaṃ aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi; jivhā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī ; kāyo anicco vipariṇāmī aññathābhāvī; mano anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati – ayaṃ vuccati saddhānusārī, okkanto sammattaniyāmaṃ, sappurisabhūmiṃ okkanto, vītivatto puthujjanabhūmiṃ; abhabbo taṃ kammaṃ kātuṃ, yaṃ kammaṃ katvā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjeyya; abhabbo ca tāva kālaṃ kātuṃ yāva na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti’’.

302. In Sāvatthī. „Mönche, das Auge ist unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen; das Ohr ist unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen; die Nase ist unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen; die Zunge ist unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen; der Körper ist unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen; der Geist ist unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen. Mönche, wer diesen Lehren auf diese Weise vertraut und von ihnen überzeugt ist, der wird ein ‚Glaubens-Folger‘ genannt; er ist in die feste Ordnung der Rechtmäßigkeit eingetreten, in die Ebene der Edlen eingetreten und hat die Ebene der Weltlinge überschritten. Er ist unfähig, eine Tat zu begehen, durch die er in der Hölle, im Schoß der Tiere oder im Reich der Geister wiedergeboren würde; und er ist unfähig zu sterben, solange er die Frucht des Stromeintritts nicht verwirklicht hat.“

‘‘Yassa kho, bhikkhave, ime dhammā evaṃ paññāya mattaso nijjhānaṃ khamanti, ayaṃ vuccati – ‘dhammānusārī, okkanto sammattaniyāmaṃ, sappurisabhūmiṃ okkanto, vītivatto puthujjanabhūmiṃ; abhabbo taṃ kammaṃ kātuṃ, yaṃ kammaṃ katvā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjeyya; abhabbo ca tāva kālaṃ kātuṃ yāva na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti’. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ pajānāti evaṃ passati, ayaṃ vuccati – ‘sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’’ti. Paṭhamaṃ.

„Bei wem, Mönche, diese Lehren durch Weisheit in gewissem Maße der Prüfung standhalten, der wird ein ‚Lehr-Folger‘ genannt; er ist in die feste Ordnung der Rechtmäßigkeit eingetreten, in die Ebene der Edlen eingetreten und hat die Ebene der Weltlinge überschritten. Er ist unfähig, eine Tat zu begehen, durch die er in der Hölle, im Schoß der Tiere oder im Reich der Geister wiedergeboren würde; und er ist unfähig zu sterben, solange er die Frucht des Stromeintritts nicht verwirklicht hat. Wer, Mönche, diese Lehren so erkennt und so sieht, der wird ein ‚Stromeingetretener‘ genannt; er ist nicht mehr dem Verfall in niedere Welten unterworfen, ist gefestigt und der vollen Erleuchtung gewiss.“ Das Erste.

2. Rūpasuttaṃ

2. Rūpasutta – Die Lehrrede über die Formen

303. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpā, bhikkhave, aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino; saddā aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino; gandhā aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino; rasā aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino; phoṭṭhabbā aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino; dhammā aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati saddhānusārī, okkanto sammattaniyāmaṃ, sappurisabhūmiṃ okkanto, vītivatto puthujjanabhūmiṃ; abhabbo taṃ kammaṃ kātuṃ, yaṃ kammaṃ katvā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ [Pg.187] vā upapajjeyya; abhabbo ca tāva kālaṃ kātuṃ yāva na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti’’.

303. In Sāvatthī. „Mönche, Formen sind unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen; Klänge sind unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen; Gerüche sind unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen; Geschmacksobjekte sind unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen; Berührungsobjekte sind unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen; Geistesobjekte sind unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen. Mönche, wer diesen Lehren auf diese Weise vertraut und von ihnen überzeugt ist, der wird ein ‚Glaubens-Folger‘ genannt; er ist in die feste Ordnung der Rechtmäßigkeit eingetreten, in die Ebene der Edlen eingetreten und hat die Ebene der Weltlinge überschritten. Er ist unfähig, eine Tat zu begehen, durch die er in der Hölle, im Schoß der Tiere oder im Reich der Geister wiedergeboren würde; und er ist unfähig zu sterben, solange er die Frucht des Stromeintritts nicht verwirklicht hat.“

‘‘Yassa kho, bhikkhave, ime dhammā evaṃ paññāya mattaso nijjhānaṃ khamanti, ayaṃ vuccati – ‘dhammānusārī, okkanto sammattaniyāmaṃ, sappurisabhūmiṃ okkanto, vītivatto puthujjanabhūmiṃ; abhabbo taṃ kammaṃ kātuṃ, yaṃ kammaṃ katvā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjeyya; abhabbo ca tāva kālaṃ kātuṃ yāva na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti’. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ pajānāti evaṃ passati, ayaṃ vuccati – ‘sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’’ti. Dutiyaṃ.

„Bei wem, Mönche, diese Lehren durch Weisheit in gewissem Maße der Prüfung standhalten, der wird ein ‚Lehr-Folger‘ genannt; er ist in die feste Ordnung der Rechtmäßigkeit eingetreten, in die Ebene der Edlen eingetreten und hat die Ebene der Weltlinge überschritten. Er ist unfähig, eine Tat zu begehen, durch die er in der Hölle, im Schoß der Tiere oder im Reich der Geister wiedergeboren würde; und er ist unfähig zu sterben, solange er die Frucht des Stromeintritts nicht verwirklicht hat. Wer, Mönche, diese Lehren so erkennt und so sieht, der wird ein ‚Stromeingetretener‘ genannt; er ist nicht mehr dem Verfall in niedere Welten unterworfen, ist gefestigt und der vollen Erleuchtung gewiss.“ Das Zweite.

3. Viññāṇasuttaṃ

3. Viññāṇasutta – Die Lehrrede über das Bewusstsein

304. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cakkhuviññāṇaṃ, bhikkhave, aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi; sotaviññāṇaṃ… ghānaviññāṇaṃ… jivhāviññāṇaṃ… kāyaviññāṇaṃ… manoviññāṇaṃ aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi. Yo bhikkhave…pe… sambodhiparāyano’’ti. Tatiyaṃ.

304. In Sāvatthī. „Mönche, Sehbewusstsein ist unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen; Hörbewusstsein... Riechbewusstsein... Geschmacksbewusstsein... Körperbewusstsein... Geistbewusstsein ist unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen. Wer, Mönche... [wie zuvor] ... der vollen Erleuchtung gewiss.“ Das Dritte.

4. Samphassasuttaṃ

4. Samphassasutta – Die Lehrrede über den Kontakt

305. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cakkhusamphasso, bhikkhave, anicco vipariṇāmī aññathābhāvī; sotasamphasso… ghānasamphasso… jivhāsamphasso… kāyasamphasso… manosamphasso anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati ‘saddhānusārī…pe… sambodhiparāyano’’’ti. Catutthaṃ.

305. In Sāvatthī. „Mönche, Seh-Kontakt ist unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen; Hör-Kontakt... Riech-Kontakt... Geschmacks-Kontakt... Körper-Kontakt... Geist-Kontakt ist unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen. Mönche, wer diesen Lehren auf diese Weise vertraut und von ihnen überzeugt ist, der wird ein ‚Glaubens-Folger‘ genannt... [wie zuvor] ... der vollen Erleuchtung gewiss.“ Das Vierte.

5. Samphassajāsuttaṃ

5. Samphassajāsutta – Die Lehrrede über das aus Kontakt Entstandene

306. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cakkhusamphassajā, bhikkhave, vedanā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī; sotasamphassajā vedanā…pe… ghānasamphassajā vedanā…pe… jivhāsamphassajā vedanā…pe… kāyasamphassajā vedanā…pe… manosamphassajā vedanā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati ‘saddhānusārī…pe… sambodhiparāyano’’’ti. Pañcamaṃ.

306. In Sāvatthī. „Mönche, die aus Seh-Kontakt entstandene Empfindung ist unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen; die aus Hör-Kontakt entstandene Empfindung... die aus Riech-Kontakt entstandene Empfindung... die aus Geschmacks-Kontakt entstandene Empfindung... die aus Körper-Kontakt entstandene Empfindung... die aus Geist-Kontakt entstandene Empfindung ist unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen. Mönche, wer diesen Lehren auf diese Weise vertraut und von ihnen überzeugt ist, der wird ein ‚Glaubens-Folger‘ genannt... [wie zuvor] ... der vollen Erleuchtung gewiss.“ Das Fünfte.

6. Rūpasaññāsuttaṃ

6. Rūpasaññāsutta – Die Lehrrede über die Wahrnehmung von Formen

307. Sāvatthinidānaṃ[Pg.188]. ‘‘Rūpasaññā, bhikkhave, aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī; saddasaññā… gandhasaññā… rasasaññā… phoṭṭhabbasaññā… dhammasaññā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati ‘saddhānusārī…pe… sambodhiparāyano’’’ti. Chaṭṭhaṃ.

307. In Sāvatthī. „Mönche, die Wahrnehmung von Formen ist unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen; die Wahrnehmung von Klängen... die Wahrnehmung von Gerüchen... die Wahrnehmung von Geschmacksobjekten... die Wahrnehmung von Berührungsobjekten... die Wahrnehmung von Geistesobjekten ist unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen. Mönche, wer diesen Lehren auf diese Weise vertraut und von ihnen überzeugt ist, der wird ein ‚Glaubens-Folger‘ genannt... [wie zuvor] ... der vollen Erleuchtung gewiss.“ Das Sechste.

7. Rūpasañcetanāsuttaṃ

7. Rūpasañcetanāsutta – Die Lehrrede über die Willensregungen in Bezug auf Formen

308. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpasañcetanā, bhikkhave, aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī; saddasañcetanā… gandhasañcetanā… rasasañcetanā… phoṭṭhabbasañcetanā… dhammasañcetanā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati ‘saddhānusārī…pe… sambodhiparāyano’’’ti. Sattamaṃ.

308. In Sāvatthī. „Mönche, Willensregungen in Bezug auf Formen sind unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen; Willensregungen in Bezug auf Klänge... Gerüche... Geschmacksobjekte... Berührungsobjekte... Geistesobjekte sind unbeständig, veränderlich, der Andersartigkeit unterworfen. Mönche, wer diesen Lehren auf diese Weise vertraut und von ihnen überzeugt ist, der wird ein ‚Glaubens-Folger‘ genannt... [wie zuvor] ... der vollen Erleuchtung gewiss.“ Das Siebte.

8. Rūpataṇhāsuttaṃ

8. Rūpataṇhāsutta – Die Lehrrede über das Begehren nach Formen

309. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpataṇhā, bhikkhave, aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī; saddataṇhā… gandhataṇhā… rasataṇhā… phoṭṭhabbataṇhā… dhammataṇhā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati ‘saddhānusārī…pe… sambodhiparāyano’’’ti. Aṭṭhamaṃ.

309. In Sāvatthi. „Mönche, das Begehren nach Formen ist unbeständig, dem Wandel unterworfen, sich verändernd; das Begehren nach Tönen ... das Begehren nach Gerüchen ... das Begehren nach Geschmack ... das Begehren nach Berührungen ... das Begehren nach Geistobjekten ist unbeständig, dem Wandel unterworfen, sich verändernd. Wer, Mönche, diese Dinge so glaubt und von ihnen überzeugt ist, der wird als ‚Glaubens-Folger‘ bezeichnet ... pe ... einer, der zur vollen Erleuchtung bestimmt ist.“ Das achte.

9. Pathavīdhātusuttaṃ

9. Das Sutta über das Erdelement.

310. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pathavīdhātu, bhikkhave, aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī; āpodhātu… tejodhātu… vāyodhātu… ākāsadhātu… viññāṇadhātu aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati ‘saddhānusārī…pe… sambodhiparāyano’’’ti. Navamaṃ.

310. In Sāvatthi. „Mönche, das Erdelement ist unbeständig, dem Wandel unterworfen, sich verändernd; das Wasserelement ... das Feuerelement ... das Windelement ... das Raumelement ... das Bewusstseinselement ist unbeständig, dem Wandel unterworfen, sich verändernd. Wer, Mönche, diese Dinge so glaubt und von ihnen überzeugt ist, der wird als ‚Glaubens-Folger‘ bezeichnet ... pe ... einer, der zur vollen Erleuchtung bestimmt ist.“ Das neunte.

10. Khandhasuttaṃ

10. Das Sutta über die Daseinsgruppen.

311. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi; vedanā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī; saññā… saṅkhārā aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino; viññāṇaṃ aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi[Pg.189]. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati saddhānusārī, okkanto sammattaniyāmaṃ, sappurisabhūmiṃ okkanto, vītivatto puthujjanabhūmiṃ; abhabbo taṃ kammaṃ kātuṃ, yaṃ kammaṃ katvā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjeyya; abhabbo ca tāva kālaṃ kātuṃ yāva na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti’’.

311. In Sāvatthi. „Mönche, die Form ist unbeständig, dem Wandel unterworfen, sich verändernd; das Gefühl ist unbeständig, dem Wandel unterworfen, sich verändernd; die Wahrnehmung ... die Gestaltungen sind unbeständig, dem Wandel unterworfen, sich verändernd; das Bewusstsein ist unbeständig, dem Wandel unterworfen, sich verändernd. Wer, Mönche, diese Dinge so glaubt und von ihnen überzeugt ist, der wird als ‚Glaubens-Folger‘ bezeichnet; er ist in den Pfad der endgültigen Gewissheit eingetreten, in die Ebene der edlen Menschen eingetreten, er hat die Ebene der Weltlinge überschritten; er ist unfähig, eine Tat zu begehen, aufgrund derer er in der Hölle, im Tierreich oder im Bereich der hungrigen Geister wiedergeboren werden müsste; und er ist unfähig zu sterben, solange er die Frucht des Stromeintritts nicht verwirklicht hat.“

‘‘Yassa kho, bhikkhave, ime dhammā evaṃ paññāya mattaso nijjhānaṃ khamanti, ayaṃ vuccati – ‘dhammānusārī, okkanto sammattaniyāmaṃ, sappurisabhūmiṃ okkanto, vītivatto puthujjanabhūmiṃ; abhabbo taṃ kammaṃ kātuṃ, yaṃ kammaṃ katvā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjeyya; abhabbo ca tāva kālaṃ kātuṃ yāva na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti’. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ pajānāti evaṃ passati, ayaṃ vuccati – ‘sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’’ti. Dasamaṃ.

„Wer aber, Mönche, diese Dinge so mit Weisheit in gewissem Maße durch Nachdenken akzeptiert, der wird als ‚Dhamma-Folger‘ bezeichnet; er ist in den Pfad der endgültigen Gewissheit eingetreten, in die Ebene der edlen Menschen eingetreten, er hat die Ebene der Weltlinge überschritten; er ist unfähig, eine Tat zu begehen, aufgrund derer er in der Hölle, im Tierreich oder im Bereich der hungrigen Geister wiedergeboren werden müsste; und er ist unfähig zu sterben, solange er die Frucht des Stromeintritts nicht verwirklicht hat. Wer, Mönche, diese Dinge so versteht und so sieht, der wird als ‚Stromeingetretener‘ bezeichnet, der nicht mehr dem Verfall in niedere Welten unterworfen ist, gefestigt und zur vollen Erleuchtung bestimmt.“ Das zehnte.

Okkantasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Das Okkantasaṃyutta ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung dazu:

Cakkhu rūpañca viññāṇaṃ, phasso ca vedanāya ca;

Saññā ca cetanā taṇhā, dhātu khandhena te dasāti.

Auge, Form und Bewusstsein, Kontakt und ebenso Gefühl; Wahrnehmung und Absicht, Begehren, Element und mit der Daseinsgruppe sind es diese zehn.

5. Uppādasaṃyuttaṃ

5. Uppādasaṃyutta

1. Cakkhusuttaṃ

1. Cakkhusuttaṃ

312. Sāvatthinidānaṃ[Pg.190]. ‘‘Yo kho, bhikkhave, cakkhussa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo sotassa uppādo ṭhiti…pe… yo ghānassa uppādo ṭhiti… yo jivhāya uppādo ṭhiti… yo kāyassa uppādo ṭhiti… yo manassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca, bhikkhave, cakkhussa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo. Yo sotassa nirodho…pe… yo ghānassa nirodho… yo jivhāya nirodho… yo kāyassa nirodho… yo manassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Paṭhamaṃ.

312. In Sāvatthi. „Mönche, was das Entstehen, das Bestehen, die Produktion und die Manifestation des Auges ist, das ist das Entstehen von Leiden, das Bestehen von Krankheiten, die Manifestation von Altern und Tod. Was das Entstehen, das Bestehen ... pe ... des Ohres ... der Nase ... der Zunge ... des Körpers ... was das Entstehen, das Bestehen, die Produktion und die Manifestation des Geistes ist, das ist das Entstehen von Leiden, das Bestehen von Krankheiten, die Manifestation von Altern und Tod. Was aber, Mönche, das Aufhören, die Beruhigung und das Schwinden des Auges ist, das ist das Aufhören von Leiden, die Beruhigung von Krankheiten, das Schwinden von Altern und Tod. Was das Aufhören ... pe ... des Ohres ... der Nase ... der Zunge ... des Körpers ... was das Aufhören, die Beruhigung und das Schwinden des Geistes ist, das ist das Aufhören von Leiden, die Beruhigung von Krankheiten, das Schwinden von Altern und Tod.“ Das erste.

2. Rūpasuttaṃ

2. Rūpasuttaṃ

313. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo kho, bhikkhave, rūpānaṃ uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo saddānaṃ… yo gandhānaṃ… yo rasānaṃ… yo phoṭṭhabbānaṃ… yo dhammānaṃ uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, rūpānaṃ nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo. Yo saddānaṃ… yo gandhānaṃ… yo rasānaṃ… yo phoṭṭhabbānaṃ… yo dhammānaṃ nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Dutiyaṃ.

313. In Sāvatthi. „Mönche, was das Entstehen, das Bestehen, die Produktion und die Manifestation der Formen ist, das ist das Entstehen von Leiden, das Bestehen von Krankheiten, die Manifestation von Altern und Tod. Was der Töne ... der Gerüche ... des Geschmacks ... der Berührungen ... was das Entstehen, das Bestehen, die Produktion und die Manifestation der Geistobjekte ist, das ist das Entstehen von Leiden, das Bestehen von Krankheiten, die Manifestation von Altern und Tod. Was aber, Mönche, das Aufhören, die Beruhigung und das Schwinden der Formen ist, das ist das Aufhören von Leiden, die Beruhigung von Krankheiten, das Schwinden von Altern und Tod. Was der Töne ... der Gerüche ... des Geschmacks ... der Berührungen ... was das Aufhören, die Beruhigung und das Schwinden der Geistobjekte ist, das ist das Aufhören von Leiden, die Beruhigung von Krankheiten, das Schwinden von Altern und Tod.“ Das zweite.

3. Viññāṇasuttaṃ

3. Viññāṇasuttaṃ

314. Sāvatthinidānaṃ[Pg.191]. ‘‘Yo kho, bhikkhave, cakkhuviññāṇassa uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo…pe… yo manoviññāṇassa uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, cakkhuviññāṇassa nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo…pe… yo manoviññāṇassa nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Tatiyaṃ.

314. In Sāvatthi. „Mönche, was das Entstehen und Bestehen des Sehbewusstseins ist ... pe ... die Manifestation von Altern und Tod ... pe ... was das Entstehen und Bestehen des Geistbewusstseins ist ... pe ... die Manifestation von Altern und Tod. Was aber, Mönche, das Aufhören des Sehbewusstseins ist ... pe ... das Schwinden von Altern und Tod ... pe ... was das Aufhören des Geistbewusstseins ist ... pe ... das Schwinden von Altern und Tod.“ Das dritte.

4. Samphassasuttaṃ

4. Samphassasuttaṃ

315. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo kho, bhikkhave, cakkhusamphassassa uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo…pe… yo manosamphassassa uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, cakkhusamphassassa nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo…pe… yo manosamphassassa nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Catutthaṃ.

315. In Sāvatthi. „Mönche, was das Entstehen und Bestehen des Seh-Kontakts ist ... pe ... die Manifestation von Altern und Tod ... pe ... was das Entstehen und Bestehen des Geist-Kontakts ist ... pe ... die Manifestation von Altern und Tod. Was aber, Mönche, das Aufhören des Seh-Kontakts ist ... pe ... das Schwinden von Altern und Tod ... pe ... was das Aufhören des Geist-Kontakts ist ... pe ... das Schwinden von Altern und Tod.“ Das vierte.

5. Samphassajasuttaṃ

5. Samphassajasuttaṃ

316. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo kho, bhikkhave, cakkhusamphassajāya vedanāya uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo…pe….

316. In Sāvatthi. „Mönche, was das Entstehen und Bestehen des vom Seh-Kontakt geborenen Gefühls ist ... pe ... die Manifestation von Altern und Tod ... pe ...“

Yo manosamphassajāya vedanāya uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, cakkhusamphassajāya vedanāya nirodho vūpasamo…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo…pe… yo manosamphassajāya vedanāya nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Pañcamaṃ.

Was das Entstehen, das Bestehen ... das Offenbarwerden von Altern und Tod des Gefühls ist, das aus geistigem Kontakt entsteht. Was aber, ihr Mönche, das Aufhören, das Zur-Ruhe-Kommen ... das Vergehen von Altern und Tod des Gefühls ist, das aus Seh-Kontakt entsteht ... was das Aufhören, das Zur-Ruhe-Kommen, das Vergehen des Gefühls ist, das aus geistigem Kontakt entsteht: dies ist das Aufhören des Leidens, das Zur-Ruhe-Kommen von Krankheiten, das Vergehen von Altern und Tod. Fünftes (Lehrstück).

6. Saññāsuttaṃ

6. Das Lehrstück über die Wahrnehmung (Saññāsutta)

317. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo kho, bhikkhave, rūpasaññāya uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo…pe… yo dhammasaññāya uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, rūpasaññāya nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo…pe… yo dhammasaññāya nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Chaṭṭhaṃ.

317. In Sāvatthī. "Was, ihr Mönche, das Entstehen, das Bestehen ... das Offenbarwerden von Altern und Tod der Wahrnehmung von Formen ist ... was das Entstehen, das Bestehen, die Wiedergeburt, das Offenbarwerden der Wahrnehmung von geistigen Phänomenen ist: dies ist das Entstehen des Leidens, das Fortbestehen von Krankheiten, das Offenbarwerden von Altern und Tod. Was aber, ihr Mönche, das Aufhören ... das Vergehen von Altern und Tod der Wahrnehmung von Formen ist ... was das Aufhören, das Zur-Ruhe-Kommen, das Vergehen der Wahrnehmung von geistigen Phänomenen ist: dies ist das Aufhören des Leidens, das Zur-Ruhe-Kommen von Krankheiten, das Vergehen von Altern und Tod." Sechstes.

7. Sañcetanāsuttaṃ

7. Das Lehrstück über die Willensregung (Sañcetanāsutta)

318. Sāvatthinidānaṃ[Pg.192]. ‘‘Yo kho, bhikkhave, rūpasañcetanāya uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo…pe… yo dhammasañcetanāya uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, rūpasañcetanāya nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo…pe… yo dhammasañcetanāya nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Sattamaṃ.

318. In Sāvatthī. "Was, ihr Mönche, das Entstehen, das Bestehen ... das Offenbarwerden von Altern und Tod der Willensregung bezüglich Formen ist ... was das Entstehen, das Bestehen, die Wiedergeburt, das Offenbarwerden der Willensregung bezüglich geistiger Phänomene ist: dies ist das Entstehen des Leidens, das Fortbestehen von Krankheiten, das Offenbarwerden von Altern und Tod. Was aber, ihr Mönche, das Aufhören ... das Vergehen von Altern und Tod der Willensregung bezüglich Formen ist ... was das Aufhören, das Zur-Ruhe-Kommen, das Vergehen der Willensregung bezüglich geistiger Phänomene ist: dies ist das Aufhören des Leidens, das Zur-Ruhe-Kommen von Krankheiten, das Vergehen von Altern und Tod." Siebtes.

8. Taṇhāsuttaṃ

8. Das Lehrstück über das Verlangen (Taṇhāsutta)

319. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo kho, bhikkhave, rūpataṇhāya uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo…pe… yo dhammataṇhāya uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, rūpataṇhāya nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo…pe… yo dhammataṇhāya nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Aṭṭhamaṃ.

319. In Sāvatthī. "Was, ihr Mönche, das Entstehen, das Bestehen ... das Offenbarwerden von Altern und Tod des Verlangens nach Formen ist ... was das Entstehen, das Bestehen, die Wiedergeburt, das Offenbarwerden des Verlangens nach geistigen Phänomenen ist: dies ist das Entstehen des Leidens, das Fortbestehen von Krankheiten, das Offenbarwerden von Altern und Tod. Was aber, ihr Mönche, das Aufhören ... das Vergehen von Altern und Tod des Verlangens nach Formen ist ... was das Aufhören, das Zur-Ruhe-Kommen, das Vergehen des Verlangens nach geistigen Phänomenen ist: dies ist das Aufhören des Leidens, das Zur-Ruhe-Kommen von Krankheiten, das Vergehen von Altern und Tod." Achtes.

9. Dhātusuttaṃ

9. Das Lehrstück über die Elemente (Dhātusutta)

320. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo kho, bhikkhave, pathavīdhātuyā uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo; yo āpodhātuyā… yo tejodhātuyā… yo vāyodhātuyā… yo ākāsadhātuyā… yo viññāṇadhātuyā uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, pathavīdhātuyā nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo; yo āpodhātuyā nirodho… yo tejodhātuyā nirodho… yo vāyodhātuyā nirodho… yo ākāsadhātuyā nirodho… yo viññāṇadhātuyā nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Navamaṃ.

320. In Sāvatthī. "Was, ihr Mönche, das Entstehen, das Bestehen, die Wiedergeburt, das Offenbarwerden des Erdelements ist ... das Offenbarwerden von Altern und Tod; was des Wasserelements ... des Feuerelements ... des Windelements ... des Raumelements ... was das Entstehen, das Bestehen, die Wiedergeburt, das Offenbarwerden des Bewusstseinselements ist: dies ist das Entstehen des Leidens, das Fortbestehen von Krankheiten, das Offenbarwerden von Altern und Tod. Was aber, ihr Mönche, das Aufhören des Erdelements ist ... das Vergehen von Altern und Tod; was das Aufhören des Wasserelements ... des Feuerelements ... des Windelements ... des Raumelements ... was das Aufhören, das Zur-Ruhe-Kommen, das Vergehen des Bewusstseinselements ist: dies ist das Aufhören des Leidens, das Zur-Ruhe-Kommen von Krankheiten, das Vergehen von Altern und Tod." Neuntes.

10. Khandhasuttaṃ

10. Das Lehrstück über die Daseinsgruppen (Khandhasutta)

321. Sāvatthinidānaṃ[Pg.193]. ‘‘Yo kho, bhikkhave, rūpassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo vedanāya… yo saññāya… yo saṅkhārānaṃ… yo viññāṇassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, rūpassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo. Yo vedanāya… yo saññāya… yo saṅkhārānaṃ… yo viññāṇassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Dasamaṃ.

321. In Sāvatthī. "Was, ihr Mönche, das Entstehen, das Bestehen, die Wiedergeburt, das Offenbarwerden der körperlichen Form ist: dies ist das Entstehen des Leidens, das Fortbestehen von Krankheiten, das Offenbarwerden von Altern und Tod. Was vom Gefühl ... von der Wahrnehmung ... von den Gestaltungen ... was das Entstehen, das Bestehen, die Wiedergeburt, das Offenbarwerden des Bewusstseins ist: dies ist das Entstehen des Leidens, das Fortbestehen von Krankheiten, das Offenbarwerden von Altern und Tod. Was aber, ihr Mönche, das Aufhören, das Zur-Ruhe-Kommen, das Vergehen der körperlichen Form ist: dies ist das Aufhören des Leidens, das Zur-Ruhe-Kommen von Krankheiten, das Vergehen von Altern und Tod. Was vom Gefühl ... von der Wahrnehmung ... von den Gestaltungen ... was das Aufhören, das Zur-Ruhe-Kommen, das Vergehen des Bewusstseins ist: dies ist das Aufhören des Leidens, das Zur-Ruhe-Kommen von Krankheiten, das Vergehen von Altern und Tod." Zehntes.

Uppādasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Das Uppādasaṃyutta ist vollendet.

Tassuddānaṃ –

Dazu die Zusammenfassung (Uddāna):

Cakkhu rūpañca viññāṇaṃ, phasso ca vedanāya ca;

Saññā ca cetanā taṇhā, dhātu khandhena te dasāti.

Auge, Form und Bewusstsein, Kontakt und ebenso Gefühl; Wahrnehmung, Willen, Verlangen, Element und Daseinsgruppe – das sind die zehn.

6. Kilesasaṃyuttaṃ

6. Kilesasaṃyutta (Die Verknüpfung über die Befleckungen)

1. Cakkhusuttaṃ

1. Das Lehrstück über das Auge (Cakkhusutta)

322. Sāvatthinidānaṃ[Pg.194]. ‘‘Yo, bhikkhave, cakkhusmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo sotasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo ghānasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo jivhāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo kāyasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo manasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno imesu chasu ṭhānesu cetaso upakkileso pahīno hoti, nekkhammaninnañcassa cittaṃ hoti. Nekkhammaparibhāvitaṃ cittaṃ kammaniyaṃ khāyati, abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti. Paṭhamaṃ.

322. In Sāvatthī. "Was, ihr Mönche, das Wollen und Begehren hinsichtlich des Auges ist, das ist eine Befleckung des Geistes. Was das Wollen und Begehren hinsichtlich des Ohres ... der Nase ... der Zunge ... des Körpers ... des Geistes ist, das ist eine Befleckung des Geistes. Wenn aber, ihr Mönche, bei einem Mönch in diesen sechs Bereichen die Befleckung des Geistes aufgegeben ist, dann ist sein Geist der Entsagung zugeneigt. Der durch Entsagung entfaltete Geist erscheint als geschmeidig für die Dinge, die durch höhere Erkenntnis zu verwirklichen sind." Erstes.

2. Rūpasuttaṃ

2. Das Lehrstück über die Formen (Rūpasutta)

323. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, rūpesu chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo saddesu… yo gandhesu… yo rasesu… yo phoṭṭhabbesu… yo dhammesu chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno imesu chasu ṭhānesu cetaso upakkileso pahīno hoti, nekkhammaninnañcassa cittaṃ hoti. Nekkhammaparibhāvitaṃ cittaṃ kammaniyaṃ khāyati, abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti. Dutiyaṃ.

323. In Sāvatthī. "Was, ihr Mönche, das Wollen und Begehren hinsichtlich der Formen ist, das ist eine Befleckung des Geistes. Was hinsichtlich der Töne ... der Gerüche ... der Geschmäcker ... der Berührungen ... der geistigen Phänomene das Wollen und Begehren ist, das ist eine Befleckung des Geistes. Wenn aber, ihr Mönche, bei einem Mönch in diesen sechs Bereichen die Befleckung des Geistes aufgegeben ist, dann ist sein Geist der Entsagung zugeneigt. Der durch Entsagung entfaltete Geist erscheint als geschmeidig für die Dinge, die durch höhere Erkenntnis zu verwirklichen sind." Zweites.

3. Viññāṇasuttaṃ

3. Das Lehrstück über das Bewusstsein (Viññāṇasutta)

324. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, cakkhuviññāṇasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo sotaviññāṇasmiṃ… yo ghānaviññāṇasmiṃ… yo jivhāviññāṇasmiṃ… yo kāyaviññāṇasmiṃ… yo manoviññāṇasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno imesu chasu ṭhānesu cetaso upakkileso pahīno hoti, nekkhammaninnañcassa cittaṃ hoti. Nekkhammaparibhāvitaṃ cittaṃ kammaniyaṃ khāyati, abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti. Tatiyaṃ.

324. In Sāvatthī. „Mönche, was im Sehbewusstsein an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes. Was im Hörbewusstsein ... im Riechbewusstsein ... im Schmeckbewusstsein ... im Körperbewusstsein ... im Geistbewusstsein an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes. Sobald nun, Mönche, bei einem Mönch an diesen sechs Stellen die Trübung des Herzens aufgegeben ist, neigt sich sein Geist der Entsagung zu. Ein durch Entsagung gestärkter Geist erscheint als einsatzfähig, um die Dinge durch höheres Wissen zu verwirklichen.“ Das Dritte.

4. Samphassasuttaṃ

4. Die Lehrrede über den Kontakt

325. Sāvatthinidānaṃ[Pg.195]. ‘‘Yo, bhikkhave, cakkhusamphassasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo sotasamphassasmiṃ… yo ghānasamphassasmiṃ… yo jivhāsamphassasmiṃ… yo kāyasamphassasmiṃ… yo manosamphassasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno…pe… abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti. Catutthaṃ.

325. In Sāvatthī. „Mönche, was im Seh-Kontakt an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes. Was im Hör-Kontakt ... im Riech-Kontakt ... im Schmeck-Kontakt ... im Körper-Kontakt ... im Geist-Kontakt an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes. Sobald nun, Mönche, bei einem Mönch ... (wie oben) ... um die Dinge durch höheres Wissen zu verwirklichen.“ Das Vierte.

5. Samphassajasuttaṃ

5. Die Lehrrede über das aus Kontakt Entstandene

326. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, cakkhusamphassajāya vedanāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo sotasamphassajāya vedanāya… yo ghānasamphassajāya vedanāya… yo jivhāsamphassajāya vedanāya… yo kāyasamphassajāya vedanāya… yo manosamphassajāya vedanāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno…pe… abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti. Pañcamaṃ.

326. In Sāvatthī. „Mönche, was in dem aus Seh-Kontakt entstandenen Gefühl an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes. Was in dem aus Hör-Kontakt entstandenen Gefühl ... im aus Riech-Kontakt entstandenen Gefühl ... im aus Schmeck-Kontakt entstandenen Gefühl ... im aus Körper-Kontakt entstandenen Gefühl ... im aus Geist-Kontakt entstandenen Gefühl an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes. Sobald nun, Mönche, bei einem Mönch ... (wie oben) ... um die Dinge durch höheres Wissen zu verwirklichen.“ Das Fünfte.

6. Saññāsuttaṃ

6. Die Lehrrede über die Wahrnehmung

327. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, rūpasaññāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo saddasaññāya… yo gandhasaññāya… yo rasasaññāya… yo phoṭṭhabbasaññāya… yo dhammasaññāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno…pe… abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti. Chaṭṭhaṃ.

327. In Sāvatthī. „Mönche, was in der Wahrnehmung von Formen an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes. Was in der Wahrnehmung von Tönen ... von Gerüchen ... von Geschmack ... von Berührungen ... von Geistobjekten an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes. Sobald nun, Mönche, bei einem Mönch ... (wie oben) ... um die Dinge durch höheres Wissen zu verwirklichen.“ Das Sechste.

7. Sañcetanāsuttaṃ

7. Die Lehrrede über die Willensregung

328. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, rūpasañcetanāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo saddasañcetanāya… yo gandhasañcetanāya… yo rasasañcetanāya… yo phoṭṭhabbasañcetanāya… yo dhammasañcetanāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno…pe… abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti. Sattamaṃ.

328. In Sāvatthī. „Mönche, was in der Willensregung in Bezug auf Formen an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes. Was in der Willensregung in Bezug auf Töne ... auf Gerüche ... auf Geschmack ... auf Berührungen ... auf Geistobjekte an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes. Sobald nun, Mönche, bei einem Mönch ... (wie oben) ... um die Dinge durch höheres Wissen zu verwirklichen.“ Das Siebte.

8. Taṇhāsuttaṃ

8. Die Lehrrede über das Begehren

329. Sāvatthinidānaṃ[Pg.196]. ‘‘Yo, bhikkhave, rūpataṇhāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo saddataṇhāya… yo gandhataṇhāya… yo rasataṇhāya… yo phoṭṭhabbataṇhāya… yo dhammataṇhāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno…pe… abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti. Aṭṭhamaṃ.

329. In Sāvatthī. „Mönche, was im Begehren nach Formen an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes. Was im Begehren nach Tönen ... nach Gerüchen ... nach Geschmack ... nach Berührungen ... nach Geistobjekten an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes. Sobald nun, Mönche, bei einem Mönch ... (wie oben) ... um die Dinge durch höheres Wissen zu verwirklichen.“ Das Achte.

9. Dhātusuttaṃ

9. Die Lehrrede über die Elemente

330. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, pathavīdhātuyā chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo āpodhātuyā… yo tejodhātuyā… yo vāyodhātuyā… yo ākāsadhātuyā… yo viññāṇadhātuyā chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno imesu chasu ṭhānesu cetaso upakkileso pahīno hoti, nekkhammaninnañcassa cittaṃ hoti. Nekkhammaparibhāvitaṃ cittaṃ kammaniyaṃ khāyati, abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti. Navamaṃ.

330. In Sāvatthī. „Mönche, was im Erdelement an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes. Was im Wasserelement ... im Feuerelement ... im Windelement ... im Raumelement ... im Bewusstseinselement an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes. Sobald nun, Mönche, bei einem Mönch an diesen sechs Stellen die Trübung des Herzens aufgegeben ist, neigt sich sein Geist der Entsagung zu. Ein durch Entsagung gestärkter Geist erscheint als einsatzfähig, um die Dinge durch höheres Wissen zu verwirklichen.“ Das Neunte.

10. Khandhasuttaṃ

10. Die Lehrrede über die Daseinsgruppen

331. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, rūpasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso…pe… yo viññāṇasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno imesu pañcasu ṭhānesu cetaso upakkileso pahīno hoti, nekkhammaninnañcassa cittaṃ hoti. Nekkhammaparibhāvitaṃ cittaṃ kammaniyaṃ khāyati, abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti. Dasamaṃ.

331. In Sāvatthī. „Mönche, was in der körperlichen Form an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes ... (ebenso bei Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen) ... was im Bewusstsein an Verlangen und Leidenschaft besteht, das ist eine Trübung des Geistes. Sobald nun, Mönche, bei einem Mönch an diesen fünf Stellen die Trübung des Herzens aufgegeben ist, neigt sich sein Geist der Entsagung zu. Ein durch Entsagung gestärkter Geist erscheint als einsatzfähig, um die Dinge durch höheres Wissen zu verwirklichen.“ Das Zehnte.

Kilesasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Die Sammlung über die Befleckungen (Kilesasaṃyutta) ist vollendet.

Tassuddānaṃ –

Die Inhaltsübersicht dazu:

Cakkhu rūpañca viññāṇaṃ, phasso ca vedanāya ca;

Saññā ca cetanā taṇhā, dhātu khandhena te dasāti.

Auge, Form und Bewusstsein, Kontakt sowie Gefühl; Wahrnehmung, Willensregung, Begehren, Element und die Daseinsgruppe – das sind diese zehn.

7. Sāriputtasaṃyuttaṃ

7. Die Sammlung der Lehrreden Sāriputtas

1. Vivekajasuttaṃ

1. Die Lehrrede über das aus der Abgeschiedenheit Entstandene

332. Ekaṃ [Pg.197] samayaṃ āyasmā sāriputto sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena andhavanaṃ tenupasaṅkami divāvihārāya. Andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi.

332. Zu einer Zeit verweilte der ehrwürdige Sāriputta in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da nun kleidete sich der ehrwürdige Sāriputta am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Sāvatthī um Almosen. Nachdem er in Sāvatthī um Almosen gegangen war, begab er sich nach der Mahlzeit, nach der Rückkehr vom Almosengang, zum Andhavana-Wald, um dort den Tag zu verbringen. Er drang tief in den Andhavana-Wald ein und setzte sich am Fuße eines Baumes nieder, um den Tag dort zu verbringen.

Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena jetavanaṃ anāthapiṇḍikassa ārāmo tenupasaṅkami. Addasā kho āyasmā ānando āyasmantaṃ sāriputtaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘vippasannāni kho te, āvuso sāriputta, indriyāni; parisuddho mukhavaṇṇo pariyodāto. Katamenāyasmā sāriputto ajja vihārena vihāsī’’ti?

Dann, am Abend, erhob sich der ehrwürdige Sāriputta aus der Einsamkeit und begab sich zum Jeta-Hain, zum Kloster des Anāthapiṇḍika. Der ehrwürdige Ānanda sah den ehrwürdigen Sāriputta von weitem kommen. Als er ihn sah, sprach er zum ehrwürdigen Sāriputta: „Deine Fähigkeiten sind geklärt, Freund Sāriputta; deine Gesichtsfarbe ist rein und strahlend. In welchem Verweilen hat der ehrwürdige Sāriputta heute den Tag verbracht?“

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṃ, āvuso, na evaṃ hoti – ‘ahaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ paṭhamā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti. ‘‘Tathā hi panāyasmato sāriputtassa dīgharattaṃ ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā susamūhatā. Tasmā āyasmato sāriputtassa na evaṃ hoti – ‘ahaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ paṭhamā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti. Paṭhamaṃ.

„Hier, Freund, bin ich, ganz abgeschieden von Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in die erste Vertiefung eingetreten, die von gerichteter Aufmerksamkeit und Untersuchung begleitet ist und die aus der Abgeschiedenheit geborene Entzückung und Glückseligkeit besitzt, und verweile darin. Dabei, Freund, tritt mir nicht der Gedanke auf: ‚Ich trete in die erste Vertiefung ein‘ oder ‚Ich bin in die erste Vertiefung eingetreten‘ oder ‚Ich bin aus der ersten Vertiefung aufgestanden‘.“ „Das liegt daran, dass beim ehrwürdigen Sāriputta die schlummernden Tendenzen von Ich-Mache, Mein-Mache und Stolz seit langer Zeit vollkommen entwurzelt sind. Deshalb tritt dem ehrwürdigen Sāriputta nicht der Gedanke auf: ‚Ich trete in die erste Vertiefung ein‘ oder ‚Ich bin in die erste Vertiefung eingetreten‘ oder ‚Ich bin aus der ersten Vertiefung aufgestanden‘.“ Das Erste.

2. Avitakkasuttaṃ

2. Avitakkasutta – Die Lehrrede ohne gerichtete Aufmerksamkeit

333. Sāvatthinidānaṃ. Addasā kho āyasmā ānando…pe… āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘vippasannāni kho te, āvuso sāriputta, indriyāni; parisuddho mukhavaṇṇo pariyodāto. Katamenāyasmā sāriputto ajja vihārena vihāsī’’ti?

333. In Sāvatthī. Der ehrwürdige Ānanda sah ... den ehrwürdigen Sāriputta und sprach zu ihm: „Deine Sinne, Freund Sāriputta, sind überaus geklärt; deine Gesichtsfarbe ist rein und strahlend. In welcher Weise hat der ehrwürdige Sāriputta heute verweilt?“

‘‘Idhāhaṃ[Pg.198], āvuso, vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṃ, āvuso, na evaṃ hoti – ‘ahaṃ dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ dutiyaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ dutiyā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti. ‘‘Tathā hi panāyasmato sāriputtassa dīgharattaṃ ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā susamūhatā. Tasmā āyasmato sāriputtassa na evaṃ hoti – ‘ahaṃ dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ dutiyaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ dutiyā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti. Dutiyaṃ.

„Hier, Freund, bin ich durch das Stillwerden von gerichteter Aufmerksamkeit und Untersuchung, mit innerer Beruhigung und Einspitzigkeit des Geistes, in die zweite Vertiefung eingetreten, die frei von gerichteter Aufmerksamkeit und Untersuchung ist, die aus der Konzentration geborene Entzückung und Glückseligkeit besitzt, und verweile darin. Dabei, Freund, tritt mir nicht der Gedanke auf: ‚Ich trete in die zweite Vertiefung ein‘ oder ‚Ich bin in die zweite Vertiefung eingetreten‘ oder ‚Ich bin aus der zweiten Vertiefung aufgestanden‘.“ „Das liegt daran, dass beim ehrwürdigen Sāriputta die schlummernden Tendenzen von Ich-Mache, Mein-Mache und Stolz seit langer Zeit vollkommen entwurzelt sind. Deshalb tritt dem ehrwürdigen Sāriputta nicht der Gedanke auf: ‚Ich trete in die zweite Vertiefung ein‘ oder ‚Ich bin in die zweite Vertiefung eingetreten‘ oder ‚Ich bin aus der zweiten Vertiefung aufgestanden‘.“ Das Zweite.

3. Pītisuttaṃ

3. Pītisutta – Die Lehrrede über die Entzückung

334. Sāvatthinidānaṃ. Addasā kho āyasmā ānando…pe… ‘‘vippasannāni kho te, āvuso sāriputta, indriyāni; parisuddho mukhavaṇṇo pariyodāto. Katamenāyasmā sāriputto ajja vihārena vihāsī’’ti?

334. In Sāvatthī. Der ehrwürdige Ānanda sah ... „Deine Sinne, Freund Sāriputta, sind überaus geklärt; deine Gesichtsfarbe ist rein und strahlend. In welcher Weise hat der ehrwürdige Sāriputta heute verweilt?“

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihāsiṃ sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedemi; yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṃ, āvuso, na evaṃ hoti – ‘ahaṃ tatiyaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ tatiyaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ tatiyā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti. ‘‘Tathā hi panāyasmato sāriputtassa dīgharattaṃ ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā susamūhatā. Tasmā āyasmato sāriputtassa na evaṃ hoti – ‘ahaṃ tatiyaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ tatiyaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ tatiyā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti. Tatiyaṃ.

„Hier, Freund, bin ich durch das Verblassen der Entzückung gleichmütig verblieben, achtsam und klar bewusst, und erfahre Glück mit dem Körper; ich bin in die dritte Vertiefung eingetreten, von der die Edlen sagen: ‚Gleichmütig, achtsam verweilt er im Glück‘, und verweile darin. Dabei, Freund, tritt mir nicht der Gedanke auf: ‚Ich trete in die dritte Vertiefung ein‘ oder ‚Ich bin in die dritte Vertiefung eingetreten‘ oder ‚Ich bin aus der dritten Vertiefung aufgestanden‘.“ „Das liegt daran, dass beim ehrwürdigen Sāriputta die schlummernden Tendenzen von Ich-Mache, Mein-Mache und Stolz seit langer Zeit vollkommen entwurzelt sind. Deshalb tritt dem ehrwürdigen Sāriputta nicht der Gedanke auf: ‚Ich trete in die dritte Vertiefung ein‘ oder ‚Ich bin in die dritte Vertiefung eingetreten‘ oder ‚Ich bin aus der dritten Vertiefung aufgestanden‘.“ Das Dritte.

4. Upekkhāsuttaṃ

4. Upekkhāsutta – Die Lehrrede über den Gleichmut

335. Sāvatthinidānaṃ. Addasā kho āyasmā ānando…pe… ‘‘vippasannāni kho te, āvuso sāriputta, indriyāni; parisuddho mukhavaṇṇo pariyodāto. Katamenāyasmā sāriputto ajja vihārena vihāsī’’ti?

335. In Sāvatthī. Der ehrwürdige Ānanda sah ... „Deine Sinne, Freund Sāriputta, sind überaus geklärt; deine Gesichtsfarbe ist rein und strahlend. In welcher Weise hat der ehrwürdige Sāriputta heute verweilt?“

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ [Pg.199] jhānaṃ upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṃ, āvuso, na evaṃ hoti – ‘ahaṃ catutthaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ catutthaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ catutthā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti. ‘‘Tathā hi panāyasmato sāriputtassa dīgharattaṃ ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā susamūhatā. Tasmā āyasmato sāriputtassa na evaṃ hoti – ‘ahaṃ catutthaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ catutthaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ catutthā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti. Catutthaṃ.

„Hier, Freund, bin ich durch das Aufgeben von Glück und Schmerz, sowie durch das schon frühere Verschwinden von Freude und Betrübnis, in die vierte Vertiefung eingetreten, die weder Schmerz noch Glück kennt und die durch Gleichmut gereinigte Achtsamkeit besitzt, und verweile darin. Dabei, Freund, tritt mir nicht der Gedanke auf: ‚Ich trete in die vierte Vertiefung ein‘ oder ‚Ich bin in die vierte Vertiefung eingetreten‘ oder ‚Ich bin aus der vierten Vertiefung aufgestanden‘.“ „Das liegt daran, dass beim ehrwürdigen Sāriputta die schlummernden Tendenzen von Ich-Mache, Mein-Mache und Stolz seit langer Zeit vollkommen entwurzelt sind. Deshalb tritt dem ehrwürdigen Sāriputta nicht der Gedanke auf: ‚Ich trete in die vierte Vertiefung ein‘ oder ‚Ich bin in die vierte Vertiefung eingetreten‘ oder ‚Ich bin aus der vierten Vertiefung aufgestanden‘.“ Das Vierte.

5. Ākāsānañcāyatanasuttaṃ

5. Ākāsānañcāyatanasutta – Die Lehrrede über den Bereich der Raumunendlichkeit

336. Sāvatthinidānaṃ. Addasā kho āyasmā ānando…pe… ‘‘idhāhaṃ, āvuso, sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ananto ākāsoti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharāmi…pe… vuṭṭhitoti vā’’ti. Pañcamaṃ.

336. In Sāvatthī. Der ehrwürdige Ānanda sah ... „Hier, Freund, bin ich durch das völlige Überwinden der Form-Wahrnehmungen, durch das Verschwinden der Wahrnehmungen des Widerstands und durch Nicht-Beachtung der Wahrnehmung der Vielfalt, mit dem Gedanken ‚Unendlich ist der Raum‘, in den Bereich der Raumunendlichkeit eingetreten und verweile darin ... (Abkürzung) ... oder: ‚Ich bin daraus aufgestanden‘, so tritt mir kein solcher Gedanke auf.“ Das Fünfte.

6. Viññāṇañcāyatanasuttaṃ

6. Viññāṇañcāyatanasutta – Die Lehrrede über den Bereich der Bewusstseinsunendlichkeit

337. Sāvatthinidānaṃ. Addasā kho āyasmā ānando…pe… ‘‘idhāhaṃ, āvuso, sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharāmi…pe… vuṭṭhitoti vā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

337. In Sāvatthī. Der ehrwürdige Ānanda sah ... „Hier, Freund, bin ich durch das völlige Überwinden des Bereichs der Raumunendlichkeit, mit dem Gedanken ‚Unendlich ist das Bewusstsein‘, in den Bereich der Bewusstseinsunendlichkeit eingetreten und verweile darin ... (Abkürzung) ... oder: ‚Ich bin daraus aufgestanden‘, so tritt mir kein solcher Gedanke auf.“ Das Sechste.

7. Ākiñcaññāyatanasuttaṃ

7. Ākiñcaññāyatanasutta – Die Lehrrede über den Bereich der Nichtsheit

338. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho āyasmā sāriputto…pe… ‘‘idhāhaṃ, āvuso, sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma, natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharāmi…pe… vuṭṭhitoti vā’’ti. Sattamaṃ.

338. In Sāvatthī. Da ging der ehrwürdige Sāriputta ... „Hier, Freund, bin ich durch das völlige Überwinden des Bereichs der Bewusstseinsunendlichkeit, mit dem Gedanken ‚Da ist nichts‘, in den Bereich der Nichtsheit eingetreten und verweile darin ... (Abkürzung) ... oder: ‚Ich bin daraus aufgestanden‘, so tritt mir kein solcher Gedanke auf.“ Das Siebte.

8. Nevasaññānāsaññāyatanasuttaṃ

8. Nevasaññānāsaññāyatanasutta – Die Lehrrede über den Bereich von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung

339. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho āyasmā sāriputto…pe… ‘‘idhāhaṃ, āvuso, ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharāmi…pe… vuṭṭhitoti vā’’ti. Aṭṭhamaṃ.

339. In Sāvatthī. Da ging der ehrwürdige Sāriputta ... „Hier, Freund, bin ich durch das Überwinden des Bereichs der Nichtsheit in den Bereich von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung eingetreten und verweile darin ... (Abkürzung) ... oder: ‚Ich bin daraus aufgestanden‘, so tritt mir kein solcher Gedanke auf.“ Das Achte.

9. Nirodhasamāpattisuttaṃ

9. Nirodhasamāpattisutta – Die Lehrrede über die Erreichung des Erlöschens

340. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho āyasmā sāriputto…pe…. ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ [Pg.200] upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṃ, āvuso, na evaṃ hoti – ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhā vuṭṭhito’ti vā’’ti. ‘‘Tathā hi panāyasmato sāriputtassa dīgharattaṃ ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā susamūhatā. Tasmā āyasmato sāriputtassa na evaṃ hoti – ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhā vuṭṭhito’ti vā’’ti. Navamaṃ.

340. In Sāvatthī. Da nun sprach der ehrwürdige Sāriputta: „Hier, Freunde, verweile ich, indem ich die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung gänzlich überwunden und die Aufhebung von Wahrnehmung und Empfindung erreicht habe. Bei mir, Freunde, tritt kein solcher Gedanke auf: ‚Ich trete in die Aufhebung von Wahrnehmung und Empfindung ein‘ oder ‚Ich bin in die Aufhebung von Wahrnehmung und Empfindung eingetreten‘ oder ‚Ich bin aus der Aufhebung von Wahrnehmung und Empfindung hervorgegangen‘.“ – „Das ist deshalb so, weil beim ehrwürdigen Sāriputta die unterschwelligen Neigungen zum Ich-Dünkel, zum Mein-Dünkel und zum Stolz seit langer Zeit vollständig ausgerottet sind. Daher tritt beim ehrwürdigen Sāriputta kein solcher Gedanke auf: ‚Ich trete in die Aufhebung von Wahrnehmung und Empfindung ein‘ oder ‚Ich bin in die Aufhebung von Wahrnehmung und Empfindung eingetreten‘ oder ‚Ich bin aus der Aufhebung von Wahrnehmung und Empfindung hervorgegangen‘.“ Neuntes Sutta.

10. Sūcimukhīsuttaṃ

10. Das Sutta über Sūcimukhī

341. Ekaṃ samayaṃ āyasmā sāriputto rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahe piṇḍāya pāvisi. Rājagahe sapadānaṃ piṇḍāya caritvā taṃ piṇḍapātaṃ aññataraṃ kuṭṭamūlaṃ nissāya paribhuñjati. Atha kho sūcimukhī paribbājikā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca –

341. Zu einer Zeit verweilte der ehrwürdige Sāriputta bei Rājagaha im Bambushain am Ort, wo die Eichhörnchen gefüttert werden. Da nun kleidete sich der ehrwürdige Sāriputta am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Rājagaha um Almosen. Nachdem er in Rājagaha Haus für Haus um Almosen gegangen war, ließ er sich am Fuße einer bestimmten Mauer nieder und verzehrte diese Almosenspeise. Da nun begab sich die Wanderin Sūcimukhī dorthin, wo der ehrwürdige Sāriputta war; als sie angekommen war, sprach sie zum ehrwürdigen Sāriputta diese Worte:

‘‘Kiṃ nu kho, samaṇa, adhomukho bhuñjasī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, bhagini, adhomukho bhuñjāmī’’ti. ‘‘Tena hi, samaṇa, ubbhamukho bhuñjasī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, bhagini, ubbhamukho bhuñjāmī’’ti. ‘‘Tena hi, samaṇa, disāmukho bhuñjasī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, bhagini, disāmukho bhuñjāmī’’ti. ‘‘Tena hi, samaṇa, vidisāmukho bhuñjasī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, bhagini, vidisāmukho bhuñjāmī’’ti.

„Isst du etwa, o Asket, mit nach unten gewandtem Gesicht?“ – „Ich esse wahrlich nicht mit nach unten gewandtem Gesicht, Schwester.“ – „Nun denn, o Asket, isst du mit nach oben gewandtem Gesicht?“ – „Ich esse wahrlich nicht mit nach oben gewandtem Gesicht, Schwester.“ – „Nun denn, o Asket, isst du mit einem den Himmelsrichtungen zugewandten Gesicht?“ – „Ich esse wahrlich nicht mit einem den Himmelsrichtungen zugewandten Gesicht, Schwester.“ – „Nun denn, o Asket, isst du mit einem den Zwischenhimmelsrichtungen zugewandten Gesicht?“ – „Ich esse wahrlich nicht mit einem den Zwischenhimmelsrichtungen zugewandten Gesicht, Schwester.“

‘‘‘Kiṃ nu, samaṇa, adhomukho bhuñjasī’ti iti puṭṭho samāno ‘na khvāhaṃ, bhagini, adhomukho bhuñjāmī’ti vadesi. ‘Tena hi, samaṇa, ubbhamukho bhuñjasī’ti iti puṭṭho samāno ‘na khvāhaṃ, bhagini, ubbhamukho bhuñjāmī’ti vadesi. ‘Tena hi, samaṇa, disāmukho bhuñjasī’ti iti puṭṭho samāno ‘na khvāhaṃ, bhagini, disāmukho bhuñjāmī’ti vadesi. ‘Tena hi, samaṇa, vidisāmukho bhuñjasī’ti iti puṭṭho samāno ‘na khvāhaṃ, bhagini, vidisāmukho bhuñjāmī’ti vadesi’’.

„Auf die Frage: ‚Isst du etwa, o Asket, mit nach unten gewandtem Gesicht?‘ sagst du: ‚Ich esse wahrlich nicht mit nach unten gewandtem Gesicht, Schwester.‘ Auf die Frage: ‚Nun denn, o Asket, isst du mit nach oben gewandtem Gesicht?‘ sagst du: ‚Ich esse wahrlich nicht mit nach oben gewandtem Gesicht, Schwester.‘ Auf die Frage: ‚Nun denn, o Asket, isst du mit einem den Himmelsrichtungen zugewandten Gesicht?‘ sagst du: ‚Ich esse wahrlich nicht mit einem den Himmelsrichtungen zugewandten Gesicht, Schwester.‘ Auf die Frage: ‚Nun denn, o Asket, isst du mit einem den Zwischenhimmelsrichtungen zugewandten Gesicht?‘ sagst du: ‚Ich esse wahrlich nicht mit einem den Zwischenhimmelsrichtungen zugewandten Gesicht, Schwester.‘“

‘‘Kathañcarahi[Pg.201], samaṇa, bhuñjasī’’ti? ‘‘Ye hi keci, bhagini, samaṇabrāhmaṇā vatthuvijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃ kappenti, ime vuccanti, bhagini, samaṇabrāhmaṇā ‘adhomukhā bhuñjantī’ti. Ye hi keci, bhagini, samaṇabrāhmaṇā nakkhattavijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃ kappenti, ime vuccanti, bhagini, samaṇabrāhmaṇā ‘ubbhamukhā bhuñjantī’ti. Ye hi keci, bhagini, samaṇabrāhmaṇā dūteyyapahiṇagamanānuyogāya micchājīvena jīvikaṃ kappenti, ime vuccanti, bhagini, samaṇabrāhmaṇā ‘disāmukhā bhuñjantī’ti. Ye hi keci, bhagini, samaṇabrāhmaṇā aṅgavijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃ kappenti, ime vuccanti, bhagini, samaṇabrāhmaṇā ‘vidisāmukhā bhuñjantī’’’ti.

„Wie aber isst du dann, o Asket?“ – „Welche Asketen und Brahmanen auch immer, Schwester, ihren Lebensunterhalt durch falschen Lebenswandel mittels der Geomantie (Baukunst-Wissenschaft) verdienen, diese Asketen und Brahmanen nennt man, Schwester: ‚Sie essen mit nach unten gewandtem Gesicht‘. Welche Asketen und Brahmanen auch immer, Schwester, ihren Lebensunterhalt durch falschen Lebenswandel mittels der Astrologie (Sternkunde) verdienen, diese Asketen und Brahmanen nennt man, Schwester: ‚Sie essen mit nach oben gewandtem Gesicht‘. Welche Asketen und Brahmanen auch immer, Schwester, ihren Lebensunterhalt durch falschen Lebenswandel durch das Ausüben von Botendiensten verdienen, diese Asketen und Brahmanen nennt man, Schwester: ‚Sie essen mit den Himmelsrichtungen zugewandtem Gesicht‘. Welche Asketen und Brahmanen auch immer, Schwester, ihren Lebensunterhalt durch falschen Lebenswandel mittels der Gliederkunde (Körpermerkmal-Wissenschaft) verdienen, diese Asketen und Brahmanen nennt man, Schwester: ‚Sie essen mit den Zwischenhimmelsrichtungen zugewandtem Gesicht‘.“

‘‘So khvāhaṃ, bhagini, na vatthuvijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃ kappemi, na nakkhattavijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃ kappemi, na dūteyyapahiṇagamanānuyogāya micchājīvena jīvikaṃ kappemi, na aṅgavijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃ kappemi. Dhammena bhikkhaṃ pariyesāmi; dhammena bhikkhaṃ pariyesitvā bhuñjāmī’’ti.

„Ich nun, Schwester, verdiene meinen Lebensunterhalt nicht durch falschen Lebenswandel mittels der Geomantie; ich verdiene meinen Lebensunterhalt nicht durch falschen Lebenswandel mittels der Astrologie; ich verdiene meinen Lebensunterhalt nicht durch falschen Lebenswandel durch das Ausüben von Botendiensten; ich verdiene meinen Lebensunterhalt nicht durch falschen Lebenswandel mittels der Gliederkunde. Auf rechtmäßige Weise suche ich nach Almosenspeise; nachdem ich auf rechtmäßige Weise nach Almosenspeise gesucht habe, esse ich sie.“

Atha kho sūcimukhī paribbājikā rājagahe rathiyāya rathiyaṃ, siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamārocesi – ‘‘dhammikaṃ samaṇā sakyaputtiyā āhāraṃ āhārenti; anavajjaṃ samaṇā sakyaputtiyā āhāraṃ āhārenti. Detha samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ piṇḍa’’nti. Dasamaṃ.

Da nun begab sich die Wanderin Sūcimukhī in Rājagaha von Straße zu Straße und von Kreuzung zu Kreuzung und verkündete dies: „Auf rechtmäßige Weise nehmen die Asketen, die Söhne der Sakyans, Nahrung zu sich; tadellos nehmen die Asketen, die Söhne der Sakyans, Nahrung zu sich. Gebt den Asketen, den Söhnen der Sakyans, Almosenspeise!“ Zehntes Sutta.

Sāriputtasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Das Sāriputtasaṃyutta ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon ist:

Vivekajaṃ avitakkaṃ, pīti upekkhā catutthakaṃ;

Ākāsañceva viññāṇaṃ, ākiñcaṃ nevasaññinā;

Nirodho navamo vutto, dasamaṃ sūcimukhī cāti.

Das aus der Abgeschiedenheit Geborene, das Gedankenfreie, Freude, Gleichmut als viertes; Raum-Unendlichkeit und Bewusstseins-Unendlichkeit, Nichtsheit, Weder-Wahrnehmung; die Aufhebung wird als neuntes genannt, und das zehnte ist Sūcimukhī.

8. Nāgasaṃyuttaṃ

8. Nāgasaṃyutta – Die Sammlung über die Schlangengottheiten

1. Suddhikasuttaṃ

1. Suddhikasutta – Die bloße Darlegung

342. Sāvatthinidānaṃ[Pg.202]. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, nāgayoniyo. Katamā catasso? Aṇḍajā nāgā, jalābujā nāgā, saṃsedajā nāgā, opapātikā nāgā – imā kho, bhikkhave, catasso nāgayoniyo’’ti. Paṭhamaṃ.

342. In Sāvatthī. „Es gibt, ihr Mönche, diese vier Arten der Geburt von Nagas. Welche vier? Ei-geborene Nagas, aus dem Mutterleib geborene Nagas, feuchtigkeitsgeborene Nagas und spontan entstandene Nagas – dies, ihr Mönche, sind die vier Arten der Geburt von Nagas.“ Erstes Sutta.

2. Paṇītatarasuttaṃ

2. Paṇītatarasutta – Die vorzüglichere Art

343. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, nāgayoniyo. Katamā catasso? Aṇḍajā nāgā, jalābujā nāgā, saṃsedajā nāgā, opapātikā nāgā. Tatra, bhikkhave, aṇḍajehi nāgehi jalābujā ca saṃsedajā ca opapātikā ca nāgā paṇītatarā. Tatra, bhikkhave, aṇḍajehi ca jalābujehi ca nāgehi saṃsedajā ca opapātikā ca nāgā paṇītatarā. Tatra, bhikkhave, aṇḍajehi ca jalābujehi ca saṃsedajehi ca nāgehi opapātikā nāgā paṇītatarā. Imā kho, bhikkhave, catasso nāgayoniyo’’ti. Dutiyaṃ.

343. In Sāvatthī. „Es gibt, ihr Mönche, diese vier Arten der Geburt von Nagas. Welche vier? Ei-geborene Nagas, aus dem Mutterleib geborene Nagas, feuchtigkeitsgeborene Nagas und spontan entstandene Nagas. Dabei, ihr Mönche, sind im Vergleich zu den ei-geborenen Nagas die aus dem Mutterleib geborenen, die feuchtigkeitsgeborenen und die spontan entstandenen Nagas vorzüglicher. Dabei, ihr Mönche, sind im Vergleich zu den ei-geborenen und den aus dem Mutterleib geborenen Nagas die feuchtigkeitsgeborenen und die spontan entstandenen Nagas vorzüglicher. Dabei, ihr Mönche, sind im Vergleich zu den ei-geborenen, den aus dem Mutterleib geborenen und den feuchtigkeitsgeborenen Nagas die spontan entstandenen Nagas vorzüglicher. Dies, ihr Mönche, sind die vier Arten der Geburt von Nagas.“ Zweites Sutta.

3. Uposathasuttaṃ

3. Uposathasutta – Das Sutta über den Fastentag

344. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacce aṇḍajā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti?

344. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begab sich ein gewisser Mönch dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er dorthin gelangt war und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich an eine Seite nieder. An einer Seite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Was ist wohl, Herr, die Ursache, was ist der Grund, weshalb hier manche aus Eiern geborene Nagas den Uposatha einhalten und ihren Körper hingeben?“

‘‘Idha, bhikkhu, ekaccānaṃ aṇḍajānaṃ nāgānaṃ evaṃ hoti – ‘mayaṃ kho pubbe kāyena dvayakārino ahumha, vācāya dvayakārino, manasā dvayakārino. Te mayaṃ kāyena dvayakārino, vācāya dvayakārino, manasā dvayakārino, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapannā. Sacajja mayaṃ kāyena sucaritaṃ careyyāma, vācāya sucaritaṃ careyyāma, manasā sucaritaṃ careyyāma, evaṃ mayaṃ [Pg.203] kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyāma. Handa, mayaṃ etarahi kāyena sucaritaṃ carāma, vācāya sucaritaṃ carāma, manasā sucaritaṃ carāmā’ti. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacce aṇḍajā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti. Tatiyaṃ.

„Hier, Mönch, denken manche aus Eiern geborene Nagas so: ‚Wir waren früher zweierlei Täter (von schlechtem und gutem Verhalten) mit dem Körper, zweierlei Täter mit der Sprache, zweierlei Täter mit dem Geist. Da wir zweierlei Täter mit dem Körper, mit der Sprache und mit dem Geist waren, sind wir nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in die Gemeinschaft der aus Eiern geborenen Nagas gelangt. Wenn wir nun heute mit dem Körper gutes Verhalten üben würden, mit der Sprache gutes Verhalten üben würden, mit dem Geist gutes Verhalten üben würden, dann würden wir nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in eine glückliche Fährte gelangen, in eine himmlische Welt. Wohlan, wir wollen jetzt mit dem Körper gutes Verhalten üben, mit der Sprache gutes Verhalten üben, mit dem Geist gutes Verhalten üben.‘ Dies ist, Mönch, die Ursache, dies ist der Grund, weshalb hier manche aus Eiern geborene Nagas den Uposatha einhalten und ihren Körper hingeben.“ Drittes [Sutta].

4. Dutiyauposathasuttaṃ

4. Das zweite Uposatha-Sutta.

345. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacce jalābujā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu…pe… ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacce jalābujā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti. Catutthaṃ.

345. Einleitung in Sāvatthī. Da begab sich ein gewisser Mönch dorthin, wo der Erhabene war... (wie oben)... An einer Seite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Was ist wohl, Herr, die Ursache, was ist der Grund, weshalb hier manche aus dem Mutterleib geborene Nagas den Uposatha einhalten und ihren Körper hingeben?“ „Hier, Mönch... (alles wie zuvor auszuführen)... Dies ist, Mönch, die Ursache, dies ist der Grund, weshalb hier manche aus dem Mutterleib geborene Nagas den Uposatha einhalten und ihren Körper hingeben.“ Viertes [Sutta].

5. Tatiyauposathasuttaṃ

5. Das dritte Uposatha-Sutta.

346. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacce saṃsedajā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu…pe… ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacce saṃsedajā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti. Pañcamaṃ.

346. Einleitung in Sāvatthī. An einer Seite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Was ist wohl, Herr, die Ursache, was ist der Grund, weshalb hier manche aus Feuchtigkeit geborene Nagas den Uposatha einhalten und ihren Körper hingeben?“ „Hier, Mönch... (alles wie zuvor auszuführen)... Dies ist, Mönch, die Ursache, dies ist der Grund, weshalb hier manche aus Feuchtigkeit geborene Nagas den Uposatha einhalten und ihren Körper hingeben.“ Fünftes [Sutta].

6. Catutthauposathasuttaṃ

6. Das vierte Uposatha-Sutta.

347. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacce opapātikā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti?

347. Einleitung in Sāvatthī. An einer Seite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Was ist wohl, Herr, die Ursache, was ist der Grund, weshalb hier manche spontan geborene Nagas den Uposatha einhalten und ihren Körper hingeben?“

‘‘Idha, bhikkhu, ekaccānaṃ opapātikānaṃ nāgānaṃ evaṃ hoti – ‘mayaṃ kho pubbe kāyena dvayakārino ahumha, vācāya dvayakārino, manasā dvayakārino. Te mayaṃ kāyena dvayakārino, vācāya dvayakārino, manasā dvayakārino, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapannā. Sacajja mayaṃ kāyena sucaritaṃ careyyāma[Pg.204], vācāya… manasā sucaritaṃ careyyāma, evaṃ mayaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyāma. Handa, mayaṃ etarahi kāyena sucaritaṃ carāma, vācāya… manasā sucaritaṃ carāmā’ti. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacce opapātikā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

„Hier, Mönch, denken manche spontan geborene Nagas so: ‚Wir waren früher zweierlei Täter mit dem Körper, zweierlei Täter mit der Sprache, zweierlei Täter mit dem Geist. Da wir zweierlei Täter mit dem Körper, mit der Sprache und mit dem Geist waren, sind wir nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in die Gemeinschaft der spontan geborenen Nagas gelangt. Wenn wir nun heute mit dem Körper gutes Verhalten üben würden... (wie oben)... dann würden wir nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in eine glückliche Fährte gelangen, in eine himmlische Welt. Wohlan, wir wollen jetzt mit dem Körper gutes Verhalten üben, mit der Sprache... mit dem Geist gutes Verhalten üben.‘ Dies ist, Mönch, die Ursache, dies ist der Grund, weshalb hier manche spontan geborene Nagas den Uposatha einhalten und ihren Körper hingeben.“ Sechstes [Sutta].

7. Sutasuttaṃ

7. Das Suta-Sutta.

348. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti?

348. Einleitung in Sāvatthī. An einer Seite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Was ist wohl, Herr, die Ursache, was ist der Grund, weshalb hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in die Gemeinschaft der aus Eiern geborenen Nagas gelangt?“

‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena dvayakārī hoti, vācāya dvayakārī hoti, manasā dvayakārī hoti. Tassa sutaṃ hoti – ‘aṇḍajā nāgā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Sattamaṃ.

„Hier, Mönch, ist jemand ein zweierlei Täter mit dem Körper, ein zweierlei Täter mit der Sprache, ein zweierlei Täter mit dem Geist. Er hat gehört: ‚Die aus Eiern geborenen Nagas sind langlebig, schön und leben in viel Glück.‘ Da denkt er so: ‚O dass ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in die Gemeinschaft der aus Eiern geborenen Nagas gelangen möge!‘ Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, gelangt er in die Gemeinschaft der aus Eiern geborenen Nagas. Dies ist, Mönch, die Ursache, dies ist der Grund, weshalb hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in die Gemeinschaft der aus Eiern geborenen Nagas gelangt.“ Siebtes [Sutta].

8. Dutiyasutasuttaṃ

8. Das zweite Suta-Sutta.

349. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā jalābujānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti?…Pe… ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā jalābujānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatīti. Aṭṭhamaṃ.

349. Einleitung in Sāvatthī. An einer Seite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Was ist wohl, Herr, die Ursache, was ist der Grund, weshalb hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in die Gemeinschaft der aus dem Mutterleib geborenen Nagas gelangt?“... (wie zuvor)... Dies ist, Mönch, die Ursache, dies ist der Grund, weshalb hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in die Gemeinschaft der aus dem Mutterleib geborenen Nagas gelangt. Achtes [Sutta].

9. Tatiyasutasuttaṃ

9. Das dritte Suta-Sutta.

350. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa [Pg.205] bhedā paraṃ maraṇā saṃsedajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti?…Pe… ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā saṃsedajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatīti. Navamaṃ.

350. In Sāvatthī. Zur Seite sitzend sprach jener Bhikkhu zum Erhabenen: ‘Was ist wohl, Herr, der Grund, was ist die Bedingung, durch die hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der aus Feuchtigkeit geborenen Nagas gelangt?’ … ‘Dies, Bhikkhu, ist der Grund, dies ist die Bedingung, durch die hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der aus Feuchtigkeit geborenen Nagas gelangt.’ Neuntes (Sutta).

10. Catutthasutasuttaṃ

10. Das vierte Sutta über das Gehörte.

351. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti?

351. In Sāvatthī. Zur Seite sitzend sprach jener Bhikkhu zum Erhabenen: ‘Was ist wohl, Herr, der Grund, was ist die Bedingung, durch die hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der wesenhaft geborenen Nagas gelangt?’

‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena dvayakārī hoti, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī. Tassa sutaṃ hoti – ‘opapātikā nāgā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Dasamaṃ.

‘Hier, Bhikkhu, handelt jemand mit dem Körper zweifach, mit der Rede zweifach, mit dem Geist zweifach. Er hat gehört: ‘Die wesenhaft geborenen Nagas sind langlebig, schön und überaus glücklich.’ Er denkt: ‘O möge ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der wesenhaft geborenen Nagas gelangen!’ So gelangt er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der wesenhaft geborenen Nagas. Dies, Bhikkhu, ist der Grund, dies ist die Bedingung, durch die hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der wesenhaft geborenen Nagas gelangt.’ Zehntes (Sutta).

11-20. Aṇḍajadānūpakārasuttadasakaṃ

11-20. Die zehn Suttas über Gaben als Unterstützung für Eigeborene.

352-361. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti?

352-361. Zur Seite sitzend sprach jener Bhikkhu zum Erhabenen: ‘Was ist wohl, Herr, der Grund, was ist die Bedingung, durch die hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der eigeborenen Nagas gelangt?’

‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena dvayakārī hoti, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī. Tassa sutaṃ hoti – ‘aṇḍajā nāgā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So annaṃ deti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu…pe… upapajjatīti…pe… so pānaṃ deti…pe… vatthaṃ deti…pe… yānaṃ deti…pe… mālaṃ deti…pe… gandhaṃ deti…pe… vilepanaṃ deti…pe… seyyaṃ deti…pe… āvasathaṃ deti…pe… padīpeyyaṃ [Pg.206] deti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Vīsatimaṃ.

‘Hier, Bhikkhu, handelt jemand mit dem Körper zweifach, mit der Rede zweifach, mit dem Geist zweifach. Er hat gehört: ‘Die eigeborenen Nagas sind langlebig, schön und überaus glücklich.’ Er denkt: ‘O möge ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der eigeborenen Nagas gelangen!’ Er gibt Speise. Er gelangt nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der eigeborenen Nagas. Dies, Bhikkhu, ist der Grund … er gibt Trank … er gibt Gewand … er gibt ein Fahrzeug … er gibt einen Blumenkranz … er gibt Duftwerk … er gibt Salbe … er gibt eine Lagerstatt … er gibt eine Behausung … er gibt Beleuchtung. Er gelangt nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der eigeborenen Nagas. Dies, Bhikkhu, ist der Grund, dies ist die Bedingung, durch die hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der eigeborenen Nagas gelangt.’ Zwanzigstes (Sutta).

21-50. Jalābujādidānūpakārasuttattiṃsakaṃ

21-50. Die dreißig Suttas über Gaben als Unterstützung für Mutterleibgeborene usw.

362-391. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā jalābujānaṃ nāgānaṃ…pe… saṃsedajānaṃ nāgānaṃ…pe… opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti?

362-391. In Sāvatthī. Zur Seite sitzend sprach jener Bhikkhu zum Erhabenen: ‘Was ist wohl, Herr, der Grund, was ist die Bedingung, durch die hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der mutterleibgeborenen Nagas … der aus Feuchtigkeit geborenen Nagas … der wesenhaft geborenen Nagas gelangt?’

‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena dvayakārī hoti, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī. Tassa sutaṃ hoti – ‘opapātikā nāgā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So annaṃ deti…pe… pānaṃ deti…pe… padīpeyyaṃ deti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti.

‘Hier, Bhikkhu, handelt jemand mit dem Körper zweifach, mit der Rede zweifach, mit dem Geist zweifach. Er hat gehört: ‘Die wesenhaft geborenen Nagas sind langlebig, schön und überaus glücklich.’ Er denkt: ‘O möge ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der wesenhaft geborenen Nagas gelangen!’ Er gibt Speise … er gibt Trank … er gibt Beleuchtung. So gelangt er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der wesenhaft geborenen Nagas. Dies, Bhikkhu, ist der Grund, dies ist die Bedingung, durch die hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der wesenhaft geborenen Nagas gelangt.’

(Iminā peyyālena dasa dasa suttantā kātabbā. Evaṃ catūsu yonīsu cattālīsaṃ veyyākaraṇā honti. Purimehi pana dasahi suttantehi saha honti paṇṇāsasuttantāti.)

(Mit diesem Peyyāla sollen jeweils zehn Suttas gebildet werden. So ergeben sich für die vier Arten der Geburt vierzig Erklärungen. Zusammen mit den vorangegangenen zehn Suttas ergeben sich insgesamt fünfzig Suttas.)

Nāgasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Das Nāgasaḿyutta ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Dessen Inhaltsverzeichnis (Uddāna):

Suddhikaṃ paṇītataraṃ, caturo ca uposathā;

Tassa sutaṃ caturo ca, dānūpakārā ca tālīsaṃ;

Paṇṇāsa piṇḍato suttā, nāgamhi suppakāsitāti.

Suddhika, Pañītatara, die vier Uposatha-Suttas; Tassa suta und die vier [folgenden], sowie die vierzig über Gaben-Unterstützung; insgesamt fünfzig Suttas sind im Naga-Kapitel wohlverkündet.

9. Supaṇṇasaṃyuttaṃ

9. Supaṇṇasaḿyutta (Die Sammlung über Supannas)

1. Suddhikasuttaṃ

1. Suddhikasutta (Das Sutta über die Reinheit)

392. Sāvatthinidānaṃ[Pg.207]. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, supaṇṇayoniyo. Katamā catasso? Aṇḍajā supaṇṇā, jalābujā supaṇṇā, saṃsedajā supaṇṇā, opapātikā supaṇṇā – imā kho, bhikkhave, catasso supaṇṇayoniyo’’ti. Paṭhamaṃ.

392. In Sāvatthī. ‘Es gibt diese vier Arten der Geburt der Supannas, ihr Bhikkhus. Welche vier? Eigeborene Supannas, im Mutterleib geborene Supannas, aus Feuchtigkeit geborene Supannas und wesenhaft geborene Supannas – dies, ihr Bhikkhus, sind die vier Arten der Geburt der Supannas.’ Erstes (Sutta).

2. Harantisuttaṃ

2. Harantisutta (Das Sutta über das Wegtragen)

393. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, supaṇṇayoniyo. Katamā catasso? Aṇḍajā…pe… imā kho, bhikkhave, catasso supaṇṇayoniyo. Tatra, bhikkhave, aṇḍajā supaṇṇā aṇḍajeva nāge haranti, na jalābuje, na saṃsedaje, na opapātike. Tatra, bhikkhave, jalābujā supaṇṇā aṇḍaje ca jalābuje ca nāge haranti, na saṃsedaje, na opapātike. Tatra, bhikkhave, saṃsedajā supaṇṇā aṇḍaje ca jalābuje ca saṃsedaje ca nāge haranti, na opapātike. Tatra, bhikkhave, opapātikā supaṇṇā aṇḍaje ca jalābuje ca saṃsedaje ca opapātike ca nāge haranti. Imā kho, bhikkhave, catasso supaṇṇayoniyo’’ti. Dutiyaṃ.

393. In Sāvatthī. ‘Es gibt diese vier Arten der Geburt der Supannas, ihr Bhikkhus. Welche vier? Eigeborene … dies, ihr Bhikkhus, sind die vier Arten der Geburt der Supannas. Dabei, ihr Bhikkhus, tragen eigeborene Supannas nur eigeborene Nagas weg, aber keine mutterleibgeborenen, keine aus Feuchtigkeit geborenen und keine wesenhaft geborenen. Dabei, ihr Bhikkhus, tragen mutterleibgeborene Supannas sowohl eigeborene als auch mutterleibgeborene Nagas weg, aber keine aus Feuchtigkeit geborenen und keine wesenhaft geborenen. Dabei, ihr Bhikkhus, tragen aus Feuchtigkeit geborene Supannas eigeborene, mutterleibgeborene sowie aus Feuchtigkeit geborene Nagas weg, aber keine wesenhaft geborenen. Dabei, ihr Bhikkhus, tragen wesenhaft geborene Supannas sowohl eigeborene als auch mutterleibgeborene, aus Feuchtigkeit geborene und wesenhaft geborene Nagas weg. Dies, ihr Bhikkhus, sind die vier Arten der Geburt der Supannas.’ Zweites (Sutta).

3. Dvayakārīsuttaṃ

3. Dvayakārīsutta (Das Sutta über das zweifache Handeln)

394. Sāvatthinidānaṃ. Aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena dvayakārī hoti, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī. Tassa sutaṃ hoti – ‘aṇḍajā supaṇṇā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo[Pg.208], yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Tatiyaṃ.

394. In Sāvatthī. Ein gewisser Mönch begab sich zum Erhabenen; nachdem er sich ihm genähert hatte, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Während er dort saß, sprach dieser Mönch zum Erhabenen: „Was ist wohl, o Herr, die Ursache, was ist der Grund, weshalb hier jemand nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der aus Eiern geborenen Supaṇṇas gelangt?“ — „Hier, o Mönch, handelt jemand auf zweifache Weise mit dem Körper, auf zweifache Weise mit der Rede, auf zweifache Weise mit dem Geist. Er hat gehört: ‚Die aus Eiern geborenen Supaṇṇas sind langlebig, schön und überaus glücklich.‘ Er denkt: ‚O dass ich doch nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der aus Eiern geborenen Supaṇṇas gelangen möge!‘ Nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, gelangt er in die Gemeinschaft der aus Eiern geborenen Supaṇṇas. Dies ist, o Mönch, die Ursache, dies ist der Grund, weshalb hier jemand nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der aus Eiern geborenen Supaṇṇas gelangt.“ Das Dritte.

4-6. Dutiyādidvayakārīsuttattikaṃ

4-6. Die drei Lehrreden über das zweifache Handeln, beginnend mit der zweiten.

395-397. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā jalābujānaṃ supaṇṇānaṃ…pe… saṃsedajānaṃ supaṇṇānaṃ…pe… opapātikānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena dvayakārī hoti, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī. Tassa sutaṃ hoti – ‘opapātikā supaṇṇā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

395-397. In Sāvatthī. Während er beiseite saß, sprach dieser Mönch zum Erhabenen: „Was ist wohl, o Herr, die Ursache, was ist der Grund, weshalb hier jemand nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der aus der Gebärmutter geborenen Supaṇṇas ... der aus Feuchtigkeit geborenen Supaṇṇas ... der spontan geborenen Supaṇṇas gelangt?“ — „Hier, o Mönch, handelt jemand auf zweifache Weise mit dem Körper, auf zweifache Weise mit der Rede, auf zweifache Weise mit dem Geist. Er hat gehört: ‚Die spontan geborenen Supaṇṇas sind langlebig, schön und überaus glücklich.‘ Er denkt: ‚O dass ich doch nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der spontan geborenen Supaṇṇas gelangen möge!‘ Nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, gelangt er in die Gemeinschaft der spontan geborenen Supaṇṇas. Dies ist, o Mönch, die Ursache, dies ist der Grund, weshalb hier jemand nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der spontan geborenen Supaṇṇas gelangt.“ Das Sechste.

7-16. Aṇḍajadānūpakārasuttadasakaṃ

7-16. Die zehn Lehrreden über die Unterstützung durch Gaben für die aus Eiern Geborenen.

398-407. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena dvayakārī hoti, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī. Tassa sutaṃ hoti – ‘aṇḍajā supaṇṇā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So annaṃ deti…pe… pānaṃ deti… vatthaṃ deti… yānaṃ deti… mālaṃ deti… gandhaṃ deti… vilepanaṃ deti… seyyaṃ deti… āvasathaṃ deti… padīpeyyaṃ deti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Soḷasamaṃ.

398-407. In Sāvatthī. Während er beiseite saß, sprach dieser Mönch zum Erhabenen: „Was ist wohl, o Herr, die Ursache, was ist der Grund, weshalb hier jemand nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der aus Eiern geborenen Supaṇṇas gelangt?“ — „Hier, o Mönch, handelt jemand auf zweifache Weise mit dem Körper, auf zweifache Weise mit der Rede, auf zweifache Weise mit dem Geist. Er hat gehört: ‚Die aus Eiern geborenen Supaṇṇas sind langlebig, schön und überaus glücklich.‘ Er denkt: ‚O dass ich doch nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der aus Eiern geborenen Supaṇṇas gelangen möge!‘ Er gibt Speise ... Trank ... Kleidung ... ein Fahrzeug ... Blumen ... Duftstoffe ... Salben ... ein Lager ... eine Wohnstätte ... Lampenöl. Nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, gelangt er in die Gemeinschaft der aus Eiern geborenen Supaṇṇas. Dies ist, o Mönch, die Ursache, dies ist der Grund, weshalb hier jemand nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der aus Eiern geborenen Supaṇṇas gelangt.“ Das Sechzehnte.

17-46. Jalābujādidānūpakārasuttatiṃsakaṃ

17-46. Die dreißig Lehrreden über die Unterstützung durch Gaben für die aus der Gebärmutter Geborenen usw.

408-437. Sāvatthinidānaṃ[Pg.209]. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā jalābujānaṃ supaṇṇānaṃ…pe… saṃsedajānaṃ supaṇṇānaṃ…pe… opapātikānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena dvayakārī hoti, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī. Tassa sutaṃ hoti – ‘opapātikā supaṇṇā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So annaṃ deti…pe… pānaṃ deti…pe… padīpeyyaṃ deti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Chacattālīsamaṃ.

408-437. In Sāvatthī. Während er beiseite saß, sprach dieser Mönch zum Erhabenen: „Was ist wohl, o Herr, die Ursache, was ist der Grund, weshalb hier jemand nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der aus der Gebärmutter geborenen Supaṇṇas ... der aus Feuchtigkeit geborenen Supaṇṇas ... der spontan geborenen Supaṇṇas gelangt?“ — „Hier, o Mönch, handelt jemand auf zweifache Weise mit dem Körper, auf zweifache Weise mit der Rede, auf zweifache Weise mit dem Geist. Er hat gehört: ‚Die spontan geborenen Supaṇṇas sind langlebig, schön und überaus glücklich.‘ Er denkt: ‚O dass ich doch nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der spontan geborenen Supaṇṇas gelangen möge!‘ Er gibt Speise ... Trank ... Lampenöl. Nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, gelangt er in die Gemeinschaft der spontan geborenen Supaṇṇas. Dies ist, o Mönch, die Ursache, dies ist der Grund, weshalb hier jemand nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der spontan geborenen Supaṇṇas gelangt.“ Das sechsundvierzigste.

(Evaṃ piṇḍakena chacattālīsaṃ suttantā honti.)

(So ergeben sich insgesamt sechsundvierzig Lehrreden.)

Supaṇṇasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Die Sammlung über die Supaṇṇas ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Inhaltsübersicht dazu:

Suddhikaṃ haranti ceva, dvayakārī ca caturo;

Dānūpakārā tālīsaṃ, supaṇṇe suppakāsitāti.

Die bloße Existenz und das Wegtragen, sowie viermal zweifaches Handeln; vierzig über die Unterstützung durch Gaben – so wird die Sammlung über die Supaṇṇas wohl dargelegt.

10. Gandhabbakāyasaṃyuttaṃ

10. Die Sammlung über die Heerscharen der Gandhabben

1. Suddhikasuttaṃ

1. Die Lehrrede über die bloße Existenz

438. Ekaṃ [Pg.210] samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme …pe… bhagavā etadavoca – ‘‘gandhabbakāyike vo, bhikkhave, deve desessāmi. Taṃ suṇātha. Katamā ca, bhikkhave, gandhabbakāyikā devā? Santi, bhikkhave, mūlagandhe adhivatthā devā. Santi, bhikkhave, sāragandhe adhivatthā devā. Santi, bhikkhave, pheggugandhe adhivatthā devā. Santi, bhikkhave, tacagandhe adhivatthā devā. Santi, bhikkhave, papaṭikagandhe adhivatthā devā. Santi, bhikkhave, pattagandhe adhivatthā devā. Santi, bhikkhave, pupphagandhe adhivatthā devā. Santi, bhikkhave, phalagandhe adhivatthā devā. Santi, bhikkhave, rasagandhe adhivatthā devā. Santi, bhikkhave, gandhagandhe adhivatthā devā. Ime vuccanti, bhikkhave, gandhabbakāyikā devā’’ti. Paṭhamaṃ.

438. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthġ im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiᅇᅁika. … Dort sprach der Erhabene: ‘Mönche, ich werde euch die Devas der Gandharva-Schar lehren. Hört zu. Und welche, Mönche, sind die Devas der Gandharva-Schar? Es gibt, Mönche, Devas, die in Wurzeldüften wohnen. Es gibt, Mönche, Devas, die in Kernholzdüften wohnen. Es gibt, Mönche, Devas, die in Splintholzdüften wohnen. Es gibt, Mönche, Devas, die in Rindendüften wohnen. Es gibt, Mönche, Devas, die in Borkendüften wohnen. Es gibt, Mönche, Devas, die in Blattdüften wohnen. Es gibt, Mönche, Devas, die in Blütendüften wohnen. Es gibt, Mönche, Devas, die in Fruchtdüften wohnen. Es gibt, Mönche, Devas, die in Saftdüften wohnen. Es gibt, Mönche, Devas, die in Duftdüften wohnen. Diese, Mönche, werden die Devas der Gandharva-Schar genannt.’ Das erste (Sutra).

2. Sucaritasuttaṃ

2. Das Sucarita-Sutta (Das Sutra über das gute Verhalten).

439. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gandhabbakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. Tassa sutaṃ hoti – ‘gandhabbakāyikā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gandhabbakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gandhabbakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gandhabbakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Dutiyaṃ.

439. In Sāvatthġ. Als jener Mönch zur Seite gesessen hatte, sprach er zum Erhabenen: ‘Was ist die Ursache, Herr, was ist der Grund, warum hier ein gewisser Mensch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Devas der Gandharva-Schar gelangt?’ ‘Da, Mönch, führt ein gewisser Mensch ein gutes Verhalten mit dem Körper, ein gutes Verhalten mit der Rede, ein gutes Verhalten mit dem Geist. Er hat gehört: ‘Die Devas der Gandharva-Schar sind langlebig, schön und überaus glücklich.’ Er denkt so: ‘O möge ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Devas der Gandharva-Schar gelangen!’ Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt er in die Gemeinschaft der Devas der Gandharva-Schar. Dies, Mönch, ist die Ursache, dies ist der Grund, warum hier ein gewisser Mensch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Devas der Gandharva-Schar gelangt.’ Das zweite.

3. Mūlagandhadātāsuttaṃ

3. Das Mšlagandhadātā-Sutta (Das Sutra über den Geber von Wurzeldüften).

440. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā mūlagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti[Pg.211]? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. Tassa sutaṃ hoti – ‘mūlagandhe adhivatthā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā mūlagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So dātā hoti mūlagandhānaṃ. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā mūlagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu…pe… yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā mūlagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Tatiyaṃ.

440. In Sāvatthġ. Als jener Mönch zur Seite gesessen hatte, sprach er zum Erhabenen: ‘Was ist die Ursache, Herr, was ist der Grund, warum hier ein gewisser Mensch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Devas gelangt, die in Wurzeldüften wohnen?’ ‘Da, Mönch, führt ein gewisser Mensch ein gutes Verhalten mit dem Körper, ein gutes Verhalten mit der Rede, ein gutes Verhalten mit dem Geist. Er hat gehört: ‘Die Devas, die in Wurzeldüften wohnen, sind langlebig, schön und überaus glücklich.’ Er denkt so: ‘O möge ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Devas gelangen, die in Wurzeldüften wohnen!’ Er wird zu einem Geber von Wurzeldüften. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt er in die Gemeinschaft der Devas, die in Wurzeldüften wohnen. Dies, Mönch, ist die Ursache … warum hier ein gewisser Mensch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Devas gelangt, die in Wurzeldüften wohnen.’ Das dritte.

4-12. Sāragandhādidātāsuttanavakaṃ

4-12. Die neun Sutras über die Geber von Kernholzdüften und so weiter.

441-449. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sāragandhe adhivatthānaṃ devānaṃ…pe… pheggugandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… tacagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… papaṭikagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… pattagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… pupphagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… phalagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… rasagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… gandhagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. Tassa sutaṃ hoti – ‘sāragandhe adhivatthā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sāragandhe adhivatthānaṃ devānaṃ…pe… pheggugandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… tacagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… papaṭikagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… pattagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… pupphagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… phalagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… rasagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… gandhagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So dātā hoti sāragandhānaṃ…pe… so dātā hoti pheggugandhānaṃ… so dātā hoti tacagandhānaṃ… so dātā hoti papaṭikagandhānaṃ… so dātā hoti pattagandhānaṃ… so dātā hoti pupphagandhānaṃ… so dātā hoti phalagandhānaṃ… so dātā hoti rasagandhānaṃ… so dātā hoti gandhagandhānaṃ. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gandhagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ [Pg.212] paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gandhagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Dvādasamaṃ.

441-449. In Sāvatthġ. Als jener Mönch zur Seite gesessen hatte, sprach er zum Erhabenen: ‘Was ist die Ursache, Herr, was ist der Grund, warum hier ein gewisser Mensch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Devas gelangt, die in Kernholzdüften wohnen … in Splintholzdüften wohnen … in Rindendüften wohnen … in Borkendüften wohnen … in Blattdüften wohnen … in Blütendüften wohnen … in Fruchtdüften wohnen … in Saftdüften wohnen … in Duftdüften wohnen?’ ‘Da, Mönch, führt ein gewisser Mensch ein gutes Verhalten mit dem Körper, mit der Rede, mit dem Geist. Er hat gehört: ‘Die Devas, die in Kernholzdüften wohnen, sind langlebig, schön und überaus glücklich.’ Er denkt so: ‘O möge ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Devas gelangen, die in Kernholzdüften wohnen … oder in Duftdüften wohnen!’ Er wird zu einem Geber von Kernholzdüften … er wird zu einem Geber von Splintholzdüften … Rindendüften … Borkendüften … Blattdüften … Blütendüften … Fruchtdüften … Saftdüften … er wird zu einem Geber von Duftdüften. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt er in die Gemeinschaft der Devas, die in Duftdüften wohnen. Dies, Mönch, ist die Ursache, dies ist der Grund, warum hier ein gewisser Mensch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Devas gelangt, die in Duftdüften wohnen.’ Das zwölfte.

13-22. Mūlagandhadānūpakārasuttadasakaṃ

13-22. Die zehn Sutras über die Unterstützung durch die Gabe von Wurzeldüften.

450-459. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā mūlagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. Tassa sutaṃ hoti – ‘mūlagandhe adhivatthā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā mūlagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So annaṃ deti…pe… pānaṃ deti… vatthaṃ deti… yānaṃ deti… mālaṃ deti… gandhaṃ deti… vilepanaṃ deti… seyyaṃ deti… āvasathaṃ deti… padīpeyyaṃ deti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā mūlagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā mūlagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Bāvīsatimaṃ.

450-459. Sāvatthī. Zur Seite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Was ist wohl, o Herr, der Grund, was die Bedingung, dass hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der Gottheiten erscheint, die in Wurzelduft weilen?“ „Da, o Mönch, führt jemand einen guten Wandel mit dem Körper, einen guten Wandel mit der Sprache, einen guten Wandel mit dem Geist. Er hat gehört: ‚Die Gottheiten, die in Wurzelduft weilen, sind langlebig, von schöner Gestalt und genießen viel Glück.‘ Er denkt: ‚O dass ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der Gottheiten erscheinen möge, die in Wurzelduft weilen!‘ Er gibt Speise ... [pe] ... Trank ... Kleidung ... ein Fahrzeug ... einen Blumenkranz ... Duftwerk ... Salbe ... ein Lager ... eine Wohnstatt ... Lichtvorrat. Er erscheint nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der Gottheiten, die in Wurzelduft weilen. Dies, o Mönch, ist der Grund, dies die Bedingung, dass hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der Gottheiten erscheint, die in Wurzelduft weilen.“ Die zweiundzwanzigste (Lehrrede).

23-112. Sāragandhādidānūpakārasuttanavutikaṃ

23-112. Neunzig Lehrreden über die Unterstützung durch Gaben (hinsichtlich) Kernholzduft und so weiter.

460-549. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sāragandhe adhivatthānaṃ devānaṃ…pe… pheggugandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… tacagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ … papaṭikagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… pattagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… pupphagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… phalagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… rasagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… gandhagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. Tassa sutaṃ hoti – ‘gandhagandhe adhivatthā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gandhagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So annaṃ deti…pe… pānaṃ deti… vatthaṃ deti… yānaṃ deti… mālaṃ deti… gandhaṃ deti… vilepanaṃ [Pg.213] deti… seyyaṃ deti… āvasathaṃ deti… padīpeyyaṃ deti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gandhagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gandhagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Dvādasasatimaṃ.

460-549. Sāvatthī. Zur Seite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Was ist wohl, o Herr, der Grund, was die Bedingung, dass hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der Gottheiten erscheint, die in Kernholzduft weilen ... [pe] ... Splintholzduft weilen ... Rindenduft weilen ... Borkenduft weilen ... Blattduft weilen ... Blütenduft weilen ... Fruchtduft weilen ... Saftduft weilen ... Duftstoff-Duft weilen?“ „Da, o Mönch, führt jemand einen guten Wandel mit dem Körper, einen guten Wandel mit der Sprache, einen guten Wandel mit dem Geist. Er hat gehört: ‚Die Gottheiten, die in Duftstoff-Duft weilen, sind langlebig, von schöner Gestalt und genießen viel Glück.‘ Er denkt: ‚O dass ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der Gottheiten erscheinen möge, die in Duftstoff-Duft weilen!‘ Er gibt Speise ... [pe] ... Trank ... Kleidung ... ein Fahrzeug ... einen Blumenkranz ... Duftwerk ... Salbe ... ein Lager ... eine Wohnstatt ... Lichtvorrat. Er erscheint nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der Gottheiten, die in Duftstoff-Duft weilen. Dies, o Mönch, ist der Grund, dies die Bedingung, dass hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der Gottheiten erscheint, die in Duftstoff-Duft weilen.“ Die einhundertzwölfte (Lehrrede).

(Evaṃ piṇḍakena ekasatañca dvādasa ca suttantā honti.)

(So ergeben sich insgesamt einhundertzwölf Lehrreden.)

Gandhabbakāyasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Das Gandhabbakāyasaṃyutta ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung (Uddāna) hierzu:

Suddhikañca sucaritaṃ, dātā hi apare dasa;

Dānūpakārā satadhā, gandhabbe suppakāsitāti.

Reinheit und guter Wandel, sowie weitere zehn über Geber; die Unterstützung durch Gaben in hundertfacher Weise – so werden die Gandhabbos wohl erläutert.

11. Valāhakasaṃyuttaṃ

11. Valāhakasaṃyuttaṃ - Die verbundenen Lehrreden über die Wolken-Gottheiten

1. Suddhikasuttaṃ

1. Suddhika-Sutta

550. Sāvatthinidānaṃ[Pg.214]. ‘‘Valāhakakāyike vo, bhikkhave, deve desessāmi. Taṃ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, valāhakakāyikā devā? Santi, bhikkhave, sītavalāhakā devā; santi uṇhavalāhakā devā; santi abbhavalāhakā devā; santi vātavalāhakā devā; santi vassavalāhakā devā – ime vuccanti, bhikkhave, ‘valāhakakāyikā devā’’’ti. Paṭhamaṃ.

550. Sāvatthī. „Mönche, ich werde euch über die zu den Wolken gehörenden Gottheiten belehren. Hört zu. Und welche, Mönche, sind die zu den Wolken gehörenden Gottheiten? Es gibt, Mönche, Kältewolken-Gottheiten; es gibt Hitzewolken-Gottheiten; es gibt Gewölkwolken-Gottheiten; es gibt Windwolken-Gottheiten; es gibt Regenwolken-Gottheiten. Diese, Mönche, werden ‚die zu den Wolken gehörenden Gottheiten‘ genannt.“ Die erste (Lehrrede).

2. Sucaritasuttaṃ

2. Sucarita-Sutta

551. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā valāhakakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. Tassa sutaṃ hoti – ‘valāhakakāyikā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā valāhakakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā valāhakakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā valāhakakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Dutiyaṃ.

551. Sāvatthī. Zur Seite sitzend sprach jener Mönch zum Erhabenen: „Was ist wohl, o Herr, der Grund, was die Bedingung, dass hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der zu den Wolken gehörenden Gottheiten erscheint?“ „Da, o Mönch, führt jemand einen guten Wandel mit dem Körper, einen guten Wandel mit der Sprache, einen guten Wandel mit dem Geist. Er hat gehört: ‚Die zu den Wolken gehörenden Gottheiten sind langlebig, von schöner Gestalt und genießen viel Glück.‘ Er denkt: ‚O dass ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der zu den Wolken gehörenden Gottheiten erscheinen möge!‘ Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, erscheint er in der Gemeinschaft der zu den Wolken gehörenden Gottheiten. Dies, o Mönch, ist der Grund, dies die Bedingung, dass hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in der Gemeinschaft der zu den Wolken gehörenden Gottheiten erscheint.“ Die zweite (Lehrrede).

3-12. Sītavalāhakadānūpakārasuttadasakaṃ

3-12. Zehn Lehrreden über die Unterstützung durch Gaben (hinsichtlich) der Kältewolken-Gottheiten.

552-561. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sītavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha bhikkhu, ekacco kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. Tassa sutaṃ hoti – ‘sītavalāhakā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ [Pg.215] hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sītavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So annaṃ deti…pe… padīpeyyaṃ deti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sītavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sītavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Dvādasamaṃ.

552-561. In Sāvatthī. Dort saß jener Mönch an einer Seite und sprach zum Erhabenen: „Was ist der Grund, Herr, was ist die Ursache, dass hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der Kaltwolken-Devas wiedergeboren wird?“ „Hier, Mönch, führt jemand einen guten Wandel mit dem Körper, einen guten Wandel mit der Rede, einen guten Wandel mit dem Geist. Er hat gehört: ‚Die Kaltwolken-Devas sind langlebig, schön und überaus glücklich.‘ Er denkt: ‚O dass ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der Kaltwolken-Devas wiedergeboren würde!‘ Er gibt Speise … usw. … er gibt eine Lampe. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wird er in der Gemeinschaft der Kaltwolken-Devas wiedergeboren. Dies, Mönch, ist der Grund, dies ist die Ursache, dass hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der Kaltwolken-Devas wiedergeboren wird.“ Das Zwölfte.

13-52. Uṇhavalāhakadānūpakārasuttacālīsakaṃ

13-52. Die vierzig Suttas über die Unterstützung durch Gaben für die Heißwolken-Devas [und andere].

562-601. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā uṇhavalāhakānaṃ devānaṃ…pe… abbhavalāhakānaṃ devānaṃ…pe… vātavalāhakānaṃ devānaṃ…pe… vassavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. Tassa sutaṃ hoti – ‘vassavalāhakā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā vassavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So annaṃ deti…pe… padīpeyyaṃ deti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā vassavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā vassavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Dvepaññāsamaṃ.

562-601. In Sāvatthī. Dort saß jener Mönch an einer Seite und sprach zum Erhabenen: „Was ist der Grund, Herr, was ist die Ursache, dass hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der Heißwolken-Devas … usw. … der Nebelwolken-Devas … usw. … der Windwolken-Devas … usw. … der Regenwolken-Devas wiedergeboren wird?“ „Hier, Mönch, führt jemand einen guten Wandel mit dem Körper, einen guten Wandel mit der Rede, einen guten Wandel mit dem Geist. Er hat gehört: ‚Die Regenwolken-Devas sind langlebig, schön und überaus glücklich.‘ Er denkt: ‚O dass ich doch nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der Regenwolken-Devas wiedergeboren würde!‘ Er gibt Speise … usw. … er gibt eine Lampe. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, wird er in der Gemeinschaft der Regenwolken-Devas wiedergeboren. Dies, Mönch, ist der Grund, dies ist die Ursache, dass hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in der Gemeinschaft der Regenwolken-Devas wiedergeboren wird.“ Das Zweiundfünfzigste.

53. Sītavalāhakasuttaṃ

53. Das Sutta über die Kaltwolken-Devas.

602. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yenekadā sītaṃ hotī’’ti? ‘‘Santi, bhikkhu, sītavalāhakā nāma devā. Tesaṃ yadā evaṃ hoti – ‘yaṃnūna mayaṃ sakāya ratiyā vaseyyāmā’ti, tesaṃ taṃ cetopaṇidhimanvāya sītaṃ hoti. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yenekadā sītaṃ hotī’’ti. Tepaññāsamaṃ.

602. In Sāvatthī. Dort saß jener Mönch an einer Seite und sprach zum Erhabenen: „Was ist der Grund, Herr, was ist die Ursache, dass es manchmal kalt ist?“ „Es gibt, Mönch, Devas, die Kaltwolken-Devas genannt werden. Wenn sie denken: ‚Wie wäre es, wenn wir in unserem eigenen Vergnügen verweilen würden?‘, dann wird es aufgrund dieses Entschlusses ihres Geistes kalt. Dies, Mönch, ist der Grund, dies ist die Ursache, dass es manchmal kalt ist.“ Das Dreiundfünfzigste.

54. Uṇhavalāhakasuttaṃ

54. Das Sutta über die Heißwolken-Devas.

603. Sāvatthinidānaṃ[Pg.216]. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yenekadā uṇhaṃ hotī’’ti? ‘‘Santi, bhikkhu, uṇhavalāhakā nāma devā. Tesaṃ yadā evaṃ hoti – ‘yaṃnūna mayaṃ sakāya ratiyā vaseyyāmā’ti, tesaṃ taṃ cetopaṇidhimanvāya uṇhaṃ hoti. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yenekadā uṇhaṃ hotī’’ti. Catupaññāsamaṃ.

603. In Sāvatthī. Dort saß jener Mönch an einer Seite und sprach zum Erhabenen: „Was ist der Grund, Herr, was ist die Ursache, dass es manchmal heiß ist?“ „Es gibt, Mönch, Devas, die Heißwolken-Devas genannt werden. Wenn sie denken: ‚Wie wäre es, wenn wir in unserem eigenen Vergnügen verweilen würden?‘, dann wird es aufgrund dieses Entschlusses ihres Geistes heiß. Dies, Mönch, ist der Grund, dies ist die Ursache, dass es manchmal heiß ist.“ Das Vierundfünfzigste.

55. Abbhavalāhakasuttaṃ

55. Das Sutta über die Nebelwolken-Devas.

604. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yenekadā abbhaṃ hotī’’ti? ‘‘Santi, bhikkhu, abbhavalāhakā nāma devā. Tesaṃ yadā evaṃ hoti – ‘yaṃnūna mayaṃ sakāya ratiyā vaseyyāmā’ti, tesaṃ taṃ cetopaṇidhimanvāya abbhaṃ hoti. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yenekadā abbhaṃ hotī’’ti. Pañcapaññāsamaṃ.

604. In Sāvatthī. Dort saß jener Mönch an einer Seite und sprach zum Erhabenen: „Was ist der Grund, Herr, was ist die Ursache, dass es manchmal bewölkt ist?“ „Es gibt, Mönch, Devas, die Nebelwolken-Devas genannt werden. Wenn sie denken: ‚Wie wäre es, wenn wir in unserem eigenen Vergnügen verweilen würden?‘, dann wird es aufgrund dieses Entschlusses ihres Geistes bewölkt. Dies, Mönch, ist der Grund, dies ist die Ursache, dass es manchmal bewölkt ist.“ Das Fünfundfünfzigste.

56. Vātavalāhakasuttaṃ

56. Das Sutta über die Windwolken-Devas.

605. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yenekadā vāto hotī’’ti? ‘‘Santi, bhikkhu, vātavalāhakā nāma devā. Tesaṃ yadā evaṃ hoti – ‘yaṃnūna mayaṃ sakāya ratiyā vaseyyāmā’ti, tesaṃ taṃ cetopaṇidhimanvāya vāto hoti. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yenekadā vāto hotī’’ti. Chappaññāsamaṃ.

605. In Sāvatthī. Dort saß jener Mönch an einer Seite und sprach zum Erhabenen: „Was ist der Grund, Herr, was ist die Ursache, dass es manchmal windig ist?“ „Es gibt, Mönch, Devas, die Windwolken-Devas genannt werden. Wenn sie denken: ‚Wie wäre es, wenn wir in unserem eigenen Vergnügen verweilen würden?‘, dann wird es aufgrund dieses Entschlusses ihres Geistes windig. Dies, Mönch, ist der Grund, dies ist die Ursache, dass es manchmal windig ist.“ Das Sechsundfünfzigste.

57. Vassavalāhakasuttaṃ

57. Das Sutta über die Regenwolken-Devas.

606. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yenekadā devo vassatī’’ti? ‘‘Santi, bhikkhu, vassavalāhakā nāma devā. Tesaṃ yadā [Pg.217] evaṃ hoti – ‘yaṃnūna mayaṃ sakāya ratiyā vaseyyāmā’ti, tesaṃ taṃ cetopaṇidhimanvāya devo vassati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yenekadā devo vassatī’’ti. Sattapaññāsamaṃ.

606. In Sāvatthī. Dort saß jener Mönch an einer Seite und sprach zum Erhabenen: „Was ist der Grund, Herr, was ist die Ursache, dass es manchmal regnet?“ „Es gibt, Mönch, Devas, die Regenwolken-Devas genannt werden. Wenn sie denken: ‚Wie wäre es, wenn wir in unserem eigenen Vergnügen verweilen würden?‘, dann wird es aufgrund dieses Entschlusses ihres Geistes regnen. Dies, Mönch, ist der Grund, dies ist die Ursache, dass es manchmal regnet.“ Das Siebenundfünfzigste.

Sattapaññāsasuttantaṃ niṭṭhitaṃ.

Das siebenundfünfzigste Sutta ist beendet.

Valāhakasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Das Valāhakasaṃyutta ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon:

Suddhikaṃ sucaritañca dānūpakārapaññāsaṃ;

Sītaṃ uṇhañca abbhañca vātavassavalāhakāti.

Rein, rechtes Verhalten und die fünfzig über die Unterstützung durch Gaben; kalt, heiß, Nebel, Wind und Regenwolken.

12. Vacchagottasaṃyuttaṃ

12. Vacchagottasaṃyutta

1. Rūpaaññāṇasuttaṃ

1. Das Sutta über das Nichtwissen bezüglich der Form.

607. Ekaṃ [Pg.218] samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho vacchagotto paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā, antavā lokoti vā, anantavā lokoti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti vā, hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti? ‘‘Rūpe kho, vaccha, aññāṇā, rūpasamudaye aññāṇā, rūpanirodhe aññāṇā, rūpanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇā; evamimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vāti. Ayaṃ kho, vaccha, hetu, ayaṃ paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti. Paṭhamaṃ.

607. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begab sich der Wanderer Vacchagotta dorthin, wo der Erhabene war; nach der Ankunft tauschte er mit dem Erhabenen höfliche und freundliche Worte aus. Nachdem er diese freundlichen und denkwürdigen Worte beendet hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Wanderer Vacchagotta zum Erhabenen: „Was ist wohl, o Gotama, die Ursache, was ist der Grund dafür, dass diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt entstehen: ‚Die Welt ist ewig‘ oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘; ‚Die Welt ist endlich‘ oder ‚Die Welt ist unendlich‘; ‚Die Seele ist dasselbe wie der Körper‘ oder ‚Die Seele ist eines, der Körper ein anderes‘; ‚Der Tathāgata existiert nach dem Tod‘ oder ‚Der Tathāgata existiert nicht nach dem Tod‘; ‚Der Tathāgata existiert sowohl als auch existiert er nicht nach dem Tod‘; ‚Der Tathāgata weder existiert noch existiert er nicht nach dem Tod‘?“ — „Vaccha, wegen des Nichtwissens über die Form, wegen des Nichtwissens über die Entstehung der Form, wegen des Nichtwissens über das Aufhören der Form, wegen des Nichtwissens über den Weg, der zum Aufhören der Form führt; auf diese Weise entstehen diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt: ‚Die Welt ist ewig‘ ... [wie oben] ... ‚Der Tathāgata weder existiert noch existiert er nicht nach dem Tod‘. Dies ist, Vaccha, die Ursache, dies ist der Grund, warum diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt entstehen: ‚Die Welt ist ewig‘ oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘ ... [wie oben] ... ‚Der Tathāgata weder existiert noch existiert er nicht nach dem Tod‘.“ Das Erste.

2. Vedanāaññāṇasuttaṃ

2. Lehrrede über das Nichtwissen in Bezug auf das Gefühl.

608. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti? ‘‘Vedanāya kho, vaccha, aññāṇā, vedanāsamudaye aññāṇā, vedanānirodhe aññāṇā, vedanānirodhagāminiyā [Pg.219] paṭipadāya aññāṇā; evamimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vāti. Ayaṃ kho, vaccha, hetu, ayaṃ paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti. Dutiyaṃ.

608. In Sāvatthī. Zur Seite sitzend sprach der Wanderer Vacchagotta zum Erhabenen: „Was ist wohl, o Gotama, die Ursache, was ist der Grund dafür, dass diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt entstehen: ‚Die Welt ist ewig‘ oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘ ... [wie oben] ... ‚Der Tathāgata weder existiert noch existiert er nicht nach dem Tod‘?“ — „Vaccha, wegen des Nichtwissens über das Gefühl, wegen des Nichtwissens über die Entstehung des Gefühls, wegen des Nichtwissens über das Aufhören des Gefühls, wegen des Nichtwissens über den Weg, der zum Aufhören des Gefühls führt; auf diese Weise entstehen diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt: ‚Die Welt ist ewig‘ oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘ ... [wie oben] ... ‚Der Tathāgata weder existiert noch existiert er nicht nach dem Tod‘. Dies ist, Vaccha, die Ursache, dies ist der Grund, warum diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt entstehen: ‚Die Welt ist ewig‘ oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘ ... [wie oben] ... ‚Der Tathāgata weder existiert noch existiert er nicht nach dem Tod‘.“ Das Zweite.

3. Saññāaññāṇasuttaṃ

3. Lehrrede über das Nichtwissen in Bezug auf die Wahrnehmung.

609. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti? ‘‘Saññāya kho, vaccha, aññāṇā, saññāsamudaye aññāṇā, saññānirodhe aññāṇā, saññānirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇā; evamimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vāti. Ayaṃ kho, vaccha, hetu, ayaṃ paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti. Tatiyaṃ.

609. In Sāvatthī. Zur Seite sitzend sprach der Wanderer Vacchagotta zum Erhabenen: „Was ist wohl, o Gotama, die Ursache, was ist der Grund dafür, dass diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt entstehen: ‚Die Welt ist ewig‘ oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘ ... [wie oben] ... ‚Der Tathāgata weder existiert noch existiert er nicht nach dem Tod‘?“ — „Vaccha, wegen des Nichtwissens über die Wahrnehmung, wegen des Nichtwissens über die Entstehung der Wahrnehmung, wegen des Nichtwissens über das Aufhören der Wahrnehmung, wegen des Nichtwissens über den Weg, der zum Aufhören der Wahrnehmung führt; auf diese Weise entstehen diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt: ‚Die Welt ist ewig‘ oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘ ... [wie oben] ... ‚Der Tathāgata weder existiert noch existiert er nicht nach dem Tod‘. Dies ist, Vaccha, die Ursache, dies ist der Grund, warum diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt entstehen: ‚Die Welt ist ewig‘ oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘ ... [wie oben] ... ‚Der Tathāgata weder existiert noch existiert er nicht nach dem Tod‘.“ Das Dritte.

4. Saṅkhāraaññāṇasuttaṃ

4. Lehrrede über das Nichtwissen in Bezug auf die Gestaltungen.

610. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti? ‘‘Saṅkhāresu kho, vaccha, aññāṇā, saṅkhārasamudaye aññāṇā, saṅkhāranirodhe aññāṇā, saṅkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇā; evamimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vāti. Ayaṃ kho, vaccha, hetu, ayaṃ paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke [Pg.220] uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti. Catutthaṃ.

610. In Sāvatthī. Zur Seite sitzend sprach der Wanderer Vacchagotta zum Erhabenen: „Was ist wohl, o Gotama, die Ursache, was ist der Grund dafür, dass diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt entstehen: ‚Die Welt ist ewig‘ oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘ ... [wie oben] ... ‚Der Tathāgata weder existiert noch existiert er nicht nach dem Tod‘?“ — „Vaccha, wegen des Nichtwissens über die Gestaltungen, wegen des Nichtwissens über die Entstehung der Gestaltungen, wegen des Nichtwissens über das Aufhören der Gestaltungen, wegen des Nichtwissens über den Weg, der zum Aufhören der Gestaltungen führt; auf diese Weise entstehen diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt: ‚Die Welt ist ewig‘ oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘ ... [wie oben] ... ‚Der Tathāgata weder existiert noch existiert er nicht nach dem Tod‘. Dies ist, Vaccha, die Ursache, dies ist der Grund, warum diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt entstehen: ‚Die Welt ist ewig‘ oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘ ... [wie oben] ... ‚Der Tathāgata weder existiert noch existiert er nicht nach dem Tod‘.“ Das Vierte.

5. Viññāṇaaññāṇasuttaṃ

5. Lehrrede über das Nichtwissen in Bezug auf das Bewusstsein.

611. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā …pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti? ‘‘Viññāṇe kho, vaccha, aññāṇā, viññāṇasamudaye aññāṇā, viññāṇanirodhe aññāṇā, viññāṇanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇā; evamimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vāti. Ayaṃ kho, vaccha, hetu, ayaṃ paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti. Pañcamaṃ.

611. In Sāvatthī. Als der Wanderer Vacchagotta sich zur einen Seite gesetzt hatte, sprach er zum Erhabenen: „Was ist der Grund, Herr Gotama, was die Ursache, dass diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt entstehen – wie ‚die Welt ist ewig‘ oder ‚die Welt ist nicht ewig‘ ... oder ‚der Tathāgata existiert nach dem Tod weder noch existiert er nicht‘?“ „Wegen Unwissenheit über das Bewusstsein, Vaccha, wegen Unwissenheit über das Entstehen des Bewusstseins, wegen Unwissenheit über das Aufhören des Bewusstseins, wegen Unwissenheit über den Pfad, der zum Aufhören des Bewusstseins führt; so entstehen diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt – wie ‚die Welt ist ewig‘ oder ‚die Welt ist nicht ewig‘ ... oder ‚der Tathāgata existiert nach dem Tod weder noch existiert er nicht‘. Dies, Vaccha, ist der Grund, dies ist die Ursache, dass diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt entstehen – wie ‚die Welt ist ewig‘ oder ‚die Welt ist nicht ewig‘ ... oder ‚der Tathāgata existiert nach dem Tod weder noch existiert er nicht‘.“ (Das Fünfte)

6-10. Rūpaadassanādisuttapañcakaṃ

6-10. Die fünf Suttas beginnend mit dem Nicht-Sehen der Form.

612-616. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti? Rūpe kho, vaccha, adassanā…pe… rūpanirodhagāminiyā paṭipadāya adassanā…pe… vedanāya … saññāya … saṅkhāresu kho, vaccha, adassanā…pe… viññāṇe kho, vaccha, adassanā…pe… viññāṇanirodhagāminiyā paṭipadāya adassanā…pe…. Dasamaṃ.

612-616. In Sāvatthī. Nachdem er sich zur einen Seite gesetzt hatte, sprach der Wanderer Vacchagotta zum Erhabenen: „Was ist der Grund, Herr Gotama, was die Ursache, dass diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt entstehen – wie ‚die Welt ist ewig‘ oder ‚die Welt ist nicht ewig‘ ... oder ‚der Tathāgata existiert nach dem Tod weder noch existiert er nicht‘?“ „Wegen des Nicht-Sehens der Form, Vaccha, ... wegen des Nicht-Sehens des Pfades, der zum Aufhören der Form führt ... wegen des Nicht-Sehens von Gefühl ... Wahrnehmung ... Gestaltungen ... wegen des Nicht-Sehens des Bewusstseins, Vaccha, ... wegen des Nicht-Sehens des Pfades, der zum Aufhören des Bewusstseins führt ...“ (Das Zehnte)

11-15. Rūpaanabhisamayādisuttapañcakaṃ

11-15. Die fünf Suttas beginnend mit der Nicht-Durchdringung der Form.

617-621. Sāvatthinidānaṃ[Pg.221]. Rūpe kho, vaccha, anabhisamayā…pe… rūpanirodhagāminiyā paṭipadāya anabhisamayā…pe….

617-621. In Sāvatthī. „Wegen der Nicht-Durchdringung der Form, Vaccha, ... wegen der Nicht-Durchdringung des Pfades, der zum Aufhören der Form führt ...“

Sāvatthinidānaṃ. Vedanāya kho, vaccha, anabhisamayā…pe….

In Sāvatthī. „Wegen der Nicht-Durchdringung des Gefühls, Vaccha ...“

Sāvatthinidānaṃ. Saññāya kho, vaccha, anabhisamayā…pe….

In Sāvatthī. „Wegen der Nicht-Durchdringung der Wahrnehmung, Vaccha ...“

Sāvatthinidānaṃ. Saṅkhāresu kho, vaccha, anabhisamayā…pe….

In Sāvatthī. „Wegen der Nicht-Durchdringung der Gestaltungen, Vaccha ...“

Sāvatthinidānaṃ. Viññāṇe kho, vaccha, anabhisamayā…pe…. Pannarasamaṃ.

In Sāvatthī. „Wegen der Nicht-Durchdringung des Bewusstseins, Vaccha ...“ (Das Fünfzehnte)

16-20. Rūpaananubodhādisuttapañcakaṃ

16-20. Die fünf Suttas beginnend mit dem Nicht-Verstehen der Form.

622-626. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo…pe… rūpe kho, vaccha, ananubodhā…pe… rūpanirodhagāminiyā paṭipadāya ananubodhā…pe….

622-626. In Sāvatthī. Nachdem er sich zur einen Seite gesetzt hatte, sprach der Wanderer Vacchagotta zum Erhabenen: „Was ist der Grund, Herr Gotama, was die Ursache ... wegen des Nicht-Verstehens der Form, Vaccha, ... wegen des Nicht-Verstehens des Pfades, der zum Aufhören der Form fördert ...“

Sāvatthinidānaṃ. Vedanāya kho, vaccha…pe….

In Sāvatthī. „In Bezug auf das Geföhl, Vaccha ...“

Sāvatthinidānaṃ. Saññāya kho, vaccha…pe….

In Sāvatthī. „In Bezug auf die Wahrnehmung, Vaccha ...“

Sāvatthinidānaṃ. Saṅkhāresu kho, vaccha…pe….

In Sāvatthī. „In Bezug auf die Gestaltungen, Vaccha ...“

Sāvatthinidānaṃ. Viññāṇe kho, vaccha ananubodhā…pe… viññāṇanirodhagāminiyā paṭipadāya ananubodhā. Vīsatimaṃ.

In Sāvatthī. „In Bezug auf das Bewusstsein, Vaccha, wegen des Nicht-Verstehens ... wegen des Nicht-Verstehens des Pfades, der zum Aufhören des Bewusstseins fördert.“ (Das Zwanzigste)

21-25. Rūpaappaṭivedhādisuttapañcakaṃ

21-25. Die fünf Suttas beginnend mit dem Nicht-Durchschauen der Form.

627-631. Sāvatthinidānaṃ. Ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo…pe…. Rūpe kho, vaccha, appaṭivedhā…pe… viññāṇe kho, vaccha, appaṭivedhā…pe…. Pañcavīsatimaṃ.

627-631. In Sāvatthī. „Was ist der Grund, Herr Gotama, was die Ursache ...? Wegen des Nicht-Durchschauens der Form, Vaccha, ... wegen des Nicht-Durchschauens des Bewusstseins, Vaccha ...“ (Das Fünfundzwanzigste)

26-30. Rūpaasallakkhaṇādisuttapañcakaṃ

26-30. Die fünf Suttas beginnend mit dem Nicht-Unterscheiden der Form.

632-636. Sāvatthinidānaṃ. Rūpe kho, vaccha, asallakkhaṇā…pe… viññāṇe kho, vaccha, asallakkhaṇā…pe…. Tiṃsatimaṃ.

632-636. In Sāvatthī. „In Bezug auf die Form, Vaccha, wegen des Nicht-Unterscheidens ... wegen des Nicht-Unterscheidens des Bewusstseins, Vaccha ...“ (Das Dreißigste)

31-35. Rūpaanupalakkhaṇādisuttapañcakaṃ

31-35. Die fünf Suttas beginnend mit dem Nicht-Prüfen der Form.

637-641. Sāvatthinidānaṃ[Pg.222]. Rūpe kho, vaccha, anupalakkhaṇā…pe… viññāṇe kho, vaccha, anupalakkhaṇā…pe…. Pañcatiṃsatimaṃ.

637-641. In Sāvatthī. „In Bezug auf die Form, Vaccha, wegen des Nicht-Prüfens ... wegen des Nicht-Prüfens des Bewusstseins, Vaccha ...“ (Das Fünfunddreißigste)

36-40. Rūpaappaccupalakkhaṇādisuttapañcakaṃ

36-40. Die fünf Suttas beginnend mit der mangelnden klaren Prüfung der Form.

642-646. Sāvatthinidānaṃ. Rūpe kho, vaccha, appaccupalakkhaṇā…pe… viññāṇe kho, vaccha, appaccupalakkhaṇā…pe…. Cattālīsamaṃ.

642-646. In Sāvatthī. „In Bezug auf die Form, Vaccha, wegen der mangelnden klaren Prüfung ... wegen der mangelnden klaren Prüfung des Bewusstseins, Vaccha ...“ (Das Vierzigste)

41-45. Rūpaasamapekkhaṇādisuttapañcakaṃ

41-45. Die fünf Suttas beginnend mit dem Nicht-Betrachten der Form.

647-651. Sāvatthinidānaṃ. Rūpe kho, vaccha, asamapekkhaṇā…pe… viññāṇe kho, vaccha, asamapekkhaṇā…pe…. Pañcacattālīsamaṃ.

647-651. In Sāvatthī. „In Bezug auf die Form, Vaccha, wegen des Nicht-Betrachtens ... wegen des Nicht-Betrachtens des Bewusstseins, Vaccha ...“ (Das Fünfundvierzigste)

46-50. Rūpaappaccupekkhaṇādisuttapañcakaṃ

46-50. Die fünf Suttas beginnend mit dem Nicht-Reflektieren über die Form.

652-656. Sāvatthinidānaṃ. Rūpe kho, vaccha, appaccupekkhaṇā…pe… viññāṇe kho, vaccha, appaccupekkhaṇā…pe…. Paññāsamaṃ.

652-656. In Sāvatthī. „In Bezug auf die Form, Vaccha, wegen des Nicht-Reflektierens ... wegen des Nicht-Reflektierens über das Bewusstsein, Vaccha ...“ (Das Fünfzigste)

51-54. Rūpaappaccakkhakammādisuttacatukkaṃ

51-54. Die vier Suttas beginnend mit dem Nicht-Verwirklichen der Form.

657-660. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho vacchagotto paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti? Rūpe kho, vaccha, appaccakkhakammā, rūpasamudaye appaccakkhakammā, rūpanirodhe appaccakkhakammā, rūpanirodhagāminiyā paṭipadāya appaccakkhakammā…pe….

657-660. In Sāvatthī. Da begab sich der Wanderer Vacchagotta zum Erhabenen; dort angekommen, tauschte er mit dem Erhabenen höfliche GrüÖe aus. Nach diesen freundlichen und denkwürdigen Worten setzte er sich zur einen Seite nieder. Zur einen Seite sitzend, sprach der Wanderer Vacchagotta zum Erhabenen: „Was ist der Grund, Herr Gotama, was die Ursache, dass diese verschiedenen Arten von Ansichten in der Welt entstehen – wie ‘die Welt ist ewig’ ... oder ‘der Tathāgata existiert nach dem Tod weder noch existiert er nicht’?“ „In Bezug auf die Form, Vaccha, wegen des Nicht-Verwirklichens, wegen des Nicht-Verwirklichens des Entstehens der Form, wegen des Nicht-Verwirklichens des Aufhörens der Form, wegen des Nicht-Verwirklichens des Pfades, der zum Aufhören der Form fördert ...“

Sāvatthinidānaṃ. Vedanāya kho, vaccha, appaccakkhakammā…pe… vedanānirodhagāminiyā paṭipadāya appaccakkhakammā…pe….

In Sāvatthī. „In Bezug auf das Geföhl, Vaccha, wegen des Nicht-Verwirklichens ... wegen des Nicht-Verwirklichens des Pfades, der zum Aufhören des Geföhls fördert ...“

Sāvatthinidānaṃ. Saññāya kho, vaccha, appaccakkhakammā…pe… saññānirodhagāminiyā paṭipadāya appaccakkhakammā…pe….

In Sāvatthī. „Weil man, Vaccha, die Wahrnehmung nicht direkt erfahren hat … pe … weil man den Weg, der zum Aufhören der Wahrnehmung führt, nicht direkt erfahren hat … pe …“.

Sāvatthinidānaṃ[Pg.223]. Saṅkhāresu kho, vaccha, appaccakkhakammā…pe… saṅkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya appaccakkhakammā…pe…. Catupaññāsamaṃ.

In Sāvatthī. „Weil man, Vaccha, die Gestaltungen nicht direkt erfahren hat … pe … weil man den Weg, der zum Aufhören der Gestaltungen führt, nicht direkt erfahren hat … pe …“. (Das vierundfünfzigste).

55. Viññāṇaappaccakkhakammasuttaṃ

55. Sutta über das Nicht-direkt-Erfahren des Bewusstseins

661. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Viññāṇe kho, vaccha, appaccakkhakammā, viññāṇasamudaye appaccakkhakammā, viññāṇanirodhe appaccakkhakammā, viññāṇanirodhagāminiyā paṭipadāya appaccakkhakammā; evamimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vāti. Ayaṃ kho, vaccha, hetu, ayaṃ paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā, antavā lokoti vā, anantavā lokoti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti vā, hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti. Pañcapaññāsamaṃ.

661. In Sāvatthī. „Weil man das Bewusstsein nicht direkt erfahren hat, Vaccha, den Ursprung des Bewusstseins nicht direkt erfahren hat, das Aufhören des Bewusstseins nicht direkt erfahren hat, den Weg, der zum Aufhören des Bewusstseins führt, nicht direkt erfahren hat; so entstehen diese vielfältigen Ansichten in der Welt – ‚Die Welt ist ewig‘ oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘ … pe … ‚Ein Tathāgata ist nach dem Tod weder existent noch nicht existent‘. Dies, Vaccha, ist die Ursache, dies ist der Grund, warum diese vielfältigen Ansichten in der Welt entstehen – ‚Die Welt ist ewig‘ oder ‚Die Welt ist nicht ewig‘, ‚Die Welt ist endlich‘ oder ‚Die Welt ist unendlich‘, ‚Die Seele und der Körper sind dasselbe‘ oder ‚Die Seele ist eines und der Körper ein anderes‘, ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod‘ oder ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod nicht‘, ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod sowohl als auch nicht‘, ‚Ein Tathāgata existiert nach dem Tod weder noch existiert er nicht‘.“ (Das fünfundfünfzigste).

Vacchagottasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Das Vacchagotta-Saṃyutta ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon ist:

Aññāṇā adassanā ceva, anabhisamayā ananubodhā;

Appaṭivedhā asallakkhaṇā, anupalakkhaṇena appaccupalakkhaṇā;

Asamapekkhaṇā appaccupekkhaṇā, appaccakkhakammanti.

Nichtwissen und Nichtsehen, Nicht-Begreifen und Nicht-Erwachen; Nicht-Durchdringen, Nicht-Beobachten, durch Nicht-Unterscheiden und Nicht-Einschätzen; Nicht-Prüfen, Nicht-Überprüfen und Nicht-direkt-Erfahren.

13. Jhānasaṃyuttaṃ

13. Jhāna-Saṃyutta

1. Samādhimūlakasamāpattisuttaṃ

1. Sutta über das Eintreten mit der Konzentration als Grundlage

662. Sāvatthinidānaṃ[Pg.224]. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṃ samādhikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ samāpattikusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ samāpattikusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo tatra aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ samāpattikusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro cā’’ti. Paṭhamaṃ.

662. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier (Arten von) Meditierenden, ihr Mönche. Welche vier? Hier, ihr Mönche, ist ein Meditierender geschickt in der Konzentration, aber nicht geschickt im Eintreten in die Versenkung. Ein anderer Meditierender hierbei ist geschickt im Eintreten in die Versenkung, aber nicht geschickt in der Konzentration. Ein anderer Meditierender hierbei ist weder geschickt in der Konzentration noch geschickt im Eintreten in die Versenkung. Und ein anderer Meditierender hierbei ist sowohl geschickt in der Konzentration als auch geschickt im Eintreten in die Versenkung. Dabei ist, ihr Mönche, jener Meditierende, der sowohl geschickt in der Konzentration als auch geschickt im Eintreten in die Versenkung ist, der höchste, beste, vorderste, oberste und vorzüglichste dieser vier Meditierenden. Gleichwie, ihr Mönche, aus der Kuh Milch gewonnen wird, aus der Milch Dickmilch, aus der Dickmilch frische Butter, aus der frischen Butter Butterschmalz und aus dem Butterschmalz die Schmalz-Essenz, welche dabei als die beste gilt; ebenso ist, ihr Mönche, jener Meditierende, der sowohl geschickt in der Konzentration als auch geschickt im Eintreten in die Versenkung ist, der höchste, beste, vorderste, oberste und vorzüglichste dieser vier Meditierenden.“ (Das Erste).

2. Samādhimūlakaṭhitisuttaṃ

2. Sutta über das Verweilen mit der Konzentration als Grundlage

663. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na samādhismiṃ ṭhitikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ ṭhitikusalo hoti, na samādhismiṃ samādhikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṃ ṭhitikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ ṭhitikusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ ṭhitikusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā [Pg.225] sappi, sappimhā sappimaṇḍo tatra aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ ṭhitikusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro cā’’ti. Dutiyaṃ.

663. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier (Arten von) Meditierenden, ihr Mönche. Welche vier? Hier, ihr Mönche, ist ein Meditierender geschickt in der Konzentration, aber nicht geschickt im Verweilen in der Versenkung. Ein anderer Meditierender hierbei ist geschickt im Verweilen in der Versenkung, aber nicht geschickt in der Konzentration. Ein anderer Meditierender hierbei ist weder geschickt in der Konzentration noch geschickt im Verweilen in der Versenkung. Und ein anderer Meditierender hierbei ist sowohl geschickt in der Konzentration als auch geschickt im Verweilen in der Versenkung. Dabei ist, ihr Mönche, jener Meditierende, der sowohl geschickt in der Konzentration als auch geschickt im Verweilen in der Versenkung ist, der höchste, beste, vorderste, oberste und vorzüglichste dieser vier Meditierenden. Gleichwie, ihr Mönche, aus der Kuh Milch gewonnen wird, aus der Milch Dickmilch, aus der Dickmilch frische Butter, aus der frischen Butter Butterschmalz und aus dem Butterschmalz die Schmalz-Essenz, welche dabei als die beste gilt; ebenso ist, ihr Mönche, jener Meditierende, der sowohl geschickt in der Konzentration als auch geschickt im Verweilen in der Versenkung ist, der höchste, beste, vorderste, oberste und vorzüglichste dieser vier Meditierenden.“ (Das Zweite).

3. Samādhimūlakavuṭṭhānasuttaṃ

3. Sutta über das Austreten mit der Konzentration als Grundlage

664. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo hoti, na samādhismiṃ samādhikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ…pe… pavaro cā’’ti. Tatiyaṃ.

664. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier (Arten von) Meditierenden, ihr Mönche. Welche vier? Hier, ihr Mönche, ist ein Meditierender geschickt in der Konzentration, aber nicht geschickt im Austreten aus der Versenkung. Ein anderer Meditierender hierbei ist geschickt im Austreten aus der Versenkung, aber nicht geschickt in der Konzentration. Ein anderer Meditierender hierbei ist weder geschickt in der Konzentration noch geschickt im Austreten aus der Versenkung. Und ein anderer Meditierender hierbei ist sowohl geschickt in der Konzentration als auch geschickt im Austreten aus der Versenkung. Dabei ist, ihr Mönche, jener Meditierende, der sowohl geschickt in der Konzentration als auch geschickt im Austreten aus der Versenkung ist, der höchste, beste, vorderste, oberste und vorzüglichste dieser vier Meditierenden. Gleichwie, ihr Mönche, aus der Kuh Milch gewonnen wird … pe … und vorzüglichste.“ (Das Dritte).

4. Samādhimūlakakallitasuttaṃ

4. Sutta über die geistige Bereitschaft mit der Konzentration als Grundlage

665. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na samādhismiṃ kallitakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ kallitakusalo hoti, na samādhismiṃ samādhikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṃ kallitakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ kallitakusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ kallitakusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ…pe… pavaro cā’’ti. Catutthaṃ.

665. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier Meditierenden, ihr Mönche. Welche vier? Da, ihr Mönche, ist ein gewisser Meditierender geschickt in der Konzentration (samādhi), aber nicht geschickt darin, die Konzentration tauglich zu machen (kallita). Da ist wiederum ein gewisser Meditierender geschickt darin, die Konzentration tauglich zu machen, aber nicht geschickt in der Konzentration. Da ist wiederum ein gewisser Meditierender weder geschickt in der Konzentration, noch geschickt darin, die Konzentration tauglich zu machen. Und da ist wiederum ein gewisser Meditierender sowohl geschickt in der Konzentration als auch geschickt darin, die Konzentration tauglich zu machen. Unter diesen vier Meditierenden, ihr Mönche, ist jener, der sowohl in der Konzentration als auch darin, sie tauglich zu machen, geschickt ist, der Höchste, der Beste, der Vornehmste, der Edelste und der Vortrefflichste. Gleichwie, ihr Mönche, aus der Kuh Milch gewonnen wird, [aus der Milch Rahm, aus dem Rahm Butter, aus der Butter Ghee und aus dem Ghee die Ghee-Sahne, welche als die beste gilt] … so ist dieser der Vortrefflichste.“ Das Vierte.

5. Samādhimūlakaārammaṇasuttaṃ

5. Die Sutta über die Konzentration als Grundlage und das Objekt.

666. Sāvatthinidānaṃ[Pg.226]. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na samādhismiṃ ārammaṇakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ ārammaṇakusalo hoti, na samādhismiṃ samādhikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṃ ārammaṇakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ ārammaṇakusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ ārammaṇakusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ…pe… pavaro cā’’ti. Pañcamaṃ.

666. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier Meditierenden, ihr Mönche. Welche vier? Da, ihr Mönche, ist ein gewisser Meditierender geschickt in der Konzentration, aber nicht geschickt im Objekt (ārammaṇa) der Konzentration. Da ist wiederum ein gewisser Meditierender geschickt im Objekt der Konzentration, aber nicht geschickt in der Konzentration. Da ist wiederum ein gewisser Meditierender weder geschickt in der Konzentration, noch geschickt im Objekt der Konzentration. Und da ist wiederum ein gewisser Meditierender sowohl geschickt in der Konzentration als auch geschickt im Objekt der Konzentration. Unter diesen vier Meditierenden, ihr Mönche, ist jener, der sowohl in der Konzentration als auch in ihrem Objekt geschickt ist, der Höchste, der Beste, der Vornehmste, der Edelste und der Vortrefflichste. Gleichwie, ihr Mönche, aus der Kuh Milch gewonnen wird … so ist dieser der Vortrefflichste.“ Das Fünfte.

6. Samādhimūlakagocarasuttaṃ

6. Die Sutta über die Konzentration als Grundlage und den Wirkungsbereich.

667. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na samādhismiṃ gocarakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ gocarakusalo hoti, na samādhismiṃ samādhikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṃ gocarakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ gocarakusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ gocarakusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ…pe… pavaro cā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

667. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier Meditierenden, ihr Mönche. Welche vier? Da, ihr Mönche, ist ein gewisser Meditierender geschickt in der Konzentration, aber nicht geschickt im Wirkungsbereich (gocara) der Konzentration. Da ist wiederum ein gewisser Meditierender geschickt im Wirkungsbereich der Konzentration, aber nicht geschickt in der Konzentration. Da ist wiederum ein gewisser Meditierender weder geschickt in der Konzentration, noch geschickt im Wirkungsbereich der Konzentration. Und da ist wiederum ein gewisser Meditierender sowohl geschickt in der Konzentration als auch geschickt im Wirkungsbereich der Konzentration. Unter diesen vier Meditierenden, ihr Mönche, ist jener, der sowohl in der Konzentration als auch in ihrem Wirkungsbereich geschickt ist, der Höchste, der Beste, der Vornehmste, der Edelste und der Vortrefflichste. Gleichwie, ihr Mönche, aus der Kuh Milch gewonnen wird … so ist dieser der Vortrefflichste.“ Das Sechste.

7. Samādhimūlakaabhinīhārasuttaṃ

7. Die Sutta über die Konzentration als Grundlage und die Ausrichtung.

668. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na samādhismiṃ abhinīhārakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ abhinīhārakusalo hoti, na samādhismiṃ samādhikusalo. Idha [Pg.227] pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṃ abhinīhārakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ abhinīhārakusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ abhinīhārakusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ…pe… pavaro cā’’ti. Sattamaṃ.

668. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier Meditierenden, ihr Mönche. Welche vier? Da, ihr Mönche, ist ein gewisser Meditierender geschickt in der Konzentration, aber nicht geschickt in der Ausrichtung (abhinīhāra) der Konzentration. Da ist wiederum ein gewisser Meditierender geschickt in der Ausrichtung der Konzentration, aber nicht geschickt in der Konzentration. Da ist wiederum ein gewisser Meditierender weder geschickt in der Konzentration, noch geschickt in der Ausrichtung der Konzentration. Und da ist wiederum ein gewisser Meditierender sowohl geschickt in der Konzentration als auch geschickt in der Ausrichtung der Konzentration. Unter diesen vier Meditierenden, ihr Mönche, ist jener, der sowohl in der Konzentration als auch in ihrer Ausrichtung geschickt ist, der Höchste, der Beste, der Vornehmste, der Edelste und der Vortrefflichste. Gleichwie, ihr Mönche, aus der Kuh Milch gewonnen wird … so ist dieser der Vortrefflichste.“ Das Siebte.

8. Samādhimūlakasakkaccakārīsuttaṃ

8. Die Sutta über die Konzentration als Grundlage und das sorgfältige Üben.

669. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na samādhismiṃ sakkaccakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ sakkaccakārī hoti, na samādhismiṃ samādhikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṃ sakkaccakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ sakkaccakārī ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ sakkaccakārī ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ…pe… pavaro cā’’ti. Aṭṭhamaṃ.

669. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier Meditierenden, ihr Mönche. Welche vier? Da, ihr Mönche, ist ein gewisser Meditierender geschickt in der Konzentration, aber nicht sorgfältig handelnd (sakkaccakārī) in der Konzentration. Da ist wiederum ein gewisser Meditierender sorgfältig handelnd in der Konzentration, aber nicht geschickt in der Konzentration. Da ist wiederum ein gewisser Meditierender weder geschickt in der Konzentration, noch sorgfältig handelnd in der Konzentration. Und da ist wiederum ein gewisser Meditierender sowohl geschickt in der Konzentration als auch sorgfältig handelnd in der Konzentration. Unter diesen vier Meditierenden, ihr Mönche, ist jener, der sowohl in der Konzentration geschickt ist als auch sorgfältig in ihr handelt, der Höchste, der Beste, der Vornehmste, der Edelste und der Vortrefflichste. Gleichwie, ihr Mönche, aus der Kuh Milch gewonnen wird … so ist dieser der Vortrefflichste.“ Das Achte.

9. Samādhimūlakasātaccakārīsuttaṃ

9. Die Sutta über die Konzentration als Grundlage und das beharrliche Üben.

670. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na samādhismiṃ sātaccakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ sātaccakārī hoti, na samādhismiṃ samādhikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṃ sātaccakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ sātaccakārī ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ sātaccakārī ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ…pe… pavaro cā’’ti. Navamaṃ.

670. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier Meditierenden, ihr Mönche. Welche vier? Da ist, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender geschickt in der Konzentration selbst, aber nicht geschickt im beharrlichen Üben. Da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender geschickt im beharrlichen Üben, aber nicht geschickt in der Konzentration selbst. Da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender weder geschickt in der Konzentration selbst noch geschickt im beharrlichen Üben. Und da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender sowohl geschickt in der Konzentration selbst als auch geschickt im beharrlichen Üben. Darunter, ihr Mönche, ist jener Meditierende, der sowohl geschickt in der Konzentration selbst als auch geschickt im beharrlichen Üben ist, unter diesen vieren der Höchste, der Beste, der Vornehmste, der Edelste und der Vorzüglichste. Wie zum Beispiel, ihr Mönche, aus einer Kuh Milch gewonnen wird … (wie zuvor) … ist dies das Vorzüglichste.“ Das Neunte.

10. Samādhimūlakasappāyakārīsuttaṃ

10. Samādhimūlakasappāyakārīsutta – Die Lehrrede über das Tun des Zuträglichen mit Konzentration als Grundlage.

671. Sāvatthinidānaṃ[Pg.228]. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na samādhismiṃ sappāyakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ sappāyakārī hoti, na samādhismiṃ samādhikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṃ sappāyakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ sappāyakārī ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ sappāyakārī ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ…pe… pavaro cā’’ti. Dasamaṃ. (Samādhimūlakaṃ.)

671. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier Meditierenden, ihr Mönche. Welche vier? Da ist, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender geschickt in der Konzentration selbst, aber nicht geschickt darin, das Zuträgliche zu tun. Da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender geschickt darin, das Zuträgliche zu tun, aber nicht geschickt in der Konzentration selbst. Da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender weder geschickt in der Konzentration selbst noch geschickt darin, das Zuträgliche zu tun. Und da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender sowohl geschickt in der Konzentration selbst als auch geschickt darin, das Zuträgliche zu tun. Darunter, ihr Mönche, ist jener Meditierende, der sowohl geschickt in der Konzentration selbst als auch geschickt darin, das Zuträgliche zu tun ist, unter diesen vieren der Höchste, der Beste, der Vornehmste, der Edelste und der Vorzüglichste. Wie zum Beispiel, ihr Mönche, aus einer Kuh Milch gewonnen wird … (wie zuvor) … ist dies das Vorzüglichste.“ Das Zehnte. (Über die Grundlage der Konzentration abgeschlossen.)

11. Samāpattimūlakaṭhitisuttaṃ

11. Samāpattimūlakaṭhitisutta – Die Lehrrede über das Verweilen mit dem Erreichen als Grundlage.

672. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṃ ṭhitikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ ṭhitikusalo hoti, na samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na ca samādhismiṃ ṭhitikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti, samādhismiṃ ṭhitikusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti, samādhismiṃ ṭhitikusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ…pe… pavaro cā’’ti. Ekādasamaṃ.

672. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier Meditierenden, ihr Mönche. Welche vier? Da ist, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender geschickt im Erreichen der Konzentration, aber nicht geschickt im Verweilen in der Konzentration. Da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender geschickt im Verweilen in der Konzentration, aber nicht geschickt im Erreichen der Konzentration. Da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender weder geschickt im Erreichen der Konzentration noch geschickt im Verweilen in der Konzentration. Und da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender sowohl geschickt im Erreichen der Konzentration als auch geschickt im Verweilen in der Konzentration. Darunter, ihr Mönche, ist jener Meditierende, der sowohl geschickt im Erreichen der Konzentration als auch geschickt im Verweilen in der Konzentration ist, unter diesen vieren der Höchste, der Beste, der Vornehmste, der Edelste und der Vorzüglichste. Wie zum Beispiel, ihr Mönche, aus einer Kuh Milch gewonnen wird … (wie zuvor) … ist dies das Vorzüglichste.“ Das Elfte.

12. Samāpattimūlakavuṭṭhānasuttaṃ

12. Samāpattimūlakavuṭṭhānasutta – Die Lehrrede über das Auftauchen mit dem Erreichen als Grundlage.

673. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo hoti, na samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na ca [Pg.229] samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti, samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī …pe… pavaro cā’’ti. Dvādasamaṃ.

673. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier Meditierenden, ihr Mönche. Welche vier? Da ist, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender geschickt im Erreichen der Konzentration, aber nicht geschickt im Auftauchen aus der Konzentration. Da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender geschickt im Auftauchen aus der Konzentration, aber nicht geschickt im Erreichen der Konzentration. Da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender weder geschickt im Erreichen der Konzentration noch geschickt im Auftauchen aus der Konzentration. Und da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender sowohl geschickt im Erreichen der Konzentration als auch geschickt im Auftauchen aus der Konzentration. Darunter, ihr Mönche, ist jener Meditierende … (wie oben) … der Vorzüglichste.“ Das Zwölfte.

13. Samāpattimūlakakallitasuttaṃ

13. Samāpattimūlakakallitasutta – Die Lehrrede über die geistige Frische mit dem Erreichen als Grundlage.

674. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṃ kallitakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ kallitakusalo hoti, na samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na ca samādhismiṃ kallitakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti, samādhismiṃ kallitakusalo ca. Tatra…pe… pavaro cā’’ti. Terasamaṃ.

674. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier Meditierenden, ihr Mönche. Welche vier? Da ist, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender geschickt im Erreichen der Konzentration, aber nicht geschickt in der geistigen Frische für die Konzentration. Da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender geschickt in der geistigen Frische für die Konzentration, aber nicht geschickt im Erreichen der Konzentration. Da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender weder geschickt im Erreichen der Konzentration noch geschickt in der geistigen Frische für die Konzentration. Und da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender sowohl geschickt im Erreichen der Konzentration als auch geschickt in der geistigen Frische für die Konzentration. Darunter … (wie oben) … der Vorzüglichste.“ Das Dreizehnte.

14. Samāpattimūlakaārammaṇasuttaṃ

14. Samāpattimūlakaārammaṇasutta – Die Lehrrede über das Objekt mit dem Erreichen als Grundlage.

675. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṃ ārammaṇakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ ārammaṇakusalo hoti, na samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na ca samādhismiṃ ārammaṇakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti, samādhismiṃ ārammaṇakusalo ca. Tatra…pe… pavaro cā’’ti. Cuddasamaṃ.

675. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier Meditierenden, ihr Mönche. Welche vier? Da ist, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender geschickt im Erreichen der Konzentration, aber nicht geschickt im Objekt der Konzentration. Da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender geschickt im Objekt der Konzentration, aber nicht geschickt im Erreichen der Konzentration. Da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender weder geschickt im Erreichen der Konzentration noch geschickt im Objekt der Konzentration. Und da ist wiederum, ihr Mönche, ein gewisser Meditierender sowohl geschickt im Erreichen der Konzentration als auch geschickt im Objekt der Konzentration. Darunter … (wie oben) … der Vorzüglichste.“ Das Vierzehnte.

15. Samāpattimūlakagocarasuttaṃ

15. Samāpattimūlakagocarasutta – Die Lehrrede über den Wirkungsbereich mit dem Erreichen als Grundlage.

676. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṃ gocarakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ gocarakusalo hoti, na samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na ca samādhismiṃ gocarakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo [Pg.230] ca hoti, samādhismiṃ gocarakusalo ca. Tatra…pe… pavaro cā’’ti. Pannarasamaṃ.

676. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, es gibt diese vier [Arten von] Meditierenden. Welche vier? Da ist, ihr Mönche, ein Meditierender im Eintritt in die Sammlung geschickt, aber nicht geschickt im Bereich [des Meditationsobjekts] der Sammlung. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender im Bereich der Sammlung geschickt, aber nicht geschickt im Eintritt in die Sammlung. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender weder im Eintritt in die Sammlung geschickt noch im Bereich der Sammlung. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender sowohl im Eintritt in die Sammlung geschickt als auch im Bereich der Sammlung. Von diesen [vieren] ist jener ...pe... der Vorzüglichste.“ Das Fünfzehnte.

16. Samāpattimūlakaabhinīhārasuttaṃ

16. Die Lehrrede über die Anwendung (Abhinīhāra), begründet im Eintritt.

677. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṃ abhinīhārakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ abhinīhārakusalo hoti, na samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na ca samādhismiṃ abhinīhārakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti, samādhismiṃ abhinīhārakusalo ca. Tatra…pe… pavaro cā’’ti. Soḷasamaṃ.

677. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, es gibt diese vier Meditierenden. Welche vier? Da ist, ihr Mönche, ein Meditierender im Eintritt in die Sammlung geschickt, aber nicht geschickt in der Anwendung [des Geistes] in der Sammlung. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender in der Anwendung der Sammlung geschickt, aber nicht geschickt im Eintritt in die Sammlung. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender weder im Eintritt in die Sammlung geschickt noch in der Anwendung der Sammlung. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender sowohl im Eintritt in die Sammlung geschickt als auch in der Anwendung der Sammlung. Von diesen [vieren] ist jener ...pe... der Vorzüglichste.“ Das Sechzehnte.

17. Samāpattimūlakasakkaccasuttaṃ

17. Die Lehrrede über die sorgfältige Ausführung (Sakkaccakārī), begründet im Eintritt.

678. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṃ sakkaccakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ sakkaccakārī hoti, na samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na ca samādhismiṃ sakkaccakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti, samādhismiṃ sakkaccakārī ca. Tatra…pe… pavaro cā’’ti. Sattarasamaṃ.

678. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, es gibt diese vier Meditierenden. Welche vier? Da ist, ihr Mönche, ein Meditierender im Eintritt in die Sammlung geschickt, aber er führt [sie] nicht sorgfältig aus. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender, der [die Sammlung] sorgfältig ausführt, aber nicht geschickt im Eintritt in die Sammlung ist. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender, der weder im Eintritt in die Sammlung geschickt ist noch [sie] sorgfältig ausführt. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender, der sowohl im Eintritt in die Sammlung geschickt ist als auch [sie] sorgfältig ausführt. Von diesen [vieren] ist jener ...pe... der Vorzüglichste.“ Das Siebzehnte.

18. Samāpattimūlakasātaccasuttaṃ

18. Die Lehrrede über die Beständigkeit (Sātaccakārī), begründet im Eintritt.

679. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṃ sātaccakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ sātaccakārī hoti, na samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na ca samādhismiṃ sātaccakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti, samādhismiṃ sātaccakārī ca. Tatra…pe… pavaro cā’’ti. Aṭṭhārasamaṃ.

679. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, es gibt diese vier Meditierenden. Welche vier? Da ist, ihr Mönche, ein Meditierender im Eintritt in die Sammlung geschickt, aber nicht beständig in der Sammlung. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender in der Sammlung beständig, aber nicht geschickt im Eintritt in die Sammlung. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender weder im Eintritt in die Sammlung geschickt noch beständig in der Sammlung. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender sowohl im Eintritt in die Sammlung geschickt als auch beständig in der Sammlung. Von diesen [vieren] ist jener ...pe... der Vorzüglichste.“ Das Achtzehnte.

19. Samāpattimūlakasappāyakārīsuttaṃ

19. Die Lehrrede über das Zuträgliche (Sappāyakārī), begründet im Eintritt.

680. Sāvatthinidānaṃ[Pg.231]. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṃ sappāyakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ sappāyakārī hoti, na samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na ca samādhismiṃ sappāyakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti, samādhismiṃ sappāyakārī ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti samādhismiṃ sappāyakārī ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo tatra aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti samādhismiṃ sappāyakārī ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro cā’’ti. Ekūnavīsatimaṃ. (Samāpattimūlakaṃ.)

680. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, es gibt diese vier Meditierenden. Welche vier? Da ist, ihr Mönche, ein Meditierender im Eintritt in die Sammlung geschickt, aber nicht geschickt im Tun des Zuträglichen für die Sammlung. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender im Tun des Zuträglichen für die Sammlung geschickt, aber nicht geschickt im Eintritt in die Sammlung. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender weder im Eintritt in die Sammlung geschickt noch im Tun des Zuträglichen für die Sammlung. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender sowohl im Eintritt in die Sammlung geschickt als auch im Tun des Zuträglichen für die Sammlung. Unter diesen vier Meditierenden, ihr Mönche, ist derjenige, der sowohl im Eintritt in die Sammlung geschickt ist als auch im Tun des Zuträglichen für die Sammlung, der Höchste, der Beste, der Führende, der Edelste und der Vorzüglichste. Gleichwie, ihr Mönche, aus der Kuh Milch wird, aus der Milch Dickmilch, aus der Dickmilch frische Butter, aus der frischen Butter Butterschmalz, aus dem Butterschmalz die Schmalz-Essenz, welche als das Beste gilt; ebenso ist, ihr Mönche, jener Meditierende, der sowohl im Eintritt in die Sammlung geschickt ist als auch im Tun des Zuträglichen für die Sammlung, unter diesen vier Meditierenden der Höchste, der Beste, der Führende, der Edelste und der Vorzüglichste.“ Das Neunzehnte. (Das Kapitel begründet im Eintritt.)

20-27. Ṭhitimūlakavuṭṭhānasuttādiaṭṭhakaṃ

20-27. Die acht Lehrreden über das Hervorgehen (Vuṭṭhāna) usw., begründet in der Dauer.

681-688. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ ṭhitikusalo hoti, na samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo hoti, na samādhismiṃ ṭhitikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ ṭhitikusalo hoti, na ca samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ ṭhitikusalo ca hoti, samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī…pe… uttamo ca pavaro cā’’ti. Vīsatimaṃ. (Purimamūlakāni viya yāva sattavīsatimā ṭhitimūlakasappāyakārīsuttā aṭṭha suttāni pūretabbāni. Ṭhitimūlakaṃ.)

681-688. In Sāvatthī. „Ihr Mönche, es gibt diese vier Meditierenden. Welche vier? Da ist, ihr Mönche, ein Meditierender in der Dauer der Sammlung geschickt, aber nicht geschickt im Hervorgehen aus der Sammlung. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender im Hervorgehen aus der Sammlung geschickt, aber nicht geschickt in der Dauer der Sammlung. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender weder in der Dauer der Sammlung geschickt noch im Hervorgehen aus der Sammlung. Da ist aber, ihr Mönche, ein Meditierender sowohl in der Dauer der Sammlung geschickt als auch im Hervorgehen aus der Sammlung. Unter diesen vier ...pe... der Edelste und Vorzüglichste.“ Das Zwanzigste. (Wie im vorigen Abschnitt sind acht Lehrreden bis zur siebenundzwanzigsten, der Lehrrede über das Zuträgliche begründet in der Dauer, zu ergänzen. Das Kapitel begründet in der Dauer.)

28-34. Vuṭṭhānamūlakakallitasuttādisattakaṃ

28-34. Die sieben Lehrreden über die Bereitschaft (Kallita) usw., begründet im Hervorgehen.

689-695. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo hoti, na [Pg.232] samādhismiṃ kallitakusalo… samādhismiṃ kallitakusalo hoti, na samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo… neva samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo hoti, na ca samādhismiṃ kallitakusalo… samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo ca hoti samādhismiṃ kallitakusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī…pe… uttamo ca pavaro cā’’ti. Aṭṭhavīsatimaṃ. (Purimamūlakāni viya yāva catuttiṃsatimā vuṭṭhānamūlakasappāyakārīsuttā satta suttāni pūretabbāni. Vuṭṭhānamūlakaṃ.)

689-695. In Sāvatthī. „Mönche, es gibt diese vier Meditierenden. Welche vier? Hier, Mönche, ist ein gewisser Meditierender geschickt im Beenden der Konzentration, aber nicht geschickt in der Vorbereitung der Konzentration; ein anderer ist geschickt in der Vorbereitung der Konzentration, aber nicht geschickt im Beenden der Konzentration; ein anderer ist weder geschickt im Beenden der Konzentration noch geschickt in der Vorbereitung der Konzentration; und ein anderer ist sowohl geschickt im Beenden der Konzentration als auch geschickt in der Vorbereitung der Konzentration. Unter diesen vieren, Mönche, ist jener Meditierender, der sowohl geschickt im Beenden der Konzentration als auch geschickt in der Vorbereitung der Konzentration ist, der Höchste und Beste.“ Das achtundzwanzigste (Sutta). (Wie bei den vorangegangenen Wurzel-Suttas sind die sieben Suttas bis zum vierunddreißigsten, dem Vuṭṭhānamūlaka-sappāyakārī-Sutta, zu ergänzen. Ende der Suttas mit der Wurzel ‚Beenden‘.)

35-40. Kallitamūlakaārammaṇasuttādichakkaṃ

35-40. Die sechs Suttas beginnend mit dem Kallitamūlaka-ārammaṇa-Sutta.

696-701. Sāvatthinidānaṃ … ‘‘samādhismiṃ kallitakusalo hoti, na samādhismiṃ ārammaṇakusalo… samādhismiṃ ārammaṇakusalo hoti, na samādhismiṃ kallitakusalo… neva samādhismiṃ kallitakusalo hoti, na ca samādhismiṃ ārammaṇakusalo… samādhismiṃ kallitakusalo ca hoti, samādhismiṃ ārammaṇakusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī…pe… uttamo ca pavaro cā’’ti. Pañcatiṃsatimaṃ. (Purimamūlakāni viya yāva cattālīsamā kallitamūlakasappāyakārīsuttā cha suttāni pūretabbāni. Kallitamūlakaṃ.)

696-701. In Sāvatthī. „...geschickt in der Vorbereitung der Konzentration, aber nicht geschickt im Objekt der Konzentration; geschickt im Objekt der Konzentration, aber nicht geschickt in der Vorbereitung der Konzentration; weder geschickt in der Vorbereitung der Konzentration noch geschickt im Objekt der Konzentration; sowohl geschickt in der Vorbereitung der Konzentration als auch geschickt im Objekt der Konzentration. Unter diesen vieren, Mönche, ist jener Meditierende... der Höchste und Beste.“ Das fünfunddreißigste (Sutta). (Wie bei den vorangegangenen Wurzel-Suttas sind die sechs Suttas bis zum vierzigsten, dem Kallitamūlaka-sappāyakārī-Sutta, zu ergänzen. Ende der Suttas mit der Wurzel ‚Vorbereitung‘.)

41-45. Ārammaṇamūlakagocarasuttādipañcakaṃ

41-45. Die fünf Suttas beginnend mit dem Ārammaṇamūlaka-gocara-Sutta.

702-706. Sāvatthinidānaṃ … ‘‘samādhismiṃ ārammaṇakusalo hoti, na samādhismiṃ gocarakusalo… samādhismiṃ gocarakusalo hoti, na samādhismiṃ ārammaṇakusalo… neva samādhismiṃ ārammaṇakusalo hoti, na ca samādhismiṃ gocarakusalo… samādhismiṃ ārammaṇakusalo ca hoti, samādhismiṃ gocarakusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī…pe… uttamo ca pavaro cā’’ti. Ekacattālīsamaṃ. (Purimamūlakāni viya yāva pañcacattālīsamā ārammaṇamūlakasappāyakārīsuttā pañca suttāni pūretabbāni. Ārammaṇamūlakaṃ.)

702-706. In Sāvatthī. „...geschickt im Objekt der Konzentration, aber nicht geschickt im Wirkungsbereich der Konzentration; geschickt im Wirkungsbereich der Konzentration, aber nicht geschickt im Objekt der Konzentration; weder geschickt im Objekt der Konzentration noch geschickt im Wirkungsbereich der Konzentration; sowohl geschickt im Objekt der Konzentration als auch geschickt im Wirkungsbereich der Konzentration. Unter diesen vieren, Mönche, ist jener Meditierende... der Höchste und Beste.“ Das einundvierzigste (Sutta). (Wie bei den vorangegangenen Wurzel-Suttas sind die fünf Suttas bis zum fünfundvierzigsten, dem Ārammaṇamūlaka-sappāyakārī-Sutta, zu ergänzen. Ende der Suttas mit der Wurzel ‚Objekt‘.)

46-49. Gocaramūlakaabhinīhārasuttādicatukkaṃ

46-49. Die vier Suttas beginnend mit dem Gocaramūlaka-abhinīhāra-Sutta.

707. Sāvatthinidānaṃ… ‘‘samādhismiṃ gocarakusalo hoti, na samādhismiṃ abhinīhārakusalo… samādhismiṃ abhinīhārakusalo hoti[Pg.233], na samādhismiṃ gocarakusalo… neva samādhismiṃ gocarakusalo hoti, na ca samādhismiṃ abhinīhārakusalo… samādhismiṃ gocarakusalo ca hoti, samādhismiṃ abhinīhārakusalo ca… seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo tatra aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ gocarakusalo ca hoti samādhismiṃ abhinīhārakusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ…pe… uttamo ca pavaro cā’’ti. Chacattālīsamaṃ.

707. In Sāvatthī. „...geschickt im Wirkungsbereich der Konzentration, aber nicht geschickt im Herbeiführen der Konzentration; geschickt im Herbeiführen der Konzentration, aber nicht geschickt im Wirkungsbereich der Konzentration; weder geschickt im Wirkungsbereich der Konzentration noch geschickt im Herbeiführen der Konzentration; sowohl geschickt im Wirkungsbereich der Konzentration als auch geschickt im Herbeiführen der Konzentration. Mönche, so wie aus einer Kuh Milch gewonnen wird, aus Milch Dickmilch, aus Dickmilch Butter, aus Butter Ghee und aus Ghee Ghee-Essenz, welche als das Beste gilt; ebenso, Mönche, ist jener Meditierende, der sowohl geschickt im Wirkungsbereich der Konzentration als auch geschickt im Herbeiführen der Konzentration ist, unter diesen vieren der Höchste und Beste.“ Das sechsundvierzigste (Sutta).

708. Samādhismiṃ gocarakusalo hoti, na samādhismiṃ sakkaccakārī…pe…. Vitthāretabbaṃ. Sattacattālīsamaṃ.

708. „...geschickt im Wirkungsbereich der Konzentration, aber übt nicht gründlich...“ (ausführlich zu erläutern). Das siebenundvierzigste (Sutta).

709. Samādhismiṃ gocarakusalo hoti, na samādhismiṃ sātaccakārī…pe…. Aṭṭhacattālīsamaṃ.

709. „...geschickt im Wirkungsbereich der Konzentration, aber übt nicht beharrlich...“ (ausführlich zu erläutern). Das achtundvierzigste (Sutta).

710. Samādhismiṃ gocarakusalo hoti, na samādhismiṃ sappāyakārī…pe…. Ekūnapaññāsamaṃ. (Gocaramūlakaṃ.)

710. „...geschickt im Wirkungsbereich der Konzentration, aber tut nicht das Zuträgliche...“ (ausführlich zu erläutern). Das neunundvierzigste (Sutta). (Ende der Suttas mit der Wurzel ‚Wirkungsbereich‘.)

50-52. Abhinīhāramūlakasakkaccasuttāditikaṃ

50-52. Die drei Suttas beginnend mit dem Abhinīhāramūlaka-sakkacca-Sutta.

711. Sāvatthinidānaṃ … ‘‘samādhismiṃ abhinīhārakusalo hoti, na samādhismiṃ sakkaccakārī… samādhismiṃ sakkaccakārī hoti, na samādhismiṃ abhinīhārakusalo… neva samādhismiṃ abhinīhārakusalo hoti, na ca samādhismiṃ sakkaccakārī… samādhismiṃ abhinīhārakusalo ca hoti, samādhismiṃ sakkaccakārī ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī…pe… uttamo ca pavaro cā’’ti. Paññāsamaṃ.

711. In Sāvatthī. „...geschickt im Herbeiführen der Konzentration, aber übt nicht gründlich; übt gründlich, aber ist nicht geschickt im Herbeiführen der Konzentration; weder geschickt im Herbeiführen der Konzentration noch übt er gründlich; sowohl geschickt im Herbeiführen der Konzentration als auch gründlich übend. Unter diesen vieren, Mönche, ist jener Meditierende... der Höchste und Beste.“ Das fünfzigste (Sutta).

712. Samādhismiṃ abhinīhārakusalo hoti, na samādhismiṃ sātaccakārī…pe…. Ekapaññāsamaṃ.

712. „...geschickt im Herbeiführen der Konzentration, aber übt nicht beharrlich...“ (ausführlich zu erläutern). Das einundfünfzigste (Sutta).

713. Samādhismiṃ abhinīhārakusalo hoti, na samādhismiṃ sappāyakārī…pe…. Dvepaññāsamaṃ. (Abhinīhāramūlakaṃ.)

713. „...geschickt im Herbeiführen der Konzentration, aber tut nicht das Zuträgliche...“ (ausführlich zu erläutern). Das zweiundfünfzigste (Sutta). (Ende der Suttas mit der Wurzel ‚Herbeiführen‘.)

53-54. Sakkaccamūlakasātaccakārīsuttādidukaṃ

53-54. Die zwei Suttas beginnend mit dem Sakkaccamūlaka-sātaccakārī-Sutta.

714. Sāvatthinidānaṃ [Pg.234]… ‘‘samādhismiṃ sakkaccakārī hoti, na samādhismiṃ sātaccakārī… samādhismiṃ sātaccakārī hoti, na samādhismiṃ sakkaccakārī … neva samādhismiṃ sakkaccakārī hoti, na ca samādhismiṃ sātaccakārī… samādhismiṃ sakkaccakārī ca hoti, samādhismiṃ sātaccakārī ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ…pe… uttamo ca pavaro cā’’ti. Tepaññāsamaṃ.

714. In Sāvatthī. „...übt gründlich, aber nicht beharrlich; übt beharrlich, aber nicht gründlich; übt weder gründlich noch beharrlich; übt sowohl gründlich als auch beharrlich. Unter diesen vieren, Mönche, ist jener... der Höchste und Beste.“ Das dreiundfünfzigste (Sutta).

715. Samādhismiṃ sakkaccakārī hoti, na samādhismiṃ sappāyakārī…pe…. Catupaññāsamaṃ.

715. „...übt gründlich, aber tut nicht das Zuträgliche...“ (ausführlich zu erläutern). Das vierundfünfzigste (Sutta).

55. Sātaccamūlakasappāyakārīsuttaṃ

55. Das Sātaccamūlaka-sappāyakārī-Sutta.

716. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Catārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ sātaccakārī hoti, na samādhismiṃ sappāyakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ sappāyakārī hoti, na samādhismiṃ sātaccakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ sātaccakārī hoti, na ca samādhismiṃ sappāyakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ sātaccakārī ca hoti, samādhismiṃ sappāyakārī ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ sātaccakārī ca hoti samādhismiṃ sappāyakārī ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo tatra aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ sātaccakārī ca hoti, samādhismiṃ sappāyakārī ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro cā’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Pañcapaññāsamaṃ. (Yathā pañcapaññāsaṃ veyyākaraṇāni honti tathā vitthāretabbāni.)

716. In Sāvatthī. „Es gibt diese vier Arten von Meditierenden, o Mönche. Welche vier? Da ist, o Mönche, ein gewisser Meditierender in Bezug auf die Konzentration beharrlich bestrebt, aber nicht zuträglich handelnd. Da ist wiederum, o Mönche, ein gewisser Meditierender in Bezug auf die Konzentration zuträglich handelnd, aber nicht beharrlich bestrebt. Da ist wiederum, o Mönche, ein gewisser Meditierender in Bezug auf die Konzentration weder beharrlich bestrebt noch zuträglich handelnd. Und da ist schließlich, o Mönche, ein gewisser Meditierender in Bezug auf die Konzentration sowohl beharrlich bestrebt als auch zuträglich handelnd. Unter diesen vieren, o Mönche, ist jener Meditierende, der in Bezug auf die Konzentration sowohl beharrlich bestrebt als auch zuträglich handelnd ist, der Höchste, Beste, Führende, Edelste und Vorzüglichste. Gleichwie, o Mönche, aus der Kuh Milch gewonnen wird, aus der Milch Dickmilch, aus der Dickmilch Butter, aus der Butter Ghee und aus dem Ghee die Ghee-Essenz, welche als das Beste von allen gilt; ebenso, o Mönche, ist jener Meditierende, der in Bezug auf die Konzentration sowohl beharrlich bestrebt als auch zuträglich handelnd ist, der Höchste, Beste, Führende, Edelste und Vorzüglichste unter diesen vieren.“ Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren zufrieden und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen. Der fünfundfünfzigste Sutta. (Wie die fünfundfünfzig Darlegungen sind, so sind sie ausführlich darzustellen.)

Jhānasaṃyuttaṃ samattaṃ.

Das Jhāna-Saṃyutta ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Dessen Inhaltsverzeichnis (Uddāna):

Samādhi [Pg.235] samāpatti ṭhiti ca, vuṭṭhānaṃ kallitārammaṇena ca;

Gocarā abhinīhāro sakkacca, sātacca athopi sappāyanti.

Konzentration, Erreichung und Verweilen, das Auftauchen, die Bereitschaft und das Objekt; der Wirkungskreis, die Ausrichtung, die Gründlichkeit, die Beharrlichkeit und auch das Zuträgliche.

Khandhavaggo tatiyo.

Das dritte Buch, die Gruppe der Aggregate (Khandhavagga).

Tassuddānaṃ –

Dessen Inhaltsverzeichnis:

Khandha rādhasaṃyuttañca, diṭṭhiokkanta uppādā;

Kilesa sāriputtā ca, nāgā supaṇṇa gandhabbā;

Valāha vacchajhānanti, khandhavaggamhi terasāti.

Khandha- und Rādha-Saṃyutta, Diṭṭhi, Okkanta, Uppāda; Kilesa und Sāriputta, Nāga, Supaṇṇa und Gandhabba; Valāha, Vaccha und Jhāna – in der Khandhavagga sind es dreizehn Saṃyuttas.

Khandhavaggasaṃyuttapāḷi niṭṭhitā.

Der Text des Khandhavagga-Saṃyutta ist beendet.