Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado.

Saṃyuttanikāyo

Saṃyutta Nikāya

Khandhavaggo

Sección de los Agregados (Khandhavagga)

1. Khandhasaṃyuttaṃ

1. Khandha Saṃyutta (Discursos sobre los Agregados)

1. Nakulapituvaggo

1. Nakulapitu Vagga (Capítulo de Nakulapita)

1. Nakulapitusuttaṃ

1. Nakulapitu Sutta (Discurso a Nakulapita)

1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā bhaggesu viharati susumāragire bhesakaḷāvane migadāye. Atha kho nakulapitā gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho nakulapitā gahapati bhagavantaṃ etadavoca –

1. Esto he oído: en una ocasión el Bendito residía entre los Bhagga, en Susumāragira, en el Parque de los Ciervos de Bhesakaḷāvana. Entonces, el jefe de hogar Nakulapita se acercó al Bendito; habiéndose acercado, saludó al Bendito y se sentó a un lado. Sentado allí, el jefe de hogar Nakulapita dijo esto al Bendito:

‘‘Ahamasmi, bhante, jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto āturakāyo abhikkhaṇātaṅko. Aniccadassāvī kho panāhaṃ, bhante, bhagavato manobhāvanīyānañca bhikkhūnaṃ. Ovadatu maṃ, bhante, bhagavā; anusāsatu maṃ, bhante, bhagavā; yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.

“Señor, soy anciano, viejo, de edad avanzada, he llegado al final de la vida, mi cuerpo está enfermo y afligido constantemente. Además, Señor, rara vez tengo la oportunidad de ver al Bendito y a los monjes que elevan la mente. Que el Bendito me instruya, Señor; que el Bendito me aconseje, Señor, para mi bienestar y felicidad por largo tiempo”.

‘‘Evametaṃ, gahapati, evametaṃ, gahapati! Āturo hāyaṃ, gahapati, kāyo aṇḍabhūto pariyonaddho. Yo hi, gahapati, imaṃ kāyaṃ pariharanto muhuttampi ārogyaṃ paṭijāneyya, kimaññatra bālyā? Tasmātiha te, [Pg.2] gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘āturakāyassa me sato cittaṃ anāturaṃ bhavissatī’ti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabba’’nti.

“¡Así es, jefe de hogar, así es! Ciertamente, jefe de hogar, este cuerpo es enfermo, frágil como un huevo y envuelto en piel. Quien, jefe de hogar, cuidando este cuerpo, pretendiera salud siquiera por un momento, ¿qué sería eso sino necedad? Por lo tanto, jefe de hogar, así debes entrenarte: ‘Aunque mi cuerpo esté enfermo, mi mente no estará enferma’. Así es como debes entrenarte, jefe de hogar”.

Atha kho nakulapitā gahapati bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho nakulapitaraṃ gahapatiṃ āyasmā sāriputto etadavoca – ‘‘vippasannāni kho te, gahapati, indriyāni; parisuddho mukhavaṇṇo pariyodāto. Alattha no ajja bhagavato sammukhā dhammiṃ kathaṃ savanāyā’’ti?

Entonces, el jefe de hogar Nakulapita, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras del Bendito, se levantó de su asiento, saludó al Bendito y, tras circundarlo por la derecha, se dirigió hacia donde estaba el venerable Sāriputta; al llegar, saludó al venerable Sāriputta y se sentó a un lado. El venerable Sāriputta dijo entonces al jefe de hogar Nakulapita: “Tus facultades están claras, jefe de hogar; el color de tu rostro es puro y radiante. ¿Has tenido hoy la oportunidad de escuchar una charla sobre el Dhamma de labios del Bendito?”

‘‘Kathañhi no siyā, bhante! Idānāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammiyā kathāya amatena abhisitto’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, gahapati, bhagavatā dhammiyā kathāya amatena abhisitto’’ti? ‘‘Idhāhaṃ, bhante, yena bhagavā tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃ. Ekamantaṃ nisinno khvāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ etadavocaṃ – ‘ahamasmi, bhante, jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto āturakāyo abhikkhaṇātaṅko. Aniccadassāvī kho panāhaṃ, bhante, bhagavato manobhāvanīyānañca bhikkhūnaṃ. Ovadatu maṃ, bhante, bhagavā; anusāsatu maṃ, bhante, bhagavā; yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’’ti.

“Señor, ¿cómo no habría de ser así? Acabo de ser ungido, Señor, por el Bendito con el néctar de una charla sobre el Dhamma”. “¿Y de qué manera, jefe de hogar, has sido ungido por el Bendito con el néctar de una charla sobre el Dhamma?”. “Aquí, Señor, me acerqué al Bendito; habiéndome acercado, saludé al Bendito y me senté a un lado. Sentado allí, dije esto al Bendito: ‘Señor, soy anciano, viejo, de edad avanzada, he llegado al final de la vida, mi cuerpo está enfermo y afligido constantemente. Además, Señor, rara vez tengo la oportunidad de ver al Bendito y a los monjes que elevan la mente. Que el Bendito me instruya, Señor; que el Bendito me aconseje, Señor, para mi bienestar y felicidad por largo tiempo’”.

‘‘Evaṃ vutte, maṃ, bhante, bhagavā etadavoca – ‘evametaṃ, gahapati, evametaṃ, gahapati! Āturo hāyaṃ, gahapati, kāyo aṇḍabhūto pariyonaddho. Yo hi, gahapati, imaṃ kāyaṃ pariharanto muhuttampi ārogyaṃ paṭijāneyya, kimaññatra bālyā? Tasmātiha te gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – āturakāyassa me sato cittaṃ anāturaṃ bhavissatīti. Evañhi te, gahapati, sikkhitabba’nti. Evaṃ khvāhaṃ, bhante, bhagavatā dhammiyā kathāya amatena abhisitto’’ti.

“Cuando dije esto, Señor, el Bendito me respondió: ‘¡Así es, jefe de hogar, así es! Ciertamente, jefe de hogar, este cuerpo es enfermo, frágil como un huevo y envuelto en piel. Quien, jefe de hogar, cuidando este cuerpo, pretendiera salud siquiera por un momento, ¿qué sería eso sino necedad? Por lo tanto, jefe de hogar, así debes entrenarte: Aunque mi cuerpo esté enfermo, mi mente no estará enferma. Así es como debes entrenarte’. De esta manera, Señor, he sido ungido por el Bendito con el néctar de una charla sobre el Dhamma”.

‘‘Na hi pana taṃ, gahapati, paṭibhāsi bhagavantaṃ uttariṃ paṭipucchituṃ – ‘kittāvatā nu kho, bhante, āturakāyo ceva hoti āturacitto ca, kittāvatā ca pana āturakāyo hi kho hoti no ca āturacitto’’’ti[Pg.3]? ‘‘Dūratopi kho mayaṃ, bhante, āgaccheyyāma āyasmato sāriputtassa santike etassa bhāsitassa atthamaññātuṃ. Sādhu vatāyasmantaṃyeva sāriputtaṃ paṭibhātu etassa bhāsitassa attho’’ti.

“Pero, jefe de hogar, ¿no se te ocurrió preguntar más al Bendito: ‘¿De qué manera, Señor, están enfermos tanto el cuerpo como la mente, y de qué manera el cuerpo está enfermo pero la mente no?’”. “Señor, vendríamos desde lejos para conocer el significado de estas palabras en presencia del venerable Sāriputta. Sería muy bueno que el venerable Sāriputta mismo explicara el significado de lo que fue dicho”.

‘‘Tena hi, gahapati, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho nakulapitā gahapati āyasmato sāriputtassa paccassosi. Āyasmā sāriputto etadavoca –

“Escucha entonces, jefe de hogar, presta mucha atención; hablaré”. “Así sea, Señor”, respondió el jefe de hogar Nakulapita al venerable Sāriputta. El venerable Sāriputta dijo lo siguiente:

‘‘Kathañca, gahapati, āturakāyo ceva hoti, āturacitto ca? Idha, gahapati, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. ‘Ahaṃ rūpaṃ, mama rūpa’nti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ rūpaṃ, mama rūpa’nti pariyuṭṭhaṭṭhāyino taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

“¿Y cómo es, jefe de hogar, que tanto el cuerpo como la mente están enfermos? Aquí, jefe de hogar, la persona común sin instrucción, que no ha visto a los Nobles, que es ignorante del Dhamma de los Nobles y no está entrenada en él; que no ha visto a las personas íntegras, que es ignorante del Dhamma de las personas íntegras y no está entrenada en él; considera la forma como el yo, o al yo como poseedor de la forma, o a la forma dentro del yo, o al yo dentro de la forma. Se obsesiona con la idea: ‘Yo soy la forma, la forma es mía’. Para quien está obsesionado con que ‘yo soy la forma, la forma es mía’, cuando esa forma se altera y cambia, surgen el dolor, el lamento, el sufrimiento, la aflicción y la desesperación.

‘‘Vedanaṃ attato samanupassati, vedanāvantaṃ vā attānaṃ; attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānaṃ. ‘Ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

Considera la sensación como el yo, o al yo como poseedor de la sensación, o a la sensación dentro del yo, o al yo dentro de la sensación. Se obsesiona con la idea: ‘Yo soy la sensación, la sensación es mía’. Para quien está obsesionado con que ‘yo soy la sensación, la sensación es mía’, cuando esa sensación se altera y cambia, surgen el dolor, el lamento, el sufrimiento, la aflicción y la desesperación.

‘‘Saññaṃ attato samanupassati, saññāvantaṃ vā attānaṃ; attani vā saññaṃ, saññāya vā attānaṃ. ‘Ahaṃ saññā, mama saññā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ saññā, mama saññā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā saññā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa saññāvipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

Considera la percepción como el yo, o al yo como poseedor de la percepción, o a la percepción dentro del yo, o al yo dentro de la percepción. Se obsesiona con la idea: ‘Yo soy la percepción, la percepción es mía’. Para quien está obsesionado con que ‘yo soy la percepción, la percepción es mía’, cuando esa percepción se altera y cambia, surgen el dolor, el lamento, el sufrimiento, la aflicción y la desesperación.

‘‘Saṅkhāre attato samanupassati, saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ; attani vā saṅkhāre, saṅkhāresu vā attānaṃ. ‘Ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti. Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

Considera a las formaciones como el yo, o al yo como poseedor de formaciones, o a las formaciones en el yo, o al yo en las formaciones. Vive obsesionado con la idea: 'Yo soy las formaciones, las formaciones son mías'. Para aquel que persiste obsesionado con que 'yo soy las formaciones, las formaciones son mías', esas formaciones cambian y se transforman. Debido al cambio y la transformación de las formaciones, surgen en él el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación.

‘‘Viññāṇaṃ [Pg.4] attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. ‘Ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇa’nti pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇa’nti pariyuṭṭhaṭṭhāyino, taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Evaṃ kho, gahapati, āturakāyo ceva hoti āturacitto ca.

Considera a la conciencia como el yo, o al yo como poseedor de conciencia, o a la conciencia en el yo, o al yo en la conciencia. Vive obsesionado con la idea: 'Yo soy la conciencia, la conciencia es mía'. Para aquel que persiste obsesionado con que 'yo soy la conciencia, la conciencia es mía', esa conciencia cambia y se transforma. Debido al cambio y la transformación de la conciencia, surgen en él el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. De esta manera, oh amo de casa, se tiene tanto el cuerpo enfermo como la mente enferma.

‘‘Kathañca, gahapati, āturakāyo hi kho hoti no ca āturacitto? Idha, gahapati, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ. ‘Ahaṃ rūpaṃ, mama rūpa’nti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ rūpaṃ, mama rūpa’nti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

¿Y cómo, oh amo de casa, es que uno tiene el cuerpo enfermo pero no la mente enferma? Aquí, oh amo de casa, el noble discípulo bien instruido —que ha visto a los Nobles, que es experto en el Dhamma de los Nobles y está bien entrenado en él, que ha visto a los hombres íntegros, que es experto en el Dhamma de los hombres íntegros y está bien entrenado en él— no considera a la forma como el yo, ni al yo como poseedor de forma, ni a la forma en el yo, ni al yo en la forma. No vive obsesionado con la idea: 'Yo soy la forma, la forma es mía'. Para aquel que no persiste obsesionado con que 'yo soy la forma, la forma es mía', cuando esa forma cambia y se transforma, no surgen en él el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción ni la desesperación.

‘‘Na vedanaṃ attato samanupassati, na vedanāvantaṃ vā attānaṃ; na attani vā vedanaṃ, na vedanāya vā attānaṃ. ‘Ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ vedanā, mama vedanā’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

No considera a la sensación como el yo, ni al yo como poseedor de sensación, ni a la sensación en el yo, ni al yo en la sensación. No vive obsesionado con la idea: 'Yo soy la sensación, la sensación es mía'. Para aquel que no persiste obsesionado con que 'yo soy la sensación, la sensación es mía', cuando esa sensación cambia y se transforma, no surgen en él el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción ni la desesperación.

‘‘Na saññaṃ attato samanupassati, na saññāvantaṃ vā attānaṃ; na attani vā saññaṃ, na saññāya vā attānaṃ. ‘Ahaṃ saññā, mama saññā’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ saññā, mama saññā’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, sā saññā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa saññāvipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

No considera a la percepción como el yo, ni al yo como poseedor de percepción, ni a la percepción en el yo, ni al yo en la percepción. No vive obsesionado con la idea: 'Yo soy la percepción, la percepción es mía'. Para aquel que no persiste obsesionado con que 'yo soy la percepción, la percepción es mía', cuando esa percepción cambia y se transforma, no surgen en él el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción ni la desesperación.

``Na saṅkhāre attato samanupassati, na saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ; na attani vā saṅkhāre, na saṅkhāresu vā attānaṃ. ‘Ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ saṅkhārā, mama saṅkhārā’ti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti. Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

`` No considera a las formaciones como el yo, ni al yo como poseedor de formaciones, ni a las formaciones en el yo, ni al yo en las formaciones. No vive obsesionado con la idea: 'Yo soy las formaciones, las formaciones son mías'. Para aquel que no persiste obsesionado con que 'yo soy las formaciones, las formaciones son mías', cuando esas formaciones cambian y se transforman, no surgen en él el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción ni la desesperación.

‘‘Na [Pg.5] viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. ‘Ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇa’nti na pariyuṭṭhaṭṭhāyī hoti. Tassa ‘ahaṃ viññāṇaṃ, mama viññāṇa’nti apariyuṭṭhaṭṭhāyino, taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Evaṃ kho, gahapati, āturakāyo hoti no ca āturacitto’’ti.

No considera a la conciencia como el yo, ni al yo como poseedor de conciencia, ni a la conciencia en el yo, ni al yo en la conciencia. No vive obsesionado con la idea: 'Yo soy la conciencia, la conciencia es mía'. Para aquel que no persiste obsesionado con que 'yo soy la conciencia, la conciencia es mía', cuando esa conciencia cambia y se transforma, no surgen en él el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción ni la desesperación. De esta manera, oh amo de casa, se tiene el cuerpo enfermo pero no la mente enferma.

Idamavoca āyasmā sāriputto. Attamano nakulapitā gahapati āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandīti. Paṭhamaṃ.

Esto es lo que dijo el venerable Sāriputta. El amo de casa Nakulapitā, con la mente complacida, se regocijó en las palabras del venerable Sāriputta. Primero.

2. Devadahasuttaṃ

2. Discurso en Devadaha

2. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati devadahaṃ nāma sakyānaṃ nigamo. Atha kho sambahulā pacchābhūmagamikā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘icchāma mayaṃ, bhante, pacchābhūmaṃ janapadaṃ gantuṃ, pacchābhūme janapade nivāsaṃ kappetu’’nti.

2. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los Sakyas, en una aldea de los Sakyas llamada Devadaha. Entonces, un gran número de monjes que deseaban partir hacia las tierras del oeste se acercaron al Bienaventurado; habiéndose acercado y saludado al Bienaventurado, se sentaron a un lado. Una vez sentados, esos monjes le dijeron al Bienaventurado: 'Señor, deseamos partir hacia la región de las tierras del oeste y establecer nuestra residencia allí'.

‘‘Apalokito pana vo, bhikkhave, sāriputto’’ti? ‘‘Na kho no, bhante, apalokito āyasmā sāriputto’’ti. ‘‘Apaloketha, bhikkhave, sāriputtaṃ. Sāriputto, bhikkhave, paṇḍito, bhikkhūnaṃ anuggāhako sabrahmacārīna’’nti. ‘‘Evaṃ bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.

'¿Pero han pedido permiso a Sāriputta, monjes?' 'No, Señor, aún no hemos pedido permiso al venerable Sāriputta'. 'Monjes, pidan permiso a Sāriputta. Sāriputta es sabio, monjes, y brinda apoyo a sus compañeros monjes en la vida santa'. 'Está bien, Señor', respondieron aquellos monjes al Bienaventurado.

Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto bhagavato avidūre aññatarasmiṃ eḷagalāgumbe nisinno hoti. Atha kho te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘icchāma mayaṃ, āvuso sāriputta, pacchābhūmaṃ janapadaṃ gantuṃ, pacchābhūme janapade nivāsaṃ kappetuṃ. Apalokito no satthā’’ti.

En aquel momento, el venerable Sāriputta estaba sentado no muy lejos del Bienaventurado, bajo un matorral de enredaderas. Entonces, aquellos monjes, habiéndose regocijado y deleitado en las palabras del Bienaventurado, se levantaron de sus asientos, saludaron al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, se dirigieron hacia donde estaba el venerable Sāriputta. Al llegar, intercambiaron saludos cordiales con el venerable Sāriputta. Tras concluir una conversación amable y memorable, se sentaron a un lado. Ya sentados, los monjes le dijeron al venerable Sāriputta: 'Amigo Sāriputta, deseamos partir hacia las tierras del oeste y establecer nuestra residencia allí. Ya le hemos pedido permiso al Maestro'.

‘‘Santi [Pg.6] hāvuso, nānāverajjagataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ pucchitāro – khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi samaṇapaṇḍitāpi. Paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā – ‘kiṃvādī panāyasmantānaṃ satthā kimakkhāyīti, kacci vo āyasmantānaṃ dhammā sussutā suggahitā sumanasikatā sūpadhāritā suppaṭividdhā paññāya, yathā byākaramānā āyasmanto vuttavādino ceva bhagavato assatha, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyātha, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyātha, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’’ti?

«Amigos, hay sabios entre los nobles, sabios entre los brahmanes, sabios entre los jefes de hogar y sabios entre los ascetas que suelen interrogar a un monje que llega de diversos países. Amigos, los hombres sabios son investigadores y podrían preguntar: ‘¿Qué doctrina sostiene el maestro de los venerables? ¿Qué es lo que enseña?’. ¿Acaso, amigos, los venerables han escuchado bien las enseñanzas, las han aprendido bien, las han reflexionado bien, las han retenido bien y las han penetrado bien con la sabiduría, de modo que al responder declaren lo que el Bendito ha dicho, no acusen falsamente al Bendito con lo que no es verdad, expliquen el Dhamma de acuerdo con el Dhamma y ninguna declaración legítima consecuente con su doctrina dé lugar a una posición censurable?».

‘‘Dūratopi kho mayaṃ, āvuso, āgaccheyyāma āyasmato sāriputtassa santike etassa bhāsitassa atthamaññātuṃ. Sādhu vatāyasmantaṃyeva sāriputtaṃ paṭibhātu etassa bhāsitassa attho’’ti. ‘‘Tena hāvuso, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca –

«Amigo, vendríamos incluso desde lejos a la presencia del venerable Sariputta para conocer el significado de esta declaración. ¡Sería bueno, ciertamente, que el venerable Sariputta mismo nos revele el significado de lo que ha dicho!». —«En ese caso, amigos, escuchad y prestad mucha atención; hablaré». —«Así sea, amigo», respondieron aquellos monjes al venerable Sariputta. El venerable Sariputta dijo esto:

‘‘Santi hāvuso, nānāverajjagataṃ bhikkhuṃ pañhaṃ pucchitāro – khattiyapaṇḍitāpi …pe… samaṇapaṇḍitāpi. Paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā – ‘kiṃvādī panāyasmantānaṃ satthā kimakkhāyī’ti? Evaṃ puṭṭhā tumhe, āvuso, evaṃ byākareyyātha – ‘chandarāgavinayakkhāyī kho no, āvuso, satthā’’’ti.

«Amigos, hay sabios entre los nobles... y sabios entre los ascetas que suelen interrogar a un monje que llega de diversos países. Amigos, los hombres sabios son investigadores y podrían preguntar: ‘¿Qué doctrina sostiene el maestro de los venerables? ¿Qué es lo que enseña?’. Al ser preguntados así, amigos, deberíais responder: ‘Nuestro Maestro, amigos, enseña la eliminación del deseo y la pasión’».

‘‘Evaṃ byākatepi kho, āvuso, assuyeva uttariṃ pañhaṃ pucchitāro – khattiyapaṇḍitāpi…pe… samaṇapaṇḍitāpi. Paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā – ‘kismiṃ panāyasmantānaṃ chandarāgavinayakkhāyī satthā’ti? Evaṃ puṭṭhā tumhe, āvuso, evaṃ byākareyyātha – ‘rūpe kho, āvuso, chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’’’ti.

«Amigos, aun habiendo respondido así, podría haber quienes pregunten más: ‘Pero, ¿en qué enseña el Maestro de los venerables la eliminación del deseo y la pasión?’. Al ser preguntados así, amigos, deberíais responder: ‘El Maestro, amigos, enseña la eliminación del deseo y la pasión en la forma, en la sensación, en la percepción, en las formaciones y en la conciencia’».

‘‘Evaṃ byākatepi kho, āvuso, assuyeva uttariṃ pañhaṃ pucchitāro – khattiyapaṇḍitāpi…pe… samaṇapaṇḍitāpi. Paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā – ‘kiṃ panāyasmantānaṃ ādīnavaṃ disvā rūpe chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’ti? Evaṃ puṭṭhā tumhe, āvuso, evaṃ byākareyyātha – ‘rūpe kho, āvuso[Pg.7], avigatarāgassa avigatachandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa tassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu avigatarāgassa…pe… avigatataṇhassa tesaṃ saṅkhārānaṃ vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Viññāṇe avigatarāgassa avigatachandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Idaṃ kho no, āvuso, ādīnavaṃ disvā rūpe chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’’’ti.

«Amigos, aun habiendo respondido así, podría haber quienes pregunten más: ‘Pero, ¿qué peligro ha visto el Maestro de los venerables para enseñar la eliminación del deseo y la pasión en la forma, en la sensación, en la percepción, en las formaciones y en la conciencia?’. Al ser preguntados así, amigos, deberíais responder: ‘Amigos, para aquel que no está libre de pasión, no está libre de deseo, no está libre de afecto, no está libre de sed, no está libre de ardor y no está libre de ansia por la forma, con la alteración y el cambio de esa forma, surgen el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Para aquel que no está libre de pasión... por la sensación... por la percepción... por las formaciones... por la conciencia, con la alteración y el cambio de esa conciencia, surgen el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Es viendo este peligro, amigos, que nuestro Maestro enseña la eliminación del deseo y la pasión en la forma, en la sensación, en la percepción, en las formaciones y en la conciencia’».

‘‘Evaṃ byākatepi kho, āvuso, assuyeva uttariṃ pañhaṃ pucchitāro – khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi samaṇapaṇḍitāpi. Paṇḍitā hāvuso, manussā vīmaṃsakā – ‘kiṃ panāyasmantānaṃ ānisaṃsaṃ disvā rūpe chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’ti? Evaṃ puṭṭhā tumhe, āvuso, evaṃ byākareyyātha – ‘rūpe kho, āvuso, vigatarāgassa vigatachandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa tassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu vigatarāgassa vigatachandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa tesaṃ saṅkhārānaṃ vipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Viññāṇe vigatarāgassa vigatachandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Idaṃ kho no, āvuso, ānisaṃsaṃ disvā rūpe chandarāgavinayakkhāyī satthā, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe chandarāgavinayakkhāyī satthā’’’ti.

«Amigos, aun habiendo respondido así, podría haber quienes pregunten más: ‘Pero, ¿qué beneficio ha visto el Maestro de los venerables para enseñar la eliminación del deseo y la pasión en la forma, en la sensación, en la percepción, en las formaciones y en la conciencia?’. Al ser preguntados así, amigos, deberíais responder: ‘Amigos, para aquel que está libre de pasión, libre de deseo, libre de afecto, libre de sed, libre de ardor y libre de ansia por la forma, con la alteración y el cambio de esa forma, no surgen el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción ni la desesperación. Para aquel que está libre de pasión... por la sensación... por la percepción... por las formaciones... por la conciencia, con la alteración y el cambio de esa conciencia, no surgen el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción ni la desesperación. Es viendo este beneficio, amigos, que nuestro Maestro enseña la eliminación del deseo y la pasión en la forma, en la sensación, en la percepción, en las formaciones y en la conciencia’».

‘‘Akusale cāvuso, dhamme upasampajja viharato diṭṭhe ceva dhamme sukho vihāro abhavissa avighāto anupāyāso apariḷāho, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā, nayidaṃ bhagavā akusalānaṃ [Pg.8] dhammānaṃ pahānaṃ vaṇṇeyya. Yasmā ca kho, āvuso, akusale dhamme upasampajja viharato diṭṭhe ceva dhamme dukkho vihāro savighāto saupāyāso sapariḷāho, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā, tasmā bhagavā akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ vaṇṇeti.

«Amigos, si para quien vive habiendo alcanzado estados perjudiciales hubiera una morada feliz en esta misma vida, sin fatiga, sin angustia y sin ardor, y si con la disolución del cuerpo, después de la muerte, fuera de esperar un buen destino, entonces el Bendito no elogiaría el abandono de los estados perjudiciales. Pero puesto que, amigos, para quien vive habiendo alcanzado estados perjudiciales hay una morada de sufrimiento en esta misma vida, con fatiga, con angustia y con ardor, y dado que con la disolución del cuerpo, después de la muerte, es de esperar un mal destino, por eso el Bendito elogia el abandono de los estados perjudiciales».

‘‘Kusale cāvuso, dhamme upasampajja viharato diṭṭhe ceva dhamme dukkho vihāro abhavissa savighāto saupāyāso sapariḷāho, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā, nayidaṃ bhagavā kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ vaṇṇeyya. Yasmā ca kho, āvuso, kusale dhamme upasampajja viharato diṭṭhe ceva dhamme sukho vihāro avighāto anupāyāso apariḷāho, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā, tasmā bhagavā kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadaṃ vaṇṇetī’’ti.

«Amigos, si para quien vive habiendo alcanzado estados saludables, la vida en esta misma existencia fuera dolorosa, llena de fatiga, desesperación y ardor, y si tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, se esperara un destino desdichado, el Bienaventurado no alabaría el logro de los estados saludables. Pero dado que para quien vive habiendo alcanzado estados saludables, la vida en esta misma existencia es feliz, sin fatiga, sin desesperación y sin ardor, y tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, se espera un buen destino, por ello el Bienaventurado alaba el logro de los estados saludables».

Idamavocāyasmā sāriputto. Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti. Dutiyaṃ.

Esto dijo el venerable Sāriputta. Aquellos monjes, con el corazón regocijado, se deleitaron en las palabras del venerable Sāriputta. Segundo.

3. Hāliddikānisuttaṃ

3. Discurso a Hāliddikāni

3. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā mahākaccāno avantīsu viharati kuraraghare papāte pabbate. Atha kho hāliddikāni gahapati yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho hāliddikāni gahapati āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca – ‘‘vuttamidaṃ, bhante, bhagavatā aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañhe –

3. Así lo he oído: En una ocasión, el venerable Mahākaccāna residía entre los de Avanti, en el Monte Papāta cerca de Kuraraghara. Entonces, el jefe de hogar Hāliddikāni se acercó al venerable Mahākaccāna; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al venerable Mahākaccāna y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el jefe de hogar Hāliddikāni le dijo al venerable Mahākaccāna: «Señor, esto fue dicho por el Bienaventurado en las Preguntas de Māgaṇḍiya del Grupo de los Ocho (Aṭṭhakavagga):»

‘‘Okaṃ pahāya aniketasārī,Gāme akubbaṃ muni santhavāni ;

Kāmehi ritto apurakkharāno,Kathaṃ na viggayha janena kayirā’’ti.

«“Habiendo abandonado el hogar, vagando sin morada, el sabio no forma vínculos íntimos en la aldea. Libre de deseos sensuales, sin mirar hacia adelante, ¿cómo podría él entrar en disputas con la gente?”»

‘‘Imassa nu kho, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa kathaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti?

«Señor, ¿cómo debe entenderse en detalle el significado de esto que el Bienaventurado ha dicho de manera resumida?»

‘‘Rūpadhātu [Pg.9] kho, gahapati, viññāṇassa oko. Rūpadhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṃ ‘okasārī’ti vuccati. Vedanādhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. Vedanādhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṃ ‘okasārī’ti vuccati. Saññādhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. Saññādhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṃ ‘okasārī’ti vuccati. Saṅkhāradhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. Saṅkhāradhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṃ ‘okasārī’ti vuccati. Evaṃ kho, gahapati, okasārī hoti.

«Jefe de hogar, el elemento forma es el hogar de la conciencia. Se dice que la conciencia que está ligada por el deseo al elemento forma es “una que vaga en el hogar”. El elemento sensación es el hogar de la conciencia. Se dice que la conciencia que está ligada por el deseo al elemento sensación es “una que vaga en el hogar”. El elemento percepción es el hogar de la conciencia... El elemento formaciones mentales es el hogar de la conciencia. Se dice que la conciencia que está ligada por el deseo al elemento formaciones mentales es “una que vaga en el hogar”. Así es, jefe de hogar, como se vaga en el hogar.»

‘‘Kathañca, gahapati, anokasārī hoti? Rūpadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā tathāgato ‘anokasārī’ti vuccati. Vedanādhātuyā kho, gahapati… saññādhātuyā kho, gahapati… saṅkhāradhātuyā kho, gahapati… viññāṇadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā tathāgato ‘anokasārī’ti vuccati. Evaṃ kho, gahapati, anokasārī hoti.

«¿Y cómo, jefe de hogar, no se vaga en el hogar? Jefe de hogar, cualquier deseo, pasión, deleite, sed, o cualquier compromiso, apego, fijación mental e inclinación subyacente hacia el elemento forma, el elemento sensación, el elemento percepción, el elemento formaciones mentales [y] el elemento conciencia; todo eso ha sido abandonado por el Tathāgata, cortado de raíz, como un tronco de palmera, anulado para que no surja de nuevo en el futuro. Por eso, el Tathāgata es llamado “uno que no vaga en el hogar”. Así es, jefe de hogar, como uno es alguien que no vaga en el hogar.»

‘‘Kathañca, gahapati, niketasārī hoti? Rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, ‘niketasārī’ti vuccati. Saddanimitta…pe… gandhanimitta… rasanimitta… phoṭṭhabbanimitta… dhammanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, ‘niketasārī’ti vuccati. Evaṃ kho, gahapati, niketasārī hoti.

«¿Y cómo, jefe de hogar, se vaga en una morada? Jefe de hogar, se dice que quien está atado por la expansión y el vínculo en la morada de los signos de las formas es “uno que vaga en una morada”. Signos de los sonidos... olores... sabores... contactos... fenómenos mentales... se dice que quien está atado por la expansión y el vínculo en la morada de los signos de los fenómenos mentales es “uno que vaga en una morada”. Así es, jefe de hogar, como uno es alguien que vaga en una morada.»

‘‘Kathañca, gahapati, aniketasārī hoti? Rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā tathāgato ‘aniketasārī’ti vuccati. Saddanimitta… gandhanimitta… rasanimitta… phoṭṭhabbanimitta… dhammanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā [Pg.10] tathāgato ‘aniketasārī’ti vuccati. Evaṃ kho, gahapati, aniketasārī hoti.

«¿Y cómo, jefe de hogar, no se vaga en una morada? Jefe de hogar, la expansión y el vínculo en la morada de los signos de las formas han sido abandonados por el Tathāgata, cortados de raíz, como un tronco de palmera, anulados para que no surjan de nuevo en el futuro. Por eso, el Tathāgata es llamado “uno que no vaga en una morada”. [Lo mismo para] los signos de los sonidos, olores, sabores, contactos y fenómenos mentales; todos han sido abandonados por el Tathāgata... Por eso, el Tathāgata es llamado “uno que no vaga en una morada”. Así es, jefe de hogar, como no se vaga en una morada.»

‘‘Kathañca, gahapati, gāme santhavajāto hoti? Idha, gahapati, ekacco gihīhi saṃsaṭṭho viharati sahanandī sahasokī, sukhitesu sukhito, dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā tesu yogaṃ āpajjati. Evaṃ kho, gahapati, gāme santhavajāto hoti.

«¿Y cómo, jefe de hogar, uno tiene vínculos íntimos en la aldea? Aquí, jefe de hogar, alguien vive en asociación con laicos, compartiendo sus alegrías y sus penas, siendo feliz cuando ellos son felices y sufriendo cuando ellos sufren; y cuando surgen tareas por hacer, se involucra personalmente en ellas. Así es, jefe de hogar, como uno tiene vínculos íntimos en la aldea.»

‘‘Kathañca, gahapati, gāme na santhavajāto hoti? Idha, gahapati, bhikkhu gihīhi asaṃsaṭṭho viharati na sahanandī na sahasokī na sukhitesu sukhito na dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu na attanā tesu yogaṃ āpajjati. Evaṃ kho, gahapati, gāme na santhavajāto hoti.

«¿Y cómo, jefe de hogar, uno no tiene vínculos íntimos en la aldea? Aquí, jefe de hogar, un monje vive sin asociarse con laicos, sin compartir sus alegrías ni sus penas, no siendo feliz cuando ellos son felices ni sufriendo cuando ellos sufren; y cuando surgen tareas por hacer, no se involucra personalmente en ellas. Así es, jefe de hogar, como uno no tiene vínculos íntimos en la aldea.»

‘‘Kathañca, gahapati, kāmehi aritto hoti? Idha, gahapati, ekacco kāmesu avigatarāgo hoti avigatachando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho. Evaṃ kho, gahapati, kāmehi aritto hoti.

«¿Y cómo, jefe de hogar, uno no está vacío de deseos sensuales? Aquí, jefe de hogar, alguien no está libre de pasión, ni de anhelo, ni de afecto, ni de sed, ni de ardor, ni de avidez respecto a los placeres sensuales. Así es, jefe de hogar, como uno no está vacío de deseos sensuales.»

‘‘Kathañca, gahapati, kāmehi ritto hoti? Idha, gahapati, ekacco kāmesu vigatarāgo hoti vigatachando vigatapemo vigatapipāso vigatapariḷāho vigatataṇho. Evaṃ kho, gahapati, kāmehi ritto hoti.

«¿Y cómo, jefe de hogar, uno está vacío de deseos sensuales? Aquí, jefe de hogar, alguien está libre de pasión, libre de anhelo, libre de afecto, libre de sed, libre de ardor y libre de avidez respecto a los placeres sensuales. Así es, jefe de hogar, como uno está vacío de deseos sensuales.»

‘‘Kathañca, gahapati, purakkharāno hoti? Idha, gahapati, ekaccassa evaṃ hoti – ‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃvedano siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsañño siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsaṅkhāro siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti. Evaṃ kho, gahapati, purakkharāno hoti.

«¿Y cómo, jefe de hogar, uno mira hacia adelante? Aquí, jefe de hogar, alguien piensa así: “Que tenga tal forma en el futuro, que tenga tal sensación en el futuro, que tenga tal percepción en el futuro, que tenga tales formaciones mentales en el futuro, que tenga tal conciencia en el futuro”. Así es, jefe de hogar, como uno mira hacia adelante.»

‘‘Kathañca, gahapati, apurakkharāno hoti? Idha, gahapati, ekaccassa na evaṃ hoti – ‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃvedano siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsañño siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsaṅkhāro siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti. Evaṃ kho, gahapati, apurakkharāno hoti.

“¿Y cómo, jefe de hogar, uno no se proyecta hacia el futuro? Aquí, jefe de hogar, a alguien no se le ocurre esto: ‘Que en el tiempo futuro yo tenga tal forma corporal, tal sensación, tal percepción, tales formaciones mentales, tal conciencia’. De esta manera, jefe de hogar, es como uno no se proyecta hacia el futuro.”

‘‘Kathañca[Pg.11], gahapati, kathaṃ viggayha janena kattā hoti? Idha, gahapati, ekacco evarūpiṃ kathaṃ kattā hoti – ‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi; ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi. Kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi? Micchāpaṭipanno tvamasi; ahamasmi sammāpaṭipanno. Pure vacanīyaṃ pacchā avaca; pacchā vacanīyaṃ pure avaca. Sahitaṃ me, asahitaṃ te. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ. Āropito te vādo; cara vādappamokkhāya. Niggahitosi; nibbeṭhehi vā sace pahosī’ti. Evaṃ kho, gahapati, kathaṃ viggayha janena kattā hoti.

“¿Y cómo, jefe de hogar, se convierte uno en alguien que mantiene disputas con la gente? Aquí, jefe de hogar, alguien entabla este tipo de conversación: ‘Tú no entiendes esta Doctrina y Disciplina; yo sí entiendo esta Doctrina y Disciplina. ¿Qué podrías entender tú de esta Doctrina y Disciplina? Tu práctica es errónea; la mía es correcta. Has dicho al final lo que debías decir al principio, y al principio lo que debías decir al final. Lo que yo digo es coherente; lo tuyo es incoherente. Tu tradición ha sido invertida. Se te ha refutado tu argumento; ve y busca cómo librarte de tu error. Estás derrotado; ¡defiéndete si puedes!’. De esta manera, jefe de hogar, es como uno se convierte en alguien que mantiene disputas con la gente.”

‘‘Kathañca, gahapati, kathaṃ na viggayha janena kattā hoti? Idha, gahapati, bhikkhu na evarūpiṃ kathaṃ kattā hoti – ‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi…pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’ti. Evaṃ kho, gahapati, kathaṃ na viggayha janena kattā hoti.

“¿Y cómo, jefe de hogar, uno no se convierte en alguien que mantiene disputas con la gente? Aquí, jefe de hogar, un monje no entabla este tipo de conversación: ‘Tú no entiendes esta Doctrina y Disciplina… (p) … ¡defiéndete si puedes!’. De esta manera, jefe de hogar, es como uno no se convierte en alguien que mantiene disputas con la gente.”

‘‘Iti kho, gahapati, yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañhe –

“Así, jefe de hogar, aquello que fue dicho por el Bienaventurado en el Aṭṭhakavagga, en las Preguntas de Māgaṇḍiya:”

‘‘Okaṃ pahāya aniketasārī,Gāme akubbaṃ munisanthavāni;

Kāmehi ritto apurakkharāno,Kathaṃ na viggayha janena kayirā’’ti.

“‘Habiendo abandonado el hogar, errante y sin morada fija, el sabio no establece vínculos en la aldea; libre de placeres sensuales, sin proyectarse hacia el futuro, no debería entablar disputas con la gente’.”

‘‘Imassa kho, gahapati, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti. Tatiyaṃ.

“Es así, jefe de hogar, como debe entenderse detalladamente el significado de lo que el Bienaventurado expresó de forma resumida”. Tercero.

4. Dutiyahāliddikānisuttaṃ

4. Dutiyahāliddikānisutta - Segundo discurso a Hāliddikāni

4. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā mahākaccāno avantīsu viharati kuraraghare papāte pabbate. Atha kho hāliddikāni gahapati yenāyasmā mahākaccāno…pe… ekamantaṃ nisinno kho hāliddikāni gahapati āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca – ‘‘vuttamidaṃ, bhante, bhagavatā sakkapañhe – ‘ye te samaṇabrāhmaṇā taṇhāsaṅkhayavimuttā, te accantaniṭṭhā accantayogakkhemino accantabrahmacārino accantapariyosānā seṭṭhā devamanussāna’’’nti.

4. Esto he oído: En una ocasión, el venerable Mahākaccāna residía entre los de Avantī, en la montaña Papāta, cerca de la ciudad de Kuraraghara. Entonces, el jefe de hogar Hāliddikāni se acercó al venerable Mahākaccāna… (p) … sentado a un lado, el jefe de hogar Hāliddikāni dijo al venerable Mahākaccāna: “Señor, esto fue dicho por el Bienaventurado en las Preguntas de Sakka: ‘Aquellos ascetas y brahmanes que están liberados por la destrucción de la avidez han alcanzado la meta última, el descanso último del esfuerzo, la vida santa última, la culminación última y son los más excelsos entre dioses y humanos’.”

‘‘Imassa nu kho, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa kathaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti?

“¿Cómo debe entenderse detalladamente el significado de esto que el Bienaventurado expresó de forma resumida?”

‘‘Rūpadhātuyā [Pg.12] kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, tesaṃ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā cittaṃ suvimuttanti vuccati.

“Jefe de hogar, con respecto al elemento de la forma, cualquier deseo, pasión, deleite y avidez, cualquier apego y asidero, fijación, convicción y tendencia latente de la mente; por su destrucción, desapasionamiento, cese, renuncia y abandono, se dice que la mente está bien liberada.”

‘‘Vedanādhātuyā kho, gahapati… saññādhātuyā kho, gahapati… saṅkhāradhātuyā kho, gahapati… viññāṇadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, tesaṃ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā cittaṃ suvimuttanti vuccati.

“Jefe de hogar, con respecto al elemento de la sensación… al elemento de la percepción… al elemento de las formaciones mentales… al elemento de la conciencia, cualquier deseo, pasión, deleite y avidez, cualquier apego y asidero, fijación, convicción y tendencia latente de la mente; por su destrucción, desapasionamiento, cese, renuncia y abandono, se dice que la mente está bien liberada.”

‘‘Iti kho, gahapati, yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā sakkapañhe – ‘ye te samaṇabrāhmaṇā taṇhāsaṅkhayavimuttā te accantaniṭṭhā accantayogakkhemino accantabrahmacārino accantapariyosānā seṭṭhā devamanussāna’’’nti.

“Así, jefe de hogar, aquello que fue dicho por el Bienaventurado en las Preguntas de Sakka: ‘Aquellos ascetas y brahmanes que están liberados por la destrucción de la avidez han alcanzado la meta última, el descanso último del esfuerzo, la vida santa última, la culminación última y son los más excelsos entre dioses y humanos’.”

‘‘Imassa kho, gahapati, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti. Catutthaṃ.

“Es así, jefe de hogar, como debe entenderse detalladamente el significado de lo que el Bienaventurado expresó de forma resumida”. Cuarto.

5. Samādhisuttaṃ

5. Samādhisutta - Discurso sobre la concentración

5. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha; samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānāti. Kiñca yathābhūtaṃ pajānāti? Rūpassa samudayañca atthaṅgamañca, vedanāya samudayañca atthaṅgamañca, saññāya samudayañca atthaṅgamañca, saṅkhārānaṃ samudayañca atthaṅgamañca, viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca’’.

5. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes diciendo: “¡Monjes!”. “Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo: “Monjes, desarrollen la concentración; el monje concentrado comprende las cosas tal como son. ¿Y qué comprende tal como es? El origen y la desaparición de la forma, el origen y la desaparición de la sensación, el origen y la desaparición de la percepción, el origen y la desaparición de las formaciones mentales, y el origen y la desaparición de la conciencia”.

‘‘Ko ca, bhikkhave, rūpassa samudayo, ko vedanāya samudayo, ko saññāya samudayo, ko saṅkhārānaṃ samudayo, ko viññāṇassa samudayo? Idha, bhikkhave, bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.

“¿Y cuál, monjes, es el origen de la forma, cuál el de la sensación, cuál el de la percepción, cuál el de las formaciones mentales y cuál el de la conciencia? Aquí, monjes, el monje se deleita, da la bienvenida y permanece apegado.”

‘‘Kiñca abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati? Rūpaṃ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa rūpaṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. Yā rūpe nandī tadupādānaṃ. Tassupādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

“¿Y en qué se deleita, a qué da la bienvenida y a qué permanece apegado? Se deleita en la forma, le da la bienvenida y permanece apegado a ella. Al deleitarse, dar la bienvenida y permanecer apegado a la forma, surge en él el deleite. Ese deleite que hay en la forma es el apego. Debido a ese apego, surge el devenir; debido al devenir, surge el nacimiento; debido al nacimiento, surgen la vejez y la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperanza. Así es como se origina todo este cúmulo de sufrimiento.”

‘‘Vedanaṃ [Pg.13] abhinandati…pe… saññaṃ abhinandati… saṅkhāre abhinandati… viññāṇaṃ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa viññāṇaṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. Yā viññāṇe nandī tadupādānaṃ. Tassupādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

“Se deleita en la sensación… (p) … se deleita en la percepción… se deleita en las formaciones mentales… se deleita en la conciencia, le da la bienvenida y permanece apegado a ella. Al deleitarse, dar la bienvenida y permanecer apegado a la conciencia, surge en él el deleite. Ese deleite que hay en la conciencia es el apego. Debido a ese apego, surge el devenir; debido al devenir, surge el nacimiento; debido al nacimiento… (p) … así es como se origina todo este cúmulo de sufrimiento.”

‘‘Ayaṃ, bhikkhave, rūpassa samudayo; ayaṃ vedanāya samudayo; ayaṃ saññāya samudayo; ayaṃ saṅkhārānaṃ samudayo; ayaṃ viññāṇassa samudayo.

“Este, monjes, es el origen de la forma; este es el origen de la sensación; este es el origen de la percepción; este es el origen de las formaciones mentales; este es el origen de la conciencia.”

‘‘Ko ca, bhikkhave, rūpassa atthaṅgamo, ko vedanāya… ko saññāya… ko saṅkhārānaṃ… ko viññāṇassa atthaṅgamo?

“¿Y cuál, monjes, es la desaparición de la forma, cuál la de la sensación… cuál la de la percepción… cuál la de las formaciones mentales… cuál la de la conciencia?”

Idha, bhikkhave, nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati.

“Aquí, monjes, uno no se deleita, no da la bienvenida y no permanece apegado.”

‘‘Kiñca nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati? Rūpaṃ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa rūpaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā rūpe nandī sā nirujjhati. Tassa nandīnirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

¿Y qué es lo que no deleita, no celebra y no permanece apegado? No deleita en la forma, no celebra la forma y no permanece apegado a ella. Para aquel que no deleita en la forma, no celebra la forma y no permanece apegado a ella, el deleite que hay por la forma cesa. Con el cese de su deleite, cesa el apego; con el cese del apego, cesa la existencia... así es el cese de toda esta masa de sufrimiento.

‘‘Vedanaṃ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa vedanaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosā tiṭṭhato yā vedanāya nandī sā nirujjhati. Tassa nandīnirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

No deleita en la sensación, no celebra la sensación y no permanece apegado a ella. Para aquel que no deleita en la sensación, no celebra la sensación y no permanece apegado a ella, el deleite que hay por la sensación cesa. Con el cese de su deleite, cesa el apego; con el cese del apego, cesa la existencia... así es el cese de toda esta masa de sufrimiento.

‘‘Saññaṃ nābhinandati…pe… saṅkhāre nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa saṅkhāre anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā saṅkhāresu nandī sā nirujjhati. Tassa nandīnirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

No deleita en la percepción... no deleita en las formaciones volitivas, no las celebra y no permanece apegado a ellas. Para aquel que no deleita en las formaciones volitivas, no celebra las formaciones volitivas y no permanece apegado a ellas, el deleite que hay por las formaciones volitivas cesa. Con el cese de su deleite, cesa el apego; con el cese del apego, cesa la existencia... así es el cese de toda esta masa de sufrimiento.

‘‘Viññāṇaṃ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa viññāṇaṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā viññāṇe nandī sā nirujjhati. Tassa nandīnirodhā upādānanirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

No deleita en la conciencia, no celebra la conciencia y no permanece apegado a ella. Para aquel que no deleita en la conciencia, no celebra la conciencia y no permanece apegado a ella, el deleite que hay por la conciencia cesa. Con el cese de su deleite, cesa el apego... así es el cese de toda esta masa de sufrimiento.

‘‘Ayaṃ[Pg.14], bhikkhave, rūpassa atthaṅgamo, ayaṃ vedanāya atthaṅgamo, ayaṃ saññāya atthaṅgamo, ayaṃ saṅkhārānaṃ atthaṅgamo, ayaṃ viññāṇassa atthaṅgamo’’ti. Pañcamaṃ.

Este, monjes, es el desvanecimiento de la forma; este es el desvanecimiento de la sensación; este es el desvanecimiento de la percepción; este es el desvanecimiento de las formaciones volitivas; este es el desvanecimiento de la conciencia. Quinto sutta.

6. Paṭisallāṇasuttaṃ

6. Paṭisallāṇasutta o Discurso sobre la Seclusión

6. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Paṭisallāṇe, bhikkhave, yogamāpajjatha. Paṭisallīṇo, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānāti. Kiñca yathābhūtaṃ pajānāti? Rūpassa samudayañca atthaṅgamañca, vedanāya samudayañca atthaṅgamañca, saññāya samudayañca atthaṅgamañca, saṅkhārānaṃ samudayañca atthaṅgamañca, viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca’’…pe… (yathā paṭhamasutte tathā vitthāretabbo.) Chaṭṭhaṃ.

6. En Sāvatthī. Monjes, aplicaos a la práctica de la seclusión. El monje que está en seclusión comprende las cosas tal como realmente son. ¿Y qué comprende tal como realmente es? Comprende el origen y el desvanecimiento de la forma, comprende el origen y el desvanecimiento de la sensación, comprende el origen y el desvanecimiento de la percepción, comprende el origen y el desvanecimiento de las formaciones volitivas, y comprende el origen y el desvanecimiento de la conciencia... (debe detallarse como en el primer sutta). Sexto sutta.

7. Upādāparitassanāsuttaṃ

7. Upādāparitassanāsutta o Discurso sobre la Agitación por el Apego

7. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Upādāparitassanañca vo, bhikkhave, desessāmi anupādāaparitassanañca. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti, kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

7. En Sāvatthī. Monjes, os enseñaré sobre la agitación por el apego y la no agitación por el desapego. Escuchad esto y prestad mucha atención; hablaré. 'Sí, Señor', respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

‘‘Kathañca, bhikkhave, upādāparitassanā hoti? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā rūpavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa rūpavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati.

¿Y cómo, monjes, ocurre la agitación por el apego? Aquí, monjes, un ignorante mundano, que no ha visto a los Nobles, que no conoce la enseñanza de los Nobles ni está disciplinado en ella, que no ha visto a los hombres íntegros, que no conoce la enseñanza de los hombres íntegros ni está disciplinado en ella, considera la forma como el yo, o al yo como poseedor de la forma, o la forma dentro del yo, o al yo dentro de la forma. Esa forma suya cambia y se altera. Debido al cambio y alteración de la forma, su conciencia sigue el cambio de la forma. Las agitaciones y los estados perjudiciales nacidos de seguir el cambio de la forma invaden su mente y persisten en ella. Debido a que la mente ha sido invadida, se vuelve temeroso, afligido y lleno de anhelo; por el apego, se agita.

‘‘Vedanaṃ attato samanupassati, vedanāvantaṃ vā attānaṃ; attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānaṃ. Tassa sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā vedanāvipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa vedanāvipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati.

Considera la sensación como el yo, o al yo como poseedor de la sensación, o la sensación dentro del yo, o al yo dentro de la sensación. Esa sensación suya cambia y se altera. Debido al cambio y alteración de la sensación, su conciencia sigue el cambio de la sensación. Las agitaciones y los estados perjudiciales nacidos de seguir el cambio de la sensación invaden su mente y persisten en ella. Debido a que la mente ha sido invadida, se vuelve temeroso, afligido y lleno de anhelo; por el apego, se agita.

‘‘Saññaṃ [Pg.15] attato samanupassati…pe… saṅkhāre attato samanupassati, saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ; attani vā saṅkhāre, saṅkhāresu vā attānaṃ. Tassa te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti. Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā saṅkhāravipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa saṅkhāravipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati.

Considera la percepción como el yo... considera las formaciones volitivas como el yo, o al yo como poseedor de las formaciones volitivas, o las formaciones volitivas dentro del yo, o al yo dentro de las formaciones volitivas. Esas formaciones volitivas suyas cambian y se alteran. Debido al cambio y alteración de las formaciones volitivas, su conciencia sigue el cambio de las formaciones volitivas. Las agitaciones y los estados perjudiciales nacidos de seguir el cambio de las formaciones volitivas invaden su mente y persisten en ella. Debido a que la mente ha sido invadida, se vuelve temeroso, afligido y lleno de anhelo; por el apego, se agita.

‘‘Viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā viññāṇavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso pariyādānā uttāsavā ca hoti vighātavā ca apekkhavā ca upādāya ca paritassati. Evaṃ kho, bhikkhave, upādāparitassanā hoti.

Considera la conciencia como el yo, o al yo como poseedor de la conciencia, o la conciencia dentro del yo, o al yo dentro de la conciencia. Esa conciencia suya cambia y se altera. Debido al cambio y alteración de la conciencia, su conciencia sigue el cambio de la conciencia. Las agitaciones y los estados perjudiciales nacidos de seguir el cambio de la conciencia invaden su mente y persisten en ella. Debido a que la mente ha sido invadida, se vuelve temeroso, afligido y lleno de anhelo; por el apego, se agita. Así, monjes, es como ocurre la agitación por el apego.

‘‘Kathañca, bhikkhave, anupādāaparitassanā hoti? Idha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā na rūpavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa na rūpavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso apariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati.

¿Y cómo, monjes, ocurre la no agitación por el desapego? Aquí, monjes, el instruido noble discípulo, que ha visto a los Nobles, que conoce la enseñanza de los Nobles y está bien disciplinado en ella, que ha visto a los hombres íntegros, que conoce la enseñanza de los hombres íntegros y está bien disciplinado en ella, no considera la forma como el yo, ni al yo como poseedor de la forma, ni la forma dentro del yo, ni al yo dentro de la forma. Esa forma suya cambia y se altera. Debido al cambio y alteración de la forma, su conciencia no sigue el cambio de la forma. Las agitaciones y los estados perjudiciales nacidos de seguir el cambio de la forma no invaden su mente ni persisten en ella. Al no haber sido invadida su mente, no se vuelve temeroso, ni afligido, ni lleno de anhelo; por el desapego, no se agita.

‘‘Na vedanaṃ attato samanupassati, na vedanāvantaṃ vā attānaṃ; na attani vā vedanaṃ, na vedanāya vā attānaṃ. Tassa sā vedanā vipariṇamati aññathā hoti. Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā na vedanāvipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa na vedanāvipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti[Pg.16]. Cetaso apariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati.

«No considera la sensación como el yo, ni al yo como poseedor de la sensación, ni la sensación en el yo, ni al yo en la sensación. Para él, esa sensación cambia y se altera. Debido al cambio y la alteración de la sensación, su conciencia no sigue el cambio de la sensación. Debido a que su conciencia no sigue el cambio de la sensación, las agitaciones y los estados perjudiciales surgidos de seguir el cambio de la sensación no se apoderan de su mente ni persisten en ella. Al no ser abrumada su mente, no está aterrorizado, ni atribulado, ni lleno de anhelo; y, al no aferrarse, no se agita.

‘‘Na saññaṃ…pe… na saṅkhāre attato samanupassati, na saṅkhāravantaṃ vā attānaṃ; na attani vā saṅkhāre, na saṅkhāresu vā attānaṃ. Tassa te saṅkhārā vipariṇamanti aññathā honti. Tassa saṅkhāravipariṇāmaññathābhāvā na saṅkhāravipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa na saṅkhāravipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso apariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati.

«No considera la percepción… (ni) las formaciones volitivas como el yo, ni al yo como poseedor de las formaciones, ni las formaciones en el yo, ni al yo en las formaciones. Para él, esas formaciones cambian y se alteran. Debido al cambio y la alteración de las formaciones, su conciencia no sigue el cambio de las formaciones. Debido a que su conciencia no sigue el cambio de las formaciones, las agitaciones y los estados perjudiciales surgidos de seguir el cambio de las formaciones no se apoderan de su mente ni persisten en ella. Al no ser abrumada su mente, no está aterrorizado, ni atribulado, ni lleno de anhelo; y, al no aferrarse, no se agita.

‘‘Na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ…pe… tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā na viññāṇavipariṇāmānuparivatti viññāṇaṃ hoti. Tassa na viññāṇavipariṇāmānuparivattijā paritassanā dhammasamuppādā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti. Cetaso apariyādānā na cevuttāsavā hoti na ca vighātavā na ca apekkhavā, anupādāya ca na paritassati. Evaṃ kho, bhikkhave, anupādā aparitassanaṃ hotī’’ti. Sattamaṃ.

«No considera la conciencia como el yo, ni al yo como poseedor de la conciencia… para él, esa conciencia cambia y se altera. Debido al cambio y la alteración de la conciencia, su conciencia no sigue el cambio de la conciencia. Debido a que su conciencia no sigue el cambio de la conciencia, las agitaciones y los estados perjudiciales surgidos de seguir el cambio de la conciencia no se apoderan de su mente ni persisten en ella. Al no ser abrumada su mente, no está aterrorizado, ni atribulado, ni lleno de anhelo; y, al no aferrarse, no se agita. Así es, monjes, como ocurre la falta de agitación por el no aferramiento». Séptimo.

8. Dutiyaupādāparitassanāsuttaṃ

8. Segundo discurso sobre la agitación por el aferramiento

8. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Upādāparitassanañca vo, bhikkhave, desessāmi anupādāaparitassanañca. Taṃ suṇātha…pe… kathañca, bhikkhave, upādāparitassanā hoti? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Vedanaṃ etaṃ mama…pe… saññaṃ etaṃ mama… saṅkhāre etaṃ mama… viññāṇaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. Tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Evaṃ kho, bhikkhave, upādāparitassanā hoti.

8. En Sāvatthī. «Monjes, les enseñaré la agitación por el aferramiento y la falta de agitación por el no aferramiento. Escuchen… ¿Y cómo, monjes, ocurre la agitación por el aferramiento? Aquí, monjes, el mundano no instruido considera la forma así: ‘Esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’. Para él, esa forma cambia y se altera. Debido al cambio y la alteración de la forma, surgen en él el pesar, la lamentación, el dolor, la angustia y la desesperación. (Considera) la sensación: ‘Esto es mío’… la percepción: ‘Esto es mío’… las formaciones: ‘Esto es mío’… considera la conciencia: ‘Esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’. Para él, esa conciencia cambia y se altera. Debido al cambio y la alteración de la conciencia, surgen en él el pesar, la lamentación, el dolor, la angustia y la desesperación. Así es, monjes, como ocurre la agitación por el aferramiento».

‘‘Kathañca, bhikkhave, anupādāaparitassanā hoti? Idha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa [Pg.17] rūpavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Vedanaṃ netaṃ mama… saññaṃ netaṃ mama… saṅkhāre netaṃ mama… viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati. Tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati aññathā hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā nuppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Evaṃ kho, bhikkhave, anupādāaparitassanā hotī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

«¿Y cómo, monjes, ocurre la falta de agitación por el no aferramiento? Aquí, monjes, el instruido noble discípulo considera la forma así: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Para él, esa forma cambia y se altera. Debido al cambio y la alteración de la forma, no surgen en él el pesar, la lamentación, el dolor, la angustia ni la desesperación. (Considera) la sensación: ‘Esto no es mío’… la percepción: ‘Esto no es mío’… las formaciones: ‘Esto no es mío’… considera la conciencia: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Para él, esa conciencia cambia y se altera. Debido al cambio y la alteración de la conciencia, no surgen en él el pesar, la lamentación, el dolor, la angustia ni la desesperación. Así es, monjes, como ocurre la falta de agitación por el no aferramiento». Octavo.

9. Kālattayaaniccasuttaṃ

9. Discurso sobre la impermanencia en los tres tiempos

9. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa! Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ rūpasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ rūpaṃ nābhinandati; paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Vedanā aniccā…pe… saññā aniccā… saṅkhārā aniccā atītānāgatā; ko pana vādo paccuppannānaṃ! Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītesu saṅkhāresu anapekkho hoti; anāgate saṅkhāre nābhinandati; paccuppannānaṃ saṅkhārānaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Viññāṇaṃ aniccaṃ atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa! Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ viññāṇasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ viññāṇaṃ nābhinandati; paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī’’ti. Navamaṃ.

9. En Sāvatthī. «La forma, monjes, es impermanente en el pasado y en el futuro; ¡qué decir de la del presente! Viendo esto, monjes, el instruido noble discípulo es indiferente hacia la forma del pasado; no se deleita en la forma del futuro; y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de la forma del presente. La sensación es impermanente… la percepción es impermanente… las formaciones son impermanentes en el pasado y en el futuro; ¡qué decir de las del presente! Viendo esto, monjes, el instruido noble discípulo es indiferente hacia las formaciones del pasado; no se deleita en las formaciones del futuro; y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de las formaciones del presente. La conciencia es impermanente en el pasado y en el futuro; ¡qué decir de la del presente! Viendo esto, monjes, el instruido noble discípulo es indiferente hacia la conciencia del pasado; no se deleita en la conciencia del futuro; y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de la conciencia del presente». Noveno.

10. Kālattayadukkhasuttaṃ

10. Discurso sobre el sufrimiento en los tres tiempos

10. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa! Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ rūpasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ rūpaṃ nābhinandati; paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Vedanā dukkhā… saññā dukkhā… saṅkhārā dukkhā… viññāṇaṃ dukkhaṃ atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa! Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ viññāṇasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ viññāṇaṃ nābhinandati; paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī’’ti. Dasamaṃ.

10. En Sāvatthī. «La forma, monjes, es sufrimiento en el pasado y en el futuro; ¡qué decir de la del presente! Viendo esto, monjes, el instruido noble discípulo es indiferente hacia la forma del pasado; no se deleita en la forma del futuro; y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de la forma del presente. La sensación es sufrimiento… la percepción es sufrimiento… las formaciones son sufrimiento… la conciencia es sufrimiento en el pasado y en el futuro; ¡qué decir de la del presente! Viendo esto, monjes, el instruido noble discípulo es indiferente hacia la conciencia del pasado; no se deleita en la conciencia del futuro; y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de la conciencia del presente». Décimo.

11. Kālattayaanattasuttaṃ

11. Discurso sobre el no-yo en los tres tiempos

11. Sāvatthinidānaṃ[Pg.18]. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, anattā atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa! Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ rūpasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ rūpaṃ nābhinandati; paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Vedanā anattā… saññā anattā… saṅkhārā anattā… viññāṇaṃ anattā atītānāgataṃ; ko pana vādo paccuppannassa! Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako atītasmiṃ viññāṇasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ viññāṇaṃ nābhinandati; paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī’’ti. Ekādasamaṃ.

11. En Sāvatthī. “Monjes, la forma del pasado y del futuro es no-yo; ¿qué decir entonces de la del presente? Viendo esto, monjes, el instruido noble discípulo no tiene apego por la forma del pasado, no se deleita en la forma del futuro y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese respecto a la forma del presente. La sensación es no-yo… la percepción es no-yo… las formaciones son no-yo… la conciencia del pasado y del futuro es no-yo; ¿qué decir entonces de la del presente? Viendo esto, monjes, el instruido noble discípulo no tiene apego por la conciencia del pasado, no se deleita en la conciencia del futuro y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese respecto a la conciencia del presente”. Undécimo.

Nakulapituvaggo paṭhamo.

El primer capítulo, el Capítulo de Nakulapitu, ha concluido.

Tassuddānaṃ –

Su resumen es el siguiente:

Nakulapitā devadahā, dvepi hāliddikāni ca;

Samādhipaṭisallāṇā, upādāparitassanā duve;

Atītānāgatapaccuppannā, vaggo tena pavuccati.

Nakulapitā y Devadaha, los dos de Hāliddikāni; Samādhi y Paṭisallāṇā, y los dos de Upādāparitassanā; los tres de pasado, futuro y presente; por ello se llama así este capítulo.

2. Aniccavaggo

2. Capítulo de la Impermanencia

1. Aniccasuttaṃ

1. Discurso sobre la Impermanencia

12. Evaṃ me sutaṃ – sāvatthiyaṃ. Tatra kho…pe… ‘‘rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṃ aniccaṃ. Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Paṭhamaṃ.

12. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī. Allí dijo: “Monjes, la forma es impermanente, la sensación es impermanente, la percepción es impermanente, las formaciones son impermanentes, la conciencia es impermanente. Viendo esto, monjes, el instruido noble discípulo se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se desapasiona; a través del desapasionamiento, se libera. En la liberación, surge el conocimiento: ‘está liberado’. Comprende: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más por venir para este estado de ser’”. Primero.

2. Dukkhasuttaṃ

2. Discurso sobre el Sufrimiento

13. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ, vedanā dukkhā, saññā dukkhā, saṅkhārā dukkhā, viññāṇaṃ dukkhaṃ. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Dutiyaṃ.

13. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es sufrimiento, la sensación es sufrimiento, la percepción es sufrimiento, las formaciones son sufrimiento, la conciencia es sufrimiento. Viendo esto… comprende: ‘no hay más por venir para este estado de ser’”. Segundo.

3. Anattasuttaṃ

3. Discurso sobre el No-yo

14. Sāvatthinidānaṃ[Pg.19]. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā. Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Tatiyaṃ.

14. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es no-yo, la sensación es no-yo, la percepción es no-yo, las formaciones son no-yo, la conciencia es no-yo. Viendo esto, monjes, el instruido noble discípulo se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se desapasiona; a través del desapasionamiento, se libera. En la liberación, surge el conocimiento: ‘está liberado’. Comprende: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha cumplido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más por venir para este estado de ser’”. Tercero.

4. Yadaniccasuttaṃ

4. Discurso sobre lo que es Impermanente

15. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Vedanā aniccā. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Saññā aniccā…pe… saṅkhārā aniccā… viññāṇaṃ aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Catutthaṃ.

15. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es impermanente. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe verse tal como realmente es, con sabiduría correcta, de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. La sensación es impermanente… la percepción es impermanente… las formaciones son impermanentes… la conciencia es impermanente. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe verse tal como realmente es, con sabiduría correcta, de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Viendo esto… comprende: ‘no hay más por venir para este estado de ser’”. Cuarto.

5. Yaṃdukkhasuttaṃ

5. Discurso sobre lo que es Sufrimiento

16. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ. Yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Vedanā dukkhā… saññā dukkhā… saṅkhārā dukkhā… viññāṇaṃ dukkhaṃ. Yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Pañcamaṃ.

16. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es sufrimiento. Lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe verse tal como realmente es, con sabiduría correcta, de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. La sensación es sufrimiento… la percepción es sufrimiento… las formaciones son sufrimiento… la conciencia es sufrimiento. Lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe verse tal como realmente es, con sabiduría correcta, de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Viendo esto… comprende: ‘no hay más por venir para este estado de ser’”. Quinto.

6. Yadanattāsuttaṃ

6. Discurso sobre lo que es No-yo

17. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, anattā. Yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Vedanā anattā… saññā anattā… saṅkhārā anattā… viññāṇaṃ anattā[Pg.20]. Yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

17. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es no-yo. Lo que es no-yo debe verse tal como realmente es, con sabiduría correcta, de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. La sensación es no-yo… la percepción es no-yo… las formaciones son no-yo… la conciencia es no-yo. Lo que es no-yo debe verse tal como realmente es, con sabiduría correcta, de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Viendo esto… comprende: ‘no hay más por venir para este estado de ser’”. Sexto.

7. Sahetuaniccasuttaṃ

7. Discurso sobre la Impermanencia con Causa

18. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ. Yopi hetu, yopi paccayo rūpassa uppādāya, sopi anicco. Aniccasambhūtaṃ, bhikkhave, rūpaṃ kuto niccaṃ bhavissati! Vedanā aniccā. Yopi hetu, yopi paccayo vedanāya uppādāya, sopi anicco. Aniccasambhūtā, bhikkhave, vedanā kuto niccā bhavissati! Saññā aniccā… saṅkhārā aniccā. Yopi hetu yopi paccayo saṅkhārānaṃ uppādāya, sopi anicco. Aniccasambhūtā, bhikkhave, saṅkhārā kuto niccā bhavissanti! Viññāṇaṃ aniccaṃ. Yopi hetu yopi paccayo viññāṇassa uppādāya, sopi anicco. Aniccasambhūtaṃ, bhikkhave, viññāṇaṃ kuto niccaṃ bhavissati! Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Sattamaṃ.

18. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es impermanente. La causa y la condición para el surgimiento de la forma también son impermanentes. Monjes, surgiendo de lo que es impermanente, ¿cómo podría la forma ser permanente? La sensación es impermanente. La causa y la condición para el surgimiento de la sensación también son impermanentes. Monjes, surgiendo de lo que es impermanente, ¿cómo podría la sensación ser permanente? La percepción es impermanente… las formaciones son impermanentes. La causa y la condición para el surgimiento de las formaciones también son impermanentes. Monjes, surgiendo de lo que es impermanente, ¿cómo podrían las formaciones ser permanentes? La conciencia es impermanente. La causa y la condición para el surgimiento de la conciencia también son impermanentes. Monjes, surgiendo de lo que es impermanente, ¿cómo podría la conciencia ser permanente? Viendo esto… comprende: ‘no hay más por venir para este estado de ser’”. Séptimo.

8. Sahetudukkhasuttaṃ

8. Discurso sobre el Sufrimiento con Causa

19. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ. Yopi hetu yopi paccayo rūpassa uppādāya, sopi dukkho. Dukkhasambhūtaṃ, bhikkhave, rūpaṃ kuto sukhaṃ bhavissati! Vedanā dukkhā… saññā dukkhā… saṅkhārā dukkhā… viññāṇaṃ dukkhaṃ. Yopi hetu yopi paccayo viññāṇassa uppādāya, sopi dukkho. Dukkhasambhūtaṃ, bhikkhave, viññāṇaṃ kuto sukhaṃ bhavissati! Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

19. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es sufrimiento. La causa y la condición para el surgimiento de la forma también son sufrimiento. Monjes, surgiendo de lo que es sufrimiento, ¿cómo podría la forma ser felicidad? La sensación es sufrimiento… la percepción es sufrimiento… las formaciones son sufrimiento… la conciencia es sufrimiento. La causa y la condición para el surgimiento de la conciencia también son sufrimiento. Monjes, surgiendo de lo que es sufrimiento, ¿cómo podría la conciencia ser felicidad? Viendo esto… comprende: ‘no hay más por venir para este estado de ser’”. Octavo.

9. Sahetuanattasuttaṃ

9. Discurso sobre el No-yo con Causa

20. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, anattā. Yopi hetu yopi paccayo rūpassa uppādāya, sopi anattā. Anattasambhūtaṃ, bhikkhave, rūpaṃ kuto attā bhavissati! Vedanā anattā… saññā anattā… saṅkhārā anattā… viññāṇaṃ anattā. Yopi hetu yopi paccayo viññāṇassa uppādāya, sopi anattā. Anattasambhūtaṃ, bhikkhave, viññāṇaṃ kuto attā bhavissati! Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Navamaṃ.

20. En Sāvatthī. "Monjes, la forma es no-yo. La causa y la condición para el surgimiento de la forma también son no-yo. Monjes, ¿cómo podría ser el yo una forma que se ha originado de lo que es no-yo? La sensación es no-yo... la percepción es no-yo... las formaciones son no-yo... la conciencia es no-yo. La causa y la condición para el surgimiento de la conciencia también son no-yo. Monjes, ¿cómo podría ser el yo una conciencia que se ha originado de lo que es no-yo? Viendo así... [como se describe anteriormente]... comprende: '...no hay nada más allá de este estado'". Noveno.

10. Ānandasuttaṃ

10. Sutta de Ānanda

21. Sāvatthiyaṃ [Pg.21]… ārāme. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘nirodho nirodho’ti, bhante, vuccati. Katamesānaṃ kho, bhante, dhammānaṃ nirodho ‘nirodho’ti vuccatī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, ānanda, aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammaṃ. Tassa nirodho ‘nirodho’ti vuccati. Vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Tassā nirodho ‘nirodho’ti vuccati. Saññā… saṅkhārā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Tesaṃ nirodho ‘nirodho’ti vuccati. Viññāṇaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammaṃ. Tassa nirodho ‘nirodho’ti vuccati. Imesaṃ kho, ānanda, dhammānaṃ nirodho ‘nirodho’ti vuccatī’’ti. Dasamaṃ.

21. En Sāvatthī... en el monasterio [de Jeta]. Entonces, el venerable Ānanda se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Ānanda le dijo esto al Bienaventurado: "Se dice, señor, 'cesación, cesación'. ¿De qué cosas, señor, se dice que su cesación es 'cesación'?". "Ānanda, la forma es impermanente, condicionada, originada dependientemente, de naturaleza agotable, de naturaleza perecedera, de naturaleza de desapasionamiento y de naturaleza de cesación. Su cesación es lo que se llama 'cesación'. La sensación es impermanente... La percepción... Las formaciones son impermanentes, condicionadas, originadas dependientemente, de naturaleza agotable, de naturaleza perecedera, de naturaleza de desapasionamiento y de naturaleza de cesación. Su cesación es lo que se llama 'cesación'. La conciencia es impermanente, condicionada, originada dependientemente, de naturaleza agotable, de naturaleza perecedera, de naturaleza de desapasionamiento y de naturaleza de cesación. Su cesación es lo que se llama 'cesación'. Ānanda, de estas cosas se dice que su cesación es 'cesación'". Décimo.

Aniccavaggo dutiyo.

El segundo capítulo sobre la impermanencia (Aniccavagga).

Tassuddānaṃ –

Su resumen es el siguiente:

Aniccaṃ dukkhaṃ anattā, yadaniccāpare tayo;

Hetunāpi tayo vuttā, ānandena ca te dasāti.

Impermanencia, sufrimiento, no-yo, y otros tres sobre 'lo que es impermanente'; tres fueron expuestos también sobre la 'causa', junto con el de Ānanda, estos son los diez.

3. Bhāravaggo

3. Capítulo de la Carga (Bhāravagga)

1. Bhārasuttaṃ

1. Sutta de la Carga

22. Sāvatthiyaṃ … tatra kho … ‘‘bhārañca vo, bhikkhave, desessāmi bhārahārañca bhārādānañca bhāranikkhepanañca. Taṃ suṇātha. Katamo ca, bhikkhave, bhāro? Pañcupādānakkhandhā tissa vacanīyaṃ. Katame pañca? Rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho; ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhāro’’.

22. En Sāvatthī... allí el Bienaventurado dijo: "Monjes, os enseñaré la carga, al portador de la carga, el acto de tomar la carga y el acto de dejar la carga. Escuchad eso. ¿Y cuál, monjes, es la carga? Debería decirse que son los cinco agregados de la adherencia. ¿Cuáles son los cinco? El agregado de la adherencia de la forma, el agregado de la adherencia de la sensación, el agregado de la adherencia de la percepción, el agregado de la adherencia de las formaciones y el agregado de la adherencia de la conciencia; esto, monjes, se llama la carga".

‘‘Katamo ca, bhikkhave, bhārahāro[Pg.22]? Puggalo tissa vacanīyaṃ. Yvāyaṃ āyasmā evaṃnāmo evaṃgotto; ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhārahāro.

"¿Y quién, monjes, es el portador de la carga? Debería decirse que es la persona. Aquel venerable con tal nombre y tal clan; este, monjes, se llama el portador de la carga".

‘‘Katamañca, bhikkhave, bhārādānaṃ? Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, bhārādānaṃ.

"¿Y cuál, monjes, es el acto de tomar la carga? Es ese deseo que conduce a la existencia renovada, que está acompañado de deleite y pasión, que encuentra placer aquí y allá, a saber: el deseo por los placeres sensoriales, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia. Esto, monjes, se llama el acto de tomar la carga".

‘‘Katamañca, bhikkhave, bhāranikkhepanaṃ? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo. Idaṃ vuccati, bhikkhave, bhāranikkhepana’’nti.

"¿Y cuál, monjes, es el acto de dejar la carga? Es el desapasionamiento y la cesación sin rastro de ese mismo deseo, su renuncia, su abandono, la liberación y el no tener apego. Esto, monjes, se llama el acto de dejar la carga".

Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió estas palabras:

‘‘Bhārā have pañcakkhandhā, bhārahāro ca puggalo;

Bhārādānaṃ dukhaṃ loke, bhāranikkhepanaṃ sukhaṃ.

"Los cinco agregados son ciertamente una carga, y la persona es el portador de la carga; tomar la carga es sufrimiento en el mundo, dejar la carga es felicidad."

‘‘Nikkhipitvā garuṃ bhāraṃ, aññaṃ bhāraṃ anādiya;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, nicchāto parinibbuto’’ti. paṭhamaṃ;

"Habiendo dejado la pesada carga sin tomar otra carga, habiendo arrancado el deseo junto con su raíz, uno queda libre de hambre y alcanza la paz total (Nirvana)". Primero.

2. Pariññasuttaṃ

2. Sutta del Conocimiento Pleno

23. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pariññeyye ca, bhikkhave, dhamme desessāmi pariññañca. Taṃ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, pariññeyyā dhammā? Rūpaṃ, bhikkhave, pariññeyyo dhammo, vedanā pariññeyyo dhammo, saññā pariññeyyo dhammo, saṅkhārā pariññeyyo dhammo, viññāṇaṃ pariññeyyo dhammo. Ime vuccanti, bhikkhave, pariññeyyā dhammā. Katamā ca, bhikkhave, pariññā? Yo, bhikkhave, rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, pariññā’’ti. Dutiyaṃ.

23. En Sāvatthī. "Monjes, os enseñaré las cosas que deben ser plenamente conocidas y el conocimiento pleno. Escuchad eso. ¿Y cuáles, monjes, son las cosas que deben ser plenamente conocidas? Monjes, la forma es una cosa que debe ser plenamente conocida, la sensación es una cosa que debe ser plenamente conocida, la percepción es una cosa que debe ser plenamente conocida, las formaciones son una cosa que debe ser plenamente conocida, la conciencia es una cosa que debe ser plenamente conocida. Estas, monjes, se llaman las cosas que deben ser plenamente conocidas. ¿Y cuál, monjes, es el conocimiento pleno? Monjes, es la destrucción de la codicia, la destrucción del odio y la destrucción de la confusión. Esto, monjes, se llama conocimiento pleno". Segundo.

3. Abhijānasuttaṃ

3. Sutta del Conocimiento Directo

24. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya; vedanaṃ anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya; saññaṃ anabhijānaṃ… saṅkhāre anabhijānaṃ [Pg.23] aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya; viññāṇaṃ anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya. Rūpañca kho, bhikkhave, abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāya; vedanaṃ abhijānaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāyā’’ti. Tatiyaṃ.

24. En Sāvatthī. "Monjes, sin conocer directamente, sin conocer plenamente, sin desapasionarse y sin abandonar la forma, uno es incapaz de extinguir el sufrimiento; sin conocer directamente, sin conocer plenamente, sin desapasionarse y sin abandonar la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia, uno es incapaz de extinguir el sufrimiento. Pero, monjes, conociendo directamente, conociendo plenamente, desapasionándose y abandonando la forma, uno es capaz de extinguir el sufrimiento; conociendo directamente... la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia, uno es capaz de extinguir el sufrimiento". Tercero.

4. Chandarāgasuttaṃ

4. Sutta del Deseo y la Pasión

25. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, rūpasmiṃ chandarāgo taṃ pajahatha. Evaṃ taṃ rūpaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ. Yo vedanāya chandarāgo taṃ pajahatha. Evaṃ sā vedanā pahīnā bhavissati ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Yo saññāya chandarāgo taṃ pajahatha. Evaṃ sā saññā pahīnā bhavissati ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Yo saṅkhāresu chandarāgo taṃ pajahatha. Evaṃ te saṅkhārā pahīnā bhavissanti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Yo viññāṇasmiṃ chandarāgo taṃ pajahatha. Evaṃ taṃ viññāṇaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhamma’’nti. Catutthaṃ.

25. En Sāvatthī. "Monjes, abandonad el deseo y la pasión por la forma. Así, esa forma será abandonada, cortada de raíz, convertida en algo similar a un tocón de palmera, anulada y de una naturaleza que no permite que surja en el futuro. Abandonad el deseo y la pasión por la sensación. Así, esa sensación será abandonada, cortada de raíz, convertida en algo similar a un tocón de palmera, anulada y de una naturaleza que no permite que surja en el futuro. Abandonad el deseo y la pasión por la percepción... por las formaciones... abandonad el deseo y la pasión por la conciencia. Así, esa conciencia será abandonada, cortada de raíz, convertida en algo similar a un tocón de palmera, anulada y de una naturaleza que no permite que surja en el futuro". Cuarto.

5. Assādasuttaṃ

5. Sutta de la Gratificación

26. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pubbeva me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi – ‘ko nu kho rūpassa assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko saññāya assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko saṅkhārānaṃ assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ? Ko viññāṇassa assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇa’nti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘yaṃ kho rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ rūpassa assādo. Yaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, ayaṃ rūpassa ādīnavo. Yo rūpasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ rūpassa nissaraṇaṃ. Yaṃ vedanaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ[Pg.24], ayaṃ vedanāya assādo. Yaṃ vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṃ vedanāya ādīnavo. Yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ vedanāya nissaraṇaṃ. Yaṃ saññaṃ paṭicca uppajjati…pe… yaṃ saṅkhāre paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ saṅkhārānaṃ assādo. Yaṃ saṅkhārā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṃ saṅkhārānaṃ ādīnavo. Yo saṅkhāresu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ saṅkhārānaṃ nissaraṇaṃ. Yaṃ viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ viññāṇassa assādo. Yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, ayaṃ viññāṇassa ādīnavo. Yo viññāṇasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ’’’.

26. En Sāvatthī. «Monjes, antes de mi despertar, cuando todavía era un Bodhisatta no plenamente despertado, se me ocurrió este pensamiento: “¿Cuál es la gratificación de la forma, cuál es su peligro, cuál es su escape? ¿Cuál es la gratificación de la sensación, cuál es su peligro, cuál es su escape? ¿Cuál es la gratificación de la percepción, cuál es su peligro, cuál es su escape? ¿Cuál es la gratificación de las formaciones, cuál es su peligro, cuál es su escape? ¿Cuál es la gratificación de la conciencia, cuál es su peligro, cuál es su escape?”. Entonces, monjes, se me ocurrió esto: “El placer y la alegría que surgen en dependencia de la forma, esta es la gratificación de la forma. Que la forma sea impermanente, sufrida y esté sujeta al cambio, este es el peligro de la forma. La eliminación y el abandono del deseo y el apego por la forma, este es el escape de la forma. El placer y la alegría que surgen en dependencia de la sensación, esta es la gratificación de la sensación. Que la sensación sea impermanente, sufrida y esté sujeta al cambio, este es el peligro de la sensación. La eliminación y el abandono del deseo y el apego por la sensación, este es el escape de la sensación. Lo que surge en dependencia de la percepción… [pe] … el placer y la alegría que surgen en dependencia de las formaciones, esta es la gratificación de las formaciones. Que las formaciones sean impermanentes, sufridas y estén sujetas al cambio, este es el peligro de las formaciones. La eliminación y el abandono del deseo y el apego por las formaciones, este es el escape de las formaciones. El placer y la alegría que surgen en dependencia de la conciencia, esta es la gratificación de la conciencia. Que la conciencia sea impermanente, sufrida y esté sujeta al cambio, este es el peligro de la conciencia. La eliminación y el abandono del deseo y el apego por la conciencia, este es el escape de la conciencia”».

‘‘Yāvakīvañcāhaṃ, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ evaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nābbhaññāsiṃ, neva tāvāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paccaññāsiṃ. Yato ca khvāhaṃ, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ evaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ; athāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paccaññāsiṃ. Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – ‘akuppā me vimutti ; ayamantimā jāti; natthi dāni punabbhavo’’’ti. Pañcamaṃ.

«Monjes, mientras no comprendí según la realidad la gratificación como tal, el peligro como tal y el escape como tal de estos cinco agregados del apego, no declaré haber alcanzado el supremo y perfecto despertar en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos. Pero cuando, monjes, comprendí según la realidad la gratificación como tal, el peligro como tal y el escape como tal de estos cinco agregados del apego, entonces declaré haber alcanzado el supremo y perfecto despertar en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus devas y humanos. Surgió en mí el conocimiento y la visión: “Mi liberación es inquebrantable; este es mi último nacimiento; ya no hay más existencia renovada”. Quinto.»

6. Dutiyaassādasuttaṃ

6. Segundo discurso sobre la gratificación.

27. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpassāhaṃ, bhikkhave, assādapariyesanaṃ acariṃ. Yo rūpassa assādo tadajjhagamaṃ. Yāvatā rūpassa assādo paññāya me so sudiṭṭho. Rūpassāhaṃ, bhikkhave, ādīnavapariyesanaṃ acariṃ. Yo rūpassa ādīnavo tadajjhagamaṃ. Yāvatā rūpassa ādīnavo paññāya me so sudiṭṭho. Rūpassāhaṃ, bhikkhave, nissaraṇapariyesanaṃ acariṃ. Yaṃ rūpassa nissaraṇaṃ tadajjhagamaṃ. Yāvatā rūpassa nissaraṇaṃ paññāya me taṃ sudiṭṭhaṃ. Vedanāyāhaṃ, bhikkhave… saññāyāhaṃ, bhikkhave… saṅkhārānāhaṃ[Pg.25], bhikkhave… viññāṇassāhaṃ, bhikkhave, assādapariyesanaṃ acariṃ. Yo viññāṇassa assādo tadajjhagamaṃ. Yāvatā viññāṇassa assādo paññāya me so sudiṭṭho. Viññāṇassāhaṃ, bhikkhave, ādīnavapariyesanaṃ acariṃ. Yo viññāṇassa ādīnavo tadajjhagamaṃ. Yāvatā viññāṇassa ādīnavo paññāya me so sudiṭṭho. Viññāṇassāhaṃ, bhikkhave, nissaraṇapariyesanaṃ acariṃ. Yaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ tadajjhagamaṃ. Yāvatā viññāṇassa nissaraṇaṃ paññāya me taṃ sudiṭṭhaṃ. Yāvakīvañcāhaṃ, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nābbhaññāsiṃ…pe… abbhaññāsiṃ. Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – ‘akuppā me vimutti ; ayamantimā jāti; natthi dāni punabbhavo’’’ti. Chaṭṭhaṃ.

27. En Sāvatthī. «Monjes, emprendí la búsqueda de la gratificación de la forma. Encontré la gratificación de la forma. He visto claramente con sabiduría esa gratificación en toda su extensión. Monjes, emprendí la búsqueda del peligro de la forma. Encontré el peligro de la forma. He visto claramente con sabiduría ese peligro en toda su extensión. Monjes, emprendí la búsqueda del escape de la forma. Encontré el escape de la forma. He visto claramente con sabiduría ese escape en toda su extensión. Monjes, respecto a la sensación… a la percepción… a las formaciones… Monjes, emprendí la búsqueda de la gratificación de la conciencia. Encontré la gratificación de la conciencia. He visto claramente con sabiduría esa gratificación en toda su extensión. Monjes, emprendí la búsqueda del peligro de la conciencia. Encontré el peligro de la conciencia. He visto claramente con sabiduría ese peligro en toda su extensión. Monjes, emprendí la búsqueda del escape de la conciencia. Encontré el escape de la conciencia. He visto claramente con sabiduría ese escape en toda su extensión. Monjes, mientras no comprendí según la realidad la gratificación como tal, el peligro como tal y el escape como tal de estos cinco agregados del apego… [pe] … comprendí. Surgió en mí el conocimiento y la visión: “Mi liberación es inquebrantable; este es mi último nacimiento; ya no hay más existencia renovada”. Sexto.»

7. Tatiyaassādasuttaṃ

7. Tercer discurso sobre la gratificación.

28. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘No cedaṃ, bhikkhave, rūpassa assādo abhavissa nayidaṃ sattā rūpasmiṃ sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi rūpassa assādo, tasmā sattā rūpasmiṃ sārajjanti. No cedaṃ, bhikkhave, rūpassa ādīnavo abhavissa nayidaṃ sattā rūpasmiṃ nibbindeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi rūpassa ādīnavo, tasmā sattā rūpasmiṃ nibbindanti. No cedaṃ, bhikkhave, rūpassa nissaraṇaṃ abhavissa nayidaṃ sattā rūpasmā nissareyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi rūpassa nissaraṇaṃ, tasmā sattā rūpasmā nissaranti. No cedaṃ, bhikkhave, vedanāya…pe… no cedaṃ, bhikkhave, saññāya… no cedaṃ, bhikkhave, saṅkhārānaṃ nissaraṇaṃ abhavissa, nayidaṃ sattā saṅkhārehi nissareyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi saṅkhārānaṃ nissaraṇaṃ, tasmā sattā saṅkhārehi nissaranti. No cedaṃ, bhikkhave, viññāṇassa assādo abhavissa, nayidaṃ sattā viññāṇasmiṃ sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi viññāṇassa assādo, tasmā sattā viññāṇasmiṃ sārajjanti. No cedaṃ, bhikkhave, viññāṇassa ādīnavo abhavissa, nayidaṃ sattā viññāṇasmiṃ nibbindeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi viññāṇassa ādīnavo, tasmā sattā viññāṇasmiṃ nibbindanti. No cedaṃ, bhikkhave, viññāṇassa nissaraṇaṃ abhavissa, nayidaṃ sattā viññāṇasmā nissareyyuṃ[Pg.26]. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi viññāṇassa nissaraṇaṃ, tasmā sattā viññāṇasmā nissaranti.

28. En Savatthi. “Monjes, si no existiera la satisfacción en la forma, los seres no se apasionarían por la forma. Pero como existe la satisfacción en la forma, los seres se apasionan por ella. Monjes, si no existiera el peligro en la forma, los seres no se desencantarían de la forma. Pero como existe el peligro en la forma, los seres se desencantan de ella. Monjes, si no existiera el escape de la forma, los seres no podrían escapar de la forma. Pero como existe el escape de la forma, los seres escapan de ella. Monjes, si no existiera la satisfacción en la sensación... en la percepción... en las formaciones... Monjes, si no existiera el escape de las formaciones, los seres no podrían escapar de las formaciones. Pero como existe el escape de las formaciones, los seres escapan de ellas. Monjes, si no existiera la satisfacción en la conciencia, los seres no se apasionarían por la conciencia. Pero como existe la satisfacción en la conciencia, los seres se apasionan por ella. Monjes, si no existiera el peligro en la conciencia, los seres no se desencantarían de la conciencia. Pero como existe el peligro en la conciencia, los seres se desencantan de ella. Monjes, si no existiera el escape de la conciencia, los seres no podrían escapar de la conciencia. Pero como existe el escape de la conciencia, los seres escapan de ella”.

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, sattā imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nābbhaññaṃsu ; neva tāva, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaṃyuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā vihariṃsu. Yato ca kho, bhikkhave, sattā imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ abbhaññaṃsu; atha, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaṃyuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā viharanti’’. Sattamaṃ.

“Monjes, mientras los seres no comprendieron tal como es la satisfacción como satisfacción, el peligro como peligro y el escape como escape de estos cinco agregados del apego, hasta entonces, monjes, los seres en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, con su generación de ascetas y brahmanas, de devas y humanos, no moraron habiendo salido, estando desapegados, liberados y con una mente libre de límites. Pero, monjes, tan pronto como los seres comprendieron tal como es la satisfacción como satisfacción, el peligro como peligro y el escape como escape de estos cinco agregados del apego, entonces, monjes, los seres en este mundo con sus devas, Maras y Brahmas, con su generación de ascetas y brahmanas, de devas y humanos, moran habiendo salido, estando desapegados, liberados y con una mente libre de límites”. Séptimo.

8. Abhinandanasuttaṃ

8. Abhinandanasutta — Discurso sobre el Deleite

29. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, rūpaṃ abhinandati, dukkhaṃ so abhinandati. Yo dukkhaṃ abhinandati, aparimutto so dukkhasmāti vadāmi. Yo vedanaṃ abhinandati… yo saññaṃ abhinandati… yo saṅkhāre abhinandati… yo viññāṇaṃ abhinandati, dukkhaṃ so abhinandati. Yo dukkhaṃ abhinandati, aparimutto so dukkhasmāti vadāmi. Yo ca kho, bhikkhave, rūpaṃ nābhinandati, dukkhaṃ so nābhinandati. Yo dukkhaṃ nābhinandati, parimutto so dukkhasmāti vadāmi. Yo vedanaṃ nābhinandati… yo saññaṃ nābhinandati… yo saṅkhāre nābhinandati… yo viññāṇaṃ nābhinandati, dukkhaṃ so nābhinandati. Yo dukkhaṃ nābhinandati, parimutto so dukkhasmāti vadāmī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

29. En Savatthi. “Monjes, aquel que se deleita en la forma, se deleita en el sufrimiento. Aquel que se deleita en el sufrimiento, digo que no está liberado del sufrimiento. Aquel que se deleita en la sensación... aquel que se deleita en la percepción... aquel que se deleita en las formaciones... aquel que se deleita en la conciencia, se deleita en el sufrimiento. Aquel que se deleita en el sufrimiento, digo que no está liberado del sufrimiento. Pero, monjes, aquel que no se deleita en la forma, no se deleita en el sufrimiento. Aquel que no se deleita en el sufrimiento, digo que está liberado del sufrimiento. Aquel que no se deleita en la sensación... aquel que no se deleita en la percepción... aquel que no se deleita en las formaciones... aquel que no se deleita en la conciencia, no se deleita en el sufrimiento. Aquel que no se deleita en el sufrimiento, digo que está liberado del sufrimiento”. Octavo.

9. Uppādasuttaṃ

9. Uppādasutta — Discurso sobre el Surgimiento

30. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, rūpassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo rogānaṃ ṭhiti jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo vedanāya…pe… yo saññāya…pe… yo saṅkhārānaṃ…pe… yo viññāṇassa [Pg.27] uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo rogānaṃ ṭhiti jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, rūpassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho rogānaṃ vūpasamo jarāmaraṇassa atthaṅgamo. Yo vedanāya …pe… yo saññāya… yo saṅkhārānaṃ… yo viññāṇassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho rogānaṃ vūpasamo jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Navamaṃ.

30. En Savatthi. “Monjes, el surgimiento, la permanencia, la producción y la manifestación de la forma es el surgimiento del sufrimiento, la permanencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. El surgimiento de la sensación... de la percepción... de las formaciones... el surgimiento, la permanencia, la producción y la manifestación de la conciencia es el surgimiento del sufrimiento, la permanencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. Pero, monjes, el cese, la tranquilidad y la desaparición de la forma es el cese del sufrimiento, la tranquilidad de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte. El cese de la sensación... de la percepción... de las formaciones... el cese, la tranquilidad y la desaparición de la conciencia es el cese del sufrimiento, la tranquilidad de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte”. Noveno.

10. Aghamūlasuttaṃ

10. Aghamūlasutta — Discurso sobre la Raíz de la Miseria

31. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Aghañca, bhikkhave, desessāmi aghamūlañca. Taṃ suṇātha. Katamañca bhikkhave aghaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, aghaṃ, vedanā aghaṃ, saññā aghaṃ, saṅkhārā aghaṃ, viññāṇaṃ aghaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, aghaṃ. Katamañca, bhikkhave, aghamūlaṃ? Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī; seyyathidaṃ – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, aghamūla’’nti. Dasamaṃ.

31. En Savatthi. “Monjes, les enseñaré sobre la miseria y la raíz de la miseria. Escuchen eso. ¿Y qué es, monjes, la miseria? La forma, monjes, es miseria; la sensación es miseria; la percepción es miseria; las formaciones son miseria; la conciencia es miseria. Esto, monjes, es lo que se llama la miseria. ¿Y qué es, monjes, la raíz de la miseria? Es esta sed que conduce a una nueva existencia, que está acompañada de deleite y pasión y que encuentra placer aquí y allá; a saber, la sed de placeres sensoriales, la sed de existir y la sed de no existir. Esto, monjes, es lo que se llama la raíz de la miseria”. Décimo.

11. Pabhaṅgusuttaṃ

11. Pabhaṅgusutta — Discurso sobre lo Perecedero

32. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pabhaṅguñca, bhikkhave, desessāmi appabhaṅguñca. Taṃ suṇātha. Kiñca, bhikkhave, pabhaṅgu, kiṃ appabhaṅgu? Rūpaṃ, bhikkhave, pabhaṅgu. Yo tassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, idaṃ appabhaṅgu. Vedanā pabhaṅgu. Yo tassā nirodho vūpasamo atthaṅgamo, idaṃ appabhaṅgu. Saññā pabhaṅgu… saṅkhārā pabhaṅgu. Yo tesaṃ nirodho vūpasamo atthaṅgamo, idaṃ appabhaṅgu. Viññāṇaṃ pabhaṅgu. Yo tassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, idaṃ appabhaṅgū’’ti. Ekādasamaṃ.

32. En Savatthi. “Monjes, les enseñaré sobre lo perecedero y lo imperecedero. Escuchen eso. ¿Y qué es, monjes, lo perecedero? ¿Qué es lo imperecedero? La forma, monjes, es perecedera; su cese, tranquilidad y desaparición es lo imperecedero. La sensación es perecedera... la percepción es perecedera... las formaciones son perecederas; su cese, tranquilidad y desaparición es lo imperecedero. La conciencia es perecedera; su cese, tranquilidad y desaparición es lo imperecedero”. Undécimo.

Bhāravaggo tatiyo.

El tercer capítulo, el de la Carga (Bhāravagga), está terminado.

Tassuddānaṃ –

El resumen de este capítulo es:

Bhāraṃ pariññaṃ abhijānaṃ, chandarāgaṃ catutthakaṃ;

Assādā ca tayo vuttā, abhinandanamaṭṭhamaṃ;

Uppādaṃ aghamūlañca, ekādasamo pabhaṅgūti.

La Carga, la Comprensión Plena, el Conocimiento, el Deseo y Pasión como cuarto; se enseñaron tres sobre la Satisfacción; el octavo es sobre el Deleite; el Surgimiento, la Raíz de la Miseria, y el undécimo es lo Perecedero.

4. Natumhākaṃvaggo

4. Capítulo: No es de Ustedes (Natumhāka-vagga)

1. Natumhākaṃsuttaṃ

1. Discurso: No es de Ustedes

33. Sāvatthinidānaṃ[Pg.28]. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Vedanā na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Sā vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissati. Saññā na tumhākaṃ… saṅkhārā na tumhākaṃ, te pajahatha. Te vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissanti. Viññāṇaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati’’.

33. En Savatthi. “Monjes, lo que no les pertenece, abandónenlo. Abandonarlo será para su bienestar y felicidad. ¿Y qué es, monjes, lo que no les pertenece? La forma, monjes, no les pertenece, abandónenla. Abandonarla será para su bienestar y felicidad. La sensación no les pertenece, abandónenla. Abandonarla será para su bienestar y felicidad. La percepción no les pertenece... las formaciones no les pertenecen, abandónenlas. Abandonarlas será para su bienestar y felicidad. La conciencia no les pertenece, abandónenla. Abandonarla será para su bienestar y felicidad”.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, yaṃ imasmiṃ jetavane tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ taṃ jano hareyya vā ḍaheyya vā yathāpaccayaṃ vā kareyya. Api nu tumhākaṃ evamassa – ‘amhe jano harati vā ḍahati vā yathāpaccayaṃ vā karotī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Na hi no etaṃ, bhante, attā vā attaniyaṃ vā’’ti. ‘‘Evameva kho, bhikkhave, rūpaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Vedanā na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Sā vo pahīnā hitāya sukhāya bhavissati. Saññā na tumhākaṃ… saṅkhārā na tumhākaṃ… viññāṇaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti. Paṭhamaṃ.

“Supongamos, monjes, que en este Bosque de Jeta alguien recogiera, quemara o hiciera lo que quisiera con la hierba, la leña, las ramas y el follaje. ¿Pensarían ustedes: ‘Esta persona nos está llevando, quemando o haciendo lo que quiere con nosotros’?”. “No, Señor”. “¿Por qué?”. “Porque eso, Señor, no es nuestro yo ni pertenece a nuestro yo”. “Del mismo modo, monjes, la forma no les pertenece, abandónenla. Abandonarla será para su bienestar y felicidad. La sensación no les pertenece, abandónenla. Abandonarla será para su bienestar y felicidad. La percepción no les pertenece... las formaciones no les pertenecen... la conciencia no les pertenece, abandónenla. Abandonarla será para su bienestar y felicidad”. El primero.

2. Dutiyanatumhākaṃsuttaṃ

2. Segundo Discurso sobre ‘Lo que no les pertenece’.

34. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Vedanā na tumhākaṃ… saññā na tumhākaṃ… saṅkhārā na tumhākaṃ… viññāṇaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Yaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti. Dutiyaṃ.

34. En Savatthi. “Monjes, lo que no les pertenece, abandónenlo. Abandonarlo será para su bienestar y felicidad. ¿Y qué es, monjes, lo que no les pertenece? La forma, monjes, no les pertenece, abandónenla. Abandonarla será para su bienestar y felicidad. La sensación no les pertenece... la percepción no les pertenece... las formaciones no les pertenecen... la conciencia no les pertenece, abandónenla. Abandonarla será para su bienestar y felicidad. Monjes, lo que no les pertenece, abandónenlo. Abandonarlo será para su bienestar y felicidad”. El segundo.

3. Aññatarabhikkhusuttaṃ

3. Discurso sobre un Cierto Monje.

35. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ [Pg.29] nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu; yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho, appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, anuseti, tena saṅkhaṃ gacchati; yaṃ nānuseti, na tena saṅkhaṃ gacchatī’’ti. ‘‘Aññātaṃ, bhagavā; aññātaṃ, sugatā’’ti.

35. En Savatthi. Entonces un cierto monje se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, rindió homenaje al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado allí, aquel monje dijo al Bienaventurado: “Señor, que el Bienaventurado me enseñe el Dhamma brevemente, para que, habiendo escuchado el Dhamma del Bienaventurado, pueda vivir solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto”. “Monje, por aquello que yace latente, uno es designado; por aquello que no yace latente, uno no es designado”. “Entiendo, Bienaventurado; entiendo, Sugata”.

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ ce, bhante, anuseti tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce anuseti tena saṅkhaṃ gacchati. Saññaṃ ce anuseti tena saṅkhaṃ gacchati. Saṅkhāre ce anuseti tena saṅkhaṃ gacchati. Viññāṇaṃ ce anuseti tena saṅkhaṃ gacchati. Rūpaṃ ce, bhante, nānuseti na tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce… saññaṃ ce… saṅkhāre ce… viññāṇaṃ ce nānuseti na tena saṅkhaṃ gacchati. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

“¿Y de qué manera, monje, entiendes detalladamente el significado de lo que he dicho brevemente?”. “Señor, si la forma persiste latente, por eso uno es designado. Si la sensación persiste latente, por eso uno es designado. Si la percepción persiste latente, por eso uno es designado. Si las formaciones persisten latentes, por eso uno es designado. Si la conciencia persiste latente, por eso uno es designado. Señor, si la forma no persiste latente, por eso uno no es designado. Si la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia no persiste latente, por eso uno no es designado. De esta manera, Señor, entiendo detalladamente el significado de lo que el Bienaventurado dijo brevemente”.

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ ce, bhikkhu, anuseti tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce… saññaṃ ce… saṅkhāre ce… viññāṇaṃ ce anuseti tena saṅkhaṃ gacchati. Rūpaṃ ce, bhikkhu, nānuseti na tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce… saññaṃ ce… saṅkhāre ce… viññāṇaṃ ce nānuseti na tena saṅkhaṃ gacchati. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena, bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti.

“¡Bien, bien, monje! Está bien, monje, que entiendas detalladamente el significado de lo que he dicho brevemente. Si la forma persiste latente, monje, por eso uno es designado. Si la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia persiste latente, por eso uno es designado. Si la forma no persiste latente, monje, por eso uno no es designado. Si la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia no persiste latente, por eso uno no es designado. De esta manera, monje, debe verse detalladamente el significado de lo que he dicho brevemente”.

Atha kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

Entonces aquel monje, habiéndose regocijado y deleitado en las palabras del Bienaventurado, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, partió.

Atha kho so bhikkhu eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Tatiyaṃ.

Y aquel monje, viviendo solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, en poco tiempo, habiendo conocido por sí mismo con conocimiento directo, realizado y alcanzado en esta misma vida ese fin supremo de la vida santa por el cual los hijos de buena familia salen correctamente del hogar a la vida sin hogar, moró en él. Comprendió: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más por venir en este estado de ser’. Y aquel monje se convirtió en uno de los Arahants. El tercero.

4. Dutiyaaññatarabhikkhusuttaṃ

4. Segundo Discurso sobre un Cierto Monje.

36. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā [Pg.30] saṃkhittena dhammaṃ desetu yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, anuseti taṃ anumīyati; yaṃ anumīyati tena saṅkhaṃ gacchati. Yaṃ nānuseti na taṃ anumīyati; yaṃ nānumīyati na tena saṅkhaṃ gacchatī’’ti. ‘‘Aññātaṃ, bhagavā; aññātaṃ, sugatā’’ti.

36. En Savatthi. Entonces un cierto monje se acercó al Bienaventurado... sentado a un lado, aquel monje dijo al Bienaventurado: “Señor, que el Bienaventurado me enseñe el Dhamma brevemente, para que, habiendo escuchado el Dhamma del Bienaventurado, pueda vivir solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto”. “Monje, aquello que yace latente, por eso uno es medido; aquello por lo que uno es medido, por eso es designado. Lo que no yace latente, por eso uno no es medido; aquello por lo que uno no es medido, por eso no es designado”. “Entiendo, Bienaventurado; entiendo, Sugata”.

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ ce, bhante, anuseti taṃ anumīyati; yaṃ anumīyati tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce anuseti… saññaṃ ce anuseti… saṅkhāre ce anuseti… viññāṇaṃ ce anuseti taṃ anumīyati; yaṃ anumīyati tena saṅkhaṃ gacchati. Rūpaṃ ce, bhante, nānuseti na taṃ anumīyati; yaṃ nānumīyati na tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce nānuseti… saññaṃ ce nānuseti… saṅkhāre ce nānuseti… viññāṇaṃ ce nānuseti na taṃ anumīyati; yaṃ nānumīyati na tena saṅkhaṃ gacchati. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

“¿Y de qué manera, monje, comprendes tú en detalle el significado de lo que he expuesto brevemente?”. “Señor, si existe una tendencia latente hacia la forma, uno es medido por ella; por aquello por lo que uno es medido, por eso es designado. Si existe una tendencia latente hacia la sensación… hacia la percepción… hacia las formaciones… si existe una tendencia latente hacia la conciencia, uno es medido por ella; por aquello por lo que uno es medido, por eso es designado. Señor, si no existe una tendencia latente hacia la forma, uno no es medido por ella; por aquello por lo que uno no es medido, por eso no es designado. Si no existe una tendencia latente hacia la sensación… hacia la percepción… hacia las formaciones… si no existe una tendencia latente hacia la conciencia, uno no es medido por ella; por aquello por lo que uno no es medido, por eso no es designado. De esta manera, Señor, comprendo yo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha expuesto brevemente”.

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ ce, bhikkhu, anuseti taṃ anumīyati; yaṃ anumīyati tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce, bhikkhu… saññaṃ ce, bhikkhu… saṅkhāre ce, bhikkhu… viññāṇaṃ ce, bhikkhu, anuseti taṃ anumīyati; yaṃ anumīyati tena saṅkhaṃ gacchati. Rūpaṃ ce, bhikkhu, nānuseti na taṃ anumīyati; yaṃ nānumīyati na tena saṅkhaṃ gacchati. Vedanaṃ ce nānuseti… saññaṃ ce nānuseti… saṅkhāre ce nānuseti… viññāṇaṃ ce nānuseti na taṃ anumīyati; yaṃ nānumīyati na tena saṅkhaṃ gacchati. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Catutthaṃ.

“¡Bien, bien, monje! Bien comprendes tú, monje, en detalle el significado de lo que he expuesto brevemente. Si existe una tendencia latente hacia la forma, monje, uno es medido por ella; por aquello por lo que uno es medido, por eso es designado. Si existe una tendencia latente hacia la sensación, monje… hacia la percepción, monje… hacia las formaciones, monje… si existe una tendencia latente hacia la conciencia, monje, uno es medido por ella; por aquello por lo que uno es medido, por eso es designado. Si no existe una tendencia latente hacia la forma, monje, uno no es medido por ella; por aquello por lo que uno no es medido, por eso no es designado. Si no existe una tendencia latente hacia la sensación… hacia la percepción… hacia las formaciones… si no existe una tendencia latente hacia la conciencia, uno no es medido por ella; por aquello por lo que uno no es medido, por eso no es designado. De esta manera, monje, debe verse en detalle el significado de lo que he expuesto brevemente”… y aquel monje se convirtió en uno de los Arahants. Cuarto.

5. Ānandasuttaṃ

5. Discurso sobre Ānanda

37. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca –

37. En Sāvatthī. Entonces, el venerable Ānanda se acercó a donde estaba el Bienaventurado; tras acercarse, saludó al Bienaventurado. Después de intercambiar palabras de cortesía y afecto, se sentó a un lado. Mientras el venerable Ānanda estaba sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo esto:

‘‘Sace [Pg.31] taṃ, ānanda, evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamesaṃ, āvuso ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti? Evaṃ puṭṭho tvaṃ, ānanda, kinti byākareyyāsī’’ti? ‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamesaṃ, āvuso ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti? Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘rūpassa kho, āvuso, uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Imesaṃ kho, āvuso, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti. Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti.

“Si te preguntaran así, Ānanda: ‘¿De qué fenómenos, amigo Ānanda, se percibe el surgimiento, se percibe el desvanecimiento y se percibe la alteración de lo que permanece?’. Al ser preguntado así, Ānanda, ¿qué responderías?”. “Señor, si me preguntaran así: ‘¿De qué fenómenos, amigo Ānanda, se percibe el surgimiento, se percibe el desvanecimiento y se percibe la alteración de lo que permanece?’. Al ser preguntado así, Señor, respondería de esta manera: ‘Amigos, de la forma se percibe el surgimiento, se percibe el desvanecimiento y se percibe la alteración de lo que permanece. De la sensación… de la percepción… de las formaciones… de la conciencia se percibe el surgimiento, se percibe el desvanecimiento y se percibe la alteración de lo que permanece. De estos fenómenos, amigos, se percibe el surgimiento, se percibe el desvanecimiento y se percibe la alteración de lo que permanece’. De esta manera, Señor, respondería al ser preguntado”.

‘‘Sādhu sādhu, ānanda! Rūpassa kho, ānanda, uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Imesaṃ kho, ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatīti. Evaṃ puṭṭho tvaṃ, ānanda, evaṃ byākareyyāsī’’ti. Pañcamaṃ.

“¡Bien, bien, Ānanda! De la forma, Ānanda, se percibe el surgimiento, se percibe el desvanecimiento y se percibe la alteración de lo que permanece. De la sensación… de la percepción… de las formaciones… de la conciencia se percibe el surgimiento, se percibe el desvanecimiento y se percibe la alteración de lo que permanece. De estos fenómenos, Ānanda, se percibe el surgimiento, se percibe el desvanecimiento y se percibe la alteración de lo que permanece. Así, Ānanda, deberías responder al ser preguntado. Quinto.”

6. Dutiyaānandasuttaṃ

6. Segundo discurso sobre Ānanda

38. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca –

38. En Sāvatthī. Mientras el venerable Ānanda estaba sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo esto:

‘‘Sace taṃ, ānanda, evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamesaṃ, āvuso ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha? Katamesaṃ dhammānaṃ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati? Katamesaṃ dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti? Evaṃ puṭṭho tvaṃ, ānanda, kinti byākareyyāsī’’ti? ‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyyuṃ – ‘katamesaṃ, āvuso ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha? Katamesaṃ dhammānaṃ uppādo paññāyissati[Pg.32], vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati? Katamesaṃ dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti? Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ – ‘yaṃ kho, āvuso, rūpaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ; tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha. Yā vedanā atītā niruddhā vipariṇatā; tassā uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitāya aññathattaṃ paññāyittha. Yā saññā… ye saṅkhārā atītā niruddhā vipariṇatā; tesaṃ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha. Yaṃ viññāṇaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ; tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha. Imesaṃ kho, āvuso, dhammānaṃ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha’’’.

“Si te preguntaran así, Ānanda: ‘¿De qué fenómenos se percibió el surgimiento, se percibió el desvanecimiento y se percibió la alteración de lo que permanece? ¿De qué fenómenos se percibirá el surgimiento, se percibirá el desvanecimiento y se percibirá la alteración de lo que permanece? ¿De qué fenómenos se percibe el surgimiento, se percibe el desvanecimiento y se percibe la alteración de lo que permanece?’. Al ser preguntado así, Ānanda, ¿qué responderías?”. “Señor, si me preguntaran así: ‘¿De qué fenómenos, amigo Ānanda, se percibió el surgimiento, se percibió el desvanecimiento y se percibió la alteración de lo que permanece?… [etc]’. Al ser preguntado así, Señor, respondería de esta manera: ‘Amigos, cualquier forma que sea pasada, cesada y transformada; de ella se percibió el surgimiento, se percibió el desvanecimiento y se percibió la alteración de lo que permanecía. Cualquier sensación que sea pasada, cesada y transformada; de ella se percibió el surgimiento, se percibió el desvanecimiento y se percibió la alteración de lo que permanecía. Cualquier percepción… cualquier formación que sea pasada, cesada y transformada; de ellas se percibió el surgimiento, se percibió el desvanecimiento y se percibió la alteración de lo que permanecía. Cualquier conciencia que sea pasada, cesada y transformada; de ella se percibió el surgimiento, se percibió el desvanecimiento y se percibió la alteración de lo que permanecía. De estos fenómenos, amigos, se percibió el surgimiento, se percibió el desvanecimiento y se percibió la alteración de lo que permanecía’”.

‘‘Yaṃ kho, āvuso, rūpaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati. Yā vedanā ajātā apātubhūtā; tassā uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitāya aññathattaṃ paññāyissati. Yā saññā…pe… ye saṅkhārā ajātā apātubhūtā; tesaṃ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati. Yaṃ viññāṇaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati. Imesaṃ kho, āvuso, dhammānaṃ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati.

“En cuanto a cualquier forma, amigos, que no haya nacido ni se haya manifestado; su surgimiento se conocerá, su desaparición se conocerá y la alteración de su permanencia se conocerá. En cuanto a cualquier sensación que no haya nacido ni se haya manifestado; su surgimiento se conocerá, su desaparición se conocerá y la alteración de su permanencia se conocerá. En cuanto a cualquier percepción... [y así sucesivamente para] las formaciones que no hayan nacido ni se hayan manifestado; su surgimiento se conocerá, su desaparición se conocerá y la alteración de su permanencia se conocerá. En cuanto a cualquier conciencia que no haya nacido ni se haya manifestado; su surgimiento se conocerá, su desaparición se conocerá y la alteración de su permanencia se conocerá. En verdad, amigos, de estos fenómenos, su surgimiento se conocerá, su desaparición se conocerá y la alteración de su permanencia se conocerá”.

‘‘Yaṃ kho, āvuso, rūpaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Yā vedanā jātā pātubhūtā…pe… yā saññā… ye saṅkhārā jātā pātubhūtā; tesaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Yaṃ viññāṇaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Imesaṃ kho, āvuso, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’ti. Evaṃ puṭṭhohaṃ, bhante, evaṃ byākareyya’’nti.

“En cuanto a cualquier forma, amigos, que haya nacido y se haya manifestado; su surgimiento se conoce, su desaparición se conoce y la alteración de su permanencia se conoce. En cuanto a cualquier sensación... [y así sucesivamente para] las formaciones que hayan nacido y se hayan manifestado; su surgimiento se conoce, su desaparición se conoce y la alteración de su permanencia se conoce. En cuanto a cualquier conciencia que haya nacido y se haya manifestado; su surgimiento se conoce, su desaparición se conoce y la alteración de su permanencia se conoce. En verdad, amigos, de estos fenómenos, su surgimiento se conoce, su desaparición se conoce y la alteración de su permanencia se conoce. Si se me preguntara de esta manera, venerable señor, así es como respondería”.

‘‘Sādhu[Pg.33], sādhu, ānanda! Yaṃ kho, ānanda, rūpaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ; tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha. Yā vedanā … yā saññā… ye saṅkhārā… yaṃ viññāṇaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ; tassa uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha. Imesaṃ kho, ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyittha, vayo paññāyittha, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyittha.

“¡Bien, bien, Ānanda! En verdad, Ānanda, en cuanto a cualquier forma que sea pasada, que haya cesado y se haya transformado; su surgimiento se conoció, su desaparición se conoció y la alteración de su permanencia se conoció. En cuanto a la sensación... la percepción... las formaciones... en cuanto a cualquier conciencia que sea pasada, que haya cesado y se haya transformado; su surgimiento se conoció, su desaparición se conoció y la alteración de su permanencia se conoció. En verdad, Ānanda, de estos fenómenos, su surgimiento se conoció, su desaparición se conoció y la alteración de su permanencia se conoció”.

‘‘Yaṃ kho, ānanda, rūpaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati. Yā vedanā… yā saññā… ye saṅkhārā… yaṃ viññāṇaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati. Imesaṃ kho, ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyissati, vayo paññāyissati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyissati.

“En cuanto a cualquier forma, Ānanda, que no haya nacido ni se haya manifestado; su surgimiento se conocerá, su desaparición se conocerá y la alteración de su permanencia se conocerá. En cuanto a la sensación... la percepción... las formaciones... en cuanto a cualquier conciencia que no haya nacido ni se haya manifestado; su surgimiento se conocerá, su desaparición se conocerá y la alteración de su permanencia se conocerá. En verdad, Ānanda, de estos fenómenos, su surgimiento se conocerá, su desaparición se conocerá y la alteración de su permanencia se conocerá”.

‘‘Yaṃ kho, ānanda, rūpaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Yā vedanā jātā pātubhūtā… yā saññā… ye saṅkhārā… yaṃ viññāṇaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ; tassa uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Imesaṃ kho, ānanda, dhammānaṃ uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatīti. Evaṃ puṭṭho tvaṃ, ānanda, evaṃ byākareyyāsī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

“En cuanto a cualquier forma, Ānanda, que haya nacido y se haya manifestado; su surgimiento se conoce, su desaparición se conoce y la alteración de su permanencia se conoce. En cuanto a la sensación... la percepción... las formaciones... en cuanto a cualquier conciencia que haya nacido y se haya manifestado; su surgimiento se conoce, su desaparición se conoce y la alteración de su permanencia se conoce. En verdad, Ānanda, de estos fenómenos, su surgimiento se conoce, su desaparición se conoce y la alteración de su permanencia se conoce. Si se te preguntara así, Ānanda, así es como deberías responder”. Sexto.

7. Anudhammasuttaṃ

7. Discurso sobre la Práctica Conforme al Dhamma

39. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Dhammānudhammappaṭipannassa, bhikkhave, bhikkhuno ayamanudhammo hoti yaṃ rūpe nibbidābahulo vihareyya, vedanāya nibbidābahulo vihareyya, saññā nibbidābahulo vihareyya, saṅkhāresu nibbidābahulo vihareyya, viññāṇe nibbidābahulo vihareyya. Yo rūpe nibbidābahulo viharanto, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu nibbidābahulo viharanto, viññāṇe nibbidābahulo viharanto rūpaṃ parijānāti, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ parijānāti, so rūpaṃ parijānaṃ, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ parijānaṃ parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanā, parimuccati saññāya[Pg.34], parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimuccati dukkhasmāti vadāmī’’ti. Sattamaṃ.

39. En Sāvatthī. “Monjes, para un monje que practica de acuerdo con el Dhamma, esta es la práctica conforme: que more enfocándose frecuentemente en el desencanto respecto a la forma, en el desencanto respecto a la sensación, en el desencanto respecto a la percepción, en el desencanto respecto a las formaciones y en el desencanto respecto a la conciencia. Aquel que mora enfocándose frecuentemente en el desencanto respecto a la forma... la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia, comprende plenamente la forma, comprende plenamente la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia. Al comprender plenamente la forma... la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia, se libera de la forma, se libera de la sensación, se libera de la percepción, se libera de las formaciones, se libera de la conciencia; se libera del nacimiento, de la vejez y la muerte, del pesar, del lamento, del dolor, de la aflicción y de la desesperación; se libera del sufrimiento, así lo digo”. Séptimo.

8. Dutiyaanudhammasuttaṃ

8. Segundo Discurso sobre la Práctica Conforme al Dhamma

40. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Dhammānudhammappaṭipannassa, bhikkhave, bhikkhuno ayamanudhammo hoti yaṃ rūpe aniccānupassī vihareyya…pe… parimuccati dukkhasmāti vadāmī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

40. En Sāvatthī. “Monjes, para un monje que practica de acuerdo con el Dhamma, esta es la práctica conforme: que more contemplando la impermanencia en la forma... [se repite como en el discurso anterior]... se libera del sufrimiento, así lo digo”. Octavo.

9. Tatiyaanudhammasuttaṃ

9. Tercer Discurso sobre la Práctica Conforme al Dhamma

41. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Dhammānudhammappaṭipannassa, bhikkhave, bhikkhuno ayamanudhammo hoti yaṃ rūpe dukkhānupassī vihareyya…pe… parimuccati dukkhasmāti vadāmī’’ti. Navamaṃ.

41. En Sāvatthī. “Monjes, para un monje que practica de acuerdo con el Dhamma, esta es la práctica conforme: que more contemplando el sufrimiento en la forma... [se repite como en el discurso anterior]... se libera del sufrimiento, así lo digo”. Noveno.

10. Catutthaanudhammasuttaṃ

10. Cuarto Discurso sobre la Práctica Conforme al Dhamma

42. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Dhammānudhammappaṭipannassa, bhikkhave, bhikkhuno ayamanudhammo hoti yaṃ rūpe anattānupassī vihareyya, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe anattānupassī vihareyya. Yo rūpe anattānupassī viharanto…pe… rūpaṃ parijānāti, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ parijānāti, so rūpaṃ parijānaṃ, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ parijānaṃ parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimuccati dukkhasmāti vadāmī’’ti. Dasamaṃ.

42. En Sāvatthī. “Monjes, para un monje que practica de acuerdo con el Dhamma, esta es la práctica conforme: que more contemplando el no-yo en la forma, contemplando el no-yo en la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia. Aquel que mora contemplando el no-yo en la forma... comprende plenamente la forma, comprende plenamente la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia. Al comprender plenamente la forma, al comprender plenamente la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia, se libera de la forma, se libera de la sensación, se libera de la percepción, se libera de las formaciones, se libera de la conciencia; se libera del nacimiento, de la vejez y la muerte, del pesar, del lamento, del dolor, de la aflicción y de la desesperación; se libera del sufrimiento, así lo digo”. Décimo.

Natumhākaṃvaggo catuttho.

El cuarto capítulo, 'No es vuestro', ha concluido.

Tassuddānaṃ –

El resumen de los contenidos es el siguiente:

Natumhākena dve vuttā, bhikkhūhi apare duve;

Ānandena ca dve vuttā, anudhammehi dve dukāti.

Dos discursos fueron dichos sobre 'No es vuestro', otros dos sobre los monjes; dos fueron dichos por Ānanda, y dos pares sobre la 'Práctica Conforme'.

5. Attadīpavaggo

5. Capítulo sobre 'Uno mismo como isla'

1. Attadīpasuttaṃ

1. Discurso sobre 'Uno mismo como isla'

43. Sāvatthinidānaṃ[Pg.35]. ‘‘Attadīpā, bhikkhave, viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā. Attadīpānaṃ, bhikkhave, viharataṃ attasaraṇānaṃ anaññasaraṇānaṃ, dhammadīpānaṃ dhammasaraṇānaṃ anaññasaraṇānaṃ yoni upaparikkhitabbā. Kiṃjātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā, kiṃpahotikā’’ti?

43. En Sāvatthī. «Monjes, vivid siendo islas para vosotros mismos, siendo vuestro propio refugio y no buscando refugio en otro; con el Dhamma como isla, con el Dhamma como refugio y no buscando refugio en otro. Monjes, para quienes viven siendo islas para sí mismos, siendo su propio refugio y no buscando refugio en otro, con el Dhamma como isla, con el Dhamma como refugio y no buscando refugio en otro, se debe examinar cuidadosamente la fuente: ¿Cuál es el origen de la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación? ¿De qué surgen?»

‘‘Kiṃjātikā ca, bhikkhave, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā, kiṃpahotikā? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto, rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ rūpaṃ vipariṇamati, aññathā ca hoti. Tassa rūpavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Vedanaṃ attato samanupassati, vedanāvantaṃ vā attānaṃ; attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attānaṃ. Tassa sā vedanā vipariṇamati, aññathā ca hoti. Tassa vedanāvipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Saññaṃ attato samanupassati… saṅkhāre attato samanupassati… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ viññāṇaṃ vipariṇamati, aññathā ca hoti. Tassa viññāṇavipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

«¿Y cuál es el origen, monjes, de la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación? ¿De qué surgen? Aquí, monjes, una persona común no instruida, que no tiene visión de los Nobles, que no es experta en el Dhamma de los Nobles ni está disciplinada en el Dhamma de los Nobles, que no tiene visión de los hombres íntegros ni es experta en el Dhamma de los hombres íntegros ni está disciplinada en el Dhamma de los hombres íntegros, considera la forma como el yo, o al yo como poseedor de la forma, o a la forma en el yo, o al yo en la forma. Para esa persona, esa forma cambia y se altera. Debido al cambio y la alteración de la forma, surgen en ella la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Considera la sensación como el yo... considera la percepción como el yo... considera las formaciones como el yo... considera la conciencia como el yo, o al yo como poseedor de la conciencia, o a la conciencia en el yo, o al yo en la conciencia. Para esa persona, esa conciencia cambia y se altera. Debido al cambio y la alteración de la conciencia, surgen en ella la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación.»

‘‘Rūpassa tveva, bhikkhave, aniccataṃ viditvā vipariṇāmaṃ virāgaṃ nirodhaṃ, pubbe ceva rūpaṃ etarahi ca sabbaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammanti, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā na paritassati, aparitassaṃ sukhaṃ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccati. Vedanāya tveva, bhikkhave, aniccataṃ viditvā vipariṇāmaṃ virāgaṃ nirodhaṃ, pubbe ceva vedanā etarahi ca sabbā vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammāti, evametaṃ yathābhūtaṃ [Pg.36] sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā na paritassati, aparitassaṃ sukhaṃ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccati. Saññāya… saṅkhārānaṃ tveva, bhikkhave, aniccataṃ viditvā vipariṇāmaṃ virāgaṃ nirodhaṃ, pubbe ceva saṅkhārā etarahi ca sabbe saṅkhārā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammāti, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā na paritassati, aparitassaṃ sukhaṃ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccati. Viññāṇassa tveva, bhikkhave, aniccataṃ viditvā vipariṇāmaṃ virāgaṃ nirodhaṃ, pubbe ceva viññāṇaṃ etarahi ca sabbaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammanti, evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato ye sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā te pahīyanti. Tesaṃ pahānā na paritassati, aparitassaṃ sukhaṃ viharati, sukhavihārī bhikkhu ‘tadaṅganibbuto’ti vuccatī’’ti. Paṭhamaṃ.

«Pero monjes, habiendo comprendido la impermanencia de la forma, su cambio, su desvanecimiento y su cese; viendo con recta sabiduría, tal como realmente es, que tanto la forma en el pasado como toda forma ahora son impermanentes, sufridas y sujetas al cambio, aquellas penas, lamentos, dolores, aflicciones y desesperaciones se abandonan. Al abandonarlos, uno no se agita; al no estar agitado, vive feliz. El monje que vive feliz es llamado 'extinguido por ese factor'. Habiendo comprendido la impermanencia de la sensación... habiendo comprendido la impermanencia de la percepción... habiendo comprendido la impermanencia de las formaciones... habiendo comprendido la impermanencia de la conciencia, su cambio, su desvanecimiento y su cese; viendo con recta sabiduría, tal como realmente es, que tanto la conciencia en el pasado como toda conciencia ahora son impermanentes, sufridas y sujetas al cambio, aquellas penas, lamentos, dolores, aflicciones y desesperaciones se abandonan. Al abandonarlos, uno no se agita; al no estar agitado, vive feliz. El monje que vive feliz es llamado 'extinguido por ese factor'.» Primero.

2. Paṭipadāsuttaṃ

2. Discurso sobre la Práctica

44. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Sakkāyasamudayagāminiñca vo, bhikkhave, paṭipadaṃ desessāmi, sakkāyanirodhagāminiñca paṭipadaṃ. Taṃ suṇātha. Katamā ca, bhikkhave, sakkāyasamudayagāminī paṭipadā? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto, rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanaṃ attato… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘sakkāyasamudayagāminī paṭipadā, sakkāyasamudayagāminī paṭipadā’ti. Iti hidaṃ, bhikkhave, vuccati ‘dukkhasamudayagāminī samanupassanā’ti. Ayamevettha attho’’.

44. En Sāvatthī. «Monjes, os enseñaré la práctica que conduce al origen de la identidad y la práctica que conduce al cese de la identidad. Escuchad eso. ¿Y cuál, monjes, es la práctica que conduce al origen de la identidad? Aquí, monjes, una persona común no instruida... [vuelve a mencionar las 20 clases de visión de identidad sobre los cinco agregados]... considera la conciencia como el yo, o al yo como poseedor de la conciencia, o a la conciencia en el yo, o al yo en la conciencia. Esto se llama, monjes, la práctica que conduce al origen de la identidad. Esto, monjes, se llama la contemplación que conduce al origen del sufrimiento. Tal es su significado.»

‘‘Katamā ca, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā? Idha, bhikkhave, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto, na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ[Pg.37]; na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ. Na vedanaṃ attato… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘sakkāyanirodhagāminī paṭipadā, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā’ti. Iti hidaṃ, bhikkhave, vuccati ‘dukkhanirodhagāminī samanupassanā’ti. Ayamevettha attho’’ti. Dutiyaṃ.

«¿Y cuál, monjes, es la práctica que conduce al cese de la identidad? Aquí, monjes, un noble discípulo instruido, que tiene visión de los Nobles, que es experto en el Dhamma de los Nobles y está bien disciplinado en el Dhamma de los Nobles... no considera la forma como el yo, ni al yo como poseedor de la forma, ni a la forma en el yo, ni al yo en la forma. No considera la sensación como el yo... ni la percepción... ni las formaciones... no considera la conciencia como el yo, ni al yo como poseedor de la conciencia, ni a la conciencia en el yo, ni al yo en la conciencia. Esto se llama, monjes, la práctica que conduce al cese de la identidad. Esto, monjes, se llama la contemplación que conduce al cese del sufrimiento. Tal es su significado.» Segundo.

3. Aniccasuttaṃ

3. Discurso sobre la Impermanencia

45. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato cittaṃ virajjati vimuccati anupādāya āsavehi. Vedanā aniccā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato cittaṃ virajjati vimuccati anupādāya āsavehi. Rūpadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno cittaṃ virattaṃ vimuttaṃ hoti anupādāya āsavehi, vedanādhātuyā…pe… saññādhātuyā… saṅkhāradhātuyā… viññāṇadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno cittaṃ virattaṃ vimuttaṃ hoti anupādāya āsavehi. Vimuttattā ṭhitaṃ. Ṭhitattā santusitaṃ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Tatiyaṃ.

45. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es impermanente. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe ser visto tal como realmente es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Al ver esto tal como realmente es con sabiduría correcta, la mente del monje se desapasiona y se libera de los efluvios (āsavas) sin apego. La sensación es impermanente... la percepción... las formaciones... la conciencia es impermanente. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe ser visto tal como realmente es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Al ver esto tal como realmente es con sabiduría correcta, la mente del monje se desapasiona y se libera de los efluvios sin apego. Monjes, si respecto al elemento de la forma la mente del monje está desapasionada y liberada de los efluvios sin apego, respecto al elemento de la sensación... respecto al elemento de la percepción... respecto al elemento de las formaciones... respecto al elemento de la conciencia la mente del monje está desapasionada y liberada de los efluvios sin apego, por estar liberada, es estable. Por ser estable, está satisfecha. Por estar satisfecha, no se angustia. Al no angustiarse, alcanza el parinibbāna por sí mismo. Comprende: ‘El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más para este estado de existencia’”. El tercero.

4. Dutiyaaniccasuttaṃ

4. Segundo discurso sobre lo impermanente.

46. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Vedanā aniccā… saññā aniccā… saṅkhārā aniccā… viññāṇaṃ aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ’’.

46. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es impermanente. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe ser visto tal como realmente es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. La sensación es impermanente... la percepción es impermanente... las formaciones son impermanentes... la conciencia es impermanente. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe ser visto tal como realmente es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’”.

‘‘Evametaṃ [Pg.38] yathābhūtaṃ sammappaññāya passato pubbantānudiṭṭhiyo na honti. Pubbantānudiṭṭhīnaṃ asati, aparantānudiṭṭhiyo na honti. Aparantānudiṭṭhīnaṃ asati, thāmaso parāmāso na hoti. Thāmase parāmāse asati rūpasmiṃ… vedanāya … saññāya… saṅkhāresu… viññāṇasmiṃ cittaṃ virajjati vimuccati anupādāya āsavehi. Vimuttattā ṭhitaṃ. Ṭhitattā santusitaṃ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Catutthaṃ.

“Para quien ve esto tal como realmente es con sabiduría correcta, las visiones erróneas que siguen al pasado no ocurren. Al no existir visiones erróneas que siguen al pasado, las visiones erróneas que siguen al futuro no ocurren. Al no existir visiones erróneas que siguen al futuro, no hay aferramiento obstinado. Al no haber aferramiento obstinado, respecto a la forma... la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia, la mente se desapasiona y se libera de los efluvios sin apego. Por estar liberada, es estable. Por ser estable, está satisfecha. Por estar satisfecha, no se angustia. Al no angustiarse, alcanza el parinibbāna por sí mismo. Comprende: ‘El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más para este estado de existencia’”. El cuarto.

5. Samanupassanāsuttaṃ

5. Discurso sobre la forma de contemplar.

47. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ attānaṃ samanupassamānā samanupassanti, sabbete pañcupādānakkhandhe samanupassanti, etesaṃ vā aññataraṃ. Katame pañca? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ’’.

47. En Sāvatthī. “Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que contemplan de diversas maneras un yo, todos ellos contemplan los cinco agregados del apego o uno de ellos. ¿Cuáles son los cinco? Aquí, monjes, una persona común sin instrucción, que no ha visto a los nobles, que no conoce el Dhamma de los nobles ni ha sido entrenada en él, que no ha visto a los hombres íntegros ni conoce el Dhamma de los hombres íntegros ni ha sido entrenada en él, contempla la forma como el yo, o el yo como poseyendo forma, o la forma dentro del yo, o el yo dentro de la forma. Contempla la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia como el yo, o el yo como poseyendo conciencia, o la conciencia dentro del yo, o el yo dentro de la conciencia”.

‘‘Iti ayañceva samanupassanā ‘asmī’ti cassa avigataṃ hoti. ‘Asmī’ti kho pana, bhikkhave, avigate pañcannaṃ indriyānaṃ avakkanti hoti – cakkhundriyassa sotindriyassa ghānindriyassa jivhindriyassa kāyindriyassa. Atthi, bhikkhave, mano, atthi dhammā, atthi avijjādhātu. Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa ‘asmī’tipissa hoti; ‘ayamahamasmī’tipissa hoti; ‘bhavissa’ntipissa hoti; ‘na bhavissa’ntipissa hoti; ‘rūpī bhavissa’ntipissa hoti; ‘arūpī bhavissa’ntipissa hoti; ‘saññī bhavissa’ntipissa hoti; ‘asaññī bhavissa’ntipissa hoti; ‘nevasaññīnāsaññī bhavissa’ntipissa hoti’’.

“Así ocurre esta contemplación, y la noción ‘yo soy’ no le ha abandonado. Monjes, cuando la noción ‘yo soy’ no ha sido abandonada, ocurre el descenso de las cinco facultades: la facultad del ojo, del oído, de la nariz, de la lengua y del cuerpo. Monjes, existe la mente, existen los objetos mentales, existe el elemento de la ignorancia. Para la persona común sin instrucción, impactada por la sensación nacida del contacto con la ignorancia, surge la noción ‘yo soy’; surge la noción ‘este yo soy’; surge la noción ‘seré’; surge la noción ‘no seré’; surge la noción ‘seré con forma’; surge la noción ‘seré sin forma’; surge la noción ‘seré con percepción’; surge la noción ‘seré sin percepción’; surge la noción ‘seré ni con percepción ni sin percepción’”.

‘‘Tiṭṭhanteva [Pg.39] kho, bhikkhave, tattheva pañcindriyāni. Athettha sutavato ariyasāvakassa avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. Tassa avijjāvirāgā vijjuppādā ‘asmī’tipissa na hoti; ‘ayamahamasmī’tipissa na hoti; ‘bhavissa’nti… ‘na bhavissa’nti… rūpī… arūpī … saññī… asaññī… ‘nevasaññīnāsaññī bhavissa’ntipissa na hotī’’ti. Pañcamaṃ.

“Monjes, permanecen esas mismas cinco facultades. Pero allí, para el noble discípulo instruido, la ignorancia desaparece y surge el conocimiento. Con el desvanecimiento de la ignorancia y el surgimiento del conocimiento, ya no ocurre la noción ‘yo soy’; ya no ocurre la noción ‘este yo soy’; ya no ocurre la noción ‘seré’... ‘no seré’... ‘con forma’... ‘sin forma’... ‘con percepción’... ‘sin percepción’... ni ocurre la noción ‘seré ni con percepción ni sin percepción’”. El quinto.

6. Khandhasuttaṃ

6. Discurso sobre los agregados.

48. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pañca, bhikkhave, khandhe desessāmi, pañcupādānakkhandhe ca. Taṃ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, pañcakkhandhā? Yaṃ kiñci, bhikkhave, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, ayaṃ vuccati rūpakkhandho. Yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā…pe… ayaṃ vuccati saṅkhārakkhandho. Yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, ayaṃ vuccati viññāṇakkhandho. Ime vuccanti, bhikkhave, pañcakkhandhā’’.

48. En Sāvatthī. “Monjes, os enseñaré los cinco agregados y los cinco agregados del apego. Escuchad eso. ¿Y cuáles, monjes, son los cinco agregados? Cualquier tipo de forma, monjes, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana: esto se llama el agregado de la forma. Cualquier tipo de sensación... cualquier tipo de percepción... cualquier tipo de formación, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil... esto se llama el agregado de las formaciones. Cualquier tipo de conciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana: esto se llama el agregado de la conciencia. Estos, monjes, se llaman los cinco agregados”.

‘‘Katame ca, bhikkhave, pañcupādānakkhandhā? Yaṃ kiñci, bhikkhave, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā sāsavaṃ upādāniyaṃ, ayaṃ vuccati rūpupādānakkhandho. Yā kāci vedanā…pe… yā dūre santike vā sāsavā upādāniyā, ayaṃ vuccati vedanupādānakkhandho. Yā kāci saññā…pe… yā dūre santike vā sāsavā upādāniyā, ayaṃ vuccati saññupādānakkhandho. Ye keci saṅkhārā…pe… sāsavā upādāniyā, ayaṃ vuccati saṅkhārupādānakkhandho. Yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā sāsavaṃ upādāniyaṃ, ayaṃ vuccati viññāṇupādānakkhandho. Ime vuccanti, bhikkhave, pañcupādānakkhandhā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

¿Y cuáles son, monjes, los cinco agregados del apego? Cualquier forma física, monjes, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, que esté acompañada de impurezas y sea objeto de apego; esto se llama el agregado del apego a la forma física. Cualquier sensación... cualquier percepción... cualesquiera formaciones... cualquier conciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, que esté acompañada de impurezas y sea objeto de apego; esto se llama el agregado del apego a la conciencia. Estos, monjes, se llaman los cinco agregados del apego.

7. Soṇasuttaṃ

7. Sutta a Soṇa

49. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho soṇo gahapatiputto yena bhagavā tenupasaṅkami [Pg.40] …pe… ekamantaṃ nisinnaṃ kho soṇaṃ gahapatiputtaṃ bhagavā etadavoca –

49. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. Entonces Soṇa, el hijo del jefe de familia, se acercó al Bienaventurado y, tras sentarse a un lado, el Bienaventurado se dirigió a Soṇa, el hijo del jefe de familia, con estas palabras:

‘‘Ye hi keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā aniccena rūpena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa adassanā? Aniccāya vedanāya dukkhāya vipariṇāmadhammāya ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa adassanā? Aniccāya saññāya… aniccehi saṅkhārehi dukkhehi vipariṇāmadhammehi ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa adassanā? Aniccena viññāṇena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘sadisohamasmī’ti vā samanupassanti; ‘hīnohamasmī’ti vā samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa adassanā?

“Cualesquiera ascetas o brahmanes, Soṇa, que debido a la forma física impermanente, sufrida y de naturaleza cambiante, se consideran a sí mismos diciendo: ‘Soy superior’, o se consideran diciendo: ‘Soy igual’, o se consideran diciendo: ‘Soy inferior’, ¿qué es esto sino la falta de visión de las cosas como realmente son? Cualesquiera que debido a la sensación impermanente, sufrida y de naturaleza cambiante... debido a la percepción impermanente... debido a las formaciones impermanentes, sufridas y de naturaleza cambiante... debido a la conciencia impermanente, sufrida y de naturaleza cambiante, se consideran diciendo: ‘Soy superior’, o ‘Soy igual’, o ‘Soy inferior’, ¿qué es esto sino la falta de visión de las cosas como realmente son?”

‘‘Ye ca kho keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā aniccena rūpena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’tipi na samanupassanti; ‘sadisohamasmī’tipi na samanupassanti; ‘hīnohamasmī’tipi na samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa dassanā? Aniccāya vedanāya… aniccāya saññāya… aniccehi saṅkhārehi… aniccena viññāṇena dukkhena vipariṇāmadhammena ‘seyyohamasmī’tipi na samanupassanti; ‘sadisohamasmī’tipi na samanupassanti; ‘hīnohamasmī’tipi na samanupassanti; kimaññatra yathābhūtassa dassanā?

“Pero cualesquiera ascetas o brahmanes, Soṇa, que respecto a la forma física impermanente, sufrida y de naturaleza cambiante, no se consideran diciendo: ‘Soy superior’, ni ‘Soy igual’, ni ‘Soy inferior’, ¿qué es esto sino la visión de las cosas como realmente son? Cualesquiera que respecto a la sensación impermanente... a la percepción impermanente... a las formaciones impermanentes... a la conciencia impermanente, sufrida y de naturaleza cambiante, no se consideran diciendo: ‘Soy superior’, ni ‘Soy igual’, ni ‘Soy inferior’, ¿qué es esto sino la visión de las cosas como realmente son?”

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, soṇa, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā niccā vā aniccā vā’’ti? ‘‘Aniccā, bhante’’… ‘‘saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“¿Qué piensas, Soṇa, es la forma física permanente o impermanente?”. “Impermanente, señor”. “Y aquello que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?”. “Sufrimiento, señor”. “Y aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, ¿es apropiado considerarlo como: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’?”. “Ciertamente no, señor”. “¿Es la sensación permanente o impermanente?... ¿Es la percepción... son las formaciones... es la conciencia permanente o impermanente?”. “Impermanente, señor”. “Y aquello que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?”. “Sufrimiento, señor”. “Y aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, ¿es apropiado considerarlo como: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’?”. “Ciertamente no, señor”.

‘‘Tasmātiha[Pg.41], soṇa, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

“Por lo tanto, Soṇa, cualquier forma física, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; toda forma física debe ser vista mediante el conocimiento correcto según la realidad así: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’.”

‘‘Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

“Cualquier sensación... cualquier percepción... cualesquiera formaciones... cualquier conciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; toda conciencia debe ser vista mediante el conocimiento correcto según la realidad así: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’.”

‘‘Evaṃ passaṃ, soṇa, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Sattamaṃ.

“Al ver esto, Soṇa, el instruido noble discípulo se desencanta de la forma física, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se desapasiona; a través del desapasionamiento, se libera. En la liberación, surge el conocimiento: ‘¡Estoy liberado!’. Comprende: ‘El nacimiento se ha extinguido, se ha vivido la vida santa, se ha hecho lo que debía hacerse, no hay nada más allá de este estado’.”

8. Dutiyasoṇasuttaṃ

8. Segundo Sutta a Soṇa

50. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho soṇo gahapatiputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho soṇaṃ gahapatiputtaṃ bhagavā etadavoca –

50. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. Entonces Soṇa, el hijo del jefe de familia, se acercó al Bienaventurado; tras acercarse y saludarlo respetuosamente, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el Bienaventurado se dirigió a Soṇa, el hijo del jefe de familia, con estas palabras:

‘‘Ye hi keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā rūpaṃ nappajānanti, rūpasamudayaṃ nappajānanti, rūpanirodhaṃ nappajānanti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti; vedanaṃ nappajānanti, vedanāsamudayaṃ nappajānanti, vedanānirodhaṃ nappajānanti, vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti; saññaṃ nappajānanti…pe… saṅkhāre nappajānanti, saṅkhārasamudayaṃ nappajānanti, saṅkhāranirodhaṃ nappajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti; viññāṇaṃ nappajānanti, viññāṇasamudayaṃ nappajānanti, viññāṇanirodhaṃ nappajānanti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. Na me te, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.

Sona, aquellos ascetas o brahmanes que no comprenden la forma, no comprenden el origen de la forma, no comprenden el cese de la forma ni comprenden el camino que conduce al cese de la forma; que no comprenden la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia, no comprenden el origen de la conciencia, no comprenden el cese de la conciencia ni comprenden el camino que conduce al cese de la conciencia. Estos, Sona, no son considerados por mí como ascetas entre los ascetas ni como brahmanes entre los brahmanes, ni tampoco viven estos venerables habiendo realizado por sí mismos, mediante el conocimiento directo, el propósito del ascetismo o el propósito del brahmanismo en esta misma vida.

‘‘Ye [Pg.42] ca kho keci, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā rūpaṃ pajānanti, rūpasamudayaṃ pajānanti, rūpanirodhaṃ pajānanti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti; vedanaṃ pajānanti…pe… saññaṃ pajānanti… saṅkhāre pajānanti… viññāṇaṃ pajānanti, viññāṇasamudayaṃ pajānanti, viññāṇanirodhaṃ pajānanti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Te ca kho me, soṇa, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā, te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

Pero aquellos ascetas o brahmanes, Sona, que comprenden la forma, comprenden el origen de la forma, comprenden el cese de la forma y comprenden el camino que conduce al cese de la forma; que comprenden la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia, comprenden el origen de la conciencia, comprenden el cese de la conciencia y comprenden el camino que conduce al cese de la conciencia. Estos, Sona, sí son considerados por mí como ascetas entre los ascetas y como brahmanes entre los brahmanes, y estos venerables viven habiendo realizado por sí mismos, mediante el conocimiento directo, el propósito del ascetismo y el propósito del brahmanismo en esta misma vida. Octavo.

9. Nandikkhayasuttaṃ

9. Discurso sobre la destrucción del deleite

51. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Aniccaññeva, bhikkhave, bhikkhu rūpaṃ aniccanti passati. Sāssa hoti sammādiṭṭhi. Sammā passaṃ nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati. Aniccaññeva, bhikkhave, bhikkhu vedanaṃ aniccanti passati. Sāssa hoti sammādiṭṭhi. Sammā passaṃ nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati. Anicceyeva, bhikkhave, bhikkhu saññaṃ aniccanti passati…pe… anicceyeva bhikkhave, bhikkhu saṅkhāre aniccāti passati. Sāssa hoti sammādiṭṭhi. Sammā passaṃ nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati. Aniccaññeva, bhikkhave, bhikkhu viññāṇaṃ aniccanti passati. Sāssa hoti sammādiṭṭhi. Sammā passaṃ nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccatī’’ti. Navamaṃ.

51. En Sāvatthī. “Monjes, un monje ve la forma, que es impermanente, precisamente como impermanente. Esa es su visión correcta. Viendo correctamente, se desencanta. Con la destrucción del deleite viene la destrucción de la pasión; con la destrucción de la pasión viene la destrucción del deleite. Con la destrucción del deleite y la pasión, se dice que la mente está liberada, bien liberada. Monjes, un monje ve la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia, que es impermanente, precisamente como impermanente. Esa es su visión correcta. Viendo correctamente, se desencanta. Con la destrucción del deleite viene la destrucción de la pasión; con la destrucción de la pasión viene la destrucción del deleite. Con la destrucción del deleite y la pasión, se dice que la mente está liberada, bien liberada”. Noveno.

10. Dutiyanandikkhayasuttaṃ

10. Segundo discurso sobre la destrucción del deleite

52. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, yoniso manasi karotha, rūpāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassatha. Rūpaṃ, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasi karonto, rūpāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassanto rūpasmiṃ nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati. Vedanaṃ, bhikkhave, yoniso manasi karotha, vedanāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassatha. Vedanaṃ, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasi [Pg.43] karonto, vedanāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassanto vedanāya nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati. Saññaṃ bhikkhave… saṅkhāre, bhikkhave, yoniso manasi karotha, saṅkhārāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassatha. Saṅkhāre, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasi karonto, saṅkhārāniccataṃ yathābhūtaṃ samanupassanto saṅkhāresu nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati. Viññāṇaṃ, bhikkhave, yoniso manasi karotha, viññāṇāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassatha. Viññāṇaṃ, bhikkhave, bhikkhu yoniso manasi karonto, viññāṇāniccatañca yathābhūtaṃ samanupassanto viññāṇasmiṃ nibbindati. Nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo. Nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccatī’’ti. Dasamaṃ.

52. En Sāvatthī. “Monjes, presten atención sabiamente a la forma y contemplen la impermanencia de la forma tal como es en realidad. Monjes, cuando un monje presta atención sabiamente a la forma y contempla la impermanencia de la forma tal como es en realidad, se desencanta de la forma. Con la destrucción del deleite viene la destrucción de la pasión; con la destrucción de la pasión viene la destrucción del deleite. Con la destrucción del deleite y la pasión, se dice que la mente está liberada, bien liberada. Monjes, presten atención sabiamente a la sensación... a la percepción... a las formaciones... a la conciencia y contemplen la impermanencia de la conciencia tal como es en realidad. Monjes, cuando un monje presta atención sabiamente a la conciencia y contempla la impermanencia de la conciencia tal como es en realidad, se desencanta de la conciencia. Con la destrucción del deleite viene la destrucción de la pasión; con la destrucción de la pasión viene la destrucción del deleite. Con la destrucción del deleite y la pasión, se dice que la mente está liberada, bien liberada”. Décimo.

Attadīpavaggo pañcamo.

El quinto capítulo: La isla de uno mismo.

Tassuddānaṃ –

El resumen de este capítulo es:

Attadīpā paṭipadā, dve ca honti aniccatā;

Samanupassanā khandhā, dve soṇā dve nandikkhayena cāti.

La isla de uno mismo, el camino, dos sobre la impermanencia, la contemplación, los agregados, dos sobre Sona y dos con la destrucción del deleite.

Mūlapaṇṇāsako samatto.

Concluyen los primeros cincuenta discursos.

Tassa mūlapaṇṇāsakassa vagguddānaṃ –

El resumen de los capítulos de estos primeros cincuenta discursos es:

Nakulapitā anicco ca, bhāro natumhākena ca;

Attadīpena paññāso, paṭhamo tena pavuccatīti.

Nakulapitar, Impermanencia, La carga, Lo que no es vuestro, y con La isla de uno mismo; por estos cincuenta se le llama el primer grupo de cincuenta.

6. Upayavaggo

6. Capítulo sobre el apego

1. Upayasuttaṃ

1. Discurso sobre el apego

53. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Upayo, bhikkhave, avimutto, anupayo vimutto. Rūpupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ [Pg.44] nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya. Vedanupayaṃ vā…pe… saññupayaṃ vā…pe… saṅkhārupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya’’.

53. En Sāvatthī. “Monjes, el que está apegado no está liberado; el que no está apegado está liberado. Monjes, la conciencia, al establecerse, podría establecerse apegada a la forma, teniendo la forma como objeto, la forma como base, y regada por el deleite, podría alcanzar el crecimiento, la maduración y la expansión. O bien la conciencia, al establecerse, podría establecerse apegada a la sensación... a la percepción... a las formaciones, teniendo las formaciones como objeto, las formaciones como base, y regada por el deleite, podría alcanzar el crecimiento, la maduración y la expansión”.

‘‘Yo, bhikkhave, evaṃ vadeyya – ‘ahamaññatra rūpā aññatra vedanāya aññatra saññāya aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṃ vā gatiṃ vā cutiṃ vā upapattiṃ vā vuddhiṃ vā virūḷhiṃ vā vepullaṃ vā paññāpessāmī’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

“Monjes, si alguien dijera: ‘Independientemente de la forma, independientemente de la sensación, independientemente de la percepción e independientemente de las formaciones volitivas, demostraré el venir o el ir de la consciencia, su muerte o su renacimiento, su crecimiento, su incremento o su plenitud’, tal cosa no es posible”.

‘‘Rūpadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Vedanādhātuyā ce, bhikkhave… saññādhātuyā ce bhikkhave… saṅkhāradhātuyā ce bhikkhave… viññāṇadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Tadappatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ anabhisaṅkhaccavimuttaṃ. Vimuttattā ṭhitaṃ. Ṭhitattā santusitaṃ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Paṭhamaṃ.

“Monjes, si un monje ha abandonado la pasión por el elemento de la forma, con el abandono de la pasión, el objeto se corta y no hay base para la consciencia. Si ha abandonado la pasión por el elemento de la sensación... por el elemento de la percepción... por el elemento de las formaciones volitivas... por el elemento de la consciencia, con el abandono de la pasión, el objeto se corta y no hay base para la consciencia. Esa consciencia no establecida, sin crecer y sin generar nuevas formaciones, se libera. Por estar liberada, es estable. Por ser estable, está satisfecha. Por estar satisfecha, no se agita. Al no agitarse, alcanza el Parinibbāna por sí misma. Entonces comprende: ‘El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más para este estado de existencia’”. Primero.

2. Bījasuttaṃ

2. Discurso sobre las semillas

54. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, bījajātāni. Katamāni pañca? Mūlabījaṃ, khandhabījaṃ, aggabījaṃ, phalubījaṃ, bījabījaññeva pañcamaṃ. Imāni cassu, bhikkhave, pañca bījajātāni akhaṇḍāni apūtikāni avātātapahatāni sārādāni sukhasayitāni, pathavī ca nāssa, āpo ca nāssa; api numāni, bhikkhave, pañca bījajātāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyu’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Imāni cassu, bhikkhave, pañca bījajātāni akhaṇḍāni…pe… sukhasayitāni, pathavī ca assa, āpo ca assa; api numāni, bhikkhave, pañca bījajātāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyu’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, pathavīdhātu, evaṃ catasso viññāṇaṭṭhitiyo daṭṭhabbā. Seyyathāpi, bhikkhave, āpodhātu, evaṃ nandirāgo daṭṭhabbo. Seyyathāpi, bhikkhave, pañca bījajātāni, evaṃ viññāṇaṃ sāhāraṃ daṭṭhabbaṃ’’.

54. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cinco tipos de semillas. ¿Cuáles cinco? Semillas de raíces, semillas de troncos, semillas de brotes, semillas de nudos y, en quinto lugar, las semillas mismas. Monjes, si estos cinco tipos de semillas estuvieran intactas, no podridas, no dañadas por el viento o el sol, fértiles y bien preservadas, pero no hubiera tierra ni agua; monjes, ¿llegarían estas cinco clases de semillas al crecimiento, incremento y plenitud?”. “No, Señor”. “Pero si estos cinco tipos de semillas estuvieran intactas... bien preservadas, y hubiera tierra y agua; monjes, ¿llegarían estas cinco clases de semillas al crecimiento, incremento y plenitud?”. “Sí, Señor”. “Monjes, como el elemento tierra deben verse las cuatro estaciones de la consciencia. Como el elemento agua debe verse el deleite y la pasión. Como los cinco tipos de semillas debe verse la consciencia junto con su sustento”.

‘‘Rūpupayaṃ[Pg.45], bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya. Vedanupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya…pe… saññupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya…pe… saṅkhārupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya.

“Monjes, la consciencia, al establecerse, podría permanecer apegada a la forma, con la forma como objeto, con la forma como base, y con el riego del deleite, llegaría al crecimiento, el incremento y la plenitud. Monjes, la consciencia, al establecerse, podría permanecer apegada a la sensación... a la percepción... a las formaciones volitivas, con las formaciones como objeto, con las formaciones como base, y con el riego del deleite, llegaría al crecimiento, el incremento y la plenitud”.

‘‘Yo, bhikkhave, evaṃ vadeyya – ‘ahamaññatra rūpā aññatra vedanāya aññatra saññāya aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṃ vā gatiṃ vā cutiṃ vā upapattiṃ vā vuddhiṃ vā virūḷhiṃ vā vepullaṃ vā paññāpessāmī’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

“Monjes, si alguien dijera: ‘Independientemente de la forma, independientemente de la sensación, independientemente de la percepción e independientemente de las formaciones volitivas, demostraré el venir o el ir de la consciencia, su muerte o su renacimiento, su crecimiento, su incremento o su plenitud’, tal cosa no es posible”.

‘‘Rūpadhātuyā ceva, bhikkhave, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Vedanādhātuyā ce… saññādhātuyā ce… saṅkhāradhātuyā ce… viññāṇadhātuyā ce, bhikkhave, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Tadappatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ anabhisaṅkhaccavimuttaṃ. Vimuttattā ṭhitaṃ. Ṭhitattā santusitaṃ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Dutiyaṃ.

“Monjes, si un monje ha abandonado la pasión por el elemento de la forma, con el abandono de la pasión, el objeto se corta y no hay base para la consciencia. Si ha abandonado la pasión por el elemento de la sensación... por el elemento de la percepción... por el elemento de las formaciones volitivas... por el elemento de la consciencia, con el abandono de la pasión, el objeto se corta y no hay base para la consciencia. Esa consciencia no establecida, sin crecer y sin generar nuevas formaciones, se libera. Por estar liberada, es estable. Por ser estable, está satisfecha. Por estar satisfecha, no se agita. Al no agitarse, alcanza el Parinibbāna por sí misma. Entonces comprende: ‘El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más para este estado de existencia’”. Segundo.

3. Udānasuttaṃ

3. Discurso de la inspiración

55. Sāvatthinidānaṃ. Tatra kho bhagavā udānaṃ udānesi – ‘‘‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti – evaṃ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti. Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yathā kathaṃ pana, bhante, ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti – evaṃ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti?

55. En Sāvatthī. En esa ocasión, el Bienaventurado pronunció esta exclamación inspirada: “‘Si no hubiera sido, no sería para mí; si no fuera, no será para mí’. Al aplicarse de esta manera, un monje podría cortar los grilletes inferiores”. Ante estas palabras, cierto monje dijo al Bienaventurado: “Señor, ¿de qué manera un monje que se aplica así: ‘Si no hubiera sido, no sería para mí; si no fuera, no será para mí’, puede cortar los grilletes inferiores?”.

‘‘Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī…pe… sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.

“Aquí, monje, un mundano no instruido que no ha visto a los Nobles... que no ha sido entrenado en la enseñanza de los hombres íntegros, considera la forma como el yo, o al yo como poseedor de la forma, o a la forma dentro del yo, o al yo dentro de la forma. Considera la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la consciencia como el yo, o al yo como poseedor de la consciencia, o a la consciencia dentro del yo, o al yo dentro de la consciencia”.

‘‘So [Pg.46] aniccaṃ rūpaṃ ‘aniccaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, aniccaṃ vedanaṃ ‘aniccā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, aniccaṃ saññaṃ ‘aniccā saññā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, anicce saṅkhāre ‘aniccā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, aniccaṃ viññāṇaṃ ‘aniccaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

“Esa persona no comprende según la realidad la forma impermanente como ‘forma impermanente’, no comprende según la realidad la sensación impermanente como ‘sensación impermanente’, no comprende según la realidad la percepción impermanente como ‘percepción impermanente’, no comprende según la realidad las formaciones volitivas impermanentes como ‘formaciones volitivas impermanentes’, y no comprende según la realidad la consciencia impermanente como ‘consciencia impermanente’”.

‘‘Dukkhaṃ rūpaṃ ‘dukkhaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, dukkhaṃ vedanaṃ… dukkhaṃ saññaṃ… dukkhe saṅkhāre… dukkhaṃ viññāṇaṃ ‘dukkhaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

“No comprende según la realidad la forma que es sufrimiento como ‘la forma es sufrimiento’, no comprende según la realidad la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la consciencia que es sufrimiento como ‘la consciencia es sufrimiento’”.

‘‘Anattaṃ rūpaṃ ‘anattā rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, anattaṃ vedanaṃ ‘anattā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, anattaṃ saññaṃ ‘anattā saññā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, anatte saṅkhāre ‘anattā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, anattaṃ viññāṇaṃ ‘anattā viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

“No comprende según la realidad la forma que es no-yo como ‘la forma es no-yo’, no comprende según la realidad la sensación impermanente como ‘la sensación es no-yo’, no comprende según la realidad la percepción como ‘la percepción es no-yo’, no comprende según la realidad las formaciones volitivas como ‘las formaciones volitivas son no-yo’, y no comprende según la realidad la consciencia como ‘la consciencia es no-yo’”.

‘‘Saṅkhataṃ rūpaṃ ‘saṅkhataṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, saṅkhataṃ vedanaṃ… saṅkhataṃ saññaṃ… saṅkhate saṅkhāre… saṅkhataṃ viññāṇaṃ ‘saṅkhataṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Rūpaṃ vibhavissatīti yathābhūtaṃ nappajānāti. Vedanā vibhavissati… saññā vibhavissati… saṅkhārā vibhavissanti… viññāṇaṃ vibhavissatīti yathābhūtaṃ nappajānāti.

No comprende según la realidad la forma condicionada como 'forma condicionada'; no comprende según la realidad la sensación condicionada... la percepción condicionada... las formaciones condicionadas... la conciencia condicionada como 'conciencia condicionada'. No comprende según la realidad: 'La forma dejará de existir'. No comprende según la realidad: 'La sensación dejará de existir... la percepción dejará de existir... las formaciones dejarán de existir... la conciencia dejará de existir'.

‘‘Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati…pe… na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati.

Pero el noble discípulo bien instruido, monje, que ve a los nobles, experto en el Dhamma de los nobles, bien entrenado en el Dhamma de los nobles; que ve a los seres excelentes, experto en el Dhamma de los seres excelentes, bien entrenado en el Dhamma de los seres excelentes, no considera la forma como el yo... ni la sensación... ni la percepción... ni las formaciones... ni considera la conciencia como el yo.

‘‘So aniccaṃ rūpaṃ ‘aniccaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Aniccaṃ vedanaṃ… aniccaṃ saññaṃ… anicce saṅkhāre… aniccaṃ viññāṇaṃ ‘aniccaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Dukkhaṃ rūpaṃ…pe… dukkhaṃ viññāṇaṃ… anattaṃ rūpaṃ…pe… anattaṃ viññāṇaṃ… saṅkhataṃ rūpaṃ…pe… saṅkhataṃ viññāṇaṃ ‘saṅkhataṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Rūpaṃ vibhavissatīti yathābhūtaṃ pajānāti. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ vibhavissatīti yathābhūtaṃ pajānāti.

Él comprende según la realidad la forma impermanente como 'forma impermanente'. Comprende según la realidad la sensación impermanente... la percepción impermanente... las formaciones impermanentes... la conciencia impermanente como 'conciencia impermanente'. Comprende según la realidad la forma como sufrimiento... la conciencia como sufrimiento... la forma como no-yo... la conciencia como no-yo... la forma condicionada... la conciencia condicionada como 'conciencia condicionada'. Comprende según la realidad: 'La forma dejará de existir'. Comprende según la realidad: 'La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia dejará de existir'.

‘‘So [Pg.47] rūpassa vibhavā, vedanāya vibhavā, saññā vibhavā, saṅkhārānaṃ vibhavā, viññāṇassa vibhavā, evaṃ kho, bhikkhu, ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti – evaṃ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti. ‘‘Evaṃ adhimuccamāno, bhante, bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti.

Debido a la cesación de la forma, a la cesación de la sensación, a la cesación de la percepción, a la cesación de las formaciones y a la cesación de la conciencia, ciertamente, monje, [reflexionando así]: 'Si no hubiera sido, no sería para mí; no habiendo sido [en el pasado], no existirá para mí [en el futuro]' —decidiéndose de esta manera, un monje podría cortar los grilletes inferiores. 'Señor, decidiéndose de esta manera, un monje podría cortar los grilletes inferiores'.

‘‘Kathaṃ pana, bhante, jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano atasitāye ṭhāne tāsaṃ āpajjati. Tāso heso bhikkhu assutavato puthujjanassa – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’’’ti.

¿Pero cómo, Señor, para quien sabe y para quien ve, ocurre inmediatamente la destrucción de las impurezas? Aquí, monje, el mundano no instruido siente temor ante aquello que no es temible. Ciertamente, monje, este es el temor para el mundano no instruido: 'Si no hubiera sido, no sería para mí; no habiendo sido, no existirá para mí'.

‘‘Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako atasitāye ṭhāne na tāsaṃ āpajjati. Na heso, bhikkhu, tāso sutavato ariyasāvakassa – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti. Rūpupayaṃ vā, bhikkhu, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya. Vedanupayaṃ vā, bhikkhu… saññupayaṃ vā, bhikkhu… saṅkhārupayaṃ vā, bhikkhu, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya.

Pero el noble discípulo bien instruido, monje, no siente temor ante aquello que no es temible. Ciertamente, monje, este no es un temor para el noble discípulo bien instruido: 'Si no hubiera sido, no sería para mí; no habiendo sido, no existirá para mí'. Al apoyarse en la forma, monje, la conciencia podría establecerse; teniendo a la forma como objeto, teniendo a la forma como base, regada por el deleite, podría alcanzar el crecimiento, la madurez y la plenitud. Al apoyarse en la sensación... en la percepción... al apoyarse en las formaciones, monje, la conciencia podría establecerse; teniendo a las formaciones como objeto, teniendo a las formaciones como base, regada por el deleite, podría alcanzar el crecimiento, la madurez y la plenitud.

‘‘Yo bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘ahamaññatra rūpā, aññatra vedanāya, aññatra saññāya, aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṃ vā gatiṃ vā cutiṃ vā upapattiṃ vā vuddhiṃ vā virūḷhiṃ vā vepullaṃ vā paññāpessāmī’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

Si algún monje dijera: 'Aparte de la forma, aparte de la sensación, aparte de la percepción, aparte de las formaciones, describiré la venida, la ida, el deceso, el renacimiento, el crecimiento, la madurez o la plenitud de la conciencia', tal situación no es posible.

‘‘Rūpadhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Vedanādhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno… saññādhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno… saṅkhāradhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno… viññāṇadhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Tadappatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ anabhisaṅkhārañca vimuttaṃ. Vimuttattā ṭhitaṃ. Ṭhitattā santusitaṃ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti…pe… nāparaṃ itthattāyā’ti [Pg.48] pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhu, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī’’ti. Tatiyaṃ.

Si, monje, el deseo por el elemento forma ha sido abandonado por el monje; con el abandono del deseo, el objeto se corta y no hay base para la conciencia. Si el deseo por el elemento sensación... percepción... formaciones... por el elemento conciencia ha sido abandonado por el monje; con el abandono del deseo, el objeto se corta y no hay base para la conciencia. Esa conciencia, sin base, sin crecimiento y sin nuevas formaciones, queda liberada. Al estar liberada, es estable. Por ser estable, está satisfecha. Al estar satisfecha, no se angustia. Al no angustiarse, alcanza el parinibbāna por sí mismo. Comprende: 'El nacimiento se ha agotado... no hay más de este estado'. De esta manera, monje, para quien sabe y para quien ve, ocurre inmediatamente la destrucción de las impurezas.

4. Upādānaparipavattasuttaṃ

4. Discurso sobre las fases de los agregados del apego

56. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā. Katame pañca? Rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Yāvakīvañcāhaṃ, bhikkhave, ime pañcupādānakkhandhe catuparivaṭṭaṃ yathābhūtaṃ nābbhaññāsiṃ, neva tāvāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paccaññāsiṃ. Yato ca khvāhaṃ, bhikkhave, ime pañcupādānakkhandhe catuparivaṭṭaṃ yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, athāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke…pe… sadevamanussāya anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti paccaññāsiṃ’’.

56. En Sāvatthi. Monjes, existen estos cinco agregados del apego. ¿Cuáles son los cinco? El agregado del apego a la forma, el agregado del apego a la sensación, el agregado del apego a la percepción, el agregado del apego a las formaciones y el agregado del apego a la conciencia. Monjes, mientras no hube comprendido según la realidad estos cinco agregados del apego en sus cuatro aspectos, no declaré en este mundo con sus devas, Māras y Brahmās, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, con sus devas y humanos, que había despertado al supremo y perfecto despertar. Pero cuando, monjes, hube comprendido según la realidad estos cinco agregados del apego en sus cuatro aspectos, entonces, monjes, declaré en este mundo... con sus devas y humanos, que había despertado al supremo y perfecto despertar.

‘‘Kathañca catuparivaṭṭaṃ? Rūpaṃ abbhaññāsiṃ, rūpasamudayaṃ abbhaññāsiṃ, rūpanirodhaṃ abbhaññāsiṃ, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññāsiṃ; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ abbhaññāsiṃ, viññāṇasamudayaṃ abbhaññāsiṃ, viññāṇanirodhaṃ abbhaññāsiṃ, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññāsiṃ.

¿Y cómo es en cuatro aspectos? Comprendí la forma, comprendí el origen de la forma, comprendí la cesación de la forma y comprendí el camino que conduce a la cesación de la forma; comprendí la sensación... la percepción... las formaciones... comprendí la conciencia, comprendí el origen de la conciencia, comprendí la cesación de la conciencia y comprendí el camino que conduce a la cesación de la conciencia.

‘‘Katamañca, bhikkhave, rūpaṃ? Cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, rūpaṃ. Āhārasamudayā rūpasamudayo; āhāranirodhā rūpanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo rūpanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

¿Y qué es, monjes, la forma? Los cuatro grandes elementos y la forma derivada de los cuatro grandes elementos. A esto, monjes, se le llama forma. Con el origen del alimento, ocurre el origen de la forma; con la cesación del alimento, ocurre la cesación de la forma. Este mismo Noble Óctuple Sendero es el camino que conduce a la cesación de la forma, a saber: el correcto entendimiento... hasta... la correcta concentración.

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya, evaṃ rūpasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

“Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que, habiendo comprendido así la forma a través del conocimiento superior, habiendo comprendido así el origen de la forma, habiendo comprendido así el cese de la forma y habiendo comprendido así el camino que conduce al cese de la forma, practican para el desencanto, el desapego y el cese de la forma; ellos están practicando correctamente. Aquellos que practican correctamente, están firmemente establecidos en este Dhamma y Disciplina.”

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya…pe… evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya, rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā te suvimuttā. Ye suvimuttā te kevalino. Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

“Y monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que, habiendo comprendido así la forma... habiendo comprendido así el camino que conduce al cese de la forma, debido al desencanto, el desapego y el cese de la forma, se han liberado sin apego, ellos están bien liberados. Aquellos que están bien liberados son seres consumados. Para aquellos que son seres consumados, no existe un ciclo para su descripción.”

‘‘Katamā [Pg.49] ca, bhikkhave, vedanā? Chayime, bhikkhave, vedanākāyā – cakkhusamphassajā vedanā, sotasamphassajā vedanā, ghānasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosamphassajā vedanā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, vedanā. Phassasamudayā vedanāsamudayo; phassanirodhā vedanānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

“¿Y qué es, monjes, la sensación? Hay, monjes, estos seis grupos de sensaciones: la sensación nacida del contacto del ojo, la sensación nacida del contacto del oído, la sensación nacida del contacto de la nariz, la sensación nacida del contacto de la lengua, la sensación nacida del contacto del cuerpo y la sensación nacida del contacto de la mente. Esto, monjes, se llama sensación. Con el origen del contacto, surge el origen de la sensación; con el cese del contacto, ocurre el cese de la sensación. Este es precisamente el Noble Camino Octuple que conduce al cese de la sensación, a saber: el correcto entendimiento... el correcto samadhi.”

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāsamudayaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

“Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que, habiendo comprendido así la sensación, habiendo comprendido así el origen de la sensación, habiendo comprendido así el cese de la sensación y habiendo comprendido así el camino que conduce al cese de la sensación, practican para el desencanto, el desapego y el cese de la sensación; ellos están practicando correctamente. Aquellos que practican correctamente, están firmemente establecidos en este Dhamma y Disciplina.”

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanaṃ abhiññāya…pe… evaṃ vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya…pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

“Y monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que, habiendo comprendido así la sensación... habiendo comprendido así el camino que conduce al cese de la sensación... para ellos no existe un ciclo para su descripción.”

‘‘Katamā ca, bhikkhave, saññā? Chayime, bhikkhave, saññākāyā – rūpasaññā, saddasaññā, gandhasaññā, rasasaññā, phoṭṭhabbasaññā, dhammasaññā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, saññā. Phassasamudayā saññāsamudayo; phassanirodhā saññānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saññānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi…pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

“¿Y qué es, monjes, la percepción? Hay, monjes, estos seis grupos de percepciones: la percepción de las formas, la percepción de los sonidos, la percepción de los olores, la percepción de los sabores, la percepción de los objetos táctiles y la percepción de los fenómenos mentales. Esto, monjes, se llama percepción. Con el origen del contacto, surge el origen de la percepción; con el cese del contacto, ocurre el cese de la percepción. Este es precisamente el Noble Camino Octuple que conduce al cese de la percepción, a saber: el correcto entendimiento... el correcto samadhi... para ellos no existe un ciclo para su descripción.”

‘‘Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā? Chayime, bhikkhave, cetanākāyā – rūpasañcetanā, saddasañcetanā, gandhasañcetanā, rasasañcetanā, phoṭṭhabbasañcetanā, dhammasañcetanā. Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhārā. Phassasamudayā saṅkhārasamudayo; phassanirodhā saṅkhāranirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

“¿Y qué son, monjes, las formaciones? Hay, monjes, estos seis grupos de voliciones: la volición respecto a las formas, la volición respecto a los sonidos, la volición respecto a los olores, la volición respecto a los sabores, la volición respecto a los objetos táctiles y la volición respecto a los fenómenos mentales. Estas, monjes, se llaman formaciones. Con el origen del contacto, surge el origen de las formaciones; con el cese del contacto, ocurre el cese de las formaciones. Este es precisamente el Noble Camino Octuple que conduce al cese de las formaciones, a saber: el correcto entendimiento... el correcto samadhi.”

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ saṅkhāre abhiññāya, evaṃ saṅkhārasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya saṅkhārānaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya [Pg.50] paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

“Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que, habiendo comprendido así las formaciones, habiendo comprendido así el origen de las formaciones, habiendo comprendido así el cese de las formaciones y habiendo comprendido así el camino que conduce al cese de las formaciones, practican para el desencanto, el desapego y el cese de las formaciones; ellos están practicando correctamente. Aquellos que practican correctamente, están firmemente establecidos en este Dhamma y Disciplina.”

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ saṅkhāre abhiññāya, evaṃ saṅkhārasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya saṅkhārānaṃ nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. Ye suvimuttā, te kevalino. Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

“Y monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que, habiendo comprendido así las formaciones, habiendo comprendido así el origen de las formaciones, habiendo comprendido así el cese de las formaciones y habiendo comprendido así el camino que conduce al cese de las formaciones, debido al desencanto, el desapego y el cese de las formaciones, se han liberado sin apego, ellos están bien liberados. Aquellos que están bien liberados son seres consumados. Para aquellos que son seres consumados, no existe un ciclo para su descripción.”

‘‘Katamañca, bhikkhave, viññāṇaṃ? Chayime, bhikkhave, viññāṇakāyā – cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ, manoviññāṇaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, viññāṇaṃ. Nāmarūpasamudayā viññāṇasamudayo; nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo viññāṇanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

“¿Y qué es, monjes, la conciencia? Hay, monjes, estos seis grupos de conciencia: la conciencia del ojo, la conciencia del oído, la conciencia de la nariz, la conciencia de la lengua, la conciencia del cuerpo y la conciencia de la mente. Esto, monjes, se llama conciencia. Con el origen del nombre y la forma, surge el origen de la conciencia; con el cese del nombre y la forma, ocurre el cese de la conciencia. Este es precisamente el Noble Camino Octuple que conduce al cese de la conciencia, a saber: el correcto entendimiento... el correcto samadhi.”

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

“Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que, habiendo comprendido así la conciencia, habiendo comprendido así el origen de la conciencia, habiendo comprendido así el cese de la conciencia y habiendo comprendido así el camino que conduce al cese de la conciencia, practican para el desencanto, el desapego y el cese de la conciencia; ellos están practicando correctamente. Aquellos que practican correctamente, están firmemente establecidos en este Dhamma y Disciplina.”

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. Ye suvimuttā, te kevalino. Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāyā’’ti. Catutthaṃ.

“Y monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que, habiendo comprendido así la conciencia, habiendo comprendido así el origen de la conciencia, habiendo comprendido así el cese de la conciencia y habiendo comprendido así el camino que conduce al cese de la conciencia, debido al desencanto, el desapego y el cese de la conciencia, se han liberado sin apego, ellos están bien liberados. Aquellos que están bien liberados son seres consumados. Para aquellos que son seres consumados, no existe un ciclo para su descripción. (Cuarto).”

5. Sattaṭṭhānasuttaṃ

5. Sutta de los Siete Puntos

57. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Sattaṭṭhānakusalo, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī imasmiṃ dhammavinaye kevalī vusitavā uttamapurisoti vuccati. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sattaṭṭhānakusalo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu rūpaṃ pajānāti, rūpasamudayaṃ pajānāti, rūpanirodhaṃ pajānāti, rūpanirodhagāminiṃ [Pg.51] paṭipadaṃ pajānāti; rūpassa assādaṃ pajānāti, rūpassa ādīnavaṃ pajānāti, rūpassa nissaraṇaṃ pajānāti; vedanaṃ pajānāti … saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ pajānāti, viññāṇasamudayaṃ pajānāti, viññāṇanirodhaṃ pajānāti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti; viññāṇassa assādaṃ pajānāti, viññāṇassa ādīnavaṃ pajānāti, viññāṇassa nissaraṇaṃ pajānāti.

57. En Sāvatthī. “Monjes, al monje que es hábil en siete puntos y que investiga de tres maneras se le llama en este Dhamma y Disciplina un ser consumado, uno que ha vivido la vida, un hombre supremo. ¿Y cómo, monjes, es un monje hábil en siete puntos? Aquí, monjes, un monje comprende la forma, comprende el origen de la forma, comprende el cese de la forma, comprende el camino que conduce al cese de la forma; comprende el deleite de la forma, comprende el peligro de la forma y comprende la liberación de la forma. Comprende la sensación... la percepción... las formaciones... comprende la conciencia, comprende el origen de la conciencia, comprende el cese de la conciencia, comprende el camino que conduce al cese de la conciencia; comprende el deleite de la conciencia, comprende el peligro de la conciencia y comprende la liberación de la conciencia.”

‘‘Katamañca, bhikkhave, rūpaṃ? Cattāro ca mahābhūtā, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, rūpaṃ. Āhārasamudayā rūpasamudayo; āhāranirodhā rūpanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo rūpanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

¿Y qué es, monjes, la forma física? Los cuatro grandes elementos y la forma física derivada de los cuatro grandes elementos. A esto, monjes, se le llama forma física. Con el surgimiento del alimento, surge la forma física; con el cese del alimento, cesa la forma física. Este mismo Noble Camino Óctuple es la práctica que conduce al cese de la forma física, a saber: visión correcta... [así sucesivamente hasta] concentración correcta.

‘‘Yaṃ rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ rūpassa assādo. Yaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ – ayaṃ rūpassa ādīnavo. Yo rūpasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ rūpassa nissaraṇaṃ.

El placer y la alegría que surgen en dependencia de la forma física: esto es la gratificación de la forma física. El hecho de que la forma física sea impermanente, sufrida y de naturaleza cambiante: esto es el peligro de la forma física. La eliminación del deseo y el apego, el abandono del deseo y el apego respecto a la forma física: esto es la liberación de la forma física.

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya, evaṃ rūpasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ rūpassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa nissaraṇaṃ abhiññāya rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

Cualesquiera ascetas o brahmanes, monjes, que habiendo comprendido así la forma física, habiendo comprendido así el surgimiento de la forma física, habiendo comprendido así el cese de la forma física, habiendo comprendido así la práctica que conduce al cese de la forma física; habiendo comprendido así la gratificación de la forma física, habiendo comprendido así el peligro de la forma física y habiendo comprendido así la liberación de la forma física, practican para el desencanto, el desapego y el cese de la forma física, ellos están practicando rectamente. Aquellos que practican rectamente están firmemente establecidos en este Dhamma-Vinaya.

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ rūpaṃ abhiññāya, evaṃ rūpasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ rūpassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ rūpassa nissaraṇaṃ abhiññāya rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. Ye suvimuttā, te kevalino. Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

Y cualesquiera ascetas o brahmanes, monjes, que habiendo comprendido así la forma física, habiendo comprendido así el surgimiento de la forma física, habiendo comprendido así el cese de la forma física, habiendo comprendido así la práctica que conduce al cese de la forma física; habiendo comprendido así la gratificación de la forma física, habiendo comprendido así el peligro de la forma física y habiendo comprendido así la liberación de la forma física, debido al desencanto, al desapego y al cese de la forma física, están liberados mediante el no-apego, ellos están perfectamente liberados. Aquellos que están perfectamente liberados son los consumados. Para los consumados, no existe un ciclo para su designación.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, vedanā? Chayime, bhikkhave, vedanākāyā – cakkhusamphassajā vedanā…pe… manosamphassajā vedanā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, vedanā. Phassasamudayā vedanāsamudayo; phassanirodhā vedanānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

¿Y qué es, monjes, la sensación? Hay estos seis grupos de sensaciones: la sensación nacida del contacto visual... [así sucesivamente hasta] la sensación nacida del contacto mental. A esto, monjes, se le llama sensación. Con el surgimiento del contacto, surge la sensación; con el cese del contacto, cesa la sensación. Este mismo Noble Camino Óctuple es la práctica que conduce al cese de la sensación, a saber: visión correcta... [así sucesivamente hasta] concentración correcta.

‘‘Yaṃ [Pg.52] vedanaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ vedanāya assādo. Yā vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā – ayaṃ vedanāya ādīnavo. Yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ vedanāya nissaraṇaṃ.

El placer y la alegría que surgen en dependencia de la sensación: esto es la gratificación de la sensación. El hecho de que la sensación sea impermanente, sufrida y de naturaleza cambiante: esto es el peligro de la sensación. La eliminación del deseo y el apego, el abandono del deseo y el apego respecto a la sensación: esto es la liberación de la sensación.

‘‘Ye hi, keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāsamudayaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhaṃ abhiññāya, evaṃ vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ vedanāya assādaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāya ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ vedanāya nissaraṇaṃ abhiññāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

Cualesquiera ascetas o brahmanes, monjes, que habiendo comprendido así la sensación, habiendo comprendido así el surgimiento de la sensación, habiendo comprendido así el cese de la sensación, habiendo comprendido así la práctica que conduce al cese de la sensación; habiendo comprendido así la gratificación de la sensación, habiendo comprendido así el peligro de la sensación y habiendo comprendido así la liberación de la sensación, practican para el desencanto, el desapego y el cese de la sensación, ellos están practicando rectamente. Aquellos que practican rectamente están firmemente establecidos en este Dhamma-Vinaya.

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ vedanaṃ abhiññāya…pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

Y cualesquiera ascetas o brahmanes, monjes, que habiendo comprendido así la sensación... [así sucesivamente] ...para ellos no existe un ciclo para su designación.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, saññā? Chayime, bhikkhave, saññākāyā – rūpasaññā, saddasaññā, gandhasaññā, rasasaññā, phoṭṭhabbasaññā, dhammasaññā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, saññā. Phassasamudayā saññāsamudayo; phassanirodhā saññānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saññānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi…pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

¿Y qué es, monjes, la percepción? Hay estos seis grupos de percepciones: la percepción de las formas, la percepción de los sonidos, la percepción de los olores, la percepción de los sabores, la percepción de los objetos tangibles y la percepción de los objetos mentales. A esto, monjes, se le llama percepción. Con el surgimiento del contacto, surge la percepción; con el cese del contacto, cesa la percepción. Este mismo Noble Camino Óctuple es la práctica que conduce al cese de la percepción, a saber: visión correcta... concentración correcta... [así sucesivamente] ...para ellos no existe un ciclo para su designación.

‘‘Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā? Chayime, bhikkhave, cetanākāyā – rūpasañcetanā, saddasañcetanā, gandhasañcetanā, rasasañcetanā, phoṭṭhabbasañcetanā, dhammasañcetanā. Ime vuccanti bhikkhave, saṅkhārā. Phassasamudayā saṅkhārasamudayo; phassanirodhā saṅkhāranirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

¿Y qué son, monjes, las formaciones mentales? Hay estos seis grupos de voliciones: la volición respecto a las formas, la volición respecto a los sonidos, la volición respecto a los olores, la volición respecto a los sabores, la volición respecto a los objetos tangibles y la volición respecto a los objetos mentales. A estas, monjes, se les llama formaciones mentales. Con el surgimiento del contacto, surgen las formaciones mentales; con el cese del contacto, cesan las formaciones mentales. Este mismo Noble Camino Óctuple es la práctica que conduce al cese de las formaciones mentales, a saber: visión correcta... [así sucesivamente hasta] concentración correcta.

‘‘Yaṃ saṅkhāre paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ saṅkhārānaṃ assādo. Ye saṅkhārā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā – ayaṃ saṅkhārānaṃ ādīnavo. Yo saṅkhāresu chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ saṅkhārānaṃ nissaraṇaṃ.

El placer y la alegría que surgen en dependencia de las formaciones mentales: esto es la gratificación de las formaciones mentales. El hecho de que las formaciones mentales sean impermanentes, sufridas y de naturaleza cambiante: esto es el peligro de las formaciones mentales. La eliminación del deseo y el apego, el abandono del deseo y el apego respecto a las formaciones mentales: esto es la liberación de las formaciones mentales.

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ saṅkhāre abhiññāya, evaṃ saṅkhārasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhaṃ abhiññāya, evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya…pe… saṅkhārānaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya [Pg.53] paṭipannā te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti…pe… vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya.

Cualesquiera ascetas o brahmanes, monjes, que habiendo comprendido así las formaciones mentales, habiendo comprendido así el surgimiento de las formaciones mentales, habiendo comprendido así el cese de las formaciones mentales, habiendo comprendido así la práctica que conduce al cese de las formaciones mentales... [así sucesivamente] ...practican para el desencanto, el desapego y el cese de las formaciones mentales, ellos están practicando rectamente. Aquellos que practican rectamente están firmemente establecidos en este Dhamma-Vinaya... [así sucesivamente] ...para ellos no existe un ciclo para su designación.

‘‘Katamañca, bhikkhave, viññāṇaṃ? Chayime, bhikkhave, viññāṇakāyā – cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ, manoviññāṇaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, viññāṇaṃ. Nāmarūpasamudayā viññāṇasamudayo; nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo viññāṇanirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi.

¿Y qué es, monjes, la conciencia? Hay estos seis grupos de conciencia: la conciencia visual, la conciencia auditiva, la conciencia olfativa, la conciencia gustativa, la conciencia corporal y la conciencia mental. A esto, monjes, se le llama conciencia. Con el surgimiento de la mentalidad-materialidad, surge la conciencia; con el cese de la mentalidad-materialidad, cesa la conciencia. Este mismo Noble Camino Óctuple es la práctica que conduce al cese de la conciencia, a saber: visión correcta... [así sucesivamente hasta] concentración correcta.

‘‘Yaṃ viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ viññāṇassa assādo. Yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ – ayaṃ viññāṇassa ādīnavo. Yo viññāṇasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ.

El placer y la alegría que surgen en dependencia de la conciencia: esto es la gratificación de la conciencia. El hecho de que la conciencia sea impermanente, sufrida y de naturaleza cambiante: esto es el peligro de la conciencia. La eliminación del deseo y el apego, el abandono del deseo y el apego respecto a la conciencia: esto es la liberación de la conciencia.

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ viññāṇassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipannā, te suppaṭipannā. Ye suppaṭipannā, te imasmiṃ dhammavinaye gādhanti.

“Monjes, todos aquellos ascetas o brahmanes que, habiendo conocido directamente de esta manera la conciencia, habiendo conocido directamente de esta manera el origen de la conciencia, habiendo conocido directamente de esta manera la cesación de la conciencia, habiendo conocido directamente de esta manera el sendero que conduce a la cesación de la conciencia, habiendo conocido directamente de esta manera la gratificación de la conciencia, habiendo conocido directamente de esta manera el peligro de la conciencia y habiendo conocido directamente de esta manera la liberación de la conciencia, practican para el desencanto, el desapasionamiento y la cesación de la conciencia, ellos están practicando correctamente. Aquellos que practican correctamente, están firmemente establecidos en este Dhamma y Vinaya”.

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā evaṃ viññāṇaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇasamudayaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhiññāya; evaṃ viññāṇassa assādaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa ādīnavaṃ abhiññāya, evaṃ viññāṇassa nissaraṇaṃ abhiññāya viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimuttā, te suvimuttā. Ye suvimuttā, te kevalino. Ye kevalino vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāya. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sattaṭṭhānakusalo hoti.

“Y además, monjes, todos aquellos ascetas o brahmanes que, habiendo conocido directamente de esta manera la conciencia... el origen... la cesación... el sendero que conduce a su cesación... la gratificación... el peligro... y habiendo conocido directamente de esta manera la liberación de la conciencia, mediante el desencanto, el desapasionamiento y la cesación de la conciencia, se han liberado sin apego, ellos están bien liberados. Aquellos que están bien liberados son los consumados que han completado su tarea. Para los consumados, no existe un ciclo de renacimiento que pueda ser designado. De esta manera, monjes, un monje es un experto en siete puntos”.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu dhātuso upaparikkhati, āyatanaso upaparikkhati, paṭiccasamuppādaso upaparikkhati[Pg.54]. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī hoti. Sattaṭṭhānakusalo, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī, imasmiṃ dhammavinaye kevalī vusitavā ‘uttamapuriso’ti vuccatī’’ti. Pañcamaṃ.

“¿Y cómo, monjes, un monje es un investigador de tres maneras? Aquí, monjes, un monje investiga por medio de los elementos, investiga por medio de las bases de los sentidos e investiga por medio del origen dependiente. De esta manera, monjes, un monje es un investigador de tres maneras. Monjes, del monje que es experto en siete puntos e investigador de tres maneras, se dice en este Dhamma y Vinaya que es un consumado que ha vivido la vida santa, un ‘hombre supremo’”. Esto es lo que dijo el Bienaventurado. (Fin del Sutta de los Siete Puntos).

6. Sammāsambuddhasuttaṃ

6. Sutta del Perfectamente Iluminado

58. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto sammāsambuddhoti vuccati. Bhikkhupi, bhikkhave, paññāvimutto rūpassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto paññāvimuttoti vuccati.

58. Introducción en Sāvatthi. “Monjes, el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, mediante el desencanto, el desapasionamiento, la cesación y la liberación sin apego respecto a la forma, es llamado un Perfectamente Iluminado. Y un monje, monjes, liberado por la sabiduría, mediante el desencanto, el desapasionamiento, la cesación y la liberación sin apego respecto a la forma, es llamado un liberado por la sabiduría”.

‘‘Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho vedanāya nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto sammāsambuddhoti vuccati. Bhikkhupi, bhikkhave, paññāvimutto vedanāya nibbidā…pe… paññāvimuttoti vuccati.

“Monjes, el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, mediante el desencanto, el desapasionamiento, la cesación y la liberación sin apego respecto a la sensación, es llamado un Perfectamente Iluminado. Y un monje, monjes, liberado por la sabiduría, mediante el desencanto respecto a la sensación... (igual que arriba)... es llamado un liberado por la sabiduría”.

‘‘Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto sammāsambuddhoti vuccati. Bhikkhupi, bhikkhave, paññāvimutto viññāṇassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto paññāvimuttoti vuccati.

“Monjes, el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, mediante el desencanto, el desapasionamiento, la cesación y la liberación sin apego respecto a la percepción... respecto a las formaciones mentales... respecto a la conciencia, es llamado un Perfectamente Iluminado. Y un monje, monjes, liberado por la sabiduría, mediante el desencanto, el desapasionamiento, la cesación y la liberación sin apego respecto a la conciencia, es llamado un liberado por la sabiduría”.

‘‘Tatra kho, bhikkhave, ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ, tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa paññāvimuttena bhikkhunā’’ti? ‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaññeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

“En ese sentido, monjes, ¿cuál es la distinción, cuál es la peculiaridad, cuál es la diferencia entre el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, y un monje liberado por la sabiduría?”. “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado, son guiadas por el Bienaventurado y tienen al Bienaventurado como refugio. Sería bueno, Señor, que el mismo Bienaventurado aclare el significado de estas palabras. Habiéndolo escuchado del Bienaventurado, los monjes lo recordarán”. “Entonces, monjes, escuchad y prestad mucha atención; yo hablaré”. “Sí, Señor”, respondieron los monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

‘‘Tathāgato, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā maggaññū, maggavidū, maggakovido; maggānugā ca, bhikkhave, etarahi sāvakā viharanti pacchāsamannāgatā. Ayaṃ kho, bhikkhave, viseso, ayaṃ adhippayāso, idaṃ nānākaraṇaṃ tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa paññāvimuttena bhikkhunā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

“El Tathāgata, monjes, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, es quien hace surgir el sendero no surgido, quien da a conocer el sendero no conocido, quien declara el sendero no declarado; él es el conocedor del sendero, el que comprende el sendero, el experto en el sendero. Y ahora, monjes, sus discípulos viven siguiendo ese sendero, habiendo llegado a él después. Esta es la distinción, monjes, esta es la peculiaridad, esta es la diferencia entre el Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, y un monje liberado por la sabiduría”. (Fin del Sutta del Iluminado).

7. Anattalakkhaṇasuttaṃ

7. Sutta sobre la Característica de No-Yo

59. Ekaṃ [Pg.55] samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tatra kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

59. En una ocasión, el Bienaventurado residía cerca de Benarés, en el Parque de los Ciervos, en Isipatana. Allí, el Bienaventurado se dirigió al grupo de los cinco monjes: “Monjes”. “Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo lo siguiente:

‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, anattā. Rūpañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ rūpaṃ ābādhāya saṃvatteyya, labbhetha ca rūpe – ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, rūpaṃ anattā, tasmā rūpaṃ ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati rūpe – ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’’’ti.

“Monjes, la forma es no-yo. Monjes, si esta forma fuera el yo, esta forma no conduciría a la aflicción, y uno podría obtener respecto a la forma: ‘Que mi forma sea así, que mi forma no sea asá’. Pero puesto que la forma es no-yo, por eso la forma conduce a la aflicción, y no se obtiene respecto a la forma: ‘Que mi forma sea así, que mi forma no sea asá’”.

‘‘Vedanā anattā. Vedanā ca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ vedanā ābādhāya saṃvatteyya, labbhetha ca vedanāya – ‘evaṃ me vedanā hotu, evaṃ me vedanā mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, vedanā anattā, tasmā vedanā ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati vedanāya – ‘evaṃ me vedanā hotu, evaṃ me vedanā mā ahosī’’’ti.

“La sensación es no-yo. Monjes, si esta sensación fuera el yo, esta sensación no conduciría a la aflicción, y uno podría obtener respecto a la sensación: ‘Que mi sensación sea así, que mi sensación no sea asá’. Pero puesto que la sensación es no-yo, por eso la sensación conduce a la aflicción, y no se obtiene respecto a la sensación: ‘Que mi sensación sea así, que mi sensación no sea asá’”.

‘‘Saññā anattā…pe… saṅkhārā anattā. Saṅkhārā ca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissaṃsu, nayidaṃ saṅkhārā ābādhāya saṃvatteyyuṃ, labbhetha ca saṅkhāresu – ‘evaṃ me saṅkhārā hontu, evaṃ me saṅkhārā mā ahesu’nti. Yasmā ca kho, bhikkhave, saṅkhārā anattā, tasmā saṅkhārā ābādhāya saṃvattanti, na ca labbhati saṅkhāresu – ‘evaṃ me saṅkhārā hontu, evaṃ me saṅkhārā mā ahesu’’’nti.

“La percepción es no-yo... las formaciones mentales son no-yo. Monjes, si estas formaciones mentales fueran el yo, estas formaciones mentales no conducirían a la aflicción, y uno podría obtener respecto a las formaciones mentales: ‘Que mis formaciones mentales sean así, que mis formaciones mentales no sean asá’. Pero puesto que las formaciones mentales son no-yo, por eso las formaciones mentales conducen a la aflicción, y no se obtiene respecto a las formaciones mentales: ‘Que mis formaciones mentales sean así, que mis formaciones mentales no sean asá’”.

‘‘Viññāṇaṃ anattā. Viññāṇañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ viññāṇaṃ ābādhāya saṃvatteyya, labbhetha ca viññāṇe – ‘evaṃ me viññāṇaṃ hotu, evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, viññāṇaṃ anattā, tasmā viññāṇaṃ ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati viññāṇe – ‘evaṃ me viññāṇaṃ hotu, evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī’’’ti.

“La conciencia es no-yo. Monjes, si esta conciencia fuera el yo, esta conciencia no conduciría a la aflicción, y uno podría obtener respecto a la conciencia: ‘Que mi conciencia sea así, que mi conciencia no sea asá’. Pero puesto que la conciencia es no-yo, por eso la conciencia conduce a la aflicción, y no se obtiene respecto a la conciencia: ‘Que mi conciencia sea así, que mi conciencia no sea asá’”.

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me [Pg.56] attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?” “Impermanente, señor”. “Lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?” “Sufrimiento, señor”. “Y aquello que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, ¿es apropiado considerarlo como: ‘esto es mío, este soy yo, este es mi yo’?” “Ciertamente no, señor”. “¿La sensación... la percepción... las formaciones mentales... la conciencia son permanentes o impermanentes?” “Impermanentes, señor”. “Lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?” “Sufrimiento, señor”. “Y aquello que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, ¿es apropiado considerarlo como: ‘esto es mío, este soy yo, este es mi yo’?” “Ciertamente no, señor”.

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā ajjhattā vā bahiddhā vā…pe… yā dūre santike vā, sabbā vedanā – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

“Por lo tanto, monjes, cualquier forma, ya sea pasada, futura o presente; interna o externa; grosera o sutil; inferior o superior; lejana o cercana, toda forma debe ser vista como realmente es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’. Cualquier sensación, ya sea pasada, futura o presente; interna o externa... lejana o cercana, toda sensación debe ser vista como realmente es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’.”

‘‘Yā kāci saññā…pe… ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā…pe… ye dūre santike vā, sabbe saṅkhārā – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

“Cualquier percepción... cualquier formación mental, ya sea pasada, futura o presente; interna o externa... lejana o cercana, toda formación mental debe ser vista como realmente es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’.”

‘‘Yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

“Cualquier conciencia, ya sea pasada, futura o presente; interna o externa; grosera o sutil; inferior o superior; lejana o cercana, toda conciencia debe ser vista como realmente es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’.”

‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.

“Viendo así, monjes, el instruido noble discípulo se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones mentales y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se desapasiona; a través del desapasionamiento, se libera. Al estar liberado, surge el conocimiento: ‘estoy liberado’. Él comprende: ‘el nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay nada más por hacer para este estado de existencia’.”

Idamavoca bhagavā. Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinanduṃ.

Esto dijo el Bienaventurado. Los monjes del grupo de los cinco, con corazones regocijados, se deleitaron en las palabras del Bienaventurado.

Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne pañcavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti. Sattamaṃ.

Y mientras se exponía esta enseñanza, las mentes de los monjes del grupo de los cinco se liberaron de las impurezas a través del no-apego. Séptimo [discurso].

8. Mahālisuttaṃ

8. Discurso a Mahāli

60. Evaṃ [Pg.57] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho mahāli licchavi yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṃ nisinno kho mahāli licchavi bhagavantaṃ etadavoca –

60. Así lo he oído. En una ocasión el Bienaventurado residía en Vesālī, en el Gran Bosque, en la sala del pabellón de techo puntiagudo. Entonces Mahāli, el Licchavī, se acercó al Bienaventurado... y sentado a un lado, Mahāli el Licchavī se dirigió al Bienaventurado con estas palabras:

‘‘Pūraṇo, bhante, kassapo evamāha – ‘natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; ahetū appaccayā sattā saṃkilissanti. Natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā; ahetū appaccayā sattā visujjhantī’ti. Idha, bhagavā kimāhā’’ti?

“Señor, Pūraṇa Kassapa dice así: ‘No hay causa ni condición para la impureza de los seres; los seres se vuelven impuros sin causa ni condición. No hay causa ni condición para la purificación de los seres; los seres se purifican sin causa ni condición’. ¿Qué dice el Bienaventurado sobre esto?”

‘‘Atthi, mahāli, hetu atthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti. Atthi, mahāli, hetu, atthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā; sahetū sappaccayā sattā visujjhantī’’ti.

“Mahāli, hay causa y hay condición para la impureza de los seres; con causa y condición los seres se vuelven impuros. Mahāli, hay causa y hay condición para la purificación de los seres; con causa y condición los seres se purifican”.

‘‘Katamo pana, bhante, hetu katamo paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; kathaṃ sahetū sappaccayā sattā saṃkilissantī’’ti?

“¿Pero cuál, señor, es la causa y cuál es la condición para la impureza de los seres? ¿De qué manera los seres se vuelven impuros con causa y condición?”

‘‘Rūpañca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhaṃ abhavissa dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ anavakkantaṃ sukhena, nayidaṃ sattā rūpasmiṃ sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ anavakkantaṃ dukkhena, tasmā sattā rūpasmiṃ sārajjanti; sārāgā saṃyujjanti; saṃyogā saṃkilissanti. Ayaṃ kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo sattānaṃ saṃkilesāya; evaṃ sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti.

“Mahāli, si esta forma fuera exclusivamente sufrimiento, acompañada de sufrimiento, sumergida en el sufrimiento y no sumergida en la felicidad, los seres no se apasionarían por la forma. Pero debido a que la forma es placentera, acompañada de placer, sumergida en el placer y no en el sufrimiento, por eso los seres se apasionan por la forma; por esa pasión se encadenan, y por ese encadenamiento se vuelven impuros. Esta, Mahāli, es la causa, esta es la condición para la impureza de los seres; así es como los seres se vuelven impuros con causa y con condición.”

‘‘Vedanā ca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhā abhavissa dukkhānupatitā dukkhāvakkantā anavakkantā sukhena, nayidaṃ sattā vedanāya sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, vedanā sukhā sukhānupatitā sukhāvakkantā anavakkantā dukkhena, tasmā sattā vedanāya sārajjanti; sārāgā saṃyujjanti; saṃyogā saṃkilissanti. Ayampi kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo sattānaṃ saṃkilesāya. Evampi sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti.

“Mahāli, si esta sensación fuera exclusivamente sufrimiento, acompañada de sufrimiento, sumergida en el sufrimiento y no sumergida en la felicidad, los seres no se apasionarían por la sensación. Pero debido a que la sensación es placentera, acompañada de placer, sumergida en el placer y no en el sufrimiento, por eso los seres se apasionan por la sensación; por esa pasión se encadenan, y por ese encadenamiento se vuelven impuros. Esta también, Mahāli, es la causa, esta es la condición para la impureza de los seres; así también es como los seres se vuelven impuros con causa y con condición.”

‘‘Saññā ca hidaṃ, mahāli…pe… saṅkhārā ca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhā abhavissaṃsu dukkhānupatitā dukkhāvakkantā anavakkantā sukhena, nayidaṃ sattā [Pg.58] saṅkhāresu sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, saṅkhārā sukhā sukhānupatitā sukhāvakkantā anavakkantā dukkhena, tasmā sattā saṅkhāresu sārajjanti; sārāgā saṃyujjanti; saṃyogā saṃkilissanti. Ayampi kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo sattānaṃ saṃkilesāya. Evampi sahetū sappaccayā sattā saṃkilissanti.

“Mahāli, si esta percepción... y si estas formaciones mentales fueran exclusivamente sufrimiento, acompañadas de sufrimiento, sumergidas en el sufrimiento y no sumergidas en la felicidad, los seres no se apasionarían por las formaciones mentales. Pero debido a que las formaciones mentales son placenteras, acompañadas de placer, sumergidas en el placer y no en el sufrimiento, por eso los seres se apasionan por las formaciones mentales; por esa pasión se encadenan, y por ese encadenamiento se vuelven impuros. Esta también, Mahāli, es la causa, esta es la condición para la impureza de los seres; así también es como los seres se vuelven impuros con causa y con condición.”

‘‘Viññāṇañca hidaṃ, mahāli, ekantadukkhaṃ abhavissa dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ anavakkantaṃ sukhena, nayidaṃ sattā viññāṇasmiṃ sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, viññāṇaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ anavakkantaṃ dukkhena, tasmā sattā viññāṇasmiṃ sārajjanti; sārāgā saṃyujjanti; saṃyogā saṃkilissanti. Ayampi kho, mahāli, hetu ayaṃ paccayo sattānaṃ saṃkilesāya. Evampi sahetū sappaccayā sattā saṃkilissantī’’ti.

“Mahāli, si esta conciencia fuera exclusivamente sufrimiento, acompañada de sufrimiento, sumergida en el sufrimiento y no sumergida en la felicidad, los seres no se apasionarían por la conciencia. Pero debido a que la conciencia es placentera, acompañada de placer, sumergida en el placer y no en el sufrimiento, por eso los seres se apasionan por la conciencia; por esa pasión se encadenan, y por ese encadenamiento se vuelven impuros. Esta también, Mahāli, es la causa, esta es la condición para la impureza de los seres; así también es como los seres se vuelven impuros con causa y con condición”.

‘‘Katamo pana, bhante, hetu katamo paccayo sattānaṃ visuddhiyā; kathaṃ sahetū sappaccayā sattā visujjhantī’’ti? ‘‘Rūpañca hidaṃ, mahāli, ekantasukhaṃ abhavissa sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ anavakkantaṃ dukkhena, nayidaṃ sattā rūpasmiṃ nibbindeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ dukkhaṃ dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ anavakkantaṃ sukhena, tasmā sattā rūpasmiṃ nibbindanti; nibbindaṃ virajjanti; virāgā visujjhanti. Ayaṃ kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo, sattānaṃ visuddhiyā. Evaṃ sahetū sappaccayā sattā visujjhanti’’.

—¿Cuál es, Venerable Señor, la causa, cuál es la condición para la purificación de los seres? ¿Cómo es que los seres, con causa y condición, se purifican? —Mahāli, si esta forma fuera exclusivamente placentera, acompañada de placer, imbuida de placer y no penetrada por el sufrimiento, los seres no se desencantarían de la forma. Sin embargo, Mahāli, dado que la forma es sufrimiento, está acompañada de sufrimiento, imbuida de sufrimiento y no penetrada por el placer, por eso los seres se desencantan de la forma. Al desencantarse, pierden la pasión; por la pérdida de la pasión, se purifican. Esta es, Mahāli, la causa, esta es la condición para la purificación de los seres. De esta manera, los seres, con causa y condición, se purifican.

‘‘Vedanā ca hidaṃ, mahāli, ekantasukhā abhavissa…pe… saññā ca hidaṃ, mahāli…pe… saṅkhārā ca hidaṃ, mahāli, ekantasukhā abhavissaṃsu…pe… viññāṇañca hidaṃ, mahāli, ekantasukhaṃ abhavissa sukhānupatitaṃ sukhāvakkantaṃ anavakkantaṃ dukkhena, nayidaṃ sattā viññāṇasmiṃ nibbindeyyuṃ. Yasmā ca kho, mahāli, viññāṇaṃ dukkhaṃ dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkantaṃ anavakkantaṃ sukhena, tasmā sattā viññāṇasmiṃ nibbindanti; nibbindaṃ virajjanti; virāgā visujjhanti. Ayaṃ kho, mahāli, hetu, ayaṃ paccayo, sattānaṃ visuddhiyā. Evampi sahetū sappaccayā sattā visujjhantī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

—Y si esta sensación, Mahāli, fuera exclusivamente placentera... (pe)... y si esta percepción, Mahāli... (pe)... y si estas formaciones, Mahāli, fueran exclusivamente placenteras... (pe)... y si esta consciencia, Mahāli, fuera exclusivamente placentera, acompañada de placer, imbuida de placer y no penetrada por el sufrimiento, los seres no se desencantarían de la consciencia. Sin embargo, Mahāli, dado que la consciencia es sufrimiento, está acompañada de sufrimiento, imbuida de sufrimiento y no penetrada por el placer, por eso los seres se desencantan de la consciencia. Al desencantarse, pierden la pasión; por la pérdida de la pasión, se purifican. Esta es, Mahāli, la causa, esta es la condición para la purificación de los seres. De esta manera también, los seres, con causa y condición, se purifican. —Octavo.

9. Ādittasuttaṃ

9. Discurso sobre lo que Arde

61. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, ādittaṃ, vedanā ādittā, saññā ādittā, saṅkhārā ādittā, viññāṇaṃ ādittaṃ. Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi… viññāṇasmimpi [Pg.59] nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Navamaṃ.

61. En Sāvatthī. —Monjes, la forma está ardiendo; la sensación está ardiendo; la percepción está ardiendo; las formaciones están ardiendo; la consciencia está ardiendo. Al ver esto, monjes, el instruido noble discípulo se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones y se desencanta de la consciencia. Al desencantarse, pierde la pasión; por la pérdida de la pasión, se libera. En la liberación, surge el conocimiento: ‘¡Estoy liberado!’. Comprende: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más nada para este estado de existencia’. —Noveno.

10. Niruttipathasuttaṃ

10. Discurso sobre los Senderos de la Expresión

62. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Tayome, bhikkhave, niruttipathā adhivacanapathā paññattipathā asaṅkiṇṇā asaṅkiṇṇapubbā, na saṅkīyanti, na saṅkīyissanti, appaṭikuṭṭhā samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. Katame tayo? Yaṃ, bhikkhave, rūpaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ ‘ahosī’ti tassa saṅkhā, ‘ahosī’ti tassa samaññā, ‘ahosī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘atthī’ti, na tassa saṅkhā ‘bhavissatī’’’ti.

62. En Sāvatthī. —Monjes, existen estos tres senderos de expresión, senderos de designación y senderos de concepto, que no están confundidos, que nunca estuvieron confundidos, que no se confunden ni se confundirán, y que no son rechazados por los sabios ascetas y brahmanes. ¿Cuáles son los tres? Aquella forma, monjes, que es pasada, que ha cesado, que se ha transformado, se denomina como ‘fue’, se designa como ‘fue’, se conceptualiza como ‘fue’; no se denomina como ‘es’ ni se denomina como ‘será’.

‘‘Yā vedanā atītā niruddhā vipariṇatā ‘ahosī’ti tassā saṅkhā, ‘ahosī’ti tassā samaññā, ‘ahosī’ti tassā paññatti; na tassā saṅkhā ‘atthī’ti, na tassā saṅkhā ‘bhavissatī’’’ti.

Aquella sensación que es pasada, que ha cesado, que se ha transformado, se denomina como ‘fue’, se designa como ‘fue’, se conceptualiza como ‘fue’; no se denomina como ‘es’ ni se denomina como ‘será’.

‘‘Yā saññā… ye saṅkhārā atītā niruddhā vipariṇatā ‘ahesu’nti tesaṃ saṅkhā, ‘ahesu’nti tesaṃ samaññā, ‘ahesu’nti tesaṃ paññatti; na tesaṃ saṅkhā ‘atthī’ti, na tesaṃ saṅkhā ‘bhavissantī’’’ti.

Aquella percepción... Aquellas formaciones que son pasadas, que han cesado, que se han transformado, se denominan como ‘fueron’, se designan como ‘fueron’, se conceptualizan como ‘fueron’; no se denominan como ‘son’ ni se denominan como ‘serán’.

‘‘Yaṃ viññāṇaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ, ‘ahosī’ti tassa saṅkhā, ‘ahosī’ti tassa samaññā, ‘ahosī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘atthī’ti, na tassa saṅkhā ‘bhavissatī’’’ti.

Aquella consciencia que es pasada, que ha cesado, que se ha transformado, se denomina como ‘fue’, se designa como ‘fue’, se conceptualiza como ‘fue’; no se denomina como ‘es’ ni se denomina como ‘será’.

‘‘Yaṃ, bhikkhave, rūpaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ, ‘bhavissatī’ti tassa saṅkhā, ‘bhavissatī’ti tassa samaññā, ‘bhavissatī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘atthī’ti, na tassa saṅkhā ‘ahosī’’’ti.

Aquella forma, monjes, que no ha nacido, que no se ha manifestado, se denomina como ‘será’, se designa como ‘será’, se conceptualiza como ‘será’; no se denomina como ‘es’ ni se denomina como ‘fue’.

‘‘Yā vedanā ajātā apātubhūtā, ‘bhavissatī’ti tassā saṅkhā, ‘bhavissatī’ti tassā samaññā, ‘bhavissatī’ti tassā paññatti; na tassā saṅkhā ‘atthī’ti, na tassā saṅkhā ‘ahosī’’’ti.

Aquella sensación que no ha nacida, que no se ha manifestado, se denomina como ‘será’, se designa como ‘será’, se conceptualiza como ‘será’; no se denomina como ‘es’ ni se denomina como ‘fue’.

‘‘Yā saññā… ye saṅkhārā ajātā apātubhūtā, ‘bhavissantī’ti tesaṃ saṅkhā, ‘bhavissantī’ti tesaṃ samaññā, ‘bhavissantī’ti tesaṃ paññatti; na tesaṃ saṅkhā ‘atthī’ti, na tesaṃ saṅkhā ‘ahesu’’’nti.

Aquella percepción... Aquellas formaciones que no han nacido, que no se han manifestado, se denominan como ‘serán’, se designan como ‘serán’, se conceptualizan como ‘serán’; no se denominan como ‘son’ ni se denominan como ‘fueron’.

‘‘Yaṃ [Pg.60] viññāṇaṃ ajātaṃ apātubhūtaṃ, ‘bhavissatī’ti tassa saṅkhā, ‘bhavissatī’ti tassa samaññā, ‘bhavissatī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘atthī’ti, na tassa saṅkhā ‘ahosī’’’ti.

Aquella consciencia que no ha nacido, que no se ha manifestado, se denomina como ‘será’, se designa como ‘será’, se conceptualiza como ‘será’; no se denomina como ‘es’ ni se denomina como ‘fue’.

‘‘Yaṃ, bhikkhave, rūpaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ, ‘atthī’ti tassa saṅkhā, ‘atthī’ti tassa samaññā, ‘atthī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘ahosī’ti, na tassa saṅkhā ‘bhavissatī’’’ti.

Aquella forma, monjes, que ha nacido, que se ha manifestado, se denomina como ‘es’, se designa como ‘es’, se conceptualiza como ‘es’; no se denomina como ‘fue’ ni se denomina como ‘será’.

‘‘Yā vedanā jātā pātubhūtā, ‘atthī’ti tassā saṅkhā, ‘atthī’ti tassā samaññā, ‘atthī’ti tassā paññatti; na tassā saṅkhā ‘ahosī’ti, na tassā saṅkhā ‘bhavissatī’’’ti.

Aquella sensación que ha nacido, que se ha manifestado, se denomina como ‘es’, se designa como ‘es’, se conceptualiza como ‘es’; no se denomina como ‘fue’ ni se denomina como ‘será’.

‘‘Yā saññā… ye saṅkhārā jātā pātubhūtā, ‘atthī’ti tesaṃ saṅkhā, ‘atthī’ti tesaṃ samaññā, ‘atthī’ti tesaṃ paññatti; na tesaṃ saṅkhā ‘ahesu’nti, na tesaṃ saṅkhā, ‘bhavissantī’’’ti.

Aquella percepción... Aquellas formaciones que han nacido, que se han manifestado, se denominan como ‘son’, se designan como ‘son’, se conceptualizan como ‘son’; no se denominan como ‘fueron’ ni se denominan como ‘serán’.

‘‘Yaṃ viññāṇaṃ jātaṃ pātubhūtaṃ, ‘atthī’ti tassa saṅkhā, ‘atthī’ti tassa samaññā, ‘atthī’ti tassa paññatti; na tassa saṅkhā ‘ahosī’ti, na tassa saṅkhā ‘bhavissatī’’’ti.

Aquella consciencia que ha nacido, que se ha manifestado, se denomina como ‘es’, se designa como ‘es’, se conceptualiza como ‘es’; no se denomina como ‘fue’ ni se denomina como ‘será’.

‘‘Ime kho, bhikkhave, tayo niruttipathā adhivacanapathā paññattipathā asaṅkiṇṇā asaṅkiṇṇapubbā, na saṅkīyanti, na saṅkīyissanti, appaṭikuṭṭhā samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. Yepi te, bhikkhave, ahesuṃ ukkalā vassabhaññā ahetukavādā akiriyavādā natthikavādā, tepime tayo niruttipathe adhivacanapathe paññattipathe na garahitabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ amaññiṃsu. Taṃ kissa hetu? Nindāghaṭṭanabyārosaupārambhabhayā’’ti.

Estos, monjes, son los tres senderos de expresión, senderos de designación y senderos de concepto, que no están confundidos, que nunca estuvieron confundidos, que no se confunden ni se confundirán, y que no son rechazados por los sabios ascetas y brahmanes. Incluso aquellos de Ukkalā, monjes, los que sostenían la doctrina de Vassa y Bhañña, los que negaban la causalidad, los que negaban la acción y los nihilistas, consideraron que estos tres senderos de expresión, senderos de designación y senderos de concepto no debían ser criticados ni rechazados. ¿Por qué razón? Por temor a la censura, al ataque, al reproche y a la crítica de los sabios.

Upayavaggo chaṭṭho.

Sexto capítulo: Medios

Tassuddānaṃ –

Su resumen es el siguiente:

Upayo bījaṃ udānaṃ, upādānaparivattaṃ;

Sattaṭṭhānañca sambuddho, pañcamahāli ādittā.Vaggo niruttipathena cāti.

El medio, la semilla, la exclamación inspirada, el apego y las fases; las siete bases, el plenamente iluminado, la verdad, Mahāli y lo que arde. Con el sendero de la expresión, el capítulo es así llamado.

7. Arahantavaggo

7. Capítulo sobre el Arahant

1. Upādiyamānasuttaṃ

1. Discurso sobre el que se Apega

63. Evaṃ [Pg.61] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Upādiyamāno kho, bhikkhu, baddho mārassa; anupādiyamāno mutto pāpimato’’ti. ‘‘Aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti.

63. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado se encontraba en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, un cierto monje se acercó a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado y tras rendir homenaje al Bienaventurado, se sentó a un lado. Sentado a un lado, aquel monje dijo al Bienaventurado: «Señor, sería bueno que el Bienaventurado me enseñara el Dhamma brevemente, de modo que, tras haber oído el Dhamma del Bienaventurado, pueda morar solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto». «Monje, al apegarse, uno queda atado por Māra; al no apegarse, uno se libera del Maligno». «He comprendido, Bienaventurado; he comprendido, Sugata».

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, upādiyamāno baddho mārassa; anupādiyamāno mutto pāpimato. Vedanaṃ upādiyamāno baddho mārassa; anupādiyamāno mutto pāpimato. Saññaṃ… saṅkhāre … viññāṇaṃ upādiyamāno baddho mārassa; anupādiyamāno mutto pāpimato. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

«¿Y de qué manera, monje, comprendes en detalle el significado de lo que he dicho brevemente?». «Señor, al apegarse a la forma, uno queda atado por Māra; al no apegarse, se libera del Maligno. Al apegarse a la sensación, uno queda atado por Māra; al no apegarse, se libera del Maligno. Al apegarse a la percepción… a las formaciones… a la conciencia, uno queda atado por Māra; al no apegarse, se libera del Maligno. De esta manera, Señor, comprendo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho brevemente».

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho, bhikkhu, upādiyamāno baddho mārassa; anupādiyamāno mutto pāpimato. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ upādiyamāno baddho mārassa; anupādiyamāno mutto pāpimato. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti.

«¡Bien, bien, monje! Es excelente, monje, que comprendas así, en detalle, el significado de lo que he dicho brevemente. Monje, al apegarse a la forma, uno queda atado por Māra; al no apegarse, se libera del Maligno. Al apegarse a la sensación… a la percepción… a las formaciones… a la conciencia, uno queda atado por Māra; al no apegarse, se libera del Maligno. De esta manera, monje, debe verse en detalle el significado de lo que he dicho brevemente».

Atha kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho so bhikkhu eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ [Pg.62] karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Paṭhamaṃ.

Entonces, aquel monje, habiéndose regocijado y deleitado en las palabras del Bienaventurado, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, partió. Luego, aquel monje, morando solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto, en poco tiempo alcanzó por sí mismo mediante el conocimiento directo, realizó y entró en aquella meta suprema de la vida santa por la cual los hijos de familia parten rectamente del hogar a la vida sin hogar, morando en ella en esta misma vida. Comprendió: «El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más por hacer para este estado de existencia». Y aquel monje llegó a ser uno de los Arahants. Primero.

2. Maññamānasuttaṃ

2. Maññamānasutta: El Discurso sobre Concebir

64. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu…pe… ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Maññamāno kho, bhikkhu, baddho mārassa; amaññamāno mutto pāpimato’’ti. ‘‘Aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti.

64. En Sāvatthī. Entonces, un cierto monje… (como en el sutta anterior) … sentado a un lado, aquel monje dijo al Bienaventurado: «Señor, sería bueno que el Bienaventurado me enseñara el Dhamma brevemente… de modo que pueda morar ardiente y resuelto». «Monje, al concebir [a través del deseo, el orgullo o las visiones], uno queda atado por Māra; al no concebir, se libera del Maligno». «He comprendido, Bienaventurado; he comprendido, Sugata».

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, maññamāno baddho mārassa; amaññamāno mutto pāpimato. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ maññamāno baddho mārassa; amaññamāno mutto pāpimato. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

«¿Y de qué manera, monje, comprendes en detalle el significado de lo que he dicho brevemente?». «Señor, al concebir la forma, uno queda atado por Māra; al no concebirla, se libera del Maligno. Al concebir la sensación… la percepción… las formaciones… la conciencia, uno queda atado por Māra; al no concebirla, se libera del Maligno. De esta manera, Señor, comprendo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho brevemente».

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho, bhikkhu, maññamāno baddho mārassa; amaññamāno mutto pāpimato. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ maññamāno baddho mārassa; amaññamāno mutto pāpimato. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Dutiyaṃ.

«¡Bien, bien, monje! Es excelente, monje, que comprendas así en detalle el significado de lo que he dicho brevemente. Monje, al concebir la forma, uno queda atado por Māra; al no concebirla, se libera del Maligno. Al concebir la sensación… la percepción… las formaciones… la conciencia, uno queda atado por Māra; al no concebirla, se libera del Maligno. De esta manera, monje, debe verse en detalle el significado de lo que he dicho brevemente»… Y aquel monje llegó a ser uno de los Arahants. Segundo.

3. Abhinandamānasuttaṃ

3. Abhinandamānasutta: El Discurso sobre Deleitarse

65. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena…pe… pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Abhinandamāno kho, bhikkhu, baddho mārassa; anabhinandamāno mutto pāpimato’’ti. ‘‘Aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti.

65. En Sāvatthī. Entonces, un cierto monje… sentado a un lado, aquel monje dijo al Bienaventurado: «Señor, sería bueno que el Bienaventurado me enseñara brevemente… de modo que pueda morar resuelto». «Monje, al deleitarse, uno queda atado por Māra; al no deleitarse, se libera del Maligno». «He comprendido, Bienaventurado; he comprendido, Sugata».

‘‘Yathā [Pg.63] kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, abhinandamāno baddho mārassa; anabhinandamāno mutto pāpimato. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ abhinandamāno baddho mārassa; anabhinandamāno mutto pāpimato. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

«¿Y de qué manera, monje, comprendes en detalle el significado de lo que he dicho brevemente?». «Señor, al deleitarse en la forma, uno queda atado por Māra; al no deleitarse, se libera del Maligno. Al deleitarse en la sensación… la percepción… las formaciones… la conciencia, uno queda atado por Māra; al no deleitarse, se libera del Maligno. De esta manera, Señor, comprendo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho brevemente».

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho, bhikkhu, abhinandamāno baddho mārassa; anabhinandamāno mutto pāpimato. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre … viññāṇaṃ abhinandamāno baddho mārassa; anabhinandamāno mutto pāpimato. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Tatiyaṃ.

«¡Bien, bien, monje! Es excelente, monje, que comprendas así en detalle el significado de lo que he dicho brevemente. Monje, al deleitarse en la forma, uno queda atado por Māra; al no deleitarse, se libera del Maligno. Al deleitarse en la sensación… la percepción… las formaciones… la conciencia, uno queda atado por Māra; al no deleitarse, se libera del Maligno. De esta manera, monje, debe verse en detalle el significado de lo que he dicho brevemente»… Y aquel monje llegó a ser uno de los Arahants. Tercero.

4. Aniccasuttaṃ

4. Aniccasutta: El Discurso sobre lo Impermanente

66. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu…pe… ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, aniccaṃ; tatra te chando pahātabbo’’ti. ‘‘Aññātaṃ bhagavā; aññātaṃ sugatā’’ti.

66. En Sāvatthī. Entonces, un cierto monje… sentado a un lado, aquel monje dijo al Bienaventurado: «Señor, sería bueno que el Bienaventurado me enseñara el Dhamma brevemente… de modo que pueda morar ardiente y resuelto». «Monje, en aquello que es impermanente, debes abandonar el deseo por ello». «He comprendido, Bienaventurado; he comprendido, Sugata».

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, aniccaṃ; tatra me chando pahātabbo. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; tatra me chando pahātabbo. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

«¿Pero cómo, monje, comprendes tú en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve?». «Señor, la forma es ciertamente impermanente; en ella, el deseo debe ser abandonado por mí. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia es impermanente; en ella, el deseo debe ser abandonado por mí. De esta manera, Señor, comprendo yo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho de forma breve».

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho, bhikkhu, aniccaṃ; tatra te chando pahātabbo. Vedanā aniccā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; tatra kho te chando pahātabbo. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Catutthaṃ.

«¡Bien, bien, monje! Bien comprendes tú, monje, en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve. La forma, monje, es impermanente; en ella, el deseo debe ser abandonado por ti. La sensación es impermanente... la percepción... las formaciones... la conciencia es impermanente; en ella, ciertamente, el deseo debe ser abandonado por ti. De esta manera, monje, debe verse en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve»... y aquel monje se convirtió en uno de los Arahants. Cuarto.

5. Dukkhasuttaṃ

5. Discurso sobre el sufrimiento

67. Sāvatthinidānaṃ[Pg.64]. Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu…pe… ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, dukkhaṃ; tatra te chando pahātabbo’’ti. ‘‘Aññātaṃ bhagavā; aññātaṃ sugatā’’ti.

67. Origen en Sāvatthī. Entonces, un cierto monje... sentado a un lado, le dijo esto al Bienaventurado: «Señor, ruego que el Bienaventurado me enseñe el Dhamma de forma breve... para que yo pueda vivir diligente y resuelto». «Monje, aquello que es sufrimiento; en ello, el deseo debe ser abandonado por ti». «Comprendido, Bienaventurado; comprendido, Sugata».

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, dukkhaṃ; tatra me chando pahātabbo. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ dukkhaṃ; tatra me chando pahātabbo. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

«¿Pero cómo, monje, comprendes tú en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve?». «Señor, la forma es ciertamente sufrimiento; en ella, el deseo debe ser abandonado por mí. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia es sufrimiento; en ella, el deseo debe ser abandonado por mí. De esta manera, Señor, comprendo yo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho de forma breve».

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho bhikkhu, dukkhaṃ; tatra te chando pahātabbo. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ dukkhaṃ; tatra te chando pahātabbo. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Pañcamaṃ.

«¡Bien, bien, monje! Bien comprendes tú, monje, en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve. La forma, monje, es sufrimiento; en ella, el deseo debe ser abandonado por ti. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia es sufrimiento; en ella, el deseo debe ser abandonado por ti. De esta manera, monje, debe verse en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve»... y aquel monje se convirtió en uno de los Arahants. Quinto.

6. Anattasuttaṃ

6. Discurso sobre el no-yo

68. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu…pe… ātāpī pahitatto vihareyya’’nti. ‘‘Yo kho, bhikkhu, anattā; tatra te chando pahātabbo’’ti. ‘‘Aññātaṃ, bhagavā; aññātaṃ, sugatā’’ti.

68. Origen en Sāvatthī. Entonces, un cierto monje... sentado a un lado, le dijo esto al Bienaventurado: «Señor, ruego que el Bienaventurado me enseñe el Dhamma de forma breve... para que yo pueda vivir diligente y resuelto». «Monje, aquello que es no-yo; en ello, el deseo debe ser abandonado por ti». «Comprendido, Bienaventurado; comprendido, Sugata».

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, anattā; tatra me chando pahātabbo. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā; tatra me chando pahātabbo. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

«¿Pero cómo, monje, comprendes tú en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve?». «Señor, la forma es ciertamente no-yo; en ella, el deseo debe ser abandonado por mí. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia es no-yo; en ella, el deseo debe ser abandonado por mí. De esta manera, Señor, comprendo yo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho de forma breve».

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho, bhikkhu, anattā; tatra te chando pahātabbo[Pg.65]. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā; tatra te chando pahātabbo. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Chaṭṭhaṃ.

«¡Bien, bien, monje! Bien comprendes tú, monje, en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve. La forma, monje, es no-yo; en ella, el deseo debe ser abandonado por ti. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia es no-yo; en ella, el deseo debe ser abandonado por ti. De esta manera, monje, debe verse en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve»... y aquel monje se convirtió en uno de los Arahants. Sexto.

7. Anattaniyasuttaṃ

7. Discurso sobre lo que no pertenece al yo

69. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu…pe… vihareyya’’nti. ‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, anattaniyaṃ; tatra te chando pahātabbo’’ti. ‘‘Aññātaṃ, bhagavā; aññātaṃ, sugatā’’ti.

69. Origen en Sāvatthī. Entonces, un cierto monje... sentado a un lado, le dijo esto al Bienaventurado: «Señor, ruego que el Bienaventurado me enseñe el Dhamma de forma breve... para que yo pueda vivir». «Monje, aquello que no pertenece al yo; en ello, el deseo debe ser abandonado por ti». «Comprendido, Bienaventurado; comprendido, Sugata».

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, anattaniyaṃ; tatra me chando pahātabbo. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattaniyaṃ; tatra me chando pahātabbo. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

«¿Pero cómo, monje, comprendes tú en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve?». «Señor, la forma ciertamente no pertenece al yo; en ella, el deseo debe ser abandonado por mí. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia no pertenece al yo; en ella, el deseo debe ser abandonado por mí. De esta manera, Señor, comprendo yo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho de forma breve».

‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho, bhikkhu, anattaniyaṃ; tatra te chando pahātabbo. Vedanā … saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattaniyaṃ; tatra te chando pahātabbo. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Sattamaṃ.

«¡Bien, bien, monje! Bien comprendes tú, monje, en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve. La forma, monje, no pertenece al yo; en ella, el deseo debe ser abandonado por ti. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia no pertenece al yo; en ella, el deseo debe ser abandonado por ti. De esta manera, monje, debe verse en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve»... y aquel monje se convirtió en uno de los Arahants. Séptimo.

8. Rajanīyasaṇṭhitasuttaṃ

8. Discurso sobre lo que está basado en la lujuria

70. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu, yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā…pe… vihareyya’’nti. ‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, rajanīyasaṇṭhitaṃ; tatra te chando pahātabbo’’ti. ‘‘Aññātaṃ, bhagavā; aññātaṃ, sugatā’’ti.

70. Origen en Sāvatthī. Entonces, un cierto monje... sentado a un lado, le dijo esto al Bienaventurado: «Señor, ruego que el Bienaventurado me enseñe el Dhamma de forma breve, para que después de haber escuchado el Dhamma del Bienaventurado... yo pueda vivir». «Monje, aquello que está basado en la lujuria; en ello, el deseo debe ser abandonado por ti». «Comprendido, Bienaventurado; comprendido, Sugata».

‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, bhante, rajanīyasaṇṭhitaṃ; tatra me chando pahātabbo. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ rajanīyasaṇṭhitaṃ; tatra me chando pahātabbo. Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.

«¿Pero cómo, monje, comprendes tú en detalle el significado de lo que he dicho de forma breve?». «Señor, la forma está ciertamente basada en la lujuria; en ella, el deseo debe ser abandonado por mí. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia está basada en la lujuria; en ella, el deseo debe ser abandonado por mí. De esta manera, Señor, comprendo yo en detalle el significado de lo que el Bienaventurado ha dicho de forma breve».

‘‘Sādhu [Pg.66] sādhu bhikkhu! Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi. Rūpaṃ kho, bhikkhu, rajanīyasaṇṭhitaṃ; tatra te chando pahātabbo. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ rajanīyasaṇṭhitaṃ; tatra te chando pahātabbo. Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti…pe… aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti. Aṭṭhamaṃ.

“¡Bien, bien, monje! Muy bien comprendes tú, monje, en detalle el significado de lo que he dicho de manera breve. La forma, monje, está situada como un objeto de deseo; respecto a ella, debes abandonar el deseo. La sensación… la percepción… las formaciones… la conciencia está situada como un objeto de deseo; respecto a ella, debes abandonar el deseo. De esta manera, monje, debe verse en detalle el significado de lo que he dicho de manera breve”... y aquel monje se convirtió en uno de los arahants. Octavo.

9. Rādhasuttaṃ

9. Discurso sobre Rādha

71. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho āyasmā rādho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, jānato, kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti? ‘‘Yaṃ kiñci, rādha, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Evaṃ kho, rādha, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti…pe… aññataro ca panāyasmā rādho arahataṃ ahosīti. Navamaṃ.

71. En Sāvatthī. Entonces, el venerable Rādha se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, le dijo al Bienaventurado: “¿Cómo, señor, para quien conoce y para quien ve, no surgen el hacedor de ‘yo’, el hacedor de ‘mío’ y la tendencia latente al orgullo en este cuerpo dotado de conciencia, en los objetos externos y en todas las señales?”. “Cualquier forma, Rādha, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; a toda forma se la debe ver con sabiduría correcta tal como es de esta manera: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Cualquier sensación… cualquier percepción… cualesquiera formaciones… cualquier conciencia, ya sea pasada, futura o presente... lejana o cercana; a toda conciencia se la debe ver con sabiduría correcta tal como es: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. De esta manera, Rādha, para quien conoce y para quien ve, no surgen el hacedor de ‘yo’, el hacedor de ‘mío’ y la tendencia latente al orgullo en este cuerpo dotado de conciencia, en los objetos externos y en todas las señales”... y el venerable Rādha se convirtió en uno de los arahants. Noveno.

10. Surādhasuttaṃ

10. Discurso sobre Surādha

72. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho āyasmā surādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, jānato kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti, vidhā samatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti? ‘‘Yaṃ kiñci, surādha, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādāvimutto hoti. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā [Pg.67] sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādāvimutto hoti. Evaṃ kho, surādha, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti vidhā samatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti…pe… aññataro ca panāyasmā surādho arahataṃ ahosīti. Dasamaṃ.

72. En Sāvatthī. Entonces, el venerable Surādha le dijo al Bienaventurado: “¿Cómo, señor, para quien conoce y para quien ve, la mente se vuelve libre del hacedor de ‘yo’, del hacedor de ‘mío’ y del orgullo en este cuerpo dotado de conciencia, en los objetos externos y en todas las señales; y la mente se vuelve una que ha trascendido los tres modos de orgullo, que está en paz y bien liberada?”. “Cualquier forma, Surādha, ya sea pasada, futura o presente... lejana o cercana; habiendo visto toda forma con sabiduría correcta tal como es: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’, uno se libera mediante el no-apego. Cualquier sensación… cualquier percepción… cualesquiera formaciones… cualquier conciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; habiendo visto toda conciencia con sabiduría correcta tal como es: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’, uno se libera mediante el no-apego. De esta manera, Surādha, para quien conoce y para quien ve, la mente se vuelve libre del hacedor de ‘yo’, del hacedor de ‘mío’ y del orgullo en este cuerpo dotado de conciencia, en los objetos externos y en todas las señales; y la mente se vuelve una que ha trascendido los tres modos de orgullo, que está en paz y bien liberada”... y el venerable Surādha se convirtió en uno de los arahants. Décimo.

Arahantavaggo sattamo.

Séptimo grupo: Sobre los Arahants.

Tassuddānaṃ –

El resumen del grupo es el siguiente:

Upādiyamaññamānā, athābhinandamāno ca;

Aniccaṃ dukkhaṃ anattā ca, anattanīyaṃ rajanīyasaṇṭhitaṃ;

Rādhasurādhena te dasāti.

Los discursos de Upādiyamaññamāna, Abhinandamāna, Anicca, Dukkha, Anattā, Anattanīya, Rajanīyasaṇṭhita, junto con Rādha y Surādha, son diez en total.

8. Khajjanīyavaggo

8. Grupo sobre ‘Lo que debe ser consumido’ (Khajjanīyavagga)

1. Assādasuttaṃ

1. Discurso sobre la gratificación

73. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Assutavā, bhikkhave, puthujjano rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Vedanā … saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānātī’’ti. Paṭhamaṃ.

73. En Sāvatthī. “Monjes, el mundano no instruido no comprende tal como es la gratificación, el peligro y el escape de la forma. No comprende tal como es la gratificación, el peligro y el escape de la sensación… de la percepción… de las formaciones… de la conciencia. Pero, monjes, el noble discípulo instruido comprende tal como es la gratificación, el peligro y el escape de la forma. Comprende tal como es la gratificación, el peligro y el escape de la sensación… de la percepción… de las formaciones… de la conciencia”. Primero.

2. Samudayasuttaṃ

2. Discurso sobre el origen

74. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Assutavā, bhikkhave, puthujjano rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca [Pg.68] nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānātī’’ti. Dutiyaṃ.

74. En Sāvatthī. “Monjes, el mundano no instruido no comprende tal como es el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de la forma. No comprende tal como es el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de la sensación… de las formaciones… de la conciencia. Pero, monjes, el noble discípulo instruido comprende tal como es el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de la forma. Comprende tal como es el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de la sensación… de la percepción… de las formaciones… de la conciencia”. Segundo.

3. Dutiyasamudayasuttaṃ

3. Segundo discurso sobre el origen

75. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Sutavā, bhikkhave, ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Vedanāya… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānātī’’ti. Tatiyaṃ.

75. En Sāvatthī. “Monjes, el noble discípulo instruido comprende tal como es el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de la forma. Comprende tal como es el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de la sensación… de la percepción… de las formaciones… de la conciencia”. Tercero.

4. Arahantasuttaṃ

4. Discurso sobre el Arahant

76. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ’’.

76. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es impermanente. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe ser visto con sabiduría correcta tal como es: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. La sensación… la percepción… las formaciones… la conciencia es impermanente. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe ser visto con sabiduría correcta tal como es: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’”.}]```of some text 140 characters in length. 3. Text must contain word

‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi… viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Yāvatā, bhikkhave, sattāvāsā, yāvatā bhavaggaṃ, ete aggā, ete seṭṭhā lokasmiṃ yadidaṃ arahanto’’ti.

“Al ver esto, monjes, el noble discípulo instruido se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se desapasiona; a través del desapasionamiento, es liberado. En la liberación, surge el conocimiento: ‘¡Estoy liberado!’. Comprende: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse ha sido realizado, no hay nada más después de este estado’. Monjes, en la medida en que existen moradas de seres, en la medida en que llega la cima de la existencia, estos son los principales, estos son los supremos en el mundo, a saber: los Arahants”.

Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugato, el Maestro, añadió además lo siguiente:

‘‘Sukhino vata arahanto, taṇhā tesaṃ na vijjati;

Asmimāno samucchinno, mohajālaṃ padālitaṃ.

“¡Felices en verdad son los Arahants! En ellos no existe el anhelo. El orgullo del ‘yo soy’ ha sido cortado de raíz, la red del engaño ha sido desgarrada.

‘‘Anejaṃ [Pg.69] te anuppattā, cittaṃ tesaṃ anāvilaṃ;

Loke anupalittā te, brahmabhūtā anāsavā.

Ellos han alcanzado el estado inamovible, su mente está libre de turbidez. En el mundo no están manchados, se han vuelto sublimes, libres de influjos impuros.

‘‘Pañcakkhandhe pariññāya, satta saddhammagocarā;

Pasaṃsiyā sappurisā, puttā buddhassa orasā.

Habiendo comprendido plenamente los cinco agregados, habitan en el dominio de las siete nobles cualidades. Son hombres íntegros dignos de alabanza, hijos legítimos del Buda.

‘‘Sattaratanasampannā, tīsu sikkhāsu sikkhitā;

Anuvicaranti mahāvīrā, pahīnabhayabheravā.

Dotados de los siete tesoros, entrenados en los tres entrenamientos, estos grandes héroes andan sin temor, habiendo abandonado todo miedo y terror.

‘‘Dasahaṅgehi sampannā, mahānāgā samāhitā;

Ete kho seṭṭhā lokasmiṃ, taṇhā tesaṃ na vijjati.

Dotados de los diez factores, estos grandes seres están concentrados. Ellos son verdaderamente los supremos en el mundo; en ellos no se encuentra el anhelo.

‘‘Asekhañāṇamuppannaṃ, antimoyaṃ samussayo;

Yo sāro brahmacariyassa, tasmiṃ aparapaccayā.

Ha surgido en ellos el conocimiento de quien ya no necesita entrenamiento; este es su último cuerpo. Poseen la esencia de la vida santa y en ella ya no dependen de otros.

‘‘Vidhāsu na vikampanti, vippamuttā punabbhavā;

Dantabhūmimanuppattā, te loke vijitāvino.

No vacilan ante las distinciones del orgullo, están liberados del renacimiento. Habiendo alcanzado el terreno de la automaestría, son vencedores en el mundo.

‘‘Uddhaṃ tiriyaṃ apācīnaṃ, nandī tesaṃ na vijjati;

Nadanti te sīhanādaṃ, buddhā loke anuttarā’’ti. catutthaṃ;

Arriba, a los lados o abajo, no existe en ellos deleite por la existencia. Rugen el rugido del león; ellos, los Budas, supremos en el mundo”.

5. Dutiyaarahantasuttaṃ

5. Segundo Discurso sobre los Arahants.

77. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ tadanattā; yadanattā taṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti…pe… evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ’’.

77. En Sāvatthī. “Monjes, la forma es impermanente. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento es no-yo; lo que es no-yo debe verse tal como es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’... etc... así debe verse esto con sabiduría correcta según la realidad”.

‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi… viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Yāvatā, bhikkhave, sattāvāsā, yāvatā bhavaggaṃ, ete aggā, ete seṭṭhā lokasmiṃ yadidaṃ arahanto’’ti. Pañcamaṃ.

“Al ver esto, monjes, el noble discípulo instruido se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se desapasiona; a través del desapasionamiento, es liberado. En la liberación, surge el conocimiento: ‘¡Estoy liberado!’. Comprende: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse ha sido realizado, no hay nada más después de este estado’. Monjes, en la medida en que existen moradas de seres, en la medida en que llega la cima de la existencia, estos son los principales, estos son los supremos en el mundo, a saber: los Arahants”. Quinto (discurso).

6. Sīhasuttaṃ

6. Discurso del León.

78. Sāvatthinidānaṃ[Pg.70]. ‘‘Sīho, bhikkhave, migarājā sāyanhasamayaṃ āsayā nikkhamati; āsayā nikkhamitvā vijambhati; vijambhitvā samantā catuddisā anuviloketi; samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadati; tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkamati. Ye hi keci, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā sīhassa migarañño nadato saddaṃ suṇanti; yebhuyyena bhayaṃ saṃvegaṃ santāsaṃ āpajjanti; bilaṃ bilāsayā pavisanti; dakaṃ dakāsayā pavisanti; vanaṃ vanāsayā pavisanti; ākāsaṃ pakkhino bhajanti. Yepi te, bhikkhave, rañño nāgā gāmanigamarājadhānīsu, daḷhehi varattehi baddhā, tepi tāni bandhanāni sañchinditvā sampadāletvā bhītā muttakarīsaṃ cajamānā, yena vā tena vā palāyanti. Evaṃ mahiddhiko kho, bhikkhave, sīho migarājā tiracchānagatānaṃ pāṇānaṃ, evaṃ mahesakkho, evaṃ mahānubhāvo’’.

78. En Sāvatthī. “Monjes, el león, el rey de las bestias, sale de su guarida al atardecer; habiendo salido, se estira; habiéndose estirado, mira alrededor hacia las cuatro direcciones; habiendo mirado a su alrededor, ruge tres veces el rugido del león; habiendo rugido tres veces, parte en busca de alimento. Monjes, todos aquellos seres del reino animal que escuchan el sonido del león rugiente, generalmente caen en el miedo, la urgencia y el terror; los que viven en madrigueras entran en ellas; los que viven en el agua se sumergen; los que viven en el bosque se ocultan en él; las aves vuelan hacia el cielo. Incluso aquellos elefantes reales, monjes, que están atados con fuertes cuerdas en aldeas, pueblos y capitales, rompen y desgarran esas ataduras y, aterrorizados, excretando orina y estiércol, huyen hacia cualquier parte. Monjes, de tal gran poder es el león, el rey de las bestias, sobre los animales; de tal gran majestad y de tal gran influencia”.

‘‘Evameva kho, bhikkhave, yadā tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So dhammaṃ deseti – ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Yepi te, bhikkhave, devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā uccesu vimānesu ciraṭṭhitikā tepi tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā yebhuyyena bhayaṃ saṃvegaṃ santāsaṃ āpajjanti – ‘aniccāva kira, bho, mayaṃ samānā niccamhāti amaññimha. Addhuvāva kira, bho, mayaṃ samānā dhuvamhāti amaññimha. Asassatāva kira, bho, mayaṃ samānā sassatamhāti amaññimha. Mayampi kira, bho, aniccā addhuvā asassatā sakkāyapariyāpannā’ti. Evaṃ mahiddhiko kho, bhikkhave, tathāgato sadevakassa lokassa, evaṃ mahesakkho, evaṃ mahānubhāvo’’ti. Idamavoca bhagavā…pe… etadavoca satthā –

“Exactamente así, monjes, cuando un Tathāgata aparece en el mundo, un Arahant, un Perfectamente Iluminado, dotado de conocimiento y conducta, el Sugato, conocedor de los mundos, el guía incomparable de personas por domar, maestro de dioses y humanos, el Buda, el Bienaventurado. Él enseña el Dhamma: ‘así es la forma, así es el origen de la forma, así es la desaparición de la forma; así es la sensación... así es la percepción... así son las formaciones... así es la conciencia, así es el origen de la conciencia, así es la desaparición de la conciencia’. Monjes, incluso aquellos dioses de larga vida, hermosos, llenos de felicidad, que han residido durante mucho tiempo en elevados palacios celestiales, al escuchar la enseñanza del Dhamma del Tathāgata, generalmente caen en el miedo, la urgencia y el terror, diciendo: ‘¡Oh! Al parecer, siendo impermanentes, pensábamos que éramos permanentes; siendo inestables, pensábamos que éramos estables; siendo no eternos, pensábamos que éramos eternos. Nosotros también, al parecer, somos impermanentes, inestables, no eternos y estamos incluidos dentro de la identidad personal’. Monjes, de tal gran poder es el Tathāgata sobre el mundo con sus dioses, de tal gran majestad y de tal gran influencia”. Esto dijo el Bienaventurado... etc... esto dijo el Maestro:

‘‘Yadā buddho abhiññāya, dhammacakkaṃ pavattayi;

Sadevakassa lokassa, satthā appaṭipuggalo.

“Cuando el Buda, habiendo comprendido por sí mismo, puso en movimiento la Rueda del Dhamma, Él, el Maestro sin igual para el mundo con sus dioses,

‘‘Sakkāyañca [Pg.71] nirodhañca, sakkāyassa ca sambhavaṃ;

Ariyañcaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

«La identidad, su cesación, el origen de la identidad y el Noble Camino Octuple que conduce a la pacificación del sufrimiento.

‘‘Yepi dīghāyukā devā, vaṇṇavanto yasassino;

Bhītā santāsamāpāduṃ, sīhassevitare migā.

Incluso los dioses de larga vida, hermosos y con gran séquito, sintieron miedo y cayeron en el terror, como otros animales ante el león,

Avītivattā sakkāyaṃ, aniccā kira bho mayaṃ;

Sutvā arahato vākyaṃ, vippamuttassa tādino’’ti. chaṭṭhaṃ;

«Ciertamente, no hemos superado la identidad, somos impermanentes; tras escuchar la palabra del Arahant, de Aquel que es inmutable y está plenamente liberado». Sexto [Sutta].

7. Khajjanīyasuttaṃ

7. Discurso sobre lo que devora.

79. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaramānā anussaranti sabbete pañcupādānakkhandhe anussaranti etesaṃ vā aññataraṃ. Katame pañca? ‘Evaṃrūpo ahosiṃ atītamaddhāna’nti – iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno rūpaṃyeva anussarati. ‘Evaṃvedano ahosiṃ atītamaddhāna’nti – iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno vedanaṃyeva anussarati. ‘Evaṃsañño ahosiṃ atītamaddhāna’nti… ‘evaṃsaṅkhāro ahosiṃ atītamaddhāna’nti… ‘evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhāna’nti – iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno viññāṇameva anussarati’’.

79. En Sāvatthī. “Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que, al recordar sus diversas existencias pasadas, las recuerdan, todos ellos recuerdan los cinco agregados de apego o alguno de ellos. ¿Cuáles cinco? ‘Tuve tal forma en el tiempo pasado’ —al recordar así, monjes, solo recuerda la forma. ‘Tuve tal sensación en el tiempo pasado’ —al recordar así, monjes, solo recuerda la sensación. ‘Tuve tal percepción...’ ‘Tuve tales formaciones...’ ‘Tuve tal conciencia en el tiempo pasado’ —al recordar así, monjes, solo recuerda la conciencia”.

‘‘Kiñca, bhikkhave, rūpaṃ vadetha? Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa’nti vuccati. Kena ruppati? Sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppati, jighacchāyapi ruppati, pipāsāyapi ruppati, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassenapi ruppati. Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa’nti vuccati.

“¿Y qué, monjes, llaman ‘forma’ (rūpa)? Porque es deformada (ruppati), monjes, por eso se llama ‘forma’. ¿Por qué es deformada? Es deformada por el frío, es deformada por el calor, es deformada por el hambre, es deformada por la sed, es deformada por el contacto con moscas, mosquitos, viento, sol y serpientes. Porque es deformada, monjes, por eso se llama ‘forma’.

‘‘Kiñca, bhikkhave, vedanaṃ vadetha? Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati. Kiñca vedayati? Sukhampi vedayati, dukkhampi vedayati, adukkhamasukhampi vedayati. Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati.

“¿Y qué, monjes, llaman ‘sensación’ (vedanā)? Porque siente (vedayati), monjes, por eso se llama ‘sensación’. ¿Y qué siente? Siente placer, siente dolor y siente lo que no es dolor ni placer. Porque siente, monjes, por eso se llama ‘sensación’.

‘‘Kiñca, bhikkhave, saññaṃ vadetha? Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā’ti vuccati. Kiñca sañjānāti? Nīlampi sañjānāti, pītakampi sañjānāti, lohitakampi sañjānāti, odātampi sañjānāti. Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā’ti vuccati.

“¿Y qué, monjes, llaman ‘percepción’ (saññā)? Porque reconoce (sañjānāti), monjes, por eso se llama ‘percepción’. ¿Y qué reconoce? Reconoce el azul, reconoce el amarillo, reconoce el rojo y reconoce el blanco. Porque reconoce, monjes, por eso se llama ‘percepción’.

‘‘Kiñca[Pg.72], bhikkhave, saṅkhāre vadetha? Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati. Kiñca saṅkhatamabhisaṅkharonti? Rūpaṃ rūpattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, vedanaṃ vedanattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, saññaṃ saññattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, saṅkhāre saṅkhārattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, viññāṇaṃ viññāṇattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti. Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati.

“¿Y qué, monjes, llaman ‘formaciones’ (saṅkhārā)? Porque construyen lo acondicionado (saṅkhatam abhisaṅkharonti), monjes, por eso se llaman ‘formaciones’. ¿Y qué construyen como acondicionado? Construyen la forma para que sea forma, construyen la sensación para que sea sensación, construyen la percepción para que sea percepción, construyen las formaciones para que sean formaciones, y construyen la conciencia para que sea conciencia. Porque construyen lo acondicionado, monjes, por eso se llaman ‘formaciones’.

‘‘Kiñca, bhikkhave, viññāṇaṃ vadetha? Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇa’nti vuccati. Kiñca vijānāti? Ambilampi vijānāti, tittakampi vijānāti, kaṭukampi vijānāti, madhurampi vijānāti, khārikampi vijānāti, akhārikampi vijānāti, loṇikampi vijānāti, aloṇikampi vijānāti. Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇa’nti vuccati.

“¿Y qué, monjes, llaman ‘conciencia’ (viññāṇa)? Porque discierne (vijānāti), monjes, por eso se llama ‘conciencia’. ¿Y qué discierne? Discierne lo agrio, discierne lo amargo, discierne lo picante, discierne lo dulce, discierne lo alcalino, discierne lo no alcalino, discierne lo salado y discierne lo no salado. Porque discierne, monjes, por eso se llama ‘conciencia’.

‘‘Tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho etarahi rūpena khajjāmi. Atītampāhaṃ addhānaṃ evameva rūpena khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṃ rūpaṃ abhinandeyyaṃ, anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva rūpena khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṃ rūpasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ rūpaṃ nābhinandati; paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

“Allí, monjes, el noble discípulo instruido reflexiona así: ‘Ahora mismo estoy siendo devorado por la forma. En el pasado, también fui devorado por la forma exactamente como ahora soy devorado por la forma presente. Y si me deleitara en la forma futura, también en el futuro sería devorado por la forma exactamente como ahora soy devorado por la forma presente’. Reflexionando así, se vuelve desapegado respecto a la forma pasada; no se deleita en la forma futura; y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de la forma presente.

‘‘‘Ahaṃ kho etarahi vedanāya khajjāmi. Atītampāhaṃ addhānaṃ evameva vedanāya khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannāya vedanāya khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṃ vedanaṃ abhinandeyyaṃ; anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva vedanāya khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannāya vedanāya khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītāya vedanāya anapekkho hoti; anāgataṃ vedanaṃ nābhinandati; paccuppannāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

“‘Ahora mismo estoy siendo devorado por la sensación. En el pasado, también fui devorado por la sensación exactamente como ahora soy devorado por la sensación presente. Y si me deleitara en la sensación futura, también en el futuro sería devorado por la sensación exactamente como ahora soy devorado por la sensación presente’. Reflexionando así, se vuelve desapegado respecto a la sensación pasada; no se deleita en la sensación futura; y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de la sensación presente.

‘‘‘Ahaṃ kho etarahi saññāya khajjāmi…pe… ahaṃ kho etarahi saṅkhārehi khajjāmi. Atītampāhaṃ addhānaṃ evameva saṅkhārehi khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannehi saṅkhārehi khajjāmīti. Ahañceva kho pana anāgate saṅkhāre abhinandeyyaṃ[Pg.73]; anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva saṅkhārehi khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannehi saṅkhārehi khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītesu saṅkhāresu anapekkho hoti; anāgate saṅkhāre nābhinandati; paccuppannānaṃ saṅkhārānaṃ nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

“‘Ahora mismo estoy siendo devorado por la percepción... [etc.]... Ahora mismo estoy siendo devorado por las formaciones. En el pasado, también fui devorado por las formaciones exactamente como ahora soy devorado por las formaciones presentes. Y si me deleitara en las formaciones futuras, también en el futuro sería devorado por las formaciones exactamente como ahora soy devorado por las formaciones presentes’. Reflexionando así, se vuelve desapegado respecto a las formaciones pasadas; no se deleita en las formaciones futuras; y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de las formaciones presentes.

‘‘‘Ahaṃ kho etarahi viññāṇena khajjāmi. Atītampi addhānaṃ evameva viññāṇena khajjiṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṃ viññāṇaṃ abhinandeyyaṃ; anāgatampāhaṃ addhānaṃ evameva viññāṇena khajjeyyaṃ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṃ viññāṇasmiṃ anapekkho hoti; anāgataṃ viññāṇaṃ nābhinandati; paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.

“‘Ahora mismo estoy siendo devorado por la conciencia. En el pasado, también fui devorado por la conciencia exactamente como ahora soy devorado por la conciencia presente. Y si me deleitara en la conciencia futura, también en el futuro sería devorado por la conciencia exactamente como ahora soy devorado por la conciencia presente’. Reflexionando así, se vuelve desapegado respecto a la conciencia pasada; no se deleita en la conciencia futura; y practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de la conciencia presente.

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā … saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ’’.

“¿Qué piensan, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente? —Impermanente, Señor. —Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad? —Sufrimiento, Señor. —Y lo que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, ¿es adecuado considerarlo así: ‘esto es mío, este soy yo, este es mi yo’? —No, Señor. —¿Son la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanentes o impermanentes? —Impermanentes, Señor. —Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad? —Sufrimiento, Señor. —Y lo que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, ¿es adecuado considerarlo así: ‘esto es mío, este soy yo, este es mi yo’? —No, Señor. —Por lo tanto, monjes, cualquier clase de forma, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, toda forma debe ser vista tal como es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’. Cualquier sensación... cualquier percepción... cualesquiera formaciones... cualquier clase de conciencia, ya sea pasada, futura o presente... o esté lejana o cercana, toda conciencia debe ser vista tal como es con sabiduría correcta: ‘esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’.”

‘‘Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako apacināti, no ācināti; pajahati, na upādiyati; visineti, na ussineti; vidhūpeti, na sandhūpeti. Kiñca apacināti, no ācināti? Rūpaṃ apacināti, no ācināti; vedanaṃ [Pg.74]… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ apacināti, no ācināti. Kiñca pajahati, na upādiyati? Rūpaṃ pajahati, na upādiyati; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ pajahati, na upādiyati. Kiñca visineti, na ussineti? Rūpaṃ visineti, na ussineti; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ visineti, na ussineti. Kiñca vidhūpeti, na sandhūpeti? Rūpaṃ vidhūpeti, na sandhūpeti; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ vidhūpeti, na sandhūpeti.

“Se dice, monjes, que el noble discípulo desmantela y no acumula; abandona y no se apega; desintegra y no consolida; extingue y no aviva. ¿Y qué es lo que desmantela y no acumula? Desmantela la forma y no la acumula; desmantela la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia y no la acumula. ¿Y qué es lo que abandona y no se apega? Abandona la forma y no se apega; abandona la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia y no se apega. ¿Y qué es lo que desintegra y no consolida? Desintegra la forma y no la consolida; desintegra la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia y no la consolida. ¿Y qué es lo que extingue y no aviva? Extingue la forma y no la aviva; extingue la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia y no la aviva.”

‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi… viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.

“Viendo así, monjes, el instruido noble discípulo se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se desapasiona; a través del desapasionamiento, se libera. Cuando está liberado, surge el conocimiento: ‘¡Estoy liberado!’. Comprende: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa se ha vivido, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay nada más después de este estado’.”

‘‘Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito neva vidhūpeti na sandhūpeti. Vidhūpetvā ṭhito kiñca nevācināti na apacināti? Apacinitvā ṭhito rūpaṃ nevācināti na apacināti; apacinitvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ nevācināti na apacināti. Apacinitvā ṭhito kiñca neva pajahati na upādiyati? Pajahitvā ṭhito rūpaṃ neva pajahati na upādiyati; pajahitvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ neva pajahati na upādiyati. Pajahitvā ṭhito kiñca neva visineti na ussineti? Visinetvā ṭhito rūpaṃ neva visineti na ussineti; visinetvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ neva visineti na ussineti. Visinetvā ṭhito kiñca neva vidhūpeti na sandhūpeti? Vidhūpetvā ṭhito rūpaṃ neva vidhūpeti na sandhūpeti; vidhūpetvā ṭhito vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ neva vidhūpeti na sandhūpeti. Vidhūpetvā ṭhito evaṃvimuttacittaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuṃ saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā ārakāva namassanti –

“Se dice, monjes, que este monje ni acumula ni desmantela, sino que permanece habiendo desmantelado; ni abandona ni se apega, sino que permanece habiendo abandonado; ni desintegra ni consolida, sino que permanece habiendo desintegrado; ni extingue ni aviva, sino que permanece habiendo extinguido. ¿Y qué es lo que ni acumula ni desmantela? Permaneciendo habiendo desmantelado, ni acumula ni desmantela la forma; permaneciendo habiendo desmantelado, ni acumula ni desmantela la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia. ¿Y qué es lo que ni abandona ni se apega? Permaneciendo habiendo abandonado, ni abandona ni se apega a la forma... la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia. ¿Y qué es lo que ni desintegra ni consolida? Permaneciendo habiendo desintegrado, ni desintegra ni consolida la forma... la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia. ¿Y qué es lo que ni extingue ni aviva? Permaneciendo habiendo extinguido, ni extingue ni aviva la forma... la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia. Monjes, a un monje cuya mente está así liberada, los dioses con Indra, con Brahma y con Pajāpati, le rinden homenaje incluso desde lejos, diciendo:”

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Yassa te nābhijānāma, yampi nissāya jhāyasī’’ti. sattamaṃ;

“‘¡Homenaje a ti, noble entre los hombres! ¡Homenaje a ti, el más excelso de los hombres! No podemos comprender aquello en lo cual te apoyas para meditar’.” Séptimo.

8. Piṇḍolyasuttaṃ

8. Discurso sobre la Búsqueda de Limosnas (Piṇḍolyasuttaṃ).

80. Ekaṃ [Pg.75] samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho bhagavā kismiñcideva pakaraṇe bhikkhusaṅghaṃ paṇāmetvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kapilavatthuṃ piṇḍāya pāvisi. Kapilavatthusmiṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena mahāvanaṃ tenupasaṅkami divāvihārāya. Mahāvanaṃ ajjhogāhetvā beluvalaṭṭhikāya mūle divāvihāraṃ nisīdi.

80. En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los Sakyas, en Kapilavatthu, en el monasterio de Nigrodha. Entonces, por una razón específica, el Bienaventurado despidió a la comunidad de monjes. Por la mañana, tras vestirse y tomar su cuenco y mantos, entró en Kapilavatthu para recoger limosnas. Después de haber caminado por limosnas en Kapilavatthu y haber regresado de su ronda, tras terminar su comida, se dirigió hacia el Gran Bosque (Mahāvana) para pasar el descanso del día. Al entrar en el Gran Bosque, se sentó al pie de un joven árbol Beluva para su descanso diurno.

Atha kho bhagavato rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘mayā kho bhikkhusaṅgho pabāḷho. Santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ. Tesaṃ mamaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi nāma vacchassa taruṇassa mātaraṃ apassantassa siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo, evameva santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ tesaṃ mamaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi nāma bījānaṃ taruṇānaṃ udakaṃ alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo, evameva santettha…pe… tesaṃ mamaṃ alabhantānaṃ dassanāya siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo. Yaṃnūnāhaṃ yatheva mayā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito, evameva etarahi anuggaṇheyyaṃ bhikkhusaṅgha’’nti.

Entonces, mientras el Bienaventurado estaba en reclusión solitaria, surgió en su mente la siguiente reflexión: “He despedido a la comunidad de monjes. Hay aquí monjes nuevos, recientemente ordenados, recién llegados a este Dharma y Disciplina. Si no me ven, podría haber en ellos una alteración o un cambio. Así como un ternero joven, al no ver a su madre, podría sufrir una alteración o un cambio, de la misma manera, hay aquí monjes nuevos... que podrían sufrir una alteración o un cambio. Así como las semillas tiernas, al no recibir agua, podrían sufrir una alteración o un cambio, de la misma manera hay aquí monjes nuevos... que, al no tener la oportunidad de verme, podrían sufrir una alteración o un cambio. ¿Qué tal si yo, tal como antes asistía a la comunidad de monjes, los asisto también ahora?”.

Atha kho brahmā sahampati bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya evameva – brahmaloke antarahito bhagavato purato pāturahosi. Atha kho brahmā sahampati ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘evametaṃ, bhagavā; evametaṃ, sugata! Bhagavato, bhante, bhikkhusaṅgho pabāḷho. Santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ. Tesaṃ bhagavantaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi nāma vacchassa taruṇassa mātaraṃ apassantassa siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo, evameva santettha bhikkhū navā acirapabbajitā [Pg.76] adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ tesaṃ bhagavantaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi nāma bījānaṃ taruṇānaṃ udakaṃ alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo, evameva santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ alabhantānaṃ dassanāya siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo. Abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ; abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ. Yatheva bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito, evameva etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅgha’’nti.

Entonces, Brahma Sahampati, habiendo conocido con su propia mente la reflexión del Bienaventurado, —así como un hombre fuerte extendería su brazo encogido o encogería su brazo extendido— desapareció del mundo de Brahma y se manifestó ante el Bienaventurado. Entonces, Brahma Sahampati, acomodando su manto sobre un hombro y extendiendo sus manos juntas en señal de respeto hacia el Bienaventurado, le dijo: “¡Así es, Bienaventurado! ¡Así es, Sugata! Señor, el Bienaventurado ha despedido a la comunidad de monjes. Hay aquí monjes nuevos, recientemente ordenados... que podrían sufrir una alteración o un cambio si no ven al Bienaventurado. Así como un ternero joven... o como semillas tiernas que no reciben agua... de la misma manera, señor, hay aquí monjes nuevos... que podrían sufrir una alteración o un cambio al no tener la oportunidad de ver al Bienaventurado. Que el Bienaventurado, señor, se complazca en recibir a la comunidad de monjes; que el Bienaventurado, señor, se dirija a la comunidad de monjes. Tal como el Bienaventurado asistía a la comunidad de monjes anteriormente, que los asista de la misma manera ahora”.

Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho brahmā sahampati bhagavato adhivāsanaṃ viditvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.

El Bienaventurado consintió mediante el silencio. Entonces, el Brahma Sahampati, habiendo conocido el consentimiento del Bienaventurado, le rindió homenaje, lo circunvaló por la derecha y desapareció allí mismo.

Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena nigrodhārāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi yathā te bhikkhū (ekadvīhikāya sārajjamānarūpā yenāhaṃ tenupasaṅkameyyuṃ. Tepi bhikkhū ) ekadvīhikāya sārajjamānarūpā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū bhagavā etadavoca –

Entonces, el Bienaventurado, habiendo salido de su reclusión al atardecer, se dirigió hacia donde se encontraba el Monasterio de Nigrodha; al llegar, se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado realizó tal proeza de poder psíquico que aquellos monjes se acercaron hacia donde estaba el Bienaventurado de uno en uno o de dos en dos, con una actitud de timidez y respeto. Habiéndose acercado, rindieron homenaje al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Cuando estuvieron sentados a un lado, el Bienaventurado les dijo lo siguiente:

‘‘Antamidaṃ, bhikkhave, jīvikānaṃ yadidaṃ piṇḍolyaṃ. Abhisāpoyaṃ, bhikkhave, lokasmiṃ piṇḍolo vicarasi pattapāṇīti. Tañca kho etaṃ, bhikkhave, kulaputtā upenti atthavasikā, atthavasaṃ paṭicca; neva rājābhinītā, na corābhinītā, na iṇaṭṭā, na bhayaṭṭā, na ājīvikāpakatā; api ca kho otiṇṇāmha jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇā dukkhaparetā appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethāti.

“Monjes, de entre los medios de subsistencia, esta vida de mendicidad es el nivel más bajo. En el mundo, monjes, esto es un reproche: ‘Vagas como un mendigo con un cuenco en la mano’. Sin embargo, monjes, los hijos de buena familia emprenden esta vida por un propósito beneficioso, debido a un motivo noble; no porque hayan sido obligados por reyes, ni obligados por ladrones, ni por estar abrumados por deudas, ni por miedo, ni por falta de medios de vida. Más bien, lo hacen pensando: ‘Estamos inmersos en el nacimiento, la vejez y la muerte; en el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación; estamos inmersos en el sufrimiento, abrumados por el sufrimiento. Quizás se pueda conocer el fin de toda esta masa de sufrimiento’.”}, {

‘‘Evaṃ pabbajito cāyaṃ, bhikkhave, kulaputto. So ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo. Seyyathāpi, bhikkhave[Pg.77], chavālātaṃ ubhatopadittaṃ majjhe gūthagataṃ, neva gāme kaṭṭhatthaṃ pharati, nāraññe kaṭṭhatthaṃ pharati. Tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi gihibhogā ca parihīno, sāmaññatthañca na paripūreti.

“Pero este hijo de buena familia que así ha renunciado, a veces es codicioso, con un fuerte deseo por los placeres sensuales, de mente maliciosa, con intenciones corruptas, olvidadizo, sin clara comprensión, falto de concentración, con la mente dispersa y los sentidos descontrolados. Monjes, es tal como un tizón de una pira funeraria, encendido por ambos extremos y manchado de excremento en el medio, que no sirve como leña en la aldea ni sirve como leña en el bosque. Monjes, digo que tal persona es semejante a esto: ha perdido los placeres de la vida laica y no cumple con el propósito de la vida monástica.”}, {

‘‘Tayome, bhikkhave, akusalavitakkā – kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko. Ime ca bhikkhave, tayo akusalavitakkā kva aparisesā nirujjhanti? Catūsu vā satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittassa viharato animittaṃ vā samādhiṃ bhāvayato. Yāvañcidaṃ, bhikkhave, alameva animitto samādhi bhāvetuṃ. Animitto, bhikkhave, samādhi bhāvito bahulīkato mahapphalo hoti mahānisaṃso.

“Existen, monjes, estos tres pensamientos malsanos: el pensamiento de deseo sensual, el pensamiento de malevolencia y el pensamiento de crueldad. ¿Y dónde, monjes, cesan estos tres pensamientos malsanos sin dejar rastro? En aquel que reside con la mente bien establecida en los cuatro fundamentos de la atención plena, o en aquel que desarrolla la concentración sin señales. Monjes, ciertamente vale la pena desarrollar la concentración sin señales. La concentración sin señales, monjes, cuando es desarrollada y cultivada con frecuencia, es de gran fruto y gran beneficio.”}, {

‘‘Dvemā, bhikkhave, diṭṭhiyo – bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca. Tatra kho, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘atthi nu kho taṃ kiñci lokasmiṃ yamahaṃ upādiyamāno na vajjavā assa’nti? So evaṃ pajānāti – ‘natthi nu kho taṃ kiñci lokasmiṃ yamahaṃ upādiyamāno na vajjavā assaṃ. Ahañhi rūpaññeva upādiyamāno upādiyeyyaṃ vedanaññeva… saññaññeva… saṅkhāreyeva viññāṇaññeva upādiyamāno upādiyeyyaṃ. Tassa me assa upādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhaveyyuṃ. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo assā’’’ti.

“Existen, monjes, estas dos visiones: la visión de la existencia y la visión de la no-existencia. Sobre esto, monjes, el noble discípulo instruido reflexiona de esta manera: ‘¿Existe algo en el mundo a lo cual yo pudiera apegarme sin incurrir en falta?’. Él comprende así: ‘No existe nada en el mundo a lo cual yo pudiera apegarme sin incurrir en falta. Pues si me apegara, me apegaría únicamente a la forma, únicamente a la sensación... únicamente a la percepción... únicamente a las formaciones... únicamente a la conciencia. Debido a mi apego como condición, surgiría la existencia; con la existencia como condición, el nacimiento; con el nacimiento como condición, surgirían la vejez, la muerte, el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Así es como se origina toda esta masa de sufrimiento’.”}, {

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ…pe… tasmātiha, bhikkhave, evaṃ passaṃ… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

“¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?” — “Impermanente, Señor”. — “Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?” — “Sufrimiento, Señor”. — “Y lo que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, ¿es adecuado considerarlo así: ‘esto es mío, este soy yo, este es mi yo’?” — “Ciertamente no, Señor”. — “La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia... Por lo tanto, monjes, viendo así... comprende: ‘...no hay nada más allá de este estado’.” El Octavo [Sutta].

9. Pālileyyasuttaṃ

9. Pālileyyasutta

81. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kosambiṃ piṇḍāya pāvisi. Kosambiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā [Pg.78] upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ eko adutiyo cārikaṃ pakkāmi.

81. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Kosambi, en el Monasterio de Ghosita. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Kosambi por limosna. Después de haber caminado por limosna en Kosambi y de haber regresado de su ronda tras la comida, él mismo ordenó su alojamiento, tomó su cuenco y mantos y, sin avisar a sus asistentes ni informar a la comunidad de monjes, partió solo y sin compañía a vagar por las regiones.

Atha kho aññataro bhikkhu acirapakkantassa bhagavato yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘esāvuso, ānanda, bhagavā sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ eko adutiyo cārikaṃ pakkanto’’ti. ‘‘Yasmiṃ, āvuso, samaye bhagavā sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ eko adutiyo cārikaṃ pakkamati, ekova bhagavā tasmiṃ samaye viharitukāmo hoti; na bhagavā tasmiṃ samaye kenaci anubandhitabbo hotī’’ti.

Poco después de que el Bienaventurado se marchara, cierto monje se acercó al venerable Ānanda y le dijo: “Amigo Ānanda, el Bienaventurado, habiendo ordenado él mismo su alojamiento y tomando su cuenco y mantos, sin avisar a sus asistentes ni informar a la comunidad de monjes, ha partido solo y sin compañía a vagar por las regiones”. [Ānanda respondió:] “Amigo, cuando el Bienaventurado ordena él mismo su alojamiento, toma su cuenco y mantos, y sin avisar a sus asistentes ni informar a la comunidad de monjes parte solo y sin compañía, en ese momento el Bienaventurado desea permanecer solo; en tales momentos, el Bienaventurado no debe ser seguido por nadie”.

Atha kho bhagavā anupubbena cārikaṃ caramāno yena pālileyyakaṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā pālileyyake viharati bhaddasālamūle. Atha kho sambahulā bhikkhū yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocuṃ – ‘‘cirassutā kho no, āvuso ānanda, bhagavato sammukhā dhammī kathā; icchāma mayaṃ, āvuso ānanda, bhagavato sammukhā dhammiṃ kathaṃ sotu’’nti.

Entonces el Bienaventurado, vagando gradualmente de un lugar a otro, llegó a Pālileyyaka. Allí, el Bienaventurado se quedó en Pālileyyaka, al pie del hermoso árbol Sal. Entonces, muchos monjes se acercaron al venerable Ānanda; habiéndose acercado, intercambiaron saludos cordiales con el venerable Ānanda. Tras concluir esta conversación amable y memorable, se sentaron a un lado. Una vez sentados, esos monjes le dijeron al venerable Ānanda: “Amigo Ānanda, hace mucho tiempo que no escuchamos una plática de Dhamma de labios del Bienaventurado; deseamos, amigo Ānanda, escuchar una plática de Dhamma de labios del Bienaventurado”.

Atha kho āyasmā ānando tehi bhikkhūhi saddhiṃ yena pālileyyakaṃ bhaddasālamūlaṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘kathaṃ nu kho jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī’’ti? Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā cetoparivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi – ‘‘vicayaso desito, bhikkhave, mayā dhammo; vicayaso desitā cattāro satipaṭṭhānā; vicayaso desitā cattāro sammappadhānā; vicayaso [Pg.79] desitā cattāro iddhipādā; vicayaso desitāni pañcindriyāni; vicayaso desitāni pañca balāni; vicayaso desitā sattabojjhaṅgā; vicayaso desito ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Evaṃ vicayaso desito, bhikkhave, mayā dhammo. Evaṃ vicayaso desite kho, bhikkhave, mayā dhamme atha ca panidhekaccassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘kathaṃ nu kho jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī’’’ti?

Entonces, el venerable Ānanda, junto con aquellos monjes, se acercó a donde estaba el Bendito, en Pālileyyaka, al pie del árbol Bhaddasāla. Habiéndose acercado, saludó al Bendito y se sentó a un lado. Mientras estaban sentados a un lado, el Bendito instruyó, exhortó, animó e inspiró a aquellos monjes con una charla sobre el Dhamma. En ese momento, a un cierto monje le surgió esta reflexión mental: “¿Cómo, pues, sabiendo y cómo viendo se produce inmediatamente la destrucción de los efluvios?”. Entonces, el Bendito, conociendo con su mente la reflexión mental de aquel monje, se dirigió a los monjes: “Monjes, el Dhamma ha sido enseñado por mí de manera analítica; han sido enseñados de manera analítica los cuatro fundamentos de la atención; han sido enseñados de manera analítica los cuatro esfuerzos correctos; han sido enseñados de manera analítica las cuatro bases del poder psíquico; han sido enseñadas de manera analítica las cinco facultades; han sido enseñados de manera analítica los cinco poderes; han sido enseñados de manera analítica los siete factores de la iluminación; ha sido enseñado de manera analítica el noble camino óctuple. Así, monjes, el Dhamma ha sido enseñado por mí de manera analítica. Monjes, habiendo sido así enseñado el Dhamma por mí de manera analítica, a un cierto monje le surgió esta reflexión mental: ‘¿Cómo, pues, sabiendo y cómo viendo se produce inmediatamente la destrucción de los efluvios?’”.

‘‘Kathañca, bhikkhave, jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti? Idha bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sāpi vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sopi phasso anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.

“¿Y cómo, monjes, sabiendo y cómo viendo se produce inmediatamente la destrucción de los efluvios? Aquí, monjes, un profano sin instrucción, que no tiene consideración por los Nobles, que es inexperto en el Dhamma de los Nobles, que no está disciplinado en el Dhamma de los Nobles, que no tiene consideración por los hombres de bien, que es inexperto en el Dhamma de los hombres de bien, que no está disciplinado en el Dhamma de los hombres de bien, considera la forma como el yo. Monjes, esa consideración es una formación. Y esa formación, ¿qué origen tiene, qué causa tiene, de qué nace, qué la produce? Monjes, en el profano sin instrucción que es afectado por una sensación nacida del contacto con la ignorancia, surge el deseo; esa formación nace de ahí. De este modo, monjes, esa formación también es impermanente, condicionada, originada dependientemente. Ese deseo también es impermanente, condicionado, originado dependientemente. Esa sensación también es impermanente, condicionada, originada dependientemente. Ese contacto también es impermanente, condicionado, originado dependientemente. Esa ignorancia también es impermanente, condicionada, originada dependientemente. Así, monjes, sabiendo de este modo y viendo de este modo, se produce inmediatamente la destrucción de los efluvios.”

‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati; api ca kho rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā… sāpi vedanā… sopi phasso… sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.

“Él no considera la forma como el yo, sino que considera al yo como poseedor de la forma. Monjes, esa consideración es una formación. Y esa formación, ¿qué origen tiene, qué causa tiene, de qué nace, qué la produce? Monjes, en el profano sin instrucción que es afectado por una sensación nacida del contacto con la ignorancia, surge el deseo; esa formación nace de ahí. De este modo, monjes, esa formación también es impermanente, condicionada, originada dependientemente. Ese deseo... esa sensación... ese contacto... esa ignorancia también es impermanente, condicionada, originada dependientemente. Así, monjes, sabiendo de este modo y viendo de este modo, se produce inmediatamente la destrucción de los efluvios.”

‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati; api ca kho attani rūpaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave[Pg.80], samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā… sāpi vedanā… sopi phasso… sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.

“Él no considera la forma como el yo, ni considera al yo como poseedor de la forma, sino que considera la forma como contenida en el yo. Monjes, esa consideración es una formación. Y esa formación, ¿qué origen tiene, qué causa tiene, de qué nace, qué la produce? Monjes, en el profano sin instrucción que es afectado por una sensación nacida del contacto con la ignorancia, surge el deseo; esa formación nace de ahí. De este modo, monjes, esa formación también es impermanente, condicionada, originada dependientemente. Ese deseo... esa sensación... ese contacto... esa ignorancia también es impermanente, condicionada, originada dependientemente. Así, monjes, sabiendo de este modo y viendo de este modo, se produce inmediatamente la destrucción de los efluvios.”

‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati, na attani rūpaṃ samanupassati; api ca kho rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayite phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā … sāpi vedanā… sopi phasso… sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evampi kho, bhikkhave, jānato…pe… āsavānaṃ khayo hoti.

“Él no considera la forma como el yo, ni considera al yo como poseedor de la forma, ni considera la forma como contenida en el yo, sino que considera al yo como contenido en la forma. Monjes, esa consideración es una formación. Y esa formación, ¿qué origen tiene, qué causa tiene, de qué nace, qué la produce? Monjes, en el profano sin instrucción que es afectado por una sensación nacida del contacto con la ignorancia, surge el deseo; esa formación nace de ahí. De este modo, monjes, esa formación también es impermanente, condicionada, originada dependientemente. Ese deseo... esa sensación... ese contacto... esa ignorancia también es impermanente, condicionada, originada dependientemente. Así, monjes, sabiendo de este modo... etc. ... se produce la destrucción de los efluvios.”

‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ, na attani rūpaṃ, na rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati; api ca kho vedanaṃ attato samanupassati, api ca kho vedanāvantaṃ attānaṃ samanupassati, api ca kho attani vedanaṃ samanupassati, api ca kho vedanāya attānaṃ samanupassati; api ca kho saññaṃ… api ca kho saṅkhāre attato samanupassati, api ca kho saṅkhāravantaṃ attānaṃ samanupassati, api ca kho attani saṅkhāre samanupassati, api ca kho saṅkhāresu attānaṃ samanupassati; api ca kho viññāṇaṃ attato samanupassati, api ca kho viññāṇavantaṃ attānaṃ, api ca kho attani viññāṇaṃ, api ca kho viññāṇasmiṃ attānaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno…pe… kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayite phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā… sāpi vedanā… sopi phasso [Pg.81]… sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.

Ciertamente no considera la forma como el yo, ni al yo como poseyendo la forma, ni la forma en el yo, ni al yo en la forma; sin embargo, sí considera la sensación como el yo, o al yo como poseyendo la sensación, o la sensación en el yo, o al yo en la sensación; ciertamente considera la percepción [de la misma manera]... ciertamente considera las formaciones como el yo, o al yo como poseyendo las formaciones, o las formaciones en el yo, o al yo en las formaciones; ciertamente considera la conciencia como el yo, o al yo como poseyendo la conciencia, o la conciencia en el yo, o al yo en la conciencia. Monjes, esa consideración persistente es una formación. ¿Y cuál es el origen de esa formación, cuál es su fuente? Monjes, en el hombre común que no ha escuchado la enseñanza, al ser impactado por una sensación nacida del contacto con la ignorancia, le surge el deseo; esa formación nace de ese deseo. Así pues, monjes, esa formación es impermanente, condicionada y originada dependientemente. Ese deseo... esa sensación... ese contacto... esa ignorancia también es impermanente, condicionada y originada dependientemente. Monjes, para quien conoce y ve así, se produce de inmediato la destrucción de las impurezas (āsavas).

‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na vedanaṃ attato samanupassati, na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati; api ca kho evaṃdiṭṭhi hoti – ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti. Yā kho pana sā, bhikkhave, sassatadiṭṭhi saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno…pe… evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.

Ciertamente no considera la forma como el yo, ni la sensación como el yo, ni la percepción... ni las formaciones... ni la conciencia como el yo; pero tiene tal punto de vista: 'Ese yo es el mundo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable'. Monjes, ese punto de vista de eternidad es una formación. ¿Y cuál es el origen de esa formación...? Monjes, para quien conoce y ve así, se produce de inmediato la destrucción de las impurezas.

‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na vedanaṃ … na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati; nāpi evaṃdiṭṭhi hoti – ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti. Api ca kho evaṃdiṭṭhi hoti – ‘no cassaṃ no ca me siyā nābhavissaṃ na me bhavissatī’ti. Yā kho pana sā, bhikkhave, ucchedadiṭṭhi saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco…pe… evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.

Ciertamente no considera la forma como el yo, ni la sensación... ni la percepción... ni las formaciones... ni la conciencia como el yo; ni tiene ese punto de vista [de eternidad]: 'Ese yo es el mundo, seré permanente...'. Pero tiene este punto de vista: 'Si yo no fuera, nada sería para mí; si no existiera en el futuro, nada existirá para mí'. Monjes, ese punto de vista de aniquilación es una formación. ¿Y cuál es el origen de esa formación, cuál es su causa, su nacimiento, su fuente? Monjes, en el hombre común que no ha escuchado la enseñanza, al ser impactado por una sensación nacida del contacto con la ignorancia, le surge el deseo; esa formación nace de ese deseo. Así pues, monjes, esa formación es impermanente... Monjes, para quien conoce y ve así, se produce de inmediato la destrucción de las impurezas.

‘‘Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati…pe… na viññāṇasmiṃ attato samanupassati, nāpi evaṃdiṭṭhi hoti – ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti; nāpi evaṃdiṭṭhi hoti – ‘no cassaṃ no ca me siyā nābhavissaṃ na me bhavissatī’ti; api ca kho kaṅkhī hoti vicikicchī aniṭṭhaṅgato saddhamme. Yā kho pana sā, bhikkhave, kaṅkhitā vicikicchitā aniṭṭhaṅgatatā saddhamme saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato [Pg.82] paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sāpi vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sopi phasso anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī’’ti. Navamaṃ.

Ciertamente no considera la forma como el yo, ni la sensación... ni la percepción... ni las formaciones... ni la conciencia como el yo... ni en la conciencia considera el yo; ni tiene ese punto de vista [de eternidad]... ni tiene ese punto de vista [de aniquilación]... sino que tiene dudas, está perplejo y no ha llegado a una conclusión respecto al Verdadero Dhamma. Monjes, ese estado de duda, perplejidad e indecisión respecto al Verdadero Dhamma es una formación. ¿Y cuál es el origen de esa formación, cuál su causa, su nacimiento, su fuente? Monjes, en el hombre común que no ha escuchado la enseñanza, al ser impactado por una sensación nacida del contacto con la ignorancia, le surge el deseo; esa formación nace de ese deseo. Así pues, monjes, esa formación es impermanente, condicionada y originada dependientemente. Ese deseo es impermanente, condicionado y originado dependientemente. Esa sensación es impermanente... Ese contacto es impermanente... Esa ignorancia es impermanente, condicionada y originada dependientemente. Monjes, para quien conoce y ve así, se produce de inmediato la destrucción de las impurezas. Esto dijo el Bienaventurado. Aquí termina el Discurso de Pālileyya.

10. Puṇṇamasuttaṃ

10. Discurso de la Luna Llena

82. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto ajjhokāse nisinno hoti.

82. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el monasterio de Pubbārāma, en el palacio de Migāramātā, junto con una gran comunidad de monjes. En aquel tiempo, el Bienaventurado, en el día de Uposatha del decimoquinto día, en la noche de luna llena, estaba sentado al aire libre rodeado por la comunidad de monjes.

Atha kho aññataro bhikkhu uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘puccheyyāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ kiñcideva desaṃ, sace me bhagavā okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā’’ti? ‘‘Tena hi tvaṃ, bhikkhu, sake āsane nisīditvā puccha yadākaṅkhasī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā sake āsane nisīditvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ime nu kho, bhante, pañcupādānakkhandhā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho’’ti.

Entonces, cierto monje, levantándose de su asiento, arregló su manto superior sobre un hombro y, extendiendo sus manos en gesto de respeto hacia el Bienaventurado, le dijo: 'Señor, ¿podría preguntar al Bienaventurado sobre cierto tema, si el Bienaventurado me concede la oportunidad de responder a mi pregunta?'. 'En ese caso, monje, siéntate en tu propio lugar y pregunta lo que desees'. 'Sí, Señor', respondió aquel monje al Bienaventurado y, sentándose en su propio lugar, le dijo: 'Señor, ¿son estos los cinco agregados del apego, a saber: el agregado de apego de la forma, el agregado de apego de la sensación, el agregado de apego de la percepción, el agregado de apego de las formaciones y el agregado de apego de la conciencia?'.

‘‘Ime kho pana, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā; seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

'Estos, monje, son los cinco agregados del apego, a saber: el agregado de apego de la forma... el agregado de apego de la conciencia'. '¡Muy bien, Señor!', dijo aquel monje, regocijándose y deleitándose en las palabras del Bienaventurado, y le planteó una pregunta adicional:

‘‘Ime kho pana, bhante, pañcupādānakkhandhā kiṃmūlakā’’ti? ‘‘Ime kho, bhikkhu, pañcupādānakkhandhā chandamūlakā’’ti…pe… taññeva nu kho, bhante, upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā udāhu aññatra pañcahi upādānakkhandhehi upādānanti? ‘‘Na kho, bhikkhu, taññeva upādānaṃ te pañcupādānakkhandhā nāpi aññatra pañcahi upādānakkhandhehi upādānaṃ, api ca yo tattha chandarāgo taṃ tattha upādāna’’nti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu…pe… uttariṃ pañhaṃ apucchi –

"¿Qué raíz tienen, señor, estos cinco agregados del aferramiento?". "Monje, estos cinco agregados del aferramiento tienen su raíz en el deseo"... "¿Es, señor, ese mismo aferramiento los cinco agregados del aferramiento, o es el aferramiento algo distinto de los cinco agregados del aferramiento?". "Monje, el aferramiento no es lo mismo que los cinco agregados del aferramiento, ni tampoco es el aferramiento algo distinto de los cinco agregados del aferramiento; sino que el deseo-apego que hay en ellos, eso es allí el aferramiento". "¡Bien, señor!", dijo aquel monje... y le formuló una pregunta adicional:

‘‘Siyā [Pg.83] pana, bhante, pañcupādānakkhandhesu chandarāgavemattatā’’ti? ‘‘Siyā, bhikkhū’’ti bhagavā avoca – ‘‘idha, bhikkhu, ekaccassa evaṃ hoti – ‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃvedano siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsañño siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃsaṅkhāro siyaṃ anāgatamaddhānaṃ, evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti. Evaṃ kho, bhikkhu, siyā pañcupādānakkhandhesu chandarāgavemattatā’’ti? ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu…pe… uttariṃ pañhaṃ apucchi –

"¿Podría haber, señor, diversidad en el deseo-apego respecto a los cinco agregados del aferramiento?". "Podría haberla, monje", dijo el Bienaventurado. "Aquí, monje, alguien piensa así: 'Que en el futuro yo tenga tal forma, que en el futuro yo tenga tal sensación, que en el futuro yo tenga tal percepción, que en el futuro yo tenga tales formaciones, que en el futuro yo tenga tal conciencia'. Así, monje, es como podría haber diversidad en el deseo-apego respecto a los cinco agregados del aferramiento". "¡Bien, señor!", dijo aquel monje... y le formuló una pregunta adicional:

‘‘Kittāvatā nu kho, bhante, khandhānaṃ khandhādhivacana’’nti? ‘‘Yaṃ kiñci, bhikkhu, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, ayaṃ vuccati rūpakkhandho. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā … ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, ayaṃ vuccati viññāṇakkhandho. Ettāvatā kho, bhikkhu, khandhānaṃ khandhādhivacana’’nti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu…pe… apucchi –

"¿En qué medida, señor, se aplica a los agregados la denominación de 'agregados'?". "Monje, cualquier tipo de forma, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana: a esto se le llama el agregado de la forma. Cualquier tipo de sensación... cualquier tipo de percepción... cualquier tipo de formaciones... cualquier tipo de conciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana: a esto se le llama el agregado de la conciencia. En esta medida, monje, se aplica a los agregados la denominación de 'agregados'". "¡Bien, señor!", dijo aquel monje... y le preguntó:

‘‘Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya; ko hetu ko paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya; ko hetu ko paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya; ko hetu ko paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya; ko hetu ko paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā’’ti? ‘‘Cattāro kho, bhikkhu, mahābhūtā hetu, cattāro mahābhūtā paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu phasso paccayo vedanākkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu phasso paccayo saññākkhandhassa paññāpanāya. Phasso hetu, phasso paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāya. Nāmarūpaṃ hetu, nāmarūpaṃ paccayo viññāṇakkhandhassa paññāpanāyā’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu…pe… apucchi –

"¿Cuál es, señor, la causa y cuál es la condición para la designación del agregado de la forma? ¿Cuál es la causa y cuál es la condición para la designación del agregado de la sensación? ¿Cuál es la causa y la condición para la designación del agregado de la percepción? ¿Cuál es la causa y la condición para la designación del agregado de las formaciones? ¿Cuál es la causa y la condición para la designación del agregado de la conciencia?". "Monje, los cuatro grandes elementos son la causa y los cuatro grandes elementos son la condición para la designación del agregado de la forma. El contacto es la causa y el contacto es la condición para la designación del agregado de la sensación. El contacto es la causa y el contacto es la condición para la designación del agregado de la percepción. El contacto es la causa y el contacto es la condición para la designación del agregado de las formaciones. La mentalidad-materialidad es la causa y la mentalidad-materialidad es la condición para la designación del agregado de la conciencia". "¡Bien, señor!", dijo aquel monje... y le preguntó:

‘‘Kathaṃ nu kho, bhante, sakkāyadiṭṭhi hotī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ; vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ [Pg.84] vā attānaṃ. Evaṃ kho, bhikkhu, sakkāyadiṭṭhi hotī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu…pe… apucchi –

"¿Cómo, señor, surge la visión de la identidad personal?". "Aquí, monje, una persona común sin instrucción, que no ha visto a los Nobles, que no es experta en la enseñanza de los Nobles ni está disciplinada en ella, que no ha visto a los hombres de bien ni es experta en la enseñanza de los hombres de bien ni está disciplinada en ella, considera la forma como el yo, o al yo como poseedor de la forma, o a la forma en el yo, o al yo en la forma. Considera la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia como el yo, o al yo como poseedor de la conciencia, o a la conciencia en el yo, o al yo en la conciencia. Así, monje, es como surge la visión de la identidad personal". "¡Bien, señor!", dijo aquel monje... y le preguntó:

‘‘Kathaṃ pana, bhante, sakkāyadiṭṭhi na hotī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṃ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ; na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Evaṃ kho, bhikkhu, sakkāyadiṭṭhi na hotī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu…pe… apucchi –

"¿Y cómo, señor, no surge la visión de la identidad personal?". "Aquí, monje, un noble discípulo instruido, que ha visto a los Nobles, que es experto en la enseñanza de los Nobles y está bien disciplinado en ella, que ha visto a los hombres de bien y es experto en la enseñanza de los hombres de bien y está bien disciplinado en ella, no considera la forma como el yo, ni al yo como poseedor de la forma, ni a la forma en el yo, ni al yo en la forma. No considera la sensación... ni la percepción... ni las formaciones... ni considera la conciencia como el yo, ni al yo como poseedor de la conciencia, ni a la conciencia en el yo, ni al yo en la conciencia. Así, monje, es como no surge la visión de la identidad personal". "¡Bien, señor!", dijo aquel monje... y le preguntó:

‘‘Ko nu kho, bhante, rūpassa assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇaṃ; ko vedanāya… ko saññāya… ko saṅkhārānaṃ… ko viññāṇassa assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇa’’nti? ‘‘Yaṃ kho, bhikkhu, rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ rūpassa assādo. Yaṃ rūpaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ – ayaṃ rūpassa ādīnavo. Yo rūpasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ rūpassa nissaraṇaṃ. Yaṃ vedanaṃ paṭicca… yaṃ saññaṃ paṭicca… ye saṅkhāre paṭicca… yaṃ viññāṇaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ – ayaṃ viññāṇassa assādo. Yaṃ viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ – ayaṃ viññāṇassa ādīnavo. Yo viññāṇasmiṃ chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ – idaṃ viññāṇassa nissaraṇa’’nti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

"¿Cuál es, señor, el atractivo, cuál es el peligro y cuál es el escape respecto a la forma? ¿Cuál respecto a la sensación... percepción... formaciones... conciencia?". "Monje, el placer y la alegría que surgen en dependencia de la forma: este es el atractivo de la forma. El hecho de que la forma es impermanente, sufrida y está sujeta al cambio: este es el peligro de la forma. La eliminación y el abandono del deseo-apego respecto a la forma: este es el escape de la forma. El placer y la alegría que surgen en dependencia de la sensación... percepción... formaciones... conciencia: este es el atractivo de la conciencia. El hecho de que la conciencia es impermanente, sufrida y está sujeta al cambio: este es el peligro de la conciencia. La eliminación y el abandono del deseo-apego respecto a la conciencia: este es el escape de la conciencia". Habiendo el monje se regocijado y deleitado con las palabras del Bienaventurado, le formuló una pregunta adicional:

‘‘Kathaṃ nu kho, bhante, jānato, kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti? ‘‘Yaṃ kiñci, bhikkhu, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Yā [Pg.85] kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Evaṃ kho, bhikkhu, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti.

«Venerable señor, ¿cómo debe conocer uno, cómo debe ver uno, para que en este cuerpo dotado de consciencia y en todos los objetos externos no surjan las nociones de ‘yo soy el hacedor’ (ahaṅkāra), ‘esto es mío’ (mamaṅkāra) y la tendencia latente al engreimiento (mānānusaya)?». «Cualquier tipo de forma, monje, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; al ver toda forma tal como realmente es mediante la sabiduría correcta: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo (ser)’. Cualquier tipo de sensación... cualquier tipo de percepción... cualquier tipo de formaciones mentales... cualquier tipo de consciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; al ver toda consciencia tal como realmente es mediante la sabiduría correcta: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Monje, para quien conoce así y ve así, en este cuerpo dotado de consciencia y en todos los objetos externos no surgen las nociones de ‘yo soy el hacedor’, ‘esto es mío’ ni la tendencia latente al engreimiento».

Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘iti kira bho rūpaṃ anattā, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā; anattakatāni kammāni kathamattānaṃ phusissantī’’ti. Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā ceto parivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi –

En aquella ocasión, surgió esta reflexión en la mente de cierto monje: «Puesto que, por lo visto, la forma es no-yo (anattā), la sensación... la percepción... las formaciones... la consciencia son no-yo; entonces, ¿a qué ‘yo’ (o ser) afectarán las acciones realizadas por lo que es no-yo?». Entonces, el Bienaventurado, conociendo con su propia mente la reflexión de la mente de aquel monje, se dirigió a los monjes:

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ idhekacco moghapuriso avidvā avijjāgato taṇhādhipateyyena cetasā satthusāsanaṃ atidhāvitabbaṃ maññeyya. Iti kira, bho, rūpaṃ anattā, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā. Anattakatāni kammāni kathamattānaṃ phusissantīti? Paṭipucchāvinītā kho me tumhe, bhikkhave, tatra tatra tesu tesu dhammesu.

«Es posible, monjes, que en esta enseñanza algún hombre necio, ignorante y sumido en la oscuridad, con una mente bajo el dominio del deseo, piense que puede sobrepasar la enseñanza del Maestro [razonando así]: ‘Puesto que, por lo visto, la forma es no-yo, la sensación... la percepción... las formaciones... la consciencia son no-yo; entonces, ¿a qué yo afectarán las acciones realizadas por lo que es no-yo?’. Monjes, ustedes ya han sido entrenados por mí mediante el método de preguntas y respuestas respecto a esos diversos estados (dhammas).

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.

«¿Qué piensan, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, venerable señor». «¿La sensación... la percepción... las formaciones... la consciencia son permanentes o impermanentes?». «Impermanentes, venerable señor». «Y aquello que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, venerable señor». «Y aquello que es impermanente, sufrimiento y está sujeto al cambio, ¿es adecuado considerarlo así: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’?». «Ciertamente no, venerable señor». «Por lo tanto... [como se dijo antes]... viendo así... comprende: ‘...no hay nada más allá de este estado de existencia’». Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Así concluye el Discurso de la Luna Llena.

‘‘Dve khandhā taññeva siyaṃ, adhivacanañca hetunā;

Sakkāyena duve vuttā, assādaviññāṇakena ca;

Ete dasavidhā vuttā, hoti bhikkhu pucchāyā’’ti. dasamaṃ;

«Dos sobre los agregados, el de ‘Si fuera’, el de ‘Designación’ y el de ‘Causa’; junto con el de ‘Identidad’ se mencionan dos; el de ‘Gratificación’, el de ‘Consciencia’ y el de ‘Preguntas del monje’; estos diez tipos han sido declarados». (Décimo).

Khajjanīyavaggo aṭṭhamo.

El octavo capítulo: Khajjanīyavaggo (El Capítulo de lo que es Devorado).

Tassuddānaṃ –

El resumen de este capítulo es:

Assādo [Pg.86] dve samudayā, arahantehi apare dve;

Sīho khajjanī piṇḍolyaṃ, pālileyyena puṇṇamāti.

Dos sobre Gratificación, dos sobre Origen, otros dos sobre los Arahants; El León, Lo que es Devorado, Mendicidad, junto con Pālileyya y el de la Luna Llena.

9. Theravaggo

9. Theravaggo (Capítulo de los Ancianos)

1. Ānandasuttaṃ

1. Ānandasuttaṃ (Discurso sobre Ānanda)

83. Sāvatthinidānaṃ. Tatra kho āyasmā ānando bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso, bhikkhave’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṃ. Āyasmā ānando etadavoca –

83. En Sāvatthī. Allí, el venerable Ānanda se dirigió a los monjes: «¡Amigos monjes!». «¡Amigo!», respondieron aquellos monjes al venerable Ānanda. El venerable Ānanda dijo lo siguiente:

‘‘Puṇṇo nāma, āvuso, āyasmā mantāṇiputto amhākaṃ navakānaṃ sataṃ bahūpakāro hoti. So amhe iminā ovādena ovadati – ‘upādāya, āvuso ānanda, asmīti hoti, no anupādāya. Kiñca upādāya asmīti hoti, no anupādāya? Rūpaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya’’’.

«Amigos, el venerable Punna Mantāniputta fue de gran ayuda para nosotros cuando éramos nuevos [en la vida monástica]. Él nos instruía con esta enseñanza: ‘Amigo Ānanda, la noción “yo soy” surge en dependencia [del apego], no sin dependencia. ¿Y en dependencia de qué surge la noción “yo soy” y no sin dependencia? En dependencia de la forma surge la noción “yo soy”, no sin dependencia. En dependencia de la sensación... de la percepción... de las formaciones... de la consciencia surge la noción “yo soy”, no sin dependencia’.

‘‘Seyyathāpi, āvuso ānanda, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udakapatte sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno upādāya passeyya, no anupādāya; evameva kho, āvuso ānanda, rūpaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ upādāya asmīti hoti, no anupādāya.

«‘Es tal como si una mujer o un hombre, joven, adolescente y propenso a adornarse, al observar el reflejo de su propio rostro en un espejo limpio y puro, o en un cuenco de agua clara, lo viera en dependencia [del espejo o el agua] y no sin dependencia. Del mismo modo, amigo Ānanda, en dependencia de la forma surge la noción “yo soy”, no sin dependencia. En dependencia de la sensación... de la percepción... de las formaciones... de la consciencia surge la noción “yo soy”, no sin dependencia’.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso ānanda, ‘rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’’ti? ‘Aniccaṃ, āvuso’. Vedanā… saññā … saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’ti? ‘Aniccaṃ, āvuso’. Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti. Puṇṇo nāma āvuso āyasmā mantāṇiputto amhākaṃ navakānaṃ sataṃ bahūpakāro hoti. So amhe iminā ovādena [Pg.87] ovadati. Idañca pana me āyasmato puṇṇassa mantāṇiputtassa dhammadesanaṃ sutvā dhammo abhisamitoti. Paṭhamaṃ.

«‘¿Qué piensas, amigo Ānanda? ¿Es la forma permanente o impermanente?’. ‘Impermanente, amigo’. ‘¿La sensación... la percepción... las formaciones... la consciencia son permanentes o impermanentes?’. ‘Impermanentes, amigo’. ‘Por lo tanto... [como se dijo antes]... viendo así... comprende: “...no hay nada más allá de este estado de existencia”’. Amigos, el venerable Punna Mantāniputta fue de gran ayuda para nosotros cuando éramos nuevos. Él nos instruía con esta enseñanza. Y tras haber escuchado esta exposición del Dhamma del venerable Punna Mantāniputta, comprendí plenamente el Dhamma [alcanzando el estado de entrada en la corriente]».

2. Tissasuttaṃ

2. Tissasuttaṃ (Discurso sobre Tissa)

84. Sāvatthinidānaṃ. Tena kho pana samayena āyasmā tisso bhagavato pitucchāputto sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ evamāroceti – ‘‘api me, āvuso, madhurakajāto viya kāyo; disāpi me na pakkhāyanti; dhammāpi maṃ na paṭibhanti; thinamiddhañca me cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati; anabhirato ca brahmacariyaṃ carāmi; hoti ca me dhammesu vicikicchā’’ti.

84. En Sāvatthī. En aquella ocasión, el venerable Tissa, hijo del tío paterno del Bienaventurado, informó a muchos monjes: «Amigos, mi cuerpo se siente como si estuviera entumecido (pesado); las direcciones no se me aclaran; las enseñanzas (dhammas) no me resultan evidentes; la pereza y el letargo se han apoderado de mi mente; practico la vida santa sin deleite y tengo dudas sobre las enseñanzas».

Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘āyasmā, bhante, tisso bhagavato pitucchāputto sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ evamāroceti – ‘api me, āvuso, madhurakajāto viya kāyo; disāpi me na pakkhāyanti; dhammāpi maṃ na paṭibhanti; thinamiddhañca me cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati; anabhirato ca brahmacariyaṃ carāmi; hoti ca me dhammesu vicikicchā’’’ti.

Entonces, muchos monjes se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; tras llegar, saludaron respetuosamente al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Una vez sentados, aquellos monjes le dijeron al Bienaventurado: «Venerable señor, el venerable Tissa, hijo del tío paterno del Bienaventurado, ha informado a muchos monjes: “Amigos, mi cuerpo se siente como si estuviera entumecido; las direcciones no se me aclaran; las enseñanzas no me resultan evidentes; la pereza y el letargo se han apoderado de mi mente; practico la vida santa sin deleite y tengo dudas sobre las enseñanzas”».

Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena tissaṃ bhikkhuṃ āmantehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yenāyasmā tisso tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ tissaṃ etadavoca – ‘‘satthā taṃ, āvuso tissa, āmantetī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā tisso tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ tissaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, tissa, sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ evamārocesi – ‘api me, āvuso, madhurakajāto viya kāyo…pe… hoti ca me dhammesu vicikicchā’’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, tissa, rūpe avigatarāgassa avigatacchandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa, tassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

Esto escuché. En una ocasión, el Bienaventurado se dirigió a cierto monje: “Ven, monje, ve y llama al monje de nombre Tissa de mi parte”. “Está bien, venerable señor”, respondió aquel monje al Bienaventurado, fue hacia donde se encontraba el venerable Tissa y le dijo: “Amigo Tissa, el Maestro te llama”. “Está bien, amigo”, respondió el venerable Tissa a aquel monje, fue ante el Bienaventurado, le saludó respetuosamente y se sentó a un lado. Mientras el venerable Tissa estaba sentado allí, el Bienaventurado le dijo: “¿Es verdad, Tissa, que dijiste a muchos monjes: ‘Amigos, mi cuerpo se siente como si estuviera pesado y torpe... y tengo dudas e incertidumbre respecto a las enseñanzas’?”. “Es verdad, venerable señor”. “¿Qué piensas, Tissa? En una persona que no está libre de pasión por la forma, ni libre de deseo, ni de afecto, ni de sed, ni de ardor, ni de anhelo; cuando esa forma cambia y se altera, ¿acaso no surgen en ella el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación?”. “Ciertamente surgen, venerable señor”.

‘‘Sādhu [Pg.88] sādhu, tissa! Evañhetaṃ, tissa, hoti. Yathā taṃ rūpe avigatarāgassa… vedanāya… saññāya… saṅkhāresu avigatarāgassa…pe… tesaṃ saṅkhārānaṃ vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

“¡Bien, bien, Tissa! Así es, Tissa. Del mismo modo que ocurre con la forma para quien no está libre de pasión... ¿qué piensas sobre las sensaciones... las percepciones... las formaciones mentales? En quien no está libre de pasión por las formaciones mentales... cuando esas formaciones cambian y se alteran, ¿acaso no surgen el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación?”. “Ciertamente surgen, venerable señor”.

‘‘Sādhu sādhu, tissa! Evañhetaṃ, tissa, hoti. Yathā taṃ viññāṇe avigatarāgassa avigatacchandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa, tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’.

“¡Bien, bien, Tissa! Así es, Tissa. Del mismo modo que ocurre en alguien que no está libre de pasión por la conciencia, ni libre de deseo, ni libre de afecto, ni libre de sed, ni libre de ardor, ni libre de anhelo; cuando esa conciencia cambia y se altera, ¿acaso no surgen el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación?”. “Ciertamente surgen, venerable señor”.

‘‘Sādhu sādhu, tissa! Evañhetaṃ, tissa, hoti. Yathā taṃ viññāṇe avigatarāgassa. Taṃ kiṃ maññasi, tissa, rūpe vigatarāgassa vigatacchandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa, tassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“¡Bien, bien, Tissa! Así es, Tissa. Tal como sucede con la conciencia para quien no está libre de pasión. ¿Qué piensas, Tissa? En alguien que está libre de pasión por la forma, libre de deseo, libre de afecto, libre de sed, libre de ardor y libre de anhelo; cuando esa forma cambia y se altera, ¿acaso surgen en él el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación?”. “No, venerable señor”.

‘‘Sādhu sādhu, tissa! Evañhetaṃ, tissa, hoti. Yathā taṃ rūpe vigatarāgassa… vedanāya… saññāya… saṅkhāresu vigatarāgassa… viññāṇe vigatarāgassa vigatacchandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“¡Bien, bien, Tissa! Así es, Tissa. Del mismo modo que ocurre con la forma para quien está libre de pasión... con las sensaciones... con las percepciones... con las formaciones mentales... con la conciencia; en aquel que está libre de pasión, libre de deseo, libre de afecto, libre de sed, libre de ardor y libre de anhelo; cuando esa conciencia cambia y se altera, ¿acaso surgen en él el pesar, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación?”. “No, venerable señor”.

‘‘Sādhu sādhu, tissa! Evañhetaṃ, tissa, hoti. Yathā taṃ viññāṇe vigatarāgassa. Taṃ kiṃ maññasi, tissa, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā … saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.

“¡Bien, bien, Tissa! Así es, Tissa. Tal como ocurre con la conciencia para quien está libre de pasión. ¿Qué piensas, Tissa? ¿Es la forma permanente o impermanente?”. “Impermanente, venerable señor”. “¿Son las sensaciones... las percepciones... las formaciones mentales... la conciencia permanentes o impermanentes?”. “Impermanentes, venerable señor”. “Por lo tanto... viendo esto de este modo... el discípulo comprende: ‘... no hay nada más allá para este estado de existencia’”.

‘‘Seyyathāpi, tissa, dve purisā – eko puriso amaggakusalo, eko puriso maggakusalo. Tamenaṃ so amaggakusalo puriso amuṃ maggakusalaṃ purisaṃ maggaṃ puccheyya. So evaṃ vadeyya – ‘ehi, bho purisa, ayaṃ maggo. Tena muhuttaṃ gaccha. Tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi dvedhāpathaṃ, tattha vāmaṃ muñcitvā dakkhiṇaṃ gaṇhāhi. Tena muhuttaṃ gaccha. Tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi tibbaṃ vanasaṇḍaṃ. Tena muhuttaṃ gaccha. Tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi mahantaṃ ninnaṃ pallalaṃ. Tena muhuttaṃ gaccha. Tena muhuttaṃ [Pg.89] gantvā dakkhissasi sobbhaṃ papātaṃ. Tena muhuttaṃ gaccha. Tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi samaṃ bhūmibhāgaṃ ramaṇīya’’’nti.

“Tissa, imagina que hay dos hombres: uno que no conoce el camino y otro que sí lo conoce. El hombre que no conoce el camino le pregunta al que conoce el camino por la ruta. Este le diría: ‘Ven, buen hombre, este es el camino. Camina por él un momento. Tras caminar un momento verás un camino bifurcado; allí, deja el de la izquierda y toma el de la derecha. Camina por él un momento. Tras caminar un momento verás un espeso bosque. Camina un momento. Tras caminar un momento verás un gran pantano profundo. Camina un momento. Tras caminar un momento verás un precipicio escarpado. Camina un momento. Tras caminar un momento verás una llanura agradable y nivelada’”.

‘‘Upamā kho myāyaṃ, tissa, katā atthassa viññāpanāya. Ayaṃ cevettha attho – ‘puriso amaggakusalo’ti kho, tissa, puthujjanassetaṃ adhivacanaṃ. ‘Puriso maggakusalo’ti kho, tissa, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassa. ‘Dvedhāpatho’ti kho, tissa, vicikicchāyetaṃ adhivacanaṃ. ‘Vāmo maggo’ti kho, tissa, aṭṭhaṅgikassetaṃ micchāmaggassa adhivacanaṃ, seyyathidaṃ – micchādiṭṭhiyā…pe… micchāsamādhissa. ‘Dakkhiṇo maggo’ti kho, tissa, ariyassetaṃ aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṃ, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhiyā…pe… sammāsamādhissa. ‘Tibbo vanasaṇḍo’ti kho, tissa, avijjāyetaṃ adhivacanaṃ. ‘Mahantaṃ ninnaṃ pallala’nti kho, tissa, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. ‘Sobbho papāto’ti kho, tissa, kodhūpāyāsassetaṃ adhivacanaṃ. ‘Samo bhūmibhāgo ramaṇīyo’ti kho, tissa, nibbānassetaṃ adhivacanaṃ. Abhirama, tissa, abhirama, tissa! Ahamovādena ahamanuggahena ahamanusāsaniyā’’ti.

“He dado esta parábola, Tissa, para que se entienda el significado. Y este es el sentido: ‘El hombre que no conoce el camino’ es un término para el individuo común (puthujjana). ‘El hombre que conoce el camino’ es un término para el Tathagata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. ‘El camino bifurcado’ es un término para la duda. ‘El camino de la izquierda’ es un término para el óctuple sendero falso, a saber: visión falsa... concentración falsa. ‘El camino de la derecha’ es un término para el Noble Óctuple Sendero, a saber: visión correcta... concentración correcta. ‘El espeso bosque’ es un término para la ignorancia. ‘El gran pantano profundo’ es un término para los placeres sensuales. ‘El precipicio escarpado’ es un término para la ira y la desesperación. ‘La llanura agradable y nivelada’ es un término para el Nibbana. ¡Regocíjate, Tissa! ¡Regocíjate, Tissa! Yo te sostengo con mi instrucción, con mi apoyo y con mi enseñanza”.

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā tisso bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti. Dutiyaṃ.

Esto dijo el Bienaventurado. El venerable Tissa, con el corazón regocijado, se deleitó en las palabras del Bienaventurado. Segundo [discurso].

3. Yamakasuttaṃ

3. Discurso sobre Yamaka

85. Ekaṃ samayaṃ āyasmā sāriputto sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena yamakassa nāma bhikkhuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’ti.

85. En una ocasión, el venerable Sariputta residía en Savatthi, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. En aquel tiempo, al monje llamado Yamaka le surgió esta visión errónea y perniciosa: ‘Tal como entiendo la enseñanza expuesta por el Bienaventurado, un monje que ha destruido las impurezas, tras la disolución del cuerpo, es aniquilado y perece, y no existe después de la muerte’.

Assosuṃ kho sambahulā bhikkhū yamakassa kira nāma bhikkhuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’ti. Atha kho te bhikkhū yenāyasmā yamako [Pg.90] tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā yamakena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ yamakaṃ etadavocuṃ –

Muchos monjes oyeron decir que el venerable Yamaka sostenía la siguiente visión perniciosa: «Tal como yo comprendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, un monje cuyas impurezas han sido destruidas, al romperse el cuerpo, es aniquilado y perece, y no existe después de la muerte». Entonces, aquellos monjes se dirigieron a donde estaba el venerable Yamaka; al llegar, intercambiaron saludos corteses con él. Tras concluir esta conversación amable y memorable, se sentaron a un lado. Sentados allí, los monjes le dijeron al venerable Yamaka:

‘‘Saccaṃ kira te, āvuso yamaka, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘Evaṃ khvāhaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi – ‘khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’’ti.

—¿Es cierto, amigo Yamaka, que ha surgido en ti esta visión perniciosa: «Tal como yo comprendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, un monje cuyas impurezas han sido destruidas, al romperse el cuerpo, es aniquilado y perece, y no existe después de la muerte»? —Así es, amigos, como yo comprendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado: un monje cuyas impurezas han sido destruidas, al romperse el cuerpo, es aniquilado y perece, y no existe después de la muerte.

‘‘Mā, āvuso yamaka, evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi. Na hi sādhu bhagavato abbhācikkhanaṃ. Na hi bhagavā evaṃ vadeyya – ‘khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’’ti. Evampi kho āyasmā yamako tehi bhikkhūhi vuccamāno tatheva taṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati – ‘‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’ti.

—No digas eso, amigo Yamaka; no calumnies al Bienaventurado. Ciertamente, no es bueno calumniar al Bienaventurado. Pues el Bienaventurado no diría: «Un monje cuyas impurezas han sido destruidas, al romperse el cuerpo, es aniquilado y perece, y no existe después de la muerte». Sin embargo, a pesar de ser exhortado de esta manera por aquellos monjes, el venerable Yamaka continuó aferrándose obstinadamente a esa visión perniciosa, insistiendo: «Tal como yo comprendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, un monje cuyas impurezas han sido destruidas, al romperse el cuerpo, es aniquilado y perece, y no existe después de la muerte».

Yato kho te bhikkhū nāsakkhiṃsu āyasmantaṃ yamakaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetuṃ, atha kho te bhikkhū uṭṭhāyāsanā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘yamakassa nāma, āvuso sāriputta, bhikkhuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’ti. Sādhāyasmā sāriputto yena yamako bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi kho āyasmā sāriputto tuṇhībhāvena. Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā yamako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā yamakena saddhiṃ sammodi…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ yamakaṃ etadavoca –

Cuando aquellos monjes vieron que no podían disuadir al venerable Yamaka de esa visión perniciosa, se levantaron de sus asientos y se dirigieron al venerable Sāriputta; al llegar, le dijeron: —Amigo Sāriputta, en el monje llamado Yamaka ha surgido esta visión perniciosa: «Tal como yo comprendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, un monje cuyas impurezas han sido destruidas, al romperse el cuerpo, es aniquilado y perece, y no existe después de la muerte». Sería bueno que el venerable Sāriputta, por compasión, visitara al monje Yamaka. El venerable Sāriputta aceptó en silencio. Entonces, al atardecer, el venerable Sāriputta salió de su retiro solitario y se dirigió a donde estaba el venerable Yamaka; al llegar, intercambió saludos con él... se sentó a un lado y le dijo al venerable Yamaka:

‘‘Saccaṃ kira te, āvuso yamaka, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘Evaṃ [Pg.91] khvāhaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’ti.

—¿Es cierto, amigo Yamaka, que ha surgido en ti esta visión perniciosa: «Tal como yo comprendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, un monje cuyas impurezas han sido destruidas, al romperse el cuerpo, es aniquilado y perece, y no existe después de la muerte»? —Así es, amigo Sāriputta, como yo comprendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado: un monje cuyas impurezas han sido destruidas, al romperse el cuerpo, es aniquilado y perece, y no existe después de la muerte.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, āvuso’’. ‘‘Vedanā niccā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, āvuso’’. Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.

—¿Qué piensas, amigo Yamaka? ¿Es la forma permanente o impermanente? —Impermanente, amigo. —¿Es la sensación... la percepción... las formaciones... es la conciencia permanente o impermanente? —Impermanente, amigo. —Por lo tanto... viendo esto... comprende: «no hay nada más para este estado de existencia».

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpaṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’ … ‘‘vedanaṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’… ‘‘saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’.

—¿Qué piensas, amigo Yamaka? ¿Consideras que la forma es el Tathāgata? —No, amigo. —¿Consideras que la sensación es el Tathāgata? —No, amigo. —¿Consideras que la percepción... las formaciones... la conciencia es el Tathāgata? —No, amigo.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpasmiṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’. ‘‘Aññatra rūpā tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’. ‘‘Vedanāya… aññatra vedanāya…pe… saññāya… aññatra saññāya… saṅkhāresu… aññatra saṅkhārehi… viññāṇasmiṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’. ‘‘Aññatra viññāṇā tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’.

—¿Qué piensas, amigo Yamaka? ¿Consideras que el Tathāgata está en la forma? —No, amigo. —¿Consideras que el Tathāgata es algo distinto de la forma? —No, amigo. —¿Consideras que el Tathāgata está en la sensación... es algo distinto de la sensación... en la percepción... distinto de la percepción... en las formaciones... distinto de las formaciones... en la conciencia? —No, amigo. —¿Consideras que el Tathāgata es algo distinto de la conciencia? —No, amigo.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’.

—¿Qué piensas, amigo Yamaka? ¿Consideras que el conjunto de forma, sensación, percepción, formaciones y conciencia es el Tathāgata? —No, amigo.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, ayaṃ so arūpī… avedano… asaññī… asaṅkhāro… aviññāṇo tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’. ‘‘Ettha ca te, āvuso yamaka, diṭṭheva dhamme saccato thetato tathāgate anupalabbhiyamāne, kallaṃ nu te taṃ veyyākaraṇaṃ – ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’’’ti?

—¿Qué piensas, amigo Yamaka? ¿Consideras que el Tathāgata es aquel que carece de forma, de sensación, de percepción, de formaciones y de conciencia? —No, amigo. —Entonces, amigo Yamaka, puesto que el Tathāgata no puede ser aprehendido como una verdad o realidad ni siquiera en esta misma vida, ¿es apropiada tu declaración: «Tal como yo comprendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado, un monje cuyas impurezas han sido destruidas, al romperse el cuerpo, es aniquilado y perece, y no existe después de la muerte»?

‘‘Ahu kho me taṃ, āvuso sāriputta, pubbe aviddasuno pāpakaṃ diṭṭhigataṃ; idañca panāyasmato sāriputtassa dhammadesanaṃ sutvā tañceva pāpakaṃ diṭṭhigataṃ pahīnaṃ, dhammo ca me abhisamito’’ti.

—Esa visión perniciosa, amigo Sāriputta, la tuve antes cuando era ignorante. Pero ahora, tras haber escuchado esta enseñanza del Dhamma del venerable Sāriputta, he abandonado esa visión perniciosa y he comprendido plenamente el Dhamma.

‘‘Sace [Pg.92] taṃ, āvuso yamaka, evaṃ puccheyyuṃ – ‘yo so, āvuso yamaka, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā kiṃ hotī’ti? Evaṃ puṭṭho tvaṃ, āvuso yamaka, kinti byākareyyāsī’’ti? ‘‘Sace maṃ, āvuso, evaṃ puccheyyuṃ – ‘yo so, āvuso yamaka, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā kiṃ hotī’ti? Evaṃ puṭṭhohaṃ, āvuso, evaṃ byākareyyaṃ – ‘rūpaṃ kho, āvuso, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ taṃ niruddhaṃ tadatthaṅgataṃ. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ taṃ niruddhaṃ tadatthaṅgata’nti. Evaṃ puṭṭhohaṃ, āvuso, evaṃ byākareyya’’nti.

«Amigo Yamaka, si te preguntaran: ‘Amigo Yamaka, este monje que es un Arahant, cuyas impurezas han sido destruidas, ¿qué sucede con él tras la disolución del cuerpo, después de la muerte?’. Si te preguntaran esto, amigo Yamaka, ¿cómo responderías?». «Amigo, si me preguntaran eso, yo respondería: ‘Amigo, la forma es impermanente. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento ha cesado, ha desaparecido. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia son impermanentes. Lo que es impermanente es sufrimiento; lo que es sufrimiento ha cesado, ha desaparecido’. Así es como yo respondería, amigo».

‘‘Sādhu sādhu, āvuso yamaka! Tena hāvuso, yamaka, upamaṃ te karissāmi etasseva atthassa bhiyyosomattāya ñāṇāya. Seyyathāpi, āvuso yamaka, gahapati vā gahapatiputto vā aḍḍho mahaddhano mahābhogo; so ca ārakkhasampanno. Tassa kocideva puriso uppajjeyya anatthakāmo ahitakāmo ayogakkhemakāmo jīvitā voropetukāmo. Tassa evamassa – ‘ayaṃ kho gahapati vā gahapatiputto vā aḍḍho mahaddhano mahābhogo; so ca ārakkhasampanno; nāyaṃ sukaro pasayha jīvitā voropetuṃ. Yaṃnūnāhaṃ anupakhajja jīvitā voropeyya’nti. So taṃ gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya – ‘upaṭṭhaheyyaṃ taṃ, bhante’ti. Tamenaṃ so gahapati vā gahapatiputto vā upaṭṭhāpeyya. So upaṭṭhaheyya pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī. Tassa so gahapati vā gahapatiputto vā mittatopi naṃ saddaheyya ; suhajjatopi naṃ saddaheyya; tasmiñca vissāsaṃ āpajjeyya. Yadā kho, āvuso, tassa purisassa evamassa – ‘saṃvissattho kho myāyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā’ti, atha naṃ rahogataṃ viditvā tiṇhena satthena jīvitā voropeyya.

«¡Bien, bien, amigo Yamaka! Por lo tanto, amigo Yamaka, te daré un símil para que comprendas mejor este significado. Imagina, amigo Yamaka, a un jefe de hogar o al hijo de un jefe de hogar que es rico, de gran fortuna y muchas posesiones, y que cuenta con una buena protección. Supongamos que aparece un hombre que desea su desgracia, su daño y su infelicidad, queriendo quitarle la vida. Este hombre pensaría: ‘Este jefe de hogar es rico y está bien protegido; no es fácil quitarle la vida por la fuerza. Sería mejor si me acercara a él para matarlo’. Entonces, se acercaría al jefe de hogar y le diría: ‘Señor, permítame servirle’. El jefe de hogar lo aceptaría a su servicio. El hombre lo serviría levantándose antes que él, acostándose después, estando siempre atento a sus órdenes, actuando con cortesía y hablando con amabilidad. El jefe de hogar llegaría a confiar en él como un amigo y como alguien leal, depositando en él toda su confianza. Cuando aquel hombre piense: ‘Este jefe de hogar confía plenamente en mí’, entonces, aprovechando un momento de soledad, le quitaría la vida con una espada afilada».

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, yadā hi so puriso amuṃ gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā upasaṅkamitvā evaṃ āha – ‘upaṭṭhaheyyaṃ taṃ, bhante’ti, tadāpi so vadhakova. Vadhakañca pana santaṃ na aññāsi – ‘vadhako me’ti. Yadāpi so upaṭṭhahati pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī, tadāpi so vadhakova. Vadhakañca pana santaṃ [Pg.93] na aññāsi – ‘vadhako me’ti. Yadāpi naṃ rahogataṃ viditvā tiṇhena satthena jīvitā voropeti, tadāpi so vadhakova. Vadhakañca pana santaṃ na aññāsi – ‘vadhako me’’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti. ‘‘Evameva kho, āvuso, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ’’.

«¿Qué piensas, amigo Yamaka? Cuando aquel hombre se acercó al jefe de hogar y le dijo: ‘Señor, permítame servirle’, ¿no era ya un asesino en ese momento? Pero aunque era un asesino, el otro no lo sabía: ‘Este es mi asesino’. Incluso cuando lo servía levantándose antes que él, acostándose después, atento a sus órdenes, cortés y amable, ¿no era ya un asesino? Pero el otro no lo sabía. E incluso cuando aprovechó la soledad y lo mató con una espada afilada, seguía siendo un asesino, pero el jefe de hogar nunca lo supo». «Así es, amigo». «Del mismo modo, amigo, el individuo común que no ha escuchado la enseñanza, que no ve a los Nobles, que no es diestro ni está entrenado en la doctrina de los Nobles, que no ve a los hombres de bien ni está entrenado en su doctrina, considera la forma como el yo, o al yo como poseedor de la forma, o a la forma en el yo, o al yo en la forma. Considera la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia como el yo, o al yo como poseedor de la conciencia, o a la conciencia en el yo, o al yo en la conciencia».

‘‘So aniccaṃ rūpaṃ ‘aniccaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Aniccaṃ vedanaṃ ‘aniccā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Aniccaṃ saññaṃ ‘aniccā saññā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Anicce saṅkhāre ‘aniccā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Aniccaṃ viññāṇaṃ ‘aniccaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

«Él no comprende según la realidad que la forma impermanente es ‘forma impermanente’. No comprende según la realidad que la sensación impermanente es ‘sensación impermanente’. No comprende según la realidad que la percepción impermanente es ‘percepción impermanente’. No comprende según la realidad que las formaciones impermanentes son ‘formaciones impermanentes’. No comprende según la realidad que la conciencia impermanente es ‘conciencia impermanente’».

‘‘Dukkhaṃ rūpaṃ ‘dukkhaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Dukkhaṃ vedanaṃ… dukkhaṃ saññaṃ… dukkhe saṅkhāre… dukkhaṃ viññāṇaṃ ‘dukkhaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

«No comprende según la realidad que la forma sufrida es ‘forma sufrida’. No comprende según la realidad que la sensación sufrida... la percepción sufrida... las formaciones sufridas... la conciencia sufrida es ‘conciencia sufrida’».

‘‘Anattaṃ rūpaṃ ‘anattā rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Anattaṃ vedanaṃ… anattaṃ saññaṃ… anatte saṅkhāre… anattaṃ viññāṇaṃ ‘anattaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

«No comprende según la realidad que la forma que no es el yo es ‘forma que no es el yo’. No comprende según la realidad que la sensación que no es el yo... la percepción que no es el yo... las formaciones que no son el yo... la conciencia que no es el yo es ‘conciencia que no es el yo’».

‘‘Saṅkhataṃ rūpaṃ ‘saṅkhataṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Saṅkhataṃ vedanaṃ… saṅkhataṃ saññaṃ… saṅkhate saṅkhāre… saṅkhataṃ viññāṇaṃ ‘saṅkhataṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

«No comprende según la realidad que la forma condicionada es ‘forma condicionada’. No comprende según la realidad que la sensación condicionada... la percepción condicionada... las formaciones condicionadas... la conciencia condicionada es ‘conciencia condicionada’».

‘‘Vadhakaṃ rūpaṃ ‘vadhakaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Vadhakaṃ vedanaṃ ‘vadhakā vedanā’ti… vadhakaṃ saññaṃ ‘vadhakā saññā’ti… vadhake saṅkhāre ‘vadhakā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Vadhakaṃ viññāṇaṃ ‘vadhakaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti.

«No comprende según la realidad que la forma asesina es ‘forma asesina’. No comprende según la realidad que la sensación asesina es ‘sensación asesina’... que la percepción asesina es ‘percepción asesina’... que las formaciones asesinas son ‘formaciones asesinas’. No comprende según la realidad que la conciencia asesina es ‘conciencia asesina’».

‘‘So rūpaṃ upeti upādiyati adhiṭṭhāti ‘attā me’ti. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ upeti upādiyati adhiṭṭhāti ‘attā me’ti. Tassime pañcupādānakkhandhā upetā upādinnā dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanti.

«Él se apega, se aferra y se establece en la forma pensando: ‘Este es mi yo’. Se apega, se aferra y se establece en la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia pensando: ‘Este es mi yo’. Para él, estos cinco agregados del apego a los que se ha apegado y aferrado conducen a su perjuicio y sufrimiento por largo tiempo».

‘‘Sutavā [Pg.94] ca kho, āvuso, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī…pe… sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ; na attani rūpaṃ, na rūpasmiṃ attānaṃ. Na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ attānaṃ; na attani viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ attānaṃ.

«Pero el noble discípulo instruido, amigo, que ve a los Nobles... y está bien entrenado en la doctrina de los hombres de bien, no considera la forma como el yo, ni al yo como poseedor de la forma, ni a la forma en el yo, ni al yo en la forma. No considera la sensación... ni la percepción... ni las formaciones... ni la conciencia como el yo, ni al yo como poseedor de la conciencia, ni a la conciencia en el yo, ni al yo en la conciencia».

‘‘So aniccaṃ rūpaṃ ‘aniccaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Aniccaṃ vedanaṃ … aniccaṃ saññaṃ… anicce saṅkhāre … aniccaṃ viññāṇaṃ ‘aniccaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti.

«Él comprende según la realidad que la forma impermanente es ‘forma impermanente’. Comprende según la realidad que la sensación impermanente... la percepción impermanente... las formaciones impermanentes... la conciencia impermanente es ‘conciencia impermanente’».

‘‘Dukkhaṃ rūpaṃ ‘dukkhaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Dukkhaṃ vedanaṃ… dukkhaṃ saññaṃ… dukkhe saṅkhāre… dukkhaṃ viññāṇaṃ ‘dukkhaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti.

«Comprende según la realidad que la forma sufrida es ‘forma sufrida’. Comprende según la realidad que la sensación sufrida... la percepción sufrida... las formaciones sufridas... la conciencia sufrida es ‘conciencia sufrida’».

‘‘Anattaṃ rūpaṃ ‘anattā rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Anattaṃ vedanaṃ… anattaṃ saññaṃ… anatte saṅkhāre… anattaṃ viññāṇaṃ ‘anattā viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti.

«Comprende según la realidad la forma que no es el ser como ‘la forma no es el ser’. Comprende según la realidad la sensación que no es el ser... la percepción que no es el ser... las formaciones que no son el ser... la conciencia que no es el ser como ‘la conciencia no es el ser’.

‘‘Saṅkhataṃ rūpaṃ ‘saṅkhataṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Saṅkhataṃ vedanaṃ… saṅkhataṃ saññaṃ… saṅkhate saṅkhāre… saṅkhataṃ viññāṇaṃ ‘saṅkhataṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti.

«Comprende según la realidad la forma condicionada como ‘la forma condicionada’. Comprende según la realidad la sensación condicionada... la percepción condicionada... las formaciones condicionadas... la conciencia condicionada como ‘la conciencia condicionada’.

‘‘Vadhakaṃ rūpaṃ ‘vadhakaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Vadhakaṃ vedanaṃ… vadhakaṃ saññaṃ… vadhake saṅkhāre ‘‘vadhakā saṅkhārā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Vadhakaṃ viññāṇaṃ ‘vadhakaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti.

«Comprende según la realidad la forma asesina como ‘la forma asesina’. Comprende según la realidad la sensación asesina... la percepción asesina... las formaciones asesinas como ‘las formaciones son asesinas’. Comprende según la realidad la conciencia asesina como ‘la conciencia asesina’.

‘‘So rūpaṃ na upeti, na upādiyati, nādhiṭṭhāti – ‘attā me’ti. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ na upeti, na upādiyati, nādhiṭṭhāti – ‘attā me’ti. Tassime pañcupādānakkhandhā anupetā anupādinnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattantī’’ti. ‘‘Evametaṃ, āvuso sāriputta, hoti yesaṃ āyasmantānaṃ tādisā sabrahmacārino anukampakā atthakāmā ovādakā anusāsakā. Idañca pana me āyasmato sāriputtassa dhammadesanaṃ sutvā anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’’nti. Tatiyaṃ.

«Ese noble discípulo no se aproxima a la forma, no se apega a ella ni se establece en ella pensando: ‘Es mi ser’. No se aproxima a la sensación... a la percepción... a las formaciones... a la conciencia, no se apega a ellas ni se establece en ellas pensando: ‘Es mi ser’. Para él, estos cinco agregados del apego, al no ser asidos ni aceptados, conducen a su bienestar y felicidad por largo tiempo». ‘Así es, amigo Sāriputta, para aquellos venerables que tienen tales compañeros en la vida santa, compasivos, que desean su beneficio, que aconsejan e instruyen. Y al escuchar esta enseñanza del Dhamma del venerable Sāriputta, mi mente se ha liberado de las efluviaciones por el no-apego’. Tercero.

4. Anurādhasuttaṃ

4. Discurso sobre Anurādha

86. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena āyasmā anurādho bhagavato avidūre [Pg.95] araññakuṭikāyaṃ viharati. Atha kho sambahulā aññatitthiyā paribbājakā yena āyasmā anurādho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā anurādhena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te aññatitthiyā paribbājakā āyasmantaṃ anurādhaṃ etadavocuṃ – ‘‘yo so, āvuso anurādha, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto, taṃ tathāgato imesu catūsu ṭhānesu paññāpayamāno paññāpeti – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā’’ti?

86. Esto he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Vesālī, en el Gran Bosque, en la sala del Pabellón de Techo Puntiagudo. En aquel tiempo, el venerable Anurādha residía en una cabaña del bosque, no lejos del Bienaventurado. Entonces, muchos ascetas errantes de otras sectas se acercaron a donde estaba el venerable Anurādha y, habiéndose acercado, intercambiaron saludos corteses con él. Después de terminar los saludos corteses y memorables, se sentaron a un lado. Sentados a un lado, aquellos ascetas errantes de otras sectas dijeron al venerable Anurādha: ‘Amigo Anurādha, el Tathāgata, el hombre supremo, el hombre superior, el que ha alcanzado el logro supremo, ¿al describirlo, el Tathāgata lo describe en estas cuatro posiciones: «El Tathāgata existe después de la muerte», o «El Tathāgata no existe después de la muerte», o «El Tathāgata existe y no existe después de la muerte», o «El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»?’.

Evaṃ vutte, āyasmā anurādho te aññatitthiye paribbājake etadavoca – ‘‘yo so āvuso tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto taṃ tathāgato aññatra imehi catūhi ṭhānehi paññāpayamāno paññāpeti – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā’’ti. Evaṃ vutte, aññatitthiyā paribbājakā āyasmantaṃ anurādhaṃ etadavocuṃ – ‘‘so cāyaṃ bhikkhu navo bhavissati acirapabbajito, thero vā pana bālo abyatto’’ti. Atha kho aññatitthiyā paribbājakā āyasmantaṃ anurādhaṃ navavādena ca bālavādena ca apasādetvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu.

Cuando se dijo esto, el venerable Anurādha dijo a aquellos ascetas errantes de otras sectas: ‘Amigos, el Tathāgata, el hombre supremo, el hombre superior, el que ha alcanzado el logro supremo, al describirlo, el Tathāgata lo describe aparte de estas cuatro posiciones: «El Tathāgata existe después de la muerte», o «El Tathāgata no existe después de la muerte», o «El Tathāgata existe y no existe después de la muerte», o «El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»’. Cuando se dijo esto, los ascetas errantes de otras sectas dijeron al venerable Anurādha: ‘Este monje debe ser nuevo, recientemente ordenado, o si es un anciano, es un tonto e ignorante’. Entonces, los ascetas errantes de otras sectas, tras menospreciar al venerable Anurādha tratándolo de novato y tonto, se levantaron de sus asientos y se marcharon.

Atha kho āyasmato anurādhassa acirapakkantesu tesu aññatitthiyesu paribbājakesu etadahosi – ‘‘sace kho maṃ te aññatitthiyā paribbājakā uttariṃ pañhaṃ puccheyyuṃ. Kathaṃ byākaramāno nu khvāhaṃ tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ vuttavādī ceva bhagavato assaṃ, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyaṃ, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyaṃ, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’ti?

Entonces, poco después de que los ascetas errantes de otras sectas se hubieran marchado, al venerable Anurādha le surgió este pensamiento: ‘Si esos ascetas errantes de otras sectas me hicieran más preguntas, ¿cómo debería responderles para decir lo que el Bienaventurado ha dicho, sin calumniar al Bienaventurado con falsedades, explicando el Dhamma de acuerdo con el Dhamma, de modo que ninguna afirmación legítima proporcione motivo de crítica?’.

Atha kho āyasmā anurādho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā anurādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, bhagavato avidūre araññakuṭikāyaṃ viharāmi. Atha kho, bhante, sambahulā aññatitthiyā paribbājakā yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu [Pg.96] …pe… maṃ etadavocuṃ – ‘yo so, āvuso anurādha, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto taṃ tathāgato imesu catūsu ṭhānesu paññāpayamāno paññāpeti – hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, na hoti… hoti ca na ca hoti, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’’ti?

Entonces el venerable Anurādha se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado... sentado a un lado, el venerable Anurādha dijo al Bienaventurado: ‘Aquí, venerable señor, resido en una cabaña del bosque, no lejos del Bienaventurado. Entonces, venerable señor, muchos ascetas errantes de otras sectas se acercaron a donde yo estaba... y me dijeron: «Amigo Anurādha, el Tathāgata, el hombre supremo, el hombre superior, el que ha alcanzado el logro supremo, ¿al describirlo, el Tathāgata lo describe en estas cuatro posiciones: el Tathāgata existe después de la muerte, o no existe... o existe y no existe, o ni existe ni no existe después de la muerte»?’.

Evaṃ vuttāhaṃ, bhante, te aññatitthiye paribbājake etadavocaṃ – ‘‘yo so, āvuso, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto, taṃ tathāgato aññatra imehi catūhi ṭhānehi paññāpayamāno paññāpeti – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vā…pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti vāti. Evaṃ vutte, bhante, te aññatitthiyā paribbājakā maṃ etadavocuṃ – ‘so cāyaṃ bhikkhu na vo bhavissati acirapabbajito thero vā pana bālo abyatto’ti. Atha kho maṃ, bhante, te aññatitthiyā paribbājakā navavādena bālavādena ca apasādetvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu’’.

‘Venerable señor, cuando se dijo esto, dije a aquellos ascetas errantes de otras sectas: «Amigos, el Tathāgata, el hombre supremo, el hombre superior, el que ha alcanzado el logro supremo, al describirlo, el Tathāgata lo describe aparte de estas cuatro posiciones: el Tathāgata existe después de la muerte... o el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte». Cuando dije esto, venerable señor, los ascetas errantes de otras sectas me dijeron: «Este monje debe ser nuevo, recientemente ordenado, o si es un anciano, es un tonto e ignorante». Entonces, venerable señor, los ascetas errantes de otras sectas, tras menospreciarme tratándome de novato y tonto, se levantaron de sus asientos y se marcharon’.

‘‘Tassa mayhaṃ, bhante, acirapakkantesu tesu aññatitthiyesu paribbājakesu etadahosi – ‘sace kho maṃ te aññatitthiyā paribbājakā uttariṃ pañhaṃ puccheyyuṃ. Kathaṃ byākaramāno nu khvāhaṃ tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ vuttavādī ceva bhagavato assaṃ, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyaṃ, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyaṃ, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā’’’ti?

‘Entonces, venerable señor, poco después de que los ascetas errantes de otras sectas se hubieran marchado, me surgió este pensamiento: «Si esos ascetas errantes de otras sectas me hicieran más preguntas, ¿cómo debería responderles para decir lo que el Bienaventurado ha dicho, sin calumniar al Bienaventurado con falsedades, explicando el Dhamma de acuerdo con el Dhamma, de modo que ninguna afirmación legítima proporcione motivo de crítica?»’.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, anurādha, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ bhante’’…pe… tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti’’.

«¿Qué piensas, Anurādha? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, venerable señor». «Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, venerable señor». «Y de aquello que es impermanente, sufrimiento y está sujeto al cambio, ¿es adecuado considerarlo como: “esto es mío, este soy yo, este es mi yo”?». «No, señor». «¿Es la sensación… la percepción… las formaciones… la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, señor»… (etcétera)… «Por lo tanto… viendo así… comprende que no hay nada más que cumplir para este estado de existencia».

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, anurādha, rūpaṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

«¿Qué piensas, Anurādha? ¿Consideras que la forma es el Tathāgata?». «No, señor». «¿Consideras que la sensación… la percepción… las formaciones… la conciencia es el Tathāgata?». «No, señor».

‘‘Taṃ [Pg.97] kiṃ maññasi, anurādha, rūpasmiṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Aññatra rūpā tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanāya…pe… aññatra vedanāya…pe… saññāya… aññatra saññāya… saṅkhāresu… aññatra saṅkhārehi… viññāṇasmiṃ… aññatra viññāṇā tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

«¿Qué piensas, Anurādha? ¿Consideras que el Tathāgata está en la forma?». «No, señor». «¿Consideras que el Tathāgata es alguien aparte de la forma?». «No, señor». «¿Consideras que el Tathāgata está en la sensación… o aparte de la sensación… en la percepción… o aparte de la percepción… en las formaciones… o aparte de las formaciones… en la conciencia… o aparte de la conciencia?». «No, señor».

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, anurādha, rūpaṃ… vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

«¿Qué piensas, Anurādha? ¿Consideras que la forma, la sensación, la percepción, las formaciones y la conciencia [en conjunto] son el Tathāgata?». «No, señor».

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, anurādha, ayaṃ so arūpī avedano asaññī asaṅkhāro aviññāṇo tathāgatoti samanupassasī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

«¿Qué piensas, Anurādha? ¿Consideras que este Tathāgata es alguien que carece de forma, carece de sensación, carece de percepción, carece de formaciones y carece de conciencia?». «No, señor».

‘‘Ettha ca te, anurādha, diṭṭheva dhamme saccato thetato tathāgate anupalabbhiyamāne kallaṃ nu te taṃ veyyākaraṇaṃ – ‘yo so, āvuso, tathāgato uttamapuriso paramapuriso paramapattipatto taṃ tathāgato aññatra imehi catūhi ṭhānehi paññāpayamāno paññāpeti – hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

«Anurādha, dado que incluso en esta misma vida el Tathāgata no puede ser hallado según la verdad y la realidad, ¿sería adecuado que respondieras: “Amigos, aquel Tathāgata que es el hombre supremo, el hombre superior, el que ha alcanzado el logro supremo, describe al Tathāgata de una manera distinta a estas cuatro posiciones: el Tathāgata existe después de la muerte… o el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte”?». «No, señor».

‘‘Sādhu sādhu, anurādha! Pubbe cāhaṃ, anurādha, etarahi ca dukkhañceva paññapemi, dukkhassa ca nirodha’’nti. Catutthaṃ.

«¡Bien, bien, Anurādha! Tanto antes como ahora, Anurādha, lo que enseño es el sufrimiento y el cese del sufrimiento». Cuarto [Sutta].

5. Vakkalisuttaṃ

5. Vakkalisutta

87. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā vakkali kumbhakāranivesane viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho āyasmā vakkali upaṭṭhāke āmantesi – ‘‘etha tumhe, āvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandatha – ‘vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno, so bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadetha – ‘sādhu kira, bhante, bhagavā yena vakkali bhikkhu tenupasaṅkamatu; anukampaṃ upādāyā’’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā yena [Pg.98] bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno, so bhagavato pāde sirasā vandati; evañca pana vadeti – ‘sādhu kira, bhante, bhagavā yena vakkali bhikkhu tenupasaṅkamatu; anukampaṃ upādāyā’’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

87. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar de alimentación de las ardillas. En aquel tiempo, el venerable Vakkali residía en la casa de un alfarero, enfermo, sufriendo y gravemente afligido. Entonces el venerable Vakkali llamó a sus asistentes: «Vengan, amigos, vayan hacia donde está el Bienaventurado; al llegar, en mi nombre, postren sus cabezas a los pies del Bienaventurado y digan: “Señor, el monje Vakkali está enfermo, sufriendo y gravemente afligido; él postra su cabeza a los pies del Bienaventurado”. Y digan esto: “Sería bueno, señor, si el Bienaventurado fuera hacia donde está el monje Vakkali, por compasión hacia él”». «Así sea, amigo», respondieron los monjes al venerable Vakkali y se dirigieron hacia el Bienaventurado; al llegar, saludaron al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Sentados allí, los monjes le dijeron al Bienaventurado: «Señor, el monje Vakkali está enfermo, sufriendo y gravemente afligido; él postra su cabeza a los pies del Bienaventurado y dice esto: “Sería bueno, señor, si el Bienaventurado fuera hacia donde está el monje Vakkali, por compasión hacia él”». El Bienaventurado aceptó en silencio.

Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya yenāyasmā vakkali tenupasaṅkami. Addasā kho āyasmā vakkali bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna mañcake samadhosi. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ vakkaliṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, vakkali, mā tvaṃ mañcake samadhosi. Santimāni āsanāni paññattāni; tatthāhaṃ nisīdissāmī’’ti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ vakkaliṃ etadavoca – ‘‘kacci te, vakkali, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo’’ti? ‘‘Na me, bhante, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ; bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo’’ti. ‘‘Kacci te, vakkali, na kiñci kukkuccaṃ, na koci vippaṭisāro’’ti? ‘‘Taggha me, bhante, anappakaṃ kukkuccaṃ, anappako vippaṭisāro’’ti. ‘‘Kacci pana taṃ, vakkali, attā sīlato na upavadatī’’ti? ‘‘Na kho maṃ, bhante, attā sīlato upavadatī’’ti. ‘‘No ce kira taṃ, vakkali, attā sīlato upavadati; atha kiñca te kukkuccaṃ ko ca vippaṭisāro’’ti? ‘‘Cirapaṭikāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamitukāmo, natthi ca me kāyasmiṃ tāvatikā balamattā, yāvatāhaṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyya’’nti.

Entonces el Bienaventurado, tras vestirse y tomar su cuenco y mantos, fue hacia donde estaba el venerable Vakkali. El venerable Vakkali vio al Bienaventurado venir desde lejos y, al verlo, trató de incorporarse en su lecho. El Bienaventurado le dijo: «Basta, Vakkali, no te muevas en tu lecho. Hay asientos preparados; allí me sentaré». El Bienaventurado se sentó en el asiento preparado y le preguntó: «¿Es tu dolor soportable, Vakkali? ¿Es tolerable? ¿Disminuyen las sensaciones dolorosas y no aumentan? ¿Se percibe su disminución y no su incremento?». «No es soportable para mí, señor, ni es tolerable; mis dolores aumentan y no disminuyen; se percibe su incremento y no su disminución». «¿Tienes, Vakkali, alguna duda o remordimiento?». «Ciertamente, señor, tengo no poco remordimiento y dudas». «¿Te reprocha tu conciencia con respecto a tu virtud (sīla)?». «No, señor, mi conciencia no me reprocha respecto a mi virtud». «Si tu conciencia no te reprocha por tu virtud, Vakkali, ¿cuál es entonces tu duda y remordimiento?». «Señor, desde hace mucho tiempo he deseado ir a ver al Bienaventurado, pero no he tenido en mi cuerpo la fuerza suficiente para poder ir a visitarlo».

‘‘Alaṃ, vakkali, kiṃ te iminā pūtikāyena diṭṭhena? Yo kho, vakkali, dhammaṃ passati so maṃ passati; yo maṃ passati so dhammaṃ passati. Dhammañhi, vakkali, passanto maṃ passati; maṃ passanto dhammaṃ passati.

«¡Basta, Vakkali! ¿De qué sirve ver este cuerpo impuro? Aquel que ve el Dhamma, Vakkali, me ve a mí; y aquel que me ve a mí, ve el Dhamma. Porque, Vakkali, al ver el Dhamma se me ve a mí; y al verme a mí, se ve el Dhamma».

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, vakkali, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ [Pg.99] nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… eso me attāti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.

“¿Qué piensas, Vakkali? ¿Es la forma permanente o impermanente?”. “Impermanente, señor”. “Y aquello que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?”. “Sufrimiento, señor”. “Y aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, ¿es adecuado considerarlo como: ‘Esto es mío, este soy yo, este es mi yo’?”. “No, por cierto, señor”. “¿Es la sensación… la percepción… las formaciones mentales… la conciencia permanente o impermanente?”. “Impermanente, señor… (pa)… ¿es adecuado considerarlo como ‘este es mi yo’?”. “No, por cierto, señor”. “Por lo tanto… (pa)… viendo así… (pa)… comprende: ‘No hay nada más para este estado de existencia’”.

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ vakkaliṃ iminā ovādena ovaditvā uṭṭhāyāsanā yena gijjhakūṭo pabbato tena pakkāmi. Atha kho āyasmā vakkali acirapakkantassa bhagavato upaṭṭhāke āmantesi – ‘‘etha maṃ, āvuso, mañcakaṃ āropetvā yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkamatha. Kathañhi nāma mādiso antaraghare kālaṃ kattabbaṃ maññeyyā’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā āyasmantaṃ vakkaliṃ mañcakaṃ āropetvā yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkamiṃsu. Atha kho bhagavā tañca rattiṃ tañca divāvasesaṃ gijjhakūṭe pabbate vihāsi. Atha kho dve devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu…pe… ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘vakkali, bhante, bhikkhu vimokkhāya cetetī’’ti. Aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘so hi nūna, bhante, suvimutto vimuccissatī’’ti. Idamavocuṃ tā devatāyo. Idaṃ vatvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsu.

Entonces el Bienaventurado, habiendo exhortado al venerable Vakkali con esta instrucción, se levantó de su asiento y partió hacia el monte Gijjhakūṭa. Poco después de que el Bienaventurado se marchara, el venerable Vakkali se dirigió a sus asistentes: “Vengan, amigos, pónganme en una camilla y llévenme a Kāḷasilā, en la ladera del monte Isigili. ¿Cómo podría alguien como yo considerar que debe morir dentro de un asentamiento?”. “Así sea, amigo”, respondieron aquellos monjes al venerable Vakkali, y tras ponerlo en una camilla, lo llevaron a Kāḷasilā, en la ladera de Isigili. Mientras tanto, el Bienaventurado permaneció en el monte Gijjhakūṭa el resto de esa noche y el día. Entonces, al transcurrir la noche, dos deidades de una belleza resplandeciente, iluminando por completo el monte Gijjhakūṭa, se acercaron al Bienaventurado… (pa)… y se mantuvieron a un lado. Estando a un lado, una de las deidades dijo al Bienaventurado: “Señor, el monje Vakkali está dirigiendo su voluntad hacia la liberación”. La otra deidad dijo al Bienaventurado: “Ciertamente, señor, él se liberará con una liberación perfecta”. Esto dijeron las deidades. Habiendo dicho esto, rindieron homenaje al Bienaventurado y, tras rodearlo por la derecha, desaparecieron allí mismo.

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘etha tumhe, bhikkhave, yena vakkali bhikkhu tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā vakkaliṃ bhikkhuṃ evaṃ vadetha –

Entonces el Bienaventurado, al terminar esa noche, se dirigió a los monjes: “Vengan, monjes, vayan donde está el monje Vakkali y díganle esto al monje Vakkali:”

‘‘‘Suṇāvuso tvaṃ, vakkali, bhagavato vacanaṃ dvinnañca devatānaṃ. Imaṃ, āvuso, rattiṃ dve devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, āvuso, ekā devatā bhagavantaṃ etadavoca – vakkali, bhante, bhikkhu vimokkhāya cetetīti. Aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca – so hi nūna, bhante, suvimutto vimuccissatīti. Bhagavā ca taṃ, āvuso vakkali, evamāha – mā bhāyi, vakkali; mā bhāyi, vakkali! Apāpakaṃ te maraṇaṃ bhavissati, apāpikā kālakiriyā’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te [Pg.100] bhikkhū bhagavato paṭissutvā yenāyasmā vakkali tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ vakkaliṃ etadavocuṃ – ‘‘suṇāvuso vakkali, bhagavato vacanaṃ dvinnañca devatāna’’nti.

“‘Escucha, amigo Vakkali, las palabras del Bienaventurado y de las dos deidades. Esta noche, amigo, dos deidades de belleza resplandeciente iluminaron todo el Gijjhakūṭa, se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje y se mantuvieron a un lado. Estando a un lado, una de las deidades dijo al Bienaventurado: “Señor, el monje Vakkali dirige su voluntad hacia la liberación”. La otra deidad dijo: “Ciertamente, señor, él se liberará con una liberación perfecta”. Y el Bienaventurado, amigo Vakkali, te dice esto: “¡No temas, Vakkali! ¡No temas, Vakkali! Tu muerte no será mala, tu fallecimiento no será malo”’”. “Sí, señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado y se dirigieron a donde estaba el venerable Vakkali; al llegar, dijeron al venerable Vakkali: “Escucha, amigo Vakkali, las palabras del Bienaventurado y de las dos deidades”.

Atha kho āyasmā vakkali upaṭṭhāke āmantesi – ‘‘etha maṃ, āvuso, mañcakā oropetha. Kathañhi nāma mādiso ucce āsane nisīditvā tassa bhagavato sāsanaṃ sotabbaṃ maññeyyā’’ti! ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā āyasmantaṃ vakkaliṃ mañcakā oropesuṃ. ‘‘Imaṃ, āvuso, rattiṃ dve devatāyo abhikkantāya rattiyā…pe… ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, āvuso, ekā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘vakkali, bhante, bhikkhu vimokkhāya cetetī’ti. Aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘so hi nūna, bhante, suvimutto vimuccissatī’ti. Bhagavā ca taṃ, āvuso vakkali, evamāha – ‘mā bhāyi, vakkali; mā bhāyi, vakkali! Apāpakaṃ te maraṇaṃ bhavissati, apāpikā kālakiriyā’’’ti. ‘‘Tena hāvuso, mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandatha – ‘vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadetha – ‘rūpaṃ aniccaṃ. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmi. Vedanā aniccā. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmi. Saññā… saṅkhārā aniccā. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmi. Viññāṇaṃ aniccaṃ. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmī’’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā pakkamiṃsu. Atha kho āyasmā vakkali acirapakkantesu tesu bhikkhūsu satthaṃ āharesi.

Entonces el venerable Vakkali se dirigió a sus asistentes: “Vengan, amigos, bájenme de la camilla. ¿Cómo podría alguien como yo considerar adecuado escuchar la enseñanza de aquel Bienaventurado sentado en un asiento elevado?”. “Así sea, amigo”, respondieron aquellos monjes y bajaron al venerable Vakkali de la camilla. (Los monjes repitieron el mensaje): “Esta noche, amigo, dos deidades… (pa)… se mantuvieron a un lado… (pa)… una de las deidades dijo: ‘Vakkali está decidido a la liberación’… la otra deidad dijo: ‘Ciertamente, él se liberará perfectamente’. Y el Bienaventurado te dice: ‘¡No temas, Vakkali; tu muerte no será mala, tu fallecimiento no será malo’”. (Vakkali respondió): “Entonces, amigos, en mi nombre, inclinen sus cabezas ante los pies del Bienaventurado y digan: ‘Señor, el monje Vakkali está enfermo, sufriendo y gravemente afligido. Él rinde homenaje a los pies del Bienaventurado con su cabeza’. Y digan esto: ‘Señor, no tengo dudas sobre que la forma es impermanente. No tengo incertidumbre sobre que lo que es impermanente es sufrimiento. No tengo incertidumbre sobre que en aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, no hay en mí deseo, ni pasión, ni afecto. No tengo dudas sobre que la sensación… la percepción… las formaciones mentales son impermanentes… no tengo incertidumbre sobre ello. No tengo dudas sobre que la conciencia es impermanente; no tengo incertidumbre sobre que lo que es impermanente es sufrimiento, y no tengo incertidumbre sobre que en aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, no hay en mí deseo ni pasión’”. “Así sea, amigo”, respondieron los monjes al venerable Vakkali y se marcharon. Poco después de que aquellos monjes se hubieran ido, el venerable Vakkali recurrió al arma.

Atha kho te bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno; so bhagavato [Pg.101] pāde sirasā vandati; evañca vadeti – ‘rūpaṃ aniccaṃ. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmi. Vedanā… saññā… saṅkhārā … viññāṇaṃ aniccaṃ. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmī’’’ti.

Entonces, aquellos monjes se acercaron a donde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, se sentaron a un lado. Sentados a un lado, aquellos monjes dijeron al Bienaventurado: “Venerable Señor, el monje Vakkali está enfermo, sufriendo y gravemente aquejado. Él rinde homenaje con su cabeza a los pies del Bienaventurado y dice esto: ‘La forma es impermanente. Sobre esto, Venerable Señor, no tengo duda. Lo que es impermanente es sufrimiento; sobre esto no tengo incertidumbre. Lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza sujeta al cambio, sobre ello no tengo deseo, ni apego, ni afecto; sobre esto no tengo incertidumbre. Las sensaciones... las percepciones... las formaciones... la conciencia es impermanente. Sobre esto, Venerable Señor, no tengo duda. Lo que es impermanente es sufrimiento; sobre esto no tengo incertidumbre. Lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza sujeta al cambio, sobre ello no tengo deseo, ni apego, ni afecto; sobre esto no tengo incertidumbre’ ”.

Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘āyāma, bhikkhave, yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkamissāma; yattha vakkalinā kulaputtena satthamāharita’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Atha kho bhagavā sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkami. Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ vakkaliṃ dūratova mañcake vivattakkhandhaṃ semānaṃ.

Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Vengan, monjes, vayamos a la Roca Negra en la ladera del monte Isigili, donde el hijo de buena familia Vakkali ha usado el cuchillo”. “Sí, Venerable Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. Entonces el Bienaventurado, junto con muchos monjes, se dirigió hacia la Roca Negra en la ladera del Isigili. El Bienaventurado vio desde lejos al venerable Vakkali yaciendo en un camastro con el cuerpo girado.

Tena kho pana samayena dhūmāyitattaṃ timirāyitattaṃ gacchateva purimaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disaṃ, gacchati uttaraṃ disaṃ, gacchati dakkhiṇaṃ disaṃ, gacchati uddhaṃ disaṃ, gacchati adho disaṃ, gacchati anudisaṃ. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘passatha no tumhe, bhikkhave, etaṃ dhūmāyitattaṃ timirāyitattaṃ gacchateva purimaṃ disaṃ…pe… gacchati anudisa’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Eso kho, bhikkhave, māro pāpimā vakkalissa kulaputtassa viññāṇaṃ samanvesati – ‘kattha vakkalissa kulaputtassa viññāṇaṃ patiṭṭhita’nti? Appatiṭṭhitena ca, bhikkhave, viññāṇena vakkali kulaputto parinibbuto’’ti. Pañcamaṃ.

En aquel momento, una masa de humo y oscuridad se desplazaba hacia el este, hacia el oeste, hacia el norte, hacia el sur, hacia arriba, hacia abajo y hacia las direcciones intermedias. Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “Monjes, ¿ven esa masa de humo y oscuridad desplazándose hacia el este... hacia las direcciones intermedias?”. “Sí, Venerable Señor”. “Ese, monjes, es el malvado Māra buscando la conciencia del hijo de buena familia Vakkali: ‘¿Dónde está establecida la conciencia del hijo de buena familia Vakkali?’. Sin embargo, monjes, con una conciencia no establecida, el hijo de buena familia Vakkali ha alcanzado el Parinibbana”. Quinto.

6. Assajisuttaṃ

6. Discurso sobre Assaji

88. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā assaji kassapakārāme viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho āyasmā assaji upaṭṭhāke āmantesi – ‘‘etha tumhe, āvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandatha – ‘assaji, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadetha – ‘sādhu kira, bhante, bhagavā [Pg.102] yena assaji bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato assajissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘assaji, bhante, bhikkhu ābādhiko…pe… sādhu kira, bhante, bhagavā yena assaji bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

88. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el Santuario de las Ardillas. En aquel tiempo, el venerable Assaji residía en el Monasterio de Kassapa, enfermo, sufriendo y gravemente aquejado. Entonces el venerable Assaji se dirigió a sus asistentes: “Vengan, amigos, vayan a donde está el Bienaventurado; al llegar, en mi nombre, rindan homenaje con sus cabezas a los pies del Bienaventurado: ‘Venerable Señor, el monje Assaji está enfermo, sufriendo y gravemente aquejado. Él rinde homenaje con su cabeza a los pies del Bienaventurado’. Y digan esto: ‘Sería bueno, Venerable Señor, que el Bienaventurado se acercara a donde está el monje Assaji por compasión’ ”. “Sí, amigo”, respondieron aquellos monjes al venerable Assaji, y fueron a donde estaba el Bienaventurado. Al llegar, saludaron al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Sentados a un lado, aquellos monjes dijeron al Bienaventurado: “Venerable Señor, el monje Assaji está enfermo... Sería bueno, Venerable Señor, que el Bienaventurado se acercara a donde está el monje Assaji por compasión”. El Bienaventurado aceptó en silencio.

Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā assaji tenupasaṅkami. Addasā kho āyasmā assaji bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna mañcake samadhosi. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ assajiṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, assaji, mā tvaṃ mañcake samadhosi. Santimāni āsanāni paññattāni, tatthāhaṃ nisīdissāmī’’ti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ assajiṃ etadavoca – ‘‘kacci te, assaji, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ…pe… paṭikkamosānaṃ paññāyati no abhikkamo’’ti?

Entonces el Bienaventurado, habiéndose levantado de su reclusión por la tarde, se acercó a donde estaba el venerable Assaji. El venerable Assaji vio al Bienaventurado venir desde lejos y, al verlo, intentó moverse en su camastro. Entonces el Bienaventurado dijo al venerable Assaji: “Basta, Assaji, no te muevas en el camastro. Hay asientos preparados, me sentaré allí”. El Bienaventurado se sentó en el asiento preparado. Una vez sentado, el Bienaventurado dijo al venerable Assaji: “¿Cómo estás, Assaji? ¿Es esto tolerable? ¿Puedes sobrellevarlo? ... ¿Parece que el dolor remite y no aumenta?”.

‘‘Na me, bhante, khamanīyaṃ…pe… abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo’’ti. ‘‘Kacci te, assaji, na kiñci kukkuccaṃ na koci vippaṭisāro’’ti? ‘‘Taggha me, bhante, anappakaṃ kukkuccaṃ anappako vippaṭisāro’’ti. ‘‘Kacci pana taṃ, assaji, attā sīlato na upavadatī’’ti? ‘‘Na kho maṃ, bhante, attā sīlato upavadatī’’ti. ‘‘No ce kira taṃ, assaji, attā sīlato upavadati, atha kiñca te kukkuccaṃ ko ca vippaṭisāro’’ti? ‘‘Pubbe khvāhaṃ, bhante, gelaññe passambhetvā passambhetvā kāyasaṅkhāre viharāmi, sohaṃ samādhiṃ nappaṭilabhāmi. Tassa mayhaṃ, bhante, taṃ samādhiṃ appaṭilabhato evaṃ hoti – ‘no cassāhaṃ parihāyāmī’’’ti. ‘‘Ye te, assaji, samaṇabrāhmaṇā samādhisārakā samādhisāmaññā tesaṃ taṃ samādhiṃ appaṭilabhataṃ evaṃ hoti – ‘no cassu mayaṃ parihāyāmā’’’ti.

“No es tolerable para mí, Venerable Señor... parece que el dolor aumenta y no remite”. “¿Tienes alguna duda, Assaji? ¿Tienes algún remordimiento?”. “Ciertamente, Venerable Señor, tengo no poca duda y no poco remordimiento”. “¿Acaso, Assaji, tu propia conciencia te reprocha algo respecto a la virtud?”. “No, Venerable Señor, mi propia conciencia no me reprocha nada respecto a la virtud”. “Si, Assaji, tu propia conciencia no te reprocha nada respecto a la virtud, entonces ¿cuál es tu duda y cuál es tu remordimiento?”. “Anteriormente, Venerable Señor, durante mi enfermedad, solía residir calmando repetidamente las formaciones corporales, pero ahora no logro obtener la concentración. Al no obtener esa concentración, Venerable Señor, pienso: ‘¿No estaré decayendo en la práctica?’. “Assaji, para aquellos ascetas y brahmanes que consideran la concentración como la esencia y tienen la concentración como su meta, cuando no logran obtener esa concentración, piensan: ‘¿No estaremos decayendo?’ ”.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, assaji, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… viññāṇaṃ …pe… tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti. So sukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā ‘aniccā’ti pajānāti. ‘Anajjhositā’ti [Pg.103] pajānāti. ‘Anabhinanditā’ti pajānāti. Dukkhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā ‘aniccā’ti pajānāti. ‘Anajjhositā’ti pajānāti. ‘Anabhinanditā’ti pajānāti. Adukkhamasukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, sā ‘aniccā’ti pajānāti…pe… ‘anabhinanditā’ti pajānāti. So sukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati; dukkhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati; adukkhamasukhaṃ ce vedanaṃ vedayati, visaṃyutto naṃ vedayati. So kāyapariyantikaṃ ce vedanaṃ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Jīvitapariyantikaṃ ce vedanaṃ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānāti.

"¿Qué piensas de esto, Assaji? ¿Es la forma permanente o impermanente?". "Impermanente, Señor". ...pe... "¿La conciencia?". ...pe... "Por lo tanto... así viendo... comprende que no hay nada más que hacer para este estado de existencia". Si él experimenta una sensación placentera, comprende: 'Es impermanente'. Comprende: 'No hay apego a ella'. Comprende: 'No hay deleite en ella'. Si experimenta una sensación dolorosa, comprende: 'Es impermanente'. Comprende: 'No hay apego a ella'. Comprende: 'No hay deleite en ella'. Si experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera, comprende: 'Es impermanente'. ...pe... Comprende: 'No hay deleite en ella'. Si experimenta una sensación placentera, la experimenta desapegado de ella; si experimenta una sensación dolorosa, la experimenta desapegado de ella; si experimenta una sensación ni dolorosa ni placentera, la experimenta desapegado de ella. Al experimentar una sensación limitada al cuerpo, comprende: 'Experimento una sensación limitada al cuerpo'. Al experimentar una sensación limitada a la vida, comprende: 'Experimento una sensación limitada a la vida'. Comprende: 'Con la disolución del cuerpo, después del fin de la vida, todas las sensaciones que no fueron deleitadas se enfriarán aquí mismo'".

‘‘Seyyathāpi, assaji, telañca paṭicca, vaṭṭiñca paṭicca, telappadīpo jhāyeyya; tasseva telassa ca vaṭṭiyā ca pariyādānā anāhāro nibbāyeyya. Evameva kho, assaji, bhikkhu kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānātī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

"Así como, Assaji, en dependencia del aceite y en dependencia de la mecha, arde una lámpara de aceite; y por el agotamiento de ese mismo aceite y de esa mecha, al quedarse sin combustible, se apagaría. Del mismo modo, Assaji, un monje, al experimentar una sensación limitada al cuerpo, comprende: 'Experimento una sensación limitada al cuerpo'. Al experimentar una sensación limitada a la vida, comprende: 'Experimento una sensación limitada a la vida'. Comprende: 'Con la disolución del cuerpo, después del fin de la vida, todas las sensaciones que no fueron deleitadas se enfriarán aquí mismo'". Sexto.

7. Khemakasuttaṃ

7. Khemakasutta: El Discurso sobre Khemaka

89. Ekaṃ samayaṃ sambahulā therā bhikkhū kosambiyaṃ viharanti ghositārāme. Tena kho pana samayena āyasmā khemako badarikārāme viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho therā bhikkhū sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhitā āyasmantaṃ dāsakaṃ āmantesuṃ – ‘‘ehi tvaṃ, āvuso dāsaka, yena khemako bhikkhu tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā khemakaṃ bhikkhuṃ evaṃ vadehi – ‘therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – kacci te, āvuso, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti no abhikkamanti, paṭikkamosānaṃ paññāyati no abhikkamo’’’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā dāsako therānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yenāyasmā khemako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ khemakaṃ etadavoca – ‘‘therā taṃ, āvuso [Pg.104] khemaka, evamāhaṃsu – ‘kacci te, āvuso, khamanīyaṃ…pe… no abhikkamo’’’ti? ‘‘Na me, āvuso, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ…pe… abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo’’ti.

89. En una ocasión, muchos monjes ancianos residían en Kosambī, en el monasterio de Ghositārāma. En ese momento, el venerable Khemaka residía en el monasterio de Badarikārāma, enfermo, sufriendo y gravemente afligido. Entonces, los monjes ancianos, habiendo salido de su retiro al atardecer, llamaron al venerable Dāsaka: "Ven, amigo Dāsaka, ve hacia donde está el monje Khemaka; al llegar, dile esto al monje Khemaka: 'Los ancianos te preguntan, amigo Khemaka, si te encuentras bien, si eres capaz de sobrellevarlo, si tus sensaciones dolorosas están disminuyendo y no aumentando, y si se percibe su disminución y no su aumento'". "Así sea, amigos", respondió el venerable Dāsaka a los monjes ancianos, y se dirigió a donde estaba el venerable Khemaka. Al llegar, le dijo al venerable Khemaka: "Los ancianos te preguntan, amigo Khemaka: '¿Te encuentras bien? ...pe... ¿y no su aumento?'". "Amigo, no me encuentro bien, no soy capaz de sobrellevarlo... ...pe... se percibe su aumento y no su disminución".

Atha kho āyasmā dāsako yena therā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā there bhikkhū etadavoca – ‘‘khemako, āvuso, bhikkhu evamāha – ‘na me, āvuso, khamanīyaṃ…pe… abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo’’’ti. ‘‘Ehi tvaṃ, āvuso dāsaka, yena khemako bhikkhu tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā khemakaṃ bhikkhuṃ evaṃ vadehi – ‘therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Imesu āyasmā khemako pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassatī’’’ti?

Entonces el venerable Dāsaka se dirigió a donde estaban los monjes ancianos. Al llegar, les dijo a los monjes ancianos: "Amigos, el monje Khemaka dice así: 'Amigo, no me encuentro bien... ...pe... se percibe su aumento y no su disminución'". "Ven, amigo Dāsaka, ve hacia donde está el monje Khemaka; al llegar, dile esto al monje Khemaka: 'Amigo Khemaka, los ancianos dicen esto: El Bendito ha declarado cinco agregados del apego, a saber: el agregado del apego a la forma, el agregado del apego a la sensación, el agregado del apego a la percepción, el agregado del apego a las formaciones mentales y el agregado del apego a la conciencia. Entre estos cinco agregados del apego, ¿considera el venerable Khemaka a alguno como el yo o como algo perteneciente al yo?'".

‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā dāsako therānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yenāyasmā khemako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā…pe… therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – ‘‘pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Imesu āyasmā khemako pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassatī’’ti? ‘‘Pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Imesu khvāhaṃ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassāmī’’ti.

"Así sea, amigos", respondió el venerable Dāsaka a los monjes ancianos y se dirigió a donde estaba el venerable Khemaka. Al llegar... ...pe... "Amigo Khemaka, los ancianos te dicen esto: 'El Bendito ha declarado cinco agregados del apego, a saber: el agregado del apego a la forma... ...pe... el agregado del apego a la conciencia. Entre estos cinco agregados del apego, ¿considera el venerable Khemaka a alguno como el yo o como algo perteneciente al yo?'". "Amigo Dāsaka, el Bendito ha declarado estos cinco agregados del apego, a saber: el agregado del apego a la forma... ...pe... el agregado del apego a la conciencia. En verdad, amigo, entre estos cinco agregados del apego, no considero a ninguno como el yo ni como algo perteneciente al yo".

Atha kho āyasmā dāsako yena therā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā there bhikkhū etadavoca – ‘‘khemako, āvuso, bhikkhu evamāha – ‘pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Imesu khvāhaṃ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassāmī’’’ti. ‘‘Ehi tvaṃ, āvuso dāsaka, yena khemako bhikkhu tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā khemakaṃ bhikkhuṃ evaṃ vadehi – ‘therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. No ce kirāyasmā khemako imesu [Pg.105] pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassati. Tenahāyasmā khemako arahaṃ khīṇāsavo’’’ti.

Entonces el venerable Dāsaka se dirigió a donde estaban los monjes ancianos. Al llegar, les dijo a los monjes ancianos: "Amigos, el monje Khemaka dice así: 'Amigo Dāsaka, el Bendito ha declarado cinco agregados del apego, a saber: el agregado del apego a la forma... ...pe... el agregado del apego a la conciencia. Entre estos cinco agregados del apego, no considero a ninguno como el yo ni como algo perteneciente al yo'". "Ven, amigo Dāsaka, ve hacia donde está el monje Khemaka; al llegar, dile esto al monje Khemaka: 'Amigo Khemaka, los ancianos te dicen esto: El Bendito ha declarado estos cinco agregados del apego, a saber: el agregado del apego a la forma... ...pe... el agregado del apego a la conciencia. Si, según parece, el venerable Khemaka no considera a ninguno de estos cinco agregados del apego como el yo o como algo perteneciente al yo, entonces, ¿es el venerable Khemaka un Arahant con las impurezas ya destruidas?'".

‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā dāsako therānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yenāyasmā khemako…pe… therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – ‘‘pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho; no ce kirāyasmā khemako imesu pañcasu upādānakkhandhesu kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassati, tenahāyasmā khemako arahaṃ khīṇāsavo’’ti. ‘‘Pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Imesu khvāhaṃ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassāmi, na camhi arahaṃ khīṇāsavo; api ca me, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti adhigataṃ, ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmī’’ti.

«Así sea, amigos», respondió el venerable Dāsaka a los monjes ancianos y se dirigió adonde estaba el venerable Khemaka... «Amigo Khemaka, los ancianos te dicen esto: “Amigo, el Bienaventurado ha hablado de estos cinco agregados del apego, a saber: el agregado del apego a la forma... el agregado del apego a la conciencia. Si el venerable Khemaka no percibe en estos cinco agregados del apego nada como el yo o como perteneciente al yo, entonces el venerable Khemaka debe ser un Arahant cuyas impurezas se han agotado”». — «Amigo Dāsaka, el Bienaventurado ha hablado de estos cinco agregados del apego... En estos cinco agregados del apego, ciertamente no percibo nada como el yo o como perteneciente al yo, sin embargo, no soy un Arahant cuyas impurezas se han agotado. Pero, amigo, respecto a los cinco agregados del apego, persiste en mí la noción “yo soy”, aunque no perciba “esto es lo que yo soy”».

Atha kho āyasmā dāsako yena therā bhikkhū…pe… there bhikkhū etadavoca – ‘‘khemako, āvuso, bhikkhu evamāha – pañcime, āvuso, upādānakkhandhā vuttā bhagavatā, seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Imesu khvāhaṃ, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attaṃ vā attaniyaṃ vā samanupassāmi, na camhi arahaṃ khīṇāsavo; api ca me, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti adhigataṃ, ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmī’’ti.

Entonces el venerable Dāsaka se dirigió hacia los monjes ancianos... y les dijo: «Amigos, el monje Khemaka ha dicho esto: “Amigo Dāsaka, el Bienaventurado ha hablado de estos cinco agregados del apego... En estos cinco agregados del apego, ciertamente no percibo nada como el yo o como perteneciente al yo, sin embargo, no soy un Arahant cuyas impurezas se han agotado. Pero, amigo, respecto a los cinco agregados del apego, persiste en mí la noción ‘yo soy’, aunque no perciba ‘esto es lo que yo soy’”».

‘‘Ehi tvaṃ, āvuso dāsaka, yena khemako bhikkhu tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā khemakaṃ bhikkhuṃ evaṃ vadehi – ‘therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – yametaṃ, āvuso khemaka, asmīti vadesi, kimetaṃ asmīti vadesi? Rūpaṃ asmīti vadesi, aññatra rūpā asmīti vadesi, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ asmīti vadesi, aññatra viññāṇā asmīti vadesi. Yametaṃ, āvuso khemaka, asmīti vadesi. Kimetaṃ asmīti vadesī’’’ti?

«Ven, amigo Dāsaka, ve hacia el monje Khemaka y dile: “Amigo Khemaka, los ancianos te dicen esto: Amigo Khemaka, eso que llamas ‘yo soy’, ¿con respecto a qué dices ‘yo soy’? ¿Dices ‘yo soy la forma’, o dices ‘yo soy algo distinto de la forma’? ¿Dices ‘yo soy la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia’, o dices ‘yo soy algo distinto de la conciencia’? Amigo Khemaka, eso que llamas ‘yo soy’, ¿con respecto a qué dices ‘yo soy’?”».

‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā dāsako therānaṃ bhikkhūnaṃ paṭissutvā yenāyasmā khemako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ khemakaṃ etadavoca – therā taṃ, āvuso khemaka, evamāhaṃsu – ‘‘yametaṃ, āvuso [Pg.106] khemaka, ‘asmī’ti vadesi, kimetaṃ ‘asmī’ti vadesi? Rūpaṃ ‘asmī’ti vadesi aññatra rūpā ‘asmī’ti vadesi? Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ‘asmī’ti vadesi aññatra viññāṇā ‘asmī’ti vadesi? Yametaṃ, āvuso khemaka, ‘asmī’ti vadesi, kimetaṃ ‘asmī’ti vadesi’’ti? ‘‘Alaṃ, āvuso dāsaka, kiṃ imāya sandhāvanikāya! Āharāvuso, daṇḍaṃ; ahameva yena therā bhikkhū tenupasaṅkamissāmī’’ti.

«Así sea, amigos», respondió el venerable Dāsaka a los monjes ancianos y se dirigió adonde estaba el venerable Khemaka; al llegar, dijo al venerable Khemaka: «Amigo Khemaka, los ancianos te dicen esto: “Eso que llamas ‘yo soy’, ¿con respecto a qué dices ‘yo soy’? ¿Dices ‘yo soy la forma’, o dices ‘yo soy algo distinto de la forma’? ¿Dices ‘yo soy la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia’, o dices ‘yo soy algo distinto de la conciencia’? Amigo Khemaka, eso que llamas ‘yo soy’, ¿con respecto a qué dices ‘yo soy’?”». — «¡Basta, amigo Dāsaka! ¿Qué sentido tiene este ir y venir constante? Trae mi bastón, amigo; yo mismo iré adonde están los monjes ancianos».

Atha kho āyasmā khemako daṇḍamolubbha yena therā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā therehi bhikkhūhi saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ khemakaṃ therā bhikkhū etadavocuṃ – ‘‘yametaṃ, āvuso khemaka, ‘asmī’ti vadesi, kimetaṃ ‘asmī’ti vadesi? Rūpaṃ ‘asmī’ti vadesi, aññatra rūpā ‘asmī’ti vadesi? Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ‘asmī’ti vadesi, aññatra viññāṇā ‘asmī’ti vadesi? Yametaṃ, āvuso khemaka, ‘asmī’ti vadesi, kimetaṃ ‘asmī’ti vadesī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, āvuso, rūpaṃ ‘asmī’ti vadāmi; napi aññatra rūpā ‘asmī’ti vadāmi. Na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ ‘asmī’ti vadāmi; napi aññatra viññāṇā ‘asmī’ti vadāmi. Api ca me, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti adhigataṃ ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmi’’.

Entonces el venerable Khemaka, apoyándose en su bastón, se dirigió adonde estaban los monjes ancianos; al llegar, intercambió saludos cordiales con ellos. Tras concluir las palabras de cortesía y afecto, se sentó a un lado. Una vez sentado, los monjes ancianos le dijeron: «Amigo Khemaka, eso que llamas “yo soy”, ¿con respecto a qué dices “yo soy”? ¿Dices “yo soy la forma”, o dices “yo soy algo distinto de la forma”? ¿Dices “yo soy la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia”, o dices “yo soy algo distinto de la conciencia”?». — «Amigos, ciertamente no digo “yo soy la forma”, ni tampoco digo que soy algo distinto de la forma. No digo “yo soy la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia”, ni tampoco digo que soy algo distinto de la conciencia. Sin embargo, amigos, respecto a los cinco agregados del apego, persiste en mí la noción “yo soy”, aunque no perciba “esto es lo que yo soy”».

‘‘Seyyathāpi, āvuso, uppalassa vā padumassa vā puṇḍarīkassa vā gandho. Yo nu kho evaṃ vadeyya – ‘pattassa gandho’ti vā ‘vaṇṇassa gandho’ti vā ‘kiñjakkhassa gandho’ti vā sammā nu kho so vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, āvuso’’. ‘‘Yathā kathaṃ, panāvuso, sammā byākaramāno byākareyyā’’ti? ‘‘‘Pupphassa gandho’ti kho, āvuso, sammā byākaramāno byākareyyā’’ti. ‘‘Evameva khvāhaṃ, āvuso, na rūpaṃ ‘asmī’ti vadāmi, napi aññatra rūpā ‘asmī’ti vadāmi. Na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ ‘asmī’ti vadāmi, napi aññatra viññāṇā ‘asmī’ti vadāmi. Api ca me, āvuso, pañcasu upādānakkhandhesu ‘asmī’ti adhigataṃ ‘ayamahamasmī’ti na ca samanupassāmi’’.

«Es como el aroma de un loto azul, un loto rojo o un loto blanco, amigos. Si alguien dijera: “El aroma es de los pétalos”, o “El aroma es del color”, o “El aroma es de los estambres”, ¿estaría hablando correctamente?». — «No, amigo». — «¿Y cómo respondería alguien correctamente, amigos?». — «“El aroma es de la flor”, así respondería correctamente». — «De la misma manera, amigos, no digo “yo soy la forma”, ni digo que soy algo distinto de la forma. No digo “yo soy la sensación... ni la percepción... ni las formaciones... ni la conciencia”, ni digo que soy algo distinto de la conciencia. Sin embargo, amigos, respecto a los cinco agregados del apego, persiste en mí la noción “yo soy”, aunque no perciba “esto es lo que yo soy”».

‘‘Kiñcāpi, āvuso, ariyasāvakassa pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni bhavanti, atha khvassa hoti – ‘yo ca pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato [Pg.107] asmīti māno, asmīti chando, asmīti anusayo asamūhato. So aparena samayena pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati – iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Tassimesu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato yopissa hoti pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato ‘asmī’ti, māno ‘asmī’ti, chando ‘asmī’ti anusayo asamūhato, sopi samugghātaṃ gacchati.

«Amigos, aunque un noble discípulo haya abandonado los cinco grilletes inferiores, todavía queda en él, respecto a los cinco agregados del apego, un rastro sutil del orgullo “yo soy”, del deseo “yo soy” y de la tendencia subyacente “yo soy” que aún no ha sido erradicado. Más adelante, él permanece contemplando el surgimiento y la desaparición de los cinco agregados del apego: “Así es la forma, así es su origen, así es su desaparición; así es la sensación... así es la percepción... así son las formaciones... así es la conciencia, así es su origen, así es su desaparición”. Mientras permanece contemplando así el surgimiento y la desaparición de estos cinco agregados del apego, ese rastro sutil del orgullo “yo soy”, del deseo “yo soy” y de la tendencia subyacente “yo soy” que no había sido erradicado, finalmente llega a su completa extinción».

‘‘Seyyathāpi, āvuso, vatthaṃ saṃkiliṭṭhaṃ malaggahitaṃ. Tamenaṃ sāmikā rajakassa anupadajjuṃ. Tamenaṃ rajako ūse vā khāre vā gomaye vā sammadditvā acche udake vikkhāleti. Kiñcāpi taṃ hoti vatthaṃ parisuddhaṃ pariyodātaṃ, atha khvassa hoti yeva anusahagato ūsagandho vā khāragandho vā gomayagandho vā asamūhato. Tamenaṃ rajako sāmikānaṃ deti. Tamenaṃ sāmikā gandhaparibhāvite karaṇḍake nikkhipanti. Yopissa hoti anusahagato ūsagandho vā khāragandho vā gomayagandho vā asamūhato, sopi samugghātaṃ gacchati. Evameva kho, āvuso, kiñcāpi ariyasāvakassa pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni bhavanti, atha khvassa hoti yeva pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato ‘asmī’ti, māno ‘asmī’ti, chando ‘asmī’ti anusayo asamūhato. So aparena samayena pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati. ‘Iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Tassa imesu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato yopissa hoti pañcasu upādānakkhandhesu anusahagato ‘asmī’ti, māno ‘asmī’ti, chando ‘asmī’ti anusayo asamūhato, sopi samugghātaṃ gacchatī’’ti.

“Amigos, es como una tela sucia y manchada. Sus dueños se la entregan a un lavandero. El lavandero la frota y la limpia con lejía, salitre o estiércol de vaca, y luego la enjuaga en agua clara. Aunque la tela quede limpia y pura, todavía persiste en ella un olor residual sutil de la lejía, el salitre o el estiércol de vaca que no ha sido eliminado. El lavandero se la devuelve a los dueños, y estos la guardan en un cofre perfumado. Aquel olor residual sutil de lejía, salitre o estiércol de vaca que no había sido eliminado, entonces desaparece por completo. Del mismo modo, amigos, aunque un noble discípulo haya abandonado los cinco grilletes inferiores, todavía persiste en él, con respecto a los cinco agregados del apego, un rastro sutil de la presunción ‘yo soy’, del deseo ‘yo soy’ y de la tendencia latente ‘yo soy’ que no ha sido erradicado. Posteriormente, él permanece contemplando el surgimiento y la desaparición en los cinco agregados del apego: ‘Así es la forma, así es su origen, así es su desaparición; así es la sensación... así es la percepción... así son las formaciones... así es la conciencia, así es su origen, así es su desaparición’. Mientras permanece contemplando el surgimiento y la desaparición en estos cinco agregados del apego, aquel rastro sutil de la presunción ‘yo soy’, del deseo ‘yo soy’ y de la tendencia latente ‘yo soy’ que no había sido erradicado, entonces desaparece por completo”.

Evaṃ vutte, therā bhikkhū āyasmantaṃ khemakaṃ etadavocuṃ – ‘‘na kho mayaṃ āyasmantaṃ khemakaṃ vihesāpekhā pucchimha, api cāyasmā khemako pahosi tassa bhagavato sāsanaṃ vitthārena ācikkhituṃ desetuṃ paññāpetuṃ [Pg.108] paṭṭhapetuṃ vivarituṃ vibhajituṃ uttānīkātuṃ. Tayidaṃ āyasmatā khemakena tassa bhagavato sāsanaṃ vitthārena ācikkhitaṃ desitaṃ paññāpitaṃ paṭṭhapitaṃ vivaritaṃ vibhajitaṃ uttānīkata’’nti.

Cuando se dijo esto, los venerables monjes dijeron al venerable Khemaka: “No preguntamos al venerable Khemaka con la intención de causarle molestias, sino porque el venerable Khemaka es capaz de exponer, enseñar, declarar, establecer, revelar, analizar y aclarar detalladamente la enseñanza de aquel Bienaventurado. Y esta enseñanza de aquel Bienaventurado ha sido expuesta, enseñada, declarada, establecida, revelada, analizada y aclarada detalladamente por el venerable Khemaka”.

Idamavoca āyasmā khemako. Attamanā therā bhikkhū āyasmato khemakassa bhāsitaṃ abhinanduṃ. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne saṭṭhimattānaṃ therānaṃ bhikkhūnaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu, āyasmato khemakassa cāti. Sattamaṃ.

Esto es lo que dijo el venerable Khemaka. Los venerables monjes, con mentes complacidas, se regocijaron en las palabras del venerable Khemaka. Mientras se exponía esta explicación, las mentes de unos sesenta monjes ancianos se liberaron de los influjos impuros mediante el no-apego, y también la del venerable Khemaka. Séptimo [discurso].

8. Channasuttaṃ

8. Discurso a Channa

90. Ekaṃ samayaṃ sambahulā therā bhikkhū bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye. Atha kho āyasmā channo sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito avāpuraṇaṃ ādāya vihārena vihāraṃ upasaṅkamitvā there bhikkhū etadavoca – ‘‘ovadantu maṃ āyasmanto therā, anusāsantu maṃ āyasmanto therā, karontu me āyasmanto therā dhammiṃ kathaṃ, yathāhaṃ dhammaṃ passeyya’’nti.

90. En una ocasión, muchos monjes ancianos residían en Benarés, en el Parque de los Ciervos, en Isipatana. Entonces, el venerable Channa, al salir de su retiro al atardecer, tomó la llave y fue de vivienda en vivienda, acercándose a los monjes ancianos y diciéndoles: “Venerables señores, exhórtenme; venerables señores, instrúyanme; venerables señores, denme una charla sobre el Dhamma de tal manera que yo pueda ver el Dhamma”.

Evaṃ vutte, therā bhikkhū āyasmantaṃ channaṃ etadavocuṃ – ‘‘rūpaṃ kho, āvuso channa, aniccaṃ; vedanā aniccā; saññā aniccā; saṅkhārā aniccā; viññāṇaṃ aniccaṃ. Rūpaṃ anattā; vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā. Sabbe saṅkhārā aniccā; sabbe dhammā anattā’’ti.

Cuando se dijo esto, los monjes ancianos dijeron al venerable Channa: “Amigo Channa, la forma es impermanente; la sensación es impermanente; la percepción es impermanente; las formaciones son impermanentes; la conciencia es impermanente. La forma no es un yo; la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia no es un yo. Todas las cosas condicionadas son impermanentes; todos los fenómenos carecen de un yo”.

Atha kho āyasmato channassa etadahosi – ‘‘mayhampi kho etaṃ evaṃ hoti – ‘rūpaṃ aniccaṃ, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; rūpaṃ anattā, vedanā … saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā. Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’ti. Atha ca pana me sabbasaṅkhārasamathe sabbūpadhipaṭinissagge taṇhākkhaye virāge nirodhe nibbāne cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. Paritassanā upādānaṃ uppajjati; paccudāvattati mānasaṃ – ‘atha ko carahi me attā’ti? Na kho panevaṃ dhammaṃ passato hoti. Ko nu kho me tathā dhammaṃ deseyya yathāhaṃ dhammaṃ passeyya’’nti.

Entonces, el venerable Channa pensó: “A mí también me parece que es así: que la forma es impermanente... la conciencia es impermanente; la forma no es un yo... la conciencia no es un yo; todas las cosas condicionadas son impermanentes, todos los fenómenos carecen de un yo. Sin embargo, mi mente no se lanza, no se calma, no se establece ni se libera en el Nibbana: el aquietamiento de todas las formaciones, el abandono de todos los fundamentos de la existencia, la destrucción de la sed, el desapasionamiento, el cese. En cambio, surgen la agitación y el apego; mi mente retrocede pensando: «¿quién es entonces mi yo?». Pero esto no le sucede a quien ve el Dhamma. ¿Quién podría enseñarme el Dhamma de tal manera que yo pueda ver el Dhamma?”.

Atha kho āyasmato channassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā ānando kosambiyaṃ viharati ghositārāme satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito [Pg.109] ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ, pahoti ca me āyasmā ānando tathā dhammaṃ desetuṃ yathāhaṃ dhammaṃ passeyyaṃ; atthi ca me āyasmante ānande tāvatikā vissaṭṭhi. Yaṃnūnāhaṃ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyya’’nti. Atha kho āyasmā channo senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena kosambī ghositārāmo yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā channo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca –

Entonces, el venerable Channa pensó: “El venerable Ananda reside en Kosambi, en el monasterio de Ghositarama. Él ha sido elogiado por el Maestro y es estimado por sus sabios compañeros de vida santa. El venerable Ananda es capaz de enseñarme el Dhamma de tal manera que yo pueda ver el Dhamma; y además, tengo mucha confianza en el venerable Ananda. ¿Qué tal si me acerco a donde está el venerable Ananda?”. Entonces, el venerable Channa, después de recoger su alojamiento y tomar su cuenco y sus mantos, se dirigió hacia el monasterio de Ghositarama en Kosambi, donde estaba el venerable Ananda. Al llegar, intercambió saludos cordiales con el venerable Ananda y, tras sentarse a un lado, el venerable Channa le dijo:

‘‘Ekamidāhaṃ, āvuso ānanda, samayaṃ bārāṇasiyaṃ viharāmi isipatane migadāye. Atha khvāhaṃ, āvuso, sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito avāpuraṇaṃ ādāya vihārena vihāraṃ upasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā there bhikkhū etadavocaṃ – ‘ovadantu maṃ āyasmanto therā, anusāsantu maṃ āyasmanto therā, karontu me āyasmanto therā dhammiṃ kathaṃ yathāhaṃ dhammaṃ passeyya’nti. Evaṃ vutte maṃ, āvuso, therā bhikkhū etadavocuṃ – ‘rūpaṃ kho, āvuso channa, aniccaṃ; vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; rūpaṃ anattā…pe… viññāṇaṃ anattā. Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’’’ti.

“Amigo Ananda, en una ocasión yo residía en Benarés, en el Parque de los Ciervos, en Isipatana. Entonces, amigo, al salir de mi retiro al atardecer, tomé la llave y fui de vivienda en vivienda, acercándome a los monjes ancianos y diciéndoles: «Venerables señores, exhórtenme... denme una charla sobre el Dhamma de tal manera que yo pueda ver el Dhamma». Cuando dije esto, amigo, los monjes ancianos me dijeron: «Amigo Channa, la forma es impermanente; la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia es impermanente; la forma no es un yo... la conciencia no es un yo. Todas las cosas condicionadas son impermanentes, todos los fenómenos carecen de un yo»”.

‘‘Tassa mayhaṃ, āvuso, etadahosi – ‘mayhampi kho etaṃ evaṃ hoti – rūpaṃ aniccaṃ…pe… viññāṇaṃ aniccaṃ, rūpaṃ anattā, vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā. Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’ti. Atha ca pana me sabbasaṅkhārasamathe sabbūpadhipaṭinissagge taṇhākkhaye virāge nirodhe nibbāne cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. Paritassanā upādānaṃ uppajjati; paccudāvattati mānasaṃ – ‘atha ko carahi me attā’ti? Na kho panevaṃ dhammaṃ passato hoti. Ko nu kho me tathā dhammaṃ deseyya yathāhaṃ dhammaṃ passeyyanti!

Amigos, se me ocurrió este pensamiento: 'Para mí también es así: la forma es impermanente... la conciencia es impermanente; la forma es no-yo, la sensación es no-yo, la percepción es no-yo, las formaciones son no-yo, la conciencia es no-yo. Todas las formaciones son impermanentes, todos los fenómenos son no-yo'. Sin embargo, mi mente no salta, no se aclara, no se establece ni se libera en la calma de todas las formaciones, en el abandono de todas las adquisiciones, en la destrucción de la avidez, en el desapego, en el cese, en el nibbāna. Surgen la agitación y el apego; mi mente retrocede preguntándose: 'Entonces, ¿quién es realmente mi yo?'. Pero esto no le sucede a quien ve la Verdad. ¿Quién podrá enseñarme el Dhamma de tal manera que yo vea la Verdad?

‘‘Tassa mayhaṃ, āvuso, etadahosi – ‘ayaṃ kho āyasmā ānando kosambiyaṃ viharati ghositarāme satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ, pahoti ca me āyasmā ānando tathā dhammaṃ desetuṃ yathāhaṃ dhammaṃ passeyyaṃ. Atthi ca me āyasmante ānande [Pg.110] tāvatikā vissaṭṭhi. Yaṃnūnāhaṃ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyya’nti. Ovadatu maṃ, āyasmā ānando; anusāsatu maṃ, āyasmā ānando; karotu me, āyasmā ānando dhammiṃ kathaṃ yathāhaṃ dhammaṃ passeyya’’nti.

Amigos, se me ocurrió este pensamiento: 'El venerable Ānanda reside en Kosambi, en el monasterio de Ghosita. Él es elogiado por el Maestro y estimado por sus sabios compañeros de vida santa. El venerable Ānanda es capaz de enseñarme el Dhamma de tal manera que yo vea la Verdad. Además, tengo mucha confianza en el venerable Ānanda. ¿Qué tal si me acerco a donde él está?'. [Y así le dijo:] 'Que el venerable Ānanda me aconseje; que el venerable Ānanda me instruya; que el venerable Ānanda me dé una charla sobre el Dhamma de tal manera que yo vea la Verdad'.

‘‘Ettakenapi mayaṃ āyasmato channassa attamanā api nāma taṃ āyasmā channo āvi akāsi khīlaṃ chindi. Odahāvuso, channa, sotaṃ; bhabbosi dhammaṃ viññātu’’nti. Atha kho āyasmato channassa tāvatakeneva uḷāraṃ pītipāmojjaṃ uppajji – ‘‘bhabbo kirasmi dhammaṃ viññātu’’nti.

Solo con esto estamos complacidos con el venerable Channa. Ojalá el venerable Channa se haya mostrado abierto y haya cortado el obstáculo. Escucha, amigo Channa; eres capaz de comprender el Dhamma. Entonces, solo por eso surgió en el venerable Channa una gran alegría y regocijo, pensando: 'Parece que soy capaz de comprender el Dhamma'.

‘‘Sammukhā metaṃ, āvuso channa, bhagavato sutaṃ, sammukhā ca paṭiggahitaṃ kaccānagottaṃ bhikkhuṃ ovadantassa – dvayanissito khvāyaṃ, kaccāna, loko yebhuyyena atthitañceva natthitañca. Lokasamudayaṃ kho, kaccāna, yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā loke natthitā, sā na hoti. Lokanirodhaṃ kho, kaccāna, yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā loke atthitā, sā na hoti. Upayupādānābhinivesavinibandho khvāyaṃ, kaccāna, loko yebhuyyena taṃ cāyaṃ upayupādānaṃ cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayaṃ na upeti na upādiyati nādhiṭṭhāti ‘attā me’ti. Dukkhameva uppajjamānaṃ uppajjati, dukkhaṃ nirujjhamānaṃ nirujjhatīti na kaṅkhati na vicikicchati. Aparappaccayā ñāṇamevassa ettha hoti. Ettāvatā kho, kaccāna, sammādiṭṭhi hoti. Sabbamatthīti kho, kaccāna, ayameko anto. Sabbaṃ natthīti ayaṃ dutiyo anto. Ete te, kaccāna, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti – avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti.

Amigo Channa, escuché y recibí esto directamente de la presencia del Bienaventurado mientras instruía al monje Kaccānagotta: 'Kaccāna, este mundo generalmente depende de una dualidad: de la existencia y de la no-existencia. Kaccāna, para quien ve el origen del mundo tal como es con sabiduría correcta, no existe la noción de no-existencia respecto al mundo. Kaccāna, para quien ve el cese del mundo tal como es con sabiduría correcta, no existe la noción de existencia respecto al mundo. Kaccāna, este mundo está mayormente encadenado por el apego, la adquisición y la inclinación. Pero este noble discípulo no se acerca, no se apega ni se fija en ese apego y adquisición, ni en la tendencia latente de la mente a establecerse e inclinarse, pensando: "Este es mi yo". Él no duda ni tiene incertidumbre de que lo que surge es solo sufrimiento surgiendo, y lo que cesa es solo sufrimiento cesando. En esto, tiene un conocimiento que no depende de otro. Hasta aquí, Kaccāna, hay visión correcta. "Todo existe", Kaccāna, es un extremo. "Todo no existe" es el segundo extremo. Sin acercarse a estos dos extremos, Kaccāna, el Tathāgata enseña el Dhamma mediante el camino medio: "Con la ignorancia como condición, surgen las formaciones; con las formaciones como condición, surge la conciencia... así es el origen de toda esta masa de sufrimiento. Con el cese total y el desapego de la ignorancia, cesan las formaciones... así es el cese de toda esta masa de sufrimiento"'.

‘‘Evametaṃ, āvuso ānanda, hoti yesaṃ āyasmantānaṃ tādisā sabrahmacārayo anukampakā atthakāmā ovādakā anusāsakā. Idañca pana me āyasmato ānandassa dhammadesanaṃ sutvā dhammo abhisamito’’ti. Aṭṭhamaṃ.

Así es, amigo Ānanda, para aquellos venerables que tienen compañeros de vida santa tan compasivos, deseosos de su bienestar, consejeros e instructores. Y habiendo escuchado esta enseñanza del Dhamma del venerable Ānanda, he comprendido la Verdad. Octavo discurso.

9. Rāhulasuttaṃ

9. Discurso a Rāhula

91. Sāvatthinidānaṃ[Pg.111]. Atha kho āyasmā rāhulo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rāhulo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, jānato kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti?

91. En Sāvatthi. Entonces el venerable Rāhula se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado... sentado a un lado, el venerable Rāhula le dijo esto al Bienaventurado: 'Señor, ¿cómo debe uno conocer y cómo debe uno ver para que, tanto en este cuerpo dotado de conciencia como externamente respecto a todos los objetos, no surjan las tendencias latentes de la fabricación del yo, de la fabricación de lo mío y del orgullo?'.

‘‘Yaṃ kiñci, rāhula, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Yā kāci vedanā … yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā…pe… sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Evaṃ kho, rāhula, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti. Navamaṃ.

Cualquier forma, Rāhula, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana; toda forma debe verse tal como es con sabiduría correcta de esta manera: 'Esto no es mío, yo no soy esto, esto no es mi yo'. Cualquier sensación... cualquier percepción... cualquier formación... cualquier conciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa... toda conciencia debe verse tal como es con sabiduría correcta de esta manera: 'Esto no es mío, yo no soy esto, esto no es mi yo'. De esta manera, Rāhula, para quien conoce y ve así, tanto en este cuerpo dotado de conciencia como externamente respecto a todos los objetos, no surgen las tendencias latentes de la fabricación del yo, de la fabricación de lo mío y del orgullo. Noveno discurso.

10. Dutiyarāhulasuttaṃ

10. Segundo discurso a Rāhula

92. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rāhulo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, jānato kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti vidhāsamatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti? ‘‘Yaṃ kiñci, rāhula, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti. Evaṃ kho, rāhula[Pg.112], jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti vidhā samatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti. Dasamaṃ.

92. En Sāvatthi. Sentado a un lado, el venerable Rāhula le dijo esto al Bienaventurado: 'Señor, ¿cómo debe uno conocer y cómo debe uno ver para que, tanto en este cuerpo dotado de conciencia como externamente respecto a todos los objetos, la mente esté libre de la fabricación del yo, de la fabricación de lo mío y del orgullo, haya trascendido la discriminación, esté en paz y bien liberada?'. 'Cualquier forma, Rāhula... toda forma, habiéndola visto tal como es con sabiduría correcta de esta manera: "Esto no es mío, yo no soy esto, esto no es mi yo", uno se libera a través del desapego. Cualquier sensación... cualquier percepción... cualquier formación... cualquier conciencia... habiéndola visto tal como es con sabiduría correcta de esta manera: "Esto no es mío, yo no soy esto, esto no es mi yo", uno se libera a través del desapego. De esta manera, Rāhula, para quien conoce y ve así, tanto en este cuerpo dotado de conciencia como externamente respecto a todos los objetos, la mente está libre de la fabricación del yo, de la fabricación de lo mío y del orgullo, ha trascendido la discriminación, está en paz y bien liberada. Décimo discurso.

Theravaggo navamo.

El Capítulo de los Ancianos (Theravagga), el cuarto, ha finalizado.

Tassuddānaṃ –

El resumen de este capítulo es el siguiente:

Ānando tisso yamako, anurādho ca vakkali;

Assaji khemako channo, rāhulā apare duve.

Los discursos de Ananda, Tissa y Yamaka, Anuradha y Vakkali; Assaji, Khemaka y Channa, y otros dos sobre Rahula: estos son los diez. Por eso se llama el vagga (cap00tulo).

10. Pupphavaggo

10. Cap00tulo de la Flor (Pupphavaggo)

1. Nadīsuttaṃ

1. Discurso del R00o (Nad00suttaṃ)

93. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, nadī pabbateyyā ohārinī dūraṅgamā sīghasotā. Tassā ubhosu tīresu kāsā cepi jātā assu, te naṃ ajjholambeyyuṃ; kusā cepi jātā assu, te naṃ ajjholambeyyuṃ; pabbajā cepi jātā assu, te naṃ ajjholambeyyuṃ; bīraṇā cepi jātā assu, te naṃ ajjholambeyyuṃ; rukkhā cepi jātā assu, te naṃ ajjholambeyyuṃ. Tassā puriso sotena vuyhamāno kāse cepi gaṇheyya, te palujjeyyuṃ. So tatonidānaṃ anayabyasanaṃ āpajjeyya. Kuse cepi gaṇheyya, pabbaje cepi gaṇheyya, bīraṇe cepi gaṇheyya, rukkhe cepi gaṇheyya, te palujjeyyuṃ. So tatonidānaṃ anayabyasanaṃ āpajjeyya. Evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ rūpaṃ palujjati. So tatonidānaṃ anayabyasanaṃ āpajjati. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ[Pg.113]; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Tassa taṃ viññāṇaṃ palujjati. So tatonidānaṃ anayabyasanaṃ āpajjati. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ bhante’’. ‘‘Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Paṭhamaṃ.

93. En S01vatth00. “Monjes, imaginen un r00o de monta001a que fluye hacia abajo, recorre una larga distancia y tiene una corriente r01pida. Si en ambas orillas de ese r00o crecieran hierbas k01sa, estas se inclinar00an sobre 01l; si crecieran hierbas kusa, estas se inclinar00an sobre 01l; si crecieran ca001as pabbaja, estas se inclinar00an sobre 01l; si crecieran hierbas b00raṇa, estas se inclinar00an sobre 01l; si crecieran 01rboles, estos se inclinar00an sobre 01l. Si un hombre arrastrado por la corriente de ese r00o se agarrara a las hierbas k01sa, estas se desprender00an. Debido a ello, ese hombre caer00a en la ruina y la desgracia. Si se agarrara a las hierbas kusa, a las ca001as pabbaja, a las hierbas b00raṇa o a los 01rboles, estos se desprender00an. Debido a ello, ese hombre caer00a en la ruina y la desgracia. Del mismo modo, monjes, la persona común que no ha escuchado el Dhamma, que no ve a los Nobles, que no es experta en el Dhamma de los Nobles ni est01 disciplinada en el Dhamma de los Nobles, que no ve a las personas 000ntegras ni es experta en el Dhamma de las personas 000ntegras ni est01 disciplinada en el Dhamma de las personas 000ntegras, considera la forma como el yo, o al yo como poseedor de la forma, o a la forma dentro del yo, o al yo dentro de la forma. Para esa persona, esa forma se desintegra. Debido a esa causa, cae en la ruina y la desgracia. Considera la sensaci01n... la percepci01n... las formaciones... la conciencia como el yo, o al yo como poseedor de la conciencia, o a la conciencia dentro del yo, o al yo dentro de la conciencia. Para esa persona, esa conciencia se desintegra. Debido a esa causa, cae en la ruina y la desgracia. 14 1fQu01 piensan, monjes? 1fEs la forma permanente o impermanente?—Impermanente, Se001or. 1fSon la sensaci01n... la percepci01n... las formaciones... la conciencia permanentes o impermanentes?—Impermanentes, Se001or... por lo tanto... aquel que ve as000... comprende: 'No hay m01s para este estado de ser'”. Primero.

2. Pupphasuttaṃ

2. Discurso de la Flor (Pupphasuttaṃ)

94. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, lokena vivadāmi, lokova mayā vivadati. Na, bhikkhave, dhammavādī kenaci lokasmiṃ vivadati. Yaṃ, bhikkhave, natthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ, ahampi taṃ ‘natthī’ti vadāmi. Yaṃ, bhikkhave, atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ, ahampi taṃ ‘atthī’ti vadāmi’’.

94. En S01vatth00. “Monjes, yo no discuto con el mundo; es el mundo el que discute conmigo. Monjes, aquel que habla de acuerdo con el Dhamma no discute con nadie en el mundo. Aquello que no es aceptado por los sabios del mundo, yo tambi01n digo que 'no existe'. Aquello que es aceptado por los sabios del mundo, yo tambi01n digo que 'existe'”.

‘‘Kiñca, bhikkhave, natthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ, yamahaṃ ‘natthī’ti vadāmi? Rūpaṃ, bhikkhave, niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ natthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘natthī’ti vadāmi. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ natthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘natthī’ti vadāmi. Idaṃ kho, bhikkhave, natthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘natthī’ti vadāmi’’.

“ 1fY qu01 es, monjes, lo que no es aceptado por los sabios del mundo, de lo cual yo tambi01n digo que 'no existe'? Monjes, que la forma sea permanente, estable, eterna y no sujeta a cambios es algo que no es aceptado por los sabios del mundo; yo tambi01n digo que eso 'no existe'. Que la sensaci01n... la percepci01n... las formaciones... la conciencia sea permanente, estable, eterna y no sujeta a cambios es algo que no es aceptado por los sabios del mundo; yo tambi01n digo que eso 'no existe'. Esto es, monjes, lo que no es aceptado por los sabios del mundo, de lo cual yo tambi01n digo que 'no existe'”.

‘‘Kiñca, bhikkhave, atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ, yamahaṃ ‘atthī’ti vadāmi? Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘atthī’ti vadāmi. Vedanā aniccā…pe… viññāṇaṃ aniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘atthī’ti vadāmi. Idaṃ kho, bhikkhave, atthisammataṃ loke paṇḍitānaṃ; ahampi taṃ ‘atthī’ti vadāmi’’.

“ 1fY qu01 es, monjes, lo que es aceptado por los sabios del mundo, de lo cual yo tambi01n digo que 'existe'? Monjes, que la forma sea impermanente, sufrida y sujeta a cambios es algo aceptado por los sabios del mundo; yo tambi01n digo que eso 'existe'. Que la sensaci01n sea impermanente... que la conciencia sea impermanente, sufrida y sujeta a cambios es algo aceptado por los sabios del mundo; yo tambi01n digo que eso 'existe'. Esto es, monjes, lo que es aceptado por los sabios del mundo, de lo cual yo tambi01n digo que 'existe'”.

‘‘Atthi, bhikkhave, loke lokadhammo, taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti; abhisambujjhitvā abhisametvā taṃ ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti.

“Existe, monjes, en el mundo una naturaleza del mundo (lokadhammo) que el Tathagata comprende perfectamente y realiza. Habi01ndola comprendido y realizado, la anuncia, la ense001a, la proclama, la establece, la revela, la analiza y la hace clara.”

‘‘Kiñca, bhikkhave, loke lokadhammo, taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti, abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti? Rūpaṃ, bhikkhave, loke lokadhammo taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti. Abhisambujjhitvā [Pg.114] abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti.

“ 1fY qu01 es, monjes, esa naturaleza del mundo en el mundo que el Tathagata comprende y realiza...? Monjes, la forma en el mundo es una naturaleza del mundo que el Tathagata comprende perfectamente y realiza. Habi01ndola comprendido y realizado, la anuncia, la ense001a, la proclama, la establece, la revela, la analiza y la hace clara.”

‘‘Yo, bhikkhave, tathāgatena evaṃ ācikkhiyamāne desiyamāne paññapiyamāne paṭṭhapiyamāne vivariyamāne vibhajiyamāne uttānīkariyamāne na jānāti na passati tamahaṃ, bhikkhave, bālaṃ puthujjanaṃ andhaṃ acakkhukaṃ ajānantaṃ apassantaṃ kinti karomi! Vedanā, bhikkhave, loke lokadhammo…pe… saññā, bhikkhave… saṅkhārā, bhikkhave… viññāṇaṃ, bhikkhave, loke lokadhammo taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti. Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti.

“ 1fAquel que, monjes, ante lo que el Tathagata as000 anuncia, ense001a, proclama, establece, revela, analiza y hace claro, no conoce ni ve, 1fqu01 puedo hacer yo por esa persona com01n, necia, ciega, sin visi01n, que no conoce ni ve? Monjes, la sensaci01n... la percepci01n... las formaciones... la conciencia en el mundo es una naturaleza del mundo que el Tathagata comprende perfectamente y realiza. Habi01ndola comprendido y realizado, la anuncia, la ense001a, la proclama, la establece, la revela, la analiza y la hace clara.”

‘‘Yo, bhikkhave, tathāgatena evaṃ ācikkhiyamāne desiyamāne paññapiyamāne paṭṭhapiyamāne vivariyamāne vibhajiyamāne uttānīkariyamāne na jānāti na passati tamahaṃ, bhikkhave, bālaṃ puthujjanaṃ andhaṃ acakkhukaṃ ajānantaṃ apassantaṃ kinti karomi!

“ 1fAquel que, monjes, ante lo que el Tathagata as000 anuncia, ense001a, proclama, establece, revela, analiza y hace claro, no conoce ni ve, 1fqu01 puedo hacer yo por esa persona com01n, necia, ciega, sin visi01n, que no conoce ni ve?”

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, uppalaṃ vā padumaṃ vā puṇḍarīkaṃ vā udake jātaṃ udake saṃvaḍḍhaṃ udakā accuggamma ṭhāti anupalittaṃ udakena; evameva kho, bhikkhave, tathāgato loke jāto loke saṃvaḍḍho lokaṃ abhibhuyya viharati anupalitto lokenā’’ti. Dutiyaṃ.

“Al igual que, monjes, un loto azul, un loto rojo o un loto blanco nace en el agua y crece en el agua, pero se eleva por encima del agua y permanece sin ser manchado por ella; del mismo modo, monjes, el Tathagata ha nacido en el mundo y ha crecido en el mundo, pero vive habiendo trascendido el mundo, sin ser manchado por el mundo”. Segundo.

3. Pheṇapiṇḍūpamasuttaṃ

3. Discurso del S00mile de la Bola de Espuma (Pheṇapiṇḍũpamasuttaṃ)

95. Ekaṃ samayaṃ bhagavā ayujjhāyaṃ viharati gaṅgāya nadiyā tīre. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi –

95. En una ocasi01n, el Bienaventurado se encontraba en Ayujjh01, a la orilla del r00o Ganges. Estando all000, el Bienaventurado se dirigi01 a los monjes diciendo:

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ayaṃ gaṅgā nadī mahantaṃ pheṇapiṇḍaṃ āvaheyya. Tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya. Kiñhi siyā, bhikkhave, pheṇapiṇḍe sāro? Evameva kho, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā taṃ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati[Pg.115], tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati. Kiñhi siyā, bhikkhave, rūpe sāro?

“Monjes, supongan que este río Ganges arrastrara una gran masa de espuma. Un hombre con buena visión la viera, la observara y la examinara cuidadosamente con sabiduría. Mientras la ve, la observa y la examina cuidadosamente con sabiduría, esta le parecería vacía, le parecería vana, le parecería carente de esencia. Pues, monjes, ¿qué esencia podría haber en una masa de espuma? Del mismo modo, monjes, cualquier tipo de forma, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, un monje la ve, la observa y la examina cuidadosamente con sabiduría. Al verla, observarla y examinarla cuidadosamente con sabiduría, le parece vacía, le parece vana, le parece carente de esencia. Pues, monjes, ¿qué esencia podría haber en la forma?”

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, saradasamaye thullaphusitake deve vassante udake udakapubbuḷaṃ uppajjati ceva nirujjhati ca. Tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya. Kiñhi siyā, bhikkhave, udakapubbuḷe sāro? Evameva kho, bhikkhave, yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā…pe… yā dūre santike vā taṃ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati. Kiñhi siyā, bhikkhave, vedanāya sāro?

“Monjes, supongan que en la estación de las lluvias, cuando caen gruesas gotas de agua, una burbuja de agua surgiera y desapareciera en la superficie del agua. Un hombre con buena visión la viera, la observara y la examinara cuidadosamente con sabiduría. Mientras la ve, la observa y la examina cuidadosamente con sabiduría, esta le parecería vacía, le parecería vana, le parecería carente de esencia. Pues, monjes, ¿qué esencia podría haber en una burbuja de agua? Del mismo modo, monjes, cualquier tipo de sensación, ya sea pasada, futura o presente... lejana o cercana, un monje la ve, la observa y la examina cuidadosamente con sabiduría. Al verla, observarla y examinarla cuidadosamente con sabiduría, le parece vacía, le parece vana, le parece carente de esencia. Pues, monjes, ¿qué esencia podría haber en la sensación?”

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, gimhānaṃ pacchime māse ṭhite majjhanhike kāle marīcikā phandati. Tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya…pe… kiñhi siyā, bhikkhave, marīcikāya sāro? Evameva kho, bhikkhave, yā kāci saññā…pe….

“Monjes, supongan que en el último mes del verano, al mediodía, un espejismo vibrara. Un hombre con buena visión lo viera, lo observara y lo examinara cuidadosamente con sabiduría. Mientras lo ve, lo observa y lo examina cuidadosamente con sabiduría, este le parecería vacío, le parecería vano, le parecería carente de esencia. Pues, monjes, ¿qué esencia podría haber en un espejismo? Del mismo modo, monjes, cualquier tipo de percepción... sea la que sea...”

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno tiṇhaṃ kuṭhāriṃ ādāya vanaṃ paviseyya. So tattha passeyya mahantaṃ kadalikkhandhaṃ ujuṃ navaṃ akukkukajātaṃ. Tamenaṃ mūle chindeyya; mūle chetvā agge chindeyya, agge chetvā pattavaṭṭiṃ vinibbhujeyya. So tassa pattavaṭṭiṃ vinibbhujanto pheggumpi nādhigaccheyya, kuto sāraṃ! Tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya. Kiñhi siyā, bhikkhave, kadalikkhandhe sāro? Evameva kho, bhikkhave, ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā…pe… ye [Pg.116] dūre santike vā taṃ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati. Kiñhi siyā, bhikkhave, saṅkhāresu sāro?

“Monjes, supongan que un hombre necesitara madera de corazón, buscara madera de corazón y, en su búsqueda de madera de corazón, entrara en un bosque con un hacha afilada. Allí viera el tronco de un gran banano, recto, joven y sin tallo firme. Lo cortara por la base, cortara la copa y desprendiera las capas de la corteza. Al desprender las capas de la corteza, ni siquiera encontraría madera blanda, ¡cuánto menos madera de corazón! Un hombre con buena visión lo viera, lo observara y lo examinara cuidadosamente con sabiduría. Mientras lo ve, lo observa y lo examina cuidadosamente con sabiduría, este le parecería vacío, le parecería vano, le parecería carente de esencia. Pues, monjes, ¿qué esencia podría haber en el tronco de un banano? Del mismo modo, monjes, cualquier tipo de formación volitiva, ya sea pasada, futura o presente... lejana o cercana, un monje la ve, la observa y la examina cuidadosamente con sabiduría. Al verla, observarla y examinarla cuidadosamente con sabiduría, le parece vacía, le parece vana, le parece carente de esencia. Pues, monjes, ¿qué esencia podría haber en las formaciones volitivas?”

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, māyākāro vā māyākārantevāsī vā catumahāpathe māyaṃ vidaṃseyya. Tamenaṃ cakkhumā puriso passeyya nijjhāyeyya yoniso upaparikkheyya. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya. Kiñhi siyā, bhikkhave, māyāya sāro? Evameva kho, bhikkhave, yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, taṃ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati. Tassa taṃ passato nijjhāyato yoniso upaparikkhato rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati. Kiñhi siyā, bhikkhave, viññāṇe sāro?

“Monjes, supongan que un mago o un aprendiz de mago realizara un truco de magia en una encrucijada de cuatro caminos. Un hombre con buena visión lo viera, lo observara y lo examinara cuidadosamente con sabiduría. Mientras lo ve, lo observa y lo examina cuidadosamente con sabiduría, este le parecería vacío, le parecería vano, le parecería carente de esencia. Pues, monjes, ¿qué esencia podría haber en un truco de magia? Del mismo modo, monjes, cualquier tipo de conciencia, ya sea pasada, futura o presente... lejana o cercana, un monje la ve, la observa y la examina cuidadosamente con sabiduría. Al verla, observarla y examinarla cuidadosamente con sabiduría, le parece vacía, le parece vana, le parece carente de esencia. Pues, monjes, ¿qué esencia podría haber en la conciencia?”

‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi… saññāyapi… saṅkhāresupi … viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti’’.

“Viendo así, monjes, el instruido noble discípulo se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones volitivas y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se vuelve desapasionado; a través del desapasionamiento, se libera. Cuando está liberado, surge el conocimiento: ‘¡Estoy liberado!’. Comprende: ‘El nacimiento se ha extinguido, la vida santa ha sido consumada, se ha hecho lo que debía hacerse y ya no hay nada más por cumplir para este estado de ser’.”

Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, añadió estas palabras:

‘‘Pheṇapiṇḍūpamaṃ rūpaṃ, vedanā bubbuḷūpamā ;

Marīcikūpamā saññā, saṅkhārā kadalūpamā;

Māyūpamañca viññāṇaṃ, desitādiccabandhunā.

“La forma es como una masa de espuma, la sensación como una burbuja, la percepción como un espejismo, las formaciones como un tronco de banano y la conciencia como un truco de magia: así lo enseñó el Pariente del Sol.”

‘‘Yathā yathā nijjhāyati, yoniso upaparikkhati;

Rittakaṃ tucchakaṃ hoti, yo naṃ passati yoniso.

“De cualquier manera que se observe y se examine con sabiduría, para aquel que la contempla adecuadamente, se manifiesta como vacía y vana.”

‘‘Imañca kāyaṃ ārabbha, bhūripaññena desitaṃ;

Pahānaṃ tiṇṇaṃ dhammānaṃ, rūpaṃ passatha chaḍḍitaṃ.

“Con respecto a este mismo cuerpo, el de vasta sabiduría ha enseñado que, al abandonarse tres cosas, vean cómo la forma es desechada.”

‘‘Āyu [Pg.117] usmā ca viññāṇaṃ, yadā kāyaṃ jahantimaṃ;

Apaviddho tadā seti, parabhattaṃ acetanaṃ.

“Cuando la vitalidad, el calor y la conciencia abandonan este cuerpo, entonces yace descartado, sin voluntad, convertido en alimento para otros.”

‘‘Etādisāyaṃ santāno, māyāyaṃ bālalāpinī;

Vadhako esa akkhāto, sāro ettha na vijjati.

“Tal es este proceso continuo, esta ilusión que engaña a los necios; se dice que es un asesino, pues aquí no se encuentra esencia alguna.”

‘‘Evaṃ khandhe avekkheyya, bhikkhu āraddhavīriyo;

Divā vā yadi vā rattiṃ, sampajāno paṭissato.

“Así debe el monje, con energía persistente, observar los agregados, ya sea de día o de noche, plenamente consciente y atento.”

‘‘Jaheyya sabbasaṃyogaṃ, kareyya saraṇattano;

Careyyādittasīsova, patthayaṃ accutaṃ pada’’nti. tatiyaṃ;

“Debe abandonar todos los grilletes, hacer de sí mismo su propio refugio y practicar como aquel cuya cabeza está en llamas, anhelando el estado inmutable (Nibbāna).”

4. Gomayapiṇḍasuttaṃ

4. Sutta del Trozo de Estiércol (Gomayapiṇḍasuttaṃ)

96. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bhante, kiñci rūpaṃ yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati? Atthi nu kho, bhante, kāci vedanā yā vedanā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassati? Atthi nu kho, bhante, kāci saññā yā saññā…pe… atthi nu kho, bhante, keci saṅkhārā ye saṅkhārā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassanti? Atthi nu kho, bhante, kiñci viññāṇaṃ, yaṃ viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti? ‘‘Natthi kho, bhikkhu, kiñci rūpaṃ, yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Natthi kho, bhikkhu, kāci vedanā… kāci saññā… keci saṅkhārā… kiñci viññāṇaṃ, yaṃ viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti.

96. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: «Venerable señor, ¿existe acaso alguna forma que sea permanente, estable, eterna, de una naturaleza que no cambie, que permanezca así para siempre como algo eterno? ¿Existe acaso, venerable señor, alguna sensación... alguna percepción... algunas formaciones... algún conocimiento que sea permanente, estable, eterno, de una naturaleza que no cambie, que permanezca así para siempre como algo eterno?». «Monje, no existe ninguna forma que sea permanente, estable, eterna, de una naturaleza que no cambie, que permanezca así para siempre como algo eterno. Monje, no existe ninguna sensación... ninguna percepción... ninguna formación... ningún conocimiento que sea permanente, estable, eterno, de una naturaleza que no cambie, que permanezca así para siempre como algo eterno».

Atha kho bhagavā parittaṃ gomayapiṇḍaṃ pāṇinā gahetvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ettakopi kho, bhikkhu, attabhāvapaṭilābho natthi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Ettako cepi, bhikkhu, attabhāvapaṭilābho abhavissa nicco dhuvo sassato [Pg.118] avipariṇāmadhammo, nayidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakopi attabhāvapaṭilābho natthi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya.

Entonces el Bienaventurado, tomando un pequeño trozo de estiércol de vaca con Su mano, dijo a aquel monje: «Monje, ni siquiera una obtención de identidad tan pequeña como esta es permanente, estable, eterna, de una naturaleza que no cambie, permaneciendo así para siempre. Si, monje, una obtención de identidad tan pequeña como esta fuera permanente, estable, eterna y de una naturaleza que no cambie, no se conocería esta vida santa para la correcta destrucción del sufrimiento. Pero puesto que, monje, ni siquiera una obtención de identidad tan pequeña como esta es permanente, estable, eterna y de una naturaleza que no cambie, por ello se conoce la vida santa para la correcta destrucción del sufrimiento».

‘‘Bhūtapubbāhaṃ, bhikkhu, rājā ahosiṃ khattiyo muddhāvasitto. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītinagarasahassāni ahesuṃ kusāvatī rājadhānippamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītipāsādasahassāni ahesuṃ dhammapāsādappamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītikūṭāgārasahassāni ahesuṃ mahābyūhakūṭāgārappamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītipallaṅkasahassāni ahesuṃ dantamayāni sāramayāni sovaṇṇamayāni goṇakatthatāni paṭikatthatāni paṭalikatthatāni kadalimigapavarapaccattharaṇāni sauttaracchadāni ubhatolohitakūpadhānāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītināgasahassāni ahesuṃ sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇaddhajāni hemajālapaṭicchannāni uposathanāgarājappamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītiassasahassāni ahesuṃ sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇaddhajāni hemajālapaṭicchannāni valāhakaassarājappamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītirathasahassāni ahesuṃ sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇaddhajāni hemajālapaṭicchannāni vejayantarathappamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu, rañño sato khattiyassa muddhāvasittassa caturāsītimaṇisahassāni ahesuṃ maṇiratanappamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu…pe… caturāsītiitthisahassāni ahesuṃ subhaddādevippamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu…pe… caturāsītikhattiyasahassāni ahesuṃ anuyantāni pariṇāyakaratanappamukhāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu…pe… caturāsītidhenusahassāni ahesuṃ dukūlasandanāni kaṃsūpadhāraṇāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu…pe… caturāsītivatthakoṭisahassāni ahesuṃ khomasukhumāni koseyyasukhumāni kambalasukhumāni [Pg.119] kappāsikasukhumāni. Tassa mayhaṃ, bhikkhu…pe… caturāsītithālipākasahassāni ahesuṃ; sāyaṃ pātaṃ bhattābhihāro abhihariyittha.

«En el pasado, monje, yo fui un rey kshatriya debidamente ungido. Siendo yo tal rey kshatriya ungido, monje, tuve ochenta y cuatro mil ciudades, siendo la capital Kusāvatī la principal. Tuve ochenta y cuatro mil palacios, siendo el palacio Dhamma el principal. Tuve ochenta y cuatro mil salas de techos puntiagudos, siendo la sala Mahābyūha la principal. Tuve ochenta y cuatro mil tronos hechos de marfil, de maderas nobles, de oro y de plata, cubiertos con alfombras de lana de pelo largo, con colchas de lana blanca, con colchas de lana bordadas con flores, con pieles de antílope Kadali, provistos de toldos superiores y con almohadas rojas a ambos lados. Tuve ochenta y cuatro mil elefantes adornados con oro, con estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, siendo el rey de los elefantes Uposatha el principal. Tuve ochenta y cuatro mil caballos adornados con oro, con estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, siendo el rey de los caballos Valāhaka el principal. Tuve ochenta y cuatro mil carros adornados con oro, con estandartes de oro y cubiertos con redes de oro, siendo el carro Vejayanta el principal. Tuve ochenta y cuatro mil gemas, siendo la gema preciosa la principal. Tuve ochenta y cuatro mil mujeres, siendo la reina Subhaddā la principal. Tuve ochenta y cuatro mil nobles kshatriyas como séquito, siendo el príncipe heredero el principal. Tuve ochenta y cuatro mil vacas lecheras con mantas de lino fino y vasijas de plata para el ordeño. Tuve ochenta y cuatro mil millones de vestiduras de lino fino, seda fina, lana fina y algodón fino. Tuve ochenta y cuatro mil raciones de comida cocinada; mañana y tarde se me traía el servicio de comida».

‘‘Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā nagarasahassānaṃ ekaññeva taṃ nagaraṃ hoti yamahaṃ tena samayena ajjhāvasāmi – kusāvatī rājadhānī. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā pāsādasahassānaṃ ekoyeva so pāsādo hoti yamahaṃ tena samayena ajjhāvasāmi – dhammo pāsādo. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā kūṭāgārasahassānaṃ ekaññeva taṃ kūṭāgāraṃ hoti yamahaṃ tena samayena ajjhāvasāmi – mahābyūhaṃ kūṭāgāraṃ. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā pallaṅkasahassānaṃ ekoyeva so pallaṅko hoti yamahaṃ tena samayena paribhuñjāmi – dantamayo vā sāramayo vā sovaṇṇamayo vā rūpiyamayo vā. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā nāgasahassānaṃ ekoyeva so nāgo hoti yamahaṃ tena samayena abhiruhāmi – uposatho nāgarājā. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā assasahassānaṃ ekoyeva so asso hoti yamahaṃ tena samayena abhiruhāmi – valāhako assarājā. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā rathasahassānaṃ ekoyeva so ratho hoti yamahaṃ tena samayena abhiruhāmi – vejayanto ratho. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā itthisahassānaṃ ekāyeva sā itthī hoti yā maṃ tena samayena paccupaṭṭhāti – khattiyānī vā velāmikā vā. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā vatthakoṭisahassānaṃ ekaññeva taṃ vatthayugaṃ hoti yamahaṃ tena samayena paridahāmi – khomasukhumaṃ vā koseyyasukhumaṃ vā kambalasukhumaṃ vā kappāsikasukhumaṃ vā. Tesaṃ kho pana, bhikkhu, caturāsītiyā thālipākasahassānaṃ ekoyeva so thālipāko hoti yato nāḷikodanaparamaṃ bhuñjāmi tadupiyañca sūpeyyaṃ. Iti kho, bhikkhu, sabbe te saṅkhārā atītā niruddhā vipariṇatā. Evaṃ aniccā kho, bhikkhu, saṅkhārā. Evaṃ addhuvā kho, bhikkhu, saṅkhārā. Evaṃ anassāsikā kho, bhikkhu, saṅkhārā. Yāvañcidaṃ, bhikkhu, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṃ, alaṃ virajjituṃ, alaṃ vimuccitu’’nti. Catutthaṃ.

«De aquellas ochenta y cuatro mil ciudades, monje, solo había una ciudad en la cual yo residía en aquel tiempo: la capital Kusāvatī. De aquellos ochenta y cuatro mil palacios, solo había uno en el cual yo residía en aquel tiempo: el palacio de Dhamma. De aquellas ochenta y cuatro mil casas con techos puntiagudos, solo había una en la cual yo residía en aquel tiempo: la casa Mahābyūha. De aquellos ochenta y cuatro mil tronos, solo había uno que yo utilizaba en aquel tiempo: ya fuese de marfil, de maderas nobles, de oro o de plata. De aquellos ochenta y cuatro mil elefantes, solo había uno que yo montaba en aquel tiempo: el rey elefante Uposatha. De aquellos ochenta y cuatro mil caballos, solo había uno que yo montaba en aquel tiempo: el rey caballo Valāhaka. De aquellos ochenta y cuatro mil carros, solo había uno que yo montaba en aquel tiempo: el carro Vejayanta. De aquellas ochenta y cuatro mil mujeres, solo había una mujer que me servía en aquel tiempo: ya fuese una princesa guerrera o una joven de otra clase noble. De aquellos ochenta y cuatro mil millares de vestiduras, solo había un par de vestiduras que yo usaba en aquel tiempo: ya fuese de lino fino, de seda fina, de lana fina o de algodón fino. De aquellos ochenta y cuatro mil cuencos de arroz cocido, solo había un cuenco del cual yo comía, consistente en una medida de arroz con su correspondiente curry. De esta manera, monje, todas aquellas formaciones han pasado, han cesado y se han transformado. Así de impermanentes son, monje, las formaciones. Así de inestables son, monje, las formaciones. Así de insatisfactorias son, monje, las formaciones. Hasta el punto, monje, que es suficiente para sentir desapego por todas las formaciones, suficiente para volverse desapasionado, suficiente para liberarse de ellas».

5. Nakhasikhāsuttaṃ

5. Discurso de la punta de la uña

97. Sāvatthinidānaṃ[Pg.120]. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bhante, kiñci rūpaṃ yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati? Atthi nu kho, bhante, kāci vedanā yā vedanā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassati? Atthi nu kho, bhante, kāci saññā…pe… keci saṅkhārā, ye saṅkhārā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassanti? Atthi nu kho, bhante, kiñci viññāṇaṃ, yaṃ viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti? ‘‘Natthi kho, bhikkhu, kiñci rūpaṃ, yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Natthi kho, bhikkhu, kāci vedanā… kāci saññā… keci saṅkhārā…pe… kiñci viññāṇaṃ, yaṃ viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti.

97. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bendito de esta manera: «Señor, ¿existe acaso alguna forma que sea permanente, estable, eterna, no sujeta a cambios, y que permanezca así para siempre como algo eterno? ¿Existe acaso alguna sensación... alguna percepción... algunas formaciones que sean permanentes, estables, eternas, no sujetas a cambios, y que permanezcan así para siempre como algo eterno? ¿Existe acaso alguna conciencia que sea permanente, estable, eterna, no sujeta a cambios, y que permanezca así para siempre como algo eterno?». «Monje, no existe ninguna forma que sea permanente, estable, eterna, no sujeta a cambios, y que permanezca así para siempre como algo eterno. No existe ninguna sensación... ninguna percepción... ninguna formación... ni conciencia alguna que sea permanente, estable, eterna, no sujeta a cambios, y que permanezca así para siempre como algo eterno».

Atha kho bhagavā parittaṃ nakhasikhāyaṃ paṃsuṃ āropetvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ettakampi kho, bhikkhu, rūpaṃ natthi niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Ettakaṃ cepi, bhikkhu, rūpaṃ abhavissa niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ, nayidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakampi rūpaṃ natthi niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya’’.

Entonces el Bendito, habiendo recogido un poco de polvo sobre la punta de su uña, se dirigió a aquel monje: «Monje, no existe ni siquiera esta pequeña cantidad de forma que sea permanente, estable, eterna, no sujeta a cambios, y que permanezca así para siempre. Monje, si existiese aunque fuera esta cantidad de forma que fuese permanente, estable, eterna y no sujeta a cambios, entonces no se daría a conocer esta vida santa para la completa destrucción del sufrimiento. Pero dado que, monje, ni siquiera existe esta pequeña cantidad de forma que sea permanente, estable, eterna y no sujeta a cambios, por eso se da a conocer la vida santa para la completa destrucción del sufrimiento».

‘‘Ettakāpi kho, bhikkhu, vedanā natthi niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Ettakā cepi, bhikkhu, vedanā abhavissa niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā, na yidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakāpi vedanā natthi niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya.

«Monje, no existe ni siquiera esta pequeña cantidad de sensación que sea permanente, estable, eterna, no sujeta a cambios, y que permanezca así para siempre. Monje, si existiese aunque fuera esta cantidad de sensación que fuese permanente, estable, eterna y no sujeta a cambios, entonces no se daría a conocer esta vida santa para la completa destrucción del sufrimiento. Pero dado que, monje, ni siquiera existe esta pequeña cantidad de sensación que sea permanente, estable, eterna y no sujeta a cambios, por eso se da a conocer la vida santa para la completa destrucción del sufrimiento».

‘‘Ettakāpi kho, bhikkhu, saññā natthi…pe… ettakāpi kho, bhikkhu, saṅkhārā natthi niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassanti. Ettakā cepi, bhikkhu, saṅkhārā abhavissaṃsu niccā dhuvā sassatā [Pg.121] avipariṇāmadhammā, na yidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakāpi saṅkhārā natthi niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya.

«Monje, no existe ni siquiera esta pequeña cantidad de percepción... ni existe ni siquiera esta pequeña cantidad de formaciones que sean permanentes, estables, eternas, no sujetas a cambios, y que permanezcan así para siempre. Monje, si existiese aunque fuera esta cantidad de formaciones que fuesen permanentes, estables, eternas y no sujetas a cambios, entonces no se daría a conocer esta vida santa para la completa destrucción del sufrimiento. Pero dado que, monje, ni siquiera existe esta pequeña cantidad de formaciones que sean permanentes, estables, eternas y no sujetas a cambios, por eso se da a conocer la vida santa para la completa destrucción del sufrimiento».

‘‘Ettakampi kho, bhikkhu, viññāṇaṃ natthi niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Ettakampi kho, bhikkhu, viññāṇaṃ abhavissa niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ, na yidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakampi viññāṇaṃ natthi niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya.

«Monje, no existe ni siquiera esta pequeña cantidad de conciencia que sea permanente, estable, eterna, no sujeta a cambios, y que permanezca así para siempre. Monje, si existiese aunque fuera esta cantidad de conciencia que fuese permanente, estable, eterna y no sujeta a cambios, entonces no se daría a conocer esta vida santa para la completa destrucción del sufrimiento. Pero dado que, monje, ni siquiera existe esta pequeña cantidad de conciencia que sea permanente, estable, eterna y no sujeta a cambios, por eso se da a conocer la vida santa para la completa destrucción del sufrimiento».

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, bhikkhu, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ bhante’’…pe… ‘‘tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Pañcamaṃ.

¿Qué piensas, monje? ¿Es la forma permanente o impermanente? Impermanente, venerable señor. ¿Es la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanente o impermanente? Impermanente, venerable señor... pe... Por lo tanto... pe... de este modo, viendo [esto]... pe... comprende que no hay nada más que hacer por este estado de existencia. El quinto.

6. Suddhikasuttaṃ

6. El Discurso sobre lo Puro (Suddhikasutta).

98. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘atthi nu kho, bhante, kiñci rūpaṃ, yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati? Atthi nu kho, bhante, kāci vedanā…pe… kāci saññā… keci saṅkhārā… kiñci viññāṇaṃ, yaṃ viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti? ‘‘Natthi kho, bhikkhu, kiñci rūpaṃ yaṃ rūpaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Natthi kho, bhikkhu, kāci vedanā… kāci saññā… keci saṅkhārā… kiñci viññāṇaṃ, yaṃ viññāṇaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

98. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo al Bienaventurado: ¿Existe acaso, venerable señor, alguna forma que sea permanente, estable, eterna, no sujeta al cambio, que permanezca así para siempre? ¿Existe acaso, venerable señor, alguna sensación... pe... percepción... formaciones... conciencia que sea permanente, estable, eterna, no sujeta al cambio, que permanezca así para siempre? No existe, monje, ninguna forma que sea permanente, estable, eterna, no sujeta al cambio, que permanezca así para siempre. No existe, monje, ninguna sensación... percepción... formaciones... conciencia que sea permanente, estable, eterna, no sujeta al cambio, que permanezca así para siempre. El sexto.

7. Gaddulabaddhasuttaṃ

7. El Discurso del Atado por una Correa (Gaddulabaddhasutta).

99. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro. Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ. Hoti so, bhikkhave, samayo yaṃ mahāsamuddo ussussati visussati na [Pg.122] bhavati; na tvevāhaṃ, bhikkhave, avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi. Hoti so, bhikkhave, samayo yaṃ sineru pabbatarājā ḍayhati vinassati na bhavati; na tvevāhaṃ, bhikkhave, avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi. Hoti so, bhikkhave, samayo yaṃ mahāpathavī ḍayhati vinassati na bhavati; na tvevāhaṃ, bhikkhave, avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi’’.

99. En Sāvatthī. Monjes, este saṃsāra es de un comienzo incalculable. No se percibe un punto de partida para los seres que, obstruidos por la ignorancia y atados por el deseo, transmigran y vagan. Llegará un tiempo, monjes, en el que el gran océano se agotará, se secará y dejará de existir; sin embargo, monjes, no digo que haya un fin del sufrimiento para los seres que, obstruidos por la ignorancia y atados por el deseo, transmigran y vagan. Llegará un tiempo, monjes, en el que Sineru, el rey de las montañas, arderá, será destruido y dejará de existir; sin embargo, monjes, no digo que haya un fin del sufrimiento para los seres que, obstruidos por la ignorancia y atados por el deseo, transmigran y vagan. Llegará un tiempo, monjes, en el que la gran tierra arderá, será destruida y dejará de existir; sin embargo, monjes, no digo que haya un fin del sufrimiento para los seres que, obstruidos por la ignorancia y atados por el deseo, transmigran y vagan.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, sā gaddulabaddho daḷhe khīle vā thambhe vā upanibaddho tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā anuparidhāvati anuparivattati; evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī…pe… sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati…pe… vedanaṃ attato samanupassati… saññaṃ attato samanupassati… saṅkhāre attato samanupassati… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. So rūpaññeva anuparidhāvati anuparivattati, vedanaññeva…pe… saññaññeva… saṅkhāreyeva… viññāṇaññeva anuparidhāvati anuparivattati. So rūpaṃ anuparidhāvaṃ anuparivattaṃ, vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ anuparidhāvaṃ anuparivattaṃ, na parimuccati rūpamhā, na parimuccati vedanāya, na parimuccati saññāya, na parimuccati saṅkhārehi, na parimuccati viññāṇamhā, na parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. ‘Na parimuccati dukkhasmā’ti vadāmi’’.

Monjes, al igual que un perro atado por una correa a un poste o pilar firme corre y gira alrededor de ese mismo poste o pilar; de igual manera, monjes, el mundano común que no ha escuchado las enseñanzas, que no ve a los Nobles... que no está entrenado en la enseñanza de los hombres íntegros, considera la forma como el yo... pe... la sensación como el yo... la percepción como el yo... las formaciones como el yo... considera la conciencia como el yo, o al yo como poseedor de la conciencia, o la conciencia en el yo, o el yo en la conciencia. Él corre y gira alrededor de la forma misma, de la sensación misma... pe... de la percepción misma... de las formaciones mismas... de la conciencia misma. Al correr y girar alrededor de la forma... pe... sensación... percepción... formaciones... conciencia, no se libera de la forma, ni de la sensación, ni de la percepción, ni de las formaciones, ni de la conciencia. No se libera del nacimiento, de la vejez y la muerte, de la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. No se libera del sufrimiento, digo yo.

‘‘Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī…pe… sappurisadhamme suvinīto, na rūpaṃ attato samanupassati…pe… na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. So rūpaṃ nānuparidhāvati nānuparivattati, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ nānuparidhāvati nānuparivattati. So rūpaṃ ananuparidhāvaṃ ananuparivattaṃ, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ananuparidhāvaṃ ananuparivattaṃ; parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. ‘Parimuccati dukkhasmā’ti vadāmī’’ti. Sattamaṃ.

Pero, monjes, el noble discípulo que ha escuchado las enseñanzas, que ve a los Nobles... pe... que está bien entrenado en la enseñanza de los hombres íntegros, no considera la forma como el yo... pe... ni la sensación... ni la percepción... ni las formaciones... ni considera la conciencia como el yo, ni al yo como poseedor de la conciencia, ni la conciencia en el yo, ni el yo en la conciencia. Él no corre ni gira alrededor de la forma, ni de la sensación, ni de la percepción, ni de las formaciones, ni de la conciencia. Al no correr ni girar alrededor de la forma... sensación... percepción... formaciones... conciencia; se libera de la forma, de la sensación, de la percepción, de las formaciones, de la conciencia. Se libera del nacimiento, de la vejez y la muerte, de la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Se libera del sufrimiento, digo yo. El séptimo.

8. Dutiyagaddulabaddhasuttaṃ

8. El Segundo Discurso del Atado por una Correa (Dutiyagaddulabaddhasutta).

100. Sāvatthinidānaṃ[Pg.123]. ‘‘Anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro. Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, sā gaddulabaddho daḷhe khīle vā thambhe vā upanibaddho. So gacchati cepi tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā upagacchati; tiṭṭhati cepi tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā upatiṭṭhati; nisīdati cepi tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā upanisīdati; nipajjati cepi tameva khīlaṃ vā thambhaṃ vā upanipajjati. Evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. So gacchati cepi ime pañcupādānakkhandhe upagacchati; tiṭṭhati cepi ime pañcupādānakkhandhe upatiṭṭhati; nisīdati cepi ime pañcupādānakkhandhe upanisīdati; nipajjati cepi ime pañcupādānakkhandhe upanipajjati. Tasmātiha, bhikkhave, abhikkhaṇaṃ sakaṃ cittaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘dīgharattamidaṃ cittaṃ saṃkiliṭṭhaṃ rāgena dosena mohenā’ti. Cittasaṃkilesā, bhikkhave, sattā saṃkilissanti; cittavodānā sattā visujjhanti.

100. En Sāvatthī. Monjes, este saṃsāra es de un comienzo incalculable. No se percibe un punto de partida para los seres que, obstruidos por la ignorancia y atados por el deseo, transmigran y vagan. Monjes, al igual que un perro atado por una correa a un poste o pilar firme, si camina, se acerca a ese mismo poste o pilar; si se detiene, se detiene junto a ese mismo poste o pilar; si se sienta, se sienta junto a ese mismo poste o pilar; si se tumba, se tumba junto a ese mismo poste o pilar. De igual manera, monjes, el mundano común que no ha escuchado las enseñanzas considera la forma como esto es mío, este soy yo, este es mi yo. Considera la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia como esto es mío, este soy yo, este es mi yo. Si camina, se acerca a estos mismos cinco agregados del apego; si se detiene, se detiene junto a estos mismos cinco agregados del apego; si se sienta, se sienta junto a estos mismos cinco agregados del apego; si se tumba, se tumba junto a estos mismos cinco agregados del apego. Por lo tanto, monjes, se debe reflexionar frecuentemente sobre la propia mente: Por mucho tiempo esta mente ha estado corrompida por la codicia, el odio y la delusión. Monjes, por la corrupción de la mente los seres se corrompen; por la purificación de la mente los seres se purifican.

‘‘Diṭṭhaṃ vo, bhikkhave, caraṇaṃ nāma citta’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Tampi kho, bhikkhave, caraṇaṃ nāma cittaṃ citteneva cittitaṃ. Tenapi kho, bhikkhave, caraṇena cittena cittaññeva cittataraṃ. Tasmātiha, bhikkhave, abhikkhaṇaṃ sakaṃ cittaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘dīgharattamidaṃ cittaṃ saṃkiliṭṭhaṃ rāgena dosena mohenā’ti. Cittasaṃkilesā, bhikkhave, sattā saṃkilissanti; cittavodānā sattā visujjhanti.

¿Habéis visto, monjes, el cuadro llamado 'Caraṇa'? —Sí, venerable señor. —Monjes, ese cuadro llamado 'Caraṇa' fue concebido por la mente misma. Sin embargo, monjes, la mente es aún más diversa que ese cuadro. Por lo tanto, monjes, se debe reflexionar frecuentemente sobre la propia mente de esta manera: 'Durante mucho tiempo esta mente ha estado mancillada por la codicia, el odio y el engaño'. Por la corrupción de la mente, monjes, los seres se corrompen; por la purificación de la mente, los seres se purifican.

‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekanikāyampi samanupassāmi evaṃ cittaṃ. Yathayidaṃ, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā, tepi kho, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā citteneva cittitā, tehipi kho, bhikkhave, tiracchānagatehi pāṇehi cittaññeva cittataraṃ. Tasmātiha, bhikkhave, abhikkhaṇaṃ sakaṃ cittaṃ paccavekkhitabbaṃ – ‘dīgharattamidaṃ cittaṃ saṃkiliṭṭhaṃ rāgena dosena mohenā’ti. Cittasaṃkilesā, bhikkhave, sattā saṃkilissanti; cittavodānā sattā visujjhanti.

Monjes, no veo ninguna otra clase de seres tan diversa como los seres del reino animal. Incluso esos seres del reino animal, monjes, son diversificados por la mente misma. Sin embargo, monjes, la mente es aún más diversa que los seres del reino animal. Por lo tanto, monjes, se debe reflexionar frecuentemente sobre la propia mente: 'Durante mucho tiempo esta mente ha estado mancillada por la codicia, el odio y el engaño'. Por la corrupción de la mente, monjes, los seres se corrompen; por la purificación de la mente, los seres se purifican.

‘‘Seyyathāpi[Pg.124], bhikkhave, rajako vā cittakārako vā rajanāya vā lākhāya vā haliddiyā vā nīliyā vā mañjiṭṭhāya vā suparimaṭṭhe phalake vā bhittiyā vā dussapaṭṭe vā itthirūpaṃ vā purisarūpaṃ vā abhinimmineyya sabbaṅgapaccaṅgiṃ; evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpaññeva abhinibbattento abhinibbatteti, vedanaññeva…pe… saññaññeva… saṅkhāre yeva… viññāṇaññeva abhinibbattento abhinibbatteti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ…pe… ‘‘tasmātiha, bhikkhave, evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

Monjes, es como si un tintorero o un pintor, usando tinte, laca, cúrcuma, índigo o carmín, creara la figura de una mujer o de un hombre con todos sus miembros y partes en una tabla bien pulida, en una pared o en una tela. De la misma manera, monjes, el hombre común sin instrucción, al producir, produce solo forma; al producir, produce solo sensación... percepción... formaciones... produce solo conciencia. ¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente? —Impermanente, venerable señor. —La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia... por lo tanto, monjes, el que ve así... comprende: '...no hay nada más allá de este estado'. Octavo.

9. Vāsijaṭasuttaṃ

9. Discurso sobre el mango de la azuela.

101. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Jānato ahaṃ, bhikkhave, passato āsavānaṃ khayaṃ vadāmi, no ajānato no apassato. Kiñca, bhikkhave, jānato kiṃ passato āsavānaṃ khayo hoti? ‘Iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti – evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato āsavānaṃ khayo hoti’’.

101. En Sāvatthi. Monjes, declaro que la destrucción de los influjos es para quien conoce y ve, no para quien no conoce ni ve. ¿Y qué es, monjes, lo que conoce y ve aquel para quien ocurre la destrucción de los influjos? 'Así es la forma, así es el origen de la forma, así es la desaparición de la forma; así es la sensación... la percepción... las formaciones... así es la conciencia, así es el origen de la conciencia, así es la desaparición de la conciencia'. Así, monjes, para quien conoce y ve de esta manera, ocurre la destrucción de los influjos.

‘‘Bhāvanānuyogaṃ ananuyuttassa, bhikkhave, bhikkhuno viharato kiñcāpi evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vata me anupādāya āsavehi cittaṃ vimucceyyā’ti, atha khvassa neva anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati. Taṃ kissa hetu? ‘Abhāvitattā’ tissa vacanīyaṃ. Kissa abhāvitattā? Abhāvitattā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ, abhāvitattā catunnaṃ sammappadhānānaṃ, abhāvitattā catunnaṃ iddhipādānaṃ, abhāvitattā pañcannaṃ indriyānaṃ, abhāvitattā pañcannaṃ balānaṃ, abhāvitattā sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ, abhāvitattā ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa.

Monjes, aunque un monje que vive sin dedicarse al desarrollo mental pueda desear: '¡Oh, ojalá mi mente se liberara de los influjos mediante el no apego!', aun así, su mente no se libera de los influjos mediante el no apego. ¿Cuál es la razón de esto? 'Debido a la falta de desarrollo', se debe decir. ¿Debido a la falta de desarrollo de qué? Debido a la falta de desarrollo de los cuatro fundamentos de la atención consciente, de los cuatro esfuerzos correctos, de las cuatro bases del poder espiritual, de las cinco facultades, de los cinco poderes, de los siete factores de iluminación y del noble óctuple camino.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā. Tānassu kukkuṭiyā na sammā adhisayitāni, na sammā pariseditāni, na sammā paribhāvitāni. Kiñcāpi tassā kukkuṭiyā evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho, vata me [Pg.125] kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjeyyu’nti, atha kho abhabbāva te kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjituṃ. Taṃ kissa hetu? Tathā hi pana, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā; tāni kukkuṭiyā na sammā adhisayitāni, na sammā pariseditāni, na sammā paribhāvitāni. Evameva kho, bhikkhave, bhāvanānuyogaṃ ananuyuttassa bhikkhuno viharato kiñcāpi evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho, vata me anupādāya āsavehi cittaṃ vimucceyyā’ti, atha khvassa neva anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati. Taṃ kissa hetu? ‘Abhāvitattā’tissa vacanīyaṃ. Kissa abhāvitattā? Abhāvitattā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ…pe… aṭṭhaṅgikassa maggassa.

Monjes, es como una gallina que tiene ocho, diez o doce huevos, pero no los ha empollado correctamente, ni los ha calentado correctamente, ni los ha incubado correctamente. Aunque esa gallina pueda desear: '¡Oh, ojalá mis polluelos rompan el cascarón con las puntas de sus garras o con sus picos y salgan sanos y salvos!', aun así, esos polluelos no son capaces de romper el cascarón y salir sanos y salvos. ¿Cuál es la razón de esto? Porque, monjes, la gallina no ha empollado, ni calentado, ni incubado correctamente los ocho, diez o doce huevos. De la misma manera, monjes, aunque un monje que vive sin dedicarse al desarrollo mental pueda desear: '¡Oh, ojalá mi mente se liberara de los influjos mediante el no apego!', aun así, su mente no se libera de los influjos mediante el no apego. ¿Cuál es la razón de esto? 'Debido a la falta de desarrollo', se debe decir. ¿Debido a la falta de desarrollo de los cuatro fundamentos de la atención consciente... hasta el noble óctuple camino.

‘‘Bhāvanānuyogaṃ anuyuttassa, bhikkhave, bhikkhuno viharato kiñcāpi na evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vata me anupādāya āsavehi cittaṃ vimucceyyā’ti, atha khvassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati. Taṃ kissa hetu? ‘Bhāvitattā’tissa vacanīyaṃ. Kissa bhāvitattā? Bhāvitattā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ, bhāvitattā catunnaṃ sammappadhānānaṃ, bhāvitattā catunnaṃ iddhipādānaṃ, bhāvitattā pañcannaṃ indriyānaṃ, bhāvitattā pañcannaṃ balānaṃ, bhāvitattā sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ, bhāvitattā ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa.

Monjes, aunque un monje que vive dedicado al desarrollo mental no desee expresamente: '¡Oh, ojalá mi mente se liberara de los influjos mediante el no apego!', aun así, su mente se libera de los influjos mediante el no apego. ¿Cuál es la razón de esto? 'Debido al desarrollo', se debe decir. ¿Debido al desarrollo de qué? Debido al desarrollo de los cuatro fundamentos de la atención consciente, de los cuatro esfuerzos correctos, de las cuatro bases del poder espiritual, de las cinco facultades, de los cinco poderes, de los siete factores de iluminación y del noble óctuple camino.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā. Tānassu kukkuṭiyā sammā adhisayitāni, sammā pariseditāni, sammā paribhāvitāni. Kiñcāpi tassā kukkuṭiyā na evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vata me kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjeyyu’nti, atha kho bhabbāva te kukkuṭapotakā pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā sotthinā abhinibbhijjituṃ. Taṃ kissa hetu? Tathā hi pana, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā; tānassu kukkuṭiyā sammā adhisayitāni, sammā pariseditāni, sammā paribhāvitāni. Evameva kho, bhikkhave, bhāvanānuyogaṃ anuyuttassa bhikkhuno viharato kiñcāpi na evaṃ icchā uppajjeyya – ‘aho vata me anupādāya āsavehi cittaṃ vimucceyyā’ti, atha khvassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati. Taṃ kissa hetu? ‘Bhāvitattā’tissa vacanīyaṃ. Kissa [Pg.126] bhāvitattā? Bhāvitattā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ…pe… bhāvitattā ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa.

“Monjes, es como una gallina que tuviera ocho, diez o doce huevos. Si la gallina los ha incubado debidamente, los ha calentado debidamente y los ha madurado debidamente, aunque a esa gallina no le surja el deseo: ‘¡Oh, ojalá mis polluelos rompieran la cáscara del huevo con la punta de sus garras o con sus picos y salieran sanos y salvos!’, aun así, esos polluelos son capaces de romper la cáscara del huevo con la punta de sus garras o con sus picos y salir sanos y salvos. ¿Por qué razón? Porque esos huevos, monjes, han sido debidamente incubados, debidamente calentados y debidamente madurados por la gallina. Del mismo modo, monjes, a un monje que vive dedicado a la práctica del desarrollo de la meditación, aunque no le surja el deseo: ‘¡Oh, ojalá mi mente se libere de los efluvios mediante el desapego!’, aun así, su mente se libera de los efluvios mediante el desapego. ¿Por qué razón? Se debe decir: ‘Por haber sido desarrollada’. ¿Desarrollada en qué? Por el desarrollo de los cuatro fundamentos de la atención... por el desarrollo del noble óctuple camino”.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, palagaṇḍassa vā palagaṇḍantevāsissa vā vāsijaṭe dissanteva aṅgulipadāni dissati aṅguṭṭhapadaṃ. No ca khvassa evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘ettakaṃ vata me ajja vāsijaṭassa khīṇaṃ, ettakaṃ hiyyo, ettakaṃ pare’ti. Atha khvassa khīṇe khīṇantveva ñāṇaṃ hoti. Evameva kho, bhikkhave, bhāvanānuyogaṃ anuyuttassa bhikkhuno viharato kiñcāpi na evaṃ ñāṇaṃ hoti – ‘ettakaṃ vata me ajja āsavānaṃ khīṇaṃ, ettakaṃ hiyyo, ettakaṃ pare’ti, atha khvassa khīṇe khīṇantveva ñāṇaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, sāmuddikāya nāvāya vettabandhanabaddhāya vassamāsāni udake pariyādāya hemantikena thalaṃ ukkhittāya vātātapaparetāni vettabandhanāni. Tāni pāvusakena meghena abhippavuṭṭhāni appakasireneva paṭippassambhanti pūtikāni bhavanti; evameva kho, bhikkhave, bhāvanānuyogaṃ anuyuttassa bhikkhuno viharato appakasireneva saṃyojanāni paṭippassambhanti pūtikāni bhavantī’’ti. Navamaṃ.

“Monjes, es como cuando un carpintero o el aprendiz de un carpintero ve las marcas de sus dedos y de su pulgar en el mango de su hacha. Él no tiene el conocimiento: ‘Hoy se ha desgastado esta cantidad del mango de mi hacha, ayer esta cantidad, anteayer esta cantidad’. Sin embargo, cuando se ha desgastado, él simplemente tiene el conocimiento de que se ha desgastado. Del mismo modo, monjes, a un monje que vive dedicado a la práctica del desarrollo de la meditación, aunque no tenga el conocimiento: ‘Hoy se ha agotado esta cantidad de mis efluvios, ayer esta cantidad, anteayer esta cantidad’, sin embargo, cuando se han agotado, simplemente tiene el conocimiento de que se han agotado. Monjes, es como un barco de alta mar, cuyas amarras son de mimbre, que tras haber pasado los meses de lluvia en el agua, es arrastrado a tierra firme en la estación fría; sus amarras de mimbre, castigadas por el viento y el sol, al ser empapadas por una nube de lluvia, se debilitan fácilmente y se pudren. Del mismo modo, monjes, a un monje que vive dedicado a la práctica del desarrollo de la meditación, sus grilletes se debilitan fácilmente y se pudren”.

10. Aniccasaññāsuttaṃ

10. Sutra de la Percepción de la Impermanencia

102. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Aniccasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati’’.

102. En Sāvatthī. “Monjes, la percepción de la impermanencia, cuando es desarrollada y cultivada con frecuencia, agota todo deseo sensorial, agota todo deseo por la forma, agota todo deseo por la existencia, agota toda ignorancia y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, saradasamaye kassako mahānaṅgalena kasanto sabbāni mūlasantānakāni sampadālento kasati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

“Monjes, es como cuando en la estación de otoño un agricultor, al arar con un gran arado, desgarra todas las redes de raíces mientras ara. Del mismo modo, monjes, la percepción de la impermanencia, cuando es desarrollada y cultivada con frecuencia, agota todo deseo sensorial, agota todo deseo por la forma, agota todo deseo por la existencia, agota toda ignorancia y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, pabbajalāyako pabbajaṃ lāyitvā agge gahetvā odhunāti niddhunāti nicchoṭeti; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

“Monjes, es como un segador de hierba que, tras segar la hierba, la sujeta por la punta, la sacude, la golpea y la arroja lejos. Del mismo modo, monjes, la percepción de la impermanencia, cuando es desarrollada y cultivada con frecuencia, agota todo deseo sensorial... y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”.

‘‘Seyyathāpi[Pg.127], bhikkhave, ambapiṇḍiyā vaṇṭacchinnāya yāni tattha ambāni vaṇṭapaṭibandhāni sabbāni tāni tadanvayāni bhavanti; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

“Monjes, es como cuando se corta el tallo de un racimo de mangos, y todos los mangos que estaban unidos al tallo caen junto con él. Del mismo modo, monjes, la percepción de la impermanencia, cuando es desarrollada... y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, kūṭāgārassa yā kāci gopānasiyo sabbā tā kūṭaṅgamā kūṭaninnā kūṭasamosaraṇā, kūṭaṃ tāsaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

“Monjes, es como en una casa con techo de punta, donde todas las vigas se dirigen hacia la cúspide, se inclinan hacia la cúspide y convergen en la cúspide; la cúspide es considerada la principal de todas ellas. Del mismo modo, monjes, la percepción de la impermanencia, cuando es desarrollada... y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci mūlagandhā kāḷānusārigandho tesaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

“Monjes, de todas las fragancias de raíces que existen, la fragancia del orris negro es considerada la principal. Del mismo modo, monjes, la percepción de la impermanencia... y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci sāragandhā, lohitacandanaṃ tesaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

“Monjes, de todas las fragancias de duramen que existen, el sándalo rojo es considerado el principal. Del mismo modo, monjes, la percepción de la impermanencia... y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci pupphagandhā, vassikaṃ tesaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

“Monjes, de todas las fragancias de flores que existen, el jazmín es considerado el principal. Del mismo modo, monjes, la percepción de la impermanencia... y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ye keci kuṭṭarājāno, sabbete rañño cakkavattissa anuyantā bhavanti, rājā tesaṃ cakkavatti aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

“Monjes, de todos los reyes menores que existen, todos ellos son seguidores de un rey universal; el rey universal es considerado el principal entre ellos. Del mismo modo, monjes, la percepción de la impermanencia... y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, yā kāci tārakarūpānaṃ pabhā, sabbā tā candimappabhāya kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ, candappabhā tāsaṃ aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

“Monjes, de todas las luces de las estrellas que existen, ninguna de ellas vale una decimosexta parte de la luz de la luna; la luz de la luna es considerada la principal entre ellas. Del mismo modo, monjes, la percepción de la impermanencia... y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve ādicco nataṃ abbhussakkamāno, sabbaṃ ākāsagataṃ tamagataṃ abhivihacca bhāsate ca tapate ca virocate ca; evameva kho, bhikkhave, aniccasaññā bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati.

“Monjes, es como en la estación de otoño, cuando el cielo está despejado y libre de nubes, el sol, al elevarse en el firmamento, disipa toda la oscuridad del espacio y brilla, resplandece y reluce. Del mismo modo, monjes, la percepción de la impermanencia, cuando es desarrollada y cultivada con frecuencia, agota todo deseo sensorial, agota todo deseo por la forma, agota todo deseo por la existencia, agota toda ignorancia y desarraiga todo engreimiento del ‘yo soy’”.

‘‘Kathaṃ bhāvitā ca, bhikkhave, aniccasaññā kathaṃ bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati…pe… sabbaṃ asmimānaṃ samūhanati? ‘Iti rūpaṃ, iti rūpassa [Pg.128] samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti – evaṃ bhāvitā kho, bhikkhave, aniccasaññā evaṃ bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ rūparāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ bhavarāgaṃ pariyādiyati, sabbaṃ avijjaṃ pariyādiyati, sabbaṃ asmimānaṃ samūhanatī’’ti. Dasamaṃ.

“¿Cómo cultivada, monjes, y cómo practicada frecuentemente, la percepción de la impermanencia agota todo deseo sensual... y arranca todo el orgullo de ‘yo soy’? ‘Así es la forma, así es el surgimiento de la forma, así es la desaparición de la forma; así es la sensación... así es la percepción... así son las formaciones... así es la conciencia, así es el surgimiento de la conciencia, así es la desaparición de la conciencia’. Así cultivada, monjes, y así practicada frecuentemente, la percepción de la impermanencia agota todo deseo sensual, agota todo deseo por la forma, agota todo deseo por la existencia, agota toda ignorancia y arranca todo el orgullo de ‘yo soy’”. Décimo.

Pupphavaggo dasamo.

El Capítulo de la Flor es el décimo.

Tassuddānaṃ –

Su resumen es:

Nadī pupphañca pheṇañca, gomayañca nakhāsikhaṃ;

Suddhikaṃ dve ca gaddulā, vāsījaṭaṃ aniccatāti.

El Río, la Flor y la Espuma, el Estiércol y la Punta de la uña, el Puro y los dos de la Correa, el Mango del hacha y la Impermanencia.

Majjhimapaṇṇāsako samatto.

La Sección Media de Cincuenta ha concluido.

Tassa majjhimapaṇṇāsakassa vagguddānaṃ –

El resumen de los capítulos de esta Sección Media de Cincuenta es:

Upayo arahanto ca, khajjanī therasavhayaṃ;

Pupphavaggena paṇṇāsa, dutiyo tena vuccatīti.

Compromiso, los Arahants, el Alimento, el Anciano; junto con el Capítulo de la Flor, estos se llaman los segundos cincuenta.

11. Antavaggo

11. Capítulo de los Extremos

1. Antasuttaṃ

1. Discurso sobre los Extremos

103. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, antā. Katame cattāro? Sakkāyanto, sakkāyasamudayanto, sakkāyanirodhanto, sakkāyanirodhagāminippaṭipadanto. Katamo ca, bhikkhave, sakkāyanto? Pañcupādānakkhandhātissa vacanīyaṃ. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho – ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyanto’’.

103. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro extremos. ¿Cuáles cuatro? El extremo de la identidad, el extremo del origen de la identidad, el extremo del cese de la identidad y el extremo del camino que conduce al cese de la identidad. ¿Y cuál, monjes, es el extremo de la identidad? Debe decirse que son los cinco agregados de apego. ¿Cuáles cinco? A saber: el agregado de apego de la forma, el agregado de apego de la sensación, el agregado de apego de la percepción, el agregado de apego de las formaciones y el agregado de apego de la conciencia. A esto se le llama, monjes, el extremo de la identidad”.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sakkāyasamudayanto? Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā nandirāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. Ayaṃ [Pg.129] vuccati, bhikkhave, sakkāyasamudayanto.

“¿Y cuál, monjes, es el extremo del origen de la identidad? Es esta avidez que conduce a una nueva existencia, que está acompañada de deleite y pasión, que encuentra placer aquí y allá; a saber: la avidez por los placeres sensoriales, la avidez por la existencia y la avidez por la no existencia. A esto se le llama, monjes, el extremo del origen de la identidad”.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sakkāyanirodhanto? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo – ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyanirodhanto.

“¿Y cuál, monjes, es el extremo del cese de la identidad? Es el desvanecimiento y cese sin remanente de esa misma avidez, su renuncia, su abandono, la liberación y el desapego. A esto se le llama, monjes, el extremo del cese de la identidad”.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminippaṭipadanto? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminippaṭipadanto. Ime kho, bhikkhave, cattāro antā’’ti. Paṭhamaṃ.

“¿Y cuál, monjes, es el extremo del camino que conduce al cese de la identidad? Es este mismo Noble Camino Óctuple. A saber: visión correcta, intención correcta, lenguaje correcto, acción correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta y concentración correcta. A esto se le llama, monjes, el extremo del camino que conduce al cese de la identidad. Estos son, monjes, los cuatro extremos”. Primero.

2. Dukkhasuttaṃ

2. Discurso sobre el Sufrimiento

104. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Dukkhañca vo, bhikkhave, desessāmi dukkhasamudayañca dukkhanirodhañca dukkhanirodhagāminiñca paṭipadaṃ. Taṃ suṇātha. Katamañca, bhikkhave, dukkhaṃ? Pañcupādānakkhandhātissa vacanīyaṃ. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ. Katamo ca, bhikkhave, dukkhasamudayo? Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā…pe… kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā – ayaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhasamudayo. Katamo ca, bhikkhave, dukkhanirodho? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo – ayaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodho. Katamā ca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti. Dutiyaṃ.

104. En Sāvatthī. “Monjes, les enseñaré el sufrimiento, el origen del sufrimiento, el cese del sufrimiento y el camino que conduce al cese del sufrimiento. Escuchen. ¿Y cuál, monjes, es el sufrimiento? Debe decirse que son los cinco agregados de apego. ¿Cuáles cinco? A saber: el agregado de apego de la forma... el agregado de apego de la conciencia. A esto se le llama, monjes, el sufrimiento. ¿And cuál, monjes, es el origen del sufrimiento? Es esta avidez que conduce a una nueva existencia... la avidez por los placeres sensoriales, la avidez por la existencia y la avidez por la no existencia. A esto se le llama, monjes, el origen del sufrimiento. ¿Y cuál, monjes, es el cese del sufrimiento? Es el desvanecimiento y cese sin remanente de esa misma avidez, su renuncia, su abandono, la liberación y el desapego. A esto se le llama, monjes, el cese del sufrimiento. ¿Y cuál, monjes, es el camino que conduce al cese del sufrimiento? Es este mismo Noble Camino Óctuple. A saber: visión correcta... concentración correcta. A esto se le llama, monjes, el camino que conduce al cese del sufrimiento”. Segundo.

3. Sakkāyasuttaṃ

3. Discurso sobre la Identidad

105. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Sakkāyañca vo, bhikkhave, desessāmi sakkāyasamudayañca sakkāyanirodhañca sakkāyanirodhagāminiñca paṭipadaṃ. Taṃ suṇātha. Katamo ca, bhikkhave, sakkāyo? Pañcupādānakkhandhātissa vacanīyaṃ. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyo. Katamo ca, bhikkhave, sakkāyasamudayo? Yāyaṃ taṇhā ponobhavikā…pe… kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā – ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyasamudayo. Katamo ca, bhikkhave, sakkāyanirodho? Yo tassāyeva taṇhāya…pe… ayaṃ vuccati[Pg.130], bhikkhave, sakkāyanirodho. Katamā ca, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyanirodhagāminī paṭipadā’’ti. Tatiyaṃ.

105. En Sāvatthī. “Monjes, les enseñaré la identidad, el origen de la identidad, el cese de la identidad y el camino que conduce al cese de la identidad. Escuchen. ¿Y cuál, monjes, es la identidad? Debe decirse que son los cinco agregados de apego. ¿Cuáles cinco? A saber: el agregado de apego de la forma, el agregado de apego de la sensación, el agregado de apego de la percepción, el agregado de apego de las formaciones y el agregado de apego de la conciencia. A esto se le llama, monjes, la identidad. ¿Y cuál, monjes, es el origen de la identidad? Es esta avidez que conduce a una nueva existencia... la avidez por los placeres sensoriales, la avidez por la existencia y la avidez por la no existencia. A esto se le llama, monjes, el origen de la identidad. ¿Y cuál, monjes, es el cese de la identidad? Es el desvanecimiento y cese sin remanente de esa misma avidez... A esto se le llama, monjes, el cese de la identidad. ¿Y cuál, monjes, es el camino que conduce al cese de la identidad? Es este mismo Noble Camino Óctuple. A saber: visión correcta... concentración correcta. A esto se le llama, monjes, el camino que conduce al cese de la identidad”. Tercero.

4. Pariññeyyasuttaṃ

4. Discurso sobre lo que debe ser Plenamente Comprendido

106. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pariññeyye ca, bhikkhave, dhamme desessāmi pariññañca pariññātāviñca puggalaṃ. Taṃ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, pariññeyyā dhammā? Rūpaṃ, bhikkhave, pariññeyyo dhammo. Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ pariññeyyo dhammo. Ime vuccanti, bhikkhave, pariññeyyā dhammā. Katamā ca, bhikkhave, pariññā? Rāgakkhayo, dosakkhayo, mohakkhayo – ayaṃ vuccati, bhikkhave, pariññā. Katamo ca, bhikkhave, pariññātāvī puggalo? Arahātissa vacanīyaṃ. Yvāyaṃ āyasmā evaṃnāmo evaṃgotto – ayaṃ vuccati, bhikkhave, pariññātāvī puggalo’’ti. Catutthaṃ.

106. En Sāvatthī. “Monjes, les enseñaré las cosas que deben ser plenamente comprendidas, la comprensión plena y la persona que ha comprendido plenamente. Escuchen. ¿Y cuáles, monjes, son las cosas que deben ser plenamente comprendidas? La forma, monjes, es algo que debe ser plenamente comprendido. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia es algo que debe ser plenamente comprendido. A esto se le llaman, monjes, las cosas que deben ser plenamente comprendidas. ¿Y qué es, monjes, la comprensión plena? El agotamiento de la pasión, el agotamiento del odio y el agotamiento del engaño. A esto se le llama, monjes, la comprensión plena. ¿Y quién, monjes, es la persona que ha comprendido plenamente? Debe decirse que es el Arahant. Aquel venerable de tal nombre y tal clan; a él se le llama, monjes, la persona que ha comprendido plenamente”. Cuarto.

5. Samaṇasuttaṃ

5. Discurso sobre los Ascetas

107. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānanti…pe… pajānanti, sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti. Pañcamaṃ.

107. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cinco agregados de apego. ¿Cuáles cinco? A saber: el agregado de apego de la forma... el agregado de apego de la conciencia. Aquellos ascetas o brahmanes que no comprenden según la realidad la gratificación, el peligro y el escape de estos cinco agregados de apego... [pero aquellos que sí] comprenden, habiéndolo conocido por sí mismos mediante el conocimiento directo, habiéndolo realizado y alcanzado, permanecen en ello”. Quinto.

6. Dutiyasamaṇasuttaṃ

6. Segundo Discurso sobre los Ascetas

108. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānanti…pe… pajānanti, sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

108. En Sāvatthī. "Monjes, hay estos cinco agregados del apego. ¿Cuáles cinco? A saber: el agregado del apego a la forma, el agregado del apego a la sensación, el agregado del apego a la percepción, el agregado del apego a las formaciones volitivas y el agregado del apego a la conciencia. Monjes, cualesquiera ascetas o brahmanes que no comprenden según la realidad el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y la liberación de estos cinco agregados del apego... pero aquellos que sí los comprenden, habiendo conocido por sí mismos mediante el conocimiento directo, habiéndolo realizado y alcanzado por sí mismos, permanecen en ello".

7. Sotāpannasuttaṃ

7. Sotāpannasutta — Discurso sobre el que ha entrado en la corriente.

109. Sāvatthinidānaṃ[Pg.131]. ‘‘Pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Yato kho, bhikkhave, ariyasāvako imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Sattamaṃ.

109. En Sāvatthī. "Monjes, hay estos cinco agregados del apego. ¿Cuáles cinco? A saber: el agregado del apego a la forma... el agregado del apego a la conciencia. Monjes, cuando un noble discípulo comprende según la realidad el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y la liberación de estos cinco agregados del apego, a este se le llama, monjes, un noble discípulo que ha entrado en la corriente, no sujeto a la caída en estados inferiores, firme y destinado a la plena iluminación".

8. Arahantasuttaṃ

8. Arahantasutta — Discurso sobre el Arahant.

110. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pañcime, bhikkhave, upādānakkhandhā. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Yato kho, bhikkhave, bhikkhu imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto’’ti. Aṭṭhamaṃ.

110. En Sāvatthī. "Monjes, hay estos cinco agregados del apego. ¿Cuáles cinco? A saber: el agregado del apego a la forma... el agregado del apego a la conciencia. Monjes, cuando un monje, habiendo conocido según la realidad el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y la liberación de estos cinco agregados del apego, se libera mediante el no apego, a este se le llama, monjes, un monje Arahant, aquel que tiene los contaminantes extinguidos, que ha vivido la vida santa, que ha hecho lo que debía hacerse, que ha dejado la carga, que ha alcanzado su propia meta, que ha agotado los grilletes de la existencia y está liberado mediante el conocimiento correcto".

9. Chandappahānasuttaṃ

9. Chandappahānasutta — Discurso sobre el abandono del deseo.

111. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpe, bhikkhave, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṃ pajahatha. Evaṃ taṃ rūpaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṃ pajahatha. Evaṃ taṃ viññāṇaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhamma’’nti. Navamaṃ.

111. En Sāvatthī. "Monjes, cualquier deseo, pasión, deleite o avidez que haya por la forma, abandonadla. De esta manera, esa forma será abandonada, cortada de raíz, convertida en un tocón de palmera, aniquilada y de tal naturaleza que no volverá a surgir en el futuro. Por la sensación... por la percepción... por las formaciones volitivas... cualquier deseo, pasión, deleite o avidez que haya por la conciencia, abandonadla. De esta manera, esa conciencia será abandonada, cortada de raíz, convertida en un tocón de palmera, aniquilada y de tal naturaleza que no volverá a surgir en el futuro".

10. Dutiyachandappahānasuttaṃ

10. Dutiyachandappahānasutta — Segundo discurso sobre el abandono del deseo.

112. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpe, bhikkhave, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha. Evaṃ taṃ rūpaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ…pe… vedanāya… saññāya… saṅkhāresu yo chando…pe… evaṃ te saṅkhārā pahīnā bhavissanti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ [Pg.132] anuppādadhammā. Viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha. Evaṃ taṃ viññāṇaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhamma’’nti. Dasamaṃ.

112. En Sāvatthī. "Monjes, cualquier deseo, pasión, deleite o avidez que haya por la forma, y cualesquiera medios de apego, determinaciones, inclinaciones e inclinaciones latentes de la mente, abandonadlos. De esta manera, esa forma será abandonada, cortada de raíz... por la sensación... por la percepción... por las formaciones volitivas, cualquier deseo... abandonadlos. De esta manera, esas formaciones volitivas serán abandonadas, cortadas de raíz, convertidas en tocones de palmera, aniquiladas y de tal naturaleza que no volverán a surgir en el futuro. Cualquier deseo, pasión, deleite o avidez que haya por la conciencia, y cualesquiera medios de apego, determinaciones, inclinaciones e inclinaciones latentes de la mente, abandonadlos. De esta manera, esa conciencia será abandonada, cortada de raíz, convertida en un tocón de palmera, aniquilada y de tal naturaleza que no volverá a surgir en el futuro".

Antavaggo ekādasamo.

El Antavaggo (Capítulo del Fin), el undécimo, ha terminado.

Tassuddānaṃ –

Su resumen es:

Anto dukkhañca sakkāyo, pariññeyyā samaṇā duve;

Sotāpanno arahā ca, duve ca chandappahānāti.

El fin, el sufrimiento, la identidad, lo que debe ser comprendido plenamente, los dos discursos sobre los ascetas, el que ha entrado en la corriente, el Arahant y los dos sobre el abandono del deseo.

12. Dhammakathikavaggo

12. Dhammakathikavaggo — Capítulo del Orador del Dhamma.

1. Avijjāsuttaṃ

1. Avijjāsutta — Discurso sobre la Ignorancia.

113. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘avijjā avijjā’ti, bhante, vuccati. Katamā nu kho, bhante, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano rūpaṃ nappajānāti, rūpasamudayaṃ nappajānāti, rūpanirodhaṃ nappajānāti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānāti; vedanaṃ nappajānāti… saññaṃ… saṅkhāre nappajānāti…pe… viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhu, avijjā. Ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti. Paṭhamaṃ.

113. En Sāvatthī. Entonces cierto monje se acercó al Bienaventurado... sentado a un lado, ese monje dijo al Bienaventurado: "Se dice 'ignorancia, ignorancia', venerable señor. ¿Qué es, señor, la ignorancia y hasta qué punto se dice que uno ha caído en la ignorancia?". "Aquí, monje, el hombre común que no ha escuchado las enseñanzas no comprende la forma, no comprende el origen de la forma, no comprende el cese de la forma, no comprende el sendero que conduce al cese de la forma; no comprende la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... no comprende el sendero que conduce al cese de la conciencia. Esto, monje, se llama ignorancia, y hasta este punto se dice que uno ha caído en la ignorancia".

2. Vijjāsuttaṃ

2. Vijjāsutta — Discurso sobre el Conocimiento.

114. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘vijjā vijjā’ti, bhante, vuccati. Katamā nu kho, bhante, vijjā, kittāvatā ca vijjāgato hotī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako rūpaṃ pajānāti, rūpasamudayaṃ pajānāti, rūpanirodhaṃ pajānāti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre pajānāti…pe… viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhu, vijjā. Ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti. Dutiyaṃ.

114. En Sāvatthī. Sentado a un lado, ese monje dijo al Bienaventurado: "Se dice 'conocimiento, conocimiento', venerable señor. ¿Qué es, señor, el conocimiento y hasta qué punto se dice que uno ha alcanzado el conocimiento?". "Aquí, monje, el noble discípulo que ha escuchado las enseñanzas comprende la forma, comprende el origen de la forma, comprende el cese de la forma, comprende el sendero que conduce al cese de la forma. Comprende la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... comprende el sendero que conduce al cese de la conciencia. Esto, monje, se llama conocimiento, y hasta este punto se dice que uno ha alcanzado el conocimiento".

3. Dhammakathikasuttaṃ

3. Dhammakathikasutta — Discurso sobre el Orador del Dhamma.

115. Sāvatthinidānaṃ[Pg.133]. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘dhammakathiko dhammakathiko’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, dhammakathiko hotī’’ti? ‘‘Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Vedanāya ce, bhikkhu…pe… saññāya ce, bhikkhu… saṅkhārānaṃ ce, bhikkhu… viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti. Tatiyaṃ.

115. En Sāvatthī. Sentado a un lado, ese monje dijo al Bienaventurado: "Se dice 'un orador del Dhamma, un orador del Dhamma', venerable señor. ¿Hasta qué punto se es un orador del Dhamma?". "Monje, si uno enseña el Dhamma para el desencanto, el desapego y el cese de la forma, es suficiente para llamarlo 'un monje que es orador del Dhamma'. Si uno practica para el desencanto, el desapego y el cese de la forma, es suficiente para llamarlo 'un monje que practica el Dhamma de acuerdo con el Dhamma'. Si uno está liberado a través del no apego debido al desencanto, el desapego y el cese de la forma, es suficiente para llamarlo 'un monje que ha alcanzado el Nibbāna en esta misma vida'. Por la sensación... por la percepción... por las formaciones volitivas... si uno enseña el Dhamma para el desencanto, el desapego y el cese de la conciencia, es suficiente para llamarlo 'un monje que es orador del Dhamma'. Si uno practica para el desencanto, el desapego y el cese de la conciencia, es suficiente para llamarlo 'un monje que practica el Dhamma de acuerdo con el Dhamma'. Si uno está liberado a través del no apego debido al desencanto, el desapego y el cese de la conciencia, es suficiente para llamarlo 'un monje que ha alcanzado el Nibbāna en esta misma vida'".

4. Dutiyadhammakathikasuttaṃ

4. Dutiyadhammakathikasutta — Segundo discurso sobre el Orador del Dhamma.

116. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘dhammakathiko dhammakathiko’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, dhammakathiko hoti, kittāvatā dhammānudhammappaṭipanno hoti, kittāvatā diṭṭhadhammanibbānappatto hotī’’ti? ‘‘Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Rūpassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Vedanāya ce, bhikkhu…pe… saññāya ce, bhikkhu… saṅkhārānaṃ ce, bhikkhu… viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, ‘dhammakathiko bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, ‘dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū’ti alaṃ vacanāya. Viññāṇassa ce, bhikkhu, nibbidā virāgā [Pg.134] nirodhā anupādāvimutto hoti, ‘diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti. Catutthaṃ.

116. En Sāvatthī. Entonces, aquel monje, sentado a un lado, dijo esto al Bienaventurado: «Señor, se dice: ‘un orador del Dhamma, un orador del Dhamma’. ¿En qué medida, Señor, se es un orador del Dhamma? ¿En qué medida se es alguien que practica en conformidad con el Dhamma? ¿En qué medida se es alguien que ha alcanzado el Nibbāna en esta misma vida?». «Monje, si alguien enseña el Dhamma para el desencanto, el desapasionamiento y la cesación de la forma, es suficiente con decir: ‘el monje es un orador del Dhamma’. Monje, si alguien practica para el desencanto, el desapasionamiento y la cesación de la forma, es suficiente con decir: ‘el monje es alguien que practica en conformidad con el Dhamma’. Monje, si a través del desencanto, el desapasionamiento y la cesación de la forma, alguien está liberado mediante el no-apego, es suficiente con decir: ‘el monje es alguien que ha alcanzado el Nibbāna en esta misma vida’. Con respecto a la sensación... con respecto a la percepción... con respecto a las formaciones... Monje, si alguien enseña el Dhamma para el desencanto, el desapasionamiento y la cesación de la conciencia, es suficiente con decir: ‘el monje es un orador del Dhamma’. Monje, si alguien practica para el desencanto, el desapasionamiento y la cesación de la conciencia, es suficiente con decir: ‘el monje es alguien que practica en conformidad con el Dhamma’. Monje, si a través del desencanto, el desapasionamiento y la cesación de la conciencia, alguien está liberado mediante el no-apego, es suficiente con decir: ‘el monje es alguien que ha alcanzado el Nibbāna en esta misma vida’».

5. Bandhanasuttaṃ

5. Discurso sobre las Ataduras

117. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Idha bhikkhave assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī…pe… sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, assutavā puthujjano rūpabandhanabaddho santarabāhirabandhanabaddho atīradassī apāradassī, baddho jīyati baddho mīyati baddho asmā lokā paraṃ lokaṃ gacchati. Vedanaṃ attato samanupassati…pe… vedanāya vā attānaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, assutavā puthujjano vedanābandhanabaddho santarabāhirabandhanabaddho atīradassī apāradassī, baddho jīyati baddho mīyati baddho asmā lokā paraṃ lokaṃ gacchati. Saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati…pe… ayaṃ vuccati, bhikkhave, assutavā puthujjano viññāṇabandhanabaddho santarabāhirabandhanabaddho atīradassī apāradassī, baddho jīyati baddho mīyati baddho asmā lokā paraṃ lokaṃ gacchati’’.

117. En Sāvatthī. «Monjes, en este mundo, la persona mundana común e instruida que no tiene visión de los Nobles... que no está entrenada en el Dhamma de los hombres íntegros, considera la forma como el yo, o al yo como poseedor de la forma, o la forma en el yo, o al yo en la forma. De este se dice, monjes: ‘la persona mundana no instruida está atada por el vínculo de la forma, está atada por vínculos internos y externos; no ve la orilla cercana (del samsara) ni ve la orilla lejana (el Nibbāna)’. Estando atada, envejece; estando atada, muere; estando atada, va de este mundo al otro mundo. Considera la sensación como el yo... la sensación en el yo. De este se dice, monjes: ‘la persona mundana no instruida está atada por el vínculo de la sensación, está atada por vínculos internos y externos; no ve la orilla cercana ni ve la orilla lejana. Estando atada, envejece; estando atada, muere; estando atada, va de este mundo al otro mundo’. Considera la percepción... las formaciones... la conciencia como el yo... De este se dice, monjes: ‘la persona mundana no instruida está atada por el vínculo de la conciencia, está atada por vínculos internos y externos; no ve la orilla cercana ni ve la orilla lejana. Estando atada, envejece; estando atada, muere; estando atada, va de este mundo al otro mundo’».

‘‘Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī…pe… sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ vā attānaṃ; na attani vā rūpaṃ, na rūpasmiṃ vā attānaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sutavā ariyasāvako na rūpabandhanabaddho, na santarabāhirabandhanabaddho, tīradassī, pāradassī; ‘parimutto so dukkhasmā’ti vadāmi. Na vedanaṃ attato…pe… na saññaṃ attato…pe… na saṅkhāre attato…pe… na viññāṇaṃ attato samanupassati…pe… ayaṃ vuccati, bhikkhave, sutavā ariyasāvako na viññāṇabandhanabaddho, na santarabāhirabandhanabaddho, tīradassī, pāradassī, ‘parimutto so dukkhasmā’ti vadāmī’’ti. Pañcamaṃ.

«Pero el noble discípulo instruido, monjes, que tiene visión de los Nobles... que está bien entrenado en el Dhamma de los hombres íntegros, no considera la forma como el yo, ni al yo como poseedor de la forma, ni la forma en el yo, ni al yo en la forma. De este se dice, monjes: ‘el noble discípulo instruido no está atado por el vínculo de la forma, no está atado por vínculos internos y externos; ve la orilla cercana y ve la orilla lejana’. ‘Él está totalmente liberado del sufrimiento’, así lo declaro. No considera la sensación como el yo... no considera la percepción como el yo... no considera las formaciones como el yo... no considera la conciencia como el yo... De este se dice, monjes: ‘el noble discípulo instruido no está atado por el vínculo de la conciencia, no está atado por vínculos internos y externos; ve la orilla cercana y ve la orilla lejana’. ‘Él está totalmente liberado del sufrimiento’, así lo declaro». Quinto.

6. Paripucchitasuttaṃ

6. Discurso de la Pregunta

118. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassathā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Rūpaṃ, bhikkhave, ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ [Pg.135] yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. ‘‘Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassathā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Viññāṇaṃ, bhikkhave, ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ…pe… evaṃ passaṃ…pe… kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti. Chaṭṭhaṃ.

118. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué pensáis? ¿Consideráis a la forma así: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’?». «No, Señor». «¡Bien, monjes! Monjes, la forma debe verse tal como realmente es con sabiduría correcta de este modo: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. ¿Consideráis la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia así: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’?». «No, Señor». «¡Bien, monjes! Monjes, la conciencia debe verse tal como realmente es con sabiduría correcta de este modo: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’... viendo así... comprende: ‘no hay nada más para este estado de existencia’». Sexto.

7. Dutiyaparipucchitasuttaṃ

7. Segundo Discurso de la Pregunta

119. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassathā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu bhikkhave! Rūpaṃ, bhikkhave, ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassathā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu bhikkhave! Viññāṇaṃ, bhikkhave, ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ…pe… evaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Sattamaṃ.

119. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué pensáis? ¿Consideráis a la forma así: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’?». «Sí, Señor». «¡Bien, monjes! Monjes, la forma debe verse tal como realmente es con sabiduría correcta de este modo: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. ¿Consideráis la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia así: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’?». «Sí, Señor». «¡Bien, monjes! Monjes, la conciencia debe verse tal como realmente es con sabiduría correcta de este modo: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’... de este modo... comprende: ‘no hay nada más para este estado de existencia’». Séptimo.

8. Saṃyojaniyasuttaṃ

8. Discurso sobre las cosas que encadenan

120. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Saṃyojaniye ca, bhikkhave, dhamme desessāmī saṃyojanañca. Taṃ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, saṃyojaniyā dhammā, katamaṃ saṃyojanaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, saṃyojaniyo dhammo; yo tattha chandarāgo, taṃ tattha saṃyojanaṃ. Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ saṃyojaniyo dhammo; yo tattha chandarāgo, taṃ tattha saṃyojanaṃ. Ime vuccanti, bhikkhave, saṃyojaniyā dhammā, idaṃ saṃyojana’’nti. Aṭṭhamaṃ.

120. En Sāvatthī. «Monjes, enseñaré las cosas que tienden hacia los grilletes y el grillete mismo. Escuchad eso. ¿Y cuáles son, monjes, las cosas que tienden hacia los grilletes, y cuál es el grillete? La forma, monjes, es una cosa que tiende hacia los grilletes; cualquier deseo y apego que haya allí, ese es el grillete. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia es una cosa que tiende hacia los grilletes; cualquier deseo y apego que haya allí, ese es el grillete. Estas se llaman, monjes, las cosas que tienden hacia los grilletes, y esto es el grillete». Octavo.

9. Upādāniyasuttaṃ

9. Discurso sobre las cosas propensas al apego

121. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Upādāniye ca, bhikkhave, dhamme desessāmi upādānañca. Taṃ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, upādāniyā dhammā, katamaṃ upādānaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, upādāniyo dhammo, yo tattha chandarāgo, taṃ tattha upādānaṃ. Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ upādāniyo dhammo; yo tattha chandarāgo, taṃ tattha upādānaṃ. Ime vuccanti, bhikkhave, upādāniyā dhammā, idaṃ upādāna’’nti. Navamaṃ.

121. En Sāvatthī. «Monjes, os enseñaré las cosas que provocan el apego y el apego mismo. Escuchad esto. ¿Y cuáles, monjes, son las cosas que provocan el apego, y qué es el apego? La forma, monjes, es una cosa que provoca el apego; cualquier deseo y pasión por ella es el apego mismo. La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia es una cosa que provoca el apego; cualquier deseo y pasión por ella es el apego mismo. Estas, monjes, se llaman las cosas que provocan el apego, y esto es el apego».

10. Sīlavantasuttaṃ

10. Sīlavantasutta - Discurso sobre el que posee virtud

122. Ekaṃ [Pg.136] samayaṃ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahākoṭṭhiko bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye. Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami…pe… etadavoca – ‘‘sīlavatāvuso, sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasikātabbā’’ti? ‘‘Sīlavatāvuso, koṭṭhika, bhikkhunā pañcupādānakkhandhā aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato yoniso manasi kātabbā. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Sīlavatāvuso, koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato yoniso manasi kātabbā. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ sīlavā bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato…pe… anattato yoniso manasi karonto sotāpattiphalaṃ sacchikareyyā’’ti.

122. En una ocasión, el venerable Sāriputta y el venerable Mahākoṭṭhika residían en Benares, en Isipatana, en el Bosque de los Ciervos. Entonces, el venerable Mahākoṭṭhika, al atardecer, habiendo salido de su meditación solitaria, se acercó al venerable Sāriputta... y le dijo: «Amigo Sāriputta, ¿qué cosas debe atender sabiamente un monje virtuoso?». «Amigo Koṭṭhika, un monje virtuoso debe atender sabiamente a los cinco agregados del apego como impermanentes, como sufrimiento, como una enfermedad, como un tumor, como un dardo, como una calamidad, como una aflicción, como ajenos, como desintegración, como vacíos y como no-yo. ¿Cuáles son los cinco? A saber: el agregado del apego de la forma, el agregado del apego de la sensación, el agregado del apego de la percepción, el agregado del apego de las formaciones y el agregado del apego de la conciencia. Amigo Koṭṭhika, un monje virtuoso debe atender sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo. Es posible, amigo, que un monje virtuoso que atienda sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo, realice el fruto de la entrada en la corriente».

‘‘Sotāpannena panāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti? ‘‘Sotāpannenapi kho, āvuso koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato…pe… anattato yoniso manasi kātabbā. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ sotāpanno bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato…pe… anattato yoniso manasi karonto sakadāgāmiphalaṃ sacchikareyyā’’ti.

«Pero, amigo Sāriputta, ¿qué cosas debe atender sabiamente un monje que es un entrado en la corriente?». «Amigo Koṭṭhika, incluso un monje que es un entrado en la corriente debe atender sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo. Es posible, amigo, que un monje entrado en la corriente que atienda sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo, realice el fruto del que retorna una sola vez».

‘‘Sakadāgāminā panāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti? ‘‘Sakadāgāmināpi kho, āvuso koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato…pe… anattato yoniso manasi kātabbā. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ sakadāgāmī bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato…pe… anattato yoniso manasi karonto anāgāmiphalaṃ sacchikareyyā’’ti.

«Pero, amigo Sāriputta, ¿qué cosas debe atender sabiamente un monje que es un que retorna una sola vez?». «Amigo Koṭṭhika, incluso un monje que retorna una sola vez debe atender sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo. Es posible, amigo, que un monje que retorna una sola vez que atienda sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo, realice el fruto del que no retorna».

‘‘Anāgāminā [Pg.137] panāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti? ‘‘Anāgāmināpi kho, āvuso koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato…pe… anattato yoniso manasi kātabbā. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ anāgāmī bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato…pe… anattato yoniso manasi karonto arahattaṃ sacchikareyyā’’ti.

«Pero, amigo Sāriputta, ¿qué cosas debe atender sabiamente un monje que es un que no retorna?». «Amigo Koṭṭhika, incluso un monje que no retorna debe atender sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo. Es posible, amigo, que un monje que no retorna que atienda sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo, realice el estado de Arahant».

‘‘Arahatā panāvuso sāriputta, katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti? ‘‘Arahatāpi kho, āvuso koṭṭhika, ime pañcupādānakkhandhe aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato yoniso manasi kātabbā. Natthi, khvāvuso, arahato uttari karaṇīyaṃ katassa vā paticayo; api ca ime dhammā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārā ceva saṃvattanti satisampajaññā cā’’ti. Dasamaṃ.

«Pero, amigo Sāriputta, ¿qué cosas debe atender sabiamente un Arahant?». «Amigo Koṭṭhika, incluso un Arahant debe atender sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes, como sufrimiento, como una enfermedad, como un tumor, como un dardo, como una calamidad, como una aflicción, como ajenos, como desintegración, como vacíos y como no-yo. Amigo, no queda nada más por hacer para un Arahant, ni hay necesidad de repetir lo que ya se ha hecho. Sin embargo, estas cosas, cuando se cultivan y se desarrollan, conducen tanto a una morada placentera en la vida presente como a la atención plena y la clara comprensión».

11. Sutavantasuttaṃ

11. Sutavantasutta - Discurso sobre el instruido

123. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahākoṭṭhiko bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye. Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā…pe… etadavoca –

123. En una ocasión, el venerable Sāriputta y el venerable Mahākoṭṭhika residían en Benares, en Isipatana, en el Bosque de los Ciervos. Entonces, el venerable Mahākoṭṭhika, al atardecer, habiendo salido de su meditación solitaria, se acercó al venerable Sāriputta; habiéndose acercado... le dijo:

‘‘Sutavatāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti? ‘‘Sutavatāvuso koṭṭhika, bhikkhunā pañcupādānakkhandhā aniccato…pe… anattato yoniso manasi kātabbā. Katame pañca? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Sutavatāvuso koṭṭhika, bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato…pe… anattato yoniso manasi kātabbā. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati – yaṃ sutavā bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato…pe… anattato yoniso manasi karonto sotāpattiphalaṃ sacchikareyyā’’ti.

«Amigo Sāriputta, ¿qué cosas debe atender sabiamente un monje instruido?». «Amigo Koṭṭhika, un monje instruido debe atender sabiamente a los cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo. ¿Cuáles son los cinco? A saber: el agregado del apego de la forma... el agregado del apego de la conciencia. Amigo Koṭṭhika, un monje instruido debe atender sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo. Es posible, amigo, que un monje instruido que atienda sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo, realice el fruto de la entrada en la corriente».

‘‘Sotāpannena panāvuso sāriputta, bhikkhunā katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti? ‘‘Sotāpannenapi kho āvuso koṭṭhika[Pg.138], bhikkhunā ime pañcupādānakkhandhā aniccato…pe… anattato yoniso manasi kātabbā. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati – yaṃ sotāpanno bhikkhu ime pañcupādānakkhandhe aniccato…pe… anattato yoniso manasi karonto sakadāgāmiphalaṃ…pe… anāgāmiphalaṃ…pe… arahattaphalaṃ sacchikareyyā’’ti.

«Pero, amigo Sāriputta, ¿qué cosas debe atender sabiamente un monje que es un entrado en la corriente?». «Amigo Koṭṭhika, incluso un monje que es un entrado en la corriente debe atender sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo. Es posible, amigo, que un monje entrado en la corriente que atienda sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes... como no-yo, realice el fruto del que retorna una sola vez... el fruto del que no retorna... el fruto del estado de Arahant».

‘‘Arahatā panāvuso sāriputta, katame dhammā yoniso manasi kātabbā’’ti? ‘‘Arahatāpi khvāvuso, koṭṭhika, ime pañcupādānakkhandhā aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato yoniso manasi kātabbā. Natthi, khvāvuso, arahato uttari karaṇīyaṃ, katassa vā paticayo; api ca kho ime dhammā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya ceva saṃvattanti satisampajaññā cā’’ti. Ekādasamaṃ.

«Pero, amigo Sāriputta, ¿qué cosas debe atender sabiamente un Arahant?». «Amigo Koṭṭhika, incluso un Arahant debe atender sabiamente a estos cinco agregados del apego como impermanentes, como sufrimiento, como una enfermedad, como un tumor, como un dardo, como una aflicción, como ajenos, como desintegración, como vacíos y como no-yo. Amigo, no queda nada más por hacer para un Arahant, ni hay necesidad de repetir lo que ya se ha hecho. Sin embargo, estas cosas, cuando se cultivan y se desarrollan, conducen tanto a una morada placentera en la vida presente como a la atención plena y la clara comprensión».

12. Kappasuttaṃ

12. Kappasutta - Discurso sobre Kappa

124. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho āyasmā kappo yena bhagavā tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā kappo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, jānato kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti?

124. En Sāvatthi. Entonces, el venerable Kappa se acercó al Bienaventurado... sentado a un lado, el venerable Kappa le dijo al Bienaventurado: «Señor, ¿cómo debe uno conocer y cómo debe uno ver para que, en relación con este cuerpo consciente y con todos los signos externos, no surjan las nociones de 'hacer-yo', 'hacer-mío' y la tendencia latente del orgullo?»

‘‘Yaṃ kiñci, kappa, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Evaṃ kho, kappa, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na hontī’’ti. Dvādasamaṃ.

«Cualquier tipo de forma, Kappa, ya sea pasada, futura o presente; interna o externa; grosera o sutil; inferior o superior; lejana o cercana; toda forma debe verse con la sabiduría correcta tal como realmente es así: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo'. Cualquier tipo de sensación... percepción... formaciones... cualquier tipo de conciencia, ya sea pasada, futura o presente; interna o externa; grosera o sutil; inferior o superior; lejana o cercana; toda conciencia debe verse con la sabiduría correcta tal como realmente es así: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo'. De esta manera, Kappa, para quien conoce y ve así, en relación con este cuerpo consciente y con todos los signos externos, no surjan las nociones de 'hacer-yo', 'hacer-mío' y la tendencia latente del orgullo». Duodécimo.

13. Dutiyakappasuttaṃ

13. Segundo discurso a Kappa

125. Sāvatthinidānaṃ[Pg.139]. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā kappo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kathaṃ nu kho, bhante, jānato kathaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti vidhā samatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti?

125. En Sāvatthi. Sentado a un lado, el venerable Kappa le dijo al Bienaventurado: «Señor, ¿cómo debe uno conocer y cómo debe uno ver para que, en relación con este cuerpo consciente y con todos los signos externos, la mente esté libre de las nociones de 'hacer-yo', 'hacer-mío' y de orgullo, habiendo superado los tres modos de orgullo, y sea pacífica y esté bien liberada?»

‘‘Yaṃ kiñci, kappa, rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādāvimutto hoti. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādāvimutto hoti. Evaṃ kho, kappa, jānato evaṃ passato imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṃ mānasaṃ hoti vidhā samatikkantaṃ santaṃ suvimutta’’nti. Terasamaṃ.

«Cualquier tipo de forma, Kappa, ya sea pasada, futura o presente... toda forma debe verse con la sabiduría correcta tal como realmente es así: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo', y habiéndola visto así, uno se libera mediante el no-apego. Cualquier tipo de sensación... percepción... formaciones... cualquier tipo de conciencia, ya sea pasada, futura o presente; interna o externa; grosera o sutil; inferior o superior; lejana o cercana; toda conciencia debe verse con la sabiduría correcta tal como realmente es así: 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo', y habiéndola visto así, uno se libera mediante el no-apego. De esta manera, Kappa, para quien conoce y ve así, en relación con este cuerpo consciente y con todos los signos externos, la mente está libre de las nociones de 'hacer-yo', 'hacer-mío' y de orgullo, habiendo superado los tres modos de orgullo, y es pacífica y esté bien liberada». Decimotercero.

Dhammakathikavaggo dvādasamo.

El capítulo sobre el orador del Dhamma, el duodécimo.

Tassuddānaṃ –

El resumen del capítulo es:

Avijjā vijjā dve kathikā, bandhanā paripucchitā duve;

Saṃyojanaṃ upādānaṃ, sīlaṃ sutavā dve ca kappenāti.

Ignorancia, conocimiento, dos sobre el orador, dos sobre las ataduras y lo preguntado; grillete, apego, virtud, el instruido, y dos con Kappa.

13. Avijjāvaggo

13. Capítulo sobre la ignorancia

1. Samudayadhammasuttaṃ

1. Discurso sobre la naturaleza del surgimiento

126. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘avijjā avijjā’ti, bhante, vuccati. Katamā nu kho, bhante, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī’’ti?

126. En Sāvatthi. Entonces, un cierto monje se acercó al Bienaventurado... sentado a un lado, aquel monje le dijo al Bienaventurado: «Señor, se dice 'ignorancia, ignorancia'. ¿Qué es, señor, la ignorancia, y hasta qué punto se está sumido en la ignorancia?»

‘‘Idha[Pg.140], bhikkhu, assutavā puthujjano samudayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti; vayadhammaṃ rūpaṃ ‘vayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti; samudayavayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayavayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Samudayadhammaṃ vedanaṃ ‘samudayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti; vayadhammaṃ vedanaṃ ‘vayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti; samudayavayadhammaṃ vedanaṃ ‘samudayavayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Samudayadhammaṃ saññaṃ…pe… samudayadhamme saṅkhāre ‘samudayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti; vayadhamme saṅkhāre ‘vayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti; samudayavayadhamme saṅkhāre ‘samudayavayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Samudayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘samudayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti; vayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘vayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti; samudayavayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘samudayavayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhu, avijjā; ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti.

«Aquí, monje, el seguidor común no instruido no comprende tal como realmente es la forma que tiene la naturaleza de surgir como 'forma que tiene la naturaleza de surgir'; no comprende tal como realmente es la forma que tiene la naturaleza de cesar como 'forma que tiene la naturaleza de cesar'; no comprende tal como realmente es la forma que tiene la naturaleza de surgir y cesar como 'forma que tiene la naturaleza de surgir y cesar'. No comprende tal como realmente es la sensación... la percepción... las formaciones que tienen la naturaleza de surgir como 'formaciones que tienen la naturaleza de surgir'; ...la conciencia que tiene la naturaleza de surgir como 'conciencia que tiene la naturaleza de surgir'; no comprende tal como realmente es la conciencia que tiene la naturaleza de cesar como 'conciencia que tiene la naturaleza de cesar'; no comprende tal como realmente es la conciencia que tiene la naturaleza de surgir y cesar como 'conciencia que tiene la naturaleza de surgir y cesar'. Esto, monje, se llama ignorancia; y hasta este punto se está sumido en la ignorancia».

Evaṃ vutte, so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘vijjā vijjā’ti, bhante, vuccati. Katamā nu kho, bhante, vijjā, kittāvatā ca vijjāgato hotī’’ti?

Habiéndose dicho esto, aquel monje le dijo al Bienaventurado: «Señor, se dice 'conocimiento, conocimiento'. ¿Qué es, señor, el conocimiento, y hasta qué punto se posee conocimiento?»

‘‘Idha, bhikkhu, sutavā ariyasāvako samudayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti; vayadhammaṃ rūpaṃ ‘vayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti; samudayavayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayavayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Samudayadhammaṃ vedanaṃ ‘samudayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; vayadhammaṃ vedanaṃ ‘vayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; samudayavayadhammaṃ vedanaṃ ‘samudayavayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Samudayadhammaṃ saññaṃ… samudayadhamme saṅkhāre ‘samudayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; vayadhamme saṅkhāre ‘vayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; samudayavayadhamme saṅkhāre ‘samudayavayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Samudayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘samudayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti; vayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘vayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti; samudayavayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘samudayavayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhu, vijjā; ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti. Paṭhamaṃ.

«Aquí, monje, el instruido noble discípulo comprende tal como realmente es la forma que tiene la naturaleza de surgir como 'forma que tiene la naturaleza de surgir'; comprende tal como realmente es la forma que tiene la naturaleza de cesar como 'forma que tiene la naturaleza de cesar'; comprende tal como realmente es la forma que tiene la naturaleza de surgir y cesar como 'forma que tiene la naturaleza de surgir y cesar'. Comprende tal como realmente es la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia que tiene la naturaleza de surgir como 'conciencia que tiene la naturaleza de surgir'; comprende tal como realmente es la conciencia que tiene la naturaleza de cesar como 'conciencia que tiene la naturaleza de cesar'; comprende tal como realmente es la conciencia que tiene la naturaleza de surgir y cesar como 'conciencia que tiene la naturaleza de surgir y cesar'. Esto, monje, se llama conocimiento; y hasta este punto se posee conocimiento». Primero.

2. Dutiyasamudayadhammasuttaṃ

2. Segundo discurso sobre la naturaleza del surgimiento.

127. Ekaṃ [Pg.141] samayaṃ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahākoṭṭhiko bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye. Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘‘avijjā, avijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī’’ti?

127. En una ocasión, el venerable Sāriputta y el venerable Mahākoṭṭhika residían en Benarés, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos. Entonces, el venerable Mahākoṭṭhika, al atardecer, habiendo salido de su retiro meditativo... se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el venerable Mahākoṭṭhika le dijo esto al venerable Sāriputta: 'Amigo Sāriputta, se dice «ignorancia, ignorancia». ¿Qué es, amigo, la ignorancia y hasta qué punto se considera que alguien ha caído en la ignorancia?'.

‘‘Idhāvuso assutavā puthujjano samudayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti; vayadhammaṃ rūpaṃ…pe… ‘samudayavayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Samudayadhammaṃ vedanaṃ…pe… vayadhammaṃ vedanaṃ…pe… ‘samudayavayadhammā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Samudayadhammaṃ saññaṃ…pe… samudayadhamme saṅkhāre…pe… vayadhamme saṅkhāre…pe… samudayavayadhamme saṅkhāre ‘samudayavayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Samudayadhammaṃ viññāṇaṃ…pe… samudayavayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘samudayavayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccati, āvuso, avijjā; ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti. Dutiyaṃ.

—Amigo, en este mundo el común de la gente sin instrucción no comprende, tal como es en realidad, la forma cuya naturaleza es el surgimiento como «forma de naturaleza de surgimiento»; no comprende... la forma cuya naturaleza es el perecimiento... como «forma de naturaleza de surgimiento y perecimiento». No comprende la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia cuya naturaleza es el surgimiento y el perecimiento como «conciencia de naturaleza de surgimiento y perecimiento», tal como es en realidad. A esto se le llama, amigo, ignorancia, y hasta este punto se considera que alguien ha caído en la ignorancia. Segundo [discurso].

3. Tatiyasamudayadhammasuttaṃ

3. Tercer discurso sobre la naturaleza del surgimiento.

128. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahākoṭṭhiko bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘‘vijjā, vijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, vijjā, kittāvatā ca vijjāgato hotī’’ti?

128. En una ocasión, el venerable Sāriputta y el venerable Mahākoṭṭhika residían en Benarés, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos... una vez sentado a un lado, el venerable Mahākoṭṭhika le dijo esto al venerable Sāriputta: 'Amigo Sāriputta, se dice «conocimiento, conocimiento». ¿Qué es, amigo, el conocimiento y hasta qué punto se considera que alguien ha alcanzado el conocimiento?'.

‘‘Idhāvuso, sutavā ariyasāvako samudayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti; vayadhammaṃ rūpaṃ…pe… samudayavayadhammaṃ rūpaṃ ‘samudayavayadhammaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti; samudayadhammaṃ vedanaṃ…pe… samudayavayadhammā vedanā … samudayadhammaṃ saññaṃ…pe… samudayadhamme saṅkhāre… vayadhamme saṅkhāre… samudayavayadhamme saṅkhāre ‘samudayavayadhammā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Samudayadhammaṃ viññāṇaṃ… vayadhammaṃ viññāṇaṃ… samudayavayadhammaṃ viññāṇaṃ ‘samudayavayadhammaṃ viññāṇa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, vijjā; ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti. Tatiyaṃ.

—Amigo, en este mundo el instruido noble discípulo comprende, tal como es en realidad, la forma cuya naturaleza es el surgimiento como «forma de naturaleza de surgimiento»; comprende la forma cuya naturaleza es el perecimiento... la forma cuya naturaleza es el surgimiento y el perecimiento como «forma de naturaleza de surgimiento y perecimiento». Comprende la sensación cuya naturaleza es el surgimiento... las sensaciones de naturaleza de surgimiento y perecimiento... la percepción... las formaciones... comprende la conciencia cuya naturaleza es el surgimiento... la conciencia cuya naturaleza es el perecimiento... la conciencia cuya naturaleza es el surgimiento y el perecimiento como «conciencia de naturaleza de surgimiento y perecimiento», tal como es en realidad. A esto se le llama, amigo, conocimiento, y hasta este punto se considera que alguien ha alcanzado el conocimiento. Tercero [discurso].

4. Assādasuttaṃ

4. Discurso sobre la gratificación.

129. Bārāṇasiyaṃ [Pg.142] viharanti isipatane migadāye…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘‘avijjā, avijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī’’ti?

129. En Benarés, residían en Isipatana, en el Parque de los Ciervos... una vez sentado a un lado, el venerable Mahākoṭṭhika le dijo esto al venerable Sāriputta: 'Amigo Sāriputta, se dice «ignorancia, ignorancia». ¿Qué es, amigo, la ignorancia y hasta qué punto se considera que alguien ha caído en la ignorancia?'.

‘‘Idhāvuso assutavā puthujjano rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, avijjā; ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti. Catutthaṃ.

—Amigo, en este mundo el común de la gente sin instrucción no comprende, tal como es en realidad, la gratificación, el peligro y la liberación de la forma. No comprende la sensación... la percepción... las formaciones... no comprende, tal como es en realidad, la gratificación, el peligro y la liberación de la conciencia. A esto se le llama, amigo, ignorancia, y hasta este punto se considera que alguien ha caído en la ignorancia. Cuarto [discurso].

5. Dutiyaassādasuttaṃ

5. Segundo discurso sobre la gratificación.

130. Bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye…pe… ‘‘‘vijjā, vijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, vijjā, kittāvatā ca vijjāgato hotī’’ti?

130. En Benarés, residían en Isipatana, en el Parque de los Ciervos... 'Amigo Sāriputta, se dice «conocimiento, conocimiento». ¿Qué es, amigo, el conocimiento y hasta qué punto se considera que alguien ha alcanzado el conocimiento?'.

‘‘Idhāvuso, sutavā ariyasāvako rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, vijjā; ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti. Pañcamaṃ.

—Amigo, en este mundo el instruido noble discípulo comprende, tal como es en realidad, la gratificación, el peligro y la liberación de la forma. Comprende la sensación... la percepción... las formaciones... comprende, tal como es en realidad, la gratificación, el peligro y la liberación de la conciencia. A esto se le llama, amigo, conocimiento, y hasta este punto se considera que alguien ha alcanzado el conocimiento. Quinto [discurso].

6. Samudayasuttaṃ

6. Discurso sobre el surgimiento.

131. Bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye…pe… ‘‘‘avijjā, avijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī’’ti?

131. En Benarés, residían en Isipatana, en el Parque de los Ciervos... 'Amigo Sāriputta, se dice «ignorancia, ignorancia». ¿Qué es, amigo, la ignorancia y hasta qué punto se considera que alguien ha caído en la ignorancia?'.

‘‘Idhāvuso, assutavā puthujjano rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, avijjā; ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

—Amigo, en este mundo el común de la gente sin instrucción no comprende, tal como es en realidad, el surgimiento, el cese, la gratificación, el peligro y la liberación de la forma. No comprende la sensación... la percepción... las formaciones... no comprende, tal como es en realidad, el surgimiento, el cese, la gratificación, el peligro y la liberación de la conciencia. A esto se le llama, amigo, ignorancia, y hasta este punto se considera que alguien ha caído en la ignorancia. Sexto [discurso].

7. Dutiyasamudayasuttaṃ

7. Segundo discurso sobre el surgimiento.

132. Bārāṇasiyaṃ [Pg.143] viharanti isipatane migadāye…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘‘vijjā, vijjā’ti, āvuso sāriputta, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, vijjā, kittāvatā ca vijjāgato hotī’’ti?

132. En Benarés, residían en Isipatana, en el Parque de los Ciervos... una vez sentado a un lado, el venerable Mahākoṭṭhika le dijo esto al venerable Sāriputta: 'Amigo Sāriputta, se dice «conocimiento, conocimiento». ¿Qué es, amigo, el conocimiento y hasta qué punto se considera que alguien ha alcanzado el conocimiento?'.

‘‘Idhāvuso, sutavā ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, vijjā; ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti. Sattamaṃ.

—Amigo, en este mundo el instruido noble discípulo comprende, tal como es en realidad, el surgimiento, el cese, la gratificación, el peligro y la liberación de la forma. Comprende la sensación... la percepción... las formaciones... comprende, tal como es en realidad, el surgimiento, el cese, la gratificación, el peligro y la liberación de la conciencia. A esto se le llama, amigo, conocimiento, y hasta este punto se considera que alguien ha alcanzado el conocimiento. Séptimo [discurso].

8. Koṭṭhikasuttaṃ

8. Discurso de Koṭṭhika.

133. Bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye. Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ…pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ etadavoca – ‘‘‘avijjā, avijjā’ti, āvuso koṭṭhika, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī’’ti?

133. En Benarés, residían en Isipatana, en el Parque de los Ciervos. Entonces, el venerable Sāriputta, al atardecer... una vez sentado a un lado, el venerable Sāriputta le dijo esto al venerable Mahākoṭṭhika: 'Amigo Koṭṭhika, se dice «ignorancia, ignorancia». ¿Qué es, amigo, la ignorancia y hasta qué punto se considera que alguien ha caído en la ignorancia?'.

‘‘Idhāvuso, assutavā puthujjano rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, avijjā; ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti.

—Amigo, en este mundo el común de la gente sin instrucción no comprende, tal como es en realidad, la gratificación, el peligro y la liberación de la forma. No comprende la sensación... la percepción... las formaciones... no comprende, tal como es en realidad, la gratificación, el peligro y la liberación de la conciencia. A esto se le llama, amigo, ignorancia, y hasta este punto se considera que alguien ha caído en la ignorancia.

Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ etadavoca – ‘‘‘vijjā, vijjā’ti, āvuso koṭṭhika, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, vijjā, kittāvatā ca vijjāgato hotī’’ti?

Dicho esto, el venerable Sāriputta se dirigió al venerable Mahākoṭṭhika con estas palabras: "Amigo Koṭṭhika, se dice 'conocimiento verdadero, conocimiento verdadero' (vijjā). ¿Qué es, amigo, el conocimiento verdadero, y en qué medida se dice que uno ha alcanzado el conocimiento verdadero?".

‘‘Idhāvuso sutavā ariyasāvako rūpassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, vijjā; ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

"Aquí, amigo, el noble discípulo bien instruido comprende según la realidad la gratificación, el peligro y el escape de la forma. Comprende según la realidad la gratificación, el peligro y el escape de la sensación... de la percepción... de las formaciones... de la conciencia. Esto, amigo, se llama conocimiento verdadero; y es en esta medida que uno ha alcanzado el conocimiento verdadero". Octavo.

9. Dutiyakoṭṭhikasuttaṃ

9. Segundo Sutta de Koṭṭhika.

134. Bārāṇasiyaṃ [Pg.144] viharanti isipatane migadāye…pe… ‘‘‘avijjā, avijjā’ti, āvuso koṭṭhika, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī’’ti?

134. Viviendo en Benarés, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos... "Amigo Koṭṭhika, se dice 'ignorancia, ignorancia' (avijjā). ¿Qué es, amigo, la ignorancia, y en qué medida se dice que uno ha caído en la ignorancia?".

‘‘Idhāvuso, assutavā puthujjano rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, avijjā; ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti.

"Aquí, amigo, la persona común no instruida no comprende según la realidad el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de la forma. No comprende según la realidad el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de la sensación... de la percepción... de las formaciones... de la conciencia. Esto, amigo, se llama ignorancia; y es en esta medida que uno ha caído en la ignorancia".

Evaṃ vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ etadavoca – ‘‘‘vijjā, vijjā’ti, āvuso koṭṭhika, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, vijjā, kittāvatā ca vijjāgato hotī’’ti?

Dicho esto, el venerable Sāriputta se dirigió al venerable Mahākoṭṭhika con estas palabras: "Amigo Koṭṭhika, se dice 'conocimiento verdadero, conocimiento verdadero'. ¿Qué es, amigo, el conocimiento verdadero, y en qué medida se dice que uno ha alcanzado el conocimiento verdadero?".

‘‘Idhāvuso, sutavā ariyasāvako rūpassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhārānaṃ… viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, vijjā; ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti. Navamaṃ.

"Aquí, amigo, el noble discípulo bien instruido comprende según la realidad el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de la forma. Comprende según la realidad el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de la sensación... de la percepción... de las formaciones... de la conciencia. Esto, amigo, se llama conocimiento verdadero; y es en esta medida que uno ha alcanzado el conocimiento verdadero". Noveno.

10. Tatiyakoṭṭhikasuttaṃ

10. Tercer Sutta de Koṭṭhika.

135. Taññeva nidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ etadavoca – ‘‘‘avijjā, avijjā’ti, āvuso koṭṭhika, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, avijjā, kittāvatā ca avijjāgato hotī’’ti?

135. En el mismo lugar. Sentado a un lado, el venerable Sāriputta se dirigió al venerable Mahākoṭṭhika con estas palabras: "Amigo Koṭṭhika, se dice 'ignorancia, ignorancia'. ¿Qué es, amigo, la ignorancia, y en qué medida se dice que uno ha caído en la ignorancia?".

‘‘Idhāvuso, assutavā puthujjano rūpaṃ nappajānāti, rūpasamudayaṃ nappajānāti, rūpanirodhaṃ nappajānāti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānāti. Vedanaṃ nappajānāti…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ nappajānāti, viññāṇasamudayaṃ nappajānāti, viññāṇanirodhaṃ nappajānāti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, avijjā; ettāvatā ca avijjāgato hotī’’ti.

"Aquí, amigo, la persona común no instruida no comprende la forma, no comprende el origen de la forma, no comprende el cese de la forma, no comprende la práctica que conduce al cese de la forma. No comprende la sensación... la percepción... las formaciones... no comprende la conciencia, no comprende el origen de la conciencia, no comprende el cese de la conciencia, ni comprende la práctica que conduce al cese de la conciencia. Esto, amigo, se llama ignorancia; y es en esta medida que uno ha caído en la ignorancia".

Evaṃ [Pg.145] vutte, āyasmā sāriputto āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ etadavoca – ‘‘‘vijjā, vijjā’ti, āvuso koṭṭhika, vuccati. Katamā nu kho, āvuso, vijjā, kittāvatā ca vijjāgato hotī’’ti? ‘‘Idhāvuso, sutavā ariyasāvako rūpaṃ pajānāti, rūpasamudayaṃ pajānāti, rūpanirodhaṃ pajānāti, rūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ pajānāti, viññāṇasamudayaṃ pajānāti, viññāṇanirodhaṃ pajānāti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccatāvuso, vijjā; ettāvatā ca vijjāgato hotī’’ti. Dasamaṃ.

Dicho esto, el venerable Sāriputta se dirigió al venerable Mahākoṭṭhika con estas palabras: "Amigo Koṭṭhika, se dice 'conocimiento verdadero, conocimiento verdadero'. ¿Qué es, amigo, el conocimiento verdadero, y en qué medida se dice que uno ha alcanzado el conocimiento verdadero?". "Aquí, amigo, el noble discípulo bien instruido comprende la forma, comprende el origen de la forma, comprende el cese de la forma y comprende la práctica que conduce al cese de la forma. Comprende la sensación... la percepción... las formaciones... comprende la conciencia, comprende el origen de la conciencia, comprende el cese de la conciencia y comprende la práctica que conduce al cese de la conciencia. Esto, amigo, se llama conocimiento verdadero; y es en esta medida que uno ha alcanzado el conocimiento verdadero". Décimo.

Avijjāvaggo terasamo.

Concluye el Capítulo de la Ignorancia, el decimotercero.

Tassuddānaṃ –

El resumen es el siguiente:

Samudayadhamme tīṇi, assādo apare duve;

Samudaye ca dve vuttā, koṭṭhike apare tayoti.

Tres sobre la naturaleza del origen, otros dos sobre la gratificación; dos sobre el origen se han dicho, y otros tres de Koṭṭhika.

14. Kukkuḷavaggo

14. Capítulo de las Brasas Ardientes

1. Kukkuḷasuttaṃ

1. Sutta de las Brasas Ardientes

136. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, kukkuḷaṃ, vedanā kukkuḷā, saññā kukkuḷā, saṅkhārā kukkuḷā, viññāṇaṃ kukkuḷaṃ. Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Paṭhamaṃ.

136. En Sāvatthī. "Monjes, la forma es como brasas ardientes, la sensación es como brasas ardientes, la percepción es como brasas ardientes, las formaciones son como brasas ardientes, la conciencia es como brasas ardientes. Al ver esto, monjes, el noble discípulo bien instruido se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se desapasiona; mediante el desapasionamiento, se libera. En la liberación surge el conocimiento: 'Estoy liberado'. Comprende: 'El nacimiento se ha extinguido, la vida santa se ha consumado, lo que debía hacerse se ha hecho, no queda nada más por hacer para este estado de ser'". Primero.

2. Aniccasuttaṃ

2. Sutta de lo Impermanente.

137. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo chando pahātabbo. Kiñca, bhikkhave, aniccaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo chando pahātabbo. Vedanā aniccā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; tatra vo chando pahātabbo. Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo chando pahātabbo’’ti. Dutiyaṃ.

137. En Sāvatthī. "Monjes, en aquello que es impermanente, debéis abandonar el deseo (chando). ¿Y qué es, monjes, lo impermanente? La forma, monjes, es impermanente; en ella debéis abandonar el deseo. La sensación es impermanente... la percepción... las formaciones... la conciencia es impermanente; en ella debéis abandonar el deseo. Monjes, en aquello que es impermanente, debéis abandonar el deseo". Segundo.

3. Dutiyaaniccasuttaṃ

3. Segundo Sutta de lo Impermanente.

138. Sāvatthinidānaṃ[Pg.146]. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo rāgo pahātabbo. Kiñca, bhikkhave, aniccaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo rāgo pahātabbo. Vedanā aniccā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; tatra vo rāgo pahātabbo. Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo rāgo pahātabbo’’ti. Tatiyaṃ.

138. En Sāvatthī. "Monjes, en aquello que es impermanente, debéis abandonar el apego apasionado (rāgo). ¿Y qué es, monjes, lo impermanente? La forma, monjes, es impermanente; en ella debéis abandonar el apego apasionado. La sensación es impermanente... la percepción... las formaciones... la conciencia es impermanente; en ella debéis abandonar el apego apasionado. Monjes, en aquello que es impermanente, debéis abandonar el apego apasionado". Tercero.

4. Tatiyaaniccasuttaṃ

4. Tercer Sutta de lo Impermanente.

139. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo chandarāgo pahātabbo. Kiñca, bhikkhave, aniccaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, tatra vo chandarāgo pahātabbo. Vedanā aniccā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ; tatra vo chandarāgo pahātabbo. Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ; tatra vo chandarāgo pahātabbo’’ti. Catutthaṃ.

139. En Sāvatthī. "Monjes, en aquello que es impermanente, debéis abandonar el deseo y el apego (chandarāgo). ¿Y qué es, monjes, lo impermanente? La forma, monjes, es impermanente; en ella debéis abandonar el deseo y el apego. La sensación es impermanente... la percepción... las formaciones... la conciencia es impermanente; en ella debéis abandonar el deseo y el apego. Monjes, en aquello que es impermanente, debéis abandonar el deseo y el apego". Cuarto.

5. Dukkhasuttaṃ

5. Sutta del Sufrimiento.

140. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ; tatra vo chando pahātabbo…pe… yaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ; tatra vo chando pahātabbo’’ti. Pañcamaṃ.

140. En Sāvatthī. "Monjes, en aquello que es sufrimiento; en ello debéis abandonar el deseo... debéis abandonar el apego apasionado". Quinto.

6. Dutiyadukkhasuttaṃ

6. Segundo Sutta del Sufrimiento.

141. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ; tatra vo rāgo pahātabbo…pe… yaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ; tatra vo rāgo pahātabbo’’ti. Chaṭṭhaṃ.

141. En Sāvatthī. "Monjes, en aquello que es sufrimiento; en ello debéis abandonar el apego apasionado... en aquello que es sufrimiento; en ello debéis abandonar el apego apasionado". Sexto.

7. Tatiyadukkhasuttaṃ

7. Tercer Sutta del Sufrimiento.

142. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ; tatra vo chandarāgo pahātabbo…pe… yaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ; tatra vo chandarāgo pahātabbo’’ti. Sattamaṃ.

142. En Sāvatthī. «Monjes, aquello que es sufrimiento; allí debéis abandonar el deseo y la lujuria... monjes, aquello que es sufrimiento; allí debéis abandonar el deseo y la lujuria». Séptimo.

8. Anattasuttaṃ

8. Discurso sobre el No-Yo

143. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, anattā; tatra vo chando pahātabbo. Ko ca, bhikkhave, anattā? Rūpaṃ, bhikkhave, anattā; tatra vo chando pahātabbo. Vedanā anattā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā; tatra vo chando pahātabbo. Yo, bhikkhave, anattā; tatra vo chando pahātabbo’’ti. Aṭṭhamaṃ.

143. En Sāvatthī. «Monjes, aquello que es no-yo; allí debéis abandonar el deseo. ¿Y qué, monjes, es no-yo? La forma, monjes, es no-yo; allí debéis abandonar el deseo. La sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia es no-yo; allí debéis abandonar el deseo. Monjes, aquello que es no-yo; allí debéis abandonar el deseo». Octavo.

9. Dutiyaanattasuttaṃ

9. Segundo discurso sobre el No-Yo

144. Sāvatthinidānaṃ[Pg.147]. ‘‘Yo, bhikkhave, anattā; tatra vo rāgo pahātabbo. Ko ca, bhikkhave, anattā? Rūpaṃ, bhikkhave, anattā; tatra vo rāgo pahātabbo. Vedanā anattā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā; tatra vo rāgo pahātabbo. Yo, bhikkhave, anattā; tatra vo rāgo pahātabbo’’ti. Navamaṃ.

144. En Sāvatthī. «Monjes, aquello que es no-yo; allí debéis abandonar la lujuria. ¿Y qué, monjes, es no-yo? La forma, monjes, es no-yo; allí debéis abandonar la lujuria. La sensación es no-yo... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia es no-yo; allí debéis abandonar la lujuria. Monjes, aquello que es no-yo; allí debéis abandonar la lujuria». Noveno.

10. Tatiyaanattasuttaṃ

10. Tercer discurso sobre el No-Yo

145. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, anattā; tatra vo chandarāgo pahātabbo. Ko ca, bhikkhave, anattā? Rūpaṃ, bhikkhave, anattā; tatra vo chandarāgo pahātabbo. Vedanā anattā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ anattā; tatra vo chandarāgo pahātabbo. Yo, bhikkhave, anattā; tatra vo chandarāgo pahātabbo’’ti. Dasamaṃ.

145. En Sāvatthī. «Monjes, aquello que es no-yo; allí debéis abandonar el deseo y la lujuria. ¿Y qué, monjes, es no-yo? La forma, monjes, es no-yo; allí debéis abandonar el deseo y la lujuria. La sensación es no-yo... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia es no-yo; allí debéis abandonar el deseo y la lujuria. Monjes, aquello que es no-yo; allí debéis abandonar el deseo y la lujuria». Décimo.

11. Nibbidābahulasuttaṃ

11. Discurso sobre la abundancia de desencanto

146. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Saddhāpabbajitassa, bhikkhave, kulaputtassa ayamanudhammo hoti – yaṃ rūpe nibbidābahulo vihareyya. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe nibbidābahulo vihareyya. Yo rūpe nibbidābahulo viharanto, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe nibbidābahulo viharanto rūpaṃ parijānāti, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ parijānāti; so rūpaṃ parijānaṃ vedanaṃ parijānaṃ saññaṃ parijānaṃ saṅkhāre parijānaṃ viññāṇaṃ parijānaṃ parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; ‘parimuccati dukkhasmā’ti vadāmī’’ti. Ekādasamaṃ.

146. En Sāvatthī. «Monjes, para un hijo de buena familia que se ha ordenado por fe, esta es la práctica conforme: que more con abundante desencanto hacia la forma. Hacia la sensación... hacia la percepción... hacia las formaciones volitivas... que more con abundante desencanto hacia la conciencia. Aquel que morando con abundante desencanto hacia la forma... hacia la conciencia, comprende plenamente la forma... la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia; al comprender plenamente la forma... la conciencia, se libera de la forma, se libera de la sensación, se libera de la percepción, se libera de las formaciones volitivas, se libera de la conciencia; se libera del nacimiento, de la vejez y de la muerte, de la pena, del lamento, del dolor, de la aflicción y de la desesperación; "se libera del sufrimiento", digo yo». Undécimo.

12. Aniccānupassīsuttaṃ

12. Discurso sobre la contemplación de la impermanencia

147. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Saddhāpabbajitassa, bhikkhave, kulaputtassa ayamanudhammo hoti – yaṃ rūpe aniccānupassī vihareyya. Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe aniccānupassī vihareyya…pe… ‘parimuccati dukkhasmā’ti vadāmī’’ti. Dvādasamaṃ.

147. En Sāvatthī. «Monjes, para un hijo de buena familia que se ha ordenado por fe, esta es la práctica conforme: que more contemplando la impermanencia en la forma. En la sensación... en la percepción... en las formaciones volitivas... que more contemplando la impermanencia en la conciencia... "se libera del sufrimiento", digo yo». Duodécimo.

13. Dukkhānupassīsuttaṃ

13. Discurso sobre la contemplación del sufrimiento

148. Sāvatthinidānaṃ[Pg.148]. ‘‘Saddhāpabbajitassa, bhikkhave, kulaputtassa ayamanudhammo hoti – yaṃ rūpe dukkhānupassī vihareyya. Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe dukkhānupassī vihareyya…pe… ‘parimuccati dukkhasmā’ti vadāmī’’ti. Terasamaṃ.

148. En Sāvatthī. «Monjes, para un hijo de buena familia que se ha ordenado por fe, esta es la práctica conforme: que more contemplando el sufrimiento en la forma. En la sensación... en la percepción... en las formaciones volitivas... que more contemplando el sufrimiento en la conciencia... "se libera del sufrimiento", digo yo». Decimotercero.

14. Anattānupassīsuttaṃ

14. Discurso sobre la contemplación del no-yo

149. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Saddhāpabbajitassa, bhikkhave, kulaputtassa ayamanudhammo hoti – yaṃ rūpe anattānupassī vihareyya. Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe anattānupassī vihareyya. (So rūpe) anattānupassī viharanto, vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe anattānupassī viharanto rūpaṃ parijānāti, vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ parijānāti. So rūpaṃ parijānaṃ vedanaṃ parijānaṃ saññaṃ parijānaṃ saṅkhāre parijānaṃ viññāṇaṃ parijānaṃ parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanāya, parimuccati saññāya, parimuccati saṅkhārehi, parimuccati viññāṇamhā, parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; ‘parimuccati dukkhasmā’ti vadāmī’’ti. Cuddasamaṃ.

149. En Sāvatthī. «Monjes, para un hijo de buena familia que se ha ordenado por fe, esta es la práctica conforme: que more contemplando el no-yo en la forma. En la sensación... en la percepción... en las formaciones volitivas... que more contemplando el no-yo en la conciencia. Al morar contemplando el no-yo en la forma... hacia la conciencia, comprende plenamente la forma, la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia. Al comprender plenamente la forma... la conciencia, se libera de la forma, se libera de la sensación, se libera de la percepción, se libera de las formaciones volitivas, se libera de la conciencia; se libera del nacimiento, de la vejez y de la muerte, de la pena, del lamento, del dolor, de la aflicción y de la desesperación; "se libera del sufrimiento", digo yo». Decimocuarto.

Kukkuḷavaggo cuddasamo.

El Capítulo de las Brasas Ardientes, el decimocuarto.

Tassuddānaṃ –

El resumen de este capítulo es:

Kukkuḷā tayo aniccena, dukkhena apare tayo;

Anattena tayo vuttā, kulaputtena dve dukāti.

Tres sobre las brasas ardientes, junto con la impermanencia; otros tres sobre el sufrimiento; tres junto con el no-yo, y dos sobre el hijo de buena familia.

15. Diṭṭhivaggo

15. Capítulo sobre los Puntos de Vista

1. Ajjhattasuttaṃ

1. Discurso sobre lo interno

150. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkha’’nti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati rūpaṃ upādāya uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Vedanāya sati…pe… saññāya [Pg.149] sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati viññāṇaṃ upādāya uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya uppajjeyya ajjhattaṃ sukhadukkha’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya uppajjeyya ajjhattaṃ sukhadukkha’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Paṭhamaṃ.

150. En Sāvatthī. «Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, surge internamente el placer y el dolor?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». «Monjes, cuando existe la forma, aferrándose a la forma, surge internamente el placer y el dolor. Cuando existe la sensación... la percepción... cuando existen las formaciones volitivas... cuando existe la conciencia, aferrándose a la conciencia, surge internamente el placer y el dolor. ¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y aquello que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, Señor». «Y aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, sin aferrarse a ello, ¿surgiría internamente el placer y el dolor?». «Ciertamente no, Señor». «¿La sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia es permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y aquello que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, Señor». «Y aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, sin aferrarse a ello, ¿surgiría internamente el placer y el dolor?». «Ciertamente no, Señor». «Viendo así... comprende: no hay más nada para este estado». Primero.

2. Etaṃmamasuttaṃ

2. Discurso sobre «Esto es mío»

151. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassatī’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa …pe… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti samanupasseyyāti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti samanupasseyyāti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ passaṃ..pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Dutiyaṃ.

151. En Sāvatthī. «Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, insistiendo en qué se observa: ‘Esto es mío, este soy yo, este es mi yo’?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». «Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, insistiendo en la forma... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, insistiendo en la conciencia, se observa: ‘Esto es mío, este soy yo, este es mi yo’. ¿Qué piensan, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, señor»... «Lo que es de naturaleza sujeta al cambio, sin aferrarse a ello, ¿se observaría: ‘Esto es mío, este soy yo, este es mi yo’?». «No, señor». «¿Son las sensaciones... las percepciones... las formaciones... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, señor»... «Lo que es de naturaleza sujeta al cambio, sin aferrarse a ello, ¿se observaría: ‘Esto es mío, este soy yo, este es mi yo’?». «No, señor». «Viendo así... comprende: ‘...no hay nada más por hacer para este estado de ser’». Segundo.

3. Soattāsuttaṃ

3. Sutta sobre «Ese es el yo».

152. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe…. ‘‘Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti. Vedanāya…pe… saññāya… saṅkhāresu [Pg.150] …pe… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’’’ti.

152. En Sāvatthī. «Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, insistiendo en qué surge tal visión: ‘Ese es el yo, ese es el mundo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable’?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». «Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, insistiendo en la forma, surge tal visión: ‘Ese es el yo, ese es el mundo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable’. Respecto a la sensación... a la percepción... a las formaciones... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, insistiendo en la conciencia, surge tal visión: ‘Ese es el yo, ese es el mundo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable’».

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti. Tatiyaṃ.

«¿Qué piensan, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, señor». «Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, señor». «Y lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza sujeta al cambio, sin aferrarse a ello, ¿surgiría tal visión: ‘Ese es el yo, ese es el mundo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable’?». «No, señor». «¿Son las sensaciones... las percepciones... las formaciones... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, señor». «Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, señor». «Y lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza sujeta al cambio, sin aferrarse a ello, ¿surgiría tal visión: ‘Ese es el yo, ese es el mundo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable’?». «No, señor». Viendo así... comprende: ‘...no hay nada más por hacer para este estado de ser’. Tercero.

4. Nocamesiyāsuttaṃ

4. Sutta sobre «Si yo no fuera».

153. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti. Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa, evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Catutthaṃ.

153. En Sāvatthī. «Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, insistiendo en qué surge tal visión: ‘Si yo no fuera, nada sería mío; si no fuera a ser, nada será mío’?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». «Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, insistiendo en la forma, surge tal visión: ‘Si yo no fuera, nada sería mío; si no fuera a ser, nada será mío’. Existiendo la sensación... existiendo la percepción... existiendo las formaciones... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, insistiendo en la conciencia, surge tal visión: ‘Si yo no fuera, nada sería mío; si no fuera a ser, nada será mío’. ¿Qué piensan, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, señor». «Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, señor». «Y lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza sujeta al cambio, sin aferrarse a ello, ¿surgiría tal visión: ‘Si yo no fuera, nada sería mío; si no fuera a ser, nada será mío’?». «No, señor». «¿Son las sensaciones... las percepciones... las formaciones... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, señor». «Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, señor». «Y lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza sujeta al cambio, sin aferrarse a ello, ¿surgiría tal visión: ‘Si yo no fuera, nada sería mío; si no fuera a ser, nada será mío’?». «No, señor». «Viendo así... comprende: ‘...no hay nada más por hacer para este estado de ser’». Cuarto.

5. Micchādiṭṭhisuttaṃ

5. Sutta sobre la visión errónea.

154. Sāvatthinidānaṃ[Pg.151]. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa micchādiṭṭhi uppajjatī’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa micchādiṭṭhi uppajjati. Vedanāya sati… micchādiṭṭhi uppajjati. Saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa micchādiṭṭhi uppajjati. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ…pe… api nu taṃ anupādāya micchādiṭṭhi uppajjeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya micchādiṭṭhi uppajjeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.‘Pañcamaṃ.

154. En Sāvatthī. «Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, insistiendo en qué surge la visión errónea?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». «Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, insistiendo en la forma, surge la visión errónea. Existiendo la sensación... surge la visión errónea. Existiendo la percepción... existiendo las formaciones... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, insistiendo en la conciencia, surge la visión errónea. ¿Qué piensan, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, señor». «Lo que es impermanente... sin aferrarse a ello, ¿surgiría la visión errónea?». «No, señor». «¿Son las sensaciones... las percepciones... las formaciones... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, señor». «Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, señor». «Y lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza sujeta al cambio, sin aferrarse a ello, ¿surgiría la visión errónea?». «No, señor». «Viendo así... comprende: ‘...no hay nada más por hacer para este estado de ser’». Quinto.

6. Sakkāyadiṭṭhisuttaṃ

6. Sutta sobre la visión de la identidad.

155. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa sakkāyadiṭṭhi uppajjatī’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa sakkāyadiṭṭhi uppajjati. Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa sakkāyadiṭṭhi uppajjati. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ…pe… api nu taṃ anupādāya sakkāyadiṭṭhi uppajjeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ…pe… api nu taṃ anupādāya sakkāyadiṭṭhi uppajjeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

155. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué debe estar presente, a qué aferrándose y a qué adhiriéndose surge la visión de la propia identidad?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado, son guiadas por el Bienaventurado...». «Monjes, habiendo forma, aferrándose a la forma, adhiriéndose a la forma, surge la visión de la propia identidad. Habiendo sensación... percepción... formaciones... conciencia, aferrándose a la conciencia, adhiriéndose a la conciencia, surge la visión de la propia identidad. ¿Qué piensan, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y aquello que es impermanente... ¿podría surgir la visión de la propia identidad sin aferrarse a ello?». «No, Señor». «¿Es la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y aquello que es impermanente... ¿podría surgir la visión de la propia identidad sin aferrarse a ello?». «No, Señor». «Viendo así... comprende: “... no hay nada más allá de este estado”». Sexto.

7. Attānudiṭṭhisuttaṃ

7. Discurso sobre la visión del yo (Attānudiṭṭhisutta).

156. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa attānudiṭṭhi uppajjatī’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa attānudiṭṭhi uppajjati. Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa attānudiṭṭhi uppajjati[Pg.152]. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ…pe… api nu taṃ anupādāya attānudiṭṭhi uppajjeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ…pe… api nu taṃ anupādāya attānudiṭṭhi uppajjeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Sattamaṃ.

156. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué debe estar presente, a qué aferrándose y a qué adhiriéndose surge la visión del yo?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». «Monjes, habiendo forma, aferrándose a la forma, adhiriéndose a la forma, surge la visión del yo. Habiendo sensación... percepción... formaciones... conciencia, aferrándose a la conciencia, adhiriéndose a la conciencia, surge la visión del yo. ¿Qué piensan, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y aquello que es impermanente... ¿podría surgir la visión del yo sin aferrarse a ello?». «No, Señor». «¿Es la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y aquello que es impermanente... ¿podría surgir la visión del yo sin aferrarse a ello?». «No, Señor». «Viendo así... comprende: “... no hay nada más allá de este estado”». Séptimo.

8. Abhinivesasuttaṃ

8. Discurso sobre la adherencia (Abhinivesasutta).

157. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa uppajjanti saṃyojanābhinivesavinibandhā’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa uppajjanti saṃyojanābhinivesavinibandhā. Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa uppajjanti saṃyojanābhinivesavinibandhā. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ…pe… api nu taṃ anupādāya uppajjeyyuṃ saṃyojanābhinivesavinibandhā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’…pe… ‘‘evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

157. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué debe estar presente, a qué aferrándose y a qué adhiriéndose surgen los grilletes, las adherencias y los vínculos?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». «Monjes, habiendo forma, aferrándose a la forma, adhiriéndose a la forma, surgen los grilletes, las adherencias y los vínculos. Habiendo sensación... percepción... formaciones... conciencia, aferrándose a la conciencia, adhiriéndose a la conciencia, surgen los grilletes, las adherencias y los vínculos. ¿Qué piensan, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y aquello que es impermanente... ¿podrían surgir los grilletes, las adherencias y los vínculos sin aferrarse a ello?». «No, Señor»... «Viendo así... comprende: “... no hay nada más allá de este estado”». Octavo.

9. Dutiyaabhinivesasuttaṃ

9. Segundo discurso sobre la adherencia.

158. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa uppajjanti saṃyojanābhinivesavinibandhājjhosānā’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa uppajjanti saṃyojanābhinivesavinibandhājjhosānā. Vedanāya sati … saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa uppajjanti saṃyojanābhinivesavinibandhājjhosānā. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ…pe… api nu taṃ anupādāya uppajjeyyuṃ saṃyojanābhinivesavinibandhājjhosānā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’…pe… ‘‘evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Navamaṃ.

158. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué debe estar presente, a qué aferrándose y a qué adhiriéndose surgen los grilletes, las adherencias, los vínculos y los apegos profundos?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». «Monjes, habiendo forma, aferrándose a la forma, adhiriéndose a la forma, surgen los grilletes, las adherencias, los vínculos y los apegos profundos. Habiendo sensación... percepción... formaciones... conciencia, aferrándose a la conciencia, adhiriéndose a la conciencia, surgen los grilletes, las adherencias, los vínculos y los apegos profundos. ¿Qué piensan, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y aquello que es impermanente... ¿podrían surgir los grilletes, las adherencias, los vínculos y los apegos profundos sin aferrarse a ello?». «No, Señor»... «Viendo así... comprende: “... no hay nada más allá de este estado”». Noveno.

10. Ānandasuttaṃ

10. Discurso de Ānanda.

159. Sāvatthinidānaṃ[Pg.153]. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā…pe… bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu, yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti.

159. En Sāvatthī. Entonces, el venerable Ānanda se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado... le dijo esto al Bienaventurado: «Señor, sería bueno que el Bienaventurado me enseñara el Dhamma en breve, para que, habiendo escuchado el Dhamma del Bienaventurado, pueda morar solo, retirado, diligente, ardiente y resuelto».

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, ānanda, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Dasamaṃ.

«¿Qué piensas, Ānanda? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «¿Y lo que es impermanente es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, Señor». «¿Y lo que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, es adecuado considerarlo así: “esto es mío, este soy yo, este es mi yo”?». «No, Señor». «¿Es la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «¿Y lo que es impermanente es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, Señor». «¿Y lo que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, es adecuado considerarlo así: “esto es mío, este soy yo, este es mi yo”?». «No, Señor». «Viendo así... comprende: “... no hay nada más allá de este estado”». Décimo.

Diṭṭhivaggo pañcadasamo.

El Capítulo sobre las Visiones, decimoquinto.

Tassuddānaṃ –

Su resumen:

Ajjhattikaṃ etaṃmama, soattā nocamesiyā;

Micchāsakkāyattānu dve, abhinivesā ānandenāti.

Lo interno, Esto es mío, Él es el yo, No debería ser para mí; lo Falso, la identidad, la visión del yo, dos sobre las adherencias, y con Ānanda.

Uparipaṇṇāsako samatto.

El Paññāsaka Superior está terminado.

Tassa uparipaṇṇāsakassa vagguddānaṃ –

Resumen de los capítulos de ese Paññāsaka Superior:

Anto dhammakathikā vijjā, kukkuḷaṃ diṭṭhipañcamaṃ;

Tatiyo paṇṇāsako vutto, nipātoti pavuccatīti.

El fin, el que habla del Dhamma, la ignorancia, la brasa ardiente, y las visiones como el quinto; el tercer Paññāsaka ha sido declarado, y se le llama Nipāta. Este es el resumen.

Khandhasaṃyuttaṃ samattaṃ.

El Khandhasaṃyutta está terminado.

2. Rādhasaṃyuttaṃ

2. Rādhasaṃyutta.

1. Paṭhamavaggo

1. Primer capítulo.

1. Mārasuttaṃ

1. Discurso sobre Māra.

160. Sāvatthinidānaṃ[Pg.154]. Atha kho āyasmā rādho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca –

160. En Sāvatthī. Entonces, el venerable Rādha se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó respetuosamente al Bienaventurado y se sentó a un lado. Sentado a un lado, el venerable Rādha le dijo esto al Bienaventurado:

‘‘‘Māro, māro’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, māro’’ti? ‘‘Rūpe kho, rādha, sati māro vā assa māretā vā yo vā pana mīyati. Tasmātiha tvaṃ, rādha, rūpaṃ māroti passa, māretāti passa, mīyatīti passa, rogoti passa, gaṇḍoti passa, sallanti passa, aghanti passa, aghabhūtanti passa. Ye naṃ evaṃ passanti te sammā passanti. Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati māro vā assa māretā vā yo vā pana mīyati. Tasmātiha tvaṃ, rādha, viññāṇaṃ māroti passa, māretāti passa, mīyatīti passa, rogoti passa, gaṇḍoti passa, sallanti passa, aghanti passa, aghabhūtanti passa. Ye naṃ evaṃ passanti, te sammā passantī’’ti.

«'Mara, Mara', venerable señor, se dice. ¿Hasta qué punto, venerable señor, se dice 'Mara'?». «Donde hay forma, Radha, puede estar Mara, o el matador, o aquel que muere. Por lo tanto, Radha, ve la forma como Mara, vela como el matador, vela como lo que muere, vela como una enfermedad, vela como un tumor, vela como un dardo, vela como una calamidad, vela como algo funesto. Aquellos que la ven así, ven correctamente. Donde hay sensación... donde hay percepción... donde hay construcciones... donde hay conciencia, Radha, puede estar Mara, o el matador, o aquel que muere. Por lo tanto, Radha, ve la conciencia como Mara, vela como el matador, vela como lo que muere, vela como una enfermedad, vela como un tumor, vela como un dardo, vela como una calamidad, vela como algo funesto. Aquellos que la ven así, ven correctamente».

‘‘Sammādassanaṃ pana, bhante, kimatthiya’’nti? ‘‘Sammādassanaṃ kho, rādha, nibbidatthaṃ’’. ‘‘Nibbidā pana, bhante, kimatthiyā’’ti? ‘‘Nibbidā kho, rādha, virāgatthā’’. ‘‘Virāgo pana, bhante, kimatthiyo’’ti? ‘‘Virāgo kho, rādha, vimuttattho’’. ‘‘Vimutti pana, bhante, kimatthiyā’’ti? ‘‘Vimutti kho, rādha, nibbānatthā’’. ‘‘Nibbānaṃ pana, bhante, kimatthiya’’nti? ‘‘Accayāsi, rādha, pañhaṃ, nāsakkhi pañhassa pariyantaṃ gahetuṃ. Nibbānogadhañhi, rādha, brahmacariyaṃ vussati, nibbānaparāyanaṃ nibbānapariyosāna’’nti. Paṭhamaṃ.

«¿Pero para qué propósito es la visión correcta, venerable señor?». «Radha, la visión correcta es para el propósito del desencanto». «¿Y para qué propósito es el desencanto, venerable señor?». «Radha, el desencanto es para el propósito del desapasionamiento». «¿Y para qué propósito es el desapasionamiento, venerable señor?». «Radha, el desapasionamiento es para el propósito de la liberación». «¿Y para qué propósito es la liberación, venerable señor?». «Radha, la liberación es para el propósito del Nibbana». «¿Y para qué propósito es el Nibbana, venerable señor?». «Radha, has ido más allá de la pregunta, no has podido captar el límite de la pregunta. Pues la vida santa, Radha, se vive con el Nibbana como fundamento, con el Nibbana como destino, con el Nibbana como su fin último».

2. Sattasuttaṃ

2. Satta Sutta

161. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘satto, satto’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante[Pg.155], sattoti vuccatī’’ti? ‘‘Rūpe kho, rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, tatra satto, tatra visatto, tasmā sattoti vuccati. Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, tatra satto, tatra visatto, tasmā sattoti vuccati’’.

161. En Savatthi. El venerable Radha se sentó a un lado y dijo al Bienaventurado: «'Ser, ser', venerable señor, se dice. ¿Hasta qué punto, venerable señor, se dice 'ser'?». «Radha, cuando hay deseo, pasión, deleite y sed por la forma, y uno está apegado a ella, fuertemente apegado a ella, por eso se dice 'ser'. En la sensación... en la percepción... en las construcciones... en la conciencia, cuando hay deseo, pasión, deleite y sed, y uno está apegado a ella, fuertemente apegado a ella, por eso se dice 'ser'».

‘‘Seyyathāpi, rādha, kumārakā vā kumārikāyo vā paṃsvāgārakehi kīḷanti. Yāvakīvañca tesu paṃsvāgārakesu avigatarāgā honti avigatacchandā avigatapemā avigatapipāsā avigatapariḷāhā avigatataṇhā, tāva tāni paṃsvāgārakāni allīyanti keḷāyanti dhanāyanti mamāyanti. Yato ca kho, rādha, kumārakā vā kumārikāyo vā tesu paṃsvāgārakesu vigatarāgā honti vigatacchandā vigatapemā vigatapipāsā vigatapariḷāhā vigatataṇhā, atha kho tāni paṃsvāgārakāni hatthehi ca pādehi ca vikiranti vidhamanti viddhaṃsenti vikīḷaniyaṃ karonti. Evameva kho, rādha, tumhepi rūpaṃ vikiratha vidhamatha viddhaṃsetha vikīḷaniyaṃ karotha taṇhākkhayāya paṭipajjatha. Vedanaṃ vikiratha vidhamatha viddhaṃsetha vikīḷaniyaṃ karotha taṇhākkhayāya paṭipajjatha. Saññaṃ… saṅkhāre vikiratha vidhamatha viddhaṃsetha vikīḷaniyaṃ karotha taṇhākkhayāya paṭipajjatha. Viññāṇaṃ vikiratha vidhamatha viddhaṃsetha vikīḷaniyaṃ karotha taṇhākkhayāya paṭipajjatha. Taṇhākkhayo hi, rādha, nibbāna’’nti. Dutiyaṃ.

«Es como, Radha, cuando unos niños o niñas juegan con casitas de arena. Mientras no estén libres de pasión, deseo, afecto, sed, ardor y ansia por esas casitas de arena, las aprecian, juegan con ellas, las valoran y las consideran suyas. Pero cuando, Radha, esos niños o niñas están libres de pasión, deseo, afecto, sed, ardor y ansia por esas casitas de arena, entonces las dispersan con sus manos y pies, las demuelen, las destruyen y dejan de jugar con ellas. Del mismo modo, Radha, dispersad la forma, demoledla, destruid la forma, dejad de jugar con ella y practicad para el fin de la sed. Dispersad la sensación... la percepción... las construcciones... la conciencia, demoledla, destruidla, dejad de jugar con ella y practicad para el fin de la sed. Pues el fin de la sed, Radha, es el Nibbana».

3. Bhavanettisuttaṃ

3. Bhavanetti Sutta

162. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘bhavanettinirodho, bhavanettinirodho’ti, bhante, vuccati. Katamā nu kho, bhante, bhavanetti, katamo bhavanettinirodho’’ti? ‘‘Rūpe kho, rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā – ayaṃ vuccati bhavanetti. Tesaṃ nirodho bhavanettinirodho. Vedanāya… saññāya… saṅkhāresu [Pg.156]… viññāṇe yo chando…pe… adhiṭṭhānābhinivesānusayā – ayaṃ vuccati bhavanetti. Tesaṃ nirodho bhavanettinirodho’’ti. Tatiyaṃ.

162. En Savatthi. El venerable Radha se sentó a un lado y dijo al Bienaventurado: «'Cese del conducto a la existencia, cese del conducto a la existencia', venerable señor, se dice. ¿Qué es, venerable señor, el conducto a la existencia, y qué es el cese del conducto a la existencia?». «Radha, aquel deseo, pasión, deleite y sed por la forma, junto con cualquier apego, determinación, insistencia y tendencia subyacente de la mente —esto se llama el conducto a la existencia. Su cese es el cese del conducto a la existencia. En la sensación... en la percepción... en las construcciones... en la conciencia... aquel deseo, pasión, deleite y sed, junto con cualquier determinación, insistencia y tendencia subyacente —esto se llama el conducto a la existencia. Su cese es el cese del conducto a la existencia».

4. Pariññeyyasuttaṃ

4. Pariññeyya Sutta

163. Sāvatthinidānaṃ. Āyasmā rādho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca –

163. En Savatthi. El venerable Radha se acercó al Bienaventurado; habiéndose acercado, saludó al Bienaventurado con respeto y se sentó a un lado. Una vez que el venerable Radha estuvo sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo:

‘‘Pariññeyye ca, rādha, dhamme desessāmi pariññañca pariññātāviṃ puggalañca. Taṃ suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā rādho bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca – ‘‘katame ca, rādha, pariññeyyā dhammā? Rūpaṃ kho, rādha, pariññeyyo dhammo, vedanā pariññeyyo dhammo, saññā pariññeyyo dhammo, saṅkhārā pariññeyyo dhammo, viññāṇaṃ pariññeyyo dhammo. Ime vuccanti, rādha, pariññeyyā dhammā. Katamā ca, rādha, pariññā? Yo kho, rādha, rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo – ayaṃ vuccati, rādha, pariññā. Katamo ca, rādha, pariññātāvī puggalo? ‘Arahā’tissa vacanīyaṃ. Yvāyaṃ āyasmā evaṃnāmo evaṃgotto – ayaṃ vuccati, rādha, pariññātāvī puggalo’’ti. Catutthaṃ.

«Radha, te enseñaré las cosas que deben ser plenamente comprendidas, la plena comprensión y la persona que ha comprendido plenamente. Escucha esto y presta mucha atención; yo hablaré». «Sí, venerable señor», respondió el venerable Radha al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: «¿Y cuáles, Radha, son las cosas que deben ser plenamente comprendidas? La forma, Radha, es una cosa que debe ser plenamente comprendida; la sensación es una cosa que debe ser plenamente comprendida; la percepción es una cosa que debe ser plenamente comprendida; las construcciones son cosas que deben ser plenamente comprendidas; la conciencia es una cosa que debe ser plenamente comprendida. Estas, Radha, se llaman las cosas que deben ser plenamente comprendidas. ¿Y qué, Radha, es la plena comprensión? Radha, la destrucción de la pasión, la destrucción del odio y la destrucción de la ilusión —esto, Radha, se llama plena comprensión. ¿Y quién, Radha, es la persona que ha comprendido plenamente? Debería decirse que es el Arahant. Este venerable con tal nombre y tal linaje; este, Radha, se llama la persona que ha comprendido plenamente».

5. Samaṇasuttaṃ

5. Samaṇa Sutta

164. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘pañcime, rādha, upādānakkhandhā. Katame pañca? Rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Ye hi keci, rādha, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānanti; na me te, rādha, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. Ye ca kho keci, rādha, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānanti; te kho me, rādha, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā[Pg.157], te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti. Pañcamaṃ.

164. En Sāvatthi. Estando el venerable Rādha sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: «Rādha, existen estos cinco agregados del apego. ¿Cuáles son los cinco? El agregado del apego a la forma, el agregado del apego a la sensación, el agregado del apego a la percepción, el agregado del apego a las formaciones volitivas y el agregado del apego a la conciencia. Rādha, cualquier asceta o brahmán que no comprenda, tal como es en realidad, la satisfacción, el peligro y el escape de estos cinco agregados del apego; tales ascetas o brahmanes no son considerados por mí como verdaderos ascetas entre los ascetas ni como verdaderos brahmanes entre los brahmanes. Además, esos venerables no moran habiendo realizado por sí mismos, mediante el conocimiento superior, el fruto de la vida ascética o el fruto de la vida de brahmán en esta misma vida. Pero, Rādha, cualquier asceta o brahmán que comprenda, tal como es en realidad, la satisfacción, el peligro y el escape de estos cinco agregados del apego; tales ascetas o brahmanes son considerados por mí como verdaderos ascetas entre los ascetas y como verdaderos brahmanes entre los brahmanes. Y esos venerables moran habiendo realizado por sí mismos, mediante el conocimiento superior, el fruto de la vida ascética y el fruto de la vida de brahmán en esta misma vida».

6. Dutiyasamaṇasuttaṃ

6. Segundo discurso sobre los ascetas

165. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘pañcime, rādha, upādānakkhandhā. Katame pañca? Rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Ye hi keci, rādha, samaṇā vā brāhmaṇā vā imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānanti…pe… sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

165. En Sāvatthi. Estando el venerable Rādha sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: «Rādha, existen estos cinco agregados del apego. ¿Cuáles son los cinco? El agregado del apego a la forma... (prolongación)... el agregado del apego a la conciencia. Rādha, cualquier asceta o brahmán que no comprenda, tal como es en realidad, el origen, la desaparición, la satisfacción, el peligro y el escape de estos cinco agregados del apego... (prolongación)... moran habiendo realizado por sí mismos, mediante el conocimiento superior».

7. Sotāpannasuttaṃ

7. Discurso sobre el que ha entrado en la corriente

166. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘pañcime, rādha, upādānakkhandhā. Katame pañca? Rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Yato kho, rādha, ariyasāvako imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānāti – ayaṃ vuccati, rādha, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Sattamaṃ.

166. En Sāvatthi. Estando el venerable Rādha sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: «Rādha, existen estos cinco agregados del apego. ¿Cuáles son los cinco? El agregado del apego a la forma... (prolongación)... el agregado del apego a la conciencia. Rādha, cuando un noble discípulo comprende, tal como es en realidad, el origen, la desaparición, la satisfacción, el peligro y el escape de estos cinco agregados del apego; entonces, Rādha, a este se le llama un noble discípulo que ha entrado en la corriente (sotāpanno), no sujeto a la caída en mundos inferiores, firme en su destino y encaminado hacia la iluminación».

8. Arahantasuttaṃ

8. Discurso sobre el Arahant

167. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘pañcime, rādha, upādānakkhandhā. Katame pañca? Rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho. Yato kho, rādha, bhikkhu imesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādāvimutto hoti – ayaṃ vuccati, rādha, arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto’’ti. Aṭṭhamaṃ.

167. En Sāvatthi. Estando el venerable Rādha sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: «Rādha, existen estos cinco agregados del apego. ¿Cuáles son los cinco? El agregado del apego a la forma... (prolongación)... el agregado del apego a la conciencia. Rādha, cuando un monje, tras haber conocido, tal como es en realidad, el origen, la desaparición, la satisfacción, el peligro y el escape de estos cinco agregados del apego, se libera mediante el desapego; a este, Rādha, se le llama un Arahant: aquel que ha destruido las impurezas, que ha vivido la vida santa, que ha hecho lo que debía hacerse, que ha dejado la carga, que ha alcanzado su propia meta, que ha destruido por completo los grilletes de la existencia y que está liberado mediante el conocimiento supremo».

9. Chandarāgasuttaṃ

9. Discurso sobre el deseo y la lujuria

168. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘rūpe kho, rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṃ pajahatha. Evaṃ taṃ rūpaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ. Vedanāya yo [Pg.158] chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṃ pajahatha. Evaṃ sā vedanā pahīnā bhavissati ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Saññāya… saṅkhāresu yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṃ pajahatha. Evaṃ te saṅkhārā pahīnā bhavissanti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, taṃ pajahatha. Evaṃ taṃ viññāṇaṃ pahīnaṃ bhavissati…pe… anuppādadhamma’’nti. Navamaṃ.

168. En Sāvatthi. Estando el venerable Rādha sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: «Rādha, abandona cualquier deseo, cualquier lujuria, cualquier deleite y cualquier avidez que haya respecto a la forma. Así, esa forma será abandonada, cortada de raíz, convertida en algo similar al tocón de una palmera, aniquilada y no sujeta a surgir en el futuro. Abandona cualquier deseo, cualquier lujuria, cualquier deleite y cualquier avidez que haya respecto a la sensación... con respecto a la percepción... con respecto a las formaciones volitivas. Así, esas formaciones volitivas serán abandonadas, cortadas de raíz, convertidas en algo similar al tocón de una palmera, aniquiladas y no sujetas a surgir en el futuro. Abandona cualquier deseo, cualquier lujuria, cualquier deleite y cualquier avidez que haya respecto a la conciencia. Así, esa conciencia será abandonada... (prolongación)... y no sujeta a surgir en el futuro».

10. Dutiyachandarāgasuttaṃ

10. Segundo discurso sobre el deseo y la lujuria

169. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘rūpe kho, rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha. Evaṃ taṃ rūpaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ. Vedanāya yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha. Evaṃ sā vedanā pahīnā bhavissati ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Saññāya… saṅkhāresu yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha. Evaṃ te saṅkhārā pahīnā bhavissanti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te pajahatha. Evaṃ taṃ viññāṇaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhamma’’nti. Dasamaṃ.

169. En Sāvatthi. Estando el venerable Rādha sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: «Rādha, abandona cualquier deseo, cualquier lujuria, cualquier deleite, cualquier avidez, y cualquier atracción o apego mental, punto de vista, adherencia o tendencia latente que haya respecto a la forma. Así, esa forma será abandonada, cortada de raíz, convertida en algo similar al tocón de una palmera, aniquilada y no sujeta a surgir en el futuro. Abandona cualquier deseo, lujuria, deleite, avidez, y cualquier atracción o apego mental, punto de vista, adherencia o tendencia latente que haya respecto a la sensación... con respecto a la percepción... con respecto a las formaciones volitivas. Así, esas formaciones volitivas serán abandonadas, cortadas de raíz... (prolongación)... no sujetas a surgir en el futuro. Abandona cualquier deseo, lujuria, deleite, avidez, y cualquier atracción o apego mental, punto de vista, adherencia o tendencia latente que haya respecto a la conciencia. Así, esa conciencia será abandonada, cortada de raíz, convertida en algo similar al tocón de una palmera, aniquilada y no sujeta a surgir en el futuro».

Rādhasaṃyuttassa paṭhamo vaggo.

El primer capítulo del Rādhasaṃyutta ha terminado.

Tassuddānaṃ –

El resumen del capítulo es:

Māro satto bhavanetti, pariññeyyā samaṇā duve;

Sotāpanno arahā ca, chandarāgāpare duveti.

Māra, un ser, el cordón de la existencia, lo que debe ser plenamente comprendido, dos sobre los ascetas; el que ha entrado en la corriente y el Arahant, y otros dos sobre el deseo y la lujuria.

2. Dutiyavaggo

2. Segundo Capítulo

1. Mārasuttaṃ

1. Discurso sobre Māra

170. Sāvatthinidānaṃ[Pg.159]. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘māro, māro’ti, bhante, vuccati. Katamo nu kho, bhante, māro’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, māro, vedanā māro, saññā māro, saṅkhārā māro, viññāṇaṃ māro. Evaṃ passaṃ, rādha, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Paṭhamaṃ.

170. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "Mara, Mara". ¿Quién es Mara, Señor?'. 'La forma, Rādha, es Mara; la sensación es Mara; la percepción es Mara; las formaciones son Mara; la conciencia es Mara. Al ver esto, Rādha, el instruido noble discípulo se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se desapasiona; por el desapasionamiento, se libera. Cuando está liberado, surge el conocimiento: "Está liberado". Comprende: "El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más para este estado de ser"'. Primero.

2. Māradhammasuttaṃ

2. Discurso sobre la naturaleza de Mara

171. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘māradhammo, māradhammo’ti, bhante, vuccati. Katamo nu kho, bhante, māradhammo’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, māradhammo, vedanā māradhammo, saññā māradhammo, saṅkhārā māradhammo, viññāṇaṃ māradhammo. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Dutiyaṃ.

171. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "la naturaleza de Mara, la naturaleza de Mara". ¿Cuál es la naturaleza de Mara, Señor?'. 'La forma, Rādha, es la naturaleza de Mara; la sensación es la naturaleza de Mara; la percepción es la naturaleza de Mara; las formaciones son la naturaleza de Mara; la conciencia es la naturaleza de Mara. Al ver esto... [como antes] ...comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Segundo.

3. Aniccasuttaṃ

3. Discurso sobre lo impermanente

172. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘aniccaṃ, anicca’nti, bhante, vuccati. Katamaṃ nu kho, bhante, anicca’’nti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, aniccaṃ, vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṃ aniccaṃ. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Tatiyaṃ.

172. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "impermanente, impermanente". ¿Qué es lo impermanente, Señor?'. 'La forma, Rādha, es impermanente; la sensación es impermanente; la percepción es impermanente; las formaciones son impermanentes; la conciencia es impermanente. Al ver esto... comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Tercero.

4. Aniccadhammasuttaṃ

4. Discurso sobre la naturaleza de lo impermanente

173. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘aniccadhammo, aniccadhammo’ti, bhante, vuccati. Katamo nu kho, bhante, aniccadhammo’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, aniccadhammo, vedanā aniccadhammo, saññā aniccadhammo, saṅkhārā aniccadhammo, viññāṇaṃ aniccadhammo. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Catutthaṃ.

173. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "la naturaleza de lo impermanente, la naturaleza de lo impermanente". ¿Cuál es la naturaleza de lo impermanente, Señor?'. 'La forma, Rādha, es la naturaleza de lo impermanente; la sensación es la naturaleza de lo impermanente; la percepción es la naturaleza de lo impermanente; las formaciones son la naturaleza de lo impermanente; la conciencia es la naturaleza de lo impermanente. Al ver esto... comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Cuarto.

5. Dukkhasuttaṃ

5. Discurso sobre el sufrimiento

174. Sāvatthinidānaṃ[Pg.160]. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘dukkhaṃ, dukkha’nti, bhante, vuccati. Katamaṃ nu kho, bhante, dukkha’’nti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, dukkhaṃ, vedanā dukkhā, saññā dukkhā, saṅkhārā dukkhā, viññāṇaṃ dukkhaṃ. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Pañcamaṃ.

174. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "sufrimiento, sufrimiento". ¿Qué es el sufrimiento, Señor?'. 'La forma, Rādha, es sufrimiento; la sensación es sufrimiento; la percepción es sufrimiento; las formaciones son sufrimiento; la conciencia es sufrimiento. Al ver esto... comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Quinto.

6. Dukkhadhammasuttaṃ

6. Discurso sobre la naturaleza del sufrimiento

175. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘dukkhadhammo, dukkhadhammo’ti, bhante, vuccati. Katamo nu kho, bhante, dukkhadhammo’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, dukkhadhammo, vedanā dukkhadhammo, saññā dukkhadhammo, saṅkhārā dukkhadhammo, viññāṇaṃ dukkhadhammo. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

175. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "la naturaleza del sufrimiento, la naturaleza del sufrimiento". ¿Cuál es la naturaleza del sufrimiento, Señor?'. 'La forma, Rādha, es la naturaleza del sufrimiento; la sensación es la naturaleza del sufrimiento; la percepción es la naturaleza del sufrimiento; las formaciones son la naturaleza del sufrimiento; la conciencia es la naturaleza del sufrimiento. Al ver esto... comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Sexto.

7. Anattasuttaṃ

7. Discurso sobre el no-yo

176. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘anattā, anattā’ti, bhante, vuccati. Katamo nu kho, bhante, anattā’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Sattamaṃ.

176. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "no-yo, no-yo". ¿Qué es el no-yo, Señor?'. 'La forma, Rādha, es no-yo; la sensación es no-yo; la percepción es no-yo; las formaciones son no-yo; la conciencia es no-yo. Al ver esto... comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Séptimo.

8. Anattadhammasuttaṃ

8. Discurso sobre la naturaleza del no-yo

177. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘anattadhammo, anattadhammo’ti, bhante, vuccati. Katamo nu kho, bhante, anattadhammo’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, anattadhammo, vedanā anattadhammo, saññā anattadhammo, saṅkhārā anattadhammo, viññāṇaṃ anattadhammo. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

177. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "la naturaleza del no-yo, la naturaleza del no-yo". ¿Cuál es la naturaleza del no-yo, Señor?'. 'La forma, Rādha, es la naturaleza del no-yo; la sensación es la naturaleza del no-yo; la percepción es la naturaleza del no-yo; las formaciones son la naturaleza del no-yo; la conciencia es la naturaleza del no-yo. Al ver esto... comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Octavo.

9.Khayadhammasuttaṃ

9. Discurso sobre la naturaleza del agotamiento

178. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘khayadhammo, khayadhammo’ti, bhante, vuccati. Katamo nu kho, bhante, khayadhammo’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, khayadhammo, vedanā khayadhammo, saññā [Pg.161] khayadhammo, saṅkhārā khayadhammo, viññāṇaṃ khayadhammo. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Navamaṃ.

178. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "la naturaleza del agotamiento, la naturaleza del agotamiento". ¿Cuál es la naturaleza del agotamiento, Señor?'. 'La forma, Rādha, es la naturaleza del agotamiento; la sensación es la naturaleza del agotamiento; la percepción es la naturaleza del agotamiento; las formaciones son la naturaleza del agotamiento; la conciencia es la naturaleza del agotamiento. Al ver esto... comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Noveno.

10. Vayadhammasuttaṃ

10. Discurso sobre la naturaleza del decaimiento

179. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘vayadhammo, vayadhammo’ti, bhante, vuccati. Katamo nu kho, bhante, vayadhammo’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, vayadhammo, vedanā vayadhammo, saññā vayadhammo, saṅkhārā vayadhammo, viññāṇaṃ vayadhammo. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Dasamaṃ.

179. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "la naturaleza del decaimiento, la naturaleza del decaimiento". ¿Cuál es la naturaleza del decaimiento, Señor?'. 'La forma, Rādha, es la naturaleza del decaimiento; la sensación es la naturaleza del decaimiento; la percepción es la naturaleza del decaimiento; las formaciones son la naturaleza del decaimiento; la conciencia es la naturaleza del decaimiento. Al ver esto... comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Décimo.

11. Samudayadhammasuttaṃ

11. Discurso sobre la naturaleza del surgimiento

180. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘samudayadhammo, samudayadhammo’ti, bhante, vuccati. Katamo nu kho, bhante, samudayadhammo’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, samudayadhammo, vedanā samudayadhammo, saññā samudayadhammo, saṅkhārā samudayadhammo, viññāṇaṃ samudayadhammo. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Ekādasamaṃ.

180. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "la naturaleza del surgimiento, la naturaleza del surgimiento". ¿Cuál es la naturaleza del surgimiento, Señor?'. 'La forma, Rādha, es la naturaleza del surgimiento; la sensación es la naturaleza del surgimiento; la percepción es la naturaleza del surgimiento; las formaciones son la naturaleza del surgimiento; la conciencia es la naturaleza del surgimiento. Al ver esto... comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Undécimo.

12. Nirodhadhammasuttaṃ

12. Discurso sobre la naturaleza del cese

181. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘nirodhadhammo, nirodhadhammo’ti, bhante, vuccati. Katamo nu kho, bhante, nirodhadhammo’’ti? ‘‘Rūpaṃ kho, rādha, nirodhadhammo, vedanā nirodhadhammo, saññā nirodhadhammo, saṅkhārā nirodhadhammo, viññāṇaṃ nirodhadhammo. Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Dvādasamaṃ.

181. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el venerable Rādha se dirigió al Bienaventurado: 'Señor, se dice: "la naturaleza del cese, la naturaleza del cese". ¿Cuál es la naturaleza del cese, Señor?'. 'La forma, Rādha, es la naturaleza del cese; la sensación es la naturaleza del cese; la percepción es la naturaleza del cese; las formaciones son la naturaleza del cese; la conciencia es la naturaleza del cese. Al ver esto... comprende: "no hay más para este estado de ser"'. Duodécimo.

Rādhasaṃyuttassa dutiyo vaggo.

El segundo capítulo de los Discursos Relacionados con Rādha.

Tassuddānaṃ –

Su resumen es el siguiente:

Māro ca māradhammo ca, aniccena apare duve;

Dukkhena ca duve vuttā, anattena tatheva ca;

Khayavayasamudayaṃ, nirodhadhammena dvādasāti.

Māra y la naturaleza de Māra, y otros dos sobre lo impermanente; dos son enseñados sobre el sufrimiento, y del mismo modo sobre el no-yo; sobre el agotamiento, la desaparición y el surgimiento, junto con la naturaleza del cese: estos son los doce.

3. Āyācanavaggo

3. Capítulo sobre la Petición

1-11. Mārādisuttaekādasakaṃ

1-11. Los once discursos comenzando con Māra

182. Sāvatthinidānaṃ[Pg.162]. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu, yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti.

182. En Sāvatthī. Estando sentado a un lado, el venerable Rādha dijo esto al Bendito: “Sería bueno, Señor, que el Bendito me enseñara el Dhamma de forma breve, de modo que, habiendo escuchado el Dhamma del Bendito, pueda vivir solo, retirado, diligente, ardiente y con la mente dedicada”.

‘‘Yo kho, rādha, māro; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. Ko ca, rādha, māro? Rūpaṃ kho, rādha, māro; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. Vedanā māro; tatra te chando pahātabbo…pe… saññā māro; tatra te chando pahātabbo…pe… saṅkhārā māro; tatra te chando pahātabbo…pe… viññāṇaṃ māro; tatra te chando pahātabbo…pe… yo kho, rādha, māro; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo’’ti.

“Rādha, aquello que es Māra; allí debes abandonar el deseo, debes abandonar la lujuria, debes abandonar el deseo y la lujuria. ¿Y qué es Māra, Rādha? La forma, Rādha, es Māra; allí debes abandonar el deseo, debes abandonar la lujuria, debes abandonar el deseo y la lujuria. La sensación es Māra; allí debes abandonar el deseo… pe… la percepción es Māra; allí debes abandonar el deseo… pe… las formaciones son Māra; allí debes abandonar el deseo… pe… la conciencia es Māra; allí debes abandonar el deseo… pe… Rādha, aquello que es Māra; allí debes abandonar el deseo, debes abandonar la lujuria, debes abandonar el deseo y la lujuria”.

183. Yo kho, rādha, māradhammo; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo…pe….

183. Rādha, aquello que es la naturaleza de Māra; allí debes abandonar el deseo, debes abandonar la lujuria, debes abandonar el deseo y la lujuria… pe….

184. Yaṃ kho, rādha, aniccaṃ…pe….

184. Rādha, aquello que es impermanente… pe….

185. Yo kho, rādha, aniccadhammo…pe….

185. Rādha, aquello que es la naturaleza de lo impermanente… pe….

186. Yaṃ kho, rādha, dukkhaṃ…pe….

186. Rādha, aquello que es sufrimiento… pe….

187. Yo kho, rādha, dukkhadhammo…pe….

187. Rādha, aquello que es la naturaleza del sufrimiento… pe….

188. Yo kho, rādha, anattā…pe….

188. Rādha, aquello que es el no-yo… pe….

189. Yo [Pg.163] kho, rādha, anattadhammo…pe….

189. Rādha, aquello que es la naturaleza del no-yo… pe….

190. Yo kho, rādha, khayadhammo…pe….

190. Rādha, aquello que es la naturaleza del agotamiento… pe….

191. Yo kho, rādha, vayadhammo…pe….

191. Rādha, aquello que es la naturaleza de la desaparición… pe….

192. Yo kho, rādha, samudayadhammo; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo…pe….

192. Rādha, aquello que es la naturaleza del surgimiento; allí debes abandonar el deseo, debes abandonar la lujuria, debes abandonar el deseo y la lujuria… pe….

12. Nirodhadhammasuttaṃ

12. Discurso sobre la naturaleza del cese

193. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu, yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti.

193. En Sāvatthī. Estando sentado a un lado, el venerable Rādha dijo esto al Bendito: “Sería bueno, Señor, que el Bendito me enseñara el Dhamma de forma breve, de modo que, habiendo escuchado el Dhamma del Bendito, pueda vivir solo, retirado, diligente, ardiente y con la mente dedicada”.

‘‘Yo kho, rādha, nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. Ko ca, rādha, nirodhadhammo? Rūpaṃ kho, rādha, nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo…pe… vedanā nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo…pe… saññā nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo…pe… saṅkhārā nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo…pe… viññāṇaṃ nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo…pe… yo kho, rādha, nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo’’ti.

“Rādha, aquello que es la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo, debes abandonar la lujuria, debes abandonar el deseo y la lujuria. ¿Y qué es la naturaleza del cese, Rādha? La forma, Rādha, es la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo… pe… la sensación es la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo… pe… la percepción es la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo… pe… las formaciones son la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo… pe… la conciencia es la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo… pe… Rādha, aquello que es la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo, debes abandonar la lujuria, debes abandonar el deseo y la lujuria”.

Āyācanavaggo tatiyo.

Tercer capítulo: Sobre la Petición.

Tassuddānaṃ –

El resumen de este capítulo es:

Māro ca māradhammo ca, aniccena apare duve;

Dukkhena ca duve vuttā, anattena tatheva ca;

Khayavayasamudayaṃ, nirodhadhammena dvādasāti.

Māra y la naturaleza de Māra, y otros dos sobre lo impermanente; dos son enseñados sobre el sufrimiento, y del mismo modo sobre el no-yo; sobre el agotamiento, la desaparición y el surgimiento, junto con la naturaleza del cese: estos son los doce.

4. Upanisinnavaggo

4. Capítulo sobre Estar Sentado Cerca

1-11. Mārādisuttaekādasakaṃ

1-11. Los once discursos comenzando con Māra

194. Sāvatthinidānaṃ[Pg.164]. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘yo kho, rādha, māro; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. Ko ca, rādha, māro? Rūpaṃ kho, rādha, māro; tatra te chando pahātabbo…pe… viññāṇaṃ māro; tatra te chando pahātabbo…pe… yo kho, rādha, māro; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo’’ti.

194. En Sāvatthī. El Bendito se dirigió al venerable Rādha, quien estaba sentado a un lado, diciendo: “Rādha, aquello que es Māra; allí debes abandonar el deseo, debes abandonar la lujuria, debes abandonar el deseo y la lujuria. ¿Y qué es Māra, Rādha? La forma, Rādha, es Māra; allí debes abandonar el deseo… pe… la conciencia es Māra; allí debes abandonar el deseo… pe… debes abandonar. Rādha, aquello que es Māra; allí debes abandonar la lujuria. ¿Y qué es Māra, Rādha? Rādha, aquello que es Māra; allí debes abandonar el deseo y la lujuria”.

195. Yo kho, rādha, māradhammo; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo…pe….

195. Rādha, aquello que es la naturaleza de Māra; allí debes abandonar el deseo… allí debes abandonar la lujuria… allí debes abandonar el deseo y la lujuria.

196. Yaṃ kho, rādha, aniccaṃ…pe….

196. Rādha, aquello que es impermanente… pe….

197. Yo kho, rādha, aniccadhammo…pe….

197. Rādha, aquello que es la naturaleza de lo impermanente… pe….

198. Yaṃ kho, rādha, dukkhaṃ…pe….

198. Rādha, aquello que es sufrimiento… pe….

199. Yo kho, rādha, dukkhadhammo…pe….

199. Rādha, aquello que es la naturaleza del sufrimiento… pe….

200. Yo kho, rādha, anattā…pe….

200. Rādha, aquello que es el no-yo… pe….

201. Yo kho, rādha, anattadhammo…pe….

201. “Radha, aquello que es de la naturaleza del no-yo... [se repite como en los discursos anteriores]”.

202. Yo kho, rādha, khayadhammo…pe….

202. “Radha, aquello que es de la naturaleza de la destrucción... [se repite como en los discursos anteriores]”.

203. Yo kho, rādha, vayadhammo…pe….

203. “Radha, aquello que es de la naturaleza del desvanecimiento... [se repite como en los discursos anteriores]”.

204. Yo kho, rādha, samudayadhammo; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo…pe….

204. “Radha, aquello que es de la naturaleza del surgimiento; allí debes abandonar el deseo, debes abandonar el apego, debes abandonar el deseo y el apego... [se repite como en los discursos anteriores]”. Esto fue lo que dijo el Bienaventurado. El discurso sobre la naturaleza del surgimiento ha terminado.

12. Nirodhadhammasuttaṃ

12. Discurso sobre la naturaleza del cese

205. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ rādhaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘yo kho, rādha, nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. Ko ca, rādha, nirodhadhammo? Rūpaṃ [Pg.165] kho, rādha, nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. Vedanā…pe… saññā…pe… saṅkhārā…pe… viññāṇaṃ nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo. Yo kho, rādha, nirodhadhammo; tatra te chando pahātabbo, rāgo pahātabbo, chandarāgo pahātabbo’’ti.

205. En Savatthi. Estando el venerable Radha sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo esto: “Radha, aquello que es de la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo, debes abandonar el apego, debes abandonar el deseo y el apego. ¿Y qué, Radha, es de la naturaleza del cese? La forma, Radha, es de la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo, el apego, el deseo y el apego. La sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia es de la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo, el apego, el deseo y el apego. Radha, aquello que es de la naturaleza del cese; allí debes abandonar el deseo, el apego, el deseo y el apego”. Esto fue lo que dijo el Bienaventurado. El discurso sobre la naturaleza del cese ha terminado.

Upanisinnavaggo catuttho.

El cuarto capítulo sobre Sentarse Cerca ha terminado.

Tassuddānaṃ –

El resumen es el siguiente:

Māro ca māradhammo ca, aniccena apare duve;

Dukkhena ca duve vuttā, anattena tatheva ca;

Khayavayasamudayaṃ, nirodhadhammena dvādasāti.

“Mara y la naturaleza de Mara, otros dos sobre lo impermanente; dos se dicen sobre el sufrimiento, e igualmente sobre el no-yo; destrucción, desvanecimiento, surgimiento, junto con la naturaleza del cese: son doce”.

Rādhasaṃyuttaṃ samattaṃ.

El Radhasamyutta ha concluido.

3. Diṭṭhisaṃyuttaṃ

3. Samyutta sobre los puntos de vista

1. Sotāpattivaggo

1. Capítulo sobre la Entrada en la Corriente

1. Vātasuttaṃ

1. Discurso sobre los vientos

206. Ekaṃ [Pg.166] samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane. Bhagavā etadavoca – ‘‘kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti vā apenti vā esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti?

206. En una ocasión el Bienaventurado residía en Savatthi, en el bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. El Bienaventurado dijo esto: “Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, insistiendo en qué, surge tal punto de vista como: ‘No soplan los vientos, no fluyen los ríos, no dan a luz las mujeres embarazadas, no salen ni se ponen la luna y el sol, sino que permanecen firmes como un pilar’?”.

‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaññeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

“Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado, son guiadas por el Bienaventurado, tienen al Bienaventurado como refugio. Sería bueno, Señor, que el significado de lo dicho sea aclarado por el Bienaventurado mismo. Después de escucharlo del Bienaventurado, los monjes lo recordarán”. “En ese caso, monjes, escuchad y prestad mucha atención; hablaré”. “Sí, Señor”, respondieron los monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

‘‘Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti vā apenti vā esikaṭṭhāyiṭṭhitā’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti vā apenti vā esikaṭṭhāyiṭṭhitā’ti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti vā apenti vā esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, insistiendo en la forma, surge tal punto de vista como: ‘No soplan los vientos, no fluyen los ríos, no dan a luz las mujeres embarazadas, no salen ni se ponen la luna y el sol, sino que permanecen firmes como un pilar’. Existiendo la sensación... existiendo la percepción... existiendo las formaciones volitivas... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, insistiendo en la conciencia, surge tal punto de vista como: ‘No soplan los vientos, no fluyen los ríos, no dan a luz las mujeres embarazadas, no salen ni se ponen la luna y el sol, sino que permanecen firmes como un pilar’. ¿Qué pensáis, monjes, es la forma permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”. “¿Y lo que es impermanente es sufrimiento o felicidad?”. “Sufrimiento, Señor”. “¿Y lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, sin aferrarse a ello, podría surgir tal punto de vista como: ‘No soplan los vientos, no fluyen los ríos, no dan a luz las mujeres embarazadas, no salen ni se ponen la luna y el sol, sino que permanecen firmes como un pilar’?”. “Ciertamente no, Señor”.

‘‘Vedanā niccā vā aniccā vā’’ti… ‘‘saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti [Pg.167] vā apenti vā esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti vā apenti vā esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“¿Es la sensación permanente o impermanente?... ¿la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia es permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”. “¿Y lo que es impermanente es sufrimiento o felicidad?”. “Sufrimiento, Señor”. “¿Y lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, sin aferrarse a ello, podría surgir tal punto de vista como: ‘No soplan los vientos, no fluyen los ríos, no dan a luz las mujeres embarazadas, no salen ni se ponen la luna y el sol, sino que permanecen firmes como un pilar’?”. “Ciertamente no, Señor”. “Y aquello que es visto, oído, sentido, conocido, alcanzado, buscado y reflexionado por la mente, ¿es eso permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”. “¿Y lo que es impermanente es sufrimiento o felicidad?”. “Sufrimiento, Señor”. “¿Y lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, sin aferrarse a ello, podría surgir tal punto de vista como: ‘No soplan los vientos, no fluyen los ríos, no dan a luz las mujeres embarazadas, no salen ni se ponen la luna y el sol, sino que permanecen firmes como un pilar’?”. “Ciertamente no, Señor”.

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhasamudayepissa kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhanirodhepissa kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Paṭhamaṃ.

“Monjes, cuando el noble discípulo ha abandonado la duda en estos seis puntos, y ha abandonado la duda respecto al sufrimiento, respecto al origen del sufrimiento, respecto al cese del sufrimiento y respecto al camino que conduce al cese del sufrimiento, entonces se dice que este noble discípulo es un entrado en la corriente, que ya no está destinado a los estados de perdición, sino que está seguro y tiene la iluminación como su destino final”. Primero.

2. Etaṃmamasuttaṃ

2. Discurso sobre ‘Esto es mío’

207. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati … saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti.

207. En Savatthi. “Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, insistiendo en qué, surge tal punto de vista como: ‘Esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’?”. “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...”. “Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, insistiendo en la forma, surge tal punto de vista como: ‘Esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’. Existiendo la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, insistiendo en la conciencia, surge tal punto de vista como: ‘Esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’”.

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… ‘‘vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

«¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». [...] «¿Es la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». [...] «Sin aferrarse a ello, ¿podría surgir tal visión: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi ser’?». «No, Señor». «Aquello que es visto, oído, sentido, cognizado, alcanzado, buscado y examinado por la mente, ¿es eso permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, Señor». «Y aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza sujeta al cambio, sin aferrarse a ello, ¿podría surgir tal visión: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi ser’?». «No, Señor».

‘‘Yato [Pg.168] kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Dutiyaṃ.

«Cuando, monjes, un noble discípulo ha abandonado la duda en estos seis puntos, y ha abandonado la duda respecto al sufrimiento... [pe]... y ha abandonado la duda respecto al camino que conduce al cese del sufrimiento; de este se dice, monjes, que es un noble discípulo que ha entrado en la corriente (sotāpanno), no sujeto a la caída en estados de privación, firme y destinado a la plena iluminación». Segundo [Sutta].

3. Soattāsuttaṃ

3. Soattāsuttaṃ (Sutta sobre ‘Ese es el ser’)

208. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe….

208. En Sāvatthi. «¿Existiendo qué, monjes, aferrándose a qué, insistiendo en qué, surge tal visión: ‘Ese es el ser, ese es el mundo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable’?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...».

‘‘Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’’’ti.

«Existiendo la forma, monjes, aferrándose a la forma, insistiendo en la forma, surge tal visión: ‘Ese es el ser, ese es el mundo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable’. Existiendo la sensación... [pe]... la percepción... las formaciones volitivas... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, insistiendo en la conciencia, surge tal visión: ‘Ese es el ser, ese es el mundo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable’».

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ bhante’’…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘so attā…pe… avipariṇāmadhammo’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘so attā…pe… avipariṇāmadhammo’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘so attā, so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

«¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». [...] «Sin aferrarse a ello, ¿podría surgir tal visión: ‘Ese es el ser... de naturaleza inmutable’?». «No, Señor». «¿Es la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor... [pe]... Sin aferrarse a ello, ¿podría surgir tal visión: ‘Ese es el ser... de naturaleza inmutable’?». «No, Señor». «Aquello que es visto, oído, sentido, cognizado, alcanzado, buscado y examinado por la mente, ¿es eso permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor... [pe]... Sin aferrarse a ello, ¿podría surgir tal visión: ‘Ese es el ser, ese es el mundo; después de la muerte seré permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable’?». «No, Señor».

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Tatiyaṃ.

«Cuando, monjes, un noble discípulo ha abandonado la duda en estos seis puntos, y ha abandonado la duda respecto al sufrimiento... [pe]... y ha abandonado la duda respecto al camino que conduce al cese del sufrimiento; de este se dice, monjes, que es un noble discípulo que ha entrado en la corriente (sotāpanno), no sujeto a la caída en estados de privación, firme y destinado a la plena iluminación». Tercero [Sutta].

4. Nocamesiyāsuttaṃ

4. Nocamesiyāsuttaṃ (Sutta sobre ‘Que no sea para mí’)

209. Sāvatthinidānaṃ[Pg.169]. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe….

209. En Sāvatthi. «¿Existiendo qué, monjes, aferrándose a qué, insistiendo en qué, surge tal visión: ‘Que yo no sea, que no sea para mí; que no fuera, que no sea para mí en el futuro’?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...».

‘‘Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti. Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’’’ti.

«Existiendo la forma, monjes, aferrándose a la forma, insistiendo en la forma, surge tal visión: ‘Que yo no sea, que no sea para mí; que no fuera, que no sea para mí en el futuro’. Existiendo la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, insistiendo en la conciencia, surge tal visión: ‘Que yo no sea, que no sea para mí; que no fuera, que no sea para mí en el futuro’».

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

«¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». [...] «Sin aferrarse a ello, ¿podría surgir tal visión: ‘Que yo no sea, que no sea para mí; que no fuera, que no sea para mí en el futuro’?». «No, Señor». «¿Es la sensación... la percepción... las formaciones volitivas... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor... [pe]... Sin aferrarse a ello, ¿podría surgir tal visión: ‘Que yo no sea, que no sea para mí; que no fuera, que no sea para mí en el futuro’?». «No, Señor». «Aquello que es visto, oído, sentido, cognizado, alcanzado, buscado y examinado por la mente, ¿es eso permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor... [pe]... Sin aferrarse a ello, ¿podría surgir tal visión: ‘Que yo no sea, que no sea para mí; que no fuera, que no sea para mí en el futuro’?». «No, Señor».

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Catutthaṃ.

«Cuando, monjes, un noble discípulo ha abandonado la duda en estos seis puntos, y ha abandonado la duda respecto al sufrimiento... [pe]... y ha abandonado la duda respecto al camino que conduce al cese del sufrimiento; de este se dice, monjes, que es un noble discípulo que ha entrado en la corriente (sotāpanno), no sujeto a la caída en estados de privación, firme y destinado a la plena iluminación». Cuarto [Sutta].

5. Natthidinnasuttaṃ

5. Natthidinnasuttaṃ (Sutta sobre ‘No hay nada dado’)

210. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko; natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā; natthi loke [Pg.170] samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedenti. Cātumahābhūtiko ayaṃ puriso yadā kālaṅkaroti pathavī pathavīkāyaṃ anupeti anupagacchati, āpo āpokāyaṃ anupeti anupagacchati, tejo tejokāyaṃ anupeti anupagacchati, vāyo vāyokāyaṃ anupeti anupagacchati. Ākāsaṃ indriyāni saṅkamanti. Āsandipañcamā purisā mataṃ ādāya gacchanti. Yāva āḷāhanā padāni paññāyanti. Kāpotakāni aṭṭhīni bhavanti. Bhassantā āhutiyo. Dattupaññattaṃ yadidaṃ dānaṃ. Tesaṃ tucchaṃ musā vilāpo ye keci atthikavādaṃ vadanti. Bāle ca paṇḍite ca kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’’’ti.

210. En Sāvatthī. «Monjes, ¿habiendo qué, aferrándose a qué, adhiriéndose a qué, surge tal punto de vista: ‘No hay nada dado, no hay nada ofrecido, no hay nada sacrificado; no hay fruto ni resultado de las acciones bien o mal hechas; no existe este mundo, no existe el otro mundo; no hay madre ni padre [en términos de frutos por cuidarlos]; no hay seres de nacimiento espontáneo; no hay en el mundo ascetas ni brahmanes que hayan alcanzado la perfección y practicado correctamente, y que proclamen este mundo y el otro mundo tras conocerlos por sí mismos mediante el conocimiento directo. Este hombre está compuesto por los cuatro grandes elementos; cuando muere, la tierra retorna y se funde con el elemento tierra, el agua con el elemento agua, el fuego con el elemento fuego, el aire con el elemento aire; las facultades se disuelven en el espacio. Cuatro hombres con el féretro como quinto llevan al muerto. Hasta el lugar de la cremación se escuchan elogios; los huesos se vuelven blancos como el color de las palomas; las ofrendas terminan en cenizas. La generosidad es un concepto establecido por los necios. Sus palabras son un vano y falso lamento, de quienes sostienen que hay frutos en la generosidad. Tanto el necio como el sabio, tras la disolución del cuerpo, son aniquilados y perecen; no existen después de la muerte’?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». «Monjes, cuando existe la forma, aferrándose a la forma, adhiriéndose a la forma, surge tal punto de vista: ‘No hay nada dado... no existen después de la muerte’. Cuando existe la sensación... cuando existe la percepción... cuando existen las formaciones... cuando existe la conciencia, aferrándose a la conciencia, adhiriéndose a la conciencia, surge tal punto de vista: ‘No hay nada dado... no existen después de la muerte’».

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… ye keci atthikavādaṃ vadanti; bāle ca paṇḍite ca kāyassa bhedā ucchijjanti vinassanti na honti paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

«¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «...¿Acaso sin aferrarse a la forma surgiría tal punto de vista: ‘No hay nada dado... no existen después de la muerte’?». «Ciertamente no, Señor». «¿Son la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanentes o impermanentes?». «Impermanentes, Señor». «...¿Acaso sin aferrarse a ellas surgiría tal punto de vista: ‘No hay nada dado... no existen después de la muerte’?». «Ciertamente no, Señor». «Aquello que es visto, oído, sentido, conocido, alcanzado, buscado y reflexionado por la mente, ¿es permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «...¿Acaso sin aferrarse a ello surgiría tal punto de vista: ‘No hay nada dado... no existen después de la muerte’?». «Ciertamente no, Señor».

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa [Pg.171] kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Pañcamaṃ.

«Monjes, cuando el noble discípulo ha abandonado la duda en estos seis puntos, y ha abandonado la duda respecto al sufrimiento... y ha abandonado la duda respecto al camino que conduce al cese del sufrimiento; a este se le llama, monjes, un noble discípulo que ha entrado en la corriente (sotāpanno), que ya no está sujeto a la caída en mundos inferiores, que está firme y tiene como destino la iluminación».

6. Karotosuttaṃ

6. Sutta sobre el que actúa.

211. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘karoto kārayato chindato chedāpayato pacato pācāpayato socato socāpayato kilamato kilamāpayato phandato phandāpayato pāṇamatipātayato adinnaṃ ādiyato sandhiṃ chindato nillopaṃ harato ekāgārikaṃ karoto paripanthe tiṭṭhato paradāraṃ gacchato musā bhaṇato karoto na karīyati pāpaṃ. Khurapariyantena cepi cakkena yo imissā pathaviyā pāṇe ekamaṃsakhalaṃ ekamaṃsapuñjaṃ kareyya, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Dakkhiṇaṃ cepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya; hananto ghātento chindanto chedāpento pacanto pācento, natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo. Uttaraṃ cepi gaṅgāya tīraṃ gaccheyya; dadanto dāpento yajanto yajāpento, natthi tatonidānaṃ puññaṃ, natthi puññassa āgamo. Dānena damena saṃyamena saccavajjena natthi puññaṃ natthi puññassa āgamo’’’ti. Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘karoto kārayato…pe… natthi puññaṃ natthi puññassa āgamo’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘karoto kārayato…pe… natthi puññaṃ natthi puññassa āgamo’’’ti.

211. En Sāvatthī. «Monjes, ¿habiendo qué, aferrándose a qué, adhiriéndose a qué, surge tal punto de vista: ‘Al que actúa o hace actuar, al que mutila o hace mutilar, al que tortura o hace torturar, al que causa aflicción o hace causar aflicción, al que fatiga o hace fatigar, al que causa temblor o hace causar temblor, al que mata seres vivos, al que toma lo que no le es dado, al que roba en casas, al que saquea, al que asalta caminos, al que comete adulterio, al que miente; al actuar así, no se comete maldad. Si con un disco tan afilado como una navaja uno convirtiera a todos los seres vivos de esta tierra en un solo montón de carne, no habría maldad a causa de ello, ni habría consecuencia de maldad. Si uno fuera a la orilla sur del Ganges matando, degollando, mutilando, torturando, no habría maldad a causa de ello. Si uno fuera a la orilla norte del Ganges dando, haciendo dar, ofreciendo sacrificios, no habría mérito a causa de ello. Por la generosidad, el autocontrol, la restricción y la veracidad, no hay mérito ni consecuencia de mérito’?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...». «Monjes, cuando existe la forma, aferrándose a la forma, adhiriéndose a la forma, surge tal punto de vista: ‘Al que actúa o hace actuar... no hay mérito ni consecuencia de mérito’. Cuando existe la sensación... cuando existe la percepción... cuando existen las formaciones... cuando existe la conciencia, aferrándose a la conciencia, adhiriéndose a la conciencia, surge tal punto de vista: ‘Al que actúa o hace actuar... no hay mérito ni consecuencia de mérito’».

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘karoto…pe… natthi puññaṃ natthi puññassa āgamo’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘karoto kārayato [Pg.172] …pe… natthi puññaṃ natthi puññassa āgamo’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘karoto kārayato…pe… natthi puññaṃ natthi puññassa āgamo’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

«¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «...¿Acaso sin aferrarse a la forma surgiría tal punto de vista: ‘Al que actúa... no hay mérito ni consecuencia de mérito’?». «Ciertamente no, Señor». «¿Son la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanentes o impermanentes?». «Impermanentes, Señor». «...¿Acaso sin aferrarse a ellas surgiría tal punto de vista: ‘Al que actúa... no hay mérito ni consecuencia de mérito’?». «Ciertamente no, Señor». «Aquello que es visto, oído, sentido, conocido, alcanzado, buscado y reflexionado por la mente, ¿es permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «...¿Acaso sin aferrarse a ello surgiría tal punto de vista: ‘Al que actúa... no hay mérito ni consecuencia de mérito’?». «Ciertamente no, Señor».

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Chaṭṭhaṃ.

“Cuando, monjes, un noble discípulo ha abandonado la duda en estos seis puntos, cuando ha abandonado la duda respecto al sufrimiento... [pe]... respecto al camino que conduce al cese del sufrimiento, a este se le llama, monjes, un noble discípulo que ha entrado en la corriente (sotāpanna), que no está sujeto a la caída en estados de privación, que es firme en su destino y tiene el despertar por meta final”. Sexto.

7. Hetusuttaṃ

7. Discurso sobre la Causa

212. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāya. Ahetū appaccayā sattā saṃkilissanti. Natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā. Ahetū appaccayā sattā visujjhanti. Natthi balaṃ natthi vīriyaṃ natthi purisathāmo natthi purisaparakkamo. Sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā avasā abalā avīriyā niyatisaṅgatibhāvapariṇatā chasvevābhijātīsu sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘natthi hetu, natthi paccayo…pe… sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘natthi hetu, natthi paccayo…pe… sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’’’ti.

212. En Sāvatthī. “Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, insistiendo en qué, surge tal visión: ‘No hay causa ni condición para la impureza de los seres; los seres se vuelven impuros sin causa ni condición. No hay causa ni condición para la pureza de los seres; los seres se purifican sin causa ni condición. No hay fuerza, no hay energía, no hay vigor humano, no hay esfuerzo humano. Todos los seres, todas las criaturas, todas las entidades, todas las vidas carecen de poder, de fuerza y de energía; están determinados por el destino, la coincidencia y la naturaleza, y experimentan placer y dolor únicamente en las seis clases de nacimiento’? —“Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...”. —“Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, insistiendo en la forma, surge tal visión: ‘No hay causa ni condición... [pe]... experimentan placer y dolor’. Existiendo la sensación... existiendo la percepción... existiendo las formaciones... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, insistiendo en la conciencia, surge tal visión: ‘No hay causa ni condición... [pe]... experimentan placer y dolor’”.

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘natthi hetu, natthi paccayo…pe… sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘natthi hetu, natthi paccayo…pe… sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘natthi hetu natthi paccayo…pe… sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedentī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?”. —“Impermanente, Señor... [pe]... sujeta al cambio”. —“¿Acaso sin aferrarse a ella podría surgir tal visión: ‘No hay causa ni condición... [pe]... experimentan placer y dolor’?”. —“No, Señor”. —“¿Son la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanentes o impermanentes?”. —“Impermanentes, Señor... [pe]... sujetas al cambio”. —“¿Acaso sin aferrarse a ellas podría surgir tal visión: ‘No hay causa ni condición... [pe]... experimentan placer y dolor’?”. —“No, Señor”. —“Aquello que es visto, oído, percibido, conocido, alcanzado, buscado y explorado por la mente, ¿es eso permanente o impermanente?”. —“Impermanente, Señor... [pe]...”. —“¿Acaso sin aferrarse a ello podría surgir tal visión: ‘No hay causa ni condición... [pe]... experimentan placer y dolor’?”. —“No, Señor”.

‘‘Yato [Pg.173] kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti …pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Sattamaṃ.

“Cuando, monjes, un noble discípulo ha abandonado la duda en estos seis puntos, cuando ha abandonado la duda respecto al sufrimiento... [pe]... respecto al camino que conduce al cese del sufrimiento, a este se le llama, monjes, un noble discípulo que ha entrado en la corriente (sotāpanna), que no está sujeto a la caída en estados de privación, que es firme en su destino y tiene el despertar por meta final”. Séptimo.

8. Mahādiṭṭhisuttaṃ

8. Gran Discurso sobre las Visiones

213. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘sattime kāyā akaṭā, akaṭavidhā, animmitā, animmātā, vañjhā, kūṭaṭṭhā, esikaṭṭhāyiṭṭhitā; te na iñjanti, na vipariṇamanti, na aññamaññaṃ byābādhenti; nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. Katame satta? Pathavīkāyo, āpokāyo, tejokāyo, vāyokāyo, sukhe, dukkhe, jīve sattame. Ime satta kāyā akaṭā, akaṭavidhā, animmitā, animmātā, vañjhā, kūṭaṭṭhā esikaṭṭhāyiṭṭhitā; te na iñjanti, na vipariṇamanti, na aññamaññaṃ byābādhenti; nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā. Yopi tiṇhena satthena sīsaṃ chindati, na sopi kañci jīvitā voropeti; sattannaṃtveva kāyānamantarena satthaṃ vivaramanupavisati. Cuddasa kho panimāni yonipamukhasatasahassāni saṭṭhi ca satāni cha ca satāni pañca ca kammuno satāni pañca ca kammāni, tīṇi ca kammāni, kamme ca aḍḍhakamme ca dvaṭṭhipaṭipadā, dvaṭṭhantarakappā, chaḷābhijātiyo, aṭṭhapurisabhūmiyo, ekūnapaññāsa ājīvakasate, ekūnapaññāsa paribbājakasate, ekūnapaññāsa nāgavāsasate, vīse indriyasate, tiṃse nirayasate, chattiṃsarajodhātuyo, satta saññīgabbhā, satta asaññīgabbhā, satta nigaṇṭhigabbhā, satta devā, satta mānusā, satta pesācā, satta sarā, satta pavuṭā, satta papātā, satta ca papātasatāni, satta supinā, satta supinasatāni, cullāsīti mahākappino satasahassāni, yāni bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā [Pg.174] saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissanti. Tattha natthi imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā aparipakkaṃ vā kammaṃ paripācessāmi; paripakkaṃ vā kammaṃ phussa phussa byantīkarissāmīti hevaṃ natthi doṇamite sukhadukkhe pariyantakate saṃsāre, natthi hāyanavaḍḍhane, natthi ukkaṃsāvakaṃse. Seyyathāpi nāma suttaguḷe khitte nibbeṭhiyamānameva paleti; evameva bāle ca paṇḍite ca nibbeṭhiyamānā sukhadukkhaṃ palentī’’’ti?

213. En Sāvatthī. “Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, insistiendo en qué, surge tal visión: ‘Siete son estos cuerpos que no han sido hechos ni mandados a hacer, no han sido creados ni mandados a crear, son estériles, firmes como la cima de una montaña, estables como una columna de piedra; no se mueven, no cambian, no se estorban unos a otros; no son capaces de causar a otros placer, dolor, ni placer y dolor. ¿Cuáles son estos siete? El cuerpo de la tierra, el cuerpo del agua, el cuerpo del fuego, el cuerpo del aire, el placer, el dolor y la vida como el séptimo. Estos siete cuerpos no han sido hechos... ni son capaces de causar placer, dolor, ni placer y dolor a otros. Incluso si alguien corta una cabeza con una espada afilada, nadie priva a nadie de la vida; la espada simplemente penetra a través del espacio entre los siete cuerpos. Existen un millón cuatrocientas mil clases principales de nacimiento, y otras seis mil seiscientas; hay quinientos tipos de kamma, cinco tipos de kamma y tres tipos de kamma, el kamma completo y el medio kamma; sesenta y dos senderos, sesenta y dos eones intermedios, seis clases de nacimiento, ocho etapas del hombre, cuatro mil novecientas ocupaciones de los Ājīvakas, cuatro mil novecientas clases de ascetas errantes, cuatro mil novecientas moradas de los Nāgas, dos mil facultades, tres mil infiernos, treinta y seis elementos de polvo, siete nacimientos con percepción, siete sin percepción y siete nacimientos en nudos; siete dioses, siete seres humanos, siete demonios, siete lagos, siete nudos, siete precipicios y setecientos precipicios, siete sueños y setecientos sueños; ochenta y cuatro mil grandes eones a través de los cuales tanto el necio como el sabio transcurrirán y vagarán hasta poner fin al sufrimiento. Allí no existe tal cosa como: «por medio de esta virtud, voto, austeridad o vida santa, haré que madure el kamma que aún no ha madurado», ni: «mediante encuentros sucesivos, agotaré el kamma ya madurado». No existe tal cosa; el placer y el dolor están medidos y el ciclo de renacimientos tiene un límite establecido, sin que haya disminución ni aumento, ni exceso ni carencia. Tal como un ovillo de hilo, cuando es lanzado, se desenrolla solo hasta donde alcanza su longitud; del mismo modo, tanto el necio como el sabio, desenrollándose a través del tiempo, ponen fin al placer y al dolor’?”.

Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘sattime kāyā akaṭā, akaṭavidhā…pe… sukhadukkhaṃ palentī’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘sattime kāyā akaṭā, akaṭavidhā…pe… sukhadukkhaṃ palentī’’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… ‘‘yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘sattime kāyā akaṭā akaṭavidhā…pe… sukhadukkhaṃ palentī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘sattime kāyā akaṭā akaṭavidhā…pe… nibbeṭhiyamānā sukhadukkhaṃ palentī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

«Señor, nuestras enseñanzas tienen al Bienaventurado como su raíz... “Monjes, habiendo forma, aferrándose a la forma, insistiendo en la forma, surge esta visión: ‘Estos siete cuerpos no son hechos, no son mandados a hacer... atraviesan el placer y el dolor’”. Habiendo sensación... percepción... formaciones... conciencia, aferrándose a la conciencia, surge esta visión: “Estos siete cuerpos no son hechos, no son mandados a hacer... atraviesan el placer y el dolor”. “¿Qué pensáis, monjes, es la forma permanente o impermanente?” “Impermanente, Señor”... “Y aquello que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, ¿podría surgir tal visión sin aferrarse a ello?” “Ciertamente no, Señor”. “Y aquello que es visto, oído, sentido, conocido, alcanzado, buscado y reflexionado por la mente, ¿es permanente o impermanente?” “Impermanente, Señor... ¿podría surgir tal visión sin aferrarse a ello?” “Ciertamente no, Señor”».

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Aṭṭhamaṃ.

«Monjes, cuando el noble discípulo ha abandonado la duda respecto a estos puntos, y también ha abandonado la duda respecto al sufrimiento... y respecto al camino que conduce a la cesación del sufrimiento, a este se le llama, monjes, un noble discípulo que ha entrado en la corriente (sotāpanno), que no está sujeto a la caída en estados inferiores, que está firme y tiene el despertar como su destino final». Octavo [Sutta].

9. Sassatadiṭṭhisuttaṃ

9. Discurso sobre la visión de la eternidad

214. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘sassato loko’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘sassato loko’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe [Pg.175] sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘sassato loko’’’ti.

214. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué debe existir, a qué hay que apegarse, en qué hay que insistir para que surja una visión así: “El mundo es eterno”?». «Venerable Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bendito...». «Monjes, habiendo forma, por el apego a la forma y por insistir en la forma, surge una visión así: “El mundo es eterno”. Habiendo sensación... habiendo percepción... habiendo formaciones... habiendo conciencia, por el apego a la conciencia y por insistir en la conciencia, surge una visión así: “El mundo es eterno”».

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘sassato loko’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā … saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘sassato loko’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘sassato loko’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

«¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor...». «...sujeta al cambio, sin apegarse a ella, ¿podría surgir una visión así: “El mundo es eterno”?». «No, Señor». «¿Es la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor... ¿podría surgir una visión así: “El mundo es eterno”?». «No, Señor». «Esto que es visto, oído, sentido, cognocido, alcanzado, buscado y reflexionado por la mente, ¿es eso permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «¿Y lo que es impermanente es doloroso o placentero?». «Doloroso, Señor». «Y lo que es impermanente, doloroso y sujeto al cambio, sin apegarse a ello, ¿podría surgir una visión así: “El mundo es eterno”?». «No, Señor».

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Navamaṃ.

«Monjes, cuando un noble discípulo ha abandonado la duda en estos seis puntos, y ha abandonado la duda respecto al sufrimiento... y ha abandonado la duda respecto al camino que conduce al cese del sufrimiento, a este se le llama, monjes, un noble discípulo que ha entrado en la corriente, que no está sujeto a la caída, que está firme y destinado a la iluminación plena». Noveno.

10. Asassatadiṭṭhisuttaṃ

10. Discurso sobre la visión de la no-eternidad

215. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘asassato loko’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati…pe… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – asassato lokoti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘asassato loko’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

215. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué debe existir, a qué hay que apegarse, en qué hay que insistir para que surja una visión así: “El mundo no es eterno”?». «Venerable Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bendito...». «Monjes, habiendo forma... habiendo conciencia, ¿es permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor... sin apegarse a ella, ¿podría surgir una visión así: “el mundo no es eterno”?». «No, Señor». «Esto que es visto, oído, sentido, cognocido, alcanzado, buscado y reflexionado por la mente, ¿es eso permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor... ¿podría surgir una visión así: “El mundo no es eterno”?». «No, Señor».

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Dasamaṃ.

«Monjes, cuando un noble discípulo ha abandonado la duda en estos seis puntos, y ha abandonado la duda respecto al sufrimiento... y ha abandonado la duda respecto al camino que conduce al cese del sufrimiento, a este se le llama, monjes, un noble discípulo que ha entrado en la corriente, que no está sujeto a la caída, que está firme y destinado a la iluminación plena». Décimo.

11. Antavāsuttaṃ

11. Discurso sobre [el mundo] finito

216. Sāvatthinidānaṃ[Pg.176]. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘antavā loko’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… niyato sambodhiparāyano’’ti. Ekādasamaṃ.

216. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué debe existir, a qué hay que apegarse, en qué hay que insistir para que surja una visión así: “El mundo es finito”?». «Venerable Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bendito...». [Habiendo forma... conciencia...]. [Un noble discípulo...] que está firme y destinado a la iluminación plena». Undécimo.

12. Anantavāsuttaṃ

12. Discurso sobre [el mundo] infinito

217. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘anantavā loko’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… niyato sambodhiparāyano’’ti. Dvādasamaṃ.

217. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué debe existir, a qué hay que apegarse, en qué hay que insistir para que surja una visión así: “El mundo es infinito”?». «Venerable Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bendito...». [Habiendo forma... conciencia...]. [Un noble discípulo...] que está firme y destinado a la iluminación plena». Duodécimo.

13. Taṃjīvaṃtaṃsarīraṃsuttaṃ

13. Discurso sobre 'el alma es lo mismo que el cuerpo'

218. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’’nti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… niyato sambodhiparāyano’’ti. Terasamaṃ.

218. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué debe existir, a qué hay que apegarse, en qué hay que insistir para que surja una visión así: “el alma es lo mismo que el cuerpo”?». «Venerable Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bendito...». [Habiendo forma... conciencia...]. [Un noble discípulo...] que está firme y destinado a la iluminación plena». Decimotercero.

14. Aññaṃjīvaṃaññaṃsarīraṃsuttaṃ

14. Discurso sobre 'el alma es una cosa y el cuerpo es otra'

219. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’’nti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… niyato sambodhiparāyano’’ti. Cuddasamaṃ.

219. En Sāvatthī. «Monjes, ¿qué debe existir, a qué hay que apegarse, en qué hay que insistir para que surja una visión así: “el alma es una cosa y el cuerpo es otra”?». «Venerable Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bendito...». [Habiendo forma... conciencia...]. [Un noble discípulo...] que está firme y destinado a la iluminación plena». Decimocuarto.

15. Hotitathāgatosuttaṃ

15. Discurso sobre 'el Tathagata existe [después de la muerte]'

220. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… niyato sambodhiparāyano’’ti. Pannarasamaṃ.

220. En Sāvatthī. “Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, estableciéndose en qué, surge esta visión: ‘El Tathāgata existe después de la muerte’?”. “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado... [como antes] ...firme, destinado a la plena iluminación”. Decimoquinto.

16. Nahotitathāgatosuttaṃ

16. Discurso sobre el Tathāgata no existe

221. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… niyato sambodhiparāyano’’ti. Soḷasamaṃ.

221. En Sāvatthī. “Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, estableciéndose en qué, surge esta visión: ‘El Tathāgata no existe después de la muerte’?”. “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado... [como antes] ...firme, destinado a la plena iluminación”. Decimosexto.

17. Hoticanacahotitathāgatosuttaṃ

17. Discurso sobre el Tathāgata existe y no existe

222. Sāvatthinidānaṃ[Pg.177]. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… niyato sambodhiparāyano’’ti. Sattarasamaṃ.

222. En Sāvatthī. “Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, estableciéndose en qué, surge esta visión: ‘El Tathāgata existe y no existe después de la muerte’?”. “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado... [como antes] ...firme, destinado a la plena iluminación”. Decimoséptimo.

18. Nevahotinanahotitathāgatosuttaṃ

18. Discurso sobre el Tathāgata ni existe ni no existe

223. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘neva hoti, na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘neva hoti, na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti…pe….

223. En Sāvatthī. “Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, estableciéndose en qué, surge esta visión: ‘El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’?”. “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...”. “Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, estableciéndose en la forma, surge esta visión: ‘El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’... [como antes]”.

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘neva hoti, na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā tampi niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘neva hoti, na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”. “...lo que es de naturaleza cambiante, sin aferrarse a eso, ¿surgiría esta visión: ‘El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’?”. “Ciertamente no, Señor”. “Y aquello que ha sido visto, oído, percibido, conocido, alcanzado, buscado y reflexionado por la mente, ¿es eso permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”. “Lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?”. “Sufrimiento, Señor”. “Lo que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, sin aferrarse a eso, ¿surgiría esta visión: ‘El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’?”. “Ciertamente no, Señor”.

‘‘Yato kho, bhikkhave, ariyasāvakassa imesu ca ṭhānesu kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhepissa kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhasamudayepissa kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhanirodhepissa kaṅkhā pahīnā hoti, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāyapissa kaṅkhā pahīnā hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’ti. Aṭṭhārasamaṃ.

“Monjes, cuando el noble discípulo ha abandonado la duda en estos puntos, y ha abandonado la duda sobre el sufrimiento, ha abandonado la duda sobre el origen del sufrimiento, ha abandonado la duda sobre el cese del sufrimiento, y ha abandonado la duda sobre el camino que conduce al cese del sufrimiento; este, monjes, es llamado un noble discípulo que ha entrado en la corriente (sotāpanno), que no está sujeto a la caída, que está firme y destinado a la plena iluminación”. Decimoctavo.

Sotāpattivaggo.

Capítulo sobre la entrada en la corriente.

Aṭṭhārasaveyyākaraṇaṃ niṭṭhitaṃ.

Terminan las dieciocho exposiciones.

Tassuddānaṃ –

Su resumen es el siguiente:

Vātaṃ [Pg.178] etaṃ mama, so attā no ca me siyā;

Natthi karoto hetu ca, mahādiṭṭhena aṭṭhamaṃ.

Los vientos, ‘esto es mío’, ‘él es el yo’, ‘no sería para mí’; ‘no existe’, ‘el que hace’, ‘la causa’, y el octavo con la ‘Gran Visión’.

Sassato loko ca, asassato ca antavā ca;

Anantavā ca taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti;

Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti ca.

‘El mundo es eterno’, ‘no eterno’, ‘finito’; ‘infinito’, ‘el alma es el cuerpo’; ‘el alma es una cosa y el cuerpo otra’.

Hoti tathāgato paraṃ maraṇāti;

Na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti;

Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti.

‘El Tathāgata existe después de la muerte’, ‘el Tathāgata no existe después de la muerte’, ‘el Tathāgata existe y no existe después de la muerte’, ‘el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’.

2. Dutiyagamanavaggo

2. Segundo capítulo sobre el movimiento.

1. Vātasuttaṃ

1. Discurso sobre los vientos.

224. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti vā apenti vā, esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati…pe… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti.

224. En Sāvatthī. “Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, estableciéndose en qué, surge esta visión: ‘Los vientos no soplan, los ríos no fluyen, las mujeres encinta no dan a luz, la luna y el sol ni salen ni se ponen, sino que permanecen tan firmes como una columna’?”. “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...”. “Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, estableciéndose en la forma, surge esta visión: ‘Los vientos no soplan... permanecen firmes como una columna’. Existiendo la sensación... existiendo la percepción... existiendo las formaciones... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, estableciéndose en la conciencia, surge esta visión: ‘Los vientos no soplan... permanecen firmes como una columna’”.

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṃ upādāya, dukkhaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya ‘na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṃ upādāya, dukkhaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti vā apenti vā, esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti. Paṭhamaṃ.

«¿Qué pensáis, monjes, es la forma permanente o impermanente?» «Impermanente, Señor»... «sujeto al cambio, ¿podría surgir tal visión sin aferrarse a ello: “los vientos no soplan... permanecen firmes como una columna de piedra”?» «Ciertamente no, Señor». «Así pues, monjes, habiendo sufrimiento, aferrándose al sufrimiento, surge tal visión: “los vientos no soplan... permanecen firmes como una columna de piedra”». «¿Son la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanentes o impermanentes?» «Impermanente, Señor»... «sujeto al cambio, ¿podría surgir tal visión sin aferrarse a ello?» «Ciertamente no, Señor». «Así pues, monjes, habiendo sufrimiento, aferrándose al sufrimiento, surge tal visión: “los vientos no soplan, los ríos no fluyen, las mujeres embarazadas no dan a luz, el sol y la luna no salen ni se ponen, permanecen firmes como una columna de piedra”». Primero [Sutta].

225-240. (Purimavagge viya aṭṭhārasa veyyākaraṇāni vitthāretabbānīti[Pg.179].) Sattarasamaṃ.

225-240. (Al igual que en el capítulo anterior, deben detallarse dieciocho exposiciones). Decimoséptimo.

18. Nevahotinanahotisuttaṃ

18. Discurso sobre ni existe ni no existe

241. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘neva hoti, na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’ti. Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘neva hoti, na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti.

241. En Sāvatthī. “Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, estableciéndose en qué, surge esta visión: ‘El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’?”. “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...”. “Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, estableciéndose en la forma, surge esta visión: ‘El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’. Existiendo la sensación... existiendo la percepción... existiendo las formaciones... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, estableciéndose en la conciencia, surge esta visión: ‘El Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’”.

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘neva hoti, na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṃ upādāya, dukkhaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘neva hoti, na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti. ‘‘Vedanā… saññā … saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘neva hoti, na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṃ upādāya dukkhaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘neva hoti, na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’’ti. Aṭṭhārasamaṃ.

“¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”... “sujeta al cambio. Si uno no se aferrara a ella, ¿surgiría acaso tal visión: ‘Después de la muerte, el Tathagata ni existe ni deja de existir’?”. “No, Señor”. “Así pues, monjes, existiendo el sufrimiento, al aferrarse al sufrimiento, al insistir en el sufrimiento, surge tal visión: ‘Después de la muerte, el Tathagata ni existe ni deja de existir’”. “¿La sensación... la percepción... las formaciones... el discernimiento es permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”... “sujeta al cambio. Si uno no se aferrara a ella, ¿surgiría acaso tal visión: ‘Después de la muerte, el Tathagata ni existe ni deja de existir’?”. “No, Señor”. “Así pues, monjes, existiendo el sufrimiento, al aferrarse al sufrimiento, al insistir en el sufrimiento, surge tal visión: ‘Después de la muerte, el Tathagata ni existe ni deja de existir’”. Decimoctavo.

19. Rūpīattāsuttaṃ

19. Discurso sobre el yo con forma.

242. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘rūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘rūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘rūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’’’ti.

242. En Sāvatthī. “¿Existiendo qué, monjes, aferrándose a qué, insistiendo en qué, surge tal visión: ‘El yo tiene forma y es inalterable después de la muerte’?”. “Nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Exaltado, Señor”... “Existiendo la forma, monjes, al aferrarse a la forma, al insistir en la forma, surge tal visión: ‘El yo tiene forma y es inalterable después de la muerte’. Existiendo la sensación... existiendo la percepción... existiendo las formaciones... existiendo el discernimiento, al aferrarse al discernimiento, al insistir en el discernimiento, surge tal visión: ‘El yo tiene forma y es inalterable después de la muerte’”.

‘‘Taṃ [Pg.180] kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘rūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṃ upādāya, dukkhaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘rūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘Vedanā…pe… ‘‘no hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṃ upādāya, dukkhaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘rūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’’’ti. Ekūnavīsatimaṃ.

“¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”... “sujeta al cambio. Si uno no se aferrara a ella, ¿surgiría acaso tal visión: ‘El yo tiene forma y es inalterable después de la muerte’?”. “No, Señor”. “Así pues, monjes, existiendo el sufrimiento, al insistir en el sufrimiento, surge tal visión: ‘El yo tiene forma y es inalterable después de la muerte’”. “La sensación... no, Señor. Así pues, monjes, existiendo el sufrimiento, al aferrarse al sufrimiento, al insistir en el sufrimiento, surge tal visión: ‘El yo tiene forma y es inalterable después de la muerte’”. Decimonoveno.

20. Arūpīattāsuttaṃ

20. Discurso sobre el yo sin forma.

243. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘arūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti? (Peyyālo) vīsatimaṃ.

243. En Sāvatthī. “¿Existiendo qué, monjes, aferrándose a qué, insistiendo en qué, surge tal visión: ‘El yo no tiene forma y es inalterable después de la muerte’?”. (Repetición) Vigésimo.

21. Rūpīcaarūpīcaattāsuttaṃ

21. Discurso sobre el yo con forma y sin forma.

244. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpī ca arūpī ca attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti…pe…. Ekavīsatimaṃ.

244. En Sāvatthī. “El yo tiene forma y no tiene forma y es inalterable después de la muerte”... Vigésimo primero.

22. Nevarūpīnārūpīattāsuttaṃ

22. Discurso sobre el yo que no tiene forma ni deja de tenerla.

245. ‘‘Neva rūpī nārūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti…pe…. Bāvīsatimaṃ.

245. “El yo ni tiene forma ni no tiene forma y es inalterable después de la muerte”... Vigésimo segundo.

23. Ekantasukhīsuttaṃ

23. Discurso sobre el yo exclusivamente feliz.

246. ‘‘Ekantasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti…pe…. Tevīsatimaṃ.

246. “El yo es exclusivamente feliz y es inalterable después de la muerte”... Vigésimo tercero.

24. Ekantadukkhīsuttaṃ

24. Discurso sobre el yo exclusivamente sufriente.

247. ‘‘Ekantadukkhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti…pe…. Catuvīsatimaṃ.

247. “El yo es exclusivamente sufriente y es inalterable después de la muerte”... Vigésimo cuarto.

25. Sukhadukkhīsuttaṃ

25. Discurso sobre el yo feliz y sufriente.

248. ‘‘Sukhadukkhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti…pe…. Pañcavīsatimaṃ.

248. “El yo es feliz y sufriente y es inalterable después de la muerte”... Vigésimo quinto.

26. Adukkhamasukhīsuttaṃ

26. Discurso sobre el yo ni sufriente ni feliz.

249. ‘‘Adukkhamasukhī [Pg.181] attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe… ‘‘rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti. Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti.

249. “¿El yo no es ni sufriente ni feliz y es inalterable después de la muerte?”. “Nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Exaltado, Señor”... “Existiendo la forma, monjes, al aferrarse a la forma, al insistir en la forma, surge tal visión: ‘El yo ni es sufriente ni es feliz y es inalterable después de la muerte’. Existiendo la sensación... la percepción... las formaciones... el discernimiento, al aferrarse al discernimiento, al insistir en el discernimiento, surge tal visión: ‘El yo ni es sufriente ni es feliz y es inalterable después de la muerte’”.

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṃ upādāya, dukkhaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, dukkhe sati, dukkhaṃ upādāya, dukkhaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti. Chabbīsatimaṃ.

“¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”... “sujeta al cambio. Si uno no se aferrara a ella, ¿surgiría acaso tal visión: ‘El yo ni es sufriente ni es feliz y es inalterable después de la muerte’?”. “No, Señor”. “Así pues, monjes, existiendo el sufrimiento, al aferrarse al sufrimiento, al insistir en el sufrimiento, surge tal visión: ‘El yo ni es sufriente ni es feliz y es inalterable después de la muerte’”. “¿La sensación... la percepción... las formaciones... el discernimiento es permanente o impermanente?”. “Impermanente, Señor”... “sujeta al cambio. Si uno no se aferrara a él, ¿surgiría acaso tal visión: ‘El yo ni es sufriente ni es feliz y es inalterable después de la muerte’?”. “No, Señor”. “Así pues, monjes, existiendo el sufrimiento, al aferrarse al sufrimiento, al insistir en el sufrimiento, surge tal visión: ‘El yo ni es sufriente ni es feliz y es inalterable después de la muerte’”. Vigésimo sexto.

Dutiyapeyyālo.

Segunda serie de repeticiones.

Tassuddānaṃ –

Su resumen:

Vātaṃ etaṃ mama so, attā no ca me siyā;

Natthi karoto hetu ca, mahādiṭṭhena aṭṭhamaṃ.

Viento, Esto es mío, Aquel es el yo, No sería para mí; No existe, Del que actúa, Causa, y el octavo Mahādiṭṭha.

Sassato asassato ceva, antānantavā ca vuccati;

Taṃ jīvaṃ aññaṃ jīvañca, tathāgatena cattāro.

Eterno e impermanente, Con fin y sin fin se dice; Ese es el alma y Otra es el alma, y los cuatro sobre el Tathāgata.

Rūpī attā hoti, arūpī ca attā hoti;

Rūpī ca arūpī ca attā hoti;

Neva rūpī nārūpī attā hoti, ekantasukhī attā hoti.

El yo tiene forma, el yo no tiene forma; el yo tiene forma y no tiene forma; el yo ni tiene forma ni no tiene forma, el yo exclusivamente feliz.

Ekantadukkhī attā hoti, sukhadukkhī attā hoti;

Adukkhamasukhī attā hoti, arogo paraṃ maraṇāti;

Ime chabbīsati suttā, dutiyavārena desitā.

El yo exclusivamente sufriente, el yo feliz y sufriente; el yo ni sufriente ni feliz, inalterable después de la muerte; estos veintiséis discursos han sido enseñados en la segunda ronda. Fin del resumen.

3. Tatiyagamanavaggo

3. Capítulo de la tercera ronda.

1. Navātasuttaṃ

1. Discurso sobre la ausencia de viento.

250. Sāvatthinidānaṃ[Pg.182]. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti vā apenti vā esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe….

250. En Sāvatthī. “¿Existiendo qué, monjes, aferrándose a qué, insistiendo en qué, surge tal visión: ‘No soplan los vientos, no fluyen los ríos, las mujeres embarazadas no dan a luz, la luna y el sol no salen ni se ponen, sino que permanecen fijos como una columna’?”. “Nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Exaltado, Señor”...

‘‘Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – na vātā vāyanti…pe… vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti.

“Monjes, habiendo forma, por aferrarse a la forma, por adherirse a la forma, surge este punto de vista: ‘Los vientos no soplan... [etc.]... habiendo sensación... habiendo percepción... habiendo formaciones... habiendo conciencia, por aferrarse a la conciencia, por adherirse a la conciencia, surge este punto de vista: «Los vientos no soplan... [etc.]... permanecen fijos como una columna de piedra»’.”

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ. Tasmiṃ sati, tadupādāya, evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti vā apenti vā esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ. Tasmiṃ sati, tadupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti. Paṭhamaṃ.

“¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?” “Impermanente, venerable señor”. “... [etc.] ... Aquello que es de naturaleza cambiante, ¿acaso sin aferrarse a ello podría surgir este punto de vista: ‘Los vientos no soplan... permanecen fijos como una columna de piedra’?” “No, venerable señor”. “Así pues, monjes, lo que es impermanente es sufrimiento. Habiendo eso, por aferrarse a ello, surge este punto de vista: ‘Los vientos no soplan, los ríos no fluyen, las mujeres encintas no dan a luz, la luna y el sol no salen ni se ponen, permanecen fijos como una columna de piedra’”. “¿Es la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanente o impermanente?” “Impermanente, venerable señor”. “... [etc.] ... Aquello que es de naturaleza cambiante, ¿acaso sin aferrarse a ello podría surgir este punto de vista: ‘Los vientos no soplan... permanecen fijos como una columna de piedra’?” “No, venerable señor”. “Así pues, monjes, lo que es impermanente es sufrimiento. Habiendo eso, por aferrarse a ello surge este punto de vista: ‘Los vientos no soplan... permanecen fijos como una columna de piedra’”. Primero.

251-274. (Dutiyavagge viya catuvīsati suttāni pūretabbāni.) Pañcavīsatimaṃ.

251-274. (Se deben completar veinticuatro suttas al igual que en el segundo capítulo). El vigésimo quinto.

26. Adukkhamasukhīsuttaṃ

26. Sutta sobre lo que no es ni doloroso ni placentero.

275. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe….

275. En Sāvatthī. “Monjes, ¿qué debe existir, a qué aferrándose, en qué insistiendo surge este punto de vista: ‘El yo es ni-doloroso-ni-placentero y permanece sano tras la muerte’?” “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado... [etc.]”.

‘‘Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’ti. Vedanāya sati [Pg.183] …pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’’’ti.

“Monjes, habiendo forma, por aferrarse a la forma, por adherirse a la forma, surge este punto de vista: ‘El yo es ni-doloroso-ni-placentero y permanece sano tras la muerte’. Habiendo sensación... habiendo percepción... habiendo formaciones... habiendo conciencia, por aferrarse a la conciencia, por adherirse a la conciencia, surge este punto de vista: ‘El yo es ni-doloroso-ni-placentero y permanece sano tras la muerte’.”

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ. Tasmiṃ sati, tadupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti. ‘‘Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’…pe… vipariṇāmadhammaṃ, api nu taṃ anupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjeyya – ‘adukkhamasukhī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, bhikkhave, yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ. Tasmiṃ sati, tadupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti. Chabbīsatimaṃ.

«¿Qué pensáis, monjes, es la forma permanente o impermanente?» «Impermanente, Señor»... «sujeto al cambio, ¿podría surgir tal visión sin aferrarse a ello: “el yo es ni-doloroso-ni-placentero y está sano tras la muerte”?» «Ciertamente no, Señor». «Así pues, monjes, lo que es impermanente es sufrimiento. Habiendo eso, aferrándose a eso, surge tal visión: “el yo es ni-doloroso-ni-placentero y está sano tras la muerte”». «¿Son la sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia permanentes o impermanentes?» «Impermanente, Señor»... «sujeto al cambio, ¿podría surgir tal visión sin aferrarse a ello?» «Ciertamente no, Señor». «Así pues, monjes, lo que es impermanente es sufrimiento. Habiendo eso, aferrándose a eso, surge tal visión: “el yo es ni-doloroso-ni-placentero y está sano tras la muerte”». Vigésimo sexto [Sutta].

Tatiyapeyyālo.

Tercer peyyāla.

4. Catutthagamanavaggo

4. Cuarto capítulo sobre el movimiento.

1. Navātasuttaṃ

1. Sutta sobre la ausencia de viento.

276. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti, na najjo sandanti, na gabbhiniyo vijāyanti, na candimasūriyā udenti vā apenti vā esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe….

276. En Sāvatthī. “Monjes, ¿qué debe existir, a qué aferrándose, en qué insistiendo surge este punto de vista: ‘Los vientos no soplan, los ríos no fluyen, las mujeres encintas no dan a luz, la luna y el sol no salen ni se ponen, permanecen fijos como una columna de piedra’?” “Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado... [etc.]”.

‘‘Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’ti. Vedanāya sati…pe… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘na vātā vāyanti…pe… esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā [Pg.184]… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

“Monjes, habiendo forma, por aferrarse a la forma, por adherirse a la forma, surge este punto de vista: ‘Los vientos no soplan... permanecen fijos como una columna de piedra’. Habiendo sensación... percepción... formaciones... conciencia, por aferrarse a la conciencia, por adherirse a la conciencia, surge este punto de vista: ‘Los vientos no soplan... permanecen fijos como una columna de piedra’. ¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?” “Impermanente, venerable señor”. “Y aquello que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?” “Sufrimiento, venerable señor”. “Y aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, ¿es adecuado considerarlo como: ‘esto es mío, este soy yo, este es mi yo’?” “Ciertamente no, señor”. “¿Es la sensación... percepción... formaciones... conciencia permanente o impermanente?” “Impermanente, venerable señor”. “Y aquello que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?” “Sufrimiento, venerable señor”. “Y aquello que es impermanente, sufrimiento y de naturaleza cambiante, ¿es adecuado considerarlo como: ‘esto es mío, este soy yo, este es mi yo’?” “Ciertamente no, señor”.

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

“Por lo tanto, monjes, cualquier clase de forma, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, toda forma debe ser vista con sabiduría correcta tal como es: ‘esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’. Cualquier sensación... cualquier percepción... cualquier formación... cualquier conciencia, ya sea pasada, futura o presente, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana, toda conciencia debe ser vista con sabiduría correcta tal como es: ‘esto no es mío, este no soy yo, este no es mi yo’.”

‘‘Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Paṭhamaṃ.

“Viendo así... [etc.] ... comprende: ‘no hay más para este estado de ser’”. Primero.

277-300. (Dutiyavagge viya catuvīsati suttāni pūretabbāni.) Pañcavīsatimaṃ.

277-300. (Se deben completar veinticuatro suttas al igual que en el segundo capítulo). El vigésimo quinto.

26. Adukkhamasukhīsuttaṃ

26. Sutta sobre lo que no es ni doloroso ni placentero.

301. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Kismiṃ nu kho, bhikkhave, sati, kiṃ upādāya, kiṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’’’ti? Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe….

301. En Sāvatthī. «Monjes, ¿existiendo qué, aferrándose a qué, estableciéndose en qué, surge un punto de vista como este: ‘El yo es ni doloroso ni placentero, y es saludable tras la muerte’?». «Señor, nuestras enseñanzas tienen su raíz en el Bienaventurado...».

‘‘Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’ti. Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati, viññāṇaṃ upādāya, viññāṇaṃ abhinivissa evaṃ diṭṭhi uppajjati – ‘adukkhamasukhī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā’’’ti.

«Monjes, existiendo la forma, aferrándose a la forma, estableciéndose en la forma, surge un punto de vista como este: ‘El yo es ni doloroso ni placentero, y es saludable tras la muerte’. Existiendo la sensación... existiendo la percepción... existiendo las formaciones... existiendo la conciencia, aferrándose a la conciencia, estableciéndose en la conciencia, surge un punto de vista como este: ‘El yo es ni doloroso ni placentero, y es saludable tras la muerte’».

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante ’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ [Pg.185] vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ – ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

«¿Qué pensáis, monjes? ¿Es la forma permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, Señor». «Y lo que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, ¿es apropiado considerarlo como: ‘Esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’?». «No, Señor». «¿La sensación... la percepción... las formaciones... la conciencia es permanente o impermanente?». «Impermanente, Señor». «Y lo que es impermanente, ¿es sufrimiento o felicidad?». «Sufrimiento, Señor». «Y lo que es impermanente, sufrimiento y sujeto al cambio, ¿es apropiado considerarlo como: ‘Esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo’?». «No, Señor».

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci vedanā… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā, oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’’’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.

«Por lo tanto, monjes, cualquier tipo de forma, ya sea pasada, futura o presente; interna o externa; burda o sutil; inferior o superior; lejana o cercana; toda forma debe verse tal como realmente es con sabiduría correcta: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’. Cualquier tipo de sensación... cualquier tipo de percepción... cualquier tipo de formación... cualquier tipo de conciencia, ya sea pasada, futura o presente; interna o externa; burda o sutil; inferior o superior; lejana o cercana; toda conciencia debe verse tal como realmente es con sabiduría correcta: ‘Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo’».

‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti. Chabbīsatimaṃ.

«Al ver así, monjes, el instruido noble discípulo se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las formaciones y se desencanta de la conciencia. Al desencantarse, se vuelve desapasionado; a través del desapasionamiento, se libera. Cuando está liberado, surge el conocimiento: ‘Está liberado’. Él comprende: ‘El nacimiento se ha agotado, la vida santa ha sido vivida, lo que debía hacerse se ha hecho, no hay más por venir para este estado de ser’». [Este es el] vigésimo sexto [discurso].

Tassuddānaṃ –

El resumen de esto:

Purimagamane aṭṭhārasa veyyākaraṇā;

Dutiyagamane chabbīsaṃ vitthāretabbāni.

En el primer ciclo hay dieciocho discursos; en el segundo ciclo se deben detallar veintiséis.

Tatiyagamane chabbīsaṃ vitthāretabbāni;

Catutthagamane chabbīsaṃ vitthāretabbāni.

En el tercer ciclo se deben detallar veintiséis; en el cuarto ciclo se deben detallar veintiséis.

Diṭṭhisaṃyuttaṃ samattaṃ.

Aquí concluye el Diṭṭhisaṃyutta [Conexión de los Puntos de Vista].

4. Okkantasaṃyuttaṃ

4. Okkantasaṃyutta [Conexión del Ingreso].

1. Cakkhusuttaṃ

1. Cakkhusutta [Discurso sobre el Ojo].

302. Sāvatthinidānaṃ[Pg.186]. ‘‘Cakkhuṃ, bhikkhave, aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi; sotaṃ aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi; ghānaṃ aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi; jivhā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī ; kāyo anicco vipariṇāmī aññathābhāvī; mano anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati – ayaṃ vuccati saddhānusārī, okkanto sammattaniyāmaṃ, sappurisabhūmiṃ okkanto, vītivatto puthujjanabhūmiṃ; abhabbo taṃ kammaṃ kātuṃ, yaṃ kammaṃ katvā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjeyya; abhabbo ca tāva kālaṃ kātuṃ yāva na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti’’.

302. En Sāvatthī. «Monjes, el ojo es impermanente, sujeto al cambio, destinado a alterarse. El oído es impermanente, sujeto al cambio, destinado a alterarse. La nariz es impermanente, sujeta al cambio, destinada a alterarse. La lengua es impermanente, sujeta al cambio, destinada a alterarse. El cuerpo es impermanente, sujeto al cambio, destinado a alterarse. La mente es impermanente, sujeta al cambio, destinada a alterarse. Monjes, aquel que tiene fe en estas enseñanzas y las acepta así, es llamado un seguidor por fe; ha entrado en el sendero de la rectitud, ha entrado en el plano de las personas superiores y ha trascendido el plano de las personas comunes. Es incapaz de realizar una acción por la cual renacería en el infierno, en el reino animal o en el reino de los espíritus hambrientos; y es incapaz de morir hasta que haya realizado el fruto de la entrada en la corriente».

‘‘Yassa kho, bhikkhave, ime dhammā evaṃ paññāya mattaso nijjhānaṃ khamanti, ayaṃ vuccati – ‘dhammānusārī, okkanto sammattaniyāmaṃ, sappurisabhūmiṃ okkanto, vītivatto puthujjanabhūmiṃ; abhabbo taṃ kammaṃ kātuṃ, yaṃ kammaṃ katvā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjeyya; abhabbo ca tāva kālaṃ kātuṃ yāva na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti’. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ pajānāti evaṃ passati, ayaṃ vuccati – ‘sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’’ti. Paṭhamaṃ.

«Monjes, aquel para quien estas enseñanzas son aceptadas tras ser ponderadas en cierta medida con sabiduría, es llamado un seguidor por el Dhamma; ha entrado en el sendero de la rectitud, ha entrado en el plano de las personas superiores y ha trascendido el plano de las personas comunes. Es incapaz de realizar una acción por la cual renacería en el infierno, en el reino animal o en el reino de los espíritus hambrientos; y es incapaz de morir hasta que haya realizado el fruto de la entrada en la corriente. Monjes, aquel que comprende y ve estas enseñanzas de esta manera, es llamado aquel que ha entrado en la corriente, alguien que no está sujeto a la caída en estados inferiores, que es firme y tiene el despertar como su destino final». Primero.

2. Rūpasuttaṃ

2. Rūpasutta [Discurso sobre las Formas].

303. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpā, bhikkhave, aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino; saddā aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino; gandhā aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino; rasā aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino; phoṭṭhabbā aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino; dhammā aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati saddhānusārī, okkanto sammattaniyāmaṃ, sappurisabhūmiṃ okkanto, vītivatto puthujjanabhūmiṃ; abhabbo taṃ kammaṃ kātuṃ, yaṃ kammaṃ katvā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ [Pg.187] vā upapajjeyya; abhabbo ca tāva kālaṃ kātuṃ yāva na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti’’.

303. En Sāvatthī. «Monjes, las formas son impermanentes, sujetas al cambio, destinadas a alterarse. Los sonidos son impermanentes, sujetos al cambio, destinados a alterarse. Los olores son impermanentes, sujetos al cambio, destinados a alterarse. Los sabores son impermanentes, sujetos al cambio, destinados a alterarse. Los objetos táctiles son impermanentes, sujetos al cambio, destinados a alterarse. Los fenómenos mentales son impermanentes, sujetos al cambio, destinados a alterarse. Monjes, aquel que tiene fe en estas enseñanzas y las acepta así, es llamado un seguidor por fe; ha entrado en el sendero de la rectitud, ha entrado en el plano de las personas superiores y ha trascendido el plano de las personas comunes. Es incapaz de realizar una acción por la cual renacería en el infierno, en el reino animal o en el reino de los espíritus hambrientos; y es incapaz de morir hasta que haya realizado el fruto de la entrada en la corriente».

‘‘Yassa kho, bhikkhave, ime dhammā evaṃ paññāya mattaso nijjhānaṃ khamanti, ayaṃ vuccati – ‘dhammānusārī, okkanto sammattaniyāmaṃ, sappurisabhūmiṃ okkanto, vītivatto puthujjanabhūmiṃ; abhabbo taṃ kammaṃ kātuṃ, yaṃ kammaṃ katvā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjeyya; abhabbo ca tāva kālaṃ kātuṃ yāva na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti’. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ pajānāti evaṃ passati, ayaṃ vuccati – ‘sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’’ti. Dutiyaṃ.

«Monjes, aquel para quien estas enseñanzas son aceptadas tras ser ponderadas en cierta medida con sabiduría, es llamado un seguidor por el Dhamma; ha entrado en el sendero de la rectitud, ha entrado en el plano de las personas superiores y ha trascendido el plano de las personas comunes. Es incapaz de realizar una acción por la cual renacería en el infierno, en el reino animal o en el reino de los espíritus hambrientos; y es incapaz de morir hasta que haya realizado el fruto de la entrada en la corriente. Monjes, aquel que comprende y ve estas enseñanzas de esta manera, es llamado aquel que ha entrado en la corriente, alguien que no está sujeto a la caída en estados inferiores, que es firme y tiene el despertar como su destino final». Segundo.

3. Viññāṇasuttaṃ

3. Viññāṇasutta [Discurso sobre la Conciencia].

304. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cakkhuviññāṇaṃ, bhikkhave, aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi; sotaviññāṇaṃ… ghānaviññāṇaṃ… jivhāviññāṇaṃ… kāyaviññāṇaṃ… manoviññāṇaṃ aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi. Yo bhikkhave…pe… sambodhiparāyano’’ti. Tatiyaṃ.

304. En Sāvatthī. «Monjes, la conciencia visual es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera; la conciencia auditiva… la conciencia olfativa… la conciencia gustativa… la conciencia corporal… la conciencia mental es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera. Monjes, aquel que… [como se describe anteriormente]… tiene la iluminación como meta final». Tercero.

4. Samphassasuttaṃ

4. Sutta sobre el Contacto

305. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cakkhusamphasso, bhikkhave, anicco vipariṇāmī aññathābhāvī; sotasamphasso… ghānasamphasso… jivhāsamphasso… kāyasamphasso… manosamphasso anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati ‘saddhānusārī…pe… sambodhiparāyano’’’ti. Catutthaṃ.

305. En Sāvatthī. «Monjes, el contacto visual es impermanente, está sujeto al cambio y se vuelve de otra manera; el contacto auditivo… el contacto olfativo… el contacto gustativo… el contacto corporal… el contacto mental es impermanente, está sujeto al cambio y se vuelve de otra manera. Monjes, aquel que pone su fe en estas enseñanzas de esta manera y las acepta con resolución, se llama “seguidor por la fe”… [como se describe anteriormente]… tiene la iluminación como meta final». Cuarto.

5. Samphassajāsuttaṃ

5. Sutta sobre lo Nacido del Contacto

306. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cakkhusamphassajā, bhikkhave, vedanā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī; sotasamphassajā vedanā…pe… ghānasamphassajā vedanā…pe… jivhāsamphassajā vedanā…pe… kāyasamphassajā vedanā…pe… manosamphassajā vedanā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati ‘saddhānusārī…pe… sambodhiparāyano’’’ti. Pañcamaṃ.

306. En Sāvatthī. «Monjes, la sensación nacida del contacto visual es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera; la sensación nacida del contacto auditivo… la sensación nacida del contacto olfativo… la sensación nacida del contacto gustativo… la sensación nacida del contacto corporal… la sensación nacida del contacto mental es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera. Monjes, aquel que pone su fe en estas enseñanzas de esta manera y las acepta con resolución, se llama “seguidor por la fe”… [como se describe anteriormente]… tiene la iluminación como meta final». Quinto.

6. Rūpasaññāsuttaṃ

6. Sutta sobre la Percepción de Formas

307. Sāvatthinidānaṃ[Pg.188]. ‘‘Rūpasaññā, bhikkhave, aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī; saddasaññā… gandhasaññā… rasasaññā… phoṭṭhabbasaññā… dhammasaññā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati ‘saddhānusārī…pe… sambodhiparāyano’’’ti. Chaṭṭhaṃ.

307. En Sāvatthī. «Monjes, la percepción de formas es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera; la percepción de sonidos… la percepción de olores… la percepción de sabores… la percepción de tangibles… la percepción de fenómenos mentales es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera. Monjes, aquel que pone su fe en estas enseñanzas de esta manera y las acepta con resolución, se llama “seguidor por la fe”… [como se describe anteriormente]… tiene la iluminación como meta final». Sexto.

7. Rūpasañcetanāsuttaṃ

7. Sutta sobre la Volición respecto a las Formas

308. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpasañcetanā, bhikkhave, aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī; saddasañcetanā… gandhasañcetanā… rasasañcetanā… phoṭṭhabbasañcetanā… dhammasañcetanā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati ‘saddhānusārī…pe… sambodhiparāyano’’’ti. Sattamaṃ.

308. En Sāvatthī. «Monjes, la volición respecto a las formas es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera; la volición respecto a los sonidos… la volición respecto a los olores… la volición respecto a los sabores… la volición respecto a los tangibles… la volición respecto a los fenómenos mentales es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera. Monjes, aquel que pone su fe en estas enseñanzas de esta manera y las acepta con resolución, se llama “seguidor por la fe”… [como se describe anteriormente]… tiene la iluminación como meta final». Séptimo.

8. Rūpataṇhāsuttaṃ

8. Sutta sobre la Avidez por las Formas

309. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpataṇhā, bhikkhave, aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī; saddataṇhā… gandhataṇhā… rasataṇhā… phoṭṭhabbataṇhā… dhammataṇhā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati ‘saddhānusārī…pe… sambodhiparāyano’’’ti. Aṭṭhamaṃ.

309. En Sāvatthī. «Monjes, la avidez por las formas es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera; la avidez por los sonidos… la avidez por los olores… la avidez por los sabores… la avidez por los tangibles… la avidez por los fenómenos mentales es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera. Monjes, aquel que pone su fe en estas enseñanzas de esta manera y las acepta con resolución, se llama “seguidor por la fe”… [como se describe anteriormente]… tiene la iluminación como meta final». Octavo.

9. Pathavīdhātusuttaṃ

9. Sutta sobre el Elemento Tierra

310. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Pathavīdhātu, bhikkhave, aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī; āpodhātu… tejodhātu… vāyodhātu… ākāsadhātu… viññāṇadhātu aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati ‘saddhānusārī…pe… sambodhiparāyano’’’ti. Navamaṃ.

310. En Sāvatthī. «Monjes, el elemento tierra es impermanente, está sujeto al cambio y se vuelve de otra manera; el elemento agua… el elemento fuego… el elemento aire… el elemento espacio… el elemento conciencia es impermanente, está sujeto al cambio y se vuelve de otra manera. Monjes, aquel que pone su fe en estas enseñanzas de esta manera y las acepta con resolución, se llama “seguidor por la fe”… [como se describe anteriormente]… tiene la iluminación como meta final». Noveno.

10. Khandhasuttaṃ

10. Sutta sobre los Agregados

311. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi; vedanā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī; saññā… saṅkhārā aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino; viññāṇaṃ aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi[Pg.189]. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati, ayaṃ vuccati saddhānusārī, okkanto sammattaniyāmaṃ, sappurisabhūmiṃ okkanto, vītivatto puthujjanabhūmiṃ; abhabbo taṃ kammaṃ kātuṃ, yaṃ kammaṃ katvā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjeyya; abhabbo ca tāva kālaṃ kātuṃ yāva na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti’’.

311. En Sāvatthī. «Monjes, la forma es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera; la sensación es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera; la percepción es impermanente; las formaciones son impermanentes, están sujetas al cambio y se vuelven de otra manera; la conciencia es impermanente, está sujeta al cambio y se vuelve de otra manera. Monjes, aquel que pone su fe en estas enseñanzas de esta manera y las acepta con resolución, se llama “seguidor por la fe”; ha entrado en el sendero de la rectitud, ha entrado en el plano de las personas superiores y ha trascendido el plano de la gente común. Es incapaz de realizar cualquier acción por la cual renacería en el infierno, en el reino animal o en el reino de los espíritus hambrientos. Es incapaz de morir hasta que haya realizado el fruto de la entrada en la corriente».

‘‘Yassa kho, bhikkhave, ime dhammā evaṃ paññāya mattaso nijjhānaṃ khamanti, ayaṃ vuccati – ‘dhammānusārī, okkanto sammattaniyāmaṃ, sappurisabhūmiṃ okkanto, vītivatto puthujjanabhūmiṃ; abhabbo taṃ kammaṃ kātuṃ, yaṃ kammaṃ katvā nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjeyya; abhabbo ca tāva kālaṃ kātuṃ yāva na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti’. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ pajānāti evaṃ passati, ayaṃ vuccati – ‘sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano’’’ti. Dasamaṃ.

«Monjes, aquel para quien estas enseñanzas son aceptadas tras una reflexión moderada con sabiduría, se llama “seguidor por el Dhamma”; ha entrado en el sendero de la rectitud, ha entrado en el plano de las personas superiores y ha trascendido el plano de la gente común. Es incapaz de realizar cualquier acción por la cual renacería en el infierno, en el reino animal o en el reino de los espíritus hambrientos. Es incapaz de morir hasta que haya realizado el fruto de la entrada en la corriente. Monjes, aquel que comprende y ve estas enseñanzas de esta manera, se llama “uno que ha entrado en la corriente”, no sujeto a la caída, destinado y con la iluminación como meta final». Décimo.

Okkantasaṃyuttaṃ samattaṃ.

El Okkantasaṃyutta ha concluido.

Tassuddānaṃ –

Su resumen es el siguiente:

Cakkhu rūpañca viññāṇaṃ, phasso ca vedanāya ca;

Saññā ca cetanā taṇhā, dhātu khandhena te dasāti.

El ojo, la forma y la conciencia, el contacto y la sensación; la percepción, la volición, la avidez, el elemento y los agregados: estos son los diez.

5. Uppādasaṃyuttaṃ

5. Uppādasaṃyutta (Discursos Conectados sobre el Surgimiento)

1. Cakkhusuttaṃ

1. Cakkhusutta (Sutta sobre el Ojo)

312. Sāvatthinidānaṃ[Pg.190]. ‘‘Yo kho, bhikkhave, cakkhussa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo sotassa uppādo ṭhiti…pe… yo ghānassa uppādo ṭhiti… yo jivhāya uppādo ṭhiti… yo kāyassa uppādo ṭhiti… yo manassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca, bhikkhave, cakkhussa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo. Yo sotassa nirodho…pe… yo ghānassa nirodho… yo jivhāya nirodho… yo kāyassa nirodho… yo manassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Paṭhamaṃ.

312. En Sāvatthī. «Monjes, cualquier surgimiento, persistencia, producción y manifestación del ojo es el surgimiento del sufrimiento, la persistencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. Cualquier surgimiento y persistencia… del oído… de la nariz… de la lengua… del cuerpo… cualquier surgimiento, persistencia, producción y manifestación de la mente es el surgimiento del sufrimiento, la persistencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. Monjes, cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición del ojo es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte. Cualquier cesación… del oído… de la nariz… de la lengua… del cuerpo… cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición de la mente es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte». Primero.

2. Rūpasuttaṃ

2. Rūpasutta (Sutta sobre las Formas)

313. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo kho, bhikkhave, rūpānaṃ uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo saddānaṃ… yo gandhānaṃ… yo rasānaṃ… yo phoṭṭhabbānaṃ… yo dhammānaṃ uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, rūpānaṃ nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo. Yo saddānaṃ… yo gandhānaṃ… yo rasānaṃ… yo phoṭṭhabbānaṃ… yo dhammānaṃ nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Dutiyaṃ.

313. En Sāvatthī. “Monjes, cualquier surgimiento, persistencia, producción y manifestación de las formas, todo eso es el surgimiento del sufrimiento, la persistencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. De los sonidos... de los olores... de los sabores... de los objetos táctiles... de los fenómenos mentales, cualquier surgimiento, persistencia, producción y manifestación, todo eso es el surgimiento del sufrimiento, la persistencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. Pero, monjes, cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición de las formas, todo eso es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte. De los sonidos... de los olores... de los sabores... de los objetos táctiles... de los fenómenos mentales, cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición, todo eso es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte”. Segundo.

3. Viññāṇasuttaṃ

3. Discurso sobre la Conciencia

314. Sāvatthinidānaṃ[Pg.191]. ‘‘Yo kho, bhikkhave, cakkhuviññāṇassa uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo…pe… yo manoviññāṇassa uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, cakkhuviññāṇassa nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo…pe… yo manoviññāṇassa nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Tatiyaṃ.

314. En Sāvatthī. “Monjes, cualquier surgimiento, persistencia... de la conciencia visual... de la conciencia mental, eso es la manifestación de la vejez y la muerte. Pero, monjes, cualquier cesación... de la conciencia visual... de la conciencia mental, eso es la desaparición de la vejez y la muerte”. Tercero.

4. Samphassasuttaṃ

4. Discurso sobre el Contacto

315. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo kho, bhikkhave, cakkhusamphassassa uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo…pe… yo manosamphassassa uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, cakkhusamphassassa nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo…pe… yo manosamphassassa nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Catutthaṃ.

315. En Sāvatthī. “Monjes, cualquier surgimiento, persistencia... del contacto visual... del contacto mental, eso es la manifestación de la vejez y la muerte. Pero, monjes, cualquier cesación... del contacto visual... del contacto mental, eso es la desaparición de la vejez y la muerte”. Cuarto.

5. Samphassajasuttaṃ

5. Discurso sobre lo Nacido del Contacto

316. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo kho, bhikkhave, cakkhusamphassajāya vedanāya uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo…pe….

316. En Sāvatthī. “Monjes, cualquier surgimiento, persistencia... de la sensación nacida del contacto visual, eso es la manifestación de la vejez y la muerte...

Yo manosamphassajāya vedanāya uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, cakkhusamphassajāya vedanāya nirodho vūpasamo…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo…pe… yo manosamphassajāya vedanāya nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Pañcamaṃ.

...de la sensación nacida del contacto mental, eso es la manifestación de la vejez y la muerte. Pero, monjes, cualquier cesación, apaciguamiento... de la sensación nacida del contacto visual... de la sensación nacida del contacto mental, cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición, eso es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte”. Quinto.

6. Saññāsuttaṃ

6. Discurso sobre la Percepción

317. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo kho, bhikkhave, rūpasaññāya uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo…pe… yo dhammasaññāya uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, rūpasaññāya nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo…pe… yo dhammasaññāya nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Chaṭṭhaṃ.

317. En Sāvatthī. “Monjes, cualquier surgimiento, persistencia... de la percepción de las formas... de la percepción de los fenómenos mentales, cualquier surgimiento, persistencia, producción y manifestación, todo eso es el surgimiento del sufrimiento, la persistencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. Pero, monjes, cualquier cesación... de la percepción de las formas... de la percepción de los fenómenos mentales, cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición, eso es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte”. Sexto.

7. Sañcetanāsuttaṃ

7. Discurso sobre la Volición

318. Sāvatthinidānaṃ[Pg.192]. ‘‘Yo kho, bhikkhave, rūpasañcetanāya uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo…pe… yo dhammasañcetanāya uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, rūpasañcetanāya nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo…pe… yo dhammasañcetanāya nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Sattamaṃ.

318. En Sāvatthī. “Monjes, cualquier surgimiento, persistencia... de la volición respecto a las formas... de la volición respecto a los fenómenos mentales, cualquier surgimiento, persistencia, producción y manifestación, todo eso es el surgimiento del sufrimiento, la persistencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. Pero, monjes, cualquier cesación... de la volición respecto a las formas... de la volición respecto a los fenómenos mentales, cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición, eso es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte”. Séptimo.

8. Taṇhāsuttaṃ

8. Discurso sobre el Deseo

319. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo kho, bhikkhave, rūpataṇhāya uppādo ṭhiti…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo…pe… yo dhammataṇhāya uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, rūpataṇhāya nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo…pe… yo dhammataṇhāya nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Aṭṭhamaṃ.

319. En Sāvatthī. “Monjes, cualquier surgimiento, persistencia... del deseo por las formas... del deseo por los fenómenos mentales, cualquier surgimiento, persistencia y manifestación, eso es el surgimiento del sufrimiento, la persistencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. Pero, monjes, cualquier cesación... del deseo por las formas... del deseo por los fenómenos mentales, cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición, eso es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte”. Octavo.

9. Dhātusuttaṃ

9. Discurso sobre los Elementos

320. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo kho, bhikkhave, pathavīdhātuyā uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo…pe… jarāmaraṇassa pātubhāvo; yo āpodhātuyā… yo tejodhātuyā… yo vāyodhātuyā… yo ākāsadhātuyā… yo viññāṇadhātuyā uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, pathavīdhātuyā nirodho…pe… jarāmaraṇassa atthaṅgamo; yo āpodhātuyā nirodho… yo tejodhātuyā nirodho… yo vāyodhātuyā nirodho… yo ākāsadhātuyā nirodho… yo viññāṇadhātuyā nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Navamaṃ.

320. En Sāvatthī. “Monjes, cualquier surgimiento, persistencia, producción y manifestación del elemento tierra... del elemento agua... del elemento fuego... del elemento aire... del elemento espacio... del elemento conciencia, cualquier surgimiento, persistencia, producción y manifestación, eso es el surgimiento del sufrimiento, la persistencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. Pero, monjes, cualquier cesación... del elemento tierra... del elemento agua... del elemento fuego... del elemento aire... del elemento espacio... del elemento conciencia, cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición, eso es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte”. Noveno.

10. Khandhasuttaṃ

10. Discurso sobre los Agregados

321. Sāvatthinidānaṃ[Pg.193]. ‘‘Yo kho, bhikkhave, rūpassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo vedanāya… yo saññāya… yo saṅkhārānaṃ… yo viññāṇassa uppādo ṭhiti abhinibbatti pātubhāvo, dukkhasseso uppādo, rogānaṃ ṭhiti, jarāmaraṇassa pātubhāvo. Yo ca kho, bhikkhave, rūpassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo. Yo vedanāya… yo saññāya… yo saṅkhārānaṃ… yo viññāṇassa nirodho vūpasamo atthaṅgamo, dukkhasseso nirodho, rogānaṃ vūpasamo, jarāmaraṇassa atthaṅgamo’’ti. Dasamaṃ.

321. En Sāvatthī. “Monjes, cualquier surgimiento, persistencia, producción y manifestación de la forma corporal, eso es el surgimiento del sufrimiento, la persistencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. De la sensación... de la percepción... de las formaciones... de la conciencia, cualquier surgimiento, persistencia, producción y manifestación, eso es el surgimiento del sufrimiento, la persistencia de las enfermedades y la manifestación de la vejez y la muerte. Pero, monjes, cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición de la forma corporal, eso es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte. De la sensación... de la percepción... de las formaciones... de la conciencia, cualquier cesación, apaciguamiento y desaparición, eso es la cesación del sufrimiento, el apaciguamiento de las enfermedades y la desaparición de la vejez y la muerte”. Décimo.

Uppādasaṃyuttaṃ samattaṃ.

El Uppādasaṃyutta ha concluido.

Tassuddānaṃ –

Su resumen es:

Cakkhu rūpañca viññāṇaṃ, phasso ca vedanāya ca;

Saññā ca cetanā taṇhā, dhātu khandhena te dasāti.

El ojo, la forma, la conciencia, el contacto y la sensación; la percepción, la volición, el deseo, el elemento y el agregado: estos son los diez.

6. Kilesasaṃyuttaṃ

6. Kilesasaṃyutta

1. Cakkhusuttaṃ

1. Discurso sobre el Ojo

322. Sāvatthinidānaṃ[Pg.194]. ‘‘Yo, bhikkhave, cakkhusmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo sotasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo ghānasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo jivhāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo kāyasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo manasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno imesu chasu ṭhānesu cetaso upakkileso pahīno hoti, nekkhammaninnañcassa cittaṃ hoti. Nekkhammaparibhāvitaṃ cittaṃ kammaniyaṃ khāyati, abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti. Paṭhamaṃ.

322. En Sāvatthī. 'Monjes, cualquier deseo apasionado que haya respecto al ojo, eso es una impureza del corazón. Cualquier deseo apasionado respecto al oído... respecto a la nariz... respecto a la lengua... respecto al cuerpo... respecto a la mente, eso es una impureza del corazón. Cuando, monjes, un monje ha abandonado la impureza del corazón en estos seis puntos, su corazón se inclina hacia la renuncia. Su corazón, fortalecido por la renuncia, se muestra apto para el trabajo para la realización de aquellas cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento directo'. Primero.

2. Rūpasuttaṃ

2. Discurso sobre las formas

323. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, rūpesu chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo saddesu… yo gandhesu… yo rasesu… yo phoṭṭhabbesu… yo dhammesu chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno imesu chasu ṭhānesu cetaso upakkileso pahīno hoti, nekkhammaninnañcassa cittaṃ hoti. Nekkhammaparibhāvitaṃ cittaṃ kammaniyaṃ khāyati, abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti. Dutiyaṃ.

323. En Sāvatthī. 'Monjes, cualquier deseo apasionado que haya respecto a las formas, eso es una impureza del corazón. Cualquier deseo apasionado respecto a los sonidos... los olores... los sabores... los tangibles... los fenómenos mentales, eso es una impureza del corazón. Cuando, monjes, un monje ha abandonado la impureza del corazón en estos seis puntos, su corazón se inclina hacia la renuncia. Su corazón, fortalecido por la renuncia, se muestra apto para el trabajo para la realización de aquellas cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento directo'. Segundo.

3. Viññāṇasuttaṃ

3. Discurso sobre la conciencia

324. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, cakkhuviññāṇasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo sotaviññāṇasmiṃ… yo ghānaviññāṇasmiṃ… yo jivhāviññāṇasmiṃ… yo kāyaviññāṇasmiṃ… yo manoviññāṇasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno imesu chasu ṭhānesu cetaso upakkileso pahīno hoti, nekkhammaninnañcassa cittaṃ hoti. Nekkhammaparibhāvitaṃ cittaṃ kammaniyaṃ khāyati, abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti. Tatiyaṃ.

324. En Sāvatthī. 'Monjes, cualquier deseo apasionado que haya respecto a la conciencia visual, eso es una impureza del corazón. Cualquier deseo apasionado respecto a la conciencia auditiva... conciencia olfativa... conciencia gustativa... conciencia corporal... conciencia mental, eso es una impureza del corazón. Cuando, monjes, un monje ha abandonado la impureza del corazón en estos seis puntos, su corazón se inclina hacia la renuncia. Su corazón, fortalecido por la renuncia, se muestra apto para el trabajo para la realización de aquellas cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento directo'. Tercero.

4. Samphassasuttaṃ

4. Discurso sobre el contacto

325. Sāvatthinidānaṃ[Pg.195]. ‘‘Yo, bhikkhave, cakkhusamphassasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo sotasamphassasmiṃ… yo ghānasamphassasmiṃ… yo jivhāsamphassasmiṃ… yo kāyasamphassasmiṃ… yo manosamphassasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno…pe… abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti. Catutthaṃ.

325. En Sāvatthī. 'Monjes, cualquier deseo apasionado que haya respecto al contacto visual, eso es una impureza del corazón. Cualquier deseo apasionado respecto al contacto auditivo... contacto olfativo... contacto gustativo... contacto corporal... contacto mental, eso es una impureza del corazón. Cuando, monjes, un monje... (como antes)... hasta la realización de aquellas cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento directo'. Cuarto.

5. Samphassajasuttaṃ

5. Discurso sobre lo nacido del contacto

326. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, cakkhusamphassajāya vedanāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo sotasamphassajāya vedanāya… yo ghānasamphassajāya vedanāya… yo jivhāsamphassajāya vedanāya… yo kāyasamphassajāya vedanāya… yo manosamphassajāya vedanāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno…pe… abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti. Pañcamaṃ.

326. En Sāvatthī. 'Monjes, cualquier deseo apasionado que haya respecto a la sensación nacida del contacto visual, eso es una impureza del corazón. Cualquier deseo apasionado respecto a la sensación nacida del contacto auditivo... del contacto olfativo... del contacto gustativo... del contacto corporal... del contacto mental, eso es una impureza del corazón. Cuando, monjes, un monje... (como antes)... hasta la realización de aquellas cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento directo'. Quinto.

6. Saññāsuttaṃ

6. Discurso sobre la percepción

327. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, rūpasaññāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo saddasaññāya… yo gandhasaññāya… yo rasasaññāya… yo phoṭṭhabbasaññāya… yo dhammasaññāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno…pe… abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti. Chaṭṭhaṃ.

327. En Sāvatthī. 'Monjes, cualquier deseo apasionado que haya respecto a la percepción de las formas, eso es una impureza del corazón. Cualquier deseo apasionado respecto a la percepción de los sonidos... de los olores... de los sabores... de los tangibles... de los fenómenos mentales, eso es una impureza del corazón. Cuando, monjes, un monje... (como antes)... hasta la realización de aquellas cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento directo'. Sexto.

7. Sañcetanāsuttaṃ

7. Discurso sobre la volición

328. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, rūpasañcetanāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo saddasañcetanāya… yo gandhasañcetanāya… yo rasasañcetanāya… yo phoṭṭhabbasañcetanāya… yo dhammasañcetanāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno…pe… abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti. Sattamaṃ.

328. En Sāvatthī. 'Monjes, cualquier deseo apasionado que haya respecto a la volición sobre las formas, eso es una impureza del corazón. Cualquier deseo apasionado respecto a la volición sobre los sonidos... los olores... los sabores... los tangibles... los fenómenos mentales, eso es una impureza del corazón. Cuando, monjes, un monje... (como antes)... hasta la realización de aquellas cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento directo'. Séptimo.

8. Taṇhāsuttaṃ

8. Discurso sobre la avidez

329. Sāvatthinidānaṃ[Pg.196]. ‘‘Yo, bhikkhave, rūpataṇhāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo saddataṇhāya… yo gandhataṇhāya… yo rasataṇhāya… yo phoṭṭhabbataṇhāya… yo dhammataṇhāya chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno…pe… abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti. Aṭṭhamaṃ.

329. En Sāvatthī. 'Monjes, cualquier deseo apasionado que haya respecto a la avidez por las formas, eso es una impureza del corazón. Cualquier deseo apasionado respecto a la avidez por los sonidos... los olores... los sabores... los tangibles... los fenómenos mentales, eso es una impureza del corazón. Cuando, monjes, un monje... (como antes)... hasta la realización de aquellas cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento directo'. Octavo.

9. Dhātusuttaṃ

9. Discurso sobre los elementos

330. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, pathavīdhātuyā chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yo āpodhātuyā… yo tejodhātuyā… yo vāyodhātuyā… yo ākāsadhātuyā… yo viññāṇadhātuyā chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno imesu chasu ṭhānesu cetaso upakkileso pahīno hoti, nekkhammaninnañcassa cittaṃ hoti. Nekkhammaparibhāvitaṃ cittaṃ kammaniyaṃ khāyati, abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti. Navamaṃ.

330. En Sāvatthī. 'Monjes, cualquier deseo apasionado que haya respecto al elemento tierra, eso es una impureza del corazón. Cualquier deseo apasionado respecto al elemento agua... elemento fuego... elemento aire... elemento espacio... elemento conciencia, eso es una impureza del corazón. Cuando, monjes, un monje ha abandonado la impureza del corazón en estos seis puntos, su corazón se inclina hacia la renuncia. Su corazón, fortalecido por la renuncia, se muestra apto para el trabajo para la realización de aquellas cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento directo'. Noveno.

10. Khandhasuttaṃ

10. Discurso sobre los agregados

331. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Yo, bhikkhave, rūpasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso…pe… yo viññāṇasmiṃ chandarāgo, cittasseso upakkileso. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno imesu pañcasu ṭhānesu cetaso upakkileso pahīno hoti, nekkhammaninnañcassa cittaṃ hoti. Nekkhammaparibhāvitaṃ cittaṃ kammaniyaṃ khāyati, abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesū’’ti. Dasamaṃ.

331. En Sāvatthī. 'Monjes, cualquier deseo apasionado que haya respecto a la forma corporal, eso es una impureza del corazón... (pe)... cualquier deseo apasionado respecto a la conciencia, eso es una impureza del corazón. Cuando, monjes, un monje ha abandonado la impureza del corazón en estos cinco puntos, su corazón se inclina hacia la renuncia. Su corazón, fortalecido por la renuncia, se muestra apto para el trabajo para la realización de aquellas cosas que deben ser conocidas mediante el conocimiento directo'. Décimo.

Kilesasaṃyuttaṃ samattaṃ.

El Kilesasaṃyutta ha concluido.

Tassuddānaṃ –

El resumen de este [saṃyutta] es:

Cakkhu rūpañca viññāṇaṃ, phasso ca vedanāya ca;

Saññā ca cetanā taṇhā, dhātu khandhena te dasāti.

Ojo, forma y conciencia, contacto y sensación; percepción, volición, avidez, elemento y, con el agregado, son diez.

7. Sāriputtasaṃyuttaṃ

7. Sāriputtasaṃyutta

1. Vivekajasuttaṃ

1. Discurso sobre lo nacido del retiro

332. Ekaṃ [Pg.197] samayaṃ āyasmā sāriputto sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena andhavanaṃ tenupasaṅkami divāvihārāya. Andhavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi.

332. En una ocasión, el venerable Sāriputta residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, el venerable Sāriputta, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Sāvatthī en busca de limosna. Después de haber caminado por Sāvatthī en busca de limosna y de haber regresado de su ronda tras la comida, se dirigió hacia el Bosque del Ciego para pasar el día en retiro. Habiendo entrado en el Bosque del Ciego, se sentó al pie de un árbol para el retiro diurno.

Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena jetavanaṃ anāthapiṇḍikassa ārāmo tenupasaṅkami. Addasā kho āyasmā ānando āyasmantaṃ sāriputtaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘vippasannāni kho te, āvuso sāriputta, indriyāni; parisuddho mukhavaṇṇo pariyodāto. Katamenāyasmā sāriputto ajja vihārena vihāsī’’ti?

Entonces, el venerable Sāriputta, habiendo surgido de su reclusión por la tarde, se dirigió hacia el monasterio de Anāthapiṇḍika en el Bosque de Jeta. El venerable Ānanda vio al venerable Sāriputta acercarse desde lejos y, al verlo, le dijo esto: 'Tus facultades, amigo Sāriputta, están muy serenas; el color de tu rostro es puro y radiante. ¿En qué morada ha pasado hoy el día el venerable Sāriputta?'.

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṃ, āvuso, na evaṃ hoti – ‘ahaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ paṭhamā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti. ‘‘Tathā hi panāyasmato sāriputtassa dīgharattaṃ ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā susamūhatā. Tasmā āyasmato sāriputtassa na evaṃ hoti – ‘ahaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ paṭhamā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti. Paṭhamaṃ.

'Aquí, amigo, alejado de los placeres sensuales y de los estados perjudiciales, he permanecido habiendo alcanzado el primer jhāna, el cual posee pensamiento aplicado y sostenido, y el rapto y la felicidad nacidos del retiro. A mí, amigo, no me ocurre el pensamiento: "yo estoy entrando en el primer jhāna", o "yo he entrado en el primer jhāna", o "yo he surgido del primer jhāna"'. 'Es porque en el venerable Sāriputta las tendencias latentes de fabricar el "yo", fabricar lo "mío" y el orgullo han sido completamente desarraigadas desde hace mucho tiempo. Por eso, al venerable Sāriputta no le ocurre el pensamiento: "yo estoy entrando en el primer jhāna", o "yo he entrado en el primer jhāna", o "yo he surgido del primer jhāna"'. El Primero.

2. Avitakkasuttaṃ

2. Discurso sobre la ausencia de pensamiento

333. Sāvatthinidānaṃ. Addasā kho āyasmā ānando…pe… āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘vippasannāni kho te, āvuso sāriputta, indriyāni; parisuddho mukhavaṇṇo pariyodāto. Katamenāyasmā sāriputto ajja vihārena vihāsī’’ti?

333. En Sāvatthī. El venerable Ānanda vio... [como antes]... y le dijo esto al venerable Sāriputta: 'Tus facultades, amigo Sāriputta, están muy serenas; el color de tu rostro es puro y radiante. ¿En qué morada ha pasado hoy el día el venerable Sāriputta?'.

‘‘Idhāhaṃ[Pg.198], āvuso, vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṃ, āvuso, na evaṃ hoti – ‘ahaṃ dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ dutiyaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ dutiyā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti. ‘‘Tathā hi panāyasmato sāriputtassa dīgharattaṃ ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā susamūhatā. Tasmā āyasmato sāriputtassa na evaṃ hoti – ‘ahaṃ dutiyaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ dutiyaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ dutiyā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti. Dutiyaṃ.

'Aquí, amigo, con la pacificación del pensamiento aplicado y sostenido, mediante la tranquilidad interna y la unificación de la mente, he permanecido habiendo alcanzado el segundo jhāna, el cual no tiene pensamiento aplicado ni sostenido, y posee el rapto y la felicidad nacidos de la concentración. A mí, amigo, no me ocurre el pensamiento: "yo estoy entrando en el segundo jhāna", o "yo he entrado en el segundo jhāna", o "yo he surgido del segundo jhāna"'. 'Es porque en el venerable Sāriputta las tendencias latentes de fabricar el "yo", fabricar lo "mío" y el orgullo han sido completamente desarraigadas desde hace mucho tiempo. Por eso, al venerable Sāriputta no le ocurre el pensamiento: "yo estoy entrando en el segundo jhāna", o "yo he entrado en el segundo jhāna", o "yo he surgido del segundo jhāna"'. El Segundo.

3. Pītisuttaṃ

3. Discurso sobre el Rapto

334. Sāvatthinidānaṃ. Addasā kho āyasmā ānando…pe… ‘‘vippasannāni kho te, āvuso sāriputta, indriyāni; parisuddho mukhavaṇṇo pariyodāto. Katamenāyasmā sāriputto ajja vihārena vihāsī’’ti?

334. En Sāvatthī. El venerable Ānanda vio... [como antes]... 'Tus facultades, amigo Sāriputta, están muy serenas; el color de tu rostro es puro y radiante. ¿En qué morada ha pasado hoy el día el venerable Sāriputta?'.

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihāsiṃ sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedemi; yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṃ, āvuso, na evaṃ hoti – ‘ahaṃ tatiyaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ tatiyaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ tatiyā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti. ‘‘Tathā hi panāyasmato sāriputtassa dīgharattaṃ ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā susamūhatā. Tasmā āyasmato sāriputtassa na evaṃ hoti – ‘ahaṃ tatiyaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ tatiyaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ tatiyā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti. Tatiyaṃ.

'Aquí, amigo, con el desvanecimiento del rapto, he permanecido ecuánime, con atención plena y clara comprensión, experimentando la felicidad con el cuerpo; he permanecido habiendo alcanzado el tercer jhāna, de la cual los Nobles declaran: "es ecuánime, atento y mora en la felicidad". A mí, amigo, no me ocurre el pensamiento: "yo estoy entrando en el tercer jhāna", o "yo he entrado en el tercer jhāna", o "yo he surgido del tercer jhāna"'. 'Es porque en el venerable Sāriputta las tendencias latentes de fabricar el "yo", fabricar lo "mío" y el orgullo han sido completamente desarraigadas desde hace mucho tiempo. Por eso, al venerable Sāriputta no le ocurre el pensamiento: "yo estoy entrando en el tercer jhāna", o "yo he entrado en el tercer jhāna", o "yo he surgido del tercer jhāna"'. El Tercero.

4. Upekkhāsuttaṃ

4. Discurso sobre la Ecuanimidad

335. Sāvatthinidānaṃ. Addasā kho āyasmā ānando…pe… ‘‘vippasannāni kho te, āvuso sāriputta, indriyāni; parisuddho mukhavaṇṇo pariyodāto. Katamenāyasmā sāriputto ajja vihārena vihāsī’’ti?

335. En Sāvatthī. El venerable Ānanda vio... [como antes]... 'Tus facultades, amigo Sāriputta, están muy serenas; el color de tu rostro es puro y radiante. ¿En qué morada ha pasado hoy el día el venerable Sāriputta?'.

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ [Pg.199] jhānaṃ upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṃ, āvuso, na evaṃ hoti – ‘ahaṃ catutthaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ catutthaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ catutthā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti. ‘‘Tathā hi panāyasmato sāriputtassa dīgharattaṃ ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā susamūhatā. Tasmā āyasmato sāriputtassa na evaṃ hoti – ‘ahaṃ catutthaṃ jhānaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ catutthaṃ jhānaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ catutthā jhānā vuṭṭhito’ti vā’’ti. Catutthaṃ.

'Aquí, amigo, con el abandono del placer y el abandono del dolor, y con la previa desaparición de la alegría y la tristeza, he permanecido habiendo alcanzado el cuarto jhāna, que no es doloroso ni placentero, y posee la pureza de la atención plena debida a la ecuanimidad. A mí, amigo, no me ocurre el pensamiento: "yo estoy entrando en el cuarto jhāna", o "yo he entrado en el cuarto jhāna", o "yo he surgido del cuarto jhāna"'. 'Es porque en el venerable Sāriputta las tendencias latentes de fabricar el "yo", fabricar lo "mío" y el orgullo han sido completamente desarraigadas desde hace mucho tiempo. Por eso, al venerable Sāriputta no le ocurre el pensamiento: "yo estoy entrando en el cuarto jhāna", o "yo he entrado en el cuarto jhāna", o "yo he surgido del cuarto jhāna"'. El Cuarto.

5. Ākāsānañcāyatanasuttaṃ

5. Discurso sobre la Esfera del Espacio Infinito

336. Sāvatthinidānaṃ. Addasā kho āyasmā ānando…pe… ‘‘idhāhaṃ, āvuso, sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ananto ākāsoti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharāmi…pe… vuṭṭhitoti vā’’ti. Pañcamaṃ.

336. En Sāvatthī. El venerable Ānanda vio... [como antes]... 'Aquí, amigo, mediante la total trascendencia de las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones del contacto sensorial, y sin prestar atención a las percepciones de la diversidad, pensando: "el espacio es infinito", he permanecido habiendo alcanzado la esfera del espacio infinito... [y así sucesivamente]... o "he surgido"'. El Quinto.

6. Viññāṇañcāyatanasuttaṃ

6. Discurso sobre la Esfera de la Conciencia Infinita

337. Sāvatthinidānaṃ. Addasā kho āyasmā ānando…pe… ‘‘idhāhaṃ, āvuso, sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharāmi…pe… vuṭṭhitoti vā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

337. En Sāvatthī. El venerable Ānanda vio... [como antes]... 'Aquí, amigo, trascendiendo completamente la esfera del espacio infinito, pensando: "la conciencia es infinita", he permanecido habiendo alcanzado la esfera de la conciencia infinita... [y así sucesivamente]... o "he surgido"'. El Sexto.

7. Ākiñcaññāyatanasuttaṃ

7. Discurso sobre la Esfera de la Nada

338. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho āyasmā sāriputto…pe… ‘‘idhāhaṃ, āvuso, sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma, natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharāmi…pe… vuṭṭhitoti vā’’ti. Sattamaṃ.

338. En Sāvatthī. Entonces, el venerable Sāriputta... [como antes]... 'Aquí, amigo, trascendiendo completamente la esfera de la conciencia infinita, pensando: "no hay nada", he permanecido habiendo alcanzado la esfera de la nada... [y así sucesivamente]... o "he surgido"'. El Séptimo.

8. Nevasaññānāsaññāyatanasuttaṃ

8. Discurso sobre la Esfera de la Ni-percepción-ni-no-percepción

339. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho āyasmā sāriputto…pe… ‘‘idhāhaṃ, āvuso, ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharāmi…pe… vuṭṭhitoti vā’’ti. Aṭṭhamaṃ.

339. En Sāvatthī. Entonces, el venerable Sāriputta... [como antes]... 'Aquí, amigo, trascendiendo completamente la esfera de la nada, he permanecido habiendo alcanzado la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción... [y así sucesivamente]... o "he surgido"'. El Octavo.

9. Nirodhasamāpattisuttaṃ

9. Discurso sobre el Logro de la Cesación

340. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho āyasmā sāriputto…pe…. ‘‘Idhāhaṃ, āvuso, sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ [Pg.200] upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṃ, āvuso, na evaṃ hoti – ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhā vuṭṭhito’ti vā’’ti. ‘‘Tathā hi panāyasmato sāriputtassa dīgharattaṃ ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā susamūhatā. Tasmā āyasmato sāriputtassa na evaṃ hoti – ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjāmī’ti vā ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno’ti vā ‘ahaṃ saññāvedayitanirodhā vuṭṭhito’ti vā’’ti. Navamaṃ.

340. En Sāvatthī. El venerable Sāriputta dijo: «Aquí, amigos, tras haber trascendido por completo la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción, entro y permanezco en la cesación de la percepción y el sentimiento. A mí, amigos, no me surgen pensamientos como: “estoy entrando en la cesación de la percepción y el sentimiento”, o “he entrado en la cesación de la percepción y el sentimiento”, o “estoy saliendo de la cesación de la percepción y el sentimiento”». «Esto se debe a que, para el venerable Sāriputta, las tendencias latentes del egoísmo, de la posesividad y del orgullo han sido bien erradicadas desde hace mucho tiempo. Por lo tanto, al venerable Sāriputta no le surgen pensamientos como: “estoy entrando en la cesación de la percepción y el sentimiento”, o “he entrado en la cesación de la percepción y el sentimiento”, o “estoy saliendo de la cesación de la percepción y el sentimiento”». Noveno.

10. Sūcimukhīsuttaṃ

10. Discurso sobre Sūcimukhī

341. Ekaṃ samayaṃ āyasmā sāriputto rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahe piṇḍāya pāvisi. Rājagahe sapadānaṃ piṇḍāya caritvā taṃ piṇḍapātaṃ aññataraṃ kuṭṭamūlaṃ nissāya paribhuñjati. Atha kho sūcimukhī paribbājikā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca –

341. En una ocasión, el venerable Sāriputta residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el Refugio de las Ardillas. Entonces, el venerable Sāriputta, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y sus mantos, entró en Rājagaha por limosna. Después de caminar por limosna de casa en casa en Rājagaha y habiendo obtenido su comida, se sentó apoyado contra una pared para comerla. En ese momento, la mendicante Sūcimukhī se acercó al venerable Sāriputta y le dijo lo siguiente:

‘‘Kiṃ nu kho, samaṇa, adhomukho bhuñjasī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, bhagini, adhomukho bhuñjāmī’’ti. ‘‘Tena hi, samaṇa, ubbhamukho bhuñjasī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, bhagini, ubbhamukho bhuñjāmī’’ti. ‘‘Tena hi, samaṇa, disāmukho bhuñjasī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, bhagini, disāmukho bhuñjāmī’’ti. ‘‘Tena hi, samaṇa, vidisāmukho bhuñjasī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, bhagini, vidisāmukho bhuñjāmī’’ti.

«¿Acaso comes, asceta, mirando hacia abajo?». «No como mirando hacia abajo, hermana». «Entonces, ¿acaso comes, asceta, mirando hacia arriba?». «No como mirando hacia arriba, hermana». «Entonces, ¿acaso comes, asceta, mirando hacia los puntos cardinales?». «No como mirando hacia los puntos cardinales, hermana». «Entonces, ¿acaso comes, asceta, mirando hacia los puntos intermedios?». «No como mirando hacia los puntos intermedios, hermana».

‘‘‘Kiṃ nu, samaṇa, adhomukho bhuñjasī’ti iti puṭṭho samāno ‘na khvāhaṃ, bhagini, adhomukho bhuñjāmī’ti vadesi. ‘Tena hi, samaṇa, ubbhamukho bhuñjasī’ti iti puṭṭho samāno ‘na khvāhaṃ, bhagini, ubbhamukho bhuñjāmī’ti vadesi. ‘Tena hi, samaṇa, disāmukho bhuñjasī’ti iti puṭṭho samāno ‘na khvāhaṃ, bhagini, disāmukho bhuñjāmī’ti vadesi. ‘Tena hi, samaṇa, vidisāmukho bhuñjasī’ti iti puṭṭho samāno ‘na khvāhaṃ, bhagini, vidisāmukho bhuñjāmī’ti vadesi’’.

«Cuando se te pregunta: “¿Acaso comes, asceta, mirando hacia abajo?”, respondes: “No como mirando hacia abajo, hermana”. Cuando se te pregunta: “¿Acaso comes, asceta, mirando hacia arriba?”, respondes: “No como mirando hacia arriba, hermana”. Cuando se te pregunta: “¿Acaso comes, asceta, mirando hacia los puntos cardinales?”, respondes: “No como mirando hacia los puntos cardinales, hermana”. Cuando se te pregunta: “¿Acaso comes, asceta, mirando hacia los puntos intermedios?”, respondes: “No como mirando hacia los puntos intermedios, hermana”».

‘‘Kathañcarahi[Pg.201], samaṇa, bhuñjasī’’ti? ‘‘Ye hi keci, bhagini, samaṇabrāhmaṇā vatthuvijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃ kappenti, ime vuccanti, bhagini, samaṇabrāhmaṇā ‘adhomukhā bhuñjantī’ti. Ye hi keci, bhagini, samaṇabrāhmaṇā nakkhattavijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃ kappenti, ime vuccanti, bhagini, samaṇabrāhmaṇā ‘ubbhamukhā bhuñjantī’ti. Ye hi keci, bhagini, samaṇabrāhmaṇā dūteyyapahiṇagamanānuyogāya micchājīvena jīvikaṃ kappenti, ime vuccanti, bhagini, samaṇabrāhmaṇā ‘disāmukhā bhuñjantī’ti. Ye hi keci, bhagini, samaṇabrāhmaṇā aṅgavijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃ kappenti, ime vuccanti, bhagini, samaṇabrāhmaṇā ‘vidisāmukhā bhuñjantī’’’ti.

«¿Cómo comes entonces, asceta?». «Hermana, aquellos ascetas y brahmanes que se ganan la vida mediante el modo de vida erróneo de la geomancia y otras ciencias mundanas similares, de ellos se dice, hermana, que “comen mirando hacia abajo”. Aquellos ascetas y brahmanes que se ganan la vida mediante el modo de vida erróneo de la astrología y otras ciencias mundanas similares, de ellos se dice, hermana, que “comen mirando hacia arriba”. Aquellos ascetas y brahmanes que se ganan la vida mediante el modo de vida erróneo de actuar como mensajeros o mandaderos, de ellos se dice, hermana, que “comen mirando hacia los puntos cardinales”. Aquellos ascetas y brahmanes que se ganan la vida mediante el modo de vida erróneo de la quiromancia y otras ciencias mundanas similares, de ellos se dice, hermana, que “comen mirando hacia los puntos intermedios”».

‘‘So khvāhaṃ, bhagini, na vatthuvijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃ kappemi, na nakkhattavijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃ kappemi, na dūteyyapahiṇagamanānuyogāya micchājīvena jīvikaṃ kappemi, na aṅgavijjātiracchānavijjāya micchājīvena jīvikaṃ kappemi. Dhammena bhikkhaṃ pariyesāmi; dhammena bhikkhaṃ pariyesitvā bhuñjāmī’’ti.

«Yo, hermana, no me gano la vida mediante el modo de vida erróneo de la geomancia, ni mediante la astrología, ni actuando como mensajero, ni mediante la quiromancia. Busco mis limosnas de manera justa; y habiendo buscado limosnas de manera justa, como».

Atha kho sūcimukhī paribbājikā rājagahe rathiyāya rathiyaṃ, siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamārocesi – ‘‘dhammikaṃ samaṇā sakyaputtiyā āhāraṃ āhārenti; anavajjaṃ samaṇā sakyaputtiyā āhāraṃ āhārenti. Detha samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ piṇḍa’’nti. Dasamaṃ.

Entonces, la mendicante Sūcimukhī fue por Rājagaha de calle en calle y de cruce en cruce anunciando lo siguiente: «Los ascetas seguidores del hijo de los Sakya toman alimentos de manera justa; los ascetas seguidores del hijo de los Sakya toman alimentos de manera irreprochable. Dad limosnas a los ascetas seguidores del hijo de los Sakya». Décimo.

Sāriputtasaṃyuttaṃ samattaṃ.

El Sāriputta Saṃyutta ha concluido.

Tassuddānaṃ –

Este es el resumen de los discursos:

Vivekajaṃ avitakkaṃ, pīti upekkhā catutthakaṃ;

Ākāsañceva viññāṇaṃ, ākiñcaṃ nevasaññinā;

Nirodho navamo vutto, dasamaṃ sūcimukhī cāti.

Viveka, Avitakka, Pīti, el cuarto es Upekkhā; Ākāsa, Viññāṇa, Ākiñcañña, Nevasaññī; el noveno es Nirodha, y el décimo es Sūcimukhī.

8. Nāgasaṃyuttaṃ

8. Nāga Saṃyutta

1. Suddhikasuttaṃ

1. Discurso sobre el Simple Enunciado

342. Sāvatthinidānaṃ[Pg.202]. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, nāgayoniyo. Katamā catasso? Aṇḍajā nāgā, jalābujā nāgā, saṃsedajā nāgā, opapātikā nāgā – imā kho, bhikkhave, catasso nāgayoniyo’’ti. Paṭhamaṃ.

342. En Sāvatthī. «Monjes, hay estos cuatro tipos de nacimiento de los nagas. ¿Cuáles son los cuatro? Los nagas nacidos de huevo, los nagas nacidos de útero, los nagas nacidos de la humedad y los nagas de nacimiento espontáneo. Estos son, monjes, los cuatro tipos de nacimiento de los nagas». Primero.

2. Paṇītatarasuttaṃ

2. Discurso sobre los Más Excelentes

343. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, nāgayoniyo. Katamā catasso? Aṇḍajā nāgā, jalābujā nāgā, saṃsedajā nāgā, opapātikā nāgā. Tatra, bhikkhave, aṇḍajehi nāgehi jalābujā ca saṃsedajā ca opapātikā ca nāgā paṇītatarā. Tatra, bhikkhave, aṇḍajehi ca jalābujehi ca nāgehi saṃsedajā ca opapātikā ca nāgā paṇītatarā. Tatra, bhikkhave, aṇḍajehi ca jalābujehi ca saṃsedajehi ca nāgehi opapātikā nāgā paṇītatarā. Imā kho, bhikkhave, catasso nāgayoniyo’’ti. Dutiyaṃ.

343. En Sāvatthī. «Monjes, hay estos cuatro tipos de nacimiento de los nagas. ¿Cuáles son los cuatro? Los nagas nacidos de huevo, los nagas nacidos de útero, los nagas nacidos de la humedad y los nagas de nacimiento espontáneo. Entre ellos, monjes, los nagas nacidos de útero, los nacidos de la humedad y los de nacimiento espontáneo son más excelentes que los nacidos de huevo. Entre ellos, los nagas nacidos de la humedad y los de nacimiento espontáneo son más excelentes que los nacidos de huevo y los nacidos de útero. Entre ellos, los nagas de nacimiento espontáneo son más excelentes que los nacidos de huevo, los nacidos de útero y los nacidos de la humedad. Estos son, monjes, los cuatro tipos de nacimiento de los nagas». Segundo.

3. Uposathasuttaṃ

3. Discurso sobre el Uposatha

344. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacce aṇḍajā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti?

344. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, un monje se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Sentado allí, el monje le dijo al Bienaventurado: «Señor, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el que en este mundo algunos nagas nacidos de huevo observan el día de Uposatha y renuncian a sus cuerpos?».

‘‘Idha, bhikkhu, ekaccānaṃ aṇḍajānaṃ nāgānaṃ evaṃ hoti – ‘mayaṃ kho pubbe kāyena dvayakārino ahumha, vācāya dvayakārino, manasā dvayakārino. Te mayaṃ kāyena dvayakārino, vācāya dvayakārino, manasā dvayakārino, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapannā. Sacajja mayaṃ kāyena sucaritaṃ careyyāma, vācāya sucaritaṃ careyyāma, manasā sucaritaṃ careyyāma, evaṃ mayaṃ [Pg.203] kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyāma. Handa, mayaṃ etarahi kāyena sucaritaṃ carāma, vācāya sucaritaṃ carāma, manasā sucaritaṃ carāmā’ti. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacce aṇḍajā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti. Tatiyaṃ.

“Aquí, monje, a algunos nagas nacidos de huevo se les ocurre este pensamiento: ‘En el pasado, ciertamente, solíamos actuar de dos maneras con el cuerpo, de dos maneras con el habla y de dos maneras con la mente. Nosotros, que actuábamos de esas dos maneras con el cuerpo, el habla y la mente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, hemos renacido en compañía de los nagas nacidos de huevo. Si hoy practicáramos una buena conducta con el cuerpo, si practicáramos una buena conducta con el habla, si practicáramos una buena conducta con la mente; entonces, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renaceríamos en un buen destino, en un mundo celestial. ¡Ea! Practiquemos ahora una buena conducta con el cuerpo, practiquemos una buena conducta con el habla, practiquemos una buena conducta con la mente’. Esta es la causa, monje, este es el motivo por el cual algunos nagas nacidos de huevo aquí observan el uposatha y permanecen con sus cuerpos entregados [a la práctica]”. Tercero.

4. Dutiyauposathasuttaṃ

4. Segundo Discurso sobre el Uposatha

345. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā…pe… ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacce jalābujā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu…pe… ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacce jalābujā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti. Catutthaṃ.

345. En Sāvatthī. Entonces, cierto monje se acercó a donde estaba el Bienaventurado... sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “Señor, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el cual algunos nagas nacidos de útero aquí observan el uposatha y permanecen con sus cuerpos entregados [a la práctica]?”. “Aquí, monje... [igual que el anterior]... Esta es la causa, monje, este es el motivo por el cual algunos nagas nacidos de útero aquí observan el uposatha y permanecen con sus cuerpos entregados [a la práctica]”. Cuarto.

5. Tatiyauposathasuttaṃ

5. Tercer Discurso sobre el Uposatha

346. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacce saṃsedajā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu…pe… ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacce saṃsedajā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti. Pañcamaṃ.

346. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “Señor, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el cual algunos nagas nacidos de la humedad aquí observan el uposatha y permanecen con sus cuerpos entregados [a la práctica]?”. “Aquí, monje... [igual que el anterior]... Esta es la causa, monje, este es el motivo por el cual algunos nagas nacidos de la humedad aquí observan el uposatha y permanecen con sus cuerpos entregados [a la práctica]”. Quinto.

6. Catutthauposathasuttaṃ

6. Cuarto Discurso sobre el Uposatha

347. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacce opapātikā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti?

347. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “Señor, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el cual algunos nagas de nacimiento espontáneo aquí observan el uposatha y permanecen con sus cuerpos entregados [a la práctica]?”.

‘‘Idha, bhikkhu, ekaccānaṃ opapātikānaṃ nāgānaṃ evaṃ hoti – ‘mayaṃ kho pubbe kāyena dvayakārino ahumha, vācāya dvayakārino, manasā dvayakārino. Te mayaṃ kāyena dvayakārino, vācāya dvayakārino, manasā dvayakārino, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapannā. Sacajja mayaṃ kāyena sucaritaṃ careyyāma[Pg.204], vācāya… manasā sucaritaṃ careyyāma, evaṃ mayaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyāma. Handa, mayaṃ etarahi kāyena sucaritaṃ carāma, vācāya… manasā sucaritaṃ carāmā’ti. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacce opapātikā nāgā uposathaṃ upavasanti vossaṭṭhakāyā ca bhavantī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

“Aquí, monje, a algunos nagas de nacimiento espontáneo se les ocurre este pensamiento: ‘En el pasado, ciertamente, solíamos actuar de dos maneras con el cuerpo, de dos maneras con el habla y de dos maneras con la mente. Nosotros, que actuábamos de esas dos maneras con el cuerpo, el habla y la mente, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, hemos renacido en compañía de los nagas de nacimiento espontáneo. Si hoy practicáramos una buena conducta con el cuerpo... si practicáramos una buena conducta con la mente; entonces, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renaceríamos en un buen destino, en un mundo celestial. ¡Ea! Practiquemos ahora una buena conducta con el cuerpo, con el habla... con la mente’. Esta es la causa, monje, este es el motivo por el cual algunos nagas de nacimiento espontáneo aquí observan el uposatha y permanecen con sus cuerpos entregados [a la práctica]”. Sexto.

7. Sutasuttaṃ

7. Discurso sobre lo Oído

348. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti?

348. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “Señor, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el cual cierta persona, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de huevo?”.

‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena dvayakārī hoti, vācāya dvayakārī hoti, manasā dvayakārī hoti. Tassa sutaṃ hoti – ‘aṇḍajā nāgā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Sattamaṃ.

“Aquí, monje, cierta persona actúa de dos maneras con el cuerpo, actúa de dos maneras con el habla y actúa de dos maneras con la mente. Ella ha oído: ‘Los nagas nacidos de huevo son de larga vida, hermosos y disfrutan de mucha felicidad’. Entonces piensa: ‘¡Oh, ojalá yo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renaciera en compañía de los nagas nacidos de huevo!’. Y tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de huevo. Esta es la causa, monje, este es el motivo por el cual cierta persona, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de huevo”. Séptimo.

8. Dutiyasutasuttaṃ

8. Segundo Discurso sobre lo Oído

349. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā jalābujānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti?…Pe… ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā jalābujānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatīti. Aṭṭhamaṃ.

349. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “Señor, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el cual cierta persona, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de útero?”... [Igual que el anterior]... “Esta es la causa, monje, este es el motivo por el cual cierta persona, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de útero”. Octavo.

9. Tatiyasutasuttaṃ

9. Tercer Discurso sobre lo Oído

350. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa [Pg.205] bhedā paraṃ maraṇā saṃsedajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti?…Pe… ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā saṃsedajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatīti. Navamaṃ.

350. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “Señor, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el cual cierta persona, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de la humedad?”... [Igual que el anterior]... “Esta es la causa, monje, este es el motivo por el cual cierta persona, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de la humedad”. Noveno.

10. Catutthasutasuttaṃ

10. Cuarto Discurso sobre lo Oído

351. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti?

351. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “Señor, ¿cuál es la causa, cuál es el motivo por el cual cierta persona, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas de nacimiento espontáneo?”.

‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena dvayakārī hoti, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī. Tassa sutaṃ hoti – ‘opapātikā nāgā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Dasamaṃ.

“Aquí, monje, cierta persona actúa de dos maneras con el cuerpo, actúa de dos maneras con el habla y actúa de dos maneras con la mente. Ella ha oído: ‘Los nagas de nacimiento espontáneo son de larga vida, hermosos y disfrutan de mucha felicidad’. Entonces piensa: ‘¡Oh, ojalá yo, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renaciera en compañía de los nagas de nacimiento espontáneo!’. Y tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas de nacimiento espontáneo. Esta es la causa, monje, este es el motivo por el cual cierta persona, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas de nacimiento espontáneo”. Décimo.

11-20. Aṇḍajadānūpakārasuttadasakaṃ

11-20. Decena de discursos sobre nagas nacidos de huevo y la ayuda de las ofrendas

352-361. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti?

352-361. Sentado a un lado, aquel monje dijo al Bendito: "¿Cuál es la causa, Señor, cuál es la condición por la cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de huevos?".

‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena dvayakārī hoti, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī. Tassa sutaṃ hoti – ‘aṇḍajā nāgā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So annaṃ deti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu…pe… upapajjatīti…pe… so pānaṃ deti…pe… vatthaṃ deti…pe… yānaṃ deti…pe… mālaṃ deti…pe… gandhaṃ deti…pe… vilepanaṃ deti…pe… seyyaṃ deti…pe… āvasathaṃ deti…pe… padīpeyyaṃ [Pg.206] deti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Vīsatimaṃ.

"Aquí, monje, alguien actúa de manera dual con el cuerpo, de manera dual con el habla y de manera dual con la mente. Él ha oído: 'Los nagas nacidos de huevos son de larga vida, hermosos y muy felices'. Entonces piensa: '¡Oh, que tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera renacer en compañía de los nagas nacidos de huevos!'. Él da comida. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de huevos. Esta es la causa, monje... renace... Él da bebida... ropa... un vehículo... guirnaldas... perfumes... ungüentos... un lecho... una morada... una lámpara. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de huevos. Esta es la causa, monje, esta es la condición por la cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de huevos". Vigésimo.

21-50. Jalābujādidānūpakārasuttattiṃsakaṃ

21-50. Los treinta discursos sobre el apoyo de la generosidad para los nacidos de matriz y otros.

362-391. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā jalābujānaṃ nāgānaṃ…pe… saṃsedajānaṃ nāgānaṃ…pe… opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti?

362-391. En Savatthi. Sentado a un lado, aquel monje dijo al Bendito: "¿Cuál es la causa, Señor, cuál es la condición por la cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas nacidos de una matriz... los nagas nacidos de la humedad... los nagas de nacimiento espontáneo?".

‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena dvayakārī hoti, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī. Tassa sutaṃ hoti – ‘opapātikā nāgā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So annaṃ deti…pe… pānaṃ deti…pe… padīpeyyaṃ deti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ nāgānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti.

"Aquí, monje, alguien actúa de manera dual con el cuerpo, de manera dual con el habla y de manera dual con la mente. Él ha oído: 'Los nagas de nacimiento espontáneo son de larga vida, hermosos y muy felices'. Él piensa: '¡Oh, que tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera renacer en compañía de los nagas de nacimiento espontáneo!'. Él da comida... bebida... una lámpara. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas de nacimiento espontáneo. Esta es la causa, monje, esta es la condición por la cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los nagas de nacimiento espontáneo".

(Iminā peyyālena dasa dasa suttantā kātabbā. Evaṃ catūsu yonīsu cattālīsaṃ veyyākaraṇā honti. Purimehi pana dasahi suttantehi saha honti paṇṇāsasuttantāti.)

(Con este mismo esquema de repetición, deben elaborarse diez discursos para cada tipo. Así, hay cuarenta explicaciones para las cuatro formas de nacimiento. Junto con los diez discursos anteriores, el total es de cincuenta discursos).

Nāgasaṃyuttaṃ samattaṃ.

El Nagasamyutta ha concluido.

Tassuddānaṃ –

El resumen de los contenidos es:

Suddhikaṃ paṇītataraṃ, caturo ca uposathā;

Tassa sutaṃ caturo ca, dānūpakārā ca tālīsaṃ;

Paṇṇāsa piṇḍato suttā, nāgamhi suppakāsitāti.

Suddhika, Panitatara, cuatro sobre el Uposatha; Tassa Suta y cuatro más, y cuarenta sobre el apoyo de la generosidad; en total cincuenta discursos han sido bien expuestos en el Nagasamyutta.

9. Supaṇṇasaṃyuttaṃ

9. Supannasamyutta (Discursos sobre los garudas).

1. Suddhikasuttaṃ

1. Suddhikasutta (Discurso sobre la clasificación pura).

392. Sāvatthinidānaṃ[Pg.207]. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, supaṇṇayoniyo. Katamā catasso? Aṇḍajā supaṇṇā, jalābujā supaṇṇā, saṃsedajā supaṇṇā, opapātikā supaṇṇā – imā kho, bhikkhave, catasso supaṇṇayoniyo’’ti. Paṭhamaṃ.

392. En Savatthi. "Monjes, existen estas cuatro formas de nacimiento de los supaṇṇas. ¿Cuáles cuatro? Los supaṇṇas nacidos de huevos, los supaṇṇas nacidos de una matriz, los supaṇṇas nacidos de la humedad y los supaṇṇas de nacimiento espontáneo. Estas, monjes, son las cuatro formas de nacimiento de los supaṇṇas". Primero.

2. Harantisuttaṃ

2. Harantisutta (Discurso sobre el arrebato).

393. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Catasso imā, bhikkhave, supaṇṇayoniyo. Katamā catasso? Aṇḍajā…pe… imā kho, bhikkhave, catasso supaṇṇayoniyo. Tatra, bhikkhave, aṇḍajā supaṇṇā aṇḍajeva nāge haranti, na jalābuje, na saṃsedaje, na opapātike. Tatra, bhikkhave, jalābujā supaṇṇā aṇḍaje ca jalābuje ca nāge haranti, na saṃsedaje, na opapātike. Tatra, bhikkhave, saṃsedajā supaṇṇā aṇḍaje ca jalābuje ca saṃsedaje ca nāge haranti, na opapātike. Tatra, bhikkhave, opapātikā supaṇṇā aṇḍaje ca jalābuje ca saṃsedaje ca opapātike ca nāge haranti. Imā kho, bhikkhave, catasso supaṇṇayoniyo’’ti. Dutiyaṃ.

393. En Savatthi. "Monjes, existen estas cuatro formas de nacimiento de los supaṇṇas... Entre ellas, monjes, los supaṇṇas nacidos de huevos solo arrebatan a los nagas que también han nacido de huevos, pero no a los nacidos de matriz, ni a los nacidos de humedad, ni a los de nacimiento espontáneo. Los supaṇṇas nacidos de matriz arrebatan a los nagas nacidos de huevos y a los nacidos de matriz, pero no a los nacidos de humedad ni a los de nacimiento espontáneo. Los supaṇṇas nacidos de humedad arrebatan a los nagas nacidos de huevos, a los nacidos de matriz y a los nacidos de humedad, pero no a los de nacimiento espontáneo. Los supaṇṇas de nacimiento espontáneo arrebatan a los nagas nacidos de huevos, a los nacidos de matriz, a los nacidos de humedad y a los de nacimiento espontáneo. Estas, monjes, son las cuatro formas de nacimiento de los supaṇṇas". Segundo.

3. Dvayakārīsuttaṃ

3. Dvayakarisutta (Discurso sobre el que actúa de manera dual).

394. Sāvatthinidānaṃ. Aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena dvayakārī hoti, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī. Tassa sutaṃ hoti – ‘aṇḍajā supaṇṇā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo[Pg.208], yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Tatiyaṃ.

394. En Savatthi. Un monje se acercó al Bendito; tras acercarse y saludarlo, se sentó a un lado. Sentado a un lado, aquel monje dijo al Bendito: "¿Cuál es la causa, Señor, cuál es la condición por la cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los supaṇṇas nacidos de huevos?". "Aquí, monje, alguien actúa de manera dual con el cuerpo, de manera dual con el habla y de manera dual con la mente. Él ha oído: 'Los supaṇṇas nacidos de huevos son de larga vida, hermosos y muy felices'. Él piensa: '¡Oh, que tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera renacer en compañía de los supaṇṇas nacidos de huevos!'. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los supaṇṇas nacidos de huevos. Esta es la causa, monje, esta es la condición por la cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los supaṇṇas nacidos de huevos". Tercero.

4-6. Dutiyādidvayakārīsuttattikaṃ

4-6. El grupo de tres discursos comenzando por el segundo sobre el que actúa de manera dual.

395-397. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā jalābujānaṃ supaṇṇānaṃ…pe… saṃsedajānaṃ supaṇṇānaṃ…pe… opapātikānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena dvayakārī hoti, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī. Tassa sutaṃ hoti – ‘opapātikā supaṇṇā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

395-397. En Savatthi. Sentado a un lado, aquel monje dijo al Bendito: "¿Cuál es la causa, Señor, cuál es la condición por la cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los supaṇṇas nacidos de una matriz... los supaṇṇas nacidos de la humedad... los supaṇṇas de nacimiento espontáneo?". "Aquí, monje, alguien actúa de manera dual con el cuerpo, de manera dual con el habla y de manera dual con la mente. Él ha oído: 'Los supaṇṇas de nacimiento espontáneo son de larga vida, hermosos y muy felices'. Él piensa: '¡Oh, que tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera renacer en compañía de los supaṇṇas de nacimiento espontáneo!'. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los supaṇṇas de nacimiento espontáneo. Esta es la causa, monje, esta es la condición por la cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los supaṇṇas de nacimiento espontáneo". Sexto.

7-16. Aṇḍajadānūpakārasuttadasakaṃ

7-16. Los diez discursos sobre el apoyo de la generosidad para los nacidos de huevos.

398-407. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena dvayakārī hoti, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī. Tassa sutaṃ hoti – ‘aṇḍajā supaṇṇā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So annaṃ deti…pe… pānaṃ deti… vatthaṃ deti… yānaṃ deti… mālaṃ deti… gandhaṃ deti… vilepanaṃ deti… seyyaṃ deti… āvasathaṃ deti… padīpeyyaṃ deti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aṇḍajānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Soḷasamaṃ.

398-407. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “¿Cuál es, venerable señor, la causa, cuál es el motivo por el cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los supaṇṇas nacidos de huevos?”. “Aquí, monje, alguien realiza acciones de doble naturaleza con el cuerpo, con el habla y con la mente. Ha oído esto: «Los supaṇṇas nacidos de huevos son longevos, hermosos y poseen mucha felicidad». Entonces piensa: «¡Oh, si tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera yo renacer en compañía de los supaṇṇas nacidos de huevos!». Él da comida... [pe]... da bebida... da ropa... da un vehículo... da guirnaldas... da perfume... da ungüentos... da una cama... da un refugio... da una lámpara. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, él renace en compañía de los supaṇṇas nacidos de huevos. Esta es, monje, la causa, este es el motivo por el cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los supaṇṇas nacidos de huevos”. Decimosexto.

17-46. Jalābujādidānūpakārasuttatiṃsakaṃ

17-46. Los treinta discursos sobre el don como ayuda para el renacimiento como supaṇṇas nacidos de útero y otros.

408-437. Sāvatthinidānaṃ[Pg.209]. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā jalābujānaṃ supaṇṇānaṃ…pe… saṃsedajānaṃ supaṇṇānaṃ…pe… opapātikānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena dvayakārī hoti, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī. Tassa sutaṃ hoti – ‘opapātikā supaṇṇā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So annaṃ deti…pe… pānaṃ deti…pe… padīpeyyaṃ deti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā opapātikānaṃ supaṇṇānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Chacattālīsamaṃ.

408-437. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “¿Cuál es, venerable señor, la causa, cuál es el motivo por el cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los supaṇṇas nacidos de útero... [pe]... de los supaṇṇas nacidos de la humedad... [pe]... de los supaṇṇas de nacimiento espontáneo?”. “Aquí, monje, alguien realiza acciones de doble naturaleza con el cuerpo, con el habla y con la mente. Ha oído esto: «Los supaṇṇas de nacimiento espontáneo son longevos, hermosos y poseen mucha felicidad». Entonces piensa: «¡Oh, si tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera yo renacer en compañía de los supaṇṇas de nacimiento espontáneo!». Él da comida... [pe]... da bebida... [pe]... da una lámpara. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, él renace en compañía de los supaṇṇas de nacimiento espontáneo. Esta es, monje, la causa, este es el motivo por el cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los supaṇṇas de nacimiento espontáneo”. Cuadragésimo sexto.

(Evaṃ piṇḍakena chacattālīsaṃ suttantā honti.)

(Así, en total, hay cuarenta y seis discursos).

Supaṇṇasaṃyuttaṃ samattaṃ.

El Supaṇṇasaṃyutta ha terminado.

Tassuddānaṃ –

Su resumen:

Suddhikaṃ haranti ceva, dvayakārī ca caturo;

Dānūpakārā tālīsaṃ, supaṇṇe suppakāsitāti.

El de la pureza y los que tratan sobre arrebatar, y cuatro sobre quien realiza acciones de doble naturaleza; cuarenta sobre la ayuda del don; así están bien explicados en el Supaṇṇa.

10. Gandhabbakāyasaṃyuttaṃ

10. Gandhabbakāyasaṃyutta

1. Suddhikasuttaṃ

1. Suddhikasutta (Discurso sobre la clasificación pura)

438. Ekaṃ [Pg.210] samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme …pe… bhagavā etadavoca – ‘‘gandhabbakāyike vo, bhikkhave, deve desessāmi. Taṃ suṇātha. Katamā ca, bhikkhave, gandhabbakāyikā devā? Santi, bhikkhave, mūlagandhe adhivatthā devā. Santi, bhikkhave, sāragandhe adhivatthā devā. Santi, bhikkhave, pheggugandhe adhivatthā devā. Santi, bhikkhave, tacagandhe adhivatthā devā. Santi, bhikkhave, papaṭikagandhe adhivatthā devā. Santi, bhikkhave, pattagandhe adhivatthā devā. Santi, bhikkhave, pupphagandhe adhivatthā devā. Santi, bhikkhave, phalagandhe adhivatthā devā. Santi, bhikkhave, rasagandhe adhivatthā devā. Santi, bhikkhave, gandhagandhe adhivatthā devā. Ime vuccanti, bhikkhave, gandhabbakāyikā devā’’ti. Paṭhamaṃ.

438. En una ocasión el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika... [pe]... el Bienaventurado dijo esto: “Monjes, os enseñaré sobre los devas pertenecientes a la hueste de los gandhabbas. Escuchad eso. ¿Y quiénes, monjes, son los devas pertenecientes a la hueste de los gandhabbas? Hay, monjes, devas que residen en la fragancia de las raíces. Hay, monjes, devas que residen en la fragancia del duramen. Hay, monjes, devas que residen en la fragancia de la albura. Hay, monjes, devas que residen en la fragancia de la corteza. Hay, monjes, devas que residen en la fragancia de la película de la corteza. Hay, monjes, devas que residen en la fragancia de las hojas. Hay, monjes, devas que residen en la fragancia de las flores. Hay, monjes, devas que residen en la fragancia de los frutos. Hay, monjes, devas que residen en la fragancia de la savia. Hay, monjes, devas que residen en la fragancia de los aromas. A estos se les llama, monjes, devas pertenecientes a la hueste de los gandhabbas”. Primero.

2. Sucaritasuttaṃ

2. Sucaritasutta (Discurso sobre la buena conducta)

439. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gandhabbakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. Tassa sutaṃ hoti – ‘gandhabbakāyikā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gandhabbakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gandhabbakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gandhabbakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Dutiyaṃ.

439. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “¿Cuál es, venerable señor, la causa, cuál es el motivo por el cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas pertenecientes a la hueste de los gandhabbas?”. “Aquí, monje, alguien practica la buena conducta con el cuerpo, practica la buena conducta con el habla, practica la buena conducta con la mente. Ha oído esto: «Los devas pertenecientes a la hueste de los gandhabbas son longevos, hermosos y poseen mucha felicidad». Entonces piensa: «¡Oh, si tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera yo renacer en compañía de los devas pertenecientes a la hueste de los gandhabbas!». Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, él renace en compañía de los devas pertenecientes a la hueste de los gandhabbas. Esta es, monje, la causa, este es el motivo por el cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas pertenecientes a la hueste de los gandhabbas”. Segundo.

3. Mūlagandhadātāsuttaṃ

3. Mūlagandhadātāsutta (Discurso sobre el dador de fragancia de raíces)

440. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā mūlagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti[Pg.211]? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. Tassa sutaṃ hoti – ‘mūlagandhe adhivatthā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā mūlagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So dātā hoti mūlagandhānaṃ. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā mūlagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu…pe… yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā mūlagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Tatiyaṃ.

440. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje dijo esto al Bienaventurado: “¿Cuál es, venerable señor, la causa, cuál es el motivo por el cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas que residen en la fragancia de las raíces?”. “Aquí, monje, alguien practica la buena conducta con el cuerpo, practica la buena conducta con el habla, practica la buena conducta con la mente. Ha oído esto: «Los devas que residen en la fragancia de las raíces son longevos, hermosos y poseen mucha felicidad». Entonces piensa: «¡Oh, si tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera yo renacer en compañía de los devas que residen en la fragancia de las raíces!». Él es un dador de fragancia de raíces. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, él renace en compañía de los devas que residen en la fragancia de las raíces. Esta es, monje, la causa... [pe]... por la cual alguien aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas que residen en la fragancia de las raíces”. Tercero.

4-12. Sāragandhādidātāsuttanavakaṃ

4-12. Los nueve discursos sobre los dadores de fragancia de duramen y otros.

441-449. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sāragandhe adhivatthānaṃ devānaṃ…pe… pheggugandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… tacagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… papaṭikagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… pattagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… pupphagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… phalagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… rasagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… gandhagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. Tassa sutaṃ hoti – ‘sāragandhe adhivatthā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sāragandhe adhivatthānaṃ devānaṃ…pe… pheggugandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… tacagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… papaṭikagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… pattagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… pupphagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… phalagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… rasagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… gandhagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So dātā hoti sāragandhānaṃ…pe… so dātā hoti pheggugandhānaṃ… so dātā hoti tacagandhānaṃ… so dātā hoti papaṭikagandhānaṃ… so dātā hoti pattagandhānaṃ… so dātā hoti pupphagandhānaṃ… so dātā hoti phalagandhānaṃ… so dātā hoti rasagandhānaṃ… so dātā hoti gandhagandhānaṃ. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gandhagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ [Pg.212] paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gandhagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Dvādasamaṃ.

441-449. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bienaventurado: '¿Cuál es la causa, venerable señor, cuál es el motivo por el cual, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, alguien renace en compañía de los devas que habitan en la fragancia del duramen... [etc.]... los devas que habitan en la fragancia de la albura... los devas que habitan en la fragancia de la corteza... los devas que habitan en la fragancia de las escamas de la corteza... los devas que habitan en la fragancia de las hojas... los devas que habitan en la fragancia de las flores... los devas que habitan en la fragancia de los frutos... los devas que habitan en la fragancia de la savia... los devas que habitan en la fragancia de los perfumes?'. 'Aquí, monje, alguien practica la buena conducta con el cuerpo, con la palabra y con la mente. Él ha oído esto: «Los devas que habitan en la fragancia del duramen son de larga vida, hermosos y disfrutan de mucha felicidad». Entonces piensa: «¡Oh, si tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera yo renacer en compañía de los devas que habitan en la fragancia del duramen... [etc.]... los devas que habitan en la fragancia de la albura... los devas que habitan en la fragancia de la corteza... los devas que habitan en la fragancia de las escamas de la corteza... los devas que habitan en la fragancia de las hojas... los devas que habitan en la fragancia de las flores... los devas que habitan en la fragancia de los frutos... los devas que habitan en la fragancia de la savia... los devas que habitan en la fragancia de los perfumes!». Y él se convierte en un donante de fragancia de duramen... [etc.]... se convierte en un donante de fragancia de albura... fragancia de corteza... fragancia de escamas de corteza... fragancia de hojas... fragancia de flores... fragancia de frutos... fragancia de savia... fragancia de perfumes. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas que habitan en la fragancia de los perfumes. Esta es, monje, la causa y este es el motivo por el cual alguien, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas que habitan en la fragancia de los perfumes'. Duodécimo.

13-22. Mūlagandhadānūpakārasuttadasakaṃ

13-22. Los diez discursos sobre el apoyo de la dádiva de fragancia de raíz.

450-459. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā mūlagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. Tassa sutaṃ hoti – ‘mūlagandhe adhivatthā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā mūlagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So annaṃ deti…pe… pānaṃ deti… vatthaṃ deti… yānaṃ deti… mālaṃ deti… gandhaṃ deti… vilepanaṃ deti… seyyaṃ deti… āvasathaṃ deti… padīpeyyaṃ deti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā mūlagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā mūlagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Bāvīsatimaṃ.

450-459. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bienaventurado: '¿Cuál es la causa, venerable señor, cuál es el motivo por el cual, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, alguien renace en compañía de los devas que habitan en la fragancia de raíz?'. 'Aquí, monje, alguien practica la buena conducta con el cuerpo, con la palabra y con la mente. Él ha oído esto: «Los devas que habitan en la fragancia de raíz son de larga vida, hermosos y disfrutan de mucha felicidad». Entonces piensa: «¡Oh, si tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera yo renacer en compañía de los devas que habitan en la fragancia de raíz!». Y él entrega comida... [etc.]... entrega bebida... ropa... vehículos... guirnaldas... fragancias... ungüentos... lechos... moradas... lámparas. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas que habitan en la fragancia de raíz. Esta es, monje, la causa y este es el motivo por el cual alguien, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas que habitan en la fragancia de raíz'. Vigésimo segundo.

23-112. Sāragandhādidānūpakārasuttanavutikaṃ

23-112. Los noventa discursos sobre el apoyo de la dádiva de fragancia de duramen y otros.

460-549. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sāragandhe adhivatthānaṃ devānaṃ…pe… pheggugandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… tacagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ … papaṭikagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… pattagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… pupphagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… phalagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… rasagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ… gandhagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. Tassa sutaṃ hoti – ‘gandhagandhe adhivatthā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gandhagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So annaṃ deti…pe… pānaṃ deti… vatthaṃ deti… yānaṃ deti… mālaṃ deti… gandhaṃ deti… vilepanaṃ [Pg.213] deti… seyyaṃ deti… āvasathaṃ deti… padīpeyyaṃ deti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gandhagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā gandhagandhe adhivatthānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Dvādasasatimaṃ.

460-549. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bienaventurado: '¿Cuál es la causa, venerable señor, cuál es el motivo por el cual, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, alguien renace en compañía de los devas que habitan en la fragancia del duramen... [etc.]... los devas que habitan en la fragancia de la albura... los devas que habitan en la fragancia de la corteza... los devas que habitan en la fragancia de las escamas de la corteza... los devas que habitan en la fragancia de las hojas... los devas que habitan en la fragancia de las flores... [etc.]... los devas que habitan en la fragancia de los frutos... [etc.]... los devas que habitan en la fragancia de la savia... [etc.]... los devas que habitan en la fragancia de los perfumes?'. 'Aquí, monje, alguien practica la buena conducta con el cuerpo, con la palabra y con la mente. Él ha oído esto: «Los devas que habitan en la fragancia de los perfumes son de larga vida, hermosos y disfrutan de mucha felicidad». Entonces piensa: «¡Oh, si tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera yo renacer en compañía de los devas que habitan en la fragancia de los perfumes!». Y él entrega comida... [etc.]... entrega bebida... ropa... vehículos... guirnaldas... fragancias... ungüentos... lechos... moradas... lámparas. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas que habitan en la fragancia de los perfumes. Esta es, monje, la causa y este es el motivo por el cual alguien, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de los devas que habitan en la fragancia de los perfumes'. Centésimo duodécimo.

(Evaṃ piṇḍakena ekasatañca dvādasa ca suttantā honti.)

(Así, en total, hay ciento doce discursos.)

Gandhabbakāyasaṃyuttaṃ samattaṃ.

El Gandhabbakāyasaṃyutta ha terminado.

Tassuddānaṃ –

Su resumen es el siguiente:

Suddhikañca sucaritaṃ, dātā hi apare dasa;

Dānūpakārā satadhā, gandhabbe suppakāsitāti.

El de la pureza y el de la buena conducta, y otros diez sobre el donante; los apoyos de la dádiva son por ciento; así se exponen bien los Gandhabbas.

11. Valāhakasaṃyuttaṃ

11. Valāhakasaṃyutta - Discursos vinculados con los espíritus de las nubes

1. Suddhikasuttaṃ

1. Suddhikasutta - Discurso sobre el tema puro

550. Sāvatthinidānaṃ[Pg.214]. ‘‘Valāhakakāyike vo, bhikkhave, deve desessāmi. Taṃ suṇātha. Katame ca, bhikkhave, valāhakakāyikā devā? Santi, bhikkhave, sītavalāhakā devā; santi uṇhavalāhakā devā; santi abbhavalāhakā devā; santi vātavalāhakā devā; santi vassavalāhakā devā – ime vuccanti, bhikkhave, ‘valāhakakāyikā devā’’’ti. Paṭhamaṃ.

550. En Sāvatthī. 'Monjes, os enseñaré sobre los devas del grupo de las nubes. Escuchad. ¿Y cuáles son, monjes, los devas del grupo de las nubes? Hay, monjes, devas de las nubes frías; hay devas de las nubes calientes; hay devas de las nubes de tormenta; hay devas de las nubes de viento; hay devas de las nubes de lluvia. Estos, monjes, se llaman los devas del grupo de las nubes'. Primero.

2. Sucaritasuttaṃ

2. Sucaritasutta - Discurso sobre la buena conducta

551. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā valāhakakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. Tassa sutaṃ hoti – ‘valāhakakāyikā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā valāhakakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā valāhakakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā valāhakakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Dutiyaṃ.

551. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bendito: «Señor, ¿cuál es la causa, cuál es la condición por la cual una persona aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de las deidades que moran en las nubes?». «Aquí, monje, una persona practica la buena conducta con el cuerpo, practica la buena conducta con el habla y practica la buena conducta con la mente. Ella ha oído: “Las deidades que moran en las nubes son longevas, hermosas y abundantes en felicidad”. Entonces piensa: “¡Oh, ojalá que, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renaciera yo en compañía de las deidades que moran en las nubes!”. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, esa persona renace en compañía de las deidades que moran en las nubes. Esta es, monje, la causa; esta es la condición por la cual una persona aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de las deidades que moran en las nubes». Segundo.

3-12. Sītavalāhakadānūpakārasuttadasakaṃ

3-12. Diez discursos sobre la ayuda de las ofrendas para renacer entre las deidades de las nubes frías.

552-561. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sītavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha bhikkhu, ekacco kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. Tassa sutaṃ hoti – ‘sītavalāhakā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ [Pg.215] hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sītavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So annaṃ deti…pe… padīpeyyaṃ deti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sītavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sītavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Dvādasamaṃ.

552-561. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bendito: «Señor, ¿cuál es la causa, cuál es la condición por la cual una persona aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de las deidades de las nubes frías?». «Aquí, monje, una persona practica la buena conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente. Ella ha oído: “Las deidades de las nubes frías son longevas, hermosas y abundantes en felicidad”. Entonces piensa: “¡Oh, ojalá que... renaciera yo en compañía de las deidades de las nubes frías!”. Esa persona ofrece comida... (abreviado)... ofrece lámparas. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, esa persona renace en compañía de las deidades de las nubes frías. Esta es, monje, la causa; esta es la condición por la cual una persona aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de las deidades de las nubes frías». Duodécimo.

13-52. Uṇhavalāhakadānūpakārasuttacālīsakaṃ

13-52. Cuarenta discursos sobre la ayuda de las ofrendas para renacer entre las deidades de las nubes cálidas.

562-601. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā uṇhavalāhakānaṃ devānaṃ…pe… abbhavalāhakānaṃ devānaṃ…pe… vātavalāhakānaṃ devānaṃ…pe… vassavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti? ‘‘Idha, bhikkhu, ekacco kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. Tassa sutaṃ hoti – ‘vassavalāhakā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā vassavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti. So annaṃ deti…pe… padīpeyyaṃ deti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā vassavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yena midhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā vassavalāhakānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti. Dvepaññāsamaṃ.

562-601. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bendito: «Señor, ¿cuál es la causa, cuál es la condición por la cual una persona aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de las deidades de las nubes cálidas... (abreviado)... de las deidades de las nubes de tormenta... de las deidades de las nubes de viento... de las deidades de las nubes de lluvia?». «Aquí, monje, una persona practica la buena conducta con el cuerpo, con el habla y con la mente. Ella ha oído: “Las deidades de las nubes de lluvia son longevas, hermosas y abundantes en felicidad”. Entonces piensa: “¡Oh, ojalá que... renaciera yo en compañía de las deidades de las nubes de lluvia!”. Esa persona ofrece comida... ofrece lámparas. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, esa persona renace en compañía de las deidades de las nubes de lluvia. Esta es, monje, la causa; esta es la condición por la cual una persona aquí, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en compañía de las deidades de las nubes de lluvia». Quincuagésimo segundo.

53. Sītavalāhakasuttaṃ

53. Discurso sobre las deidades de las nubes frías.

602. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yenekadā sītaṃ hotī’’ti? ‘‘Santi, bhikkhu, sītavalāhakā nāma devā. Tesaṃ yadā evaṃ hoti – ‘yaṃnūna mayaṃ sakāya ratiyā vaseyyāmā’ti, tesaṃ taṃ cetopaṇidhimanvāya sītaṃ hoti. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yenekadā sītaṃ hotī’’ti. Tepaññāsamaṃ.

602. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bendito: «Señor, ¿cuál es la causa, cuál es la condición por la cual a veces hace frío?». «Monje, existen deidades llamadas deidades de las nubes frías. Cuando ellas piensan: “¿Y si disfrutáramos de nuestro propio placer?”, debido a esa resolución mental de ellas, hace frío. Esta es, monje, la causa; esta es la condición por la cual a veces hace frío». Quincuagésimo tercero.

54. Uṇhavalāhakasuttaṃ

54. Discurso sobre las deidades de las nubes cálidas.

603. Sāvatthinidānaṃ[Pg.216]. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yenekadā uṇhaṃ hotī’’ti? ‘‘Santi, bhikkhu, uṇhavalāhakā nāma devā. Tesaṃ yadā evaṃ hoti – ‘yaṃnūna mayaṃ sakāya ratiyā vaseyyāmā’ti, tesaṃ taṃ cetopaṇidhimanvāya uṇhaṃ hoti. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yenekadā uṇhaṃ hotī’’ti. Catupaññāsamaṃ.

603. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bendito: «Señor, ¿cuál es la causa, cuál es la condición por la cual a veces hace calor?». «Monje, existen deidades llamadas deidades de las nubes cálidas. Cuando ellas piensan: “¿Y si disfrutáramos de nuestro propio placer?”, debido a esa resolución mental de ellas, hace calor. Esta es, monje, la causa; esta es la condición por la cual a veces hace calor». Quincuagésimo cuarto.

55. Abbhavalāhakasuttaṃ

55. Discurso sobre las deidades de las nubes de tormenta.

604. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yenekadā abbhaṃ hotī’’ti? ‘‘Santi, bhikkhu, abbhavalāhakā nāma devā. Tesaṃ yadā evaṃ hoti – ‘yaṃnūna mayaṃ sakāya ratiyā vaseyyāmā’ti, tesaṃ taṃ cetopaṇidhimanvāya abbhaṃ hoti. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yenekadā abbhaṃ hotī’’ti. Pañcapaññāsamaṃ.

604. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bendito: «Señor, ¿cuál es la causa, cuál es la condición por la cual a veces aparecen nubes de tormenta?». «Monje, existen deidades llamadas deidades de las nubes de tormenta. Cuando ellas piensan: “¿Y si disfrutáramos de nuestro propio placer?”, debido a esa resolución mental de ellas, aparecen nubes de tormenta. Esta es, monje, la causa; esta es la condición por la cual a veces aparecen nubes de tormenta». Quincuagésimo quinto.

56. Vātavalāhakasuttaṃ

56. Discurso sobre las deidades de las nubes de viento.

605. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yenekadā vāto hotī’’ti? ‘‘Santi, bhikkhu, vātavalāhakā nāma devā. Tesaṃ yadā evaṃ hoti – ‘yaṃnūna mayaṃ sakāya ratiyā vaseyyāmā’ti, tesaṃ taṃ cetopaṇidhimanvāya vāto hoti. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yenekadā vāto hotī’’ti. Chappaññāsamaṃ.

605. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bendito: «Señor, ¿cuál es la causa, cuál es la condición por la cual a veces hace viento?». «Monje, existen deidades llamadas deidades de las nubes de viento. Cuando ellas piensan: “¿Y si disfrutáramos de nuestro propio placer?”, debido a esa resolución mental de ellas, hace viento. Esta es, monje, la causa; esta es la condición por la cual a veces hace viento». Quincuagésimo sexto.

57. Vassavalāhakasuttaṃ

57. Discurso sobre las deidades de las nubes de lluvia.

606. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yenekadā devo vassatī’’ti? ‘‘Santi, bhikkhu, vassavalāhakā nāma devā. Tesaṃ yadā [Pg.217] evaṃ hoti – ‘yaṃnūna mayaṃ sakāya ratiyā vaseyyāmā’ti, tesaṃ taṃ cetopaṇidhimanvāya devo vassati. Ayaṃ kho, bhikkhu, hetu, ayaṃ paccayo, yenekadā devo vassatī’’ti. Sattapaññāsamaṃ.

606. En Sāvatthī. Sentado a un lado, aquel monje se dirigió al Bendito: «Señor, ¿cuál es la causa, cuál es la condición por la cual a veces llueve?». «Monje, existen deidades llamadas deidades de las nubes de lluvia. Cuando ellas piensan: “¿Y si disfrutáramos de nuestro propio placer?”, debido a esa resolución mental de ellas, llueve. Esta es, monje, la causa; esta es la condición por la cual a veces llueve». Quincuagésimo séptimo.

Sattapaññāsasuttantaṃ niṭṭhitaṃ.

Los cincuenta y siete discursos han concluido.

Valāhakasaṃyuttaṃ samattaṃ.

El Valāhakasaṃyutta está terminado.

Tassuddānaṃ –

El resumen (uddāna) de este Saṃyutta es:

Suddhikaṃ sucaritañca dānūpakārapaññāsaṃ;

Sītaṃ uṇhañca abbhañca vātavassavalāhakāti.

El discurso simple, el de la buena conducta, los cincuenta sobre la ayuda de las ofrendas, y los de las nubes de frío, calor, tormenta, viento y lluvia.

12. Vacchagottasaṃyuttaṃ

12. Vacchagottasaṃyutta.

1. Rūpaaññāṇasuttaṃ

1. Discurso sobre el desconocimiento de la forma.

607. Ekaṃ [Pg.218] samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho vacchagotto paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā, antavā lokoti vā, anantavā lokoti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti vā, hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti? ‘‘Rūpe kho, vaccha, aññāṇā, rūpasamudaye aññāṇā, rūpanirodhe aññāṇā, rūpanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇā; evamimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vāti. Ayaṃ kho, vaccha, hetu, ayaṃ paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti. Paṭhamaṃ.

607. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, el asceta errante Vacchagotta se acercó al Bienaventurado y, tras acercarse, intercambió saludos corteses con él. Después de concluir los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el asceta errante Vacchagotta dijo al Bienaventurado: '¿Cuál es la causa, venerable Gotama, cuál es el motivo por el cual surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»; «el mundo es finito» o «el mundo es infinito»; «el alma es lo mismo que el cuerpo» o «el alma es una cosa y el cuerpo otra»; «el Tathāgata existe después de la muerte», «el Tathāgata no existe después de la muerte», «el Tathāgata existe y no existe después de la muerte», o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»?' 'Vaccha, es por el no conocimiento de la forma física, por el no conocimiento del origen de la forma física, por el no conocimiento de la cesación de la forma física y por el no conocimiento del camino que conduce a la cesación de la forma física; es así como surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte». Esta es, Vaccha, la causa, este es el motivo por el cual surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»'. Primero.

2. Vedanāaññāṇasuttaṃ

2. Discurso sobre el no conocimiento de la sensación

608. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti? ‘‘Vedanāya kho, vaccha, aññāṇā, vedanāsamudaye aññāṇā, vedanānirodhe aññāṇā, vedanānirodhagāminiyā [Pg.219] paṭipadāya aññāṇā; evamimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vāti. Ayaṃ kho, vaccha, hetu, ayaṃ paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti. Dutiyaṃ.

608. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el asceta errante Vacchagotta dijo al Bienaventurado: '¿Cuál es la causa, venerable Gotama, cuál es el motivo por el cual surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»?' 'Vaccha, es por el no conocimiento de la sensación, por el no conocimiento del origen de la sensación, por el no conocimiento de la cesación de la sensación y por el no conocimiento del camino que conduce a la cesación de la sensación; es así como surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte». Esta es, Vaccha, la causa, este es el motivo por el cual surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»'. Segundo.

3. Saññāaññāṇasuttaṃ

3. Discurso sobre el no conocimiento de la percepción

609. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti? ‘‘Saññāya kho, vaccha, aññāṇā, saññāsamudaye aññāṇā, saññānirodhe aññāṇā, saññānirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇā; evamimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vāti. Ayaṃ kho, vaccha, hetu, ayaṃ paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti. Tatiyaṃ.

609. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el asceta errante Vacchagotta dijo al Bienaventurado: '¿Cuál es la causa, venerable Gotama, cuál es el motivo por el cual surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»?' 'Vaccha, es por el no conocimiento de la percepción, por el no conocimiento del origen de la percepción, por el no conocimiento de la cesación de la percepción y por el no conocimiento del camino que conduce a la cesación de la percepción; es así como surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte». Esta es, Vaccha, la causa, este es el motivo por el cual surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»'. Tercero.

4. Saṅkhāraaññāṇasuttaṃ

4. Discurso sobre el no conocimiento de las formaciones

610. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti? ‘‘Saṅkhāresu kho, vaccha, aññāṇā, saṅkhārasamudaye aññāṇā, saṅkhāranirodhe aññāṇā, saṅkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇā; evamimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vāti. Ayaṃ kho, vaccha, hetu, ayaṃ paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke [Pg.220] uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti. Catutthaṃ.

610. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el asceta errante Vacchagotta dijo al Bienaventurado: '¿Cuál es la causa, venerable Gotama, cuál es el motivo por el cual surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»?' 'Vaccha, es por el no conocimiento de las formaciones, por el no conocimiento del origen de las formaciones, por el no conocimiento de la cesación de las formaciones y por el no conocimiento del camino que conduce a la cesación de las formaciones; es así como surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte». Esta es, Vaccha, la causa, este es el motivo por el cual surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»'. Cuarto.

5. Viññāṇaaññāṇasuttaṃ

5. Discurso sobre el no conocimiento de la conciencia

611. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā …pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti? ‘‘Viññāṇe kho, vaccha, aññāṇā, viññāṇasamudaye aññāṇā, viññāṇanirodhe aññāṇā, viññāṇanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇā; evamimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vāti. Ayaṃ kho, vaccha, hetu, ayaṃ paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti. Pañcamaṃ.

611. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el asceta errante Vacchagotta dijo al Bienaventurado: '¿Cuál es la causa, venerable Gotama, cuál es el motivo por el cual surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»?' 'Vaccha, es por el no conocimiento de la conciencia, por el no conocimiento del origen de la conciencia, por el no conocimiento de la cesación de la conciencia y por el no conocimiento del camino que conduce a la cesación de la conciencia; es así como surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte». Esta es, Vaccha, la causa, este es el motivo por el cual surgen estos diversos puntos de vista especulativos en el mundo: «el mundo es eterno» o «el mundo no es eterno»... o «el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte»'. Quinto.

6-10. Rūpaadassanādisuttapañcakaṃ

6-10. El grupo de cinco discursos sobre el no ver la forma física y otros temas

612-616. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti? Rūpe kho, vaccha, adassanā…pe… rūpanirodhagāminiyā paṭipadāya adassanā…pe… vedanāya … saññāya … saṅkhāresu kho, vaccha, adassanā…pe… viññāṇe kho, vaccha, adassanā…pe… viññāṇanirodhagāminiyā paṭipadāya adassanā…pe…. Dasamaṃ.

612-616. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el asceta Vacchagotta le dijo esto al Bienaventurado: “¿Cuál es la causa, venerable Gotama, cuál es la condición para que surjan en el mundo estos diversos tipos de puntos de vista, tales como: ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’... o ‘el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’?”. “Vaccha, es por no ver la forma... por no ver el camino que conduce al cese de la forma... por no ver la sensación... la percepción... las formaciones, Vaccha, es por no verlas... Vaccha, es por no ver la conciencia... por no ver el camino que conduce al cese de la conciencia”. Décimo.

11-15. Rūpaanabhisamayādisuttapañcakaṃ

11-15. Los cinco suttas que comienzan con la falta de comprensión plena de la forma.

617-621. Sāvatthinidānaṃ[Pg.221]. Rūpe kho, vaccha, anabhisamayā…pe… rūpanirodhagāminiyā paṭipadāya anabhisamayā…pe….

617-621. En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de comprensión plena de la forma... por la falta de comprensión plena del camino que conduce al cese de la forma...”.

Sāvatthinidānaṃ. Vedanāya kho, vaccha, anabhisamayā…pe….

En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de comprensión plena de la sensación...”.

Sāvatthinidānaṃ. Saññāya kho, vaccha, anabhisamayā…pe….

En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de comprensión plena de la percepción...”.

Sāvatthinidānaṃ. Saṅkhāresu kho, vaccha, anabhisamayā…pe….

En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de comprensión plena de las formaciones...”.

Sāvatthinidānaṃ. Viññāṇe kho, vaccha, anabhisamayā…pe…. Pannarasamaṃ.

En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de comprensión plena de la conciencia...”. Decimoquinto.

16-20. Rūpaananubodhādisuttapañcakaṃ

16-20. Los cinco suttas que comienzan con la falta de entendimiento de la forma.

622-626. Sāvatthinidānaṃ. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo…pe… rūpe kho, vaccha, ananubodhā…pe… rūpanirodhagāminiyā paṭipadāya ananubodhā…pe….

622-626. En Sāvatthī. Sentado a un lado, el asceta Vacchagotta le dijo esto al Bienaventurado: “¿Cuál es la causa, venerable Gotama, cuál es la condición... Vaccha, es por la falta de entendimiento de la forma... por la falta de entendimiento del camino que conduce al cese de la forma...”.

Sāvatthinidānaṃ. Vedanāya kho, vaccha…pe….

En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de entendimiento de la sensación...”.

Sāvatthinidānaṃ. Saññāya kho, vaccha…pe….

En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de entendimiento de la percepción...”.

Sāvatthinidānaṃ. Saṅkhāresu kho, vaccha…pe….

En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de entendimiento de las formaciones...”.

Sāvatthinidānaṃ. Viññāṇe kho, vaccha ananubodhā…pe… viññāṇanirodhagāminiyā paṭipadāya ananubodhā. Vīsatimaṃ.

En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de entendimiento de la conciencia... por la falta de entendimiento del camino que conduce al cese de la conciencia”. Vigésimo.

21-25. Rūpaappaṭivedhādisuttapañcakaṃ

21-25. Los cinco suttas que comienzan con la falta de penetración de la forma.

627-631. Sāvatthinidānaṃ. Ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo…pe…. Rūpe kho, vaccha, appaṭivedhā…pe… viññāṇe kho, vaccha, appaṭivedhā…pe…. Pañcavīsatimaṃ.

627-631. En Sāvatthī. “¿Cuál es la causa, venerable Gotama, cuál es la condición... Vaccha, es por la falta de penetración de la forma... Vaccha, es por la falta de penetración de la conciencia...”. Vigésimo quinto.

26-30. Rūpaasallakkhaṇādisuttapañcakaṃ

26-30. Los cinco suttas que comienzan con la falta de discernimiento de la forma.

632-636. Sāvatthinidānaṃ. Rūpe kho, vaccha, asallakkhaṇā…pe… viññāṇe kho, vaccha, asallakkhaṇā…pe…. Tiṃsatimaṃ.

632-636. En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de discernimiento de la forma... Vaccha, es por la falta de discernimiento de la conciencia...”. Trigésimo.

31-35. Rūpaanupalakkhaṇādisuttapañcakaṃ

31-35. Los cinco suttas que comienzan con la falta de escrutinio de la forma.

637-641. Sāvatthinidānaṃ[Pg.222]. Rūpe kho, vaccha, anupalakkhaṇā…pe… viññāṇe kho, vaccha, anupalakkhaṇā…pe…. Pañcatiṃsatimaṃ.

637-641. En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de escrutinio de la forma... Vaccha, es por la falta de escrutinio de la conciencia...”. Trigésimo quinto.

36-40. Rūpaappaccupalakkhaṇādisuttapañcakaṃ

36-40. Los cinco suttas que comienzan con la falta de observación directa de la forma.

642-646. Sāvatthinidānaṃ. Rūpe kho, vaccha, appaccupalakkhaṇā…pe… viññāṇe kho, vaccha, appaccupalakkhaṇā…pe…. Cattālīsamaṃ.

642-646. En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de observación directa de la forma... Vaccha, es por la falta de observación directa de la conciencia...”. Cuadragésimo.

41-45. Rūpaasamapekkhaṇādisuttapañcakaṃ

41-45. Los cinco suttas que comienzan con la falta de investigación de la forma.

647-651. Sāvatthinidānaṃ. Rūpe kho, vaccha, asamapekkhaṇā…pe… viññāṇe kho, vaccha, asamapekkhaṇā…pe…. Pañcacattālīsamaṃ.

647-651. En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de investigación de la forma... Vaccha, es por la falta de investigación de la conciencia...”. Cuadragésimo quinto.

46-50. Rūpaappaccupekkhaṇādisuttapañcakaṃ

46-50. Los cinco suttas que comienzan con la falta de reflexión directa sobre la forma.

652-656. Sāvatthinidānaṃ. Rūpe kho, vaccha, appaccupekkhaṇā…pe… viññāṇe kho, vaccha, appaccupekkhaṇā…pe…. Paññāsamaṃ.

652-656. En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de reflexión directa sobre la forma... Vaccha, es por la falta de reflexión directa sobre la conciencia...”. Quincuagésimo.

51-54. Rūpaappaccakkhakammādisuttacatukkaṃ

51-54. Los cuatro suttas que comienzan con la falta de realización directa de la forma.

657-660. Sāvatthinidānaṃ. Atha kho vacchagotto paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu, ko paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti? Rūpe kho, vaccha, appaccakkhakammā, rūpasamudaye appaccakkhakammā, rūpanirodhe appaccakkhakammā, rūpanirodhagāminiyā paṭipadāya appaccakkhakammā…pe….

657-660. En Sāvatthī. Entonces, el asceta Vacchagotta se acercó al lugar donde estaba el Bienaventurado y, tras llegar, intercambió saludos con el Bienaventurado. Después de intercambiar saludos corteses y palabras de amabilidad, se sentó a un lado. Sentado a un lado, el asceta Vacchagotta le dijo esto al Bienaventurado: “¿Cuál es la causa, venerable Gotama, cuál es la condición para que surjan en el mundo estos diversos tipos de puntos de vista, tales como: ‘el mundo es eterno’... o ‘el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’?”. “Vaccha, es por la falta de realización directa de la forma, por la falta de realización directa del origen de la forma, por la falta de realización directa del cese de la forma, y por la falta de realización directa del camino que conduce al cese de la forma...”.

Sāvatthinidānaṃ. Vedanāya kho, vaccha, appaccakkhakammā…pe… vedanānirodhagāminiyā paṭipadāya appaccakkhakammā…pe….

En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de realización directa de la sensación... por la falta de realización directa del camino que conduce al cese de la sensación...”.

Sāvatthinidānaṃ. Saññāya kho, vaccha, appaccakkhakammā…pe… saññānirodhagāminiyā paṭipadāya appaccakkhakammā…pe….

En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de realización directa de la percepción... por la falta de realización directa del camino que conduce al cese de la percepción...”.

Sāvatthinidānaṃ[Pg.223]. Saṅkhāresu kho, vaccha, appaccakkhakammā…pe… saṅkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya appaccakkhakammā…pe…. Catupaññāsamaṃ.

En Sāvatthī. “Vaccha, es por la falta de realización directa de las formaciones... por la falta de realización directa del camino que conduce al cese de las formaciones...”. Quincuagésimo cuarto.

55. Viññāṇaappaccakkhakammasuttaṃ

55. Discurso sobre la falta de realización directa de la conciencia.

661. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Viññāṇe kho, vaccha, appaccakkhakammā, viññāṇasamudaye appaccakkhakammā, viññāṇanirodhe appaccakkhakammā, viññāṇanirodhagāminiyā paṭipadāya appaccakkhakammā; evamimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vāti. Ayaṃ kho, vaccha, hetu, ayaṃ paccayo, yānimāni anekavihitāni diṭṭhigatāni loke uppajjanti – sassato lokoti vā, asassato lokoti vā, antavā lokoti vā, anantavā lokoti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti vā, hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇāti vā’’ti. Pañcapaññāsamaṃ.

661. En Sāvatthī. “Vaccha, es por no haber realizado directamente la conciencia, por no haber realizado directamente el origen de la conciencia, por no haber realizado directamente el cese de la conciencia y por no haber realizado directamente el camino que conduce al cese de la conciencia, que surgen en el mundo estos diversos tipos de visiones erróneas: ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’... o ‘el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’. Esta es la causa, Vaccha, este es el motivo por el cual surgen en el mundo estos diversos tipos de visiones erróneas: ‘el mundo es eterno’, ‘el mundo no es eterno’, ‘el mundo es finito’, ‘el mundo es infinito’, ‘el alma es lo mismo que el cuerpo’, ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’, ‘el Tathāgata existe después de la muerte’, ‘el Tathāgata no existe después de la muerte’, ‘el Tathāgata existe y no existe después de la muerte’, o ‘el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte’”. Quincuagésimo quinto.

Vacchagottasaṃyuttaṃ samattaṃ.

El Vacchagottasaṃyutta ha concluido.

Tassuddānaṃ –

Su resumen es el siguiente:

Aññāṇā adassanā ceva, anabhisamayā ananubodhā;

Appaṭivedhā asallakkhaṇā, anupalakkhaṇena appaccupalakkhaṇā;

Asamapekkhaṇā appaccupekkhaṇā, appaccakkhakammanti.

Ignorancia, falta de visión, falta de comprensión, falta de entendimiento, falta de penetración, falta de discernimiento, falta de distinción, falta de examen, falta de observación y falta de realización directa.

13. Jhānasaṃyuttaṃ

13. Jhānasaṃyutta (Discursos sobre las absorciones).

1. Samādhimūlakasamāpattisuttaṃ

1. Discurso sobre el logro basado en la concentración.

662. Sāvatthinidānaṃ[Pg.224]. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṃ samādhikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ samāpattikusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ samāpattikusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo tatra aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ samāpattikusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro cā’’ti. Paṭhamaṃ.

662. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en la concentración con respecto al jhana, pero no es diestro en el logro con respecto al jhana. Otro practicante de jhana es diestro en el logro con respecto al jhana, pero no es diestro en la concentración con respecto al jhana. Otro practicante de jhana no es diestro en la concentración con respecto al jhana ni es diestro en el logro con respecto al jhana. Y otro practicante de jhana es diestro tanto en la concentración con respecto al jhana como en el logro con respecto al jhana. De estos cuatro practicantes de jhana, aquel que es diestro tanto en la concentración como en el logro es el principal, el mejor, el jefe, el supremo y el más excelente. Al igual que de la vaca se obtiene la leche, de la leche la cuajada, de la cuajada la mantequilla fresca, de la mantequilla fresca la mantequilla clarificada y de la mantequilla clarificada la nata de la mantequilla clarificada, siendo esta última considerada la mejor; de la misma manera, monjes, aquel practicante de jhana que es diestro tanto en la concentración con respecto al jhana como en el logro con respecto al jhana es, de entre estos cuatro practicantes de jhana, el principal, el mejor, el jefe, el supremo y el más excelente”. Primero.

2. Samādhimūlakaṭhitisuttaṃ

2. Discurso sobre la estabilidad basado en la concentración.

663. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na samādhismiṃ ṭhitikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ ṭhitikusalo hoti, na samādhismiṃ samādhikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṃ ṭhitikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ ṭhitikusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ ṭhitikusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā [Pg.225] sappi, sappimhā sappimaṇḍo tatra aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ ṭhitikusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro cā’’ti. Dutiyaṃ.

663. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en la concentración con respecto al jhana, pero no es diestro en la estabilidad con respecto al jhana. Otro practicante de jhana es diestro en la estabilidad con respecto al jhana, pero no es diestro en la concentración con respecto al jhana. Otro practicante de jhana no es diestro en la concentración con respecto al jhana ni es diestro en la estabilidad con respecto al jhana. Y otro practicante de jhana es diestro tanto en la concentración con respecto al jhana como en la estabilidad con respecto al jhana. De estos cuatro practicantes de jhana, aquel que es diestro tanto en la concentración como en la estabilidad es el principal, el mejor, el jefe, el supremo y el más excelente. Al igual que de la vaca se obtiene la leche, de la leche la cuajada, de la cuajada la mantequilla fresca, de la mantequilla fresca la mantequilla clarificada y de la mantequilla clarificada la nata de la mantequilla clarificada, siendo esta última considerada la mejor; de la misma manera, monjes, aquel practicante de jhana que es diestro tanto en la concentración con respecto al jhana como en la estabilidad con respecto al jhana es, de entre estos cuatro practicantes de jhana, el principal, el mejor, el jefe, el supremo y el más excelente”. Segundo.

3. Samādhimūlakavuṭṭhānasuttaṃ

3. Discurso sobre la salida basado en la concentración.

664. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo hoti, na samādhismiṃ samādhikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ…pe… pavaro cā’’ti. Tatiyaṃ.

664. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en la concentración con respecto al jhana, pero no es diestro en la salida con respecto al jhana. Otro practicante de jhana es diestro en la salida con respecto al jhana, pero no es diestro en la concentración con respecto al jhana. Otro practicante de jhana no es diestro en la concentración con respecto al jhana ni es diestro en la salida con respecto al jhana. Y otro practicante de jhana es diestro tanto en la concentración con respecto al jhana como en la salida con respecto al jhana. De estos cuatro practicantes de jhana, aquel que es diestro tanto en la concentración como en la salida es el principal, el mejor, el jefe, el supremo y el más excelente. Al igual que de la vaca se obtiene la leche... (etc.) ...es el más excelente”. Tercero.

4. Samādhimūlakakallitasuttaṃ

4. Discurso sobre la preparación basado en la concentración.

665. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na samādhismiṃ kallitakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ kallitakusalo hoti, na samādhismiṃ samādhikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṃ kallitakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ kallitakusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ kallitakusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ…pe… pavaro cā’’ti. Catutthaṃ.

665. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en la concentración con respecto al jhana, pero no es diestro en la preparación con respecto al jhana. Otro practicante de jhana es diestro en la preparación con respecto al jhana, pero no es diestro en la concentración con respecto al jhana. Otro practicante de jhana no es diestro en la concentración con respecto al jhana ni es diestro en la preparación con respecto al jhana. Y otro practicante de jhana es diestro tanto en la concentración con respecto al jhana como en la preparación con respecto al jhana. De estos cuatro practicantes de jhana, aquel que es diestro tanto en la concentración como en la preparación es el principal, el mejor, el jefe, el supremo y el más excelente. Al igual que de la vaca se obtiene la leche... (etc.) ...es el más excelente”. Cuarto.

5. Samādhimūlakaārammaṇasuttaṃ

5. Discurso sobre el objeto basado en la concentración.

666. Sāvatthinidānaṃ[Pg.226]. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na samādhismiṃ ārammaṇakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ ārammaṇakusalo hoti, na samādhismiṃ samādhikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṃ ārammaṇakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ ārammaṇakusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ ārammaṇakusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ…pe… pavaro cā’’ti. Pañcamaṃ.

666. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro meditadores. ¿Cuáles cuatro? Aquí, monjes, cierto meditador es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, pero no es habilidoso en el objeto respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es habilidoso en el objeto respecto a la concentración, pero no es habilidoso en la concentración respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador ni es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, ni es habilidoso en el objeto respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como habilidoso en el objeto respecto a la concentración. Al respecto, monjes, aquel meditador que es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como habilidoso en el objeto respecto a la concentración es, de estos cuatro meditadores, el más alto, el mejor, el principal, el supremo y el excelente. Al igual que, monjes, de la vaca [proviene] la leche... [así como antes]... es el más excelente”. Quinto.

6. Samādhimūlakagocarasuttaṃ

6. Discurso sobre el dominio basado en la concentración.

667. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na samādhismiṃ gocarakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ gocarakusalo hoti, na samādhismiṃ samādhikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṃ gocarakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ gocarakusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ gocarakusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ…pe… pavaro cā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

667. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro meditadores. ¿Cuáles cuatro? Aquí, monjes, cierto meditador es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, pero no es habilidoso en el dominio respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es habilidoso en el dominio respecto a la concentración, pero no es habilidoso en la concentración respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador ni es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, ni es habilidoso en el dominio respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como habilidoso en el dominio respecto a la concentración. Al respecto, monjes, aquel meditador que es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como habilidoso en el dominio respecto a la concentración es, de estos cuatro meditadores, el más alto, el mejor, el principal, el supremo y el excelente. Al igual que, monjes, de la vaca [proviene] la leche... [así como antes]... es el más excelente”. Sexto.

7. Samādhimūlakaabhinīhārasuttaṃ

7. Discurso sobre la resolución basado en la concentración.

668. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na samādhismiṃ abhinīhārakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ abhinīhārakusalo hoti, na samādhismiṃ samādhikusalo. Idha [Pg.227] pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṃ abhinīhārakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ abhinīhārakusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ abhinīhārakusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ…pe… pavaro cā’’ti. Sattamaṃ.

668. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro meditadores. ¿Cuáles cuatro? Aquí, monjes, cierto meditador es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, pero no es habilidoso en la resolución respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es habilidoso en la resolución respecto a la concentración, pero no es habilidoso en la concentración respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador ni es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, ni es habilidoso en la resolución respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como habilidoso en la resolución respecto a la concentración. Al respecto, monjes, aquel meditador que es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como habilidoso en la resolución respecto a la concentración es, de estos cuatro meditadores, el más alto, el mejor, el principal, el supremo y el excelente. Al igual que, monjes, de la vaca [proviene] la leche... [así como antes]... es el más excelente”. Séptimo.

8. Samādhimūlakasakkaccakārīsuttaṃ

8. Discurso sobre el actuar con esmero basado en la concentración.

669. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na samādhismiṃ sakkaccakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ sakkaccakārī hoti, na samādhismiṃ samādhikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṃ sakkaccakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ sakkaccakārī ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ sakkaccakārī ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ…pe… pavaro cā’’ti. Aṭṭhamaṃ.

669. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro meditadores. ¿Cuáles cuatro? Aquí, monjes, cierto meditador es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, pero no es alguien que actúa con esmero respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es alguien que actúa con esmero respecto a la concentración, pero no es habilidoso en la concentración respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador ni es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, ni es alguien que actúa con esmero respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como alguien que actúa con esmero respecto a la concentración. Al respecto, monjes, aquel meditador que es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como alguien que actúa con esmero respecto a la concentración es, de estos cuatro meditadores, el más alto, el mejor, el principal, el supremo y el excelente. Al igual que, monjes, de la vaca [proviene] la leche... [así como antes]... es el más excelente”. Octavo.

9. Samādhimūlakasātaccakārīsuttaṃ

9. Discurso sobre el actuar con persistencia basado en la concentración.

670. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na samādhismiṃ sātaccakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ sātaccakārī hoti, na samādhismiṃ samādhikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṃ sātaccakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ sātaccakārī ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ sātaccakārī ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ…pe… pavaro cā’’ti. Navamaṃ.

670. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro meditadores. ¿Cuáles cuatro? Aquí, monjes, cierto meditador es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, pero no es alguien que actúa con persistencia respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es alguien que actúa con persistencia respecto a la concentración, pero no es habilidoso en la concentración respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador ni es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, ni es alguien que actúa con persistencia respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como alguien que actúa con persistencia respecto a la concentración. Al respecto, monjes, aquel meditador que es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como alguien que actúa con persistencia respecto a la concentración es, de estos cuatro meditadores, el más alto, el mejor, el principal, el supremo y el excelente. Al igual que, monjes, de la vaca [proviene] la leche... [así como antes]... es el más excelente”. Noveno.

10. Samādhimūlakasappāyakārīsuttaṃ

10. Discurso sobre el actuar con lo conveniente basado en la concentración.

671. Sāvatthinidānaṃ[Pg.228]. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na samādhismiṃ sappāyakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ sappāyakārī hoti, na samādhismiṃ samādhikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samādhikusalo hoti, na ca samādhismiṃ sappāyakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti, samādhismiṃ sappāyakārī ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samādhikusalo ca hoti samādhismiṃ sappāyakārī ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ…pe… pavaro cā’’ti. Dasamaṃ. (Samādhimūlakaṃ.)

671. En Sāvatthī. “Monjes, hay estos cuatro meditadores. ¿Cuáles cuatro? Aquí, monjes, cierto meditador es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, pero no es alguien que actúa con lo conveniente respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es alguien que actúa con lo conveniente respecto a la concentración, pero no es habilidoso en la concentración respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador ni es habilidoso en la concentración respecto a la concentración, ni es alguien que actúa con lo conveniente respecto a la concentración. Por otra parte, monjes, cierto meditador es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como alguien que actúa con lo conveniente respecto a la concentración. Al respecto, monjes, aquel meditador que es tanto habilidoso en la concentración respecto a la concentración como alguien que actúa con lo conveniente respecto a la concentración es, de estos cuatro meditadores, el más alto, el mejor, el principal, el supremo y el excelente. Al igual que, monjes, de la vaca [proviene] la leche... [así como antes]... es el más excelente”. Décimo. (La serie basada en la concentración).

11. Samāpattimūlakaṭhitisuttaṃ

11. Discurso sobre la estabilidad basado en el logro.

672. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṃ ṭhitikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ ṭhitikusalo hoti, na samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na ca samādhismiṃ ṭhitikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti, samādhismiṃ ṭhitikusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti, samādhismiṃ ṭhitikusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ…pe… pavaro cā’’ti. Ekādasamaṃ.

672. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro tipos de practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en el logro de la concentración, pero no es diestro en la permanencia en la concentración. Por el contrario, monjes, otro practicante de jhana es diestro en la permanencia en la concentración, pero no es diestro en el logro de la concentración. Además, monjes, otro practicante de jhana no es diestro en el logro de la concentración ni es diestro en la permanencia en la concentración. Y además, monjes, otro practicante de jhana es diestro tanto en el logro de la concentración como en la permanencia en la concentración. Entre estos, monjes, aquel practicante de jhana que es diestro tanto en el logro de la concentración como en la permanencia en la concentración es, de estos cuatro practicantes de jhana, el primero, el mejor, el principal, el supremo y el más excelente. Así como, monjes, de la vaca procede la leche... [así como de la nata de la mantequilla clarificada se dice que es] lo más excelente”. Undécimo.

12. Samāpattimūlakavuṭṭhānasuttaṃ

12. Discurso sobre la base del logro respecto al surgimiento.

673. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo hoti, na samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na ca [Pg.229] samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti, samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī …pe… pavaro cā’’ti. Dvādasamaṃ.

673. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro tipos de practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en el logro de la concentración, pero no es diestro en el surgimiento de la concentración. Por el contrario, monjes, otro practicante de jhana es diestro en el surgimiento de la concentración, pero no es diestro en el logro de la concentración. Además, monjes, otro practicante de jhana no es diestro en el logro de la concentración ni es diestro en el surgimiento de la concentración. Y además, monjes, otro practicante de jhana es diestro tanto en el logro de la concentración como en el surgimiento de la concentración. Entre estos, monjes, aquel practicante de jhana... [como antes]... es el más excelente”. Duodécimo.

13. Samāpattimūlakakallitasuttaṃ

13. Discurso sobre la base del logro respecto a la preparación.

674. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṃ kallitakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ kallitakusalo hoti, na samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na ca samādhismiṃ kallitakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti, samādhismiṃ kallitakusalo ca. Tatra…pe… pavaro cā’’ti. Terasamaṃ.

674. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro tipos de practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en el logro de la concentración, pero no es diestro en la preparación para la concentración. Por el contrario, monjes, otro practicante de jhana es diestro en la preparación para la concentración, pero no es diestro en el logro de la concentración. Además, monjes, otro practicante de jhana no es diestro en el logro de la concentración ni es diestro en la preparación para la concentración. Y además, monjes, otro practicante de jhana es diestro tanto en el logro de la concentración como en la preparación para la concentración. Entre estos... [como antes]... es el más excelente”. Decimotercero.

14. Samāpattimūlakaārammaṇasuttaṃ

14. Discurso sobre la base del logro respecto al objeto.

675. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṃ ārammaṇakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ ārammaṇakusalo hoti, na samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na ca samādhismiṃ ārammaṇakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti, samādhismiṃ ārammaṇakusalo ca. Tatra…pe… pavaro cā’’ti. Cuddasamaṃ.

675. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro tipos de practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en el logro de la concentración, pero no es diestro en el objeto de la concentración. Por el contrario, monjes, otro practicante de jhana es diestro en el objeto de la concentración, pero no es diestro en el logro de la concentración. Además, monjes, otro practicante de jhana no es diestro en el logro de la concentración ni es diestro en el objeto de la concentración. Y además, monjes, otro practicante de jhana es diestro tanto en el logro de la concentración como en el objeto de la concentración. Entre estos... [como antes]... es el más excelente”. Decimocuarto.

15. Samāpattimūlakagocarasuttaṃ

15. Discurso sobre la base del logro respecto al dominio.

676. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṃ gocarakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ gocarakusalo hoti, na samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na ca samādhismiṃ gocarakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo [Pg.230] ca hoti, samādhismiṃ gocarakusalo ca. Tatra…pe… pavaro cā’’ti. Pannarasamaṃ.

676. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro tipos de practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en el logro de la concentración, pero no es diestro en el dominio de la concentración. Por el contrario, monjes, otro practicante de jhana es diestro en el dominio de la concentración, pero no es diestro en el logro de la concentración. Además, monjes, otro practicante de jhana no es diestro en el logro de la concentración ni es diestro en el dominio de la concentración. Y además, monjes, otro practicante de jhana es diestro tanto en el logro de la concentración como en el dominio de la concentración. Entre estos... [como antes]... es el más excelente”. Decimoquinto.

16. Samāpattimūlakaabhinīhārasuttaṃ

16. Discurso sobre la base del logro respecto a la resolución.

677. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṃ abhinīhārakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ abhinīhārakusalo hoti, na samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na ca samādhismiṃ abhinīhārakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti, samādhismiṃ abhinīhārakusalo ca. Tatra…pe… pavaro cā’’ti. Soḷasamaṃ.

677. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro tipos de practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en el logro de la concentración, pero no es diestro en la resolución de la concentración. Por el contrario, monjes, otro practicante de jhana es diestro en la resolución de la concentración, pero no es diestro en el logro de la concentración. Además, monjes, otro practicante de jhana no es diestro en el logro de la concentración ni es diestro en la resolución de la concentración. Y además, monjes, otro practicante de jhana es diestro tanto en el logro de la concentración como en la resolución de la concentración. Entre estos... [como antes]... es el más excelente”. Decimosexto.

17. Samāpattimūlakasakkaccasuttaṃ

17. Discurso sobre la base del logro respecto al esmero.

678. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṃ sakkaccakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ sakkaccakārī hoti, na samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na ca samādhismiṃ sakkaccakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti, samādhismiṃ sakkaccakārī ca. Tatra…pe… pavaro cā’’ti. Sattarasamaṃ.

678. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro tipos de practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en el logro de la concentración, pero no es quien actúa con esmero en la concentración. Por el contrario, monjes, otro practicante de jhana es quien actúa con esmero en la concentración, pero no es diestro en el logro de la concentración. Además, monjes, otro practicante de jhana no es diestro en el logro de la concentración ni es quien actúa con esmero en la concentración. Y además, monjes, otro practicante de jhana es diestro tanto en el logro de la concentración como es quien actúa con esmero en la concentración. Entre estos... [como antes]... es el más excelente”. Decimoséptimo.

18. Samāpattimūlakasātaccasuttaṃ

18. Discurso sobre la base del logro respecto a la perseverancia.

679. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṃ sātaccakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ sātaccakārī hoti, na samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na ca samādhismiṃ sātaccakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti, samādhismiṃ sātaccakārī ca. Tatra…pe… pavaro cā’’ti. Aṭṭhārasamaṃ.

679. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro tipos de practicantes de jhana. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un practicante de jhana es diestro en el logro de la concentración, pero no es quien actúa con perseverancia en la concentración. Por el contrario, monjes, otro practicante de jhana es quien actúa con perseverancia en la concentración, pero no es diestro en el logro de la concentración. Además, monjes, otro practicante de jhana no es diestro en el logro de la concentración ni es quien actúa con perseverancia en la concentración. Y además, monjes, otro practicante de jhana es diestro tanto en el logro de la concentración como es quien actúa con perseverancia en la concentración. Entre estos... [como antes]... es el más excelente”. Decimoctavo.

19. Samāpattimūlakasappāyakārīsuttaṃ

19. Discurso sobre la base del logro respecto a lo conveniente.

680. Sāvatthinidānaṃ[Pg.231]. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na samādhismiṃ sappāyakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ sappāyakārī hoti, na samādhismiṃ samāpattikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ samāpattikusalo hoti, na ca samādhismiṃ sappāyakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti, samādhismiṃ sappāyakārī ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti samādhismiṃ sappāyakārī ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo tatra aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ samāpattikusalo ca hoti samādhismiṃ sappāyakārī ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro cā’’ti. Ekūnavīsatimaṃ. (Samāpattimūlakaṃ.)

680. En Sāvatthī. «Monjes, hay estos cuatro practicantes de la meditación. ¿Cuáles cuatro? Aquí, monjes, un practicante de la meditación es diestro en el logro de la concentración, pero no es diligente en lo propicio para la concentración. Por otro lado, monjes, un practicante de la meditación es diligente en lo propicio para la concentración, pero no es diestro en el logro de la concentración. Por otro lado, monjes, un practicante de la meditación no es diestro en el logro de la concentración ni es diligente en lo propicio para la concentración. Y por otro lado, monjes, un practicante de la meditación es tanto diestro en el logro de la concentración como diligente en lo propicio para la concentración. Al respecto, monjes, aquel practicante de la meditación que es tanto diestro en el logro de la concentración como diligente en lo propicio para la concentración es, de estos cuatro, el principal, el mejor, el primero, el supremo y el más excelente. Al igual que de la vaca [se obtiene] la leche, de la leche la cuajada, de la cuajada la mantequilla fresca, de la mantequilla fresca el ghee y del ghee la crema de ghee, que se considera la mejor; de la misma manera, monjes, aquel practicante de la meditación que es tanto diestro en el logro de la concentración como diligente en lo propicio para la concentración es, de estos cuatro, el principal, el mejor, el primero, el supremo y el más excelente». Decimonoveno. (Basado en el logro).

20-27. Ṭhitimūlakavuṭṭhānasuttādiaṭṭhakaṃ

20-27. Los ocho discursos que comienzan con el de la emergencia basado en la estabilidad.

681-688. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ ṭhitikusalo hoti, na samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo hoti, na samādhismiṃ ṭhitikusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ ṭhitikusalo hoti, na ca samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ ṭhitikusalo ca hoti, samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī…pe… uttamo ca pavaro cā’’ti. Vīsatimaṃ. (Purimamūlakāni viya yāva sattavīsatimā ṭhitimūlakasappāyakārīsuttā aṭṭha suttāni pūretabbāni. Ṭhitimūlakaṃ.)

681-688. En Sāvatthī. «Monjes, hay estos cuatro practicantes de la meditación. ¿Cuáles cuatro? Aquí, monjes, un practicante de la meditación es diestro en la estabilidad de la concentración, pero no es diestro en la emergencia de la concentración. Por otro lado, monjes, un practicante de la meditación es diestro en la emergencia de la concentración, pero no es diestro en la estabilidad de la concentración. Por otro lado, monjes, un practicante de la meditación no es diestro en la estabilidad de la concentración ni es diestro en la emergencia de la concentración. Y por otro lado, monjes, un practicante de la meditación es tanto diestro en la estabilidad de la concentración como diestro en la emergencia de la concentración. Al respecto, monjes, aquel practicante de la meditación... [como antes]... es el supremo y el más excelente». Vigésimo. (Deben completarse los ocho discursos, al igual que los anteriores basados en el logro, hasta el vigesimoséptimo, que es el discurso sobre lo propicio basado en la estabilidad. Basado en la estabilidad).

28-34. Vuṭṭhānamūlakakallitasuttādisattakaṃ

28-34. Los siete discursos que comienzan con el de la preparación basado en la emergencia.

689-695. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Cattārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo hoti, na [Pg.232] samādhismiṃ kallitakusalo… samādhismiṃ kallitakusalo hoti, na samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo… neva samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo hoti, na ca samādhismiṃ kallitakusalo… samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo ca hoti samādhismiṃ kallitakusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī…pe… uttamo ca pavaro cā’’ti. Aṭṭhavīsatimaṃ. (Purimamūlakāni viya yāva catuttiṃsatimā vuṭṭhānamūlakasappāyakārīsuttā satta suttāni pūretabbāni. Vuṭṭhānamūlakaṃ.)

689-695. En Sāvatthī. «Monjes, hay estos cuatro practicantes de la meditación. ¿Cuáles cuatro? Aquí, monjes, un practicante de la meditación es diestro en la emergencia de la concentración, pero no es diestro en la preparación para la concentración... es diestro en la preparación para la concentración, pero no es diestro en la emergencia de la concentración... no es diestro en la emergencia de la concentración ni es diestro en la preparación para la concentración... es tanto diestro en la emergencia de la concentración como diestro en la preparación para la concentración. Al respecto, monjes, aquel practicante de la meditación... [como antes]... es el supremo y el más excelente». Vigesimoctavo. (Deben completarse los siete discursos, al igual que los anteriores basados en el logro, hasta el trigesimocuarto, que es el discurso sobre lo propicio basado en la emergencia. Basado en la emergencia).

35-40. Kallitamūlakaārammaṇasuttādichakkaṃ

35-40. Los seis discursos que comienzan con el del objeto basado en la preparación.

696-701. Sāvatthinidānaṃ … ‘‘samādhismiṃ kallitakusalo hoti, na samādhismiṃ ārammaṇakusalo… samādhismiṃ ārammaṇakusalo hoti, na samādhismiṃ kallitakusalo… neva samādhismiṃ kallitakusalo hoti, na ca samādhismiṃ ārammaṇakusalo… samādhismiṃ kallitakusalo ca hoti, samādhismiṃ ārammaṇakusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī…pe… uttamo ca pavaro cā’’ti. Pañcatiṃsatimaṃ. (Purimamūlakāni viya yāva cattālīsamā kallitamūlakasappāyakārīsuttā cha suttāni pūretabbāni. Kallitamūlakaṃ.)

696-701. En Sāvatthī... «es diestro en la preparación para la concentración, pero no es diestro en el objeto de la concentración... es diestro en el objeto de la concentración, pero no es diestro en la preparación para la concentración... no es diestro en la preparación para la concentración ni es diestro en el objeto de la concentración... es tanto diestro en la preparación para la concentración como diestro en el objeto de la concentración. Al respecto, monjes, aquel practicante de la meditación... [como antes]... es el supremo y el más excelente». Trigésimo quinto. (Deben completarse los seis discursos, al igual que los anteriores basados en el logro, hasta el cuadragésimo, que es el discurso sobre lo propicio basado en la preparación. Basado en la preparación).

41-45. Ārammaṇamūlakagocarasuttādipañcakaṃ

41-45. Los cinco discursos que comienzan con el del ámbito basado en el objeto.

702-706. Sāvatthinidānaṃ … ‘‘samādhismiṃ ārammaṇakusalo hoti, na samādhismiṃ gocarakusalo… samādhismiṃ gocarakusalo hoti, na samādhismiṃ ārammaṇakusalo… neva samādhismiṃ ārammaṇakusalo hoti, na ca samādhismiṃ gocarakusalo… samādhismiṃ ārammaṇakusalo ca hoti, samādhismiṃ gocarakusalo ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī…pe… uttamo ca pavaro cā’’ti. Ekacattālīsamaṃ. (Purimamūlakāni viya yāva pañcacattālīsamā ārammaṇamūlakasappāyakārīsuttā pañca suttāni pūretabbāni. Ārammaṇamūlakaṃ.)

702-706. En Sāvatthī... «es diestro en el objeto de la concentración, pero no es diestro en el ámbito de la concentración... es diestro en el ámbito de la concentración, pero no es diestro en el objeto de la concentración... no es diestro en el objeto de la concentración ni es diestro en el ámbito de la concentración... es tanto diestro en el objeto de la concentración como diestro en el ámbito de la concentración. Al respecto, monjes, aquel practicante de la meditación... [como antes]... es el supremo y el más excelente». Cuadragésimo primero. (Deben completarse los cinco discursos, al igual que los anteriores basados en el logro, hasta el cuadragésimo quinto, que es el discurso sobre lo propicio basado en el objeto. Basado en el objeto).

46-49. Gocaramūlakaabhinīhārasuttādicatukkaṃ

46-49. Los cuatro discursos que comienzan con el de la resolución basado en el ámbito.

707. Sāvatthinidānaṃ… ‘‘samādhismiṃ gocarakusalo hoti, na samādhismiṃ abhinīhārakusalo… samādhismiṃ abhinīhārakusalo hoti[Pg.233], na samādhismiṃ gocarakusalo… neva samādhismiṃ gocarakusalo hoti, na ca samādhismiṃ abhinīhārakusalo… samādhismiṃ gocarakusalo ca hoti, samādhismiṃ abhinīhārakusalo ca… seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo tatra aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ gocarakusalo ca hoti samādhismiṃ abhinīhārakusalo ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ…pe… uttamo ca pavaro cā’’ti. Chacattālīsamaṃ.

707. En Sāvatthī... «es diestro en el ámbito de la concentración, pero no es diestro en la resolución hacia la concentración... es diestro en la resolución hacia la concentración, pero no es diestro en el ámbito de la concentración... no es diestro en el ámbito de la concentración ni es diestro en la resolución hacia la concentración... es tanto diestro en el ámbito de la concentración como diestro en la resolución hacia la concentración... al igual que de la vaca [se obtiene] la leche, de la leche la cuajada, de la cuajada la mantequilla fresca, de la mantequilla fresca el ghee y del ghee la crema de ghee, que se considera la mejor; de la misma manera, monjes, aquel practicante de la meditación que es tanto diestro en el ámbito de la concentración como diestro en la resolución hacia la concentración es, de estos cuatro practicantes de la meditación... [como antes]... es el supremo y el más excelente». Cuadragésimo sexto.

708. Samādhismiṃ gocarakusalo hoti, na samādhismiṃ sakkaccakārī…pe…. Vitthāretabbaṃ. Sattacattālīsamaṃ.

708. «Es diestro en el ámbito de la concentración, pero no actúa con minuciosidad en la concentración»... [se debe expandir]. Cuadragésimo séptimo.

709. Samādhismiṃ gocarakusalo hoti, na samādhismiṃ sātaccakārī…pe…. Aṭṭhacattālīsamaṃ.

709. «Es diestro en el ámbito de la concentración, pero no actúa con perseverancia en la concentración»... [se debe expandir]. Cuadragésimo octavo.

710. Samādhismiṃ gocarakusalo hoti, na samādhismiṃ sappāyakārī…pe…. Ekūnapaññāsamaṃ. (Gocaramūlakaṃ.)

710. «Es diestro en el ámbito de la concentración, pero no es diligente en lo propicio para la concentración»... [se debe expandir]. Cuadragésimo noveno. (Basado en el ámbito).

50-52. Abhinīhāramūlakasakkaccasuttāditikaṃ

50-52. Los tres discursos que comienzan con el de la minuciosidad basado en la resolución.

711. Sāvatthinidānaṃ … ‘‘samādhismiṃ abhinīhārakusalo hoti, na samādhismiṃ sakkaccakārī… samādhismiṃ sakkaccakārī hoti, na samādhismiṃ abhinīhārakusalo… neva samādhismiṃ abhinīhārakusalo hoti, na ca samādhismiṃ sakkaccakārī… samādhismiṃ abhinīhārakusalo ca hoti, samādhismiṃ sakkaccakārī ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī…pe… uttamo ca pavaro cā’’ti. Paññāsamaṃ.

711. En Sāvatthī. “Monjes, hay un meditador que es hábil en la aplicación de la mente en la concentración, pero no actúa con esmero respecto a la concentración... hay uno que actúa con esmero respecto a la concentración, pero no es hábil en la aplicación de la mente en la concentración... hay uno que ni es hábil en la aplicación de la mente ni actúa con esmero... y hay uno que es hábil en la aplicación de la mente en la concentración y también actúa con esmero respecto a la concentración. Entre estos, monjes, aquel meditador que es hábil en la aplicación y actúa con esmero es el supremo y el más excelente”. (Quincuagésimo).

712. Samādhismiṃ abhinīhārakusalo hoti, na samādhismiṃ sātaccakārī…pe…. Ekapaññāsamaṃ.

712. “Hay uno que es hábil en la aplicación de la mente en la concentración, pero no actúa con perseverancia...”. (Quincuagésimo primero).

713. Samādhismiṃ abhinīhārakusalo hoti, na samādhismiṃ sappāyakārī…pe…. Dvepaññāsamaṃ. (Abhinīhāramūlakaṃ.)

713. “Hay uno que es hábil en la aplicación de la mente en la concentración, pero no actúa con lo que es conveniente...”. (Quincuagésimo segundo). (Serie basada en la aplicación).

53-54. Sakkaccamūlakasātaccakārīsuttādidukaṃ

53-54. Los dos discursos que comienzan con el actuar con esmero como base y el actuar con perseverancia.

714. Sāvatthinidānaṃ [Pg.234]… ‘‘samādhismiṃ sakkaccakārī hoti, na samādhismiṃ sātaccakārī… samādhismiṃ sātaccakārī hoti, na samādhismiṃ sakkaccakārī … neva samādhismiṃ sakkaccakārī hoti, na ca samādhismiṃ sātaccakārī… samādhismiṃ sakkaccakārī ca hoti, samādhismiṃ sātaccakārī ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ…pe… uttamo ca pavaro cā’’ti. Tepaññāsamaṃ.

714. En Sāvatthī. “Monjes, hay un meditador que actúa con esmero respecto a la concentración, pero no actúa con perseverancia... hay uno que actúa con perseverancia, pero no actúa con esmero... hay uno que ni actúa con esmero ni actúa con perseverancia... y hay uno que actúa con esmero respecto a la concentración y también actúa con perseverancia respecto a la concentración. Entre estos, monjes, aquel... es el supremo y el más excelente”. (Quincuagésimo tercero).

715. Samādhismiṃ sakkaccakārī hoti, na samādhismiṃ sappāyakārī…pe…. Catupaññāsamaṃ.

715. “Hay uno que actúa con esmero respecto a la concentración, pero no actúa con lo que es conveniente...”. (Quincuagésimo cuarto).

55. Sātaccamūlakasappāyakārīsuttaṃ

55. El discurso basado en el actuar con perseverancia y el actuar con lo conveniente.

716. Sāvatthinidānaṃ. ‘‘Catārome, bhikkhave, jhāyī. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ sātaccakārī hoti, na samādhismiṃ sappāyakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ sappāyakārī hoti, na samādhismiṃ sātaccakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī neva samādhismiṃ sātaccakārī hoti, na ca samādhismiṃ sappāyakārī. Idha pana, bhikkhave, ekacco jhāyī samādhismiṃ sātaccakārī ca hoti, samādhismiṃ sappāyakārī ca. Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ sātaccakārī ca hoti samādhismiṃ sappāyakārī ca ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo tatra aggamakkhāyati; evameva kho, bhikkhave, yvāyaṃ jhāyī samādhismiṃ sātaccakārī ca hoti, samādhismiṃ sappāyakārī ayaṃ imesaṃ catunnaṃ jhāyīnaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro cā’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Pañcapaññāsamaṃ. (Yathā pañcapaññāsaṃ veyyākaraṇāni honti tathā vitthāretabbāni.)

716. En Sāvatthī. “Monjes, existen estos cuatro meditadores. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, monjes, un meditador actúa con perseverancia respecto a la concentración, pero no actúa con lo que es conveniente. Otro actúa con lo que es conveniente, pero no actúa con perseverancia. Otro ni actúa con perseverancia ni actúa con lo que es conveniente. Y otro actúa con perseverancia respecto a la concentración y también actúa con lo que es conveniente respecto a la concentración. Entre estos, monjes, aquel meditador que actúa con perseverancia y actúa con lo que es conveniente es, de estos cuatro meditadores, el principal, el mejor, el jefe, el supremo y el más excelente. Así como de la vaca se obtiene la leche, de la leche la cuajada, de la cuajada la mantequilla, de la mantequilla el ghee y del ghee la esencia del ghee, que es considerada la mejor; de la misma manera, monjes, aquel meditador que actúa con perseverancia y actúa con lo que es conveniente es, de estos cuatro, el principal, el mejor, el jefe, el supremo y el más excelente”. Esto dijo el Bienaventurado. Los monjes, complacidos, se regocijaron en las palabras del Bienaventurado. (Quincuagésimo quinto). (Los cincuenta y cinco discursos deben ser detallados de esta manera).

Jhānasaṃyuttaṃ samattaṃ.

El Jhānasaṃyutta ha concluido.

Tassuddānaṃ –

Su resumen es:

Samādhi [Pg.235] samāpatti ṭhiti ca, vuṭṭhānaṃ kallitārammaṇena ca;

Gocarā abhinīhāro sakkacca, sātacca athopi sappāyanti.

Concentración, logro, estabilidad, surgimiento, habilidad, objeto, dominio, aplicación, esmero, perseverancia y también idoneidad.

Khandhavaggo tatiyo.

El Libro de los Agregados es el tercero.

Tassuddānaṃ –

Su resumen es:

Khandha rādhasaṃyuttañca, diṭṭhiokkanta uppādā;

Kilesa sāriputtā ca, nāgā supaṇṇa gandhabbā;

Valāha vacchajhānanti, khandhavaggamhi terasāti.

Khandhasaṃyutta, Rādhasaṃyutta, Diṭṭhisaṃyutta, Okkantisaṃyutta, Uppādasaṃyutta, Kilesasaṃyutta, Sāriputtasaṃyutta, Nāgasaṃyutta, Supaṇṇasaṃyutta, Gandhabbasaṃyutta, Valāhasaṃyutta, Vacchagottasaṃyutta y Jhānasaṃyutta; estos trece saṃyuttas componen el Khandhavagga.

Khandhavaggasaṃyuttapāḷi niṭṭhitā.

El texto Pali del Khandhavaggasaṃyutta ha finalizado.