Iti bhagavā desanaṃ niṭṭhāpetvā avasāne cattāri saccāni dīpesi. Desanāpariyosāne devaputto sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Yathā hi rañño bhojanakāle attano mukhappamāṇe kabaḷe ukkhitte aṅke nisinno putto attano mukhappamāṇeneva tato kabaḷaṃ karoti, evamevaṃ bhagavati arahattanikūṭena desanaṃ desentepi sattā attano upanissayānurūpena sotāpattiphalādīni pāpuṇanti. Ayampi devaputto sotāpattiphalaṃ patvā bhagavantaṃ gandhādīhi pūjetvā pakkāmīti. Chaṭṭhaṃ.

So beendete der Erhabene die Lehrrede und legte am Ende die vier edlen Wahrheiten dar. Am Ende der Lehrrede wurde der Göttersohn in der Frucht des Stromeintritts gefestigt. Denn wie zur Essenszeit des Königs, wenn ein Bissen von der GröÙe seines Mundes genommen wird, der auf seinem Schoß sitzende Sohn nur einen Bissen entsprechend der GröÙe seines eigenen Mundes daraus nimmt, ebenso erlangen die Wesen, obwohl der Erhabene die Lehrrede mit der Arahatschaft als Höhepunkt verkündet, entsprechend ihren jeweiligen Voraussetzungen die Frucht des Stromeintritts und andere Stufen. Auch dieser Göttersohn erlangte die Frucht des Stromeintritts, verehrte den Erhabenen mit Wohlgerüchen usw. und ging fort. Das sechste.

7. Vanaropasuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Vanaropa-Suttas.

47. Sattame dhammaṭṭhā sīlasampannāti ke dhammaṭṭhā, ke sīlasampannāti pucchati. Bhagavā imaṃ pañhaṃ thāvaravatthunā dīpento ārāmaropātiādimāha. Tattha ārāmaropāti pupphārāmaphalārāmaropakā. Vanaropāti sayaṃjāte aropimavane sīmaṃ parikkhipitvā cetiyabodhicaṅkamanamaṇḍapakuṭileṇarattiṭṭhānadivāṭṭhānānaṃ kārakā chāyūpage rukkhe ropetvā dadamānāpi vanaropāyeva nāma. Setukārakāti visame setuṃ karonti, udake nāvaṃ paṭiyādenti. Papanti pānīyadānasālaṃ. Udapānanti yaṃkiñci pokkharaṇītaḷākādiṃ. Upassayanti vāsāgāraṃ. ‘‘Upāsaya’’ntipi pāṭho.

47. Im siebten Sutta fragt er: 'Wer steht fest im Dhamma, wer ist vollkommen in der Tugend?' Der Erhabene sprach, um diese Frage anhand von bleibenden Objekten zu erläutern, die Strophe beginnend mit 'ārāmaropā'. Darin bedeutet 'ārāmaropā' diejenigen, die Blumen- und Fruchtgärten anlegen. 'Vanaropā' (Waldanpflanzer) sind jene, die in einem natürlich gewachsenen, ungepflanzten Wald eine Abgrenzung vornehmen, Schreine, Bodhi-Bäume, Wandelpfade, Hallen, Hütten, Höhlen, Nacht- und Taglager errichten, schattenspendende Bäume pflanzen und diese spenden; auch sie werden als 'Waldanpflanzer' bezeichnet. 'Setukārakā' bedeutet jene, die auf unwegsamem Gelände eine Brücke bauen oder auf dem Wasser Boote bereitstellen. 'Papā' ist eine Trinkwasserhalle. 'Udapāna' bezeichnet jegliche Art von Lotusteich, Stausee usw. 'Upassaya' bedeutet ein Wohnhaus. Es gibt auch die Lesart 'upāsayaṁ'.

Sadā puññaṃ pavaḍḍhatīti na akusalavitakkaṃ vā vitakkentassa niddāyantassa vā pavaḍḍhati. Yadā yadā pana anussarati, tadā tadā tassa vaḍḍhati. Imamatthaṃ sandhāya ‘‘sadā puññaṃ pavaḍḍhatī’’ti vuttaṃ. Dhammaṭṭhā sīlasampannāti tasmiṃ dhamme ṭhitattā tenapi sīlena sampannattā dhammaṭṭhā sīlasampannā. Atha vā [Pg.84] evarūpāni puññāni karontānaṃ dasa kusalā dhammā pūrenti, tesu ṭhitattā dhammaṭṭhā. Teneva ca sīlena sampannattā sīlasampannāti. Sattamaṃ.

'Stets mehrt sich das Verdienst' bedeutet nicht, dass es sich bei jemandem vermehrt, der unheilsame Gedanken hegt oder schläft. Wann immer er sich jedoch daran erinnert, vermehrt es sich für ihn. Im Hinblick auf diese Bedeutung wurde gesagt: 'Stets mehrt sich das Verdienst'. 'Dhammaṭṭhhā sīlasampannā' (die im Dhamma gefestigt und vollkommen in der Tugend sind) bedeutet: Weil sie in jenem Dhamma (des Gartenbaus usw.) feststehen und mit der damit verbundenen Tugend ausgestattet sind, heißen sie 'im Dhamma gefestigt und vollkommen in der Tugend'. Oder aber: Bei jenen, die solche verdienstvollen Taten vollbringen, erfüllen sich die zehn heilsamen Faktoren (dasa kusalā dhammā). Weil sie in diesen gefestigt sind, heißen sie 'im Dhamma gefestigt'. Und weil sie eben mit dieser Tugend ausgestattet sind, heißen sie 'vollkommen in der Tugend'. Das siebte.

8. Jetavanasuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Jetavana-Suttas.

48. Aṭṭhame idaṃ hi taṃ jetavananti anāthapiṇḍiko devaputto jetavanassa ceva buddhādīnañca vaṇṇabhaṇanatthaṃ āgato evamāha. Isisaṅghanisevitanti bhikkhusaṅghanisevitaṃ.

48. Im achten Sutta sprach der Göttersohn AnāthapiṇḀika, der gekommen war, um das Lob des Jetavana und der Buddhas usw. zu verkünden, folgende Worte: 'Dies ist fürwahr jenes Jetavana'. 'Isisaṁghanisevitam' (von Seherschar besucht) bedeutet 'von der Mönchsgemeinde besucht'.

Evaṃ paṭhamagāthāya jetavanassa vaṇṇaṃ kathetvā idāni ariyamaggassa kathento kammaṃ vijjātiādimāha. Tattha kammanti maggacetanā. Vijjāti maggapaññā. Dhammoti samādhipakkhikā dhammā. Sīlaṃ jīvitamuttamanti sīle patiṭṭhitassa jīvitaṃ uttamanti dasseti. Atha vā vijjāti diṭṭhisaṅkappā. Dhammoti vāyāmasatisamādhayo. Sīlanti vācākammantājīvā. Jīvitamuttamanti etasmiṃ sīle ṭhitassa jīvitaṃ nāma uttamaṃ. Etena maccā sujjhantīti etena aṭṭhaṅgikamaggena sattā visujjhanti.

Nachdem er so in der ersten Strophe das Lob des Jetavana verkündet hatte, sprach er nun, um das Lob des edlen Pfades zu verkünden, die Strophe beginnend mit 'kammaṁ vijjā'. Darin bedeutet 'kamma' die Pfad-Absicht (maggacetanā). 'Vijjā' (Wissen) bedeutet die Pfad-Weisheit (maggapaññā). 'Dhamma' bezeichnet die zur Konzentration gehörenden Faktoren. 'Sīlaṁ jīvitamuttamam' (Tugend und das höchste Leben) zeigt auf, dass das Leben eines in der Tugend Gefestigten das höchste ist. Oder aber: 'Vijjā' bedeutet rechte Anschauung und rechtes Denken. 'Dhamma' bedeutet rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration. 'Sīla' bedeutet rechte Rede, rechtes Handeln und rechter Lebensunterhalt. 'Jīvitamuttamam' bedeutet, dass für jemanden, der in dieser im Pfad enthaltenen Tugend gefestigt ist, das Leben wahrlich das höchste ist. 'Etena maccā sujjhanti' (dadurch reinigen sich die Sterblichen) bedeutet: Durch diesen edlen achtfachen Pfad werden die Wesen rein.

Tasmāti yasmā maggena sujjhanti, na gottadhanehi, tasmā. Yoniso vicine dhammanti upāyena samādhipakkhiyadhammaṃ vicineyya. Evaṃ tattha visujjhatīti evaṃ tasmiṃ ariyamagge visujjhati. Atha vā yoniso vicine dhammanti upāyena pañcakkhandhadhammaṃ vicineyya. Evaṃ tattha visujjhatīti evaṃ tesu catūsu saccesu visujjhati.

'Darum' bedeutet: Weil sie sich durch den Pfad reinigen, und nicht durch Herkunft und Reichtum, darum. 'Yoniso vicine dhammaṁ' (sorgfältig untersuche man den Dhamma) bedeutet: Man sollte mit der rechten Methode die zur Konzentration gehörenden Faktoren untersuchen. 'Evaṁ tattha visujjhati' (so reinigt man sich darin) bedeutet: So wird man in diesem edlen Pfad rein. Oder aber: 'Yoniso vicine dhammaṁ' bedeutet: Man sollte mit der rechten Methode die fünf Aggregate untersuchen. 'Evaṁ tattha visujjhati' bedeutet: So wird man rein, wenn man diese vier edlen Wahrheiten durchdringt.

Idāni sāriputtattherassa vaṇṇaṃ kathento sāriputtovātiādimāha. Tattha sāriputtovāti avadhāraṇavacanaṃ, etehi paññādīhi sāriputtova seyyoti vadati. Upasamenāti kilesaupasamena. Pāraṃ gatoti nibbānaṃ gato. Yo koci nibbānaṃ patto bhikkhu, so etāvaparamo siyā, na therena uttaritaro nāma atthīti vadati. Sesaṃ uttānamevāti. Aṭṭhamaṃ.

Nun sprach er, um das Lob des ehrwürdigen Thera Sāriputta zu verkünden, die Worte beginnend mit 'sāriputtova'. Darin ist 'sāriputtova' (Sāriputta allein) ein hervorhebendes Wort; es besagt, dass Sāriputta allein durch diese Vorzüge wie Weisheit usw. der Beste ist. 'Upasamena' bedeutet durch das Zurruhekommen der geistigen Befleckungen (kilesa). 'Pāraṁ gato' (an das andere Ufer gelangt) bedeutet zum Nibbāna gelangt. Er besagt: Jeder beliebige Mönch, der das Nibbāna erreicht hat, kann höchstens diesem (Sāriputta) gleichkommen; es gibt niemanden, der noch höher steht als der Thera. Der Rest ist leicht verständlich. Das achte.

9. Maccharisuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Macchari-Suttas.

49. Navame maccharinoti maccherena samannāgatā. Ekacco hi attano vasanaṭṭhāne bhikkhuṃ hatthaṃ pasāretvāpi na vandati, aññattha gato vihāraṃ [Pg.85] pavisitvā sakkaccaṃ vanditvā madhurapaṭisanthāraṃ karoti – ‘‘bhante, amhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ nāgacchatha, sampanno padeso, paṭibalā mayaṃ ayyānaṃ yāgubhattādīhi upaṭṭhānaṃ kātu’’nti. Bhikkhū ‘‘saddho ayaṃ upāsako’’ti yāgubhattādīhi saṅgaṇhanti. Atheko thero tassa gāmaṃ gantvā piṇḍāya carati. So taṃ disvā aññena vā gacchati, gharaṃ vā pavisati. Sacepi sammukhībhāvaṃ āgacchati, hatthena vanditvā – ‘‘ayyassa bhikkhaṃ detha, ahaṃ ekena kammena gacchāmī’’ti pakkamati. Thero sakalagāmaṃ caritvā tucchapattova nikkhamati. Idaṃ tāva mudumacchariyaṃ nāma, yena samannāgato adāyakopi dāyako viya paññāyati. Idha pana thaddhamacchariyaṃ adhippetaṃ, yena samannāgato bhikkhūsu piṇḍāya paviṭṭhesu, ‘‘therā ṭhitā’’ti vutte, ‘‘kiṃ mayhaṃ pādā rujjantī’’tiādīni vatvā silāthambho viya khāṇuko viya ca thaddho hutvā tiṭṭhati, sāmīcimpi na karoti. Kadariyāti idaṃ maccharinoti padasseva vevacanaṃ. Mudukampi hi macchariyaṃ ‘‘macchariya’’nteva vuccati, thaddhaṃ pana kadariyaṃ nāma. Paribhāsakāti bhikkhū gharadvāre ṭhite disvā, ‘‘kiṃ tumhe kasitvā āgatā, vapitvā, lāyitvā? Mayaṃ attanopi na labhāma, kuto tumhākaṃ, sīghaṃ nikkhamathā’’tiādīhi saṃtajjakā. Antarāyakarāti dāyakassa saggantarāyo, paṭiggāhakānaṃ lābhantarāyo, attano upaghātoti imesaṃ antarāyānaṃ kārakā.

49. Im neunten Sutta bedeutet „maccharino“: mit Geiz behaftet. Denn eine bestimmte Person streckt an ihrem eigenen Wohnort nicht einmal die Hand aus, um einen Mönch zu grüßen, aber wenn sie an einen anderen Ort geht, betritt sie das Kloster, grüßt ehrerbietig und pflegt eine freundliche Begrüßung: „Ehrwürdiger Herr, bitte kommen Sie nicht an unseren Wohnort; die Gegend ist wohlhabend, wir sind in der Lage, die Edlen mit Reisschleim, Speisen und Ähnlichem zu versorgen.“ Die Mönche denken: „Dieser Laienanhänger ist gläubig“, und nehmen die Unterstützung mit Reisschleim usw. an. Danach geht ein bestimmter älterer Mönch (Thera) in das Dorf dieses Mannes und geht auf Almosengang. Jener sieht ihn und geht entweder einen anderen Weg oder betritt ein Haus. Selbst wenn er ihm von Angesicht zu Angesicht begegnet, grüßt er nur mit der Hand und sagt: „Gebt dem Ehrwürdigen Almosenspeise, ich muss wegen eines bestimmten Geschäftes gehen“, und geht davon. Der Thera wandert durch das ganze Dorf und zieht mit einer leeren Almosenschale wieder ab. Dies wird zunächst als „milder Geiz“ (mudumacchariya) bezeichnet, mit dem behaftet man wie ein Gebender erscheint, obwohl man kein Gebender ist. Hier jedoch ist der „harte Geiz“ (thaddhamacchariya) gemeint, mit dem behaftet jemand, wenn Mönche zum Almosengang herangetreten sind und gesagt wird: „Die Theras stehen da“, sagt: „Was, tun mir etwa die Füße weh?“ und so weiter, und wie eine Steinsäule oder ein Baumstumpf starr stehen bleibt und nicht einmal die gebührende Ehrerbietung erweist. „Kadariyā“ (die Knausrigen) ist ein Synonym für eben dieses Wort „maccharino“. Denn auch milder Geiz wird einfach „Geiz“ (macchariya) genannt, der harte Geiz hingegen wird als Knausrigkeit (kadariya) bezeichnet. „Beschimpfer“ (paribhāsakā) sind jene, die, wenn sie Mönche an der Haustür stehen sehen, sie bedrohen mit Worten wie: „Seid ihr hergekommen, nachdem ihr gepflügt, gesät oder geerntet habt? Wir selbst bekommen nicht genug, woher sollten wir für euch etwas haben? Geht schnell weg!“ und so weiter. „Hindernisbereiter“ (antarāyakarā) bedeutet, dass sie Hindnisse schaffen, und zwar: ein Hindernis für den Himmel (saggantarāyo) für den Spender, ein Hindernis für den Erhalt (lābhantarāyo) für die Empfänger und die eigene Schädigung (attano upaghāto).

Samparāyoti paraloko. Ratīti pañcakāmaguṇarati. Khiḍḍāti kāyikakhiḍḍādikā tividhā khiḍḍā. Diṭṭhe dhammesa vipākoti tasmiṃ nibbattabhavane diṭṭhe dhamme esa vipāko. Samparāye ca duggatīti ‘‘yamalokaṃ upapajjare’’ti vutte samparāye ca duggati.

„Samparāyo“ bedeutet die jenseitige Welt (paraloko). „Rati“ bedeutet die Freude an den fünf Strängen der Sinnlichkeit. „Khiḍḍā“ ist das dreifache Spiel, wie das körperliche Spiel usw. „Diṭṭhe dhamme esa vipāko“ (dies ist die Reifung in der gegenwärtigen Welt) bedeutet: Dies ist die Reifung in eben jenem Dasein, in dem man wiedergeboren wurde, im gegenwärtigen Leben. „Samparāye ca duggati“ (und ein unglücklicher Zustand im Jenseits) bedeutet: Ein unglücklicher Zustand im Jenseits, wie es heißt: „Sie werden in der Welt des Yama wiedergeboren“.

Vadaññūti bhikkhū gharadvāre ṭhitā kiñcāpi tuṇhīva honti, atthato pana – ‘‘bhikkhaṃ dethā’’ti vadanti nāma. Tatra ye ‘‘mayaṃ pacāma, ime pana na pacanti, pacamāne patvā alabhantā kuhiṃ labhissantī’’ti? Deyyadhammaṃ saṃvibhajanti, te vadaññū nāma. Pakāsantīti vimānappabhāya jotanti. Parasambhatesūti parehi sampiṇḍitesu. Samparāye ca suggatīti, ‘‘ete saggā’’ti [Pg.86] evaṃ vuttasamparāye sugati. Ubhinnampi vā etesaṃ tato cavitvā puna samparāyepi duggatisugatiyeva hotīti. Navamaṃ.

„Vadaññū“ (die Freigebigen/Verständnisvollen) bedeutet: Obwohl Mönche, die an der Haustür stehen, schweigen, sagen sie der Sache nach doch: „Gebt Almosenspeise“. Wer unter ihnen denkt: „Wir kochen, aber diese kochen nicht; wenn sie zur Kochzeit kommen und nichts erhalten, wo sonst sollten sie etwas bekommen?“ und die Gabe teilen, diese werden „vadaññū“ genannt. „Pakāsanti“ bedeutet: Sie leuchten im Glanz ihrer himmlischen Paläste. „Parasambhatesu“ bedeutet: in dem von anderen Zusammengebrachten/Bereiteten. „Samparāye ca suggati“ bedeutet: Ein glücklicher Zustand im Jenseits, wie es heißt: „Dies sind die Himmel“. Oder aber, wenn beide Gruppen von dort verscheiden, gibt es für sie auch im Jenseits wiederum nur einen unglücklichen oder einen glücklichen Zustand. Das neunte (Sutta).

10. Ghaṭīkārasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Ghaṭīkāra-Suttas

50. Dasame upapannāseti nibbattivasena upagatā. Vimuttāti avihābrahmalokasmiṃ upapattisamanantarameva arahattaphalavimuttiyā vimuttā. Mānusaṃ dehanti idha pañcorambhāgiyasaṃyojanāni eva vuttāni. Dibbayoganti pañca uddhambhāgiyasaṃyojanāni. Upaccagunti atikkamiṃsu. Upakotiādīni tesaṃ therānaṃ nāmāni. Kusalī bhāsasī tesanti, ‘‘kusala’’nti idaṃ vacanaṃ imassa atthīti kusalī, tesaṃ therānaṃ tvaṃ kusalaṃ anavajjaṃ bhāsasi, thomesi pasaṃsasi, paṇḍitosi devaputtāti vadati. Taṃ te dhammaṃ idhaññāyāti te therā taṃ dhammaṃ idha tumhākaṃ sāsane jānitvā. Gambhīranti gambhīratthaṃ. Brahmacārī nirāmisoti nirāmisabrahmacārī nāma anāgāmī, anāgāmī ahosinti attho. Ahuvāti ahosi. Sagāmeyyoti ekagāmavāsī. Pariyosānagāthā saṅgītikārehi ṭhapitāti. Dasamaṃ.

50. Im zehnten Sutta bedeutet „upapannāse“: durch Wiedergeburt gelangt. „Vimuttā“ (befreit) bedeutet: Unmittelbar nach der Wiedergeburt in der Aviha-Brahma-Welt durch die Befreiung der Frucht der Arhatschaft befreit. „Mānusaṃ dehaṃ“ (den menschlichen Körper): Hier sind nur die fünf niederen Fesseln gemeint. „Dibbayogaṃ“ (die himmlische Bindung) bedeutet: die fünf höheren Fesseln. „Upaccaguṃ“ bedeutet: Sie haben überwunden. „Upako“ usw. sind die Namen jener Theras. „Kusalī bhāsasī tesaṃ“: Wer dieses „kusala“ (Heilsame/Makellose) besitzt, ist „kusalī“. Das bedeutet: „Du sprichst vom makellosen Guten jener Theras, du rühmst und preist sie; du bist weise, o Göttersohn“, so sagt er. „Taṃ te dhammaṃ idhaññāya“ bedeutet: Jene Theras haben diese Lehre hier in eurer Lehre erkannt. „Gambhīraṃ“ bedeutet: von tiefgründiger Bedeutung. „Brahmacārī nirāmiso“ (der weltfreie Heilige) bezeichnet einen Nie-Wiederkehrenden (Anāgāmī), was bedeutet: „Ich wurde ein Nie-Wiederkehrender“. „Ahuvā“ bedeutet „ahosi“ (er war/wurde). „Sagāmeyyo“ bedeutet: im selben Dorf wohnend. Die Schlussstrophe wurde von den Konzilsvätern eingefügt. Das zehnte (Sutta).

Ādittavaggo pañcamo.

Das fünfte Kapitel, die Āditta-Vagga (Kapitel über das Brennende), ist beendet.

6. Jarāvaggo

6. Jarā-Vagga (Das Kapitel über das Altern)

1. Jarāsuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Jarā-Suttas

51. Jarāvaggassa paṭhame sādhūti laddhakaṃ bhaddakaṃ. Sīlaṃ yāva jarāti iminā idaṃ dasseti – yathā muttāmaṇirattavatthādīni ābharaṇāni taruṇakāleyeva sobhanti, jarājiṇṇakāle tāni dhārento ‘‘ayaṃ ajjāpi bālabhāvaṃ pattheti, ummattako maññe’’ti vattabbataṃ āpajjati, na evaṃ sīlaṃ. Sīlañhi niccakālaṃ sobhati. Bālakālepi hi sīlaṃ rakkhantaṃ ‘‘kiṃ imassa sīlenā’’ti? Vattāro natthi. Majjhimakālepi mahallakakālepīti.

51. Im ersten Sutta des Jarā-Vaggas bedeutet „sādhu“: vortrefflich, gut. Mit „Sīlaṃ yāva jarā“ (Tugend ist gut bis ins Alter) wird Folgendes gezeigt: So wie Schmuckstücke wie Perlen, Edelsteine, rote Gewänder usw. nur in der Jugendzeit glänzen, während jemand, der sie im gebrechlichen Greisenalter trägt, sich dem Vorwurf aussetzt: „Dieser will selbst heute noch jung sein, er ist wohl verrückt geworden!“, so verhält es sich mit der Tugend nicht. Denn die Tugend glänzt zu allen Zeiten. Denn selbst in der Jugendzeit gibt es niemanden, der den Tugendhaften tadelt mit den Worten: „Was soll ihm diese Tugend nützen?“ Ebenso wenig in mittleren Jahren oder im hohen Alter.

Saddhā [Pg.87] sādhu patiṭṭhitāti hatthāḷavakacittagahapatiādīnaṃ viya maggena āgatā patiṭṭhitasaddhā nāma sādhu. Paññā narānaṃ ratananti ettha cittīkataṭṭhādīhi ratanaṃ veditabbaṃ. Vuttañhetaṃ –

„Saddhā sādhu patiṭṭhitā“ (der Glaube ist gut, wenn er gefestigt ist) bedeutet: Ein durch den Pfad erlangtes Vertrauen (patiṭṭhitasaddhā), wie das von Hatthaka Āḷavaka oder Citta dem Hausvater, welches durch nichts anderes erschüttert werden kann, ist gut. In „paññā narānaṃ ratanaṃ“ (Weisheit ist das Juwel der Menschen) ist „Juwel“ (ratana) im Sinne von Wertschätzung usw. zu verstehen. Denn folgendes wurde gesagt:

‘‘Yadi cittīkatanti ratanaṃ, nanu bhagavā cittīkato purisasīho, ye ca loke cittīkatā, tesaṃ cittīkato bhagavā. Yadi ratikaranti ratanaṃ, nanu bhagavā ratikaro purisasīho, tassa vacanena carantā jhānaratisukhena abhiramanti. Yadi atulyanti ratanaṃ, nanu bhagavā atulo purisasīho. Na hi sakkā tuletuṃ guṇehi guṇapāramiṃ gato. Yadi dullabhanti ratanaṃ, nanu bhagavā dullabho purisasīho. Yadi anomasattaparibhoganti ratanaṃ, nanu bhagavā anomo sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanenā’’ti.

„Wenn das ein Juwel ist, was wertgeschätzt wird, ist dann nicht der Erhabene der wertgeschätzte Löwe unter den Menschen? Und wer immer in der Welt wertgeschätzt wird, dessen Wertschätzung gilt dem Erhabenen. Wenn das ein Juwel ist, was Freude bereitet, ist dann nicht der Erhabene der Freude bringende Löwe unter den Menschen? Diejenigen, die nach seinem Worte leben, erfreuen sich am Glück der Freude an der Vertiefung (Jhāna). Wenn das ein Juwel ist, was unvergleichlich ist, ist dann nicht der Erhabene der unvergleichliche Löwe unter den Menschen? Denn es ist unmöglich, seine Tugenden zu ermessen, da er die Vollkommenheit der Tugenden erreicht hat. Wenn das ein Juwel ist, was schwer zu erlangen ist, ist dann nicht der Erhabene der schwer zu erlangende Löwe unter den Menschen? Wenn das ein Juwel ist, was den erhabenen Wesen zur Nutzung zusteht, ist dann nicht der Erhabene erhaben durch Sittenreinheit, Sammlung, Weisheit, Befreiung und das Wissen und Erkennen der Befreiung?“

Idha pana dullabhapātubhāvaṭṭhena paññā ‘‘ratana’’nti vuttaṃ. Puññanti puññacetanā, sā hi arūpattā pariharituṃ na sakkāti. Paṭhamaṃ.

Hier jedoch wird die Weisheit aufgrund der Seltenheit ihres Erscheinens als „Juwel“ (ratana) bezeichnet. „Puññaṃ“ bedeutet die heilsame Willensregung (puññacetanā); da sie formlos (immateriell) ist, kann man sie nicht mit sich herumtragen. Das erste (Sutta).

2. Ajarasāsuttavaṇṇanā

2. Erklärung des Ajarasā-Suttas

52. Dutiye ajarasāti ajīraṇena, avipattiyāti attho. Sīlañhi avipannameva sādhu hoti, vipannasīlaṃ ācariyupajjhāyādayopi na saṅgaṇhanti, gatagataṭṭhāne niddhamitabbova hotīti. Dutiyaṃ.

52. Im zweiten Sutta bedeutet „ajarasā“: durch Nicht-Altern, durch Unversehrtheit, das ist die Bedeutung. Denn die Tugend ist nur dann gut, wenn sie unversehrt (avipanna) ist. Einen Menschen mit verletzter Tugend unterstützen selbst Lehrer und Lehrmeister nicht; wohin er auch geht, er verdient es, verjagt zu werden. Das zweite (Sutta).

3. Mittasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Mitta-Suttas

53. Tatiye satthoti saddhiṃcaro, jaṅghasattho vā sakaṭasattho vā. Mittanti roge uppanne pāṭaṅkiyā vā aññena vā yānena haritvā khemantasampāpanena mittaṃ. Sake ghareti attano gehe. Tathārūpe roge jāte puttabhariyādayo jigucchanti, mātā pana asucimpi candanaṃ viya maññati. Tasmā sā sake ghare mittaṃ. Sahāyo atthajātassāti uppannakiccassa yo taṃ kiccaṃ vahati nittharati, so kiccesu saha ayanabhāvena sahāyo mittaṃ, surāpānādisahāyā pana na mittā. Samparāyikanti samparāyahitaṃ. Tatiyaṃ.

53. Im dritten [Sutta] bedeutet „Karawane“ (sattho) ein Reisegefährte, sei es eine Karawane von Fußgängern oder eine Wagenkarawane. „Freund“ (mittaṃ) bedeutet: Wenn eine Krankheit auftritt, bringt man [den Kranken] auf einer Trage oder mit einem anderen Fahrzeug fort und führt ihn sicher an einen gefahrlosen Ort; aufgrund dieses Sich-Sorgens ist er ein Freund. „Im eigenen Haus“ (sake ghare) bedeutet im eigenen Haus. Wenn eine solche Krankheit auftritt, ekeln sich Söhne, Ehefrauen und andere; die Mutter jedoch betrachtet selbst Unreinheiten wie Sandelholz. Daher ist sie im eigenen Haus ein Freund. „Ein Gefährte dessen, was an Notwendigkeit entstanden ist“ (sahāyo atthajātassa) bedeutet: Wer für jemanden, dem eine Aufgabe entstanden ist, diese Aufgabe trägt und bewältigt, der ist wegen des gemeinsamen Gehens in Zeiten von Aufgaben ein Gefährte und ein wahrer Freund; Saufkumpane und dergleichen hingegen sind keine Freunde. „Auf das Jenseits bezogen“ (samparāyikaṃ) bedeutet dem jenseitigen Wohl dienend. Das dritte [Sutta].

4. Vatthusuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Vatthu-Suttas.

54. Catutthe [Pg.88] puttā vatthūti mahallakakāle paṭijagganaṭṭhena puttā patiṭṭhā. Paramoti aññesaṃ akathetabbassapi guyhassa kathetabbayuttatāya bhariyā paramo sakhā nāma. Catutthaṃ.

54. Im vierten [Sutta] bedeutet „Kinder sind die Grundlage“ (puttā vatthu), dass Kinder im Alter aufgrund ihrer Fürsorge und Pflege eine Stütze sind. „Der beste“ (paramo) bedeutet, dass die Ehefrau der beste Gefährte genannt wird, weil es angemessen ist, ihr selbst solche Geheimnisse anzuvertrauen, die man anderen nicht mitteilen darf. Das vierte [Sutta].

5-7. Paṭhamajanasuttādivaṇṇanā

5-7. Die Erklärung des ersten Jana-Suttas und anderer.

55. Pañcame vidhāvatīti parasamuddādigamanavasena ito cito ca vidhāvati. Pañcamaṃ.

55. Im fünften [Sutta] bedeutet „rennt umher“ (vidhāvati), dass man aufgrund des Reisens über das jenseitige Meer und dergleichen hierhin und dorthin läuft. Das fünfte [Sutta].

56. Chaṭṭhe dukkhāti vaṭṭadukkhato. Chaṭṭhaṃ.

56. Im sechsten [Sutta] bezieht sich „Leiden“ (dukkhā) auf das Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha). Das sechste [Sutta].

57. Sattame parāyaṇanti nipphatti avassayo. Sattamaṃ.

57. Im siebten [Sutta] bedeutet „Zuflucht“ (parāyanaṃ) Vollendung und Stütze. Das siebte [Sutta].

8. Uppathasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Uppatha-Suttas.

58. Aṭṭhame rāgo uppathoti sugatiñca nibbānañca gacchantassa amaggo. Rattindivakkhayoti rattidivehi, rattidivesu vā khīyati. Itthī malanti sesaṃ bāhiramalaṃ bhasmakhārādīhi dhovitvā sakkā sodhetuṃ, mātugāmamalena duṭṭho pana na sakkā suddho nāma kātunti itthī ‘‘mala’’nti vuttā. Etthāti ettha itthiyaṃ pajā sajjati. Tapoti indriyasaṃvaradhutaṅgaguṇavīriyadukkarakārikānaṃ nāmaṃ, idha pana ṭhapetvā dukkarakārikaṃ sabbāpi kilesasantāpikā paṭipadā vaṭṭati. Brahmacariyanti methunavirati. Aṭṭhamaṃ.

58. Im achten [Sutta] bedeutet „Begehren ist der Irrweg“ (rāgo uppatho), dass es für jemanden, der zu einer glücklichen Wiedergeburt und zum Nibbāna geht, kein Weg ist. „Das Vergehen von Tag und Nacht“ (rattindivakkhayo) bedeutet, dass es durch Tage und Nächte oder in Tagen und Nächten vergeht. „Die Frau ist der Makel“ (itthī malaṃ) bedeutet: Anderer, äußerer Schmutz kann durch Waschen mit Asche, Lauge und dergleichen gereinigt werden; wer jedoch durch den Makel einer Frau verdorben ist, kann nicht gereinigt werden. Deshalb wird die Frau als „Makel“ bezeichnet. „Hierin“ (ettha) bedeutet, dass in dieser Frau sich die Geschöpfe verfangen. „Kasteiung“ (tapo) ist eine Bezeichnung für die Zügelung der Sinne, die Vorzüge der Dhutanga-Übungen, Willenskraft und schwierige asketische Praktiken; hier jedoch ist, abgesehen von den schwierigen asketischen Praktiken, jede Praxis, die die Befleckungen erhitzt, damit gemeint. „Heiliger Lebenswandel“ (brahmacariyaṃ) bedeutet die Enthaltung vom Geschlechtsverkehr. Das achte [Sutta].

9. Dutiyasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des zweiten Suttas.

59. Navame kissa cābhiratoti kismiṃ abhirato. Dutiyāti sugatiñceva nibbānañca gacchantassa dutiyikā. Paññā cenaṃ pasāsatīti paññā etaṃ purisaṃ ‘‘idaṃ karohi, idaṃ mākarī’’ti anusāsati. Navamaṃ.

59. Im neunten [Sutta] bedeutet „woran erfreut?“ (kissa cābhirato) woran erfreut. „Gefährtin“ (dutiyā) bedeutet eine Gefährtin für jemanden, der zu einer glücklichen Wiedergeburt und zum Nibbāna geht. „Weisheit leitet ihn an“ (paññā cenaṃ pasāsati) bedeutet, dass die Weisheit diesen Menschen anweist: „Tue dies, tue das nicht.“ Das neunte [Sutta].

10. Kavisuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Kavi-Suttas.

60. Dasame chando nidānanti gāyattiādiko chando gāthānaṃ nidānaṃ. Pubbapaṭṭhāpanagāthā ārabhanto hi ‘‘kataracchandena hotū’’ti ārabhati[Pg.89]. Viyañjananti jananaṃ. Akkharaṃ hi padaṃ janeti, padaṃ gāthaṃ janeti, gāthā atthaṃ pakāsetīti. Nāmasannissitāti samuddādipaṇṇattinissitā. Gāthā ārabhanto hi samuddaṃ vā pathaviṃ vā yaṃ kiñci nāmaṃ nissayitvāva ārabhati. Āsayoti patiṭṭhā. Kavito hi gāthā pavattanti. So tāsaṃ patiṭṭhā hotīti. Dasamaṃ.

60. Im zehnten [Sutta] bedeutet „das Metrum ist der Ursprung“ (chando nidānaṃ), dass ein Metrum wie das Gāyatrī-Metrum und andere der Ursprung von Strophen ist. Denn wer das Verfassen einer Strophe beginnt, überlegt zuerst: „In welchem Metrum soll sie sein?“ und beginnt dann. „Ausdruck“ (byañjanaṃ) bedeutet Erzeugung. Denn ein Buchstabe (akkhara) erzeugt ein Wort (pada), ein Wort erzeugt eine Strophe (gāthā), und eine Strophe offenbart den Sinn (attha). „Auf Namen beruhend“ (nāmasannissitā) bedeutet auf Bezeichnungen wie dem Ozean und dergleichen beruhend. Denn wer eine Strophe verfasst, tut dies stets, indem er sich auf irgendeinen Namen wie den Ozean oder die Erde stützt. „Wohnort“ (āsayo) bedeutet Stütze. Denn Strophen gehen von einem Dichter aus; er ist ihre Stütze. Das zehnte [Sutta].

Jarāvaggo chaṭṭho.

Das sechste Kapitel über das Alter (Jarāvaggo).

7. Addhavaggo

7. Das Kapitel über den Weg (Addhavaggo).

1. Nāmasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Nāma-Suttas.

61. Addhavaggassa paṭhame nāmaṃ sabbaṃ addhabhavīti nāmaṃ sabbaṃ abhibhavati anupatati. Opapātikena vā hi kittimena vā nāmena mutto satto vā saṅkhāro vā natthi. Yassapi hi rukkhassa vā pāsāṇassa vā ‘‘idaṃ nāma nāma’’nti na jānanti, anāmakotveva tassa nāmaṃ hoti. Paṭhamaṃ.

61. Im ersten [Sutta] des Addha-Kapitels bedeutet „der Name überwältigte alles“ (nāmaṃ sabbaṃ addhabhavī), dass der Name alles beherrscht und sich über alles legt. Denn es gibt kein Wesen und keine Gestaltung, die frei von einem angeborenen oder verliehenen Namen wären. Selbst von einem Baum oder Stein, dessen genauen Namen man nicht kennt, ist eben „namenlos“ sein Name. Das erste [Sutta].

2-3. Cittasuttādivaṇṇanā

2-3. Die Erklärung des Citta-Suttas und anderer.

62. Dutiye sabbeva vasamanvagūti ye cittassa vasaṃ gacchanti, tesaṃyeva anavasesapariyādānametaṃ. Dutiyaṃ.

62. Im zweiten [Sutta] bedeutet „alle folgten seiner Herrschaft“ (sabbeva vasamanvagū) die restlose Erfassung all jener Phänomene, die unter die Gewalt des Geistes geraten. Das zweite [Sutta].

63. Tatiyepi eseva nayo. Tatiyaṃ.

63. Auch im dritten [Sutta] gilt genau dieselbe Methode. Das dritte [Sutta].

4-5. Saṃyojanasuttādivaṇṇanā

4-5. Die Erklärung des Saṃyojana-Suttas und anderer.

64. Catutthe kiṃ su saṃyojanoti kiṃ saṃyojano kiṃ bandhano? Vicāraṇanti vicaraṇā pādāni. Bahuvacane ekavacanaṃ kataṃ. Vitakkassa vicāraṇanti vitakko tassa pādā. Catutthaṃ.

64. Im vierten [Sutta] bedeutet „Was ist wohl die Fessel?“ (kiṃ su saṃyojano): Was ist die Fessel, was ist die Bindung? „Das Umherwandern“ (vicāraṇaṃ) bedeutet das Umherstreifen, die Füße. Hier wurde die Einzahl anstelle der Mehrzahl verwendet. „Das Umherwandern des Gedankens“ (vitakkassa vicāraṇaṃ) bedeutet, dass der Gedanke dessen Füße ist. Das vierte [Sutta].

65. Pañcamepi eseva nayo. Pañcamaṃ.

65. Auch im fünften [Sutta] gilt genau dieselbe Methode. Das fünfte [Sutta].

6. Attahatasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Attahata-Suttas.

66. Chaṭṭhe kenassubbhāhatoti kena abbhāhato. Su-kāro nipātamattaṃ. Icchādhūpāyitoti icchāya āditto. Chaṭṭhaṃ.

66. Im sechsten [Sutta] bedeutet „Wodurch ist er geschlagen?“ (kenassu abbhāhato): Wodurch ist er geschlagen? Das Wort „su“ ist bloß eine Partikel. „Vom Wunsch eingeräuchert“ (icchādhūpāyito) bedeutet durch Begehren entflammt. Das sechste [Sutta].

7-9. Uḍḍitasuttādivaṇṇanā

7-9. Die Erklärung des Uḍḍita-Suttas und anderer.

67. Sattame [Pg.90] taṇhāya uḍḍitoti taṇhāya ullaṅghito. Cakkhuñhi taṇhārajjunā āvunitvā rūpanāgadante uḍḍitaṃ, sotādīni saddādīsūti taṇhāya uḍḍito loko. Maccunā pihitoti anantare attabhāve kataṃ kammaṃ na dūraṃ ekacittantaraṃ, balavatiyā pana māraṇantikavedanāya pabbatena viya otthaṭattā sattā taṃ na bujjhantīti ‘‘maccunā pihito loko’’ti vuttaṃ. Sattamaṃ.

67. Im siebten [Sutta] bedeutet „vom Begehren verstrickt“ (taṇhāya uḍḍito) vom Begehren umgarnt. Denn das Auge wird mit dem Seil des Begehrens durchbohrt und an den Wandhaken der äußeren Formen gehängt, ebenso das Gehör und die anderen Sinne an Töne und die anderen Objekte; so ist die Welt vom Begehren verstrickt. „Vom Tod verhüllt“ (maccunā pihito) bedeutet: Das in der unmittelbar vorangehenden Existenz gewirkte Karma ist nicht weit entfernt, sondern nur einen einzigen Geisteszustand weit weg; da die Wesen jedoch durch den heftigen, zum Tode führenden Schmerz wie von einem Berg erdrückt werden, erkennen sie dieses Karma nicht. Deshalb heißt es „die Welt ist vom Tod verhüllt“. Das siebte [Sutta].

68. Aṭṭhame sveva pañho devatāya heṭṭhupariyāyavasena pucchito. Aṭṭhamaṃ.

68. Im achten [Sutta] wurde genau dieselbe Frage von der Gottheit gestellt, indem sie das Untere nach oben kehrte. Das achte [Sutta].

69. Navame sabbaṃ uttānameva. Navamaṃ.

69. Im neunten [Sutta] ist alles ganz offensichtlich. Das neunte [Sutta].

10. Lokasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Loka-Suttas.

70. Dasame kismiṃ loko samuppannoti kismiṃ uppanne loko uppannoti pucchati. Chasūti chasu ajjhattikesu āyatanesu uppannesu uppannoti vuccati. Chasu kubbatīti tesuyeva chasu santhavaṃ karoti. Upādāyāti tāniyeva ca upādāya āgamma paṭicca pavattati. Vihaññatīti tesuyeva chasu vihaññati pīḷiyati. Iti ajjhattikāyatanavasena ayaṃ pañho āgato, ajjhattikabāhirānaṃ pana vasena āharituṃ vaṭṭati. Chasu hi ajjhattikāyatanesu uppannesu ayaṃ uppanno nāma hoti, chasu bāhiresu santhavaṃ karoti, channaṃ ajjhattikānaṃ upādāya chasu bāhiresu vihaññatīti. Dasamaṃ.

70. Im zehnten [Sutta] fragt „Worin entsteht die Welt?“ (kismiṃ loko samuppanno): Wenn was entsteht, entsteht die Welt? „In den sechs“ (chasu) bedeutet: Wenn die sechs inneren Sinnesbereiche entstehen, sagt man, dass sie entsteht. „In den sechs macht sie [Vertrautheit]“ (chasu kubbati) bedeutet, dass sie eben mit diesen sechs Vertrautheit sucht. „Ergreifend“ (upādāya) bedeutet, dass sie eben auf diese gestützt, zu ihnen gelangend und in Abhängigkeit von ihnen existiert. „Wird sie gequält“ (vihañnati) bedeutet, dass die Welt eben wegen dieser sechs gequält und bedrängt wird. So ist diese Frage bezüglich der inneren Sinnesbereiche überliefert; es ist jedoch angemessen, sie sowohl auf die inneren als auch auf die äußeren Sinnesbereiche anzuwenden. Denn wenn die sechs inneren Sinnesbereiche entstehen, spricht man vom Entstehen dieser Welt; in Bezug auf die sechs äußeren sucht sie Vertrautheit, und indem sie die sechs inneren ergreift, wird sie in Bezug auf die sechs äußeren gequält. Das zehnte [Sutta].

Addhavaggo sattamo.

Das siebte Kapitel über den Weg (Addhavaggo).

8. Chetvāvaggo

8. Das Kapitel über das Abschneiden (Chetvāvaggo).

1. Chetvāsuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Chetvā-Suttas.

71. Chetvāvaggassa paṭhame chetvāti vadhitvā. Sukhaṃ setīti kodhapariḷāhena aparidayhamānattā sukhaṃ sayati. Na socatīti kodhavināsena vinaṭṭhadomanassattā na socati. Visamūlassāti dukkhavipākassa[Pg.91]. Madhuraggassāti kuddhassa paṭikujjhitvā, akkuṭṭhassa paccakkositvā, pahaṭassa ca paṭipaharitvā sukhaṃ uppajjati, taṃ sandhāya madhuraggoti vutto. Imasmiṃ hi ṭhāne pariyosānaṃ agganti vuttaṃ. Ariyāti buddhādayo. Paṭhamaṃ.

71. Im ersten [Sutta] des Chetvā-Kapitels bedeutet „abgeschnitten habend“ (chetvā) erschlagen habend. „Schläft man friedvoll“ (sukhaṃ seti) bedeutet, dass man friedvoll schläft, weil man nicht von der Hitze des Zorns gequält wird. „Man trauert nicht“ (na socati) bedeutet, dass man wegen der Vernichtung des Zorns und der damit geschwundenen Betrübnis nicht trauert. „Mit giftiger Wurzel“ (visamūlassa) bedeutet mit leidvollem Ergebnis. „Mit süßer Spitze“ (madhuraggassa) bedeutet: Wenn man dem Zornigen mit Zorn entgegnet, den Beschimpfenden zurückbeschimpft und den Schlagenden zurückschlägt, entsteht ein [unheilsames] Vergnügen; darauf bezieht sich der Ausdruck „mit süßer Spitze“. Denn an dieser Stelle wird das Ende (pariyosānaṃ) als Spitze (agga) bezeichnet. „Die Edlen“ (ariyā) sind die Buddhas und andere. Das erste [Sutta].

2. Rathasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Ratha-Suttas.

72. Dutiye paññāyati etenāti paññāṇaṃ. Dhajo rathassāti mahantasmiṃ hi saṅgāmasīse dūratova dhajaṃ disvā ‘‘asukarañño nāma ayaṃ ratho’’ti ratho pākaṭo hoti. Tena vuttaṃ ‘‘dhajo rathassa paññāṇa’’nti. Aggipi dūratova dhūmena paññāyati. Coḷaraṭṭhaṃ paṇḍuraṭṭhanti evaṃ raṭṭhampi raññā paññāyati. Cakkavattirañño dhītāpi pana itthī ‘‘asukassa nāma bhariyā’’ti bhattāraṃ patvāva paññāyati. Tasmā dhūmo paññāṇamagginotiādi vuttaṃ. Dutiyaṃ.

72. Im zweiten Sutta bedeutet 'das, wodurch etwas erkannt wird' Kennzeichen (paññāṇa). 'Das Banner ist das Kennzeichen des Wagens': Denn wenn man mitten in einer großen Schlacht schon von weitem das Banner sieht, wird der Wagen bekannt: 'Dies ist der Wagen des Königs namens Soundso'. Daher wurde gesagt: 'Das Banner ist das Kennzeichen des Wagens'. Auch das Feuer wird schon von weitem durch den Rauch erkannt. So wird auch ein Land durch seinen König erkannt, wie: 'Das Chola-Reich, das Pandya-Reich'. Doch eine Frau, selbst wenn sie die Tochter eines Raddrehenden Königs ist, wird erst durch das Erreichen ihres Ehemannes bekannt: 'Sie ist die Frau von dem und dem'. Daher wurde gesagt: 'Rauch ist das Kennzeichen des Feuers' usw. Das zweite.

3. Vittasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Vitta-Suttas.

73. Tatiye saddhīdha vittanti yasmā saddho saddhāya muttamaṇiādīnipi vittāni labhati, tissopi kulasampadā, cha kāmasaggāni, nava brahmaloke patvā pariyosāne amatamahānibbānadassanampi labhati, tasmā maṇimuttādīhi vittehi saddhāvittameva seṭṭhaṃ. Dhammoti dasakusalakammapatho. Sukhamāvahatīti sabbampi sāsavānāsavaṃ asaṃkiliṭṭhasukhaṃ āvahati. Sādutaranti lokasmiṃ loṇambilādīnaṃ sabbarasānaṃ saccameva madhurataraṃ. Saccasmiṃ hi ṭhitā sīghavegaṃ nadimpi nivattenti, visampi nimmaddenti, aggimpi paṭibāhanti, devampi vassāpenti, tasmā taṃ sabbarasānaṃ madhurataranti vuttaṃ. Paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭhanti yo paññājīvī gahaṭṭho samāno pañcasu sīlesu patiṭṭhāya salākabhattādīni paṭṭhapetvā paññāya jīvati, pabbajito vā pana dhammena uppanne paccaye ‘‘idamattha’’nti paccavekkhitvā paribhuñjanto kammaṭṭhānaṃ ādāya vipassanaṃ paṭṭhapetvā ariyaphalādhigamavasena paññāya jīvati, taṃ paññājīviṃ puggalaṃ seṭṭhaṃ jīvitaṃ jīvatīti āhu. Tatiyaṃ.

73. Im dritten Sutta bedeutet 'Vertrauen ist hier der beste Besitz': Weil ein Gläubiger durch sein Vertrauen Besitztümer wie Perlen, Juwelen usw. erlangt, die drei Arten von familiärem Erfolg erlangt, die sechs Sinneshimmel und die neun Brahma-Welten erreicht und am Ende auch das Schauen des todlosen, großen Nirvanas erlangt, deshalb ist der Besitz des Vertrauens wahrlich wertvoller als Besitztümer wie Perlen, Juwelen usw. 'Dhamma' bezeichnet die zehn heilsamen Handlungswege. 'Bringt Glück': Es bringt jegliches vom Begehren beeinflusste sowie begehrensfreie, unbefleckte Glück herbei. 'Das Süßere': In der Welt ist unter allen Geschmäckern wie salzig, sauer usw. die Wahrheit wahrlich das Süßeste. Denn jene, die in der Wahrheit gefestigt sind, bringen selbst einen reißenden Fluss zum Stillstand, machen Gift unwirksam, wehren Feuer ab und bringen den Regengott dazu, Regen zu spenden; daher wurde gesagt, dass sie süßer ist als alle Geschmäcker. 'Das Leben dessen, der in Weisheit lebt, nennt man das beste': Wer als Hausvater in Weisheit lebt, indem er in den fünf Tugendregeln gefestigt ist, Speisespenden einrichtet und mit Weisheit lebt; oder wer als Ordinierter die rechtmäßig erlangten Requisiten mit der Reflexion 'Dies dient diesem Zweck' gebraucht, sein Meditationsobjekt aufnimmt, die Einsichtsentfaltung begründet und durch das Erlangen der edlen Frucht mit Weisheit lebt — von einer solchen in Weisheit lebenden Person sagt man, dass sie das beste Leben führt. Das dritte.

4. Vuṭṭhisuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Vuṭṭhi-Suttas.

74. Catutthe [Pg.92] bījanti uppatantānaṃ sattavidhaṃ dhaññabījaṃ seṭṭhaṃ. Tasmiñhi uggate janapado khemo hoti subhikkho. Nipatatanti nipatantānaṃ meghavuṭṭhi seṭṭhā. Meghavuṭṭhiyañhi sati vividhāni sassāni uppajjanti, janapadā phītā honti khemā subhikkhā. Pavajamānānanti jaṅgamānaṃ padasā caramānānaṃ gāvo seṭṭhā. Tā nissāya hi sattā pañca gorase paribhuñjamānā sukhaṃ viharanti. Pavadatanti rājakulamajjhādīsu vadantānaṃ putto varo. So hi mātāpitūnaṃ anatthāvahaṃ na vadati.

74. Im vierten Sutta bedeutet 'Samen': Unter den Dingen, die emporwachsen, ist die siebenfache Getreidesaat das Beste. Denn wenn diese aufgegangen ist, wird das Land sicher und reich an Nahrung. 'Unter den Herabfallenden': Unter den herabfallenden Dingen ist der Regenschauer das Beste. Denn wenn es regnet, entstehen verschiedene Getreidesorten, und die Länder werden gedeihend, sicher und reich an Nahrung. 'Unter den sich Fortbewegenden': Unter den sich fortbewegenden, auf Füßen gehenden Wesen sind die Rinder das Beste. Denn in Abhängigkeit von ihnen genießen die Wesen die pfirsichfarbenen fünf Erzeugnisse der Kuh und leben glücklich. 'Unter den Redenden': Unter jenen, die inmitten des Königshofs und an anderen Orten sprechen, ist der Sohn der Beste. Denn er spricht nichts, was seinen Eltern Schaden bringt.

Vijjā uppatataṃ seṭṭhāti purimapañhe kira sutvā samīpe ṭhitā ekā devatā ‘‘devate, kasmā tvaṃ etaṃ pañhaṃ dasabalaṃ pucchasi? Ahaṃ te kathessāmī’’ti attano khantiyā laddhiyā pañhaṃ kathesi. Atha naṃ itarā devatā āha – ‘‘yāva padhaṃsī vadesi devate yāva pagabbhā mukharā, ahaṃ buddhaṃ bhagavantaṃ pucchāmi. Tvaṃ mayhaṃ kasmā kathesī’’ti? Nivattetvā tadeva pañhaṃ dasabalaṃ pucchi. Athassā satthā vissajjento vijjā uppatatantiādimāha. Tattha vijjāti catumaggavijjā. Sā hi uppatamānā sabbākusaladhamme samugghāteti. Tasmā ‘‘uppatataṃ seṭṭhā’’ti vuttā. Avijjāti vaṭṭamūlakamahāavijjā. Sā hi nipatantānaṃ osīdantānaṃ varā. Pavajamānānanti padasā caramānānaṃ jaṅgamānaṃ anomapuññakkhettabhūto saṅgho varo. Tañhi tattha tattha disvā pasannacittā sattā sotthiṃ pāpuṇanti. Buddhoti yādiso putto vā hotu añño vā, yesaṃ kesañci vadamānānaṃ buddho varo. Tassa hi dhammadesanaṃ āgamma anekasatasahassānaṃ pāṇānaṃ bandhanamokkho hotīti. Catutthaṃ.

'Wissen ist das Beste unter den emporsteigenden Dingen': Als nämlich eine Gottheit die vorherige Frage hörte, sagte sie zu einer anderen Gottheit, die in der Nähe stand: 'O Gottheit, warum fragst du den Zehnkraftbegabten nach dieser Frage? Ich werde sie dir erklären', und erklärte die Frage gemäß ihrer eigenen Ansicht. Da sprach die andere Gottheit zu ihr: 'Wie aufdringlich du sprichst, o Gottheit, wie dreist und geschwätzig! Ich frage den erhabenen Buddha. Warum erklärst du sie mir?' Sie wandte sich ab und stellte dieselbe Frage noch einmal dem Zehnkraftbegabten. Daraufhin antwortete ihr der Meister und sprach: 'Wissen ist das Beste unter den emporsteigenden Dingen' usw. Darin bedeutet 'Wissen' das Wissen der vier Pfade. Denn wenn dieses emporsteigt, vernichtet es alle unheilsamen Geisteszustände vollständig. Daher wurde gesagt: 'Das Beste unter den emporsteigenden Dingen'. 'Nichtwissen' bezeichnet das große Nichtwissen, welches die Wurzel des Kreislaufs der Wiedergeburten ist. Dieses ist wahrlich das Mächtigste unter den herabfallenden und versinkenden Dingen. 'Unter den sich Fortbewegenden': Unter den auf Füßen gehenden, sich fortbewegenden Wesen ist der Sangha, der das unvergleichliche Feld des Verdienstes darstellt, der Beste. Denn wenn die Wesen ihn hier und da sehen und ihr Geist voller Vertrauen wird, erlangen sie Wohlergehen. 'Der Buddha': Sei es ein Sohn oder ein anderer, unter allen, die sprechen, ist der Buddha der Beste. Denn aufgrund seiner Lehrverkündigung erfolgt die Befreiung aus den Fesseln für viele Hunderttausende von Lebewesen. Das vierte.

5. Bhītāsuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Bhītā-Suttas.

75. Pañcame kiṃsūdha bhītāti kiṃ bhītā? Maggo canekāyatanappavuttoti aṭṭhatiṃsārammaṇavasena anekehi kāraṇehi kathito. Evaṃ sante kissa bhītā hutvā ayaṃ janatā dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo aggahesīti vadati. Bhūripaññāti bahupañña ussannapañña. Paralokaṃ na bhāyeti imasmā lokā paraṃ lokaṃ gacchanto na bhāyeyya. Paṇidhāyāti ṭhapetvā. Bahvannapānaṃ [Pg.93] gharamāvasantoti anāthapiṇḍikādayo viya bahvannapāne ghare vasanto. Saṃvibhāgīti accharāya gahitampi nakhena phāletvā parassa datvāva bhuñjanasīlo. Vadaññūti vuttatthameva.

75. Im fünften Sutta: 'Wovor haben sie hier Angst?': Warum haben sie Angst? 'Und der Pfad wurde durch viele Grundlagen verkündet': Er wurde aus vielen Gründen anhand der achtunddreißig Meditationsobjekte dargelegt. 'Obwohl dem so ist, wovor hatte diese Schar von Wesen Angst, dass sie die zweiundsechzig falschen Ansichten ergriff?', so sagt er. 'O weitblickend Weiser' (bhūripaññā): Jemand von großer Weisheit, von überragender Weisheit. 'Fürchtet die jenseitige Welt nicht': Wer von dieser Welt in die jenseitige Welt geht, sollte sich nicht fürchten. 'Entschlossen' (paṇidhāya) bedeutet: aufgestellt habend (ṭhapetvā). 'Ein Haus mit reichlich Speise und Trank bewohnend': Wie Anāthapiṇḍika und andere in einem Haus mit reichlich Speise und Trank lebend. 'Freigebig' (saṃvibhāgī) bezeichnet jemanden, der die Gewohnheit hat, selbst eine mit den Fingernägeln zerteilte Handvoll Speise erst einem anderen zu geben, bevor er selbst isst. 'Zuvorkommend' (vadaññū) hat die bereits erwähnte Bedeutung.

Idāni gāthāya aṅgāni uddharitvā dassetabbāni – ‘‘vāca’’nti hi iminā cattāri vacīsucaritāni gahitāni, ‘‘manenā’’tipadena tīṇi manosucaritāni, ‘‘kāyenā’’ti padena tīṇi kāyasucaritāni. Iti ime dasa kusalakammapathā pubbasuddhiaṅgaṃ nāma. Bahvannapānaṃ gharamāvasantoti iminā yaññaupakkharo gahito. Saddhoti ekamaṅgaṃ, mudūti ekaṃ, saṃvibhāgīti ekaṃ, vadaññūti ekaṃ. Iti imāni cattāri aṅgāni sandhāya ‘‘etesu dhammesu ṭhito catūsū’’ti āha.

Nun müssen die Glieder aus der Strophe herausgegriffen und dargelegt werden: Mit dem Wort 'Rede' sind die vier guten Verhaltensweisen der Rede gemeint, mit dem Wort 'Geist' die drei guten Verhaltensweisen des Geistes, mit dem Wort 'Körper' die drei guten Verhaltensweisen des Körpers. So bilden diese zehn heilsamen Handlungswege das Glied der anfänglichen Reinheit. Mit der Phrase 'ein Haus mit reichlich Speise und Trank bewohnend' ist das Rüstzeug der Opfergabe gemeint. 'Gläubig' ist ein Glied, 'milde' ist eines, 'freigebig' ist eines, 'zuvorkommend' ist eines. In Bezug auf diese vier Glieder hat er gesagt: 'In diesen vier Eigenschaften gefestigt'.

Aparopi pariyāyo – vācantiādīni tīṇi aṅgāni, bahvannapānanti iminā yaññaupakkharova gahito, saddho mudū saṃvibhāgī vadaññūti ekaṃ aṅgaṃ. Aparo dukanayo nāma hoti. ‘‘Vācaṃ manañcā’’ti idamekaṃ aṅgaṃ, ‘‘kāyena pāpāni akubbamāno, bahvannapānaṃ gharamāvasanto’’ti ekaṃ, ‘‘saddho mudū’’ti ekaṃ, ‘‘saṃvibhāgī vadaññū’’ti ekaṃ. Etesu catūsu dhammesu ṭhito dhamme ṭhito nāma hoti. So ito paralokaṃ gacchanto na bhāyati. Pañcamaṃ.

Eine andere Erklärungsweise: Die drei Glieder beginnend mit 'Rede' sind Glieder; mit 'reichlich Speise und Trank' ist allein das Rüstzeug der Opfergabe gemeint; 'gläubig, milde, freigebig und zuvorkommend' bilden ein Glied. Es gibt noch eine andere Methode, die Dyaden-Methode genannt wird: 'Rede und Geist' ist ein Glied, 'mit dem Körper kein Böses tuend, ein Haus mit reichlich Speise und Trank bewohnend' ist eines, 'gläubig und milde' ist eines, 'freigebig und zuvorkommend' ist eines. Wer in diesen vier Eigenschaften gefestigt ist, wird 'im Dhamma gefestigt' genannt. Wenn dieser von hier in die jenseitige Welt geht, fürchter er sich nicht. Das fünfte.

6. Najīratisuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Najīrati-Suttas.

76. Chaṭṭhe nāmagottaṃ na jīratīti atītabuddhānaṃ yāvajjadivasā nāmagottaṃ kathiyati, tasmā na jīratīti vuccati. Porāṇā pana ‘‘addhāne gacchante na paññāyissati, jīraṇasabhāvo pana na hotiyevā’’ti vadanti. Ālasyanti ālasiyaṃ, yena ṭhitaṭṭhāne ṭhitova, nisinnaṭṭhāne nisinnova hoti, telepi uttarante ṭhitiṃ na karoti. Pamādoti niddāya vā kilesavasena vā pamādo. Anuṭṭhānanti kammasamaye kammakaraṇavīriyābhāvo. Asaṃyamoti sīlasaññamābhāvo vissaṭṭhācāratā. Niddāti soppabahulatā. Tāya gacchantopi ṭhitopi nisinnopi niddāyati, pageva nipanno. Tandīti aticchātādivasena āgantukālasiyaṃ. Te chiddeti tāni cha chiddāni vivarāni. Sabbasoti [Pg.94] sabbākārena. Tanti nipātamattaṃ. Vivajjayeti vajjeyya jaheyya. Chaṭṭhaṃ.

76. Im sechsten Sutta bedeutet „Name und Sippe altern nicht“ (nāmagottaṃ na jīrati): Der Name und die Sippe der vergangenen Buddhas wird bis zum heutigen Tag verkündet; darum heißt es „altert nicht“. Die Lehrer der alten Zeit (Porāṇā) jedoch sagen: „Im Verlauf der Zeit wird er zwar nicht mehr erkannt werden, aber ein eigentlicher Zustand des Verfalls existiert wahrlich nicht.“ „Trägheit“ (ālasya) bedeutet Faulheit (ālasiya), durch die man an der Stelle, wo man steht, bloß stehen bleibt, und an der Stelle, wo man sitzt, bloß sitzen bleibt; selbst wenn Öl überläuft, unternimmt man keine Anstrengung. „Nachlässigkeit“ (pamāda) ist die Nachlässigkeit entweder durch Schlaf oder durch die Macht der Befleckungen (kilesa). „Mangelnde Initiative“ (anuṭṭhāna) bedeutet das Fehlen von Tatkraft zur Ausführung von Handlungen zur Zeit der Arbeit. „Zügellosigkeit“ (asaṃyama) bedeutet das Fehlen von Zügelung der Tugend (sīla-saññama) und ein disziplinloses Verhalten. „Schläfrigkeit“ (niddā) bedeutet übermäßiger Schlaf; durch diesen schlummert jemand selbst im Gehen, Stehen oder Sitzen ein, geschweige denn im Liegen. „Trägheit“ (tandi) bedeutet eine vorübergehende Faulheit, die durch übermäßigen Hunger und Ähnliches entsteht. „Diese Löcher“ (te chidde) bezieht sich auf jene sechs Löcher oder Spalten. „Vollständig“ (sabbaso) bedeutet in jeder Hinsicht. „Taṃ“ ist eine bloße Partikel. „Man sollte meiden“ (vivajjaye) bedeutet, man sollte es meiden, es aufgeben. Das sechste (Sutta).

7. Issariyasuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Issariya-Suttas

77. Sattame satthamalanti malaggahitasatthaṃ. Kiṃ su harantaṃ vārentīti kaṃ harantaṃ nisedhenti. Vasoti āṇāpavattanaṃ. Itthīti avissajjanīyabhaṇḍattā ‘‘itthī bhaṇḍānamuttamaṃ, varabhaṇḍa’’nti āha. Atha vā sabbepi bodhisattā ca cakkavattino ca mātukucchiyaṃyeva nibbattantīti ‘‘itthī bhaṇḍānamuttama’’nti āha. Kodho satthamalanti kodho malaggahitasatthasadiso, paññāsatthassa vā malanti satthamalaṃ. Abbudanti vināsakāraṇaṃ, corā lokasmiṃ vināsakāti attho. Harantoti salākabhattādīni gahetvā gacchanto. Salākabhattādīni hi paṭṭhapitakāleyeva manussehi pariccattāni. Tesaṃ tāni haranto samaṇo piyo hoti, anāharante puññahāniṃ nissāya vippaṭisārino honti. Sattamaṃ.

77. Im siebten Sutta bedeutet „Schmutz der Waffe“ (satthamala) eine von Schmutz befallene Waffe. „Wen halten sie auf, der wegnimmt?“ (kiṃ su harantaṃ vārenti) bedeutet: Wen, der wegnimmt, halten sie zurück? „Macht“ (vaso) bedeutet das Ausüben von Befehlsgewalt. Zur „Frau“ (itthī) sagte er: „Die Frau ist der beste Besitz, ein edler Besitz“, da sie ein Gut ist, das man nicht aufgeben sollte. Oder aber, da alle Bodhisattas und Cakkavattis (Raddreher-Könige) im Schoß einer Mutter entstehen, sagte er: „Die Frau ist der beste Besitz“. „Zorn ist der Schmutz der Waffe“: Zorn gleicht einer schmutzbeladenen Waffe; oder er ist der Schmutz für die Waffe der Weisheit, daher heißt er „Schmutz der Waffe“. „Plage“ (abbuda) bedeutet die Ursache des Verderbens; der Sinn ist, dass Räuber die Verderber in der Welt sind. „Wegnehmend“ (haranto) bezieht sich auf einen, der Salāka-Speisen und Ähnliches entgegennimmt und weggeht. Denn Salāka-Speisen und Ähnliches werden von den Menschen genau zu der Zeit gespendet, wenn sie bereitgestellt werden. Der Asket, der diese von ihnen entgegennimmt, ist ihnen lieb; nimmt er sie nicht entgegen, werden sie aufgrund des Verlusts an Verdienst von Gewissensbissen geplagt. Das siebte (Sutta).

8. Kāmasuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Kāmasuttas

78. Aṭṭhame attānaṃ na dadeti parassa dāsaṃ katvā attānaṃ na dadeyya ṭhapetvā sabbabodhisatteti vuttaṃ. Na pariccajeti sīhabyagghādīnaṃ na pariccajeyya sabbabodhisatte ṭhapetvāyevāti vuttaṃ. Kalyāṇanti saṇhaṃ mudukaṃ. Pāpikanti pharusaṃ vācaṃ. Aṭṭhamaṃ.

78. Im achten Sutta bedeutet „gibt sich selbst nicht hin“ (attānaṃ na dade): Man sollte sich nicht selbst hingeben, indem man sich zum Sklaven eines anderen macht; dies wurde mit Ausnahme aller Bodhisattas gesagt. „Gibt sich nicht preis“ (na pariccaje) bedeutet: Man sollte sich nicht Löwen, Tigern und Ähnlichem preisgeben; dies wurde ebenfalls mit Ausnahme aller Bodhisattas gesagt. „Heilsam“ (kalyāṇa) bedeutet eine sanfte, milde (Rede). „Schlecht“ (pāpika) bedeutet eine raue Rede. Das achte (Sutta).

9. Pātheyyasuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Pātheyya-Suttas

79. Navame saddhā bandhati pātheyyanti saddhaṃ uppādetvā dānaṃ deti, sīlaṃ rakkhati, uposathakammaṃ karoti, tenetaṃ vuttaṃ. Sirīti issariyaṃ. Āsayoti vasanaṭṭhānaṃ. Issariye hi abhimukhībhūte thalatopi jalatopi bhogā āgacchantiyeva. Tenetaṃ vuttaṃ. Parikassatīti parikaḍḍhati. Navamaṃ.

79. Im neunten Sutta bedeutet „Vertrauen bereitet den Reiseproviant“ (saddhā bandhati pātheyyaṃ): Nachdem man Vertrauen erweckt hat, gibt man Gaben, schützt die Tugendregeln und führt die Uposatha-Praxis durch; darum wurde dies gesagt. „Glück“ (sirī) bedeutet Wohlstand (issariya). „Wohnstätte“ (āsayo) bedeutet Aufenthaltsort. Denn wenn Wohlstand herannaht, kommen Reichtümer sowohl vom Land als auch vom Wasser herbei; darum wurde dies gesagt. „Zieht an sich“ (parikassati) bedeutet schleppt herbei (parikaḍḍhati). Das neunte (Sutta).

10. Pajjotasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Pajjota-Suttas

80. Dasame pajjototi padīpo viya hoti. Jāgaroti jāgarabrāhmaṇo viya hoti. Gāvo kamme sajīvānanti kammena saha jīvantānaṃ [Pg.95] gāvova kamme kammasahāyā kammadutiyakā nāma honti. Gomaṇḍalehi saddhiṃ kasikammādīni nipphajjanti. Sītassa iriyāpathoti sītaṃ assa sattakāyassa iriyāpatho jīvitavutti. Sītanti naṅgalaṃ. Yassa hi naṅgalehi khettaṃ appamattakampi kaṭṭhaṃ na hoti, so kathaṃ jīvissatīti vadati. Dasamaṃ.

80. Im zehnten Sutta bedeutet „Licht“ (pajjoto): Es ist wie eine Lampe. „Wachsam“ (jāgaro) bedeutet: Man ist wie ein stets wachsamer Brahmane. „Rinder sind für die von der Arbeit Lebenden“ (gāvo kamme sajīvānaṃ) bedeutet: Für jene, die von ihrer Arbeit leben, sind die Rinder bei der Arbeit die Arbeitsgefährten, die sogenannten „zweiten Partner bei der Arbeit“. Zusammen mit den Rinderherden werden landwirtschaftliche Arbeiten und Ähnliches vollbracht. „Der Lebensweg der Furche“ (sītassa iriyāpatho): Die Furche (sīta) ist der Lebensweg, das heißt der Lebensunterhalt für diese Gemeinschaft der Lebewesen. „Sīta“ bedeutet Pflug (naṅgala). Denn für wen das Feld mit den Pflügen nicht einmal ein wenig gepflügt wird, wie soll der leben? So spricht er. Das zehnte (Sutta).

11. Araṇasuttavaṇṇanā

11. Erklärung des Araṇa-Suttas

81. Ekādasame araṇāti nikkilesā. Vusitanti vusitavāso. Bhojissiyanti adāsabhāvo. Samaṇāti khīṇāsavasamaṇā. Te hi ekantena araṇā nāma. Vusitaṃ na nassatīti tesaṃ ariyamaggavāso na nassati. Parijānantīti puthujjanakalyāṇakato paṭṭhāya sekhā lokiyalokuttarāya pariññāya parijānanti. Bhojissiyanti khīṇāsavasamaṇānaṃyeva niccaṃ bhujissabhāvo nāma. Vandantīti pabbajitadivasato paṭṭhāya vandanti. Patiṭṭhitanti sīle patiṭṭhitaṃ. Samaṇīdhāti samaṇaṃ idha. Jātihīnanti api caṇḍālakulā pabbajitaṃ. Khattiyāti na kevalaṃ khattiyāva, devāpi sīlasampannaṃ samaṇaṃ vandantiyevāti. Ekādasamaṃ.

81. Im elften Sutta bedeutet „friedvoll“ (araṇa) frei von Befleckungen (nikkilesa). „Gelebt“ (vusita) bedeutet das vollendete heilige Leben. „Freiheit“ (bhojissiya) bedeutet der Zustand, kein Sklave zu sein. „Asketen“ (samaṇa) bezieht sich auf die trübungsfreien Asketen (khīṇāsava-samaṇa); denn sie werden im absoluten Sinne „friedvoll“ genannt. „Das Gelebte geht nicht verloren“ bedeutet, dass ihr Verweilen auf dem edlen Pfad nicht verloren geht. „Sie verstehen vollkommen“ (parijānanti) bedeutet: Angefangen vom edlen Weltling (kalyāṇa-puthujjana) an verstehen die Übenden (sekha) die Dinge durch weltliche und überweltliche vollkommene Erkenntnis (pariññā). „Freiheit“ (bhojissiya) ist der Zustand fortwährender Freiheit, der nur den trübungsfreien Asketen eigen ist. „Sie erweisen Verehrung“ (vandanti) bedeutet, sie erweisen Verehrung von dem Tag an, an dem sie ordiniert wurden. „Gegründet“ (patiṭṭhita) bedeutet in der Tugend (sīla) gegründet. „Ein Asket hier“ (samaṇīdha) bedeutet einen Asketen in dieser Welt. „Von niedriger Geburt“ (jātihīna) bezieht sich auf jemanden, der selbst aus einer verstoßenen Caṇḍāla-Familie stammend ordiniert wurde. „Kshatriyas“ bedeutet: Nicht nur die Kriegeradeligen (Kshatriyas) allein, sondern selbst die Götter (Devas) erweisen einem tugendhaften Asketen Verehrung. Das elfte (Sutta).

Chetvāvaggo aṭṭhamo.

Das achte Kapitel, das Chetvā-Kapitel (Chetvāvagga), ist abgeschlossen.

Iti sāratthappakāsiniyā

Somit, in der Sāratthappakāsinī,

Saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya

dem Kommentar zur Saṃyutta-Nikāya,

Devatāsaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Devatā-Saṃyuttas abgeschlossen.

2. Devaputtasaṃyuttaṃ

2. Devaputta-Saṃyutta (Die Sammlung über die Göttersöhne)

1. Paṭhamavaggo

1. Das erste Kapitel (Paṭhamavagga)

1. Paṭhamakassapasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des ersten Kassapa-Suttas

82. Devaputtasaṃyuttassa [Pg.96] paṭhame devaputtoti devānañhi aṅke nibbattā purisā devaputtā nāma, itthiyo devadhītaro nāma honti. Nāmavasena apākaṭāva ‘‘aññatarā devatā’’ti vuccati, pākaṭo ‘‘itthannāmo devaputto’’ti. Tasmā heṭṭhā ‘‘aññatarā devatā’’ti vatvā idha ‘‘devaputto’’ti vuttaṃ. Anusāsanti anusiṭṭhiṃ. Ayaṃ kira devaputto bhagavatā sambodhito sattame vasse yamakapāṭihāriyaṃ katvā tidasapure vassaṃ upagamma abhidhammaṃ desentena jhānavibhaṅge – ‘‘bhikkhūti samaññāya bhikkhu, paṭiññāya bhikkhū’’ti (vibha. 510). Evaṃ bhikkhuniddesaṃ kathiyamānaṃ assosi. ‘‘Evaṃ vitakketha, mā evaṃ vitakkayittha, evaṃ manasikarotha, mā evaṃ manasākattha. Idaṃ pajahatha, idaṃ upasampajja viharathā’’ti (pārā. 19). Evarūpaṃ pana bhikkhuovādaṃ bhikkhuanusāsanaṃ na assosi. So taṃ sandhāya – ‘‘bhikkhuṃ bhagavā pakāsesi, no ca bhikkhuno anusāsa’’nti āha.

82. Im ersten Sutta des Devaputta-Saṃyutta bedeutet „Göttersohn“ (devaputta): Männer, die im Schoß der Götter geboren werden, heißen Göttersöhne; Frauen heißen Göttertöchter. Wer bezüglich seines Namens unbekannt ist, wird als „eine gewisse Gottheit“ (aññatarā devatā) bezeichnet; wer bekannt ist, wird als „der und der Göttersohn“ (itthannāmo devaputto) bezeichnet. Darum wurde, während im vorhergehenden Devatā-Saṃyutta „eine gewisse Gottheit“ gesagt wurde, hier „Göttersohn“ gesagt. „Sie weisen an“ (anusāsanti) bedeutet die Unterweisung (anusiṭṭhi). Dieser Göttersohn nämlich hörte, als der Erhabene im siebten Jahr nach seiner Erleuchtung das Doppelwunder vollbracht hatte, die Regenzeit in der Stadt der Dreiunddreißig verbrachte und das Abhidhamma verkündete, die Darlegung der Definition des Mönchs im Jhānavibhaṅga: „Ein Mönch (bhikkhu) ist ein Mönch durch allgemeine Bezeichnung, ein Mönch durch Selbstzuschreibung...“. Er hörte jedoch keine solche Ermahnung für einen Mönch, keine wiederholte Unterweisung für einen Mönch wie: „Denkt so, denkt nicht so! Richtet eure Aufmerksamkeit so aus, richtet eure Aufmerksamkeit nicht so aus! Gebt dies auf, verweilt, indem ihr jenes erreicht habt!“ Auf eben diese bezog er sich, als er sprach: „Der Erhabene hat zwar den Mönch verkündet, nicht aber die Unterweisung für den Mönch.“

Tena hīti yasmā mayā bhikkhuno anusiṭṭhi na pakāsitāti vadasi, tasmā. Taññevettha paṭibhātūti tuyhevesā anusiṭṭhipakāsanā upaṭṭhātūti. Yo hi pañhaṃ kathetukāmo hoti, na ca sakkoti sabbaññutaññāṇena saddhiṃ saṃsanditvā kathetuṃ. Yo vā na kathetukāmo hoti, sakkoti pana kathetuṃ. Yo vā neva kathetukāmo hoti, kathetuṃ na ca sakkoti. Sabbesampi tesaṃ bhagavā pañhaṃ bhāraṃ na karoti. Ayaṃ pana devaputto kathetukāmo ceva, sakkoti ca kathetuṃ. Tasmā tasseva bhāraṃ karonto bhagavā evamāha. Sopi pañhaṃ kathesi.

„Wohlan denn“ (tena hi) bedeutet: Weil du sagst, ich hätte die Unterweisung für den Mönch nicht verkündet, darum. „Möge es dir selbst hierzu einfallen“ (taññevettha paṭibhātu) bedeutet: Möge diese Verkündung der Unterweisung dir selbst vor Augen treten. Denn wer eine Frage beantworten möchte, aber nicht fähig ist, sie im Einklang mit dem Allwissenheitswissen zu beantworten; oder wer sie nicht beantworten möchte, aber fähig ist, sie zu beantworten; oder wer sie weder beantworten möchte, noch fähig ist, sie zu beantworten – ihnen allen bürdet der Erhabene die Last der Beantwortung nicht auf. Dieser Göttersohn jedoch wollte sie sowohl beantworten als auch war er fähig, sie zu beantworten. Darum sprach der Erhabene dies, indem er ihm die Last auferlegte. Auch jener beantwortete die Frage.

Tattha subhāsitassa sikkhethāti subhāsitaṃ sikkheyya, catusaccanissitaṃ dasakathāvatthunissitaṃ sattatiṃsabodhipakkhiyanissitaṃ catubbidhaṃ vacīsucaritameva sikkheyya. Samaṇūpāsanassa cāti samaṇehi upāsitabbaṃ samaṇūpāsanaṃ [Pg.97] nāma aṭṭhatiṃsabhedaṃ kammaṭṭhānaṃ, tampi sikkheyya bhāveyyāti attho. Bahussutānaṃ vā bhikkhūnaṃ upāsanampi samaṇūpāsanaṃ. Tampi ‘kiṃ, bhante, kusala’’ntiādinā pañhapucchanena paññāvuddhatthaṃ sikkheyya. Cittavūpasamassa cāti aṭṭhasamāpattivasena cittavūpasamaṃ sikkheyya. Iti devaputtena tisso sikkhā kathitā honti. Purimapadena hi adhisīlasikkhā kathitā, dutiyapadena adhipaññāsikkhā, cittavūpasamena adhicittasikkhāti evaṃ imāya gāthāya sakalampi sāsanaṃ pakāsitameva hoti. Paṭhamaṃ.

Darin bedeutet „Er soll das Gutgesprochene lernen“ (subhāsitassa sikkhethā): Er soll das Gutgesprochene lernen; er soll genau die vierfache gute sprachliche Handlung lernen, die auf den vier Wahrheiten beruht, auf den zehn Themen der Rede beruht und auf den siebenunddreißig Voraussetzungen der Erleuchtung beruht. „Und das Aufsuchen der Asketen“ (samaṇūpāsanassa ca) bedeutet: Das sogenannte Aufsuchen der Asketen ist das in achtunddreißig Arten unterteilte Meditationsobjekt, das von Asketen gepflegt werden soll; auch dieses soll er erlernen und entfalten – dies ist die Bedeutung. Oder aber das Aufsuchen von vielwissenden Mönchen ist ebenfalls das Aufsuchen der Asketen. Auch dieses soll er erlernen, indem er Fragen stellt wie: „Was, Ehrwürdiger, ist heilsam?“, um die Weisheit zu mehren. „Und die Zurruhebringung des Geistes“ (cittavūpasamassa ca) bedeutet: Er soll die Zurruhebringung des Geistes mittels der acht Erreichungen erlernen. So wurden vom Göttersohn die drei Schulungen verkündet. Denn mit dem ersten Wort wurde die höhere Sittlichkeitsschulung verkündet, mit dem zweiten Wort die höhere Weisheitsschulung und mit der Zurruhebringung des Geistes die höhere Geistesschulung; auf diese Weise wird durch diese Strophe die gesamte Lehre dargelegt. Das erste [Sutta].

2. Dutiyakassapasuttavaṇṇanā

2. Erklärung des zweiten Kassapa-Suttas

83. Dutiye jhāyīti dvīhi jhānehi jhāyī. Vimuttacittoti kammaṭṭhānavimuttiyā vimuttacitto. Hadayassānupattinti arahattaṃ. Lokassāti saṅkhāralokassa. Anissitoti taṇhādiṭṭhīhi anissito, taṇhādiṭṭhiyo vā anissito. Tadānisaṃsoti arahattānisaṃso. Idaṃ vuttaṃ hoti – arahattānisaṃso bhikkhu arahattaṃ patthento jhāyī bhaveyya, suvimuttacitto bhaveyya, lokassa udayabbayaṃ ñatvā anissito bhaveyya. Tantidhammo pana imasmiṃ sāsane pubbabhāgoti. Dutiyaṃ.

83. Im zweiten [Sutta] bedeutet „meditierend“ (jhāyī): meditierend durch die zwei Arten von Jhānas. „Befreiten Geistes“ (vimuttacitto) bedeutet: befreiten Geistes durch die Befreiung mittels des Meditationsobjekts. „Das Erlangen des Herzens“ (hadayassānupattiṃ) bedeutet die Arhatschaft. „Der Welt“ (lokassa) bedeutet der Welt der Gestaltungen. „Ungebunden“ (anissito) bedeutet: ungebunden durch Begehren und Ansichten, oder ungebunden an Begehren und Ansichten. „Diesen Nutzen habend“ (tadānisaṃso) bedeutet: den Nutzen der Arhatschaft habend. Damit ist folgendes gesagt: Ein Mönch, der den Nutzen der Arhatschaft hat und die Arhatschaft anstrebt, soll meditierend sein, von wohlbefreitem Geist sein und, nachdem er das Entstehen und Vergehen der Welt erkannt hat, ungebunden sein. Das überlieferte Dhamma jedoch ist in dieser Lehre die vorbereitende Phase. Das zweite [Sutta].

3-4. Māghasuttādivaṇṇanā

3-4. Erklärung des Māgha-Suttas und anderer

84. Tatiye māghoti sakkassetaṃ nāmaṃ. Sveva vattena aññe abhibhavitvā devissariyaṃ pattoti vatrabhū, vatranāmakaṃ vā asuraṃ abhibhavatīti vatrabhū. Tatiyaṃ.

84. Im dritten [Sutta] ist „Māgha“ der Name von Sakka. Eben jener wird „Vatrabhū“ genannt, weil er durch seine Pflichten andere übertroffen und die Herrschaft über die Götter erlangt hat; oder er heißt „Vatrabhū“, weil er den Asura namens Vatra überwunden hat. Das dritte [Sutta].

85. Catutthaṃ vuttatthameva. Catutthaṃ.

85. Das vierte [Sutta] hat genau die bereits erklärte Bedeutung. Das vierte [Sutta].

5. Dāmalisuttavaṇṇanā

5. Erklärung des Dāmali-Suttas

86. Pañcame na tenāsīsate bhavanti tena kāraṇena yaṃ kiñci bhavaṃ na pattheti. Āyatapaggaho nāmesa devaputto, khīṇāsavassa kiccavosānaṃ natthi. Khīṇāsavena hi ādito arahattappattiyā vīriyaṃ kataṃ[Pg.98], aparabhāge mayā arahattaṃ pattanti mā tuṇhī bhavatu, tatheva vīriyaṃ daḷhaṃ karotu parakkamatūti cintetvā evamāha.

86. Im fünften [Sutta] bedeutet „Nicht ersehnen sie dadurch das Dasein“ (na tenāsīsate bhavanti): Aus diesem Grund ersehnt er kein wie auch immer geartetes Dasein. Dieser Göttersohn ist einer, der andauernde Willenskraft ausübt, denn er glaubt: „Für den Triebversiegten gibt es kein Ende der Pflicht“. Denn er dachte: „Vom Triebversiegten wurde anfangs zwar Willenskraft für das Erlangen der Arhatschaft aufgewendet, aber er soll sich in der Folgezeit nicht schweigend zurücklehnen und denken: 'Ich habe die Arhatschaft erlangt', sondern ebenso soll er seine Willenskraft festigen und sich weiter anstrengen“ – so denkend sprach er dies.

Atha bhagavā ‘‘ayaṃ devaputto khīṇāsavassa kiccavosānaṃ akathento mama sāsanaṃ aniyyānikaṃ katheti, kiccavosānamassa kathessāmī’’ti cintetvā natthi kiccantiādimāha. Tīsu kira piṭakesu ayaṃ gāthā asaṃkiṇṇā. Bhagavatā hi aññattha vīriyassa doso nāma dassito natthi. Idha pana imaṃ devaputtaṃ paṭibāhitvā ‘‘khīṇāsavena pubbabhāge āsavakkhayatthāya araññe vasantena kammaṭṭhānaṃ ādāya vīriyaṃ kataṃ, aparabhāge sace icchati, karotu, no ce icchati, yathāsukhaṃ viharatū’’ti khīṇāsavassa kiccavosānadassanatthaṃ evamāha. Tattha gādhanti patiṭṭhaṃ. Pañcamaṃ.

Da dachte der Erhabene: „Dieser Göttersohn verkündet meine Lehre als eine, die nicht zur Befreiung führt, indem er das Ende der Pflicht für einen Triebversiegten nicht anerkennt. Ich werde ihm das Ende der Pflicht verkünden“, und sprach so die Strophe, die mit „Es gibt keine Pflicht mehr“ (natthi kiccanti) beginnt. Diese Strophe ist angeblich in den drei Körben unvermischt. Denn vom Erhabenen wurde an keiner anderen Stelle ein Mangel an Willenskraft aufgezeigt. Hier jedoch wies er diesen Göttersohn zurück und sprach so, um das Ende der Pflicht für einen Triebversiegten aufzuzeigen: „Vom Triebversiegten wurde in der vorbereitenden Phase, als er im Wald zur Vernichtung der Triebe weilte, ein Meditationsobjekt ergriffen und Willenskraft aufgewendet. Wenn er in der Folgezeit Willenskraft aufwenden will, mag er es tun; wenn er es nicht will, mag er in Frieden verweilen.“ Darin bedeutet „gādhaṃ“ festen Boden. Das fünfte [Sutta].

6. Kāmadasuttavaṇṇanā

6. Erklärung des Kāmada-Suttas

87. Chaṭṭhe dukkaranti ayaṃ kira devaputto pubbayogāvacaro bahalakilesatāya sappayogena kilese vikkhambhento samaṇadhammaṃ katvā pubbūpanissayamandatāya ariyabhūmiṃ appatvāva kālaṃ katvā devaloke nibbatto. So ‘‘tathāgatassa santikaṃ gantvā dukkarabhāvaṃ ārocessāmī’’ti āgantvā evamāha. Tattha dukkaranti dasapi vassāni…pe… saṭṭhipi yadetaṃ ekantaparisuddhassa samaṇadhammassa karaṇaṃ nāma, taṃ dukkaraṃ. Sekhāti satta sekhā. Sīlasamāhitāti sīlena samāhitā samupetā. Ṭhitattāti patiṭṭhitasabhāvā. Evaṃ pucchitapañhaṃ vissajjetvā idāni uparipañhasamuṭṭhāpanatthaṃ anagāriyupetassātiādimāha. Tattha anagāriyupetassāti anagāriyaṃ niggehabhāvaṃ upetassa. Sattabhūmikepi hi pāsāde vasanto bhikkhu vuḍḍhatarena āgantvā ‘‘mayhaṃ idaṃ pāpuṇātī’’ti vutte pattacīvaraṃ ādāya nikkhamateva. Tasmā ‘‘anagāriyupeto’’ti vuccati. Tuṭṭhīti catupaccayasantoso. Bhāvanāyāti cittavūpasamabhāvanāya.

87. Im sechsten [Sutta] bedeutet „schwer zu tun“ (dukkaraṃ): Dieser Göttersohn war in einem früheren Leben ein Yoga-Praktizierender, der wegen seiner dichten Befleckungen die Befleckungen mit großer Anstrengung unterdrückte und das Asketentum ausübte. Da jedoch seine früheren unterstützenden Bedingungen schwach waren, erlangte er die Ebene der Edlen nicht, starb und wurde in der Götterwelt wiedergeboren. Er kam mit dem Gedanken: „Ich werde vor dem Erhabenen darlegen, wie schwer dies zu tun ist“, und sprach so. Darin bedeutet „schwer zu tun“ (dukkaraṃ): Zehn Jahre lang ... oder sogar sechzig Jahre lang das absolut reine Asketentum auszuüben, das ist schwer zu tun. „Übende“ (sekhā) bedeutet die sieben Übenden. „Durch Sittlichkeit gefestigt“ (sīlasamāhitā) bedeutet: durch Sittlichkeit gefestigt und vollkommen ausgestattet. „Von gefestigter Natur“ (ṭhitattā) bedeutet: von gefestigter Beschaffenheit. Nachdem der Erhabene die so gestellte Frage beantwortet hatte, sprach er nun, um eine weitere Frage aufzuwerfen, die Worte, die mit „Desjenigen, der in die Hauslosigkeit eingetreten ist“ (anagāriyupetassa) beginnen. Darin bedeutet „desjenigen, der in die Hauslosigkeit eingetreten ist“ (anagāriyupetassa): desjenigen, der in den Zustand der Hauslosigkeit, das Nicht-Besitzen eines Hauses, eingetreten ist. Denn selbst wenn ein Mönch in einem siebenstöckigen Palast wohnt und ein Älterer kommt und sagt: „Dies steht mir zu“, nimmt er einfach seine Almosenschale und seine Robe und geht fort. Daher wird er „in die Hauslosigkeit eingetreten“ genannt. „Zufriedenheit“ (tuṭṭhi) bedeutet Zufriedenheit mit den vier Erfordernissen. „Durch Entfaltung“ (bhāvanāya) bedeutet durch die Entfaltung der Zurruhebringung des Geistes.

Te chetvā maccuno jālanti ye rattindivaṃ indriyūpasame ratā, te dussamādahaṃ cittaṃ samādahanti. Ye ca samāhitacittā, te catupaccayasantosaṃ pūrentā na kilamanti. Ye santuṭṭhā, te sīlaṃ pūrentā na kilamanti[Pg.99]. Ye sīle patiṭṭhitā satta sekhā, te ariyā maccuno jālasaṅkhātaṃ kilesajālaṃ chinditvā gacchanti. Duggamoti ‘‘saccametaṃ, bhante, ye indriyūpasame ratā, te dussamādahaṃ samādahanti…pe… ye sīle patiṭṭhitā, te maccuno jālaṃ chinditvā gacchanti’’. Kiṃ na gacchissanti? Ayaṃ pana duggamo bhagavā visamo maggoti āha. Tattha kiñcāpi ariyamaggo neva duggamo na visamo, pubbabhāgapaṭipadāya panassa bahū parissayā honti. Tasmā evaṃ vutto. Avaṃsirāti ñāṇasirena adhosirā hutvā papatanti. Ariyamaggaṃ ārohituṃ asamatthatāyeva ca te anariyamagge papatantīti ca vuccanti. Ariyānaṃ samo maggoti sveva maggo ariyānaṃ samo hoti. Visame samāti visamepi sattakāye samāyeva. Chaṭṭhaṃ.

„Sie, die das Netz des Todes zerrissen haben“ (te chetvā maccuno jālaṃ) bedeutet: Diejenigen, die Tag und Nacht Freude an der Beruhigung der Sinne finden, konzentrieren den schwer zu konzentrierenden Geist. Und diejenigen, die konzentrierten Geistes sind, ermüden nicht, während sie die Zufriedenheit mit den vier Erfordernissen erfüllen. Diejenigen, die zufrieden sind, ermüden nicht, während sie die Sittlichkeit erfüllen. Diejenigen, die in der Sittlichkeit gefestigt sind, nämlich die sieben Übenden – diese Edlen gehen fort, nachdem sie das Netz der Befleckungen, welches als Netz des Todes bezeichnet wird, zerrissen haben. „Schwer begehbar“ (duggamo) bedeutet: Er erwiderte: „Es ist wahr, o Herr, diejenigen, die Freude an der Beruhigung der Sinne finden, konzentrieren das schwer zu Konzentrierende... diejenigen, die in der Sittlichkeit gefestigt sind, gehen fort, nachdem sie das Netz des Todes zerrissen haben. Warum sollten sie nicht fortgehen? Doch dieser Pfad, o Erhabener, ist schwer begehbar und uneben.“ Darin ist der edle Pfad, obwohl er an sich weder schwer begehbar noch uneben ist, dennoch in seiner vorbereitenden Phase mit vielen Gefahren verbunden. Daher wurde es so gesagt. „Kopfüber“ (avaṃsirā) bedeutet: Mit dem Haupt des Wissens nach unten geneigt stürzen sie ab. Und gerade weil sie unfähig sind, den edlen Pfad zu beschreiten, stürzen sie auf den unedlen Pfad hinab – so wird gesagt. „Für den Edlen ist der Pfad eben“ (ariyānaṃ samo maggo) bedeutet: Eben dieser Pfad ist für die Edlen eben. „Eben inmitten des Unebenen“ (visame samā) bedeutet: Selbst inmitten der unebenen Schar der Lebewesen sind sie völlig eben. Das sechste [Sutta].

7. Pañcālacaṇḍasuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Pañcālacaṇḍa-Suttas

88. Sattame sambādheti nīvaraṇasambādhaṃ kāmaguṇasambādhanti dve sambādhā. Tesu idha nīvaraṇasambādhaṃ adhippetaṃ. Okāsanti jhānassetaṃ nāmaṃ. Paṭilīnanisabhoti paṭilīnaseṭṭho. Paṭilīno nāma pahīnamāno vuccati. Yathāha – ‘‘kathañca, bhikkhave, bhikkhu paṭilīno hoti. Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo’’ti (a. ni. 4.38; mahāni. 87). Paccalatthaṃsūti paṭilabhiṃsu. Sammā teti ye nibbānapattiyā satiṃ paṭilabhiṃsu, te lokuttarasamādhināpi susamāhitāti missakajjhānaṃ kathitaṃ. Sattamaṃ.

88. Im siebten Sutta: Zu "in der Beengung" (sambādhe) gibt es zwei Arten von Beengung: die Beengung durch die Hemmnisse (nīvaraṇasambādha) und die Beengung durch die Sinnenlüste (kāmaguṇasambādha). Unter diesen ist hier die Beengung durch die Hemmnisse gemeint. "Freiraum" (okāsa) ist eine Bezeichnung für die Vertiefung (jhāna). "Der zurückgezogene Stier" (paṭilīnanisabha) bedeutet der Beste unter den Zurückgezogenen. Als "zurückgezogen" (paṭilīna) wird derjenige bezeichnet, dessen Dünkel (māna) aufgegeben ist. Wie gesagt wurde: „Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch zurückgezogen? Hierbei, ihr Mönche, ist dem Mönch der Ich-Dünkel (asmimāna) aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmbaum, unschädlich gemacht, für die Zukunft dem Nicht-Entstehen verfallen.“ "Sie erlangten" (paccalatthaṃsu) bedeutet: sie erlangten zurück. Zu "sammā te" (diejenigen recht): Diejenigen, die zum Erreichen des Nibbānas die Achtsamkeit erlangten, diese sind auch durch die überweltliche Konzentration wohlgefestigt. Somit wird die gemischte Vertiefung (missakajjhāna) erklärt. Das siebte Sutta.

8. Tāyanasuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Tāyana-Suttas

89. Aṭṭhame purāṇatitthakaroti pubbe titthakaro. Ettha ca titthaṃ nāma dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo, titthakaro nāma tāsaṃ uppādako satthā. Seyyathidaṃ nando, vaccho, kiso, saṃkicco. Purāṇādayo pana titthiyā nāma. Ayaṃ pana diṭṭhiṃ uppādetvā kathaṃ sagge nibbattoti? Kammavāditāya. Esa kira uposathabhattādīni adāsi, anāthānaṃ vattaṃ paṭṭhapesi, patissaye akāsi, pokkharaṇiyo khaṇāpesi, aññampi bahuṃ kalyāṇaṃ akāsi. So tassa nissandena sagge nibbatto, sāsanassa [Pg.100] pana niyyānikabhāvaṃ jānāti. So tathāgatassa santikaṃ gantvā sāsanānucchavikā vīriyappaṭisaṃyuttā gāthā vakkhāmīti āgantvā chinda sotantiādimāha.

89. Im achten Sutta: "Ein einstiger Sektengründer" (purāṇatitthakaro) bedeutet ein Sektengründer in der Vergangenheit. Und hierbei bedeutet "Furt" (tittha) die zweiundsechzig falschen Ansichten, und "Furtbereiter" (titthakara) bezeichnet den Lehrer, der diese hervorbringt, wie zum Beispiel Nanda, Vaccha, Kisa, Saṅkicca. Purāṇa und die anderen hingegen werden als Sektierer (titthiyā) bezeichnet. Wie aber wurde dieser, nachdem er eine falsche Ansicht hervorgerufen hatte, im Himmel wiedergeboren? Aufgrund seiner Lehre vom Karma (kammavāditāya). Es heißt nämlich, er spendete Speisen an den Uposatha-Tagen und Ähnliches, richtete Zuwendungen für Schutzlose ein, baute Unterkünfte, ließ Teiche graben und tat auch vieles andere Heilsame. Durch das Ergebnis dieser Taten wurde er im Himmel wiedergeboren; er erkannte jedoch die befreiende Natur (niyyānikabhāva) der Lehre. Er ging zum Erhabenen mit dem Gedanken: 'Ich werde Verse sprechen, die der Lehre angemessen sind und mit Tatkraft zusammenhängen', und sprach nach seiner Ankunft die Strophe, die mit "Schneide den Strom ab" beginnt.

Tattha chindāti aniyamitaāṇatti. Sotanti taṇhāsotaṃ. Parakkammāti parakkamitvā vīriyaṃ katvā. Kāmeti kilesakāmepi vatthukāmepi. Panudāti nīhara. Ekattanti jhānaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – kāme ajahitvā muni jhānaṃ na upapajjati, na paṭilabhatīti attho. Kayirā ce kayirāthenanti yadi vīriyaṃ kareyya, kareyyātha, taṃ vīriyaṃ na osakkeyya. Daḷhamenaṃ parakkameti daḷhaṃ enaṃ kareyya. Sithilo hi paribbājoti sithilagahitā pabbajjā. Bhiyyo ākirate rajanti atirekaṃ upari kilesarajaṃ ākirati. Akataṃ dukkaṭaṃ seyyoti dukkaṭaṃ akatameva seyyo. Yaṃ kiñcīti na kevalaṃ dukkaṭaṃ katvā katasāmaññameva, aññampi yaṃ kiñci sithilaṃ kataṃ evarūpameva hoti. Saṃkiliṭṭhanti dukkarakārikavataṃ. Imasmiṃ hi sāsane paccayahetu samādinnadhutaṅgavataṃ saṃkiliṭṭhameva. Saṅkassaranti saṅkāya saritaṃ, ‘‘idampi iminā kataṃ bhavissati, idampi iminā’’ti evaṃ āsaṅkitaparisaṅkitaṃ. Ādibrahmacariyikāti maggabrahmacariyassa ādibhūtā pubbapadhānabhūtā. Aṭṭhamaṃ.

Darin ist "schneide ab" (chinda) ein unbestimmter Befehl. "Den Strom" (sota) bedeutet den Strom des Begehrens (taṇhāsota). "Dich anstrengend" (parakkamma) bedeutet: sich anstrengend, Tatkraft aufwendend. "Die Begierden" (kāme) bezieht sich sowohl auf die Befleckungen der Sinnenlust (kilesakāma) als auch auf die Objekte der Sinnenlust (vatthukāma). "Weise ab" (panuda) bedeutet: weise ab / entferne. "Die Einzigkeit" (ekatta) bedeutet die Vertiefung (jhāna). Damit ist folgendes gesagt: Ohne die Sinnenlüste aufzugeben, tritt der Weise nicht in die Vertiefung ein, erlangt sie nicht; das ist die Bedeutung. Zu "Wenn man etwas tut, soll man es tun" (kayirā ce kayirāthe): Wenn man Tatkraft anwendet, soll man sie anwenden, man soll in dieser Tatkraft nicht nachlassen. "Sich darin fest anstrengen" (daḷhamenaṃ parakkame) bedeutet: man soll dies fest tun. "Denn ein nachlässiger Wanderer..." (sithilo hi paribbājo) bezieht sich auf ein nachlässig geführtes Hauslosenleben. "Streut nur noch mehr Staub auf" (bhiyyo ākirate rajaṃ) bedeutet: er wirft noch mehr als zuvor den Staub der Befleckungen (kilesaraja) über sich auf. "Besser ist eine schlechte Tat ungetan" (akataṃ dukkaṭaṃ seyyo) bedeutet: Es ist weitaus besser, eine schlechte Tat gar nicht erst zu tun. Zu "was auch immer" (yaṃ kiñci): Dies bezieht sich nicht nur auf das Verüben einer schlechten Tat und ein nachlässig geführtes Asketentum, sondern jede andere nachlässig ausgeführte Handlung ist von genau dieser Art. "Befleckt" (saṅkiliṭṭhaṃ) bezieht sich auf ein Gelübde schwer zu praktizierender Askese. Denn in dieser Lehre ist ein auf sich genommenes asketisches Gelübde (dhutaṅgavata), das man nur um der materiellen Gaben (paccaya) willen praktiziert, gänzlich befleckt. "Zweifelhaft" (saṅkassara) bedeutet: von Misstrauen begleitet; "auch dies wird von diesem getan worden sein, auch jenes von diesem" – so ist es von ständigem Verdacht und Zweifel umgeben. "Grundlegend für das heilige Leben" (ādibrahmacariyikā) bedeutet: den Anfang bildend für das heilige Leben des Pfades, die anfängliche Bemühung darstellend. Das achte Sutta.

9. Candimasuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Candima-Suttas

90. Navame candimāti candavimānavāsī devaputto. Sabbadhīti sabbesu khandhaāyatanādīsu. Lokānukampakāti tuyhampi etassapi tādisā eva. Santaramānovāti turito viya. Pamuñcasīti atītatthe vattamānavacanaṃ. Navamaṃ.

90. Im neunten Sutta ist "der Mondgott" (candimā) der im Mondpalast wohnende Göttersohn (devaputto). "Überall" (sabbadhi) bedeutet in allen Daseinsgruppen (khandha), Sinnesbereichen (āyatana) usw. "Der die Welt Mitleidende" (lokānukampakā) bedeutet: sowohl dir gegenüber als auch diesem gegenüber ist er gleichermaßen gesinnt. "Als würde er sich beeilen" (santaramānovā) bedeutet: wie in Eile. "Du wirst befreit" (pamuñcase) ist ein Wort mit Gegenwartsform in der Bedeutung der Vergangenheit. Das neunte Sutta.

10. Sūriyasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Sūriya-Suttas

91. Dasame sūriyoti sūriyavimānavāsī devaputto. Andhakāreti cakkhuviññāṇuppattinivāraṇena andhabhāvakaraṇe. Virocatīti verocano. Maṇḍalīti maṇḍalasaṇṭhāno. Mā, rāhu, gilī caramantalikkheti antalikkhe caraṃ sūriyaṃ, rāhu, mā gilīti vadati. Kiṃ panesa taṃ gilatīti[Pg.101]? Āma, gilati. Rāhussa hi attabhāvo mahā, uccattanena aṭṭhayojanasatādhikāni cattāri yojanasahassāni, bāhantaramassa dvādasayojanasatāni, bahalattena cha yojanasatāni, sīsaṃ nava yojanasataṃ, nalāṭaṃ tiyojanasataṃ, bhamukantaraṃ paṇṇāsayojanaṃ, mukhaṃ dviyojanasataṃ, ghānaṃ tiyojanasataṃ, mukhādhānaṃ tiyojanasatagambhīraṃ hatthatalapādatalāni puthulato dviyojanasatāni. Aṅgulipabbāni paṇṇāsa yojanāni. So candimasūriye virocamāne disvā issāpakato tesaṃ gamanavīthiṃ otaritvā mukhaṃ vivaritvā tiṭṭhati. Candavimānaṃ sūriyavimānaṃ vā tiyojanasatike mahānarake pakkhittaṃ viya hoti. Vimāne adhivatthā devatā maraṇabhayatajjitā ekappahāreneva viravanti. So pana vimānaṃ kadāci hatthena chādeti, kadāci hanukassa heṭṭhā pakkhipati, kadāci jivhāya parimajjati, kadāci avagaṇḍakārakaṃ bhuñjanto viya kapolantare ṭhapeti. Vegaṃ pana vāretuṃ na sakkoti. Sace vāressāmīti gaṇḍakaṃ katvā tiṭṭheyya, matthakaṃ tassa bhinditvā nikkhameyya, ākaḍḍhitvā vā naṃ onameyya. Tasmā vimānena saheva gacchati. Pajaṃ mamanti candimasūriyā kira dvepi devaputtā mahāsamayasuttakathanadivase sotāpattiphalaṃ pattā. Tena bhagavā ‘‘pajaṃ mama’’nti āha, putto mama esoti attho. Dasamaṃ.

91. Im zehnten Sutta ist "die Sonne" (sūriyo) der im Sonnenpalast wohnende Göttersohn. "In der Dunkelheit" (andhakāre) bezieht sich auf das Bewirken von Blindheit (Dunkelheit), indem das Entstehen des Sehbewusstseins verhindert wird. Er leuchtet (virocati), daher wird er "der Glänzende" (verocano) genannt. "Der Kreisförmige" (maṇḍalī) bedeutet von kreisrunder Gestalt. „Verschlinge nicht, o Rāhu, die am Himmel ziehende...“: Er sagt zu Rāhu: „Verschlinge nicht die am Himmel ziehende Sonne!“ Aber verschlingt er sie denn wirklich? Ja, er verschlingt sie. Denn die physische Gestalt (attabhāva) von Rāhu ist riesig: an Höhe misst sie viertausendachthundert Yojanas; der Abstand zwischen seinen Armen beträgt tausendzweihundert Yojanas; seine Dicke beträgt sechshundert Yojanas; sein Kopf ist neunhundert Yojanas groß, seine Stirn dreihundert Yojanas, der Abstand zwischen seinen Augenbrauen fünfzig Yojanas, sein Mund zweihundert Yojanas, seine Nase dreihundert Yojanas, seine Mundhöhle dreihundert Yojanas tief; seine Handflächen und Fußsohlen sind zweihundert Yojanas breit; seine Fingerglieder messen fünfzig Yojanas. Wenn er den Mond und die Sonne leuchten sieht, steigt er voller Neid auf deren Umlaufbahn herab, reißt seinen Mund auf und stellt sich ihnen in den Weg. Der Mondpalast oder der Sonnenpalast erscheint dann wie in einen dreihundert Yojanas tiefen Abgrund hinabgeworfen. Die in den Palästen wohnenden Gottheiten schreien, von Todesfurcht ergriffen, alle auf einmal auf. Er wiederum bedeckt den Palast manchmal mit der Hand, steckt ihn manchmal unter sein Kinn, leckt ihn manchmal mit der Zunge ab oder schiebt ihn sich wie einen Bissen in seine Backentasche. Aber ihre Vorwärtsbewegung kann er nicht aufhalten. Wenn er versuchen würde, sie aufzuhalten, indem er sie fest in der Backe behält, würden sie seinen Schädel durchbrechen und heraustreten, oder sie würden ihn mit sich reißen und herabziehen. Deshalb bewegt er sich einfach mit dem Palast zusammen fort. "Meine Nachkommenschaft" (pajaṃ mama): Es heißt, dass beide Göttersöhne, Mond und Sonne, am Tag der Predigt des Mahāsamaya-Suttas die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) erlangten. Deshalb sprach der Erhabene: „meine Nachkommenschaft“, was bedeutet: „Er ist mein Sohn“. Das zehnte Sutta.

Paṭhamo vaggo.

Das erste Kapitel (Vagga).

2. Anāthapiṇḍikavaggo

2. Anāthapiṇḍika-Kapitel

1. Candimasasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Candimasa-Suttas

92. Dutiyavaggassa paṭhame kacchevāti kacche viya. Kaccheti pabbatakacchepi nadīkacchepi. Ekodi nipakāti ekaggacittā ceva paññānepakkena ca samannāgatā. Satāti satimanto. Idaṃ vuttaṃ hoti – ye jhānāni labhitvā [Pg.102] ekodī nipakā satā viharanti, te amakase pabbatakacche vā nadīkacche vā magā viya sotthiṃ gamissantīti. Pāranti nibbānaṃ. Ambujoti maccho. Raṇañjahāti kilesañjahā. Yepi jhānāni labhitvā appamattā kilese jahanti, te suttajālaṃ bhinditvā macchā viya nibbānaṃ gamissantīti vuttaṃ hoti. Paṭhamaṃ.

92. Im ersten Sutta des zweiten Kapitels: "Wie im Gebirgs- oder Flussknick" (kaccheva) bedeutet wie in einem Knick. "Im Knick" (kacche) bezieht sich sowohl auf eine Bergkrümmung als auch auf eine Flusskrümmung. "Einspitzig und weise" (ekodi nipakā) bedeutet: sowohl einen einspitzigen Geist besitzend als auch mit schützender Weisheit (nepakka-paññā) ausgestattet. "Achtsam" (satā) bedeutet achtsam (satimanto). Damit ist folgendes gesagt: Diejenigen, die die Vertiefungen erlangt haben und einspitzig, weise und achtsam verweilen, werden wie Wildtiere in einer mückenfreien Bergschlucht oder Flusskrümmung sicher wandeln. "Das jenseitige Ufer" (pāraṃ) bedeutet das Nibbāna. "Im Wasser Geborener" (ambujo) bedeutet Fisch (maccho). "Die den Kampf Aufgebenden" (raṇañjahā) bedeutet: diejenigen, die die Befleckungen aufgeben (kilesañjahā). Und auch diejenigen, die die Vertiefungen erlangt haben, achtsam verweilen und die Befleckungen aufgeben, werden wie Fische, die das Netz zerreißen, zum Nibbāna gelangen. Das erste Sutta.

2. Veṇḍusuttavaṇṇanā

2. Erklärung des Veṇḍu-Suttas

93. Dutiye veṇḍūti tassa devaputtassa nāmaṃ. Payirupāsiyāti parirupāsitvā. Anusikkhareti sikkhanti. Siṭṭhipadeti anusiṭṭhipade. Kāle te appamajjantāti kāle te appamādaṃ karontā. Dutiyaṃ.

93. Im zweiten [Sutta] ist 'Veṇḍu' der Name jenes Göttersohnes. 'Payirupāsiyā' bedeutet 'nachdem man aufgewartet hat' (payirupāsitvā). 'Anusikkhare' bedeutet 'sie üben/lernen' (sikkhanti). 'Siṭṭhipade' bedeutet 'im Pfad der guten Unterweisung' (anusiṭṭhipade). 'Kāle te appamajjantā' bedeutet 'zur rechten Zeit Achtsamkeit übend' (kāle te appamādaṃ karontā). Das zweite [Sutta].

3. Dīghalaṭṭhisuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Dīghalaṭṭhi-Suttas

94. Tatiye dīghalaṭṭhīti devaloke sabbe samappamāṇā tigāvutikāva honti, manussaloke panassa dīghattabhāvatāya evaṃnāmaṃ ahosi. So puññāni katvā devaloke nibbattopi tatheva paññāyi. Tatiyaṃ.

94. Im dritten [Sutta]: 'Dīghalaṭṭhi' (Lange Stange) – in der Götterwelt haben alle Götter das gleiche Maß, nämlich genau drei Gāvutas. In der Menschenwelt jedoch erhielt er wegen seiner außergewöhnlich großen Körperstatur diesen Namen. Selbst als er nach dem Vollbringen heilsamer Taten in der Götterwelt wiedergeboren wurde, war er immer noch unter ebendiesem Namen bekannt. Das dritte [Sutta].

4. Nandanasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des Nandana-Suttas

95. Catutthe gotamāti bhagavantaṃ gottena ālapati. Anāvaṭanti tathāgatassa hi sabbaññutaññāṇaṃ pesentassa rukkho vā pabbato vā āvarituṃ samattho nāma natthi. Tenāha ‘‘anāvaṭa’’nti. Iti tathāgataṃ thometvā devaloke abhisaṅkhatapañhaṃ pucchanto kathaṃvidhantiādimāha. Tattha dukkhamaticca iriyatīti dukkhaṃ atikkamitvā viharati. Sīlavāti lokiyalokuttarena sīlena samannāgato khīṇāsavo. Paññādayopi missakāyeva veditabbā. Pūjayantīti gandhapupphādīhi pūjenti. Catutthaṃ.

95. Im vierten [Sutta] spricht er mit 'Gotama' den Erhabenen mit dessen Sippennamen an. 'Anāvaṭa' (unbehindert) – denn wenn der Tathāgata sein Allwissenheitswissen aussendet, gibt es keinen Baum oder Berg, der es behindern könnte. Daher sagte er 'anāvaṭa'. Nachdem er so den Tathāgata gepriesen hatte, stellte er die in der Götterwelt vorbereitete Frage und sprach die Strophe beginnend mit 'kathaṃvidhaṃ'. Darin bedeutet 'dukkhamaticca iriyati', dass er das Leiden überwindet und weilt. 'Sīlavā' (der Tugendhafte) ist ein Triebversiegter, der mit weltlicher und überweltlicher Tugend ausgestattet ist. Auch Weisheit und die anderen Eigenschaften sind als gemischt (sowohl weltlich als auch überweltlich) zu verstehen. 'Pūjayanti' bedeutet, dass sie mit Duftstoffen, Blumen usw. verehren. Das vierte [Sutta].

5-6. Candanasuttādivaṇṇanā

5-6. Erklärung des Candana-Suttas und anderer Suttas

96. Pañcame appatiṭṭhe anālambeti heṭṭhā apatiṭṭhe upari anālambane. Susamāhitoti appanāyapi upacārenapi suṭṭhu samāhito[Pg.103]. Pahitattoti pesitatto. Nandīrāgaparikkhīṇoti parikkhīṇanandīrāgo. Nandīrāgo nāma tayo kammābhisaṅkhārā. Iti imāya gāthāya kāmasaññāgahaṇena pañcorambhāgiyasaṃyojanāni, rūpasaṃyojanagahaṇena pañca uddhambhāgiyasaṃyojanāni, nandīrāgena tayo kammābhisaṅkhārā gahitā. Evaṃ yassa dasa saṃyojanāni tayo ca kammābhisaṅkhārā pahīnā, so gambhīre mahoghe na sīdatīti. Kāmasaññāya vā kāmabhavo, rūpasaṃyojanena rūpabhavo gahito, tesaṃ gahaṇena arūpabhavo gahitova, nandīrāgena tayo kammābhisaṅkhārā gahitāti evaṃ yassa tīsu bhavesu tayo saṅkhārā natthi, so gambhīre na sīdatītipi dasseti. Pañcamaṃ.

96. Im fünften [Sutta] bedeutet 'appatiṭṭhe anālambe' (ohne festen Boden, ohne Halt) unten haltlos [im Sinnendasein] und oben ohne Stütze [im feinstofflichen und immateriellen Dasein]. 'Susamāhito' bedeutet sowohl durch die Vollkonzentration als auch durch die Annäherungskonzentration wohlgefestigt. 'Pahitatto' bedeutet entschlossenen Geistes [auf das Nibbāna gerichtet]. 'Nandīrāgaparikkhīṇo' bedeutet, dass Lust und Begierde völlig versiegt sind. 'Lust und Begierde' (nandīrāga) bezeichnet hier die drei Arten von karmischen Willensgestaltungen. So werden in dieser Strophe durch die Erfassung der Sinneswahrnehmung (kāmasaññā) die pfünf niederen Fesseln erfasst; durch die Erfassung der Form-Fessel (rūpasaṃyojana) werden die fünf höheren Fesseln erfasst; durch Lust und Begierde (nandīrāga) werden die drei Arten von karmischen Willensgestaltungen erfasst. Für wen so die zehn Fesseln und die drei karmischen Willensgestaltungen überwunden sind, der versinkt nicht in der tiefen, großen Flut. Oder alternativ: Durch die Sinneswahrnehmung wird das Sinnendasein erfasst; durch die Form-Fessel das feinstoffliche Dasein; durch deren Erfassung ist auch das immaterielle Dasein erfasst. Durch Lust und Begierde werden die drei karmischen Willensgestaltungen erfasst. So zeigt dies auch: Für wen in den drei Daseinsformen die drei Gestaltungen nicht existieren, der versinkt nicht in der Tiefe. Das fünfte [Sutta].

97. Chaṭṭhaṃ vuttatthameva. Chaṭṭhaṃ.

97. Das sechste [Sutta] hat genau den bereits erklärten Sinn. Das sechste [Sutta].

7. Subrahmasuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Subrahma-Suttas

98. Sattame subrahmāti so kira devaputto accharāsaṅghaparivuto nandanakīḷikaṃ gantvā pāricchattakamūle paññattāsane nisīdi. Taṃ pañcasatā devadhītaro parivāretvā nisinnā, pañcasatā rukkhaṃ abhiruḷhā. Nanu ca devatānaṃ cittavasena yojanasatikopi rukkho onamitvā hatthaṃ āgacchati, kasmā tā abhiruḷhāti. Khiḍḍāpasutatāya. Abhiruyha pana madhurassarena gāyitvā gāyitvā pupphāni pātenti, tāni gahetvā itarā ekatovaṇṭikamālādivasena ganthenti. Atha rukkhaṃ abhiruḷhā upacchedakakammavasena ekappahāreneva kālaṃ katvā avīcimhi nibbattā mahādukkhaṃ anubhavanti.

98. Im siebten [Sutta] bezieht sich 'Subrahma' auf jenen Göttersohn. Es heißt, er begab sich, umgeben von einer Schar von Nymphen, in den Nandana-Hain zum Vergnügen und setzte sich auf den am Fuße des Pāricchattaka-Baumes hergerichteten Sitz. Fünfhundert Göttertöchter saßen um ihn herum, und fünfhundert stiegen auf den Baum. Beugt sich nicht ein Baum, selbst wenn er hundert Yojanas hoch ist, durch die Willenskraft der Devas herab und kommt ihnen in die Hand? Warum stiegen sie also hinauf? Aufgrund ihres Eifers im Spiel. Nachdem sie hinaufgestiegen waren, sangen sie mit süßer Stimme und ließen Blumen herabfallen. Die anderen sammelten sie auf und fochten Kränze (z. B. Blumenkränze an einem einzigen Stängel). Da starben die fünfhundert Göttertöchter, die auf den Baum gestiegen waren, infolge eines abschneidenden Karmas zur gleichen Zeit (auf einen Schlag) und wurden in der Avīci-Hölle wiedergeboren, wo sie großes Leid erlitten.

Atha kāle gacchante devaputto ‘‘imāsaṃ neva saddo suyyati, na pupphāni pātenti. Kahaṃ nu kho gatā’’ti? Āvajjento niraye nibbattabhāvaṃ disvā piyavatthukasokena ruppamāno cintesi – ‘‘etā tāva yathākammena gatā, mayhaṃ āyusaṅkhāro kittako’’ti. So – ‘‘sattame divase mayāpi avasesāhi pañcasatāhi saddhiṃ kālaṃ katvā tattheva nibbattitabba’’nti disvā balavatarena sokena ruppi. So – ‘‘imaṃ mayhaṃ sokaṃ sadevake loke aññatra tathāgatā niddhamituṃ samattho nāma natthī’’ti cintetvā satthu santikaṃ gantvā niccaṃ utrastanti gāthamāha.

Danach, als einige Zeit verging, hörte der Göttersohn ihre Stimmen nicht mehr und sie ließen auch keine Blumen mehr fallen. 'Wohin sind sie wohl gegangen?', überlegte er. Als er sah, dass sie in der Hölle wiedergeboren worden waren, wurde er von Kummer über geliebte Wesen gequält und dachte nach: 'Diese sind nun gemäß ihrem Karma gegangen. Wie lang ist wohl meine eigene Lebensspanne?' Er sah: 'Am siebten Tag werde auch ich sterben, zusammen mit den verbleibenden fünfhundert Nymphen, und genau dort wiedergeboren werden', und wurde von noch stärkerem Kummer gequält. Er dachte: 'In der Welt samt ihren Göttern gibt es außer dem Tathāgata niemanden, der fähig wäre, diesen meinen Kummer zu vertreiben.' Da begab er sich zum Meister und sprach die Strophe: 'Niccaṃ utrastaṃ...' ('Beständig erschreckt...').

Tattha [Pg.104] idanti attano cittaṃ dasseti. Dutiyapadaṃ purimasseva vevacanaṃ. Niccanti ca padassa devaloke nibbattakālato paṭṭhāyāti attho na gahetabbo, sokuppattikālato pana paṭṭhāya niccanti veditabbaṃ. Anuppannesu kicchesūti ito sattāhaccayena yāni dukkhāni uppajjissanti, tesu. Atho uppatitesu cāti yāni pañcasatānaṃ accharānaṃ niraye nibbattānaṃ diṭṭhāni, tesu cāti evaṃ imesu uppannānuppannesu dukkhesu niccaṃ mama utrastaṃ cittaṃ, abbhantare ḍayhamāno viya homi bhagavāti dasseti.

Darin zeigt das Wort 'idaṃ' sein eigenes Herz. Das zweite Glied ist ein Synonym des ersten Gliedes. Die Bedeutung des Wortes 'niccaṃ' (beständig) darf nicht ab dem Zeitpunkt der Geburt in der Götterwelt verstanden werden; vielmehr ist es ab dem Entstehen des Kummers als 'beständig' zu verstehen. 'Bei noch nicht eingetretenen Nöten' (anuppannesu kicchesu) bezieht sich auf jene Leiden, die nach Ablauf von sieben Tagen von hier an entstehen werden. 'Und auch bei bereits eingetretenen' (atho uppatitesu ca) bezieht sich auf jene Leiden, die man an den fünfhundert in der Hölle geborenen Nymphen beobachtet hat. So zeigt er: 'Inmitten dieser entstandenen und noch nicht entstandenen Leiden ist mein Geist beständig erschrocken; ich bin gleichsam im Inneren brennend, o Erhabener!'

Nāññatra bojjhā tapasāti bojjhaṅgabhāvanañca tapoguṇañca aññatra muñcitvā sotthiṃ na passāmīti attho. Sabbanissaggāti nibbānato. Ettha kiñcāpi bojjhaṅgabhāvanā paṭhamaṃ gahitā, indriyasaṃvaro pacchā, atthato pana indriyasaṃvarova paṭhamaṃ veditabbo. Indiyasaṃvare hi gahite catupārisuddhisīlaṃ gahitaṃ hoti. Tasmiṃ patiṭṭhito bhikkhu nissayamuttako dhutaṅgasaṅkhātaṃ tapoguṇaṃ samādāya araññaṃ pavisitvā kammaṭṭhānaṃ bhāvento saha vipassanāya bojjhaṅge bhāveti. Tassa ariyamaggo yaṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjati, so ‘‘sabbanissaggo’’ti bhagavā catusaccavasena desanaṃ vinivattesi. Devaputto desanāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhahīti. Sattamaṃ.

'Nāññatra bojjhā tapasā' bedeutet: Abgesehen von der Entfaltung der Erleuchtungsglieder und der Tugend der Askese, sehe ich kein Heil. 'Sabbanissaggā' bedeutet: vom Nibbāna her. Hierbei gilt: Auch wenn die Entfaltung der Erleuchtungsglieder zuerst genannt wird und die Zügelung der Sinne danach, ist der Bedeutung nach die Zügelung der Sinne zuerst zu verstehen. Denn wenn die Zügelung der Sinne erfasst ist, ist die vierfache reine Sittlichkeit mit erfasst. Ein auf dieser Grundlage gefestigter Mönch, der von der Abhängigkeit [von einem Lehrer] befreit ist, nimmt die asketische Übung der Dhutangas auf, zieht in den Wald, entfaltet sein Meditationsobjekt und entwickelt zusammen mit der Vipassanā die Erleuchtungsglieder. Der edle Pfad, der für ihn entsteht, indem er das Nibbāna zum Objekt macht, wird als 'das Loslassen von allem' bezeichnet. So lenkte der Erhabene die Lehrverkündigung zur Wahrheit der vier edlen Wahrheiten hin. Am Ende der Lehrverkündigung wurde der Göttersohn in der Frucht des Stromeintritts gefestigt. Das siebte [Sutta].

8-10. Kakudhasuttādivaṇṇanā

8-10. Erklärung des Kakudha-Suttas und anderer Suttas

99. Aṭṭhame kakudho devaputtoti ayaṃ kira kolanagare mahāmoggallānattherassa upaṭṭhākaputto daharakāleyeva therassa santike vasanto jhānaṃ nibbattetvā kālaṅkato, brahmaloke uppajji. Tatrāpi naṃ kakudho brahmātveva sañjānanti. Nandasīti tussasi. Kiṃ laddhāti tuṭṭhi nāma kiñci manāpaṃ labhitvā hoti, tasmā evamāha. Kiṃ jīyitthāti yassa hi kiñci manāpaṃ cīvarādivatthu jiṇṇaṃ hoti, so socati, tasmā evamāha. Aratī nābhikīratīti ukkaṇṭhitā nābhibhavati. Aghajātassāti dukkhajātassa, vaṭṭadukkhe ṭhitassāti attho. Nandījātassāti jātataṇhassa. Aghanti evarūpassa hi vaṭṭadukkhaṃ āgatameva hoti[Pg.105]. ‘‘Dukkhī sukhaṃ patthayatī’’ti hi vuttaṃ. Iti aghajātassa nandī hoti, sukhavipariṇāmena dukkhaṃ āgatamevāti nandījātassa aghaṃ hoti. Aṭṭhamaṃ.

99. Im achten Sutta bezieht sich „Kakudha devaputto“ (der Göttersohn Kakudha) auf jenen, der – wie man sagt – in der Stadt Kola der Sohn eines Dieners des ehrwürdigen Mahāmoggallāna war. Schon in jungen Jahren wohnte er in der Gegenwart des Thera, erlangte die Vertiefung (Jhāna), verschied und wurde in der Brahma-Welt wiedergeboren. Auch dort erkannte man ihn als „Brahma Kakudha“ an. „Nandasi“ bedeutet: du erfreust dich. „Kiṃ laddhā“ (Was hast du erlangt?) bedeutet: Freude entsteht ja, wenn man etwas Angenehmes erlangt hat; darum sagte er dies. „Kiṃ jīyitthā“ (Was hast du verloren?) bedeutet: Wenn nämlich jemandem ein angenehmer Gegenstand wie eine Robe usw. abgenutzt wird, trauert er; darum sagte er dies. „Aratī nābhikīratīti“ (Unzufriedenheit überwältigt nicht) bedeutet: Unzufriedenheit (bzw. Überdruss) überwältigt ihn nicht. „Aghajātassā“ bedeutet: dem im Leiden Geborenen; das heißt, demjenigen, der im Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha) verweilt. „Nandījātassā“ bedeutet: demjenigen, in dem Begehren (taṇhā) entstanden ist. „Aghaṃ“ (Leiden/Übel) bedeutet: Für einen solchen Menschen ist das Leiden des Daseinskreislaufs wahrlich herbeigekommen. Denn es heißt: „Der Leidende sehnt sich nach Glück.“ So hat der im Leiden Geborene Begehren (Ergötzen, nandī), und durch den Wandel des Glücks kommt das Leiden unweigerlich herbei; so entsteht für den im Begehren Geborenen das Leiden. Das achte [Sutta].

100. Navamaṃ vuttatthameva. Navamaṃ.

100. Das neunte [Sutta] hat genau die bereits erklärte Bedeutung. Das neunte.

101. Dasame ānandattherassa anumānabuddhiyā ānubhāvappakāsanatthaṃ aññataroti āha. Dasamaṃ.

101. Im zehnten [Sutta] heißt es „ein gewisser [Devaputta]“, um die Kraft der Schlussfolgerungs-Erkenntnis (anumānabuddhi) des ehrwürdigen Ānanda zu offenbaren. Das zehnte.

Dutiyo vaggo.

Das zweite Kapitel (Vagga) ist abgeschlossen.

3. Nānātitthiyavaggo

3. Das Kapitel über die verschiedenen Sektenanhänger (Nānātitthiyavagga)

1-2. Sivasuttādivaṇṇanā

1-2. Die Erklärung des Siva-Sutta und anderer Suttas

102. Tatiyavaggassa paṭhamaṃ vuttatthameva. Paṭhamaṃ.

102. Das erste [Sutta] des dritten Kapitels hat genau die bereits erklärte Bedeutung. Das erste.

103. Dutiye paṭikaccevāti paṭhamaṃyeva. Akkhacchinnovajhāyatīti akkhacchinno avajhāyati, balavacintanaṃ cinteti. Dutiyagāthāya akkhacchinnovāti akkhacchinno viya. Dutiyaṃ.

103. Im zweiten [Sutta] bedeutet „paṭikacceva“: schon zuvor (zuerst). „Akkhacchinnovajhāyati“ bedeutet: wie einer mit einer gebrochenen Achse grübelt er nach; er hegt intensive Gedanken. In der zweiten Strophe bedeutet „akkhacchinnovā“: wie einer mit gebrochener Achse. Das zweite.

3-4. Serīsuttādivaṇṇanā

3-4. Die Erklärung des Serī-Sutta und anderer Suttas

104. Tatiye dāyakoti dānasīlo. Dānapatīti yaṃ dānaṃ demi, tassa pati hutvā demi, na dāso na sahāyo. Yo hi attanā madhuraṃ bhuñjati, paresaṃ amadhuraṃ deti, so dānasaṅkhātassa deyyadhammassa dāso hutvā deti. Yo yaṃ attanā bhuñjati, tadeva deti, so sahāyo hutvā deti. Yo pana attanā yena tena yāpeti, paresaṃ madhuraṃ deti, so pati jeṭṭhako sāmi hutvā deti. Ahaṃ ‘‘tādiso ahosi’’nti vadati.

104. Im dritten [Sutta] bedeutet „dāyako“: einer, der von Natur aus freigebig ist. „Dānapati“ (Herr der Gabe) bedeutet: „Die Gabe, die ich gebe, gebe ich, indem ich ihr Herr bin, nicht ihr Sklave und nicht ihr Gefährte.“ Wer nämlich selbst das Köstliche genießt, anderen aber das Unköstliche gibt, der gibt, indem er ein Sklave der zu spendenden Gabe (deyyadhamma) ist. Wer das gibt, was er selbst genießt, der gibt, indem er ein Gefährte ist. Wer sich jedoch selbst mit irgendetwas begnügt, anderen aber das Köstliche gibt, der gibt, indem er ein Herr, ein Oberhaupt, ein Meister [der Gabe] ist. „Ich war so einer“, sagt er.

Catūsu dvāresuti tassa kira rañño sindhavaraṭṭhaṃ sodhivākaraṭṭhanti dve raṭṭhāni ahesuṃ, nagaraṃ roruvaṃ nāma. Tassa ekekasmiṃ dvāre devasikaṃ satasahassaṃ uppajjati, antonagare vinicchayaṭṭhāne satasahassaṃ. So bahuhiraññasuvaṇṇaṃ rāsibhūtaṃ disvā kammassakatañāṇaṃ uppādetvā catūsu dvāresu [Pg.106] dānasālāyo kāretvā tasmiṃ tasmiṃ dvāre uṭṭhitaāyena dānaṃ dethāti amacce ṭhapesi. Tenāha – ‘‘catūsu dvāresu dānaṃ dīyitthā’’ti.

Zu „catūsu dvāresu“ (an den vier Tore): Jener König hatte, wie man sagt, zwei Königreiche, das Sindhava-Reich und das Sodhivākara-Reich, und die Hauptstadt hieß Roruva. An jedem einzelnen ihrer Tore floss täglich eine Steuer von einhunderttausend ein, und im Inneren der Stadt, an der Gerichtsstätte, ebenfalls einhunderttausend. Als er das aufgehäufte Gold und Silber in großen Mengen sah, erweckte er die Erkenntnis des Besitzes der eigenen Taten (kammassakatāñāṇa), ließ an den vier Toren Spendenschuppen (dānasālā) errichten und setzte Minister ein mit den Worten: „Gebt Spenden mit den Einnahmen, die an dem jeweiligen Tor eingehen!“ Daher heißt es: „An den vier Toren wurde Spende gegeben.“

Samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavanibbakayācakānanti ettha samaṇāti pabbajjūpagatā. Brāhmaṇāti bhovādino. Samitapāpabāhitapāpe pana samaṇabrāhmaṇe esa nālattha. Kapaṇāti duggatā daliddamanussā kāṇakuṇiādayo. Addhikāti pathāvino. Vanibbakāti ye ‘‘iṭṭhaṃ, dinnaṃ, kantaṃ, manāpaṃ, kālena, anavajjaṃ dinnaṃ, dadaṃ cittaṃ pasādeyya, gacchatu bhavaṃ brahmaloka’’ntiādinā nayena dānassa vaṇṇaṃ thomayamānā vicaranti. Yācakāti ye ‘‘pasatamattaṃ detha, sarāvamattaṃ dethā’’tiādīni ca vatvā yācamānā vicaranti. Itthāgārassa dānaṃ dīyitthāti paṭhamadvārassa laddhattā tattha uppajjanakasatasahasse aññampi dhanaṃ pakkhipitvā rañño amacce hāretvā attano amacce ṭhapetvā raññā dinnadānato rājitthiyo mahantataraṃ dānaṃ adaṃsu. Taṃ sandhāyevamāha. Mama dānaṃ paṭikkamīti yaṃ mama dānaṃ tattha dīyittha, taṃ paṭinivatti. Sesadvāresupi eseva nayo. Kocīti katthaci. Dīgharattanti asītivassasahassāni. Ettakaṃ kira kālaṃ tassa rañño dānaṃ dīyittha. Tatiyaṃ.

In dem Ausdruck „samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavanibbakayācakānaṃ“ bezeichnet „samaṇā“ jene, die in die Hauslosigkeit gezogen sind (Mönche). „Brāhmaṇā“ bezeichnet jene, die andere mit „Bho“ anzureden pflegen (Bhovādins, d. h. Brahmanen durch Geburt). Einen wahren Samana oder Brahmana jedoch, der das Böse beruhigt und das Böse abgelegt hat, traf dieser [König] nicht an (da es ein Zeitalter ohne Buddha war). „Kapaṇā“ bezeichnet die Hilflosen, armen Menschen, Blinden, Krüppel usw. „Addhikā“ bezeichnet die Reisenden auf fernen Wegen. „Vanibbakā“ (Sänger der Freigebigkeit) bezeichnet jene, die umherwandern und das Lob der Gabe preisen, indem sie sagen: „Es wurde eine erwünschte, gegebene, liebe, angenehme Gabe zur rechten Zeit gegeben, eine fehlerfreie Gabe wurde dargebracht; möge diese Gabe das Herz erfreuen, möge der Ehrwürdige in die Brahma-Welt gelangen!“ und so weiter. „Yācakā“ (Bettler) bezeichnet jene, die umherwandern und betteln, indem sie sagen: „Gebt mir eine Handvoll Reis! Gebt mir eine kleine Schale mit Speise!“ und so weiter. „Itthāgārassa dānaṃ dīyittha“ (Dem Frauenhaus wurde Spende gegeben) bedeutet: Weil das erste Tor [unter der Obhut der Frauen] stand, legten die königlichen Frauen zu den dort eingehenden einhunderttausend noch weiteres Vermögen hinzu, umgingen die Minister des Königs, setzten ihre eigenen Diener ein und gaben eine weitaus größere Spende als die vom König dargebrachte Spende. Darauf bezieht sich dieser Satz. „Mama dānaṃ paṭikkami“ (Meine Spende zog sich zurück) bedeutet: Die Spende, die von mir dort am ersten Tor gegeben wurde, wurde eingestellt. An den übrigen Toren gilt dieselbe Methode. „Koci“ bedeutet: irgendwo. „Dīgharattaṃ“ bedeutet: achtzigtausend Jahre lang. So lange, wie man sagt, wurde die Spende jenes Königs dargebracht. Das dritte.

105. Catutthaṃ vuttatthameva. Catutthaṃ.

105. Das vierte [Sutta] hat genau die bereits erklärte Bedeutung. Das vierte.

5. Jantusuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Jantu-Sutta

106. Pañcame kosalesu viharantīti bhagavato santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā tattha gantvā viharanti. Uddhatāti akappiye kappiyasaññitāya ca kappiye akappiyasaññitāya ca anavajje sāvajjasaññitāya ca sāvajje anavajjasaññitāya ca uddhaccapakatikā hutvā. Unnaḷāti uggatanaḷā, uṭṭhitatucchamānāti vuttaṃ hoti. Capalāti pattacīvaramaṇḍanādinā cāpallena yuttā. Mukharāti mukhakharā, kharavacanāti vuttaṃ hoti. Vikiṇṇavācāti asaṃyatavacanā, divasampi niratthakavacanapalāpino. Muṭṭhassatinoti naṭṭhassatino sativirahitā, idha kataṃ ettha pamussanti. Asampajānāti nippaññā. Asamāhitāti appanāupacārasamādhirahitā, caṇḍasote [Pg.107] baddhanāvāsadisā. Vibbhantacittāti anavaṭṭhitacittā, panthāruḷhabālamigasadisā. Pākatindriyāti saṃvarābhāvena gihikāle viya vivaṭaindriyā.

106. Im fünften [Sutta] bedeutet „kosalesu viharanti“: Sie nahmen ein Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) in der Gegenwart des Erhabenen an, gingen dorthin (in die Grenzwälder von Kosala) und verweilten dort. „Uddhatā“ (aufgeregt/zerstreut) bedeutet: Sie neigten zur Zerstreutheit (uddhacca), indem sie Unzulässiges für zulässig hielten, Zulässiges für unzulässig hielten, Fehlerfreies für fehlerhaft hielten und Fehlerhaftes für fehlerfrei hielten. „Unnaḷā“ (stolz/arrogant) bedeutet: Sie hatten ein emporgewachsenes Schilfrohr [des Stolzes], das heißt, in ihnen stieg eitler Stolz auf. „Capalā“ (unbeständig/flatterhaft) bedeutet: Sie waren behaftet mit Flatterhaftigkeit wie dem Putzen von Almosenschalen und Roben usw. „Mukharā“ (geschwätzig/vorlaut) bedeutet: Sie hatten einen rauen Mund, das heißt, sie gebrauchten raue Worte. „Vikiṇṇavācā“ (unkontrolliert im Sprechen) bedeutet: Sie hatten eine ungezügelte Rede und schwatzten den ganzen Tag über nutzloses Zeug. „Muṭṭhassatino“ (vergesslich/achtlos) bedeutet: Sie hatten ihre Achtsamkeit verloren und waren ohne Achtsamkeit; was sie hier taten oder sagten, vergaßen sie dort wieder. „Asampajānā“ (unwissend) bedeutet: Sie besaßen keine prüfende Weisheit. „Asamāhitā“ (unkonzentriert) bedeutet: Sie waren frei von Samādhi der Angrenzung (upacāra) oder der Vollsammlung (appanā), vergleichbar mit einem Boot, das in einer wilden Strömung festgebunden ist. „Vibbhantacittā“ (wirren Geistes) bedeutet: Sie hatten einen unbeständigen Geist, vergleichbar mit törichten Hirschen, die auf einen Weg geraten sind. „Pākatindriyā“ (mit ungezügelten Sinnen) bedeutet: Aufgrund des Mangels an Sinnenzügelung hatten sie weit geöffnete Sinne wie in ihrer Zeit als Hausleute.

Jantūti evaṃnāmako devaputto. Tadahuposatheti tasmiṃ ahu uposathe, uposathadivaseti attho. Pannaraseti cātuddasikādipaṭikkhepo. Upasaṅkamīti codanatthāya upagato. So kira cintesi – ‘‘ime bhikkhū satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā nikkhantā, idāni pamattā viharanti, na kho panete pāṭiyekkaṃ nisinnaṭṭhāne codiyamānā kathaṃ gaṇhissanti, samāgamanakāle codissāmī’’ti uposathadivase tesaṃ sannipatitabhāvaṃ ñatvā upasaṅkami. Gāthāhi ajjhabhāsīti sabbesaṃ majjhe ṭhatvā gāthā abhāsi.

„Jantu“ ist ein Göttersohn (Devaputta) dieses Namens. „Tadahuposathe“ bedeutet: an jenem Uposatha-Tag; das heißt am Uposatha-Tag. Mit „pannarase“ (am fünfzehnten Tag) wird der vierzehnte Tag usw. ausgeschlossen. „Upasaṅkami“ bedeutet: er näherte sich, um sie zurechtzuweisen. Er dachte nämlich, wie man sagt: „Diese Mönche sind ausgezogen, nachdem sie ein Meditationsobjekt in der Gegenwart des Meisters angenommen hatten, und nun verweilen sie nachlässig. Wenn sie jedoch einzeln an ihren Sitzplätzen zurechtgewiesen werden, wie werden sie es annehmen? Ich will sie zur Zeit ihrer Versammlung zurechtweisen.“ So erfuhr er am Uposatha-Tag von ihrer Versammlung und näherte sich ihnen. „Gāthāhi ajjhabhāsi“ bedeutet: Er stellte sich mitten unter sie alle und sprach die Strophen.

Tattha yasmā guṇakathāya saddhiṃ nigguṇassa aguṇo pākaṭo hoti, tasmā guṇaṃ tāva kathento sukhajīvino pure āsuntiādimāha. Tattha sukhajīvino pure āsunti pubbe bhikkhū supposā subharā ahesuṃ, uccanīcakulesu sapadānaṃ caritvā laddhena missakapiṇḍena yāpesunti adhippāyena evamāha. Anicchāti nittaṇhā hutvā.

Da nämlich der Mangel an Tugend bei einem Tugendlosen im Vergleich zu einer Rede über Tugend offenkundig wird, sprach er, indem er zuerst die Tugend rühmte: „Glücklich lebten sie einst“ und so weiter. Darin bedeutet „sukhajīvino pure āsuṃ“: In früheren Zeiten waren die Mönche leicht zu ernähren und leicht zu erhalten; sie gingen in hohen und niedrigen Familien der Reihe nach auf Almosengang (sapadāna) und fristeten ihr Leben mit der gemischten Opferspeise (missakapiṇḍa), die sie erhielten; mit dieser Absicht sprach er dies. „Anicchā“ bedeutet: frei von Begehren (taṇhā) geworden.

Evaṃ porāṇakabhikkhūnaṃ vaṇṇaṃ kathetvā idāni tesaṃ avaṇṇaṃ kathento dupposantiādimāha. Tattha gāme gāmaṇikā viyāti yathā gāme gāmakuṭā nānappakārena janaṃ pīḷetvā khīradadhitaṇḍulādīni āharāpetvā bhuñjanti, evaṃ tumhepi anesanāya ṭhitā tumhākaṃ jīvikaṃ kappethāti adhippāyena vadati. Nipajjantīti uddesaparipucchāmanasikārehi anatthikā hutvā sayanamhi hatthapāde vissajjetvā nipajjanti. Parāgāresūti paragehesu, kulasuṇhādīsūti attho. Mucchitāti kilesamucchāya mucchitā.

Nachdem er so das Lob der ehemaligen Mönche verkündet hatte, sprach er nun, um deren Tadel auszudrücken, die Worte beginnend mit 'schwer zu ernähren' (dupposa). Darin bedeutet 'wie Gemeindeoberhäupter im Dorf' (gāme gāmaṇikā viya): Wie betrügerische Dorfvorsteher im Dorf die Menschen auf vielfältige Weise bedrängen, sich Abgaben wie Milch, Rahm, Reis und anderes bringen lassen und diese verzehren, ebenso bestreitet auch ihr euren Lebensunterhalt, indem ihr euch auf unrechte Weise der Nahrungssuche (anesanā) hingebt – in dieser Absicht spricht er dies. 'Sie legen sich nieder' (nipajjanti) bedeutet: Ohne Verlangen nach Rezitieren (uddesa), Befragen (paripucchā) und weiser Aufmerksamkeit (manasikāra) lassen sie auf dem Lager Arme und Beine schlaff hängen und schlafen ein. 'In fremden Häusern' (parāgāresu) bedeutet in den Häusern anderer, bezogen auf die Schwiegertöchter angesehener Familien und so weiter. 'Betört' (mucchitā) bedeutet: betört durch die Betörung der Befleckungen (kilesamucchā).

Ekacceti vattabbayuttakeyeva. Apaviddhāti chaḍḍitakā. Anāthāti apatiṭṭhā. Petāti susāne chaḍḍitā kālaṅkatamanussā. Yathā hi susāne chaḍḍitā nānāsakuṇādīhi khajjanti, ñātakāpi nesaṃ nāthakiccaṃ na [Pg.108] karonti, na rakkhanti, na gopayanti, evamevaṃ evarūpāpi ācariyupajjhāyādīnaṃ santikā ovādānusāsaniṃ na labhantīti apaviddhā anāthā, yathā petā, tatheva honti. Pañcamaṃ.

'Einige' (ekacce) bezieht sich nur auf jene, die der Zurechtweisung würdig sind. 'Verworfen' (apaviddhā) bedeutet von Lehrern und Präzeptoren verlassen. 'Schutzlos' (anāthā) bedeutet ohne Zuflucht. 'Wie Verstorbene' (petā) bedeutet wie auf dem Friedhof zurückgelassene Leichen. Denn wie auf dem Friedhof zurückgelassene Leichen von verschiedenen Vögeln und anderen Tieren gefressen werden und auch ihre Verwandten ihnen keinen Beistand leisten, sie weder beschützen noch behüten, ebenso erhalten auch solche Mönche von ihren Lehrern, Präzeptoren und anderen keine Ermahnung und Unterweisung. Daher sind sie verworfen und schutzlos, genau wie die Toten. Das fünfte Sutta.

6. Rohitassasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Rohitassa-Suttas

107. Chaṭṭhe yatthāti cakkavāḷalokassa ekokāse bhummaṃ. Na cavati na upapajjatīti idaṃ aparāparaṃ cutipaṭisandhivasena gahitaṃ. Gamanenāti padagamanena. Nāhaṃ taṃ lokassa antanti satthā saṅkhāralokassa antaṃ sandhāya vadati. Ñāteyyantiādīsu ñātabbaṃ, daṭṭhabbaṃ, pattabbanti attho.

107. Im sechsten Sutta ist 'wo' (yattha) ein Lokativ, der sich auf einen Bereich der Kosmos-Welt (cakkavāḷaloka) bezieht. 'Weder stirbt noch wiedergeboren wird': Dies ist im Sinne des wiederholten Sterbens und Wiedergeborenwerdens (cuti-paṭisandhi) zu verstehen. 'Durch Gehen' (gamanena) bedeutet durch das Gehen zu Fuß. 'Ich erkläre nicht, dass das Ende der Welt...' – dies spricht der Meister im Hinblick auf das Ende der Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka). In den Ausdrücken 'zu erkennen' (ñāteyya) usw. ist die Bedeutung: was erkannt (ñātabba), was gesehen (daṭṭhabba), was erreicht (pattabba) werden muss.

Iti devaputtena cakkavāḷalokassa anto pucchito, satthārā saṅkhāralokassa kathito. So pana attano pañhena saddhiṃ satthu byākaraṇaṃ sametīti saññāya pasaṃsanto acchariyantiādimāha.

So wurde vom Göttersohn nach dem Ende der Kosmos-Welt gefragt, während der Meister das Ende der Welt der Gestaltungen verkündete. Jener Göttersohn jedoch erkannte, dass die Erklärung des Meisters mit seiner eigenen Frage übereinstimmte, und sprach lobpreisend die Worte beginnend mit 'Erstaunlich!' (acchariyaṃ).

Daḷhadhammoti daḷhadhanu, uttamappamāṇena dhanunā samannāgato. Dhanuggahoti dhanuācariyo. Susikkhitoti dasa dvādasa vassāni dhanusippaṃ sikkhito. Katahatthoti usabhappamāṇepi vālaggaṃ vijjhituṃ samatthabhāvena katahattho. Katūpāsanoti katasarakkhepo dassitasippo. Asanenāti kaṇḍena. Atipāteyyāti atikkameyya. Yāvatā so tālacchāyaṃ atikkameyya, tāvatā kālena ekacakkavāḷaṃ atikkamāmīti attano javasampattiṃ dasseti.

'Mit starkem Bogen' (daḷhadhamma) bedeutet ein starker Bogen (daḷhadhanu), ausgestattet mit einem Bogen von überragender Kraft. 'Bogenschütze' (dhanuggaho) ist ein Meister des Bogenschießens. 'Gut ausgebildet' (susikkhito) bedeutet einer, der zehn oder zwölf Jahre lang die Kunst des Bogenschießens gelernt hat. 'Geschickt mit der Hand' (katahattho) bedeutet einer, der durch seine Fähigkeit, selbst auf die Entfernung eines Usabha die Spitze eines Tierhaares zu treffen, eine geübte Hand hat. 'Geübt' (katūpāsano) bedeutet einer, der das Abschießen von Pfeilen beherrscht und seine Kunst bereits öffentlich vorgeführt hat. 'Mit einem Pfeil' (asanena) bedeutet mit einem Pfeil. 'Überschreiten' (atipāteyya) bedeutet hinter sich lassen. 'In der Zeit, die jener Pfeil braucht, um den Schatten einer Palme zu überschreiten, überschreite ich ein ganzes Weltensystem (cakkavāḷa)' – damit zeigt er die Vortrefflichkeit seiner eigenen Schnelligkeit.

Puratthimā samuddā pacchimoti yathā puratthimasamuddā pacchimasamuddo dūre, evaṃ me dūre padavītihāro ahosīti vadati. So kira pācīnacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ṭhito pādaṃ pasāretvā pacchimacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ akkamati, puna dutiyaṃ pādaṃ pasāretvā paracakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ akkamati. Icchāgatanti icchā eva. Aññatrevāti nippapañcataṃ dasseti. Bhikkhācārakāle kiresa nāgalatādantakaṭṭhaṃ khāditvā anotatte mukhaṃ dhovitvā kāle sampatte uttarakurumhi piṇḍāya caritvā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ nisinno bhattakiccaṃ karoti, tattha muhuttaṃ vissamitvā puna javati. Vassasatāyukoti tadā dīghāyukakālo hoti, ayaṃ pana vassasatāvasiṭṭhe [Pg.109] āyumhi gamanaṃ ārabhi. Vassasatajīvīti taṃ vassasataṃ anantarāyena jīvanto. Antarāva kālaṅkatoti cakkavāḷalokassa antaṃ appatvā antarāva mato. So pana tattha kālaṃ katvāpi āgantvā imasmiṃyeva cakkavāḷe nibbatti. Appatvāti saṅkhāralokassa antaṃ appatvā. Dukkhassāti vaṭṭadukkhassa. Antakiriyanti pariyantakaraṇaṃ. Kaḷevareti attabhāve. Sasaññimhi samanaketi sasaññe sacitte. Lokanti dukkhasaccaṃ. Lokasamudayanti samudayasaccaṃ. Lokanirodhanti nirodhasaccaṃ. Paṭipadanti maggasaccaṃ. Iti – ‘‘nāhaṃ, āvuso, imāni cattāri saccāni tiṇakaṭṭhādīsu paññapemi, imasmiṃ pana cātumahābhūtike kāyasmiṃ yeva paññapemī’’ti dasseti. Samitāvīti samitapāpo. Nāsīsatīti na pattheti. Chaṭṭhaṃ.

'Vom östlichen zum westlichen Meer' (puratthimā samuddā pacchimo) bedeutet: So weit das westliche Meer vom östlichen Meer entfernt ist, so weit war mein Schritt, so sagt er. Er stand nämlich, wie man sagt, auf dem Rand des östlichen Weltensystems (cakkavāḷa), streckte den Fuß aus und trat auf den Rand des westlichen Weltensystems; dann streckte er den zweiten Fuß aus und trat auf den Rand des nächsten Weltensystems. 'Wunschgemäß' (icchāgata) bedeutet durch das bloße Begehren. 'Ohne ein anderes' (aññatreva) zeigt seine unermüdliche Eile. Zur Zeit des Almosengangs, so heißt es, kaute er ein Nāgalatā-Zahnholz, wusch sein Gesicht im Anotatta-See, ging zur rechten Zeit in Uttarakuru auf Almosensammlung, saß auf dem Rand des Weltensystems, nahm sein Mahl ein, ruhte dort einen Augenblick aus und eilte dann wieder weiter. 'Mit einer Lebensdauer von hundert Jahren' (vassasatāyuko) bedeutet: Damals war eine Zeit des langen Lebens, doch er begann seine Reise, als ihm noch eine Lebensspanne von hundert Jahren verblieb. 'Hundert Jahre lebend' (vassasatajīvī) bedeutet, dass er diese hundert Jahre ohne Hindernisse lebte. 'Starb auf dem Weg' (antarāva kālaṅkato) bedeutet, dass er starb, ohne das Ende der Kosmos-Welt zu erreichen, genau auf halbem Weg. Obwohl er jedoch dort verstarb, kehrte er zurück und wurde genau in unserem Weltensystem wiedergeboren. 'Ohne zu erreichen' (appatvā) bedeutet, ohne das Ende der Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka) zu erreichen. 'Des Leidens' (dukkhassa) bedeutet des Leidens des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha). 'Das Ende bereiten' (antakiriya) bedeutet das Setzen einer Grenze (pariyantakaraṇa). 'In diesem Körper' (kaḷevare) bedeutet im eigenen physischen Dasein (attabhāva). 'Der mit Wahrnehmung und Geist ausgestattet ist' (sasaññimhi samanake) bedeutet mit Wahrnehmung (sasaññi) und mit Geist (sacitte). 'Die Welt' (loka) bezieht sich auf die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca). 'Den Ursprung der Welt' (lokasamudaya) bezieht sich auf die Wahrheit vom Ursprung des Leidens (samudayasacca). 'Das Erlöschen der Welt' (lokanirodha) bezieht sich auf die Wahrheit vom Erlöschen des Leidens (nirodhasacca). 'Den Weg' (paṭipada) bezieht sich auf die Wahrheit vom Pfad (maggasacca). Damit zeigt er: 'Freund, ich verkündige diese vier Wahrheiten nicht in unbelebten Dingen wie Gras, Holz und dergleichen, sondern ich verkündige sie genau in diesem aus den vier großen Elementen bestehenden Körper.' 'Der zur Ruhe Gekommene' (samitāvī) bedeutet einer, dessen Übel durch den Pfad völlig beruhigt wurde (samitapāpa). 'Er ersehnt nicht' (nāsīsati) bedeutet, er wünscht sich nichts mehr (na pattheti). Das sechste Sutta.

108-109. Sattamaṭṭhamāni vuttatthāneva. Sattamaṃ, aṭṭhamaṃ.

108-109. Das siebte und das achte Sutta haben dieselbe Bedeutung wie bereits erklärt. Das siebte, das achte Sutta.

9. Susimasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Susima-Suttas

110. Navame tuyhampi no, ānanda, sāriputto ruccatīti satthā therassa vaṇṇaṃ kathetukāmo, vaṇṇo ca nāmesa visabhāgapuggalassa santike kathetuṃ na vaṭṭati. Tassa santike kathito hi matthakaṃ na pāpuṇāti. So hi ‘‘asuko nāma bhikkhu sīlavā’’ti vutte. ‘‘Kiṃ tassa sīlaṃ? Gorūpasīlo so. Kiṃ tayā añño sīlavā na diṭṭhapubbo’’ti vā? ‘‘Paññavā’’ti vutte, ‘‘kiṃ pañño so? Kiṃ tayā añño paññavā na diṭṭhapubbo’’ti? Vā, ādīni vatvā vaṇṇakathāya antarāyaṃ karoti. Ānandatthero pana sāriputtattherassa sabhāgo, paṇītāni labhitvā therassa deti, attano upaṭṭhākadārake pabbājetvā therassa santike upajjhaṃ gaṇhāpeti, upasampādeti. Sāriputtattheropi ānandattherassa tatheva karoti. Kiṃ kāraṇā? Aññamaññassa guṇesu pasīditvā. Ānandatthero hi – ‘‘amhākaṃ jeṭṭhabhātiko ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ satasahassañca kappe pāramiyo pūretvā soḷasavidhaṃ paññaṃ paṭivijjhitvā dhammasenāpatiṭṭhāne ṭhito’’ti therassa guṇesu pasīditvāva theraṃ mamāyati. Sāriputtattheropi – ‘‘sammāsambuddhassa mayā kattabbaṃ mukhodakadānādikiccaṃ sabbaṃ ānando karoti. Ānandaṃ nissāya ahaṃ icchiticchitaṃ samāpattiṃ samāpajjituṃ labhāmī’’ti āyasmato ānandassa guṇesu [Pg.110] pasīditvāva taṃ mamāyati. Tasmā bhagavā sāriputtattherassa vaṇṇaṃ kathetukāmo ānandattherassa santike kathetuṃ āraddho.

110. Im neunten Sutta sprach der Meister, da er das Lob des Thera verkünden wollte, die Worte: 'Gefällt dir Sāriputta ebenfalls, Ānanda?'. Lobpreisung geziemt sich nämlich nicht in Gegenwart einer ungleichgesinnten Person (visabhāgapuggala). Wenn das Lob in der Gegenwart einer solchen Person verkündet wird, erreicht es kein gutes Ende. Wenn nämlich gesagt wird: 'Der und der Mönch ist tugendhaft (sīlavā)', erwidert jener: 'Was ist das schon für eine Tugend? Seine Tugend gleicht der einer Kuh. Hast du denn zuvor noch nie einen anderen Tugendhaften gesehen?' Oder wenn gesagt wird: 'Er ist weise (paññavā)', sagt jener: 'Was für eine Weisheit hat er denn? Hast du denn zuvor noch nie einen anderen Weisen gesehen?' Indem er solche Reden führt, stört er die lobenden Worte. Der ehrwürdige Ānanda hingegen war dem ehrwürdigen Sāriputta gleichgesinnt. Wenn er erlesene Gaben erhielt, gab er sie dem Thera. Er ließ die Söhne seiner eigenen Unterstützer ordinieren, ließ sie den Thera als Präzeptor wählen und die höhere Weihe empfangen. Auch der ehrwürdige Sāriputta tat genau dasselbe für den ehrwürdigen Ānanda. Aus welchem Grund? Weil sie wechselseitig in tiefer Verehrung für die Qualitäten des anderen einander schätzten. Der ehrwürdige Ānanda dachte nämlich voller Vertrauen in die Qualitäten des Thera: 'Unser älterer Bruder hat über eine Unzählbarkeit (asaṅkhyeyya) und hunderttausend Äonen hinweg die Vollkommenheiten (pāramī) erfüllt, die sechzehnfache Weisheit durchdrungen und steht im Amt des Generals des Dhamma (dhammasenāpati).' Deshalb schätzte er den Thera überaus. Auch der ehrwürdige Sāriputta dachte voller Vertrauen in die Qualitäten des ehrwürdigen Ānanda: 'Alle Dienste, die ich für den vollkommen Erwachten tun müsste, wie das Darreichen von Gesichtswaschwasser und anderes, all das tut Ānanda. Dank Ānanda erhalte ich die Gelegenheit, in jede beliebige meditative Errungenschaft (samāpatti) einzutreten, wann immer ich möchte.' Deshalb schätzte er ihn überaus. Daher begann der Erhabene, der das Lob des ehrwürdigen Sāriputta verkünden wollte, dies in der Gegenwart des ehrwürdigen Ānanda zu tun.

Tattha tuyhampīti sampiṇḍanattho pi-kāro. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘ānanda, sāriputtassa ācāro gocaro vihāro abhikkamo paṭikkamo ālokitavilokitaṃ samiñjitapasāraṇaṃ mayhaṃ ruccati, asītimahātherānaṃ ruccati, sadevakassa lokassa ruccati. Tuyhampi ruccatī’’ti?

Dabei hat in dem Wort 'tuyhampi' ('auch dir') das Element 'pi' die Bedeutung der Hinzufügung. Folgendes ist damit gesagt: 'Ananda, das Verhalten, der Aufenthaltsbereich, das Verweilen, das Vorgehen, das Zurückgehen, das Vorwärtsblicken und Seitwärtsblicken sowie das Beugen und Strecken von Sariputta gefällt mir, es gefällt den achtzig großen Älteren, es gefällt der Welt samt den Göttern. Gefällt es auch dir?'

Tato thero sāṭakantare laddhokāso balavamallo viya tuṭṭhamānaso hutvā – ‘‘satthā mayhaṃ piyasahāyassa vaṇṇaṃ kathāpetukāmo. Labhissāmi no ajja, dīpadhajabhūtaṃ mahājambuṃ vidhunanto viya valāhakantarato candaṃ nīharitvā dassento viya sāriputtattherassa vaṇṇaṃ kathetu’’nti cintetvā paṭhamataraṃ tāva catūhi padehi puggalapalāpe haranto kassa hi nāma, bhante, abālassātiādimāha. Bālo hi bālatāya, duṭṭho dosatāya, mūḷho mohena, vipallatthacitto ummattako cittavipallāsena vaṇṇaṃ ‘‘vaṇṇo’’ti vā avaṇṇaṃ ‘‘avaṇṇe’’ti vā, ‘‘ayaṃ buddho, ayaṃ sāvako’’ti vā na jānāti. Abālādayo pana jānanti, tasmā abālassātiādimāha. Na rucceyyāti bālādīnaṃyeva hi so na rucceyya, na aññassa kassaci na rucceyya.

Daraufhin war der Ältere mit freudigem Geist erfüllt, wie ein starker Ringkämpfer, der innerhalb eines Vorhangs eine Gelegenheit erhalten hat, und dachte: 'Der Meister wünscht, das Lob meines lieben Freundes zu verkünden. Werde ich heute wohl die Gelegenheit erhalten, das Lob des Älteren Sariputta zu sprechen, gleichsam als ob ich den großen Jambu-Baum, der das Banner der Insel ist, schüttle, oder als ob ich den Mond hinter einer Wolkendecke hervorhole und zeige?' Indem er so dachte, wies er zunächst mit vier Worten jene Personen ab, die wie wertlose Spreu sind, und sprach die Worte beginnend mit: 'Welchem Nicht-Toren wahrlich, o Herr...'. Denn ein Tor erkennt aufgrund seiner Torheit, ein Gehässiger aufgrund seines Hasses, ein Verwirrter aufgrund seiner Verblendung, ein geistig Verkehrter, der wahnsinnig ist, aufgrund seiner geistigen Verkehrtheit weder Lob als Lob noch Tadel als Tadel, noch weiß er: 'Dies ist der Buddha, dies ist der Jünger'. Die Nicht-Toren jedoch wissen es; deshalb sprach er die Worte beginnend mit 'abālassa' ('für einen Nicht-Toren'). Die Formulierung 'er würde nicht gefallen' bedeutet: Nur den Toren und dergleichen würde er wahrlich nicht gefallen, keinem anderen sonst würde er missfallen.

Evaṃ puggalapalāpe haritvā idāni soḷasahi padehi yathābhūtaṃ vaṇṇaṃ kathento paṇḍito, bhantetiādimāha. Tattha paṇḍitoti paṇḍiccena samannāgato, catūsu kosallesu ṭhitassetaṃ nāmaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘yato kho, ānanda, bhikkhu dhātukusalo ca hoti āyatanakusalo ca paṭiccasamuppādakusalo ca ṭhānāṭṭhānakusalo ca, ettāvatā kho, ānanda, ‘paṇḍito bhikkhū’ti alaṃ vacanāyā’’ti (ma. ni. 3.124). Mahāpaññotiādīsu mahāpaññādīhi samannāgatoti attho. Tatridaṃ mahāpaññādīnaṃ nānattaṃ (paṭi. ma. 3.4) – katamā mahāpaññā? Mahante sīlakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante samādhikkhandhe, paññākkhandhe, vimuttikkhandhe, vimuttiñāṇadassanakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā. Mahantāni ṭhānāṭṭhānāni, mahāvihārasamāpattiyo, mahantāni ariyasaccāni, mahante satipaṭṭhāne, sammappadhāne, iddhipāde, mahantāni indriyāni, balāni, bojjhaṅgāni, mahante [Pg.111] ariyamagge, mahantāni sāmaññaphalāni, mahāabhiññāyo, mahantaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ pariggaṇhātīti mahāpaññā.

Nachdem er so die wie wertlose Spreu beschriebenen Personen abgewiesen hatte, verkündete er nun mit sechzehn Ausdrücken das Lob der Wirklichkeit entsprechend und sprach die Worte beginnend mit: 'Weise ist er, o Herr...'. Dabei bedeutet 'weise' (paṇḍito): mit Weisheit ausgestattet; dies ist die Bezeichnung für einen, der in den vier Bereichen der Geschicklichkeit gefestigt ist. Denn es wurde gesagt: 'Sobald, o Ananda, ein Mönch geschickt in den Elementen ist, geschickt in den Sinnesbereichen, geschickt im Entstehen in Abhängigkeit und geschickt im Möglichen und Unmöglichen ist – insofern, o Ananda, ist es angemessen zu sagen: „Ein weiser Mönch“.' Bei Worten wie 'von großer Weisheit' (mahāpañño) usw. ist die Bedeutung: mit großer Weisheit usw. ausgestattet. Hierbei ist Folgendes der Unterschied unter den Begriffen wie 'große Weisheit': Was ist große Weisheit? Weil sie die große Gruppe der Tugend erfasst, ist sie große Weisheit. Weil sie die große Gruppe der Konzentration, die Gruppe der Weisheit, die Gruppe der Befreiung und die Gruppe der Erkenntnis und Schauung der Befreiung erfasst, ist sie große Weisheit. Weil sie das große Mögliche und Unmögliche, die großen Zustände des Verweilens und der Erreichungen, die großen edlen Wahrheiten, die großen Grundlagen der Achtsamkeit, die rechten Anstrengungen, die Grundlagen der Geistesmacht, die großen Fähigkeiten, die Kräfte, die Erleuchtungsglieder, den großen edlen Pfad, die großen Früchte des Asketentums, die großen höheren Geisteskräfte und das große höchste Ziel, das Nibbāna, erfasst, ist sie große Weisheit.

Sā pana therassa devorohanaṃ katvā saṅkassanagaradvāre ṭhitena satthārā puthujjanapañcake pañhe pucchite taṃ vissajjentassa pākaṭā jātā.

Diese [große Weisheit] des Älteren wurde jedoch offenkundig, als der Meister nach seinem Herabsteigen aus der Götterwelt am Tor der Stadt Saṅkassa stand und Fragen bezüglich der fünf Gruppen von Weltlingen stellte, welche der Ältere beantwortete.

Katamā puthupaññā? Puthu nānākhandhesu, (ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā.) Puthu nānādhātūsu, puthu nānāāyatanesu, puthu nānāpaṭiccasamuppādesu, puthu nānāsuññatamanupalabbhesu, puthu nānāatthesu, dhammesu niruttīsu paṭibhānesu, puthu nānāsīlakkhandhesu, puthu nānāsamādhi-paññāvimutti-vimuttiñāṇadassanakkhandhesu, puthu nānāṭhānāṭṭhānesu, puthu nānāvihārasamāpattīsu, puthu nānāariyasaccesu, puthu nānāsatipaṭṭhānesu, sammappadhānesu, iddhipādesu, indriyesu, balesu, bojjhaṅgesu, puthu nānāariyamaggesu, sāmaññaphalesu, abhiññāsu, puthu nānājanasādhāraṇe dhamme samatikkamma paramatthe nibbāne ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā.

Was ist weite Weisheit (puthupaññā)? Weil das Wissen weitreichend in den vielfältigen, verschiedenen Daseinsgruppen wirkt, ist sie weite Weisheit. Weil das Wissen weitreichend wirkt in den vielfältigen, verschiedenen Elementen, in den vielfältigen, verschiedenen Sinnesbereichen, in den vielfältigen, verschiedenen Gliedern des Entstehens in Abhängigkeit, in den vielfältigen, verschiedenen Leerheiten, die als substanzlos nicht zu erfassen sind, in den vielfältigen, verschiedenen Bedeutungen, Gesetzen, sprachlichen Ausdrücken und Geistesblitzen, in den vielfältigen, verschiedenen Gruppen der Tugend, in den vielfältigen, verschiedenen Gruppen der Konzentration, der Weisheit, der Befreiung und der Erkenntnis und Schauung der Befreiung, in den vielfältigen, verschiedenen Bereichen des Möglichen und Unmöglichen, in den vielfältigen, verschiedenen Zuständen des Verweilens und der Erreichungen, in den vielfältigen, verschiedenen edlen Wahrheiten, in den vielfältigen, verschiedenen Grundlagen der Achtsamkeit, den rechten Anstrengungen, den Grundlagen der Geistesmacht, den Fähigkeiten, den Kräften, den Erleuchtungsgliedern, in den vielfältigen, verschiedenen edlen Pfaden, den Früchten des Asketentums, den höheren Geisteskräften, und weil das Wissen – indem es die vielfältigen, verschiedenen, mit gewöhnlichen Menschen geteilten Dinge übersteigt – im höchsten Ziel, dem Nibbāna, wirkt, ist sie weite Weisheit.

Katamā hāsapaññā? Idhekacco hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo sīlaṃ paripūreti, indriyasaṃvaraṃ paripūreti, bhojane mattaññutaṃ, jāgariyānuyogaṃ, sīlakkhandhaṃ, samādhikkhandhaṃ, paññākkhandhaṃ, vimuttikkhandhaṃ, vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūretīti, hāsapaññā. Hāsabahulo pāmojjabahulo ṭhānāṭṭhānaṃ paṭivijjhatīti hāsapaññā. Hāsabahulo vihārasamāpattiyo paripūretīti hāsapaññā. Hāsabahulo ariyasaccāni paṭivijjhati. Satipaṭṭhāne, sammappadhāne, iddhipāde, indriyāni, balāni, bojjhaṅgāni, ariyamaggaṃ bhāvetīti hāsapaññā. Hāsabahulo sāmaññaphalāni sacchikaroti, abhiññāyo paṭivijjhatīti hāsapaññā, hāsabahulo vedatuṭṭhipāmojjabahulo paramatthaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti hāsapaññā.

Was ist heitere Weisheit (hāsapaññā)? Hier erfüllt jemand, der reich an Heiterkeit, reich an Begeisterung, reich an Zufriedenheit und reich an Freude ist, die Tugend, erfüllt die Zügelung der Sinne, erfüllt die Mäßigung beim Essen, die Hingabe an die Wachsamkeit, die Gruppe der Tugend, die Gruppe der Konzentration, die Gruppe der Weisheit, die Gruppe der Befreiung und die Gruppe der Erkenntnis und Schauung der Befreiung – dies ist heitere Weisheit. Weil er, reich an Heiterkeit und reich an Freude, das Mögliche und Unmögliche durchdringt, ist sie heitere Weisheit. Weil er, reich an Heiterkeit, die Zustände des Verweilens und der Erreichungen erfüllt, ist sie heitere Weisheit. Weil er, reich an Heiterkeit, die edlen Wahrheiten durchdringt und die Grundlagen der Achtsamkeit, die rechten Anstrengungen, die Grundlagen der Geistesmacht, die Fähigkeiten, die Kräfte, die Erleuchtungsglieder und den edlen Pfad entfaltet, ist sie heitere Weisheit. Weil er, reich an Heiterkeit, die Früchte des Asketentums verwirklicht und die höheren Geisteskräfte durchdringt, ist sie heitere Weisheit. Weil er, reich an Heiterkeit, Begeisterung, Zufriedenheit und Freude, das höchste Ziel, das Nibbāna, verwirklicht, ist sie heitere Weisheit.

Thero ca sarado nāma tāpaso hutvā anomadassissa bhagavato pādamūle aggasāvakapatthanaṃ paṭṭhapesi. Taṃkālato paṭṭhāya hāsabahulo sīlaparipūraṇādīni akāsīti hāsapañño.

Und als der Ältere ein Asket namens Sarada war, sprach er zu den Füßen des Erhabenen Anomadassī den Wunsch aus, ein Hauptjünger zu werden. Von jener Zeit an vollbrachte er, reich an Heiterkeit, die Erfüllung der Tugend und andere heilsame Taten; daher ist er einer von heiterer Weisheit.

Katamā [Pg.112] javanapaññā? Yaṃkiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ aniccato khippaṃ javatīti javanapaññā. Dukkhato khippaṃ, anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Yā kāci vedanā…pe… yā kāci saññā… ye keci saṅkhārā… yaṃkiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… sabbaṃ viññāṇaṃ aniccato, dukkhato, anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccato, dukkhato, anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ… cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena…pe… vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā. Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… viññāṇaṃ. Cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā.

Was ist die schnelle Weisheit (javanapaññā)? Jegliche Form, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig ... ob fern oder nah – dass man all diese Formen schnell als unbeständig erfasst, das ist schnelle Weisheit. Dass man sie schnell als leidvoll, schnell als nicht-selbst erfasst, das ist schnelle Weisheit. Jegliche Empfindung ... jegliche Wahrnehmung ... jegliche Gestaltungen ... jegliches Bewusstsein, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig ... dass man all dieses Bewusstsein schnell als unbeständig, leidvoll, nicht-selbst erfasst, das ist schnelle Weisheit. Das Auge ... das Altern und Sterben, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, schnell als unbeständig, leidvoll, nicht-selbst zu erfassen, das ist schnelle Weisheit. Nachdem man Form, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, abgewogen, untersucht, offengelegt und klar gemacht hat als: „unbeständig im Sinne des Schwindens, leidvoll im Sinne der Gefahr, nicht-selbst im Sinne der Kernlosigkeit“, dringt man schnell in das Erlöschen der Form, in das Nibbāna, ein – das ist schnelle Weisheit. Empfindung ... Wahrnehmung ... Gestaltungen ... Bewusstsein ... Auge ... Altern und Sterben, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, als unbeständig im Sinne des Schwindens ... klar gemacht habend, dringt man schnell in das Erlöschen von Altern und Sterben, in das Nibbāna, ein – das ist schnelle Weisheit. Form, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig ... Bewusstsein. Auge ... Altern und Sterben, nachdem man es abgewogen, untersucht, offengelegt und klar gemacht hat als: „unbeständig, bedingt, in Abhängigkeit entstanden, dem Schwinden unterworfen, dem Vergehen unterworfen, dem Schwinden der Begierde unterworfen, dem Aufhören unterworfen“, dringt man schnell in das Erlöschen von Altern und Sterben, in das Nibbāna, ein – das ist schnelle Weisheit.

Katamā tikkhapaññā? Khippaṃ kilese chindatīti tikkhapaññā. Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti, uppannaṃ byāpādavitakkaṃ… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ… uppannuppanne pāpake akusale dhamme… uppannaṃ rāgaṃ… dosaṃ… mohaṃ… kodhaṃ… upanāhaṃ… makkhaṃ… paḷāsaṃ… issaṃ… macchariyaṃ… māyaṃ… sāṭheyyaṃ… thambhaṃ… sārambhaṃ… mānaṃ… atimānaṃ… madaṃ… pamādaṃ… sabbe kilese… sabbe duccarite… sabbe abhisaṅkhāre… sabbe bhavagāmikamme nādhivāseti pajahati vinodeti, byantīkaroti, anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā. Ekasmiṃ āsane cattāro ca ariyamaggā, cattāri ca sāmaññaphalāni, catasso ca paṭisambhidāyo, cha ca abhiññāyo adhigatā honti sacchikatā phassitā paññāyāti tikkhapaññā.

Was ist scharfe Weisheit (tikkhapaññā)? Dass man die Befleckungen (kilesa) schnell abschneidet, das ist scharfe Weisheit. Einen aufgetretenen sinnlichen Gedanken (kāmavitakka) duldet man nicht; einen aufgetretenen Gedanken des Übelwollens ... einen aufgetretenen Gedanken der Grausamkeit ... immer wieder aufgetretene böse, unheilsame Geistezustände ... aufgetrene Gier ... Hass ... Verblendung ... Zorn ... Groll ... Heuchelei ... Rivalität ... Neid ... Geiz ... Betrug ... Arglist ... Starrsinn ... Aufbegehren ... Dünkel ... Überheblichkeit ... Berauschung ... Nachlässigkeit ... alle Befleckungen ... alle schlechten Verhaltensweisen ... alle karmischen Gestaltungen (abhisaṅkhāra) ... alle Taten, die zu neuem Dasein führen, duldet man nicht, gibt man auf, vertreibt man, vernichtet man, bringt man zum Erlöschen – das ist scharfe Weisheit. Dass auf einem einzigen Sitz die vier edlen Pfade, die vier Früchte des Asketentums, die vier analytischen Wissensarten und die sechs höheren Geisteskräfte erlangt, verwirklicht und mit Weisheit erfahren werden, das ist scharfe Weisheit.

Thero ca bhāgineyyassa dīghanakhaparibbājakassa vedanāpariggahasutte desiyamāne ṭhitakova sabbakilese chinditvā sāvakapāramiñāṇaṃ paṭividdhakālato paṭṭhāya tikkhapañño nāma jāto. Tenāha – ‘‘tikkhapañño, bhante, āyasmā sāriputto’’ti.

Und als dem Neffen des Älteren, dem Wanderbettler Dīghanakha, die Vedanāpariggaha-Sutta dargelegt wurde, schnitt der Ältere, noch während er dabeistand, alle Befleckungen ab; von dem Zeitpunkt an, als er das Wissen der Jüngervollkommenheit (sāvakapāramiñāṇa) durchdrang, wurde er als einer von scharfer Weisheit bekannt. Deswegen sagte [der Ehrwürdige Ānanda]: „Scharf an Weisheit, o Herr, ist der ehrwürdige Sāriputta.“

Katamā [Pg.113] nibbedhikapaññā? Idhekacco sabbasaṅkhāresu ubbegabahulo hoti uttāsabahulo ukkaṇṭhanabahulo aratibahulo anabhiratibahulo bahimukho na ramati sabbasaṅkhāresu, anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā. Anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ dosakkhandhaṃ… mohakkhandhaṃ… kodhaṃ… upanāhaṃ…pe… sabbe bhavagāmikamme nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā.

Was ist durchdringende Weisheit (nibbedhikapaññā)? Hier ist ein bestimmter [Mönch] hinsichtlich aller Gestaltungen (saṅkhāra) voller Erschütterung, voller Furcht, voller Überdruss, voller Unlust, voller Missbehagen; er ist nach außen gerichtet [auf Nibbāna] und findet kein Gefallen an all den Gestaltungen; er durchbricht und zerstört die zuvor undurchbrochene, zuvor unzerstörte Masse der Gier – das ist durchdringende Weisheit. Er durchbricht und zerstört die zuvor undurchbrochene, zuvor unzerstörte Masse des Hasses ... Masse der Verblendung ... den Zorn ... den Groll ... alle Taten, die zu neuem Dasein führen – das ist durchdringende Weisheit.

Appicchoti santaguṇaniguhanatā, paccayapaṭiggahaṇe ca mattaññutā, etaṃ appicchalakkhaṇanti iminā lakkhaṇena samannāgato. Santuṭṭhoti catūsu paccayesu yathālābhasantoso yathābalasantoso yathāsāruppasantosoti, imehi tīhi santosehi samannāgato. Pavivittoti kāyaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ nekkhammābhiratānaṃ, cittaviveko ca parisuddhacittānaṃ paramavodānappattānaṃ, upadhiviveko ca nirupadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatānanti, imesaṃ tiṇṇaṃ vivekānaṃ lābhī. Asaṃsaṭṭhoti dassanasaṃsaggo savanasaṃsaggo samullapanasaṃsaggo paribhogasaṃsaggo kāyasaṃsaggoti, imehi pañcahi saṃsaggehi virahito. Ayañca pañcavidho saṃsaggo rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi upāsakehi upasikāhi bhikkhūhi bhikkhunīhīti aṭṭhahi puggalehi saddhiṃ jāyati, so sabbopi therassa natthīti asaṃsaṭṭho.

„Mit wenigen Wünschen“ (appiccho) bedeutet das Verbergen der tatsächlich vorhandenen guten Eigenschaften und Mäßigung beim Empfangen der Lebensbedürfnisse – dies ist das Merkmal von Wunschlosigkeit; mit diesem Merkmal ist er ausgestattet. „Zufrieden“ (santuṭṭho) bedeutet, dass er bezüglich der vier Lebensbedürfnisse mit der Zufriedenheit über das Erhaltene (yathālābhasantosa), der Zufriedenheit gemäß den eigenen Kräften (yathābalasantosa) und der Zufriedenheit gemäß dem Angemessenen (yathāsāruppasantosa) ausgestattet ist; mit diesen drei Arten von Zufriedenheit ist er ausgestattet. „Abgesondert“ (pavivitto) bedeutet, dass er körperliche Absonderung (kāyaviveka) besitzt, wie sie jenen eigen ist, die einen einsamen Körper haben und an der Entsagung Gefallen finden; geistige Absonderung (cittaviveka) derer, die einen völlig reinen Geist besitzen und höchste Läuterung erlangt haben; und Absonderung von den Daseinsgrundlagen (upadhiviveka) derer, die frei von Daseinsgrundlagen sind und das Unbedingte erreicht haben – er ist ein Erlangender dieser drei Arten von Absonderung. „Ungesellig“ (asaṃsaṭṭho) bedeutet, dass er frei von den fünf Arten des Kontakts (saṃsangga) ist: Kontakt durch Sehen, Kontakt durch Hören, Kontakt durch Plaudern, Kontakt durch gemeinsamen Gebrauch und körperlichen Kontakt. Und dieser fünffache Umgang entsteht mit acht Arten von Personen: Königen, königlichen Ministern, Andersgläubigen, deren Jüngern, Laienanhängern, Laienanhängerinnen, Mönchen und Nonnen; all dies ist beim Älteren nicht vorhanden, daher ist er ungesellig.

Āraddhavīriyoti paggahitavīriyo paripuṇṇavīriyo. Tattha āraddhavīriyo bhikkhu gamane uppannakilesassa ṭhānaṃ pāpuṇituṃ na deti, ṭhāne uppannassa nisajjaṃ, nisajjāya uppannassa seyyaṃ pāpuṇituṃ na deti, tasmiṃ tasmiṃ iriyāpathe uppannaṃ tattha tattheva niggaṇhāti. Thero pana catucattālīsa vassāni mañce piṭṭhiṃ na pasāreti. Taṃ sandhāya ‘‘āraddhavīriyo’’ti āha. Vattāti odhunanavattā. Bhikkhūnaṃ ajjhācāraṃ disvā ‘‘ajja kathessāmi, sve kathessāmī’’ti kathāvavatthānaṃ na karoti, tasmiṃ tasmiṃ yeva ṭhāne ovadati anusāsatīti attho.

„Von unermüdlicher Tatkraft“ (āraddhavīriyo) bedeutet, dass er eine aufrechterhaltene Tatkraft und eine vollkommene Tatkraft besitzt. Dabei lässt ein Mönch von unermüdlicher Tatkraft eine beim Gehen entstandene Befleckung nicht das Stehen erreichen; eine beim Stehen entstandene lässt er nicht das Sitzen erreichen; eine beim Sitzen entstandene lässt er nicht das Liegen erreichen. In der jeweiligen Körperhaltung bezwingt er die entstandene Befleckung genau an Ort und Stelle. Der Ältere jedoch streckte vierundvierzig Jahre lang seinen Rücken nicht auf einem Bett aus. Darauf bezugnehmend sagte [Ānanda]: „von unermüdlicher Tatkraft“. „Ein Ermahner“ (vattā) bedeutet einer, der ermahnt, um die Befleckungen abzuschütteln. Wenn er ein Fehlverhalten von Mönchen sieht, schiebt er das Gespräch nicht auf, indem er denkt: „Heute werde ich sprechen, morgen werde ich sprechen“, sondern er ermahnt und weist sie genau an Ort und Stelle zurecht – dies ist die Bedeutung.

Vacanakkhamoti vacanaṃ khamati. Eko hi parassa ovādaṃ deti, sayaṃ pana aññena ovadiyamāno kujjhati. Thero pana parassapi ovādaṃ deti, sayaṃ [Pg.114] ovadiyamānopi sirasā sampaṭicchati. Ekadivasaṃ kira sāriputtattheraṃ sattavassiko sāmaṇero – ‘‘bhante, sāriputta, tumhākaṃ nivāsanakaṇṇo olambatī’’ti āha. Thero kiñci avatvāva ekamantaṃ gantvā parimaṇḍalaṃ nivāsetvā āgamma ‘‘ettakaṃ vaṭṭati ācariyā’’ti añjaliṃ paggayha aṭṭhāsi.

„Geduldig gegenüber Ermahnungen“ (vacanakkhamo) bedeutet, dass er Worte (Kritik) erträgt. Denn mancher erteilt zwar anderen eine Ermahnung, wird aber selbst zornig, wenn er von einem anderen ermahnt wird. Der Ältere jedoch erteilte nicht nur anderen Ermahnungen, sondern nahm es auch mit geneigtem Haupt an, wenn er selbst ermahnt wurde. Es heißt, dass eines Tages ein siebenjähriger Novize zum älteren Sāriputta sagte: „Ehrwürdiger Sāriputta, der Saum Eures Untergewandes hängt herab.“ Ohne ein einziges Wort zu sagen, ging der Ältere beiseite, legte das Untergewand ordnungsgemäß ringsherum an, kam zurück, faltete die Hände zum Gruß und stand da, während er sagte: „Ist es so recht, o Lehrer?“

‘‘Tadahu pabbajito santo, jātiyā sattavassiko;

Sopi maṃ anusāseyya, sampaṭicchāmi matthake’’ti. (mi. pa. 6.4.8) –

„Selbst wenn er erst am selben Tag ordiniert wurde und von Geburt an erst sieben Jahre alt ist; wenn dieser mich ermahnt, nehme ich es auf meinem Haupte an.“

Āha.

sagte er.

Codakoti vatthusmiṃ otiṇṇe vā anotiṇṇe vā vītikkamaṃ disvā – ‘‘āvuso, bhikkhunā nāma evaṃ nivāsetabbaṃ, evaṃ pārupitabbaṃ, evaṃ gantabbaṃ, evaṃ ṭhātabbaṃ, evaṃ nisīditabbaṃ, evaṃ khāditabbaṃ, evaṃ bhuñjitabba’’nti tantivasena anusiṭṭhiṃ deti.

„Ein Mahner“ (codako) bedeutet, dass er, nachdem er ein Fehlverhalten gesehen hat – ob nun ein tatsächliches Vergehen vorliegt oder nicht –, gemäß den Regeln der Lehre (tantivase) folgende Unterweisung erteilt: „Freund, ein Mönch sollte sich so bekleiden, das Obergewand so anlegen, so gehen, so stehen, so sitzen, so kauen und so essen.“

Pāpagarahīti pāpapuggale na passe, na tesaṃ vacanaṃ suṇe, tehi saddhiṃ ekacakkavāḷepi na vaseyyaṃ.

„Einer, der das Böse tadelt“ (pāpagarahī): Möge ich böse Menschen nicht sehen, möge ich ihre Worte nicht hören, und möge ich mit ihnen nicht einmal in einem einzigen Weltensystem (Cakkavāḷa) zusammenwohnen.

‘‘Mā me kadāci pāpiccho, kusīto hīnavīriyo;

Appassuto anādaro, sameto ahu katthacī’’ti. –

„Möge niemals irgendwo ein Mensch mit bösen Wünschen, der träge ist, von geringer Willenskraft, von geringem Wissen und ohne Ehrfurcht, mit mir zusammenkommen.“

Evaṃ pāpapuggalepi garahati, ‘‘samaṇena nāma rāgavasikena dosamohavasikena na hotabbaṃ, uppanno rāgo doso moho pahātabbo’’ti evaṃ pāpadhammepi garahatīti dvīhi kāraṇehi ‘‘pāpagarahī, bhante, āyasmā sāriputto’’ti vadati.

Auf diese Weise tadelt er auch böse Personen, und mit den Worten: „Ein Asket (Samaṇa) darf sich gewiss nicht von Gier, Hass und Verblendung beherrschen lassen; entstandene Gier, Hass und Verblendung müssen überwunden werden“, tadelt er auch die bösen Geisteszustände (pāpadhamma). Aus diesen zwei Gründen sagt er: „Ehrwürdiger Herr, der ehrwürdige Sāriputta ist einer, der das Böse tadelt (pāpagarahī).“

Evaṃ āyasmatā ānandena soḷasahi padehi therassa yathābhūtavaṇṇappakāsane kate – ‘‘kiṃ ānando attano piyasahāyassa vaṇṇaṃ kathetuṃ na labhati, kathetu kiṃ pana tena kathitaṃ tatheva hoti, kiṃ so sabbaññū’’ti? Koci pāpapuggalo vattuṃ mā labhatūti satthā taṃ vaṇṇabhaṇanaṃ akuppaṃ sabbaññubhāsitaṃ karonto jinamuddikāya lañchanto evametantiādimāha.

Als nun der ehrwürdige Ānanda das Lob des Thera in sechzehn Worten wahrheitsgemäß verkündet hatte, dachte der Meister: „Sollte Ānanda etwa nicht das Lob seines lieben Freundes verkünden dürfen? Und ist das, was er gesagt hat, tatsächlich so? Ist er etwa allwissend?“ – damit kein schlechter Mensch die Gelegenheit erhält, so zu sprechen, machte der Meister dieses Lob unerschütterlich, erklärte es zu einem Wort des Allwissenden und besiegelte es mit dem Siegel der Sieger (Jinamuddikā), indem er die Worte sprach: „So ist es...“ und so weiter.

Evaṃ [Pg.115] tathāgatena ca ānandattherena ca mahātherassa vaṇṇe kathiyamāne bhumaṭṭhakā devatā uṭṭhahitvā eteheva soḷasahi padehi vaṇṇaṃ kathayiṃsu. Tato ākāsaṭṭhakadevatā sītavalāhakā uṇhavalāhakā cātumahārājikāti yāva akaniṭṭhabrahmalokā devatā uṭṭhahitvā eteheva soḷasahi padehi vaṇṇaṃ kathayiṃsu. Etenupāyena ekacakkavāḷaṃ ādiṃ katvā dasasu cakkavāḷasahassesu devatā uṭṭhahitvā kathayiṃsu. Athāyasmato sāriputtassa saddhivihāriko susīmo devaputto cintesi – ‘‘imā devatā attano attano nakkhattakīḷaṃ pahāya tattha tattha gantvā mayhaṃ upajjhāyasseva vaṇṇaṃ kathenti, gacchāmi tathāgatassa santikaṃ, gantvā etadeva vaṇṇabhaṇanaṃ devatābhāsitaṃ karomī’’ti, so tathā akāsi. Taṃ dassetuṃ atha kho susīmotiādi vuttaṃ.

Als so das Lob des großen Thera vom Tathāgata und vom Thera Ānanda verkündet wurde, erhoben sich die auf der Erde weilenden Gottheiten (bhummaṭṭhakā devatā) und verkündeten sein Lob mit eben diesen sechzehn Worten. Daraufhin erhoben sich die im Luftraum weilenden Gottheiten, die kalten Wolken-Gottheiten (sītavalāhakā), die heißen Wolken-Gottheiten (uṇhavalāhakā), die Gottheiten der vier Großkönige (cātumahārājikā) bis hinauf zu den Gottheiten der Akaniṭṭha-Brahma-Welt und verkündeten sein Lob mit eben diesen sechzehn Worten. Auf diese Weise erhoben sich, beginnend mit diesem einen Weltensystem, Gottheiten in zehntausend Weltensystemen und verkündeten sein Lob. Da dachte der Göttersohn Susīma, ein Mitbewohner (saddhivihārika) des ehrwürdigen Sāriputta: „Diese Gottheiten haben ihr jeweiliges Festspiel der Gestirne (nakkhattakīḷā) aufgegeben, sind hier- und dorthin gegangen und verkünden das Lob meines Lehrers (upajjhāya). Ich will mich zum Tathāgata begeben und dort eben dieses von den Gottheiten gesprochene Lob vortragen.“ Und so tat er es. Um dies zu zeigen, wurden die Worte beginnend mit „Atha kho Susīmo“ gesprochen.

Uccāvacāti aññesu ṭhānesu paṇītaṃ uccaṃ vuccati, hīnaṃ avacaṃ. Idha pana uccāvacāti nānāvidhā vaṇṇanibhā. Tassā kira devaparisāya nīlaṭṭhānaṃ atinīlaṃ, pītakaṭṭhānaṃ atipītakaṃ, lohitaṭṭhānaṃ atilohitaṃ, odātaṭṭhānaṃ accodātanti, catubbidhā vaṇṇanibhā pātubhavi. Teneva seyyathāpi nāmāti catasso upamā āgatā. Tattha subhoti sundaro. Jātimāti jātisampanno. Suparikammakatoti dhovanādiparikammena suṭṭhu parikammakato. Paṇḍukambale nikkhittoti rattakambale ṭhapito. Evamevanti rattakambale nikkhittamaṇi viya sabbā ekappahāreneva virocituṃ āraddhā. Nikkhanti atirekapañcasuvaṇṇena katapiḷandhanaṃ. Tañhi ghaṭṭanamajjanakkhamaṃ hoti. Jambonadanti mahājambusākhāya pavattanadiyaṃ nibbattaṃ, mahājambuphalarase vā pathaviyaṃ paviṭṭhe suvaṇṇaṅkurā uṭṭhahanti, tena suvaṇṇena katapiḷandhanantipi attho. Dakkhakammāraputtaukkāmukhasukusalasampahaṭṭhanti sukusalena kammāraputtena ukkāmukhe pacitvā sampahaṭṭhaṃ. Dhātuvibhaṅge (ma. ni. 3.357 ādayo) akatabhaṇḍaṃ gahitaṃ, idha pana katabhaṇḍaṃ.

„Uccāvaca“ (hoch und niedrig / vielfältig): An anderen Stellen wird das Vorzügliche „ucca“ (hoch) und das Niedere „avaca“ (niedrig) genannt. Hier jedoch bedeutet „uccāvaca“ eine vielfältige Farbenpracht (nānāvidhā vaṇṇanibhā). Es heißt nämlich, dass in jener Versammlung der Gottheiten dort, wo es blau war, ein tiefes Blau erschien; wo es gelb war, ein tiefes Gelb; wo es rot war, ein tiefes Rot; wo es weiß war, ein strahlendes Weiß – so erschien eine vierfache Farbenpracht. Aus diesem Grund sind die vier Gleichnisse beginnend mit „seyyathāpi nāma“ (gleichwie) überliefert. Darin bedeutet „subho“: schön. „Jātimā“: von edler Herkunft (von hervorragender Qualität). „Suparikammakato“: durch Bearbeitung wie Waschen und Schleifen gut bearbeitet. „Paṇḍukambale nikkhitto“: auf einer roten Decke platziert. „Evamevam“ (ebenso): Wie ein auf einer roten Decke platzierter Edelstein begannen alle auf einmal zu erstrahlen. „Nikkaṃ“: ein Schmuckstück, das aus mehr als fünf Suvaṇṇas [Goldmünzen/Gewichtseinheiten] hergestellt wurde. Dieses ist nämlich widerstandsfähig gegen Reibung und Polieren. „Jambonadaṃ“ (Jambu-Fluss-Gold): Gold, das im Fluss entsteht, der unter den Ästen des großen Jambu-Baumes fließt. Oder aber: Wenn der Saft der Früchte des großen Jambu-Baumes in die Erde eindringt, sprießen Goldsprösslinge hervor; unter diesem Gold versteht man auch den daraus gefertigten Schmuck. „Dakkhakammāraputtaukkāmukhasukusalasampahaṭṭhaṃ“: von einem geschickten Goldschmiedlehrling im Schmelzofen geschmolzen und durch Hämmern usw. wohlbearbeitet. Im Dhātuvibhaṅga-Sutta ist damit ein unfertiger Rohling (akatabhaṇḍa) gemeint, hier jedoch ein fertiges Schmuckstück (katabhaṇḍa).

Viddheti dūrībhūte. Deveti ākāse. Nabhaṃ abbhussakkamānoti ākāsaṃ abhilaṅghanto. Iminā taruṇasūriyabhāvo dassito. Soratoti [Pg.116] soraccena samannāgato. Dantoti nibbisevano. Satthuvaṇṇābhatoti satthārā ābhatavaṇṇo. Satthā hi aṭṭhaparisamajjhe nisīditvā ‘‘sevatha, bhikkhave, sāriputtamoggallāne’’tiādinā (ma. ni. 3.371) nayena therassa vaṇṇaṃ āharīti thero ābhatavaṇṇo nāma hoti. Kālaṃ kaṅkhatīti parinibbānakālaṃ pattheti. Khīṇāsavo hi neva maraṇaṃ abhinandati, na jīvitaṃ pattheti, divasasaṅkhepaṃ vetanaṃ gahetvā ṭhitapuriso viya kālaṃ pana pattheti, olokento tiṭṭhatīti attho. Tenevāha –

„Viddhe“ bedeutet: in der Ferne. „Deve“ bedeutet: am Himmel. „Nabhaṃ abbhussakkamāno“ bedeutet: in den Himmel emporsteigend. Hiermit wird der Zustand der jungen, aufgehenden Sonne dargestellt. „Sorato“ bedeutet: mit Sanftmut ausgestattet. „Danto“ bedeutet: gezähmt (ohne Gifte/Leidenschaften). „Satthuvaṇṇābhato“ bedeutet: dessen Lob vom Meister verkündet wurde. Der Meister saß nämlich inmitten der acht Versammlungen und hob das Lob des Thera hervor auf die Weise: „Dient, ihr Mönche, Sāriputta und Moggallāna“ usw. (Majjhima Nikāya 3.371). Somit wird der Thera als „einer, dessen Lob vom Meister verkündet wurde“ bezeichnet. „Kālaṃ kaṅkhati“ bedeutet: er sehnt sich nach der Zeit des Parinibbāna (er erwartet sie). Denn ein Triebversiegter (Khīṇāsavo) freut sich weder über den Tod, noch wünscht er sich das Leben; vielmehr wartet er auf die Zeit wie ein Tagelöhner, der seinen Lohn empfangen hat und bereitsteht, indem er Ausschau hält – so ist die Bedeutung. Darum sagte er:

‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ;

Kālañca paṭikaṅkhāmi, nibbisaṃ bhatako yathā’’ti. (theragā. 1001-1002);

Navamaṃ;

„Ich freue mich nicht über den Tod, ich sehne mich nicht nach dem Leben; ich warte auf meine Zeit, wie ein Tagelöhner auf seinen Lohn.“ (Theragāthā 1001-1002). Das Neunte.

10. Nānātitthiyasāvakasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Nānātitthiyasāvaka-Sutta

111. Dasame nānātitthiyasāvakāti te kira kammavādino ahesuṃ, tasmā dānādīni puññāni katvā sagge nibbattā, te ‘‘attano attano satthari pasādena nibbattamhā’’ti saññino hutvā ‘‘gacchāma dasabalassa santike ṭhatvā amhākaṃ satthārānaṃ vaṇṇaṃ kathessāmā’’ti āgantvā paccekagāthāhi kathayiṃsu. Tattha chinditamāriteti chindite ca mārite ca. Hatajānīsūti pothane ca dhanajānīsu ca. Puññaṃ vā panāti attano puññampi na samanupassati, saṅkhepato puññāpuññānaṃ vipāko natthīti vadati. Sa ve vissāsamācikkhīti so – ‘‘evaṃ katapāpānampi katapuññānampi vipāko natthī’’ti vadanto sattānaṃ vissāsaṃ avassayaṃ patiṭṭhaṃ ācikkhati, tasmā mānanaṃ vandanaṃ pūjanaṃ arahatīti vadati.

111. Im zehnten [Sutta] bedeutet „nānātitthiyasāvakā“: Jene waren, so heißt es, Anhänger der Lehre vom Karma (kammavādino); daher wurden sie nach der Verrichtung verdienstvoller Taten wie Geben (dāna) usw. im Himmel wiedergeboren. Mit der Vorstellung „Wir wurden aufgrund des Vertrauens in unseren jeweiligen Lehrer wiedergeboren“ dachten sie: „Wir wollen uns in die Gegenwart des Zehnbezechtigten (Dasabala) begeben, dort stehen und das Lob unserer Lehrer verkünden.“ Sie kamen und verkündeten es in einzelnen Versen (gāthā). Darin bedeutet „chinditamārite“: beim Verstümmeln und Töten. „Hatajānīsūti“: beim Schlagen und beim Verlust von Eigentum. „Puññaṃ vā pana“: Er sieht auch kein eigenes Verdienst, kurz gesagt: Er sagt, dass es keine Frucht (vipāka) von heilsamen oder unheilsamen Taten gibt. „Sa ve vissāsamācikkhī“: Indem er sagt: „Es gibt keine Frucht für die begangenen bösen Taten und ebenso wenig für die verdienstvollen Taten“, lehrt er den Wesen ein Gefühl der Sicherheit (Furchtlosigkeit beim Sünden), eine Zuflucht und ein Fundament; daher, so sagt er, verdient er Verehrung, Ehrerbietung und Huldigung.

Tapojigucchāyāti kāyakilamathatapena pāpajigucchanena. Susaṃvutattoti samannāgato pihito vā. Jegucchīti tapena pāpajigucchako. Nipakoti paṇḍito. Cātuyāmasusaṃvutoti cātuyāmena susaṃvuto. Cātuyāmo nāma sabbavārivārito ca hoti sabbavāriyutto ca sabbavāridhuto ca sabbavāriphuṭo cāti ime cattāro koṭṭhāsā. Tattha sabbavārivāritoti vāritasabbaudako, paṭikkhittasabbasītodakoti attho. So kira sītodake sattasaññī hoti[Pg.117], tasmā taṃ na valañjeti. Sabbavāriyuttoti sabbena pāpavāraṇena yuto. Sabbavāridhutoti sabbena pāpavāraṇena dhutapāpo. Sabbavāriphuṭoti sabbena pāpavāraṇena phuṭṭho. Diṭṭhaṃ sutañca ācikkhanti diṭṭhaṃ ‘‘diṭṭhaṃ me’’ti sutaṃ ‘‘sutaṃ me’’ti ācikkhanto, na niguhanto. Na hi nūna kibbisīti evarūpo satthā kibbisakārako nāma na hoti.

„Durch Kasteiung und Abscheu“ (tapojigucchāya) bedeutet: durch die Kasteiung der körperlichen Erschöpfung und durch die Abscheu vor dem Bösen. „Gut gezügelt“ (susaṃvutatto) bedeutet: ausgestattet oder verschlossen. „Abscheu hegend“ (jegucchī) bedeutet: einer, der durch Kasteiung das Böse verabscheut. „Klug“ (nipako) bedeutet: weise. „Durch die vierfache Zügelung geschützt“ (cātuyāmasusaṃvuto) bedeutet: gezügelt durch die vierfache Zügelung. Die sogenannte vierfache Zügelung besteht aus diesen vier Teilen: er meidet jegliches Wasser (sabbavārivārito), er ist mit jeglicher Abwehr verbunden (sabbavāriyutto), er ist von allem Bösen gereinigt (sabbavāridhuto) und er ist von jeglicher Abwehr berührt (sabbavāriphuṭo). Dabei bedeutet „alles Wasser meidend“ (sabbavārivārito): einer, dem alles Wasser verwehrt ist; dies meint, dass er alles kalte Wasser ablehnt. Er hat nämlich, wie man sagt, im kalten Wasser die Vorstellung von Lebewesen (sattasaññī); deshalb gebraucht er es nicht. „Mit jeglicher Abwehr verbunden“ (sabbavāriyutto) bedeutet: verbunden mit der Vermeidung allen Bösen. „Durch jegliche Abwehr gereinigt“ (sabbavāridhuto) bedeutet: einer, dessen Sünden durch die Vermeidung allen Bösen abgeschüttelt sind. „Von jeglicher Abwehr berührt“ (sabbavāriphuṭo) bedeutet: berührt von der Vermeidung allen Bösen. „Sie verkünden Gesehenes und Gehörtes“ bedeutet: er verkündet Gesehenes als „von mir gesehen“ und Gehörtes als „von mir gehört“, ohne es zu verheimlichen. „Sicherlich tut er kein Unheil“ (na hi nūna kibbisī) bedeutet: Ein solcher Lehrer ist gewiss kein Täter von bösen Taten.

Nānātitthiyeti so kira nānātitthiyānaṃyeva upaṭṭhāko, tasmā te ārabbha vadati. Pakudhako kātiyānoti pakudho kaccāyano. Nigaṇṭhoti nāṭaputto. Makkhalipūraṇāseti makkhali ca pūraṇo ca. Sāmaññappattāti samaṇadhamme koṭippattā. Na hi nūna teti sappurisehi na dūre, teyeva loke sappurisāti vadati. Paccabhāsīti ‘‘ayaṃ ākoṭako imesaṃ nagganissirikānaṃ dasabalassa santike ṭhatvā vaṇṇaṃ kathetīti tesaṃ avaṇṇaṃ kathessāmī’’ti patiabhāsīti.

„Bezüglich der verschiedenen Sektierer“ (nānātitthiye) bedeutet: Er war, wie man sagt, ein Diener eben jener verschiedenen Sektierer, weshalb er mit Bezug auf sie spricht. „Pakudhako Kātiyāno“ ist Pakudha Kaccāyana. „Nigaṇṭho“ ist Nātaputta. „Makkhalipūraṇāse“ meint Makkhali und Pūraṇa. „Haben das Ziel der Askese erreicht“ (sāmaññappattā) bedeutet: Sie haben den Gipfel im Asketentum (samaṇadhamma) erreicht. „Sicherlich sind sie nicht [weit von edlen Menschen entfernt]“ bedeutet: Er sagt, dass sie nicht weit von guten Menschen entfernt seien und dass eben sie die guten Menschen in der Welt seien. „Er erwiderte“ (paccabhāsi) bedeutet: Er entgegnete mit den Worten: „Dieser Ākoṭaka preist in der Gegenwart des Zehnkräftigen diese glanzlosen, nackten Asketen; ich werde nun deren Mängel aufzeigen.“

Tattha sahācaritenāti saha caritamattena. Chavo sigāloti lāmako kālasigālo. Kotthukoti tasseva vevacanaṃ. Saṅkassarācāroti āsaṅkitasamācāro. Na sataṃ sarikkhoti paṇḍitānaṃ sappurisānaṃ sadiso na hoti, kiṃ tvaṃ kālasigālasadise titthiye sīhe karosīti?

Darin bedeutet „durch das gemeinsame Verhalten“ (sahācaritena): durch bloßes gemeinsames Verhalten. „Ein elender Schakal“ (chavo sigālo) ist ein erbärmlicher schwarzer Schakal. „Kotthuko“ (Schakal) ist ein Synonym für eben diesen. „Von zweifelhaftem Verhalten“ (saṅkassarācāro) bedeutet: von verdächtigem Verhalten. „Er gleicht nicht den Guten“ (na sataṃ sarikkho) bedeutet: Er ist den weisen, edlen Menschen nicht ähnlich. Warum machst du Sektierer, die schwarzen Schakalen gleichen, zu Löwen?

Anvāvisitvāti ‘‘ayaṃ evarūpānaṃ satthārānaṃ avaṇṇaṃ katheti, teneva naṃ mukhena vaṇṇaṃ kathāpessāmī’’ti cintetvā tassa sarīre anuāvisi adhimucci, evaṃ anvāvisitvā. Āyuttāti tapojigucchane yuttapayuttā. Pālayaṃ pavivekiyanti pavivekaṃ pālayantā. Te kira ‘‘nhāpitapavivekaṃ pālessāmā’’ti sayaṃ kese luñcanti. ‘‘Cīvarapavivekaṃ pātessāmā’’ti naggā vicaranti. ‘‘Piṇḍapātapavivekaṃ pālessāmā’’ti sunakhā viya bhūmiyaṃ vā bhuñjanti hatthesu vā. ‘‘Senāsanapavivekaṃ pālessāmā’’ti kaṇṭakaseyyādīni kappenti. Rūpe niviṭṭhāti taṇhādiṭṭhīhi rūpe patiṭṭhitā. Devalokābhinandinoti devalokapatthanakāmā. Mātiyāti maccā, te ve maccā paralokatthāya sammā anusāsantīti vadati.

„Nachdem er von ihm Besitz ergriffen hatte“ (anvāvisitvā) bedeutet: Er dachte: „Dieser tadelt solche Lehrer; mit eben diesem Mund werde ich ihn ihr Lob sprechen lassen“, drang in seinen Körper ein, bemächtigte sich seiner und besetzte ihn so. „Eifrig bemüht“ (āyuttā) bedeutet: in Kasteiung und Abscheu vor dem Bösen sehr engagiert. „Die Abgeschiedenheit bewahrend“ (pālayaṃ pavivekiyaṃ) bedeutet: die Abgeschiedenheit schützend. Sie raufen sich nämlich, wie man sagt, selbst die Haare aus, indem sie denken: „Wir wollen die Abgeschiedenheit vom Barbier bewahren.“ Sie gehen nackt umher, indem sie denken: „Wir wollen die Abgeschiedenheit von Gewändern bewahren.“ Sie essen wie Hunde vom Boden oder aus den Händen, indem sie denken: „Wir wollen die Abgeschiedenheit von Almosenspeise bewahren.“ Sie nutzen Dornenbetten und Ähnliches, indem sie denken: „Wir wollen die Abgeschiedenheit von Lagern und Wohnstätten bewahren.“ „Dem Sichtbaren verfallen“ (rūpe niviṭṭhā) bedeutet: durch Begehren und falsche Ansichten im Sichtbaren verankert. „Sich an der Götterwelt erfreuend“ (devalokābhinandino) bedeutet: solche, die sich die Götterwelt ersehnen. „Mātiyā“ sind Sterbliche (maccā); er sagt: „Jene Sterblichen weisen wahrlich recht für das Wohl in der jenseitigen Welt an.“

Iti [Pg.118] viditvāti ‘‘ayaṃ paṭhamaṃ etesaṃ avaṇṇaṃ kathetvā idāni vaṇṇaṃ katheti, ko nu kho eso’’ti āvajjento jānitvāva. Ye cantalikkhasmiṃ pabhāsavaṇṇāti ye antalikkhe candobhāsasūriyobhāsasañjhārāgaindadhanutārakarūpānaṃ pabhāsavaṇṇā. Sabbeva te teti sabbeva te tayā. Namucīti māraṃ ālapati. Āmisaṃva macchānaṃ vadhāya khittāti yathā macchānaṃ vadhatthāya baḷisalaggaṃ āmisaṃ khipati, evaṃ tayā pasaṃsamānena ete rūpā sattānaṃ vadhāya khittāti vadati.

„Dies erkennend“ (iti viditvā) bedeutet: Er überlegte: „Zuerst hat dieser ihre Mängel aufgezeigt und nun preist er sie; wer mag das wohl sein?“, und erkannte es genau. „Welche im Luftraum von leuchtender Farbe sind“ (ye cantalikkhasmiṃ pabhāsavaṇṇā) bezieht sich auf jene Erscheinungen im Luftraum, die den Glanz von Mondlicht, Sonnenlicht, Abendröte, Regenbogen und Sternenbildern haben. „Sie alle sind deine“ (sabbeva te te) bedeutet: sie alle sind von dir gepriesen. Mit „Namuci“ spricht er Māra an. „Ausgeworfen wie ein Köder zum Verderben der Fische“ (āmisaṃva macchānaṃ vadhāya khittā) bedeutet: Er sagt: „Ebenso wie man einen Köder an einem Angelhaken auswirft, um Fische zu töten, so wurden diese Formen von dir, indem du sie gepriesen hast, zum Verderben der Wesen ausgeworfen.“

Māṇavagāmiyoti ayaṃ kira devaputto buddhupaṭṭhāko. Rājagahīyānanti rājagahapabbatānaṃ. Setoti kelāso. Aghagāminanti ākāsagāmīnaṃ. Udadhinanti udakanidhānānaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā rājagahīyānaṃ pabbatānaṃ vipulo seṭṭho, himavantapabbatānaṃ kelāso, ākāsagāmīnaṃ ādicco, udakanidhānānaṃ samuddo, nakkhattānaṃ cando, evaṃ sadevakassa lokassa buddho seṭṭhoti. Dasamaṃ.

„Māṇavagāmiya“: Dieser Göttersohn war, wie man sagt, ein Diener des Buddha. „Unter den Bergen von Rājagaha“ (rājagahīyānaṃ) bezieht sich auf die Berge von Rājagaha. „Der Weiße“ (seto) ist der Berg Kelāsa. „Unter den Himmelsgängern“ (aghagāminaṃ) meint die sich im Luftraum Bewegenden. „Unter den Gewässern“ (udadhinaṃ) meint die Wasserbecken. Dies soll damit gesagt sein: Ebenso wie unter den Bergen von Rājagaha der Vipula der beste ist, unter den Bergen des Himavanta der Kelāsa, unter den Himmelsgängern die Sonne, unter den Wasserbecken der Ozean und unter den Gestirnen der Mond, so ist der Buddha der Höchste in der Welt samt den Göttern. Das zehnte [Sutta].

Nānātitthiyavaggo tatiyo.

Das dritte Kapitel über die verschiedenen Sektierer (Nānātitthiyavagga).

Iti sāratthappakāsiniyā

Hier endet in der Sāratthappakāsinī,

Saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya

dem Kommentar zur Saṃyutta-Nikāya,

Devaputtasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

die Erklärung der Devaputta-Saṃyutta.

3. Kosalasaṃyuttaṃ

3. Kosalasaṃyutta (Die thematisch geordnete Sammlung über Kosala)

1. Paṭhamavaggo

1. Das erste Kapitel

1. Daharasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Dahara-Sutta

112. Kosalasaṃyuttassa [Pg.119] paṭhame bhagavatā saddhiṃ sammodīti yathā khamanīyādīni pucchanto bhagavā tena, evaṃ sopi bhagavatā saddhiṃ samappavattamodo ahosi. Sītodakaṃ viya uṇhodakena sammoditaṃ ekībhāvaṃ agamāsi. Yāya ca – ‘‘kacci, bho gotama, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci bhoto ca gotamassa sāvakānañca appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāro’’tiādikāya kathāya sammodi, taṃ pītipāmojjasaṅkhātasammodajananato sammodituṃ yuttabhāvato ca sammodanīyaṃ, atthabyañjanamadhuratāya cirampi kālaṃ sāretuṃ nirantaraṃ pavattetuṃ araharūpato saritabbabhāvato ca sāraṇīyaṃ. Suyyamānasukhato ca sammodanīyaṃ, anussariyamānasukhato sāraṇīyaṃ. Tathā byañjanaparisuddhatāya sammodanīyaṃ, atthaparisuddhatāya sāraṇīyanti evaṃ anekehi pariyāyehi sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā pariyosāpetvā niṭṭhapetvā ito pubbe tathāgatassa adiṭṭhattā guṇāguṇavasena gambhīrabhāvaṃ vā uttānabhāvaṃ vā ajānanto ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinno kho yaṃ ovaṭṭikasāraṃ katvā āgato lokanissaraṇabhavokkantipañhaṃ satthu sammāsambuddhataṃ pucchituṃ bhavampi notiādimāha.

112. Im ersten [Sutta] des Kosalasaṃyutta bedeutet „er tauschte freundliche Grüße mit dem Erhabenen aus“ (bhagavatā saddhiṃ sammodi): Ebenso wie der Erhabene, indem er sich nach dem Erträglichen und so weiter erkundigte, mit ihm in gleicher Freude verbunden war, so war auch er mit dem Erhabenen in gleicher Freude verbunden. Es wurde eins, so wie kaltes Wasser, das mit heißem Wasser vermischt wird. Und mit jener Rede, die so beginnt: „Ist es erträglich, ehrwürdiger Gotama? Ist es erträglich zu leben? Haben der ehrwürdige Gotama und seine Jünger wenig Krankheit, wenig Beschwerden, Leichtigkeit, Kraft und ein angenehmes Verweilen?“, tauschte er freundliche Grüße aus. Diese Rede wird „erfreulich“ (sammodanīya) genannt, weil sie jene Freude hervorruft, die als Verzückung und Fröhlichkeit (pītipāmojja) bezeichnet wird, und weil es angemessen ist, sich daran zu erfreuen. Sie wird „erinnerungswürdig“ (sāraṇīya) genannt, weil sie aufgrund der Süße von Sinn und Wortlaut würdig ist, auch über lange Zeit hinweg erinnert und fortwährend aufrechterhalten zu werden, und weil man sich ihrer erinnern sollte. Wegen des Glücks beim Hören ist sie erfreulich, wegen des Glücks beim nachträglichen Erinnern erinnerungswürdig. Ebenso ist sie wegen der Reinheit des Wortlauts erfreulich, wegen der Reinheit des Sinnes erinnerungswürdig. Nachdem er in dieser Weise auf vielfältige Weise diese erfreuliche und erinnerungswürdige Rede ausgetauscht, beendet und abgeschlossen hatte, setzte er sich beiseite nieder, da er den Tathāgata vor diesem Zeitpunkt noch nicht gesehen hatte und daher – hinsichtlich seiner guten oder mangelnden Qualitäten – nicht wusste, ob er tiefgründig oder oberflächlich sei. Als er nun beiseite saß, sprach er die Worte, die mit „Ist auch der Herr...?“ (bhavampi no) beginnen, um den Lehrer nach seiner vollkommenen Erleuchtung zu fragen – eine Frage über das Entkommen aus der Welt und das Eingehen in das Dasein, die er wie ein im Gewandzipfel verborgenes kostbares Gut mit sich trug.

Tattha bhavampīti pi-kāro sampiṇḍanatthe nipāto, tena ca cha satthāre sampiṇḍeti. Yathā pūraṇādayo ‘‘sammāsambuddhamhā’’ti paṭijānanti, evaṃ bhavampi nu paṭijānātīti attho. Idaṃ pana rājā na attano laddhiyā, loke mahājanena gahitapaṭiññāvasena pucchati. Atha bhagavā buddhasīhanādaṃ nadanto yaṃ hi taṃ mahārājātiādimāha. Tattha ahaṃ hi mahārājāti anuttaraṃ sabbaseṭṭhaṃ sabbaññutaññāṇasaṅkhātaṃ sammāsambodhiṃ ahaṃ abhisambuddhoti attho. Samaṇabrāhmaṇāti pabbajjūpagamanena [Pg.120] samaṇā, jātivasena brāhmaṇā. Saṅghinotiādīsu pabbajitasamūhasaṅkhāto saṅgho etesaṃ atthīti saṅghino. Sveva gaṇo etesaṃ atthīti gaṇino. Ācārasikkhāpanavasena tassa gaṇassa ācariyāti gaṇācariyā. Ñātāti paññātā pākaṭā. ‘‘Appicchā santuṭṭhā appicchatāya vatthampi na nivāsentī’’ti evaṃ samuggato yaso etesaṃ atthīti yasassino. Titthakarāti laddhikarā. Sādhusammatāti ‘‘santo sappurisā’’ti evaṃ sammatā. Bahujanassāti assutavato andhabālaputhujjanassa. Pūraṇotiādīni tesaṃ nāmagottāni. Pūraṇoti hi nāmameva. Tathā, makkhalīti. So pana gosālāya jātattā gosāloti vutto. Nāṭaputtoti nāṭassa putto. Belaṭṭhaputtoti belaṭṭhassa putto. Kaccāyanoti pakudhassa gottaṃ. Kesakambalassa dhāraṇato ajito kesakambaloti vutto.

Darin ist das Wort "pi" im Ausdruck "bhavampī" eine Partikel im Sinne der Zusammenfassung; damit fasst es die sechs Lehrer zusammen. Der Sinn ist: So wie Pūraṇa und die anderen behaupten: "Wir sind vollkommen Erleuchtete", behauptet dies auch der Ehrwürdige [Gotama]? Der König fragt dies jedoch nicht aus eigener Überzeugung, sondern aufgrund der Behauptung, die von der großen Menge in der Welt angenommen wurde. Daraufhin sprach der Erhabene, indem er den Löwenruf eines Buddha ausstieß: "Was auch immer das sein mag, o großer König" und so weiter. Darin bedeutet "Ich nämlich, o großer König": "Ich habe die unübertreffliche, alles überragende vollkommene Erleuchtung, welche als das Allwissende Wissen bezeichnet wird, vollkommen durchdrungen." "Asketen und Brahmanen" bezeichnet jene, die durch das Hinausgehen in die Hauslosigkeit Asketen und durch ihre Geburt Brahmanen sind. In den Ausdrücken wie "saṅghino" ("die eine Gemeinde haben") bedeutet "Gemeinde" die Gemeinschaft der Hinausgegangenen; weil sie eine solche haben, nennt man sie "saṅghino". Eben diese Schar ist ihre "Gruppe"; weil sie eine solche haben, nennt man sie "gaṇino". Da sie diese Gruppe anleiten, indem sie sie in den Verhaltensregeln unterweisen, sind sie die Lehrer dieser Gruppe. "Berühmt" bedeutet weithin bekannt und offenkundig. "Sie haben wenige Wünsche, sind zufrieden; wegen ihrer Wunschlosigkeit tragen sie nicht einmal Kleidung" – weil sie einen solchen weit verbreiteten Ruf genießen, nennt man sie "yasassino". "Ordensstifter" bedeutet Begründer einer Lehrmeinung. "Als gut angesehen" bedeutet, dass sie als "friedvolle, edle Menschen" erachtet werden. "Von den vielen Menschen" meint von den unbelehrten, verblendeten und törichten Weltlingen. "Pūraṇa" und so weiter sind ihre Namen und Sippen. Denn "Pūraṇa" ist nur der Name. Ebenso verhält es sich mit "Makkhali". Jener wird jedoch "Gosāla" genannt, weil er in einem Kuhstall geboren wurde. "Nāṭaputta" bedeutet der Sohn des Nāṭa. "Belaṭṭhaputta" bedeutet der Sohn des Belaṭṭha. "Kaccāyana" ist die Sippe des Pakudha. Weil er eine Decke aus Menschenhaar trug, wird Ajita "Kesakambalo" genannt.

Tepi mayāti kappakolāhalaṃ buddhakolāhalaṃ cakkavattikolāhalanti tīṇi kolāhalāni. Tattha ‘‘vassasatasahassamatthake kappuṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti kappakolāhalaṃ nāma hoti – ‘‘ito vassasatasahassamatthake loko vinassissati, mettaṃ mārisā, bhāvetha, karuṇaṃ muditaṃ upekkha’’nti manussappathe devatā ghosentiyo vicaranti. ‘‘Vassasahassamatthake pana buddho uppajjissatī’’ti buddhakolāhalaṃ nāma hoti – ‘‘ito vassasahassamatthake buddho uppajjitvā dhammānudhammapaṭipadaṃ paṭipannena saṅgharatanena parivārito dhammaṃ desento vicarissatī’’ti devatā ugghosenti. ‘‘Vassasatamatthake pana cakkavattī uppajjissatī’’ti cakkavattikolāhalaṃ nāma hoti – ‘‘ito vassasatamatthake sattaratanasampanno catuddīpissaro sahassa puttaparivāro vehāsaṅgamo cakkavattirājā uppajjissatī’’ti devatā ugghosenti.

Es gibt drei Arten von Aufruhr: den Aufruhr über den Weltzyklus, den Aufruhr über einen Buddha und den Aufruhr über einen Raddrehenden Herrscher. Darin ist der sogenannte "Aufruhr über den Weltzyklus" die Ankündigung: "In hunderttausend Jahren wird das Ende des Weltzyklus stattfinden" – wobei Gottheiten auf den Wegen der Menschen umherwandern und rufen: "In hunderttausend Jahren von jetzt an wird die Welt untergehen! Ihr Lieben, entfaltet liebende Güte, entfaltet Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut!" Der sogenannte "Aufruhr über einen Buddha" ist die Ankündigung: "In tausend Jahren wird ein Buddha erscheinen" – wobei Gottheiten verkünden: "In tausend Jahren von jetzt an wird ein Buddha erscheinen und, umgeben vom Juwel der Gemeinde, die den der Lehre gemäßen Pfad beschreitet, umherwandern und die Lehre verkünden!" Der sogenannte "Aufruhr über einen Raddrehenden Herrscher" ist die Ankündigung: "In hundert Jahren wird ein Raddrehender Herrscher erscheinen" – wobei Gottheiten verkünden: "In hundert Jahren von jetzt an wird ein Raddrehender König erscheinen, ausgestattet mit den sieben Juwelen, Herrscher über die vier Kontinente, umgeben von tausend Söhnen, fähig, durch die Lüfte zu fliegen!"

Imesu tīsu kolāhalesu ime cha satthāro buddhakolāhalaṃ sutvā ācariye payirupāsitvā cintāmāṇivijjādīni uggaṇhitvā – ‘‘mayaṃ buddhamhā’’ti paṭiññaṃ katvā mahājanaparivutā janapadaṃ vicarantā anupubbena sāvatthiyaṃ pattā. Tesaṃ upaṭṭhākā rājānaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘mahārāja, pūraṇo kassapo…pe… ajito kesakambalo buddho kira sabbaññū kirā’’ti ārocesuṃ. Rājā ‘‘tumheva ne nimantetvā ānethā’’ti āha[Pg.121]. Te gantvā tehi, ‘‘rājā vo nimanteti. Rañño gehe bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti vuttā gantuṃ na ussahanti, punappunaṃ vuccamānā upaṭṭhākānaṃ cittānurakkhaṇatthāya adhivāsetvā sabbe ekatova agamaṃsu. Rājā āsanāni paññāpetvā ‘‘nisīdantū’’ti āha. Nigguṇānaṃ attabhāve rājusmā nāma pharati, te mahārahesu āsanesu nisīdituṃ asakkontā phalakesu ceva bhūmiyaṃ ca nisīdiṃsu.

Unter diesen drei Aufruhren hörten diese sechs Lehrer den Aufruhr über einen Buddha, suchten ihre Lehrer auf, erlernten magische Künste wie das Wunschjuwel-Mantra und andere, stellten die Behauptung auf: "Wir sind Buddhas", und wanderten, umgeben von einer großen Menschenmenge, durch das Land, bis sie schließlich nach Sāvatthī gelangten. Ihre Unterstützer traten vor den König und berichteten: "Großer König, Pūraṇa Kassapa ... [und so weiter] ... Ajita Kesakambala soll, wie man hört, ein Buddha sein, er soll allwissend sein." Der König sagte: "Ladet sie doch selbst ein und bringt sie her." Sie gingen hin, und als jenen gesagt wurde: "Der König lädt euch ein. Nehmt das Almosenessen im Palast des Königs ein", wagten sie es nicht hinzugehen. Doch als ihnen wiederholt zugesprochen wurde, willigten sie ein, um die Gefühle ihrer Unterstützer zu schonen, und gingen alle gemeinsam hin. Der König ließ Sitze herrichten und sagte: "Mögen sie Platz nehmen." Doch da die königliche Aura auf die Personen dieser tugendlosen Menschen einwirkte, wagten sie es nicht, sich auf die kostbaren Sitze zu setzen, sondern setzten sich auf Holzbretter und auf die bloße Erde.

Rājā ‘‘ettakeneva natthi tesaṃ anto sukkadhammo’’ti vatvā āhāraṃ adatvāva tālato patitaṃ muggarena pothento viya ‘‘tumhe buddhā, na buddhā’’ti pañhaṃ pucchi. Te cintayiṃsu – ‘‘sace ‘buddhamhā’ti vakkhāma, rājā buddhavisaye pañhaṃ pucchitvā kathetuṃ asakkonte ‘tumhe mayaṃ buddhāti mahājanaṃ vañcetvā āhiṇḍathā’ti jivhampi chindāpeyya, aññampi anatthaṃ kareyyā’’ti sakapaṭiññāya eva ‘na mayaṃ buddhā’ti vadiṃsu. Atha ne rājā gehato nikaḍḍhāpesi. Te rājagharato nikkhante upaṭṭhākā pucchiṃsu – ‘‘kiṃ ācariyā rājā tumhe pañhaṃ pucchitvā sakkārasammānaṃ akāsī’’ti? Rājā ‘‘buddhā tumhe’’ti pucchi, tato mayaṃ – ‘‘sace ayaṃ rājā buddhavisaye pañhaṃ kathiyamānaṃ ajānanto amhesu manaṃ padosessati, bahuṃ apuññaṃ pasavissatī’’ti rañño anukampāya ‘na mayaṃ buddhā’ti vadimhā, mayaṃ pana buddhā eva, amhākaṃ buddhabhāvo, udakena dhovitvāpi harituṃ na sakkāti. Iti bahiddhā ‘buddhamhā’ti āhaṃsu – rañño santike ‘na mayaṃ buddhā’ti vadiṃsūti, idaṃ gahetvā rājā evamāha. Tattha kiṃ pana bhavaṃ gotamo daharo ceva jātiyā, navo ca pabbajjāyāti idaṃ attano paṭiññaṃ gahetvā vadati. Tattha kinti paṭikkhepavacanaṃ. Ete jātimahallakā ca cirapabbajitā ca ‘‘buddhamhā’’ti na paṭijānanti, bhavaṃ gotamo jātiyā ca daharo pabbajjāya ca navo kiṃ paṭijānāti? Mā paṭijānāhīti attho.

Der König erkannte: "Schon allein dadurch zeigt sich, dass in ihrem Inneren kein heilsames Gesetz existiert." Ohne ihnen überhaupt Speise anzubieten, fragte er sie – gleichsam als würde er jemanden, der von einer Palme herabstürzt, noch mit einem Holzhammer schlagen – unverblümt: "Seid ihr Buddhas oder seid ihr keine Buddhas?" Sie überlegten: "Wenn wir sagen: "Wir sind Buddhas", wird der König uns Fragen aus dem Bereich eines Buddha stellen. Wenn wir diese nicht beantworten können, wird er sagen: "Ihr zieht umher und täuscht die Menschen, indem ihr behauptet, ihr selbst seiet Buddhas!", und er könnte uns die Zungen herausschneiden lassen oder uns anderes Unheil zufügen." Daher sagten sie gemäß ihrem eigenen Eingeständnis: "Wir sind keine Buddhas." Daraufhin ließ der König sie aus dem Palast werfen. Als sie den königlichen Palast verlassen hatten, fragten ihre Unterstützer sie: "Haben der König euch Fragen gestellt, o Lehrer, und euch Ehre und Respekt erwiesen?" Sie antworteten: "Der König fragte: "Seid ihr Buddhas?" Daraufhin dachten wir: "Wenn dieser König, der es nicht versteht, wenn Fragen über den Bereich eines Buddha dargelegt werden, seinen Geist gegen uns richtet, wird er viel Unheilsames anhäufen." Aus Mitgefühl mit dem König sagten wir: "Wir sind keine Buddhas." Wir sind jedoch tatsächlich Buddhas! Unsere Eigenschaft als Buddha kann man nicht einmal mit Wasser abwaschen." So behaupteten sie außerhalb: "Wir sind Buddhas", während sie in der Gegenwart des Königs gesagt hatten: "Wir sind keine Buddhas." Indem er dies aufgriff, sprach der König so zum Buddha. Darin bezieht sich der Satz "Wie aber kann der Ehrwürdige Gotama, der doch jung an Jahren und neu im Mönchsleben ist..." auf dieses von jenen abgegebene Eingeständnis. Darin ist das Wort "kiṃ" ein Ausdruck der Ablehnung. Der Sinn ist: "Diese Lehrer, die an Jahren alt und seit langem hinausgegangen sind, behaupten nicht: "Wir sind Buddhas". Warum behauptet der Ehrwürdige Gotama, der an Jahren jung und im Mönchsleben neu ist, dies? Behaupte es nicht!"

Na uññātabbāti na avajānitabbā. Na paribhotabbāti na paribhavitabbā. Katame cattāroti kathetukamyatāpucchā. Khattiyoti rājakumāro. Uragoti āsīviso. Aggīti aggiyeva. Bhikkhūti imasmiṃ pana pade desanākusalatāya attānaṃ abbhantaraṃ katvā sīlavantaṃ pabbajitaṃ dasseti. Ettha [Pg.122] ca daharaṃ rājakumāraṃ disvā, ukkamitvā maggaṃ adento, pārupanaṃ anapanento, nisinnāsanato anuṭṭhahanto, hatthipiṭṭhādīhi anotaranto, heṭṭhā katvā maññanavasena aññampi evarūpaṃ anācāraṃ karonto khattiyaṃ avajānāti nāma. ‘‘Bhaddako vatāyaṃ rājakumāro, mahākaṇḍo mahodaro – kiṃ nāma yaṃkiñci corūpaddavaṃ vūpasametuṃ yattha katthaci ṭhāne rajjaṃ anusāsituṃ sakkhissatī’’tiādīni vadanto paribhoti nāma. Añjanisalākamattampi āsīvisapotakaṃ kaṇṇādīsu piḷandhanto aṅgulimpi jivhampi ḍaṃsāpento uragaṃ avajānāti nāma. ‘‘Bhaddako vatāyaṃ āsīviso udakadeḍḍubho viya kiṃ nāma kiñcideva ḍaṃsituṃ kassacideva kāye visaṃ pharituṃ sakkhissatī’’tiādīni vadanto paribhoti nāma. Khajjopanakamattampi aggiṃ gahetvā hatthena kīḷanto bhaṇḍukkhalikāya khipanto cūḷāya vā sayanapiṭṭhasāṭakapasibbakādīsu vā ṭhapento aggiṃ avajānāti nāma. ‘‘Bhaddako vatāyaṃ aggi kataraṃ nu kho yāgubhattaṃ pacissati, kataraṃ macchamaṃsaṃ, kassa sītaṃ vinodessatī’’tiādīni vadanto paribhoti nāma. Daharasāmaṇerampi pana disvā ukkamitvā maggaṃ adentoti rājakumāre vuttaṃ anācāraṃ karonto bhikkhuṃ avajānāti nāma. ‘‘Bhaddako vatāyaṃ sāmaṇero mahākaṇṭho mahodaro yaṃkiñci buddhavacanaṃ uggahetuṃ yaṃkiñci araññaṃ ajjhogāhetvā vasituṃ sakkhissati, saṅghattherakāle manāpo bhavissatī’’tiādīni vadanto paribhoti nāma. Taṃ sabbampi na kātabbanti dassento na uññātabbo na paribhotabboti āha.

»Na uññātabbā« bedeutet: man soll sie nicht verachten. »Na paribhotabbā« bedeutet: man soll sie nicht geringschätzen. »Katame cattāro« (Welche vier?) ist eine Frage aus dem Wunsch heraus, eine Erklärung zu geben. »Khattiyo« bedeutet einen königlichen Prinzen. »Urago« bedeutet eine Giftschlange. »Aggī« bedeutet eben das Feuer. Im Wort »bhikkhu« zeigt der Erhabene jedoch aufgrund seiner Geschicklichkeit in der Lehrverkündigung, indem er sich selbst mit einschließt, einen tugendhaften Mönch (einen ordinierten Sittenreinen). Wenn man hierbei einen jungen Prinzen sieht, ihm nicht aus dem Weg geht, um Platz zu machen, sein Obergewand nicht anpasst, sich nicht von seinem Sitz erhebt, nicht von einem Elefantenrücken oder Ähnlichem herabsteigt, ihn als minderwertig erachtet und in diesem Sinne auch anderes derartiges ungebührliches Verhalten an den Tag legt, so nennt man das: den Khattiya verachten. Wenn man sagt: ‚Dieser Prinz ist ja ganz nett, er hat einen dicken Hals und einen dicken Bauch – wie um alles in der Welt soll er in der Lage sein, irgendeine Räuberplage niederzuschlagen oder an irgendeinem Ort das Reich zu regieren?‘ und Ähnliches, so nennt man das: ihn geringschätzen. Wenn man selbst eine junge Giftschlange von der Größe eines Augensalbenstäbchens an die Ohren legt, sie in den Finger oder die Zunge beißen lässt, so nennt man das: die Schlange verachten. Wenn man sagt: ‚Diese Giftschlange ist ja ganz nett, gerade wie eine Wasserschlange – wie um alles in der Welt soll sie jemanden beißen oder Gift im Körper von jemandem verbreiten können?‘ und Ähnliches, so nennt man das: sie geringschätzen. Wenn man ein Feuer von der Größe eines Glühwürmchens nimmt, mit der Hand damit spielt, es in einen Kasten wirft, es auf den Kopf oder auf ein Bettgestell, ein Tuch, eine Tasche oder Ähnliches legt, so nennt man das: das Feuer verachten. Wenn man sagt: ‚Dieses Feuer ist ja ganz nett – welchen Schleim oder welchen Reis wird es wohl kochen, welchen Fisch, welches Fleisch, oder wem wird es die Kälte vertreiben?‘ und Ähnliches, so nennt man das: es geringschätzen. Wenn man jedoch einen jungen Novizen sieht, ihm nicht aus dem Weg geht und ihm keinen Platz macht – indem man also das ungebührliche Verhalten zeigt, das in Bezug auf den Prinzen beschrieben wurde –, so nennt man das: den Mönch verachten. Wenn man sagt: ‚Dieser Novize ist ja ganz nett, er hat einen dicken Hals und einen dicken Bauch – wie um alles in der Welt soll er das Buddha-Wort erlernen oder in irgendeinen Wald vordringen und dort leben können? Wenn er einmal ein Gemeinde-Ältester wird, wird er dann wohl angenehm sein?‘ und Ähnliches, so nennt man das: ihn geringschätzen. Um zu zeigen, dass all dies keineswegs getan werden darf, sprach er: ‚Er soll nicht verachtet werden, er soll nicht geringgeschätzt werden.‘

Etadavocāti etaṃ gāthābandhaṃ avoca. Gāthā ca nāmetā tadatthadīpanāpi honti visesatthadīpanāpi, tatrimā tadatthampi visesatthampi dīpentiyeva. Tattha khattiyanti khettānaṃ adhipatiṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘khettānaṃ adhipatīti kho, vāseṭṭha, ‘khattiyo khattiyo’tveva dutiyaṃ akkharaṃ upanibbatta’’nti (dī. ni. 3.131). Jātisampannanti tāyeva khattiyajātiyā jātisampannaṃ. Abhijātanti tīṇi kulāni atikkamitvā jātaṃ.

»Etadavoca« bedeutet: er sprach diese Strophen-Verbindung. Diese Strophen dienen entweder dazu, die zuvor dargelegte Bedeutung zu erläutern, oder eine besondere Bedeutung darzulegen; in diesem Fall erläutern sie sowohl die zuvor dargelegte als auch die besondere Bedeutung. Darin bedeutet »khattiyaṃ« den Herrn der Felder. Denn dies wurde gesagt: ‚Da er der Herr der Felder ist, o Vāseṭṭha, entstand eben der Name „Khattiya, Khattiya“ als zweite Bezeichnung.‘ »Jātisampannant« bedeutet: durch eben diese Kriegergeburt von vorzüglicher Abstammung. »Abhijātant« bedeutet: hochgeboren, indem er die drei anderen Kasten übertrifft.

Ṭhānaṃ hīti kāraṇaṃ vijjati. Manujindoti manussajeṭṭhako. Rājadaṇḍenāti rañño uddhaṭadaṇḍena, so appako nāma na hoti, dasasahassavīsatisahassappamāṇo hotiyeva. Tasmiṃ pakkamate bhusanti [Pg.123] tasmiṃ puggale balavaupakkamaṃ upakkamati. Rakkhaṃ jīvitamattanoti attano jīvitaṃ rakkhamāno taṃ khattiyaṃ parivajjeyya na ghaṭṭeyya.

»Ṭhānaṃ hi« bedeutet: denn es liegt ein Grund vor. »Manujindo« bedeutet: das Oberhaupt der Menschen. »Rājadaṇḍena« bedeutet: durch die erhobene Strafe des Königs. Diese ist keineswegs gering, sondern beläuft sich gewiss auf das Ausmaß von zehn- oder zwanzigtausend. »Tasmiṃ pakkamate bhusaṃ« bedeutet: er wendet eine gewaltige Maßnahme gegen diese Person an. »Rakkhaṃ jīvitamattano« bedeutet: wer sein eigenes Leben schützt, sollte diesen Khattiya meiden und ihn nicht reizen.

Uccāvacehīti nānāvidhehi. Vaṇṇehīti saṇṭhānehi. Yena yena hi vaṇṇena caranto gocaraṃ labhati, yadi sappavaṇṇena, yadi deḍḍubhavaṇṇena, yadi dhamanivaṇṇena, antamaso kalandakavaṇṇenapi caratiyeva. Āsajjāti patvā. Bālanti yena bālena ghaṭṭito, taṃ bālaṃ naraṃ vā nāriṃ vā ḍaṃseyya.

»Uccāvacehi« bedeutet: mit verschiedenartigen. »Vaṇṇehi« bedeutet: mit Gestalten. Denn in welcher Gestalt auch immer sie umherstreift und Nahrung findet – sei es in der Gestalt einer Giftschlange, einer Wasserschlange, einer Rattennatter, oder selbst in der Gestalt eines Eichhörnchens –, so bewegt sie sich fort. »Āsajja« bedeutet: nachdem sie ihn erreicht hat. »Bālaṃ« bedeutet: den Toren, von dem sie gereizt wurde; diesen Toren – sei es ein Mann oder eine Frau –, würde sie beißen.

Pahūtabhakkhanti bahubhakkhaṃ. Aggissa hi abhakkhaṃ nāma natthi. Jālinanti jālavantaṃ. Pāvakanti aggiṃ. Pāvagantipi pāṭho. Kaṇhavattaninti vattanīti maggo, agginā gatamaggo kaṇho hoti kāḷako, tasmā ‘‘kaṇhavattanī’’ti vuccati.

»Pahūtabhakkhaṃ« bedeutet: viel verzehrend. Denn für das Feuer gibt es nichts Unfressbares. »Jālinaṃ« bedeutet: ein Netz von Flammen habend. »Pāvakaṃ« bedeutet: das Feuer. Es gibt auch die Lesart »pāvagaṃ«. Im Ausdruck »kaṇhavattanī« bedeutet »vattanī« den Weg; der Weg, den das Feuer gegangen ist, wird schwarz, d. h. dunkel. Darum wird es »das Schwarzpfadige« genannt.

Mahā hutvānāti mahanto hutvā. Aggi hi ekadā yāvabrahmalokappamāṇopi hoti. Jāyanti tattha pārohāti tattha agginā daḍḍhavane pārohā jāyanti. Pārohāti tiṇarukkhādayo vuccanti. Te hi agginā daḍḍhaṭṭhāne mūlamattepi avasiṭṭhe pādato rohanti jāyanti vaḍḍhanti, tasmā ‘‘pārohā’’ti vuccanti. Puna rohanatthena vā pārohā. Ahorattānamaccayeti rattindivānaṃ atikkame. Nidāghepi deve vuṭṭhamatte jāyanti.

»Mahā hutvānā« bedeutet: groß geworden. Denn das Feuer erreicht manchmal sogar ein Ausmaß bis zur Brahma-Welt. »Jāyanti tattha pārohā« bedeutet: dort, im vom Feuer verbrannten Wald, sprießen neue Triebe. Unter »pārohā« versteht man Gras, Bäume usw. Denn an einem vom Feuer verbrannten Ort wachsen, sprießen und gedeihen sie wieder aus der Wurzel, selbst wenn nur ein Rest der Wurzel übrig geblieben ist; deshalb werden sie »pārohā« (Wiederkeimende) genannt. Oder sie heißen »pārohā«, weil sie wieder emporwachsen. »Ahorattānamaccaye« bedeutet: nach dem Vergehen von Tagen und Nächten. Selbst in der heißen Jahreszeit wachsen sie, sobald der Regen fällt.

Bhikkhu ḍahati tejasāti ettha akkosantaṃ paccakkosanto bhaṇḍantaṃ paṭibhaṇḍanto paharantaṃ paṭipaharanto bhikkhu nāma kiñci bhikkhutejasā ḍahituṃ na sakkoti. Yo pana akkosantaṃ na paccakkosati, bhaṇḍantaṃ na paṭibhaṇḍati. Paharantaṃ na paṭipaharati, tasmiṃ vippaṭipanno tassa sīlatejena ḍayhati. Tenevetaṃ vuttaṃ. Na tassa puttā pasavoti tassa puttadhītaropi gomahiṃsakukkuṭasūkarādayo pasavopi na bhavanti, vinassantīti attho. Dāyādā vindare dhananti tassa dāyādāpi dhanaṃ na vindanti. Tālāvatthū bhavanti teti te bhikkhutejasā daḍḍhā vatthumattāvasiṭṭho matthakacchinnatālo viya bhavanti, puttadhītādivasena na vaḍḍhantīti attho.

In der Stelle »bhikkhu ḍahati tejasā« kann ein sogenannter Mönch, der den Beschimpfenden zurückbeschimpft, den Streitenden zurückbestreitet und den Schlagenden zurückschlägt, niemanden durch die feurige Kraft eines Mönchs verbrennen. Wer aber den Beschimpfenden nicht zurückbeschimpft, den Streitenden nicht zurückbestreitet und den Schlagenden nicht zurückschlägt – wer sich an einem solchen Mönch vergeht, der wird durch die Kraft dessen Tugend verbrannt. Aus diesem Grund wurde folgendes gesagt: »Na tassa puttā pasavo« bedeutet: Seine Söhne und Töchter sowie seine Nutztiere wie Rinder, Büffel, Hühner, Schweine usw. gedeihen nicht, sondern gehen zugrunde. »Dāyādā vindare dhanaṃ« bedeutet: Auch seine Erben erlangen kein Vermögen. »Tālāvatthū bhavanti te« bedeutet: Sie werden, durch die feurige Kraft des Mönchs verbrannt, wie eine Palme, deren Krone abgeschlagen ist, von der nur die nackte Stelle übrig bleibt; das heißt, sie vermehren sich nicht durch Söhne, Töchter usw.

Tasmāti [Pg.124] yasmā samaṇatejena daḍḍhā matthakacchinnatālo viya aviruḷhidhammā bhavanti, tasmā. Sammadeva samācareti sammā samācareyya. Sammā samācarantena pana kiṃ kātabbanti? Khattiyaṃ tāva nissāya laddhabbaṃ gāmanigamayānavāhanādiānisaṃsaṃ, uragaṃ nissāya tassa kīḷāpanena laddhabbaṃ vatthahiraññasuvaṇṇādiānisaṃsaṃ aggiṃ nissāya tassānubhāvena pattabbaṃ yāgubhattapacanasītavinodanādiānisaṃsaṃ, bhikkhuṃ nissāya tassa vasena pattabbaṃ asutasavanasutapariyodapana-saggamaggādhigamādiānisaṃsaṃ sampassamānena ‘‘ete nissāya pubbe vuttappakāro ādīnavo atthi. Kiṃ imehī’’ti? Na sabbaso pahātabbā. Issariyatthikena pana vuttappakāraṃ avajānanañca paribhavanañca akatvā pubbuṭṭhāyipacchānipātitādīhi upāyehi khattiyakumāro tosetabbo, evaṃ tato issariyaṃ adhigamissati. Ahituṇḍikena urage vissāsaṃ akatvā nāgavijjaṃ parivattetvā ajapadena daṇḍena gīvāya gahetvā visaharena mūlena dāṭhā dhovitvā peḷāyaṃ pakkhipitvā kīḷāpentena caritabbaṃ. Evaṃ taṃ nissāya ghāsacchādanādīni labhissati. Yāgupacanādīni kattukāmena aggiṃ vissāsena bhaṇḍukkhalikādīsu apakkhipitvā hatthehi anāmasantena gomayacuṇṇādīhi jāletvā yāgupacanādīni kattabbāni, evaṃ taṃ nissāya ānisaṃsaṃ labhissati. Asutasavanādīni patthayantenapi bhikkhuṃ ativissāsena vejjakammanavakammādīsu ayojetvā catūhi paccayehi sakkaccaṃ upaṭṭhātabbo, evaṃ taṃ nissāya asutapubbaṃ buddhavacanaṃ asutapubbaṃ pañhāvinicchayaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaṃ atthaṃ tisso kulasampattiyo cha kāmasaggāni nava ca brahmaloke patvā amatamahānibbānadassanampi labhissatīti imamatthaṃ sandhāya sammadeva samācareti āha.

Zu "tasmāti": Weil sie nämlich durch die Glut der asketischen Macht verbrannt worden sind und wie eine Palme, deren Krone abgeschlagen ist, von einer Natur sind, die kein neues Wachstum mehr zulässt, deshalb. Zu "sammadeva samācareti": Er soll sich vollkommen recht verhalten. Was aber soll von jemandem getan werden, der sich vollkommen recht verhält? Wenn man den Segen bedenkt, der in Abhängigkeit von einem Khattiya-König erlangt werden kann, wie etwa Dörfer, Städte, Wagen, Fahrzeuge und Ähnliches; den Segen, der in Abhängigkeit von einer Schlange durch deren Vorführen erlangt werden kann, wie etwa Kleidung, Silber, Gold und Ähnliches; den Segen, der in Abhängigkeit vom Feuer durch dessen Kraft erreicht werden kann, wie etwa das Kochen von Reisschleim und Speise, das Vertreiben von Kälte und Ähnliches; und den Segen, der in Abhängigkeit von einem Bhikkhu durch dessen Einfluss erreicht werden kann, wie etwa das Hören des Ungehörten, die Reinigung des Gehörten, das Erlangen des Weges zum Himmel und Ähnliches – dann sollte man nicht denken: "In Abhängigkeit von diesen besteht die zuvor erwähnte Gefahr. Was soll ich mit ihnen?" und sie gänzlich meiden. Wer vielmehr nach Wohlstand strebt, sollte, ohne Verachtung und Herabsetzung der erwähnten Art zu zeigen, den Khattiya-Prinzen durch Mittel wie frühes Aufstehen, spätes Niederlegen und Ähnliches zufriedenstellen; so wird er von diesem Wohlstand erlangen. Ein Schlangenbeschwörer sollte, ohne der Schlange zu vertrauen, das Schlangen-Mantra rezitieren, sie mit einem ziegenfußförmigen Stab am Nacken packen, ihre Giftzähne mit einer giftentziehenden Wurzel reinigen, sie in einen Korb setzen und so verfahren, während er sie spielen lässt. Auf diese Weise wird er in Abhängigkeit von ihr Nahrung, Kleidung und Ähnliches erhalten. Wer Reisschleim kochen möchte und Ähnliches, sollte das Feuer nicht leichtsinnig in Töpfe und Ähnliches werfen und es nicht mit bloßen Händen berühren, sondern es mit Kuhmistpulver und Ähnlichem entzünden und so das Kochen von Reisschleim und Ähnliches verrichten; auf diese Weise wird er in Abhängigkeit von ihm den Nutzen erlangen. Auch wer das Hören des Ungehörten und Ähnliches ersehnt, sollte den Bhikkhu nicht aus übermäßigem Vertrauen mit medizinischen Diensten, Bauarbeiten und Ähnlichem beauftragen, sondern ihn ehrerbietig mit den vier Requisiten versorgen. Auf diese Weise wird er in Abhängigkeit von ihm das zuvor ungehörte Buddha-Wort vernehmen, die zuvor ungehörte Klärung von Fragen bezüglich des Heils im gegenwärtigen und zukünftigen Leben erlangen, den dreifachen Wohlstand der Familien, die sechs himmlischen Welten der Sinnesfreuden und die neun Brahma-Welten erreichen und schließlich auch das Schauen des großen, todlosen Nibbāna erlangen. In Bezug auf diese Bedeutung sprach der Erhabene: "Er soll sich vollkommen recht verhalten".

Etadavocāti dhammadesanaṃ sutvā pasanno pasādaṃ āvikaronto etaṃ ‘‘abhikkanta’’ntiādivacanaṃ avoca. Tattha abhikkantanti abhikantaṃ atiiṭṭhaṃ atimanāpaṃ, atisundaranti attho. Ettha ekena abhikkantasaddena desanaṃ thometi ‘‘abhikkantaṃ, bhante, yadidaṃ bhagavato dhammadesanā’’ti. Ekena attano [Pg.125] pasādaṃ ‘‘abhikkantaṃ, bhante, yadidaṃ bhagavato dhammadesanaṃ āgamma mama pasādo’’ti.

Zu "etadavocā": Nachdem er die Lehrrede gehört hatte, wurde er voller Vertrauen und drückte seine vertrauensvolle Freude aus, indem er diese Worte sprach, die mit "Vortrefflich!" beginnen. Darin bedeutet "abhikkantaṃ": äußerst wünschenswert, höchst erfreulich, überaus schön; dies ist die Bedeutung. Hierbei preist er mit dem einen Wort "abhikkantaṃ" die Lehrrede: "Vortrefflich, o Herr, ist diese Lehrrede des Erhabenen!" Mit dem anderen Wort preist er seine eigene vertrauensvolle Freude: "Vortrefflich, o Herr, ist diese meine vertrauensvolle Freude, die aufgrund der Lehrrede des Erhabenen in mir entstanden ist!"

Tato paraṃ catūhi upamāhi desanaṃyeva thometi. Tattha nikkujjitanti adhomukhaṭhapitaṃ, heṭṭhāmukhajātaṃ vā. Ukkujjeyyāti uparimukhaṃ kareyya. Paṭicchannanti tiṇapaṇṇādichāditaṃ. Vivareyyāti ugghāṭeyya. Mūḷhassāti disāmūḷhassa. Maggaṃ ācikkheyyāti hatthe gahetvā ‘‘esa maggo’’ti vadeyya. Andhakāreti kāḷapakkhacātuddasī aḍḍharattaghanavanasaṇḍa meghapaṭalehi caturaṅge tame. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā koci nikkujjitaṃ ukkujjeyya, evaṃ saddhammavimukhaṃ asaddhamme patitaṃ maṃ asaddhammā vuṭṭhāpentena, yathā paṭicchannaṃ vivareyya, evaṃ kassapassa bhagavato sāsanantaradhānā pabhuti micchādiṭṭhigahanapaṭicchannaṃ sāsanaṃ vivarantena, yathā mūḷhassa maggaṃ ācikkheyya, evaṃ kummaggamicchāmaggapaṭipannassa me saggamokkhamaggaṃ āvikarontena, yathā andhakāre telapajjotaṃ dhāreyya, evaṃ mohandhakāre nimuggassa me buddhādiratanarūpāni apassato tappaṭicchādakamohandhakāraviddhaṃsakadesanāpajjotaṃ dhārentena mayhaṃ bhagavatā etehi pariyāyehi pakāsitattā anekapariyāyena dhammo pakāsitoti.

Danach preist er eben diese Lehrrede mit vier Vergleichen. Darin bedeutet "nikkujjitaṃ": mit der Öffnung nach unten aufgestellt oder von Natur aus nach unten gerichtet. "Ukkujjeyya" bedeutet: die Öffnung nach oben richten. "Paṭicchannaṃ" bedeutet: mit Gras, Blättern und Ähnlichem bedeckt. "Vivareyya" bedeutet: aufdecken. "Mūḷhassa" bedeutet: demjenigen, der die Orientierung verloren hat. "Maggaṃ ācikkheyya" bedeutet: ihn an der Hand nehmen und sagen: "Dies ist der Weg". "Andhakāre" bezieht sich auf eine vierfache Finsternis, bestehend aus der Nacht des vierzehnten Tages der dunklen Monatshälfte, Mitternacht, einem dichten Wald und dichten Wolkenmassen. Damit ist folgendes gesagt: Gleichwie jemand das Umgestülpte aufrichten würde, so hat der Erhabene mich, der ich der wahren Lehre abgewandt und in die falsche Lehre herabgefallen war, aus der falschen Lehre aufgerichtet; gleichwie man das Verdeckte enthüllen würde, so hat er die Lehre enthüllt, die seit dem Schwinden der Lehre des erhabenen Kassapa im Dickicht falscher Ansichten verborgen war; gleichwie man einem Verirrten den Weg weisen würde, so hat er mir, der ich auf Abwege und Irrwege geraten war, den Weg zum Himmel und zur Befreiung offenbart; gleichwie man in der Dunkelheit eine Öllampe herbeitragen würde, so hat der Erhabene mir, der ich in der Finsternis der Verblendung versunken war und die Formen der Juwelen wie des Buddha und der anderen nicht sehen konnte, die Fackel der Lehrrede dargeboten, welche die verhüllende Finsternis der Verblendung vernichtet. Weil sie durch diese verschiedenen Methoden vom Erhabenen dargelegt wurde, ist die Lehre auf mannigfache Weise geoffenbart worden.

Evaṃ desanaṃ thometvā imāya desanāya ratanattaye pasannacitto pasannākāraṃ karonto esāhantiādimāha. Tattha esāhanti eso ahaṃ. Bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañcāti bhagavantañca dhammañca bhikkhusaṅghañcāti imaṃ ratanattayaṃ saraṇaṃ gacchāmi. Upāsakaṃ maṃ, bhante, bhagavā dhāretūti maṃ bhagavā ‘upāsako aya’nti evaṃ dhāretu, jānātūti attho. Ajjataggeti ajjataṃ ādiṃ katvā. Ajjadaggeti vā pāṭho, da-kāro padasandhikaro, ajja aggaṃ katvāti attho. Pāṇupetanti pāṇehi upetaṃ yāva me jīvitaṃ pavattati, tāva upetaṃ anaññasatthukaṃ tīhi saraṇagamanehi saraṇaṃ gataṃ upāsakaṃ kappiyakārakaṃ maṃ bhagavā dhāretūti ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya sāmaññaphalasutte sabbākārena vuttoti. Paṭhamaṃ.

Nachdem er die Lehrrede auf diese Weise gepriesen hatte und sein Geist durch diese Lehrrede Vertrauen in die Drei Juwelen gefasst hatte, drückte er seine Verehrung aus und sprach die Worte, die mit "esāhaṃ" beginnen. Darin bedeutet "esāhaṃ": ich eben dieser. "Ich nehme Zuflucht zum Erhabenen, zur Lehre und zur Gemeinschaft der Bhikkhus" bedeutet: ich nehme diese drei Juwelen – den Erhabenen, die Lehre und die Gemeinschaft der Bhikkhus – als meine Zuflucht an. "Möge der Erhabene mich, o Herr, als einen Laienanhänger betrachten" bedeutet: möge der Erhabene mich als einen solchen Laienanhänger (Upāsaka) erkennen; dies ist die Bedeutung. "Ajjatagge" bedeutet: von heute an beginnend. Es gibt auch die Lesart "ajjadagge"; der Buchstabe "da" dient der Wortverbindung, und die Bedeutung ist: heute als Ausgangspunkt nehmend. "Pāṇupetaṃ" bedeutet: vom Leben begleitet, solange mein Leben andauert, so lange damit verbunden; keinen anderen Lehrer habend, ein Laienanhänger, der durch die dreifache Zufluchtnahme Zuflucht gesucht hat und der als Helfer dient – als einen solchen möge der Erhabene mich betrachten. Dies ist hier die Kurzfassung; die ausführliche Erklärung hingegen wurde in jeder Hinsicht in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya, im Sāmaññaphala-Sutta dargelegt. Das erste Sutta ist beendet.

2. Purisasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Purisa-Sutta.

113. Dutiye [Pg.126] abhivādetvāti purimasutte saraṇagatattā idha abhivādesi. Ajjhattanti niyakajjhattaṃ, attano santāne uppajjantīti attho. Lobhādīsu lubbhanalakkhaṇo lobho, dussanalakkhaṇo doso, muyhanalakkhaṇo mohoti. Hiṃsantīti viheṭhenti nāsenti vināsenti. Attasambhūtāti attani sambhūtā. Tacasāraṃva samphalanti yathā tacasāraṃ veḷuṃ vā naḷaṃ vā attano phalaṃ hiṃsati vināseti, evaṃ hiṃsanti vināsentīti. Dutiyaṃ.

113. Im zweiten Sutta bedeutet "abhivādetvā": Weil er im vorherigen Sutta die Zuflucht genommen hatte, erwies er hier ehrerbietig seine Ehrfurcht. "Ajjhattaṃ" bedeutet: das eigene Innere; es meint das, was im eigenen Kontinuum entsteht. Unter Gier und den anderen Eigenschaften ist Gier (lobha) das, was das Merkmal des Begehrens hat; Hass (dosa) ist das, was das Merkmal des Verletzens hat; Verblendung (moha) ist das, was das Merkmal des Verwirrtseins hat. "Hiṃsanti" bedeutet: sie quälen, zerstören, vernichten. "Attasambhūtā" bedeutet: im eigenen Inneren entstanden. "Tacasāraṃ va samphalaṃ" bedeutet: Gleichwie ein Schilfrohr oder eine Bambuspflanze, deren Kern in der Rinde liegt, durch ihre eigene Frucht geschädigt und vernichtet wird, so schädigen und vernichten diese Geisteshaltungen die Person. Das zweite Sutta ist beendet.

3. Jarāmaraṇasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Jarāmaraṇa-Sutta.

114. Tatiye aññatra jarāmaraṇāti jarāmaraṇato mutto nāma atthīti vuccati. Khattiyamahāsālāti khattiyamahāsālā nāma mahāsārappattā khattiyā. Yesaṃ hi khattiyānaṃ heṭṭhimantena koṭisataṃ nidhānagataṃ hoti, tayo kahāpaṇakumbhā valañjanatthāya gehamajjhe rāsiṃ katvā ṭhapitā honti, te khattiyamahāsālā nāma. Yesaṃ brāhmaṇānaṃ asītikoṭidhanaṃ nihitaṃ hoti, diyaḍḍho kahāpaṇakumbho valañjanatthāya gehamajjhe rāsiṃ katvā ṭhapito hoti, te brāhmaṇamahāsālā nāma. Yesaṃ gahapatīnaṃ cattālīsakoṭidhanaṃ nihitaṃ hoti, kahāpaṇakumbho valañjanatthāya gehamajjhe rāsiṃ katvā ṭhapito hoti, te gahapatimahāsālā nāma.

114. Im dritten Sutta: Zu „außer Alter und Tod“ (aññatra jarāmaraṇā) wird gesagt: „Gibt es jemanden, der wahrlich von Alter und Tod befreit ist?“ Zu „Khattiya-Großmeister“ (khattiyamahāsālā): Die sogenannten Khattiya-Großmeister sind Khattiyas (Adlige/Krieger), die großen Wohlstand erlangt haben. Denn jene Khattiyas, bei denen im Mindestmaß ein Schatz von einhundert Millionen vergraben ist und drei Töpfe voll Kahāpaṇas für den alltäglichen Gebrauch in der Mitte des Hauses aufgehäuft bereitstehen, werden Khattiya-Großmeister genannt. Jene Brahmanen, bei denen achtzig Millionen an Vermögen vergraben sind und eineinhalb Töpfe voll Kahāpaṇas für den alltäglichen Gebrauch in der Mitte des Hauses aufgehäuft bereitstehen, werden Brāhmaṇa-Großmeister genannt. Jene Hausväter, bei denen vierzig Millionen an Vermögen vergraben sind und ein Topf voll Kahāpaṇas für den alltäglichen Gebrauch in der Mitte des Hauses aufgehäuft bereitsteht, werden Gahapati-Großmeister genannt.

Aḍḍhāti issarā. Nidhānagatadhanassa mahantatāya mahaddhanā. Suvaṇṇarajatabhājanādīnaṃ upabhogabhaṇḍānaṃ mahantatāya mahābhogā. Anidhānagatassa jātarūparajatassa pahūtatāya, pahūtajātarūparajatā. Vittūpakaraṇassa tuṭṭhikaraṇassa pahūtatāya pahūtavittūpakaraṇā. Godhanādīnañca sattavidhadhaññānañca pahūtatāya pahūtadhanadhaññā. Tesampi jātānaṃ natthi aññatra jarāmaraṇāti tesampi evaṃ issarānaṃ jātānaṃ nibbattānaṃ natthi aññatra jarāmaraṇā, jātattāyeva jarāmaraṇato mokkho nāma natthi, antojarāmaraṇeyeva hoti.

„Reich“ (aḍḍhā) bedeutet Herrscher über Reichtum. Sie sind „besitzreich“ (mahaddhanā) aufgrund der Größe ihres gehorteten Schatzes. Sie sind „genussreich“ (mahābhogā) aufgrund der Fülle an Gebrauchsgegenständen wie Gold- und Silbergefäßen. Sie sind „im Besitz von viel Gold und Silber“ (pahūtajātarūparajatā) aufgrund des Überflusses an ungehortetem Gold und Silber. Sie sind „im Besitz von vielen erfreulichen Besitztümern“ (pahūtavittūpakaraṇā) aufgrund der Fülle an Freude spendenden Schmuck- und Gebrauchsgegenständen. Sie sind „reich an Vieh und Getreide“ (pahūtadhanadhaññā) aufgrund der Fülle an Rindern und den sieben Arten von Getreide. „Auch für diese Geborenen gibt es nichts außer Alter und Tod“ (tesampi jātānaṃ natthi aññatra jarāmaraṇā) bedeutet: Auch für jene so mächtigen, geborenen und entstandenen Wesen gibt es nichts außer Alter und Tod; eben weil sie geboren sind, gibt es keine Befreiung von Alter und Tod, sie befinden sich mitten in Alter und Tod.

Arahantotiādīsu [Pg.127] ārakā kilesehīti arahanto. Khīṇā etesaṃ cattāro āsavāti khīṇāsavā. Brahmacariyavāsaṃ vuṭṭhā pariniṭṭhitavāsāti vusitavanto. Catūhi maggehi karaṇīyaṃ etesaṃ katanti katakaraṇīyā. Khandhabhāro kilesabhāro abhisaṅkhārabhāro kāmaguṇabhāroti, ime ohitā bhārā etesanti ohitabhārā. Anuppatto arahattasaṅkhāto sako attho etesanti anuppattasadatthā. Dasavidhampi parikkhīṇaṃ bhavasaṃyojanaṃ etesanti parikkhīṇabhavasaṃyojanā. Sammā kāraṇehi jānitvā vimuttāti sammadaññāvimuttā. Maggapaññāya catusaccadhammaṃ ñatvā phalavimuttiyā vimuttāti attho. Bhedanadhammoti bhijjanasabhāvo. Nikkhepanadhammoti nikkhipitabbasabhāvo. Khīṇāsavassa hi ajīraṇadhammopi atthi, ārammaṇato paṭividdhaṃ nibbānaṃ, taṃ hi na jīrati. Idha panassa jīraṇadhammaṃ dassento evamāha. Atthuppattiko kirassa suttassa nikkhepo. Sivikasālāya nisīditvā kathitanti vadanti. Tattha bhagavā citrāni rathayānādīni disvā diṭṭhameva upamaṃ katvā, ‘‘jīranti ve rājarathā’’ti gāthamāha.

In den Passagen mit „Arahant“ etc. gilt: „Arahants“ (Würdige) werden sie genannt, weil sie weit entfernt von den Befleckungen (kilesehi ārakā) sind. „Khīṇāsavas“ (die von den Trieben Befreiten) heißen sie, weil ihre vier Triebe versiegt (khīṇā) sind. „Vusitavantas“ (die das heilige Leben vollendet Habenden) bedeutet, dass sie das Leben im heiligen Wandel (brahmacariya) vollendet und abgeschlossen haben. „Katakaraṇīyas“ (die ihre Pflicht Erfüllt-Habenden) bedeutet, dass das, was durch die vier Pfade zu tun war, von ihnen getan wurde. „Ohitabhāras“ (die die Lasten Abgelegt-Habenden) bedeutet, dass diese Lasten von ihnen abgelegt wurden: die Last der Aggregate (khandha), die Last der Befleckungen (kilesa), die Last der karmischen Formationen (abhisaṅkhāra) und die Last der Sinnesfreuden (kāmaguṇa). „Anuppattasadatthas“ (die das eigene Ziel Erreicht-Habenden) bedeutet, dass ihr eigenes Wohl, bekannt als die Frucht der Arahatschaft (arahatta), von ihnen erlangt wurde. „Parikkhīṇabhavasaṃyojanas“ (die die Fesseln des Werdens gänzlich Vernichtet-Habenden) bedeutet, dass die zehnfachen Fesseln des Werdens bei ihnen gänzlich vernichtet sind. „Sammadaññāvimuttas“ (die durch vollkommenes Wissen Befreiten) bedeutet, dass sie durch gründliches Erkennen befreit sind. Dies meint: Sie haben durch die Pfad-Weisheit die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten erkannt und sind durch die Frucht-Befreiung befreit. „Bhedanadhammo“ bedeutet von der Natur des Zerfallens. „Nikkhepanadhammo“ bedeutet von der Natur des Abgelegtwerden-Müssens. Denn für den Triebversiegten (khīṇāsava) gibt es auch ein unvergängliches Phänomen (ajīraṇadhamma), nämlich das Nibbāna, das als Meditationsobjekt durchdrungen wurde; dieses altert (vergeht) nämlich nicht. Hier jedoch sprach der Erhabene so, um dessen vergängliche Natur (des Körpers) aufzuzeigen. Die Entstehung dieses Suttas geht, so sagt man, auf einen konkreten Anlass zurück. Die Lehrer sagen, es wurde verkündet, während der Erhabene in der Sänftenhalle (sivikasālā) saß. Dort sah der Erhabene die prächtigen Prunkwagen und Fahrzeuge, nahm genau das Gesehene als Gleichnis und sprach die Strophe: „Es altern ja die prächtigen Königswagen“.

Tattha jīrantīti jaraṃ pāpuṇanti. Rājarathāti rañño abhirūhanarathā. Sucittāti suvaṇṇarajatādīhi suṭṭhu cittitā. Atho sarīrampi jaraṃ upetīti evarūpesu anupādiṇṇakesu sāradārumayesu rathesu jīrantesu imasmiṃ ajjhattike upādiṇṇake maṃsalohitādimaye sarīre kiṃ vattabbaṃ? Sarīrampi jaraṃ upetiyevāti attho. Santo have sabbhi pavedayantīti santo sabbhīhi saddhiṃ sataṃ dhammo na jaraṃ upetīti evaṃ pavedayanti. ‘‘Sataṃ dhammo nāma nibbānaṃ, taṃ na jīrati, ajaraṃ amatanti evaṃ kathentī’’ti attho. Yasmā vā nibbānaṃ āgamma sīdanasabhāvā kilesā bhijjanti, tasmā taṃ sabbhīti vuccati. Iti purimapadassa kāraṇaṃ dassento ‘‘santo have sabbhi pavedayantī’’ti āha. Idaṃ hi vuttaṃ hoti – sataṃ dhammo na jaraṃ upeti, tasmā santo sabbhi pavedayanti. Ajaraṃ nibbānaṃ sataṃ dhammoti ācikkhantīti attho. Sundarādhivacanaṃ vā etaṃ sabbhīti. Yaṃ sabbhidhammabhūtaṃ nibbānaṃ santo pavedayanti kathayanti, so sataṃ dhammo na jaraṃ upetītipi attho. Tatiyaṃ.

Darin bedeutet „sie verfallen“ (jīranti): sie erreichen das Alter. „Königswagen“ (rājarathā) sind die Prunkwagen, die der König besteigt. „Schön verziert“ (sucittā) bedeutet: mit Gold, Silber usw. kunstvoll verziert. Zu „Und auch der Körper verfällt“ (atho sarīrampi jaraṃ upeti): Wenn selbst solche unbelebten (anupādiṇṇaka), aus Hartholz gefertigten Wagen verfallen, was soll man dann erst über diesen inneren, belebten (upādiṇṇaka), aus Fleisch, Blut usw. bestehenden Körper sagen? Es bedeutet, dass auch der Körper unvermeidlich dem Verfall anheimfällt. „Die Edlen wahrlich verkünden es unter den Edlen“ (santo have sabbhi pavedayanti) bedeutet: Die Edlen (santo) verkünden gemeinsam mit den Guten (sabbhīhi), dass die Lehre der Guten (sataṃ dhammo) nicht verfällt. Dies meint: „Sie lehren so: Die Lehre der Guten ist wahrlich das Nibbāna; es verfällt nicht, ist alterslos und todlos.“ Oder aber: Weil die Befleckungen, die von Natur aus zum Versinken führen, durch das Erreichen des Nibbāna zerstört werden, wird es „sabbhi“ genannt. Um so den Grund für den vorhergehenden Satzteil („die Lehre der Guten altert nicht“) aufzuzeigen, sprach er: „Die Edlen wahrlich verkünden es unter den Edlen“. Dies soll folgendes bedeuten: Die Lehre der Guten verfällt nicht, darum verkünden die Edlen das Nibbāna; sie lehren nämlich: Das alterslose Nibbāna ist die Lehre der Guten. Oder aber dieses „sabbhi“ ist eine Bezeichnung für das Schöne (sundara). Es hat auch diese Bedeutung: Das Nibbāna, das das Schöne selbst ist und welches die Guten verkünden und lehren, diese Lehre der Guten verfällt nicht. Das dritte (Sutta).

4. Piyasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Priya-Suttas

115. Catutthe [Pg.128] rahogatassāti rahasi gatassa. Paṭisallīnassāti nilīnassa ekībhūtassa. Evametaṃ, mahārājāti idha bhagavā imaṃ suttaṃ sabbaññubhāsitaṃ karonto āha. Antakenādhipannassāti maraṇena ajjhotthaṭassa. Catutthaṃ.

115. Im vierten Sutta: Zu „des in die Einsamkeit Gegangenen“ (rahogatassa) bedeutet: des an einen geheimen Ort Gegangenen. Zu „des Zurückgezogenen“ (paṭisallīnassā) bedeutet: des allein Verweilenden. Zu „So ist es, o Großkönig“ (evametaṃ mahārāja): Hier sprach dies der Erhabene, um dieses Sutta als eine Rede des Allwissenden (sabbaññubhāsita) darzustellen. Zu „des vom Endiger Überwältigten“ (antakenādhipannassa) bedeutet: des vom Tod Bezwungenen. Das vierte (Sutta).

5. Attarakkhitasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Attarakkhita-Suttas

116. Pañcame hatthikāyoti hatthighaṭā. Sesesupi eseva nayo. Saṃvaroti pidahanaṃ. Sādhu sabbattha saṃvaroti iminā kammapathabhedaṃ apattassa kammassa saṃvaraṃ dasseti. Lajjīti hirimā. Lajjīgahaṇena cettha ottappampi gahitameva hoti. Pañcamaṃ.

116. Im fünften Sutta: Zu „Elefantenheer“ (hatthikāyo) bedeutet: eine Elefantenschar. Auch bei den übrigen Begriffen gilt genau diese Methode. Zu „Zügelung“ (saṃvaro) bedeutet: das Schließen (oder Abwehren). Mit „Heilsam ist die Zügelung überall“ (sādhu sabbattha saṃvaro) zeigt er die Zügelung einer heilsamen Handlung auf, die noch nicht die Stufe eines unheilsamen Handlungspfades erreicht hat. Zu „schamhaft“ (lajjī) bedeutet: wer Gewissensbisse und Scham besitzt (hirimā). Durch die Erwähnung der Scham (lajjī) ist hier auch die Scheu vor Sünde (ottappa) bereits mit eingeschlossen. Das fünfte (Sutta).

6. Appakasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Appaka-Suttas

117. Chaṭṭhe uḷāre uḷāreti paṇīte ca bahuke ca. Majjantīti mānamajjanena majjanti. Atisāranti atikkamaṃ. Kūṭanti pāsaṃ. Pacchāsanti pacchā tesaṃ. Chaṭṭhaṃ.

117. Im sechsten Sutta: Zu „vortrefflich, vortrefflich“ (uḷāre uḷāre) bedeutet: sowohl edel als auch reichlich. Zu „sie berauschen sich“ (majjanti) bedeutet: sie berauschen sich durch den Rausch des Dünkels. Zu „Überschreitung“ (atisāraṃ) bedeutet: das Übertreten (Ausschweifen). Zu „Falle“ (kūṭaṃ) bedeutet: eine Schlinge. Zu „spätere Hoffnung/Folge“ (pacchāsaṃ) bedeutet: was später über sie kommt. Das sechste (Sutta).

7. Aḍḍakaraṇasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Aḍḍakaraṇa-Suttas

118. Sattame kāmahetūti kāmamūlakaṃ. Kāmanidānanti kāmapaccayā. Kāmādhikaraṇanti kāmakāraṇā. Sabbāni hetāni aññamaññavevacanāneva. Bhadramukhoti sundaramukho. Ekadivasaṃ kira rājā aḍḍakaraṇe nisīdi. Tattha paṭhamataraṃ lañjaṃ gahetvā nisinnā amaccā assāmikepi sāmike kariṃsu. Rājā taṃ ñatvā – ‘‘mayhaṃ tāva pathavissarassa sammukhāpete evaṃ karonti, parammukhā kiṃ nāma na karissanti? Paññāyissati dāni viṭaṭūbho senāpati sakena rajjena, kiṃ mayhaṃ evarūpehi lañjakhādakehi musāvādīhi saddhiṃ ekaṭṭhāne nisajjāyā’’ti cintesi. Tasmā evamāha. Khippaṃva oḍḍitanti kuminaṃ viya oḍḍitaṃ. Yathā macchā oḍḍitaṃ kuminaṃ pavisantā na jānanti, evaṃ sattā kilesakāmena vatthukāmaṃ vītikkamantā na jānantīti attho. Sattamaṃ.

118. Im siebten Sutta: Zu „aus Ursache der Sinnesfreuden“ (kāmahetu) bedeutet: auf den Sinnesfreuden beruhend. Zu „aus Quelle der Sinnesfreuden“ (kāmanidāna) bedeutet: durch die Bedingung der Sinnesfreuden. Zu „aus Anlass der Sinnesfreuden“ (kāmādhikaraṇa) bedeutet: aufgrund der Sinnesfreuden. All diese drei Begriffe sind wechselseitig Synonyme. Zu „Glanzgesicht“ (bhadramukho) bedeutet: von schönem Antlitz. Eines Tages, so wird erzählt, saß der König im Gerichtshof. Dort machten die Minister, nachdem sie zuvor Bestechungsgelder angenommen hatten, die Unberechtigten zu Berechtigten (die Nicht-Eigentümer zu Eigentümern). Als der König dies bemerkte, dachte er: „Sogar vor meinen Augen, dem Herrn dieser Erde, handeln diese so; was werden sie wohl hinter meinem Rücken tun? Nun soll der Feldherr Viṭaṭūbha durch seine eigene Verwaltung des Reiches bekannt werden. Was habe ich davon, mit solchen bestechlichen Lügnern an einem Ort zusammenzusitzen?“ Aus diesem Grund sprach er so. Zu „wie ein rasch aufgestelltes“ (khippaṃva oḍḍitaṃ): wie eine aufgestellte Reuse (kumina). So wie Fische, die in eine aufgestellte Reuse schwimmen, die Gefahr nicht erkennen, ebenso erkennen die Wesen, die aus Begierde nach Sinnesobjekten die Grenzen der Sinnesfreuden überschreiten, die Gefahr nicht. Das siebente (Sutta).

8. Mallikāsuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Mallikā-Suttas

119. Aṭṭhame [Pg.129] atthi nu kho te malliketi kasmā pucchati? Ayaṃ kira mallikā duggatamālākārassa dhītā, ekadivasaṃ āpaṇato pūvaṃ gahetvā ‘‘mālārāmaṃ gantvāva khādissāmī’’ti gacchantī paṭipathe bhikkhusaṅghaparivāraṃ bhagavantaṃ bhikkhācāraṃ pavisantaṃ disvā pasannacittā taṃ bhagavato adāsi. Satthā nisīdanākāraṃ dassesi. Ānandatthero cīvaraṃ paññāpetvā adāsi. Bhagavā tattha nisīditvā taṃ pūvaṃ paribhuñjitvā mukhaṃ vikkhāletvā sitaṃ pātvākāsi. Thero ‘‘imissā, bhante, ko vipāko bhavissatī’’ti pucchi. Ānanda, ajjesā tathāgatassa paṭhamabhojanaṃ adāsi, ajjeva kosalarañño aggamahesī bhavissatīti. Taṃdivasameva ca rājā kāsigāme bhāgineyyena yuddhena parājito palāyitvā nagaraṃ āgacchanto mālārāmaṃ pavisitvā balakāyassa āgamanaṃ āgamesi. Tassa sā vattaṃ akāsi. So tāya vatte pasīditvā taṃ antepūraṃ atihārāpetvā taṃ aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi.

119. Warum fragt er im achten Sutta: 'Gibt es für dich, Mallikā...'? Diese Mallikā war nämlich die Tochter eines armen Blumenbinders. Eines Tages nahm sie einen Kuchen vom Markt und dachte beim Gehen: 'Ich werde ihn erst essen, wenn ich zum Blumengarten gegangen bin.' Als sie unterwegs den Erhabenen sah, wie er, umgeben von der Bhikkhu-Gemeinschaft, zum Almosengang eintrat, schenkte sie ihm mit vertrauensvollem Geist diesen Kuchen. Der Meister zeigte die Absicht, sich zu setzen. Der Ehrwürdige Ānanda breitete seine Robe aus und reichte sie ihm. Der Erhabene setzte sich dort hin, aß den Kuchen, spülte den Mund aus und zeigte ein Lächeln. Der Thera fragte: 'Ehrwürdiger Herr, was wird die Frucht für dieses Mädchen sein?' 'Ānanda, heute hat sie dem Tathāgata die erste Speise gegeben; noch heute wird sie die Hauptgemahlin des Königs von Kosala werden.' Und genau an diesem Tag wurde der König im Kasi-Dorf im Kampf von seinem Neffen besiegt, floh und betrat auf dem Weg zur Stadt den Blumengarten, um auf die Ankunft seines Heeres zu warten. Sie erwies ihm die einem König gebührenden Dienste. Er war über ihre Dienste so erfreut, dass er sie in den inneren Palast bringen ließ und sie in den Stand der Hauptgemahlin erhob.

Athekadivasaṃ cintesi – ‘‘mayā imissā duggatakulassa dhītuyā mahantaṃ issariyaṃ dinnaṃ, yaṃnūnāhaṃ imaṃ puccheyyaṃ ‘ko te piyo’ti? Sā ‘tvaṃ me, mahārāja, piyo’ti vatvā puna maṃ pucchissati. Athassāhaṃ ‘mayhampi tvaṃyeva piyā’ti vakkhāmī’’ti. Iti so aññamaññaṃ vissāsajananatthaṃ sammodanīyaṃ kathaṃ kathento pucchati. Sā pana devī paṇḍitā buddhupaṭṭhāyikā dhammupaṭṭhāyikā saṅghupaṭṭhāyikā mahāpaññā, tasmā evaṃ cintesi – ‘‘nāyaṃ pañho rañño mukhaṃ oloketvā kathetabbo’’ti. Sā saraseneva kathetvā rājānaṃ pucchi. Rājā tāya sarasena kathitattā nivattituṃ alabhanto sayampi saraseneva kathetvā ‘‘sakāraṇaṃ idaṃ, tathāgatassa naṃ ārocessāmī’’ti gantvā bhagavato ārocesi. Nevajjhagāti nādhigacchati. Evaṃ piyo puthu attā paresanti yathā ekassa attā piyo, evaṃ paresaṃ puthusattānampi attā piyoti attho. Aṭṭhamaṃ.

Da dachte der König eines Tages: 'Ich habe dieser Tochter einer armen Familie große Macht verliehen. Wie wäre es, wenn ich sie fragen würde: "Wer ist dir lieb?" Sie wird sagen: "Du, o Großkönig, bist mir lieb", und mich dann wiederum fragen. Daraufhin werde ich ihr antworten: "Auch mir bist nur du lieb".' So fragte er sie, während sie eine angenehme Unterhaltung führten, um gegenseitiges Vertrauen aufzubauen. Die Königin jedoch war weise, eine Dienerin des Buddha, des Dhamma und des Sangha und von großer Weisheit. Daher dachte sie: 'Diese Frage sollte man nicht beantworten, indem man nur auf das Gesicht des Königs schaut.' Sie antwortete gemäß ihrer eigenen wahren Überzeugung und fragte den König. Der König, da sie gemäß ihrer wahren Überzeugung gesprochen hatte, konnte sich dem nicht entziehen und sprach ebenfalls gemäß seiner wahren Überzeugung. Er dachte: 'Dies hat einen tieferen Grund, ich werde dies dem Tathāgata berichten.' Er ging hin und berichtete es dem Erhabenen. 'Nevajjhagā' bedeutet 'er fand nicht'. 'Evaṃ piyo puthu attā paresaṃ' bedeutet: Wie das eigene Selbst für einen selbst lieb ist, so ist auch für die vielen anderen Wesen ihr eigenes Selbst lieb. Dies ist der Sinn. Das achte Sutta.

9. Yaññasuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Yañña-Suttas (Opfer-Suttas)

120. Navame [Pg.130] thūṇūpanītānīti thūṇaṃ upanītāni, thūṇāya baddhāni honti. Parikammāni karontīti ettāvatā tehi bhikkhūhi rañño āraddhayañño tathāgatassa ārocito. Kasmā pana raññā ayaṃ yañño āraddho? Dussupinapaṭighātāya. Ekadivasaṃ kira rājā sabbālaṅkārappaṭimaṇḍito hatthikkhandhavaragato nagaraṃ anusañcaranto vātapānaṃ vivaritvā olokayamānaṃ ekaṃ itthiṃ disvā tassā paṭibaddhacitto tatova paṭinivattitvā antepuraṃ pavisitvā ekassa purisassa tamatthaṃ ārocetvā ‘‘gaccha tassā sassāmikabhāvaṃ vā assāmikabhāvaṃ vā jānāhī’’ti pesesi. So gantvā pucchi. Sā ‘‘eso me sāmiko āpaṇe nisinno’’ti dassesi. Rājapuriso rañño tamatthaṃ ācikkhi. Rājā taṃ purisaṃ pakkosāpetvā ‘‘maṃ upaṭṭhahā’’ti āha. ‘‘Nāhaṃ, deva, upaṭṭhahituṃ jānāmī’’ti ca vutte ‘‘upaṭṭhānaṃ nāma na ācariyassa santike uggahetabba’’nti balakkārena āvudhaphalakaṃ gāhāpetvā upaṭṭhākaṃ akāsi. Upaṭṭhahitvā gehaṃ gatamattameva ca naṃ puna pakkosāpetvā ‘‘upaṭṭhākena nāma rañño vacanaṃ kattabbaṃ, gaccha ito yojanamatte amhākaṃ sīsadhovanapokkharaṇī atthi, tato aruṇamattikañca lohituppalamālañca gaṇhitvā ehi. Sace ajjeva nāgacchasi, rājadaṇḍaṃ karissāmī’’ti vatvā pesesi. So rājabhayena nikkhamitvā gato.

120. Im neunten Sutta bedeutet 'thūṇūpanītāni': zum Opferpfahl gebracht, am Opferpfahl angebunden. 'Sie führen die Vorbereitungen durch' (parikammāni karonti): Damit wurde dem Erhabenen von jenen Bhikkhus das vom König vorbereitete Opfer gemeldet. Warum aber wurde dieses Opfer vom König begonnen? Zur Abwendung eines bösen Traums. Es heißt nämlich, dass der König eines Tages, reich geschmückt und auf einem edlen Elefanten reitend, durch die Stadt zog. Da sah er eine Frau, die ein Fenster geöffnet hatte und herausschaute. Sein Geist entflammte in Leidenschaft für sie. Er kehrte sofort um, betrat den inneren Palast und teilte die Angelegenheit einem Mann mit, den er aussandte mit den Worten: 'Geh und finde heraus, ob sie verheiratet oder unverheiratet ist.' Dieser ging hin und fragte. Sie wies auf einen Mann: 'Das ist mein Ehemann, der dort im Laden sitzt.' Der königliche Diener berichtete dies dem König. Der König ließ diesen Mann rufen und sagte: 'Diene mir!' Als jener antwortete: 'O Herr, ich weiß nicht, wie man dient', sagte der König: 'Man muss das Dienen nicht bei einem Lehrer lernen', zwang ihn, Schild und Waffe zu ergreifen, und machte ihn zu seinem Diener. Kaum war er nach seinem Dienst nach Hause zurückgekehrt, ließ der König ihn erneut rufen und sagte: 'Ein Diener muss den Befehlen des Königs gehorchen. Geh, eine Yojana von hier entfernt befindet sich unser Teich für die königliche Kopfwäsche. Bring von dort rote Tonerde und einen Kranz aus roten Lotosblüten. Wenn du nicht noch heute zurückkehrst, werde ich dich königlich bestrafen.' So sandte er ihn aus. Aus Angst vor dem König machte sich der Mann auf den Weg.

Rājāpi tasmiṃ gate dovārikaṃ pakkosāpetvā, ‘‘ajja sāyanheyeva dvāraṃ pidahitvā ‘ahaṃ rājadūto’ti vā ‘uparājadūto’ti vā bhaṇantānampi mā vivarī’’ti āha. So puriso mattikañca uppalāni ca gahetvā dvāre pihitamatte āgantvā bahuṃ vadantopi dvāraṃ alabhitvā parissayabhayena jetavanaṃ gato. Rājāpi rāgapariḷāhena abhibhūto kāle nisīdati, kāle tiṭṭhati, kāle nipajjati, sanniṭṭhānaṃ alabhanto yattha katthaci nisinnakova makkaṭaniddāya niddāyati.

Als jener weggegangen war, ließ der König den Torwächter rufen und sagte: 'Schließe heute schon am Abend das Tor, und öffne es für niemanden, selbst wenn sie sagen: "Ich bin der Gesandte des Königs" oder "Ich bin der Gesandte des Vizekönigs".' Jener Mann holte die Tonerde und die Lotosblüten, kam zurück, als das Tor gerade geschlossen worden war, und obwohl er viel flehte, erhielt er keinen Einlass. Aus Angst vor Gefahren in der Nacht ging er zum Jetavana-Kloster. Der König aber, gepeinigt von der Glut der Leidenschaft, saß bald, stand bald, lag bald. Da er keine feste Entscheidung fassen konnte, schlief er, wo immer er saß, nur einen unruhigen Schlaf wie ein Affe.

Pubbe [Pg.131] ca tasmiṃyeva nagare cattāro seṭṭhiputtā paradārikakammaṃ katvā nandopanandāya nāma lohakumbhiyā nibbattiṃsu. Te pheṇuddehakaṃ paccamānā tiṃsavassasahassāni heṭṭhā gacchantā kumbhiyā talaṃ pāpuṇanti, tiṃsavassasahassāni upari gacchantā matthakaṃ pāpuṇanti. Te taṃ divasaṃ ālokaṃ oloketvā attano dukkaṭabhayena ekekaṃ gāthaṃ vattukāmā vattuṃ asakkontā ekekaṃ akkharameva āhaṃsu. Eko sa-kāraṃ, eko so-kāraṃ, eko na-kāraṃ, eko du-kāraṃ āha. Rājā tesaṃ nerayikasattānaṃ saddaṃ sutakālato paṭṭhāya sukhaṃ avindamānova taṃrattāvasesaṃ vītināmesi.

In der Vergangenheit waren in ebendieser Stadt vier Söhne von reichen Kaufleuten wegen des Ehebruchs in dem eisernen Kessel namens Nandopanandā wiedergeboren worden. Während sie im kochenden Schaum gekocht wurden, sanken sie dreißigtausend Jahre lang hinab, bis sie den Boden des Kessels erreichten, und stiegen dreißigtausend Jahre lang empor, bis sie den Rand erreichten. An jenem Tag erblickten sie das Licht, und aus Angst vor ihren eigenen bösen Taten wollten sie jeweils eine Strophe sprechen. Da sie dies jedoch nicht vermochten, stießen sie jeweils nur eine einzige Silbe aus. Der eine sagte die Silbe 'Sa', der andere die Silbe 'So', der dritte die Silbe 'Na', der vierte die Silbe 'Du'. Seitdem der König die Schreie dieser Höllenwesen gehört hatte, fand er keine Ruhe mehr und verbrachte so den Rest der Nacht.

Aruṇe uṭṭhite purohito āgantvā taṃ sukhaseyyaṃ pucchi. So ‘‘kuto me, ācariya, sukha’’nti? Vatvā, ‘‘supine evarūpe sadde assosi’’nti ācikkhi. Brāhmaṇo – ‘‘imassa rañño iminā supinena vuḍḍhi vā hāni vā natthi, apica kho pana yaṃ imassa gehe atthi, taṃ samaṇassa gotamassa hoti, gotamasāvakānaṃ hoti, brāhmaṇā kiñci na labhanti, brāhmaṇānaṃ bhikkhaṃ uppādessāmī’’ti, ‘‘bhāriyo ayaṃ, mahārāja, supino tīsu jānīsu ekā paññāyati, rajjantarāyo vā bhavissati jīvitantarāyo vā, devo vā na vassissatī’’ti āha. Kathaṃ sotthi bhaveyya ācariyāti? ‘‘Mantetvā ñātuṃ sakkā, mahārājāti. Gacchatha ācariyehi saddhiṃ mantetvā amhākaṃ sotthiṃ karothā’’ti.

Als das Morgenrot aufstieg, kam der Hofpriester und fragte nach seinem Wohlbefinden im Schlaf. Er sagte: 'Woher soll mir Wohlbefinden kommen, Lehrer?', und berichtete ihm: 'Ich habe im Traum solche Töne gehört.' Der Brahmane dachte: 'Für diesen König gibt es durch diesen Traum weder Gewinn noch Verlust. Aber was immer in seinem Haus ist, geht an den Asketen Gotama und an Gotamas Jünger; die Brahmanen erhalten nichts. Ich werde den Brahmanen ein Almosen verschaffen.' Daher sagte er: 'O Großkönig, dies ist ein schwerwiegender Traum. Eine von drei Arten von Verlusten deutet sich an: Entweder droht Gefahr für das Reich, oder Gefahr für dein Leben, oder der Regengott wird keinen Regen senden.' 'Wie kann es Abhilfe geben, Lehrer?' – 'Das kann man durch Beratung erfahren, o Großkönig.' – 'Geht, beratet euch mit den Lehrern und bewirkt unser Heil.'

So sivikasālāyaṃ brāhmaṇe sannipātetvā tamatthaṃ ārocetvā, ‘‘visuṃ visuṃ gantvā evaṃ vadathā’’ti tayo vagge akāsi. Brāhmaṇā pavisitvā rājānaṃ sukhaseyyaṃ pucchiṃsu. Rājā purohitassa kathitaniyāmeneva kathetvā ‘‘kathaṃ sotthi bhaveyyā’’ti pucchi. Mahābrāhmaṇā – ‘‘sabbapañcasataṃ yaññaṃ yajitvā etassa kammassa sotthi bhaveyya, evaṃ, mahārāja, ācariyā kathentī’’ti āhaṃsu. Rājā tesaṃ sutvā anabhinanditvā appaṭikkositvā tuṇhī ahosi. Atha dutiyavaggabrāhmaṇāpi āgantvā tattheva kathesuṃ. Tathā tatiyavaggabrāhmaṇāpi. Atha rājā ‘‘yaññaṃ karontū’’ti āṇāpesi. Tato paṭṭhāya brāhmaṇā usabhādayo pāṇe āharāpesuṃ. Nagare mahāsaddo udapādi[Pg.132]. Taṃ pavattiṃ ñatvā mallikā rājānaṃ tathāgatassa santikaṃ pesesi. So gantvā bhagavantaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Atha naṃ bhagavā – ‘‘handa kuto nu tvaṃ, mahārāja, āgacchasi divādivassā’’ti āha. Rājā – ‘‘ajja me, bhante, supinake cattāro saddā sutā, sohaṃ brāhmaṇe pucchiṃ. Brāhmaṇā ‘bhāriyo, mahārāja, supino, sabbapañcasataṃ yaññaṃ yajitvā paṭikammaṃ karomāti āraddhā’’’ti āha. Kinti te, mahārāja, saddā sutāti. So yathāsutaṃ ārocesi. Atha naṃ bhagavā āha – pubbe, mahārāja, imasmiṃyeva nagare cattāro seṭṭhiputtā paradārikā hutvā nandopanandāya lohakumbhiyā nibbattā saṭṭhivassasahassamatthake uggacchiṃsu.

Er versammelte die Brahmanen in der Sänftenhalle, teilte ihnen diese Angelegenheit mit und teilte sie in drei Gruppen ein, indem er sprach: „Geht getrennt voneinander und sprecht so!“ Die Brahmanen traten ein und erkundigten sich beim König nach seinem wohlbehüteten Schlaf. Der König erzählte es genau so, wie es ihm der Haushofmeister aufgetragen hatte, und fragte: „Wie kann Wohlergehen erreicht werden?“ Die großen Brahmanen sagten: „Wenn man ein Opfer darbringt, das aus jeweils fünfhundert aller Gattungen besteht, wird dieses Werk Wohlergehen bringen; so, o Großkönig, lehren es die Lehrer.“ Als der König dies hörte, stimmte er weder zu, noch wies er es zurück, sondern verhielt sich still. Da kamen auch die Brahmanen der zweiten Gruppe und sprachen auf ebendiese Weise. Ebenso die Brahmanen der dritten Gruppe. Daraufhin befahl der König: „Sie sollen das Opfer durchführen!“ Von da an ließen die Brahmanen Stiere und andere Lebewesen herbeibringen. In der Stadt entstand ein lautes Wehklagen. Als Königin Mallikā von diesem Vorfall erfuhr, sandte sie den König in die Gegenwart des Erhabenen. Er ging hin, erwies dem Erhabenen Ehrfurcht und setzte sich zur Seite nieder. Da sprach der Erhabene zu ihm: „Nun, von woher kommst du, o Großkönig, mitten am Tage?“ Der König sprach: „Heute, o Herr, habe ich im Traum vier Töne gehört. Daher habe ich die Brahmanen befragt. Die Brahmanen sagten: ‚Der Traum ist schwerwiegend, o Großkönig. Lasst uns ein Gegenmittel bewirken, indem wir ein Opfer von jeweils fünfhundert aller Gattungen darbringen‘, und so haben sie damit begonnen.“ „Wie aber, o Großkönig, klangen diese Töne, die du gehört hast?“ Er berichtete es genau so, wie er es gehört hatte. Da sprach der Erhabene zu ihm: „In der Vergangenheit, o Großkönig, wurden in eben dieser Stadt vier Söhne von Kaufleuten zu Ehebrechern. Sie wurden in der eisernen Kesselhölle namens Nandopanandā wiedergeboren und stiegen nach sechzigtausend Jahren an die Oberfläche empor.“

Tattha eko –

Dort wollte einer von ihnen –

‘‘Saṭṭhivassasahassāni, paripuṇṇāni sabbaso;

Niraye paccamānānaṃ, kadā anto bhavissatī’’ti.(pe. va. 802;

jā. 1.4.54) –

„Sechzigtausend Jahre sind in jeder Hinsicht vollendet, während wir in der Hölle gepeinigt werden. Wann wird ein Ende sein?“ –

Imaṃ gāthaṃ vatthukāmo ahosi. Dutiyo –

diesen Vers sprechen. Der zweite wollte –

‘‘Sohaṃ nūna ito gantvā, yoniṃ laddhāna mānusiṃ;

Vadaññū sīlasampanno, kāhāmi kusalaṃ bahu’’nti. (pe. va. 805;

jā. 1.4.56) –

„Wenn ich nun von hier fortginge und eine menschliche Geburtsstätte erlangte, würde ich, freigebig und tugendhaft, viel Heilsames tun.“ –

Imaṃ gāthaṃ vatthukāmo ahosi. Tatiyo –

diesen Vers sprechen. Der dritte wollte –

‘‘Natthi anto kuto anto, na anto paṭidissati;

Tadā hi pakataṃ pāpaṃ, mama tuyhañca mārisā’’ti. (pe. va. 803;

jā. 1.4.55) –

„Es gibt kein Ende; woher sollte ein Ende sein? Kein Ende ist in Sicht. Denn damals wurde von mir und dir, mein Bester, Böses getan.“ –

Imaṃ gāthaṃ vatthukāmo ahosi. Catuttho –

diesen Vers sprechen. Der vierte wollte –

‘‘Dujjīvitamajīvimhā, ye sante na dadamhase;

Vijjamānesu bhogesu, dīpaṃ nākamha attano’’ti. (pe. va. 804;

jā. 1.4.53) –

„Ein schlechtes Leben haben wir gelebt, die wir den Edlen nichts gaben. Obwohl Reichtümer vorhanden waren, haben wir uns selbst keine Insel geschaffen.“ –

Imaṃ. Te imā gāthā vattuṃ asakkontā ekekaṃ akkharaṃ vatvā tattheva nimuggā. Iti, mahārāja, te nerayikasattā yathākammena viraviṃsu. Tassa saddassa sutapaccayā tuyhaṃ hāni vā vuḍḍhi vā natthi. Ettakānaṃ pana pasūnaṃ ghātanakammaṃ nāma bhāriyanti nirayabhayena tajjetvā dhammakathaṃ [Pg.133] kathesi. Rājā dasabale pasīditvā, ‘‘muñcāmi, nesaṃ jīvitaṃ dadāmi, haritāni ceva tiṇāni khādantu, sītalāni ca pānīyāni pivantu, sīto ca nesaṃ vāto upavāyatū’’ti vatvā, ‘‘gacchatha hārethā’’ti manusse āṇāpesi. Te gantvā brāhmaṇe palāpetvā taṃ pāṇasaṅghaṃ bandhanato mocetvā nagare dhammabheriṃ carāpesuṃ.

diesen Vers sprechen. Da sie nicht in der Lage waren, diese Verse ganz auszusprechen, äußerten sie nur jeweils eine einzige Silbe und sanken ebendort wieder hinab. „So, o Großkönig, schrien jene Höllenwesen gemäß ihrem Karma auf. Aufgrund des Hörens dieses Tones gibt es für dich weder Schaden noch Nutzen. Das Abschlachten so vieler Tiere jedoch ist wahrlich eine schwere Tat.“ Indem der Erhabene ihn so mit der Furcht vor der Hölle einschüchterte, hielt er eine Lehrrede. Der König, voll Vertrauen in den Zehnmächtigen, sprach: „Ich lasse sie frei! Ich schenke ihnen das Leben! Mögen sie grünes Gras fressen, kühles Wasser trinken und möge ein kühler Wind sie umwehen!“, und befahl den Menschen: „Geht und bringt sie fort!“ Diese gingen hin, vertrieben die Brahmanen, befreiten jene Schar von Lebewesen aus ihren Fesseln und ließen in der Stadt die Trommel des Dhamma schlagen.

Atha rājā dasabalassa santike nisinno āha – ‘‘bhante, ekaratti nāma tiyāmā hoti, mayhaṃ pana ajja dve rattiyo ekato ghaṭitā viya ahesu’’nti. Sopi puriso tattheva nisinno āha – ‘‘bhante, yojanaṃ nāma catugāvutaṃ hoti, mayhaṃ pana ajja dve yojanāni ekato katāni viya ahesu’’nti. Atha bhagavā – ‘‘jāgarassa tāva rattiyā dīghabhāvo pākaṭo, santassa yojanassa dīghabhāvo pākaṭo, vaṭṭapatitassa pana bālaputhujjanassa anamataggasaṃsāravaṭṭaṃ ekantadīghamevā’’ti rājānañca tañca purisaṃ nerayikasatte ca ārabbha dhammapade imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Daraufhin sagte der König, der in der Nähe des Zehnmächtigen saß: „Herr, eine einzige Nacht hat drei Wachen, doch mir war es heute so, als seien zwei Nächte zusammengefügt.“ Auch jener Mann, der in eben jener Versammlung saß, sagte: „Herr, eine Meile (Yojana) misst vier Gāvutas, doch mir war es heute so, als seien zwei Meilen zusammengetan.“ Da sprach der Erhabene: „Dem Wachenden ist die Länge der Nacht wohlbekannt, dem Erschöpften ist die Länge der Meile wohlbekannt; für den im Daseinskreislauf gefangenen törichten Weltling (bālaputhujjana) aber ist der anfangslose Daseinskreislauf (anamataggasaṃsāravaṭṭa) wahrlich unendlich lang.“ Mit Bezug auf den König, jenen Mann und die Höllenwesen sprach er im Dhammapada diesen Vers:

‘‘Dīghā jāgarato ratti, dīghaṃ santassa yojanaṃ;

Dīgho bālānaṃ saṃsāro, saddhammaṃ avijānata’’nti. (dha. pa. 60);

„Lang ist die Nacht für den Wachenden, lang ist die Meile für den Erschöpften; lang ist der Daseinskreislauf für die Toren, die das wahre Dhamma nicht kennen.“

Gāthāpariyosāne so itthisāmiko puriso sotāpattiphale patiṭṭhahi. Etamatthaṃ viditvāti etaṃ kāraṇaṃ jānitvā.

Am Ende des Verses gründete jener Ehemann in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala). ‚Etamatthaṃ viditvā‘ bedeutet: Diesen Grund erkennend.

Assamedhantiādīsu – porāṇarājakāle kira sassamedhaṃ purisamedhaṃ sammāpāsaṃ vācāpeyyanti cattāri saṅgahavatthūni ahesuṃ, yehi rājāno lokaṃ saṅgaṇhiṃsu. Tattha nipphannasassato dasamabhāgaggahaṇaṃ sassamedhaṃ nāma, sassasampādane medhāvitāti attho. Mahāyodhānaṃ chamāsikaṃ bhatta-vetanānuppadānaṃ purisamedhaṃ nāma, purisasaṅgaṇhane medhāvitāti attho. Daliddamanussānaṃ hatthato lekhaṃ gahetvā tīṇi vassāni vināva vaḍḍhiyā sahassadvisahassamattadhanānuppadānaṃ sammāpāsaṃ nāma. Tañhi sammā manusse pāseti, hadaye bandhitvā viya ṭhapeti, tasmā sammāpāsanti vuccati. ‘‘Tāta mātulā’’tiādinā nayena saṇhavācābhaṇanaṃ vācāpeyyaṃ nāma, piyavācāti attho. Evaṃ catūhi saṅgahavatthūhi saṅgahitaṃ raṭṭhaṃ iddhañceva [Pg.134] hoti phītañca pahūtaannapānaṃ khemaṃ nirabbudaṃ. Manussā mudā modamānā ure putte naccentā apārutagharadvārā viharanti. Idaṃ gharadvāresu aggaḷānaṃ abhāvato niraggaḷanti vuccati. Ayaṃ porāṇikā paveṇī.

Zu ‚Assamedha‘ und so weiter: In den Zeiten der alten Könige gab es wahrlich vier Grundlagen des Gemeinwohls (saṅgahavatthu): das Getreideopfer (sassamedha), das Menschenopfer (purisamedha), die rechte Fessel (sammāpāsa) und die liebenswürdige Rede (vācāpeyya), mit denen die Könige die Gunst der Welt gewannen. Darunter bezeichnet ‚Sassamedha‘ das Erheben des zehnten Teils von der eingebrachten Ernte; dies bedeutet Klugheit bei der Getreideerzeugung. ‚Purisamedha‘ bezeichnet die Gewährung von Verpflegung und Lohn für sechs Monate an die großen Krieger; dies bedeutet Klugheit bei der Gunstgewinnung unter den Männern. ‚Sammāpāsa‘ bezeichnet das Auszahlen einer Geldsumme von etwa eintausend oder zweitausend Münzen an arme Menschen für drei Jahre, ohne dafür Zinsen zu verlangen, nachdem man von ihnen eine schriftliche Erklärung entgegengenommen hat. Denn dies bindet die Menschen auf rechte Weise an sich, gleichsam als würde man sie im Herzen fesseln; darum wird es ‚sammāpāsa‘ genannt. Das Sprechen sanfter Worte wie ‚Vater‘ oder ‚Onkel‘ auf diese Weise wird ‚Vācāpeyya‘ genannt; dies bedeutet liebevolle Rede. Ein Land, das durch diese vier Grundlagen des Gemeinwohls unterstützt wird, ist reich, blühend, mit reichlich Speise und Trank gesegnet, friedvoll und frei von Bedrohungen. Die Menschen leben voller Freude und Fröhlichkeit, lassen ihre Kinder auf ihrer Brust tanzen und wohnen bei unverschlossenen Haustüren. Dies wird wegen des Fehlens von Riegeln an den Haustüren ‚riegellos‘ (niraggaḷa) genannt. Dies ist die uralte Tradition.

Aparabhāge pana okkākarājakāle brāhmaṇā imāni cattāri saṅgahavatthūni imañca raṭṭhasampattiṃ parivattetvā uddhaṃmūlakaṃ katvā assamedhaṃ purisamedhanti ādike pañca yaññe nāma akaṃsu. Tesu assamettha medhanti vadhantīti assamedho. Dvīhi pariyaññehi yajitabbassa ekavīsatiyūpassa ekasmiṃ majjhimadivaseyeva sattanavutipañcapasusataghātabhiṃsanassa ṭhapetvā bhūmiñca purise ca avasesasabbavibhavadakkhiṇassa yaññassetaṃ adhivacanaṃ. Purisamettha medhantīti purisamedho. Catūhi pariyaññehi yajitabbassa saddhiṃ bhūmiyā assamedhe vuttavibhavadakkhiṇassa yaññassetaṃ adhivacanaṃ. Sammamettha pāsentīti sammāpāso. Divase divase sammaṃ khipitvā tassa patitokāse vediṃ katvā saṃhārimehi yūpādīhi sarassatinadiyā nimuggokāsato pabhuti paṭilomaṃ gacchantena yajitabbassa satrayāgassetaṃ adhivacanaṃ. Vājamettha pivantīti vājapeyyo. Ekena pariyaññena sattarasahi pasūhi yajitabbassa beluvayūpassa sattarasakadakkhiṇassa yaññassetaṃ adhivacanaṃ. Natthi ettha aggaḷāti niraggaḷo. Navahi pariyaññehi yajitabbassa saddhiṃ bhūmiyā ca purisehi ca assamedhe vuttavibhavadakkhiṇassa sabbamedhapariyāyanāmassa assamedhavikappassevetaṃ adhivacanaṃ. Mahārambhāti mahākiccā mahākaraṇīyā. Sammaggatāti sammā paṭipannā buddhādayo. Nirārambhāti appatthā appakiccā. Yajanti anukulanti anukulesu yajanti, yaṃ niccabhattādi pubbapurisehi paṭṭhapitaṃ, taṃ aparāparaṃ anupacchinnattā manussā dadantīti attho. Navamaṃ.

In späterer Zeit aber, zur Zeit des Königs Okkāka, verdrehten die Brahmanen diese vier Grundlagen des Zusammenhalts (saṅgahavatthu) und diesen Wohlstand des Reiches, hoben sie völlig auf und führten die fünf Opferungen ein, beginnend mit dem Pferdeopfer (assamedha) und dem Menschenopfer (purisamedha). Darunter bezeichnet "Pferdeopfer" (assamedha) dasjenige Opfer, bei dem man ein Pferd (assa) tötet (medhanti, vadhanti). Dies ist die Bezeichnung für ein Opfer, das mit zwei begleitenden Opferungen dargebracht werden soll, einundzwanzig Opferpfosten besitzt, an dessen einzigem mittleren Tag eine schreckliche Tötung von fünfhundertsiebenundneunzig Tieren stattfindet, und bei dem – mit Ausnahme des Bodens und der Menschen – der gesamte übrige Besitz als Opfergabe dargebracht wird. "Menschenopfer" (purisamedha) bedeutet, dass man hierbei einen Menschen (purisa) tötet (medhanti). Dies ist die Bezeichnung für ein Opfer, das mit vier begleitenden Opferungen dargebracht werden soll, zusammen mit dem Boden, wobei die Gaben des gesamten Besitzes wie beim Pferdeopfer beschrieben sind. "Sammāpāsa" bedeutet, dass man hierbei den Jochkeil (samma) wirft (pāsentīti, khipanti). Dies ist die Bezeichnung für das Soma-Opfer (satrayāga), das dargebracht werden soll, indem man Tag für Tag den Jochkeil wirft, an dessen Fallstelle einen Altar errichtet, und mit transportablen Opferpfosten usw. von der Stelle, an der der Fluss Sarasvatī im Boden versiegt, flussaufwärts zieht. "Vājapeyya" bedeutet, dass man hierbei den Krafttrunk (vāja) trinkt (pivanti). Dies ist die Bezeichnung für ein Opfer, das mit einer einzigen begleitenden Opferung und siebzehn Tieren dargebracht werden soll, einen Opferpfosten aus Beluva-Holz besitzt und bei dem siebzehnfache Opfergaben dargebracht werden. "Niraggaḷa" (ohne Riegel) bedeutet, dass es hierbei keinen Riegel (aggaḷa) vor den Schatzkammern gibt. Dies ist die Bezeichnung für eine Variante des Pferdeopfers, die auch unter dem Namen "Sabbamedha" (All-Opfer) bekannt ist, welches mit neun begleitenden Opferungen zusammen mit dem Boden und den Menschen dargebracht werden soll, wobei der gesamte Besitz wie beim Pferdeopfer beschrieben als Opfergabe dargeboten wird und es nur um das Töten und Abschlachten der Tiere geht. "Mit großem Aufwand" (mahārambhā) bedeutet: mit großen Aufgaben, mit großen Verrichtungen (die mit dem Töten vieler Wesen verbunden sind). "Die Rechtgewandelten" (sammaggatā) sind die rechtmäßig Praktizierenden, wie die Buddhas und andere Edle. "Ohne großen Aufwand" (nirārambhā) bedeutet: mit geringen Angelegenheiten, mit geringen Verrichtungen (da keine Tiere getötet werden). "Sie opfern gemäß der Familientradition" (yajanti anukulaṃ) bedeutet, dass sie in jenen Familien opfern, die den Bräuchen der Vorfahren folgen; was immer an ständigen Speisespenden usw. von den Vorfahren eingeführt wurde, das geben die Menschen fortlaufend, ohne es abreißen zu lassen. Dies ist die Bedeutung. Das neunte [Sutta].

10. Bandhanasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Bandhana-Suttas (Über die Fesseln).

121. Dasame idha, bhante, raññāti idaṃ te bhikkhū tesu manussesu ānandattherassa sukatakāraṇaṃ ārocentā ārocesuṃ. Rañño kira sakkena kusarājassa dinno aṭṭhavaṅko maṇi paveṇiyā āgato. Rājā alaṅkaraṇakāle taṃ maṇiṃ āharathāti āha. Manussā ‘‘ṭhapitaṭṭhāne [Pg.135] na passāmā’’ti ārocesuṃ. Rājā antogharacārino ‘‘maṇiṃ pariyesitvā dethā’’ti bandhāpesi. Ānandatthero te disvā maṇipaṭisāmakānaṃ ekaṃ upāyaṃ ācikkhi. Te rañño ārocesuṃ. Rājā ‘‘paṇḍito thero, therassa vacanaṃ karothā’’ti. Paṭisāmakamanussā rājaṅgaṇe udakacāṭiṃ ṭhapetvā sāṇiyā parikkhipāpetvā te manusse āhaṃsu – ‘‘sāṭakaṃ pārupitvā ettha gantvā hatthaṃ otārethā’’ti. Maṇicoro cintesi – ‘‘rājabhaṇḍaṃ vissajjetuṃ vā valañjetuṃ vā na sakkā’’ti. So gehaṃ gantvā maṇiṃ upakacchake ṭhapetvā sāṭakaṃ pārupitvā āgamma udakacāṭiyaṃ pakkhipitvā pakkāmi. Mahājane paṭikkante rājamanussā cāṭiyaṃ hatthaṃ otāretvā maṇiṃ disvā āharitvā rañño adaṃsu. ‘‘Ānandattherena kira dassitanayena maṇi diṭṭho’’ti mahājano kolāhalaṃ akāsi. Te bhikkhū taṃ kāraṇaṃ tathāgatassa ārocentā imaṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Satthā – ‘‘anacchariyaṃ, bhikkhave, yaṃ ānando manussānaṃ hatthāruḷhamaṇiṃ āharāpeyya, yattha pubbe paṇḍitā attano ñāṇe ṭhatvā ahetukapaṭisandhiyaṃ nibbattānaṃ tiracchānagatānampi hatthāruḷhaṃ bhaṇḍaṃ āharāpetvā rañño adaṃsū’’ti vatvā –

121. Im zehnten Sutta berichteten jene Mönche dem Erhabenen diesen Vorfall mit den Worten "Hier, o Herr, vom König...", um die geschickte Tat des Ehrwürdigen Ānanda bezüglich jener Menschen mitzuteilen. Dem König war angeblich ein achteckiges Juwel, das Sakka einst dem König Kusa geschenkt hatte, durch die Erbfolge überkommen. Als sich der König schmücken wollte, sagte er: "Bringt dieses Juwel her!" Die Bediensteten berichteten: "Wir finden es nicht an dem Ort, wo es aufbewahrt wurde." Der König ließ alle, die im Palast ein- und ausgingen, fesseln und befahl: "Sucht das Juwel und gebt es mir zurück!" Als der Ehrwürdige Ānanda sie gefesselt sah, zeigte er den Hütern des Juwels eine List. Diese berichteten es dem König. Der König sprach: "Der Thera ist weise; tut, was der Thera sagt!" Die verantwortlichen Männer stellten im Innenhof des Palastes einen großen Wassertopf auf, ließen ihn mit einem Vorhang umgeben und sagten zu den Menschen: "Hüllt euch in ein Gewand, geht dorthin hinein und taucht eure Hand in den Wassertopf." Der Juwelendieb dachte: "Es ist mir unmöglich, den Besitz des Königs zu verkaufen oder zu benutzen." Er ging nach Hause, steckte das Juwel in seine Achselhöhle, hüllte sich in sein Gewand, kam herbei, ließ das Juwel in den Wassertopf gleiten und ging weg. Als sich die Menschenmenge zurückgezogen hatte, griffen die Diener des Königs in den Topf, sahen das Juwel, holten es heraus und übergaben es dem König. "Durch die Methode, die der Ehrwürdige Ānanda gewiesen hat, wurde das Juwel gefunden!", so rief das Volk in großem Aufruhr. Jene Mönche berichteten diesen Vorfall dem Tathāgata, indem sie ihm diese Begebenheit erzählten. Der Meister sprach: "Es ist nicht verwunderlich, ihr Mönche, dass Ānanda ein Juwel wiederbeschaffen ließ, das sich in den Händen von Menschen befand. In der Vergangenheit haben Weise, gestützt auf ihre eigene Weisheit, sogar Besitztümer wiederbeschafft, die in die Hände von Tieren geraten waren, welche durch eine ursachenlose Wiedergeburt (ahetukapaṭisandhi) geboren wurden, und gaben sie dem König zurück." Nach diesen Worten sprach er:

‘‘Ukkaṭṭhe sūramicchanti, mantīsu akutūhalaṃ;

Piyañca annapānamhi, atthe jāte ca paṇḍita’’nti. (jā. 1.1.92) –

""In Zeiten der Not wünscht man sich einen Helden, bei geheimen Beratungen einen, der nicht geschwätzig ist; einen geliebten Freund bei Speise und Trank, und einen Weisen, wenn ein wichtiges Anliegen entstanden ist.""

Mahāsārajātakaṃ kathesi.

Er erzählte das Mahāsāra-Jātaka.

Na taṃ daḷhanti taṃ bandhanaṃ thiranti na kathenti. Yadāyasanti yaṃ āyasā kataṃ. Sārattarattāti suṭṭhu rattarattā, sārattena vā rattā sārattarattā, sāraṃ idanti maññanāya rattāti attho. Apekkhāti ālayo nikanti. Āhūti kathenti. Ohārinanti catūsu apāyesu ākaḍḍhanakaṃ. Sithilanti na āyasādibandhanaṃ viya iriyāpathaṃ nivāretvā ṭhitaṃ. Tena hi bandhanena baddhā paradesampi gacchantiyeva. Duppamuñcanti aññatra lokuttarañāṇena muñcituṃ asakkuṇeyyanti. Dasamaṃ.

"Nicht stark nennen sie das" (na taṃ daḷhaṃ) bedeutet, dass die Weisen diese Fessel (aus Eisen, Holz oder Seilen) nicht als eine feste Fessel bezeichnen. "Was aus Eisen ist" (yadāyasanti) bedeutet das, was aus Eisen gemacht ist. "Leidenschaftlich verhaftet" (sārattarattā) bedeutet zutiefst gierig und verhaftet; oder gefesselt durch das Verlangen nach vermeintlich Wertvollem; die Bedeutung ist: verhaftet in dem Glauben "dies ist wertvoll (sāra)" bezüglich Ehefrau, Kindern, Juwelen und Ohrringen. "Erwartung" (apekkhā) bedeutet Anhaftung, Begehren. "Sagen sie" (āhū) bedeutet sie sprechen. "Hinabziehend" (ohārinaṃ) bedeutet, dass es einen in die vier niederen Welten (apāya) hinabzieht. "Lose" (sithilaṃ) bedeutet, dass es die vier Körperhaltungen nicht so einschränkt wie eine Fessel aus Eisen usw. (da es die freie Bewegung nicht physisch verhindert). Denn diejenigen, die mit dieser Fessel des Begehrens gebunden sind, reisen dennoch sogar in fremde Länder oder über das Meer. "Schwer zu lösen" (duppamuñcaṃ) bedeutet, dass man sich ohne das überweltliche Wissen (lokuttarañāṇa) nicht daraus befreien kann. Dies ist so zu verstehen. Das zehnte [Sutta].

Paṭhamo vaggo.

Das erste Kapitel (Vagga) [ist beendet].

2. Dutiyavaggo

2. Das zweite Kapitel (Dutiyavagga).

1. Sattajaṭilasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Sattajaṭila-Suttas (Über die sieben Haarflechtenträger).

122. Dutiyavaggassa [Pg.136] paṭhame pubbārāme migāramātupāsādeti pubbārāmasaṅkhāte vihāre migāramātuyā pāsāde. Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte satasahassakappamatthake ekā upāsikā padumuttaraṃ bhagavantaṃ nimantetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa satasahassadānaṃ datvā bhagavato pādamūle nipajjitvā – ‘‘anāgate tumhādisassa buddhassa aggupaṭṭhāyikā homī’’ti patthanaṃ akāsi. Sā kappasatasahassaṃ devesu ca manussesu ca saṃsaritvā amhākaṃ bhagavato kāle bhaddiyanagare meṇḍakaputtassa dhanañcayaseṭṭhino gehe sumanadeviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Jātakāle cassā visākhāti nāmaṃ akaṃsu. Sā yadā bhagavā bhaddiyanagaraṃ agamāsi, tadā pañcahi dārikāsatehi saddhiṃ bhagavato paccuggamanaṃ gatā paṭhamadassanamhiyeva sotāpannā ahosi. Aparabhāge sāvatthiyaṃ migāraseṭṭhiputtassa puṇṇavaḍḍhanakumārassa gehaṃ gatā. Tattha naṃ migāraseṭṭhi mātiṭṭhāne ṭhapesi, tasmā migāramātāti vuccati. Tāya kārite pāsāde.

122. Im ersten [Sutta] des zweiten Kapitels bedeutet "im Ostkloster, im Palast der Mutter Migāras" (pubbārāme migāramātupāsāde): in dem als Pubbārāma bekannten Kloster, im Palast der Spenderin Visākhā, die den Titel "Mutter Migāras" trug. Hierzu ist folgende fortlaufende Geschichte zu verstehen: In der Vergangenheit, vor einhunderttausend Äonen, lud eine gläubige Laienanhängerin (upāsikā) den erhabenen Padumuttara ein, spendete der Gemeinde der Mönche mit dem Buddha an der Spitze ein großes Almosen für einhunderttausend Personen, warf sich zu den Füßen des Erhabenen nieder und legte folgenden Wunsch ab: "Möge ich in der Zukunft die Hauptpflegerin eines Buddhas wie Euch werden!" Nachdem sie einhunderttausend Äonen lang unter Göttern und Menschen gewandert war, nahm sie zur Zeit unseres Erhabenen im Schoß der Sumanādevī im Haus des Großkaufmanns Dhanañcaya, dem Sohn des Großkaufmanns Meṇḍaka, in der Stadt Bhaddiya eine neue Geburt an. Bei ihrer Geburt gaben sie ihr den Namen Visākhā. Als der Erhabene in die Stadt Bhaddiya kam, ging sie zusammen mit fünfhundert Mädchen dem Erhabenen entgegen und wurde schon bei dieser ersten Begegnung eine Stromeingetretene (sotāpannā). Später ging sie in das Haus des Jünglings Puṇṇavaḍḍhana, dem Sohn des Großkaufmanns Migāra in Sāvatthī. Dort setzte der Großkaufmann Migāra sie an die Stelle seiner Mutter; deshalb wird sie "Mutter Migāras" (migāramātā) genannt. In dem von ihr errichteten Palast.

Bahi dvārakoṭṭhaketi pāsādadvārakoṭṭhakassa bahi, na vihāradvārakoṭṭhakassa. So kira pāsādo lohapāsādo viya samantā catudvārakoṭṭhakayuttena pākārena parikkhitto. Tesu pācīnadvārakoṭṭhakassa bahi pāsādacchāyāyaṃ pācīnalokadhātuṃ olokento paññatte varabuddhāsane nisinno hoti.

"Außerhalb des Torhauses" (bahi dvārakoṭṭhake) bedeutet außerhalb des Torhauses des Palastes, nicht außerhalb des Torhauses des Klosters. Jener Palast war nämlich, ähnlich dem Lohapāsāda, ringsum von einer Mauer umgeben, die mit vier Torhäusern versehen war. Unter diesen saß er außerhalb des östlichen Torhauses im Schatten des Palastes auf dem für ihn hergerichteten edlen Buddha-Sitz und blickte nach Osten (in die östliche Weltgegend).

Parūḷhakacchanakhalomāti parūḷhakacchā parūḷhanakhā parūḷhalomā, kacchādīsu dīghalomā dīghanakhā cāti attho. Khārivividhanti vividhakhāriṃ nānappakārakaṃ pabbajitaparikkhārabhaṇḍakaṃ. Avidūre atikkamantīti avidūramaggena nagaraṃ pavisanti. Rājāhaṃ, bhanteti ahaṃ, bhante, rājā pasenadi kosalo, mayhaṃ nāmaṃ tumhe jānāthāti. Kasmā pana rājā loke aggapuggalassa santike nisinno evarūpānaṃ naggabhogganissirikānaṃ añjaliṃ paggaṇhātīti. Saṅgaṇhanatthāya. Evaṃ hissa ahosi – ‘‘sacāhaṃ ettakampi etesaṃ na karissāmi[Pg.137], ‘mayaṃ puttadāraṃ pahāya etassatthāya dubbhojanadukkhaseyyādīni anubhoma, ayaṃ amhākaṃ añjalimattampi na karotī’ti attanā diṭṭhaṃ sutaṃ paṭicchādetvā na katheyyuṃ. Evaṃ kate pana anigūhitvā kathessantī’’ti. Tasmā evamakāsi. Apica satthu ajjhāsayajānanatthaṃ evamakāsi.

„‚Mit verwilderten Achselhaaren, Nägeln und Körperhaaren‘ (parūḷhakacchanakhalomā) bedeutet: sie hatten behaarte Achselhöhlen, lange Nägel und langes Körperhaar; das heißt, sie hatten langes Haar in den Achselhöhlen usw. und lange Nägel. ‚Vielerlei Traglasten‘ (khārivividhaṃ) bedeutet verschiedene Traglasten, die mannigfaltigen Utensilien von Asketen. ‚In der Nähe vorbeigehen‘ (avidūre atikkamanti) bedeutet, dass sie auf einem nahen Weg in die Stadt hineingehen. ‚Ich bin der König, Ehrwürdiger‘ (rājāhaṃ, bhante) bedeutet: ‚Ich bin, Ehrwürdiger, der König Pasenadi von Kosala, kennt meinen Namen.‘ Warum aber erweist der König, während er in der Gegenwart des höchsten Wesens der Welt sitzt, solchen nackten, verunstalteten und glanzlosen Personen ehrfurchtsvolle Begrüßung (añjali)? Um sie für sich zu gewinnen (Gunst zu erweisen). Denn er dachte so: ‚Wenn ich ihnen nicht einmal so viel erweise, könnten sie, indem sie das selbst Gesehene und Gehörte verbergen, nichts sagen, weil sie denken: „Wir haben Frau und Kind verlassen und ertragen um dieses Königs willen schlechte Nahrung, harte Lager und so weiter, aber dieser erweist uns nicht einmal ein einfaches Händefalten.“ Wenn ich dies jedoch tue, werden sie es ohne Rückhalt erzählen.‘ Darum tat er dies. Zudem tat er es, um die Gesinnung des Meisters zu erfahren.“

Kāsikacandananti saṇhacandanaṃ. Mālāgandhavilepananti vaṇṇagandhatthāya mālaṃ, sugandhabhāvatthāya gandhaṃ, vaṇṇagandhatthāya vilepanañca dhārentena.

„‚Kāsi-Sandelholz‘ (kāsikacandanaṃ) bedeutet feines Sandelholz. ‚Blumenkränze, Düfte und Salben‘ (mālāgandhavilepananti) bezieht sich auf jemanden, der Blumenkränze wegen ihrer Schönheit und ihres Duftes trägt, Düfte für das Erlangen von Wohlgeruch und Salben wegen ihrer Farbe und ihres Duftes.“

Saṃvāsenāti sahavāsena. Sīlaṃ veditabbanti ayaṃ susīlo vā dussīlo vāti saṃvasantena upasaṅkamantena jānitabbo. Tañca kho dīghena addhunā na ittaranti tañca sīlaṃ dīghena kālena veditabbaṃ, na ittarena. Dvīhatīhañhi saṃyatākāro ca saṃvutindriyākāro ca na sakkā dassetuṃ. Manasikarotāti sīlamassa pariggahessāmīti manasikarontena paccavekkhanteneva sakkā jānituṃ, na itarena. Paññavatāti tampi sappaññeneva paṇḍitena. Bālo hi manasikarontopi jānituṃ na sakkoti.

„‚Durch Zusammenleben‘ (saṃvāsena) bedeutet durch gemeinsames Wohnen. ‚Ist die Tugend zu erkennen‘ (sīlaṃ veditabbaṃ) bedeutet, ob jemand tugendhaft oder tugendlos ist, ist von einem zu erkennen, der mit ihm zusammenlebt und Umgang pflegt. ‚Und zwar über lange Zeit, nicht über kurze‘ (tañca kho dīghena addhunā na ittaraṃ) bedeutet, dass diese Tugend über einen langen Zeitraum hinweg erkannt werden muss, nicht in kurzer Zeit. Denn für nur zwei oder drei Tage kann man [leicht] ein Verhalten der Zügelung und ein Verhalten der gezügelten Sinne vortäuschen (bzw. ist es nicht möglich, [den wahren Charakter] zu zeigen). ‚Indem man aufmerksam ist‘ (manasikarotā) bedeutet, dass man es nur erkennen kann, wenn man aufmerksam ist und prüft, indem man denkt: ‚Ich will seine Tugend ergründen‘, nicht aber auf andere Weise. ‚Durch einen Weisen‘ (paññavatā) bedeutet, dass dies nur von einem weisen, klugen Menschen erkannt werden kann. Denn ein Tor kann es nicht erkennen, selbst wenn er darauf achtet.“

Saṃvohārenāti kathanena.

„‚Durch geschäftlichen Umgang‘ (saṃvohārena) bedeutet durch das Gespräch (Reden).“

‘‘Yo hi koci manussesu, vohāraṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, vāṇijo so na brāhmaṇo’’ti. (ma. ni. 2.457) –

„‚Wer immer unter den Menschen vom Handel lebt, den wisse so, Vāseṭṭha, als einen Händler und nicht als einen Brahmanen.‘“

Ettha hi byavahāro vohāro nāma. ‘‘Cattāro ariyavohārā cattāro anariyavohārā’’ti (dī. ni. 3.313) ettha cetanā. ‘‘Saṅkhā samaññā paññatti vohāro’’ti (dha. sa. 1313-1315) ettha paññatti. ‘‘Vohāramattena so vohareyyā’’ti (saṃ. ni. 1.25) ettha kathā vohāro. Idhāpi esova adhippeto. Ekaccassa hi sammukhā kathā parammukhāya kathāya na sameti, parammukhā kathā ca sammukhāya kathāya, tathā purimakathā ca pacchimakathāya, pacchimakathā ca purimakathāya. So kathenteneva sakkā jānituṃ ‘‘asuci eso puggalo’’ti. Sucisīlassa pana purimaṃ pacchimena, pacchimañca purimena sameti, sammukhākathitaṃ parammukhākathitena, parammukhākathitañca sammukhākathitena, tasmā kathentena sakkā sucibhāvo jānitunti pakāsento evamāha.

„Hierbei bedeutet ‚vohāra‘ geschäftlicher Verkehr (Handel). In dem Satz ‚Vier edle Redeweisen, vier unedle Redeweisen‘ (cattāro ariyavohārā...) bedeutet es Absicht (cetanā). In dem Satz ‚Bezeichnung, Benennung, Begriff, sprachliche Konvention (vohāro)‘ bedeutet es Begriff (paññatti). In dem Satz ‚Er würde sich bloß des allgemeinen Sprachgebrauchs bedienen‘ (vohāramattena...) bedeutet es die sprachliche Konversation (kathāvohāro). Auch hier ist genau dies gemeint. Denn bei manchen Menschen stimmt das in Gegenwart Gesprochene nicht mit dem in Abwesenheit Gesprochenen überein, und das in Abwesenheit Gesprochene nicht mit dem in Gegenwart Gesprochenen; ebenso stimmt die frühere Rede nicht mit der späteren Rede überein, und die spätere nicht mit der früheren. Von einem solchen Menschen kann man, während er spricht, erkennen: ‚Dieser Mensch ist unrein.‘ Bei einem Menschen von reinem Wandel hingegen stimmt das Frühere mit dem Späteren überein, und das Spätere mit dem Früheren; das in Gegenwart Gesprochene stimmt mit dem in Abwesenheit Gesprochenen überein, und das in Abwesenheit Gesprochene mit dem in Gegenwart Gesprochenen. Daher kann man an einem Sprechenden dessen Reinheit erkennen. Um dies zu verdeutlichen, sprach der Erhabene diese Worte.“

Thāmoti [Pg.138] ñāṇathāmo. Yassa hi ñāṇathāmo natthi, so uppannesu upaddavesu gahetabbaggahaṇaṃ katabbakiccaṃ apassanto advāragharaṃ paviṭṭho viya carati. Tenāha āpadāsu kho, mahārāja, thāmo veditabboti. Sākacchāyāti saṃkathāya. Duppaññassa hi kathā udake geṇḍu viya uppalavati, paññavato kathentassa paṭibhānaṃ anantaraṃ hoti. Udakavipphanditeneva hi maccho khuddako vā mahanto vāti ñāyati. Ocarakāti heṭṭhācarakā. Carā hi pabbatamatthakena carantāpi heṭṭhā – carakāva honti. Ocaritvāti avacaritvā vīmaṃsitvā, taṃ taṃ pavattiṃ ñatvāti attho. Rajojallanti rajañca jallañca. Vaṇṇarūpenāti vaṇṇasaṇṭhānena. Ittaradassanenāti lahukadassanena. Viyañjanenāti parikkhārabhaṇḍakena. Patirūpako mattikākuṇḍalovāti suvaṇṇakuṇḍalapatirūpako mattikākuṇḍalova. Lohaḍḍhamāsoti lohaḍḍhamāsako. Paṭhamaṃ.

„‚Kraft‘ (thāmo) bedeutet die Kraft der Erkenntnis (ñāṇathāmo). Denn wer keine Erkenntniskraft besitzt, der irrt bei auftretenden Gefahren umher, ohne zu sehen, was zu tun und was zu ergreifen ist, so als ob er ein türloses Haus betreten hätte. Darum sprach er: ‚In Zeiten der Not, o Großer König, ist die Standhaftigkeit (Kraft) zu erkennen.‘ ‚Im Gespräch‘ (sākacchāyā) bedeutet in gemeinsamer Unterredung. Denn die Rede eines Unweisen schwimmt wie ein Ball im Wasser obenauf, doch die Geistesgegenwart eines Weisen, wenn er spricht, ist unendlich. Denn allein an der Bewegung des Wassers erkennt man, ob ein Fisch klein oder groß ist. ‚Spione‘ (ocarakā) sind Geheimgesandte. Denn Spione, selbst wenn sie auf Berggipfeln umherziehen, sind dennoch verdeckt Ermittelnde. ‚Nachdem sie ausgekundschaftet haben‘ (ocaritvā) bedeutet, nachdem sie umhergezogen sind, geforscht und diesen oder jenen Sachverhalt in Erfahrung gebracht haben; dies ist der Sinn. ‚Staub und Schmutz‘ (rajojallaṃ) bedeutet Staub und Schmutz. ‚Durch die äußere Gestalt‘ (vaṇṇarūpena) bedeutet durch Farbe und Form. ‚Durch flüchtiges Betrachten‘ (ittaradassanenā) bedeutet durch eine kurze Betrachtung. ‚Durch die Kennzeichen‘ (viyañjanena) bedeutet durch die Besitztümer der Ausrüstung. ‚Wie ein nachgemachter Ohrring aus Ton‘ (patirūpako mattikākuṇḍalo) bedeutet wie ein irdener Ohrring, der ein Abbild eines goldenen Ohrrings ist. ‚Ein kupferner Halbgroschen‘ (lohaḍḍhamāso) bedeutet eine Kupfermünze im Wert von einem halben Māsaka. Dies ist das erste Sutta.“

2. Pañcarājasuttavaṇṇanā

2. „Erklärung des Pañcarāja-Suttas“

123. Dutiye rūpāti nīlapītādibhedaṃ rūpārammaṇaṃ. Kāmānaṃ agganti etaṃ kāmānaṃ uttamaṃ seṭṭhanti rūpagaruko āha. Sesesupi eseva nayo. Yatoti yadā. Manāpapariyantanti manāpanipphattikaṃ manāpakoṭikaṃ. Tattha dve manāpāni puggalamanāpaṃ sammutimanāpañca. Puggalamanāpaṃ nāma yaṃ ekassa puggalassa iṭṭhaṃ kantaṃ hoti, tadeva aññassa aniṭṭhaṃ akantaṃ. Paccantavāsīnañhi gaṇḍuppādāpi iṭṭhā honti kantā manāpā, majjhimadesavāsīnaṃ atijegucchā. Tesañca moramaṃsādīni iṭṭhāni honti, itaresaṃ tāni atijegucchāni. Idaṃ puggalamanāpaṃ. Itaraṃ sammutimanāpaṃ.

123. „Im zweiten Sutta bezieht sich ‚Formen‘ (rūpā) auf das visuelle Objekt, unterschieden nach Blau, Gelb usw. ‚Das Höchste der Sinnengenüsse‘ (kāmānaṃ aggaṃ) bedeutet: Dies ist das Beste und Vorzüglichste unter den Sinnendingen; so spricht jemand, für den visuelle Formen das Wichtigste sind. Auch bei den übrigen Begriffen gilt diese Methode. ‚Wovon‘ (yato) bedeutet ‚sobald‘ (wann). ‚Begrenzt durch das Angenehme‘ (manāpapariyantaṃ) bedeutet das, was im Erlangen des Angenehmen vollendet ist, was das Angenehme als seine äußerste Grenze hat. Darunter gibt es zwei Arten des Angenehmen: das individuell Angenehme (puggalamanāpaṃ) und das allgemein anerkannte Angenehme (sammutimanāpaṃ). Was man das ‚individuell Angenehme‘ nennt, ist das, was für eine bestimmte Person erwünscht und lieblich ist, während genau dasselbe für eine andere Person unerwünscht und unlieblich ist. Denn für die Bewohner der Grenzgebiete sind selbst Regenwürmer erwünscht, lieblich und angenehm, während sie für die Bewohner des Mittellandes äußerst abscheulich sind. Und für jene [Bewohner des Mittellandes] ist Pfauenfleisch und ähnliches erwünscht, während es für die anderen äußerst abscheulich ist. Dies ist das individuell Angenehme. Das andere ist das allgemein anerkannte Angenehme.“

Iṭṭhāniṭṭhārammaṇaṃ nāma loke paṭivibhattaṃ natthi, vibhajitvā pana dassetabbaṃ. Vibhajantena ca na atiissarānaṃ mahāsammatamahāsudassanadhammāsokādīnaṃ vasena vibhajitabbaṃ. Tesañhi dippakappampi ārammaṇaṃ amanāpaṃ upaṭṭhāti. Atiduggatānaṃ dullabhannapānānaṃ vasenapi na vibhajitabbaṃ. Tesañhi kaṇājakabhattasitthānipi pūtimaṃsassa rasopi atimadhuro amatasadiso hoti. Majjhimānaṃ pana gaṇakamahāmattaseṭṭhi kuṭumbikavāṇijādīnaṃ kālena [Pg.139] iṭṭhaṃ kālena aniṭṭhaṃ labhamānānaṃ vasena vibhajitabbaṃ. Tañca panetaṃ ārammaṇaṃ javanaṃ paricchindituṃ na sakkoti. Javanañhi iṭṭhepi rajjati aniṭṭhepi, iṭṭhepi dussati aniṭṭhepi. Ekantato pana vipākacittaṃ iṭṭhāniṭṭhaṃ paricchindati. Kiñcāpi hi micchādiṭṭhikā buddhaṃ vā saṅghaṃ vā mahācetiyādīni vā uḷārāni ārammaṇāni disvā akkhīni pidahanti domanassaṃ āpajjanti, dhammasaddaṃ sutvā kaṇṇe thakenti, cakkhuviññāṇasotaviññāṇāni pana tesaṃ kusalavipākāneva honti. Kiñcāpi gūthasūkarādayo gūthagandhaṃ ghāyitvā khādituṃ labhissāmāti somanassajātā honti, gūthadassane pana nesaṃ cakkhuviññāṇaṃ, tassa gandhaghāyane ghānaviññāṇaṃ, rasasāyane jivhāviññāṇañca akusalavipākameva hoti. Bhagavā pana puggalamanāpataṃ sandhāya te ca, mahārāja, rūpātiādimāha.

In der Welt gibt es kein absolut festgesetztes, getrenntes angenehmes oder unangenehmes Objekt als solches; vielmehr muss man es durch Unterscheidung aufzeigen. Und wer diese Unterscheidung vornimmt, darf nicht nach dem Maßstab von überaus mächtigen Herrschern wie Mahāsammata, Mahāsudassana, Dhammāsoka usw. urteilen. Denn für diese erscheint selbst ein himmlisches, göttergleiches Objekt manchmal als unangenehm. Auch darf man nicht nach dem Maßstab der extrem Armen urteilen, für die Speise und Trank schwer zu erlangen sind. Denn für sie sind selbst Bruchreis-Reiskörner oder die Brühe von verrottetem Fleisch überaus süß und wie Nektar. Vielmehr muss die Unterscheidung nach dem Maßstab von Durchschnittsmenschen wie Buchhaltern, Ministern, Großkaufleuten, Hausvätern und Händlern vorgenommen werden, die mal ein angenehmes, mal ein unangenehmes Objekt erhalten. Und dieses Objekt vermag das Impulsbewusstsein (Javana) nicht zu bestimmen. Denn das Impulsbewusstsein haftet sowohl an einem angenehmen als auch an einem unangenehmen Objekt an, und es empfindet Ärger sowohl gegenüber einem angenehmen als auch gegenüber einem unangenehmen Objekt. Ausschließlich das Ergebnisbewusstsein (Vipākacitta) bestimmt jedoch das Angenehme und Unangenehme. Denn auch wenn Menschen mit falscher Ansicht ihre Augen schließen und in Missmut verfallen, wenn sie den Buddha, den Sangha oder die Große Cetiya und andere erhabene Objekte sehen, oder wenn sie ihre Ohren verschließen, wenn sie den Klang des Dhamma hören, so sind ihre Seh- und Hörbewusstseine dennoch ausschließlich heilsame Reifungen (Kusala-Vipāka). Auch wenn Kotschweine und andere Tiere, wenn sie den Kotgeruch riechen, in Freude geraten, weil sie denken: „Wir werden fressen können!“, so ist doch ihr Sehbewusstsein beim Anblick von Kot, ihr Riechbewusstsein beim Riechen dieses Geruchs und ihr Geschmacksbewusstsein beim Schmecken ausschließlich eine unheilsame Reifung (Akusala-Vipāka). Der Erhabene sprach jedoch im Hinblick auf das persönliche Missfallen einer Person die Worte: „Und diese Formen, o Großkönig...“ usw.

Candanaṅgalikoti idaṃ tassa upāsakassa nāmaṃ. Paṭibhāti maṃ bhagavāti bhagavā mayhaṃ ekaṃ kāraṇaṃ upaṭṭhāti paññāyati. Tassa te pañca rājāno āmuttamaṇikuṇḍale sajjitāya āpānabhūmiyā nisinnavaseneva mahatā rājānubhāvena paramena issariyavibhavena āgantvāpi dasabalassa santike ṭhitakālato paṭṭhāya divā padīpe viya udakābhisitte aṅgāre viya sūriyuṭṭhāne khajjopanake viya ca hatappabhe hatasobhe taṃ tathāgatañca tehi sataguṇena sahassaguṇena virocamānaṃ disvā, ‘‘mahantā vata bho buddhā nāmā’’ti paṭibhānaṃ udapādi. Tasmā evamāha.

„Candanaṅgalika“ ist der Name jenes Laienanhängers (Upāsaka). „Es erscheint mir, o Erhabener“ bedeutet: „O Erhabener, mir wird ein Grund (ein Gleichnis) gegenwärtig und klar.“ Als jene fünf Könige, geschmückt mit angelegten Perlen- und Edelstein-Ohrringen, die gerade auf dem Festplatz saßen, mit großer königlicher Macht und höchster Herrschaftsgewalt herbeikamen, erschienen sie von dem Moment an, als sie in der Gegenwart des Zehnkräftigen standen, wie Lampen am Tag, wie mit Wasser begossene Kohlen und wie Glühwürmchen bei Sonnenaufgang – glanzlos und ohne Schönheit geworden. Als jener Upāsaka Candanaṅgalika jedoch sah, wie der Tathāgata hundertmal, ja tausendmal mehr strahlte als sie, stieg in ihm die Eingebung auf: „Großartig fürwahr sind die Buddhas!“ Darum sprach er so.

Kokanadanti padumassevetaṃ vevacanaṃ. Pātoti kālasseva. Siyāti bhaveyya. Avītagandhanti avigatagandhaṃ. Aṅgīrasanti sammāsambuddhaṃ. Bhagavato hi aṅgato rasmiyo nikkhamanti, tasmā aṅgīrasoti vuccati. Yathā kokanadasaṅkhātaṃ padumaṃ pātova phullaṃ avītagandhaṃ siyā, evameva bhagavantaṃ aṅgīrasaṃ tapantaṃ ādiccamiva antalikkhe virocamānaṃ passāti ayamettha saṅkhepattho. Bhagavantaṃ acchādesīti bhagavato adāsīti attho. Lokavohārato panettha īdisaṃ vacanaṃ hoti. So kira upāsako – ‘‘ete tathāgatassa guṇesu pasīditvā mayhaṃ pañca uttarāsaṅge [Pg.140] denti, ahampi te bhagavatova dassāmī’’ti cintetvā adāsi. Dutiyaṃ.

„Kokanada“ ist ein Synonym für den Lotus (Paduma). „Am Morgen“ (pāto) bedeutet früh am Morgen. „Sollte sein“ (siyā) bedeutet wäre. „Dessen Duft nicht verflogen ist“ (avītagandhaṃ) bedeutet von unverflogenem Duft. „Aṅgīrasa“ bezeichnet den vollkommen Erleuchteten (Sammāsambuddha). Da nämlich aus den Gliedern des Erhabenen Strahlen hervorgehen, wird er „Aṅgīrasa“ genannt. „Wie die als Kokanada bekannte Lotusblüte am frühen Morgen erblüht und von unverflogenem Duft sein mag, ebenso sieh den strahlenden Erhabenen, den Aṅgīrasa, der wie die Sonne am Himmel leuchtet“ – dies ist hier die zusammenfassende Bedeutung. „Er kleidete den Erhabenen ein“ (acchādesi) bedeutet, er gab (spendete) dem Erhabenen; dies ist die Bedeutung. Hierbei liegt eine solche Redeweise gemäß dem weltlichen Sprachgebrauch vor. Jener Upāsaka dachte nämlich voller Vertrauen in die Tugenden des Erhabenen: „Diese geben mir fünf Obergewänder, und auch ich werde sie dem Erhabenen darbringen“, dachte er und gab sie ihm. Dies ist die zweite Lehrrede.

3. Doṇapākasuttavaṇṇanā

3. Erklärung der Doṇapāka-Sutta

124. Tatiye doṇapākakuranti doṇapākaṃ kuraṃ, doṇassa taṇḍulānaṃ pakkabhattaṃ tadūpiyañca sūpabyañjanaṃ bhuñjatīti attho. Bhuttāvīti pubbe bhattasammadaṃ vinodetvā muhuttaṃ vissamitvā buddhupaṭṭhānaṃ gacchati, taṃdivasaṃ pana bhuñjantova dasabalaṃ saritvā hatthe dhovitvā agamāsi. Mahassāsīti tassa gacchato balavā bhattaparīḷāho udapādi, tasmā mahantehi assāsehi assasati, gattatopissa sedabindūni muccanti, tamenaṃ ubhosu passesu ṭhatvā yamakatālavaṇṭehi bījanti, buddhagāravena pana nipajjituṃ na ussahatīti idaṃ sandhāya ‘‘mahassāsī’’ti vuttaṃ. Imaṃ gāthaṃ abhāsīti, rājā bhojane amattaññutāya kilamati, phāsu vihāraṃ dānissa karissāmīti cintetvā abhāsi. Manujassāti sattassa. Kahāpaṇasatanti pātarāse paṇṇāsaṃ sāyamāse paṇṇāsanti evaṃ kahāpaṇasataṃ. Pariyāpuṇitvāti raññā saddhiṃ thokaṃ gantvā ‘‘imaṃ maṅgalaasiṃ kassa dammi, mahārājā’’ti? Asukassa nāma dehīti so taṃ asiṃ datvā dasabalassa santikaṃ āgamma vanditvā ṭhitakova ‘‘gāthaṃ vadatha, bho gotamā’’ti vatvā bhagavatā vuttaṃ pariyāpuṇitvāti attho.

124. Im Dritten bedeutet „doṇapākakuraṃ“: er isst ein gekochtes Essen von der Menge eines Doṇa-Maßes Reis, zusammen mit den dazu passenden Suppen und Beilagen; dies ist die Bedeutung. „Nachdem er gegessen hatte“ (bhuttāvī) bedeutet: Früher pflegte er die Trägheit nach dem Essen zu vertreiben, sich ein wenig auszuruhen und dann zum Dienst für den Buddha zu gehen. An jenem Tag jedoch ging er, noch während er aß, im Gedenken an den Zehnkräftigen und nachdem er sich bloß die Hände gewaschen hatte, sogleich los. „Er atmete schwer“ (mahassāsī) bedeutet: Als er ging, entstand in jenem König eine starke Hitze aufgrund der schweren Mahlzeit. Daher atmete er mit tiefen, schweren Atemzügen, und von seinem Körper ronnen Schweißstropfen herab. Man stellte sich zu seinen beiden Seiten auf und fächelte ihm mit einem Paar Palmblattfächer Luft zu. Aus Respekt vor dem Buddha wagte er es jedoch nicht, sich hinzulegen. Im Hinblick darauf wurde gesagt: „Er atmete schwer.“ „Er sprach diesen Vers“ bedeutet: Der Erhabene dachte: „Der König leidet wegen seiner Unmäßigkeit beim Essen; ich will ihm nun ein angenehmes Leben (Wohlbefinden) verschaffen“, und sprach diesen Vers. „Des Menschen“ (manujassa) bedeutet des Wesens. „Hundert Kahāpaṇas“ bedeutet: fünfzig beim Frühstück und fünfzig beim Abendessen – so macht es einhundert Kahāpaṇas. „Nachdem er gelernt hatte“ (pariyāpuṇitvā) bedeutet: Er (der Jüngling Sudassana) ging ein kurzes Stück mit dem König und fragte: „O Großkönig, wem soll ich dieses Prachtschwert geben?“ Als der König antwortete: „Gib es dem und dem“, gab er das Schwert ab, kam zum Zehnkräftigen, verneigte sich und sprach im Stehen: „Sprecht den Vers, o Herr Gotama!“ Er lernte daraufhin den vom Erhabenen gesprochenen Vers auswendig – dies ist die Bedeutung.

Bhattābhihāre sudaṃ bhāsatīti kathaṃ bhāsati? Bhagavatā anusiṭṭhiniyāmena. Bhagavā hi naṃ evaṃ anusāsi – ‘‘māṇava, imaṃ gāthaṃ naṭo viya pattapattaṭṭhāne mā avaca, rañño bhuñjanaṭṭhāne ṭhatvā paṭhamapiṇḍādīsupi avatvā vosānapiṇḍe gahite vadeyyāsi, rājā sutvāva bhattapiṇḍaṃ chaḍḍessati. Atha rañño hatthesu dhotesu pātiṃ apanetvā sitthāni gaṇetvā tadupiyaṃ byañjanaṃ ñatvā punadivase tāvatake taṇḍule hāreyyāsi, pātarāse ca vatvā sāyamāse mā vadeyyāsī’’ti. So sādhūti paṭissuṇitvā taṃdivasaṃ rañño pātarāsaṃ bhutvā gatattā sāyamāse bhagavato anusiṭṭhiniyāmena gāthaṃ abhāsi[Pg.141]. Rājā dasabalassa vacanaṃ saritvā bhattapiṇḍaṃ pātiyaṃyeva chaḍḍesi. Rañño hatthesu dhotesu pātiṃ apanetvā sitthāni gaṇetvā tadupiyaṃ byañjanaṃ ñatvā punadivase tattake taṇḍule hariṃsu.

„Er rezitiert ihn wahrlich beim Bringen des Essens“ – wie rezitiert er ihn? Gemäß der Unterweisung des Erhabenen. Der Erhabene wies ihn nämlich so an: „Junger Mann, sprich diesen Vers nicht wie ein Schauspieler an jedem beliebigen Ort, an den du kommst. Stelle dich an den Ort, wo der König speist, und sprich ihn nicht schon beim ersten Bissen usw., sondern wenn der letzte Bissen genommen wird. Sobald der König ihn hört, wird er den Bissen fallen lassen. Wenn sich der König dann die Hände gewaschen haben, nimm die Schale weg, zähle die übriggebliebenen Reiskörner, bestimme die dazu passende Menge an Beilagen, und lass am nächsten Tag nur eine dementsprechende Menge Reis kochen. Und sprich ihn beim Frühstück, aber sprich ihn nicht beim Abendessen.“ Er stimmte mit den Worten „Sehr wohl!“ zu. Da er an jenem Tag erst nach dem Frühstück des Königs hingegangen war, rezitierte er den Vers beim Abendessen gemäß der Unterweisung des Erhabenen. Der König erinnerte sich an die Worte des Zehnkräftigen und legte den Reisschöpfel in die Schale zurück. Nachdem sich der König die Hände gewaschen hatte, nahm man die Schale weg, zählte die Reiskörner, bestimmte die dazu passende Menge an Beilagen und am nächsten Tag nahm man nur eine entsprechende Menge Reis.

Nāḷikodanaparamatāya saṇṭhāsīti so kira māṇavo divase divase tathāgatassa santikaṃ gacchati, dasabalassa vissāsiko ahosi. Atha naṃ ekadivasaṃ pucchi ‘‘rājā kittakaṃ bhuñjatī’’ti? So ‘‘nāḷikodana’’nti āha. Vaṭṭissati ettāvatā purisabhāgo esa, ito paṭṭhāya gāthaṃ mā vadīti. Iti rājā tattheva saṇṭhāsi. Diṭṭhadhammikena ceva atthena samparāyikena cāti ettha sallikhitasarīratā diṭṭhadhammikattho nāma, sīlaṃ samparāyikattho. Bhojane mattaññutā hi sīlaṅgaṃ nāma hotīti. Tatiyaṃ.

„‚Er hielt sich an das Maß von einer Nāḷika Reis‘: Jener junge Mann ging, wie es heißt, Tag für Tag in die Gegenwart des Tathāgata; er war ein Vertrauter des Zehnkraftbegabten (Dasabala). Da fragte ihn [der Buddha] eines Tages: ‚Wie viel Reis isst der König [noch]?‘ Er antwortete: ‚Eine Nāḷika Reis.‘ [Der Buddha sprach:] ‚Damit wird es genügen, junger Mann; dies ist der Anteil für einen Mann. Rezitiere ihm von nun an keine Strophe mehr.‘ So verblieb der König bei genau diesem Maß. In dem Satz ‚sowohl mit dem sichtbaren Nutzen als auch mit dem zukünftigen Wohl‘ bezeichnet ‚ein schlanker Körper‘ (sallikhitasarīratā) den sichtbaren Nutzen, und ‚Tugend‘ (sīla) das zukünftige Wohl. Denn Mäßigung beim Essen ist wahrlich ein Bestandteil der Tugend (sīlaṅga). Das dritte [Sutta].“

4. Paṭhamasaṅgāmasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des ersten Suttas über den Kampf.

125. Catutthe vedehiputtoti vedehīti paṇḍitādhivacanametaṃ, paṇḍititthiyā puttoti attho. Caturaṅgininti hatthiassarathapattisaṅkhātehi catūhi aṅgehi samannāgataṃ. Sannayhitvāti cammapaṭimuñcanādīhi sannāhaṃ kāretvā. Saṅgāmesunti yujjhiṃsu. Kena kāraṇena? Mahākosalaraññā kira bimbisārassa dhītaraṃ dentena dvinnaṃ rajjānaṃ antare satasahassuṭṭhāno kāsigāmo nāma dhītu dinno. Ajātasattunā ca pitari mārite mātāpissa rañño viyogasokena nacirasseva matā. Tato rājā pasenadi kosalo – ‘‘ajātasattunā mātāpitaro māritā, mayhaṃ pitu santako gāmo’’ti tassatthāya aḍḍaṃ karoti. Ajātasattupi ‘‘mayhaṃ mātu santako’’ti tassa gāmassatthāya dvepi mātulabhāgineyyā yujjhiṃsu.

125. „Im vierten [Sutta] bezeichnet ‚vedehiputto‘ (Sohn der Vedehī) [Folgendes]: ‚Vedehī‘ ist ein Name für eine weise Person; ‚der Sohn einer weisen Frau‘ ist die Bedeutung. ‚Mit einem vierfachen Heer‘ (caturaṅginiṃ) bedeutet: ausgestattet mit den vier Truppengattungen, nämlich Elefanten, Reiterei, Streitwagen und Fußvolk. ‚Nachdem sie sich gerüstet hatten‘ (sannayhitvā) bedeutet: nachdem sie Rüstungen anlegen ließen, wie etwa das Anlegen von Lederharnischen. ‚Sie kämpften‘ (saṅgāmesuṃ) bedeutet: sie lieferten sich eine Schlacht. Aus welchem Grund kämpften sie? Es heißt, dass König Mahākosala, als er König Bimbisāra seine Tochter gab, ihr ein Dorf in Kāsi namens Kāsigāma schenkte, das im Grenzgebiet zwischen den beiden Reichen lag und einen Ertrag von einhunderttausend einbrachte. Als nun Ajātasattu seinen Vater [Bimbisāra] getötet hatte, starb auch dessen Mutter, die Königin, bald darauf vor Kummer über die Trennung von ihrem Gatten. Daraufhin erhob König Pasenadi von Kosala Anspruch [auf das Dorf] mit den Worten: ‚Ajātasattu hat seine Eltern getötet; dieses Dorf gehörte meinem Vater.‘ Ajātasattu wiederum sagte: ‚Es gehörte meiner Mutter‘, und wegen dieses Dorfes führten die beiden, Onkel und Neffe, Krieg gegeneinander.“

Pāpā devadattādayo mittā assāti pāpamitto. Teyevassa sahāyāti pāpasahāyo. Tesvevassa cittaṃ ninnaṃ sampavaṅkanti pāpasampavaṅko. Pasenadissa sāriputtattherādīnaṃ vasena kalyāṇamittāditā veditabbā. Dukkhaṃ setīti jitāni hatthiādīni anusocanto dukkhaṃ sayissati. Idaṃ bhagavā puna tassa jayakāraṇaṃ disvā āha. Jayaṃ veraṃ pasavatīti jinanto veraṃ pasavati, veripuggalaṃ labhati. Catutthaṃ.

„‚Er hat böse Freunde‘ (pāpamitto) bedeutet: Er hat böse Menschen wie Devadatta und andere als Freunde. ‚Er hat böse Gefährten‘ (pāpasahāyo) bedeutet: Eben diese sind seine Gefährten. ‚Er ist den Bösen zugeneigt‘ (pāpasampavaṅko) bedeutet: Sein Geist ist genau zu diesen hin geneigt und ihnen zugewandt. Im Fall von Pasenadi ist seine Eigenschaft, gute Freunde zu haben, durch [seine Verbindung mit] dem Ehrwürdigen Sāriputta und anderen zu verstehen. ‚Er schläft in Kummer‘ (dukkhaṃ seti) bedeutet: Er wird in Kummer schlafen, indem er den Verlust von erbeuteten Elefanten und anderen Dingen beklagt. Dies sprach der Erhabene, nachdem er abermals den Grund für dessen [Pasenadi's] Sieg vorausgesehen hatte. ‚Sieg erzeugt Feindschaft‘ (jayaṃ veraṃ pasavati) bedeutet: Wer siegt, erzeugt Feindschaft, er erhält einen Feind. Das vierte [Sutta].“

5. Dutiyasaṅgāmasuttavaṇṇanā

5. Erklärung des zweiten Suttas über den Kampf.

126. Pañcame [Pg.142] abbhuyyāsīti parājaye garahappatto ‘‘ārāmaṃ gantvā bhikkhūnaṃ kathāsallāpaṃ suṇāthā’’ti rattibhāge buddharakkhitena nāma vuḍḍhapabbajitena dhammarakkhitassa vuḍḍhapabbajitassa ‘‘sace rājā imañca upāyaṃ katvā gaccheyya, puna jineyyā’’ti vuttajayakāraṇaṃ sutvā abhiuyyāsi.

126. „Im fünften [Sutta] bedeutet ‚er zog ins Feld‘ (abbhuyyāsi): Nachdem er durch seine Niederlage in Verruf geraten war, schickte er [Spione] mit den Worten: ‚Geht zum Kloster und hört das Gespräch der Mönche an.‘ Als er dann nachts hörte, wie ein älterer Mönch namens Buddharakkhita zu einem [anderen] älteren Mönch namens Dhammarakkhita über den Grund für einen Sieg sprach: ‚Wenn der König unter Anwendung dieser Strategie ausziehen würde, würde er wieder siegen‘, zog er erneut in den Kampf.“

Yāvassa upakappatīti yāva tassa upakappati sayhaṃ hoti. Yadā caññeti yadā aññe. Vilumpantīti taṃ vilumpitvā ṭhitapuggalaṃ vilumpanti. Vilumpatīti vilumpiyati. Ṭhānaṃ hi maññatīti ‘‘kāraṇa’’nti hi maññati. Yadāti yasmiṃ kāle. Jetāraṃ labhate jayanti jayanto puggalo pacchā jetārampi labhati. Rosetāranti ghaṭṭetāraṃ. Rosakoti ghaṭṭako. Kammavivaṭṭenāti kammapariṇāmena, tassa vilumpanakammassa vipākadānena. So vilutto viluppatīti so vilumpako vilumpiyati. Pañcamaṃ.

„‚Solange es ihm nützt‘ (yāvassa upakappati) bedeutet: solange es ihm dient, solange es für ihn erträglich ist [zu plündern]. ‚Und wenn andere‘ (yadā caññe) bedeutet: wenn andere [plündern]. ‚Sie plündern‘ (vilumpanti) bedeutet: sie plündern jene Person, die zuvor plündernd dastand. ‚Er plündert‘ [bzw. ‚wird geplündert‘] (vilumpati) bedeutet: er wird geplündert. ‚Denn er hält es für eine Gelegenheit‘ (ṭhānañ hi maññati) bedeutet: er hält es nämlich für einen [gerechtfertigten] Grund [für eine böse Tat]. ‚Wenn‘ (yadā) bedeutet: zu welcher Zeit. ‚Der Sieger findet einen Bezwinger‘ (jetāraṃ labhate jayaṃ) bedeutet: Der siegreiche Mensch findet später einen, der wiederum ihn bezwingt. ‚Den Beleidiger‘ (rosetāraṃ) bedeutet: den Kränker. ‚Der Beleidiger‘ (rosako) bedeutet: der Kränker. ‚Durch den Umschwung des Kammas‘ (kammavivaṭṭena) bedeutet: durch die Reifung des Kammas, durch das Reifen der Frucht jener Tat des Plünderns. ‚Der Plünderer wird geplündert‘ (so vilutto viluppati) bedeutet: Jener Plünderer wird [nun selbst] geplündert. Das fünfte [Sutta].“

6. Mallikāsuttavaṇṇanā

6. Erklärung des Mallikā-Suttas.

127. Chaṭṭhe upasaṅkamīti mallikāya deviyā gabbhavuṭṭhānakāle sūtigharaṃ paṭijaggāpetvā ārakkhaṃ datvā upasaṅkami. Anattamano ahosīti, ‘‘duggatakulassa me dhītu mahantaṃ issariyaṃ dinnaṃ, sace puttaṃ alabhissa, mahantaṃ sakkāraṃ adhigamissa, tato dāni parihīnā’’ti anattamano ahosi. Seyyāti dandhapaññasmā elamūgaputtato ekaccā itthīyeva seyyā. Posāti posehi. Janādhipāti janādhibhuṃ rājānaṃ ālapati. Sassudevāti sassusasuradevatā. Disampatīti disājeṭṭhakā. Tādisā subhagiyāti tādisāya subhariyāya. Chaṭṭhaṃ.

127. „Im sechsten [Sutta] bedeutet ‚er nahte sich‘ (upasaṅkami): Als für Königin Mallikā die Zeit der Entbindung nahte, ließ er das Gebärzimmer herrichten, stellte Wachen auf und nahte sich [dem Erhabenen]. ‚Er war unzufrieden‘ (anattamano ahosi) bedeutet: Er dachte: ‚Meiner Tochter aus armem Hause wurde große Macht verliehen. Wenn sie einen Sohn bekommen hätte, hätte sie große Ehre erlangt. Nun aber ist sie dieser [Ehre] verlustig gegangen.‘ So denkend war er unzufrieden. ‚Besser‘ (seyyā) bedeutet: Im Vergleich zu einem schwachsinnigen, stummen Sohn ist so manche Frau wahrlich besser. ‚Erziehe sie‘ (posā) bedeutet: Ziehe sie groß. ‚O Herrscher der Menschen‘ (janādhipa) ist eine Anrede an den König, der über die Menschen herrscht. ‚Die ihre Schwiegereltern wie Götter verehrt‘ (sassudevā) bedeutet: Sie, die Schwiegermutter und Schwiegervater als ihre Gottheiten ansieht. ‚Herrscher der Himmelsrichtungen‘ (disampati) bedeutet: das Oberhaupt der in allen Richtungen lebenden Menschen. ‚Einer solchen guten Frau‘ (tādisā subhariyā) bedeutet: [der Sohn] einer solchen mit Tugend und Weisheit ausgestatteten guten Ehefrau [wird auch das Reich regieren]. Das sechste [Sutta].“

7. Appamādasuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Appamāda-Suttas.

128. Sattame samadhiggayhāti samadhiggaṇhitvā, ādiyitvāti attho. Appamādoti kārāpakaappamādo. Samodhānanti samavadhānaṃ upakkhepaṃ. Evameva khoti hatthipadaṃ viya hi kārāpakaappamādo, sesapadajātāni viya avasesā catubhūmakā kusaladhammā. Te hatthipade sesapadāni viya [Pg.143] appamāde samodhānaṃ gacchanti, appamādassa anto parivattanti. Yathā ca hatthipadaṃ sesapadānaṃ aggaṃ seṭṭhaṃ, evaṃ appamādo sesadhammānanti dasseti. Mahaggatalokuttaradhammānampi hesa paṭilābhakaṭṭhena lokiyopi samāno aggova hoti.

128. „Im siebten [Sutta] bedeutet ‚sich aneignend‘ (samadhiggayha): nachdem man es fest ergriffen hat, nachdem man es angenommen hat; dies ist die Bedeutung. ‚Heedfulness / Achtsamkeit‘ (appamādo) bezeichnet die tätige Achtsamkeit, die die [dreifachen] heilsamen Taten hervorbringt. ‚Zusammenfassung / Einbeziehung‘ (samodhānaṃ) bedeutet: das Eingehen in etwas, das Einbezogenwerden. ‚Ebenso‘ (evam eva kho) [ist wie folgt zu verstehen]: Denn die tätige Achtsamkeit ist wie der Fußabdruck eines Elefanten, und die übrigen heilsamen Geisteszustände der vier Ebenen sind wie die Fußabdrücke der anderen Lebewesen. Wie die übrigen Fußabdrücke im Fußabdruck des Elefanten Platz finden, so gehen diese [heilsamen Zustände] in der Achtsamkeit auf; sie bewegen sich innerhalb der Achtsamkeit. Und er zeigt: Wie der Fußabdruck des Elefanten der höchste und beste unter allen Fußabdrücken ist, so ist die Achtsamkeit die höchste unter allen geistigen Zuständen. Denn obwohl diese [Achtsamkeit] weltlich (lokiya) ist, ist sie, da sie die Ursache für das Erlangen der erhabenen (mahaggata) und überweltlichen (lokuttara) Zustände ist, selbst über diese erhaben. Das siebte [Sutta].“

Appamādaṃ pasaṃsantīti ‘‘etāni āyuādīni patthayantena appamādova kātabbo’’ti appamādameva pasaṃsanti. Yasmā vā puññakiriyāsu paṇḍitā appamādaṃ pasaṃsanti, tasmā āyuādīni patthayantena appamādova kātabboti attho. Atthābhisamayāti atthapaṭilābhā. Sattamaṃ.

„‚Sie preisen die Achtsamkeit‘ (appamādaṃ pasaṃsanti) bedeutet: ‚Wer sich diese Segnungen wie langes Leben wünscht, der soll Achtsamkeit üben‘ – so preisen die Weisen die Achtsamkeit selbst. Oder aber: Weil die Weisen die Achtsamkeit bei heilsamen Taten preisen, darum soll derjenige, der sich Segnungen wie langes Leben wünscht, Achtsamkeit üben; dies ist die Bedeutung. ‚Durch das Erlangen des Nutzens‘ (atthābhisamayā) bedeutet: durch das Erlangen des Nutzens [wie des gegenwärtigen und zukünftigen]. Das siebte [Sutta].“

8. Kalyāṇamittasuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Kalyāṇamitta-Suttas.

129. Aṭṭhame so ca kho kalyāṇamittassāti so cāyaṃ dhammo kalyāṇamittasseva svākkhāto nāma hoti, na pāpamittassāti. Kiñcāpi hi dhammo sabbesampi svākkhātova, kalyāṇamittassa pana sussūsantassa saddahantassa atthaṃ pūreti bhesajjaṃ viya vaḷañjantassa na itarassāti. Tenetaṃ vuttaṃ. Dhammoti cettha desanādhammo veditabbo.

129. „Im achten [Sutta] bedeutet ‚Und das ist für einen, der einen guten Freund hat‘ (so ca kho kalyāṇamittassa): Diese dargelegte Lehre ist nur für einen, der einen edlen Freund (kalyāṇamitta) hat, wahrlich ‚wohlverkündet‘ (svākkhāta), nicht aber für einen, der einen schlechten Freund hat. Denn obwohl die Lehre für alle gleichermaßen wohlverkündet ist, erfüllt sie den Nutzen [von Tugend und Sammlung] nur bei demjenigen, der einen guten Freund hat, der aufmerksam zuhört und Vertrauen besitzt – so wie eine Medizin ihre heilende Wirkung nur bei dem entfaltet, der sie einnimmt, nicht aber bei dem anderen. Darum wurde dies gesagt. Unter ‚Lehre‘ (dhamma) ist hierbei die dargelegte Lehre (desanā-dhamma) zu verstehen.“

Upaḍḍhamidanti thero kira rahogato cintesi – ‘‘ayaṃ samaṇadhammo nāma ovādake anusāsake kalyāṇamitte sati paccattapurisakāre ṭhitassa sampajjati, upaḍḍhaṃ kalyāṇamittato hoti, upaḍḍhaṃ paccattapurisakārato’’ti. Athassa etadahosi – ‘‘ahaṃ padesañāṇe ṭhito nippadesaṃ cintetuṃ na sakkomi, satthāraṃ pucchitvā nikkaṅkho bhavissāmī’’ti. Tasmā satthāraṃ upasaṅkamitvā evamāha. Brahmacariyassāti ariyamaggassa. Yadidaṃ kalyāṇamittatāti yā esā kalyāṇamittatā nāma, sā upaḍḍhaṃ, tato upaḍḍhaṃ āgacchatīti attho. Iti therena ‘‘upaḍḍhupaḍḍhā sammādiṭṭhiādayo kalyāṇamittato āgacchanti, upaḍḍhupaḍḍhā paccattapurisakārato’’ti vuttaṃ. Kiñcāpi therassa ayaṃ manoratho, yathā pana bahūhi silāthambhe ussāpite, ‘‘ettakaṃ ṭhānaṃ asukena ussāpitaṃ, ettakaṃ asukenā’’ti vinibbhogo natthi, yathā ca mātāpitaro nissāya uppannesu puttesu ‘‘ettakaṃ mātito nibbattaṃ, ettakaṃ pitito’’ti vinibbhogo natthi, evaṃ idhāpi avinibbhogadhammo hesa, ‘‘ettakaṃ sammādiṭṭhiādīnaṃ [Pg.144] kalyāṇamittato nibbattaṃ, ettakaṃ paccattapurisakārato’’ti na sakkā laddhuṃ, kalyāṇamittatāya pana upaḍḍhaguṇo labbhatīti therassa ajjhāsayena upaḍḍhaṃ nāma jātaṃ, sakalaguṇo paṭilabbhatīti bhagavato ajjhāsayena sakalaṃ nāma jātaṃ. Kalyāṇamittatāti cetaṃ pubbabhāgapaṭilābhaṅgaṃ nāmāti gahitaṃ. Atthato kalyāṇamittaṃ nissāya laddhā sīlasamādhivipassanāvasena cattāro khandhā. Saṅkhārakkhandhotipi vadantiyeva.

„Upaḍḍhamidaṃ“ (Das ist die Hälfte): Es heißt, der Ältere (Ānanda) dachte, als er sich an einen einsamen Ort zurückgezogen hatte: „Dieses sogenannte Asketentum (samaṇadhamma) gelingt dem, der auf eigener menschlicher Anstrengung beharrt, wenn ein ratgebender und anweisender guter Freund (kalyāṇamitta) vorhanden ist. Die Hälfte stammt vom guten Freund, die Hälfte von der eigenen menschlichen Anstrengung.“ Da dachte er: „Ich, der ich auf einer Stufe begrenzten Wissens stehe, kann nicht das Unbegrenzte durchdenken. Nachdem ich den Meister befragt habe, werde ich frei von Zweifel sein.“ Deshalb suchte er den Meister auf und sprach so zu ihm. „Des heiligen Lebens“ (brahmacariyassa) bedeutet: des edlen Pfades. „Was man edle Freundschaft nennt“ (yadidaṃ kalyāṇamittatā) bedeutet: Was eben jene edle Freundschaft ist, das ist die Hälfte, und von dort kommt die Hälfte – das ist die Bedeutung. So wurde vom Älteren gesagt: „Jeweils die Hälfte von rechter Anschauung usw. kommt vom guten Freund, jeweils die Hälfte von der eigenen menschlichen Anstrengung.“ Obwohl dies die Absicht des Älteren war, verhält es sich doch so: Wie wenn viele Menschen eine Steinsäule aufstellen und es keine Trennung gibt wie „Dieser Bereich wurde von dem und dem aufgestellt, jener Bereich von dem und dem“; und wie es bei Kindern, die in Abhängigkeit von Mutter und Vater geboren werden, keine Trennung gibt wie „So viel stammt von der Mutter, so viel vom Vater“; so ist dies auch hier eine untrennbare Sache. Es ist unmöglich festzustellen: „So viel von rechter Anschauung usw. entstand durch den guten Freund, so viel durch die eigene menschliche Anstrengung.“ Da man aber durch edle Freundschaft die Hälfte der guten Eigenschaften erlangt, entstand nach der Absicht des Älteren der Begriff „die Hälfte“; und da man die Gesamtheit aller Eigenschaften erlangt, entstand nach der Absicht des Erhabenen der Begriff „das Ganze“. Und diese „edle Freundschaft“ wird als das Glied zur Erlangung der Anfangsphase aufgefasst. Dem Sinne nach sind dies die vier Daseinsgruppen, die man in Abhängigkeit von einem guten Freund durch die Kraft von Tugend, Sammlung und Klarblick erlangt. Einige Lehrer sagen jedoch, es sei die Gestaltungsgruppe (saṅkhārakkhandha).

Mā hevaṃ, ānandāti, ānanda, mā evaṃ abhaṇi, bahussuto tvaṃ sekhapaṭisambhidappatto aṭṭha vare gahetvā maṃ upaṭṭhahasi, catūhi acchariyabbhutadhammehi samannāgato, tādisassa evaṃ kathetuṃ na vaṭṭati. Sakalameva hidaṃ, ānanda, brahmacariyaṃ, yadidaṃ kalyāṇamittatāti idaṃ bhagavā – ‘‘cattāro maggā cattāri phalāni tisso vijjā cha abhiññā sabbaṃ kalyāṇamittamūlakameva hotī’’ti sandhāyāha. Idāni vacībhedeneva kāraṇaṃ dassento kalyāṇamittassetantiādimāha. Tattha pāṭikaṅkhanti pāṭikaṅkhitabbaṃ icchitabbaṃ, avassaṃbhāvīti attho.

„Nicht doch, Ānanda!“ (mā hevaṃ ānanda) bedeutet: Ānanda, sprich nicht so. Du bist sehr gelehrt, hast als noch Übender die analytischen Urteilskräfte erlangt, hast mich unter Annahme von acht Wünschen bedient und bist mit den vier wunderbaren und erstaunlichen Eigenschaften ausgestattet. Für einen wie dich schickt es sich nicht, so zu sprechen. „Wahrlich, Ānanda, dieses ganze heilige Leben besteht in der edlen Freundschaft“: Dies sagte der Erhabene im Hinblick darauf, dass die vier Pfade, die vier Früchte, die drei Wissenszweige und die sechs höheren Geisteskräfte alle gänzlich in der edlen Freundschaft wurzeln. Um nun den Grund allein durch das gesprochene Wort aufzuzeigen, sprach er die Worte beginnend mit „kalyāṇamittassetanti“ („Dem, der einen edlen Freund hat...“). Darin bedeutet „pāṭikaṅkhaṃ“: was zu erwarten ist, was zu wünschen ist, das heißt, unvermeidlich eintretend.

Idhāti imasmiṃ sāsane. Sammādiṭṭhiṃ bhāvetītiādīsu aṭṭhannaṃ ādipadānaṃyeva tāva ayaṃ saṅkhepavaṇṇanā – sammā dassanalakkhaṇā sammādiṭṭhi. Sammā abhiniropanalakkhaṇo sammāsaṅkappo. Sammā pariggahaṇalakkhaṇā sammāvācā. Sammā samuṭṭhāpanalakkhaṇo sammākammanto. Sammā vodāpanalakkhaṇā sammāājīvo. Sammā paggahalakkhaṇo sammāvāyāmo. Sammā upaṭṭhānalakkhaṇā sammāsati. Sammā samādhānalakkhaṇo sammāsamādhi.

„Hier“ (idhā) bedeutet: in dieser Lehre. In Sätzen wie „Er entfaltet die rechte Anschauung“ usw. ist dies zunächst die kurze Erklärung der acht Anfangsbegriffe: Rechte Anschauung hat das Merkmal des rechten Sehens. Rechter Entschluss hat das Merkmal des rechten Ausrichtens [der Begleitfaktoren]. Rechte Rede hat das Merkmal des rechten Erfassens. Rechtes Handeln hat das Merkmal des rechten Hervorbringens. Rechter Lebensunterhalt hat das Merkmal des rechten Reinigens. Rechte Anstrengung hat das Merkmal des rechten Anspornens. Rechte Achtsamkeit hat das Merkmal des rechten Gegenwärtigseins. Rechte Sammlung hat das Merkmal des rechten Festsetzens.

Tesu ekekassa tīṇi kiccāni honti. Seyyāthidaṃ – sammādiṭṭhi tāva aññehipi attano paccanīkakilesehi saddhiṃ micchādiṭṭhiṃ pajahati, nirodhaṃ ārammaṇaṃ karoti, sampayuttadhamme ca passati tappaṭicchādakamohavidhamanavasena asammohato. Sammāsaṅkappādayopi tatheva micchāsaṅkappādīni ca pajahanti, nirodhañca ārammaṇaṃ karonti. Visesato panettha sammādiṭṭhi sahajātadhamme sammā dasseti. Sammāsaṅkappo sahajātadhamme abhiniropeti, sammāvācā sammā pariggaṇhāti, sammākammanto sammā [Pg.145] samuṭṭhāpeti, sammāājīvo sammā vodāpeti, sammāvāyāmo sammā paggaṇhāti, sammāsati sammā upaṭṭhāpeti, sammāsamādhi sammā dahati.

Unter diesen hat jeder einzelne faktor drei Funktionen. Und zwar: Die rechte Anschauung überwindet zuerst die falsche Anschauung zusammen mit ihren anderen gegnerischen Befleckungen, nimmt das Erlöschen als Objekt und sieht die begleitenden Geistesfaktoren ohne Verwirrung, indem sie die diese verhüllende Verblendung vertreibt. Ebenso überwinden auch rechter Entschluss usw. die falschen Entschlüsse usw. und nehmen das Erlöschen als Objekt. Im Besonderen aber zeigt hierbei die rechte Anschauung die mitgeborenen Faktoren richtig auf. Der rechte Entschluss richtet die mitgeborenen Faktoren richtig aus; die rechte Rede erfasst die mitgeborenen Faktoren richtig; das rechte Handeln bringt die mitgeborenen Faktoren richtig hervor; der rechte Lebensunterhalt reinigt die mitgeborenen Faktoren richtig; die rechte Anstrengung spornt die mitgeborenen Faktoren richtig an; die rechte Achtsamkeit lässt die mitgeborenen Faktoren richtig gegenwärtig sein; die rechte Sammlung festigt die mitgeborenen Faktoren richtig.

Apicesā sammādiṭṭhi nāma pubbabhāge nānākhaṇā nānārammaṇā hoti, maggakāle ekakkhaṇā ekārammaṇā. Kiccato pana sammādiṭṭhi dukkhe ñāṇantiādīni cattāri nāmāni labhati. Sammāsaṅkappādayopi pubbabhāge nānākhaṇā nānārammaṇā honti, maggakāle ekakkhaṇā ekārammaṇā. Tesu sammāsaṅkappo kiccato nekkhammasaṅkappotiādīni tīṇi nāmāni labhati. Sammāvācādayo tayo viratiyopi honti cetanāyopi, maggakkhaṇe pana viratiyova. Sammāvāyāmo sammāsatīti idampi dvayaṃ kiccato sammappadhānasatipaṭṭhānavasena cattāri nāmāni labhati. Sammāsamādhi pana pubbabhāgepi maggakkhaṇepi sammāsamādhiyeva.

Darüber hinaus tritt diese sogenannte rechte Anschauung in der vorbereitenden Phase in verschiedenen Momenten auf und hat verschiedene Objekte; zur Zeit des Pfades tritt sie in einem einzigen Moment auf und hat ein einziges Objekt. Je nach Funktion erhält die rechte Anschauung vier Bezeichnungen, wie „Wissen über das Leiden“ usw. Auch rechter Entschluss usw. treten in der vorbereitenden Phase in verschiedenen Momenten auf und haben verschiedene Objekte; zur Zeit des Pfades treten sie in einem einzigen Moment auf und haben ein einziges Objekt. Unter diesen erhält der rechte Entschluss je nach Funktion drei Bezeichnungen, wie „Entschluss zur Entsagung“ usw. Die drei Faktoren – rechte Rede usw. – können sowohl Enthaltungen als auch Absichten sein; im Pfad-Moment jedoch sind sie ausschließlich Enthaltungen. Auch dieses Paar – rechte Anstrengung und rechte Achtsamkeit – erhält je nach Funktion vier Bezeichnungen durch die Kraft der rechten Anstrengungen und der Grundlagen der Achtsamkeit. Rechte Sammlung dagegen ist sowohl in der vorbereitenden Phase als auch im Pfad-Moment stets nur rechte Sammlung.

Evaṃ tāva ‘‘sammādiṭṭhi’’ntiādinā nayena vuttānaṃ aṭṭhannaṃ ādipadānaṃyeva atthavaṇṇanaṃ ñatvā idāni bhāveti vivekanissitantiādīsu evaṃ ñātabbo. Bhāvetīti vaḍḍheti, attano cittasantāne punappunaṃ janeti, abhinibbattetīti attho. Vivekanissitanti vivekaṃ nissitaṃ, viveke vā nissitanti vivekanissitaṃ. Vivekoti vivittatā. Vivittatā cāyaṃ tadaṅgaviveko, vikkhambhana-samuccheda-paṭippassaddhi-nissaraṇavivekoti pañcavidho. Evametasmiṃ pañcavidhe viveke. Vivekanissitanti tadaṅgavivekanissitaṃ samucchedavivekanissitaṃ nissaraṇavivekanissitañca sammādiṭṭhiṃ bhāvetīti ayamattho veditabbo. Tathā hi ayaṃ ariyamaggabhāvanānuyutto yogī vipassanākkhaṇe kiccato tadaṅgavivekanissitaṃ, ajjhāsayato nissaraṇavivekanissitaṃ, maggakāle pana kiccato samucchedavivekanissitaṃ, ārammaṇato nissaraṇavivekanissitaṃ sammādiṭṭhiṃ bhāveti. Esa nayo virāganissitādīsu. Vivekatthā eva hi virāgādayo.

Nachdem man so zunächst die Erklärung der Bedeutung der acht Anfangsbegriffe verstanden hat, die in der Weise von „rechte Anschauung“ usw. dargelegt wurden, ist nun Folgendes bezüglich Begriffen wie „er entfaltet [die rechte Anschauung], gestützt auf die Abgeschiedenheit“ usw. zu wissen: „Bhāveti“ (er entfaltet) bedeutet: er mehrt sie, bringt sie in seinem eigenen Geistestrom immer wieder hervor, lässt sie entstehen – das ist die Bedeutung. „Vivekanissitaṃ“ bedeutet: gestützt auf die Abgeschiedenheit, oder in der Abgeschiedenheit verankert. „Abgeschiedenheit“ (viveka) bedeutet das Abgeschiedensein. Und dieses Abgeschiedensein ist fünffach: die Abgeschiedenheit durch das jeweilige Gegenteil, die Abgeschiedenheit durch Unterdrückung, die Abgeschiedenheit durch Vernichtung, die Abgeschiedenheit durch Beruhigung und die Abgeschiedenheit durch Entkommen. Bei dieser fünffachen Abgeschiedenheit ist die Bedeutung von „vivekanissitaṃ“ wie folgt zu verstehen: Er entfaltet die rechte Anschauung, gestützt auf die Abgeschiedenheit durch das jeweilige Gegenteil, gestützt auf die Abgeschiedenheit durch Vernichtung und gestützt auf die Abgeschiedenheit durch Entkommen. Denn dieser Yogi, der sich der Entfaltung des edlen Pfades widmet, entfaltet im Moment des Klarblicks eine rechte Anschauung, die funktionell auf die Abgeschiedenheit durch das jeweilige Gegenteil gestützt ist und die der Absicht nach auf die Abgeschiedenheit durch Entkommen gestützt ist; zur Zeit des Pfades hingegen entfaltet er eine rechte Anschauung, die funktionell auf die Abgeschiedenheit durch Vernichtung gestützt ist und die dem Objekt nach auf die Abgeschiedenheit durch Entkommen gestützt ist. Dies ist die Methode auch für „gestützt auf das Schwinden der Gier“ usw. Denn „Schwinden der Gier“ usw. haben wahrlich dieselbe Bedeutung wie „Abgeschiedenheit“.

Kevalañcettha vossaggo duvidho pariccāgavossaggo ca pakkhandanavossaggo cāti. Tattha pariccāgavossaggoti vipassanākkhaṇe ca tadaṅgavasena, maggakkhaṇe ca samucchedavasena kilesappahānaṃ. Pakkhandanavossaggoti vipassanākkhaṇe tanninnabhāvena, maggakkhaṇe pana ārammaṇakaraṇena nibbānapakkhandanaṃ, tadubhayampi imasmiṃ lokiyalokuttaramissake atthavaṇṇanānaye [Pg.146] vaṭṭati. Tathā hi ayaṃ sammādiṭṭhi yathāvuttena pakārena kilese ca pariccajati, nibbānañca pakkhandati.

Allerdings ist das Loslassen (vossagga) hierbei zweifach, nämlich das Loslassen durch Aufgeben (pariccāga-vossagga) und das Loslassen durch Hineinspringen (pakkhandana-vossagga). Dabei bedeutet 'Loslassen durch Aufgeben' das Überwinden der Befleckungen (kilesa) im Moment der Einsicht (vipassanā) mittels des Aufgebens durch die entsprechenden Faktoren (tadaṅga) sowie im Moment des Pfades (magga) mittels des Aufgebens durch Abschneiden (samuccheda). 'Loslassen durch Hineinspringen' bedeutet das Hineinspringen in das Nibbāna im Moment der Einsicht durch das Neigen dorthin sowie im Moment des Pfades durch das Machen desselben zum Objekt (ārammaṇa). Beides ist in dieser Methode der Bedeutungserklärung, die Weltliches und Überweltliches vermischt, angemessen. Denn diese rechte Ansicht (sammādiṭṭhi) gibt in der zuvor genannten Weise sowohl die Befleckungen auf als auch springt sie in das Nibbāna hinein.

Vossaggapariṇāminti iminā pana sakalena vacanena vossaggatthaṃ pariṇamantaṃ pariṇatañca, paripaccantaṃ paripakkañcāti idaṃ vuttaṃ hoti. Ayañhi ariyamaggabhāvanānuyutto bhikkhu yathā sammādiṭṭhi kilesapariccāgavossaggatthaṃ nibbānapakkhandanavossaggatthañca paripaccati, yathā ca paripakkā hoti, tathā naṃ bhāvetīti. Esa nayo sesamaggaṅgesu.

Mit diesem gesamten zusammenfassenden Ausdruck 'vossaggapariṇāmiṃ' (zum Loslassen hinreifend) wird folgendes gesagt: das, was für den Zweck des Loslassens im Moment der Einsicht reift und im Moment des Pfades gereift ist, was reift und vollkommen gereift ist. Denn dieser Mönch, der sich der Entfaltung des edlen Pfades widmet, entfaltet die rechte Ansicht in der Weise, wie sie für den Zweck des Loslassens durch das Aufgeben der Befleckungen und für den Zweck des Loslassens durch das Hineinspringen in das Nibbāna reift, und wie sie vollkommen gereift ist. Diese Methode ist auch bei den übrigen Pfadgliedern anzuwenden.

Āgammāti ārabbha sandhāya paṭicca. Jātidhammāti jātisabhāvā jātipakatikā. Tasmāti yasmā sakalo ariyamaggopi kalyāṇamittaṃ nissāya labbhati, tasmā. Handāti vavassaggatthe nipāto. Appamādaṃ pasaṃsantīti appamādaṃ vaṇṇayanti, tasmā appamādo kātabbo. Atthābhisamayāti atthapaṭilābhā. Aṭṭhamaṃ.

'Āgamma' bedeutet: in Bezug auf, im Hinblick auf, in Abhängigkeit von. 'Jātidhammā' bedeutet: Wesen, die von der Natur des Geborenwerdens sind, die die Eigenschaft des Geborenwerdens haben. 'Tasmā' (darum) bedeutet: weil auch der gesamte edle Pfad in Abhängigkeit von einem edlen Freund (kalyāṇamitta) erlangt wird, darum. 'Handa' ist eine Partikel im Sinne des Loslassens (oder der Entschlossenheit). 'Appamādaṃ pasaṃsanti' (sie preisen die Emsigkeit) bedeutet: sie loben die Emsigkeit; darum sollte Emsigkeit geübt werden. 'Atthābhisamaya' bedeutet: das Erlangen des Nutzens. Die achte [Lehrrede].

9. Paṭhamaaputtakasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung der ersten Aputtaka-Lehrrede.

130. Navame divā divassāti divasassa divā, majjhanhikasamayeti attho. Sāpateyyanti dhanaṃ. Ko pana vādo rūpiyassāti suvaṇṇarajatatambalohakāḷalohaphālakacchapakādibhedassa ghanakatassa ceva paribhogabhājanādibhedassa ca rūpiyabhaṇḍassa pana ko vādo? ‘‘Ettakaṃ nāmā’’ti kā paricchedakathāti attho. Kaṇājakanti sakuṇḍakabhattaṃ. Bilaṅgadutiyanti kañjikadutiyaṃ. Sāṇanti sāṇavākamayaṃ. Tipakkhavasananti tīṇi khaṇḍāni dvīsu ṭhānesu sibbitvā katanivāsanaṃ.

130. In der neunten Lehrrede bedeutet 'divā divassa' (am hellen Tage): zur Mittagszeit des Tages, dies ist die Bedeutung. 'Sāpateyya' bedeutet: Vermögen. 'Ko pana vādo rūpiyassa' (was erst soll man über Silber sagen?) bedeutet: Was erst soll man über Silbersachen sagen, seien sie nun als massive Barren oder als Gebrauchsgeschirr gefertigt, bestehend aus verschiedenen Arten wie Gold, Silber, Kupfer, Eisen, Bronze, Zinn usw.? Wie könnte man überhaupt sagen: 'Es gibt so und so viel davon'? Dies ist die Bedeutung. 'Kaṇājaka' bedeutet: Speise aus Kleie. 'Bilaṅgadutiya' bedeutet: mit saurem Reisschleim als zweitem Gericht. 'Sāṇa' bedeutet: hergestellt aus Hanffasern. 'Tipakkhavasana' bedeutet: ein Untergewand, das durch das Zusammennähen von drei Stoffteilen an zwei Stellen hergestellt wurde.

Asappurisoti lāmakapuriso. Uddhaggikantiādīsu uparūparibhūmīsu phaladānavasena uddhaṃ aggamassāti uddhaggikā. Saggassa hitā tatrupapattijananatoti sovaggikā. Nibbattaṭṭhānesu sukho vipāko assāti sukhavipākā. Suṭṭhu aggānaṃ dibbavaṇṇādīnaṃ visesānaṃ nibbattanato saggasaṃvattanikā. Evarūpaṃ dakkhiṇadānaṃ na patiṭṭhāpetīti.

'Asappurisa' bedeutet: ein minderwertiger Mensch. In den Passagen mit 'uddhaggikā' usw. ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: 'Uddhaggikā' (aufwärts gerichtet) bedeutet, dass diese Gabe aufgrund des Bringens von Früchten in immer höheren Daseinsebenen ein hohes, hervorragendes Resultat hat. 'Sovaggikā' (himmlisch) bedeutet, dass sie dem Himmel dienlich ist, weil sie die Wiedergeburt in jener himmlischen Welt bewirkt. 'Sukhavipākā' (glückbringend reifend) bedeutet, dass sie an den Orten der Wiedergeburt eine glückliche Reifung hat. 'Saggasaṃvattanikā' (zum Himmel führend) bedeutet, dass sie hervorragende himmlische Vorzüge wie göttliche Gestalt usw. hervorbringt. 'Er begründet keine solche Gabe an ehrwürdige Empfänger' (evarūpaṃ dakkhiṇadānaṃ na patiṭṭhāpeti) ist in diesem Sinne zu verstehen.

Sātodakāti madhurodakā. Settodakāti vīcīnaṃ bhinnaṭṭhāne udakassa setatāya setodakā. Supatitthāti sundaratitthā. Taṃ janoti [Pg.147] yena udakena sātodakā, taṃ udakaṃ jano bhājanāni pūretvā neva hareyya. Na yathāpaccayaṃ vā kareyyāti, yaṃ yaṃ udakena udakakiccaṃ kātabbaṃ, taṃ taṃ na kareyya. Tadapeyyamānanti taṃ apeyyamānaṃ. Kiccakaro ca hotīti attanā kattabbakiccakaro ceva kusalakiccakaro ca, bhuñjati ca, kammante ca payojeti, dānañca detīti attho. Navamaṃ.

'Sātodakā' (köstliches Wasser habend) bedeutet: süßes Wasser habend. 'Settodakā' (weißes Wasser habend) bedeutet: weißes Wasser habend aufgrund der Weiße des Wassers an den Stellen, wo sich die Wellen brechen. 'Supatiṭṭhā' (gute Ufer habend) bedeutet: schöne, leicht zugängliche Ufer habend. 'Taṃ jano' (jene Menschen) bedeutet: die Menschen würden dieses Wasser, durch welches der See köstliches Wasser hat, nicht schöpfen, um ihre Gefäße zu füllen und wegzutragen. 'Na yathāpaccayaṃ vā kareyya' (noch würden sie damit nach Bedarf verfahren) bedeutet: Was immer für eine Verrichtung mit dem Wasser getan werden müsste, das würden sie nicht tun. 'Tadapeyyamānaṃ' (dieses ungenutzte Wasser) bedeutet: dieses Wasser, das von niemandem genutzt wird. 'Kiccakaro ca hoti' (und er tut seine Pflichten) bedeutet: Er selbst tut sowohl seine eigenen zu erledigenden Pflichten als auch heilsame Werke (kusala-kicca); er genießt selbst, betreibt Geschäfte und gibt Gaben. Dies ist die Bedeutung. Die neunte [Lehrrede].

10. Dutiyaaputtakasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung der zweiten Aputtaka-Lehrrede.

131. Dasame piṇḍapātena paṭipādesīti piṇḍapātena saddhiṃ saṃyojesi, piṇḍapātaṃ adāsīti attho. Pakkāmīti kenacideva rājupaṭṭhānādinā kiccena gato. Pacchā vippaṭisārī ahosīti so kira aññesupi divasesu taṃ paccekasambuddhaṃ passati, dātuṃ panassa cittaṃ na uppajjati. Tasmiṃ pana divase ayaṃ padumavatideviyā tatiyaputto taggarasikhī paccekabuddho gandhamādanapabbate phalasamāpattisukhena vītināmetvā pubbaṇhasamaye vuṭṭhāya anotattadahe mukhaṃ dhovitvā manosilātale nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā pattacīvaramādāya abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā iddhiyā vehāsaṃ abbhuggantvā nagaradvāre oruyha cīvaraṃ pārupitvā pattamādāya nagaravāsīnaṃ gharadvāresu sahassabhaṇḍikaṃ ṭhapento viya pāsādikehi abhikkantādīhi anupubbena seṭṭhino gharadvāraṃ sampatto. Taṃdivasañca seṭṭhi pātova uṭṭhāya paṇītabhojanaṃ bhuñjitvā, gharadvārakoṭṭhake āsanaṃ paññāpetvā, dantantarāni sodhento nisinno hoti. So paccekabuddhaṃ disvā, taṃdivasaṃ pāto bhutvā nisinnattā dānacittaṃ uppādetvā, bhariyaṃ pakkosāpetvā, ‘‘imassa samaṇassa piṇḍapātaṃ dehī’’ti vatvā pakkāmi.

131. In der zehnten Lehrrede bedeutet 'piṇḍapātena paṭipādesi': er versorgte ihn mit Almosenspeise, das heißt, er gab ihm Almosenspeise. 'Pakkāmi' bedeutet: er ging wegen irgendeines Geschäfts fort, wie dem Dienst beim König usw. 'Pacchā vippaṭisārī ahosi' (später bereute er es) ist wie folgt zu verstehen: Jener Großkaufmann sah den Paccekabuddha zwar auch an anderen Tagen, doch stieg in ihm nie der Gedanke auf, etwas zu geben. An jenem Tag jedoch verbrachte dieser Paccekabuddha namens Taggarasikhī, der dritte Sohn der Königin Padumavatī, auf dem Berg Gandhamādana seine Zeit im Glück des Verweilens in der Fruchtstufe (phalasamāpatti-sukha). Am Morgen erhob er sich aus der Vertiefung, wusch sein Gesicht im Anotatta-See, zog auf dem Plateau aus Rotsiegelstein (manosilātala) sein Untergewand an, band seinen Gürtel um, nahm Almosenschale und Gewand, trat in die als Grundlage für die höheren Geisteskräfte dienende vierte Vertiefung (jhāna) ein, stieg durch seine übersinnliche Kraft in die Luft empor, landete nahe dem Stadttor, legte sein Gewand an und gelangte mit Almosenschale der Reihe nach, gleichsam als würde er Beutel mit tausend Münzen vor den Haustüren der Stadtbewohner niederlegen, mit anmutigem Schreiten usw. vor die Haustür des Großkaufmanns. An diesem Tag war der Großkaufmann früh am Morgen aufgestanden, hatte eine exquisite Mahlzeit zu sich genommen und saß nun auf einem im Torgebäude seines Hauses hergerichteten Sitz, während er sich die Zahnzwischenräume reinigte. Als er den Paccekabuddha erblickte, erweckte er, da er am Morgen bereits gegessen hatte und entspannt dasaß, den Geist des Spendens, rief seine Frau und sagte: 'Gib diesem Asketen eine Almosenspeise!', und ging dann fort.

Seṭṭhibhariyā cintesi – ‘‘mayā ettakena kālena imassa ‘dethā’ti vacanaṃ na sutapubbaṃ, dāpentopi ca ajja na yassa vā tassa vā dāpeti, vītarāgadosamohassa vantakilesassa ohitabhārassa paccekabuddhassa dāpeti, yaṃ vā taṃ vā adatvā paṇītaṃ piṇḍapātaṃ dassāmī’’ti, gharā nikkhamma paccekabuddhaṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā pattaṃ ādāya antonivesane paññattāsane nisīdāpetvā suparisuddhehi sālitaṇḍulehi bhattaṃ sampādetvā tadanurūpaṃ khādanīyaṃ byañjanaṃ supeyyañca sallakkhetvā pattaṃ pūretvā bahi gandhehi samalaṅkaritvā paccekabuddhassa hatthesu [Pg.148] patiṭṭhapetvā vandi. Paccekabuddho – ‘‘aññesampi paccekabuddhānaṃ saṅgahaṃ karissāmī’’ti aparibhuñjitvāva anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sopi kho seṭṭhi bāhirato āgacchanto paccekabuddhaṃ disvā mayaṃ ‘‘tumhākaṃ piṇḍapātaṃ dethā’’ti vatvā pakkantā, api vo laddhoti? Āma, seṭṭhi laddhoti. ‘‘Passāmī’’ti gīvaṃ ukkhipitvā olokesi. Athassa piṇḍapātagandho uṭṭhahitvā nāsāpuṭaṃ pahari. So cittaṃ saṃyametuṃ asakkonto pacchā vippaṭisārī āhosīti.

Die Frau des Großkaufmanns dachte: 'In all dieser Zeit habe ich von ihm noch nie die Worte gehört: „Gebt diesem [Asketen]!“ Und selbst wenn er heute etwas geben lässt, lässt er es nicht an irgendjemanden geben, sondern an einen Paccekabuddha, der frei von Gier, Hass und Verblendung ist, der die Befleckungen ausgespien und die Last des Daseins abgelegt hat. Ich werde ihm nicht irgendetwas Beliebiges geben, sondern eine erlesene Almosenspeise reichen.' Sie verließ das Haus, verneigte sich vor dem Paccekabuddha mit den fünf Berührungspunkten, nahm seine Almosenschale, bat ihn, auf einem im Haus hergerichteten Sitz Platz zu nehmen, bereitete Speise aus erlesenem, reinem Sāli-Reis zu, fügte passende feste Speisen, Beilagen und Suppen hinzu, füllte die Schale ganz an, parfümierte sie von außen mit Wohlgerüchen, legte sie in die Hände des Paccekabuddha und verneigte sich tief. Der Paccekabuddha dachte sich: 'Ich werde auch die anderen Paccekabuddhas unterstützen.' Ohne sogleich davon zu essen, sprach er Segensworte und ging davon. Als auch jener Großkaufmann von draußen zurückkehrte und dem Paccekabuddha begegnete, fragte er: 'Wir sind fortgegangen und sagten: „Gebt dem Ehrwürdigen Almosenspeise!“ Habt Ihr etwas erhalten?' Der Paccekabuddha antwortete: 'Ja, Großkaufmann, ich habe etwas erhalten.' Der Großkaufmann sagte: 'Lasst mich sehen!', reckte den Hals und blickte in die Schale. Da stieg der köstliche Duft der Almosenspeise empor und traf seine Nase. Unfähig, seinen Geist (und seinen Geiz) zu beherrschen, wurde er daraufhin von tiefer Reue geplagt.

Varametantiādi vippaṭisārassa uppannākāradassanaṃ. Bhātu ca pana ekaputtakaṃ sāpateyyassa kāraṇā jīvitā voropesīti tadā kirassa avibhatteyeva kuṭumbe mātāpitaro ca jeṭṭhabhātā ca kālamakaṃsu. So bhātujāyāya saddhiṃyeva saṃvāsaṃ kappesi. Bhātu panassa eko putto hoti, taṃ vīthiyā kīḷantaṃ manussā vadanti – ‘‘ayaṃ dāso ayaṃ dāsī idaṃ yānaṃ idaṃ dhanaṃ tava santaka’’nti. So tesaṃ kathaṃ gahetvā – ‘‘ayaṃ dāso mayhaṃ santaka’’ntiādīni katheti.

„‚Besser ist dies‘ (varametaṃ) usw. zeigt das Entstehen von Gewissensbissen (vippaṭisāra). Zu den Worten ‚Er beraubte jedoch den einzigen Sohn seines Bruders um des Vermögens willen des Lebens‘ wird erzählt: Damals starben seine Eltern und sein älterer Bruder, noch bevor das Familienvermögen (kuṭumba) aufgeteilt worden war. Er ging eine Lebensgemeinschaft mit der Frau seines Bruders ein. Der Bruder hatte jedoch einen einzigen Sohn. Als dieser auf der Straße spielte, sagten die Leute zu ihm: ‚Dieser Sklave, diese Sklavin, dieser Wagen, dieser Besitz gehört dir.‘ Er nahm ihre Worte auf und sagte: ‚Dieser Sklave gehört mir‘ und so weiter.“

Athassa cūḷapitā cintesi – ‘‘ayaṃ dārako idāneva evaṃ kathesi, mahallakakāle kuṭumbaṃ majjhe bhindāpeyya, idānevassa kattabbaṃ karissāmī’’ti ekadivasaṃ vāsiṃ ādāya – ‘‘ehi putta, araññaṃ gacchāmā’’ti taṃ araññaṃ netvā viravantaṃ viravantaṃ māretvā āvāṭe pakkhipitvā paṃsunā paṭicchādesi. Idaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Sattakkhattunti sattavāre. Pubbapacchimacetanāvasena cettha attho veditabbo. Ekapiṇḍapātadānasmiñhi ekāva cetanā dve paṭisandhiyo na deti, pubbapacchimacetanāhi panesa sattakkhattuṃ sagge, sattakkhattuṃ seṭṭhikule nibbatto. Purāṇanti paccekasambuddhassa dinnapiṇḍapātacetanākammaṃ.

„Da dachte sein Onkel (Vatersbruder): ‚Dieses Kind spricht jetzt schon so. Wenn er erwachsen ist, wird er das Vermögen in zwei Hälften teilen lassen. Ich werde jetzt schon mit ihm tun, was getan werden muss.‘ Eines Tages nahm er eine Axt und sagte: ‚Komm, mein Sohn, wir gehen in den Wald.‘ Er führte ihn in den Wald, tötete ihn, während dieser laut schrie, warf ihn in eine Grube und bedeckte ihn mit Erde. Darauf bezieht sich dieses Wort. ‚Siebenmal‘ (sattakkhattuṃ) bedeutet sieben Male. Der Sinn ist hierbei durch die vorbereitenden und nachfolgenden Willensentscheidungen (pubbapacchimacetanā) zu verstehen. Denn bei der Spende einer einzigen Almosenspeise bewirkt eine einzige Absicht (cetanā) nicht zwei Wiedergeburten. Durch die Kraft der vorbereitenden und nachfolgenden Absichten jedoch wurde er siebenmal im Himmel und siebenmal in einer reichen Kaufmannsfamilie wiedergeboren. ‚Das Alte‘ (purāṇaṃ) bezeichnet das Karma der Willensabsicht bei der Gabe einer Almosenspeise an einen Paccekabuddha.“

Pariggahanti pariggahitavatthu. Anujīvinoti ekaṃ mahākulaṃ nissāya paṇṇāsampi saṭṭhipi kulāni jīvanti, te manusse sandhāyetaṃ vuttaṃ. Sabbaṃ nādāya gantabbanti sabbametaṃ na ādiyitvā gantabbaṃ. Sabbaṃ nikkhippagāminanti sabbametaṃ nikkhippasabhāvaṃ, pariccajitabbasabhāvamevāti attho. Dasamaṃ.

„‚Besitz‘ (pariggaha) bedeutet das angeeignete Objekt. ‚Abhängige‘ (anujīvino) bezieht sich auf jene Menschen, die in Abhängigkeit von einer einzigen großen Familie leben – seien es fünfzig oder sechzig Familien. ‚Ohne alles mitzunehmen, muss man gehen‘ bedeutet, dass man gehen muss, ohne all dies mitzunehmen. ‚Alles muss zurückgelassen werden‘ (nikkhippagāminan) bedeutet, dass all dies von der Natur des Zurücklassens ist, das heißt, es muss gänzlich aufgegeben werden. Das zehnte [Sutta].“

Dutiyo vaggo.

„Das zweite Kapitel (Vagga).“

3. Tatiyavaggo

3. „Das dritte Kapitel (Vagga).“

1. Puggalasuttavaṇṇanā

1. „Erklärung des Puggala-Sutta (Erklärung des Suttas über die Personen).“

132. Tatiyavaggassa [Pg.149] paṭhame ‘‘nīce kule paccājāto’’tiādikena tamena yuttoti tamo. Kāyaduccaritādīhi puna nirayatamūpagamanato tamaparāyaṇo. Iti ubhayenapi khandhatamova kathito hoti. ‘‘Ucce kule paccājāto’’tiādikena jotinā yuttato joti, ālokībhūtoti vuttaṃ hoti. Kāyasucaritādīhi puna saggūpapattijotibhāvūpagamanato jotiparāyaṇo. Iminā nayena itarepi dve veditabbā.

132. „Im ersten Sutta des dritten Kapitels: Wer mit der Dunkelheit verbunden ist, wie es durch ‚in einer niederen Familie wiedergeboren‘ ausgedrückt wird, ist ‚Dunkelheit‘ (tamo). Weil er durch schlechtes Verhalten mit dem Körper usw. wieder in die Dunkelheit der Hölle gelangt, ist er ‚der Dunkelheit verfallen‘ (tamaparāyana). So wird in beiden Fällen die Dunkelheit der Daseinsgruppen (khandha-tamo) bezeichnet. Wer mit dem Licht verbunden ist, wie es durch ‚in einer hohen Familie wiedergeboren‘ ausgedrückt wird, ist ‚Licht‘ (joti); das bedeutet, dass er zu Licht geworden ist. Weil er durch gutes Verhalten mit dem Körper usw. wieder in den Lichtzustand der Wiedergeburt im Himmel gelangt, ist er ‚dem Licht verfallen‘ (jotiparāyana). Auf diese Weise sind auch die anderen beiden Personen zu verstehen.“

Venakuleti vilīvakārakule. Nesādakuleti migaluddakādīnaṃ kule. Rathakārakuleti cammakārakule. Pukkusakuleti pupphachaḍḍakakule. Kasiravuttiketi dukkhavuttike. Dubbaṇṇoti paṃsupisācako viya jhāmakhāṇuvaṇṇo. Duddasikoti vijātamātuyāpi amanāpadassano. Okoṭimakoti lakuṇḍako. Kāṇoti ekakkhikāṇo vā ubhayakkhikāṇo vā. Kuṇīti ekahatthakuṇī vā ubhayahatthakuṇī vā. Khañjoti ekapādakhañjo vā ubhayapādakhañjo vā. Pakkhahatoti hatapakkho pīṭhasappī. Padīpeyyassāti telakapallakādino padīpaupakaraṇassa. Evaṃ kho, mahārājāti ettha eko puggalo bahiddhā ālokaṃ adisvā mātukucchismiṃyeva kālaṃ katvā apāyesu nibbattanto sakalaṃ kappampi saṃsarati, sopi tamotamaparāyaṇova. So pana kuhakapuggalo bhaveyya. Kuhakassa hi evarūpā nibbatti hotīti vuttaṃ.

„‚In einer Vena-Familie‘ (venakule) bedeutet in einer Familie von Bambusflechtern. ‚In einer Nesāda-Familie‘ bedeutet in einer Familie von Jägern. ‚In einer Rathakāra-Familie‘ bedeutet in einer Familie von Lederarbeitern. ‚In einer Pukkusa-Familie‘ bedeutet in einer Familie von Müllfegern (die verwelkte Blumen beseitigen). ‚Unter mühsamen Bedingungen lebend‘ (kasiravuttike) bedeutet unter leidvollen Lebensumständen lebend. ‚Hässlich‘ (dubbaṇṇo) bedeutet von der Farbe eines verkohlten Baumstumpfes, wie ein Erdgespenst (paṃsupisācaka). ‚Unansehnlich‘ (duddasiko) bedeutet von unangenehmem Anblick selbst für die leibliche Mutter. ‚Zwergenhaft‘ (okoṭimako) bedeutet kleinwüchsig. ‚Blind‘ (kāṇa) bedeutet entweder auf einem Auge oder auf beiden Augen blind. ‚Verkrüppelt‘ (kuṇi) bedeutet entweder an einer Hand oder an beiden Händen gelähmt oder verkrüppelt. ‚Lahm‘ (khañja) bedeutet entweder auf einem Fuß oder auf beiden Füßen lahm. ‚Halbseitig gelähmt‘ (pakkhahato) bedeutet einseitig gelähmt oder gliederlahm (pīṭhasappī). ‚Für Beleuchtung‘ (padīpeyyassā) bezieht sich auf Beleuchtungsutensilien wie Ölschalen usw. Bei den Worten ‚So ist es, o großer König‘ gilt: Eine Person, die das äußere Licht nicht sieht, im Mutterleib stirbt, in den Leidenswelten wiedergeboren wird und sogar ein ganzes Weltalter lang im Daseinskreislauf umherirrt, ist ebenfalls ein der Dunkelheit verfallener Mensch. Er könnte ein Heuchler (kuhakapuggala) sein. Denn es wird gesagt, dass einem Heuchler eine solche Wiedergeburt zuteilwird.“

Ettha ca ‘‘nīce kule paccājāto hoti caṇḍālakule vā’’tiādīhi āgamanavipatti ceva pubbuppannapaccayavipatti ca dassitā. Daliddetiādīhi pavattapaccayavipatti. Kasiravuttiketiādīhi ājīvupāyavipatti. Dubbaṇṇotiādīhi [Pg.150] attabhāvavipatti. Bavhābādhotiādīhi dukkhakāraṇasamāyogo. Na lābhītiādīhi sukhakāraṇavipatti ceva upabhogavipatti ca. Kāyena duccaritantiādīhi tamaparāyaṇabhāvassa kāraṇasamāyogo. Kāyassa bhedātiādīhi samparāyikatamūpagamo. Sukkapakkho vuttapaṭipakkhanayena veditabbo.

„Hierbei wird durch Ausdrücke wie ‚in einer niederen Familie wiedergeboren, sei es in einer Caṇḍāla-Familie‘ sowohl das Misslingen der Wiedergeburt (āgamanavipatti) als auch das Misslingen der früheren Bedingungen (pubbuppannapaccayavipatti) aufgezeigt. Durch Ausdrücke wie ‚arm‘ wird das Misslingen der Bedingungen während des Lebensverlaufs (pavattapaccayavipatti) aufgezeigt. Durch ‚unter mühsamen Bedingungen lebend‘ wird das Misslingen der Mittel des Lebensunterhalts (ājīvupāyavipatti) aufgezeigt. Durch ‚hässlich‘ wird das Misslingen der körperlichen Beschaffenheit (attabhāvavipatti) aufgezeigt. Durch ‚oft kränklich‘ wird das Zusammentreffen von Leidensursachen aufgezeigt. Durch ‚erhält nicht‘ wird sowohl das Misslingen der Ursachen des Glücks als auch das Misslingen des Genusses von Besitztümern aufgezeigt. Durch ‚schlechtes Verhalten mit dem Körper‘ wird das Zusammentreffen der Ursachen dafür aufgezeigt, dass man der Dunkelheit verfällt. Durch ‚beim Zerfall des Körpers‘ wird das Eingehen in die zukünftige Dunkelheit aufgezeigt. Die lichte Seite (sukkapakkha) ist nach der gegenteiligen Weise des zuvor Erklärten zu verstehen.“

Akkosatīti dasahi akkosavatthūhi akkosati. Paribhāsatīti, ‘‘kasmā tiṭṭhatha? Kiṃ tumhehi amhākaṃ kasikammādīni katānī’’tiādīhi? Paribhavavacanehi paribhāsati. Rosakoti ghaṭṭako. Abyaggamanasoti ekaggacitto. Paṭhamaṃ.

„‚Er beschimpft‘ (akkosati) bedeutet, er beschimpft mit den zehn Gegenständen der Beschimpfung (akkosavatthu). ‚Er schmäht‘ (paribhāsati) bedeutet, er schmäht mit Worten der Verachtung wie: ‚Warum steht ihr hier? Habt ihr etwa unsere Feldarbeit erledigt?‘ ‚Zornig‘ (rosaka) bedeutet ein Belästiger (ghaṭṭako). ‚Mit unzerstreutem Geist‘ (abyaggamanaso) bedeutet mit konzentriertem Geist. Das erste [Sutta].“

2. Ayyikāsuttavaṇṇanā

2. „Erklärung des Ayyikā-Sutta (Erklärung des Suttas über die Großmutter).“

133. Dutiye jiṇṇāti jarājiṇṇā. Vuḍḍhāti vayovuḍḍhā. Mahallikāti jātimahallikā. Addhagatāti addhaṃ cirakālaṃ atikkantā. Vayoanuppattāti pacchimavayaṃ sampattā. Piyā manāpāti rañño kira mātari matāya ayyikā mātuṭṭhāne ṭhatvā paṭijaggi, tenassa ayyikāya balavapemaṃ uppajji. Tasmā evamāha. Hatthiratanenāti satasahassagghanako hatthī satasahassagghanakena alaṅkārena alaṅkato hatthiratanaṃ nāma. Assaratanepi eseva nayo. Gāmavaropi satasahassuṭṭhānakagāmova. Sabbāni tāni bhedanadhammānīti tesu hi kiñci kariyamānameva bhijjati, kiñci katapariyositaṃ cakkato anapanītameva, kiñci apanetvā bhūmiyaṃ ṭhapitamattaṃ, kiñci tato paraṃ, evameva sattesupi koci paṭisandhiṃ gahetvā marati, koci mūḷhagabbhāya mātari mātukucchito anikkhantova, koci nikkhantamatto, koci tato paranti. Tasmā evamāha. Dutiyaṃ.

133. „Im zweiten Sutta: ‚Alt‘ (jiṇṇā) bedeutet durch das Alter hinfällig. ‚Betagt‘ (vuddhā) bedeutet an Jahren fortgeschritten. ‚Hochbetagt‘ (mahallikā) bedeutet im Lebensalter weit fortgeschritten. ‚Dahinangegangen‘ (addhagatā) bedeutet, dass sie eine lange Zeitspanne durchschritten hat. ‚Am Lebensende angelangt‘ (vayoanuppattā) bedeutet, dass sie den letzten Lebensabschnitt erreicht hat. ‚Lieb und angenehm‘ (piyā manāpā): Es heißt, dass nach dem Tod der Mutter des Königs die Großmutter die Stelle der Mutter einnahm und ihn aufzog. Dadurch entstand beim König eine überaus starke Liebe zu seiner Großmutter. Deshalb sprach er so. ‚Mit einem Elefantenjuwel‘ (hatthiratanena) bedeutet: Ein Elefant im Wert von einhunderttausend, geschmückt mit Schmuck im Wert von einhunderttausend, wird Elefantenjuwel genannt. Beim Pferdejuwel gilt dieselbe Methode. ‚Ein vortreffliches Dorf‘ (gāmavaro) ist ein Dorf, das einen Steuerertrag von einhunderttausend einbringt. ‚Sie alle sind dem Zerbrechen unterworfen‘ (sabbāni tāni bhedanadhammāni): Denn unter den Töpferwaren zerbricht manche bereits während der Herstellung; manche zerbricht, wenn sie fertig ist, aber noch auf der Drehscheibe steht; manche zerbricht, sobald sie von der Scheibe genommen und auf die Erde gestellt wird; manche erst danach. Ebenso ist es bei den Lebewesen: Manche sterben gleich nach dem Eingehen der Wiedergeburt (paṭisandhi); manche sterben noch im Mutterleib, ohne geboren worden zu sein, während die Mutter in Geburtswehen liegt; manche sterben im Augenblick der Geburt; manche erst danach. Deshalb sprach er so. Das zweite [Sutta].“

134. Tatiye sabbaṃ uttānameva. Tatiyaṃ.

134. „Im dritten Sutta ist alles ganz klar. Das dritte [Sutta].“

4. Issattasuttavaṇṇanā

4. „Erklärung des Issatta-Sutta (Erklärung des Suttas über die Bogenschießkunst).“

135. Catutthassa aṭṭhuppattiko nikkhepo. Bhagavato kira paṭhamabodhiyaṃ mahālābhasakkāro udapādi bhikkhusaṅghassa ca. Titthiyā hatalābhasakkārā hutvā kulesu evaṃ kanthentā vicaranti – ‘‘samaṇo gotamo [Pg.151] evamāha, ‘mayhameva dānaṃ dātabbaṃ, na aññesaṃ dānaṃ dātabbaṃ. Mayhameva sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ, na aññesaṃ sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ. Mayhameva dinnaṃ mahapphalaṃ, na aññesaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ. Mayhameva sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ, na aññesaṃ sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphala’nti. Yuttaṃ nu kho sayampi bhikkhācāranissitena paresaṃ bhikkhācāranissitānaṃ catunnaṃ paccayānaṃ antarāyaṃ kātuṃ, ayuttaṃ karoti ananucchavika’’nti. Sā kathā pattharamānā rājakulaṃ sampattā. Rājā sutvā cintesi – ‘‘aṭṭhānametaṃ yaṃ tathāgato paresaṃ lābhantarāyaṃ kareyya. Ete tathāgatassa alābhāya ayasāya parisakkanti. Sacāhaṃ idheva ṭhatvā ‘mā evaṃ avocuttha, na satthā evaṃ kathetī’ti vadeyyaṃ, evaṃ sā kathā nijjhattiṃ na gaccheyya, imassa mahājanassa sannipatitakāleyeva naṃ nijjhāpessāmī’’ti ekaṃ chaṇadivasaṃ āgamento tuṇhī ahosi.

135. Dies ist die Darlegung des Anlasses der vierten Lehrrede. Man sagt, dass in der ersten Periode der Erleuchtung des Erhabenen ihm und dem Bhikkhu-Saṅgha großer Gewinn und Verehrung zuteilwurde. Die Andersgläubigen, deren Gewinn und Verehrung zunichte gemacht worden waren, zogen unter den gläubigen Familien umher und sprachen so: „Der Asket Gotama sagt so: ‚Nur mir soll eine Gabe gegeben werden, nicht anderen soll eine Gabe gegeben werden. Nur meinen Jüngern soll eine Gabe gegeben werden, nicht den Jüngern anderer soll eine Gabe gegeben werden. Nur das mir Gegebene ist von großer Frucht, nicht das anderen Gegebene ist von großer Frucht. Nur das meinen Jüngern Gegebene ist von großer Frucht, nicht das den Jüngern anderer Gegebene ist von großer Frucht.‘ Ist es etwa angemessen für jemanden, der selbst vom Almosengang abhängig ist, anderen, die ebenfalls vom Almosengang abhängig sind, bezüglich der vier Erfordernisse ein Hindernis zu bereiten? Er handelt ungebührlich, unschicklich.“ Dieses Gerede breitete sich aus und erreichte den königlichen Hof. Als der König dies hörte, dachte er: „Es ist unmöglich, dass der Tathāgata dem Gewinn anderer ein Hindernis bereitet. Diese Leute bemühen sich, dem Tathāgata Verlust und Mangel an Gefolgschaft zuzufügen. Wenn ich hier verweile und sage: ‚Sprecht nicht so, der Meister spricht nicht so‘, dann würde dieses Gerede nicht zur Überzeugung führen. Ich werde sie erst dann davon überzeugen, wenn diese große Menschenmenge versammelt ist.“ So wartete er schweigend auf einen Festtag.

Aparena samayena mahāchaṇe sampatte ‘‘ayaṃ imassa kālo’’ti nagare bheriṃ carāpesi – ‘‘saddhā vā assaddhā vā sammādiṭṭhikā vā micchādiṭṭhikā vā geharakkhake dārake vā mātugāme vā ṭhapetvā avasesā ye vihāraṃ nāgacchanti, paññāsaṃ daṇḍo’’ti. Sayampi pātova nhatvā katapātarāso sabbābharaṇapaṭimaṇḍito mahatā balakāyena saddhiṃ vihāraṃ agamāsi. Gacchanto ca cintesi – ‘‘bhagavā tumhe kira evaṃ vadatha ‘mayhameva dānaṃ dātabbaṃ…pe… na aññesaṃ sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphala’nti evaṃ pucchituṃ ayuttaṃ, pañhameva pucchissāmi, pañhaṃ kathento ca me bhagavā avasāne titthiyānaṃ vādaṃ bhañjissatī’’ti. So pañhaṃ pucchanto kattha nu kho, bhante, dānaṃ dātabbanti āha. Yatthāti yasmiṃ puggale cittaṃ pasīdati, tasmiṃ dātabbaṃ, tassa vā dātabbanti attho.

Zu einer anderen Zeit, als ein großes Fest stattfand, dachte er: „Dies ist die rechte Zeit dafür“, und ließ die Trommel in der Stadt schlagen: „Ob gläubig oder ungläubig, ob von rechter Ansicht oder von falscher Ansicht – mit Ausnahme der Hauswächter, Kinder und Frauen: Wer von den Übrigen nicht zum Kloster kommt, wird mit einer Strafe von fünfzig Münzen belegt!“ Er selbst badete früh am Morgen, nahm sein Frühstück ein, schmückte sich mit allen Zierden und begab sich zusammen mit einer großen Heerschar zum Kloster. Während er ging, dachte er: „Es ist unpassend, den Erhabenen zu fragen: ‚Sagt Ihr wirklich so: Nur mir soll eine Gabe gegeben werden ... [und so weiter] ... nicht das den Jüngern anderer Gegebene ist von großer Frucht?‘ Ich werde ihm einfach eine Frage stellen. Wenn der Erhabene die Frage beantwortet, wird er am Ende die Behauptung der Andersgläubigen zunichte machen.“ Er stellte die Frage und sprach: „Wo, o Herr, soll eine Gabe gegeben werden?“ [Die Antwort lautet:] „Wo“ (yattha) bedeutet: Bei welcher Person das Herz Vertrauen findet, dieser Person soll man geben; das ist die Bedeutung.

Evaṃ vutte rājā yehi manussehi titthiyānaṃ vacanaṃ ārocitaṃ, te olokesi. Te raññā olokitamattāva maṅkubhūtā adhomukhā pādaṅguṭṭhakena bhūmiṃ lekhamānā aṭṭhaṃsu. Rājā – ‘‘ekapadeneva, bhante, hatā titthiyā’’ti mahājanaṃ sāvento mahāsaddena abhāsi. Evañca pana bhāsitvā – ‘‘bhagavā cittaṃ nāma nigaṇṭhācelakaparibbājakādīsu yattha katthaci pasīdati[Pg.152], kattha pana, bhante, dinnaṃ mahapphala’’nti pucchi. Aññaṃ kho etanti, ‘‘mahārāja, aññaṃ tayā paṭhamaṃ pucchitaṃ, aññaṃ pacchā, sallakkhehi etaṃ, pañhākathanaṃ pana mayhaṃ bhāro’’ti vatvā sīlavato khotiādimāha. Tattha idha tyassāti idha te assa. Samupabyūḷhoti rāsibhūto. Asikkhitoti dhanusippe asikkhito. Akatahatthoti muṭṭhibandhādivasena asampāditahattho. Akatayoggoti tiṇapuñjamattikāpuñjādīsu akataparicayo. Akatūpāsanoti rājarājamahāmattānaṃ adassitasarakkhepo. Chambhīti pavedhitakāyo.

Als dies gesagt wurde, blickte der König jene Menschen an, die die Worte der Andersgläubigen berichtet hatten. Sobald sie vom König angeblickt wurden, wurden sie beschämt, senkten die Köpfe und standen da, während sie mit dem großen Zeh auf dem Boden ritzten. Der König sprach mit lauter Stimme, um die Menge hören zu lassen: „Mit einem einzigen Wort, o Herr, sind die Andersgläubigen geschlagen!“ Nachdem er dies gesagt hatte, fragte er: „O Herr, das Herz mag ja Vertrauen fassen zu wem auch immer unter den Nigaṇṭhas, Acelakas, Paribbājakas und so weiter; wo aber, o Herr, ist das Gegebene von großer Frucht?“ „Das ist etwas anderes“: „Großer König, das eine wurde von dir zuerst gefragt, das andere danach. Erkenne dies wohl! Die Beantwortung der Frage ist jedoch meine Aufgabe“, sprach der Erhabene, und sagte dann: „Dem Tugendhaften, gewiss...“ und so weiter. Darin bedeutet ‚idha tyassa‘: ‚idha te assa‘ (hier möge für dich sein). ‚Samupabyūḷho‘ bedeutet: versammelt (zu einer Heerschar geformt). ‚Asikkhito‘ bedeutet: ungeübt in der Kunst des Bogenschießens. ‚Akatahattho‘ bedeutet: jemand, dessen Hand nicht ausgebildet ist (durch das Ballen der Faust und so weiter). ‚Akatayoggo‘ bedeutet: ungeübt im Zielen auf Grasbündel, Lehmhaufen und Ähnliches. ‚Akatūpāsano‘ bedeutet: jemand, der den Königen und königlichen Ministern seine Schießkunst noch nicht demonstriert hat. ‚Chambhī‘ bedeutet: zitternd am Körper.

Kāmacchando pahīnotiādīsu arahattamaggena kāmacchando pahīno hoti, anāgāmimaggena byāpādo, arahattamaggeneva thinamiddhaṃ, tathā uddhaccaṃ, tatiyeneva kukkuccaṃ, paṭhamamaggena vicikicchā pahīnā hoti. Asekkhena sīlakkhandhenāti asekkhassa sīlakkhandho asekkho sīlakkhandho nāma. Esa nayo sabbattha. Ettha ca purimehi catūhi padehi lokiyalokuttarasīlasamādhipaññāvimuttiyo kathitā. Vimuttiñāṇadassanaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ hoti, taṃ lokiyameva.

In den Passagen wie „Sinnliches Begehren ist überwunden“ und so weiter: Durch den Pfad der Arahatschaft ist das sinnliche Begehren überwunden; durch den Pfad der Nicht-Wiederkehr ist der Übelwille überwunden; durch den Pfad der Arahatschaft allein ist Starrheit und Trägheit überwunden, ebenso die Aufgeregtheit; durch den dritten Pfad allein ist die Gewissensunruhe überwunden; durch den ersten Pfad ist der Zweifel überwunden. „Durch die Tugendgruppe eines Unerschütterlichen“ (asekkhena sīlakkhandhena) bezieht sich auf die Tugendgruppe eines Arahats, welche „Tugendgruppe des Unerschütterlichen“ genannt wird. Diese Methode gilt überall. Und hierbei sind durch die ersten vier Glieder die weltliche und überweltliche Tugend, Sammlung, Weisheit und Befreiung dargelegt. Das Wissen und die Schauung der Befreiung ist das rückblickende Wissen, und dieses ist weltlich.

Issattanti ususippaṃ. Balavīriyanti ettha balaṃ nāma vāyodhātu, vīriyaṃ kāyikacetasikavīriyameva. Bhareti bhareyya. Nāsūraṃ jātipaccayāti, ‘‘ayaṃ jātisampanno’’ti evaṃ jātikāraṇā asūraṃ na bhareyya.

„Issattaṃ“ bedeutet: die Kunst des Bogenschießens. In „Kraft und Tatkraft“ (balavīriyaṃ) ist ‚Kraft‘ (balaṃ) das Wind-Element, und ‚Tatkraft‘ (vīriyaṃ) ist die körperliche und geistige Tatkraft selbst. „Bhareti“ bedeutet: er sollte nähren (pflegen). „Nicht den Unkühnen aufgrund seiner Abstammung“ (nāsūraṃ jātipaccayā) bedeutet: Aufgrund der Abstammung – im Sinne von „Dieser ist von edler Abstammung“ – sollte man einen Unkühnen nicht unterhalten.

Khantisoraccanti ettha khantīti adhivāsanakhanti, soraccanti arahattaṃ. Dhammāti ete dve dhammā. Assameti āvasathe. Vivaneti araññaṭṭhāne, nirudake araññe caturassapokkharaṇiādīni kārayeti attho. Duggeti visamaṭṭhāne. Saṅkamanānīti paṇṇāsahatthasaṭṭhihatthāni samokiṇṇaparisuddhavālikāni saṅkamanāni kareyya.

In „Geduld und Milde“ (khantisoraccaṃ) bedeutet ‚Geduld‘ (khantī) die Geduld des Ertragens, und ‚Milde‘ (soraccaṃ) bedeutet Arahatschaft. „Dinge“ (dhammā) bezieht sich auf diese beiden Eigenschaften. „In einer Einsiedelei“ (assame) bedeutet: in Wohnstätten. „In der Wildnis“ (vivaneti) bedeutet: an einem Waldort; die Bedeutung ist, dass man in einem wasserlosen Wald viereckige Teiche und Ähnliches anlegen lassen soll. „In unwegsamem Gelände“ (duggeti) bedeutet: an einem unebenen Ort. „Übergänge“ (saṅkamanāni) bedeutet: man sollte Wandelpfade von fünfzig oder sechzig Ellen Länge anlegen, die mit reinem Sand bestreut sind.

Idāni etesu araññasenāsanesu vasantānaṃ bhikkhūnaṃ bhikkhācāravattaṃ ācikkhanto annaṃ pānantiādimāha. Tattha senāsanānīti mañcapīṭhādīni. Vippasannenāti khīṇāsavassa dentopi sakaṅkhena kilesamalinena cittena adatvā vippasanneneva cittena dadeyya. Thanayanti gajjanto. Satakkakūti satasikharo, anekakūṭoti attho. Abhisaṅkhaccāti abhisaṅkharitvā samodhānetvā rāsiṃ katvā.

Nun sprach er, um die Pflichten des Almosengangs für die Bhikkhus aufzuzeigen, die in diesen Waldeinsiedeleien leben, die Worte beginnend mit: „Speise, Trank...“ und so weiter. Darin bedeutet ‚Lagerstätten‘ (senāsanāni): Betten, Stühle und so weiter. „Mit reinem Herzen“ (vippasannena) bedeutet: Auch wenn man einem Triebversiegten gibt, sollte man dies nicht mit einem zweifelnden, von Befleckungen getrübten Geist tun, sondern mit einem völlig reinen Herzen geben. „Donnernd“ (thanayaṃ) bedeutet: grollend. „Hundertgipfelig“ (satakkaku) bedeutet: mit hundert Spitzen, das heißt mit vielen Gipfeln. „Nachdem man bereitet hat“ (abhisaṅkhacca) bedeutet: nachdem man zubereitet, zusammengebracht und aufgehäuft hat.

Āmodamānoti [Pg.153] tuṭṭhamānaso hutvā. Pakiretīti dānagge vicirati, pakiranto viya vā dānaṃ deti. Puññadhārāti anekadānacetanāmayā puññadhārā. Dātāraṃ abhivassatīti yathā ākāse samuṭṭhitameghato nikkhantā udakadhārā pathaviṃ sinehayantī tementī kiledayantī abhivassati, evameva ayampi dāyakassa abbhantare uppannā puññadhārā tameva dātāraṃ anto sineheti pūreti abhisandeti. Tena vuttaṃ ‘‘dātāraṃ abhivassatī’’ti. Catutthaṃ.

„Sich freuend“ (āmodamāno) bedeutet: mit erfreutem Geist. „Er streut aus“ (pakireti) bedeutet: er verteilt in der Spendensektion, oder es bedeutet, er gibt eine große Gabe, als würde er sie ausstreuen. „Verdienstströme“ (puññadhārā) bedeutet: Verdienstströme, die aus den mannigfaltigen Absichten des Gebens bestehen. „Ergießt sich über den Geber“ (dātāraṃ abhivassati) bedeutet: Wie die Wasserströme, die aus einer am Himmel aufgestiegenen Wolke herabkommen, sich über die Erde ergießen, sie befeuchten, benässen und durchtränken, ebenso befeuchtet, füllt und durchdringt dieser im Inneren des Spenders entstandene Verdienststrom eben diesen Geber in seinem Inneren. Daher wurde gesagt: „ergießt sich über den Geber“. Dies ist die vierte Lehrrede.

5. Pabbatūpamasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung der Pabbatūpama-Sutta

136. Pañcame muddhāvasittānanti khattiyābhisekena muddhani avasittānaṃ katābhisekānaṃ. Kāmagedhapariyuṭṭhitānanti kāmesu gedhena pariyuṭṭhitānaṃ abhibhūtānaṃ. Janapadatthāvariyappattānanti janapade thirabhāvappattānaṃ. Rājakaraṇīyānīti rājakammāni rājūhi kattabbakiccāni. Tesu khvāhanti tesu ahaṃ. Usukkamāpannoti byāpāraṃ āpanno. Esa kira rājā divasassa tikkhattuṃ bhagavato upaṭṭhānaṃ gacchati, antarāgamanāni bahūnipi honti. Tassa nibaddhaṃ gacchato balakāyo mahāpi hoti appopi. Athekadivasaṃ pañcasatā corā cintayiṃsu – ‘‘ayaṃ rājā avelāya appena balena samaṇassa gotamassa upaṭṭhānaṃ gacchati, antarāmagge naṃ gahetvā rajjaṃ gaṇhissāmā’’ti. Te andhavane nilīyiṃsu. Rājāno ca nāma mahāpuññā honti. Atha tesaṃyeva abbhantarato eko puriso nikkhamitvā rañño ārocesi. Rājā mahantaṃ balakāyaṃ ādāya andhavanaṃ parivāretvā te sabbe gahetvā andhavanato yāva nagaradvārā maggassa ubhosu passesu yathā aññamaññaṃ cakkhunā cakkhuṃ upanibandhitvā olokenti, evaṃ āsannāni sūlāni ropāpetvā sūlesu uttāsesi. Idaṃ sandhāya evamāha.

136. Im fünften [Sutta] bedeutet "muddhāvasittānaṃ": auf dem Haupt mit der Kṣatriya-Weihe gesalbt, geweiht. "Kāmagedhapariyuṭṭhitānaṃ" bedeutet: von der Gier nach Sinnengenüssen besessen und überwältigt. "Janapadatthāvariyappattānaṃ" bedeutet: im Lande zu Festigkeit und Beständigkeit gelangt. "Rājakaraṇīyāni" bedeutet: königliche Aufgaben, von Königen zu verrichtende Pflichten. "Tesu khvāhaṃ" bedeutet: "unter diesen ich". "Usukkamāpanno" bedeutet: sich um Eifer und Bemühung bemühend. Dieser König geht, wie man hört, dreimal täglich zur Aufwartung des Erhabenen, und auch der Gänge dazwischen gibt es viele. Während er so ständig dorthin geht, ist sein Gefolge manchmal groß und manchmal klein. Da dachten sich eines Tages fünfhundert Räuber: "Dieser König geht zu einer unpassenden Zeit mit nur geringem Gefolge zur Aufwartung des Asketen Gotama. Wir wollen ihn auf dem Weg abfangen und das Königreich an uns reißen." Sie legten sich im Blindenwald (Andhavana) auf die Lauer. Könige aber haben großes Verdienst. Da trat einer aus ihrer Mitte hervor und meldete es dem König. Der König nahm eine große Streitmacht mit, umstellte den Blindenwald, nahm sie alle gefangen und ließ vom Blindenwald bis zum Stadttor auf beiden Seiten des Weges Pfähle so dicht aufstellen, dass sie sich gleichsam Auge in Auge anblickten, und spießte sie auf den Pfählen auf. Darauf bezieht sich [der König], wenn er dies sagt.

Atha satthā cintesi – ‘‘sacāhaṃ vakkhāmi, ‘mahārāja, mādise nāma sammāsambuddhe dhuravihāre vasante tayā evarūpaṃ dāruṇaṃ kammaṃ kataṃ, ayuttaṃ te kata’nti, athāyaṃ rājā maṅku hutvā santhambhituṃ na sakkuṇeyya, pariyāyena dhammaṃ kathentasseva me sallakkhessatī’’ti dhammadesanaṃ ārabhanto [Pg.154] taṃ kiṃ maññasītiādimāha. Tattha saddhāyikoti saddhātabbo, yassa tvaṃ vacanaṃ saddahasīti attho. Paccayikoti tasseva vevacanaṃ, yassa vacanaṃ pattiyāyasīti attho. Abbhasamanti ākāsasamaṃ. Nippothento āgacchatīti pathavitalato yāva akaniṭṭhabrahmalokā sabbe satte saṇhakaraṇīyaṃ tiṇacuṇṇaṃ viya karonto pisanto āgacchati.

Da dachte der Meister: "Wenn ich sagen würde: „Großer König, während ein vollkommen Erleuchteter wie ich im Hauptkloster verweilt, hast du eine solch grausame Tat begangen; Unrechtes hast du getan“, dann könnte dieser König beschämt werden und nicht mehr fähig sein, mir mit Vertrautheit zu nahen. Wenn ich ihm jedoch auf indirekte Weise die Lehre verkünde, wird er es einsehen." Indem er die Lehrdarlegung einleitete, sprach er die Worte: "Was meinst du wohl..." und so weiter. Darin bedeutet "saddhāyiko": vertrauenswürdig, das heißt, jemand, dessen Wort du glaubst. "Paccayiko" ist ein Synonym dafür; es bedeutet: jemand, dessen Wort du Vertrauen schenkst. "Abbhasamaṃ" bedeutet: dem Himmel gleich. "Nippothento āgacchati" (zermalmend herannahend) bedeutet: Er kommt herbei, während er alle Wesen von der Erdoberfläche bis zur Akaniṭṭha-Brahma-Welt wie feines Graspulver zerreibt und zermahlt.

Aññatra dhammacariyāyāti ṭhapetvā dhammacariyaṃ aññaṃ kātabbaṃ natthi, dasakusalakammapathasaṅkhātā dhammacariyāva kattabbā, bhanteti – samacariyādīni tasseva vevacanāni. Ārocemīti ācikkhāmi. Paṭivedayāmīti jānāpemi. Adhivattatīti ajjhottharati. Hatthiyuddhānīti nāḷāgirisadise hemakappane nāge abhiruyha yujjhitabbayuddhāni. Gatīti nipphatti. Visayoti okāso, samatthabhāvo vā. Na hi sakkā tehi jarāmaraṇaṃ paṭibāhituṃ. Mantino mahāmattāti mantasampannā mahosadhavidhurapaṇḍitādisadisā mahāamaccā. Bhūmigatanti mahālohakumbhiyo pūretvā bhūmiyaṃ ṭhapitaṃ. Vehāsaṭṭhanti cammapasibbake pūretvā tulāsaṅghāṭādīsu laggetvā ceva niyyuhādīsu ca pūretvā ṭhapitaṃ. Upalāpetunti aññamaññaṃ bhindituṃ. Yathā dve janā ekena maggena na gacchanti evaṃ kātuṃ.

"Aññatra dhammacariyāya" bedeutet: Abgesehen vom Wandel in der Lehre gibt es nichts anderes, was zu tun wäre; nur der als die zehn heilsamen Handlungswege bezeichnete Wandel in der Lehre ist zu vollziehen, o Herr. "Samacariyā" usw. sind Synonyme für eben diesen. "Ārocemi" bedeutet: ich verkünde. "Paṭivedayāmi" bedeutet: ich mache kund. "Adhivattati" bedeutet: überwältigt. "Hatthiyuddhāni" bedeutet: Kämpfe, die zu führen sind, indem man Elefanten besteigt, die wie Nālāgiri mit goldenem Schmuckgeschirr ausgestattet sind. "Gati" bedeutet: Erfolg. "Visayo" bedeutet: Gelegenheit oder die Fähigkeit [zum Widerstand]. Denn es ist unmöglich, Alter und Tod durch diese [Mittel] abzuwehren. "Mantino mahāmattā" bedeutet: mit Weisheit ausgestattete Großminister, ähnlich wie die weisen Ratgeber Mahosadha, Vidhura und andere. "Bhūmigataṃ" bedeutet: große Bronzekessel füllend und in die Erde eingegraben. "Vehāsaṭṭhaṃ" bedeutet: in Ledersäcke gefüllt und an Tragbalken und Deckenkonstruktionen aufgehängt oder in Mauernischen und Erkern aufbewahrt. "Upalāpetuṃ" bedeutet: einander zu entzweien; so zu bewirken, dass zwei Personen nicht denselben Weg gehen.

Nabhaṃ āhaccāti ākāsaṃ pūretvā. Evaṃ jarā ca maccu cāti idha dveyeva pabbatā gahitā, rājovāde pana ‘‘jarā āgacchati sabbayobbanaṃ vilumpamānā’’ti evaṃ jarā maraṇaṃ byādhi vipattīti cattāropete āgatāva. Tasmāti yasmā hatthiyuddhādīhi jarāmaraṇaṃ jinituṃ na sakkā, tasmā. Saddhaṃ nivesayeti saddhaṃ niveseyya, patiṭṭhāpeyyāti. Pañcamaṃ.

"Nabhaṃ āhacca" bedeutet: den Luftraum ausfüllend. "Evaṃ jarā ca maccu ca" (Ebenso Alter und Tod): Hier sind nur zwei Berge herangezogen worden. In der Unterweisung des Königs (Rājovāda) jedoch heißt es: "Das Alter naht und raubt alle Jugend"; so sind diese vier – Alter, Tod, Krankheit und Verfall – als herannahend dargestellt. "Tasmā" bedeutet: Weil es unmöglich ist, Alter und Tod durch Elefantenkämpfe und ähnliches zu besiegen, deshalb. "Saddhaṃ nivesaye" bedeutet: Man soll Vertrauen einpflanzen, [es] fest begründen. Das fünfte [Sutta].

Tatiyo vaggo.

Das dritte Kapitel (Vagga).

Iti sāratthappakāsiniyā

Hier endet in der Sāratthappakāsinī,

Saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya

dem Kommentar zum Saṃyutta Nikāya,

Kosalasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

die Erklärung des Kosala Saṃyutta.

4. Mārasaṃyuttaṃ

4. Das Māra Saṃyutta.

1. Paṭhamavaggo

1. Das erste Kapitel.

1. Tapokammasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Tapokamma Sutta.

137. Mārasaṃyuttassa [Pg.155] paṭhame uruvelāyaṃ viharatīti paṭividdhasabbaññutaññāṇo uruvelagāmaṃ upanissāya viharati. Paṭhamābhisambuddhoti abhisambuddho hutvā paṭhamaṃ antosattāhasmiṃyeva. Dukkarakārikāyāti chabbassāni katāya dukkarakārikāya. Māro pāpimāti attano visayaṃ atikkamituṃ paṭipanne satte māretīti māro. Pāpe niyojeti, sayaṃ vā pāpe niyuttoti pāpimā. Aññānipissa kaṇho, adhipati, vasavattī, antako, namuci, pamattabandhūtiādīni bahūni nāmāni, idha pana nāmadvayameva gahitaṃ. Upasaṅkamīti – ‘‘ayaṃ samaṇo gotamo ‘muttosmī’ti maññati, amuttabhāvamassa kathessāmī’’ti cintetvā upasaṅkami.

137. Im ersten [Sutta] des Māra Saṃyutta bedeutet "uruvelāyaṃ viharati": Er, der das Allwissenheitswissen durchdrungen hat, verweilt in Abhängigkeit vom Dorf Uruvelā. "Paṭhamābhisambuddho" bedeutet: nachdem er vollkommen erwacht war, ganz zu Beginn, noch innerhalb der ersten sieben Tage. "Dukkarakārikāya" bedeutet: durch die sechs Jahre lang durchgeführten extremen Kasteiungen. "Māro pāpimā" (Māra, der Böse): Er wird "Māra" (der Töter) genannt, weil er jene Wesen tötet, die sich anschicken, seinen eigenen Bereich zu überschreiten. Er leitet zum Bösen an oder ist selbst im Bösen verankert, daher heißt er "pāpimā". Er hat auch viele andere Namen wie Kaṇha, Adhipati, Vasavatti, Antaka, Namuci, Pamattabandhu und so weiter; hier jedoch wurden nur diese beiden Namen verwendet. "Upasaṅkami" bedeutet: Er trat heran, nachdem er dachte: "Dieser Asket Gotama meint: „Ich bin befreit“, ich werde ihm seine Unbefreitheit aufzeigen."

Tapokammā apakkammāti tapokammato apakkamitvā. Aparaddhoti ‘‘dūre tvaṃ suddhimaggā’’ti vadati. Amaraṃ tapanti amaratapaṃ amarabhāvatthāya kataṃ lūkhatapaṃ, attakilamathānuyogo. Sabbānatthāvahaṃ hotīti, ‘‘sabbaṃ tapaṃ mayhaṃ atthāvahaṃ na bhavatī’’ti ñatvā. Phiyārittaṃva dhammanīti araññe thale phiyārittaṃ viya. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā araññe thale nāvaṃ ṭhapetvā bhaṇḍassa pūretvā mahājanā abhirūhitvā phiyārittaṃ gahetvā saṃkaḍḍheyyuṃ ceva uppīleyyuṃ ca, so mahājanassa vāyāmo ekaṅguladvaṅgulamattampi nāvāya gamanaṃ asādhento niratthako bhaveyya na anatthāvaho, evameva ahaṃ ‘sabbaṃ amaraṃ tapaṃ anatthāvahaṃ hotī’ti ñatvā vissajjesinti.

"Tapokammā apakkamma" bedeutet: von den Kasteiungspraktiken abgewichen. "Aparaddho" bedeutet: er sagt: "Weit bist du vom Pfad der Reinheit entfernt". "Amaraṃ tapaṃ" bedeutet: eine Kasteiung, die zum Zwecke des unsterblichen Zustands ausgeübt wird; eine raue Kasteiung, das Ausüben von Selbstquälerei. "Sabbānatthāvahaṃ hoti" bezieht sich darauf, dass ich erkannte: "All diese Kasteiung bringt mir keinen Nutzen." "Phiyārittaṃ va dhammani" bedeutet: wie Ruder und Steuerruder im Wald auf dem trockenen Land. Dies ist damit gesagt: Genauso wie wenn man im Wald auf dem trockenen Land ein Boot hinstellt, es mit Waren belädt, viele Menschen einsteigen, sie Ruder und Steuerruder ergreifen, daran ziehen und sich abmühen – diese Anstrengung der Menschenmenge, da sie das Boot nicht einmal um einen oder zwei Fingerbreit vorwärtsbewegt, wäre völlig nutzlos und nicht nutzbringend. Ebenso gab ich [diese Praktiken] auf, als ich erkannte: "All diese Kasteiung zur Unsterblichkeit bringt keinen Nutzen."

Idāni [Pg.156] taṃ amaraṃ tapaṃ pahāya yena maggena buddho jāto, taṃ dassento sīlantiādimāha. Tattha sīlanti vacanena sammāvācākammantājīvā gahitā, samādhinā sammāvāyāmasatisamādhayo, paññāya sammādiṭṭhisaṅkappā. Maggaṃ bodhāya bhāvayanti imaṃ aṭṭhaṅgikameva ariyamaggaṃ bodhatthāya bhāvayanto. Ettha ca bodhāyāti maggatthāya. Yathā hi yāgutthāya yāgumeva pacanti, pūvatthāya pūvameva pacanti, na aññaṃ kiñci karonti, evaṃ maggameva maggatthāya bhāveti. Tenāha ‘‘maggaṃ bodhāya bhāvaya’’nti. Paramaṃ suddhinti arahattaṃ. Nihatoti tvaṃ mayā nihato parājito. Paṭhamaṃ.

Nachdem er nun diese qualvolle Kasteiung aufgegeben hatte, sprach er, um jenen Pfad aufzuzeigen, durch den er zum Buddha geworden war, die Worte beginnend mit 'Tugend' (sīlaṃ). Darin sind mit dem Wort 'Tugend' rechte Rede, rechtes Handeln und rechter Lebensunterhalt erfasst; mit 'Konzentration' (samādhi) rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration; mit 'Weisheit' (paññā) rechte Ansicht und rechte Absicht. 'Den Pfad zur Erleuchtung entfalten' bedeutet: eben diesen edlen achtfachen Pfad zum Zwecke des Erwachens entfaltend. Und hierbei bedeutet 'zur Erleuchtung' (bodhāya): 'zum Zwecke des Pfades'. Denn wie man zum Zwecke von Reisschleim eben Reisschleim kocht, zum Zwecke von Kuchen eben Kuchen backt und nichts anderes tut, ebenso entfaltet man eben den Pfad zum Zwecke des Pfades. Deshalb sagte er: 'den Pfad zur Erleuchtung entfalten'. 'Höchste Reinheit' bedeutet die Arahatschaft. 'Vernichtet' bedeutet: 'Du bist von mir vernichtet, besiegt'. Das erste [Sutta].

2. Hatthirājavaṇṇasuttavaṇṇanā

2. Erklärung des Hatthirājavaṇṇa-Suttas (Das Sutta über die Gestalt des Elefantenkönigs).

138. Dutiye rattandhakāratimisāyanti rattiṃ andhabhāvakārake mahātame caturaṅge tamasi. Abbhokāse nisinno hotīti gandhakuṭito nikkhamitvā caṅkamanakoṭiyaṃ pāsāṇaphalake mahācīvaraṃ sīse ṭhapetvā padhānaṃ pariggaṇhamāno nisinno hoti.

138. Im zweiten [Sutta] bedeutet 'in der Finsternis der Nachtschwärze': in der tiefen Finsternis, die in der Nacht Blindheit bewirkt, der vierfachen Dunkelheit. 'Im Freien sitzend' bedeutet: Nachdem er die Duftkammer verlassen hatte, saß er am Ende des Gehpfades auf einer Steinplatte, wobei er sich die große Robe über das Haupt gelegt hatte und die Anstrengung [der Meditation] aufnahm.

Nanu ca tathāgatassa abhāvito vā maggo, appahīnā vā kilesā, appaṭividdhaṃ vā akuppaṃ, asacchikato vā nirodho natthi, kasmā evamakāsīti? Anāgate kulaputtānaṃ aṅkusatthaṃ. ‘‘Anāgate hi kulaputtā mayā gatamaggaṃ āvajjitvā abbhokāsavāsaṃ vasitabbaṃ maññamānā padhānakammaṃ karissantī’’ti sampassamāno satthā evamakāsi. Mahāti mahanto. Ariṭṭhakoti kāḷako. Maṇīti pāsāṇo. Evamassa sīsaṃ hotīti evarūpaṃ tassa kāḷavaṇṇaṃ kūṭāgārappamāṇaṃ mahāpāsāṇasadisaṃ sīsaṃ hoti.

Gibt es denn für den Tathāgata einen unentfalteten Pfad, nicht aufgegebene Befleckungen, eine nicht verwirklichte Unerschütterlichkeit oder ein unerreichtes Erlöschen? Nein, dies gibt es nicht. Warum also handelte er so? Um künftigen Söhnen aus gutem Hause als Ansporn zu dienen. Der Meister handelte so, da er voraussah: 'In der Zukunft werden Söhne aus gutem Hause den von mir gegangenen Weg betrachten und in dem Gedanken, dass man im Freien weilen sollte, das Werk der Anstrengung vollbringen'. 'Groß' bedeutet groß. 'Ariṭṭhaka' bedeutet schwarz. 'Maṇi' bedeutet Stein. 'So war sein Haupt' bedeutet: Ein solches Haupt hatte er: von schwarzer Farbe, von der Größe einer Turmspitze und wie ein riesiger Felsblock.

Subhāsubhanti dīghamaddhānaṃ saṃsaranto sundarāsundaraṃ vaṇṇaṃ katvā āgatosīti vadati. Atha vā saṃsaranti saṃsaranto āgacchanto. Dīghamaddhānanti vasavattiṭṭhānato yāva uruvelāya dīghamaggaṃ, pure bodhāya vā chabbassāni dukkarakārikasamayasaṅkhātaṃ dīghakālaṃ. Vaṇṇaṃ katvā subhāsubhanti sundarañca asundarañca nānappakāraṃ vaṇṇaṃ katvā anekavāraṃ mama santikaṃ āgatosīti attho. So kira vaṇṇo nāma natthi, yena [Pg.157] vaṇṇena māro vibhiṃsakatthāya bhagavato santikaṃ na āgatapubbo. Tena taṃ bhagavā evamāha. Alaṃ te tenāti alaṃ tuyhaṃ etena māravibhiṃsākāradassanabyāpārena. Dutiyaṃ.

'Schön und unschön' bedeutet: Er sprach damit aus: 'Während du lange Zeit im Daseinskreislauf gewandert bist, bist du gekommen, indem du schöne und unschöne Gestalten angenommen hast'. Oder: 'saṃsaraṃ' bedeutet wandernd, kommend. 'Einen langen Weg' bedeutet den weiten Weg vom Aufenthaltsort des Vasavatti-Māra bis nach Uruvelā; oder vor der Erleuchtung jene lange Zeit von sechs Jahren, die als die Zeit der Kasteiung bekannt ist. 'Indem du eine schöne und unschöne Gestalt angenommen hast' bedeutet: 'Indem du schöne und unschöne Gestalten mannigfacher Art angenommen hast, bist du viele Male in meine Gegenwart gekommen'; dies ist die Bedeutung. Es gibt wahrlich keine Gestalt, in der Māra nicht schon zuvor in die Gegenwart des Erhabenen gekommen wäre, um Schrecken zu verbreiten. Deshalb sprach der Erhabene so zu ihm. 'Genug damit für dich' bedeutet: Genug für dich mit dieser Bemühung, Māras schreckenerregende Gestalten zu zeigen. Das zweite [Sutta].

3. Subhasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Subha-Suttas.

139. Tatiye susaṃvutāti supihitā. Na te māravasānugāti, māra, te tuyhaṃ vasānugā na honti. Na te mārassa baddhagūti te tuyhaṃ mārassa baddhacarā sissā antevāsikā na honti. Tatiyaṃ.

139. Im dritten [Sutta] bedeutet 'gut gezügelt': gut verschlossen. 'Sie folgen nicht der Macht Māras' bedeutet: Māra, sie geraten nicht unter deine Macht. 'Sie sind nicht an Māra gebunden' bedeutet: Sie werden nicht zu deinen, des Māra, Gefangenen, Schülern oder im Hause wohnenden Schülern. Das dritte [Sutta].

4. Paṭhamamārapāsasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des ersten Mārapāsa-Suttas.

140. Catutthe yoniso manasikārāti upāyamanasikārena. Yoniso sammappadhānāti upāyavīriyena kāraṇavīriyena. Vimuttīti arahattaphalavimutti. Ajjhabhāsīti ‘‘ayaṃ attanā vīriyaṃ katvā arahattaṃ patvāpi na tussati, idāni aññesampi ‘pāpuṇāthā’ti ussāhaṃ karoti, paṭibāhessāmi na’’nti cintetvā abhāsi.

140. Im vierten [Sutta] bedeutet 'durch weise Erwägung': durch zweckmäßige Erwägung. 'Durch weises rechtes Streben' bedeutet: durch zweckmäßige Tatkraft, durch zielgerichtete Tatkraft. 'Befreiung' bedeutet die Befreiung der Arahat-Frucht. 'Er sprach an' bedeutet: Er sprach [Māra], nachdem er gedacht hatte: 'Dieser [Gotama] gibt sich selbst nach dem Aufbringen von Tatkraft und dem Erreichen der Arahatschaft nicht zufrieden; nun spornt er auch andere an mit den Worten: „Erreicht es!“; ich werde ihn daran hindern'.

Mārapāsenāti kilesapāsena. Ye dibbā ye ca mānusāti ye dibbā kāmaguṇasaṅkhātā mānusā kāmaguṇasaṅkhātā ca mārapāsā nāma atthi, sabbehi tehi tvaṃ baddhoti vadati. Mārabandhanabaddhoti mārabandhanena baddho, mārabandhane vā baddho. Na me samaṇa mokkhasīti samaṇa tvaṃ mama visayato na muccissasi. Catutthaṃ.

'Durch die Schlinge Māras' bedeutet: durch die Schlinge der Befleckungen. 'Ob himmlisch oder menschlich' bedeutet: Er sagt damit: 'Welche himmlischen Schlingen Māras, die als Sinnesobjekte bezeichnet werden, und menschliche, die als Sinnesobjekte bezeichnet werden, es auch geben mag, mit all diesen bist du gefesselt'. 'Mit der Fessel Māras gefesselt' bedeutet: mit der Fessel Māras gefesselt, oder im Bereich der Fessel Māras gefesselt. 'Du wirst mir nicht entkommen, Asket' bedeutet: Asket, du wirst meinem Machtbereich nicht entkommen. Das vierte [Sutta].

5. Dutiyamārapāsasuttavaṇṇanā

5. Erklärung des zweiten Mārapāsa-Suttas.

141. Pañcame muttāhanti mutto ahaṃ. Purimaṃ suttaṃ antovasse vuttaṃ, idaṃ pana pavāretvā vuṭṭhavassakāle. Cārikanti anupubbagamanacārikaṃ. (Pavāretvā) divase divase yojanaparamaṃ gacchantā carathāti vadati. Mā ekena dveti ekamaggena dve janā mā agamittha. Evañhi gatesu ekasmiṃ dhammaṃ desente, ekena tuṇhībhūtena ṭhātabbaṃ hoti. Tasmā evamāha.

141. Im fünften [Sutta] bedeutet 'Befreit bin ich': ich bin befreit. Das vorherige Sutta wurde während der Regenzeitklausur gesprochen, dieses hier jedoch nach der Pavāraṇā-Zeremonie, zur Zeit nach dem Ende der Regenzeit. 'Wanderschaft' bedeutet die stufenweise Wanderschaft [von Ort zu Ort]. '[Nach der Pavāraṇā-Zeremonie] wandert umher, indem ihr jeden Tag höchstens eine Yojana weit geht', so sprach er. 'Nicht zwei auf einem Weg' bedeutet: Geht nicht zu zweit auf einem einzigen Weg. Denn wenn sie so gehen und einer die Lehre verkündet, muss der andere schweigend dabeistehen. Deshalb sprach er so.

Ādikalyāṇanti ādimhi kalyāṇaṃ sundaraṃ bhaddakaṃ. Tathā majjhapariyosānesu. Ādimajjhapariyosānañca nāmetaṃ sāsanassa ca desanāya ca [Pg.158] vasena duvidhaṃ. Tattha sāsanassa sīlaṃ ādi, samathavipassanāmaggā majjhaṃ, phalanibbānāni pariyosānaṃ. Sīlasamādhayo vā ādi, vipassanāmaggā majjhaṃ, phalanibbānāni pariyosānaṃ. Sīlasamādhivipassanā vā ādi, maggo majjhaṃ, phalanibbānāni pariyosānaṃ. Desanāya pana catuppadikāya gāthāya tāva paṭhamapādo ādi, dutiyatatiyā majjhaṃ, catuttho pariyosānaṃ. Pañcapadachappadānaṃ paṭhamapādo ādi, avasānapādo pariyosānaṃ, avasesā majjhaṃ. Ekānusandhikasuttassa nidānaṃ ādi, ‘‘idamavocā’’ti pariyosānaṃ, sesaṃ majjhaṃ. Anekānusandhikassa majjhe bahūpi anusandhi majjhameva, nidānaṃ ādi, ‘‘idamavocā’’ti pariyosānaṃ.

'Anmutig am Anfang' bedeutet: am Anfang herrlich, schön, gut. Ebenso in der Mitte und am Ende. Und dieser sogenannte Anfang, die Mitte und das Ende sind in Bezug auf die Lehre (sāsana) und die Verkündigung (desanā) zweifach. Dabei ist für die Lehre: die Tugend (sīla) der Anfang, Samatha, Vipassanā und die Pfade die Mitte, die Früchte und das Nibbāna das Ende. Oder: Tugend und Konzentration sind der Anfang, Vipassanā und die Pfade die Mitte, die Früchte und das Nibbāna das Ende. Oder: Tugend, Konzentration und Vipassanā sind der Anfang, der Pfad ist die Mitte, die Früchte und das Nibbāna das Ende. Für die Verkündigung jedoch gilt: Bei einer vierzeiligen Strophe (Gāthā) ist zunächst die erste Zeile der Anfang, die zweite und dritte die Mitte, die vierte das Ende. Bei fünf- und sechszeiligen Strophen ist die erste Zeile der Anfang, die letzte Zeile das Ende und die übrigen die Mitte. Bei einem Sutta mit einer einzigen Verbindung ist die Einleitung (nidāna) der Anfang, die Worte 'Dies sprach er' das Ende und der Rest die Mitte. Bei einem Sutta mit mehreren Verbindungen sind auch die vielen Zwischenverbindungen in der Mitte eben die Mitte, die Einleitung ist der Anfang und die Worte 'Dies sprach er' das Ende.

Sātthanti sātthakaṃ katvā desetha. Sabyañjananti byañjanehi ceva padehi ca paripūraṃ katvā desetha. Kevalaparipuṇṇanti sakalaparipuṇṇaṃ. Parisuddhanti nirupakkilesaṃ. Brahmacariyanti sikkhattayasaṅgahaṃ sāsanabrahmacariyaṃ. Pakāsethāti āvikarotha.

'Mit tiefem Sinn' bedeutet: Lehrt es, indem ihr es mit Bedeutung erfüllt. 'Mit rechtem Wortlaut' bedeutet: Lehrt es, indem ihr es mit Lauten und Wörtern vollkommen macht. 'In jeder Hinsicht vollkommen' bedeutet: gänzlich vollkommen. 'Vollkommen rein' bedeutet: frei von Trübungen. 'Das heilige Leben' bedeutet: das heilige Leben der Lehre, welches die dreifache Schulung umfasst. 'Verkündet' bedeutet: Macht es offenbar.

Apparajakkhajātikāti paññācakkhumhi appakilesarajasabhāvā, dukūlasāṇiyā paṭicchannā viya catuppadikagāthāpariyosāne arahattaṃ pattuṃ samatthā santīti attho. Assavanatāti assavanatāya. Parihāyantīti alābhaparihāniyā dhammato parihāyanti. Senānigamoti paṭhamakappikānaṃ senāya niviṭṭhokāse patiṭṭhitagāmo, sujātāya vā pitu senānī nāma nigamo. Tenupasaṅkamissāmīti nāhaṃ tumhe uyyojetvā pariveṇādīni kāretvā upaṭṭhākādīhi paricariyamāno viharissāmi, tiṇṇaṃ pana jaṭilānaṃ aḍḍhuḍḍhāni pāṭihāriyasahassāni dassetvā dhammameva desetuṃ upasaṅkamissāmīti. Tenupasaṅkamīti, ‘‘ayaṃ samaṇo gotamo mahāyuddhaṃ vicārento viya, ‘mā ekena dve agamittha, dhammaṃ desethā’ti saṭṭhi jane uyyojeti, imasmiṃ pana ekasmimpi dhammaṃ desente mayhaṃ cittassādaṃ natthi, evaṃ bahūsu desentesu kuto bhavissati, paṭibāhāmi na’’nti cintetvā upasaṅkami. Pañcamaṃ.

„Apparajakkhajātikā“ bedeutet: diejenigen, die nur wenig Staub der Befleckungen in ihrem Weisheitsauge haben. Der Sinn ist: gleichsam wie durch einen feinen Vorhang aus Leinen verhüllt, gibt es Wesen, die in der Lage sind, am Ende einer vierzeiligen Strophe die Arhatschaft zu erlangen. „Assavanatā“ bedeutet: aufgrund des Nicht-Hörens. „Parihāyanti“ bedeutet: Sie weichen durch den Verlust des Nicht-Erlangens von der Lehre ab. „Senānigama“ (Heeres-Ortschaft) ist ein Dorf, das an der Stelle errichtet wurde, an der das Heer der Menschen des ersten Weltzeitalters lagerte, oder es bezeichnet den Marktflecken namens Senānī, der dem Vater von Sujātā gehörte. „Tenupasaṅkamissāmi“ („Dorthin werde ich mich begeben“) bedeutet: Ich werde euch nicht fortschicken, um dann selbst hier zu verweilen, Klosterhöfe und Ähnliches errichten zu lassen und mich von Helfern und Betreuern umsorgen zu lassen. Vielmehr werde ich mich dorthin begeben, um den drei Asketen mit geflochtenem Haar (Jaṭilas) dreieinhalbtausend Wunder zu zeigen und ihnen ausschließlich die Lehre zu verkünden. „Tenupasaṅkamī“ („Er begab sich dorthin“) bedeutet: Māra trat an ihn heran, nachdem er dachte: „Dieser Asket Gotama schickt sechzig Personen fort, gleichsam wie ein General, der ein großes Heer befehligt, und sagt: ‚Geht nicht zu zweit denselben Weg, verkündet die Lehre!‘ Wenn auch nur ein einziger von ihnen die Lehre verkündet, habe ich keinen Frieden des Geistes. Wenn nun so viele sie verkünden, wie soll ich da noch Frieden finden? Ich werde ihn aufhalten.“ Das fünfte [Sutta].

6. Sappasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Suttas über die Schlange (Sappa-sutta).

142. Chaṭṭhe soṇḍikākilañjanti surākārakānaṃ piṭṭhapattharaṇakakilañjaṃ. Kosalikā kaṃsapātīti kosalarañño rathacakkappamāṇā paribhogapāti[Pg.159]. Gaḷagaḷāyanteti gajjante. Kammāragaggariyāti kammāruddhanapaṇāḷiyā. Dhamamānāyāti bhastavātena pūriyamānāya. Iti viditvāti – ‘‘samaṇo gotamo padhānamanuyutto sukhena nisinno, ghaṭṭayissāmi na’’nti vuttappakāraṃ attabhāvaṃ māpetvā niyāmabhūmiyaṃ ito cito ca sañcarantaṃ vijjulatālokena disvā, ‘‘ko nu kho eso satto’’ti? Āvajjento, ‘‘māro aya’’nti evaṃ viditvā.

142. Im sechsten [Sutta] bezeichnet „soṇḍikākilañja“ die Matte der Schnapsbrauer, auf der die Hefe oder Maische ausgebreitet wird. „Kosalikā kaṃsapātī“ ist die Speiseschale des Königs von Kosala, welche die Größe eines Wagenrades hat. „Gaḷagaḷāyante“ bedeutet donnernd. „Kammāragaggariyā“ bedeutet durch das Blasrohr des Ofens eines Schmieds. „Dhamamānāya“ bedeutet wenn der Blasebalg mit Luft gefüllt wird. „Iti viditvā“ („Dies erkennend“) bedeutet: Er sah den Māra mit dem Lichtschein eines Blitzes, wie dieser sich eine Gestalt der beschriebenen Art erschaffen hatte und an dem einsamen Ort hin und her wanderte, und dachte: „Der Asket Gotama verweilt, dem Streben hingegeben, in Frieden. Ich werde ihn stören.“ Und als er sich besann: „Wer ist wohl dieses Wesen?“, erkannte er: „Das ist Māra.“

Suññagehānīti suññāgārāni. Seyyāti seyyatthāya. Ṭhassāmi caṅkamissāmi nisīdissāmi nipajjissāmīti etadatthāya yo suññāgārāni sevatīti attho. So muni attasaññatoti so buddhamuni hatthapādakukkuccābhāvena saṃyatattabhāvo. Vossajja careyya tattha soti so tasmiṃ attabhāve ālayaṃ nikantiṃ vossajjitvā pahāya careyya. Patirūpaṃ hi tathāvidhassa tanti tādisassa taṃsaṇṭhitassa buddhamunino taṃ attabhāve nikantiṃ vossajjitvā caraṇaṃ nāma patirūpaṃ yuttaṃ anucchavikaṃ.

„Suññagehāni“ bedeutet leere Behausungen. „Seyyā“ bedeutet zum Zwecke des Ruhens oder Verweilens. Der Sinn ist: Wer zu diesem Zweck – um zu stehen, zu gehen, zu sitzen oder zu liegen – leere Behausungen aufsucht. „So muni attasaññato“ bedeutet: jener Buddha-Weise, dessen Körper und Sinne gezügelt sind, da er keine unnötigen Bewegungen mit Händen und Füßen macht. „Vossajja careyya tattha so“ bedeutet: Er möge in Bezug auf dieses Dasein (die Körperlichkeit) das Anhaften und Begehren aufgeben und ablegen und so wandeln. „Patirūpaṃ hi tathāvidhassa taṃ“ bedeutet: Für einen solchen vollkommen gefassten Buddha-Weisen ist es angemessen, geziemend und würdig, das Begehren nach diesem Dasein aufzugeben und so zu wandeln.

Carakāti sīhabyagghādikā sañcaraṇasattā. Bheravāti saviññāṇakaaviññāṇakabheravā. Tattha saviññāṇakā sīhabyagghādayo, aviññāṇakā rattibhāge khāṇuvammikādayo. Tepi hi tasmiṃ kāle yakkhā viya upaṭṭhahanti, rajjuvalliyādīni sabbāni sappā viya upaṭṭhahanti. Tatthāti tesu bheravesu suññāgāragato buddhamuni lomacalanamattakampi na karoti.

„Carakā“ bedeutet umherstreifende Wesen wie Löwen, Tiger und andere wilde Tiere. „Bheravā“ bezeichnet Schrecknisse, sowohl mit Bewusstsein als auch ohne Bewusstsein. Darunter sind die mit Bewusstsein Löwen, Tiger und so weiter. Die ohne Bewusstsein sind zur Nachtzeit Baumstümpfe, Ameisenhaufen und Ähnliches. Denn auch diese erscheinen zu jener Zeit wie Dämonen (Yakkhas), und Seile, Ranken und alles andere erscheinen wie Schlangen. „Tattha“ („Dort“) bedeutet: Angesichts dieser Schrecknisse zeigt der in einer leeren Behausung weilende Buddha-Weise nicht einmal das geringste Sträuben der Körperhaare.

Idāni aṭṭhānaparikappaṃ dassento nabhaṃ phaleyyātiādimāha. Tattha phaleyyāti kākapadaṃ viya hīrahīraso phaleyya. Caleyyāti pokkharapatte vātāhato udakabindu viya caleyya. Sallampi ce urasi pakappayeyyunti tikhiṇasattisallaṃ cepi urasmiṃ cāreyeyyuṃ. Upadhīsūti khandhūpadhīsu. Tāṇaṃ na karontīti tikhiṇe salle urasmiṃ cāriyamāne bhayena gumbantarakandarādīni pavisantā tāṇaṃ karonti nāma. Buddhā pana samucchinnasabbabhayā evarūpaṃ tāṇaṃ nāma na karonti. Chaṭṭhaṃ.

Um nun eine unmögliche Annahme aufzuzeigen, sprach er die Strophe, die mit „nabhaṃ phaleyya“ („Selbst wenn der Himmel bersten sollte“) beginnt. Darin bedeutet „phaleyya“: wie Krähenfüße in Risse und Spalten zerspringen. „Caleyya“ („beben sollte“): wie ein Wassertropfen auf einem Lotusblatt, der vom Wind bewegt wird. „Sallampi ce urasi pakappayeyyuṃ“ bedeutet: selbst wenn sie eine scharfe Lanzen- oder Pfeilspitze in die Brust dringen lassen würden. „Upadhīsū“ bedeutet in den Daseinsgrundlagen (den Aggregaten). „Tāṇaṃ na karontīti“ bedeutet: Wenn ein scharfer Pfeil in die Brust getrieben wird, suchen gewöhnliche Menschen aus Angst Schutz, indem sie in Dickichte, Felsschluchten und Höhlen fliehen. Die Buddhas jedoch, die alle Furcht völlig entwurzelt haben, suchen einen solchen Schutz nicht. Das sechste [Sutta].

7. Supatisuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Suttas über das Schlafen (Supati-sutta).

143. Sattame [Pg.160] pāde pakkhāletvāti utugāhāpanatthaṃ dhovitvā. Buddhānaṃ pana sarīre rajojallaṃ na upalimpati, udakampi pokkharapatte pakkhittaṃ viya vivaṭṭitvā gacchati. Apica kho dhotapādake gehe pāde dhovitvā pavisanaṃ pabbajitānaṃ vattaṃ. Tattha buddhānaṃ vattabhedo nāma natthi, vattasīse pana ṭhatvā dhovanti. Sace hi tathāgato neva nhāyeyya, na pāde dhoveyya, ‘‘nāyaṃ manusso’’ti vadeyyuṃ. Tasmā manussakiriyaṃ amuñcanto dhovati. Sato sampajānoti soppapariggāhakena satisampajaññena samannāgato. Upasaṅkamīti samaṇo gotamo sabbarattiṃ abbhokāse caṅkamitvā gandhakuṭiṃ pavisitvā niddāyati, ativiya sukhasayito bhavissati, ghaṭṭayissāmi nanti cintetvā upasaṅkami.

143. Im siebten [Sutta] bedeutet „pāde pakkhāletvā“: nachdem er die Füße gewaschen hatte, um ein angenehmes Körpergefühl zu erlangen. Am Körper der Buddhas haftet jedoch weder Staub noch Schmutz, und selbst Wasser perlt ab wie auf einem Lotusblatt. Dennoch ist das Waschen der Füße vor dem Betreten eines Hauses, in dem man mit gewaschenen Füßen gehen sollte, eine Pflicht (Vatta) für Ordinierte. Für die Buddhas gibt es zwar keine Verletzung von Pflichten, doch sie waschen sie, indem sie an der Spitze der Erfüllung dieser Pflichten stehen. Denn wenn der Tathāgata sich niemals baden und seine Füße nicht waschen würde, würden die Menschen sagen: „Dieser ist kein Mensch.“ Daher wäscht er sie, ohne das menschliche Verhalten abzulegen. „Sato sampajāno“ bedeutet: ausgestattet mit Achtsamkeit und Klarsicht, die den Schlafzustand genau erfassen. „Upasaṅkamī“ bedeutet: Māra trat heran, nachdem er dachte: „Der Asket Gotama ist die ganze Nacht im Freien auf und ab gewandert, hat die duftende Kammer (Gandhakuṭi) betreten und schläft nun. Er wird überaus friedlich schlafen; ich werde ihn stören.“

Kiṃ soppasīti kiṃ supasi, kiṃ soppaṃ nāmidaṃ tavāti vadati. Kiṃ nu soppasīti kasmā nu supasi? Dubbhago viyāti mato viya, visaññī viya ca. Suññamagāranti suññaṃ me gharaṃ laddhanti soppasīti vadati. Sūriye uggateti sūriyamhi uṭṭhite. Idāni hi aññe bhikkhū sammajjanti, pānīyaṃ upaṭṭhapenti, bhikkhācāragamanasajjā bhavanti, tvaṃ kasmā soppasiyeva.

„Kiṃ soppasī“ bedeutet: „Warum schläfst du? Was soll dieses Schlafen von dir?“, so sagt er. „Kiṃ nu soppasī“ bedeutet: „Aus welchem Grund um alles in der Welt schläfst du?“ „Dubbhago viya“ bedeutet: wie ein Toter oder wie ein Bewusstloser. „Suññamagāraṃ“ bedeutet: Er sagt: „Schläfst du etwa, weil du denkst: ‚Ich habe ein leeres Haus erlangt‘?“ „Sūriye uggate“ bedeutet: wenn die Sonne emporgestiegen ist. Denn jetzt fegen die anderen Mönche, stellen Trinkwasser bereit und schicken sich an, auf Almosengang zu gehen. Warum schläfst du nur immer fort?

Jālinīti tayo bhave ajjhottharitvā ṭhitena ‘‘ajjhattikassupādāya aṭṭhārasataṇhāvicaritānī’’tiādinā (vibha. 842) tena tena attano koṭṭhāsabhūtena jālena jālinī. Visattikāti rūpādīsu tattha tattha visattatāya visamūlatāya visaparibhogatāya ca visattikā. Kuhiñci netaveti katthaci netuṃ. Sabbūpadhi parikkhayāti sabbesaṃ khandhakilesābhisaṅkhārakāmaguṇabhedānaṃ upadhīnaṃ parikkhayā. Kiṃ tavettha, mārāti, māra, tuyhaṃ kiṃ ettha? Kasmā tvaṃ uṇhayāguyaṃ nilīyituṃ asakkontī khuddakamakkhikā viya antanteneva ujjhāyanto āhiṇḍasīti. Sattamaṃ.

„Jālinī“ („das Netz“) bezeichnet das Begehren, das die drei Daseinsbereiche überspannt und durch die achtzehn Begehrenszustände bezüglich der inneren Grundlagen usw. als ein Netz wirkt, das jeden einzelnen Teil gefangen hält. „Visattikā“ (das anhaftende Verlangen) wird so genannt wegen ihres Anhaftens an Formen usw., wegen ihrer Natur als Wurzel des Leidens und wegen des Genusses von Gift. „Kuhiñci netave“ bedeutet: irgendwohin (in irgendein Dasein) zu führen. „Sabbūpadhi parikkhayā“ bedeutet: durch das völlige Erlöschen aller Arten von Upadhis, nämlich der Aggregate, der Befleckungen, der gestaltenden Kräfte und der sinnlichen Freuden. „Kiṃ tavettha, māra“ bedeutet: „O Māra, was hast du hier zu suchen? Warum wanderst du unzufrieden ganz in der Nähe umher wie eine kleine Fliege, die sich nicht auf heißer Reissuppe niederlassen kann, und murrst fortwährend?“ Das siebte [Sutta].

8. Nandatisuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Suttas über das Freuen (Nandati-sutta).

144. Aṭṭhamaṃ devatāsaṃyutte vuttatthameva. Aṭṭhamaṃ.

144. Das achte [Sutta] hat genau dieselbe Bedeutung, wie sie im Devatā-Saṃyutta bereits erklärt wurde. Das achte [Sutta].

9. Paṭhamaāyusuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des ersten Suttas über die Lebensspanne (Paṭhama-āyu-sutta).

145. Navame [Pg.161] appaṃ vā bhiyyoti bhiyyo jīvanto aparaṃ vassasataṃ jīvituṃ na sakkoti, paṇṇāsaṃ vā saṭṭhi vā vassāni jīvati. Ajjhabhāsīti samaṇo gotamo ‘‘manussānaṃ appamāyū’’ti katheti, dīghabhāvamassa kathessāmīti paccanīkasātatāya abhibhavitvā abhāsi.

145. Im neunten [Sutta] bedeutet „appaṃ vā bhiyyo“: Selbst wer länger lebt, kann nicht noch einmal hundert Jahre leben; er lebt fünfzig oder sechzig Jahre. „Ajjhabhāsī“ bedeutet: Der Asket Gotama sagt: „Die Lebensspanne der Menschen ist kurz.“ Māra dachte sich: „Ich werde ihm sagen, dass sie lang ist“, und sprach ihn an, geleitet von seiner Neigung zum Widerspruch.

Na naṃ hīḷeti taṃ āyuṃ ‘‘appakamida’’nti na hīḷeyya. Khīramatto vāti yathā daharo kumāro uttānaseyyako khīraṃ pivitvā dukūlacumbaṭake nipanno asaññī viya niddāyati, kassaci āyuṃ appaṃ vā dīghaṃ vāti na cinteti, evaṃ sappuriso. Careyyādittasīso vāti āyuṃ parittanti ñatvā pajjalitasīso viya careyya. Navamaṃ.

„Na naṃ hīḷeti“ bedeutet, man soll diese Lebensspanne nicht verachten, indem man denkt: „Diese ist gering“. „Khīramatto vā“ (wie milchsatt) bedeutet: Wie ein kleines Kind, das auf dem Rücken liegt, Milch getrunken hat und auf einem feinen Tuchkissen liegend wie bewusstlos schläft und nicht darüber nachdenkt, ob die Lebensspanne von jemandem kurz oder lang sei – ebenso verhält sich der edle Mensch. „Careyyādittasīso vā“ (er sollte wandeln wie einer, dessen Haupt brennt) bedeutet, er sollte in dem Wissen wandeln: „Die Lebensspanne ist kurz“, gleichsam wie einer, dessen Haupt in Flammen steht. Das neunte (Sutta).

10. Dutiyaāyusuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des zweiten Āyu-Suttas.

146. Dasame nemīva rathakubbaranti yathā divasaṃ gacchantassa rathassa cakkanemi kubbaraṃ anupariyāyati na vijahati, evaṃ āyu anupariyāyatīti. Dasamaṃ.

146. Im zehnten (Sutta) bedeutet „nemīva rathakubbaraṃ“ (wie die Felge die Deichsel): Wie bei einem Wagen, der den ganzen Tag fährt, die Radfelge der Deichsel folgt und sie nicht verlässt, so folgt die Lebensspanne [den Sterblichen]. Das zehnte (Sutta).

Paṭhamo vaggo.

Das erste Kapitel (Vagga).

2. Dutiyavaggo

2. Das zweite Kapitel (Vagga).

1. Pāsāṇasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Pāsāṇa-Suttas (Steinsplitter-Sutta).

147. Dutiyavaggassa paṭhame nisinnoti pubbe vuttanayeneva padhānaṃ pariggaṇhanto nisinno. Māropissa sukhanisinnabhāvaṃ ñatvā ghaṭṭayissāmīti upasaṅkamanto. Padālesīti pabbatapiṭṭhe ṭhatvā pavijjhi. Pāsāṇā nirantarā aññamaññaṃ abhihanantā patanti. Kevalanti sakalaṃ. Sabbanti tasseva vevacanaṃ. Paṭhamaṃ.

147. Im ersten (Sutta) des zweiten Kapitels bedeutet „nisinno“ (sitzend): Er saß da, indem er die geistige Anstrengung (die Meditation) auf dieselbe Weise wie zuvor erklärt aufrechterhielt. Auch Māra, der um dessen Zustand des friedlichen Sitzens wusste, dachte: „Ich werde ihn stören“, und näherte sich. „Padālesi“ (er spaltete/zerschmetterte) bedeutet, dass er auf dem Berggipfel stand und Felsen hinabwarf. Die Felsen stürzten unaufhörlich herab, wobei sie gegeneinander stießen. „Kevalaṃ“ bedeutet ganz (sakalaṃ). „Sabbaṃ“ ist ein Synonym dafür. Das erste (Sutta).

2. Kinnusīhasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Kinnusīha-Suttas.

148. Dutiye vicakkhukammāyāti parisāya paññācakkhuṃ vināsetukamyatāya. Buddhānaṃ panesa paññācakkhuṃ vināsetuṃ na sakkoti, parisāya bheravārammaṇaṃ [Pg.162] sāvento vā dassento vā sakkoti. Vijitāvī nu maññasīti kiṃ nu tvaṃ ‘‘vijitavijayo aha’’nti maññasi? Mā evaṃ maññi, natthi te jayo. Parisāsūti, aṭṭhasu parisāsu. Balappattāti dasabalappattā. Dutiyaṃ.

148. Im zweitem (Sutta) bedeutet „vicakkhukammāya“: Mit dem Wunsch, das Weisheitsauge der Zuhörerschaft zu zerstören. Jedoch vermag er das Weisheitsauge der Buddhas nicht zu zerstören; wohl aber kann er das der Zuhörerschaft zerstören, indem er ihnen schreckenerregende Sinneseindrücke hören lässt oder zeigt. „Vijitāvī nu maññasī“ (Denkst du etwa, du seist ein Sieger?) bedeutet: Denkst du etwa: „Ich bin einer, der den Sieg errungen hat“? Denke nicht so, es gibt keinen Sieg für dich. „Parisāsu“ bedeutet in den acht Versammlungen. „Balappattā“ bedeutet jene, welche die zehn Kräfte (dasabala) erlangt haben. Das zweite (Sutta).

3. Sakalikasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Sakalika-Suttas (Der Splitter-Sutta).

149. Tatiye mandiyā nūti mandabhāvena momūhabhāvena. Udāhu kāveyyamattoti udāhu yathā kavi kabbaṃ cintento tena kabbakaraṇena matto sayati, evaṃ sayasi. Sampacurāti bahavo. Kimidaṃ soppase vāti kasmā idaṃ soppaṃ soppasiyeva? Atthaṃ sameccāti atthaṃ samāgantvā pāpuṇitvā. Mayhaṃ hi asaṅgaho nāma saṅgahavipanno vā attho natthi. Sallanti tikhiṇaṃ sattisallaṃ. Jaggaṃ na saṅketi yathā ekacco sīhapathādīsu jagganto saṅkati, tathā ahaṃ jaggantopi na saṅkāmi. Napi bhemi sottunti yathā ekacco sīhapathādīsuyeva supituṃ bhāyati, evaṃ ahaṃ supitumpi na bhāyāmi. Nānutapanti māmanti yathā ācariyassa vā antevāsikassa vā aphāsuke jāte uddesaparipucchāya ṭhitattā antevāsiṃ rattindivā atikkamantā anutapanti, evaṃ maṃ nānutapanti. Na hi mayhaṃ kiñci apariniṭṭhitakammaṃ nāma atthi. Tenevāha hāniṃ na passāmi kuhiñci loketi. Tatiyaṃ.

149. Im dritten (Sutta) bedeutet „mandiyā nu“: aufgrund von Trägheit oder völliger Verwirrung. „Udāhu kāveyyamatto“ bedeutet: Oder schläfst du so, wie ein Dichter, der über ein Gedicht nachdenkt und von diesem Dichten berauscht schläft? „Sampacurā“ bedeutet viele. „Kimidaṃ soppase vā“ bedeutet: Warum schläfst du diesen Schlaf? „Atthaṃ samecca“ bedeutet: nachdem man das höchste Ziel (das Nibbāna) erlangt hat. Denn für mich gibt es kein Ziel, das unerreicht oder verfehlt geblieben wäre. „Sallaṃ“ bedeutet ein scharfer Speer. „Jaggaṃ na saṅke“ bedeutet: Wie sich mancher fürchtet, wenn er auf den Pfaden von Löwen und anderen Raubtieren wacht, so fürchte ich mich nicht, selbst wenn ich wache. „Napi bhemi sottuṃ“ bedeutet: Wie sich mancher fürchtet, genau auf diesen Pfaden von Löwen zu schlafen, so fürchte ich mich nicht, dort zu schlafen. „Nānutapanti māmaṃ“ bedeutet: Wie Schüler Tag und Nacht in Sorge sind, wenn dem Lehrer oder einem Mitschüler ein Unwohlsein widerfährt, während sie mit Lehre und Befragung beschäftigt sind, so betrüben sie mich nicht. Denn es gibt für mich keinerlei unvollendetes Werk. Deshalb sagte er: „Ich sehe nirgends in der Welt einen Verlust (hāni).“ Das dritte (Sutta).

4. Patirūpasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Patirūpa-Suttas.

150. Catutthe anurodhavirodhesūti rāgapaṭighesu. Mā sajjittho tadācaranti evaṃ dhammakathaṃ ācaranto mā laggi. Dhammakathaṃ kathentassa hi ekacce sādhukāraṃ dadanti, tesu rāgo uppajjati. Ekacce asakkaccaṃ suṇanti, tesu paṭigho uppajjati. Iti dhammakathiko anurodhavirodhesu sajjati nāma. Tvaṃ evaṃ mā sajjitthoti vadati. Yadaññamanusāsatīti yaṃ aññaṃ anusāsati, taṃ. Sambuddho hitānukampī hitena anupakampati. Yasmā ca hitānukampī[Pg.163], tasmā anurodhavirodhehi vippamutto tathāgatoti. Catutthaṃ.

150. Im vierten (Sutta) bedeutet „anurodhavirodhesu“: in Zuneigung und Abneigung (Gier und Hass). „Mā sajjittho tadācaraṃ“ bedeutet: Wenn du eine solche Lehrrede hältst, klammere dich nicht daran. Denn wenn jemand eine Lehrrede hält, spenden manche Beifall, und ihnen gegenüber entsteht Gier. Manche hören respektlos zu, und ihnen gegenüber entsteht Abneigung. So verstrickt sich ein Lehrredner in Zuneigung und Abneigung. [Māra] sagt: „Verstricke dich nicht auf diese Weise.“ „Yadaññamanusāsati“ bedeutet: dass er andere belehrt. Der Erwachte, der von Mitgefühl für das Wohl geleitet ist, sorgt voller Wohlwollen für sie. Und weil er von Mitgefühl für das Wohl geleitet ist, ist der Tathāgata völlig frei von Zuneigung und Abneigung. Das vierte (Sutta).

5. Mānasasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Mānasa-Suttas.

151. Pañcame ākāse carantepi bandhatīti antalikkhacaro. Pāsoti rāgapāso. Mānasoti manasampayutto. Pañcamaṃ.

151. Im fünften (Sutta) bedeutet „antalikkhacaro“: er bindet selbst jene, die sich durch die Luft bewegen. „Pāso“ bedeutet die Schlinge der Gier (rāgapāso). „Mānaso“ bedeutet mit dem Geist verbunden (manasampayutto). Das fünfte (Sutta).

6. Pattasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Patta-Suttas (Die Schalen-Sutta).

152. Chaṭṭhe pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ upādāyāti pañca upādānakkhandhe ādiyitvā, sabhāvasāmaññalakkhaṇavasena nānappakārato vibhajitvā dassento. Sandassetīti khandhānaṃ sabhāvalakkhaṇādīni dasseti. Samādapetīti gaṇhāpeti. Samuttejetīti samādānamhi ussāhaṃ janeti. Sampahaṃsetīti paṭividdhaguṇena vodāpeti jotāpeti. Aṭṭhiṃ katvāti atthikaṃ katvā, ‘‘ayaṃ no adhigantabbo attho’’ti evaṃ sallakkhetvā tāya desanāya atthikā hutvā. Manasi katvāti citte ṭhapetvā. Sabbacetaso samannāharitvāti sabbena tena kammakārakacittena samannāharitvā. Ohitasotāti ṭhapitāsotā. Abbhokāse nikkhittāti otāpanatthāya ṭhapitā.

152. Im sechsten (Sutta) bedeutet „pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ upādāya“ (in Bezug auf die fünf Gruppen des Ergreifens): die fünf Daseinsgruppen des Ergreifens annehmend, sie in vielfältiger Weise gemäß ihren individuellen Wesensmerkmalen und allgemeinen Merkmalen analysierend und aufzeigend. „Sandasseti“ (er weist hin) bedeutet, er zeigt die Eigenmerkmale und anderen Charakteristika der Daseinsgruppen auf. „Samādapeti“ (er leitet an) bedeutet, er lässt sie diese annehmen. „Samuttejeti“ (er spornt an) bedeutet, er erzeugt Tatkraft für die Ausübung. „Sampahaṃsetī“ (er erfreut) bedeutet, er reinigt und erhellt sie durch die Kraft der durchdrungenen Tugend. „Aṭṭhiṃ katvā“ (es zu einer wichtigen Sache machend) bedeutet, indem man es wertschätzt, indem man bedenkt: „Dies ist das Ziel, das wir erreichen müssen“, und so durch diese Lehrdarlegung voller Verlangen danach wird. „Manasi katvā“ (im Geiste bewahrend) bedeutet, es im Herzen einzuprägen. „Sabbacetaso samannāharitvā“ (mit ganzem Herzen aufmerksam seiend) bedeutet, mit jenem gesamten Geist, der sich dieser Lehrdarlegung widmet, aufmerksam zu sein. „Ohitasotā“ (mit geneigtem Ohr) bedeutet, die Ohren zum Zuhören bereitgemacht zu haben. „Abbhokāse nikkhittā“ (wie im Freien aufgestellt) bedeutet, gleichsam aufgestellt, um von der Sonne beschienen zu werden.

Rūpaṃ vedayitaṃ saññānti, ete rūpādayo tayo khandhā. Yañca saṅkhatanti iminā saṅkhārakkhandho gahito. Evaṃ tattha virajjatīti ‘‘eso ahaṃ na homi, etaṃ mayhaṃ na hotī’’ti passanto evaṃ tesu khandhesu virajjati. Khemattanti khemībhūtaṃ attabhāvaṃ. Iminā phalakkhaṇaṃ dasseti. Anvesanti bhavayonigatiṭhitisattāvāsasaṅkhātesu sabbaṭṭhānesu pariyesamānā. Nājjhagāti na passīti. Chaṭṭhaṃ.

„Rūpaṃ vedayitaṃ saññā“ (Körperlichkeit, Empfindung, Wahrnehmung) bezeichnet diese drei Daseinsgruppen, beginnend mit der Körperlichkeit. Mit „yañca saṅkhataṃ“ (und was gestaltet ist) wird die Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha) erfasst. „Evaṃ tattha virajjati“ (so wendet er sich davon ab) bedeutet, indem er erkennt: „Das bin ich nicht, das gehört mir nicht“, wendet er sich auf diese Weise von diesen Daseinsgruppen ab. „Khemattaṃ“ bedeutet das sicher gewordene eigene Wesen (attabhāva). Hiermit zeigt er den Moment der Frucht (phalakkhaṇa). „Anvesanti“ (sie suchen) bedeutet, an allen Orten suchend, die als Dasein, Schoß, Bestimmung, Bewusstseinsstadien und Wohnstätten der Wesen bekannt sind. „Nājjhagā“ bedeutet, er sah nicht. Das sechste (Sutta).

7. Chaphassāyatanasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Chaphassāyatana-Suttas.

153. Sattame phassāyatanānanti sañjātisamosaraṇaṭṭhena chadvārikassa phassassa āyatanānaṃ. Bhayabheravaṃ saddanti meghadundubhiasanipātasaddasadisaṃ bhayajanakaṃ saddaṃ. Pathavī maññe undrīyatīti ayaṃ mahāpathavī paṭapaṭasaddaṃ [Pg.164] kurumānā viya ahosi. Ettha loko vimucchitoti etesu chasu ārammaṇesu loko adhimucchito. Māradheyyanti mārassa ṭhānabhūtaṃ tebhūmakavaṭṭaṃ. Sattamaṃ.

153. Im siebten (Sutta) bedeutet „phassāyatanānaṃ“ (der Bereiche des Kontakts): im Sinne des Entstehens und Zusammenströmens der sechs Pforten des Kontakts. „Bhayabheravaṃ saddaṃ“ (einen furchterregenden, schrecklichen Lärm) bedeutet ein Furcht erregendes Geräusch, vergleichbar mit dem Donnern von Gewitterwolken, Trommeln und Blitzeinschlägen. „Pathavī maññe undrīyati“ (als ob die Erde berste) bedeutet, dass diese große Erde gleichsam ein lautes, krachendes Geräusch von sich zu geben schien. „Ettha loko vimucchito“ (darin ist die Welt betört) bedeutet, dass die Welt der Wesen in diesen sechs Sinnsobjekten zutiefst gefangen ist. „Māradheyyaṃ“ bedeutet der dreifache Daseinskreislauf (tebhūmakavaṭṭa), der als Standort von Māra dient. Das siebte (Sutta).

8. Piṇḍasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Piṇḍa-Suttas.

154. Aṭṭhame pāhunakāni bhavantīti tathārūpe nakkhatte tattha tattha pesetabbāni pāhunakāni bhavanti, āgantukapaṇṇākāradānāni vā. Sayaṃcaraṇadivase samavayajātigottā kumārakā tato tato sannipatanti. Kumārikāyopi attano attano vibhavānurūpena alaṅkatā tahaṃ tahaṃ vicaranti. Tatra kumārikāyopi yathārucikānaṃ kumārakānaṃ paṇṇākāraṃ pesenti, kumārakāpi kumārikānaṃ aññasmiṃ asati antamaso mālāguḷenapi parikkhipanti. Anvāviṭṭhāti anu āviṭṭhā. Taṃdivasaṃ kira pañcasatā kumārikāyo uyyānakīḷaṃ gacchantiyo paṭipathe satthāraṃ disvā chaṇapūvaṃ dadeyyuṃ. Satthā tāsaṃ dānānumodanatthaṃ pakiṇṇakadhammadesanaṃ deseyya, desanāpariyosāne sabbāpi sotāpattiphale patiṭṭhaheyyuṃ. Māro tāsaṃ sampattiyā antarāyaṃ karissāmīti anvāvisi. Pāḷiyaṃ pana mā samaṇo gotamo piṇḍamalatthāti ettakaṃyeva vuttanti.

154. Im achten Sutta: Zu 'es gibt Bewirtungen' (pāhunakāni bhavanti): Wenn ein solches Fest stattfindet, gibt es hier und da Geschenke, die verschickt werden müssen, oder Gaben für ankommende Gäste. Am Tag des Festes selbst versammeln sich junge Männer von gleicher Altersstufe und Herkunft von überall her. Auch die jungen Mädchen wandern, geschmückt nach ihrem jeweiligen Wohlstand, hierhin und dorthin. Dort senden auch die jungen Mädchen jenen Jünglingen, die ihnen gefallen, Geschenke; und auch die Jünglinge behängen die Mädchen, wenn nichts anderes vorhanden ist, zumindest mit einem Blumenkranz. 'Anvāviṭṭhā' bedeutet 'besessen' (anu āviṭṭhā). Es heißt, an jenem Tag sahen fünfhundert Mädchen, die auf dem Weg zum Vergnügen im Park waren, den Meister auf dem Weg und gaben ihm Festtagskuchen. Der Meister hielt ihnen zur Segnung der Gabe eine vielseitige Lehrrede. Am Ende der Lehrrede waren alle im Frucht-Pfad des Stromeintritts gefestigt. Māra besetzte sie in der Absicht, ihrem Erfolg ein Hindernis in den Weg zu legen. Im Pali-Text jedoch ist nur Folgendes gesagt worden: 'Möge der Asket Gotama keine Opferspeise erhalten!'

Kiṃ pana satthā mārāvaṭṭanaṃ ajānitvā paviṭṭhoti? Āma ajānitvā. Kasmā? Anāvajjanatāya. Buddhānañhi – ‘‘asukaṭṭhāne bhattaṃ labhissāma, na labhissāmā’’ti āvajjanaṃ na ananucchavikaṃ. Paviṭṭho pana manussānaṃ upacārabhedaṃ disvā, ‘‘kiṃ ida’’nti? Āvajjento ñatvā, ‘‘āmisatthaṃ mārāvaṭṭanaṃ bhindituṃ ananucchavika’’nti abhinditvāva nikkhanto.

Ist der Meister etwa hineingegangen, ohne die Täuschung Māras zu kennen? Ja, ohne es zu wissen. Warum? Weil er nicht darüber nachdachte. Denn für Buddhas ist ein Nachdenken wie: 'An diesem Ort werden wir Speise erhalten, an jenem nicht', nicht angemessen. Als er jedoch hineingegangen war und den Mangel an Ehrerbietung der Menschen sah, dachte er nach: 'Was ist das?' Als er es erkannte, dachte er: 'Es ist unangemessen, die Täuschung Māras um des materiellen Gewinns willen zu brechen', und ging hinaus, ohne sie gebrochen zu haben.

Upasaṅkamīti amittavijayena viya tuṭṭho sakalagāme kaṭacchumattampi bhattaṃ alabhitvā gāmato nikkhamantaṃ bhagavantaṃ gāmiyamanussavesena upasaṅkami. Tathāhaṃ karissāmīti idaṃ so musā bhāsati. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘mayā evaṃ vutte puna pavisissati, atha naṃ gāmadārakā ‘sakalagāme caritvā kaṭacchubhikkhampi alabhitvā gāmato nikkhamma puna paviṭṭhosī’tiādīni [Pg.165] vatvā uppaṇḍessantī’’ti. Bhagavā pana – ‘‘sacāyaṃ maṃ evaṃ viheṭhessati muddhamasseva sattadhā phalissatī’’ti tasmiṃ anukampāya apavisitvā gāthādvayamāha.

Zu 'er näherte sich' (upasaṅkami): Erfreut wie über den Sieg über einen Feind, näherte er sich in der Gestalt eines Dorfbewohners dem Erhabenen, der das Dorf verließ, ohne auch nur das Maß eines Löffels Speise im gesamten Dorf erhalten zu haben. 'So werde ich es tun' – dies sprach er lügnerisch. Denn er dachte wohl: 'Wenn ich dies sage, wird er wieder hineingehen; dann werden die Dorfkinder ihn verspotten und sagen: Nach dem Umherwandern im ganzen Dorf hat er nicht einmal einen Löffel voll Almosen erhalten, ist aus dem Dorf hinausgegangen und nun wieder hineingegangen.' Der Erhabene aber sprach aus Mitgefühl mit ihm, ohne wieder hineinzugehen, zwei Verse, da er dachte: 'Wenn dieser mich so belästigt, wird sein eigener Kopf in sieben Teile zerspringen.'

Tattha pasavīti janesi nipphādesi. Āsajjāti āsādetvā ghaṭṭetvā. Na me pāpaṃ vipaccatīti mama pāpaṃ na paccati. Nipphalaṃ etanti kiṃ nu tvaṃ evaṃ maññasi? Mā evaṃ maññi, atthi tayā katassa pāpassa phalanti dīpeti. Kiñcananti maddituṃ samatthaṃ rāgakiñcanādi kilesajātaṃ. Ābhassarā yathāti yathā ābhassarā devā sappītikajjhānena yāpentā pītibhakkhā nāma honti, evaṃ bhavissāmāti. Aṭṭhamaṃ.

Darin bedeutet 'pasavi': erzeugte, brachte hervor. 'Āsajja' bedeutet: angreifend, bedrängend. 'Mir reift kein Übel' (na me pāpaṃ vipaccati) bedeutet: Mein Übel reift nicht. Er verdeutlicht: 'Denkst du etwa: Dies ist fruchtlos? Denke nicht so! Es gibt sehr wohl eine Frucht des von dir begangenen Übels.' 'Kiñcana' bezeichnet die Schar der Befleckungen wie die Trübung der Begierde, die imstande sind, zu bedrücken. 'Wie die Ābhassara' (ābhassarā yathā) bedeutet: Wie die Ābhassara-Götter, die von der von Verzückung begleiteten Absorption leben und 'sich von Verzückung nährend' genannt werden, so werden wir sein. Das achte [Sutta].

9. Kassakasuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Kassaka-Sutta (Des Bauern-Suttas)

155. Navame nibbānapaṭisaṃyuttāyāti nibbānaṃ apadisitvā pavattāya. Haṭahaṭakesoti purimakese pacchato, pacchimakese purato vāmapassakese dakkhiṇato, dakkhiṇapassakese vāmato pharitvā pharitvā vippakiṇṇakeso. Mama cakkhusamphassaviññāṇāyatananti cakkhuviññāṇena sampayutto cakkhusamphassopi viññāṇāyatanampi mamevāti. Ettha ca cakkhusamphassena viññāṇasampayuttakā dhammā gahitā, viññāṇāyatanena sabbānipi cakkhudvāre uppannāni āvajjanādiviññāṇāni. Sotadvārādīsupi eseva nayo. Manodvāre pana manoti sāvajjanakaṃ bhavaṅgacittaṃ. Dhammāti ārammaṇadhammā. Manosamphassoti sāvajjanena bhavaṅgena sampayuttaphasso. Viññāṇāyatananti javanacittaṃ tadārammaṇampi vaṭṭati.

155. Im neunten [Sutta]: Zu 'mit dem Nibbāna verknüpft' (nibbānapaṭisaṃyuttāya): auf das Nibbāna bezogen stattfindend. 'Haṭahaṭakeso' bedeutet: mit völlig zerzaustem Haar, indem er das vordere Haar nach hinten, das hintere nach vorne, das Haar der linken Seite nach rechts und das der rechten Seite nach links geworfen hat. 'Mein ist der Bereich des Sehkontakts und des Bewusstseins' (mama cakkhusamphassaviññāṇāyatanaṃ) bedeutet: Sowohl der mit dem Sehbewusstsein verbundene Sehkontakt als auch der Bereich des Bewusstseins gehören mir allein. Und hierbei sind mit 'Sehkontakt' die mit dem Sehbewusstsein verbundenen Geistesfaktoren erfasst, mit 'Bereich des Bewusstseins' alle am Augentor entstandenen Bewusstseinsvorgänge wie das Zuwendungsbewusstsein usw. Am Ohrentor usw. gilt dieselbe Methode. Am Geisttor jedoch bezeichnet 'Geist' (mano) das von Aufmerksamkeit begleitete Unterbewusstsein (bhavaṅgacitta). 'Objekte' (dhammā) bezeichnet die Geistobjekte. 'Geistkontakt' (manosamphasso) bezeichnet den mit dem aufmerksamen Unterbewusstsein verbundenen Kontakt. 'Bereich des Bewusstseins' (viññāṇāyatanaṃ) bezeichnet das Impulsbewusstsein (javana), und auch das Registrierbewusstsein (tadārammaṇa) ist hierbei passend.

Taveva pāpima, cakkhūti yaṃ loke timirakācādīhi upaddutaṃ anekarogāyatanaṃ upakkavipakkaṃ antamaso kāṇacakkhupi, sabbaṃ taṃ taveva bhavatu. Rūpādīsupi eseva nayo.

Zu 'Dein allein, o Böser, ist das Auge' (taveva pāpima, cakkhu): Jedes Auge in der Welt, das von grauem Star und anderem befallen ist, die Stätte zahlreicher Krankheiten, entzündet und eitrig, ja selbst ein blindes Auge – all das soll dein allein sein. Bei den Formen usw. gilt dieselbe Methode.

Yaṃ vadantīti yaṃ bhaṇḍakaṃ ‘‘mama ida’’nti vadanti. Ye vadanti mamanti cāti ye ca puggalā ‘‘mama’’nti vadanti. Ettha ce te mano atthīti etesu ca ṭhānesu yadi cittaṃ atthi. Na me samaṇa mokkhasīti samaṇa mayhaṃ visayato na muccissasi. Yaṃ vadantīti yaṃ bhaṇḍakaṃ vadanti, na taṃ mayhaṃ. Ye vadantīti yepi puggalā evaṃ vadanti, na te ahaṃ. Na me maggampi dakkhasīti bhavayonigatiādīsu mayhaṃ gatamaggampi na passasi. Navamaṃ.

Zu 'worüber sie sagen' (yaṃ vadanti): über welchen Besitz auch immer sie sagen: 'Dies ist mein'. 'Und diejenigen, die sagen: Mein' (ye ca vadanti mamanti): jene Personen, die von sich sagen: 'Mein'. 'Wenn darin dein Geist ist' (ettha ce te mano atthi): wenn in diesen Dingen und Personen dein Geist verhaftet ist. 'Wirst du mir nicht entkommen, o Asket' (na me samaṇa mokkhasi): O Asket, du wirst aus meinem Machtbereich nicht entkommen. 'Worüber sie sagen' (yaṃ vadanti): Welcher Besitz auch immer so genannt wird, er gehört mir nicht. 'Diejenigen, die sagen' (ye vadanti): Auch jene Personen, die so sprechen, bin ich nicht. 'Du wirst nicht einmal meinen Pfad sehen' (na me maggampi dakkhasi): Auch den Pfad meines Gehens in den Daseinsformen, Geburtsstätten und Schicksalen wirst du nicht sehen. Das neunte [Sutta].

10. Rajjasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Rajja-Sutta (Des Herrschafts-Suttas)

156. Dasame [Pg.166] ahanaṃ aghātayanti ahanantena aghātayantena. Ajinaṃ ajāpayanti parassa dhanajāniṃ akarontena akārāpentena. Asocaṃ asocāpayanti asocantena asocāpayantena. Iti bhagavā adhammikarājūnaṃ rajje vijite daṇḍakarapīḷite manusse disvā kāruññavasena evaṃ cintesi. Upasaṅkamīti ‘‘samaṇo gotamo ‘sakkā nu kho rajjaṃ kāretu’nti cintesi, rajjaṃ kāretukāmo bhavissati, rajjañca nāmetaṃ pamādaṭṭhānaṃ, rajjaṃ kārente sakkā otāraṃ labhituṃ, gacchāmi ussāhamassa janessāmī’’ti cintetvā upasaṅkami. Iddhipādāti ijjhanakakoṭṭhāsā. Bhāvitāti vaḍḍhitā. Bahulīkatāti punappunaṃ katā. Yānīkatāti yuttayānaṃ viya katā. Vatthukatāti patiṭṭhaṭṭhenavatthukatā. Anuṭṭhitāti avijahitā niccānubaddhā. Paricitāti sātaccakiriyāya suparicitā katā issāsassa avirādhitavedhihattho viya. Susamāraddhāti suṭṭhu samāraddhā paripuṇṇabhāvanā. Adhimucceyyāti cinteyya.

156. Im zehnten [Sutta]: Zu 'ohne zu töten, ohne töten zu lassen' (ahanaṃ aghātayaṃ): ohne selbst zu töten, ohne töten zu lassen. 'Ohne zu besiegen, ohne besiegen zu lassen' (ajinaṃ ajāpayaṃ): ohne dem anderen den Verlust von Besitz zuzufügen, ohne ihn zufügen zu lassen. 'Ohne zu betrüben, ohne betrüben zu lassen' (asocaṃ asocāpayaṃ): ohne selbst zu trauern, ohne trauern zu lassen. So dachte der Erhabene aus Mitgefühl, als er die Menschen sah, die im Herrschaftsgebiet unüberlegter Könige durch Strafgelder und Steuern bedrückt wurden. Zu 'er näherte sich' (upasaṅkami): Er dachte: 'Der Asket Gotama hat überlegt: Kann man wohl regieren?, er wird wohl regieren wollen. Und das Regieren ist wahrlich eine Stätte der Nachlässigkeit. Wenn er regiert, wird es möglich sein, eine Schwachstelle zu finden. Ich werde hingehen und seinen Eifer anstacheln' – so dachte er und näherte sich. 'Iddhipādā' bezeichnet die Glieder des Gelingens. 'Bhāvitā' bedeutet: entfaltet, gemehrt. 'Bahulīkatā' bedeutet: vielfach geübt, immer wieder ausgeführt. 'Yānīkatā' bedeutet: wie ein gut angeschirrtes Fahrzeug gemacht. 'Vatthukatā' bedeutet: im Sinne einer festen Grundlage als Basis errichtet. 'Anuṭṭhitā' bedeutet: nicht verlassen, beständig beibehalten. 'Paricitā' bedeutet: durch ständige Übung wohlvertraut gemacht, wie die treffsichere Hand eines Bogenschützen. 'Susamāraddhā' bedeutet: aufs Beste begonnen, vollkommen entfaltet. 'Adhimucceyya' bedeutet: er möge denken.

Pabbatassāti pabbato bhaveyya. Dvittāvāti tiṭṭhatu eko pabbato, dvikkhattumpi tāva mahanto suvaṇṇapabbato ekassa nālaṃ, na pariyattoti attho. Iti vidvā samañcareti evaṃ jānanto samaṃ careyya. Yatonidānanti dukkhaṃ nāma pañcakāmaguṇanidānaṃ, taṃ yatonidānaṃ hoti, evaṃ yo adakkhi. Kathaṃ nameyyāti so jantu tesu dukkhassa nidānabhūtesu kāmesu kena kāraṇena nameyya. Upadhiṃ viditvāti kāmaguṇaupadhiṃ ‘‘saṅgo eso, lagganameta’’nti evaṃ viditvā. Tasseva jantu vinayāya sikkheti tasseva upadhissa vinayāya sikkheyya. Dasamaṃ.

„Pabbatassā“ (eines Berges) bedeutet: es mag ein Berg sein. „Dvittāva“ (zwei- oder dreifach) bedeutet: Selbst wenn da ein einziger goldener Berg stünde, ja selbst wenn dieser zweimal so groß wäre, reicht dies für eine einzige Person nicht aus; es ist nicht genug. Dies ist die Bedeutung. „Iti vidvā samañcare“ (dies erkennend wandle er recht) bedeutet: Dies [die Unersättlichkeit des Begehrens] so erkennend, wandle er gleichmäßig [in rechter Weise mit Körper etc.]. „Yatonidānaṃ“ (woher es stammt) bedeutet: Das sogenannte Leiden hat seine Ursache in den fünf Sinnengenüssen; woraus dieses [Leiden] herrührt, das hat jener [mit dem Auge der Weisheit] so gesehen. „Kathaṃ nameyya“ (wie sollte er sich hinneigen) bedeutet: Aus welchem Grund sollte sich dieses Wesen jenen Sinnengenüssen hinneigen, die die Ursache des Leidens sind? „Upadhiṃ viditvā“ (die Bindung erkennend) bedeutet: indem man die Sinnengenüsse als Grundlage des Leidens erkennt, nämlich: „Dies ist eine Bindung, dies ist ein Anhaften“. „Tasseva jantu vinayāya sikkhe“ bedeutet: Das Wesen sollte eben für die Überwindung dieser Grundlage üben. Das zehnte (Sutta).

Dutiyo vaggo.

Das zweite Kapitel (Vagga) ist beendet.

3. Tatiyavaggo

3. Das dritte Kapitel (Tatiyavagga)

1. Sambahulasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Sambahula-Suttas

157. Tatiyavaggassa paṭhame jaṭaṇḍuvenāti jaṭācumbaṭakena. Ajinakkhipanivatthoti sakhuraṃ ajinacammaṃ ekaṃ nivattho ekaṃ pāruto. Udumbaradaṇḍanti [Pg.167] appicchabhāvappakāsanatthaṃ īsakaṃ vaṅkaṃ udumbaradaṇḍaṃ gahetvā. Etadavocāti loke brāhmaṇassa vacanaṃ nāma sussūsanti, brāhmaṇesupi pabbajitassa, pabbajitesupi mahallakassāti mahallakabrāhmaṇassa pabbajitavesaṃ gahetvā padhānabhūmiyaṃ kammaṃ karonte te bhikkhū upasaṅkamitvā hatthaṃ ukkhipitvā etaṃ ‘‘daharā bhavanto’’tiādivacanaṃ avoca. Okampetvāti hanukena uraṃ paharanto adhonataṃ katvā. Jivhaṃ nillāletvāti kabaramahājivhaṃ nīharitvā uddhamadho ubhayapassesu ca lāletvā. Tivisākhanti tisākhaṃ. Nalāṭikanti bhakuṭiṃ, nalāṭe uṭṭhitaṃ valittayanti attho. Pakkāmīti tumhe jānantānaṃ vacanaṃ akatvā attanova tele paccissathāti vatvā ekaṃ maggaṃ gahetvā gato. Paṭhamaṃ.

157. Im ersten [Sutta] des dritten Kapitels bedeutet „jaṭaṇḍuvena“: mit einem auf dem Kopf gewundenen Haarkranz (Haarknoten). „Ajinakkhipanivattho“ bedeutet: bekleidet mit einem Antilopenfell samt Klauen, wobei er eines als Untergewand angelegt und eines als Obergewand umgeworfen hatte. „Udumbaradaṇḍaṃ“ (einen Udumbara-Stab) bedeutet: einen leicht gekrümmten Stab aus Udumbara-Holz ergreifend, um seine Begehrenslosigkeit zu bekunden. „Etadavoca“ (sprach er folgendes) bezieht sich darauf: In der Welt hört man gern auf das Wort eines Brahmanen; unter den Brahmanen auf das eines Hinausgetretenen (Ordinierten); und unter den Hinausgetretenen auf das eines Betagten. Mit dieser Absicht nahm er die Gestalt eines betagten, ordinierten Brahmanen an, trat an die Bhikkhus heran, die auf dem Meditationsgelände ihre Praxis ausübten, hob die Hand und sprach jene Worte wie: „Ihr Jungen, ihr Ehrwürdigen...“. „Okampetvā“ (erschütternd / nicken) bedeutet: das Kinn gegen die Brust schlagend und das Haupt nach unten neigend. „Jivhaṃ nillāletvā“ (die Zunge herausstreckend) bedeutet: indem er seine gefleckte, riesige Zunge herausstreckte und sie nach oben, unten und nach beiden Seiten bewegte. „Tivisākhaṃ“ bedeutet: dreifach verzweigt. „Nalāṭikaṃ“ bedeutet: das Stirnrunzeln, d. h. die Ansammlung von drei Falten, die auf der Stirn entstanden sind. „Pakkāmi“ (er ging davon) bedeutet: Nachdem er gesagt hatte: „Weil ihr nicht auf das Wort der Wissenden hört, werdet ihr in eurem eigenen Öl braten“, schlug er einen Weg ein und ging davon. Das erste (Sutta).

2. Samiddhisuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Samiddhi-Suttas

158. Dutiye lābhā vata me, suladdhaṃ vata meti evarūpassa satthu ceva dhammassa ca sabrahmacārīnañca laddhattā mayhaṃ lābhā mayhaṃ suladdhanti. So kirāyasmā pacchā mūlakammaṭṭhānaṃ sammasitvā ‘‘arahattaṃ gahessāmī’’ti pāsādikaṃ tāva kammaṭṭhānaṃ gahetvā buddhadhammasaṅghaguṇe āvajjetvā cittakallataṃ uppādetvā cittaṃ hāsetvā tosetvā nisinno. Tenassa evamahosi. Upasaṅkamīti ‘‘ayaṃ samiddhi bhikkhu pāsādikaṃ kammaṭṭhānaṃ gahetvā nisinnasadiso, yāva mūlakammaṭṭhānaṃ gahetvā arahattaṃ na gaṇhāti, tāvassa antarāyaṃ karissāmī’’ti upasaṅkami. Gaccha tvanti satthā sakalajambudīpaṃ olokento ‘‘tasmiṃyeva ṭhāne tassa kammaṭṭhānaṃ sappāyaṃ bhavissatī’’ti addasa, tasmā evamāha. Satipaññā ca me buddhāti mayā sati ca paññā ca ñātā. Karassu rūpānīti bahūnipi vibhiṃsakārahāni rūpāni karassu. Neva maṃ byādhayissasīti maṃ neva vedhayissasi na kampassesi. Dutiyaṃ.

158. Im zweiten [Sutta] bedeutet „lābhā vata me, suladdhaṃ vata me“ (Wahrlich, ein Gewinn für mich! Wahrlich, ein trefflicher Fund für mich!): Weil ein solcher Meister, eine solche Lehre und solche Gefährten im heiligen Leben erlangt wurden, sagte er: „Es ist mein Gewinn, es ist mein wohlerlangter Segen.“ Jener Ehrwürdige dachte nämlich: „Später werde ich das grundlegende Meditationsobjekt (Mūlakammaṭṭhāna) gründlich betrachten und die Arahatschaft erlangen“; so ergriff er zuerst ein Vertrauen erweckendes Meditationsobjekt, besann sich auf die Vorzüge von Buddha, Dhamma und Sangha, erzeugte eine geistige Eignung, erfreute und beglückte seinen Geist und saß da. Deswegen dachte er so. „Upasaṅkami“ (er trat heran) bedeutet: [Māra dachte:] „Dieser Bhikkhu Samiddhi sitzt da, als habe er ein Vertrauen erweckendes Meditationsobjekt ergriffen. Solange er nicht das grundlegende Meditationsobjekt ergreift und die Arahatschaft erlangt, werde ich ihm ein Hindernis bereiten.“ In dieser Absicht trat er heran. „Gaccha tvaṃ“ (Geh du!) bedeutet: Als der Meister die gesamte Insel Jambudīpa überblickte, sah er: „Genau an jenem Ort wird das Meditationsobjekt für ihn zuträglich sein.“ Deshalb sprach er so. „Satipaññā ca me buddhā“ bedeutet: Achtsamkeit und Weisheit sind von mir erkannt (gewusst). „Karassu rūpāni“ (Erschaffe Formen!) bedeutet: Erschaffe nur viele schreckenserregende Formen! „Neva maṃ byādhayissasī“ (Du wirst mich keineswegs erschüttern) bedeutet: Du wirst mich weder aufschrecken noch ins Wanken bringen. Das zweite (Sutta).

3. Godhikasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Godhika-Suttas

159. Tatiye [Pg.168] isigilipasseti isigilissa nāma pabbatassa passe. Kāḷasilāyanti kāḷavaṇṇāya silāyaṃ. Sāmayikaṃ cetovimuttinti appitappitakkhaṇe paccanīkadhammehi vimuccati, ārammaṇe ca adhimuccatīti lokiyasamāpatti sāmayikā cetovimutti nāma. Phusīti paṭilabhi. Parihāyīti kasmā yāva chaṭṭhaṃ parihāyi? Sābādhattā. Therassa kira vātapittasemhavasena anusāyiko ābādho atthi, tena samādhissa sappāye upakārakadhamme pūretuṃ na sakkoti, appitappitāya samāpattiyā parihāyati.

159. Im dritten [Sutta] bedeutet „isigilipasse“: am Hange des Berges namens Isigili. „Kāḷasilāyaṃ“ bedeutet: auf einer schwarzen Felsplatte. „Sāmayikaṃ cetovimuttiṃ“ (die zeitweilige Gemütsbefreiung) bedeutet: In jedem Moment des Eintretens in die Vertiefung ist man von den gegnerischen Hemmnissen befreit und widmet sich ganz dem Meditationsobjekt; diese weltliche Errungenschaft (Samāpatti) wird „zeitweilige Gemütsbefreiung“ genannt. „Phusi“ bedeutet: er erlangte. „Parihāyi“ (er fiel ab) bedeutet: Warum fiel er bis zu sechsmal ab? Wegen einer Erkrankung. Dem ehrwürdigen Thera wohnte nämlich eine chronische Erkrankung inne, die durch Wind, Galle und Schleim bedingt war; aufgrund dieser Erkrankung war er nicht in der Lage, die für die Konzentration zuträglichen und unterstützenden Bedingungen zu erfüllen, und so fiel er von der jeweils erreichten Vertiefung wieder ab.

Yaṃnūnāhaṃ satthaṃ āhareyyanti so kira cintesi, yasmā parihīnajjhānassa kālaṅkaroto anibaddhā gati hoti, aparihīnajjhānassa nibaddhā gati hoti, brahmaloke nibbattati, tasmā satthaṃ āharitukāmo ahosi. Upasaṅkamīti – ‘‘ayaṃ samaṇo satthaṃ āharitukāmo, satthāharaṇañca nāmetaṃ kāye ca jīvite ca anapekkhassa hoti. Yo evaṃ kāye ca jīvite ca anapekkho hoti, so mūlakammaṭṭhānaṃ sammasitvā arahattampi gahetuṃ samattho hoti, mayā pana paṭibāhitopi esa na oramissati, satthārā paṭibāhito oramissatī’’ti therassa atthakāmo viya hutvā yena bhagavā tenupasaṅkami.

„Yaṃnūnāhaṃ satthaṃ āhareyyaṃ“ (Wie wäre es, wenn ich das Messer anwendete) bedeutet: Er dachte sich nämlich: „Da für jemanden, der mit verfallener Vertiefung stirbt, das künftige Schicksal ungewiss ist, während für jemanden, der mit unverfallener Vertiefung stirbt, das künftige Schicksal gewiss ist, da er in der Brahma-Welt wiedergeboren wird, deshalb wollte er das Messer anwenden.“ „Upasaṅkami“ (er trat heran) bezieht sich darauf: [Māra dachte:] „Dieser Asket möchte das Messer anwenden. Und dieses Anwenden des Messers geschieht durch jemanden, der ohne Rücksicht auf Körper und Leben ist. Wer aber so ohne Rücksicht auf Körper und Leben ist, der ist imstande, das grundlegende Meditationsobjekt zu betrachten und sogar die Arahatschaft zu erlangen. Wenn er jedoch von mir zurückgehalten wird, wird er nicht davon ablassen; vom Meister zurückgehalten aber wird er davon ablassen.“ So tat er, als wolle er das Wohl des Theras, und begab sich dorthin, wo der Erhabene war.

Jalāti jalamānā. Pāde vandāmi cakkhumāti pañcahi cakkhūhi cakkhumā tava pāde vandāmi. Jutindharāti ānubhāvadharā. Appattamānasoti appattaarahatto. Sekhoti sīlādīni sikkhamāno sakaraṇīyo. Jane sutāti jane vissutā. Satthaṃ āharitaṃ hotīti thero kira ‘‘kiṃ mayhaṃ iminā jīvitenā’’ti? Uttāno nipajjitvā satthena galanāḷiṃ chindi, dukkhā vedanā uppajjiṃsu. Thero vedanaṃ vikkhambhetvā taṃyeva vedanaṃ pariggahetvā satiṃ upaṭṭhapetvā mūlakammaṭṭhānaṃ sammasanto arahattaṃ patvā samasīsī hutvā parinibbāyi. Samasīsī nāma tividho hoti iriyāpathasamasīsī, rogasamasīsī, jīvitasamasīsīti.

„Jalā“ bedeutet: leuchtend. „Pāde vandāmi cakkhumā“ bedeutet: Du Sehender [mit den fūnf Augen], ich verehre deine Füße. „Jutindhara“ bedeutet: Träger überragender Kraft (Machtbesitzender). „Appattamānasa“ bedeutet: einer, der die Arahatschaft noch nicht erlangt hat. „Sekha“ bedeutet: ein Übender (Schüler), der sich in Sīla etc. übt und noch zu verrichtende Aufgaben hat. „Jane sutā“ bedeutet: unter den Menschen bekannt. „Satthaṃ āharitaṃ hoti“ (Das Messer wurde angewendet) bezieht sich darauf: Der Thera dachte nämlich: „Was soll mir dieses Leben?“ Er legte sich auf den Rücken und schnitt sich mit dem Messer die Luftröhre (Kehle) durch; da stiegen schmerzhafte Empfindungen auf. Der Thera hielt die schmerzhafte Empfindung nieder, erfasste genau diese Empfindung, verankerte die Achtsamkeit, betrachtete das grundlegende Meditationsobjekt, erlangte die Arahatschaft, wurde ein Samasīsī (Gleichzeitigkeits-Erlöschter) und ging ins Parinibbāna ein. Ein sogenannter Samasīsī ist dreifacher Art: Iriyāpathasamasīsī (Gleichzeitigkeit im Bezug auf die Körperhaltung), Rogasamasīsī (Gleichzeitigkeit im Bezug auf die Krankheit) und Jīvitasamasīsī (Gleichzeitigkeit im Bezug auf das Lebensende).

Tattha [Pg.169] yo ṭhānādīsu iriyāpathesu aññataraṃ adhiṭṭhāya – ‘‘imaṃ akopetvāva arahattaṃ pāpuṇissāmī’’ti vipassanaṃ paṭṭhapeti, athassa arahattappatti ca iriyāpathakopanañca ekappahāreneva hoti. Ayaṃ iriyāpathasamasīsī nāma. Yo pana cakkhurogādīsu aññatarasmiṃ sati – ‘‘ito anuṭṭhitova arahattaṃ pāpuṇissāmī’’ti vipassanaṃ paṭṭhapeti, athassa arahattappatti ca rogato vuṭṭhānañca ekappahāreneva hoti. Ayaṃ rogasamasīsī nāma. Keci pana tasmiṃyeva iriyāpathe tasmiñca roge parinibbānavasenettha samasīsitaṃ paññāpenti. Yassa pana āsavakkhayo ca jīvitakkhayo ca ekappahāreneva hoti. Ayaṃ jīvitasamasīsī nāma. Vuttampi cetaṃ – ‘‘yassa puggalassa apubbaṃ acarimaṃ āsavapariyādānañca hoti jīvitapariyādānañca, ayaṃ vuccati puggalo samasīsī’’ti (pu. pa. 16).

Darunter begründet derjenige, der eine bestimmte Körperhaltung unter den Körperhaltungen wie Stehen usw. einnimmt und denkt: „Ohne diese zu verändern, werde ich die Arahatschaft erlangen“, die Einsicht (Vipassanā). Dann geschehen für ihn das Erreichen der Arahatschaft und die Veränderung der Körperhaltung in genau demselben Moment. Dieser wird „Körperhaltungs-Gleichhaupt-Heiliger“ (iriyāpatha-samasīsī) genannt. Wer aber bei Vorliegen einer bestimmten Krankheit, wie einer Augenkrankheit usw., denkt: „Ohne von dieser Krankheit aufzustehen (zu genesen), werde ich die Arahatschaft erlangen“, und so die Einsicht begründet, bei dem geschieht das Erreichen der Arahatschaft und das Aufstehen (die Genesung) von der Krankheit in genau demselben Moment. Dieser wird „Krankheits-Gleichhaupt-Heiliger“ (roga-samasīsī) genannt. Einige Lehrer jedoch legen das Gleichhaupt-Sein hier in Bezug auf eben jene Körperhaltung oder eben jene Krankheit im Sinne des Parinibbāna dar. Bei wem aber die Vernichtung der Triebe (āsavakkhaya) und das Ende des Lebens (jīvitakkhaya) in genau demselben Moment erfolgen, der wird „Lebens-Gleichhaupt-Heiliger“ (jīvita-samasīsī) genannt. Diesbezüglich wurde auch gesagt: „Bei welcher Person, weder früher noch später, das Versiegen der Triebe und das Versiegen des Lebens eintreten, diese Person wird Gleichhaupt-Heiliger (samasīsī) genannt“ (Pu. Pa. 16).

Ettha ca pavattisīsaṃ kilesasīsanti dve sīsāni. Tattha pavattisīsaṃ nāma jīvitindriyaṃ, kilesasīsaṃ nāma avijjā. Tesu jīvitindriyaṃ cuticittaṃ khepeti, avijjā maggacittaṃ. Dvinnaṃ cittānaṃ ekato uppādo natthi. Maggānantaraṃ pana phalaṃ, phalānantaraṃ bhavaṅgaṃ, bhavaṅgato vuṭṭhāya paccavekkhaṇaṃ, taṃ paripuṇṇaṃ vā hoti aparipuṇṇaṃ vā. Tikhiṇena asinā sīse chijjantepi hi eko vā dve vā paccavekkhaṇavārā avassaṃ uppajjantiyeva, cittānaṃ pana lahuparivattitāya āsavakkhayo ca jīvitapariyādānañca ekakkhaṇe viya paññāyati.

Und hierbei gibt es zwei Häupter: das Haupt des Fortbestehens (pavatti-sīsa) und das Haupt der Befleckungen (kilesa-sīsa). Darunter ist das Haupt des Fortbestehens die Lebenskraft (jīvitindriya), und das Haupt der Befleckungen ist die Unwissenheit (avijjā). Unter diesen beiden bringt das Sterbebewusstsein (cuticitta) die Lebenskraft zum Schwinden, und das Pfadbewusstsein (maggacitta) bringt die Unwissenheit zum Schwinden. Ein gleichzeitiges Entstehen dieser beiden Bewusstseinszustände gibt es nicht. Unmittelbar auf den Pfad folgt jedoch die Frucht (phala), unmittelbar auf die Frucht das Lebenskontinuum (bhavaṅga), und nach dem Auftauchen aus dem Lebenskontinuum folgt das Reflektieren (paccavekkhaṇa); dieses ist entweder vollständig oder unvollständig. Denn selbst wenn das Haupt mit einem scharfen Schwert abgeschnitten wird, entstehen unweigerlich noch ein oder zwei Zyklen des Reflektierens. Wegen des raschen Wandels der Bewusstseinszustände jedoch erscheinen die Vernichtung der Triebe und das Versiegen des Lebens wie in einem einzigen Augenblick.

Samūlaṃ taṇhamabbuyhāti avijjāmūlena samūlakaṃ taṇhaṃ arahattamaggena uppāṭetvā. Parinibbutoti anupādisesanibbānena parinibbuto.

„Die Begehre samt ihrer Wurzel ausgerissen“ (samūlaṃ taṇhamabbuyhā) bedeutet: Nachdem man das Begehren samt seiner Wurzel, der Unwissenheit, mit dem Pfad der Arahatschaft ausgerissen hat. „Völlig erloschen“ (parinibbuto) bedeutet: Durch das Erlöschen ohne verbleibende Daseinsgrundlagen (anupādisesa-nibbāna) völlig erloschen.

Vivattakkhandhanti parivattakkhandhaṃ. Semānanti uttānaṃ hutvā sayitaṃ hoti. Thero pana kiñcāpi uttānako sayito, tathāpissa dakkhiṇena passena paricitasayanattā sīsaṃ dakkhiṇatova parivattitvā ṭhitaṃ. Dhūmāyitattanti dhūmāyitabhāvaṃ. Tasmiṃ hi khaṇe dhūmavalāhakā viya timiravalāhakā viya ca uṭṭhahiṃsu. Viññāṇaṃ samanvesatīti paṭisandhicittaṃ pariyesati. Appatiṭṭhitenāti paṭisandhiviññāṇena appatiṭṭhitena, appatiṭṭhitakāraṇāti attho. Beluvapaṇḍuvīṇanti beluvapakkaṃ viya paṇḍuvaṇṇaṃ suvaṇṇamahāvīṇaṃ. Ādāyāti kacche ṭhapetvā. Upasaṅkamīti ‘‘godhikattherassa nibbattaṭṭhānaṃ na [Pg.170] jānāmi, samaṇaṃ gotamaṃ pucchitvā nikkaṅkho bhavissāmī’’ti khuddakadārakavaṇṇī hutvā upasaṅkami. Nādhigacchāmīti na passāmi. Sokaparetassāti sokena phuṭṭhassa. Abhassathāti pādapiṭṭhiyaṃ patitā. Tatiyaṃ.

„Mit gedrehtem Hals“ (vivattakkhandhaṃ) bedeutet mit umgedrehtem Hals. „Liegend“ (semānaṃ) bedeutet auf dem Rücken liegend. Obwohl der Thera (Godhika) auf dem Rücken lag, blieb sein Kopf dennoch nach rechts gewandt, da er es gewohnt war, auf der rechten Seite zu liegen. „Rauchigkeit“ (dhūmāyitattaṃ) bedeutet rauchartiger Zustand. In diesem Moment stiegen nämlich rauchartige Wolken und finstere Dunstwolken auf. „Sucht nach dem Bewusstsein“ (viññāṇaṃ samanvesati) bedeutet, dass er nach dem Wiedergeburtsbewusstsein sucht. „Mit einem nicht-etablierten [Bewusstsein]“ (appatiṭṭhitena) bedeutet mit einem Wiedergeburtsbewusstsein, das keinen Halt gefunden hat; „weil es keinen Halt fand“ ist die Bedeutung. „Eine Laute von der Farbe einer gelblichen Bael-Frucht“ (beluvapaṇḍuvīṇaṃ) bezeichnet eine goldene große Laute von blasser Farbe wie eine reife Bael-Frucht. „Nehmend“ (ādāya) bedeutet unter die Achsel klemmend. „Er näherte sich“ (upasaṅkami) bedeutet: Er näherte sich in der Gestalt eines kleinen Jungen mit dem Gedanken: „Ich weiß nicht, wo der Thera Godhika wiedergeboren wurde. Ich werde den Asketen Gotama fragen und so frei von Zweifeln werden.“ „Ich finde nicht“ (nādhigacchāmi) bedeutet „ich sehe nicht“. „Vom Kummer überwältigt“ (sokaparetassa) bedeutet vom Kummer getroffen. „Sie entglitt“ (abhassatha) bedeutet, dass sie auf den Fußrücken fiel. Das Dritte [Sutta].

4. Sattavassānubandhasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Suttas über das siebenjährige Verfolgen (Sattavassānubandhasutta).

160. Catutthe satta vassānīti pure bodhiyā chabbassāni, bodhito pacchā ekaṃ vassaṃ. Otārāpekkhoti ‘‘sace samaṇassa gotamassa kāyadvārādīsu kiñcideva ananucchavikaṃ passāmi, codessāmi na’’nti evaṃ vivaraṃ apekkhamāno. Alabhamānoti rathareṇumattampi avakkhalitaṃ apassanto. Tenāha –

160. Im vierten [Sutta] bedeutet „sieben Jahre“ (satta vassāni): sechs Jahre vor der Erleuchtung und ein Jahr nach der Erleuchtung. „Nach einer Gelegenheit spähend“ (otārāpekkho) bedeutet: nach einer Schwachstelle suchend mit dem Gedanken: „Wenn ich beim Asketen Gotama auch nur das geringste Ungebührliche an seinem Körpertor usw. sehe, werde ich ihn tadeln.“ „Keine findend“ (alabhamāno) bedeutet, dass er nicht den geringsten Fehltritt, selbst nicht von der Größe eines Wagenstaubkorns, sah. Deswegen sagte er:

‘‘Satta vassāni bhagavantaṃ, anubandhiṃ padāpadaṃ;

Otāraṃ nādhigacchissaṃ, sambuddhassa satīmato’’ti. (su. ni. 448);

„Sieben Jahre lang folgte ich dem Erhabenen auf Schritt und Tritt; doch ich fand keine Schwachstelle beim vollkommen Erleuchteten, der stets achtsam ist.“ (Su. Ni. 448);

Upasaṅkamīti ‘‘ajja samaṇaṃ gotamaṃ atigahetvā gamissāmī’’ti upasaṅkami.

„Er näherte sich“ (upasaṅkami) bedeutet: Er näherte sich mit dem Gedanken: „Heute werde ich den Asketen Gotama bezwingen (überführen) und dann gehen.“

Jhāyasīti jhāyanto avajjhāyanto nisinnosīti vadati. Vittaṃ nu jīnoti sataṃ vā sahassaṃ vā jitosi nu. Āguṃ nu gāmasminti, kiṃ nu antogāme pamāṇātikkantaṃ pāpakammaṃ akāsi, yena aññesaṃ mukhaṃ oloketuṃ avisahanto araññe vicarasi? Sakkhinti mittabhāvaṃ.

„Sinnst du nach?“ (jhāyasi) – damit meint er: „Sitzt du da, meditierend oder grübelnd?“ „Hast du etwa dein Vermögen verloren?“ (vittaṃ nu jīno) bedeutet: „Hast du etwa hundert oder tausend [Münzen] im Spiel verloren?“ „Hast du ein Verbrechen im Dorf begangen?“ (āguṃ nu gāmasmiṃ) bedeutet: „Hast du etwa innerhalb des Dorfes eine maßlose böse Tat begangen, weshalb du dich nicht traust, anderen ins Gesicht zu blicken, und im Wald umherwanderst?“ „Freundschaft“ (sakkhiṃ) bedeutet Freundschaftlichkeit (Freundesverhältnis).

Palikhāyāti khaṇitvā. Bhavalobhajappanti bhavalobhasaṅkhātaṃ taṇhaṃ. Anāsavo jhāyāmīti nittaṇho hutvā dvīhi jhānehi jhāyāmi. Pamattabandhūti māraṃ ālapati. So hi yekeci loke pamattā, tesaṃ bandhu.

„Ausgegraben habend“ (palikhāya) bedeutet ausgegraben (beseitigt) habend. „Die Gier und das Verlangen nach Dasein“ (bhavalobhajappaṃ) bedeutet das Begehren, das als Gier nach Dasein bekannt ist. „Triebfrei meditiere ich“ (anāsavo jhāyāmi) bedeutet: Frei von Begehren meditiere ich mittels der zwei Arten der Vertiefung (Jhāna). Mit „Freund der Nachlässigen“ (pamattabandhu) spricht er Māra an. Denn wer auch immer in der Welt nachlässig ist, dessen Freund ist er.

Sace maggaṃ anubuddhanti yadi tayā maggo anubuddho. Apehīti apayāhi. Amaccudheyyanti maccuno anokāsabhūtaṃ nibbānaṃ. Pāragāminoti yepi pāraṃ gatā, tepi pāragāmino. Yepi pāraṃ gacchissanti, yepi pāraṃ gantukāmā, tepi pāragāmino.

„Wenn der Pfad erkannt wurde“ (sace maggaṃ anubuddhaṃ) bedeutet: Wenn der Pfad von dir erkannt wurde. „Weiche!“ (apehi) bedeutet: Geh weg! „Das Reich des Todes Meidende“ (amaccudheyyaṃ) bedeutet das Nibbāna, welches kein Bereich für den Tod ist. „Die zum jenseitigen Ufer Gehenden“ (pāragāmino) bedeutet: Sowohl diejenigen, die das jenseitige Ufer bereits erreicht haben, sind zum jenseitigen Ufer Gehende, als auch diejenigen, die dorthin gehen werden, und diejenigen, die dorthin zu gehen wünschen – sie alle sind zum jenseitigen Ufer Gehende.

Visūkāyikānīti [Pg.171] māravisūkāni. Visevitānīti viruddhasevitāni, ‘‘appamāyu manussānaṃ, accayanti ahorattā’’ti vutte. ‘‘Dīghamāyu manussānaṃ, nāccayanti ahorattā’’tiādīni paṭilomakāraṇāni. Vipphanditānīti, tamhi tamhi kāle hatthirājavaṇṇasappavaṇṇādidassanāni. Nibbejanīyāti ukkaṇṭhanīyā.

„Gaukeleien“ (visūkāyikāni) bezeichnet die Gaukeleien des Māra. „Falsch Praktiziertes“ (visevitāni) bedeutet im Widerspruch Praktiziertes, wie wenn auf die Aussage: „Kurz ist die Lebenszeit der Menschen, Tage und Nächte vergehen“, gegenteilige Argumente vorgebracht werden wie: „Lang ist die Lebenszeit der Menschen, Tage und Nächte vergehen nicht“ usw. „Zuckungen“ (vipphanditāni) bezeichnet das Zeigen von Gestalten wie einem Königselefanten, einer Königsschlange usw. zu verschiedenen Zeiten. „Abscheu erregend“ (nibbejanīyā) bedeutet Überdruss erzeugend.

Anupariyagātiādīsu kiñcāpi atītavacanaṃ kataṃ, attho pana vikappavasena veditabbo. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā medavaṇṇaṃ pāsāṇaṃ vāyaso disvā – ‘‘api nāmettha muduṃ vindeyyāma, api assādo siyā’’ti anuparigaccheyya, atha so tattha assādaṃ alabhitvāva vāyaso etto apakkameyya, tato pāsāṇā apagaccheyya, evaṃ mayampi so kāko viya selaṃ gotamaṃ āsajja assādaṃ vā santhavaṃ vā alabhantā gotamā nibbinditvā apagacchāma. Catutthaṃ.

In Ausdrücken wie „er umkreiste“ (anupariyagā) usw. wird, obwohl eine Vergangenheitsform verwendet wird, die Bedeutung im Sinne eines bildhaften Vergleichs verstanden. Dies bedeutet Folgendes: Wie eine Krähe, die einen fettfarbenen Stein sieht und ihn umkreisen würde mit dem Gedanken: „Vielleicht finden wir hier etwas Weiches, vielleicht gibt es hier einen Wohlgeschmack“; wenn dann jene Krähe dort keinen Wohlgeschmack findet, zieht sie unverrichteter Dinge ab und entfernt sich von dem Stein; ebenso weichen auch wir, die wir wie jene Krähe den steinähnlichen Gotama angegangen sind und weder Wohlgeschmack noch Freundschaft erlangen konnten, voller Überdruss von Gotama ab. Das Vierte [Sutta].

5. Māradhītusuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Suttas über die Töchter des Māra (Māradhītusutta).

161. Pañcame abhāsitvāti ettha a-kāro nipātamattaṃ, bhāsitvāti attho. Abhāsayitvātipi pāṭho. Upasaṅkamiṃsūti ‘‘gopālakadārakaṃ viya daṇḍakena bhūmiṃ lekhaṃ datvā ativiya dummano hutvā nisinno. ‘Kinnu kho kāraṇa’nti? Pucchitvā, jānissāmā’’ti upasaṅkamiṃsu.

161. Im fünften [Sutta] ist bei dem Wort „abhāsitvā“ der Buchstabe „a-“ ein bloßes Partikel; die Bedeutung ist „bhāsitvā“ (gesprochen habend). Es gibt auch die Lesart „abhāsayitvā“. „Sie näherten sich“ (upasaṅkamiṃsu) bedeutet: Sie näherten sich mit dem Gedanken: „Er sitzt da wie ein Hirtenjunge, der mit einem Stöckchen Linien in die Erde zeichnet, und ist überaus bedrückt. Was mag wohl der Grund sein? Wir wollen ihn fragen und es in Erfahrung bringen.“

Socasīti cintesi. Āraññamiva kuñjaranti yathā araññato pesitagaṇikārahatthiniyo āraññakaṃ kuñjaraṃ itthikuttadassanena palobhetvā bandhitvā ānayanti, evaṃ ānayissāma. Māradheyyanti tebhūmakavaṭṭaṃ.

„Socasī“ („Du trauerst“) bedeutet: er dachte nach (bzw. sorgte sich). „Āraññamiva kuñjaraṃ“ („wie ein Elefant im Wald“) bedeutet: Wie aus dem Wald gesandte, abgerichtete Elefantenkühe einen Waldelefanten im Wald durch das Zeigen weiblicher Verzierungen verführen, fesseln und herbeibringen, so werden wir [ihn] herbeibringen. „Māradheyyanti“ („Bereich des Māra“) bedeutet: den Kreislauf der Existenz auf den drei Ebenen (tebhūmakavaṭṭa).

Upasaṅkamiṃsūti – ‘‘tumhe thokaṃ adhivāsetha, mayaṃ taṃ ānessāmā’’ti pitaraṃ samassāsetvā upasaṅkamiṃsu. Uccāvacāti nānāvidhā. Ekasataṃ ekasatanti ekekaṃ sataṃ sataṃ katvā. Kumārivaṇṇasatanti iminā nayena kumāriattabhāvānaṃ sataṃ.

„Upasaṅkamiṃsu“ („sie näherten sich“) bedeutet: Indem sie den Vater mit den Worten beruhigten: „Geduldet euch ein wenig, wir werden ihn herbeibringen“, näherten sie sich. „Uccāvacā“ bedeutet: von verschiedenster Art. „Ekasataṃ ekasataṃ“ bedeutet: jeweils einhundert bildend. „Kumārivaṇṇasataṃ“ bedeutet nach dieser Methode: einhundert Erscheinungsformen von jungen Mädchen.

Atthassa [Pg.172] pattiṃ hadayassa santinti, dvīhipi padehi arahattameva kathesi. Senanti kilesasenaṃ. Sā hi piyarūpasātarūpā nāma. Ekāhaṃ jhāyanti eko ahaṃ jhāyanto. Sukhamanubodhinti arahattasukhaṃ anubujjhiṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – piyarūpaṃ sātarūpaṃ senaṃ jinitvā ahaṃ eko jhāyanto ‘‘atthassa pattiṃ hadayassa santi’’nti saṅkhaṃ gataṃ arahattasukhaṃ anubujjhiṃ. Tasmā janena mittasanthavaṃ na karomi, teneva ca me kāraṇena kenaci saddhiṃ sakkhī na sampajjatīti.

Mit den beiden Ausdrücken „atthassa pattiṃ“ („das Erlangen des Nutzens“) und „hadayassa santiṃ“ („den Frieden des Herzens“) sprach er nur von der Arahatschaft. „Senaṃ“ („das Heer“) bezieht sich auf das Heer der Befleckungen (kilesasena). Dieses ist wahrlich von angenehmer und lieblicher Natur. „Ekāhaṃ jhāyaṃ“ („ich meditiere allein“) bedeutet: ich meditiere allein (ohne Gefährten wie Begierden oder andere Personen). „Sukhamanubodhiṃ“ bedeutet: Ich habe das Glück der Arahatschaft erkannt. Dies bedeutet Folgendes: Nachdem ich das Heer [der Befleckungen] von angenehmer und lieblicher Natur besiegt hatte, erkannte ich, allein meditierend, das Glück der Arahatschaft, welches als „das Erlangen des Nutzens, der Frieden des Herzens“ bezeichnet wird. Daher knüpfe ich keine freundschaftliche Vertrautheit mit den Menschen an, und aus eben diesem Grund entsteht für mich mit niemandem eine Freundschaft.

Kathaṃvihārībahuloti katamena vihārena bahulaṃ viharanto. Aladdhāti alabhitvā. Yoti nipātamattaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – katamena jhānena bahulaṃ jhāyantaṃ taṃ puggalaṃ kāmasaññā alabhitvāva paribāhirā hontīti.

„Kathaṃvihārībahulo“ („wie verbringt er meist seine Zeit?“) bedeutet: in welchem Verweilzustand (vihāra) verweilt er meist? „Aladdhā“ bedeutet: ohne zu erlangen. „Yo“ ist bloß eine Partikel (nipātamatta). Dies bedeutet Folgendes: Durch welche meditative Vertiefung (jhāna), in der jene Person meist verweilt, bleiben die sinnlichen Vorstellungen (kāmasaññā) erfolglos und somit völlig ausgeschlossen?

Passaddhakāyoti catutthajjhānena assāsapassāsakāyassa passaddhattā passaddhakāyo. Suvimuttacittoti arahattaphalavimuttiyā suṭṭhu vimuttacitto. Asaṅkharānoti tayo kammābhisaṅkhāre anabhisaṅkharonto. Anokoti anālayo. Aññāya dhammanti catusaccadhammaṃ jānitvā. Avitakkajhāyīti avitakkena catutthajjhānena jhāyanto. Na kuppatītiādīsu dosena na kuppati, rāgena na sarati, mohena na thīno. Imesu tīsu mūlakilesesu gahitesu diyaḍḍhakilesasahassaṃ gahitameva hoti. Paṭhamapadena vā byāpādanīvaraṇaṃ gahitaṃ, dutiyena kāmacchandanīvaraṇaṃ, tatiyena thinaṃ ādiṃ katvā sesanīvaraṇāni. Iti iminā nīvaraṇappahānena khīṇāsavaṃ dasseti.

„Passaddhakāyo“ („beruhigten Körpers“) bedeutet: aufgrund der Beruhigung des Körpers von Ein- und Ausatmung durch das vierte Jhāna hat er einen beruhigten Körper. „Suvimuttacitto“ („wohlbefreiten Geistes“) bedeutet: ein durch die Befreiung der Arahat-Frucht (arahattaphalavimutti) vollkommen befreiter Geist. „Asaṅkharāno“ („nicht gestaltend“) bedeutet: die drei Arten von karmischen Gestaltungen (kammābhisaṅkhāra) nicht gestaltend. „Anoko“ („heimatlos“) bedeutet: ohne Anhaftung (anālayo). „Aññāya dhammaṃ“ („die Lehre erkennend“) bedeutet: nachdem er die Wahrheit der Vier Edlen Wahrheiten (catusaccadhamma) erkannt hat. „Avitakkajhāyī“ („ohne Gedankengänge meditierend“) bedeutet: im gedankengangsfreien vierten Jhāna meditierend. In Phrasen wie „na kuppati“ („er erzürnt nicht“) bedeutet es: Er erzürnt nicht durch Hass, er sehnt sich nicht durch Gier, er ist nicht träge durch Verblendung. Wenn diese drei Wurzelbefleckungen (mūlakilesa) erfasst sind, sind damit auch die eintausendfünfhundert Befleckungen erfasst. Oder aber mit dem ersten Wort wird das Hindernis des Übelwollens (byāpādanīvaraṇa) erfasst, mit dem zweiten das Hindernis des Sinnesverlangens (kāmacchandanīvaraṇa) und mit dem dritten das Hindernis von Starrheit und Trägheit (thīna-middha) sowie die übrigen Hindernisse. So zeigt er durch das Aufgeben der Hindernisse den Zustand eines Triebversiegten (khīṇāsava).

Pañcoghatiṇṇoti pañcadvārikaṃ kilesoghaṃ tiṇṇo. Chaṭṭhanti manodvārikampi chaṭṭhaṃ kilesoghaṃ atari. Pañcoghaggahaṇena vā pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni, chaṭṭhaggahaṇena pañcuddhambhāgiyāni veditabbāni. Gaṇasaṅghacārīti gaṇe ca saṅghe ca caratīti satthā gaṇasaṅghacārī nāma. Addhā carissantīti aññepi saddhā bahujanā ekaṃsena carissanti. Ayanti ayaṃ satthā. Anokoti anālayo.

„Pañcoghatiṇṇo“ („der die pfünf Fluten überquert hat“) bedeutet: Er hat die Flut der Befleckungen an den fünf Sinnespforten überquert. „Chaṭṭhaṃ“ („die sechste“) bedeutet: Er hat auch die sechste Flut der Befleckungen an der Geistpforte (manodvāra) überquert. Oder durch die Erwähnung der „fünf Fluten“ sind die fünf niederen Fesseln (orambhāgiyasaṃyojana) zu verstehen, und durch die Erwähnung der „sechsten“ die fünf höheren Fesseln (uddhambhāgiyasaṃyojana). „Gaṇasaṅghacārī“ („der in Gruppen und im Orden wandelt“) bedeutet: Der Lehrer wird „gaṇasaṅghacārī“ genannt, weil er sich in Gruppen und im Orden bewegt. „Addhā carissanti“ („sie werden gewiss wandeln“) bedeutet: Auch andere gläubige Menschen der breiten Masse werden ganz gewiss wandeln. „Ayaṃ“ bedeutet: dieser Lehrer. „Anoko“ bedeutet: ohne Anhaftung (anālayo).

Acchejja [Pg.173] nessatīti acchinditvā nayissati, maccurājassa hatthato acchinditvā nibbānapāraṃ nayissatīti vuttaṃ hoti. Nayamānānanti nayamānesu.

„Acchejja nessati“ („er wird entreißen und wegführen“) bedeutet: Er wird entreißen und wegführen; es bedeutet, dass er sie aus den Händen des Königs des Todes (Māra) entreißen und an das jenseitige Ufer des Nibbāna führen wird. „Nayamānānaṃ“ bedeutet: während sie weggeführt werden (nayamānesu).

Selaṃva sirasūhacca, pātāle gādhamesathāti mahantaṃ kūṭāgārappamāṇaṃ silaṃ sīse ṭhapetvā pātāle patiṭṭhagavesanaṃ viya. Khāṇuṃva urasāsajjāti urasi khāṇuṃ paharitvā viya. Apethāti apagacchatha. Imasmiṃ ṭhāne saṅgītikārā ‘‘idamavocā’’ti desanaṃ niṭṭhapetvā daddallamānāti gāthaṃ āhaṃsu. Tattha daddallamānāti ativiya jalamānā sobhamānā. Āgañchunti āgatā. Panudīti nīhari. Tūlaṃ bhaṭṭhaṃva mālutoti yathā phalato bhaṭṭhaṃ simbalitūlaṃ vā poṭakitūlaṃ vā vāto panudati nīharati, evaṃ panudīti. Pañcamaṃ.

„Selaṃva sirasūhacca, pātāle gādhamesatha“ („wie einen Felsbrocken auf dem Kopf tragend, sucht ihr festen Boden im Abgrund“) bedeutet: Es ist so, als ob man einen riesigen Stein von der Größe eines Turmhauses auf das Haupt setzt und im tiefen Abgrund des Ozeans nach einem festen Halt sucht. „Khāṇuṃva urasāsajja“ („wie an einen Baumstumpf mit der Brust stoßend“) bedeutet: wie wenn man mit der Brust gegen einen Baumstumpf prallt. „Apetha“ bedeutet: Geht weg! An dieser Stelle sprachen die Redakteure des Konzils (saṅgītikārā) nach Beendigung der Predigt mit den Worten „idamavoca“ die abschließende Strophe, beginnend mit „daddallamānā“. Darin bedeutet „daddallamānā“: überaus strahlend und glänzend. „Āgañchuṃ“ bedeutet: sie kamen. „Panudi“ bedeutet: er vertrieb sie. „Tūlaṃ bhaṭṭhaṃva māluto“ bedeutet: Wie der Wind herabgefallene Seidenbaumwolle (simbalitūla) oder Schilfwolle (poṭakitūla) wegweht und vertreibt, so vertrieb er sie. [Dies ist das] fünfte [Sutta].

Tatiyo vaggo.

Das dritte Kapitel (Vagga).

Iti sāratthappakāsiniyā

Hier endet in der Sāratthappakāsinī,

Saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya

dem Kommentar zum Saṃyuttanikāya,

Mārasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

die Erklärung des Māra-Saṃyutta.

5. Bhikkhunīsaṃyuttaṃ

5. Das Bhikkhunī-Saṃyutta (Die Sammlung der Nonnen).

1. Āḷavikāsuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Āḷavikā-Sutta.

162. Bhikkhunīsaṃyuttassa [Pg.174] paṭhame āḷavikāti āḷaviyaṃ jātā āḷavinagaratoyeva ca nikkhamma pabbajitā. Andhavananti kassapasammāsambuddhassa cetiye navakammatthāya dhanaṃ samādapetvā āgacchantassa yasodharassa nāma dhammabhāṇakassa ariyapuggalassa akkhīni uppāṭetvā tattheva akkhibhedappattehi pañcahi corasatehi nivutthattā tato paṭṭhāya ‘‘andhavana’’nti saṅkhaṃ gataṃ vanaṃ. Taṃ kira sāvatthito dakkhiṇapasse gāvutamatte hoti rājārakkhāya guttaṃ. Tattha pavivekakāmā bhikkhū ca bhikkhuniyo ca gacchanti. Tasmā ayampi kāyavivekatthinī yena taṃ vanaṃ, tenupasaṅkami. Nissaraṇanti nibbānaṃ. Paññāyāti paccavekkhaṇañāṇena. Na tvaṃ jānāsi taṃ padanti tvaṃ etaṃ nibbānapadaṃ vā nibbānagāmimaggapadaṃ vā na jānāsi. Sattisūlūpamāti vinivijjhanatthena sattisūlasadisā. Khandhāsaṃ adhikuṭṭanāti khandhā tesaṃ adhikuṭṭanabhaṇḍikā. Paṭhamaṃ.

162. Im ersten [Sutta] des Bhikkhunī-Saṃyutta bedeutet „Āḷavikā“: Sie wurde in Āḷavī geboren und trat genau aus der Stadt Āḷavī kommend ins Hauslose Leben ein. „Andhavana“ (der Blindenwald) ist ein Wald, der so genannt wurde, weil dort fünfhundert Diebe lebten, deren Augen ausgestochen worden waren (sie erblindeten), nachdem sie die Augen des edlen Mannes namens Yasodhara, eines Dhamma-Predigers, ausgestochen hatten, der auf dem Rückweg war, nachdem er Spenden für Bauarbeiten am Schrein des vollkommen Erleuchteten Kassapa gesammelt hatte. Es heißt, dieser Wald befinde sich südlich von Sāvatthī in einer Entfernung von etwa einem Gāvuta und sei durch königlichen Schutz gesichert. Dorthin gehen Mönche und Nonnen, die nach Abgeschiedenheit streben. Daher begab sich auch diese [Nonne], die nach körperlicher Abgeschiedenheit verlangte, dorthin, wo jener Wald war. „Nissaraṇaṃ“ bedeutet Nibbāna. „Paññāyā“ bedeutet durch das Wissen der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇa). „Na tvaṃ jānāsi taṃ padaṃ“ bedeutet: Du [Māra] kennst weder diese Stätte des Nibbāna noch den Pfad, der zum Nibbāna führt. „Sattisūlūpamā“ bedeutet: Aufgrund des Durchbohrens sind sie wie Speere und Lanzen. „Khandhāsaṃ adhikuṭṭanā“ bedeutet: Die Daseinsgruppen (khandhā) sind für jene [Speere und Lanzen] wie ein Hackklotz. [Dies ist das] erste [Sutta].

2. Somāsuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Somā-Sutta.

163. Dutiye ṭhānanti arahattaṃ. Durabhisambhavanti duppasahaṃ. Dvaṅgulapaññāyāti parittapaññāya. Yasmā vā dvīhi aṅgulehi kappāsavaṭṭiṃ gahetvā suttaṃ kantanti, tasmā itthī ‘‘dvaṅgulapaññā’’ti vuccati. Ñāṇamhi vattamānamhīti phalasamāpattiñāṇe pavattamāne. Dhammaṃ vipassatoti catusaccadhammaṃ vipassantassa, pubbabhāge vā vipassanāya ārammaṇabhūtaṃ khandhapañcakameva. Kiñci vā pana aññasmīti aññaṃ vā kiñci ‘‘ahaṃ asmī’’ti taṇhāmānadiṭṭhivasena yassa siyā. Dutiyaṃ.

163. Im zweiten [Sutta] bedeutet „ṭhānaṃ“: die Arahatschaft. „Durabhisambhavaṃ“ bedeutet: schwer zu erreichen (unbezwingbar). „Dvaṅgulapaññāya“ (mit Zwei-Finger-Weisheit) bedeutet: mit geringer Weisheit. Oder aber, weil Frauen eine Baumwollrolle mit zwei Fingern halten, um Faden zu spinnen, wird eine Frau „Zwei-Finger-Weisheit“ genannt. „Ñāṇamhi vattamānamhi“ bedeutet: wenn das Wissen der Frucht-Errungenschaft (phalasamāpattiñāṇa) gegenwärtig ist. „Dhammaṃ vipassato“ bedeutet: für jemanden, der die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten mit Einsicht betrachtet; oder in der vorbereitenden Phase für jemanden, der die fünf Daseinsgruppen als das eigentliche Objekt der Einsichtsmeditation (vipassanā) betrachtet. „Kiñci vā pana aññasmiṃ“ bedeutet: für wen auch immer es bezüglich eines anderen Objekts durch den Einfluss von Begehren, Dünkel und Ansichten (taṇhā, māna, diṭṭhi) die Vorstellung „Ich bin [dies]“ geben sollte. [Dies ist das] zweite [Sutta].

3. Kisāgotamīsuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Kisāgotamī-Sutta.

164. Tatiye kisāgotamīti appamaṃsalohitatāya kisā, gotamīti panassā nāmaṃ. Pubbe kira sāvatthiyaṃ ekasmiṃ kule asītikoṭidhanaṃ sabbaṃ aṅgārāva jātaṃ. Kuṭumbiko aṅgārajātāni anīharitvā [Pg.175] – ‘‘avassaṃ koci puññavā bhavissati, tassa puññena puna pākatikaṃ bhavissatī’’ti suvaṇṇahiraññassa cāṭiyo pūretvā āpaṇe ṭhapetvā samīpe nisīdi. Athekā duggatakulassa dhītā – ‘‘aḍḍhamāsakaṃ gahetvā dārusākaṃ āharissāmī’’ti vīthiṃ gatā taṃ disvā kuṭumbikaṃ āha – ‘‘āpaṇe tāva dhanaṃ ettakaṃ, gehe kittakaṃ bhavissatī’’ti. Kiṃ disvā amma evaṃ kathesīti? Imaṃ hiraññasuvaṇṇanti. So ‘‘puññavatī esā bhavissatī’’ti tassā vasanaṭṭhānaṃ pucchitvā āpaṇe bhaṇḍaṃ paṭisāmetvā tassā mātāpitaro upasaṅkamitvā evamāha – ‘‘amhākaṃ gehe vayappatto dārako atthi, tassetaṃ dārikaṃ dethā’’ti. Kiṃ sāmi duggatehi saddhiṃ keḷiṃ karosīti? Mittasanthavo nāma duggatehipi saddhiṃ hoti, detha naṃ, kuṭumbasāminī bhavissatīti naṃ gahetvā gharaṃ ānesi. Sā saṃvāsamanvāya puttaṃ vijātā. Putto padasā āhiṇḍanakāle kālamakāsi. Sā duggatakule uppajjitvā mahākulaṃ gantvāpi ‘‘puttavināsaṃ pattāmhī’’ti uppannabalavasokā puttassa sarīrakiccaṃ vāretvā taṃ matakaḷevaraṃ ādāya nagare vippalapantī carati.

164. Im dritten Sutta (im Kisāgotamīsutta) bedeutet „kisāgotamī“: „kisā“ wegen ihres Mangels an Fleisch und Blut (da sie mager war), und „gotamī“ war ihr Name. Einst, so heißt es, wurde in einer Familie in Sāvatthī ein ganzes Vermögen von achtzig Millionen zu bloßer Kohle. Der Hausvater warf die zu Kohle gewordenen Stücke nicht weg, sondern dachte: „Sicherlich wird es jemanden geben, der verdienstvoll ist; durch dessen Verdienst wird es wieder zu normalem Zustand werden“, füllte Töpfe mit Gold und Silber (das wie Kohle aussah), stellte sie auf dem Marktplatz auf und setzte sich in die Nähe. Da ging die Tochter einer armen Familie auf die Straße, nachdem sie eine halbe Māsaka-Münze genommen hatte, mit dem Gedanken: „Ich will Brennholz und Gemüse holen.“ Als sie jenes Gold und Silber sah, sagte sie zum Hausvater: „Auf dem Markt ist so viel Reichtum; wie viel mag wohl in Ihrem Hause sein?“ „Was hast du gesehen, meine Liebe, dass du so sprichst?“, fragte er. „Dieses Gold und Silber“, antwortete sie. Er dachte: „Diese muss eine verdienstvolle Person sein“, erkundigte sich nach ihrem Wohnort, räumte die Waren auf dem Markt weg, suchte ihre Eltern auf und sprach so: „In unserem Hause gibt es einen herangewachsenen Jungen. Gebt diesem dieses Mädchen!“ „Herr, warum treibst du Scherz mit den Armen?“, sagten sie. „Eine Freundschaft und Vertrautheit besteht wahrlich auch mit Armen. Gebt sie mir, sie wird die Herrin des Hauses sein.“ So nahm er sie mit und brachte sie in sein Haus. Infolge des Zusammenlebens gebar sie einen Sohn. Als der Sohn im Alter war, zu Fuß umherzugehen, verstarb er. Obwohl sie in einer armen Familie geboren war und in eine große Familie geheiratet hatte, dachte sie: „Ich habe den Verlust meines Sohnes erlitten“, und von heftigem Kummer überwältigt, verhinderte sie die Bestattungszeremonie für ihren Sohn, nahm den Leichnam und wanderte in der Stadt wehklagend umher.

Ekadivasaṃ mahatiyā buddhavīthiyā dasabalassa santikaṃ gantvā – ‘‘puttassa me arogabhāvatthāya bhesajjaṃ detha bhagavā’’ti āha. Gaccha sāvatthiṃ āhiṇḍitvā yasmiṃ gehe matapubbo natthi, tato siddhatthakaṃ āhara, puttassa te bhesajjaṃ bhavissatīti. Sā nagaraṃ pavisitvā dhuragehato paṭṭhāya bhagavatā vuttanayena gantvā siddhatthakaṃ yācantī ghare ghare, ‘‘kuto tvaṃ evarūpaṃ gharaṃ passissasī’’ti vuttā katipayāni gehāni āhiṇḍitvā – ‘‘sabbesampi kirāyaṃ dhammatā, na mayhaṃ puttassevā’’ti sālāyaṃ chavaṃ chaḍḍetvā pabbajjaṃ yāci. Satthā ‘‘imaṃ pabbājetū’’ti bhikkhuniupassayaṃ pesesi. Sā khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇi. Imaṃ theriṃ sandhāya ‘‘atha kho kisāgotamī’’ti vuttaṃ.

Eines Tages ging sie auf der großen Straße, die zum Buddha führte, in die Gegenwart des Zehnkräftigen und sagte: „Gib mir, o Erhabener, eine Medizin zur Genesung meines Sohnes.“ „Geh, wandere durch Sāvatthī, und aus einem Haus, in dem noch nie jemand gestorben ist, bringe Senfsamen; das wird die Medizin für deinen Sohn sein.“ Sie betrat die Stadt und suchte, angefangen vom ersten Haus, in der vom Erhabenen beschriebenen Weise die Häuser auf. Als sie um Senfsamen bat, wurde ihr in jedem Haus gesagt: „Wo willst du wohl ein solches Haus finden?“ Nach dem Aufsuchen einiger Häuser dachte sie: „Dies ist fürwahr das Naturgesetz für alle, nicht nur für meinen Sohn“, ließ den Leichnam in einer Halle zurück und bat um die Ordination. Der Meister sandte sie mit den Worten „Lasst sie ordinieren!“ in das Nonnenkloster. Sie erreichte die Arhatschaft noch unter der Schermesser-Spitze. In Bezug auf diese Theri wurde gesagt: „Atha kho kisāgotamī“ („Da nun Kisāgotamī...“).

Ekamāsīti ekā āsi. Rudammukhīti rudamānamukhī viya. Accantaṃ mataputtāmhīti ettha antaṃ atītaṃ accantaṃ, bhāvanapuṃsakametaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā puttamaraṇaṃ antaṃ atītaṃ hoti, evaṃ mataputtā ahaṃ, idāni mama puna puttamaraṇaṃ nāma natthi. Purisā etadantikāti purisāpi me etadantikāva[Pg.176]. Yo me puttamaraṇassa anto, purisānampi me esevanto, abhabbā ahaṃ idāni purisaṃ gavesitunti. Sabbattha vihatā nandīti sabbesu khandhāyatanadhātubhavayonigatiṭhitinivāsesu mama taṇhānandī vihatā. Tamokkhandhoti avijjākkhandho. Padālitoti ñāṇena bhinno. Tatiyaṃ.

„Ekamāsī“ bedeutet: Sie war allein. „Rudammukhī“ bedeutet: Wie mit einem weinenden Gesicht. In dem Ausdruck „accantaṃ mataputtāmhī“ bedeutet „accantaṃ“: das Ende (anta) überschritten (atīta); dies ist ein sächliches Abstraktum. Dies ist damit gemeint: Ebenso wie der Tod eines Sohnes ein überschrittenes Ende ist, so bin ich eine, deren Sohn gestorben ist; jetzt gibt es für mich keinen Tod eines Sohnes mehr. „Purisā etadantikā“ bedeutet: Auch die Männer haben für mich hier ihr Ende. Was das Ende des Todes meines Sohnes ist, ebendies ist für mich auch das Ende mit den Männern; ich bin nun unfähig, nach einem Mann zu suchen. „Sabbattha vihatā nandī“ bedeutet: In allen Aggregaten, Sinnesbereichen, Elementen, Daseinsformen, Entstehungsweisen, Fährten, Ständen des Bewusstseins und Wohnstätten ist meine Begehrensfreude vernichtet. „Tamokkhandho“ ist der Haufen der Unwissenheit. „Padālito“ bedeutet: durch Erkenntnis gespalten. Das dritte (Sutta).

4. Vijayāsuttavaṇṇanā

4. Erklärung des Vijayāsutta

165. Catutthe pañcaṅgikenāti ātataṃ vitataṃ ātatavitataṃ ghanaṃ susiranti evaṃ pañcaṅgasamannāgatena. Niyyātayāmi tuyhevāti sabbe tuyhaṃyeva demi. Nāhaṃ tenatthikāti nāhaṃ tena atthikā. Pūtikāyenāti suvaṇṇavaṇṇopi kāyo niccaṃ uggharitapaggharitaṭṭhena pūtikāyova, tasmā evamāha. Bhindanenāti bhijjanasabhāvena. Pabhaṅgunāti cuṇṇavicuṇṇaṃ āpajjanadhammena. Aṭṭīyāmīti aṭṭā pīḷitā homi. Harāyāmīti lajjāmi. Santā samāpattīti aṭṭhavidhā lokiyasamāpatti ārammaṇasantatāya aṅgasantatāya ca santāti vuttā. Sabbatthāti sabbesu rūpārūpabhavesu, tesaṃ dvinnaṃ bhavānaṃ gahitattā gahite kāmabhave aṭṭhasu ca samāpattīsūti etesu sabbesu ṭhānesu mayhaṃ avijjātamo vihatoti vadati. Catutthaṃ.

165. Im vierten Sutta bedeutet „pañcaṅgikena“: mit den fünf Gliedern des Musikinstruments, nämlich dem einseitig bespannten, dem zweiseitig bespannten, dem rundum bespannten, dem metallenen und dem hohlen. „Niyyātayāmi tuyheva“ bedeutet: Ich gebe alle Objekte nur dir. „Nāhaṃ tenatthikā“ bedeutet: Ich habe kein Bedürfnis danach. „Pūtikāyena“ bedeutet: Selbst ein goldfarbener Körper ist wegen des ständigen Absonderns und Heraustropfens nach oben und unten in Wahrheit nur ein fauliger Körper; daher sagt er dies. „Bhindanena“ bedeutet: durch die Natur des Zerbrechens. „Pabhaṅgunā“ bedeutet: durch die Eigenschaft, zu feinstem Staub zu werden. „Aṭṭīyāmi“ bedeutet: Ich bin gequält und gepeinigt. „Harāyāmi“ bedeutet: Ich schäme mich. „Santā samāpattī“ bedeutet: Die achtfache weltliche Samāpatti wird sowohl wegen des Friedens des Objekts als auch wegen des Friedens der Glieder als „friedvoll“ bezeichnet. „Sabbattha“ bedeutet: in allen feinstofflichen und immateriellen Daseinsbereichen; da diese beiden Daseinsformen ergriffen werden, wenn das Sinnen-Dasein ergriffen wird, und in den acht Samāpattis – an all diesen Stellen ist das Dunkel der Unwissenheit für mich vernichtet, so sagt sie. Das vierte (Sutta).

5. Uppalavaṇṇāsuttavaṇṇanā

5. Erklärung des Uppalavaṇṇāsutta

166. Pañcame supupphitagganti aggato paṭṭhāya suṭṭhu pupphitaṃ sālarukkhaṃ. Na catthi te dutiyā vaṇṇadhātūti tava vaṇṇadhātusadisā dutiyā vaṇṇadhātu natthi, tayā sadisā aññā bhikkhunī natthīti vadati. Idhāgatā tādisikā bhaveyyunti yathā tvaṃ idhāgatā kiñci santhavaṃ vā sinehaṃ vā na labhasi, evamevaṃ tepi tayāva sadisā bhaveyyuṃ. Pakhumantarikāyanti dvinnaṃ akkhīnaṃ majjhe nāsavaṃsepi tiṭṭhantiṃ maṃ na passasi. Vasībhūtamhīti vasībhūtā asmi. Pañcamaṃ.

166. Im fünften Sutta bedeutet „supupphitaggaṃ“: einen Sal-Baum, der von der Spitze an reichlich blüht. „Na catthi te dutiyā vaṇṇadhātu“ bedeutet: Es gibt kein zweites Element der Schönheit, das deiner Schönheit gleicht; es gibt keine andere Nonne, die dir gleicht, so sagt er. „Idhāgatā tādisikā bhaveyyuṃ“ bedeutet: So wie du, die du hierhergekommen bist, keinerlei Vertrautheit oder Zuneigung empfindest, genau so mögen jene dir gleichen. „Pakhumantarikāyaṃ“ bedeutet: Selbst wenn ich mitten zwischen den beiden Augen auf dem Nasenrücken stehe, siehst du mich nicht. „Vasībhūtamhī“ bedeutet: Ich bin eine, die Meisterschaft besitzt. Das fünfte (Sutta).

6. Cālāsuttavaṇṇanā

6. Erklärung des Cālāsutta

167. Chaṭṭhe ko nu taṃ idamādapayīti ko nu mandabuddhi bālo taṃ evaṃ gāhāpesi? Pariklesanti aññampi nānappakāraṃ upaddavaṃ. Idāni yaṃ māro āha [Pg.177] – ‘‘ko nu taṃ idamādapayī’’ti, taṃ maddantī – ‘‘na maṃ andhabālo ādapesi, loke pana aggapuggalo satthā dhammaṃ desesī’’ti dassetuṃ, buddhotiādimāha. Tattha sacce nivesayīti paramatthasacce nibbāne nivesesi. Nirodhaṃ appajānantāti nirodhasaccaṃ ajānantā. Chaṭṭhaṃ.

167. Im sechsten Sutta bedeutet „ko nu taṃ idamādapayi“: Welcher ungebildete, törichte Mensch hat dich dazu gebracht, dies so anzunehmen? „Pariklesaṃ“ bedeutet: andere vielfältige Bedrängnisse. Um nun jenes Wort zu widerlegen, welches Māra sprach: „Wer hat dir das auferlegt?“, und um zu zeigen: „Nicht ein blinder Tor hat mich dazu gebracht, sondern der Meister, die höchste Person der Welt, hat die Lehre dargelegt“, sprach sie die Worte beginnend mit „Buddho“. Darin bedeutet „sacce nivesayi“: Er hat mich in der absoluten Wahrheit, dem Nibbāna, verankert. „Nirodhaṃ appajānantā“ bedeutet: die die Wahrheit des Erlöschens nicht erkennen. Das sechste (Sutta).

7. Upacālāsuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Upacālāsutta

168. Sattame enti māravasaṃ punāti punappunaṃ maraṇamārakilesamāradevaputtamārānaṃ vasaṃ āgacchanti. Padhūpitoti santāpito. Agati yattha mārassāti yattha tuyhaṃ mārassa agati. Tatthāti tasmiṃ nibbāne. Sattamaṃ.

168. Im siebten Sutta bedeutet „enti māravasaṃ puna“: Sie geraten immer wieder unter die Herrschaft des Todes-Māra, des Befleckungs-Māra und des Göttersohn-Māra. „Padhūpito“ bedeutet: gepeinigt. „Agati yattha mārassa“ bedeutet: wo für dich, o Māra, kein Zutritt ist. „Tattha“ bedeutet: in jenem Nibbāna. Das siebte (Sutta).

8. Sīsupacālāsuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Sīsupacālāsutta

169. Aṭṭhame samaṇī viya dissasīti samaṇisadisā dissasi. Kimiva carasi momūhāti kiṃ kāraṇā momūhā viya carasi? Ito bahiddhāti imamhā sāsanā bahi. Pāsaṃ ḍentīti pāsaṇḍā, sattānaṃ cittesu diṭṭhipāsaṃ khipantīti attho. Sāsanaṃ pana pāse moceti, tasmā pāsaṇḍoti na vuccati, ito bahiddhāyeva pāsaṇḍā honti. Pasīdantīti saṃsīdanti lagganti.

169. Im achten (Sutta) bedeutet „du erscheinst wie eine Asketin (samaṇī)“: Du erscheinst ähnlich einer Asketin. „Warum wanderst du umher wie eine völlig Verwirrte (momūhā)?“ bedeutet: Aus welchem Grund wanderst du umher wie eine Verwirrte? „Von hier nach draußen“ bedeutet: außerhalb dieser Lehre (Sāsana). „Sie werfen eine Schlinge (pāsaṃ ḍenti)“, daher werden sie „Häretiker (pāsaṇḍā)“ genannt; das bedeutet, sie werfen die Schlinge der falschen Ansichten in die Geister der Wesen. Die Lehre jedoch befreit von den Schlingen, daher wird sie nicht als „Häretikertum (pāsaṇḍa)“ bezeichnet; nur außerhalb von dieser existieren die Häretiker. „Sie sinken ein (pasīdanti)“ bedeutet, sie versinken (saṃsīdanti), sie bleiben hängen (lagganti).

Idāni ‘‘kaṃ nu uddissa muṇḍāsī’’ti pañhaṃ kathentī atthi sakyakule jātotiādimāha. Tattha sabbābhibhūti sabbāni khandhāyatanadhātubhavayonigatiādīni abhibhavitvā ṭhito. Maraṇamārādayo nudi nīharīti māranudo. Sabbatthamaparājitoti sabbesu rāgādīsu vā mārayuddhe vā ajito. Sabbattha muttoti sabbesu khandhādīsu mutto. Asitoti taṇhādiṭṭhinissayena anissito. Sabbakammakkhayaṃ pattoti sabbakammakkhayasaṅkhātaṃ arahattaṃ patto. Upadhisaṅkhayeti upadhisaṅkhayasaṅkhāte nibbāne ārammaṇato vimutto. Aṭṭhamaṃ.

Um nun die Frage zu beantworten: „Wegen wem bist du kahlgeschoren?“, sprach sie die Verse, beginnend mit: „Es gibt einen im Sakya-Geschlecht Geborenen...“ Darin bedeutet „Alles-Überwinder (sabbābhibhū)“: Einer, der alle Daseinsgruppen (khandha), Sinnesgrundlagen (āyatana), Elemente (dhātu), Daseinsformen (bhava), Entstehungsweisen (yoni), Wiedergeburtsbereiche (gati) usw. überwunden hat und über ihnen steht. Er vertrieb, stieß den Tod, Māra und die anderen zurück, daher ist er der „Māra-Vertreiber (māranuda)“. „Überall Unbesiegter“ bedeutet: Unbesiegt in allen [Herausforderungen] wie Gier usw. oder im Kampf mit Māra. „Überall Befreiter“ bedeutet: Befreit von allen Daseinsgruppen usw. „Ungebunden (asito)“ bedeutet: Unabhängig durch das Nicht-Anlehnen an Begehren und Ansichten. „Der das Versiegen aller Kamma erreicht hat“ bedeutet: Er hat die Arahatschaft erreicht, welche als das Versiegen aller Kamma bezeichnet wird. „Beim Versiegen der Grundlagen (upadhisaṅkhaye)“ bedeutet: Befreit durch die Ausrichtung des Geistes auf das Nibbāna, welches als das Versiegen der Grundlagen bezeichnet wird. Das achte [Sutta ist beendet].

9. Selāsuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Selā-Sutta.

170. Navame kenidaṃ pakatanti kena idaṃ kataṃ. Bimbanti attabhāvaṃ sandhāya vadati. Aghanti dukkhapatiṭṭhānattā attabhāvameva vadati. Hetubhaṅgāti hetunirodhena paccayavekallena. Navamaṃ.

170. Im neunten (Sutta) bedeutet „von wem wurde dies geschaffen? (kenidaṃ pakataṃ)“: Von wem wurde dies gemacht? Mit „Puppe (bimba)“ spricht sie in Bezug auf die eigene Persönlichkeit (attabhāva). Mit „Übel (agha)“ meint sie eben diese Persönlichkeit, weil sie die Stätte des Leidens ist. „Durch das Zerbrechen der Ursache (hetubhaṅgā)“ bedeutet: durch das Aufhören der Ursache, durch das Fehlen der Bedingungen. Das neunte [Sutta ist beendet].

10. Vajirāsuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Vajirā-Sutta.

171. Dasame [Pg.178] nayidha sattupalabbhatīti imasmiṃ suddhasaṅkhārapuñje paramatthato satto nāma na upalabbhati. Khandhesu santesūti pañcasu khandhesu vijjamānesu tena tenākārena vavatthitesu. Sammutīti sattoti samaññāmattameva hoti. Dukkhanti pañcakkhandhadukkhaṃ. Nāññatra dukkhāti ṭhapetvā dukkhaṃ añño neva sambhoti na nirujjhatīti. Dasamaṃ.

171. Im zehnten (Sutta) bedeutet „hier ist kein Wesen zu finden (nayidha sattupalabbhati)“: In diesem bloßen Haufen von Gestaltungen (saṅkhārapuñja) ist im absoluten Sinne (paramatthato) kein sogenanntes „Wesen“ zu finden. „Wenn die Daseinsgruppen vorhanden sind“ bedeutet: Wenn die fünf Daseinsgruppen existieren und in dieser und jener Weise bestimmt sind. „Konvention (sammuti)“ bedeutet: Es ist lediglich eine bloße Bezeichnung wie „Wesen“. „Leiden (dukkha)“ bezieht sich auf das Leiden der fünf Daseinsgruppen. „Nichts anderes als Leiden“ bedeutet: Abgesehen vom Leiden entsteht nichts anderes und vergeht nichts anderes. Das zehnte [Sutta ist beendet].

Iti sāratthappakāsiniyā

So [endet] in der Sāratthappakāsinī,

Saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya

dem Kommentar zum Saṃyutta Nikāya,

Bhikkhunīsaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

die Erklärung des Bhikkhunī-Saṃyutta. [Damit ist sie beendet.]

6. Brahmasaṃyuttaṃ

6. Das Brahma-Saṃyutta.

1. Paṭhamavaggo

1. Das erste Kapitel (Vagga).

1. Brahmāyācanasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Brahmāyācana-Sutta.

172. Brahmasaṃyuttassa [Pg.179] paṭhame parivitakko udapādīti sabbabuddhānaṃ āciṇṇasamāciṇṇo ayaṃ cetaso vitakko udapādi. Kadā udapādīti? Buddhabhūtassa aṭṭhame sattāhe rājāyatanamūle sakkena devānamindena ābhataṃ dantakaṭṭhañca osadhaharītakañca khāditvā mukhaṃ dhovitvā catūhi lokapālehi upanīte paccagghe selamayapatte tapussabhallikānaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā puna paccāgantvā ajapālanigrodhe nisinnamattassa.

172. Im ersten (Sutta) des Brahma-Saṃyutta bedeutet „da stieg ein Gedanke auf (parivitakko udapādi)“: Dieser Gedanke des Geistes, der von allen Buddhas stets gepflegt und praktiziert wurde, stieg auf. Wann stieg er auf? Dem, der zum Buddha geworden war, in der achten Woche, am Fuße des Rājāyatana-Baumes, nachdem er das von Sakka, dem Herrn der Götter, dargebrachte Zahnputzhölzchen und die heilende Myrobalane-Frucht gekaut und das Gesicht gewaschen hatte, und nachdem er die von den vier Weltwächtern dargebrachten, kostbaren steinernen Almosenschalen, gefüllt mit der Opferspeise von Tapussa und Bhallika, genossen hatte, kehrte er wieder zurück und setzte sich unter den Ajapāla-Banyanbaum nieder – in eben diesem Moment stieg dieser Gedanke in Seinem Geist auf.

Adhigatoti paṭividdho. Dhammoti catusaccadhammo. Gambhīroti uttānapaṭikkhepavacanametaṃ. Duddasoti gambhīrattāva duddaso dukkhena daṭṭhabbo, na sakkā sukhena daṭṭhuṃ. Duddasattāva duranubodho dukkhena avabujjhitabbo, na sakkā sukhena avabujjhituṃ. Santoti nibbuto. Paṇītoti atappako. Idaṃ dvayaṃ lokuttarameva sandhāya vuttaṃ. Atakkāvacaroti takkena avacaritabbo ogāhitabbo na hoti, ñāṇeneva avacaritabbo. Nipuṇoti saṇho. Paṇḍitavedanīyoti sammāpaṭipadaṃ paṭipannehi paṇḍitehi veditabbo. Ālayarāmāti sattā pañcasu kāmaguṇesu allīyanti, tasmā te ālayāti vuccanti. Aṭṭhasatataṇhāvicaritāni vā allīyanti, tasmāpi ālayāti vuccanti. Tehi ālayehi ramantīti ālayarāmā. Ālayesu ratāti ālayaratā. Ālayesu suṭṭhu muditāti ālayasammuditā. Yatheva hi susajjitaṃ pupphaphalabharitarukkhādisampannaṃ uyyānaṃ paviṭṭho rājā tāya tāya sampattiyā ramati, sammudito āmoditapamodito hoti, na ukkaṇṭhati, sāyampi nikkhamituṃ na icchati, evamimehipi kāmālayataṇhālayehi sattā ramanti, saṃsāravaṭṭe sammuditā anukkaṇṭhitā vasanti. Tena tesaṃ bhagavā duvidhaṃ ālayaṃ uyyānabhūmiṃ viya dassento ‘‘ālayarāmā’’tiādimāha.

„Erlangt (adhigato)“ bedeutet: durchdrungen. „Die Lehre (dhamma)“ ist die Lehre von den vier edlen Wahrheiten. „Tiefgründig (gambhīro)“ ist ein Wort, das die Oberflächlichkeit ausschließt. „Schwer zu sehen (duddaso)“ bedeutet: Eben wegen der Tiefgründigkeit ist es schwer zu sehen, es muss mit Mühe gesehen werden und kann nicht leicht gesehen werden. Eben wegen der Schwersehbarkeit ist es „schwer zu verstehen (duranubodho)“; es muss mit Mühe erkannt werden, man kann es nicht leicht erkennen. „Friedvoll (santo)“ bedeutet: erloschen. „Erhaben (paṇīto)“ bedeutet: nicht quälend (vollkommen befriedigend). Dieses Paar [friedvoll und erhaben] wurde in Bezug auf das Überweltliche gesagt. „Außerhalb des Bereichs des logischen Denkens (atakkāvacaro)“ bedeutet: Es kann nicht durch bloßes Denken ergründet oder durchdrungen werden, sondern ist nur durch weises Erkennen (ñāṇa) zu erfahren. „Feinsinnig (nipuṇo)“ bedeutet: subtil. „Von den Weisen zu erfahren (paṇḍitavedanīyo)“ bedeutet: Es ist von jenen Weisen zu erkennen, die den rechten Pfad praktizieren. „Dem Anhaften ergeben (ālayarāmā)“: Die Wesen haften an den fünf Sinnesobjekten, daher werden diese als „Anhaftungspunkte (ālaya)“ bezeichnet. Oder die 108 Ausprägungen des Begehrens haften an ihnen, weshalb sie ebenfalls „Anhaftungspunkte (ālaya)“ genannt werden. Weil sie an diesen Anhaftungspunkten Gefallen finden, heißen sie „dem Anhaften ergeben (ālayarāmā)“. „Am Anhaften Gefallen findend (ālayaratā)“ bedeutet: Sie haben Freude an den Anhaftungspunkten. „Durch das Anhaften hocherfreut (ālayasammuditā)“ bedeutet: Sie sind überaus glücklich in den Anhaftungspunkten. Denn so wie ein König, der einen wohlbereiteten, mit blühenden und fruchttragenden Bäumen ausgestatteten Park betritt, an diesem Reichtum Gefallen findet, hocherfreut, entzückt und fröhlich ist, keinen Überdruss verspürt und selbst am Abend nicht weggehen möchte, ebenso finden die Wesen Gefallen an diesen Anhaftungspunkten der Sinnesfreuden und des Begehrens, leben hocherfreut und ohne Überdruss im Kreislauf des Daseins. Daher sprach der Erhabene, um ihnen die zweifache Anhaftung wie ein Parkgelände zu zeigen, die Worte beginnend mit: „Dem Anhaften ergeben...“.

Tattha yadidanti nipāto, tassa ṭhānaṃ sandhāya ‘‘yaṃ ida’’nti, paṭiccasamuppādaṃ sandhāya ‘‘yo aya’’nti evamattho daṭṭhabbo. Idappaccayatāpaṭiccasamuppādoti imesaṃ [Pg.180] paccayā idappaccayā, idappaccayā eva idappaccayatā, idappaccayatā ca sā paṭiccasamuppādo cāti idappaccayatāpaṭiccasamuppādo. Saṅkhārādipaccayānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Sabbasaṅkhārasamathotiādi sabbaṃ nibbānameva. Yasmā hi taṃ āgamma sabbasaṅkhāravipphanditāni samanti, vūpasammanti, tasmā sabbasaṅkhārasamathoti vuccati. Yasmā ca taṃ āgamma sabbe upadhayo paṭinissaṭṭhā honti, sabbā taṇhā khīyanti, sabbe kilesarāgā virajjanti, sabbaṃ dukkhaṃ nirujjhati, tasmā sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodhoti vuccati. Yā panesā taṇhā bhavena bhavaṃ, phalena vā saddhiṃ kammaṃ vinati saṃsibbatīti katvā vānanti vuccati, tato nikkhantaṃ vānatoti nibbānaṃ. So mamassa kilamathoti yā ajānantānaṃ desanā nāma, so mama kilamatho assa, sā mama vihesā assāti attho. Kāyakilamatho ceva kāyavihesā ca assāti vuttaṃ hoti. Citte pana ubhayampetaṃ buddhānaṃ natthi. Apissūti anubrūhanatthe nipāto. So ‘‘na kevalaṃ ayaṃ parivitakko udapādi, imāpi gāthā paṭibhaṃsū’’ti dīpeti. Anacchariyāti anuacchariyā. Paṭibhaṃsūti paṭibhānasaṅkhātassa ñāṇassa gocarā ahesuṃ, parivitakkayitabbataṃ pāpuṇiṃsu.

Darin ist „yadidaṃ“ eine Partikel, ihre Bedeutung ist in Bezug auf die Stelle als „yaṃ idaṃ“ (was dies ist) und in Bezug auf das bedingte Entstehen als „yo ayaṃ“ (welches dieses ist) zu verstehen. „Die Bedingtheit dieses [Zustands], das bedingte Entstehen (idappaccayatā-paṭiccasamuppādo)“: Die Bedingungen für diese [Gestaltungen usw.] sind „idappaccayā“ (Bedingungen für dies). Eben diese Bedingungen für dies sind „idappaccayatā“ (Bedingtheit dieses). Und das, was diese Bedingtheit dieses ist, ist zugleich das bedingte Entstehen – daher heißt es „idappaccayatā-paṭiccasamuppādo“. Dies ist eine Bezeichnung für die Bedingungen von Gestaltungen (saṅkhāra) usw. Ausdrücke wie „die Beruhigung aller Gestaltungen (sabbasaṅkhārasamatha)“ usw. beziehen sich alle ausschließlich auf das Nibbāna. Denn da sich in Abhängigkeit davon alle Regungen der Gestaltungen beruhigen und völlig erlöschen, wird es „Beruhigung aller Gestaltungen“ genannt. Und da in Abhängigkeit davon alle Grundlagen (upadhi) aufgegeben werden, alles Begehren versiegt, alle Befleckungs-Leidenschaften schwinden und alles Leiden aufhört, wird es als „das Aufgeben aller Grundlagen, das Versiegen des Begehrens, die Begehrenslosigkeit, das Erlöschen“ bezeichnet. Jenes Begehren aber, das eine Existenz mit einer anderen Existenz oder das Kamma mit seiner Frucht verwebt und zusammennäht, wird daher als „Weben (vāna)“ bezeichnet; das Entkommen aus diesem Weben (vānato) ist das Nibbāna. „Das würde mir zur Ermüdung gereichen (so mamassa kilamatho)“: Das Lehren jener, die es nicht verstehen, das würde mir zur Ermüdung gereichen, das würde mir zur Plage gereichen, so ist die Bedeutung. Damit ist gesagt: Es würde sowohl zur körperlichen Ermüdung als auch zur körperlichen Plage gereichen. Im Geist der Buddhas jedoch existiert dieses Beides nicht. „Apissu“ ist eine Partikel im Sinne der Bekräftigung. Sie verdeutlicht: „Nicht nur stieg dieser Gedanke auf, sondern auch diese Verse traten hervor.“ „Anacchariyā“ bedeutet: immer wieder erstaunlich (anu-acchariyā). „Sie traten hervor (paṭibhaṃsu)“ bedeutet: Sie wurden zu Objekten des Wissens, das als Geistesgegenwart bezeichnet wird, sie gelangten in den Bereich dessen, worüber nachgedacht werden soll.

Kicchenāti dukkhena, na dukkhāya paṭipadāya. Buddhānaṃ hi cattāropi maggā sukhapaṭipadāva honti. Pāramīpūraṇakāle pana sarāgasadosasamohasseva sato āgatāgatānaṃ yācakānaṃ alaṅkatapaṭiyattaṃ sīsaṃ kantitvā galalohitaṃ nīharitvā suañjitāni akkhīni uppāṭetvā kulavaṃsappadīpaṃ puttaṃ manāpacāriniṃ bhariyanti evamādīni dentassa aññāni ca khantivādisadisesu attabhāvesu chejjabhejjādīni pāpuṇantassa āgamanīyapaṭipadaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Halanti ettha ha-kāro nipātamatto, alanti attho. Pakāsitunti desituṃ, evaṃ kicchena adhigatassa alaṃ desituṃ pariyattaṃ desituṃ. Ko attho desitenāti vuttaṃ hoti? Rāgadosaparetehīti rāgadosaphuṭṭhehi rāgadosānugatehi vā.

„Kicchena“ (mit Mühe) bedeutet mit Mühsal (dukkhena), nicht durch einen mühsamen Pfad der Ausübung. Denn für die Buddhas sind alle vier Pfade von angenehmer Ausübung (sukhapaṭipadā). Jedoch wurde dies im Hinblick auf den Pfad des Gelangens zur Buddhaschaft gesagt, als er während der Zeit der Erfüllung der Vollkommenheiten, während er noch von Gier, Hass und Verblendung behaftet war, den herbeiströmenden Bittstellern sein geschmücktes und hergerichtetes Haupt abschnitt und gab, sein Kehlenblut vergoss, seine wohlgesalbten Augen herausriss und gab, seinen Sohn – das Licht der Familienlinie – und seine treu sorgende Ehefrau und Ähnliches weggab, sowie in anderen Existenzen wie jener des Khantivāda-Asketen Verstümmelung und Zerstückelung erlitt. Das Wort „halaṃ“: Hierbei ist der Buchstabe „ha“ bloß eine Partikel (nipāta), und die Bedeutung ist „alaṃ“ (nicht angemessen / zwecklos). „Pakāsituṃ“ bedeutet zu verkünden (desituṃ); das bedeutet: „Es ist nicht angemessen, das mit solcher Mühe Erreichte zu verkünden; ich bin nicht fähig, es zu verkünden. Welchen Nutzen hätte eine Verkündung?“ „Rāgadosaparetehi“ bedeutet von Gier und Hass berührt (rāgadosaphuṭṭhehi) oder von Gier und Hass beherrscht (rāgadosānugatehi).

Paṭisotagāminti niccādīnaṃ paṭisotaṃ, ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā asubha’’nti evaṃ gataṃ catusaccadhammaṃ. Rāgarattāti kāmarāgena bhavarāgena diṭṭhirāgena ca rattā. Na dakkhantīti aniccaṃ dukkhamanattā asubhanti iminā sabhāvena na passissanti[Pg.181], te apassante ko sakkhissati evaṃ gāhāpetuṃ. Tamokhandhena āvuṭāti avijjārāsinā ajjhotthaṭā.

„Paṭisotagāmiṃ“ (gegen den Strom gehend) bedeutet gegen den Strom der Wahnvorstellungen von Beständigkeit usw. gerichtet, nämlich die als „unbeständig, leidvoll, unrein und ohne Selbst“ verstandene Lehre der vier Wahrheiten. „Rāgarattā“ bedeutet leidenschaftlich verhaftet durch Sinnengier, Daseinsgier und Ansichten-Gier. „Na dakkhanti“ (sie werden nicht sehen) bedeutet, dass sie es in dieser wahren Natur als unbeständig, leidvoll, unselbstständig und unrein nicht sehen werden; und wenn sie es nicht sehen, wer wird imstande sein, sie dies so erfassen zu lassen? „Tamokhandhena āvuṭā“ (von der Masse der Dunkelheit verhüllt) bedeutet von der Masse der Unwissenheit (avijjā) überwältigt.

Appossukkatāyāti nirussukkabhāvena, adesetukāmatāyāti attho. Kasmā panassa evaṃ cittaṃ nami? Nanu esa mutto mocessāmi, tiṇṇo tāressāmi –

„Appossukkatāya“ (zur Untätigkeit/Zurückhaltung) bedeutet durch den Zustand der Tatlosigkeit (nirussukkabhāva), das heißt mit dem Wunsch, nicht zu lehren (adesetukāmatā). Warum aber neigte sich sein Geist so dorthin? Hat er nicht einst gedacht: „Selbst befreit, will ich andere befreien; selbst hinübergegangen, will ich andere hinüberführen“?

‘‘Kiṃ me aññātavesena, dhammaṃ sacchikatenidha;

Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, tārayissaṃ sadevaka’’nti. (bu. vaṃ. 2.56) –

„Was nützt es mir, hier in unerkannter Gestalt die Wahrheit zu verwirklichen? Wenn ich die Allwissenheit erlangt habe, werde ich die Welt samt den Göttern hinüberretten.“

Patthanaṃ katvā pāramiyo pūretvā sabbaññutaṃ pattoti? Saccametaṃ, tadevaṃ paccavekkhaṇānubhāvena panassa evaṃ cittaṃ nami. Tassa hi sabbaññutaṃ patvā sattānaṃ kilesagahanataṃ, dhammassa ca gambhīrataṃ paccavekkhantassa sattānaṃ kilesagahanatā ca dhammagambhīratā ca sabbākārena pākaṭā jātā. Athassa – ‘‘ime sattā kañjiyapuṇṇā lābu viya, takkabharitā cāṭi viya, vasātelapītapilotikā viya, añjanamakkhitahattho viya ca kilesabharitā atisaṃkiliṭṭhā rāgarattā dosaduṭṭhā mohamūḷhā, te kiṃ nāma paṭivijjhissantī’’ti? Cintayato kilesagahanapaccavekkhaṇānubhāvenāpi evaṃ cittaṃ nami.

Hat er nicht, nachdem er den Entschluss gefasst und die Vollkommenheiten erfüllt hatte, die Allwissenheit erlangt? Das ist wahr. Dennoch neigte sich sein Geist gerade aufgrund der Macht jener Reflexion so. Denn als er nach dem Erlangen der Allwissenheit die Dichte der Befleckungen der Wesen und die Tiefe der Lehre betrachtete, wurden ihm die Dichte der Befleckungen der Wesen und die Tiefe der Lehre in jeder Hinsicht offenbar. Da dachte er: „Diese Wesen sind wie ein mit Reisschleim gefülltes Flaschenkürbis-Gefäß, wie ein mit Buttermilch gefüllter Krug, wie ein mit Fett oder Öl getränktes Tuch, wie eine mit Augensalbe verschmierte Hand, übervoll von Befleckungen, zutiefst verunreinigt, von Gier gefärbt, von Hass verdorben und von Verblendung umnachtet. Wie sollten sie dies jemals durchdringen?“ Während er so dachte, neigte sich sein Geist auch durch die Macht der Reflexion über die Dichte der Befleckungen der Wesen in dieser Weise.

‘‘Ayañca dhammo pathavīsandhārakaudakakkhandho viya gambhīro, pabbatena paṭicchādetvā ṭhapito sāsapo viya duddaso, satadhā bhinnassa vālassa koṭiyā koṭipaṭipādanaṃ viya duranubodho. Nanu mayā hi imaṃ dhammaṃ paṭivijjhituṃ vāyamantena adinnaṃ dānaṃ nāma natthi, arakkhitaṃ sīlaṃ nāma natthi, aparipūritā kāci pāramī nāma natthi, tassa me nirussāhaṃ viya mārabalaṃ vidhamantassāpi pathavī na kampittha, paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussarantassāpi na kampittha, majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhentassāpi na kampittha, pacchimayāme pana paṭiccasamuppādaṃ paṭivijjhantasseva me dasasahassilokadhātu kampittha. Iti mādisenāpi tikkhañāṇena kicchenevāyaṃ dhammo paṭividdho. Taṃ lokiyamahājanā kathaṃ paṭivijjhissantī’’ti? Dhammagambhīrapaccavekkhaṇānubhāvenāpi evaṃ cittaṃ namīti veditabbaṃ.

„Und diese Lehre ist so tief wie die Wassermasse, die die Erde trägt; so schwer zu sehen wie ein Senfkorn, das unter einem Berg verborgen liegt; so schwer zu erfassen wie das Treffen von Spitze auf Spitze bei einem hundertfach gespaltenen Haar. Wahrlich, als ich mich bemühte, diese Lehre zu durchdringen, gab es keine Gabe, die nicht gegeben wurde, keine Tugend, die unbehütet blieb, keine Vollkommenheit, die unvollendet blieb. Dennoch bebte die Erde nicht, als ich – gleichsam mühelos – die Heerschar Māras bezwang; sie bebte nicht, als ich in der ersten Nachtwache meine früheren Daseinsformen erinnerte; sie bebte nicht, als ich in der mittleren Nachtwache das himmlische Auge reinigte; in der letzten Nachtwache jedoch, als ich das Entstehen in Abhängigkeit (paṭiccasamuppāda) durchdrang, erbebte das zehntausendfache Weltensystem. So wurde diese Lehre selbst von einem von scharfem Verstand wie mir nur mit äußerster Mühsal durchdrungen. Wie sollten die gewöhnlichen Menschen in der Welt sie durchdringen?“ Es ist zu verstehen, dass sich sein Geist auch durch die Macht der Reflexion über die Tiefe der Lehre in dieser Weise neigte.

Apica brahmunā yācite desetukāmatāyapissa evaṃ cittaṃ nami. Jānāti hi bhagavā – ‘‘mama appossukkatāya citte namamāne maṃ mahābrahmā dhammadesanaṃ [Pg.182] yācissati, ime ca sattā brahmagarukā. Te ‘satthā kira dhammaṃ na desetukāmo ahosi. Atha naṃ mahābrahmā yācitvā desāpesi. Santo vata bho dhammo, paṇīto vata bho dhammo’ti maññamānā sussūsissantī’’ti. Idampissa kāraṇaṃ paṭicca appossukkatāya cittaṃ nami, no dhammadesanāyāti veditabbaṃ.

Zudem neigte sich sein Geist auch in dieser Weise aus dem Wunsch heraus, zu lehren, sobald er von Brahmā darum gebeten würde. Denn der Erhabene wusste: „Wenn sich mein Geist zur Untätigkeit neigt, wird mich der Große Brahmā um die Verkündung der Lehre bitten; und diese Wesen haben große Ehrfurcht vor Brahmā. Sie werden denken: ‚Der Meister wollte die Lehre offenbar nicht verkünden. Doch dann bat ihn der Große Brahmā darum und veranlasste ihn zur Verkündung. Friedvoll ist fürwahr die Lehre, erhaben ist fürwahr die Lehre!‘, und in diesem Glauben werden sie aufmerksam zuhören.“ Es ist zu verstehen, dass sich sein Geist auch aufgrund dieses Umstandes zunächst zur Untätigkeit neigte und nicht direkt zur Verkündung der Lehre.

Sahampatissāti so kira kassapassa bhagavato sāsane sahako nāma thero paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā paṭhamajjhānabhūmiyaṃ kappāyukabrahmā hutvā nibbatto. Tatra naṃ ‘‘sahampatibrahmā’’ti paṭisañjānanti. Taṃ sandhāyāha ‘‘brahmuno sahampatissā’’ti. Nassati vata bhoti so kira imaṃ saddaṃ tathā nicchāresi, yathā dasasahassilokadhātubrahmāno sutvā sabbe sannipatiṃsu. Yatra hi nāmāti yasmiṃ nāma loke. Purato pāturahosīti tehi dasahi brahmasahassehi saddhiṃ pāturahosi. Apparajakkhajātikāti paññāmaye akkhimhi appaṃ parittaṃ rāgadosamoharajaṃ etesaṃ evaṃsabhāvāti apparajakkhajātikā. Assavanatāti assavanatāya. Bhavissantīti purimabuddhesu dasapuññakiriyavasena katādhikārā paripākagatā padumāni viya sūriyarasmisamphassaṃ, dhammadesanaṃyeva ākaṅkhamānā catuppadikagāthāvasāne ariyabhūmiṃ okkamanārahā na eko, na dve, anekasatasahassā dhammassa aññātāro bhavissantīti dasseti.

„Sahampatissa“ (des Sahampati): Er war, so heißt es, in der Lehre des erhabenen Kassapa ein Ältester namens Sahaka, der die erste Vertiefung (paṭhamajjhāna) entfaltet hatte und auf der Ebene der ersten Vertiefung als ein Brahmā mit der Lebensspanne eines Äons wiedergeboren wurde. Dort kennt man ihn als „Sahampati-Brahmā“. Darauf bezieht sich die Formulierung „des Brahmā Sahampati“. „Nassati vata bho“ (Wehe, sie geht wahrlich zugrunde): Er stieß diesen Ruf so aus, dass alle Brahmās aus den zehntausend Weltsystemen ihn hörten und zusammenkamen. „Yatra hi nāma“ bedeutet in welcher Welt auch immer. „Purato pāturahosi“ bedeutet, dass er zusammen mit jenen zehntausend Brahmās erschien. „Apparajakkhajātikā“ (Wesen mit wenig Staub in den Augen) bezeichnet jene Wesen, in deren Auge der Weisheit nur sehr wenig Staub von Gier, Hass und Verblendung vorhanden ist, da dies ihre Natur ist. „Assavanatā“ bedeutet durch das Nicht-Hören. „Bhavissantīti“ (sie werden sein) zeigt, dass es nicht nur einen oder zwei, sondern viele Hunderttausende geben wird, die die Wahrheit verstehen werden – Wesen, die unter früheren Buddhas durch die zehn verdienstvollen Handlungen heilsame Voraussetzungen geschaffen haben und nun, wie reife Lotusknospen, die sich nach der Berührung mit den Sonnenstrahlen sehnen, nach eben dieser Verkündung der Lehre verlangen und bereit sind, am Ende einer vierzeiligen Strophe in die Ebene der Edlen (ariyabhūmi) einzutreten.

Pāturahosīti pātubhavi. Samalehi cintitoti samalehi chahi satthārehi cintito. Te hi puretaraṃ uppajjitvā sakalajambudīpe kaṇṭake pattharamānā viya, visaṃ siñcamānā viya ca samalaṃ micchādiṭṭhidhammaṃ desayiṃsu. Apāpuretanti vivaraṃ etaṃ. Amatassa dvāranti amatassa nibbānassa dvārabhūtaṃ ariyamaggaṃ. Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhanti ime sattā rāgādimalānaṃ abhāvato vimalena sammāsambuddhena anubuddhaṃ catusaccadhammaṃ suṇantu tāva bhagavāti yācati.

„Pāturahosi“ bedeutet er erschien (pātubhavi). „Samalehi cintito“ (von Befleckten erdacht) bedeutet erdacht von den sechs Lehrern, die mit Befleckungen behaftet waren. Diese traten nämlich zuvor auf und lehrten im gesamten Jambudīpa unreine, falsche Ansichten, gleichsam als würden sie Dornen ausstreuen oder Gift vergießen. „Apāpuretaṃ“ bedeutet öffne es (vivaraṃ etaṃ). „Amatassa dvāraṃ“ (das Tor zum Todeslosen) bedeutet den edlen Pfad, der das Tor zum todeslosen Nibbāna darstellt. „Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhanti“ (Mögen sie die vom Makellosen erkannte Lehre hören): Er bittet den Erhabenen mit den Worten: „Mögen diese Wesen die Lehre der vier Wahrheiten hören, die von dem vollkommen Erwachten, der wegen des Fehlens von Gier und anderen Befleckungen makellos (vimala) ist, erkannt wurde.“

Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhitoti selamaye ekagghane pabbatamuddhani yathāṭhitova. Na hi tassa ṭhitassa dassanatthaṃ gīvukkhipanapasāraṇādikiccaṃ atthi. Tathūpamanti tappaṭibhāgaṃ selapabbatūpamaṃ. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – yathā selapabbatamuddhani ṭhitova cakkhumā puriso samantato janataṃ passeyya[Pg.183], tathā tvampi sumedha sundarapañña sabbaññutañāṇena samantacakkhu bhagavā dhammamayaṃ pāsādamāruyha sayaṃ apetasoko sokāvatiṇṇaṃ jātijarābhibhūtaṃ janataṃ avekkhassu upadhāraya upaparikkha. Ayaṃ panettha adhippāyo – yathā hi pabbatapāde samantā mahantaṃ khettaṃ katvā, tattha kedārapāḷīsu kuṭikāyo katvā rattiṃ aggiṃ jāleyyuṃ, caturaṅgasamannāgatañca andhakāraṃ assa, atha tassa pabbatassa matthake ṭhatvā cakkhumato purisassa bhūmiṃ olokayato neva khettaṃ na kedārapāḷiyo na kuṭiyo na tattha sayitamanussā paññāyeyyuṃ. Kuṭikāsu pana aggijālāmattakameva paññāyeyya, evaṃ dhammapāsādaṃ āruyha sattanikāyaṃ olokayato tathāgatassa ye te akatakalyāṇā sattā, te ekavihāre dakkhiṇajāṇupasse nisinnāpi buddhacakkhussa āpāthaṃ nāgacchanti, rattiṃ khittā sarā viya honti. Ye pana katakalyāṇā veneyyapuggalā, te evassa dūrepi ṭhitā āpāthaṃ āgacchanti so aggi viya himavantapabbato viya ca. Vuttampi cetaṃ –

„Wie auf einem Felsengipfel stehend“ bedeutet: auf einem steinernen, massiven Berggipfel genau so stehend, wie er ist. Denn für diesen dort Stehenden gibt es, um zu sehen, keine Notwendigkeit für Verrichtungen wie das Heben oder Strecken des Halses und dergleichen. „Dem gleich“ bedeutet: dem entsprechend, ähnlich jenem felsigen Berggipfel. Dies ist hierbei der zusammenfassende Sinn: Wie ein sehender Mann, der auf dem Gipfel eines Felsenbergs steht, ringsum die Menschenmenge erblicken würde, ebenso mögest du, o Weiser von hervorragender Weisheit, mit dem allsehenden Auge durch dein allwissendes Wissen, Erhabener, nachdem du den aus dem Dhamma bestehenden Palast bestiegen hast, selbst frei von Kummer, auf die in Kummer versunkene, von Geburt und Alter überwältigte Menschenmenge herabblicken, sie betrachten und erforschen. Dies ist hierbei die tiefere Absicht: Wie wenn man am Fuße des Berges ringsherum ein großes Feld anlegen, dort an den Feldrainen Hütten errichten und nachts Feuer anzünden würde, und es herrschte eine tiefe, vierfache Dunkelheit; wenn dann ein sehender Mann auf dem Gipfel dieses Berges stünde und auf die Erde hinabblickte, würde ihm weder das Feld noch die Feldraine noch die Hütten noch die darin schlafenden Menschen erscheinen. In den Hütten jedoch würde nur das bloße Aufflackern der Flammen wahrnehmbar sein. Ebenso erscheinen dem Tathāgata, der den Palast des Dhamma bestiegen hat und auf die Schar der Wesen blickt, jene Wesen, die keine heilsamen Taten vollbracht haben, selbst wenn sie in derselben Wohnstätte ganz nahe an seiner rechten Knieseite sitzen, nicht im Bereich des Buddha-Auges; sie sind wie nachts abgeschossene Pfeile. Diejenigen führbaren Personen jedoch, die heilsame Taten vollbracht haben, treten, selbst wenn sie weit entfernt sind, in seinen Bereich, wie jenes Feuer oder wie der Himavanta-Berg. Dies wurde auch gesagt:

‘‘Dūre santo pakāsenti, himavantova pabbato;

Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā’’ti. (dha. pa. 304);

„Die Guten leuchten schon von weitem, wie der Schneeberg (Himavanta); die Schlechten sieht man hier nicht, wie nachts abgeschossene Pfeile.“

Ajjhesananti yācanaṃ. Buddhacakkhunāti indriyaparopariyattañāṇena ca āsayānusayañāṇena ca. Imesaṃ hi dvinnaṃ ñāṇānaṃ ‘‘buddhacakkhū’’ti nāmaṃ, sabbaññutaññāṇassa ‘‘samantacakkhū’’ti, tiṇṇaṃ maggañāṇānaṃ ‘‘dhammacakkhū’’ti. Apparajakkhetiādīsu yesaṃ vuttanayeneva paññācakkhumhi rāgādirajaṃ appaṃ, te apparajakkhā. Yesaṃ taṃ mahantaṃ, te mahārajakkhā. Yesaṃ saddhādīni indriyāni tikkhāni, te tikkhindriyā. Yesaṃ tāni mudūni, te mudindriyā. Yesaṃ teyeva saddhādayo ākārā sundarā, te svākārā. Ye kathitakāraṇaṃ sallakkhenti, sukhena sakkā honti viññāpetuṃ, te suviññāpayā. Ye paralokañceva vajjañca bhayato passanti, te paralokavajjabhayadassāvino nāma.

„Aufforderung“ bedeutet Bitten. „Mit dem Buddha-Auge“ bedeutet: sowohl mit dem Wissen um die unterschiedliche Reife der Fähigkeiten [anderer Wesen] als auch mit dem Wissen um deren Neigungen und schlummernde Tendenzen. Denn der Name dieser beiden Erkenntnisse ist „Buddha-Auge“ (buddhacakkhu); der des allwissenden Wissens ist „das ringsum-sehende Auge“ (samantacakkhu), und der der drei [unteren] Pfaderkenntnisse ist „Dhamma-Auge“ (dhammacakkhu). In den Passagen wie „mit wenig Staub“ usw. gilt: Diejenigen, bei denen auf die eben beschriebene Weise im Auge der Weisheit der Staub von Gier usw. gering ist, sind „solche mit wenig Staub“. Diejenigen, bei denen dieser groß ist, sind „solche mit viel Staub“. Diejenigen, deren Fähigkeiten wie Vertrauen usw. scharf sind, sind „solche mit scharfen Fähigkeiten“. Diejenigen, bei denen sie schwach sind, sind „solche mit schwachen Fähigkeiten“. Diejenigen, bei denen eben diese Merkmale wie Vertrauen usw. gut beschaffen sind, sind „solche von guter Beschaffenheit“. Diejenigen, die die dargelegte Ursache erfassen und leicht zu belehren sind, sind „leicht zu belehrende“. Diejenigen, die sowohl die jenseitige Welt als auch ein Vergehen als Gefahr betrachten, werden „die Jenseits- und Vergehensgefahr Sehenden“ genannt.

Ayaṃ panettha pāḷi – ‘‘saddho puggalo apparajakkho, assaddho puggalo mahārajakkho. Āraddhavīriyo, kusīto. Upaṭṭhitassati, muṭṭhassati. Samāhito[Pg.184], asamāhito. Paññavā, duppañño puggalo mahārajakkho. Tathā saddho puggalo tikkhindriyo…pe… paññavā puggalo paralokavajjabhayadassāvī, duppañño puggalo na paralokavajjabhayadassāvī. Lokoti khandhaloko, āyatanaloko, dhātuloko, sampattibhavaloko, sampattisambhavaloko, vipattibhavaloko, vipattisambhavaloko. Eko loko sabbe sattā āhāraṭṭhitikā. Dve lokā nāmañca rūpañca. Tayo lokā tisso vedanā. Cattāro lokā cattāro āhārā. Pañca lokā pañcupādānakkhandhā. Cha lokā cha ajjhattikāni āyatanāni. Satta lokā satta viññāṇaṭṭhitiyo. Aṭṭha lokā aṭṭha lokadhammā. Nava lokā nava sattāvāsā. Dasa lokā dasāyatanāni. Dvādasa lokā dvādasāyatanāni. Aṭṭhārasa lokā aṭṭhārasa dhātuyo. Vajjanti sabbe kilesā vajjā, sabbe duccaritā vajjā, sabbe abhisaṅkhārā vajjā, sabbe bhavagāmikammā vajjā, iti imasmiñca loke imasmiñca vajje tibbā bhayasaññā paccupaṭṭhitā hoti, seyyathāpi ukkhittāsike vadhake. Imehi paññāsāya ākārehi imāni pañcindriyāni jānāti passati aññāsi paṭivijjhi. Idaṃ tathāgatassa indriyaparopariyatte ñāṇa’’nti (paṭi. ma. 1.112).

Dies ist hierbei der kanonische Text: „Eine gläubige Person hat wenig Staub, eine ungläubige Person hat viel Staub. Eine mit tatkräftiger Energie [hat wenig Staub], eine träge [hat viel Staub]. Eine mit gegenwärtiger Achtsamkeit [hat wenig Staub], eine mit verwirrter Achtsamkeit [hat viel Staub]. Eine konzentrierte [hat wenig Staub], eine unkonzentrierte [hat viel Staub]. Eine weise Person [hat wenig Staub], eine unverständige Person hat viel Staub. Ebenso: eine gläubige Person hat scharfe Fähigkeiten... und so weiter... eine weise Person sieht die Gefahr im Jenseits und im Vergehen, eine unverständige Person sieht die Gefahr im Jenseits und im Vergehen nicht.“ „Welt“ bedeutet: die Welt der Daseinsgruppen, die Welt der Sinnesgrundlagen, die Welt der Elemente, die Welt des glücklichen Daseins, die Welt des Entstehens von Glück, die Welt des unglücklichen Daseins, die Welt des Entstehens von Unglück. „Eine Welt: alle Wesen bestehen durch Nahrung. Zwei Welten: Geist und Materie. Drei Welten: drei Gefühle. Vier Welten: vier Nahrungsarten. Fünf Welten: fünf Aneignungsgruppen. Sechs Welten: sechs innere Sinnesgrundlagen. Sieben Welten: sieben Ebenen des Bewusstseins. Acht Welten: acht weltliche Gegebenheiten. Neun Welten: neun Wohnstätten der Wesen. Zehn Welten: zehn Sinnesgrundlagen. Zwölf Welten: zwölf Sinnesgrundlagen. Achtzehn Welten: achtzehn Elemente.“ „Vergehen“ bedeutet: alle Befleckungen sind Vergehen, alle schlechten Verhaltensweisen sind Vergehen, alle Willensgestaltungen sind Vergehen, alle in ein neues Dasein führenden Kamma-Handlungen sind Vergehen. So ist in Bezug auf diese Welt und dieses Vergehen eine intensive Wahrnehmung von Gefahr gegenwärtig, genau wie gegenüber einem Scharfrichter mit erhobenem Schwert. Auf diese fünfzig Weisen erkennt er diese fünf Fähigkeiten, sieht sie, erfasst sie und durchdringt sie. Dies ist das „Wissen des Tathāgata über die unterschiedliche Reife der Fähigkeiten [anderer]“.

Uppaliniyanti uppalavane. Itaresupi eseva nayo. Antonimuggaposīnīti yāni anto nimuggāneva posiyanti. Udakaṃ accuggamma ṭhitānī ti udakaṃ atikkamitvā ṭhitāni. Tattha yāni accuggamma ṭhitāni, tāni sūriyarasmisamphassaṃ āgamayamānāni ṭhitāni ajja pupphanakāni. Yāni pana samodakaṃ ṭhitāni, tāni sve pupphanakāni. Yāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, tāni tatiyadivase pupphanakāni. Udakā pana anuggatāni aññānipi sarogauppalādīni nāma atthi, yāni neva pupphissanti, macchakacchapabhakkhāneva bhavissanti, tāni pāḷiṃ nāruḷhāni. Āharitvā pana dīpetabbānīti dīpitāni. Yatheva hi tāni catubbidhāni pupphāni, evamevaṃ ugghaṭitaññū vipañcitaññū neyyo padaparamoti cattāro puggalā.

„In einem Teich mit blauen Lotusblumen“ bedeutet: in einem Feld von blauen Lotusblumen. Bei den anderen [Ausdrücken wie paduminiyaṃ] gilt dieselbe Methode. „Die untergetaucht genährt werden“ bedeutet: jene, die ganz unter Wasser getaucht wachsen. „Die aus dem Wasser emporragend stehen“ bedeutet: das Wasser überragend stehend. Darunter stehen diejenigen, die emporragen, in Erwartung der Berührung mit den Sonnenstrahlen, bereit, noch am heutigen Tag aufzublühen. Diejenigen jedoch, die auf gleicher Höhe mit dem Wasserspiegel stehen, werden morgen aufblühen. Diejenigen, die noch nicht aus dem Wasser aufgetaucht sind und unter Wasser wachsen, werden am dritten Tag aufblühen. Es gibt aber auch andere, die noch nicht aus dem Wasser aufgetaucht sind, wie kranke Lotusblumen usw., die niemals aufblühen werden, sondern bloß Fraß für Fische und Schildkröten sein werden. Diese sind im Pali-Kanon nicht enthalten, wurden jedoch herbeigezogen und zur Veranschaulichung dargelegt. Wie es nun diese vier Arten von Blumen gibt, ebenso gibt es vier Arten von Personen: jene von schneller Auffassungsgabe, jene, die durch nähere Ausführung verstehen, jene, die der Führung bedürfen, und jene, für die das Wort das Höchste ist.

Tattha ‘‘yassa puggalassa saha udāhaṭavelāya dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo ugghaṭitaññū. Yassa puggalassa saṃkhittena bhāsitassa [Pg.185] vitthārena atthe vibhajiyamāne dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo vipañcitaññū. Yassa puggalassa uddesato paripucchato yoniso manasikaroto kalyāṇamitte sevato bhajato payirupāsato anupubbena dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo neyyo. Yassa puggalassa bahumpi suṇato bahumpi bhaṇato bahumpi dhārayato bahumpi vācayato na tāya jātiyā dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo padaparamo (pu. pa. 148-151). Tattha bhagavā uppalavanādisadisaṃ dasasahassilokadhātuṃ olokento – ‘‘ajja pupphanakāni viya ugghaṭitaññū, sve pupphanakāni viya vipañcitaññū, tatiyadivase pupphanakāni viya neyyo, macchakacchapabhakkhāni pupphāni viya padaparamo’’ti addassa. Passanto ca ‘‘ettakā apparajakkhā, ettakā mahārajakkhā, tatrāpi ettakā ugghaṭitaññū’’ti evaṃ sabbākāratova addasa.

Darunter wird jene Person, für die genau im Moment der Darlegung [der Wahrheit] die Durchdringung der Lehre (dhammābhisamayo) stattfindet, als „Schnellwissender“ (ugghaṭitaññū) bezeichnet. Jene Person, für die die Durchdringung der Lehre stattfindet, wenn die Bedeutung des kurz Gesagten im Detail analysiert wird, wird als „durch Ausführlichkeit Wissender“ (vipañcitaññū) bezeichnet. Jene Person, für die durch Rezitieren, Befragen, weise Aufmerksamkeit sowie durch das Pflegen, Aufsuchen und Ehren von edlen Freunden allmählich die Durchdringung der Lehre stattfindet, wird als „Leitungsbedürftiger“ (neyyo) bezeichnet. Jene Person, für die, obwohl sie viel hört, viel rezitiert, viel im Gedächtnis behält und viel lehrt, in dieser Existenz keine Durchdringung der Lehre stattfindet, wird als „Wort-Höchster“ (padaparamo) bezeichnet. Als der Erhabene dort die zehntausend Weltsysteme betrachtete, die wie ein Teich voll verschiedener Lotosblumen waren, sah er: jene, die Schnellwissende sind, wie Lotosknospen, die am selben Tag aufblühen; jene, die durch Ausführlichkeit Wissende sind, wie Lotosknospen, die am nächsten Tag aufblühen; jene, die Leitungsbedürftige sind, wie Lotosknospen, die am dritten Tag aufblühen; und jene, die Wort-Höchste sind, wie Lotosblumen, die von Fischen und Schildkröten gefressen werden [und nicht emporkommen]. Und blickend sah er auf all diese Weisen: „So viele sind mit wenig Staub in den Augen, so viele mit viel Staub; und darunter wiederum sind so viele Schnellwissende.“

Tattha tiṇṇaṃ puggalānaṃ imasmiṃyeva attabhāve bhagavato dhammadesanā atthaṃ sādheti. Padaparamānaṃ anāgatatthāya vāsanā hoti. Atha bhagavā imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ atthāvahaṃ dhammadesanaṃ viditvā desetukamyataṃ uppādetvā puna sabbepi tīsu bhavesu satte bhabbābhabbavasena dve koṭṭhāse akāsi. Ye sandhāya vuttaṃ – ‘‘katame sattā abhabbā? Ye te sattā kammāvaraṇena samannāgatā kilesāvaraṇena samannāgatā vipākāvaraṇena samannāgatā assaddhā acchandikā duppaññā abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ, ime te sattā abhabbā. Katame sattā bhabbā? Ye te sattā na kammāvaraṇena…pe… ime te sattā bhabbā’’ti (vibha. 827; paṭi. ma. 1.115). Tattha sabbepi abhabbapuggale pahāya bhabbapuggaleyeva ñāṇena pariggahetvā, ‘‘ettakā rāgacaritā ettakā dosa-mohacaritā vitakka-saddhā-buddhicaritā’’ti cha koṭṭhāse akāsi. Evaṃ katvā dhammaṃ desessāmīti cintesi.

Darunter bewirkt die Lehrverkündigung des Erhabenen für drei Personen genau in diesem gegenwärtigen Dasein (attabhāve) den Nutzen [die Befreiung]. Für die Wort-Höchsten (padaparamo) dient sie als Eindruck (vāsanā) für künftigen Nutzen [für die künftige Erlangung von Pfad und Frucht]. Nachdem der Erhabene erkannt hatte, dass die Lehrverkündigung diesen vier Personen zum Nutzen gereicht, und in ihm der Wunsch zu lehren entstanden war, teilte er alle Lebewesen in den drei Daseinsbereichen nach ihrer Fähigkeit (bhabba) oder Unfähigkeit (abhabba) in zwei Gruppen ein. In Bezug darauf wurde gesagt: „Welche Lebewesen sind unfähig (abhabbā)? Jene Lebewesen, die mit dem Hindernis des Kamma (kammāvaraṇa), dem Hindernis der Befleckung (kilesāvaraṇa) und dem Hindernis der Wiedergeburtswirkung (vipākāvaraṇa) behaftet sind, die ohne Glauben (assaddhā), ohne Willen (acchandikā) und von schwacher Weisheit (duppaññā) sind; die unfähig sind, in den rechten Pfad bei den heilsamen Dingen einzutreten – diese Lebewesen sind unfähig (abhabbā). Welche Lebewesen sind fähig (bhabbā)? Jene Lebewesen, die nicht mit dem Hindernis des Kamma behaftet sind ... pe ... diese Lebewesen sind fähig (bhabbā).“ Darunter schloss er alle unfähigen Personen aus, erfasste mit seinem Wissen nur die fähigen Personen und teilte sie in sechs Temperamente ein: „So viele sind von gierigem Charakter (rāgacarita), so viele von hasserfülltem, verblendetem, spekulativem, gläubigem und weisem Charakter.“ Nachdem er dies getan hatte, dachte er: „Ich werde die Lehre verkünden.“

Paccabhāsīti patiabhāsi. Apārutāti vivaṭā. Amatassa dvārāti ariyamaggo. So hi amatasaṅkhātassa nibbānassa dvāraṃ, so mayā vivaritvā ṭhapitoti dasseti. Pamuñcantu saddhanti sabbe attano saddhaṃ pamuñcantu [Pg.186] vissajjentu. Pacchimapadadvaye ayamattho – ahañhi attano paguṇaṃ suppavattitampi imaṃ paṇītaṃ uttamaṃ dhammaṃ kāyavācākilamathasaññī hutvā na bhāsiṃ. Idāni pana sabbo jano saddhābhājanaṃ upanetu, pūressāmi tesaṃ saṅkappanti.

„Paccabhāsi“ [er antwortete] bedeutet: er erwiderte (paṭiabhāsi). „Apārutā“ bedeutet: offen, enthüllt (vivaṭā). „Amatassa dvārā“ bezeichnet den edlen Pfad (ariyamagga). Denn dieser ist gleichsam das Tor zum Nibbāna, das als das Todeslose bezeichnet wird. Er zeigt damit: „Dieses Tor zum Nibbāna habe ich geöffnet und bereitgestellt.“ „Pamuñcantu saddhaṃ“ [sie mögen ihren Glauben freisetzen] bedeutet: Mögen alle ihren Glauben freigeben, ihn strömen lassen (vissajjentu). In den beiden letzten Zeilen ist dies die Bedeutung: „Ich habe ja diese erhabene, vortreffliche Lehre, die ich meisterhaft beherrsche und die mir leicht von den Lippen geht, bisher nicht verkündet, weil ich die Erschöpfung von Körper und Rede scheute. Nun aber mögen alle Menschen das Gefäß des Glaubens herbeibringen; ich werde ihr Verlangen [ihre heilsamen Absichten] erfüllen.“

Antaradhāyīti satthāraṃ gandhamālādīhi pūjetvā antarahito, sakaṭṭhānameva gatoti attho. Gate ca pana tasmiṃ bhagavā ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti? Āḷārudakānaṃ kālaṅkatabhāvaṃ, pañcavaggiyānañca bahūpakārabhāvaṃ ñatvā tesaṃ dhammaṃ desetukāmo bārāṇasiyaṃ isipatanaṃ gantvā dhammacakkaṃ pavattesīti. Paṭhamaṃ.

„Antaradhāyi“ [er verschwand] bedeutet: Er verehrte den Meister mit Duftstoffen, Blumen und dergleichen, verschwand aus seiner Gegenwart und ging an seinen eigenen Ort [die Brahma-Welt] zurück. Als dieser gegangen war, dachte der Erhabene: „Wem soll ich wohl zuerst die Lehre verkünden?“ Da er erkannte, dass Āḷāra und Udaka verstorben waren und dass die fünf Gefährten ihm von großem Nutzen gewesen waren, und er den Wunsch hegte, ihnen die Lehre zu verkünden, begab er sich nach Isipatana bei Bārāṇasī und setzte das Rad der Lehre (Dhammacakka) in Bewegung. Dies ist die Erklärung des ersten Sutta.

2. Gāravasuttavaṇṇanā

2. Erklärung des Gārava-Sutta

173. Dutiye udapādīti ayaṃ vitakko pañcame sattāhe udapādi. Agāravoti aññasmiṃ gāravarahito, kañci garuṭṭhāne aṭṭhapetvāti attho. Appatissoti patissayarahito, kañci jeṭṭhakaṭṭhāne aṭṭhapetvāti attho.

173. Im zweiten Sutta bedeutet „udapādi“ [erhob sich]: Dieser Gedanke erhob sich in der fünften Woche. „Agāravo“ bedeutet: ohne Ehrfurcht gegenüber anderen, ohne irgendjemanden in die Position eines Respektierten (garuṭṭhāna) zu erheben. „Appatisso“ bedeutet: ohne Gehorsam, ohne irgendjemanden in die Position eines Vorgesetzten (jeṭṭhakaṭṭhāna) zu erheben.

Sadevaketiādīsu saddhiṃ devehi sadevake. Devaggahaṇena cettha mārabrahmesu gahitesupi māro nāma vasavattī sabbesaṃ upari vasaṃ vatteti, brahmā nāma mahānubhāvo ekaṅguliyā ekasmiṃ cakkavāḷasahasse ālokaṃ pharati. Dvīhi dvīsu…pe… dasahi aṅgulīhi dasasupi cakkavāḷasahassesu ālokaṃ pharati, so iminā sīlasampannataroti vattuṃ mā labhatūti samārake sabrahmaketi visuṃ vuttaṃ. Tathā samaṇā nāma ekanikāyādivasena bahussutā sīlavanto paṇḍitā, brāhmaṇāpi vatthuvijjādivasena bahussutā paṇḍitā, te iminā sīlasampannatarāti vattuṃ mā labhantūti sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāyāti vuttaṃ. Sadevamanussāyāti idaṃ pana nippadesato dassanatthaṃ gahitameva gahetvā vuttaṃ. Apicettha purimāni tīṇi padāni lokavasena vuttāni, pacchimāni dve pajāvasena. Sīlasampannataranti sīlena sampannataraṃ, adhikataranti attho. Sesesupi eseva nayo. Ettha ca sīlādayo cattāro dhammā lokiyalokuttarā kathitā, vimuttiñāṇadassanaṃ lokiyameva. Paccavekkhaṇañāṇaṃ hetaṃ.

In Passagen wie „sadevake“ [mit den Devas] bedeutet „sadevaka“: die Welt zusammen mit den Devas. Obwohl durch das Erfassen von „Devas“ auch Māras und Brahmas eingeschlossen sind, übt Māra, der Beherrscher (vasavattī), Macht über alle aus. Und ein Brahma besitzt große Macht: Mit einem einzigen Finger kann er Licht über tausend Weltsysteme verbreiten; mit zweien über zweitausend ... mit zehn Fingern kann er Licht über zehntausend Weltsysteme verbreiten. Damit diese nicht die Gelegenheit erhalten zu sagen: „Er ist tugendhafter als dieser Gotama“, wurden „mit den Māras“ (samārake) und „mit den Brahmas“ (sabrahmake) separat genannt. Desgleichen sind Asketen (samaṇā) gelehrt im Sinne der Kenntnis eines Nikāya usw., tugendhaft und weise; auch Brahmanen (brāhmaṇā) sind gelehrt im Sinne von Wissenschaften wie der Geomantie usw. und weise. Damit auch sie nicht sagen können: „Sie sind tugendhafter als dieser Gotama“, wurde gesagt: „unter der Generation der Asketen und Brahmanen“ (sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya). Der Ausdruck „mit Devas und Menschen“ (sadevamanussāya) aber wurde hinzugefügt, um ausnahmslos alles einzuschließen, indem er das bereits Erfasste noch einmal umfassend zusammenfasst. Zudem wurden hier die ersten drei Begriffe in Bezug auf die Welten (loka) genannt, die letzten beiden in Bezug auf die darauf lebende Generation (pajā). „Sīlasampannataraṃ“ bedeutet: vollkommener in der Tugend, überlegener. Genauso verhält es sich mit den übrigen Begriffen. Und hierbei werden die vier Dinge wie Tugend usw. sowohl als weltlich als auch als überweltlich erklärt. Das Wissen und Schauen der Befreiung (vimuttiñāṇadassana) jedoch wird als rein weltlich bezeichnet; denn dies ist das rückblickende Wissen (paccavekkhaṇañāṇa).

Pāturahosīti [Pg.187] – ‘‘ayaṃ satthā avīcito yāva bhavaggā sīlādīhi attanā adhikataraṃ apassanto ‘mayā paṭividdhaṃ navalokuttaradhammameva sakkatvā garuṃ katvā upanissāya viharissāmī’ti cinteti, kāraṇaṃ bhagavā cinteti, atthaṃ vuḍḍhivisesaṃ cinteti, gacchāmissa ussāhaṃ janessāmī’’ti cintetvā purato pākaṭo ahosi, abhimukhe aṭṭhāsīti attho.

„Pāturahosi“ [er erschien] bedeutet: Dieser [Brahma Sahampati] dachte: „Der Meister sieht von der Avīci-Hölle bis zur Spitze des Daseins niemanden, der ihm an Tugend usw. überlegen ist, und denkt daher: ‚Ich will eben diese von mir durchdrungene neunfache überweltliche Lehre ehren, achten und in Abhängigkeit von ihr verweilen.‘ Der Erhabene denkt an den Grund, er denkt an den Nutzen, an den besonderen Fortschritt. Ich will hingehen und sein Streben anregen.“ Nach diesem Gedanken wurde er vor ihm sichtbar und stellte sich direkt vor ihn hin.

Viharanti cāti ettha yo vadeyya ‘‘viharantīti vacanato paccuppannepi bahū buddhā’’ti, so ‘‘bhagavāpi, bhante, etarahi arahaṃ sammāsambuddho’’ti iminā vacanena paṭibāhitabbo.

Bei „viharanti ca“ [und sie verweilen]: Wenn ein gegnerischer Redner sagen sollte: „Weil das Wort ‚viharanti‘ im Plural steht, gibt es auch in der Gegenwart viele Buddhas“, so sollte er mit diesen Worten zurückgewiesen werden: „Auch der Erhabene, o Herr, ist jetzt ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter...“

‘‘Na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjati;

Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi me paṭipuggalo’’ti. (mahāva. 11;

ma. ni. 1.285) –

„Keinen Lehrer habe ich, meinesgleichen existiert nicht; in der Welt samt ihren Göttern gibt es keinen, der mir gleichkäme.“

Ādīhi cassa suttehi aññesaṃ buddhānaṃ abhāvo dīpetabbo. Tasmāti yasmā sabbepi buddhā saddhammagaruno, tasmā. Mahattamabhikaṅkhatāti mahantabhāvaṃ patthayamānena. Saraṃ buddhāna-sāsananti buddhānaṃ sāsanaṃ sarantena. Dutiyaṃ.

Durch diese und ähnliche Lehrreden soll das Nichtvorhandensein anderer Buddhas für diesen Upaka-Asketen aufgezeigt werden. 'Deshalb' (tasmāti): Weil alle Buddhas die wahre Lehre (saddhamma) ehren, deshalb. 'Nach Größe strebend' (mahattamabhikaṅkhatā): nach dem Zustand der Großartigkeit verlangend. 'Sich an die Lehre der Buddhas erinnernd' (saraṃ buddhāna-sāsanaṃ): sich an die Unterweisung der Buddhas erinnernd, [sollte man die wahre Lehre ehren]. Die zweite [Lehrrede].

3. Brahmadevasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung der Brahmadeva-Lehrrede.

174. Tatiye ekoti ṭhānādīsu iriyāpathesu ekako, ekavihārīti attho. Vūpakaṭṭhoti kāyena vūpakaṭṭho nissaṭo. Appamattoti satiyā avippavāse ṭhito. Ātāpīti vīriyātāpena samannāgato. Pahitattoti pesitatto. Kulaputtāti ācārakulaputtā. Sammadevāti na iṇaṭṭā na bhayaṭṭā na jīvitapakatā hutvā, yathā vā tathā vā pabbajitāpi ye anulomapaṭipadaṃ pūrenti, te sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti nāma. Brahmacariyapariyosānanti maggabrahmacariyassa pariyosānabhūtaṃ ariyaphalaṃ. Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve. Sayaṃ abhiññā sacchikatvāti sāmaṃ jānitvā paccakkhaṃ katvā. Upasampajjāti paṭilabhitvā sampādetvā vihāsi. Evaṃ viharanto ca khīṇā jāti…pe… abbhaññāsīti. Etenassa paccavekkhaṇabhūmi dassitā.

174. In der dritten [Lehrrede] bedeutet 'allein' (eko): einzeln in den Körperhaltungen wie dem Stehen usw., ein einsam Lebender; das ist der Sinn. 'Zurückgezogen' (vūpakaṭṭho): mit dem Körper zurückgezogen, von der Menge abgesondert. 'Achtsam' (appamatto): verankert im Nicht-Abweichen von der Achtsamkeit. 'Eifrig' (ātāpī): ausgestattet mit der Hitze der Willenskraft. 'Entschlossenen Geistes' (pahitatto): mit einem auf das Nibbāna ausgerichteten Geist. 'Söhne aus gutem Hause' (kulaputtā): Söhne aus gutem Hause hinsichtlich ihres vorbildlichen Verhaltens. 'In rechter Weise' (sammadeve): Sie sind weder von Schulden, noch von Furcht, noch aus Mangel an Lebensunterhalt getrieben. Wer auch immer, wie auch immer, in die Hauslosigkeit gezogen ist und die dem edlen Pfad entsprechende Praxis (anulomapaṭipadā) erfüllt, der zieht wahrlich in rechter Weise aus dem Hausleben in die Hauslosigkeit aus. 'Die Vollendung des heiligen Lebens' (brahmacariyapariyosānaṃ): die edle Frucht (ariyaphala), welche die Vollendung des Pfades des heiligen Lebens darstellt. 'In genau diesem Leben' (diṭṭheva dhamme): in genau dieser gegenwärtigen Existenzform. 'Selbst durch höheres Wissen erkannt und verwirklicht habend' (sayaṃ abhiññā sacchikatvā): selbst erkennend und mit eigenen Augen sehend. 'Erlangt habend' (upasampajja): erreicht und vollendet habend, verweilte er. Und während er so verweilte, erkannte er: 'Versiegt ist die Geburt...' usw. Dadurch wird sein Bereich der rückblickenden Betrachtung (paccavekkhaṇabhūmi) aufgezeigt.

Katamā [Pg.188] panassa jāti khīṇā, kathañca naṃ abbhaññāsīti? Vuccate, na tāvassa atītā jāti khīṇā pubbeva khīṇattā, na anāgatā tattha vāyāmābhāvato, na paccuppannā vijjamānattā. Maggassa pana abhāvitattā yā uppajjeyya ekacatupañcavokārabhavesu ekacatupañcakkhandhappabhedā jāti. Sā maggassa bhāvitattā anuppādadhammataṃ āpajjanena khīṇā. Taṃ so maggabhāvanāya pahīnakilese paccavekkhitvā – ‘‘kilesābhāve vijjamānampi kammaṃ āyatiṃ appaṭisandhikaṃ hotī’’ti jānanto jānāti.

Welche Geburt aber ist für ihn versiegt, und wie hat er dies erkannt? Es wird geantwortet: Seine vergangene Geburt ist nicht jetzt versiegt, weil sie bereits in der Vergangenheit vergangen war; auch nicht die zukünftige, weil es dort an Anstrengung fehlt; auch nicht die gegenwärtige, weil sie gegenwärtig vorhanden ist. Vielmehr ist es jene Geburt, unterteilt in einen, vier oder fielen Daseinsbestandteile (khandha) in den Existenzen mit einem, vier oder fünf Daseinsbereichen (vokāra), die entstehen würde, wenn der Pfad nicht entfaltet worden wäre. Weil aber der Pfad entfaltet wurde, ist diese Geburt versiegt, indem sie dem Gesetz des Nicht-Wiederauftretens anheimfiel. Er betrachtet die durch die Entfaltung des Pfades überwundenen Verunreinigungen (kilesas) und weiß dies, indem er erkennt: 'Wenn keine Verunreinigungen mehr vorhanden sind, führt das Karma, auch wenn es noch da ist, in Zukunft zu keiner Wiederverkörperung mehr.'

Vusitanti vutthaṃ parivutthaṃ, kataṃ caritaṃ niṭṭhāpitanti attho. Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ. Kataṃ karaṇīyanti catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyabhāvanāvasena soḷasavidhampi kiccaṃ niṭṭhāpitanti attho. Nāparaṃ itthattāyāti idāni puna itthabhāvāya, evaṃ soḷasakiccabhāvāya, kilesakkhayāya vā katamaggabhāvanā natthīti. Atha vā itthattāyāti itthattabhāvato, imasmā evaṃpakārā idāni vattamānakkhandhasantānā aparaṃ khandhasantānaṃ natthi, ime pana pañcakkhandhā pariññātā tiṭṭhanti chinnamūlako rukkho viyāti abbhaññāsi. Aññataroti eko. Arahatanti arahantānaṃ, bhagavato sāvakānaṃ arahataṃ abbhantaro ahosi.

'Gelebt' (vusitaṃ) bedeutet gelebt, vollständig vollzogen; das Verhalten ist vollendet, zu Ende geführt – das ist der Sinn. 'Das heilige Leben' (brahmacariyaṃ) bedeutet das heilige Leben des Pfades. 'Getan ist, was zu tun war' (kataṃ karaṇīyaṃ) bedeutet: Bezüglich der vier Wahrheiten wurde durch die vier Pfade mittels vollem Verständnis (pariññā), Überwindung (pahāna), Verwirklichung (sacchikiriyā) und Entfaltung (bhāvanā) die sechzehnfache Aufgabe vollendet – das ist der Sinn. 'Nichts Weiteres für diesen Zustand' (nāparaṃ itthattāya) bedeutet: Jetzt gibt es keine weitere Entfaltung des Pfades mehr, die für das erneute Entstehen dieses Zustands, also für die sechzehnfache Aufgabe oder für das Versiegen der Verunreinigungen, getan werden müsste. Oder aber: 'für diesen Zustand' (itthattāya) bedeutet aus diesem Zustand heraus; nach dieser gegenwärtig bestehenden Kontinuität der Aggregate (khandha-santāna) dieser Art gibt es keine weitere Kontinuität der Aggregate mehr. Diese fünf Aggregate jedoch verbleiben als vollkommen verstanden, wie ein Baum, dessen Wurzeln durchtrennt sind – so erkannte er. 'Einer' (aññataro) bedeutet ein bestimmtes Individuum. 'Der Arhats' (arahataṃ) bedeutet, dass er einer der Arhats, der Jünger des Erhabenen, wurde.

Sapadānanti sapadānacāraṃ, sampattagharaṃ anukkamma paṭipāṭiyā caranto. Upasaṅkamīti upasaṅkamanto. Mātā panassa puttaṃ disvāva gharā nikkhamma pattaṃ gahetvā antonivesanaṃ pavesetvā paññattāsane nisīdāpesi.

'Reihenweise' (sapadānaṃ) bedeutet den ununterbrochenen Almosengang (sapadānacāra) ausführend; er ging der Reihe nach vor, ohne ein erreichtes Haus zu überspringen. 'Er suchte auf' (upasaṅkami) bedeutet herantretend. Seine Mutter aber erblickte ihren Sohn, ging aus dem Haus hinaus, nahm seine Almosenschale entgegen, führte ihn ins Innere des Hauses und ließ ihn auf einem bereitgestellten Sitz Platz nehmen.

Āhutiṃ niccaṃ paggaṇhātīti niccakāle āhutipiṇḍaṃ paggaṇhāti. Taṃ divasaṃ pana tasmiṃ ghare bhūtabalikammaṃ hoti. Sabbagehaṃ haritupalittaṃ vippakiṇṇalājaṃ vanamālaparikkhittaṃ ussitaddhajapaṭākaṃ tattha tattha puṇṇaghare ṭhapetvā daṇḍadīpikā jāletvā gandhacuṇṇamālādīhi alaṅkataṃ, samantato sañchādiyamānā dhūmakaṭacchu ahosi. Sāpi brāhmaṇī kālasseva vuṭṭhāya soḷasahi gandhodakaghaṭehi nhāyitvā sabbālaṅkārena attabhāvaṃ alaṅkari. Sā tasmiṃ samaye mahākhīṇāsavaṃ nisīdāpetvā, yāguuḷuṅkamattampi adatvā, ‘‘mahābrahmaṃ bhojessāmī’’ti suvaṇṇapātiyaṃ pāyāsaṃ [Pg.189] pūretvā sappimadhusakkharādīhi yojetvā nivesanassa pacchābhāge haritupalittabhāvādīhi alaṅkatā bhūtapīṭhikā atthi. Sā taṃ pātiṃ ādāya, tattha gantvā, catūsu koṇesu majjhe ca ekekaṃ pāyāsapiṇḍaṃ ṭhapetvā, ekaṃ piṇḍaṃ hatthena gahetvā, yāva kapparā sappinā paggharantena pathaviyaṃ jāṇumaṇḍalaṃ patiṭṭhāpetvā ‘‘bhuñjatu bhavaṃ mahābrahmā, sāyatu bhavaṃ mahābrahmā, tappetu bhavaṃ mahābrahmā’’ti vadamānā brahmānaṃ bhojeti.

'Sie bringt beständig ein Opfer dar' (āhutiṃ niccaṃ paggaṇhāti) bedeutet: Sie bringt gewohnheitsmäßig ein Opferklößchen dar. An jenem Tag fand jedoch in diesem Haus eine Opferhandlung für die Geister (Brahma) statt. Das ganze Haus war mit frischem Kuhdung bestrichen, mit Puffreis bestreut, mit Waldblumenkränzen umgeben, und Flaggen und Banner waren aufgehängt. Hier und da waren mit Wasser gefüllte Krüge aufgestellt, Fackeln entzündet und alles mit Duftpulver, Blumenkränzen usw. geschmückt; von allen Seiten war das Haus mit Rauch aus einer Weihrauchschale erfüllt. Auch jene Brahmanin stand früh am Morgen auf, badete mit sechzehn Krügen duftenden Wassers und schmückte ihren Körper mit allem Schmuck. Während sie zu jener Zeit den großen Arhat dort sitzen ließ, reichte sie ihm nicht einmal ein Löffelchen Reisbrühe, sondern dachte: 'Ich werde dem Großen Brahma Speise darbringen.' Sie füllte eine goldene Schale mit Milchspeise (pāyāsa), mischte sie mit geklärter Butter, Honig, Zucker usw. Im hinteren Teil des Hauses befand sich ein Geisterpodest (bhūtapīṭhikā), das mit frischem Kuhdung bestrichen und reich geschmückt war. Sie nahm jene Schale, ging dorthin, legte an den vier Ecken und in der Mitte je einen Kloß der Milchspeise nieder, nahm einen Kloß mit der Hand, während die geklärte Butter bis zu ihrem Ellbogen herabtropfte, setzte ihre Knie auf die Erde und speiste den Brahma, indem sie sprach: 'Möge der Herr, der Große Brahma, essen! Möge der Herr, der Große Brahma, kosten! Möge der Herr, der Große Brahma, gesättigt sein!'

Etadahosīti mahākhīṇāsavassa sīlagandhaṃ chadevaloke ajjhottharitvā brahmalokaṃ upagataṃ ghāyamānassa etaṃ ahosi. Saṃvejeyyanti codeyyaṃ, sammāpaṭipattiyaṃ yojeyyaṃ. ‘Ayaṃ hi evarūpaṃ aggadakkhiṇeyyaṃ mahākhīṇāsavaṃ nisīdāpetvā yāguuḷuṅkamattampi adatvā, ‘‘mahābrahmaṃ bhojessāmī’’ti tulaṃ pahāya hatthena tulayantī viya, bheriṃ pahāya kucchiṃ vādentī viya, aggiṃ pahāya khajjopanakaṃ dhamamānā viya bhūtabaliṃ kurumānā āhiṇḍati. Gacchāmissā micchādassanaṃ bhinditvā apāyamaggato uddharitvā yathā asītikoṭidhanaṃ buddhasāsane vippakiritvā saggamaggaṃ ārohati, tathā karomīti vuttaṃ hoti.

'Da kam ihm folgender Gedanke' (etadahosi) bedeutet: Der Duft der Tugend (sīla-gandha) des großen Arhats verbreitete sich über die sechs Deva-Welten bis hinauf in die Brahma-Welt, und als jener [Brahma Sahampati] diesen Duft wahrnahm, kam ihm dieser Gedanke. 'Ich will sie aufrütteln' (saṃvejeyyaṃ) bedeutet: Ich will sie anspornen, sie zur rechten Praxis hinführen. 'Diese Frau nämlich lässt einen solchen großen Arhat, der das höchste Opfer verdient, bei sich sitzen, gibt ihm nicht einmal ein Löffelchen Reisbrühe und denkt: »Ich werde den großen Brahma speisen«. Dies ist so, als ob jemand eine Waage wegwirft und mit der Hand das Gewicht schätzt, oder als ob jemand eine Trommel wegwirft und stattdessen auf seinen eigenen Bauch schlägt, oder als ob jemand das Feuer wegwirft und versucht, ein Glühwürmchen anzublasen – so wandert sie umher und bringt Geisteropfer dar. Ich werde hingehen, ihre falsche Ansicht zerschlagen, sie vom Pfad in die unheilvollen Daseinsbereiche (apāya-magga) retten und bewirken, dass sie – indem sie ihren Reichtum von achtzig Millionen in der Lehre des Buddha (buddhasāsana) verteilt – den Weg in den Himmel beschreitet; so werde ich handeln.' Dies ist damit gemeint.

Dūre itoti imamhā ṭhānā dūre brahmaloko. Tato hi kūṭāgāramattā silā pātitā ekena ahorattena aṭṭhacattālīsayojanasahassāni khepayamānā catūhi māsehi pathaviyaṃ patiṭṭhaheyya, sabbaheṭṭhimopi brahmaloko evaṃ dūre. Yassāhutinti yassa brahmuno āhutiṃ paggaṇhāsi, tassa brahmaloko dūreti attho. Brahmapathanti ettha brahmapatho nāma cattāri kusalajjhānāni, vipākajjhānāni pana nesaṃ jīvitapatho nāma, taṃ brahmapathaṃ ajānantī tvaṃ kiṃ jappasi vippalapasi? Brahmāno hi sappītikajjhānena yāpenti, na etaṃ tiṇabījāni pakkhipitvā randhaṃ goyūsaṃ khādanti, mā akāraṇā kilamasīti.

'Weit von hier' (dūre ito) bedeutet: Von diesem Ort ist die Brahma-Welt weit entfernt. Denn wenn ein Stein von der Größe eines Giebelhauses von dort herabgeworfen würde, würde er, indem er in einem Tag und einer Nacht achtundvierzigtausend Yojanas zurücklegt, erst nach vier Monaten auf der Erde aufkommen. Selbst die unterste Brahma-Welt ist so weit entfernt. 'Dessen Opfer' (yassāhutiṃ): Desjenigen Brahma, dem du das Opfer darbringst, dessen Brahma-Welt ist weit entfernt – das ist der Sinn. 'Der Pfad zu Brahma' (brahmapathaṃ): Hierbei bezeichnet 'Pfad zu Brahma' die vier heilsamen Vertiefungen (kusalajhāna). Die Vertiefungen der Reifung (vipākajhāna) hingegen sind ihre Lebensgrundlage (jīvitapatha). Da du diesen Pfad zu Brahma nicht kennst, warum murmelst und jammerst du? Die Brahmas erhalten sich nämlich durch die von Verzückung begleitete Vertiefung (sappītikajhāna); sie essen nicht diese aus Grassamen zubereitete, gekochte Milchspeise (goyūsa). Plage dich nicht grundlos ab!

Evaṃ vatvā puna so mahābrahmā añjaliṃ paggayha avakujjo hutvā theraṃ upadisanto eso hi te brāhmaṇi brahmadevotiādimāha. Tattha nirūpadhikoti kilesābhisaṅkhārakāmaguṇopadhīhi virahito. Atidevapattoti devānaṃ atidevabhāvaṃ brahmānaṃ atibrahmabhāvaṃ patto. Anaññaposīti [Pg.190] ṭhapetvā imaṃ attabhāvaṃ aññassa attabhāvassa vā puttadārassa vā aposanatāya anaññaposī.

Nachdem er so gesprochen hatte, erhob jener Große Brahma ehrerbietig die gefalteten Hände, verneigte sich tief und sprach, auf den Thera hinweisend, die Worte: 'Dies, o Brahmanin, ist dein Brahmadeva' und so weiter. Darin bedeutet 'nirūpadhiko' (ohne Grundlagen): frei von den Grundlagen der Befleckungen (kilesupadhi), der karmischen Gestaltungen (abhisaṅkhārupadhi) und der Sinnlichkeit (kāmaguṇupadhi). 'Atidevapatto' (der den Zustand über den Göttern erreicht hat) bedeutet: der den Zustand eines Gottes über den Göttern und eines Brahma über den Brahmas erlangt hat. 'Anaññaposī' (keinen anderen ernährend) bedeutet: Da er, abgesehen von dieser seiner eigenen Existenz, keine andere Existenz oder Frau und Kinder zu ernähren hat, ist er einer, der keinen anderen ernährt.

Āhuneyyoti āhunapiṇḍaṃ paṭiggahetuṃ yutto. Vedagūti catumaggasaṅkhātehi vedehi dukkhassantaṃ gato. Bhāvitattoti attānaṃ bhāvetvā vaḍḍhetvā ṭhito. Anūpalittoti taṇhādīhi lepehi ālitto. Ghāsesanaṃ iriyatīti āhārapariyesanaṃ carati.

'Āhuneyyo' (des Opfers würdig) bedeutet: geeignet, die von weither gebrachten Gaben der Tugendhaften entgegenzunehmen. 'Vedagū' (Wissensgelangter) bedeutet: der durch das Wissen, das als die vier Pfade bezeichnet wird, an das Ende des Leidens gelangt ist. 'Bhāvitatto' (mit entfaltetem Selbst) bedeutet: einer, der sich selbst entfaltet und kultiviert hat und darin gefestigt ist. 'Anūpalitto' (unbefleckt) bedeutet: nicht beschmiert mit den Salben von Begehren und so weiter. 'Ghāsesanaṃ iriyati' (er geht auf Nahrungssuche) bedeutet: er geht umher, um Nahrung zu suchen.

Na tassa pacchā na puratthamatthīti pacchā vuccati atītaṃ, puratthaṃ vuccati anāgataṃ, atītānāgatesu khandhesu chandarāgavirahitassa pacchā vā puratthaṃ vā natthīti vadati. Santotiādīsu rāgādisantatāya santo. Kodhadhūmavigamā vidhūmo, dukkhābhāvā anīgho, kattaradaṇḍādīni gahetvā vicarantopi vadhakacetanāya abhāvā nikkhittadaṇḍo. Tasathāvaresūti ettha pana puthujjanā tasā nāma, khīṇāsavā thāvarā nāma. Satta pana sekhā tasāti vattuṃ na sakkā, thāvarā na honti, bhajamānā pana thāvarapakkhameva bhajanti. So tyāhutinti so te āhutiṃ.

In der Passage 'Für ihn gibt es kein Dahinter und kein Davor' wird mit 'Dahinter' die Vergangenheit bezeichnet und mit 'Davor' die Zukunft. Dies besagt, dass für einen, der frei von Begehren und Anhaftung an die vergangenen und zukünftigen Daseinsgruppen (khandha) ist, weder ein Dahinter noch ein Davor existiert. In den Worten beginnend mit 'santo' (friedvoll) bedeutet 'santo' friedvoll aufgrund des Erlöschens von Gier und so weiter. 'Vidhūmo' (rauchlos) bedeutet frei vom Rauch des Zorns. 'Anīgho' (leidlos) bedeutet frei von Leiden aufgrund der Abwesenheit von Leiden. 'Nikkhittadaṇḍo' (der den Stock niedergelegt hat) bedeutet: Selbst wenn er mit einem Wanderstab und dergleichen umherwandert, ist er aufgrund des Fehlens jeglicher Tötungsabsicht einer, der den Stock niedergelegt hat. In der Passage 'unter den Beweglichen und den Festen' (tasathāvaresu) jedoch werden die Weltlinge (puthujjana) 'die Beweglichen' genannt, da sie durch die Kraft von Begehren, Stolz und falscher Ansicht erzittern; die Triebfreien (khīṇāsava) werden 'die Festen' genannt, da sie in den fünf Daseinsbereichen nicht mehr umherirren. Die sieben Übenden (sekha) jedoch können weder als 'die Beweglichen' noch als 'die Festen' bezeichnet werden; ordnet man sie jedoch zu, so gehören sie zur Seite der Festen. 'So tyāhutiṃ' bedeutet: 'Möge er deine Opferspeise genießen'.

Visenibhūtoti kilesasenāya viseno jāto. Anejoti nittaṇho. Susīloti khīṇāsavasīlena susīlo. Suvimuttacittoti phalavimuttiyā suṭṭhu vimuttacitto. Oghatiṇṇanti cattāro oghe tiṇṇaṃ. Ettakena kathāmaggena brahmā therassa vaṇṇaṃ kathento āyatane brāhmaṇiṃ niyojesi. Avasānagāthā pana saṅgītikārehi ṭhapitā. Patiṭṭhapesi dakkhiṇanti catupaccayadakkhiṇaṃ patiṭṭhapesi. Sukhamāyatikanti sukhāyatikaṃ āyatiṃ sukhavipākaṃ, sukhāvahanti attho. Tatiyaṃ.

'Visenibhūto' (von Heeren befreit) bedeutet: er ist einer geworden, der frei vom Heer der Befleckungen (kilesasena) ist. 'Anejo' (regungslos) bedeutet frei von Begehren (taṇhā). 'Susīlo' (vollkommen tugendhaft) bedeutet tugendhaft durch die Tugend eines Triebfreien. 'Suvimuttacitto' (von vollkommen befreitem Geist) bedeutet ein durch die Befreiung der Frucht vollkommen befreiter Geist. 'Oghatiṇṇaṃ' bedeutet denjenigen, der die vier Fluten (ogha) überquert hat. Mit dieser dargelegten Rede pries Brahma die Tugenden des Thera und spornte die Brahmanin zur Gabe an. Die Schlussstrophe jedoch wurde von den Konzilsvätern eingefügt. 'Patiṭṭhapesi dakkhiṇaṃ' (er brachte die Gabe dar) bedeutet: sie brachte die Gabe der vier Requisiten dar. 'Sukhamāyatikā' bedeutet: was in der Zukunft Glück bringt, in der Zukunft ein glückbringendes Ergebnis hat, Glück herbeiführend; dies ist die Bedeutung. Das Dritte.

4. Bakabrahmasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Bakabrahma-Suttas.

175. Catutthe pāpakaṃ diṭṭhigatanti lāmikā sassatadiṭṭhi. Idaṃ niccanti idaṃ saha kāyena brahmaṭṭhānaṃ aniccaṃ ‘‘nicca’’nti vadati. Dhuvādīni tasseva vevacanāni. Tattha dhuvanti thiraṃ. Sassatanti sadā vijjamānaṃ. Kevalanti akhaṇḍaṃ sakalaṃ. Acavanadhammanti acavanasabhāvaṃ. Idaṃ hi na jāyatītiādīsu imasmiṃ ṭhāne koci jāyanako vā jīyanako vā mīyanako vā cavanako [Pg.191] vā upapajjanako vā natthi, taṃ sandhāya vadati. Ito ca panaññanti ito sahakāyā brahmaṭṭhānā uttari aññaṃ nissaraṇaṃ nāma natthīti. Evamassa thāmagatā sassatadiṭṭhi uppannā hoti. Evaṃvādī ca pana so upari tisso jhānabhūmiyo cattāro magge cattāri phalāni nibbānanti sabbaṃ paṭibāhati. Kadā panassa sā diṭṭhi uppannāti? Paṭhamajjhānabhūmiyaṃ nibbattakāle. Dutiyajjhānabhūmiyanti eke.

175. Im vierten (Sutta) bedeutet 'eine schlechte Ansicht' (pāpakaṃ diṭṭhigataṃ) eine üble Ansicht von der Ewigkeit (sassatadiṭṭhi). 'Dies ist beständig' (idaṃ niccaṃ) bedeutet: er bezeichnet diese unbeständige Brahma-Ebene mitsamt seiner Existenz (Körper) als 'beständig'. 'Dhuvam' (dauerhaft) und so weiter sind Synonyme für ebendieses 'niccaṃ'. Darin bedeutet 'dhuvam' stabil. 'Sassatam' (ewig) bedeutet allzeit existierend. 'Kevalam' (ganz) bedeutet ungeteilt, vollständig. 'Acavanadhammam' (nicht dem Sterben unterworfen) bedeutet von der Natur des Nicht-Sterbens. In den Sätzen wie 'Dies wird wahrlich nicht geboren' und so weiter bezieht es sich darauf, dass an diesem Ort niemand geboren wird, altert, stirbt, abfällt oder wiedergeboren wird; darauf bezieht er sich. 'Und darüber hinaus gibt es kein anderes' (ito ca panaññaṃ) bedeutet: über diese Brahma-Ebene mitsamt der Existenz hinaus gibt es kein anderes Entrinnen. So entstand in ihm diese fest verwurzelte Ewigkeitsansicht. Und indem er dies behauptete, wies er alles ab, nämlich die drei höheren Jhana-Ebenen, die vier Pfade, die vier Früchte und das Nibbana. Wann aber entstand diese Ansicht in ihm? Zur Zeit der Wiedergeburt in der Ebene des ersten Jhana. 'In der Ebene des zweiten Jhana', sagen einige.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – heṭṭhupapattiko kiresa brahmā anuppanne buddhuppāde isipabbajjaṃ pabbajitvā kasiṇaparikammaṃ katvā samāpattiyo nibbattetvā aparihīnajjhāno kālaṃ katvā catutthajjhānabhūmiyaṃ vehapphalabrahmaloke pañcakappasatikaṃ āyuṃ gahetvā nibbatti. Tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā heṭṭhupapattikaṃ katvā tatiyajjhānaṃ paṇītaṃ bhāvetvā subhakiṇhabrahmaloke catusaṭṭhikappaṃ āyuṃ gahetvā nibbatti. Tattha dutiyajjhānaṃ bhāvetvā ābhassare aṭṭha kappe āyuṃ gahetvā nibbatti. Tattha paṭhamajjhānaṃ bhāvetvā, paṭhamajjhānabhūmiyaṃ kappāyuko hutvā nibbatti. So paṭhamakāle attanā katakammañca nibbattaṭṭhānañca aññāsi, kāle pana gacchante gacchante ubhayaṃ pamussitvā sassatadiṭṭhiṃ uppādesi.

Hierzu ist folgende aufeinanderfolgende Geschichte zu berichten: Dieser Brahma soll ein Wesen gewesen sein, das zuvor auf niedrigeren Ebenen geboren wurde. Zu einer Zeit, als noch kein Buddha erschienen war, wurde er ein Einsiedler-Asket, praktizierte die Kasina-Vorbereitungsübungen, erlangte die meditativen Erreichungen und starb mit unvermindertem Jhana, woraufhin er in der Vehapphala-Brahmawelt auf der Ebene des vierten Jhana mit einer Lebensspanne von fünfhundert Weltzeitaltern wiedergeboren wurde. Nachdem er dort für die Dauer seiner Lebensspanne verweilt hatte, bewirkte er eine Wiedergeburt auf einer niedrigeren Ebene, entfaltete das dritte Jhana zu einem erhabenen Zustand und wurde in der Subhakiṇha-Brahmawelt mit einer Lebensspanne von vierundsechzig Weltzeitaltern wiedergeboren. Nachdem er dort das zweite Jhana entfaltet hatte, wurde er in der Ābhassara-Welt mit einer Lebensspanne von acht Weltzeitaltern wiedergeboren. Nachdem er dort das erste Jhana entfaltet hatte, wurde er auf der Ebene des ersten Jhana mit einer langen Lebensspanne wiedergeboren. Zu Beginn dieser Existenz erinnerte er sich an seine eigenen früheren Taten und an seinen Geburtsort; doch im Laufe der Zeit vergaß er beides und brachte die Ewigkeitsansicht hervor.

Avijjāgatoti avijjāya gato samannāgato aññāṇī andhībhūto. Yatra hi nāmāti yo nāma. Vakkhatīti bhaṇati. ‘‘Yatrā’’ti nipātayogena pana anāgatavacanaṃ kataṃ.

'Avijjāgato' (in Unwissenheit versunken) bedeutet: mit Unwissenheit behaftet, versehen, unwissend und blind geworden. 'Yatra hi nāma' bedeutet: wer auch immer. 'Vakkhati' bedeutet er spricht. Aufgrund der Verbindung mit der Partikel 'yatra' wurde jedoch die Zukunftsform verwendet.

Evaṃ vutte so brahmā yathā nāma maggacoro dve tayo pahāre adhivāsento sahāye anācikkhitvāpi uttariṃ pahāraṃ pahariyamāno ‘‘asuko ca asuko ca mayhaṃ sahāyo’’ti ācikkhati, evameva bhagavatā santajjiyamāno satiṃ labhitvā, ‘‘bhagavā mayhaṃ padānupadaṃ pekkhanto maṃ nippīḷitukāmo’’ti bhīto attano sahāye ācikkhanto dvāsattatītiādimāha. Tassattho – bho gotama, mayaṃ dvāsattati janā puññakammā tena puññakammena idha nibbattā. Vasavattino sayaṃ aññesaṃ vase avattitvā pare attano vase vattema, jātiñca jarañca atītā, ayaṃ no vedehi gatattā ‘‘vedagū’’ti saṅkhaṃ gatā bhagavā antimā brahmupapatti. Asmābhijappanti janā anekāti anekajanā amhe [Pg.192] abhijappanti. ‘‘Ayaṃ kho bhavaṃ brahmā, mahābrahmā, abhibhū, anabhibhūto, aññadatthudaso, vasavattī, issaro, kattā, nimmātā, seṭṭho, sajitā, vasī, pitā bhūtabhabyāna’’nti evaṃ patthenti pihentīti.

Als dies gesagt wurde, dachte jener Brahma: 'Wie ein Wegelagerer, der zwei oder drei Schläge erträgt, ohne seine Gefährten zu verraten, aber wenn er weiter geschlagen wird, verrät: "Der und der ist mein Gefährte", ebenso bekam er, als er vom Erhabenen zurechtgewiesen wurde, Angst, indem er dachte: "Der Erhabene, der meinen Schritten folgt, möchte mich bedrängen", erlangte Achtsamkeit und sprach, um seine Gefährten preiszugeben, die Strophe beginnend mit "Zweiundsiebzig". Deren Bedeutung ist: O Gotama, wir zweiundsiebzig Personen haben verdienstvolle Taten vollbracht, und durch dieses heilsame Kamma sind wir hier wiedergeboren. Wir sind Beherrscher; wir selbst unterwerfen uns nicht dem Willen anderer, sondern unterwerfen andere unserem eigenen Willen. Wir haben Geburt und Alter überwunden. Weil wir durch Erkenntnisse dorthin gelangt sind, haben wir die Bezeichnung "Vedagū" (Wissensgelangte) erhalten. O Erhabener, dies ist unsere letzte Brahma-Existenz. "Viele Menschen begehren uns" (asmābhijappanti janā anekā) bedeutet: Viele Wesen begehren und verehren uns zweiundsiebzig. Sie wünschen und sehnen sich nach uns, indem sie sagen: "Wahrlich, dieser edle Brahma ist der Große Brahma, der Bezwinger, der Unbezwungene, der Allsehende, der Gebieter, der Herrscher, der Schöpfer, der Erschaffer, der Beste, der Zuteiler, der Meister, der Vater der gewordenen und der zukünftigen Wesen." So beten sie und sehnen sich danach; dies ist die Bedeutung.

Atha naṃ bhagavā appaṃ hi etantiādimāha. Tattha etanti yaṃ tvaṃ idha tava āyuṃ ‘‘dīgha’’nti maññasi, etaṃ appaṃ parittakaṃ. Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānanti nirabbudagaṇanāya satasahassanirabbudānaṃ. Āyuṃ pajānāmīti, ‘‘idāni tava avasiṭṭhaṃ ettakaṃ āyū’’ti ahaṃ jānāmi. Anantadassī bhagavā hamasmīti, bhagavā, tumhe ‘‘ahaṃ anantadassī jātiādīni upātivatto’’ti vadatha. Kiṃ me purāṇanti, yadi tvaṃ anantadassī, evaṃ sante idaṃ me ācikkha, kiṃ mayhaṃ purāṇaṃ? Vatasīlavattanti sīlameva vuccati. Yamahaṃ vijaññāti yaṃ ahaṃ tayā kathitaṃ jāneyyaṃ, taṃ me ācikkhāti vadati.

Daraufhin sprach der Erhabene zu ihm jene Worte, die mit „Gering ist wahrlich dies“ beginnen. Darin bedeutet „dies“ (etaṃ): Was du hier in Bezug auf deine Lebensspanne als „lang“ ansiehst, das ist gering und sehr kurz. „Hunderttausend Nirabbudas“ bedeutet hunderttausend Nirabbudas nach der Nirabbuda-Zählweise. „Ich kenne die Lebensspanne“ bedeutet: „Ich weiß, dass dies deine verbleibende Lebensspanne ist.“ „Ein unendlich Sehender, der Erhabene bin ich“: Ihr, o Erhabener, sagt: „Ich bin von unendlicher Schau, der Geburt und so weiter überwunden hat.“ „Was ist mein Altes?“: „Wenn Ihr von unendlicher Schau seid, so verkündet mir dies: Was war mein früheres Verhalten?“ Mit „Gelübde, Tugend und Pflicht“ (vata-sīla-vatta) wird allein die Tugend (sīla) bezeichnet. „Damit ich es erkenne“ bedeutet: „Das, was von Euch gesprochen wird, möchte ich wissen. Verkündet es mir!“, so spricht er [der Brahma].

Idānissa ācikkhanto bhagavā yaṃ tvaṃ apāyesītiādimāha. Tatrāyaṃ adhippāyo – pubbe kiresa kulaghare nibbattitvā kāmesu ādīnavaṃ disvā – ‘‘jātijarāmaraṇassa antaṃ karissāmī’’ti nikkhamma isipabbajjaṃ pabbajitvā samāpattiyo nibbattetvā abhiññāpādakajjhānassa lābhī hutvā gaṅgātīre paṇṇasālaṃ kāretvā jhānaratiyā vītināmeti. Tadā ca kālenakālaṃ satthavāhā pañcahi sakaṭasatehi marukantāraṃ paṭipajjanti. Marukantāre pana divā na sakkā gantuṃ, rattiṃ gamanaṃ hoti. Atha purimasakaṭassa aggayuge yuttabalibaddā gacchantā gacchantā nivattitvā āgatamaggābhimukhā ahesuṃ, sabbasakaṭāni tatheva nivattitvā aruṇe uggate nivattitabhāvaṃ jāniṃsu. Tesañca tadā kantāraṃ atikkamanadivaso ahosi. Sabbaṃ dārudakaṃ parikkhīṇaṃ – tasmā ‘‘natthi dāni amhākaṃ jīvita’’nti cintetvā, goṇe cakkesu bandhitvā, manussā sakaṭacchāyaṃ pavisitvā nipajjiṃsu.

Um ihm dies nun zu erklären, sprach der Erhabene jene Worte, beginnend mit: „Als du trinken ließest...“. Darin liegt folgende Bedeutung: Es heißt, dass dieser in der Vergangenheit in einer angesehenen Familie geboren wurde. Als er das Elend der Sinnlichkeit sah, dachte er: „Ich will dem Rad von Geburt, Altern und Tod ein Ende setzen.“ Er zog in die Hauslosigkeit hinaus, empfing die Weihe eines Sehers (isipabbajjā), erlangte die meditativen Errungenschaften, wurde zu einem Erreger der vertieften Betrachtung als Grundlage der höheren Geisteskräfte (abhiññāpādakajjhāna), ließ sich am Ufer des Ganges eine Blätterhütte errichten und verbrachte seine Zeit in der Wonne der Vertiefung. Zu jener Zeit reisten von Zeit zu Zeit Karawanenführer mit fündhundert Karren durch die Maru-Wüste. In der Maru-Wüste kann man jedoch tagsüber nicht reisen; das Reisen geschieht nachts. Da geschah es, dass die Zugochsen, die an das Joch des vordersten Karrens gespannt waren, während des Gehens umkehrten und sich wieder dem Weg zuwandten, von dem sie gekommen waren. Alle Karren kehrten ebenso um, und als die Morgenröte aufstieg, erkannten sie, dass sie umgekehrt waren. Das war für sie der Tag, an dem sie die Wüste eigentlich hätten durchquert haben sollen. All ihr Holz und Wasser war aufgebraucht. Daher dachten sie: „Nun gibt es für uns kein Überleben mehr“, banden die Ochsen an die Räder, begaben sich in den Schatten der Karren und legten sich nieder.

Tāpasopi kālasseva paṇṇasālato nikkhamitvā paṇṇasāladvāre nisinno gaṅgaṃ olokayamāno addasa gaṅgaṃ mahatā udakoghena pūriyamānaṃ pavattitamaṇikkhandhaṃ viya āgacchantaṃ, disvā cintesi – ‘‘atthi nu kho imasmiṃ loke evarūpassa madhurodakassa alābhena kilissamānā sattā’’ti? So evaṃ āvajjento marukantāre taṃ satthaṃ disvā ‘ime sattā mā nassantū’ti ‘‘ito cito ca mahāudakakkhandho chijjitvā marukantāre [Pg.193] satthābhimukho gacchatū’’ti abhiññācittena adhiṭṭhāsi. Saha cittuppādena mātikāruḷhaṃ viya udakaṃ tattha agamāsi. Manussā udakasaddena vuṭṭhāya udakaṃ disvā haṭṭhatuṭṭhā nhāyitvā pivitvā goṇepi pāyetvā sotthinā icchitaṭṭhānaṃ agamaṃsu. Satthā taṃ brahmuno pubbakammaṃ dassento paṭhamaṃ gāthamāha. Tattha apāyesīti pāyesi. A-kāro nipātamattaṃ. Gammanīti gimhe. Sampareteti gimhātapena phuṭṭhe anugate.

Auch der Asket verließ am frühen Morgen seine Blätterhütte, setzte sich an die Tür der Blätterhütte und blickte auf den Ganges. Er sah den Ganges, der mit einer großen Wassermasse anschwoll und wie ein rollender Juwelenblock dahinfloss. Als er ihn sah, dachte er: „Gibt es wohl in dieser Welt Wesen, die Mangel leiden, weil sie solch süßes Wasser nicht erlangen können?“ Während er so nachdann, erblickte er jene Karawane in der Maru-Wüste. Er dachte: „Mögen diese Wesen nicht zugrunde gehen!“, und beschloss kraft seines Geistes der höheren Erkenntnis: „Möge sich von hier eine große Wassermasse abspalten und durch die Maru-Wüste direkt auf die Karawane zufließen!“ Zusammen mit dem Aufkommen dieses Gedankens floss das Wasser dorthin, wie in einen Kanal geleitet. Die Menschen erhoben sich beim Geräusch des Wassers, sahen das Wasser und waren hocherfreut. Sie badeten, tranken, gaben auch den Ochsen zu trinken und gelangten wohlbehalten an ihren Bestimmungsort. Der Meister sprach die erste Strophe, um dieses frühere Wirken des Brahma aufzuzeigen. Darin bedeutet „apāyesi“: du ließest trinken. Der Buchstabe „a“ ist bloß eine Partikel. „Gammanī“ bedeutet im Sommer. „Samparete“ bedeutet von der Sommerhitze getroffen und bedrängt.

Aparasmimpi samaye tāpaso gaṅgātīre paṇṇasālaṃ māpetvā araññagāmakaṃ nissāya vasati. Tena ca samayena corā taṃ gāmaṃ paharitvā hatthasāraṃ gahetvā gāviyo ca karamare ca gahetvā gacchanti. Gāvopi sunakhāpi manussāpi mahāviravaṃ viravanti. Tāpaso taṃ saddaṃ sutvā ‘‘kinnu kho eta’’nti? Āvajjento ‘‘manussānaṃ bhayaṃ uppanna’’nti ñatvā ‘‘mayi passante ime sattā mā nassantū’’ti abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya abhiññācittena corānaṃ paṭipathe caturaṅginiṃ senaṃ māpesi. Kammasajjā āgacchantā corā disvā, ‘‘rājā maññe āgato’’ti vilopaṃ chaḍḍetvā pakkamiṃsu. Tāpaso ‘‘yaṃ yassa santakaṃ, taṃ tasseva hotū’’ti adhiṭṭhāsi, taṃ tatheva ahosi. Mahājano sotthibhāvaṃ pāpuṇi. Satthā idampi tassa pubbakammaṃ dassento dutiyaṃ gāthamāha. Tattha eṇikūlasminti gaṅgātīre. Gayhakaṃ nīyamānanti gahetvā nīyamānaṃ, karamaraṃ nīyamānantipi attho.

Zu einer anderen Zeit errichtete der Asket am Ufer des Ganges eine Blätterhütte und lebte in der Nähe eines Grenzdorfes. Zu jener Zeit überfielen Räuber dieses Dorf, raubten wertvolle Güter sowie Kühe und nahmen Gefangene mit sich. Sowohl die Kühe als auch die Hunde und die Menschen stießen gellende Schreie aus. Der Asket hörte das Geschrei, dachte: „Was ist das wohl?“, und als er erkannte: „Über die Menschen ist Gefahr gekommen“, dachte er: „Mögen diese Wesen nicht vor meinen Augen vernichtet werden!“ Er trat in die meditative Vertiefung ein, die als Grundlage für die höheren Geisteskräfte dient, erhob sich daraus und erschuf mit seinem Geist der höheren Erkenntnis direkt auf dem Weg der Räuber ein viergliedriges Heer. Als die herannahenden Räuber das kampfbereite Heer sahen, dachten sie: „Der König ist wohl gekommen!“, ließen ihre Beute zurück und flohen. Der Asket beschloss: „Was wem gehört, das soll genau diesem wieder gehören.“ Und so geschah es. Die Menschenmenge erlangte Sicherheit. Der Meister verkündete die zweite Strophe, um auch dieses frühere Wirken von ihm zu zeigen. Darin bedeutet „eṇikūlasmiṃ“: am Ufer des Ganges. „Gayhakaṃ nīyamānaṃ“ bedeutet: ergriffen und weggeführt; auch die Bedeutung „als Kriegsgefangener weggeführt“ ist darunter zu verstehen.

Puna ekasmiṃ samaye uparigaṅgāvāsikaṃ ekaṃ kulaṃ heṭṭhāgaṅgāvāsikena kulena saddhiṃ mittasanthavaṃ katvā, nāvāsaṅghāṭaṃ bandhitvā, bahuṃ khādanīyañceva bhojanīyañca gandhamālādīni ca āropetvā gaṅgāsotena āgacchati. Manussā khādamānā bhuñjamānā naccantā gāyantā devavimānena gacchantā viya balavasomanassā ahesuṃ. Gaṅgeyyako nāgo disvā kupito ‘‘ime mayi saññampi na karonti. Idāni ne samuddameva pāpessāmī’’ti mahantaṃ attabhāvaṃ māpetvā udakaṃ dvidhā bhinditvā uṭṭhāya phaṇaṃ katvā, susukāraṃ karonto aṭṭhāsi. Mahājano disvā bhīto vissaramakāsi. Tāpaso paṇṇasālāyaṃ nisinno sutvā, ‘‘ime gāyantā naccantā somanassajātā āgacchanti. Idāni pana bhayaravaṃ raviṃsu, kinnu kho’’ti? Āvajjento [Pg.194] nāgarājaṃ disvā, ‘‘mayi passante sattā mā nassantū’’ti abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā attabhāvaṃ pajahitvā supaṇṇavaṇṇaṃ māpetvā nāgarājassa dassesi. Nāgarājā bhīto phaṇaṃ saṃharitvā udakaṃ paviṭṭho, mahājano sotthibhāvaṃ pāpuṇi. Satthā idampi tassa pubbakammaṃ dassento tatiyaṃ gāthamāha. Tattha luddenāti dāruṇena. Manussakamyāti manussakāmatāya, manusse viheṭhetukāmatāyāti attho.

Wiederum zu einer anderen Zeit schloss eine Familie, die am Oberlauf des Ganges lebte, Freundschaft mit einer Familie, die am Unterlauf des Ganges lebte. Sie banden Boote zu einem Floß zusammen, luden viele feste und weiche Speisen sowie Wohlgerüche, Blumenkränze usw. auf und fuhren mit der Strömung des Ganges hinab. Die Menschen aßen, tranken, tanzten, sangen und waren voller Freude, als würden sie in einem Götterpalast reisen. Die im Ganges lebende Naga-Schlange sah dies und wurde zornig: „Diese Leute nehmen nicht einmal Notiz von mir! Jetzt werde ich sie direkt in den Ozean treiben lassen!“ Sie erschuf eine riesige Gestalt, teilte das Wasser in zwei Hälften, erhob sich, blähte ihre Haube auf und stand da, während sie ein zischendes Geräusch von sich gab. Die Menschen sahen dies, gerieten in Panik und stießen gellende Schreie aus. Der in seiner Blätterhütte sitzende Asket hörte dies und dachte: „Eben kamen sie noch singend, tanzend und voller Freude daher. Nun aber stoßen sie Angstschreie aus. Was mag wohl los sein?“ Als er nachsah und den Naga-König erblickte, dachte er: „Mögen diese Wesen nicht vor meinen Augen vernichtet werden!“ Er trat in die meditative Vertiefung ein, die als Grundlage für die höheren Geisteskräfte dient, legte seine eigene Gestalt ab, erschuf die Gestalt eines Goldflügelvogels (Garuda) und zeigte sie dem Naga-König. Der Naga-König zog verängstigt seine Haube ein und tauchte im Wasser unter; die Menschen gelangten in Sicherheit. Der Meister sprach die dritte Strophe, um auch dieses frühere Wirken von ihm zu zeigen. Darin bedeutet „luddena“: durch den Grausamen. „Manussakamyā“ bedeutet aus Verlangen nach Menschen, das heißt, mit der Absicht, den Menschen Schaden zuzufügen.

Aparasmimpi samaye esa isipabbajjaṃ pabbajitvā kesavo nāma tāpaso ahosi. Tena samayena amhākaṃ bodhisatto kappo nāma māṇavo kesavassa baddhacaro antevāsiko hutvā ācariyassa kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī buddhisampanno atthacaro ahosi. Kesavo tena vinā vasituṃ na sakkoti, taṃ nissāyeva jīvikaṃ kappesi. Satthā idampi tassa pubbakammaṃ dassento catutthaṃ gāthamāha.

Zu einer anderen Zeit ging er ebenfalls in die Hauslosigkeit der Seher und wurde ein Asket namens Kesava. Zu jener Zeit war unser Bodhisatta ein junger Brahmane namens Kappa. Er war Kesavas ständiger Gefährte und Schüler, war stets bereit, die Anweisungen des Lehrers zu befolgen, verhielt sich gefällig, war weise und handelte zum Wohle des Lehrers. Kesava konnte ohne ihn nicht leben; nur auf ihn gestützt fristete er sein Dasein. Der Meister sprach die vierte Strophe, um auch dieses frühere Wirken von ihm aufzuzeigen.

Tattha baddhacaroti antevāsiko, so pana jeṭṭhantevāsiko ahosi. Sambuddhimantaṃ vatinaṃ amaññīti, ‘‘sammā buddhimā vatasampanno aya’’nti evaṃ maññamāno kappo tava antevāsiko ahosiṃ ahaṃ so tena samayenāti dasseti. Aññepi jānāsīti na kevalaṃ mayhaṃ āyumeva, aññepi tvaṃ jānāsiyeva. Tathā hi buddhoti tathā hi tvaṃ buddho, yasmā buddho, tasmā jānāsīti attho. Tathā hi tyāyaṃ jalitānubhāvoti yasmā ca tvaṃ buddho, tasmā te ayaṃ jalito ānubhāvo. Obhāsayaṃ tiṭṭhatīti sabbaṃ brahmalokaṃ obhāsayanto tiṭṭhati. Catutthaṃ.

Darin bedeutet 'baddhacaro': ein Schüler (antevāsiko); er war nämlich der älteste Schüler (jeṭṭhantevāsiko). 'Sambuddhimantaṃ vatinaṃ amaññī': Dies zeigt: 'In der Annahme: „Dieser ist wahrhaft weise und reich an Tugendübung (vatasampanno)“, war Kappa damals dein Schüler; ich war jener.' 'Aññepi jānāsi' (Du kennst auch andere): Nicht nur meine [Lebensspanne], sondern auch andere kennst du wahrlich. 'Tathā hi buddho' (Denn so ist der Buddha): Denn so bist du der Buddha; weil du der Buddha bist, darum weißt du es – das ist die Bedeutung. 'Tathā hi tyāyaṃ jalitānubhāvo': Und weil du der Buddha bist, darum ist dies deine lodernde Macht. 'Obhāsayaṃ tiṭṭhati': Es steht da und erleuchtet die gesamte Brahma-Welt. Das Vierte.

5. Aññatarabrahmasuttavaṇṇanā

5. Erklärung des Suttas über eine bestimmte Brahma-Gottheit (Aññatarabrahmasutta).

176. Pañcame tejodhātuṃ samāpajjitvāti tejokasiṇaparikammaṃ katvā pādakajjhānato vuṭṭhāya, ‘‘sarīrato jālā nikkhamantū’’ti adhiṭṭhahanto adhiṭṭhānacittānubhāvena sakalasarīrato jālā nikkhamanti, evaṃ tejodhātuṃ samāpanno nāma hoti, tathā samāpajjitvā. Tasmiṃ brahmaloketi kasmā thero tattha agamāsi? Therassa kira tejodhātuṃ samāpajjitvā tassa brahmuno upari nisinnaṃ tathāgataṃ disvā ‘‘aṭṭhivedhī [Pg.195] ayaṃ puggalo, mayāpettha gantabba’’nti ahosi, tasmā agamāsi. Sesānaṃ gamanepi eseva nayo. So hi brahmā tathāgatassa ceva tathāgatasāvakānañca ānubhāvaṃ adisvā abhabbo vinayaṃ upagantuṃ, tena so sannipāto ahosi. Tattha tathāgatassa sarīrato uggatajālā sakalabrahmalokaṃ atikkamitvā ajaṭākāse pakkhandā, tā ca pana chabbaṇṇā ahesuṃ, tathāgatassa sāvakānaṃ ābhā pakativaṇṇāva.

176. Im fünften [Sutta] bedeutet 'tejodhātuṃ samāpajjitvā' (nachdem er das Feuerelement erreicht hatte): Nachdem er die Vorbereitung für das Feuer-Kasiṇa (tejokasiṇaparikammaṃ) durchgeführt hatte und aus dem Basis-Jhāna (pādakajjhāna) aufgestanden war, bestimmte er: 'Mögen Flammen aus meinem Körper heraustreten!' Durch die Macht dieses Entschlussgeistes traten Flammen aus seinem gesamten Körper aus; auf diese Weise wird jemand als 'in das Feuerelement eingetreten' bezeichnet, nachdem er es so erreicht hat. 'Tasmiṃ brahmaloke' (in jener Brahma-Welt): Warum ging der Ehrwürdige [Moggallāna] dorthin? Es heißt, als der Ehrwürdige sah, dass der Tathāgata, nachdem er das Feuerelement erreicht hatte, über jenem Brahma saß, dachte er: 'Diese Person ist jemand, der bis ins Mark getroffen (überzeugt/gezähmt) werden sollte; auch ich muss dorthin gehen.' Deshalb ging er. Auf dieselbe Weise ist auch das Gehen der übrigen [Ehrwürdigen] zu verstehen. Denn wenn dieser Brahma die Macht des Tathāgata und der Jünger des Tathāgata nicht gesehen hätte, wäre er unfähig gewesen, sich der Führung (Zähmung) zu unterwerfen. Aus diesem Grund fand jene Versammlung statt. Dabei stiegen die Flammen aus dem Körper des Tathāgata empor, überstiegen die gesamte Brahma-Welt und schossen in den freien Himmel empor. Diese waren sechsfarbig. Der Glanz der Jünger des Tathāgata hingegen hatte nur seine natürliche Farbe.

Passasi vītivattantanti imasmiṃ brahmaloke aññabrahmasarīravimānālaṅkārādīnaṃ pabhā atikkamamānaṃ buddhassa bhagavato pabhassaraṃ pabhaṃ passasīti pucchati. Na me, mārisa, sā diṭṭhīti yā mesā, ‘‘idhāgantuṃ samattho añño samaṇo vā brāhmaṇo vā natthī’’ti pure diṭṭhi, natthi me sā. Kathaṃ vajjanti kena kāraṇena vadeyyaṃ. Niccomhi sassatoti imassa kira brahmuno laddhidiṭṭhi sassatadiṭṭhi cāti dve diṭṭhiyo. Tatrāssa tathāgatañceva tathāgatasāvake ca passato laddhidiṭṭhi pahīnā. Bhagavā panettha mahantaṃ dhammadesanaṃ desesi. Brahmā desanāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhahi. Itissa maggena sassatadiṭṭhi pahīnā, tasmā evamāha.

'Passasi vītivattantaṃ' (Siehst du es übertreffen?): Er fragt: 'Siehst du das strahlende Licht des erhabenen Buddha, welches das Licht der Körper, Paläste, Ornamente usw. der anderen Brahmas in dieser Brahma-Welt übertrifft?' 'Na me, mārisa, sā diṭṭhi' (Ich habe diese Ansicht nicht mehr, Werter): 'Jene Ansicht, die ich zuvor hatte: „Es gibt keinen anderen Asketen oder Brahmanen, der fähig ist, hierher zu gelangen“, diese habe ich nicht mehr.' 'Kathaṃ vajjaṃ': Aus welchem Grund (wie) sollte ich das auch sagen? 'Nicco'mhi sassato' (Ich bin beständig, ewig): Dieser Brahma hatte angeblich zwei Ansichten: die dogmatische Ansicht (laddhidiṭṭhi) und die Ewigkeitsansicht (sassatadiṭṭhi). Als er nun den Tathāgata und die Jünger des Tathāgata sah, wurde seine dogmatische Ansicht aufgegeben. Der Erhabene hielt dort eine große Dhamma-Lehrrede. Am Ende der Lehrrede gründete sich der Brahma in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphale). So wurde durch den Pfad seine Ewigkeitsansicht aufgegeben. Aus diesem Grund sprach er so.

Brahmapārisajjanti brahmapāricārikaṃ. Therānañhi bhaṇḍagāhakadaharā viya brahmānampi pārisajjā brahmāno nāma honti. Tenupasaṅkamāti kasmā therasseva santikaṃ pesesi? There kirassa tattakeneva kathāsallāpena vissāso udapādi, tasmā tasseva santikaṃ pesesi aññepīti yathā tumhe cattāro janā, kinnu kho evarūpā aññepi atthi, udāhu tumhe cattāro eva mahiddhikāti? Tevijjāti pubbenivāsadibbacakkhuāsavakkhayasaṅkhātāhi tīhi vijjāhi samannāgatā. Iddhipattāti iddhividhañāṇaṃ pattā. Cetopariyāyakovidāti paresaṃ cittācāre kusalā. Evamettha pañca abhiññāpi sarūpena vuttā. Dibbasotaṃ pana tāsaṃ vasena āgatameva hoti. Bahūti evarūpā chaḷabhiññā buddhasāvakā bahū gaṇanapathaṃ atikkantā, sakalaṃ jambudīpaṃ kāsāvapajjotaṃ katvā vicarantīti. Pañcamaṃ.

'Brahmapārisajja' bedeutet ein Brahma-Gefolgsmann (brahmapāricārika). Wie nämlich die jungen Mönche, die die Utensilien tragen, für die älteren Mönche da sind, so gibt es auch für die Groß-Brahmas Gefolgs-Brahmas (pārisajjā). 'Tenupasaṅkama' (Geh zu ihm): Warum schickte er [ihn] ausgerechnet in die Gegenwart des Ehrwürdigen? Es heißt, dass durch dieses bloße Gespräch Vertrauen (vissāso) zum Ehrwürdigen in ihm entstand; darum schickte er ihn ausgerechnet zu ihm. 'Aññepi' (Gibt es auch andere?): Er fragt: 'Gibt es, wie ihr vier Personen, wohl noch andere von solcher Beschaffenheit, oder seid nur ihr vier von so großer Wunderkraft?' 'Tevijjā': ausgestattet mit den drei klaren Wissen (tīhi vijjāhi), nämlich der Erinnerung an frühere Leben, dem himmlischen Auge und der Versiegung der Triebe. 'Iddhipattā': jene, die das Wissen um die verschiedenen übernatürlichen Kräfte (iddhividhañāṇa) erlangt haben. 'Cetopariyāyakovidā': geschickt darin, die Gedankenbewegungen anderer zu erkennen. Auf diese Weise werden hier auch fünf höhere Geisteskräfte (abhiññā) namentlich genannt. Das himmliche Gehör (dibbasota) jedoch versteht sich durch sie von selbst als mitgegeben. 'Bahū' (Viele): Es gibt viele solche Buddha-Jünger mit den sechs höheren Geisteskräften (chaḷabhiññā), deren Zahl jede Zählweise übersteigt und die umherwandern, indem sie ganz Jambudīpa im Glanze der gelben Roben erstrahlen lassen. Das Fünfte.

6. Brahmalokasuttavaṇṇanā

6. Erklärung des Brahmalokasutta.

177. Chaṭṭhe [Pg.196] paccekaṃ dvārabāhanti ekeko ekekaṃ dvārabāhaṃ nissāya dvārapālā viya aṭṭhaṃsu. Iddhoti jhānasukhena samiddho. Phītoti abhiññāpupphehi supupphito. Anadhivāsentoti asahanto. Etadavocāti etesaṃ nimmitabrahmānaṃ majjhe nisinno etaṃ ‘‘passasi me’’tiādivacanaṃ avoca.

177. Im sechsten [Sutta] bedeutet 'paccekaṃ dvārabāhaṃ' (jeder an einem Türpfosten): Jeder Einzelne stand an einem Türpfosten gelehnt wie ein Türhüter. 'Iddho' bedeutet: reich an Jhāna-Glück. 'Phīto': herrlich erblüht durch die Blüten der höheren Geisteskräfte (abhiññā). 'Anadhivāsento' bedeutet: es nicht ertragend. 'Etadavoc' (er sprach dies): Mitten unter diesen erschaffenen Brahmas sitzend, sprach er diese Worte: 'Siehst du meine...?' usw.

Tayo supaṇṇāti gāthāya pañcasatāti satapadaṃ rūpavasena vā pantivasena vā yojetabbaṃ. Rūpavasena tāva tayo supaṇṇāti tīṇi supaṇṇarūpasatāni. Caturo ca haṃsāti cattārihaṃsarūpasatāni. Bugghīnisā pañcasatāti byagghasadisā ekacce migā byagghīnisā nāma, tesaṃ byagghīnisārūpakānaṃ pañcasatāni, pantivasena tayo supaṇṇāti tīṇi supaṇṇapantisatāni, caturo haṃsāti cattāri haṃsapantisatāni. Byagghīnisā pañcasatāti pañca byagghīnisā pantisatāni. Jhāyinoti jhāyissa mayhaṃ vimāne ayaṃ vibhūtīti dasseti. Obhāsayanti obhāsayamānaṃ. Uttarassaṃ disāyanti taṃ kira kanakavimānaṃ tesaṃ mahābrahmānaṃ ṭhitaṭṭhānato uttaradisāyaṃ hoti. Tasmā evamāha. Ayaṃ panassa adhippāyo – evarūpe kanakavimāne vasanto ahaṃ kassa aññassa upaṭṭhānaṃ gamissāmīti. Rūpe raṇaṃ disvāti rūpamhi jātijarābhaṅgasaṅkhātaṃ dosaṃ disvā. Sadā pavedhitanti sītādīhi ca niccaṃ pavedhitaṃ calitaṃ ghaṭṭitaṃ rūpaṃ disvā. Tasmā na rūpe ramati sumedhoti yasmā rūpe raṇaṃ passati, sadā pavedhitañca rūpaṃ passati, tasmā sumedho sundarapañño so satthā rūpe na ramatīti. Chaṭṭhaṃ.

In der Strophe 'Tayo supaṇṇā' (Drei Supaṇṇas) ist das Wort 'hundert' (sata) im Wort 'pañcasatā' (fünfhundert) entweder nach der Gestalt (rūpavasena) oder nach den Reihen (pantivasena) zu verbinden. Zunächst nach der Gestalt: 'tayo supaṇṇā' bedeutet dreihundert Supaṇṇa-Gestalten (Garudas). 'caturo ca haṃsā' bedeutet vierhundert Entengestalten (Hamsa-Gestalten). 'byagghīnisā pañcasatā' (byagghīnisā fünfhundert): Bestimmte Raubtiere, die Tigern ähneln, werden 'byagghīnisā' genannt; von diesen tigerähnlichen Gestalten gibt es fünfhundert. Nach den Reihen: 'tayo supaṇṇā' bedeutet dreihundert Reihen von Supaṇṇas. 'caturo haṃsā' bedeutet vierhundert Reihen von Enten. 'byagghīnisā pañcasatā' bedeutet fünfhundert Reihen von tigerähnlichen Raubtieren. 'Jhāyino' (des Meditierenden): Dies zeigt: 'In meinem Palast gibt es, während ich meditiere, eine solche Pracht.' 'Obhāsayaṃ' bedeutet: erstrahlend. 'Uttarassaṃ disāyaṃ' (in der nördlichen Richtung): Jener goldene Palast befand sich im Norden vom Standort jener Groß-Brahmas aus. Deshalb sprach er so. Dies ist jedoch seine Absicht: 'Wenn ich in einem solchen goldenen Palast wohne, zu wem sonst sollte ich gehen, um ihm aufzuwarten?' 'Rūpe raṇaṃ disvā' (nachdem er den Makel/Kampf in der Form sah): Nachdem er mit Erkenntnis den Makel in der Form sah, welcher aus Entstehen, Altern und Verfall besteht. 'Sadā pavedhitā' (allzeit erzitternd): Nachdem er sah, dass die Form durch Kälte usw. allzeit erzittert, schwankt und bedrängt ist. 'Tasmā na rūpe ramati sumedho' (Darum findet der Weise kein Gefallen an der Form): Weil er den Makel in der Form sieht und sieht, dass die Form allzeit erzittert, darum findet der weise Lehrer von schöner Weisheit kein Gefallen an der Form. Das Sechste.

7. Kokālikasuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Kokālikasutta.

178. Sattame appameyyaṃ paminantoti appameyyaṃ khīṇāsavapuggalaṃ ‘‘ettakaṃ sīlaṃ, ettako samādhi, ettakā paññā’’ti evaṃ minanto. Kodhavidvā vikappayeti ko idha vidvā medhāvī vikappeyya, khīṇāsavova khīṇāsavaṃ minanto kappeyyāti dīpeti. Nivutaṃ taṃ maññeti yo pana puthujjano taṃ pametuṃ ārabhati, taṃ nivutaṃ avakujjapaññaṃ maññāmīti. Sattamaṃ.

178. Im siebten [Sutta] bedeutet 'appameyyaṃ paminanto' (den Unermesslichen messend): Den unermesslichen Triebversiegten (khīṇāsava) messend mit den Gedanken: 'So groß ist seine Tugend (sīla), so groß seine Sammlung (samādhi), so groß seine Weisheit (paññā).' 'Kodhavidvā vikappeyye' (Wer, der weise ist, würde urteilen?): Welcher Weise, welcher Kluge hier würde darüber urteilen? Nur ein Triebversiegter, der einen Triebversiegten misst, könnte ihn beurteilen – dies wird damit verdeutlicht. 'Nivutaṃ taṃ maññe' (Ich halte ihn für verhüllt): Wer als weltlicher Mensch (puthujjana) jedoch versucht, jenen zu messen, den halten wir für einen Verhüllten mit umgestürzter (verblendeter) Weisheit. Das Siebte.

8. Katamodakatissasuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Katamodakatissasutta.

179. Aṭṭhame [Pg.197] akissavanti kissavā vuccati paññā, nippaññoti attho. Aṭṭhamaṃ.

179. Im achten [Sutta] bedeutet 'akissava': Weisheit wird 'kissavā' genannt; 'ohne Weisheit' (nippañño) ist die Bedeutung. Das Achte.

9. Turūbrahmasuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Turūbrahmasutta.

180. Navame ābādhikoti ‘‘sāsapamattīhi pīḷakāhī’’tiādinā nayena anantarasutte āgatena ābādhena ābādhiko. Bāḷhagilānoti adhimattagilāno. Turūti kokālikassa upajjhāyo turutthero nāma anāgāmiphalaṃ patvā brahmaloke nibbatto. So bhūmaṭṭhakadevatā ādiṃ katvā, ‘‘ayuttaṃ kokālikena kataṃ aggasāvake antimavatthunā abbhācikkhantenā’’ti paramparāya brahmalokasampattaṃ kokālikassa pāpakammaṃ sutvā – ‘‘mā mayhaṃ passantasseva varāko nassi, ovadissāmi naṃ theresu cittapasādatthāyā’’ti āgantvā tassa purato aṭṭhāsi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘turū paccekabrahmā’’ti. Pesalāti piyasīlā. Kosi tvaṃ, āvusoti nipannakova kabarakkhīni ummīletvā evamāha. Passa yāvañca teti passa yattakaṃ tayā aparaddhaṃ, attano nalāṭe mahāgaṇḍaṃ apassanto sāsapamattāya pīḷakāya maṃ codetabbaṃ maññasīti āha.

180. Im neunten [Sutta]: "krank" (ābādhiko) bedeutet erkrankt an jener Krankheit, die im unmittelbar darauffolgenden Sutta in der Weise wie "mit senfkorngroßen Pusteln" usw. überliefert ist. "Schwer krank" (bāḷhagilāno) bedeutet übermäßig krank. "Turu" (turū) war der Lehrer des Kokālika, ein Älterer namens Turu, der die Frucht der Nichtwiederkehr erlangt hatte und in der Brahma-Welt wiedergeboren wurde. Er hörte durch eine Kette von Berichten, beginnend bei den erdgebundenen Gottheiten, von der schlechten Tat des Kokālika, die bis in die Brahma-Welt gedrungen war: "Kokālika hat Unrecht getan, indem er die Hauptschüler mit dem äußersten Vergehen fälschlich beschuldigte." Da dachte er: "Möge dieser Elende nicht vor meinen Augen zugrunde gehen; ich werde ihn ermahnen, damit er Vertrauen im Geiste zu den Älteren gewinnt." Er kam und stellte sich vor ihn hin. Darauf bezieht sich die Aussage: "Turu, der Pacceka-Brahma". "Tugendhaft" (pesalā) bedeutet von liebenswürdigem Charakter. "Wer bist du, Freund?" (ko si tvaṃ, āvuso) sagte [Kokālika], während er daliegend seine gefleckten Augen öffnete. "Sieh, wie weit dein [Fehltritt reicht]" (passa yāvañca te) bedeutet: Sieh, wie sehr du gefehlt hast! Er sagte: "Ohne die große Beule auf der eigenen Stirn zu sehen, meinst du, mich wegen einer senfkorngroßen Pustel tadeln zu müssen?"

Atha naṃ ‘‘adiṭṭhippatto ayaṃ varāko, gilaviso viya kassaci vacanaṃ na karissatī’’ti ñatvā purisassa hītiādimāha. Tattha kuṭhārīti kuṭhārisadisā pharusā vācā. Chindatīti kusalamūlasaṅkhāte mūleyeva nikantati. Nindiyanti ninditabbaṃ dussīlapuggalaṃ. Pasaṃsatīti uttamatthe sambhāvetvā khīṇāsavoti vadati. Taṃ vā nindati yo pasaṃsiyoti, yo vā pasaṃsitabbo khīṇāsavo, taṃ antimavatthunā codento ‘‘dussīlo aya’’nti vadati. Vacināti mukhena so kalinti, so taṃ aparādhaṃ mukhena vicināti nāma. Kalinā tenāti tena aparādhena sukhaṃ na vindati. Nindiyapasaṃsāya hi pasaṃsiyanindāya ca samakova vipāko.

Als er [Turu-Brahma] nun erkannte: "Dieser Elende hat die Wahrheit nicht geschaut; wie einer, der Gift geschluckt hat, wird er auf niemandes Wort hören", sprach er den Vers, der mit "purisassa hi" beginnt. Darin ist "die Axt" (kuṭhārī) die raue Rede, die einer Axt gleicht. "Schneidet ab" (chindati) bedeutet: sie trennt direkt an der Wurzel ab, nämlich den sogenannten heilsamen Wurzeln. "Den Tadelnswerten" (nindiyam) bezieht sich auf eine tugendlose Person, die zu tadeln ist. "Lobt" (pasaṃsati) bedeutet, dass er ihn im höchsten Sinne würdigt und als Triebversiegten bezeichnet. "Oder den tadelt, der lobenswert ist" (taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo) bedeutet: Wer den lobenswerten Triebversiegten mit dem äußersten Vergehen beschuldigt, sagt: "Dieser ist tugendlos". "Er liest mit dem Mund das Unglück auf" (vacināti mukhena so kaliṃ) bedeutet, dass jener dieses Vergehen mit seinem Mund zusammensucht. "Durch dieses Unglück" (kalinā tena) bedeutet: durch dieses Vergehen erfährt er kein Glück. Denn das Loben des Tadelnswerten und das Tadeln des Lobenswerten bringen eine völlig gleiche Reifung hervor.

Sabbassāpi sahāpi attanāti sabbena sakenapi attanāpi saddhiṃ yo akkhesu dhanaparājayo nāma, ayaṃ appamattako aparādho. Yo [Pg.198] sugatesūti yo pana sammaggatesu puggalesu cittaṃ padusseyya, ayaṃ cittapadosova tato kalito mahantataro kali.

"Selbst samt dem eigenen [Besitz und] Selbst" (sabbassāpi sahāpi attanā) bedeutet: Der Verlust des gesamten eigenen Vermögens mitsamt der eigenen Person beim Würfelspiel ist ein nur geringfügiges Unglück. "Wer gegenüber den Wohlgegangenen" (yo sugatesu) bedeutet: Wer jedoch seinen Geist gegenüber jenen Personen, die den rechten Weg gegangen sind, böswillig verdirbt – eben diese geistige Verderbnis ist ein weitaus größeres Unglück als jener [Verlust beim Würfelspiel].

Idāni tassa mahantatarabhāvaṃ dassento sataṃ sahassānantiādimāha. Tattha sataṃ sahassānanti nirabbudagaṇanāya satasahassaṃ. Chattiṃsatīti aparāni chattiṃsati nirabbudāni. Pañca cāti abbudagaṇanāya pañca abbudāni. Yamariyagarahīti yaṃ ariye garahanto nirayaṃ upapajjati, tattha ettakaṃ āyuppamāṇanti. Navamaṃ.

Um nun die weitaus größere Tragweite [dieser geistigen Verderbnis] aufzuzeigen, sprach er den Vers beginnend mit "sataṃ sahassānaṃ". Darin bedeutet "hunderttausend" (sataṃ sahassānaṃ) einhunderttausend in der Nirabbuda-Zählung. "Sechsunddreißig" (chattiṃsati) bedeutet weitere sechsunddreißig Nirabbudas. "Und fünf" (pañca ca) bedeutet fünf Abbudas in der Abbuda-Zählung. "Welches der Edlen-Tadler" (yamariyagarahī) bedeutet: In jener Hölle, in der einer wiedergeboren wird, der die Edlen schmäht, beträgt die Lebensspanne genau dieses Ausmaß. Das neunte [Sutta].

10. Kokālikasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Kokālika-Sutta.

181. Dasame kokāliko bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkamīti, ko ayaṃ kokāliko, kasmā ca upasaṅkami? Ayaṃ kira kokālikaraṭṭhe kokālikanagare kokālikaseṭṭhissa putto pabbajitvā pitarā kārāpite vihāre paṭivasati cūḷakokālikoti nāmena, na devadattassa sisso. So hi brāhmaṇaputto mahākokāliko nāma. Bhagavati pana sāvatthiyaṃ viharante dve aggasāvakā pañcamattehi bhikkhusatehi saddhiṃ janapadacārikaṃ caramānā upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya vivekāvāsaṃ vasitukāmā te bhikkhū uyyojetvā attano pattacīvaramādāya tasmiṃ janapade taṃ nagaraṃ patvā taṃ vihāraṃ agamaṃsu. Tattha nesaṃ kokāliko vattaṃ dassesi. Te tena saddhiṃ sammoditvā, ‘‘āvuso, mayaṃ idha temāsaṃ vasissāma, mā kassaci ārocehī’’ti paṭiññaṃ gahetvā vasiṃsu. Vasitvā pavāraṇādivase pavāretvā, ‘‘gacchāma mayaṃ, āvuso’’ti kokālikaṃ āpucchiṃsu. Kokāliko ‘‘ajjekadivasaṃ, āvuso, vasitvā sve gamissathā’’ti vatvā dutiyadivase nagaraṃ pavisitvā manusse āmantesi – ‘‘āvuso, tumhe aggasāvake idhāgantvā vasamānepi na jānātha, na ne koci paccayenāpi nimantetī’’ti. Nagaravāsino, ‘‘kahaṃ, bhante, therā, kasmā no na ārocayitthā’’ti? Kiṃ āvuso ārocitena, kiṃ na passatha dve bhikkhū therāsane nisīdante, ete aggasāvakāti. Te khippaṃ sannipatitvā sappiphāṇitādīni ceva cīvaradussāni ca saṃhariṃsu.

181. Im zehnten [Sutta]: "Der Mönch Kokālika begab sich dorthin, wo der Erhabene war" (kokāliko bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkamī). Wer war dieser Kokālika, und warum suchte er den Erhabenen auf? Dieser war, wie man hört, der Sohn des Großkaufmanns Kokālika in der Stadt Kokālika im Land Kokālika. Er war ausgetreten und wohnte in einem Kloster, das sein Vater hatte errichten lassen. Er war unter dem Namen Cūḷa-Kokālika (der kleine Kokālika) bekannt und war nicht der Schüler des Devadatta. Denn jener [Schüler des Devadatta] war ein Brahmanensohn namens Mahā-Kokālika (der große Kokālika). Als nun der Erhabene in Sāvatthī weilte, wanderten die beiden Hauptschüler zusammen mit etwa fünfhundert Mönchen durch das Land. Als der Eintritt der Regenzeit herannahte, wünschten sie an einem einsamen Ort zu verweilen; sie sandten jene Mönche fort, nahmen ihre Almosenschalen und Gewänder, erreichten jene Stadt in jenem Land und begaben sich zu jenem Kloster. Dort erwies ihnen Kokālika die schuldigen Pflichten. Sie tauschten freundliche Worte mit ihm aus und baten ihn, nachdem sie sein Versprechen erhalten hatten: "Freund, wir werden drei Monate lang hier verweilen; erzähle es niemandem!" So verweilten sie dort. Nach ihrem Aufenthalt und nachdem sie am Pavāraṇā-Tag die Pavāraṇā-Zeremonie abgehalten hatten, verabschiedeten sich von Kokālika mit den Worten: "Freund, wir brechen auf." Kokālika sagte: "Freunde, verweilt heute noch diesen einen Tag und reist morgen ab." Nachdem er dies gesagt hatte, betrat er am folgenden Tag die Stadt und sprach zu den Menschen: "Freunde, obwohl die Hauptschüler hierher gekommen sind und hier verweilen, wisst ihr nichts davon, und niemand lädt sie auch nur mit den Erfordernissen ein!" Die Stadtbewohner fragten: "Wo, Ehrwürdiger, sind die Älteren? Warum habt Ihr uns das nicht mitgeteilt?" [Kokālika erwiderte:] "Freunde, was nützt eine Mitteilung? Seht ihr nicht die zwei Mönche auf den Plätzen der Älteren sitzen? Das sind die Hauptschüler!" Da kamen jene rasch zusammen und trugen geklärte Butter, Melasse usw. sowie Stoffe für Gewänder zusammen.

Kokāliko [Pg.199] cintesi – ‘‘paramappicchā aggasāvakā payuttavācāya uppannaṃ lābhaṃ na sādiyissanti, asādiyantā ‘āvāsikassa dethā’ti vakkhantī’’ti. Taṃ taṃ lābhaṃ gāhāpetvā therānaṃ santikaṃ agamāsi. Therā disvāva ‘‘ime paccayā neva amhākaṃ, na kokālikassa kappantī’’ti paṭikkhipitvā pakkamiṃsu. Kokāliko ‘‘kathaṃ hi nāma attanā agaṇhantā mayhampi adāpetvā pakkamissantī’’ti? Āghātaṃ uppādesi. Tepi bhagavato santikaṃ gantvā bhagavantaṃ vanditvā puna attano parisaṃ ādāya janapadacārikaṃ carantā anupubbena tasmiṃ raṭṭhe tameva nagaraṃ paccāgamiṃsu. Nāgarā there sañjānitvā saha parikkhārehi dānaṃ sajjitvā nagaramajjhe maṇḍapaṃ katvā dānaṃ adaṃsu, therānañca parikkhāre upanāmesuṃ. Therā bhikkhusaṅghassa niyyādayiṃsu. Taṃ disvā kokāliko cintesi – ‘‘ime pubbe appicchā ahesuṃ, idāni pāpicchā jātā, pubbepi appicchasantuṭṭhapavivittasadisā maññe’’ti there upasaṅkamitvā, ‘‘āvuso, tumhe pubbe appicchā viya, idāni pana pāpabhikkhū jātā’’ti vatvā ‘‘mūlaṭṭhāneyeva nesaṃ patiṭṭhaṃ bhindissāmī’’ti taramānarūpo nikkhamitvā sāvatthiṃ gantvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Ayameva kokāliko iminā ca kāraṇena upasaṅkamīti veditabbo.

Kokālika dachte: "Die Hauptschüler sind von äußerster Begierdelosigkeit. Sie werden keinen Gewinn annehmen, der durch anspielende Rede erlangt wurde. Da sie ihn nicht annehmen, werden sie sagen: „Gebt ihn dem ansässigen Mönch!“" Er ließ all diese Gaben zusammentragen und begab sich zu den Älteren. Sobald die Älteren sie sahen, wiesen sie diese mit den Worten zurück: "Diese Erfordernisse sind weder für uns noch für Kokālika statthaft", und reisten ab. Kokālika dachte: "Wie können sie es nur wagen, selbst nichts anzunehmen, und auch mir nichts geben zu lassen, bevor sie abreisen?" So entwickelte er Groll. Jene begaben sich ebenfalls zum Erhabenen, erwiesen ihm Ehrerbietung, nahmen daraufhin wieder ihre Gefolgschaft mit sich und wanderten durch das Land, bis sie nach und nach wieder in ebendiese Stadt in jenem Land zurückkehrten. Als die Stadtbewohner die Älteren erkannten, bereiteten sie eine Almosengabe mitsamt Gebrauchsgegenständen vor, errichteten eine Halle inmitten der Stadt, spendeten die Gabe und boten den Älteren die Gebrauchsgegenstände an. Die Älteren übergaben sie der Mönchsgemeinde. Als Kokālika dies sah, dachte er: "Früher waren sie begierdelos, nun aber sind sie von schlechten Begierden erfüllt; ich glaube, auch früher glichen sie nur solchen, die begierdelos, genügsam und zurückgezogen leben." Er suchte die Älteren auf und sagte: "Freunde, früher wart ihr wie Begierdelose, nun aber seid ihr zu schlechten Mönchen geworden!" Er dachte: "Ich werde ihr Ansehen direkt an ihrer Quelle (beim Erhabenen) zerstören", brach in großer Eile auf, reiste nach Sāvatthī und begab sich dorthin, wo der Erhabene war. Es ist zu verstehen, dass dies eben jener Kokālika war und er aus diesem Grund den Erhabenen aufsuchte.

Bhagavā taṃ turitaturitaṃ āgacchantaṃ disvāva āvajjento aññāsi – ‘‘ayaṃ aggasāvake akkositukāmo āgato’’ti. ‘‘Sakkā nu kho paṭisedhetu’’nti ca āvajjento, ‘‘na sakkā paṭisedhetuṃ, theresu aparajjhitvā kālaṅkato ekaṃsena padumaniraye nibbattissatī’’ti disvā, ‘‘sāriputtamoggallānepi nāma garahantaṃ sutvā na nisedhetī’’ti vādamocanatthaṃ ariyūpavādassa ca mahāsāvajjabhāvadassanatthaṃ mā hevanti tikkhattuṃ paṭisedhesi. Tattha mā hevanti mā evaṃ abhaṇi. Saddhāyikoti saddhāya ākaro pasādāvaho saddhātabbavacano vā. Paccayikoti pattiyāyitabbavacano.

Als der Erhabene sah, wie jener [Kokālika] in großer Eile herbeikam, dachte er nach und erkannte: »Dieser ist gekommen mit dem Wunsch, die Hauptschüler zu schmähen.« Als er weiter überlegte: »Ist es wohl möglich, ihn davon abzuhalten?«, sah er: »Es ist unmöglich, ihn abzuhalten. Nachdem er sich an den Theras vergangen hat, wird er nach seinem Tod unweigerlich in der Paduma-Hölle wiedergeboren werden.« Da er dies sah und dachte: »Selbst wenn er hört, dass er Sāriputta und Moggallāna schmäht, hält er ihn nicht ab«, hielt er ihn dreimal mit den Worten »Tu das nicht!« (mā hevaṃ) ab, um sich selbst von gegenseitigem Tadel zu befreien und um die große Schuldhaftigkeit der Schmähung von Edlen (Ariyas) aufzuzeigen. Darin bedeutet »mā hevaṃ«: »Sprich nicht so!« »Saddhāyiko« bedeutet: die Quelle des Glaubens, Vertrauen erweckend, oder: einer, dessen Worte glaubwürdig sind. »Paccayiko« bedeutet: einer, dessen Worte vertrauenswürdig sind (dem man Vertrauen schenken sollte).

Pakkāmīti kammānubhāvena codiyamāno pakkāmi. Okāsakataṃ hi kammaṃ na sakkā paṭibāhituṃ, taṃ tassa tattha ṭhātuṃ na adāsi. Acirapakkantassāti pakkantassa sato na cireneva. Sabbo kāyo phuṭo [Pg.200] ahosīti kesaggamattampi okāsaṃ āvajjetvā sakalasarīraṃ aṭṭhīni bhinditvā uggatāhi pīḷakāhi ajjhotthaṭaṃ ahosi. Yasmā pana buddhānubhāvena tathārūpaṃ kammaṃ buddhānaṃ sammukhībhāve vipākaṃ na deti, dassanūpacāre vijahitamatte deti, tasmā tassa acirapakkantassa pīḷakā uṭṭhahiṃsu. Kalāyamattiyoti caṇakamattiyo. Beluvasalāṭukamattiyoti taruṇabeluvamattiyo. (Billamattiyoti mahābeluvamattiyo.) Pabhijjiṃsūti bhijjiṃsu. Tāsu bhinnāsu sakalasarīraṃ panasapakkaṃ viya ahosi. So pakkena gattena jetavanadvārakoṭṭhake visagilito maccho viya kadalipattesu sayi. Atha dhammasavanatthaṃ āgatāgatā manussā – ‘‘dhi kokālika, dhi kokālika, ayuttamakāsi, attanoyeva mukhaṃ nissāya anayabyasanaṃ patto’’ti āhaṃsu. Tesaṃ sutvā ārakkhadevatā dhi-kāraṃ akaṃsu. Ārakkhakadevatānaṃ ākāsadevatāti iminā upāyena yāva akaniṭṭhabhavanā ekadhikāro udapādi. Athassa upajjhāyo āgantvā ovādaṃ agaṇhantaṃ ñatvā garahitvā pakkāmi.

»Er zog fort« (pakkāmi) bedeutet: von der Kraft seiner Taten (Kamma) getrieben, zog er fort. Denn es ist unmöglich, ein Kamma abzuwehren, das seine Gelegenheit gefunden hat; dieses erlaubte es ihm nicht, dort länger zu verweilen. »Kurz nachdem er weggegangen war« (acirapakkantassa) bedeutet: kurz nachdem er [aus der Gegenwart des Meisters] weggegangen war. »Sein ganzer Körper war bedeckt« (sabbo kāyo phuṭo ahosi) bedeutet: ohne auch nur eine Stelle von der Größe einer Haarspitze auszusparen, war sein ganzer Körper von Pusteln übersät, die sich emporhoben, selbst die Knochen spalteten und den gesamten Leib bedeckten. Weil jedoch durch die spirituelle Macht der Buddhas eine solche Tat von so schwerwiegender Schuldhaftigkeit in der Gegenwart der Buddhas keine Frucht tragen kann, sondern erst dann reift, wenn er deren Sichtkreis verlassen hat, traten diese Pusteln bei ihm kurz nach seinem Weggang hervor. »Von der Größe von Kalāya-Erbsen« (kalāyamattiyo) bedeutet: von der Größe von Kichererbsen. »Von der Größe von unreifen Beluva-Früchten« (beluvasalāṭukamattiyo) bedeutet: von der Größe von jungen Beluva-Früchten. (»Billamattiyo« bedeutet: von der Größe von großen Beluva-Früchten.) »Sie brachen auf« (pabhijjiṃsu) bedeutet: sie platzten auf. Als diese aufplatzten, wurde sein ganzer Körper wie eine reife Jackfrucht. Mit seinem schmerzenden, eiternden Körper legte er sich im Torhaus des Jetavana-Klosters auf Bananenblätter, wie ein Fisch, der Gift geschluckt hat. Da sagten die Menschen, die herbeigekommen waren, um die Lehre zu hören: »Pfui, Kokālika! Pfui, Kokālika! Du hast Unrechtes getan! Aufgrund deines eigenen Mundes bist du ins Verderben und ins Unglück gestürzt!« Als die Schutzgottheiten dies hörten, stießen sie einen Ruf des Abscheus (»Pfui!«) aus. Von den Schutzgottheiten ging dies auf die Gottheiten des Luftraums über, und so entstand auf diese Weise bis hinauf zur Akaniṭṭha-Himmelwelt ein einziger Ruf des Abscheus. Da kam sein Lehrer (Upajjhāya), der Tudu-Brahma, und als er sah, dass jener seine Unterweisung nicht annahm, tadelte er ihn und zog fort.

Kālamakāsīti upajjhāye pakkante kālamakāsi. Padumaṃ nirayanti pāṭiyekko padumanirayo nāma natthi, avīcimahānirayamhiyeva pana padumagaṇanāya paccitabbe ekasmiṃ ṭhāne nibbatti.

»Er starb« (kālamakāsi) bedeutet: nachdem sein Lehrer (Upajjhāya) weggegangen war, verstarb er. »Die Paduma-Hölle« (padumaṃ nirayaṃ) bedeutet: Es gibt keine eigenständige Hölle namens Paduma-Hölle, sondern er wurde an einem bestimmten Ort in der großen Avīci-Hölle wiedergeboren, wo man für eine nach dem Paduma-Maß berechnete Zeitspanne büßen muss.

Vīsatikhārikoti māgadhakena patthena cattāro patthā kosalaraṭṭhe ekapattho hoti, tena patthena cattāro patthā āḷhakaṃ, cattāri āḷhakāni doṇaṃ, catudoṇā mānikā, catumānikā khārī, tāya khāriyā vīsatikhāriko. Tilavāhoti māgadhakānaṃ sukhumatilānaṃ tilasakaṭaṃ. Abbudo nirayoti abbudo nāma pāṭiyekko nirayo natthi. Avīcimhiyeva pana abbudagaṇanāya paccitabbaṭṭhānassetaṃ nāmaṃ. Nirabbudādīsupi eseva nayo.

»Zwanzig Khārīs fassend« (vīsatikhāriko): Vier Patthas nach dem Maße von Magadha entsprechen einem Pattha im Lande Kosala. Mit diesem [Kosala-]Pattha gemessen, bilden vier Patthas ein Āḷhaka, vier Āḷhakas ein Doṇa, vier Doṇas eine Mānikā und vier Mānikās eine Khārī. Nach dieser Khārī bemessen sind es zwanzig Khārīs. »Eine Wagenladung Sesam« (tilavāho) entspricht einer Wagenladung voll kleiner Sesamsamen nach dem Maß der Magadher. »Die Abbuda-Hölle« (abbudo nirayo) bedeutet: Es gibt keine eigenständige Hölle namens Abbuda, sondern dies ist der Name für einen Ort in der Avīci-Hölle selbst, an dem man für eine nach dem Abbuda-Maß berechnete Zeitspanne büßen muss. Ebenso verhält es sich mit Nirabbuda und den anderen Hölle-Maßen.

Vassagaṇanāpi panettha evaṃ veditabbā – yatheva hi sataṃ satasahassāni koṭi hoti, evaṃ sataṃ satasahassakoṭiyo pakoṭi nāma hoti, sataṃ satasahassapakoṭiyo koṭipakoṭi nāma, sataṃ satasahassakoṭipakoṭiyo [Pg.201] nahutaṃ, sataṃ satasahassanahutāni ninnahutaṃ, sataṃ satasahassaninnahutāni ekaṃ abbudaṃ, tato vīsatiguṇaṃ nirabbudaṃ. Eseva nayo sabbatthāti. Dasamaṃ.

Auch die Zählung der Jahre ist hierbei wie folgt zu verstehen: So wie nämlich einhundertmal einhunderttausend (10 Millionen) eine Koṭi bilden, so bilden einhundertmal einhunderttausend Koṭis eine Pakoṭi. Einhundertmal einhunderttausend Pakoṭis heißen Koṭipakoṭi. Einhundertmal einhunderttausend Koṭipakoṭis heißen Nahuta. Einhundertmal einhunderttausend Nahutas heißen Ninnahuta. Einhundertmal einhunderttausend Ninnahutas bilden ein Abbuda. Das Zwanzigfache davon ist ein Nirabbuda. Ebenso ist diese Methode überall anzuwenden. Das zehnte [Sutta ist beendet].

Paṭhamo vaggo.

Das erste Kapitel (Vagga) ist beendet.

2. Dutiyavaggo

2. Das zweite Kapitel.

1. Sanaṅkumārasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Sanaṅkumāra-Sutta.

182. Dutiyavaggassa paṭhame sappinītīreti sappinīnāmikāya nadiyā tīre. Sanaṅkumāroti so kira pañcasikhakumārakakāle jhānaṃ bhāvetvā brahmaloke nibbatto kumārakavaṇṇeneva vicarati. Tena naṃ ‘‘kumāro’’ti sañjānanti, porāṇakattā pana ‘‘sanaṅkumāro’’ti vuccati. Janetasminti janitasmiṃ, pajāyāti attho. Ye gottapaṭisārinoti ye janetasmiṃ gottaṃ paṭisaranti tesu loke gottapaṭisārīsu khattiyo seṭṭho. Vijjācaraṇasampannoti bhayabheravasuttapariyāyena (ma. ni. 1.34 ādayo) pubbenivāsādīhi vā tīhi, ambaṭṭhasuttapariyāyena (dī. ni. 1.278 ādayo) vipassanāñāṇaṃ manomayiddhi cha abhiññāyoti imāhi vā aṭṭhahi vijjāhi, sīlesu paripūrakāritā indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā jāgariyānuyogo satta saddhammā cattāri rūpāvacarajjhānānīti evaṃ pannarasadhammabhedena caraṇena ca samannāgato. So seṭṭho devamānuseti so khīṇāsavabrāhmaṇo devesu ca manussesu ca seṭṭho uttamoti. Paṭhamaṃ.

182. Im ersten [Sutta] des zweiten Kapitels bedeutet »am Ufer des Sappinī« (sappinītīre): am Ufer des Flusses namens Sappinī. »Sanaṅkumāra«: Jener Brahma soll, nachdem er zur Zeit, als er noch ein Knabe mit fünk Haarschöpfen (Pañcasikha) war, die Vertiefung (Jhāna) entfaltet hatte, in der Brahma-Welt wiedergeboren worden sein und wanderte dort in der Gestalt eines Knaben umher. Daher erkannte man ihn als »Kumāra« (Knabe). Wegen seines hohen Alters wird er jedoch »Sanaṅkumāra« genannt. »Unter dieser Generation« (janetasmiṃ) bedeutet: in der geborenen Schar der Wesen, unter der Nachkommenschaft. »Diejenigen, die auf ihre Abstammung pochen« (ye gottapaṭisārino) bedeutet: unter den Menschen in der Welt, die auf ihre Sippe oder Abstammung vertrauen, ist der Adlige (Khattiya) der Beste. »Vollendet in Wissen und Wandel« (vijjācaraṇasampanno) bedeutet: nach der Darlegung im Bhayabherava-Sutta ausgestattet mit den drei klaren Wissen, wie dem Wissen um frühere Daseinsformen, oder nach der Darlegung im Ambaṭṭha-Sutta mit den acht klaren Wissen, nämlich der Vipassanā-Erkenntnis, der geistgeschaffenen Schöpferkraft (manomayiddhi) und den sechs höheren Geisteskräften (abhiññā), sowie mit dem Wandel (caraṇa), der sich in fünfzehn Teile gliedert, nämlich: die vollkommene Erfüllung der Tugendregeln, das Hüten der Sinnentore, das Maßhalten beim Essen, das Streben nach Wachsamkeit, die sieben edlen Qualitäten (saddhamma) und die vier feinstofflichen Vertiefungen (rūpāvacarajjhāna). »Er ist der Beste unter Göttern und Menschen« (so seṭṭho devamānuse) bedeutet: jener Arhat-Brahmane ist der Edelste und Höchste unter Göttern und Menschen. Das erste [Sutta ist beendet].

2. Devadattasuttavaṇṇanā

2. Erklärung des Devadatta-Sutta.

183. Dutiye acirapakkanteti saṅghaṃ bhinditvā nacirasseva veḷuvanato gayāsīsaṃ gate. Assatarinti gadrabhassa vaḷavāya jātaṃ. Dutiyaṃ.

183. Im zweiten [Sutta] bedeutet »kurz nachdem er weggegangen war« (acirapakkante): kurz nachdem [Devadatta] den Orden gespalten hatte und vom Veḷuvana-Kloster nach Gayāsīsa gegangen war. »Maultier« (assatarī) bedeutet: das von einer Eselstute geborene [Fohlen]. Das zweite [Sutta ist beendet].

3. Andhakavindasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Andhakavinda-Sutta.

184. Tatiye [Pg.202] andhakavindanti evaṃnāmakaṃ gāmaṃ. Upasaṅkamīti ‘‘satthā idānipi vīriyaṃ karoti padhānamanuyuñjati, gacchāmissa santike ṭhatvā sāsanānucchavikaṃ vīriyapaṭisaṃyuttaṃ gāthaṃ vakkhāmī’’ti upasaṅkami.

184. Im dritten [Sutta] bedeutet »nach Andhakavinda« (andhakavindaṃ): zu dem Dorf dieses Namens. »Er suchte ihn auf« (upasaṅkami) bedeutet: Er suchte ihn auf mit dem Gedanken: »Der Meister strengt sich selbst jetzt noch an und widmet sich der geistigen Übung. Ich will hingehen und in seiner Gegenwart eine der Lehre angemessene Strophe sprechen, die mit Tatkraft verbunden ist.«

Pantānīti janataṃ atikkamitvā manussānaṃ anupacāre ṭhitāni. Saṃyojanavippamokkhāti tāni ca senāsanāni sevamāno na cīvarādīnaṃ atthāya seveyya, atha kho dasasaṃyojanavippamokkhatthāya careyya. Saṅghe vaseti tesu senāsanesu ratiṃ alabhanto upaṭṭhākādīnaṃ cittānurakkhaṇatthaṃ gadrabhapiṭṭhe rajaṃ viya uppatanto araññe acaritvā saṅghamajjhe vaseyya. Rakkhitatto satīmāti tattha ca vasanto sagavacaṇḍo goṇo viya sabrahmacārino avijjhanto aghaṭṭento rakkhitatto satipaṭṭhānaparāyaṇo hutvā vaseyya.

»Einsame« [Wohnsitze] (pantāni) bedeutet: weit weg von der Menschenmenge, außerhalb des normalen Bereichs von Menschen gelegen. »Zur Befreiung von den Fesseln« (saṃyojanavippamokkhā) bedeutet: Wenn man diese Behausungen nutzt, sollte man sie nicht wegen Roben und anderer materieller Dinge nutzen, sondern man sollte sich darin üben, um sich von den zehn Fesseln zu befreien. »Er soll in der Gemeinschaft leben« (saṅghe vase) bedeutet: Wenn er in jenen Waldeinsamkeiten keine Freude [an der Vertiefung] findet, sollte er – statt mit unruhigem Geist, der wie aufgewirbelter Staub auf dem Rücken eines Esels umherfliegt, im tiefen Wald umherzuwandern, nur um die Gemüter der Unterstützer und Spender zu schonen – inmitten der Gemeinschaft von Gleichgesinnten leben. »Mit gezügeltem Selbst und achtsam« (rakkhitatto satīmā) bedeutet: Auch wenn er inmitten der Gemeinschaft lebt, sollte er wie ein Stier unter wilden Rindern leben, ohne seine Ordensbrüder anzustoßen oder zu belästigen, mit behütetem Geist und ganz auf die Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna) ausgerichtet.

Idāni saṅghe vasamānassa bhikkhuno bhikkhācāravattaṃ ācikkhanto kulākulantiādimāha. Tattha piṇḍikāya carantoti piṇḍatthāya caramāno. Sevetha pantāni senāsanānīti saṅghamajjhaṃ otaritvā vasamānopi dhurapariveṇe tālanāḷikeraādīni ropetvā upaṭṭhākādisaṃsaṭṭho na vaseyya, cittakallataṃ pana janetvā cittaṃ hāsetvā tosetvā puna pantasenāsane vaseyyāti araññasseva vaṇṇaṃ katheti. Bhayāti vaṭṭabhayato. Abhayeti nibbāne. Vimuttoti adhimutto hutvā vaseyya.

Nun sprach er [der Brahma Sahampati], um die Pflichten des Almosengangs eines in der Gemeinschaft lebenden Mönchs zu erklären, die Worte beginnend mit 'kulākulaṃ'. Darin bedeutet 'piṇḍikāya caranto' (auf Almosengang gehend): auf der Suche nach Almosen umhergehend. 'Sevetha pantāni senāsanāni' (er soll entlegene Lagerstätten aufsuchen) bedeutet: Selbst wenn ein Mönch in die Gemeinschaft hinabsteigt und dort lebt, sollte er nicht am Eingang des Klosterhofs Palmen, Kokospalmen und dergleichen anpflanzen und in enger Verbindung mit Laienunterstützern und anderen verweilen. Vielmehr sollte er, nachdem er die Bereitschaft des Geistes herbeigeführt, den Geist erfreut und zufriedengestellt hat, wiederum in einer entlegenen Lagerstätte weilen; auf diese Weise preist er den Wert des Waldes allein. 'Bhayā' (vor der Furcht) bedeutet: vor der Furcht des Daseinskreislaufs (vaṭṭabhaya). 'Abhaye' (im Furchtlosen) bedeutet: im Nibbāna. 'Vimutto' (befreit) bedeutet: er möge weilen, indem er ganz darauf ausgerichtet ist.

Yattha bheravāti yasmiṃ ṭhāne bhayajanakā saviññāṇakā sīhabyagghādayo, aviññāṇakā rattibhāge khāṇuvalliādayo bahū atthi. Sarīsapāti dīghajātikādisarīsapā. Nisīdi tattha bhikkhūti tādise ṭhāne bhikkhu nisinno. Iminā idaṃ dīpeti – bhagavā yathā tumhe etarahi tatraṭṭhakabheravārammaṇāni ceva sarīsape ca vijjunicchāraṇādīni ca amanasikatvā nisinnā, evamevaṃ padhānamanuyuttā bhikkhū nisīdantīti.

'Wo es schreckenerregend ist' (yattha bheravā) bedeutet: an einem Ort, an dem es viele furchterregende beseelte Wesen wie Löwen, Tiger und dergleichen gibt, sowie zur Nachtzeit viele leblose Objekte wie Baumstümpfe, Schlingpflanzen und so weiter. 'Sarīsapā' (Kriechtiere) bedeutet: Kriechtiere wie Schlangen und andere. 'Dort saß der Mönch' (nisīdi tattha bhikkhū) bedeutet: An einem solchen Ort sitzt der Mönch, frei von Haarsträuben. Damit verdeutlicht er Folgendes: So wie Ihr, o Erhabener, gegenwärtig dasitzt und die furchterregenden Objekte an diesem Ort, die Kriechtiere sowie die Blitze und dergleichen nicht beachtet, ebenso sitzen jene Mönche da, die sich eifrig der geistigen Anstrengung widmen.

Jātu me diṭṭhanti ekaṃsena mayā diṭṭhaṃ. Na yidaṃ itihītihanti idaṃ itiha itihāti na takkahetu vā nayahetu vā piṭakasampadānena vā [Pg.203] ahaṃ vadāmi. Ekasmiṃ brahmacariyasminti ekāya dhammadesanāya. Dhammadesanā hi idha brahmacariyanti adhippetā. Maccuhāyinanti maraṇapariccāginaṃ khīṇāsavānaṃ.

'Wahrlich, von mir wurde es gesehen' (jātu me diṭṭhaṃ) bedeutet: Es wurde von mir mit absoluter Gewissheit gesehen. 'Dies ist nicht vom Hörensagen' (na yidaṃ itihītihaṃ) bedeutet: Ich sage dies nicht aufgrund von bloßer Weitererzählung ('so war es, so war es'), noch aus Gründen der Spekulation, noch aus Gründen der logischen Methode oder der autoritativen Textüberlieferung. 'In einem heiligen Wandel' (ekasmiṃ brahmacariyasmiṃ) bedeutet: in einer einzigen Lehrverkündigung; denn unter 'brahmacariya' ist an dieser Stelle die Lehrverkündigung (dhammadesanā) zu verstehen. 'Die den Tod hinter sich gelassen haben' (maccuhāyinaṃ) bedeutet: jene Triebversiegten (Arahants), die den Tod gänzlich überwunden haben.

Dasā ca dasadhā dasāti ettha dasāti daseva, dasadhā dasāti sataṃ, aññe ca dasuttaraṃ sekhasataṃ passāmīti vadati. Sotasamāpannāti maggasotaṃ samāpannā. Atiracchānagāminoti desanāmattametaṃ, avinipātadhammāti attho. Saṅkhātuṃ nopi sakkomīti musāvādabhayena ettakā nāma puññabhāgino sattāti gaṇetuṃ na sakkomīti bahuṃ brahmadhammadesanaṃ sandhāya evamāha. Tatiyaṃ.

In den Worten 'zehn und zehnmal zehn' (dasā ca dasadhā dasa) bedeutet 'zehn' genau zehn, und 'zehnmal zehn' bedeutet einhundert. Er sagt: 'Und ich sehe ein weiteres einhundertundzehn Lernende (sekha).' 'In den Strom Eingetretene' (sotasamāpannā) bedeutet: in den Strom des Pfades Eingetretene. 'Nicht zum Abgrund Gehende' (atiracchānagāmino) ist lediglich eine Ausdrucksweise der Lehrverkündigung; die Bedeutung ist 'vom Verfall in die niederen Welten freie Wesen' (avinipātadhammā). 'Ich vermag sie nicht zu zählen' (saṅkhātuṃ nopi sakkomi) bedeutet: Aus Scheu vor einer Falschaussage sagt er: 'Ich vermag nicht zu zählen, dass es genau so und so viele Wesen gibt, die Anteil am heilsamen Verdienst haben.' Dies sagte er im Hinblick auf die weitreichende Brahma-Lehrverkündigung. Das dritte (Sutta).

4. Aruṇavatīsuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Aruṇavatī-Sutta.

185. Catutthe abhibhūsambhavanti abhibhū ca sambhavo ca. Tesu abhibhūthero sāriputtatthero viya paññāya aggo, sambhavatthero mahāmoggallāno viya samādhinā aggo. Ujjhāyantīti avajjhāyanti, lāmakato vā cintenti. Khiyyantīti, kinnāmetaṃ kinnāmetanti? Aññamaññaṃ kathenti. Vipācentīti vitthārayantā punappunaṃ kathenti. Heṭṭhimena upaḍḍhakāyenāti nābhito paṭṭhāya heṭṭhimakāyena. Pāḷiyaṃ ettakameva āgataṃ. Thero pana ‘‘pakativaṇṇaṃ vijahitvā nāgavaṇṇaṃ gahetvā dasseti, supaṇṇavaṇṇaṃ gahetvā vā dassetī’’tiādinā (paṭi. ma. 3.13) nayena āgataṃ anekappakāraṃ iddhivikubbanaṃ dassesi. Imā gāthāyo abhāsīti thero kira cintesi – ‘‘kathaṃ desitā nu kho dhammadesanā sabbesaṃ piyā assa manāpā’’ti. Tato āvajjento – ‘‘sabbepi pāsaṇḍā sabbe devamanussā attano attano samaye purisakāraṃ vaṇṇayanti, vīriyassa avaṇṇavādī nāma natthi, vīriyapaṭisaṃyuttaṃ katvā desessāmi, evaṃ ayaṃ dhammadesanā sabbesaṃ piyā bhavissati manāpā’’ti ñatvā tīsu piṭakesu vicinitvā imā gāthā abhāsi.

185. Im vierten Sutta bezieht sich 'Abhibhū-Sambhava' auf den Thera Abhibhū und den Thera Sambhava. Unter ihnen war der Thera Abhibhū hervorragend an Weisheit, gleich dem ehrwürdigen Sāriputta, während der Thera Sambhava hervorragend an geistiger Sammlung war, gleich dem ehrwürdigen Mahāmoggallāna. 'Sie beschwerten sich' (ujjhāyanti) bedeutet: sie tadelten oder dachten geringwerfig darüber. 'Sie äußerten ihren Unmut' (khīyanti) bedeutet, dass sie zueinander sagten: 'Was soll das nur sein? Was soll das nur sein?' 'Sie verbreiteten es' (vipācenti) bedeutet, dass sie es weitläufig herumerzählten und immer wieder davon sprachen. 'Mit der unteren Körperhälfte' (heṭṭhimena upaḍḍhakāyena) bedeutet: mit dem Körperteil vom Nabel abwärts. Im Pali-Text ist nur so viel überliefert. Der Thera zeigte jedoch eine vielfältige magische Entfaltung (iddhivikubbana), wie sie in der Weise überliefert ist: 'Er legte seine gewöhnliche Gestalt ab, nahm die Gestalt eines Nāga an und zeigte sich, oder er nahm die Gestalt eines Supaṇṇa an und zeigte sich.' 'Er sprach diese Verse' (imā gāthāyo abhāsi): Es heißt, der Thera überlegte: 'Auf welche Weise dargelegt würde eine Lehrverkündigung wohl allen lieb und angenehm sein?' Daraufhin erwog er: 'Alle Sektenanhänger, alle Götter und Menschen preisen in ihren jeweiligen Lehren die persönliche Tatkraft (purisakāra). Es gibt niemanden, der die Tatkraft (vīriya) herabwürdigt. Ich will die Lehre in Verbindung mit Tatkraft verkünden; so wird diese Lehrverkündigung allen lieb und angenehm sein.' Nachdem er dies erkannt hatte, forschte er in den drei Piṭakas und sprach diese Verse.

Tattha ārambhathāti ārambhavīriyaṃ karotha. Nikkamathāti nikkamavīriyaṃ karotha. Yuñjathāti payogaṃ karotha parakkamatha. Maccuno senanti maccuno senā nāma kilesasenā, taṃ dhunātha. Jātisaṃsāranti jātiñca [Pg.204] saṃsārañca, jātisaṅkhātaṃ vā saṃsāraṃ. Dukkhassantaṃ karissatīti vaṭṭadukkhassa paricchedaṃ karissati. Kiṃ pana katvā thero sahassilokadhātuṃ viññāpesīti? Nīlakasiṇaṃ tāva samāpajjitvā sabbattha ālokaṭṭhāne andhakāraṃ phari, odātakasiṇaṃ samāpajjitvā andhakāraṭṭhāne obhāsaṃ. Tato ‘‘kimidaṃ andhakāra’’nti? Sattānaṃ ābhoge uppanne ālokaṃ dassesi. Ālokaṭṭhāne ālokakiccaṃ natthi, ‘‘kiṃ āloko aya’’nti? Vicinantānaṃ attānaṃ dassesi. Atha tesaṃ theroti vadantānaṃ imā gāthāyo abhāsi, sabbe osaṭāya parisāya majjhe nisīditvā dhammaṃ desentassa viya saddaṃ suṇiṃsu. Atthopi nesaṃ pākaṭo ahosi. Catutthaṃ.

Darin bedeutet 'Rafft euch auf!' (ārambhatha): Entfaltet die Tatkraft des Anfangens. 'Strebt voran!' (nikkamatha): Entfaltet die Tatkraft des Hinausstrebens. 'Widmet euch!' (yuñjatha): Bringt die Tatkraft der Praxis auf, strengt euch an. 'Das Heer des Todes' (maccuno senaṃ): Das Heer des Todes ist das Heer der geistigen Trübungen (kilesa); vertreibt es. 'Den Kreislauf der Geburten' (jātisaṃsāraṃ) bedeutet: die Geburt und den Daseinskreislauf, oder den Kreislauf, der als Geburt charakterisiert ist. 'Er wird dem Leiden ein Ende setzen' (dukkhassantaṃ karissati) bedeutet: Er wird das Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha) begrenzen. Wie aber brachte der Thera das Tausendfache Weltsystem dazu, ihm Gehör zu schenken? Zuerst trat er in das blaue Kasiṇa ein und breitete über alle lichten Orte Dunkelheit aus; dann trat er in das weiße Kasiṇa ein und erhellte die dunklen Orte mit Glanz. Als die Wesen daraufhin dachten: 'Was ist das für eine Finsternis?', zeigte er Licht. Da an einem bereits hellen Ort kein Bedarf an Lichterzeugung besteht, zeigte er sich selbst jenen, die sich fragten: 'Was ist das für ein Licht?'. Während sie riefen: 'Es ist der Thera!', sprach er diese Verse. Alle hörten seine Stimme, als ob sie inmitten einer zusammengekommenen Gemeinde säßen, während er die Lehre verkündete. Auch der Sinn wurde ihnen völlig klar. Das vierte (Sutta).

5. Parinibbānasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Parinibbāna-Sutta.

186. Pañcame upavattane mallānaṃ sālavaneti yatheva hi kadambanadītīrato rājamātuvihāradvārena thūpārāmaṃ gantabbaṃ hoti, evaṃ hiraññavatikāya nāma nadiyā pārimatīrato sālavanaṃ uyyānaṃ. Yathā anurādhapurassa thūpārāmo, evaṃ taṃ kusinārāya hoti. Yathā thūpārāmato dakkhiṇadvārena nagaraṃ pavisanamaggo pācīnamukho gantvā uttarena nivattati, evaṃ uyyānato sālapanti pācīnamukhā gantvā uttarena nivattā. Tasmā taṃ ‘‘upavattana’’nti vuccati. Tasmiṃ upavattane mallānaṃ sālavane. Antarena yamakasālānanti mūlakkhandhaviṭapapattehi aññamaññaṃ saṃsibbitvā ṭhitasālānaṃ antarikāya. Appamādena sampādethāti satiavippavāsena kattabbakiccāni sampādayatha. Iti bhagavā yathā nāma maraṇamañce nipanno mahaddhano kuṭumbiko puttānaṃ dhanasāraṃ ācikkheyya, evamevaṃ parinibbānamañce nipanno pañcacattālīsa vassāni dinnaṃ ovādaṃ sabbaṃ ekasmiṃ appamādapadeyeva pakkhipitvā abhāsi. Ayaṃ tathāgatassa pacchimā vācāti idaṃ pana saṅgītikārānaṃ vacanaṃ.

186. Im fünften Sutta bedeutet 'im Upavattana, dem Salwald der Mallas' (upavattane mallānaṃ sālavane) Folgendes: Ebenso wie man vom Ufer des Kadamba-Flusses durch das Tor des Rājamātu-Klosters zum Thūpārāma gelangt, so gelangt man vom jenseitigen Ufer des Flusses namens Hiraññavatī zum Garten des Salwaldes. Wie der Thūpārāma im Südwesten von Anurādhapura liegt, so liegt jener Garten im Südwesten von Kusinārā. Und wie der Weg, auf dem man vom Thūpārāma durch das Südtor in die Stadt gelangt, nach Osten ausgerichtet verläuft und sich dann nach Norden wendet, so verläuft auch die Salbaumreihe vom Garten aus nach Osten und biegt nach Norden ab. Daher wird dieser Ort 'Upavattana' (die Kehre) genannt. 'In diesem Upavattana, im Salwald der Mallas'. 'Zwischen den Zwillingssalbäumen' (antarena yamakasālānaṃ) bedeutet: in dem Zwischenraum von Salbäumen, die so standen, dass ihre Wurzeln, Stämme, Äste und Blätter miteinander verflochten waren. 'Vollendet es durch Unermüdlichkeit' (appamādena sampādetha) bedeutet: Vollbringt die zu verrichtenden Aufgaben durch beständige Achtsamkeit (satiavippavāsa). Auf diese Weise tat es der Erhabene: Wie ein reicher Hausvater auf dem Sterbebett liegend seinen Kindern das Wesentliche seines Vermögens anzeigt, ebenso fasste der Erhabene, auf dem Bett des Parinibbāna liegend, alle Unterweisungen, die er im Laufe von fünfundvierzig Jahren erteilt hatte, in diesem einen Begriff der Unermüdlichkeit (appamāda) zusammen und sprach ihn aus. 'Dies ist das letzte Wort des Tathāgata' – dies sind jedoch die Worte der Verfasser des Konzils (saṅgītikāra).

Ito paraṃ yaṃ parinibbānaparikammaṃ katvā bhagavā parinibbuto, taṃ dassetuṃ, atha kho bhagavā paṭhamaṃ jhānantiādi vuttaṃ. Tattha saññāvedayitanirodhaṃ samāpanne bhagavati assāsapassāsānaṃ appavattiṃ disvā, ‘‘parinibbuto satthā’’ti saññāya devamanussā ekappahārena viraviṃsu, ānandattheropi – ‘‘parinibbuto nu kho, bhante, anuruddha bhagavā’’ti theraṃ [Pg.205] pucchi. Thero ‘‘na kho, āvuso ānanda, tathāgato parinibbuto, apica saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno’’ti āha. Kathaṃ pana so aññāsi? Thero kira satthārā saddhiṃyeva taṃ taṃ samāpattiṃ samāpajjanto yāva nevasaññānāsaññāyatanavuṭṭhānaṃ, tāva gantvā, ‘‘idāni bhagavā nirodhaṃ samāpanno, antonirodhe ca kālaṃkiriyā nāma natthī’’ti aññāsi.

Um zu zeigen, wie der Erhabene ins Parinibbāna einging, nachdem er die Vorbereitungen für das Parinibbāna getroffen hatte, wurde die Passage beginnend mit 'Atha kho bhagavā paṭhamaṃ jhānaṃ' gesprochen. Als der Erhabene das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung (saññāvedayitanirodha) erlangt hatte, sahen Götter und Menschen, dass das Ein- und Ausatmen ausblieb, und weinten alle auf einmal auf, in der Annahme: 'Der Meister ist ins Parinibbāna eingegangen'. Auch der ehrwürdige Ānanda fragte den Thera: 'Ehrwürdiger Anuruddha, ist der Erhabene bereits ins Parinibbāna eingegangen?' Der Thera sprach: 'Nein, Freund Ānanda, der Tathāgata ist nicht ins Parinibbāna eingegangen, sondern er ist in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung eingetreten.' Wie aber wusste er dies? Es heißt, der Thera trat gemeinsam mit dem Meister in die jeweiligen Errungenschaften ein. Er folgte ihm bis zum Austritt aus der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung und wusste dadurch: 'Nun ist der Erhabene in das Erlöschen eingetreten, und innerhalb des Erlöschens gibt es keinen Tod.'

Atha kho bhagavā saññāvedayitanirodhasamāpattito vuṭṭhahitvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajji…pe… tatiyajjhānā vuṭṭhahitvā catutthaṃ jhānaṃ samāpajjīti ettha pana bhagavā catuvīsatiyā ṭhānesu paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji, terasasu ṭhānesu dutiyaṃ jhānaṃ… tathā tatiyaṃ… pannarasasu ṭhānesu catutthaṃ jhānaṃ samāpajji. Kathaṃ? Dasasu asubhesu dvattiṃsākāre aṭṭhasu kasiṇesu mettākaruṇāmuditesu ānāpāne paricchedākāseti imesu tāva catuvīsatiyā ṭhānesu paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji. Ṭhapetvā pana dvattiṃsākārañca dasa ca asubhāni sesesu terasasu dutiyaṃ jhānaṃ… tesuyeva tatiyaṃ jhānaṃ samāpajji. Aṭṭhasu pana kasiṇesu upekkhābrahmavihāre ānāpāne paricchedākāse catūsu arūpesūti imesu pannarasasu ṭhānesu catutthaṃ jhānaṃ samāpajji. Ayampi ca saṅkhepakathāva. Nibbānapuraṃ pavisanto pana bhagavā dhammassāmi sabbāpi catuvīsatikoṭisatasahassasaṅkhā samāpattiyo pavisitvā videsaṃ gacchanto ñātijanaṃ āliṅgetvā viya sabbasamāpattisukhaṃ anubhavitvā paviṭṭho.

Daraufhin erhob sich der Erhabene aus der Errungenschaft des Erlöschens von Wahrnehmung und Empfindung und trat in die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ein... [und so weiter]... erhob sich aus der dritten Vertiefung und trat in die vierte Vertiefung ein. In dieser Erklärung bezüglich des Eintretens in die Errungenschaften trat der Erhabene an vierundzwanzig Stellen in die erste Vertiefung ein, an dreizehn Stellen in die zweite Vertiefung, ebenso in die dritte, und an fünfzehn Stellen in die vierte Vertiefung. Wie? Bei den zehn Unreinheiten, bei den zweiunddreißig Körperteilen, bei den acht Kasiṇas, bei den göttlichen Verweilungsstätten von Liebender Güte, Mitgefühl und Mitfreude, bei der Ein- und Ausatmung und beim begrenzten Raum – an diesen vierundzwanzig Stellen trat er zunächst in die erste Vertiefung ein. Ausgenommen jedoch die zweiunddreißig Körperteile und die zehn Unreinheiten, trat er an den verbleibenden dreizehn Stellen in die zweite Vertiefung ein und an eben diesen auch in die dritte Vertiefung. Bei den acht Kasiṇas jedoch, bei der göttlichen Verweilungsstätte des Gleichmuts, bei der Ein- und Ausatmung, beim begrenzten Raum und bei den vier formlosen Zuständen – an diesen fünfzehn Stellen trat er in die vierte Vertiefung ein. Auch dies ist nur eine kurze Darstellung. Als der Erhabene jedoch, der Herr der Lehre, in die Stadt des Nibbāna einging, trat er in alle vierundzwanzig Billionen Errungenschaften ein und erfuhr das Glück aller Errungenschaften, bevor er einging – gleichsam wie jemand, der in ein fremdes Land reist und zuvor seine Verwandten umarmt.

Catutthajjhānā vuṭṭhahitvā samanantarā bhagavā parinibbāyīti ettha ca jhānasamanantaraṃ paccavekkhaṇasamanantaranti, dve samanantarāni. Catutthajjhānā vuṭṭhāya bhavaṅgaṃ otiṇṇassa tattheva parinibbānaṃ jhānasamanantaraṃ nāma, catutthajjhānā vuṭṭhahitvā puna jhānaṅgāni paccavekkhitvā bhavaṅgaṃ otiṇṇassa tattheva parinibbānaṃ paccavekkhaṇasamanantaraṃ nāma. Imāni dvepi samanantarāneva. Bhagavā pana jhānaṃ samāpajjitvā jhānā vuṭṭhāya jhānaṅgāni paccavekkhitvā bhavaṅgacittena abyākatena dukkhasaccena parinibbāyi. Ye hi keci buddhā vā paccekabuddhā vā ariyasāvakā vā antamaso kunthakipillikaṃ upādāya sabbe bhavaṅgacitteneva abyākatena dukkhasaccena kālaṃ karonti.

In dieser Aussage 'Nachdem er sich aus der vierten Vertiefung erhoben hatte, ging der Erhabene unmittelbar danach ins Parinibbāna ein' gibt es zwei Arten von Unmittelbarkeit (samanantara): die Unmittelbarkeit der Vertiefung (jhāna-samanantara) und die Unmittelbarkeit der Rückschau (paccavekkhaṇa-samanantara). Wenn man sich aus der vierten Vertiefung erhebt, in das Lebenskontinuum (bhavaṅga) herabsinkt und genau dort das Parinibbāna stattfindet, nennt man dies 'Unmittelbarkeit der Vertiefung'. Wenn man sich aus der vierten Vertiefung erhebt, erneut die Vertiefungsglieder (jhānaṅga) reflektiert, in das Lebenskontinuum herabsinkt und genau dort das Parinibbāna stattfindet, nennt man dies 'Unmittelbarkeit der Rückschau'. Diese beiden sind in der Tat Formen der Unmittelbarkeit. Der Erhabene aber trat in die Vertiefung ein, erhob sich aus ihr, reflektierte die Vertiefungsglieder und ging mit dem unbestimmten (abyākata) Lebenskontinuum-Geist (bhavaṅgacitta), der zur Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca) gehört, ins Parinibbāna ein. Denn alle Lebewesen, seien es Buddhas, Paccekabuddhas oder edle Jünger, ja selbst hinab bis zu Ameisen und Insekten, sterben ausschließlich mit dem unbestimmten Lebenskontinuum-Geist, der zur Wahrheit vom Leiden gehört.

Bhūtāti [Pg.206] sattā. Appaṭipuggaloti paṭibhāgapuggalavirahito. Balappattoti dasavidhaṃ ñāṇabalaṃ patto. Uppādavayadhamminoti uppādavayasabhāvā. Tesaṃ vūpasamoti tesaṃ saṅkhārānaṃ vūpasamo. Sukhoti asaṅkhataṃ nibbānameva sukhanti attho. Tadāsīti ‘‘saha parinibbānā mahābhūmicālo ahosī’’ti evaṃ mahāparinibbāne (dī. ni. 2.220) vuttaṃ bhūmicālaṃ sandhāyāha. So hi lomahaṃsanako ca bhiṃsanako ca āsi. Sabbākāravarūpeteti sabbākāravaraguṇūpete. Nāhu assāsapassāsoti na jāto assāsapassāso. Anejoti taṇhāsaṅkhātāya ejāya abhāvena anejo. Santimārabbhāti anupādisesaṃ nibbānaṃ ārabbha paṭicca sandhāya. Cakkhumāti pañcahi cakkhūhi cakkhumā. Parinibbutoti khandhaparinibbānena parinibbuto. Asallīnenāti anallīnena asaṅkuṭitena suvikasiteneva cittena. Vedanaṃ ajjhavāsayīti vedanaṃ adhivāsesi, na vedanānuvattī hutvā ito cito samparivatti. Vimokkhoti kenaci dhammena anāvaraṇavimokkho sabbaso apaññattibhāvūpagamo pajjotanibbānasadiso jātoti. Pañcamaṃ.

'Bhūtā' bedeutet Wesen. 'Appaṭipuggala' bedeutet ohnegleichen. 'Balappatta' bedeutet, dass er die zehnfache Erkenntniskraft erlangt hat. 'Uppādavayadhammino' bedeutet von der Natur des Entstehens und Vergehens. 'Tesaṃ vūpasamo' bedeutet die Beruhigung dieser Gestaltungen (saṅkhāra). 'Sukho' bedeutet, dass nur das unkonditionierte Nibbāna Glück ist, so die Bedeutung. 'Tadāsi' bezieht sich auf das Erdbeben, das im Mahāparinibbāna-Sutta mit den Worten beschrieben wird: 'Gleichzeitig mit dem Parinibbāna ereignete sich ein großes Erdbeben'. Dieses Erdbeben war in der Tat haarsträubend und schreckenerregend. 'Sabbākāravarūpete' bedeutet mit allen vortrefflichen Eigenschaften in jeder Hinsicht ausgestattet. 'Nāhu assāsapassāso' bedeutet, dass kein Ein- und Ausatmen mehr stattfand. 'Anejo' bedeutet frei von Regung (Begierde), da 'ejā' (die Regung), d.h. das Begehren, nicht vorhanden ist. 'Santimārabbha' bedeutet im Hinblick auf den Frieden, d.h. bezogen auf das Nibbāna ohne Substratrest (anupādisesa-nibbāna). 'Cakkhumā' bedeutet der Sehende durch die fünf Augen. 'Parinibbuto' bedeutet durch das Erlöschen der Daseinsgruppen (khandhaparinibbāna) erloschen. 'Asallīnena' bedeutet mit einem unverzagten, ungehemmten, völlig entfalteten Geist. 'Vedanaṃ ajjhavāsayi' bedeutet, dass er das todbringende Gefühl ertrug; er wurde nicht vom Gefühl überwältigt und wälzte sich nicht hin und her. 'Vimokkho' bedeutet eine durch nichts behinderte Befreiung, die gänzlich in den Zustand der Unbenennbarkeit übergegangen ist, ähnlich dem Erlöschen einer Lampe. Dies ist das fünfte Sutta.

Dutiyo vaggo.

Das zweite Kapitel (Vagga) ist abgeschlossen.

Iti sāratthappakāsiniyā

Somit, in der Sāratthappakāsinī,

Saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya

dem Kommentar zur Saṃyutta-Nikāya,

Brahmasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung der Brahmasaṃyutta abgeschlossen.

7. Brāhmaṇasaṃyuttaṃ

7. Brāhmaṇasaṃyutta

1. Arahantavaggo

1. Arahantavagga

1. Dhanañjānīsuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Dhanañjānī-Sutta

187. Brāhmaṇasaṃyuttassa [Pg.207] paṭhame dhanañjānīti dhanañjānigottā. Ukkaṭṭhagottā kiresā. Sesabrāhmaṇā kira brahmuno mukhato jātā, dhanañjānigottā matthakaṃ bhinditvā nikkhantāti tesaṃ laddhi. Udānaṃ udānesīti kasmā udānesi? So kira brāhmaṇo micchādiṭṭhiko ‘‘buddho dhammo saṅgho’’ti vutte kaṇṇe pidahati, thaddho khadirakhāṇusadiso. Brāhmaṇī pana sotāpannā ariyasāvikā. Brāhmaṇo dānaṃ dento pañcasatānaṃ brāhmaṇānaṃ appodakaṃ pāyāsaṃ deti, brāhmaṇī buddhappamukhassa saṅghassa nānārasabhojanaṃ. Brāhmaṇassa dānadivase brāhmaṇī tassa vasavattitāya pahīnamaccheratāya ca sahatthā parivisati. Brāhmaṇiyā pana dānadivase brāhmaṇo pātova gharā nikkhamitvā palāyati. Athekadivasaṃ brāhmaṇo brāhmaṇiyā saddhiṃ asammantetvā pañcasate brāhmaṇe nimantetvā brāhmaṇiṃ āha – ‘‘sve bhoti amhākaṃ ghare pañcasatā brāhmaṇā bhuñjissantī’’ti. Mayā kiṃ kātabbaṃ brāhmaṇāti? Tayā aññaṃ kiñci kātabbaṃ natthi, sabbaṃ pacanaparivesanaṃ aññe karissanti. Yaṃ pana tvaṃ ṭhitāpi nisinnāpi khipitvāpi ukkāsitvāpi ‘‘namo buddhassā’’ti tassa muṇḍakassa samaṇakassa namakkāraṃ karosi, taṃ sve ekadivasamattaṃ mā akāsi. Taṃ hi sutvā brāhmaṇā anattamanā honti, mā maṃ brāhmaṇehi bhindasīti. Tvaṃ brāhmaṇehi vā bhijja devehi vā, ahaṃ pana satthāraṃ anussaritvā na sakkomi anamassamānā saṇṭhātunti. Bhoti kulasatike gāme gāmadvārampi tāva pidahituṃ vāyamanti, tvaṃ dvīhaṅgulehi pidahitabbaṃ mukhaṃ brāhmaṇānaṃ bhojanakālamattaṃ pidahituṃ na sakkosīti. Evaṃ punappunaṃ kathetvāpi so nivāretuṃ asakkonto ussīsake ṭhapitaṃ maṇḍalaggakhaggaṃ gahetvā – ‘‘bhoti sace sve brāhmaṇesu nisinnesu taṃ [Pg.208] muṇḍasamaṇakaṃ namassasi, iminā taṃ khaggena pādatalato paṭṭhāya yāva kesamatthakā kaḷīraṃ viya koṭṭetvā rāsiṃ karissāmī’’ti imaṃ gāthaṃ abhāsi –

187. Im ersten Kapitel des Brāhmaṇasaṃyutta bezieht sich „dhanañjānī“ auf die Angehörige der Dhanañjāni-Sippe. Diese Sippe soll eine überaus vornehme Sippe sein. Die übrigen Brahmanen seien, so heißt es, aus dem Munde des Schöpfergottes Brahma geboren; jene der Dhanañjāni-Sippe hingegen seien hervorgekommen, indem sie das Haupt des Brahma spalteten – so lautet ihre Ansicht. Warum aber stieß sie diesen freudigen Ausruf (Udāna) aus? Jener Brahmane war nämlich von falscher Ansicht. Wenn die Worte „Buddha, Dhamma, Sangha“ ausgesprochen wurden, hielt er sich die Ohren zu; er war starr und unnachgiebig wie ein Pfahl aus Akazienholz. Die Brahmanin hingegen war eine Stromeingetretene (Sotāpannā), eine edle Jüngerin des Erhabenen. Wenn der Brahmane eine Gabe spendete, gab er fünfhundert Brahmanen dicke Milchspeise mit nur wenig Wasser; die Brahmanin hingegen spendete der Gemeinde mit dem Buddha an der Spitze Speisen von verschiedensten erlesenen Wohlgeschmäcken. Am Tag der Gabe des Brahmanen bediente die Brahmanin die Gäste mit eigener Hand, geleitet von ihrer Gefügigkeit ihm gegenüber und weil sie allen Geiz abgelegt hatte. Am Tag der Gabe der Brahmanin jedoch verließ der Brahmane schon am frühen Morgen das Haus und lief davon. Eines Tages lud der Brahmane, ohne sich mit der Brahmanin zu beraten, fünfhundert Brahmanen ein und sagte zu ihr: „Morgen, edle Dame, werden fünfhundert Brahmanen in unserem Hause speisen.“ Sie fragte: „Was soll ich tun, Brahmane?“ Er antwortete: „Du brauchst nichts weiter zu tun; all das Kochen und Servieren werden andere übernehmen. Aber dass du, ob im Stehen, Sitzen, beim Niesen oder Husten, stets ‚Verehrung dem Buddha‘ (namo buddhassa) rufst und diesem kahlscherigen Scheinasketen deine Ehrung erweist, das unterlasse morgen für diesen einen Tag. Denn wenn die Brahmanen das hören, werden sie zutiefst unzufrieden sein. Entfremde mich nicht von den Brahmanen!“ Sie entgegnete: „Mögest du dich nun von den Brahmanen entfremden oder gar von den Göttern – ich aber kann, wenn ich mich an den Meister erinnere, nicht verweilen, ohne ihm Ehrung zu erweisen.“ Daraufhin sagte der Brahmane: „Edle Frau, in einem Dorf, das einer Familie gehört, versucht man sogar das Dorftor zu schließen. Kannst du denn nicht deinen Mund, den man mit zwei Fingern verschließen kann, für die bloße Dauer der Mahlzeit der Brahmanen geschlossen halten?“ Obwohl er dies wieder und wieder sagte, vermochte er sie nicht davon abzuhalten. Da nahm er das am Kopfende des Bettes liegende krumme Schwert und drohte: „Edle Frau, wenn du morgen, während die Brahmanen dasitzen, jenem kahlscherigen Scheinasketen deine Verehrung erweist, werde ich dich mit diesem Schwert von den Fußsohlen an aufwärts bis zu den Haarspitzen auf dem Haupt wie einen weichen Bambusspross zerhacken und zu einem Haufen machen!“ Mit dieser Drohung sprach er diese Strophe:

‘‘Iminā maṇḍalaggena, pādato yāva matthakā;

Kaḷīramiva chejjāmi, yadi micchaṃ na kāhasi.

„Mit diesem krummen Schwert werde ich dich von den Füßen bis zum Scheitel wie einen Bambusspross zerschneiden, wenn du dich meinem Willen widersetzt.

‘‘Sace buddhoti bhaṇasi, sace dhammoti bhāsasi;

Sace saṅghoti kittesi, jīvantī me nivesane’’ti.

Wenn du ‚Buddha‘ sagst, wenn du ‚Dhamma‘ sprichst, wenn du ‚Sangha‘ rühmst, während du lebendig in meinem Hause weilst!“

Ariyasāvikā pana pathavī viya duppakampā, sineru viya dupparivattiyā. Sā tena naṃ evamāha –

Die edle Jüngerin aber war unerschütterlich wie die Erde, unumstößlich wie der Berg Sineru. Sie sprach daher so zu ihm:

‘‘Sace me aṅgamaṅgāni, kāmaṃ chejjasi brāhmaṇa;

Nevāhaṃ viramissāmi, buddhaseṭṭhassa sāsanā.

„Selbst wenn du meine Glieder nach Belieben abschneiden solltest, Brahmane, werde ich niemals von der Lehre des erhabenen Buddha weichen.

‘‘Nāhaṃ okkā varadharā, sakkā rodhayituṃ jinā;

Dhītāhaṃ buddhaseṭṭhassa, chinda vā maṃ vadhassu vā’’ti.

Ich habe den letzten Körper der endgültigen Erlösung zwar noch nicht erlangt, doch mich vom Sieger abzubringen, ist unmöglich. Ich bin die Tochter des erhabenen Buddha; so zerschneide mich oder töte mich!“

Evaṃ dhanañjānigajjitaṃ nāma gajjantī pañca gāthāsatāni abhāsi. Brāhmaṇo brāhmaṇiṃ parāmasituṃ vā paharituṃ vā asakkonto ‘‘bhoti yaṃ te ruccati, taṃ karohī’’ti vatvā khaggaṃ sayane khipi. Punadivase gehaṃ haritupalittaṃ kārāpetvā lājāpuṇṇaghaṭamālāgandhādīhi tattha tattha alaṅkārāpetvā pañcannaṃ brāhmaṇasatānaṃ navasappisakkharamadhuyuttaṃ appodakapāyāsaṃ paṭiyādāpetvā kālaṃ ārocāpesi.

Während sie so das sogenannte „Löwengebrüll der Dhanañjānī“ ausstieß, sprach sie fünfhundert Strophen. Da der Brahmane es nicht wagte, die Brahmanin anzufassen oder zu schlagen, sagte er: „Edle Frau, tu, was dir gefällt!“, und warf das Schwert auf das Bett. Am folgenden Tag ließ er das Haus mit frischem Kuhmist reinigend bestreichen, es hier und da mit Röstgetreide, gefüllten Krügen, Girlanden, Düften und anderem schmücken, und ließ für die fünfhundert Brahmanen eine reine Milchspeise mit sehr wenig Wasser zubereiten, die mit frischem Butterschmalz, Zucker und Honig verfeinert war. Daraufhin ließ er die Essenszeit verkünden.

Brāhmaṇīpi pātova gandhodakena sayaṃ nhāyitvā sahassagghanakaṃ ahatavatthaṃ nivāsetvā pañcasatagghanakaṃ ekaṃsaṃ katvā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā suvaṇṇakaṭacchuṃ gahetvā bhattagge brāhmaṇe parivisamānā tehi saddhiṃ ekapantiyaṃ nisinnassa tassa brāhmaṇassa bhattaṃ upasaṃharantī dunnikkhitte dārubhaṇḍe pakkhali. Pakkhalanaghaṭṭanāya dukkhā vedanā uppajji. Tasmiṃ samaye dasabalaṃ sari. Satisampannatāya pana pāyāsapātiṃ achaḍḍetvā saṇikaṃ otāretvā bhūmiyaṃ saṇṭhapetvā pañcannaṃ brāhmaṇasatānaṃ majjhe sirasi añjaliṃ ṭhapetvā yena veḷuvanaṃ, tenañjaliṃ paṇāmetvā imaṃ udānaṃ udānesi.

Auch die Brahmanin badete sich am frühen Morgen selbst mit duftendem Wasser, legte ein neues Gewand im Wert von tausend Münzen an, warf sich ein anderes Gewand im Wert von fünfhundert Münzen über eine Schulter, schmückte sich mit allerlei Zierrat, nahm eine goldene Kelle und bediente die Brahmanen im Speisesaal. Als sie ihrem Gatten, dem Brahmanen, der mit den anderen in einer Reihe saß, die Milchspeise reichte, stolperte sie über ein ungünstig abgestelltes Holzgefäß. Durch das Stolpern und den Aufprall empfand sie heftigen Schmerz. In diesem Moment erinnerte sie sich an den Zehnfach-Mächtigen (Dasabala). Doch dank ihrer Achtsamkeit ließ sie die Schale mit der Milchspeise nicht fallen, sondern setzte sie behutsam auf dem Boden ab. Inmitten der fünfhundert Brahmanen legte sie die Hände ehrfurchtsvoll an die Stirn, verneigte sich in die Richtung, in der das Bambuswäldchen (Veḷuvana) lag, und stieß diesen freudigen Ausruf aus:

Tasmiñca [Pg.209] samaye tesu brāhmaṇesu keci bhuttā honti, keci bhuñjamānā, keci hatthe otāritamattā, kesañci bhojanaṃ purato ṭhapitamattaṃ hoti. Te taṃ saddaṃ sutvāva sinerumattena muggarena sīse pahaṭā viya kaṇṇesu sūlena viddhā viya dukkhadomanassaṃ paṭisaṃvediyamānā ‘‘iminā aññaladdhikena mayaṃ gharaṃ pavesitā’’ti kujjhitvā hatthe piṇḍaṃ chaḍḍetvā mukhena gahitaṃ niṭṭhubhitvā dhanuṃ disvā kākā viya brāhmaṇaṃ akkosamānā disāvidisā pakkamiṃsu. Brāhmaṇo evaṃ bhijjitvā gacchante brāhmaṇe disvā brāhmaṇiṃ sīsato paṭṭhāya oloketvā, ‘‘idameva bhayaṃ sampassamānā mayaṃ hiyyo paṭṭhāya bhotiṃ yācantā na labhimhā’’ti nānappakārehi brāhmaṇiṃ akkositvā, etaṃ ‘‘evamevaṃ panā’’tiādivacanaṃ avoca.

Zu jener Zeit hatten einige der Brahmanen bereits fertig gegessen, andere waren noch am Essen, manche hatten gerade ihre Hände von der Speise genommen, und vor einigen war die Speise gerade erst abgestellt worden. Kaum hatten sie jene Worte gehört, da empfanden sie einen solchen Schmerz und Unmut, als ob sie mit einer Keule von der Größe des Berges Sineru auf das Haupt geschlagen oder mit einem eisernen Spieß in die Ohren gestochen worden wären. Zornig riefen sie: „Von dieser Frau mit fremdem Glauben wurden wir ins Haus geführt!“, warfen die Bissen, die sie in den Händen hielten, weg, spuckten aus, was sie im Mund hatten, und flohen – wie Krähen, die einen Bogen erblicken – in alle Himmelsrichtungen, während sie den Brahmanen beschimpften. Als der Brahmane sah, wie die Brahmanen so im Streit davonliefen, blickte er die Brahmanin von Kopf bis Fuß an und schalt sie auf vielfältige Weise: „Genau diese Gefahr habe ich vorausgesehen, als ich dich seit gestern anflehte, aber kein Gehör fand!“ Und er sprach zu ihr jene Worte, beginnend mit „So ist es nun einmal...“ und so weiter.

Upasaṅkamīti ‘‘samaṇo gotamo gāmanigamaraṭṭhapūjito, na sakkā gantvā yaṃ vā taṃ vā vatvā santajjetuṃ, ekameva naṃ pañhaṃ pucchissāmī’’ti gacchantova ‘‘kiṃsu chetvā’’ti gāthaṃ abhisaṅkharitvā – ‘‘sace ‘asukassa nāma vadhaṃ rocemī’ti vakkhati, atha naṃ ‘ye tuyhaṃ na ruccanti, te māretukāmosi, lokavadhāya uppanno, kiṃ tuyhaṃ samaṇabhāvenā’ti? Niggahessāmi. Sace ‘na kassaci vadhaṃ rocemī’ti vakkhati, atha naṃ ‘tvaṃ rāgādīnampi vadhaṃ na icchasi. Kasmā samaṇo hutvā āhiṇḍasī’ti? Niggahessāmī. Iti imaṃ ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ samaṇo gotamo neva gilituṃ na uggilituṃ sakkhissatī’’ti cintetvā upasaṅkami. Sammodīti attano paṇḍitatāya kuddhabhāvaṃ adassetvā madhurakathaṃ kathento sammodi. Pañho devatāsaṃyutte kathito. Sesampi heṭṭhā vitthāritamevāti. Paṭhamaṃ.

„Er suchte auf“ (upasaṅkami) bedeutet: Er dachte noch auf dem Weg: „Der Asket Gotama wird von Dörfern, Marktflecken und Königreichen verehrt. Es ist nicht möglich, einfach hinzugehen, irgendetwas zu sagen und ihn einzuschüchtern. Ich werde ihm nur eine einzige Frage stellen.“ So verfasste er im Gehen die Strophe „Was schneidet man ab...?“ und dachte: „Wenn er sagt: ‚Ich heiße die Tötung des Soundso gut‘, dann werde ich ihn so in die Enge treiben: ‚Diejenigen, die dir nicht gefallen, die willst du töten lassen? Du bist zum Verderben der Welt erschienen! Was nützt dir dein Asketentum?‘ Wenn er aber sagt: ‚Ich heiße die Tötung von niemandem gut‘, dann werde ich ihn so in die Enge treiben: ‚Du wünschst also nicht einmal die Vernichtung von Begierde und den anderen Leidenschaften? Warum bist du dann ein Asket geworden und ziehst umher?‘ So dachte er: ‚Diese zweischneidige Frage wird der Asket Gotama weder herunterschlucken noch ausspucken können‘, und suchte ihn auf. „Er wechselte freundliche Worte“ (sammodi) bedeutet: Aufgrund seiner eigenen Klugheit zeigte er seinen Zorn nicht, sondern sprach mit süßen Worten und hielt ein freundliches Gespräch. Die Frage wurde im Devatā-Saṃyutta dargelegt. Das Übrige wurde bereits weiter unten ausführlich erklärt. Das Erste.

2. Akkosasuttavaṇṇanā

2. Erläuterung der Akkosa-Sutta

188. Dutiye akkosakabhāradvājoti bhāradvājova so, pañcamattehi pana gāthā satehi tathāgataṃ akkosanto āgatoti. ‘‘Akkosakabhāradvājo’’ti tassa saṅgītikārehi nāmaṃ gahitaṃ. Kupito anattamanoti ‘‘samaṇena gotamena mayhaṃ jeṭṭhakabhātaraṃ pabbājentena [Pg.210] jāni katā, pakkho bhinno’’ti kodhena kupito domanassena ca anattamano hutvāti attho. Akkosatīti ‘‘corosi, bālosi, mūḷhosi, thenosi, oṭṭhosi, meṇḍosi, goṇosi, gadrabhosi, tiracchānagatosi, nerayikosī’’ti dasahi akkosavatthūhi akkosati. Paribhāsatīti ‘‘hotu muṇḍakasamaṇaka, ‘adaṇḍo aha’nti karosi, idāni te rājakulaṃ gantvā daṇḍaṃ āropessāmī’’tiādīni vadanto paribhāsati nāma.

188. Im Zweiten [Sutta]: „Akkosaka-Bhāradvāja“ – er war eigentlich ein Bhāradvāja, aber weil er kam, um den Tathāgata mit etwa fünfhundert Strophen zu beschimpfen, gaben ihm die Konzilsväter den Namen „Akkosaka-Bhāradvāja“ (der schmähende Bhāradvāja). „Zornig und unwillig“ (kupito anattamano) bedeutet: Er war zornig vor Wut und unwillig vor Missmut, da er dachte: „Der Asket Gotama hat meinen älteren Bruder ordiniert und dadurch unsere Familie geschädigt und unsere Sippe gespalten.“ „Er schmäht“ (akkosati) bedeutet: Er beschimpft ihn mit den zehn Arten von Schmähungen: „Du bist ein Dieb, du bist ein Tor, du bist ein Verwirrter, du bist ein Gauner, du bist ein Kamel, du bist ein Schaf, du bist ein Ochse, du bist ein Esel, du bist ein Tier, du bist ein Höllebewohner.“ „Er bedroht“ (paribhāsati) bedeutet: Er bedroht ihn, indem er Worte spricht wie: „Genug, du kahlköpfiger elender Asket! Denkst du, ‚ich bin straffrei‘? Nun werde ich zum Königshof gehen und dafür sorgen, dass eine Strafe über dich verhängt wird!“ und dergleichen.

Sambhuñjatīti ekato bhuñjati. Vītiharatīti katassa paṭikāraṃ karoti. Bhagavantaṃ kho, gotamanti kasmā evamāha? ‘‘Tavevetaṃ, brāhmaṇa, tavevetaṃ, brāhmaṇā’’ti kirassa sutvā. ‘‘Isayo nāma kupitā sapanaṃ denti kisavacchādayo viyā’’ti anussavavasena ‘‘sapati maṃ maññe samaṇo gotamo’’ti bhayaṃ uppajji. Tasmā evamāha.

„Er speist mit“ (sambhuñjati) bedeutet: Er isst zusammen mit jemandem. „Er erwidert“ (vītiharati) bedeutet: Er vergilt das, was ihm angetan wurde (er erwidert die Schmähung). Warum sprach er so zum Erhabenen Gotama? Als er den Erhabenen sagen hörte: „Das gehört ganz dir, Brahmane, das gehört ganz dir, Brahmane!“, da er durch mündliche Überlieferung gehört hatte: „Wenn Seher wie Kisavaccha und andere zornig werden, verfluchen sie jemanden“, dachte er: „Der Asket Gotama verflucht mich wohl“, und geriet in Angst. Deshalb sprach er so.

Dantassāti nibbisevanassa. Tādinoti tādilakkhaṇaṃ pattassa. Tasseva tena pāpiyoti tasseva puggalassa tena kodhena pāpaṃ hoti. Sato upasammatīti satiyā samannāgato hutvā adhivāseti. Ubhinnaṃ tikicchantānanti ubhinnaṃ tikicchantaṃ. Ayameva vā pāṭho. Yo puggalo sato upasammati, ubhinnamatthaṃ carati tikicchati sādheti, taṃ puggalaṃ janā bāloti maññanti. Kīdisā janā? Ye dhammassa akovidā. Dhammassāti pañcakkhandhadhammassa vā catusaccadhammassa vā. Akovidāti tasmiṃ dhamme akusalā andhabālaputhujjanā. Dutiyaṃ.

„Des Gezähmten“ (dantassa) bedeutet: Desjenigen, der frei von den Erschütterungen durch Begierde, Hass und andere Leidenschaften ist. „Des Gleichmütigen“ (tādino) bedeutet: Desjenigen, der das Merkmal des Gleichmuts erreicht hat. „Für den ist es schlimmer“ (tasseva tena pāpiyo) bedeutet: Eben jener Person erwächst aus diesem Zorn Übles. „Wer achtsam zur Ruhe kommt“ (sato upasammatī) bedeutet: Wer mit Achtsamkeit ausgestattet ist und das Unangenehme erträgt. „Der beide heilt“ (ubhinnaṃ tikicchantānaṃ). Dies ist die eigentliche Lesart. Wer achtsam zur Ruhe kommt, das Wohl beider anstrebt, sie heilt und vollbringt, diese Person halten die Menschen für einen Toren. Was für Menschen denken so? Diejenigen, die in der Lehre (dhamma) nicht bewandert sind. „Der Lehre“ (dhammassa) bezieht sich entweder auf die Lehre von den fünf Daseinsgruppen (pañcakkhandha-dhamma) oder auf die Lehre von den Vier Edlen Wahrheiten (catusacca-dhamma). „Nicht bewandert“ (akovidā) bedeutet: In dieser Lehre unkundig, blind und törichte Weltlinge. Das Zweite.

3. Asurindakasuttavaṇṇanā

3. Erläuterung der Asurindaka-Sutta

189. Tatiye asurindakabhāradvājoti akkosakabhāradvājassa kaniṭṭho. Kupitoti teneva kāraṇena kuddho. Jayañcevassa taṃ hotīti asseva taṃ jayaṃ hoti, so jayo hotīti attho. Katamassāti? Yā titikkhā vijānato adhivāsanāya guṇaṃ vijānantassa titikkhā adhivāsanā, ayaṃ tassa vijānatova jayo. Bālo [Pg.211] pana pharusaṃ bhaṇanto ‘‘mayhaṃ jayo’’ti kevalaṃ jayaṃ maññati. Tatiyaṃ.

189. Im Dritten: „Asurindaka-Bhāradvāja“ war der jüngere Bruder von Akkosaka-Bhāradvāja. „Zornig“ (kupito) bedeutet: Aus eben demselben Grund (der Ordination seiner älteren Brüder) erzürnt. „Und eben dies ist sein Sieg“ (jayañcevassa taṃ hoti) bedeutet: Genau dieser Person gehört dieser Sieg, das ist die Bedeutung. „Für wen?“: Demjenigen, der die Geduld versteht, das heißt, der den Nutzen des Ertragens versteht – dessen Geduld und Ertragen ist eben der Sieg für diesen Erkennenden. Der Tor hingegen spricht raue Worte und denkt bloß: „Mein ist der Sieg“, während er in Wirklichkeit durch seine aufsteigenden Befleckungen besiegt ist. Das Dritte.

4. Bilaṅgīkasuttavaṇṇanā

4. Erläuterung der Bilaṅgīka-Sutta

190. Catutthe bilaṅgikabhāradvājoti bhāradvājova so, nānappakāraṃ pana suddhañca sambhārayuttañca kañjikaṃ kāretvā vikkiṇāpento bahudhanaṃ saṅkharīti ‘‘bilaṅgikabhāradvājo’’ti tassa saṅgītikārehi nāmaṃ gahitaṃ. Tuṇhībhūtoti ‘‘tayo me jeṭṭhakabhātaro iminā pabbājitā’’ti ativiya kuddho kiñci vattuṃ asakkonto tuṇhībhūto aṭṭhāsi. Gāthā pana devatāsaṃyutte kathitāva. Catutthaṃ.

190. Im Vierten: „Bilaṅgika-Bhāradvāja“ – er war eigentlich ein Bhāradvāja, aber weil er verschiedene Arten von reinem und gewürztem Reisschleim (kañjika) herstellen ließ, verkaufte und so großen Reichtum anhäufte, gaben ihm die Konzilsväter den Namen „Bilaṅgika-Bhāradvāja“ (Reisschleim-Bhāradvāja). „Er schwieg“ (tuṇhībhūto) bedeutet: Er dachte: „Drei meiner älteren Brüder wurden von diesem Gotama ordiniert.“ Er war so überaus zornig, dass er kein Wort hervorbringen konnte, und stand schweigend da. Die Strophe wurde bereits im Devatā-Saṃyutta dargelegt. Das Vierte.

5. Ahiṃsakasuttavaṇṇanā

5. Erläuterung der Ahiṃsaka-Sutta

191. Pañcame ahiṃsakabhāradvājoti bhāradvājovesa, ahiṃsakapañhaṃ pana pucchi, tenassetaṃ saṅgītikārehi nāmaṃ gahitaṃ. Nāmena vā esa ahiṃsako, gottena bhāradvājo. Ahiṃsakāhanti ahiṃsako ahaṃ, iti me bhavaṃ gotamo jānātūti āha. Tathā cassāti tathā ce assa, bhaveyyāsīti attho. Na hiṃsatīti na viheṭheti na dukkhāpeti. Pañcamaṃ.

191. Im Fünften: „Ahiṃsaka-Bhāradvāja“ – er war ein Bhāradvāja, aber er stellte eine Frage über die Gewaltlosigkeit (ahiṃsā), weshalb die Konzilsväter ihm diesen Namen gaben. Oder aber er hieß mit Namen Ahiṃsaka (der Gewaltlose) und gehörte zur Familie Bhāradvāja. „Ich bin Ahiṃsaka“ (ahiṃsakāhaṃ) bedeutet: Er sprach: „Möge der Herr Gotama wissen, dass ich Ahiṃsaka heiße.“ „Möge es so sein“ (tathā cassā) bedeutet: Mögest du so sein (deinem Namen entsprechend handeln), das ist der Sinn. „Er verletzt nicht“ (na hiṃsati) bedeutet: Er quält nicht und fügt kein Leid zu. Das Fünfte.

6. Jaṭāsuttavaṇṇanā

6. Erläuterung der Jaṭā-Sutta

192. Chaṭṭhe jaṭābhāradvājoti bhāradvājovesa, jaṭāpañhassa pana pucchitattā saṅgītikārehi evaṃ vutto. Sesaṃ devatāsaṃyutte kathitameva. Chaṭṭhaṃ.

192. Im Sechsten: „Jaṭā-Bhāradvāja“ – er war ein Bhāradvāja, wurde aber von den Konzilsvätern so genannt, weil er die Frage über das Gewirr (jaṭā) stellte. Das Übrige wurde bereits im Devatā-Saṃyutta dargelegt. Das Sechste.

7. Suddhikasuttavaṇṇanā

7. Erläuterung der Suddhikasuttavaṇṇanā

193. Sattame suddhikabhāradvājoti ayampi bhāradvājova, suddhikapañhassa pana pucchitattā saṅgītikārehi evaṃ vutto. Sīlavāpi tapokaranti sīlasampannopi tapokammaṃ karonto. Vijjācaraṇasampannoti ettha vijjāti tayo vedā. Caraṇanti gottacaraṇaṃ. So sujjhati na aññā itarā pajāti so tevijjo brāhmaṇo sujjhati, ayaṃ pana aññā nāmikā [Pg.212] pajā na sujjhatīti vadati. Bahumpi palapaṃ jappanti bahumpi palapaṃ jappanto, ‘‘brāhmaṇova sujjhatī’’ti evaṃ vacanasahassampi bhaṇantoti attho. Antokasambūti anto kilesapūtisabhāvena pūtiko. Saṃkiliṭṭhoti kiliṭṭhehi kāyakammādīhi samannāgato. Sattamaṃ.

193. Im Siebten: „Suddhika-Bhāradvāja“ – auch er war ein Bhāradvāja, wurde aber von den Konzilsvätern so genannt, weil er die Frage über die Reinheit (suddhika) stellte. „Auch wenn er tugendhaft ist und Askese übt“ (sīlavāpi tapokaraṃ) bedeutet: Auch wenn er vollkommen in der Tugend ist oder asketische Übungen praktiziert. „Ausgestattet mit Wissen und Wandel“ (vijjācaraṇasampanno): Hier bedeutet „Wissen“ (vijjā) die drei Veden. „Wandel“ (caraṇa) bezieht sich auf den Wandel der eigenen Sippe. „Er wird rein, keine andere, übrige Brut“ (so sujjhati na aññā itarā pajā) bedeutet: Er sagt, dass jener Brahmane, der die drei Veden beherrscht, rein wird, während die anderen Wesen, die wie unwissendes Wild sind, nicht rein werden. „Sie plappern viel Geschwätz“ (bahumpi palapaṃ jappanti) bedeutet: Selbst wenn er viel schwatzt und wohl tausend Verse aufsagt, um zu behaupten: „Nur der Brahmane wird rein.“ „Im Inneren voller Moder“ (antokasambu) bedeutet: Im Inneren verfault aufgrund der Fäulnis der geistigen Trübungen. „Befleckt“ (saṅkiliṭṭho) bedeutet: Ausgestattet mit unreinen körperlichen Handlungen und dergleichen. Das Siebte.

8. Aggikasuttavaṇṇanā

8. Erläuterung der Aggika-Sutta

194. Aṭṭhame aggikabhāradvājoti ayampi bhāradvājova, aggi paricaraṇavasena panassa saṅgītikārehi etaṃ nāmaṃ gahitaṃ. Sannihito hotīti saṃyojito hoti. Aṭṭhāsīti kasmā tattha aṭṭhāsi? Bhagavā kira paccūsasamaye lokaṃ olokento imaṃ brāhmaṇaṃ disvā cintesi – ‘‘ayaṃ brāhmaṇo evarūpaṃ aggapāyāsaṃ gahetvā ‘mahābrahmānaṃ bhojemī’ti aggimhi jhāpento aphalaṃ karoti apāyamaggaṃ okkamati, imaṃ laddhiṃ avissajjanto apāyapūrakova bhavissati, gacchāmissa dhammadesanāya, micchādiṭṭhiṃ bhinditvā pabbājetvā cattāro magge ceva cattāri ca phalāni demī’’ti, tasmā pubbaṇhasamaye rājagahaṃ pavisitvā tattha aṭṭhāsi.

194. Im achten [Sutta] bedeutet "Aggikabhāradvāja": Auch dieser ist ein Bhāradvāja. Aufgrund seiner Verehrung des Feuers (aggi-paricaraṇa) gaben die Konzilssänger ihm diesen Namen. "Sannihito hoti" bedeutet: Es ist zubereitet (mit Ghee vermischt). "Aṭṭhāsi" (er stellte sich auf): Warum stellte er sich dort auf? Es heißt, dass der Erhabene in der Morgendämmerung die Welt betrachtete, diesen Brahmanen sah und dachte: "Dieser Brahmane nimmt eine solche hervorragende Milchreisspeise und verbrennt sie im Feuer im Glauben: 'Ich speise den Großen Brahma'. Damit bewirkt er nichts Nützliches und beschreitet den Weg in die Leidenswelt (apāyamagga). Wenn er diese falsche Ansicht nicht aufgibt, wird er nur die Leidenswelt füllen. Ich werde hingehen, durch eine Dhamma-Lehre seine falsche Ansicht zerschlagen, ihn ordinieren lassen und ihm die vier Pfade und die vier Früchte verleihen." Aus diesem Grund betrat er am Vormittag Rājagaha und stellte sich dort auf.

Tīhi vijjāhīti tīhi vedehi. Jātimāti yāva sattamā pitāmahayugā parisuddhāya jātiyā samannāgato. Sutavā bahūti bahu nānappakāre ganthe sutavā. Somaṃ bhuñjeyyāti so tevijjo brāhmaṇo imaṃ pāyāsaṃ bhuñjituṃ yutto, tumhākaṃ panesa pāyāso ayuttoti vadati.

"Tīhi vijjāhi" (mit den drei Wissen) bedeutet: mit den drei Veden. "Jātimā" (von guter Geburt) bedeutet: ausgestattet mit reiner Abstammung bis zurück zur siebten Generation der Vorfahren väterlicherseits. "Sutavā bahū" (sehr belesen) bedeutet: einer, der viele verschiedene Arten von Schriften gelernt hat. "Somaṃ bhuñjeyya" (Möge er dies essen) bedeutet: Jener Brahmane, der die drei Veden beherrscht, ist würdig, diesen Milchreis zu essen; für Euch hingegen ist dieser Milchreis ungeeignet – so sagt er.

Vedīti pubbenivāsañāṇena jāni paṭivijjhi. Saggāpāyanti dibbena cakkhunā saggampi apāyampi passati. Jātikkhayanti arahattaṃ. Abhiññāvositoti jānitvā vositavosāno. Brāhmaṇo bhavanti avīcito yāva bhavaggā bhotā gotamena sadiso jātisampanno khīṇāsavabrāhmaṇo natthi, bhavaṃyeva brāhmaṇoti.

"Vedī" (er hat erkannt) bedeutet: Er hat durch das Wissen um frühere Daseinsformen (pubbenivāsañāṇa) erkannt und durchdrungen. "Saggāpāyaṃ" (Himmel und Hölle) bedeutet: Er sieht mit dem himmlischen Auge sowohl die Himmelswelt als auch die Leidenswelt. "Jātikkhayaṃ" (das Ende der Geburten) bedeutet: die Arahatschaft (arahatta). "Abhiññāvosito" (durch direktes Wissen vollendet) bedeutet: nachdem er die Wahrheiten erkannt hat, hat er die Pflichten vollendet. "Brāhmaṇo bhavan" (der Herr ist ein Brahmane) bedeutet: Von der Avīci-Hölle bis zur höchsten Existenzebene (bhavagga) gibt es keinen triebversiegten Brahmanen (khīṇāsavabrāhmaṇa), der bezüglich seiner Geburt dem ehrwürdigen Gotama gleicht. Nur der Ehrwürdige selbst ist ein wahrer Brahmane.

Evañca pana vatvā suvaṇṇapātiṃ pūretvā dasabalassa pāyāsaṃ upanāmesi. Satthā uppattiṃ dīpetvā bhojanaṃ paṭikkhipanto gāthābhigītaṃ metiādimāha. Tattha gāthābhigītanti gāthāhi abhigītaṃ. Abhojaneyyanti abhuñjitabbaṃ[Pg.213]. Idaṃ vuttaṃ hoti – tvaṃ, brāhmaṇa, mayhaṃ ettakaṃ kālaṃ bhikkhācāravattena ṭhitassa kaṭacchumattampi dātuṃ nāsakkhi, idāni pana mayā tuyhaṃ kilañjamhi tile vitthārentena viya sabbe buddhaguṇā pakāsitā, iti gāyanena gāyitvā laddhaṃ viya idaṃ bhojanaṃ hoti, tasmā idaṃ gāthābhigītaṃ me abhojaneyyanti. Sampassataṃ, brāhmaṇa, nesa dhammoti, brāhmaṇa, atthañca dhammañca sampassantānaṃ ‘‘evarūpaṃ bhojanaṃ bhuñjitabba’’nti esa dhammo na hoti. Sudhābhojanampi gāthābhigītaṃ panudanti buddhā, gāthāhi gāyitvā laddhaṃ buddhā nīharantiyeva. Dhamme sati, brāhmaṇa, vuttiresāti, brāhmaṇa, dhamme sati dhammaṃ apekkhitvā dhamme patiṭṭhāya jīvitaṃ kappentānaṃ esā vutti ayaṃ ājīvo – evarūpaṃ nīharitvā dhammaladdhameva bhuñjitabbanti.

Nachdem er dies gesagt hatte, füllte er eine goldene Schale und bot dem Zehnkräftigen (Dasabala) den Milchreis an. Der Meister wies die Speise ab, indem er den Anlass darlegte und sprach: "Was durch Verse besungen wurde..." (gāthābhigītaṃ me...) usw. Darin bedeutet "gāthābhigītaṃ": durch Strophen besungen. "Abhojaneyyaṃ": ungenießbar (darf nicht verzehrt werden). Damit ist Folgendes gesagt: "Brahmane, all diese Zeit konntest du mir, der ich in der Pflicht des Almosengangs dastand, nicht einmal das Maß eines einzigen Schöpflöffels an Speise geben. Nun aber ist diese Speise für mich wie etwas, das dadurch erlangt wurde, dass ich dir alle Eigenschaften des Buddha dargelegt (besungen) habe – so wie man Sesamkörner auf einer Bastmatte ausbreitet. Deshalb ist das, was durch Verse besungen wurde, für mich ungenießbar." "Sampassataṃ, brāhmaṇa, nesa dhammo" bedeutet: "Brahmane, für diejenigen, die Nutzen (attha) und Grund (dhamma) klar erkennen, ist dies nicht der rechte Brauch (dhamma), eine solche Speise zu verzehren, selbst wenn es eine Götterspeise (sudhābhojana) wäre." "gāthābhigītaṃ panudanti buddhā": Speise, die durch das Vorsingen von Versen erlangt wurde, weisen die Buddhas stets zurück. "Dhamme sati, brāhmaṇa, vuttiresā" bedeutet: "Brahmane, wenn der Dhamma (die Sitte der Edlen) besteht, ist dies die Lebensweise (vutti), der rechte Lebensunterhalt (ājīva) für jene, die mit Rücksicht auf den Dhamma und im Dhamma gefestigt ihr Leben fristen: Man muss eine solche Speise zurückweisen und darf nur das essen, was auf rechtmäßige Weise (dhammaladdha) erlangt wurde." So ist es zu verstehen.

Atha brāhmaṇo cintesi – ahaṃ pubbe samaṇassa gotamassa guṇe vā aguṇe vā na jānāmi. Idāni panassāhaṃ guṇe ñatvā mama gehe asītikoṭimattaṃ dhanaṃ sāsane vippakiritukāmo jāto, ayañca ‘‘mayā dinnapaccayā akappiyā’’ti vadati. Appaṭiggayho ahaṃ samaṇena gotamenāti. Atha bhagavā sabbaññutaññāṇaṃ pesetvā tassa cittācāraṃ vīmaṃsanto, ‘‘ayaṃ sabbepi attanā dinnapaccaye ‘akappiyā’ti sallakkheti. Yaṃ hi bhojanaṃ ārabbha kathā uppannā, etadeva na vaṭṭati, sesā niddosā’’ti brāhmaṇassa catunnaṃ paccayānaṃ dānadvāraṃ dassento aññena cātiādimāha. Tattha kukkuccavūpasantanti hatthakukkuccādīnaṃ vasena vūpasantakukkuccaṃ. Annena pānenāti desanāmattametaṃ. Ayaṃ panattho – aññehi tayā ‘‘pariccajissāmī’’ti sallakkhitehi cīvarādīhi paccayehi upaṭṭhahassu. Khettaṃ hi taṃ puññapekkhassa hotīti etaṃ tathāgatasāsanaṃ nāma puññapekkhassa puññatthikassa tuyhaṃ appepi bīje bahusassaphaladāyakaṃ sukhettaṃ viya paṭiyattaṃ hoti. Aṭṭhamaṃ.

Da dachte der Brahmane: "Zuvor wusste ich nichts von den Vorzügen oder Nicht-Vorzügen des Asketen Gotama. Nun aber, da ich seine Vorzüge kenne, möchte ich mein Vermögen von etwa achtzig Millionen in der Lehre verstreuen. Doch dieser sagt: „Die von mir dargebrachten Gaben sind unzulässig (akappiya).“ Ich werde vom Asketen Gotama nicht angenommen." Daraufhin sandte der Erhabene sein Allwissenheitswissen aus, erforschte die Gedankenbewegungen des Brahmanen und erkannte: "Dieser meint, dass alle von ihm gespendeten Gaben unzulässig (akappiya) seien. Doch nur diese Speise, bezüglich derer das Gespräch entstanden ist, ist unzulässig; die übrigen Gaben sind makellos." Um dem Brahmanen das Tor für das Spenden der vier Requisiten zu zeigen, sprach er: "Mit anderem..." (aññena ca...) usw. Darin bedeutet "kukkuccavūpasantaṃ": jener, dessen Unruhe bezüglich des Zappelns der Hände usw. zur Ruhe gekommen ist. "Mit Speise und Trank" (annena pānena) ist nur eine beispielhafte Erläuterung. Dies ist die Bedeutung: "Diene uns mit anderen Requisiten wie Roben usw., von denen du beschlossen hast: „Ich werde sie spenden.“" "Denn ein Feld ist dies für den, der nach Verdienst strebt" (khettaṃ hi taṃ puññapekkhassa hoti): Das bedeutet, dass diese Lehre des Tathāgata für dich, der nach Verdienst strebt und Gutes wünscht, wie ein fruchtbares Feld bereitsteht, das selbst bei wenig Saatgut eine reiche Ernte einbringt. Das achte [Sutta].

9. Sundarikasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Sundarika-Suttas.

195. Navame sundarikabhāradvājoti sundarikāya nadiyā tīre aggijuhaṇena evaṃladdhanāmo. Sundarikāyāti evaṃnāmikāya nadiyā. Aggiṃ [Pg.214] juhatīti āhutiṃ pakkhipanena jāleti. Aggihuttaṃ paricaratīti agyāyatanaṃ sammajjanupalepanabalikammādinā payirupāsati. Ko nu kho imaṃ habyasesaṃ bhuñjeyyāti so kira brāhmaṇo aggimhi hutāvasesaṃ pāyāsaṃ disvā cintesi – ‘‘aggimhi tāva pakkhittapāyāso mahābrahmunā bhutto, ayaṃ pana avaseso atthi, taṃ yadi brahmuno mukhato jātassa brāhmaṇassa dadeyyaṃ, evaṃ me pitarā saha puttopi santappito bhaveyya, suvisodhito cassa brahmalokagāmimaggo’’ti. So brāhmaṇassa dassanatthaṃ uṭṭhāyāsanā catuddisā anuvilokesi, ‘‘ko nu kho imaṃ habyasesaṃ bhuñjeyyā’’ti?

195. Im neunten [Sutta] bezieht sich "Sundarikabhāradvāja" auf einen Brahmanen, der diesen Namen aufgrund seiner Feueropfer am Ufer des Flusses namens Sundarikā erhielt. "Sundarikāyā" bedeutet: am Fluss dieses Namens. "Aggiṃ juhati" (er opfert dem Feuer) bedeutet: Er entzündet das Feuer, indem er Opfergaben hineinwirft. "Aggihuttaṃ paricarati" (er pflegt das Feueropfer) bedeutet: Er verehrt die Opferstätte durch Fegen, Bestreichen (mit Kuhmist) und das Darbringen von Opfergaben (balikamma) usw. "Wer wohl mag diesen Opferrest essen?" (ko nu kho imaṃ habyasesaṃ bhuñjeyyā): Es heißt, jener Brahmane sah den Milchreis, der nach dem Feueropfer übrig geblieben war (hutāvasesa), und dachte: "Der ins Feuer geworfene Milchreis wurde bereits vom Großen Brahma verzehrt. Dies hier ist jedoch der Rest, der übrig geblieben ist. Wenn ich diesen einem Brahmanen gäbe, der aus dem Munde Brahmas geboren wurde, dann wäre damit auch mein Sohn zusammen mit dem Vater zufriedengestellt, und mein Weg zur Brahma-Welt wäre wohlgesäubert." Um einen Brahmanen zu erblicken, erhob er sich von seinem Sitz und blickte in alle vier Himmelsrichtungen mit dem Gedanken: "Wer wohl mag diesen Opferrest essen?"

Rukkhamūleti tasmiṃ vanasaṇḍe jeṭṭhakarukkhassa mūle. Sasīsaṃ pārutaṃ nisinnanti saha sīsena pārutakāyaṃ nisinnaṃ. Kasmā pana bhagavā tattha nisīdi? Bhagavā kira paccūsasamaye lokaṃ olokento imaṃ brāhmaṇaṃ disvā cintesi – ayaṃ brāhmaṇo evarūpaṃ aggapāyāsaṃ gahetvā ‘‘mahābrahmānaṃ bhojemī’’ti aggimhi jhāpento aphalaṃ karoti…pe… cattāro magge ceva cattāri ca phalāni demīti. Tasmā kālasseva vuṭṭhāya sarīrapaṭijagganaṃ katvā pattacīvaraṃ ādāya gantvā vuttanayena tasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Atha kasmā sasīsaṃ pārupīti? Himapātassa ca sītavātassa ca paṭibāhaṇatthaṃ, paṭibalova etaṃ tathāgato adhivāsetuṃ. Sace pana apārupitvā nisīdeyya, brāhmaṇo dūratova sañjānitvā nivatteyya, evaṃ sati kathā nappavatteyya. Iti bhagavā – ‘‘brāhmaṇe āgate sīsaṃ vivarissāmi, atha maṃ so disvā kathaṃ pavattessati, tassāhaṃ kathānusārena dhammaṃ desessāmī’’ti kathāpavattanatthaṃ evamakāsi.

„Am Fuße eines Baumes“ (rukkhamūle) bedeutet: am Fuße des mächtigsten Baumes in jenem Waldstück. „Mit verhülltem Haupt dasitzend“ (sasīsaṃ pārutaṃ nisinnaṃ) bedeutet: mit samt dem Haupt verhülltem Körper dasitzend. Warum aber saß der Erhabene dort? Es heißt, dass der Erhabene in der Morgendämmerung, als er die Welt betrachtete, diesen Brahmanen sah und dachte: „Dieser Brahmane nimmt solch eine vorzügliche Opferspeise (Milchreis) und verbrennt sie im Feuer im Glauben: ‚Ich speise den Großen Brahma‘, wodurch er Sinnloses tut … [usw.] … ich werde ihm die vier Pfade und die vier Früchte schenken.“ Daher stand er früh am Morgen auf, reinigte seinen Körper, nahm Schale und Obergewand und ging hin, um sich in der beschriebenen Weise am Fuße jenes Baumes niederzulassen. Warum aber verhüllte er sich samt dem Haupt? Um den Schneefall und den kalten Wind abzuwehren. Zwar wäre der Tathāgata durchaus in der Lage, dies zu ertragen; wenn er jedoch unverhüllt dasäße, würde der Brahmane ihn schon von weitem erkennen und umkehren. Wenn dies geschähe, käme kein Gespräch zustande. So dachte der Erhabene: „Wenn der Brahmane herantritt, werde ich mein Haupt enthüllen. Wenn er mich dann sieht, wird er ein Gespräch beginnen, und im Verlauf dieses Gesprächs werde ich ihm die Lehre (Dhamma) verkünden.“ Um ein Gespräch anzubahnen, handelte er so.

Upasaṅkamīti brāhmaṇo – ‘‘ayaṃ sasīsaṃ pārupitvā sabbarattiṃ padhānamanuyutto. Imassa dakkhiṇodakaṃ datvā imaṃ habyasesaṃ dassāmī’’ti, brāhmaṇasaññī hutvā upasaṅkami. Muṇḍo ayaṃ bhavaṃ, muṇḍako ayaṃ bhavanti sīse vivaritamatte nīcakesantaṃ disvā ‘‘muṇḍo’’ti āha. Tato suṭṭhutaraṃ olokento pavattamattampi sikhaṃ adisvā hīḷento ‘‘muṇḍako’’ti āha. Tatovāti yattha ṭhito addasa, tamhāva padesā. Muṇḍāpi hīti kenaci kāraṇena muṇḍitasīsāpi honti.

„Er trat heran“ (upasaṅkami) bedeutet: Der Brahmane dachte: „Dieser hat sich samt dem Haupt verhüllt und die ganze Nacht hindurch dem Streben (der Meditation) gewidmet. Nachdem ich ihm das Spendewasser dargebracht habe, werde ich ihm diesen Rest der Opferspeise geben.“ In der Vorstellung, es handle sich um einen Brahmanen, trat er heran. Die Worte „Shorn ist dieser Herr, ein kahler Schaveling ist dieser“ rufen hervor: Als das Haupt gerade enthüllt war, sah er das kurze Haar und sagte: „Ein Kahlgeschorener (muṇḍo)“. Danach blickte er noch genauer hin, und da er nicht einmal das geringste Haarbüschel (einen Haarschopf) erblickte, sagte er geringschätzig: „Ein Schaveling (muṇḍako)“. „Genau von dort“ (tatovā) bedeutet: von eben dem Ort aus, an dem er stand und [den Erhabenen] erblickte. „Denn auch Kahlgeschorene“ (muṇḍāpi hi) bedeutet: Aus irgendeinem Grund gibt es auch solche, die ein geschorenes Haupt haben [und dennoch Brahmanen sind].

Mā [Pg.215] jātiṃ pucchāti yadi dānassa mahapphalataṃ paccāsīsasi, jātiṃ mā puccha. Akāraṇaṃ hi dakkhiṇeyyabhāvassa jāti. Caraṇañca pucchāti apica kho sīlādiguṇabhedaṃ caraṇaṃ puccha. Etaṃ hi dakkhiṇeyyabhāvassa kāraṇaṃ. Idānissa tamatthaṃ vibhāvento kaṭṭhā have jāyati jātavedotiādimāha. Tatrāyaṃ adhippāyo – idha kaṭṭhā aggi jāyati, na ca so sālādikaṭṭhā jātova aggikiccaṃ karoti, sāpāna-doṇiādikaṭṭhā jāto na karoti, attano pana acciyādiguṇasampattiyā yato vā tato vā jāto karotiyeva. Evaṃ na brāhmaṇakulādīsu jātova dakkhiṇeyyo hoti, caṇḍālakulādīsu jāto na hoti, apica kho nīcakulinopi uccakulinopi khīṇāsava-muni dhitimā hirīnisedho ājānīyo hoti. Imāya dhitihiripamokkhāya guṇasampattiyā jātimā uttamadakkhiṇeyyo hoti. So hi dhitiyā guṇe dhāreti, hiriyā dose nisedhetīti. Apicettha munīti monadhammena samannāgato. Dhitimāti vīriyavā. Ājānīyoti kāraṇākāraṇajānanako. Hirīnisedhoti hiriyā pāpāni nisedhetvā ṭhito.

„Frage nicht nach der Geburt“ (mā jātiṃ puccha) bedeutet: Wenn du nach der großen Frucht der Gabe verlangst, so frage nicht nach der Geburt. Denn die Geburt ist kein Grund dafür, ein Spendenwürdiger (dakkhiṇeyya) zu sein. „Sondern frage nach dem Wandel“ (caraṇañca puccha) bedeutet: Frage vielmehr nach dem Wandel, der sich in Tugenden wie Sittlichkeit (sīla) und anderem unterteilt. Denn dies ist der Grund für die Spendenwürdigkeit. Um ihm nun diese Bedeutung zu verdeutlichen, sprach er die Worte: „Aus Holz wahrlich wird das Feuer geboren …“ (kaṭṭhā have jāyati jātavedo). Darin liegt folgende Absicht: In dieser Welt entsteht Feuer aus Holz. Dabei ist es nicht so, dass nur das aus reinem Holz wie dem Sal-Baum entstandene Feuer die Funktion des Feuers erfüllt, während das aus unreinem Holz wie einem Hundetrog entstandene Feuer dies nicht täte. Vielmehr erfüllt das Feuer, aus welchem Holz auch immer es entstanden sein mag, allein durch die Vollkommenheit seiner eigenen Eigenschaften wie Flamme und Glut seine Funktion. Ebenso verhält es sich hier: Nicht nur derjenige ist spendenwürdig, der in einer Brahmanenfamilie oder ähnlichem geboren wurde, noch ist derjenige unspendwürdig, der in einer Caṇḍāla-Familie (Ausgestoßenen) oder ähnlichem geboren wurde. Vielmehr ist ein triebfreier Weiser (khīṇāsava-muni) – ob von niedriger oder hoher Geburt –, der charakterfest (dhitimā), durch Gewissensscheu gezügelt (hirīnisedho) und edel/einsichtsvoll (ājānīyo) ist, spendenwürdig. Durch diese Fülle an Vorzügen, allen voran Festigkeit und Scheu, besitzt er wahre Edelkopf-Geburt und ist ein höchst Spendenwürdiger. Denn durch Festigkeit bewahrt er die guten Eigenschaften, und durch Scheu wehrt er die Fehler ab. Zudem bedeutet hier „Weiser“ (muni): ausgestattet mit der Eigenschaft der Weisheit (monadhamma). „Charakterfest“ (dhitimā) bedeutet: tatkräftig/willensstark (vīriyavā). „Edel“ (ājānīyo) bedeutet: einer, der zu unterscheiden weiß, was eine Ursache ist und was nicht. „Durch Scheu gezügelt“ (hirīnisedho) bedeutet: einer, der fest verankert ist, indem er das Unheilsame durch Scheu abgewehrt hat.

Saccena dantoti paramatthasaccena danto. Damasā upetoti indriyadamena upeto. Vedantagūti catunnaṃ maggavedānaṃ antaṃ, catūhi vā maggavedehi kilesānaṃ antaṃ gato. Vusitabrahmacariyoti maggabrahmacariyavāsaṃ vuttho. Yaññopanītoti upanītayañño paṭiyāditayañño ca. Tamupavhayethāti yena yañño paṭiyādito, so taṃ paramatthabrāhmaṇaṃ avhayeyya. ‘‘Indamavhayāma, somamavhayāma, varuṇamavhayāma, īsānamavhayāma, yāmamavhayāmā’’ti idaṃ pana avhānaṃ niratthakaṃ. Kālenāti avhayanto ca ‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti antomajjhanhikakāleyeva taṃ upavhayeyya. So juhati dakkhiṇeyyeti yo evaṃ kāle khīṇāsavaṃ āmantetvā tattha catupaccayadakkhiṇaṃ patiṭṭhapeti, so dakkhiṇeyye juhati nāma, na acetane aggimhi pakkhipanto.

„Durch Wahrheit gezähmt“ (saccena danto) bedeutet: gezähmt durch die höchste Wahrheit (den Pfad). „Mit Selbstbezähmung ausgestattet“ (damasā upeto) bedeutet: ausgestattet mit der Bezähmung der Sinnesorgane. „Der das Ende des Wissens erreicht hat“ (vedantagū) bedeutet: der das Ende der vier Pfad-Erkenntnisse (die Frucht) erreicht hat, oder: der durch die vier Pfad-Erkenntnisse das Ende der Verunreinigungen (kilesa) erreicht hat. „Der das heilige Leben vollendet hat“ (vusitabrahmacariyo) bedeutet: der das Leben des heiligen Pfades gelebt hat. „Dem das Opfer dargebracht wird“ (yaññopanīto) bedeutet: einer, zu dem das Opfer gebracht wird oder für den das Opfer vorbereitet wurde. „Ihn soll er herbeirufen“ (tamupavhayetha) bedeutet: Wer das Opfer vorbereitet hat, der soll diesen wahren Brahmanen (Arhat) herbeirufen. Das bloße Rufen wie: „Wir rufen Indra herbei, wir rufen Soma herbei, wir rufen Varuṇa herbei, wir rufen Īsāna herbei, wir rufen Yama herbei“ – dieses Rufen ist jedoch nutzlos. „Zur rechten Zeit“ (kālena) bedeutet: Wenn er ihn herbeiruft, sollte er ihn noch vor der Mittagszeit mit den Worten einladen: „Es ist Zeit, Ehrwürdiger, das Mahl ist bereit.“ „Dieser opfert dem Spendenwürdigen“ (so juhati dakkhiṇeyye) bedeutet: Wer so zur rechten Zeit den Triebfreien einlädt und ihm die Gabe der vier Bedarfsnisse darbringt, der opfert wahrlich einem Spendenwürdigen – und nicht derjenige, der [Gaben] in das leblose Feuer wirft.

Iti brāhmaṇo bhagavato kathaṃ suṇanto pasīditvā idāni attano pasādaṃ āvikaronto addhā suyiṭṭhantiādimāha. Tassattho – addhā mama yidaṃ idāni suyiṭṭhañca suhutañca bhavissati, pubbe pana aggimhi jhāpitaṃ niratthakaṃ ahosīti. Añño janoti ‘‘ahaṃ brāhmaṇo, ahaṃ brāhmaṇo’’ti vadanto [Pg.216] andhabālaputhujjano. Habyasesanti hutasesaṃ. Bhuñjatu bhavantiādi purimasutte vuttanayeneva veditabbaṃ.

Als der Brahmane so die Worte des Erhabenen vernahm, gewann er Vertrauen. Um nun sein Vertrauen zu bekunden, sprach er die Worte beginnend mit: „Wahrlich, wohlgeopfert …“ (addhā suyiṭṭhaṃ). Die Bedeutung davon ist: „Wahrlich, diese meine Gabe wird nun wohlgeopfert und wohldargebracht sein; was ich zuvor jedoch im Feuer verbrannt habe, war nutzlos.“ „Andere Menschen“ (añño jano) bezeichnet den verblendeten, törichten Weltling (puthujjana), der von sich sagt: „Ich bin ein Brahmane, ich bin ein Brahmane.“ „Opferrest“ (habyasesaṃ) bedeutet den Überrest des Opfers (hutasesaṃ). Die Worte „Möge der Herr speisen“ und so weiter sind genau in der Weise zu verstehen, wie sie im vorherigen Sutta dargelegt wurden.

Na khvāhanti na kho ahaṃ. Kasmā panevamāhāti? Tasmiṃ kira bhojane upahaṭamatteva ‘‘satthā bhuñjissatī’’ti saññāya catūsu mahādīpesu dvīsu parittadīpasahassesu devatā pupphaphalādīni ceva sappinavanītatelamadhuphāṇitādīni ca ādāya madhupaṭalaṃ pīḷetvā madhuṃ gaṇhantiyo viya dibbānubhāvena nibbattitojameva gahetvā pakkhipiṃsu. Tena taṃ sukhumattaṃ gataṃ, manussānañca oḷārikaṃ vatthūti tesaṃ tāva oḷārikavatthutāya sammā pariṇāmaṃ na gacchati. Goyūse pana tilabījāni pakkhipitvā pakkattā oḷārikamissakaṃ jātaṃ, devānañca sukhumaṃ vatthūti tesaṃ sukhumavatthutāya sammā pariṇāmaṃ na gacchati. Sukkhavipassakakhīṇāsavassāpi kucchiyaṃ na pariṇamati. Aṭṭhasamāpattilābhīkhīṇāsavassa pana samāpattibalena pariṇāmeyya. Bhagavato pana pākatikeneva kammajatejena pariṇāmeyya.

„Nicht fürwahr ich“ (na khvāhaṃ) ist die Worttrennung für „na kho ahaṃ“. Warum aber sprach er so? Es heißt, dass die Gottheiten auf den vier großen Kontinenten und den zweitausend kleinen Inseln, sobald jene Speise herbeigebracht wurde, in der Erwartung: „Der Meister wird speisen“, Blüten, Früchte usw. sowie Butter, Butterfett, Öl, Honig, Melasse usw. herbeibrachten, die göttliche Essenz mittels übernatürlicher Kraft entnahmen und hineingaben, gleichsam als ob sie eine Bienenwabe auspressen, um Honig zu gewinnen. Dadurch erlangte diese Speise eine äußerst feinstoffliche Beschaffenheit. Da die Menschen jedoch einen grobstofflichen Körper (vatthu) besitzen, würde sie bei ihnen aufgrund dieser Grobstofflichkeit des Körpers nicht richtig verdaut werden. Da andererseits Sesamsamen in Kuhmilch geworfen und gekocht worden waren, war eine mit Grobstofflichem vermischte Speise entstanden. Und da die Gottheiten einen feinstofflichen Körper besitzen, würde diese Speise bei ihnen aufgrund der Feinstofflichkeit des Körpers ebenfalls nicht richtig verdaut werden. Selbst im Magen eines trocken-schauenden Triebfreien (sukkhavipassaka-khīṇāsava) würde sie nicht verdaut werden. Bei einem Triebfreien jedoch, der die acht Sammlungsstufen (samāpatti) erlangt hat, könnte sie durch die Kraft der Sammlung verdaut werden. Beim Erhabenen hingegen wurde sie durch sein ganz natürliches, aus dem Kamma geborenes Verdauungsfeuer (kammajateja) verdaut.

Appahariteti aharite. Sace hi haritesu tiṇesu pakkhipeyya, siniddhapāyāsena tiṇāni pūtīni bhaveyyuṃ. Buddhā ca bhūtagāmasikkhāpadaṃ na vītikkamanti, tasmā evamāha. Yattha pana galappamāṇāni mahātiṇāni, tādise ṭhāne pakkhipituṃ vaṭṭati. Appāṇaketi sappāṇakasmiṃ hi parittake udake pakkhitte pāṇakā maranti, tasmā evamāha. Yaṃ pana gambhīraṃ mahāudakaṃ hoti, pātisatepi pātisahassepi pakkhitte na āluḷati, tathārūpe udake vaṭṭati. Opilāpesīti suvaṇṇapātiyā saddhiṃyeva nimujjāpesi. Cicciṭāyati ciṭiciṭāyatīti evarūpaṃ saddaṃ karoti. Kiṃ panesa pāyāsassa ānubhāvo, udāhu tathāgatassāti? Tathāgatassa. Ayaṃ hi brāhmaṇo taṃ pāyāsaṃ opilāpetvā ummaggaṃ āruyha satthu santikaṃ anāgantvāva gaccheyya, atha bhagavā – ‘‘ettakaṃ acchariyaṃ disvā mama santikaṃ āgamissati. Athassāhaṃ dhammadesanāya micchādiṭṭhigahaṇaṃ bhinditvā sāsane otāretvā amatapānaṃ pāyessāmī’’ti adhiṭṭhānabalena evamakāsi.

„‚Auf graslosem Boden‘ (appaharite) bedeutet auf einem Ort ohne frisches Grün. Wenn er es nämlich auf grünes Gras schütten würde, würde das Gras aufgrund des fetten Milchreises verfaulen. Und die Buddhas übertreten die Trainingsregel bezüglich der Pflanzengemeinschaft (bhūtagāma-sikkhāpada) nicht, darum sprach er so. Wo jedoch großes Gras von Halshöhe wächst, an einem solchen Ort ist das Hinschütten erlaubt. ‚In lebwesenfreiem Wasser‘ (appāṇake) bedeutet: Wenn es nämlich in wenig Wasser, das Lebewesen enthält, geschüttet wird, sterben die Lebewesen; darum sprach er so. Welches Wasser jedoch tief ist und eine große Wassermenge besitzt, die sich nicht trübt, selbst wenn man hundert oder tausend Schalen hineinschüttet, in ein solches Wasser ist das Schütten erlaubt. ‚Er ließ es untertauchen‘ (opilāpesi) bedeutet, er ließ es zusammen mit der goldenen Schale versinken. ‚Es zischt und prasselt‘ (cicciṭāyati ciṭiciṭāyati) bedeutet, es macht ein solches Geräusch. War dies nun die Macht des Milchreises oder die des Tathāgata? Es war die des Tathāgata. Denn dieser Brahmane wäre, nachdem er den Milchreis versenkt hatte, auf einen Nebenweg abgebogen und weggegangen, ohne zum Meister zurückzukehren. Da dachte der Erhabene: ‚Wenn er ein solches Wunder sieht, wird er zu mir kommen. Dann werde ich ihm durch eine Lehrrede das Dickicht der falschen Ansichten zerschlagen, ihn in die Lehre einführen und ihn den Trank der Todeslosigkeit trinken lassen.‘ Durch die Kraft seines Entschlusses bewirkte er dies so.“

Dāru [Pg.217] samādahānoti dāruṃ jhāpayamāno. Bahiddhā hi etanti etaṃ dārujjhāpanaṃ nāma ariyadhammato bahiddhā. Yadi etena suddhi bhaveyya, ye davaḍāhakādayo bahūni dārūni jhāpenti, te paṭhamataraṃ sujjheyyuṃ. Kusalāti khandhādīsu kusalā. Ajjhattamevujjalayāmi jotinti niyakajjhatte attano santānasmiṃyeva ñāṇajotiṃ jālemi. Niccagginīti āvajjanapaṭibaddhena sabbaññutaññāṇena niccaṃ pajjalitaggi. Niccasamāhitattoti niccaṃ sammā ṭhapitacitto. Brahmacariyaṃ carāmīti bodhimaṇḍe caritaṃ brahmacariyaṃ gahetvā evaṃ vadati.

„‚Holz aufschichtend‘ (dāru samādahāno) bedeutet Holz verbrennend. ‚Denn dies ist außerhalb‘ (bahiddhā hi etaṃ) bedeutet: Dieses Verbrennen von Holz liegt außerhalb des edlen Dhamma. Wenn dadurch Reinheit entstünde, dann müssten jene, wie Waldbrandstifter und andere, die viel Holz verbrennen, als Erste rein werden. ‚Die Kundigen‘ (kusalā) sind jene, die bezüglich der Daseinsgruppen (khandha) usw. weise sind. ‚Nur im Inneren entzünde ich das Licht‘ (ajjhattamevujjalayāmi jotiṃ) bedeutet: Nur im eigenen Inneren, im eigenen Geistesstrom, entzünde ich das Licht des Wissens (ñāṇa-joti). ‚Von ständig brennendem Feuer‘ (niccaggini) bedeutet einer, dessen Feuer durch das mit der Zuwendung verknüpfte Allwissenheitswissen beständig entzündet ist. ‚Von beständig gesammeltem Geist‘ (niccasamāhitatto) bedeutet einer, dessen Geist beständig recht gefestigt ist. ‚Ich führe das heilige Leben‘ (brahmacariyaṃ carāmi) sagt er unter Bezugnahme auf das heilige Leben, das am Erleuchtungsort (bodhimaṇḍa) praktiziert wurde.“

Māno hi te, brāhmaṇa, khāribhāroti yathā khāribhāro khandhena vayhamāno upari ṭhitopi akkantakkantaṭṭhāne pathaviyā saddhiṃ phuseti, evameva jātigottakulādīni mānavatthūni nissāya ussāpito mānopi tattha tattha issaṃ uppādento catūsu apāyesu saṃsīdāpeti. Tenāha ‘‘māno hi te, brāhmaṇa, khāribhāro’’ti. Kodho dhūmoti tava ñāṇaggissa upakkilesaṭṭhena kodho dhumo. Tena hi te upakkiliṭṭho ñāṇaggi na virocati. Bhasmani mosavajjanti nirojaṭṭhena musāvādo chārikā nāma. Yathā hi chārikāya paṭicchanno aggi na joteti, evaṃ te musāvādena paṭicchannaṃ ñāṇanti dasseti. Jivhā sujāti yathā tuyhaṃ suvaṇṇarajatalohakaṭṭhamattikāsu aññataramayā yāgayajanatthāya sujā hoti, evaṃ mayhaṃ dhammayāgaṃ yajanatthāya pahūtajivhā sujāti vadati. Hadayaṃ jotiṭṭhānanti yathā tuyhaṃ nadītīre jotiṭṭhānaṃ, evaṃ mayhaṃ dhammayāgassa yajanaṭṭhānatthena sattānaṃ hadayaṃ jotiṭṭhānaṃ. Attāti cittaṃ.

„‚Der Dünkel ist deine Traglast, o Brahmane‘ (māno hi te, brāhmaṇa, khāribhāro) bedeutet: Wie eine Traglast, die auf der Schulter getragen wird, obwohl sie sich oben befindet, bei jedem Schritt den Boden berührt, ebenso versenkt auch der Dünkel, der gestützt auf die Dünkel-Objekte wie Geburt, Sippe, Familie usw. emporgerichtet ist, indem er hier und da Missgunst erzeugt, in den vier Leidenswelten (apāya). Darum sprach er: ‚Der Dünkel ist deine Traglast, o Brahmane‘. ‚Zorn ist der Rauch‘ (kodho dhūmo) bedeutet: Zorn ist Rauch im Sinne einer Befleckung deines Wissens-Feuers. Denn durch diesen befleckt, leuchtet dein Wissens-Feuer nicht. ‚Die Lüge ist wie Asche‘ (bhasmani mosavajjaṃ) bedeutet: Im Sinne von Kraftlosigkeit ist die Lüge wie Asche. Wie nämlich ein von Asche bedecktes Feuer nicht leuchtet, so leuchtet dein durch Lüge verdecktes Wissen nicht; das zeigt er damit. ‚Die Zunge ist die Opferschaufel‘ (jivhā sujā) bedeutet: Wie für dich eine Schaufel aus Gold, Silber, Kupfer, Holz oder Ton zum Darbringen des Opfers dient, so dient mir die weite Zunge als Opferschaufel, um das Dhamma-Opfer darzubringen. ‚Das Herz ist die Feuerstätte‘ (hadayaṃ jotiṭṭhānaṃ) bedeutet: Wie für dich die Feuerstätte am Flussufer liegt, so ist für mich das Herz der Wesen die Feuerstätte, im Sinne des Opferplatzes für das Dhamma-Opfer. ‚Das Selbst‘ (attā) bedeutet der Geist (citta).“

Dhammo rahadoti yathā tvaṃ aggiṃ paricaritvā dhūmachārikasedakiliṭṭhasarīro sundarikaṃ nadiṃ otaritvā nhāyasi, evaṃ mayhaṃ sundarikāsadisena bāhirena rahadena attho natthi, aṭṭhaṅgikamaggadhammo pana mayhaṃ rahado, tatrāhaṃ pāṇasatampi pāṇasahassampi caturāsītipāṇasahassānipi ekappahārena nhāpemi. Sīlatitthoti tassa pana me dhammarahadassa catupārisuddhisīlaṃ titthanti dasseti. Anāviloti yathā tuyhaṃ sundarikā nadī catūhi pañcahi ekato nhāyantehi heṭṭhupariyavālikā āluḷā hoti[Pg.218], na evaṃ mayhaṃ rahado, anekasatasahassesupi pāṇesu otaritvā nhāyantesu so anāvilo vippasannova hoti. Sabbhi sataṃ pasatthoti paṇḍitehi paṇḍitānaṃ pasaṭṭho. Uttamatthena vā so sabbhīti vuccati, paṇḍitehi pasatthattā sataṃ pasattho. Taranti pāranti nibbānapāraṃ gacchanti.

„‚Der Dhamma ist der See‘ (dhammo rahado) bedeutet: Wie du, nachdem du dem Feuer gedient hast, mit von Rauch, Asche und Schweiß schmutzigem Körper in den Sundarikā-Fluss hinabsteigst und badest, so gibt es für mich keinen Nutzen durch einen äußeren See, der dem Sundarikā-Fluss gleicht. Der achtfache Pfad-Dhamma jedoch ist mein See. Darin lasse ich hundert Wesen, tausend Wesen oder auch vierundachtzigtausend Wesen auf einmal baden. ‚Die Tugend ist die Badestelle‘ (sīlatittho) zeigt: Für meinen Dhamma-See ist die vierfache völlig reine Tugend (catupārisuddhi-sīla) die Badestelle (Furt). ‚Ungetrübt‘ (anāvilo) bedeutet: Wie dein Sundarikā-Fluss, wenn vier oder fünf Personen zusammen baden, durch den von unten nach oben aufgewühlten Sand getrübt wird, so ist es bei meinem See nicht. Selbst wenn viele hunderttausend Wesen hinabsteigen und darin baden, bleibt er ungetrübt und ganz klar. ‚Von den Guten, den Weisen gelobt‘ (sabbhi sataṃ pasattho) bedeutet: Von Weisen wird der der Weisen gelobt. Oder er wird im höchsten Sinne als ‚die Guten‘ (sabbhi) bezeichnet; weil er von den Weisen gelobt wird, ist er von den Guten gelobt (sataṃ pasattho). ‚Sie überqueren zum jenseitigen Ufer‘ (taranti pāraṃ) bedeutet: Sie gelangen zum jenseitigen Ufer des Nibbāna.“

Idāni ariyamaggarahadassa aṅgāni uddharitvā dassento saccaṃ dhammotiādimāha. Tattha saccanti vacīsaccaṃ. Dhammoti iminā diṭṭhisaṅkappavāyāmasatisamādhayo dasseti. Saṃyamoti iminā kammantājīvā gahitā. Saccanti vā iminā maggasaccaṃ gahitaṃ. Sā atthato sammādiṭṭhi. Vuttañhetaṃ – ‘‘sammādiṭṭhi maggo ceva hetu cā’’ti (dha. sa. 1039). Sammādiṭṭhiyā pana gahitāya taggatikattā sammāsaṅkappo gahitova hoti. Dhammoti iminā vāyāmasatisamādhayo. Saṃyamoti iminā vācākammantājīvā. Evampi aṭṭhaṅgiko maggo dassito hoti. Atha vā saccanti paramatthasaccaṃ, taṃ atthato nibbānaṃ. Dhammotipadena diṭṭhi saṅkappo vāyāmo sati samādhīti pañcaṅgāni gahitāni. Saṃyamoti vācā kammanto ājīvoti tīṇi. Evampi aṭṭhaṅgiko maggo dassito hoti. Brahmacariyanti etaṃ brahmacariyaṃ nāma. Majjhe sitāti sassatucchede vajjetvā majjhe nissitā. Brahmapattīti seṭṭhapatti. Sa tujjubhūtesu namo karohīti ettha ta-kāro padasandhikaro, sa tvaṃ ujubhūtesu khīṇāsavesu namo karohīti attho. Tamahaṃ naraṃ dhammasārīti brūmīti yo evaṃ paṭipajjati, tamahaṃ puggalaṃ ‘‘dhammasārī eso dhammasāriyā paṭicchanno’’ti ca ‘‘kusaladhammehi akusaladhamme sāretvā ṭhito’’ti vāti vadāmīti. Navamaṃ.

„Um nun die Glieder des edlen Pfad-Sees hervorzuheben und aufzuzeigen, sprach er: ‚Wahrheit, Dhamma‘ (saccaṃ dhammo) usw. Darin bedeutet ‚Wahrheit‘ (saccaṃ) die sprachliche Wahrheit. Unter ‚Dhamma‘ (dhammo) zeigt er rechte Ansicht, rechte Absicht, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration. Unter ‚Zügelung‘ (saṃyamo) sind rechtes Handeln und rechter Lebensunterhalt erfasst. Oder aber unter ‚Wahrheit‘ (saccaṃ) ist die Wahrheit vom Pfad (magga-sacca) erfasst. Diese ist ihrem Wesen nach die rechte Ansicht (sammā-diṭṭhi). Denn es wurde gesagt: ‚Die rechte Ansicht ist sowohl der Pfad als auch die Ursache‘. Wenn aber die rechte Ansicht erfasst ist, ist aufgrund ihrer Gleichartigkeit die rechte Absicht (sammā-saṅkappa) bereits mit erfasst. Unter ‚Dhamma‘ (dhammo) sind rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration erfasst. Unter ‚Zügelung‘ (saṃyamo) sind rechte Rede, rechtes Handeln und rechter Lebensunterhalt erfasst. Auch so wird der achtfache Pfad aufgezeigt. Oder aber ‚Wahrheit‘ (saccaṃ) bedeutet die absolute Wahrheit (paramattha-sacca), was dem Wesen nach das Nibbāna ist. Unter dem Wort ‚Dhamma‘ (dhammo) sind die fünf Glieder: Ansicht, Absicht, Anstrengung, Achtsamkeit und Konzentration erfasst. Unter ‚Zügelung‘ (saṃyamo) sind die drei: Rede, Handeln und Lebensunterhalt erfasst. Auch auf diese Weise wird der achtfache Pfad aufgezeigt. ‚Heiliges Leben‘ (brahmacariyaṃ) bedeutet: Dies wird das heilige Leben genannt. ‚In der Mitte verankert‘ (majjhe sitā) bedeutet, dass man Ewigkeit- und Vernichtungsansicht vermeidet und sich auf die Mitte stützt. ‚Das Erreichen des Hohen‘ (brahmapatti) bedeutet das Erreichen des Vortrefflichen. Bei ‚Erweise du den Aufrechten Ehrerbietung‘ (sa tujjubhūtesu namo karohi) ist der Buchstabe ‚ta‘ ein Wortverbindungslaut (padasandhikara); die Bedeutung ist: Erweise du den Aufrechten, den Triebversiegten (khīṇāsava), deine Ehrerbietung! ‚Jenen Menschen nenne ich einen im Dhamma Wandelnden‘ (tamahaṃ naraṃ dhammasārīti brūmi) bedeutet: Wer so praktiziert, von diesem Menschen sage ich: ‚Er wandelt im Dhamma, er ist vom Wandel im Dhamma umhüllt‘, und auch: ‚Er steht gefestigt, nachdem er unheilsame Zustände durch heilsame Zustände vertrieben hat‘. Das neunte [Sutta].“

10. Bahudhītarasuttavaṇṇanā

10. „Die Erklärung des Bahudhītara-Sutta (Sutta über die vielen Töchter)“

196. Dasame aññatarasmiṃ vanasaṇḍeti paccūsasamaye lokaṃ olokento tassa brāhmaṇassa arahattassa upanissayaṃ disvā ‘‘gacchāmissa saṅgahaṃ karissāmī’’ti gantvā tasmiṃ vanasaṇḍe viharati. Naṭṭhā hontīti kasitvā vissaṭṭhā aṭavimukhā caramānā brāhmaṇe bhuñjituṃ gate palātā honti. Pallaṅkanti samantato ūrubaddhāsanaṃ. Ābhujitvāti bandhitvā[Pg.219]. Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti uparimaṃ sarīraṃ ujukaṃ ṭhapetvā, aṭṭhārasa piṭṭhikaṇṭake koṭiyā koṭiṃ paṭipādetvā. Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti kammaṭṭhānābhimukhaṃ satiṃ ṭhapayitvā, mukhasamīpe vā katvāti attho. Teneva vibhaṅge vuttaṃ – ‘‘ayaṃ sati upaṭṭhitā hoti sūpaṭṭhitā nāsikagge vā mukhanimitte vā, tena vuccati parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti (vibha. 537). Atha vā ‘‘parīti pariggahaṭṭho. Mukhanti niyyānaṭṭho. Satīti upaṭṭhānaṭṭho. Tena vuccati parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti evaṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.164) vuttanayenapettha attho daṭṭhabbo. Tatrāyaṃ saṅkhepo – ‘‘pariggahitaniyyānaṃ satiṃ katvā’’ti. Evaṃ nisīdanto ca pana chabbaṇṇā ghanabuddharasmiyo vissajjetvā nisīdi. Upasaṅkamīti domanassābhibhūto āhiṇḍanto, ‘‘sukhena vatāyaṃ samaṇo nisinno’’ti cintetvā upasaṅkami.

196. Dasame aññatarasmiṃ vanasaṇḍeti: In der zehnten (Lehrrede) bedeutet 'aññatarasmiṃ vanasaṇḍe' (in einem bestimmten Waldgebiet): Als der Erhabene zur Zeit der Morgendämmerung die Welt betrachtete, sah er das Potenzial (upanissaya) jenes Brahmanen für die Arahatschaft. Mit dem Gedanken: 'Ich werde dorthin gehen und ihm Beistand leisten', begab er sich dorthin und verweilte in jenem Waldgebiet. 'Naṭṭhā hontīti' (sie sind verloren gegangen): Nachdem die Rinder gepflügt hatten und freigelassen worden waren, liefen sie in Richtung des Waldes weidend davon, während der Brahmane gegangen war, um zu essen. 'Pallaṅkanti' (den Thronsitz/die Meditationshaltung) bedeutet einen Sitz mit ringsum verschränkten Schenkeln. 'Ābhujitvāti' bedeutet verschränkt habend. 'Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti' (den Körper aufrecht ausrichtend) bedeutet, den Oberkörper gerade zu halten, indem die achtzehn Rückenwirbel Ende an Ende aufeinander ausgerichtet werden. 'Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti' (die Achtsamkeit vor sich aufrichtend) bedeutet, die Achtsamkeit auf das Meditationsobjekt auszurichten, oder sie in der Nähe des Mundes zu etablieren; dies ist die Bedeutung. Genau deshalb wurde im Vibhaṅga gesagt: 'Diese Achtsamkeit ist gegenwärtig, gut etabliert an der Nasenspitze oder am Mundzeichen, darum heißt es: die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig haltend'. Oder aber: 'pari' hat die Bedeutung des Erfassens. 'mukha' hat die Bedeutung des Hinausführens (zur Befreiung). 'sati' hat die Bedeutung des Gegenwärtigseins. Darum heißt es: 'die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig haltend'. In dieser Weise ist die Bedeutung auch nach der in der Paṭisambhidāmagga dargelegten Methode hier zu verstehen. Hierbei ist die Zusammenfassung: 'indem er die Achtsamkeit, die das Hinausführen erfasst, etabliert'. Und während er so dasaß, verweilte er, indem er die sechserlei dichten Buddha-Lichtstrahlen aussandte. 'Upasaṅkamīti' (er trat heran): Von Kummer überwältigt umherstreifend dachte er: 'Wahrlich, in vollem Glück sitzt dieser Asket da', und trat an ihn heran.

Ajjasaṭṭhiṃ na dissantīti ajja chadivasamattakā paṭṭhāya na dissanti. Pāpakāti lāmakā tilakhāṇukā. Tena kira tilakhette vapite tadaheva devo vassitvā tile paṃsumhi osīdāpesi, pupphaṃ vā phalaṃ vā gahetuṃ nāsakkhiṃsu. Yepi vaḍḍhiṃsu, tesaṃ upari pāṇakā patitvā paṇṇāni khādiṃsu, ekapaṇṇadupaṇṇā khāṇukā avasissiṃsu. Brāhmaṇo khettaṃ oloketuṃ gato te disvā – ‘‘vaḍḍhiyā me tilā gahitā, tepi naṭṭhā’’ti domanassajāto ahosi, taṃ gahetvā imaṃ gāthamāha.

'Ajjasaṭṭhiṃ na dissantīti' (heute am sechsten Tag sind sie nicht zu sehen) bedeutet: Von heute an gerechnet sind sie seit etwa sechs Tagen nicht zu sehen. 'Pāpakāti' (die schlechten) bedeutet minderwertige (ertragslose) Sesampflanzenstümpfe. Es wird nämlich erzählt, dass, als jener Brahmane das Sesamfeld besät hatte, am selben Tag Regen fiel, der die Sesamsamen in die Erde einsinken ließ, sodass sie weder Blüten noch Früchte hervorbringen konnten. Selbst diejenigen Pflanzen, die wuchsen, wurden von Schädlingen befallen, die auf sie herabfielen und ihre Blätter fraßen, sodass nur ein- oder zweiblättrige Stümpfe übrig blieben. Als der Brahmane hinging, um das Feld zu betrachten, und diese sah, wurde er von Kummer erfüllt mit dem Gedanken: 'Ich habe meinen Sesam auf Kredit genommen, und nun ist auch dieser vernichtet.' Diesen Umstand aufgreifend sprach er diesen Vers.

Ussoḷhikāyāti ussāhena kaṇṇanaṅguṭṭhādīni ukkhipitvā vicarantā uppatanti. Tassa kira anupubbena bhogesu parikkhīṇesu pakkhipitabbassa abhāvena tucchakoṭṭhā ahesuṃ. Tassa ito cito ca sattahi gharehi āgatā mūsikā te tucchakoṭṭhe pavisitvā uyyānakīḷaṃ kīḷantā viya naccanti, taṃ gahetvā evamāha.

'Ussoḷhikāyāti' (mit Ausgelassenheit/Eifer) bedeutet: mit großem Eifer die Ohren und Schwänze aufrichtend, laufen sie umher und springen empor. Es wird erzählt, dass, als sein Wohlstand nach und nach aufgezehrt war, seine Speicher leer standen, da es nichts mehr gab, was hineinzutun gewesen wäre. Aus sieben Häusern von hier und dort zusammengekommene Mäuse drangen in seine leeren Speicher ein und tanzten darin herum, gleichsam als spielten sie im Lustgarten. Diesen Umstand aufgreifend sprach er dies.

Uppāṭakehi sañchannoti uppāṭakapāṇakehi sañchanno. Tassa kira brāhmaṇassa sayanatthāya santhataṃ tiṇapaṇṇasanthāraṃ koci antarantarā paṭijagganto natthi. So divasaṃ araññe kammaṃ katvā sāyaṃ āgantvā tasmiṃ nipajjati. Athassa uppāṭakapāṇakā sarīraṃ ekacchannaṃ karontā khādanti, taṃ gahetvā evamāha.

'Uppāṭakehi sañchannoti' (von Ungeziefer bedeckt) bedeutet: von hautbeißenden Wanzen bedeckt. Es gab nämlich niemanden, der für jenen Brahmanen von Zeit zu Zeit seine als Lagerstätte ausgebreitete Unterlage aus Gras und Blättern säuberte. Er arbeitete tagsüber im Wald, kam am Abend zurück und legte sich auf dieses Lager. Da bissen ihn die Wanzen, während sie seinen Körper lückenlos bedeckten. Diesen Umstand aufgreifend sprach er dies.

Vidhavāti [Pg.220] matapatikā. Yāva kira tassa brāhmaṇassa gehe vibhavamattā ahosi, tāva tā vidhavāpi hutvā patikulesu vasituṃ labhiṃsu. Yadā pana so niddhano jāto, tadā tā ‘‘pitugharaṃ gacchathā’’ti sassusasurādīhi nikkaḍḍhitā tato tasseva gharaṃ āgantvā vasantiyo brāhmaṇassa bhojanakāle ‘‘gacchatha ayyakena saddhiṃ bhuñjathā’’ti putte pesenti, tehi pātiyaṃ hatthesu otāritesu brāhmaṇo hatthassa okāsaṃ na labhati. Taṃ gahetvā imaṃ gāthamāha.

'Vidhavāti' (Witwen) bedeutet Frauen mit verstorbenen Ehemännern. Solange im Hause jenes Brahmanen noch ein wenig Wohlstand vorhanden war, durften jene Frauen, selbst als Witwen, in den Familien ihrer Ehemänner wohnen. Als er jedoch mittellos geworden war, wurden sie von ihren Schwiegereltern und anderen mit den Worten 'Geht in das Haus eures Vaters!' vertrieben. Von dort kamen sie in sein Haus, um darin zu leben, und schickten zur Essenszeit des Brahmanen ihre Söhne mit den Worten: 'Geht und esst zusammen mit eurem Großvater!' Wenn diese dann ihre Hände in die Essensschale streckten, fand der Brahmane keinen Platz mehr für seine eigene Hand. Diesen Umstand aufgreifend sprach er diesen Vers.

Piṅgalāti kaḷārapiṅgalā. Tilakāhatāti kāḷasetādivaṇṇehi tilakehi āhatagattā. Sottaṃ pādena bodhetīti niddaṃ okkantaṃ pādena paharitvā pabodheti. Ayaṃ kira brāhmaṇo mūsikasaddena ubbāḷho uppāṭakehi ca khajjamāno sabbarattiṃ niddaṃ alabhitvā paccūsakāle niddāyati. Atha naṃ akkhīsu nimmilitamattesveva – ‘‘kiṃ karosi, brāhmaṇa, pacchā ca pubbe ca gahitassa iṇassa? Vaḍḍhi matthakaṃ pattā, satta dhītaro posetabbā. Idāni iṇāyikā āgantvā gehaṃ parivāressanti, gaccha kammaṃ karohī’’ti pādena paharitvā pabodheti. Taṃ gahetvā imaṃ gāthamāha.

'Piṅgalāti' bedeutet eine Frau mit hervorstehenden, rötlich-braunen Augen. 'Tilakāhatāti' bedeutet einen Körper, der mit schwarzen, weißen und andersfarbigen Flecken übersät ist. 'Sottaṃ pādena bodhetīti' (sie weckt den Schlafenden mit dem Fuß) bedeutet, dass sie den in Schlaf gesunkenen Mann mit dem Fuß stößt und aufweckt. Dieser Brahmane nämlich, der vom Lärm der Mäuse geplagt und von den Wanzen gebissen worden war, fand die ganze Nacht keinen Schlaf und schlief erst in der Morgendämmerung ein. Sobald er jedoch die Augen geschlossen hatte, weckte sie ihn, indem sie ihn mit dem Fuß stieß und sprach: 'Brahmane, was tust du da hinsichtlich der früher und später aufgenommenen Schulden? Die Zinsen haben den Höchststand erreicht, sieben Töchter müssen ernährt werden. Jetzt werden die Gläubiger kommen und das Haus belagern, geh und arbeite!' Diesen Umstand aufgreifend sprach er diesen Vers.

Iṇāyikāti yesaṃ anena hatthato iṇaṃ gahitaṃ. So kira kassaci hatthato ekaṃ kahāpaṇaṃ kassaci dve kassaci dasa…pe… kassaci satanti evaṃ bahūnaṃ hatthato iṇaṃ aggahesi. Te divā brāhmaṇaṃ apassantā ‘‘gehato taṃ nikkhantameva gaṇhissāmā’’ti balavapaccūse gantvā codenti. Taṃ gahetvā imaṃ gāthamāha.

'Iṇāyikāti' (Gläubiger) bezieht sich auf jene, aus deren Händen er Schulden aufgenommen hatte. Er hatte nämlich von der Hand eines einen Kahāpaṇa geliehen, von der eines anderen zwei, von einem anderen zehn ... und von wieder einem anderen hundert; so hatte er von vielen Personen Schulden aufgenommen. Da sie den Brahmanen tagsüber nicht sahen, dachten sie: 'Wir werden ihn fassen, sobald er das Haus verlässt', gingen in der frühen Morgendämmerung hin und forderten die Rückzahlung. Diesen Umstand aufgreifend sprach er diesen Vers.

Bhagavā tena brāhmaṇena imāhi sattahi gāthāhi dukkhe kathite ‘‘yaṃ yaṃ, brāhmaṇa, tayā dukkhaṃ kathitaṃ, sabbametaṃ mayhaṃ natthī’’ti dassento paṭigāthāhi brāhmaṇassa dhammadesanaṃ vaḍḍhesi. Brāhmaṇo tā gāthā sutvā bhagavati pasanno saraṇesu patiṭṭhāya pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi. Taṃ dassetuṃ evaṃ vutte bhāradvājagottotiādi vuttaṃ. Tattha alatthāti labhi.

Als der Brahmane sein Leiden in diesen sieben Versen dargelegt hatte, entfaltete der Erhabene die Lehrverkündigung für den Brahmanen mit Gegenstrophen, um zu zeigen: 'Brahmane, welches Leiden auch immer von dir geschildert wurde, all das gibt es bei mir nicht.' Nachdem der Brahmane diese Strophen gehört hatte, fasste er Vertrauen zum Erhabenen, festigte sich in den Zufluchten, wurde ein Weltentsager und erlangte die Arahatschaft. Um dies aufzuzeigen, wurde die Passage beginnend mit 'Als dies so gesprochen worden war, sprach der vom Bhāradvāja-Geschlecht...' dargelegt. Darin bedeutet 'alattha': er erhielt.

Tañca pana brāhmaṇaṃ bhagavā pabbājetvā ādāya jetavanaṃ gantvā punadivase tena therena pacchāsamaṇena kosalarañño gehadvāraṃ agamāsi[Pg.221]. Rājā ‘‘satthā āgato’’ti sutvā pāsādā oruyha vanditvā hatthato pattaṃ gahetvā tathāgataṃ uparipāsādaṃ āropetvā varāsane nisīdāpetvā gandhodakena pāde dhovitvā satapākatelena makkhetvā yāguṃ āharāpetvā rajatadaṇḍaṃ suvaṇṇakaṭacchuṃ gahetvā satthu upanāmesi. Satthā pattaṃ pidahi. Rājā tathāgatassa pādesu patitvā, ‘‘sace me, bhante, doso atthi, khamathā’’ti āha. Natthi, mahārājāti. Atha kasmā yāguṃ na gaṇhathāti? Palibodho atthi, mahārājāti. Kiṃ pana, bhante, yāguṃ agaṇhanteheva labhitabbo esa palibodho, paṭibalo ahaṃ palibodhaṃ dātuṃ, gaṇhatha, bhanteti. Satthā aggahesi. Mahallakattheropi dīgharattaṃ chāto yāvadatthaṃ yāguṃ pivi. Rājā khādanīyabhojanīyaṃ datvā bhattakiccāvasāne bhagavantaṃ vanditvā āha – ‘‘bhagavā tumhe paveṇiyā āgate okkākavaṃse uppajjitvā cakkavattisiriṃ pahāya pabbajitvā loke aggataṃ patto, ko nāma, bhante, tumhākaṃ palibodho’’ti? Mahārāja, etassa mahallakattherassa palibodho amhākaṃ palibodhasadisovāti.

Nachdem der Erhabene jenen Brahmanen hatte ordinieren lassen, nahm er ihn mit sich, ging zum Jetavana-Kloster und begab sich am nächsten Tag mit jenem Thera als seinem Begleiter (pacchāsamaṇa) zum Tor des Palastes des Königs von Kosala. Als der König hörte: „Der Meister ist gekommen“, stieg er vom Palast herab, erwies ihm Ehrerbietung, nahm die Almosenschale aus Seiner Hand, führte den Tathāgata hinauf in den Palast, ließ ihn auf einem edlen Sitz Platz nehmen, wusch Seine Füße mit duftendem Wasser, salbte sie mit hundertfach gesottenem Öl, ließ Reisschleim herbeibringen, nahm eine goldene Kelle mit silbernem Griff und bot sie dem Meister an. Der Meister bedeckte seine Almosenschale. Der König warf sich vor den Füßen des Tathāgata nieder und sprach: „Wenn ich ein Vergehen begangen habe, o Herr, vergebt mir bitte.“ – „Es gibt kein Vergehen, o großer König“, sprach er. – „Aber warum nehmt Ihr dann den Reisschleim nicht an?“ – „Es gibt ein Hindernis (Sorge/Verpflichtung), o großer König.“ – „Aber Herr, muss dieses Hindernis denn dadurch gelöst werden, dass Ihr den Reisschleim nicht annehmt? Ich bin durchaus in der Lage, dieses Hindernis zu beseitigen. Bitte nehmt ihn an, o Herr!“ Da nahm der Meister ihn an. Auch der alte Thera, der lange Zeit hungrig gewesen war, trank so viel Reisschleim, wie er begehrte. Nachdem der König feste und weiche Speisen dargebracht hatte, verneigte er sich am Ende des Mahls vor dem Erhabenen und sprach: „O Erhabener, Ihr seid in der durch Abstammung überlieferten Okkāka-Dynastie geboren, habt die Pracht eines Raddreher-Königs (Cakkavatti) aufgegeben, seid in die Hauslosigkeit gezogen und habt die höchste Stätte in der Welt erlangt. Was für ein Hindernis könntet Ihr wohl haben, o Herr?“ – „O großer König, das Hindernis dieses alten Theras ist genau wie unser eigenes Hindernis.“

Rājā theraṃ vanditvā – ‘‘ko, bhante, tumhākaṃ palibodho’’ti pucchi? Iṇapalibodho, mahārājāti. Kittako, bhanteti? Gaṇehi, mahārājāti. Rañño ‘‘ekaṃ dve sataṃ sahassa’’nti gaṇentassa aṅguliyo nappahonti. Athekaṃ purisaṃ pakkositvā, ‘‘gaccha, bhaṇe, nagare bheriṃ carāpehi ‘sabbe bahudhītikabrāhmaṇassa iṇāyikā rājaṅgaṇe sannipatantū’’ti. Manussā bheriṃ sutvā sannipatiṃsu. Rājā tesaṃ hatthato paṇṇāni āharāpetvā sabbesaṃ anūnaṃ dhanamadāsi. Tattha suvaṇṇameva satasahassagghanakaṃ ahosi. Puna rājā pucchi – ‘‘aññopi atthi, bhante, palibodho’’ti. Iṇaṃ nāma, mahārāja, datvā muccituṃ sakkā, etā pana satta dārikā mahāpalibodhā mayhanti. Rājā yānāni pesetvā tassa dhītaro āharāpetvā attano dhītaro katvā taṃ taṃ kulagharaṃ pesetvā, ‘‘aññopi, bhante, atthi palibodho’’ti pucchi? Brāhmaṇī, mahārājāti. Rājā yānaṃ pesetvā, tassa brāhmaṇiṃ āharāpetvā, ayyikaṭṭhāne ṭhapetvā puna pucchi – ‘‘aññopi, bhante, atthi palibodho’’ti? Natthi[Pg.222], mahārājāti vutte rājāpi cīvaradussāni dāpetvā, ‘‘bhante, mama santakaṃ tumhākaṃ bhikkhubhāvaṃ jānāthā’’ti āha. Āma, mahārājāti. Atha naṃ rājā āha – ‘‘bhante, cīvarapiṇḍapātādayopi sabbe paccayā amhākaṃ santakā bhavissanti. Tumhe tathāgatassa manaṃ gahetvā samaṇadhammaṃ karothā’’ti. Thero tatheva appamatto samaṇadhammaṃ karonto nacirasseva āsavakkhayaṃ pattoti. Dasamaṃ.

Der König verneigte sich vor dem Thera und fragte: „Was für ein Hindernis habt Ihr, o Herr?“ – „Ein Hindernis durch Schulden, o großer König.“ – „Wie viel ist es, o Herr?“ – „Zähle es, o großer König.“ Als der König zählte: „Eins, zwei, hundert, tausend...“, reichten seine Finger nicht aus. Da rief er einen Mann herbei und sprach: „Geh, mein Guter, lass die Trommel in der Stadt schlagen und verkünden: ‚Alle Gläubiger des Brahmanen Bahudhītika („der mit vielen Töchtern“) sollen sich im Schlosshof versammeln!‘“ Die Leute hörten den Trommelschlag und versammelten sich. Der König ließ die Schuldscheine aus ihren Händen holen und zahlte allen den vollen Betrag aus. Allein das ausgezahlte Gold hatte einen Wert von einhunderttausend. Erneut fragte der König: „Gibt es noch ein anderes Hindernis, o Herr?“ – „Schulden, o großer König, kann man abbezahlen, um sich zu befreien. Aber diese sieben Töchter sind für mich ein großes Hindernis.“ Der König sandte Wagen aus, ließ seine Töchter herbeibringen, machte sie zu seinen eigenen Töchtern (adoptierte sie), verheiratete sie in die jeweiligen Familien und fragte erneut: „Gibt es noch ein anderes Hindernis, o Herr?“ – „Die Brahmanin (meine Ehefrau), o großer König.“ Der König sandte wieder einen Wagen aus, ließ seine Brahmanin herbeibringen, setzte sie in die Stellung einer Großmutter im Palast ein und fragte wieder: „Gibt es noch ein anderes Hindernis, o Herr?“ Als er sagte: „Es gibt keines mehr, o großer König“, ließ der König Gewänder überreichen und sprach: „O Herr, erkennt Euer Mönchsleben als unter meiner Obhut stehend an.“ – „Ja, o großer König.“ Daraufhin sprach der König zu ihm: „O Herr, alle Requisiten wie Gewänder, Almosenspeise und so weiter werden aus unserem Besitz stammen. Richtet Euren Geist ganz auf den Tathāgata und praktiziert das Mönchsleben.“ Der Thera praktizierte unermüdlich genau so das Mönchsleben und erlangte schon bald die Vernichtung der Triebe (Arhatschaft). Das Zehnte.

Paṭhamo vaggo.

Das erste Kapitel (Vagga).

2. Upāsakavaggo

2. Das Kapitel über die Laienanhänger (Upāsaka-Vagga)

1. Kasibhāradvājasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Kasibhāradvāja-Sutta

197. Dutiyavaggassa paṭhame magadhesūti evaṃnāmake janapade. Dakkhiṇāgirisminti rājagahaṃ parivāretvā ṭhitassa girino dakkhiṇabhāge janapado atthi, tasmiṃ janapade, tattha vihārassāpi tadeva nāmaṃ. Ekanāḷāyaṃ brāhmaṇagāmeti ekanāḷāti tassa gāmassa nāmaṃ. Brāhmaṇā panettha sambahulā paṭivasanti, brāhmaṇabhogo eva vā so. Tasmā ‘‘brāhmaṇagāmo’’ti vuccati.

197. Im ersten Sutta des zweiten Kapitels bedeutet „in Magadha“: in dem Bezirk dieses Namens. „In Dakkhiṇāgiri“ bedeutet: Es gibt einen Bezirk im südlichen Teil des Gebirges, das Rājagaha umgibt; in diesem Bezirk. Auch das dortige Kloster hat denselben Namen. „In Ekanāḷā, dem Brahmanendorf“: „Ekanāḷā“ ist der Name jenes Dorfes. Hier wohnen jedoch sehr viele Brahmanen, oder es handelt sich um ein den Brahmanen zur Nutzung überlassenes Lehen. Deshalb wird es „Brahmanendorf“ genannt.

Tena kho pana samayenāti yaṃ samayaṃ bhagavā magadharaṭṭhe ekanāḷaṃ brāhmaṇagāmaṃ upanissāya dakkhiṇagirimahāvihāre brāhmaṇassa indriyaparipākaṃ āgamayamāno viharati, tena samayena. Kasibhāradvājassāti so brāhmaṇo kasiṃ nissāya jīvati, bhāradvājoti cassa gottaṃ. Pañcamattānīti pañca pamāṇāni, anūnāni anadhikāni pañcanaṅgalasatānīti vuttaṃ hoti. Payuttānīti yojitāni, balībaddānaṃ khandhesu ṭhapetvā yuge yottehi yojitānīti attho.

„Zu jener Zeit nun“ bedeutet: Zu jener Zeit, als der Erhabene in Abhängigkeit von dem Brahmanendorf Ekanāḷā im Lande Magadha im großen Dakkhiṇāgiri-Kloster weilte und auf die Reifung der geistigen Fähigkeiten (indriya) des Brahmanen wartete. „Des Kasi-Bhāradvāja“: Jener Brahmane lebte vom Ackerbau (kasi), und Bhāradvāja war sein Sippenname (gotta). „Etwa fünfhundert“ bedeutet genau fünfhundert Pflüge, weder weniger noch mehr. „Angeschirrt“ bedeutet eingespannt; es meint, dass die Joche auf den Nacken der Stiere gelegt und mit den Jochriemen festgebunden waren.

Vappakāleti vappanakāle bījanikkhepasamaye. Tattha dve vappāni kalalavappañca paṃsuvappañca. Paṃsuvappaṃ idha adhippetaṃ, tañca kho paṭhamadivase maṅgalavappaṃ. Tatthāyaṃ upakaraṇasampadā – tīṇi balibaddasahassāni upaṭṭhāpitāni honti, sabbesaṃ suvaṇṇamayāni siṅgāni paṭimukkāni, rajatamayā khurā, sabbe [Pg.223] setamālāhi ceva gandhapañcaṅgulīhi ca alaṅkatā paripuṇṇapañcaṅgā sabbalakkhaṇasampannā, ekacce kāḷā añjanavaṇṇā, ekacce setā phalikavaṇṇā, ekacce rattā pavāḷavaṇṇā, ekacce kammāsā masāragallavaṇṇā. Evaṃ pañcasatā kassakā sabbe ahatasetavatthā gandhamālālaṅkatā dakkhiṇaaṃsakūṭesu patiṭṭhitapupphacumbaṭakā haritālamanosilālañjanujjalagattā dasa dasa naṅgalā ekekagumbā hutvā gacchanti. Naṅgalānaṃ sīsañca yugañca patodā ca suvaṇṇakhacitā. Paṭhamanaṅgale aṭṭha balībaddā yuttā, sesesu cattāro cattāro, avasesā kilantaparivattanatthaṃ ānītā. Ekekagumbe ekekabījasakaṭaṃ ekeko kasati, ekeko vappati.

„Zur Saatzeit“ bedeutet zur Zeit des Aussäens, zur Zeit des Ausstreuens der Saatkörner. Dabei gibt es zwei Arten der Aussaat: die Aussaat im Schlamm (kalalavappa) und die Aussaat im trockenen Staub (paṃsuvappa). Hier ist die Aussaat im trockenen Staub gemeint, und zwar am ersten Tag als feierliche Aussaat. Dabei war die Ausstattung wie folgt: Dreitausend Stiere waren bereitgestellt, allen waren goldene Hüllen über die Hörner und silberne Hüllen über die Hufe gezogen, sie alle waren mit weißen Kränzen und mit duftenden Fünffinger-Abdrücken geschmückt, sie hatten vollkommene Glieder und waren mit allen guten Merkmalen ausgestattet; einige waren schwarz von der Farbe von Augensalbe, einige weiß von der Farbe von Kristall, einige rot von der Farbe von Korallen, einige gefleckt von der Farbe von Masāragalla-Edelsteinen. Ebenso gab es fünfhundert Ackerleute; sie alle trugen ungetragene, weiße Gewänder, waren mit Duftstoffen und Kränzen geschmückt, trugen wohlplatzierte Blumenkränze auf ihren rechten Schultern und ihre Körper glänzten, bemalt mit Gelberde, Roterde und Augensalbe; je zehn Pflüge bildeten eine Gruppe und zogen los. Die Spitzen der Pflüge, die Joche und die Treibstacheln waren mit Gold verziert. Vor den ersten Pflug waren acht Stiere gespannt, vor die übrigen jeweils vier; die restlichen Stiere wurden mitgeführt, um die müde gewordenen Tiere auszuwechseln. In jeder Gruppe gab es einen eigenen Saatgutwagen; einer pflügte, ein anderer säte aus.

Brāhmaṇo pana pageva massukammaṃ kārāpetvā nhāyitvā sugandhagandhehi vilitto pañcasatagghanakaṃ vatthaṃ nivāsetvā sahassagghanakaṃ ekaṃsaṃ karitvā ekekissā aṅguliyā dve dveti vīsati aṅgulimuddikāyo kaṇṇesu sīhakuṇḍalāni sīse brahmaveṭhanaṃ paṭimuñcitvā suvaṇṇamālaṃ kaṇṭhe katvā brāhmaṇagaṇaparivuto kammantaṃ vosāsati. Athassa brāhmaṇī anekasatabhājanesu pāyāsaṃ pacāpetvā mahāsakaṭesu āropetvā gandhodakena nhāyitvā sabbālaṅkāravibhūsitā brāhmaṇīgaṇaparivutā kammantaṃ agamāsi. Gehampissa haritupalittaṃ vippakiṇṇalājaṃ puṇṇaghaṭakadalidhajapaṭākāhi alaṅkataṃ gandhapupphādīhi sukatabalikammaṃ, khettañca tesu tesu ṭhānesu samussitaddhajapaṭākaṃ ahosi. Parijanakammakārehi saddhiṃ osaṭaparisā aḍḍhateyyasahassā ahosi, sabbe ahatavatthā, sabbesaṃ pāyāsabhojanameva paṭiyattaṃ.

Der Brahmane aber ließ sich schon im Voraus den Bart scheren, badete, salbte sich mit wohlriechenden Düften, kleidete sich in ein Gewand im Wert von fünfhundert Münzen, warf sich ein Obergewand im Wert von tausend Münzen über eine Schulter, steckte an jeden einzelnen Finger je zwei Ringe – mithin zwanzig Fingerringe –, setzte sich löwenförmige Ohrringe in die Ohren, einen Turban wie eine Krone des Brahma auf das Haupt, legte sich eine goldene Girlande um den Hals und leitete, umgeben von einer Schar von Brahmanen, die Feldarbeit. Da ließ seine Ehefrau, die Brahmanin, Milchreis in vielen hundert Gefäßen kochen, lud ihn auf große Wagen, badete mit Duftwasser, schmückte sich mit allerlei Zierrat und begab sich, umgeben von einer Schar von Brahmaninnen, zum Arbeitsplatz. Auch sein Haus war mit frischem Kuhdung bestrichen, mit verstreutem Puffreis versehen, mit gefüllten Krügen, Bananenstauden, Wimpeln und Bannern geschmückt, und mit Blumen, Düften usw. war ein Opfer dargebracht worden; und auch auf dem Feld waren hier und da Banner und Wimpel aufgerichtet. Zusammen mit den Gefolgsleuten und Arbeitern betrug die versammelte Menge zweitausendfünfhundert Personen; alle waren in neue Gewänder gekleidet, und für alle war ausschließlich eine Mahlzeit aus Milchreis bereitet worden.

Atha brāhmaṇo suvaṇṇapātiṃ dhovāpetvā pāyāsassa pūretvā sappimadhuphāṇitehi abhisaṅkharitvā naṅgalabalikammaṃ kārāpesi. Brāhmaṇī pañcannaṃ kassakasatānaṃ suvaṇṇarajatakaṃsatambalohamayāni bhājanāni dāpetvā suvaṇṇakaṭacchuṃ gahetvā pāyāsena parivisantī gacchati. Brāhmaṇo pana balikammaṃ kāretvā rattabandhikāyo upāhanāyo ārohitvā rattasuvaṇṇadaṇḍakaṃ gahetvā, ‘‘idha pāyāsaṃ detha, idha sappiṃ [Pg.224] detha, idha sakkharaṃ dethā’’ti vosāsamāno vicarati. Ayaṃ tāva kammante pavatti.

Daraufhin ließ der Brahmane eine goldene Schale waschen, füllte sie mit Milchreis, verfeinerte ihn mit geklärter Butter, Honig und Melasse und ließ das Pflug-Opferfeier vollziehen. Die Brahmanin ließ den fünfhundert Ackerbauern Schalen aus Gold, Silber, Bronze, Kupfer und Eisen geben, nahm eine goldene Kelle und ging umher, um den Milchreis zu verteilen. Der Brahmane aber, nachdem er das Opfer vollzogen hatte, zog rote, geschnürte Sandalen an, nahm einen Stab aus rotem Gold und ging umher, während er anwies: „Gebt hier Milchreis! Gebt hier geklärte Butter! Gebt hier Zucker!“ Dies ist zunächst das Geschehen bei der Arbeit.

Vihāre pana yattha yattha buddhā vasanti, tattha tattha nesaṃ devasikaṃ pañca kiccāni bhavanti, seyyathidaṃ – purebhattakiccaṃ pacchābhattakiccaṃ purimayāmakiccaṃ majjhimayāmakiccaṃ pacchimayāmakiccanti.

Im Kloster aber, wo auch immer die Buddhas weilen, haben sie täglich fünf Pflichten, nämlich: die Pflicht vor dem Mahl, die Pflicht nach dem Mahl, die Pflicht in der ersten Nachtwache, die Pflicht in der mittleren Nachtwache und die Pflicht in der letzten Nachtwache.

Tatridaṃ purebhattakiccaṃ – bhagavā hi pātova uṭṭhāya upaṭṭhākānuggahatthaṃ sarīraphāsukatthañca mukhadhovanādiparikammaṃ katvā yāva bhikkhācāravelā, tāva vivittāsane vītināmetvā bhikkhācāravelāya nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā cīvaraṃ pārupitvā pattamādāya kadāci ekako kadāci bhikkhusaṅghaparivuto gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati kadāci pakatiyā, kadāci anekehi pāṭihāriyehi vattamānehi. Seyyathidaṃ – piṇḍāya pavisato lokanāthassa purato purato gantvā mudugatiyo vātā pathaviṃ sodhenti, valāhakā udakaphusitāni muñcantā magge reṇuṃ vūpasametvā upari vitānaṃ hutvā tiṭṭhanti, apare vātā pupphāni upaharitvā magge okiranti. Unnatā bhūmippadesā onamanti, onatā unnamanti. Pādanikkhepasamaye samāva bhūmi hoti, sukhasamphassāni padumapupphāni vā pāde sampaṭicchanti. Indakhīlassa anto ṭhapitamatte dakkhiṇapāde sarīrā chabbaṇṇarasmiyo nikkhamitvā suvaṇṇarasasiñcanāni viya citrapaṭaparikkhittāni viya ca pāsādakūṭāgārādīni karontiyo ito cito ca vidhāvanti. Hatthiassavihaṅgādayo sakasakaṭṭhānesu ṭhitāyeva madhurenākārena saddaṃ karonti, tathā bherivīṇādīni tūriyāni manussānañca kāyūpagāni ābharaṇāni. Tena saññāṇena manussā jānanti ‘‘ajja bhagavā idha piṇḍāya paviṭṭho’’ti. Te sunivatthā supārutā gandhapupphādīni ādāya gharā nikkhamitvā antaravīthiṃ paṭipajjitvā bhagavantaṃ gandhapupphādīhi sakkaccaṃ pūjetvā vanditvā – ‘‘amhākaṃ, bhante, dasa bhikkhū, amhākaṃ vīsati, amhākaṃ bhikkhusataṃ dethā’’ti yācitvā bhagavatopi pattaṃ gahetvā āsanaṃ paññāpetvā sakkaccaṃ piṇḍapātena paṭimānenti.

Dabei ist dies die Pflicht vor dem Mahl: Der Erhabene steht nämlich früh am Morgen auf, verrichtet, um denen, die ihm dienen, Beistand zu leisten, und um das Wohlbefinden seines Körpers zu fördern, die vorbereitenden Handlungen wie das Waschen des Gesichts usw., und verbringt die Zeit bis zur Stunde des Almosengangs auf einem abgelegenen Sitz. Zur Stunde des Almosengangs legt er das Untergewand an, bindet den Gürtel um, legt das Obergewand an, nimmt die Almosenschale und begibt sich manchmal allein, manchmal von der Mönchsgemeinde umgeben, in ein Dorf oder eine Kleinstadt um Almosenspeise willen hinein – manchmal in seiner gewöhnlichen Gestalt, manchmal unter dem Wirken zahlreicher Wunder. Und zwar so: Vor dem Weltenhüter, wenn er zum Almosengang eintritt, wehen sanfte Winde voraus und reinigen den Erdboden. Wolken lassen Wassertropfen herabfallen, legen den Staub auf dem Weg nieder und verbleiben oben wie ein Baldachin. Andere Winde tragen Blumen herbei und verstreuen sie auf dem Weg. Erhöhte Stellen des Bodens senken sich, tiefe Stellen heben sich. Im Moment des Auftretens wird der Erdboden völlig eben, oder sanft zu berührende Lotusblüten fangen seine Füße auf. Sobald er den rechten Fuß über die Torschwelle setzt, entspringen seinem Körper sechsfarbige Strahlen, die wie ein Überguss aus flüssigem Gold oder wie mit bunten Gewändern umhüllt umherlaufen und Paläste, Türme und Giebelhäuser schmücken. Elefanten, Pferde, Vögel und andere Tiere verbleiben an ihren jeweiligen Plätzen und stoßen liebliche Töne aus. Ebenso erzeugen Musikinstrumente wie Trommeln und Lauten sowie der am Körper getragene Schmuck der Menschen liebliche Klänge. An diesem Zeichen erkennen die Menschen: „Heute ist der Erhabene hier zum Almosengang eingetroffen.“ Sie kleiden und hüllen sich ordentlich ein, nehmen Duftstoffe, Blumen usw., verlassen ihre Häuser, betreten die Straße, auf der er wandelt, verehren den Erhabenen ehrerbietig mit Duftstoffen, Blumen usw., erweisen ihm Ehrerbietung und bitten: „Ehrwürdiger Herr, gebt uns zehn Mönche! Gebt uns zwanzig! Gebt uns einhundert Mönche!“, nehmen die Almosenschale des Erhabenen, bereiten einen Sitz und bedienen ihn ehrerbietig mit Almosenspeise.

Bhagavā [Pg.225] katabhattakicco tesaṃ santānāni oloketvā tathā dhammaṃ deseti, yathā keci saraṇagamane patiṭṭhahanti, keci pañcasu sīlesu, keci sotāpattisakadāgāmianāgāmiphalānaṃ aññatarasmiṃ, keci pabbajitvā aggaphale arahatteti. Evaṃ mahājanaṃ anuggahetvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ gacchati. Tattha gandhamaṇḍalamāḷe paññattavarabuddhāsane nisīdati bhikkhūnaṃ bhattakiccapariyosānaṃ āgamayamāno. Tato bhikkhūnaṃ bhattakiccapariyosāne upaṭṭhāko bhagavato nivedeti. Atha bhagavā gandhakuṭiṃ pavisati. Idaṃ tāva purebhattakiccaṃ.

Nachdem der Erhabene sein Mahl beendet hat, blickt er auf die geistigen Anlagen dieser Menschen und verkündet die Lehre so, dass einige Zuflucht nehmen, einige sich in den fünf Tugendregeln festigen, einige eine der Früchte des Stromeintritts, der Einmalwiederkehr oder der Nichtwiederkehr erlangen, und einige, nachdem sie ordiniert wurden, die höchste Frucht, die Erhabenheit, erreichen. Nachdem er so der großen Menschenmenge Beistand geleistet hat, erhebt er sich von seinem Sitz und geht zurück zum Kloster. Dort setzt er sich in der duftenden Rundhalle auf den für ihn bereiteten, edlen Buddha-Sitz und wartet, bis die Mönche ihr Mahl beendet haben. Danach, wenn die Mönche ihr Mahl beendet haben, erstattet der persönliche Diener dem Erhabenen Bericht. Daraufhin betritt der Erhabene die Duftkammer. Dies ist zunächst die Pflicht vor dem Mahl.

Atha bhagavā evaṃ katapurebhattakicco gandhakuṭiyā upaṭṭhāne nisīditvā pāde pakkhāletvā pādapīṭhe ṭhatvā bhikkhusaṅghaṃ ovadati – ‘‘bhikkhave, appamādena sampādetha, dullabho buddhuppādo lokasmiṃ, dullabho manussattapaṭilābho, dullabhā saddhāsampatti, dullabhā pabbajjā, dullabhaṃ saddhammassavana’’nti. Tattha keci bhagavantaṃ kammaṭṭhānaṃ pucchanti. Bhagavā tesaṃ attano cariyānurūpaṃ kammaṭṭhānaṃ deti. Tato sabbepi bhagavantaṃ vanditvā attano attano rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni gacchanti, keci araññaṃ, keci rukkhamūlaṃ, keci pabbatādīnaṃ aññataraṃ, keci cātumahārājikabhavanaṃ…pe… keci vasavattibhavananti. Tato bhagavā gandhakuṭiṃ pavisitvā sace ākaṅkhati, dakkhiṇena passena sato sampajāno muhuttaṃ sīhaseyyaṃ kappeti. Atha samassāsitakāyo uṭṭhahitvā dutiyabhāge lokaṃ voloketi. Tatiyabhāge yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati, tattha mahājano purebhattaṃ dānaṃ datvā pacchābhattaṃ sunivattho supāruto gandhapupphādīni ādāya vihāre sannipatati. Tato bhagavā sampattaparisāya anurūpena pāṭihāriyena gantvā dhammasabhāyaṃ paññattavarabuddhāsane nisajja dhammaṃ deseti kālayuttaṃ samayayuttaṃ. Atha kālaṃ viditvā parisaṃ uyyojeti, manussā bhagavantaṃ vanditvā pakkamanti. Idaṃ pacchābhattakiccaṃ.

Daraufhin ermahnt der Erhabene, nachdem er so seine Vormittagspflichten erfüllt hat, indem er sich im Vorraum der Duftkammer (Gandhakuṭi) niedersetzt, seine Füße wäscht und auf dem Fußschemel steht, die Mönchsgemeinschaft: „Ihr Mönche, bemüht euch unermüdlich! Schwer zu erlangen ist das Erscheinen eines Buddhas in der Welt; schwer zu erlangen ist die Gewinnung des menschlichen Daseins; schwer zu erlangen ist die Fülle des Glaubens; schwer zu erlangen ist das Hinausgehen in die Hauslosigkeit; schwer zu erlangen ist das Hören des wahren Dhamma.“ Hierbei fragen einige Mönche den Erhabenen nach einem Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna). Der Erhabene gibt ihnen ein ihrer jeweiligen Veranlagung entsprechendes Meditationsobjekt. Danach verneigen sich alle vor dem Erhabenen und begeben sich zu ihren jeweiligen Nacht- und Tagessitzen; einige gehen in den Wald, einige an den Fuß eines Baumes, einige zu Bergen und anderen Orten, einige in das Reich der Vier Großkönige... und manche in das Reich der Vasavatti-Götter. Danach betritt der Erhabene die Duftkammer und pflegt, wenn er es wünscht, auf der rechten Seite liegend, achtsam und klar wissend, für eine Weile den Löwenschlaf. Daraufhin erhebt er sich mit erfrischtem Körper und betrachtet im zweiten Teil des Nachmittags die Welt. Im dritten Teil hält er sich in Abhängigkeit von einem Dorf oder einer Kleinstadt auf; dort spenden die Menschen am Vormittag eine Gabe und versammeln sich am Nachmittag, ordentlich gekleidet und verhüllt, mit Düften, Blumen und anderem im Kloster. Daraufhin begibt sich der Erhabene mit einer der anwesenden Versammlung angemessenen übernatürlichen Kraft dorthin, setzt sich in der Versammlungshalle auf den hergerichteten edlen Buddhasitz und lehrt den Dhamma, wie es der Zeit und dem Anlass entspricht. Wenn er schließlich die rechte Zeit erkennt, entlässt er die Versammlung; die Menschen verneigen sich vor dem Erhabenen und gehen fort. Dies ist die Pflicht des Nachmittags.

So evaṃ niṭṭhitapacchābhattakicco sace gattāni osiñcitukāmo hoti, buddhāsanā vuṭṭhāya nhānakoṭṭhakaṃ pavisitvā upaṭṭhākena paṭiyāditaudakena gattāni utuṃ gāhāpeti. Upaṭṭhākopi buddhāsanaṃ ānetvā papphoṭetvā gandhakuṭipariveṇe paññāpeti. Bhagavā surattadupaṭṭaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā uttarāsaṅgaṃ katvā tattha āgantvā nisīdati [Pg.226] ekakova muhuttaṃ paṭisallīno. Atha bhikkhū tato tato āgamma bhagavato upaṭṭhānaṃ gacchanti. Tattha ekacce pañhaṃ pucchanti, ekacce kammaṭṭhānaṃ, ekacce dhammassavanaṃ yācanti. Bhagavā tesaṃ adhippāyaṃ sampādento purimayāmaṃ vītināmeti. Idaṃ purimayāmakiccaṃ.

Wenn er so seine Nachmittagspflichten vollendet hat und seinen Körper mit Wasser zu übergießen wünscht, erhebt er sich vom Buddhasitz, betritt das Badehaus und lässt seinen Körper durch das vom Diener vorbereitete Wasser die angenehme Temperatur annehmen. Auch der Diener holt den Buddhasitz herbei, klopft ihn aus und bereitet ihn im Hof der Duftkammer vor. Der Erhabene legt sein tiefrotes Untergewand an, bindet den Gürtel um, legt das Obergewand an, begibt sich dorthin und setzt sich für eine Weile ganz allein in Zurückgezogenheit nieder. Daraufhin kommen die Mönche von hier und da herbei und begeben sich zur Aufwartung beim Erhabenen. Dort stellen einige Fragen, manche bitten um ein Meditationsobjekt, andere bitten um das Hören des Dhamma. Indem der Erhabene ihre Wünsche erfüllt, verbringt er die erste Nachtwache. Dies ist die Pflicht der ersten Nachtwache.

Purimayāmakiccapariyosāne pana bhikkhūsu bhagavantaṃ vanditvā pakkamantesu sakaladasasahassilokadhātudevatāyo okāsaṃ labhamānā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti yathābhisaṅkhataṃ antamaso caturakkharampi. Bhagavā tāsaṃ tāsaṃ devatānaṃ pañhaṃ vissajjento majjhimayāmaṃ vītināmeti. Idaṃ majjhimayāmakiccaṃ.

Am Ende der Pflichten der ersten Nachtwache aber, während die Mönche nach der Ehrerbietung vor dem Erhabenen fortgehen, kommen die Gottheiten aus dem gesamten zehntausendfachen Weltsystem, nachdem sie die Gelegenheit dazu erhalten haben, zum Erhabenen und stellen Fragen, die sie vorbereitet haben – und seien es im Mindesten nur vier Silben. Der Erhabene verbringt die mittlere Nachtwache damit, die Fragen der jeweiligen Gottheiten zu beantworten. Dies ist die Pflicht der mittleren Nachtwache.

Pacchimayāmaṃ pana tayo koṭṭhāse katvā purebhattato paṭṭhāya nisajjāpīḷitassa sarīrassa kilāsubhāvamocanatthaṃ ekaṃ koṭṭhāsaṃ caṅkamena vītināmeti. Dutiyakoṭṭhāse gandhakuṭiṃ pavisitvā dakkhiṇena passena sato sampajāno sīhaseyyaṃ kappeti. Tatiyakoṭṭhāse paccuṭṭhāya nisīditvā purimabuddhānaṃ santike dānasīlādivasena katādhikārapuggaladassanatthaṃ buddhacakkhunā lokaṃ oloketi. Idaṃ pacchimayāmakiccaṃ.

Die letzte Nachtwache aber teilt er in drei Teile; um die Erschöpfung des Körpers zu lindern, der durch das Sitzen seit dem Vormittag geplagt ist, verbringt er einen Teil mit dem Gehmeditieren. Im zweiten Teil betritt die Duftkammer und pflegt auf der rechten Seite liegend, achtsam und klar wissend, den Löwenschlaf. Im dritten Teil steht er auf, setzt sich nieder und betrachtet mit dem Buddha-Auge die Welt, um jene Personen zu erkennen, die unter früheren Buddhas durch Gaben, Tugend und andere heilsame Taten Verdienste angesammelt haben. Dies ist die Pflicht der letzten Nachtwache.

Tadāpi evaṃ olokento kasibhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ arahattassa upanissayasampannaṃ disvā – ‘‘tattha mayi gate kathā pavattissati, kathāvasāne dhammadesanaṃ sutvā eso brāhmaṇo saputtadāro tīsu saraṇesu patiṭṭhāya asītikoṭidhanaṃ mama sāsane vippakiritvā aparabhāge nikkhamma pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissatī’’ti ñatvā tattha gantvā kathaṃ samuṭṭhāpetvā dhammaṃ desesi. Etamatthaṃ dassetuṃ atha kho bhagavātiādi vuttaṃ.

Als er auch damals so Ausschau hielt, sah er den Brahmanen Kasibhāradvāja, der mit den Voraussetzungen für die Erlangung der Arahatschaft ausgestattet war, und erkannte: „Wenn ich dorthin gehe, wird sich ein Gespräch entspinnen. Am Ende des Gesprächs wird dieser Brahmane, nachdem er die Dhamma-Lehre gehört hat, zusammen mit Frau und Kindern in den Drei Zufluchten Zuflucht nehmen, sein Vermögen von achtzig Millionen in meiner Lehre verteilen und später die Hauslosigkeit antreten, ordinieren und die Arahatschaft erlangen.“ Mit diesem Wissen begab er sich dorthin, leitete ein Gespräch ein und lehrte den Dhamma. Um diesen Sachverhalt darzustellen, wurde die Passage beginnend mit „Atha kho bhagavā“ gesprochen.

Tattha pubbaṇhasamayanti bhummatthe upayogavacanaṃ, pubbaṇhasamayeti attho. Nivāsetvāti paridahitvā. Vihāracīvaraparivattanavasenetaṃ vuttaṃ. Pattacīvaramādāyāti pattaṃ hatthehi, cīvaraṃ kāyena ādiyitvā, sampaṭicchitvā dhāretvāti attho. Bhagavato kira piṇḍāya pavisitukāmassa bhamaro viya vikasitapadumadvayamajjhaṃ, indanīlamaṇivaṇṇaselamayapatto hatthadvayamajjhaṃ āgacchati. Taṃ evamāgataṃ pattaṃ hatthehi sampaṭicchitvā cīvarañca parimaṇḍalaṃ pārutaṃ kāyena dhāretvāti vuttaṃ hoti. Tenupasaṅkamīti [Pg.227] yena maggena kammanto gantabbo, tena ekakova upasaṅkami. Kasmā pana naṃ bhikkhū nānubandhiṃsūti? Yadā hi bhagavā ekakova katthaci gantukāmo hoti, yāva bhikkhācāravelā dvāraṃ pidahitvā antogandhakuṭiyaṃ nisīdati. Bhikkhū tāya saññāya jānanti ‘‘ajja bhagavā ekakova piṇḍāya caritukāmo, addhā kañci eva vinetabbapuggalaṃ addasā’’ti. Te attano pattacīvaraṃ gahetvā gandhakuṭiṃ padakkhiṇaṃ katvā vanditvā bhikkhācāraṃ gacchanti. Tadā ca bhagavā evamakāsi, tasmā bhikkhū nānubandhiṃsūti.

Darin ist „pubbaṇhasamayaṃ“ (am Vormittag) ein Akkusativ in der Bedeutung des Lokativs; die Bedeutung ist „pubbaṇhasamaye“ (zur Vormittagszeit). „Nivāsetvā“ (bekleidet habend) bedeutet „paridahitvā“ (angelegt habend). Dies wurde im Hinblick auf das Wechseln des im Kloster getragenen Gewandes gesagt. „Pattacīvaramādāya“ (Schale und Gewand nehmend) bedeutet: die Schale mit den Händen, das Gewand mit dem Körper nehmend, annehmend und tragend. Es heißt nämlich, dass für den Erhabenen, wenn er auf Almosengang gehen möchte, die aus saphirblauem Stein bestehende Almosenschale wie eine Biene, die in die Mitte zweier erblühter Lotosblüten fliegt, in die Mitte seiner beiden Hände herabgleitet. Mit den Worten „nachdem er diese so herabgekommene Schale mit den Händen entgegengenommen hatte und das Gewand ringsum ordentlich angelegt am Körper trug“ ist dies gemeint. „Tenupasaṅkami“ (dorthin begab er sich) bedeutet: Auf jenem Weg, auf dem man zum Arbeitsfeld gelangt, begab er sich ganz allein dorthin. Warum aber folgten die Mönche ihm nicht? Denn wenn der Erhabene ganz allein irgendwohin gehen möchte, schließt er die Tür und sitzt in der Duftkammer, bis es Zeit für den Almosengang ist. Die Mönche erkennen an diesem Zeichen: „Heute möchte der Erhabene ganz allein auf Almosengang gehen; gewiss hat er eine zu bekehrende Person gesehen.“ Sie nehmen ihre Schale und ihr Gewand, umrunden die Duftkammer ehrerbietig im Uhrzeigersinn, verneigen sich und gehen auf Almosengang. Und an jenem Tag handelte der Erhabene ebenso, weshalb sie ihm nicht folgten.

Parivesanā vattatīti tesaṃ suvaṇṇabhājanādīni gahetvā nisinnānaṃ pañcasatānaṃ kassakānaṃ parivisanā vippakatā hoti. Ekamantaṃ aṭṭhāsīti yattha ṭhitaṃ brāhmaṇo passati, tathārūpe dassanūpacāre kathāsavanaphāsuke uccaṭṭhāne aṭṭhāsi. Ṭhatvā ca rajatasuvaṇṇarasapiñjaraṃ candimasūriyānaṃ pabhaṃ atirocamānaṃ samantato sarīrappabhaṃ muñci, yāya ajjhotthaṭattā brāhmaṇassa kammantasālābhittirukkhakasitamattikapiṇḍādayo suvaṇṇamayā viya ahesuṃ. Atha manussā bhuñjantā ca kasantā ca sabbakiccāni pahāya asītianubyañjanaparivāraṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitaṃ sarīraṃ byāmappabhāparikkhepavibhūsitaṃ bāhuyugalaṃ jaṅgamaṃ viya padumasaraṃ, rasmijālasamujjalitatārāgaṇamiva gaganatalaṃ, vijjulatāvinaddhamiva ca kanakasikharaṃ siriyā jalamānaṃ sammāsambuddhaṃ ekamantaṃ ṭhitaṃ disvā hatthapāde dhovitvā añjaliṃ paggayha samparivāretvā aṭṭhaṃsu. Evaṃ tehi samparivāritaṃ addasā kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ piṇḍāya ṭhitaṃ, disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ahaṃ kho, samaṇa, kasāmi ca vapāmi cāti.

„Es herrscht Essensverteilung“ bedeutet, dass das Servieren der Mahlzeit für jene fünfhundert Bauern, die dasaßen und goldene Gefäße und anderes hielten, noch nicht abgeschlossen war. „Er stellte sich beiseite“ bedeutet, dass er sich an einer höher gelegenen Stelle aufstellte, die im Sichtbereich lag, wo der Brahmane ihn sehen konnte, und wo es leicht war, ein Gespräch zu hören. Und nachdem er sich aufgestellt hatte, strahlte er eine Körperaura nach allen Seiten aus, die wie flüssiges Silber und Gold glänzte und das Licht von Mond und Sonne übertraf. Durch diese Ausstrahlung überflutet, erschienen die Arbeitsbaracke, die Wände, die Bäume, die Pflüge und die Erdschollen des Brahmanen wie aus reinem Gold. Da ließen die essenden und pflügenden Menschen all ihre Tätigkeiten liegen. Als sie den vollkommen Erleuchteten erblickten, der beiseite stand, dessen Körper von den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes geschmückt und von den achtzig Nebenmerkmalen umgeben war, dessen Armpaar von einer eine Klafter weit reichenden Aura geziert war, der wie ein wandelnder Lotusteich erschien, wie ein Himmelszelt, das von einem im Strahlennetz aufleuchtenden Sternenheer erhellt wird, oder wie ein goldener Berggipfel, der von Blitzen umwoben ist, und der in seiner ganzen Pracht erstrahlte, wuschen sie ihre Hände und Füße, erhoben ehrfürchtig die gefalteten Hände, umringten ihn und blieben so stehen. Den so von ihnen umringten Erhabenen sah nun der Brahmane Kasibhāradvāja für Almosenspeise dastehen. Als er den Erhabenen sah, sprach er zu ihm: „Ich, o Asket, pflüge und säe.“

Kasmā panāyaṃ evamāha, kiṃ samantapāsādike pasādanīye uttamadamathasamathamanuppattepi tathāgate appasādena, udāhu aḍḍhatiyānaṃ janasahassānaṃ pāyāsaṃ paṭiyādetvāpi kaṭacchubhikkhāya maccherenāti? Ubhayathāpi no, bhagavato panassa dassanena atittaṃ nikkhittakammantaṃ janaṃ disvā ‘‘kammabhaṅgaṃ me kātuṃ āgato’’ti anattamanatā ahosi, tasmā [Pg.228] evamāha. Bhagavato ca lakkhaṇasampattiṃ disvā – ‘‘sacāyaṃ kammante appayojayissa, sakalajambudīpe manussānaṃ sīse cūḷāmaṇi viya abhavissa, ko nāmassa attho na sampajjissati, evamevaṃ alasatāya kammante appayojetvā vappamaṅgalādīsu piṇḍāya caratī’’tipissa anattamanatā ahosi. Tenāha – ‘‘ahaṃ kho, samaṇa, kasāmi ca vapāmi ca, kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī’’ti.

Warum aber sprach dieser so? Geschah es etwa aus mangelndem Vertrauen gegenüber dem Tathāgata, der doch allseits anmutig und vertrauenswürdig ist und die höchste Selbstbezähmung und Geistesruhe erlangt hat? Oder sprach er so aus Geiz bezüglich einer Löffelspeise, obwohl er Milchreis für zweieinhalbtausend Menschen zubereitet hatte? Keines von beiden war der Fall. Vielmehr missfiel es ihm, als er sah, wie die Menschen ihre Arbeit niederlegten und des Anblicks des Erhabenen nicht satt werden konnten, und er dachte: „Er ist gekommen, um meine Arbeit zu ruinieren.“ Darum sprach er so. Und als er die Vollkommenheit der Merkmale des Erhabenen sah, missfiel es ihm ebenfalls, da er dachte: „Wenn dieser Mann sich für weltliche Arbeiten anstrengen würde, wäre er wie ein Kronjuwel auf den Häuptern der Menschen im gesamten Jambudīpa. Welcher Nutzen würde ihm nicht zuteilwerden? Doch gerade so wandert er aus Trägheit, ohne sich für Arbeiten anzustrengen, beim Aussaatfest und anderen Gelegenheiten um Almosenspeise umher.“ Darum sagte er: „Ich, o Asket, pflüge und säe; und nachdem ich gepflügt und gesät habe, esse ich.“

Ayaṃ kirassa adhippāyo – mayhampi tāva kammantā na byāpajjanti, na camhi yathā tvaṃ evaṃ lakkhaṇasampanno, tvampi kasitvā ca vapitvā ca bhuñjassu, ko te attho na sampajjeyya evaṃ lakkhaṇasampannassāti. Apicāyaṃ assosi – ‘‘sakyarājakule kira kumāro uppanno, so cakkavattirajjaṃ pahāya pabbajito’’ti. Tasmā idāni ‘‘ayaṃ so’’ti ñatvā ‘‘cakkavattirajjaṃ pahāya kilantosī’’ti upārambhaṃ āropento evamāha. Apica tikkhapañño esa brāhmaṇo, na bhagavantaṃ apasādento bhaṇati, bhagavato pana rūpasampattiṃ disvā puññasampattiṃ sambhāvayamāno kathāpavattanatthampi evamāha. Atha bhagavā veneyyavasena sadevake loke aggakassakavappakabhāvaṃ attano dassento ahampi kho brāhmaṇotiādimāha.

Dies war wohl seine Absicht: „Selbst meine eigenen Arbeiten verderben nicht, obwohl ich nicht wie du mit solchen Merkmalen ausgestattet bin. Pflüge und säe auch du und iss dann! Welcher Nutzen würde dir, der du mit solchen Merkmalen ausgestattet bist, nicht zuteilwerden?“ Zudem hatte er gehört: „Im Sakya-Königshaus wurde wohl ein Prinz geboren; dieser gab das Reich eines Weltherrschers auf und ging in die Hauslosigkeit.“ Da er nun erkannte: „Das ist er“, sprach er so, um ihm den Vorwurf zu machen: „Da du das Reich eines Weltherrschers aufgegeben hast, bist du nun erschöpft.“ Überdies war dieser Brahmane von scharfem Verstand. Er sprach nicht, um dem Erhabenen Missachtung entgegenzubringen, sondern weil er die vollkommene Gestalt des Erhabenen sah und dessen vollkommenes Verdienst rühmen wollte, sprach er so, auch um ein Gespräch in Gang zu bringen. Daraufhin sprach der Erhabene, um im Einklang mit der Empfänglichkeit des zu Lehrenden seine eigene Natur als der höchste Pflüger und Säer in der Welt samt den Göttern zu zeigen: „Auch ich, o Brahmane...“ und so weiter.

Atha brāhmaṇo cintesi – ‘‘ayaṃ samaṇo’’ ‘ahampi kasāmi ca vapāmi cā’ti bhaṇati. Na cassa oḷārikāni yuganaṅgalādīni kasibhaṇḍāni passāmi, kiṃ nu kho musā bhaṇatī’’ti? Bhagavantaṃ pādatalato paṭṭhāya yāva kesaggā olokayamāno, aṅgavijjāya katādhikārattā dvattiṃsavaralakkhaṇasampattimassa ñatvā, ‘‘aṭṭhānametaṃ yaṃ evarūpo musā bhaṇeyyā’’ti sañjātabahumāno bhagavati samaṇavādaṃ pahāya gottena bhagavantaṃ samudācaramāno na kho pana mayaṃ passāma bhoto gotamassātiādimāha. Bhagavā pana yasmā pubbadhammasabhāgatāya kathanaṃ nāma buddhānaṃ ānubhāvo, tasmā buddhānubhāvaṃ dīpento saddhā bījantiādimāha.

Da dachte der Brahmane: „Dieser Asket sagt: ‚Auch ich pflüge und säe.‘ Doch ich sehe bei ihm keine grobstofflichen Pflügewerkzeuge wie Joch, Pflug und dergleichen. Spricht er etwa die Unwahrheit?“ Er betrachtete den Erhabenen von den Fußsohlen bis zu den Haarspitzen und erkannte anhand der Lehre von den Körpermerkmalen, da er in der Vergangenheit entsprechende heilsame Verdienste erworben hatte, dessen Ausstattung mit den zweiunddreißig vorzüglichen Merkmalen eines großen Mannes. Er dachte: „Es ist unmöglich, dass eine solche Persönlichkeit die Unwahrheit spricht.“ Von tiefer Ehrfurcht erfüllt, gab er es auf, den Erhabenen als „Asketen“ zu bezeichnen, sprach ihn stattdessen mit seinem Clan-Namen an und sagte: „Wir sehen jedoch kein Joch oder Pflug des verehrten Gotama...“ und so weiter. Da es aber die Wirkkraft der Buddhas ist, Erklärungen im Einklang mit den zuvor dargelegten Prinzipien zu geben, sprach der Erhabene, um diese Buddha-Wirkkraft aufzuzeigen: „Vertrauen ist der Same...“ und so weiter.

Kā panettha pubbadhammasabhāgatā? Nanu brāhmaṇena bhagavā naṅgalādikasisambhārasamāyogaṃ puṭṭho apucchitassa bījassa sabhāgatāya āha ‘‘saddhā bīja’’nti, evañca sati kathāpi ananusandhikā hoti? Na hi buddhānaṃ ananusandhikakathā [Pg.229] nāma atthi, napi pubbadhammassa asabhāgatāya kathenti. Evaṃ panettha anusandhi veditabbā – brāhmaṇena hi bhagavā yuganaṅgalādikasisambhāravasena kasiṃ pucchito. So tassa anukampāya ‘‘idaṃ apucchita’’nti aparihāpetvā samūlaṃ saupakāraṃ sasambhāraṃ saphalaṃ kasiṃ paññāpetuṃ mūlato paṭṭhāya dassento ‘‘saddhā bīja’’ntiādimāha. Tattha bījaṃ kasiyā mūlaṃ, tasmiṃ sati kattabbato, asati akattabbato, tappamāṇena ca kattabbato. Bīje hi sati kasiṃ karonti, na asati. Bījappamāṇena ca kusalā kassakā khettaṃ kasanti, na ūnaṃ ‘‘mā no sassaṃ parihāyī’’ti, na adhikaṃ ‘‘mā no mogho vāyāmo ahosī’’ti. Yasmā ca bījameva mūlaṃ, tasmā bhagavā mūlato paṭṭhāya kasisambhāraṃ dassento tassa brāhmaṇassa kasiyā pubbadhammassa bījassa sabhāgatāya attano kasiyā pubbadhammaṃ dassento āha ‘‘saddhā bīja’’nti. Evamettha pubbadhammasabhāgatāpi veditabbā.

Was bedeutet hier „Übereinstimmung mit dem zuvor dargelegten Prinzip“? Wurde der Erhabene nicht vom Brahmanen nach seiner Ausstattung mit den Pflügewerkzeugen wie dem Pflug gefragt? Und da er in Entsprechung zum nicht erfragten Samen sprach: „Vertrauen ist der Same“, würde in diesem Fall nicht auch die Rede unzusammenhängend werden? Denn bei den Buddhas gibt es keine unzusammenhängende Rede, noch sprechen sie im Widerspruch zu einem zuvor dargelegten Prinzip. Hierbei ist der Zusammenhang wie folgt zu verstehen: Der Brahmane fragte den Erhabenen nämlich nach dem Pflügen bezüglich der Ausrüstung wie Joch, Pflug und so weiter. Aus Mitgefühl mit ihm verwarf der Erhabene dies nicht mit dem Gedanken „Dies wurde nicht gefragt“, sondern um ihm ein Pflügen zu erklären, das eine Wurzel hat, mit unterstützenden Mitteln, mit der nötigen Ausrüstung und mit einer Frucht versehen ist, zeigte er es von der Wurzel an auf und sprach: „Vertrauen ist der Same...“ und so weiter. Dabei ist der Same die Wurzel des Pflügens, denn wenn er vorhanden ist, muss das Pflügen getan werden, wenn er nicht vorhanden ist, unterbleibt es, und es wird entsprechend seiner Menge ausgeführt. Denn wenn der Same vorhanden ist, pflügen sie, nicht aber, wenn er fehlt. Und entsprechend der Samenmenge pflügen geschickte Bauern das Feld – nicht zu wenig, denkend „Möge unsere Ernte nicht geschmälert werden!“, und nicht zu viel, denkend „Möge unsere Anstrengung nicht vergeblich sein!“. Und da der Same eben die Wurzel ist, zeigte der Erhabene die Ausrüstung des Pflügens von der Wurzel an auf. Und um in Entsprechung zum Samen, dem zuvor dargelegten Prinzip des Pflügens dieses Brahmanen, das zuvor dargelegte Prinzip seines eigenen Pflügens aufzuzeigen, sprach er: „Vertrauen ist der Same“. So ist auch hierbei die Übereinstimmung mit dem zuvor dargelegten Prinzip zu verstehen.

Pucchitaṃyeva vatvā apucchitaṃ pacchā kiṃ na vuttanti ce? Tassa upakārabhāvato ca dhammasambandhasamatthabhāvato ca. Ayaṃ hi brāhmaṇo paññavā, micchādiṭṭhikule pana jātattā saddhārahito, saddhārahito ca paññavā paresaṃ saddhāya attano avisaye apaṭipajjamāno visesaṃ nādhigacchati, kilesakālussiyaparāmaṭṭhāpi cassa dubbalā saddhā balavatiyā paññāya sahasā vattamānā atthasiddhiṃ na karoti hatthinā saddhiṃ ekadhure yutto goṇo viya. Itissa saddhā upakārikāti taṃ brāhmaṇaṃ saddhāya patiṭṭhāpentena pacchāpi vattabbo ayamattho desanākusalatāya pubbe vutto. Bījassa ca upakārikā vuṭṭhi, sā tadanantaraṃyeva vuccamānā samatthā hoti. Evaṃ dhammasambandhasamatthabhāvato pacchāpi vattabbo ayamattho, añño ca evarūpo īsāyottādi pubbe vuttoti veditabbo.

Wenn man fragt: „Warum wurde das, was gefragt wurde, zuerst gesagt, und das Ungefragte erst später dargelegt?“ – Dies geschah sowohl aufgrund seiner Förderlichkeit für jenen Brahminen als auch aufgrund der Fähigkeit, die Verbindung zur Lehre (Dhammasambandha) herzustellen. Denn dieser Brahmin ist weise; da er jedoch in einer Familie mit falscher Ansicht geboren wurde, fehlt es ihm an Glauben (Saddhā). Ein Weiser ohne Glauben erlangt jedoch, da er nicht durch den Glauben anderer in einem Bereich praktiziert, der nicht sein eigener Bereich ist, keinen besonderen Fortschritt. Auch bringt sein schwacher Glaube, der durch die Trübung der Befleckungen (Kilesa) beeinträchtigt ist, wenn er plötzlich zusammen mit starker Weisheit wirkt, keine Verwirklichung des Nutzens zustande – wie ein Ochse, der zusammen mit einem Elefanten an dasselbe Joch gespannt ist. Da somit der Glaube für ihn hilfreich ist, wurde dieser Sinn – der, um jenen Brahminen im Glauben zu festigen, eigentlich erst später hätte gesagt werden müssen – aufgrund der Geschicklichkeit in der Lehrverkündigung (Desanākusalatā) schon zuvor dargelegt. Und der Regen ist hilfreich für den Samen; wenn er unmittelbar danach genannt wird, ist er wirksam. Ebenso ist zu verstehen, dass dieser Sinn, der eigentlich erst später hätte gesagt werden müssen, sowie andere derartige Dinge wie die Deichsel, das Seil usw. wegen der Fähigkeit, die Verbindung der Lehre herzustellen, schon zuvor dargelegt wurden.

Tattha sampasādalakkhaṇā saddhā, okappanalakkhaṇā vā. Bījanti pañcavidhaṃ bījaṃ mūlabījaṃ khandhabījaṃ phalubījaṃ aggabījaṃ bījabījameva pañcamanti. Taṃ sabbampi viruhaṇaṭṭhena bījanteva saṅkhaṃ gacchati.

Dabei hat der Glaube (Saddhā) das Merkmal des Klärens (Sampasāda) oder das Merkmal des Vertrauens (Okappana). Unter „Samen“ (Bīja) versteht man den fünffachen Samen: Wurzelsamen, Stammsamen, Knotensamen, Knospensamen und Kornsamen als fünften. All dies fällt aufgrund des Sinnes des Keimens (Virūhana) unter die Bezeichnung „Samen“.

Tattha [Pg.230] yathā brāhmaṇassa kasiyā mūlabhūtaṃ bījaṃ dve kiccāni karoti, heṭṭhā mūlena patiṭṭhāti, upari aṅkuraṃ uṭṭhāpeti, evaṃ bhagavato kasiyā mūlabhūtā saddhā heṭṭhā sīlamūlena patiṭṭhāti, upari samathavipassanaṅkuraṃ uṭṭhāpeti. Yathā ca taṃ mūlena pathavirasaṃ āporasaṃ gahetvā nāḷena dhaññaparipākagahaṇatthaṃ vaḍḍhati, evamayaṃ sīlamūlena samathavipassanārasaṃ gahetvā ariyamagganāḷena ariyaphaladhaññaparipākagahaṇatthaṃ vaḍḍhati. Yathā ca taṃ subhūmiyaṃ patiṭṭhahitvā mūlaṅkurapaṇṇanāḷakaṇḍapasavehi vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ patvā khīraṃ janetvā anekasāliphalabharitaṃ sālisīsaṃ nipphādeti, evamesā cittasantāne patiṭṭhahitvā chahi visuddhīhi vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ patvā ñāṇadassanavisuddhikhīraṃ janetvā anekapaṭisambhidābhiññābharitaṃ arahattaphalaṃ nipphādeti. Tena vuttaṃ ‘‘saddhā bīja’’nti.

Dabei erfüllt, wie der Same als Grundlage für das Pflügen des Brahminen zwei Funktionen ausübt – unten festigt er sich durch die Wurzel, oben treibt er den Keim aus –, ebenso der Glaube als Grundlage für das Pflügen des Erhabenen zwei Funktionen: unten festigt er sich durch die Wurzel der Tugend (Sīla), oben treibt er den Keim von Ruhe (Samatha) und Hellblick (Vipassanā) aus. Und wie jener Same durch die Wurzel die Erdessenz und die Wasseressenz aufnimmt und durch den Halm wächst, um die Reife des Korns zu erlangen, ebenso nimmt dieser Glaube durch die Wurzel der Tugend die Essenz von Ruhe und Hellblick auf und wächst durch den Halm des edlen Pfades (Ariyamagga), um die Reife des Korns der edlen Frucht (Ariyaphala) zu erlangen. Und wie jener Same, wenn er sich auf gutem Boden festgesetzt hat, durch das Hervorbringen von Wurzeln, Keimen, Blättern, Halmen und Knoten zu Wachstum (Vuddhi), Gedeihen (Virūḷhi) und Fülle (Vepulla) gelangt, den Milchsaft erzeugt und eine Ähre hervorbringt, die mit unzähligen Reiskörnern gefüllt ist, ebenso setzt sich dieser Glaube im Geistesstrom fest, gelangt durch die sechs Läuterungen (Visuddhi) zu Wachstum, Gedeihen und Fülle, erzeugt den Milchsaft der Läuterung der Erkenntnis und Schau (Ñāṇadassanavisuddhi) und bringt die Frucht der Arhatschaft (Arahattaphala) hervor, die mit den vielfältigen analytischen Wissensarten (Paṭisambhidā) und höheren Geisteskräften (Abhiññā) erfüllt ist. Darum wurde gesagt: „Der Glaube ist der Samen“.

Kasmā pana aññesu paropaññāsāya kusaladhammesu ekato uppajjamānesu saddhāva ‘‘bīja’’nti vuttāti ce? Bījakiccakaraṇato. Yathā hi tesu viññāṇaṃyeva vijānanakiccaṃ karoti, evaṃ saddhā bījakiccaṃ. Sā ca sabbakusalānaṃ mūlabhūtā. Yathāha – ‘‘saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsati…pe… paññāya ca naṃ ativijjha passatī’’ti (ma. ni. 2.183).

Wenn man aber fragt: „Warum wird, obwohl die anderen mehr als fünfzig heilsamen Geisteszustände (Kusaladhamma) gemeinsam entstehen, nur der Glaube als „Samen“ bezeichnet?“ – Weil er die Funktion eines Samens erfüllt. Denn wie unter jenen Geisteszuständen das Erkenntnisvermögen (Viññāṇa) die Funktion des Erkennens ausübt, so übt der Glaube die Funktion des Samens aus. Und er ist das Fundament aller heilsamen Zustände. Wie es heißt: „Wer Glauben gefasst hat, nähert sich; wer sich nähert, gesellt sich bei ... und mit Weisheit durchdringt und sieht er es“.

Akusaladhamme ceva kāyañca tapatīti tapo. Indriyasaṃvaravīriyadhutaṅgadukkarakārikānaṃ etaṃ adhivacanaṃ, idha pana indriyasaṃvaro adhippeto. Vuṭṭhīti vassavuṭṭhi vātavuṭṭhītiādi anekavidhā, idha vassavuṭṭhi adhippetā. Yathā hi brāhmaṇassa vassavuṭṭhisamanuggahitaṃ bījaṃ bījamūlakañca sassaṃ viruhati na milāyati nipphattiṃ gacchati, evaṃ bhagavato indriyasaṃvarasamanuggahitā saddhā, saddhāmūlā ca sīlādayo dhammā viruhanti, na milāyanti nipphattiṃ gacchanti. Tenāha ‘‘tapo vuṭṭhī’’ti.

Es wird „Glut“ (Tapo) genannt, weil es die unheilsamen Zustände sowie den Körper erhitzt. Dies ist eine Bezeichnung für die Zügelung der Sinne (Indriyasaṃvara), Tatkraft (Vīriya), asketische Übungen (Dhutaṅga) und schwierige Praktiken (Dukkarakārikā); hier jedoch ist die Zügelung der Sinne gemeint. „Regen“ (Vuṭṭhi) ist von vielfältiger Art, wie Regenfall, Windsturm usw.; hier ist der Regenfall gemeint. Denn wie für den Brahminen der durch den Regenfall begünstigte Samen und die aus dem Samen stammende Saat gedeihen, nicht welken und zur Reife gelangen, ebenso gedeihen für den Erhabenen der durch die Zügelung der Sinne begünstigte Glaube sowie die im Glauben wurzelnden Zustände wie Tugend usw., welken nicht und gelangen zur Vollendung. Darum wurde gesagt: „Die Glut ist der Regen“.

Paññā meti ettha vutto me-saddo purimapadesupi yojetabbo ‘‘saddhā me bījaṃ, tapo me vuṭṭhī’’ti tena kiṃ dīpeti? Yathā, brāhmaṇa, tayā vapite khette sace vuṭṭhi atthi, iccetaṃ kusalaṃ. No ce atthi, udakampi tāva dātabbaṃ hoti. Tathā mayā hiriīse paññāyuganaṅgale manoyottena ekābaddhe kate vīriyabalībadde yojetvā satipācanena vijjhitvā attano cittasantānakhettamhi saddhābīje vapite [Pg.231] vuṭṭhiyā abhāvo nāma natthi, ayaṃ pana me niccakālaṃ indriyasaṃvaratapo vuṭṭhīti.

Das hier in „meine Weisheit“ (Paññā me) gesprochene Wort „mein“ (me) ist auch auf die vorhergehenden Glieder anzuwenden: „Der Glaube ist mein Samen, die Glut ist mein Regen“. Was wird damit verdeutlicht? So wie es gut ist, o Brahmin, wenn es auf dem von dir besäten Feld regnet, und wenn es nicht regnet, man zumindest Wasser herbeiführen muss, ebenso gibt es – wenn von mir die Pflugschar der Weisheit und das Joch mit der Deichsel der Gewissensscheu (Hiri) durch das Seil des Geistes (Mano) fest miteinander verbunden worden sind, nachdem die Ochsen der Tatkraft (Vīriya) angespannt und mit dem Treibstachel der Achtsamkeit (Sati) angetrieben wurden, und der Samen des Glaubens auf dem Feld des eigenen Geistesstroms gesät wurde – niemals einen Mangel an Regen. Denn diese meine Zügelung der Sinne als Glut ist zu allen Zeiten mein Regen.

Paññāti kāmāvacarādibhedato anekavidhā. Idha pana saha vipassanāya maggapaññā adhippetā. Yuganaṅgalanti yugañca naṅgalañca yuganaṅgalaṃ. Yathā hi brāhmaṇassa yuganaṅgalaṃ, evaṃ bhagavato duvidhāpi vipassanā paññā ca. Tattha yathā yugaṃ īsāya upanissayaṃ hoti, purato ca īsābaddhaṃ hoti, yottānaṃ nissayaṃ hoti, balībaddānaṃ ekato gamanaṃ dhāreti, evaṃ paññā hirippamukhānaṃ dhammānaṃ upanissayā hoti. Yathāha – ‘‘paññuttarā sabbe kusalā dhammā’’ti (a. ni. 8.83; 10.58) ca, ‘‘paññā hi seṭṭhā kusalā vadanti, nakkhattarājāriva tārakāna’’nti (jā. 2.17.81) ca. Kusalānaṃ dhammānaṃ pubbaṅgamaṭṭhena purato ca hoti. Yathāha – ‘‘sīlaṃ sirī cāpi satañca dhammo, anvāyikā paññavato bhavantī’’ti hirivippayogena anuppattito pana īsābaddho hoti. Manosaṅkhātassa samādhiyottassa nissayapaccayato yottānaṃ nissayo hoti. Accāraddhātilīnabhāvapaṭisedhanato vīriyabalībaddānaṃ ekato gamanaṃ dhāreti, yathā ca naṅgalaṃ phālayuttaṃ kasanakāle pathavighanaṃ bhindati, mūlasantānakāni padāleti, evaṃ satiyuttā paññā vipassanākāle dhammānaṃ santatisamūhakiccārammaṇaghanaṃ bhindati, sabbakilesamūlasantānakāni padāleti. Sā ca kho lokuttarāva, itarā pana lokikāpi siyā. Tenāha ‘‘paññā me yuganaṅgala’’nti.

Unter „Weisheit“ (Paññā) versteht man vielfältige Arten entsprechend den Einteilungen wie der Sinnensphäre (Kāmāvacara) usw. Hier jedoch ist die Pfad-Weisheit (Maggapaññā) zusammen mit dem Hellblick (Vipassanā) gemeint. „Joch und Pflug“ (Yuganaṅgala) meint das Joch und den Pflug zusammen. Wie der Brahmin ein Joch und einen Pflug hat, so hat der Erhabene beide Arten: den Hellblick und die Weisheit. Dabei ist, wie das Joch die Stütze für die Deichsel (Īsā) ist, vorn an der Deichsel befestigt ist, die Stütze für die Seile (Yotta) ist und den gleichmäßigen Gang der Ochsen aufrechterhält, ebenso die Weisheit die Stütze für jene Geistesfaktoren, die von der Gewissensscheu (Hiri) angeführt werden. Wie es heißt: „Alle heilsamen Zustände haben die Weisheit als ihr Höchstes“ und „Die Weisen sagen, die Weisheit sei das Beste, wie der Mond unter den Gestirnen“. Und sie ist vorn, da sie den heilsamen Zuständen vorangeht. Wie es heißt: „Tugend, Herrlichkeit und die Lehre der Guten folgen dem Weisen“. Weil sie nicht ohne Gewissensscheu entsteht, ist sie „an die Deichsel gebunden“. Da sie die Bedingung der Stütze für das Seil der Sammlung (Samādhi), welches als Geist (Mano) bezeichnet wird, darstellt, ist sie die Stütze für die Seile. Weil sie Überanstrengung und Erschlaffung abwendet, erhält sie den gleichmäßigen Gang der Ochsen der Tatkraft (Vīriya) aufrecht. Und wie der mit der Pflugschar versehene Pflug beim Pflügen die harte Erde bricht und das Wurzelgeflecht zerreißt, ebenso bricht die mit Achtsamkeit verbundene Weisheit beim Hellblick die Kompaktheit (Ghana) der Kontinuität, der Gruppe, der Funktion und des Objekts der Daseinsfaktoren (Dhammas) auf und zerreißt das Wurzelgeflecht aller Befleckungen (Kilesa). Und diese Weisheit ist wahrlich überweltlich (Lokuttara), während die andere auch weltlich (Lokiya) sein kann. Darum wurde gesagt: „Die Weisheit ist mein Joch und Pflug“.

Hirīyati pāpakehi dhammehīti hirī. Taggahaṇena tāya avippayuttaṃ ottappampi gahitameva hoti. Īsāti yuganaṅgalasandhārikā rukkhalaṭṭhi. Yathā hi brāhmaṇassa īsā yuganaṅgalaṃ dhāreti, evaṃ bhagavatopi hirī lokiyalokuttarapaññāsaṅkhātaṃ yuganaṅgalaṃ dhāreti hiriabhāve paññāya abhāvato. Yathā ca īsāpaṭibaddhayuganaṅgalaṃ kiccakaraṃ hoti acalaṃ asithilaṃ, evaṃ hiripaṭibaddhā ca paññā kiccakārī hoti acalā asithilā abbokiṇṇā ahirikena. Tenāha ‘‘hirī īsā’’ti. Munātīti mano, cittassetaṃ nāmaṃ. Idha pana manosīsena taṃsampayutto samādhi adhippeto. Yottanti rajjubandhanaṃ. Taṃ tividhaṃ īsāya saha yugassa [Pg.232] bandhanaṃ, yugena saha balībaddānaṃ bandhanaṃ, sārathinā saha balībaddānaṃ ekābandhananti. Tattha yathā brāhmaṇassa yottaṃ īsāyugabalībadde ekābaddhe katvā sakakicce paṭipādeti, evaṃ bhagavato samādhi sabbeva te hiripaññāvīriyadhamme ekārammaṇe avikkhepasabhāvena bandhitvā sakakicce paṭipādeti. Tenāha ‘‘mano yotta’’nti.

Weil es sich vor sündhaften Zuständen schämt, wird es Schamgefühl (hirī) genannt. Durch dessen Erfassung ist auch die von ihm untrennbare Scheu vor dem Bösen (ottappa) mit erfasst. Die Deichsel (īsā) ist der hölzerne Stab, der das Joch und den Pflug zusammenhält. Wie nämlich die Deichsel des Brahmanen das Joch und den Pflug trägt, so trägt auch das Schamgefühl des Erhabenen das Joch und den Pflug, welche als die weltliche und überweltliche Weisheit bezeichnet werden; denn bei Abwesenheit von Schamgefühl gibt es keine Weisheit. Und wie das an der Deichsel befestigte Joch und der Pflug ihre Arbeit unbeweglich und ungelockert verrichten, so verrichtet auch die mit dem Schamgefühl verbundene Weisheit ihre Aufgabe unbeweglich, ungelockert und unvermischt mit Schamlosigkeit. Deshalb sagte er: "Das Schamgefühl ist die Deichsel". Weil er erkennt, ist er der Geist (mano); dies ist eine Bezeichnung für das Bewusstsein (citta). Hier jedoch ist mit dem Geist als Hauptfaktor die mit ihm verbundene Konzentration (samādhi) gemeint. Das Seil (yotta) bedeutet das Bindeseil. Dieses ist dreifach: die Verbindung der Deichsel mit dem Joch, die Verbindung des Jochs mit den Ochsen und die gemeinsame Verbindung der Ochsen durch den Wagenlenker. Wie dabei das Seil des Brahmanen, indem es Deichsel, Joch und Ochsen zu einer Einheit verbindet, seine eigene Arbeit vollbringt, so bindet die Konzentration des Erhabenen all jene Geistesfaktoren wie Schamgefühl, Weisheit und Tatkraft auf ein einziges Objekt durch das Wesen der Unabgelenktheit und vollbringt so ihre eigene Aufgabe. Deshalb sagte er: "Der Geist ist das Seil".

Cirakatādimatthaṃ saratīti sati. Phāletīti phālo. Pājenti etenāti pājanaṃ. Taṃ idha ‘‘pācana’’nti vuttaṃ. Patodassetaṃ nāmaṃ. Phālo ca pācanañca phālapācanaṃ. Yathā hi brāhmaṇassa phālapācanaṃ, evaṃ bhagavato vipassanāsampayuttā maggasampayuttā ca sati. Tattha yathā phālo naṅgalaṃ anurakkhati, purato cassa gacchati, evaṃ sati kusalākusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanvesamānā ārammaṇe vā upaṭṭhāpayamānā paññānaṅgalaṃ rakkhati. Tenevesā ‘‘satārakkhena cetasā viharatī’’tiādīsu (a. ni. 10.20) viya ārakkhāti vuttā. Appamussanavasena cassā purato hoti. Satiparicite hi dhamme paññā pajānāti, no pamuṭṭhe. Yathā ca pācanaṃ balībaddānaṃ vijjhanabhayaṃ dassentaṃ saṃsīdituṃ na deti, uppathagamanaṃ vāreti, evaṃ sati vīriyabalībaddānaṃ apāyabhayaṃ dassentī kosajjasaṃsīdanaṃ na deti, kāmaguṇasaṅkhāte agocare cāraṃ nivāretvā kammaṭṭhāne niyojentī uppathagamanaṃ vāreti. Tenāha ‘‘sati me phālapācana’’nti.

Weil sie sich an längst Getanes und Ähnliches erinnert, wird sie Achtsamkeit (sati) genannt. Weil sie die Erde spaltet, ist sie die Pflugschar (phāla). Womit man antreibt, das ist das Antriebsmittel (pājana); dies wird hier "pācana" genannt. Es ist eine Bezeichnung für den Treibstachel. Pflugschar und Treibstachel sind Pflugschar-und-Treibstachel. Wie nämlich der Brachmane eine Pflugschar und einen Treibstachel hat, so hat der Erhabene die mit Hellsicht (vipassanā) und dem Pfad (magga) verbundene Achtsamkeit. Wie dabei die Pflugschar den Pflug schützt und vor ihm hergeht, so schützt die Achtsamkeit, indem sie die Verläufe heilsamer und unheilsamer Geistesformationen untersucht oder sie im Objekt gegenwärtig macht, den Pflug der Weisheit. Eben darum wird sie, wie in Textstellen wie "Er verweilt mit einem durch Achtsamkeit behüteten Geist", als "Behütung" (ārakkha) bezeichnet. Und durch die Abwesenheit von Vergesslichkeit geht sie ihr voraus. Denn in einem durch Achtsamkeit vertrauten Ding erkennt die Weisheit klar, nicht aber in einem vergessenen. Und wie der Treibstachel den Ochsen die Gefahr des Stechens zeigt und sie so nicht ermatten lässt sowie das Abweichen vom Weg verhindert, so zeigt die Achtsamkeit den Ochsen der Tatkraft die Gefahr der Leidenswelten, lässt sie nicht in Trägheit versinken, hält sie vom Umherschweifen im ungeeigneten Bereich der Sinnengenußobjekte ab, lenkt sie auf das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) und verhindert so das Abweichen vom Weg. Deshalb sagte er: "Achtsamkeit ist meine Pflugschar und mein Treibstachel".

Kāyaguttoti tividhena kāyasucaritena gutto. Vacīguttoti catubbidhena vacīsucaritena gutto. Ettāvatā pātimokkhasaṃvarasīlaṃ vuttaṃ. Āhāre udare yatoti ettha āhāramukhena sabbapaccayānaṃ gahitattā catubbidhepi paccaye yato saṃyato nirupakkilesoti attho. Iminā ājīvapārisuddhisīlaṃ vuttaṃ. Udare yatoti udare yato saṃyato mitabhojī, āhāre mattaññūti vuttaṃ hoti. Iminā bhojane mattaññutāmukhena paccayapaṭisevanasīlaṃ vuttaṃ. Tena kiṃ dīpeti? Yathā tvaṃ, brāhmaṇa, bījaṃ vapitvā sassaparipālanatthaṃ kaṇṭakavatiṃ vā rukkhavatiṃ vā pākāraparikkhepaṃ vā karosi, tena te gomahiṃsamigagaṇā pavesaṃ alabhantā sassaṃ na vilumpanti, evamahampi taṃ saddhābījaṃ vapitvā nānappakārakusalasassaparipālanatthaṃ kāyavacīāhāraguttimayaṃ tividhaṃ parikkhepaṃ karomi[Pg.233], tena me rāgādiakusaladhammagomahiṃsamigagaṇā pavesaṃ alabhantā nānappakārakaṃ kusalasassaṃ na vilumpantīti.

"Körperlich gezügelt" (kāyagutto) bedeutet durch das dreifache gute körperliche Verhalten geschützt. "Sprachlich gezügelt" (vacīgutto) bedeutet durch das vierfache gute sprachliche Verhalten geschützt. Hiermit ist das Sittengesetz der Beherrschung der Ordensregeln (pātimokkhasaṃvarasīla) dargelegt. In der Formulierung "bezüglich der Nahrung im Magen gezügelt" (āhāre udare yato) bedeutet dies: Da durch das Hauptwort "Nahrung" (āhāra) alle vier Erfordernisse erfasst sind, ist man bezüglich aller vier Erfordernisse gezügelt, beherrscht und frei von Unreinheiten. Hiermit ist die Sittlichkeit der Reinheit des Lebensunterhalts (ājīvapārisuddhisīla) dargelegt. "Im Magen gezügelt" bedeutet: im Magen gezügelt, beherrscht, mäßig im Essen, das rechte Maß bei der Nahrung kennend. Hiermit ist, mit der Mäßigkeit beim Essen als Hauptmerkmal, die Sittlichkeit bezüglich des Gebrauchs der Erfordernisse (paccayapaṭisevanasīla) dargelegt. Was wird damit verdeutlicht? Wie du, o Brachmane, Samen aussäst und zum Schutz des Getreides einen Dornen- oder Holzzaun oder eine Umfassungsmauer errichtest, wodurch Herden von Rindern, Büffeln und Wildtieren keinen Zutritt erhalten und das Getreide nicht zerstören, ebenso säe auch ich jenen Samen des Glaubens (saddhā) aus und errichte zum Schutz des vielfältigen heilsamen Getreides eine dreifache Umzäunung, die aus der Zügelung von Körper, Sprache und Nahrung besteht. Dadurch erlangen die Herden unheilsamer Zustände wie Gier usw., welche wie Rinder, Büffel und Wildtiere sind, keinen Zutritt und zerstören nicht mein vielfältiges heilsames Getreide.

Saccaṃ karomi niddānanti ettha dvīhākārehi avisaṃvādanaṃ saccaṃ. Niddānanti chedanaṃ lunanaṃ uppāṭanaṃ. Karaṇatthe cetaṃ upayogavacanaṃ veditabbaṃ. Ayaṃ hettha attho ‘‘saccena karomi niddāna’’nti. Kiṃ vuttaṃ hoti – ‘‘yathā tvaṃ bāhiraṃ kasiṃ katvā sassadūsakānaṃ tiṇānaṃ hatthena vā asitena vā niddānaṃ karosi, evaṃ ahampi ajjhattikaṃ kasiṃ katvā kusalasassadūsakānaṃ visaṃvādanatiṇānaṃ saccena niddānaṃ karomī’’ti. Yathābhūtañāṇaṃ vā ettha saccanti veditabbaṃ. Tena attasaññādīnaṃ tiṇānaṃ niddānaṃ karomīti dasseti. Atha vā niddānanti chedakaṃ lāvakaṃ uppāṭakanti attho. Yathā tvaṃ dāsaṃ vā kammakaraṃ vā niddānaṃ karosi, ‘‘niddehi tiṇānī’’ti tiṇānaṃ chedakaṃ lāvakaṃ uppāṭakaṃ karosi, evamahaṃ saccaṃ karomīti dasseti, atha vā saccanti diṭṭhisaccaṃ. Tamahaṃ niddānaṃ karomi, chinditabbaṃ lunitabbaṃ uppāṭetabbaṃ karomīti. Iti imesu dvīsu vikappesu upayogenevattho yujjati.

In "Die Wahrheit mache ich zum Jäten" (saccaṃ karomi niddānaṃ) ist die Wahrheit (sacca) das Freisein von Täuschung auf zweifache Weise. "Jäten" (niddāna) bedeutet Abschneiden, Ernten, Ausreißen. Und dies ist als Akkusativ mit instrumentaler Bedeutung zu verstehen. Folgender Sinn liegt hier vor: "Mit der Wahrheit vollziehe ich das Jäten." Was wird damit gesagt? "Wie du eine äußere Landwirtschaft betreibst und die das Getreide schädigenden Unkräuter mit der Hand oder der Sichel jätest, ebenso betreibe auch ich eine innere Landwirtschaft und jäte mit der Wahrheit die Unkräuter der Täuschung, die das heilsame Getreide schädigen." Oder unter "Wahrheit" ist hier das Wissen um die Wirklichkeit (yathābhūtañāṇa) zu verstehen. Damit zeigt er: "Mit diesem jäte ich die Unkräuter der Ich-Vorstellung (attasaññā) und so weiter." Oder aber "Jäter" (niddāna) hat die Bedeutung von Abschneider, Ernter, Ausreißer. Wie du einen Sklaven oder Tagelöhner zum Jäter machst, indem du sagst: "Jätet die Unkräuter!", und ihn somit zum Abschneider, Ernter oder Ausreißer der Unkräuter machst, so zeigt er: "Ebenso mache ich die Wahrheit [zum Jäter]." Oder die "Wahrheit" (sacca) ist die Wahrheit der Ansichten (diṭṭhisacca). Diese mache ich zum Gegenstand des Jätens, mache sie zu etwas, das abgeschnitten, geerntet und ausgerissen werden muss. Somit ist in diesen beiden Auslegungen der Sinn mit dem Akkusativ stimmig.

Soraccaṃ me pamocananti ettha yaṃ taṃ ‘‘kāyiko avītikkamo vācasiko avītikkamo’’ti sīlameva ‘‘soracca’’nti vuttaṃ, na taṃ adhippetaṃ. ‘‘Kāyagutto’’tiādinā hi taṃ vuttameva. Arahattaphalaṃ pana adhippetaṃ. Taṃ hi sundare nibbāne ratattā ‘‘soracca’’nti vuccati. Pamocananti yogavissajjanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā tava pamocanaṃ punapi sāyanhe vā dutiyadivase vā anāgatasaṃvacchare vā yojetabbato appamocanameva hoti, na mama evaṃ. Na hi mama antarā mocanaṃ nāma atthi. Ahaṃ hi dīpaṅkaradasabalakālato paṭṭhāya paññānaṅgale vīriyabalībadde yojetvā kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni mahākasiṃ kasanto tāva na muñciṃ, yāva na sammāsambodhiṃ abhisambujjhiṃ. Yadā ca me sabbaṃ taṃ kālaṃ khepetvā bodhimūle aparājitapallaṅke nisinnassa sabbaguṇaparivāraṃ arahattaphalaṃ udapādi, tadā mayā taṃ sabbussukkapaṭippassaddhiyā pamuttaṃ, na dāni puna yojetabbaṃ bhavissatīti. Etamatthaṃ sandhāyāha ‘‘soraccaṃ me pamocana’’nti.

In "Die Milde ist meine Befreiung" (soraccaṃ me pamocanaṃ) ist jene Sittlichkeit (sīla), die als "körperliches Nicht-Vergehen oder sprachliches Nicht-Vergehen" bezeichnet und "Milde" (soracca) genannt wird, nicht gemeint. Denn diese wurde bereits mit Worten wie "körperlich gezügelt" dargelegt. Gemeint ist vielmehr die Frucht der Arhatschaft (arahattaphala). Denn diese wird wegen des Verweilens im herrlichen Nirwana "Milde" (soracca) genannt. "Befreiung" (pamocana) bedeutet das Entlassen aus dem Joch. Dies wird damit gesagt: Wie deine Befreiung keine wirkliche Befreiung ist, da du am Abend, am nächsten Tag oder im kommenden Jahr wieder anspannen musst, so ist es bei mir nicht. Denn für mich gibt es dazwischen keine vorübergehende Befreiung. Ich habe nämlich, beginnend von der Zeit des Dīpaṅkara des Zehnkraft-Besitzers an, die Ochsen der Tatkraft an den Pflug der Weisheit gespannt und vier unzählbare Weltalter und über einhunderttausend Äonen lang diese große Landwirtschaft betrieben, und ich habe mich so lange nicht davon befreit, bis ich die vollkommene Selbsterleuchtung tiefgründig erkannte. Und als mir, nachdem all jene Zeit vergangen war, am Fuße des Bodhi-Baums auf dem unbesiegten Thron sitzend, die von allen guten Eigenschaften begleitete Frucht der Arhatschaft entstand, da wurde ich durch die Beruhigung aller Mühen davon befreit, und nun wird es kein erneutes Anspannen mehr geben. Auf diesen Sinn bezugnehmend sagte er: "Die Milde ist meine Befreiung".

Vīriyaṃ [Pg.234] me dhuradhorayhanti ettha vīriyanti kāyikacetasiko vīriyārambho. Dhuradhorayhanti dhurāyaṃ dhorayhaṃ, dhurāvahanti attho. Yathā hi brāhmaṇassa dhurāyaṃ dhorayhākaḍḍhitaṃ naṅgalaṃ bhūmighanaṃ bhindati, mūlasantānakāni ca padāleti, evaṃ bhagavato vīriyākaḍḍhitaṃ paññānaṅgalaṃ yathā vuttaṃ ghanaṃ bhindati, kilesasantānakāni ca padāleti. Tenāha ‘‘vīriyaṃ me dhuradhorayha’’nti. Atha vā purimadhurāvahattā dhurā, mūladhurāvahattā dhorayhā, dhurā ca dhorayhā ca dhuradhorayhā. Iti yathā brāhmaṇassa ekekasmiṃ naṅgale catubalībaddapabhedaṃ dhuradhorayhaṃ vahantaṃ uppannuppannaṃ tiṇamūlaghātañceva sassasampattiñca sādheti, evaṃ bhagavato catusammappadhānavīriyabhedaṃ dhuradhorayhaṃ vahantaṃ uppannuppannaṃ akusalaghātañceva kusalasampattiñca sādheti. Tenāha ‘‘vīriyaṃ me dhuradhorayha’’nti.

„Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ“ (Die Tatkraft ist mein Lasttier am Joch): Hierbei bedeutet „vīriyaṃ“ die körperliche und geistige Tatkraft, das Aufbieten von Energie (vīriyārambho). „Dhuradhorayhaṃ“ bedeutet ein Lasttier am Joch (dhurāyaṃ dhorayhaṃ), das die Last trägt (dhurāvahaṃ). Wie nämlich die Pflugschar des Brahmanen, gezogen von seinen Lasttieren am Joch, die harte Erde aufbricht und das Wurzelwerk zerreißt, so bricht die Pflugschar der Weisheit (paññānaṅgalaṃ) des Erhabenen, gezogen von der Tatkraft, die besagte dichte Masse auf und zerreißt das Geflecht der Befleckungen (kilesasantānakāni). Darum sprach er: „Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ“. Oder aber: Wegen des Tragens der vorderen Last heißt es „dhurā“; wegen des Tragens der grundlegenden Last heißt es „dhorayhā“; es ist sowohl die Last als auch das Tragen der Last, daher „dhuradhorayhā“. Wie nun beim Brahmanen an jedem einzelnen Pflug ein Lasttier, bestehend aus vier Ochsen, beim Ziehen die Vernichtung der emporgewachsenen Unkrautwurzeln sowie das Gedeihen der Ernte bewirkt, so bewirkt das Lasttier der Tatkraft des Erhabenen, das in den vierfachen rechten Anstrengungen (catusammappadhāna) besteht, beim Ziehen die Vernichtung der jeweils entstandenen unheilsamen Dinge sowie die Vollendung der heilsamen Dinge. Darum sprach er: „Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ“.

Yogakkhemādhivāhananti ettha yogehi khemattā nibbānaṃ yogakkhemaṃ nāma, taṃ adhikicca vāhīyati, abhimukhaṃ vā vāhīyatīti adhivāhanaṃ, yogakkhemassa adhivāhanaṃ yogakkhemādhivāhananti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā tava dhuradhorayhaṃ puratthimādīsu aññataradisābhimukhaṃ vāhīyati, tathā mama dhuradhorayhaṃ nibbānābhimukhaṃ vāhīyatīti. Evaṃ vāhīyamānaṃva gacchati anivattantaṃ. Yathā tava naṅgalaṃ vahantaṃ dhuradhorayhaṃ khettakoṭiṃ patvā puna nivattati, evaṃ anivattantaṃ dīpaṅkarakālato paṭṭhāya gacchateva. Yasmā vā tena tena maggena pahīnā kilesā na punappunaṃ pahātabbā honti, yathā tava naṅgalena chinnāni tiṇāni puna aparasmiṃ samaye chinditabbāni honti, tasmāpi evaṃ paṭhamamaggavasena diṭṭhekaṭṭhe kilese, dutiyavasena oḷārike, tatiyavasena aṇusahagate, catutthavasena sabbakilese pajahantaṃ gacchati anivattantaṃ. Atha vā gacchati anivattanti nivattanarahitaṃ hutvā gacchatīti attho. Tanti taṃ dhuradhorayhaṃ. Evamettha attho veditabbo. Evaṃ gacchantañca yathā tava dhuradhorayhaṃ na taṃ ṭhānaṃ gacchati, yattha gantvā kassako asoko virajo hutvā na socati. Etaṃ pana taṃ ṭhānaṃ gacchati yattha gantvā na socati. Yattha satipācanena etaṃ vīriyadhuradhorayhaṃ codento gantvā mādiso kassako asoko virajo hutvā na socati, taṃ sabbasokasallasamugghātabhūtaṃ nibbānaṃ nāma asaṅkhataṃ ṭhānaṃ gacchatīti.

„Yogakkhemādhivāhanaṃ“ (das zur Sicherheit vor den Jochen führt): Hierbei wird das Nibbāna wegen der Sicherheit (khemattā) vor den Jochen (yogehi) „yogakkhema“ genannt. Da es darauf bezogen hinführt (vāhīyati) oder darauf ausgerichtet hinführt (abhimukhaṃ vāhīyati), heißt es „adhivāhanaṃ“. Das Hinführen zur Sicherheit vor den Jochen ist „yogakkhemādhivāhanaṃ“. Dies ist damit gesagt: Wie dein Lasttier am Joch nach Osten oder in eine andere Richtung geführt wird, so wird mein Lasttier am Joch auf das Nibbāna zugeführt. So geführt geht es ohne Umkehr (anivattantaṃ) voran. Wie dein den Pflug ziehendes Lasttier am Joch, wenn es die Grenze des Feldes erreicht hat, wieder umkehrt, so kehrt dieses nicht um, sondern geht seit der Zeit des [Buddhas] Dīpaṅkara unentwegt voran. Oder aber: Weil die durch den jeweiligen Pfad überwundenen Befleckungen (kilesā) nicht immer wieder überwunden werden müssen – während die durch deinen Pflug abgeschnittenen Gräser zu einer anderen Zeit wieder abgeschnitten werden müssen –, deshalb geht es voran, ohne umzukehren, indem es durch den ersten Pfad die Befleckungen auf der Ebene der falschen Ansichten (diṭṭhekaṭṭhe) abwirft, durch den zweiten Pfad die groben (oḷārike), durch den dritten Pfad die feinen, latenten (aṇusahagate) und durch den vierten Pfad alle Befleckungen (sabbakilese). Oder aber: „gacchati anivattaṃ“ bedeutet, dass es frei von Umkehr geht. „Taṃ“ bezieht sich auf jene Lasttier am Joch (die Tatkraft). So ist der Sinn hierbei zu verstehen. Und während es so geht: Wie dein Lasttier am Joch nicht an jenen Ort geht, wo der Bauer nach seiner Ankunft sorgenfrei und leidenschaftslos wird und nicht mehr trauert, sondern an einen Ort geht, an dem er trauert; so geht dieses [meine Tatkraft] an jenen Ort, wo man nach der Ankunft nicht trauert. Wo ein Bauer wie ich, dieses Lasttier der Tatkraft mit dem Treibstachel der Achtsamkeit (satipācane) antreibend, nach der Ankunft sorgenfrei und leidenschaftslos wird und nicht mehr trauert – an jenen unkonditionierten Ort namens Nibbāna, der das Herausreißen des Pfeils allen Kummers ist, geht es.

Idāni [Pg.235] nigamanaṃ karonto evamesā kasīti gāthamāha. Tassāyaṃ saṅkhepattho – yassa, brāhmaṇa, esā saddhābījā tapovuṭṭhiyā anuggahitā kasī paññāmayaṃ yuganaṅgalaṃ hirimayañca īsaṃ manomayena yottena ekābaddhaṃ katvā paññānaṅgalena satiphālaṃ ākoṭetvā satipācanaṃ gahetvā kāyavacīāhāraguttiyā gopetvā saccaṃ niddānaṃ katvā soraccapamocanaṃ vīriyadhuradhorayhaṃ yogakkhemābhimukhaṃ anivattantaṃ vāhantena kaṭṭhā kasī kammapariyosānaṃ catubbidhaṃ sāmaññaphalaṃ pāpitā, sā hoti amatapphalā, sā esā kasī amatapphalā hoti. Amataṃ vuccati nibbānaṃ, nibbānānisaṃsā hotīti attho. Sā kho panesā kasī na mamevekassa amatapphalā hoti, atha kho yo koci khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā gahaṭṭho vā pabbajito vā etaṃ kasiṃ kasati, so sabbopi etaṃ kasitvāna sabbadukkhā pamuccatīti.

Nun sprach der Erhabene, um den abschließenden Schluss zu ziehen, den Vers: „evamesā kasī“ (So steht es um diese Pflügung). Dies ist der kurze Sinn davon: O Brahmane, für wen dieses Pflügen – unterstützt durch den Samen des Glaubens und den Regen der Selbstzucht (saddhābījā tapovuṭṭhiyā) –, nachdem das Joch und der Pflug aus Weisheit (paññāmayaṃ yuganaṅgalaṃ) und die Deichsel aus Gewissensscheu (hirimayaṃ īsaṃ) mit dem Seil des Geistes (manomayena yottena) zu einem Ganzen verbunden wurden, nachdem die Pflugschar der Achtsamkeit (satiphālaṃ) fest mit dem Weisheitspflug verbunden und der Treibstachel der Achtsamkeit (satipācanaṃ) ergriffen wurde, geschützt durch die Zügelung von Körper, Rede und Nahrung (kāyavacīāhāraguttiyā), indem die Wahrheit als Unkrautjäten (saccaṃ niddānaṃ) eingesetzt wurde, und gezogen von dem Lasttier der Tatkraft, das zur Erlösung der Sanftmut führt (soraccapamocanaṃ vīriyadhuradhorayhaṃ) und ohne Umkehr auf die Sicherheit vor den Jochen ausgerichtet ist, zum Ende der Pflügungsarbeit, nämlich zu den vierfachen Früchten des Asketentums (catubbidhaṃ sāmaññaphalaṃ) geführt hat; dieses Pflügen bringt die Frucht des Todeslosen (amatapphalā) hervor. Das Todeslose wird Nibbāna genannt; es bedeutet, dass es das Nibbāna als Segen (nibbānānisaṃsā) bringt. Und wahrlich, dieses Pflügen bringt nicht nur mir allein die Frucht des Todeslosen; vielmehr, wer auch immer – sei es ein Adliger (khattiyo), ein Brahmane (brāhmaṇo), ein Bürgerlicher (vesso), ein Diener (suddo), ein Hausvater (gahaṭṭho) oder ein Ordinierter (pabbajito) – dieses Pflügen verrichtet, sie alle werden, wenn sie so gepflügt haben, von allem Leiden befreit.

Evaṃ bhagavā brāhmaṇassa arahattanikūṭena nibbānapariyosānaṃ katvā desanaṃ niṭṭhāpesi. Tato brāhmaṇo gambhīratthaṃ desanaṃ sutvā – ‘‘mama kasiphalaṃ bhuñjitvā punapi divaseyeva chāto hoti, imassa pana kasī amatapphalā, tassa phalaṃ bhuñjitvā sabbadukkhā pamuccatī’’ti ñatvā pasanno pasannākāraṃ karonto bhuñjatu bhavaṃ gotamotiādimāha. Taṃ sabbaṃ tato parañca vuttatthamevāti. Paṭhamaṃ.

So beendete der Erhabene die Lehrrede für den Brahmanen, indem er das Freisetzungs-Resultat der Arhatschaft zum Gipfel und das Nibbāna zum Abschluss machte. Daraufhin hörte der Brahmane die Lehrrede von tiefem Sinn und erkannte: „Wenn ich die Frucht meines Pflügens esse, werde ich schon am selben Tag wieder hungrig; das Pflügen dieses ehrwürdigen Gotama aber bringt das Todeslose als Frucht, und wenn man dessen Frucht genießt, wird man von allem Leiden befreit.“ Erfüllt von Vertrauen (pasanno) und seine Verehrung zeigend, sprach er die Worte, beginnend mit: „Möge der ehrwürdige Gotama speisen“ (bhuñjatu bhavaṃ gotamo). All dies und das Folgende hat genau die bereits erklärte Bedeutung. Das Erste [Sutta ist abgeschlossen].

2. Udayasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Udaya-Suttas

198. Dutiye odanena pūresīti attano atthāya sampāditena sūpabyañjanena odanena pūretvā adāsi. Bhagavā kira paccūsasamaye lokaṃ olokentova taṃ brāhmaṇaṃ disvā, pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā, gandhakuṭiṃ pavisitvā, dvāraṃ pidhāya, nisinno tassa bhojanaṃ upasaṃhariyamānaṃ disvā, ekakova pattaṃ aṃsakūṭe laggetvā, gandhakuṭito nikkhamma, nagaradvāre pattaṃ nīharitvā, antonagaraṃ pavisitvā, paṭipāṭiyā gacchanto brāhmaṇassa dvārakoṭṭhake aṭṭhāsi. Brāhmaṇo bhagavantaṃ disvā, attano sajjitaṃ bhojanaṃ adāsi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Dutiyampīti dutiyadivasepi. Tatiyampīti tatiyadivasepi. Tāni kira tīṇi divasāni nirantaraṃ [Pg.236] brāhmaṇassa gharadvāraṃ gacchantassa bhagavato antarā añño koci uṭṭhāya pattaṃ gahetuṃ samattho nāma nāhosi, mahājano olokentova aṭṭhāsi.

198. Im zweiten Sutta bedeutet „odanena pūresi“ (er füllte sie mit Reis): Er füllte sie mit Reis nebst Suppe und Beilagen, die für ihn selbst zubereitet worden waren, und spendete sie. Es heißt nämlich, dass der Erhabene in der Morgendämmerung die Welt betrachtete und jenen Brahmanen erblickte. Frühmorgens verrichtete er die Körperpflege, betrat die Duftkammer (gandhakuṭi), schloss die Tür und setzte sich nieder. Als er sah, dass dem Brahmanen die Speise dargebracht wurde, ging er allein hinaus, hängte sich die Almosenschale über die Schulter, verließ die Duftkammer, nahm am Stadttor die Schale heraus, betrat die Stadt und ging der Reihe nach von Haus zu Haus, bis er am Torhaus des Brahmanen stehen blieb. Der Brahmane sah den Erhabenen und spendete die für sich selbst zubereitete Speise. Darauf bezieht sich dieses Wort. „Dutiyampi“ bedeutet: auch am zweiten Tag. „Tatiyampi“ bedeutet: auch am dritten Tag. Es heißt, dass während dieser drei Tage ununterbrochen, als der Erhabene zur Tür des Hauses des Brahmanen ging, niemand sonst auf dem Weg fähig war aufzustehen, um die Schale entgegenzunehmen; die Volksmenge stand einfach da und schaute zu.

Etadavocāti brāhmaṇo tīṇi divasāni pattaṃ pūretvā dentopi na saddhāya adāsi, ‘‘gharadvāraṃ āgantvā ṭhitassa pabbajitassa bhikkhāmattampi adatvā bhuñjatī’’ti upārambhabhayena adāsi. Dadanto ca dve divasāni datvā kiñci avatvāva nivatto. Bhagavāpi kiñci avatvāva pakkanto. Tatiyadivase pana adhivāsetuṃ asakkonto etaṃ ‘‘pakaṭṭhako’’tiādivacanaṃ avoca. Bhagavāpi etaṃ vacanaṃ nicchārāpanatthameva yāva tatiyamagamāsi. Tattha pakaṭṭhakoti rasagiddho.

„Etadavoca“ (er sagte dies): Obwohl der Brahmane drei Tage lang die Schale füllte und spendete, gab er nicht aus Glaubensvertrauen (saddhā), sondern aus Furcht vor Tadel (upārambhabhayena), indem er dachte: „Er isst, ohne dem Asketen, der vor seiner Haustür steht, auch nur ein wenig Almosen zu geben.“ Und beim Geben kehrte er an zwei Tagen, nachdem er gespendet hatte, schweigend um, ohne ein Wort zu sagen. Auch der Erhabene ging fort, ohne ein Wort zu sagen. Am dritten Tag jedoch, da er es nicht mehr ertragen konnte, sprach er diese Worte, beginnend mit „pakaṭṭhako“ (der Zudringliche). Auch der Erhabene ging bis zum dritten Tag dorthin, um ihn eben diese Worte aussprechen zu lassen. Darin bedeutet „pakaṭṭhako“: gierig nach Geschmäckern (rasagiddho).

Punappunaṃ ceva vapanti bījanti satthā brāhmaṇassa vacanaṃ sutvā, ‘‘brāhmaṇa, tvaṃ tīṇi divasāni piṇḍapātaṃ datvā osakkasi, punappunaṃ kātabbā nāma lokasmiṃ soḷasa dhammā’’ti vatvā te dhamme dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha punappunaṃ ceva vapantīti ekasmiṃ sassavāre vuttaṃ ‘‘alamettāvatā’’ti anosakkitvā aparāparesupi sassavāresu ca vapantiyeva. Punappunaṃ vassatīti na ekadivasaṃ vassitvā tiṭṭhati, punappunadivasesupi punappunasaṃvaccharesupi vassatiyeva, evaṃ janapadā iddhā honti. Etenupāyena sabbattha nayo veditabbo.

„Immer wieder säen sie den Samen“: Als der Meister die Worte des Brahmanen [Udaya] hörte, sprach er: „Brahmane, nachdem du drei Tage lang Almosenspeise gegeben hast, ziehst du dich zurück. In der Welt gibt es sechzehn Dinge, die man immer wieder tun sollte.“ Um diese Dinge aufzuzeigen, leitete er diese Lehrrede ein. Darin bedeutet „Immer wieder säen sie“: Ohne nachzulassen und zu denken: „Das reicht für diese eine Aussaatzeit“, säen sie fortlaufend in den jeweils folgenden Aussaatzeiten. „Immer wieder regnet es“ bedeutet, dass der Regen nicht nach einem einzigen Tag aufhört, sondern an immer wiederkehrenden Tagen und in immer wiederkehrenden Jahren herabfällt; so werden die Länder wohlhabend. Auf diese Weise ist die Methode überall zu verstehen.

Yācakāti imasmiṃ pade satthā desanākusalatāya attānampi pakkhipitvā dasseti. Khīranikāti khīrakārakā godohakā. Na hi te ekavārameva thanaṃ añchanti, punappunaṃ añchantā dhenuṃ duhantīti attho. Kilamati phandati cāti ayaṃ satto tena iriyāpathena kilamati ceva phandati ca. Gabbhanti soṇasiṅgālādīnampi tiracchānagatānaṃ kucchiṃ. Sivathikanti susānaṃ, mataṃ mataṃ sattaṃ tattha punappunaṃ harantīti attho. Maggañca laddhā apunabbhavāyāti apunabbhavāya maggo nāma nibbānaṃ, taṃ labhitvāti attho.

„Bettler“: In diesem Wort schließt der Meister aus Geschicklichkeit in der Lehrverkündigung sich selbst mit ein, um es zu veranschaulichen. „Milchbesitzer“ (khīranikā) bedeutet Milchgewinner, d. h. Kuhmelker. Denn sie ziehen nicht nur ein einziges Mal am Euter, sondern melken die Kuh, indem sie immer wieder daran ziehen – dies ist die Bedeutung. „Es ermüdet und zappelt“ bedeutet, dass dieses Lebewesen durch jene Körperhaltung sowohl ermüdet als auch zappelt. „In den Schoß“ (gabbhaṃ) bezieht sich auf den Mutterleib von Tieren wie Hunden, Schakalen usw. „Leichenstätte“ (sivathikā) bedeutet Friedhof; jedes Mal, wenn ein Lebewesen stirbt, bringt man es immer wieder dorthin – dies ist die Bedeutung. „Und nachdem man den Pfad zur Nicht-Wiedergeburt erlangt hat“ bedeutet: Der Pfad zur Nicht-Wiedergeburt ist das Nibbāna; nachdem man dieses erlangt hat – dies ist die Bedeutung.

Evaṃ vutteti evaṃ bhagavatā antaravīthiyaṃ ṭhatvāva soḷasa punappunadhamme desentena vutte. Etadavocāti desanāpariyosāne pasanno saddhiṃ [Pg.237] puttadāramittañātivaggena bhagavato pāde vanditvā etaṃ ‘‘abhikkantaṃ bho’’tiādivacanaṃ avoca. Dutiyaṃ.

„Als dies so gesagt wurde“ bedeutet: Als der Erhabene, während er mitten auf der Straße stand, die sechzehn immer wieder zu tuenden Dinge verkündete und so gesprochen hatte. „Er sprach folgendes“: Am Ende der Lehrverkündigung voller Vertrauen verehrte er [der Brahmane Udaya] zusammen mit seiner Schar von Kindern, Ehefrau, Freunden und Verwandten die Füße des Erhabenen und sprach diese Worte, beginnend mit: „Vortrefflich, Herr!“ Das zweite [Sutta].

3. Devahitasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Devahita-Suttas

199. Tatiye vātehīti udaravātehi. Bhagavato kira chabbassāni dukkarakārikaṃ karontassa pasatamuggayūsādīni āhārayato dubbhojanena ceva dukkhaseyyāya ca udaravāto kuppi. Aparabhāge sambodhiṃ patvā paṇītabhojanaṃ bhuñjantassāpi antarantarā so ābādho attānaṃ dassetiyeva. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Upaṭṭhāko hotīti paṭhamabodhiyaṃ anibaddhupaṭṭhākakāle upaṭṭhāko hoti. Tasmiṃ kira kāle satthuasītimahātheresu upaṭṭhāko abhūtapubbo nāma natthi. Nāgasamālo upavāno sunakkhatto cundo samaṇuddeso sāgato bodhi meghiyoti ime pana pāḷiyaṃ āgatupaṭṭhākā. Imasmiṃ pana kāle upavānatthero pātova uṭṭhāya pariveṇasammajjanaṃ dantakaṭṭhadānaṃ nhānodakapariyādanaṃ pattacīvaraṃ gahetvā anugamananti sabbaṃ bhagavato upaṭṭhānamakāsi. Upasaṅkamīti paṭhamabodhiyaṃ kira vīsati vassāni niddhūmaṃ araññameva hoti, bhikkhusaṅghassa udakatāpanampi na bhagavatā anuññātaṃ. So ca brāhmaṇo uddhanapāḷiṃ bandhāpetvā mahācāṭiyo uddhanamāropetvā uṇhodakaṃ kāretvā, nhānīyacuṇṇādīhi saddhiṃ taṃ vikkiṇanto jīvikaṃ kappeti. Nhāyitukāmā tattha gantvā mūlaṃ datvā nhāyitvā gandhe vilimpitvā mālaṃ piḷandhitvā pakkamanti. Tasmā thero tattha upasaṅkami.

199. Im Dritten [Sutta] bedeutet „durch Winde“: durch Bauchwinde. Als der Erhabene sechs Jahre lang schwere Kasteiungen praktizierte und sich von einer Handvoll Mungbohnenbrühe und Ähnlichem ernährte, erregten sich seine Bauchwinde aufgrund der schlechten Nahrung und des beschwerlichen Lagers. Später, selbst nachdem er die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte und vorzügliche Speisen zu sich nahm, zeigte sich jene Krankheit von Zeit zu Zeit immer wieder. Darauf bezieht sich dieses Wort. „Er ist der Diener“ bedeutet, dass er in der Zeit nach der ersten Erleuchtung, als es noch keinen festen persönlichen Diener gab, der Diener war. In jener Zeit gab es unter den achtzig großen Schülern des Meisters wohl keinen, der nicht schon einmal sein Diener gewesen war. Nāgasamāla, Upavāna, Sunakkhatta, der Novize Cunda, Sāgata und Meghiya – diese erscheinen im Pāḷi-Kanon als Diener. Zu dieser Zeit jedoch stand der ehrwürdige Upavāna früh am Morgen auf, kehrte den Hof, reichte das Zahnputzholz, bereitete das Badewasser vor, nahm Almosenschale und Gewand und folgte ihm nach; so verrichtete er alle Dienste für den Erhabenen. „Er ging hin“: In den ersten zwanzig Jahren nach der Erleuchtung lebte der Erhabene ununterbrochen im Wald, und das Erhitzen von Wasser für die Mönchsgemeinschaft war vom Erhabenen noch nicht erlaubt worden. Und jener Brahmane [Devahita] ließ eine Reihe von Öfen errichten, setzte große Töpfe auf die Öfen, bereitete heißes Wasser vor und verdiente seinen Lebensunterhalt, indem er dieses zusammen mit Badepulver und Ähnlichem verkaufte. Diejenigen, die baden wollten, gingen dorthin, zahlten den Preis, badeten, salbten sich mit Duftstoffen, schmückten sich mit Blumenkränzen und gingen weg. Darum begab sich der ehrwürdige Elder dorthin.

Kiṃ patthayānoti kiṃ icchanto. Kiṃ esanti kiṃ gavesanto. Pūjito pūjaneyyānanti idaṃ thero dasabalassa vaṇṇaṃ kathetumārabhi. Gilānabhesajjatthaṃ gatena kira gilānassa vaṇṇo kathetabboti vattametaṃ. Vaṇṇaṃ hi sutvā manussā sakkaccaṃ bhesajjaṃ dātabbaṃ maññanti. Sappāyabhesajjaṃ laddhā gilāno khippameva vuṭṭhāti. Kathentena ca jhānavimokkhasamāpattimaggaphalāni ārabbha kathetuṃ na vaṭṭati. ‘‘Sīlavā lajjī kukkuccako bahussuto āgamadharo vaṃsānurakkhako’’ti evaṃ pana āgamanīyapaṭipadaṃyeva kathetuṃ vaṭṭati. Pūjaneyyānanti asītimahātherā sadevakena lokena [Pg.238] pūjetabbāti pūjaneyyā. Teyeva sakkātabbāti sakkareyyā. Tesaṃyeva apaciti kattabbāti apaceyyā. Bhagavā tesaṃ pūjito sakkato apacito ca, iccassa taṃ guṇaṃ pakāsento thero evamāha. Hātaveti harituṃ.

„Was begehrend“ bedeutet: was wünschend. „Was suchend“ bedeutet: was suchend. „Der Verehrte der Verehrungswürdigen“: Mit diesen Worten begann der Elder, das Lob des Zehnerkraft-Besitzers [des Buddhas] zu verkünden. Denn es gilt als Pflicht, dass ein Mönch, der auszieht, um Medizin für einen Kranken zu besorgen, das Lob des Kranken verkünden sollte. Denn wenn die Menschen dessen Vorzüge hören, sind sie bereit, die Medizin ehrfurchtsvoll zu spenden. Erhält der Kranke die geeignete Medizin, erholt er sich rasch. Wer aber das Lob verkündet, dem geziemt es nicht, über Vertiefungen (jhāna), Befreiungen (vimokkha), Errungenschaften (samāpatti), Pfade (magga) und Früchte (phala) zu sprechen. Vielmehr geziemt es sich, nur über die hinführende Praxis zu sprechen, wie: „Er ist tugendhaft, gewissenhaft, skrupulös, sehr belesen, ein Bewahrer der Überlieferung und ein Schützer der Traditionslinie.“ „Der Verehrungswürdigen“ bedeutet: Die achtzig großen Schüler sind von der Welt mitsamt den Göttern zu verehren, darum heißen sie „verehrungswürdig“ (pūjaneyyā). Eben diese sind respektvoll zu behandeln, darum heißen sie „respektwürdig“ (sakkareyyā). Eben diesen ist Ehrbietung zu erweisen, darum heißen sie „ehrwürdig“ (apaceyyā). Der Erhabene wird von diesen verehrt, respektiert und geehrt. Indem der Elder diese Qualität des Erhabenen offenbarte, sprach er so. „Hātave“ bedeutet fortzubringen [zu holen].

Phāṇitassa ca puṭanti mahantaṃ nicchārikaṃ guḷapiṇḍaṃ. So kira ‘‘kiṃ samaṇassa gotamassa aphāsuka’’nti? Pucchitvā, ‘‘udaravāto’’ti sutvā, ‘‘tena hi mayamettha bhesajjaṃ jānāma, ito thokena udakena idaṃ phāṇitaṃ āloḷetvā nhānapariyosāne pātuṃ detha, iti uṇhodakena bahi parisedo bhavissati, iminā antoti evaṃ samaṇassa gotamassa phāsukaṃ bhavissatī’’ti vatvā therassa patte pakkhipitvā adāsi.

„Und ein Paket Melasse“ bedeutet ein großes Stück unraffinierte Melasse [Zuckerklumpen]. Es heißt, jener [Brahmane] fragte: „Was fehlt dem Asketen Gotama?“, und als er hörte: „Bauchwinde“, sagte er: „In diesem Fall kennen wir die Medizin dafür. Löst diese Melasse in etwas von diesem Wasser auf und gebt es ihm nach dem Bad zu trinken. Durch das heiße Wasser wird äußerlich Schweiß austreten, und damit hat es ein Ende. Auf diese Weise wird es dem Asketen Gotama besser gehen.“ Nachdem er dies gesagt hatte, legte er es in die Almosenschale des Elders und gab es ihm.

Upasaṅkamīti tasmiṃ kira ābādhe paṭippassaddhe ‘‘devahitena tathāgatassa bhesajjaṃ dinnaṃ, teneva rogo vūpasanto, aho dānaṃ paramadānaṃ brāhmaṇassā’’ti kathā vitthāritā jātā. Taṃ sutvā kittikāmo brāhmaṇo ‘‘ettakenapi tāva me ayaṃ kittisaddo abbhuggato’’ti somanassajāto attanā katabhāvaṃ jānāpetukāmo tāvatakeneva dasabale vissāsaṃ āpajjitvā upasaṅkami.

„Er begab sich hin“: Als jene Krankheit abgeklungen war, verbreitete sich das Gespräch weithin: „Devahita hat dem Tathāgata Medizin gegeben, und dadurch ist die Krankheit geeint worden. Oh, welch eine Gabe! Eine höchst vortreffliche Gabe des Brahmanen!“ Als der Brahmane, der nach Ruhm verlangte, dies hörte, geriet er in Freude und dachte: „Schon durch so wenig hat sich mein guter Ruf so weit verbreitet!“ Da er seine Tat bekannt machen wollte, gewann er allein dadurch Vertrauen zum Zehnerkraft-Besitzer und begab sich zu ihm.

Dajjāti dadeyya. Kathaṃ hi yajamānassāti kena kāraṇena yajantassa. Ijjhatīti samijjhati mahapphalo hoti. Yovedīti yo avedi aññāsi, viditaṃ pākaṭamakāsi ‘‘yovetī’’tipi pāṭho, yo aveti jānātīti attho. Passatīti dibbacakkhunā passati. Jātikkhayanti arahattaṃ. Abhiññāvositoti jānitvā vosito vosānaṃ katakiccataṃ patto. Evaṃ hi yajamānassāti iminā khīṇāsave yajanākārena yajantassa. Tatiyaṃ.

„Er möge geben“ (dajjā) bedeutet er sollte spenden. „Wie für den Opfernden“ bedeutet: Aus welchem Grund für den Spender. „Wird es erfolgreich“ bedeutet: Es gelingt und bringt große Frucht. „Wer weiß“ (yo vedi) bedeutet: wer erkannt hat und das Erkannte offenbarte. Es gibt auch die Lesart „yo vetī“, was bedeutet: wer weiß – dies ist die Bedeutung. „Er sieht“ bedeutet: er sieht mit dem himmlischen Auge. „Das Ende der Geburt“ bezieht sich auf die Arahatschaft. „Durch höheres Wissen vollendet“ bedeutet: Nachdem er erkannt hat, ist er am Ziel angelangt und hat den Zustand des Vollbrachten erreicht. „Denn so für den Opfernden“ bezieht sich auf einen, der auf diese Weise des Spendens an einem Triebversiegten spendet. Das dritte [Sutta].

4. Mahāsālasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Mahāsāla-Suttas

200. Catutthe lūkho lūkhapāvuraṇoti jiṇṇo jiṇṇapāvuraṇo. Upasaṅkamīti kasmā upasaṅkami? Tassa kira ghare aṭṭhasatasahassadhanaṃ ahosi. So catunnaṃ puttānaṃ āvāhaṃ katvā cattāri satasahassāni adāsi[Pg.239]. Athassa brāhmaṇiyā kālaṅkatāya puttā sammantayiṃsu – ‘‘sace aññaṃ brāhmaṇiṃ ānessati, tassā kucchiyaṃ nibbattavasena kulaṃ bhijjissati. Handa naṃ mayaṃ saṅgaṇhāmā’’ti. Te cattāropi paṇītehi ghāsacchādanādīhi upaṭṭhahantā hatthapādasambāhanādīni karontā saṅgaṇhitvā ekadivasaṃ divā niddāyitvā vuṭṭhitassa hatthapāde sambāhamānā pāṭiyekkaṃ gharāvāse ādīnavaṃ vatvā – ‘‘mayaṃ tumhe iminā nīhārena yāvajīvaṃ upaṭṭhahissāma, sesadhanampi no dethā’’ti yāciṃsu. Brāhmaṇo puna ekekassa satasahassaṃ satasahassaṃ datvā attano nivatthapārupanamattaṃ ṭhapetvā sabbaṃ upabhogaparibhogaṃ cattāro koṭṭhāse katvā niyyādesi. Taṃ jeṭṭhaputto katipāhaṃ upaṭṭhahi.

200. Im vierten (Vers bedeutet) „schäbig, in schäbiger Kleidung“: alt, mit abgenutztem Obergewand. „Er trat heran“: Warum trat er heran? In seinem Haus gab es angeblich ein Vermögen von achthunderttausend (Münzen). Er verheiratete seine vier Söhne und gab ihnen vierhunderttausend. Als dann seine Frau, die Brahmanin, verstorben war, beratschlagten die Söhne: „Wenn er eine andere Brahmanin heimführt, wird durch die Nachkommenschaft, die in ihrem Schoß geboren wird, die Familie gespalten werden. Wohlan, lasst uns für ihn sorgen!“ Alle vier pflegten ihn mit vorzüglicher Speise und Kleidung, massierten seine Hände und Füße und sorgten für ihn. Als er eines Tages nach dem Mittagsschlaf aufstand und sie seine Hände und Füße massierten, sprachen sie einzeln über die Nachteile des Haushaltslebens und baten ihn: „Wir wollen euch auf diese Weise euer ganzes Leben lang pflegen; gebt uns auch das restliche Vermögen.“ Der Brahmane gab daraufhin jedem einzelnen nochmals einhunderttausend, behielt nur seine eigene Kleidung zurück, teilte seinen gesamten nutzbaren Besitz in vier Teile auf und übergab ihn ihnen. Der älteste Sohn pflegte ihn danach einige Tage lang.

Atha naṃ ekadivasaṃ nhatvā āgacchantaṃ dvārakoṭṭhake ṭhatvā suṇhā evamāha – ‘‘kiṃ tayā jeṭṭhaputtassa sataṃ vā sahassaṃ vā atirekaṃ dinnamatthi? Nanu sabbesaṃ dve dve satasahassāni dinnāni, kiṃ sesaputtānaṃ gharassa maggaṃ na jānāsī’’ti? So ‘‘nassa vasalī’’ti kujjhitvā aññassa gharaṃ agamāsi, tatopi katipāhaccayena imināva upāyena palāpito aññassāti evaṃ ekagharepi pavesanaṃ alabhamāno paṇḍaraṅgapabbajjaṃ pabbajitvā bhikkhāya caranto kālānamaccayena jarājiṇṇo dubbhojanadukkhaseyyāhi milātasarīro bhikkhācārato āgamma, pīṭhakāya nipanno niddaṃ okkamitvā vuṭṭhāya nisinno attānaṃ oloketvā puttesu patiṭṭhaṃ apassanto cintesi – ‘‘samaṇo kira gotamo abbhākuṭiko uttānamukho sukhasambhāso paṭisanthārakusalo, sakkā samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā paṭisanthāraṃ labhitu’’nti nivāsanapāvuraṇaṃ saṇṭhapetvā bhikkhābhājanamādāya yena bhagavā tenupasaṅkami.

Als er eines Tages vom Baden zurückkehrte, stellte sich die Schwiegertochter in das Torgewölbe und sprach zu ihm: „Hast du dem ältesten Sohn etwa einhundert oder eintausend mehr gegeben? Wurden nicht allen jeweils zweihunderttausend gegeben? Kennst du etwa den Weg zum Haus der anderen Söhne nicht?“ Er wurde zornig, sagte: „Geh zugrunde, du gemeines Weib!“, und ging zum Haus eines anderen Sohnes. Doch auch von dort wurde er nach einigen Tagen mit derselben Methode vertrieben, und ebenso von dem des nächsten. Da er so in keinem einzigen Haus mehr Zuflucht fand, weihte er sich als Pandaranga-Asket und zog auf Almosengang umher. Im Laufe der Zeit wurde er altersschwach, sein Körper war durch schlechte Nahrung und ein hartes Lager ausgemergelt. Als er einmal vom Almosengang zurückkehrte, sich auf einer Bank niederlegte, einschlief, wieder aufstand, sich hinsetzte und seinen Zustand betrachtete, sah er keine Zuflucht bei seinen Söhnen und dachte: „Der Asket Gotama soll frei von finsterer Miene sein, mit heiterem Antlitz, freundlich im Gespräch und geschickt im herzlichen Empfang. Es sollte möglich sein, sich an den Asketen Gotama zu wenden, um ein freundliches Willkommen zu erhalten.“ Er ordnete seine Kleidung, nahm seine Almosenschale und begab sich dorthin, wo der Erhabene war.

Dārehi saṃpuccha gharā nikkhāmentīti sabbaṃ mama santakaṃ gahetvā mayhaṃ niddhanabhāvaṃ ñatvā attano bhariyāhi saddhiṃ mantayitvā maṃ gharā nikkaḍḍhāpenti.

„Nachdem sie sich mit ihren Frauen beraten haben, treiben sie mich aus dem Haus“ bedeutet: Nachdem sie meinen gesamten Besitz an sich genommen und erkannt haben, dass ich mittellos bin, beratschlagen sie sich mit ihren eigenen Frauen und jagen mich aus dem Haus.

Nandissanti nandijāto tuṭṭho pamudito ahosiṃ. Bhavamicchisanti vuḍḍhiṃ patthayiṃ. Sāva vārenti sūkaranti yathā sunakhā vaggavaggā hutvā bhussantā [Pg.240] bhussantā sūkaraṃ vārenti, punappunaṃ mahāravaṃ ravāpenti, evaṃ dārehi saddhiṃ maṃ bahuṃ vatvā viravantaṃ palāpentīti attho.

„Sie werden sich freuen“ bedeutet: Ich war voller Freude, zufrieden und glücklich. „Ich wünschte ihr Wohlergehen“ bedeutet: Ich ersehnte ihr Gedeihen. „Wie Hunde ein Wildschwein abwehren“ bedeutet: So wie Hunde in Rudeln zusammenkommen und bellend ein Wildschwein abwehren, indem sie es immer wieder laut aufschreien lassen, so jagen sie mich im Verein mit ihren Frauen mit vielen Worten davon, während ich laut wehklage. Das ist die Bedeutung.

Asantāti asappurisā. Jammāti lāmakā. Bhāsareti bhāsanti. Puttarūpenāti puttavesena. Vayogatanti tayo vaye gataṃ atikkantaṃ pacchimavaye ṭhitaṃ maṃ. Jahantīti pariccajanti.

„Die Schlechten“ bedeutet unedle Menschen. „Die Schändlichen“ bedeutet gemeine Menschen. „Sie sprechen“ bedeutet sie reden. „In Gestalt von Söhnen“ bedeutet in der Erscheinung von Söhnen. „Den Gealterten“ bezieht sich auf mich, der ich die drei Lebensalter durchschritten habe und im letzten Lebensabschnitt stehe. „Sie verlassen“ bedeutet sie verstoßen mich.

Nibbhogoti nipparibhogo. Khādanā apanīyatīti asso hi yāvadeva taruṇo hoti javasampanno, tāvassa nānārasaṃ khādanaṃ dadanti, jiṇṇaṃ nibbhogaṃ tato apanenti, antimavaye taṃ vattaṃ na labhati, gāvīhi saddhiṃ aṭaviyaṃ sukkhatiṇāni khādanto carati. Yathā so asso, evaṃ jiṇṇakāle viluttasabbadhanattā nibbhogo mādisopi bālakānaṃ pitā thero paragharesu bhikkhati.

„Unbrauchbar“ bedeutet ohne Nutzen. „Vom Futter ausgeschlossen“ bedeutet: Solange ein Pferd jung und voller Tatkraft ist, gibt man ihm wohlschmeckendes Futter. Ist es alt und unbrauchbar geworden, entzieht man es ihm. Im letzten Lebensabschnitt erhält es diese Zuwendung nicht mehr und zieht mit den Kühen im Wald umher, wo es trockenes Gras frisst. Ebenso wie dieses Pferd bettelt im Alter ein gealterter Vater wie ich, der seines gesamten Vermögens beraubt und mittellos geworden ist, durch die Torheit seiner Söhne in fremden Häusern.

Yañceti nipāto. Idaṃ vuttaṃ hoti – ye mama puttā anassavā appatissā avasavattino, tehi daṇḍova kira seyyo sundarataroti. Idānissa seyyabhāvaṃ dassetuṃ caṇḍampi goṇantiādi vuttaṃ.

„Und was“ (yañca) ist eine Partikel. Dies wird damit gesagt: Für mich ist der Stock wahrlich besser und nützlicher als jene Söhne von mir, die ungehorsam, respektlos und unbändig sind. Um nun die Vorzüglichkeit des Stocks zu zeigen, wurde das Wort beginnend mit „selbst einen wilden Stier“ gesprochen.

Pure hotīti aggato hoti, taṃ purato katvā gantuṃ sukhaṃ hotīti attho. Gādhamedhatīti udakaṃ otaraṇakāle gambhīre udake patiṭṭhaṃ labhati.

„Er geht voran“ bedeutet, er ist an der Spitze; die Bedeutung ist, dass es angenehm ist zu gehen, wenn man ihn voranstellt. „Er findet festen Grund“ bedeutet, dass er beim Hinabsteigen ins Wasser im tiefen Wasser festen Halt bietet.

Pariyāpuṇitvāti uggaṇhitvā vā vācuggatā katvā. Sannisinnesūti tathārūpe brāhmaṇānaṃ samāgamadivase sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitesu puttesu taṃ sabhaṃ ogāhetvā brāhmaṇānaṃ majjhe mahārahe āsane nisinnesu. Abhāsīti ‘ayaṃ me kālo’ti sabhāya majjhe pavisitvā hatthaṃ ukkhipitvā, ‘‘bho ahaṃ tumhākaṃ gāthā bhāsitukāmo, bhāsite suṇissathā’’ti vatvā – ‘‘bhāsa, brāhmaṇa, suṇomā’’ti vutto ṭhitakova abhāsi. ‘‘Tena ca samayena manussānaṃ vattaṃ hoti yo mātāpitūnaṃ santakaṃ khādanto mātāpitaro na poseti, so māretabbo’’ti. Tasmā te brāhmaṇaputtā pitupādesu nipatitvā ‘‘jīvitaṃ no tāta, dehī’’ti yāciṃsu. So pituhadayassa puttānaṃ muduttā ‘‘mā me, bho, bālake vināsayittha, posissanti ma’’nti āha.

„Nachdem er sie erlernt hatte“ bedeutet, nachdem er sie auswendig gelernt und im Gedächtnis behalten hatte. „Als sie zusammensaßen“ bezieht sich auf einen solchen Tag der Versammlung der Brahmanen, als seine mit allem Schmuck verzierten Söhne die Versammlung betraten und sich inmitten der Brahmanen auf kostbare Sitze setzten. „Er sprach“ bedeutet, er dachte: „Dies ist meine Zeit“, betrat die Mitte der Versammlung, hob die Hand und sagte: „Ihr Herren, ich möchte euch Verse vortragen. Werdet ihr zuhören, wenn ich sie vortrage?“ Als man ihm antwortete: „Sprich, Brahmane, wir hören zu!“, trug er sie im Stehen vor. Zu jener Zeit gab es unter den Menschen das Gesetz: „Wer das Eigentum seiner Eltern verzehrt und die Eltern nicht versorgt, soll getötet werden.“ Daher fielen die Brahmanensöhne ihrem Vater zu Füßen und flehten: „Vater, schenke uns das Leben!“ Wegen der Milde des Vaterherzens gegenüber seinen Kindern sagte er: „Ihr Herren, vernichtet meine unbändigen Söhne nicht, sie werden mich fortan versorgen.“

Athassa [Pg.241] putte manussā āhaṃsu – ‘‘sace, bho, ajja paṭṭhāya pitaraṃ na sammā paṭijaggissatha, ghātessāma vo’’ti. Te bhītā gharaṃ netvā paṭijaggiṃsu. Taṃ dassetuṃ atha kho naṃ brāhmaṇamahāsālantiādi vuttaṃ. Tattha netvāti pīṭhe nisīdāpetvā sayaṃ ukkhipitvā nayiṃsu. Nhāpetvāti sarīraṃ telena abbhañjitvā ubbaṭṭetvā gandhacuṇṇādīhi nhāpesuṃ. Brāhmaṇiyopi pakkosāpetvā, ‘‘ajja paṭṭhāya amhākaṃ pitaraṃ sammā paṭijaggatha. Sace pamādaṃ āpajjissatha, gharato vo nikkaḍḍhissāmā’’ti vatvā, paṇītabhojanaṃ bhojesuṃ.

Da sprachen die Menschen zu seinen Söhnen: „Ihr Herren, wenn ihr von heute an euren Vater nicht gut versorgt, werden wir euch töten!“ Voller Furcht brachten sie ihn nach Hause und versorgten ihn. Um dies zu zeigen, wurde das Wort beginnend mit „Daraufhin (führten die Söhne) den wohlhabenden Brahmanen“ gesprochen. Darin bedeutet „nachdem sie ihn heimgeführt hatten“: Sie ließen ihn auf einer Trage sitzen, hoben ihn selbst hoch und trugen ihn fort. „Nachdem sie ihn gebadet hatten“ bedeutet, dass sie seinen Körper mit Öl salbten, ihn abrieben und mit Duftpulver und anderem badeten. Sie ließen auch ihre Ehefrauen rufen und sagten: „Sorgt von heute an gut für unseren Vater. Wenn ihr nachlässig werdet, werden wir euch aus dem Haus jagen!“, und ließen ihn vorzügliche Speisen essen.

Brāhmaṇo subhojanañca sukhaseyyañca āgamma katipāhaccayena sañjātabalo pīṇitindriyo attabhāvaṃ oloketvā, ‘‘ayaṃ me sampatti samaṇaṃ gotamaṃ nissāya laddhā’’ti paṇṇākāraṃ ādāya bhagavato santikaṃ agamāsi. Taṃ dassetuṃ atha kho sotiādi vuttaṃ. Tattha etadavocāti dussayugaṃ pādamūle ṭhapetvā etaṃ avoca. Saraṇagamanāvasāne cāpi bhagavantaṃ evamāha – ‘‘bho gotama, mayhaṃ puttehi cattāri dhurabhattāni dinnāni, tato ahaṃ dve tumhākaṃ dammi, dve sayaṃ paribhuñjissāmī’’ti. Kalyāṇaṃ, brāhmaṇa, pāṭiyekkaṃ pana mā niyyādehi, amhākaṃ ruccanaṭṭhānameva gamissāmāti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho brāhmaṇo bhagavantaṃ vanditvā gharaṃ gantvā putte āmantesi ‘‘tātā, samaṇo gotamo mayhaṃ sahāyo, tassa dve dhurabhattāni dinnāni, tumhe tasmiṃ sampatte mā pamajjathā’’ti. Sādhu, tātāti. Punadivase bhagavā pubbaṇhasamaye pattacīvaraṃ ādāya jeṭṭhaputtassa nivesanadvāraṃ gato. So satthāraṃ disvāva hatthato pattaṃ gahetvā gharaṃ pavesetvā mahārahe pallaṅke nisīdāpetvā paṇītabhojanamadāsi. Satthā punadivase itarassa, punadivase itarassāti paṭipāṭiyā sabbesaṃ gharāni agamāsi. Sabbe tatheva sakkāraṃ akaṃsu.

Der Br
hmaa, der durch gutes Essen und ein bequemes Lager nach einigen Tagen wieder zu Kr
ften gekommen war und dessen Sinnesorgane erfrischt waren, betrachtete seinen Krper und dachte: ’Diesen Wohlstand habe ich in Abh
ngigkeit vom Asketen Gotama erlangt.‘ Er nahm ein Geschenk und begab sich in die Gegenwart des Erhabenen. Um dies aufzuzeigen, wurde die Passage beginnend mit ’atha kho so’ gesprochen. Darin bedeutet ’er sprach dies’ (etadavoca): Er legte ein Paar Gew
nder zu Seinen Fen nieder und sprach dies. Und auch am Ende der Zufluchtnahme sprach er so zum Erhabenen: ’Verehrter Gotama, von meinen Shnen wurden mir vier st
ndige Mahlzeiten gegeben; davon gebe ich Euch zwei, und zwei werde ich selbst verzehren.‘ – ’Es ist gut, Br
hmaa, aber weise sie uns nicht einzeln zu; wir werden einfach an den Ort gehen, der uns beliebt.‘ – ’Gewiss, Herr’, erwiderte der Br
hmaa, verneigte sich vor dem Erhabenen, ging nach Hause und sprach zu seinen Shnen: ’Liebe Kinder, der Asket Gotama ist mein Freund. Ihm wurden zwei st
ndige Mahlzeiten gegeben. Wenn er eintrifft, seid nicht nachlassig.‘ – ’Es ist gut, Vater’, antworteten sie. Am folgenden Tag nahm der Erhabene am Vormittag Almosenschale und Obergewand und ging zum Hauseingang des
ltesten Sohnes. Sobald dieser den Meister sah, nahm er Seine Almosenschale aus Seiner Hand, hie Ihn in das Haus eintreten, lie Ihn auf einem kostbaren Thronsitz Platz nehmen und bot Ihm erlesene Speisen an. Der Meister ging am n
chsten Tag zum anderen, am darauffolgenden Tag wiederum zum anderen, und so der Reihe nach zu den H
usern aller Shne. Alle erwiesen Ihm auf dieselbe Weise Ehre.

Athekadivasaṃ jeṭṭhaputtassa ghare maṅgalaṃ paccupaṭṭhitaṃ. So pitaraṃ āha – ‘‘tāta, kassa maṅgalaṃ demā’’ti. Amhe aññaṃ na jānāma? Nanu samaṇo gotamo mayhaṃ sahāyoti? Tena hi tumhe pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ svātanāya samaṇaṃ gotamaṃ nimantethāti. Brāhmaṇo tathā akāsi[Pg.242]. Bhagavā adhivāsetvā punadivase bhikkhusaṅghaparivuto tassa gehadvāraṃ agamāsi. So haritupalittaṃ sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitaṃ gehaṃ satthāraṃ pavesetvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paññattāsanesu nisīdāpetvā appodakapāyāsañceva khajjakavikatiñca adāsi. Antarabhattasmiṃyeva brāhmaṇassa cattāropi puttā satthu santike nisīditvā āhaṃsu – ‘‘bho gotama, mayaṃ amhākaṃ pitaraṃ paṭijaggāma nappamajjāma, passathassa attabhāva’’nti. Satthā ‘‘kalyāṇaṃ vo kataṃ, mātāpituposakaṃ nāma porāṇakapaṇḍitānaṃ āciṇṇamevā’’ti vatvā mahānāgajātakaṃ (jā. 1.11.1 ādayo; cariyā. 2.1 ādayo) nāma kathetvā, cattāri saccāni dīpetvā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne brāhmaṇo saddhiṃ catūhi puttehi catūhi ca suṇhāhi desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā sotāpattiphale patiṭṭhito. Tato paṭṭhāya satthā na sabbakālaṃ tesaṃ gehaṃ agamāsīti. Catutthaṃ.

Eines Tages stand im Haus des
ltesten Sohnes ein Fest an. Er sprach zu seinem Vater: ’Vater, wem sollen wir das Festmahl darbieten?‘ – ’Wir kennen doch keinen anderen. Ist nicht der Asket Gotama mein Freund?‘ – ’Wenn dem so ist, dann ladet den Asketen Gotama zusammen mit fnfhundert Mnchen fr morgen ein.‘ Der Br
hmaa tat so. Der Erhabene willigte durch Schweigen ein und begab sich am folgenden Tag, umgeben von der Mnchsgemeinde, zum Hauseingang des Sohnes. Jener hie den Meister in das mit frischem Kuhdung bestrichene und reichlich geschmckte Haus eintreten, lie die Mnchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze auf den bereitgestellten Sitzen Platz nehmen und reichte ihnen dicken Milchreis sowie verschiedene Arten von Knabbergeb
ck. Noch w
hrend der Mahlzeit setzten sich alle vier Shne des Br
hmaas in die N
he des Meisters und sagten: ’Verehrter Gotama, wir pflegen unseren Vater und sind nicht nachl
ssig; seht doch seinen gesunden Zustand an!‘ Der Meister sprach: ’Ihr habt Gutes getan. Die Frsorge fr die Eltern ist wahrlich eine Gewohnheit der Weisen vergangener Zeiten.‘ Er erz
hlte das Mah
n
ga-J
taka, verdeutlichte die Vier Edlen Wahrheiten und verkndete die Lehre. Am Ende der Lehrrede richtete der Br
hmaa zusammen mit seinen vier Shnen und vier Schwiegertchtern seine Erkenntnis gem
 der Lehrrede aus und festigte sich in der Frucht des Stromeintritts. Von da an ging der Meister nicht mehr best
ndig zu ihrem Haus. Dies ist das vierte Sutta.

5. Mānatthaddhasuttavaṇṇanā

5. Die Erkl
rung des M
natthaddha-Sutta.

201. Pañcame mānatthaddhoti vātabharitabhastā viya mānena thaddho. Ācariyanti sippuggahaṇakāle ācariyo anabhivādentassa sippaṃ na deti, aññasmiṃ pana kāle taṃ na abhivādeti, atthibhāvampissa na jānāti. Nāyaṃ samaṇoti evaṃ kirassa ahosi – ‘‘yasmā ayaṃ samaṇo mādise jātisampannabrāhmaṇe sampatte paṭisanthāramattampi na karoti, tasmā na kiñci jānātī’’ti.

201. Im fnften Sutta: ’m
natthaddho’ bedeutet, dass jemand durch Stolz starr ist wie ein luftgefllter Blasebalg. Zu ’
cariyaı’: Zur Zeit des Erlernens einer Kunst gibt der Lehrer demjenigen, der ihm keine Ehrerbietung erweist, die Kunst nicht; zu einer anderen Zeit jedoch erweist jener dem Lehrer keine Ehrerbietung und wei nicht einmal um seine Existenz. Zu ’n
yaı samaıo’: Solch ein Gedanke kam ihm angeblich: ’Da dieser Asket, wenn ein von edler Herkunft erfllter Br
hmaa wie ich eintrifft, nicht einmal das Geringste an freundlichem Empfang erweist, wei er folglich berhaupt nichts.‘

Abbhutavittajātāti abhūtapubbāya tuṭṭhiyā samannāgatā. Kesu cassāti kesu bhaveyya. Kyassāti ke assa puggalassa. Apacitā assūti apacitiṃ dassetuṃ yuttā bhaveyyuṃ. Arahanteti imāya gāthāya desanākusalattā attānaṃ antokatvā pūjaneyyaṃ dasseti. Pañcamaṃ.

’abbhutavittaj
t
’ bedeutet: erfllt von einer nie zuvor dagewesenen Freude. Zu ’kesu cassa’: in welchen Existenzen sollte es sein? Zu ’kyassa’: welche Personen fr diese Person? Zu ’apacit
assu’: sie sollten angemessen sein, um Ehrfurcht zu erweisen. Mit dieser Strophe ’arahante’ schliet er, aufgrund seiner Geschicklichkeit in der Lehrverkndigung, sich selbst mit ein und zeigt den Verehrungswrdigen auf. Das fnfte Sutta.

6. Paccanīkasuttavaṇṇanā

6. Die Erkl
rung des Paccan
ka-Sutta.

202. Chaṭṭhe ‘‘sabbaṃ seta’’nti vutte ‘‘sabbaṃ kaṇha’’ntiādinā nayena paccanīkaṃ karontassevassa sātaṃ sukhaṃ hotīti paccanīkasāto. Yo [Pg.243] ca vineyya sārambhanti yo karaṇuttariyalakkhaṇaṃ sārambhaṃ vinetvā suṇātīti attho. Chaṭṭhaṃ.

202. Im sechsten Sutta: Wenn gesagt wird ’alles ist wei’, empfindet er nur dann Vergnügen und Wohlgefallen, wenn er nach der Methode ’alles ist schwarz’ usw. das Gegenteil behauptet; daher heit er ’paccan
kas
to’ (der am Widerspruch Gefallen Findende). ’yo ca vineyya s
rambhaı’ bedeutet: Wer die Halsstarrigkeit, welche das Merkmal des Rechthaberischen hat, ablegt und zuhrt. Das sechste Sutta.

7. Navakammikasuttavaṇṇanā

7. Die Erkl
rung des Navakammika-Sutta.

203. Sattame navakammikabhāradvājoti so kira araññe rukkhaṃ chindāpetvā tattheva pāsādakūṭāgārādīni yojetvā nagaraṃ āharitvā vikkiṇāti, iti navakammaṃ nissāya jīvatīti navakammiko, gottena bhāradvājoti navakammikabhāradvājo. Disvānassa etadahosīti chabbaṇṇarasmiyo vissajjetvā nisinnaṃ bhagavantaṃ disvāna assa etaṃ ahosi. Vanasminti imasmiṃ vanasaṇḍe. Ucchinnamūlaṃ me vananti mayhaṃ kilesavanaṃ ucchinnamūlaṃ. Nibbanathoti nikkilesavano. Eko rameti ekako abhiramāmi. Aratiṃ vippahāyāti pantasenāsanesu ceva bhāvanāya ca ukkaṇṭhitaṃ jahitvā. Sattamaṃ.

203. Im siebten Sutta: Zu ’navakammikabh
radv
jo’: Er lie angeblich B
ume im Wald f
llen, fertigte direkt dort Giebel und Dachsthle fr Pal
ste usw. an, brachte sie in die Stadt und verkaufte sie; da er so im Vertrauen auf die Baut
tigkeit seinen Lebensunterhalt bestritt, hie er ’navakammika’ (der Bauunternehmer), und mit Familiennamen Bh
radv
ja; daher ’Navakammikabh
radv
ja’. Zu ’disv
nassa etadahosi’: Als er den Erhabenen sah, wie Er dasa und die sechskolorierten Strahlen aussandte, kam ihm dieser Gedanke. ’vanasmiı’ bedeutet: in diesem Waldgebiet. ’ucchinnamlaı me vanaı’ bedeutet: Mein Wald der Befleckungen ist mitsamt den Wurzeln ausgerottet. ’nibbanatho’ bedeutet: frei vom Gestrpp der Befleckungen. ’eko rame’ bedeutet: Ich erfreue mich ganz allein. ’aratiı vippah
ya’ bedeutet: Nachdem man die Unlust an weit entfernten Unterknften sowie an der geistigen Entfaltung abgelegt hat. Das siebte Sutta.

8. Kaṭṭhahārasuttavaṇṇanā

8. Die Erkl
rung des Kaţţhah
ra-Sutta.

204. Aṭṭhame antevāsikāti veyyāvaccaṃ katvā sippuggaṇhanakā dhammantevāsikā. Nisinnanti chabbaṇṇarasmiyo vissajjetvā nisinnaṃ. Gambhīrarūpeti gambhīrasabhāve.

204. Im achten Sutta: Zu ’antev
sik
’: Schler der Lehre, die Dienste leisten und die Kunst erlernen. ’nisinnaı’ bedeutet: dasitzend, w
hrend Er die sechskolorierten Strahlen aussandte. ’gambh
rarpe’ bedeutet: von tiefer Natur (d.h. dicht bewachsen).

Bahubheraveti tatraṭṭhakasaviññāṇakaaviññāṇakabheravehi bahubherave. Vigāhiyāti anupavisitvā. Aniñjamānenātiādīni kāyavisesanāni, evarūpena kāyenāti attho. Sucārurūpaṃ vatāti atisundaraṃ vata jhānaṃ jhāyasīti vadati.

’bahubherave’ bedeutet: voller vieler Schrecken aufgrund der dort befindlichen beseelten und unbeseelten Gefahren. ’vig
hiya’ bedeutet: eingetreten seiend. ’anijam
nena’ usw. sind Bestimmungen des Krpers; die Bedeutung ist: mit einem solchen unbewegten Krper. Zu ’suc
rurpaı vata’: Er sagt: ’Wie beraus herrlich du wahrlich meditierst!‘

Vanavassito munīti vanaṃ avassito buddhamuni. Idanti idaṃ tumhākaṃ evaṃ vane nisinnakāraṇaṃ mayhaṃ accherarūpaṃ paṭibhāti. Pītimanoti tuṭṭhacitto. Vane vaseti vanamhi vasi.

’vanavassito mun
’ bedeutet: der im Wald lebende Buddha-Weise. ’idaı’ bedeutet: Dieser Grund fr Euer Dasein im Wald erscheint mir als etwas hchst Erstaunliches. ’p
timano’ bedeutet: mit erfreutem Geist. ’vane vase’ bedeutet: Er weilte im Wald.

Maññāmahanti maññāmi ahaṃ. Lokādhipatisahabyatanti lokādhipatimahābrahmunā sahabhāvaṃ. Ākaṅkhamānoti icchamāno. Tidivaṃ anuttaranti idaṃ brahmalokameva sandhāyāha. Kasmā bhavaṃ vijanamaraññamassitoti ahaṃ tāva brahmalokaṃ ākaṅkhamānoti maññāmi. Yadi evaṃ na hoti, atha me ācikkha, kasmā bhavanti? Pucchati. Brahmapattiyāti seṭṭhapattiyā[Pg.244]. Idha idaṃ tapo kasmā karosīti aparenapi ākārena pucchati.

„Maññāmahaṃ“ [Ich denke] bedeutet: Ich denke (maññāmi ahaṃ). „Lokādhipatisahabyataṃ“ [Gemeinschaft mit dem Weltherrscher] bedeutet: Gemeinschaft (sahabhāvaṃ) mit dem Weltherrscher, dem Großen Brahmā (lokādhipati-mahābrahmunā). „Ākaṅkhamāno“ [begehrend] bedeutet: wünschend (icchamāno). Die Worte „tidivaṃ anuttaraṃ“ [das unvergleichliche Dreihimmelsreich] sagte er in Bezug auf eben die Brahmā-Welt (brahmalokam-eva sandhāya). „Kasmā bhavaṃ vijanam-araññam-assito“ [Warum hat sich der Herr in den einsamen Wald zurückgezogen?] bedeutet: Zuerst dachte ich, der Erhabene wünsche sich die Brahmā-Welt. Wenn dies nicht der Fall ist, so erkläre mir doch: Warum weilt der Herr (im Wald)? So fragt er. „Brahmapattiyā“ [um das Brahmā-Heil zu erlangen] bedeutet: um das Höchste zu erlangen (seṭṭhapattiyā). „Warum übst du hier diese Selbstzucht (tapo) aus?“ – so fragt er auf eine andere Weise.

Kaṅkhāti taṇhā. Abhinandanāti abhinandanavasena taṇhāva vuttā. Anekadhātūsūti anekasabhāvesu ārammaṇesu. Puthūti nānappakārā taṇhā sesakilesā vā. Sadāsitāti niccakālaṃ avassitā. Aññāṇamūlappabhavāti avijjāmūlā hutvā jātā. Pajappitāti taṇhāva ‘‘idampi mayhaṃ, idampi mayha’’nti pajappāpanavasena pajappitā nāmāti vuttā. Sabbā mayā byantikatāti sabbā taṇhā mayā aggamaggena vigatantā nirantā katā. Samūlikāti saddhiṃ aññāṇamūlena.

„Kaṅkhā“ [Zweifel/Verlangen] bedeutet: Begehren (taṇhā). „Abhinandanā“ [Entzücken] bezieht sich im Sinne des Entzückens auf eben dieses Begehren. „Anekadhātūsu“ [in vielfältigen Elementen] bedeutet: in Objekten von vielfältiger Natur (anekasabhāvesu ārammaṇesu). „Puthū“ [zahlreich/vielfältig] bedeutet: das in mancherlei Weise auftretende Begehren oder die übrigen Befleckungen (kilesas). „Sadāsitā“ [immer anhaftend] bedeutet: für alle Zeit anhaftend (niccakālaṃ avassitā). „Aññāṇamūlappabhavā“ [aus der Wurzel des Unwissens entsprungen] bedeutet: mit dem Unwissen (avijjā) als Wurzel entstanden. „Pajappitā“ [begehrt/ersehnt] bezeichnet eben das Begehren, das so genannt wird, weil es einen dazu treibt zu flüstern: „Auch dies gehört mir, auch das gehört mir“. „Sabbā mayā byantikatā“ [Alle wurden von mir vernichtet] bedeutet: Alle Begierden wurden von mir durch den höchsten Pfad (aggamagga) zum Erlöschen gebracht und völlig beseitigt. „Samūlikā“ [samt der Wurzel] bedeutet: zusammen mit der Wurzel des Unwissens (aññāṇamūla).

Anūpayoti anupagamano. Sabbesu dhammesu visuddhadassanoti iminā sabbaññutaññāṇaṃ dīpeti. Sambodhimanuttaranti arahattaṃ sandhāyāha. Sivanti seṭṭhaṃ. Jhāyāmīti dvīhi jhānehi jhāyāmi. Visāradoti vigatasārajjo. Aṭṭhamaṃ.

„Anūpayo“ [unbeteiligt/nicht anhaftend] bedeutet: nicht herangehend (anupagamano). Mit den Worten „sabbesu dhammesu visuddhadassano“ [mit reiner Einsicht in allen Dingen] zeigt er das Allwissenheits-Wissen (sabbaññutaññāṇa). Unter „sambodhim-anuttaraṃ“ [die unvergleichliche Erleuchtung] spricht er in Bezug auf die Arhatschaft (arahatta). „Sivaṃ“ [heilvoll] bedeutet: das Beste (seṭṭhaṃ). „Jhāyāmi“ [ich meditiere] bedeutet: Ich schaue mit den zwei Arten der Vertiefung (jhāna). „Visārado“ [zuversichtlich] bedeutet: frei von Verlegenheit oder Ängstlichkeit (vigatasārajjo). (Dies ist die Erklärung des) achten Suttas.

9. Mātuposakasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Mātuposaka-Suttas

205. Navame peccāti ito paṭigantvā. Navamaṃ.

205. Im neunten (Sutta) bedeutet „pecca“ [nach dem Tode]: von hier fortgegangen seiend. (Dies ist die Erklärung des) neunten Suttas.

10. Bhikkhakasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Bhikkhaka-Suttas

206. Dasame idhāti imasmiṃ bhikkhubhāve. Vissaṃ dhammanti duggandhaṃ akusaladhammaṃ. Bāhitvāti aggamaggena jahitvā. Saṅkhāyāti ñāṇena. Sa ve bhikkhūti vuccatīti so ve bhinnakilesattā bhikkhu nāma vuccati. Dasamaṃ.

206. Im zehnten (Sutta) bedeutet „idha“ [hier]: in diesem Zustand des Mönchseins (bhikkhubhāve). „Vissaṃ dhammaṃ“ [einen übelriechenden Zustand] bedeutet: den übelriechenden, unheilsamen Zustand (akusaladhamma). „Bāhitvā“ [vertrieben habend] bedeutet: durch den höchsten Pfad (aggamagga) überwunden habend. „Saṅkhāya“ [durch Erwägung] bedeutet: durch Erkenntnis (ñāṇa). „Sa ve bhikkhūti vuccati“ [Er wahrlich wird Mönch genannt] bedeutet: Er wird wahrlich deshalb „Mönch“ (bhikkhu) genannt, weil er die Befleckungen (kilesas) zerbrochen hat. (Dies ist die Erklärung des) zehnten Suttas.

11. Saṅgāravasuttavaṇṇanā

11. Die Erklärung des Saṅgārava-Suttas

207. Ekādasame paccetīti icchati pattheti. Sādhu, bhanteti āyācamāno āha. Therassa kiresa gihisahāyo, tasmā thero ‘‘ayaṃ varāko maṃ sahāyaṃ labhitvāpi micchādiṭṭhiṃ gahetvā mā apāyapūrako ahosī’’ti āyācati. Apicesa mahāparivāro, tasmiṃ [Pg.245] pasanne pañcakulasatāni anuvattissantīti maññamānopi āyācati. Atthavasanti atthānisaṃsaṃ atthakāraṇaṃ. Pāpanti pāṇātipātādiakusalaṃ. Pavāhemīti galappamāṇaṃ udakaṃ otaritvā pavāhemi palāpemi. Dhammoti gāthā vuttatthāva. Ekādasamaṃ.

207. Im elften (Sutta) bedeutet „pacceti“: er wünscht, er ersehnt (icchati pattheti). Mit den Worten „Es wäre gut, o Herr“ sprach er in bittender Absicht. Jener (Saṅgārava) war nämlich ein weltlicher Freund des Theras (Ananda). Daher bat der Thera: „Möge dieser Ärmste, obwohl er mich zum Freund hat, nicht aufgrund des Ergreifens falscher Ansichten die Leidenswelten füllen!“ Zudem dachte er: „Dieser Mann hat ein großes Gefolge; wenn er Vertrauen fasst, werden ihm fünfhundert Familien folgen“, und so bat er ebenfalls. „Atthavasaṃ“ [den Grund des Nutzens] bedeutet: den heilsamen Zweck, den Nutzen (atthānisaṃsaṃ atthakāraṇaṃ). „Pāpaṃ“ [das Böse] bedeutet: Unheilsames wie das Töten von Lebewesen usw. „Pavāhemi“ [ich spüle fort] bedeutet: Ich steige in halstiefes Wasser und lasse es wegspülen, treibe es von mir fort. Die Strophe, die mit „dhammo“ beginnt, hat dieselbe Bedeutung wie bereits erklärt. (Dies ist die Erklärung des) elften Suttas.

12. Khomadussasuttavaṇṇanā

12. Die Erklärung des Khomadussa-Suttas

208. Dvādasame khomadussaṃ nāmāti khomadussānaṃ ussannattā evaṃladdhanāmaṃ. Sabhāyanti sālāyaṃ. Phusāyatīti phusitāni muñcati vassati. Satthā kira taṃ sabhaṃ upasaṅkamitukāmo – ‘‘mayi evamevaṃ upasaṅkamante aphāsukadhātukaṃ hoti, ekaṃ kāraṇaṃ paṭicca upasaṅkamissāmī’’ti adhiṭṭhānavasena vuṭṭhiṃ uppādesi. Sabhādhammanti sukhanisinne kira asañcāletvā ekapassena pavisanaṃ tesaṃ sabhādhammo nāma, na mahājanaṃ cāletvā ujukameva pavisanaṃ. Bhagavā ca ujukameva āgacchati, tena te kupitā bhagavantaṃ hīḷentā ‘‘ke ca muṇḍakā samaṇakā, ke ca sabhādhammaṃ jānissantī’’ti āhaṃsu. Santoti paṇḍitā sappurisā. Pahāyāti ete rāgādayo jahitvā rāgādivinayāya dhammaṃ bhaṇanti, tasmā te santo nāmāti. Dvādasamaṃ.

208. Im zwölften (Sutta) bezieht sich der Name „Khomadussa“ auf den Ort, der diesen Namen wegen des dortigen Überflusses an Leinentüchern (khomadussa) erhalten hat. „Sabhāyaṃ“ bedeutet: in der Halle (sālāyaṃ). „Phusāyati“ [es tröpfelt] bedeutet: es lässt Regentropfen fallen, es regnet. Der Meister wollte sich nämlich jener Halle nähern, dachte jedoch: „Wenn ich einfach so herantrete, wird es für sie unangenehm sein; ich werde mich aus einem bestimmten Anlass nähern.“ So rief er durch die Kraft seines Entschlusses (adhiṭṭhāna) einen Regenschauer hervor. „Sabhādhammaṃ“ [die Hallen-Sitte] bedeutet: Wenn die Menschen dort bequem sitzen, still an die Seite zu treten, ohne sie aufzustören – dies galt als ihre Hallen-Sitte; nicht aber, die menge aufzuschrecken und direkt hineinzugehen. Der Erhabene jedoch kam direkt auf sie zu. Deshalb wurden sie zornig und sagten voller Verachtung über den Erhabenen: „Wer sind diese kahlscherigen Mönchlein, und was verstehen sie schon von der Hallen-Sitte?“ „Santo“ [die Friedvollen] bedeutet: die Weisen, die edlen Menschen (sappurisā). „Pahāya“ [aufgegeben habend] bedeutet: Nachdem sie Leidenschaft (rāga) und die anderen Befleckungen aufgegeben haben, verkünden sie die Lehre zur Überwindung von Leidenschaft usw.; deshalb werden sie „santo“ genannt. (Dies ist die Erklärung des) zwölften Suttas.

Upāsakavaggo dutiyo.

Die zweite Vagga über die Laienanhänger (Upāsakavagga).

Iti sāratthappakāsiniyā

So endet in der Sāratthappakāsinī,

Saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya

dem Kommentar zum Saṃyuttanikāya,

Brāhmaṇasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

die Erklärung des Brāhmaṇasaṃyutta.

8. Vaṅgīsasaṃyuttaṃ

8. Das Vaṅgīsasaṃyutta

1. Nikkhantasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Nikkhanta-Suttas

209. Vaṅgīsasaṃyuttassa [Pg.246] paṭhame aggāḷave cetiyeti āḷaviyaṃ aggacetiye. Anuppanne buddhe aggāḷavagotamakādīni yakkhanāgādīnaṃ bhavanāni, cetiyāni ahesuṃ. Uppanne buddhe tāni apanetvā manussā vihāre kariṃsu. Tesaṃ tāneva nāmāni jātāni. Nigrodhakappenāti nigrodharukkhamūlavāsinā kappattherena. Ohiyyakoti ohīnako. Vihārapāloti so kira tadā avassiko hoti pattacīvaraggahaṇe akovido. Atha naṃ therā bhikkhū – ‘‘āvuso, imāni chattupāhanakattarayaṭṭhiādīni olokento nisīdā’’ti vihārarakkhakaṃ katvā piṇḍāya pavisiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘vihārapālo’’ti. Samalaṅkaritvāti attano vibhavānurūpena alaṅkārena alaṅkaritvā. Cittaṃ anuddhaṃsetīti kusalacittaṃ viddhaṃseti vināseti. Taṃ kutettha labbhāti etasmiṃ rāge uppanne taṃ kāraṇaṃ kuto labbhā. Yaṃ me paroti yena me kāraṇena añño puggalo vā dhammo vā anabhiratiṃ vinodetvā idāneva abhiratiṃ uppādeyya ācariyupajjhāyāpi maṃ vihāre ohāya gatā.

209. Im ersten Sutta des Vaṅgīsasaṃyutta bedeutet „aggāḷave cetiye“: am Agga-Schrein nahe Āḷavī. Bevor der Buddha in der Welt erschien, waren Orte wie Aggāḷavagotamaka usw. die Wohnstätten von Yakkhas, Nāgas usw. und dienten als Schreine (cetiyas). Als der Buddha erschien, beseitigten die Menschen diese Schreine und bauten dort Klöster (vihāras). Diese erhielten eben jene Namen. „Nigrodhakappena“ bedeutet: mit dem Elder Kappa, der am Fuße eines Banyan-Baumes (nigrodha) wohnte. „Ohiyyako“ bedeutet: zurückgeblieben. „Vihārapālo“ [Klosterhüter]: Er hatte damals nämlich noch keine Regenzeit verbracht (avassiko) und war im Umgang mit Almosenschale und Gewand noch unerfahren (akovido). Da sprachen die älteren Mönche zu ihm: „Freund, sitze hier und gib acht auf diese Dinge wie Schirme, Sandalen, Wanderstäbe usw.“ Sie machten ihn zum Klosterwächter und gingen auf Almosengang. Deshalb wird er „Klosterhüter“ genannt. „Samalaṅkaritvā“ [reich geschmückt] bedeutet: geschmückt mit Schmuck, der ihrem Wohlstand entsprach. „Cittaṃ anuddhaṃsetīti“ [zerstört den Geist] bedeutet: zerstört und vernichtet den heilsamen Geist (kusalacitta). „Taṃ kutettha labbhā“ [Woher soll man das hier bekommen?] bedeutet: Wenn diese Leidenschaft (rāga) aufkommt, woher soll man dann die Möglichkeit bekommen (die Unzufriedenheit zu vertreiben)? „Yaṃ me paro“ [Was ein anderer mir...] bedeutet: durch welchen Umstand ein anderer Mensch oder ein anderes Ding meine Unzufriedenheit (anabhirati) vertreiben und sogleich Freude (abhirati) erwecken könnte, während selbst meine Lehrer und Lehrer-Prezeptoren (ācariyupajjhāyā) mich im Kloster zurückgelassen haben und weggegangen sind.

Agārasmāti agārato nikkhantaṃ. Anagāriyanti pabbajjaṃ upagatanti attho. Kaṇhatoti kaṇhapakkhato mārapakkhato ādhāvanti. Uggaputtāti uggatānaṃ puttā mahesakkhā rājaññabhūtā. Daḷhadhamminoti daḷhadhanuno, uttamappamāṇaṃ ācariyadhanuṃ dhārayamānā. Sahassaṃ apalāyinanti ye te samantā sarehi parikireyyuṃ, tesaṃ apalāyīnaṃ saṅkhaṃ dassento ‘‘sahassa’’nti āha. Etato bhiyyoti etasmā sahassā atirekatarā. Neva maṃ byādhayissantīti maṃ cāletuṃ na sakkhissanti. Dhamme samhi patiṭṭhitanti anabhiratiṃ vinodetvā abhiratiṃ uppādanasamatthe sake sāsanadhamme patiṭṭhitaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – issāsasahasse tāva samantā sarehi parikirante sikkhito puriso daṇḍakaṃ gahetvā sabbe sare sarīre apatamāne antarāva paharitvā pādamūle pāteti. Tattha [Pg.247] ekopi issāso dve sare ekato na khipati, imā pana itthiyo rūpārammaṇādivasena pañca pañca sare ekato khipanti. Evaṃ khipantiyo etā sacepi atirekasahassā honti, neva maṃ cāletuṃ sakkhissantīti.

„Agārasmā“ [aus dem Hause] bedeutet: aus dem Hausleben ausgezogen. „Anagāriyaṃ“ [in die Hauslosigkeit] bedeutet: in das Mönchsleben eingetreten (pabbajjaṃ upagataṃ). „Kaṇhato“ [von der dunklen Seite] bedeutet: Sie stürmen herbei von der dunklen Seite, der Seite Māras (mārapakkha). „Uggaputtā“ [Fürstensöhne] bedeutet: Söhne von edler Herkunft, von großer Macht und königlicher Abstammung. „Daḷhadhammino“ [mit starken Bogen] bedeutet: Inhaber von starken Bogen (daḷhadhanuno), die den meisterhaften Bogen von hervorragendem Ausmaß führen. Mit den Worten „tausend Unfliehende“ [sahassaṃ apalāyinaṃ] nennt er die Zahl derer, die ringsumher mit Pfeilen schießen würden, und sagt „tausend“. „Etato bhiyyo“ [mehr als dies] bedeutet: noch weitaus mehr als diese Tausend. „Neva maṃ byādhayissanti“ [Sie werden mich nicht erschüttern] bedeutet: Sie werden nicht imstande sein, mich ins Wanken zu bringen. „Dhamme samhi patiṭṭhitam“ [gegründet in der eigenen Lehre] bedeutet: gegründet in der eigenen Lehre des Buddha (sāsanadhamma), die fähig ist, Unzufriedenheit zu vertreiben und Freude zu erwecken. Dies soll damit gesagt sein: Wenn tausend Bogenschützen von allen Seiten mit Pfeilen schießen, kann ein wohlgeschulter Mann einen Stab nehmen, alle Pfeile abfangen, ohne dass sie seinen Körper treffen, und sie direkt vor seinen Füßen zu Boden fallen lassen. Dabei schießt kein einziger Bogenschütze zwei Pfeile gleichzeitig ab; diese Frauen jedoch schießen durch die Kraft von visuellen Objekten usw. fünf Pfeile gleichzeitig ab. Selbst wenn es mehr als tausend solcher Frauen gäbe, die so schießen, wären sie dennoch nicht imstande, mich ins Wanken zu bringen.

Sakkhī hi me sutaṃ etanti mayā hi sammukhā etaṃ sutaṃ. Nibbānagamanaṃ magganti vipassanaṃ sandhāyāha. So hi nibbānassa pubbabhāgamaggo, liṅgavipallāsena pana ‘‘magga’’nti āha. Tattha meti tasmiṃ me attano taruṇavipassanāsaṅkhāte nibbānagamanamagge mano nirato. Pāpimāti kilesaṃ ālapati. Maccūtipi tameva ālapati. Na me maggampi dakkhasīti yathā me bhavayoniādīsu gatamaggampi na passasi, tathā karissāmīti. Paṭhamaṃ.

„Sakkhī hi me sutaṃ etaṃ“ (Denn ich selbst habe dies gehört) bedeutet: „Ich habe dies persönlich [aus dem Mund des Erhabenen] gehört“. „Den zum Nibbāna führenden Pfad“ (nibbānagamanaṃ maggaṃ) sagt er in Bezug auf die Einsicht (vipassanā). Denn jener [Einsichtspfad] ist der vorbereitende Pfad (pubbabhāgamagga) zum Nibbāna; wegen einer Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts (liṅgavipallāsa) sagt er jedoch „magga“ [als Maskulinum]. „Darin [ist] mein“ (tattha me) bedeutet: In diesem Pfad von mir, der als die junge Einsicht (taruṇavipassanā) bekannt ist und zum Erreichen des Nibbāna führt, ist mein Geist erfreut (mano nirato). Mit „Böser“ (pāpimā) spricht er die Verunreinigung (kilesa) an. Auch mit „Maccu“ (Tod) spricht er genau diese an. „Du wirst nicht einmal meinen Pfad sehen“ (na me maggampi dakkhasī) bedeutet: „So wie du meinen eingeschlagenen Pfad in den Daseinsformen (bhavayoni) und so weiter nicht siehst, so werde ich es einrichten.“ Das erste [Sutta].

2. Aratīsuttavaṇṇanā

2. Erklärung des Aratī-Sutta (Über die Unzufriedenheit).

210. Dutiye nikkhamatīti vihārā nikkhamati. Aparajju vā kāleti dutiyadivase vā bhikkhācārakāle. Vihāragaruko kiresa thero. Aratiñca ratiñcāti sāsane aratiṃ kāmaguṇesu ca ratiṃ. Sabbaso gehasitañca vitakkanti pañcakāmaguṇagehanissitaṃ pāpavitakkañca sabbākārena pahāya. Vanathanti kilesamahāvanaṃ. Kuhiñcīti kismiñci ārammaṇe. Nibbanathoti nikkilesavano. Aratoti taṇhāratirahito.

210. Im zweiten [Sutta] bedeutet „er geht hinaus“ (nikkhamati): er verlässt das Kloster (vihāra). „Am folgenden Tag oder zur [rechten] Zeit“ (aparajju vā kāle) bedeutet: auch am zweiten Tag zur Zeit des Almosengangs (bhikkhācārakāle). Dieser Thera soll das Kloster in der Tat sehr geschätzt haben (vihāragaruko). „Sowohl Unzufriedenheit als auch Lust“ (aratiñca ratiñca) bedeutet: Unzufriedenheit in der Lehre (sāsane aratiṃ) und Lust an den fünf Strängen der Sinnenlust (kāmaguṇesu ca ratiṃ). „Und jeden ganz auf das Haus bezogenen Gedanken“ (sabbaso gehasitañca vitakkaṃ) bedeutet: nachdem man den unheilsamen Gedanken (pāpavitakka), der auf dem Haus der fünf Sinnenfreuden beruht, auf jegliche Weise (sabbākārena) aufgegeben hat (pahāya). „Dickicht“ (vanatha) bezeichnet den großen Wald der Verunreinigungen (kilesamahāvana). „Irgendwo“ (kuhiñci) bedeutet: an irgendeinem Objekt (ārammaṇa). „Frei vom Dickicht“ (nibbanatho) bedeutet: frei vom Wald der Verunreinigungen (nikkilesavano). „Würdig“ (arato) bedeutet: frei von der Lust des Begehrens (taṇhāratirahito).

Pathaviñca vehāsanti pathaviṭṭhitañca itthipurisavatthālaṅkārādivaṇṇaṃ, vehāsaṭṭhakañca candasūriyobhāsādi. Rūpagatanti rūpameva. Jagatogadhanti jagatiyā ogadhaṃ, antopathaviyaṃ nāgabhavanagatanti attho. Parijīyatīti parijīrati. Sabbamaniccanti sabbaṃ taṃ aniccaṃ. Ayaṃ therassa mahāvipassanāti vadanti. Evaṃ samaccāti evaṃ samāgantvā. Caranti mutattāti viññātattabhāvā viharanti.

„Die Erde und den Luftraum“ (pathaviñca vehāsaṃ) bedeutet: sowohl das auf der Erde Befindliche – die Gestalt und Farbe von Frauen, Männern, Besitztümern, Schmuck und so weiter – als auch das im Luftraum Befindliche wie das Licht von Sonne und Mond und so weiter. „Was zur Form gehört“ (rūpagata) bedeutet: die Form selbst (rūpameva). „In der Welt verankert“ (jagatogadha) bedeutet: in der Erde versunken, das heißt im Inneren der Erde, im Reich der Nāgas (nāgabhavana) befindlich. „Verfällt“ (parijīyati) bedeutet: zerfällt (parijīrati). „Alles ist unbeständig“ (sabbamaniccaṃ) bedeutet: All das ist unbeständig. „Dies ist die tiefe Einsicht (mahāvipassanā) des Thera [Vaṅgīsa]“, so sagen sie. „So erkannt habend“ (evaṃ samacca) bedeutet: so mit Erkenntnis gelangt seiend (evaṃ samāgantvā). „Sie wandeln mit befreitem Geist“ (caranti mutattā) bedeutet: sie verweilen mit vollkommen verstandenem Wesen des Selbst (viññātattabhāvā).

Upadhīsūti khandhakilesābhisaṅkhāresu. Gadhitāti giddhā. Diṭṭhasuteti cakkhunā diṭṭhe rūpe, sotena sute sadde. Paṭighe ca mute cāti ettha paṭighapadena gandharasā gahitā, mutapadena phoṭṭhabbārammaṇaṃ. Yo ettha na limpatīti yo etesu pañcakāmaguṇesu taṇhādiṭṭhilepehi na limpati.

„In den Grundlagen“ (upadhīsu) bedeutet: in den Daseinsgruppen (khandha), den Verunreinigungen (kilesa) und den Willensformationen (abhisaṅkhāra). „Gefesselt“ (gadhitā) bedeutet: gierig / verhaftet (giddhā). „Im Gesehenen und Gehörten“ (diṭṭhasute) bedeutet: in der durch das Auge gesehenen Form (rūpa) und im durch das Ohr gehörten Klang (sadda). „Im Empfundenen und Gedachten“ (paṭighe ca mute ca): Hier sind mit dem Wort „Widerstand“ (paṭigha) Gerüche und Geschmäcke gemeint, und mit dem Wort „Gedachtes“ (muta) das Berührungsobjekt (phoṭṭhabbārammaṇa). „Wer sich hierbei nicht befleckt“ (yo ettha na limpati) bedeutet: wer sich in diesen fünf Strängen der Sinnenlust nicht durch die Befleckungen von Begehren und Ansichten (taṇhādiṭṭhilepa) befleckt.

Atha saṭṭhinissitā savitakkā, puthū janatāya adhammā niviṭṭhāti atha cha ārammaṇanissitā puthū adhammavitakkā janatāya niviṭṭhāti attho. Na [Pg.248] ca vaggagatassa kuhiñcīti tesaṃ vasena na katthaci kilesavaggagato bhaveyya. No pana duṭṭhullabhāṇīti duṭṭhullavacanabhāṇīpi na siyā. Sa bhikkhūti so evaṃvidho bhikkhu nāma hoti.

„Danach haften die vielen unheilsamen, auf den sechzig [falschen Ansichten] beruhenden Gedanken in der Masse der Menschen“ (Atha saṭṭhinissitā savitakkā, puthū janatāya adhammā niviṭṭhā) bedeutet: Danach haften die vielen unheilsamen Gedanken (adhammavitakka), die auf den sechs Sinnenobjekten beruhen, in der Masse der Menschen. „Und er gehört nirgendwo zu einer Gruppe“ (na ca vaggagatassa kuhiñci) bedeutet: Unter deren Einfluss gerät er an keinem Ort in die Gruppe der Verunreinigungen (kilesavagga). „Und er spricht keine gemeinen Worte“ (no pana duṭṭhullabhāṇī) bedeutet: Er sollte auch kein Sprecher von gemeinen, mit Sinnlichkeit verbundenen Worten sein (duṭṭhullavacanabhāṇī). „Er ist wahrlich ein Mönch“ (sa bhikkhū) bedeutet: Ein solcher Mensch wird fürwahr ein „Bhikkhu“ genannt.

Dabboti dabbajātiko paṇḍito. Cirarattasamāhitoti dīgharattaṃ samāhitacitto. Nipakoti nepakkena samannāgato pariṇatapañño. Apihālūti nittaṇho. Santaṃ padanti nibbānaṃ. Ajjhagamā munīti adhigato muni. Paṭicca parinibbuto kaṅkhati kālanti nibbānaṃ paṭicca kilesaparinibbānena parinibbuto parinibbānakālaṃ āgameti. Dutiyaṃ.

„Fähig“ (dabbo) bedeutet: von weiser Natur, ein Weiser (paṇḍito). „Für lange Zeit konzentriert“ (cirarattasamāhito) bedeutet: für lange Zeit mit konzentriertem Geist (dīgharattaṃ samāhitacitto). „Klug“ (nipako) bedeutet: ausgestattet mit Klugheit (nepakka), d.h. mit gereifter Weisheit (pariṇatapañño). „Nicht begehrend“ (apihālu) bedeutet: frei von Begehren (nittaṇho). „Die friedvolle Stätte“ (santaṃ padaṃ) bedeutet: Nibbāna. „Der Weise erreichte“ (ajjhagamā muni) bedeutet: der Weise hat [es] erlangt. „In Abhängigkeit [davon] erloschen, wartet er auf die Zeit“ (paṭicca parinibbuto kaṅkhati kālaṃ) bedeutet: Indem er sich auf das Nibbāna bezieht und durch das Erlöschen der Verunreinigungen (kilesaparinibbāna) völlig erloschen ist, wartet er auf die Zeit des Erlöschens ohne verbleibende Existenzgrundlage (anupādisesa-parinibbāna). Das zweite [Sutta].

3. Pesalasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Pesala-Sutta (Über den Tugendhaften).

211. Tatiye atimaññatīti ‘‘kiṃ ime mahallakā? Na etesaṃ pāḷi, na aṭṭhakathā, na padabyañjanamadhuratā, amhākaṃ pana pāḷipi aṭṭhakathāpi nayasatena nayasahassena upaṭṭhātī’’ti atikkamitvā maññati. Gotamāti gotamabuddhasāvakattā attānaṃ ālapati. Mānapathanti mānārammaṇañceva mānasahabhuno ca dhamme. Vippaṭisārīhuvāti vippaṭisārī ahuvā, ahosīti attho. Maggajinoti maggena jitakileso. Kittiñca sukhañcāti vaṇṇabhaṇanañca kāyikacetasikasukhañca. Akhilodha padhānavāti akhilo idha padhānavā vīriyasampanno. Visuddhoti visuddho bhaveyya. Asesanti nissesaṃ navavidhaṃ. Vijjāyantakaroti vijjāya kilesānaṃ antakaro. Samitāvīti rāgādīnaṃ samitatāya samitāvī. Tatiyaṃ.

211. Im dritten [Sutta] bedeutet „er unterschätzt“ (atimaññati): Indem er andere herabsetzt, denkt er: „Was sind das für Greise? Ihnen erschließt sich weder der Pali-Kanon, noch der Kommentar, noch die Süße der Worte und Silben. Uns hingegen erschließt sich sowohl der Pali-Kanon als auch der Kommentar auf hundertfache Weise, auf tausendfache Weise.“ So schätzt er sich selbst hoch ein. „O Gotama“ (gotamā): Er spricht sich selbst so an, weil er ein Schüler des Buddha Gotama (gotamabuddhasāvakatta) ist. „Den Pfad des Dünkels“ (mānapatha) bedeutet: jene Geisteszustände (dhamma), die sowohl den Dünkel zum Objekt haben als auch mit Dünkel verbunden sind. „Er wurde von Reue geplagt“ (vippaṭisārī huvā) bedeutet: er war voller Reue (vippaṭisārī ahosi). „Der Pfadsieger“ (maggajino) bedeutet: einer, der die Verunreinigungen durch den Pfad besiegt hat (maggena jitakileso). „Ruhm und Glück“ (kittiñca sukhañca) bedeutet: Lobpreisung (vaṇṇabhaṇana) sowie körperliches und geistiges Glück. „Frei von geistiger Brachheit, hier strebend“ (akhilodha padhānavā) bedeutet: frei von geistiger Brachheit (akhilo), ausgestattet mit Tatkraft und Energie (vīriyasampanno) in dieser Lehre (idha). „Rein“ (visuddho) bedeutet: er möge vollkommen rein sein. „Restlos“ (asesaṃ) bedeutet: ohne Rest den neunfachen Dünkel. „Der durch Wissen ein Ende macht“ (vijjāyantakaro) bedeutet: einer, der durch das höchste Wissen (vijjā) den Verunreinigungen ein Ende bereitet. „Der Beruhigte“ (samitāvī) bedeutet: einer, der wegen der endgültigen Beruhigung von Gier etc. (rāgādīnaṃ samitatāya) seine Verunreinigungen gestillt hat. Das dritte [Sutta].

4. Ānandasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des Ānanda-Sutta.

212. Catutthe rāgoti āyasmā ānando mahāpuñño sambhāvito, taṃ rājarājamahāmattādayo nimantetvā antonivesane nisīdāpenti. Sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitāpi itthiyo theraṃ upasaṅkamitvā vanditvā tālavaṇṭena bījenti, upanisīditvā pañhaṃ pucchanti dhammaṃ suṇanti. Tattha āyasmato vaṅgīsassa navapabbajitassa ārammaṇaṃ pariggahetuṃ asakkontassa itthirūpārammaṇe rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. So saddhāpabbajitattā ujujātiko kulaputto ‘‘ayaṃ me rāgo vaḍḍhitvā diṭṭhadhammikasamparāyikaṃ atthaṃ nāseyyā’’ti [Pg.249] cintetvā anantaraṃ nisinnova therassa attānaṃ āvikaronto kāmarāgenātiādimāha.

212. Im vierten [Sutta]: „Begehren“ (rāgo). Der ehrwürdige Ānanda besaß großes Verdienst (mahāpuñño) und war hochgeachtet (sambhāvito). Die königlichen Minister und andere luden ihn ein und ließen ihn im Inneren ihrer Häuser Platz nehmen. Selbst Frauen, die mit allerlei Schmuck geschmückt waren, näherten sich dem Thera, erwiesen ihm Ehrerbietung, fächelten ihm mit einem Palmblattfächer Luft zu, setzten sich in seine Nähe, stellten Fragen und hörten die Lehre. Dort ergriff das Begehren (rāgo) das Herz des ehrwürdigen Vaṅgīsa, der erst frisch ordiniert war (navapabbajita) und es nicht vermochte, das Objekt (ārammaṇa) [durch Einsichtsmeditation] zu erfassen, angesichts des Anblicks weiblicher Formen. Da er jedoch aus Vertrauen ordiniert war (saddhāpabbajitatta) und ein aufrichtiger Sohn aus gutem Hause (ujujātiko kulaputto) war, dachte er: „Wenn dieses Begehren in mir wächst, wird es meinen Nutzen in diesem Leben und im zukünftigen Leben zerstören.“ Nachdem er dies bedacht hatte, setzte er sich unmittelbar daneben nieder, offenbarte sich dem Thera und sprach die Strophe, die mit den Worten „Durch Sinnenlust...“ beginnt.

Tattha nibbāpananti rāganibbānakāraṇaṃ. Vipariyesāti vipallāsena. Subhaṃ rāgūpasañhitanti rāgaṭṭhāniyaṃ iṭṭhārammaṇaṃ. Parato passāti aniccato passa. Mā ca attatoti attato mā passa. Kāyagatā tyatthūti kāyagatā te atthu. Animittañca bhāvehīti niccādīnaṃ nimittānaṃ ugghāṭitattā vipassanā animittā nāma, taṃ bhāvehīti vadati. Mānābhisamayāti mānassa dassanābhisamayā ceva pahānābhisamayā ca. Upasantoti rāgādisantatāya upasanto. Catutthaṃ.

Darin bedeutet „Erlöschen“ (nibbāpana): die Ursache für das Erlöschen des Begehrens. „Durch Verzerrung“ (vipariyesā) bedeutet: aufgrund einer verkehrten Wahrnehmung (vipallāsa). „Das Schöne, das mit Begehren verbunden ist“ (subhaṃ rāgūpasañhitaṃ) bedeutet: ein begehrenserregendes, erwünschtes Objekt (iṭṭhārammaṇa). „Betrachte es als fremd“ (parato passa) bedeutet: betrachte es als unbeständig (aniccato passa). „Und nicht als ein Selbst“ (mā ca attato) bedeutet: betrachte es nicht als ein Selbst. „Achtsamkeit auf den Körper soll dir sein“ (kāyagatā tyatthu) bedeutet: Möge die auf den Körper gerichtete Achtsamkeit (kāyagatā sati) in dir präsent sein. „Und entfalte das Zeichenlose“ (animittañca bhāvehi) bedeutet: Da die Merkmale der Beständigkeit usw. (niccādīnaṃ nimittānaṃ) beseitigt sind, wird die Einsicht (vipassanā) als „zeichenlos“ (animittā) bezeichnet; er sagt: „entfalte diese [Einsicht]“. „Durch das Durchschauen des Dünkels“ (mānābhisamayā) bedeutet: sowohl durch das Durchschauen durch Erkennen (dassanābhisamaya) als auch durch das Durchschauen durch Aufgeben (pahānābhisamaya). „Zur Ruhe gekommen“ (upasanto) bedeutet: zur Ruhe gekommen durch das Erlöschen von Gier etc. Das vierte [Sutta].

5. Subhāsitasuttavaṇṇanā

5. Erklärung des Subhāsita-Sutta (Über die wohlgesprochene Rede).

213. Pañcame aṅgehīti kāraṇehi, avayavehi vā. Musāvādāveramaṇiādīni hi cattāri subhāsitavācāya kāraṇāni, saccavacanādayo cattāro avayavā. Kāraṇatthe ca aṅgasadde ‘‘catūhī’’ti nissakkavacanaṃ hoti, avayavatthe karaṇavacanaṃ. Samannāgatāti samanuāgatā pavattā yuttā ca. Vācāti samullapanavācā, yā ‘‘vācā girā byappatho’’ti (dha. sa. 636) ca, ‘‘nelā kaṇṇasukhā’’ti (dī. ni. 1.9) ca āgatā. ‘‘Yā pana vācāya ce kataṃ kamma’’nti evaṃ viññatti ca ‘‘yā catūhi vacīduccaritehi ārati…pe… ayaṃ vuccati sammāvācā’’ti (vibha. 206) evaṃ virati ca, ‘‘pharusavācā, bhikkhave, āsevitā bhāvitā bahulīkatā nirayasaṃvattanikā hotī’’ti (a. ni. 8.40) evaṃ cetanā ca vācāti āgatā, na sā idha adhippetā. Kasmā? Abhāsitabbato. Subhāsitāti suṭṭhu bhāsitā. Tenassā atthāvahataṃ dīpeti. No dubbhāsitāti na duṭṭhu bhāsitā. Tenassā anatthāvahanapahānataṃ dīpeti. Anavajjāti rāgādivajjarahitā. Imināssā kāraṇasuddhiṃ catudosābhāvañca dīpeti. Ananuvajjāti anuvādavimuttā. Imināssā sabbākārasampattiṃ dīpeti. Viññūnanti paṇḍitānaṃ. Tena nindāpasaṃsāsu bālā appamāṇāti dīpeti.

213. Im fünften Sutta bedeutet „durch die Faktoren“ (aṅgehi): entweder durch die Ursachen oder durch die Bestandteile. Denn die vier Enthaltungen, beginnend mit der Enthaltung von falscher Rede, sind die Ursachen für gut gesprochene Rede; und die vier Eigenschaften, beginnend mit wahrhaftiger Rede, sind die Bestandteile. Wenn das Wort „Faktor“ (aṅga) im Sinne einer Ursache verwendet wird, steht das Wort „catūhi“ (durch vier) im Ablativ; wenn es im Sinne eines Bestandteils verwendet wird, steht es im Instrumental. „Ausgestattet“ (samannāgatā) bedeutet wohlgelangt, fortbestehend und verbunden. „Rede“ (vācā) bezeichnet die gesprochene Sprache, die als „Rede, Stimme, Äußerung“ und als „fehlerfrei, dem Ohr wohlgefällig“ überliefert ist. Wo es heißt „Welche Tat auch immer durch Rede vollbracht wird“, dort wird sie als Ankündigung oder Geste bezeichnet; und in „Welche Enthaltung von den vier verbalen Fehlverhalten... dies wird rechte Rede genannt“, dort wird sie als Enthaltung bezeichnet; und in „Raue Rede, ihr Mönche, wenn gepflegt, entfaltet und gehäuft, führt zur Hölle“, dort wird sie als Absicht bezeichnet. All dies ist als „Rede“ überliefert, aber sie ist hier nicht gemeint. Warum? Weil sie nicht zu sprechen ist. „Gut gesprochen“ (subhāsitā) bedeutet vortrefflich gesprochen. Damit zeigt er, dass sie heilsamen Nutzen bringt. „Nicht schlecht gesprochen“ (no dubbhāsitā) bedeutet nicht übel gesprochen. Damit zeigt er das Aufgeben dessen auf, was Schaden bringt. „Tadellos“ (anavajjā) bedeutet frei von Fehlern wie Gier und so weiter. Damit zeigt er die Reinheit ihrer Ursache und das Nichtvorhandensein der vier Fehler. „Unbekrittelbar“ (ananuvajjā) bedeutet frei von Tadel. Damit zeigt er ihre Vollkommenheit in jeder Hinsicht. „Von den Weisen“ (viññūnaṃ) bedeutet von den Klugen. Damit zeigt er, dass Toren bei Tadel und Lob kein Maßstab sind.

Subhāsitaṃyeva [Pg.250] bhāsatīti puggalādhiṭṭhānāya desanāya catūsu vācaṅgesu aññataraniddosavacanametaṃ. No dubbhāsitanti tasseva vācaṅgassa paṭipakkhabhāsananivāraṇaṃ. No dubbhāsitanti iminā micchāvācappahānaṃ dīpeti. Subhāsitanti iminā pahīnamicchāvācena bhāsitabbavacanalakkhaṇaṃ. Aṅgaparidīpanatthaṃ panettha abhāsitabbaṃ pubbe avatvā bhāsitabbamevāha. Esa nayo dhammaṃyevātiādīsupi. Ettha ca paṭhamena pisuṇadosarahitaṃ samaggakaraṇaṃ vacanaṃ vuttaṃ, dutiyena samphappalāpadosarahitaṃ dhammato anapetaṃ mantāvacanaṃ, itarehi dvīhi pharusālikarahitāni piyasaccavacanāni. Imehi khoti ādinā tāni aṅgāni paccakkhato dassento taṃ vācaṃ nigameti. Yañca aññe paṭiññādīhi avayavehi, nāmādīhi padehi, liṅgavacanavibhattikālakārakasampattīhi ca samannāgataṃ musāvādādivācampi subhāsitanti maññanti, taṃ paṭisedheti. Avayavādisamannāgatāpi hi tathārūpī vācā dubbhāsitāva hoti attano ca paresañca anatthāvahattā. Imehi pana catūhaṅgehi samannāgatā sacepi milakkhubhāsāpariyāpannā ghaṭaceṭikāgītikapariyāpannāpi hoti, tathāpi subhāsitāva lokiyalokuttarahitasukhāvahattā. Tathā hi maggapasse sassaṃ rakkhantiyā sīhaḷaceṭikāya sīhaḷakeneva jātijarāmaraṇayuttaṃ gītikaṃ gāyantiyā saddaṃ sutvā maggaṃ gacchantā saṭṭhimattā vipassakā bhikkhū arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tathā tisso nāma āraddhavipassako bhikkhu padumasarasamīpena gacchanto padumasare padumāni bhañjitvā –

„Er spricht nur, was gut gesprochen ist“ bezieht sich in dieser auf eine Person bezogenen Darlegung auf ein tadelloses Wort unter den vier Redegliedern. „Nicht schlecht gesprochen“ bedeutet die Verhinderung des Sprechens des Gegenteils eben dieses Redeglieds. Mit „nicht schlecht gesprochen“ zeigt er das Aufgeben von falscher Rede auf. Mit „gut gesprochen“ zeigt er das Merkmal der Rede auf, die von jemandem gesprochen werden sollte, der falsche Rede aufgegeben hat. Um jedoch die Glieder darzustellen, hat er, ohne zuvor das zu erwähnen, was nicht gesprochen werden sollte, nur das dargelegt, was gesprochen werden sollte. Diese Methode gilt auch für „nur das Gesetz“ (dhammaṃyeva) und so weiter. Und hierbei wird mit dem ersten Glied eine Rede bezeichnet, die frei vom Fehler der Verleumdung ist und Eintracht stiftet. Mit dem zweiten eine Rede, die frei vom Fehler des geschwätzigen Plauderns ist, nicht vom Gesetz abweicht und bedachtsam ist. Mit den anderen beiden werden liebevolle und wahre Worte bezeichnet, die frei von Härte und Lüge sind. Mit den Worten „Wahrlich, mit diesen...“ schließt er jene Rede ab, indem er diese Glieder direkt vor Augen führt. Und was andere als gut gesprochene Rede ansehen – selbst wenn es sich um falsche Rede handelt –, nur weil sie mit logischen Gliedern wie Thesen und Beispielen, mit Nomen und anderen Wortarten sowie mit der Vollkommenheit von Genus, Numerus, Kasus, Tempus und syntaktischen Beziehungen ausgestattet ist, das weist er zurück. Denn selbst wenn eine solche Rede mit solchen Gliedern ausgestattet ist, is sie dennoch schlecht gesprochen, weil sie für sich selbst und für andere Unheil bringt. Wenn eine Rede jedoch mit diesen vier Faktoren ausgestattet ist, selbst wenn sie zu einer fremden Sprache gehört oder das Lied einer Sklavin des Töpfers ist, so ist sie dennoch gut gesprochen, weil sie weltliches und überweltliches Wohl und Glück bringt. Denn als etwa sechzig meditierende Mönche, die des Weges zogen, den Gesang einer srilankischen Sklavin hörten, die am Wegrand das Korn bewachte und auf Singhalesisch ein Lied über Geburt, Alter und Tod sang, erreichten sie die Arhatschaft. Ebenso erlangte ein Mönch namens Tissa, der die Einsichtspraxis begonnen hatte, als er nahe einem Lotosteich vorüberging und Lotose im Lotosteich pflückte, ...

‘‘Pātova phullitakokanadaṃ, sūriyālokena bhijjiyate;

Evaṃ manussattaṃ gatā sattā, jarābhivegena maddiyantī’’ti. –

„Die am Morgen erblühte rote Lotosblüte wird durch das Sonnenlicht zerstört; ebenso werden die Wesen, die das Menschsein erlangt haben, durch den gewaltigen Ansturm des Alters zermalmt.“

Imaṃ gītikaṃ gāyantiyā ceṭikāya sutvā arahattaṃ patto.

Nachdem er dieses Lied von einer Sklavin singen gehört hatte, erreichte er die Arhatschaft.

Buddhantarepi aññataro puriso sattahi puttehi saddhiṃ aṭavito āgamma aññatarāya itthiyā musalena taṇḍule koṭṭentiyā –

Auch in der Zwischenzeit zwischen zwei Buddhas kam ein gewisser Mann zusammen mit seinen sieben Söhnen aus dem Wald und hörte einer Frau zu, die mit einer Mörserkeule Reis stampfte und sang:

‘‘Jarāya [Pg.251] parimadditaṃ etaṃ, milātachavicammanissitaṃ;

Maraṇena bhijjati etaṃ, maccussa ghāsamāmisaṃ.

„Dieser Körper ist vom Alter geplagt, er weilt unter einer welken Außen- und Innenhaut; durch den Tod zerfällt er, er ist nichts als Fraß und Köder für den Gott des Todes.“

‘‘Kimīnaṃ ālayaṃ etaṃ, nānākuṇapena pūritaṃ;

Asucissa bhājanaṃ etaṃ, kadalikkhandhasamaṃ ida’’nti. –

„Er ist eine Wohnstätte für Würmer, gefüllt mit mancherlei faulem Kadaver; dieses Gefäß des Unreinen gleicht dem Stamm einer Bananenstaude.“

Imaṃ gītikaṃ sutvā paccavekkhanto saha puttehi paccekabodhiṃ patto. Evaṃ imehi catūhi aṅgehi samannāgatā vācā sacepi milakkhubhāsāpariyāpannā ghaṭaceṭikāgītikapariyāpannāpi hoti, tathāpi subhāsitāti veditabbā. Subhāsitattā eva ca anavajjā ca ananuvajjā ca viññūnaṃ atthatthikānaṃ atthapaṭisaraṇānaṃ, no byañjanapaṭisaraṇānanti.

Als er dieses Lied hörte und darüber reflektierte, erlangte er zusammen mit seinen Söhnen die Einzelbuddhaschaft. So ist zu wissen: Eine Rede, die mit diesen vier Faktoren ausgestattet ist, selbst wenn sie zu einer fremden Sprache gehört oder das Lied einer Sklavin des Töpfers ist, ist dennoch als gut gesprochen anzusehen. Und gerade weil sie gut gesprochen ist, ist sie auch tadellos und unbekrittelbar für die Weisen, die das Heilsame suchen und sich auf den Sinn stützen, nicht aber für jene, die sich bloß auf den Wortlaut stützen.

Sāruppāhīti anucchavikāhi. Abhitthavīti pasaṃsi. Na tāpayeti vippaṭisārena na tāpeyya na vibādheyya. Pareti parehi bhindanto nābhibhaveyya na bādheyya. Iti imāya gāthāya apisuṇavācāvasena bhagavantaṃ thometi. Paṭinanditāti piyāyitā. Yaṃ anādāyāti yaṃ vācaṃ bhāsanto paresaṃ pāpāni appiyāni pharusavacanāni anādāya atthabyañjanamadhuraṃ piyameva bhāsati, taṃ vācaṃ bhāseyyāti piyavācāvasena abhitthavi.

„Mit angemessenen“ (sāruppāhi) bedeutet mit passenden. „Er pries“ (abhitthavi) bedeutet er lobte. „Er quält nicht“ (na tāpaye) bedeutet er sollte weder sich selbst durch Gewissensbisse quälen noch andere bedrängen. „Andere“ (pare) bedeutet er sollte andere nicht durch Spaltung bedrücken oder verletzen. So preist er mit dieser Strophe den Erhabenen aufgrund Seiner vollkommenen Abwesenheit von verleumderischer Rede. „Willkommen geheißen“ (paṭinanditā) bedeutet geliebt. „Ohne anzunehmen“ (yaṃ anādāya) bezieht sich auf eine Rede, bei der der Sprechende böse, unliebsame und raue Worte anderer nicht annimmt, sondern nur das spricht, was angenehm ist und in Sinn und Wortlaut süß klingt; eine solche Rede sollte man sprechen. So pries er Ihn aufgrund Seiner liebevollen Rede.

Amatāti sādhubhāvena amatasadisā. Vuttampi hetaṃ – ‘‘saccaṃ have sādutaraṃ rasāna’’nti (saṃ. ni. 1.246) nibbānāmatapaccayattā vā amatā. Esa dhammo sanantanoti yā ayaṃ saccavācā nāma, esa porāṇo dhammo cariyā paveṇī. Idameva hi porāṇānaṃ āciṇṇaṃ, na te alikaṃ bhāsiṃsu. Tenevāha – sacce atthe ca dhamme ca, āhu santo patiṭṭhitāti.

„Todlos“ (amatā) bedeutet aufgrund ihrer Vortrefflichkeit dem Nektar der Unsterblichkeit gleichend. Denn es wurde gesagt: „Wahrheit wahrlich ist der süßeste aller Geschmäcker.“ Oder sie ist todlos, weil sie die Ursache für das todlose Nibbāna ist. „Dies ist ein ewiges Gesetz“ (esa dhammo sanantano) bedeutet: Diese sogenannte wahre Rede ist ein uraltes Gesetz, ein Wandel und eine Tradition. Denn eben dies war der Brauch der Alten; sie sprachen keine Lüge. Deshalb sagte er: „In der Wahrheit, im Nutzen und im Gesetz, so sagen sie, sind die Guten gefestigt.“

Tattha sacce patiṭṭhitattāva attano ca paresañca atthe patiṭṭhitā, atthe patiṭṭhitattā eva dhamme patiṭṭhitā hontīti veditabbā. Saccavisesanameva vā etaṃ. Idaṃ hi vuttaṃ hoti – sacce patiṭṭhitā, kīdise? Atthe ca dhamme ca, yaṃ paresaṃ atthato anapetattā atthaṃ anuparodhakaraṃ, dhammato anapetattā dhammaṃ dhammikameva atthaṃ sādhetīti. Iti imāya gāthāya saccavacanavasena abhitthavi.

Darunter ist zu verstehen: Weil sie in der Wahrheit gefestigt sind, sind sie auch im Nutzen für sich selbst und für andere gefestigt; und weil sie im Nutzen gefestigt sind, sind sie im Gesetz gefestigt. Oder dies ist bloß eine nähere Bestimmung der Wahrheit. Dies will nämlich sagen: Sie sind in der Wahrheit gefestigt – in welcher Art? Sowohl im Nutzen als auch im Gesetz, welches, weil es nicht vom Wohl der anderen abweicht, das Wohl ohne Beeinträchtigung bewirkt, und welches, weil es nicht vom Gesetz abweicht, den dem Gesetz entsprechenden wahren Nutzen herbeiführt. So pries er Ihn mit dieser Strophe aufgrund Seiner wahrhaftigen Rede.

Khemanti [Pg.252] abhayaṃ nirupaddavaṃ. Kena kāraṇenāti ce. Nibbānapattiyā dukkhassantakiriyāya, yasmā kilesanibbānaṃ pāpeti, vaṭṭadukkhassa ca antakiriyāya saṃvattatīti attho. Atha vā yaṃ buddho nibbānapattiyā dukkhassantakiriyāyāti dvinnaṃ nibbānadhātūnaṃ atthāya khemamaggappakāsanato khemaṃ vācaṃ bhāsati, sā ve vācānamuttamāti sā vācā sabbavācānaṃ seṭṭhāti evamettha attho daṭṭhabbo. Iti imāya gāthāya mantāvacanavasena bhagavantaṃ abhitthavanto arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhapesīti. Pañcamaṃ.