Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung ihm, dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Saṃyuttanikāye

In der Gruppierten Sammlung (Saṃyutta-Nikāya)

Khandhavagga-aṭṭhakathā

Der Kommentar zum Buch der Aggregate (Khandhavagga-Atthakathā)

1. Khandhasaṃyuttaṃ

1. Die Gruppierte Sammlung über die Aggregate (Khandha-Saṃyutta)

1. Nakulapituvaggo

1. Die Nakulapita-Gruppe (Nakulapitu-Vagga)

1. Nakulapitusuttavaṇṇanā

1. Die Erläuterung der Lehrrede an Nakulapita (Nakulapitusutta-Vaṃṃanā)

1. Khandhiyavaggassa [Pg.229] paṭhame bhaggesūti evaṃnāmake janapade. Susumāragireti susumāragiranagare. Tasmiṃ kira māpiyamāne susumāro saddamakāsi, tenassa ‘‘susumāragira’’ntveva nāmaṃ akaṃsu. Bhesakaḷāvaneti bhesakaḷāya nāma yakkhiniyā adhivutthattā evaṃladdhanāme vane. Tadeva migagaṇassa abhayatthāya dinnattā migadāyoti vuccati. Bhagavā tasmiṃ janapade taṃ nagaraṃ nissāya tasmiṃ vanasaṇḍe viharati. Nakulapitāti nakulassa nāma dārakassa pitā.

1. Im ersten Sutta der Khandha-Gruppe bedeutet 'unter den Bhaggas' (bhaggesu) in dem Land dieses Namens. 'In Susumāragira' (susumāragire) bedeutet in der Stadt Susumāragira. Als diese Stadt erbaut wurde, so heißt es, gab ein Krokodil (susumāra) einen Laut von sich; aus diesem Grund nannten sie sie 'Susumāragira'. 'Im Bhesakaḷā-Wald' (bhesakaḷāvane) bezeichnet den Wald, der so genannt wurde, weil eine Yakkhinī namens Bhesakaḷā dort wohnte. Derselbe Wald wird auch 'Wildpark' (migadāya) genannt, weil er zum Schutz der Wildtiere gestiftet wurde. Der Erhabene lebte in jenem Land in der Nähe jener Stadt in diesem Waldstück. 'Nakulas Vater' (nakulapitā) ist der Vater eines Jungen namens Nakula.

Jiṇṇoti jarājiṇṇo. Vuḍḍhoti vayovuḍḍho. Mahallakoti jātimahallako. Addhagatoti tiyaddhagato. Vayoanuppattoti tesu tīsu addhesu pacchimavayaṃ anuppatto. Āturakāyoti gilānakāyo. Idañhi sarīraṃ suvaṇṇavaṇṇampi niccapaggharaṇaṭṭhena āturaṃyeva nāma[Pg.230]. Visesena panassa jarāturatā byādhāturatā maraṇāturatāti tisso āturatā honti. Tāsu kiñcāpi eso mahallakattā jarāturova, abhiṇharogatāya panassa byādhāturatā idha adhippetā. Abhikkhaṇātaṅkoti abhiṇharogo nirantararogo. Aniccadassāvīti tāya āturatāya icchiticchitakkhaṇe āgantuṃ asakkonto kadācideva daṭṭhuṃ labhāmi, na sabbakālanti attho. Manobhāvanīyānanti manavaḍḍhakānaṃ. Yesu hi diṭṭhesu kusalavasena cittaṃ vaḍḍhati, te sāriputtamoggallānādayo mahātherā manobhāvanīyā nāma. Anusāsatūti punappunaṃ sāsatu. Purimañhi vacanaṃ ovādo nāma, aparāparaṃ anusāsanī nāma. Otiṇṇe vā vatthusmiṃ vacanaṃ ovādo nāma, anotiṇṇe tantivasena vā paveṇivasena vā vuttaṃ anusāsanī nāma. Apica ovādoti vā anusāsanīti vā atthato ekameva, byañjanamattameva nānaṃ.

'Alt' (jiṇṇa) bedeutet durch das Alter verfallen. 'Betagt' (vuḳḳha) bedeutet an Lebensjahren fortgeschritten. 'Bejahrt' (mahallaka) bedeutet von Geburt an alt (viele Tage seit der Geburt vergangen). 'Am Ende der Reise' (addhagata) bedeutet, die drei Lebensalter durchlaufen zu haben. 'Das Lebensende erreicht' (vayoanuppatta) bedeutet, das letzte dieser drei Lebensalter erreicht zu haben. 'Kränklich an Körper' (āturakāya) bedeutet einen kranken Körper habend. Denn dieser Körper, selbst wenn er von goldener Farbe wäre, ist aufgrund des ständigen Ausscheidens von Unreinheiten wahrlich als kränklich zu bezeichnen. Insbesondere gibt es für ihn drei Arten von Gebrechen: die Gebrechlichkeit durch Alter, die Gebrechlichkeit durch Krankheit und die Gebrechlichkeit durch den Tod. Obwohl dieser Hausvater aufgrund seines hohen Alters vor allem von der Gebrechlichkeit des Alters betroffen ist, ist hier aufgrund seiner chronischen Erkrankung speziell die Gebrechlichkeit durch Krankheit gemeint. 'Ständig geplagt' (abhikkhaṇātaṅka) bedeutet ständig krank, von chronischer Krankheit befallen. 'Ihn nicht ständig sehend' (aniccadassāvī) bedeutet: Weil er wegen dieser Krankheit nicht in der Lage ist, zu jedem gewünschten Zeitpunkt zu kommen, 'sehe ich ihn nur gelegentlich, nicht die ganze Zeit', so die Bedeutung. 'Die den Geist Entwickelnden' (manobhāvanīya) bedeutet diejenigen, die den heilsamen Geist wachsen lassen. Denn wenn man sie sieht, wächst der Geist im Heilsamen; diese großen Theras wie Sāriputta, Moggallāna und andere werden 'die den Geist Entwickelnden' genannt. 'Er möge belehren' (anusāsatu) bedeutet, immer wieder zu belehren. Denn die erste Ansprache wird 'Ermahnung' (ovāda) genannt, die darauffolgenden 'Unterweisung' (anusāsanī). Oder: Wenn ein bestimmter Vorfall eingetreten ist, nennt man die Rede 'Ermahnung'; wenn noch kein Vorfall eingetreten ist und die Rede gemäß den Lehrtexten oder der Tradition gehalten wird, nennt man sie 'Unterweisung'. Überdies sind 'Ermahnung' und 'Unterweisung' in ihrer Bedeutung völlig identisch, sie unterscheiden sich nur in der Formulierung.

Āturo hāyanti āturo hi ayaṃ, suvaṇṇavaṇṇo piyaṅgusāmopi samāno niccapaggharaṇaṭṭhena āturoyeva. Aṇḍabhūtoti aṇḍaṃ viya bhūto dubbalo. Yathā kukkuṭaṇḍaṃ vā mayūraṇḍaṃ vā geṇḍukaṃ viya gahetvā khipantena vā paharantena vā na sakkā kīḷituṃ, tāvadeva bhijjati, evamayampi kāyo kaṇṭakepi khāṇukepi pakkhalitassa bhijjatīti aṇḍaṃ viya bhūtoti aṇḍabhūto. Pariyonaddhoti sukhumena chavimattena pariyonaddho. Aṇḍañhi sāratacena pariyonaddhaṃ, tena ḍaṃsamakasādayo nilīyitvāpi chaviṃ chinditvā yūsaṃ paggharāpetuṃ na sakkonti. Imasmiṃ pana chaviṃ chinditvā yaṃ icchanti, taṃ karonti. Evaṃ sukhumāya chaviyā pariyonaddho. Kimaññatra bālyāti bālabhāvato aññaṃ kimatthi? Bāloyeva ayanti attho. Tasmāti yasmā ayaṃ kāyo evarūpo, tasmā.

'Krank ist er fürwahr' (āturo hāyam) bedeutet: Er ist fürwahr krank; selbst wenn er von goldener Farbe oder dunkel wie eine Piyaṅgu-Kirsche ist, ist er aufgrund des ständigen Abfließens von Unreinheiten in der Tat nur kränklich. 'Wie ein Ei geworden' (aṅḳabhūta) bedeutet hinfällig wie ein Ei. So wie ein Höhnerei oder ein Pfauenei, wenn ein Kind es wie einen Spielball nimmt und wirft oder schlägt, nicht zum Spielen taugt, sondern sofort zerbricht; ebenso zerbricht auch dieser Körper, wenn man an einem Dorn oder einem Baumstumpf stolpert, weshalb er 'wie ein Ei geworden', also hinfällig ist. 'Umschlossen' (pariyonaddha) bedeutet von einer feinen, dünnen Hautschicht umhüllt. Ein Ei ist nämlich von einer festen Schale umhüllt, weshalb Bremsen, Mücken und andere Insekten, selbst wenn sie sich daraufsetzen, die Schale nicht durchdringen und keine Flüssigkeit heraussaugen können. Bei diesem Körper hingegen durchstechen sie die Haut und tun, was immer sie wollen. Auf diese Weise ist er von einer feinen Haut umschlossen. 'Was sonst außer Torheit' (kimaññatra bālyā) bedeutet: Was gibt es hier außer Unwissenheit? Die Bedeutung ist: Dies ist wahrlich nur Torheit. 'Darum' (tasmā) bedeutet: Weil dieser Körper von solcher Beschaffenheit ist, darum.

Tenupasaṅkamīti rañño cakkavattissa upaṭṭhānaṃ gantvā anantaraṃ pariṇāyakaratanassa upaṭṭhānaṃ gacchanto rājapuriso viya, saddhammacakkavattissa bhagavato upaṭṭhānaṃ gantvā, anantaraṃ dhammasenāpatissa apacitiṃ kātukāmo yenāyasmā sāriputto, tenupasaṅkami. Vippasannānīti suṭṭhu pasannāni. Indriyānīti manacchaṭṭhāni indriyāni. Parisuddhoti niddoso. Pariyodātoti [Pg.231] tasseva vevacanaṃ. Nirupakkilesatāyeva hi esa pariyodātoti vutto, na setabhāvena. Etassa ca pariyodātataṃ disvāva indriyānaṃ vippasannataṃ aññāsi. Nayaggāhapaññā kiresā therassa.

'Dorthin begab er sich' (tenupasaṅkami) bedeutet: Wie ein königlicher Diener, der zuerst dem Weltherrscher seine Aufwartung macht und sich unmittelbar danach zum Kronprinzen begibt, um ihm aufzuwarten, so ging auch er, nachdem er dem Erhabenen, dem Herrscher des wahren Dhamma, seine Aufwartung gemacht hatte, unmittelbar danach zu dem General des Dhamma (Sāriputta), um ihm seine Ehrfurcht zu erweisen. Dorthin begab er sich, wo der Ehrwürdige Sāriputta war. 'Klar und heiter' (vippasannāni) bedeutet überaus rein und klar. 'Die Sinne' (indriyāni) bezeichnet die Sinnesorgane mit dem Geist als sechstem. 'Makellos' (parisuddha) bedeutet frei von Fehlern. 'Strahlend' (pariyodāta) ist ein Synonym für ebendieses Wort. Denn aufgrund der völligen Abwesenheit von Trübungen wird sein Aussehen als 'strahlend' bezeichnet, nicht wegen einer bloßen weißen Hautfarbe. Und als der Ehrwürdige Sāriputta diese Reinheit seines Antlitzes sah, erkannte er die Klarheit seiner Sinne. Es heißt, dies war die scharfsinnige Beobachtungsgabe des Theras.

Kathañhi no siyāti kena kāraṇena na laddhā bhavissati? Laddhāyevāti attho. Iminā kiṃ dīpeti? Satthuvissāsikabhāvaṃ. Ayaṃ kira satthu diṭṭhakālato paṭṭhāya pitipemaṃ, upāsikā cassa mātipemaṃ paṭilabhati. Ubhopi ‘‘mama putto’’ti satthāraṃ vadanti. Bhavantaragato hi nesaṃ sineho. Sā kira upāsikā pañca jātisatāni tathāgatassa mātāva, so ca, gahapati, pitāva ahosi. Puna pañca jātisatāni upāsikā mahāmātā, upāsako mahāpitā, tathā cūḷāmātā cūḷapitāti. Evaṃ satthā diyaḍḍhaattabhāvasahassaṃ tesaṃyeva hatthe vaḍḍhito. Teneva te yaṃ neva puttassa, na pitu santike kathetuṃ sakkā, taṃ satthu santike nisinnā kathenti. Imināyeva ca kāraṇena bhagavā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ upāsakānaṃ vissāsikānaṃ yadidaṃ nakulapitā gahapati, yadidaṃ nakulamātā gahapatānī’’ti (a. ni. 1.257) te etadagge ṭhapesi. Iti so imaṃ vissāsikabhāvaṃ pakāsento kathañhi no siyāti āha. Amatena abhisittoti nassidha aññaṃ kiñci jhānaṃ vā vipassanā vā maggo vā phalaṃ vā ‘‘amatābhiseko’’ti daṭṭhabbo, madhuradhammadesanāyeva pana ‘‘amatābhiseko’’ti veditabbo. Dūratopīti tiroraṭṭhāpi tirojanapadāpi.

'Wie sollte es denn nicht so sein?' (kathañhi no siyā) bedeutet: Aus welchem Grund sollte sie die Lehrrede nicht erlangt worden sein? Sie wurde in der Tat erlangt. Was wird damit verdeutlicht? Das vertraute Verhältnis zum Meister. Es heißt nämlich, dass dieser Hausvater von dem Moment an, als er den Meister sah, väterliche Liebe empfand, und seine Frau mütterliche Liebe empfand. Beide nannten den Meister 'mein Sohn'. Ihre Zuneigung stammte nämlich aus früheren Existenzen. Es heißt, dass diese Laienanhängerin in fünfhundert Leben die Mutter des Tathāgata war, und dieser Hausvater sein Vater. Weitere fünfhundert Leben lang war sie seine ältere Tante und der Laienanhänger sein älterer Onkel, und ebenso jüngere Tante und jüngerer Onkel. So wuchs der Meister eineinhalbtausend Existenzen lang in ihren Händen auf. Eben darum sprachen sie in der Gegenwart des Meisters sitzend über Dinge, die man weder vor dem eigenen Sohn noch vor dem Vater auszusprechen wagt. Und aus eben diesem Grund setzte der Erhabene sie an die Spitze der vertrautesten Laienanhänger, indem er sagte: 'Dies ist die Spitze meiner vertrauten männlichen Laienanhänger, ihr Mönche, nämlich der Hausvater Nakulapitā, und meiner vertrauten weiblichen Laienanhänger, nämlich die Hausfrau Nakulamātā.' Indem er dieses vertraute Verhältnis offenbarte, sagte er: 'Wie sollte es denn nicht so sein?'. 'Mit dem Todlosen besprengt' (amatena abhisitto): Hierbei darf unter 'Besprengung mit dem Todlosen' nicht etwa eine Vertiefung, Einsicht, der Pfad oder die Frucht verstanden werden; vielmehr ist darunter ausschließlich die süÙe Verkündigung des Dhamma zu verstehen. 'Selbst von weitem' (dūratopi) bedeutet auch aus einem anderen Land oder einer anderen Provinz.

Assutavā puthujjanoti idaṃ vuttatthameva. Ariyānaṃ adassāvītiādīsu ariyāti ārakattā kilesehi, anaye na iriyanato, aye iriyanato, sadevakena ca lokena araṇīyato buddhā ca paccekabuddhā ca buddhasāvakā ca vuccanti. Buddhā eva vā idha ariyā. Yathāha – ‘‘sadevake, bhikkhave, loke…pe… tathāgato ariyo’’ti vuccatīti (saṃ. ni. 5.1098). Sappurisānanti ettha pana paccekabuddhā tathāgatasāvakā ca sappurisāti veditabbā. Te hi lokuttaraguṇayogena sobhanā purisāti sappurisā. Sabbeva vā ete dvedhāpi vuttā. Buddhāpi hi ariyā ca sappurisā ca, paccekabuddhā buddhasāvakāpi. Yathāha –

'Der unbelehrte Weltling' (assutavā puthujjana) – dies wurde bereits zuvor erklärt. In Passagen wie 'die Edlen nicht sehend' (ariyānaṃ adassāvī) werden Buddhas, Paccekabuddhas und Buddha-Schöler als 'Edle' (ariya) bezeichnet, weil sie weit entfernt von den Befleckungen sind, weil sie sich nicht im Unheilsamen bewegen, sondern sich im Heilsamen bewegen, und weil sie von der Welt samt ihren Göttern verehrt werden sollten. Oder es sind hier speziell die Buddhas als 'Edle' gemeint. Wie es heißt: 'In der Welt samt ihren Göttern, ihr Mönche, ... wird der Tathāgata als der Edle bezeichnet.' 'Die guten Menschen' (sappurisā): Hierunter sind die Paccekabuddhas und die Schöler des Tathāgata als 'gute Menschen' zu verstehen. Denn sie sind vortreffliche Menschen aufgrund ihrer Verbindung mit den überweltlichen Tugenden. Oder all diese werden unter beiden Begriffen zusammengefasst. Denn sowohl die Buddhas sind Edle und gute Menschen, als auch die Paccekabuddhas und die Schöler des Buddha. Wie es heißt:

‘‘Yo [Pg.232] ve kataññū katavedi dhīro,Kalyāṇamitto daḷhabhatti ca hoti;

Dukhitassa sakkacca karoti kiccaṃ,Tathāvidhaṃ sappurisaṃ vadantī’’ti. (jā. 2.17.78);

„Wer wahrlich dankbar und erkenntlich ist, ein weiser Mensch, ein guter Freund von fester Loyalität, und wer die Pflichten gegenüber einem Notleidenden respektvoll erfüllt – einen solchen Menschen nennt man einen edlen Menschen (Sappurisa).“

‘‘Kalyāṇamitto daḷhabhatti ca hotī’’ti ettāvatā hi buddhasāvako vutto, kataññutādīhi paccekabuddhabuddhāti. Idāni yo tesaṃ ariyānaṃ adassanasīlo, na ca dassane sādhukārī, so ‘‘ariyānaṃ adassāvī’’ti veditabbo. So ca cakkhunā adassāvī, ñāṇena adassāvīti duvidho. Tesu ñāṇena adassāvī idha adhippeto. Maṃsacakkhunā hi dibbacakkhunā vā ariyā diṭṭhāpi adiṭṭhāva honti tesaṃ cakkhūnaṃ vaṇṇamattaggahaṇato na ariyabhāvagocarato. Soṇasiṅgālādayopi cakkhunā ariye passanti, na cete ariyānaṃ dassāvino nāma.

Mit den Worten ‚ein guter Freund von fester Loyalität‘ wird hierbei der Jünger des Buddha (Buddhasāvaka) bezeichnet, während mit ‚Dankbarkeit‘ und den anderen Eigenschaften die Paccekabuddhas und die vollkommen Erleuchteten (Buddhas) gemeint sind. Nun ist derjenige, der diese Edlen (Ariyas) nicht zu sehen pflegt und ihnen beim Sehen keine gebührende Achtung erweist, als ‚jemand, der die Edlen nicht sieht‘ (ariyānaṃ adassāvī) zu verstehen. Dieser ist zweifach: einer, der sie mit dem physischen Auge nicht sieht, und einer, der sie mit dem Erkenntnisauge (Wissen) nicht sieht. Von diesen beiden ist hier derjenige gemeint, der sie mit dem Erkenntnisauge nicht sieht. Denn selbst wenn die Edlen mit dem physischen Auge oder dem göttlichen Auge gesehen werden, gelten sie dennoch als ungesehen, weil jene Augen nur die bloße Farbe (äußere Gestalt) erfassen, nicht aber den Zustand des Edelseins (ariyabhāva) zum Bereich haben. Auch Hunde, Schakale und andere Tiere sehen die Edlen mit ihren Augen, doch sie sind keineswegs ‚solche, die die Edlen sehen‘.

Tatridaṃ vatthu – cittalapabbatavāsino kira khīṇāsavattherassa upaṭṭhāko vuḍḍhapabbajito ekadivasaṃ therena saddhiṃ piṇḍāya caritvā, therassa pattacīvaraṃ gahetvā, piṭṭhito āgacchanto theraṃ pucchi – ‘‘ariyā nāma, bhante, kīdisā’’ti? Thero āha – ‘‘idhekacco mahallako ariyānaṃ pattacīvaraṃ gahetvā vattapaṭivattaṃ katvā sahacarantopi neva ariye jānāti, evaṃ dujjānāvuso, ariyā’’ti. Evaṃ vuttepi so neva aññāsi. Tasmā na cakkhunā dassanaṃ dassanaṃ, ñāṇena dassanameva dassanaṃ. Yathāha – ‘‘kiṃ te, vakkali, iminā pūtikāyena diṭṭhena? Yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passati. Yo maṃ passati, so dhammaṃ passatī’’ti (saṃ. ni. 3.87). Tasmā cakkhunā passantopi ñāṇena ariyehi diṭṭhaṃ aniccādilakkhaṇaṃ apassanto, ariyādhigatañca dhammaṃ anadhigacchanto ariyakaradhammānaṃ ariyabhāvassa ca adiṭṭhattā ‘‘ariyānaṃ adassāvī’’ti veditabbo.

Dazu gibt es folgende Überlieferung: Ein im höheren Alter ordinierter Mönch, der der persönliche Diener eines auf dem Cittala-Berg lebenden Arhat-Theras war, ging eines Tages zusammen mit dem Thera auf Almosengang. Während er die Schale und die Robe des Theras trug und hinter ihm herging, fragte er den Thera: ‚Ehrwürdiger Herr, wie sind die sogenannten Edlen (Ariyas) eigentlich beschaffen?‘ Der Thera antwortete: ‚Da gibt es einen gewissen alten Mann, der die Schale und die Robe der Edlen trägt, alle Pflichten erfüllt und stets mit ihnen geht, und dennoch erkennt er die Edlen überhaupt nicht. So schwer zu erkennen, mein Freund, sind die Edlen.‘ Obwohl dies so gesagt wurde, begriff jener Mönch es dennoch nicht. Daher ist das Sehen mit dem physischen Auge kein echtes Sehen; nur das Sehen mit dem Erkenntnisauge ist wahres Sehen. Wie es heißt: ‚Was nützt dir, Vakkali, der Anblick dieses fauligen Körpers? Wer wahrlich die Lehre (Dhamma) sieht, der sieht mich. Wer mich sieht, der sieht die Lehre.‘ Wer sie also zwar mit dem physischen Auge sieht, aber mit der Erkenntnis nicht die von den Edlen geschauten Merkmale wie Unbeständigkeit (Anicca) usw. sieht, und die von den Edlen erreichte Wahrheit (Dhamma) nicht erlangt, der ist – weil er die Eigenschaften, die einen zum Edlen machen, sowie den Zustand des Edelseins nicht sieht – als ‚jemand, der die Edlen nicht sieht‘ (ariyānaṃ adassāvī) zu verstehen.

Ariyadhammassa akovidoti, satipaṭṭhānādibhede ariyadhamme akusalo. Ariyadhamme avinītoti ettha pana –

‚Unkundig in der Lehre der Edlen‘ (ariyadhammassa akovido) bedeutet, unbewandert in der Lehre der Edlen zu sein, die sich in die Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna) und andere Kategorien unterteilt. Zu den Worten ‚ungeübt in der Lehre der Edlen‘ (ariyadhamme avinīto) heißt es jedoch:

‘‘Duvidho vinayo nāma, ekamekettha pañcadhā;

Abhāvato tassa ayaṃ, avinītoti vuccati’’.

„Die Disziplin ist zweifacher Art, und jede von ihnen ist wiederum fünfgeteilt. Weil diese ihm fehlt, wird dieser Mensch als ‚ungeübt‘ (avinīto) bezeichnet.“

Ayañhi [Pg.233] saṃvaravinayo pahānavinayoti duvidho vinayo. Ettha ca duvidhepi vinaye ekameko vinayo pañcadhā bhijjati. Saṃvaravinayopi hi sīlasaṃvaro satisaṃvaro ñāṇasaṃvaro khantisaṃvaro vīriyasaṃvaroti pañcavidho. Pahānavinayopi tadaṅgappahānaṃ, vikkhambhanappahānaṃ samucchedappahānaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nissaraṇappahānanti pañcavidho.

Diese Disziplin ist nämlich zweifach: die Disziplin der Zügelung (saṃvaravinaya) und die Disziplin der Überwindung (pahānavinaya). Und bei dieser zweifachen Disziplin unterteilt sich jede einzelne wiederum in fiele Arten. Denn auch die Disziplin der Zügelung ist fünffältig: Zügelung durch Tugendregeln (sīlasaṃvara), Zügelung durch Achtsamkeit (satisaṃvara), Zügelung durch Erkenntnis (ñāṇasaṃvara), Zügelung durch Geduld (khantisaṃvara) und Zügelung durch Tatkraft (vīriyasaṃvara). Ebenso ist die Disziplin der Überwindung fünffältig: Überwindung durch ein Gegenglied (tadaṅgappahāna), Überwindung durch Unterdrückung (vikkhambhanappahāna), Überwindung durch Abschneiden (samucchedappahāna), Überwindung durch Zurruhekommen (paṭippassaddhippahāna) und Überwindung durch Entkommen (nissaraṇappahāna).

Tattha ‘‘iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti samupeto’’ti (vibha. 511) ayaṃ sīlasaṃvaro. ‘‘Rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjatī’’ti ayaṃ (dī. ni. 1.213; ma. ni. 1.295; saṃ. ni. 4.239; a. ni. 3.16) satisaṃvaro.

Dabei ist Folgendes zu verstehen: ‚Er ist ausgestattet und vollkommen versehen mit dieser Zügelung der Ordensregeln (Pātimokkha)‘ – dies ist die Zügelung durch Tugendregeln (sīlasaṃvara). ‚Er schützt die Fähigkeit des Auges, erlangt die Zügelung der Augenfähigkeit‘ – dies ist die Zügelung durch Achtsamkeit (satisaṃvara).

‘‘Yāni sotāni lokasmiṃ, (ajitāti bhagavā)Sati tesaṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi,Paññāyete pidhīyare’’ti. (su. ni. 1041;

cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa.4) –

„Welche Ströme es auch in der Welt gibt, o Ajita“, sprach der Erhabene, „Achtsamkeit ist deren Einhalt. Ich nenne sie die Zügelung der Ströme; durch Weisheit werden sie versperrt.“

Ayaṃ ñāṇasaṃvaro. ‘‘Khamo hoti sītassa uṇhassā’’ti (ma. ni. 1.24; a. ni. 4.114; 6.58) ayaṃ khantisaṃvaro. ‘‘Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’ti (ma. ni. 1.26; a. ni. 4.114; 6.58) ayaṃ vīriyasaṃvaro. Sabbopi cāyaṃ saṃvaro yathāsakaṃ saṃvaritabbānaṃ vinetabbānañca kāyaduccaritādīnaṃ saṃvaraṇato ‘‘saṃvaro’’ vinayanato ‘‘vinayo’’ti vuccati. Evaṃ tāva saṃvaravinayo pañcadhā bhijjatīti veditabbo.

Dies ist die Zügelung durch Erkenntnis (ñāṇasaṃvara). ‚Er erträgt Kälte und Hitze‘ – dies ist die Zügelung durch Geduld (khantisaṃvara). ‚Er duldet keinen aufkommenden sinnlichen Gedanken‘ – dies ist die Zügelung durch Tatkraft (vīriyasaṃvara). All diese Zügelung wird insgesamt als ‚Zügelung‘ (saṃvara) bezeichnet, weil sie das jeweils zu Zügelnde und zu Bändigende, wie körperliches Fehlverhalten usw., zurückhält, und als ‚Disziplin‘ (vinaya), weil sie es bändigt. So ist zunächst zu verstehen, dass sich die Disziplin der Zügelung in fünf Arten unterteilt.

Tathā yaṃ nāmarūpaparicchedādīsu vipassanāñāṇesu paṭipakkhabhāvato dīpālokeneva tamassa, tena tena vipassanāñāṇena tassa tassa anatthassa pahānaṃ. Seyyathidaṃ – nāmarūpavavatthānena sakkāyadiṭṭhiyā, paccayapariggahena ahetuvisamahetudiṭṭhīnaṃ, tasseva aparabhāgena kaṅkhāvitaraṇena kathaṃkathībhāvassa, kalāpasammasanena ‘‘ahaṃ mamā’’ti gāhassa, maggāmaggavavatthānena amagge maggasaññāya, udayadassanena ucchedadiṭṭhiyā, vayadassanena sassatadiṭṭhiyā, bhayadassanena sabhaye abhayasaññāya, ādīnavadassanena assādasaññāya, nibbidānupassanāya abhiratisaññāya[Pg.234], muccitukamyatāñāṇena amuccitukāmatāya. Upekkhāñāṇena anupekkhāya, anulomena dhammaṭṭhitiyaṃ nibbāne ca paṭilomabhāvassa, gotrabhunā saṅkhāranimittagāhassa pahānaṃ, etaṃ tadaṅgappahānaṃ nāma.

Ebenso ist die Überwindung des jeweiligen unheilsamen Zustandes durch die entsprechende Einsichtserkenntnis in den Einsichtserkenntnissen wie der Abgrenzung von Geist und Materie (nāmarūpapariccheda) usw. aufgrund ihrer gegensätzlichen Natur zu verstehen – vergleichbar mit dem Vertreiben der Dunkelheit durch das Licht einer Lampe. Und zwar ist dies: die Überwindung des Persönlichkeitsglaubens (sakkāyadiṭṭhi) durch das Bestimmen von Geist und Materie; die Überwindung der Ansicht von Ursachlosigkeit und falschen Ursachen durch das Erfassen der Bedingungen; folgend im weiteren Verlauf die Überwindung des Zweifelszustands durch die Erkenntnis zur Überwindung des Zweifels; die Überwindung des Festhaltens an ‚Ich und Mein‘ durch die zusammenfassende Betrachtung der Daseinsgruppen; die Überwindung der Pfadvorstellung bei dem, was nicht der Pfad ist, durch das Unterscheiden von Pfad und Nicht-Pfad; die Überwindung der Vernichtungsansicht durch das Erkennen des Entstehens; die Überwindung der Ewigkeitsansicht durch das Erkennen des Vergehens; die Überwindung der Vorstellung von Gefahrenfreiheit im Furchterregenden durch das Erkennen der Furchtbarkeit; die Überwindung der Vorstellung von Genuss durch das Erkennen des Elends; die Überwindung der Vorstellung von Vergnügen durch die Betrachtung der Ernüchterung; die Überwindung des Unwillens zur Befreiung durch die Erkenntnis des Befreiungswunsches; die Überwindung des Mangels an Gleichmut durch die Erkenntnis des Gleichmuts gegenüber den Gestaltungen; die Überwindung der Widerständigkeit gegenüber der Gesetzmäßigkeit der Phänomene und dem Nibbāna durch die Anpassungserkenntnis; und die Überwindung des Erfassens des Zeichens der Gestaltungen durch die Reife-Erkenntnis (gotrabhū) – dies nennt man die ‚Überwindung durch ein Gegenglied‘ (tadaṅgappahāna).

Yaṃ pana upacārappanābhedena samādhinā pavattibhāvanivāraṇato ghaṭappahāreneva udakapiṭṭhe sevālassa, tesaṃ tesaṃ nīvaraṇādidhammānaṃ pahānaṃ, etaṃ vikkhambhanappahānaṃ nāma. Yaṃ catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā taṃtaṃmaggavato attano santāne ‘‘diṭṭhigatānaṃ pahānāyā’’tiādinā nayena (dha. sa. 277; vibha. 628) vuttassa samudayapakkhikassa kilesagaṇassa accantaṃ appavattibhāvena pahānaṃ, idaṃ samucchedappahānaṃ nāma. Yaṃ pana phalakkhaṇe paṭippassaddhattaṃ kilesānaṃ, etaṃ paṭippassaddhippahānaṃ nāma.

Was jedoch durch die in Annäherungs- und Vollkonzentration (upacāra-appanā) unterteilte Sammlung (samādhi) geschieht, indem das Hervortreten der jeweiligen Hemmnisse (nīvaraṇa) und anderer unheilsamer Faktoren verhindert wird – vergleichbar mit dem Verdrängen von Algen auf einer Wasseroberfläche durch das Schlagen mit einem Topf –, das nennt man die ‚Überwindung durch Unterdrückung‘ (vikkhambhanappahāna). Was ferner durch die Entfaltung der vier edlen Pfade für den Besitzer des jeweiligen Pfades in seinem eigenen Geistesstrom geschieht, nämlich die dauerhafte und endgültige Überwindung der dem Entstehen (samudaya) zugehörigen Befleckungen – wie es in Passagen wie ‚zur Überwindung falscher Ansichten‘ beschrieben wird – in einer Weise, dass sie absolut nie wieder entstehen können, das nennt man die ‚Überwindung durch Abschneiden‘ (samucchedappahāna). Was schließlich im Moment der Frucht (phalakkhaṇa) die Beruhigung der Befleckungen ist, das nennt man die ‚Überwindung durch Zurruhekommen‘ (paṭippassaddhippahāna).

Yaṃ sabbasaṅkhatanissaṭattā pahīnasabbasaṅkhataṃ nibbānaṃ, etaṃ nissaraṇappahānaṃ nāma. Sabbampi cetaṃ pahānaṃ yasmā cāgaṭṭhena pahānaṃ, vinayaṭṭhena vinayo, tasmā ‘‘pahānavinayo’’ti vuccati. Taṃtaṃpahānavato vā tassa tassa vinayassa sambhavatopetaṃ ‘‘pahānavinayo’’ti vuccati. Evaṃ pahānavinayopi pañcadhā bhijjatīti veditabbo.

Was schließlich das Nibbāna ist, welches frei von allen Gestaltungen ist, da es allem Gestalteten entronnen ist, das nennt man die ‚Überwindung durch Entkommen‘ (nissaraṇappahāna). Und all diese Überwindung insgesamt wird, weil sie im Sinne des Loslassens ein Aufgeben (pahāna) ist und im Sinne des Bändigens eine Disziplinierung (vinaya) darstellt, als ‚Disziplin der Überwindung‘ (pahānavinaya) bezeichnet. Oder auch, weil sich für denjenigen, der die jeweilige Überwindung besitzt, die entsprechende Disziplin verwirklicht, wird sie als ‚Disziplin der Überwindung‘ bezeichnet. So ist zu verstehen, dass sich auch die Disziplin der Überwindung in fünf Arten unterteilt.

Evamayaṃ saṅkhepato duvidho, bhedato ca dasavidho vinayo bhinnasaṃvarattā pahātabbassa ca appahīnattā yasmā etassa assutavato puthujjanassa natthi, tasmā abhāvato tassa ayaṃ ‘‘avinīto’’ti vuccatīti. Esa nayo sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinītoti etthāpi. Ninnānākaraṇañhi etaṃ atthato. Yathāha –

Auf diese Weise existiert diese, kurz gesagt, zweifache und nach Einteilung zehnfache Disziplin (Vinaya) für diesen unbelehrten Weltling nicht, da seine Zügelung gebrochen ist und das Aufzugebende nicht aufgegeben wurde. Weil sie für ihn somit nicht vorhanden ist, wird er als „ungezügelt“ (avinīta) bezeichnet. Diese Methode ist auch hier anzuwenden: „der die Edlen nicht sieht, im Dhamma der Edlen unkundig ist, im Dhamma der Edlen ungeübt ist“. Denn dies ist in der Bedeutung ohne Unterschied. Wie es heißt:

‘‘Yeva te ariyā, teva te sappurisā. Yeva te sappurisā, teva te ariyā. Yo eva so ariyānaṃ dhammo, so eva so sappurisānaṃ dhammo. Yo eva so sappurisānaṃ dhammo, so eva so ariyānaṃ dhammo. Yeva te ariyavinayā, teva te sappurisavinayā. Yeva te sappurisavinayā[Pg.235], teva te ariyavinayā. Ariyeti vā sappuriseti vā, ariyadhammeti vā sappurisadhammeti vā, ariyavinayeti vā sappurisavinayeti vā esese eke ekaṭṭhe same samabhāge tajjāte taññevā’’ti.

„Wer immer jene Edlen sind, ebendiese sind die Rechtschaffenen. Wer immer jene Rechtschaffenen sind, ebendiese sind die Edlen. Was auch immer die Lehre (Dhamma) der Edlen ist, ebendies ist die Lehre der Rechtschaffenen. Was auch immer die Lehre der Rechtschaffenen ist, ebendies ist die Lehre der Edlen. Was immer die Disziplin (Vinaya) der Edlen ist, ebendies ist die Disziplin der Rechtschaffenen. Was immer die Disziplin der Rechtschaffenen ist, ebendies ist die Disziplin der Edlen.“ Ob man nun „Edler“ oder „Rechtschaffener“, „Dhamma der Edlen“ oder „Dhamma der Rechtschaffenen“, „Disziplin der Edlen“ oder „Disziplin der Rechtschaffenen“ sagt – all dies ist identisch, von einerlei Bedeutung, gleich, von gleichem Wesen, von jener Natur und ebendasselbe.

Rūpaṃ attato samanupassatīti idhekacco rūpaṃ attato samanupassati, ‘‘yaṃ rūpaṃ, so ahaṃ, yo ahaṃ, taṃ rūpa’’nti rūpañca attañca advayaṃ samanupassati. Seyyathāpi nāma telappadīpassa jhāyato yā acci, so vaṇṇo. Yo vaṇṇo, sā accīti acciñca vaṇṇañca advayaṃ samanupassati, evameva idhekacco rūpaṃ attato samanupassati…pe… advayaṃ samanupassatīti evaṃ rūpaṃ ‘‘attā’’ti diṭṭhipassanāya passati. Rūpavantaṃ vā attānanti arūpaṃ ‘‘attā’’ti gahetvā chāyāvantaṃ rukkhaṃ viya taṃ rūpavantaṃ samanupassati. Attani vā rūpanti arūpameva ‘‘attā’’ti gahetvā pupphasmiṃ gandhaṃ viya attani rūpaṃ samanupassati. Rūpasmiṃ vā attānanti arūpameva ‘‘attā’’ti gahetvā karaṇḍake maṇiṃ viya taṃ attānaṃ rūpasmiṃ samanupassati. Pariyuṭṭhaṭṭhāyīti pariyuṭṭhānākārena abhibhavanākārena ṭhito, ‘‘ahaṃ rūpaṃ, mama rūpa’’nti evaṃ taṇhādiṭṭhīhi gilitvā pariniṭṭhapetvā gaṇhanako nāma hotīti attho. Tassa taṃ rūpanti tassa taṃ evaṃ gahitaṃ rūpaṃ. Vedanādīsupi eseva nayo.

„Er betrachtet die Form als das Selbst“: Hier betrachtet jemand die Form als das Selbst, indem er Form und Selbst als eins ansieht: „Was Form ist, das bin ich; was ich bin, das ist Form.“ Wie wenn jemand bei einer brennenden Öllampe die Flamme und ihre Farbe als eins betrachtet: „Was die Flamme ist, das ist die Farbe; was die Farbe ist, das ist die Flamme“; ebenso betrachtet hier jemand die Form als das Selbst … und so weiter … er betrachtet sie als eins und sieht so die Form durch die falsche Ansicht als „Selbst“. „Oder er betrachtet das Selbst als formbesitzend“: Er nimmt das Formlose (den Geist) als „Selbst“ an und betrachtet dieses Selbst als formbesitzend, wie einen Baum, der einen Schatten besitzt. „Oder die Form im Selbst“: Er nimmt das Formlose als „Selbst“ an und betrachtet die Form im Selbst, wie den Duft in einer Blume. „Oder das Selbst in der Form“: Er nimmt das Formlose als „Selbst“ an und betrachtet dieses Selbst in der Form, wie ein Juwel in einem Kästchen. „Besessen dastehend“ bedeutet: in der Weise des Bedrängens und Überwältigens verharrend. Das heißt, er ist jemand, der dies durch Begehren und Ansichten verschlingt, festlegt und ergreift: „Ich bin die Form, die Form gehört mir.“ „Für ihn jene Form“ bedeutet: jene von ihm auf diese Weise ergriffene Form. Auch bei Gefühl und den anderen Faktoren gilt dieselbe Methode.

Tattha ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’ti suddharūpameva attāti kathitaṃ. ‘‘Rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ, vedanaṃ attato…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassatī’’ti imesu sattasu ṭhānesu arūpaṃ attāti kathitaṃ. ‘‘Vedanāvantaṃ vā attānaṃ, attani vā vedanaṃ, vedanāya vā attāna’’nti evaṃ catūsu khandhesu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ vasena dvādasasu ṭhānesu rūpārūpamissako attā kathito. Tattha ‘‘rūpaṃ attato samanupassati, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassatī’’ti imesu pañcasu ṭhānesu ucchedadiṭṭhi kathitā, avasesesu sassatadiṭṭhīti evamettha pannarasa bhavadiṭṭhiyo pañca vibhavadiṭṭhiyo honti, tā sabbāpi maggāvaraṇā, na saggāvaraṇā, paṭhamamaggavajjhāti veditabbā.

Darin ist mit „er betrachtet die Form als das Selbst“ die reine Form allein als das Selbst dargelegt. In diesen sieben Fällen: „oder das Selbst als formbesitzend, oder die Form im Selbst, oder das Selbst in der Form, das Gefühl als das Selbst … und so weiter … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein als das Selbst“ ist das Formlose als das Selbst dargelegt. In den zwölf Fällen – nämlich je drei Ansichten bezüglich der vier geistigen Gruppen wie „das Selbst als gefühlsbesitzend, oder das Gefühl im Selbst, oder das Selbst im Gefühl“ – wird das Selbst als eine Mischung aus Form und Formlosem dargelegt. Darin wird in den fünf Fällen „er betrachtet die Form als das Selbst, das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein als das Selbst“ die Vernichtungsansicht (ucchedadiṭṭhi) gelehrt, in den übrigen fünfzehn die Ewigkeitsansicht (sassatadiṭṭhi). So gibt es hier fünfzehn Ansichten des Daseins (bhavadiṭṭhi) und fünf Ansichten des Nichtdaseins (vibhavadiṭṭhi). Es ist zu verstehen, dass sie alle Hindernisse für den Pfad (maggāvaraṇa) sind, aber keine Hindernisse für eine himmlische Wiedergeburt (saggāvaraṇa), und dass sie durch den ersten Pfad (Sotāpatti-magga) überwunden werden.

Evaṃ [Pg.236] kho, gahapati, āturakāyo ceva hoti āturacitto cāti kāyo nāma buddhānampi āturoyeva. Cittaṃ pana rāgadosamohānugataṃ āturaṃ nāma, taṃ idha dassitaṃ. No ca āturacittoti idha nikkilesatāya cittassa anāturabhāvo dassito. Iti imasmiṃ sutte lokiyamahājano āturakāyo ceva āturacitto cāti dassito, khīṇāsavā āturakāyā anāturacittā, satta sekhā neva āturacittā, na anāturacittāti veditabbā. Bhajamānā pana anāturacittataṃyeva bhajantīti. Paṭhamaṃ.

„So ist man wahrlich, Hausvater, krank am Körper und krank am Geist“: Was den Körper betrifft, so ist dieser selbst bei den Buddhas wahrlich hinfällig (krank). Der Geist jedoch, wenn er von Gier, Hass und Verblendung begleitet wird, wird „krank“ genannt; dies wird hier aufgezeigt. „Und nicht krank am Geist“: Hier wird die Gesundheit des Geistes aufgrund des Freiseins von Befleckungen (Kilesas) dargestellt. So wird in diesem Sutta gezeigt, dass die weltliche Menschenmenge sowohl am Körper als auch am Geist krank ist. Es ist zu verstehen, dass die Triebversiegten (Arahants) am Körper krank, aber am Geist gesund sind. Die sieben Edlen Schüler (sekha) sind weder vollständig geistig krank, noch vollständig geistig gesund; ordnet man sie jedoch ein, so neigen sie eher zur geistigen Gesundheit. Das Erste.

2. Devadahasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung der Devadaha-Lehrrede (Devadahasutta-Vaṇṇanā)

2. Dutiye devadahanti devā vuccanti rājāno, tesaṃ maṅgaladaho, sayaṃjāto vā so dahoti, tasmā ‘‘devadaho’’ti vutto. Tassa avidūre nigamo devadahantveva napuṃsakaliṅgavasena saṅkhaṃ gato. Pacchābhūmagamikāti pacchābhūmaṃ aparadisāyaṃ niviṭṭhaṃ janapadaṃ gantukāmā. Nivāsanti temāsaṃ vassāvāsaṃ. Apalokitoti āpucchito. Apalokethāti āpucchatha. Kasmā theraṃ āpucchāpeti? Te sabhāre kātukāmatāya. Yo hi ekavihāre vasantopi santikaṃ na gacchati pakkamanto anāpucchā pakkamati, ayaṃ nibbhāro nāma. Yo ekavihāre vasantopi āgantvā passati, pakkamanto āpucchati, ayaṃ sabhāro nāma. Imepi bhikkhū bhagavā ‘‘evamime sīlādīhi vaḍḍhissantī’’ti sabhāre kātukāmo āpucchāpeti.

2. Im zweiten Sutta bedeutet „Devadaha“: Könige werden „Devas“ (Götter) genannt; es war ihr glückbringender See. Oder aber jener See entstand von selbst (natürlich), weshalb er „Devadaha“ (Göttersee) genannt wurde. Nicht weit davon entfernt lag eine Marktgemeinde, die im Neutrum ebenfalls den Namen „Devadaha“ erhielt. „Reisende in das Hinterland“ (pacchābhūmagamikā) sind jene, die in das im Westen gelegene Land reisen wollen. „Sie verbringen die Regenzeit“ meint die dreimonatige Regenzeitklausur. „Verabschiedet“ (apalokito) bedeutet: um Erlaubnis gebeten. „Fragt um Erlaubnis“ (apaloketha) bedeutet: Bitte um Erlaubnis. Warum lässt der Erhabene sie den Älteren (Sāriputta) um Erlaubnis fragen? Weil er sie pflichtbewusst (sabhāra) machen möchte. Denn ein Mönch, der, obwohl er im selben Kloster lebt, nicht in die Nähe des Älteren geht und beim Verlassen des Ortes ohne Abschied abreist, wird als „verantwortungslos“ (nibbhāra) bezeichnet. Wer hingegen, obwohl er im selben Kloster lebt, zu ihm kommt und ihn aufsucht, und sich beim Abreisen verabschiedet, wird als „verantwortungsvoll“ (sabhāra) bezeichnet. In der Erwägung: „Auf diese Weise werden diese Mönche in Tugend und so weiter wachsen“, ließ der Erhabene sie fragen, da er sie pflichtbewusst machen wollte.

Paṇḍitoti dhātukosallādinā catubbidhena paṇḍiccena samannāgato. Anuggāhakoti āmisānuggahena ca dhammānuggahena cāti dvīhipi anuggahehi anuggāhako. Thero kira aññe bhikkhū viya pātova piṇḍāya agantvā sabbabhikkhūsu gatesu sakalaṃ saṅghārāmaṃ anuvicaranto asammaṭṭhaṭṭhānaṃ sammajjati, achaḍḍitaṃ kacavaraṃ chaḍḍeti, saṅghārāme dunnikkhittāni mañcapīṭhadārubhaṇḍamattikābhaṇḍāni paṭisāmeti. Kiṃ kāraṇā? ‘‘Mā aññatitthiyā vihāraṃ paviṭṭhā disvā paribhavaṃ akaṃsū’’ti. Tato gilānasālaṃ gantvā gilāne assāsetvā ‘‘kenattho’’ti pucchitvā yena attho hoti, tadatthaṃ [Pg.237] tesaṃ daharasāmaṇere ādāya bhikkhācāravattena vā sabhāgaṭṭhāne vā bhesajjaṃ pariyesitvā tesaṃ datvā, ‘‘gilānupaṭṭhānaṃ nāma buddhapaccekabuddhehi vaṇṇitaṃ, gacchatha sappurisā appamattā hothā’’ti te pesetvā sayaṃ piṇḍāya caritvā upaṭṭhākakule vā bhattakiccaṃ katvā vihāraṃ gacchati. Idaṃ tāvassa nibaddhavāsaṭṭhāne āciṇṇaṃ.

„Weise“ (paṇḍita) bedeutet: ausgestattet mit vierfacher Gelehrsamkeit wie der Geschicklichkeit bezüglich der Elemente und so weiter. „Unterstützer“ (anuggāhaka) bedeutet: ein Förderer durch zweierlei Hilfe – durch materielle Unterstützung (āmisa) und durch die Gabe der Lehre (Dhamma). Der Ältere ging, so heißt es, nicht wie die anderen Mönche frühmorgens auf Almosengang, sondern wanderte, nachdem alle Mönche fortgegangen waren, durch den gesamten Klosterbereich, fegte die ungefegten Stellen, warf den ungeräumten Müll weg und räumte die im Kloster ungeordnet herumstehenden Betten, Stühle, Holzgeräte und Tongefäße ordentlich auf. Aus welchem Grund? „Damit Andersgläubige, wenn sie das Kloster betreten und dies sehen, keine Verachtung äußern.“ Danach ging er zur Krankenstation, tröstete die Kranken, fragte sie: „Was benötigt ihr?“ und suchte für das Benötigte, zusammen mit den jungen Novizen, entweder auf dem Almosengang oder an geeigneten Orten nach Medizin und übergab sie ihnen. Er schickte sie fort mit den Worten: „Die Krankenpflege wird von den Buddhas und Paccekabuddhas gepriesen. Geht, ihr edlen Menschen, und seid achtsam!“ Danach ging er selbst auf Almosengang, nahm seine Mahlzeit im Hause einer Unterstützerfamilie ein und kehrte zum Kloster zurück. Dies war seine ständige Gewohnheit an seinem festen Wohnort.

Bhagavati pana cārikaṃ caramāne ‘‘ahaṃ aggasāvako’’ti upāhanaṃ āruyha chattaṃ gahetvā purato purato na gacchati. Ye pana tattha mahallakā vā ābādhikā vā atidaharā vā, tesaṃ rujjanaṭṭhānāni telena makkhāpetvā pattacīvaraṃ attano daharasāmaṇerehi gāhāpetvā taṃdivasaṃ vā dutiyadivasaṃ vā te gaṇhitvāva gacchati. Ekadivasañhi taññeva āyasmantaṃ ativikāle sampattattā senāsanaṃ alabhitvā, cīvarakuṭiyaṃ nisinnaṃ disvā, satthā punadivase bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā, hatthivānaratittiravatthuṃ kathetvā, ‘‘yathāvuḍḍhaṃ senāsanaṃ dātabba’’nti sikkhāpadaṃ paññāpesi. Evaṃ tāvesa āmisānuggahena anuggaṇhāti. Ovadanto panesa satavārampi sahassavārampi tāva ovadati, yāva so puggalo sotāpattiphale patiṭṭhāti, atha naṃ vissajjetvā aññaṃ ovadati. Iminā nayena ovadato cassa ovāde ṭhatvā arahattaṃ pattā gaṇanapathaṃ atikkantā. Evaṃ dhammānuggahena anuggaṇhāti.

Wenn der Erhabene auf Wanderschaft ging, dachte der Ehrwürdige Sāriputta nicht: ‚Ich bin der Hauptschüler‘, um dann Sandalen anzuziehen, einen Schirm zu nehmen und stolz ganz vorne wegzuschreiten. Wer aber unter den Mönchen alt, krank oder sehr jung war, deren schmerzende Stellen rieb er mit Öl ein, ließ ihre Almosenschalen und Gewänder von seinen jungen Novizen tragen, und reiste erst ab, nachdem er diese am selben Tag, am nächsten Tag oder innerhalb von zwei Tagen – nachdem sie sich ausgeruht hatten – mit sich nahm. Eines Tages nämlich kam dieser Ehrwürdige sehr spät an und erhielt keine Unterkunft. Als der Meister ihn in einer Gewandhütte sitzen sah, ließ er am nächsten Tag die Mönchsgemeinschaft versammeln, erzählte die Geschichte von Elefant, Affe und Rebhuhn und legte die Trainingsregel fest: ‚Die Unterkunft soll gemäß dem Alter vergeben werden.‘ So unterstützt er zunächst durch materielle Hilfe. Wenn er jedoch lehrt, lehrt er sogar hundert- oder tausendmal, bis diese Person in der Frucht des Stromeintritts gefestigt ist; erst danach entlässt er sie und lehrt eine andere. Die Zahl derer, die seiner Unterweisung folgten und das Arhatschaft erlangten, übersteigt jede Berechnung. So unterstützt er durch die geistige Hilfe der Lehre.

Paccassosunti te bhikkhū ‘‘amhākaṃ neva upajjhāyo, na ācariyo na sandiṭṭhasambhatto. Kiṃ tassa santike karissāmā’’ti? Tuṇhībhāvaṃ anāpajjitvā ‘‘evaṃ, bhante’’ti satthu vacanaṃ sampaṭicchiṃsu. Eḷagalāgumbeti gacchamaṇḍapake. So kira eḷagalāgumbo dhuvasalilaṭṭhāne jāto. Athettha catūhi pādehi maṇḍapaṃ katvā tassa upari taṃ gumbaṃ āropesuṃ, so taṃ maṇḍapaṃ chādesi. Athassa heṭṭhā iṭṭhakāhi paricinitvā vālikaṃ okiritvā āsanaṃ paññāpayiṃsu. Sītalaṃ divāṭṭhānaṃ udakavāto vāyati. Thero tasmiṃ nisīdi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘eḷagalāgumbe’’ti.

‚Paccassosuṃ‘ bedeutet: Diese Mönche verfielen nicht in Schweigen, indem sie dachten: ‚Er ist weder unser Präzeptor noch unser Lehrer, noch ein vertrauter Freund. Was sollen wir in seiner Gegenwart tun?‘, sondern sie nahmen das Wort des Meisters respektvoll an mit den Worten: ‚Ja, Ehrwürdiger.‘ ‚Eḷagalāgumbe‘ bezieht sich auf eine Laube aus Eḷagala-Büschen. Dieser Eḷagala-Busch wuchs an einem Ort mit ständigem Vorkommen von Wasser. Da errichteten sie ein Gerüst mit vier Pfosten und hoben dieses Gebüsch darauf, sodass es die Laube wie ein Schirm bedeckte. Darunter schichteten sie Ziegel auf, streuten Sand aus und bereiteten einen Sitz. Ein kühler, vom Wasser kommender Wind wehte an diesem Aufenthaltsort für den Tag. Der Thera saß dort. Darauf bezieht sich der Ausdruck ‚im Eḷagala-Gebüsch‘.

Nānāverajjagatanti ekassa rañño rajjato nānāvidhaṃ rajjagataṃ. Virajjanti aññaṃ rajjaṃ. Yathā hi sadesato añño videso, evaṃ nivuttharajjato aññaṃ [Pg.238] rajjaṃ virajjaṃ nāma, taṃ verajjanti vuttaṃ. Khattiyapaṇḍitāti bimbisārakosalarājādayo paṇḍitarājāno. Brāhmaṇapaṇḍitāti caṅkītārukkhādayo paṇḍitabrāhmaṇā. Gahapatipaṇḍitāti cittasudattādayo paṇḍitagahapatayo. Samaṇapaṇḍitāti sabhiyapilotikādayo paṇḍitaparibbājakā. Vīmaṃsakāti atthagavesino. Kiṃvādīti kiṃ attano dassanaṃ vadati, kiṃ laddhikoti attho. Kimakkhāyīti kiṃ sāvakānaṃ ovādānusāsaniṃ ācikkhati? Dhammassa cānudhammanti bhagavatā vuttabyākaraṇassa anubyākaraṇaṃ. Sahadhammikoti sakāraṇo. Vādānuvādoti bhagavatā vuttavādassa anuvādo. ‘‘Vādānupāto’’tipi pāṭho, satthu vādassa anupāto anupatanaṃ, anugamananti attho. Imināpi vādaṃ anugato vādoyeva dīpito hoti.

‚Nānāverajjagataṃ‘ bedeutet: aus dem Reich eines Königs in verschiedene andere Reiche gelangt. ‚Virajjaṃ‘ bezeichnet ein anderes Reich. Wie man ein anderes Land als das eigene Heimatland ‚videsa‘ nennt, so nennt man ein anderes Reich als das, in dem man wohnt, ‚virajja‘, und das wird als ‚verajja‘ bezeichnet. ‚Khattiyapaṇḍitā‘ sind weise Könige wie Bimbisāra, Pasenadi von Kosala und andere. ‚Brāhmaṇapaṇḍitā‘ sind weise Brahmanen wie Caṅkī, Tārukkha und andere. ‚Gahapatipaṇḍitā‘ sind weise Hausväter wie Citta, Sudatta und andere. ‚Samaṇapaṇḍitā‘ sind weise Wanderasketen wie Sabhiya, Pilotika und andere. ‚Vīmaṃsakā‘ sind jene, die nach der Bedeutung suchen. ‚Kiṃvādī‘ bedeutet: Welche eigene Ansicht vertritt er? Welcher Lehre folgt er? ‚Kimakkhāyī‘ bedeutet: Welche Art von Unterweisung und Belehrung verkündet er seinen Schülern? ‚Dhammassa cānudhammaṃ‘ bedeutet die Erläuterung der vom Erhabenen dargelegten ausführlichen Lehrdarlegung. ‚Sahadhammiko‘ bedeutet mit gutem Grund. ‚Vādānuvādo‘ ist eine Lehre, die mit der vom Erhabenen dargelegten Lehre übereinstimmt. Es gibt auch die Lesart ‚vādānupāto‘, was das Nachfolgen oder Übereinstimmen mit der Lehre des Meisters bedeutet. Auch mit dieser Lesart wird eine Lehre dargelegt, die der ursprünglichen Lehre folgt.

Avigatarāgassātiādīsu taṇhāvaseneva attho veditabbo. Taṇhā hi rajjanato rāgo, chandiyanato chando, piyāyanaṭṭhena pemaṃ, pivitukāmaṭṭhena pipāsā, anudahanaṭṭhena pariḷāhoti vuccati. Akusale cāvuso, dhammetiādi kasmā āraddhaṃ? Pañcasu khandhesu avītarāgassa ādīnavaṃ, vītarāgassa ca ānisaṃsaṃ dassetuṃ. Tatra avighātoti niddukkho. Anupāyāsoti nirupatāpo. Apariḷāhoti niddāho. Evaṃ sabbattha attho veditabbo. Dutiyaṃ.

In den Passagen wie ‚avigatarāgassa‘ (für einen, bei dem die Gier nicht geschwunden ist) soll die Bedeutung allein im Sinne des Begehrens verstanden werden. Begehren wird nämlich aufgrund des Anhaftens ‚Gier‘ (rāgo), aufgrund des Wollens ‚Wunsch‘ (chando), aufgrund des Liebens ‚Liebe‘ (pemaṃ), aufgrund des Trinkenwollens ‚Durst‘ (pipāsā) und aufgrund des Verbrennens ‚inneres Fieber‘ (pariḷāho) genannt. Warum wurde der Abschnitt beginnend mit ‚Akusale cāvuso, dhamme‘ vom Thera begonnen? Um den Nachteil für jemanden zu zeigen, dessen Begierde bezüglich der fünf Aggregate nicht geschwunden ist, und den Nutzen für jemanden, dessen Begierde geschwunden ist. Dabei bedeutet ‚avighāto‘ frei von Leiden. ‚Anupāyāso‘ bedeutet frei von Qualen. ‚Apariḷāho‘ bedeutet frei von innerer Hitze. Auf diese Weise ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen. Das zweite Sutta ist abgeschlossen.

3. Hāliddikānisuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Hāliddikāni-Suttas.

3. Tatiye avantīsūti avantidakkhiṇāpathasaṅkhāte avantiraṭṭhe. Kuraraghareti evaṃnāmake nagare. Papāteti ekato papāte. Tassa kira pabbatassa ekaṃ passaṃ chinditvā pātitaṃ viya ahosi. ‘‘Pavatte’’tipi pāṭho, nānātitthiyānaṃ laddhipavattaṭṭhāneti attho. Iti thero tasmiṃ raṭṭhe taṃ nagaraṃ nissāya tasmiṃ pabbate viharati. Hāliddikānīti evaṃnāmako. Aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañheti aṭṭhakavaggikamhi māgaṇḍiyapañho nāma atthi, tasmiṃ pañhe. Rūpadhātūti rūpakkhandho adhippeto. Rūpadhāturāgavinibaddhanti rūpadhātumhi rāgena vinibaddhaṃ. Viññāṇanti kammaviññāṇaṃ. Okasārīti gehasārī ālayasārī.

3. Im dritten Sutta bedeutet ‚avantīsu‘: im Land Avanti, das auch als der südliche Pfad bekannt ist. ‚Kuraraghare‘: in der Stadt dieses Namens. ‚Papāte‘: an einem Steilhang. Es schien, als ob eine Seite dieses Berges abgeschnitten und hinabgestürzt wäre. Es gibt auch die Lesart ‚pavatte‘, was einen Ort bedeutet, an dem die Lehren verschiedener Sektenanhänger verbreitet wurden. Somit weilte der Thera in jenem Land, indem er sich für den Almosengang auf diese Stadt stützte, auf jenem Steilberg. ‚Hāliddikānī‘ ist der Name des Hausvaters. ‚Aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañhe‘ bezieht sich auf die Fragen des Māgaṇḍiya im Aṭṭhakavagga. In dieser Frage ist mit ‚rūpadhātu‘ das Form-Aggregat gemeint. ‚Rūpadhāturāgavinibaddhaṃ‘ bedeutet: durch Gier an das Form-Element gefesselt. ‚Viññāṇaṃ‘ bezeichnet das Kamma-Bewusstsein. ‚Okasārī‘ bedeutet: der im Heim wandert, das heißt, der in der Zuflucht des Form-Aggregats mittels Begehren und Ansichten verweilt.

Kasmā [Pg.239] panettha ‘‘viññāṇadhātu kho, gahapatī’’ti na vuttanti? Sammohavighātatthaṃ. ‘‘Oko’’ti hi atthato paccayo vuccati, purejātañca kammaviññāṇaṃ pacchājātassa kammaviññāṇassapi vipākaviññāṇassapi vipākaviññāṇañca vipākaviññāṇassapi kammaviññāṇassapi paccayo hoti, tasmā ‘‘kataraṃ nu kho idha viññāṇa’’nti? Sammoho bhaveyya, tassa vighātatthaṃ taṃ agahetvā asambhinnāva desanā katā. Apica ārammaṇavasena catasso abhisaṅkhāraviññāṇaṭṭhitiyo vuttāti tā dassetumpi idha viññāṇaṃ na gahitaṃ.

Warum wurde hier jedoch nicht gesagt: ‚Wahrlich, Hausvater, das Bewusstseins-Element‘? Um Verwirrung zu vermeiden. Denn ‚oko‘ (Heim) bezeichnet eigentlich die Bedingung durch Objekte etc. Und das früher entstandene Kamma-Bewusstsein ist die Bedingung für das später entstandene Kamma-Bewusstsein sowie für das Ergebnis-Bewusstsein, und das Ergebnis-Bewusstsein ist wiederum die Bedingung für das Ergebnis-Bewusstsein und das Kamma-Bewusstsein. Deshalb könnte die Verwirrung entstehen: ‚Welches Bewusstsein ist hier wohl gemeint?‘ Um diese Verwirrung zu beseitigen, wurde dieses Bewusstsein nicht direkt ergriffen, sondern die Darlegung wurde ohne Vermischung gemacht. Zudem wurden die vier Stationen des gestaltenden Bewusstseins in Bezug auf die Objekte gelehrt mit den Worten: ‚Mit der Form als Stütze, ihr Mönche, bleibt das Bewusstsein bestehen...‘ Um diese Stationen aufzuzeigen, wurde das Bewusstsein hier nicht herangezogen.

Upayupādānāti taṇhūpayadiṭṭhūpayavasena dve upayā, kāmupādānādīni cattāri upādānāni ca. Cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayāti akusalacittassa adhiṭṭhānabhūtā ceva abhinivesabhūtā ca anusayabhūtā ca. Tathāgatassāti sammāsambuddhassa. Sabbesampi hi khīṇāsavānaṃ ete pahīnāva, satthu pana khīṇāsavabhāvo loke atipākaṭoti uparimakoṭiyā evaṃ vuttaṃ. Viññāṇadhātuyāti idha viññāṇaṃ kasmā gahitaṃ? Kilesappahānadassanatthaṃ. Kilesā hi na kevalaṃ catūsuyeva khandhesu pahīnā pahīyanti, pañcasupi pahīyantiyevāti kilesappahānadassanatthaṃ gahitaṃ. Evaṃ kho, gahapati, anokasārī hotīti evaṃ kammaviññāṇena okaṃ asarantena anokasārī nāma hoti.

‚Upayūpādānā‘ bezeichnet die zwei Arten von Bindung durch die Bindung an Begehren und die Bindung an Ansichten, sowie die vier Arten des Aneignens wie das Aneignen von Sinnlichkeit etc. ‚Cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā‘ bezeichnet jene Faktoren, die für den unheilsamen Geist als Grundlagen, als feste Überzeugungen und als latente Tendenzen fungieren. ‚Tathāgatassa‘ bezieht sich auf den vollkommen Erleuchteten. Denn obwohl bei allen Triebversiegten diese Faktoren vollständig aufgegeben sind, ist der Zustand des Meisters als einer, dessen Triebe versiegt sind, in der Welt am bekanntesten. Daher wurde dies im Sinne der allerhöchsten Stufe so formuliert: ‚Beim Tathāgata sind sie aufgegeben.‘ Warum wurde das Bewusstsein hier unter ‚viññāṇadhātuyā‘ einbezogen? Um das Aufgeben der Verunreinigungen zu verdeutlichen. Denn die Verunreinigungen werden nicht nur in Bezug auf die vier Aggregate aufgegeben, sondern sie werden in allen fünf Aggregaten vollständig aufgegeben. Um das Aufgeben der Verunreinigungen zu zeigen, wurde das Bewusstsein einbezogen. ‚So, Hausvater, wandert man nicht im Heim‘ bedeutet: Wenn man mit dem Kamma-Bewusstsein nicht in das Heim der fünf Aggregate durch Begehren und Ansichten hineinwandert, wird man ‚Nicht-im-Heim-Wandernder‘ genannt.

Rūpanimittaniketavisāravinibandhāti rūpameva kilesānaṃ paccayaṭṭhena nimittaṃ, ārammaṇakiriyasaṅkhātanivāsanaṭṭhānaṭṭhena niketanti rūpanimittaniketaṃ. Visāro ca vinibandho ca visāravinibandhā. Ubhayenapi hi kilesānaṃ patthaṭabhāvo ca vinibandhanabhāvo ca vutto, rūpanimittanikete visāravinibandhāti rūpanimittaniketavisāravinibandhā, tasmā rūpanimittaniketamhi uppannena kilesavisārena ceva kilesabandhanena cāti attho. Niketasārīti vuccatīti ārammaṇakaraṇavasena nivāsanaṭṭhānaṃ sārīti vuccati. Pahīnāti te rūpanimittaniketakilesavisāravinibandhā pahīnā.

„Die Ausbreitungen und Fesseln im Heim des Zeichens der Form“ (rūpanimittaniketavisāravinibandhā): Nur die Form selbst ist für die Befleckungen (kilesa) im Sinne einer Bedingung die Ursache (nimitta). Und die Form selbst ist das Heim (niketa) im Sinne des Aufenthaltsortes, der als das Ergreifen des Objekts bezeichnet wird; dies ergibt „das Heim des Zeichens der Form“ (rūpanimittaniketa). „Ausbreitung“ (visāra) und „Fessel“ (vinibandha) sind „Ausbreitungen und Fesseln“. Durch beide Begriffe wird das Ausgebreitet-sein und das Gefesselt-sein der Befleckungen ausgedrückt. „Ausbreitungen und Fesseln im Heim des Zeichens der Form“ bedeutet also: durch die im Heim des Zeichens der Form entstandene Ausbreitung der Befleckungen und durch die Fesselung der Befleckungen. „Wohnstätten-Wanderer genannt werden“ (niketasārīti vuccati) bedeutet: Aufgrund des Ergreifens eines Objekts wird eine Person, die diese Wohnstätte aufsucht, so genannt. „Aufgegeben“ (pahīnā) bedeutet: Jene Ausbreitungen und Fesseln der Befleckungen im Heim des Zeichens der Form sind aufgegeben.

Kasmā panettha pañcakkhandhā ‘‘okā’’ti vuttā, cha ārammaṇāni ‘‘niketa’’nti? Chandarāgassa balavadubbalatāya. Samānepi hi etesaṃ ālayaṭṭhena visayabhāve okoti niccanivāsanaṭṭhānagehameva vuccati, niketanti [Pg.240] ‘‘ajja asukaṭṭhāne kīḷissāmā’’ti katasaṅketaṭṭhānaṃ nivāsaṭṭhānaṃ uyyānādi. Tattha yathā puttadāradhanadhaññapuṇṇagehe chandarāgo balavā hoti, evaṃ ajjhattikesu khandhesu. Yathā pana uyyānaṭṭhānādīsu tato dubbalataro hoti, evaṃ bāhiresu chasu ārammaṇesūti chandarāgassa balavadubbalatāya evaṃ desanā katāti veditabbo.

Warum aber werden hier die fünf Aggregate (pañcakkhandhā) als „Heim“ (oka) bezeichnet und die sechs Objekte als „Zufluchtsort“ (niketa)? Aufgrund der Stärke und Schwäche des Begehrens und Verlangens (chandarāga). Obwohl sie sich darin gleichen, dass sie im Sinne einer Wohnstätte Objekte sind, wird im alltäglichen Leben nur das Haus des ständigen Wohnsitzes als „Heim“ (oka) bezeichnet. Als „Zufluchtsort“ (niketa) gilt ein vorübergehender Aufenthaltsort wie ein Park oder Ähnliches, für den eine Verabredung getroffen wurde: „Heute wollen wir an jenem Ort spielen.“ Hierbei ist das Begehren (chandarāga) nach dem eigenen Haus, das mit Kindern, Ehefrau, Reichtum und Korn gefüllt ist, stark; ebenso verhält es sich mit den inneren Aggregaten. Doch wie das Begehren nach Parks und ähnlichen Orten im Vergleich dazu schwächer ist, so verhält es sich auch mit den sechs äußeren Objekten. So ist zu verstehen, dass diese Darlegung aufgrund der Stärke und Schwäche des Begehrens so gestaltet wurde.

Sukhitesu sukhitoti upaṭṭhākesu dhanadhaññalābhādivasena sukhitesu ‘‘idānāhaṃ manāpaṃ bhojanaṃ labhissāmī’’ti gehasitasukhena sukhito hoti, tehi pattasampattiṃ anubhavamāno viya carati. Dukkhitesu dukkhitoti tesaṃ kenacideva kāraṇena dukkhe uppanne sayaṃ dviguṇena dukkhena dukkhito hoti. Kiccakaraṇīyesūti kiccasaṅkhātesu karaṇīyesu. Tesu yogaṃ āpajjatīti upayogaṃ sayaṃ tesaṃ kiccānaṃ kattabbataṃ āpajjati. Kāmesūti vatthukāmesu. Evaṃ kho, gahapati, kāmehi aritto hotīti evaṃ kilesakāmehi aritto hoti anto kāmānaṃ bhāvena atuccho. Sukkapakkho tesaṃ abhāvena ritto tucchoti veditabbo.

„Glücklich mit den Glücklichen“ (sukhitesu sukhito): Wenn die Unterstützer durch Reichtum, Korn, Gewinn und Ähnliches glücklich sind, wird er durch ein am Hausleben haftendes Glück glücklich, indem er denkt: „Nun werde ich angenehme Speise erhalten.“ Er verhält sich so, als ob er deren erlangtes Glück selbst genießen würde. „Leidend mit den Leidenden“ (dukkhitesu dukkhito): Wenn bei jenen aus irgendeinem Grund Leid entsteht, leidet er selbst mit doppeltem Leid. „In Bezug auf Pflichten und Aufgaben“ (kiccakaraṇīyesu): bei Aufgaben, die als Pflichten gelten. „Er widmet sich ihnen“ (tesu yogaṃ āpajjati): Er bemöht sich intensiv darum und übernimmt selbst die Ausföhrung dieser Pflichten für sie. „In Bezug auf die Sinnlichkeit“ (kāmesu): in den materiellen Objekten der Sinnlichkeit (vatthukāma). „So, Hausvater, ist er nicht leer von Sinnlichkeit“ (evaṃ kho, gahapati, kāmehi aritto hoti): So ist er nicht leer von den Befleckungen der Sinnlichkeit (kilesakāma), da Sinnenlust in seinem Inneren vorhanden und somit nicht leer (atuccho) ist. Die lichte Seite (sukkapakkho) ist durch deren Abwesenheit als leer und hohl (ritto tuccho) zu verstehen.

Purakkharānoti vaṭṭaṃ purato kurumāno. Evaṃrūpo siyantiādīsu dīgharassakāḷodātādīsu rūpesu ‘‘evaṃrūpo nāma bhaveyya’’nti pattheti. Sukhādīsu vedanāsu evaṃvedano nāma; nīlasaññādīsu saññāsu evaṃ sañño nāma; puññābhisaṅkhārādīsu saṅkhāresu evaṃsaṅkhāro nāma; cakkhuviññāṇādīsu viññāṇesu ‘‘evaṃ viññāṇo nāma bhaveyya’’nti pattheti.

„Sich voranstellend“ (purakkharāno) bedeutet: den Kreislauf der Wiedergeburten (vaṭṭa) vor sich herstellend. Bei den Passagen wie „Möge ich von solcher Form sein“ wünscht er sich in Bezug auf Formen, seien sie lang, kurz, schwarz, weiß usw.: „Möge ich eine solche Form haben.“ Bei Empfindungen wie Glück usw.: „Möge ich eine solche Empfindung haben.“ Bei Wahrnehmungen wie der Wahrnehmung von Blau usw.: „Möge ich eine solche Wahrnehmung haben.“ Bei Gestaltungen wie den verdienstvollen Gestaltungen usw.: „Möge ich eine solche Gestaltung haben.“ Bei den Arten des Bewusstseins wie dem Sehbewusstsein usw. wünscht er sich: „Möge ich ein solches Bewusstsein haben.“

Apurakkharānoti vaṭṭaṃ purato akurumāno. Sahitaṃ me, asahitaṃ teti tuyhaṃ vacanaṃ asahitaṃ asiliṭṭhaṃ, mayhaṃ sahitaṃ siliṭṭhaṃ madhurapānasadisaṃ. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattanti yaṃ tuyhaṃ dīghena kālena paricitaṃ suppaguṇaṃ, taṃ mama vādaṃ āgamma sabbaṃ khaṇena viparāvattaṃ nivattaṃ. Āropito te vādoti tuyhaṃ doso mayā āropito. Cara vādappamokkhāyāti taṃ taṃ ācariyaṃ upasaṅkamitvā uttari pariyesanto imassa vādassa mokkhāya cara āhiṇḍāhi. Nibbeṭhehi vā sace pahosīti atha sayameva pahosi, idheva nibbeṭhehīti. Tatiyaṃ.

„Sich nicht voranstellend“ (apurakkharāno) bedeutet: den Kreislauf der Wiedergeburten nicht vor sich herstellend. „Das Meine ist folgerichtig, das Deine ist unzusammenhängend“ (sahitaṃ me, asahitaṃ te) bedeutet: Deine Rede ist unzusammenhängend und unstimmig; meine Rede ist folgerichtig, harmonisch und gleicht einem süßen Trank. „Was du dir angeeignet hast, ist umgestoßen“ (adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ) bedeutet: Das, was du über lange Zeit hinweg eingeübt und meisterhaft beherrscht hast, ist durch meine Argumentation im Nu völlig hinfällig geworden und umgestoßen. „Dir wurde ein Fehler angelastet“ (āropito te vādo) bedeutet: Ich habe dir einen Fehler nachgewiesen. „Geh hin, um dich von dieser These zu befreien“ (cara vādappamokkhāya): Tritt an diesen oder jenen bekannten Lehrer heran, suche nach höherem Wissen und ziehe umher, um dich von dieser Widerlegung deiner These zu befreien. „Oder löse es auf, wenn du dazu in der Lage bist“ (nibbeṭhehi vā sace pahosī) bedeutet: Wenn du dazu selbst fähig bist, dann widerlege es sogleich hier in dieser Versammlung. Das dritte Sutta [ist beendet].

4. Dutiyahāliddikānisuttavaṇṇanā

4. Erklärung des zweiten Hāliddikāni-Suttas

4. Catutthe [Pg.241] sakkapañheti cūḷasakkapañhe, mahāsakkapañhepetaṃ vuttameva. Taṇhāsaṅkhayavimuttāti taṇhāsaṅkhaye nibbāne tadārammaṇāya phalavimuttiyā vimuttā. Accantaniṭṭhāti antaṃ atikkantaniṭṭhā satataniṭṭhā. Sesapadesupi eseva nayo. Catutthaṃ.

4. Im vierten Sutta bezieht sich „In den Fragen des Sakka“ (sakkapañhe) sowohl auf das Cūļasakkapañha-Sutta als auch auf das Mahāsakkapañha-Sutta; dort wurde dies bereits gesagt. „Durch das Versiegen des Begehrens Befreite“ (taṇhāsaṅkhayavimuttā) bedeutet: Befreite im Nibbāna, dem Versiegen des Begehrens, durch die Frucht-Befreiung (phalavimutti), die dieses zum Objekt hat. „Vollkommen Vollendete“ (accantaniṭṭhā) bedeutet: jene, deren Vollendung endgöltig ist, die dauerhaft Vollendeten. Auch bei den verbleibenden Begriffen gilt dieselbe Methode. Das vierte Sutta [ist beendet].

5. Samādhisuttavaṇṇanā

5. Erklärung des Samādhi-Suttas

5. Pañcame samādhinti idaṃ bhagavā te bhikkhū cittekaggatāya parihāyante disvā, ‘‘cittekaggataṃ labhantānaṃ imesaṃ kammaṭṭhānaṃ phātiṃ gamissatī’’ti ñatvā āha. Abhinandatīti pattheti. Abhivadatīti tāya abhinandanāya ‘‘aho piyaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpa’’nti vadati. Vācaṃ abhinandantopi ca taṃ ārammaṇaṃ nissāya evaṃ lobhaṃ uppādento abhivadatiyeva nāma. Ajjhosāya tiṭṭhatīti gilitvā pariniṭṭhapetvā gaṇhāti. Yā rūpe nandīti yā sā rūpe balavapatthanāsaṅkhātā nandī. Tadupādānanti taṃ gahaṇaṭṭhena upādānaṃ. Nābhinandatīti na pattheti. Nābhivadatīti patthanāvasena na ‘‘iṭṭhaṃ kanta’’nti vadati. Vipassanācittena cetasā ‘‘aniccaṃ dukkha’’nti vacībhedaṃ karontopi nābhivadatiyeva. Pañcamaṃ.

5. Im fünften Sutta sprach der Erhabene diese Darlegung über die „Sammlung“ (samādhi), als er sah, dass jene Mönche in Bezug auf die Einspitzigkeit des Geistes (cittekaggatā) nachließen, und weil er wusste: „Wenn diese Mönche die Einspitzigkeit des Geistes erlangen, wird ihr Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) gedeihen.“ „Heißt es willkommen“ (abhinandati) bedeutet: er ersehnt es. „Lobt es“ (abhivadati) bedeutet: Aufgrund dieses Willkommenheißens spricht er: „Oh, wie liebenswert, begehrenswert, herrlich und angenehm!“ Auch wenn er diese Worte nicht laut ausspricht, so lobt er es dennoch, indem er sich auf jenes Objekt stützt und so Gier erzeugt. „Bleibt daran haften“ (ajjhosāya tiṭṭhati) bedeutet: er verschlingt es, verleibt es sich völlig ein und ergreift es. „Die Freude an der Form“ (yā rūpe nandī) bezieht sich auf jene Freude, die als ein starkes Verlangen nach der Form bezeichnet wird. „Das ist das Ergreifen“ (tadupādānaṃ) bedeutet: Aufgrund des Festhaltens ist es Anhaften (upādāna). „Er heißt es nicht willkommen“ (nābhinandati) bedeutet: er ersehnt es nicht. „Er lobt es nicht“ (nābhivadatī) bedeutet: Er spricht nicht im Sinne des Ersehnens: „Es ist begehrenswert, herrlich.“ Selbst wenn jemand mit einem auf Vipassanā ausgerichteten Geist die Worte „unbeständig, leidvoll“ ausspricht, lobt er es keineswegs. Das fünfte Sutta [ist beendet].

6. Paṭisallāṇasuttavaṇṇanā

6. Erklärung des Paṭisallāṇa-Suttas

6. Chaṭṭhe paṭisallāṇeti idaṃ bhagavā te bhikkhū kāyavivekena parihāyante disvā ‘‘kāyavivekaṃ labhantānaṃ imesaṃ kammaṭṭhānaṃ phātiṃ gamissatī’’ti ñatvā āha. Chaṭṭhaṃ.

6. Im sechsten Sutta sprach der Erhabene diese Darlegung über die „Abgeschiedenheit“ (paṭisallāṇe), als er sah, dass jene Mönche in Bezug auf die körperliche Abgeschiedenheit (kāyaviveka) nachließen, und weil er wusste: „Wenn diese die körperliche Abgeschiedenheit erlangen, wird ihr Meditationsobjekt gedeihen.“ Das sechste Sutta [ist beendet].

7. Upādāparitassanāsuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Upādāparitassanā-Suttas

7. Sattame upādāparitassananti gahaṇena uppannaṃ paritassanaṃ. Anupādāaparitassananti aggahaṇena aparitassanaṃ. Rūpavipariṇāmānuparivattiviññāṇaṃ hotīti ‘‘mama rūpaṃ vipariṇata’’nti vā ‘‘ahu vata metaṃ, dāni vata me natthī’’ti vā ādinā nayena kammaviññāṇaṃ rūpassa bhedānuparivatti hoti. Vipariṇāmānuparivattijāti vipariṇāmassa anuparivattito vipariṇāmārammaṇacittato [Pg.242] jātā. Paritassanā dhammasamuppādāti taṇhāparitassanā ca akusaladhammasamuppādā ca. Cittanti kusalacittaṃ. Pariyādāya tiṭṭhantīti pariyādiyitvā tiṭṭhanti. Uttāsavāti sauttāso. Vighātavāti savighāto sadukkho. Apekkhavāti sālayo. Upādāya ca paritassatīti gaṇhitvā paritassako nāma hoti. Na rūpavipariṇāmānuparivattīti khīṇāsavassa kammaviññāṇameva natthi, tasmā rūpabhedānuparivatti na hotīti vattuṃ vaṭṭati. Sattamaṃ.

7. Im siebten Sutta bedeutet „Beunruhigung durch Anhaften“ (upādāparitassanaṃ): die Beunruhigung, die durch das Ergreifen entstanden ist. „Beunruhigungsfreiheit durch Nicht-Anhaften“ (anupādāaparitassanaṃ) bedeutet: die Beunruhigungsfreiheit durch Nicht-Ergreifen. „Es gibt ein Bewusstsein, das der Veränderung der Form folgt“ bedeutet: Auf die Weise wie „Meine Form hat sich verändert“ oder „Ach, so war das für mich, nun ist es wahrlich nicht mehr da für mich“ folgt das durch Kamma bedingte Bewusstsein, welches die Veränderung der Form zum Objekt hat, dem Verfall der Form. „Aus dem Folgen der Veränderung geboren“ (vipariṇāmānuparivattijā) bedeutet: entstanden aus dem Geist, der der Veränderung folgt, also dem Geist, der die Veränderung zum Objekt hat. „Das Entstehen von beunruhigenden Zuständen“ (paritassanā dhammasamuppādā) bedeutet: das Entstehen von angstvollem Verlangen und das Entstehen anderer unheilsamer Geisteszustände. „Den Geist“ (cittaṃ) meint den heilsamen Geist. „Sie nehmen ihn völlig ein und verbleiben“ (pariyādāya tiṭṭhanti) bedeutet: sie verbrauchen ihn und geben dem heilsamen Geist keine Gelegenheit, zu entstehen. „Voll Schrecken“ (uttāsavā) bedeutet: erschrocken durch das Zittern von Begehren und falscher Ansicht. „Voll Bedrängnis“ (vighātavā) bedeutet: bedrängt, leidvoll. „Sehnsüchtig“ (apekkhavā) bedeutet: voller Sehnsucht und Anhaftung. „Und durch Anhaften ist er beunruhigt“ (upādāya ca paritassati) bedeutet: Er wird durch das Ergreifen mittels Begehren und falscher Ansicht zu einem Beunruhigten. „Er folgt nicht der Veränderung der Form“ (na rūpavipariṇāmānuparivattī): Für den Triebversiegten (khīṇāsava) existiert überhaupt kein kamma-bedingtes Bewusstsein mehr; daher ist es folgerichtig zu sagen, dass ein dem Verfall der Form folgendes Bewusstsein nicht entsteht. Das siebte Sutta [ist beendet].

8. Dutiyaupādāparitassanāsuttavaṇṇanā

8. Erklärung des zweiten Suttas über das Ergreifen und die Angst (Dutiyaupādāparitassanā Sutta)

8. Aṭṭhame taṇhāmānadiṭṭhivasena desanā katā. Iti paṭipāṭiyā catūsu suttesu vaṭṭavivaṭṭameva kathitaṃ. Aṭṭhamaṃ.

8. Im achten (Sutta) wurde die Lehrrede mittels Begehren, Dünkel und Ansichten gehalten. Auf diese Weise wurde der Reihe nach in den vier Suttas nur der Kreislauf des Daseins und dessen Beendigung (Vaṭṭa und Vivaṭṭa) dargelegt. Das achte (Sutta ist abgeschlossen).

9. Kālattayaaniccasuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Suttas über die Unbeständigkeit in den drei Zeiten (Kālattayaanicca Sutta)

9. Navame ko pana vādo paccuppannassāti paccuppannamhi kathāva kā, aniccameva taṃ. Te kira bhikkhū atītānāgataṃ aniccanti sallakkhetvā paccuppanne kilamiṃsu, atha nesaṃ ito atītānāgatepi ‘‘paccuppannaṃ anicca’’nti vuccamāne bujjhissantīti ajjhāsayaṃ viditvā satthā puggalajjhāsayena imaṃ desanaṃ desesi. Navamaṃ.

9. Im neunten (Sutta) bedeutet 'Was erst recht vom Gegenwärtigen zu sagen ist' (ko pana vādo paccuppannassa): Welcher Rede bedarf es noch bezüglich des Gegenwärtigen? Es ist wahrlich unbeständig. Jene Mönche hatten, so heißt es, das Vergangene und Zukünftige als unbeständig erkannt, mühten sich aber hinsichtlich des Gegenwärtigen ab. Da erkannte der Meister ihre Neigung, dass sie verstehen würden, wenn gesagt wird: 'Das Gegenwärtige ist unbeständig', und hielt diese Lehrrede entsprechend der Neigung der Personen. Das neunte (Sutta ist abgeschlossen).

10-11. Kālattayadukkhasuttādivaṇṇanā

10-11. Erklärung der Suttas über das Leiden in den drei Zeiten und so weiter (Kālattayadukkha Suttādivaṇṇanā)

10-11. Dasamekādasamāni dukkhaṃ anattāti padehi visesetvā tathārūpeneva puggalajjhāsayena kathitānīti. Dasamekādasamāni.

10-11. Das zehnte und das elfte (Sutta) wurden, indem sie speziell durch die Begriffe 'Leiden' (dukkha) und 'Nicht-Selbst' (anattā) unterschieden wurden, gemäß genau einer solchen Neigung der Personen dargelegt. Das zehnte und elfte (Sutta sind abgeschlossen).

Nakulapituvaggo paṭhamo.

Das Kapitel über Nakulapitar (Nakulapituvagga) ist das erste.

2. Aniccavaggo

2. Das Kapitel über die Unbeständigkeit (Aniccavagga)

1-10. Aniccasuttādivaṇṇanā

1-10. Erklärung der Suttas über die Unbeständigkeit und so weiter

12-21. Aniccavagge pariyosānasuttaṃ pucchāvasikaṃ, sesāni tathā tathā bujjhanakānañca vasena desitānīti. Paṭhamādīni.

12-21. Im Kapitel über die Unbeständigkeit (Aniccavagga) entstand das letzte Sutta aufgrund einer gestellten Frage; die übrigen wurden entsprechend der jeweiligen Auffassungsgabe derjenigen dargelegt, die (die Wahrheit) verstehen würden. Das erste und die folgenden (sind abgeschlossen).

Aniccavaggo dutiyo.

Das Kapitel über die Unbeständigkeit (Aniccavagga) ist das zweite.

3. Bhāravaggo

3. Das Kapitel über die Last (Bhāravagga)

1. Bhārasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Suttas über die Last (Bhāra Sutta)

22. Bhāravaggassa [Pg.243] paṭhame pañcupādānakkhandhātissa vacanīyanti pañcupādānakkhandhā iti assa vacanīyaṃ, evaṃ vattabbaṃ bhaveyyāti attho. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhāroti ye ime pañcupādānakkhandhā, ayaṃ bhāroti vuccati. Kenaṭṭhenāti? Parihārabhāriyaṭṭhena. Etesañhi ṭhāpanagamananisīdāpananipajjāpananhāpanamaṇḍanakhādāpanabhuñjāpanādiparihāro bhāriyoti parihārabhāriyaṭṭhena bhāroti vuccati. Evaṃnāmoti tisso dattotiādināmo. Evaṃgottoti kaṇhāyano vacchāyanotiādigotto. Iti vohāramattasiddhaṃ puggalaṃ ‘‘bhārahāro’’ti katvā dasseti. Puggalo hi paṭisandhikkhaṇeyeva khandhabhāraṃ ukkhipitvā dasapi vassāni vīsatipi vassasatampīti yāvajīvaṃ imaṃ khandhabhāraṃ nhāpento bhojento mudusamphassamañcapīṭhesu nisīdāpento nipajjāpento pariharitvā cutikkhaṇe chaḍḍetvā puna paṭisandhikkhaṇe aparaṃ khandhabhāraṃ ādiyati, tasmā bhārahāroti jāto.

22. Im ersten (Sutta) des Kapitels über die Last bedeutet der Satz 'pañcupādānakkhandhātissa vacanīyaṃ' (es sollte als 'die fünf Gruppen des Ergreifens' bezeichnet werden), dass dies gesagt werden sollte; so sollte der Ausdruck lauten. 'Dies, o Mönche, wird die Last genannt': Jene fünf Gruppen des Ergreifens werden 'Last' genannt. In welchem Sinne? Im Sinne der Schwere ihrer Pflege und Erhaltung. Denn die Erhaltung dieser (Gruppen) – wie das Stehenlassen, Gehenlassen, Niedersitzenlassen, Hinlegenlassen, Baden, Schmücken, Speisen, Essenlassen und so weiter – ist überaus beschwerlich. Aufgrund dieser Schwere der Erhaltung wird es 'Last' genannt. 'So und so genannt' bedeutet Tissa, Datta und so weiter. 'So und so aus der Sippe' bedeutet Kaṇhāyana, Vacchāyana und so weiter. Auf diese Weise zeigt der Erhabene das Individuum, das bloß als sprachliche Konvention existiert, indem er es als 'Lastträger' bezeichnet. Denn das Individuum nimmt bereits im Moment der Wiedergeburt die Last der Daseinsgruppen auf sich, trägt diese Last der Daseinsgruppen zehn Jahre, zwanzig Jahre, hundert Jahre oder ein ganzes Leben lang, indem es sie badet, füttert, auf weichen Betten und Stühlen sitzen und liegen lässt, pflegt sie, wirft sie im Moment des Todes ab und nimmt im Moment einer erneuten Wiedergeburt wieder eine andere Last der Daseinsgruppen auf sich. Daher wird es als 'Lastträger' bezeichnet.

Ponobhavikāti punabbhavanibbattikā. Nandīrāgasahagatāti nandirāgena saha ekattameva gatā. Tabbhāvasahagatañhi idha adhippetaṃ. Tatra tatrābhinandinīti upapattiṭṭhāne vā rūpādīsu vā ārammaṇesu tattha tattha abhinandanasīlāva. Kāmataṇhādīsu pañcakāmaguṇiko rāgo kāmataṇhā nāma, rūpārūpabhavarāgo jhānanikanti sassatadiṭṭhisahagato rāgoti ayaṃ bhavataṇhā nāma, ucchedadiṭṭhisahagato rāgo vibhavataṇhā nāma. Bhārādānanti bhāragahaṇaṃ. Taṇhāya hi esa bhāraṃ ādiyati. Asesavirāganirodhotiādi sabbaṃ nibbānasseva vevacanaṃ. Tañhi āgamma taṇhā asesato virajjati nirujjhati cajiyati paṭinissajjiyati vimuccati, natthi cettha kāmālayo vā diṭṭhālayo vāti nibbānaṃ etāni nāmāni labhati. Samūlaṃ taṇhanti taṇhāya avijjā mūlaṃ nāma. Abbuyhāti arahattamaggena taṃ samūlakaṃ uddharitvā. Nicchāto parinibbutoti nittaṇho parinibbuto nāmāti vattuṃ vaṭṭatīti. Paṭhamaṃ.

'Ponobhavikā' bedeutet: zur Wiedergeburt führend. 'Nandīrāgasahagatā' (mit Entzücken und Begierde verbunden) bedeutet: mit Entzücken und Begierde zu einer Einheit verschmolzen; denn hier ist die Verbundenheit mit dieser Beschaffenheit gemeint. 'Tatra tatrābhinandinī' (hier und dort Gefallen findend) bedeutet: die Eigenschaft habend, am Ort der Wiedergeburt oder an den Sinnsobjekten wie Formen usw. hier und dort tiefes Gefallen zu finden. Unter den Arten des Begehrens ist die Begierde nach den HTML-Elementen der fünf Fesseln der Sinnlichkeit als 'Sinnenbegehren' (kāmataṇhā) bekannt. Die Begierde nach der feinstofflichen und immateriellen Existenz, die Anhaftung an die Vertiefung (Jhāna) sowie die mit der Ewigkeitsansicht verbundene Begierde werden als 'Daseinsbegehren' (bhavataṇhā) bezeichnet. Die mit der Vernichtungsansicht verbundene Begierde wird als 'Selbstvernichtungsbegehren' (vibhavataṇhā) bezeichnet. 'Bhārādāna' bedeutet das Aufnehmen der Last; denn durch das Begehren nimmt man diese Last auf. Ausdrücke wie 'restloses Verblassen und Aufhören' (asesavirāganirodha) usw. sind alle gleichbedeutende Bezeichnungen (Synonyme) für das Nibbāna. Denn durch das Erreichen desselben verblasst das Begehren restlos, erlischt, wird aufgegeben, losgelassen, befreit, und es gibt darin weder eine Stätte der Sinneslust noch eine Stätte der Ansichten. Daher erhält das Nibbāna diese Namen. 'Das Begehren mitsamt der Wurzel' (samūlaṃ taṇhaṃ): Die Unwissenheit (avijjā) wird als die Wurzel des Begehrens bezeichnet. 'Abbuyha' bedeutet: nachdem man es mitsamt dieser Wurzel durch den Pfad der Arhatschaft ausgerissen hat. 'Nicchāto parinibbuto' bedeutet: frei von Begehren, völlig erloschen; so ist es richtig zu sagen. Das erste (Sutta ist abgeschlossen).

2. Pariññasuttavaṇṇanā

2. Erklärung des Suttas über das volle Verständnis (Pariñña Sutta)

23. Dutiye [Pg.244] pariññeyyeti parijānitabbe, samatikkamitabbeti attho. Pariññanti accantapariññaṃ, samatikkamanti attho. Rāgakkhayotiādi nibbānassa nāmaṃ. Tañhi accantapariññā nāma. Dutiyaṃ.

23. Im zweiten (Sutta) bedeutet 'pariññeyya' (was vollkommen zu verstehen ist): was vollständig erkannt und überwunden werden muss. 'Pariññā' (volles Verständnis) bezeichnet das endgültige Erlöschen und Überwinden. 'Das Versiegen der Gier' (rāgakkhaya) und so weiter sind Namen für das Nibbāna; denn dieses ist wahrlich das endgültige volle Verständnis. Das zweite (Sutta ist abgeschlossen).

3. Abhijānasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Suttas über das Durchschauen (Abhijāna Sutta)

24. Tatiye abhijānanti abhijānanto. Iminā ñātapariññā kathitā, dutiyapadena tīraṇapariññā, tatiyacatutthehi pahānapariññāti imasmiṃ sutte tisso pariññā kathitāti. Tatiyaṃ.

24. Im dritten (Sutta) bedeutet 'abhijānaṃ': mit höherem Wissen erkennend. Mit diesem Begriff 'abhijānaṃ' wird das 'Erkenntnis-Verständnis' (ñātapariññā) dargelegt; mit dem zweiten Begriff ('parijanā') das 'Prüfungs-Verständnis' (tīraṇapariññā); und mit dem dritten und vierten Begriff das 'Überwindungs-Verständnis' (pahānapariññā). So werden in diesem Sutta die drei Arten des vollen Verständnisses dargelegt. Das dritte (Sutta ist abgeschlossen).

4-9. Chandarāgasuttādivaṇṇanā

4-9. Erklärung der Suttas über das Wollen und Begehren und so weiter (Chandarāga Suttādivaṇṇanā)

25-30. Catutthādīni dhātusaṃyutte vuttanayeneva veditabbāni. Paṭipāṭiyā panettha pañcamachaṭṭhasattamesu cattāri saccāni kathitāni, aṭṭhamanavamesu vaṭṭavivaṭṭaṃ. Catutthādīni.

25-30. Das vierte und die folgenden Suttas sind genau in der Weise zu verstehen, wie es im Dhātusaṃyutta dargelegt wurde. Hierin wurden jedoch der Reihe nach im fünften, sechsten und siebten Sutta die vier edlen Wahrheiten dargelegt, und im achten und neunten Sutta der Kreislauf des Daseins und dessen Beendigung (Vaṭṭa und Vivaṭṭa). Das vierte und die folgenden (sind abgeschlossen).

10. Aghamūlasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Suttas über die Wurzel des Übels (Aghamūla Sutta)

31. Dasame aghanti dukkhaṃ. Evamettha dukkhalakkhaṇameva kathitaṃ. Dasamaṃ.

31. Im zehnten (Sutta) bedeutet 'agha' das Leiden (dukkha). Auf diese Weise wurde hier nur das Merkmal des Leidens (dukkhalakkhaṇa) dargelegt. Das zeigte (Sutta ist abgeschlossen).

11. Pabhaṅgusuttavaṇṇanā

11. Erklärung des Suttas über das Hinfällige (Pabhaṅgu Sutta)

32. Ekādasame pabhaṅgunti pabhijjanasabhāvaṃ. Evamidha aniccalakkhaṇameva kathitanti. Ekādasamaṃ.

32. Im elften (Sutta) bedeutet 'pabhaṅgu' die Eigenschaft des Zerfalls. Auf diese Weise wurde hier nur das Merkmal der Unbeständigkeit (aniccalakkhaṇa) dargelegt. Das elfte (Sutta ist abgeschlossen).

Bhāravaggo tatiyo.

Das Kapitel über die Last (Bhāravagga) ist das dritte.

4. Natumhākavaggo

4. Das Kapitel 'Nicht das Eure' (Natumhākavagga)

1. Natumhākasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Suttas 'Nicht das Eure' (Natumhāka Sutta)

33. Natumhākavaggassa paṭhame pajahathāti chandarāgappahānena pajahatha. Tiṇādīsu tiṇaṃ nāma antopheggu bahisāraṃ tālanāḷikerādi. Kaṭṭhaṃ [Pg.245] nāma antosāraṃ bahipheggu khadirasālasākapanasādi. Sākhā nāma rukkhassa bāhā viya nikkhantā. Palāsaṃ nāma tālanāḷikerapaṇṇādi. Paṭhamaṃ.

33. Im ersten (Sutta) des Kapitels 'Nicht das Eure' bedeutet 'pajahatha' (gebt es auf): gebt es durch die Überwindung des Wollens und Begehrens auf. Unter 'Gras und so weiter' (tiṇādīsu) versteht man unter 'Gras' (tiṇa) Gewächse, die im Inneren weich und außen hart sind, wie Palmyrapalmen, Kokospalmen und so weiter. Unter 'Holz' (kaṭṭha) versteht man Gewächse, die im Inneren hart und außen weich (borkig) sind, wie Khadira-Bäume, Sal-Bäume, Teak-Bäume, Jackfruchtbäume und so weiter. 'Zweige' (sākhā) sind die Teile, die wie die Arme eines Baumes herauswachsen. 'Blätter' (palāsa) sind die Blätter von Palmyrapalmen, Kokospalmen und so weiter. Das erste (Sutta ist abgeschlossen).

2. Dutiyanatumhākasuttavaṇṇanā

2. Erklärung des zweiten Suttas 'Nicht das Eure'

34. Dutiyaṃ vinā upamāya bujjhanakānaṃ ajjhāsayena vuttaṃ. Dutiyaṃ.

34. Das zweite (Sutta) wurde ohne Gleichnis dargelegt, entsprechend der Neigung derjenigen, die (die Wahrheit direkt) verstehen würden. Das zweite (Sutta ist abgeschlossen).

3. Aññatarabhikkhusuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Suttas über einen gewissen Mönch (Aññatarabhikkhu Sutta)

35. Tatiye rūpañce, bhante, anusetīti yadi rūpaṃ anuseti. Tena saṅkhaṃ gacchatīti kāmarāgādīsu yena anusayena taṃ rūpaṃ anuseti, teneva anusayena ‘‘ratto duṭṭho mūḷho’’ti paṇṇattiṃ gacchati. Na tena saṅkhaṃ gacchatīti tena abhūtena anusayena ‘‘ratto duṭṭho mūḷho’’ti saṅkhaṃ na gacchatīti. Tatiyaṃ.

35. Im dritten (Sutta) bedeutet der Satz 'Wenn er, o Herr, an der Form haftet' (rūpeñce, bhante, anusetī): wenn eine Neigung bezüglich der Form schlummert. 'Dadurch wird er so bezeichnet' (tena saṅkhaṃ gacchati) bedeutet: Durch jene schlummernde Neigung (Anusaya) unter den latenten Tendenzen wie der Sinnengier usw., durch die er an jener Form haftet, erlangt die Person, die mit dieser schlummernden Neigung verbunden ist, die Bezeichnung 'gierig, hasserfüllt oder verblendet'. 'Nicht dadurch wird er so bezeichnet' (na tena saṅkhaṃ gacchati) bedeutet: Durch eine nicht vorhandene schlummernde Neigung erlangt er nicht die Bezeichnung 'gierig, hasserfüllt oder verblendet'. Das dritte (Sutta ist abgeschlossen).

4. Dutiyaaññatarabhikkhusuttavaṇṇanā

4. Erklärung des zweiten Suttas über einen gewissen Mönch

36. Catutthe taṃ anumīyatīti taṃ anusayitaṃ rūpaṃ marantena anusayena anumarati. Na hi ārammaṇe bhijjamāne tadārammaṇā dhammā tiṭṭhanti. Yaṃ anumīyatīti yaṃ rūpaṃ yena anusayena anumarati. Tena saṅkhaṃ gacchatīti tena anusayena ‘‘ratto duṭṭho mūḷho’’ti saṅkhaṃ gacchati. Atha vā yanti karaṇavacanametaṃ, yena anusayena anumīyati, tena ‘‘ratto duṭṭho mūḷho’’ti saṅkhaṃ gacchatīti attho. Catutthaṃ.

36. Im vierten (Sutta) bedeutet 'taṃ anumīyati' (danach wird bemessen / vergeht): Jene Form, auf die sich eine latente Neigung wie Gier usw. richtet, vergeht zusammen mit der vergehenden Neigung, die sich darauf bezieht. Denn wenn das Objekt (ārammaṇa) vergeht, können die auf dieses Objekt bezogenen Geisteszustände nicht fortbestehen. 'Yaṃ anumīyati' bedeutet: jene Form, die mit jener latenten Neigung vergeht. 'Tena saṅkhaṃ gacchati' bedeutet: Durch diese latente Neigung erhält er die Bezeichnung 'gierig, hasserfüllt oder verblendet'. Oder aber: Das Wort 'yaṃ' steht hier im Sinne eines Instrumentals (karaṇavacana); die Bedeutung ist: Durch die latente Neigung, mit der zusammen (die Form) vergeht, erhält er die Bezeichnung 'gierig, hasserfüllt oder verblendet'. Das vierte (Sutta ist abgeschlossen).

5-6. Ānandasuttādivaṇṇanā

5-6. Erklärung der Suttas über Ānanda und so weiter (Ānanda Suttādivaṇṇanā)

37-38. Pañcame ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatīti dharamānassa jīvamānassa jarā paññāyati. Ṭhitīti hi jīvitindriyasaṅkhātāya anupālanāya nāmaṃ. Aññathattanti jarāya. Tenāhu porāṇā –

37-38. Im fünften Sutta bedeutet „beim Bestehen zeigt sich eine Veränderung“ (ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati), dass das Altern (jarā) des Bestehenden und Lebenden offenbar wird. Denn „Bestehen“ (ṭhiti) ist eine Bezeichnung für die Erhaltung (anupālana), welche als Lebenskraft (jīvitindriya) bekannt ist. „Veränderung“ (aññathatta) ist eine Bezeichnung für das Altern (jarā). Daher sagten die Alten:

‘‘Uppādo jāti akkhāto, bhaṅgo vutto vayoti ca;

Aññathattaṃ jarā vuttā, ṭhitī ca anupālanā’’ti.

„Das Entstehen wird als Geburt bezeichnet, und das Vergehen wird als Schwinden genannt; die Veränderung wird als Altern bezeichnet, und das Bestehen als Erhaltung.“

Evaṃ ekekassa khandhassa uppādajarābhaṅgasaṅkhātāni tīṇi lakkhaṇāni honti yāni sandhāya vuttaṃ ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, saṅkhatassa saṅkhatalakkhaṇānī’’ti (a. ni. 3.47).

So gibt es für jede einzelne Daseinsgruppe (khandha) drei Merkmale, die als Entstehen, Altern und Vergehen bekannt sind, in Bezug auf welche gesagt wurde: „Es gibt, ihr Mönche, diese drei Merkmale des Gestalteten (saṅkhata).“

Tattha [Pg.246] saṅkhataṃ nāma paccayanibbatto yo koci saṅkhāro. Saṅkhāro ca na lakkhaṇaṃ, lakkhaṇaṃ na saṅkhāro, na ca saṅkhārena vinā lakkhaṇaṃ paññāpetuṃ sakkā, nāpi lakkhaṇaṃ vinā saṅkhāro, lakkhaṇena pana saṅkhāro pākaṭo hoti. Yathā hi na ca gāvīyeva lakkhaṇaṃ, lakkhaṇameva na gāvī, nāpi gāviṃ muñcitvā lakkhaṇaṃ paññāpetuṃ sakkā, nāpi lakkhaṇaṃ muñcitvā gāviṃ, lakkhaṇena pana gāvī pākaṭā hoti, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.

Dabei ist das „Gestaltete“ (saṅkhata) jede beliebige durch Bedingungen hervorgebrachte Gestaltung (saṅkhāra). Die Gestaltung selbst ist nicht das Merkmal, und das Merkmal ist nicht die Gestaltung; man kann weder ein Merkmal ohne die Gestaltung aufzeigen, noch eine Gestaltung ohne das Merkmal; vielmehr wird die Gestaltung durch das Merkmal offenkundig. Wie nämlich weder die Kuh selbst das Merkmal ist, noch das Merkmal selbst die Kuh ist, und man weder das Merkmal aufzeigen kann, wenn man die Kuh weglässt, noch die Kuh, wenn man das Merkmal weglässt, die Kuh aber durch das Merkmal offenkundig wird – ebenso ist diese Analogie hier zu verstehen.

Tattha saṅkhārānaṃ uppādakkhaṇe saṅkhāropi uppādalakkhaṇampi kālasaṅkhāto tassa khaṇopi paññāyati. ‘‘Uppādopī’’ti vutte saṅkhāropi jarālakkhaṇampi kālasaṅkhāto tassa khaṇopi paññāyati. Bhaṅgakkhaṇe saṅkhāropi taṃlakkhaṇampi kālasaṅkhāto tassa khaṇopi paññāyati. Apare pana vadanti ‘‘arūpadhammānaṃ jarākhaṇo nāma na sakkā paññāpetuṃ, sammāsambuddho ca ‘vedanāya uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitāya aññathattaṃ paññāyatī’ti vadanto arūpadhammānampi tīṇi lakkhaṇāni paññāpeti, tāni atthikkhaṇaṃ upādāya labbhantī’’ti vatvā –

Dabei wird im Moment des Entstehens der Gestaltungen sowohl die Gestaltung als auch das Merkmal des Entstehens und auch dessen als Zeit bezeichneter Moment erkannt. Wenn gesagt wird: „Auch das Entstehen“, so wird sowohl die Gestaltung als auch das Merkmal des Alterns und dessen als Zeit bezeichneter Moment erkannt. Im Moment des Vergehens wird sowohl die Gestaltung als auch dieses Merkmal und dessen als Zeit bezeichneter Moment erkannt. Andere Lehrer jedoch sagen: „Der Moment des Alterns von formlosen Phänomenen (arūpadhammā) kann nicht aufgezeigt werden; doch da der vollkommen Erleuchtete sagt: ‚Das Entstehen des Gefühls zeigt sich, sein Vergehen zeigt sich, im Bestehen zeigt sich eine Veränderung‘, zeigt er auch für die formlosen Phänomene drei Merkmale auf; diese werden in Bezug auf den Moment des Bestehens erlangt“, und sie sagen weiter:

‘‘Atthitā sabbadhammānaṃ, ṭhiti nāma pavuccati;

Tasseva bhedo maraṇaṃ, sabbadā sabbapāṇina’’nti. –

„Das Vorhandensein (atthitā) aller Phänomene wird als Bestehen (ṭhiti) bezeichnet; dessen Auflösung (bheda) ist der Tod (maraṇa), allzeit für alle Lebewesen.“

Imāya ācariyagāthāya tamatthaṃ sādhenti. Atha vā santativasena ṭhānaṃ ṭhitīti veditabbanti ca vadanti. Yasmā pana sutte ayaṃ viseso natthi, tasmā ācariyamatiyā suttaṃ apaṭibāhetvā suttameva pamāṇaṃ kattabbaṃ. Chaṭṭhaṃ uttānameva. Pañcamachaṭṭhāni.

Mit diesem Vers der Lehrer begründen sie diese Bedeutung. Oder sie sagen auch, dass unter „Bestehen“ (ṭhiti) das Verweilen im Sinne von Kontinuität (santati) zu verstehen sei. Da es jedoch im Sutta keinen solchen Unterschied gibt, sollte man das Sutta nicht aufgrund einer persönlichen Meinung des Lehrers ablehnen, sondern das Sutta selbst als Maßstab nehmen. Das sechste Sutta ist leicht verständlich. Dies sind das fünfte und das sechste Sutta.

7-10. Anudhammasuttādivaṇṇanā

7-10. Erklärung des Anudhamma-Sutta und anderer Suttas

39-42. Sattame dhammānudhammappaṭipannassāti navannaṃ lokuttaradhammānaṃ anulomadhammaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ paṭipannassa. Ayamanudhammoti ayaṃ anulomadhammo hoti. Nibbidābahuloti ukkaṇṭhanabahulo hutvā. Parijānātīti tīhi pariññāhi parijānāti. Parimuccatīti maggakkhaṇe uppannāya pahānapariññāya parimuccati. Evaṃ imasmiṃ sutte maggova kathito hoti, tathā ito paresu tīsu. Idha pana anupassanā aniyamitā, tesu [Pg.247] niyamitā. Tasmā idhāpi sā tattha niyamitavaseneva niyametabbā. Na hi sakkā tīsu aññataraṃ anupassanaṃ vinā nibbindituṃ parijānituṃ vāti. Sattamādīni.

39-42. Im siebten Sutta bedeutet „wer die dem Dhamma entsprechende Praxis übt“ (dhammānudhammappaṭipanna), dass man die dem Pfad vorausgehende, vorbereitende Praxis übt, die mit den neun überweltlichen Phänomenen (lokuttaradhamma) übereinstimmt. „Dies ist die entsprechende Praxis“ (ayam anudhammo) bedeutet, dass dies die übereinstimmende Praxis ist. „Reich an Überdruss“ (nibbidābahula) bedeutet, dass man voller Abkehr von allen Daseinsformen ist. „Er versteht vollkommen“ (parijānāti) bedeutet, dass er durch die drei Arten des vollen Verstehens (pariññā) versteht. „Er befreit sich“ (parimuccati) bedeutet, dass er sich durch das im Pfadmoment entstandene volle Verstehen des Überwindens (pahānapariññā) befreit. So wird in diesem Sutta nur der Pfad (magga) dargelegt, ebenso wie in den folgenden drei Suttas. Hier ist jedoch die Betrachtung (anupassanā) nicht näher bestimmt, während sie in jenen drei Suttas genau festgelegt ist. Daher sollte sie auch hier genau so bestimmt werden, wie sie dort festgelegt ist. Denn ohne eine dieser drei Betrachtungen ist es unmöglich, Überdruss zu empfinden oder vollkommenes Verständnis zu erlangen. Das sind das siebte Sutta und die folgenden.

Natumhākavaggo catuttho.

Das vierte Vagga, das Na-Tumhāka-Vagga, ist beendet.

5. Attadīpavaggo

5. Das Attadīpa-Vagga

1. Attadīpasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Attadīpa-Sutta

43. Attadīpavaggassa paṭhame attadīpāti attānaṃ dīpaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gatiṃ parāyaṇaṃ patiṭṭhaṃ katvā viharathāti attho. Attasaraṇāti idaṃ tasseva vevacanaṃ. Anaññasaraṇāti idaṃ aññassa saraṇapaṭikkhepavacanaṃ. Na hi añño aññassa saraṇaṃ hoti aññassa vāyāmena aññassa asijjhanato, vuttampi cetaṃ –

43. Im ersten Sutta des Attadīpa-Vagga bedeutet „Sich selbst eine Insel sein“ (attadīpā): Lebt so, dass ihr euch selbst zu eurer Insel, eurem Schutz, eurer Zuflucht, eurem Zufluchtsort, eurer letzten Instanz und eurer Stütze macht. „Sich selbst eine Zuflucht sein“ (attasaraṇā) ist ein Synonym dafür. „Keine andere Zuflucht haben“ (anaññasaraṇā) schließt die Zuflucht zu einem anderen aus. Denn kein anderer kann einem anderen Zuflucht sein, da durch die Anstrengung eines anderen für einen selbst nichts erreicht wird. Dies wurde auch so gesagt:

‘‘Attā hi attano nātho,Ko hi nātho paro siyā’’ti. (dha. pa. 160);

„Denn man selbst ist der eigene Schützer, wer sonst könnte der Schützer sein?“

Tenāha ‘‘anaññasaraṇā’’ti. Ko panettha attā nāma? Lokiyalokuttaro dhammo. Tenevāha – ‘‘dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā’’ti. Yonīti kāraṇaṃ – ‘‘yoni hesā, bhūmija, phalassa adhigamāyā’’tiādīsu (ma. ni. 3.227) viya. Kiṃpahotikāti kiṃpabhutikā, kuto pabhavantīti attho? Rūpassa tvevāti idaṃ tesaṃyeva sokādīnaṃ pahānadassanatthaṃ āraddhaṃ. Na paritassatīti na gaṇhāti na gahati. Tadaṅganibbutoti tena vipassanaṅgena kilesānaṃ nibbutattā tadaṅganibbuto. Imasmiṃ sutte vipassanāva kathitā. Paṭhamaṃ.

Darum wurde gesagt: „Keine andere Zuflucht habend“. Was ist hier mit „selbst“ (attā) gemeint? Das weltliche und überweltliche Phänomen (dhammo). Eben darum sprach der Erhabene: „Mit dem Dhamma als Insel, dem Dhamma als Zuflucht, keine andere Zuflucht habend.“ „Ursprung“ (yoni) bedeutet Ursache, wie in der Stelle: „Dies ist der Ursprung, o Bhūmija, um die Frucht zu erlangen.“ „Was ist ihr Ursprung?“ (kiṃpahotikā) bedeutet: Wovon gehen sie aus, woher entstehen sie? „Was nun die Körperform betrifft“ (rūpassa tveva) wurde dargelegt, um das Überwinden eben dieses Kummers usw. aufzuzeigen. „Er zittert nicht vor Angst“ (na paritassati) bedeutet: Er greift nicht danach, er klammert sich nicht daran. „In Bezug auf dieses Glied erloschen“ (tadaṅganibbuto) bedeutet, dass er durch dieses Glied der Einsicht (vipassanaṅga) von den Befleckungen (kilesa) abgekühlt ist, weshalb er als „in Bezug auf dieses Glied erloschen“ bezeichnet wird. In diesem Sutta wird nur die Einsicht (vipassanā) dargelegt. Das erste Sutta.

2. Paṭipadāsuttavaṇṇanā

2. Erklärung des Paṭipadā-Sutta

44. Dutiye dukkhasamudayagāminī samanupassanāti yasmā sakkāyo dukkhaṃ, tassa ca samudayagāminī paṭipadā nāma ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’ti evaṃ [Pg.248] diṭṭhisamanupassanā vuttā, tasmā dukkhasamudayagāminī samanupassanāti ayamettha attho hoti. Dukkhanirodhagāminī samanupassanāti ettha saha vipassanāya catumaggañāṇaṃ ‘‘samanupassanā’’ti vuttaṃ. Iti imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. Dutiyaṃ.

44. Im zweiten Sutta bedeutet „die zum Entstehen des Leidens führende Betrachtung“ (dukkhasamudayagāminī samanupassanā): Da die Persönlichkeit (sakkāya) Leiden ist, wird der Weg, der zu ihrem Entstehen führt, als „er betrachtet die Körperform als das Selbst“ bezeichnet; so ist damit die Betrachtung durch die falsche Ansicht (diṭṭhisamanupassanā) gemeint. Deshalb ist dies hier die Bedeutung von „die zum Entstehen des Leidens führende Betrachtung“. Bei „die zum Erlöschen des Leidens führende Betrachtung“ (dukkhanirodhagāminī samanupassanā) wird das Wissen der vier Pfade zusammen mit der Einsicht (vipassanā) als „Betrachtung“ (samanupassanā) bezeichnet. So wird in diesem Sutta der Kreislauf (vaṭṭa) und das Entkommen aus dem Kreislauf (vivaṭṭa) dargelegt. Das zweite Sutta.

3. Aniccasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Anicca-Sutta

45. Tatiye sammappaññāya daṭṭhabbanti saha vipassanāya maggapaññāya daṭṭhabbaṃ. Virajjati vimuccatīti maggakkhaṇe virajjati, phalakkhaṇe vimuccati. Anupādāya āsavehīti anuppādanirodhena niruddhehi āsavehi agahetvā iti vimuccati. Rūpadhātuyātiādi paccavekkhaṇadassanatthaṃ vuttaṃ. Saha phalena paccavekkhaṇadassanatthantipi vadantiyeva. Ṭhitanti upari kattabbakiccābhāvena ṭhitaṃ. Ṭhitattā santussitanti pattabbaṃ pattabhāvena santuṭṭhaṃ. Paccattaṃyeva parinibbāyatīti sayameva parinibbāyati. Tatiyaṃ.

45. Im dritten Sutta bedeutet „mit rechter Weisheit zu sehen“ (sammappaññāya daṭṭhabbaṃ): Es ist mit der Pfad-Weisheit (maggapaññā) zusammen mit der Einsicht (vipassanā) zu sehen. „Er wendet sich ab, er wird befreit“ (virajjati vimuccati) bedeutet: Im Pfadmoment wendet er sich ab, im Fruchtmoment wird er befreit. „Ohne anzuhaften von den Trieben [befreit]“ (anupādāya āsavehi) bedeutet: Da er nicht anhaftet, wird er von den Trieben (āsava), die durch das Erlöschen ohne Wiederkehr aufgehört haben, befreit. Die Passage „Bezüglich des Elements der Körperform“ (rūpadhātuyā) usw. wurde dargelegt, um das Wissen der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇa) aufzuzeigen. Manche Lehrer sagen auch, es diene dazu, das Wissen der Rückschau zusammen mit der Frucht aufzuzeigen. „Er steht fest“ (ṭhita) bedeutet: Er verweilt fest, da es keine weiteren Aufgaben mehr zu erledigen gibt. „Durch das Feststehen ist er zufrieden“ (ṭhitattā santussita) bedeutet: Er ist zutiefst zufrieden, da das, was zu erreichen war, erreicht worden ist. „Er erlischt vollkommen in sich selbst“ (paccattaṃyeva parinibbāyati) bedeutet: Er erlischt ganz von selbst. Das dritte Sutta.

4. Dutiyaaniccasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des zweiten Anicca-Sutta

46. Catutthe pubbantānudiṭṭhiyoti pubbantaṃ anugatā aṭṭhārasa diṭṭhiyo na honti. Aparantānudiṭṭhiyoti aparantaṃ anugatā catucattālīsa diṭṭhiyo na honti. Thāmaso parāmāsoti diṭṭhithāmaso ceva diṭṭhiparāmāso ca na hoti. Ettāvatā paṭhamamaggo dassito. Idāni saha vipassanāya tayo magge ca phalāni ca dassetuṃ rūpasmintiādi āraddhaṃ. Atha vā diṭṭhiyo nāma vipassanāya eva pahīnā, idaṃ pana upari saha vipassanāya cattāro magge dassetuṃ āraddhaṃ. Catutthaṃ.

46. Im vierten Sutta bedeutet 'Ansichten bezüglich der Vergangenheit' (pubbantānudiṭṭhi): die achtzehn Ansichten, die sich auf die Vergangenheit beziehen, entstehen nicht. 'Ansichten bezüglich der Zukunft' (aparantānudiṭṭhi) bedeutet: die vierundvierzig Ansichten, die sich auf die Zukunft beziehen, entstehen nicht. 'Hartnäckiges Ergreifen' (thāmaso parāmāso) bedeutet: weder die Festigkeit einer Ansicht noch das Ergreifen falscher Ansichten findet statt. Bis hierher wird der erste Pfad aufgezeigt. Um nun die drei höheren Pfade sowie die Früchte zusammen mit der Einsicht (Vipassanā) darzulegen, wird der Abschnitt beginnend mit 'rūpasmiṃ' ('in der Form') eingeleitet. Alternativ dazu werden falsche Ansichten bereits durch die Einsicht allein überwunden; diese Darlegung hier wird jedoch begonnen, um darüber hinaus die vier Pfade zusammen mit der Einsicht aufzuzeigen. Das vierte Sutta.

5. Samanupassanāsuttavaṇṇanā

5. Erklärung des Samanupassanā-Suttas (Über die Betrachtung).

47. Pañcame pañcupādānakkhandhe samanupassanti etesaṃ vā aññataranti paripuṇṇagāhavasena pañcakkhandhe samanupassanti, aparipuṇṇagāhavasena etesaṃ aññataraṃ. Iti ayañceva samanupassanāti iti ayañca diṭṭhisamanupassanā. Asmīti cassa avigataṃ hotīti yassa ayaṃ samanupassanā atthi, tasmiṃ asmīti taṇhāmānadiṭṭhisaṅkhātaṃ papañcattayaṃ avigatameva hoti. Pañcannaṃ [Pg.249] indriyānaṃ avakkanti hotīti tasmiṃ kilesajāte sati kammakilesapaccayānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ nibbatti hoti.

47. Im fünften Sutta bedeutet 'sie betrachten die fünf Gruppen des Ergreifens oder eine von ihnen (als das Selbst)': Durch ein vollständiges Ergreifen betrachten sie die fünf Daseinsgruppen als das Selbst, durch ein unvollständiges Ergreifen betrachten sie eine dieser fünf Gruppen als das Selbst. 'So ist diese Betrachtung' bedeutet: Dies ist die falsche Ansicht der Betrachtung. 'Und die Vorstellung „Ich bin“ ist bei ihm nicht verschwunden' bedeutet: Bei der Person, bei welcher diese falsche Betrachtung existiert, ist die als Begehren, Dünkel und falsche Ansicht bekannte dreifache begriffliche Vielheit (papañcattaya) bezüglich des 'Ich bin' gewiss noch nicht gewichen. 'Es findet der Eintritt der fünk Fähigkeiten statt' bedeutet: Wenn dieses Netz der Befleckungen vorhanden ist, erfolgt das Entstehen der fünf körperlichen Fähigkeiten, die durch Karma und Befleckungen bedingt sind.

Atthi, bhikkhave, manoti idaṃ kammamanaṃ sandhāya vuttaṃ. Dhammāti ārammaṇaṃ. Avijjādhātūti javanakkhaṇe avijjā. Avijjāsamphassajenāti avijjāsampayuttaphassato jātena. Apica manoti bhavaṅgakkhaṇe vipākamanodhātu, āvajjanakkhaṇe kiriyamanodhātu. Dhammādayo vuttappakārāva. Asmītipissa hotīti taṇhāmānadiṭṭhivasena asmīti evampissa hoti. Ito paresu ayamahamasmīti rūpādīsu kiñcideva dhammaṃ gahetvā ‘‘ayaṃ ahamasmī’’ti attadiṭṭhivasena vuttaṃ. Bhavissanti sassatadiṭṭhivasena. Na bhavissanti ucchedadiṭṭhivasena. Rūpī bhavissantiādīni sabbāni sassatameva bhajanti. Athetthāti atha tenevākārena ṭhitesu etesu indriyesu. Avijjā pahīyatīti catūsu saccesu aññāṇabhūtā avijjā pahīyati. Vijjā uppajjatīti arahattamaggavijjā uppajjati. Evamettha asmīti taṇhāmānadiṭṭhiyo. Kammassa pañcannañca indriyānaṃ antare eko sandhi, vipākamanaṃ pañcindriyapakkhikaṃ katvā pañcannañca indriyānaṃ kammassa ca antare eko sandhīti. Iti tayo papañcā atīto addhā, indriyādīni paccuppanno addhā, tattha kammamanaṃ ādiṃ katvā anāgatassa paccayo dassitoti. Pañcamaṃ.

„Es gibt, ihr Mönche, den Geist“ – dies wurde im Hinblick auf das Karma-Bewusstsein gesagt. „Geistobjekte“ bezieht sich auf das Objekt. „Das Element der Unwissenheit“ meint die Unwissenheit im Moment des Impulsbewusstseins (Javana). „Geboren aus dem durch Unwissenheit bedingten Eindruck“ meint: entstanden aus dem mit Unwissenheit verbundenen Eindruck. Ferner bedeutet „Geist“ im Moment des Lebensunterstroms (Bhavaṅga) das Ergebnis-Geistelement (vipāka-manodhātu) und im Moment der Zuwendung (Āvajjana) das funktionelle Geistelement (kiriya-manodhātu). Geistobjekte usw. sind von der bereits beschriebenen Art. „Auch „Ich bin“ entsteht bei ihm“ meint: Unter dem Einfluss von Begehren, Dünkel und falscher Ansicht entsteht bei ihm der Gedanke „Ich bin“. In den folgenden Passagen ist „Das bin ich, ich bin dies“ so zu verstehen, dass man irgendein Phänomen unter den Formen usw. ergreift und es im Sinne der Ich-Ansicht als „Das bin ich, ich bin dies“ auffasst. „Sie werden sein“ bezieht sich auf den Ewigkeitglauben. „Sie werden nicht sein“ bezieht sich auf den Vernichtungsglauben. Alle Ausdrücke wie „Ich werde feinstofflich sein“ usw. neigen ganz zur Ewigkeitsansicht. „Und hierbei“ bedeutet: wenn diese Fähigkeiten in eben jener Weise bestehen bleiben. „Die Unwissenheit schwindet“ bedeutet: die Unwissenheit, welche die Unkenntnis bezüglich der vier Wahrheiten ist, wird überwunden. „Das Wissen entsteht“ bedeutet: das Wissen des Pfades der Arahatschaft entsteht. So sind hierbei „Ich bin“ die Triebfedern Begehren, Dünkel und falsche Ansichten. Es gibt eine Verbindung zwischen dem Karma und den fünf Fähigkeiten, und indem man das Ergebnis-Bewusstsein den fünf Fähigkeiten zuordnet, gibt es eine weitere Verbindung zwischen den fünf Fähigkeiten und dem Karma. Somit sind die drei papañca die vergangene Zeit, die Fähigkeiten usw. die gegenwärtige Zeit. Darin wird, beginnend mit dem Karma-Bewusstsein, die Bedingung für die Zukunft aufgezeigt. Das fünfte Sutta.

6. Khandhasuttavaṇṇanā

6. Erklärung des Khandha-Suttas (Über die Daseinsgruppen).

48. Chaṭṭhe rūpakkhandho kāmāvacaro, cattāro khandhā catubhūmakā. Sāsavanti āsavānaṃ ārammaṇabhāvena paccayabhūtaṃ. Upādāniyanti tatheva ca upādānānaṃ paccayabhūtaṃ. Vacanattho panettha – ārammaṇaṃ katvā pavattehi saha āsavehīti sāsavaṃ. Upādātabbanti upādāniyaṃ. Idhāpi rūpakkhandho kāmāvacaro, avasesā tebhūmakā vipassanācāravasena vuttā. Evamettha rūpaṃ rāsaṭṭhena khandhesu paviṭṭhaṃ, sāsavarāsaṭṭhena upādānakkhandhesu. Vedanādayo sāsavāpi atthi, anāsavāpi atthi. Te rāsaṭṭhena sabbepi khandhesu paviṭṭhā, tebhūmakā panettha sāsavaṭṭhena upādānakkhandhesu paviṭṭhāti. Chaṭṭhaṃ.

48. Im sechsten Sutta gehört die Formgruppe zur Sinnensphäre, die übrigen vier Gruppen gehören zu allen vier Ebenen. 'Mit Trieben behaftet' (sāsava) bedeutet: als Objektzustand dienend und somit eine Bedingung für die Triebe (āsava) darstellend. 'Dem Ergreifen ausgesetzt' (upādāniya) bedeutet: ebenso eine Bedingung für das Ergreifen (upādāna) darstellend. Die Worterklärung lautet hierbei: Weil es zusammen mit den Trieben existiert, die entstehen, indem sie es zum Objekt machen, heißt es 'mit Trieben behaftet' (sāsava). Weil es ergriffen werden soll, heißt es 'dem Ergreifen ausgesetzt' (upādāniya). Auch hier gehört die Formgruppe zur Sinnensphäre, die übrigen Gruppen gehören zu den drei Ebenen und sind als Bereich für die Einsicht (Vipassanā) dargelegt. So ist hierbei die Form im Sinne einer „Anhäufung“ unter die Daseinsgruppen eingeordnet; und im Sinne einer „mit Trieben behafteten Anhäufung“ unter die Gruppen des Ergreifens. Die Gruppen der Empfindung usw. können sowohl mit Trieben behaftet als auch triebfrei sein. Sie sind alle im Sinne einer „Anhäufung“ unter die Daseinsgruppen eingeordnet; diejenigen davon jedoch, die zu den drei Ebenen gehören, sind im Sinne von „mit Trieben behaftet“ unter die Gruppen des Ergreifens eingeordnet. Das sechste Sutta.

7-8. Soṇasuttādivaṇṇanā

7-8. Erklärung des Soṇa-Suttas und der folgenden Suttas.

49-50. Sattame [Pg.250] seyyohamasmīti visiṭṭho uttamo ahamasmi. Kimaññatra yathābhūtassa adassanāti yathābhūtassa adassanato aññaṃ kiṃ bhaveyya? Adassanaṃ aññāṇameva bhaveyyāti attho. Idānissa te parivaṭṭaṃ vajirabhedadesanaṃ ārabhanto taṃ kiṃ maññasi soṇotiādimāha. Aṭṭhamaṃ uttānameva. Sattamaaṭṭhamāni.

49-50. Im siebten Sutta bedeutet 'Ich bin besser': Ich bin herausragend, ich bin der Höchste. 'Was sonst außer dem Nichtsehen der Wirklichkeit...' bedeutet: Was anderes könnte die Ursache für eine solche Betrachtung sein als das Nichtsehen der Dinge, wie sie wirklich sind? Das Nichtsehen ist eben Unwissenheit – das ist der Sinn. Nun begann der Erhabene, um ihm die in drei Aspekten kreisende, diamantenscharfe Lehrverkündigung darzulegen, mit den Worten: „Was meinst du, Soṇa...?“ usw. Das achte Sutta ist leicht verständlich. Das siebte und achte Sutta.

9-10. Nandikkhayasuttādivaṇṇanā

9-10. Erklärung des Nandikkhaya-Suttas (Über das Erlöschen der Freude) und der folgenden Suttas.

51-52. Navamadasamesu nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayoti idaṃ nandīti vā rāgoti vā imesaṃ atthato ninnānākaraṇatāya vuttaṃ. Nibbidānupassanāya vā nibbindanto nandiṃ pajahati, virāgānupassanāya virajjanto rāgaṃ pajahati. Ettāvatā vipassanaṃ niṭṭhapetvā ‘‘rāgakkhayā nandikkhayo’’ti idha maggaṃ dassetvā ‘‘nandirāgakkhayā cittaṃ vimutta’’nti phalaṃ dassitanti. Navamadasamāni.

51-52. Im neunten und zehnten Sutta ist der Satz 'durch das Erlöschen der Freude erlischt die Gier, durch das Erlöschen der Gier erlischt die Freude' so formuliert worden, weil 'Freude' und 'Gier' in ihrer tatsächlichen Bedeutung keinen Unterschied aufweisen. Oder aber: Durch die Betrachtung des Überdrusses wird man ernüchtert und gibt die Freude auf; durch die Betrachtung der Begierdelosigkeit wird man leidenschaftslos und gibt die Gier auf. Bis hierher wurde die Einsicht (Vipassanā) abgeschlossen; mit der Formulierung „durch das Erlöschen der Gier erlischt die Freude“ wird hier der Pfad aufgezeigt, und mit den Worten „durch das Erlöschen von Freude und Gier ist der Geist befreit“ wird die Frucht aufgezeigt. Das neunte und zehnte Sutta.

Attadīpavaggo pañcamo.

Das fünfte Kapitel über die Zuflucht zu sich selbst (Attadīpa-vagga).

Mūlapaṇṇāsako samatto.

Die erste Fünfzig (Mūlapaṇṇāsaka) ist abgeschlossen.

6. Upayavaggo

6. Das Kapitel über das Anhaften (Upaya-vagga).

1. Upayasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Upaya-Suttas (Über das Anhaften).

53. Upayavaggassa paṭhame upayoti taṇhāmānadiṭṭhivasena pañcakkhandhe upagato. Viññāṇanti kammaviññāṇaṃ. Āpajjeyyāti kammaṃ javāpetvā paṭisandhiākaḍḍhanasamatthatāya vuddhiādīni āpajjeyya. Viññāṇupayanti padassa aggahaṇe kāraṇaṃ vuttameva. Vocchijjatārammaṇanti paṭisandhiākaḍḍhanasamatthatāya abhāvena ārammaṇaṃ vocchijjati. Patiṭṭhā viññāṇassāti kammaviññāṇassa patiṭṭhā na hoti. Tadappatiṭṭhitanti taṃ appatiṭṭhitaṃ. Anabhisaṅkhacca vimuttanti paṭisandhiṃ anabhisaṅkharitvā vimuttaṃ. Paṭhamaṃ.

53. Im ersten Sutta des Upaya-vaggas bedeutet 'der Anhaftende' (upayo): derjenige, der aufgrund von Begehren, Dünkel und falscher Ansicht an den fünf Daseinsgruppen haftet. 'Bewusstsein' (viññāṇa) meint das Karma-Bewusstsein. 'Es würde gelangen zu...' bedeutet: Indem es das Karma zur Reife bringt, würde es aufgrund der Fähigkeit, die Wiedergeburt herbeizuführen, zu Wachstum, Entfaltung und Fülle gelangen. Der Grund für das Nicht-Aufnehmen des Wortes „viññāṇupayaṃ“ wurde bereits zuvor dargelegt. 'Sein Objekt ist abgeschnitten' (vocchijjatārammaṇaṃ) bedeutet: Wegen des Fehlens der Fähigkeit, eine Wiedergeburt herbeizuführen, wird das Objekt abgeschnitten. 'Die Stütze für das Bewusstsein' bedeutet: Es gibt keine Stütze für das Karma-Bewusstsein. 'Dieses Nicht-Etablierte' bedeutet: jenes Bewusstsein, das keine Stütze gefunden hat. 'Ohne karmische Gestaltung befreit' bedeutet: befreit, ohne eine Wiedergeburt karmisch zu gestalten. Das erste Sutta.

2. Bījasuttavaṇṇanā

2. Erklärung des Bīja-Suttas (Über das Samenkorn).

54. Dutiye bījajātānīti bījāni. Mūlabījanti vacaṃ vacattaṃ haliddaṃ siṅgiveranti evamādi. Khandhabījanti assattho nigrodhoti evamādi. Phalubījanti [Pg.251] ucchu veḷu naḷoti evamādi. Aggabījanti ajjukaṃ phaṇijjakanti evamādi. Bījabījanti sālivīhiādi pubbaṇṇañceva muggamāsādi aparaṇṇañca. Akhaṇḍānīti abhinnāni. Bhinnakālato paṭṭhāya bījaṃ bījatthāya na upakappati. Apūtikānīti udakatemanena apūtikāni. Pūtibījañhi bījatthāya na upakappati. Avātātapahatānīti vātena ca ātapena ca na hatāni, nirojataṃ na pāpitāni. Nirojañhi kasaṭaṃ bījaṃ bījatthāya na upakappati. Sārādānīti gahitasārāni patiṭṭhitasārāni. Nissārañhi bījaṃ bījatthāya na upakappati. Sukhasayitānīti cattāro māse koṭṭhe pakkhittaniyāmeneva sukhaṃ sayitāni. Pathavīti heṭṭhā patiṭṭhānapathavī. Āpoti uparisnehanaāpo. Catasso viññāṇaṭṭhitiyoti kammaviññāṇassa ārammaṇabhūtā rūpādayo cattāro khandhā. Te hi ārammaṇavasena patiṭṭhābhūtattā pathavīdhātusadisā. Nandirāgo sinehanaṭṭhena āpodhātusadiso. Viññāṇaṃ sāhāranti sappaccayaṃ kammaviññāṇaṃ. Tañhi bījaṃ viya pathaviyaṃ ārammaṇapathaviyaṃ viruhati. Dutiyaṃ.

54. Im zweiten Sutta: „Arten von Samen“ (bījajātāni) bedeutet Samen. „Wurzelsamen“ (mūlabīja) bezieht sich auf Kalmus, weißen Ingwer, Gelbwurz, Ingwer und so weiter. „Stammsamen“ (khandhabīja) bezieht sich auf den Bodhi-Baum, den Banyan-Baum und so weiter. „Knotensamen“ (phalubīja) bezieht sich auf Zuckerrohr, Bambus, Schilfrohr und so weiter. „Triebsamen“ (aggabīja) bezieht sich auf Basilikum, wilden Majoran und so weiter. „Samensamen“ (bījabīja) bezieht sich sowohl auf Hauptgetreide wie Reis und Gerste als auch auf Nebengetreide wie grüne Bohnen, schwarze Linsen und so weiter. „Unbeschädigt“ (akhaṇḍāni) bedeutet unzerbrochen. Von dem Moment an, in dem ein Same zerbrochen ist, taugt er nicht mehr für den Zweck eines Samens. „Unverfault“ (apūtikāni) bedeutet, dass sie durch die Befeuchtung mit Wasser nicht verfault sind. Denn ein verfaulter Same taugt nicht für den Zweck eines Samens. „Unbeschädigt durch Wind und Hitze“ (avātātapahatāni) bedeutet, dass sie weder durch Wind noch durch Sonnenhitze beeinträchtigt wurden und nicht ihrer Nährkraft beraubt wurden. Denn ein saftloser, minderwertiger Same taugt nicht für den Zweck eines Samens. „Kernig“ (sārādāni) bedeutet, dass sie einen festen Kern haben, in dem der Kern gefestigt ist. Denn ein kernloser Same taugt nicht für den Zweck eines Samens. „Gut gelagert“ (sukhasayitāni) bedeutet, dass sie für drei oder vier Monate in einer Kornkammer aufbewahrt wurden und dort gut geruht haben. „Erde“ (pathavī) meint die tragende Erde darunter. „Wasser“ (āpo) meint das befeuchtende Wasser von oben. „Die vier Stätten des Bewusstseins“ (catasso viññāṇaṭṭhitiyo) bezieht sich auf die vier Aggregate, beginnend mit der Form, die als Objekte für das Karma-Bewusstsein dienen. Denn diese gleichen dem Erdelement, da sie durch die Kraft des Objekts als Grundlage dienen. Das Entzücken und Begehren (nandirāgo) gleicht dem Wasserelement im Sinne des Befeuchtens und Zusammenhaltens. „Das von Nahrung begleitete Bewusstsein“ (viññāṇaṃ sāhāraṃ) meint das von Bedingungen begleitete Karma-Bewusstsein. Denn dieses wächst auf der Erde der Objekte, so wie ein Same auf der physischen Erde wächst. Das zweite Sutta ist beendet.

3. Udānasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Udāna-Suttas

55. Tatiye udānaṃ udānesīti balavasomanassasamuṭṭhānaṃ udānaṃ udāhari. Kiṃ nissāya panesa bhagavato uppannoti. Sāsanassa niyyānikabhāvaṃ. Kathaṃ? Evaṃ kirassa ahosi, ‘‘tayome upanissayā – dānūpanissayo sīlūpanissayo bhāvanūpanissayo cā’’ti. Tesu dānasīlūpanissayā dubbalā, bhāvanūpanissayo balavā. Dānasīlūpanissayā hi tayo magge ca phalāni ca pāpenti, bhāvanūpanissayo arahattaṃ pāpeti. Iti dubbalūpanissaye patiṭṭhito bhikkhu ghaṭento vāyamanto pañcorambhāgiyāni bandhanāni chetvā tīṇi maggaphalāni nibbatteti, ‘‘aho sāsanaṃ niyyānika’’nti āvajjentassa ayaṃ udapādi.

55. Im dritten Sutta: „Er stieß einen freudigen Ruf aus“ (udānaṃ udānesi) bedeutet, dass er einen feierlichen Ausruf hervorbrachte, der aus starker Freude entsprang. Worauf gestützt erhob sich dieser im Erhabenen? Gestützt auf die erlösende Natur der Lehre. Wie? So soll er erwogen haben: „Es gibt diese drei starken Bedingungen: die Bedingung des Gebens, die Bedingung der Tugend und die Bedingung der Entfaltung.“ Unter diesen sind die Bedingungen von Geben und Tugend schwach, während die Bedingung der Entfaltung stark ist. Denn die Bedingungen von Geben und Tugend führen zu den unteren drei Pfaden und Früchten, während die Bedingung der Entfaltung zur Arahatschaft führt. „So kann ein Mönch, der selbst auf einer schwachen Bedingung gründet, wenn er sich anstrengt und bemüht, die fünf niederen Fesseln durchtrennen und die drei Pfade und Früchte verwirklichen.“ Während er überlegte: „Oh, wie erlösend ist doch die Lehre!“, erhob sich dieser feierliche Ausruf.

Tattha ‘‘dubbalūpanissaye ṭhatvā ghaṭamāno tīṇi maggaphalāni pāpuṇātī’’ti imassatthassāvibhāvanatthaṃ milakattherassa vatthu veditabbaṃ – so kira gihikāle pāṇātipātakammena jīvikaṃ kappento araññe pāsasatañceva adūhalasatañca yojesi. Athekadivasaṃ aṅgārapakkamaṃsaṃ khāditvā pāsaṭṭhānesu vicaranto pipāsābhibhūto ekassa araññavāsittherassa [Pg.252] vihāraṃ gantvā therassa caṅkamantassa avidūre ṭhitaṃ pānīyaghaṭaṃ vivari, hatthatemanamattampi udakaṃ nāddasa. So kujjhitvā āha – ‘‘bhikkhu, bhikkhu tumhe gahapatikehi dinnaṃ bhuñjitvā bhuñjitvā supatha, pānīyaghaṭe añjalimattampi udakaṃ na ṭhapetha, na yuttameta’’nti. Thero ‘‘mayā pānīyaghaṭo pūretvā ṭhapito, kiṃ nu kho eta’’nti? Gantvā olokento paripuṇṇaghaṭaṃ disvā pānīyasaṅkhaṃ pūretvā adāsi. So dvattisaṅkhapūraṃ pivitvā cintesi – ‘‘evaṃ pūritaghaṭo nāma mama kammaṃ āgamma tattakapālo viya jāto. Kiṃ nu kho anāgate attabhāve bhavissatī’’ti? Saṃviggacitto dhanuṃ chaḍḍetvā, ‘‘pabbājetha maṃ, bhante’’ti āha. Thero tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhitvā taṃ pabbājesi.

Hierzu, um die Bedeutung von „auf einer schwachen Bedingung gründend und sich anstrengend erlangt man die drei Pfade und Früchte“ zu verdeutlichen, ist die Geschichte des ehrwürdigen Milaka zu kennen – als er noch ein Laie war, verdiente er seinen Lebensunterhalt durch das Töten von Lebewesen und stellte im Wald hundert Schlingen und hundert Gewichtsfallen auf. Eines Tages, nachdem er auf Kohlen gebratenes Fleisch gegessen hatte, ging er um die Stellen mit den Schlingen herum und wurde von starkem Durst geplagt. Er begab sich zur Einsiedelei eines im Wald lebenden ehrwürdigen Mönchs. Nicht weit von dem Ort, an dem der Ehrwürdige auf und ab ging, öffnete er das Wassertrinkgefäß, sah darin aber nicht einmal so viel Wasser, dass er sich die Hand hätte befeuchten können. Er wurde zornig und sagte: „Mönch, Mönch! Ihr esst und esst das von den Hausvätern gespendete feine Essen und schlaft dann; aber im Trinkwassergefäß lasst ihr nicht einmal eine Handvoll Wasser zurück! Das schickt sich nicht!“ Der Ehrwürdige dachte: „Ich habe doch das Trinkwassergefäß vollgefüllt hingestellt. Was bedeutet das wohl?“ Er ging hin, sah nach, erblickte das randvolle Gefäß, füllte eine Trinkmuschel mit Wasser und reichte sie ihm. Nachdem jener zweiunddreißig gefüllte Muscheln getrunken hatte, dachte er: „Obwohl dieses Gefäß so voll war, schien es mir aufgrund meines eigenen unheilsamen Karmas wie eine glühende Eisenpfanne zu sein. Was wird mir wohl in einer zukünftigen Existenz geschehen?“ Von tiefer Erschütterung ergriffen, warf er seinen Bogen weg und sagte: „Ehrwürdiger Herr, lasst mich bitte die Hauslosigkeit antreten!“ Der Ehrwürdige lehrte ihn das Meditationsthema der fünf Teile, die mit der Haut enden (tacapañcaka-kammaṭṭhāna), und weihte ihn ein.

Tassa samaṇadhammaṃ karontassa bahūnaṃ migasūkarānaṃ māritaṭṭhānaṃ pāsaadūhalānañca yojitaṭṭhānaṃ upaṭṭhāti. Taṃ anussarato sarīre dāho uppajjati, kūṭagoṇo viya kammaṭṭhānampi vīthiṃ na paṭipajjati. So ‘‘kiṃ karissāmi bhikkhubhāvenā’’ti? Anabhiratiyā pīḷito therassa santikaṃ gantvā vanditvā āha – ‘‘na sakkomi, bhante, samaṇadhammaṃ kātu’’nti. Atha naṃ thero ‘‘hatthakammaṃ karohī’’ti āha. So ‘‘sādhu, bhante’’ti vatvā udumbarādayo allarukkhe chinditvā mahantaṃ rāsiṃ katvā, ‘‘idāni kiṃ karomī’’ti pucchi? Jhāpehi nanti. So catūsu disāsu aggiṃ datvā jhāpetuṃ asakkonto, ‘‘bhante, na sakkomī’’ti āha. Thero ‘‘tena hi apehī’’ti pathaviṃ dvidhā katvā avīcito khajjopanakamattaṃ aggiṃ nīharitvā tattha pakkhipi. So tāva mahantaṃ rāsiṃ sukkhapaṇṇaṃ viya khaṇena jhāpesi. Athassa thero avīciṃ dassetvā, ‘‘sace vibbhamissasi, ettha paccissasī’’ti saṃvegaṃ janesi. So avīcidassanato paṭṭhāya pavedhamāno ‘‘niyyānikaṃ, bhante, buddhasāsana’’nti pucchi, āmāvusoti. Bhante, buddhasāsanassa niyyānikatte sati milako attamokkhaṃ karissati, mā cintayitthāti. Tato paṭṭhāya samaṇadhammaṃ karoti ghaṭeti, tassa vattapaṭivattaṃ pūreti, niddāya bādhayamānāya tintaṃ palālaṃ sīse ṭhapetvā pāde soṇḍiyaṃ otāretvā nisīdati. So ekadivasaṃ pānīyaṃ [Pg.253] parissāvetvā ghaṭaṃ ūrumhi ṭhapetvā udakamaṇikānaṃ pacchedaṃ āgamayamāno aṭṭhāsi. Atha kho thero sāmaṇerassa imaṃ uddesaṃ deti –

Während er die Pflichten eines Mönchs (samaṇadhamma) übte, erschienen ihm immer wieder die Orte, an denen er viele Hirsche und Schweine getötet hatte, sowie die Stellen, an denen er die Schlingen und Fallstricke ausgelegt hatte. Als er sich daran erinnerte, entstand ein brennender Schmerz in seinem Körper; wie ein widerspenstiger Ochse wollte auch sein Meditationsobjekt nicht auf dem rechten Pfad bleiben. Er dachte: „Was soll ich mit dem Mönchsleben anfangen?“ Von Unzufriedenheit gequält, ging er zum Ehrwürdigen, verneigte sich vor ihm und sagte: „Ehrwürdiger Herr, ich bin nicht in der Lage, das Mönchsleben zu führen.“ Da sagte der Ehrwürdige zu ihm: „Dann verrichte zuerst Handarbeit.“ Er sagte: „Sehr wohl, ehrwürdiger Herr“, fällte feuchte Bäume wie den Udumbara-Feigenbaum, schichtete sie zu einem großen Haufen auf und fragte: „Was soll ich jetzt tun?“ „Zünde ihn an“, sagte der Ehrwürdige. Er legte an allen vier Seiten Feuer an, doch da er es nicht zum Brennen bringen konnte, sagte er: „Ehrwürdiger Herr, ich schaffe es nicht.“ Da sagte der Ehrwürdige: „Tritt beiseite!“, spaltete die Erde in zwei Hälften, holte ein Stück Feuer von der Größe eines Glühwürmchens aus der Avīci-Hölle hervor und warf es auf den Haufen. Dieses verbrannte den riesigen Haufen feuchten Holzes im Nu, als wäre es trockenes Laub. Danach zeigte ihm der Ehrwürdige die Avīci-Hölle und rief in ihm tiefe Erschütterung hervor, indem er sagte: „Wenn du das Mönchsleben aufgibst, wirst du hier schmoren.“ Seit dem Anblick der Avīci-Hölle zitternd, fragte er: „Ehrwürdiger Herr, führt die Lehre des Buddha wirklich aus dem Leiden heraus?“ Der Ehrwürdige antwortete: „Ja, mein Freund.“ „Ehrwürdiger Herr, wenn die Lehre des Buddha erlösend ist, wird Milaka seine eigene Befreiung bewirken. Macht Euch keine Sorgen!“ Von da an praktizierte er den Samaṇadhamma, strengte sich an und erfüllte seine Pflichten gegenüber dem Lehrer. Wenn ihn die Schläfrigkeit plagte, legte er nasses Stroh auf sein Haupt, tauchte seine Füße in ein Wasserbecken und setzte sich so hin. Eines Tages filterte er Trinkwasser, stellte das Gefäß auf seinen Oberschenkel und verharrte so, während er darauf wartete, dass das Tröpfeln des Wassers aufhörte. Da gab der Ehrwürdige dem Novizen diese Lehrunterweisung:

‘‘Uṭṭhānavato satīmato,Sucikammassa nisammakārino;

Saññatassa dhammajīvino,Appamattassa yasobhivaḍḍhatī’’ti. (dha. pa. 24);

„Wer tatkräftig und achtsam ist, lauter im Handeln und bedachtsam, gezügelt und dem Dharma entsprechend lebend, und unermüdlich wachsam – dessen Ruhm wächst beständig.“ (Dhp 24)

So catuppadikampi taṃ gāthaṃ attaniyeva upanesi – ‘‘uṭṭhānavatā nāma mādisena bhavitabbaṃ. Satimatāpi mādiseneva…pe… appamattenapi mādiseneva bhavitabba’’nti. Evaṃ taṃ gāthaṃ attani upanetvā tasmiṃyeva padavāre ṭhito pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni chinditvā anāgāmiphale patiṭṭhāya haṭṭhatuṭṭho –

Er wandte diese vierzeilige Strophe ganz auf sich selbst an: „Wer tatkräftig ist, so wie ich es sein sollte; wer achtsam ist, so wie ich es sein sollte ... wer unermüdlich wachsam ist, so wie ich es sein sollte.“ Nachdem er diese Strophe so auf sich bezogen hatte, trennte er noch an derselben Stelle stehend die fünf niederen Fesseln durch, erlangte die Frucht der Nichtwiederkehr (Anāgāmi-Phala) und war von Freude und Entzücken erfüllt –

‘‘Allaṃ palālapuñjāhaṃ, sīsenādāya caṅkamiṃ;

Pattosmi tatiyaṃ ṭhānaṃ, ettha me natthi saṃsayo’’ti. –

Ich nahm einen nassen Strohhaufen auf mein Haupt und ging auf und ab. Ich habe die dritte Stufe erreicht, daran habe ich keinen Zweifel.

Imaṃ udānagāthaṃ āha. Evaṃ dubbalūpanissaye ṭhito ghaṭento vāyamanto pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni chinditvā tīṇi maggaphalāni nibbatteti. Tenāha bhagavā – ‘‘no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatīti evaṃ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṃyojanānī’’ti.

Er sprach diesen Udāna-Vers. Wer so auf einer schwachen unterstützenden Bedingung verweilt, sich anstrengt und bemüht, schneidet die fünf niederen Fesseln ab und verwirklicht die drei Pfade und Früchte. Darum sagte der Erhabene: \"Wenn ich nicht wäre und es mir nicht gehörte, gäbe es kein Werden für mich, und es wird für mich kein Werden geben – ein Mönch, der sich entschlossen darauf ausrichtet, würde die niederen Fesseln abschneiden.\"

Tattha no cassaṃ, no ca me siyāti sace ahaṃ na bhaveyyaṃ, mama parikkhāropi na bhaveyya. Sace vā pana me atīte kammābhisaṅkhāro nābhavissa, idaṃ me etarahi khandhapañcakaṃ na bhaveyya. Nābhavissa, na me bhavissatīti idāni pana tathā parakkamissāmi, yathā me āyatiṃ khandhābhinibbattako kammasaṅkhāro na bhavissati, tasmiṃ asati āyatiṃ paṭisandhi nāma na me bhavissati. Evaṃ adhimuccamānoti evaṃ adhimuccanto bhikkhu dubbalūpanissaye ṭhito pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni chindeyya. Evaṃ vutteti evaṃ sāsanassa niyyānikabhāvaṃ āvajjentena bhagavatā [Pg.254] imasmiṃ udāne vutte. Rūpaṃ vibhavissatīti rūpaṃ bhijjissati. Rūpassa vibhavāti vibhavadassanena sahavipassanena. Sahavipassanakā hi cattāro maggā rūpādīnaṃ vibhavadassanaṃ nāma. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Evaṃ adhimuccamāno, bhante, bhikkhu chindeyyāti, bhante, evaṃ adhimuccamāno bhikkhu chindeyyeva pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni. Kasmā na chindissatīti?

Dabei bedeutet \"wenn ich nicht wäre und es mir nicht gehörte\": Wenn ich nicht existierte, würde auch mein Besitz nicht existieren. Oder aber: Wenn es in meiner Vergangenheit keine karmischen Gestaltungen gegeben hätte, gäbe es jetzt für mich diese fünf Daseinsgruppen nicht. \"Ich würde nicht sein, es wird für mich nicht sein\" bedeutet: Jetzt werde ich mich so anstrengen, dass in der Zukunft keine neue Daseinsgruppen hervorbringende karmische Gestaltung mehr entsteht; wenn diese nicht existiert, wird es für mich in Zukunft keine Wiedergeburt mehr geben. \"Sich entschlossen darauf ausrichtend\" bedeutet: Ein Mönch, der sich so entschließt, schneidet, selbst wenn er auf einer schwachen unterstützenden Bedingung verweilt, die fünf niederen Fesseln ab. \"So gesprochen\" bedeutet: als dieser Udāna-Vers vom Erhabenen gesprochen wurde, der über die befreiende Natur der Lehre nachdachte. \"Die Form wird vergehen\" bedeutet: Die Form wird zerbrechen. \"Das Vergehen der Form\" bedeutet: durch das Erkennen des Vergehens zusammen mit der Vipassanā (Einsicht). Denn die vier Pfade, die mit Vipassanā verbunden sind, werden als das Erkennen des Vergehens von Form usw. bezeichnet. Darauf bezieht sich dieses Wort. \"Herr, würde ein Mönch, der sich so entschließt, [die Fesseln] abschneiden?\" bedeutet: Herr, ein Mönch, der sich so entschließt, würde die fünf niederen Fesseln gewiss abschneiden. Warum sollte er sie nicht abschneiden?

Idāni upari maggaphalaṃ pucchanto kathaṃ pana, bhantetiādimāha. Tattha anantarāti dve anantarāni āsannānantarañca dūrānantarañca. Vipassanā maggassa āsannānantaraṃ nāma, phalassa dūrānantaraṃ nāma. Taṃ sandhāya ‘‘kathaṃ pana, bhante, jānato kathaṃ passato vipassanānantarā ‘āsavānaṃ khayo’ti saṅkhaṃ gataṃ arahattaphalaṃ hotī’’ti pucchati. Atasitāyeti atasitabbe abhāyitabbe ṭhānamhi. Tāsaṃ āpajjatīti bhayaṃ āpajjati. Tāso hesoti yā esā ‘‘no cassaṃ, no ca me siyā’’ti evaṃ pavattā dubbalavipassanā, sā yasmā attasinehaṃ pariyādātuṃ na sakkoti, tasmā assutavato puthujjanassa tāso nāma hoti. So hi ‘‘idānāhaṃ ucchijjissāmi, na dāni kiñci bhavissāmī’’ti attānaṃ papāte patantaṃ viya passati aññataro brāhmaṇo viya. Lohapāsādassa kira heṭṭhā tipiṭakacūḷanāgatthero tilakkhaṇāhataṃ dhammaṃ parivatteti. Atha aññatarassa brāhmaṇassa ekamante ṭhatvā dhammaṃ suṇantassa saṅkhārā suññato upaṭṭhahiṃsu. So papāte patanto viya hutvā vivaṭadvārena tato palāyitvā gehaṃ pavisitvā, puttaṃ ure sayāpetvā, ‘‘tāta, sakyasamayaṃ āvajjento manamhi naṭṭho’’ti āha. Na heso bhikkhu tāsoti esā evaṃ pavattā balavavipassanā sutavato ariyasāvakassa na tāso nāma hoti. Na hi tassa evaṃ hoti ‘‘ahaṃ ucchijjissāmī’’ti vā ‘‘vinassissāmī’’ti vāti. Evaṃ pana hoti ‘‘saṅkhārāva uppajjanti, saṅkhārāva nirujjhantī’’ti. Tatiyaṃ.

Um nun nach dem höheren Pfad und dessen Frucht zu fragen, sprach er die Worte \"Wie aber, Herr...\" usw. Dabei bedeutet \"unmittelbar\" zweierlei Unmittelbarkeit: die nahe Unmittelbarkeit und die ferne Unmittelbarkeit. Vipassanā ist die nahe Unmittelbarkeit zum Pfad, aber die ferne Unmittelbarkeit zur Frucht. Darauf bezieht sich die Frage: \"Wie aber, Herr, entsteht für den Wissenden und Sehenden, unmittelbar folgend auf Vipassanā, die Frucht der Arhatschaft, die als die Versiegung der Triebe bezeichnet wird?\" \"An einem unerschütterlichen Ort\" bedeutet: an einem Ort, an dem man sich nicht fürchten oder ängstigen muss. \"Er gerät in Schrecken\" bedeutet: Er erfährt Angst. \"Dies ist ein Schrecken\" bedeutet: Jene schwache Vipassanā, die in der Weise praktiziert wird: \"Wenn ich nicht wäre und es mir nicht gehörte...\", da sie die Selbstliebe nicht gänzlich überwinden kann, führt sie beim unbelehrten Weltling zu Schrecken. Denn dieser denkt: \"Jetzt werde ich vernichtet, nun werde ich nichts mehr sein\", und sieht sich selbst wie einen, der in einen Abgrund stürzt, so wie ein gewisser Brahmane. Es wird erzählt, dass unter dem Lohapāsāda (Ehernen Palast) der Ältere Tipiṭaka-Cūḷanāga die Lehre rezitierte, die von den drei Merkmalen geprägt ist. Da erschienen einem Brahmanen, der am Rand der Versammlung stand und der Lehre lauschte, die bedingten Dinge als leer. Er fühlte sich wie einer, der in einen Abgrund stürzt, floh von dort durch das offene Tor, lief nach Hause, legte seinen Sohn an die Brust und sagte: \"Mein Sohn, als ich über die Lehre der Sakyer nachdachte, wäre ich fast verrückt geworden!\" \"Dies ist kein Schrecken für einen Mönch\" bedeutet: Diese kraftvolle Vipassanā, die so ausgeübt wird, erzeugt beim gelehrten edlen Schüler keinen Schrecken. Denn er denkt nicht: \"Ich werde vernichtet werden\" oder \"Ich werde untergehen\". Vielmehr denkt er: \"Nur gestaltete Dinge entstehen, nur gestaltete Dinge vergehen.\" Das dritte Sutta ist abgeschlossen.

4. Upādānaparipavattasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des Upādānaparipavatta-Suttas (Die Abhandlung über die Runden des Ergreifens)

56. Catutthe catuparivaṭṭanti ekekasmiṃ khandhe catunnaṃ parivaṭṭanavasena. Rūpaṃ abbhaññāsinti rūpaṃ dukkhasaccanti abhiññāsiṃ. Evaṃ sabbapadesu catusaccavaseneva [Pg.255] attho veditabbo. Āhārasamudayāti ettha sacchandarāgo kabaḷīkārāhāro āhāro nāma. Paṭipannāti sīlato paṭṭhāya yāva arahattamaggā paṭipannā honti. Gādhantīti patiṭṭhahanti. Ettāvatā sekkhabhūmiṃ kathetvā idāni asekkhabhūmiṃ kathento ye ca kho keci, bhikkhavetiādimāha. Suvimuttāti arahattaphalavimuttiyā suṭṭhu vimuttā. Kevalinoti sakalino katasabbakiccā. Vaṭṭaṃ tesaṃ natthi paññāpanāyāti yena te avasiṭṭhena vaṭṭena paññāpeyyuṃ, taṃ nesaṃ vaṭṭaṃ natthi paññāpanāya. Atha vā vaṭṭanti kāraṇaṃ, paññāpanāya kāraṇaṃ natthīti. Ettāvatā asekkhabhūmivāro kathito. Catutthaṃ.

56. Im vierten Sutta bedeutet \"die vierfache Drehung\": in Bezug auf jede einzelne Daseinsgruppe durch die Drehung der vier Wahrheiten. \"Ich erkannte die Form\" bedeutet: Ich erkannte zutiefst, dass die Form die Wahrheit vom Leiden ist. Ebenso ist die Bedeutung in allen Abschnitten gemäß den vier Wahrheiten zu verstehen. \"Die Entstehung der Nahrung\": Hier wird die feste Nahrung zusammen mit Begehren und Anhaftung als Nahrung bezeichnet. \"Praktizierend\" bedeutet: Beginnend bei der moralischen Reinheit bis hin zum Pfad der Arhatschaft sind sie auf dem Weg. \"Sie finden festen Boden\" bedeutet: Sie fassen Fuß. Nachdem er so die Stufe des Übenden dargelegt hat, beginnt er nun die Stufe des Nicht-mehr-Übenden mit den Worten \"Wer auch immer, ihr Mönche...\" darzulegen. \"Vollkommen befreit\" bedeutet: vollkommen befreit durch die Befreiung der Frucht der Arhatschaft. \"Vollendete\" bedeutet: solche, die ganzheitlich sind und alle ihre Aufgaben erfüllt haben. \"Es gibt für sie kein Rad mehr zur Beschreibung\" bedeutet: Jener verbleibende Kreislauf, durch den sie beschrieben werden könnten, existiert für diese Nicht-mehr-Übenden nicht mehr zur Beschreibung. Oder aber: \"vaṭṭaṃ\" bedeutet Ursache, es gibt keine Ursache mehr für eine Beschreibung. Bis hierher wurde der Abschnitt über die Stufe des Nicht-mehr-Übenden dargelegt. Das vierte Sutta ist abgeschlossen.

5. Sattaṭṭhānasuttavaṇṇanā

5. Erklärung des Sattaṭṭhāna-Suttas (Die Abhandlung über die sieben Punkte)

57. Pañcame sattaṭṭhānakusaloti sattasu okāsesu cheko. Vusitavāti vusitavāso. Uttamapurisoti seṭṭhapuriso. Sesamettha vuttanayeneva veditabbaṃ. Idaṃ pana suttaṃ ussadanandiyañceva palobhanīyañcāti veditabbaṃ. Yathā hi rājā vijitasaṅgāmo saṅgāme vijayino yodhe uccaṭṭhāne ṭhapetvā tesaṃ sakkāraṃ karoti. Kiṃ kāraṇā? Etesaṃ sakkāraṃ disvā sesāpi sūrā bhavituṃ maññissantīti, evameva bhagavā appameyyaṃ kālaṃ pāramiyo pūretvā mahābodhimaṇḍe kilesamāravijayaṃ katvā sabbaññutaṃ patto sāvatthiyaṃ jetavanamahāvihāre nisīditvā imaṃ suttaṃ desento khīṇāsave ukkhipitvā thomesi vaṇṇesi. Kiṃ kāraṇā? Evaṃ avasesā sekkhapuggalā arahattaphalaṃ pattabbaṃ maññissantīti. Evametaṃ suttaṃ khīṇāsavānaṃ ukkhipitvā pasaṃsitattā ussadanandiyaṃ, sekkhānaṃ palobhitattā palobhanīyanti veditabbaṃ.

57. Im fünften Sutta bedeutet \"geschickt in sieben Punkten\": gewandt in den sieben Bereichen. \"Der das heilige Leben gelebt hat\" bedeutet: einer, der den heiligen Lebenswandel vollendet hat. \"Der höchste Mensch\" bedeutet: der edelste Mensch. Der Rest hierbei ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie zuvor dargelegt. Dieses Sutta jedoch sollte als eines verstanden werden, das sowohl große Freude erzeugt als auch anziehend bzw. ermutigend wirkt. Denn so wie ein König, der eine Schlacht gewonnen hat, jene Krieger, die im Kampf siegreich waren, in hohe Positionen erhebt und sie ehrt. Aus welchem Grund tut er das? In der Absicht: \"Wenn die anderen Soldaten diese Ehrung sehen, werden auch sie danach streben, tapfer zu sein.\" Ebenso hat der Erhabene, nachdem er über unermessliche Zeiträume hinweg die Vollkommenheiten erfüllt, am Ort der großen Erleuchtung den Sieg über Māra und die Befleckungen errungen und die Allwissenheit erlangt hatte, im Jetavana-Großkloster in Sāvatthi verweilt und dieses fünfte Sutta dargelegt, wobei er die von den Trieben Befreiten hervorhob und sie pries und rühmte. Aus welchem Grund? Weil er dachte: \"Auf diese Weise werden die verbleibenden Übenden erkennen, dass die Frucht der Arhatschaft erreicht werden muss.\" Daher ist dieses Sutta als \"große Freude erzeugend\" zu verstehen, weil es die Arhats preist und hervorhebt, und als \"ermutigend\", weil es die Übenden anzieht und anspornt.

Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sattaṭṭhānakusalo hotīti ettāvatā cettha maggaphalapaccavekkhaṇavasena desanaṃ niṭṭhapetvāpi puna kathañca, bhikkhave, bhikkhu tividhūpaparikkhī hotīti idaṃ ‘‘khīṇāsavo yasmiṃ ārammaṇe satatavihārena viharati, taṃ satto vā puggalo vā na hoti, dhātuādimattameva pana hotī’’ti evaṃ khīṇāsavassa satatavihārañca, ‘‘imesu dhammesu kammaṃ katvā ayaṃ āgato’’ti āgamanīyapaṭipadañca dassetuṃ vuttaṃ. Tattha dhātuso upaparikkhatīti dhātusabhāvena passati oloketi. Sesapadadvayepi eseva nayo. Pañcamaṃ.

„So ist, ihr Mönche, ein Mönch in sieben Punkten weise.“ Obwohl die Lehrverkündigung an dieser Stelle mit der Betrachtung von Pfad und Frucht (maggaphala-paccavekkhaṇā) bereits abgeschlossen war, wird danach folgendes gesagt: „Und wie, ihr Mönche, untersucht ein Mönch auf dreifache Weise?“ Dies wird gesagt, um das ständige Verweilen (satata-vihāra) eines Triebbefreiten (khīṇāsava) aufzuzeigen: „Das Objekt, in dem ein Triebbefreiter durch beständiges Verweilen weilt, ist weder ein Lebewesen noch eine Person, sondern es ist vielmehr bloß ein Element usw. (dhātu-ādi).“ Und ebenso, um den Weg des Gelangens (āgamanīya-paṭipadā) aufzuzeigen: „Indem er bezüglich dieser Phänomene seine Aufgabe [der Untersuchung] vollbracht hat, ist dieser [zur Befreiung] gelangt.“ Dabei bedeutet „er untersucht nach Elementen“ (dhātuso upaparikkhati): Er sieht und betrachtet [die Phänomene] gemäß ihrer Natur als Elemente (dhātusabhāva). Die gleiche Methode ist auch bei den beiden übrigen Begriffen (Sinnesbereiche und bedingtes Entstehen) anzuwenden. Das fünfte [Sutta] ist abgeschlossen.

6. Sammāsambuddhasuttavaṇṇanā

6. Erklärung des Sammāsambuddha-Suttas.

58. Chaṭṭhe [Pg.256] ko adhippayāsoti ko adhikapayogo. Anuppannassāti imañhi maggaṃ kassapasammāsambuddho uppādesi, antarā añño satthā uppādetuṃ nāsakkhi, iti bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā nāma. Nagaropamasmiñhi avaḷañjanaṭṭhānesu purāṇamaggo jāto, idha avattamānaṭṭhena anuppannamaggo nāma. Asañjātassāti tasseva vevacanaṃ. Anakkhātassāti akathitassa. Maggaṃ jānātīti maggaññū. Maggaṃ viditaṃ pākaṭaṃ akāsīti maggavidū. Magge ca amagge ca kovidoti maggakovido. Maggānugāti maggaṃ anugacchantā. Pacchā samannāgatāti ahaṃ paṭhamaṃ gato, sāvakā pacchā samannāgatā. Chaṭṭhaṃ.

58. Im sechsten Sutta bedeutet „ko adhippāyaso“: welche überragende Anstrengung (adhika-payoga). „Des Unentstandenen“ (anuppannassa) bezieht sich darauf, dass der vollkommen Erleuchtete Kassapa diesen Pfad erstehen ließ und in der Zwischenzeit kein anderer Meister in der Lage war, ihn entstehen zu lassen; daher ist der Erhabene derjenige, der den zuvor unentstandenen Pfad entstehen lässt. Wie im Gleichnis von der Stadt ein alter Pfad an ungenutzten Orten überwuchert war, so wird er hier als „unentstandener Pfad“ bezeichnet, weil er vor dem Erscheinen des Buddha nicht existierte. „Des Nicht-Erzeugten“ (asañjātassa) ist ein Synonym für ebendieses. „Des Unverkündeten“ (anakkhātassa) bedeutet: des Ungepredigten. „Er kennt den Pfad“ (maggaṃ jānāti) bedeutet: Er ist der Pfadkenner (maggaññū). „Er hat den bekannten Pfad offenbar gemacht“ (maggaṃ viditaṃ pākaṭaṃ akāsi) bedeutet: Er ist der Pfadwissende (maggavidū). „Er ist kundig im Pfad und im Nicht-Pfad“ (magge ca amagge ca kovido) bedeutet: Er ist der Pfadkundige (maggakovido). „Dem Pfad Nachfolgende“ (maggānugā) bedeutet: diejenigen, die dem Pfad folgen. „Danach im Besitz [des Pfades] Befindliche“ (pacchā samannāgatā) bedeutet: Ich bin zuerst gegangen, und die Jünger sind danach in den Besitz [des Pfades] gelangt. Das sechste [Sutta] ist abgeschlossen.

7. Anattalakkhaṇasuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Anattalakkhaṇa-Suttas.

59. Sattame pañcavaggiyeti aññāsi koṇḍaññattherādike pañca jane purāṇupaṭṭhāke. Āmantesīti āsāḷhipuṇṇamadivase dhammacakkappavattanato paṭṭhāya anukkamena sotāpattiphale patiṭṭhite ‘‘idāni nesaṃ āsavakkhayāya dhammaṃ desessāmī’’ti pañcamiyaṃ pakkhassa āmantesi. Etadavocāti etaṃ ‘‘rūpaṃ, bhikkhave, anattā’’tiādinayappavattaṃ anattalakkhaṇasuttaṃ avoca. Tattha anattāti pubbe vuttehi catūhi kāraṇehi anattā. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhaveti idaṃ kasmā āraddhaṃ? Ettakena ṭhānena anattalakkhaṇameva kathitaṃ, na aniccadukkhalakkhaṇāni, idāni tāni dassetvā samodhānetvā tīṇipi lakkhaṇāni dassetuṃ idamāraddhanti veditabbaṃ. Tasmāti yasmā ime pañcakkhandhā aniccā dukkhā anattā, tasmā. Yaṃkiñci rūpantiādīsu vitthārakathā visuddhimagge paññābhāvanādhikāre khandhaniddese vuttāva. Sesaṃ sabbattha vuttānusāreneva veditabbaṃ. Imasmiṃ pana sutte anattalakkhaṇameva kathitanti. Sattamaṃ.

59. Im siebten Sutta bezieht sich „die Fünfergruppe“ (pañcavaggiyi) auf die fünf Personen, angefangen mit dem Ehrwürdigen Aññāsi-Koṇḍañña, die zuvor [während des Strebens nach Erleuchtung] seine Diener waren. „Er wandte sich an [sie]“ (āmantesi) bedeutet: Nachdem sie nacheinander, beginnend mit der Drehung des Rades der Lehre am Vollmondtag des Monats Āsāḷha, in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphale) gefestigt waren, rief er sie am fünften Tag der abnehmenden Mondphase mit dem Gedanken: „Nun werde ich ihnen die Lehre zur Versiegung der Triebe (āsavakkhayāya) verkünden.“ „Er sprach Folgendes“ (etadavoca) bedeutet: Er verkündete dieses Anattalakkhaṇa-Sutta, das mit den Worten beginnt: „Die Form, ihr Mönche, ist Nicht-Selbst (anattā).“ Dabei bedeutet „Nicht-Selbst“ (anattā): Nicht-Selbst aufgrund der vier zuvor genannten Gründe. Warum wurde dieser Abschnitt begonnen: „Was meint ihr wohl, ihr Mönche...“ (taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave)? Es ist so zu verstehen: Bis zu diesem Punkt wurde nur das Merkmal des Nicht-Selbst (anattalakkhaṇa) dargelegt, nicht aber die Merkmale der Vergänglichkeit und des Leidens. Nun wurde dieser Abschnitt begonnen, um jene [anderen Merkmale] aufzuzeigen, sie zusammenzuführen und alle drei Merkmale [Vergänglichkeit, Leiden, Nicht-Selbst] darzustellen. „Darum“ (tasmā) bedeutet: Weil diese fünf Aggregate unbeständig, leidvoll und Nicht-Selbst sind, darum. Die ausführliche Erklärung zu Passagen wie „Was auch immer für eine Form...“ (yaṃ kiñci rūpaṃ) wurde bereits im Visuddhimagga im Kapitel über die Entfaltung der Weisheit (paññābhāvanādhikāra) in der Abhandlung über die Aggregate (khandha-niddesa) dargelegt. Der Rest ist überall gemäß dem bereits Gesagten zu verstehen. In diesem Sutta wurde jedoch ausschließlich das Merkmal des Nicht-Selbst verkündet. Das siebte [Sutta] ist abgeschlossen.

8. Mahālisuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Mahāli-Suttas.

60. Aṭṭhame ekantadukkhantiādīni dhātusaṃyutte vuttanayāneva. Aṭṭhamaṃ.

60. Im achten Sutta sind Ausdrücke wie „ausschließlich leidvoll“ (ekantadukkha) in derselben Weise zu verstehen, wie sie im Dhātu-Saṃyutta erklärt wurden. Das achte [Sutta] ist abgeschlossen.

9. Ādittasuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Āditta-Suttas.

61. Navame [Pg.257] ādittanti ekādasahi aggīhi ādittaṃ pajjalitaṃ. Iti dvīsupi imesu suttesu dukkhalakkhaṇameva kathitaṃ. Navamaṃ.

61. Im neunten Sutta bedeutet „brennend“ (ādittaṃ): entflammt und lichterloh brennend durch die elf Feuer [wie Gier, Hass, Verblendung usw.]. Somit wird in diesen beiden Suttas (dem achten und neunten) ausschließlich das Merkmal des Leidens (dukkhalakkhaṇa) dargelegt. Das neunte [Sutta] ist abgeschlossen.

10. Niruttipathasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Niruttipatha-Suttas.

62. Dasame niruttiyova niruttipathā, atha vā niruttiyo ca tā niruttivasena viññātabbānaṃ atthānaṃ pathattā pathā cāti niruttipathā. Sesapadadvayepi eseva nayo. Tīṇipi cetāni aññamaññavevacanānevāti veditabbāni. Asaṃkiṇṇāti avijahitā, ‘‘ko imehi attho’’ti vatvā achaḍḍitā. Asaṃkiṇṇapubbāti atītepi na jahitapubbā. Na saṃkīyantīti etarahipi ‘‘kimetehī’’ti na chaḍḍīyanti. Na saṃkīyissantīti anāgatepi na chaḍḍīyissanti. Appaṭikuṭṭhāti appaṭibāhitā. Atītanti attano sabhāvaṃ bhaṅgameva vā atikkantaṃ. Niruddhanti desantaraṃ asaṅkamitvā tattheva niruddhaṃ vūpasantaṃ. Vipariṇatanti vipariṇāmaṃ gataṃ naṭṭhaṃ. Ajātanti anuppannaṃ. Apātubhūtanti apākaṭībhūtaṃ.

62. Im zehnten Sutta sind „die Wege der sprachlichen Bezeichnung“ (niruttipathā) eben die sprachlichen Bezeichnungen selbst. Oder aber: Sie sind sprachliche Bezeichnungen, und da sie aufgrund des Ausdrucks der sprachlichen Bezeichnungen Wege (Mittel des Erkennens) für die zu verstehenden Bedeutungen sind, nennt man sie „Wege der sprachlichen Bezeichnung“ (niruttipathā). Das gleiche Prinzip gilt auch für die beiden übrigen Begriffe [die Wege der Benennung und die Wege der Begriffsbildung]. Es ist zu wissen, dass alle drei Begriffe Synonyme füreinander sind. „Unvermischt/unverworfen“ (asaṃkiṇṇā) bedeutet: unaufgegeben; sie wurden nicht verworfen mit den Worten: „Was nützen diese schon?“ „Zuvor niemals verworfen“ (asaṃkiṇṇapubbā) bedeutet: auch in der Vergangenheit wurden sie niemals aufgegeben. „Sie werden nicht verworfen“ (na saṃkīyanti) bedeutet: auch in der Gegenwart werden sie nicht aufgegeben mit den Worten: „Was nützen diese schon?“ „Sie werden zukünftig nicht verworfen werden“ (na saṃkīyissanti) bedeutet: auch in der Zukunft wird man sie nicht aufgeben. „Unverpönt“ (appaṭikuṭṭhā) bedeutet: unbestritten / nicht zurückgewiesen. „Vergangen“ (atītaṃ) bedeutet: was sein eigenes Wesen überschritten hat, oder was bloß das Vergehen (bhaṅga) überschritten hat. „Erloschen“ (niruddhaṃ) bedeutet: erloschen und zur Ruhe gekommen genau dort, wo es entstanden ist, ohne an einen anderen Ort überzugehen. „Verändert“ (vipariṇataṃ) bedeutet: in Veränderung übergegangen, vergangen. „Ungeboren“ (ajātaṃ) bedeutet: noch nicht entstanden. „Nicht in Erscheinung getreten“ (apātubhūtaṃ) bedeutet: nicht offenbar geworden.

Ukkalāti ukkalajanapadavāsino. Vassabhaññāti vasso ca bhañño ca. Dvepi hi te mūladiṭṭhigatikā. Ahetukavādātiādīsu ‘‘natthi hetu natthi paccayo’’ti gahitattā ahetukavādā. ‘‘Karoto na karīyati pāpa’’nti gahitattā akiriyavādā. ‘‘Natthi dinna’’ntiādigahaṇato natthikavādā. Tattha ime dve janā, tisso diṭṭhiyo, kiṃ ekekassa diyaḍḍhā hotīti? Na tathā, yathā pana eko bhikkhu paṭipāṭiyā cattāripi jhānāni nibbatteti, evamettha ekeko tissopi diṭṭhiyo nibbattesīti veditabbo. ‘‘Natthi hetu natthi paccayo’’ti punappunaṃ āvajjentassa āharantassa abhinandantassa assādentassa maggadassanaṃ viya hoti. So micchattaniyāmaṃ okkamati, so ekantakāḷakoti vuccati. Yathā pana ahetukadiṭṭhiyaṃ, evaṃ ‘‘karoto na karīyati pāpaṃ, natthi dinna’’nti imesupi ṭhānesu micchattaniyāmaṃ okkamati.

„Leute aus Ukkalā“ (ukkalā) bedeutet: Bewohner des Ukkala-Landes. „Vassa und Bhañña“ (vassabhaññā) bezeichnet [zwei Personen namens] Vassa und Bhañña. Diese beiden waren nämlich die Begründer von falschen Ansichten (mūla-diṭṭhigatikā) [in diesem Zeitalter]. In Passagen wie „Verkünder der Ursachlosigkeit“ (ahetukavādā) werden sie so genannt, weil sie die Ansicht vertraten: „Es gibt keine Ursache, es gibt keine Bedingung.“ Sie heißen „Verkünder des Nicht-Handelns“ (akiriyavādā), weil sie die Ansicht vertraten: „Dem Handelnden geschieht keine Sünde [bzw. er tut nichts Böses].“ Sie heißen „Verkünder des Nichts“ (natthikavādā), weil sie Ansichten vertraten wie: „Es gibt kein Geben [bzw. Gabe hat keine Wirkung].“ Wenn es nun zwei Personen und drei Ansichten gibt, hatte dann jeder von ihnen eineinhalb Ansichten? Nein, so ist es nicht. Sondern so, wie ein einzelner Mönch nacheinander alle vier Vertiefungen (jhāna) erzeugen kann, so erzeugte hier jeder von beiden alle drei falschen Ansichten; so ist dies zu verstehen. Wenn jemand immer wieder denkt, erwägt, sich freut über und Gefallen findet an der Vorstellung „Es gibt keine Ursache, es gibt keine Bedingung“, dann wird dies für ihn wie eine Schau des Pfades [nämlich der vermeintlichen Wahrheit]. Er verfällt in die Unabänderlichkeit des Irrtums (micchatta-niyāma) und wird als „völlig verfinstert“ (ekanta-kāḷaka) bezeichnet. Und wie bei der Ansicht der Ursachlosigkeit, so verfällt er auch bei diesen Ansichten wie „Dem Handelnden geschieht keine Sünde“ und „Es gibt kein Geben“ in die Unabänderlichkeit des Irrtums.

Na garahitabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ amaññiṃsūti ettha ‘‘yadetaṃ atītaṃ nāma, nayidaṃ atītaṃ, idamassa anāgataṃ vā paccuppannaṃ vā’’ti vadanto garahati nāma. Tattha dosaṃ dassetvā ‘‘kiṃ iminā garahitenā’’ti? Vadanto [Pg.258] paṭikkosati nāma. Ime pana niruttipathe tepi accantakāḷakā diṭṭhigatikā na garahitabbe na paṭikkositabbe maññiṃsu. Atītaṃ pana atītameva, anāgataṃ anāgatameva, paccuppannaṃ paccuppannameva kathayiṃsu. Nindāghaṭṭanabyārosaupārambhabhayāti viññūnaṃ santikā nindābhayena ca ghaṭṭanabhayena ca dosāropanabhayena ca upārambhabhayena ca. Iti imasmiṃ sutte catubhūmikakhandhānaṃ paṇṇatti kathitāti. Dasamaṃ.

Bezüglich der Worte: „Sie dachten nicht, dass man [sie] tadeln oder zurückweisen sollte“ (na garahitabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ amaññiṃsu) gilt: Wer sagt: „Was als vergangen bezeichnet wird, das ist nicht vergangen; dies könnte vielmehr zukünftig oder gegenwärtig sein“, der tadelt (garahati). Wer dabei einen Fehler aufzeigt und sagt: „Was soll dieser Tadel?“, der weist zurück (paṭikkosati). Doch selbst jene extrem verfinsterten Anhänger falscher Ansichten meinten nicht, dass diese Wege der sprachlichen Bezeichnung zu tadeln oder zurückzuweisen seien, da die weltliche Konvention nicht überschritten werden kann. Vielmehr bezeichneten sie das Vergangene als vergangen, das Zukünftige als zukünftig und das Gegenwärtige als gegenwärtig. „Aus Angst vor Tadel, Anstoß, Verärgerung und Vorwurf“ (nindāghaṭṭanabyārosaupārambhabhayā) bedeutet: aus Angst vor Tadel seitens der Weisen, aus Angst vor Anstoß, aus Angst vor der Beschuldigung der Verärgerung und aus Angst vor Vorwürfen. In diesem Sutta wird somit die begriffliche Bezeichnung (paṇṇatti) der Aggregate aller vier Daseinsebenen (catubhūmika-khandha) dargelegt. Das zehnte [Sutta] ist abgeschlossen.

Upayavaggo chaṭṭho.

Der sechste Vagga, die Upaya-Gruppe, ist abgeschlossen.

7. Arahantavaggo

7. Die Arahanta-Gruppe (Arahantavagga).

1. Upādiyamānasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Upādiyamāna-Suttas.

63. Arahantavaggassa paṭhame upādiyamānoti taṇhāmānadiṭṭhivasena gaṇhamāno. Baddho mārassāti mārassa pāsena baddho nāma. Mutto pāpimatoti pāpimato pāsena mutto nāma hoti. Paṭhamaṃ.

63. Im ersten Sutta des Arahantavagga bedeutet „upādiyamāno“ (ergreifend): ergreifend durch die Macht von Begehren, Dünkel und Ansichten. „Baddho mārassā“ (an Māra gebunden) bedeutet: gebunden durch die Schlinge des Māra. „Mutto pāpimatoti“ (befreit vom Bösen) bedeutet: befreit von der Schlinge des Bösen. Das erste Sutta ist abgeschlossen.

2. Maññamānasuttavaṇṇanā

2. Erklärung des Maññamāna-Sutta

64. Dutiye maññamānoti taṇhāmānadiṭṭhimaññanāhi maññamāno. Dutiyaṃ.

64. Im zweiten Sutta bedeutet „maññamāno“ (wähnend): wähnend durch das Wähnen von Begehren, Dünkel und Ansichten. Das zweite Sutta ist abgeschlossen.

3. Abhinandamānasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Abhinandamāna-Sutta

65. Tatiye abhinandamānoti taṇhāmānadiṭṭhiabhinandanāhiyeva abhinandamāno. Tatiyaṃ.

65. Im dritten Sutta bedeutet „abhinandamāno“ (sich erfreuend): sich erfreuend eben durch das Erfreuen an Begehren, Dünkel und Ansichten. Das dritte Sutta ist abgeschlossen.

4-5. Aniccasuttādivaṇṇanā

4-5. Erklärung des Anicca-Sutta und anderer Suttas

66-68. Catutthe chandoti taṇhāchando. Pañcamachaṭṭhesupi eseva nayo. Catutthādīni.

66-68. Im vierten Sutta bedeutet „chando“ (Wunsch): das Begehren-Wollen (taṇhāchando). Auch im fünften und sechsten Sutta gilt genau diese Methode. Das vierte und die folgenden sind abgeschlossen.

7. Anattaniyasuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Anattaniya-Sutta

69. Sattame anattaniyanti na attano santakaṃ, attano parikkhārabhāvena suññatanti attho. Sattamaṃ.

69. Im siebten Sutta bedeutet „anattaniyanti“ (nicht zu einem Selbst gehörig): nicht das Eigene; leer von der Eigenschaft, das persönliche Requisit zu sein – dies ist die Bedeutung. Das siebte Sutta ist abgeschlossen.

8-10. Rajanīyasaṇṭhitasuttādivaṇṇanā

8-10. Erklärung des Rajanīyasaṇṭhitasutta und anderer Suttas

70-72. Aṭṭhame [Pg.259] rajanīyasaṇṭhitanti rajanīyena ākārena saṇṭhitaṃ, rāgassa paccayabhāvena ṭhitanti attho. Navamadasamāni rāhulasaṃyutte vuttanayeneva veditabbānīti. Aṭṭhamādīni.

70-72. Im achten Sutta bedeutet „rajanīyasaṇṭhitanti“ (in leidenschaftserregender Weise bestehend): bestehend in einer leidenschaftserregenden Weise, verbleibend als Bedingung für Gier – dies ist die Bedeutung. Das neunte und zehnte Sutta sind in genau der Weise zu verstehen, wie sie im Rāhula-Saṃyutta dargelegt wurde. Das achte und die folgenden sind abgeschlossen.

Arahantavaggo sattamo.

Das siebte Kapitel über die Arahants (Arahantavagga) ist abgeschlossen.

8. Khajjanīyavaggo

8. Das Kapitel über das Verzehren (Khajjanīyavagga)

1-3. Assādasuttādivaṇṇanā

1-3. Erklärung des Assāda-Sutta und anderer Suttas

73-75. Khajjanīyavaggassa ādito tīsu suttesu catusaccameva kathitaṃ. Paṭhamādīni.

73-75. In den ersten drei Suttas des Khajjanīyavagga wurden ausschließlich die Vier Edlen Wahrheiten dargelegt. Das erste und die folgenden sind abgeschlossen.

4. Arahantasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des Arahanta-Sutta

76. Catutthe yāvatā, bhikkhave, sattāvāsāti, bhikkhave, yattakā sattāvāsā nāma atthi. Yāvatā bhavagganti yattakaṃ bhavaggaṃ nāma atthi. Ete aggā ete seṭṭhāti ete aggabhūtā ceva seṭṭhabhūtā ca. Yadidaṃ arahantoti ye ime arahanto nāma. Idampi suttaṃ purimanayeneva ussadanandiyañca palobhanīyañcāti veditabbaṃ.

76. Im vierten Sutta bezieht sich „yāvatā, bhikkhave, sattāvāsā“ (soweit, ihr Mönche, es Wohnstätten von Wesen gibt) auf: „Ihr Mönche, wie viele sogenannte Wohnstätten von Wesen es auch geben mag“. „Yāvatā bhavaggaṃ“ (bis zum Gipfel des Daseins) bedeutet: „wie weit auch immer der sogenannte Gipfel des Daseins reicht“. „Ete aggā ete seṭṭhā“ (diese sind die Höchsten, diese sind die Vorzüglichsten) bedeutet: diese sind sowohl die Höchsten als auch die Vorzüglichsten. „Yadidaṃ arahanto“ (nämlich die Arahants) bezieht sich auf: jene, die man Arahants nennt. Auch dieses Sutta ist in derselben Weise wie die vorhergehende Methode zu verstehen, nämlich als erhebend, erfreuend und anziehend.

Athāparaṃ etadavocāti tadatthaparidīpanāhi ceva visesatthaparidīpanāhi ca gāthāhi etaṃ ‘‘sukhino vata arahanto’’tiādivacanaṃ avoca. Tattha sukhinoti jhānasukhena maggasukhena phalasukhena ca sukhitā. Taṇhā tesaṃ na vijjatīti tesaṃ apāyadukkhajanikā taṇhā na vajjati. Evaṃ te imassapi taṇhāmūlakassa abhāvena sukhitāva. Asmimāno samucchinnoti navavidho asmimāno arahattamaggena samucchinno. Mohajālaṃ padālitanti ñāṇena avijjājālaṃ phālitaṃ.

„Athāparaṃ etadavocā“ (Danach sprach er dies) bedeutet: Er sprach diese Worte, beginnend mit „Glücklich fürwahr sind die Arahants“, in Form von Strophen (Gāthās), die sowohl jene Bedeutung erläutern als auch eine spezifische Bedeutung verdeutlichen. Darin bedeutet „sukhinoti“ (glücklich): glücklich durch das Glück der Vertiefung (Jhāna), das Glück des Pfades (Magga) und das Glück der Frucht (Phala). „Taṇhā tesaṃ na vijjatī“ (Begehren ist in ihnen nicht zu finden) bedeutet: Das Begehren, das das Leiden in den niederen Welten erzeugt, existiert für sie nicht. So sind sie, da auch dieses auf Begehren beruhende Leiden nicht vorhanden ist, wahrlich glücklich. „Asmimāno samucchinno“ (Der Ich-Dünkel ist gänzlich abgeschnitten) bedeutet: Der neunfache Ich-Dünkel ist durch den Pfad der Heiligkeit (Arahattamagga) gänzlich abgeschnitten. „Mohajālaṃ padālitaṃ“ (Das Netz der Verblendung ist zerrissen) bedeutet: Das Netz der Unwissenheit (Avijjā) ist durch Erkenntnis (Ñāṇa) zerrissen.

Anejanti ejāsaṅkhātāya taṇhāya pahānabhūtaṃ arahattaṃ. Anupalittāti taṇhādiṭṭhilepehi alittā. Brahmabhūtāti seṭṭhabhūtā. Pariññāyāti tīhi pariññāhi parijānitvā. Sattasaddhammagocarāti saddhā hirī [Pg.260] ottappaṃ bāhusaccaṃ āraddhavīriyatā upaṭṭhitassatitā paññāti ime satta saddhammā gocaro etesanti sattasaddhammagocarā.

„Anejaṃ“ (regungslos) bedeutet: die Frucht der Heiligkeit (Arahatta), welche das Aufgeben des Begehrens, bekannt als Regung (ejā), darstellt. „Anupalittā“ (unbefleckt) bedeutet: unbefleckt durch die Anhaftungen von Begehren und Ansichten. „Brahmabhūtā“ (erhaben geworden) bedeutet: vorzüglich geworden. „Pariññāya“ (vollkommen erkannt habend) bedeutet: durch die drei Arten des vollkommenen Erkennens (pariññā) verstanden habend. „Sattasaddhammagocarā“ (den siebenfachen guten Dhamma als Weidebereich habend): Vertrauen, Scham, Scheu vor Sünde, weites Wissen, Tatkraft, gefestigte Achtsamkeit und Weisheit – diese sieben guten Qualitäten (saddhamma) sind ihr Bereich (gocara), daher werden sie als „sattasaddhammagocarā“ bezeichnet.

Sattaratanasampannāti sattahi bojjhaṅgaratanehi samannāgatā. Anuvicarantīti lokiyamahājanāpi anuvicarantiyeva. Idha pana khīṇāsavānaṃ nirāsaṅkacāro nāma gahito. Tenevāha ‘‘pahīnabhayabheravā’’ti. Tattha bhayaṃ bhayameva, bheravaṃ balavabhayaṃ. Dasahaṅgehi sampannāti asekkhehi dasahi aṅgehi samannāgatā. Mahānāgāti catūhi kāraṇehi mahānāgā. Samāhitāti upacārappanāhi samāhitā. Taṇhā tesaṃ na vijjatīti ‘‘ūno loko atitto taṇhādāsoti kho, mahārāja, tena bhagavatā’’ti (ma. ni. 2.305) evaṃ vuttā dāsakārikā taṇhāpi tesaṃ natthi. Iminā khīṇāsavānaṃ bhujissabhāvaṃ dasseti.

„Sattaratanasampannā“ (mit den sieben Juwelen ausgestattet) bedeutet: ausgestattet mit den sieben Juwelen der Erleuchtungsglieder (bojjhaṅga). „Anuvicarantī“ (sie wandern umher) bedeutet: Auch gewöhnliche weltliche Menschen wandern umher, doch hier ist das furchtlose, zweifelsfreie Umherwandern der Triebversiegten (Khīṇāsavas) gemeint. Deshalb sprach er: „pahīnabhayabheravā“ (die Furcht und Schrecken überwunden haben). Darin ist „bhaya“ die gewöhnliche Furcht, während „bherava“ eine starke, gewaltige Furcht (Schrecken) bezeichnet. „Dasahaṅgehi sampannā“ (mit den zehn Eigenschaften ausgestattet) bedeutet: ausgestattet mit den zehn Eigenschaften eines Unschuldbaren (Asekha). „Mahānāgā“ (große Elefanten / edle Wesen) bedeutet: aus vier Gründen große Nāgas genannt. „Samāhitā“ (konzentriert) bedeutet: konzentriert durch die Annäherungs- (upacāra) und die Vollendungskonzentration (appanā). „Taṇhā tesaṃ na vijjatī“ (Begehren ist in ihnen nicht zu finden) bedeutet: Auch jenes versklavende Begehren, von dem der Erhabene sprach: „Die Welt ist mangelhaft, unersättlich, ein Sklave des Begehrens, o Großkönig“ (M. II, 134/305), existiert für sie nicht mehr. Hiermit zeigt er den Zustand der Freiheit (Souveränität) der Triebversiegten auf.

Asekhañāṇanti arahattaphalañāṇaṃ. Antimoyaṃ samussayoti pacchimo ayaṃ attabhāvo. Yo sāro brahmacariyassāti sāro nāma phalaṃ. Tasmiṃ aparapaccayāti tasmiṃ ariyaphale, na aññaṃ pattiyāyanti, paccakkhatova paṭivijjhitvā ṭhitā. Vidhāsu na vikampantīti tīsu mānakoṭṭhāsesu na vikampanti. Dantabhūminti arahattaṃ. Vijitāvinoti rāgādayo vijetvā ṭhitā.

„Asekhañāṇa“ (Wissen des Unschuldbaren) bedeutet: das Wissen der Frucht der Heiligkeit (arahattaphalañāṇa). „Antimoyaṃ samussayo“ (Dies ist der letzte Körper) bedeutet: Dies ist die allerletzte Existenzform (attabhāvo). „Yo sāro brahmacariyassa“ (Was der Kern des heiligen Lebens ist) bedeutet: Der „Kern“ (sāra) ist die Frucht. „Tasmiṃ aparapaccayā“ (Darin von keinem anderen abhängig) bedeutet: In Bezug auf diese edle Frucht hängen sie nicht vom Glauben an einen anderen ab, sondern verweilen, nachdem sie sie selbst direkt durchdrungen und erkannt haben. „Vidhāsu na vikampantī“ (Sie schwanken nicht in den Arten [des Dünkels]) bedeutet: Sie schwanken nicht in den drei Kategorien des Dünkels (māna). „Dantabhūmi“ (Boden der Zähmung) bedeutet: die Frucht der Heiligkeit (Arahatta). „Vijitāvino“ (Siegreiche) bedeutet: Sie verweilen, nachdem sie Gier und die anderen [Befleckungen] besiegt haben.

Uddhantiādīsu uddhaṃ vuccati kesamatthako, apācīnaṃ pādatalaṃ, tiriyaṃ vemajjhaṃ. Uddhaṃ vā atītaṃ, apācīnaṃ anāgataṃ, tiriyaṃ paccuppannaṃ. Uddhaṃ vā vuccati devaloko, apācīnaṃ apāyaloko, tiriyaṃ manussaloko. Nandī tesaṃ na vijjatīti etesu ṭhānesu saṅkhepato vā atītānāgatapaccuppannesu khandhesu tesaṃ taṇhā natthi. Idha vaṭṭamūlakataṇhāya abhāvo dassito. Buddhāti catunnaṃ saccānaṃ buddhattā buddhā.

In den Passagen mit „uddhaṃ“ (oben) etc. bezeichnet „uddhaṃ“ den Scheitel des Kopfes (Haarspitzen), „apācīnaṃ“ (unten) die Fußsohlen, „tiriyaṃ“ (quer/mittig) die Mitte des Körpers. Oder „uddhaṃ“ bezeichnet die Vergangenheit, „apācīnaṃ“ die Zukunft, „tiriyaṃ“ die Gegenwart. Oder „uddhaṃ“ bezeichnet die Götterwelt (devaloka), „apācīnaṃ“ die Leidenswelt (apāyaloka), „tiriyaṃ“ die Menschenwelt (manussaloka). „Nandī tesaṃ na vijjatī“ (Freude ist in ihnen nicht zu finden) bedeutet: An diesen Orten, oder kurz gesagt in den vergangenen, zukünftigen und gegenwärtigen Daseinsgruppen (khandha), gibt es für sie kein Begehren mehr. Hier wird das Nichtvorhandensein des Begehrens aufgezeigt, welches die Wurzel des Kreislaufs der Wiedergeburten (vaṭṭa) ist. „Buddhā“ (die Erwachten) bedeutet: Erwachte aufgrund des Erkennens der Vier Wahrheiten.

Idaṃ panettha sīhanādasamodhānaṃ – ‘‘vimuttisukhenamhā sukhitā, dukkhajanikā no taṇhā pahīnā, pañcakkhandhā pariññātā, dāsakārikataṇhā ceva vaṭṭamūlikataṇhā ca pahīnā, anuttaramhā asadisā, catunnaṃ saccānaṃ buddhattā buddhā’’ti bhavapiṭṭhe ṭhatvā abhītanādasaṅkhātaṃ sīhanādaṃ nadanti khīṇāsavāti. Catutthaṃ.

Dies ist hier die Zusammenfassung des Löwenrufs: „Durch das Glück der Befreiung sind wir glücklich geworden; unser Begehren, das Leiden erzeugt, ist aufgegeben; die fünf Daseinsgruppen sind vollkommen erkannt; sowohl das versklavende Begehren als auch das Begehren, das die Wurzel des Kreislaufs ist, sind aufgegeben; wir sind unvergleichlich und ohnegleichen; wir sind Erwachte aufgrund des Erkennens der Vier Wahrheiten.“ Indem sie auf dem Gipfel des Daseins stehen, brüllen die Triebversiegten diesen furchtlosen Ruf, der als Löwenruf bekannt ist. Das vierte Sutta ist abgeschlossen.

5. Dutiyaarahantasuttavaṇṇanā

5. Erklärung des zweiten Arahanta-Sutta

77. Pañcamaṃ [Pg.261] vinā gāthāhi suddhikameva katvā kathiyamānaṃ bujjhanakānaṃ ajjhāsayena vuttaṃ. Pañcamaṃ.

77. Das fünfte Sutta wurde ohne Strophen als reine Prosa-Darlegung verkündet, entsprechend den Neigungen derjenigen, die fähig sind zu erwachen. Das fünfte Sutta ist abgeschlossen.

6. Sīhasuttavaṇṇanā

6. Erklärung des Sīha-Sutta

78. Chaṭṭhe sīhoti cattāro sīhā – tiṇasīho, kāḷasīho, paṇḍusīho, kesarasīhoti. Tesu tiṇasīho kapotavaṇṇagāvisadiso tiṇabhakkho ca hoti. Kāḷasīho kāḷagāvisadiso tiṇabhakkhoyeva. Paṇḍusīho paṇḍupalāsavaṇṇagāvisadiso maṃsabhakkho. Kesarasīho lākhārasaparikammakateneva mukhena agganaṅguṭṭhena catūhi ca pādapariyantehi samannāgato, matthakatopissa paṭṭhāya lākhātūlikāya katvā viya tisso rājiyo piṭṭhimajjhena gantvā antarasatthimhi dakkhiṇāvattā hutvā ṭhitā, khandhe panassa satasahassagghanikakambalaparikkhepo viya kesarabhāro hoti, avasesaṭṭhānaṃ parisuddhaṃ sālipiṭṭhasaṅkhacuṇṇapicuvaṇṇaṃ hoti. Imesu catūsu sīhesu ayaṃ kesarasīho idha adhippeto.

78. Im sechsten Sutta bezieht sich „sīho“ (Löwe) auf vier Arten von Löwen: den Gras-Löwen, den schwarzen Löwen, den grauen (blassen) Löwen und den Mähnen-Löwen (Kesara-Löwe). Unter diesen ist der Gras-Löwe wie eine taubenfarbene Kuh und frisst Gras. Der schwarze Löwe gleicht einer schwarzen Kuh und ist ebenfalls ein Grasfresser. Der graue Löwe gleicht einer Kuh von der Farbe eines welken Blattes und ist ein Fleischfresser. Der Mähnen-Löwe ist mit einem Maul, einer Schwanzspitze und vier Pfotenenden ausgestattet, die so tiefrot sind, als wären sie mit Lacksaft bemalt. Von seinem Kopf an verlaufen drei Streifen wie mit einem Lackpinsel gezeichnet über die Mitte des Rückens, drehen sich an den Schenkeln nach rechts und verbleiben dort. Auf seinen Schultern befindet sich eine prächtige Mähne, die wie ein kostbarer Mantel im Wert von einhunderttausend [Münzen] ausgebreitet ist. Die übrigen Körperteile sind rein weiß, von der Farbe von Reismehl, Muschelpulver oder Baumwolle. Unter diesen vier Löwenarten ist hier der Mähnen-Löwe (Kesarasīha) gemeint.

Migarājāti migagaṇassa rājā. Āsayāti vasanaṭṭhānato suvaṇṇaguhato vā rajatamaṇiphalikamanosilāguhato vā nikkhamatīti vuttaṃ hoti. Nikkhamamāno panesa catūhi kāraṇehi nikkhamati andhakārapīḷito vā ālokatthāya, uccārapassāvapīḷito vā tesaṃ vissajjanatthāya, jighacchāpīḷito vā gocaratthāya, sambhavapīḷito vā assaddhammapaṭisevanatthāya. Idha pana gocaratthāya nikkhantoti adhippeto.

„König der Tiere“ (migarājā) bedeutet der König der Herde von Tieren. „Aus seinem Lager“ (āsayā) meint, dass er aus seinem Wohnort – sei es eine goldene Höhle oder eine Höhle aus Silber, Juwelen, Kristall oder Realgar (Rauschgelb) – herauskommt. Wenn dieser König der Tiere jedoch herauskommt, tut er dies aus vier Gründen: entweder gequält von der Dunkelheit, um des Lichtes willen; oder gedrängt von Kot und Urin, um sich zu entleeren; oder geplagt von Hunger, zur Nahrungssuche; oder bedrängt von geschlechtlichem Drang, um sich zu paaren. Hier jedoch ist gemeint, dass er zur Nahrungssuche ausgegangen ist.

Vijambhatīti suvaṇṇatale vā rajatamaṇiphalikamanosilātalānaṃ vā aññatarasmiṃ dve pacchimapāde samaṃ patiṭṭhāpetvā purimapāde purato pasāretvā sarīrassa pacchābhāgaṃ ākaḍḍhitvā purimabhāgaṃ abhiharitvā piṭṭhiṃ nāmetvā gīvaṃ ukkhipitvā asanisaddaṃ karonto viya nāsapuṭāni pothetvā sarīralaggaṃ rajaṃ vidhunanto vijambhati. Vijambhanabhūmiyañca pana taruṇavacchako viya aparāparaṃ javati. Javato panassa sarīraṃ andhakāre paribbhamantaṃ alātaṃ viya khāyati.

„Er dehnt und streckt sich“ (vijambhati) bedeutet, dass er, nachdem er seine beiden Hinterpfoten fest und gleichmäßig entweder auf einer goldenen Ebene oder auf einer Ebene aus Silber, Juwelen, Kristall oder Realgar aufgesetzt hat, die Vorderpfoten nach vorne ausstreckt, den hinteren Teil des Körpers heranzieht, den vorderen Teil vorschiebt, den Rücken krümmt, den Hals erhebt, wie ein Donnerschlag dröhnt, die Nüstern bläht, den am Körper haftenden Staub abschüttelt und sich so streckt. Auf dem Dehnungsplatz rennt er zudem wie ein junges Kalb hin und her. Und während er so rennt, erscheint sein Körper in der Dunkelheit wie eine im Kreis geschwungene Fackel.

Anuviloketīti [Pg.262] kasmā anuviloketi? Parānuddayatāya. Tasmiṃ kira sīhanādaṃ nadante papātāvāṭādīsu visamaṭṭhānesu carantā hatthigokaṇṇamahiṃsādayo pāṇā papātepi āvāṭepi patanti, tesaṃ anuddayāya anuviloketi. Kiṃ panassa luddakammassa paramaṃsakhādino anuddayā nāma atthīti? Āma atthi. Tathā hesa ‘‘kiṃ me bahūhi ghātitehī’’ti? Attano gocaratthāyapi khuddake pāṇe na gaṇhāti, evaṃ anuddayaṃ karoti. Vuttampicetaṃ – ‘‘māhaṃ kho khuddake pāṇe visamagate saṅghātaṃ āpādesi’’nti (a. ni. 10.21).

„Er blickt umher“ (anuviloketi): Warum blickt er umher? Aus Mitgefühl mit anderen. Denn wenn er sein Löwengebrüll ausstößt, stürzen Lebewesen wie Elefanten, Nilgauantilopen, Büffel und andere, die sich an unwegsamen Stellen wie Abgründen oder Gruben aufhalten, in diese Abgründe und Gruben; aus Mitgefühl mit ihnen blickt er umher. Besitzt denn ein solches Wesen von grausamem Tun, das sich von anderem Fleisch ernährt, überhaupt Mitgefühl? Ja, das tut er. Denn er denkt: „Was nützt es mir, wenn viele getötet werden?“, und fängt selbst für seine eigene Nahrung keine kleinen Tiere; auf diese Weise zeigt er Mitgefühl. Dies wurde auch so gesagt: „Möge ich über kleine Wesen, die an unwegsame Orte geraten sind, kein Verderben bringen.“

Sīhanādaṃ nadatīti tikkhattuṃ tāva abhītanādaṃ nadati. Evañca panassa vijambhanabhūmiyaṃ ṭhatvā nadantassa saddo samantā tiyojanapadesaṃ ekaninnādaṃ karoti, tamassa ninnādaṃ sutvā tiyojanabbhantaragatā dvipadacatuppadagaṇā yathāṭhāne ṭhātuṃ na sakkonti. Gocarāya pakkamatīti āhāratthāya gacchati. Kathaṃ? So hi vijambhanabhūmiyaṃ ṭhatvā dakkhiṇato vā vāmato vā uppatanto usabhamattaṃ ṭhānaṃ gaṇhāti, uddhaṃ uppatanto cattāripi aṭṭhapi usabhāni uppatati, samaṭṭhāne ujukaṃ pakkhandanto soḷasausabhamattampi vīsatiusabhamattampi ṭhānaṃ pakkhandati, thalā vā pabbatā vā pakkhandanto saṭṭhiusabhamattampi asītiusabhamattampi ṭhānaṃ pakkhandati, antarāmagge rukkhaṃ vā pabbataṃ vā disvā taṃ pariharanto vāmato vā dakkhiṇato vā, usabhamattampi apakkamati. Tatiyaṃ pana sīhanādaṃ naditvā teneva saddhiṃ tiyojane ṭhāne paññāyati. Tiyojanaṃ gantvā nivattitvā ṭhito attanova nādassa anunādaṃ suṇāti. Evaṃ sīghena javena pakkamatīti.

„Er stößt das Löwengebrüll aus“ (sīhanādaṃ nadati) bedeutet, dass er zuerst dreimal ein furchtloses Gebrüll ertönen lässt. Und wenn er so auf seinem Dehnungsplatz steht und brüllt, lässt sein Schall ein Gebiet von drei Yojanas ringsum in einem einzigen Echo widerhallen. Wenn die Herden von zwei- und vierbeinigen Tieren innerhalb dieser drei Yojanas sein Brüllen hören, können sie nicht an ihren Plätzen verharren. „Er bricht zur Nahrungssuche auf“ (gocarāya pakkamati) meint, dass er geht, um Nahrung zu beschaffen. Wie? Wenn er nämlich auf seinem Dehnungsplatz steht und nach rechts oder links springt, legt er eine Strecke von einem Usabha zurück; springt er nach oben, springt er vier oder gar acht Usabhas hoch; springt er auf ebenem Boden geradeaus, springt er eine Strecke von sechzehn oder gar zwanzig Usabhas weit; springt er von einer Anhöhe oder einem Berg hinab, springt er sechzig oder gar achtzig Usabhas weit. Sieht er auf dem Weg einen Baum oder einen Berg, weicht er diesem aus, indem er sich um ein Usabha nach links oder rechts abwendet. Nachdem er jedoch das dritte Löwengebrüll ausgestoßen hat, ist er sogleich mit diesem Schall an einem drei Yojanas entfernten Ort. Nachdem er drei Yojanas zurückgelegt hat, umkehrt und stehen bleibt, hört er das Echo seines eigenen Gebrülls. So bricht er mit rascher Geschwindigkeit auf.

Yebhuyyenāti pāyena. Bhayaṃ saṃvegaṃ santāsanti sabbaṃ cittutrāsasseva nāmaṃ. Sīhassa hi saddaṃ sutvā bahū sattā bhāyanti, appakā na bhāyanti. Ke pana teti? Samasīho hatthājānīyo assājānīyo usabhājānīyo purisājānīyo khīṇāsavoti. Kasmā panete na bhāyantīti? Samasīho nāma ‘‘jātigottakulasūrabhāvehi samānosmī’’ti na bhāyati, hatthājānīyādayo attano sakkāyadiṭṭhibalavatāya na bhāyanti, khīṇāsavo sakkāyadiṭṭhipahīnattā na bhāyati.

„Größtenteils“ (yebhuyyena) bedeutet in der Regel. „Furcht, Erschütterung, Schrecken“ (bhayaṃ saṃvegaṃ santāsaṃ) sind allesamt Bezeichnungen für den Schrecken des Geistes. Denn wenn sie die Stimme des Löwen hören, fürchten sich viele Wesen, nur wenige fürchten sich nicht. Wer aber sind diese? Ein ebenbürtiger Löwe, ein edler Elefant, ein edles Pferd, ein edler Stier, ein edler Mann und ein Triebversiegter (Arahant). Warum aber fürchten sich diese nicht? Ein ebenbürtiger Löwe fürchtet sich nicht, weil er denkt: „Ich bin ihm an Geburt, Abstammung, Familie und Tapferkeit gleich.“ Die edlen Tiere und der edle Mann fürchten sich nicht aufgrund der Stärke ihrer eigenen Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi). Der Triebversiegte fürchtet sich nicht, weil er die Persönlichkeitsansicht gänzlich überwunden hat.

Bilāsayāti [Pg.263] bile sayantā bilavāsino ahinakulagodhādayo. Dakāsayāti udakavāsino macchakacchapādayo. Vanāsayāti vanavāsino hatthiassagokaṇṇamigādayo. Pavisantīti ‘‘idāni āgantvā gaṇhissatī’’ti maggaṃ olokentāva pavisanti. Daḷhehīti thirehi. Varattehīti cammarajjūhi. Mahiddhikotiādīsu vijambhanabhūmiyaṃ ṭhatvā dakkhiṇapassādīhi usabhamattaṃ, ujukaṃ vīsatiusabhamattādilaṅghanavasena mahiddhikatā, sesamigānaṃ adhipatibhāvena mahesakkhatā, samantā tiyojane saddaṃ sutvā palāyantānaṃ vasena mahānubhāvatā veditabbā.

„Höhlenbewohner“ (bilāsayā) sind jene, die in Höhlen schlafen oder wohnen, wie Schlangen, Mungos, Warane und andere. „Wasserbewohner“ (dakāsayā) sind jene, die im Wasser leben, wie Fische, Schildkröten und andere. „Waldbewohner“ (vanāsayā) sind jene, die im Wald leben, wie Elefanten, Pferde, Antilopen, Hirsche und andere. „Sie flüchten hinein“ (pavisanti) bedeutet, dass sie hineingehen, während sie aufmerksam den Weg beobachten und denken: „Jetzt wird er kommen und uns fangen.“ „Mit starken“ (daḷhehi) bedeutet mit festen. „Mit Riemen“ (varattehi) bedeutet mit Lederseilen. In den Passagen, die mit „von großer Macht“ beginnen, ist seine große Macht (mahiddhikatā) durch seine Fähigkeit zu verstehen, von seinem Dehnungsplatz aus ein Usabha zur Seite oder zwanzig Usabhas geradeaus zu springen; seine Erhabenheit (mahesakkhatā) durch seine Vorherrschaft über die übrigen Tiere; und seine große Majestät (mahānubhāvatā) durch die Tatsache, dass die Wesen fliehen, wenn sie sein Gebrüll im Umkreis von drei Yojanas hören.

Evameva khoti bhagavā tesu tesu suttesu tathā tathā attānaṃ kathesi. ‘‘Sīhoti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti (a. ni. 5.99; 10.21) imasmiṃ tāva sutte sīhasadisaṃ attānaṃ kathesi. ‘‘Bhisakko sallakattoti kho, sunakkhatta, tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti (ma. ni. 3.65) imasmiṃ vejjasadisaṃ. ‘‘Brāhmaṇoti, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti (a. ni. 8.85) imasmiṃ brāhmaṇasadisaṃ. ‘‘Puriso maggakusaloti kho, tissa, tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 3.84) imasmiṃ maggadesakapurisasadisaṃ. ‘‘Rājāhamasmi selā’’ti (su. ni. 559) imasmiṃ rājasadisaṃ. ‘‘Sīhoti kho tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti (a. ni. 5.99; 10.21) imasmiṃ pana sutte sīhasadisameva katvā attānaṃ kathento evamāha.

„Ebenso nun“ (evamevako) bedeutet, dass der Erhabene in den verschiedenen Lehrreden sich selbst auf ebendiese Weise beschrieben hat. Zunächst verglich er sich in der Lehrrede: „‚Löwe‘, ihr Mönche, das ist eine Bezeichnung für den Tathāgata, den Heiligen, den vollkommen Erleuchteten“ mit einem Löwen. In der Lehrrede: „‚Heiler und Wundarzt‘, o Sunakkhatta, das ist eine Bezeichnung für den Tathāgata“ verglich er sich mit einem Arzt. In der Lehrrede: „‚Brahmane‘, ihr Mönche, das ist eine Bezeichnung für den Tathāgata“ verglich er sich mit einem Brahmanen. In der Lehrrede: „‚Ein des Weges kundiger Mann‘, o Tissa, das ist eine Bezeichnung für den Tathāgata“ verglich er sich mit einem Wegweiser. In der Lehrrede: „Ich bin ein König, o Sela“ verglich er sich mit einem König. In dieser vorliegenden Lehrrede aber: „‚Löwe‘ ist eine Bezeichnung für den Tathāgata“, verglich er sich direkt mit einem Löwen, als er dies sprach.

Tatrāyaṃ sadisatā – sīhassa kañcanaguhādīsu vasanakālo viya hi tathāgatassa dīpaṅkarapādamūle katābhinīhārassa aparimitakālaṃ pāramiyo pūretvā pacchimabhave paṭisandhiggahaṇena ceva mātukucchito nikkhamanena ca dasasahassilokadhātuṃ kampetvā vuddhimanvāya dibbasampattisadisaṃ sampattiṃ anubhavamānassa tīsu pāsādesu nivāsakālo daṭṭhabbo. Sīhassa kañcanaguhādito nikkhantakālo viya tathāgatassa ekūnatiṃse saṃvacchare vivaṭena dvārena kaṇḍakaṃ āruyha channasahāyassa nikkhamitvā tīṇi rajjāni atikkamitvā anomānadītīre brahmunā dinnāni kāsāyāni [Pg.264] paridahitvā pabbajitassa sattame divase rājagahaṃ gantvā tattha piṇḍāya caritvā paṇḍavagiripabbhāre katabhattakiccassa sammāsambodhiṃ patvā, paṭhamameva magadharaṭṭhaṃ āgamanatthāya yāva rañño paṭiññādānakālo.

Hierin ist dies die Ähnlichkeit: Wie die Zeit, in der der Löwe in einer goldenen Höhle oder an ähnlichen Orten weilt, so ist die Zeit anzusehen, in der der Tathāgata – der zu Füßen des Buddha Dīpaṅkara seinen festen Entschluss gefasst, über eine unermessliche Zeitspanne die Vollkommenheiten erfüllt, in seinem letzten Dasein sowohl durch die Empfängnis als auch durch das Verlassen des Mutterleibes das zehntausendfache Weltsystem erzittern ließ, herangewachsen war und ein göttlichem Glück gleichendes Wohlleben genoss – in den drei Palästen weilte. Und wie die Zeit, in der der Löwe aus der goldenen Höhle hervortritt, so ist für den Tathāgata anzusehen: die Zeit, als er im neunundzwanzigsten Lebensjahr durch das geöffnete Tor auf dem Pferd Kanthaka ritt, mit Channa als Gefährten in die Hauslosigkeit zog, drei Königreiche durchquerte, am Ufer des Flusses Anomā die vom Brahma dargebrachten kottongelben Gewänder anlegte, als Entsagter am siebten Tag nach Rājagaha ging, dort um Almosenspeise wanderte, am Hang des Paṇḍava-Berges sein Mahl einnahm, bis er schließlich die vollkommene Erleuchtung erlangte und – um als Erstes in das Reich Magadha zu kommen – bis zu der Zeit, als er dem König das Versprechen gab.

Sīhassa vijambhanakālo viya tathāgatassa dinnapaṭiññassa āḷārakālāmaupasaṅkamanaṃ ādiṃ katvā yāva sujātāya dinnapāyāsassa ekūnapaṇṇāsāya piṇḍehi paribhuttakālo veditabbo. Sīhassa kesaravidhunanaṃ viya sāyanhasamaye sottiyena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā dasasahassacakkavāḷadevatāhi thomiyamānassa gandhādīhi pūjiyamānassa tikkhattuṃ bodhiṃ padakkhiṇaṃ katvā bodhimaṇḍaṃ āruyha cuddasahatthubbedhe ṭhāne tiṇasantharaṃ santharitvā caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhāya nisinnassa taṃkhaṇaṃyeva mārabalaṃ vidhamitvā tīsu yāmesu tisso vijjā visodhetvā anulomapaṭilomaṃ paṭiccasamuppādamahāsamuddaṃ yamakañāṇamanthanena manthentassa sabbaññutaññāṇe paṭividdhe tadanubhāvena dasasahassilokadhātukampanaṃ veditabbaṃ.

Wie das Dehnen und Räkeln des Löwen, so ist für den Tathāgata die Zeit zu verstehen, beginnend mit dem Aufsuchen des Āḷāra Kālāma, nachdem er das Versprechen gegeben hatte, bis zu jener Zeit, als er den von Sujātā dargebrachten Milchreis in neunundvierzig Bissen verzehrte. Wie das Schütteln der Mähne des Löwen, so ist das durch die Macht der erlangten Allwissenheit bewirkte Erzittern des zehntausendfachen Weltsystems zu verstehen: als er in der Abenddämmerung die vom Grasmetzger Sotthiya dargebrachten acht Handvoll Gras entgegennahm, von den Gottheiten aus zehntausend Weltsystemen gepriesen und mit Duftstoffen und anderem verehrt wurde, den Bodhi-Baum dreimal rechtsherum umwandelte, die Stätte der Erleuchtung bestieg, an einer vierzehn Ellen hohen Stelle das Graspolster ausbreitete, sich niedersetzte, nachdem er die vierfache Willenskraft entschlossen gefasst hatte, in genau jenem Moment das Heer Māras bezwang, in den drei Nachtwachen die drei höheren Erkenntnisse entfaltete und den großen Ozean des Bedingten Entstehens in direkter und umgekehrter Reihenfolge mit dem Quirl des Zwillingswissens durchrührte, woraufhin er die Allwissenheit durchdrang.

Sīhassa catuddisāvilokanaṃ viya paṭividdhasabbaññutaññāṇassa sattasattāhaṃ bodhimaṇḍe viharitvā paribhuttamadhupiṇḍikāhārassa ajapālanigrodhamūle mahābrahmuno dhammadesanāyācanaṃ paṭiggahetvā tattha viharantassa ekādasame divase ‘‘sve āsāḷhipuṇṇamā bhavissatī’’ti paccūsasamaye ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti? Āḷārudakānaṃ kālaṅkatabhāvaṃ ñatvā dhammadesanatthāya pañcavaggiyānaṃ olokanaṃ daṭṭhabbaṃ. Sīhassa gocaratthāya tiyojanaṃ gamanakālo viya attano pattacīvaramādāya ‘‘pañcavaggiyānaṃ dhammacakkaṃ pavattessāmī’’ti pacchābhatte ajapālanigrodhato vuṭṭhitassa aṭṭhārasayojanamaggaṃ gamanakālo.

Wie das Blicken des Löwen in die vier Himmelsrichtungen, so ist für den, der die Allwissenheit erlangt hatte, nach den sieben Wochen des Verweilens an der Stätte der Erleuchtung, nachdem er die Speise aus Honigkuchen zu sich genommen hatte, unter dem Ajapāla-Banyanbaum die Bitte des Großen Brahma um die Verkündigung der Lehre annahm und dort verweilte, am elften Tag (nach der Erleuchtung) in der Morgendämmerung bei dem Gedanken: „Morgen ist der Āsāḷha-Vollmondtag; wem soll ich wohl zuerst die Lehre verkünden?“ und nach dem Erkennen des Ablebens von Āḷāra und Udaka, das Ausschauhalten nach den fünf Gefährten anzusehen, um ihnen die Lehre zu verkünden. Wie die Zeit, in der der Löwe auf Nahrungssuche einen Weg von drei Yojanas zurücklegt, so ist die Zeit anzusehen, als er seine Schale und Obergewänder nahm, dachte: „Ich werde für die fūnf Gefährten das Rad der Lehre in Bewegung setzen“, sich nach dem Mahle vom Ajapāla-Banyanbaum erhob und den achtzehn Yojanas langen Weg antrat.

Sīhanādakālo viya tathāgatassa aṭṭhārasayojanamaggaṃ gantvā pañcavaggiye saññāpetvā acalapallaṅke nisinnassa dasahi cakkavāḷasahassehi sannipatitena devagaṇena parivutassa ‘‘dveme, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā’’tiādinā (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13) nayena dhammacakkappavattanakālo veditabbo. Imasmiñca pana pade desiyamāne tathāgatasīhassa dhammaghoso heṭṭhā avīciṃ upari bhavaggaṃ gahetvā dasasahassilokadhātuṃ [Pg.265] paṭicchādesi. Sīhassa saddena khuddakapāṇānaṃ santāsaṃ āpajjanakālo viya tathāgatassa tīṇi lakkhaṇāni dīpetvā cattāri saccāni soḷasahākārehi saṭṭhiyā ca nayasahassehi vibhajitvā dhammaṃ kathentassa dīghāyukadevatānaṃ ñāṇasantāsassa uppattikālo veditabbo.

Wie die Zeit des Brüllens des Löwen, so ist für den Tathāgata die Zeit des Ingangsetzens des Rades der Lehre zu verstehen, als er den achtzehn Yojanas langen Weg zurückgelegt hatte, die fūnf Gefährten zum Verständnis geführt hatte, auf dem unerschütterlichen Thron saß, umgeben von der Schar der Gottheiten, die aus zehntausend Weltsystemen zusammengekommen waren, und sprach: „Zwei Extreme, ihr Mönche, sollte ein in die Hauslosigkeit Gezogener nicht pflegen...“. Und während diese Lehrrede verkündet wurde, erfüllte der Klang der Lehre des Tathāgata-Löwen, von der Avīci-Hölle unten bis zum höchsten Daseinsbereich oben, das gesamte zehntausendfache Weltsystem. Wie die Zeit, in der kleine Lebewesen durch den Ruf des Löwen in Angst und Schrecken versetzt werden, so ist die Zeit zu verstehen, in der bei den langlebigen Devas der Schrecken der Erkenntnis (ñāṇasantāsa) in Bezug auf das Leiden des Daseinskreislaufs entstand, während der Tathāgata die drei Daseinsmerkmale aufzeigte, die vier edlen Wahrheiten in sechzehn Aspekten und in sechzigtausend Methoden darlegte und die Lehre verkündete.

Yadāti yasmiṃ kāle. Tathāgatoti aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā tathāgato – tathā āgatoti tathāgato, tathā gatoti tathāgato, tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato, tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato, tathadassitāya tathāgato, tathāvāditāya tathāgato, tathākāritāya tathāgato. Abhibhavanaṭṭhena tathāgatoti. Tesaṃ vitthāro brahmajālavaṇṇanāyampi (dī. ni. aṭṭha. 1.7) mūlapariyāyavaṇṇanāyampi (ma. ni. aṭṭha. 1.12) vuttoyeva. Loketi sattaloke. Uppajjatīti abhinīhārato paṭṭhāya yāva bodhipallaṅkā vā arahattamaggañāṇā vā uppajjati nāma, arahattaphale pana patte uppanno nāma. Arahaṃ sammāsambuddhotiādīni visuddhimagge buddhānussatiniddese vitthāritāni.

„Yadā“ bedeutet: zu welcher Zeit. „Tathāgata“ bedeutet: Aus acht Gründen wird der Erhabene „Tathāgata“ genannt – weil er so gekommen ist (tathā āgato), weil er so gegangen ist (tathā gato), weil er zu den wahren Merkmalen gelangt ist (tathalakkhaṇaṃ āgato), weil er zu den realen Phänomenen der Wirklichkeit entsprechend vollkommen erwacht ist (tathadhamme yāthāvato abhisambuddho), aufgrund seines Sehens der Wirklichkeit (tathadassitāya), aufgrund seines der Wirklichkeit entsprechenden Sprechens (tathāvāditāya), aufgrund seines der Wirklichkeit entsprechenden Handelns (tathākāritāya) und im Sinne des Überwindens (abhibhavanaṭṭhena). Deren ausführliche Erklärung ist bereits im Kommentar zum Brahmajāla-Sutta sowie im Kommentar zum Mūlapariyāya-Sutta dargelegt worden. „In der Welt“ bedeutet: in der Welt der Lebewesen. „Erscheint“ bedeutet: Angefangen vom Entschluss an bis hin zum Erleuchtungsthron oder dem Pfad-Wissen der Arhatschaft befindet er sich im Prozess des Erscheinens; wenn jedoch die Frucht der Arhatschaft erlangt ist, ist er wahrlich erschienen. Ausdrücke wie „Arahaṃ sammāsambuddho“ usw. sind im Visuddhimagga im Kapitel über die Betrachtung des Buddha (Buddhānussati) ausführlich erklärt worden.

Iti rūpanti idaṃ rūpaṃ ettakaṃ rūpaṃ, na ito bhiyyo rūpaṃ atthīti. Ettāvatā sabhāvato sarasato pariyantato paricchedato paricchindanato yāvatā cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ, taṃ sabbaṃ dassitaṃ hoti. Iti rūpassa samudayoti ayaṃ rūpassa samudayo nāma. Ettāvatā hi ‘‘āhārasamudayo rūpasamudayo’’tiādi sabbaṃ dassitaṃ hoti. Iti rūpassa atthaṅgamoti ayaṃ rūpassa atthaṅgamo. Imināpi ‘‘āhāranirodhā rūpanirodho’’tiādi sabbaṃ dassitaṃ hoti. Iti vedanātiādīsupi eseva nayo.

„So ist die Form“ bedeutet: Dies ist Form, so viel ist Form, und darüber hinaus gibt es keine weitere Form. Hiermit wird hinsichtlich des eigenen Wesens, der eigenen Funktion, der Begrenzung und der Abgrenzung alles aufgezeigt, was die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abgeleitete Form ausmacht; all das ist damit dargelegt. „So ist die Entstehung der Form“ bedeutet: Dies ist die Entstehung der Form. Hiermit wird nämlich alles dargelegt wie: „Mit dem Entstehen von Nahrung entsteht die Form“ usw. „So ist das Vergehen der Form“ bedeutet: Dies ist das Vergehen der Form. Auch hiermit wird alles dargelegt wie: „Mit dem Aufhören von Nahrung vergeht die Form“ usw. Bei „So ist das Gefühl“ usw. ist genau dieselbe Methode anzuwenden.

Vaṇṇavantoti sarīravaṇṇena vaṇṇavanto. Dhammadesanaṃ sutvāti imaṃ pañcasu khandhesu paṇṇāsalakkhaṇapaṭimaṇḍitaṃ tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā. Yebhuyyenāti idha ke ṭhapeti? Ariyasāvake deve. Tesañhi khīṇāsavattā cittutrāsabhayampi na uppajjati, saṃviggassa yoniso padhānena pattabbaṃ [Pg.266] pattatāya ñāṇasaṃvegopi. Itaresaṃ pana devānaṃ ‘‘tāso heso bhikkhū’’ti aniccataṃ manasikarontānaṃ cittutrāsabhayampi, balavavipassanākāle ñāṇabhayampi uppajjati. Bhoti dhammālapanamattametaṃ. Sakkāyapariyāpannāti pañcakkhandhapariyāpannā. Iti tesaṃ sammāsambuddhe vaṭṭadosaṃ dassetvā tilakkhaṇāhataṃ katvā dhammaṃ desente ñāṇabhayaṃ nāma okkamati.

„Schön anzusehen“ (vaṇṇavanto) bedeutet: schön durch ihre körperliche Gestalt. „Nach dem Hören der Lehrrede“ (dhammadesanaṃ sutvā) bedeutet: nach dem Hören dieser Lehrrede des Tathāgata über die fünf Daseinsgruppen, die mit den fünfzig Merkmalen [von Entstehen und Vergehen] geschmückt ist. „Meistens“ (yebhuyyena) – wer wird hier ausgenommen? Die edlen Jünger-Götter. Denn bei diesen entsteht, da sie frei von Trieben (khīṇāsava) sind, weder die Furcht vor geistiger Erschütterung, noch – da sie durch weise Anstrengung das zu Erreichende bereits erreicht haben – der Erkenntnis-Schrecken (ñāṇasaṃvego). Bei den anderen Göttern jedoch, die über die Unbeständigkeit nachdenken („Es ist wahrlich ein Schrecken, ihr Mönche!“), entsteht sowohl die Furcht vor geistiger Erschütterung als auch die Erkenntnisfurcht (ñāṇabhaya) zur Zeit starker Einsicht (vipassanā). „Bho“ ist lediglich eine Form der feierlichen Ansprache. „In die eigene Persönlichkeit einbegriffen“ (sakkāyapariyāpannā) bedeutet: in die fünf Daseinsgruppen einbegriffen. Wenn der vollkommen Erleuchtete ihnen so die Fehler des Daseinskreislaufs (vaṭṭadosa) aufzeigt, diese auf die drei Daseinsmerkmale zurückführt und die Lehre verkündet, senkt sich in ihnen das sogenannte Erkenntnisschrecken (ñāṇabhaya) herab.

Abhiññāyāti jānitvā. Dhammacakkanti paṭivedhañāṇampi desanāñāṇampi. Paṭivedhañāṇaṃ nāma yena ñāṇena bodhipallaṅke nisinno cattāri saccāni soḷasahākārehi saṭṭhiyā ca nayasahassehi paṭivijjhi. Desanāñāṇaṃ nāma yena ñāṇena tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ dhammacakkaṃ pavattesi. Ubhayampi taṃ dasabalassa ure jātañāṇameva. Tesu idha desanāñāṇaṃ gahetabbaṃ. Taṃ panesa yāva aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi saddhiṃ aññāsikoṇḍaññattherassa sotāpattiphalaṃ uppajjati, tāva pavatteti nāma. Tasmiṃ uppanne pavattitaṃ nāma hotīti veditabbaṃ. Appaṭipuggaloti sadisapuggalarahito. Yasassinoti parivārasampannā. Tādinoti lābhālābhādīhi ekasadisassa. Chaṭṭhaṃ.

„Durch direktes Wissen“ (abhiññāya) bedeutet: erkannt habend. „Das Rad der Lehre“ (dhammacakka) umfasst sowohl das Durchdringungswissen (paṭivedhañāṇa) als auch das Verkündigungswissen (desanāñāṇa). Das „Durchdringungswissen“ ist jenes Wissen, mit dem er auf dem Erleuchtungsthron sitzend die vier Wahrheiten in sechzehnfacher Weise und durch sechzigtausend Lehrpfade durchdrang. Das „Verkündigungswissen“ ist jenes Wissen, mit dem er das Rad der Lehre in dreifacher Drehung und zwölffacher Weise in Bewegung setzte. Beide sind Wissen, das direkt im Herzen des Zehnkräftigen entstanden ist. Unter diesen ist hier das Verkündigungswissen zu verstehen. Dieses gilt so lange als „in Bewegung setzend“ (pavatteti), bis im Ehrwürdigen Aññā-Koṇḍañña zusammen mit achtzehn Millionen (Koti) Brahmas die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) entsteht. Sobald diese entstanden ist, ist es als „in Bewegung gesetzt“ (pavattita) zu verstehen. „Ohnegleichen“ (appaṭipuggala) bedeutet: frei von einer ihm gleichen Person. „Ruhmreich“ (yasassino) bedeutet: mit Gefolge ausgestattet. „Unerschütterlich“ (tādino) bedeutet: stets gleichbleibend angesichts von Gewinn und Verlust und den anderen weltlichen Bedingungen. Das sechste [Sutta ist beendet].

7. Khajjanīyasuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Khajjanīya-Suttas

79. Sattame pubbenivāsanti na idaṃ abhiññāvasena anussaraṇaṃ sandhāya vuttaṃ, vipassanāvasena pana pubbenivāsaṃ anussarante samaṇabrāhmaṇe sandhāyetaṃ vuttaṃ. Tenevāha – ‘‘sabbete pañcupādānakkhandhe anussaranti, etesaṃ vā aññatara’’nti. Abhiññāvasena hi samanussarantassa khandhāpi upādānakkhandhāpi khandhapaṭibaddhāpi paṇṇattipi ārammaṇaṃ hotiyeva. Rūpaṃyeva anussaratīti evañhi anussaranto na aññaṃ kiñci sattaṃ vā puggalaṃ vā anussarati, atīte pana niruddhaṃ rūpakkhandhameva anussarati. Vedanādīsupi eseva nayoti. Suññatāpabbaṃ niṭṭhitaṃ.

79. Im siebten Sutta bezieht sich das Wort „früheres Dasein“ (pubbenivāsa) nicht auf das Erinnern mittels höherer Geisteskräfte (abhiññā), sondern auf Asketen und Brahmanen, die sich mittels Einsicht (vipassanā) an frühere Daseinsformen erinnern. Deshalb sagte er: „Sie alle erinnern sich an die fünf Gruppen des Ergreifens oder an eine von ihnen.“ Denn für jemanden, der sich mittels höherer Geisteskräfte erinnert, können sowohl die Daseinsgruppen als auch die Gruppen des Ergreifens, das mit den Gruppen Verbundene oder auch Begriffe (paṇṇatti) als Objekt dienen. „Er erinnert sich nur an die Form“ (rūpaṃyeva anussarati) bedeutet: Wer sich so erinnert, erinnert sich nicht an irgendein anderes Wesen oder eine Person, sondern erinnert sich an die in der Vergangenheit bereits erloschene Formgruppe. Dies ist auch die Methode bei den Gefühlen usw. Das Kapitel über die Leerheit (suññatāpabba) ist beendet.

Idāni suññatāya lakkhaṇaṃ dassetuṃ kiñca, bhikkhave, rūpaṃ vadethātiādimāha. Yathā hi naṭṭhaṃ goṇaṃ pariyesamāno puriso gogaṇe caramāne rattaṃ vā kāḷaṃ vā balībaddaṃ disvāpi na ettakeneva ‘‘ayaṃ mayhaṃ goṇo’’ti sanniṭṭhānaṃ [Pg.267] kātuṃ sakkoti. Kasmā? Aññesampi tādisānaṃ atthitāya. Sarīrapadese panassa sattisūlādilakkhaṇaṃ disvā ‘‘ayaṃ mayhaṃ santako’’ti sanniṭṭhānaṃ hoti, evameva suññatāya kathitāyapi yāva suññatālakkhaṇaṃ na kathīyati, tāva sā akathitāva hoti, lakkhaṇe pana kathite kathitā nāma hoti. Goṇo viya hi suññatā, goṇalakkhaṇaṃ viya suññatālakkhaṇaṃ. Yathā goṇalakkhaṇe asallakkhite goṇo na suṭṭhu sallakkhito hoti, tasmiṃ pana sallakkhite so sallakkhito nāma hoti, evameva suññatālakkhaṇe akathite suññatā akathitāva hoti, tasmiṃ pana kathite sā kathitā nāma hotīti suññatālakkhaṇaṃ dassetuṃ kiñca, bhikkhave, rūpaṃ vadethātiādimāha.

Nun sprach er, um das Merkmal der Leerheit aufzuzeigen, die Worte: „Und was, ihr Mönche, nennt ihr Form?“ usw. Wie nämlich ein Mann, der einen verlorenen Stier sucht, selbst wenn er einen roten oder schwarzen Ochsen in der grasenden Herde sieht, allein dadurch nicht mit Gewissheit folgern kann: „Das ist mein Stier.“ Warum? Weil es auch andere solche Ochsen gibt. Wenn er jedoch an einer Stelle seines Körpers ein Brandzeichen wie einen Speer oder Dreizack erblickt, erlangt er Gewissheit: „Das ist mein Eigentum.“ Ebenso verhält es sich mit der Leerheit: Auch wenn von ihr gesprochen wurde, bleibt sie so lange wie ungezeigt, bis das Merkmal der Leerheit dargelegt wird; ist das Merkmal jedoch dargelegt, gilt sie als dargelegt. Denn die Leerheit gleicht dem Stier, das Merkmal der Leerheit dem Brandzeichen des Stiers. Wie der Stier nicht klar erkannt ist, solange sein Merkmal nicht wahrgenommen wird, er aber als erkannt gilt, sobald das Merkmal wahrgenommen wird, ebenso bleibt die Leerheit unerklärt, solange das Merkmal der Leerheit nicht dargelegt ist. Ist dieses jedoch dargelegt, gilt sie als dargelegt. Um das Merkmal der Leerheit zu zeigen, sprach er daher: „Und was, ihr Mönche, nennt ihr Form?“ usw.

Tattha kiñcāti kāraṇapucchā, kena kāraṇena rūpaṃ vadetha, kena kāraṇenetaṃ rūpaṃ nāmāti attho. Ruppatīti khoti ettha itīti kāraṇuddeso, yasmā ruppati, tasmā rūpanti vuccatīti attho. Ruppatīti kuppati ghaṭṭīyati pīḷīyati, bhijjatīti attho. Sītenapi ruppatītiādīsu sītena tāva ruppanaṃ lokantarikaniraye pākaṭaṃ. Tiṇṇaṃ tiṇṇañhi cakkavāḷānaṃ antare ekeko lokantarikanirayo nāma hoti aṭṭhayojanasahassappamāṇo. Yassa neva heṭṭhā pathavī atthi, na upari candimasūriyadīpamaṇiāloko, niccandhakāro. Tattha nibbattasattānaṃ tigāvuto attabhāvo hoti, te vagguliyo viya pabbatapāde dīghaputhulehi nakhehi laggitvā avaṃsirā olambanti. Yadā saṃsappantā aññamaññassa hatthapāsāgatā honti, atha ‘‘bhakkho no laddho’’ti? Maññamānā tattha byāvaṭā viparivattitvā lokasandhārake udake patanti, vāte paharantepi madhukaphalāni viya chijjitvā udake patanti, patitamattāva accantakhāre udake tattatele patitapiṭṭhapiṇḍi viya paṭapaṭāyamānā vilīyanti. Evaṃ sītena ruppanaṃ lokantarikaniraye pākaṭaṃ. Mahiṃsakaraṭṭhādīsupi himapātasītalesu padesesu etaṃ pākaṭameva. Tattha hi sattā sītena bhinnasarīrā jīvitakkhayampi pāpuṇanti.

Dabei ist „was“ (kiñca) eine Frage nach der Ursache: Aus welchem Grund nennt ihr es Form? Aus welchem Grund heißt dieses „Form“? Dies ist die Bedeutung. In der Formulierung „es verändert sich/verfällt“ (ruppatīti kho) zeigt das Wort „iti“ den Grund an: Weil es sich verändert (ruppati), darum wird es „Form“ (rūpa) genannt. „Es verändert sich“ bedeutet: es gerät in Aufruhr (kuppati), wird angestoßen (ghaṭṭīyati), bedrängt (pīḷīyati) und bricht auseinander (bhijjati). In dem Satz „es verfällt auch durch Kälte“ (sītenapi ruppati) usw. ist das Verfallen durch Kälte vor allem in der Lokantarika-Hölle offenkundig. Zwischen jeweils drei Weltsystemen liegt nämlich eine Lokantarika-Hölle von achttausend Yojanas Ausdehnung. Unter ihr gibt es keine Erde, über ihr gibt es kein Licht von Mond, Sonne, Lampen oder Juwelen; dort herrscht ewige Finsternis. Die dort geborenen Wesen haben eine Körpergröße von drei Gāvutas; wie Fledermäuse klammern sie sich mit ihren langen, breiten Krallen kopfüber an den Hängen der Randberge fest. Wenn sie beim Umherkriechen in Reichweite der Hände des anderen gelangen, denken sie: „Wir haben Nahrung gefunden!“ Sie stürzen sich gierig aufeinander, verlieren den Halt und stürzen in das die Welten tragende Wasser. Auch wenn eisige Winde wehen, lösen sie sich wie reife Mahua-Früchte und fallen ins Wasser. Kaum hineingefallen, lösen sie sich in diesem extrem ätzenden und eisigen Wasser unter prasselndem Geräusch auf, wie ein Teigklumpen, der in siedendes Öl geworfen wird. So ist das Verfallen durch Kälte in der Lokantarika-Hölle offenkundig. Auch im Mahiṃsaka-Reich und an anderen durch Schneefall eisigen Orten ist dies offenkundig. Denn dort sterben Wesen, weil ihre Körper durch die Kälte bersten.

Uṇhena ruppanaṃ avīcimahāniraye pākaṭaṃ hoti. Jighacchāya ruppanaṃ pettivisaye ceva dubbhikkhakāle ca pākaṭaṃ. Pipāsāya ruppanaṃ kālakañjikādīsu pākaṭaṃ. Eko kira kālakañjikaasuro pipāsaṃ adhivāsetuṃ asakkonto [Pg.268] yojanagambhīravitthāraṃ mahāgaṅgaṃ otari, tassa gatagataṭṭhāne udakaṃ chijjati, dhūmo uggacchati, tatte piṭṭhipāsāṇe caṅkamanakālo viya hoti. Tassa udakasaddaṃ sutvā ito cito ca vicarantasseva ratti vibhāyi. Atha naṃ pātova bhikkhācāraṃ gacchantā tiṃsamattā piṇḍacārikabhikkhū disvā ‘‘ko nāma tvaṃ sappurisā’’ti? Pucchiṃsu. ‘‘Petohamasmi, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ pariyesasī’’ti? ‘‘Pānīyaṃ, bhante’’ti. ‘‘Ayaṃ gaṅgā paripuṇṇā, kiṃ tvaṃ na passasī’’ti? ‘‘Na upakappati, bhante’’ti. Tena hi gaṅgāpiṭṭhe nipajja, mukhe te pānīyaṃ āsiñcissāmā’’ti. So vālikāpuḷine uttāno nipajji. Bhikkhū tiṃsamatte patte nīharitvā udakaṃ āharitvā tassa mukhe āsiñciṃsu. Tesaṃ tathā karontānaṃyeva velā upakaṭṭhā jātā. Tato ‘‘bhikkhācārakālo amhākaṃ sappurisa, kacci te assādamattā laddhā’’ti āhaṃsu. Peto ‘‘sace me, bhante, tiṃsamattānaṃ ayyānaṃ tiṃsapattehi āsittaudakato aḍḍhapasatamattampi paragalaṃ gataṃ, petattabhāvato mokkho mā hotū’’ti āha. Evaṃ pipāsāya ruppanaṃ pettivisaye pākaṭaṃ.

Die Beeinträchtigung durch Hitze ist in der großen Avīci-Hölle offenkundig. Die Beeinträchtigung durch Hunger ist in der Geisterwelt sowie in Zeiten von Hungersnöten offenkundig. Die Beeinträchtigung durch Durst ist unter den Kālakañjika-Asuras und anderen offenkundig. Es heißt, ein gewisser Kālakañjika-Asura, der seinen Durst nicht zu ertragen vermochte, stieg in den großen Ganges hinab, der eine Yojana tief und breit war. Doch an jeder Stelle, die er erreichte, versiegte das Wasser, Rauch stieg auf, und es war für ihn wie das Gehen auf einer glühend heißen Steinplatte. Während er umherirrte und dem Geräusch des Wassers folgte, verging die Nacht und es wurde Tag. Als ihn am frühen Morgen etwa dreißig Almosen sammelnde Mönche sahen, die auf Almosengang gingen, fragten sie ihn: „Wer bist du, guter Mann?“ Er antwortete: „Ich bin ein Preta, Ehrwürdige.“ Sie fragten: „Wonach suchst du?“ Er antwortete: „Nach Trinkwasser, Ehrwürdige.“ Sie sagten: „Dieser Ganges ist doch randvoll mit Wasser, siehst du das nicht?“ Er erwiderte: „Es nützt mir nichts (erscheint mir nicht als Wasser), Ehrwürdige.“ Daraufhin sagten sie: „Nun denn, lege dich am Ufer des Ganges nieder; wir werden dir Wasser in den Mund gießen.“ Er legte sich rücklings auf eine Sandbank. Die Mönche holten etwa dreißig Almosenschalen hervor, schöpften Wasser und gossen es in seinen Mund. Während sie dies taten, rückte die Zeit für ihren Almosengang nahe. Daraufhin sagten sie: „Unsere Zeit für den Almosengang ist gekommen, guter Mann. Hast du wenigstens einen kleinen Vorgeschmack an Erquickung erhalten?“ Der Preta sprach: „Ehrwürdige, wenn von dem Wasser, das von den dreißig ehrwürdigen Meistern aus ihren dreißig Schalen gegossen wurde, auch nur eine halbe Handvoll in meine Kehle gelangt ist, dann möge ich niemals von diesem Dasein als Preta erlöst werden!“ So ist die Beeinträchtigung durch Durst in der Geisterwelt offenkundig.

Ḍaṃsādīhi ruppanaṃ ḍaṃsamakkhikādibahulesu padesesu pākaṭaṃ. Ettha ca ḍaṃsāti piṅgalamakkhikā. Makasāti makasāva. Vātāti kucchivātapiṭṭhivātādivasena veditabbā. Sarīrasmiñhi vātarogo uppajjitvā hatthapādapiṭṭhiādīni bhindati, kāṇaṃ karoti, khujjaṃ karoti, pīṭhasappiṃ karoti. Ātapoti sūriyātapo. Tena ruppanaṃ marukantārādīsu pākaṭaṃ. Ekā kira itthī marukantāre rattiṃ satthato ohīnā divā sūriye uggacchante vālikāya tappamānāya pāde ṭhapetuṃ asakkontī sīsato pacchiṃ otāretvā akkami. Kamena pacchiyā uṇhābhitattāya ṭhātuṃ asakkontī tassā upari sāṭakaṃ ṭhapetvā akkami. Tasmimpi santatte attano aṅkena gahitaputtakaṃ adhomukhaṃ nipajjāpetvā kandantaṃyeva akkamitvā saddhiṃ tena tasmiṃyeva ṭhāne uṇhābhitattā kālamakāsi.

Die Beeinträchtigung durch Bremsen und andere Insekten ist in Gegenden, die reich an Bremsen, Fliegen und Ähnlichem sind, offenkundig. Hierbei bezeichnet „ḍaṃsa“ die braun-gelblichen Fliegen (Bremsen). „Makasa“ bezeichnet Stechmücken. Mit „vāta“ sind jene Winde zu verstehen, die als Winde im Bauch, Winde im Rücken usw. auftreten. Wenn nämlich eine Wind-Krankheit im Körper entsteht, zerstört sie Hände, Füße, Rücken usw., macht blind, macht bucklig oder macht zum Gelähmten. „Ātapa“ bezeichnet die Hitze der Sonne. Die Beeinträchtigung dadurch ist in wasserlosen Wüsten und ähnlichen Orten offenkundig. Es heißt, eine Frau verlor nachts den Anschluss an ihre Karawane in einer Wüste. Als am Tag die Sonne aufging und der Sand so heiß wurde, dass sie ihre Füße nicht mehr darauf setzen konnte, nahm sie einen Korb von ihrem Kopf und trat darauf. Als nach und nach auch der Korb durch die Hitze glühend heiß wurde und sie nicht mehr darauf stehen konnte, breitete sie ihr Obergewand darüber aus und trat darauf. Als auch dieses heiß geworden war, legte sie ihr kleines Kind, das sie auf der Hüfte getragen hatte, mit dem Gesicht nach unten auf den Boden, trat auf das weinende Kind und starb zusammen mit ihm an ebendiesem Ort, verbrannt von der Sonnenhitze.

Sarīsapāti ye keci dīghajātikā sarantā gacchanti. Tesaṃ samphassena ruppanaṃ āsīvisadaṭṭhakādīnaṃ vasena veditabbaṃ. Iti bhagavatā yāni imāni sāmaññapaccattavasena dhammānaṃ dve lakkhaṇāni, tesu rūpakkhandhassa tāva paccattalakkhaṇaṃ dassitaṃ. Rūpakkhandhasseva hi etaṃ, na vedanādīnaṃ, tasmā paccattalakkhaṇanti [Pg.269] vuccati. Aniccadukkhānattalakkhaṇaṃ pana vedanādīnampi hoti, tasmā taṃ sāmaññalakkhaṇanti vuccati.

Unter „sarīsapa“ versteht man alle langgestreckten Wesen, die kriechend vorankommen. Die Beeinträchtigung durch deren Berührung ist durch Bisse von Giftschlangen usw. zu verstehen. Auf diese Weise hat der Erhabene von diesen zwei Merkmalen der Phänomene, die nach allgemeinen und spezifischen Eigenschaften unterschieden werden, zuerst das spezifische Merkmal der Formgruppe dargelegt. Denn dies gehört allein zur Formgruppe, nicht zu den Gefühlen und den anderen Gruppen; daher wird es als spezifisches Merkmal bezeichnet. Das Merkmal der Unbeständigkeit, des Leidens und der Nicht-Selbsthaftigkeit jedoch kommt auch den Gefühlen und den anderen Gruppen zu; daher wird es als allgemeines Merkmal bezeichnet.

Kiñca, bhikkhave, vedanaṃ vadethātiādīsu purimasadisaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Yaṃ pana purimena asadisaṃ, tassāyaṃ vibhāvanā – sukhampi vedayatīti sukhaṃ ārammaṇaṃ vedeti anubhavati. Parato padadvayepi eseva nayo. Kathaṃ panetaṃ ārammaṇaṃ sukhaṃ dukkhaṃ adukkhamasukhaṃ nāma jātanti? Sukhādīnaṃ paccayato. Svāyamattho ‘‘yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkanta’’nti imasmiṃ mahālisutte (saṃ. ni. 3.60) āgatoyeva. Vedayatīti ettha ca vedanāva vedayati, na añño satto vā puggalo vā. Vedanā hi vedayitalakkhaṇā, tasmā vatthārammaṇaṃ paṭicca vedanāva vedayatīti. Evamidha bhagavā vedanāyapi paccattalakkhaṇameva bhājetvā dassesi.

Bei den Passagen wie „Und was, ihr Mönche, nennt ihr Gefühl?“ ist das, was dem Vorherigen gleicht, in genau derselben Weise zu verstehen wie bereits dargelegt. Was jedoch im Vergleich zum Vorherigen ungleich ist, dessen Erklärung lautet wie folgt: „Es empfindet auch Angenehmes“ bedeutet, dass es ein angenehmes Objekt empfindet und erfährt. Dieselbe Methode gilt auch für die beiden folgenden Satzglieder. Wie aber wird dieses Objekt „angenehm“, „unangenehm“ oder „weder-unangenehm-noch-angenehm“ genannt? Weil es die Bedingung für angenehme Gefühle usw. darstellt. Genau diese Bedeutung geht bereits aus dieser Passage im Mahāli-Sutta hervor: „Da nun aber, Mahāli, die Form angenehm ist, von Angenehmem begleitet, von Angenehmem durchdrungen...“ Und in dem Begriff „es empfindet“ ist es allein das Gefühl, das empfindet, kein anderes Wesen oder eine Person. Denn das Gefühl hat das Merkmal des Empfindens; daher empfindet in Abhängigkeit von Basis und Objekt allein das Gefühl. Auf diese Weise hat der Erhabene auch beim Gefühl das spezifische Merkmal analysiert und dargelegt.

Nīlampi sañjānātīti nīlapupphe vā vatthe vā parikammaṃ katvā upacāraṃ vā appanaṃ vā pāpento sañjānāti. Ayañhi saññā nāma parikammasaññāpi upacārasaññāpi appanāsaññāpi vaṭṭati, nīlaṃ nīlanti uppajjanasaññāpi vaṭṭatiyeva. Pītakādīsupi eseva nayo. Idhāpi bhagavā sañjānanalakkhaṇāya saññāya paccattalakkhaṇameva bhājetvā dassesi.

„Es nimmt auch Blau wahr“ bedeutet, dass jemand, nachdem er die vorbereitende Übung an einer blauen Blume oder einem blauen Tuch durchgeführt hat, beim Erlangen der Nachbarschaftskonzentration oder der Vollkonzentration dies wahrnimmt. Denn diese sogenannte Wahrnehmung ist sowohl als vorbereitende Wahrnehmung, als Nachbarschaftswahrnehmung als auch als Vollkonzentrationswahrnehmung gültig; ebenso ist die Wahrnehmung, die einfach als „blau, blau“ entsteht, vollkommen gültig. Dieselbe Methode gilt auch für Gelb und die anderen Farben. Auch hier hat der Erhabene das spezifische Merkmal der Wahrnehmung, das im Kennzeichnen besteht, analysiert und dargelegt.

Rūpaṃ rūpattāya saṅkhatamabhisaṅkharontīti yathā yāgumeva yāguttāya, pūvameva pūvattāya pacati nāma, evaṃ paccayehi samāgantvā katabhāvena saṅkhatanti laddhanāmaṃ rūpameva rūpattāya yathā abhisaṅkhataṃ rūpaṃ nāma hoti, tathattāya rūpabhāvāya abhisaṅkharoti āyūhati sampiṇḍeti, nipphādetīti attho. Vedanādīsupi eseva nayo. Ayaṃ panettha saṅkhepo – attanā saha jāyamānaṃ rūpaṃ sampayutte ca vedanādayo dhamme abhisaṅkharoti nibbattetīti. Idhāpi bhagavā cetayitalakkhaṇassa saṅkhārassa paccattalakkhaṇameva bhājetvā dassesi.

„Sie gestalten das Gestaltete zur Formhaftigkeit aus“: So wie man Reisschleim zubereitet, damit er Reisschleim werde, oder Kuchen zubereitet, damit er Kuchen werde, ebenso gestalten sie genau die Form – die den Namen „das Gestaltete“ erhalten hat, weil sie durch das Zusammentreffen von Bedingungen erzeugt wurde – zur Formhaftigkeit aus. Das bedeutet, sie gestalten sie aus, streben danach, fassen sie zusammen und bringen sie hervor, damit sie zu einer in dieser Weise gestalteten Form wird. Dieselbe Methode gilt auch für Gefühle und die anderen Gruppen. Dies ist hierbei die Zusammenfassung: Sie gestalten die Form, die zusammen mit ihnen entsteht, sowie die assoziierten Phänomene wie Gefühl usw. aus und bringen sie hervor. Auch hier hat der Erhabene das spezifische Merkmal der Gestaltungen, das im Wollen besteht, analysiert und dargelegt.

Ambilampi vijānātīti ambaambāṭakamātuluṅgādiambilaṃ ‘‘ambila’’nti vijānāti. Eseva nayo sabbapadesu. Api cettha tittakanti nimbapaṭolādinānappakāraṃ kaṭukanti pippalimaricādinānappakāraṃ. Madhuranti sappiphāṇitādinānappakāraṃ[Pg.270]. Khārikanti vātiṅgaṇanāḷikera caturassavallivettaṅkurādinānappakāraṃ. Akhārikanti yaṃ vā taṃ vā phalajātaṃ kārapaṇṇādimissakapaṇṇaṃ. Loṇikanti loṇayāguloṇamacchaloṇabhattādinānappakāraṃ. Aloṇikantialoṇayāgualoṇamacchaaloṇabhattādinānappakāraṃ. Tasmā viññāṇanti vuccatīti yasmā imaṃ ambilādibhedaṃ aññamaññavisiṭṭhena ambilādibhāvena jānāti, tasmā viññāṇanti vuccatīti. Evamidhāpi bhagavā vijānanalakkhaṇassa viññāṇassa paccattalakkhaṇameva bhājetvā dassesi.

„Es erkennt auch Saures“ bedeutet, dass es Saures wie Mango, Wildmango, Zitrone usw. als „sauer“ erkennt. Dieselbe Methode gilt für alle Textglieder. Und überdies ist hierbei: „Bitteres“ bezeichnet die verschiedenen Arten wie Nimba-Blätter, Patola-Gurken usw. „Scharfes“ bezeichnet die verschiedenen Arten wie langer Pfeffer, schwarzer Pfeffer usw. „Süßes“ bezeichnet die verschiedenen Arten wie geklärte Butter, Melasse usw. „Salziges (Alkalisches)“ bezeichnet die verschiedenen Arten wie Aubergine, Kokosnuss, eckige Gurke, Rohrschösslinge usw. „Nicht-Salziges (Fade)“ bezeichnet jegliche Art von Früchten oder gemischtem Gemüse wie Kārapatta-Blätter usw. „Salzreiches“ bezeichnet die verschiedenen Arten wie salzige Suppe, gesalzener Fisch, gesalzener Reis usw. „Salzloses“ bezeichnet die verschiedenen Arten wie salzlose Suppe, ungesalzener Fisch, ungesalzener Reis usw. „Deshalb wird es Bewusstsein genannt“ bedeutet: Weil es diese Unterscheidungen von Sauerem usw. in ihrer gegenseitigen Besonderheit (als sauer usw.) erkennt, deshalb wird es Bewusstsein genannt. So ist es zu verstehen. Auch hier hat der Erhabene das spezifische Merkmal des Bewusstseins, das im Erkennen besteht, analysiert und dargelegt.

Yasmā pana ārammaṇassa ākārasaṇṭhānagahaṇavasena saññā pākaṭā hoti, tasmā sā cakkhudvāre vibhattā. Yasmā vināpi ākārasaṇṭhānā ārammaṇassa paccattabhedagahaṇavasena viññāṇaṃ pākaṭaṃ hoti, tasmā taṃ jivhādvāre vibhattaṃ. Imesaṃ pana saññāviññāṇapaññānaṃ asammohato sabhāvasallakkhaṇatthaṃ sañjānāti, vijānāti, pajānātīti ettha visesā veditabbā. Tattha upasaggamattameva viseso, jānātīti padaṃ pana aviseso. Tassapi jānanaṭṭhena viseso veditabbo. Saññā hi nīlādivasena ārammaṇasañjānanamattameva, aniccaṃ dukkhamanattāti lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpetuṃ na sakkoti. Viññāṇaṃ nīlādivasena ārammaṇañceva jānāti, aniccādivasena lakkhaṇapaṭivedhañca pāpeti, ussakkitvā pana maggapātubhāvaṃ pāpetuṃ na sakkoti. Paññā nīlādivasena ārammaṇampi jānāti, aniccādivasena lakkhaṇapaṭivedhampi pāpeti, ussakkitvā maggapātubhāvampi pāpeti.

Weil jedoch die Wahrnehmung (saññā) durch das Erfassen der Gestalt und Form eines Objekts deutlich wird, wird sie am Augentor klassifiziert. Weil das Bewusstsein (viññāṇa) selbst ohne Gestalt und Form durch das Erfassen der individuellen Beschaffenheit eines Objekts deutlich wird, wird es am Zungentor klassifiziert. Um nun das eigene Wesen dieser drei – Wahrnehmung, Bewusstsein und Weisheit – ohne Verwirrung genau zu bestimmen, müssen die Unterschiede bei den Begriffen „erkennt wahr“ (sañjānāti), „erkennt bewusst“ (vijānāti) und „erkennt weise“ (pajānāti) verstanden werden. Darin liegt der Unterschied nur in den Vorsilben, während das Wort „erkennt“ (jānāti) als solches keinen Unterschied aufweist. Dennoch ist der Unterschied aus der Art und Weise des Erkennens zu verstehen. Die Wahrnehmung vermag nämlich das Objekt nur hinsichtlich von Blau usw. wahrzunehmen, aber sie kann nicht zur Durchdringung der Merkmale von Unbeständigkeit, Leidhaftigkeit und Nicht-Selbst (anicca, dukkha, anattā) führen. Das Bewusstsein erkennt das Objekt sowohl hinsichtlich von Blau usw. als auch führt es zur Durchdringung der Merkmale; es vermag jedoch nicht, sich darüber hinaus zur Manifestation des Pfades (maggapātubhāva) emporzuschwingen. Die Weisheit erkennt das Objekt hinsichtlich von Blau usw., führt zur Durchdringung der Merkmale und schwingt sich darüber hinaus empor, um auch die Manifestation des Pfades zu bewirken.

Yathā hi heraññikaphalake kahāpaṇarāsimhi kate ajātabuddhidārako gāmikapuriso mahāheraññikoti tīsu janesu oloketvā ṭhitesu ajātabuddhidārako kahāpaṇānaṃ cittavicittacaturassamaṇḍalādibhāvameva jānāti, ‘‘idaṃ manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ ratanasammata’’nti na jānāti. Gāmikapuriso cittādibhāvañca jānāti, manussānaṃ upabhogaparibhogaratanasammatabhāvañca, ‘‘ayaṃ kūṭo, ayaṃ cheko, ayaṃ karaṭo, ayaṃ saṇho’’ti na jānāti. Mahāheraññiko cittādibhāvampi ratanasammatabhāvampi kūṭādibhāvampi jānāti. Jānanto ca pana [Pg.271] rūpaṃ disvāpi saddaṃ sutvāpi gandhaṃ ghāyitvāpi rasaṃ sāyitvāpi hatthena garulahubhāvaṃ upadhāretvāpi ‘‘asukagāme kato’’tipi jānāti, ‘‘asukanigame asukanagare asukapabbatacchāyāya asukanadītīre kato’’tipi, ‘‘asukācariyena kato’’tipi jānāti. Evameva saññā ajātabuddhidārakassa kahāpaṇadassanaṃ viya nīlādivasena ārammaṇamattameva jānāti. Viññāṇaṃ gāmikapurisassa kahāpaṇadassanaṃ viya nīlādivasena ārammaṇampi jānāti, aniccādivasena lakkhaṇapaṭivedhampi pāpeti. Paññā mahāheraññikassa kahāpaṇadassanaṃ viya nīlādivasena ārammaṇampi jānāti, aniccādivasena lakkhaṇapaṭivedhampi pāpeti, ussakkitvā maggapātubhāvampi pāpeti.

Wie wenn ein Haufen von Münzen (kahāpaṇa) auf dem Tisch eines Geldwechslers liegt und drei Personen davor stehen und zuschauen: ein unverständiges Kind, ein Dorfbewohner und ein großer Geldwechsler. Das unverständige Kind erkennt an den Münzen nur deren Buntheit, Vielfalt, viereckige oder runde Form usw., aber es weiß nicht: „Dies ist ein Gebrauchsgegenstand für die Menschen, der als wertvoller Schatz gilt.“ Der Dorfbewohner erkennt die Buntheit usw. sowie die Tatsache, dass es sich um einen wertvollen Gebrauchsgegenstand für Menschen handelt, aber er weiß nicht: „Diese Münze ist gefälscht, diese ist echt, diese ist minderwertig, diese ist fein.“ Der große Geldwechsler hingegen erkennt sowohl die Buntheit als auch den Wert als Schatz sowie die Echtheit oder Fälschung usw. Und während er dies erkennt, weiß er, sei es durch das bloße Ansehen der Gestalt, das Hören des Klangs, das Riechen des Geruchs, das Schmecken des Geschmacks oder durch das Abwägen des Gewichts mit der Hand: „Diese wurde in jenem Dorf hergestellt“ oder „in jener Kleinstadt, in jener Stadt, im Schatten jenes Berges, an jenem Flussufer“ sowie „sie wurde von jenem Meister hergestellt“. Ebenso erkennt die Wahrnehmung (saññā), wie das Betrachten der Münzen durch das unverständige Kind, nur das bloße Objekt hinsichtlich von Blau usw. Das Bewusstsein (viññāṇa) erkennt, wie das Betrachten der Münzen durch den Dorfbewohner, das Objekt hinsichtlich von Blau usw. und führt zur Durchdringung der Merkmale hinsichtlich von Unbeständigkeit usw. Die Weisheit (paññā) erkennt, wie das Betrachten der Münzen durch den großen Geldwechsler, das Objekt hinsichtlich von Blau usw., führt zur Durchdringung der Merkmale hinsichtlich von Unbeständigkeit usw. und schwingt sich darüber hinaus empor, um auch die Manifestation des Pfades zu bewirken.

So pana nesaṃ viseso duppaṭivijjho. Tenāha āyasmā nāgaseno –

Dieser feine Unterschied zwischen ihnen ist jedoch schwer zu durchdringen. Darum sagte der ehrwürdige Nāgasena:

‘‘Dukkaraṃ, mahārāja, bhagavatā katanti. Kiṃ, bhante nāgasena, bhagavatā dukkaraṃ katanti? Dukkaraṃ, mahārāja, bhagavatā kataṃ, imesaṃ arūpīnaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ ekārammaṇe vattamānānaṃ vavatthānaṃ akkhātaṃ ‘ayaṃ phasso, ayaṃ vedanā, ayaṃ saññā, ayaṃ cetanā, idaṃ citta’’’nti (mi. pa. 2.7.16).

„Eine schwere Tat, o König, hat der Erhabene vollbracht.“ – „Welche schwere Tat, o ehrwürdiger Nāgasena, hat der Erhabene vollbracht?“ – „Eine schwere Tat, o König, hat der Erhabene vollbracht, indem er die genaue Bestimmung dieser formlosen Geistes- und Geistesbegleitfaktoren dargelegt hat, die in Bezug auf ein einziges Objekt auftreten: ‚Dies ist Berührung, dies ist Gefühl, dies ist Wahrnehmung, dies ist Willensregung, dies ist Geist‘.“

Yathā hi tilatelaṃ sāsapatelaṃ madhukatelaṃ eraṇḍakatelaṃ vasātelanti imāni pañca telāni ekacāṭiyaṃ pakkhipitvā divasaṃ yamakamanthe hi manthetvā tato ‘‘idaṃ tilatelaṃ, idaṃ sāsapatela’’nti ekekassa pāṭiyekkaṃ uddharaṇaṃ nāma dukkaraṃ, idaṃ tato dukkarataraṃ. Bhagavā pana sabbaññutaññāṇassa suppaṭividdhattā dhammissaro dhammarājā imesaṃ arūpīnaṃ dhammānaṃ ekārammaṇe vattamānānaṃ vavatthānaṃ akāsi. Pañcannaṃ mahānadīnaṃ samuddaṃ paviṭṭhaṭṭhāne ‘‘idaṃ gaṅgāya udakaṃ, idaṃ yamunāyā’’ti evaṃ pāṭiyekkaṃ udakuddharaṇenāpi ayamattho veditabbo.

Denn so wie es schwer wäre, wenn man diese fünf Öle – Sesamöl, Senföl, Madhuka-Öl, Rizinusöl und Fettöl – in einen einzigen Krug gösse, sie einen ganzen Tag lang mit einem doppelten Quirl gründlich durchmischte und danach jedes einzelne separat herausholen wollte mit den Worten: ‚Dies ist Sesamöl, dies ist Senföl‘, so ist dieses [das Bestimmen der Geistesfaktoren] noch weitaus schwieriger als das. Der Erhabene jedoch, der Herr der Lehre und König der Lehre, hat aufgrund der vollkommenen Durchdringung seines Allwissenheitswissens die genaue Bestimmung dieser formlosen Faktoren vorgenommen, die in Bezug auf ein einziges Objekt auftreten. Diese Bedeutung ist auch so zu verstehen, wie wenn man an der Mündungsstelle, an der die pfünf großen Ströme in den Ozean fließen, das Wasser einzeln herausholen würde: ‚Dies ist das Wasser des Ganges, dies das der Yamunā‘.

Iti paṭhamapabbena suññataṃ, dutiyena suññatālakkhaṇanti dvīhi pabbehi anattalakkhaṇaṃ kathetvā idāni dukkhalakkhaṇaṃ dassetuṃ tatra, bhikkhavetiādimāha. Tattha khajjāmīti na rūpaṃ sunakho viya maṃsaṃ luñcitvā luñcitvā khādati, yathā pana kiliṭṭhavatthanivattho tatonidānaṃ pīḷaṃ sandhāya ‘‘khādati maṃ [Pg.272] vattha’’nti bhaṇati, evamidampi pīḷaṃ uppādentaṃ khādati nāmāti veditabbaṃ. Paṭipanno hotīti sīlaṃ ādiṃ katvā yāva arahattamaggā paṭipanno hoti. Yo panettha balavañāṇo tikkhabuddhi ñāṇuttaro yogāvacaro padhānabhūmiyaṃ vāyamanto khāṇunā vā kaṇṭakena vā viddho āvudhena vā pahaṭo byagghādīhi vā gahetvā khajjamāno taṃ vedanaṃ abbohārikaṃ katvā mūlakammaṭṭhānaṃ sammasanto arahattameva gaṇhāti, ayaṃ vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno nāma vuccati pītamallatthero viya kuṭumbiyaputtamahātissatthero viya vattaniaṭaviyaṃ tiṃsamattānaṃ bhikkhūnaṃ aññataro byagghamukhe nipannabhikkhu viya kaṇṭakena viddhatthero viya ca.

Nachdem er so mit dem ersten Abschnitt die Leerheit und mit dem zweiten das Merkmal der Leerheit – also mit beiden Abschnitten das Merkmal des Nicht-Selbst (anattalakkhaṇa) – dargelegt hat, spricht er nun die Worte „Dort, ihr Mönche“ usw., um das Merkmal des Leidens (dukkhalakkhaṇa) aufzuzeigen. Darin bedeutet „Ich werde gefressen“ (khajjāmi) nicht, dass die materielle Form (rūpa) einen wie ein Hund anfällt, indem sie Fleisch abreißt und frisst; sondern so wie jemand, der schmutzige Kleidung trägt, aufgrund der dadurch verursachten Bedrängnis sagt: „Meine Kleidung frisst mich auf“, so ist zu verstehen, dass auch diese [die materielle Form], indem sie Bedrängnis (pīḷā) erzeugt, als „fressend“ bezeichnet wird. „Er übt sich“ (paṭipanno hoti) bedeutet, dass er sich angefangen bei der Tugend (sīla) bis hin zum Pfad der Arhatschaft (arahattamagga) übt. Wer aber unter ihnen ein Übender (yogāvacaro) mit starker Erkenntnis, scharfem Verstand und überragendem Wissen ist, der sich auf dem Boden der Anstrengung bemüht und, während er von einem Baumstumpf oder einem Dorn durchbohrt, von einer Waffe getroffen oder von Tigern usw. gepackt und gefressen wird, jenes Gefühl für nichtig erachtet, sein grundlegendes Meditationsobjekt (mūlakammaṭṭhāna) fortlaufend betrachtet und so die Arhatschaft erlangt – dieser wird fürwahr als einer bezeichnet, der sich für die Ernüchterung, die Begehrenslosigkeit und das Aufhören des Gefühls übt. Wie der ehrwürdige Thera Pītamalla, wie der ehrwürdige Thera Kuṭumbiyaputta Mahātissa, wie jener Mönch unter den dreißig Mönchen im Vattani-Urwald, der im Maul eines Tigers liegend die Praxis vollendete, und wie der von einem Dorn durchbohrte ehrwürdige Thera.

Dvādasasu kira bhikkhūsu ghaṇṭiṃ paharitvā araññe padhānamanuyuñjantesu eko sūriye atthaṅgatamatteyeva ghaṇṭiṃ paharitvā caṅkamaṃ oruyha caṅkamanto tiriyaṃ nimmathento tiṇapaṭicchannaṃ kaṇṭakaṃ akkami. Kaṇṭako piṭṭhipādena nikkhanto. Tattaphālena vinividdhakālo viya vedanā vattati. Thero cintesi – ‘‘kiṃ imaṃ kaṇṭakaṃ uddharāmi, udāhu pakatiyā vijjhitvā ṭhitakaṇṭaka’’nti? Tassa evamahosi – ‘‘iminā kaṇṭakena viddhattā nirayādīsu bhayaṃ nāma natthi, pakatiyā vijjhitvā ṭhitakaṇṭakaṃyevā’’ti. So taṃ vedanaṃ abbohārikaṃ katvā sabbarattiṃ caṅkamitvā vibhātāya rattiyā aññassa saññaṃ adāsi. So āgantvā ‘‘kiṃ, bhante’’ti pucchi? ‘‘Kaṇṭakenamhi, āvuso, viddho’’ti. ‘‘Kāya velāya, bhante’’ti? ‘‘Sāyameva, āvuso’’ti. ‘‘Kasmā na amhe pakkosittha, kaṇṭakaṃ uddharitvā tattha telampi siñceyyāmā’’ti? ‘‘Pakatiyā vijjhitvā ṭhitakaṇṭakameva uddharituṃ vāyamimhā, āvuso’’ti. ‘‘Sakkuṇittha, bhante, uddharitu’’nti. ‘‘Ekadesamattena me, āvuso, uddhaṭo’’ti. Sesavatthūni dīghamajjhimaṭṭhakathāsu (dī. ni. aṭṭha. 2.373; ma. ni. aṭṭha. 1.106) satipaṭṭhānasuttaniddese vitthāritāneva.

Es heißt, als zwölf Mönche die Glocke schlugen und im Wald eifrig ihre Meditationspraxis ausübten, schlug einer von ihnen, gerade als die Sonne untergegangen war, die Glocke, stieg zum Wandelpfad hinab und trat, während er auf dem Pfad auf und ab ging, mit schiefem Tritt auf einen von Gras bedeckten Dorn. Der Dorn drang durch den Fußrücken wieder nach außen. Es entstand ein Schmerz, als ob er von einer glühenden Pflugschar durchbohrt worden wäre. Der ältere Mönch überlegte: „Soll ich diesen Dorn herausziehen oder den Dorn, der von Natur aus feststeckt?“ Ihm kam folgender Gedanke: „Durch das Gestochenwerden von diesem Dorn gibt es keine Furcht vor der Hölle und anderen niederen Welten; ich will vielmehr den Dorn herausziehen, der von Natur aus feststeckt.“ Indem er diesen Schmerz als unbedeutend abtat, ging er die ganze Nacht auf dem Wandelpfad auf und ab, und als die Nacht vorüber war und der Morgen graute, gab er einem anderen Mönch ein Zeichen. Dieser kam herbei und fragte: „Was ist los, Ehrwürdiger Herr?“ Er antwortete: „Freund, ich wurde von einem Dorn gestochen.“ – „Zu welcher Zeit, Ehrwürdiger Herr?“ – „Genau am Abend, Freund.“ – „Warum habt Ihr uns nicht gerufen? Wir hätten den Dorn herausgezogen und dort sogar Öl darauf gegossen.“ – „Freund, wir haben uns bemüht, genau den Dorn herauszuziehen, der von Natur aus feststeckt.“ – „Konntet Ihr ihn herausziehen, Ehrwürdiger Herr?“ – „Freund, er wurde von mir teilweise herausgezogen.“ Die übrigen Geschichten sind in den Kommentaren zur Dīgha- und Majjhima-Nikāya in der Erklärung des Satipaṭṭhāna-Sutta ausführlich dargelegt.

Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhaveti kasmā āraddhaṃ? Imasmiṃ pabbe dukkhalakkhaṇameva kathitaṃ, na aniccalakkhaṇaṃ. Taṃ dassetuṃ idamāraddhaṃ. Tīṇi lakkhaṇāni samodhānetvā dassetumpi āraddhameva. Apacināti no ācinātīti vaṭṭaṃ vināseti, neva cināti. Pajahati na upādiyatīti tadeva vissajjeti, na [Pg.273] gaṇhāti. Visineti na ussinetīti vikirati na sampiṇḍeti. Vidhūpeti na sandhūpetīti nibbāpeti na jālāpeti.

Warum wurde der Abschnitt „Was meint ihr wohl, o Mönche?“ begonnen? In diesem Abschnitt wurde nur das Merkmal des Leidens (dukkhalakkhaṇa) dargelegt, nicht aber das Merkmal der Vergänglichkeit (aniccalakkhaṇa). Um dieses aufzuzeigen, wurde dieser Abschnitt begonnen. Er wurde auch begonnen, um alle drei Merkmale zusammenfassend aufzuzeigen. „Er baut ab, er baut nicht auf“ (apacināti no ācināti) bedeutet: Er zerstört den Kreislauf des Daseins, er baut ihn keineswegs auf. „Er gibt auf, er ergreift nicht“ (pajahati na upādiyati) bedeutet: Er gibt genau diesen Kreislauf des Daseins auf, er ergreift ihn nicht. „Er zerstreut, er häuft nicht an“ (visineti na ussineti) bedeutet: Er zerstreut, er sammelt nicht an. „Er bläst aus, er entfacht nicht“ (vidhūpeti na sandhūpeti) bedeutet: Er löscht aus, er lässt nicht lodern.

Evaṃ passaṃ, bhikkhaveti idaṃ kasmā āraddhaṃ? Vaṭṭaṃ vināsetvā ṭhitaṃ mahākhīṇāsavaṃ dassessāmīti āraddhaṃ. Ettakena vā ṭhānena vipassanā kathitā, idāni saha vipassanāya cattāro magge dassetuṃ idaṃ āraddhaṃ. Atha vā ettakena ṭhānena paṭhamamaggo kathito, idāni saha vipassanāya tayo magge dassetuṃ idamāraddhaṃ. Ettakena vā ṭhānena tīṇi maggāni kathitāni, idāni saha vipassanāya arahattamaggaṃ dassetumpi idaṃ āraddhameva.

Warum wurde dies begonnen: „So sehend, o Mönche...“? Es wurde mit der Absicht begonnen: „Ich werde den großen Triebversiegten zeigen, der den Kreislauf des Daseins zerstört hat und darin verweilt.“ Oder aber: Bis zu dieser Stelle wurde die Einsichtsmeditation dargelegt; nun wurde dies begonnen, um zusammen mit der Einsichtsmeditation die vier Pfade aufzuzeigen. Oder wiederum: Bis zu dieser Stelle wurde der erste Pfad dargelegt; nun wurde dies begonnen, um zusammen mit der Einsichtsmeditation die drei höheren Pfade aufzuzeigen. Oder aber: Bis zu dieser Stelle wurden die drei Pfade dargelegt; nun wurde eben dies begonnen, um zusammen mit der Einsichtsmeditation auch den Pfad der Arahantschaft aufzuzeigen.

Sapajāpatikāti saddhiṃ pajāpatinā devarājena. Ārakāva namassantīti dūratova namassanti, dūrepi ṭhitaṃ namassantiyeva āyasmantaṃ nītattheraṃ viya.

„Zusammen mit seiner Gefährtin“ (sapajāpatikā) bedeutet: zusammen mit Pajāpati, dem König der Götter. „Sie verehren aus der Ferne“ (ārakā va namassanti) bedeutet: Sie verehren aus weiter Ferne; selbst wenn er weit weg weilt, verehren sie ihn gewiss, so wie sie den ehrwürdigen älteren Mönch Nīta verehrten.

Thero kira pupphacchaḍḍakakulato nikkhamma pabbajito, khuraggeyeva arahattaṃ patvā cintesi – ‘‘ahaṃ ajjeva pabbajito ajjeva me pabbajitakiccaṃ matthakaṃ pattaṃ, catupaccayasantosabhāvanārāmamaṇḍitaṃ mahāariyavaṃsapaṭipadaṃ pūressāmī’’ti. So paṃsukūlatthāya sāvatthiṃ pavisitvā coḷakaṃ pariyesanto vicari. Atheko mahābrahmā samāpattito vuṭṭhāya manussapathaṃ olokento theraṃ disvā – ‘‘ajjeva pabbajitvā ajjeva khuragge arahattaṃ patvā mahāariyavaṃsapaṭipadaṃ pūretuṃ coḷakaṃ pariyesatī’’ti añjaliṃ paggayha namassamāno aṭṭhāsi. Tamañño mahābrahmā disvā ‘‘kaṃ namassasī’’ti? Pucchi. Nītattheraṃ namassāmīti. Kiṃ kāraṇāti? Ajjeva pabbajitvā ajjeva khuragge arahattaṃ patvā mahāariyavaṃsapaṭipadaṃ pūretuṃ coḷakaṃ pariyesatīti. Sopi naṃ namassamāno aṭṭhāsi. Athañño, athaññoti sattasatā mahābrahmāno namassamānā aṭṭhaṃsu. Tena vuttaṃ –

Es heißt, der ältere Mönch Nīta stammte aus einer Familie von Blumenfegern. Nachdem er das Hausleben verlassen hatte und ordiniert worden war, erlangte er noch unter der Schermesser-Schneide die Arahantschaft und dachte: „Ich bin erst heute ordiniert worden, und noch heute hat meine Pflicht der Ordination ihre Vollendung erreicht. Ich will nun die edle Praxis der großen Traditionslinie der Edlen erfüllen, die durch die Zufriedenheit mit den vier Requisiten und die Freude an der Meditation geschmückt ist.“ Um Lumpen für ein Flickenkleid zu sammeln, betrat er Sāvatthī und wanderte auf der Suche nach Stoffresten umher. Da erhob sich ein Großer Brahma aus seiner meditativen Vertiefung, blickte auf die Welt der Menschen hinab, erblickte den älteren Mönch und dachte: „Erst heute ist er ordiniert worden, erst heute hat er unter der Schermesser-Schneide die Arahantschaft erlangt, und nun sucht er nach Stoffresten, um die edle Praxis der großen Traditionslinie der Edlen zu erfüllen!“ Er erhob die gefalteten Hände und verharrte ehrerbietig grüßend. Ein anderer Großer Brahma sah dies und fragte: „Wen verehrst du?“ Er antwortete: „Ich verehre den ehrwürdigen Nīta Thera.“ – „Aus welchem Grund?“ – „Erst heute ist er ordiniert worden, erst heute hat er unter der Schermesser-Schneide die Arahantschaft erlangt, und nun sucht er nach Stoffresten, um die edle Praxis der großen Traditionslinie der Edlen zu erfüllen.“ Da verharrte auch jener, ihn verehrend. Danach ein weiterer und noch ein weiterer, bis siebenhundert Große Brahmas dastehend ihn verehrten. Deshalb wurde gesagt:

‘‘Tā devatā sattasatā uḷārā,Brahmā vimānā abhinikkhamitvā;

Nītaṃ namassanti pasannacittā,‘Khīṇāsavo gaṇhati paṃsukūlaṃ’’’.

„Diese siebenhundert edlen Götter verließen ihre himmlischen Brahma-Paläste; mit vertrauensvollem Geist verehren sie Nīta: ‚Der Triebversiegte nimmt das Lumpenkleid an.‘“

‘‘Tā [Pg.274] devatā sattasatā uḷārā,Brahmā vimānā abhinikkhamitvā;

Nītaṃ namassanti pasannacittā,‘Khīṇāsavo kayirati paṃsukūlaṃ’’’.

„Diese siebenhundert edlen Götter verließen ihre himmlischen Brahma-Paläste; mit vertrauensvollem Geist verehren sie Nīta: ‚Der Triebversiegte fertigt das Lumpenkleid an.‘“

‘‘‘Khīṇāsavo dhovati paṃsukūlaṃ’;

‘Khīṇāsavo rajati paṃsukūlaṃ’;

‘Khīṇāsavo pārupati paṃsakūla’’’nti.

„‚Der Triebversiegte wäscht das Lumpenkleid‘; ‚Der Triebversiegte färbt das Lumpenkleid‘; ‚Der Triebversiegte legt das Lumpenkleid an.‘“

Iti bhagavā imasmiṃ sutte desanaṃ tīhi bhavehi vinivattetvā arahattassa kūṭaṃ gaṇhi. Desanāpariyosāne pañcasatā bhikkhū arahatte patiṭṭhahiṃsu. Sattamaṃ.

So führte der Erhabene in dieser Lehrrede die Darlegung durch drei Daseinsbereiche und ergriff den Gipfel der Arahantschaft. Am Ende der Lehrrede gründeten sich fünfhundert Mönche in der Arahantschaft. Das siebte Sutta ist beendet.

8. Piṇḍolyasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Piṇḍolya-Sutta

80. Aṭṭhame kismiñcideva pakaraṇeti kismiñcideva kāraṇe. Paṇāmetvāti nīharitvā. Kismiṃ pana kāraṇe ete bhagavatā paṇāmitāti? Ekasmiñhi antovasse bhagavā sāvatthiyaṃ vasitvā vutthavasso pavāretvā mahābhikkhusaṅghaparivāro sāvatthito nikkhamitvā janapadacārikaṃ caranto kapilavatthuṃ patvā nigrodhārāmaṃ pāvisi. Sakyarājāno ‘‘satthā āgato’’ti sutvā pacchābhatte kappiyāni telamadhuphāṇitādīni ceva pānakāni ca kājasatehi gāhāpetvā vihāraṃ gantvā saṅghassa niyyātetvā satthāraṃ vanditvā paṭisanthāraṃ karontā ekamante nisīdiṃsu. Satthā tesaṃ madhuradhammakathaṃ kathento nisīdi. Tasmiṃ khaṇe ekacce bhikkhū senāsanaṃ paṭijagganti, ekacce mañcapīṭhādīni paññāpenti, sāmaṇerā appaharitaṃ karonti. Bhājanīyaṭṭhāne sampattabhikkhūpi atthi, asampattabhikkhūpi atthi. Sampattā asampattānaṃ lābhaṃ gaṇhantā, ‘‘amhākaṃ detha, amhākaṃ ācariyassa detha upajjhāyassa dethā’’ti kathentā mahāsaddamakaṃsu. Satthā sutvā theraṃ pucchi ‘‘ke pana te, ānanda, uccāsaddā mahāsaddā kevaṭṭā maññe macchavilope’’ti? Thero etamatthaṃ ārocesi. Satthā sutvā ‘‘āmisahetu, ānanda, bhikkhū mahāsaddaṃ karontī’’ti āha. ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Ananucchavikaṃ, ānanda, appatirūpaṃ. Na [Pg.275] hi mayā kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni cīvarādihetu pāramiyo pūritā, nāpi ime bhikkhū cīvarādihetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, arahattahetu pabbajitvā anatthaṃ atthasadisaṃ asāraṃ sārasadisaṃ karonti, gacchānanda, te bhikkhū paṇāmehī’’ti.

80. Im achten Sutta bedeutet ‚aus irgendeinem Anlass‘ (kismiñcideva pakaraṇe) ‚aus irgendeinem Grund‘ (kismiñcideva kāraṇe). ‚Hatte weggeschickt‘ (paṇāmetvā) bedeutet ‚hinausgewiesen‘ (nīharitvā). Aus welchem Grund aber wurden diese vom Erhabenen weggeschickt? Denn in einer Regenzeit, als der Erhabene in Sāvatthi verweilt hatte, die Regenzeit beendet und das Pavāraṇā-Fest abgehalten hatte, zog er, umgeben von einer großen Gemeinde von Bhikkhus, von Sāvatthi aus, wanderte durch das Land, erreichte Kapilavatthu und betrat das Nigrodha-Kloster. Als die Sakyer-Könige hörten: ‚Der Meister ist gekommen‘, ließen sie nach dem Essen erlaubte Gaben wie Öl, Honig, Melasse usw. sowie Getränke auf hunderten von Tragebalken herbeibringen, gingen zum Kloster, übergaben sie der Sangha, erwiesen dem Meister Ehrerbietung, pflegten freundlichen Umgang und setzten sich auf eine Seite nieder. Der Meister saß da und hielt ihnen eine liebliche Lehrrede. In jenem Moment reinigten einige Bhikkhus die Unterkünfte, einige bereiteten Betten, Stühle usw. vor, und die Novizen jäteten das Unkraut. Am Ort der Verteilung waren sowohl anwesende als auch abwesende Bhikkhus. Die Anwesenden nahmen die Anteile für die Abwesenden entgegen und machten einen großen Lärm, indem sie riefen: ‚Gebt uns! Gebt unserem Lehrer! Gebt unserem Prezeptor!‘ Als der Meister dies hörte, fragte er den ehrwürdigen Thera: ‚Wer sind diese, Ānanda, die so laut und lärmend schreien? Man könnte meinen, es seien Fischer, die sich um den Fang streiten.‘ Der Thera berichtete ihm diesen Sachverhalt. Als der Meister dies hörte, sagte er: ‚Wegen materieller Gewinne, Ānanda, machen die Bhikkhus so großen Lärm.‘ — ‚Ja, Herr‘, antwortete er. ‚Das ist ungebührlich, Ānanda, das schickt sich nicht. Wahrlich, ich habe die Vollkommenheiten nicht über vier unzählbare Zeitalter und zusätzlich hunderttausend Weltalter hinweg um von Gewändern und dergleichen willen erfüllt; ebenso sind diese Bhikkhus nicht wegen Gewändern und dergleichen aus dem Hausleben in die Hauslosigkeit hinausgezogen. Obwohl sie um der Arhatschaft willen das Hausleben verlassen haben, behandeln sie das Unvorteilhafte wie das Vorteilhafte und das Wesenlose wie das Wesenhafte. Geh, Ānanda, schicke diese Bhikkhus weg!‘

Pubbaṇhasamayanti dutiyadivase pubbaṇhasamayaṃ. Beluvalaṭṭhikāya mūleti taruṇabeluvarukkhamūle. Pabāḷhoti pabāhito. Pavāḷhotipi pāṭho, pavāhitoti attho. Ubhayampi nīhaṭabhāvameva dīpeti. Siyā aññathattanti pasādaññathattaṃ vā bhāvaññathattaṃ vā bhaveyya. Kathaṃ? ‘‘Sammāsambuddhena mayaṃ lahuke kāraṇe paṇāmitā’’ti pasādaṃ mandaṃ karontānaṃ pasādaññathattaṃ nāma hoti. Saliṅgeneva titthāyatanaṃ pakkamantānaṃ bhāvaññathattaṃ nāma. Siyā vipariṇāmoti ettha pana ‘‘mayaṃ satthu ajjhāsayaṃ gaṇhituṃ sakkhissāmāti pabbajitā, naṃ gahetuṃ asakkontānaṃ kiṃ amhākaṃ pabbajjāyā’’ti? Sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattanaṃ vipariṇāmoti veditabbo. Vacchassāti khīrūpakavacchassa. Aññathattanti milāyanaaññathattaṃ. Khīrūpako hi vaccho mātu adassanena khīraṃ alabhanto milāyati kampati pavedhati. Vipariṇāmoti maraṇaṃ. So hi khīraṃ alabhamāno khīrapipāsāya sussanto patitvā marati.

‚Am Vormittag‘ (pubbaṇhasamayaṃ) bedeutet am Vormittag des zweiten Tages. ‚Am Fuße des Belu-Schösslings‘ (beluvalaṭṭhikāya mūle) bedeutet am Fuße eines jungen Beluva-Baumes. ‚Pabāḷha‘ (pabāḷho) bedeutet vertrieben (pabāhito). Es gibt auch die Lesart ‚pavāḷho‘; die Bedeutung ist ebenfalls ‚vertrieben‘ (pavāhito). Beide Ausdrücke zeigen denselben Zustand des Hinausgewiesenseins auf. ‚Es könnte eine Veränderung eintreten‘ (siyā aññathattaṃ) bedeutet, dass es entweder eine Veränderung des Vertrauens (pasādaññathattaṃ) oder eine Veränderung des Zustands (bhāvaññathattaṃ) geben könnte. Wie? Wenn sie denken: ‚Vom vollkommen Erleuchteten wurden wir aus einem geringfügigen Grund weggeschickt‘, und ihr Vertrauen schwach wird, so nennt man dies ‚Veränderung des Vertrauens‘. Wenn sie in ihren eigenen klösterlichen Gewändern zu einer Stätte der Andersgläubigen übertreten, so nennt man dies ‚Veränderung des Zustands‘. ‚Es könnte eine Abkehr eintreten‘ (siyā vipariṇāmo): Hierzu versteht man folgendes: ‚Wir sind im Glauben hinausgezogen, die Absicht des Meisters erfassen zu können. Da wir sie jedoch nicht erfassen können, was nützt uns dann das Hauslosenleben?‘ Dass sie das Training aufgeben und zum niederen Leben des Laien zurückkehren, ist als Abkehr (vipariṇāmo) zu verstehen. ‚Eines Kalbes‘ (vacchassa) bezieht sich auf ein Milch trinkendes Kalb. ‚Veränderung‘ (aññathattaṃ) bedeutet eine Veränderung durch Dahinsiechen. Denn das milchtrinkende Kalb siecht dahin, zittert und bebt, wenn es seine Mutter nicht sieht und keine Milch erhält. ‚Abkehr‘ (vipariṇāmo) bedeutet den Tod. Denn wenn es keine Milch erhält, trocknet es vor Durst nach Milch aus, bricht zusammen und stirbt.

Bījānaṃ taruṇānanti udakena anuggahetabbānaṃ virūḷhabījānaṃ. Aññathattanti milāyanaññathattameva. Tāni hi udakaṃ alabhantāni milāyanti. Vipariṇāmoti vināso. Tāni hi udakaṃ alabhantāni sukkhitvā vinassanti, palālameva honti. Anuggahitoti āmisānuggahena ceva dhammānuggahena ca anuggahito. Anuggaṇheyyanti dvīhipi etehi anuggahehi anuggaṇheyyaṃ. Acirapabbajitā hi sāmaṇerā ceva daharabhikkhū ca cīvarādipaccayavekalle vā sati gelaññe vā satthārā vā ācariyupajjhāyehi vā āmisānuggahena ananuggahitā kilamantā na sakkonti sajjhāyaṃ vā manasikāraṃ vā kātuṃ, dhammānuggahena ananuggahitā uddesena ceva ovādānusāsaniyā ca parihāyamānā na sakkonti akusalaṃ parivajjetvā kusalaṃ bhāvetuṃ. Imehi pana dvīhi anuggahehi anuggahitā kāyena akilamantā sajjhāyamanasikāre pavattitvā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamānā [Pg.276] aparabhāge taṃ anuggahaṃ alabhantāpi teneva purimānuggahena laddhabalā sāsane patiṭṭhahanti, tasmā bhagavato evaṃ parivitakko udapādi.

‚Junger Saaten‘ (bījānaṃ taruṇānaṃ) bezieht sich auf keimende Saaten, die mit Wasser unterstützt werden müssen. ‚Veränderung‘ bedeutet eben das Dahinsiechen. Denn wenn sie kein Wasser erhalten, welken sie. ‚Abkehr‘ bedeutet Vernichtung. Denn wenn sie kein Wasser erhalten, trocknen sie aus, gehen zugrunde und werden zu bloßem Stroh. ‚Unterstützt‘ (anuggahito) bedeutet durch materielle und geistige Hilfe unterstützt. ‚Sollte unterstützen‘ (anuggaṇheyyanti) bedeutet, man sollte mit diesen beiden Arten der Unterstützung helfen. Denn wenn erst kürzlich ordinierte Novizen und junge Bhikkhus bei einem Mangel an Requisiten wie Gewändern usw. oder im Krankheitsfall weder vom Meister noch von ihren Lehrern oder Prezeptoren durch materielle Zuwendung unterstützt werden, werden sie erschöpft und sind unfähig, Rezitation oder geistige Ausrichtung zu üben. Wenn sie zudem ohne geistige Unterstützung bleiben und es ihnen an Unterweisung sowie an Ermahnung und Anleitung mangelt, verfallen sie und sind unfähig, Unheilsames zu meiden und Heilsames zu entfalten. Wenn sie jedoch durch diese beiden Unterstützungen gefördert werden, ermüden sie körperlich nicht, fahren mit Rezitation und geistiger Ausrichtung fort, praktizieren gemäß den Anweisungen und können später, selbst wenn sie diese Unterstützung nicht mehr erhalten, durch die Kraft, die sie aus jener früheren Unterstützung gewonnen haben, fest in der Lehre verankert bleiben. Aus diesem Grund entstand im Geist des Erhabenen ein solcher Gedanke.

Bhagavato purato pāturahosīti satthu cittaṃ ñatvā – ‘‘ime bhikkhū bhagavatā paṇāmitā, idāni nesaṃ anuggahaṃ kātukāmo evaṃ cintesi, kāraṇaṃ bhagavā cintesi, ahamettha ussāhaṃ janessāmī’’ti purato pākaṭo ahosi. Santettha bhikkhūti idaṃ so mahābrahmā yathā nāma byatto sūdo yadeva ambilaggādīsu rasajātaṃ rañño ruccati, taṃ abhisaṅkhārena sādutaraṃ katvā punadivase upanāmeti, evameva attano byattatāya bhagavatā āhaṭaupamaṃyeva evametaṃ bhagavātiādivacanehi abhisaṅkharitvā bhagavantaṃ yācanto bhikkhusaṅghassa anuggahakaraṇatthaṃ vadati. Tattha abhinandatūti ‘‘mama santikaṃ bhikkhusaṅgho āgacchatū’’ti. Evamassa āgamanaṃ sampiyāyamāno abhinandatu. Abhivadatūti āgatassa ca ovādānusāsaniṃ dadanto abhivadatu.

‚Erschien vor dem Erhabenen‘ (bhagavato purato pāturahosī) bedeutet: Er (der Mahābrahmā) erkannte den Geist des Meisters und dachte: ‚Diese Bhikkhus wurden vom Erhabenen weggeschickt. Nun überlegt er, wie er ihnen aus Mitgefühl helfen kann; der Erhabene bedenkt den Grund dafür. Ich werde mich in dieser Angelegenheit bemühen.‘ So trat er offen vor ihn. ‚Es gibt hier Bhikkhus...‘ (santettha bhikkhūti): So wie ein geschickter Koch genau jenen Geschmack, wie etwa den sauren Geschmack usw., der dem König zusagt, durch seine Zubereitung noch schmackhafter macht und ihn am nächsten Tag darreicht, ebenso bereitete jener Mahābrahmā kraft seiner eigenen Gewandtheit genau das vom Erhabenen vorgebrachte Gleichnis auf, indem er Worte wie ‚So ist es, o Erhabener‘ sprach, und sprach zum Erhabenen, um ihn um Unterstützung für die Bhikkhu-Gemeinschaft zu bitten. Darin bedeutet ‚möge er sich freuen‘ (abhinandatū): ‚Möge die Bhikkhu-Gemeinschaft in meine Gegenwart kommen.‘ Indem er ihr Kommen so herzlich willkommen heißt, möge er sich darüber freuen. ‚Möge er ansprechen‘ (abhivadatū) bedeutet: Er möge die Angekommenen ansprechen, indem er ihnen Ratschläge und Anweisungen erteilt.

Paṭisallānāti ekībhāvā. Iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsīti iddhiṃ akāsi. Ekadvīhikāyāti ekeko ceva dve dve ca hutvā. Sārajjamānarūpāti ottappamānasabhāvā bhāyamānā. Kasmā pana bhagavā tesaṃ tathā upasaṅkamanāya iddhimakāsīti? Hitapatthanāya. Yadi hi te vaggavaggā hutvā āgaccheyyuṃ, ‘‘bhagavā bhikkhusaṅghaṃ paṇāmetvā araññaṃ paviṭṭho ekadivasampi tattha vasituṃ nāsakkhi, vegeneva āgato’’ti keḷimpi kareyyuṃ. Atha nesaṃ neva buddhagāravaṃ paccupaṭṭhaheyya, na dhammadesanaṃ sampaṭicchituṃ samatthā bhaveyyuṃ. Sabhayānaṃ pana sasārajjānaṃ ekadvīhikāya āgacchantānaṃ buddhagāravañceva paccupaṭṭhitaṃ bhavissati, dhammadesanañca sampaṭicchituṃ sakkhissantīti cintetvā tesaṃ hitapatthanāya tathārūpaṃ iddhiṃ akāsi.

„Aus der Abgeschiedenheit“ (paṭisallānā) bedeutet aus dem Alleinsein. „Er vollbrachte eine übernatürliche Willenstatkraft“ (iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi) bedeutet, er wirkte ein Wunder. „Einzeln oder paarweise“ (ekadvīhikāya) bedeutet, dass sie entweder einzeln oder zu zweit gingen. „Verschüchtert“ (sārajjamānarūpā) bedeutet von scheuer Natur und voller Furcht. Warum aber wirkte der Erhabene eine solche übernatürliche Kraft für ihr Herannahen auf diese Weise? Aus dem Wunsch nach ihrem Wohl. Wenn sie nämlich in Gruppen gekommen wären, hätten sie womöglich gescherzt: „Der Erhabene hat die Mönchsgemeinschaft weggeschickt, ist in den Wald gegangen, konnte dort aber nicht einmal einen einzigen Tag bleiben und ist sogleich wiedergekommen!“ Dann wäre in ihnen keinerlei Ehrfurcht vor dem Buddha lebendig geworden, noch wären sie imstande gewesen, die Lehrverkündigung aufzunehmen. In dem Gedanken jedoch: „Wenn sie voller Furcht und Scheu einzeln oder paarweise herankommen, wird sich bei ihnen Ehrfurcht vor dem Buddha einstellen und sie werden die Lehrverkündigung aufnehmen können“, wirkte er aus dem Wunsch nach ihrem Wohl ein solches Wunder.

Nisīdiṃsūti tesu hi sārajjamānarūpesu āgacchantesu eko bhikkhu ‘‘mamaṃyeva satthā oloketi, maṃyeva maññe niggaṇhitukāmo’’ti saṇikaṃ āgantvā vanditvā nisīdi, athañño athaññoti evaṃ pañcabhikkhusatāni nisīdiṃsu. Evaṃ nisinnaṃ pana bhikkhusaṅghaṃ sīdantare sannisinnaṃ mahāsamuddaṃ viya nivāte padīpaṃ viya ca niccalaṃ disvā satthā cintesi – ‘‘imesaṃ [Pg.277] bhikkhūnaṃ kīdisī dhammadesanā vaṭṭatī’’ti? Athassa etadahosi – ‘‘ime āhārahetu paṇāmitā, piṇḍiyālopadhammadesanāva nesaṃ sappāyā, taṃ dassetvā matthake tiparivaṭṭadesanaṃ desessāmi, desanāpariyosāne sabbe arahattaṃ pāpuṇissantī’’ti. Atha nesaṃ taṃ dhammadesanaṃ desento antamidaṃ, bhikkhavetiādimāha.

„Sie setzten sich nieder“ (nisīdiṃsu): Während jene nämlich in ihrer scheuen Haltung herankamen, dachte ein Mönch: „Der Meister blickt genau mich an; er will mich wohl tadeln“, kam leise herbei, erwies ihm die Ehrung und setzte sich nieder. Ebenso tat es ein weiterer und noch ein weiterer, und so setzten sich alle fünfhundert Mönche nieder. Als der Meister nun die so niedersitzende Mönchsgemeinschaft sah – regungslos wie der große Ozean zwischen den Sīdā-Bergen und wie eine Flamme an einem windstillen Ort –, dachte er: „Welche Art von Lehrverkündigung ist für diese Mönche angemessen?“ Da kam ihm der Gedanke: „Diese wurden wegen der Nahrung weggeschickt. Eine Lehrverkündigung über den Almosengang ist für sie zuträglich. Nachdem ich diese dargelegt habe, werde ich zum Abschluss die dreifach gewendete Lehrverkündigung verkünden. Am Ende der Lehrrede werden alle die Arahatschaft erlangen.“ Daraufhin sprach er zu ihnen, um diese Lehrrede zu verkünden, die Worte, beginnend mit: „Dies ist das Äußerste, ihr Mönche“ (antamidaṃ bhikkhave).

Tattha antanti pacchimaṃ lāmakaṃ. Yadidaṃ piṇḍolyanti yaṃ evaṃ piṇḍapariyesanena jīvikaṃ kappentassa jīvitaṃ. Ayaṃ panettha padattho – piṇḍāya ulatīti piṇḍolo, piṇḍolassa kammaṃ piṇḍolyaṃ, piṇḍapariyesanena nipphāditajīvitanti attho. Abhisāpoti akkoso. Kupitā hi manussā attano paccatthikaṃ ‘‘cīvaraṃ nivāsetvā kapālaṃ gahetvā piṇḍaṃ pariyesamāno carissatī’’ti akkosanti. Atha vā pana ‘‘kiṃ tuyhaṃ akātabbaṃ atthi, yo tvaṃ evaṃ balavā vīriyasampannopi hirottappaṃ pahāya kapaṇo viya piṇḍolo vicarasi pattapāṇī’’ti? Evampi akkosantiyeva. Tañca kho etanti evaṃ taṃ abhisāpaṃ samānampi piṇḍolyaṃ. Kulaputtā upenti atthavasikāti mama sāsane jātikulaputtā ca ācārakulaputtā ca atthavasikā kāraṇavasikā hutvā kāraṇavasaṃ paṭicca upenti.

Darin bedeutet „das Äußerste“ (anta) das Letzte, das Geringste. „Nämlich das Almosensuchen“ (yadidaṃ piṇḍolyaṃ) meint jene Lebensweise dessen, der so durch das Suchen nach Almosenspeise seinen Lebensunterhalt bestreitet. Dies ist hier die Wortbedeutung: Wer für ein Almosen (piṇḍa) umherstreift (ulati), ist ein Almosensucher (piṇḍola); die Tätigkeit eines Almosensuchers ist das Almosensuchen (piṇḍolya), was einen durch das Suchen nach Almosenspeise gesicherten Lebensunterhalt bedeutet. „Ein Fluch“ (abhisāpa) bedeutet eine Beschimpfung. Zornige Menschen beschimpfen nämlich ihren Feind mit den Worten: „Mögest du, ein Gewand tragend und eine Scherbe haltend, auf der Suche nach einem Almosen umherwandern!“ Oder aber: „Gibt es denn nichts, was du tun könntest, dass du, obwohl so stark und tatkräftig, Scham und moralische Scheu abgelegt hast und wie ein armseliger Bettler mit der Schale in der Hand als Almosensucher umherstreifst?“ Auch auf diese Weise beschimpfen sie einen. „Und dieses nun“ (tañca kho etaṃ) meint dieses Almosensuchen, obgleich es einer solchen Beschimpfung gleicht. „Söhne aus gutem Hause nehmen es auf sich, geleitet von einem tieferen Zweck“ (kulaputtā upenti atthavasikā) bedeutet: In meiner Lehre nehmen es Söhne aus gutem Hause durch Geburt sowie Söhne aus gutem Hause durch gutes Verhalten auf sich, indem sie von einem tieferen Zweck bzw. Grund geleitet werden und sich auf diesen Grund stützen.

Rājābhinītātiādīsu ye rañño santakaṃ khāditvā raññā bandhanāgāre bandhāpitā palāyitvā pabbajanti, te rājābhinītā nāma. Te hi raññā bandhanaṃ abhinītattā rājābhinītā nāma. Ye pana corehi aṭaviyaṃ gahetvā ekaccesu māriyamānesu ekacce ‘‘mayaṃ sāmi tumhehi vissaṭṭhā gehaṃ anajjhāvasitvā pabbajissāma, tattha yaṃ yaṃ buddhapūjādipuññaṃ karissāma, tato tumhākaṃ pattiṃ dassāmā’’ti tehi vissaṭṭhā pabbajanti, te corābhinītā nāma. Tepi hi corehi māretabbataṃ abhinītāti corābhinītā nāma. Ye pana iṇaṃ gahetvā paṭidātuṃ asakkontā palāyitvā pabbajanti, te iṇaṭṭā nāma, iṇapīḷitāti attho. Iṇaṭṭhātipi pāṭho, iṇe ṭhitāti attho. Ye rājacorachātakarogabhayānaṃ aññatarena abhibhūtā upaddutā pabbajanti, te bhayaṭṭā nāma, bhayapīḷitāti attho. Bhayaṭṭhātipi pāṭho, bhaye [Pg.278] ṭhitāti attho. Ājīvikāpakatāti ājīvikāya upaddutā abhibhūtā, puttadāraṃ posetuṃ asakkontāti attho. Otiṇṇāmhāti anto anupaviṭṭhā.

Unter den Ausdrücken wie „von Königen Gezwungene“ (rājābhinītā) versteht man jene, die den Besitz des Königs verbraucht haben, vom König ins Gefängnis geworfen wurden, entfliehen und die Hauslosigkeit aufnehmen; diese nennt man „von Königen Gezwungene“. Sie heißen nämlich so, weil sie vom König in die Gefangenschaft getrieben wurden. Jene aber, die von Räubern im Wald gefangen genommen werden, und während einige getötet werden, bitten manche: „Herr, wenn wir von euch freigelassen werden, werden wir nicht im Hause wohnen, sondern das Hausleben verlassen; dort werden wir dieses oder jenes Verdienst wie Buddha-Verehrung ansammeln und euch einen Anteil an diesen Verdiensten zukommen lassen.“ Wenn sie von ihnen freigelassen das Hausleben verlassen, nennt man sie „von Räubern Gezwungene“ (corābhinītā). Denn auch sie wurden von den Räubern in die Lage gebracht, getötet zu werden, weshalb sie „von Räubern Gezwungene“ heißen. Jene aber, die Schulden gemacht haben und diese nicht zurückzahlen können, entfliehen und das Hausleben verlassen, nennt man „von Schulden Bedrängte“ (iṇaṭṭā), was „von Schulden Geplagte“ bedeutet. Es gibt auch die Lesart „iṇaṭṭhā“, was „in Schulden stehend“ bedeutet. Jene, die von einer der Gefahren durch Könige, Räuber, Hungersnot oder Krankheit überwältigt und geplagt das Hausleben verlassen, nennt man „von Gefahr Bedrängte“ (bhayaṭṭā), was „von Gefahr Geplagte“ bedeutet. Es gibt auch die Lesart „bhayaṭṭhā“, was „in Gefahr befindlich“ bedeutet. „Durch den Lebensunterhalt Geplagte“ (ājīvikāpakatā) bedeutet: durch den Lebensunterhalt bedrängt und überwältigt, unfähig, Frau und Kinder zu ernähren. „Hineingeraten“ (otiṇṇā) bedeutet, dass die Kummergründe tief ins Innere eingedrungen sind.

So ca hoti abhijjhālūti idaṃ so kulaputto ‘‘dukkhassa antaṃ karissāmī’’tiādivasena cittaṃ uppādetvā pabbajito, aparabhāge, taṃ pabbajjaṃ tathārūpaṃ kātuṃ na sakkoti, taṃ dassetuṃ vuttaṃ. Tattha abhijjhālūti parabhaṇḍānaṃ abhijjhāyitā. Tibbasārāgoti bahalarāgo. Byāpannacittoti pūtibhāvena vipannacitto. Paduṭṭhamanasaṅkappoti tikhiṇasiṅgo viya goṇo duṭṭhacitto. Muṭṭhassatīti bhattanikkhittakāko viya naṭṭhassati, idha kataṃ ettha nassati. Asampajānoti nippañño. Khandhādiparicchedarahito. Asamāhitoti caṇḍasote baddhanāvā viya upacārappanābhāvena asaṇṭhito. Vibbhantacittoti bandhāruḷhamago viya santamano. Pākatindriyoti yathā gihī puttadhītaro olokento asaṃvutindriyo hoti, evaṃ asaṃvutindriyo.

„Und er ist voller Begehren“ (so ca hoti abhijjhālū): Dies wurde gesagt, um zu zeigen, dass jener Sohn aus gutem Hause, obgleich er das Hausleben mit dem Gedanken „Ich will dem Leiden ein Ende bereiten“ verlassen hat, zu einem späteren Zeitpunkt nicht mehr in der Lage ist, dieses Mönchsleben in jener Weise zu führen. Darin bedeutet „voller Begehren“ (abhijjhālū): einer, der nach dem Besitz anderer giert. „Von heftiger Leidenschaft“ (tibbasārāgo) bedeutet von starker Begierde. „Von bösem Willen erfüllt“ (byāpannacitto) bedeutet ein durch Verdorbenheit geschädigtes Gemüt. „Von verdorbenen Absichten“ (paduṭṭhamanasaṅkappo) meint einen boshaften Geist, vergleichbar mit einem Stier mit spitzen Hörnern. „Von verlorener Achtsamkeit“ (muṭṭhassati) bedeutet eine verloren gegangene Achtsamkeit, ähnlich einer Krähe, die auf eine Portion Essen herabstürzt; was hier getan wurde, geht hier verloren. „Ohne klares Wissen“ (asampajāno) bedeutet ohne Weisheit, bar der Fähigkeit, die Daseinsgruppen und so weiter zu analysieren. „Unkonzentriert“ (asamāhito) bedeutet ohne Festigkeit mangels Annäherungs- oder Vollkonzentration, wie ein in einer reißenden Strömung festgebundenes Boot. „Mit verwirrtem Geist“ (vibbhantacitto) meint einen unruhiger Geist, wie ein in einer Schlinge gefangenes Wild. „Mit ungezügelten Sinnen“ (pākatindriyo) bedeutet: Ebenso wie ein Laie, der seine Söhne und Töchter betrachtet, mit unbewachten Sinnen verweilt, so hat auch er ungezügelte Sinnen.

Chavālātanti chavānaṃ daḍḍhaṭṭhāne alātaṃ. Ubhatopadittaṃ majjhe gūthagatanti pamāṇena aṭṭhaṅgulamattaṃ dvīsu ṭhānesu ādittaṃ majjhe gūthamakkhitaṃ. Neva gāmeti sace hi taṃ yuganaṅgalagopānasipakkhapāsakādīnaṃ atthāya upanetuṃ sakkā assa, gāme kaṭṭhatthaṃ phareyya. Sace khettakuṭiyaṃ kaṭṭhattharamañcakādīnaṃ atthāya upanetuṃ sakkā, araññe kaṭṭhatthaṃ phareyya. Yasmā pana ubhayathāpi na sakkā, tasmā evaṃ vuttaṃ. Gihibhogā ca parihīnoti yo agāre vasantehi gihīhi dāyajje bhājiyamāne bhogo laddhabbo assa, tato ca parihīno. Sāmaññatthañcāti ācariyupajjhāyānaṃ ovāde ṭhatvā pariyattipaṭivedhavasena pattabbaṃ sāmaññatthañca. Imañca pana upamaṃ satthā na dussīlassa vasena āhari, parisuddhasīlassa pana alasassa abhijjhādīhi dosehi upahatassa puggalassa imaṃ upamaṃ āhari.

„Ein Leichenbrandholz“ (chavālāta) bedeutet ein Holzscheit von einer Leichenverbrennungsstätte. „An beiden Enden brennend und in der Mitte mit Kot beschmiert“ (ubhatopadittaṃ majjhe gūthagataṃ) bedeutet, dass es etwa acht Zoll lang ist, an zwei Stellen brennt und in der Mitte mit Kot beschmiert ist. „Taugt weder für das Dorf“: Wenn es nämlich für Zwecke wie ein Joch, einen Pflug, einen Dachsparren, einen Dachbalken oder einen Keil nutzbar gemacht werden könnte, würde es im Dorf den Zweck von Holz erfüllen. Wenn es in einer Feldhütte für Zwecke wie ein Holzgestell, ein einfaches Bett oder Ähnliches nutzbar gemacht werden könnte, würde es im Wald den Zweck von Holz erfüllen. Da es jedoch für beides untauglich ist, wurde dies so gesagt. „Und der weltlichen Genüsse verlustig“ (gihibhogā ca parihīno) meint, dass er jenes Besitzes verlustig gegangen ist, den er als im Hause lebender Laie bei der Aufteilung des Erbes erhalten hätte. „Und des Nutzens des Mönchtums“ (sāmaññatthañca) meint den Nutzen des Asketentums, den man erlangen sollte, indem man sich an die Unterweisung der Lehrer und Meditationsmeister hält und diesen durch Studium und Durchdringung verwirklicht. Dieses Gleichnis brachte der Meister jedoch nicht im Hinblick auf einen Sittenlosen vor, sondern er brachte dieses Gleichnis im Hinblick auf eine Person von reiner Tugend vor, die jedoch träge ist und von Fehlern wie Begehren und so weiter geplagt wird.

Tayome, bhikkhaveti kasmā āraddhaṃ? Imassa puggalassa chavālātasadisabhāvo neva mātāpitūhi kato, na ācariyupajjhāyehi, imehi pana pāpavitakkehi katoti dassanatthaṃ āraddhaṃ. Animittaṃ vā samādhinti [Pg.279] vipassanāsamādhiṃ. So hi niccanimittādīnaṃ samugghātanena animittoti vuccati. Ettha ca cattāro satipaṭṭhānā missakā, animittasamādhi pubbabhāgo. Animittasamādhi vā missako, satipaṭṭhānā pubbabhāgāti veditabbā.

Warum wurde die Lehrrede mit den Worten „Diese drei, o Mönche“ begonnen? Sie wurde begonnen, um zu zeigen: Der Zustand dieser Person, welcher einer an beiden Enden brennenden Fackel aus einer Brandstätte gleicht, wurde weder von den Eltern noch von den Lehrern und Präzeptoren herbeigeführt, sondern von diesen unheilsamen Gedanken. „Oder die zeichenlose Konzentration“ bezieht sich auf die Einsichtskonzentration (vipassanā-samādhi). Denn diese wird „zeichenlos“ genannt, weil sie das Zeichen der Beständigkeit und so weiter gänzlich ausmerzt. Und hierbei sind die vier Grundlagen der Achtsamkeit gemischt [weltlich und überweltlich] und die zeichenlose Konzentration ist die Vorstufe. Oder aber die zeichenlose Konzentration ist gemischt und die Grundlagen der Achtsamkeit sind die Vorstufe; so ist es zu verstehen.

Dvemā, bhikkhave, diṭṭhiyoti idaṃ pana na kevalaṃ animittasamādhibhāvanā imesaṃyeva tiṇṇaṃ mahāvitakkānaṃ pahānāya saṃvattati, sassatucchedadiṭṭhīnampi pana samugghātaṃ karotīti dassanatthaṃ vuttaṃ. Na vajjavā assanti niddoso bhaveyyaṃ. Sesamettha uttānameva. Iti bhagavā imasmimpi sutte desanaṃ tīhi bhavehi vinivattetvā arahattena kūṭaṃ gaṇhi. Desanāvasāne pañcasatā bhikkhū saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsūti. Aṭṭhamaṃ.

Was die Worte „Zwei Ansichten, o Mönche“ betrifft, so wurde dies gesagt, um zu zeigen: Die Entfaltung der zeichenlosen Konzentration führt nicht nur zur Überwindung eben dieser drei großen Gedanken, sondern bewirkt auch die gänzliche Entwurzelung der Ansichten über Ewigkeit und Vernichtung. „Möge ich nicht fehlerhaft sein“ bedeutet „Möge ich makellos sein“. Der Rest ist hierbei ganz offensichtlich. So wendete der Erhabene auch in diesem Sutta die Lehrverkündigung durch die drei Daseinsformen hin und her und setzte ihr mit der Arahatschaft die Krone auf. Am Ende der Lehrverkündigung erlangten fünfhundert Mönche zusammen mit den analytischen Wissenszweigen die Arahatschaft. Das achte.

9. Pālileyyasuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Pālileyya-Suttas

81. Navame cārikaṃ pakkāmīti kosambikānaṃ bhikkhūnaṃ kalahakāle satthā ekadivasaṃ dīghītissa kosalarañño vatthuṃ āharitvā ‘‘na hi verena verāni, sammantīdha kudācana’’ntiādīhi (dha. pa. 5) gāthāhi ovadati. Taṃdivasaṃ tesaṃ kalahaṃ karontānaṃyeva ratti vibhātā. Dutiyadivasepi bhagavā tameva vatthuṃ kathesi. Taṃdivasampi tesaṃ kalahaṃ karontānaṃyeva ratti vibhātā. Tatiyadivasepi bhagavā tameva vatthuṃ kathesi. Atha naṃ aññataro bhikkhu evamāha – ‘‘appossukko, bhante, bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharatu, mayametena bhaṇḍanena kalahena viggahena vivādena paññāyissāmā’’ti. Satthā ‘‘pariyādiṇṇarūpacittā kho ime moghapurisā, na ime sakkā saññāpetu’’nti cintetvā – ‘‘kiṃ mayhaṃ imehi, ekacāravāsaṃ vasissāmī’’ti? So pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā kosambiyaṃ piṇḍāya caritvā kañcipi anāmantetvā ekova adutiyo cārikaṃ pakkāmi.

81. Im neunten Sutta bedeutet „Er begab sich auf Wanderschaft“: Zur Zeit des Streits der Mönche von Kosambī brachte der Meister eines Tages die Geschichte von Dīghīti, dem König von Kosala, vor und ermahnte sie mit Versen wie: „Denn niemals legt sich Hass durch Hass in dieser Welt...“ (Dhp. 5). An jenem Tag brach der Morgen an, während sie noch stritten. Auch am zweiten Tag erzählte der Erhabene dieselbe Geschichte. Auch an jenem Tag brach der Morgen an, während sie noch stritten. Auch am dritten Tag erzählte der Erhabene dieselbe Geschichte. Da sagte ein gewisser Mönch zu ihm: „O Herr, möge der Erhabene unbesorgt sein und dem Verweilen im Glück des gegenwärtigen Lebens hingegeben leben. Wir selbst werden mit diesem Zank, Streit, Konflikt und Disput fertigwerden.“ Der Meister dachte: „Diese törichten Menschen sind in ihrem Geist völlig eingenommen; es ist unmöglich, sie zur Einsicht zu bringen. Was habe ich mit ihnen zu tun? Ich will das Leben eines einsam Wandernden führen.“ Er verrichtete frühmorgens seine Körperpflege, ging in Kosambī auf Almosengang, verabschiedete sich von niemandem und begab sich ganz allein, ohne Begleiter, auf Wanderschaft.

Yasmiṃ, āvuso, samayeti idaṃ thero yasmāssa ajja bhagavā ekena bhikkhunā saddhiṃ pakkamissati, ajja dvīhi, ajja satena, ajja sahassena, ajja ekakovāti sabbo bhagavato cāro vidito pākaṭo paccakkho, tasmā āha.

Was die Worte „Zu welcher Zeit, o Freunde“ betrifft, so sprach der Älteste dies, weil ihm das gesamte Verhalten des Erhabenen wohlbekannt, offenkundig und unmittelbar vor Augen stand – nämlich ob der Erhabene heute mit einem einzigen Mönch, heute mit zweien, heute mit hundert, heute mit tausend oder heute ganz allein wandern würde; darum sprach er dies.

Anupubbenāti [Pg.280] gāmanigamapaṭipāṭiyā piṇḍāya caramāno ekacāravāsaṃ tāva vasamānaṃ bhikkhuṃ passitukāmo hutvā bālakaloṇakāragāmaṃ agamāsi. Tattha bhaguttherassa sakalapacchābhattañceva tiyāmarattiñca ekacāravāse ānisaṃsaṃ kathetvā punadivase tena pacchāsamaṇena piṇḍāya caritvā taṃ tattheva nivattetvā ‘‘samaggavāsaṃ vasamāne tayo kulaputte passissāmī’’ti pācīnavaṃsamigadāyaṃ agamāsi. Tesampi sakalapacchābhattañceva tiyāmarattiñca ekacāravāse ānisaṃsaṃ kathetvā te tattheva nivattetvā ekakova pālileyya nagarābhimukho pakkamitvā anupubbena pālileyyanagaraṃ sampatto. Tena vuttaṃ – ‘‘anupubbena cārikaṃ caramāno yena pālileyyakaṃ, tadavasarī’’ti.

„Nach und nach“ bedeutet: Er wanderte der Reihe nach durch Dörfer und Marktflecken auf Almosengang. Von dem Wunsch geleitet, zuerst jenen Mönch zu sehen, der das einsame Leben führte, begab er sich zum Dorf Bālakaloṇakāra. Dort sprach er zum Ehrwürdigen Bhagu den gesamten Nachmittag und die drei Nachtwachen hindurch über den Nutzen des einsamen Lebens. Am nächsten Tag ging er mit diesem als nachfolgendem Mönch auf Almosengang, schickte ihn dort wieder zurück und ging mit dem Gedanken „Ich will die drei Söhne edler Familie sehen, die in Eintracht leben“ zum Pācīnavaṃsa-Hirschpark. Auch ihnen sprach er den gesamten Nachmittag und die drei Nachtwachen hindurch über den Nutzen des einsamen Lebens, schickte sie dort wieder zurück, begab sich ganz allein in Richtung der Stadt Pālileyyaka auf den Weg und erreichte nach und nach die Stadt Pālileyyaka. Deshalb wurde gesagt: „Nach und nach auf Wanderschaft ziehend, begab er sich dorthin, wo Pālileyyaka lag, und hielt sich dort auf.“

Bhaddasālamūleti pālileyyavāsino bhagavato dānaṃ datvā pālileyyato avidūre rakkhitavanasaṇḍo nāma atthi, tattha bhagavato paṇṇasālaṃ katvā ‘‘ettha vasathā’’ti paṭiññaṃ kāretvā vāsayiṃsu. Bhaddasālo pana tattheko manāpo laddhako sālarukkho. Bhagavā taṃ nagaraṃ upanissāya tasmiṃ vanasaṇḍe paṇṇasālasamīpe tasmiṃ rukkhamūle viharati. Tena vuttaṃ ‘‘bhaddasālamūle’’ti.

„Am Fuße des prächtigen Salbaums“: Die Einwohner von Pālileyyaka gaben dem Erhabenen Gaben. Unweit von Pālileyyaka gibt es ein Waldgebiet namens Rakkhitavanasaṇḍa. Dort errichteten sie eine Blätterhütte für den Erhabenen, baten ihn um das Versprechen „Bitte verweilt hier“ und ließen ihn dort wohnen. Der „Bhaddasāla“ aber war ein lieblicher, herrlicher Salbaum an jenem Ort. Der Erhabene verweilte in jenem Waldgebiet nahe der Blätterhütte am Fuße dieses Baumes, indem er jene Stadt für den Almosengang nutzte. Deshalb wurde gesagt: „Am Fuße des prächtigen Salbaums“.

Evaṃ viharante panettha tathāgate aññataro hatthināgo hatthinīhi hatthipotakādīhi gocarabhūmititthogāhanādīsu ubbāḷho yūthe ukkaṇṭhito ‘‘kiṃ me imehi hatthīhī’’ti? Yūthaṃ pahāya manussapathaṃ gacchanto pālileyyakavanasaṇḍe bhagavantaṃ disvā ghaṭasahassena nibbāpitasantāpo viya nibbuto hutvā satthu santike aṭṭhāsi. So tato paṭṭhāya satthu vattapaṭivattaṃ karonto mukhadhovanaṃ deti, nhānodakaṃ āharati, dantakaṭṭhaṃ deti, pariveṇaṃ sammajjati, araññato madhurāni phalāphalāni āharitvā satthuno deti. Satthā paribhogaṃ karoti.

Während der Tathāgata nun so verweilte, war ein bestimmter Elefantenbulle von den Elefantenkühen, Jungtieren und anderen auf den Weideplätzen, an den Tränk- und Badestellen bedrängt und seiner Herde überdrüssig geworden. Er dachte: „Was habe ich mit diesen Elefanten zu tun?“ Er verließ die Herde und stieß auf dem Menschenpfad wandelnd im Waldgebiet von Pālileyyaka auf den Erhabenen. Da wurde er so friedvoll und kühl, als wäre seine Hitze durch tausend Krüge Wasser gelöscht worden, und stellte sich in die Nähe des Meisters. Von da an verrichtete er die großen und kleinen Pflichten für den Meister: Er reichte Wasser zum Gesichtwaschen, brachte Badewasser, gab ein Zahnhölzchen, fegte den Hof und brachte verschiedene süße Früchte aus dem Wald, um sie dem Meister darzubringen. Und der Meister nahm sie an.

Ekadivasaṃ satthā rattibhāgasamanantare caṅkamitvā pāsāṇaphalake nisīdi. Hatthīpi avidūre ṭhāne aṭṭhāsi. Satthā pacchato oloketvā na kiñci addasa, evaṃ purato ca ubhayapassesu ca. Athassa ‘‘sukhaṃ vatāhaṃ aññatra tehi bhaṇḍanakārakehi vasāmī’’ti cittaṃ uppajji. Hatthinopi ‘‘mayā nāmitasākhaṃ aññe khādantā natthī’’tiādīni cintetvā – ‘‘sukhaṃ vata ekakova [Pg.281] vasāmi, satthu vattaṃ kātuṃ labhāmī’’ti cittaṃ uppajji. Satthā attano cittaṃ oloketvā – ‘‘mama tāva īdisaṃ cittaṃ, kīdisaṃ nu kho hatthissā’’ti tassāpi tādisameva disvā ‘‘sameti no citta’’nti imaṃ udānaṃ udānesi –

Eines Tages ging der Meister im Verlauf der Nacht auf und ab und setzte sich dann auf eine Steinplatte. Auch der Elefant stellte sich an einem Ort ganz in der Nähe auf. Der Meister blickte nach hinten und sah niemanden, ebenso nach vorne und zu beiden Seiten. Da stieg in ihm der Gedanke auf: „Wahrlich, glücklich lebe ich getrennt von jenen Streitsüchtigen!“ Auch im Elefanten stieg – mit dem Gedanken: „Es gibt keine anderen mehr, die die von mir herabgebogenen Zweige wegfressen“ und so weiter – der Gedanke auf: „Wahrlich, glücklich lebe ich ganz allein; mir ist es vergönnt, dem Meister zu dienen.“ Der Meister betrachtete seinen eigenen Geist und dachte: „In mir ist nun ein solcher Gedanke entstanden; wie mag wohl der Gedanke des Elefanten sein?“ Als er erkannte, dass jener genau denselben Gedanken hatte, dachte er: „Unser Geist stimmt überein“, und stieß diesen feierlichen Ausruf aus:

‘‘Etaṃ nāgassa nāgena, īsādantassa hatthino;

Sameti cittaṃ cittena, yadeko ramatī vane’’ti. (mahāva. 467);

„Es stimmt der Geist des Edlen mit dem Geist des edlen Elefanten mit den pflugscharähnlichen Stoßzähnen überein, da er einsam im Walde seine Freude findet.“

Atha kho sambahulā bhikkhūti atha evaṃ tathāgate tattha viharante pañcasatā disāsu vassaṃvutthā bhikkhū. Yenāyasmā ānandoti ‘‘satthā kira bhikkhusaṅghaṃ paṇāmetvā araññaṃ paviṭṭho’’ti attano dhammatāya satthu santikaṃ gantuṃ asakkontā yenāyasmā ānando, tenupasaṅkamiṃsu.

„Daraufhin viele Mönche“: Als der Tathāgata nun so dort verweilte, waren es fünfhundert Mönche, welche die Regenzeit in den verschiedenen Himmelsrichtungen verbracht hatten. „Dorthin, wo der Ehrwürdige Ānanda war“: Da sie dachten: „Der Meister hat die Mönchsgemeinschaft weggeschickt und hat sich in den Wald zurückgezogen“, und sie es aus ihrer eigenen Natur heraus nicht vermochten, direkt zum Meister zu gehen, begaben sie sich dorthin, wo der Ehrwürdige Ānanda war.

Anantarā āsavānaṃ khayoti maggānantaraṃ arahattaphalaṃ. Vicayasoti vicayena, tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ sabhāvavicinanasamatthena ñāṇena paricchinditvāti attho. Dhammoti sāsanadhammo. Cattāro satipaṭṭhānātiādi ye ye koṭṭhāse paricchinditvā dhammo desito, tesaṃ pakāsanatthāya vuttaṃ. Samanupassanāti diṭṭhisamanupassanā. Saṅkhāro soti diṭṭhisaṅkhāro so. Tatojo so saṅkhāroti tato taṇhāto so saṅkhāro jāto. Taṇhāsampayuttesu cittesupi catūsu cittesu esa jāyati. Sāpi taṇhāti sā diṭṭhisaṅkhārassa paccayabhūtā taṇhā. Sāpi vedanāti sā taṇhāya paccayabhūtā vedanā. Sopi phassoti so vedanāya paccayo avijjāsamphasso. Sāpi avijjāti sā phassasampayuttā avijjā.

„Unmittelbar [auf die Vernichtung] folgt die Vernichtung der Triebe“ bedeutet: die Frucht der Heiligkeit (arahattaphala) unmittelbar nach dem Pfad (maggānantara). „Durch Untersuchung“ (vicayaso) bedeutet: „durch Untersuchung“ (vicayena), das heißt, nachdem man [die Dinge] mit dem Wissen bestimmt hat, das in der Lage ist, das eigene Wesen dieser und jener Phänomene (dhamma) zu untersuchen. „Das Phänomen“ (dhamma) ist die Lehre der Botschaft (sāsanadhamma). Mit den Worten „Die vier Grundlagen der Achtsamkeit usw.“ wird ausgedrückt, um jene Abschnitte aufzuzeigen, in die gegliedert die Lehre dargelegt wurde. „Betrachtung“ (samanupassanā) ist die Betrachtung im Sinne einer falschen Ansicht (diṭṭhi-samanupassanā). „Diese Gestaltung“ (saṅkhāro so) bedeutet: jene Gestaltung der falschen Ansicht (diṭṭhi-saṅkhāra). „Die daraus geborene Gestaltung“ (tatojo so saṅkhāro) bedeutet: jene Gestaltung ist aus diesem, nämlich aus dem Begehren (taṇhā), entstanden. Auch in den mit Begehren verbundenen Geisteszuständen entsteht diese in den vier [mit falscher Ansicht unverbundenen] Geisteszuständen. „Auch dieses Begehren“ (sā pi taṇhā) ist jenes Begehren, das als Bedingung für die Gestaltung der falschen Ansicht dient. „Auch dieses Gefühl“ (sā pi vedanā) ist jenes Gefühl, das als Bedingung für das Begehren dient. „Auch diese Berührung“ (so pi phasso) ist jene mit Nichtwissen verbundene Berührung (avijjā-samphassa), die die Bedingung für das Gefühl ist. „Auch dieses Nichtwissen“ (sā pi avijjā) ist jenes mit der Berührung verbundene Nichtwissen.

No cassaṃ, no ca me siyāti sace ahaṃ na bhaveyyaṃ, mama parikkhāropi na bhaveyya. Nābhavissaṃ, na me bhavissatīti sace pana āyatimpi ahaṃ na bhavissāmi, evaṃ mama parikkhāropi na bhavissati. Ettake ṭhāne bhagavā tena bhikkhunā gahitagahitadiṭṭhiṃ vissajjāpento āgato puggalajjhāsayenapi desanāvilāsenapi. Tatojo so saṅkhāroti taṇhāsampayuttacitte vicikicchāva natthi, kathaṃ vicikicchāsaṅkhāro taṇhāto jāyatīti? Appahīnattā. Yassa hi taṇhāya appahīnāya so [Pg.282] uppajjati, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Diṭṭhiyāpi eseva nayo labbhatiyeva catūsu hi cittuppādesu sampayuttadiṭṭhi nāma natthi. Yasmā pana taṇhāya appahīnattā sā uppajjati, tasmā taṃ sandhāya tatrāpi ayamattho yujjati. Iti imasmiṃ sutte tevīsatiyā ṭhānesu arahattaṃ pāpetvā vipassanā kathitā. Navamaṃ.

„Wenn ich nicht wäre, gäbe es auch nichts für mich“ bedeutet: Wenn ich nicht existieren würde, würde auch mein Besitz (parikkhāra) nicht existieren. „Ich werde nicht sein, und es wird nichts für mich geben“ bedeutet: Wenn ich aber auch in Zukunft nicht existieren werde, so wird auch mein Besitz nicht existieren. An dieser Stelle ist der Erhabene herangetreten, um die von jenem Mönch ergriffene falsche Ansicht aufzugeben, sowohl gemäß der persönlichen Veranlagung (puggalajjhāsaya) als auch durch die Schönheit der Lehrdarlegung (desanāvilāsa). In Bezug auf „die daraus geborene Gestaltung“ [könnte man einwenden]: Im mit Begehren verbundenen Geist existiert doch kein Zweifel (vicikicchā); wie also entsteht die Gestaltung des Zweifels aus dem Begehren? [Antwort:] Weil es nicht aufgegeben wurde (appahīnattā). Denn bei wem das Begehren nicht aufgegeben ist, bei dem entsteht jene [Gestaltung des Zweifels]; im Hinblick darauf wurde dies gesagt. Genau diese Methode ist auch in Bezug auf die falsche Ansicht anzuwenden. Denn in den vier [mit falscher Ansicht unverbundenen] Geisteszuständen existiert keine damit verbundene falsche Ansicht. Da sie jedoch entsteht, weil das Begehren nicht aufgegeben ist, ist diese Bedeutung auch dort im Hinblick darauf passend. So wurde in dieser Lehrrede an dreiundzwanzig Stellen die Einsichtspraxis (vipassanā) dargelegt, die zur Heiligkeit (arahatta) führt. Das neunte [Sutta].

10. Puṇṇamasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung der Puṇṇama-Lehrrede

82. Dasame tadahuposathetiādi pavāraṇasutte vitthāritameva. Kiñcideva desanti kiñci kāraṇaṃ. Sake āsane nisīditvā puccha yadākaṅkhasīti kasmā evamāha? So kira bhikkhu pañcasatabhikkhuparivāro. Ācariye pana ṭhitake pucchante sace te bhikkhū nisīdanti, satthari gāravaṃ kataṃ hoti, ācariye agāravaṃ. Sace uṭṭhahanti, ācariye gāravaṃ kataṃ hoti, satthari agāravaṃ. Iti nesaṃ cittaṃ anekaggaṃ bhavissati, desanaṃ sampaṭicchituṃ na sakkhissanti. Tasmiṃ pana nisīditvā pucchante tesaṃ cittaṃ ekaggaṃ bhavissati, desanaṃ sampaṭicchituṃ sakkhissantīti ñatvā bhagavā evamāha. Ime nu kho, bhanteti ayaṃ thero pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ ācariyo, pañcakkhandhamattampi nappajānātīti na vattabbo. Pañhaṃ pucchantena pana ‘‘ime pañcupādānakkhandhā, na aññe’’ti evaṃ jānantena viya hutvā pucchituṃ na vaṭṭati, tasmā ajānanto viya pucchati. Tepi cassa antevāsikā ‘‘amhākaṃ ācariyo ‘ahaṃ jānāmī’ti na katheti, sabbaññutaññāṇena pana saddhiṃ saṃsanditvāva kathetī’’ti sotabbaṃ saddhātabbaṃ maññissantītipi ajānanto viya pucchati.

82. Im zehnten [Sutta] ist „an jenem Uposatha-Tag“ usw. bereits in der Pavāraṇa-Lehrrede ausführlich erklärt worden. „Irgendeinen Teil“ (kiñcideva desaṃ) bedeutet: irgendeinen Grund. Warum sagte er: „Setze dich auf deinen eigenen Sitz und frage, was immer du wünschst“? Jener Mönch hatte nämlich ein Gefolge von fünfhundert Mönchen. Wenn nun der Lehrer im Stehen fragt und jene Mönche sitzen bleiben, dann erweisen sie zwar dem Meister Respekt, aber dem Lehrer Respektlosigkeit. Wenn sie aufstehen, erweisen sie dem Lehrer Respekt, aber dem Meister Respektlosigkeit. So würde ihr Geist unkonzentriert sein, und sie wären nicht in der Lage, die Lehrdarlegung aufzunehmen. Wenn jener jedoch im Sitzen fragt, wird ihr Geist konzentriert sein, und sie werden in der Lage sein, die Lehrdarlegung aufzunehmen. Da der Erhabene dies wusste, sprach er so. „Sind dies wohl, o Herr...“: Man sollte nicht sagen, dass dieser Ältere (thera), obwohl er der Lehrer von fünfhundert Mönchen ist, nicht einmal die bloßen fünf Aggregate kennt. Wenn man eine Frage stellt, schickt es sich jedoch nicht, so zu fragen, als ob man es wüsste, etwa: „Dies sind die mit Ergreifen verbundenen fünf Aggregate, keine anderen.“ Deshalb fragt er so, als ob er es nicht wüsste. Und auch damit seine Schüler denken: „Unser Lehrer sagt nicht einfach: ‚Ich weiß es‘, sondern er spricht erst, nachdem er es mit dem Allwissenheitswissen [des Buddha] abgeglichen hat; dies ist hörenswert und vertrauenswürdig“ – auch aus diesem Grund fragt er so, als ob er es nicht wüsste.

Chandamūlakāti taṇhāchandamūlakā. Na kho bhikkhu taññeva upādānaṃ te pañcupādānakkhandhāti yasmā chandarāgamattaṃ pañcakkhandhā na hoti, tasmā idaṃ vuttaṃ. Yasmā pana sahajātato vā ārammaṇato vā khandhe muñcitvā upādānaṃ natthi, tasmā nāpi aññatra pañcahi upādānakkhandhehi upādānanti vuttaṃ. Taṇhāsampayuttasmiñhi citte vattamāne taṃcittasamuṭṭhānarūpaṃ rūpakkhandho, ṭhapetvā taṃ taṇhaṃ sesā arūpadhammā cattāro khandhāti sahajātatopi khandhe muñcitvā upādānaṃ natthi. Upādānassa pana rūpādīsu aññataraṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjanato ārammaṇatopi pañcakkhandhe muñcitvā upādānaṃ natthi. Chandarāgavemattatāti chandarāganānattaṃ. Evaṃ kho bhikkhūti evaṃ rūpārammaṇassa chandarāgassa [Pg.283] vedanādīsu aññataraṃ ārammaṇaṃ akaraṇato siyā chandarāgavemattatā. Khandhādhivacananti khandhāti ayaṃ paññatti. Ayaṃ pana anusandhi na ghaṭiyati, kiñcāpi na ghaṭiyati, sānusandhikāva pucchā, sānusandhikaṃ vissajjanaṃ. Ayañhi thero tesaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ ajjhāsayena pucchati, satthāpi tesaṃ tesaṃ ajjhāsayeneva vissajjeti. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Dasamaṃ.

„Haben ihre Wurzel im Verlangen“ (chandamūlaka) bedeutet: Sie haben ihre Wurzel im Verlangen des Begehrens (taṇhā-chanda). „Das Ergreifen ist nicht genau dasselbe wie die fünf Aggregate des Ergreifens, Mönch“ – da das bloße Verlangen und die Leidenschaft (chandarāga) nicht die fünf Aggregate sind, wurde dies gesagt. Da es jedoch weder im Sinne des gleichzeitigen Entstehens (sahajāta) noch im Sinne des Objekts (ārammaṇa) ein Ergreifen ohne die Aggregate gibt, wurde gesagt: „Aber auch nicht außerhalb der fünf Aggregate des Ergreifens existiert das Ergreifen“. Denn wenn ein mit Begehren verbundener Geist aktiv ist, ist die durch diesen Geist hervorgebrachte Form das Form-Aggregat (rūpakkhandha); nimmt man jenes Begehren aus, sind die übrigen unkörperlichen Phänomene (arūpadhamma) die vier Aggregate. So gibt es selbst im Sinne des gleichzeitigen Entstehens kein Ergreifen ohne die Aggregate. Da das Ergreifen zudem entsteht, indem es eines von Form usw. zu seinem Objekt macht, gibt es auch im Sinne des Objekts kein Ergreifen ohne die fünf Aggregate. „Verschiedenartigkeit von Verlangen und Leidenschaft“ (chandarāgavemattatā) bedeutet: die Vielfalt von Verlangen und Leidenschaft. „So ist es, Mönch“ bedeutet: So kann eine Verschiedenartigkeit von Verlangen und Leidenschaft existieren, weil das Verlangen und die Leidenschaft, die die Form zum Objekt haben, nicht ein anderes [Aggregat] wie das Gefühl usw. zum Objekt machen. „Eine Bezeichnung für die Aggregate“ (khandhādhivacana) bedeutet: diese begriffliche Bezeichnung (paññatti) „Aggregate“. Dieser Textzusammenhang (anusandhi) schließt sich zwar nicht direkt an; obwohl er sich nicht direkt anschließt, sind die Frage und die Antwort dennoch mit einem inneren Zusammenhang versehen. Denn dieser Ältere fragt entsprechend den Absichten der jeweiligen Mönche, und auch der Meister antwortet genau entsprechend ihren Absichten. Der Rest ist an allen Stellen ganz offensichtlich. Das zehnte [Sutta].

Imassa ca pana vaggassa ekekasmiṃ sutte pañcasatā pañcasatā bhikkhū arahattaṃ pattāti.

In jeder einzelnen Lehrrede dieses Kapitels (vagga) erlangten jeweils fünfhundert Mönche die Heiligkeit (arahatta).

Khajjanīyavaggo aṭṭhamo.

Das achte Kapitel über das Verzehren (Khajjanīyavagga) ist beendet.

9. Theravaggo

9. Das Kapitel über die Älteren (Theravagga)

1. Ānandasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Ānanda-Lehrrede

83. Theravaggassa paṭhame mantāṇiputtoti, mantāṇiyā nāma brāhmaṇiyā putto. Upādāyāti āgamma ārabbha sandhāya paṭicca. Asmīti hotīti asmīti evaṃ pavattaṃ taṇhāmānadiṭṭhipapañcattayaṃ hoti. Daharoti taruṇo. Yuvāti yobbanena samannāgato. Maṇḍanakajātikoti maṇḍanakasabhāvo maṇḍanakasīlo. Mukhanimittanti mukhapaṭibimbaṃ. Tañhi parisuddhaṃ ādāsamaṇḍalaṃ paṭicca paññāyati. Kiṃ pana taṃ olokayato sakamukhaṃ paññāyati, paramukhanti? Yadi sakaṃ bhaveyya, parammukhaṃ hutvā paññāyeyya, atha parassa bhaveyya, vaṇṇādīhi asadisaṃ hutvā paññāyeyya. Tasmā na taṃ attano, na parassa, ādāsaṃ pana nissāya nibhāsarūpaṃ nāma taṃ paññāyatīti vadanti. Atha yaṃ udake paññāyati, taṃ kena kāraṇenāti? Mahābhūtānaṃ visuddhatāya. Dhammo me abhisamitoti mayā ñāṇena catusaccadhammo abhisamāgato, sotāpannosmi jātoti kathesi. Paṭhamaṃ.

83. Im ersten [Sutta] des Kapitels über die Älteren (Theravagga) bedeutet „Sohn der Mantāṇī“ (mantāṇiputta): der Sohn einer Brahmanin namens Mantāṇī. „In Abhängigkeit von“ (upādāya) bedeutet: herantretend, bezugnehmend, im Hinblick auf, bedingt durch. „Es gibt ein ‚Ich bin‘“ (asmīti hoti) bedeutet: Es entsteht die dreifache Entfaltung der Hindernisse (papañca) von Begehren, Dünkel und falscher Ansicht, die sich in der Weise von „Ich bin“ äußert. „Jung“ (daharo) bedeutet: jugendlich. „Ein Jüngling“ (yuvā) bedeutet: mit Jugend ausgestattet. „Gern geschmückt“ (maṇgdanakajātiko) bedeutet: von Natur aus zum Schmücken neigend, die Gewohnheit des Schmückens habend. „Das Spiegelbild des Gesichts“ (mukhanimitta) bedeutet: das Abbild des Gesichts (mukhapaṭibimba). Denn dieses wird in Abhängigkeit von einer völlig reinen Spiegelscheibe wahrgenommen. Erscheint demjenigen, der hineinblickt, sein eigenes Gesicht oder das Gesicht eines anderen? Wenn es das eigene wäre, müsste es in abgewandter Weise erscheinen; wenn es aber das eines anderen wäre, müsste es sich in Farbe usw. unterscheiden. Deshalb sagen sie: Es gehört weder einem selbst noch einem anderen, sondern es wird als eine bloße Widerspiegelung (nibhāsarūpa) in Abhängigkeit von dem Spiegel wahrgenommen. Und was im Wasser erscheint, aus welchem Grund geschieht das? Aufgrund der Reinheit der großen Elemente. „Ich habe die Wahrheit durchdrungen“ (dhammo me abhisamito) bedeutet: Er erklärte: „Ich habe die Lehre der vier Wahrheiten durch Wissen durchdrungen, ich bin ein Stromeingetretener (sotāpanna) geworden.“ Das erste [Sutta].

2. Tissasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung der Tissa-Lehrrede

84. Dutiye [Pg.284] madhurakajāto viyāti sañjātagarubhāvo viya akammañño. Disāpi meti ayaṃ puratthimā ayaṃ dakkhiṇāti evaṃ disāpi mayhaṃ na pakkhāyanti, na pākaṭā hontīti vadati. Dhammāpi maṃ na paṭibhantīti pariyattidhammāpi mayhaṃ na upaṭṭhahanti, uggahitaṃ sajjhāyitaṃ na dissatīti vadati. Vicikicchāti no mahāvicikicchā. Na hi tassa ‘‘sāsanaṃ niyyānikaṃ nu kho, na nu kho’’ti vimati uppajjati. Evaṃ panassa hoti ‘‘sakkhissāmi nu kho samaṇadhammaṃ kātuṃ, udāhu pattacīvaradhāraṇamattameva karissāmī’’ti.

84. Im zweiten (Sutta): „Wie vom Giftbaum benommen“ (madhurakajāto viya) bedeutet wie in einem Zustand entstandener Schwere, untauglich zur Aktivität (akammañño [der Körper]). „Auch die Himmelsrichtungen [sind mir unklar]“ (disāpi me) bedeutet: „Dies ist der Osten, dies ist der Süden“ – auf diese Weise werden mir die Himmelsrichtungen nicht deutlich, sie sind nicht klar erkennbar, so sagt er. „Auch die Lehren sind mir nicht gegenwärtig“ (dhammāpi maṃ na paṭibhanti) bedeutet: Auch die gelernten Schriften (pariyattidhammā) treten mir nicht vor Augen; das Gelernte und Rezitierte ist nicht sichtbar, so sagt er. „Zweifel“ (vicikicchā) bedeutet hier nicht der große [dogmatische] Zweifel. Denn in jenem [guten Sohn, dessen heilsame Wurzeln gereift sind,] entsteht kein Zweifel wie: „Führt die Lehre wirklich zur Befreiung (niyyānika) oder nicht?“ Vielmehr denkt er so: „Werde ich fähig sein, die Pflichten eines Samana auszuüben, oder werde ich bloß Almosenschale und Gewänder tragen?“

Kāmānametaṃ adhivacananti yathā hi ninnaṃ pallalaṃ olokentassa dassanarāmaṇeyyakamattaṃ atthi, yo panettha otarati, taṃ caṇḍamīnākulatāya ākaḍḍhitvā anayabyasanaṃ pāpeti, evamevaṃ pañcasu kāmaguṇesu cakkhudvārādīnaṃ ārammaṇe rāmaṇeyyakamattaṃ atthi, yo panettha gedhaṃ āpajjati, taṃ ākaḍḍhitvā nirayādīsu eva pakkhipanti. Appassādā hi kāmā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyoti imaṃ atthavasaṃ paṭicca ‘‘kāmānametaṃ adhivacana’’nti vuttaṃ. Ahamanuggahenāti ahaṃ dhammāmisānuggahehi anuggaṇhāmi. Abhinandīti sampaṭicchi. Na kevalañca abhinandi, imaṃ pana satthu santikā assāsaṃ labhitvā ghaṭento vāyamanto katipāhena arahatte patiṭṭhāsi. Dutiyaṃ.

„Dies ist eine Bezeichnung für die Sinnlichkeit“ (kāmānametaṃ adhivacanaṃ): Denn wie es für jemanden, der auf einen tiefen Teich blickt, nur die bloße Schönheit des Anblicks gibt, wer aber dort hineinsteigt, von wilden Fischen gepackt, hinabgezogen und ins Verderben und Unglück gestürzt wird; ebenso gibt es bei den fünf Strängen der Sinnlichkeit bezüglich der Objekte des Augentores usw. nur eine bloße Lieblichkeit des Objekts. Wer aber darin in Gier verfällt, den zieht dies hinab und wirft ihn geradewegs in die Höllenwelten usw. Da die sinnlichen Freuden wahrlich wenig Genuss bieten, aber viel Leid und viel Verzweiflung bringen, und das Elend darin überwiegt, wurde im Hinblick auf diesen tieferen Sinn gesagt: „Dies ist eine Bezeichnung für die Sinnlichkeit“. „Ich durch Unterstützung“ (ahamanuggahena) bedeutet: Ich werde durch die Gabe der Lehre und materielle Gaben unterstützen. „Er freute sich“ (abhinandi) bedeutet: Er nahm es dankbar an. Und er freute sich nicht nur, sondern nachdem er diesen Trost aus der Gegenwart des Meisters empfangen hatte, bemühte und eiferte er sich und gelangte in wenigen Tagen zur Arahatschaft. Das zweite [Sutta ist beendet].

3. Yamakasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Yamaka-Sutta.

85. Tatiye diṭṭhigatanti sace hissa evaṃ bhaveyya ‘‘saṅkhārā uppajjanti ceva nirujjhanti ca, saṅkhārappavattameva appavattaṃ hotī’’ti, diṭṭhigataṃ nāma na bhaveyya, sāsanāvacarikaṃ ñāṇaṃ bhaveyya. Yasmā panassa ‘‘satto ucchijjati vinassatī’’ti ahosi, tasmā diṭṭhigataṃ nāma jātaṃ. Thāmasā parāmāsāti diṭṭhithāmena ceva diṭṭhiparāmāsena ca.

85. Im dritten (Sutta): „Die falsche Ansicht“ (diṭṭhigataṃ) – Wenn er nämlich gedacht hätte: „Die gestalteten Dinge (saṅkhārā) entstehen und vergehen nur, und der Fortlauf der Gestaltungen kommt zum Stillstand (wird nicht wiedergeboren)“, dann gäbe es keine falsche Ansicht, sondern es wäre ein dem Bereich der Lehre angehöriges Wissen. Weil er aber dachte: „Das Wesen (satto) wird vernichtet und geht unter“, deshalb entstand eine falsche Ansicht. „Durch Beharren und Festhalten“ (thāmasā parāmāsā) bedeutet sowohl durch die Kraft der Ansicht (diṭṭhithāma) als auch durch das falsche Ergreifen einer Ansicht (diṭṭhiparāmāsa).

Yenāyasmā sāriputtoti yathā nāma paccante kupite taṃ vūpasametuṃ asakkontā rājapurisā senāpatissa vā rañño vā santikaṃ gacchanti, evaṃ diṭṭhigatavasena tasmiṃ there kupite taṃ vūpasametuṃ asakkontā te bhikkhū yena dhammarājassa dhammasenāpati āyasmā sāriputto[Pg.285], tenupasaṅkamiṃsu. Evaṃbyākhoti tesaṃ bhikkhūnaṃ santike viya therassa sammukhā paggayha vattuṃ asakkonto olambantena hadayena ‘‘evaṃbyākho’’ti āha. Taṃ kiṃ maññasi, āvusoti? Idaṃ thero tassa vacanaṃ sutvā, ‘‘nāyaṃ attano laddhiyaṃ dosaṃ passati, dhammadesanāya assa taṃ pākaṭaṃ karissāmī’’ti cintetvā tiparivaṭṭaṃ desanaṃ desetuṃ ārabhi.

„Dorthin, wo der ehrwürdige Sāriputta war“ (yenāyasmā sāriputto): Wie königliche Diener, die einen Aufstand im Grenzgebiet nicht niederschlagen können, zum Feldherrn oder zum König gehen; ebenso begaben sich jene Mönche, da jener ältere Mönch [Yamaka] durch seine falsche Ansicht aufbegehrte und sie diesen Aufruhr nicht schlichten konnten, dorthin, wo der Feldherr der Lehre des Königs der Lehre, der ehrwürdige Sāriputta, war. „So in der Tat“ (evaṃbyākho) – unfähig, seine eigene Ansicht im Angesicht des Thera stolz zu erheben, wie er es vor jenen Mönchen getan hatte, sprach er mit mutlosem (gesenktem) Herzen: „So in der Tat“. „Was meinst du, Freund?“ (taṃ kiṃ maññasi āvuso): Als der Thera dessen Worte hörte, dachte er: „Dieser sieht den Fehler in seiner eigenen Ansicht nicht; durch eine Lehrdarlegung werde ich ihm diesen Fehler verdeutlichen“, und begann, eine in dreifacher Weise gegliederte Lehrdarlegung zu verkünden.

Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpaṃ tathāgatoti idaṃ kasmā āraddhaṃ? Anuyogavattaṃ dāpanatthaṃ. Tiparivaṭṭadesanāvasānasmiñhi thero sotāpanno jāto. Atha naṃ anuyogavattaṃ dāpetuṃ ‘‘taṃ kiṃ maññasī’’tiādimāha? Tathāgatoti satto. Rūpaṃ vedanā saññā saṅkhārā viññāṇanti ime pañcakkhandhe sampiṇḍetvā ‘‘tathāgato’’ti samanupassasīti pucchati. Ettha ca te, āvusoti idaṃ therassa anuyoge bhummaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ettha ca te ettake ṭhāne diṭṭheva dhamme saccato thirato satte anupalabbhiyamāneti. Sace taṃ, āvusoti idametaṃ aññaṃ byākarāpetukāmo pucchati. Yaṃ dukkhaṃ taṃ niruddhanti yaṃ dukkhaṃ, tadeva niruddhaṃ, añño satto nirujjhanako nāma natthi, evaṃ byākareyyanti attho.

„Was meinst du, Freund Yamaka, ist die Form der Tathāgata?“ – Warum wurde dies begonnen? Um den Ablauf der Befragung fortzuführen. Denn am Ende der dreifach gegliederten Lehrdarlegung wurde der Thera zum Stromeingetretenen (sotāpanna). Danach fragte er ihn mit „Was meinst du...“ usw., um die Befragung fortzusetzen. „Tathāgata“ bedeutet hier ein Wesen (satto). „Körperlichkeit, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen, Bewusstsein“ – er fragt: „Betrachtest du diese fünf Aggregate zusammengefasst als Tathāgata?“ „Und hierbei, Freund, [für dich...]“ (ettha ca te āvuso) – dies ist ein Lokativ (bhumma) in der Befragung des Thera. Dies besagt: „Und hierbei, an dieser Stelle der Untersuchung, da ein Wesen in diesem gegenwärtigen Leben in Wahrheit und Beständigkeit nicht aufzufinden ist...“. „Wenn dem so ist, Freund“ (sace taṃ āvuso) – dies fragt der Thera mit dem Wunsch, ihn die andere [höhere Stufe der Arahatschaft] erklären zu lassen. „Was Leid ist, das ist erloschen“ (yaṃ dukkhaṃ taṃ niruddhaṃ) bedeutet: Was Leid ist, eben das ist erloschen; es gibt kein anderes Wesen, das erlischt. „So solltest du antworten“ – das ist die Bedeutung.

Etasseva atthassāti etassa paṭhamamaggassa. Bhiyyosomattāya ñāṇāyāti atirekappamāṇassa ñāṇassa atthāya, sahavipassanakānaṃ upari ca tiṇṇaṃ maggānaṃ āvibhāvatthāyāti attho. Ārakkhasampannoti antoārakkhena ceva bahiārakkhena ca samannāgato. Ayogakkhemakāmoti catūhi yogehi khemabhāvaṃ anicchanto. Pasayhāti pasayhitvā abhibhavitvā. Anupakhajjāti anupavisitvā.

„Eben dieses Sinnes wegen“ (etasseva atthassa) bezieht sich auf diesen ersten Pfad. „Für ein Wissen in noch höherem Maße“ (bhiyyosomattāya ñāṇāya) bedeutet zum Zwecke eines überragenden Wissens, d. h. um des Offenbarwerdens der drei höheren Pfade samt der Einsicht willen. „Mit Schutz versehen“ (ārakkhasampanno) bedeutet ausgestattet sowohl mit innerem als auch mit äußerem Schutz. „Unheil wünschend“ (ayogakkhemakāmo - wörtl. keine Sicherheit vor den Fesseln wünschend) bedeutet, dass er keine Sicherheit vor den schädlichen Einflüssen wünscht. „Mit Gewalt“ (pasayha) bedeutet durch Gewalt, durch Überwältigung. „Eindringend“ (anupakhajja) bedeutet hineingehend, nahe herantretend.

Pubbuṭṭhāyītiādīsu dūratova āgacchantaṃ disvā āsanato paṭhamataraṃ vuṭṭhātīti pubbuṭṭhāyī. Tassa āsanaṃ datvā tasmiṃ nisinne pacchā nipatati nisīdatīti, pacchānipātī. Pātova vuṭṭhāya ‘‘ettakā kasituṃ gacchatha, ettakā vapitu’’nti vā sabbapaṭhamaṃ vuṭṭhātīti pubbuṭṭhāyī. Sāyaṃ sabbesu attano attano vasanaṭṭhānaṃ gatesu gehassa samantato ārakkhaṃ saṃvidhāya dvārāni thaketvā sabbapacchā nipajjanatopi pacchānipātī. ‘‘Kiṃ karomi[Pg.286], ayyaputta? Kiṃ karomi ayyaputtā’’ti? Mukhaṃ olokento kiṃkāraṃ paṭisāvetīti kiṃkārapaṭissāvī. Manāpaṃ caratīti manāpacārī. Piyaṃ vadatīti piyavādī. Mittatopi naṃ saddaheyyāti mitto me ayanti saddaheyya. Vissāsaṃ āpajjeyyāti ekato pānabhojanādiṃ karonto vissāsiko bhaveyya. Saṃvissatthoti suṭṭhu vissattho.

Unter „früh aufstehend“ (pubbuṭṭhāyī) usw. versteht man: Wer den [kommenden Herrn] schon von weitem sieht und vor ihm von seinem Sitzplatz aufsteht, ist ein „Frühaufsteher“. Nachdem er ihm den Platz angeboten hat und jener sich gesetzt hat, setzt er sich erst danach nieder; daher heißt er „Spätniedersetzender“ (pacchānipātī). Oder alternativ: Wer frühmorgens aufsteht und als allererster aufsteht, um anzuweisen: „So viele gehen zum Pflügen, so viele zum Säen“, ist ein „Frühaufsteher“. Und wer am Abend, wenn alle zu ihren jeweiligen Unterkünften gegangen sind, rings um das Haus für Bewachung sorgt, die Türen verschließt und sich als allerletzter schlafen legt, wird ebenfalls als „Spät-Sich-Hinlegender“ bezeichnet. „Aufmerksam auf Befehle hörend“ (kiṃkārapaṭissāvī) ist jemand, der dem Herrn ins Gesicht blickt und fragt: „Was soll ich tun, edler Herr? Was soll ich tun, edle Herren?“ und so auf Aufträge lauscht. „Gefällig handelnd“ (manāpacārī) bedeutet, dass er so handelt, wie es dem anderen gefällt. „Liebenswürdig sprechend“ (piyavādī) bedeutet, dass er freundliche Worte spricht. „Man vertraut ihm wie einem Freund“ (mittatopi naṃ saddaheyya) bedeutet, man glaubt: „Dieser ist mein Freund.“ „Man fasst Vertrauen zu ihm“ (vissāsaṃ āpajjeyya) bedeutet, dass man mit ihm gemeinsam Speis und Trank teilt und so vertraut wird. „Völlig vertraut“ (saṃvissaṭṭho) bedeutet zutiefst vertraut.

Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – bālagahapatiputto viya hi vaṭṭasannissitakāle assutavā puthujjano, vadhakapaccāmitto viya abaladubbalā pañcakkhandhā, vadhakapaccāmittassa ‘‘bālagahapatiputtaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti upagatakālo viya paṭisandhikkhaṇe upagatā pañcakkhandhā, tassa hi ‘‘na me ayaṃ sahāyo, vadhakapaccatthiko aya’’nti ajānanakālo viya vaṭṭanissitaputhujjanassa pañcakkhandhe ‘‘na ime mayha’’nti agahetvā ‘‘mama rūpaṃ, mama vedanā, mama saññā, mama saṅkhārā, mama viññāṇa’’nti gahitakālo, vadhakapaccatthikassa ‘‘mitto me aya’’nti gahetvā sakkārakaraṇakālo viya ‘‘mama ime’’ti gahetvā pañcannaṃ khandhānaṃ nhāpanabhojanādīhi sakkārakaraṇakālo, ‘‘ativissattho me aya’’nti ñatvā sakkāraṃ karontasseva asinā sīsacchindanaṃ viya vissatthassa bālaputhujjanassa tikhiṇehi bhijjamānehi khandhehi jīvitapariyādānaṃ veditabbaṃ.

"Evameva kho" - hierin liegt der Vergleich des Gleichnisses: Denn wie der törichte Hausvaterssohn ist der ungehörte Weltling während seiner Abhängigkeit vom Daseinskreislauf zu verstehen; wie der mörderische Feind sind die schwachen und kraftlosen fünf Aggregate zu verstehen; wie die Zeit, in der der mörderische Feind an den törichten Hausvaterssohn herantritt mit den Worten: "Ich will dem Herrn dienen", so sind die im Moment der Wiedergeburt herangetretenen fünf Aggregate zu verstehen. Denn wie die Zeit des Nichtwissens jenes törichten Hausvaterssohns: "Dieser ist nicht mein Gefährte, dieser ist ein mörderischer Feind", so ist die Zeit des Erfassens seitens des weltabhängigen Weltlings zu verstehen, der bezüglich der fünf Aggregate nicht begreift: "Diese gehören mir nicht", sondern sie fälschlich erfasst als: "Mein Körper, meine Empfindung, meine Wahrnehmung, meine Gestaltungen, mein Bewusstsein". Wie die Zeit des Ehrerweisens, indem man den Feind als "mein Freund" erfasst, so ist die Zeit des Ehrerweisens gegenüber den fünf Aggregaten durch Baden, Speisen usw. zu verstehen, indem man sie als "mein" erfasst. Wie das Abschneiden des Kopfes mit einem Schwert bei demjenigen, der gerade Ehrerbietung erweist, weil er weiß: "Dieser ist mir sehr vertraut", so ist das Aufzehren des Lebens des vertrauensvollen, törichten Weltlings durch die scharfen, zerfallenden Aggregate zu verstehen.

Upetīti upagacchati. Upādiyatīti gaṇhāti. Adhiṭṭhātīti adhitiṭṭhati. Attā meti ayaṃ me attāti. Sutavā ca kho, āvuso, ariyasāvakoti yathā pana paṇḍito gahapatiputto evaṃ upagataṃ paccatthikaṃ ‘‘paccatthiko me aya’’nti ñatvā appamatto tāni tāni kammāni kāretvā anatthaṃ pariharati, atthaṃ pāpuṇāti, evaṃ sutavā ariyasāvakopi ‘‘na rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinā nayena pañcakkhandhe ahanti vā mamanti vā agahetvā, ‘‘paccatthikā me ete’’ti ñatvā rūpasattakaarūpasattakādivasena vipassanāya yojetvāva tatonidānaṃ dukkhaṃ parivajjetvā aggaphalaṃ arahattaṃ pāpuṇāti. Sesamettha uttānameva. Tatiyaṃ.

"Er nähert sich" (upeti) bedeutet: Er geht heran. "Er ergreift" (upādiyati) bedeutet: Er erfasst. "Er verharrt bei" (adhiṭṭhāti) bedeutet: Er richtet seinen Geist darauf ein. "Mein Selbst" (attā me) bedeutet: "Dieser ist mein Selbst". "Ein gebildeter edler Jünger aber, ihr Brüder" (sutavā ca kho, āvuso, ariyasāvako) – wie aber ein weiser Hausvaterssohn den herangetretenen Feind als "dieser ist mein Feind" erkennt, achtsam bleibt, ihn verschiedene Arbeiten verrichten lässt, dadurch Schaden abwendet und Nutzen erlangt, ebenso erfasst auch der gebildete edle Jünger auf die Weise von "er betrachtet den Körper nicht als Selbst" usw. die fünf Aggregate weder als "ich" noch als "mein". Indem er erkennt: "Diese sind meine Feinde", verbindet er sie mittels Einsichtsorientierung gemäß den Methoden der siebenfachen Betrachtung des Materiellen und Immateriellen, meidet so das darauf beruhende Leiden und erlangt die höchste Frucht, die Arahatschaft. Das Übrige ist hierin offensichtlich. Das dritte (Sutta ist beendet).

4. Anurādhasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des Anurādha-Suttas

86. Catutthe araññakuṭikāyanti tasseva vihārassa paccante paṇṇasālāyaṃ. Taṃ tathāgatoti tumhākaṃ satthā tathāgato taṃ sattaṃ [Pg.287] tathāgataṃ. Aññatra imehīti tassa kira evaṃ ahosi ‘‘ime sāsanassa paṭipakkhā paṭivilomā, yathā ime bhaṇanti, na evaṃ satthā paññāpessati, aññathā paññāpessatī’’ti. Tasmā evamāha. Evaṃ vutte te aññatitthiyāti evaṃ therena attano ca paresañca samayaṃ ajānitvā vutte ekadesena sāsanasamayaṃ jānantā therassa vāde dosaṃ dātukāmā te aññatitthiyā paribbājakā āyasmantaṃ anurādhaṃ etadavocuṃ.

86. Im vierten (Sutta) bedeutet "in einer Waldhütte" (araññakuṭikāyaṃ): in einer Blätterhütte am Rande desselben Klosters. "Jener Tathāgata" (taṃ tathāgato) bedeutet: euer Lehrer, der Tathāgata, jenes Wesen, der Tathāgata. "Außer diesen" (aññatra imehī) – für ihn stand es nämlich so: "Diese sind Gegner und Widersacher der Lehre. Wie diese sprechen, so wird es der Lehrer nicht erklären; er wird es anders erklären." Deswegen sprach er so. "Als dies so gesagt wurde, sprachen jene Andersgläubigen" (evaṃ vutte te aññatitthiyā) bedeutet: Als dies vom Thera so gesagt worden war, ohne seine eigene Lehrmeinung und die der anderen zu kennen, sprachen jene andersgläubigen Wanderbettler, die die Lehre nur teilweise kannten und im Standpunkt des Thera einen Fehler finden wollten, zum ehrwürdigen Anurādha Folgendes.

Taṃ kiṃ maññasi anurādhāti satthā tassa kathaṃ sutvā cintesi – ‘‘ayaṃ bhikkhu attano laddhiyaṃ dosaṃ na jānāti, kārako panesa yuttayogo, dhammadesanāya eva naṃ jānāpessāmī’’ti tiparivaṭṭaṃ desanaṃ desetukāmo ‘‘taṃ kiṃ maññasi, anurādhā’’tiādimāha. Athassa tāya desanāya arahattappattassa anuyogavattaṃ āropento taṃ kiṃ maññasi, anurādha? Rūpaṃ tathāgatotiādimāha. Dukkhañceva paññapemi, dukkhassa ca nirodhanti vaṭṭadukkhañceva vaṭṭadukkhassa ca nirodhaṃ nibbānaṃ paññapemi. Dukkhanti vā vacanena dukkhasaccaṃ gahitaṃ. Tasmiṃ gahite samudayasaccaṃ gahitameva hoti, tassa mūlattā. Nirodhanti vacanena nirodhasaccaṃ gahitaṃ. Tasmiṃ gahite maggasaccaṃ gahitameva hoti tassa upāyattā. Iti pubbe cāhaṃ, anurādha, etarahi ca catusaccameva paññapemīti dasseti. Evaṃ imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭameva kathitaṃ. Catutthaṃ.

"Was meinst du, Anurādha?" (taṃ kiṃ maññasi anurādha) – Als der Lehrer seine Worte hörte, dachte er: "Dieser Mönch erkennt den Fehler in seiner eigenen Ansicht nicht. Doch dieser Mönch ist ein Praktizierender, einer, der sich bemüht und anstrengt. Ich werde ihn durch eine Lehrrede zur Erkenntnis bringen." In der Absicht, eine Lehrrede mit dreifachem Zyklus zu halten, sprach er: "Was meinst du, Anurādha?" usw. Um ihn dann, nachdem er durch jene Lehrrede die Arahatschaft erlangt hatte, dem Befragungsprozess zu unterziehen, sprach er: "Was meinst du, Anurādha? Ist der Körper der Tathāgata?" usw. "Nur Leiden erkläre ich und das Aufhören des Leidens" (dukkhañceva paññapemi, dukkhassa ca nirodhaṃ) bedeutet: Ich erkläre das Leiden des Daseinskreislaufs und das Erlöschen des Leidens des Daseinskreislaufs, welches das Nibbāna ist. Oder mit dem Wort "Leiden" (dukkhaṃ) ist die Wahrheit vom Leiden erfasst. Wenn diese erfasst ist, ist auch die Wahrheit von der Entstehung bereits erfasst, da sie deren Wurzel ist. Mit dem Wort "Erlöschen" (nirodhaṃ) ist die Wahrheit vom Erlöschen erfasst. Wenn diese erfasst ist, ist auch die Wahrheit vom Pfad bereits erfasst, da er das Mittel dazu ist. So zeigt er: "Sowohl früher, Anurādha, als auch jetzt erkläre ich nur die vier Wahrheiten." Auf diese Weise wird in diesem Sutta nur der Daseinskreislauf (vaṭṭa) und das Entrinnen daraus (vivaṭṭa) dargelegt. Das vierte (Sutta ist beendet).

5. Vakkalisuttavaṇṇanā

5. Erklärung des Vakkali-Suttas

87. Pañcame kumbhakāranivesaneti kumbhakārasālāyaṃ. Thero kira vutthavasso pavāretvā bhagavantaṃ dassanāya āgacchati. Tassa nagaramajjhe mahāābādho uppajji, pādā na vahanti. Atha naṃ mañcakasivikāya kumbhakārasālaṃ āhariṃsu. Sā ca sālā tesaṃ kammasālā, na nivesanasālā. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘kumbhakāranivesane viharatī’’ti. Bāḷhagilānoti adhimattagilāno. Samadhosīti samantato adhosi, calanākārena apacitiṃ dassesi. Vattaṃ kiretaṃ bāḷhagilānenapi buḍḍhataraṃ disvā uṭṭhānākārena apaciti dassetabbā. Tena pana ‘‘mā cali mā calī’’ti vattabbo. Santimāni āsanānīti buddhakālasmiñhi ekassapi bhikkhuno [Pg.288] vasanaṭṭhāne ‘‘sace satthā āgacchissati, idha nisīdissatī’’ti āsanaṃ paññattameva hoti antamaso phalakamattampi paṇṇasanthāramattampi. Khamanīyaṃ yāpanīyanti kacci dukkhaṃ khamituṃ iriyāpathaṃ vā yāpetuṃ sakkāti pucchati. Paṭikkamantīti nivattanti. Abhikkamantīti adhigacchanti. Paṭikkamosānanti paṭikkamo etāsaṃ. Sīlato na upavadatīti sīlaṃ ārabbha sīlabhāvena na upavadati. Cirapaṭikāhanti cirapaṭiko ahaṃ, cirato paṭṭhāya ahanti attho. Pūtikāyenāti attano suvaṇṇavaṇṇampi kāyaṃ bhagavā dhuvapaggharaṇaṭṭhena evamāha. Yo kho, vakkali, dhammanti idha bhagavā ‘‘dhammakāyo kho, mahārāja, tathāgato’’ti vuttaṃ dhammakāyataṃ dasseti. Navavidho hi lokuttaradhammo tathāgatassa kāyo nāma.

87. Im fünften (Sutta) bedeutet "im Hause des Töpfers" (kumbhakāranivesane): in der Töpferhalle. Es heißt, der Thera reiste nach Beendigung der Regenzeitklausur und nach der Pavāraṇā-Feier an, um den Erhabenen zu sehen. Mitten in der Stadt suchte ihn eine schwere Krankheit heim, und seine Füße trugen ihn nicht mehr. Da brachten ihn seine Schüler auf einer Trage in die Töpferhalle. Und diese Halle war ihre Werkstatt, kein Wohnhaus. Darauf bezieht sich die Formulierung "er weilt im Hause des Töpfers". "Schwer krank" (bāḷhagilāno) bedeutet: äußerst schwer erkrankt. "Er rüttelte sich" (samadhosi) bedeutet: er bewegte sich ringsum; durch diese Bewegung drückte er seine Ehrerbietung aus. Es ist nämlich eine Pflicht, dass selbst ein schwerkranker Mönch, wenn er einen Älteren sieht, durch die Geste des Aufstehens Ehrerbietung zeigt. Dieser Ältere aber sollte zu ihm sagen: "Bewege dich nicht, bewege dich nicht!" "Es gibt hier Sitze" (santimāni āsanānī) – zur Zeit des Buddha war es nämlich so, dass am Wohnort selbst eines einzigen Mönchs ein Sitzplatz bereitgestellt war, für den Fall, dass der Lehrer kommen und sich dorthin setzen würde. Dies war zumindest ein einfaches Brett oder eine Streu aus Blättern. "Ist es erträglich, ist es auszuhalten?" (khamanīyaṃ yāpanīyaṃ) – er fragt, ob es möglich ist, den Schmerz zu ertragen oder die Körperhaltungen aufrechtzuerhalten. "Sie nehmen ab" (paṭikkamanti) bedeutet: sie gehen zurück. "Sie nehmen zu" (abhikkamanti) bedeutet: sie schreiten fort. "Ihr Zurückgehen" (paṭikkamosānaṃ) bedeutet das Abnehmen dieser Schmerzen. "Er tadelt sich nicht hinsichtlich der Tugend" (sīlato na upavadati) bedeutet: er klagt sich nicht im Hinblick auf die Tugend oder wegen des Zustands seiner Tugend an. "Ich bin schon lange..." (cirapaṭikāhaṃ) ist eine Worttrennung von "cirapaṭiko ahaṃ", was bedeutet: "ich seit langer Zeit". "Mit dem faulenden Körper" (pūtikāyena) – so nannte der Erhabene seinen eigenen Körper, obwohl dieser von goldener Farbe war, da er ständig Ausscheidungen absondert. "Wer aber, Vakkali, die Lehre sieht..." (yo kho, vakkali, dhammaṃ) – hier zeigt der Erhabene die Beschaffenheit des Dhamma-Körpers, wie es heißt: "Der Tathāgata, o großer König, ist wahrlich der Dhamma-Körper." Denn die neunfache überweltliche Lehre wird als der Körper des Tathāgata bezeichnet.

Idāni therassa tiparivaṭṭadhammadesanaṃ ārabhanto taṃ kiṃ maññasītiādimāha. Kāḷasilāti kāḷasilāvihāro. Vimokkhāyāti maggavimokkhatthāya. Suvimutto vimuccissatīti arahattaphalavimuttiyā vimutto hutvā vimuccissati. Tā kira devatā ‘‘yena nīhārena iminā vipassanā āraddhā, anantarāyena arahattaṃ pāpuṇissatī’’ti ñatvā evamāhaṃsu. Apāpakanti alāmakaṃ. Satthaṃ āharesīti thero kira adhimāniko ahosi. So samādhivipassanāhi vikkhambhitānaṃ kilesānaṃ samudācāraṃ apassanto ‘‘khīṇāsavomhī’’ti saññī hutvā ‘‘kiṃ me iminā dukkhena jīvitena? Satthaṃ āharitvā marissāmī’’ti tikhiṇena satthena kaṇṭhanāḷaṃ chindi. Athassa dukkhā vedanā uppajji. So tasmiṃ khaṇe attano puthujjanabhāvaṃ ñatvā avissaṭṭhakammaṭṭhānattā sīghaṃ mūlakammaṭṭhānaṃ ādāya sammasanto arahattaṃ pāpuṇitvāva kālamakāsi. Paccavekkhaṇā panassa ca kathaṃ ahosīti? Khīṇāsavassa ekūnavīsati paccavekkhaṇā na sabbāva avassaṃ laddhabbā, tikhiṇenāpi pana asinā sīse chijjante ekaṃ dve ñāṇāni avassaṃ uppajjanti.

Nun sprach er, um die Lehrverkündigung mit den drei Aspekten für den Thera zu beginnen: 'Was meinst du wohl...' und so weiter. 'Kāḷasilā' bedeutet das Kāḷasila-Kloster. 'Zur Befreiung' bedeutet zum Zweck der Befreiung durch den Pfad. 'Gut befreit wird er sich befreien' bedeutet, dass er, nachdem er durch die Befreiung der Frucht der Arhatschaft befreit ist, sich gänzlich befreien wird. Jene Gottheiten sagten dies nämlich, da sie erkannten: 'Durch die Art und Weise, wie dieser die Einsichtsmeditation begonnen hat, wird er ohne Hindernis die Arhatschaft erlangen.' 'Apāpaka' bedeutet nicht schlecht. 'Er nahm das Messer' bedeutet: Der Thera war wohl von Dünkel erfüllt. Da er das Auftreten der durch Konzentration und Einsicht unterdrückten Verunreinigungen nicht wahrnahm, meinte er: 'Ich bin ein Arhat'. Er dachte: 'Was nützt mir dieses leidvolle Leben? Ich werde das Messer nehmen und sterben', und schnitt sich mit einer scharfen Waffe die Luftröhre durch. Da entstand in ihm ein leidvolles Gefühl. In diesem Moment erkannte er, dass er noch ein Weltling war, und da er sein Meditationsobjekt nicht aufgegeben hatte, ergriff er rasch sein ursprüngliches Meditationsobjekt, untersuchte es, erlangte die Arhatschaft und verschied. Wie aber verhielt es sich mit seiner Rückschau? Für einen Arhat müssen nicht alle neunzehn Arten der Rückschau zwingend eintreffen; doch selbst wenn der Kopf mit einem scharfen Schwert abgeschnitten wird, entstehen naturgemäß ein oder zwei Erkenntnisse ganz gewiss.

Vivattakkhandhanti parivattakkhandhaṃ. Semānanti sayamānaṃ. Thero kira uttānako nipanno satthaṃ āhari. Tassa sarīraṃ yathāṭhitameva ahosi. Sīsaṃ pana dakkhiṇapassena parivattitvā aṭṭhāsi. Ariyasāvakā hi yebhuyyena dakkhiṇapasseneva kālaṃ karonti. Tenassa sarīraṃ yathāṭhitaṃyeva ahosi. Sīsaṃ pana dakkhiṇapassena parivattitvā ṭhitaṃ. Taṃ sandhāya vivattakkhandho nāma jātotipi vadanti. Dhūmāyitattanti dhūmāyanabhāvaṃ[Pg.289]. Timirāyitattanti timirāyanabhāvaṃ. Dhūmavalāhakaṃ viya timiravalāhakaṃ viya cāti attho. Pañcamaṃ.

'Mit weggedrehtem Hals' bedeutet mit umgedrehtem Hals. 'Liegend' bedeutet schlafend. Der Thera nahm nämlich auf dem Rücken liegend das Messer. Sein Körper blieb genau so liegen, wie er war. Der Kopf jedoch drehte sich zur rechten Seite und blieb so liegen. Denn edle Schüler sterben meistens auf der rechten Seite liegend. Deshalb blieb sein Körper, wie er lag, aber der Kopf ruhte zur rechten Seite hin gedreht. Darauf bezogen sagen sie auch: 'Er wurde einer mit weggedrehtem Hals genannt'. 'Qualmend' bedeutet den Zustand des Qualmens. 'Verfinstert' bedeutet den Zustand des Verfinsterns. Die Bedeutung ist: wie eine Rauchwolke oder wie eine Gewitterwolke. Das Fünfte [ist abgeschlossen].

6. Assajisuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Assaji-Suttas.

88. Chaṭṭhe kassapakārāmeti kassapaseṭṭhinā kārite ārāme. Kāyasaṅkhāreti assāsapassāse. So hi te catutthajjhānena passambhitvā passambhitvā vihāsi. Evaṃ hotīti idāni taṃ samādhiṃ appaṭilabhantassa evaṃ hoti. No cassāhaṃ parihāyāmīti kacci nu kho ahaṃ sāsanato na parihāyāmi? Tassa kira ābādhadosena appitappitā samāpatti parihāyi, tasmā evaṃ cintesi. Samādhisārakā samādhisāmaññāti samādhiṃyeva sārañca sāmaññañca maññanti. Mayhaṃ pana sāsane na etaṃ sāraṃ, vipassanāmaggaphalāni sāraṃ. So tvaṃ samādhito parihāyanto kasmā cintesi ‘‘sāsanato parihāyāmī’’ti. Evaṃ theraṃ assāsetvā idānissa tiparivaṭṭaṃ dhammadesanaṃ ārabhanto taṃ kiṃ maññasītiādimāha. Athassa tiparivaṭṭadesanāvasāne arahattaṃ pattassa satatavihāraṃ dassento so sukhaṃ ce vedanaṃ vedayatītiādimāha. Tattha anabhinanditāti pajānātīti sukhavedanāya tāva abhinandanā hotu, dukkhavedanāya kathaṃ hotīti? Dukkhaṃ patvā sukhaṃ pattheti, yadaggena sukhaṃ pattheti, tadaggena dukkhaṃ patthetiyeva. Sukhavipariṇāmena hi dukkhaṃ āgatameva hotīti evaṃ dukkhe abhinandanā veditabbā. Sesaṃ pubbe vuttanayamevāti. Chaṭṭhaṃ.

88. Im sechsten [Sutta] bedeutet 'im Kassapa-Park' in dem vom Großkaufmann Kassapa errichteten Park. 'Körperliche Gestaltungen' bedeutet Ein- und Ausatmung. Er verweilte nämlich, indem er diese Ein- und Ausatmung immer wieder durch die vierte Vertiefung zur Ruhe brachte. 'So denkt er' bedeutet: Nun denkt er so, da er diese Konzentration nicht wiedererlangt. 'Dass ich ja nicht abfalle' bedeutet: Werde ich wohl nicht von der Lehre abfallen? Dem Thera schwand nämlich aufgrund seiner Erkrankung die meditative Errungenschaft, wann immer er sie herbeizuführen versuchte; darum dachte er so. 'Diejenigen, die die Konzentration als das Wesentliche, die Konzentration als das Herzstück des Mönchtums ansehen' bedeutet, dass sie die Konzentration selbst für das Wesentliche und für das Mönchsleben halten. In meiner Lehre jedoch ist dieses bloße Maß an Konzentration nicht das Wesentliche; vielmehr sind Einsicht, Pfade und Früchte das Wesentliche. Warum dachtest du, der du von der Konzentration abfielst: 'Ich falle von der Lehre ab'? Nachdem er den Thera auf diese Weise getröstet hatte, sprach er nun, um die Lehrverkündigung mit den drei Aspekten zu beginnen: 'Was meinst du wohl...' und so weiter. Als er danach am Ende der dreifachen Verkündigung die Arhatschaft erlangt hatte, sprach er, um das beständige Verweilen zu zeigen: 'Wenn er ein angenehmes Gefühl empfindet...' und so weiter. Darin bedeutet 'er versteht es als nicht herbeigesehnt': Ein angenehmes Gefühl mag wohl herbeigesehnt werden, aber wie verhält es sich mit einem schmerzhaften Gefühl? Wenn man Schmerz erfährt, sehnt man sich nach Glück. In dem Maße, wie man sich nach Glück sehnt, sehnt man sich in genau diesem Maße auch nach Schmerz. Denn durch den Wandel des Glücks kommt das Schmerzhafte unweigerlich. So ist das Herbeisehnen im Schmerz zu verstehen. Der Rest ist genau wie zuvor erklärt. Das Sechste [ist abgeschlossen].

7. Khemakasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Khemaka-Suttas.

89. Sattame attaniyanti attano parikkhārajātaṃ. Asmīti adhigatanti asmīti evaṃ pavattā taṇhāmānā adhigatā. Sandhāvanikāyāti punappunaṃ gamanāgamanena. Upasaṅkamīti badarikārāmato gāvutamattaṃ ghositārāmaṃ agamāsi. Dāsakatthero pana catukkhattuṃ gamanāgamanena taṃdivasaṃ dviyojanaṃ addhānaṃ āhiṇḍi. Kasmā pana taṃ therā pahiṇiṃsu? Vissutassa dhammakathikassa santikā dhammaṃ suṇissāmāti. Sayaṃ kasmā na gatāti? Therassa vasanaṭṭhānaṃ araññaṃ sambādhaṃ, tattha saṭṭhimattānaṃ therānaṃ ṭhātuṃ vā nisīdituṃ vā okāso natthīti na gatā. ‘‘Idhāgantvā amhākaṃ dhammaṃ kathetū’’tipi [Pg.290] kasmā pana na pahiṇiṃsūti? Therassa ābādhikattā. Atha kasmā punappunaṃ pahiṇiṃsūti? Sayameva ñatvā amhākaṃ kathetuṃ āgamissatīti. Theropi tesaṃ ajjhāsayaṃ ñatvāva agamāsīti.

89. Im siebten [Sutta] bedeutet 'was zu einem selbst gehört' der eigene Besitz. 'Das Denken "Ich bin" ist erlangt' bedeutet, dass Begehren und Dünkel, die in der Weise von 'Ich bin' auftreten, erlangt [bzw. noch vorhanden] sind. 'Durch Hin- und Herlaufen' bedeutet durch wiederholtes Gehen und Kommen. 'Er suchte auf' bedeutet, dass er sich vom Badarika-Kloster über eine Strecke von etwa einem Gāvuta zum Ghosita-Kloster begab. Der Thera Dāsaka ging an jenem Tag durch das viermalige Hin- und Hergehen eine Wegstrecke von zwei Yojana. Warum aber schickten die älteren Mönche ihn? Sie dachten: 'Wir wollen die Lehre von einem berühmten Lehrredner hören.' Warum gingen sie nicht selbst hin? Der Wohnort des Thera war eine Einsiedelei im Wald und sehr eng; dort gab es keinen Platz für etwa sechzig Theras, um zu stehen oder zu sitzen; deshalb gingen sie nicht selbst. Warum aber schickten sie ihn nicht mit der Bitte: 'Er möge hierher kommen und uns die Lehre verkünden'? Wegen der Erkrankung des Thera. Warum schickten sie ihn dann immer wieder hin? Sie dachten: 'Er wird von selbst verstehen und zu uns kommen, um uns die Lehre zu verkünden.' Und auch der Thera begab sich dorthin, da er ihre Absicht genau erkannt hatte.

Na khvāhaṃ, āvuso, rūpanti yo hi rūpameva asmīti vadati, tena itare cattāro khandhā paccakkhātā honti. Yo aññatra rūpā vadati, tena rūpaṃ paccakkhātaṃ hoti. Vedanādīsupi eseva nayo. Therassa pana samūhato pañcasupi khandhesu asmīti adhigato, tasmā evamāha. Hotevāti hotiyeva. Anusahagatoti sukhumo. Ūseti chārikākhāre. Khāreti ūsakhāre. Sammadditvāti temetvā khādetvā.

'Ich sage nicht, Freund, dass die Form [das Ich ist]' bedeutet: Wer nämlich die Form selbst als 'Ich bin' bezeichnet, für den sind die anderen vier Daseinsgruppen ausgeschlossen. Wer es abseits der Form bezeichnet, für den ist die Form ausgeschlossen. Ebenso verhält es sich auch bei den Gefühlen und so weiter. Für den Thera jedoch war das 'Ich bin' in Bezug auf alle five Daseinsgruppen als Gesamtheit noch vorhanden, weshalb er so sprach. 'Es ist gewiss' bedeutet es ist wahrlich so. 'Begleitend' bedeutet subtil. 'Ūseti' bedeutet in Aschelauge. 'Khāreti' bedeutet in alkalischer Lauge. 'Nachdem es gerieben wurde' bedeutet angefeuchtet und den Schmutz abgefressen haben.

Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – kiliṭṭhavatthaṃ viya hi puthujjanassa cittācāro, tayo khārā viya tisso anupassanā, tīhi khārehi dhotavatthaṃ viya desanāya madditvā ṭhito anāgāmino cittācāro, anusahagato ūsādigandho viya arahattamaggavajjhā kilesā, gandhakaraṇḍako viya arahattamaggañāṇaṃ gandhakaraṇḍakaṃ āgamma anusahagatānaṃ ūsagandhādīnaṃ samugghāto viya arahattamaggena sabbakilesakkhayo, gandhaparibhāvitavatthaṃ nivāsetvā chaṇadivase antaravīthiyaṃ sugandhagandhino vicaraṇaṃ viya khīṇāsavassa sīlagandhādīhi dasa disā upavāyantassa yathākāmacāro.

Ebenso: Hierbei handelt es sich um den Vergleich der Gleichnisse – denn wie ein schmutziges Kleidungsstück ist das Verhalten des Geistes eines Weltlings. Wie die drei Arten von Lauge sind die drei Betrachtungen anzusehen. Wie ein mit drei Laugen gewaschenes Gewand ist das Verhalten des Geistes eines Nie-Wiederkehrers, der durch die Lehrverkündigung gereinigt wurde und feststeht. Wie der subtil anhaftende Geruch von Lauge und Asche sind die Verunreinigungen anzusehen, die durch den Pfad der Arhatschaft zu vernichten sind. Wie eine Duftdose ist das Wissen des Pfades der Arhatschaft anzusehen. Wie die vollständige Beseitigung des anhaftenden Laugengeruchs und dergleichen durch die Duftdose, so ist die Vernichtung aller Verunreinigungen durch den Pfad der Arhatschaft anzusehen. Wie das Umhergehen eines Wohlriechenden, der an einem Festtag ein mit Duftstoffen durchdrungenes Gewand angezogen hat und in den Straßen umherwandelt, so ist das freie Umherwandeln des Arhats anzusehen, dessen Duft der Tugend und anderes die zehn Richtungen durchweht.

Ācikkhitunti kathetuṃ. Desetunti pakāsetuṃ. Paññāpetunti jānāpetuṃ. Paṭṭhapetunti patiṭṭhāpetuṃ. Vivaritunti vivaṭaṃ kātuṃ. Vibhajitunti suvibhattaṃ kātuṃ. Uttānīkātunti uttānakaṃ kātuṃ. Saṭṭhimattānaṃ therānanti te kira therena kathitakathitaṭṭhāne vipassanaṃ paṭṭhapetvā uparūpari sammasantā desanāpariyosāne arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Theropi aññena nīhārena akathetvā vipassanāsahagatacitteneva kathesi. Tasmā sopi arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ – ‘‘saṭṭhimattānaṃ therānaṃ bhikkhūnaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu āyasmato khemakassa cā’’ti. Sattamaṃ.

„Erklären“ (ācikkhituṃ) bedeutet darlegen (kathetuṃ). „Lehren“ (desetuṃ) bedeutet offenbaren (pakāsetuṃ). „Verkünden“ (paññāpetuṃ) bedeutet verständlich machen (jānāpetuṃ). „Aufstellen“ (paṭṭhapetuṃ) bedeutet begründen (patiṭṭhāpetuṃ). „Enthüllen“ (vivarituṃ) bedeutet offenlegen (vivaṭaṃ kātuṃ). „Analysieren“ (vibhajituṃ) bedeutet gut einteilen (suvibhattaṃ kātuṃ). „Deutlich machen“ (uttānīkātuṃ) bedeutet klarlegen (uttānakaṃ kātuṃ). „Der etwa sechzig Theras“ (saṭṭhimattānaṃ therānaṃ) bedeutet: Es heißt, dass jene Theras an jedem Ort, an dem der Thera predigte, Einsicht (Vipassanā) entfalteten, diese immer weiter vertieften und am Ende der Predigt die Arahatschaft erlangten. Auch der Thera selbst predigte nicht auf andere Weise, sondern sprach mit einem von Einsicht begleiteten Geist. Daher erlangte auch er die Arahatschaft. Deswegen wurde gesagt: „Die Geister von etwa sechzig älteren Mönchen und auch des ehrwürdigen Khemaka wurden ohne Anhaften von den Trieben befreit.“ Das siebte [Sutta].

8. Channasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Channa-Suttas

90. Aṭṭhame [Pg.291] āyasmā channoti tathāgatena saddhiṃ ekadivase jāto mahābhinikkhamanadivase saddhiṃ nikkhamitvā puna aparabhāge satthu santike pabbajitvā ‘‘amhākaṃ buddho amhākaṃ dhammo’’ti evaṃ makkhī ceva paḷāsī ca hutvā sabrahmacārīnaṃ pharusavācāya saṅghaṭṭanaṃ karonto thero. Avāpuraṇaṃ ādāyāti kuñcikaṃ gahetvā. Vihārena vihāraṃ upasaṅkamitvāti ekaṃ vihāraṃ pavisitvā tato aññaṃ, tato aññanti evaṃ tena tena vihārena taṃ taṃ vihāraṃ upasaṅkamitvā. Etadavoca ovadantu manti kasmā evaṃ mahantena ussāhena tattha tattha gantvā etaṃ avocāti? Uppannasaṃvegatāya. Tassa hi parinibbute satthari dhammasaṅgāhakattherehi pesito āyasmā ānando kosambiṃ gantvā brahmadaṇḍaṃ adāsi. So dinne brahmadaṇḍe sañjātapariḷāho visaññībhūto patitvā puna saññaṃ labhitvā vuṭṭhāya ekassa bhikkhuno santikaṃ gato, so tena saddhiṃ kiñci na kathesi. Aññassa santikaṃ agamāsi, sopi na kathesīti evaṃ sakalavihāraṃ vicaritvā nibbinno pattacīvaraṃ ādāya bārāṇasiṃ gantvā uppannasaṃvego tattha tattha gantvā evaṃ avoca.

90. Im achten [Sutta] bezieht sich „der ehrwürdige Channa“ (āyasmā channo) auf jenen Thera, der am selben Tag wie der Tathāgata geboren wurde, am Tag des großen Auszugs mit ihm fortging, später in der Gegenwart des Meisters ordinierte, dachte: „Unser ist der Buddha, unser ist der Dhamma“, dadurch abwertend (makkhī) und rivalisierend (paḷāsī) wurde und seine Gefährten im heiligen Leben mit harten Worten bedrängte. „Einen Schlüssel nehmend“ (avāpuraṇaṃ ādāya) bedeutet, einen Schlüssel ergreifend. „Von Kloster zu Kloster gehend“ (vihārena vihāraṃ upasaṅkamitvā) bedeutet, ein Kloster betretend, von dort zu einem anderen, und von dort wiederum zu einem anderen gehend, und so von einem Kloster zum nächsten gelangend. Warum ging er mit so großem Eifer hierhin und dorthin und sprach diese Worte: „Mögen sie mich belehren“? Wegen der in ihm entstandenen heilsamen Erschütterung (saṃvega). Denn als der Meister ins Parinibbāna eingegangen war, sandte die Versammlung der Theras, die den Dhamma rezitierten, den ehrwürdigen Ānanda nach Kosambī, um die Strafe des Brahma-Banns (brahmadaṇḍa) zu vollstrecken. Als dieser vollstreckt worden war, geriet er in große Unruhe, fiel ohnmächtig zu Boden, erlangte das Bewusstsein wieder, erhob sich und ging zu einem Mönch, doch dieser sprach kein Wort mit ihm. Er ging zu einem anderen, aber auch dieser sprach nicht mit ihm. Als er so durch das gesamte Kloster gewandert war und Überdruss empfand, nahm er Schale und Gewänder, ging nach Bārāṇasī und sprach, von Erschütterung erfüllt, von Ort zu Ort gehend, diese Worte.

Sabbe saṅkhārā aniccāti sabbe tebhūmakasaṅkhārā aniccā. Sabbe dhammā anattāti sabbe catubhūmakadhammā anattā. Iti sabbepi te bhikkhū theraṃ ovadantā aniccalakkhaṇaṃ anattalakkhaṇanti dveva lakkhaṇāni kathetvā dukkhalakkhaṇaṃ na kathayiṃsu. Kasmā? Evaṃ kira nesaṃ ahosi – ‘‘ayaṃ bhikkhu vādī dukkhalakkhaṇe paññāpiyamāne rūpaṃ dukkhaṃ…pe… viññāṇaṃ dukkhaṃ, maggo dukkho, phalaṃ dukkhanti ‘tumhe dukkhappattā bhikkhū nāmā’ti gahaṇaṃ gaṇheyya, yathā gahaṇaṃ gahetuṃ na sakkoti, evaṃ niddosamevassa katvā kathessāmā’’ti dveva lakkhaṇāni kathayiṃsu.

„Alle Gestaltungen sind unbeständig“ (sabbe saṅkhārā aniccā) bedeutet, dass alle Gestaltungen der drei Daseinsebenen unbeständig sind. „Alle Phänomene sind nicht-selbst“ (sabbe dhammā anattā) bedeutet, dass alle Phänomene der vier Daseinsebenen nicht-selbst sind. Als all diese Mönche den Thera belehrten, nannten sie so nur die zwei Merkmale der Unbeständigkeit und des Nicht-Selbst, sprachen jedoch nicht über das Merkmal des Leidens. Warum nicht? Es heißt, sie dachten so: „Dieser Mönch ist streitlustig. Wenn das Merkmal des Leidens dargelegt wird – 'Form ist Leiden... Bewusstsein ist Leiden, der Pfad ist Leiden, die Frucht ist Leiden' –, könnte er die falsche Ansicht fassen: 'Ihr seid wahrlich Mönche, die dem Leiden verfallen sind'. Damit er eine solche falsche Ansicht nicht fassen kann, wollen wir ihm die Lehre so darlegen, dass sie für ihn völlig makellos ist.“ So lehrten sie nur zwei Merkmale.

Paritassanā upādānaṃ uppajjatīti paritassanā ca upādānañca uppajjati. Paccudāvattati mānasaṃ, atha ko carahi me attāti yadi rūpādīsu ekopi anattā, atha ko nāma me attāti evaṃ paṭinivattati ‘‘mayhaṃ mānasa’’nti. Ayaṃ kira thero paccaye apariggahetvā vipassanaṃ paṭṭhapesi, sāssa dubbalavipassanā attagāhaṃ pariyādātuṃ asakkuṇantī saṅkhāresu suññato [Pg.292] upaṭṭhahantesu ‘‘ucchijjissāmi vinassissāmī’’ti ucchedadiṭṭhiyā ceva paritassanāya ca paccayo ahosi. So ca attānaṃ pāpate papatantaṃ viya disvā, ‘‘paritassanā upādānaṃ uppajjati, paccudāvattati mānasaṃ, atha ko carahi me attā’’ti āha. Na kho panevaṃ dhammaṃ passato hotīti catusaccadhammaṃ passantassa evaṃ na hoti. Tāvatikā vissaṭṭhīti tattako vissāso. Sammukhā metanti thero tassa vacanaṃ sutvā, ‘‘kīdisā nu kho imassa dhammadesanā sappāyā’’ti? Cintento tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ vicinitvā kaccānasuttaṃ (saṃ. ni. 2.15) addasa ‘‘idaṃ āditova diṭṭhiviniveṭhanaṃ katvā majjhe buddhabalaṃ dīpetvā saṇhasukhumapaccayākāraṃ pakāsayamānaṃ gataṃ, idamassa desessāmī’’ti dassento ‘‘sammukhā meta’’ntiādimāha. Aṭṭhamaṃ.

„Angst und Ergreifen entstehen“ (paritassanā upādānaṃ uppajjatī) bedeutet, dass sowohl Angst als auch Ergreifen entstehen. „Der Geist weicht zurück: Wer aber ist nun mein Selbst?“ (paccudāvattati mānasaṃ, atha ko carahi me attā) bedeutet: Wenn unter Form usw. nicht ein einziges Ding ein Selbst ist, wer ist dann mein Selbst? Auf diese Weise wendet sich „mein Geist“ von der begonnenen Einsichtsmeditation ab. Es heißt, dass dieser Thera die Einsichtsmeditation begann, ohne die Bedingungen (paccaya) erfasst zu haben. Seine schwache Einsicht war nicht in der Lage, das Festhalten an einem Selbst aufzulösen. Als sich die Gestaltungen als leer darstellten, wurde dies zur Ursache für die Vernichtungsansicht sowie für Angst, indem er dachte: „Ich werde vernichtet werden, ich werde vergehen.“ Da er sich selbst gleichsam in einen Abgrund stürzen sah, sagte er: „Angst und Ergreifen entstehen, mein Geist weicht zurück: Wer aber ist nun mein Selbst?“ „Doch einem, der die Lehre so sieht, ergeht es nicht so“ (na kho panevaṃ dhammaṃ passato hoti) bedeutet, dass jemandem, der die Lehre der vier edlen Wahrheiten sieht, ein solcher Gedanke nicht kommt. „Ein solches Vertrauen“ (tāvatikā vissaṭṭhī) bedeutet so viel Vertrauen. „Dies habe ich von Angesicht zu Angesicht [gehört]“ (sammukhā metaṃ): Als der Thera (Ānanda) seine Worte hörte, empfand er tiefes Mitgefühl. Er überlegte: „Welche Lehrrede wäre wohl für ihn heilsam?“, durchsuchte das dreifache Buddha-Wort (Tipiṭaka) und stieß auf das Kaccāna-Sutta. Er erkannte: „Dieses Sutta löst gleich zu Beginn die Verstrickung in falsche Ansichten auf, zeigt in der Mitte die Kraft des Buddha-Wissens und offenbart die subtile und feine bedingte Entstehung; dies will ich ihm lehren.“ Um dies zu zeigen, sprach er: „Dies habe ich von Angesicht zu Angesicht [gehört]…“ usw. Das achte [Sutta].

9-10. Rāhulasuttādivaṇṇanā

9-10. Die Erklärung des Rāhula-Suttas und anderer

91-92. Navamadasamāni rāhulasaṃyutte (saṃ. ni. 2.188) vuttatthāneva. Kevalaṃ hetāni ayaṃ theravaggoti katvā idhāgatānīti. Navamadasamāni.

91-92. Das neunte und das zehnte [Sutta] haben genau dieselbe Bedeutung, wie sie im Rāhula-Saṃyutta dargelegt wurde. Sie wurden hierher übertragen, lediglich weil dieses Kapitel das Thera-Kapitel (Theravagga) ist. Das neunte und zehnte [Sutta].

Theravaggo navamo.

Das neunte Kapitel: Das Thera-Kapitel.

10. Pupphavaggo

10. Das Blumen-Kapitel (Pupphavagga)

1. Nadīsuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Nadī-Suttas

93. Pupphavaggassa paṭhame pabbateyyāti pabbate pavattā. Ohārinīti sote patitapatitāni tiṇapaṇṇakaṭṭhādīni heṭṭhāhārinī. Dūraṅgamāti nikkhantaṭṭhānato paṭṭhāya catupañcayojanasatagāminī. Sīghasotāti caṇḍasotā. Kāsātiādīni sabbāni tiṇajātāni. Rukkhāti eraṇḍādayo dubbalarukkhā. Te naṃ ajjholambeyyunti te tīre jātāpi onamitvā aggehi udakaṃ phusantehi adhiolambeyyuṃ, upari lambeyyunti attho. Palujjeyyunti samūlamattikāya saddhiṃ sīse pateyyuṃ. So tehi ajjhotthaṭo vālukamattikodakehi mukhaṃ pavisantehi mahāvināsaṃ pāpuṇeyya.

93. Im ersten [Sutta] des Blumen-Kapitels bedeutet „im Gebirge entspringend“ (pabbateyyā) im Gebirge fließend. „Hinabtragend“ (ohārinī) bedeutet, dass sie Gras, Blätter, Holz usw., die in die Strömung fallen, nach unten mitreißt. „Weit fließend“ (dūraṅgamā) bedeutet, dass sie vom Ausgangspunkt an vier- oder fünfhundert Yojanas weit fließt. „Mit reißender Strömung“ (sīghasotā) bedeutet mit heftiger Strömung. „Kāsa-Gras“ usw. sind allesamt Grasarten. „Bäume“ (rukkhā) bezieht sich auf Rizinusbäume und andere schwache Bäume. „Diese würden sich über ihn hängen“ (te naṃ ajjholambeyyuṃ) bedeutet: Obwohl sie am Ufer wachsen, neigen sie sich herab und hängen sich mit ihren Spitzen, die das Wasser berühren, über ihn; dies ist die Bedeutung. „Sie würden entwurzelt werden“ (palujjeyyuṃ) bedeutet, dass sie mitsamt ihren Wurzeln und dem Erdreich auf seinen Kopf stürzen würden. Er, von diesen überwältigt, während Sand, Erde und Wasser in seinen Mund dringen, würde großes Verderben erleiden.

Evameva [Pg.293] khoti ettha sote patitapuriso viya vaṭṭasannissito bālaputhujjano daṭṭhabbo, ubhatotīre kāsādayo viya dubbalapañcakkhandhā, ‘‘ime gahitāpi maṃ tāretuṃ na sakkhissantī’’ti tassa purisassa ajānitvā gahaṇaṃ viya ime khandhā ‘‘na mayhaṃ sahāyā’’ti bālaputhujjanassa ajānitvā catūhi gāhehi gahaṇaṃ, gahitagahitānaṃ palujjanattā purisassa byasanappatti viya catūhi gāhehi gahitānaṃ khandhānaṃ vipariṇāme bālaputhujjanassa sokādibyasanappatti veditabbā. Paṭhamaṃ.

In der Passage „Ebenso verhält es sich“ (evameva kho) ist der im Daseinskreislauf gefangene törichte Weltling wie der in den Fluss gefallene Mann zu betrachten. Die schwachen fünf Daseinsgruppen sind wie das Kāsa-Gras usw. an beiden Ufern zu betrachten. Wie das Ergreifen des Mannes, ohne zu wissen: „Selbst wenn ich diese ergreife, werden sie mich nicht retten können“, so ist das Ergreifen des törichten Weltlings durch die vierfache Anklammerung zu betrachten, ohne zu wissen: „Diese Daseinsgruppen sind nicht meine Gefährten“. Und wie das Verderben des Mannes, weil das jeweils ergriffene Gras abbricht, so ist das Verderben des törichten Weltlings durch Kummer usw. bei der Veränderung der durch die vierfache Anklammerung ergriffenen Daseinsgruppen zu verstehen. Das erste [Sutta].

2. Pupphasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Puppha-Suttas

94. Dutiye vivadatīti ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā asubha’’nti yathāsabhāvena vadantena saddhiṃ ‘‘niccaṃ sukhaṃ attā subha’’nti vadanto vivadati. Lokadhammoti khandhapañcakaṃ. Tañhi lujjanasabhāvattā lokadhammoti vuccati. Kinti karomīti kathaṃ karomi? Mayhañhi paṭipattikathanameva bhāro, paṭipattipūraṇaṃ pana kulaputtānaṃ bhāroti dasseti. Imasmiṃ sutte tayo lokā kathitā. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, lokenā’’ti ettha hi sattaloko kathito, ‘‘atthi, bhikkhave, loke lokadhammo’’ti ettha saṅkhāraloko, ‘‘tathāgato loke jāto loke saṃvaḍḍho’’ti ettha okāsaloko kathito. Dutiyaṃ.

94. Im zweiten Sutta bedeutet die Wendung "er streitet" (vivadati): Mit mir, der ich der Wirklichkeit entsprechend verkündet: "Es ist unbeständig, leidvoll, nicht-selbst und unrein", streitet einer, indem er fälschlicherweise behauptet: "Es ist beständig, glückvoll, ein Selbst und schön". "Weltphänomen" (lokadhammo) bezeichnet die fünf Aggregate (khandhapañcakaṃ). Denn diese werden aufgrund ihrer Natur des Zerfallens als "Weltphänomen" bezeichnet. "Was soll ich tun?" (kinti karomi) bedeutet: "Wie soll ich verfahren?" Er zeigt damit: "Denn meine Aufgabe ist allein die Verkündigung der Praxis, die Erfüllung der Praxis hingegen ist die Aufgabe der Söhne aus gutem Hause." In diesem Sutta werden drei Welten dargelegt. In der Passage "Ich, ihr Mönche, streite nicht mit der Welt" wird die Welt der Lebewesen (sattaloko) dargelegt. In "Es gibt, ihr Mönche, in der Welt ein Weltphänomen" wird die Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloko) dargelegt. In "Der Tathāgata ist in der Welt geboren, in der Welt herangewachsen" wird die Welt des Raumes (okāsaloko) dargelegt. Das zweite Sutta ist beendet.

3. Pheṇapiṇḍūpamasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Pheṇapiṇḍūpama-Sutta.

95. Tatiye gaṅgāya nadiyā tīreti ayujjhapuravāsino aparimāṇabhikkhuparivāraṃ cārikaṃ caramānaṃ tathāgataṃ attano nagaraṃ sampattaṃ disvā ekasmiṃ gaṅgāya nivattanaṭṭhāne mahāvanasaṇḍamaṇḍitappadese satthu vihāraṃ katvā adaṃsu. Bhagavā tattha viharati. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘gaṅgāya nadiyā tīre’’ti. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesīti tasmiṃ vihāre vasanto bhagavā sāyanhasamayaṃ gandhakuṭito nikkhamitvā gaṅgātīre paññattavarabuddhāsane nisinno gaṅgāya nadiyā āgacchantaṃ mahantaṃ pheṇapiṇḍaṃ disvā, ‘‘mama sāsane pañcakkhandhanissitaṃ ekaṃ dhammaṃ kathessāmī’’ti cintetvā parivāretvā nisinne bhikkhū āmantesi.

95. Im dritten Sutta bedeutet die Wendung "am Ufer des Flusses Ganges" (gaṅgāya nadiyā tīre): Als die Einwohner der Stadt Ayojjhā den Tathāgata, der in Begleitung einer unermesslichen Schar von Mönchen umherwanderte, in ihrer Stadt ankommen sahen, errichteten sie an einer Biegung des Ganges in einem großen, herrlich geschmückten Waldgebiet ein Kloster für den Meister und schenkten es ihm. Der Erhabene verweilte dort. Darauf bezieht sich die Formulierung "am Ufer des Flusses Ganges". "Dort nun sprach der Erhabene die Mönche an" (tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi) bedeutet: Während der Erhabene in jenem Kloster lebte, trat er am Abend aus seiner Duftkammer (gandhakuṭi) heraus und setzte sich am Ufer des Ganges auf den für ihn hergerichteten edlen Buddhasitz. Als er einen großen Schaumklumpen sah, der auf dem Fluss Ganges herabtrieb, dachte er: "Ich will in meiner Lehre eine Lehrverkündigung darlegen, die sich auf die fünf Aggregate bezieht", und sprach die ihn umringenden, still sitzenden Mönche an.

Mahantaṃ [Pg.294] pheṇapiṇḍanti uṭṭhānuṭṭhāne badarapakkappamāṇato paṭṭhāya anusotāgamanena anupubbena pavaḍḍhitvā pabbatakūṭamattaṃ jātaṃ, yattha udakasappādayo anekapāṇayo nivasanti, evarūpaṃ mahantaṃ pheṇapiṇḍaṃ. Āvaheyyāti āhareyya. So panāyaṃ pheṇapiṇḍo uṭṭhitaṭṭhānepi bhijjati, thokaṃ gantvāpi, ekadviyojanādivasena dūraṃ gantvāpi, antarā pana abhijjantopi mahāsamuddaṃ patvā avassameva bhijjati. Nijjhāyeyyāti olokeyya. Yoniso upaparikkheyyāti kāraṇena upaparikkheyya. Kiñhi siyā, bhikkhave, pheṇapiṇḍe sāroti, bhikkhave, pheṇapiṇḍamhi sāro nāma kiṃ bhaveyya? Vilīyitvā viddhaṃseyyeva.

Ein "großer Schaumklumpen" (mahantaṃ pheṇapiṇḍaṃ) bezeichnet einen solchen großen Schaumklumpen, der an verschiedenen Stellen beginnend in der Größe einer reifen Jujube-Frucht (badarapakka) durch das Mitschwemmen mit der Strömung allmählich anwächst und schließlich so groß wie eine Bergspitze wird, in dem Wasserschlangen und viele andere Lebewesen nisten. "Herabtragen würde" (āvaheyya) bedeutet "forttragen würde". Dieser besagte Schaumklumpen jedoch zerfällt schon an der Stelle, wo er entsteht, er zerfällt auch, nachdem er ein kleines Stück getrieben ist, und er zerfällt, nachdem er eine weite Strecke von einer oder zwei Yojanas zurückgelegt hat. Selbst wenn er unterwegs nicht zerfällt, so zerfällt er doch unweigerlich, sobald er den großen Ozean erreicht. "Sollte er betrachten" (nijjhāyeyya) bedeutet "sollte er anschauen". "Gründlich untersuchen" (yoniso upaparikkheyya) bedeutet "mit Verstand prüfen". "Welcher Kern, ihr Mönche, könnte schon in einem Schaumklumpen sein?" bedeutet: Ihr Mönche, was für ein sogenannter Kern könnte in einem Schaumklumpen existieren? Er würde sich auflösen und gänzlich vergehen.

Evameva khoti yathā pheṇapiṇḍo nissāro, evaṃ rūpampi niccasāradhuvasāraattasāravirahena nissārameva. Yathā ca so ‘‘iminā pattaṃ vā thālakaṃ vā karissāmī’’ti gahetuṃ na sakkā, gahitopi tamatthaṃ na sādheti, bhijjati eva, evaṃ rūpampi niccanti vā dhuvanti vā ahanti vā mamanti vā gahetuṃ na sakkā, gahitampi na tathā tiṭṭhati, aniccaṃ dukkhaṃ anattā asubhaññeva hotīti evaṃ pheṇapiṇḍasadisameva hoti. Yathā vā pana pheṇapiṇḍo chiddāvachiddo anekasandhighaṭito bahūnaṃ udakasappādīnaṃ pāṇānaṃ āvāso, evaṃ rūpampi chiddāvachiddaṃ anekasandhighaṭitaṃ, kulavasenevettha asīti kimikulāni vasanti, tadeva tesaṃ sūtigharampi vaccakuṭipi gilānasālāpi susānampi, na te aññattha gantvā gabbhavuṭṭhānādīni karonti, evampi pheṇapiṇḍasadisaṃ.

"Ebenso" (evameva kho) bedeutet: Wie der Schaumklumpen kernlos ist, so ist auch die Körperform (rūpa) völlig kernlos, da es ihr an einem Kern von Beständigkeit, einem Kern von Dauerhaftigkeit und einem Kern eines Selbst mangelt. Und so wie man jenen Schaumklumpen nicht greifen kann, indem man denkt: "Ich werde daraus eine Schale oder einen Becher machen", und selbst wenn man ihn greift, er diesen Zweck nicht erfüllt, sondern einfach zerfällt, ebenso kann man die Körperform weder als "beständig" noch als "dauerhaft", noch als "ich" oder "mein" erfassen; und selbst wenn man sie [fälschlicherweise] so erfasst, bleibt sie nicht so bestehen, sondern ist unbeständig, leidvoll, nicht-selbst und unrein – so gleicht sie ganz dem Schaumklumpen. Oder aber, wie ein Schaumklumpen voller Löcher und Öffnungen ist, aus vielen Verbindungsstellen besteht und die Behausung für viele Wasserschlangen und andere Lebewesen ist, so ist auch die Körperform voller Löcher und Öffnungen, besteht aus vielen Verbindungsstellen, und darin wohnen achtzig Familien von Wurmartigen. Eben diese Körperform ist für sie das Entbindungsheim, die Latrine, das Lazarett und der Friedhof; sie gehen nicht anderswohin, um sich fortzupflanzen oder Ähnliches zu tun. Auch in dieser Hinsicht gleicht sie dem Schaumklumpen.

Yathā ca pheṇapiṇḍo ādito badarapakkamatto hutvā anupubbena pabbatakūṭamattopi hoti, evaṃ rūpampi ādito kalalamattaṃ hutvā anupubbena byāmamattampi gomahiṃsahatthiādīnaṃ vasena pabbatakūṭādimattaṃ hoti macchakacchapādīnaṃ vasena anekayojanasatapamāṇampi, evampi pheṇapiṇḍasadisaṃ. Yathā ca pheṇapiṇḍo uṭṭhitamattopi bhijjati, thokaṃ gantvāpi, dūraṃ gantvāpi, samuddaṃ patvā pana avassameva bhijjati, evamevaṃ rūpampi kalalabhāvepi bhijjati abbudādibhāvepi, antarā pana abhijjamānampi vassasatāyukānaṃ vassasataṃ patvā avassameva bhijjati, maraṇamukhe cuṇṇavicuṇṇaṃ hoti, evampi pheṇapiṇḍasadisaṃ.

Und wie der Schaumklumpen anfangs die Größe einer reifen Jujube-Frucht hat und allmählich so groß wie eine Bergspitze wird, so hat auch die Körperform (rūpa) anfangs nur die Größe eines flüssigen Keimpunktes (kalala) und wird allmählich bei Menschen etwa eine Klafter groß, erreicht bei Rindern, Büffeln, Elefanten usw. die Größe einer Bergspitze, und erreicht bei Fischen, Schildkröten usw. ein Ausmaß von vielen hundert Yojanas. Auch in dieser Hinsicht gleicht sie dem Schaumklumpen. Und wie der Schaumklumpen zerfällt, kaum dass er entstanden ist, oder nachdem er ein kleines Stück getrieben ist, oder nachdem er eine weite Strecke getrieben ist, und unweigerlich zerfällt, wenn er den Ozean erreicht, ebenso zerfällt die Körperform schon im Zustand des Keimpunktes (kalala) oder im Zustand der Blase (abbuda); und selbst wenn sie zwischendurch nicht zerfällt, zerfällt sie bei denjenigen, deren Lebensspanne hundert Jahre beträgt, unweigerlich nach Erreichen der hundert Jahre und wird im Rachen des Todes völlig zermalmt. Auch in dieser Hinsicht gleicht sie dem Schaumklumpen.

Kiñhi [Pg.295] siyā, bhikkhave, vedanāya sārotiādīsu vedanādīnaṃ pubbuḷādīhi evaṃ sadisatā veditabbā. Yathā hi pubbuḷo asāro evaṃ vedanāpi. Yathā ca so abalo agayhūpago, na sakkā taṃ gahetvā phalakaṃ vā āsanaṃ vā kātuṃ, gahitopi bhijjateva, evaṃ vedanāpi abalā agayhūpagā, na sakkā niccāti vā dhuvāti vā gahetuṃ, gahitāpi na tathā tiṭṭhati, evaṃ agayhūpagatāyapi vedanā pubbuḷasadisā. Yathā pana tasmiṃ tasmiṃ udakabindumhi pubbuḷo uppajjati ceva bhijjati ca, na ciraṭṭhitiko hoti, evaṃ vedanāpi uppajjati ceva bhijjati ca, na ciraṭṭhitikā hoti. Ekaccharakkhaṇe koṭisatasahassasaṅkhā uppajjitvā nirujjhati. Yathā ca pubbuḷo udakatalaṃ, udakabinduṃ, udakajallaṃ, saṅkaḍḍhitvā puṭaṃ katvā gahaṇavātañcāti cattāri kāraṇāni paṭicca uppajjati, evaṃ vedanāpi vatthuṃ ārammaṇaṃ kilesajallaṃ phassasaṅghaṭṭanañcāti cattāri kāraṇāni paṭicca uppajjati. Evampi vedanā pubbuḷasadisā.

In den Passagen wie "Welcher Kern, ihr Mönche, könnte schon im Gefühl (vedanā) sein?" ist die Ähnlichkeit des Gefühls usw. mit einer Wasserblase (pubbuḷa) auf folgende Weise zu verstehen: Wie nämlich eine Wasserblase kernlos ist, so ist auch das Gefühl kernlos. Und wie jene Wasserblase schwach und ungreifbar ist – man kann sie nicht nehmen, um daraus ein Brett oder einen Sitz zu machen, und selbst wenn man sie greift, zerfällt sie sogleich –, so ist auch das Gefühl schwach und ungreifbar; man kann es nicht als "beständig" oder "dauerhaft" erfassen, und selbst wenn man es erfasst, bleibt sie nicht so bestehen. Auch wegen dieser Ungreifbarkeit gleicht das Gefühl einer Wasserblase. Und so wie bei jedem einzelnen Wassertropfen eine Wasserblase entsteht und wieder vergeht und keinen langen Bestand hat, ebenso entsteht und vergeht auch das Gefühl und hat keinen langen Bestand. In der Zeit eines einzigen Fingerschnippens entstehen und vergehen Hunderttausende von Millionen Gefühlen. Und wie eine Wasserblase in Abhängigkeit von vier Bedingungen entsteht, nämlich der Wasseroberfläche, dem Wassertropfen, dem Wasserfilm, den sie anzieht und zu einer Wölbung formt, und der eingeschlossenen Luft, ebenso entsteht auch das Gefühl in Abhängigkeit von vier Bedingungen, nämlich der Sinnesbasis (vatthu), dem Sinnesobjekt (ārammaṇa), dem klebrigen Schmutz der Befleckungen (kilesajalla) und dem Zusammentreffen des Kontakts (phassasaṅghaṭṭana). Auch in dieser Hinsicht gleicht das Gefühl einer Wasserblase.

Saññāpi asārakaṭṭhena marīcisadisā. Tathā agayhūpagaṭṭhena. Na hi sakkā taṃ gahetvā pivituṃ vā nhāyituṃ vā bhājanaṃ vā pūretuṃ. Apica yathā marīci vipphandati, sañjātūmivegā viya khāyati, evaṃ nīlasaññādibhedā saññāpi nīlādianubhavanatthāya phandati vipphandati. Yathā ca marīci mahājanaṃ vippalambheti ‘‘puṇṇavāpi viya puṇṇanadī viya dissatī’’ti vadāpeti, evaṃ saññāpi vippalambheti, ‘‘idaṃ nīlakaṃ subhaṃ sukhaṃ nicca’’nti vadāpeti. Pītakādīsupi eseva nayo. Evaṃ saññā vippalambhanenāpi marīcisadisā.

Auch die Wahrnehmung (saññā) gleicht aufgrund ihrer Kernlosigkeit einer Fata Morgana (marīci). Ebenso verhält es sich bezüglich ihrer Ungreifbarkeit. Man kann sie ja nicht nehmen, um sie zu trinken, darin zu baden oder ein Gefäß damit zu füllen. Zudem: Wie eine Fata Morgana flimmert und wie die Bewegung einer Hitzewelle erscheint, so flimmert und bebt auch die Wahrnehmung, unterteilt in Wahrnehmung von Blau usw., um Blaues und anderes zu erfahren. Und wie eine Fata Morgana die Menschen täuscht und sie sagen lässt: "Es sieht aus wie ein voller Teich, wie ein voller Fluss", so täuscht auch die Wahrnehmung und lässt einen sagen: "Dies ist blau, schön, glückvoll und beständig". Bei Gelb usw. gilt dieselbe Methode. Auf diese Weise gleicht die Wahrnehmung auch aufgrund ihrer Täuschung einer Fata Morgana.

Akukkukajātanti anto asañjātaghanadaṇḍakaṃ. Saṅkhārāpi asārakaṭṭhena kadalikkhandhasadisā, tathā agayhūpagaṭṭhena. Yatheva hi kadalikkhandhato kiñci gahetvā na sakkā gopānasiādīnaṃ atthāya upanetuṃ, upanītampi na tathā hoti, evaṃ saṅkhārāpi na sakkā niccādivasena gahetuṃ, gahitāpi na tathā honti. Yathā ca kadalikkhandho bahupattavaṭṭisamodhāno hoti, evaṃ saṅkhārakkhandho bahudhammasamodhāno. Yathā ca kadalikkhandho nānālakkhaṇo. Aññoyeva hi bāhirāya pattavaṭṭiyā vaṇṇo, añño tato abbhantaraabbhantarānaṃ, evameva saṅkhārakkhandhepi [Pg.296] aññadeva phassassa lakkhaṇaṃ, aññā cetanādīnaṃ, samodhānetvā pana saṅkhārakkhandhova vuccatīti evampi saṅkhārakkhandho kadalikkhandhasadiso.

„Nicht krumm gewachsen“ (akukkukajāta) bedeutet im Inneren noch ohne die Bildung eines dichten, dicken Stängels. Auch die Gestaltungen (saṅkhāras) gleichen einem Bananenbaumstamm, weil sie im Sinne von Substanzlosigkeit essenzlos sind, und ebenso, weil sie für den praktischen Gebrauch unbrauchbar sind. Denn so wie man von einem Bananenbaumstamm nichts nehmen kann, um es für den Zweck von Dachsparren und dergleichen herzurichten – und selbst wenn man es herrichtet, dient es nicht diesem Zweck –, ebenso kann man Gestaltungen nicht unter dem Aspekt der Beständigkeit usw. ergreifen; und selbst wenn sie so ergriffen werden, verhalten sie sich nicht so. Und wie ein Bananenbaumstamm eine Ansammlung von vielen Blattschichten ist, so ist die Gestaltungen-Gruppe (saṅkhārakkhandha) eine Ansammlung von vielen Phänomenen (dhammas). Und wie ein Bananenbaumstamm verschiedene Merkmale aufweist – denn die Farbe der äußeren Blattschicht ist eine ganz andere, und wieder eine andere ist die Farbe der immer weiter innen liegenden Schichten –, ebenso ist auch in der Gestaltungen-Gruppe das Merkmal des Kontakts (phassa) ein ganz anderes, und wieder andere sind die Merkmale des Wollens (cetanā) usw. Fasst man sie jedoch zusammen, spricht man von der „Gestaltungen-Gruppe“ allein. Auf diese Weise ist die Gestaltungen-Gruppe wie ein Bananenbaumstamm.

Cakkhumā purisoti maṃsacakkhunā ceva paññācakkhunā cāti dvīhi cakkhūhi cakkhumā. Maṃsacakkhumpi hissa parisuddhaṃ vaṭṭati apagatapaṭalapiḷakaṃ, paññācakkhumpi asārabhāvadassanasamatthaṃ. Viññāṇampi asārakaṭṭhena māyāsadisaṃ, tathā agayhūpagaṭṭhena. Yathā ca māyā ittarā lahupaccupaṭṭhānā, evaṃ viññāṇaṃ. Tañhi tatopi ittaratarañceva lahupaccupaṭṭhānatarañca. Teneva hi cittena puriso āgato viya gato viya ṭhito viya nisinno viya hoti. Aññadeva ca āgamanakāle cittaṃ, aññaṃ gamanakālādīsu. Evampi viññāṇaṃ māyāsadisaṃ. Māyā ca mahājanaṃ vañceti, yaṃkiñcideva ‘‘idaṃ suvaṇṇaṃ rajataṃ muttā’’ti gāhāpeti, viññāṇampi mahājanaṃ vañceti. Teneva hi cittena āgacchantaṃ viya gacchantaṃ viya ṭhitaṃ viya nisinnaṃ viya katvā gāhāpeti. Aññadeva ca āgamane cittaṃ, aññaṃ gamanādīsu. Evampi viññāṇaṃ māyāsadisaṃ.

„Ein sehender Mensch“ (cakkhumā puriso) bedeutet, dass er durch zwei Arten von Augen sehend ist: das Fleischesauge (maṃsacakkhu) und das Weisheitsauge (paññācakkhu). Sein Fleischesauge gilt als rein, wenn es frei von Linsentrübung und Flecken ist, und das Weisheitsauge ist fähig, die Substanzlosigkeit zu durchschauen. Auch das Bewusstsein (viññāṇa) gleicht einem Zauberspiel, weil es im Sinne von Substanzlosigkeit essenzlos ist, und ebenso, weil es nicht für den praktischen Gebrauch geeignet ist. Und wie ein Zauberspiel flüchtig ist und rasch in Erscheinung tritt, so ist auch das Bewusstsein. Dieses ist nämlich noch flüchtiger und tritt noch rascher in Erscheinung als jenes. Denn durch eben dieses eine Bewusstsein scheint ein Mensch wie gekommen, wie gegangen, wie stehend oder wie sitzend zu sein. Doch das Bewusstsein zur Zeit des Kommens ist ein anderes, und ein anderes zur Zeit des Gehens usw. Auf diese Weise ist das Bewusstsein wie ein Zauberspiel. Und das Zauberspiel täuscht die große Masse der Menschen; es lässt sie irgendetwas für „dieses Gold, Silber, Perlen“ halten. Ebenso täuscht das Bewusstsein die große Masse. Denn es erzeugt den Eindruck von jemandem, der herankommt, weggeht, steht oder sitzt, und lässt sie dies so ergreifen. Doch das Bewusstsein beim Herankommen ist ein anderes, und ein anderes beim Gehen usw. Auf diese Weise ist das Bewusstsein wie ein Zauberspiel.

Bhūripaññenāti saṇhapaññena ceva vipulavitthatapaññena ca. Āyūti jīvitindriyaṃ. Usmāti kammajatejodhātu. Parabhattanti nānāvidhānaṃ kimigaṇādīnaṃ bhattaṃ hutvā. Etādisāyaṃ santānoti etādisī ayaṃ paveṇī matakassa yāva susānā ghaṭṭīyatīti. Māyāyaṃ bālalāpinīti yvāyaṃ viññāṇakkhandho nāma, ayaṃ bālamahājanalapāpanikamāyā nāma. Vadhakoti dvīhi kāraṇehi ayaṃ khandhasaṅkhāto vadhako aññamaññaghātanenapi, khandhesu sati vadho paññāyatītipi. Ekā hi pathavīdhātu bhijjamānā sesadhātuyo gahetvāva bhijjati, tathā āpodhātuādayo. Rūpakkhandho ca bhijjamāno arūpakkhandhe gahetvāva bhijjati, tathā arūpakkhandhesu vedanādayo saññādike. Cattāropi cete vatthurūpanti evaṃ aññamaññavadhanenettha vadhakatā veditabbā. Khandhesu pana sati vadhabandhanacchedādīni sambhavanti, evaṃ etesu sati vadhabhāvatopi vadhakatā veditabbā. Sabbasaṃyoganti sabbaṃ dasavidhampi saṃyojanaṃ. Accutaṃ padanti nibbānaṃ. Tatiyaṃ.

„Durch einen von weiter Weisheit“ (bhūripaññena) bedeutet: durch einen von feiner Weisheit und von umfassender, ausgedehnter Weisheit. „Lebensdauer“ (āyu) ist die Lebensfähigkeit (jīvitindriya). „Wärme“ (usmā) ist das aus Kamma geborene Hitze-Element (kammajatejodhātu). „Nahrung für andere“ (parabhatta) bedeutet, dass es zur Nahrung für verschiedene Arten von Würmern usw. wird. „Solch eine Kontinuität“ (etādisāyaṃ santāno) bedeutet: Diese Reihe des Toten erstreckt sich bis hin zum Friedhof. „Diese Illusion, die die Toren schwatzen lässt“ (māyāyaṃ bālalāpinī) bedeutet: Die sogenannte Bewusstseinsgruppe (viññāṇakkhandha), diese ist die Illusion, die die große Masse der Toren [zu Worten wie „Ich“ und „Mein“] verleitet. „Ein Mörder“ (vadhako) bedeutet aus zwei Gründen: Dieser als „Daseinsgruppen“ bezeichnete Zustand ist ein Mörder durch das gegenseitige Zerstören, und auch deshalb, weil ein Mörder (oder das Morden) nur dann in Erscheinung tritt, wenn die Daseinsgruppen vorhanden sind. Denn wenn das eine Erdelement vergeht, vergeht es nur, indem es die anderen Elemente mit sich reißt; ebenso verhält es sich mit dem Wasserelement usw. Und wenn die körperliche Formgruppe (rūpakkhandha) vergeht, vergeht sie, indem sie die formlosen Gruppen mit sich reißt, und ebenso vergehen unter den formlosen Gruppen das Gefühl (vedanā) usw., indem sie die Wahrnehmung (saññā) und die anderen mit sich reißen. Und alle diese vier [mentalen Gruppen] vergehen, indem sie die materielle Basis (vatthurūpa) mit sich reißen. Auf diese Weise ist hier die Mördereigenschaft durch das gegenseitige Zerstören zu verstehen. Wenn aber die Daseinsgruppen vorhanden sind, kommt es zu Töten, Fesseln, Verstümmeln usw. Auf diese Weise ist die Mördereigenschaft auch dadurch zu verstehen, dass das Töten existiert, wenn diese vorhanden sind. „Alle Fesseln“ (sabbasaṃyoga) bedeutet alle zehn Arten von Fesseln (saṃyojana). „Die unvergängliche Stätte“ (accutaṃ pada) bedeutet das Nibbāna. Das Dritte [Sutta ist abgeschlossen].

4-6. Gomayapiṇḍasuttādivaṇṇanā

4-6. Erklärung des Sutta über den Klumpen Kuhdung und andere.

96-98. Catutthe [Pg.297] sassatisamanti sinerumahāpathavīcandimasūriyādīhi sassatīhi samaṃ. Parittaṃ gomayapiṇḍanti appamattakaṃ madhukapupphappamāṇaṃ gomayakhaṇḍaṃ. Kuto panānenetaṃ laddhanti. Paribhaṇḍakaraṇatthāya ābhatato gahitanti eke. Atthassa pana viññāpanatthaṃ iddhiyā abhisaṅkharitvā hatthāruḷhaṃ katanti veditabbanti. Attabhāvapaṭilābhoti paṭiladdhaattabhāvo. Na yidaṃ brahmacariyavāso paññāyethāti ayaṃ maggabrahmacariyavāso nāma na paññāyeyya. Maggo hi tebhūmakasaṅkhāre vivaṭṭento uppajjati. Yadi ca ettako attabhāvo nicco bhaveyya, maggo uppajjitvāpi saṅkhāravaṭṭaṃ vivaṭṭetuṃ na sakkuṇeyyāti brahmacariyavāso na paññāyetha.

96-98. Im vierten [Sutta] bedeutet „gleich dem Ewigen“ (sassatisama): gleich den ewigen Dingen wie dem Berg Sineru, der großen Erde, dem Mond, der Sonne usw. „Ein kleiner Klumpen Kuhdung“ (parittaṃ gomayapiṇḍaṃ) bedeutet ein winziges Stück Kuhdung von der Größe einer Madhuka-Blüte. Woher aber hat er dieses bekommen? Einige sagen: Es wurde von dem genommen, was [von den Mönchen] zum Bestreichen [des Bodens] herbeigebracht worden war. Man sollte es jedoch so verstehen, dass er es durch übernatürliche Kraft (iddhi) erschuf und auf seine Handfläche legte, um die Bedeutung zu verdeutlichen. „Die Erlangung einer individuellen Existenz“ (attabhāvapaṭilābha) bedeutet die erlangte individuelle Existenz. „Dieses Führen des heiligen Lebens wäre nicht erkennbar“ (na yidaṃ brahmacriyavāso paññāyetha) bedeutet: Dieses Führen des heiligen Lebens des Pfades wäre nicht erkennbar. Denn der Pfad entsteht, indem er die Gestaltungen der drei Daseinsebenen (tebhūmakasaṅkhāra) umwendet. Und wenn eine solche individuelle Existenz beständig wäre, könnte der Pfad, selbst wenn er entstünde, den Kreislauf der Gestaltungen (saṅkhāravaṭṭa) nicht umwenden; daher wäre das Führen des heiligen Lebens nicht erkennbar.

Idāni sace koci saṅkhāro nicco bhaveyya, mayā mahāsudassanarājakāle anubhūtā sampatti niccā bhaveyya, sāpi ca aniccāti taṃ dassetuṃ bhūtapubbāhaṃ bhikkhu rājā ahosintiādimāha. Tattha kusāvatīrājadhānippamukhānīti kusāvatīrājadhānī tesaṃ nagarānaṃ pamukhā, sabbaseṭṭhāti attho. Sāramayānīti rattacandanasāramayāni. Upadhānaṃ pana sabbesaṃ suttamayameva. Goṇakatthatānīti caturaṅgulādhikalomena kāḷakojavena atthatāni, yaṃ mahāpiṭṭhiyakojavoti vadanti. Paṭakatthatānīti ubhatolomena uṇṇāmayena setakambalena atthatāni. Paṭalikatthatānīti ghanapupphena uṇṇāmayaattharaṇena atthatāni. Kadalimigapavarapaccattharaṇānīti kadalimigacammamayena uttamapaccattharaṇena atthatāni. Taṃ kira paccattharaṇaṃ setavatthassa upari kadalimigacammaṃ attharitvā sibbetvā karonti. Sauttaracchadānīti saha uttaracchadena, upari baddhena rattavitānena saddhinti attho. Ubhatolohitakūpadhānīti sīsūpadhānañca pādūpadhānañcāti pallaṅkānaṃ ubhatolohitakūpadhānāni. Vejayantarathappamukhānīti ettha vejayanto nāma tassa rañño ratho, yassa cakkānaṃ indanīlamaṇimayā nābhi, sattaratanamayā arā, pavāḷamayā nemi, rajatamayo akkho, indanīlamaṇimayaṃ upakkharaṃ, rajatamayaṃ kubbaraṃ. So tesaṃ rathānaṃ pamukho aggo. Dukūlasandānānīti dukūlasantharāni. Kaṃsūpadhāraṇānīti rajatamayadohabhājanāni. Vatthakoṭisahassānīti yathārucitaṃ [Pg.298] paribhuñjissatīti nhatvā ṭhitakāle upanītavatthāneva sandhāyetaṃ vuttaṃ. Bhattābhihāroti abhiharitabbabhattaṃ.

Nun, um zu zeigen: „Wenn irgendeine Gestaltung beständig wäre, so wäre der Wohlstand, den ich zur Zeit des Königs Mahāsudassana genoss, beständig gewesen; doch auch dieser war unbeständig“, sprach er: „Es war einmal, ihr Mönche, da war ich ein König...“ usw. Darin bedeutet „mit der königlichen Hauptstadt Kusāvatī an der Spitze“ (kusāvatīrājadhānippamukhāni): Die Hauptstadt Kusāvatī stand an der Spitze jener Städte, das heißt, sie war die beste von allen. „Aus Kernholz bestehend“ (sāramayāni) bedeutet aus dem Kernholz des roten Sandelholzes bestehend. Das Polster (upadhāna) jedoch war bei allen nur aus Fäden gefertigt. „Mit Goṇaka-Teppichen bedeckt“ (goṇakatthatāni) bedeutet mit einem schwarzen Wollteppich bedeckt, dessen Haare länger als vier Zoll sind, welchen man auch als „breitflächigen Wollteppich“ bezeichnet. „Mit Paṭaka-Decken bedeckt“ (paṭakatthatāni) bedeutet bedeckt mit einer weißen Decke aus Wolle, die auf beiden Seiten behaart ist. „Mit Paṭalika-Decken bedeckt“ (paṭalikatthatāni) bedeutet bedeckt mit einer Wolldecke, die dicht mit Blumenmustern verziert ist. „Bedeckt mit den besten Decken aus der Haut der Kadali-Antilope“ (kadalimigapavarapaccattharaṇāni) bedeutet bedeckt mit einer hervorragenden Decke aus der Haut der Kadali-Antilope. Man sagt, sie stellen diese Decke her, indem sie die Kadali-Antilopenhaut über ein weißes Tuch legen und es zusammennähen. „Mit einem oberen Baldachin versehen“ (sauttaracchadāni) bedeutet zusammen mit einem oberen Baldachin, das heißt zusammen mit einem oben befestigten roten Baldachin. „Mit roten Kissen an beiden Enden“ (ubhatolohitakūpadhānāni) bedeutet Kissen für den Kopf und Kissen für die Füße; so hatten die Prunkbetten rote Kissen an beiden Enden. In der Passage „mit dem Prunkwagen Vejayanta an der Spitze“ (vejayantarathappamukhāni) ist der sogenannte „Vejayanta“ der Prunkwagen jenes Königs, dessen Räder eine Nabe aus Indanīla-Saphir besaßen, Speichen aus sieben kostbaren Juwelen, eine Felge aus Koralle, eine Achse aus Silber, eine Wagenausstattung aus Indanīla-Saphir und eine Deichsel aus Silber. Dieser stand an der Spitze jener Wagen, er war der beste. „Mit Zügeln aus Dukūla-Feinststoff“ (dukūlasandānāni) bedeutet mit Decken aus Dukūla-Feinststoff. „Mit bronzenen Auffanggefäßen“ (kaṃsūpadhāraṇāni) bedeutet mit Melkeimern aus Silber. „Tausende von Koṭis an Gewändern“ (vatthakoṭisahassāni): Dies wurde in Bezug auf die Gewänder gesagt, die ihm dargebracht wurden, als er nach dem Bad dastand, damit er sie nach Belieben verwenden konnte. „Das Bringen der Speise“ (bhattābhihāra) bedeutet die herbeizubringende Speise.

Yamahaṃ tena samayena ajjhāvasāmīti yattha vasāmi, taṃ ekaññeva nagaraṃ hoti, avasesesu puttadhītādayo ceva dāsamanussā ca vasiṃsu. Pāsādakūṭāgārādīsupi eseva nayo. Pallaṅkādīsu ekaṃyeva sayaṃ paribhuñjati, sesā puttādīnaṃ paribhogā honti. Itthīsu ekāva paccupaṭṭhāti, sesā parivāramattā honti. Velāmikāti khattiyassa vā brāhmaṇiyā, brāhmaṇassa vā khattiyāniyā kucchismiṃ jātā. Paridahāmīti ekaṃyeva dussayugaṃ nivāsemi, sesāni parivāretvā vicarantānaṃ asītisahassādhikānaṃ soḷasannaṃ purisasatasahassānaṃ hontīti dasseti. Bhuñjāmīti paramappamāṇena nāḷikodanamattaṃ bhuñjāmi, sesaṃ parivāretvā vicarantānaṃ cattālīsasahassādhikānaṃ aṭṭhannaṃ purisasatasahassānaṃ hotīti dasseti. Ekathālipāko hi dasannaṃ janānaṃ pahoti.

„Was ich zu jener Zeit bewohnte“ (yamahaṃ tena samayena ajjhāvasāmi) bedeutet: Wo immer ich wohnte, das war nur eine einzige Stadt; in den übrigen Städten wohnten Söhne und Töchter usw. sowie Diener und Sklaven. Auch bei den Palästen, Giebelhäusern usw. gilt dieselbe Methode. Bei den Thronsitzen usw. benutzte er selbst nur einen einzigen, die übrigen dienten dem Gebrauch der Söhne usw. Unter den Frauen diente ihm nur eine einzige, die übrigen bildeten lediglich das Gefolge. „Velāmika“ bedeutet eine Königin, die entweder im Schoß einer Brahmanin von einem Kṣatriya oder im Schoß einer Kṣatriya-Frau von einem Brahmanen geboren wurde. „Ich kleide mich“ (paridahāmi) bedeutet: Ich trage nur ein einziges Paar Gewänder; die übrigen gehören den 1.680.000 Männern, die ihn als Gefolge umgaben – so zeigt der Text auf. „Ich esse“ (bhuñjāmi) bedeutet: Im Höchstmaß esse ich nur das Maß von einer Nāḷika Reis; der Rest ist für das Gefolge der 840.000 Männer bestimmt – so zeigt der Text auf. Denn ein in einem einzigen Topf gekochtes Essen reicht für zehn Personen aus.

Iti imaṃ mahāsudassanakāle sampattiṃ dassetvā idāni tassā aniccataṃ dassento iti kho bhikkhūtiādimāha. Tattha vipariṇatāti pakatijahanena nibbutapadīpo viya apaṇṇattikabhāvaṃ gatā. Evaṃ aniccā kho bhikkhu saṅkhārāti evaṃ hutvāabhāvaṭṭhena aniccā. Ettāvatā bhagavā yathā nāma puriso satahatthubbedhe campakarukkhe nisseṇiṃ bandhitvā abhiruhitvā campakapupphaṃ ādāya nisseṇiṃ muñcanto otareyya, evamevaṃ nisseṇiṃ bandhanto viya anekavassakoṭisatasahassubbedhaṃ mahāsudassanasampattiṃ āruyha sampattimatthake ṭhitaṃ aniccalakkhaṇaṃ ādāya nisseṇiṃ muñcanto viya otiṇṇo. Evaṃ addhuvāti evaṃ udakapubbuḷādayo viya dhuvabhāvarahitā. Evaṃ anassāsikāti evaṃ supinake pītapānīyaṃ viya anulittacandanaṃ viya ca assāsavirahitā. Iti imasmiṃ sutte aniccalakkhaṇaṃ kathitaṃ. Pañcame sabbaṃ vuttanayameva. Chaṭṭhaṃ tathā bujjhanakassa ajjhāsayena vuttaṃ. Catutthādīni.

Nachdem er so diese Pracht zur Zeit des Königs Mahāsudassana dargelegt hatte, sagte er nun, um deren Vergänglichkeit aufzuzeigen: „So ist es, o Mönche“ usw. Darin bedeutet „vergangen“ (vipariṇatā): durch das Aufgeben des natürlichen Zustandes in den Zustand der Unbezeichenbarkeit (Nicht-Existenz) übergegangen, wie eine erloschene Lampe. „So unbeständig sind wahrlich die Gestaltungen, o Mönche“ bedeutet: so entstanden und dann im Sinne des Nicht-mehr-Seins unbeständig. Damit veranschaulicht der Erhabene: Gleichwie ein Mann eine Leiter an einen hundert Ellen hohen Campaka-Baum binden, hinaufsteigen, eine Campaka-Blüte pflücken und dann, während er die Leiter losmacht, herabsteigen würde – ebenso ist er (der Erhabene), gleichsam wie einer, der eine Leiter bindet, aufgestiegen zur Pracht des Mahāsudassana, die der Höhe von vielen hunderttausend Kotis von Jahren gleicht, und hat am Gipfel der Pracht das Merkmal der Vergänglichkeit erfasst, um dann wie einer, der die Leiter loslässt, herabzusteigen. „So unbeständig“ (addhuvā) bedeutet: so ohne Dauerhaftigkeit, wie Wasserblasen usw. „So trostlos“ (anassāsikā) bedeutet: so ohne dauerhaften Trost, gleich einem im Traum getrunkenen Getränk oder aufgetragenem Sandelholz. So wird in dieser Lehrrede das Merkmal der Vergänglichkeit dargelegt. Im fünften Sutta ist alles genau wie bereits dargelegt. Das sechste wurde entsprechend der Neigung desjenigen verkündet, der die Wahrheit erkennen sollte. Das vierte Sutta und die folgenden sind damit abgeschlossen.

7. Gaddulabaddhasuttavaṇṇanā

7. Kommentar zum Gaddulabaddha-Sutta (Die Lehrrede von der Leinenbindung).

99. Sattame yaṃ mahāsamuddoti yasmiṃ samaye pañcame sūriye uṭṭhite mahāsamuddo ussussati. Dukkhassa antakiriyanti cattāri saccāni appaṭivijjhitvā avijjāya nivutānaṃyeva sataṃ vaṭṭadukkhassa antakiriyaṃ paricchedaṃ [Pg.299] na vadāmi. Sā gaddulabaddhoti gaddulena baddhasunakho. Khīleti pathaviyaṃ ākoṭite mahākhīle. Thambheti nikhaṇitvā ṭhapite thambhe. Evameva khoti ettha sunakho viya vaṭṭanissito bālo, gaddulo viya diṭṭhi, thambho viya sakkāyo, gaddularajjuyā thambhe upanibaddhasunakhassa thambhānuparivattanaṃ viya diṭṭhitaṇhāya sakkāye baddhassa puthujjanassa sakkāyānuparivattanaṃ veditabbaṃ. Sattamaṃ.

99. Im siebten Sutta bezieht sich „was der Ozean ist“ (yaṃ mahāsamuddo) auf die Zeit, wenn die fūnte Sonne aufgeht und der Ozean austrocknet. „Das Ende des Leidens“ (dukkhassa antakiriyaṃ) bedeutet: Für diejenigen, die durch Unwissenheit verhüllt sind und die vier Wahrheiten nicht durchdrungen haben, verkünde ich kein Ende – das heißt keine Begrenzung – des Leidens des Daseinskreislaufs. „An eine Leine gebunden“ (gaddulabaddho) bezeichnet einen Hund, der mit einer Leine festgebunden ist. „An einen Pfahl“ (khīle) bedeutet an einen großen Pfahl, der in die Erde gerammt ist. „An einen Pfeiler“ (thambhe) bedeutet an einen Pfeiler, der eingegraben und aufgestellt ist. „Ebenso nun“ (evameva kho) – hierbei ist der im Daseinskreislauf gefangene Tor wie der Hund zu verstehen, die falsche Ansicht wie das Halsband oder die Leine, die Persönlichkeit (sakkāya) wie der Pfeiler. Gleichwie das Herumlaufen des Hundes um den Pfeiler, an den er mit der Leine gebunden ist, so ist das Herumlaufen des mit Ansicht und Begehren an die Persönlichkeit gebundenen Weltlings um die Persönlichkeit zu verstehen. Das siebte Sutta ist beendet.

8. Dutiyagaddulabaddhasuttavaṇṇanā

8. Kommentar zum zweiten Gaddulabaddha-Sutta.

100. Aṭṭhame tasmāti yasmā diṭṭhigaddulanissitāya taṇhārajjuyā sakkāyathambhe upanibaddho vaṭṭanissito bālaputhujjano sabbiriyāpathesu khandhapañcakaṃ nissāyeva pavattati, yasmā vā dīgharattamidaṃ cittaṃ saṃkiliṭṭhaṃ rāgena dosena mohena, tasmā. Cittasaṃkilesāti sunhātāpi hi sattā cittasaṃkileseneva saṃkilissanti, malaggahitasarīrāpi cittassa vodānattā visujjhanti. Tenāhu porāṇā –

100. Im achten Sutta bedeutet „daher“ (tasmā): weil der im Daseinskreislauf gefangene törichte Weltling, der mit dem Seil des Begehrens an den Pfeiler der Persönlichkeit gebunden ist – welches sich auf das Halsband der falschen Ansicht stützt –, in allen Körperhaltungen nur in Abhängigkeit von den fünf Daseinsgruppen existiert; oder weil dieser Geist lange Zeit durch Gier, Hass und Verblendung befleckt war, daher sagt man dies. „Durch die Befleckung des Geistes“ (cittasaṃkilesā) bedeutet: Denn selbst wenn Wesen gut gebadet sind, werden sie allein durch die Befleckung des Geistes befleckt, und selbst wenn ihre Körper mit Schmutz bedeckt sind, werden sie durch die Läuterung des Geistes rein. Daher sagten die Alten:

‘‘Rūpamhi saṃkiliṭṭhamhi, saṃkilissanti māṇavā;

Rūpe suddhe visujjhanti, anakkhātaṃ mahesinā.

„Wenn die körperliche Form befleckt ist, werden die Menschen befleckt; wenn die körperliche Form rein ist, werden sie rein – dies wurde vom großen Seher nicht gesagt.“

‘‘Cittamhi saṃkiliṭṭhamhi, saṃkilissanti māṇavā;

Citte suddhe visujjhanti, iti vuttaṃ mahesinā’’ti.

„Wenn der Geist befleckt ist, werden die Menschen befleckt; wenn der Geist rein ist, werden sie rein – so wurde es vom großen Seher verkündet.“

Caraṇaṃ nāma cittanti vicaraṇacittaṃ. Saṅkhā nāma brāhmaṇapāsaṇḍikā honti, te paṭakoṭṭhakaṃ katvā tattha nānappakārā sugatiduggativasena sampattivipattiyo lekhāpetvā, ‘‘imaṃ kammaṃ katvā idaṃ paṭilabhati, idaṃ katvā ida’’nti dassentā taṃ cittaṃ gahetvā vicaranti. Citteneva cittitanti cittakārena cintetvā katattā cittena cintitaṃ nāma. Cittaññeva cittataranti tassa cittassa upāyapariyesanacittaṃ tatopi cittataraṃ. Tiracchānagatā pāṇā citteneva cittitāti kammacitteneva cittitā. Taṃ pana kammacittaṃ ime vaṭṭakatittirādayo ‘‘evaṃ cittā bhavissāmā’’ti āyūhantā nāma natthi. Kammaṃ pana yoniṃ upaneti, yonimūlako tesaṃ cittabhāvo. Yoniupagatā hi sattā taṃtaṃyonikehi sadisacittāva honti. Iti yonisiddho cittabhāvo, kammasiddhā yonīti veditabbā.

„Das Gemälde namens Caraṇa“ (caraṇaṃ nāma cittaṃ) bedeutet ein Wander-Bild. Es gibt brahmanische Sektierer namens Saṅkha; diese fertigen einen Leinwandkasten an, lassen darauf verschiedene Arten von Wohlergehen und Verderben entsprechend den guten und schlechten Wiedergeburten aufmalen, und indem sie zeigen: „Wenn man diese Tat tut, erhält man dies; wenn man jene tut, jenes“, ziehen sie mit diesem Bild umher. „Allein durch den Geist ist es entworfen“ (citteneva cittitaṃ) bedeutet: Weil es vom Maler erdacht und so ausgeführt wurde, wird es „vom Geist erdacht“ genannt. „Doch der Geist selbst ist noch vielfältiger“ (cittaññeva cittataraṃ) bedeutet: Der Geist, der nach den Mitteln der Darstellung sucht, ist noch weitaus kunstvoller als jenes Bild selbst. „Die Tiere sind allein durch den Geist vielfältig gestaltet“ bedeutet: Sie sind durch den Geist des Karmas vielfältig gestaltet. Aber es ist nicht so, dass diese Wachteln, Rebhühner usw. sich anstrengen und denken: „Wir wollen so vielfältig gestaltet sein“. Vielmehr führt das Karma zur jeweiligen Geburtsstätte, und ihr vielfältiges Wesen hat seine Wurzel in dieser Geburtsstätte. Denn die in eine bestimmte Geburtsstätte eingegangenen Wesen besitzen einen Geist, der jener jeweiligen Geburtsstätte gleicht. So ist zu verstehen, dass die Vielfalt durch die Geburtsstätte bedingt ist, die Geburtsstätte jedoch durch das Karma bedingt ist.

Apica [Pg.300] cittaṃ nāmetaṃ sahajātaṃ sahajātadhammacittatāya bhūmicittatāya vatthucittatāya dvāracittatāya ārammaṇacittatāya kammanānattamūlakānaṃ liṅganānattasaññānānattavohāranānattādīnaṃ anekavidhānaṃ cittānaṃ nipphādanatāyapi tiracchānagatacittato cittatarameva veditabbaṃ.

Zudem ist dieser Geist, wenn er entsteht, aufgrund der Vielfalt der gleichzeitig entstehenden Geistesfaktoren, der Vielfalt der Ebenen, der Vielfalt der Grundlagen, der Vielfalt der Tore und der Vielfalt der Objekte sowie aufgrund der Hervorbringung zahlreicher verschiedenartiger Geisteszustände wie der Vielfalt der Geschlechtsmerkmale, der Vielfalt der Wahrnehmungen, der Vielfalt der Bezeichnungen usw., welche ihre Wurzel in der Verschiedenartigkeit des Karmas haben, als noch weitaus vielfältiger zu verstehen als der Geist der Tiere.

Rajakoti vatthesu raṅgena rūpasamuṭṭhāpanako. So pana acheko amanāpaṃ rūpaṃ karoti, cheko manāpaṃ dassanīyaṃ, evameva puthujjano akusalacittena vā ñāṇavippayuttakusalena vā cakkhusampadādivirahitaṃ virūpaṃ samuṭṭhāpeti, ñāṇasampayuttakusalena cakkhusampadādisampannaṃ abhirūpaṃ. Aṭṭhamaṃ.

„Ein Färber“ (rajako) ist jemand, der mit Farbe Bilder auf Stoffen hervorruft. Wenn er ungeschickt ist, schafft er ein unschönes Bild; wenn er geschickt ist, schafft er ein schönes, ansehnliches Bild. Ebenso bringt der Weltling entweder durch einen unheilsamen Geist oder durch einen von Wissen unbegleiteten heilsamen Geist eine hässliche Gestalt hervor, der es an der Vollkommenheit der Augen usw. mangelt; durch einen von Wissen begleiteten heilsamen Geist hingegen bringt er eine schöne, ansehnliche Gestalt hervor, die mit der Vollkommenheit der Augen usw. ausgestattet ist. Das achte Sutta ist beendet.

9. Vāsijaṭasuttavaṇṇanā

9. Kommentar zum Vāsijaṭa-Sutta (Die Lehrrede vom Deichselgriff).

101. Navame seyyathāpi, bhikkhave, kukkuṭiyā aṇḍānīti imā kaṇhapakkhasukkapakkhavasena dve upamā vuttā. Tāsu kaṇhapakkhaupamā atthassa asādhikā, itarā sādhikāti. Sukkapakkhaupamāya evaṃ attho veditabbo – seyyathāti opammatthe nipāto, apīti sambhāvanatthe. Ubhayenāpi seyyathā nāma, bhikkhaveti dasseti. Kukkuṭiyā aṇḍāni aṭṭha vā dasa vā dasa vā dvādasa vāti ettha pana kiñcāpi kukkuṭiyā vuttappakārato ūnādhikānipi aṇḍāni honti, vacanasiliṭṭhatāya pana evaṃ vuttaṃ. Evañhi loke siliṭṭhavacanaṃ hoti. Tānassūti tāni assu, tāni bhaveyyunti attho. Kukkuṭiyā sammā adhisayitānīti tāya ca janettiyā kukkuṭiyā pakkhe pasāretvā tesaṃ upari sayantiyā sammā adhisayitāni. Sammā pariseditānīti kālena kālaṃ utuṃ gaṇhāpentiyā suṭṭhu samantato seditāni usmīkatāni. Sammā paribhāvitānīti kālena kālaṃ suṭṭhu samantato bhāvitāni, kukkuṭagandhaṃ gāhāpitānīti attho. Kiñcāpi tassā kukkuṭiyāti tassā kukkuṭiyā iminā tividhakiriyākaraṇena appamādaṃ katvā kiñcāpi na evaṃ icchā upajjeyya. Atha kho bhabbāva teti atha kho te kukkuṭapotakā vuttanayena sotthinā abhinibbhijjituṃ bhabbāva. Te hi yasmā tāya kukkuṭiyā evaṃ tīhākārehi tāni aṇḍāni paripāliyamānāni na pūtīni [Pg.301] honti, yo nesaṃ allasineho, sopi pariyādānaṃ gacchati, kapālaṃ tanukaṃ hoti, pādanakhasikhā ca mukhatuṇḍakañca kharaṃ hoti, sayampi pariṇāmaṃ gacchanti, kapālassa tanuttā bahi āloko anto paññāyati, tasmā ‘‘ciraṃ vata mayaṃ saṅkuṭitahatthapādā sambādhe sayimhā, ayañca bahi āloko dissati, ettha dāni no sukhavihāro bhavissatī’’ti nikkhamitukāmā hutvā kapālaṃ pādena paharanti, gīvaṃ pasārenti, tato taṃ kapālaṃ dvedhā bhijjati. Atha te pakkhe vidhunantā taṃkhaṇānurūpaṃ viravantā nikkhamantiyeva, nikkhamitvā ca gāmakkhettaṃ upasobhayamānā vicaranti.

101. Im neunten [Sutra]: Zu 'Wie wenn, ihr Mönche, einer Henne Eier...' sind diese zwei Gleichnisse nach der Methode der dunklen Seite und der hellen Seite verkündet worden. Darunter führt das Gleichnis der dunklen Seite nicht zum Ziel; das andere jedoch führt zum Ziel. Die Bedeutung des Gleichnisses der hellen Seite ist wie folgt zu verstehen: 'Seyyathā' ist eine Partikel im Sinne des Vergleichs (opamma), 'api' im Sinne der Möglichkeit (sambhāvana). Mit beiden zusammen zeigt er: 'Wie wenn beispielsweise, ihr Mönche'. Bei 'Eier einer Henne, acht oder zehn oder zwölf' [bedeutet dies]: Auch wenn es weniger oder mehr Eier der Henne als die genannte Anzahl sein mögen, wird dies so um des Wohlklangs der Rede (vacanasiliṭṭhatāya) willen gesagt. Denn in der Welt gibt es einen solchen Wohlklang der Rede. 'Tānassu' ist aufzuteilen in 'tāni assu', was bedeutet: 'sie mögen sein'. 'Sammā adhisayitāni' bedeutet: von jener Mutterhenne gut bebrütet, indem sie ihre Flügel ausbreitet und über ihnen liegt. 'Sammā pariseditāni' bedeutet: von Zeit zu Zeit gut ringsum gewärmt, indem sie sie ihre Körperwärme aufnehmen lässt. 'Sammā paribhāvitāni' bedeutet: von Zeit zu Zeit gut ringsum durchdrungen, das heißt, mit dem Geruch der Henne erfüllt. 'Kiñcāpi tassā kukkuṭiyā' bedeutet: Selbst wenn bei jener Henne, obwohl sie mit diesen dreifachen Handlungen Achtsamkeit übt, ein solcher Wunsch nicht entstehen sollte. 'Atha kho bhabbāva te' bedeutet: Dennoch sind jene Küken in der beschriebenen Weise fähig, wohlbehalten die Schale zu durchbrechen. Weil nämlich jene Eier von jener Henne in dieser dreifachen Weise behütet werden, verfaulen sie nicht. Was an feuchtem Saft in ihnen ist, schwindet dahin, die Schale wird dünn, die Spitzen der Krallen und der Schnabel werden hart, sie selbst reifen heran, und wegen der Dünne der Schale wird das äußere Licht im Inneren wahrgenommen. Deshalb denken sie: 'Lange Zeit wahrlich haben wir mit gekrümmten Händen und Füßen in der Enge gelegen, und dieses äußere Licht ist sichtbar; hier wird nun unser angenehmer Aufenthalt sein'. Mit dem Wunsch herauszukommen stoßen sie mit dem Fuß gegen die Schale und strecken den Hals, woraufhin sich die Schale entzweiteilt. Dann schütteln sie die Flügel, piepsen dem Moment entsprechend und schlüpfen wahrlich heraus. Nach dem Schlüpfen laufen sie umher und verschönern die dörflichen Gefilde.

Evameva khoti idaṃ opammasampaṭipādanaṃ. Taṃ evaṃ atthena saṃsanditvā veditabbaṃ – tassā kukkuṭiyā aṇḍesu tividhakiriyākaraṇaṃ viya hi imassa bhikkhuno bhāvānuyogaṃ anuyuttakālo, kukkuṭiyā tividhakiriyāsampādanena aṇḍānaṃ apūtibhāvo viya bhāvanānuyogamanuyuttassa bhikkhuno tividhānupassanāsampādanena vipassanāñāṇassa aparihāni, tassā tividhakiriyākaraṇena allasinehapariyādānaṃ viya tassa bhikkhuno tividhānupassanāsampādanena bhavattayānugatanikantisinehapariyādānaṃ, aṇḍakapālānaṃ tanubhāvo viya tassa bhikkhuno avijjaṇḍakosassa tanubhāvo, kukkuṭapotakānaṃ pādanakhasikhamukhatuṇḍakānaṃ thaddhakharabhāvo viya bhikkhuno vipassanāñāṇassa tikkhakharavippasanna sūrabhāvo, kukkuṭapotakānaṃ pariṇāmakālo viya bhikkhuno vipassanāñāṇassa pariṇāmakālo vaḍḍhitakālo gabbhaggahaṇakālo, kukkuṭapotakānaṃ pādanakhasikhāya vā mukhatuṇḍakena vā aṇḍakosaṃ padāletvā pakkhe papphoṭetvā sotthinā abhinibbhidākālo viya tassa bhikkhuno vipassanāñāṇagabbhaṃ gaṇhāpetvā vicarantassa tajjātikaṃ utusappāyaṃ vā bhojanasappāyaṃ vā puggalasappāyaṃ vā dhammassavanasappāyaṃ vā labhitvā ekāsane nisinnasseva vipassanaṃ vaḍḍhentassa anupubbādhigatena arahattamaggena avijjaṇḍakosaṃ padāletvā abhiññāpakkhe papphoṭetvā sotthinā arahattapattakālo veditabbo. Yathā pana kukkuṭapotakānaṃ pariṇatabhāvaṃ ñatvā mātāpi aṇḍakosaṃ bhindati, evaṃ tathārūpassa bhikkhuno ñāṇaparipākaṃ ñatvā satthāpi –

'Ebenso' (evameva kho): Dies ist die Anwendung des Gleichnisses. Sie ist zu verstehen, indem man sie wie folgt mit der Bedeutung vergleicht: Wie das Ausführen der dreifachen Handlung an den Eiern jener Henne, so ist die Zeit der Hingabe des Mönchs an die geistige Entfaltung (bhāvanānuyoga) zu verstehen. Wie das Nichtverfaulen der Eier durch die Vollendung der dreifachen Handlung der Henne, so ist das Nicht-Schwinden des Einsichtswissens (vipassanāñāṇa) des hingebungsvollen Mönchs durch die Vollendung der dreifachen Betrachtung (tividhānupassanā) zu verstehen. Wie das Versiegen des feuchten Saftes durch das Ausführen ihrer dreifachen Handlung, so ist das Versiegen des Saftes des Verlangens und der Anhaftung, das den drei Daseinswelten folgt, durch die Vollendung der dreifachen Betrachtung des Mönchs zu verstehen. Wie das Dünnwerden der Eierschalen, so ist das Dünnwerden der Eierschale der Unwissenheit (avijjaṇḍakosa) jenes Mönchs zu verstehen. Wie die Festigkeit und Härte der Krallenspitzen und des Schnabels der Küken, so ist der scharfe, durchdringende, klare und kraftvolle Zustand des Einsichtswissens des Mönchs zu verstehen. Wie die Reifezeit der Küken, so ist die Reifezeit, die Wachstumszeit und die Zeit der Empfängnis [des Pfades] des Einsichtswissens des Mönchs zu verstehen. Wie die Zeit des sicheren Durchbrechens der Küken, indem sie entweder mit der Krallenspitze oder mit der Schnabelspitze die Eierschale spalten und ihre Flügel schütteln, so ist die Zeit zu verstehen, in der jener Mönch, der die 'Schwangerschaft' des Einsichtswissens empfangen hat und umherwandert, ein zuträgliches Klima (utusappāya) oder zuträgliche Nahrung (bhojanasappāya) oder eine zuträgliche Person (puggalasappāya) oder ein zuträgliches Hören der Lehre (dhammassavanasappāya) erlangt, auf einem einzigen Sitz verweilt, die Einsicht entfaltet, mit dem schrittweise erlangten Pfad der Arhatschaft (arahattamagga) die Eierschale der Unwissenheit durchbricht, die Flügel des höheren Wissens (abhiññā) schüttelt und wohlbehalten die Arhatschaft erlangt. Wie aber auch die Mutter die Eierschale spaltet, wenn sie die Reife der Küken erkennt, so auch der Meister, wenn er die Reife des Wissens eines solchen Mönchs erkennt:

‘‘Ucchinda [Pg.302] sinehamattano, kumudaṃ sāradikaṃva pāṇinā;

Santimaggameva brūhaya, nibbānaṃ sugatena desita’’nti. (dha. pa. 285) –

'Schneide ab deine eigene Zuneigung, wie eine herbstliche Lotusblüte mit der Hand; entfalte nur den Pfad des Friedens, das Nirwana, das vom Erhabenen gewiesen wurde.'

Ādinā nayena obhāsaṃ pharitvā gāthāya avijjaṇḍakosaṃ paharati. So gāthāpariyosāne avijjaṇḍakosaṃ bhinditvā arahattaṃ pāpuṇāti. Tato paṭṭhāya yathā te kukkuṭapotakā gāmakkhettaṃ upasobhayamānā tattha vicaranti, evaṃ ayampi mahākhīṇāsavo nibbānārammaṇaṃ phalasamāpattiṃ appetvā saṅghārāmaṃ upasobhayamāno vicarati.

Mit dieser und ähnlichen Methoden strahlt [der Meister] sein Licht aus und schlägt mit einer Strophe die Eierschale der Unwissenheit ein. Am Ende der Strophe durchbricht jener [Mönch] die Eierschale der Unwissenheit und erlangt die Arhatschaft. Von da an, so wie jene Küken umherlaufen und die dörflichen Gefilde verschönern, ebenso wandelt auch dieser große Triebversiegte (mahākhīṇāsavo) umher, indem er in die Frucht-Errungenschaft (phalasamāpatti) mit dem Nirwana als Objekt eintritt und das Kloster (saṅghārāma) verschönert.

Palagaṇḍassāti vaḍḍhakissa. So hi olambakasaṅkhātaṃ palaṃ dhāretvā dārūnaṃ gaṇḍaṃ haratīti palagaṇḍoti vuccati. Vāsijaṭeti vāsidaṇḍakassa gahaṇaṭṭhāne. Ettakaṃ vata me ajja āsavānaṃ khīṇanti pabbajitassa hi pabbajjāsaṅkhepena uddesena paripucchāya yoniso manasikārena vattapaṭipattiyā ca niccakālaṃ āsavā khīyanti. Evaṃ khīyamānānaṃ pana tesaṃ ‘‘ettakaṃ ajja khīṇaṃ, ettakaṃ hiyyo’’ti evamassa ñāṇaṃ na hotīti attho. Imāya upamāya vipassanāyānisaṃso dīpito. Hemantikenāti hemantasamayena. Paṭippassambhantīti thirabhāvena parihāyanti.

'Palagaṇḍassa' bedeutet: des Zimmermanns. Denn dieser hält das Senklot (pala) und entfernt die Unebenheiten (gaṇḍa) der Hölzer; darum wird er 'Palagaṇḍa' genannt. 'Vāsijaṭe' bedeutet: an der Stelle, an der man den Stiel der Dechsel (vāsidaṇḍaka) greift. Bei 'So viel meiner Triebe ist wahrlich heute versiegt' [bedeutet dies]: Für den Hinausgetretenen versiegen nämlich durch die Zusammenfassung des Hinaustretens, durch das Studium (uddesa), das Befragen (paripucchā), das weise Erwägen (yoniso manasikāra) und das Erfüllen der Pflichten (vattapaṭipatti) beständig die Triebe (āsava). Doch während sie versiegen, entsteht ihm kein solches Wissen wie: 'So viel ist heute versiegt, so viel gestern'. Mit diesem Gleichnis wird der Nutzen der Einsicht (vipassanānisaṃsa) verdeutlicht. 'Hemantikenā' bedeutet: zur Winterzeit. 'Paṭippassambhanti' bedeutet: sie schwinden aus ihrem festen Zustand.

Evameva khoti ettha mahāsamuddo viya sāsanaṃ daṭṭhabbaṃ, nāvā viya yogāvacaro, nāvāya mahāsamudde pariyādānaṃ viya imassa bhikkhuno ūnapañcavassakāle ācariyupajjhāyānaṃ santike vicaraṇaṃ, nāvāya mahāsamuddodakena khajjamānānaṃ bandhanānaṃ tanubhāvo viya bhikkhuno pabbajjāsaṅkhepena uddesaparipucchādīhi ceva saṃyojanānaṃ tanubhāvo, nāvāya thale ukkhittakālo viya bhikkhuno nissayamuccakassa kammaṭṭhānaṃ gahetvā araññe vasanakālo, divā vātātapena saṃsussanaṃ viya vipassanāñāṇena taṇhāsnehasaṃsussanaṃ, rattiṃ himodakena temanaṃ viya kammaṭṭhānaṃ nissāya uppannena pītipāmojjena cittatemanaṃ, rattindivaṃ vātātapena ceva himodakena ca parisukkhaparitintānaṃ bandhanānaṃ dubbalabhāvo viya ekadivasaṃ utusappāyādīni laddhā vipassanāñāṇapītipāmojjehi saṃyojanānaṃ bhiyyosomattāya dubbalabhāvo, pāvussakamegho viya arahattamaggañāṇaṃ, meghavuṭṭhiudakena nāvāya bandhe pūtibhāvo viya āraddhavipassakassa [Pg.303] rūpasattakādivasena vipassanaṃ vaḍḍhentassa okkhāyamāne pakkhāyamāne kammaṭṭhāne ekadivasaṃ utusappāyādīni laddhā ekapallaṅkena nisinnassa arahattaphalādhigamo, pūtibandhanāvāya kañci kālaṃ ṭhānaṃ viya khīṇasaṃyojanassa arahato mahājanaṃ anuggaṇhantassa yāvatāyukaṃ ṭhānaṃ, pūtibandhanāvāya anupubbena bhijjitvā apaṇṇattikabhāvūpagamo viya khīṇāsavassa upādiṇṇakkhandhabhedena anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutassa apaṇṇattikabhāvūpagamoti imāya upamāya saṃyojanānaṃ dubbalatā dīpitā. Navamaṃ.

Ebenso ist hier die Lehre (sāsana) wie der große Ozean anzusehen, der Yoga-Praktizierende wie das Schiff; das Umherwandern dieses Bhikkhus in der Nähe von Lehrern und Prezeptoren während der Zeit, in der er weniger als fünf Regenzeit-Klausuren (Vassa) absolviert hat, ist wie das Abgenutztwerden des Schiffes im großen Ozean; das Schwachwerden der Fesseln (saṃyojana) des Bhikkhus durch das Ordensleben im Kurzen sowie durch Rezitieren und Befragen usw. ist wie das Morschwerden der Seile des Schiffes, die vom Meerwasser zerfressen werden; die Zeit, in der der Bhikkhu, der von der Abhängigkeit befreit ist (nissayamuccaka), ein Meditationsobjekt nimmt und im Wald lebt, ist wie die Zeit, in der das Schiff an Land gezogen ist; das Austrocknen der Feuchtigkeit des Begehrens (taṇhā) durch das Einsichtswissen (vipassanāñāṇa) ist wie das Austrocknen am Tag durch Wind und Hitze; das Befeuchten des Geistes durch Verzückung und Freude (pītipāmojja), die in Abhängigkeit vom Meditationsobjekt entstehen, ist wie das Befeuchten in der Nacht durch Tauwasser; das noch viel größere Schwachwerden der Fesseln durch das Einsichtswissen, Verzückung und Freude, wenn man an einem bestimmten Tag das zuträgliche Klima usw. erlangt hat, ist wie das Morschwerden der Taue, die Tag und Nacht durch Wind und Hitze sowie Tauwasser immer wieder ausgetrocknet und durchnässt werden; das Wissen des Pfades der Arhatschaft (arahatttamaggañāṇa) ist wie eine Regenwolke in der Monsunzeit; das Erlangen der Frucht der Arhatschaft durch einen, der mit festem Entschluss auf einem einzigen Sitz sitzt, nachdem er an einem Tag das zuträgliche Klima usw. erlangt hat, während er die Einsichtspraxis mittels der Siebener-Gruppe der Materie (rūpasattaka) etc. entfaltet und für den eifrigen Einsichts-Praktizierenden das Meditationsobjekt klarer und deutlicher wird, ist wie das Verrotten der Seile des Schiffes durch das Regenwasser der Wolke; das Verbleiben des Arhats mit versiegten Fesseln bis zum Ende seiner Lebensspanne, während er der großen Menschenmenge hilft, ist wie das zeitweise Verbleiben des Schiffes mit verrotteten Tauen; das Eingehen des Triebversiegten (khīṇāsava) in den Zustand der Nicht-Bezeichenbarkeit, wenn er nach dem Zerfall der ergriffenen Aggregate (upādinnakkhandha) im restlosen Erlöschenselement (anupādisesa-nibbānadhātu) vollkommen erloschen ist, ist wie das allmähliche Zerfallen des Schiffes mit verrotteten Tauen und sein Eingehen in den Zustand der Nicht-Bezeichenbarkeit. Durch dieses Gleichnis wird das Schwachwerden der Fesseln beleuchtet. Das Neunte.

10. Aniccasaññāsuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Aniccasaññā-Suttas.

102. Dasame aniccasaññāti aniccaṃ aniccanti bhāventassa uppannasaññā. Pariyādiyatīti khepayati. Sabbaṃ asmimānanti navavidhaṃ asmimānaṃ. Mūlasantānakānīti santānetvā ṭhitamūlāni. Mahānaṅgalaṃ viya hi aniccasaññā, khuddānukhuddakāni mūlasantānakāni viya kilesā, yathā kassako kasanto naṅgalena tāni padāleti, evaṃ yogī aniccasaññaṃ bhāvento aniccasaññāñāṇena kilese padāletīti idamettha opammasaṃsandanaṃ.

102. Im zehnten [Sutta] bezeichnet „Wahrnehmung der Unbeständigkeit“ (aniccasaññā) die Wahrnehmung, die in einem entsteht, der meditiert: „unbeständig, unbeständig“. „Es bringt zu Ende“ (pariyādiyati) bedeutet „es vernichtet“ (khepayati). „Diesen gesamten Dünkel des ‚Ich bin‘“ (sabbaṃ asmimānaṃ) bezieht sich auf den neunfachen Dünkel des „Ich bin“. „Mit ihren Wurzeln und Verzweigungen“ (mūlasantānakāni) meint weit verzweigt dastehende Wurzeln. Denn wie ein großer Pflug ist die Wahrnehmung der Unbeständigkeit, und wie die großen und kleinen verzweigten Wurzeln sind die Befleckungen (kilesa). So wie der Bauer beim Pflügen diese mit dem Pflug zerreißt, ebenso zerreißt der Yogi, der die Wahrnehmung der Unbeständigkeit entfaltet, die Befleckungen mit dem Wissen um die Wahrnehmung der Unbeständigkeit. Dies ist hier der Vergleich zwischen Gleichnis und Gleichnisgegenstand.

Odhunātīti heṭṭhā dhunāti. Niddhunātīti papphoṭeti. Nicchoṭetīti papphoṭetvā chaḍḍeti. Idhāpi pabbajāni viya kilesā, lāyanaṃ nicchoṭanaṃ viya aniccasaññāñāṇanti iminā atthena upamā saṃsandetabbā.

„Er schüttelt ab“ (odhunāti) bedeutet „er schüttelt nach unten“. „Er schüttelt gänzlich ab“ (niddhunāti) bedeutet „er klopft aus“. „Er wirft weg“ (nicchoṭeti) bedeutet „er klopft aus und wirft es fort“. Auch hier sind die Befleckungen wie das Schilfgras (pabbaja), und das Wissen um die Wahrnehmung der Unbeständigkeit ist wie das Mähen und Wegwerfen. In diesem Sinne ist das Gleichnis zu vergleichen.

Vaṇṭacchinnāyāti tiṇhena khurappena vaṇṭacchinnāya. Tadanvayāni bhavantīti taṃ ambapiṇḍiṃ anugacchanti, tassā patamānāya ambāni bhūmiyaṃ patanti. Idhāpi ambapiṇḍi viya kilesā, tiṇhakhurappo viya aniccasaññā, yathā khurappena chinnāya ambapiṇḍiyā sabbāni ambāni bhūmiyaṃ patanti, evaṃ aniccasaññāñāṇena kilesānaṃ mūlabhūtāya avijjāya chinnāya sabbakilesā samugghātaṃ gacchantīti, idaṃ opammasaṃsandanaṃ.

„Am Stiel abgeschnitten“ (vaṇṭacchinnāya) bedeutet mit einem scharfen Pfeil am Stiel abgeschnitten. „Folgen diesem nach“ (tadanvayāni bhavanti) bedeutet, dass sie dem Mangobüschel folgen; wenn dieses herabfällt, fallen die Mangos auf die Erde. Auch hier sind die Befleckungen wie das Mangobüschel, und die Wahrnehmung der Unbeständigkeit ist wie der scharfe Pfeil. So wie beim Abschneiden des Mangobüschels mit dem Pfeil alle Mangos auf die Erde fallen, ebenso werden, wenn die Unwissenheit (avijjā) – welche die Wurzel der Befleckungen ist – durch das Wissen um die Wahrnehmung der Unbeständigkeit abgeschnitten wird, alle Befleckungen gänzlich vernichtet. Dies ist der Vergleich zwischen Gleichnis und Gleichnisgegenstand.

Kūṭaṅgamāti kūṭaṃ gacchanti. Kūṭaninnāti kūṭaṃ pavisanabhāvena kūṭe ninnā. Kūṭasamosaraṇāti kūṭe samosaritvā ṭhitā. Idhāpi kūṭaṃ viya aniccasaññā, gopānasiyo viya catubhūmakakusaladhammā, yathā sabbagopānasīnaṃ [Pg.304] kūṭaṃ aggaṃ, evaṃ kusaladhammānaṃ aniccasaññā aggā. Nanu ca aniccasaññā lokiyā, sā lokiyakusalānaṃ tāva aggaṃ hotu, lokuttarānaṃ kathaṃ agganti? Tesampi paṭilābhakaraṇatthena agganti veditabbā. Iminā upāyena sabbāsu upamāsu opammasaṃsandanaṃ veditabbaṃ. Purimāhi panettha tīhi aniccasaññāya kiccaṃ, pacchimāhi balanti. Dasamaṃ.

„Zum Dachfirst hinführend“ (kūṭaṅgamā) bedeutet, sie führen zum Dachfirst. „Zum Dachfirst geneigt“ (kūṭaninnā) bedeutet, sie neigen sich zum Dachfirst hin, indem sie in diesen eintreffen. „Im Dachfirst zusammenlaufend“ (kūṭasamosaraṇā) bedeutet, sie laufen im Dachfirst zusammen und verbleiben dort. Auch hier ist die Wahrnehmung der Unbeständigkeit wie der Dachfirst, und die heilsamen Geisteszustände der vier Ebenen (catubhūmaka-kusaladhammā) sind wie die Dachsparren. So wie bei allen Dachsparren der Dachfirst das Höchste ist, ebenso ist unter den heilsamen Geisteszuständen die Wahrnehmung der Unbeständigkeit das Höchste. Nun, ist die Wahrnehmung der Unbeständigkeit nicht weltlich (lokiya)? Mag sie das Höchste unter den weltlichen heilsamen Geisteszuständen sein, wie aber ist sie das Höchste unter den überweltlichen (lokuttara)? Man sollte verstehen, dass sie auch für diese das Höchste ist, weil sie deren Erlangung bewirkt. Auf diese Weise ist der Vergleich bei allen Gleichnissen zu verstehen. Durch die ersten drei [Gleichnisse] wird hierbei die Funktion (kicca) der Wahrnehmung der Unbeständigkeit gezeigt, durch die restlichen ihre Kraft (bala). Das Zehnte.

Pupphavaggo dasamo.

Das Blumen-Kapitel, das zehnte.

Majjhimapaṇṇāsako samatto.

Das mittlere Fünfzig-Kapitel (Majjhimapaṇṇāsaka) ist abgeschlossen.

11. Antavaggo

11. Das Kapitel über das Ende (Antavagga).

1. Antasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Anta-Suttas.

103. Antavaggassa paṭhame antāti koṭṭhāsā. Idaṃ suttaṃ catusaccavasena pañcakkhandhe yojetvā antoti vacanena bujjhanakānaṃ ajjhāsayavasena vuttaṃ. Paṭhamaṃ.

103. Im ersten [Sutta] des Antavagga bedeutet „Enden“ (antā) „Abschnitte“. Diese Lehrrede wurde dargelegt, indem die fünf Aggregate (pañcakkhandha) mit den vier edlen Wahrheiten verknüpft wurden, entsprechend der Neigung derjenigen, die durch das Wort „Ende“ (anta) Erkenntnis erlangen. Das Erste.

2-3. Dukkhasuttādivaṇṇanā

2-3. Erklärung des Dukkha-Suttas und anderer.

104-105. Dutiyampi pañcakkhandhe catusaccavasena yojetvā dukkhanti bujjhanakānaṃ ajjhāsayena kathitaṃ. Tatiyampi tatheva sakkāyoti bujjhanakānaṃ ajjhāsayena kathitaṃ. Dutiyatatiyāni.

104-105. Auch das zweite [Sutta] wurde dargelegt, indem die fünf Aggregate mit den vier edlen Wahrheiten verknüpft wurden, entsprechend der Neigung derjenigen, die durch das Wort „Leid“ (dukkha) Erkenntnis erlangen. Auch das dritte wurde ebenso dargelegt entsprechend der Neigung derjenigen, die durch das Wort „Persönlichkeit“ (sakkāya) Erkenntnis erlangen. Das Zweite und das Dritte.

4. Pariññeyyasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des Pariññeyya-Suttas.

106. Catutthe pariññeyyeti parijānitabbe samatikkamitabbe. Pariññanti samatikkamaṃ. Pariññātāvinti tāya pariññāya parijānitvā samatikkamitvā ṭhitaṃ. Rāgakkhayotiādīhi nibbānaṃ dassitaṃ. Catutthaṃ.

106. Im vierten [Sutta] bedeutet „vollkommen zu erkennen“ (pariññeyya) „vollkommen zu verstehen“ und „zu überwinden“. „Vollkommenes Erkennen“ (pariññā) bedeutet das Überwinden. „Einer, der vollkommen erkannt hat“ (pariññātāvin) bezeichnet jemanden, der durch dieses vollkommene Erkennen [die Dinge] vollkommen verstanden und überwunden hat und so verweilt. Mit den Worten „das Versiegen der Gier“ (rāgakkhaya) usw. wird das Nibbāna aufgezeigt. Das Vierte.

5-10. Samaṇasuttādivaṇṇanā

5-10. Erklärung des Samaṇa-Suttas und anderer.

107-112. Pañcamādīsu catūsu cattāri saccāni kathitāni. Navamadasamesu kilesappahānanti. Pañcamādīni.

107-112. In den vier Suttas, beginnend mit dem fünften, werden die vier Wahrheiten dargelegt. Im neunten und zehnten wird das Aufgeben der Befleckungen (kilesappahāna) dargelegt. Die Suttas, beginnend mit dem fünften, sind beendet.

Antavaggo ekādasamo.

Das Kapitel über das Ende, das elfte.

12. Dhammakathikavaggo

12. Das Kapitel über die Verkünder der Lehre (Dhammakathikavagga).

1-2. Avijjāsuttādivaṇṇanā

1-2. Erklärung des Avijjā-Suttas und anderer.

113-114. Dhammakathikavaggassa paṭhame [Pg.305] ettāvatā ca avijjāgato hotīti yāvatā imāya catūsu saccesu aññāṇabhūtāya avijjāya samannāgato, ettāvatā avijjāgato hotīti attho. Dutiyepi eseva nayo. Paṭhamadutiyāni.

113-114. Im ersten [Sutta] des Dhammakathikavagga bedeutet „und inwiefern ist er im Unwissen befangen“ (ettāvatā ca avijjāgato hoti): Soweit er mit dieser Unwissenheit (avijjā) ausgestattet ist, die ein Nichtwissen bezüglich der vier Wahrheiten darstellt, insofern ist er im Unwissen befangen. Dies ist die Bedeutung. Auch im zweiten gilt genau diese Methode. Das Erste und das Zweite.

3. Dhammakathikasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Dhammakathika-Suttas.

115. Tatiye paṭhamena dhammakathiko, dutiyena sekhabhūmi, tatiyena asekhabhūmīti evaṃ dhammakathikaṃ pucchitena visesetvā dve bhūmiyo kathitā. Tatiyaṃ.

115. Im dritten [Sutta] wird durch den ersten Abschnitt der Verkünder der Lehre (dhammakathika) dargelegt, durch den zweiten die Stufe des Übenden (sekhabhūmi) und durch den dritten die Stufe des Über-den-Übenden-Hinausgegangenen (asekhabhūmi). Auf diese Weise hat der Erhabene, nach dem Verkünder der Lehre gefragt, im Detail die beiden Stufen dargelegt. Das Dritte.

4. Dutiyadhammakathikasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des zweiten Dhammakathika-Suttas.

116. Catutthe tissannampi pucchānaṃ tīṇi vissajjanāni kathitāni. Catutthaṃ.

116. Im vierten [Sutta] werden die drei Antworten auf alle drei Fragen dargelegt. Das Vierte.

5-9. Bandhanasuttādivaṇṇanā

5-9. Erklärung des Bandhana-Suttas und anderer.

117-121. Pañcame atīradassīti tīraṃ vuccati vaṭṭaṃ, taṃ na passati. Apāradassīti pāraṃ vuccati nibbānaṃ, taṃ na passati. Baddhoti kilesabandhanena baddho hutvā jīyati ca mīyati ca asmā lokā paraṃ lokaṃ gacchatīti. Imasmiṃ sutte vaṭṭadukkhaṃ kathitanti. Chaṭṭhādīni uttānatthāneva. Pañcamādīni.

117-121. Im fünften (Sutta): Mit dem Wort „atīradassī“ (der das diesseitige Ufer nicht sieht) wird das diesseitige Ufer (tīra) als der Kreislauf der Wiedergeburten (vaṭṭa) bezeichnet; diesen sieht er nicht. Mit dem Wort „apāradassī“ (der das jenseitige Ufer nicht sieht) wird das jenseitige Ufer (pāra) als Nibbāna bezeichnet; dieses sieht er nicht. „Baddho“ (gebunden) bedeutet: Durch die Fesseln der Verunreinigungen (kilesabandhana) gebunden, altert und stirbt er und geht von dieser Welt in die jenseitige Welt über. In dieser Lehrrede wird das Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha) dargelegt. Das sechste und die folgenden Suttas haben eine leicht verständliche Bedeutung. Das fünfte und die folgenden.

10. Sīlavantasuttavaṇṇanā

10. Erklärung der Sīlavanta-Lehrrede (Über den Tugendhaften)

122. Dasame aniccatotiādīsu hutvā abhāvākārena aniccato, paṭipīḷanākārena dukkhato, ābādhaṭṭhena rogato, antodosaṭṭhena gaṇḍato, tesaṃ tesaṃ gaṇḍānaṃ paccayabhāvena vā khaṇanaṭṭhena vā sallato dukkhaṭṭhena aghato, visabhāgamahābhūtasamuṭṭhānaābādhapaccayaṭṭhena ābādhato, asakaṭṭhena parato, palujjanaṭṭhena palokato[Pg.306], sattasuññataṭṭhena suññato, attābhāvena anattato. Evamettha ‘‘aniccato palokato’’ti dvīhi padehi aniccamanasikāro, ‘‘suññato anattato’’ti dvīhi anattamanasikāro, sesehi dukkhamanasikāro vuttoti veditabbo. Sesamettha uttānameva. Dasamaṃ.

122. Im zehnten (Sutta) bedeutet bezüglich der Ausdrücke „als unbeständig“ (aniccatoti) usw.: „als unbeständig“ (aniccato), weil es nach dem Entstehen vergeht; „als leidvoll“ (dukkhato), aufgrund der unaufhörlichen Bedrängung; „als eine Krankheit“ (rogato), im Sinne einer Heimsuchung; „als ein Geschwür“ (gaṇḍato), im Sinne eines inneren Schadens, oder aufgrund der Tatsache, dass es die Bedingung für diese verschiedenen Geschwüre ist; „als ein Pfeil“ (sallato), im Sinne des Eindringens und Durchbohrens; „als ein Elend“ (aghato), im Sinne von schwer erträglichem Leiden; „als ein Gebrechen“ (ābādhato), weil es eine Bedingung für Krankheiten darstellt, die durch die Disharmonie der großen Elemente hervorgerufen werden; „als fremd“ (parato), weil es nicht das Eigene ist; „als hinfällig“ (palokato), im Sinne des Verfalls; „als leer“ (suññato), im Sinne der Leerheit von einem Wesen; „als Nicht-Selbst“ (anattato), im Sinne des Fehlens eines Selbst. So ist hierbei zu verstehen: Durch die zwei Begriffe „als unbeständig“ und „als hinfällig“ wird die Betrachtung der Unbeständigkeit (aniccamanasikāro) dargelegt; durch die beiden Begriffe „als leer“ und „als Nicht-Selbst“ die Betrachtung des Nicht-Selbst (anattamanasikāro); und durch die übrigen Begriffe die Betrachtung des Leidens (dukkhamanasikāro). Alles Übrige hierin ist leicht verständlich. Das zehnte (Sutta).

11. Sutavantasuttavaṇṇanā

11. Erklärung der Sutavanta-Lehrrede (Über den Gelehrten)

123. Tathā ekādasame. Dasamasmiñhi ‘‘sīlavatā’’ti catupārisuddhisīlaṃ vuttaṃ, idha sutavatāti kammaṭṭhānasutaṃ idameva nānākaraṇaṃ. Ekādasamaṃ.

123. Ebenso im elften (Sutta). Denn im zehnten wird mit dem Begriff „durch den Tugendhaften“ (sīlavatā) die vierfache reine Sittlichkeit (catupārisuddhisīla) bezeichnet; hier jedoch wird mit „durch den Gelehrten“ (sutavatā) das Erlernen des Meditationsobjekts (kammaṭṭhānasuta) bezeichnet. Dies allein ist der Unterschied. Das elfte (Sutta).

12-13. Kappasuttādivaṇṇanā

12-13. Erklärung der Kappa-Lehrrede und der folgenden

124-125. Dvādasamaterasamāni rāhulovādasadisānevāti. Dvādasamaterasamāni.

124-125. Das zwölfte und dreizehnte Sutta gleichen der Lehrrede über die Unterweisung des Rāhula (Rāhulovāda). Das zwölfte und dreizehnte Sutta.

Dhammakathikavaggo dvādasamo.

Das zwölfte Kapitel: Der Lehrverkündiger (Dhammakathika-vagga).

13. Avijjāvaggo

13. Das Kapitel über das Unwissen (Avijjā-vagga)

1-10. Samudayadhammasuttādivaṇṇanā

1-10. Erklärung der Samudayadhamma-Lehrrede und der folgenden

126-135. Avijjāvaggo uttānatthova. Imasmiñhi vagge sabbasuttesu catusaccameva kathitaṃ.

126-135. Das Kapitel über das Unwissen (Avijjā-vagga) hat eine leicht verständliche Bedeutung. Denn in diesem Kapitel werden in allen Lehrreden ausschließlich die Vier Edlen Wahrheiten dargelegt.

Avijjāvaggo terasamo.

Das dreizehnte Kapitel: Das Kapitel über das Unwissen (Avijjā-vagga).

14. Kukkuḷavaggo

14. Das Kukkuḷa-Kapitel (Glühende-Asche-Kapitel)

1-13. Kukkuḷasuttādivaṇṇanā

1-13. Erklärung der Kukkuḷa-Lehrrede und der folgenden

136-149. Kukkuḷavaggassa paṭhame kukkuḷanti santattaṃ ādittaṃ chārikarāsiṃ viya mahāpariḷāhaṃ. Imasmiṃ sutte dukkhalakkhaṇaṃ kathitaṃ, sesesu aniccalakkhaṇādīni. Sabbāni cetāni pāṭiyekkaṃ puggalajjhāsayena kathitānīti.

136-149. Im ersten Sutta des Kukkuḷa-Kapitels bedeutet „kukkuḷa“ (heiße Asche) eine enorme Hitze, wie ein glühender, brennender Haufen heißer Asche. In dieser Lehrrede wird das Merkmal des Leidens (dukkhalakkhaṇa) dargelegt, in den übrigen die Merkmale der Unbeständigkeit (aniccalakkhaṇa) usw. Und all diese Lehrreden wurden jeweils entsprechend der persönlichen Neigung der Hörer (puggalajjhāsaya) verkündet.

Kukkuḷavaggo cuddasamo.

Das vierzehnte Kapitel: Das Kukkuḷa-Kapitel.

15. Diṭṭhivaggo

15. Das Kapitel über die Ansichten (Diṭṭhi-vagga)

1-9. Ajjhattasuttādivaṇṇanā

1-9. Erklärung der Ajjhatta-Lehrrede und der folgenden

150-158. Diṭṭhivaggassa [Pg.307] paṭhame kiṃ upādāyāti kiṃ paṭicca. Dutiye kiṃ abhinivissāti kiṃ abhinivisitvā, paccayaṃ katvāti attho. Tatiyādīsu diṭṭhītiādīni puggalajjhāsayena vuttāni. Paṭhamādīni.

150-158. Im ersten (Sutta) des Diṭṭhi-Kapitels bedeutet „kiṃ upādāya“ (woran anhaftend): worauf beruhend (kiṃ paṭicca). Im zweiten bedeutet „kiṃ abhinivissa“ (wovon überzeugt seiend): worauf sich stützend, dies zur Bedingung (paccaya) machend. Ab dem dritten werden die Ansichten (diṭṭhi) usw. entsprechend der Neigung der Hörer (puggalajjhāsaya) dargelegt. Das erste und die folgenden Suttas.

10. Ānandasuttavaṇṇanā

10. Erklärung der Ānanda-Lehrrede

159. Dasame upasaṅkamīti aññe bhikkhū pañcakkhandhakammaṭṭhānaṃ kathāpetvā yuñjitvā ghaṭetvā arahattaṃ patvā satthu santike aññaṃ byākaronte disvā ‘‘ahampi pañcakkhandhakammaṭṭhānaṃ kathāpetvā yuñjanto ghaṭento, arahattaṃ patvā aññaṃ byākarissāmī’’ti cintetvā upasaṅkami. Satthā pana attano dharamānakāle therassa uparimaggattayavajjhānaṃ kilesānaṃ pahānaṃ apassantopi ‘‘imassa cittaṃ gaṇhissāmī’’ti kathesi. Tassāpi ekaṃ dve vāre manasi katvāva buddhupaṭṭhānavelā jātāti gantabbaṃ hoti. Itissa cittaṃ sampahaṃsamāno vimuttiparipācanīyadhammova so kammaṭṭhānānuyogo jātoti. Dasamaṃ.

159. Im zehnten (Sutta) bedeutet „suchte er auf“ (upasaṅkami): Nachdem er gesehen hatte, dass andere Mönche sich das Meditationsobjekt der fünf Aggregate (pañcakkhandhakammaṭṭhāna) erklären ließen, sich anstrengten, bemühten, die Arhatschaft erlangten und in Gegenwart des Meisters ihre Erleuchtung verkündeten, dachte er: „Auch ich will mir das Meditationsobjekt der fünf Aggregate erklären lassen, mich anstrengen, bemühen, die Arhatschaft erlangen und meine Erleuchtung verkünden“, und suchte ihn auf. Obwohl der Meister sah, dass die Beseitigung jener Verunreinigungen, die durch die drei höheren Pfade zu überwinden sind, während seiner eigenen Lebenszeit beim Thera nicht stattfinden würde, sprach er dennoch zu ihm mit dem Gedanken: „Ich werde sein Herz gewinnen“. Denn selbst wenn dieser (Ānanda) es nur ein- oder zweimal erwogen hatte, war die Zeit für den Dienst am Buddha gekommen und er musste gehen. Auf diese Weise wurde jene Widmung der Meditationspraxis für ihn zu einem sein Herz erfreuenden Faktor, der zur Reife der Befreiung beitrug. Das zehnte (Sutta).

Diṭṭhivaggo pannarasamo.

Das fünfzehnte Kapitel: Das Kapitel über die Ansichten (Diṭṭhi-vagga).

Uparipaṇṇāsako samatto.

Der letzte Teil von fünfzig Lehrreden (Uparipaṇṇāsaka) ist abgeschlossen.

Khandhasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Sammlung der Aggregate (Khandhasaṃyutta-vaṇṇanā) ist beendet.

2. Rādhasaṃyuttaṃ

2. Die Sammlung mit Rādha (Rādha-saṃyutta)

1. Paṭhamavaggo

1. Das erste Kapitel

1. Mārasuttavaṇṇanā

1. Erklärung der Māra-Lehrrede

160. Rādhasaṃyuttassa [Pg.308] paṭhame māro vā assāti maraṇaṃ vā bhaveyya. Māretā vāti māretabbo vā. Yo vā pana mīyatīti yo vā pana marati. Nibbidatthanti nibbidāñāṇatthaṃ. Nibbānatthāti phalavimutti nāmesā anupādānibbānatthāti attho. Accayāsīti atikkantosi. Nibbānogadhanti nibbāne patiṭṭhitaṃ. Idaṃ maggabrahmacariyaṃ nāma nibbānabbhantare vussati, na nibbānaṃ atikkamitvāti attho. Nibbānapariyosānanti nibbānaṃ assa pariyosānaṃ, nipphatti niṭṭhāti attho. Paṭhamaṃ.

160. Im ersten Sutta der Rādha-Sammlung (Rādhasaṃyutta) bedeutet „māro vā assa“ (Er möge Māra sein): Es möge der Tod (maraṇa) sein. „Māretā vā“ (Der Tötende) bedeutet: der zu Tötende. „Yo vā pana mīyati“ (Wer auch immer stirbt) bedeutet: was auch immer stirbt. „Nibbidatthaṃ“ (Zum Zweck der Ernüchterung) bedeutet: zum Zweck des Wissens um die Ernüchterung (nibbidāñāṇatthaṃ). „Nibbānattha“ (Zum Zweck des Erlöschens) bedeutet: Diese sogenannte Befreiung der Frucht (phalavimutti) hat das rückstandslose Erlöschen (anupādānibbāna) zum Ziel. „Accayāsi“ (Du bist hinausgegangen) bedeutet: Du hast überschritten. „Nibbānogadhaṃ“ (In Nibbāna mündend) bedeutet: in Nibbāna gegründet. Das sogenannte heilige Leben des Pfades (maggabrahmacariya) wird innerhalb des Erlöschens gelebt, nicht durch das Überschreiten des Erlöschens. „Nibbānapariyosānaṃ“ (Nibbāna als Vollendung habend) bedeutet: Nibbāna ist das Ende, die Vollendung und der Abschluss desselben. Das erste (Sutta).

2-10. Sattasuttādivaṇṇanā

2-10. Erklärung der Satta-Lehrrede (Über das Wesen) und der folgenden

161-169. Dutiye satto sattoti laggapucchā. Tatra satto tatra visattoti tatra laggo tatra vilaggo. Paṃsvāgārakehīti paṃsugharakehi. Keḷāyantīti kīḷanti. Dhanāyantīti dhanaṃ viya maññanti. Mamāyantīti ‘‘mama idaṃ, mama ida’’nti mamattaṃ karonti, aññassa phusitumpi na denti. Vikīḷaniyaṃ karontīti ‘‘niṭṭhitā kīḷā’’ti te bhindamānā kīḷāvigamaṃ karonti. Tatiye bhavanettīti bhavarajju. Catutthaṃ uttānameva. Pañcamādīsu catūsu cattāri saccāni kathitāni, dvīsu kilesappahānanti. Dutiyādīni.

161-169. Im zweiten (Sutta) ist die Frage „Wesen, Wesen“ (satto satto) eine Frage nach dem Anhaften. „Dort haftend, dort festgeklammert“ (tatra satto tatra visatto) bedeutet: daran hängend, daran besonders festgeklammert. „Paṃsvāgārakehi“ (Mit Sandhäuschen) bedeutet: mit kleinen Häusern aus Sand. „Keḷāyanti“ (Sie hegen sie) bedeutet: sie spielen. „Dhanāyanti“ (Sie schätzen sie als Besitz) bedeutet: sie betrachten sie wie Reichtum. „Mamāyanti“ (Sie betrachten sie als „mein“) bedeutet: Sie machen sie zu ihrem Eigentum, indem sie denken: „Das ist mein, das ist mein“, und erlauben niemand anderem, sie auch nur zu berühren. „Vikīḷaniyaṃ karonti“ (Sie machen dem Spiel ein Ende) bedeutet: Mit dem Gedanken „Das Spiel ist aus“ zerstören sie diese (Sandhäuschen) und beenden das Spiel. Im dritten (Sutta) bedeutet „bhavanetti“ (Führerin zum Dasein): das Seil des Daseins. Das vierte Sutta ist leicht verständlich. In den vier Suttas ab dem fünften werden die vier Wahrheiten dargelegt, in zweien das Aufgeben der Verunreinigungen. Das zweite Sutta und die folgenden.

Paṭhamo vaggo.

Das erste Kapitel.

2. Dutiyavaggo

2. Das zweite Kapitel

1-12. Mārasuttādivaṇṇanā

1-12. Erklärung der Māra-Lehrrede und der folgenden

170-181. Dutiyavaggassa paṭhame māro, māroti maraṇaṃ pucchati. Yasmā pana rūpādivinimuttaṃ maraṇaṃ nāma natthi, tenassa bhagavā rūpaṃ kho, rādha, mārotiādimāha[Pg.309]. Dutiye māradhammoti maraṇadhammo. Etenupāyena sabbattha attho veditabboti.

170-181. Im ersten Sutta des zweiten Kapitels fragt er mit „Māra, Māra“ nach dem Tod. Da es jedoch keinen Tod gibt, der unabhängig von Form (rūpa) usw. existiert, sprach der Erhabene zu ihm die Worte: „Die Form wahrlich, Rādha, ist Māra“ usw. Im zweiten (Sutta) bedeutet „māradhamma“ (Māra-Natur): dem Tode unterworfen. Nach dieser Methode ist die Bedeutung in allen Fällen zu verstehen.

Dutiyo vaggo.

Das zweite Kapitel.

3-4. Āyācanavaggādi

3-4. Das Kapitel über das Bitten (Āyācana-vagga) usw.

1-11. Mārādisuttaekādasakavaṇṇanā

1-11. Erklärung der elf Lehrreden über Māra usw.

182-205. Tato paraṃ uttānatthameva. Ayañhi rādhatthero paṭibhāniyatthero nāma. Tathāgatassa imaṃ theraṃ disvā sukhumaṃ kāraṇaṃ upaṭṭhāti. Tenassa bhagavā nānānayehi dhammaṃ deseti. Evaṃ imasmiṃ rādhasaṃyutte ādito dve vaggā pucchāvasena desitā, tatiyo āyācanena, catuttho upanisinnakakathāvasena. Sakalampi panetaṃ rādhasaṃyuttaṃ therassa vimuttiparipācanīyadhammavaseneva gahitanti veditabbaṃ.

182-205. Danach ist alles leicht verständlich. Dieser ehrwürdige Rādha war wahrlich als ein geistreich schlagfertiger Thera (paṭibhāniyatthera) bekannt. Wenn der Tathāgata diesen Thera sah, stellte sich ihm stets ein subtiler Lehrzusammenhang dar. Daher verkündete der Erhabene ihm die Lehre auf vielfältige Weise. So wurden in dieser Rādha-Sammlung (Rādhasaṃyutta) die ersten beiden Kapitel auf der Grundlage von Fragen verkündet, das dritte Kapitel auf der Grundlage einer Bitte und das vierte Kapitel auf der Grundlage von Gesprächen mit einem Nahesitzenden. Dennoch ist das gesamte Rādha-Sammlung als eine Darlegung der Lehren zu verstehen, welche die Befreiung des Theras zur Reife brachten.

Rādhasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Rādha-Sammlung (Rādhasaṃyutta-vaṇṇanā) ist beendet.

3. Diṭṭhisaṃyuttaṃ

3. Die Sammlung der Ansichten (Diṭṭhi-saṃyutta)

1. Sotāpattivaggo

1. Das Kapitel über den Eintritt in den Strom (Sotāpattivagga)

1. Vātasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Vāta-Sutta (Lehrrede über den Wind)

206. Diṭṭhisaṃyutte [Pg.310] na vātā vāyantītiādīsu evaṃ kira tesaṃ diṭṭhi – ‘‘yepi ete rukkhasākhādīni bhañjantā vātā vāyanti, na ete vātā, vātaleso nāmeso, vāto pana esikatthambho viya pabbatakūṭaṃ viya ca ṭhito. Tathā yāpi etā tiṇakaṭṭhādīni vahantiyo nadiyo sandanti, na ettha udakaṃ sandaki, udakaleso nāmesa, udakaṃ pana esikatthambho viya pabbatakūṭaṃ viya ca ṭhitaṃ. Yāpimā gabbhiniyo vijāyantīti ca vuccanti, kiñcāpi tā milātudarā honti, gabbho pana na nikkhamati, gabbhaleso nāmeso, gabbho pana esikatthambho viya pabbatakūṭaṃ viya ca ṭhito. Yepi ete candimasūriyā udenti vā apenti vā, neva te udenti na apenti, candimasūriyaleso nāmesa, candimasūriyā pana esikatthambho viya pabbatakūṭaṃ viya ca ṭhitā’’ti.

206. Im Diṭṭhisaṃyutta (Verbundene Sammlung der Ansichten) lautet bei den Passagen wie ‚Winde wehen nicht‘ usw. ihre Ansicht wie folgt: ‚Selbst jene Winde, die wehen und Äste von Bäumen usw. abbrechen, sind nicht die wirklichen Winde; dies ist nur ein Schein-Wind (vātalesa). Der wirkliche Wind aber steht unbeweglich da wie ein Torpfosten oder wie ein Berggipfel. Ebenso fließen jene Flüsse, die Gras, Holz usw. mit sich führen; doch hier fließt nicht das wirkliche Wasser. Das ist nur ein Schein-Wasser (udakalesa). Das wirkliche Wasser aber steht unbeweglich da wie ein Torpfosten oder wie ein Berggipfel. Und wenn von diesen schwangeren Frauen gesagt wird, dass sie gebären – obwohl ihr Bauch danach schrumpft, tritt die Schwangerschaft (der Fötus) nicht wirklich aus. Dies ist nur eine Schein-Geburt (gabbhalesa); der wirkliche Fötus aber steht unbeweglich da wie ein Torpfosten oder wie ein Berggipfel. Und auch jene Sonne und jener Mond, von denen gesagt wird, sie gingen auf oder unter, sie gehen weder auf noch unter. Das ist nur ein Schein-Mond und eine Schein-Sonne (candimasūriyalesa); Mond und Sonne aber stehen unbeweglich da wie ein Torpfosten oder wie ein Berggipfel.‘

2-4. Etaṃmamasuttādivaṇṇanā

2-4. Die Erklärung der Etaṃ-mama-Sutta (Lehrrede über ‚Das gehört mir‘) und anderer

207-209. Diṭṭhantiādīsu diṭṭhaṃ rūpāyatanaṃ. Sutaṃ saddāyatanaṃ. Mutaṃ gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ. Tañhi patvā gahetabbato mutanti ca vuttaṃ. Avasesāni sattāyatanāni viññātaṃ nāma. Pattanti pariyesitvā vā apariyesitvā vā pattaṃ. Pariyesitanti pattaṃ vā apattaṃ vā pariyesitaṃ. Anuvicaritaṃ manasāti cittena anusañcaritaṃ. Lokasmiñhi pariyesitvā pattampi atthi, pariyesitvā nopattampi, apariyesitvā pattampi, apariyesitvā nopattampi. Tattha pariyesitvā pattaṃ pattaṃ nāma, pariyesitvā nopattaṃ pariyesitaṃ nāma. Apariyesitvā pattañca apariyesitvā nopattañca manasānuvicaritaṃ nāma. Atha vā pariyesitvā pattampi apariyesitvā pattampi pattaṭṭhena pattaṃ nāma, pariyesitvā nopattameva pariyesitaṃ nāma, apariyesitvā nopattaṃ manasānuvicaritaṃ nāma. Sabbaṃ vā etaṃ manasā anuvicaritameva.

207-209. In den Passagen wie ‚Gesehenes‘ (diṭṭha) usw. bezieht sich ‚Gesehenes‘ auf den Sinnesbereich der Form (rūpāyatana). ‚Gehörtes‘ (suta) ist der Sinnesbereich des Klangs (saddāyatana). ‚Empfundenes‘ (muta) ist der Sinnesbereich des Geruchs (gandhāyatana), der Sinnesbereich des Geschmacks (rasāyatana) und der Sinnesbereich der Berührung (phoṭṭhabbāyatana). Denn dieses Dreifache wird ‚empfunden‘ genannt, weil es erfasst wird, nachdem es das jeweilige Sinnesorgan erreicht hat. Die übrigen sieben Sinnesbereiche werden ‚Erkanntes‘ (viññāta) genannt. ‚Erreichtes‘ (patta) bedeutet das, was entweder nach einer Suche oder ohne eine Suche erlangt wurde. ‚Gesuchtes‘ (pariyesita) bedeutet das, was gesucht wurde, sei es erlangt oder unerlangt. ‚Vom Geist Erwogenes‘ (anuvicaritaṃ manasā) bedeutet das, worüber im Geist wiederholt nachgedacht wurde. In der Welt gibt es nämlich das, was nach einer Suche erlangt wurde, das, was nach einer Suche nicht erlangt wurde, das, was ohne Suche erlangt wurde, und das, was ohne Suche nicht erlangt wurde. Darunter wird das, was nach einer Suche erlangt wurde, als ‚Erreichtes‘ bezeichnet; das, was nach einer Suche nicht erlangt wurde, wird als ‚Gesuchtes‘ bezeichnet. Und das, was ohne Suche erlangt wurde, sowie das, was ohne Suche nicht erlangt wurde, wird als ‚vom Geist Erwogenes‘ bezeichnet. Oder aber: Sowohl das nach einer Suche als auch das ohne Suche Erlangte wird im Sinne des Erlangtseins als ‚Erreichtes‘ bezeichnet; nur das nach einer Suche nicht Erlangte wird als ‚Gesuchtes‘ bezeichnet; und das ohne Suche nicht Erlangte wird als ‚vom Geist Erwogenes‘ bezeichnet. Oder aber all dies ist in jedem Fall vom Geist erwogen worden.

5. Natthidinnasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung der Natthi-dinna-Sutta (Lehrrede über ‚Es gibt kein Geben‘)

210. Natthi [Pg.311] dinnantiādīsu natthi dinnanti dinnassa phalābhāvaṃ sandhāya vadanti. Yiṭṭhaṃ vuccati mahāyāgo. Hutanti paheṇakasakkāro adhippeto. Tampi ubhayaṃ phalābhāvameva sandhāya paṭikkhipanti. Sukatadukkaṭānanti sukatadukkatānaṃ, kusalākusalānanti attho. Phalaṃ vipākoti yaṃ phalanti vā vipākoti vā vuccati, taṃ natthīti vadanti. Natthi ayaṃ lokoti paraloke ṭhitassa ayaṃ loko natthi. Natthi paro lokoti idha loke ṭhitassapi paro loko natthi, sabbe tattha tattheva ucchijjantīti dassenti. Natthi mātā natthi pitāti tesu sammāpaṭipattimicchāpaṭipattīnaṃ phalābhāvavasena vadanti. Natthi sattā opapātikāti cavitvā uppajjanakasattā nāma natthīti vadanti. Natthi loke samaṇabrāhmaṇāti loke sammāpaṭipannā samaṇabrāhmaṇā nāma natthīti vadanti.

210. In den Passagen wie ‚Es gibt kein Geben‘ (natthi dinnaṃ) sagen sie ‚Es gibt kein Geben‘ im Hinblick auf das Ausbleiben von Früchten des Gebens. Mit ‚Opfer‘ (yiṭṭha) ist ein großes Opfer gemeint. Mit ‚Gabe‘ (huta) ist die gastfreundliche Ehrung gemeint. Auch diese beiden weisen sie allein im Hinblick auf das Ausbleiben von Früchten zurück. ‚Von gut und schlecht getanen [Taten]‘ (sukatadukkaṭānaṃ) bedeutet von heilsamen und unheilsamen Taten; dies ist die Bedeutung. ‚Frucht, Reifung‘ (phalaṃ vipāko): Sie sagen, dass das, was als Frucht oder Reifung bezeichnet wird, nicht existiert. ‚Es gibt diese Welt nicht‘ bedeutet: Für jemanden, der in der jenseitigen Welt weilt, existiert diese jetzige Welt nicht. ‚Es gibt keine jenseitige Welt‘ bedeutet: Auch für jemanden, der in dieser Welt weilt, existiert die jenseitige Welt nicht; sie zeigen damit auf, dass alle genau dort (am jeweiligen Daseinsort) vernichtet werden. ‚Es gibt keine Mutter, es gibt keinen Vater‘ sagen sie im Hinblick auf das Ausbleiben von Früchten aus rechtem Verhalten oder Fehlverhalten ihnen gegenüber. ‚Es gibt keine spontan geborenen Wesen‘ sagen sie in dem Sinne, dass es keine Wesen gibt, die nach dem Verscheiden wiedergeboren werden. ‚Es gibt in der Welt keine Asketen und Brahmanen‘ bedeutet: Sie sagen, dass es in der Welt keine rechtgewandelten Asketen und Brahmanen gibt.

Cātumahābhūtikoti catumahābhūtamayo. Pathavī pathavīkāyanti ajjhattikā pathavīdhātu bāhiraṃ pathavīdhātuṃ. Anupetīti anuyāti. Anupagacchatīti tasseva vevacanaṃ, anugacchatītipi attho. Ubhayenāpi upeti upagacchatīti dassenti. Āpādīsupi eseva nayo. Indriyānīti manacchaṭṭhāni indriyāni. Saṅkamantīti ākāsaṃ pakkhandanti. Āsandipañcamāti nipannamañcena pañcamā, mañco ceva, cattāro mañcapāde gahetvā ṭhitā cattāro purisā cāti attho. Yāva āḷāhanāti yāva susānā. Padānīti ‘‘ayaṃ evaṃ sīlavā ahosi, evaṃ dussīlo’’tiādinā nayena pavattāni guṇāguṇapadāni. Sarīrameva vā ettha padānīti adhippetaṃ. Kāpotakānīti kapotakavaṇṇāni, pārāvatapakkhavaṇṇānīti attho. Bhassantāti bhasmantā. Ayameva vā pāḷi. Āhutiyoti yaṃ paheṇakasakkārādibhedaṃ dinnadānaṃ, sabbaṃ taṃ chārikāvasānameva hoti, na tato paraṃ phaladāyakaṃ hutvā gacchatīti attho. Dattupaññattanti dattūhi bālamanussehi paññattaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – bālehi abuddhīhi paññattamidaṃ dānaṃ, na paṇḍitehi. Bālā denti, paṇḍitā gaṇhantīti dassenti.

‚Aus den vier Elementen bestehend‘ (cātumahābhūtiko) bedeutet aus den vier großen Elementen zusammengesetzt. ‚Die Erde kehrt zurück zur Erdengruppe‘ (pathavī pathavīkāyaṃ) bedeutet: das innere Erdelement schließt sich dem äußeren Erdelement an. ‚Tritt hinzu‘ (anupeti) bedeutet nähert sich. ‚Schließt sich an‘ (anupagacchati) ist ein Synonym für ebendieses Wort; auch die Bedeutung ‚folgt nach‘ ist gemeint. Mit beiden Ausdrücken zeigen sie, dass es hinzutritt oder sich anschließt. Auch bei Wasser usw. gilt genau dieselbe Methode. ‚Die Fähigkeiten‘ (indriyāni) bezieht sich auf die Fähigkeiten mit dem Geist als sechstem. ‚Sie gehen über‘ (saṅkamanti) bedeutet sie entschwinden in den Raum. ‚Mit der Bahre als fünfter‘ (āsandipañcamā) bedeutet: mit der Bahre, auf der der Tote liegt, als fünftem; das heißt, die Bahre selbst und die vier Männer, die die Bahre an ihren vier Füßen haltend dastehen. ‚Bis zur Brandstätte‘ (yāva āḷāhanā) bedeutet bis zum Friedhof. ‚Worte‘ (padāni) bezieht sich auf Worte über gute oder schlechte Eigenschaften, die in der Art geäußert werden wie: ‚Dieser war so tugendhaft, jener so tugendlos‘. Oder aber es ist hier mit ‚Schritten‘ (padāni) der Körper selbst gemeint. ‚Taubengrau‘ (kāpotakāni) bedeutet von der Farbe einer Taube, das heißt von der Farbe von Taubenflügeln. ‚Sie enden in Asche‘ (bhassantā) bedeutet asche-endig (bhasmantā). Oder aber dies selbst ist der Text. ‚Opfergaben‘ (āhutiyo) bedeutet: Jede dargebrachte Gabe wie Ehrungen für Gäste usw. endet schließlich ganz in Asche; es bedeutet, dass sie danach nicht mehr fruchtbringend weiterbesteht. ‚Vorgeschrieben von Toren‘ (dattupaññattanti) bedeutet von törichten Menschen (dattūhi) vorgeschrieben. Dies will besagen: Diese Gabe wurde von Toren, von Unwissenden, angeordnet, nicht von Weisen. Sie zeigen auf: Die Toren geben, die Weisen empfangen.

6. Karotosuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung der Karoto-Sutta (Lehrrede über den Handelnden)

211. Karototi [Pg.312] sahatthā karontassa. Kārayatoti āṇattiyā kārentassa. Chindatoti paresaṃ hatthādīni chindantassa. Chedāpayatoti parehi chedāpentassa. Pacatoti daṇḍena pīḷentassa. Pacāpayatoti parehi daṇḍādinā pīḷāpentassa. Socato socāpayatoti parassa bhaṇḍaharaṇādīhi sokaṃ sayaṃ karontassāpi parehi kārentassāpi. Kilamato kilamāpayatoti āhārupacchedabandhanāgārapavesanādīhi sayaṃ kilamentassapi parehi kilamāpentassapi. Phandato phandāpayatoti paraṃ phandantaṃ phandanakāle sayampi phandato parempi phandāpayato. Pāṇamatipātayatoti pāṇaṃ hanantassapi hanāpentassapi. Evaṃ sabbattha karaṇakārāpanavaseneva attho veditabbo.

211. ‚Für den Handelnden‘ (karoto) bezieht sich auf einen, der mit eigener Hand handelt. ‚Für den Veranlassenden‘ (kārayato) bezieht sich auf einen, der durch Befehl handeln lässt. ‚Für den Abschneidenden‘ (chindato) bezieht sich auf einen, der die Hände usw. anderer abschneidet. ‚Für den Abschneidenlassenden‘ (chedāpayato) bezieht sich auf einen, der durch andere abschneiden lässt. ‚Für den Peinigenden‘ (pacato) bezieht sich auf einen, der mit einer Strafe (oder einem Stock) quält. ‚Für den Peinigenlassenden‘ (pacāpayato) bezieht sich auf einen, der durch andere mit Stockschlägen usw. quälen lässt. ‚Für den Betrübenden und Betrübenlassenden‘ (socato socāpayato) bezieht sich sowohl auf einen, der durch den Diebstahl des Eigentums anderer usw. selbst Kummer verursacht, als auch auf einen, der dies durch andere tun lässt. ‚Für den Erschöpfenden und Erschöpfenlassenden‘ (kilamato kilamāpayato) bezieht sich sowohl auf einen, der selbst durch Nahrungsentzug, Einsperren ins Gefängnis usw. Erschöpfung bewirkt, als auch auf einen, der andere dies tun lässt. ‚Für den Zitternmachenden und Zitternlassenmachenden‘ (phandato phandāpayato) bezieht sich auf einen, der, wenn das Opfer beim Fesseln zittert, selbst zittert, und auch andere zittern lässt. ‚Für den Leben Nehmenden‘ (pāṇamatipātayato) bezieht sich sowohl auf einen, der selbst Leben tötet, als auch auf einen, der töten lässt. Ebenso ist überall die Bedeutung im Sinne des eigenen Tuns oder des Veranlassens durch andere zu verstehen.

Sandhinti gharasandhiṃ. Nillopanti mahāvilopaṃ. Ekāgārikanti ekameva gharaṃ parivāretvā vilumpanaṃ. Paripanthe tiṭṭhatoti āgatāgatānaṃ acchindanatthaṃ magge tiṭṭhato. Karoto na karīyati pāpanti yaṃkiñci pāpaṃ karomīti saññāya karotopi pāpaṃ na karīyati, natthi pāpaṃ. Sattā pana karomāti evaṃsaññino hontīti dīpenti. Khurapariyantenāti khuraneminā, khuradhārasadisapariyantena vā. Ekamaṃsakhalanti ekamaṃsarāsiṃ. Puñjanti tasseva vevacanaṃ. Tatonidānanti ekamaṃsakhalakaraṇanidānaṃ.

‚Einbrechen‘ (sandhiṃ) bezieht sich auf das Aufbrechen einer Hauswand. ‚Plündern‘ (nillopaṃ) bedeutet eine große Plünderung. ‚Einzelhausraub‘ (ekāgārikaṃ) bedeutet das Umstellen und Ausrauben eines einzelnen Hauses. ‚Wegelagern‘ (paripanthe tiṭṭhato) bezieht sich auf einen, der auf dem Weg steht, um Reisende, die des Weges kommen, zu berauben. ‚Dem Handelnden geschieht kein Übel‘ (karoto na karīyati pāpaṃ) bedeutet: Selbst für einen, der in der Vorstellung handelt: ‚Ich tue irgendein Übel‘, wird kein Übel begangen; es gibt kein Übel. Sie erklären dies so: Die Wesen haben jedoch die bloße Vorstellung ‚Wir tun Übel‘. ‚Mit einem messerscharfen [Rad]‘ (khurapariyantena) bedeutet mit einer rasierklingenscharfen Felge oder mit einem Rand, der einer Rasierklingenschärfe gleicht. ‚Einen einzigen Fleischhaufen‘ (ekamaṃsakhalaṃ) bedeutet eine einzige Fleischmasse. ‚Haufen‘ (puñjaṃ) ist ein Synonym für ebendieses Wort. ‚Daraus als Ursache‘ (tatonidānaṃ) bedeutet mit dem Herstellen jenes einzigen Fleischhaufens als Ursache.

Dakkhiṇanti dakkhiṇatīre manussā kakkhaḷā dāruṇā, te sandhāya hanantotiādi vuttaṃ. Uttaranti uttaratīre saddhā honti pasannā buddhamāmakā dhammamāmakā saṅghamāmakā, te sandhāya dadantotiādi vuttaṃ. Tattha yajantoti mahāyāgaṃ karonto. Damenāti indriyadamena uposathakammena. Saṃyamenāti sīlasaṃyamena. Saccavajjenāti saccavacanena. Āgamoti āgamanaṃ, pavattīti attho. Sabbathāpi pāpapuññānaṃ kiriyameva paṭikkhipanti.

„Süden“ (dakkhiṇa) bedeutet: Am Südufer des Ganges sind die Menschen rau und grausam; auf sie bezogen wurde die Passage, die mit „tötend“ (hananto) beginnt, gesprochen. „Norden“ (uttara) bedeutet: Am Nordufer sind die Menschen gläubig, vertrauensvoll, dem Buddha ergeben, dem Dhamma ergeben und dem Saṅgha ergeben; auf sie bezogen wurde die Passage, die mit „gebend“ (dadanto) beginnt, gesprochen. Darin bedeutet „opfernd“ (yajanto): ein großes Opfer darbringend. „Durch Zähmung“ (damena) bedeutet: durch Zähmung der Sinnesorgane und durch das Begehen des Uposatha-Tages. „Durch Zügelung“ (saṃyamena) bedeutet: durch die Zügelung der Tugend. „Durch Wahrhaftigkeit“ (saccavajjena) bedeutet: durch wahrheitsgemäße Rede. „Ankunft“ (āgamo) bedeutet Ankommen, das heißt Entstehen. In jeder Hinsicht weisen sie das Wirken von Heilsamem und Unheilsamem zurück.

7. Hetusuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung der Lehrrede über die Ursache (Hetusutta-vaṇṇanā).

212. Natthi [Pg.313] hetu natthi paccayoti ettha paccayoti hetuvevacanameva. Ubhayenāpi vijjamānameva kāyaduccaritādīnaṃ saṃkilesapaccayaṃ, kāyasucaritādīnañca visuddhipaccayaṃ paṭikkhipanti. Natthi balanti yamhi attano bale patiṭṭhitā ime sattā devattampi mārattampi brahmattampi sāvakabodhimpi paccekabodhimpi sabbaññutampi pāpuṇanti, taṃ balaṃ paṭikkhipanti. Natthi vīriyantiādīni sabbāni aññamaññavevacanāneva. ‘‘Idaṃ no vīriyena, idaṃ purisathāmena, idaṃ purisaparakkamena patta’’nti, evaṃ pavattavacanapaṭikkhepakaraṇavasena panetāni visuṃ ādiyanti.

212. „Es gibt keine Ursache, keine Bedingung“: Hierbei ist „Bedingung“ (paccayo) nur ein Synonym für „Ursache“. Mit beiden Begriffen weisen sie die tatsächlich existierende Bedingung für die Verunreinigung durch körperliches Fehlverhalten usw. sowie die Bedingung für die Läuterung durch gutes körperliches Verhalten usw. zurück. „Es gibt keine Kraft“ (natthi balaṃ) bedeutet: Sie weisen jene Kraft zurück, auf die gestützt diese Wesen, wenn sie Tatkraft aufbringen, den Zustand eines Deva, eines Māra, eines Brahmā, die Erleuchtung eines Jüngers (sāvakabodhi), eines Einzelbuddhas (paccekabodhi) oder die Allwissenheit erlangen. „Es gibt keine Willenskraft“ (natthi vīriyaṃ) usw. sind allesamt wechselseitige Synonyme. Um jedoch die Behauptungen wie „Dies wurde durch unsere Willenskraft, dies durch menschliche Stärke, dies durch menschliche Tatkraft erlangt“ zurückzuweisen, werden diese Begriffe einzeln herangezogen.

Sabbe sattāti oṭṭhagoṇagadrabhādayo anavasese pariggaṇhanti. Sabbe pāṇāti ekindriyo pāṇo, dvindriyo pāṇotiādivasena vadanti. Sabbe bhūtāti aṇḍakosavatthikosesu bhūte sandhāya vadanti. Sabbe jīvāti sāliyavagodhumādayo sandhāya vadanti. Tesu hi te viruhanabhāvena jīvasaññino. Avasā abalā avīriyāti tesaṃ attano vaso vā balaṃ vā vīriyaṃ vā natthi. Niyatisaṅgatibhāvapariṇatāti ettha niyatīti niyatatā. Saṅgatīti channaṃ abhijātīnaṃ tattha tattha gamanaṃ. Bhāvoti sabhāvoyeva. Evaṃ niyatiyā ca saṅgatiyā ca bhāvena ca pariṇatā nānappakārataṃ pattā. Yena hi yathā bhavitabbaṃ, so tatheva bhavati. Yena na bhavitabbaṃ, so na bhavatīti dassenti. Chasvevābhijātīsūti chasu eva abhijātīsu ṭhatvā sukhañca dukkhañca paṭisaṃvedenti, aññā sukhadukkhabhūmi natthīti dassenti.

„Alle Lebewesen“ (sabbe sattā) erfasst ausnahmslos Kamele, Rinder, Esel und andere. „Alle atmenden Wesen“ (sabbe pāṇā) sagen sie im Hinblick auf Wesen mit einem Sinnesorgan, mit zwei Sinnesorganen usw. „Alle gewordenen Wesen“ (sabbe bhūtā) sagen sie mit Bezug auf jene, die in Eierschalen oder Fruchthüllen (Gebärmüttern) entstehen. „Alle Lebenskeime“ (sabbe jīvā) sagen sie mit Bezug auf Reis, Gerste, Weizen usw. Denn in diesen haben sie aufgrund ihres Wachstums die Vorstellung einer lebendigen Seele (jīva). „Machtlos, kraftlos, tatkraftlos“ (avasā abalā avīriyā) bedeutet, dass sie in Bezug auf Verunreinigung und Läuterung weder eigene Macht noch Kraft oder Willensanstrengung besitzen. „Durch Schicksal, Zusammentreffen und Natur verändert“: Hierbei ist „Schicksal“ (niyati) die Bestimmtheit. „Zusammentreffen“ (saṅgati) ist das Eingehen der sechs Herkunftsklassen (abhijāti) in diese und jene Daseinsbereiche. „Natur“ (bhāva) ist das Wesen selbst. So sind sie durch Schicksal, Zusammentreffen und Natur verändert und haben vielfältige Zustände angenommen. Sie zeigen damit: Was wie geschehen muss, das geschieht genau so. Was nicht geschehen soll, das geschieht nicht. „Nur in den sechs Klassen der Herkunft“ (chasvevābhijātīsū): Sie zeigen damit, dass sie nur in diesen sechs Herkunftsklassen verweilend Glück und Leid erfahren und es keine andere Ebene für Glück und Leid gibt.

8-10. Mahādiṭṭhisuttādivaṇṇanā

8-10. Die Erklärung der Großen Lehrrede über die Ansichten (Mahādiṭṭhisutta-vaṇṇanā) u.a.

213-215. Akaṭāti akatā. Akaṭavidhāti akatavidhānā, ‘‘evaṃ karohī’’ti kenaci kāritāpi na hontīti attho. Animmitāti iddhiyāpi na nimmitā. Animmātāti animmāpitā. ‘‘Animmitabbā’’tipi pāṭho, na nimmitabbāti attho. Vañjhāti vañjhapasuvañjhatālādayo viya aphalā kassaci ajanakā. Pabbatakūṭaṃ viya ṭhitāti kūṭaṭṭhā. Esikaṭṭhāyino viya hutvā ṭhitāti esikaṭṭhāyiṭṭhitā, yathā sunikhāto esikatthambho niccalo tiṭṭhati, evaṃ ṭhitāti attho. Na iñjantīti esikatthambho viya ṭhitattā [Pg.314] na calanti. Na vipariṇamantīti pakatiṃ na vijahanti. Na aññamaññaṃ byābādhentīti aññamaññaṃ na upahananti. Nālanti na samatthā. Pathavīkāyotiādīsu pathavīyeva pathavīkāyo, pathavīsamūho vā. Sattannaṃtveva kāyānanti yathā muggarāsiādīsu pahaṭaṃ satthaṃ muggarāsiādīnaṃ antareneva pavisati, evaṃ sattannaṃ kāyānaṃ antarena chiddena vivarena satthaṃ pavisati. Tattha ‘‘ahaṃ imaṃ jīvitā voropemī’’ti kevalaṃ saññāmattameva hotīti dassenti.

213-215. „Unerschaffen“ (akaṭā) bedeutet ungemacht. „Ungestaltet“ (akaṭavidhā) bedeutet ohne Anordnung; der Sinn ist, dass sie von niemandem veranlasst wurden, indem man sagte: „Tu dies so!“. „Nicht erschaffen“ (animmitā) bedeutet auch nicht durch übernatürliche Macht (iddhi) erschaffen. „Nicht hervorgebracht“ (animmātā) bedeutet nicht erschaffen worden zu sein. Es gibt auch die Lesart „animmitabbā“, was „nicht zu erschaffen“ bedeutet. „Unfruchtbar“ (vañjhā) bedeutet ohne Frucht und nichts für jemanden erzeugend, ähnlich einer unfruchtbaren Kuh oder einer unfruchtbaren Palme. „Gipfelständig“ (kūṭaṭṭhā) bedeutet feststehend wie ein Berggipfel. „Säulenfest stehend“ (esikaṭṭhāyiṭṭhitā) bedeutet stehend wie eine feste Säule; wie eine tief eingegrabene Torsäule unbeweglich steht, so stehen sie. „Sie rühren sich nicht“ (na iñjanti) bedeutet, dass sie sich nicht bewegen, da sie wie eine Torsäule feststehen. „Sie verändern sich nicht“ (na vipariṇamanti) bedeutet, dass sie ihre ursprüngliche Natur nicht aufgeben. „Sie fügen einander keinen Schaden zu“ (na aññamaññaṃ byābādhenti) bedeutet, dass sie einander nicht beeinträchtigen. „Nicht imstande“ (nālaṃ) bedeutet nicht fähig. In Passagen wie „der Erdkörper“ (pathavīkāyo) ist das Erdelement selbst der Erdkörper, oder eine Ansammlung von Erde. „Nur für die sieben Körper“ (sattannaṃ tveva kāyānaṃ): So wie eine Waffe, die in einen Haufen Mungbohnen geschlagen wird, nur durch die Zwischenräume der Mungbohnen eindringt, so dringt eine Waffe nur durch die Zwischenräume, Ritzen und Öffnungen der sieben Körper ein. Sie zeigen damit, dass der Gedanke „Ich beraube diesen des Lebens“ darin bloß eine reine Einbildung ist.

Yonipamukhasatasahassānīti pamukhayonīnaṃ uttamayonīnaṃ cuddasasatasahassāni aññāni ca saṭṭhisatāni aññāni ca chasatāni pañca ca kammuno satānīti pañcakammasatāni cāti kevalaṃ takkamattakena niratthakadiṭṭhiṃ dīpenti. Pañca ca kammāni tīṇi ca kammānītiādīsupi eseva nayo. Keci panāhu ‘‘pañca kammānīti pañcindriyavasena gaṇhanti, tīṇīti kāyakammādivasenā’’ti. Kamme ca aḍḍhakamme cāti ettha panassa kāyakammavacīkammāni kammanti laddhi, manokammaṃ upaḍḍhakammanti. Dvaṭṭhipaṭipadāti dvāsaṭṭhipaṭipadāti vadanti. Dvaṭṭhantarakappāti ekasmiṃ kappe catusaṭṭhi antarakappā nāma honti, ayaṃ pana aññe dve ajānanto evamāha.

„Hunderttausende Hauptgeburten“ (yonipamukhasatasahassāni) meint eine Million vierhunderttausend der vorzüglichsten Geburten, dazu weitere sechstausend und sechshundert. „Fünfhundert Taten“ (pañca ca kammuno satāni) meint fünfhundert Handlungen. Mit all dem legen sie durch bloße Spekulation eine nutzlose Ansicht dar. Auch bei Sätzen wie „fünf Taten, drei Taten“ gilt die gleiche Methode. Einige jedoch sagen: „Fünf Taten“ verstehen sie im Sinne der fünf Sinnesorgane, „drei“ im Sinne von körperlichen Handlungen usw. Bei „eine Tat und eine halbe Tat“ (kamme ca aḍḍhakamme ca) war seine Lehrmeinung, dass körperliche und sprachliche Handlungen wegen ihrer Grobheit als „ganze Tat“ gelten, die geistige Tat hingegen wegen ihrer Unscheinbarkeit als „halbe Tat“. „Zweiundsechzig Lebensweisen“ (dvaṭṭhipaṭipadā) bedeutet zweiundsechzig Praktiken, so sagen sie. „Zweiundsechzig Zwischenweltalter“ (dvaṭṭhantarakappā): In einem Weltalter gibt es in Wahrheit vierundsechzig Zwischenweltalter; dieser [Makkhali Gosāla] jedoch wusste nichts von den anderen zweien und sprach daher von zweiundsechzig.

Chaḷābhijātiyoti kaṇhābhijāti nīlābhijāti lohitābhijāti haliddābhijāti sukkābhijāti paramasukkābhijātīti imā cha abhijātiyo vadanti. Tattha orabbhikā sūkarikā sākuṇikā māgavikā luddā macchaghātakā corā coraghātakā bandhanāgārikā, ye vā panaññepi keci kurūrakammantā, ayaṃ kaṇhābhijātīti vadanti. Bhikkhū nīlābhijātīti vadanti. Te kira catūsu paccayesu kaṇṭake pakkhipitvā khādanti, ‘‘bhikkhū ca kaṇṭakavuttikā’’ti (a. ni. 6.57) ayaṃ hissa pāḷi eva. Atha vā kaṇṭakavuttikā eva nāma eke pabbajitāti vadanti. Lohitābhijāti nāma nigaṇṭhā ekasāṭakāti vadanti. Ime kira purimehi dvīhi paṇḍaratarā. Gihī odātavasanā acelakasāvakā haliddābhijātīti vadanti. Evaṃ attano paccayadāyake nigaṇṭhehipi jeṭṭhakatare karonti. Ājīvakā ājīviniyo ayaṃ sukkābhijātīti vadanti. Te kira purimehi catūhi paṇḍaratarā[Pg.315]. Nando vaccho, kiso saṃkicco, makkhali gosālo paramasukkābhijātīti vadanti. Te kira sabbehi paṇḍaratarā.

„Die sechs Klassen der Herkunft“ (chaḷābhijātiyo): Sie sprechen von diesen sechs Klassen der Herkunft: der schwarzen, der blauen, der roten, der gelben, der weißen und der reinsten weißen Herkunftsklasse. Darunter zählen Schafschlächter, Schweineschlächter, Vogelfänger, Jäger, grausame Tierbändiger, Fischer, Diebe, Scharfrichter, Gefängniswärter und wer auch immer sonst noch grausame Taten verrichtet, zur schwarzen Herkunftsklasse. Die Bhikkhus bezeichnen sie als die blaue Herkunftsklasse. Denn jene sollen angeblich Dornen in die vier Bedarfsstoffe mischen und sie so verzehren; „und die Mönche führen ein dornenreiches Leben“ (kaṇṭakavuttikā) – dies ist in der Tat die Textpassage, die seine Lehre darlegt. Oder aber man sagt, dass bestimmte Hauslose, die man „Dornen-Lebende“ nennt, zur blauen Klasse gehören. Die Nigaṇṭhas (Jainas), die ein einzelnes Gewand tragen, gehören zur roten Herkunftsklasse; diese seien angeblich reiner als die ersten beiden. Weiße Kleider tragende Laien, die Schüler der Bekleidungslosen (acelakasāvakā) sind, gehören zur gelben Herkunftsklasse; so stellen sie ihre eigenen Spender über die Nigaṇṭhas. Die männlichen und weiblichen Ājīvaka-Asketen gehören zur weißen Herkunftsklasse; sie seien angeblich reiner als die ersten vier Klassen. Nanda, Vaccha, Kisa Saṅkicca und Makkhali Gosāla gehören zur reinsten weißen Herkunftsklasse; diese seien angeblich die allerreinsten unter allen.

Aṭṭha purisabhūmiyoti mandabhūmi khiḍḍābhūmi vīmaṃsakabhūmi ujugatabhūmi sekhabhūmi samaṇabhūmi jānanabhūmi pannabhūmīti imā aṭṭha purisabhūmiyoti vadanti. Tattha jātadivasato paṭṭhāya satta divase sambādhaṭṭhānato nikkhantattā sattā mandā honti momūhā, ayaṃ mandabhūmīti vadanti. Ye pana duggatito āgatā honti, te abhiṇhaṃ rodanti ceva viravanti ca, sugatito āgatā taṃ anussaritvā anussaritvā hasanti, ayaṃ khiḍḍābhūmi nāma. Mātāpitūnaṃ hatthaṃ vā pādaṃ vā mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā gahetvā bhūmiyaṃ padanikkhipanaṃ vīmaṃsakabhūmi nāma. Padasā gantuṃ samatthakālo ujugatabhūmi nāma. Sippāni sikkhanakālo sekhabhūmi nāma. Gharā nikkhamma pabbajanakālo samaṇabhūmi nāma. Ācariyaṃ sevitvā jānanakālo jānanabhūmi nāma. ‘‘Bhikkhu ca pannako jino na kiñci āhā’’ti evaṃ alābhiṃ samaṇaṃ pannabhūmīti vadanti.

„Acht Stufen des Menschen“: Die Stufe der Trägheit (mandabhūmi), die Stufe des Spiels (khiḍḍābhūmi), die Stufe der Erprobung (vīmaṃsakabhūmi), die Stufe des aufrechten Gehens (ujugatabhūmi), die Stufe des Lernens (sekhabhūmi), die Stufe des Asketentums (samaṇabhūmi), die Stufe des Wissens (jānanabhūmi) und die Stufe des Verfalls (pannabhūmi) – diese, so sagen sie, sind die acht Stufen des Menschen. Darunter sind die Wesen von dem Tag der Geburt an sieben Tage lang träge und völlig verwirrt, weil sie aus dem engen Ort [dem Mutterleib] herausgekommen sind; dies nennen sie die „Stufe der Trägheit“. Diejenigen jedoch, die aus einer Leidenswelt (duggati) gekommen sind, weinen und schreien unaufhörlich; diejenigen, die aus einer glücklichen Welt (sugati) gekommen sind, lachen, indem sie sich immer wieder daran erinnern. Dies nennt man die „Stufe des Spiels“. Das Aufsetzen der Füße auf den Boden, während sie die Hand oder den Fuß der Eltern, ein Bett oder einen Stuhl ergreifen, nennt man die „Stufe der Erprobung“. Die Zeit, in der sie fähig sind, zu Fuß zu gehen, nennt man die „Stufe des aufrechten Gehens“. Die Zeit des Erlernens der Künste nennt man die „Stufe des Lernens“. Die Zeit des Hinausziehens aus dem Haus und des Hauslosenlebens nennt man die „Stufe des Asketentums“. Die Zeit des Verstehens, nachdem man dem Lehrer gedient hat, nennt man die „Stufe des Wissens“. „Ein hinfälliger (pannako) Bhikkhu, ein Sieger, sagt nichts“ – einen solchen gewinnlosen Asketen bezeichnen sie als auf der „Stufe des Verfalls“ (pannabhūmi) befindlich.

Ekūnapaññāsa ājīvakasateti ekūnapaññāsa ājīvavuttisatāni. Paribbājakasateti paribbājakapabbajjāsatāni. Nāgavāsasateti nāgamaṇḍalasatāni. Vīse indriyasateti vīsa indriyasatāni. Tiṃse nirayasateti tiṃsa nirayasatāni. Rajodhātuyoti rajaokiraṇaṭṭhānāni. Hatthapiṭṭhipādapiṭṭhādīni sandhāya vadati. Satta saññīgabbhāti oṭṭhagoṇagadrabhaajapasumigamahiṃse sandhāya vadati. Satta asaññīgabbhāti sāliyavagodhumamuggakaṅguvarakakudrūsake sandhāya vadati. Nigaṇṭhigabbhāti gaṇṭhimhi jātagabbhā, ucchuveḷunaḷādayo sandhāya vadati. Satta devāti bahū devā, so pana sattāti vadati. Manussāpi anantā, so sattāti vadati. Satta pesācāti pisācā mahantamahantā, sattāti vadati. Sarāti mahāsarā. Kaṇṇamuṇḍa-rathakāra-anotatta-sīhappapāta-chaddanta-mucalinda-kuṇāladahe gahetvā vadati.

„Neunundvierzighundert Ājīvakas“ (ekūnapaññāsa ājīvakasate) bedeutet neunundvierzighundert Arten des Lebensunterhalts [von Lebewesen]. „Hundert Wanderasketen“ (paribbājakasate) bedeutet hundert Arten des Wanderasketenordens. „Hundert Nāga-Wohnsitze“ (nāgavāsasate) bedeutet hundert Nāga-Reiche. „Zwanzighundert Fähigkeiten“ (vīse indriyasate) bedeutet zweitausend Fähigkeiten. „Dreißighundert Höllen“ (tiṃse nirayasate) bedeutet dreitausend Höllen. „Staub-Elemente“ (rajodhātuyo) sind Orte, an denen sich Staub ablagert; dies sagt er in Bezug auf Handrücken, Fußrücken und so weiter. „Sieben bewusste Mutterleiber“ (satta saññīgabbhā) sagt er in Bezug auf Kamele, Rinder, Esel, Ziegen, Schafe, Wildtiere und Büffel. „Sieben unbewusste Mutterleiber“ (satta asaññīgabbhā) sagt er in Bezug auf Sāli-Reis, Gerste, Weizen, Mungbohnen, Hirse, Varaka-Getreide und Kudrūsaka-Getreide. „Knoten-Mutterleiber“ (nigaṇṭhigabbhā) sind Keime, die an Gelenkknoten entstehen; dies sagt er in Bezug auf Zuckerrohr, Bambus, Schilf und so weiter. „Sieben Götterklassen“ (satta devā): Obwohl die Götter zahlreich sind, sagt er [aus Unwissenheit] nur „sieben“. Auch Menschen sind unzählig, doch er sagt „sieben“. „Sieben Geister“ (satta pesācā): Obwohl die Geister überaus zahlreich sind, sagt er „sieben“. „Seen“ (sarā) sind große Seen. Er meint damit die Seen Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāra, Anotatta, Sīhappapāta, Chaddanta, Mucalinda und Kuṇāla.

Pavuṭāti gaṇṭhikā. Papātāti mahāpapātā. Papātasatānīti khuddakapapātasatāni. Supināti mahāsupinā. Supinasatānīti khuddakasupinasatāni. Mahākappinoti mahākappānaṃ. Ettha ekamhā mahāsarā vassasate [Pg.316] vassasate kusaggena ekaṃ udakabinduṃ nīharitvā sattakkhattuṃ tamhi sare nirudake kate eko mahākappoti vadati. Evarūpānaṃ mahākappānaṃ caturāsītisatasahassāni khepetvā bāle ca paṇḍite ca dukkhassantaṃ karontīti ayamassa laddhi. Paṇḍitopi kira antarāvisujjhituṃ na sakkoti, bālopi tato uddhaṃ na gacchati.

„Verschlüsse“ (pavuṭā) sind Gelenke [oder Knoten]. „Abgründe“ (papātā) sind große Klippen. „Hunderte von Abgründen“ (papātasatāni) sind hunderte kleine Klippen. „Träume“ (supinā) sind große Träume. „Hunderte von Träumen“ (supinasatāni) sind hunderte kleine Träume. „Bezüglich großer Äonen“ (mahākappino) bedeutet bezüglich großer Weltzeitalter. Hierbei sagt er: Wenn man aus einem einzigen dieser großen Seen alle hundert Jahre mit der Spitze eines Kusa-Grashalms einen einzigen Wassertropfen entnähme und diesen See auf diese Weise siebenmal völlig austrocknete, so entspräche dies einem großen Weltzeitalter (mahākappa). Nach dem Durchlaufen von vierundachtzigmal hunderttausend (8.400.000) solcher Weltzeitalter machen sowohl Toren als auch Weise dem Leiden ein Ende – dies ist seine Anschauung. Ein Weiser, so heißt es, kann sich nicht zwischendurch reinigen, und auch ein Tor geht nicht über diese Zeit hinaus.

Sīlena vāti acelakasīlena vā aññena vā yena kenaci. Vatenāti tādiseneva vatena. Tapenāti tapokammena. Aparipakkaṃ paripāceti nāma yo ‘‘ahaṃ paṇḍito’’ti antarā visujjhati. Paripakkaṃ phussa phussa byantīkaroti nāma yo ‘‘ahaṃ bālo’’ti vuttaparimāṇakālaṃ atikkamitvā yāti. Hevaṃ natthīti evaṃ natthi. Tañhi ubhayampi na sakkā kātunti dīpeti. Doṇamiteti doṇena mitaṃ viya. Sukhadukkheti sukhadukkhaṃ. Pariyantakateti vuttaparimāṇena kālena katapariyanto. Natthi hāyanavaḍḍhaneti natthi hāyanavaḍḍhanāni, na saṃsāro paṇḍitassa hāyati, na bālassa vaḍḍhatīti attho. Ukkaṃsāvakaṃseti ukkaṃsāvakaṃsā. Hāyanavaḍḍhanānamevetaṃ vevacanaṃ. Idāni tamatthaṃ upamāya sādhento seyyathāpi nāmātiādimāha. Tattha suttaguḷeti veṭhetvā katasuttaguḷe. Nibbeṭhiyamānameva paletīti pabbate vā rukkhagge vā ṭhatvā khittaṃ suttappamāṇena nibbeṭhiyamānameva gacchati, sutte khīṇe tattheva tiṭṭhati, na gacchati evameva bālā ca paṇḍitā ca kālavasena nibbeṭhiyamānā sukhadukkhaṃ palenti, yathāvuttena kālena atikkamantīti dasseti.

„Oder durch Tugend“ (sīlena vā) meint durch die Tugendregeln der Nackt-Asketen (acelaka-sīla) oder durch irgendwelche anderen Regeln. „Durch ein Gelübde“ (vatena) meint durch eben ein solches Gelübde. „Durch Kasteiung“ (tapena) meint durch asketische Kasteiung (tapokamma). „Das Unreife zur Reife bringen“ nennt man es, wenn jemand denkt: „Ich bin weise“, und sich vor der Zeit reinigt [indem er unreifes Karma durch Tugend etc. vorzeitig reifen lässt]. „Das Gereifte durch wiederholte Berührung aufbrauchen“ nennt man es, wenn jemand denkt: „Ich bin ein Tor“, und die genannte Zeitspanne überschreitend weitergeht [indem er bereits gereiftes Karma nach und nach tilgt]. „So etwas gibt es nicht“ (hevaṃ natthi) zeigt auf: So etwas gibt es nicht. Er verdeutlicht damit, dass beides nicht getan werden kann. „In Doṇa gemessen“ (doṇamite) bedeutet wie mit einem Doṇa-Maß [Hohlmaß] abgemessen. „Glück und Leid“ (sukhadukkhe) bezieht sich auf Glück und Leid. „Begrenzt“ (pariyantakate) bedeutet durch die genannte Zeitdauer begrenzt. „Es gibt kein Abnehmen und Zunehmen“ (natthi hāyanavaḍḍhane) bedeutet, dass es kein Abnehmen und Zunehmen gibt: Das heißt, der Saṃsāra verringert sich nicht für den Weisen und vergrößert sich nicht für den Toren. „Erhöhung und Erniedrigung“ (ukkaṃsāvakaṃse) meint Zunahme und Abnahme (ukkaṃsāvakaṃsā); dies ist nur ein Synonym für Abnehmen und Zunehmen. Um diese Bedeutung nun durch ein Gleichnis darzulegen, sagte er: „Gleichwie zum Beispiel...“ und so weiter. Darin bedeutet „Garnknäuel“ (suttaguḷe) ein aufgewickeltes Garnknäuel. „Rollt sich nur abwickelnd ab“ (nibbeṭhiyamānameva paleti) bedeutet: Wenn man auf einem Berg oder einem Baumwipfel steht und es hinabwirft, läuft es entsprechend der Länge des Fadens sich abwickelnd ab; wenn der Faden zu Ende ist, bleibt das Fadenende genau dort liegen und bewegt sich nicht weiter. Ebenso eilen Toren und Weise, indem sie ihr [wie ein Faden aufgewickeltes] Glück und Leid durch den Lauf der Zeit abwickeln, dahin und überschreiten den Saṃsāra in der zuvor genannten Zeit.

11-18. Antavāsuttādivaṇṇanā

11-18. Die Erklärung der Lehrreden beginnend mit „Die Welt ist endlich“ (Antavā-Sutta) und so weiter.

216-223. Antavā lokoti ekato vaḍḍhitanimittaṃ lokoti gāhena vā takkena vā uppannadiṭṭhi. Anantavāti sabbato vaḍḍhitaṃ appamāṇanimittaṃ lokoti gāhena vā takkena vā uppannadiṭṭhi. Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti jīvañca sarīrañca ekamevāti uppannadiṭṭhi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. Imāni tāva sotāpattimaggavasena aṭṭhārasa veyyākaraṇāni ekaṃ gamanaṃ.

216-223. „Die Welt ist endlich“ (antavā loko): Eine Ansicht, die entweder durch das Ergreifen [mit dem Jhana-Auge] oder durch bloßes Spekulieren entsteht, indem man das nur nach einer Seite hin ausgedehnte [Kasina-]Zeichen als „die Welt“ ansieht. „Unendlich“ (anantavā): Eine Ansicht, die entweder durch Ergreifen oder durch Spekulieren entsteht, indem man das nach allen Seiten hin ausgedehnte, unermessliche [Kasina-]Zeichen als „die Welt“ ansieht. „Die Seele [Lebenskraft] ist dasselbe wie der Körper“ (taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ): Eine Ansicht, die entstanden ist, indem man annimmt, dass Lebenskraft (jīva) und Körper (sarīra) ein und dasselbe sind. Der Rest ist überall ganz offensichtlich. Dies sind zunächst achtzehn Analysen (veyyākaraṇāni) in Bezug auf den Pfad des Stromeintritts, die den ersten Durchgang (gamana) ausmachen.

2. Dutiyagamanādivaggavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Abschnitts über den zweiten Durchgang und so weiter.

224-301. Dutiyaṃ [Pg.317] gamanaṃ dukkhavasena vuttaṃ. Tatrāpi aṭṭhāraseva veyyākaraṇāni, tato parāni ‘‘rūpī attā hotī’’tiādīni aṭṭha veyyākaraṇāni, tehi saddhiṃ taṃ dutiyapeyyāloti vutto.

224-301. Der zweite Durchgang wird in Bezug auf das Leiden (dukkha) dargelegt. Auch darin gibt es genau achtzehn Analysen; die darauffolgenden acht Analysen, beginnend mit „Die Seele hat Form“ (rūpī attā hoti) und so weiter, bilden zusammen mit diesen den sogenannten zweiten Wiederholungsabschnitt (peyyāla).

Tattha rūpīti ārammaṇameva ‘‘attā’’ti gahitadiṭṭhi. Arūpīti jhānaṃ ‘‘attā’’ti gahitadiṭṭhi. Rūpī ca arūpī cāti ārammaṇañca jhānañca ‘‘attā’’ti gahitadiṭṭhi. Neva rūpī nārūpīti takkamattena gahitadiṭṭhi. Ekantasukhīti lābhītakkījātissarānaṃ uppannadiṭṭhi. Jhānalābhinopi hi atīte ekantasukhaṃ attabhāvaṃ manasikaroto evaṃ diṭṭhi uppajjati. Takkinopi ‘‘yathā etarahi ahaṃ ekantasukhī, evaṃ samparāyepi bhavissāmī’’ti uppajjati. Jātissarassapi sattaṭṭhabhave sukhitabhāvaṃ passantassa evaṃ uppajjati, ekantadukkhītiādīsupi eseva nayo.

Darin ist „formhaft“ (rūpī) eine ergriffene Ansicht, die das [Kasina-]Objekt selbst als „die Seele“ (attā) betrachtet. „Formlos“ (arūpī) ist eine ergriffene Ansicht, die das Jhana als „die Seele“ betrachtet. „Sowohl formhaft als auch formlos“ (rūpī ca arūpī ca) ist eine ergriffene Ansicht, die sowohl das Objekt als auch das Jhana als „die Seele“ betrachtet. „Weder formhaft noch formlos“ (neva rūpī nārūpī) ist eine Ansicht, die durch bloßes Spekulieren ergriffen wurde. „Ausschließlich glücklich“ (ekantasukhī) ist eine Ansicht, die bei Jhana-Erlangern, Spekulanten und Personen mit der Fähigkeit zur Erinnerung an frühere Geburten entsteht. Denn auch bei einem Jhana-Erlanger, der im Geist eine gänzlich glückliche vergangene Existenzform erwägt, entsteht eine solche Ansicht. Auch bei einem Spekulanten entsteht sie, wenn er denkt: „Ebenso wie ich jetzt ausschließlich glücklich bin, so werde ich es auch im zukünftigen Leben sein.“ Auch bei jemandem, der sich an frühere Geburten erinnert, entsteht sie, wenn er sein Glücklichsein in sieben oder acht vergangenen Existenzen sieht. Genauso verhält es sich auch bei Ausdrücken wie „ausschließlich leidvoll“ (ekantadukkhī) und so weiter.

Tatiyapeyyālo aniccadukkhavasena tehiyeva chabbīsatiyā suttehi vutto, catutthapeyyālo tiparivaṭṭavasenāti.

Der dritte Wiederholungsabschnitt (peyyāla) wird in Bezug auf Unbeständigkeit und Leiden (aniccadukkha) anhand ebendieser sechsundzwanzig Lehrreden dargelegt, der vierte Wiederholungsabschnitt in Bezug auf die dreifache Drehung (tiparivaṭṭa).

Diṭṭhisaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verbundenen Lehrreden über Ansichten (Diṭṭhisaṃyutta) ist abgeschlossen.

4. Okkantasaṃyuttaṃ

4. Die Verbundene Sammlung über den Eintritt (Okkantasaṃyutta).

1-10. Cakkhusuttādivaṇṇanā

1-10. Die Erklärung der Lehrreden beginnend mit dem Auge (Cakkhu-Sutta) und so weiter.

302-311. Okkantasaṃyutte adhimuccatīti saddhādhimokkhaṃ paṭilabhati. Okkanto sammattaniyāmanti paviṭṭho ariyamaggaṃ. Abhabbo ca tāva kālaṃ kātunti iminā uppanne magge phalassa anantarāyataṃ dīpeti. Uppannasmiñhi magge phalassa antarāyakaraṇaṃ nāma natthi. Tenevāha – ‘‘ayañca puggalo sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno assa, kappassa ca uḍḍayhanavelā assa, neva tāva kappo uḍḍayheyya, yāvāyaṃ puggalo na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti, ayaṃ vuccati puggalo ṭhitakappī’’ti (pu. pa. 17). Mattaso nijjhānaṃ khamantīti pamāṇato olokanaṃ khamanti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

302-311. Im Okkanta-Saṃyutta: „Er ist entschlossen“ (adhimuccatī) bedeutet, er erlangt die Entschlossenheit des Glaubens (saddhādhimokkha). „Eingetreten in den rechten Pfad der Bestimmtheit“ (okkanto sammattaniyāmaṃ) bedeutet, er ist in den edlen Pfad (ariyamagga) eingetreten. Mit „Er ist unfähig, vorher zu sterben“ (abhabbo ca tāva kālaṃ kātuṃ) zeigt er die Unmittelbarkeit der Frucht (phalassa anantarāyataṃ) auf, wenn der Pfad entstanden ist. Denn wenn der Pfad entstanden ist, gibt es kein Hindernis für das Eintreten der Frucht. Eben darum sagte er: „Und wenn diese Person auf dem Weg zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts wäre, und es die Zeit für das Verbrennen des Weltzeitalters (kappa) wäre, so würde das Weltzeitalter nicht verbrennen, solange diese Person nicht die Frucht des Stromeintritts verwirklicht hat. Diese Person wird als ein Äonen-Überdauernder (ṭhitakappī) bezeichnet.“ „Sie stimmen dem Nachsinnen in gewissem Maße zu“ (mattaso nijjhānaṃ khamanti) bedeutet, sie stimmen dem Betrachten im rechten Maße (pamāṇato) zu. Der Rest ist überall offensichtlich.

Okkantasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Okkanta-Saṃyutta ist abgeschlossen.

5. Uppādasaṃyuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Uppāda-Saṃyutta.

312-321. Uppādasaṃyutte [Pg.318] sabbaṃ pākaṭameva.

312-321. Im Uppāda-Saṃyutta ist alles ganz offensichtlich.

Uppādasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Uppāda-Saṃyutta ist abgeschlossen.

6. Kilesasaṃyuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Kilesa-Saṃyutta.

322-331. Kilesasaṃyutte cittasseso upakkilesoti kataracittassa? Catubhūmakacittassa. Tebhūmakacittassa tāva hotu, lokuttarassa kathaṃ upakkileso hotīti? Uppattinivāraṇato. So hi tassa uppajjituṃ appadānena upakkilesoti veditabbo. Nekkhammaninnanti navalokuttaradhammaninnaṃ. Cittanti samathavipassanācittaṃ. Abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesūti paccavekkhaṇañāṇena abhijānitvā sacchikātabbesu chaḷabhiññādhammesu, ekaṃ dhammaṃ vā gaṇhantena nekkhammanti gahetabbaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

322-331. Im Kilesa-Saṃyutta: „Dies ist eine Trübung des Geistes“ (cittassa eso upakkileso) – für welchen Geist? Für den Geist auf den vier Ebenen (catubhūmakacitta). Für den Geist der drei Welten (tebhūmakacitta) mag es so sein, aber wie kann es eine Trübung für den überweltlichen Geist (lokuttaracitta) sein? Durch das Verhindern des Entstehens (uppattinivāraṇato). Denn sie gewährt diesem überweltlichen Geist keine Gelegenheit zu entstehen, weshalb sie als Trübung (upakkilesa) zu verstehen ist. „Zum Entsagen geneigt“ (nekkhammaninna) bedeutet, zu den neun überweltlichen Dhamma-Zuständen (navalokuttaradhamma) geneigt. „Geist“ (citta) bezieht sich auf den Geist von Samatha und Vipassanā. „In den Dingen, die durch höheres Wissen zu verwirklichen sind“ (abhiññā sacchikaraṇīyesu dhammesu) bezieht sich auf die Zustände der sechs höheren Geisteskräfte (chaḷabhiññādhamma), die zu verwirklichen sind, nachdem man sie durch das Wissen der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇa) erkannt hat; oder für jemanden, der einen einzelnen Zustand wie Nibbāna erfasst, sollte es als „Entsagen“ (nekkhammā) verstanden werden. Der Rest ist überall offensichtlich.

Kilesasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kilesa-Saṃyutta ist abgeschlossen.

7. Sāriputtasaṃyuttaṃ

7. Das Sāriputta-Saṃyutta.

1-9. Vivekajasuttādivaṇṇanā

1-9. Die Erklärung des Viveka-Suttas und der folgenden.

332-340. Sāriputtasaṃyuttassa paṭhame na evaṃ hotīti ahaṅkāramamaṅkārānaṃ pahīnattā evaṃ na hoti. Dutiyādīsupi eseva nayo. Paṭhamādīni.

332-340. Im ersten Sutta des Sāriputta-Saṃyutta: „Es geschieht nicht so“ (na evaṃ hoti) bedeutet: Weil Ich-Sucht und Mein-Sucht (ahaṅkāra-mamaṅkāra) aufgegeben sind, entsteht ein solcher Gedanke nicht. Auch im zweiten Sutta und den folgenden ist diese Methode auf gleiche Weise zu verstehen. Das erste Sutta und die folgenden.

10. Sucimukhīsuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Sucimukhī-Suttas.

341. Dasame sucimukhīti evaṃnāmikā. Upasaṅkamīti theraṃ abhirūpaṃ dassanīyaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ samantapāsādikaṃ disvā ‘‘iminā saddhiṃ parihāsaṃ karissāmī’’ti upasaṅkami. Atha therena tasmiṃ vacane paṭikkhitte ‘‘idānissa [Pg.319] vādaṃ āropessāmī’’ti maññamānā tena hi, samaṇa, ubbhamukho bhuñjasīti āha. Disāmukhoti catuddisāmukho, catasso disā olokentoti attho. Vidisāmukhoti catasso vidisā olokento.

341. Im zehnten Sutta: „Sucimukhī“ ist eine Wandernonne dieses Namens. „Sie ging hin“ (upasaṅkami) bedeutet: Als sie den Thera Sāriputta erblickte, der von schöner Gestalt, ansehnlich, von goldener Farbe und ringsum Vertrauen erweckend war, ging sie zu ihm hin mit dem Gedanken: „Ich will mich mit diesem Asketen amüsieren.“ Als jene Behauptung vom Thera zurückgewiesen worden war, dachte sie: „Jetzt werde ich ihn einer falschen Behauptung überführen!“ und sagte daher: „Nun denn, Asket, isst du mit nach oben gerichtetem Gesicht?“ „Mit den Himmelsrichtungen zugewandtem Gesicht“ (disāmukho) bedeutet, in die vier Himmelsrichtungen blickend; er schaut in die vier Himmelsrichtungen. Das ist die Bedeutung. „Mit den Zwischenrichtungen zugewandtem Gesicht“ (vidisāmukho) bedeutet, in die vier Zwischenrichtungen blickend.

Vatthuvijjātiracchānavijjāyāti vatthuvijjāsaṅkhātāya tiracchānavijjāya. Vatthuvijjā nāma lābuvatthu-kumbhaṇḍavatthu-mūlakavatthu-ādīnaṃ vatthūnaṃ phalasampattikāraṇakālajānanupāyo. Micchājīvena jīvikaṃ kappentīti teneva vatthuvijjātiracchānavijjāsaṅkhātena micchājīvena jīvikaṃ kappenti, tesaṃ vatthūnaṃ sampādanena pasannehi manussehi dinne paccaye paribhuñjantā jīvantīti attho. Adhomukhāti vatthuṃ oloketvā bhuñjamānavasena adhomukhā bhuñjanti nāma. Evaṃ sabbattha yojanā kātabbā. Api cettha nakkhattavijjāti ‘‘ajja imaṃ nakkhattaṃ iminā nakkhattena gantabbaṃ, iminā idañcidañca kātabba’’nti evaṃ jānanavijjā. Dūteyyanti dūtakammaṃ, tesaṃ tesaṃ sāsanaṃ gahetvā tattha tattha gamanaṃ. Pahiṇagamananti ekagāmasmiṃyeva ekakulassa sāsanena aññakulaṃ upasaṅkamanaṃ. Aṅgavijjāti itthilakkhaṇapurisalakkhaṇavasena aṅgasampattiṃ ñatvā ‘‘tāya aṅgasampattiyā idaṃ nāma labbhatī’’ti evaṃ jānanavijjā. Vidisāmukhāti aṅgavijjā hi taṃ taṃ sarīrakoṭṭhāsaṃ ārabbha pavattattā vidisāya pavattā nāma, tasmā tāya vijjāya jīvikaṃ kappetvā bhuñjantā vidisāmukhā bhuñjanti nāma. Evamārocesīti ‘‘dhammikaṃ samaṇā’’tiādīni vadamānā sāsanassa niyyānikaṃ guṇaṃ kathesi. Tañca paribbājikāya kathaṃ sutvā pañcamattāni kulasatāni sāsane otariṃsūti.

„Durch die Kunst der Grundstückswahrsagerei, eine niedere Kunst“ (vatthuvijjātiracchānavijjāya) bedeutet: Durch die als Grundstückskunst (vatthuvijjā) bekannte niedere Kunst. „Grundstückskunst“ ist das Mittel, um die Zeit und die Ursachen für das Gedeihen von Früchten auf Feldern wie Flaschenkürbis-Feldern, Kürbis-Feldern, Rettich-Feldern usw. zu bestimmen. „Sie bestreiten ihren Lebensunterhalt durch falschen Lebensunterhalt“ (micchājīvena jīvikaṃ kappenti) bedeutet: Sie verdienen ihren Lebensunterhalt durch eben diesen falschen Lebensunterhalt der Grundstückskunst und niederen Kunst; sie leben davon, die Gaben zu genießen, die ihnen von gläubigen Menschen dargebracht werden, wenn jene Felder ertragreich sind. „Mit nach unten gerichtetem Gesicht“ (adhomukhā) bedeutet, dass sie essen, während sie auf die Erde blicken. Auf diese Weise ist die Verbindung überall herzustellen. Des Weiteren: Hierin ist „Sternenkunde“ (nakkhattavijjā) das Wissen, mit dem man erkennt: „Heute herrscht dieses Gestirn, unter diesem Gestirn sollte man reisen, unter diesem Gestirn sollte dies und jenes getan werden.“ „Botendienst“ (dūteyya) bedeutet die Arbeit eines Boten, nämlich Botschaften von verschiedenen Gönnern entgegenzunehmen und hierhin und dorthin zu reisen. „Dienstbotenreisen“ (pahiṇagamana) ist das Aufsuchen einer anderen Familie innerhalb desselben Dorfes im Auftrag einer Familie. „Körpermerkmal-Kunde“ (aṅgavijjā) ist das Wissen, bei dem man anhand der Merkmale von Frauen und Männern die körperliche Beschaffenheit erkennt und weiß: „Durch diese körperliche Beschaffenheit wird dieser bestimmte Nutzen erlangt.“ „Mit den Zwischenrichtungen zugewandtem Gesicht“ (vidisāmukhā): Da sich die Körpermerkmal-Kunde auf verschiedene Teile des Körpers bezieht und somit in unterschiedlichen Richtungen (vidisā) verläuft, sagt man, dass diejenigen, die ihren Lebensunterhalt mit dieser Kunst bestreiten und essen, mit den Zwischenrichtungen zugewandtem Gesicht essen. „So verkündete sie“ (evam ārocesi) bedeutet: Indem sie Worte sprach wie „Rechtschaffen sind die Asketen...“ usw., verkündete sie den Familien den befreienden Wert der Lehre. Und als sie diese Rede der Wanderer-Nonne hörten, traten etwa fünfhundert Familien in die Lehre ein.

Sāriputtasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sāriputta-Saṃyutta ist abgeschlossen.

8. Nāgasaṃyuttaṃ

8. Das Nāga-Saṃyutta.

1. Suddhikasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Suddhika-Suttas.

342. Nāgasaṃyutte aṇḍajāti aṇḍe jātā. Jalābujāti vatthikose jātā. Saṃsedajāti saṃsede jātā. Opapātikāti upapatitvā [Pg.320] viya jātā. Idañca pana suttaṃ aṭṭhuppattiyā vuttaṃ. Bhikkhūnañhi ‘‘kati nu kho nāgayoniyo’’ti kathā udapādi. Atha bhagavā puggalānaṃ nāgayonīhi uddharaṇatthaṃ nāgayoniyo āvikaronto imaṃ suttamāha.

342. Im Nāga-Saṃyutta: „Aus dem Ei geboren“ (aṇḍajā) bedeutet, im Ei geboren. „Aus der Gebärmutter geboren“ (jalābujā) bedeutet, im Mutterleib (vatthikosa) geboren. „Aus Feuchtigkeit geboren“ (saṃsedajā) bedeutet, in Feuchtigkeit geboren. „Durch plötzliches Erscheinen geboren“ (opapātikā) bedeutet, gleichsam herabfallend geboren. Dieses Sutta aber wurde aufgrund eines bestimmten Anlasses verkündet. Unter den Mönchen entstand nämlich das Gespräch: „Wie viele Arten von Nāga-Geburten gibt es wohl?“ Da verkündete der Erhabene dieses Sutta, um die Nāga-Geburten zu erklären und so jene Personen aus dem Schoß der Nāgas zu befreien.

2-50. Paṇītatarasuttādivaṇṇanā

2-50. Die Erklärung des Paṇītatara-Suttas und der folgenden.

343-391. Dutiyādīsu vossaṭṭhakāyāti ahituṇḍikaparibuddhaṃ agaṇetvā vissaṭṭhakāyā. Dvayakārinoti duvidhakārino, kusalākusalakārinoti attho. Sacajja mayanti sace ajja mayaṃ. Sahabyataṃ upapajjatīti sahabhāvaṃ āpajjati. Tatrassa akusalaṃ upapattiyā paccayo hoti, kusalaṃ upapannānaṃ sampattiyā. Annanti khādanīyabhojanīyaṃ. Pānanti yaṃkiñci pānakaṃ. Vatthanti nivāsanapārupanaṃ. Yānanti chattupāhanaṃ ādiṃ katvā yaṃkiñci gamanapaccayaṃ. Mālanti yaṃkiñci sumanamālādipupphaṃ. Gandhanti yaṃkiñci candanādigandhaṃ. Vilepananti yaṃkiñci chavirāgakaraṇaṃ. Seyyāvasathapadīpeyyanti mañcapīṭhādiseyyaṃ ekabhūmikādiāvasathaṃ vaṭṭitelādipadīpūpakaraṇañca detīti attho. Tesañhi dīghāyukatāya ca vaṇṇavantatāya ca sukhabahulatāya ca patthanaṃ katvā imaṃ dasavidhaṃ dānavatthuṃ datvā taṃ sampattiṃ anubhavituṃ tattha nibbattanti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

343-391. Im zweiten Sutta und den folgenden: „Hingebungsvolle Körper“ (vossaṭṭhakāyā) bedeutet, dass sie ihren Körper hingegeben haben, ohne sich um die Bedrängnis durch den Schlangenbeschwörer zu scheren. „Zweierlei Tuende“ (dvayakārino) bedeutet, dass sie zweierlei taten, nämlich sowohl heilsame als auch unheilsame Taten (kusalākusala-kārino). Dies ist die Bedeutung. „Wenn wir heute...“ (sace ajja mayaṃ). „Erreicht die Gemeinschaft“ (sahabyataṃ upapajjati) bedeutet, gelangt zum Zustand des Zusammenseins. Dabei ist das Unheilsame die Bedingung für seine Wiedergeburt dort, während das Heilsame die Bedingung für den Wohlstand nach der Geburt ist. „Speise“ (anna) bezieht sich auf feste und weiche Nahrung. „Trank“ (pāna) bezieht sich auf jede Art von Getränk. „Kleidung“ (vattha) bezieht sich auf Unter- und Obergewand. „Fahrzeug“ (yāna) bezieht sich auf Schirme, Sandalen usw. und alles, was dem Reisen dient. „Blumenschmuck“ (māla) bezieht sich auf jede Art von Blumen wie Jasmin-Kränze. „Duftwerk“ (gandha) bezieht sich auf jede Art von Sandelholz-Salben usw. „Salbe“ (vilepana) bezieht sich auf alles, was der Hautpflege oder Verschönerung dient. „Lager, Behausung und Beleuchtung“ (seyyāvasathapadīpeyya) bedeutet, dass er Bett, Sessel usw. als Lager, eine einstöckige Behausung usw. und Lampenöl, Dochte usw. als Zubehör für Beleuchtung spendet. Dies ist die Bedeutung. Denn nachdem sie den Wunsch nach Langlebigkeit, Schönheit und reichlichem Glück für jene Nāgas geäußert und diese zehn Arten von Spendengaben dargebracht haben, werden Wesen dort wiedergeboren, um jenen Wohlstand zu genießen. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

Nāgasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Nāga-Saṃyutta ist abgeschlossen.

9. Supaṇṇasaṃyuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Supaṇṇa-Saṃyutta.

392-437. Supaṇṇasaṃyutte pattānaṃ vaṇṇavantatāya garuḷā supaṇṇāti vuttā. Idhāpi paṭhamasuttaṃ purimanayeneva aṭṭhuppattiyaṃ vuttaṃ. Harantīti uddharanti. Uddharamānā ca pana te attanā hīne vā same vā uddharituṃ sakkonti, na attanā paṇītatare. Sattavidhā hi anuddharaṇīyanāgā nāma paṇītatarā kambalassatarā dhataraṭṭhā sattasīdantaravāsino pathaviṭṭhakā pabbataṭṭhakā vimānaṭṭhakāti. Tatra aṇḍajādīnaṃ jalābujādayo paṇītatarā[Pg.321], te tehi anuddharaṇīyā. Kambalassatarā pana nāgasenāpatino, te yattha katthaci disvā yo koci supaṇṇo uddharituṃ na sakkoti. Dhataraṭṭhā pana nāgarājāno, tepi koci uddharituṃ na sakkoti. Ye pana sattasīdantare mahāsamudde vasanti, te yasmā katthaci vikampanaṃ kātuṃ na sakkā, tasmā koci uddharituṃ na sakkoti. Pathaviṭṭhakādīnaṃ nilīyanokāso atthi, tasmā tepi uddharituṃ na sakkoti. Ye pana mahāsamudde ūmipiṭṭhe vasanti, te yo koci samo vā paṇītataro vā supaṇṇo uddharituṃ sakkoti. Sesaṃ nāgasaṃyutte vuttanayamevāti.

392-437. In der Supaṇṇasaṃyutta werden die Garuḷas aufgrund der farbigen Schönheit ihrer Flügel (pattānaṃ vaṇṇavantatāya) als 'Supaṇṇas' (Schönflüglige) bezeichnet. Auch hier wird die erste Lehrrede in genau derselben Weise wie zuvor aufgrund eines bestimmten Anlasses gesprochen. 'Sie rauben' (haranti) bedeutet 'sie ziehen herauf' (uddharanti). Wenn sie diese heraufholen, können sie jedoch nur solche Nāgas entführen, die geringer oder gleichrangig als sie selbst sind, nicht aber solche, die edler (paṇītatare) als sie selbst sind. Es gibt nämlich sieben Arten von unentführbaren Nāgas: die Edleren, die Kambalassataras, die Dhataraṭṭhas, die Bewohner der sieben Sīda-Ozeane, die Erdbewohner, die Bergbewohner und die Palastbewohner. Unter diesen sind im Vergleich zu den Ei-geborenen die Lebendgeborenen usw. edler; sie können von jenen nicht entführt werden. Die Kambalassataras wiederum sind Generäle der Nāgas; welcher Supaṇṇa auch immer sie an irgendeinem Ort erblicken mag, er ist nicht imstande, sie zu entführen. Die Dhataraṭṭhas wiederum sind Nāga-Könige; auch sie kann kein Supaṇṇa entführen. Diejenigen aber, die im großen Ozean zwischen den sieben Sīda-Bergen wohnen: Da es unmöglich ist, dort irgendwo eine Erschütterung zu bewirken, kann sie kein Supaṇṇa entführen. Für die Erdbewohner usw. gibt es Möglichkeiten, sich zu verstecken, weshalb auch sie niemand entführen kann. Diejenigen aber, die im großen Ozean auf den Wellenkuppen leben, kann jeder gleichwertige oder edlere Supaṇṇa entführen. Der Rest entspricht der in der Nāgasaṃyutta dargelegten Methode.

Supaṇṇasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Supaṇṇasaṃyutta ist abgeschlossen.

10. Gandhabbakāyasaṃyuttavaṇṇanā

10. Erklärung der Gandhabbakāyasaṃyutta

438-549. Gandhabbakāyasaṃyutte mūlagandhe adhivatthāti yassa rukkhassa mūle gandho atthi, taṃ nissāya nibbattā. So hi sakalopi rukkho tesaṃ upakappati. Sesapadesupi eseva nayo. Gandhagandheti mūlādigandhānaṃ gandhe. Yassa hi rukkhassa sabbesampi mūlādīnaṃ gandho atthi, so idha gandho nāma. Tassa gandhassa gandhe, tasmiṃ adhivatthā. Idha mūlādīni sabbāni tesaṃyeva upakappanti. So dātā hoti mūlagandhānanti so kāḷānusārikādīnaṃ mūlagandhānaṃ dātā hoti. Evaṃ sabbapadesu attho veditabbo. Evañhi sarikkhadānampi datvā patthanaṃ ṭhapenti, asarikkhadānampi. Taṃ dassetuṃ so annaṃ detītiādi dasavidhaṃ dānavatthu vuttaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

438-549. In der Gandhabbakāyasaṃyutta bedeutet 'in Wurzel-Düften wohnend' (mūlagandhe adhivatthā), dass sie in Abhängigkeit von jenem Baum geboren sind, an dessen Wurzel sich ein Duft befindet. Denn dieser ganze Baum dient ihnen als Wohnort. Auch bei den übrigen Begriffen gilt genau dieselbe Methode. 'Duft-Duft' (gandhagandhe) bedeutet: im vereinten Duft der einzelnen Düfte wie Wurzeln usw. Denn bei welchem Baum alle Teile wie Wurzeln usw. duften, das wird hier als 'Duft' bezeichnet. Im Duft dieses Duftes – darin wohnen sie. Hierbei dienen alle Teile wie Wurzeln usw. eben diesen Devas. 'Er ist ein Geber von Wurzel-Düften' bedeutet, dass er Geber von Wurzel-Düften wie schwarzem Aloholz (kāḷānusāri) usw. ist. So ist die Bedeutung bei allen Begriffen zu verstehen. Denn auf diese Weise äußern sie Wünsche (patthanaṃ ṭhapenti), indem sie entweder eine entsprechende Gabe (sarikkhadāna) spenden oder auch eine nicht-entsprechende Gabe (asarikkhadāna). Um dies zu zeigen, wurden die zehn Arten von Gabe-Objekten (dānavatthu) wie 'Er gibt Speise' (so annaṃ deti) usw. genannt. Der Rest ist überall völlig klar.

Gandhabbakāyasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Gandhabbakāyasaṃyutta ist abgeschlossen.

11. Valāhakasaṃyuttavaṇṇanā

11. Erklärung der Valāhakasaṃyutta

550-606. Valāhakasaṃyutte valāhakakāyikāti valāhakanāmake devakāye uppannā ākāsacārikadevā. Sītavalāhakāti sītakaraṇavalāhakā. Sesapadesupi eseva nayo. Cetopaṇidhimanvāyāti cittaṭṭhapanaṃ āgamma. Sītaṃ hotīti yaṃ vassāne vā hemante [Pg.322] vā sītaṃ hoti, taṃ utusamuṭṭhānameva. Yaṃ pana sītepi atisītaṃ, gimhe ca uppannaṃ sītaṃ, taṃ devatānubhāvena nibbattaṃ sītaṃ nāma. Uṇhaṃ hotīti yaṃ gimhāne uṇhaṃ, taṃ utusamuṭṭhānikaṃ pākatikameva. Yaṃ pana uṇhepi atiuṇhaṃ, sītakāle ca uppannaṃ uṇhaṃ, taṃ devatānubhāvena nibbattaṃ uṇhaṃ nāma. Abbhaṃ hotīti abbhamaṇḍapo hoti. Idhāpi yaṃ vassāne ca sisire ca abbhaṃ uppajjati, taṃ utusamuṭṭhānikaṃ pākatikameva. Yaṃ pana abbheyeva atiabbhaṃ, sattasattāhampi candasūriye chādetvā ekandhakāraṃ karoti, yañca cittavesākhamāsesu abbhaṃ, taṃ devatānubhāvena uppannaṃ abbhaṃ nāma. Vāto hotīti yo tasmiṃ tasmiṃ utumhi uttaradakkhiṇādipakativāto hoti, ayaṃ utusamuṭṭhānova. Yopi pana rukkhakkhandhādipadālano ativāto nāma atthi, ayañceva, yo ca aññopi akālavāto, ayaṃ devatānubhāvanibbatto nāma. Devo vassatīti yaṃ vassike cattāro māse vassaṃ, taṃ utusamuṭṭhānameva. Yaṃ pana vasseyeva ativassaṃ, yañca cittavesākhamāsesu vassaṃ, taṃ devatānubhāvanibbattaṃ nāma.

550-606. In der Valāhakasaṃyutta bezeichnet 'die zur Wolken-Schar gehörenden Devas' (valāhakakāyikā) die im Deva-Reich namens Valāhaka geborenen Devas, die sich am Himmel bewegen. 'Kälte-Wolken-Devas' (sītavalāhakā) bedeutet Kälte erzeugende Wolken-Devas. Auch bei den übrigen Begriffen gilt genau dieselbe Methode. 'Aufgrund der Ausrichtung des Geistes' (cetopaṇidhimanvāya) bedeutet basierend auf der mentalen Absicht. 'Es wird kalt' (sītaṃ hoti) bezieht sich auf die normale Kälte in der Regenzeit oder im Winter, welche rein jahreszeitlich bedingt (utusamuṭṭhāna) ist. Was jedoch extreme Kälte in der kalten Jahreszeit oder die im Sommer auftretende Kälte betrifft, so ist dies eine durch die Macht der Devas (devatānubhāva) erzeugte Kälte. 'Es wird heiß' (uṇhaṃ hoti) bezieht sich auf die Hitze im Sommer, welche jahreszeitlich bedingt und ganz normal ist. Was jedoch extreme Hitze in der heißen Jahreszeit oder die im Winter auftretende Hitze betrifft, so ist dies eine durch die Macht der Devas erzeugte Hitze. 'Es bewölkt sich' (abbhaṃ hoti) bedeutet, dass ein Wolkenbaldachin (abbhamaṇḍapo) entsteht. Auch hier gilt: Die Wolken, die in der Regenzeit und im Spätwinter entstehen, sind jahreszeitlich bedingt und ganz normal. Was jedoch die extreme Bewölkung in der bewölkten Zeit betrifft, die selbst Sonne und Mond sieben Tage lang verhüllt und eine einzige Finsternis bewirkt, sowie die Bewölkung in den Monaten Citta und Vesākha, so ist dies eine durch die Macht der Devas entstandene Bewölkung. 'Es windet' (vāto hoti) bezieht sich auf den normalen Wind aus Norden, Süden usw. in der jeweiligen Jahreszeit; dieser ist rein jahreszeitlich bedingt. Was jedoch jener extreme Sturm betrifft, der sogar Baumstämme usw. spaltet, sowie jeder andere unzeitige Wind (akālavāta), so ist dies ein durch die Macht der Devas entstandener Wind. 'Es regnet' (devo vassati) bezieht sich auf den Regen in den vier Monaten der Regenzeit, welcher rein jahreszeitlich bedingt ist. Was jedoch der extreme Starkregen in der Regenzeit oder der Regen in den Monaten Citta und Vesākha betrifft, so ist dies ein durch die Macht der Devas bewirkter Regen.

Tatridaṃ vatthu – eko kira vassavalāhakadevaputto talakūṭakavāsi khīṇāsavattherassa santikaṃ gantvā vanditvā aṭṭhāsi. Thero ‘‘kosi tva’’nti pucchi. ‘‘Ahaṃ, bhante, vassavalāhakadevaputto’’ti. ‘‘Tumhākaṃ kira cittena devo vassatī’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. ‘‘Passitukāmā maya’’nti. ‘‘Temissatha, bhante’’ti. ‘‘Meghasīsaṃ vā gajjitaṃ vā na paññāyati, kathaṃ temissāmā’’ti? ‘‘Bhante, amhākaṃcittena devo vassati, tumhe paṇṇasālaṃ pavisathā’’ti. ‘‘Sādhu devaputtā’’ti so pāde dhovitvā paṇṇasālaṃ pāvisi. Devaputto tasmiṃ pavisanteyeva ekaṃ gītaṃ gāyitvā hatthaṃ ukkhipi. Samantā tiyojanaṭṭhānaṃ ekameghaṃ ahosi. Thero addhatinto paṇṇasālaṃ paviṭṭhoti. Apica devo nāmesa aṭṭhahi kāraṇehi vassati nāgānubhāvena supaṇṇānubhāvena devatānubhāvena saccakiriyāya utusamuṭṭhānena mārāvaṭṭanena iddhibalena vināsameghenāti.

Hierzu gibt es folgende Geschichte: Es heißt, ein Deva-Sohn der Regenwolken (vassavalāhakadevaputta) ging einst zu einem in Talakūṭaka lebenden älteren Mönch, der alle Triebe versiegt hatte (khīṇāsava). Er verneigte sich vor ihm und blieb stehen. Der Thera fragte ihn: 'Wer bist du?' Er antwortete: 'Ehrwürdiger Herr, ich bin ein Deva-Sohn der Regenwolken.' 'Regnet es denn wirklich durch euren Geist?' – 'Ja, ehrwürdiger Herr.' – 'Wir würden das gerne sehen.' – 'Ihr werdet nass werden, ehrwürdiger Herr.' – 'Es ist weder eine Wolkenspitze noch Donner zu vernehmen, wie sollten wir da nass werden?' – 'Ehrwürdiger Herr, durch unseren Geist regnet es. Bitte betretet die Blätterhütte (paṇṇasāla).' Der Thera sagte: 'Gut, Deva-Sohn!', wusch seine Füße und betrat die Blätterhütte. Kaum war er eingetreten, sang der Deva-Sohn ein Lied und hob seine Hand. Sogleich bildete sich ringsum auf einer Fläche von drei Yojanas eine einzige Regenwolke. Der Thera hatte die Blätterhütte betreten, als er bereits halb nass geworden war. Zudem regnet es aus acht Gründen: durch die Macht der Nāgas, durch die Macht der Supaṇṇas, durch die Macht der Devas, durch einen Wahrheitsakt (saccakiriya), aus jahreszeitlichen Gründen (utusamuṭṭhāna), durch das Wirken Māras (mārāvaṭṭanena), durch die Kraft übernatürlicher Macht (iddhibalena) und durch die Weltuntergangs-Wolke (vināsamegha).

Valāhakasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Valāhakasaṃyutta ist abgeschlossen.

12. Vacchagottasaṃyuttavaṇṇanā

12. Erklärung der Vacchagottasaṃyutta

607-661. Vacchagottasaṃyutte [Pg.323] aññāṇāti aññāṇena. Evaṃ sabbapadesu karaṇavaseneva attho veditabbo. Sabbāni cetāni aññamaññavevacanānevāti. Imasmiñca pana saṃyutte ekādasa suttāni pañcapaññāsa veyyākaraṇānīti veditabbāni.

607-661. In der Vacchagottasaṃyutta bedeutet 'Nicht-Wissen' (aññāṇā) 'durch Nicht-Wissen' (aññāṇena). Ebenso ist die Bedeutung bei allen Begriffen im Sinne des Instrumentalis (karaṇavasena) zu verstehen. Und all diese Begriffe sind Synonyme füreinander. In dieser Sammlung sind elf Lehrreden und fünfundfünfzig Beantwortungen von Fragen (veyyākaraṇa) enthalten; so ist es zu verstehen.

Vacchagottasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Vacchagottasaṃyutta ist abgeschlossen.

13. Jhānasaṃyuttaṃ

13. Jhāna-Sammlung

1. Samādhimūlakasamāpattisuttavaṇṇanā

1. Erklärung der Samādhimūlakasamāpattisutta-Lehrrede

662. Jhānasaṃyuttassa paṭhame samādhikusaloti paṭhamaṃ jhānaṃ pañcaṅgikaṃ dutiyaṃ tivaṅgikanti evaṃ aṅgavavatthānakusalo. Na samādhismiṃ samāpattikusaloti cittaṃ hāsetvā kallaṃ katvā jhānaṃ samāpajjituṃ na sakkoti. Iminā nayena sesapadānipi veditabbāni.

662. In der ersten Lehrrede der Jhānasaṃyutta bedeutet 'geschickt in der Konzentration' (samādhikusalo), dass er geschickt darin ist, die Glieder der Vertiefung zu bestimmen (aṅgavavatthāna), wie etwa: 'die erste Vertiefung besteht aus fünf Gliedern, die zweite aus drei Gliedern'. 'Nicht geschickt im Erreichen der Konzentration' (na samādhismiṃ samāpattikusalo) bedeutet, dass er nicht in der Lage ist, den Geist zu erfreuen, ihn bereit und fähig zu machen und so in die Vertiefung (jhāna) einzutreten. Nach dieser Methode sind auch die übrigen Begriffe zu verstehen.

2-55. Samādhimūlakaṭhitisuttādivaṇṇanā

2-55. Erklärung der Lehrreden beginnend mit Samādhimūlakaṭhiti

663-716. Dutiyādīsu na samādhismiṃ ṭhitikusaloti jhānaṃ ṭhapetuṃ akusalo, sattaṭṭhaaccharāmattaṃ jhānaṃ ṭhapetuṃ na sakkoti. Na samādhismiṃ vuṭṭhānakusaloti jhānato vuṭṭhātuṃ akusalo, yathāparicchedena vuṭṭhātuṃ na sakkoti. Na samādhismiṃ kallitakusaloti cittaṃ hāsetvā kallaṃ kātuṃ akusalo. Na samādhismiṃ ārammaṇakusaloti kasiṇārammaṇesu akusalo. Na samādhismiṃ gocarakusaloti kammaṭṭhānagocare ceva bhikkhācāragocare ca akusalo. Na samādhismiṃ abhinīhārakusaloti kammaṭṭhānaṃ abhinīharituṃ akusalo. Na samādhismiṃ sakkaccakārīti jhānaṃ appetuṃ sakkaccakārī na hoti. Na samādhismiṃ sātaccakārīti jhānappanāya satatakārī na hoti, kadācideva karoti. Na samādhismiṃ sappāyakārīti samādhissa sappāye upakārakadhamme pūretuṃ na sakkoti. Tato paraṃ samāpattiādīhi padehi [Pg.324] yojetvā catukkā vuttā. Tesaṃ attho vuttanayeneva veditabbo. Sakalaṃ panettha jhānasaṃyuttaṃ lokiyajjhānavaseneva kathitanti.

663-716. In der zweiten und den folgenden Lehrreden bedeutet „nicht geschickt im Verweilen in der Konzentration“ (na samādhismiṃ ṭhitikusalo), dass er ungeschickt darin ist, die Vertiefung aufrechtzuerhalten; er ist unfähig, die Vertiefung auch nur für die Dauer von sieben oder acht Fingerschnipsen aufrechtzuerhalten. „Nicht geschickt im Verlassen der Konzentration“ (na samādhismiṃ vuṭṭhānakusalo) bedeutet, dass er ungeschickt darin ist, aus der Vertiefung auszutreten; er ist unfähig, genau zum festgelegten Zeitpunkt auszutreten. „Nicht geschickt in der Bereitstellung der Konzentration“ (na samādhismiṃ kallitakusalo) bedeutet, dass er ungeschickt darin ist, den Geist zu erfreuen und ihn bereit zu machen. „Nicht geschickt im Objekt der Konzentration“ (na samādhismiṃ ārammaṇakusalo) bedeutet, dass er bezüglich der Kasiṇa-Objekte ungeschickt ist. „Nicht geschickt im Bereich der Konzentration“ (na samādhismiṃ gocarakusalo) bedeutet, dass er sowohl im Bereich des Meditationsobjekts als auch im Bereich des Almosengangs ungeschickt ist. „Nicht geschickt im Ausrichten der Konzentration“ (na samādhismiṃ abhinīhārakusalo) bedeutet, dass er ungeschickt darin ist, das Meditationsobjekt auszurichten. „Nicht einer, der mit Sorgfalt praktiziert in der Konzentration“ (na samādhismiṃ sakkaccakārī) bedeutet, dass er nicht sorgfältig vorgeht, um die Vertiefung zu erreichen. „Nicht einer, der mit Ausdauer praktiziert in der Konzentration“ (na samādhismiṃ sātaccakārī) bedeutet, dass er nicht ununterbrochen für die Erlangung der Vertiefung tätig ist, sondern dies nur gelegentlich tut. „Nicht einer, der das Zuträgliche tut in der Konzentration“ (na samādhismiṃ sappāyakārī) bedeutet, dass er unfähig ist, die für die Konzentration zuträglichen, unterstützenden Bedingungen zu erfüllen. Danach werden Vierergruppen dargelegt, indem sie mit Begriffen wie „Erreichung“ und so weiter verknüpft werden. Deren Bedeutung ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie bereits dargelegt. Das gesamte Jhāna-Saṃyutta ist hierbei ausschließlich im Sinne der weltlichen Vertiefungen dargelegt.

Jhānasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Jhāna-Saṃyutta ist abgeschlossen.

Iti sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya

Hiermit, im Sāratthappakāsinī genannten Kommentar zur Saṃyutta-Nikāya,

Khandhavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Khandha-Vagga abgeschlossen.

Saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya dutiyo bhāgo.

Zweiter Teil des Kommentars zur Saṃyutta-Nikāya.