Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Saṃyuttanikāye

In der Gruppierten Sammlung (Saṃyuttanikāya)

Saḷāyatanavagga-aṭṭhakathā

Die Erläuterung (Kommentar) zum Buch der sechs Sinnesbereiche (Saḷāyatanavagga)

1. Saḷāyatanasaṃyuttaṃ

1. Die Gruppierte Sammlung über die sechs Sinnesbereiche (Saḷāyatanasaṃyutta)

1. Aniccavaggo

1. Das Kapitel über die Vergänglichkeit (Aniccavagga)

1. Ajjhattāniccasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Lehrrede über die Vergänglichkeit des Inneren (Ajjhattāniccasutta)

1. Saḷāyatanavaggassa [Pg.1] paṭhame cakkhunti dve cakkhūni – ñāṇacakkhu ceva maṃsacakkhu ca. Tattha ñāṇacakkhu pañcavidhaṃ – buddhacakkhu, dhammacakkhu, samantacakkhu, dibbacakkhu, paññācakkhūti. Tesu buddhacakkhu nāma āsayānusayañāṇañceva indriyaparopariyattañāṇañca, yaṃ – ‘‘buddhacakkhunā lokaṃ volokento’’ti (mahāva. 9; ma. ni. 1.283; 2.338) āgataṃ. Dhammacakkhu nāma heṭṭhimā tayo maggā tīṇi ca phalāni, yaṃ – ‘‘virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādī’’ti (mahāva. 16; ma. ni. 2.395) āgataṃ. Samantacakkhu nāma sabbaññutaññāṇaṃ, yaṃ – ‘‘pāsādamāruyha samantacakkhū’’ti (mahāva. 8; ma. ni. 1.282; 2.338) āgataṃ. Dibbacakkhu nāma ālokapharaṇena uppannaṃ ñāṇaṃ, yaṃ – ‘‘dibbena cakkhunā visuddhenā’’ti (pārā. 13; ma. ni. 2.341) āgataṃ. Paññācakkhu nāma catusaccaparicchedakañāṇaṃ, yaṃ – ‘‘cakkhuṃ udapādī’’ti (sa. ni. 5.1081; mahāva. 15) āgataṃ.

1. Im ersten Sutta des Saḷāyatanavagga bezieht sich das Wort 'Auge' (cakkhu) auf zwei Arten von Augen: das Erkenntnisauge (ñāṇacakkhu) und das Fleischauge (maṃsacakkhu). Darunter ist das Erkenntnisauge fünffach: das Buddha-Auge, das Dhamma-Auge, das allsehende Auge, das göttliche Auge und das Weisheitsauge. Unter diesen bezeichnet das 'Buddha-Auge' das Wissen um die Neigungen und schlummernden Tendenzen der Wesen sowie das Wissen um die Abstufung ihrer geistigen Fähigkeiten, welches in der Passage vorkommt: 'mit dem Buddha-Auge die Welt betrachtend'. Das 'Dhamma-Auge' bezeichnet die drei niederen Pfade und drei Früchte, welches in der Passage vorkommt: 'Das staubfreie, fleckenlose Dhamma-Auge entstand'. Das 'allsehende Auge' bezeichnet das Wissen der Allwissenheit, welches in der Passage vorkommt: 'einen Palast besteigend, der Allsehende'. Das 'göttliche Auge' bezeichnet das durch die Entfaltung von Licht entstandene Wissen, welches in der Passage vorkommt: 'mit dem reinen, göttlichen Auge'. Das 'Weisheitsauge' bezeichnet das die vier edlen Wahrheiten durchdringende Wissen, welches in der Passage vorkommt: 'Das Auge entstand'.

Maṃsacakkhupi [Pg.2] duvidhaṃ – sasambhāracakkhu, pasādacakkhūti. Tesu yvāyaṃ akkhikūpake akkhipaṭalehi parivārito maṃsapiṇḍo, yattha catasso dhātuyo vaṇṇagandharasojā sambhavo jīvitaṃ bhāvo cakkhupasādo kāyapasādoti saṅkhepato terasa sambhārā honti. Vitthārato pana catasso dhātuyo vaṇṇagandharasojā sambhavoti ime nava catusamuṭṭhānavasena chattiṃsa, jīvitaṃ bhāvo cakkhupasādo kāyapasādoti ime kammasamuṭṭhānā tāva cattāroti cattārīsa sambhārā honti. Idaṃ sasambhāracakkhu nāma. Yaṃ panettha setamaṇḍalaparicchinnena kaṇhamaṇḍalena parivārite diṭṭhimaṇḍale sanniviṭṭhaṃ rūpadassanasamatthaṃ pasādamattaṃ, idaṃ pasādacakkhu nāma. Tassa tato paresañca sotādīnaṃ vitthārakathā visuddhimagge vuttāva.

Auch das Fleischauge ist zweifach: das aus den physischen Bestandteilen bestehende Auge (sasambhāracakkhu) und das sensitive Auge (pasādacakkhu). Darunter ist jener Fleischklumpen in der Augenhöhle, der von den Augenlidern umgeben ist, in dem sich kurz gesagt dreizehn physische Bestandteile befinden: die vier Elemente, Farbe, Geruch, Geschmack, Nährsubstanz, Zeugungsstoff, Lebenskraft, Geschlechtsmerkmal, die Seh-Sensitivität und die Körper-Sensitivität. In der ausführlichen Darstellung jedoch machen die vier Elemente, Farbe, Geruch, Geschmack, Nährsubstanz und Zeugungsstoff – diese neun Phänomene – durch die vier Entstehungsursachen (Kamma, Bewusstsein, Temperatur, Nahrung) sechsunddreißig aus; die vier durch Kamma hervorgebrachten Phänomene, nämlich Lebenskraft, Geschlechtsmerkmal, Seh-Sensitivität und Körper-Sensitivität, hinzugerechnet, ergeben vierzig Bestandteile. Dies nennt man das aus physischen Bestandteilen bestehende Auge. Dasjenige hingegen, was sich auf dem Seh-Feld befindet, das von der Iris umgeben und durch das Augenweiß begrenzt ist, die bloße Sensitivität, die zum Sehen von Formen fähig ist – dies nennt man das sensitive Auge. Die ausführliche Erklärung dieses Auges und der darauf folgenden anderen Organe wie des Gehörs usw. wurde bereits im Visuddhimagga dargelegt.

Tattha yadidaṃ pasādacakkhu, taṃ gahetvā bhagavā – cakkhuṃ, bhikkhave, aniccantiādimāha. Tattha – ‘‘catūhi kāraṇehi aniccaṃ udayabbayavantatāyā’’tiādinā nayena vitthārakathā heṭṭhā pakāsitāyeva. Sotampi pasādasotameva adhippetaṃ, tathā ghānajivhākāyā. Manoti tebhūmakasammasanacāracittaṃ. Iti idaṃ suttaṃ chasu ajjhattikāyatanesu tīṇi lakkhaṇāni dassetvā kathite bujjhanakānaṃ ajjhāsayena vuttaṃ.

Bezugnehmend auf dieses sensitive Auge sprach der Erhabene: 'Mönche, das Auge ist vergänglich' und so weiter. Die ausführliche Erklärung dazu nach der Methode 'aus vier Gründen ist es vergänglich, weil es dem Entstehen und Vergehen unterworfen ist' usw. wurde bereits weiter unten dargelegt. Auch mit dem 'Ohr' ist nur das sensitive Gehör gemeint, und ebenso verhält es sich mit Nase, Zunge und Körper. Unter 'Geist' (mano) ist das Bewusstsein zu verstehen, das sich auf den drei Daseinsebenen bewegt und der vipassanā-mäßigen Betrachtung dient. Somit wurde diese Lehrrede, die die drei Daseinsmerkmale an den sechs inneren Sinnesbereiche aufzeigt, gemäß den Neigungen derer verkündet, die der Erkenntnis fähig sind.

2-3. Ajjhattadukkhasuttādivaṇṇanā

2-3. Die Erklärung der Lehrrede über das Leiden im Inneren (Ajjhattadukkhasutta) und anderer

2-3. Dutiyaṃ dve lakkhaṇāni, tatiyaṃ ekalakkhaṇaṃ dassetvā kathite bujjhanakānaṃ ajjhāsayena vuttaṃ. Sesāni pana tehi sallakkhitāni vā ettakeneva vā sallakkhessantīti.

2-3. Das zweite Sutta wurde verkündet, indem zwei Daseinsmerkmale aufgezeigt wurden, das dritte, indem ein einziges Merkmal aufgezeigt wurde, entsprechend den Neigungen derer, die zur Erkenntnis fähig sind. Was die übrigen Merkmale betrifft, so wurden sie von jenen Mönchen entweder bereits erfasst oder sie werden sie allein durch diese Unterweisung erfassen.

4-6. Bāhirāniccasuttādivaṇṇanā

4-6. Die Erklärung der Lehrrede über die Vergänglichkeit des Äußeren (Bāhirāniccasutta) und anderer

4-6. Catutthe rūpagandharasaphoṭṭhabbā catusamuṭṭhānā, saddo dvisamuṭṭhāno, dhammāti tebhūmakadhammārammaṇaṃ. Idampi bāhiresu chasu āyatanesu tilakkhaṇaṃ dassetvā kathite bujjhanakānaṃ vasena vuttaṃ. Pañcame chaṭṭhe ca dutiyatatiyesu vuttasadisova nayo.

4-6. Im vierten Sutta entstehen Formen, Gerüche, Geschmäcker und Berührungsobjekte aus vier Ursachen, der Ton entsteht aus zwei Ursachen, und mit 'Geistobjekten' (dhammā) sind die Geistobjekte auf den drei Daseinsebenen gemeint. Auch dieses Sutta wurde verkündet, indem die drei Daseinsmerkmale an den sechs äußeren Sinnesbereichen aufgezeigt wurden, entsprechend der Auffassungsgabe derjenigen, die der Erkenntnis fähig sind. Im fünften und sechsten Sutta ist die Methode genau dieselbe wie im zweiten und dritten Sutta beschrieben.

7-12. Ajjhattāniccātītānāgatasuttādivaṇṇanā

7-12. Die Erklärung der Lehrrede über die Vergänglichkeit des Inneren in der Vergangenheit und Zukunft (Ajjhattāniccātītānāgatasutta) und anderer

7-12. Sattamādīni [Pg.3] atītānāgatesu cakkhādīsu aniccalakkhaṇādīni sallakkhetvā paccuppannesu balavagāhena kilamantānaṃ vasena vuttāni. Sesaṃ sabbattha heṭṭhā vuttanayamevāti.

7-12. Das siebte Sutta und die folgenden wurden für jene verkündet, die, nachdem sie die Merkmale wie die Vergänglichkeit an den vergangenen und zukünftigen Sinnen wie dem Auge usw. erfasst haben, sich aufgrund des starken Ergreifens der gegenwärtigen Sinne abmühen. Der Rest ist überall genau so, wie es bereits weiter oben dargelegt wurde.

Aniccavaggo paṭhamo.

Das erste Kapitel über die Vergänglichkeit (Aniccavagga) ist beendet.

2. Yamakavaggo

2. Das Kapitel der Paare (Yamakavagga)

1-4. Paṭhamapubbesambodhasuttādivaṇṇanā

1-4. Die Erklärung des ersten Suttas über die Zeit vor der Erleuchtung (Paṭhamapubbesambodhasutta) und anderer

13-16. Yamakavaggassa paṭhamadutiyesu ajjhattikānanti ajjhattajjhattavasena ajjhattikānaṃ. So pana nesaṃ ajjhattikabhāvo chandarāgassa adhimattabalavatāya veditabbo. Manussānañhi antogharaṃ viya cha ajjhattikāyatanāni, gharūpacāraṃ viya cha bāhirāyatanāni. Yathā nesaṃ puttadāradhanadhaññapuṇṇe antoghare chandarāgo adhimattabalavā hoti, tattha kassaci pavisituṃ na denti, appamattena bhājanasaddamattenāpi ‘‘kiṃ eta’’nti? Vattāro bhavanti. Evamevaṃ chasu ajjhattikesu āyatanesu adhimattabalavachandarāgoti. Iti imāya chandarāgabalavatāya tāni ‘‘ajjhattikānī’’ti vuttāni. Gharūpacāre pana no tathā balavā hoti, tattha carante manussepi catuppadānipi na sahasā nivārenti. Kiñcāpi na nivārenti, anicchantā pana pasupacchimattampi gahituṃ na denti. Iti nesaṃ tattha na adhimattabalavachandarāgo hoti. Rūpādīsupi tatheva na adhimattabalavachandarāgo, tasmā tāni ‘‘bāhirānī’’ti vuttāni. Vitthārato pana ajjhattikabāhirakathā visuddhimagge vuttāva. Sesaṃ dvīsupi suttesu heṭṭhā vuttanayameva. Tathā tatiyacatutthesu.

13-16. Im ersten und zweiten Sutta des Yamakavagga bezieht sich das Wort 'innerlich' (ajjhattikānaṃ) auf das, was im Sinne des absolut Eigenen (ajjhattajjhatta) innerlich ist. Dieses Bezeichnet-werden als innerlich ist durch die übermäßige Stärke von Verlangen und Begehren (chandarāga) zu verstehen. Denn die sechs inneren Sinnesbereiche sind wie das Innere eines Hauses für die Menschen, und die sechs äußeren Sinnesbereiche sind wie das Umfeld eines Hauses. So wie das Verlangen und Begehren der Menschen nach dem Inneren ihres Hauses, das mit Frau, Kindern, Reichtum und Korn gefüllt ist, übermäßig stark ist, sodass sie niemanden eintreten lassen und selbst beim leisesten Geräusch eines Gefäßes fragen: 'Was ist das?', ebenso verhält es sich mit dem überaus starken Verlangen und Begehren nach den sechs inneren Sinnesbereichen. Wegen dieser Stärke des Verlangens und Begehrens werden sie als 'innerlich' bezeichnet. Auf dem Hausgrundstück (Umfeld des Hauses) jedoch ist das Verlangen nicht so stark; dort herumlaufende Menschen oder vierbeinige Tiere weist man nicht sogleich ab. Wenn sie es auch nicht direkt abweisen, so würden sie doch, wenn sie es nicht wollen, niemanden auch nur eine Schaufel voll Staub wegschaffen lassen. So ist ihr Verlangen und Begehren dort nicht übermäßig stark. Ebenso verhält es sich mit Formen usw.; auch dort gibt es kein übermäßig starkes Verlangen und Begehren, weshalb sie als 'äußerlich' bezeichnet werden. Die ausführliche Abhandlung über das Innerliche und Äußerliche wurde bereits im Visuddhimagga dargelegt. Der Rest ist in beiden Suttas genau wie oben erklärt. Ebenso verhält es sich beim dritten und vierten Sutta.

5-6. Paṭhamanoceassādasuttādivaṇṇanā

5-6. Die Erklärung des ersten Suttas über das Nichtvorhandensein von Genuss (Paṭhamanoceassādasutta) und anderer

17-18. Pañcame nissaṭāti nikkhantā. Visaññuttāti nosaṃyuttā. Vippamuttāti no adhimuttā vimariyādīkatena cetasāti nimmariyādīkatena cetasā. Yañhi kilesajātaṃ vā vaṭṭaṃ vā appahīnaṃ hoti, tena [Pg.4] sekhānaṃ cittaṃ samariyādīkataṃ nāma. Yaṃ pahīnaṃ, tena vimariyādīkataṃ. Idha pana sabbaso kilesānañceva vaṭṭassa ca pahīnattā vimariyādīkatena kilesavaṭṭamariyādaṃ atikkantena cittena vihariṃsūti attho. Chaṭṭhepi eseva nayo. Chasupi panetesu suttesu catusaccameva kathitanti veditabbaṃ.

17-18. Im fünften Sutta bedeutet 'entkommen' (nissaṭā) 'hinausgetreten'. 'Ungebunden' (visaññuttā) bedeutet 'nicht verknüpft'. 'Befreit' (vippamuttā) bedeutet 'nicht verhaftet'. 'Mit einem grenzenlos gewordenen Geist' (vimariyādīkatena cetasā) bedeutet 'mit einem von Schranken befreiten Geist'. Denn was an Befleckungen oder an Daseinskreislauf noch nicht aufgegeben ist, dadurch gilt der Geist der Übenden (sekha) als 'begrenzt'. Was aufgegeben ist, dadurch gilt er als 'grenzenlos gemacht'. Hier aber ist die Bedeutung: Weil sowohl die Befleckungen als auch der Daseinskreislauf vollständig aufgegeben sind, verweilen sie mit einem grenzenlos gewordenen Geist, der die Schranken von Befleckung und Daseinskreislauf überschritten hat. Im sechsten Sutta gilt genau dieselbe Methode. Es ist zu verstehen, dass in diesen sechs Suttas ausschließlich die vier edlen Wahrheiten dargelegt werden.

7-10. Paṭhamābhinandasuttādivaṇṇanā

7-10. Die Erklärung des ersten Suttas über das Gefallenfinden (Paṭhamābhinandasutta) und anderer

19-22. Sattamādīsu catūsu vaṭṭavivaṭṭameva kathitaṃ. Anupubbakathā pana nesaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbāti.

19-22. In den vier Suttas ab dem siebten wird ausschließlich der Daseinskreislauf (vaṭṭa) und das Entkommen aus dem Daseinskreislauf (vivaṭṭa) dargelegt. Die fortlaufende Worterklärung dazu ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie sie bereits oben beschrieben wurde.

Yamakavaggo dutiyo.

Das zweite Kapitel der Paare (Yamakavagga) ist beendet.

3. Sabbavaggo

3. Das Kapitel über das All (Sabbavagga)

1. Sabbasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Lehrrede über das All (Sabbasutta)

23. Sabbavaggassa paṭhame sabbaṃ vo, bhikkhaveti sabbaṃ nāma catubbidhaṃ – sabbasabbaṃ, āyatanasabbaṃ, sakkāyasabbaṃ, padesasabbanti. Tattha –

23. Im ersten [Sutta] der All-Vagga [bezieht sich der Ausdruck] 'Alles, ihr Mönche' [auf das Folgende]: Das sogenannte 'Alles' ist vierfach – das absolute Alles (sabbasabba), das Alles der Sinnesbereiche (āyatanasabba), das Alles der Persönlichkeit (sakkāyasabba) und das partielle Alles (padesasabba). Darunter:

‘‘Na tassa addiṭṭhamidhaatthi kiñci,Atho aviññātamajānitabbaṃ;

Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ,Tathāgato tena samantacakkhū’’ti. (mahāni. 156;

cūḷani. dhotakamāṇavapucchāniddeso 32;

paṭi. ma. 1.121) –

„Nichts gibt es hier für ihn, das ungesehen wäre, noch etwas Unverstandenes, das zu erkennen bliebe; alles Erkennbare hat er vollkommen erkannt, der Tathāgata – darum ist er der Allsehende.“

Idaṃ sabbasabbaṃ nāma. ‘‘Sabbaṃ vo, bhikkhave, desessāmi, taṃ suṇāthā’’ti (saṃ. ni. 4.24) idaṃ āyatanasabbaṃ nāma. ‘‘Sabbadhammamūlapariyāyaṃ vo, bhikkhave, desessāmī’’ti (ma. ni. 1.1) idaṃ sakkāyasabbaṃ nāma. ‘‘Sabbadhammesu vā pana paṭhamasamannāhāro uppajjati cittaṃ mano mānasaṃ…pe… tajjāmanodhātū’’ti idaṃ padesasabbaṃ nāma. Iti pañcārammaṇamattaṃ padesasabbaṃ. Tebhūmakadhammā sakkāyasabbaṃ. Catubhūmakadhammā āyatanasabbaṃ. Yaṃkiñci neyyaṃ sabbasabbaṃ. Padesasabbaṃ sakkāyasabbaṃ [Pg.5] na pāpuṇāti, sakkāyasabbaṃ āyatanasabbaṃ na pāpuṇāti, āyatanasabbaṃ sabbasabbaṃ na pāpuṇāti. Kasmā? Sabbaññutaññāṇassa ayaṃ nāma dhammo ārammaṇaṃ na hotīti natthitāya. Imasmiṃ pana sutte āyatanasabbaṃ adhippetaṃ.

Dies ist das sogenannte absolute Alles. [In der Passage] 'Alles werde ich euch lehren, ihr Mönche, hört zu!' handelt es sich um das sogenannte Alles der Sinnesbereiche. [In der Passage] 'Die Lehrdarstellung über die Wurzel aller Dinge werde ich euch lehren, ihr Mönche' handelt es sich um das sogenannte Alles der Persönlichkeit. [In der Passage] 'Oder aber bei allen Dingen entsteht die erste Aufmerksamkeit, Geist, Verstand, Herz ... usw. ... das entsprechende Element des Geist-Bewusstseins' handelt es sich um das sogenannte partielle Alles. So ist das bloße Fünffache Objekt das partielle Alles. Die Phänomene der drei Daseinsebenen sind das Alles der Persönlichkeit. Die Phänomene der vier Daseinsebenen sind das Alles der Sinnesbereiche. Was auch immer erkennbar ist, ist das absolute Alles. Das partielle Alles erreicht nicht das Alles der Persönlichkeit, das Alles der Persönlichkeit erreicht nicht das Alles der Sinnesbereiche, das Alles der Sinnesbereiche erreicht nicht das absolute Alles. Warum? Weil es kein sogenanntes Phänomen gibt, das nicht das Objekt des allwissenden Wissens wäre. In diesem Sutta jedoch ist das Alles der Sinnesbereiche beabsichtigt.

Paccakkhāyāti paṭikkhipitvā. Vācāvatthukamevassāti, vācāya vattabbavatthumattakameva bhaveyya. Imāni pana dvādasāyatanāni atikkamitvā ayaṃ nāma añño sabhāvadhammo atthīti dassetuṃ na sakkuṇeyya. Puṭṭho ca na sampāyeyyāti, ‘‘katamaṃ aññaṃ sabbaṃ nāmā’’ti? Pucchito, ‘‘idaṃ nāmā’’ti vacanena sampādetuṃ na sakkuṇeyya. Vighātaṃ āpajjeyyāti dukkhaṃ āpajjeyya. Yathā taṃ, bhikkhave, avisayasminti ettha tanti nipātamattaṃ. Yathāti kāraṇavacanaṃ, yasmā avisaye puṭṭhoti attho. Avisayasmiñhi sattānaṃ vighātova hoti, kūṭāgāramattaṃ silaṃ sīsena ukkhipitvā gambhīre udake taraṇaṃ avisayo, tathā candimasūriyānaṃ ākaḍḍhitvā pātanaṃ, tasmiṃ avisaye vāyamanto vighātameva āpajjati, evaṃ imasmimpi avisaye vighātameva āpajjeyyāti adhippāyo.

'Zurückweisend' (paccakkhāya) bedeutet: verwerfend. 'Es wäre nur ein Redegrund' (vācāvatthukamevassa) bedeutet: es wäre bloß ein Gegenstand von Worten, worüber man spricht. Wenn man diese zwölf Sinnesbereiche überschreitet, könnte man nicht aufzeigen, dass es ein anderes eigenständiges Phänomen namens 'Alles' gibt. 'Und befragt, könnte er es nicht schlüssig erklären' bedeutet: Wenn er gefragt wird: 'Was ist dieses andere sogenannte Alles?', könnte er es nicht mit den Worten 'Dies ist es' schlüssig erklären. 'Er würde in Bedrängnis geraten' (vighātaṃ āpajjeyya) bedeutet: er würde in Leiden geraten. In der Stelle 'Wie das, ihr Mönche, außerhalb des Bereichs [liegt]', ist das Wort 'taṃ' eine bloße Partikel. 'Yathā' (wie/weil) bezeichnet den Grund; die Bedeutung ist: 'weil er über etwas befragt wurde, das außerhalb seines Bereichs liegt'. Denn wenn Wesen sich in etwas versuchen, das außerhalb ihres Bereichs liegt, entsteht nur Bedrängnis. Einen Stein von der Größe des Giebelraums eines Hauses auf dem Kopf tragend das tiefe Wasser zu durchqueren, liegt außerhalb des Bereichs; ebenso das Herabziehen und Herabstürzenlassen von Mond und Sonne. Wer sich in solch einer Unmöglichkeit anstrengt, gerät nur in Bedrängnis. Ebenso würde man auch in diesem unzugänglichen Bereich nur in Bedrängnis geraten – dies ist die beabsichtigte Bedeutung.

2. Pahānasuttavaṇṇanā

2. Erklärung des Suttas über das Aufgeben

24. Dutiye sabbappahānāyāti sabbassa pahānāya. Cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitanti cakkhusamphassaṃ mūlapaccayaṃ katvā uppannā sampaṭicchanasantīraṇavoṭṭhabbanajavanavedanā. Cakkhuviññāṇasampayuttāya pana vattabbameva natthi. Sotadvārādivedanāpaccayādīsupi eseva nayo. Ettha pana manoti bhavaṅgacittaṃ. Dhammāti ārammaṇaṃ. Manoviññāṇanti sahāvajjanakajavanaṃ. Manosamphassoti bhavaṅgasahajāto samphasso. Vedayitanti sahāvajjanavedanāya javanavedanā. Bhavaṅgasampayuttāya pana vattabbameva natthi. Āvajjanaṃ bhavaṅgato amocetvā manoti sahāvajjanena bhavaṅgaṃ daṭṭhabbaṃ. Dhammāti ārammaṇaṃ. Manoviññāṇanti javanaviññāṇaṃ. Manosamphassoti bhavaṅgasahajāto samphasso. Vedayitanti javanasahajātā vedanā. Sahāvajjanena bhavaṅgasahajātāpi vaṭṭatiyeva. Yā panettha desanā anusiṭṭhiāṇā, ayaṃ paṇṇatti nāmāti.

24. Im zweiten [Sutta] bedeutet 'zum Aufgeben von allem' (sabbappahānāya): zum Aufgeben des gesamten [mit den Sinnen und Objekten verknüpften Begehrens]. 'Das Gefühl, das bedingt durch den Seh-Eindruck entsteht' bezeichnet das Gefühl bei Empfangen, Untersuchen, Bestimmen und dem Impuls, welches entsteht, indem man den Seh-Eindruck zur Hauptbedingung macht. Was das mit dem Seh-Bewusstsein direkt verbundene Gefühl betrifft, so erübrigt sich jedes Wort. Diese Methode ist auch bei den Bedingungen für die Gefühle am Ohrentor usw. anzuwenden. Hierbei bedeutet 'Geist' (mano) das Unterbewusstsein (bhavaṅgacitta). 'Phänomene' (dhammā) bedeutet das Objekt. 'Geist-Bewusstsein' (manoviññāṇa) bedeutet das Impulsbewusstsein zusammen mit dem Hinlenken. 'Geist-Eindruck' (manosamphassa) bedeutet der mit dem Bhavaṅga gleichzeitig entstehende Eindruck. 'Gefühl' (vedayita) bedeutet das Impuls-Gefühl zusammen mit dem Hinlenkungs-Gefühl. Was das mit dem Bhavaṅga verbundene Gefühl betrifft, erübrigt sich jedes Wort. Alternativ, ohne das Hinlenken vom Bhavaṅga zu trennen, ist unter 'Geist' das Bhavaṅga zusammen mit dem Hinlenken zu verstehen. 'Phänomene' bedeutet das Objekt. 'Geist-Bewusstsein' bedeutet das Impuls-Bewusstsein. 'Geist-Eindruck' bedeutet der mit dem Bhavaṅga gleichzeitig entstehende Eindruck. 'Gefühl' bedeutet das mit dem Impuls gleichzeitig entstehende Gefühl. Auch das mit dem Bhavaṅga gleichzeitig entstehende Gefühl zusammen mit dem Hinlenken ist passend. Die hiesige Lehrdarlegung, welche die anweisende Autorität des Erhabenen ist, wird als 'Satzung' (paṇṇatti) bezeichnet.

3. Abhiññāpariññāpahānasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Suttas über das Aufgeben durch direktes Wissen und volles Verständnis

25. Tatiye [Pg.6] sabbaṃ abhiññā pariññā pahānāyāti sabbaṃ abhijānitvā parijānitvā pajahanatthāya. Abhiññā pariññā pahātabbanti abhijānitvā parijānitvā pahātabbaṃ. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

25. Im dritten [Sutta] bedeutet 'alles, um es durch direktes Wissen und volles Verständnis aufzugeben': um alles durch direktes Wissen zu erkennen, durch volles Verständnis zu durchdringen und aufzugeben. 'Was durch direktes Wissen und volles Verständnis aufzugeben ist' bedeutet: was, nachdem es durch direktes Wissen erkannt und durch volles Verständnis durchdrungen wurde, aufgegeben werden muss. Der Rest ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

4. Paṭhamaaparijānanasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des ersten Suttas über das Nicht-Verstehen

26. Catutthe anabhijānaṃ aparijānaṃ avirājayaṃ appajahanti anabhijānanto aparijānanto avirājento appajahanto. Ettha ca avirājentoti avigacchāpento. Iti imasmiṃ sutte tissopi pariññā kathitā honti. ‘‘Abhijāna’’nti hi vacanena ñātapariññā kathitā, ‘‘parijāna’’nti vacanena tīraṇapariññā, ‘‘virājayaṃ pajaha’’nti dvīhi pahānapariññāti.

26. Im vierten [Sutta] bedeutet 'ohne direktes Wissen, ohne volles Verständnis, ohne das Schwinden der Leidenschaft zu bewirken, ohne aufzugeben': wer kein direktes Wissen besitzt, wer kein volles Verständnis besitzt, wer die Leidenschaft nicht schwinden lässt, wer nicht aufgibt. Und hierbei bedeutet 'wer die Leidenschaft nicht schwinden lässt' (avirājento): wer die Gier nicht schwinden lässt. So werden in diesem Sutta alle drei Arten des vollen Verständnisses gelehrt. Denn mit dem Wort 'abhijānaṃ' wird das volle Verständnis des Bekannten (ñātapariññā) gelehrt, mit dem Wort 'parijānaṃ' das prüfende volle Verständnis (tīraṇapariññā), und mit den beiden Worten 'virājayaṃ' und 'pajahaṃ' das volle Verständnis des Aufgebens (pahānapariññā).

5. Dutiyaaparijānanasuttavaṇṇanā

5. Erklärung des zweiten Suttas über das Nicht-Verstehen

27. Pañcame cakkhuviññāṇaviññātabbā dhammāti heṭṭhā gahitarūpameva gahetvā dasseti. Heṭṭhā vā āpāthagataṃ gahitaṃ, idha anāpāthagataṃ. Idaṃ panettha sanniṭṭhānaṃ – heṭṭhā āpāthagatampi anāpāthagatampi gahitameva, idha pana cakkhuviññāṇasampayuttā tayo khandhā. Te hi cakkhuviññāṇena saha viññātabbattā ‘‘cakkhuviññāṇaviññātabbā’’ti vuttā. Sesapadesupi eseva nayo.

27. Im fünften [Sutta] zeigt er mit den Worten 'die durch das Seh-Bewusstsein zu erkennenden Phänomene' genau dieselben materiellen Formen auf, die bereits zuvor erfasst wurden. Oder aber: Zuvor wurde das in den Bereich der Sinne getretene [Objekt] erfasst, hier das nicht in den Bereich getretene. Hierzu ist dies die Entscheidung: Zuvor wurde sowohl das in den Bereich getretene als auch das nicht in den Bereich getretene Objekt erfasst; hier jedoch sind die drei mit dem Seh-Bewusstsein verbundenen Daseinsgruppen gemeint. Denn weil sie zusammen mit dem Seh-Bewusstsein erkannt werden müssen, werden sie als 'durch das Seh-Bewusstsein zu erkennende [Phänomene]' bezeichnet. Diese Methode gilt auch für die übrigen Ausdrücke.

6. Ādittasuttavaṇṇanā

6. Erklärung des Suttas über das Brennen

28. Chaṭṭhe gayāsīseti gayāgāmassa hi avidūre gayāti ekā pokkharaṇīpi atthi nadīpi, gayāsīsanāmako hatthikumbhasadiso piṭṭhipāsāṇopi, yattha bhikkhusahassassapi okāso pahoti, bhagavā tattha viharati. Tena vuttaṃ ‘‘gayāsīse’’ti. Bhikkhū āmantesīti tesaṃ sappāyadhammadesanaṃ vicinitvā taṃ desessāmīti āmantesi.

28. Im sechsten [Sutta] bedeutet 'auf dem Gayāsīsa-Hügel': In der Nähe des Dorfes Gayā gibt es einen Teich namens Gayā und auch einen Fluss, zudem gibt es eine große Felsplatte namens Gayāsīsa, die dem Kopfbuckel eines Elefanten gleicht, auf der ausreichend Platz für tausend Mönche ist. Dort verweilte der Erhabene. Darum heißt es: 'auf dem Gayāsīsa'. 'Er wandte sich an die Mönche' bedeutet: Nachdem er die für sie geeignete Lehrdarlegung ausgewählt hatte, rief er sie mit dem Gedanken: 'Ich werde sie diese lehren'.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – ito kira dvānavutikappe mahindo nāma rājā ahosi. Tassa jeṭṭhaputto phusso nāma. So pūritapāramī pacchimabhavikasatto, paripākagate ñāṇe bodhimaṇḍaṃ āruyha sabbaññutaṃ paṭivijjhi[Pg.7]. Rañño kaniṭṭhaputto tassa aggasāvako ahosi, purohitaputto dutiyasāvako. Rājā cintesi – ‘‘mayhaṃ jeṭṭhaputto nikkhamitvā buddho jāto, kaniṭṭhaputto aggasāvako, purohitaputto dutiyasāvako’’ti. So ‘‘amhākaṃyeva buddho, amhākaṃ dhammo, amhākaṃ saṅgho’’ti vihāraṃ kāretvā vihāradvārakoṭṭhakato yāva attano gharadvārā ubhato veḷubhittikuṭikāhi parikkhipitvā matthake suvaṇṇatārakakhacitasamosaritagandhadāmamālādāmavitānaṃ bandhāpetvā heṭṭhā rajatavaṇṇaṃ vālukaṃ santharitvā pupphāni vikirāpetvā tena maggena bhagavato āgamanaṃ kāresi.

Hierin ist dies die schrittweise Erzählung: Vor zweiundneunzig Weltzeitaltern von diesem hier aus, so heißt es, gab es einen König namens Mahinda. Sein ältester Sohn hieß Phussa. Dieser war ein Wesen in seiner letzten Existenz, das die Vollkommenheiten erfüllt hatte; als seine Erkenntnis zur Reife gelangt war, betrat er den Erleuchtungsplatz und drang zur Allwissenheit durch. Der jüngere Sohn des Königs wurde sein erster Hauptschüler, und der Sohn des Hofpriesters wurde sein zweiter Hauptschüler. Der König dachte: „Mein ältester Sohn ist in die Hauslosigkeit hinausgezogen und Buddha geworden, mein jüngerer Sohn ist der erste Hauptschüler und der Sohn des Hofpriesters ist der zweite Hauptschüler.“ Er dachte: „Nur uns gehört der Buddha, uns die Lehre, uns die Gemeinde“, ließ ein Kloster errichten, zäunte den Weg vom Klostertor bis zu seinem eigenen Hoftor auf beiden Seiten mit Hütten aus Bambuswänden ein, ließ darüber einen mit goldenen Sternen besetzten Baldachin spannen, an dem Girlanden aus Duftstoffen und Blumen herabhängen, ließ unten silberfarbenen Sand ausstreuen, Blumen verstreuen und veranlasste den Erhabenen, auf diesem Weg zu kommen.

Satthā vihārasmiṃyeva ṭhito cīvaraṃ pārupitvā antosāṇiyāva saddhiṃ bhikkhusaṅghena rājagehaṃ āgacchati, katabhattakicco antosāṇiyāva gacchati. Koci kaṭacchubhikkhāmattampi dātuṃ na labhati. Tato nāgarā ujjhāyiṃsu, ‘‘buddho loke uppanno, na ca mayaṃ puññāni kātuṃ labhāma. Yathā hi candimasūriyā sabbesaṃ ālokaṃ karonti, evaṃ buddhā nāma sabbesaṃ hitatthāya uppajjanti, ayaṃ pana rājā sabbesaṃ puññacetanaṃ attanoyeva anto pavesetī’’ti.

Der Meister legte noch im Kloster selbst seine Robe an und kam, nur innerhalb des Vorhangs gehend, zusammen mit der Mönchsgemeinschaft zum Palast des Königs; nachdem das Mahl beendet war, kehrte er ebenfalls nur innerhalb des Vorhangs zurück. Niemand erhielt die Gelegenheit, auch nur eine Kelle voll Speise als Almosen zu geben. Daraufhin beklagten sich die Bürger: „Ein Buddha ist in der Welt erschienen, und doch erhalten wir keine Gelegenheit, verdienstvolle Taten zu vollbringen. Wie nämlich Mond und Sonne allen Licht spenden, so erscheinen die Buddhas zum Wohle aller. Dieser König jedoch lenkt die heilsame Absicht aller nur in sein eigenes Haus.“

Tassa ca rañño aññe tayo puttā atthi. Nāgarā tehi saddhiṃ ekato hutvā sammantayiṃsu, ‘‘rājakulehi saddhiṃ aṭṭo nāma natthi, ekaṃ upāyaṃ karomā’’ti. Te paccante core uṭṭhāpetvā, ‘‘katipayā gāmā pahaṭā’’ti sāsanaṃ āharāpetvā rañño ārocayiṃsu. Rājā putte pakkosāpetvā‘‘tātā, ahaṃ mahallako, gacchatha core vūpasamethā’’ti pesesi. Payuttacorā ito cito ca avippakiritvā tesaṃ santikameva āgacchiṃsu. Te anāvāse gāme vāsetvā ‘‘vūpasamitā corā’’ti āgantvā rājānaṃ vanditvā aṭṭhaṃsu.

Und jener König hatte noch drei andere Söhne. Die Bürger taten sich mit ihnen zusammen und berieten sich: „Gegen das Königshaus gibt es keinen Rechtsstreit. Lasst uns eine List anwenden!“ Sie stifteten an den Grenzen Räuber an, ließen die Nachricht überbringen, dass einige Dörfer geplündert worden seien, und meldeten es dem König. Der König ließ seine Söhne rufen und sandte sie aus mit den Worten: „Söhne, ich bin alt. Geht und schlagt die Räuber nieder!“ Die angeheuerten Räuber zerstreuten sich nicht hierhin und dorthin, sondern kamen direkt zu ihnen. Sie ließen die unbewohnbaren Dörfer wieder besiedeln, kehrten mit der Nachricht zurück: „Die Räuber sind bezwungen“, erwiesen dem König ihre Ehrerbietung und blieben stehen.

Rājā tuṭṭho ‘‘tātā, varaṃ vo demī’’ti āha. Te adhivāsetvā gantvā nāgarehi saddhiṃ mantayiṃsu, ‘‘raññā amhākaṃ varo dinno. Kiṃ gaṇhāmā’’ti? Ayyaputtā, tumhākaṃ hatthiassādayo na dullabhā, buddharatanaṃ pana dullabhaṃ, na sabbakālaṃ uppajjati, tumhākaṃ jeṭṭhabhātikassa phussabuddhassa paṭijagganavaraṃ gaṇhathāti. Te ‘‘evaṃ karissāmā’’ti nāgarānaṃ paṭissuṇitvā [Pg.8] katamassukammā sunhātā suvilittā rañño santikaṃ gantvā, ‘‘deva, no varaṃ dethā’’ti yāciṃsu. Kiṃ gaṇhissatha tātāti? Deva, amhākaṃ hatthiassādīhi attho natthi, jeṭṭhabhātikassa no phussabuddhassa paṭijagganavaraṃ dethāti. ‘‘Ayaṃ varo na sakkā mayā jīvamānena dātu’’nti dve kaṇṇe pidahi. ‘‘Deva, na tumhe amhehi balakkārena varaṃ dāpitā, tumhehi attano ruciyā tuṭṭhehi dinno. Kiṃ, deva, rājakulassa dve kathā vaṭṭantī’’ti? Saccavāditāya bhaṇiṃsu.

Der König sagte erfreut: „Söhne, ich gewähre euch eine Gunst.“ Sie nahmen dies an, gingen hin und berieten sich mit den Bürgern: „Der König hat uns eine Gunst gewährt. Was sollen wir wählen?“ – „Edle Herren, Elefanten, Pferde und dergleichen sind für euch nicht schwer zu erlangen. Das Buddha-Juwel jedoch ist schwer zu erlangen; es erscheint nicht zu allen Zeiten. Wählt die Gunst, euren ältesten Bruder, den Buddha Phussa, bedienen zu dürfen!“ Sie willigten ein mit den Worten: „So wollen wir es tun“, ließen sich Haare und Bart schneiden, badeten, salbten sich wohlriechend, gingen zum König und baten: „Majestät, gewährt uns die Gunst!“ – „Was wollt ihr wählen, Söhne?“ – „Majestät, wir haben keinen Bedarf an Elefanten und Pferden. Gewährt uns die Gunst, unseren älteren Bruder, den Buddha Phussa, bedienen zu dürfen!“ – „Diese Gunst kann ich zu meinen Lebzeiten unmöglich gewähren!“, sprach der König und hielt sich beide Ohren zu. „Majestät, Ihr wurdet von uns nicht gezwungen, uns eine Gunst zu gewähren; Ihr habt sie aus eigenem Willen im Zustand der Freude gegeben. Geziemt es sich etwa für ein Königshaus, mit gespaltener Zunge zu sprechen?“, so sprachen sie wegen des Wahrheitsgebots.

Rājā vinivattituṃ alabhanto – ‘‘tātā, satta saṃvacchare satta māse satta ca divase upaṭṭhahitvā tumhākaṃ dassāmī’’ti āha. ‘‘Sundaraṃ, deva, pāṭibhogaṃ dethā’’ti. ‘‘Kissa pāṭibhogaṃ tātā’’ti? ‘‘Ettakaṃ kālaṃ amaraṇapāṭibhogaṃ devā’’ti. ‘‘Tātā, ayuttaṃ pāṭibhogaṃ dāpetha, na sakkā evaṃ pāṭibhogaṃ dātuṃ, tiṇagge ussāvabindusadisaṃ sattānaṃ jīvita’’nti. ‘‘No ce, deva, pāṭibhogaṃ detha, mayaṃ antarā matā kiṃ kusalaṃ karissāmā’’ti? ‘‘Tena hi, tātā, cha saṃvaccharāni dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devā’’ti. ‘‘Tena hi pañca, cattāri, tīṇi, dve, ekaṃ saṃvaccharaṃ detha’’. ‘‘Satta, cha māse detha…pe… māsaḍḍhamattaṃ dethā’’ti. ‘‘Na sakkā, devā’’ti. ‘‘Tena hi sattadivasamattaṃ dethā’’ti. ‘‘Sādhu, devāti satta divase sampaṭicchiṃsu’’. Rājā satta saṃvacchare satta māse satta divase kattabbasakkāraṃ sattasuyeva divasesu akāsi.

Da der König sein Versprechen nicht zurücknehmen konnte, sagte er: „Söhne, nachdem ich ihn sieben Jahre, sieben Monate und sieben Tage bedient habe, werde ich ihn euch überlassen.“ – „Hervorragend, Majestät, gebt uns eine Bürgschaft!“ – „Eine Bürgschaft wofür, Söhne?“ – „Eine Bürgschaft gegen den Tod für diese Zeitspanne, Majestät!“ – „Söhne, ihr verlangt eine ungebührliche Bürgschaft. Es ist unmöglich, eine solche Bürgschaft zu geben. Das Leben der Wesen gleicht einem Tautropfen auf einer Grasspitze.“ – „Wenn Ihr uns keine Bürgschaft gebt, Majestät, und wir in der Zwischenzeit sterben, welches Heilsame können wir dann noch vollbringen?“ – „Nun denn, Söhne, gebt mir sechs Jahre!“ – „Das ist unmöglich, Majestät!“ – „Nun denn, gebt mir fünf, vier, drei, zwei Jahre, ein Jahr!“ – „Gebt uns sieben, sechs Monate … usw. … die Frist von einem halben Monat!“ – „Das ist unmöglich, Majestät!“ – „Nun denn, gebt uns wenigstens die Frist von sieben Tagen!“ – „Sehr wohl, Majestät“, sprachen sie und einigten sich auf sieben Tage. Der König erbrachte die Ehrungen, die er in sieben Jahren, sieben Monaten und sieben Tagen hätte darbringen müssen, in genau diesen sieben Tagen.

Tato puttānaṃ vasanaṭṭhānaṃ satthāraṃ pesetuṃ aṭṭhausabhavitthataṃ maggaṃ alaṅkārāpesi, majjhaṭṭhāne catuusabhappamāṇaṃ padesaṃ hatthīhi maddāpetvā kasiṇamaṇḍalasadisaṃ katvā vālukāya santharāpetvā pupphābhikiṇṇamakāsi, tattha tattha kadaliyo ca puṇṇaghaṭe ca ṭhapāpetvā dhajapaṭākā ukkhipāpesi. Usabhe usabhe pokkharaṇiṃ khaṇāpesi, aparabhāge dvīsu passesu gandhamālāpupphāpaṇe pasārāpesi. Majjhaṭṭhāne catuusabhavitthārassa alaṅkatamaggassa ubhosu passesu dve dve usabhavitthāre magge khāṇukaṇṭake harāpetvā daṇḍadīpikāyo kārāpesi. Rājaputtāpi attano āṇāpavattiṭṭhāne soḷasausabhamaggaṃ tatheva alaṅkārāpesuṃ.

Daraufhin ließ er, um den Meister zum Wohnort seiner Söhne zu senden, eine Straße von acht Usabhas Breite festlich schmücken. In der Mitte ließ er einen Bereich von vier Usabhas Breite von Elefanten festtrampeln, sodass er glatt wie eine Kasiṇa-Scheibe wurde, mit Sand bestreuen und mit Blumen bedecken; hier und da ließ er Bananenstauden und gefüllte Wasserkrüge aufstellen und Flaggen und Banner hissen. In Abständen von jeweils einem Usabha ließ er Teiche ausheben und an den beiden Seiten dahinter Verkaufsstände für Duftstoffe, Girlanden und Blumen aufbauen. Zu beiden Seiten des geschmückten Weges, der in der Mitte vier Usabhas breit war, ließ er auf einer Breite von je zwei Usabhas Baumstümpfe und Dornen beseitigen und Fackelständer aufstellen. Auch die Prinzen ließen in dem Gebiet, das ihrer Herrschaft unterstand, eine sechzehn Usabhas breite Straße auf genau dieselbe Weise schmücken.

Rājā [Pg.9] attano āṇāpavattiṭṭhānassa kedārasīmaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā paridevamāno, ‘‘tātā, mayhaṃ dakkhiṇakkhiṃ uppāṭetvā gaṇhantā viya gacchatha, evaṃ gaṇhitvā gatā pana buddhānaṃ anucchavikaṃ kareyyātha. Mā surāsoṇḍā viya pamattā vicaritthā’’ti āha. Te ‘‘jānissāma mayaṃ, devā’’ti satthāraṃ gahetvā gatā, vihāraṃ kāretvā satthu niyyātetvā tattha satthāraṃ paṭijaggantā kālena therāsane, kālena majjhimāsane, kālena saṅghanavakāsane tiṭṭhanti. Dānaṃ upaparikkhamānānaṃ tiṇṇampi janānaṃ ekasadisameva ahosi. Te upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya cintayiṃsu – ‘‘kathaṃ nu kho satthu ajjhāsayaṃ gaṇheyyāmā’’ti? Atha nesaṃ etadahosi – ‘‘buddhā nāma dhammagaruno, na āmisagaruno, sīle patiṭṭhamānā mayaṃ satthu ajjhāsayaṃ gahetuṃ sakkhissāmā’’ti dānasaṃvidhāyake manusse pakkosāpetvā, ‘‘tātā, imināva nīhārena yāgubhattakhādanīyādīni sampādentā dānaṃ pavattethā’’ti vatvā dānasaṃvidahanapalibodhaṃ chindiṃsu.

Der König ging an die Grenze seines Herrschaftsbereichs, die wie ein Feldrain war, verehrte den Meister und klagte weinend: „Meine Lieben, ihr geht fort, als ob ihr mein rechtes Auge herausreißen und mitnehmen würdet. Wenn ihr nun so fortgegangen seid, solltet ihr tun, was den Buddhas angemessen ist. Wandelt nicht nachlässig wie Trunkenbolde umher!“ Sie antworteten: „Wir werden darum wissen, o König!“ Sie nahmen den Meister mit sich, ließen ein Kloster errichten, übergaben es dem Meister und pflegten dort den Meister. Zu gegebener Zeit standen sie am Sitz der Älteren (Theras), zu gegebener Zeit am mittleren Sitz, zu gegebener Zeit am Sitz der neu aufgenommenen Mönche der Sangha. Als sie die Gaben prüften, war das Spenden aller drei Personen völlig gleich. Als die Regenzeit-Klausur herannahte, dachten sie: „Wie können wir wohl den Wunsch des Meisters erfassen?“ Da kam ihnen folgender Gedanke: „Die Buddhas achten wahrlich die Lehre (Dhamma) hoch, nicht die materiellen Gaben (Āmisa). Wenn wir in der Tugend (Sīla) fest gegründet sind, werden wir den Wunsch des Meisters erfassen können.“ Sie ließen die Männer rufen, die für die Organisation der Spenden zuständig waren, und sprachen zu ihnen: „Liebe Leute, bereitet auf genau diese Weise weiterhin Reisbrühe, Speisen, feste Nahrung usw. vor und führt das Spenden fort.“ So schnitten sie die Sorge um die Organisation der Gaben ab.

Atha nesaṃ jeṭṭhabhātā pañcasate purise ādāya dasasu sīlesu patiṭṭhāya dve kāsāyāni acchādetvā kappiyaṃ udakaṃ paribhuñjamāno vāsaṃ kappesi. Majjhimo tīhi, kaniṭṭho dvīhi purisasatehi saddhiṃ tatheva paṭipajji. Te yāvajīvaṃ satthāraṃ upaṭṭhahiṃsu. Satthā tesaṃyeva santike parinibbāyi.

Daraufhin nahm ihr ältester Bruder fünfhundert Männer mit sich, gründete sich in den zehn Tugendregeln, kleidete sich in zwei ockerfarbene Gewänder und verbrachte sein Leben, indem er nur zulässiges Wasser zu sich nahm. Der mittlere Bruder praktizierte ebenso zusammen mit dreihundert Männern, und der jüngste Bruder zusammen mit zweihundert Männern. Sie dienten dem Meister zeitlebens. Und der Meister ging genau in ihrer Gegenwart in das Parinibbāna ein.

Tepi kālaṃ katvā tato paṭṭhāya dvānavutikappe manussalokato devalokaṃ, devalokato ca manussalokaṃ saṃsarantā amhākaṃ satthukāle devalokā cavitvā manussaloke nibbattiṃsu. Tesaṃ dānagge byāvaṭo mahāamacco aṅgamagadhānaṃ rājā bimbisāro hutvā nibbatti. Te tasseva rañño raṭṭhe brāhmaṇamahāsālakule nibbattiṃsu. Jeṭṭhabhātā jeṭṭhova jāto, majjhimakaniṭṭhā majjhimakaniṭṭhāyeva. Yepi tesaṃ parivāramanussā, te parivāramanussāva jātā. Te vuddhimanvāya tayopi janā taṃ purisasahassaṃ ādāya nikkhamitvā tāpasā hutvā uruvelāyaṃ nadītīreyeva vasiṃsu. Aṅgamagadhavāsino māse māse tesaṃ mahāsakkāraṃ abhiharanti.

Auch sie starben und wanderten von da an zweiundneunzig Weltzeitalter hindurch von der Menschenwelt in die Götterwelt und von der Götterwelt in die Menschenwelt. Zur Zeit unseres Meisters schieden sie aus der Götterwelt und wurden in der Menschenwelt wiedergeboren. Ihr großer Minister, der für ihre Spendenhalle besorgt gewesen war, wurde als Bimbisāra, der König von Anga und Magadha, wiedergeboren. Sie wurden im Reich eben dieses Königs in sehr wohlhabenden Brahmanenfamilien (Brāhmaṇamahāsāla) wiedergeboren. Der älteste Bruder wurde wiederum als der Älteste geboren, und der mittlere sowie der jüngste Bruder wiederum als der mittlere und der jüngste. Auch jene, die damals ihre Gefolgsleute waren, wurden wiederum als ihre Gefolgsleute geboren. Als sie herangewachsen waren, zogen alle drei Personen mit jenen tausend Männern in die Hauslosigkeit fort, wurden Asketen und lebten in Uruvelā direkt am Flussufer. Die Bewohner von Anga und Magadha brachten ihnen Monat für Monat große Gaben der Ehrerbietung dar.

Atha [Pg.10] amhākaṃ bodhisatto katābhinikkhamano anupubbena sabbaññutaṃ patvā pavattitavaradhammacakko yasādayo kulaputte vinetvā saṭṭhi arahante dhammadesanatthāya disāsu uyyojetvā sayaṃ pattacīvaramādāya – ‘‘te tayo jaṭilabhātike damessāmī’’ti uruvelaṃ gantvā anekehi pāṭihāriyasatehi tesaṃ diṭṭhiṃ bhinditvā te pabbājesi. So taṃ iddhimayapattacīvaradharaṃ samaṇasahassaṃ ādāya gayāsīsaṃ gantvā tehi parivārito nisīditvā, – ‘‘katarā nu kho etesaṃ dhammakathā sappāyā’’ti cintento, ‘‘ime sāyaṃpātaṃ aggiṃ paricaranti. Imesaṃ dvādasāyatanāni ādittāni sampajjalitāni viya katvā desessāmi, evaṃ ime arahattaṃ pāpuṇituṃ sakkhissantī’’ti sanniṭṭhānamakāsi. Atha nesaṃ tathā dhammaṃ desetuṃ imaṃ ādittapariyāyaṃ abhāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘bhikkhū āmantesīti tesaṃ sappāyadhammadesanaṃ vicinitvā taṃ desessāmīti āmantesī’’ti. Tattha ādittanti padittaṃ sampajjalitaṃ. Sesaṃ vuttanayameva. Iti imasmiṃ sutte dukkhalakkhaṇaṃ kathitaṃ.

Daraufhin erlangte unser Bodhisatta, nachdem er die Entsagung vollzogen hatte, der Reihe nach die Allwissenheit. Er setzte das vortreffliche Rad der Lehre in Bewegung, führte edle Söhne wie Yasa und andere zur Einsicht, sandte sechzig Arahants zur Verkündigung der Lehre in alle Himmelsrichtungen aus, nahm selbst Schale und Gewand und ging mit dem Gedanken „Ich werde diese drei haargeflochtenen Brüder bezähmen“ nach Uruvelā. Dort zerbrach er mit vielen Hunderten von übernatürlichen Wundern ihre falsche Ansicht und weihte sie zu Mönchen. Er nahm jene tausend Mönche, die über durch Geisteskraft geschaffene Schalen und Gewänder verfügten, mit sich, ging zum Gayāsīsa-Berg und setzte sich, von ihnen umgeben, nieder. Er überlegte: „Welche Lehrverkündigung ist wohl für sie angemessen?“ Er dachte: „Diese verehren abends und morgens das Feuer. Ich werde für sie die zwölf Sinnesgrundlagen (Āyatanas) so predigen, als ob sie lichterloh brennen und ringsumher lodern würden. Auf diese Weise werden sie in der Lage sein, die Arahantschaft zu erlangen.“ So fasste er den Entschluss. Daraufhin verkündete er ihnen, um die Lehre in dieser Weise zu predigen, diese Lehrrede über das Brennen (Ādittapariyāya-Sutta). Deshalb wurde gesagt: „‚Er wandte sich an die Mönche‘ bedeutet, dass er eine für sie angemessene Lehrverkündigung auswählte und sich an sie wandte mit dem Gedanken: ‚Ich werde diese predigen.‘“ Dabei bedeutet das Wort „ādittaṃ“ (brennend): entflammt, lichterloh brennend. Das Übrige ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen. So wurde in diesem Sutta das Merkmal des Leidens (Dukkha-Lakkhaṇa) verkündet.

7. Addhabhūtasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Addhabhūta-Suttas

29. Sattame addhabhūtanti adhibhūtaṃ ajjhotthaṭaṃ, upaddutanti attho. Imasmimpi sutte dukkhalakkhaṇameva kathitaṃ.

29. Im siebten Sutta bedeutet das Wort „addhabhūtaṃ“: bedrängt, überwältigt, gepeinigt; das ist die Bedeutung. Auch in diesem Sutta wurde ausschließlich das Merkmal des Leidens verkündet.

8. Samugghātasāruppasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Samugghātasāruppa-Suttas

30. Aṭṭhame sabbamaññitasamugghātasāruppanti sabbesaṃ taṇhāmānadiṭṭhimaññitānaṃ samugghātāya anucchavikaṃ. Idhāti imasmiṃ sāsane. Cakkhuṃ na maññatīti cakkhuṃ ahanti vā mamanti vā paroti vā parassāti vā na maññati. Cakkhusmiṃ na maññatīti ahaṃ cakkhusmiṃ, mama kiñcanapalibodho cakkhusmiṃ paro cakkhusmiṃ, parassa kiñcanapalibodho cakkhusminti na maññati. Cakkhuto na maññatīti ahaṃ cakkhuto niggato, mama kiñcanapalibodho cakkhuto niggato, paro cakkhuto niggato, parassa kiñcanapalibodho cakkhuto niggatoti evampi na maññati, taṇhāmānadiṭṭhimaññanānaṃ ekampi na uppādetīti attho. Cakkhuṃ meti na maññatīti mama cakkhūti na maññati, mamattabhūtaṃ taṇhāmaññanaṃ na uppādetīti attho. Sesaṃ uttānamevāti. Imasmiṃ sutte catucattālīsāya ṭhānesu arahattaṃ pāpetvā vipassanā kathitā.

30. Im achten Sutta bedeutet der Ausdruck „sabbamaññitasamugghātasāruppaṃ“: geeignet zur gänzlichen Ausrottung aller Vorstellungen (Dünkel) von Begehren, Stolz und Ansichten. Das Wort „idha“ bedeutet: in dieser Lehre. Der Ausdruck „er stellt sich das Auge nicht vor“ bedeutet: Er stellt sich das Auge weder als „Ich“, noch als „Mein“, noch als „ein anderer“, noch als „einem anderen gehörig“ vor. Der Ausdruck „er stellt sich [etwas] im Auge nicht vor“ bedeutet: Er stellt sich nicht vor: „Ich bin im Auge“, „mein quälendes Hindernis ist im Auge“, „ein anderer ist im Auge“ oder „das quälende Hindernis eines anderen ist im Auge“. Der Ausdruck „er stellt sich [etwas] aus dem Auge heraus nicht vor“ bedeutet: Er stellt sich auch nicht in dieser Weise vor: „Ich bin aus dem Auge hervorgegangen“, „mein quälendes Hindernis ist aus dem Auge hervorgegangen“, „ein anderer ist aus dem Auge hervorgegangen“ oder „das quälende Hindernis eines anderen ist aus dem Auge hervorgegangen“. Die Bedeutung ist, dass er nicht eine einzige Vorstellung von Begehren, Stolz oder Ansichten entstehen lässt. Der Ausdruck „er stellt sich nicht vor: Das Auge ist mein“ bedeutet: Er stellt sich nicht vor: „Es ist mein Auge“; die Bedeutung ist, dass er die Vorstellung des Begehrens, die das Auge als das Eigene aneignet, nicht entstehen lässt. Das Übrige ist ganz offenkundig. In diesem Sutta wird an vierundvierzig Stellen Einsichtsmeditation (Vipassanā) verkündet, die zur Arahantschaft führt.

9. Paṭhamasamugghātasappāyasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des ersten Samugghātasappāya-Suttas

31. Navame [Pg.11] samugghātasappāyāti samugghātassa upakārabhūtā. Tato taṃ hoti aññathāti tato taṃ aññenākārena hoti. Aññathābhāvī bhavasatto loko bhavamevābhinandatīti aññathābhāvaṃ vipariṇāmaṃ upagamanena aññathābhāvī hutvāpi bhavesu satto laggo lagito palibuddho ayaṃ loko bhavaṃyeva abhinandati. Yāvatā, bhikkhave, khandhadhātuāyatananti, bhikkhave, yattakaṃ idaṃ khandhā ca dhātuyo ca āyatanāni cāti khandhadhātuāyatanaṃ. Tampi na maññatīti sabbampi na maññatīti heṭṭhā gahitameva saṃkaḍḍhitvā puna dasseti. Imasmiṃ sutte aṭṭhacattālīsāya ṭhānesu arahattaṃ pāpetvā vipassanā kathitā.

31. Im neunten Sutta bedeutet das Wort „samugghātasappāyā“: dienlich für das gänzliche Ausrotten. Der Ausdruck „tato taṃ hoti aññathā“ (daraufhin wird jenes anders) bedeutet: Aus jener vorgestellten Weise [wie Beständigkeit] wird jenes Objekt [wie das Auge] auf eine andere Weise [nämlich als unbeständig]. Der Ausdruck „die an das Dasein gefesselte Welt, die sich verändert, erfreut sich genau am Dasein“ bedeutet: Indem sie durch das Eintreten von Veränderung und Wandel [durch Altern und Tod] sich verändert, erfreut sich diese Welt, die an die Daseinsformen geheftet, gefesselt und bedrängt ist, dennoch genau am Dasein. Der Ausdruck „Soweit, ihr Mönche, Daseinsgruppen, Elemente und Sinnesgrundlagen reichen“ bedeutet: Ihr Mönche, soweit diese Daseinsgruppen (Khandhas), Elemente (Dhātus) und Sinnesgrundlagen (Āyatanas) reichen. Der Ausdruck „auch das stellt er sich nicht vor“ bedeutet: Er stellt sich all das nicht vor. Der Erhabene fasst hier das weiter oben bereits Erfasste zusammen und zeigt es noch einmal [unter den Begriffen von Daseinsgruppen, Elementen und Sinnesgrundlagen]. In diesem Sutta wird an achtundvierzig Stellen Einsichtsmeditation (Vipassanā) verkündet, die zur Arahantschaft führt.

10. Dutiyasamugghātasappāyasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des zweiten Samugghātasappāya-Suttas

32. Dasame etaṃ mamātiādīhi tīhi tīhi padehi taṇhāmānadiṭṭhigāhe dassetvā tiparivaṭṭanayena desanā katā. Paṭipāṭiyā pana tīsupi imesu suttesu saha vipassanāya cattāropi maggā kathitāti.

32. Im zehnten Sutta wird durch die jeweils drei Ausdrücke wie „Das ist mein“ usw. das Ergreifen durch Begehren (Taṇhā), Stolz (Māna) und Ansicht (Diṭṭhi) aufgezeigt, und die Lehrverkündigung wird in dreifacher Weise dargelegt. Der Reihe nach aber werden in allen diesen drei Suttas zusammen mit der Einsichtsmeditation (Vipassanā) auch alle vier Pfade verkündet.

Sabbavaggo tatiyo.

Die dritte Vagga: Das All (Sabbavagga).

4. Jātidhammavaggavaṇṇanā

4. Die Erklärung der Jātidhamma-Vagga

33-42. Jātidhammavagge jātidhammanti jāyanadhammaṃ nibbattanasabhāvaṃ. Jarādhammanti jīraṇasabhāvaṃ. Byādhidhammanti byādhino uppattipaccayabhāvena byādhisabhāvaṃ. Maraṇadhammanti maraṇasabhāvaṃ. Sokadhammanti sokassa uppattipaccayabhāvena sokasabhāvaṃ. Saṃkilesikadhammanti saṃkilesikasabhāvaṃ. Khayadhammanti khayagamanasabhāvaṃ. Vayadhammādīsupi eseva nayoti.

33-42. Im Jātidhamma-Vagga bedeutet 'jātidhamma' (dem Entstehen unterworfen) die Natur des Entstehens, das Wesen des Hervorgebrachtwerdens. 'Jarādhamma' (dem Altern unterworfen) bedeutet das Wesen des Alterns. 'Byādhidhamma' (der Krankheit unterworfen) bedeutet das Wesen der Krankheit aufgrund des Umstands, dass sie die Bedingung für das Entstehen von Krankheit ist. 'Maraṇadhamma' (dem Tod unterworfen) bedeutet das Wesen des Todes. 'Sokadhamma' (dem Kummer unterworfen) bedeutet das Wesen des Kummers aufgrund des Umstands, dass er die Bedingung für das Entstehen von Kummer ist. 'Saṃkilesikadhammanti' (der Befleckung unterworfen) bedeutet das Wesen des Beflecktseins. 'Khayadhamma' (dem Vergehen unterworfen) bedeutet das Wesen des Gehens zur Neige. Auch bei 'vayadhamma' (dem Schwinden unterworfen) usw. ist genau diese Methode zu verstehen.

Jātidhammavaggo catuttho.

Der vierte Jātidhamma-Vagga [ist abgeschlossen].

5. Sabbaaniccavaggavaṇṇanā

5. Die Erklärung des gesamten Anicca-Vagga.

43-52. Aniccavagge [Pg.12] abhiññeyyanti pade ñātapariññā āgatā, itarā pana dve gahitāyevāti veditabbā. Pariññeyyapahātabbapadesupi tīraṇapahānapariññāva āgatā, itarāpi pana dve gahitāyevāti veditabbā. Sacchikātabbanti paccakkhaṃ kātabbaṃ. Abhiññāpariññeyyanti idhāpi pahānapariññā avuttāpi gahitāyevāti veditabbā. Upaddutanti anekaggaṭṭhena. Upassaṭṭhanti upahataṭṭhena. Sesaṃ uttānamevāti.

43-52. Im Anicca-Vagga kommt im Wort 'abhiññeyya' (was direkt zu wissen ist) das vollständige Erkennen des Bekannten (ñāta-pariññā) vor; es ist jedoch zu verstehen, dass die anderen beiden [Erkenntnisse] ebenfalls mit einbezogen sind. Auch in den Wörtern 'pariññeyya' (vollständig zu erkennen) und 'pahātabba' (aufzugeben) kommt das vollständige Erkennen des Prüfens und des Aufgebens (tīraṇa- und pahāna-pariññā) vor; es ist jedoch zu verstehen, dass die anderen beiden ebenfalls mit einbezogen sind. 'Sacchikātabba' (zu verwirklichen) bedeutet unmittelbar vor Augen zu führen. Auch hier im Ausdruck 'abhiññāpariññeyya' ist zu verstehen, dass das vollständige Erkennen des Aufgebens (pahāna-pariññā), obwohl nicht explizit genannt, ebenfalls mit einbezogen ist. 'Upadduta' (bedrängt) bedeutet im Sinne des Mangels an Einpünktigkeit (Unruhe). 'Upassaṭṭha' (heimgesucht) bedeutet im Sinne des Bedrücktseins. Der Rest ist offensichtlich.

Sabbaaniccavaggo pañcamo.

Der gesamte fünfte Anicca-Vagga [ist abgeschlossen].

Paṭhamo paṇṇāsako.

Das erste Buch von fünfzig Lehrreden (Paṭhama Paṇṇāsaka) [ist abgeschlossen].

6. Avijjāvaggavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Avijjā-Vagga.

53-62. Avijjāvagge avijjāti catūsu saccesu aññāṇaṃ. Vijjāti arahattamaggavijjā. Aniccato jānato passatoti dukkhānattavasenāpi jānato passato pahīyatiyeva, idaṃ pana aniccavasena kathite bujjhanakapuggalassa ajjhāsayena vuttaṃ. Eseva nayo sabbattha. Api cettha saṃyojanāti dasa saṃyojanāni. Āsavāti cattāro āsavā. Anusayāti satta anusayā. Sabbupādānapariññāyāti sabbesaṃ catunnampi upādānānaṃ tīhi pariññāhi parijānanatthāya. Pariyādānāyāti khepanatthāya. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

53-62. Im Avijjā-Vagga bedeutet 'avijjā' (Nichtwissen) das Nichtwissen in Bezug auf die vier edlen Wahrheiten. 'Vijjā' (Wissen) bedeutet das Wissen des Pfades der Arahatschaft. Bezüglich 'aniccato jānato passatoti' (für einen, der es als unbeständig weiß und sieht): Auch für einen, der es im Sinne von Leidhaftigkeit und Nicht-Selbst (dukkha, anatta) weiß und sieht, wird das Nichtwissen wahrlich aufgegeben; dies wurde jedoch so formuliert, weil es auf die Neigung einer Person abgestimmt ist, die durch das Aufzeigen im Sinne der Unbeständigkeit (anicca) erwacht. Genau diese Methode gilt überall. Und hierbei bedeutet 'saṃyojanā' (Fesseln) die zehn Fesseln. 'Āsavā' (Triebe) bedeutet die vier Triebe. 'Anusayā' (Neigungen) bedeutet die sieben latenten Neigungen. 'Sabbupādānapariññāyā' (für das vollständige Erkennen aller Anhaftungen) bedeutet, um alle vier Arten des Anhaftens durch die drei Arten des vollständigen Erkennens (pariññā) vollständig zu verstehen. 'Pariyādānāyā' (für das gänzliche Beenden) bedeutet zum Zwecke des Erlöschens. Der Rest ist überall leicht verständlich.

Avijjāvaggo chaṭṭho.

Der sechste Avijjā-Vagga [ist abgeschlossen].

7. Migajālavaggo

7. Der Migajāla-Vagga.

1. Paṭhamamigajālasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung der ersten Migajāla-Lehrrede.

63. Migajālavaggassa paṭhame cakkhuviññeyyāti cakkhuviññāṇena passitabbā. Sotaviññeyyādīsupi eseva nayo. Iṭṭhāti pariyiṭṭhā vā hontu [Pg.13] mā vā, iṭṭhārammaṇabhūtāti attho. Kantāti kamanīyā. Manāpāti manavaḍḍhanakā. Piyarūpāti piyajātikā. Kāmūpasaṃhitāti ārammaṇaṃ katvā uppajjamānena kāmena upasaṃhitā rajanīyāti rañjanīyā, rāguppattikāraṇabhūtāti attho. Nandīti taṇhānandī. Saṃyogoti saṃyojanaṃ. Nandisaṃyojanasaṃyuttoti nandībandhanena baddho. Araññavanapatthānīti araññāni ca vanapatthāni ca. Tattha kiñcāpi abhidhamme nippariyāyena ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ arañña’’nti (vibha. 529) vuttaṃ, tathāpi yaṃ taṃ ‘‘pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pārā. 654) araññakaṅganipphādakaṃ senāsanaṃ vuttaṃ, tadeva adhippetanti veditabbaṃ. Vanapatthanti gāmantaṃ atikkamitvā manussānaṃ anupacāraṭṭhānaṃ, yattha na kasīyati na vapīyati. Vuttampi cetaṃ –

63. Im ersten [Sutta] des Migajāla-Vagga bedeutet 'cakkhuviññeyyā' (durch das Auge erkennbar): durch das Sehbewusstsein zu sehen. Auch bei 'sotaviññeyya' (durch das Ohr erkennbar) usw. gilt genau diese Methode. 'Iṭṭhā' (erwünscht) bedeutet: Ob sie nun überall gesucht sind oder nicht, sie sind zu erwünschten Objekten geworden. 'Kantā' (lieblich) bedeutet begehrenswert. 'Manāpā' (gefällig) bedeutet das Herz erfreuend. 'Piyarūpā' (reizvoll) bedeutet von liebreizender Natur. 'Kāmūpasaṃhitā' (mit Sinnlichkeit verbunden) bedeutet verbunden mit Sinnlichkeit, die entsteht, indem man [sie] zum Objekt macht. 'Rajanīyā' (leidenschaftserregend) bedeutet färbend, im Sinne von: sie sind die Ursache für das Entstehen von Gier. 'Nandī' (Ergötzen) bedeutet das Ergötzen durch Begehren (taṇhā-nandī). 'Saṃyogo' (Verbindung) bedeutet die Fessel (saṃyojana). 'Nandisaṃyojanasaṃyuttoti' (gebunden durch die Fessel des Ergötzens) bedeutet gefesselt durch das Band des Ergötzens. 'Araññavanapatthānī' bedeutet Wildnisse und Waldeinsamkeiten. Obwohl dort im Abhidhamma im direkten Sinne gesagt wird: 'Sobald man außerhalb des Torschwellenpfahls heraustritt, ist das alles Wildnis', so ist hierbei dennoch zu verstehen, dass jene Einsiedelei gemeint ist, die mindestens fünfhundert Bogenlängen entfernt ist und welche die Praxis der Waldbewohner-Übung (araññakaṅga) erfüllt. 'Vanapattha' (Waldeinsamkeit) bedeutet ein Ort außerhalb der Dorfgrenze, der von Menschen nicht regelmäßig begangen wird, wo weder gepflügt noch gesät wird. Und dies wurde auch so gesagt:

‘‘Vanapatthanti dūrānametaṃ senāsanānaṃ adhivacanaṃ. Vanapatthanti vanasaṇḍānametaṃ, vanapatthanti bhiṃsanakānametaṃ, vanapatthanti salomahaṃsānametaṃ, vanapatthanti pariyantānametaṃ, vanapatthanti amanussūpacārānaṃ senāsanānametaṃ adhivacana’’nti (vibha. 531).

„'Waldeinsamkeit' ist eine Bezeichnung für abgelegene Unterkünfte. 'Waldeinsamkeit' ist eine Bezeichnung für dichte Waldgebiete; 'Waldeinsamkeit' ist eine Bezeichnung für furchterregende Orte; 'Waldeinsamkeit' ist eine Bezeichnung für Orte, die die Haare zu Berge stehen lassen; 'Waldeinsamkeit' ist eine Bezeichnung für Grenzgebiete; 'Waldeinsamkeit' ist eine Bezeichnung für Unterkünfte, die nicht im Bereich menschlichen Verkehrs liegen.“

Ettha ca pariyantānanti imaṃ ekaṃ pariyāyaṃ ṭhapetvā sesapariyāyehi vanapatthāni veditabbāni. Pantānīti pariyantāni atidūrāni. Appasaddānīti udukkhalamusaladārakasaddādīnaṃ abhāvena appasaddāni. Appanigghosānīti tesaṃ tesaṃ ninnādamahānigghosassa abhāvena appanigghosāni. Vijanavātānīti sañcaraṇajanassa sarīravātavirahitāni. Manussarāhasseyyakānīti manussānaṃ rahokammassa anucchavikāni. Paṭisallānasāruppānīti nilīyanasāruppāni.

Und hierbei sind, mit Ausnahme dieser einen Erklärung von 'pariyanta' (Grenzgebiete), die Waldeinsamkeiten durch die übrigen Erklärungen zu verstehen. 'Pantāni' (abgelegen) bedeutet an den Grenzen liegend, sehr weit entfernt. 'Appasaddāni' (geräuscharm) bedeutet arm an Geräuschen wegen des Fehlens von Rauschen wie dem von Mörsern, Stößeln, Kindern usw. 'Appanigghosāni' (lärmfrei) bedeutet lärmfrei wegen des Fehlens von lautem Echo und großem Getöse jener verschiedenen Wesen. 'Vijanavātāni' (menschenleer) bedeutet frei vom Körperhauch umherwandernder Menschen. 'Manussarāhasseyyakāni' (für geheime Handlungen von Menschen geeignet) bedeutet angemessen für das Alleinsein der Menschen. 'Paṭisallānasāruppāni' (für die Zurückgezogenheit geeignet) bedeutet geeignet für das Verbergen.

2. Dutiyamigajālasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung der zweiten Migajāla-Lehrrede.

64. Dutiye nandinirodhā dukkhanirodhoti taṇhānandiyā nirodhena vaṭṭadukkhassa nirodho.

64. Im zweiten [Sutta] bedeutet 'nandinirodhā dukkhanirodho' (durch das Aufhören des Ergötzens das Aufhören des Leidens): Durch das Aufhören des Ergötzens an Begehren (taṇhā-nandī) erlischt das Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭa-dukkha).

3-5. Paṭhamasamiddhimārapañhāsuttādivaṇṇanā

3-5. Die Erklärung der ersten Samiddhi-Māra-Frage-Lehrrede und anderer.

65-67. Tatiye [Pg.14] samiddhīti attabhāvassa samiddhatāya evaṃ laddhanāmo. Tassa kira therassa attabhāvo abhirūpo ahosi pāsādiko, ukkhittamālāpuṭo viya alaṅkatamālāgabbho viya ca sabbākārapāripūriyā samiddho. Tasmā samiddhitveva saṅkhaṃ gato. Māroti maraṇaṃ pucchati. Mārapaññattīti māroti paññatti nāmaṃ nāmadheyyaṃ. Atthi tattha māro vā mārapaññatti vāti tattha maraṇaṃ vā maraṇanti idaṃ nāmaṃ vā atthīti dasseti. Catutthaṃ uttānameva, tathā pañcamaṃ.

65-67. Im dritten [Sutta] hat er namens 'Samiddhi' diesen Namen aufgrund der Vollkommenheit seiner körperlichen Existenz erhalten. Die körperliche Gestalt dieses Thera war nämlich wunderschön, vertrauenerweckend, wie ein hochgehaltener Blumenstrauß oder wie eine geschmückte Blumenkammer, vollkommen in jeglicher Hinsicht. Daher erhielt er die Bezeichnung 'Samiddhi'. 'Māra' bezieht sich auf den Tod, wonach gefragt wird. 'Mārapaññatti' (die Bezeichnung Māra) bedeutet die Bezeichnung, der Name oder die Benennung 'Māra'. Mit den Worten 'Gibt es dort einen Māra oder die Bezeichnung Māra?' zeigt er auf: 'Gibt es dort den Tod oder diesen Namen namens Tod?' Das vierte [Sutta] ist leicht verständlich, ebenso das fünfte.

6. Samiddhilokapañhāsuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung der Samiddhi-Welt-Frage-Lehrrede.

68. Chaṭṭhe lokoti lujjanapalujjanaṭṭhena loko. Iti migajālattherassa āyācanasuttato paṭṭhāya pañcasupi suttesu vaṭṭavivaṭṭameva kathitaṃ.

68. Im sechsten [Sutta] bedeutet 'loko' (Welt) Welt aufgrund des Wesens des Zerbrechens und Zerfallens. Somit wird beginnend mit der Bitte-Lehrrede des Thera Migajāla in allen fünf Suttas nur das Thema des Kreislaufs der Wiedergeburten (vaṭṭa) und des Entkommens daraus (vivaṭṭa) dargelegt.

7. Upasenaāsīvisasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung der Upasena-Giftnattern-Lehrrede.

69. Sattame sītavaneti evaṃnāmake susānavane. Sappasoṇḍikapabbhāreti sappaphaṇasadisatāya evaṃladdhanāme pabbhāre. Upasenassāti dhammasenāpatino kaniṭṭhabhātikaupasenattherassa. Āsīviso patito hotīti thero kira katabhattakicco mahācīvaraṃ gahetvā leṇacchāyāya mandamandena vātapānavātena bījiyamāno nisīditvā dupaṭṭanivāsane sūcikammaṃ karoti. Tasmiṃ khaṇe leṇacchadane dve āsīvisapotakā kīḷanti. Tesu eko patitvā therassa aṃsakūṭe avatthāsi. So ca phuṭṭhaviso hoti. Tasmā patitaṭṭhānato paṭṭhāya therassa kāye dīpasikhā viya vaṭṭiṃ pariyādiyamānamevassa visaṃ otiṇṇaṃ. Thero visassa tathāgamanaṃ disvā kiñcāpi taṃ patitamattameva yathāparicchedena gataṃ, attano pana iddhibalena ‘‘ayaṃ attabhāvo leṇe mā vinassatū’’ti adhiṭṭhahitvā bhikkhū āmantesi. Purāyaṃ kāyo idheva vikiratīti yāva na vikirati, tāva naṃ bahiddhā nīharathāti attho. Aññathattanti aññathābhāvaṃ. Indriyānaṃ vā vipariṇāmanti cakkhusotādīnaṃ indriyānaṃ [Pg.15] pakativijahanabhāvaṃ. Tattheva vikirīti bahi nīharitvā ṭhapitaṭṭhāne mañcakasmiṃyeva vikiri.

69. Im siebten [Sutta] bedeutet 'sītavane' (im Sītavana): in einem Friedhofswald dieses Namens. 'sappasoṇḍikapabbhāreti' (am Überhang der Schlangenhaube): an einem Felsüberhang, der wegen seiner Ähnlichkeit mit der Haube einer Schlange diesen Namen erhalten hat. 'upasenassā' (des Upasena): des jüngeren Bruders des Dhamma-Generals, des ehrwürdigen Upasena. 'āsīviso patito hotī' (eine Giftschlange ist [auf ihn] gefallen): Es heißt, der Thera hatte sein Mahl eingenommen, legte seine äußere Robe ab, saß im Schatten der Höhle, während er von einer sanften Brise, die durch das Fenster strömte, gekühlt wurde, und verrichtete Näharbeiten an seinem doppellagigen Untergewand. In diesem Moment spielten zwei junge Giftbisse auf dem Höhlendach. Einer von ihnen fiel herab und landete auf der Schulter des Thera. Diese war eine Schlange, deren Gift schon bei bloßer Berührung wirkt. Deshalb drang das Gift, beginnend von der Stelle des Aufpralls, in den Körper des Thera ein, so wie eine Flamme den Docht einer Lampe aufzehrt. Als der Thera das Eindringen des Giftes so wahrnahm, obwohl es gerade erst herabgefallen war und sich gemäß seiner Natur ausbreitete, fasste er durch die Kraft seiner übernatürlichen Fähigkeiten den Entschluss: 'Dieser Körper soll nicht in der Höhle zerfallen', und rief die Mönche. 'purāyaṃ kāyo idheva vikiratī' (bevor dieser Körper hier zerfällt): Die Bedeutung ist: Tragt den Körper nach draußen, solange er noch nicht zerfällt. 'aññathattaṃ' bedeutet: Veränderung. 'indriyānaṃ vā vipariṇāmaṃ' (oder die Veränderung der Fähigkeiten): das Aufgeben des natürlichen Zustands der Sinnesfähigkeiten wie Auge, Ohr usw. 'tattheva vikirī' (er zerfiel genau dort): Nachdem er nach draußen getragen worden war, zerfiel er genau an dem Ort, an dem er auf dem Lager abgelegt worden war.

8. Upavāṇasandiṭṭhikasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Upavāṇa-Sandiṭṭhika-Suttas.

70. Aṭṭhame rūpappaṭisaṃvedīti nīlapītādibhedaṃ ārammaṇaṃ vavatthāpento rūpaṃ paṭisaṃviditaṃ karoti, tasmā rūpappaṭisaṃvedī nāma hoti. Rūparāgappaṭisaṃvedīti kilesassa atthibhāveneva pana rūparāgaṃ paṭisaṃviditaṃ karoti nāma, tasmā rūparāgappaṭisaṃvedīti vuccati. Sandiṭṭhikotiādīni visuddhimagge vuttatthāneva. No ca rūparāgappaṭisaṃvedīti kilesassa natthibhāveneva na rūparāgaṃ paṭisaṃviditaṃ karoti nāma, tasmā ‘‘no ca rūparāgappaṭisaṃvedī’’ti vuccati. Imasmiṃ sutte sekhāsekhānaṃ paccavekkhaṇā kathitā.

70. Im achten [Sutta] bedeutet 'rūpappaṭisaṃvedī' (Formen erfahrend): Jemand, der das Objekt, das sich in Blau, Gelb usw. unterscheidet, bestimmt und die Form (rūpa) durch das Wissen der vollen Durchdringung erfahrbar macht; daher wird er 'Formen erfahrend' genannt. 'rūparāgappaṭisaṃvedī' (Gier nach Formen erfahrend): Wegen des Vorhandenseins von Verunreinigungen (kilesa) macht er die Gier nach Formen erfahrbar; daher wird er als 'Gier nach Formen erfahrend' bezeichnet. Die Begriffe wie 'sandiṭṭhiko' (selbst sichtbar) usw. haben dieselbe Bedeutung, wie sie im Visuddhimagga erklärt wurde. 'no ca rūparāgappaṭisaṃvedī' (aber nicht die Gier nach Formen erfahrend): Aufgrund des Nichtvorhandenseins von Verunreinigungen macht er die Gier nach Formen nicht erfahrbar; daher wird er als 'nicht die Gier nach Formen erfahrend' bezeichnet. In diesem Sutta wird die Reflexion (paccavekkhaṇā) der Schüler auf den Stufen des Lernens (sekha) und derer, die das Lernen abgeschlossen haben (asekha), dargelegt.

9. Paṭhamachaphassāyatanasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des ersten Cha-phassāyatana-Suttas (Sutta über die sechs Berührungsbereiche).

71. Navame phassāyatanānanti phassākarānaṃ. Avusitanti avuṭṭhaṃ. Ārakāti dūre. Etthāhaṃ, bhante, anassasanti, bhante, ahaṃ ettha anassasiṃ, naṭṭho nāma ahanti vadati. Bhagavā – ‘‘ayaṃ bhikkhu ‘ahaṃ nāma imasmiṃ sāsane naṭṭho’ti vadati, kinnu khvassa aññesu dhātukammaṭṭhāna-kasiṇakammaṭṭhānādīsu abhiyogo atthī’’ti cintetvā, tampi apassanto – ‘‘kataraṃ nu kho kammaṭṭhānaṃ imassa sappāyaṃ bhavissatī’’ti cintesi. Tato ‘‘āyatanakammaṭṭhānameva sappāya’’nti disvā taṃ kathento taṃ kiṃ maññasi bhikkhūtiādimāha. Sādhūti tassa byākaraṇe sampahaṃsanaṃ. Esevanto dukkhassāti ayameva vaṭṭadukkhassanto paricchedo, nibbānanti attho.

71. Im neunten [Sutta] bezieht sich 'phassāyatanānaṃ' (der Berührungsbereiche) auf die sechs Stätten der Berührung. 'avusitaṃ' bedeutet: nicht gelebt (nicht praktiziert). 'ārakā' bedeutet: weit entfernt. 'etthāhaṃ, bhante, anassasaṃ' (Hier, o Herr, bin ich verloren gegangen): 'O Herr, hier bin ich verloren gegangen, ich bin wahrlich zugrunde gegangen', so spricht er. Der Erhabene dachte: 'Dieser Mönch sagt: „Ich bin in dieser Lehre verloren gegangen.“ Hat er wohl eine Bemühung (abhiyoga) in anderen Meditationsobjekten wie den Elementen-Meditationen (dhātukammaṭṭhāna) oder den Kasiṇa-Meditationen (kasiṇakammaṭṭhāna) unternommen?' Da Er auch darin keine Bemühung sah, dachte Er: 'Welches Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) mag wohl für ihn geeignet (sappāya) sein?' Als Er dann erkannte, dass das Meditationsobjekt der Sinnesbereiche (āyatana) für ihn geeignet ist, sprach Er, um dieses zu lehren, die Worte: 'Was meinst du, Mönch?' und so weiter. 'sādhu' (gut/heilsam) ist ein Ausdruck der Freude und des Lobes über seine Antwort. 'esevanto dukkhassa' (dies ist das Ende des Leidens): Genau dies ist das Ende des Leidens des Kreislaufs der Wiedergeburten (vaṭṭadukkha), die Begrenzung, das Nibbāna; das ist die Bedeutung.

10. Dutiyachaphassāyatanasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des zweiten Cha-phassāyatana-Suttas.

72. Dasame anassasanti nassasiṃ, naṭṭho nāmamhi icceva attho. Āyatiṃ apunabbhavāyāti ettha āyatiṃ apunabbhavo nāma nibbānaṃ, nibbānatthāya pahīnaṃ bhavissatīti attho.

72. Im zehnten [Sutta] bedeutet 'anassasaṃ': verloren gegangen, ich bin wahrlich zugrunde gegangen. Das ist die Bedeutung. 'āyatiṃ apunabbhavāya' (für die zukünftige Nicht-Wiederkehr): Hier bezeichnet 'die zukünftige Nicht-Wiederkehr' (āyatiṃ apunabbhavo) das Nibbāna; die Bedeutung ist: Es wird zum Zwecke des Nibbānas aufgegeben werden.

11. Tatiyachaphassāyatanasuttavaṇṇanā

11. Die Erklärung des dritten Cha-phassāyatana-Suttas.

73. Ekādasame [Pg.16] anassasanti naṭṭho, panassasanti atinaṭṭho. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti.

73. Im elften [Sutta] bedeutet 'anassasaṃ': verloren gegangen; 'panassasaṃ' bedeutet: völlig verloren gegangen. Der Rest ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

Migajālavaggo sattamo.

Die Migajāla-Vagga ist die siebte.

8. Gilānavaggo

8. Gilāna-Vagga

1-5. Paṭhamagilānasuttādivaṇṇanā

1-5. Die Erklärung des ersten Gilāna-Suttas und der folgenden.

74-78. Gilānavaggassa paṭhame amukasminti asukasmiṃ. Ayameva vā pāṭho. Appaññātoti aññāto apākaṭo. Navopi hi koci paññāto hoti rāhulatthero viya sumanasāmaṇero viya ca, ayaṃ pana navo ceva apaññāto ca. Sesamettha vuttanayamevāti. Tathā ito paresu catūsu.

74-78. Im ersten [Sutta] der Gilāna-Vagga bedeutet 'amukasmiṃ': an jenem [Ort]. Oder es ist genau dies die Lesart. 'appaññāto' (unbekannt) bedeutet: unbekannt, unberühmt, weder namentlich noch durch Tugenden bekannt. Denn obwohl jemand ein neuer Mönch (navo) ist, kann er dennoch bekannt sein, wie der Thera Rāhula oder der Novize Sumana; dieser Mönch jedoch ist sowohl neu als auch unbekannt. Der Rest ist hier genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen. Ebenso verhält es sich in den folgenden vier [Suttas].

6. Paṭhamaavijjāpahānasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des ersten Avijjā-Pahāna-Suttas (Sutta über das Aufgeben der Unwissenheit).

79. Chaṭṭhe aniccato jānatoti dukkhānattavasena jānatopi pahīyatiyeva, idaṃ pana aniccalakkhaṇaṃ dassetvā vutte bujjhanakassa ajjhāsayena vuttaṃ.

79. Im sechsten [Sutta] bedeutet 'aniccato jānatō' (für denjenigen, der es als unbeständig erkennt): Auch für denjenigen, der es durch die Merkmale des Leidens (dukkha) und des Nicht-Selbst (anatta) erkennt, wird [die Unwissenheit] wahrlich aufgegeben. Dies wurde jedoch so dargelegt, indem das Merkmal der Unbeständigkeit (aniccalakkhaṇa) gezeigt wurde, entsprechend der Neigung desjenigen, der die Wahrheiten erkennen soll.

7. Dutiyaavijjāpahānasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des zweiten Avijjā-Pahāna-Suttas.

80. Sattame sabbe dhammāti sabbe tebhūmakadhammā. Nālaṃ abhinivesāyāti abhinivesaparāmāsaggāhena gaṇhituṃ na yuttā. Sabbanimittānīti sabbāni saṅkhāranimittāni. Aññato passatīti yathā apariññātābhiniveso jano passati, tato aññato passati. Apariññātābhiniveso hi jano sabbanimittānipi attato passati. Pariññātābhiniveso pana anattato passati, no attatoti evaṃ imasmiṃ sutte anattalakkhaṇameva kathitaṃ.

80. Im siebten [Sutta] bezieht sich 'sabbe dhammā' (alle Phänomene) auf alle Phänomene der drei Daseinsebenen (tebhūmakadhammā). 'nālaṃ abhinivesāya' (nicht wert, daran zu haften) bedeutet: Es ist nicht angemessen, sie mit dem Ergreifen von dogmatischer Anhaftung und falscher Identifikation (abhinivesaparāmāsaggāha) zu erfassen. 'sabbanimittānī' bedeutet: alle durch die Gestaltungen bedingten Zeichen (saṅkhāranimitta). 'aññato passatī' (sieht sie als etwas anderes): Er sieht sie anders als ein Mensch, der mit einer ungeklärten, unvollständigen Erkenntnis der Anhaftung (apariññātābhiniveso) sieht. Denn eine Person mit einer solchen ungeklärten Anhaftung sieht alle Zeichen als ein Selbst (attato). Jemand jedoch, der die falsche Anhaftung durch das Wissen der vollen Durchdringung überwunden hat (pariññātābhiniveso), sieht sie als Nicht-Selbst (anattato) und nicht als ein Selbst. So wird in diesem Sutta ausschließlich das Merkmal des Nicht-Selbst (anattalakkhaṇa) dargelegt.

8. Sambahulabhikkhusuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Sambahula-Bhikkhu-Suttas (Sutta über die vielen Mönche).

81. Aṭṭhame [Pg.17] idha noti ettha no-kāro nipātamattameva. Sesaṃ uttānatthameva. Kevalaṃ idha dukkhalakkhaṇaṃ kathitanti veditabbaṃ.

81. Im achten [Sutta]: Bei der Formulierung 'idha no' ist das Wort 'no' lediglich ein unbedeutendes Partikel (nipātamatta). Der Rest hat eine offensichtliche Bedeutung. Es ist zu verstehen, dass hier ausschließlich das Merkmal des Leidens (dukkhalakkhaṇa) dargelegt wird.

9. Lokapañhāsuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Lokapañhā-Suttas (Sutta über die Frage nach der Welt).

82. Navame lujjatīti palujjati bhijjati. Idha aniccalakkhaṇaṃ kathitaṃ.

82. Im neunten [Sutta] bedeutet 'lujjati': es zerfällt, es geht zugrunde. Hier wird das Merkmal der Unbeständigkeit (aniccalakkhaṇa) dargelegt.

10. Phaggunapañhāsuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Phaggunapañhā-Suttas (Sutta über die Frage des Phagguna).

83. Dasame chinnapapañceti taṇhāpapañcassa chinnattā chinnapapañce. Chinnavaṭumeti taṇhāvaṭumasseva chinnattā chinnavaṭume. Kiṃ pucchāmīti pucchati? Atikkantabuddhehi pariharitāni cakkhusotādīni pucchāmīti pucchati. Atha vā sace magge bhāvitepi anāgate cakkhusotādivaṭṭaṃ vaḍḍheyya, taṃ pucchāmīti pucchatīti.

83. Im zehnten [Sutta] bezieht sich 'chinnapapañce' (die die Vielfalt durchschnitten haben) auf jene, bei denen die Vielfalt des Begehrens (taṇhā-papañca) durchschnitten ist. 'chinnavaṭume' (die die Spur durchschnitten haben) bezieht sich auf jene, bei denen die Spur des Begehrens durchschnitten ist. Was fragt er mit 'Was frage ich?': Er fragt nach den Sinnen wie Auge, Ohr usw., die von den vergangenen Buddhas genutzt wurden. Oder er fragt: 'Wenn der Kreislauf von Auge, Ohr usw. sich in der Zukunft weiterdrehen sollte, obwohl der Pfad entfaltet wurde, so frage ich danach.'

Gilānavaggo aṭṭhamo.

Die Gilāna-Vagga ist die achte.

9. Channavaggo

9. Channa-Vagga

1. Palokadhammasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Palokadhamma-Suttas (Sutta über das, was dem Verfall preisgegeben ist).

84. Channavaggassa paṭhame palokadhammanti bhijjanakasabhāvaṃ. Evamettha aniccalakkhaṇameva kathitaṃ.

84. Im ersten [Sutta] der Channa-Vagga bedeutet 'palokadhammaṃ': von der Natur des Zerfalls und des Verfalls. So wird hier ausschließlich das Merkmal der Unbeständigkeit (aniccalakkhaṇa) dargelegt.

2. Suññatalokasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Suññataloka-Suttas (Sutta über die leere Welt).

85. Dutiye attaniyenāti attano santakena parikkhārena. Evamettha anattalakkhaṇameva kathitaṃ.

85. Im zweiten [Sutta] bedeutet 'attaniyena' (mit dem, was zu einem selbst gehört): mit dem Zubehör, das einem selbst gehört. So wird hier ausschließlich das Merkmal des Nicht-Selbst (anattalakkhaṇa) dargelegt.

3. Saṃkhittadhammasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Saṅkhittadhamma-Suttas (Sutta über die kurzgefasste Lehre).

86. Tatiyaṃ khandhiyavagge ānandovāde (saṃ. ni. 3.83) vuttanayeneva veditabbaṃ.

86. Das dritte [Sutta] ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie es im Khandha-Vagga im Ānandovāda-Sutta (SN 22.83) erklärt wurde.

4. Channasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Channa-Suttas.

87. Catutthe [Pg.18] channoti evaṃnāmako thero, na abhinikkhamanaṃ nikkhantathero. Paṭisallānāti phalasamāpattito. Gilānapucchakāti gilānupaṭṭhākā. Gilānupaṭṭhānaṃ nāma buddhapasatthaṃ buddhavaṇṇitaṃ, tasmā evamāha. Sīsaveṭhaṃ dadeyyāti sīse veṭhanaṃ sīsaveṭhaṃ, tañca dadeyya. Satthanti jīvitahārakasatthaṃ. Nāvakaṅkhāmīti na icchāmi. Pariciṇṇoti paricarito. Manāpenāti manavaḍḍhanakena kāyakammādinā. Ettha ca satta sekhā paricaranti nāma, arahā paricārī nāma, bhagavā pariciṇṇo nāma.

87. Im vierten [Sutta] bezieht sich 'Channa' auf den Älteren dieses Namens, nicht auf den Älteren, der beim Großen Aufbruch (abhinikkhamana) mitauszog. 'Aus der Abgeschiedenheit' (paṭisallānā) bedeutet aus der Frucht-Erreichung (phalasamāpatti). 'Nach dem Kranken fragend' (gilānapucchakā) bedeutet Krankenpfleger. Die Krankenpflege (gilānupaṭṭhāna) ist wahrlich vom Buddha gepriesen und gelobt worden; darum sagte er dies so. 'Er möge ein Kopfband geben' (sīsaveṭhaṃ dadeyyā): 'sīsaveṭha' ist ein Band um den Kopf, und dieses möge er geben. 'Die Waffe' (sattha) meint eine lebensraubende Waffe. 'Ich begehre nicht' (nāvakaṅkhāmi) bedeutet 'ich wünsche nicht'. 'Verehrt' (pariciṇṇo) bedeutet bedient. 'Mit Erfreulichem' (manāpena) meint mit erfreulichem körperlichem Handeln usw. Und hierbei werden die sieben Edelschüler (sekha) als 'dienend' bezeichnet, der Arahant als 'der gedient hat' und der Erhabene als 'der Verehrte'.

Etañhi, āvuso, sāvakassa patirūpanti, āvuso, sāvakassa nāma etaṃ anucchavikaṃ. Anupavajjanti appavattikaṃ appaṭisandhikaṃ. Pucchāvuso sāriputta, sutvā vedissāmāti ayaṃ sāvakapavāraṇā nāma. Etaṃ mamātiādīni taṇhāmānadiṭṭhiggāhavasena vuttāni. Nirodhaṃ disvāti khayavayaṃ ñatvā. Netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attāti samanupassāmīti aniccaṃ dukkhaṃ anattāti samanupassāmi. Ettakesu ṭhānesu channatthero sāriputtattherena pucchitaṃ pañhaṃ arahatte pakkhipitvā kathesi. Sāriputtatthero pana tassa puthujjanabhāvaṃ ñatvāpi taṃ ‘‘puthujjano’’ti vā ‘‘khīṇāsavo’’ti vā avatvā tuṇhīyeva ahosi. Cundatthero panassa puthujjanabhāvaṃ saññāpessāmīti cintetvā ovādaṃ adāsi.

'Denn dies, Freund, ist für einen Jünger angemessen' (etañhi, āvuso, sāvakassa patirūpaṃ) bedeutet: Freund, dies ist für einen Jünger geziemend. 'Tadellos' (anupavajjaṃ) bedeutet ohne Fortdauer, ohne Wiedergeburt. 'Frage, Freund Sāriputta, nachdem ich es gehört habe, werde ich antworten' (pucchāvuso sāriputta, sutvā vedissāmi): Dies nennt man die Einladung eines Jüngers (sāvakapavāraṇā). 'Dies ist mein' usw. ist im Sinne des Ergreifens durch Begehren, Dünkel und falsche Ansicht gesprochen. 'Da ich das Erlöschen sah' (nirodhaṃ disvā) meint, nachdem man das Vergehen und Schwinden erkannt hat. 'Dies ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst' – so betrachte ich es (samanupassāmi) bedeutet: Ich betrachte es als unbeständig, leidvoll und nicht-selbst. An all diesen Stellen sprach der Ältere Channa, indem er jede vom Älteren Sāriputta gestellte Frage auf die höchste Stufe der Arahantschaft bezog. Obwohl der Ältere Sāriputta dessen Zustand als Weltling (puthujjana) kannte, sagte er weder 'Du bist ein Weltling' noch 'Du bist ein Triebversiegter (khīṇāsava)' und schwieg einfach. Der Ältere Cunda jedoch dachte sich: 'Ich werde ihm seinen Zustand als Weltling bewusst machen', und gab ihm eine Unterweisung.

Tattha tasmāti yasmā māraṇantikaṃ vedanaṃ adhivāsetuṃ asakkonto satthaṃ āharāmīti vadati, tasmā puthujjano āyasmā, tena idampi manasikarohīti dīpeti. Yasmā vā channaṃ āyatanānaṃ nirodhaṃ disvā cakkhādīni tiṇṇaṃ gāhānaṃ vasena na samanupassāmīti vadasi. Tasmā idampi tassa bhagavato sāsanaṃ āyasmatā manasikātabbantipi puthujjanabhāvameva dīpento vadati. Niccakappanti niccakālaṃ. Nissitassāti taṇhāmānadiṭṭhīhi nissitassa. Calitanti vipphanditaṃ hoti. Yathayidaṃ āyasmato uppannaṃ vedanaṃ adhivāsetuṃ asakkontassa ‘‘ahaṃ vedayāmi, mama vedanā’’ti appahīnaggāhassa idāni vipphanditaṃ hoti, imināpi naṃ ‘‘puthujjanova tva’’nti vadati.

Dabei zeigt 'darum' (tasmā): Da er unglücklicherweise nicht in der Lage ist, die tödlichen Schmerzen zu ertragen, und sagt 'Ich werde die Waffe nehmen', darum ist der Ehrwürdige ein Weltling. Daher zeigt er auf: 'Bedenke auch dies'. Oder: Da du sagst: 'Nachdem ich das Erlöschen der sechs Sinnesbereiche gesehen habe, betrachte ich das Auge usw. nicht im Sinne der drei Arten des Ergreifens', darum sollte auch diese Lehre des Erhabenen vom Ehrwürdigen bedacht werden – so spricht er, indem er wiederum nur seinen Zustand als Weltling aufzeigt. 'Ständig' (niccakappaṃ) bedeutet zu allen Zeiten. 'Für den Abhängigen' (nissitassa) meint für einen, der von Begehren, Dünkel und falscher Ansicht abhängig ist. 'Erschüttert' (calitaṃ) bedeutet, dass ein unruhiges Schwanken vorhanden ist. Wie diese Unruhe nun beim Ehrwürdigen auftritt, der die entstandene Schmerzempfindung nicht ertragen kann und das Ergreifen nicht aufgegeben hat, indem er denkt: 'Ich empfinde, das ist meine Schmerzempfindung' – auch damit sagt er zu ihm: 'Du bist wahrlich ein Weltling'.

Passaddhīti [Pg.19] kāyacittapassaddhi, kilesapassaddhi nāma hotīti attho. Natiyāti taṇhānatiyā. Asatīti bhavatthāya ālayanikantipariyuṭṭhāne asati. Āgatigati na hotīti paṭisandhivasena āgati nāma, cutivasena gamanaṃ nāma na hoti. Cutūpapātoti cavanavasena cuti, upapajjanavasena upapāto. Nevidha na huraṃ na ubhayamantarenāti na idhaloke na paraloke na ubhayattha hoti. Esevanto dukkhassāti vaṭṭadukkhakilesadukkhassa ayameva anto ayaṃ paricchedo parivaṭumabhāvo hoti. Ayameva hi ettha attho. Ye pana ‘‘ubhayamantarenā’’ti vacanaṃ gahetvā antarābhavaṃ icchanti, tesaṃ vacanaṃ niratthakaṃ. Antarābhavassa hi bhāvo abhidhamme paṭikkhittoyeva. ‘‘Antarenā’’ti vacanaṃ pana vikappantaradīpanaṃ. Tasmā ayamettha attho – neva idha na huraṃ, aparo vikappo na ubhayanti.

'Beruhigung' (passaddhi) meint die Beruhigung von Körper und Geist sowie die Beruhigung der Befleckungen (kilesapassaddhi); das ist die Bedeutung. 'Neigung' (natiyā) meint die Neigung des Begehrens. 'Wenn nicht vorhanden' (asati) meint: Wenn keine Anhaftung, kein Verlangen und kein Aufbegehren im Hinblick auf ein künftiges Dasein vorhanden sind. 'Es gibt kein Kommen und Gehen' (āgatigati na hoti): 'Kommen' (āgati) geschieht durch die Wiederverkörperung, 'Gehen' (gamana) geschieht durch das Verscheiden; beides findet nicht statt. 'Verscheiden und Wiedererscheinen' (cutūpapāto): 'Verscheiden' (cuti) meint das Sterben, 'Wiedererscheinen' (upapāto) meint das Geborenwerden. 'Weder hier noch dort noch dazwischen' (nevidha na huraṃ na ubhayamantarena) bedeutet weder in dieser Welt noch in der jenseitigen Welt noch an beiden Orten. 'Dies ist das Ende des Leidens' (esevanto dukkhassa) bedeutet: Genau dies ist das Ende des Kreislauf-Leidens (vaṭṭadukkha) und des Befleckungs-Leidens (kilesadukkha), dies ist die Grenze, der Zustand des aufgehobenen Kreislaufs. Denn dies allein ist hier die Bedeutung. Jene jedoch, die das Wort 'ubhayamantarena' heranziehen, um ein Zwischenstadium (antarābhava) zu begründen, deren Rede ist bedeutungslos. Denn die Existenz eines Zwischenstadiums wird im Abhidhamma ausdrücklich abgelehnt. Das Wort 'antarena' dient vielmehr dazu, eine andere Alternative aufzuzeigen. Darum ist dies die Bedeutung hierbei: weder hier noch jenseits, und als weitere Alternative: nicht in beidem.

Satthaṃ āharesīti jīvitahārakasatthaṃ āhari, āharitvā kaṇṭhanāḷaṃ chindi. Athassa tasmiṃ khaṇe maraṇabhayaṃ okkami, gatinimittaṃ upaṭṭhāsi. So attano puthujjanabhāvaṃ ñatvā, saṃviggacitto vipassanaṃ paṭṭhapetvā, saṅkhāre pariggaṇhanto arahattaṃ patvā, samasīsī hutvā parinibbuto. Sammukhāyeva anupavajjatā byākatāti kiñcāpi idaṃ therassa puthujjanakāle byākaraṇaṃ hoti; etena pana byākaraṇena anantarāyamassa parinibbānaṃ ahosi. Tasmā bhagavā tadeva byākaraṇaṃ gahetvā kathesi.

'Er griff zur Waffe' (satthaṃ āheresi) bedeutet: Er nahm eine lebensraubende Waffe und schnitt sich die Luftröhre durch. Da überkam ihn in jenem Augenblick die Todesfurcht und das Zeichen der Bestimmung (gatinimitta) erschien. Er erkannte seinen Zustand als Weltling und rief mit tief erschüttertem Geist (saṃviggacitto) Einsicht (vipassanā) hervor. Indem er die Gestaltungen (saṅkhāra) erfasste, erlangte er die Arahantschaft, wurde zu einem Samasīsī (der die Befreiung zeitgleich mit dem Tod erlangt) und ging völlig ins Erlöschen (parinibbuto). 'Er hat untadelig in Gegenwart [der anderen] offenbart' (sammukhāyeva anupavajjatā byākatā): Obwohl diese Offenbarung in seiner Zeit als Weltling stattfand, verlief sein Parinibbāna durch diese Offenbarung/Erreichung hindernisfrei. Deshalb sprach der Erhabene, indem er genau auf diese Offenbarung Bezug nahm.

Upavajjakulānīti upasaṅkamitabbakulāni. Iminā thero, ‘‘bhante, evaṃ upaṭṭhākesu ca upaṭṭhāyikāsu ca vijjamānāsu so bhikkhu tumhākaṃ sāsane parinibbāyissatī’’ti pubbabhāgapaṭipattiyaṃ kulasaṃsaggadosaṃ dassento pucchati. Athassa bhagavā kulesu saṃsaggābhāvaṃ dīpento honti hete sāriputtātiādimāha. Imasmiṃ kira ṭhāne therassa kulesu asaṃsaṭṭhabhāvo pākaṭo ahosi. Sesaṃ sabbattha uttānameva.

'Aufzusuchende Familien' (upavajjakulāni) meint Familien, an die man herantreten kann. Damit fragte der Ältere, indem er den Fehler der Verflechtung mit Familien in der vorbereitenden Praxis aufzeigte: 'Ehrwürdiger Herr, wenn es solche männlichen und weiblichen Unterstützer gibt, wie wird jener Bhikkhu in deiner Lehre das Parinibbāna erreichen?' Daraufhin sprach der Erhabene, um dessen Freisein von Verflechtung mit Familien aufzuzeigen: 'Es gibt sie zwar, Sāriputta' usw. In diesem Zusammenhang wurde das Freisein des Älteren von jeglicher Verflechtung mit Familien offenbar. Der Rest ist überall ganz klar.

5-6. Puṇṇasuttādivaṇṇanā

5-6. Die Erklärung der Puṇṇa-Sutta und anderer Suttas.

88-89. Pañcame tañceti taṃ cakkhuñceva rūpañca. Nandisamudayā dukkhasamudayoti taṇhāya samodhānena pañcakkhandhadukkhassa samodhānaṃ hoti. Iti [Pg.20] chasu dvāresu ‘‘nandisamudayā dukkhasamudayo’’ti iminā dvinnaṃ saccānaṃ vasena vaṭṭaṃ matthakaṃ pāpetvā dassesi. Dutiyanaye nirodho maggoti dvinnaṃ saccānaṃ vasena vivaṭṭaṃ matthakaṃ pāpetvā dassesi. Iminā tvaṃ puṇṇāti pāṭiyekko anusandhi. Evaṃ tāva vaṭṭavivaṭṭavasena desanaṃ arahatte pakkhipitvā idāni puṇṇattheraṃ sattasu ṭhānesu sīhanādaṃ nadāpetuṃ iminā tvantiādimāha.

88-89. Im fünften [Sutta] meint 'und jenes' (tañce) eben jenes Auge und jene Form. 'Aus dem Entstehen des Entzückens entsteht das Leiden' (nandisamudayā dukkhasamudayo) bedeutet: Durch das Zusammentreffen mit dem Begehren (taṇhā) kommt es zum Zusammentreffen des Leidens der fünf Daseinsgruppen. So zeigte er an den sechs Toren mittels der beiden Wahrheiten [Leiden und Ursprung] den Kreislauf der Wiedergeburten auf und führte ihn zu seinem Höhepunkt. Bei der zweiten Methode zeigte er mittels der beiden Wahrheiten [Erlöschen und Pfad] das Ende des Kreislaufs auf und führte es zu seinem Höhepunkt. 'Durch dies du, Puṇṇa' (iminā tvaṃ puṇṇa) ist eine separate Verknüpfung. Nachdem er so die Unterweisung zunächst im Sinne des Kreislaufs und des Endes des Kreislaufs auf die Arahantschaft bezogen hatte, sprach er nun 'iminā tvaṃ' usw., um den Älteren Puṇṇa an sieben Stellen seinen Löwenruf ausstoßen zu lassen.

Caṇḍāti duṭṭhā kibbisā. Pharusāti kakkhaḷā akkosissantīti dasahi akkosavatthūhi akkosissanti. Paribhāsissantīti ‘‘kiṃ samaṇo nāma tvaṃ, idañcidañca te karissāmā’’ti tajjessanti. Evametthāti evaṃ mayhaṃ ettha bhavissati. Daṇḍenāti catuhatthadaṇḍena vā khadiradaṇḍena vā ghaṭikamuggarena vā. Satthenāti ekatodhārādinā satthena. Satthahārakaṃ pariyesantīti jīvitahārakasatthaṃ pariyesanti. Idaṃ thero tatiyapārājikavatthusmiṃ asubhakathaṃ sutvā attabhāvena jigucchantānaṃ bhikkhūnaṃ satthahārakapariyesanaṃ sandhāyāha. Damūpasamenāti ettha damoti indriyasaṃvarādīnaṃ etaṃ nāmaṃ.

'Wild' (caṇḍā) bedeutet bösartig und niederträchtig. 'Grob' (pharusā) bedeutet rau. 'Sie werden beschimpfen' bedeutet, dass sie mit den zehn Gründen der Beschimpfung beschimpfen werden. 'Sie werden bedrohen' meint, sie werden einschüchtern, indem sie sagen: 'Was bist du für ein Asket? Wir werden dies und das mit dir tun.' 'So wird es mir hierbei ergehen' (evamettha) bedeutet: So wird es mir an dieser Stelle ergehen. 'Mit dem Stock' (daṇḍenā) meint mit einem vier Ellen langen Stock, einem Stock aus Khadira-Holz oder einer Keule. 'Mit der Waffe' (satthena) meint mit einer einschneidigen Waffe oder Ähnlichem. 'Sie suchen nach einem, der die Waffe bringt' (satthahārakaṃ pariyesanti) bedeutet: Sie suchen nach einer lebensraubenden Waffe. Der Ältere sprach dies in Bezug auf die Suche nach einer lebensraubenden Waffe durch jene Bhikkhus, die beim dritten Pārājika-Fall die Rede über das Unreine (asubha) gehört hatten und sich vor ihrem eigenen Körper ekelten. 'Durch Bändigung und Beruhigung' (damūpasamena): Hierbei ist 'Bändigung' (damo) der Name für die Zügelung der Sinne (indriyasaṃvara) und Ähnliches.

‘‘Saccena danto damasā upeto,Vedantagū vusitabrahmacariyo’’ti. (saṃ. ni. 1.195;

su. ni. 467) –

„Durch Wahrheit gezähmt, mit Selbstbeherrschung ausgestattet, am Ende des Wissens angelangt, der das heilige Leben vollendet hat.“

Ettha hi indriyasaṃvaro damoti vutto. ‘‘Yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjatī’’ti (su. ni. 191; saṃ. ni. 1.246) ettha paññā damoti vuttā. ‘‘Dānena damena saṃyamena saccavajjenā’’ti (dī. ni. 1.165; ma. ni. 2.226) ettha uposathakammaṃ damoti vuttaṃ. Imasmiṃ pana sutte khanti damoti veditabbo. Upasamoti tasseva vevacanaṃ.

Hierbei wird nämlich die Sinnenzügelung (indriyasaṃvara) als Selbstbeherrschung (dama) bezeichnet. In der Passage „Wenn es hier wohl etwas Höheres gäbe als Wahrheit, Selbstbeherrschung, Freigiebigkeit und Geduld“ bezeichnet „Selbstbeherrschung“ (dama) die Weisheit (paññā). In der Passage „Durch Geben, Selbstbeherrschung, Zügelung und Wahrhaftigkeit“ bezeichnet „Selbstbeherrschung“ (dama) das Begehen des Uposatha-Tages (uposathakamma). In dieser Lehrrede jedoch ist unter „Selbstbeherrschung“ (dama) die Geduld (khanti) zu verstehen. „Beruhigung“ (upasama) ist ein Synonym dafür.

Atha kho āyasmā puṇṇoti ko panesa puṇṇo, kasmā ca panettha gantukāmo ahosīti? Sunāparantavāsiko eva esa, sāvatthiyaṃ pana asappāyavihāraṃ sallakkhetvā tattha gantukāmo ahosi.

Zu der Passage „Da ging nun der ehrwürdige Puṇṇa“: Wer aber ist dieser Puṇṇa und warum wollte er dorthin reisen? Er war ein Bewohner von Sunāparanta; da er jedoch feststellte, dass der Aufenthalt in Sāvatthi für ihn unzuträglich war, wollte er dorthin gehen.

Tatrāyaṃ [Pg.21] anuppubbikathā – sunāparantaraṭṭhe kira ekasmiṃ vāṇijagāme ete dve bhātaro. Tesu kadāci jeṭṭho pañca sakaṭasatāni gahetvā janapadaṃ gantvā bhaṇḍaṃ āharati, kadāci kaniṭṭho. Imasmiṃ pana samaye kaniṭṭhaṃ ghare ṭhapetvā, jeṭṭhabhātiko pañca sakaṭasatāni gahetvā, janapadacārikaṃ caranto anupubbena sāvatthiṃ patvā, jetavanassa nātidūre sakaṭasatthaṃ nivesetvā bhuttapātarāso parijanaparivuto phāsukaṭṭhāne nisīdi.

Dazu gibt es folgende fortlaufende Erzählung: Es waren einmal, so heißt es, im Lande Sunāparanta in einem Händlerdorf zwei Brüder. Unter ihnen zog zuweilen der ältere mit fünfhundert Karren aus, reiste durch das Land und brachte Waren herbei; zuweilen tat dies der jüngere. Zu jener Zeit jedoch ließ der ältere Bruder den jüngeren zu Hause zurück, nahm fünfhundert Karren, reiste durch das Land, erreichte allmählich Sāvatthi, schlug sein Karrenlager nicht weit vom Jetavana-Kloster auf, setzte sich nach dem Frühstück, umgeben von seinem Gefolge, an einem angenehmen Ort nieder.

Tena ca samayena sāvatthivāsino bhuttapātarāsā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya suddhuttarāsaṅgā gandhapupphādihatthā yena buddho, yena dhammo, yena saṅgho, tanninnā tappoṇā tappabbhārā hutvā, dakkhiṇadvārena nikkhamitvā jetavanaṃ gacchanti. So te disvā ‘‘kahaṃ ime gacchantī’’ti ekaṃ manussaṃ pucchi. Kiṃ tvaṃ, ayyo, na jānāsi? Loke buddhadhammasaṅgharatanāni nāma uppannāni, icceso mahājano satthu santikaṃ dhammakathaṃ sotuṃ gacchatīti. Tassa ‘‘buddho’’ti vacanaṃ chavicammādīni chinditvā aṭṭhimiñjaṃ āhacca aṭṭhāsi. So attano parijanaparivuto tāya parisāya saddhiṃ vihāraṃ gantvā, satthu madhurassarena dhammaṃ desentassa parisapariyante ṭhito, dhammaṃ sutvā pabbajjāya cittaṃ uppādesi. Atha tathāgatena kālaṃ viditvā parisāya uyyojitāya satthāraṃ upasaṅkamitvā, vanditvā, svātanāya nimantetvā, dutiyadivase maṇḍapaṃ kāretvā, āsanāni paññāpetvā, buddhappamukhassa saṅghassa mahādānaṃ datvā, bhuttapātarāso uposathaṅgāni adhiṭṭhāya bhaṇḍāgārikaṃ pakkosāpetvā, ‘‘ettakaṃ dhanaṃ vissajjitaṃ, ettakaṃ dhanaṃ na vissajjita’’nti sabbaṃ ācikkhitvā, ‘‘imaṃ sāpateyyaṃ mayhaṃ kaniṭṭhassa dehī’’ti sabbaṃ niyyātetvā, satthu santike pabbajitvā, kammaṭṭhānaparāyaṇo ahosi.

Zu jener Zeit hatten die Einwohner von Sāvatthi nach dem Frühstück die Uposatha-Gelübde auf sich genommen, trugen reine Obergewänder, hielten Duftstoffe, Blumen und dergleichen in den Händen und gingen, ganz dem Buddha, der Lehre und der Gemeinschaft zugewandt, geneigt und hingegeben, durch das Südtor hinaus zum Jetavana-Kloster. Als er sie sah, fragte er einen Mann: „Wohin gehen diese Leute?“ – „Weißt du es denn nicht, Herr? Die Juwelen des Buddha, der Lehre und der Gemeinschaft sind in der Welt erschienen, und deshalb geht diese große Menschenmenge zum Meister, um einen Vortrag über die Lehre zu hören.“ Als er das Wort „Buddha“ hörte, drang es ihm durch Haut und Fleisch bis ins Knochenmark und blieb dort haften. Er ging, umgeben von seinem Gefolge, zusammen mit jener Menge zum Kloster, stellte sich an den Rand der Versammlung, während der Meister mit süßer Stimme die Lehre verkündete, und fasste nach dem Hören der Lehre den Entschluss zur Ordination. Als nun der Tathāgata die rechte Zeit erkannte und die Versammlung entließ, trat er an den Meister heran, verneigte sich vor ihm und lud ihn für den nächsten Tag ein. Am zweiten Tag ließ er eine Halle errichten, Sitze herrichten, spendete der vom Buddha angeführten Mönchsgemeinschaft eine große Gabe, nahm nach dem Frühstück die Uposatha-Gelübde auf sich, ließ den Schatzmeister rufen, erklärte alles mit den Worten: „So viel Vermögen wurde ausgegeben, so viel Vermögen wurde nicht ausgegeben“, übergab alles mit den Worten: „Gib diesen Besitz meinem jüngeren Bruder“, wurde in der Gegenwart des Meisters ordiniert und widmete sich ganz dem Meditationsobjekt.

Athassa kammaṭṭhānaṃ manasikarontassa kammaṭṭhānaṃ na upaṭṭhāti. Tato cintesi – ‘‘ayaṃ janapado mayhaṃ asappāyo, yaṃnūnāhaṃ satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā sakaraṭṭhameva gaccheyya’’nti. Atha pubbaṇhasamaye piṇḍāya caritvā, sāyanhe paṭisallānā vuṭṭhahitvā, bhagavantaṃ upasaṅkamitvā, kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā, satta sīhanāde naditvā, pakkāmi. Tena vuttaṃ, ‘‘atha kho āyasmā puṇṇo…pe… viharatī’’ti.

Doch als er über das Meditationsobjekt nachdachte, stellte sich das Meditationsobjekt bei ihm nicht ein. Daraufhin dachte er: „Diese Gegend ist mir unzuträglich. Wie wäre es, wenn ich vom Meister ein Meditationsobjekt empfinge und in mein Heimatland zurückkehrte?“ Da ging er am Vormittag auf Almosenrunde, erhob sich am Abend aus der Zurückgezogenheit, suchte den Erhabenen auf, bat um eine Darlegung des Meditationsobjekts, stieß sieben Löwenrufe aus und brach auf. Deshalb heißt es: „Da ging nun der ehrwürdige Puṇṇa... verweilt.“

Kattha [Pg.22] panāyaṃ vihāsīti? Catūsu ṭhānesu vihāsi. Sunāparantaraṭṭhaṃ tāva pavisitvā ca abbuhatthapabbataṃ nāma patvā vāṇijagāmaṃ piṇḍāya pāvisi. Atha naṃ kaniṭṭhabhātā sañjānitvā bhikkhaṃ datvā, ‘‘bhante, aññattha agantvā idheva vasathā’’ti paṭiññaṃ kāretvā tattheva vasāpesi.

Wo aber verweilte er? Er verweilte an vier Orten. Zunächst betrat er das Land Sunāparanta, erreichte den Berg namens Abbuhattha und ging im Händlerdorf auf Almosenrunde. Da erkannte ihn sein jüngerer Bruder, gab ihm Almosenspeise, bewog ihn mit den Worten: „Ehrwürdiger Herr, geht nicht anderswohin, sondern wohnt genau hier!“ zu einem Versprechen und ließ ihn ebendort die Regenzeit verbringen.

Tato samuddagirivihāraṃ nāma agamāsi. Tattha ayakantapāsāṇehi paricchinditvā katacaṅkamo atthi, koci taṃ caṅkamituṃ samattho nāma natthi. Tattha samuddavīciyo āgantvā ayakantapāsāṇesu paharitvā mahāsaddaṃ karonti. Thero ‘‘kammaṭṭhānaṃ manasikarontānaṃ phāsuvihāro hotū’’ti samuddaṃ nissaddaṃ katvā adhiṭṭhāsi.

Von dort begab er sich zum Kloster namens Samuddagiri. Dort gab es einen Wandelpfad, der mit Magnetsteinen eingefasst war; niemand war in der Lage, dort auf und ab zu gehen. Dort kamen die Meereswellen heran, schlugen gegen die Magnetsteine und machten einen gewaltigen Lärm. Der ältere Mönch (Thera) dachte: „Möge es für jene, die über ein Meditationsobjekt kontemplieren, ein angenehmer Aufenthalt sein!“, machte das Meer still und fasste diesen Entschluss durch Willenskraft.

Tato mātulagiriṃ nāma agamāsi. Tatthapi sakuṇasaṅgho ussanno rattiñca divā ca saddo ekābaddhova ahosi. Thero ‘‘idaṃ ṭhānaṃ na phāsuka’’nti tato makulakārāmavihāraṃ nāma gato. So vāṇijagāmassa nātidūro naccāsanno gamanāgamanasampanno vivitto appasaddo. Thero ‘‘imaṃ ṭhānaṃ phāsuka’’nti tattha rattiṭṭhānadivāṭṭhānacaṅkamanādīni kāretvā vassaṃ upagacchi. Evaṃ catūsu ṭhānesu vihāsi.

Von dort begab er sich zum Berg namens Mātulagiri. Auch dort gab es eine riesige Schar von Vögeln, und Tag und Nacht war ihr Lärm ununterbrochen zu hören. Der ältere Mönch dachte: „Dieser Ort ist nicht angenehm“, und ging von dort zum Kloster namens Makulakārāma. Dieses lag weder zu weit weg noch zu nah am Händlerdorf, war gut erreichbar, abgeschieden und geräuscharm. Der ältere Mönch dachte: „Dieser Ort ist angenehm“, ließ dort Nacht- und Tagunterkünfte, einen Wandelpfad und dergleichen herrichten und verbrachte dort die Regenzeit. So verweilte er an vier Orten.

Athekadivasaṃ tasmiṃyeva antovasse pañca vāṇijasatāni ‘‘parasamuddaṃ gacchāmā’’ti nāvāya bhaṇḍaṃ pakkhipiṃsu. Nāvārohanadivase therassa kaniṭṭhabhātā theraṃ bhojetvā, therassa santike sikkhāpadāni gahetvā, vanditvā, ‘‘bhante, samuddo nāma asaddheyyo anekantarāyo, amhe āvajjeyyāthā’’ti vatvā nāvaṃ āruhi. Nāvā uttamajavena gacchamānā aññataraṃ dīpakaṃ pāpuṇi. Manussā ‘‘pātarāsaṃ karissāmā’’ti dīpake uttiṇṇā. Tasmiṃ pana dīpake aññaṃ kiñci natthi, candanavanameva ahosi.

Eines Tages, noch während derselben Regenzeit, luden fünfhundert Händler ihre Waren auf ein Schiff, mit den Worten: „Wir fahren über das Meer.“ Am Tag der Einschiffung bewirtete der jüngere Bruder des Theras den Thera, nahm bei dem Thera die Tugendregeln auf sich, verneigte sich vor ihm und sagte: „Ehrwürdiger Herr, das Meer ist wahrlich unberechenbar und birgt viele Gefahren; bitte denkt an uns!“, und bestieg das Schiff. Das Schiff fuhr mit großer Schnelligkeit dahin und erreichte eine bestimmte kleine Insel. Die Menschen gingen auf der Insel an Land, um ihr Frühstück zuzubereiten. Auf jener Insel gab es jedoch nichts anderes als einen Sandelholzwald.

Atheko vāsiyā rukkhaṃ ākoṭetvā lohitacandanabhāvaṃ ñatvā āha – ‘‘bho, mayaṃ lābhatthāya parasamuddaṃ gacchāma, ito ca uttari lābho nāma natthi, caturaṅgulamattā ghaṭikā satasahassaṃ agghati. Hāretabbayuttakaṃ bhaṇḍaṃ hāretvā candanassa pūressāmā’’ti te tathā kariṃsu[Pg.23]. Candanavane adhivatthā amanussā kujjhitvā, ‘‘imehi amhākaṃ candanavanaṃ nāsitaṃ ghātessāma ne’’ti cintetvā – ‘‘idheva ghātitesu sabbaṃ ekakuṇapaṃ bhavissati, samuddamajjhe nesaṃ nāvaṃ osīdessāmā’’ti āhaṃsu. Atha nesaṃ nāvaṃ āruyha muhuttaṃ gatakāleyeva uppātikaṃ uṭṭhapetvā sayampi te amanussā bhayānakāni rūpāni dassayiṃsu. Bhītā manussā attano attano devatānaṃ namassanti. Therassa kaniṭṭho cūḷapuṇṇakuṭumbiko ‘‘mayhaṃ bhātā avassayo hotū’’ti therassa namassamāno aṭṭhāsi.

Da schlug einer mit einer Axt an einen Baum, und als er erkannte, dass es sich um rotes Sandelholz handelte, sagte er: „Ihr Lieben, wir begeben uns um des Gewinns willen auf eine Reise über das Meer. Doch einen größeren Gewinn als diesen gibt es nicht. Ein nur vier Zoll großes Stück Sandelholz ist einhunderttausend wert. Lasst uns die entbehrlichen Waren wegwerfen und das Schiff mit Sandelholz füllen!“ Sie taten so. Die im Sandelholzwald lebenden Nicht-Menschen wurden zornig und dachten: „Diese Leute haben unseren Sandelholzwald zerstört, wir werden sie töten!“ Doch dann überlegten sie: „Wenn sie hier getötet werden, wird die ganze Insel voller Leichen sein. Wir wollen ihr Schiff mitten auf dem Meer versenken.“ Als jene nun das Schiff bestiegen hatten und erst eine kurze Weile gefahren waren, ließen die Nicht-Menschen eine gewaltige Sturmflut aufsteigen und zeigten sich auch selbst in furchterregenden Gestalten. Die verängstigten Menschen flehten ihre jeweiligen Gottheiten an. Der jüngere Bruder des Theras, der Hausvater Cūḷapuṇṇa, dachte: „Möge mein Bruder meine Zuflucht sein!“, und stand da, während er sich ehrfurchtsvoll an den Namen des Theras erinnerte.

Theropi kira tasmiṃyeva khaṇe āvajjetvā, tesaṃ byasanuppattiṃ ñatvā, vehāsaṃ uppatitvā, abhimukho aṭṭhāsi. Amanussā theraṃ disvāva ‘‘ayyo puṇṇatthero etī’’ti apakkamiṃsu, uppātikaṃ sannisīdi. Thero ‘‘mā bhāyathā’’ti te assāsetvā ‘‘kahaṃ gantukāmatthā’’ti pucchi. Bhante, amhākaṃ sakaṭṭhānameva gacchāmāti. Thero nāvaṅgaṇe akkamitvā ‘‘etesaṃ icchitaṭṭhānaṃ gacchatū’’ti adhiṭṭhāsi. Vāṇijā sakaṭṭhānaṃ gantvā, taṃ pavattiṃ puttadārassa ārocetvā, ‘‘etha theraṃ saraṇaṃ gacchāmā’’ti pañcasatāpi attano pañcahi mātugāmasatehi saddhiṃ tīsu saraṇesu patiṭṭhāya upāsakattaṃ paṭivedesuṃ. Tato nāvāya bhaṇḍaṃ otāretvā therassa ekaṃ koṭṭhāsaṃ katvā, ‘‘ayaṃ, bhante, tumhākaṃ koṭṭhāso’’ti āhaṃsu. Thero mayhaṃ visuṃ koṭṭhāsakiccaṃ natthi. Satthā pana tumhehi diṭṭhapubboti. Na diṭṭhapubbo, bhanteti. Tena hi iminā satthu maṇḍalamāḷaṃ karotha. Evaṃ satthāraṃ passissathāti. Te sādhu, bhanteti. Tena ca koṭṭhāsena attano ca koṭṭhāsehi maṇḍalamāḷaṃ kātuṃ ārabhiṃsu.

Auch der Thera, so heißt es, richtete genau in jenem Augenblick seine Aufmerksamkeit darauf, erkannte ihr drohendes Verderben, flog in die Luft empor und stellte sich ihnen entgegen. Kaum sahen die Nicht-Menschen den Thera, riefen sie: „Der ehrwürdige Thera Puṇṇa kommt!“, und wichen zurück; die Sturmflut legte sich. Der Thera beruhigte sie mit den Worten: „Fürchtet euch nicht!“, und fragte: „Wohin wollt ihr reisen?“ Sie antworteten: „Ehrwürdiger Herr, wir wollen an unseren eigenen Heimatort zurückkehren.“ Der Thera betrat das Deck des Schiffes und bestimmte feierlich: „Möge dieses Schiff an den von ihnen gewünschten Ort gelangen!“ Die Kaufleute erreichten ihren Heimatort, berichteten ihren Frauen und Kindern von diesem Ereignis und sagten: „Kommt, lasst uns beim Thera Zuflucht nehmen!“ Alle fünfhundert Kaufleute ließen sich zusammen mit ihren fünfhundert Frauen in den drei Zufluchten nieder und erklärten sich zu Laienanhängern. Danach luden sie die Waren aus dem Schiff, bereiteten einen Anteil für den Thera vor und sagten: „Ehrwürdiger Herr, dies ist Euer Anteil.“ Der Thera sprach: „Ich habe keine Verwendung für einen eigenen Anteil. Habt ihr aber den Meister jemals zuvor gesehen?“ Sie antworteten: „Nein, ehrwürdiger Herr, wir haben ihn noch nie gesehen.“ – „Nun, dann baut mit diesem Sandelholz eine Rundhalle für den Meister. Auf diese Weise werdet ihr den Meister sehen.“ Sie willigten ein: „Sehr wohl, ehrwürdiger Herr“, und begannen, sowohl mit dem Anteil des Theras als auch mit ihren eigenen Anteilen die Rundhalle zu errichten.

Satthāpi kira taṃ āraddhakālato paṭṭhāya paribhogaṃ akāsi. Ārakkhamanussā rattiṃ obhāsaṃ disvā, ‘‘mahesakkhā devatā atthī’’ti saññaṃ kariṃsu. Upāsakā maṇḍalamāḷañca bhikkhusaṅghassa ca senāsanāni niṭṭhāpetvā dānasambhāraṃ sajjetvā, ‘‘kataṃ, bhante, amhehi attano kiccaṃ, satthāraṃ pakkosathā’’ti therassa ārocesuṃ. Thero sāyanhasamaye iddhiyā sāvatthiṃ gantvā, ‘‘bhante, vāṇijagāmavāsino tumhe daṭṭhukāmā[Pg.24], tesaṃ anukampaṃ karothā’’ti bhagavantaṃ yāci. Bhagavā adhivāsesi. Thero sakaṭṭhānameva paccāgato.

Auch der Meister, so heißt es, nutzte die Halle von dem Augenblick an, als mit dem Bau begonnen wurde. Die Wächter sahen nachts den hellen Glanz und dachten: „Hier weilt eine mächtige Gottheit.“ Als die Laienanhänger die Rundhalle und die Wohnstätten für die Mönchsgemeinde fertiggestellt und die Gaben für das Almosengeben vorbereitet hatten, teilten sie dem Thera mit: „Ehrwürdiger Herr, wir haben unsere Aufgabe erfüllt. Bitte ladet den Meister ein!“ Am Abend begab sich der Thera mit übernatürlicher Kraft nach Sāvatthi und bat den Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, die Bewohner des Kaufmannsdorfs wünschen Euch zu sehen. Bitte habt Mitgefühl mit ihnen!“ Der Erhabene willigte ein. Der Thera kehrte an seinen eigenen Wohnort zurück.

Bhagavāpi ānandattheraṃ āmantesi, ‘‘ānanda, sve sunāparante vāṇijagāme piṇḍāya carissāma, tvaṃ ekūnapañcasatānaṃ bhikkhūnaṃ salākaṃ dehī’’ti. Thero ‘‘sādhu, bhante’’ti bhikkhusaṅghassa tamatthaṃ ārocetvā, ‘‘ākāsacārī bhikkhū salākaṃ gaṇhantū’’ti āha. Taṃdivasaṃ kuṇḍadhānatthero paṭhamaṃ salākaṃ aggahesi. Vāṇijagāmavāsinopi ‘‘sve kira satthā āgamissatī’’ti gāmamajjhe maṇḍapaṃ katvā dānaggaṃ sajjayiṃsu. Bhagavā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā, gandhakuṭiṃ pavisitvā, phalasamāpattiṃ appetvā, nisīdi. Sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhaṃ ahosi. So ‘‘kiṃ ida’’nti āvajjetvā satthu sunāparantagamanaṃ disvā, vissakammaṃ āmantesi, ‘‘tāta, ajja bhagavā tiṃsamattāni yojanasatāni piṇḍacāraṃ gamissati. Pañca kūṭāgārasatāni māpetvā jetavanadvārakoṭṭhakamatthake gamanasajjāni katvā ṭhapehī’’ti. So tathā akāsi. Bhagavato kūṭāgāraṃ catumukhaṃ ahosi, dvinnaṃ aggasāvakānaṃ dvimukhāni, sesāni ekamukhāni, satthā gandhakuṭito nikkhamitvā paṭipāṭiyā ṭhapitakūṭāgāresu dhurakūṭāgāraṃ pāvisi. Dve aggasāvake ādiṃ katvā ekūnapañcabhikkhusatānipi kūṭāgāragatāni ahesuṃ. Ekaṃ tucchaṃ kūṭāgāraṃ ahosi, pañcapi kūṭāgārasatāni ākāse uppattiṃsu.

Auch der Erhabene wandte sich an den Thera Ānanda: „Ānanda, morgen werden wir im Kaufmannsdorf in Sunāparanta um Almosenspeise wandern. Gib vierhundertneunundneunzig Mönchen das Losholz.“ Der Thera antwortete: „Sehr wohl, ehrwürdiger Herr“, teilte dies der Mönchsgemeinde mit und sagte: „Mögen jene Mönche, die durch die Luft fliegen können, das Losholz nehmen.“ An jenem Tag nahm der Thera Kuṇḍadhāna als Erster das Losholz. Auch die Bewohner des Kaufmannsdorfs dachten: „Morgen, so heißt es, wird der Meister kommen“, errichteten mitten im Dorf eine Zelthalle und bereiteten die Almosenspende vor. Der Erhabene verrichtete frühmorgens seine körperliche Pflege, betrat die Duftkammer, trat in die Frucht-Errungenschaft ein und setzte sich nieder. Da wurde der rötliche Steinsitz Sakkas heiß. Er überlegte: „Was ist das?“, richtete seine Aufmerksamkeit darauf, sah die Reise des Meisters nach Sunāparanta und rief Vissakamma: „Mein Lieber, heute wird der Erhabene eine etwa dreihundert Yojanas weite Reise zur Almosensammlung antreten. Erschaffe fünfhundert fliegende Pavillons, mache sie reisefertig und stelle sie über dem Torbogen des Jetavana-Klosters auf!“ Er tat genau so. Der Pavillon des Erhabenen hatte vier Zugänge, die Pavillons der beiden Hauptschüler hatten zwei Zugänge und die übrigen jeweils einen Zugang. Der Meister verließ die Duftkammer und betrat den vordersten der in einer Reihe aufgestellten Pavillons. Auch die vierhundertneunundneunzig Mönche, angefangen bei den beiden Hauptschülern, bestiegen die Pavillons. Ein Pavillon blieb leer. Und alle fünfhundert Pavillons flogen empor in die Luft.

Satthā saccabandhapabbataṃ nāma patvā kūṭāgāraṃ ākāse ṭhapesi. Tasmiṃ pabbate saccabandho nāma micchādiṭṭhikatāpaso mahājanaṃ micchādiṭṭhiṃ uggaṇhāpento lābhaggayasaggappatto hutvā vasati, abbhantare cassa antocāṭiyaṃ padīpo viya arahattaphalassa upanissayo jalati. Taṃ disvā ‘‘dhammamassa kathessāmī’’ti gantvā dhammaṃ desesi. Tāpaso desanāpariyosāne arahattaṃ pāpuṇi. Maggenevassa abhiññā āgatā. So ehibhikkhu hutvā iddhimayapattacīvaradharo tucchakūṭāgāraṃ pāvisi.

Als der Meister den Berg namens Saccabandha erreicht hatte, ließ er die fliegenden Pavillons in der Luft verweilen. Auf jenem Berg lebte ein falscher Ansichten anhängender Asket namens Saccabandha, der die Menschen falsche Ansichten lehrte und im Genuss von höchstem Gewinn und Ruhm lebte. Doch in seinem Inneren leuchtete die Eignung zur Frucht der Arhatschaft wie eine Lampe in einem Tongefäß. Als der Meister dies sah, dachte er: „Ich werde ihm die Lehre verkünden“, begab sich dorthin und lehrte ihn den Dhamma. Am Ende der Lehrverkündigung erlangte der Asket die Arhatschaft. Zugleich mit dem Pfad erwarb er auch die höheren Geisteskräfte. Er wurde durch die Worte „Komm, Mönch!“ ordiniert, trug eine durch Willenskraft geschaffene Schale sowie Roben und betrat den leeren Pavillon.

Bhagavā [Pg.25] kūṭāgāragatehi pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ vāṇijagāmaṃ gantvā, kūṭāgārāni adissamānakāni katvā, vāṇijagāmaṃ pāvisi. Vāṇijā buddhappamukhassa saṅghassa mahādānaṃ datvā satthāraṃ makulakārāmaṃ nayiṃsu. Satthā maṇḍalamāḷaṃ pāvisi. Mahājano yāva satthā bhattadarathaṃ paṭippassambheti, tāva pātarāsaṃ katvā uposathaṅgāni samādāya bahuṃ gandhañca pupphañca ādāya dhammassavanatthāya ārāmaṃ paccāgamāsi. Satthā dhammaṃ desesi. Mahājanassa bandhanamokkho jāto, mahantaṃ buddhakolāhalaṃ ahosi.

Zusammen mit den fünfhundert Mönchen in den Pavillons begab sich der Erhabene zum Kaufmannsdorf, machte die Pavillons unsichtbar und betrat das Dorf. Die Kaufleute spendeten der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze ein großes Almosen und geleiteten den Meister zum Makulakārāma-Kloster. Der Meister betrat die Rundhalle. Während der Meister die Müdigkeit nach dem Mahl abklingen ließ, frühstückten die Menschen, nahmen die Uposatha-Gelübde auf sich, nahmen reichlich Duftstoffe sowie Blumen mit und kehrten in das Kloster zurück, um der Lehre zuzuhören. Der Meister verkündete die Lehre. Unter den Menschen geschah die Befreiung von den Fesseln, und ein gewaltiger Jubel über den Buddha brach aus.

Satthā mahājanassa saṅgahatthāya sattāhaṃ tattheva vasi, aruṇaṃ pana mahāgandhakuṭiyaṃyeva uṭṭhapesi. Sattāhampi dhammadesanāpariyosāne caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Tattha sattāhaṃ vasitvā, vāṇijagāme piṇḍāya caritvā, ‘‘tvaṃ idheva vasāhī’’ti puṇṇattheraṃ nivattetvā antare nammadānadī nāma atthi, tassā tīraṃ agamāsi. Nammadā nāgarājā satthu paccuggamanaṃ katvā, nāgabhavanaṃ pavesetvā, tiṇṇaṃ ratanānaṃ sakkāraṃ akāsi. Satthā tassa dhammaṃ kathetvā nāgabhavanā nikkhami. So ‘‘mayhaṃ, bhante, paricaritabbaṃ dethā’’ti yāci. Bhagavā nammadānadītīre padacetiyaṃ dassesi. Taṃ vīcīsu āgatāsu pidhīyati, gatāsu vivarīyati. Mahāsakkārapattaṃ ahosi. Satthā tato nikkhamitvā saccabandhapabbataṃ gantvā saccabandhaṃ āha – ‘‘tayā mahājano apāyamagge otārito. Tvaṃ idheva vasitvā, etesaṃ laddhiṃ vissajjāpetvā, nibbānamagge patiṭṭhāpehī’’ti. Sopi paricaritabbaṃ yāci. Satthā ghanapiṭṭhipāsāṇe allamattikapiṇḍamhi lañchanaṃ viya padacetiyaṃ dassesi. Tato jetavanameva gato. Etamatthaṃ sandhāya teneva antaravassenātiādi vuttaṃ.

Der Meister verweilte sieben Tage lang genau dort, um der großen Menge Beistand zu leisten, doch die Morgendämmerung ließ er stets in der Großen Duftkammer aufsteigen. Auch während dieser sieben Tage kam es am Ende der Lehrrede bei 84.000 lebenden Wesen zur Durchdringung der Wahrheit (Dhammābhisamaya). Nachdem er dort sieben Tage verweilt hatte, im Dorf Vāṇija um Almosen gegangen war und den ehrwürdigen Puṇṇa mit den Worten „Verweile du genau hier!“ zurückgeschickt hatte, begab er sich an das Ufer des auf dem Weg liegenden Flusses namens Nammadā. Der Nāga-König Nammadā zog aus, um den Meister zu empfangen, führte ihn in sein Nāga-Reich und erwies den Drei Juwelen Ehrerbietung. Nachdem der Meister ihm die Lehre verkündet hatte, verließ er das Nāga-Reich. Dieser bat: „Ehrwürdiger Herr, gewährt mir ein Objekt zur beständigen Verehrung!“ Der Erhabene hinterließ am Ufer des Flusses Nammadā einen Fußabdruck. Wenn die Wellen herankommen, wird er bedeckt; wenn sie zurückweichen, wird er sichtbar. Er erlangte große Verehrung. Der Meister brach von dort auf, begab sich zum Saccabandha-Berg und sprach zu Saccabandha: „Durch dich wurde die große Menge auf den Pfad des Verderbens geführt. Verweile du genau hier, bringe sie dazu, ihre falschen Ansichten aufzugeben, und gründe sie fest auf dem Pfad zum Nibbāna!“ Auch dieser bat um ein Objekt zur Verehrung. Der Meister hinterließ auf einer soliden Felsplatte einen Fußabdruck wie ein Siegel auf einem Klumpen feuchten Tons. Von dort kehrte er ins Jetavana zurück. Im Hinblick auf diese Bedeutung wurde der Text mit den Worten „teneva antaravassena“ usw. gesprochen.

Parinibbāyīti anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Mahājano therassa satta divasāni sarīrapūjaṃ katvā, bahūni gandhakaṭṭhāni samodhānetvā, sarīraṃ jhāpetvā dhātuyo ādāya cetiyaṃ akāsi. Sambahulā bhikkhūti therassa āḷāhanaṭṭhāne ṭhitabhikkhū. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Chaṭṭhaṃ uttānameva.

„Parinibbāyi“ bedeutet: Er erlosch völlig im Element des Erlöschens ohne verbleibende Existenzgrundlagen (anupādisesa-nibbānadhātu). Die große Menge erwies dem Leichnam des Thera sieben Tage lang die letzte Ehre, trug viel duftendes Holz zusammen, verbrannte den Körper, nahm die Reliquien an sich und errichtete einen Schrein (Cetiya). „Sambahulā bhikkhū“ bezieht sich auf jene Mönche, die an der Kremationsstätte des Thera anwesend waren. Der Rest ist überall ganz klar. Die sechste [Lehrrede] ist ebenfalls ganz klar.

7-8. Paṭhamaejāsuttādivaṇṇanā

7-8. Erläuterung des ersten Sutta über das Begehren (Paṭhama-ejā-sutta) und andere.

90-91. Sattame [Pg.26] ejāti taṇhā. Sā hi calanaṭṭhena ejāti vuccati. Sāva ābādhanaṭṭhena rogo, anto dussanaṭṭhena gaṇḍo, nikantanaṭṭhena sallaṃ. Tasmāti yasmā ejā rogo ceva gaṇḍo ca sallañca, tasmā. Cakkhuṃ na maññeyyātiādi vuttanayameva, idhāpi sabbaṃ heṭṭhā gahitameva saṃkaḍḍhitvā dassitaṃ. Aṭṭhamaṃ vuttanayameva.

90-91. Im siebten [Sutta] bezeichnet „ejā“ das Begehren (taṇhā). Denn dieses wird wegen seiner Eigenschaft der Unruhe als „ejā“ bezeichnet. Eben dieses wird wegen seiner quälenden Natur als „Krankheit“ (rogo), wegen seiner im Inneren verderbenden Natur als „Geschwür“ (gaṇḍo) und wegen seiner tief einschneidenden Natur als „Pfeil“ (salla) bezeichnet. „Tasmā“ (daher) bedeutet: Weil das Begehren sowohl eine Krankheit, ein Geschwür als auch ein Pfeil ist, darum. Die Passage beginnend mit „cakkhuṃ na maññeyya“ ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen; auch hier wird alles zuvor Behandelte zusammenfassend dargelegt. Das achte [Sutta] ist genau wie zuvor erklärt.

9-10. Paṭhamadvayasuttādivaṇṇanā

9-10. Erläuterung des ersten Sutta über das Paar (Paṭhamadvaya-sutta) und andere.

92-93. Navame dvayanti dve dve koṭṭhāse. Dasame itthetaṃ dvayanti evametaṃ dvayaṃ. Calañceva byathañcāti attano sabhāvena asaṇṭhahanato calati ceva byathati ca. Yopi hetu yopi paccayoti cakkhuviññāṇassa vatthārammaṇaṃ hetu ceva paccayo ca. Kuto niccaṃ bhavissatīti kena kāraṇena niccaṃ bhavissati. Yathā pana dāsassa dāsiyā kucchismiṃ jāto putto parova dāso hoti, evaṃ aniccameva hotīti attho. Saṅgatīti sahagati. Sannipātoti ekato sannipatanaṃ. Samavāyoti ekato samāgamo. Ayaṃ vuccati cakkhusamphassoti iminā saṅgatisannipātasamavāyasaṅkhātena paccayena uppannattā paccayanāmeneva saṅgati sannipāto samavāyoti ayaṃ vuccati cakkhusamphasso.

92-93. Im neunten [Sutta] bedeutet „dvayaṃ“ (Paar) jeweils zwei Teile. Im zehnten bedeutet „itthetaṃ dvayaṃ“ „so ist dieses Paar“. „Calañceva byathañca“ (unbeständig und wandelbar) bedeutet: Da es aufgrund seiner eigenen Natur keinen Bestand hat, ist es unbeständig und wandelbar. „Was auch immer die Ursache, was auch immer die Bedingung ist“ bedeutet, dass Basis und Objekt des Sehbewusstseins sowohl Ursache als auch Bedingung sind. „Wie könnte es beständig sein?“ bedeutet: Aus welchem Grund sollte es beständig sein? So wie der Sohn, der im Leib einer Sklavin von einem Sklaven geboren wird, erst recht ein Sklave ist, ebenso ist es gänzlich unbeständig – das ist die Bedeutung. „Saṅgati“ bedeutet das Zusammengehen. „Sannipāto“ bedeutet das Zusammentreffen an einem Ort. „Samavāyo“ bedeutet das Zusammenkommen. „Dies nennt man Sehberührung“: Weil die Berührung durch die als Zusammentreffen, Zusammenkunft und Verbindung bezeichnete Bedingung entsteht, wird dieses Zusammentreffen, Zusammenkommen und Verbinden unter dem Namen der Bedingung selbst als „Sehberührung“ bezeichnet.

Sopi hetūti phassassa vatthu ārammaṇaṃ sahajātā tayo khandhāti ayaṃ hetu. Phuṭṭhoti upayogatthe paccattaṃ, phassena phuṭṭhameva gocaraṃ vedanā vedeti, cetanā ceteti, saññā sañjānātīti attho. Phuṭṭhoti vā phassasamaṅgīpuggalo, phassena phuṭṭhārammaṇameva vedanādīhi vedeti ceteti sañjānātītipi vuttaṃ hoti. Iti imasmiṃ sutte samatiṃsakkhandhā kathitā honti. Kathaṃ? Cakkhudvāre tāva vatthu ceva ārammaṇañca rūpakkhandho, phuṭṭho vedetīti vedanākkhandho, cetetīti saṅkhārakkhandho, sañjānātīti saññākkhandho, vijānātīti viññāṇakkhandhoti. Sesadvāresupi eseva nayo. Manodvārepi hi vatthurūpaṃ ekantato rūpakkhandho, rūpe pana ārammaṇe sati ārammaṇampi rūpakkhandhoti cha pañcakātiṃsa honti. Saṅkhepena panete chasupi dvāresu pañceva [Pg.27] khandhāti sapaccaye pañcakkhandhe aniccāti vitthāretvā vuccamāne bujjhanakānaṃ ajjhāsayena idaṃ suttaṃ desitanti.

„Auch diese Ursache“ bedeutet: Die Basis, das Objekt und die drei mitentstandenen Daseinsgruppen der Berührung stellen diese Ursache dar. „Phuṭṭho“ (berührt) steht als Nominativ im Sinne des Akkusativs; die Bedeutung ist: Das Gefühl erfährt das durch die Berührung bereits berührte Objekt, der Wille beabsichtigt es, und die Wahrnehmung nimmt es wahr. Oder aber „phuṭṭho“ bezeichnet die mit Berührung ausgestattete Person; es ist damit gesagt, dass diese das durch Berührung berührte Objekt mittels Gefühl usw. erfährt, beabsichtigt und wahrnimmt. Auf diese Weise werden in diesem Sutta dreißig Daseinsgruppen dargelegt. Wie? Am Augentor bilden zunächst die Basis und das Objekt die Formengruppe. Mit „berührt erfährt er“ ist die Gefühlstruppe (Gefühlsgruppe) gemeint; mit „beabsichtigt er“ die Gestaltungsgruppe; mit „nimmt er wahr“ die Wahrnehmungsgruppe und mit „erkennt er“ die Bewusstseinsgruppe. Ebenso verhält es sich bei den übrigen Toren. Denn auch am Geisttor ist die körperliche Basis ausnahmslos die Formengruppe; wenn zudem das Objekt körperlicher Natur ist, ist auch das Objekt die Formengruppe – so ergeben sechs Fünfer-Gruppen dreißig. Kurz gesagt gibt es an allen sechs Toren nur diese fünf Daseinsgruppen. Dieses Sutta wurde im Hinblick auf die Neigung jener dargelegt, die zur Erkenntnis fähig sind, indem ausführlich dargetan wird, dass die fünf Daseinsgruppen mitsamt ihren Bedingungen unbeständig sind.

Channavaggo navamo.

Die Sechser-Gruppe (Channavagga) ist die neunte.

10. Saḷavaggo

10. Die Sechser-Gruppe (Saḷavagga)

1. Adantaaguttavaṇṇanā

1. Erläuterung über das Ungezähmte und Ungeschützte (Adanta-agutta-vaṇṇanā)

94. Saḷavaggassa paṭhame adantāti adamitā. Aguttāti agopitā. Arakkhitāti na rakkhitā. Asaṃvutāti apihitā. Dukkhādhivāhā hontīti nerayikādibhedaṃ adhikadukkhaṃ āvahanakā honti. Sukhādhivāhā hontīti jhānamaggaphalapabhedaṃ adhikasukhaṃ āvahanakā honti. Adhivahātipi pāṭho, esevattho.

94. Im ersten [Sutta] der Sechser-Gruppe bedeutet „adantā“ ungezähmt. „Aguttā“ bedeutet ungeschützt (nicht behütet). „Arakkhitā“ bedeutet unbewacht. „Asaṃvutā“ bedeutet unverschlossen (unbehütet). „Dukkhādhivāhā honti“ (sie bringen Leiden) bedeutet, dass sie übermäßiges Leiden herbeiführen, wie etwa in den Höllenreichen. „Sukhādhivāhā honti“ (sie bringen Glück) bedeutet, dass sie übermäßiges Glück herbeiführen, welches sich in den Vertiefungen (jhāna), den Pfaden (magga) und Früchten (phala) manifestiert. Es gibt auch die Lesart „adhivahā“; die Bedeutung ist dieselbe.

Saḷevāti cha eva. Asaṃvuto yattha dukkhaṃ nigacchatīti yesu āyatanesu saṃvaravirahito dukkhaṃ pāpuṇāti. Tesañca ye saṃvaraṇaṃ avedisunti ye tesaṃ āyatanānaṃ saṃvaraṃ vindiṃsu paṭilabhiṃsu. Viharantānavassutāti viharanti anavassutā atintā.

„Saḷeva“ bedeutet genau sechs. „Ungezügelt, wo er in Leiden gerät“ bezieht sich auf jene Sinnesbereiche (āyatana), in denen man, bar jeglicher Zügelung, ins Leiden gerät. „Und jene, die deren Zügelung erkannten“ bedeutet diejenigen, welche die Zügelung dieser Sinnesbereiche erlangt haben. „Sie verweilen unbefleckt“ (viharantā anavassutā) bedeutet, dass sie unbefleckt und unbenetzt [von Gier] leben.

Asāditañca sādunti assādavantañca madhurañca. Phassadvayaṃ sukhadukkhe upekkheti sukhaphassañca dukkhaphassañcāti idaṃ phassadvayaṃ upekkhe, upekkhāmevettha uppādeyyāti attho. Phassadvayaṃ sukhadukkhaṃ upekkhoti vā pāṭho, phassahetukaṃ sukhadukkhaṃ upekkho, sukhe anurodhaṃ dukkhe ca virodhaṃ anuppādento upekkhako bhaveyyātipi attho. Anānuruddho aviruddho kenacīti kenaci saddhiṃ neva anuruddho na viruddho bhaveyya.

„Asāditañca sāduṃ“ bedeutet das Genussvolle (Angenehme) und das Süße (Liebliche). „Er begegnet dem zweifachen Kontakt von Lust und Schmerz mit Gleichmut“ bedeutet, dass man diesem zweifachen Kontakt – dem angenehmen Kontakt und dem unangenehmen Kontakt – mit Gleichmut begegnen und hierbei einzig Gleichmut entstehen lassen sollte. Es gibt auch die Lesart „phassadvayaṃ sukhadukkhaṃ upekkhoti“ [bzw. upekkho], was bedeutet, dass er dem durch Kontakt bedingten Glück und Leiden mit Gleichmut begegnet; die Bedeutung ist auch, dass er gleichmütig sein sollte, indem er weder Zuneigung (Gier) gegenüber dem Angenehmen noch Abneigung (Hass) gegenüber dem Unangenehmen entstehen lässt. „Weder zugetan noch feindselig gegenüber irgendjemandem“ bedeutet, dass er mit niemandem im Widerstreit oder in Zuneigung verbunden sein sollte.

Papañcasaññāti kilesasaññāya papañcasaññā nāma hutvā. Itarītarā narāti lāmakasattā papañcayantā upayantīti papañcayamānā vaṭṭaṃ upagacchanti. Saññinoti sasaññā sattā. Manomayaṃ gehasitañca sabbanti sabbameva pañcakāmaguṇagehanissitaṃ manomayaṃ vitakkaṃ. Panujjāti panuditvā nīharitvā. Nekkhammasitaṃ irīyatīti dabbajātiko bhikkhu nekkhammasitaṃ iriyena irīyati.

„Voll von begrifflicher Vielfalt“ (papañcasaññā) bedeutet: mit einer durch Befleckung geprägten Wahrnehmung (kilesasaññā), die zu begrifflicher Vielfalt führt. „Allerlei Menschen“ (itarītarā narā) bezieht sich auf niedere und edle Wesen; „sie vervielfältigen und nähern sich“ (papañcayantā upayanti) bedeutet, dass sie das Samsara (vaṭṭa) vermehren und darin eingehen. „Wahrnehmend“ (saññino) meint Wesen mit Wahrnehmung. „All das Geistgeschaffene und dem Hausleben Verhaftete“ (manomayaṃ gehasitañca sabbaṃ) bezieht sich auf jeden rein gedanklichen, falschen Entschluss (vitakka), der an das Haus der f開放nfsinnigen Genüsse gebunden ist. „Vertreibend“ (panujja) bedeutet, nach dem Vertreiben und Beseitigen. „Wandelt in Entsagung verankert“ (nekkhammasitaṃ irīyati) bedeutet, dass der fähige (dabbajātika) Mönch in einer Haltung wandelt, die auf Entsagung beruht.

Chassu yadā [Pg.28] subhāvitoti chasu ārammaṇesu yadā suṭṭhu bhāvito. Phuṭṭhassa cittaṃ na vikampate kvacīti sukhaphassena vā dukkhaphassena vā phuṭṭhassa kismiñci cittaṃ na kampati na vedhati. Bhavattha jātimaraṇassa pāragāti jātimaraṇānaṃ pāraṃ nibbānaṃ gamakā hotha.

„Wenn bezüglich der sechs gut entfaltet“ (chassu yadā subhāvito) bedeutet: wenn er bezüglich der sechs Sinnesobjekte hervorragend entfaltet ist. „Des Berührten Geist erzittert nirgends“ (phuṭṭhassa cittaṃ na vikampate kvaci) bedeutet: Des durch angenehmen oder unangenehmen Kontakt berührten Geistes eines solchen Mönchs Geist erzittert oder schwankt in keiner Weise gegenüber irgendetwas. „Werdet zu jenen, die an das jenseitige Ufer von Geburt und Tod gelangen“ (bhavattha jātimaraṇassa pāragā) bedeutet: Werdet zu jenen, die zum Nibbāna gelangen, welches das jenseitige Ufer von Geburt und Tod ist.

2. Mālukyaputtasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Mālukyaputta-Suttas

95. Dutiye mālukyaputtoti mālukyabrāhmaṇiyā putto. Etthāti etasmiṃ tava ovādāyācane. Iminā theraṃ apasādetipi ussādetipi. Kathaṃ? Ayaṃ kira daharakāle rūpādīsu pamajjitvā pacchā mahallakakāle araññavāsaṃ patthento kammaṭṭhānaṃ yācati. Atha bhagavā ‘‘ettha dahare kiṃ vakkhāma? Mālukyaputto viya tumhepi taruṇakāle pamajjitvā mahallakakāle araññaṃ pavisitvā samaṇadhammaṃ kareyyāthā’’ti iminā adhippāyena bhaṇanto theraṃ apasādeti nāma.

95. Im zweiten Sutta bezeichnet „Mālukyaputta“ den Sohn der Brahmin-Frau Mālukyā. „Hierbei“ (ettha) bedeutet: bei diesem deinem Bitten um Unterweisung. Hiermit tadelt der Erhabene den Thera und spornt ihn zugleich an. Wie tadelt er ihn? Dieser Thera war angeblich in jungen Jahren bezüglich Formen usw. nachlässig, und nun im Alter, während er sich nach dem Leben im Wald sehnt, bittet er um ein Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna). Da sprach der Erhabene mit folgender Absicht, um den Thera zu tadeln: „Was sollen wir hierbei zu den jungen Mönchen sagen? Solltet ihr wie Mālukyaputta in der Jugend nachlässig sein, um dann im Alter in den Wald zu gehen und die Pflichten eines Asketen (samaṇadhamma) zu praktizieren?“

Yasmā pana thero mahallakakālepi araññaṃ pavisitvā samaṇadhammaṃ kātukāmo, tasmā bhagavā ‘‘ettha dahare kiṃ vakkhāma? Ayaṃ amhākaṃ mālukyaputto mahallakakālepi araññaṃ pavisitvā samaṇadhammaṃ kattukāmo kammaṭṭhānaṃ yācati, tumhe nāma taruṇakālepi vīriyaṃ na karothā’’ti iminā adhippāyena bhaṇanto theraṃ ussādeti nāma.

Da aber der Thera selbst im hohen Alter noch in den Wald gehen und die Pflichten eines Asketen praktizieren möchte, spricht der Erhabene mit folgender Absicht, um den Thera anzuspornen (zu loben): „Was sollen wir hierbei zu den jungen Mönchen sagen? Unser Mālukyaputta möchte selbst im Alter in den Wald gehen und die Pflichten eines Asketen praktizieren und bittet um ein Meditationsobjekt; ihr hingegen strengt euch nicht einmal in eurer Jugend an!“

Yatra hi nāmāti yo nāma. Kiñcāpāhanti kiñcāpi ‘‘ahaṃ mahallako’’ti ñātaṃ. Yadi ahaṃ mahallako, mahallako samānopi sakkhissāmi samaṇadhammaṃ kātuṃ, desetu me, bhante, bhagavāti adhippāyena mahallakabhāvaṃ anuggaṇhanto ovādañca pasaṃsanto evamāha.

„Wo doch“ (yatra hi nāma) bedeutet: wer auch immer. „Obwohl ich“ (kiñcāpāhaṃ) bedeutet: „Obwohl mir bewusst ist, dass ich alt bin.“ Mit der Absicht: „Selbst wenn ich alt bin, werde ich in der Lage sein, die Pflichten eines Asketen zu praktizieren. Möge der Erhabene mich lehren, o Herr!“, sprach er diese Worte, wobei er sein hohes Alter nicht als Hindernis gelten ließ und sich nach der Unterweisung sehnte.

Adiṭṭhā adiṭṭhapubbāti imasmiṃ attabhāve adiṭṭhā atītepi adiṭṭhapubbā. Na ca passasīti etarahipi na passasi. Na ca te hoti passeyyanti evaṃ samannāhāropi te yattha natthi, api nu te tattha chandādayo uppajjeyyunti pucchati.

„Ungesehen, niemals zuvor gesehen“ (adiṭṭhā adiṭṭhapubbā) bedeutet: in dieser Existenz ungesehen und auch in der Vergangenheit niemals zuvor gesehen. „Und du siehst sie nicht“ (na ca passasi) bedeutet: Du siehst sie auch jetzt nicht. „Und du hast nicht den Wunsch: Ich möchte sie sehen“ (na ca te hoti passeyyaṃ) bedeutet: Wo du keinerlei solche Ausrichtung der Aufmerksamkeit (samannāhāra) hast, könnten dort Verlangen und andere Leidenschaften (chandādayo) in dir entstehen? So fragt der Erhabene.

Diṭṭhe diṭṭhamattanti rūpāyatane cakkhuviññāṇena diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati. Cakkhuviññāṇañhi rūpe rūpamattameva passati, na niccādisabhāvaṃ, iti sesaviññāṇehipi me ettha diṭṭhamattameva cittaṃ bhavissatīti attho. Atha vā [Pg.29] diṭṭhe diṭṭhaṃ nāma cakkhuviññāṇaṃ, rūpe rūpavijānananti attho. Mattāti pamāṇaṃ, diṭṭhaṃ mattā assāti diṭṭhamattaṃ, cittaṃ, cakkhuviññāṇamattameva me cittaṃ bhavissatīti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā āpāthagatarūpe cakkhuviññāṇaṃ na rajjati na dussati na muyhati, evaṃ rāgādivirahena cakkhuviññāṇamattameva javanaṃ bhavissati, cakkhuviññāṇapamāṇeneva javanaṃ ṭhapessāmīti. Atha vā diṭṭhaṃ nāma cakkhuviññāṇena diṭṭharūpaṃ, diṭṭhe diṭṭhamattaṃ nāma tattheva uppannaṃ sampaṭicchanasantīraṇavoṭṭhabbanasaṅkhātaṃ cittattayaṃ. Yathā taṃ na rajjati, na dussati, na muyhati, evaṃ āpāthagate rūpe teneva sampaṭicchanādippamāṇena javanaṃ uppādessāmi, nāhaṃ taṃ pamāṇaṃ atikkamitvā rajjanādivasena uppajjituṃ dassāmīti ayamettha attho. Eseva nayo sutamutesu.

„Im Gesehenen soll nur das Gesehene sein“ (diṭṭhe diṭṭhamattaṃ) bedeutet: Wenn eine Form (rūpāyatane) durch das Sehbewusstsein (cakkhuviññāṇena) gesehen wird, soll es nur ein bloßes Gesehenes sein. Denn das Sehbewusstsein sieht in einer Form nur die bloße Form an sich, nicht jedoch eine dauerhafte Natur (niccādisabhāva) oder Ähnliches. Demnach ist die Bedeutung: „Auch durch die übrigen (nachfolgenden) Bewusstseinszustände soll mein Geist in Bezug darauf nur im Zustand des bloß Gesehenen verbleiben.“ Oder aber: Beim Gesehenen wird das Sehbewusstsein als „das Gesehene“ bezeichnet, was das bloße Erkennen der Form in der Form bedeutet. „Matta“ bedeutet Maß oder Grenze; das, dessen Maß das Gesehene ist, ist „das bloß Gesehene“ (diṭṭhamatta) in Bezug auf den Geist, was bedeutet: „Mein Geist soll nur das Maß des Sehbewusstseins besitzen.“ Dies besagt Folgendes: So wie das Sehbewusstsein gegenüber einer in den Wahrnehmungsbereich getretenen Form weder anhaftet (na rajjati) noch widerstrebt (na dussati) noch verwirrt ist (na muyhati), ebenso wird das Impulsbewusstsein (javana) durch das Freisein von Gier usw. nur das Maß des Sehbewusstseins haben; ich werde das Impulsbewusstsein genau im Maße des Sehbewusstseins verankern. Oder aber: „Gesehen“ bezeichnet die durch das Sehbewusstsein gesehene Form; „im Gesehenen nur das Gesehene“ bezieht sich auf die genau dort entstandene Triade von Geisteszuständen, die als Empfangen (sampaṭicchana), Untersuchen (santīraṇa) und Bestimmen (voṭṭhabbana) bekannt sind. So wie diese Triade weder anhaftet noch widerstrebt noch verwirrt ist, ebenso werde ich bei einer in den Wahrnehmungsbereich getretenen Form das Impulsbewusstsein (javana) genau in diesem Ausmaß des Empfangens usw. entstehen lassen; ich werde nicht zulassen, dass es dieses Maß überschreitet und durch Anhaftung usw. entsteht. Dies ist die Bedeutung hierbei. Dieselbe Methode gilt für das Gehörte (suta) und das Wahrgenommene (muta).

Viññāte viññātamattanti ettha pana viññātaṃ nāma manodvārāvajjanena viññātārammaṇaṃ, tasmiṃ viññāte viññātamattanti āvajjanapamāṇaṃ. Yathā āvajjanena na rajjati na dussati na muyhati, evaṃ rajjanādivasena uppajjituṃ adatvā āvajjanapamāṇeneva cittaṃ ṭhapessāmīti ayamettha attho.

„Im Erkannten soll nur das Erkannte sein“ (viññāte viññātamattaṃ): Hierbei bezeichnet „das Erkannte“ das durch das Geisttor-Ausrichtungsbewusstsein (manodvārāvajjana) erkannte Objekt; „im Erkannten nur das Erkannte“ bezieht sich auf das Maß des Ausrichtungsbewusstseins. Die Bedeutung hierbei ist: So wie man durch das Ausrichtungsbewusstsein weder anhaftet noch widerstrebt noch verwirrt ist, so werde ich dem Geist nicht erlauben, durch Anhaftung usw. zu entstehen, sondern den Geist genau im Ausmaß des Ausrichtungsbewusstseins bewahren.

Yatoti yadā. Tatoti tadā. Na tenāti tena rāgena vā ratto, dosena vā duṭṭho, mohena vā mūḷho na bhavissati. Tato tvaṃ mālukyaputta na tatthāti yadā tvaṃ tena rāgena vā dosamohehi vā ratto vā duṭṭho vā mūḷho vā na bhavissasi, tadā tvaṃ na tattha tasmiṃ diṭṭhe vā sutamutaviññāte vā paṭibaddho allīno patiṭṭhito nāma bhavissasi. Nevidhātiādi vuttatthameva.

„Sobald“ (yato) bedeutet: wenn. „Dann“ (tato) bedeutet: zu jener Zeit. „Nicht dadurch“ (na tena) bedeutet: Er wird weder durch jene Gier leidenschaftlich erregt sein, noch durch jenen Hass feindselig gestimmt, noch durch jene Verblendung verwirrt sein. „Dann, o Mālukyaputta, bist du nicht darin“ bedeutet: Wenn du weder durch jene Gier noch durch jenen Hass oder jene Verblendung leidenschaftlich, feindselig oder verwirrt sein wirst, dann wirst du in jenem Gesehenen, Gehörten, Wahrgenommenen oder Erkannten weder gebunden, noch verhaftet, noch darin festgesetzt sein. „Weder hier“ (nevidha) usw. hat die bereits erklärte Bedeutung.

Sati muṭṭhāti sati naṭṭhā. Tañca ajjhosāti taṃ ārammaṇaṃ gilitvā. Abhijjhā ca vihesā cāti abhijjhāya ca vihiṃsāya ca. Atha vā ‘‘tassa vaḍḍhantī’’ti padenāpi saddhiṃ yojetabbaṃ, abhijjhā ca vihesā cāti imepi dve dhammā tassa vaḍḍhantīti attho.

„Verloren gegangen ist die Achtsamkeit“ (sati muṭṭhā) bedeutet: Die Achtsamkeit ist verloren gegangen. „Und er hängt daran“ (tañca ajjhosā) bedeutet: indem er dieses Objekt gleichsam verschlingt (gilitvā). „Begehren und Grausamkeit“ (abhijjhā ca vihesā ca) bezieht sich auf Begehren und Schädigung. Oder aber es ist mit dem Satzteil „sie wachsen ihm“ (tassa vaḍḍhanti) zu verbinden; die Bedeutung ist, dass diese beiden Zustände, nämlich Begehren und Grausamkeit, bei ihm anwachsen.

Cittamassūpahaññatīti abhijjhāvihesāhi assa cittaṃ upahaññati. Ācinatoti ācinantassa. Ārā nibbāna vuccatīti evarūpassa puggalassa nibbānaṃ nāma dūre pavuccati. Ghatvāti ghāyitvā. Bhotvāti bhutvā sāyitvā [Pg.30] lehitvā. Phussāti phusitvā. Paṭissatoti paṭissatisaṅkhātāya satiyā yutto. Sevato cāpi vedananti catumaggasampayuttaṃ nibbattitalokuttaravedanaṃ sevantassa. Khīyatīti khayaṃ gacchati. Kiṃ taṃ? Dukkhampi kilesajātampi. Aññataroti asītiyā mahāsāvakānaṃ abbhantaro eko. Iti imasmiṃ sutte gāthāhipi vaṭṭavivaṭṭameva kathitaṃ.

„Sein Geist wird dadurch gequält“ (cittamassūpahaññati) bedeutet: Durch Begehren und Grausamkeit wird sein Geist beeinträchtigt. „Dem Anhäufenden“ (ācinato) meint demjenigen, der (Samsara) anhäuft. „Fern wird das Nibbāna genannt“ (ārā nibbānaṃ vuccati) bedeutet: Für eine solche Person wird gesagt, dass das Nibbāna in weiter Ferne liegt. „Riechend“ (ghatvā) bedeutet: nachdem er gerochen hat. „Essend“ (bhotvā) bedeutet: nachdem er gegessen, geschmeckt und geleckt hat. „Berührend“ (phussā) bedeutet: nachdem er berührt hat. „Achtsam“ (paṭissato) bedeutet: ausgestattet mit jener Achtsamkeit, die als beständige Gegenwärtigkeit (paṭissati) bezeichnet wird. „Und während er die Empfindung erfährt“ (sevato cāpi vedanaṃ) bezieht sich auf jemanden, der die überweltliche Empfindung (lokuttaravedana) erfährt, die mit den vier Pfaden verbunden ist. „Schwindet“ (khīyati) bedeutet: geht zu Ende. Was geht zu Ende? Sowohl das Leiden als auch die Schar der Befleckungen (kilesa). „Ein bestimmter“ (aññataro) bedeutet: einer der achtzig großen Jünger (mahāsāvaka). Auf diese Weise wird auch in diesem Sutta durch die Verse ausschließlich der Kreislauf der Wiedergeburten (vaṭṭa) und das Entrinnen daraus (vivaṭṭa) dargelegt.

3. Parihānadhammasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Parihānadhamma-Suttas

96. Tatiye parihānadhammanti parihānasabhāvaṃ. Abhibhāyatanānīti abhibhavitāni āyatanāni. Sarasaṅkappāti ettha sarantīti sarā, dhāvantīti attho. Sarā ca te saṅkappā ca sarasaṅkappā. Saṃyojaniyāti bandhaniyā bandhanassa paccayabhūtā. Tañce bhikkhūti taṃ evaṃ uppannaṃ kilesajātaṃ, taṃ vā ārammaṇaṃ. Adhivāsetīti citte āropetvā vāseti. Nappajahatīti chandarāgappahānena na pajahati. Evaṃ sabbapadehi yojetabbaṃ. Abhibhāyatanañhetaṃ vuttaṃ bhagavatāti etaṃ buddhena bhagavatā abhibhavitaṃ āyatananti kathitaṃ. Idha dhammaṃ pucchitvā vibhajantena puggalena dhammo dassito.

96. Im dritten Sutta: 'parihānadhamma' bedeutet die Natur des Verfalls. 'Abhibhāyatanāni' bedeutet die Bereiche, die das Gegenteil überwinden. Zu 'sarasaṅkappā' gilt: Hierbei bedeutet 'saranti' (sie eilen hin), dass sie bezüglich verschiedener Objekte unbeständig eilen; dies ist die Bedeutung. Und sie sind sowohl strömend als auch Gedanken (falsche Erwägungen), daher sind sie 'sarasaṅkappā'. 'Saṃyojaniyā' bedeutet fesselnd, als Bedingung für die Fessel dienend. 'Tañce bhikkhū' (wenn jener Mönch dies...) bezieht sich auf die so entstandene Befleckung oder jenes erschienene Objekt. 'Adhivāseti' (er duldet) bedeutet, dass er es in den Geist aufnimmt und dort verweilen lässt. 'Nappajahati' (er gibt nicht auf) bedeutet, dass er das Objekt durch das Nicht-Aufgeben von Begehren und Anhaftung nicht aufgibt. Auf diese Weise ist es mit allen Begriffen zu verbinden. 'Abhibhāyatanañhetaṃ vuttaṃ bhagavatā' bedeutet: Dies wurde vom Buddha, dem Erhabenen, als ein überwundener Bereich dargelegt. Hier hat der Erhabene nach dem Dhamma gefragt und diesen analysiert, wobei er durch eine auf Personen bezogene Darstellung (puggalādhiṭṭhāna) die verfallenden Dharmas aufgezeigt hat.

4. Pamādavihārīsuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Suttas über das Verweilen in Nachlässigkeit (Pamādavihārī-sutta).

97. Catutthe asaṃvutassāti apihitassa na pidahitvā sañchāditvā ṭhapitassa. Byāsiñcatīti viāsiñcati, kilesatintaṃ hutvā vattati. Pāmojjanti dubbalapīti. Pītīti balavapīti. Passaddhīti darathapassaddhi. Dhammā na pātubhavantīti samathavipassanādhammā na uppajjanti. Imasmiṃ sutte puggalaṃ pucchitvā vibhajantena dhammena puggalo dassito.

97. Im vierten Sutta: 'asaṃvutassa' (für den Ungezügelten) bedeutet für den Unverschlossenen, dessen Sehfähigkeit offen gelassen wurde, ohne sie verschlossen oder gezügelt zu haben. 'Byāsiñcati' bedeutet, es benetzt ihn ganz besonders, indem es als die Nässe der Befleckungen (kilesa) auftritt. 'Pāmojja' (Heiterkeit) ist schwache Verzückung (pīti). 'Pīti' (Verzückung) ist starke Verzückung. 'Passaddhi' (Gestilltheit) ist das Stillen der Unruhe (daratha). 'Dhammā na pātubhavanti' (die Zustände treten nicht in Erscheinung) bedeutet, dass die Zustände von Geistesruhe (samatha) und Klarsicht (vipassanā) nicht entstehen. In diesem Sutta hat der Erhabene nach der Person gefragt und diese analysiert, wobei er durch den Dhamma die Person aufgezeigt hat.

5. Saṃvarasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Suttas über die Zügelung (Saṃvara-sutta).

98. Pañcame kathañca, bhikkhave, asaṃvaroti idaṃ maggakusalassa vāmaṃ muñcitvā dakkhiṇaṃ gaṇheyyāsīti paṭhamaṃ pahātabbamaggakkhānaṃ viya uddesakkamena avatvā desanākusalatāya paṭhamaṃ pahātabbadhammakkhānavasena vuttanti veditabbaṃ. Idha dhammaṃ pucchitvā dhammova vibhatto.

98. Im fünften Sutta: Das Zitat 'Und wie, ihr Mönche, ist die Unzügelung?' wurde aufgrund der Geschicklichkeit des Erhabenen in der Lehrdarstellung zuerst unter dem Aspekt der Erklärung der aufzugebenden Zustände dargelegt, anstatt nach der üblichen Aufzählungsreihenfolge zu sprechen, ähnlich wie ein Wegkundiger zuerst den zu meidenden Weg aufzeigt, indem er sagt: 'Verlasse den linken Weg und schlage den rechten ein.' So ist es zu verstehen. Hier wurde nach dem Dhamma gefragt und ausschließlich der Dhamma analysiert.

6. Samādhisuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Suttas über die Konzentration (Samādhi-sutta).

99. Chaṭṭhe [Pg.31] samādhinti cittekaggataṃ. Idañhi suttaṃ cittekaggatāya parihāyamāne disvā, ‘‘imesaṃ cittekaggataṃ labhantānaṃ kammaṭṭhānaṃ phātiṃ gamissatī’’ti ñatvā kathitaṃ.

99. Im sechsten Sutta: Mit 'samādhi' ist die Einspitzigkeit des Geistes (cittekaggatā) gemeint. Dieses Sutta wurde nämlich verkündet, nachdem der Erhabene Mönche sah, die die Einspitzigkeit des Geistes eingebüßt hatten, und im Wissen sprach: 'Wenn diese Mönche Einspitzigkeit des Geistes erlangen, wird ihr Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) zur Entfaltung gelangen.'

7. Paṭisallānasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Suttas über die Zurückgezogenheit (Paṭisallāna-sutta).

100. Sattame paṭisallānanti kāyavivekaṃ. Idañhi suttaṃ kāyavivekena parihāyamāne disvā, ‘‘imesaṃ kāyavivekaṃ labhantānaṃ kammaṭṭhānaṃ phātiṃ gamissatī’’ti ñatvā kathitaṃ.

100. Im siebten Sutta: 'paṭisallāna' bedeutet die körperliche Abgesondertheit (kāyaviveka). Dieses Sutta wurde nämlich verkündet, nachdem der Erhabene Mönche sah, die an der körperlichen Abgesondertheit Mangel litten, und im Wissen sprach: 'Wenn diese Mönche körperliche Abgesondertheit erlangen, wird ihr Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) zur Entfaltung gelangen.'

8-9. Paṭhamanatumhākaṃsuttādivaṇṇanā

8-9. Die Erklärung des ersten 'Nicht-Euer'-Suttas (Paṭhamanatumhākaṃ-sutta) und der folgenden Suttas.

101-102. Aṭṭhamaṃ upamāya parivāretvā kathite bujjhanakānaṃ, navamaṃ suddhikavaseneva bujjhanakānaṃ ajjhāsayavasena vuttaṃ. Attho pana ubhayatthāpi khandhiyavagge vuttanayeneva veditabbo.

101-102. Das achte Sutta, welches mit einem Gleichnis umrahmt verkündet wurde, wurde gemäß den Neigungen derjenigen gesprochen, die dadurch verstehen würden. Das neunte Sutta, welches in reiner Form (ohne Gleichnis) verkündet wurde, wurde gemäß den Neigungen jener gesprochen, die auf diese Weise verstehen würden. Die Bedeutung in beiden Suttas ist jedoch genau so zu verstehen, wie es bereits im Khandhavagga dargelegt wurde.

10. Udakasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Suttas über Udaka (Udaka-sutta).

103. Dasame udako sudanti ettha sudanti nipātamattaṃ. Udakoti tassa nāmaṃ. Idaṃ jātu vedagūti ettha idanti nipātamattaṃ. Atha vā idaṃ mama vacanaṃ suṇāthāti dīpento evamāha. Jātu vedagūti ahaṃ ekaṃseneva vedagū, vedasaṅkhātena ñāṇena neyyesu gato, vedaṃ vā gato adhigato, paṇḍitohamasmīti attho. Sabbajīti ekaṃsena sabbavaṭṭaṃ jinitvā abhibhavitvā ṭhitosmīti vadati. Apalikhataṃ gaṇḍamūlanti apalikhataṃ dukkhamūlaṃ. Palikhaṇinti palikhataṃ mayā, khanitvā ṭhitosmīti dīpeti.

103. Im zehnten Sutta: Im Ausdruck 'udako su daṃ' ist 'su daṃ' eine bloße Partikel. 'Udako' ist dessen Eigenname. Im Ausdruck 'idaṃ jātu vedagū' ist 'idaṃ' eine bloße Partikel. Alternativ sagte er dies, um zu verdeutlichen: 'Hört diese meine Worte!' 'Jātu vedagū' (wahrlich ein Wissensfinder) bedeutet: 'Ich bin zweifellos ein Wissender, der durch die Erkenntnis, die man Wissen nennt, zu dem gelangt ist, was erkannt werden soll, oder der das Wissen erlangt und verwirklicht hat; ich bin ein Weiser.' Dies ist die Bedeutung. 'Sabbajī' (Allesbesieger) bedeutet, er sagt damit: 'Ich habe gewiss den gesamten Kreislauf der Wiedergeburten besiegt, überwunden und stehe nun so da.' 'Apalikhataṃ gaṇḍamūlaṃ' bedeutet die noch nicht ausgegrabene Wurzel des Leidens. 'Palikhaṇiṃ' (ich habe sie ausgegraben) zeigt auf: 'Sie wurde von mir ringsum ausgegraben, und nachdem ich sie ausgegraben habe, stehe ich nun so da.'

Mātāpettikasambhavassāti mātito ca pitito ca nibbattena mātāpettikena sukkasoṇitena sambhūtassa. Odanakummāsūpacayassāti odanena ceva kummāsena ca upacitassa vaḍḍhitassa. Aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammassāti ettha ayaṃ kāyo hutvā abhāvaṭṭhena aniccadhammo, duggandhavighātatthāya tanuvilepanena ucchādanadhammo, aṅgapaccaṅgābādhavinodanatthāya khuddakasambāhanena parimaddanadhammo, daharakāle [Pg.32] vā ūrūsu sayāpetvā gabbhavāsena dussaṇṭhitānaṃ tesaṃ tesaṃ aṅgānaṃ saṇṭhānasampādanatthaṃ añchanapīḷanādīnaṃ vasena parimaddanadhammo, evaṃ pariharitopi ca bhedanaviddhaṃsanadhammo bhijjati ceva vikirati ca, evaṃ sabhāvoti attho.

'Mātāpettikasambhavassa' bedeutet entstanden aus der elterlichen Verbindung von Samen und Blut, das von Mutter und Vater stammt. 'Odanakummāsūpacayassa' bedeutet genährt und herangewachsen durch gekochten Reis und Brei. Zum Ausdruck 'aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammassa' gilt: Hierbei hat dieser Körper die Natur der Vergänglichkeit (aniccadhammo), weil er nach dem Entstehen vergeht (nicht dauerhaft bleibt); er hat die Natur des Einreibens (ucchādanadhammo) mit feinen Essenzen, um schlechten Geruch zu vertreiben; er hat die Natur des Massierens (parimaddanadhammo) durch sanftes Drücken, um Schmerzen in den großen und kleinen Gliedmaßen zu lindern; oder aber in der Kindheit, wenn das Kind auf die Oberschenkel gelegt wird, um die Glieder, die durch den Aufenthalt im engen Mutterleib unförmig waren, in die richtige Form zu bringen, hat er die Natur des Knetens durch Ziehen, Drücken und so weiter. Und selbst wenn er auf diese Weise gepflegt wird, hat er dennoch die Natur des Brechens und Zerfallens (bhedanaviddhaṃsanadhammo), da er zerbricht und zerstreut wird; dies ist die Bedeutung seiner Natur.

Tattha mātāpettikasambhavaodanakummāsūpacayaparimaddanapadehi vaḍḍhi kathitā, aniccabhedanaviddhaṃsanapadehi parihāni. Purimehi vā tīhi samudayo, pacchimehi atthaṅgamoti. Evaṃ cātumahābhūtikassa kāyassa vaḍḍhiparihāninibbattibhedā dassitā. Sesaṃ uttānatthamevāti.

Dabei wird mit den Wörtern 'Entstehen aus Vater und Mutter', 'Ernährung durch Reis und Brei' und 'Massieren' das Wachstum dargelegt, und mit den Wörtern 'Vergänglichkeit', 'Brechen' und 'Zerfallen' der Verfall. Oder aber mit den ersteren drei Wörtern wird das Entstehen aufgezeigt und mit den letzteren das Vergehen. Auf diese Weise werden das Wachstum, der Verfall, das Entstehen und das Vergehen des aus den vier großen Elementen bestehenden Körpers aufgezeigt. Der Rest hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

Saḷavaggo dasamo.

Das sechste Kapitel ist das zehnte.

Dutiyo paṇṇāsako.

Das zweite Fünfzig-Sutta-Buch (Paṇṇāsaka) ist abgeschlossen.

11. Yogakkhemivaggo

11. Das Kapitel über die Sicherheit vor den Fesseln (Yogakkhemi-vagga).

1. Yogakkhemisuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Suttas über die Sicherheit vor den Fesseln (Yogakkhemi-sutta).

104. Yogakkhemivaggassa paṭhame yogakkhemipariyāyanti catūhi yogehi khemino kāraṇabhūtaṃ. Dhammapariyāyanti dhammakāraṇaṃ. Akkhāsi yoganti yuttiṃ kathesi. Tasmāti kasmā? Kiṃ akkhātattā, udāhu pahīnattāti? Pahīnattā. Na hi akkhānena yogakkhemi nāma hoti.

104. Im ersten Sutta des Yogakkhemi-Kapitels: 'yogakkhemipariyāya' (Lehrdarstellung über die Sicherheit vor den Fesseln) bedeutet die Ursache dafür, dass man vor den vier Jochen (yoga) sicher ist. 'Dhammapariyāya' bedeutet die Ursache für das Verständnis der Lehre. 'Akkhāsi yogaṃ' (er erklärte die Anwendung) bedeutet, er lehrte die rechte Methode (Samatha und Vipassanā). Zu 'tasmā' (daher) wird gefragt: Warum? Wird es 'Sicherheit vor den Jochen' genannt, weil es erklärt wurde, oder weil sie aufgegeben wurden? Wegen des Aufgegeben-worden-Seins. Denn gewiss wird man nicht durch das bloße Erklären als 'sicher vor den Jochen' bezeichnet.

2-10. Upādāyasuttādivaṇṇanā

2-10. Die Erklärung des Suttas über das Ergreifen (Upādāya-sutta) und der folgenden Suttas.

105-113. Dutiye vedanāsukhadukkhaṃ kathitaṃ, taṃ pana vipākasukhadukkhaṃ vaṭṭati. Tatiye dukkhassāti vaṭṭadukkhassa. Catutthe lokassāti saṅkhāralokassa. Pañcamādīsu yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ khandhiyavagge vuttanayameva.

105-113. Im zweiten Sutta: Es wird von dem als Gefühl auftretenden Wohl und Wehe gesprochen; dies bezieht sich jedoch passenderweise auf das als karmische Reifung (vipāka) entstandene Wohl und Wehe. Im dritten Sutta bedeutet 'dukkhassa' (des Leidens) das Leiden des Kreislaufs der Wiedergeburten (vaṭṭadukkha). Im vierten Sutta bedeutet 'lokassa' (der Welt) die Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka). Was im fünften und den folgenden Suttas zu erklären wäre, ist genau so zu verstehen, wie es bereits im Khandhavagga dargelegt wurde.

Yogakkhemivaggo ekādasamo.

Das Yogakkhemi-Kapitel ist das elfte.

12. Lokakāmaguṇavaggo

12. Das Kapitel über die Sinnlichkeit in der Welt (Lokakāmaguṇa-vagga).

1-2. Paṭhamamārapāsasuttādivaṇṇanā

1-2. Die Erklärung des ersten Suttas über die Schlinge Māras (Paṭhamamārapāsa-sutta) und der folgenden Suttas.

114-115. Lokakāmaguṇavaggassa [Pg.33] paṭhame āvāsagatoti vasanaṭṭhānaṃ gato. Mārassa vasaṃ gatoti tividhassāpi mārassa vasaṃ gato. Paṭimukka’ssa mārapāsoti assa gīvāya mārapāso paṭimukko pavesito. Dutiyaṃ uttānameva.

114-115. Im ersten Sutta des Lokakāmaguṇa-Kapitels: 'āvāsagato' (in den Wohnort gegangen) bedeutet an den Aufenthaltsort (Māras) gegangen. 'Mārassa vasaṃ gato' (unter die Gewalt Māras geraten) bedeutet unter die Herrschaft der dreifachen Art von Māra geraten. 'Paṭimukk'assa mārapāso' (ihm ist die Schlinge Māras umgelegt) bedeutet, dass um seinen Hals die Schlinge Māras, das Begehren (taṇhā), gelegt und festgezogen wurde. Das zweite Sutta ist ganz offensichtlich.

3. Lokantagamanasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Suttas über das Gehen zum Ende der Welt (Lokantagamanasuttavaṇṇanā).

116. Tatiye lokassāti cakkavāḷalokassa. Lokassa antanti saṅkhāralokassa antaṃ. Vihāraṃ pāvisīti ‘‘mayi vihāraṃ paviṭṭhe ime bhikkhū, imaṃ uddesaṃ ānandaṃ pucchissanti, so ca tesaṃ mama sabbaññutaññāṇena saṃsanditvā kathessati. Tato naṃ thomessāmi, mama thomanaṃ sutvā bhikkhū ānandaṃ upasaṅkamitabbaṃ, vacanañcassa sotabbaṃ saddhātabbaṃ maññissanti, taṃ nesaṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti cintetvā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ avibhajitvāva nisinnāsane antarahito gandhakuṭiyaṃ pāturahosi. Tena vuttaṃ ‘‘uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisī’’ti.

116. Im dritten Sutta bezieht sich [das Wort] „des Kosmos“ (lokassa) auf die Welt der Weltsysteme (cakkavāḷaloka). „Das Ende des Kosmos“ (lokassa antaṃ) bedeutet das Ende der Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka). „Er betrat die Wohnstätte“ (vihāraṃ pāvisi) [wurde gesagt, weil er dachte]: „Wenn ich die Wohnstätte betreten habe, werden diese Mönche Ānanda nach dieser kurzen Darlegung fragen. Und er wird sie ihnen erklären, indem er sie mit meinem Allwissenheitswissen abgleicht. Daraufhin werde ich ihn loben. Wenn die Mönche mein Lob vernehmen, werden sie erkennen, dass man sich Ānanda nahen sollte, dass man auf seine Worte hören und ihnen vertrauen sollte; und dies wird ihnen für lange Zeit zum Wohl und zum Glück gereichen.“ Nach diesem Gedanken verschwand er, ohne die Bedeutung des in Kürze Gesagten ausführlich darzulegen, direkt von seinem Sitz und erschien in der Duftkammer (gandhakuṭi). Darum heißt es: „Er erhob sich von seinem Sitz und betrat die Wohnstätte“.

Satthu ceva saṃvaṇṇitoti satthārā ca pasattho. Viññūnanti idampi karaṇatthe sāmivacanaṃ, paṇḍitehi sabrahmacārīhi ca sambhāvitoti attho. Pahotīti sakkoti. Atikkammeva mūlaṃ atikkammeva khandhanti sāro nāma mūle vā khandhe vā bhaveyya, tampi atikkamitvāti attho. Evaṃsampadamidanti evaṃsampattikaṃ, īdisanti attho. Atisitvāti atikkamitvā. Jānaṃ jānātīti jānitabbameva jānāti. Passaṃ passatīti passitabbameva passati. Yathā vā ekacco viparītaṃ gaṇhanto jānantopi na jānāti, passantopi na passati, na evaṃ bhagavā. Bhagavā pana jānanto jānāti, passanto passatiyeva. Svāyaṃ dassanapariṇāyakaṭṭhena cakkhubhūto. Viditakaraṇaṭṭhena ñāṇabhūto. Aviparītasabhāvaṭṭhena pariyattidhammapavattanato vā hadayena cintetvā vācāya nicchāritadhammamayoti dhammabhūto. Seṭṭhaṭṭhena brahmabhūto. Atha vā cakkhu viya bhūtoti cakkhubhūto. Evametesu padesu attho veditabbo. Svāyaṃ dhammassa [Pg.34] vattanato vattā. Pavattanato pavattā. Atthaṃ nīharitvā nīharitvā dassanasamatthatāya atthassa ninnetā. Amatādhigamāya paṭipattiṃ desetīti amatassa dātā.

„Vom Lehrer gelobt“ (satthu ceva saṃvaṇṇito) bedeutet: auch vom Lehrer gepriesen. „Von den Weisen“ (viññūnaṃ) ist hier eine Genitivform mit der Bedeutung des Instrumentals; die Bedeutung ist: „von den Weisen und den Mitbrüdern hochgeschätzt“. „Er vermag“ (pahoti) bedeutet: er ist fähig. „Wurzel und Stamm übergehend“ (atikkammeva mūlaṃ atikkammeva khandhaṃ) bedeutet: Das Kernholz (sāra) befindet sich gewöhnlich in den Wurzeln oder im Stamm, doch die Bedeutung ist hier „selbst dies übergehend“ (tampi atikkamitvā). „So beschaffen ist dies“ (evaṃsampadamidaṃ) bedeutet: von solcher Vollendung, so geartet ist die Bedeutung. „Vorbeigehend“ (atisitvā) bedeutet: überschreitend. „Wissend weiß er“ (jānaṃ jānāti) bedeutet: Er weiß genau das, was zu wissen ist. „Sehend sieht er“ (passaṃ passati) bedeutet: Er sieht genau das, was zu sehen ist. Oder anders gesagt: Wie ein gewisser Mensch, der einer verkehrten Ansicht anhängt, obwohl er meint zu wissen, in Wahrheit nicht weiß, und obwohl er meint zu sehen, in Wahrheit nicht sieht – so ist der Erhabene nicht. Vielmehr weiß der Erhabene als ein wahrhaft Wissender und sieht als ein wahrhaft Sehender. Er ist „zum Auge geworden“ (cakkhubhūto) in dem Sinne, dass er die Führung beim Sehen [der Wahrheit] innehat. Er ist „zum Wissen geworden“ (ñāṇabhūto) in dem Sinne, dass er das Erkennen bewirkt. Er ist „zum Dhamma geworden“ (dhammabhūto) wegen seines unverzerrten Wesens oder weil er den überlieferten Dhamma im Herzen erwogen und mit Worten verkündet hat, sodass er aus Dhamma besteht. Er ist „zum Erhabenen geworden“ (brahmabhūto) im Sinne der Vorzüglichkeit. Oder aber: Er ist wie ein Auge geworden, daher „zum Auge geworden“. In dieser Weise ist die Bedeutung in diesen Worten zu verstehen. Er ist „der Sprecher“ (vattā), weil er den Dhamma verkündet. Er ist „der Ingangsetzer“ (pavattā), weil er ihn in Gang setzt. Er ist „der Aufdecker der Bedeutung“ (atthassa ninnetā), weil er fähig ist, die Bedeutung [der Wahrheit] immer wieder offenzulegen, um sie anschaulich zu machen. Weil er die Praxis zur Erlangung des Todeslosen lehrt, ist er „der Geber des Todeslosen“ (amatassa dātā).

Agaruṃ karitvāti punappunaṃ yācāpentopi hi garuṃ karoti nāma. Attano sekkhapaṭisambhidāñāṇe ṭhatvā sinerupādato vālikaṃ uddharamāno viya dubbiññeyyaṃ katvā kathentopi garuṃ karotiyeva nāma. Evaṃ akatvā amhe punappunaṃ ayācāpetvā suviññeyyampi no katvā kathehīti vuttaṃ hoti.

„Ohne es schwer zu machen“ (agaruṃ karitvā) [bedeutet]: Wer sich nämlich immer wieder bitten lässt, macht es wahrlich schwer. Auch wer auf der Ebene des analytischen Wissens eines Schülers (sekkhapaṭisambhidāñāṇa) verweilt und so spricht, dass er das Thema schwer verständlich macht – gleichsam als würde er Sandkörner vom Fuße des Berges Sineru aufheben –, macht es in der Tat schwer. Damit ist gesagt: „Tu dies nicht, lass uns nicht immer wieder bitten, sondern mach es uns leicht verständlich und sprich zu uns!“

Yaṃ kho voti yaṃ kho tumhākaṃ. Cakkhunā kho, āvuso, lokasmiṃ lokasaññī hoti lokamānīti cakkhuñhi loke appahīnadiṭṭhi puthujjano sattalokavasena lokoti sañjānāti ceva maññati ca, tathā cakkavāḷalokavasena. Na hi aññatra cakkhādīhi dvādasāyatanehi tassa sā saññā vā māno vā uppajjati. Tena vuttaṃ, ‘‘cakkhunā kho, āvuso, lokasmiṃ lokasaññī hoti lokamānī’’ti. Imassa ca lokassa gamanena anto nāma ñātuṃ vā daṭṭhuṃ vā pattuṃ vā na sakkā. Lujjanaṭṭhena pana tasseva cakkhādibhedassa lokassa nibbānasaṅkhātaṃ antaṃ appatvā vaṭṭadukkhassa antakiriyā nāma natthīti veditabbā.

„Was nun für euch“ (yaṃ kho vo) bedeutet: was wahrlich für euch. „Durch das Auge, Freunde, nimmt man in der Welt die Welt wahr und hegt Dünkel über die Welt“ (cakkhunā kho, āvuso, lokasmiṃ lokasaññī hoti lokamānī): Denn ein Weltling (puthujjana), der die falsche Ansicht [von einem Selbst] noch nicht aufgegeben hat, nimmt bezüglich der Welt der Lebewesen (sattaloka) das Auge als „Welt“ wahr und bildet sich einen Dünkel darüber ein; ebenso verhält es sich bezüglich der Welt der Weltsysteme (cakkavāḷaloka). Denn außerhalb der zwölf Sinnesbereiche (āyatana), wie Auge usw., entsteht in ihm weder jene Wahrnehmung noch jener Dünkel. Darum wurde gesagt: „Durch das Auge, Freunde, nimmt man in der Welt die Welt wahr und hegt Dünkel über die Welt.“ Und das Ende dieser Welt kann man durch physisches Wandern weder erkennen noch sehen noch erreichen. Da diese Welt – die sich in Auge usw. unterteilt – jedoch die Eigenschaft hat, zu zerfallen (lujjanaṭṭha), ist zu wissen, dass es ohne das Erreichen des Endes dieser Welt, welches Nibbāna genannt wird, kein Ende des Leidens im Kreislauf der Existenzen (vaṭṭadukkha) gibt.

Evaṃ pañhaṃ vissajjetvā idāni ‘‘sāvakena pañho kathitoti mā nikkaṅkhā ahuvattha, ayaṃ bhagavā sabbaññutaññāṇatulaṃ gahetvā nisinno. Icchamānā tameva upasaṅkamitvā nikkaṅkhā hothā’’ti uyyojento ākaṅkhamānā panātiādimāha.

Nachdem er so die Frage beantwortet hatte, sprach er, um sie [die Mönche] zu ermutigen, die Worte beginnend mit „Wenn ihr aber wünscht...“ (ākaṅkhamānā pana): „Denkt nicht, nur weil ein Jünger die Frage beantwortet hat, ihr solltet ohne Zweifel sein. Dieser Erhabene sitzt hier und hält die Waagschale des Allwissenheitswissens. Wenn ihr wollt, tretet an ihn selbst heran und werdet frei von Zweifeln.“

Imehi ākārehīti imehi kāraṇehi cakkavāḷalokassa antābhāvakāraṇehi ceva saṅkhāralokassa antāpattikāraṇehi ca. Imehi padehīti imehi akkharasampiṇḍanehi. Byañjanehīti pāṭiyekkaakkharehi.

„In dieser Weise“ (imehi ākārehi) bedeutet: aus diesen Gründen; sowohl aus den Gründen für das Fehlen eines Endes der Welt der Weltsysteme als auch aus den Gründen für das Erreichen des Endes der Welt der Gestaltungen. „Mit diesen Worten“ (imehi padehi) bedeutet: durch diese Zusammenstellungen von Buchstaben. „Mit diesen Lauten“ (byañjanehi) bedeutet: durch die einzelnen Buchstaben.

Paṇḍitoti paṇḍiccena samannāgato. Catūhi kāraṇehi paṇḍito dhātukusalo āyatanakusalo paccayākārakusalo kāraṇākāraṇakusaloti. Mahāpaññoti mahante atthe mahante dhamme mahantā [Pg.35] niruttiyo mahantāni paṭibhānāni paṭiggaṇhanasamatthatāya mahāpaññāya samannāgato. Yathā taṃ ānandenāti yathā ānandena byākataṃ, taṃ sandhāya vuttaṃ. Yathā ānandena taṃ byākataṃ, ahampi taṃ evameva byākareyyanti attho.

„Weise“ (paṇḍito) bedeutet: mit Gelehrsamkeit ausgestattet. Er ist aus vier Gründen weise: Er ist geschickt in den Elementen (dhātukusalo), geschickt in den Sinnesbereichen (āyatanakusalo), geschickt in der Verknüpfung der Bedingungen (paccayākārakusalo) und geschickt im Erkennen von Ursache und Nicht-Ursache (kāraṇākāraṇakusalo). „Von großer Weisheit“ (mahāpañño) bedeutet: ausgestattet mit großer Weisheit dank der Fähigkeit, die weiten Bedeutungen, die weiten Lehren, die weiten sprachlichen Erklärungen und die weiten Geistesblitze zu erfassen. „Wie es von Ānanda...“ (yathā taṃ ānandena) bezieht sich auf das, was von Ānanda dargelegt wurde. Die Bedeutung ist: „Genauso wie Ānanda dies erklärt hat, ebenso würde auch ich es erklären.“

4. Kāmaguṇasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Sutta über die Stränge des Sinnengenusses (Kāmaguṇasutta).

117. Catutthe ye meti ye mama. Cetaso samphuṭṭhapubbāti cittena anubhūtapubbā. Tatra me cittaṃ bahulaṃ gacchamānaṃ gaccheyyāti tesu pāsādattayatividhanāṭakādibhedasampattivasena anubhūtapubbesu pañcasu kāmaguṇesu bahūsu vāresu uppajjamānaṃ uppajjeyyāti dīpeti. Paccuppannesu vāti idha padhānacariyakāle chabbassāni supupphitavanasaṇḍajātānaṃ dijagaṇādīnaṃ vasena diṭṭhasutādibhedaṃ manoramārammaṇaṃ kāmaguṇaṃ katvā dassento ‘‘evarūpesu paccuppannesu vā bahulaṃ uppajjeyyā’’ti dasseti. Appaṃ vā anāgatesūti anāgate ‘‘metteyyo nāma buddho bhavissati, saṅkho nāma rājā, ketumatī nāma rājadhānī’’tiādivasena (dī. ni. 3.106) parittakameva anāgatesu kāmaguṇesu uppajjeyyāti dasseti. Tatra me attarūpenāti tatra mayā attano hitakāmajātikena. Appamādoti sātaccakiriyā pañcasu kāmaguṇesu cittassa avossaggo. Satīti ārammaṇapariggahitasati. Ārakkhoti ayaṃ appamādo ca sati ca cetaso ārakkho karaṇīyo, evaṃ me ahosīti dasseti, ārakkhatthāya ime dve dhammā kātabbāti vuttaṃ hoti.

117. Im vierten Sutta bedeutet „diejenigen von mir“ (ye me): diejenigen, die mein sind. „Früher mit dem Geist berührt“ (cetaso samphuṭṭhapubbā) bedeutet: früher mit dem Geist erfahren. „Dorthin würde mein Geist häufig wandern“ (tatra me cittaṃ bahulaṃ gacchamānaṃ gaccheyya) verdeutlicht: Er würde in vielen Fällen in jenen fünf Strängen des Sinnengenusses entstehen, die er früher erfahren hatte – im Rahmen des Überflusses, bestehend aus den drei Palästen, den verschiedenen Ensembles von Tänzerinnen usw. „Oder in den gegenwärtigen“ (paccuppannesu vā) zeigt Folgendes: Hier, zur Zeit seiner sechsjährigen Phase des Strebens (padhānacariya), stellt er ein liebliches Objekt als Sinnengenuß dar, das durch Sehen, Hören usw. bezüglich der Scharen von Vögeln in den prächtig blühenden Wäldern erfahren wird, und zeigt: „oder in solchen gegenwärtigen [Sinnengenüssen] würde er häufig entstehen.“ „Oder in geringem Maße in den zukünftigen“ (appaṃ vā anāgātesu) zeigt, dass er in Bezug auf die Zukunft – etwa durch Gedanken wie: „Es wird ein Buddha namens Metteyya geben, ein König namens Saṅkha, eine Hauptstadt namens Ketumatī“ usw. – nur in ganz geringem Maße in zukünftigen Strängen des Sinnengenusses entstehen würde. „Dort von mir in meiner Person“ (tatra me attarūpena) bedeutet: dort von mir, der ich von Natur aus mein eigenes Wohl anstrebe. „Emsigkeit“ (appamādo) ist das fortgesetzte Handeln (sātaccakiriyā), das Nicht-Zulassen, dass der Geist in den fünf Strängen des Sinnengenusses abschweift. „Achtsamkeit“ (sati) ist die Achtsamkeit, die das Objekt erfasst. „Schutz“ (ārakkho) zeigt auf: „Diese Emsigkeit und diese Achtsamkeit, dieser Schutz des Geistes, muss ausgeübt werden; ein solcher Gedanke stieg in mir auf.“ Damit ist gesagt: Zum Zwecke des Schutzes müssen diese beiden Qualitäten entfaltet werden.

Tasmātiha, bhikkhave, se āyatane veditabbeti yasmā cetaso ārakkhatthāya appamādo ca sati ca kātabbā, yasmā tasmiṃ āyatane vidite appamādena vā satiyā vā kātabbaṃ natthi, tasmā se āyatane veditabbe, taṃ kāraṇaṃ jānitabbanti attho. Saḷāyatananirodhanti saḷāyatananirodho vuccati nibbānaṃ, taṃ sandhāya bhāsitanti attho. Nibbānasmiñhi cakkhuādīni ceva nirujjhanti rūpasaññādayo ca nirujjhantīti. Sesaṃ vuttanayameva.

Deshalb, o Mönche, ist jene Sphäre (āyatana) zu erfahren. Weil zum Schutz des Geistes Unermüdlichkeit und Achtsamkeit geübt werden müssen, und weil, wenn jene Sphäre erkannt ist, nichts mehr durch Unermüdlichkeit oder Achtsamkeit zu tun bleibt, deshalb ist jene Sphäre zu erfahren – dies bedeutet, dass dieser Grund zu erkennen ist. Mit dem Ausdruck „das Erlöschen der sechs Sinnesbereiche“ (saḷāyatananirodha) wird Nibbāna bezeichnet; darauf bezogen ist dies gesprochen, das ist die Bedeutung. Denn in Nibbāna erlöschen das Auge usw. und auch die Formwahrnehmungen usw. erlöschen. Der Rest ist wie bereits erklärt.

5-6. Sakkapañhasuttādivaṇṇanā

5-6. Die Erklärung des Sakkapañha-Suttas und anderer.

118-119. Pañcame [Pg.36] diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve. Parinibbāyantīti kilesaparinibbānena parinibbāyanti. Tannissitaṃ viññāṇaṃ hotīti taṇhānissitaṃ kammaviññāṇaṃ hoti. Tadupādānanti taṃgahaṇaṃ, taṇhāgahaṇena sahagataṃ viññāṇaṃ hotīti attho. Chaṭṭhaṃ uttānameva.

118-119. Im fünften Sutta bedeutet „in genau diesem Leben“ (diṭṭheva dhamme) in genau dieser individuellen Existenz. „Sie erlöschen völlig“ bedeutet, sie erlöschen völlig durch das Erlöschen der Befleckungen (kilesa-parinibbāna). „Darauf gestützt ist das Bewusstsein“ bedeutet, es ist das vom Begehren abhängige Kamma-Bewusstsein. „Das Ergreifen dessen“ (tadupādāna) bedeutet jenes Erfassen; die Bedeutung ist, dass es ein Bewusstsein ist, das mit dem Ergreifen von Begehren verbunden ist. Das sechste Sutta ist ganz klar.

7. Sāriputtasaddhivihārikasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Suttas über Sāriputtas Mitschüler.

120. Sattame santānessatīti ghaṭessati, yogavicchedamassa pāpuṇituṃ na dassati.

120. Im siebten Sutta bedeutet „er wird fortsetzen“ (santānessati), dass er sich anstrengen wird; er wird nicht zulassen, dass seine spirituelle Praxis abgebrochen wird.

8. Rāhulovādasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Rāhulovāda-Suttas.

121. Aṭṭhame vimuttiparipācaniyāti vimuttiṃ paripācentīti vimuttiparipācaniyā. Dhammāti pannarasa dhammā, te saddhindriyādīnaṃ visuddhikaraṇavasena veditabbā. Vuttañhetaṃ –

121. Im achten Sutta bedeutet „zur Reife der Befreiung führend“ (vimuttiparipācaniyā), dass sie die Befreiung zur Reife bringen. „Faktoren“ (dhammā) bezieht sich auf fünfzehn Faktoren; diese sind in ihrer Eigenschaft als Ursachen für die Reinigung der Fähigkeiten wie Vertrauen usw. zu verstehen. Dies wurde nämlich gesagt:

‘‘Assaddhe puggale parivajjayato, saddhe puggale sevato bhajato payirupāsato, pasādanīye suttante paccavekkhato, imehi tīhākārehi saddhindriyaṃ visujjhati. Kusīte puggale parivajjayato, āraddhavīriye puggale sevato bhajato payirupāsato, sammappadhāne paccavekkhato, imehi tīhākārehi vīriyindriyaṃ visujjhati. Muṭṭhassatī puggale parivajjayato, upaṭṭhitassatī puggale sevato bhajato payirupāsato, satipaṭṭhāne paccavekkhato, imehi tīhākārehi satindriyaṃ visujjhati. Asamāhite puggale parivajjayato, samāhite puggale sevato bhajato payirupāsato, jhānavimokkhe paccavekkhato, imehi tīhākārehi samādhindriyaṃ visujjhati. Duppaññe puggale parivajjayato, paññavante puggale sevato bhajato payirupāsato, gambhīrañāṇacariyaṃ paccavekkhato, imehi tīhākārehi paññindriyaṃ visujjhati. Iti ime pañca puggale parivajjayato, pañca puggale sevato bhajato payirupāsato[Pg.37], pañca suttante paccavekkhato, imehi pannarasahi ākārehi imāni pañcindriyāni visujjhantī’’ti (paṭi. ma. 1.184).

„Indem man vertrauenslose Personen meidet, vertrauensvolle Personen aufsucht, sich ihnen zugesellt und sie verehrt, und indem man vertrauenerweckende Lehrreden (suttanta) reflektiert – durch diese drei Weisen wird die Fähigkeit des Vertrauens (saddhindriya) gereinigt. Indem man träge Personen meidet, tatkräftige Personen aufsucht, sich ihnen zugesellt und sie verehrt, und indem man die Rechten Anstrengungen reflektiert – durch diese drei Weisen wird die Fähigkeit der Energie (vīriyindriya) gereinigt. Indem man unachtsame Personen meidet, achtsame Personen aufsucht, sich ihnen zugesellt und sie verehrt, und indem man die Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) reflektiert – durch diese drei Weisen wird die Fähigkeit der Achtsamkeit (satindriya) gereinigt. Indem man unkonzentrierte Personen meidet, konzentrierte Personen aufsucht, sich ihnen zugesellt und sie verehrt, und indem man die Vertiefungen und Befreiungen (jhāna-vimokkha) reflektiert – durch diese drei Weisen wird die Fähigkeit der Konzentration (samādhindriya) gereinigt. Indem man unweise Personen meidet, weise Personen aufsucht, sich ihnen zugesellt und sie verehrt, und indem man das Wirken tiefen Wissens reflektiert – durch diese drei Weisen wird die Fähigkeit der Weisheit (paññindriya) gereinigt. So werden durch das Meiden jener fünf Arten von Personen, das Aufsuchen, Gesellen und Verehren von fünf Arten von Personen und das Reflektieren von fünf Lehrreden, durch diese fünfzehn Weisen diese fünf Fähigkeiten gereinigt.“ (Paṭi. Ma. 1.184).

Aparepi pannarasa dhammā vimuttiparipācaniyā – saddhāpañcamāni indriyāni, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññāti imā pañca nibbedhabhāgiyā saññā, meghiyattherassa kathitā kalyāṇamittatādayo pañca dhammāti (udā. 31). Kāya pana velāya bhagavato etadahosīti? Paccūsasamaye lokaṃ volokentassa.

Es gibt noch weitere fünfzehn Faktoren, die zur Reife der Befreiung führen: die fünf Fähigkeiten, angefangen mit Vertrauen; die Wahrnehmung der Unbeständigkeit, die Wahrnehmung des Leidens im Unbeständigen, die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden, die Wahrnehmung des Aufgebens, die Wahrnehmung der Begehrenslosigkeit – dies sind die fünf zur Durchdringung führenden Wahrnehmungen; sowie die dem Ehrwürdigen Meghiya verkündeten fünf Faktoren, beginnend mit edler Freundschaft usw. (Udā. 31). Zu welcher Zeit aber hatte der Erhabene diesen Gedanken? Zur Zeit der Morgendämmerung, als er die Welt betrachtete.

Anekāni devatāsahassānīti āyasmatā rāhulena padumuttarassa bhagavato pādamūle pālitanāgarājakāle patthanaṃ paṭṭhapentena saddhiṃ patthanaṃ paṭṭhapitadevatāsu pana kāci bhūmaṭṭhakā devatā, kāci antalikkhaṭṭhakā, kāci cātumahārājikā, kāci devaloke, kāci brahmaloke nibbattā. Imasmiṃ pana divase sabbāpi tā ekaṭṭhāne andhavanasmiṃyeva sannipatitā, tā sandhāyāha – ‘‘anekāni devatāsahassānī’’ti. Dhammacakkhunti imasmiṃ sutte cattāro ca maggā cattāri ca phalāni dhammacakkhunti veditabbāni. Tattha hi kāci devatā sotāpannā ahesuṃ, kāci sakadāgāmī, anāgāmī, khīṇāsavā. Tāsañca pana devatānaṃ ettakāti gaṇanavasena paricchedo natthi. Sesaṃ sabbattha uttānameva.

Der Ausdruck „viele tausend Gottheiten“ bedeutet: Unter den Gottheiten, die gemeinsam mit dem Ehrwürdigen Rāhula – als dieser in seiner Existenz als Schlangenkönig Pālita zu Füßen des erhabenen Padumuttara seinen Wunsch äußerte – ihren Wunsch äußerten, wurden einige als erdgebundene Gottheiten wiedergeboren, einige im Luftraum, einige im Reich der Vier Großkönige, einige in der Götterwelt und einige in der Brahma-Welt. An diesem Tag jedoch kamen sie alle an einem einzigen Ort zusammen, nämlich im Blindenwald; im Hinblick auf sie sprach er: „viele tausend Gottheiten“. Was „das Auge der Lehre“ (dhammacakkhu) betrifft: In diesem Sutta sind die vier Pfade und die vier Früchte als das Auge der Lehre zu verstehen. Denn unter ihnen wurden einige Gottheiten Stromeingetretene, einige Einmalwiederkehrer, Nie-Wiederkehrer oder von Trieben Befreite. Und bezüglich dieser Gottheiten gibt es keine zahlenmäßige Begrenzung im Sinne einer genauen Anzahl. Der Rest ist überall ganz klar.

9-10. Saṃyojaniyadhammasuttādivaṇṇanā

9-10. Die Erklärung des Saṃyojaniyadhamma-Suttas und anderer.

122-123. Navamadasamāni iṭṭhārammaṇavasena kathiyamāne bujjhanakānaṃ vasena vuttānīti.

122-123. Das neunte und zehnte Sutta wurden im Hinblick auf ein erwünschtes Objekt verkündet, um jenen zu dienen, die fähig sind, die Wahrheit zu erkennen.

Lokakāmaguṇavaggo dvādasamo.

Das zwölfte Kapitel über die Sinnenfreuden der Welt (Lokakāmaguṇavagga).

13. Gahapativaggo

13. Das Hausvater-Kapitel (Gahapativagga).

1-3. Vesālīsuttādivaṇṇanā

1-3. Die Erklärung des Vesālī-Suttas und anderer.

124-126. Gahapativaggassa paṭhame uggoti paṇītadāyakānaṃ aggauggo, so bhagavatā ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ paṇītadāyakānaṃ yadidaṃ [Pg.38] uggo gahapatī’’ti evaṃ etadagge ṭhapito. Sesametesu ceva dvīsu, tatiye ca vuttatthameva.

124-126. Im ersten Sutta des Hausvater-Kapitels bezeichnet „Ugga“ den vorzüglichsten unter den Spendern erlesener Gaben. Er wurde vom Erhabenen wie folgt in diese höchste Stellung eingesetzt: „Dies ist der Vorzüglichste, o Mönche, unter meinen Jüngern, die erlesene Gaben spenden, nämlich der Hausvater Ugga.“ Der Rest in diesen beiden und im dritten Sutta ist bereits von erklärter Bedeutung.

4-5. Bhāradvājasuttādivaṇṇanā

4-5. Die Erklärung des Bhāradvāja-Suttas und anderer.

127-128. Catutthe piṇḍaṃ ulamāno pariyesamāno pabbajitoti piṇḍolo. So kira parijiṇṇabhogo brāhmaṇo ahosi. Atha bhikkhusaṅghassa lābhasakkāraṃ disvā piṇḍatthāya nikkhamitvā pabbajito. So mahantaṃ kapallapattaṃ gahetvā carati, tena kapallapūraṃ yāguṃ pivati, kapallapūre pūve khādati, kapallapūraṃ bhattaṃ bhuñjati. Athassa mahagghasabhāvaṃ satthu ārocayiṃsu. Satthā tassa pattatthavikaṃ nānujāni. Heṭṭhāmañce pattaṃ nikkujjitvā ṭhapeti. So ṭhapentopi ghaṃsantova paṇāmetvā ṭhapeti, gaṇhantopi ghaṃsantova ākaḍḍhitvā gaṇhāti. Taṃ gacchante kāle dhaṃsanena parikkhīṇaṃ nāḷikodanamattameva gaṇhanakaṃ jātaṃ. Tato satthu ārocesuṃ, athassa satthā pattatthavikaṃ anujāni. Thero aparena samayena indriyabhāvanaṃ bhāvetvā aggaphale arahatte patiṭṭhāsi. Iti so piṇḍatthāya pabbajitattā piṇḍolo, gottena pana bhāradvājoti ubhayaṃ ekato katvā piṇḍolabhāradvājoti vuccati.

127-128. Im vierten Sutta bedeutet „Piṇḍola“ einer, der das Haus verließ, um nach Almosen zu suchen und umherzustreifen. Er war, so heißt es, ein Brahmane mit verbrauchten Besitztümern. Als er den Gewinn und die Verehrung sah, die der Mönchsgemeinschaft zuteilwurden, verließ er das Hausleben und ordinierte wegen der Almosenspeise. Er pflegte mit einer riesigen Almosenschale umherzugehen; mit dieser trank er eine ganze Schale voll Reisschleim, aß eine ganze Schale voll Kuchen und verzehrte eine ganze Schale voll Reis. Daraufhin berichteten sie dem Meister über seine Gefräßigkeit. Der Meister erlaubte ihm anfangs keine Schalentasche. Er stellte die Almosenschale umgedreht unter das Bett. Sogar wenn er sie hinstellte, tat er dies schleifend, und wenn er sie nahm, zog er sie schleifend heraus. Mit der Zeit wurde sie durch das Schleifen so abgenutzt, dass sie nur noch ein Maß gekochten Reis fassen konnte. Daraufhin berichteten sie es dem Meister, und da erlaubte ihm der Meister eine Schalentasche. Zu einer späteren Zeit entfaltete der Ehrwürdige die Schulung der Sinnesfähigkeiten und erlangte die Arahatschaft, die höchste Frucht. Weil er so um der Almosenspeise willen das Hausleben verlassen hatte, wurde er „Piṇḍola“ genannt, und seinem Clan nach war er ein „Bhāradvāja“; indem man beides zusammenfügte, wurde er „Piṇḍola-Bhāradvāja“ genannt.

Upasaṅkamīti uggatuggatehi mahāamaccehi parivuto upasaṅkami. Thero kira ekadivasaṃ sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā katabhattakicco nidāghasamaye sītaṭhāne divāvihāraṃ nisīdissāmīti ākāsena gantvā gaṅgātīre udenassa rañño udapānaṃ nāma uyyānaṃ atthi, tattha pavisitvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi sītena udakavātena bījiyamāno.

„Er näherte sich“ (upasaṅkami) bedeutet: Umgeben von den vornehmsten Großministern näherte er sich. Es heißt, dass der ältere Ehrwürdige [Pindola Bharadvaja] eines Tages in Sāvatthī auf Almosengang ging, und nachdem er seine Mahlzeit eingenommen hatte, dachte er: „Ich will mich in der Sommerhitze an einem kühlen Ort zur Mittagsruhe niedersetzen.“ Er reiste durch die Luft und gelangte zum Park namens Udapāna des Königs Udena am Ufer des Ganges. Dort trat er ein und setzte sich unter einem bestimmten Baum zur Mittagsruhe nieder, während er von einer kühlen, wasserreichen Brise umfächelt wurde.

Udenopi kho nāma rājā sattāhaṃ mahāpānaṃ pivitvā sattame divase uyyānaṃ paṭijaggāpetvā mahājanaparivāro uyyānaṃ gantvā maṅgalasilāpaṭṭe atthatāya seyyāya nipajji. Tassa ekā paricārikā pāde sambāhamānā nisinnā. Rājā kamena niddaṃ okkami. Tasmiṃ niddaṃ okkante nāṭakitthiyo ‘‘yassatthāya mayaṃ gītādīni payojeyyāma, so niddaṃ upagato, na ca niddākāle [Pg.39] mahāsaddaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti attano attano tūriyāni ṭhapetvā uyyānaṃ pakkantā. Tā tattha tattha phalāphalāni khādamānā pupphāni piḷandhamānā vicarantiyo theraṃ disvā ‘‘mā saddaṃ karitthā’’ti aññamaññaṃ nivārayamānā vanditvā nisīdiṃsu. Thero ‘‘issā pahātabbā, maccheraṃ vinodetabba’’ntiādinā nayena tāsaṃ anurūpaṃ dhammakathaṃ kathesi.

Auch König Udena trank sieben Tage lang bei einem großen Zechgelage. Am siebten Tag ließ er den Park säubern, ging mit einem großen Gefolge dorthin und legte sich auf einem vorbereiteten Lager auf der königlichen Steinplatte nieder. Eine seiner Dienerinnen saß da und massierte seine Füße. Der König schlief allmählich ein. Als er eingeschlafen war, dachten die Tänzerinnen: „Derjenige, für den wir Gesang und Tanz darbieten sollten, ist eingeschlafen. Und während er schläft, schickt es sich nicht, lauten Lärm zu machen.“ Sie legten ihre jeweiligen Musikinstrumente ab und gingen im Park umher. Während sie hier und da verschiedene Früchte aßen und sich mit Blumen schmückten, erblickten sie den älteren Ehrwürdigen. Sie ermahnten einander mit den Worten: „Macht keinen Lärm!“, verbeugten sich vor ihm und setzten sich nieder. Der ältere Ehrwürdige hielt ihnen eine angemessene Lehrrede nach der Methode: „Neid muss abgelegt werden, Geiz muss vertrieben werden“ und so weiter.

Sāpi kho rañño pāde sambāhamānā nisinnā itthī pāde cāletvā rājānaṃ pabodhesi. So ‘‘kahaṃ tā gatā’’ti pucchi. Kiṃ tāsaṃ tumhehi? Tā ekaṃ samaṇaṃ parivāretvā nisinnāti. Rājā kuddho uddhane pakkhittaloṇaṃ viya taṭataṭāyamāno uṭṭhahitvā ‘‘tambakipillikāhi naṃ khādāpessāmī’’ti gacchanto ekasmiṃ asokarukkhe tambakipillikānaṃ puṭaṃ disvā hatthenākaḍḍhitvā sākhaṃ gaṇhituṃ nāsakkhi. Kipillikapuṭo chijjitvā rañño sīse pati, sakalasarīraṃ sālithusehi parikiṇṇaṃ viya daṇḍadīpikāhi ḍayhamānaṃ viya ca ahosi. Thero rañño paduṭṭhabhāvaṃ ñatvā iddhiyā ākāsaṃ pakkhandi. Tāpi itthiyo uṭṭhāya rañño santikaṃ gantvā sarīraṃ puñchantiyo viya bhūmiyaṃ patitapatitā kipillikāyo gahetvā sarīre khipamānā sabbā mukhasattīhi vijjhiṃsu – ‘‘kiṃ nāmetaṃ, aññe rājāno pabbajite disvā vandanti, pañhaṃ pucchanti, ayaṃ pana rājā kipillikapuṭaṃ sīse bhinditukāmo jāto’’ti.

Die Frau, die davor saß und die Füße des Königs massierte, bewegte seine Füße und weckte den König auf. Er fragte: „Wo sind sie geblieben?“ Sie entgegnete verleumderisch: „Was kümmern sie Euch? Sie sitzen um einen einsamen Mönch herum.“ Da wurde der König zornig, knisterte wie Salz, das in ein loderndes Feuer geworfen wird, erhob sich und rief: „Ich werde ihn von roten Ameisen zerfressen lassen!“ Als er hinging, erblickte er an einem Asoka-Baum ein Nest roter Ameisen. Er zog mit der Hand daran, konnte aber den Ast nicht richtig greifen. Das Ameisennest riss ab und fiel dem König auf den Kopf. Sein ganzer Körper fühlte sich an wie von roten Reishülsen übersät und brannte, als würde er mit Fackeln versengt. Der ältere Ehrwürdige erkannte die böse Gesinnung des Königs und entschwebte mit übernatürlicher Kraft in die Luft. Die Frauen erhoben sich ebenfalls, eilten zum König und taten so, als würden sie seinen Körper abwischen; dabei hoben sie jedoch die auf die Erde gefallenen Ameisen auf, warfen sie auf seinen Körper zurück und verletzten ihn allesamt mit den Lanzen ihrer Worte: „Was soll das nur bedeuten? Andere Könige verbeugen sich, wenn sie einen Hauslosen sehen, und stellen ihm Fragen; dieser König hier jedoch wollte ein Ameisennest auf dem Haupt des Mönchs zerbrechen!“

Rājā attano aparādhaṃ disvā uyyānapālaṃ pakkosāpetvā pucchi – ‘‘kiṃ esa pabbajito? Aññesupi divasesu idha āgacchatī’’ti? Āma, devāti. Idha tvaṃ āgatadivase mayhaṃ āroceyyāsīti. Theropi katipāheneva puna āgantvā rukkhamūle nisīdi. Uyyānapālo disvā – ‘‘mahanto me ayaṃ paṇṇākāro’’ti vegena gantvā rañño ārocesi. Rājā uṭṭhahitvā saṅkhapaṇavādisaddaṃ nivāretvā uggatuggatehi amaccehi saddhiṃ uyyānaṃ agamāsi. Tena vuttaṃ ‘‘upasaṅkamī’’ti.

Der König erkannte sein Vergehen, ließ den Parkwächter rufen und fragte ihn: „Kommt dieser Hauslose auch an anderen Tagen hierher?“ „Ja, Herr“, antwortete er. „An dem Tag, an dem er wieder hierherkommt, sollst du mir Bescheid geben.“ Nach einigen Tagen kam der ältere Ehrwürdige tatsächlich wieder und setzte sich unter den Baum. Als der Parkwächter ihn sah, dachte er: „Das ist ein großes Geschenk für mich!“, lief schnell herbei und berichtete es dem König. Der König erhob sich sogleich, untersagte den Lärm von Muschelhörnern und Trommeln und begab sich zusammen mit seinen vornehmsten Ministern in den Park. Darum heißt es: „Er näherte sich“.

Anikīḷitāvino kāmesūti yā kāmesu kāmakīḷā, taṃ akīḷitapubbā, aparibhuttakāmāti attho. Addhānañca āpādentīti paveṇiṃ paṭipādenti, dīgharattaṃ anubandhāpenti. Mātumattīsūti mātupamāṇāsu. Lokasmiñhi mātā bhaginī dhītāti idaṃ tividhaṃ garukārammaṇaṃ nāma[Pg.40], iti garukārammaṇe upanibandhaṃ cittaṃ vimocetuṃ na labhatīti dassento evamāha. Athassa tena pañhena cittaṃ anotarantaṃ disvā bhagavatā paṭikūlamanasikāravasena cittūpanibandhanatthaṃ vuttaṃ dvattiṃsākārakammaṭṭhānaṃ kathesi.

„Die sich nicht in den Sinnesfreuden vergnügt haben“ (anikīḷitāvino kāmesu) bedeutet: Sie haben sich zuvor nicht im Spiel der Sinnesfreuden vergnügt; sie haben die Sinnesfreuden nicht genossen. Dies ist die Bedeutung. „Und sie führen die Dauer herbei“ (addhānañca āpādenti) bedeutet: Sie führen die Tradition fort, sie lassen sie über lange Zeit hinweg ununterbrochen fortbestehen. „Gegenüber solchen im Alter einer Mutter“ (mātumattīsu) bedeutet: gegenüber Frauen im Alter einer Mutter. Denn in der Welt gelten diese drei Arten – Mutter, Schwester und Tochter – als ehrwürdige Objekte (Objekte des Respekts). Um zu zeigen, dass man den Geist, der an ein ehrwürdiges Objekt gebunden ist, nicht freigeben darf, sprach er dies so aus. Als er jedoch sah, dass der Geist des Königs durch diese Frage noch nicht Vertrauen fasste (nicht zur Ruhe kam), verkündete der ältere Ehrwürdige das Meditationsobjekt der zweiunddreißig Körperteile, das vom Erhabenen dargelegt worden war, um den Geist mittels der Betrachtung des Unreinen (Widerwärtigen) zu fesseln.

Abhāvitakāyāti abhāvitapañcadvārikakāyā. Tesaṃ taṃ dukkaraṃ hotīti tesaṃ taṃ asubhakammaṭṭhānaṃ bhāvetuṃ dukkaraṃ hoti. Itissa imināpi cittaṃ anotarantaṃ disvā indriyasaṃvarasīlaṃ kathesi. Indriyasaṃvarasmiñhi upanibandhacittaṃ viheṭhetuṃ na labhati. Rājā taṃ sutvā tattha otiṇṇacitto acchariyaṃ, bho bhāradvājātiādimāha.

„Deren Körper unentfaltet ist“ (abhāvitakāyā) bedeutet: Personen, deren Körper an den fünf Sinnespforten unentfaltet ist. „Für sie ist das schwer zu tun“ (tesaṃ taṃ dukkaraṃ hoti) bedeutet: Für diese Personen ist es schwer, das Meditationsobjekt des Unreinen zu entfalten. Als der ältere Ehrwürdige sah, dass der Geist des Königs auch durch diese Erklärung noch nicht Vertrauen fasste, verkündete er ihm die Tugend der Zügelung der Sinnesfähigkeiten (indriyasaṃvarasīla). Denn man darf den Geist, der fest an die Zügelung der Sinnesfähigkeiten gebunden ist, nicht bedrängen. Als der König dies vernahm, neigte sich sein Geist dem zu und er sprach: „Es ist erstaunlich, werter Bhāradvāja!“ und so weiter.

Arakkhiteneva kāyenātiādīsu hatthapāde kīḷāpento gīvaṃ parivattento kāyaṃ na rakkhati nāma, nānappakāraṃ duṭṭhullaṃ kathento vacanaṃ na rakkhati nāma, kāmavitakkādayo vitakkento cittaṃ na rakkhati nāma. Rakkhiteneva kāyenātiādīsu vuttavipariyāyena attho veditabbo.

In Sätzen wie „mit ungeschütztem Körper“ (arakkhiteneva kāyena) etc. versteht man unter „er schützt seinen Körper nicht“, wenn jemand mit Händen und Füßen herumspielt oder den Hals hin und her dreht; unter „er schützt seine Rede nicht“, wenn er allerlei derbe, unzüchtige Worte spricht; und unter „er schützt seinen Geist nicht“, wenn er Gedanken an Sinnenlust und ähnliches hegt. Bei Sätzen wie „mit geschütztem Körper“ (rakkhiteneva kāyena) etc. ist die Bedeutung im umgekehrten Sinne zu verstehen.

Ativiya maṃ tasmiṃ samaye lobhadhammā parisahantīti maṃ tasmiṃ samaye atikkamitvā lobho adhibhavatīti attho. Upaṭṭhitāya satiyāti kāyagatāya satiyā supaṭṭhitāya. Na maṃ tathā tasmiṃ samayeti tasmiṃ samaye maṃ yathā pubbe, na tathā lobho atikkamitvā uppajjatīti attho. Parisahantīti padassa uppajjantītipi atthoyeva. Iti imasmiṃ sutte tayo kāyā kathitā. Kathaṃ? ‘‘Imameva kāya’’nti ettha hi karajakāyo kathito, ‘‘bhāvitakāyo’’ti ettha pañcadvārikakāyo, ‘‘rakkhiteneva kāyenā’’ti ettha copanakāyo, kāyaviññattīti attho. Pañcamaṃ uttānameva.

„Übermäßig bedrängen mich zu jener Zeit gierige Zustände“ (ativiya maṃ tasmiṃ samaye lobhadhammā parisahanti) bedeutet: Zu jener Zeit überkommt und überwältigt mich die Gier. „Wenn die Achtsamkeit gefestigt ist“ (upaṭṭhitāya satiyā) bedeutet: wenn die auf den Körper gerichtete Achtsamkeit (kāyagatāsati) gut gefestigt ist. „Nicht so überkommt mich zu jener Zeit“ (na maṃ tathā tasmiṃ samaye) bedeutet: Zu jener Zeit entsteht die Gier nicht so, dass sie mich wie zuvor überwältigt. Dies ist die Bedeutung. Für das Wort „parisahanti“ gibt es auch die Bedeutung von „uppajjanti“ (sie entstehen). Somit werden in diesem Sutta drei Arten von Körpern gelehrt. Wie das? In der Passage „eben diesen Körper“ (imameva kāyaṃ) wird der physische Körper (karajakāya) gelehrt; in „mit entfaltetem Körper“ (bhāvitakāyo) wird der Körper der fünf Sinnespforten gelehrt; und in „mit geschütztem Körper“ (rakkhiteneva kāyena) wird der ausführende (bewegende) Körper gelehrt, was die körperliche Gebärde (kāyaviññatti) bedeutet. Das fünfte Sutta ist in seiner Bedeutung ganz offensichtlich.

6. Ghositasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Ghosita-Sutta.

129. Chaṭṭhe rūpā ca manāpāti rūpā ca manāpā saṃvijjanti. Cakkhuviññāṇañcāti cakkhuviññāṇañca saṃvijjati. Sukhavedaniyaṃ phassanti cakkhuviññāṇasampayuttaṃ upanissayavasena javanakāle sukhavedanāya paccayabhūtaṃ phassaṃ. Sukhā vedanāti ekaṃ phassaṃ paṭicca javanavasena sukhavedanā uppajjati. Sesapadesupi eseva nayo.

129. Im sechsten Sutta bedeutet „und liebliche Formen“ (rūpā ca manāpā): Liebliche Formen sind vorhanden. „Und das Sehbewusstsein“ (cakkhuviññāṇañca) bedeutet: Auch das Sehbewusstsein ist vorhanden. „Einen Kontakt, der ein angenehmes Gefühl hervorruft“ (sukhavedaniyaṃ phassaṃ) bezeichnet den mit dem Sehbewusstsein verbundenen Kontakt, der als starke Bedingung (upanissaya) die Ursache für ein angenehmes Gefühl im Moment des geistigen Impulses (javana) bildet. „Ein angenehmes Gefühl“ (sukhā vedanā) bedeutet: In Abhängigkeit von diesem einen Kontakt entsteht kraft des geistigen Impulses ein angenehmes Gefühl. Auch bei den übrigen Begriffen ist diese Methode anzuwenden.

Iti [Pg.41] imasmiṃ sutte tevīsati dhātuyo kathitā. Kathaṃ? Ettha hi cakkhupasādo cakkhudhātu, tassa ārammaṇaṃ rūpadhātu, cakkhuviññāṇaṃ viññāṇadhātu, cakkhuviññāṇadhātuyā sahajātā tayo khandhā dhammadhātu, evaṃ pañcasu dvāresu catunnaṃ catunnaṃ vasena vīsati. Manodvāre ‘‘manodhātū’’ti āvajjanacittaṃ gahitaṃ, ārammaṇañceva hadayavatthu ca dhammadhātu, vatthunissitaṃ manoviññāṇadhātūti evaṃ tevīsati honti. Evaṃ tevīsatiyā dhātūnaṃ vasena dhātunānattaṃ vuttaṃ bhagavatāti dasseti.

Auf diese Weise sind in dieser Sutta dreiundzwanzig Elemente dargelegt worden. Wie? Hierin ist nämlich das empfindsame Auge (cakkhupasāda) das Seh-Element (cakkhudhātu), dessen Objekt das Form-Element (rūpadhātu), das Sehbewusstsein das Sehbewusstseins-Element (cakkhuviññāṇadhātu) und die drei mit dem Sehbewusstseins-Element zusammen entstandenen mentalen Aggregate sind das Geistesobjekt-Element (dhammadhātu). So ergeben sich an den fünf Toren, jeweils zu viert genommen, zwanzig Elemente. Am Geisttor wird das Zuwendungsbewusstsein (āvajjanacitta) als „Geist-Element“ (manodhātu) genommen; sowohl das Objekt als auch die Herzensbasis (hadayavatthu) sind das Geistesobjekt-Element (dhammadhātu), und das auf der Basis beruhende Bewusstsein ist das Geistbewusstseins-Element (manoviññāṇadhātu). So ergeben sich dreiundzwanzig. Damit zeigt er: „Auf diese Weise wurde die Vielfalt der Elemente (dhātunānatta) vom Erhabenen mittels der dreiundzwanzig Elemente dargelegt.“

7-8. Hāliddikānisuttādivaṇṇanā

7-8. Die Erklärung der Hāliddikāni-Sutta und anderer Suttas

130-131. Sattame manāpaṃ itthetanti pajānātīti yaṃ anena manāpaṃ rūpaṃ diṭṭhaṃ, taṃ itthetanti evametaṃ manāpameva tanti pajānāti. Cakkhuviññāṇaṃ sukhavedaniyañca phassaṃ paṭiccāti cakkhuviññāṇañceva, yo ca upanissayakoṭiyā vā anantarakoṭiyā vā samanantarakoṭiyā vā sampayuttakoṭiyā vā sukhavedanāya paccayo phasso, taṃ sukhavedaniyaṃ phassañca paṭicca uppajjati sukhavedanāti. Esa nayo sabbattha. Iti imesu dvīsu suttesu kiriyāmanoviññāṇadhātu āvajjanakiccā, manodhātuyeva vā samānā manodhātunāmena vuttāti veditabbā. Aṭṭhamaṃ uttānameva.

130-131. Im siebten Sutta bedeutet „Er erkennt: ‚Das ist lieblich und begehrenswert‘“: Welche liebliche Form auch immer von diesem Mönch gesehen wird, er erkennt sie genau so: „Dies ist begehrenswert, dies ist wahrlich lieblich.“ „Abhängig vom Sehbewusstsein und einer ein angenehmes Gefühl hervorrufenden Kontaktberührung“ bedeutet: Abhängig sowohl vom Sehbewusstsein als auch von derjenigen Kontaktberührung (phassa), die entweder in Form einer starken Stütze (upanissaya-koṭi), einer unmittelbaren Folge (anantara-koṭi), einer direkten Folge (samanantara-koṭi) oder einer Assoziation (sampayutta-koṭi) die Bedingung für ein angenehmes Gefühl ist, entsteht – abhängig von dieser ein angenehmes Gefühl hervorrufenden Kontaktberührung – ein angenehmes Gefühl. Diese Methode gilt überall in den übrigen Abschnitten. So ist zu verstehen, dass in diesen beiden Suttas das funktionelle Geistbewusstseins-Element (kiriyāmanoviññāṇadhātu), welches die Funktion der Zuwendung (āvajjanakicca) hat, oder aber, obwohl es das Geist-Element (manodhātu) selbst ist, unter dem Namen „Geist-Element“ bezeichnet wurde. Das achte Sutta ist ganz klar.

9. Lohiccasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung der Lohicca-Sutta

132. Navame makkarakateti evaṃnāmake nagare araññakuṭikāyanti araññe katāya pāṭiyekkāya kuṭiyaṃ, na vihārapaccantakuṭiyaṃ. Māṇavakāti yepi tattha mahallakā, te mahallakakālepi antevāsikatāya māṇavakātveva vuttā. Tenupasaṅkamiṃsūti pāto sippaṃ uggaṇhitvā sāyaṃ ‘‘ācariyassa kaṭṭhāni āharissāmā’’ti araññaṃ pavisitvā vicarantā yena sā kuṭikā, tenupasaṅkamiṃsu. Parito parito kuṭikāyāti tassā kuṭikāya samantato samantato. Seleyyakānīti aññamaññassa piṭṭhiṃ gahetvā laṅghitvā ito cito caṅkamanakīḷanāni.

132. Im neunten Sutta bedeutet „in Makkarakata“: in der Stadt dieses Namens; „in einer Waldhütte“: in einer im Wald erbauten, einzeln stehenden Hütte, nicht in einer Hütte am Rande des Klosters. „Junge Brahmanen“ (māṇavaka): Selbst diejenigen unter ihnen, die schon älter waren, wurden aufgrund ihres Schülerstatus (antevāsika) selbst im fortgeschrittenen Alter noch als „junge Brahmanen“ bezeichnet. „Sie begaben sich dorthin“: Nachdem sie am Morgen ihre Wissenschaft gelernt hatten, gingen sie am Abend in den Wald mit dem Gedanken „Wir wollen Brennholz für den Lehrer holen“, und während sie umherstreiften, näherten sie sich dem Ort, an dem sich jene Hütte befand. „Rings um die Hütte“: überall ringsherum um diese Hütte. „Bocksprünge“ (seleyyakāni): Sie hielten sich gegenseitig am Rücken fest, sprangen übereinander und spielten, während sie hier- und dorthin liefen.

Muṇḍakātiādīsu [Pg.42] muṇḍe muṇḍāti, samaṇe ca samaṇāti vattuṃ vaṭṭeyya, ime pana hīḷentā ‘‘muṇḍakā samaṇakā’’ti āhaṃsu. Ibbhāti gahapatikā. Kaṇhāti kaṇhā, kāḷakāti attho. Bandhupādāpaccāti ettha bandhūti brahmā adhippeto. Tañhi brāhmaṇā pitāmahoti voharanti. Pādānaṃ apaccā pādāpaccā, brahmuno piṭṭhipādato jātāti adhippāyo. Tesaṃ kira ayaṃ laddhi ‘‘brāhmaṇā brahmuno mukhato nikkhantā, khattiyā urato, vessā nābhito, suddā jāṇuto, samaṇā piṭṭhipādato’’ti. Bharatakānanti kuṭimbikānaṃ. Kuṭimbikā hi yasmā raṭṭhaṃ bharanti, tasmā bharatāti vuccanti. Ime pana paribhavaṃ katvā vadamānā ‘‘bharatakāna’’nti āhaṃsu.

In Bezug auf Wörter wie „Kahlgeschorene“ (muṇḍakā) usw.: Es wäre angemessen gewesen, einen Kahlgeschorenen als „Kahlgeschorenen“ und einen Asketen als „Asket“ (samaṇa) zu bezeichnen; diese jungen Brahmanen jedoch sagten verächtlich: „Kahlköpfe, elende Asketen!“ „Ibbhas“ (ibbhā): Hausbesitzer. „Schwarz“ (kaṇhā): bedeutet von dunkler (niedriger) Abstammung. „Abkömmlinge der Füße des Verwandten“ (bandhupādāpaccā): Hier ist mit „Verwandter“ (bandhu) Brahmā gemeint. Denn die Brahmanen bezeichnen ihn als „Großvater“. „Abkömmlinge der Füße“ bedeutet aus dem Fußrücken des Brahmā geboren. Dies ist nämlich ihre Auffassung: „Die Brahmanen sind aus dem Mund des Brahmā hervorgegangen, die Khattiyas aus seiner Brust, die Vessas aus seinem Nabel, die Suddas aus seinen Knien und die Samanas aus seinem Fußrücken.“ „Der Bharatas“ (bharatakānaṃ): der Gutsbesitzer. Weil nämlich die Gutsbesitzer das Land erhalten (bharanti), werden sie „Bharatas“ genannt. Diese jungen Brahmanen aber sprachen voller Verachtung und sagten „der elenden Bharatas“.

Vihārā nikkhamitvāti ‘‘rattiṭṭhakāparicchanne rajatapaṭṭasannibhasamavippakiṇṇavālike ramaṇīye pariveṇe kaṭṭhakalāpe bandhitvā khipamānā vālikaṃ āluḷetvā, hatthena hatthaṃ ādāya paṇṇakuṭiṃ pariyāyantā ‘ime imesaṃ bharatakānaṃ sakkatā, ime imesaṃ bharatakānaṃ sakkatā’ti punappunaṃ viravantā ativiya ime māṇavakā kīḷaṃ karonti, vihāre bhikkhūnaṃ atthibhāvampi na jānanti, dassessāmi nesaṃ bhikkhūnaṃ atthibhāva’’nti cintetvā paṇṇakuṭito nikkhami.

„Er trat aus dem Kloster heraus“ bedeutet: Nachdem er dachte: „Diese jungen Brahmanen treiben ihr Spiel gar zu arg im lieblichen Hof, der mit roten Ziegeln eingefasst und mit gleichmäßig wie eine Silberplatte glänzendem Sand bestreut ist; sie bündeln Holzscheite und werfen sie umher, wühlen den Sand auf, halten sich an den Händen, laufen rings um die Blätterhütte herum und schreien immer wieder: ‚Diese Mönche werden von diesen elenden Gutsbesitzern geehrt, diese werden von diesen elenden Gutsbesitzern geehrt!‘ Sie wissen nicht einmal, ob überhaupt Mönche im Kloster anwesend sind. Ich werde ihnen zeigen, dass Mönche da sind“, trat er aus der Blätterhütte heraus.

Sīluttamā pubbatarā ahesunti guṇavantānaṃ guṇe kathite nigguṇānaṃ guṇābhāvo pākaṭova bhavissatīti porāṇakabrāhmaṇānaṃ guṇe kathento evamāha. Tattha sīluttamāti sīlajeṭṭhakā. Sīlañhi tesaṃ uttamaṃ, na jātigottaṃ. Ye purāṇaṃ sarantīti ye porāṇakaṃ brāhmaṇadhammaṃ saranti. Abhibhuyya kodhanti kodhaṃ abhibhavitvā tesaṃ dvārāni suguttāni surakkhitāni ahesuṃ. Dhamme ca jhāne ca ratāti dasavidhe kusalakammapathadhamme aṭṭhasamāpattijhānesu ca ratā.

„In früheren Zeiten waren die Tugendhaftesten die Höchsten“: Mit dem Gedanken: „Wenn die Vorzüglichkeit der Tugendhaften gerühmt wird, wird das Fehlen von Tugend bei den Tugendlosen ganz offensichtlich werden“, sprach er diese Worte, um die Vorzüge der alten Brahmanen zu rühmen. Darin bedeutet „die Tugendhaftesten die Höchsten“ (sīluttamā): jene, für die Tugend das Höchste war. Denn ihre Tugend war das Höchste, nicht ihre Geburt oder Sippe. „Die sich an das Alte erinnern“: jene, die sich an das einstige brahmanische Gesetz erinnern. „Den Zorn bezwingend“: Nachdem sie den Zorn bezwungen hatten, waren ihre Sinnespforten wohlbehütet und gut bewacht. „Erfreut an der Lehre und an der Vertiefung“: erfreut an den zehn heilsamen Handlungsweisen (kusalakammapatha) und an den Vertiefungen der acht geistigen Errungenschaften (samāpatti).

Evaṃ porāṇānaṃ guṇaṃ kathetvā athetarahi brāhmaṇānaṃ mānaṃ nimmaddento ime ca vokkamma japāmasetiādimāha. Tattha vokkammāti etehi guṇehi apakkamitvā. Japāmaseti mayaṃ japāma sajjhāyāmāti ettakeneva brāhmaṇamhāti maññamānā brāhmaṇā mayanti iminā gottena mattā hutvā visamaṃ caranti, visamāni kāyakammādīni karontīti attho. Puthuattadaṇḍāti [Pg.43] puthu attā daṇḍā etehīti puthuattadaṇḍā, gahitanānāvidhadaṇḍāti attho. Sataṇhātaṇhesūti sataṇhanittaṇhesu. Aguttadvārassa bhavanti moghāti asaṃvutadvārassa sabbepi vatasamādānā moghā bhavantīti dīpeti. Yathā kinti? Supineva laddhaṃ purisassa vittanti yathā supine purisassa laddhaṃ maṇimuttādinānāvidhaṃ vittaṃ moghaṃ hoti, pabujjhitvā kiñci na passati, evaṃ moghā bhavantīti attho.

Nachdem er auf diese Weise die Vorzüge der einstigen Brahmanen dargelegt hatte, sprach er nun, um den Stolz der heutigen Brahmanen zu brechen: „Diese aber sind abgewichen und murmeln Mantras“ usw. Darin bedeutet „abgewichen“ (vokkamma): von diesen Tugenden abgewichen habend. „Wir murmeln“ (japāmaseti): In dem Glauben „wir rezitieren, wir sagen die Veden auf, allein dadurch schon sind wir Brahmanen“, wandeln sie, berauscht von diesem Clan-Namen „Wir sind Brahmanen“, unrechtmäßig; das bedeutet, sie begehen unheilsame körperliche Taten usw. „Viele selbstgeführte Stöcke habend“ (puthuattadaṇḍā): Das bedeutet, sie haben verschiedene Arten von Stöcken (Gewaltmitteln) ergriffen. „Unter jenen mit Durst und jenen ohne Durst“ (sataṇhātaṇhesu): unter den Begehrenden und den Begehrenslosen. „Für den, dessen Sinnespforten unbewacht sind, werden sie nutzlos“: Dies zeigt, dass für den, dessen Sinnespforten ungezügelt sind, alle auf sich genommenen Gelübde nutzlos werden. Wie ist das zu verstehen? „Wie Reichtum, den ein Mann im Traum erlangt“: So wie der im Traum erlangte Reichtum eines Mannes an verschiedenen Dingen wie Juwelen und Perlen nutzlos (illusorisch) ist, da er nach dem Erwachen nichts davon sieht, ebenso werden auch jene Gelübde nutzlos – das ist die Bedeutung.

Anāsakāti ekāhadvīhādivasena anāhārakā. Thaṇḍilasāyikā cāti haritakusasanthate bhūmibhāge sayanaṃ, pāto sinānañca tayo ca vedāti pātova udakaṃ pavisitvā nhānañceva tayo ca vedā. Kharājinaṃ jaṭā paṅkoti kharasamphassaṃ ajinacammañceva jaṭākalāpo ca paṅko ca, paṅko nāma dantamalaṃ. Mantā sīlabbataṃ tapoti mantā ca ajasīlagosīlasaṅkhātaṃ sīlaṃ ajavatagovatasaṅkhātaṃ vatañca. Ayaṃ idāni brāhmaṇānaṃ tapoti vadati. Kuhanā vaṅkadaṇḍā cāti paṭicchannakūpo viya paṭicchannadosaṃ kohaññañceva vaṅkadaṇḍo, ca udumbarapalāsabeḷuvarukkhānaṃ aññatarato gahitaṃ vaṅkadaṇḍañcāti attho. Udakācamanāni cāti udakena mukhaparimajjanāni. Vaṇṇā ete brāhmaṇānanti ete brāhmaṇānaṃ parikkhārabhaṇḍakavaṇṇāti dasseti. Kata kiñcikkhabhāvanāti katā kiñcikkhabhāvanā. Ayameva vā pāṭho, āmisakiñcikkhassa vaḍḍhanatthāya katanti attho.

„Anāsakā“ [Fastende] bedeutet jene, die im Maße von einem, zwei Tagen usw. ohne Nahrung sind. „Thaṇḍilasāyikā ca“ [und auf dem bloßen Boden Schlafende] bedeutet das Schlafen auf einem mit grünem Kusa-Gras bedeckten Bodenbereich. „Pāto sinānañca tayo ca vedā“ [morgendliches Baden und die drei Veden] bedeutet das Steigen ins Wasser am frühen Morgen zum Baden sowie die drei Veden. „Kharājinaṃ jaṭā paṅko“ [raues Fell, Flechtenhaar und Schmutz] bedeutet das sich rau anfühlende Antilopenfell, das Bündel von geflochtenem Haar und Schmutz; mit „Schmutz“ (paṅka) ist der Zahnschmutz gemeint. „Mantā sīlabbataṃ tapo“ [Mantras, Sitten, Gelübde und Kasteiung] bedeutet die Mantras, die als Ziegen-Sitte und Rinder-Sitte bekannte Sitte sowie das als Ziegen-Gelübde und Rinder-Gelübde bekannte Gelübde. Dies, so sagt er, ist nun die Kasteiung der Brahmanen. „Kuhanā vaṅkadaṇḍā ca“ [Heuchelei und krumme Stäbe] bedeutet die Heuchelei, die wie ein verdeckter Brunnen verborgene Fehler aufweist, und der krumme Stab; die Bedeutung ist ein krummer Stab, der von einem der Bäume – Udumbara, Palāsa oder Beḷuva – genommen wurde. „Udakācamanāni ca“ [und Mundreinigungen mit Wasser] bedeutet das Abwaschen des Gesichts mit Wasser. „Vaṇṇā ete brāhmaṇānaṃ“ [dies sind die Zierden der Brahmanen] zeigt auf: Dies sind die Vorzüge der Gebrauchsgegenstände der Brahmanen. „Kata kiñcikkhabhāvanā“ bedeutet das Bewirken von geringfügiger Entfaltung. Oder dies selbst ist die Lesart; die Bedeutung ist: getan, um den geringfügigen weltlichen Gewinn zu vermehren.

Evaṃ etarahi brāhmaṇānaṃ mānaṃ nimmadditvā puna porāṇakabrāhmaṇānaṃ vaṇṇaṃ kathento cittañca susamāhitantiādimāha. Tattha susamāhitanti tesaṃ brāhmaṇānaṃ cittaṃ upacārappanāsamādhīhi susamāhitaṃ ahosīti dasseti. Akhilanti mudu athaddhaṃ. So maggo brahmapattiyāti so seṭṭhapattiyā maggo, tumhe pana kiṃ brāhmaṇā nāmāti dīpento evamāha.

Nachdem er auf diese Weise den Stolz der heutigen Brahmanen gedemütigt hatte, sprach er, um wiederum das Lob der alten Brahmanen zu verkünden, die Strophe beginnend mit: „Und der Geist ist wohlkonzentriert“. Darin zeigt „susamāhitaṃ“ [wohlkonzentriert] auf: Der Geist jener Brahmanen war durch Annäherungs- und Vollkonzentration wohlkonzentriert. „Akhilaṃ“ [ohne Starrheit] bedeutet sanft, nicht starr. „So maggo brahmapattiyā“ [Das ist der Weg zur Erreichung des Brahma] bedeutet: Dies ist der Weg zur Erreichung des Vortrefflichsten. „Ihr aber, warum werdet ihr überhaupt Brahmanen genannt?“ – dies aufzeigend sprach er so.

Āgamaṃsu nu khvidhāti āgamaṃsu nu kho idha. Adhimuccatīti kilesavasena adhimutto giddho hoti. Byāpajjatīti byāpādavasena pūticittaṃ hoti. Parittacetasoti anupaṭṭhitasatitāya saṃkilesacittena parittacitto. Cetovimuttinti phalasamādhiṃ. Paññāvimuttinti phalapaññaṃ. Appamāṇacetasoti upaṭṭhitasatitāya nikkilesacittena appamāṇacitto.

„Āgamaṃsu nu khvidha“ ist als Worttrennung „āgamaṃsu nu kho idha“ zu lesen. „Adhimuccati“ [ist hingegeben] bedeutet: durch die Macht der Befleckungen hingegeben, ist er gierig. „Byāpajjati“ [verfällt in Bosheit] bedeutet: durch die Macht des Übelwollens ist sein Geist verdorben. „Parittacetaso“ [von begrenztem Geist] bedeutet: wegen mangelnder Achtsamkeit hat er durch einen befleckten Geist einen begrenzten Geist. „Cetovimuttiṃ“ [Gemütsbefreiung] bedeutet die Frucht-Konzentration. „Paññāvimuttiṃ“ [Weisheitsbefreiung] bedeutet die Frucht-Weisheit. „Appamāṇacetaso“ [von unermesslichem Geist] bedeutet: dank etablierter Achtsamkeit hat er durch einen von Befleckungen freien Geist einen unermesslichen Geist.

10. Verahaccānisuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Verahaccāni-Suttas.

133. Dasame [Pg.44] kāmaṇḍāyanti evaṃnāmake nagare. Yaggheti codanatthe nipāto. Sesaṃ uttānamevāti.

133. Im zehnten Sutta bedeutet „kāmaṇḍāyaṃ“: in der Stadt dieses Namens. „Yagghe“ ist eine Partikel im Sinne der Aufforderung. Der Rest ist leicht verständlich.

Gahapativaggo terasamo.

Die Hausvater-Gruppe ist die dreizehnte.

14. Devadahavaggo

14. Die Devadaha-Gruppe.

1. Devadahasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Devadaha-Suttas.

134. Devadahavaggassa paṭhame devadahanti napuṃsakaliṅgena laddhanāmo nigamo. Manoramāti manaṃ ramayantā, manāpāti attho. Amanoramāti amanāpā.

134. Im ersten Sutta der Devadaha-Gruppe ist „Devadaha“ eine Kleinstadt, die ihren Namen im Neutrum erhalten hat. „Manoramā“ [erfreulich] bedeutet den Geist erfreuend; die Bedeutung ist: angenehm. „Amanoramā“ bedeutet unangenehm.

2. Khaṇasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Khaṇa-Suttas.

135. Dutiye chaphassāyatanikā nāmāti visuṃ chaphassāyatanikā nāma nirayā natthi. Sabbesupi hi ekatiṃsamahānirayesu chadvāraphassāyatanapaññatti hotiyeva. Idaṃ pana avīcimahānirayaṃ sandhāya vuttaṃ. Saggāti idhāpi tāvatiṃsapurameva adhippetaṃ. Kāmāvacaradevaloke pana ekasmimpi chaphassāyatanapaññattiyā abhāvo nāma natthi. Iminā kiṃ dīpeti? Niraye ekantadukkhasamappitabhāvena, devaloke ca ekantasukhasamappitattā ekantakhiḍḍārativasena uppannapamādena maggabrahmacariyavāsaṃ vasituṃ na sakkā. Manussaloko pana vokiṇṇasukhadukkho, idheva apāyopi saggopi paññāyati. Ayaṃ maggabrahmacariyassa kammabhūmi nāma, sā tumhehi laddhā. Tasmā ye vo ime mānussakā khandhā laddhā, te vo lābhā. Yañca vo idaṃ manussattaṃ laddhaṃ, paṭiladdho vo brahmacariyavāsassa khaṇo samayoti. Vuttampi hetaṃ porāṇehi –

135. Im zweiten Sutta bedeutet „chaphassāyatanikā nāma“: Es gibt keine separaten Höllen namens „Sechs-Berührungsmedien-Höllen“. Denn in all den einunddreißig großen Höllen existiert sehr wohl die Manifestation der Berührung an den sechs Toren. Dies wurde jedoch in Bezug auf die Avīci-Großhölle gesagt. Mit „Himmel“ ist auch hier nur die Stadt der Tāvatiṃsa-Götter gemeint. In den sinnenweltlichen Götterwelten gibt es jedoch nicht einmal in einer einzigen das Nichtvorhandensein der Manifestation der sechs Berührungsmedien. Was wird hiermit aufgezeigt? In der Hölle ist es wegen des gänzlichen Ausgeliefertseins an das Leiden, und in der Götterwelt wegen des gänzlichen Ausgeliefertseins an das Glück sowie der Nachlässigkeit, die durch das ausschließliche Aufgehen in Spiel und Vergnügen entsteht, unmöglich, das heilige Leben des Pfades zu leben. Die Menschenwelt jedoch ist von Glück und Leid gemischt; genau hier zeigen sich sowohl die leidvolle Welt als auch der Himmel. Dies ist wahrlich die Stätte des Wirkens für das heilige Leben des Pfades, und diese habt ihr erlangt. Darum sind diese menschlichen Daseinsgruppen, die ihr erlangt habt, euer Gewinn. Und dass ihr dieses Menschentum erlangt habt, bedeutet: Ihr habt die Gelegenheit und die rechte Zeit für das Führen des heiligen Lebens erlangt. Denn dies wurde auch von den Alten gesagt:

‘‘Ayaṃ kammabhūmi idha maggabhāvanā,Ṭhānāni saṃvejaniyā bahū idha;

Saṃvegasaṃvejaniyesu vatthusu,Saṃvegajātova payuñca yoniso’’ti.

„Dies ist die Stätte des Wirkens, hier ist die Entfaltung des Pfades;\nviele erschütternde Stätten gibt es hier;\nAngesichts der Dinge, die Erschütterung hervorrufen,\nsoll man, von tiefer Erschütterung ergriffen, sich gründlich anstrengen.“

3. Paṭhamarūpārāmasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des ersten Rūpārāma-Suttas.

136. Tatiye [Pg.45] rūpasammuditāti rūpe sammuditā pamoditā. Dukkhāti dukkhitā. Sukhoti nibbānasukhena sukhito. Kevalāti sakalā. Yāvatatthīti vuccatīti yattakā atthīti vuccati. Ete voti ettha vo-kāro nipātamattaṃ. Paccanīkamidaṃ hoti, sabbalokena passatanti yaṃ idaṃ passantānaṃ paṇḍitānaṃ dassanaṃ, taṃ sabbalokena paccanīkaṃ hoti viruddhaṃ. Loko hi pañcakkhandhe niccā sukhā attā subhāti maññati, paṇḍitā aniccā dukkhā anattā asubhāti. Sukhato āhūti sukhanti kathenti. Sukhato vidūti sukhanti jānanti. Sabbametaṃ nibbānameva sandhāya vuttaṃ.

136. Im dritten Sutta bedeutet „rūpasammuditā“: erfreut und entzückt über Formen. „Dukkhā“ bedeutet von Leid betroffen. „Sukho“ bedeutet durch das Glück des Nibbāna glücklich. „Kevalā“ bedeutet ganz, vollständig. „Yāvatatthīti vuccati“ bedeutet: soviel wie als existierend bezeichnet wird. In „ete vo“ ist die Silbe „vo“ bloß eine Partikel. „Paccanīkamidaṃ hoti, sabbalokena passataṃ“ [Dies steht im Widerspruch zur ganzen Welt für jene, die sehen] bedeutet: Die Sichtweise der sehenden Weisen steht im Widerspruch, im Gegensatz zur ganzen Welt. Denn die Welt sieht die fünf Daseinsgruppen als beständig, glückbringend, als ein Selbst und schön an; die Weisen hingegen als unbeständig, leidvoll, als Nicht-Selbst und unschön. „Sukhato āhu“ [sie erklären es als Glück] bedeutet: sie sprechen davon als Glück. „Sukhato vidū“ [sie erkennen es als Glück] bedeutet: sie wissen es als Glück. Dies alles wurde in Bezug auf Nibbāna gesagt.

Sammūḷhetthāti ettha nibbāne sammūḷhā. Aviddasūti bālā. Sabbepi hi channavutipāsaṇḍino ‘‘nibbānaṃ pāpuṇissāmā’’ti saññino honti, te pana ‘‘nibbānaṃ nāma ida’’ntipi na jānanti. Nivutānanti kilesanīvaraṇena nivutānaṃ pariyonaddhānaṃ. Andhakāro apassatanti apassantānaṃ andhakāro hoti. Kiṃ taṃ evaṃ hoti? Nibbānaṃ vā nibbānadassanaṃ vā apassantānañhi bālānaṃ nibbānampi nibbānadassanampi kāḷameghaavacchāditaṃ viya candamaṇḍalaṃ kaṭāhena paṭikujjitapatto viya ca niccakālaṃ tamo ceva andhakāro ca sampajjati.

„Sammūḷhettha“ [verwirrt darin] bedeutet: in diesem Nibbāna verwirrt. „Aviddasū“ bedeutet die Toren. Denn alle Anhänger der sechsundneunzig Irrlehren haben die Vorstellung: „Wir werden Nibbāna erreichen“, doch sie wissen nicht einmal: „Dies ist Nibbāna“. „Nivutānaṃ“ [für die Verhüllten] bedeutet: durch das Hemmnis der Befleckungen verhüllt und umschlossen. „Andhakāro apassataṃ“ [Finsternis für jene, die nicht sehen] bedeutet: Für die Nichtsehenden ist es Finsternis. Was ist es, das so ist? Entweder Nibbāna oder die Schau des Nibbāna; denn für die Toren, die nicht sehen, werden sowohl Nibbāna als auch die Schau des Nibbāna – wie die von einer dunklen Wolke verdeckte Mondscheibe und wie eine mit einer Tonschale zugedeckte Almosenschale – für alle Zeit zu Finsternis und Dunkelheit.

Satañca vivaṭaṃ hoti, āloko passatāmivāti satañca sappurisānaṃ paññādassanena passantānaṃ nibbānaṃ āloko viya vivaṭaṃ hoti. Santike na vijānanti, magā dhammassa akovidāti yaṃ attano sarīre kese vā lomādīsu vā aññatarakoṭṭhāsaṃ paricchinditvā anantarameva adhigantabbato attano vā khandhānaṃ nirodhamaggato santike nibbānaṃ. Taṃ evaṃ santike samānampi maggabhūtā janā maggāmaggadhammassa catusaccadhammassa vā akovidā na jānanti.

„Satañca vivaṭaṃ hoti, āloko passatāmiva“ [Für die Guten aber steht es offen, wie Licht für jene, die sehen] bedeutet: Für die Guten, die Edlen, die mit dem Auge der Weisheit sehen, ist Nibbāna wie ein Licht enthüllt. „Santike na vijānanti, magā dhammassa akovidā“ [Sie erkennen es nicht nahebei, wie wildes Getier unkundig der Lehre] bedeutet: Da man an seinem eigenen Körper, sei es an den Haaren, Körperhaaren usw., einen bestimmten Teil abgrenzen und unmittelbar danach [die Wahrheit] erlangen kann, oder wegen des Pfades zum Aufhören der eigenen Daseinsgruppen, ist Nibbāna nahe. Obwohl es so nahe ist, wissen die Menschen, die wie wildes Getier sind, da sie unkundig des Pfades und des Nicht-Pfades oder der Lehre der Vier Wahrheiten sind, nichts davon.

Māradheyyānupannehīti tebhūmakavaṭṭaṃ mārassa nivāsaṭṭhānaṃ anupannehi. Ko nu aññatra ariyebhīti ṭhapetvā ariye ko nu añño nibbānapadaṃ jānituṃ arahati. Sammadaññāya parinibbantīti arahattapaññāya sammā jānitvā anantarameva anāsavā hutvā kilesaparinibbānena parinibbanti. Atha vā sammadaññāya anāsavā hutvā ante khandhaparinibbānena parinibbāyanti.

„Die den Bereich des Māra nicht verlassen“ bedeutet: von jenen, die den Kreislauf der drei Daseinsebenen – welcher die Wohnstätte Māras ist – nicht verlassen haben. „Wer außer den Edlen“ bedeutet: Wer außer den Edlen (Ariyas) wäre sonst imstande, die Stätte des Nibbāna zu erkennen? „Durch vollkommenes Wissen erlöschen sie völlig“ bedeutet: Indem sie mit der Weisheit der Arahatschaft vollkommen erkennen, unmittelbar danach trieblos (anāsava) werden, erlöschen sie völlig durch das Erlöschen der Befleckungen (kilesa-parinibbāna). Oder aber: Indem sie vollkommen erkennen, trieblos werden, erlöschen sie am Ende völlig durch das Erlöschen der Daseinsgruppen (khandha-parinibbāna).

4-12. Dutiyarūpārāmasuttādivaṇṇanā

4-12. Erklärung des zweiten Suttas über „Die Freude an Formen“ und anderer.

137-145. Catutthaṃ [Pg.46] suddhikaṃ katvā desiyamāne bujjhanakānaṃ ajjhāsayena vuttaṃ. Pañcamādīni tathā tathā bujjhantānaṃ ajjhāsayena vuttāni. Attho pana tesaṃ pākaṭoyevāti.

137-145. Das vierte Sutta wurde, als es in reiner Prosa dargelegt wurde, gemäß der Neigung derjenigen gelehrt, die das Verständnis erlangen würden. Das fünfte und die folgenden wurden entsprechend der Neigung derjenigen gelehrt, welche die jeweiligen Grundlagen verstehen würden. Deren Bedeutung ist jedoch ganz offensichtlich.

Devadahavaggo cuddasamo.

Das vierzehnte Kapitel über Devadaha (Devadahavagga) ist abgeschlossen.

15. Navapurāṇavaggo

15. Das Kapitel über das Neue und das Alte (Navapurāṇavagga)

1. Kammanirodhasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Suttas über das Aufhören des Kamma (Kammanirodhasutta)

146. Navapurāṇavaggassa paṭhame navapurāṇānīti navāni ca purāṇāni ca. Cakkhu, bhikkhave, purāṇakammanti na cakkhu purāṇaṃ, kammameva purāṇaṃ, kammato pana nibbattattā paccayanāmena evaṃ vuttaṃ. Abhisaṅkhatanti paccayehi abhisamāgantvā kataṃ. Abhisañcetayitanti cetanāya pakappitaṃ. Vedaniyaṃ daṭṭhabbanti vedanāya vatthūti passitabbaṃ. Nirodhā vimuttiṃ phusatīti imassa tividhassa kammassa nirodhena vimuttiṃ phusati. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ tassā vimuttiyā ārammaṇabhūto nirodho kammanirodhoti vuccati. Iti imasmiṃ sutte pubbabhāgavipassanā kathitā.

146. Im ersten Sutta des Navapurāṇavagga bezieht sich „das Neue und das Alte“ (navapurāṇāni) auf das neue und das alte Kamma. Bei den Worten „Das Auge, o Mönche, ist altes Kamma“ ist nicht das gegenwärtige Auge selbst das alte Kamma, sondern nur das Kamma, das dieses Auge hervorbringt, ist das aus der Vergangenheit stammende alte Kamma. Da es jedoch aus jenem Kamma entstanden ist, wird es mit dem Namen seiner Bedingung so bezeichnet. „Konstruiert“ (abhisaṅkhata) bedeutet: durch das Zusammentreffen von Bedingungen bewirkt. „Beabsichtigt“ (abhisañcetayita) bedeutet: durch die Willensentscheidung (cetanā) gestaltet. „Als zu empfinden anzusehen“ bedeutet: man soll es mit Einsichtsweisheit als die Grundlage für das Entstehen von Gefühl betrachten. „Durch das Aufhören berührt er die Befreiung“ bedeutet: durch das Aufhören dieses dreifachen Kammas erlangt er die Befreiung. „Dies wird genannt“: Dieses Erlöschen (Nibbāna), das das Objekt jener Befreiung ist, wird als „Aufhören des Kammas“ bezeichnet. Auf diese Weise wird in diesem Sutta die vorbereitende Einsichtsmeditation (pubbabhāga-vipassanā) dargelegt.

2-5. Aniccanibbānasappāyasuttādivaṇṇanā

2-5. Erklärung des Suttas über die Tauglichkeit zum Nibbāna bezüglich der Vergänglichkeit und anderer Suttas.

147-150. Dutiye nibbānasappāyanti nibbānassa sappāyaṃ upakārapaṭipadaṃ. Tatiyādīsupi eseva nayo. Paṭipāṭiyā pana catūsupi etesu suttesu saha vipassanāya cattāro maggā kathitā.

147-150. Im zweiten Sutta bedeutet „dem Nibbāna zuträglich“ (nibbāna-sappāya) die Praxis, die für das Erlangen des Nibbāna geeignet und hilfreich ist. Auch im dritten Sutta und den darauffolgenden ist diese Methode anzuwenden. In diesen vier nacheinander folgenden Suttas werden die vier Pfade zusammen mit der Einsichtsmeditation (vipassanā) dargelegt.

6-7. Antevāsikasuttādivaṇṇanā

6-7. Erklärung des Suttas über den im Inneren Wohnenden und anderer Suttas.

151-152. Chaṭṭhe anantevāsikanti anto vasanakakilesavirahitaṃ. Anācariyakanti ācaraṇakakilesavirahitaṃ. Antassa vasantīti anto assa vasanti. Te naṃ samudācarantīti te etaṃ adhibhavanti ajjhottharanti sikkhāpenti vā. ‘‘Evaṃ vejjakammaṃ karohi, evaṃ dūtakamma’’nti iti sikkhāpanasaṅkhātena samudācaraṇatthenassa te ācariyā nāma honti, tehi [Pg.47] ācariyehi sācariyakoti vuccati. Sesamettha vuttanayeneva veditabbaṃ. Sattamaṃ heṭṭhā kathitanayameva.

151-152. Im sechsten Sutta bedeutet „ohne im Inneren Wohnenden“ (anantevāsika): frei von den im Inneren nistenden Befleckungen (kilesa). „Ohne Lehrer“ (anācariyaka) bedeutet: frei von den Befleckungen, die sich über einen erheben und ihn anweisen. „Sie wohnen im Inneren“ bedeutet: Sie wohnen im Inneren dieser Person. „Sie beherrschen ihn“ bedeutet: Jene Befleckungen überwältigen ihn, überfluten ihn oder belehren ihn. Indem sie ihn anweisen: „Verrichte so die Arbeit eines Arztes, verrichte so die Arbeit eines Boten!“, werden sie aufgrund dieses Lehrens und ständigen Antreibens zu seinen sogenannten „Lehrern“. Wegen dieser Lehrer wird er als „einer, der einen Lehrer hat“ (sācariyako) bezeichnet. Das Übrige ist hier in der bereits dargelegten Weise zu verstehen. Das siebte Sutta folgt genau der bereits zuvor dargelegten Weise.

8. Atthinukhopariyāyasuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Suttas über „Gibt es wohl eine Methode?“ (Atthinukhopariyāyasutta)

153. Aṭṭhame yaṃ pariyāyaṃ āgammāti yaṃ kāraṇaṃ āgamma. Aññatreva saddhāyāti vinā saddhāya saddhaṃ apanetvā. Ettha ca saddhāti na paccakkhā saddhā. Yo pana parassa evaṃ kira evaṃ kirāti kathentassa sutvā uppanno saddahanākāro, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Ruciādīsupi rucāpetvā khamāpetvā atthetanti gahaṇākāro ruci nāma, evaṃ kira bhavissatīti anussavanaṃ anussavo, nisīditvā ekaṃ kāraṇaṃ cintentassa kāraṇaṃ upaṭṭhāti, evaṃ upaṭṭhitassa atthetanti gahaṇaṃ ākāraparivitakko nāma, kāraṇavitakkoti attho. Kāraṇaṃ cintentassa pāpikā laddhi uppajjati, taṃ atthesāti gahaṇākāro diṭṭhinijjhānakkhanti nāma. Aññaṃ byākareyyāti imāni pañca ṭhānāni muñcitvā arahattaṃ byākareyya. Imasmiṃ sutte sekhāsekhānaṃ paccavekkhaṇā kathitā.

153. Im achten Sutta bedeutet „auf welche Weise gestützt“ (yaṃ pariyāyaṃ āgamma): auf welchen Grund gestützt. „Abgesehen von Glauben“ (aññatreva saddhāya) bedeutet: ohne Glauben, den Glauben ausschließend. Hierbei ist unter „Glauben“ nicht das direkte Vertrauen (paccakkha-saddhā) zu verstehen. Vielmehr bezieht es sich auf jene Art des Glaubens, die entsteht, wenn man die Worte eines anderen hört, der berichtet: „So soll es sich verhalten“; im Hinblick darauf wurde dies gesagt. Auch bei Begriffen wie „Gefallen“ (ruci) usw. bezeichnet „Gefallen“ jene Art des Erfassens, bei der man an einer Ansicht nach eigenem Ermessen Gefallen findet, sie akzeptiert und denkt: „Das existiert so“. „Überlieferung“ (anussava) ist das wiederholte Hören von Berichten wie: „So wird es wohl sein“. Wenn jemand an einem ruhigen Ort sitzt und über ein logisches Argument nachdenkt und ihm dieses Argument klar vor Augen tritt, so ist das Erfassen mit dem Gedanken „Dies ist so“ als „Reflexion über Gründe“ (ākāra-parivitakka) zu verstehen, was das logische Durchdenken von Argumenten bedeutet. Wenn jemand über ein Argument nachdenkt und eine falsche Ansicht entsteht, so wird jene Art des Erfassens mit dem Gedanken „Diese Ansicht ist für mich wahr“ als „Billigung nach reiflicher Überlegung einer Ansicht“ (diṭṭhi-nijjhānakkhanti) bezeichnet. „Er würde ein anderes erklären“ (aññaṃ byākareyya) bedeutet: Er würde die Arahatschaft erklären, indem er diese fünf Grundlagen ausschließt. In diesem Sutta wird die Rückschau (paccavekkhaṇā) der Übenden (sekha) und der Unübenden (asekha) dargelegt.

9-10. Indriyasampannasuttādivaṇṇanā

9-10. Erklärung des Suttas über den Besitz an Fähigkeiten (Indriyasampannasutta) und anderer Suttas.

154-155. Navame indriyasampannoti paripuṇṇindriyo. Tattha yena cha indriyāni sammasitvā arahattaṃ pattaṃ, so tehi nibbisevanehi indriyehi samannāgatattā, cakkhādīni vā cha indriyāni sammasantassa uppannehi saddhādīhi indriyehi samannāgatattā paripuṇṇindriyo nāma hoti, taṃ sandhāya bhagavā cakkhundriye cetiādinā nayena desanaṃ vitthāretvā ettāvatā kho bhikkhu indriyasampanno hotīti āha. Dasamaṃ heṭṭhā vuttanayamevāti.

154-155. Im neunten Sutta bedeutet „mit Fähigkeiten ausgestattet“ (indriyasampanno): einer, dessen Fähigkeiten vollkommen ausgeprägt sind. Wer die sechs Fähigkeiten (Auge usw.) untersucht und die Arahatschaft erlangt hat, ist, weil er mit jenen makellosen Fähigkeiten ausgestattet ist, einer mit vollendeten Fähigkeiten. Oder aber: Wer die sechs Fähigkeiten wie das Auge untersucht, wird aufgrund der Ausstattung mit den dabei entstandenen Fähigkeiten wie Vertrauen (saddhā) usw. als einer mit vollendeten Fähigkeiten bezeichnet. Im Hinblick auf diese zweite Erklärung hat der Erhabene die Lehrrede in der Weise „bezüglich der Sehfähigkeit“ usw. ausführlich dargelegt und gesagt: „Insofern, o Mönch, ist ein Mönch mit Fähigkeiten ausgestattet“. Das zehnte Sutta folgt genau der zuvor dargelegten Weise.

Navapurāṇavaggo pañcadasamo.

Das fünfzehnte Kapitel über das Neue und das Alte (Navapurāṇavagga) ist abgeschlossen.

Tatiyo paṇṇāsako.

Das dritte Fünfziger-Buch (Paṇṇāsaka) ist abgeschlossen.

16. Nandikkhayavaggo

16. Das Kapitel über das Versiegen der Freude (Nandikkhayavagga)

1-4. Ajjhattanandikkhayasuttādivaṇṇanā

1-4. Erklärung des Suttas über das innere Versiegen der Freude und anderer Suttas.

156-159. Nandikkhayavaggassa [Pg.48] paṭhame nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayoti nandiyā ca rāgassa ca atthato ekattā vuttaṃ. Suvimuttanti arahattaphalavimuttivasena suṭṭhu vimuttaṃ. Sesamettha dutiyādīsu ca uttānameva.

156-159. Im ersten Sutta des Nandikkhayavagga wurde gesagt: „Mit dem Versiegen der Freude versiegt die Gier, mit dem Versiegen der Gier versiegt die Freude“, da Freude (nandi) und Gier (rāga) ihrer Natur nach eins sind. „Vollkommen befreit“ (suvimutta) bedeutet: durch das Erlangen der Befreiung der Arahat-Frucht gänzlich befreit. Das Übrige in diesem und im zweiten sowie den darauffolgenden Suttas ist ganz offensichtlich.

5-6. Jīvakambavanasamādhisuttādivaṇṇanā

5-6. Erklärung des Suttas über die Sammlung im Jīvaka-Mango-Hain und anderer Suttas.

160-161. Pañcamaṃ samādhivikalānaṃ, chaṭṭhaṃ paṭisallānavikalānaṃ cittekaggatañca kāyavivekañca labhantānaṃ etesaṃ kammaṭṭhānaṃ phātiṃ gamissatīti ñatvā kathitaṃ. Tattha okkhāyatīti (paccakkhāyati) paññāyati pākaṭaṃ hoti. Iti dvīsupi etesu saha vipassanāya cattāro maggā kathitā.

160-161. Das fünfte Sutta wurde für jene dargelegt, denen es an Sammlung mangelt, das sechste für jene, denen es an Zurückgezogenheit mangelt. Es wurde in dem Wissen verkündet: „Wenn diese Mönche Einspitzigkeit des Geistes und körperliche Zurückgezogenheit erlangen, wird ihr Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) zur Entfaltung gelangen“. Dabei bedeutet „wird deutlich“ (okkhāyati): es zeigt sich, es wird offenbar, es wird offensichtlich. Auf diese Weise werden in diesen beiden Suttas die vier Pfade zusammen mit der Einsichtsmeditation dargelegt.

7-9. Koṭṭhikaaniccasuttādivaṇṇanā

7-9. Erklärung des Suttas von Koṭṭhika über die Vergänglichkeit und anderer Suttas.

162-164. Sattamādīsu tīsu therassa vimuttiparipācaniyā dhammāva kathitā.

162-164. In den drei Suttas, beginnend mit dem siebten, wurden jene Lehren dargelegt, welche die Befreiung des Thera (Koṭṭhika) zur Reife bringen.

10-12. Micchādiṭṭhipahānasuttādivaṇṇanā

10-12. Erklärung des Suttas über das Aufgeben falscher Ansichten und anderer Suttas.

165-167. Dasamādīni tīṇi pāṭiyekkena puggalajjhāsayavasena vuttāni. Tesaṃ attho vuttanayeneva veditabboti.

165-167. Die drei Suttas, beginnend mit dem zehnten, wurden jeweils einzeln gemäß den individuellen Neigungen der Personen dargelegt. Deren Bedeutung ist in der bereits beschriebenen Weise zu verstehen.

Nandikkhayavaggo solasamo.

Das sechste Kapitel über das Versiegen der Freude (Nandikkhayavagga) ist abgeschlossen.

17. Saṭṭhipeyyālavaggo

17. Das Kapitel über die sechzig Wiederholungstexte (Saṭṭhipeyyālavagga)

1-60. Ajjhattaaniccachandasuttādivaṇṇanā

1-60. Erklärung des Suttas über das Verlangen nach dem innerlich Vergänglichen und anderer Suttas.

168-227. Tadanantaro saṭṭhipeyyālo nāma hoti, so uttānatthova. Yāni panettha saṭṭhi suttāni vuttāni, tāni ‘‘chando pahātabbo’’ti [Pg.49] evaṃ tassa tasseva padassa vasena bujjhanakānaṃ ajjhāsayavasena vuttāni. Iti sabbāni tāni pāṭiyekkena puggalajjhāsayavasena kathitāni. Ekekasuttapariyosāne cettha saṭṭhi saṭṭhi bhikkhū arahattaṃ pattāti.

168-227. Das unmittelbar darauffolgende Kapitel wird Saṭṭhipeyyāla genannt; seine Bedeutung ist ganz offensichtlich. Die sechzig Suttas, die hierin dargelegt werden, wurden mittels des jeweiligen Ausdrucks wie „das Verlangen ist aufzugeben“ entsprechend den Neigungen derjenigen gelehrt, die das Verständnis erlangen würden. Somit wurden sie alle einzeln entsprechend den individuellen Neigungen der Personen dargelegt. Am Ende eines jeden Suttas erlangten hier jeweils sechzig Mönche die Arahatschaft.

Saṭṭhipeyyālavaggo.

Das Kapitel über die sechzig Wiederholungstexte (Saṭṭhipeyyālavagga) ist abgeschlossen.

18. Samuddavaggo

18. Das Kapitel über das Meer (Samuddavagga)

1. Paṭhamasamuddasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des ersten Suttas über das Meer (Paṭhamasamuddasutta)

228. Samuddavaggassa paṭhame cakkhu, bhikkhave, purisassa samuddoti yadi duppūraṇaṭṭhena yadi vā samuddanaṭṭhena samuddo, cakkhumeva samuddo. Tassa hi pathavito yāva akaniṭṭhabrahmalokā nīlādiārammaṇaṃ samosarantaṃ paripuṇṇabhāvaṃ kātuṃ na sakkoti, evaṃ duppūraṇaṭṭhenapi samuddo. Cakkhu ca tesu tesu nīlādīsu ārammaṇesu samuddati, asaṃvutaṃ hutvā osaramānaṃ kilesuppattiyā kāraṇabhāvena sadosagamanena gacchatīti samuddanaṭṭhenapi samuddo. Tassa rūpamayo vegoti samuddassa appamāṇo ūmimayo vego viya tassāpi cakkhusamuddassa samosarantassa nīlādibhedassa ārammaṇassa vasena appameyyo rūpamayo vego veditabbo. Yo taṃ rūpamayaṃ vegaṃ sahatīti yo taṃ cakkhusamudde samosaṭaṃ rūpamayaṃ vegaṃ, manāpe rūpe rāgaṃ, amanāpe dosaṃ, asamapekkhite mohanti evaṃ rāgādikilese anuppādento upekkhakabhāvena sahati.

228. Im ersten [Sutta] des Samudda-Vagga [heißt es]: ‚Das Auge, ihr Mönche, ist der Ozean des Menschen‘. Wenn [etwas] ein Ozean genannt wird, sei es im Sinne der Schwerbefüllbarkeit, sei es im Sinne des Aufwühlens (samuddana), so ist wahrlich das Auge der Ozean. Denn selbst wenn alle blauen und anderen Objekte von der Erde bis hinauf zur Akaniṭṭha-Brahma-Welt darin zusammenströmen, können sie es nicht füllen; so ist es auch im Sinne der Schwerbefüllbarkeit ein Ozean. Und das Auge drängt hin (samuddati) zu diesen verschiedenen blauen und anderen Objekten; indem es ungeschützt bleibt, herabstürzt und als Ursache für das Entstehen von Befleckungen mit fehlerhaftem Gang (behaftet mit Makeln) einhergeht, ist es auch im Sinne des Aufwühlens ein Ozean. ‚Dessen aus Formen bestehende Wucht‘: Wie die unermessliche, aus Wellen bestehende Wucht des tatsächlichen Ozeans, so ist auch bei diesem Augenozean die unermessliche, aus Formen bestehende Wucht zu verstehen, die auf Grund der zusammenströmenden Objekte von blauer und anderer Art wirksam wird. ‚Wer dieser aus Formen bestehenden Wucht standhält‘: Wer jener in den Augenozean einströmenden, aus Formen bestehenden Wucht standhält, indem er die Befleckungen wie Gier bei angenehmen Formen, Hass bei unangenehmen Formen und Verblendung bei nicht weise betrachteten [Formen] nicht entstehen lässt, sondern mit Gleichmut verweilt.

Saūmintiādīsu kilesaūmīhi saūmiṃ. Kilesāvaṭṭehi sāvaṭṭaṃ. Kilesagāhehi sagāhaṃ. Kilesarakkhasehi sarakkhasaṃ. Kodhūpāyāsassa ca vasena saūmiṃ. Vutañhetaṃ ‘‘ūmibhayanti kho, bhikkhave, kodhūpāyāsassetaṃ adhivacana’’nti (itivu. 109; ma. ni. 2.162; a. ni. 4.122). Kāmaguṇavasena sāvaṭṭaṃ. Vutañhetaṃ ‘‘āvaṭṭaggāhoti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 4.241). Mātugāmavasena sagāhaṃ sarakkhasaṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘gāharakkhasoti kho, bhikkhave, mātugāmassetaṃ adhivacana’’nti (itivu. 109). Sesavāresupi eseva [Pg.50] nayo. Sabhayaṃ duttaraṃ accatarīti ūmibhayena sabhayaṃ duratikkamaṃ atikkami. Lokantagūti saṅkhāralokassa antaṃ gato. Pāragatoti vuccatīti nibbānaṃ gatoti kathīyati.

In den Passagen ‚mit Wellen‘ (saūmi) usw. bedeutet ‚mit Wellen‘: mit den Wellen der Befleckungen (kilesa). ‚Mit Strudeln‘ (sāvaṭṭa): mit den Strudeln der Befleckungen. ‚Mit Krokodilen‘ (sagāha): mit den Krokodilen der Befleckungen. ‚Mit Dämonen‘ (sarakkhasa): mit den Dämonen der Befleckungen. Oder aber: ‚mit Wellen‘ auf Grund von Zorn und Verzweiflung (kodha-upāyāsa). Denn dies wurde gesagt: ‚„Gefahr durch Wellen“, ihr Mönche, das ist eine Bezeichnung für Zorn und Verzweiflung.‘ ‚Mit Strudeln‘ auf Grund der Stränge der Sinnlichkeit (kāmaguṇa). Denn dies wurde gesagt: ‚„Der Strudel“, ihr Mönche, das ist eine Bezeichnung für die fūnf Stränge der Sinnlichkeit.‘ ‚Mit Krokodilen‘ und ‚mit Dämonen‘ auf Grund von Frauen (mātugāma). Denn dies wurde gesagt: ‚„Krokodil und Dämon“, ihr Mönche, das ist eine Bezeichnung für Frauen.‘ Auch bei den übrigen Abschnitten ist die Methode genau dieselbe. ‚Überwand das gefahrenvolle, schwer zu Überwindende‘ (sabhayaṃ duttaraṃ accatarī) bedeutet: er überwand das durch die Gefahr der Wellen gefahrvolle, schwer zu überwindende [Meer des Daseins]. ‚Der das Ende der Welt erreicht hat‘ (lokantagū) bedeutet: der an das Ende der Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka) gelangt ist. ‚Es wird gesagt, er sei ans andere Ufer gelangt‘ (pāragato) bedeutet: es wird gesagt, er sei zum Nibbāna gelangt.

2-3. Dutiyasamuddasuttādivaṇṇanā

2-3. Erklärung des zweiten Samudda-Suttas und anderer Suttas

229-230. Dutiye samuddoti samuddanaṭṭhena samuddo, kiledanaṭṭhena temanaṭṭhenāti vuttaṃ hoti. Yebhuyyenāti ṭhapetvā ariyasāvake. Samunnāti kilinnā tintā nimuggā. Tantākulakajātātiādi heṭṭhā vitthāritameva. Maccujahoti tayo maccū jahitvā ṭhito. Nirupadhīti tīhi upadhīhi anupadhi. Apunabbhavāyāti nibbānatthāya. Amohayī maccurājanti yathā tassa gatiṃ na jānāti, evaṃ maccurājānaṃ mohetvā gato. Tatiyaṃ vuttanayameva.

229-230. Im zweiten [Sutta] bedeutet ‚Ozean‘ (samudda): Ozean im Sinne des Aufwühlens, im Sinne des Befleckens (kiledana) oder Feuchtmachens (temana). ‚Größtenteils‘ (yebhuyyena) bedeutet: mit Ausnahme der edlen Schüler (ariyasāvaka). ‚Durchnässt‘ (samunnā) bedeutet: nass gemacht, feucht geworden, versunken. ‚Wie ein verworrenes Garnknäuel geworden‘ (tantākulakajātā) usw. ist bereits weiter oben ausführlich erklärt worden. ‚Der den Tod überwunden hat‘ (maccujaho) bedeutet: einer, der die drei Arten des Todes aufgegeben hat und fest steht. ‚Ohne Substrat‘ (nirupadhī) bedeutet: frei von den drei Grundlagen des Anhaftens (upadhi). ‚Für das Nicht-Wiedergeborenwerden‘ (apunabbhavāya) bedeutet: zum Zwecke des Nibbāna. ‚Er täuschte den König des Todes‘ (amohayī maccurājaṃ) bedeutet: Er ging dahin, indem er den König des Todes so täuschte, dass dieser seine Fährte nicht kennt. Das dritte [Sutta] ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

4-6. Khīrarukkhopamasuttādivaṇṇanā

4-6. Erklärung des Suttas über das Gleichnis vom Milchbaum und anderer Suttas

231-233. Catutthe appahīnaṭṭhena atthi, tenevāha so appahīnoti. Parittāti, pabbatamattampi rūpaṃ aniṭṭhaṃ arajanīyaṃ parittaṃ nāma hoti, evarūpāpissa rūpā cittaṃ pariyādiyantīti dasseti. Ko pana vādo adhimattānanti iṭṭhārammaṇaṃ panassa rajanīyaṃ vatthu cittaṃ pariyādiyatīti ettha kā kathā? Ettha ca nakhapiṭṭhipamāṇampi maṇimuttādi rajanīyaṃ vatthu adhimattārammaṇamevāti veditabbaṃ. Daharotiādīni tīṇipi aññamaññavevacanāneva. Ābhindeyyāti pahareyya padāleyya vā. Pañcame tadubhayanti taṃ ubhayaṃ. Chaṭṭhaṃ uttānameva.

231-233. Im vierten [Sutta] heißt es ‚es existiert‘ im Sinne von ‚nicht überwunden‘; deshalb sagte er: ‚Dieses ist nicht aufgegeben‘ (so appahīno). ‚Geringfügig‘ (paritta): Selbst eine Form (rūpa) von der Größe eines Berges, wenn sie unerwünscht und nicht begehrenswert ist, wird ‚geringfügig‘ genannt. Es wird gezeigt: ‚Selbst solche Formen bemächtigen sich des Geistes dessen [dessen Befleckungen nicht aufgegeben sind]‘. ‚Wie viel mehr erst bei übermäßigen [Formen]‘ (ko pana vādo adhimattānaṃ): Welches Wort bedarf es hier noch darüber, dass ein erwünschtes Objekt, d.h. eine begehrenswerte Sache, sich des Geistes dessen bemächtigt, [dessen Befleckungen nicht aufgegeben sind]? Und hierbei ist zu wissen, dass selbst eine begehrenswerte Sache wie ein Juwel oder eine Perle von der Größe eines Fingernagels ein übermäßiges Objekt (adhimattārammaṇa) darstellt. Die drei Begriffe ‚jung‘ (daharo) usw. sind allesamt wechselseitige Synonyme. ‚Sollte zerschmettern‘ (ābhindeyya) bedeutet: schlagen oder spalten. Im fünften [Sutta] bedeutet ‚dieses Beides‘ (tadubhayaṃ): jene beiden [Auge und Formen]. Das sechste [Sutta] ist ganz offensichtlich.

7. Udāyīsuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Udāyī-Suttas

234. Sattame anekapariyāyenāti anekehi kāraṇehi. Itipāyanti itipi ayaṃ. Imasmiṃ sutte aniccena anattalakkhaṇaṃ kathitaṃ.

234. Im siebten [Sutta] bedeutet ‚auf vielerlei Weise‘ (anekapariyāyena): aus vielerlei Gründen. ‚So auch dieser‘ (itipāyaṃ) steht für ‚itipi ayaṃ‘. In diesem Sutta wird das Merkmal der Nicht-Selbstheit (anattalakkhaṇa) anhand der Unbeständigkeit dargelegt.

8. Ādittapariyāyasuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Ādittapariyāya-Suttas

235. Aṭṭhame anubyañjanaso nimittaggāhoti ‘‘hatthā sobhanā pādā sobhanā’’ti evaṃ anubyañjanavasena nimittaggāho. Nimittaggāhoti hi [Pg.51] saṃsandetvā gahaṇaṃ, anubyañjanaggāhoti vibhattigahaṇaṃ. Nimittaggāho kumbhīlasadiso sabbameva gaṇhāti, anubyañjanaggāho rattapāsadiso vibhajitvā hatthapādādīsu taṃ taṃ koṭṭhāsaṃ. Ime pana dve gāhā ekajavanavārepi labbhanti, nānājavanavāre vattabbameva natthi.

235. Im achten [Sutta] bedeutet ‚Grasen nach Merkmalen aufgrund von Einzelheiten‘ (anubyañjanaso nimittaggāho): das Erfassen eines Zeichens aufgrund von Einzelheiten wie ‚die Hände sind schön, die Füße sind schön‘. Denn ‚Grasen nach dem Zeichen‘ (nimittaggāha) ist das Erfassen im Ganzen (synthetisch), während ‚Grasen nach den Einzelheiten‘ (anubyañjanaggāha) das Erfassen in Teilen (analytisch) ist. Das Grasen nach dem Zeichen gleicht einem Krokodil, welches das Ganze packt; das Grasen nach Einzelheiten gleicht einem Blutegel, der sich an den Händen, Füßen usw. aufteilt und die jeweiligen einzelnen Teile erfasst. Diese beiden Arten des Erfassens können sogar in einem einzigen Impuls-Prozess (javanavāra) auftreten; in verschiedenen Impuls-Prozessen ist dies ohnehin selbstverständlich.

Nimittassādagathitanti nimittassādena ganthitaṃ baddhaṃ. Viññāṇanti kammaviññāṇaṃ. Tasmiṃ ce samaye kālaṃ kareyyāti na koci saṃkiliṭṭhena cittena kālaṃ karonto nāma atthi. Sabbasattānañhi bhavaṅgeneva kālakiriyā hoti. Kilesabhayaṃ pana dassento evamāha. Samayavasena vā evaṃ vuttaṃ. Cakkhudvārasmiñhi āpāthagate ārammaṇe rattacittaṃ vā duṭṭhacittaṃ vā mūḷhacittaṃ vā ārammaṇarasaṃ anubhavitvā bhavaṅgaṃ otarati, bhavaṅge ṭhatvā kālakiriyaṃ karoti. Tasmiṃ samaye kālaṃ karontassa dveva gatiyo pāṭikaṅkhā, imassa samayassa vasenetaṃ vuttaṃ.

‚Gefesselt an das Genießen des Zeichens‘ (nimittassādagathita) bedeutet: verstrickt und gebunden durch das Genießen des Zeichens. ‚Bewusstsein‘ (viññāṇa) meint das Kamma-Bewusstsein. ‚Wenn er zu jener Zeit sterben sollte‘: Es gibt niemanden, der tatsächlich mit einem befleckten Geist stirbt. Denn das Sterben aller Lebewesen erfolgt ausschließlich durch das Bhavanga-Bewusstsein. Um jedoch die Furchtbarkeit der Befleckungen aufzuzeigen, hat er dies so gesagt. Oder es wurde im übertragenen Sinne im Hinblick auf den Zeitpunkt [des Todes] so ausgedrückt. Denn wenn am Augentor ein Objekt in den Wahrnehmungsbereich tritt, erfährt ein gieriger, hasserfüllter oder verblendeter Geist den Geschmack dieses Objekts, sinkt dann ins Bhavanga ab und stirbt, während er im Bhavanga verweilt. Für jemanden, der zu einer solchen Zeit stirbt, sind nur zwei [schlechte] Schicksale zu erwarten; im Hinblick auf diesen Zeitpunkt wurde dies gesagt.

Imaṃ khvāhaṃ, bhikkhave, ādīnavanti imaṃ anekāni vassasatasahassāni niraye anubhavitabbaṃ dukkhaṃ sampassamāno evaṃ vadāmi tattāya ayosalākāya akkhīni añjāpetukāmoti. Iminā nayena sabbattha attho veditabbo. Ayosaṅkunāti ayasūlena. Sampalimaṭṭhanti dvepi kaṇṇacchiddāni vinivijjhitvā pathaviyaṃ ākoṭanavasena sampalimaṭṭhaṃ.

‚Diese Gefahr sehe ich, ihr Mönche‘: Da ich dieses Leid sehe, das man für viele Hunderttausende von Jahren in der Hölle erleiden muss, sage ich dies: ‚Er möchte lieber die Augen mit einer glühenden Eisennadel ausstechen lassen‘. Nach dieser Methode ist überall die Bedeutung zu verstehen. ‚Mit einem Eisenspieß‘ (ayosaṅkunā) bedeutet: mit einer eisernen Lanze. ‚Durchstoßen‘ (sampalimaṭṭha) bedeutet: beide Ohröffnungen durchbohrend und durch das Hineinschlagen in die Erde grausam gequält.

Tatiyavāre sampalimaṭṭhanti nakhacchedanaṃ pavesetvā ukkhipitvā sahadhunaṭṭhena chinditvā pātanavasena sampalimaṭṭhaṃ. Catutthavāre sampalimaṭṭhanti bandhanamūlaṃ chetvā pātanavasena sampalimaṭṭhaṃ. Pañcamavāre sampalimaṭṭhanti tikhiṇāya sattiyā kāyapasādaṃ uppāṭetvā patanavasena sampalimaṭṭhaṃ. Sattiyāti ettha mahatī daṇḍakavāsi veditabbā. Sottanti nipajjitvā niddokkamanaṃ. Yathārūpānaṃ vitakkānaṃ vasaṃ gato saṅghaṃ bhindeyyāti iminā vitakkānaṃ yāva saṅghabhedā pāpakammāvahanatā dassitā. Sesamettha uttānameva.

Beim dritten Mal bedeutet ‚durchstoßen‘ (sampalimaṭṭha): ein kleines Messer (wie zum Nagelschneiden) einführen, emporheben, zusammen mit der Nasenscheidewand abschneiden und herabfallen lassen, wodurch man grausam gequält wird. Beim vierten Mal bedeutet ‚durchstoßen‘: die Zungenwurzel abschneiden und herabfallen lassen, wodurch man grausam gequält wird. Beim fünften Mal bedeutet ‚durchstoßen‘: mit einer scharfen Waffe die Körpersensitivität (kāyapassāda) abziehen und herabfallen lassen, wodurch man grausam gequält wird. Unter ‚mit einer Waffe‘ (sattiyā) ist hier ein großes Messer mit Holzgriff zu verstehen. ‚Schlaf‘ (sotta) bedeutet: sich hinlegen und einschlafen. Durch die Passage ‚unter den Einfluss solcher Gedanken geraten, würde er den Orden spalten‘ wird gezeigt, wie schädliche Gedanken zu schlechtem Kamma führen, das sogar bis hin zur Spaltung des Ordens (saṅghabheda) reicht. Das Übrige ist hier ganz offensichtlich.

9-10. Paṭhamahatthapādopamasuttādivaṇṇanā

9-10. Erklärung des ersten Suttas über das Gleichnis von Händen und Füßen und anderer Suttas

236-237. Navame [Pg.52] hatthesu, bhikkhave, satīti hatthesu vijjamānesu. Dasame na hotīti vuccamāne bujjhanakānaṃ ajjhāsayavasena vuttaṃ. Dvīsupi cetesu vipākasukhadukkhameva dassetvā vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti.

236-237. Im neunten Sutta bedeutet 'wenn Hände vorhanden sind, ihr Mönche' (hatthesu, bhikkhave, satī): wenn Hände existieren. Im zehnten Sutta wird gesagt 'es existiert nicht' (na hoti) im Hinblick auf die geistige Veranlagung jener, die die Wahrheiten erkennen werden (bujjhanakānaṃ). In diesen beiden Suttas wurde, nachdem lediglich das aus der Reifung des Karmas resultierende Glück und Leid (vipākasukhadukkha) aufgezeigt wurde, über den Kreislauf des Daseins und dessen Beendigung (vaṭṭavivaṭṭa) gesprochen.

Samuddavaggo niṭṭhito.

Das Kapitel über das Meer (Samuddavagga) ist abgeschlossen.

19. Āsīvisavaggo

19. Das Kapitel über die Giftschlangen (Āsīvisavagga)

1. Āsīvisopamasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Suttas über das Gleichnis von den Giftschlangen (Āsīvisopamasutta)

238. Āsīvisavaggassa paṭhame bhikkhū āmantesīti ekacārikadvicārikaticārikacatucārikapañcacārike sabhāgavuttino kārake yuttapayutte sabbepi dukkhalakkhaṇakammaṭṭhānike parivāretvā nisinne yogāvacare bhikkhū āmantesi. Idañhi suttaṃ puggalajjhāsayena vuttaṃ. Puggalesupi vipañcitaññūnaṃ disāvāsikānaṃ dukkhalakkhaṇakammaṭṭhānikānaṃ upaṭṭhānavelāya āgantvā satthāraṃ parivāretvā nisinnānaṃ vasena vuttaṃ. Evaṃ santepi ugghaṭitaññūādīnaṃ catunnampi puggalānaṃ paccayabhūtamevetaṃ. Ugghaṭitaññū puggalo hi imassa suttassa mātikānikkhepeneva arahattaṃ pāpuṇissati, vipañcitaññū mātikāya vitthārabhājanena, neyyapuggalo imameva suttaṃ sajjhāyanto paripucchanto yoniso manasikaronto kalyāṇamitte sevanto bhajanto payirupāsanto arahattaṃ pāpuṇissati. Padaparamassetaṃ suttaṃ anāgate vāsanā bhavissatīti evaṃ sabbesampi upakārabhāvaṃ ñatvā bhagavā sineruṃ ukkhipanto viya ākāsaṃ vitthārento viya cakkavāḷapabbataṃ kampento viya ca mahantena ussāhena seyyathāpi, bhikkhaveti imaṃ āsīvisopamasuttaṃ ārabhi.

238. Im ersten Sutta des Āsīvisavagga bedeutet 'Er sprach zu den Mönchen' (bhikkhū āmantesi): Er sprach zu den yogapraktizierenden Mönchen (yogāvacare bhikkhū), die ihn umringten und saßen, die sich allein, zu zweit, zu dritt, zu viert oder zu fünft fortbewegten, eine harmonische Lebensweise führten, die Praxis eifrig ausübten, sich ganz der Meditation widmeten und alle das Meditationsobjekt über das Merkmal des Leidens (dukkhalakkhaṇakammaṭṭhāna) praktizierten. Dieses Sutta wurde nämlich im Hinblick auf die Veranlagung der Personen verkündet. Unter den Personen wurde es insbesondere wegen jener 'durch nähere Erklärung Erkennenden' (vipañcitaññū) gesprochen, die in verschiedenen Gegenden lebten, die Meditation über das Merkmal des Leidens ausübten, zur Zeit der Aufwartung herbeikamen, den Meister umringten und dasaßen. Auch wenn dies so ist, dient dieses Sutta dennoch für alle vier Arten von Personen, angefangen bei jenen von schneller Auffassungsgabe (ugghaṭitaññū), als unterstützende Bedingung. Denn eine Person von schneller Auffassungsgabe wird die Arhatschaft schon allein durch die bloße Darlegung der Zusammenfassung (mātikānikkhepa) dieses Suttas erlangen; eine durch nähere Erklärung erkennende Person (vipañcitaññū) durch die detaillierte Ausführung dieser Zusammenfassung; eine Person, die der Führung bedarf (neyyapuggalo), wird die Arhatschaft erlangen, indem sie ebendieses Sutta rezitiert, Fragen dazu stellt, es weise im Geist erwägt, edle Freunde aufsucht, sich ihnen anschließt und ihnen dient. Für eine Person, bei der die Worte das Höchste sind (padaparama), wird dieses Sutta in der Zukunft als eine heilsame Prägung (vāsanā) dienen. Da der Erhabene wusste, dass dieses Sutta somit für alle von Nutzen sein würde, begann er mit großer Tatkraft das Sutta über das Gleichnis von den Giftschlangen mit den Worten: 'Gleichwie, ihr Mönche...' (seyyathāpi, bhikkhave), gleichsam als ob er den Berg Sineru emporheben, den Raum ausdehnen oder die das Universum umgebende Bergkette (Cakkavāḷapabbata) erschüttern würde.

Tattha cattāro āsīvisāti kaṭṭhamukho, pūtimukho, aggimukho, satthamukhoti ime cattāro. Tesu kaṭṭhamukhena daṭṭhassa sakalasarīraṃ sukkhakaṭṭhaṃ viya thaddhaṃ hoti, sandhipabbesu adhimattaṃ ayasūlasamappitaṃ viya tiṭṭhati. Pūtimukhena daṭṭhassa pakkapūtipanasaṃ viya vipubbakabhāvaṃ āpajjitvā paggharati[Pg.53], caṅgavāre pakkhittaudakaṃ viya hoti. Aggimukhena daṭṭhassa sakalasarīraṃ jhāyitvā bhasmamuṭṭhi viya thusamuṭṭhi viya ca vippakirīyati. Sattamukhena daṭṭhassa sakalasarīraṃ bhijjati, asanipātaṭṭhānaṃ viya mahānikhādanena khatasandhimukhaṃ viya ca hoti. Evaṃ visavasena vibhattā cattāro āsīvisā.

Dabei bezieht sich 'vier Giftschlangen' (cattāro āsīvisā) auf diese vier: die Holzmäulige (kaṭṭhamukha), die Fäulnismäulige (pūtimukha), die Feuermäulige (aggimukha) und die Waffenmäulige (satthamukha). Unter diesen wird der gesamte Körper eines Menschen, der von der Holzmäuligen gebissen wurde, steif wie trockenes Holz; an den Gelenken und Knochenverbindungen verbleibt ein unerträglicher Schmerz, als wäre er von eisernen Spießen durchbohrt. Der Körper eines Menschen, der von der Fäulnismäuligen gebissen wurde, geht in einen eitrigen, fauligen Zustand über – wie eine reife, verfaulte Jackfrucht – und trieft; er wird wie Wasser, das in ein Sieb gegossen wurde. Der gesamte Körper eines Menschen, der von der Feuermäuligen gebissen wurde, verbrennt und wird wie eine Handvoll Asche oder wie eine Handvoll Spreu verstreut. Der gesamte Körper eines Menschen, der von der Waffenmäuligen gebissen wurde, zerreißt; er wird wie eine Stelle, die vom Blitz getroffen wurde, oder wie eine Gelenkstelle, die mit einem großen Meißel zerhackt wurde. Auf diese Weise werden die vier Giftschlangen nach der Art ihres Giftes eingeteilt.

Visavegavikārena panete soḷasa honti. Kaṭṭhamukho hi daṭṭhaviso, diṭṭhaviso, phuṭṭhaviso, vātavisoti catubbidho hoti. Tena hi daṭṭhampi diṭṭhampi phuṭṭhampi tassa vātena pahaṭampi sarīraṃ vuttappakārena thaddhaṃ hoti. Sesesupi eseva nayoti. Evaṃ visavegavikāravasena soḷasa honti.

Durch die unterschiedlichen Wirkungen der Giftkraft gibt es jedoch sechzehn Arten von ihnen. Die Holzmäulige ist nämlich vierfach: giftig durch Biss (daṭṭhavisa), giftig durch Blick (diṭṭhavisa), giftig durch Berührung (phuṭṭhavisa) und giftig durch Hauch (vātavisa). Wenn der Körper von ihr gebissen, mit Zorn angeblickt, berührt oder von ihrem Atem getroffen wird, wird er in der zuvor beschriebenen Weise steif. Auch bei den übrigen Schlangenarten ist diese Methode in gleicher Weise zu verstehen. Auf diese Weise ergeben sich durch die unterschiedlichen Wirkungen der Giftkraft sechzehn Arten.

Puna puggalapaṇṇattivasena catusaṭṭhi honti. Kathaṃ? Kaṭṭhamukhesu tāva daṭṭhaviso ca āgataviso no ghoraviso, ghoraviso no āgataviso, āgataviso ceva ghoraviso ca, nevāgataviso na ghoravisoti catubbidho hoti. Tattha yassa visaṃ sampajjalitatiṇukkāya aggi viya sīghaṃ abhiruhitvā akkhīni gahetvā khandhaṃ gahetvā sīsaṃ gahetvā ṭhitanti vattabbataṃ āpajjati maṇisappādīnaṃ visaṃ viya, mantaṃ pana parivattetvā kaṇṇavātaṃ datvā daṇḍakena pahaṭamatte otaritvā daṭṭhaṭṭhāneyeva tiṭṭhati, ayaṃ āgataviso no ghoraviso nāma. Yassa pana visaṃ saṇikaṃ abhiruhati, āruḷhāruḷhaṭṭhāne pana ayaṃ sītaudakaṃ viya hoti udakasappādīnaṃ visaṃ viya, dvādasavassaccayenāpi kaṇṇapiṭṭhikhandhapiṭṭhikādīsu gaṇḍapiḷakādivasena paññāyati, mantaparivattanādīsu ca kayiramānāsu sīghaṃ na otarati, ayaṃ ghoraviso no āgataviso nāma. Yassa pana visaṃ sīghaṃ abhiruhati, na sīghaṃ otarati aneḷakasappādīnaṃ visaṃ viya, ayaṃ āgataviso ceva ghoraviso ca. Yassa pana visaṃ mandaṃ hoti, otāriyamānampi sukheneva otarati nīlasappadhammanisappādīnaṃ visaṃ viya, ayaṃ nevāgataviso na ghoraviso nāma. Iminā upāyena kaṭṭhamukhe daṭṭhavisādayo pūtimukhādīsu ca daṭṭhavisādayo veditabbāti. Evaṃ puggalapaṇṇattivasena catusaṭṭhi.

Weiterhin gibt es vierundsechzig Arten gemäß der Klassifizierung der individuellen Eigenschaften. Wie? Unter den Holzmäuligen ist die durch Biss giftige Art wiederum vierfach: schnell wirkendes, aber nicht schweres Gift; schweres, aber nicht schnell wirkendes Gift; sowohl schnell wirkendes als auch schweres Gift; weder schnell wirkendes noch schweres Gift. Dabei ist jene Schlange, deren Gift wie das Feuer einer lodernden Grasfackel rasch emporsteigt, so dass man sagen kann, es habe die Augen erfasst, die Schultern erfasst, das Haupt erfasst und halte dort an – wie das Gift von grünen Peitschenschlangen und ähnlichen –, wenn man aber ein Mantra rezitiert, Luft ins Ohr bläst und die Bissstelle nur mit einem Zweig abklopft, das Gift weicht und nur an der Bissstelle verbleibt – diese nennt man eine Schlange mit schnell wirkendem, aber nicht schwerem Gift. Deren Gift jedoch langsam aufsteigt, sich an den Stellen, an denen es aufgestiegen ist, aber kühl wie kaltes Wasser anfühlt – wie das Gift von Wasserschlangen und ähnlichen –, und selbst nach Ablauf von zwölf Jahren noch an den Schläfen oder im Nacken in Form von Geschwüren oder Pusteln in Erscheinung tritt, und das, selbst wenn man Mantras rezitiert und medizinische Behandlungen durchführt, nicht schnell weicht – diese nennt man eine Schlange mit schwerem, aber nicht schnell wirkendem Gift. Deren Gift jedoch schnell aufsteigt und nicht schnell weicht – wie das Gift von Pythons und ähnlichen –, diese hat sowohl schnell wirkendes als auch schweres Gift. Deren Gift jedoch schwach ist und, wenn man es austreibt, ganz leicht weicht – wie das Gift von grünen Schlangen oder ungiftigen Hausschlangen und ähnlichen –, diese nennt man eine Schlange mit weder schnell wirkendem noch schwerem Gift. Nach dieser Methode sind die durch Biss und so weiter giftigen Arten auch bei der Holzmäuligen sowie bei der Fäulnismäuligen und den anderen zu verstehen. Auf diese Weise gibt es vierundsechzig Arten gemäß der Klassifizierung der individuellen Eigenschaften.

Tesu [Pg.54] ‘‘aṇḍajā nāgā’’tiādinā (saṃ. ni. 3.342-344) yonivasena ekekaṃ catudhā vibhajitvā chapaṇṇāsādhikāni dve satāni honti. Te jalajāthalajāti dviguṇitā dvādasādhikāni pañcasatāni honti, te kāmarūpaakāmarūpānaṃ vasena dviguṇitā catuvīsādhikasahassasaṅkhā honti. Puna gatamaggassa paṭilomato saṃkhippamānā kaṭṭhamukhādivasena cattārova hontīti. Te sandhāya bhagavā ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, cattāro āsīvisā’’ti āha. Kulavasena hi ete gahitā.

Unter diesen ergeben sich, wenn man jede einzelne nach der Art der Geburt (yoni) – wie 'aus dem Ei geborene Schlangen' (aṇḍajā nāgā) usw. – vierfach unterteilt, zweihundertsechsundfünfzig Arten. Wenn man diese verdoppelt nach wasserlebenden und landlebenden Arten, erhält man fünfhundertzwölf. Verdoppelt man diese wiederum nach jenen, die ihre Gestalt nach Wunsch verändern können (kāmarūpa), und jenen, die dies nicht können (akāmarūpa), so zählen sie eintausendvierundzwanzig. Wenn man sie wiederum in umgekehrter Reihenfolge des eingeschlagenen Weges zusammenfasst, bleiben nach der Einteilung in die Holzmäulige und die anderen nur eben jene vier übrig. Bezugnehmend auf diese sprach der Erhabene: 'Gleichwie, ihr Mönche, es vier Giftschlangen gibt...'. Sie sind nämlich nach ihrer Familie (kulavasena) erfasst worden.

Tattha āsīvisāti āsittavisātipi āsīvisā, asitavisātipi āsīvisā, asisadisavisātipi āsīvisā. Āsittavisāti sakalakāye āsiñcitvā viya ṭhapitavisā, parassa ca attano sarīre ca āsiñcanavisāti attho. Asitavisāti yaṃ yaṃ etehi asitaṃ hoti paribhuttaṃ, taṃ taṃ visameva sampajjati, tasmā asitaṃ visaṃ hoti etesanti āsīvisā. Asisadisavisāti asiviya tikhiṇaṃ paramammacchedanasamatthaṃ visaṃ etesanti āsīvisāti evamettha vacanattho veditabbo. Uggatejāti uggatatejā balavatejā. Ghoravisāti dunnimmaddanavisā.

Hierbei bedeutet das Wort 'āsīvisā' (Giftschlangen) erstens 'jene, deren Gift wie ausgegossen ist' (āsittavisā); zweitens 'jene, deren Nahrung zu Gift wird' (asitavisā); drittens 'jene, deren Gift einem Schwert gleicht' (asisadisavisā). Der Ausdruck 'āsittavisā' bedeutet, dass das Gift so im gesamten Körper verteilt ist, als sei es hineingegossen worden, und dass es ein Gift ist, das sie auf den Körper eines anderen oder auf ihren eigenen Körper ausgießen können. 'Asitavisā' bedeutet: Was auch immer von ihnen verzehrt (asita) und genossen wird, verwandelt sich gänzlich in Gift; weil also ihre Nahrung zu Gift wird, nennt man sie 'āsīvisā'. 'Asisadisavisā' bedeutet: Sie haben ein Gift, das wie ein Schwert scharf und in höchstem Maße fähig ist zu schneiden; aus diesem Grund heißen sie 'āsīvisā'. So ist hierbei die Wortbedeutung (vacanattha) zu verstehen. 'Uggatejā' bedeutet: von gewaltiger Kraft, von mächtiger Stärke. 'Ghoravisā' bedeutet: von furchtbarem Gift, das durch Mantras und Heilmittel nur schwer zu bezwingen ist.

Evaṃ vadeyyunti paṭijaggāpanatthaṃ evaṃ vadeyyuṃ. Rājāno hi āsīvise gāhāpetvā – ‘‘tathārūpe core vā etehi ḍaṃsāpetvā māressāma, nagarūparodhakāle parasenāya vā taṃ khipissāma, parabalaṃ nimmaddetuṃ asakkontā subhojanaṃ bhuñjitvā varasayanaṃ āruyha etehi attānaṃ ḍaṃsāpetvā sattūnaṃ vasaṃ anāgacchantā attano ruciyā marissāmā’’ti āsīvise jaggāpenti. Te yaṃ coraṃ sahasāva māretuṃ na icchanti, ‘‘evamete dīgharattaṃ dukkhappatto hutvā marissantī’’ti icchantā taṃ purisaṃ evaṃ vadanti ime te ambho purisa cattāro āsīvisāti.

„Sie würden so sprechen“ bedeutet, dass sie dies zum Zwecke der Pflege und Versorgung sagen würden. Denn Könige lassen Giftschlangen fangen und pflegen sie in der Absicht: „Wir werden solche Diebe, die des Todes schuldig sind, von ihnen beißen lassen und so töten; oder im Falle einer Belagerung der Stadt werden wir sie auf das feindliche Heer werfen; und wenn wir unfähig sind, die feindliche Macht zu überwältigen, werden wir, nachdem wir köstliche Speisen genossen haben und auf ein vortreffliches Lager gestiegen sind, uns von ihnen beißen lassen, um nicht unter die Herrschaft der Feinde zu geraten, und so nach eigenem Willen sterben.“ Wenn jene Könige einen bestimmten Dieb nicht sogleich töten wollen, sondern wünschen: „Möge dieser auf diese Weise lange Zeit großes Leid erfahren und dann sterben“, so sprechen sie zu diesem Mann: „He, guter Mann, dies sind vier Giftschlangen für dich [die du pflegen sollst].“

Tattha kālena kālanti kāle kāle. Saṃvesetabbāti nipajjāpetabbā. Aññataro vā aññataro vāti kaṭṭhamukhādīsu yo koci. Yaṃ te ambho purisa karaṇīyaṃ, taṃ karohīti idaṃ atthacarakassa vacanaṃ veditabbaṃ. Tassa kira purisassa evaṃ āsīvise paṭipādetvā ‘ayaṃ vo upaṭṭhāko’ti catūsu peḷāsu ṭhapitānaṃ āsīvisānaṃ ārocenti. Atheko nikkhamitvā āgamma tassa purisassa dakkhiṇapādānusārena abhiruhitvā [Pg.55] dakkhiṇahatthaṃ maṇibandhato paṭṭhāya veṭhetvā dakkhiṇakaṇṇasotamūle phaṇaṃ katvā susūti karonto nipajji. Aparo vāmapādānusārena abhiruhitvā tatheva vāmahatthaṃ veṭhetvā vāmakaṇṇasotamūle phaṇaṃ katvā susūti karonto nipajji, tatiyo nikkhamitvā abhimukhaṃ abhiruhitvā kucchiṃ veṭhetvā galavāṭakamūle phaṇaṃ katvā susūti karonto nipajji, catuttho piṭṭhibhāgena abhiruhitvā gīvaṃ veṭhetvā uparimuddhani phaṇaṃ ṭhapetvā susūti karonto nipajji.

Dabei bedeutet „von Zeit zu Zeit“ (kālena kālaṃ): zu den verschiedenen Zeiten. „Sollten schlafen gelegt werden“ (saṃvesetabbā) bedeutet: sollten zur Ruhe gebettet werden. „Die eine oder die andere“ (aññataro vā aññataro vā) bezieht sich auf irgendeine beliebige unter den Schlangen, wie der Holzmaul-Schlange (kaṭṭhamukha) und anderen. „Was auch immer von dir, o Mann, getan werden muss, das tue“ – dies ist als das Wort eines Wohlwollenden (atthacaraka) zu verstehen. Man sagt, nachdem jene Schlangen diesem Mann so übergeben wurden, verkünden sie den in vier Körben gehaltenen Giftschlangen: „Dies ist euer Diener.“ Daraufhin kam eine [Schlange] heraus, stieg am rechten Fuß des Mannes hinauf, wand sich beginnend vom Handgelenk um seine rechte Hand, breitete ihre Haube nahe an seiner rechten Ohröffnung aus und legte sich zischend („shhh“) nieder. Eine andere stieg am linken Fuß hinauf, wand sich ebenso um seine linke Hand, breitete ihre Haube nahe an seiner linken Ohröffnung aus und legte sich zischend nieder. Eine dritte kam heraus, stieg an seiner Vorderseite hinauf, wand sich um seinen Bauch, breitete ihre Haube an der Kehle aus und legte sich zischend nieder. Die vierte stieg über seinen Rücken hinauf, wand sich um seinen Hals, platzierte ihre Haube oben auf seinem Scheitel und legte sich zischend nieder.

Evaṃ catūsu āsīvisesu sarīraṭṭhakesuyeva jātesu eko tassa purisassa atthacarakapuriso taṃ disvā ‘‘kiṃ te, bho purisa, laddha’’nti, pucchi. Tato tena ‘‘ime me, bho, hatthesu hatthakaṭakaṃ viya bāhāsu keyūraṃ viya kucchimhi kucchiveṭhanasāṭako viya kaṇṇesu kaṇṇacūḷikā viya gale muttāvaliyo viya sīse sīsapasādhanaṃ viya keci alaṅkāravisesā raññā dinnā’’ti vutte so āha – ‘‘bho andhabāla, mā evaṃ maññittha ‘raññā me tuṭṭhenetaṃ pasādhanaṃ dinna’nti. Tvaṃ rañño āgucārī coro, ime ca cattāro āsīvisā durupaṭṭhāhā duppaṭijaggiyā, ekasmiṃ uṭṭhātukāme eko nhāyitukāmo hoti, ekasmiṃ nhāyitukāme eko bhuñjitukāmo, ekasmiṃ bhuñjitukāme eko nipajjitukāmo. Tesu yasseva icchā na pūrati, so tattheva ḍaṃsitvā māretī’’ti. Atthi pana, bho, evaṃ sante koci sotthimaggoti? Āma, rājapurisānaṃ vikkhittabhāvaṃ ñatvā palāyanaṃ sotthibhāvoti vatvā ‘‘yaṃ te karaṇīyaṃ, taṃ karohī’’ti vadeyya.

Als sich die vier Giftschlangen auf diese Weise auf seinem Körper befanden, sah ihn ein wohlwollender Mann und fragte ihn: „Was hast du da bekommen, lieber Mann?“ Daraufhin antwortete dieser: „Lieber Freund, der König hat mir diese besonderen Schmuckstücke gegeben: wie Armreifen an meinen Händen, Spangen an meinen Oberarmen, ein Bauchgürteltuch um meinen Bauch, Ohrschmuck an meinen Ohren, Perlenketten um seinen Hals und einen Kopfschmuck auf meinem Haupt.“ Als dies gesagt wurde, sprach der andere: „O blinder Narr, denke nicht: ‚Der König hat mir diesen Schmuck aus Wohlgefallen geschenkt.‘ Du bist ein Dieb, der sich gegen den König vergangen hat, und diese vier Giftschlangen sind schwer zu bedienen und schwer zu pflegen. Wenn eine aufstehen will, möchte eine andere baden; wenn eine baden will, möchte eine andere fressen; wenn eine fressen will, möchte eine andere schlafen. Diejenige von ihnen, deren Begehren nicht erfüllt wird, wird dich auf der Stelle beißen und töten.“ – „Gibt es aber, werter Herr, unter diesen Umständen irgendeinen Weg der Rettung?“ – „Ja, wenn man die Unaufmerksamkeit der königlichen Diener bemerkt, ist die Flucht der Weg zur Sicherheit.“ Nachdem er dies gesagt hatte, würde er hinzufügen: „Was du tun musst, das tue.“

Taṃ sutvā itaro catunnaṃ āsīvisānaṃ pamādakkhaṇaṃ rājapurisehi ca pavivittaṃ disvā, vāmahatthena dakkhiṇahatthaṃ veṭhetvā, dakkhiṇakaṇṇacūḷikāya phaṇaṃ ṭhapetvā, sayitāsīvisassa sarīraṃ parimajjanto viya saṇikaṃ taṃ apanetvā, eteneva upāyena sesepi apanetvā tesaṃ bhīto palāyeyya. Atha naṃ te āsīvisā ‘‘ayaṃ amhākaṃ raññā upaṭṭhāko dinno’’ti anubandhamānā āgaccheyyuṃ. Idaṃ sandhāya atha kho so, bhikkhave, puriso bhīto catunnaṃ āsīvisānaṃ…pe… palāyethāti vuttaṃ.

Als jener dies hörte, nutzte er einen Moment der Unachtsamkeit der vier Giftschlangen und die Abwesenheit der königlichen Diener aus; er umschlang seine rechte Hand mit der linken Hand, hielt die Haube von seinem rechten Ohrläppchen fern, entfernte die schlafende Schlange behutsam, als würde er ihren Körper streicheln, und entfernte mit derselben Methode auch die übrigen. Voller Furcht vor ihnen floh er. Daraufhin folgten ihm die Giftschlangen dicht auf den Fersen, geleitet von dem Gedanken: „Dieser Diener wurde uns vom König gegeben.“ Darauf bezieht sich das Wort: „Dann, ihr Mönche, floh jener Mann voller Angst vor den vier Giftschlangen ... [und so weiter] ...“

Tasmiṃ pana purise evaṃ āgatamaggaṃ oloketvā oloketvā palāyante rājā ‘‘palāto so puriso’’ti sutvā ‘‘ko nu kho taṃ anubandhitvā ghātetuṃ sakkhissatī’’ti vicinanto tasseva paccatthike pañca [Pg.56] jane labhitvā ‘‘gacchatha naṃ anubandhitvā ghātethā’’ti peseyya. Athassa atthacarā purisā taṃ pavattiṃ ñatvā āroceyyuṃ. So bhiyyosomattāya bhīto palāyetha. Imamatthaṃ sandhāya tamenaṃ evaṃ vadeyyuntiādi vuttaṃ.

Während jener Mann nun so floh und immer wieder auf den Weg zurückblickte, den er gekommen war, hörte der König: „Dieser Mann ist geflohen.“ Er überlegte: „Wer wohl wird in der Lage sein, ihn zu verfolgen und zu töten?“ Auf der Suche fand er fünf Männer, die Feinde eben dieses Mannes waren, und sandte sie aus mit den Worten: „Geht, verfolgt ihn und tötet ihn!“ Als seine wohlwollenden Freunde von diesem Vorfall erfuhren, berichteten sie es ihm. Er floh daraufhin in noch weitaus größerer Angst. Auf diese Bedeutung bezieht sich die Aussage: „Sie würden so zu ihm sprechen...“ und so weiter.

Chaṭṭho antaracaro vadhakoti ‘‘paṭhamaṃ āsīvisehi anubaddho ito cito ca te vañcento palāyi, idāni pañcahi paccatthikehi anubaddho suṭṭhutaraṃ palāyati, na sakkā so evaṃ gahetuṃ, upalāḷanāya pana sakkā, tasmā daharakālato paṭṭhāya ekato khāditvā ca pivitvā ca santhavaṃ antaracaraṃ vadhakamassa pesethā’’ti amaccehi vuttena raññā pariyesitvā pesito antaracaro vadhako.

„Der sechste, der mörderische Spion im Inneren“ (chaṭṭho antaracaro vadhako) bezieht sich auf den Mörder, der – nachdem die Minister zum König sagten: „Zuerst floh er, von den Giftschlangen verfolgt, indem er ihnen hierhin und dorthin auswich. Nun, da er von den fünf Feinden verfolgt wird, flieht er noch schneller. So kann man ihn nicht fangen, wohl aber durch Schmeichelei und Täuschung. Sendet ihm daher einen mörderischen Vertrauten, der seit seiner Kindheit mit ihm zusammen gegessen und getrunken hat und ihm nahesteht“ – vom König gesucht und ausgesandt wurde.

So passeyya suññaṃ gāmanti nivattitvā olokento padaṃ ghāyitvā ghāyitvā vegenāgacchante cattāro āsīvise pañca vadhake paccatthike chaṭṭhañca antaracaraṃ vadhakaṃ ‘‘nivatta bho, mā palāyi, puttadārena saddhiṃ kāme paribhuñjanto sukhaṃ vasissasī’’ti vatvā āgacchantaṃ disvā, bhiyyosomattāya yena vā tena vā palāyanto paccantaraṭṭhe abhimukhagataṃ ekaṃ chakuṭikaṃ suññaṃ gāmaṃ passeyya. Rittakaññeva paviseyyāti dhanadhaññamañcapīṭhādīhi virahitattā rittakaññeva paviseyya. Tucchakaṃ suññakanti etasseva vevacanaṃ. Parimaseyyāti ‘‘sace pānīyaṃ bhavissati, pivissāmi, sace bhattaṃ bhavissati, bhuñjissāmī’’ti bhājanaṃ vivaritvā hatthaṃ anto pavesetvā parimaseyya.

„Er würde ein leeres Dorf sehen“ bedeutet: Als er sich umdrehte und blickte, sah er die vier Giftschlangen, die seiner Fährte folgend herbeieilten, die fünf feindlichen Mörder und den sechsten, den mörderischen Spion im Inneren, der herankam und rief: „Kehr um, mein Freund, flieh nicht! Du wirst glücklich leben und die Freuden des Lebens mit Frau und Kindern genießen.“ Als er dies sah, floh er in noch weitaus größerer Angst in irgendeine Richtung und stieß im Grenzgebiet auf ein leeres, aus sechs Häusern bestehendes Dorf, das vor ihm lag. „Er würde in ein völlig leeres [Haus] eintreten“ bedeutet, dass er in ein Haus eintreten würde, das völlig leer war, da es keine Schätze, Getreide, Betten, Stühle oder Ähnliches enthielt. „Öde und leer“ (tucchakaṃ suññakaṃ) sind Synonyme eben dieses Wortes „leer“ (rittaka). „Er würde herumtasten“ bedeutet, dass er in der Hoffnung: „Wenn es Trinkwasser gibt, werde ich trinken; wenn es Speise gibt, werde ich essen“, die Gefäße öffnen, seine Hand hineinstecken und darin herumtasten würde.

Tamenaṃ evaṃ vadeyyunti channaṃ gharānaṃ ekagharepi kiñci alabhitvā gāmamajjhe eko sandacchāyo rukkho atthi, tattha vaṅkaphalakaṃ atthataṃ disvā, ‘‘idha tāva nisīdissāmī’’ti gantvā, tattha nisinnaṃ mandamandena vātena bījiyamānaṃ tattakamattampi sukhaṃ santato assādayamānaṃ, tamenaṃ purisaṃ kecideva atthacarakā bahi pavattiṃ ñatvā āgatā evaṃ vadeyyuṃ. Idāni ambho purisāti ambho, purisa, idāni. Corā gāmaghātakāti ‘‘yadevettha labhissāma, taṃ gaṇhissāma vā ghātessāma vā’’ti āgatā cha gāmaghātakacorā.

„‚Sie würden zu ihm so sprechen‘ [bedeutet]: Wenn jemand in keinem einzigen der sechs Häuser etwas erlangt hat, gibt es in der Mitte des Dorfes einen schattenspendenden Baum. Dort sieht er eine ausgelegte Holzbank, geht mit dem Gedanken hin: ‚Hier will ich mich erst einmal niedersetzen‘, setzt sich dort hin, wird von einer sanften Brise umfächelt und genießt jene geringe Glückseligkeit als friedvoll. Zu diesem Mann würden nun wohlgesinnte Personen, die das Geschehen draußen erfahren haben, herantreten und so sprechen. ‚Nun, o Mann‘ bedeutet: O Mann, jetzt. ‚Die Räuber, die Dorfzerstörer‘ bedeutet: die sechs dorfzerstörenden Räuber, die mit dem Gedanken kamen: ‚Was immer wir hier erlangen, das werden wir rauben oder töten‘.“

Udakaṇṇavanti [Pg.57] gambhīraṃ puthulaṃ udakaṃ. Gambhīrampi hi aputhulaṃ, puthulaṃ vā agambhīraṃ, na aṇṇavoti vuccati, yampana gambhīrañca puthulañca, tassevetaṃ nāmaṃ. Sāsaṅkaṃ sappaṭibhayanti catunnaṃ āsīvisānaṃ pañcannaṃ vadhakānaṃ chaṭṭhassa antaracarassa channañca gāmaghātakacorānaṃ vasena sāsaṅkaṃ sappaṭibhayaṃ. Khemaṃ appaṭibhayanti tesaṃyeva āsīvisādīnaṃ abhāvena khemañca nibbhayañca vicitrauyyānavaraṃ bahvannapānaṃ devanagarasadisaṃ. Na cassa nāvā santāraṇīti ‘‘imāya nāvāya orimatīrato paratīraṃ gamissantī’’ti evaṃ ṭhapitā ca santāraṇī nāvā na bhaveyya. Uttarasetu vāti rukkhasetu-jaṅghasetu-sakaṭasetūnaṃ aññataro uttarasetu vā na bhaveyya. Tiṭṭhati brāhmaṇoti na kho esa brāhmaṇo. Kasmā naṃ brāhmaṇoti āha? Ettakānaṃ paccatthikānaṃ bāhitattā, desanaṃ vā vinivattento ekaṃ khīṇāsavabrāhmaṇaṃ dassetumpi evamāha.

„‚Ein Wasserozean‘ [bezeichnet] ein tiefes und weites Gewässer. Denn ein tiefes, aber nicht weites, oder ein weites, aber nicht tiefes Gewässer wird nicht als Ozean (aṇṇava) bezeichnet; was jedoch sowohl tief als auch weit ist, das allein trägt diesen Namen. ‚Gefahrvoll und schreckenerregend‘ bedeutet: gefahrvoll und schreckenerregend aufgrund der vier Giftschlangen, der fünf Mörder, des sechsten, sich im Inneren bewegenden Verräters und der sechs dorfzerstörenden Räuber. ‚Sicher und frei von Schrecken‘ bedeutet: wegen der Abwesenheit eben jener Giftschlangen usw. ist es sicher und furchtlos, wie ein herrlicher, vielfältiger Garten mit reichlich Speise und Trank, einer Götterstadt gleich. ‚Und es gäbe für ihn kein Boot zum Überqueren‘ bedeutet: Ein rettendes Boot, das zu dem Zweck bereitgestellt wurde, dass man ‚mit diesem Boot vom diesseitigen Ufer zum jenseitigen Ufer gelangt‘, wäre nicht vorhanden. ‚Oder eine Brücke zum Überqueren‘ bedeutet: Eine Holzbrücke, eine Fußgängerbrücke oder eine Wagenbrücke – irgendeine solche Brücke zum Überqueren gäbe es nicht. ‚Da steht der Brāhmaṇa‘ bedeutet: Dieser ist wahrlich noch kein [vollkommener] Brāhmaṇa. Warum aber bezeichnet er ihn als ‚Brāhmaṇa‘? Weil er so viele Feinde von sich gewiesen hat, wird er ‚Brāhmaṇa‘ genannt. Oder er sprach so, um die Darlegung abzurunden und einen triebfreien Brāhmaṇa (khīṇāsava-brāhmaṇa) aufzuzeigen.“

Tasmiṃ pana evaṃ uttiṇṇe cattāro āsīvisā ‘‘na laddho vatāsi amhehi, ajja te murumurāya jīvitaṃ khāditvā chaḍḍeyyāma’’. Pañca paccatthikā ‘‘na laddho vatāsi amhehi, ajja te parivāretvā aṅgamaṅgāni chinditvā rañño santikaṃ gatā sataṃ vā sahassaṃ vā labheyyāma’’. Chaṭṭho antaracaro ‘‘na laddho vatāsi mayā, ajja te phalikavaṇṇena asinā sīsaṃ chinditvā, senāpatiṭṭhānaṃ labhitvā sampattiṃ anubhaveyyaṃ’’. Cha corā ‘‘na laddho vatāsi amhehi, ajja te vividhāni kammakāraṇāni kāretvā bahudhanaṃ āharāpessāmā’’ti cintetvā, udakaṇṇavaṃ otarituṃ asakkontā rañño āṇāya kopitattā parato gantumpi avisahantā tattheva sussitvā mareyyuṃ.

„Wenn jener Mann jedoch auf diese Weise hinübergegangen ist, würden die vier Giftschlangen denken: ‚Du bist uns fürwahr entwischt! Hätten wir dich heute erwischt, hätten wir dein Leben zermalmend verschlungen und dich weggeworfen.‘ Die fünf Feinde [würden denken]: ‚Du bist uns fürwahr entwischt! Hätten wir dich heute erwischt, hätten wir dich umzingelt, deine Glieder und Gliedmaßen abgeschlagen, wären vor den König getreten und hätten eine Belohnung von hundert oder tausend [Münzen] erhalten.‘ Der sechste, der innere Verräter [würde denken]: ‚Du bist mir fürwahr entwischt! Hätte ich dich heute erwischt, hätte ich dir mit einem kristallfarbenen Schwert den Kopf abgeschlagen, das Amt des Feldherrn erlangt und dessen Pracht genossen.‘ Die sechs Räuber [würden denken]: ‚Du bist uns fürwahr entwischt! Hätten wir dich heute erwischt, hätten wir dich verschiedenen Qualen unterzogen und uns viel Reichtum bringen lassen.‘ Da sie aber nicht in den tiefen Ozean hinabsteigen können und es aufgrund des königlichen Befehls nicht wagen, weiterzugehen, würden sie genau dort austrocknen und sterben.“

Upamā kho myāyanti ettha evaṃ ādito paṭṭhāya opammasaṃsandanaṃ veditabbaṃ – rājā viya hi kammaṃ daṭṭhabbaṃ, rājāparādhikapuriso viya vaṭṭanissito puthujjano. Cattāro āsīvisā viya cattāri mahābhūtāni, rañño tassa cattāro āsīvise paṭicchāpitakālo viya kammunā puthujjanassa paṭisandhikkhaṇeyeva catunnaṃ mahābhūtānaṃ dinnakālo. ‘‘Imesaṃ āsīvisānaṃ pamādakkhaṇe rājapurisānañca vivittakkhaṇe nikkhamitvā yaṃ te ambho, purisa, karaṇīyaṃ, taṃ karohī’’ti vacanena ‘‘palāyassū’’ti vuttakālo viya satthārā imassa bhikkhuno mahābhūtakammaṭṭhānaṃ kathetvā [Pg.58] ‘‘imesu catūsu mahābhūtesu nibbinda virajja, evaṃ vaṭṭato parimuccissasī’’ti kathitakālo, tassa purisassa atthacarakavacanaṃ sutvā catunnaṃ āsīvisānaṃ pamādakkhaṇe rājapurisānañca vivittakkhaṇe nikkhamitvā yena vā tena vā palāyanaṃ viya imassa bhikkhuno satthu santike kammaṭṭhānaṃ labhitvā mahābhūtāsīvisehi parimuccanatthāya ñāṇapalāyanena palāyanaṃ.

„‚Dies ist ein Gleichnis für mich‘: Hierbei ist die Zuordnung des Gleichnisses von Anfang an wie folgt zu verstehen: Wie der König ist das Kamma anzusehen; wie der Mann, der sich gegen den König vergangen hat, ist der an den Kreislauf des Daseins (vaṭṭa) gebundene Weltling (puthujjana) anzusehen. Wie die vier Giftschlangen sind die vier großen Elemente (mahābhūta) anzusehen; wie der Zeitpunkt, an dem der König jenem Mann die vier Giftschlangen übergibt, ist der Zeitpunkt anzusehen, an dem das Kamma dem Weltling genau im Moment der Wiedergeburt (paṭisandhikkhaṇe) die vier großen Elemente zuteilt. Wie der Zeitpunkt, an dem mit den Worten: ‚Nutze den Moment der Unachtsamkeit dieser Giftschlangen und den unbewachten Moment der königlichen Diener, entfliehe und tue, o Mann, was zu tun ist!‘ zur Flucht geraten wird, so ist der Zeitpunkt anzusehen, an dem der Meister diesem Mönch das Meditationsobjekt der großen Elemente (mahābhūta-kammaṭṭhāna) darlegt und spricht: ‚Werde dieser vier großen Elemente überdrüssig, werde leidenschaftslos, so wirst du aus dem Kreislauf des Daseins befreit werden!‘ Wie jener Mann auf die Worte des Wohlgesinnten hört, in einem unachtsamen Moment der vier Giftschlangen und einem unbewachten Moment der königlichen Diener entkommt und in irgendeine Richtung flieht, so ist das Entfliehen dieses Mönchs anzusehen, der beim Meister das Meditationsobjekt empfangen hat und mit der Flucht der Erkenntnis (ñāṇa-palāyana) flieht, um sich von den Giftschlangen des Körpers zu befreien.“

Idāni catunnetaṃ mahābhūtānaṃ adhivacanaṃ pathavīdhātuyā āpodhātuyātiādīsu catumahābhūtakathā ca pañcupādānakkhandhakathā ca āyatanakathā ca visuddhimagge vitthāritanayeneva veditabbā. Ettha ca kaṭṭhamukhaāsīviso viya pathavīdhātu daṭṭhabbā, pūtimukhaaggimukhasatthamukhā viya sesadhātuyo. Yatheva hi kaṭṭhamukhena daṭṭhassa sakalakāyo thaddho hoti, evaṃ pathavīdhātupakopenāpi. Yathā ca pūtimukhādīhi daṭṭhassa paggharati ceva jhāyati ca chijjati ca, evaṃ āpodhātutejodhātuvāyodhātupakopenāpīti. Tenāhu aṭṭhakathācariyā –

„Nun ist die Darlegung der vier großen Elemente in den Passagen wie ‚Dies ist eine Bezeichnung für die vier großen Elemente, nämlich das Erdelement, das Wasserelement…‘, die Darlegung der fünf Gruppen des Ergreifens (upādānakkhandha) und die Darlegung der Sinnesbereiche (āyatana) genau in jener Weise zu verstehen, wie sie im Visuddhimagga ausführlich erklärt sind. Und hierbei ist das Erdelement wie die Kaṭṭhamukha-Giftschlange anzusehen, die übrigen Elemente wie die Pūtimukha-, Aggimukha- und Satthamukha-Schlangen. Denn wie der gesamte Körper eines von der Kaṭṭhamukha-Schlange Gebissenen starr wird, so geschieht es auch durch den Aufruhr des Erdelements. Und wie der Körper eines von der Pūtimukha-Schlange usw. Gebissenen eitert, brennt und zerreißt, so geschieht es auch durch den Aufruhr des Wasserelements, des Feuerelements und des Windelements. Darum sagten die Lehrer der Kommentare:“

‘‘Patthaddho bhavatī kāyo, daṭṭho kaṭṭhamukhena vā;

Pathavīdhātupakopena, hoti kaṭṭhamukheva so.

„‚Der Körper wird starr, wenn er von der Kaṭṭhamukha-Schlange gebissen wurde; durch den Aufruhr des Erdelements wird er ebenso wie durch diese Kaṭṭhamukha-Schlange.‘“},{

‘‘Pūtiko bhavatī kāyo, daṭṭho pūtimukhena vā;

Āpodhātupakopena, hoti pūtimukheva so.

„‚Der Körper wird faulig, wenn er von der Pūtimukha-Schlange gebissen wurde; durch den Aufruhr des Wasserelements wird er ebenso wie durch diese Pūtimukha-Schlange.‘“

‘‘Santatto bhavatī kāyo, daṭṭho aggimukhena vā;

Tejodhātupakopena, hoti aggimukheva so.

„‚Der Körper wird brennend heiß, wenn er von der Aggimukha-Schlange gebissen wurde; durch den Aufruhr des Feuerelements wird er ebenso wie durch diese Aggimukha-Schlange.‘“

‘‘Sañchinno bhavatī kāyo, daṭṭho satthamukhena vā;

Vāyodhātupakopena, hoti satthamukheva so’’ti. –

„‚Der Körper wird zerrissen, wenn er von der Satthamukha-Schlange gebissen wurde; durch den Aufruhr des Windelements wird er ebenso wie durch diese Satthamukha-Schlange.‘“

Evaṃ tāvettha visesato sadisabhāvo veditabbo.

„In dieser Weise ist hierbei zunächst die Ähnlichkeit im Besonderen zu verstehen.“

Avisesato pana āsayato visavegavikārato anatthaggahaṇato durupaṭṭhānato durāsadato akataññutato avisesakārito anantadosūpaddavatoti imehi kāraṇehi etesaṃ āsīvisasadisatā veditabbā. Tattha āsayatoti āsīvisānañhi vammiko āsayo, tattheva te vasanti. Mahābhūtānampi kāyavammiko āsayo[Pg.59]. Āsīvisānañca rukkhasusiratiṇapaṇṇagahanasaṅkāraṭṭhānānipi āsayo. Etesupi hi te vasanti. Mahābhūtānampi kāyasusiraṃ kāyagahanaṃ kāyasaṅkāraṭṭhānaṃ āsayoti. Evaṃ tāva āsayato sadisatā veditabbā.

„Im Allgemeinen aber ist ihre Ähnlichkeit mit Giftschlangen aus folgenden Gründen zu verstehen: aufgrund des Aufenthaltsortes, der durch die Giftwirkung hervorgerufenen Veränderung, des Herbeiführens von Unheil, der Schwierigkeit ihrer Pflege, der Gefährlichkeit ihrer Annäherung, ihrer Undankbarkeit, ihres unterschiedslosen Wirkens sowie der endlosen Mängel und Heimsuchungen. Darin bedeutet ‚aufgrund des Aufenthaltsortes‘: Der Ameisenhügel ist der Aufenthaltsort der Giftschlangen, genau dort hausen sie. Auch für die großen Elemente ist der Ameisenhügel des Körpers der Aufenthaltsort. Zudem sind Baumhöhlen, Grasdickichte, Laub- und Kehrichthaufen Aufenthaltsorte für Giftschlangen; denn auch in diesen hausen sie. Ebenso sind für die großen Elemente die Körperhöhlen, das Körperdickicht und die Kehrichtstätten des Körpers der Aufenthaltsort. In dieser Weise ist zunächst die Ähnlichkeit hinsichtlich des Aufenthaltsortes zu verstehen.“

Visavegavikāratoti āsīvisā hi kulavasena kaṭṭhamukhādibhedato cattāro. Tattha ekeko visavikārato vibhajjamāno daṭṭhavisādivasena catubbidho hoti. Mahābhūtānipi paccattalakkhaṇavasena pathavīādibhedato cattāri. Ettha ekekaṃ kammasamuṭṭhānādivasena catubbidhaṃ hoti. Evaṃ visavegavikārato sadisatā veditabbā.

Was das Wort ‚wegen der Veränderung durch die Gewalt des Giftes‘ (visavegavikārato) betrifft: Denn die Giftschlangen sind nach ihren Gattungen, eingeteilt in Holzkopf-Schlangen usw., viererlei. Jede einzelne von ihnen ist, wenn man sie nach der Veränderung durch ihr Gift unterteilt, vierfach, nämlich nach dem Gift beim Biss usw. Auch die großen Elemente sind gemäß ihren individuellen Merkmalen, eingeteilt in das Erd-Element usw., viererlei. Jedes einzelne von ihnen ist wiederum durch Karma-Entstehung usw. vierfach. So ist die Ähnlichkeit hinsichtlich der Veränderung durch die Gewalt des Giftes zu verstehen.

Anatthaggahaṇatoti āsīvise gaṇhantā pañca anatthe gaṇhanti – duggandhaṃ gaṇhanti, asuciṃ gaṇhanti, byādhiṃ gaṇhanti, visaṃ gaṇhanti, maraṇaṃ gaṇhanti. Mahābhūtānipi gaṇhantā pañca anatthe gaṇhanti – duggandhaṃ gaṇhanti, asuciṃ gaṇhanti, byādhiṃ gaṇhanti, jaraṃ gaṇhanti, maraṇaṃ gaṇhanti. Tenāhu porāṇā –

Was das Wort ‚wegen des Ergreifens von Unheil‘ (anatthaggahaṇato) betrifft: Wer Giftschlangen ergreift, ergreift fünf Arten von Unheil – er ergreift üblen Geruch, er ergreift Unreinheit, er ergreift Krankheit, er ergreift Gift, er ergreift den Tod. Ebenso ergreifen jene, welche die großen Elemente ergreifen, fünf Arten von Unheil – sie ergreifen üblen Geruch, sie ergreifen Unreinheit, sie ergreifen Krankheit, sie ergreifen das Altern, sie ergreifen den Tod. Deshalb sagten die Alten:

‘‘Yekeci sappaṃ gaṇhanti, mīḷhalittaṃ mahāvisaṃ;

Pañca gaṇhantunatthāni, loke sappābhinandino.

„Wer auch immer eine mit Kot beschmierte, hochgiftige Schlange ergreift, jene Schlangenliebhaber in der Welt ergreifen fünf Arten von Unheil.

‘‘Duggandhaṃ asuciṃ byādhiṃ, visaṃ maraṇapañcamaṃ;

Anatthā honti pañcete, mīḷhalitte bhujaṅgame.

Üblen Geruch, Unreinheit, Krankheit, Gift und als fünftes den Tod – diese fünf Arten von Unheil gibt es bei einer mit Kot beschmierten Schlange.

‘‘Evamevaṃ akusalā, andhabālaputhujjanā;

Pañca gaṇhantunatthāni, bhave jātābhinandino.

Ebenso ergreifen die unheilsamen, verblendeten und törichten Weltlinge, die an der Geburt im Dasein Gefallen finden, fünf Arten von Unheil.

‘‘Duggandhaṃ asuciṃ byādhiṃ, jaraṃ maraṇapañcamaṃ;

Anatthā honti pañcete, mīḷhalitteva pannage’’ti. –

Üblen Geruch, Unreinheit, Krankheit, Altern und als fünftes den Tod – diese fünf Arten von Unheil gibt es bei ihnen, genau wie bei einer mit Kot beschmierten Schlange.“

Evaṃ anatthaggahaṇato sadisatā veditabbā.

Auf diese Weise ist die Ähnlichkeit hinsichtlich des Ergreifens von Unheil zu verstehen.

Durupaṭṭhānatoti te āsīvisā durupaṭṭhānā, ekasmiṃ uṭṭhātukāme eko nhāyitukāmo hoti, tasmiṃ nhāyitukāme aparo bhuñjitukāmo, tasmiṃ bhuñjitukāme añño nipajjitukāmo hoti. Tesu yassa yasseva ajjhāsayo na pūrati, so tattheva ḍaṃsitvā māreti. Imehi pana āsīvisehi bhūtāneva durupaṭṭhānatarāni. Pathavīdhātuyā hi bhesajje kayiramāne āpodhātu kuppati, tasseva bhesajjaṃ karontassa tejodhātūti [Pg.60] evaṃ ekissā bhesajje kayiramāne aparā kuppantīti. Evaṃ durupaṭṭhānato sadisatā veditabbā.

Was das Wort ‚wegen der schwierigen Pflege‘ (durupaṭṭhānato) betrifft: Jene Giftschlangen sind schwer zu pflegen; wenn die eine aufstehen will, will eine andere baden; wenn diese baden will, will eine andere fressen; wenn diese fressen will, will eine andere sich hinlegen. Wenn bei einer von ihnen ihr Verlangen nicht erfüllt wird, beißt sie auf der Stelle und tötet. Doch im Vergleich zu diesen Giftschlangen sind die großen Elemente noch weitaus schwerer zu pflegen. Denn wenn man Medizin für das Erd-Element verabreicht, gerät das Wasser-Element in Aufruhr; verabreicht man Medizin für ebendieses, gerät das Feuer-Element in Aufruhr. Wenn man so für das eine Element Medizin verabreicht, gerät das andere in Aufruhr. Auf diese Weise ist die Ähnlichkeit hinsichtlich der schwierigen Pflege zu verstehen.

Durāsadatoti durāsadā hi āsīvisā, gehassa purimabhāge āsīvisaṃ disvā pacchimabhāgena palāyanti, pacchimabhāge disvā purimabhāgena, gehamajjhe disvā gabbhaṃ pavisanti, gabbhe disvā mañcapīṭhaṃ abhiruhanti. Mahābhūtāni tatopi durāsadatarāni. Tathārūpena hi kuṭṭharogena phuṭṭhassa kaṇṇanāsādīni chinditvā patanti, sarīraṃ samphuṭati nīlamakkhikā parivārenti, sarīragandho dūratova ubbāhati. Taṃ purisaṃ akkosamānampi paridevamānampi neva rosavasena, na kāruññena, upasaṅkamituṃ sakkonti, nāsikaṃ pidahitvā kheḷaṃ pātentā dūratova naṃ vivajjenti. Evaṃ aññesampi bhagandarakucchirogavātarogādīnaṃ bībhacchajegucchabhāvakarānañca rogānaṃ vasena ayamevattho vibhāvetabboti. Evaṃ durāsadato sadisatā veditabbā.

Was das Wort ‚wegen der Unnahbarkeit‘ (durāsadato) betrifft: Denn Giftschlangen sind schwer nahbar; sieht man eine Giftschlange im vorderen Teil des Hauses, flieht man durch den hinteren Teil; sieht man sie im hinteren Teil, flieht man durch den vorderen; sieht man sie mitten im Haus, geht man in die Kammer; sieht man sie in der Kammer, steigt man auf das Bett oder den Stuhl. Die großen Elemente sind noch weitaus unnahbarer als jene. Denn bei einem, der von einer derartigen Aussatz-Krankheit befallen ist, fallen Ohren, Nase usw. ab; der Körper bricht auf, Schmeißfliegen umschwärmen ihn, und der Körpergeruch dringt schon von weitem heran. Diesem Menschen – selbst wenn er schimpft oder jammert – vermag sich niemand zu nähern, weder aus Ärger noch aus Mitgefühl; man hält sich die Nase zu, spuckt aus und meidet ihn von weitem. Ebenso ist diese Bedeutung auch angesichts anderer Krankheiten wie Analfisteln, Magenleiden, Windkrankheiten usw. zu erklären, die einen hässlichen und abscheulichen Zustand bewirken. Auf diese Weise ist die Ähnlichkeit hinsichtlich der Unnahbarkeit zu verstehen.

Akataññutatoti āsīvisā hi akataññuno honti, nhāpiyamānāpi bhojiyamānāpi gandhamālādīhi pūjiyamānāpi peḷāyaṃ pakkhipitvā parihariyamānāpi otārameva gavesanti. Yattha otāraṃ labhanti, tattheva naṃ ḍaṃsitvā mārenti. Āsīvisehipi mahābhūtāneva akataññutarāni. Etesañhi kataṃ nāma natthi, sītena vā uṇhena vā nimmalena jalena nhāpiyamānānipi gandhamālādīhi sakkariyamānānipi muduvatthamudusayanamuduyānādīhi parihariyamānānipi, varabhojanaṃ bhojiyamānānipi, varapānaṃ pāyāpiyamānānipi otārameva gavesanti. Yattha otāraṃ labhanti, tattheva kuppitvā anayabyasanaṃ pāpentīti. Evaṃ akataññutato sadisatā veditabbā.

Was das Wort ‚wegen der Undankbarkeit‘ (akataññutato) betrifft: Denn Giftschlangen sind undankbar; selbst wenn sie gebadet werden, selbst wenn sie gefüttert werden, selbst wenn sie mit Duftstoffen, Blumen usw. verehrt werden, selbst wenn sie in einem Korb getragen und behütet werden, suchen sie nur nach einer Gelegenheit zu beißen. Wo sie eine Gelegenheit finden, beißen sie genau dort und töten ihren Wohltäter. Noch weitaus undankbarer als Giftschlangen sind die großen Elemente. Denn für sie gibt es so etwas wie eine Wohltat überhaupt nicht; selbst wenn sie mit kaltem oder warmem, reinem Wasser gebadet werden, selbst wenn sie mit Duftstoffen, Blumen usw. geehrt werden, selbst wenn sie mit weichen Kleidern, weichen Betten, weichen Wagen usw. gepflegt werden, selbst wenn sie mit vorzüglicher Speise gefüttert werden, selbst wenn man sie mit vorzüglichem Trank tränkt, suchen sie nur nach einer Gelegenheit zum Verderben. Wo sie eine Gelegenheit finden, geraten sie genau dort in Aufruhr und bringen einen in Unheil und Verderben. Auf diese Weise ist die Ähnlichkeit hinsichtlich der Undankbarkeit zu verstehen.

Avisesakāritoti āsīvisā hi ‘‘ayaṃ khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā gahaṭṭho vā pabbajito vā’’ti visesaṃ na karonti, sampattasampattameva ḍaṃsitvā mārenti. Mahābhūtānipi ‘‘ayaṃ khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā gahaṭṭho vā pabbajito vā devo vā manusso vā māro vā brahmā vā nigguṇo vā saguṇo vā’’ti visesaṃ na karonti. Yadi hi nesaṃ ‘‘ayaṃ guṇavā’’ti lajjā [Pg.61] uppajjeyya, sadevake loke aggapuggale tathāgate lajjaṃ uppādeyyuṃ. Athāpi nesaṃ ‘‘ayaṃ mahāpañño ayaṃ mahiddhiko ayaṃ dhutavādo’’tiādinā nayena lajjā uppajjeyya, dhammasenāpatisāriputtattherādīsu lajjaṃ uppādeyyuṃ. Athāpi nesaṃ ‘‘ayaṃ nigguṇo dāruṇo thaddho’’ti bhayaṃ uppajjeyya, sadevake loke nigguṇathaddhadāruṇānaṃ aggassa devadattassa channaṃ vā satthārānaṃ bhāyeyyuṃ, na ca lajjanti na ca bhāyanti, kuppitvā yaṃkiñci anayabyasanaṃ āpādentiyeva. Evaṃ avisesakārito sadisatā veditabbā.

Was das Wort ‚wegen des Nicht-Unterscheidens‘ (avisesakārito) betrifft: Denn Giftschlangen machen keinen Unterschied wie: ‚Dies ist ein Adliger, ein Brahmane, ein Bürger, ein Diener, ein Hausvater oder ein ordinierter Mönch‘; sie beißen und töten einfach jeden, der ihnen begegnet. Auch die großen Elemente machen keinen Unterschied wie: ‚Dies ist ein Adliger, ein Brahmane, ein Bürger, ein Diener, ein Hausvater, ein ordinierter Mönch, ein Deva, ein Mensch, ein Mara, ein Brahma, einer ohne Tugend oder einer mit Tugend‘. Denn wenn in ihnen Scham darüber entstünde, dass jemand tugendhaft ist, so würden sie Scham empfinden gegenüber dem Tathāgata, der höchsten Person in der Welt samt den Göttern. Und wenn in ihnen Scham entstünde in Bezug auf: ‚Dieser ist von großer Weisheit, dieser ist von großer Geistesmacht, dieser lehrt die Askese-Übungen‘ usw., so würden sie Scham empfinden gegenüber dem Dharma-General, dem älteren Sāriputta, und anderen. Und wenn in ihnen Furcht entstünde in Bezug auf: ‚Dieser ist tugendlos, grausam und halsstarrig‘, so würden sie sich vor Devadatta fürchten, dem Schlimmsten unter den Tugendlosen, Halsstarrigen und Grausamen in der Welt samt den Göttern, oder vor den sechs häretischen Lehrern. Doch sie empfinden weder Scham noch Furcht; sie geraten einfach in Aufruhr und bringen jeden beliebigen in Unheil und Verderben. Auf diese Weise ist die Ähnlichkeit hinsichtlich des Nicht-Unterscheidens zu verstehen.

Anantadosūpaddavatoti āsīvise nissāya uppajjanakānañhi dosūpaddavānaṃ pamāṇaṃ natthi. Tathā hete ḍaṃsitvā kāṇampi karonti khujjampi pīṭhasappimpi ekapakkhalampīti evaṃ aparimāṇaṃ vippakāraṃ dassenti. Bhūtānipi kuppitāni na kāṇādibhāvesu na kiñci vippakāraṃ na karonti, appamāṇo etesaṃ dosūpaddavoti. Evaṃ anantadosūpaddavato sadisatā veditabbā.

Was das Wort ‚wegen unendlicher Fehler und Heimsuchungen‘ (anantadosūpaddavato) betrifft: Denn für die Schäden und Heimsuchungen, die aufgrund von Giftschlangen entstehen, gibt es kein Maß. So machen sie einen, wenn sie beißen, blind, bucklig, gelähmt oder einseitig gelähmt; auf diese Weise zeigen sie unermessliche Missbildungen. Auch wenn die großen Elemente in Aufruhr geraten, ist es nicht so, dass sie keine Missbildungen wie Blindheit usw. bewirken; sie bewirken sie gewiss, und der von ihnen ausgehende Schaden und die Heimsuchung sind unermesslich. Auf diese Weise ist die Ähnlichkeit hinsichtlich unendlicher Fehler und Heimsuchungen zu verstehen.

Idānettha catumahābhūtavasena yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ kathetabbaṃ siyā, taṃ visuddhimagge catudhātuvavatthānaniddese kathitameva.

Nun sollte hierbei auf der Grundlage der vier großen Elemente das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) bis hin zur Arahatschaft dargelegt werden; dieses ist jedoch bereits im Visuddhimagga in der ‚Darlegung der Bestimmung der vier Elemente‘ (Catudhātuvavatthāna-niddese) ausführlich dargelegt worden.

Pañca vadhakā paccatthikāti kho bhikkhave pañcannetaṃ upādānakkhandhānaṃ adhivacananti ettha dvīhi ākārehi khandhānaṃ vadhakapaccatthikasadisatā veditabbā. Khandhā hi aññamaññañca vadhenti, tesu ca santesu vadho nāma paññāyati. Kathaṃ? Rūpaṃ tāva rūpampi vadheti arūpampi, tathā arūpaṃ arūpampi vadheti rūpampi. Kathaṃ? Ayañhi pathavīdhātu bhijjamānā itarā tisso dhātuyo gahetvāva bhijjati, āpodhātuādīsupi eseva nayo, evaṃ tāva rūpaṃ rūpameva vadheti. Rūpakkhandho pana bhijjamāno cattāro arūpakkhandhe gahetvāva bhijjati, evaṃ rūpaṃ arūpampi vadheti. Vedanākkhandhopi bhijjamāno saññāsaṅkhāraviññāṇakkhandhe gahetvāva bhijjati. Saññākkhandhādīsupi eseva nayo. Evaṃ arūpaṃ arūpameva vadheti. Cutikkhaṇe pana cattāro arūpakkhandhā bhijjamānā vatthurūpampi gahetvāva bhijjanti, evaṃ arūpaṃ rūpampi vadheti. Evaṃ tāva aññamaññaṃ vadhentīti vadhakā. Yattha pana khandhā atthi, tattha chedanabhedanavadhabandhanādayo honti, na aññatthāti. Evaṃ khandhesu santesu vadho paññāyatītipi vadhakā.

„Fünf Mörder und Feinde, o Mönche, ist eine Bezeichnung für die fünf Aggregate des Ergreifens“ – hierbei soll die Ähnlichkeit der Aggregate mit Mördern und Feinden auf zweifache Weise verstanden werden. Denn die Aggregate zerstören einander, und wenn sie existieren, wird das, was man „Töten“ nennt, offenbar. Wie? Zuerst zerstört die Materie sowohl die Materie als auch das Immaterielle; ebenso zerstört das Immaterielle sowohl das Immaterielle als auch die Materie. Wie? Wenn dieses Erdelement vergeht, vergeht es, indem es die anderen drei Elemente mit sich reißt; auch beim Wasserelement usw. ist dies die Methode. So zerstört zuerst Materie die Materie selbst. Wenn aber das Materie-Aggregat vergeht, vergeht es, indem es die vier immateriellen Aggregate mit sich reißt; so zerstört die Materie auch das Immaterielle. Auch das Gefühls-Aggregat vergeht, indem es die Aggregate der Wahrnehmung, der Gestaltungen und des Bewusstseins mit sich reißt. Auch beim Wahrnehmungs-Aggregat usw. ist dies die Methode. So zerstört das Immaterielle das Immaterielle selbst. Im Moment des Verscheidens aber vergehen die vier immateriellen Aggregate, indem sie auch die physische Basis mit sich reißen; so zerstört das Immaterielle die Materie. Weil sie so zuerst einander zerstören, werden sie „Mörder“ genannt. Wo aber Aggregate existieren, dort ereignen sich Abschneiden, Spalten, Töten, Fesseln usw., und nicht anderswo. So wird das Töten offenbar, wenn die Aggregate existieren; auch deshalb werden sie „Mörder“ genannt.

Idāni [Pg.62] pañcakkhandhe rūpārūpavasena dve koṭṭhāse katvā, rūpavasena vā nāmavasena vā rūpapariggahaṃ ādiṃ katvā, yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ kathetabbaṃ siyā tampi visuddhimagge kathitameva.

Nun sollten die fünf Aggregate durch die Einteilung in zwei Gruppen nach Weise von Materie und Immateriellem dargelegt werden, beginnend mit dem Erfassen der Materie oder des Geistes, als Meditationsobjekt bis hin zur Arhatschaft; dies ist jedoch bereits im Visuddhimagga dargelegt.

Chaṭṭho antaracaro vadhako ukkhittāsikoti kho, bhikkhave, nandīrāgassetaṃ adhivacananti ettha dvīhākārehi nandīrāgassa ukkhittāsikavadhakasadisatā veditabbā paññāsirapātanato ca yonisampaṭipādanato ca. Kathaṃ? Cakkhudvārasmiñhi iṭṭhārammaṇe āpāthagate taṃ ārammaṇaṃ nissāya lobho uppajjati, ettāvatā paññāsīsaṃ patitaṃ nāma hoti, sotadvārādīsupi eseva nayo. Evaṃ tāva paññāsirapātanato sadisatā veditabbā. Nandīrāgo panesa aṇḍajādibhedā catasso yoniyo upaneti. Tassa yoniupagamanamūlakāni pañcavīsati mahābhayāni dvattiṃsa kammakāraṇāni ca āgatāneva hontīti evaṃ yonisampaṭipādanatopissa ukkhittāsikavadhakasadisatā veditabbā.

„Der sechste, ein innewohnender Mörder mit erhobenem Schwert, o Mönche, ist eine Bezeichnung für die Lust an der Freude“ – hierbei soll die Ähnlichkeit der Lust an der Freude mit einem Mörder mit erhobenem Schwert in zweifacher Weise verstanden werden: durch das Abschlagen des Hauptes der Weisheit und durch das Hinabstürzenlassen in die Entstehungsweisen. Wie? Wenn nämlich an der Augenpforte ein beigehrenswertes Objekt in den Bereich des Bewusstseins tritt, entsteht in Abhängigkeit von diesem Objekt Gier. Allein dadurch ist das Haupt der Weisheit gleichsam abgeschlagen. Auch an der Ohrenpforte usw. ist dies die Methode. So ist zuerst die Ähnlichkeit durch das Abschlagen des Hauptes der Weisheit zu verstehen. Diese Lust an der Freude führt jedoch zu den vier Entstehungsweisen, die in eiergeboren usw. eingeteilt sind. Für jemanden, der in diese Entstehungsweisen eintritt, treten die fünfundzwanzig großen Gefahren und die zweiunddreißig Foltern unvermeidlich ein. So ist auch wegen des Hinabstürzens in die Entstehungsweisen seine Ähnlichkeit mit einem Mörder mit erhobenem Schwert zu verstehen.

Iti nandīrāgavasenāpi ekassa bhikkhuno kammaṭṭhānaṃ kathitameva hoti. Kathaṃ? Ayañhi nandīrāgo saṅkhārakkhandho, taṃ saṅkhārakkhandhoti vavatthapetvā taṃsampayuttā vedanā vedanākkhandho, saññā saññākkhandho, cittaṃ viññāṇakkhandho, tesaṃ vatthārammaṇaṃ rūpakkhandhoti, evaṃ pañcakkhandhe vavatthapeti. Idāni te pañcakkhandhe nāmarūpavasena vavatthapetvā, tesaṃ paccayapariyesanato paṭṭhāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā, anupubbena eko arahattaṃ pāpuṇātīti evaṃ nandīrāgavasena kammaṭṭhānaṃ kathitaṃ hoti.

So ist auch durch die Macht der Lust an der Freude das Meditationsobjekt für einen einzelnen Mönch dargelegt. Wie? Diese Lust an der Freude ist das Gestaltungs-Aggregat. Nachdem er dies als das Gestaltungs-Aggregat bestimmt hat, bestimmt er die damit verbundene Empfindung als das Gefühls-Aggregat, die Wahrnehmung als das Wahrnehmungs-Aggregat, den Geist als das Bewusstseins-Aggregat und deren physische Basis und Objekt als das Materie-Aggregat; so bestimmt er die fünf Aggregate. Nachdem er nun diese fünf Aggregate als Name und Form bestimmt hat, entfaltet er die Einsicht, beginnend mit der Suche nach deren Bedingungen, und erreicht allmählich die Arhatschaft. So ist durch die Macht der Lust an der Freude das Meditationsobjekt dargelegt.

Channaṃ ajjhattikāyatanānaṃ suññagāmena sadisatā pāḷiyaṃyeva āgatā. Ayaṃ panettha kammaṭṭhānanayo – yathā ca te cha corā chakuṭikaṃ suññaṃ gāmaṃ pavisitvā aparāparaṃ vicarantā kiñci alabhitvā gāmena anatthikā honti, evamevaṃ bhikkhu chasu ajjhattikāyatanesu abhinivisitvā vicinanto ‘‘aha’’nti vā ‘‘mama’’nti vā gahetabbaṃ kiñci adisvā tehi anatthiko hoti. So ‘‘vipassanaṃ paṭṭhapessāmī’’ti upādārūpakammaṭṭhānavasena cakkhupasādādayo pariggahetvā ‘‘ayaṃ rūpakkhandho’’ti vavatthapeti, manāyatanaṃ ‘‘arūpakkhandho’’ti. Iti sabbānipetāni nāmañceva rūpañcāti nāmarūpavasena vavatthapetvā, tesaṃ paccayaṃ pariyesitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā[Pg.63], saṅkhāre sammasanto anupubbena arahatte patiṭṭhāti. Idaṃ ekassa bhikkhuno yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ kathitaṃ hoti.

Die Ähnlichkeit der sechs inneren Sinnenbereiche mit einem verödeten Dorf ist bereits im Pali-Kanon überliefert. Dies ist hierbei die Methode des Meditationsobjekts: So wie jene sechs Räuber, wenn sie in ein verödetes Dorf mit nur sechs Häusern eindringen, hin und her streifen und nichts findend, kein Interesse mehr an dem Dorf haben, ebenso verweilt ein Mönch bei den sechs inneren Sinnenbereichen, untersucht sie und findet nichts, was als „Ich“ oder „Mein“ erfasst werden könnte, und verliert das Interesse an ihnen. Mit dem Gedanken „Ich will die Einsicht begründen“ erfasst er mittels des Meditationsobjekts der abgeleiteten Materie die Sehempfindlichkeit usw. und bestimmt sie als „dies ist das Materie-Aggregat“ und den Denkbereich als „das immaterielle Aggregat“. Indem er so all diese Bereiche als Name und Form bestimmt, deren Bedingungen erforscht, die Einsicht entfaltet und die Gestaltungen untersucht, gründet er sich allmählich in der Arhatschaft. Dies ist das Meditationsobjekt für einen einzelnen Mönch bis hin zur Arhatschaft.

Idāni bāhirānaṃ gāmaghātakacorehi sadisataṃ dassento corā gāmaghātakāti khotiādimāha. Tattha manāpāmanāpesūti karaṇatthe bhummaṃ, manāpāmanāpehīti attho. Tattha coresu gāmaṃ hanantesu pañca kiccāni vattanti – corā tāva gāmaṃ parivāretvā ṭhitā aggiṃ datvā kaṭakaṭasaddaṃ uṭṭhāpenti, tato manussā hatthasāraṃ gahetvā bahi nikkhamanti. Tato tehi saddhiṃ bhaṇḍakassa kāraṇā hatthaparāmāsaṃ karonti. Keci panettha pahāraṃ pāpuṇanti, keci pahāraṭṭhāne patanti, avasese pana arogajane bandhitvā attano vasanaṭṭhānaṃ netvā rajjubandhanādīhi bandhitvā dāsaparibhogena paribhuñjanti.

Nun sagt er, um die Ähnlichkeit der äußeren Sinnenbereiche mit dorfplündernden Räubern aufzuzeigen: „Räuber, o Mönche, sind Dorfplünderer“ usw. Dabei ist der Lokativ in „manāpāmanāpesu“ im Sinne des Instrumentalis zu verstehen; die Bedeutung ist „durch angenehme und unangenehme“. Wenn dort Räuber ein Dorf plündern, finden fünf Handlungen statt: Zuerst umzingeln die Räuber das Dorf, legen Feuer und erzeugen ein krachendes Geräusch; daraufhin nehmen die Menschen ihre wertvollste Habe und fliehen nach draußen; dann geraten sie wegen des Besitzes in ein Handgemenge mit den Räubern. Einige von ihnen erleiden dabei Schläge; einige fallen am Ort des Kampfes; die übrigen, unversehrten Menschen aber fesseln sie, bringen sie zu ihrem eigenen Zufluchtsort, binden sie mit Seilen usw. und nutzen sie als Sklaven aus.

Tattha gāmaghātakacorānaṃ gāmaṃ parivāretvā aggidānaṃ viya chasu dvāresu ārammaṇe āpāthagate kilesapariḷāhuppatti veditabbā, hatthasāraṃ ādāya bahi nikkhamanaṃ viya. Taṅkhaṇe kusaladhammaṃ pahāya akusalasamaṅgitā, bhaṇḍakassa kāraṇā hatthaparāmasanāpajjanaṃ viya dukkaṭadubbhāsitapācittiyathullaccayānaṃ āpajjanakālo, pahāraladdhakālo viya saṅghādisesaṃ āpajjanakālo, pahāraṃ laddhā pana pahāraṭṭhāne patitakālo viya pārājikaṃ āpajjitvā assamaṇakālo, avasesajanassa bandhitvā vasanaṭṭhānaṃ netvā dāsaparibhogena paribhuñjanakālo viya tameva ārammaṇaṃ nissāya sabbesaṃ passantānaṃyeva cūḷasīlamajjhimasīlamahāsīlāni bhinditvā sikkhaṃ paccakkhāya gihibhāvaṃ āpajjanakālo. Tatrassa puttadāraṃ posentassa sandiṭṭhiko dukkhakkhandho veditabbo, kālaṃ katvā apāye nibbattassa samparāyiko.

Darin ist Folgendes zu verstehen: Wie das Umzingeln des Dorfes und das Brandstiften durch die dorfplündernden Räuber, so ist das Entstehen des Fiebers der Befleckungen zu verstehen, wenn ein Objekt an den sechs Toren in den Bereich des Bewusstseins tritt; wie das Fliehen nach draußen mit der wertvollsten Habe, so ist das Aufgeben des heilsamen Dhammas in jenem Moment und das Ausgestattetsein mit dem Unheilsamen zu verstehen; wie das Geraten in ein Handgemenge wegen des Besitzes, so ist die Zeit des Begehens von Vergehen wie Dukkaṭa, Dubbhāsita, Pācittiya und Thullaccaya zu verstehen; wie die Zeit des Erhaltens von Schlägen, so ist die Zeit des Begehens eines Saṅghādisesa-Vergehens zu verstehen; wie die Zeit, in der man nach Erhalt von Schlägen am Ort des Kampfes hinfällt, so ist die Zeit zu verstehen, in der man ein Pārājika-Vergehen begeht und kein Mönch mehr ist; wie die Zeit, in der die übrigen Menschen gefesselt, zum Zufluchtsort gebracht und als Sklaven ausgenutzt werden, so ist die Zeit zu verstehen, in der man sich auf genau dieses Objekt stützt, vor den Augen aller die kleinen, mittleren und großen Tugendregeln bricht, das Training aufgibt und in den Stand eines Laien zurückkehrt. Dabei ist für ihn, während er Frau und Kinder ernährt, die sichtbare Masse des Leidens zu verstehen, und nach dem Tod, wenn er in den Abgründen wiedergeboren wird, die zukünftige.

Imānipi bāhirāyatanāni ekassa bhikkhuno kammaṭṭhānavaseneva kathitāni. Ettha hi rūpādīni cattāri upādārūpāni, phoṭṭhabbāyatanaṃ tisso dhātuyo, dhammāyatane āpodhātuyā saddhiṃ tā catassoti imāni cattāri bhūtāni, tesaṃ paricchedavasena ākāsadhātu, lahutādivasena lahutādayoti evamidaṃ sabbampi bhūtupādāyarūpaṃ rūpakkhandho, tadārammaṇā vedanādayo cattāro arūpakkhandhā. Tattha ‘‘rūpakkhandho rūpaṃ, cattāro arūpino [Pg.64] khandhā nāma’’nti. Nāmarūpaṃ vavatthapetvā purimanayeneva paṭipajjantassa yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ kathitaṃ hoti.

Diese äußeren Sinnesbereiche sind ebenfalls nur für einen einzelnen Mönch unter dem Aspekt des Meditationsobjekts dargelegt worden. Hierbei sind nämlich die vier [Sinnesobjekte] wie Form usw. abgeleitete Materie. Der Bereich der Tastobjekte besteht aus drei Elementen. Im Geistesobjekt-Bereich bilden diese vier zusammen mit dem Wasserelement die vier Primärelemente. Durch deren Abgrenzung entsteht das Raumelement, und durch Eigenschaften wie Leichtigkeit usw. das Element der Leichtigkeit usw. So ist diese Gesamtheit aus Primärelementen und abgeleiteter Materie das Aggregat der Form; die darauf basierenden vier unkörperlichen Aggregate sind Gefühl usw. Darunter gilt: 'Das Aggregat der Form ist die Materie, die vier unkörperlichen Aggregate werden Geist genannt'. Nachdem er so Geist und Materie bestimmt hat und genau nach der früheren Methode praktiziert, ist für ihn das Meditationsobjekt bis hin zur Arahatschaft dargelegt.

Oghānanti ettha duruttaraṇaṭṭho oghaṭṭho. Ete hi ‘‘sīlasaṃvaraṃ pūretvā arahattaṃ pāpuṇissāmī’’ti ajjhāsayaṃ samuṭṭhāpetvā kalyāṇamitte nissāya sammā vāyamantena taritabbā, yena vā tena vā duruttarā. Iminā duruttaraṇaṭṭhena oghāti vuccanti. Tepi ekassa bhikkhuno kammaṭṭhānavasena kathitā. Cattāropi hi ete eko saṅkhārakkhandho vāti. Sesaṃ nandīrāge vuttanayeneva yojetvā vitthāretabbaṃ.

Mit 'Fluten' ist hier die Eigenschaft der Fluten gemeint, schwer zu überqueren zu sein. Denn diese müssen von jemandem überquert werden, der den Entschluss fasst: 'Nachdem ich die Zügelung der Tugend erfüllt habe, werde ich die Arahatschaft erlangen', sich auf edle Freunde stützt und sich in rechter Weise anstrengt; durch irgendeinen beliebigen anderen Weg sind sie schwer zu überqueren. Wegen dieser Eigenschaft, schwer zu überqueren zu sein, werden sie 'Fluten' genannt. Auch diese sind für einen einzelnen Mönch unter dem Aspekt des Meditationsobjekts dargelegt worden. Denn alle diese vier Fluten sind nur das eine Aggregat der Gestaltungen. Das Übrige sollte ebenso wie bei der im Abschnitt über die 'Lust an der Freude' dargelegten Weise verbunden und ausführlich erklärt werden.

Sakkāyassetaṃ adhivacananti, sakkāyopi hi āsīvisādīhi udakaṇṇavassa orimatīraṃ viya catumahābhūtādīhi sāsaṅko sappaṭibhayo, sopi ekassa bhikkhuno kammaṭṭhānavaseneva kathito. Sakkāyo hi tebhūmakapañcakkhandhā, te ca samāsato nāmarūpamevāti. Evamettha nāmarūpavavatthānaṃ ādiṃ katvā yāva arahattā kammaṭṭhānaṃ vitthāretabbanti.

'Dies ist eine Bezeichnung für die eigene Persönlichkeit': Denn auch die eigene Persönlichkeit ist, ähnlich dem diesseitigen Ufer eines großen Gewässers, das durch Giftschlangen usw. gefahrenvoll und furchterregend ist, aufgrund der vier großen Elemente usw. gefahrvoll und furchterregend. Auch diese ist für einen einzelnen Mönch unter dem Aspekt des Meditationsobjekts dargelegt worden. Denn die eigene Persönlichkeit sind die fünf Aggregate der drei Daseinsebenen, und diese sind kurz gesagt nur Geist und Materie. So sollte hier, beginnend mit der Bestimmung von Geist und Materie, das Meditationsobjekt bis hin zur Arahatschaft im Detail dargelegt werden.

Nibbānassetaṃ adhivacananti nibbānañhi udakaṇṇavassa pārimatīraṃ viya catumahābhūtādīhi khemaṃ appaṭibhayaṃ. Vīriyārambhassetaṃ adhivacananti ettha cittakiriyadassanatthaṃ heṭṭhā vuttavāyāmameva vīriyanti gaṇhitvā dasseti. Tiṇṇo pāraṅgatoti taritvā pāraṃ gato.

'Dies ist eine Bezeichnung für das Nibbāna': Denn Nibbāna ist, ähnlich dem jenseitigen Ufer eines großen Gewässers, frei von den vier großen Elementen usw., sicher und furchtlos. 'Dies ist eine Bezeichnung für den Beginn der Willenskraft': Um das Wirken des Geistes aufzuzeigen, nimmt und zeigt der Erhabene hier die oben erwähnte rechte Anstrengung selbst als 'Willenskraft'. 'Hinübergegangen, ans andere Ufer gelangt' bedeutet: nach dem Überqueren ans jenseitige Ufer gelangt.

Tattha yathā sāsaṅkaorimatīre ṭhitena udakaṇṇavaṃ taritukāmena katipāhaṃ vasitvā saṇikaṃ nāvaṃ sajjetvā udakakīḷaṃ kīḷantena viya na nāvā abhiruhitabbā. Evaṃ karonto hi anāruḷhova byasanaṃ pāpuṇāti. Evameva kilesaṇṇavaṃ taritukāmena ‘‘taruṇo tāvamhi, mahallakakāle aṭṭhaṅgikamaggakullaṃ bandhissāmī’’ti papañco na kātabbo. Evaṃ karonto hi mahallakakālaṃ apatvāpi vināsaṃ pāpuṇāti, patvāpi kātuṃ na sakkoti. Bhaddekarattādīni pana anussaritvā vegeneva ayaṃ ariyamaggakullo bandhitabbo.

Dabei gilt: Wenn jemand, der am gefahrvollen diesseitigen Ufer steht und das große Gewässer überqueren möchte, einige Tage wartet, langsam ein Boot zimmert und es so besteigt, als würde er ein Wasserspiel spielen, so sollte das Boot nicht bestiegen werden. Denn wer so handelt, erleidet Verderben, noch ehe er an Bord gegangen ist. Ebenso sollte jemand, der den Ozean der Befleckungen überqueren möchte, kein Zögern an den Tag legen, indem er denkt: 'Ich bin noch jung; im Alter werde ich das Floß des edlen achtfachen Pfades bauen'. Wer nämlich so handelt, geht zugrunde, noch ehe er das Alter erreicht hat, und selbst wenn er es erreicht, ist er nicht in der Lage, es zu tun. Vielmehr sollte man sich an das Bhaddekaratta-Sutta usw. erinnern und dieses Floß des edlen Pfades mit aller Eile bauen.

Yathā ca kullaṃ bandhantassa hatthapādapāripūri icchitabbā. Kuṇṭhapādo hi khañjapādo vā patiṭṭhātuṃ na sakkoti, phaṇahatthakādayo tiṇapaṇṇādīni gahetuṃ na sakkonti. Evamimampi ariyamaggakullaṃ bandhantassa sīlapādānañceva saddhāhatthassa [Pg.65] ca pāripūri icchitabbā. Na hi dussīlo assaddho sāsane appatiṭṭhito paṭipattiṃ assaddahanto ariyamaggakullaṃ bandhituṃ sakkoti. Yathā ca paripuṇṇahatthapādopi dubbalo byādhipīḷito kullaṃ bandhituṃ na sakkoti, thāmasampannova sakkoti, evaṃ sīlavā saddhopi alaso kusīto imaṃ maggakullaṃ bandhituṃ na sakkoti, āraddhavīriyova sakkotīti imaṃ bandhitukāmena āraddhavīriyena bhavitabbaṃ. Yathā so puriso kullaṃ bandhitvā tīre ṭhatvā yojanavitthāraṃ udakaṇṇavaṃ ‘‘ayaṃ mayā paccattapurisakāraṃ nissāya nittharitabbo’’ti mānasaṃ bandhati, evaṃ yogināpi caṅkamā oruyha ‘‘ajja mayā catumaggavajjhaṃ kilesaṇṇavaṃ taritvā arahatte patiṭṭhātabba’’nti mānasaṃ bandhitabbaṃ.

Und wie von dem, der ein Floß baut, die Unversehrtheit von Händen und Füßen verlangt wird – denn ein Fußlahmer oder ein Hinkender kann nicht fest stehen, und jene mit verkrüppelten Händen können Gras, Laub usw. nicht greifen –, ebenso wird von dem, der dieses Floß des edlen Pfades baut, die Vollkommenheit der Füße der Tugend und der Hand des Vertrauens verlangt. Denn ein Tugendloser und Ungläubiger, der in der Lehre keinen festen Stand hat und nicht an die Praxis glaubt, kann das Floß des edlen Pfades nicht bauen. Und wie auch jemand mit unversehrten Händen und Füßen, der jedoch schwach und von Krankheit geplagt ist, das Floß nicht bauen kann, während nur ein Kraftvoller es vermag, ebenso kann selbst ein Tugendhafter und Vertrauensvoller, der jedoch träge und faul ist, dieses Floß des Pfades nicht bauen; nur wer tatkräftig strebt, vermag es. Daher muss derjenige, der dieses Floß bauen will, von tatkräftigem Streben erfüllt sein. Und wie jener Mann, nachdem er das Floß gebaut hat, am Ufer steht, das ein Yojana breite große Gewässer erblickt und den festen Entschluss fasst: 'Dieses muss von mir durch eigene menschliche Tatkraft überquert werden', ebenso muss auch der Übende, wenn er vom Gehmeditationspfad herabsteigt, den festen Entschluss fassen: 'Heute muss ich den Ozean der Befleckungen, die durch die vier Pfade zu vernichten sind, überqueren und mich in der Arahatschaft fest etablieren'.

Yathā ca so puriso kullaṃ nissāya udakaṇṇavaṃ taranto gāvutamattaṃ gantvā nivattitvā olokento ‘‘ekakoṭṭhāsaṃ atikkantomhi, aññe tayo sesā’’ti jānāti, aparampi gāvutamattaṃ gantvā nivattitvā olokento ‘‘dve atikkantomhi, dve sesā’’ti jānāti, aparampi gāvutamattaṃ gantvā nivattitvā olokento ‘‘tayo atikkantomhi, eko seso’’ti jānāti, tampi atikkamma nivattitvā olokento ‘‘cattāropi me koṭṭhasā atikkantā’’ti jānāti, tañca kullaṃ pādena akkamitvā sotābhimukhaṃ khipitvā uttaritvā tīre tiṭṭhati. Evaṃ ayampi bhikkhu ariyamaggakullaṃ nissāya kilesaṇṇavaṃ taranto sotāpattimaggena paṭhamamaggavajjhe kilese taritvā maggānantare phale ṭhito paccavekkhaṇañāṇena nivattitvā olokento ‘‘catumaggavajjhānaṃ me kilesānaṃ eko koṭṭhāso pahīno, itare tayo sesā’’ti jānāti. Puna tatheva indriyabalabojjhaṅgāni samodhānetvā saṅkhāre sammasanto sakadāgāmimaggena dutiyamaggavajjhe kilese taritvā maggānantare phale ṭhito paccavekkhaṇañāṇena nivattitvā, olokento ‘‘catumaggavajjhānaṃ me kilesānaṃ dve koṭṭhāsā pahīnā[Pg.66], itare dve sesā’’ti jānāti. Puna tatheva indriyabalabojjhaṅgāni samodhānetvā saṅkhāre sammasanto anāgāmimaggena tatiyamaggavajjhe kilese taritvā maggānantare phale ṭhito paccavekkhaṇañāṇena nivattitvā olokento ‘‘catumaggavajjhānaṃ me kilesānaṃ tayo koṭṭhāsā pahīnā, eko seso’’ti jānāti. Puna tatheva indriyabalabojjhaṅgāni samodhānetvā saṅkhāre sammasanto arahattamaggena catutthamaggavajjhe kilese taritvā maggānantare phale ṭhito paccavekkhaṇañāṇena nivattitvā olokento ‘‘sabbakilesā me pahīnā’’ti jānāti.

Und wie jener Mann, der sich auf das Floß stützt und das große Gewässer überquert, nach dem Zurücklegen einer Strecke von etwa einem Gāvuta sich umwendet, zurückblickt und erkennt: 'Einen Teil habe ich überwunden, die anderen drei verbleiben'; und nach dem Zurücklegen eines weiteren Gāvuta sich umwendet, zurückblickt und erkennt: 'Zwei Teile habe ich überwunden, zwei verbleiben'; und nach dem Zurücklegen eines weiteren Gāvuta sich umwendet, zurückblickt und erkennt: 'Drei Teile habe ich überwunden, einer verbleibt'; und nachdem er auch diesen überwunden hat, sich umwendet, zurückblickt und erkennt: 'Alle vier Teile sind von mir überwunden'; und dann das Floß mit dem Fuß wegstößt, es in die Strömung zurückwirft, ans Land steigt und am Ufer steht – ebenso erkennt dieser Mönch, der sich auf das Floß des edlen Pfades stützt und den Ozean der Befleckungen überquert, wenn er mit dem Pfad des Stromeintritts jene Befleckungen überquert hat, die durch den ersten Pfad zu vernichten sind, und in der dem Pfad unmittelbar folgenden Frucht verweilt, indem er sich mit dem Wissen der Rückschau umwendet und zurückblickt: 'Von meinen durch die vier Pfade zu vernichtenden Befleckungen ist ein Teil überwunden, die anderen drei verbleiben'. Wenn er wiederum ebenso die Fähigkeiten, Kräfte und Erleuchtungsglieder zusammenbringt, die gestalteten Dinge untersucht und mit dem Pfad der Einmalwiederkehr jene Befleckungen überquert hat, die durch den zweiten Pfad zu vernichten sind, und in der dem Pfad unmittelbar folgenden Frucht verweilt, indem er sich mit dem Wissen der Rückschau umwendet und zurückblickt: 'Von meinen durch die vier Pfade zu vernichtenden Befleckungen sind zwei Teile überwunden, die anderen zwei verbleiben'. Wenn er wiederum ebenso die Fähigkeiten, Kräfte und Erleuchtungsglieder zusammenbringt, die gestalteten Dinge untersucht und mit dem Pfad der Nichtwiederkehr jene Befleckungen überquert hat, die durch den dritten Pfad zu vernichten sind, und in der dem Pfad unmittelbar folgenden Frucht verweilt, indem er sich mit dem Wissen der Rückschau umwendet und zurückblickt: 'Von meinen durch die vier Pfade zu vernichtenden Befleckungen sind drei Teile überwunden, einer verbleibt'. Wenn er wiederum ebenso die Fähigkeiten, Kräfte und Erleuchtungsglieder zusammenbringt, die gestalteten Dinge untersucht und mit dem Pfad der Arahatschaft jene Befleckungen überquert hat, die durch den vierten Pfad zu vernichten sind, und in der dem Pfad unmittelbar folgenden Frucht verweilt, indem er sich mit dem Wissen der Rückschau umwendet und zurückblickt: 'Alle Befleckungen sind von mir überwunden'.

Yathā so puriso taṃ kullaṃ sote pavāhetvā uttaritvā thale ṭhito nagaraṃ pavisitvā uparipāsādavaragato ‘‘ettakena vatamhi anatthena mutto’’ti ekaggacitto tuṭṭhamānaso nisīdati, evaṃ tasmiṃyeva vā āsane aññesu vā rattiṭṭhānadivāṭṭhānādīsu yattha katthaci nisinno ‘‘ettakena vatamhi anatthena mutto’’ti nibbānārammaṇaṃ phalasamāpattiṃ appetvā ekaggacitto tuṭṭhamānaso nisīdati. Idaṃ vā sandhāya vuttaṃ tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇoti kho, bhikkhave, arahato etaṃ adhivacananti. Evaṃ tāvettha nānākammaṭṭhānāni kathitāni, samodhānetvā pana sabbānipi ekameva katvā dassetabbāni. Ekaṃ katvā dassentenāpi pañcakkhandhavaseneva vinivattetabbāni.

Wie jener Mann, nachdem er das Floß in der Strömung hat davontreiben lassen, ans Ufer gestiegen ist, auf dem trockenen Land steht, eine Stadt betreten hat und auf einen prächtigen Palast hinaufgestiegen ist, mit einspitzigem Geist und erfreutem Herzen dasitzt und denkt: „Wahrlich, von so viel Unheil bin ich befreit!“, ebenso sitzt der Arahant, sei es genau auf demselben Sitz oder an anderen Orten wie Nacht- oder Tagesaufenthaltsorten, wo auch immer er sitzt, da und tritt in die Frucht-Errungenschaft ein, die das Nibbāna zum Objekt hat, mit einspitzigem Geist und erfreutem Herzen, indem er denkt: „Wahrlich, von so viel Unheil bin ich befreit!“ Darauf bezugnehmend wurde gesagt: „„Der Brahmane hat das Ufer überquert, ist ans andere Ufer gelangt und steht auf dem trockenen Land“ – dies, ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für den Arahant.“ So wurden hierin zunächst verschiedene Meditationsobjekte dargelegt; fasst man sie jedoch zusammen, sollte man sie alle als ein einziges darstellen. Und selbst wenn man sie als ein einziges darstellt, sollte man sie gerade im Sinne der fünf Aggregate analysieren.

Kathaṃ? Ettha hi cattāri mahābhūtāni ajjhattikāni pañcāyatanāni bāhirāni pañcāyatanāni dhammāyatane pannarasa sukhumarūpāni sakkāyassa ekadesoti ayaṃ rūpakkhandho, manāyatanaṃ viññāṇakkhandho dhammāyatanekadeso cattāro oghā sakkāyekadesoti ime cattāro arūpino khandhā. Tattha rūpakkhandho rūpaṃ, cattāro arūpino khandhā nāmanti idaṃ nāmarūpaṃ. Tassa nandīrāgo kāmogho bhavogho dhammāyatanekadeso sakkāyekadesoti ime paccayā. Iti sappaccayaṃ nāmarūpaṃ vavatthapeti nāma. Sappaccayaṃ nāmarūpaṃ vavatthapetvā tilakkhaṇaṃ āropetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā saṅkhāre sammasanto arahattaṃ pāpuṇātīti idaṃ ekassa bhikkhuno niyyānamukhaṃ.

Wie? Denn hier sind die vier großen Elemente, die fünf inneren Sinnesbereiche, die fūnf äußeren Sinnesbereiche, die fünfzehn feinen materiellen Phänomene im Geistesobjekt-Bereich und ein Teil der Persönlichkeit – dies ist die Gruppe der Materie. Der Geistesbereich ist die Gruppe des Bewusstseins. Ein Teil des Geistesobjekt-Bereichs, die vier Fluten und ein Teil der Persönlichkeit – dies sind die vier unkörperlichen Gruppen. Darunter ist die Gruppe der Materie „Form“ (rūpa) und die vier unkörperlichen Gruppen sind „Name“ (nāma) – dies ist Name-und-Form (nāmarūpa). Seine Bedingungen sind: Vergnügen und Gier, die Flut des Sinnengebundenen, die Flut des Werdens, ein Teil des Geistesobjekt-Bereichs und ein Teil der Persönlichkeit. So bestimmt er fürwahr Name-und-Form samt seinen Bedingungen. Nachdem er Name-und-Form samt seinen Bedingungen bestimmt, auf die drei Merkmale ausgerichtet, die Einsicht entfaltet und die gestalteten Dinge untersucht hat, erlangt er die Arahantschaft – dies ist das Tor zur Befreiung für einen einzelnen Mönch.

Tattha cattāro mahābhūtā pañcupādānakkhandhā ajjhattikabāhirāni ekādasāyatanāni dhammāyatanekadeso diṭṭhogho avijjogho sakkāyekadesoti idaṃ dukkhasaccaṃ, nandīrāgo dhammāyatanekadeso kāmogho bhavogho sakkāyekadesoti idaṃ samudayasaccaṃ, pārimatīrasaṅkhātaṃ [Pg.67] nibbānaṃ nirodhasaccaṃ, ariyamaggo maggasaccaṃ. Tattha dve saccāni vaṭṭaṃ, dve vivaṭṭaṃ, dve lokiyāni, dve lokuttarānīti cattāri saccāni soḷasahākārehi saṭṭhinayasahassehi vibhajitvā dassetabbānīti. Desanāpariyosāne vipañcitaññū pañcasatā bhikkhū arahatte patiṭṭhahiṃsu. Suttaṃ pana dukkhalakkhaṇavasena kathitaṃ.

Darunter sind die vier großen Elemente, die fünf Gruppen des Ergreifens, die elf inneren und äußeren Sinnesbereiche, ein Teil des Geistesobjekt-Bereichs, die Flut der Ansichten, die Flut der Unwissenheit und ein Teil der Persönlichkeit – dies ist die Wahrheit vom Leiden. Vergnügen und Gier, ein Teil des Geistesobjekt-Bereichs, die Flut des Sinnengebundenen, die Flut des Werdens und ein Teil der Persönlichkeit – dies ist die Wahrheit von der Entstehung. Das als das jenseitige Ufer bezeichnete Nibbāna ist die Wahrheit von der Aufhebung. Der edle Pfad ist die Wahrheit vom Weg. Darunter sind zwei Wahrheiten der Kreislauf, zwei die Befreiung vom Kreislauf, zwei sind weltlich und zwei überweltlich; so sollten die vier Wahrheiten anhand von sechzehn Aspekten und sechzigtausend Methoden analysiert und dargelegt werden. Am Ende der Lehrrede wurden fünfhundert Mönche, die durch detaillierte Ausführung verstehen, in der Arahantschaft gefestigt. Die Lehrrede jedoch wurde im Sinne des Merkmals des Leidens dargelegt.

2. Rathopamasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung der Lehrrede über das Gleichnis vom Streitwagen (Rathopamasutta-Vaṇṇanā)

239. Dutiye sukhasomanassabahuloti kāyikasukhañceva cetasikasomanassañca bahulaṃ assāti sukhasomanassabahulo. Yoni cassa āraddhā hotīti kāraṇañcassa paripuṇṇaṃ hoti. Āsavānaṃ khayāyāti idha āsavakkhayoti arahattamaggo adhippeto, tadatthāyāti attho. Odhastapatodoti rathamajjhe tiriyaṃ ṭhapitapatodo. Yenicchakanti yena disābhāgena icchati. Yadicchakanti yaṃ yaṃ gamanaṃ icchati. Sāreyyāti peseyya. Paccāsāreyyāti paṭivinivatteyya. Ārakkhāyāti rakkhaṇatthāya. Saṃyamāyāti veganiggahaṇatthāya. Damāyāti nibbisevanatthāya. Upasamāyāti kilesūpasamatthāya.

239. Im zweiten Sutta bedeutet „reich an Glück und Freude“ (sukhasomanassabahulo): Jemand, bei dem sowohl körperliches Wohlbefinden als auch geistige Freude reichlich vorhanden sind, ist „reich an Glück und Freude“. „Seine weise Aufmerksamkeit ist begonnen“ (yoni cassa āraddhā hoti) bedeutet: Seine Ursache ist vollkommen erfüllt. „Zur Versiegung der Triebe“ (āsavānaṃ khayāya) bedeutet: Hier ist mit „Versiegung der Triebe“ der Pfad der Arahantschaft gemeint; „für diesen Zweck“ ist die Bedeutung. „Mit eingelegter Peitsche“ (odhastapatodo) bedeutet: eine Peitsche, die quer in der Mitte des Wagens bereitgehalten wird. „Wohin er will“ (yenicchakaṃ) bedeutet: in welche Himmelsrichtung auch immer er wünscht. „Wie er will“ (yadicchakaṃ) bedeutet: welche Fortbewegung auch immer er wünscht. „Er mag lenken“ (sāreyya) bedeutet: er möge antreiben. „Er mag zurücklenken“ (paccāsāreyya) bedeutet: er möge zurückwenden. „Zum Schutz“ (ārakkhāya) bedeutet: zum Zwecke des Schutzes. „Zur Zügelung“ (saṃyamāya) bedeutet: zum Zwecke der Beherrschung des Drangs. „Zur Zähmung“ (damāya) bedeutet: zum Zwecke der Vermeidung von schädlichen Dingen. „Zur Beruhigung“ (upasamāya) bedeutet: zum Zwecke der Stillung der Befleckungen.

Evameva khoti ettha yathā akusalassa sārathino adante sindhave yojetvā visamamaggena rathaṃ pesentassa cakkānipi bhijjanti, akkhopi sindhavānañca khurā, attanāpi anayabyasanaṃ pāpuṇāti, na ca icchiticchitena gamanena sāretuṃ sakkoti; evaṃ chasu indriyesu aguttadvāro bhikkhu na icchiticchitaṃ samaṇaratiṃ anubhavituṃ sakkoti. Yathā pana cheko sārathi dante sindhave yojetvā, same bhūmibhāge rathaṃ otāretvā rasmiyo gahetvā, sindhavānaṃ khuresu satiṃ ṭhapetvā, patodaṃ ādāya nibbisevane katvā, pesento icchiticchitena gamanena sāreti. Evameva chasu indriyesu guttadvāro bhikkhu imasmiṃ sāsane icchiticchitaṃ samaṇaratiṃ anubhoti, sace aniccānupassanābhimukhaṃ ñāṇaṃ pesetukāmo hoti, tadabhimukhaṃ ñāṇaṃ gacchati. Dukkhānupassanādīsupi eseva nayo.

„Ebenso fürwahr“ – hierbei gilt: Wie bei einem ungeschickten Wagenlenker, der ungezähmte Sindh-Pferde anspannt und den Wagen auf einem holprigen Weg antreibt, die Räder brechen, auch die Achse und die Hufe der Sindh-Pferde Schaden nehmen, er selbst ins Verderben und Unglück gerät und den Wagen nicht mit der gewünschten Fortbewegung lenken kann; ebenso kann ein Mönch, dessen Tore an den sechs Sinnen unbewacht sind, das gewünschte mönchische Wohlgefallen nicht erfahren. Wie aber ein geschickter Wagenlenker, der gezähmte Sindh-Pferde anspannt, den Wagen auf ebenem Gelände hinabführt, die Zügel ergreift, seine Aufmerksamkeit auf die Hufe der Sindh-Pferde richtet, die Peitsche nimmt, sie frei von Widrigkeiten führt und sie antreibend mit der gewünschten Fortbewegung lenkt; ebenso erfährt ein Mönch, dessen Tore an den sechs Sinnen wohlbewacht sind, in dieser Lehre das gewünschte mönchische Wohlgefallen. Wenn er das Wissen auf die Betrachtung der Vergänglichkeit ausrichten will, so geht das Wissen in diese Richtung. Auch bei der Betrachtung des Leidens und so weiter ist dies genau dieselbe Methode.

Bhojane mattaññūti bhojanamhi pamāṇaññū. Tattha dve pamāṇāni – paṭiggahaṇapamāṇañca paribhogapamāṇañca. Tattha paṭiggahaṇapamāṇe dāyakassa vaso [Pg.68] veditabbo, deyyadhammassa vaso veditabbo, attano thāmo jānitabbo. Evarūpo hi bhikkhu sace deyyadhammo bahuko hoti, dāyako appaṃ dātukāmo, dāyakassa vasena appaṃ gaṇhāti. Deyyadhammo appo, dāyako bahuṃ dātukāmo, deyyadhammassa vasena appaṃ gaṇhāti. Deyyadhammopi bahu, dāyakopi bahuṃ dātukāmo, attano thāmaṃ ñatvā pamāṇena gaṇhāti. So tāya paṭiggahaṇe mattaññutāya anuppannañca lābhaṃ uppādeti, uppannañca thāvaraṃ karoti dhammikatissamahārājakāle sattavassiko sāmaṇero viya.

„Mäßig im Essen“ (bhojene mattaññū) bedeutet: das Maß beim Essen kennend. Darin gibt es zwei Maße: das Maß des Empfangens und das Maß des Verzehrens. Was das Maß des Empfangens betrifft, so muss man den Willen des Gebers verstehen, die Menge der Gabe verstehen und die eigene Kapazität kennen. Denn ein solcher Mönch nimmt, falls die Gabe reichlich ist, der Geber aber nur wenig geben möchte, entsprechend dem Willen des Gebers nur wenig an. Ist die Gabe gering, der Geber aber möchte viel geben, nimmt er entsprechend der Menge der Gabe nur wenig an. Ist die Gabe reichlich und der Geber möchte auch viel geben, nimmt er, nachdem er seine eigene Kapazität erkannt hat, nur im angemessenen Maß an. Durch diese Mäßigung beim Empfangen bringt er noch nicht entstandene Gaben hervor und macht bereits entstandene beständig – wie jener siebenjährige Novize zur Zeit des gerechten Königs Tissa.

Rañño kira pañcahi sakaṭasatehi guḷaṃ āhariṃsu. Rājā ‘‘manāpo paṇṇākāro, ayyehi vinā na khādissāmā’’ti aḍḍhateyyāni sakaṭasatāni mahāvihāraṃ pesetvā sayampi bhuttapātarāso agamāsi. Bheriyā pahaṭāya dvādasa bhikkhusahassāni sannipatiṃsu. Rājā ekamante ṭhito ārāmikaṃ pakkosāpetvā āha – ‘‘rañño nāma dāne pattapūrova pamāṇaṃ, gahitabhājanaṃ pūretvāva dehi, sace koci mattapaṭiggahaṇe ṭhito na gaṇhāti, mayhaṃ āroceyyāsī’’ti.

Dem König brachten sie, so heißt es, auf fünfhundert Wagen Melasse. Der König dachte: „Das ist ein erfreuliches Geschenk, ohne die Ehrwürdigen werde ich es nicht essen.“ Er schickte zweihundertfünfzig Wagen zum Mahāvihāra und begab sich, nachdem er selbst gefrühstückt hatte, ebenfalls dorthin. Als die Trommel geschlagen wurde, versammelten sich zwölftausend Mönche. Der König stellte sich an eine Seite, ließ den Tempeldiener rufen und sagte: „Bei einer königlichen Gabe ist fürwahr eine volle Schale das Maß; fülle das mitgebrachte Gefäß ganz und gib es. Falls sich jemand an die Mäßigung beim Empfangen hält und es nicht ganz annimmt, so berichte mir das!“

Atheko mahāthero ‘‘mahābodhimahācetiyāni vandissāmī’’ti cetiyapabbatā āgantvā, vihāraṃ pavisanto mahāmaṇḍapaṭṭhāne bhikkhū guḷaṃ gaṇhante disvā pacchato āgacchantaṃ sāmaṇeraṃ āha, ‘‘natthi te guḷena attho’’ti. ‘‘Āma, bhante, natthī’’ti. Sāmaṇera mayaṃ maggakilantā, ekena kapiṭṭhaphalamattena piṇḍakena amhākaṃ atthoti. Sāmaṇero thālakaṃ nīharitvā therassa vassaggapaṭipāṭiyaṃ aṭṭhāsi. Ārāmiko gahaṇamānaṃ pūretvā ukkhipi, sāmaṇero aṅguliṃ cālesi. Tāta sāmaṇera, rājakulānaṃ dāne bhājanapūrameva pamāṇaṃ, thālakapūraṃ gaṇhāhīti. Āma, upāsaka, rājāno nāma mahajjhāsayā honti, amhākaṃ pana upajjhāyassa ettakeneva atthoti.

Als einmal ein großer Thera vom Cetiyapabbata-Berg herabkam, um die Mahābodhi- und Mahācetiya-Heiligtümer zu verehren, sah er beim Betreten des Klosters am Ort der großen Halle Mönche, die Melasse empfingen. Da sprach er zu dem hinter ihm hergehenden Novizen: „Hast du keinen Bedarf an Melasse?“ – „Ja, Ehrwürdiger, ich habe keinen Bedarf.“ – „Novize, wir sind von der Reise erschöpft. Wir benötigen nur ein Stück Melasse von der Größe einer Holzapfelfrucht.“ Der Novize holte eine kleine Schale hervor und stellte sich in der Reihe gemäß dem Dienstalter des Theras auf. Als der Tempeldiener das Schöpfgefäß füllte und anhob, bewegte der Novize seinen Finger. „Lieber Novize, bei einer Gabe des Königshauses ist ein volles Gefäß das Maß; nimm eine volle Schale an!“, sagte der Diener. „Ja, Upāsaka, Könige sind wahrlich großherzig; aber für unseren Lehrer ist nur so viel ausreichend.“

Rājā tassa kathaṃ sutvā, ‘‘kiṃ bho sāmaṇero bhaṇatī’’ti? Tassa santikaṃ gato. Ārāmiko āha – ‘‘sāmi, sāmaṇerassa bhājanaṃ khuddakaṃ, bahuṃ na gaṇhātī’’ti. Rājā āha, ‘‘ānītabhājanaṃ pūretvā gaṇhatha, bhante’’ti. Mahārāja, rājāno nāma mahajjhāsayā honti[Pg.69], ukkhittabhājanaṃ pūretvāva dātukāmā, amhākaṃ pana upajjhāyassa ettakeneva atthoti. Rājā cintesi – ‘‘ayaṃ sattavassikadārako, ajjāpissa mukhato khīragandho na muccati, gahetvā kuṭe vā kuṭumbe vā pūretvā svepi punadivasepi khādissāmāti na vadati, sakkā buddhasāsanaṃ pariggahetu’’nti purise āṇāpesi, ‘‘bho, pasannomhi sāmaṇerassa, itarānipi aḍḍhateyyāni sakaṭasatāni ānetvā saghaṃssa dethā’’ti.

Als der König seine Worte hörte, ging er zu ihm hin und fragte: „Was sagt der Novize, mein Guter?“ Der Tempeldiener antwortete: „Herr, das Gefäß des Novizen ist klein, er will nicht viel annehmen.“ Der König sagte: „Ehrwürdiger, nehmt es an, indem Ihr das mitgebrachte Gefäß ganz füllt.“ – „O großer König, Könige sind wahrlich großherzig und wollen das angebotene Gefäß ganz gefüllt geben; aber für unseren Lehrer ist nur so viel ausreichend.“ Der König dachte: „Dies ist ein siebenjähriges Kind, selbst heute ist der Milchgeruch noch nicht aus seinem Mund gewichen. Er sagt nicht: ‚Ich will es nehmen, Töpfe oder Krüge füllen, um morgen oder am übernächsten Tag davon zu essen.‘ Mit solchen Menschen ist es wahrlich möglich, die Lehre des Buddha zu stützen!“ Da befahl er den Männern: „Leute, ich bin voller Vertrauen in diesen Novizen; bringt auch die übrigen zweihundertfünfzig Wagenladungen herbei und spendet sie dem Saṅgha!“

Soyeva pana rājā ekadivasaṃ tittiramaṃsaṃ khāditukāmo cintesi – ‘‘sace ahaṃ aṅgārapakkaṃ tittiramaṃsaṃ khāditukāmosmīti aññassa kathessāmi, samantā yojanaṭṭhāne tittirasamugghātaṃ karissantī’’ti uppannaṃ pipāsaṃ adhivāsento tīṇi saṃvaccharāni vītināmesi. Athassa kaṇṇesu pubbo saṇṭhāsi, so adhivāsetuṃ asakkonto ‘‘atthi nu kho, bho, amhākaṃ koci upaṭṭhākupāsako sīlarakkhako’’ti pucchi. Āma, deva, atthi, tisso nāma so akhaṇḍasīlaṃ rakkhatīti. Atha naṃ vīmaṃsitukāmo pakkosāpesi. So āgantvā rājānaṃ vanditvā aṭṭhāsi. Tato naṃ āha – ‘‘tvaṃ, tāta, tisso nāmā’’ti? ‘‘Āma devā’’ti. Tena hi gacchāti. Tasmiṃ gate ekaṃ kukkuṭaṃ āharāpetvā ekaṃ purisaṃ āṇāpesi, ‘‘gaccha tissaṃ vadāhi, imaṃ tīhi pākehi pacitvā amhākaṃ upaṭṭhāpehī’’ti. So gantvā tathā avoca. So āha – ‘‘sace, bho, ayaṃ matako assa, yathā jānāmi, tathā pacitvā upaṭṭhaheyyaṃ. Pāṇātipātaṃ panāhaṃ na karomī’’ti. So āgantvā rañño ārocesi.

Eben derselbe König verspürte eines Tages das Verlangen, Rebhuhnfleisch zu essen, und dachte: „Wenn ich jemand anderem sage, dass ich auf Kohlen gebratenes Rebhuhnfleisch essen möchte, werden sie im Umkreis von einer Meile alle Rebhühner ausrotten.“ Indem er sein entstandenes Verlangen unterdrückte, ließ er drei Jahre vergehen. Schließlich bildete sich Eiter in seinen Ohren. Da er es nicht mehr ertragen konnte, fragte er: „Leute, gibt es unter unseren Dienern wohl irgendeinen gläubigen Laienanhänger, der die Tugendregeln rein hält?“ – „Ja, o Herr, es gibt einen namens Tissa; er bewahrt seine Tugendregeln makellos.“ Um ihn auf die Probe zu stellen, ließ der König ihn rufen. Er kam, verneigte sich vor dem König und blieb stehen. Daraufhin fragte ihn der König: „Mein Lieber, bist du der namens Tissa?“ – „Ja, o Herr.“ – „Nun, dann geh.“ Als er gegangen war, ließ der König ein Huhn herbeibringen und befahl einem Mann: „Geh und sag Tissa: ‚Bereite dieses Huhn auf drei Kocharten zu und serviere es uns!‘“ Der Mann ging hin und richtete es so aus. Tissa sagte: „Mein Bester, wenn dieses Huhn bereits tot wäre, würde ich es, so gut ich kann, zubereiten und servieren. Aber das Töten eines Lebewesens begehe ich nicht.“ Der Bote kehrte zurück und berichtete es dem König.

Rājā puna ‘‘ekavāraṃ gacchā’’ti pesesi. So gantvā, ‘‘bho, rājupaṭṭhānaṃ nāma bhāriyaṃ, mā evaṃ kari, punapi sīlaṃ sakkā samādātuṃ, paceta’’nti āha. Atha naṃ tisso avoca, ‘‘bho, ekasmiṃ nāma attabhāve dhuvaṃ ekaṃ maraṇaṃ, nāhaṃ pāṇātipātaṃ karissāmī’’ti. So punapi rañño ārocesi. Rājā tatiyampi pesetvā asampaṭicchantaṃ pakkosāpetvā attanā pucchi. Raññopi tatheva paṭivacanaṃ adāsi. Atha rājā purise āṇāpesi, ‘‘ayaṃ rañño āṇaṃ kopeti, gacchathetassa āghātanabhaṇḍikāyaṃ ṭhapetvā, sīsaṃ chindathā’’ti. Raho [Pg.70] ca pana nesaṃ saññamadāsi – ‘‘imaṃ santajjayamānā netvā sīsamassa āghātanabhaṇḍikāyaṃ ṭhapetvā āgantvā mayhaṃ ārocethā’’ti.

Der König schickte den Boten erneut los: „Geh noch ein weiteres Mal.“ Er ging hin und sprach: „Mein Guter, den König zu bedienen ist eine schwere Pflicht. Handle nicht so! Man kann die Tugendregeln doch später wieder aufnehmen. Koch es einfach!“ Da entgegnete ihm Tissa: „Mein Lieber, in einer einzigen Daseinsform ist der Tod gewiss nur ein einziges Mal. Ich werde kein Lebewesen töten.“ Der Bote berichtete dies dem König erneut. Nachdem der König den Boten auch ein drittes Mal geschickt hatte und Tissa sich weiterhin weigerte, ließ er ihn herbeirufen und befragte ihn selbst. Auch dem König gab er genau dieselbe Antwort. Da befahl der König den Wachen: „Dieser Bursche missachtet den Befehl des Königs. Geht, legt ihn auf den Richtblock und schlagt ihm den Kopf ab!“ Heimlich aber gab er den Männern die Anweisung: „Führt ihn unter lautstarken Drohungen ab, legt seinen Kopf auf den Richtblock und kommt dann zurück, um mir Bericht zu erstatten.“

Te taṃ āghātanabhaṇḍikāyaṃ nipajjāpetvā tamassa kukkuṭaṃ hatthesu ṭhapayiṃsu. So taṃ hadaye ṭhapetvā ‘‘ahaṃ, tāta, mama jīvitaṃ tuyhaṃ demi, tava jīvitaṃ ahaṃ gaṇhāmi, tvaṃ nibbhayo gacchā’’ti vissajjesi. Kukkuṭo pakkhe papphoṭetvā ākāsena gantvā vaṭarukkhe nilīyi. Tassa kukkuṭassa abhayadinnaṭṭhānaṃ kukkuṭagiri nāma jātaṃ.

Sie ließen ihn auf dem Richtblock niederlegen und legten ihm das Huhn in die Hände. Er drückte das Huhn an seine Brust und sprach: „Mein Lieber, ich gebe mein Leben für dich hin und empfange dein Leben. Geh furchtlos deines Weges!“ Und er ließ es frei. Das Huhn schlug mit den Flügeln, flog durch die Luft und ließ sich auf einem Banyanbaum nieder. Der Ort, an dem diesem Huhn das Leben geschenkt wurde, wurde als Kukkuṭagiri bekannt.

Rājā taṃ pavattiṃ sutvā amaccaputtaṃ pakkosāpetvā sabbābharaṇehi alaṅkaritvā āha – ‘‘tāta, mayā tvaṃ etadatthameva vīmaṃsito, mayhaṃ tittiramaṃsaṃ khāditukāmassa tīṇi saṃvaccharāni atikkantāni, sakkhissasi me tikoṭiparisuddhaṃ katvā upaṭṭhāpetu’’nti. ‘‘Etaṃ nāma, deva, mayhaṃ kamma’’nti nikkhamitvā dvārantare ṭhito ekaṃ purisaṃ pātova tayo tittire gahetvā pavisantaṃ disvā, dve kahāpaṇe datvā tittire ādāya parisodhetvā, jīrakādīhi vāsetvā, aṅgāresu supakke pacitvā rañño upaṭṭhāpesi. Rājā mahātale sirīpallaṅke nisinnova ekaṃ gahetvā thokaṃ chinditvā mukhe pakkhipi, tāvadevassa sattarasaharaṇīsahassāni pharitvā aṭṭhāsi.

Als der König von diesem Ereignis hörte, ließ er den Ministerssohn rufen, schmückte ihn mit allerlei kostbarem Schmuck und sprach: „Mein Lieber, ich habe dich nur zu diesem Zweck auf die Probe gestellt. Drei Jahre sind vergangen, seit ich das Verlangen hatte, Rebhuhnfleisch zu essen. Wirst du in der Lage sein, mir solches zu servieren, nachdem du sichergestellt hast, dass es auf dreifache Weise rein ist?“ – „O Herr, das ist wahrlich meine Aufgabe!“, antwortete er. Er ging hinaus, stellte sich an das Tor und sah am frühen Morgen einen Mann mit drei Rebhühnern eintreffen. Er gab ihm zwei Kahāpaṇas, nahm die Rebhühner entgegen, reinigte sie gründlich, würzte sie mit Kreuzkümmel und anderen Gewürzen, briet sie wohlgar auf glühenden Kohlen und servierte sie dem König. Der König saß auf seinem Prachtsessel im oberen Stockwerk des Palastes, nahm eines der Rebhühner, schnitt ein kleines Stück ab und steckte es in den Mund. Augenblicklich durchdrang der Wohlgeschmack seine siebentausend Geschmacksnerven.

Tasmiṃ samaye bhikkhusaṅghaṃ saritvā, ‘‘mādiso nāma pathavissaro rājā tittiramaṃsaṃ khāditukāmo tīṇi saṃvaccharāni na labhi, apaccamāno bhikkhusaṅgho kuto labhissatī’’ti? Mukhe pakkhittakkhaṇḍaṃ bhūmiyaṃ chaḍḍesi. Amaccaputto jaṇṇukehi patitvā mukhena gaṇhi. Rājā ‘‘apehi, tāta, jānāmahaṃ tava niddosabhāvaṃ, iminā nāma kāraṇena mayā etaṃ chaḍḍita’’nti kathetvā, ‘‘sesakaṃ tatheva saṅgopetvā ṭhapehī’’ti āha.

In diesem Moment dachte er an die Gemeinschaft der Mönche und überlegte: „Selbst ein Herrscher über die Erde wie ich, der so gern Rebhuhnfleisch essen wollte, hat es drei Jahre lang nicht bekommen. Wie soll es dann die Gemeinschaft der Mönche erhalten, die nicht selbst kochen?“ Da spuckte er das Stück Fleisch, das er sich in den Mund gesteckt hatte, auf die Erde. Der Ministerssohn warf sich auf die Knie und fing es mit dem Mund auf. Der König sprach: „Lass das, mein Lieber, ich kenne deine Unschuld. Nur aus diesem Grund habe ich das Fleisch weggeworfen.“ Er fügte hinzu: „Bewahre den Rest ebenso sorgfältig auf!“

Punadivase rājakulūpako thero piṇḍāya pāvisi. Amaccaputto taṃ disvā pattaṃ gahetvā rājagehaṃ pavesesi. Aññataro vuḍḍhapabbajitopi therassa pacchāsamaṇo viya hutvā anubandhanto pāvisi. Thero ‘‘raññā pakkosāpitabhikkhu bhavissatī’’ti pamajji. Amaccaputtopi ‘‘therassa upaṭṭhāko bhavissatī’’ti pamādaṃ āpajji. Tesaṃ nisīdāpetvā yāguṃ adaṃsu. Yāguyā pītāya rājā tittire upanesi. Thero ekaṃ gaṇhi, itaropi [Pg.71] ekaṃ gaṇhi. Rājā ‘‘anubhāgo atthi, anāpucchitvā khādituṃ na yutta’’nti mahātheraṃ āpucchi. Thero hatthaṃ pidahi, mahallakatthero sampaṭicchi. Rājā anattamano hutvā katabhattakiccaṃ theraṃ pattaṃ ādāya anugacchanto āha – ‘‘bhante, kulagehaṃ āgacchantehi uggahitavattaṃ bhikkhuṃ gahetvā āgantuṃ vaṭṭatī’’ti. Thero tasmiṃ khaṇe aññāsi ‘‘na esa raññā pakkosāpito’’ti.

Am nächsten Tag trat der ältere Mönch, der den königlichen Palast besuchte, für Almosenspeise ein. Als der Sohn des Ministers ihn sah, nahm er seine Almosenschale und führte ihn in den Palast. Ein anderer, spät im Leben ordinierter Mönch folgte dem älteren Mönch, gleichsam als sein Begleitmönch, und trat mit ihm ein. Der ältere Mönch war unachtsam und dachte: „Er wird wohl ein vom König eingeladener Mönch sein.“ Auch der Sohn des Ministers verfiel in Unachtsamkeit und dachte: „Er wird wohl der Diener des älteren Mönchs sein.“ Nachdem er sie hatte niedersitzen lassen, bot er ihnen Reisschleim an. Nachdem der Reisschleim getrunken war, brachte der König Rebhühner herbei. Der ältere Mönch nahm eines, und auch der andere nahm eines. Der König dachte: „Es gibt noch eine Portion; es schickt sich nicht, sie ohne Erlaubnis zu essen“, und fragte den Mahāthera. Der ältere Mönch hielt seine Hand abwehrend vor die Schale, doch der alte spätordinierte Mönch nahm es an. Der König war unzufrieden. Er nahm die Almosenschale des älteren Mönchs, der sein Mahl beendet hatte, folgte ihm hinaus und sagte: „Ehrwürdiger Herr, wenn ihr in die Häuser von Familien kommt, solltet ihr einen Mönch mitbringen, der die Regeln des Anstands erlernt hat.“ In diesem Moment erkannte der ältere Mönch: „Dieser wurde nicht vom König eingeladen.“

Punadivase upaṭṭhākasāmaṇeraṃ gahetvā pāvisi. Rājā tadāpi yāguyā pītāya tittire upanāmesi. Thero ekaṃ aggahesi, sāmaṇero aṅguliṃ cāletvā majjhe chindāpetvā ekakoṭṭhāsameva aggahesi. Rājā taṃ koṭṭhāsaṃ mahātherassa upanāmesi. Mahāthero hatthaṃ pidahi, sāmaṇeropi pidahi. Rājā avidūre nisīditvā khaṇḍākhaṇḍaṃ chinditvā khādanto ‘‘uggahitavatte nissāya diyaḍḍhatittire khādituṃ labhimhā’’ti āha. Tassa maṃse khāditamatteva kaṇṇehi pubbo nikkhami. Tato mukhaṃ vikkhāletvā sāmaṇeraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘pasannosmi, tāta, aṭṭha te dhuvabhattāni demī’’ti āha. Ahaṃ, mahārāja, upajjhāyassa dammīti. Aparāni aṭṭha demīti. Tāni amhākaṃ ācariyassa dammīti. Aparānipi aṭṭha demīti. Tāni samānupajjhāyānaṃ dammīti. Aparānipi aṭṭha demīti. Tāni bhikkhusaṅghassa dammīti. Aparānipi aṭṭha demīti. Sāmaṇero adhivāsesi. Evaṃ paṭiggahaṇamattaṃ jānanto anuppannañceva lābhaṃ uppādeti, uppannañca thāvaraṃ karoti. Idaṃ paṭiggahaṇapamāṇaṃ nāma. Tattha paribhogapamāṇaṃ paccavekkhaṇapayojanaṃ, ‘‘idamatthiyaṃ bhojanaṃ bhuñjāmī’’ti pana paccavekkhitaparibhogasseva payojanattā paribhogapamāṇaṃyeva nāma, taṃ idha adhippetaṃ. Teneva paṭisaṅkhā yonisotiādimāha, itarampi pana vaṭṭatiyeva.

Am nächsten Tag betrat er den Palast, indem er seinen betreuenden Novizen mitnahm. Auch an diesem Tag bot der König, nachdem der Reisschleim getrunken war, Rebhühner an. Der ältere Mönch nahm eines. Der Novize bewegte seinen Finger, ließ das Rebhuhn in der Mitte teilen und nahm nur einen Teil an. Der König bot diesen Teil dem Mahāthera an. Der Mahāthera hielt seine Hand abwehrend davor, und auch der Novize hielt seine Hand abwehrend davor. Der König setzte sich in der Nähe nieder, schnitt das Fleisch in Stücke, und während er aß, sagte er: „Dank derer, die in den Regeln des Anstands geschult sind, haben wir anderthalb Rebhühner zu essen bekommen!“ Sobald er das Fleisch gegessen hatte, trat Eiter aus seinen Ohren aus. Daraufhin spülte er seinen Mund aus, trat an den Novizen heran und sagte: „Ich habe Vertrauen gewonnen, mein Lieber. Ich gebe dir acht ständige Mahlzeiten.“ Der Novize erwiderte: „O großer König, ich gebe sie meinem Lehrmeister.“ Der König sagte: „Ich gebe weitere acht.“ Der Novize: „Diese gebe ich unserem Lehrer.“ Der König: „Ich gebe nochmals weitere acht.“ Der Novize: „Diese gebe ich den Mitschülern unseres Lehrmeisters.“ Der König: „Ich gebe nochmals weitere acht.“ Der Novize: „Diese gebe ich der Mönchsgemeinschaft.“ Der König: „Ich gebe nochmals weitere acht.“ Der Novize willigte ein. Wer auf diese Weise das Maß beim Empfangen kennt, bringt nicht nur noch nicht entstandenen Gewinn hervor, sondern macht den entstandenen Gewinn auch dauerhaft. Dies nennt man das Maß beim Empfangen. Dabei hat das Maß beim Gebrauch seinen Nutzen in der Reflexion. Da jedoch nur der reflektierte Gebrauch einen Nutzen hat, wie beim Gedanken „Ich esse diese Speise zu diesem Zweck“, wird dies als das Maß beim Gebrauch bezeichnet; und dieses ist hier gemeint. Deshalb sprach der Erhabene: „In weiser Erwägung...“ und so weiter; aber auch das andere Maß ist durchaus angemessen.

Sīhaseyyanti ettha kāmabhogiseyyā, petaseyyā, sīhaseyyā, tathāgataseyyāti catasso seyyā. Tattha ‘‘yebhuyyena, bhikkhave, kāmabhogī vāmena passena sentī’’ti (a. ni. 4.246) ayaṃ kāmabhogiseyyā. Tesañhi yebhuyyena dakkhiṇapassena sayāno nāma natthi.

Unter dem Begriff „Löwen-Lager“ gibt es hier vier Arten des Liegens: das Liegen der Sinnesgenießer, das Liegen der hungrigen Geister, das Liegen der Löwen und das Liegen des Tathāgata. Darunter ist das Liegen der Sinnesgenießer dieses: „Meistens, o Mönche, liegen die Sinnesgenießer auf der linken Seite.“ Denn unter ihnen gibt es meist niemanden, der auf der rechten Seite liegt.

‘‘Yebhuyyena[Pg.72], bhikkhave, petā uttānā sentī’’ti (a. ni. 4.246) ayaṃ petaseyyā. Petā hi appamaṃsalohitattā aṭṭhisaṅghāṭajaṭitā ekena passena sayituṃ na sakkonti, uttānāva sayanti.

„Meistens, o Mönche, liegen die hungrigen Geister rücklings“ – dies ist das Liegen der hungrigen Geister. Denn die hungrigen Geister können, da sie wenig Fleisch und Blut haben und von ihrem Knochengerüst umspannt sind, nicht auf einer Seite liegen; sie liegen nur rücklings.

‘‘Yebhuyyena, bhikkhave, sīho migarājā naṅguṭṭhaṃ antarasatthimhi anupakkhipitvā dakkhiṇena passena sayatī’’ti ayaṃ sīhaseyyā. Tejussadattā hi sīho migarājā dve purimapāde ekasmiṃ, pacchimapāde ekasmiṃ ṭhāne ṭhapetvā naṅguṭṭhaṃ antarasatthimhi pakkhipitvā purimapādapacchimapādanaṅguṭṭhānaṃ ṭhitokāsaṃ sallakkhetvā dvinnaṃ purimapādānaṃ matthake sīsaṃ ṭhapetvā sayati, divasampi sayitvā pabujjhamāno na utrasanto pabujjhati, sīsaṃ pana ukkhipitvā purimapādādīnaṃ ṭhitokāsaṃ sallakkheti. Sace kiñci ṭhānaṃ vijahitvā ṭhitaṃ hoti, ‘‘nayidaṃ tuyhaṃ jātiyā sūrabhāvassa ca anurūpa’’nti anattamano hutvā tattheva sayati, na gocarāya pakkamati. Avijahitvā ṭhite pana ‘‘tuyhaṃ jātiyā ca sūrabhāvassa ca anurūpamida’’nti haṭṭhatuṭṭho uṭṭhāya sīhavijambhitaṃ vijambhitvā kesarabhāraṃ vidhunitvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkamati.

„Meistens, o Mönche, legt sich der Löwe, der König der Tiere, hin, indem er seinen Schwanz zwischen die Oberschenkel zieht und auf der rechten Seite liegt“ – dies ist das Löwen-Lager. Denn aufgrund seiner feurigen Kraft legt sich der Löwe, der König der Tiere, hin, indem er die beiden Vorderpfoten an einer Stelle und die Hinterpfoten an einer Stelle platziert, den Schwanz zwischen die Oberschenkel zieht, die Position von Vorderpfoten, Hinterpfoten und Schwanz genau registriert, den Kopf auf die beiden Vorderpfoten legt und schläft. Selbst wenn er den ganzen Tag geschlafen hat und aufwacht, wacht er auf, ohne erschrocken zu sein. Er hebt jedoch den Kopf und überprüft die Position der Vorderpfoten und der anderen Glieder. Wenn irgendein Glied seine Position verlassen hat und anders steht, denkt er unzufrieden: „Das ist deiner Abkunft und deiner Tapferkeit nicht angemessen“, legt sich genau dort wieder hin und geht nicht auf Beutesuche. Wenn sie sich jedoch nicht verschoben haben, denkt er hocherfreut: „Dies ist deiner Abkunft und deiner Tapferkeit angemessen“, steht auf, dehnt sich mit einer Löwen-Dehnung, schüttelt seine Mähne, lässt dreimal das Löwenbrüllen ertönen und bricht zur Beutesuche auf.

Catutthajjhānaseyyā pana tathāgataseyyāti vuccati. Tāsu idha sīhaseyyā āgatā. Ayañhi tejussadairiyāpathattā uttamaseyyā nāma.

Das Lager der vierten Vertiefung jedoch wird das Lager des Tathāgata genannt. Unter diesen ist hier das Löwen-Lager gemeint. Denn dieses wird wegen der Erhabenheit seiner majestätischen Körperhaltung das edelste Lager genannt.

Pāde pādanti dakkhiṇapāde vāmapādaṃ. Accādhāyāti atiādhāya, īsakaṃ atikkamma ṭhapetvā. Gopphakena hi gopphake, jāṇunā vā jāṇumhi saṅghaṭṭiyamāne abhiṇhaṃ vedanā uppajjati, cittaṃ ekaggaṃ na hoti, seyyā aphāsukā hoti. Yathā pana na saṅghaṃṭṭeti, evaṃ atikkamma ṭhapite vedanā nuppajjati, cittaṃ ekaggaṃ hoti, seyyā phāsukā hoti. Tasmā evaṃ seyyaṃ kappeti.

„Fuß auf Fuß“ bedeutet: den linken Fuß auf den rechten Fuß. „Darüberlegend“ bedeutet: darüber legend, indem man ihn ein wenig verschoben platziert. Denn wenn Knöchel an Knöchel oder Knie an Knie stößt, entsteht ständig Schmerz, der Geist wird nicht gesammelt, und das Liegen ist unbequem. Wenn man sie jedoch so versetzt platziert, dass sie nicht aneinanderstoßen, entsteht kein Schmerz, der Geist wird gesammelt und das Liegen ist bequem. Daher nimmt er eine solche Liegehaltung ein.

Sato sampajānoti satiyā ceva sampajaññena ca samannāgato. Kathaṃ niddāyanto sato sampajāno hotīti? Satisampajaññassa appahānena. Ayañhi divasañceva sakalayāmañca āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhetvā paṭhamayāmāvasāne caṅkamā oruyha pāde dhovantopi mūlakammaṭṭhānaṃ avijahantova dhovati, taṃ avijahantova dvāraṃ [Pg.73] vivarati, mañce nisīdati, avijahantova niddaṃ okkamati. Pabujjhanto pana mūlakammaṭṭhānaṃ gahetvāva pabujjhati. Evaṃ niddaṃ okkamantopi sato sampajāno hoti. Evaṃ pana ñāṇadhātukanti na rocayiṃsu.

„Achtsam und klar bewusst“ bedeutet: ausgestattet sowohl mit Achtsamkeit als auch mit klarem Bewusstsein. Wie ist ein Schlafender achtsam und klar bewusst? Indem er Achtsamkeit und klares Bewusstsein nicht aufgibt. Denn dieser Mönch reinigt seinen Geist den ganzen Tag und die gesamte Nachtwache hindurch von den hemmsamen Dingen, steigt am Ende der ersten Nachtwache vom Gehmeditationspfad herab und wäscht seine Füße, ohne das grundlegende Meditationsobjekt aufzugeben. Ohne dieses aufzugeben, öffnet er die Tür, setzt sich auf das Bett und schläft ein, ohne es aufzugeben. Wenn er jedoch aufwacht, wacht er auf, indem er das grundlegende Meditationsobjekt direkt wieder aufgreift. Wer so schläft, ist selbst beim Einschlafen achtsam und klar bewusst. Dass dieses Einschlafen jedoch die Natur der Erkenntnis besitze, dem stimmten die früheren Lehrer nicht zu.

Vuttanayena panesa cittaṃ parisodhetvā paṭhamayāmāvasāne ‘‘upādinnakaṃ sarīraṃ niddāya samassāsessāmī’’ti caṅkamā oruyha mūlakammaṭṭhānaṃ avijahantova pāde dhovati, dvāraṃ vivarati, mañce pana nisīditvā mūlakammaṭṭhānaṃ pahāya, ‘‘khandhāva khandhesu, dhātuyova dhātūsu paṭihaññantī’’ti senāsanaṃ paccavekkhanto kamena niddaṃ okkamati, pabujjhanto pana mūlakammaṭṭhānaṃ gahetvāva pabujjhati. Evaṃ niddaṃ okkamantopi sato sampajāno nāma hotīti veditabbo.

Nach der beschriebenen Weise reinigt dieser [Mönch] seinen Geist, steigt am Ende der ersten Nachtwache mit dem Gedanken 'Ich will den ergriffenen Körper durch Schlaf erholen lassen' vom Pfad der Gehmeditation herab, wäscht sich die Füße, öffnet die Tür, setzt sich auf sein Bett, legt das grundlegende Meditationsobjekt beiseite, und während er die Schlafstätte mit der Betrachtung 'Nur Aggregate stoßen auf Aggregate, nur Elemente auf Elemente' reflektiert, schläft er allmählich ein. Beim Erwachen jedoch nimmt er das grundlegende Meditationsobjekt sofort wieder auf und erwacht so. Man sollte verstehen, dass selbst jemand, der auf diese Weise einschläft, als achtsam und klar bewusst bezeichnet wird.

Iti imasmiṃ sutte tivaṅgikā pubbabhāgavipassanāva kathitā. Ettakeneva pana vosānaṃ anāpajjitvā tāneva indriyabalabojjhaṅgāni samodhānetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā bhikkhu arahattaṃ pāpuṇātīti. Evaṃ yāva arahattā desanā kathetabbā.

So wurde in dieser Lehrrede die dreigliedrige vorbereitende Einsichtsmeditation dargelegt. Ohne jedoch vorzeitig Halt zu machen, vereint der Mönch eben diese Fähigkeiten, Kräfte und Erleuchtungsglieder, entfaltet die Einsichtsmeditation weiter und erreicht die Arhatschaft. Auf diese Weise ist die Darlegung bis hin zur Arhatschaft zu erklären.

3. Kummopamasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung der Lehrrede mit dem Gleichnis von der Schildkröte (Kummopamasutta)

240. Tatiye kummoti aṭṭhikummo. Kacchapoti tasseva vevacanaṃ. Anunadītīreti nadiyā anutīre. Gocarapasutoti ‘‘sace kiñci phalāphalaṃ labhissāmi, khādissāmī’’ti gocaratthāya pasuto ussukko tannibandho. Samodahitvāti samugge viya pakkhipitvā. Saṅkasāyatīti acchati. Samodahanti samodahanto ṭhapento. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā kummo aṅgāni sake kapāle samodahanto siṅgālassa otāraṃ na deti, na ca naṃ siṅgālo pasahati, evaṃ bhikkhu attano manovitakke sake ārammaṇakapāle samodahanto kilesamārassa otāraṃ na deti, na ca naṃ māro pasahati.

240. Im dritten [Sutta] bezieht sich 'Schildkröte' (kummo) auf die Knochenschildkröte. 'Kacchapo' ist ein Synonym für ebendiese. 'Anunadītīre' bedeutet am Flussufer entlang. 'Gocarapasuto' bedeutet eifrig auf Nahrungssuche, indem er denkt: 'Wenn ich irgendwelche Früchte finde, werde ich sie fressen', und sich ganz dieser Bemühung hingibt. 'Samodahitvā' bedeutet wie in eine Schatulle hineinsteckend. 'Saṅkasāyati' bedeutet er verweilt. 'Samodahanti' bedeutet hineintun und bewahren. Dies ist damit gesagt: Wie eine Schildkröte, wenn sie ihre Glieder in ihren eigenen Panzer einzieht, dem Schakal keine Gelegenheit gibt und der Schakal sie nicht überwältigen kann, ebenso gibt der Mönch, wenn er seine eigenen Gedankengänge in den Panzer seines eigenen Meditationsobjekts einzieht, dem Māra der Verunreinigungen keine Gelegenheit und Māra kann ihn nicht überwältigen.

Anissitoti taṇhādiṭṭhinissayehi anissito. Aññamaheṭhayānoti aññaṃ kañci puggalaṃ aviheṭhento. Parinibbutoti kilesaparinibbānena parinibbuto. Nūpavadeyya kañcīti aññaṃ kañci puggalaṃ sīlavipattiyā vā ācāravipattiyā vā attānaṃ ukkaṃsetukāmatāya vā [Pg.74] paraṃ vambhetukāmatāya vā na upavadeyya, aññadatthu pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhapetvā, ‘‘kālena vakkhāmi, no akālena, bhūtena vakkhāmi, no abhūtena, saṇhena vakkhāmi, no pharusena, atthasaṃhitena vakkhāmi, no anatthasaṃhitena, mettacitto vakkhāmi, no dosantaro’’ti evaṃ ullumpanasabhāvasaṇṭhiteneva cittena viharati.

'Anissito' bedeutet ungestützt auf die Stützen von Begehren und Ansichten. 'Aññamaheṭhayāno' bedeutet, dass er keine andere Person quält. 'Parinibbuto' bedeutet erloschen durch das Erlöschen der Verunreinigungen. 'Nūpavadeyya kañci' bedeutet, er sollte keine andere Person beschuldigen, sei es wegen des Verfalls der Sittlichkeit oder des Verhaltens, oder aus dem Wunsch heraus, sich selbst zu erhöhen oder den anderen herabzusetzen. Vielmehr verweilt er, indem er pflegebedürftige Eigenschaften in seinem Inneren festsetzt: 'Ich werde zur rechten Zeit sprechen, nicht zur Unzeit; ich werde der Wahrheit gemäß sprechen, nicht unwahr; ich werde sanft sprechen, nicht grob; ich werde nützliche Worte sprechen, nicht unnütze; ich werde mit liebevollem Geist sprechen, nicht mit Hass im Herzen' – auf diese Weise verweilt er mit einem Geist, der ganz von der Absicht des Aufrichtens geprägt ist.

4. Paṭhamadārukkhandhopamasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung der ersten Lehrrede mit dem Gleichnis vom Baumstamm (Paṭhamadārukkhandhopamasutta)

241. Catutthe addasāti gaṅgātīre paññattavarabuddhāsane nisinno addasa. Vuyhamānanti caturassaṃ tacchetvā pabbatantare ṭhapitaṃ vātātapena suparisukkhaṃ pāvussake meghe vassante udakena uplavitvā anupubbena gaṅgāya nadiyā sote patitaṃ tena sotena vuyhamānaṃ. Bhikkhū āmantesīti ‘‘iminā dārukkhandhena sadisaṃ katvā mama sāsane saddhāpabbajitaṃ kulaputtaṃ dassessāmī’’ti dhammaṃ desetukāmatāya āmantesi. Amuṃ mahantaṃ dārukkhandhaṃ gaṅgāya nadiyā sotena vuyhamānanti idaṃ pana aṭṭhadosavimuttattā sotapaṭipannassa dārukkhandhassa apare samuddapattiyā antarāyakare aṭṭha dose dassetuṃ ārabhi.

241. Im vierten [Sutta] bedeutet 'er sah' (addasa): sitzend auf dem am Ufer des Ganges hergerichteten edlen Buddha-Sitz sah er. 'Dahintreibend' (vuyhamānaṃ) bedeutet: ein Baumstamm, der viereckig behauen, im Gebirge gelagert, durch Wind und Sonne gut getrocknet war, der dann, als eine Regenwolke der frühen Regenzeit herabregnete, vom Wasser emporgeschwemmt wurde, nacheinander in die Strömung des Ganges-Flusses fiel und von dieser Strömung fortgetragen wurde. 'Er sprach die Mönche an' bedeutet: Er sprach sie an aus dem Wunsch heraus, das Dhamma zu lehren, indem er dachte: 'Ich werde den durch Glauben in meiner Lehre ordinierten edlen Sohn mit diesem Baumstamm vergleichen und ihn so zeigen.' Der Ausdruck 'diesen großen Baumstamm, der in der Strömung des Ganges-Flusses dahintreibt' wiederum begann der Erhabene zu erklären, um die anderen acht Hindernisse aufzuzeigen, die dem Erreichen des Ozeans im Wege stehen, für einen in die Strömung gelangten Baumstamm, der von den acht Fehlern frei ist.

Tatrassa evaṃ aṭṭhadosavimuttatā veditabbā – eko hi gaṅgāya nadiyā avidūre pabbatatale jāto nānāvallīhi paliveṭhito paṇḍupalāsataṃ āpajjitvā upacikādīhi khajjamāno tasmiṃyeva ṭhāne apaṇṇattikabhāvaṃ gacchati, ayaṃ dārukkhandho gaṅgaṃ otaritvā vaṅkaṭṭhānesu vilāsamāno sāgaraṃ patvā maṇivaṇṇe ūmipiṭṭhe sobhituṃ na labhati.

Darin ist die Freiheit von den acht Fehlern wie folgt zu verstehen: Ein bestimmter [Baumstamm] wächst unweit des Ganges-Flusses auf einem felsigen Hochland, wird von verschiedenen Kletterpflanzen ringsum umschlungen, welkt dahin, bis er den Zustand eines welken Blattes annimmt, und wird von Termiten und anderen Insekten zerfressen, bis er an eben diesem Ort den Zustand der Namenlosigkeit erreicht (nicht mehr als Baumstamm bezeichnet zu werden). Dieser Baumstamm bekommt nicht die Gelegenheit, in den Ganges hinabzugleiten, an dessen Biegungen prachtvoll dahinzutreiben, den Ozean zu erreichen und auf den smaragdfarbenen Wellenoberflächen herrlich zu glänzen.

Aparo gaṅgātīre bahimūlo antosākho hutvā jāto, ayaṃ kiñcāpi kālena kālaṃ olambinīhi sākhāhi udakaṃ phusati, bahimūlattā pana gaṅgaṃ otaritvā vaṅkaṭṭhānesu vilāsamāno sāgaraṃ patvā maṇivaṇṇe ūmipiṭṭhe sobhituṃ na labhati.

Ein anderer wuchs am Ufer des Ganges, wobei seine Wurzeln außerhalb lagen und seine Äste nach innen ragten. Obwohl dieser von Zeit zu Zeit das Wasser mit seinen herabhängenden Ästen berührt, bekommt er jedoch, weil seine Wurzeln außerhalb verankert sind, nicht die Gelegenheit, in den Ganges hinabzugleiten, an dessen Biegungen prachtvoll dahinzutreiben, den Ozean zu erreichen und auf den smaragdfarbenen Wellenoberflächen herrlich zu glänzen.

Aparo majjhe gaṅgāya jāto, daḷhamūlena pana suppatiṭṭhito, bahi cassa gatā vaṅkasākhā nānāvallīhi ābaddhā, ayampi daḷhamūlattā bahiddhā vallīhi ābaddhattā ca gaṅgaṃ otaritvā…pe… sobhituṃ na labhati.

Ein another wuchs mitten im Ganges, war aber mit einer starken Wurzel fest verankert, und seine nach außen reichenden, krummen Äste waren von verschiedenen Kletterpflanzen fest umschlungen. Auch dieser bekommt wegen seiner starken Wurzeln und wegen des Umschlungen-Seins von den äußeren Kletterpflanzen nicht die Gelegenheit, in den Ganges hinabzugleiten, ... [pe] ... herrlich zu glänzen.

Aparo [Pg.75] patitaṭṭhāneyeva vālikāya otthaṭo pūtibhāvaṃ āpajjati, ayampi gaṅgaṃ otaritvā…pe… na labhati.

Ein anderer wird an eben dem Ort, an dem er hinfiel, von Sand bedeckt und verfault dort. Auch dieser bekommt nicht die Gelegenheit, in den Ganges hinabzugleiten, ... [pe] ... zu glänzen.

Aparo dvinnaṃ pāsāṇānaṃ antare jātattā, sunikhāto viya niccalo ṭhito, āgatāgataṃ udakaṃ dvidhā phāleti, ayaṃ pāsāṇantare suṭṭhu patiṭṭhitattā gaṅgaṃ otaritvā…pe… na labhati.

Ein anderer steht, weil er zwischen zwei Felsen gewachsen ist, unbeweglich wie fest hineingerammt da und spaltet das heranströmende Wasser in zwei Hälften. Da dieser fest zwischen den Felsen verankert ist, bekommt er nicht die Gelegenheit, in den Ganges hinabzugleiten, ... [pe] ... zu glänzen.

Aparo abbhokāsaṭṭhāne nabhaṃ pūretvā vallīhi ābaddho ṭhito. Ekaṃ dve saṃvacchare atikkamitvā āgate mahoghe sakiṃ vā dvikkhattuṃ vā temeti, ayampi nabhaṃ pūretvā ṭhitatāya ceva ekassa vā dvinnaṃ vā saṃvaccharānaṃ accayena sakiṃ vā dvikkhattuṃ vā temanatāya ca gaṅgaṃ otaritvā…pe… na labhati.

Ein anderer steht im Freien, ragt hoch in den Himmel und ist von Kletterpflanzen fest umschlungen. Wenn nach dem Vergehen von ein oder zwei Jahren eine große Flut kommt, wird er nur ein- oder zweimal nass. Auch dieser bekommt, sowohl weil er hoch in den Himmel ragend dasteht, als auch weil er nach dem Ablauf von ein oder zwei Jahren nur ein- oder zweimal nass wird, nicht die Gelegenheit, in den Ganges hinabzugleiten, ... [pe] ... zu glänzen.

Aparopi majjhe gaṅgāya dīpake jāto mudukkhandhasākho oghe āgate anusotaṃ nipajjitvā, udake gate sīsaṃ ukkhipitvā, naccanto viya tiṭṭhati. Yassatthāya sāgaro gaṅgaṃ evaṃ viya vadati, ‘‘bhoti gaṅge tvaṃ mayhaṃ candanasārasalaḷasārādīni nānādārūni āharasi, dārukkhandhaṃ pana nāharasī’’ti. Sulabho esa, deva, punavāre jānissāmīti. Punavāre tambavaṇṇena udakena āliṅgamānā viya āgacchati. Sopi tatheva anusotaṃ nipajjitvā, udake gate sīsaṃ ukkhipitvā, naccanto viya tiṭṭhati. Ayaṃ attano mudutāya gaṅgaṃ otaritvā…pe… na labhati.

Und noch ein anderer wuchs mitten im Ganges auf einer kleinen Insel und hatte einen weichen Stamm und weiche Äste. Wenn die Flut kommt, legt er sich mit der Strömung flach hin; ist das Wasser abgeflossen, hebt er sein Haupt und steht da, als ob er tanze. Zu dessen Gunsten spricht der Ozean gleichsam wie folgt zum Ganges: 'O werte Ganges, du bringst mir verschiedene edle Hölzer wie Sandelholzkern, Kiefernholzkern und andere; aber diesen weichen Baumstamm bringst du mir nicht.' 'Der ist leicht zu bekommen, o Herr; beim nächsten Mal werde ich darauf achten', versichert er gleichsam. Beim nächsten Mal kommt er daher, gleichsam umarmt von kupferfarbenem Wasser. Und auch jener legt sich ebenso mit der Strömung flach hin; ist das Wasser abgeflossen, hebt er sein Haupt und steht da, als ob er tanze. Dieser bekommt wegen seiner eigenen Biegsamkeit nicht die Gelegenheit, in den Ganges hinabzugleiten, ... [pe] ... zu glänzen.

Aparo gaṅgāya nadiyā tiriyaṃ patito vālikāya ottharito antarasetu viya bahūnaṃ paccayo jāto, ubhosu tīresu veḷunaḷakarañjakakudhādayo uplavitvā tattheva lagganti. Tathā nānāvidhā gacchā vuyhamānā bhinnamusalabhinnasuppaahikukkurahatthiassādikuṇapānipi tattheva lagganti. Mahāgaṅgāpi naṃ āsajja bhijjitvā dvidhā gacchati, macchakacchapakumbhīlamakarādayopi tattheva vāsaṃ kappenti. Ayampi tiriyaṃ patitvā mahājanassa paccayattakatabhāvena gaṅgaṃ otaritvā vaṅkaṭṭhānesu vilāsamāno sāgaraṃ patvā maṇivaṇṇe ūmipiṭṭhe sobhituṃ na labhati.

Ein anderer Baumstamm, der quer in den Fluss Ganges gefallen und von Sand bedeckt ist, ist wie eine Behelfsbrücke für viele zu einer Stütze geworden; an beiden Ufern treiben Bambus, Schilf, Karañja- und Kakudha-Bäume herbei und bleiben genau dort hängen. Ebenso bleiben verschiedene Arten von Sträuchern und herabtreibende Kadaver und Trümmerteile, wie zerbrochene Mörserkeulen, zerbrochene Worfelschalen, Schlangen, Hunde, Elefanten und Pferde, genau dort hängen. Auch der große Ganges teilt sich, wenn er auf ihn trifft, und fließt in zwei Strömen weiter, und auch Fische, Schildkröten, Krokodile, Makaras und andere Wassertiere schlagen genau dort ihre Wohnstätte auf. Da dieser Baumstamm jedoch quer hineingefallen ist, um den Menschen als Stütze zu dienen, kann er, obwohl er in den Ganges gelangt ist und sich an dessen Biegungen spielerisch bewegt, nach dem Erreichen des Ozeans nicht auf der juwelenfarbigen Wellenoberfläche glänzen.

Iti bhagavā imehi aṭṭhahi dosehi vimuttattā sotapaṭipannassa dārukkhandhassa apare samuddapattiyā antarāyakare aṭṭha dose dassetuṃ amuṃ [Pg.76] mahantaṃ dārukkhandhaṃ gaṅgāya nadiyā sotena vuyhamānantiādimāha. Tattha na thale ussīdissatīti thalaṃ nābhiruhissati. Na manussaggāho gahessatīti ‘‘mahā vatāyaṃ dārukkhandho’’ti disvā, uḷumpena taramānā gantvā, gopānasīādīnaṃ atthāya manussā na gaṇhissanti. Na amanussaggāho gahessatīti ‘‘mahaggho ayaṃ candanasāro, vimānadvāre naṃ ṭhapessāmā’’ti maññamānā na amanussā gaṇhissanti.

So sprach der Erhabene – um die anderen acht Hindernisse aufzuzeigen, die dem Erreichen des Ozeans durch den in die Strömung geratenen Baumstamm im Wege stehen, nachdem dieser von den ersten acht Fehlern befreit ist – die Worte, beginnend mit: „Jener große Baumstamm, der von der Strömung des Flusses Ganges fortgetragen wird...“ Darin bedeutet „er wird nicht am Ufer stranden“ (na thale ussīdissati), dass er nicht auf das trockene Land hinaufgelangen wird. „Er wird nicht von Menschen ergriffen werden“ (na manussaggāho gahessati) bedeutet, dass Menschen, selbst wenn sie sehen: „Wahrlich, das ist ein großer Baumstamm!“, und mit einem Floß hinfahren, ihn nicht für Dachsparren und Ähnliches mitnehmen werden. „Er wird nicht von Nicht-Menschen ergriffen werden“ (na amanussaggāho gahessati) bedeutet, dass Nicht-Menschen ihn nicht in der Annahme ergreifen werden: „Dieses Sandelholz-Kernholz ist sehr kostbar, wir wollen es am Tor unseres Himmelspalastes aufstellen“.

Evameva khoti ettha saddhiṃ bāhirehi aṭṭhahi dosehi evaṃ opammasaṃsandanaṃ veditabbaṃ – gaṅgāya avidūre pabbatatale jāto tattheva upacikādīhi khajjamāno apaṇṇattikabhāvaṃ gatadārukkhandho viya hi ‘‘natthi dinna’’ntiādikāya micchādiṭṭhiyā samannāgato puggalo veditabbo. Ayañhi sāsanassa dūrībhūtattā ariyamaggaṃ oruyha samādhikulle nisinno nibbānasāgaraṃ pāpuṇituṃ na sakkoti.

Ebenso ist hierbei, zusammen mit den äußeren acht Fehlern, die Entsprechung des Gleichnisses wie folgt zu verstehen: Wie ein Baumstamm, der unweit des Ganges auf einer Hochebene gewachsen ist und genau dort von Termiten und anderen Insekten zerfressen wurde, sodass er völlig vergangen ist, so ist ein Mensch zu betrachten, der von falscher Ansicht erfüllt ist, wie etwa: „Es gibt kein Verdienst durch Geben“ und so weiter. Denn da dieser weit von der Lehre entfernt ist, kann er nicht auf den edlen Pfad herabsteigen, auf dem Floß der Konzentration Platz nehmen und den Ozean des Nibbāna erreichen.

Gaṅgātīre bahimūlo antosākho hutvā jāto viya acchinnagihibandhano samaṇakuṭimbikapuggalo daṭṭhabbo. Ayañhi ‘‘cittaṃ nāmetaṃ anibaddhaṃ, ‘samaṇomhī’ti vadantova gihī hoti, ‘gihīmhī’ti vadantova samaṇo hoti. Ko jānissati, kiṃ bhavissatī’’ti? Mahallakakāle pabbajantopi gihibandhanaṃ na vissajjeti. Mahallakapabbajitānañca sampatti nāma natthi. Tassa sace cīvaraṃ pāpuṇāti, antacchinnakaṃ vā jiṇṇadubbaṇṇaṃ vā pāpuṇāti. Senāsanampi vihārapaccante paṇṇasālā vā maṇḍapo vā pāpuṇāti. Piṇḍāya carantenāpi puttanattakānaṃ dārakānaṃ pacchato caritabbaṃ hoti, pariyante nisīditabbaṃ hoti. Tena so dukkhī dummano assūni muñcanto, ‘‘atthi me kulasantakaṃ dhanaṃ, kappati nu kho taṃ khādantena jīvitu’’nti cintetvā ekaṃ vinayadharaṃ pucchati – ‘‘kiṃ, bhante ācariya, attano santakaṃ vicāretvā khādituṃ kappati, no kappatī’’ti? ‘‘Natthettha doso, kappateta’’nti. So attano bhajamānake katipaye dubbace durācāre bhikkhū gahetvā, sāyanhasamaye antogāmaṃ gantvā, gāmamajjhe ṭhito gāmike pakkosāpetvā, ‘‘amhākaṃ payogato uṭṭhitaṃ āyaṃ kassa dethā’’ti āha. Bhante, tumhe pabbajitā, mayaṃ kassa dassāmāti? Kiṃ pabbajitānaṃ attano santakaṃ na vaṭṭatīti? Kuddāla-piṭakaṃ gahetvā, khettamariyādabandhanādīni karonto nānāppakāraṃ pubbaṇṇāparaṇṇañceva [Pg.77] phalāphale ca saṅgaṇhitvā, hemantagimhavassānesu yaṃ yaṃ icchati, taṃ taṃ pacāpetvā khādanto samaṇakuṭumbiko hutvā jīvati. Kevalamassa pañcacūḷakena dārakena saddhiṃ pādaparicārikāva ekā natthi. Ayaṃ puggalo kiñcāpi olambinīhi sākhāhi udakaṃ phusamāno antosākho rukkho viya cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇādīsu bhikkhūnaṃ kāyasāmaggiṃ deti, gihibandhanassa pana acchinnatāya bahimūlattā ariyamaggaṃ otaritvā samādhikulle nisinno nibbānasāgaraṃ pāpuṇituṃ na sakkoti.

Wie ein Baum, der am Ufer des Ganges mit Wurzeln nach außen und Ästen nach innen wächst, so ist der „Mönchs-Hausvater“ anzusehen, dessen Bindungen an das Hausleben nicht durchtrennt sind. Dieser denkt nämlich: „Der Geist ist unbeständig; während einer noch sagt: ‚Ich bin ein Asket‘, wird er wieder zum Laien, und während er sagt: ‚Ich bin ein Laie‘, wird er zum Asketen. Wer weiß schon, was die Zukunft bringt?“ Selbst wenn er im hohen Alter ordiniert wird, lässt er die Bindungen des Laienlebens nicht los. Und für jene, die erst im Alter ordinieren, gibt es keinen echten Erfolg. Wenn er eine Robe erhält, ist sie an den Rändern zerrissen, alt oder von schlechter Farbe. Auch als Unterkunft erhält er nur eine Blätterhütte oder einen Schuppen am Rande des Klosters. Selbst beim Almosengang muss er hinter jungen Mönchen hergehen, die seine Söhne oder Enkel sein könnten, und am äußersten Ende sitzen. Deswegen ist er leidvoll und betrübt, vergießt Tränen und denkt: „Ich besitze noch das Vermögen meiner Familie. Ist es mir erlaubt, davon zu leben und es zu verbrauchen?“ So fragt er einen Kenner der Ordensdisziplin: „Ehrwürdiger Lehrer, ist es erlaubt oder nicht erlaubt, sein eigenes Vermögen zu verwalten und davon zu leben?“ – „Darin liegt kein Fehler, das ist erlaubt.“ Daraufhin nimmt er einige ihm ergebene, schwer zu belehrende und schlecht erzogene Mönche mit sich, geht am Abend in das Dorf, stellt sich in die Mitte des Dorfes, lässt die Dorfbewohner zusammenrufen und fragt: „Wem gebt ihr den Ertrag, der aus unserer Arbeit erwächst?“ – „Ehrwürdige Herren, ihr seid doch Mönche geworden; wem sonst sollten wir ihn geben?“ – „Steht denn Mönchen ihr eigenes Eigentum nicht zu?“ Er nimmt Hacke und Korb, legt Feldbegrenzungen und Ähnliches an, erntet verschiedene Getreide- und Hülsenfrüchte sowie allerlei Obst und lässt im Winter, Sommer und in der Regenzeit zubereiten, wonach es ihn gelüstet, und lebt so als ein „Mönchs-Hausvater“. Ihm fehlt lediglich eine Ehefrau an seiner Seite samt einem kleinen Kind mit fünf Haarschopfen. Obwohl diese Person, ähnlich einem Baum mit ins Wasser hängenden Ästen, durch ihre bloße körperliche Teilnahme auf dem Hof des Cetiya oder Bodhi-Baums zur Eintracht der Mönche beiträgt, kann sie, weil ihre Bindung an das Hausleben nicht durchtrennt ist und ihre Wurzeln im Weltlichen liegen, nicht auf den edlen Pfad herabsteigen, auf dem Floß der Konzentration Platz nehmen und den Ozean des Nibbāna erreichen.

Gaṅgāya majjhe jāto bahiddhā vallīhi ābaddhavaṅkasākhā viya saṅghasantakaṃ nissāya jīvamāno bhinnājīvapuggalo daṭṭhabbo. Ekacco gihibandhanaṃ pahāya pabbajantopi sāruppaṭṭhāne pabbajjaṃ na labhati. Pabbajjā hi nāmesā paṭisandhiggahaṇasadisā. Yathā manussā yattha paṭisandhiṃ gaṇhanti, tesaṃyeva kulānaṃ ācāraṃ sikkhanti, evaṃ bhikkhūpi yesaṃ santike pabbajanti, tesaṃyeva ācāraṃ gaṇhanti. Tasmā ekacco asāruppaṭṭhāne pabbajitvā ovādānusāsanīuddesaparipucchādīhi paribāhiro hutvā pātova muṇḍaghaṭaṃ gahetvā udakatitthaṃ gacchati, ācariyupajjhāyānaṃ bhattatthāya khandhe pattaṃ katvā bhattasālaṃ gacchati, dubbacasāmaṇerehi saddhiṃ nānākīḷaṃ kīḷati, ārāmikadārakehi saṃsaṭṭho viharati.

Wie ein Baum, der mitten im Ganges wächst und dessen krumme Äste von außen fest mit Schlingpflanzen umwunden sind, so ist eine Person mit verdorbenem Lebensunterhalt anzusehen, die in Abhängigkeit vom Eigentum des Saṅgha lebt. Manch einer erlangt, selbst wenn er die Bindungen des Hauslebens aufgibt und die Ordination empfängt, diese nicht an einem angemessenen Ort. Denn die Ordination ist wahrlich wie die Empfängnis einer neuen Geburt. So wie Menschen das Verhalten jener Familie erlernen, in der sie wiedergeboren werden, ebenso nehmen auch Mönche das Verhalten jener Lehrer an, bei denen sie ordinieren. Wenn daher manch einer an einem unangemessenen Ort ordiniert wird, bleibt er von Unterweisung, Ermahnung, Rezitation und Befragung ausgeschlossen. Er nimmt schon am frühen Morgen einen randlosen Wasserkrug und geht zur Wasserstelle; er hängt sich die Almosenschale über die Schulter, um Essen für Lehrer und Präzeptoren zu holen, und geht zur Speisehalle; er spielt verschiedene Spiele mit schwer zu belehrenden Novizen und lebt in engem Umgang mit den Kindern der Tempeldiener.

So daharabhikkhukāle attano anurūpehi daharabhikkhūhi ceva ārāmikehi ca saddhiṃ saṅghabhogaṃ gantvā, ‘‘ayaṃ khīṇāsavehi asukarañño santikā paṭiggahitasaṅghabhogo, tumhe saṅghassa idañcidañca na detha, na hi tumhākaṃ pavattiṃ sutvā rājā vā rājamahāmattā vā attamanā bhavissanti, etha dāni idañcidañca karothā’’ti kuddāla-piṭakāni gāhāpetvā heṭṭhā taḷākamātikāsu kattabbakiccāni kārāpetvā bahuṃ pubbaṇṇāparaṇṇaṃ vihāraṃ pavesetvā ārāmikehi attano upakārabhāvaṃ saṅghassa ārocāpeti. Saṅgho ‘‘ayaṃ daharo bahūpakāro, imassa sataṃ vā dvisataṃ vā dethā’’ti dāpeti. Iti so ito cito ca saṅghasantakeneva vaḍḍhanto bahiddhā ekavīsatividhāhi anesanāhi baddho ariyamaggaṃ otaritvā samādhikulle nisinno nibbānasāgaraṃ pāpuṇituṃ na sakkoti.

Als er noch ein junger Mönch war, eignete er sich zusammen mit ihm gleichgesinnten jungen Mönchen und Klosterdienern den Besitz des Ordens (Saṅgha) an und sagte: „Dies ist der Besitz des Ordens, den die Triebversiegten (Khīṇāsavas) von diesem und jenem König erhalten haben. Ihr gebt dem Orden dieses und jenes nicht. Wenn der König oder die königlichen Minister von eurem Verhalten hören, werden sie gewiss nicht erfreut sein. Kommt nun und tut dieses und jenes.“ So ließ er sie Hacken und Körbe nehmen, die notwendigen Arbeiten an den Kanälen unterhalb des Teiches verrichten, brachte viel Getreide (Früh- und Spätfrüchte) in das Kloster und ließ die Klosterdiener dem Orden mitteilen, wie nützlich er gewesen war. Der Orden veranlasste (die Leute) zu geben, indem er sagte: „Dieser junge Mönch ist sehr hilfreich; gebt ihm ein- oder zweihundert.“ Auf diese Weise bereicherte er sich hier und da allein durch das Eigentum des Ordens. Gefesselt im Äußeren durch die einundzwanzig Arten des falschen Lebensunterhalts (anesanā), ist er nicht in der Lage, in den Strom des edlen Pfades hinabzusteigen, auf dem Floß der Konzentration (Samādhi) Platz zu nehmen und den Ozean des Nibbāna zu erreichen.

Patitaṭṭhāneyeva [Pg.78] vālikāya ottharitvā pūtibhāvaṃ āpāditarukkho viya ālasiyamahagghaso veditabbo. Evarūpañhi puggalaṃ āmisacakkhuṃ paccayalolaṃ vissaṭṭhaācariyupajjhāyavattaṃ uddesaparipucchāyonisomanasikāravajjitaṃ sandhāya pañca nīvaraṇāni atthato evaṃ vadanti – ‘‘bho, kassa santikaṃ gacchāmā’’ti? Atha thinamiddhaṃ uṭṭhāya evamāha – ‘‘kiṃ na passatha? Eso asukavihāravāsī kusītapuggalo asukaṃ nāma gāmaṃ gantvā yāgumatthake yāguṃ, pūvamatthake pūvaṃ, bhattamatthake bhattaṃ ajjhoharitvā vihāraṃ āgamma vissaṭṭhasabbavatto uddesādivirahito mañcaṃ upagacchanto mayhaṃ okāsaṃ karotī’’ti.

Wie ein Baum, der an der Stelle, an der er umgestürzt ist, von Sand bedeckt wird und verrottet, so ist ein fauler und gefräßiger Mensch zu verstehen. In Bezug auf eine solche Person – deren Auge nur auf weltliche Gaben gerichtet ist, die gierig nach den Requisiten ist, die ihre Pflichten gegenüber Lehrern und Präzeptoren vernachlässigt hat und die frei ist von Studium, Befragung und weiser Reflexion – sprechen die fünf Hemmnisse (Nīvaraṇas) dem Sinne nach so: „Freunde, zu wem sollen wir gehen?“ Da erhebt sich die Starrheit und Trägheit (Thina-Middha) und spricht: „Seht ihr es nicht? Dieser träge Mensch, der in jenem Kloster lebt, geht in dieses Dorf, verschlingt Reisschleim über Reisschleim, Kuchen über Kuchen, Speise über Speise, kehrt ins Kloster zurück, vernachlässigt alle Pflichten, meidet das Studium und die Befragung, begibt sich auf das Lager und schafft mir so Gelegenheit.“

Tato kāmacchandanīvaraṇaṃ uṭṭhāyāha – ‘‘bho, tava okāse kate mayhaṃ katova hoti, idāneva so niddāyitvā kilesānurañjitova pabujjhitvā kāmavitakkaṃ vitakkessatī’’ti. Tato byāpādanīvaraṇaṃ uṭṭhāyāha – ‘‘tumhākaṃ okāse kate mayhaṃ katova hoti. Idāneva niddāyitvā vuṭṭhito ‘vattapaṭivattaṃ karohī’ti vuccamāno, ‘bho, ime attano kammaṃ akatvā amhesu byāvaṭā’ti nānappakāraṃ pharusavacanaṃ vadanto akkhīni nīharitvā vicarissatī’’ti. Tato uddhaccanīvaraṇaṃ uṭṭhāyāha – ‘‘tumhākaṃ okāse kate mayhaṃ katova hoti, kusīto nāma vātāhato aggikkhandho viya uddhato hotī’’ti. Atha kukuccanīvaraṇaṃ uṭṭhāyāha – ‘‘tumhākaṃ okāse kate mayhaṃ katova hoti, kusīto nāma kukkuccapakatova hoti, akappiye kappiyasaññaṃ kappiye ca akappiyasaññaṃ uppādetī’’ti. Atha vicikicchānīvaraṇaṃ uṭṭhāyāha – ‘‘tumhākaṃ okāse kate mayhaṃ katova hoti. Evarūpo hi aṭṭhasu ṭhānesu mahāvicikicchaṃ uppādesī’’ti. Evaṃ ālasiyamahagghasaṃ pañca nīvaraṇāni caṇḍasunakhādayo viya siṅgacchinnaṃ jaraggavaṃ ajjhottharitvā gaṇhanti. Sopi ariyamaggasotaṃ otaritvā samādhikulle nisinno nibbānasāgaraṃ pāpuṇituṃ na sakkoti.

Daraufhin erhebt sich das Hemmnis des Sinnesbegehrens (Kāmacchanda) und spricht: „Freund, wenn dir Gelegenheit gegeben ist, ist sie auch mir gegeben. Sobald er nun geschlafen hat und mit von Befleckungen (Kilesas) getrübtem Geist erwacht, wird er sinnlichen Gedanken nachsinnen.“ Daraufhin erhebt sich das Hemmnis des Übelwollens (Byāpāda) und spricht: „Wenn euch Gelegenheit gegeben ist, ist sie auch mir gegeben. Wenn er nun aus dem Schlaf erwacht und aufgefordert wird: ‚Verrichte deine Pflichten!‘, wird er mit weit aufgerissenen Augen umhergehen und verschiedene raue Worte äußern: ‚Freunde, diese Leute tun ihre eigene Arbeit nicht, sondern bemühen sich um uns!‘“ Daraufhin erhebt sich das Hemmnis der Aufgeregtheit (Uddhacca) und spricht: „Wenn euch Gelegenheit gegeben ist, ist sie auch mir gegeben. Wer träge ist, ist unruhig wie eine vom Wind angepeitschte Feuersbrunst.“ Daraufhin erhebt sich das Hemmnis der Gewissensunruhe (Kukkucca) und spricht: „Wenn euch Gelegenheit gegeben ist, ist sie auch mir gegeben. Wer träge ist, ist stets von Gewissensbissen geplagt; er nimmt das Unzulässige als zulässig wahr und das Zulässige als unzulässig.“ Daraufhin erhebt sich das Hemmnis des Zweifels (Vicikicchā) und spricht: „Wenn euch Gelegenheit gegeben ist, ist sie auch mir gegeben. In einem solchen Menschen erzeuge ich großen Zweifel in Bezug auf die acht Bereiche.“ Auf diese Weise überwältigen und ergreifen die fünf Hemmnisse den faulen und gefräßigen Menschen, gleich wilden Hunden, die ein hinfälliges, kraftloses altes Rind anfallen und packen. Auch er ist nicht in der Lage, in den Strom des edlen Pfades hinabzusteigen, auf dem Floß der Konzentration Platz zu nehmen und den Ozean des Nibbāna zu erreichen.

Dvinnaṃ pāsāṇānaṃ antare nikhātamūlākārena ṭhitarukkho viya diṭṭhiṃ uppādetvā ṭhito diṭṭhigatiko veditabbo. So hi ‘‘arūpabhave rūpaṃ atthi, asaññībhave cittaṃ pavattati, bahucittakkhaṇiko lokuttaramaggo, anusayo [Pg.79] cittavippayutto, te ca sattā sandhāvanti saṃsarantī’’ti vadanto ariṭṭho viya kaṇṭakasāmaṇero viya ca vicarati. Pisuṇavāco pana hoti, upajjhāyādayo saddhivihārikādīhi bhindanto vicarati. Sopi ariyamaggasotaṃ otaritvā samādhikulle nisinno nibbānasāgaraṃ pāpuṇituṃ na sakkoti.

Wie ein Baum, der zwischen zwei Felsen fest wie ein hineingetriebener Pflock verkeilt steht, so ist einer zu verstehen, der eine falsche Ansicht (diṭṭhi) hervorgebracht hat und daran festhält (ein Falschgläubiger). Er zieht umher, ähnlich dem Mönch Ariṭṭha oder dem Novizen Kaṇṭaka, und äußert falsche Lehren wie: „In der formlosen Existenzebene gibt es Materie; in der wahrnehmungslosen Ebene existiert Geist; der überweltliche Pfad besteht aus vielen Gedankenmomenten; die latenten Neigungen sind vom Geist getrennt; und jene Wesen wandern und eilen durch den Daseinskreislauf.“ Zudem ist er von verleumderischer Rede; er geht umher und entzweit Präzeptoren und andere Lehrer von ihren Schülern. Auch er ist nicht in der Lage, in den Strom des edlen Pfades hinabzusteigen, auf dem Floß der Konzentration Platz zu nehmen und den Ozean des Nibbāna zu erreichen.

Abbhokāse nabhaṃ pūretvā vallīhi ābaddho ṭhito ekaṃ dve saṃvacchare atikkamitvā āgate mahoghe sakiṃ vā dvikkhattuṃ vā temanarukkho viya mahallakakāle pabbajitvā paccante vasamāno dullabhasaṅghadassano ceva dullabhadhammassavano ca puggalo veditabbo. Ekacco hi vuḍḍhakāle pabbajito katipāhena upasampadaṃ labhitvā pañcavassakāle pātimokkhaṃ paguṇaṃ katvā dasavassakāle vinayadharattherassa santike vinayakathākāle maricaṃ vā harītakakhaṇḍaṃ vā mukhe ṭhapetvā bījanena mukhaṃ pidhāya niddāyanto nisīditvā lesakappena katavinayo nāma hutvā pattacīvaraṃ ādāya paccantaṃ gacchati. Tatra naṃ manussā sakkaritvā bhikkhudassanassa dullabhatāya ‘‘idheva, bhante, vasathā’’ti vihāraṃ kāretvā pupphūpagaphalūpagarukkhe ropetvā tattha vāsenti.

Wie ein Baum, der im freien Gelände den Himmel ausfüllt, von Schlingpflanzen fest umschlungen ist und nach dem Vergehen von ein oder zwei Jahren bei einer herannahenden großen Flut nur ein- oder zweimal benetzt wird – so ist eine Person zu verstehen, die im fortgeschrittenen Alter ordiniert wurde, in einem abgelegenen Grenzgebiet lebt und für die sowohl der Anblick des Ordens (Saṅgha) als auch das Hören der Lehre (Dhamma) äußerst selten sind. Denn manch einer, der im Alter ordiniert wurde, erhält nach einigen Tagen die höhere Ordination (Upasampadā). Wenn er fūnf Regenjahre erreicht hat, lernt er das Pātimokkha auswendig. Hat er zehn Regenjahre erreicht, sitzt er während der Darlegung des Vinaya vor einem vinayakundigen Älteren, legt sich ein Pfefferkorn oder ein Stück Myrobalane in den Mund, bedeckt das Gesicht mit einem Fächer, schlummert vor sich hin und gilt so dem bloßen Schein nach als einer, der das Vinaya erlernt hat. Dann nimmt er Schale und Gewand und begibt sich in ein Grenzgebiet. Dort erweisen ihm die Menschen Ehrfurcht, und da es schwierig ist, einen Mönch zu sehen, bitten sie: „Ehrwürdiger Herr, wohnt doch genau hier!“, bauen ihm ein Kloster, pflanzen blühende und fruchttragende Bäume und lassen ihn dort wohnen.

Atha mahāvihārasadisavihārā bahussutā bhikkhū, ‘‘janapade cīvararajanādīni katvā āgamissāmā’’ti tattha gacchanti. So te disvā, haṭṭhatuṭṭho vattapaṭivattaṃ katvā, punadivase ādāya bhikkhācāragāmaṃ pavisitvā, ‘‘asuko thero suttantiko, asuko abhidhammiko, asuko vinayadharo, asuko tepiṭako, evarūpe there kadā labhissatha, dhammasavanaṃ kārethā’’ti vadati. Upāsakā ‘‘dhammassavanaṃ kāressāmā’’ti vihāramaggaṃ sodhetvā, sappitelādīni ādāya, mahātheraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, dhammassavanaṃ kāressāma, dhammakathikānaṃ vicārethā’’ti vatvā punadivase āgantvā dhammaṃ suṇanti.

Daraufhin reisen gelehrte Mönche (bahussutas) aus großen Klöstern, die dem Mahāvihāra gleichen, in dieses Grenzgebiet, geleitet von dem Gedanken: „Wir werden im Lande unsere Gewänder färben und andere Arbeiten verrichten und dann zurückkehren.“ Als er sie erblickt, ist er hocherfreut, erweist ihnen alle schuldigen Pflichten, nimmt sie am nächsten Tag mit sich und betritt das Almosendorf. Dort verkündet er: „Dieser Ältere ist ein Kenner der Lehrreden (Suttantika), jener ein Kenner der höheren Lehre (Abhidhammika), dieser ein Bewahrer der Ordensregeln (Vinayadhara) und jener ein Kenner der drei Körbe (Tepiṭaka). Wann werdet ihr je wieder solche Älteren bei euch haben? Veranlasst eine Lehrdarlegung!“ Die Laienanhänger sprechen: „Wir wollen eine Lehrdarlegung hören!“, säubern den Weg zum Kloster, nehmen geklärte Butter, Öl und andere Gaben mit, treten an den großen Älteren heran und bitten: „Ehrwürdiger Herr, wir möchten die Lehre hören. Bitte teilt die Lehrredner entsprechend ein.“ Am nächsten Tag kommen sie und lauschen der Lehre.

Nevāsikatthero āgantukānaṃ pattacīvarāni paṭisāmento antogabbheyeva divasabhāgaṃ vītināmeti. Divākathiko uṭṭhito sarabhāṇako ghaṭena udakaṃ vamento viya sarabhāṇaṃ bhaṇitvā uṭṭhito, tampi [Pg.80] so na jānāti. Rattikathiko sāgaraṃ khobhento viya rattiṃ kathetvā uṭṭhito, tampi so na jānāti. Paccūsakathiko kathetvā uṭṭhāsi, tampi so na jānāti. Pātova pana uṭṭhāya mukhaṃ dhovitvā, therānaṃ pattacīvarāni upanāmetvā, bhikkhācāraṃ upagacchanto mahātheraṃ āha – ‘‘bhante, divākathiko kataraṃ jātakaṃ nāma kathesi, sarabhāṇako kataraṃ suttaṃ nāma bhaṇi, rattikathiko kataraṃ dhammakathaṃ nāma kathesi, paccūsakathiko kataraṃ jātakaṃ nāma kathesi, khandhā nāma kati, dhātuyo nāma kati, āyatanā nāma katī’’ti. Evarūpo ekaṃ dve saṃvaccharāni atikkamitvā bhikkhudassanañceva dhammassavanañca labhantopi oghe āgate udakena sakiṃ vā dvikkhattuṃ vā temitarukkhasadiso hoti. So evaṃ saṅghadassanato ca dhammassavanato ca paṭikkamma dūre vasanto ariyamaggaṃ otaritvā samādhikulle nisinno nibbānasāgaraṃ pāpuṇituṃ na sakkoti.

Der ansässige Ältere verbringt den Tag nur in der inneren Kammer, während er die Almosenschalen und Gewänder der ankommenden Gäste wegräumt. Als der Tagesprediger aufstand und der Rezitator, gleichsam als würde er Wasser aus einem Krug ausgießen, die melodische Rezitation vorgetragen hatte und aufgestanden war, wusste er nichts davon. Als der Nachtprediger, gleichsam als würde er den Ozean aufwühlen, die ganze Nacht hindurch gepredigt hatte und aufgestanden war, wusste er auch davon nichts. Als der Frühmorgenprediger gepredigt hatte und aufgestanden war, wusste er auch davon nichts. Doch nachdem er am frühen Morgen aufgestanden war, sein Gesicht gewaschen, den Älteren die Almosenschalen und Gewänder überreicht hatte und sich auf den Weg zum Almosengang begab, fragte er den Großälteren: „Ehrwürdiger Herr, welches Jātaka hat wohl der Tagesprediger verkündet? Welches Sutta hat der Rezitator vorgetragen? Welche Dhamma-Lehrrede hat der Nachtprediger gehalten? Welches Jātaka hat der Frühmorgenprediger verkündet? Wie viele sind die Daseinsgruppen (khandhā)? Wie viele die Elemente (dhātuyo)? Wie viele die Sinnesgrundlagen (āyatanā)?“ Eine solche Person gleicht, selbst wenn ein oder zwei Jahre vergehen und sie die Gelegenheit erhält, Mönche zu sehen und die Lehre zu hören, einem Baum, der bei einer herannahenden Flut nur ein- oder zweimal mit Wasser befeuchtet wird. Wenn er sich auf diese Weise sowohl vom Sehen des Ordens als auch vom Hören der Lehre abwendet und weit entfernt lebt, ist er nicht in der Lage, den Edlen Pfad zu betreten, sich auf das Floß der Sammlung (samādhi) zu setzen und den Ozean des Nibbāna zu erreichen.

Majjhe gaṅgāya dīpake jāto mudurukkho viya madhurassarabhāṇakapuggalo veditabbo. So hi abhiññātāni abhiññātāni vessantarādīni jātakāni uggaṇhitvā, dullabhabhikkhudassanaṃ paccantaṃ gantvā, tattha dhammakathāya pasāditahadayena janena upaṭṭhiyamāno attānaṃ uddissa kate sampannapupphaphalarukkhe nandanavanābhirāme vihāre vasati. Athassa bhārahārabhikkhū taṃ pavattiṃ sutvā, ‘‘asuko kira evaṃ upaṭṭhākesu paṭibaddhacitto viharati. Paṇḍito bhikkhu paṭibalo buddhavacanaṃ vā uggaṇhituṃ, kammaṭṭhānaṃ vā manasikātuṃ, ānetvā tena saddhiṃ asukattherassa santike dhammaṃ uggaṇhissāma, asukattherassa santike kammaṭṭhāna’’nti tattha gacchanti.

Ein Mensch, der mit lieblicher Stimme rezitiert, ist wie ein zarter Baum zu verstehen, der auf einer kleinen Insel inmitten des Ganges wächst. Denn dieser lernt die wohlbekannten Jātakas wie das Vessantara-Jātaka und andere, begibt sich in ein abgelegenes Grenzgebiet, wo man nur selten Mönche sieht, und wohnt dort – unterstützt von den Menschen, deren Herzen durch seine Lehrreden erfreut wurden – in einem für ihn erbauten Kloster, das reich an blühenden und fruchttragenden Bäumen und so entzückend wie der Nandana-Hain ist. Als nun seine bürdetragenden Lehrer-Mönche (bhārahārabhikkhū) davon hörten, dachten sie: „Jener lebt angeblich mit einem Geist, der so an seine Unterstützer gebunden ist. Er ist jedoch ein weiser Mönch, fähig, das Wort des Buddha zu erlernen oder das Meditationsthema (kammaṭṭhāna) zu verinnerlichen. Wir wollen ihn herbringen und mit ihm gemeinsam bei dem und dem Älteren die Lehre erlernen und bei dem und dem Älteren das Meditationsthema empfangen“, und begaben sich dorthin.

So tesaṃ vattaṃ katvā sāyanhasamayaṃ vihāracārikaṃ nikkhantehi tehi ‘‘imaṃ, āvuso, cetiyaṃ tayā kārita’’nti puṭṭho, ‘‘āma, bhante’’ti vadati. ‘‘Ayaṃ bodhi, ayaṃ maṇḍapo, idaṃ uposathāgāraṃ, esā aggisālā, ayaṃ caṅkamo tayā kārito. Ime rukkhe ropāpetvā tayā nandanavanābhirāmo vihāro kārito’’ti. ‘‘Āma, bhante’’ti, vadati.

Nachdem er seine Pflichten ihnen gegenüber erfüllt hatte, wurde er am Abend von jenen, die zu einem Rundgang durch das Kloster aufgebrochen waren, gefragt: „Freund, wurde dieses Cetiya von dir errichtet?“ Er antwortete: „Ja, ehrwürdige Herren.“ – „Dieser Bodhi-Baum, diese Halle, dieses Uposatha-Haus, dieses Feuerhaus, dieser Wandelpfad wurden von dir errichtet? Hast du diese Bäume pflanzen lassen und dieses Kloster so entzückend wie den Nandana-Hain gestaltet?“ Er antwortete: „Ja, ehrwürdige Herren.“

So sāyaṃ therupaṭṭhānaṃ gantvā vanditvā pucchati – ‘‘kasmā, bhante, āgatatthā’’ti? ‘‘Āvuso, taṃ ādāya gantvā, asukattherassa santike [Pg.81] dhammaṃ uggaṇhitvā, asukattherassa santike kammaṭṭhānaṃ, asukasmiṃ nāma araññe samaggā samaṇadhammaṃ karissāmāti iminā kāraṇena āgatamhā’’ti. Sādhu, bhante, tumhe nāma mayhaṃ atthāya āgatā, ahampi ciranivāsena idha ukkaṇṭhito gacchāmi, pattacīvaraṃ gaṇhāmi, bhanteti. Āvuso, sāmaṇeradaharā maggakilantā, ajja vasitvā sve pacchābhattaṃ gamissāmāti. Sādhu, bhanteti punadivase tehi saddhiṃ piṇḍāya pavisati. Gāmavāsino ‘‘amhākaṃ ayyo bahū āgantuke bhikkhū gahetvā āgato’’ti āsanāni paññāpetvā yāguṃ pāyetvā sukhanisinnakathaṃ sutvā bhattaṃ adaṃsu. Therā ‘‘tvaṃ, āvuso, anumodanaṃ katvā nikkhama, mayaṃ udakaphāsukaṭṭhāne bhattakiccaṃ karissāmā’’ti nikkhantā.

Am Abend ging er hin, um den Älteren aufzuwarten, verbeugte sich vor ihnen und fragte: „Aus welchem Grund, ehrwürdige Herren, seid ihr gekommen?“ – „Freund, wir sind aus diesem Grund gekommen: Wir wollen dich mitnehmen, bei dem und dem Älteren die Lehre erlernen, bei dem und dem Älteren das Meditationsthema empfangen und dann in Eintracht in jenem Wald die Pflichten eines Asketen (samaṇadhamma) praktizieren.“ – „Gut, ehrwürdige Herren, ihr seid wahrlich zu meinem Wohl gekommen. Auch ich bin des langen Verweilens hier müde geworden. Ich werde gehen und meine Almosenschale und Gewänder holen, ehrwürdige Herren.“ – „Freund, die Novizen und jungen Mönche sind von der Reise erschöpft. Wir wollen heute hierbleiben und morgen nach dem Mahl aufbrechen.“ – „Sehr wohl, ehrwürdige Herren.“ Am folgenden Tag ging er zusammen mit ihnen ins Dorf auf Almosengang. Die Dorfbewohner dachten: „Unser ehrwürdiger Herr ist zurückgekehrt und hat viele Gastmönche mitgebracht.“ Sie bereiteten Sitze vor, boten Reisschleim an, hörten sich die freundlichen Worte der angenehm sitzenden Mönche an und gaben ihnen Speise. Die Älteren sagten: „Freund, sprich du den Segenswunsch (anumodana) und komm dann nach; wir werden unser Mahl an einem Ort einnehmen, an dem es leicht Wasser gibt“, und machten sich auf den Weg.

Gāmavāsino anumodanaṃ sutvā pucchiṃsu, ‘‘kuto, bhante, therā āgatā’’ti? Ete amhākaṃ ācariyupajjhāyā samānupajjhāyā sandiṭṭhā sambhattāti. Kasmā āgatāti? Maṃ gahetvā gantukāmatāyāti. Tumhe pana gantukāmāti? Āmāvusoti. Kiṃ vadetha, bhante, amhehi kassa uposathāgāraṃ kāritaṃ, kassa bhojanasālā, kassa aggisālādayo kāritā, mayaṃ maṅgalāmaṅgalesu kassa santikaṃ gamissāmāti? Mahāupāsikāyopi tattheva nisīditvā assūni pavattayiṃsu. Daharo ‘‘tumhesu evaṃ dukkhitesu ahaṃ gantvā kiṃ karissāmi? There uyyojessāmī’’ti vihāraṃ gato.

Nachdem die Dorfbewohner den Segenswunsch gehört hatten, fragten sie: „Ehrwürdiger Herr, woher sind die Älteren gekommen?“ – „Sie sind meine Lehrer, Weihemeister (upajjhāya), Mitschüler desselben Weihemeisters und vertrauten Gefährten.“ – „Warum sind sie gekommen?“ – „Weil sie mich mitnehmen und fortgehen wollen.“ – „Wollt ihr denn fortgehen, ehrwürdiger Herr?“ – „Ja, ihr Freunde.“ – „Was sagt Ihr da, ehrwürdiger Herr? Für wen haben wir das Uposatha-Haus gebaut, für wen die Speisehalle, für wen das Feuerhaus und die anderen Gebäude errichtet? Zu wem sollen wir bei freudigen oder traurigen Anlässen gehen?“ Selbst die gläubigen Frauen (upāsikā) setzten sich genau dort nieder und vergossen Tränen. Der junge Mönch dachte: „Wenn ihr so voller Kummer seid, was soll ich tun, wenn ich fortgehe? Ich werde die Älteren verabschieden“, und ging zum Kloster zurück.

Therāpi katabhattakiccā pattacīvarāni gahetvā nisinnā taṃ disvāva, ‘‘kiṃ, āvuso, cirāyasi, divā hoti, gacchāmā’’ti āhaṃsu. Āma, bhante, tumhe sukhitā, asukagehassa iṭṭhakāmūlaṃ ṭhitasaṇṭhāneneva ṭhitaṃ, asukagehādīnaṃ cittakammamūlādīni atthi, gatassāpi me cittavikkhepo bhavissati, tumhe purato gantvā asukavihāre cīvaradhovanarajanādīni karotha, ahaṃ tattha sampāpuṇissāmīti. Te tassa osakkitukāmataṃ ñatvā tvaṃ pacchā āgaccheyyāsīti pakkamiṃsu.

Auch die Älteren hatten ihr Mahl beendet, saßen mit ihren Almosenschalen und Gewändern bereit und sagten, sobald sie ihn sahen: „Warum verspätest du dich, Freund? Es ist schon spät am Tag, lass uns gehen!“ – „Ja, ehrwürdige Herren, ihr habt gut reden. Doch bei dem und dem Gebäude steht das Ziegelfundament genau so da, wie es erbaut wurde, und bei jenem Gebäude sind die Malereiarbeiten und anderes noch im ursprünglichen Zustand. Selbst wenn ich mitginge, würde mein Geist abgelenkt und unruhig sein. Geht ihr schon einmal voraus und wascht und färbt eure Gewänder in jenem Kloster; ich werde dort zu euch stoßen.“ Da sie seinen Wunsch bemerkten, sich zurückzuziehen, sagten sie: „Dann komm eben später nach“, und reisten ab.

So there anugantvā nivatto vihārameva āgantvā bhojanasālādīni olokento vihāraṃ rāmaṇeyyakaṃ disvā cintesi – ‘‘sādhu vatamhi na gato. Sace agamissaṃ, koci, deva, dhammakathiko āgantvā[Pg.82], sabbesaṃ manaṃ bhinditvā, vihāraṃ attano nikāyasantakaṃ kareyya, atha mayā pacchā āgantvā etassa pacchato laddhapiṇḍaṃ bhuñjantena caritabbaṃ bhavissatī’’ti.

Nachdem er die Älteren ein Stück des Weges begleitet hatte, kehrte er um, kam zurück zum Kloster und blickte auf die Speisehalle und die anderen Gebäude. Als er die Lieblichkeit des Klosters sah, dachte er: „Wie gut, dass ich wahrlich nicht weggegangen bin! Wenn ich fortgegangen wäre, wäre gewiss irgendein anderer Dhamma-Prediger gekommen, hätte die Herzen aller Dorfbewohner für sich gewonnen, das Kloster zum Eigentum seiner eigenen Gemeinschaft gemacht und ich hätte, wenn ich später zurückgekehrt wäre, hinter ihm hergehend von den erhaltenen Almosenspeisen leben müssen.“

So aparena samayena suṇāti, ‘‘te kira bhikkhū gataṭṭhāne ekanikāyadvenikāyaekapiṭakadvepiṭakādivasena buddhavacanaṃ uggaṇhitvā aṭṭhakathācariyā jātā vinayadharā jātā sataparivārāpi sahassaparivārāpi caranti. Ye panettha samaṇadhammaṃ kātuṃ gatā, te ghaṭentā vāyamantā sotāpannā jātā, sakadāgāmino anāgāmino arahanto jātā, mahāsakkārena parinibbutā’’ti. So cintesi – ‘‘sace ahampi agamissaṃ, mayhampesā sampatti abhavissa, imaṃ pana ṭhānaṃ muñcituṃ asakkonto ativiya parihīnamhī’’ti. Ayaṃ puggalo attano mudutāya taṃ ṭhānaṃ amuñcanto ariyamaggaṃ otaritvā samādhikulle nisinno nibbānasāgaraṃ pāpuṇituṃ na sakkoti.

Nach einiger Zeit hört er: „Jene Mönche haben an den Orten, an die sie gelangten, das Buddha-Wort gelernt – nach der Weise von einer Nikāya, zwei Nikāyas, einem Piṭaka, zwei Piṭakas usw. –, sind zu Lehrern der Kommentare geworden, zu Meistern der Disziplin geworden und ziehen umher, begleitet von Hunderten oder gar Tausenden von Anhängern. Und jene, die dorthin gegangen waren, um die Pflichten eines Asketen auszuüben, wurden durch Bemühen und Anstrengen zu Stromeingetretenen, Einmalwiederkehrenden, Nichtwiederkehrenden und Arahants und sind mit großen Ehrerweisungen ins Parinibbāna eingegangen.“ Er dachte: „Wenn auch ich gegangen wäre, hätte ich diesen Erfolg erlangt; da ich aber unfähig war, diesen Ort zu verlassen, habe ich einen überaus großen Verlust erlitten.“ Diese Person kann wegen ihrer eigenen Weichheit, da sie jenen Ort nicht aufgibt, nicht in den edlen Pfad eintreten, sich auf das Floß der Konzentration setzen und den Ozean des Nibbāna erreichen.

Gaṅgāya nadiyā tiriyaṃ patitvā, vālikāya otthaṭabhāvena antarasetu viya hutvā, bahūnaṃ paccayo jātarukkho viya rathavinītamahāariyavaṃsacandopamādipaṭipadāsu aññataraṃ paṭipadaṃ uggahetvā ṭhito olīnavuttiko puggalo veditabbo. So hi taṃ paṭipattinissitaṃ dhammaṃ uggahetvā pakatiyā mañjussaro cittalapabbatādisadisaṃ mahantaṃ ṭhānaṃ gantvā cetiyaṅgaṇavattādīni karoti. Atha naṃ dhammassavanaggaṃ pattaṃ āgantukā daharā ‘‘dhammaṃ kathehī’’ti vadanti. So sammā uggahitaṃ dhammaṃ paṭipadaṃ dīpetvā katheti. Athassa paṃsukūlikapiṇḍapātikādayo sabbe theranavamajjhimā bhikkhū ‘‘aho sappuriso’’ti attamanā bhavanti.

Als eine Person von trägem Wandel ist jener zu verstehen, der eine der Praktiken gelernt hat, wie sie im Rathavinīta-Sutta, im Mahā-Ariyavaṃsa-Sutta, im Candopama-Sutta usw. dargelegt sind, und wie ein Baum, der quer über den Fluss Ganges gestürzt ist und durch die Bedeckung mit Sand wie eine Zwischenbrücke geworden ist, vielen Menschen von Nutzen ist. Denn dieser lernt jene auf die Praxis bezogene Lehre, hat von Natur aus eine liebliche Stimme, geht an einen bedeutenden Ort wie den Cittalapabbata und verrichtet dort Pflichten wie den Schrein-Dienst. Wenn er dann die Halle für die Lehrverkündigung betritt, bitten ihn die neu angekommenen jungen Mönche: „Verkünde die Lehre!“ Er erklärt und verkündet die wohlgelernte Lehre und die Praxis. Daraufhin sind alle älteren, mittleren und jüngeren Mönche, darunter Träger von Lumpengewändern und Almosensammler, hocherfreut und sagen: „O, welch ein edler Mensch!“

So kassaci nidānamattaṃ, kassaci upaḍḍhagāthaṃ, kassaci gāthaṃ upaṭṭhāpento ayapaṭṭakena ābandhanto viya daharasāmaṇere saṅgaṇhitvā mahāthere upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, ayaṃ porāṇakavihāro atthi, ettha koci tatruppādo’’ti?, Pucchati. Therā – ‘‘kiṃ vadesi, āvuso, catuvīsati karīsasahassāni tatruppādo’’ti. Bhante, tumhe evaṃ vadetha, uddhane pana aggipi na jalatīti. Āvuso, mahāvihāravāsīhi laddhā [Pg.83] nāma evameva nassanti, na koci saṇṭhapetīti. Bhante, porāṇakarājūhi dinnaṃ khīṇāsavehi paṭiggahitaṃ kasmā ete nāsentīti? Āvuso, tādisena dhammakathikena sakkā bhaveyya laddhunti. Bhante, mā evaṃ vadetha, amhe paṭipattidīpakadhammakathikā nāma, tumhe maṃ ‘‘saṅghakuṭumbiko vihārupaṭṭhāko’’ti maññamānā kātukāmāti. Kiṃ nu kho, āvuso, akappiyametaṃ, tumhādisehi pana kathite amhākaṃ uppajjeyyāti? Tena hi, bhante, ārāmikesu āgatesu amhākaṃ bhāraṃ karotha, ekaṃ kappiyadvāraṃ kathessāmāti.

Er gewinnt die jungen Novizen für sich, indem er dem einen nur die Einleitung, dem anderen eine halbe Strophe und einem weiteren eine ganze Strophe beibringt, gleichsam als würde er sie mit Eisenbändern fesseln. Dann geht er zu den Großälteren und fragt: „Ehrwürdige Herren, dies ist ein altes Kloster. Gibt es hier irgendeinen Ertrag aus klösterlichem Landbesitz?“ Die Älteren antworten: „Was sagst du, Bruder? Vierundzwanzigtausend Karīsas Land sind der Ertrag!“ – „Ehrwürdige Herren, ihr sagt das so, aber im Herd brennt nicht einmal ein Feuer!“ – „Bruder, die Einnahmen der Bewohner des Mahāvihāra gehen eben so verloren; niemand verwaltet sie.“ – „Ehrwürdige Herren, warum lassen sie das verkommen, was von den Königen der Vorzeit gespendet und von den Triebversiegten angenommen wurde?“ – „Bruder, durch einen Prediger der Lehre wie dich könnte man dies wohl zurückerhalten.“ – „Ehrwürdige Herren, sprecht nicht so! Wir sind Prediger, die den Weg der Praxis aufzeigen. Ihr scheint mich wohl zu einem „Haushalter der Sangha“ oder „Klosterpfleger“ machen zu wollen.“ – „Ist das denn ungebührlich, Bruder? Wenn jedoch jemand wie du davon spricht, könnte uns Gewinn zufließen.“ – „Nun gut, ehrwürdige Herren, wenn die Tempeldiener kommen, übertragen Sie uns die Verantwortung; wir werden ihnen einen erlaubten Weg aufweisen.“

So pātova gantvā, sannipātasālāyaṃ ṭhatvā, ārāmikesu āgatesu ‘‘upāsakā asukakhette bhāgo kuhiṃ, asukakhette kahāpaṇaṃ kuhi’’ntiādīni vatvā, aññassa khettaṃ gahetvā, aññassa deti. Evaṃ anukkamena taṃ taṃ paṭisedhento tassa tassa dento tathā akāsi, yathā yāguhatthā pūvahatthā bhattahatthā telamadhuphāṇitaghatādihatthā ca attanova santikaṃ āgacchanti. Sakalavihāro ekakolāhalo hoti, pesalā bhikkhū nibbijja apakkamiṃsu.

Er geht frühmorgens hin, stellt sich in der Versammlungshalle auf und sagt, als die Tempeldiener eintreffen: „Ihr Laienanhänger, wo ist der Ertragsanteil von jenem Feld? Wo ist das Silbergeld von diesem Feld?“ und so weiter. Er nimmt das Feld von dem einen weg und gibt es einem anderen. Indem er auf diese Weise der Reihe nach diesen abwies und jenem gab, bewirkte er, dass die Menschen mit Reisschleim, Kuchen, Speisen, Öl, Honig, Melasse und Butter in ihren Händen zu ihm persönlich kamen. Das ganze Kloster wurde von lautem Lärm erfüllt, und die tugendliebenden Mönche wandten sich voller Überdruss ab und gingen fort.

Sopi ācariyupajjhāyehi vissaṭṭhakānaṃ bahūnaṃ dubbacapuggalānaṃ upajjhaṃ dento vihāraṃ pūreti. Āgantukā bhikkhū vihāradvāre ṭhatvāva ‘‘vihāre ke vasantī’’ti, pucchitvā, ‘‘evarūpā nāma bhikkhū’’ti sutvā bāhireneva pakkamanti. Ayaṃ puggalo sāsane tiriyaṃ nipannatāya mahājanassa paccayabhāvaṃ upagato ariyamaggaṃ otaritvā samādhikulle nisinno nibbānasāgaraṃ pāpuṇituṃ na sakkoti.

Auch er füllt das Kloster, indem er für viele widerspenstige Personen, die von ihren Lehrern und Präzeptoren aufgegeben wurden, die Weihe erteilt. Neu ankommende Mönche bleiben am Klostertor stehen und fragen: „Wer wohnt im Kloster?“ Wenn sie hören: „Mönche von solcher Art wohnen hier“, gehen sie gleich von außen wieder weg. Diese Person, die sich quer in der Lehre niedergelegt hat und der Masse als bloße materielle Stütze dient, kann nicht in den edlen Pfad eintreten, sich auf das Floß der Konzentration setzen und den Ozean des Nibbāna erreichen.

Bhagavantaṃ etadavocāti ‘‘nibbānapabbhārā’’ti padena osāpitaṃ dhammadesanaṃ ñatvā anusandhikusalatāya etaṃ ‘‘kiṃ nu kho, bhante’’tiādivacanaṃ avoca. Tathāgatopi hi imissaṃ parisati nisinno ‘‘anusandhikusalo bhikkhu atthi, so maṃ pañhaṃ pucchissatī’’ti tasseva okāsakaraṇatthāya imasmiṃ ṭhāne desanaṃ niṭṭhāpesi.

„Er sprach zum Erhabenen Folgendes“: Er erkannte, dass die Lehrrede mit dem Wort „zum Nibbāna hin geneigt“ abgeschlossen war, und sprach dank seiner Geschicklichkeit in der Verknüpfung der Zusammenhänge diese Worte: „Was ist wohl, o Herr...“ und so weiter. Denn auch der Tathāgata, der in dieser Versammlung saß, beendete die Lehrrede an dieser Stelle, um eben diesem geschickten Mönch Gelegenheit zu geben, indem er dachte: „Es gibt hier einen in der Verknüpfung geschickten Mönch, er wird mir eine Frage stellen.“

Idāni orimaṃ tīrantiādinā nayena vuttesu ajjhattikāyatanādīsu evaṃ upagamanānupagamanādīni veditabbāni. ‘‘Mayhaṃ cakkhu-pasannaṃ, ahaṃ appamattakampi rūpārammaṇaṃ [Pg.84] paṭivijjhituṃ sakkomī’’ti etaṃ nissāya cakkhuṃ assādentopi timirakavātādīhi upahatapasādo ‘‘amanāpaṃ mayhaṃ cakkhu, mahantampi rūpārammaṇaṃ vibhāvetuṃ na sakkomī’’ti domanassaṃ āpajjantopi cakkhāyatanaṃ upagacchati nāma. Aniccaṃ dukkhaṃ anattāti tiṇṇaṃ lakkhaṇānaṃ vasena vipassanto pana na upagacchati nāma. Sotādīsupi eseva nayo.

Nun ist zu verstehen, wie das Herantreten und Nicht-Herantreten bezüglich der inneren Sinnesgrundlagen usw. erfolgt, die in der Weise von „das diesseitige Ufer“ usw. beschrieben wurden. Wer Gefallen an seinem Auge findet, indem er sich darauf stützt und denkt: „Mein Auge ist klar, ich kann selbst das geringste sichtbare Objekt erkennen“, oder wer, dessen Sehfähigkeit durch Trübung, Wind usw. geschädigt ist, in Trübsinn verfällt und denkt: „Mein Auge ist unzulänglich, ich kann nicht einmal ein großes sichtbare Objekt deutlich wahrnehmen“ – ein solcher tritt an die Sinnesgrundlage des Auges heran. Wer jedoch mittels der drei Merkmale der Unbeständigkeit, des Leidens und der Selbstlosigkeit Einsicht übt, tritt nicht daran heran. Ebenso verhält es sich beim Gehör und den anderen Sinnen.

Manāyatane pana ‘‘manāpaṃ vata me mano, kiñci vāmato aggahetvā sabbaṃ dakkhiṇatova gaṇhātī’’ti vā ‘‘manena me cintitacintitassa alābho nāma natthī’’ti vā evaṃ assādentopi, ‘‘ducintitacintitassa me mano appadakkhiṇaggāhī’’ti evaṃ domanassaṃ uppādentopi manāyatanaṃ upagacchati nāma. Iṭṭhe pana rūpe rāgaṃ, aniṭṭhe paṭighaṃ uppādento rūpāyatanaṃ upagacchati nāma. Saddāyatanādīsupi eseva nayo.

Bezüglich der Sinnesgrundlage des Geistes tritt jener an sie heran, der Gefallen daran findet und denkt: „Wie erfreulich ist doch mein Geist! Er erfasst nichts verkehrt, sondern nimmt alles richtig auf“, oder: „Was immer ich mit meinem Geist denke, davon gibt es nichts, was mir versagt bleibt“; ebenso jener, der Trübsinn erzeugt, indem er denkt: „Mein Geist, der Unheilsames denkt, erfasst die Dinge verkehrt“. Wer jedoch bei einem begehrenswerten sichtbaren Objekt Begierde und bei einem unerwünschten Abneigung aufkommen lässt, der tritt an die Sinnesgrundlage des sichtbaren Objekts heran. Ebenso verhält es sich bei der Sinnesgrundlage der Töne usw.

Nandīrāgassetaṃ adhivacananti yathā hi majjhe saṃsīditvā thalaṃ pattaṃ dārukkhandhaṃ saṇhathūlavālikā pidahati, so puna sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkoti, evaṃ nandīrāgena ābaddho puggalo catūsu mahāapāyesu patito mahādukkhena pidhīyati, so anekehipi vassasahassehi puna sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkoti. Tena vuttaṃ ‘‘nandīrāgassetaṃ adhivacana’’nti.

„Dies ist eine Bezeichnung für Lust und Begehren (nandīrāga)“: Denn so wie ein Holzstamm, der in der Mitte des Flusses untergegangen und an eine Sandbank gelangt ist, von feinem und grobem Sand bedeckt wird, sodass er sein Ende nicht wieder emporheben kann, ebenso wird ein Mensch, der von Lust und Begehren gefesselt ist, wenn er in die vier großen Leidenswelten stürzt, von großem Leid begraben, sodass er selbst nach vielen tausend Jahren sein Haupt nicht wieder erheben kann. Darum wurde gesagt: „Dies ist eine Bezeichnung für Lust und Begehren“.

Asmimānassetaṃ adhivacananti yathā hi thale āruḷho dārukkhandho heṭṭhā gaṅgodakena ceva upari vassena ca temento anukkamena sevālapariyonaddho ‘‘pāsāṇo nu kho esa khāṇuko’’ti vattabbataṃ āpajjati, evameva asmimānena unnato puggalo paṃsukūlikaṭṭhāne paṃsukūliko hoti, dhammakathikaṭṭhāne dhammakathiko, bhaṇḍanakārakaṭṭhāne bhaṇḍanakārako, vejjaṭṭhāne vejjo, pisuṇaṭṭhāne pisuṇo. So nānappakāraṃ anesanaṃ āpajjanto tāhi tāhi āpattīhi paliveṭhito ‘‘atthi nu kho assa abbhantare kiñci sīlaṃ, udāhu natthī’’ti vattabbataṃ āpajjati. Tena vuttaṃ ‘‘asmimānassetaṃ adhivacana’’nti.

„Dies ist eine Bezeichnung für den Dünkel ‚Ich bin‘“ (asmimānassetaṃ adhivacanaṃ): Wie nämlich ein auf das Land gezogener Baumstamm unten vom Wasser des Ganges und oben vom Regen durchnässt, allmählich von Algen bedeckt wird und so in den Zustand gerät, dass man über ihn sagt: „Ist das ein Stein oder ein Baumstumpf?“, ebenso wird ein Mensch, der durch den Dünkel ‚Ich bin‘ hochmütig ist, am Ort der Lumpensammler ein Lumpensammler, am Ort der Dhamma-Lehrer ein Dhamma-Lehrer, am Ort der Streitstifter ein Streitstifter, am Ort der Ärzte ein Arzt, am Ort der Verleumder ein Verleumder. Indem er auf vielfältige Weise einen unrechtmäßigen Lebensunterhalt sucht, verstrickt in diese und jene Vergehen, gerät er in den Zustand, dass man über ihn sagt: „Gibt es wohl in seinem Inneren noch irgendeine Tugend oder gibt es keine?“ Darum wurde gesagt: „Dies ist eine Bezeichnung für den Dünkel ‚Ich bin‘“.

Pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacananti yathā hi āvaṭṭe patitadārukhandho antoyeva pāsāṇādīsu āhatasamabbhāhato bhijjitvā cuṇṇavicuṇṇaṃ hoti, evaṃ pañcakāmaguṇāvaṭṭe patitapuggalo catūsu [Pg.85] apāyesu kammakāraṇakhuppipāsādidukkhehi āhatasamabbhāhato dīgharattaṃ cuṇṇavicuṇṇataṃ āpajjati. Tena vuttaṃ ‘‘pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacana’’nti.

„Dies ist eine Bezeichnung für die fünf Stränge der Sinnlichkeit“ (pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ): Wie nämlich ein in einen Strudel gestürzter Baumstamm im Inneren, an Steine und dergleichen stoßend und ringsum zerschmettert, zerbricht und zu Staub zerfällt, ebenso gerät ein Mensch, der in den Strudel der fűnf Stränge der Sinnlichkeit gestürzt ist, in den vier niederen Welten durch die Leiden der Bestrafung, des Hungers, des Durstes und dergleichen, ringsum getroffen und gepeitscht, für lange Zeit in den Zustand völliger Zerstörung. Darum wurde gesagt: „Dies ist eine Bezeichnung für die fünf Stränge der Sinnlichkeit“.

Dussīloti nissīlo. Pāpadhammoti lāmakadhammo. Asucīti na suci. Saṅkassarasamācāroti ‘‘imassa maññe imassa maññe idaṃ kamma’’nti evaṃ parehi saṅkāya saritabbasamācāro. Saṅkāya vā paresaṃ samācāraṃ saratītipi saṅkassarasamācāro. Tassa hi dve tayo jane kathente disvā, ‘‘mama dosaṃ maññe kathentī’’ti tesaṃ samācāraṃ saṅkassarati dhāvatīti saṅkassarasamācāro.

„Tugendlos“ (dussīlo) bedeutet ohne Tugend (nissīlo). „Schlechten Verhaltens“ (pāpadhammo) bedeutet von gemeiner Natur (lāmakadhammo). „Unrein“ (asucī) bedeutet nicht rein. „Von verdächtigem Verhalten“ (saṅkassarasamācāro) bedeutet ein Verhalten, das von anderen mit Argwohn bedacht wird, indem sie denken: „Das ist wohl die Tat von diesem, das ist wohl die Tat von diesem“. Oder aber er blickt aus eigenem Argwohn auf das Verhalten anderer – auch deshalb heißt es „von verdächtigem Verhalten“. Wenn er nämlich zwei oder drei Personen miteinander sprechen sieht, denkt er: „Sie sprechen wohl über meine Verfehlung“, und so eilt sein Geist argwöhnisch zu deren Verhalten hin; daher wird er „von verdächtigem Verhalten“ genannt.

Samaṇapaṭiññoti salākaggahaṇādīsu ‘‘kittakā vihāre samaṇā’’ti gaṇanāya āraddhāya ‘‘ahampi samaṇo, ahampi samaṇo’’ti paṭiññaṃ deti, salākaggahaṇādīni karoti. Brahmacāripaṭiññoti uposathapavāraṇādīsu ‘‘ahampi brahmacārī’’ti paṭiññāya tāni kammāni pavisati. Antopūtīti vakkahadayādīsu apūtikassapi guṇānaṃ pūtibhāvena, antopūti. Avassutoti rāgena tinto. Kasambujātoti rāgādīhi kilesehi kacavarajāto.

„Der sich als Asket ausgibt“ (samaṇapaṭiñño) bedeutet: Wenn bei der Verteilung der Loshölzer (salākaggahaṇa) und dergleichen die Zählung mit der Frage beginnt: „Wie viele Asketen sind im Kloster?“, gibt er an: „Auch ich bin ein Asket, auch ich bin ein Asket“, und nimmt an der Verteilung der Loshölzer und dergleichen teil. „Der sich als Keuscher ausgibt“ (brahmacāripaṭiñño) bedeutet: Bei den Uposatha- und Pavāraṇā-Feiern und dergleichen gibt er unter dem Vorgeben: „Auch ich lebe das heilige Leben“, an diesen Handlungen teil. „Im Inneren verfault“ (antopūti) bedeutet: Obwohl Niere, Herz und so weiter nicht physisch verfault sind, ist er durch die Verfaulung seiner Tugendqualitäten im Inneren verfault. „Triefend“ (avassuto) bedeutet von Leidenschaft durchnässt. „Zu Unrat geworden“ (kasambujāto) bedeutet durch Leidenschaften und andere Befleckungen innerlich voller Müll geworden.

Etadavocāti gogaṇaṃ gaṅgātīrābhimukhaṃ katvā parisapariyante ṭhito ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā satthu dhammadesanaṃ sutvā, ‘‘satthā orimatīrādīnaṃ anupagacchantādivasena sakkā paṭipattiṃ pūretunti vadati. Yadi evaṃ pūretuṃ sakkā, ahaṃ pabbajitvā pūressāmī’’ti cintetvā etaṃ ‘‘ahaṃ kho, bhante’’tiādivacanaṃ avoca.

„Er sprach Folgendes“ (etadavoca) bedeutet: Nachdem er seine Rinderherde zum Ufer des Ganges getrieben hatte und am Rand der Versammlung stand, hörte er die Lehrrede des Meisters vom Anfang bis zum Ende und dachte: „Der Meister sagt, dass es möglich ist, die Praxis zu erfüllen, indem man das diesseitige Ufer und so weiter nicht ansteuert. Wenn es so möglich ist, sie zu erfüllen, will ich das Hauslosenleben antreten und sie erfüllen.“ Nachdem er so dachte, sprach er diese Worte: „Ich wahrlich, o Herr ...“ und so weiter.

Vacchagiddhiniyoti vacchesu sasnehā thanehi khīraṃ paggharantehi vacchakasnehena sayameva gamissantīti. Niyyātehevāti niyyātehiyeva. Gāvīsu hi aniyyātitāsu gosāmikā āgantvā, ‘‘ekā gāvī na dissati, eko goṇo, eko vacchako na dissatī’’ti tuyhaṃ piṭṭhito piṭṭhito vicarissanti, iti te aphāsukaṃ bhavissati. Pabbajjā ca nāmesā saiṇassa na ruhati, aṇaṇā pabbajjā ca buddhādīhi saṃvaṇṇitāti dassanatthaṃ evamāha. Niyyātāti niyyātitā. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

„Die nach ihren Kälbern verlangen“ (vacchagiddhiniyo) bedeutet: Die Kühe, die ihre Kälber lieben und aus deren Eutern Milch fließt, werden aus Liebe zu den Kälbern von selbst gehen. „Nur wenn sie übergeben worden sind“ (niyyāteheva) bedeutet: nur wenn sie tatsächlich übergeben worden sind. Wenn die Kühe nämlich nicht übergeben worden sind, werden die Rinderbesitzer kommen und rufen: „Eine Kuh ist nicht zu sehen, ein Bulle, ein Kalb ist nicht zu sehen!“, und sie werden dir ständig hinterherlaufen, und so wirst du Unbehagen haben. Zudem gereicht das Hauslosenleben einem Verschuldeten nicht zum Gedeihen; das Hauslosenleben eines Schuldenfreien hingegen wird von den Buddhas und anderen Edlen gepriesen. Um diese Bedeutung zu zeigen, sprach er so. „Niyyātā“ bedeutet übergeben. In dieser Sutta wird der Kreislauf des Leidens (vaṭṭa) und das Entrinnen aus dem Kreislauf (vivaṭṭa) dargelegt.

5. Dutiyadārukkhandhopamasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des zweiten Suttas mit dem Gleichnis vom Baumstamm.

242. Pañcame [Pg.86] kimilāyanti kimilānāmake nagare. Saṃkiliṭṭhanti paṭicchannakālato paṭṭhāya asaṃkiliṭṭhā nāma āpatti natthi, evarūpaṃ saṃkiliṭṭhaṃ āpattiṃ. Na vuṭṭhānaṃ paññāyatīti parivāsamānattaabbhānehi vuṭṭhānaṃ na dissati.

242. Im fünften (Sutta): „In Kimilā“ (kimilāyaṃ) bedeutet in der Stadt namens Kimilā. „Befleckt“ (saṃkiliṭṭhaṃ) bedeutet: Von der Zeit an, da ein Vergehen verheimlicht wird, gibt es kein unbeflecktes Vergehen mehr; gemeint ist ein solch beflecktes Vergehen. „Eine Rehabilitation ist nicht zu erkennen“ (na vuṭṭhānaṃ paññāyati) bedeutet: Eine Rehabilitation durch die Verfahren der Bewährung (parivāsa), der Buße (mānatta) und der Wiederaufnahme (abbhāna) ist nicht zu sehen.

6. Avassutapariyāyasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Avassutapariyāya-Suttas.

243. Chaṭṭhe navaṃ santhāgāranti adhunā kāritaṃ santhāgāraṃ, ekā mahāsālāti attho. Uyyogakālādīsu hi rājāno tattha ṭhatvā, ‘‘ettakā purato gacchantu, ettakā pacchā, ettakā ubhohi passehi, ettakā hatthī abhiruhantu, ettakā asse, ettakā rathesu tiṭṭhantū’’ti evaṃ santhaṃ karonti, mariyādaṃ bandhanti, tasmā taṃ ṭhānaṃ santhāgāranti vuccati. Uyyogaṭṭhānato ca āgantvā yāva gehesu allagomayaparibhaṇḍādīni kārenti, tāva dve tīṇi divasāni te rājāno tattha santharantītipi santhāgāraṃ. Tesaṃ rājūnaṃ saha atthānusāsanaṃ agārantipi santhāgāraṃ. Gaṇarājāno hi te, tasmā uppannaṃ kiccaṃ ekassa vasena na chijjati, sabbesaṃ chandopi laddhuṃ vaṭṭati, tasmā sabbe tattha sannipatitvā anusāsanti. Tena vuttaṃ ‘‘saha atthānusāsanaṃ agārantipi santhāgāra’’nti. Yasmā pana te tattha sannipatitvā, ‘‘imasmiṃ kāle kasituṃ vaṭṭati, imasmiṃ kāle vapitu’’nti evamādinā nayena gharāvāsakiccāni sammantayanti, tasmā chiddāvachiddaṃ gharāvāsaṃ tattha santharantītipi, santhāgāraṃ. Acirakāritaṃ hotīti iṭṭhakakammasudhākammacittakammādivasena susajjitaṃ devavimānaṃ viya adhunā niṭṭhāpitaṃ. Samaṇena vāti ettha yasmā gharavatthupariggahaṇakāleyeva devatā attano vasanaṭṭhānaṃ gaṇhanti, tasmā ‘‘devena vā’’ti avatvā, ‘‘samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtenā’’ti vuttaṃ.

243. Im sechsten (Sutta): „Ein neues Versammlungshaus“ (navaṃ santhāgāraṃ) bedeutet ein vor kurzem errichtetes Versammlungshaus; gemeint ist eine große Halle. Wenn nämlich die Könige in Zeiten des Feldzugs und dergleichen dort stehen und anordnen: „So viele sollen vorangehen, so viele hinten, so viele an beiden Flanken, so viele sollen auf Elefanten steigen, so viele auf Pferde, so viele in den Wagen stehen“, so treffen sie eine Vereinbarung (santha) und setzen die Ordnung fest; darum wird dieser Ort „santhāgāra“ genannt. Und wenn sie vom Kriegsschauplatz zurückkehren, ruhen sich jene Könige dort zwei oder drei Tage lang aus (santharanti), während sie in ihren Häusern frischen Kuhdung als Bodenbelag und dergleichen auftragen lassen; auch deshalb heißt es „santhāgāra“. Es ist auch ein Haus der gemeinsamen Beratung (saha atthānusāsanaṃ agāraṃ) für diese Könige; auch deshalb heißt es „santhāgāra“. Da sie nämlich Bundeskönige (gaṇarājāno) sind, wird eine entstandene Angelegenheit nicht durch die Entscheidung eines Einzelnen geregelt; vielmehr ist es notwendig, die Zustimmung aller einzuholen; darum kommen alle dort zusammen und beraten. Darum wurde gesagt: „Ein Haus der gemeinsamen Beratung ist das Versammlungshaus“. Weil sie sich aber dort versammeln und Angelegenheiten des Haushalts besprechen, wie: „Zu dieser Zeit ist es angemessen zu pflügen, zu dieser Zeit zu säen“, und so fort, flicken sie dort das lückenhafte Haushaltsleben zusammen (santharenti); auch deshalb heißt es „santhāgāra“. „Es ist vor kurzem erbaut worden“ (acirakāritaṃ hoti) bedeutet: Es ist gerade erst fertiggestellt worden, herrlich geschmückt wie ein Götterpalast durch Ziegelarbeiten, Verputzarbeiten, Malereien und dergleichen. „Oder von einem Asketen“ (samaṇena vā): Da die Gottheiten bereits zur Zeit der Inbesitznahme des Hausgrundstücks ihre Wohnstätten auswählen, wurde hier nicht „oder von einer Gottheit“ (devena vā) gesagt, sondern: „oder von einem Asketen, einem Brahmanen, oder von irgendeinem menschlichen Wesen“.

Yena [Pg.87] bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti santhāgāraṃ niṭṭhitanti sutvā ‘‘gacchāma naṃ passissāmā’’ti gantvā dvārakoṭṭhakato paṭṭhāya sabbaṃ oloketvā ‘‘idaṃ santhāgāraṃ ativiya manoramaṃ sassirikaṃ. Kena paṭhamaṃ paribhuttaṃ amhākaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya assā’’ti cintetvā – ‘‘amhākaṃ ñātiseṭṭhassa paṭhamaṃ diyyamānepi satthunova anucchavikaṃ, dakkhiṇeyyavasena diyyamānepi satthunova anucchavikaṃ, tasmā satthāraṃ paṭhamaṃ paribhuñjāpessāma, bhikkhusaṅghassa ca āgamanaṃ karissāma, bhikkhusaṅghe āgate tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ āgatameva bhavissati, satthāraṃ tiyāmarattiṃ amhākaṃ dhammakathaṃ kathāpessāma, iti tīhi ratanehi paribhuttaṃ pacchā mayaṃ paribhuñjissāma, evaṃ no dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā upasaṅkamiṃsu.

„Dorthin, wo der Erhabene war, begaben sie sich“: Nachdem sie gehört hatten, dass die Versammlungshalle fertiggestellt sei, gingen sie hin mit dem Gedanken: „Lasst uns gehen und sie ansehen!“ Sie gingen hin, betrachteten alles, angefangen beim Torbau, und dachten: „Diese Versammlungshalle ist überaus lieblich und herrlich. Von wem zuerst genutzt, würde sie uns wohl für lange Zeit zum Nutzen und zum Wohle gereichen?“ Daraufhin überlegten sie: „Selbst wenn sie zuerst unserem vorzüglichsten Verwandten gegeben würde, ist sie doch nur für den Meister angemessen; und selbst wenn sie aus Respekt vor einem der Gabe Würdigen gegeben wird, ist sie nur für den Meister angemessen. Daher wollen wir den Meister sie zuerst nutzen lassen und das Kommen der Gemeinde der Mönche veranlassen. Wenn die Gemeinde der Mönche gekommen ist, wird damit gewiss auch das in den drei Körben enthaltene Buddha-Wort herbeigebracht sein. Wir wollen den Meister veranlassen, uns während der drei Nachtwachen eine Lehrrede zu halten. Wenn sie so von den drei Juwelen genutzt worden ist, wollen wir sie danach selbst nutzen. Dies wird uns für lange Zeit zum Nutzen und zum Wohle gereichen.“ Mit diesem Entschluss begaben sie sich zu ihm.

Yena navaṃ santhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsūti taṃdivasaṃ kira santhāgāraṃ kiñcāpi rājakulānaṃ dassanatthāya devavimānaṃ viya susajjitaṃ hoti supaṭijaggitaṃ, buddhārahaṃ pana katvā apaññattaṃ. Buddhā hi nāma araññajjhāsayā araññārāmā antogāme vaseyyuṃ vā no vā, tasmā ‘‘bhagavato manaṃ jānitvāva, paññāpessāmā’’ti cintetvā, te bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu, idāni pana manaṃ labhitvā paññāpetukāmā yena santhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu.

„Dorthin, wo die neue Versammlungshalle war, begaben sie sich“: An jenem Tag war die Versammlungshalle zwar für die Besichtigung durch die königlichen Familien wie ein Götterpalast hergerichtet und wohl vorbereitet, jedoch war sie noch nicht in einer für den Buddha angemessenen Weise hergerichtet worden. Denn Buddhas haben bekanntlich eine Vorliebe für den Wald und erfreuen sich am Wald; ob sie in einem Dorf verweilen wollen oder nicht, ist ungewiss. Deshalb dachten sie: „Erst wenn wir die Gesinnung des Erhabenen erfahren haben, wollen wir sie herrichten“, und so begaben sie sich zum Erhabenen. Nun aber, nachdem sie seine Zustimmung erfahren hatten und die Halle herrichten wollten, begaben sie sich dorthin, wo die Versammlungshalle war.

Sabbasanthariṃ santhāgāraṃ santharitvāti yathā sabbameva santhataṃ hoti, evaṃ taṃ santharāpetvā. Sabbapaṭhamaṃ tāva ‘‘gomayaṃ nāma sabbamaṅgalesu vaṭṭatī’’ti sudhāparikammakatampi bhūmiṃ allagomayena opuñjāpetvā, parisukkhabhāvaṃ ñatvā, yathā akkantaṭṭhāne padaṃ paññāyati, evaṃ catujjātiyagandhehi limpāpetvā upari nānāvaṇṇakaṭasārake santharitvā tesaṃ upari mahāpiṭṭhikakojave ādiṃ katvā hatthattharaassattharasīhattharabyagghattharacandattharakasūriyattharakacittattharakādīhi nānāvaṇṇehi attharakehi santharitabbayuttakaṃ sabbokāsaṃ santharāpesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘sabbasanthariṃ santhāgāraṃ santharitvā’’ti.

„Nachdem sie die Versammlungshalle ganz und gar ausgelegt hatten“: Sie ließen sie so auslegen, dass der gesamte Boden bedeckt war. Ganz zu Beginn ließen sie – eingedenk der Redensart: „Frischer Kuhdung schickt sich für alle festlichen Anlässe“ – selbst den bereits verputzten Boden mit frischem Kuhdung bestreichen. Als sie sahen, dass er vollkommen getrocknet war, sodass beim Betreten kein Fußabdruck mehr zu sehen war, ließen sie ihn mit Duftstoffen aus viererlei Zutaten salben. Darauf breiteten sie bunte Bastmatten aus, und auf diesen ließen sie den gesamten auszulegenden Bereich mit verschiedenfarbigen Decken bedecken, angefangen mit großen Wolldecken, Elefantendecken, Pferdedecken, Löwenfellen, Tigerfellen, mondförmigen Decken, sonnenförmigen Decken, bunten Decken und so fort. Deshalb heißt es: „Nachdem sie die Versammlungshalle ganz und gar ausgelegt hatten“.

Āsanāni paññāpetvāti majjhaṭṭhāne tāva maṅgalathambhaṃ nissāya mahārahaṃ buddhāsanaṃ paññāpetvā, tattha tattha yaṃ yaṃ mudukañca manoramañca paccattharaṇaṃ[Pg.88], taṃ taṃ paccattharitvā ubhatolohitakaṃ manuññadassanaṃ upadhānaṃ upadahitvā upari suvaṇṇarajatatārakavicittavitānaṃ bandhitvā gandhadāmapupphadāmapattadāmādīhi alaṅkaritvā samantā dvādasahatthe ṭhāne pupphajālaṃ kāretvā, tiṃsahatthamattaṃ ṭhānaṃ paṭasāṇiyā parikkhipāpetvā pacchimabhittiṃ nissāya bhikkhusaṅghassa pallaṅkapīṭhaapassayapīṭhamuṇḍapīṭhāni paññāpetvā upari setapaccattharaṇehi paccattharāpetvā pācīnabhittiṃ nissāya attano attano mahāpiṭṭhikakojave paññāpetvā manoramāni haṃsalomādipūritāni upadhānāni ṭhapāpesuṃ ‘‘evaṃ akilamamānā sabbarattiṃ dhammaṃ suṇissāmā’’ti. Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘āsanāni paññāpetvā’’ti.

„Nachdem sie Sitze hergerichtet hatten“: Zuerst bereiteten sie in der Mitte, an den Festpfeiler gelehnt, den kostbaren Buddhasitz vor. Darauf breiteten sie allerlei weiche und liebliche Decken aus, legten ein beidseitig rotes, lieblich anzusehendes Kissen hin, spannten darüber einen mit goldenen und silbernen Sternen verzierten Baldachin auf, schmückten ihn mit Duftgirlanden, Blumengirlanden, Blättergirlanden und dergleichen, ließen ringsum in einem Abstand von zwölf Ellen ein Blumennetz anfertigen, grenzten einen Bereich von etwa dreißig Ellen mit einem Tuchvorhang ab, bereiteten an der Westwand für die Gemeinde der Mönche Sitze mit Lehnen, Armstühle und einfache Schemel vor, ließen diese mit weißen Bezügen bedecken, und breiteten an der Ostwand für sich selbst große Wolldecken aus und legten liebliche, mit Gänsedaunen gefüllte Kissen bereit, in dem Gedanken: „So können wir die ganze Nacht hindurch ohne Ermüdung der Lehre lauschen.“ Darauf bezieht sich das Wort: „Nachdem sie Sitze hergerichtet hatten“.

Udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpetvāti mahākucchikaṃ udakacāṭiṃ patiṭṭhāpetvā ‘‘evaṃ bhagavā ca bhikkhusaṅgho ca yathāruciyā hatthe vā dhovissanti pāde vā, mukhaṃ vā vikkhālessantī’’ti tesu tesu ṭhānesu maṇivaṇṇassa udakassa pūrāpetvā vāsatthāya nānāpupphāni ceva udakavāsacuṇṇāni ca pakkhipitvā kadalipaṇṇehi pidahitvā patiṭṭhāpesuṃ. Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpetvā’’ti.

„Nachdem sie ein Wassergefäß aufgestellt hatten“: Sie stellten ein bauchiges Wasserbecken auf in dem Gedanken: „So können der Erhabene und die Gemeinde der Mönche nach Belieben ihre Hände oder Füße waschen oder ihr Gesicht reinigen.“ Dazu ließen sie an den verschiedenen Stellen Gefäße mit juwelenfarbenem Wasser füllen, gaben zur Parfümierung verschiedene Blumen sowie duftende Pulver hinein, deckten sie mit Bananenblättern ab und stellten sie auf. Darauf bezieht sich das Wort: „Nachdem sie ein Wassergefäß aufgestellt hatten“.

Telappadīpaṃ āropetvāti rajatasuvaṇṇādimayadaṇḍadīpikāsu yonakarūpakirātarūpakādīnaṃ hatthe ṭhapitasuvaṇṇarajatādimayakapallikāsu ca telappadīpaṃ jālāpetvāti attho. Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti ettha pana te sakyarājāno na kevalaṃ santhāgārameva, atha kho yojanāvaṭṭe kapilavatthusmiṃ nagaravīthiyopi sammajjāpetvā dhaje ussāpetvā gehadvāresu puṇṇaghaṭe ca kadaliyo ca ṭhapāpetevā sakalanagaraṃ dīpamālādīhi vippakiṇṇatārakaṃ viya katvā ‘‘khīrūpage dārake khīraṃ pāyetha, dahare kumāre lahuṃ lahuṃ bhojetvā sayāpetha, uccāsaddaṃ mā karittha, ajja ekarattiṃ satthā antogāme vasissati, buddhā nāma appasaddakāmā hontī’’ti bheriṃ carāpetvā sayaṃ daṇḍadīpikā ādāya yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu.

„Nachdem sie Öllampen angezündet hatten“: Dies bedeutet, dass sie Öllampen auf Lampenständern aus Silber, Gold und dergleichen entzündeten, namentlich in Schalen aus Gold, Silber usw., die in den Händen von Figuren in Gestalt von Griechen, Kirātas und anderen gehalten wurden. Was die Stelle „Dorthin, wo der Erhabene war, begaben sie sich“ betrifft: Jene Sakyer-Könige schmückten nicht bloß die Versammlungshalle, sondern sie ließen auch die Stadtstraßen im gesamten Umkreis von einer Yojana in Kapilavatthu fegen, Banner aufstellen, an den Haustüren gefüllte Krüge und Bananenstauden aufrichten und machten die ganze Stadt durch Lichterketten glänzend wie einen von Sternen übersäten Himmel. Sie ließen die Trommel schlagen und verkünden: „Gebt den Säuglingen Milch zu trinken, füttert die kleinen Kinder rasch und legt sie schlafen, macht keinen lauten Lärm! Heute für eine Nacht wird der Meister im Ort verweilen, und Buddhas lieben bekanntlich die Stille.“ Dann nahmen sie selbst Fackeln zur Hand und begaben sich dorthin, wo der Erhabene war.

Atha [Pg.89] kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena navaṃ santhāgāraṃ tenupasaṅkamīti ‘‘yassa dāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti evaṃ kira kāle ārocite bhagavā lākhārasatintarattakoviḷārapupphavaṇṇaṃ rattadupaṭṭaṃ kattariyā padumaṃ kantento viya, saṃvidhāya timaṇḍalaṃ paṭicchādento nivāsetvā suvaṇṇapāmaṅgena padumakalāpaṃ parikkhipanto viya, vijjulatāsassirikaṃ kāyabandhanaṃ bandhitvā rattakambalena gajakumbhaṃ pariyonandhanto viya, ratanasatubbedhe suvaṇṇagghike pavāḷajālaṃ khipamāno viya suvaṇṇacetiye rattakambalakañcukaṃ paṭimuñcanto viya, gacchantaṃ puṇṇacandaṃ rattavaṇṇavalāhakena paṭicchādayamāno viya, kañcanapabbatamatthake supakkalākhārasaṃ parisiñcanto viya, cittakūṭapabbatamatthakaṃ vijjulatāya parikkhipanto viya ca sacakkavāḷasineruyugandharaṃ mahāpathaviṃ sañcāletvā gahitaṃ nigrodhapallavasamānavaṇṇaṃ rattavarapaṃsukūlaṃ pārupitvā, gandhakuṭidvārato nikkhami kañcanaguhato sīho viya udayapabbatakūṭato puṇṇacando viya ca. Nikkhamitvā pana gandhakuṭipamukhe aṭṭhāsi.

Als nun der Erhabene, nachdem er sich angekleidet und Schale und Obergewand genommen hatte, zusammen mit der Bhikkhu-Gemeinde dorthin ging, wo die neue Versammlungshalle war – als ihm nämlich mit den Worten: „Es ist nun an der Zeit, Herr, wofür der Erhabene es für richtig hält“, die Zeit verkündet worden sein soll –, da kleidete sich der Erhabene an, indem er das rote, doppellagige Untergewand, das die Farbe einer mit Lacksaft getränkten Koviḷāra-Blüte hatte, so anlegte, dass er die drei Kreise ordnungsgemäß bedeckte, gleichsam als würde er mit einer Schere einen Lotus zuschneiden. Er band den Gürtel, der herrlich wie ein Blitzstrahl war, gleichsam als würde er mit einem goldenen Schmuckband ein Lotusbündel umwinden. Er legte das rote, edle Paṃsukūla-Gewand an, das die Farbe eines jungen Banyan-Blattes hatte und die Erde samt den Weltgোপাধ্যা- (Cakkavāḷa-), Sineru- und Yugandhara-Bergen erschütterte; dies glich dem Ausbreiten einer roten Decke über den Stirnhügel eines Elefanten, dem Werfen eines Korallennetzes über eine hundert Ellen hohe goldene Pagode, dem Überziehen eines roten Deckenmantels über ein goldenes Heiligtum, dem Verdecken des ziehenden Vollmonds durch eine rote Wolke, dem Gießen von wohlgekochtem Lacksaft auf den Gipfel eines goldenen Berges oder dem Umschlingen des Gipfels des Cittakūṭa-Berges mit einem Blitzstrahl. Sodann trat er aus der Tür der Duftkammer hervor wie ein Löwe aus einer goldenen Höhle oder wie der Vollmond über dem Gipfel des Ostberges aufsteigt. Nach dem Heraustreten blieb er vor der Duftkammer stehen.

Athassa kāyato meghamukhehi vijjukalāpā viya rasmiyo nikkhamitvā suvaṇṇarasadhārāparisekapiñjarapattapupphaphalaviṭape viya ārāmarukkhe kariṃsu. Tāvadeva ca attano attano pattacīvaramādāya mahābhikkhusaṅgho bhagavantaṃ parivāresi. Te pana parivāretvā ṭhitā bhikkhū evarūpā ahesuṃ – appicchā santuṭṭhā pavivittā asaṃsaṭṭhā āraddhavīriyā vattāro vacanakkhamā codakā pāpagarahino sīlasampannā samādhisampannā paññāvimuttivimuttiñāṇadassanasampannā. Tehi parivārito bhagavā rattakambalaparikkhitto viya suvaṇṇakkhandho, rattapadumasaṇḍamajjhagatā viya suvaṇṇanāvā, pavāḷavedikāparikkhitto viya suvaṇṇapāsādo virocittha. Sāriputtamoggallānādayo mahātherāpi naṃ meghavaṇṇaṃ paṃsukūlaṃ pārupitvā maṇivammavammikā viya mahānāgā parivārayiṃsu vantarāgā bhinnakilesā vijaṭitajaṭā chinnabandhanā kule vā gaṇe vā alaggā.

Da strömten aus seinem Körper Strahlen wie Blitze aus den Wolkenöffnungen und machten die Bäume des Parks so, als wären ihre Blätter, Blüten, Früchte, Zweige und Äste mit einem Strom flüssigen Goldes begossen und rötlich-gelb gefärbt. Im selben Moment nahm der große Bhikkhu-Sangha seine jeweiligen Schalen und Gewänder und umgab den Erhabenen. Die Mönche aber, die ihn umringten, waren von folgender Art: Sie waren von wenigen Wünschen, zufrieden, zurückgezogen lebend, ungesellig, tatkräftig, tadelnd [was zu tadeln war] und geduldig gegenüber Zurechtweisung, Ermahner, das Böse verabscheuend, vollkommen in der Tugend, vollkommen in der Sammlung und vollkommen in der Befreiung durch Weisheit sowie im Wissen und Schauen der Befreiung. Der von ihnen umgebene Erhabene leuchtete wie ein goldener Klumpen, der von einer roten Wolldecke umhüllt ist, wie ein goldenes Boot inmitten eines Teiches roter Lotosblumen oder wie ein goldener Palast, der von einem Korallengeländer umgeben ist. Auch die großen Theras wie Sāriputta, Moggallāna und andere, die wolkenfarbene Paṃsukūla-Gewänder trugen, umringten ihn wie edle Elefanten, die mit Juwelenpanzern gerüstet sind – sie, die die Gier ausgespien hatten, deren Befleckungen vernichtet waren, die das Gewirr entwirrt und die Fesseln zerschnitten hatten und weder an Familien noch an Gemeinschaften hingen.

Iti bhagavā sayaṃ vītarāgo vītarāgehi, vītadoso vītadosehi, vītamoho vītamohehi, nittaṇho nittaṇhehi, nikkileso nikkilesehi, sayaṃ buddho bahussutabuddhehi parivārito pattaparivāritaṃ viya [Pg.90] kesaraṃ, kesaraparivāritā viya kaṇṇikā, aṭṭhanāgasahassaparivārito viya chaddanto nāgarājā, navutihaṃsasahassaparivārito viya dhataraṭṭho haṃsarājā, senaṅgaparivārito viya cakkavattirājā, marugaṇaparivārito viya sakko devarājā, brahmagaṇaparivārito viya hāritamahābrahmā, tārāgaṇaparivārito viya puṇṇacando asamena buddhavesena aparimāṇena buddhavilāsena kapilavatthugāmimaggaṃ paṭipajji.

So begab sich der Erhabene – selbst frei von Gier, umgeben von Gierlosen; selbst frei von Hass, umgeben von Hasslosen; selbst frei von Verblendung, umgeben von Verblendungsfreien; selbst durstlos, umgeben von Durstlosen; selbst makellos, umgeben von Makellosen; selbst erwacht, umgeben von weisen Erwachten – in unvergleichlicher Buddha-Gestalt und in unermesslicher Buddha-Pracht auf den Weg, der nach Kapilavatthu führt; gleichsam wie ein von Blütenblättern umgebener Blütenstaubfaden, wie eine von Staubfäden umgebene Samenkapsel, wie der von achttausend Elefanten umgebene Elefantenkönig Chaddanta, wie der von neunzigtausend Gänsen umgebene Gänsekönig Dhataraṭṭha, wie ein von seinem Heer umgebener Weltherrscher, wie der von der Götterschar umgebene Sakka, der König der Götter, wie der von der Schar der Brahmas umgebene Hārita-Mahābrahmā oder wie der von Sternenheeren umgebene Vollmond.

Athassa puratthimakāyato suvaṇṇavaṇṇā rasmi uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi pacchima-kāyato, dakkhiṇahatthato, vāmahatthato suvaṇṇavaṇṇā rasmi uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi. Upari kesantato paṭṭhāya sabbakesāvaṭṭehi moragīvavaṇṇā rasmi uṭṭhahitvā gaganatale asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi. Heṭṭhā pādatalehi pavāḷavaṇṇā rasmi uṭṭhahitvā ghanapathaviṃ asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi. Evaṃ samantā asītihatthaṭṭhānaṃ chabbaṇṇā buddharasmiyo vijjotamānā vipphandamānā kañcanadaṇḍadīpikāhi niccharitvā ākāsaṃ pakkhandajālā viya cātuddīpikamahāmeghato nikkhantavijjulatā viya vidhāviṃsu. Sabbadisābhāgā suvaṇṇacampakapupphehi vikiriyamānā viya, suvaṇṇaghaṭato nikkhantasuvaṇṇarasadhārāhi siñcamānā viya, pasāritasuvaṇṇapaṭaparikkhittā viya, verambhavātasamuṭṭhitakiṃsukakaṇikārapupphacuṇṇasamokiṇṇā viya vippabhāsiṃsu.

Da stieg von der Vorderseite seines Körpers ein goldener Strahl auf und breitete sich über einen Raum von achtzig Ellen aus; ebenso stieg von der Rückseite, der rechten Seite und der linken Seite ein goldener Strahl auf und breitete sich über einen Raum von achtzig Ellen aus. Oben, ausgehend von den Haarspitzen, stieg aus allen Haarlocken ein Strahl von der Farbe eines Pfauenhalses auf und breitete sich am Himmelsgewölbe über achtzig Ellen aus. Unten, aus den Fußsohlen, stieg ein korallenfarbener Strahl auf, drang durch die feste Erde und breitete sich über achtzig Ellen aus. Auf diese Weise eilten ringsumher im Umkreis von achtzig Ellen die sechsfarbigen Buddha-Strahlen, leuchtend und vibrierend, hervor wie Flammen, die aus goldenen Fackeln herausschießen und in den Himmel springen, oder wie Blitze, die aus einer die vier Kontinente umspannenden Riesenwolke zucken. Alle Himmelsgegenden erglänzten, als wären sie mit goldenen Campaka-Blüten bestreut, als wären sie mit Strömen flüssigen Goldes aus goldenen Krügen übergossen, als wären sie mit ausgebreiteten goldenen Stoffbahnen umhüllt oder als wären sie mit dem Staub von Kiṃsuka- und Kaṇikāra-Blüten bestreut, der vom Verambha-Wind aufgewirbelt wurde.

Bhagavatopi asītianubyañjanabyāmappabhādvattiṃsavaralakkhaṇasamujjalasarīraṃ samuggatatārakaṃ viya gaganatalaṃ, vikasitamiva padumavanaṃ, sabbapāliphullo viya yojanasatiko pāricchattako, paṭipāṭiyā ṭhapitānaṃ dvattiṃsacandānaṃ dvattiṃsasūriyānaṃ dvattiṃsacakkavattīnaṃ dvattiṃsadevarājānaṃ dvattiṃsamahābrahmānaṃ siriyā siriṃ abhibhavamānaṃ viya virocittha, yathā taṃ dasahi pāramīhi dasahi upapāramīhi dasahi paramatthapāramīhi sammadeva pūritāhi samatiṃsapāramitāhi alaṅkataṃ. Kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni dinnadānaṃ rakkhitasīlaṃ katakalyāṇakammaṃ ekasmiṃ attabhāve otaritvā vipākaṃ dātuṃ ṭhānaṃ alabhamānaṃ sambādhapattaṃ viya ahosi. Nāvāsahassabhaṇḍaṃ ekanāvaṃ āropanakālo viya, sakaṭasahassabhaṇḍaṃ ekasakaṭaṃ āropanakālo viya, pañcavīsatiyā gaṅgānaṃ [Pg.91] oghassa sambhijja mukhadvāre ekato rāsibhūtakālo viya ahosi.

Der Körper des Erhabenen, erstrahlend durch die achtzig Nebenmerkmale, die klafterbreite Aura und die zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes, leuchtete wie das von Sternen übersäte Himmelsgewölbe, wie ein erblühter Lotusteich, wie ein einhundert Meilen hoher Pāricchattaka-Baum in voller Blüte; er erstrahlte, als übertreffe er mit seiner Pracht die gesammelte Herrlichkeit von zweiunddreißig Monden, zweiunddreißig Sonnen, zweiunddreißig Weltherrschern, zweiunddreißig Götterkönigen und zweiunddreißig Mahābrahmās, die in einer Reihe aufgestellt sind – so wie er geschmückt war mit den dreißig Vollkommenheiten, nämlich den zehn Vollkommenheiten, zehn mittleren Vollkommenheiten und zehn höchsten Vollkommenheiten, die vollkommen erfüllt waren. Das über vier unzählbare Weltzeitalter und einhunderttausend Äonen hinweg gespendete Almosengeben, das eingehaltene Tugendverhalten und das vollbrachte heilsame Wirken schienen sich alle in diesem einen Dasein niederzulassen, um ihre Frucht zu tragen; weil sie keinen Platz fanden, war es gleichsam, als gerieten sie in drangvolle Enge. Es war wie die Zeit, in der die Ladung von tausend Schiffen auf ein einziges Schiff geladen wird, oder die Ladung von tausend Wagen auf einen einzigen Wagen, oder wie die Zeit, in der die Fluten von fielenf-und-zwanzig Ganges-Flüssen zusammenfließen und sich an der Mündung an einem Ort aufstauen.

Imāya buddhasiriyā obhāsamānassāpi ca bhagavato purato anekāni daṇḍadīpikāsahassāni ukkhipiṃsu, tathā pacchato, vāmapasse, dakkhiṇapasse. Jātisumanacampakavanamallikārattuppala-nīluppala-bakulasinduvārapupphāni ceva nīlapītādivaṇṇasugandhagandhacuṇṇāni ca cātuddīpikameghavissaṭṭhā udakavuṭṭhiyo viya vippakiriyiṃsu. Pañcaṅgikatūriyanigghosā ceva buddhadhammasaṅghaguṇapaṭisaṃyuttā thutighosā ca sabbā disā pūrayiṃsu. Devamanussanāgasupaṇṇagandhabbayakkhādīnaṃ akkhīni amatapānaṃ viya labhiṃsu. Imasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā padasahassena gamanavaṇṇaṃ vattuṃ vaṭṭati. Tatridaṃ mukhamattaṃ –

Obgleich der Erhabene in diesem majestätischen Glanz des Buddha leuchtete, wurden vor ihm viele Tausende von Fackeln emporgehoben, ebenso hinter ihm, zu seiner Linken und zu seiner Rechten. Blüten von Jasmin, Champaka, Wald-Jasmin, roten und blauen Lotusblüten, Bakula und Sindhuvara sowie wohlriechende Duftpulver von blauer, gelber und anderer Farbe wurden wie herabstürzende Regenströme verstreut, gleich einer großen Regenwolke, die sich über die vier Kontinente ergießt. Die Klänge der fünfteiligen Musikinstrumente sowie die Lobpreisungen, welche mit den Tugenden von Buddha, Dhamma und Sangha verbunden waren, erfüllten alle Himmelsrichtungen. Die Augen von Göttern, Menschen, Nagas, Garudas, Gandharvas, Yakshas und anderen erhielten gleichsam einen Trunk des Unsterblichen (Amata). An dieser Stelle nun verweilend, schickt es sich, das Lob Seines Gehens (gamanavaṇṇa) in tausend Worten zu verkünden. Davon ist dies der bloße Anfang:

‘‘Evaṃ sabbaṅgasampanno, kampayanto vasundharaṃ;

Aheṭhayanto pāṇāni, yāti lokavināyako.

„So schreitet der Weltenlenker einher, vollkommen ausgestattet mit allen vorzüglichen Eigenschaften, die Erde erbeben lassend, ohne jedoch die Lebewesen zu schädigen.

‘‘Dakkhiṇaṃ paṭhamaṃ pādaṃ, uddharanto narāsabhoGacchanto sirisampanno, sobhate dvipaduttamo.

Zuerst den rechten Fuß anhebend, schreitet der herrlich glänzende Stier unter den Menschen einher; wunderschön anzusehen ist das Gehen des Höchsten der Zweibeinigen.

‘‘Gacchato buddhaseṭṭhassa, heṭṭhāpādatalaṃ mudu;

Samaṃ samphusate bhūmiṃ, rajasā nupalippati.

Wenn der edelste Buddha dahinschreitet, berührt die sanfte Unterseite Seiner Fußsohlen die Erde ganz ebenmäßig; sie wird von keinerlei Staub oder Schmutz befleckt.

‘‘Ninnaṭṭhānaṃ unnamati, gacchante lokanāyake;

Unnatañca samaṃ hoti, pathavī ca acetanā.

Wenn der Führer der Welt dahinschreitet, heben sich die Senken empor und die Anhöhen werden eben, obgleich die Erde doch ohne Bewusstsein ist.

‘‘Pāsāṇā sakkharā ceva, kathalā khāṇukaṇṭakā;

Sabbe maggā vivajjanti, gacchante lokanāyake.

Steine, Kiesel, Tonscherben, Baumstümpfe und Dornen – sie alle weichen vom Weg zurück, wenn der Führer der Welt dahinschreitet.

‘‘Nātidūre uddharati, naccāsanne ca nikkhipaṃ;

Aghaṭṭayanto niyyāti, ubho jāṇū ca gopphake.

Er hebt den Fuß nicht an, um ihn zu weit weg zu setzen, noch setzt er ihn zu nahe ab. Er schreitet voran, ohne dass Seine beiden Knie oder Knöchel aneinanderstoßen.

‘‘Nātisīghaṃ pakkamati, sampannacaraṇo muni;

Na cāpi saṇikaṃ yāti, gacchamāno samāhito.

Der im Verhalten vollkommene Weise (Muni) eilt nicht zu hastig voran und geht beim Gehen, im Geist fest gesammelt (samāhito), auch nicht zu langsam.

‘‘Uddhaṃ adho ca tiriyañca, disañca vidisaṃ tathā;

Na pekkhamāno so yāti, yugamattañhi pekkhati.

Er geht nicht, indem er nach oben, nach unten, zur Seite, in die Haupt- oder Zwischenhimmelsrichtungen blickt; er blickt wahrlich nur eine Jochlänge weit vor sich hin.

‘‘Nāgavikkantacāro [Pg.92] so, gamane sobhate jino;

Cāruṃ gacchati lokaggo, hāsayanto sadevake.

Mit dem majestätischen Gang eines königlichen Elefanten erstrahlt der Sieger (Jina) beim Gehen. Der Höchste der Welt schreitet anmutig voran und erfreut die Welt samt den Göttern.

‘‘Uḷurājāva sobhanto, catucārīva kesarī;

Tosayanto bahū satte, puraṃ seṭṭhaṃ upāgamī’’ti.

Erstrahlend wie der Mond am Himmel, majestätisch wie ein Löwenkönig auf seinen vier Pfoten, erfreute der Sieger (Jina) viele Wesen und zog in die edle Stadt [Kapilavatthu] ein.“

Vaṇṇakālo nāma kiresa, evaṃvidhesu kālesu buddhassa sarīravaṇṇe vā guṇavaṇṇe vā dhammakathikassa thāmoyeva pamāṇaṃ. Cuṇṇiyapadehi vā gāthābandhena vā yattakaṃ sakkoti, tattakaṃ vattabbaṃ. Dukkathitanti na vattabbaṃ. Appamāṇavaṇṇā hi buddhā. Tesaṃ buddhāpi anavasesato vaṇṇaṃ vattuṃ asamatthā, pageva itarā pajāti. Iminā sirivilāsena alaṅkatapaṭiyattaṃ sakyarājakulaṃ pavisitvā bhagavā pasannacittena janena gandhadhūmavāsacuṇṇādīhi pūjiyamāno santhāgāraṃ pāvisi. Tena vuttaṃ ‘‘atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena navaṃ santhāgāraṃ tenupasaṅkamī’’ti.

Dies ist wahrlich die Zeit des Lobpreisens. In solchen Zeiten, in denen die körperliche Schönheit des Buddha oder Seine geistigen Qualitäten gepriesen werden, ist allein die Fähigkeit des Dhamma-Predigers das Maß. Sei es in freier Prosa oder in Versform, so viel er vermag, so viel sollte er sprechen. Man sollte nicht sagen: „Das ist schlecht ausgedrückt (oder zu weitläufig)“. Warum? Weil die Buddhas von unermesslicher Vortrefflichkeit sind. Selbst andere Buddhas wären nicht imstande, ihr Lob restlos zu verkünden, wie viel weniger erst andere Wesen! Daher sollte man einen solchen Vorwurf nicht erheben. Mit dieser majestätischen Pracht betrat der Erhabene die geschmückte und vorbereitete Königsstadt der Sakyer, wurde von den gläubigen Menschen mit Duftstoffen, Rauchwerk, Pulvern und Ähnlichem verehrt und betrat die Versammlungshalle (Santhāgāra). Deshalb wurde gesagt: „Da kleidete sich der Erhabene an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zusammen mit der Mönchsgemeinde dorthin, wo die neue Versammlungshalle war.“

Bhagavantaṃyeva purakkhatvāti bhagavantaṃ purato katvā. Tattha bhagavā bhikkhūnañceva upāsakānañca majjhe nisinno gandhodakena nhāpetvā dukūlacumbaṭakena vodakaṃ katvā jātihiṅgulakena majjitvā rattakambalapaliveṭhite pīṭhe ṭhapitarattasuvaṇṇaghanapaṭimā viya ativirocittha. Ayaṃ panettha porāṇānaṃ vaṇṇabhaṇanamaggo –

„Den Erhabenen voranstellend“ (bhagavantaṃyeva purakkhatvā) bedeutet, dass der Erhabene an der Spitze stand. Dort saß der Erhabene inmitten der Mönche und Laienanhänger; Er glänzte überaus prächtig, wie eine Statue aus reinem, rötlichem Gold, die auf einem mit einer roten Decke verhüllten Thronsessel aufgestellt ist – nachdem Er mit wohlriechendem Wasser gebadet, mit einem feinen Tuch aus weißer Seide abgetrocknet und mit feinstem Zinnoberpulver eingerieben worden war. Dies ist die Weise der alten Meister, das Lob zu besingen:

‘‘Gantvāna maṇḍalamāḷaṃ, nāgavikkantacāraṇo;

Obhāsayanto lokaggo, nisīdi varamāsane.

„Nachdem er die Versammlungshalle betreten hatte, nahm das Oberhaupt der Welt, dessen majestätischer Gang dem eines edlen Elefanten gleicht, alles erleuchtend, auf dem edlen Sitz Platz.

‘‘Tahiṃ nisinno naradammasārathi,Devātidevo satapuññalakkhaṇo;

Buddhāsane majjhagato virocati,Suvaṇṇanekkhaṃ viya paṇḍukambale.

Dort sitzend, erstrahlt der Bändiger der zu bändigenden Menschen, der Gott über allen Göttern, geschmückt mit den Merkmalen von hundertfältigem Verdienst, inmitten der Versammlung auf dem Buddha-Sitz, gleich einem Barren aus reinem Gold auf einer rötlichen Wolldecke.

‘‘Nekkhaṃ jambonadasseva, nikkhittaṃ paṇḍukambale;

Virocati vītamalo, maṇiverocano yathā.

Wie ein Barren aus reinstem Jambonada-Gold, der auf einer rötlichen Wolldecke liegt, so erstrahlt der Makellose, gleich dem funkelnden, makellosen Sonnenjuwel.

‘‘Mahāsālova [Pg.93] samphullo, nerurājāva’laṅkato;

Suvaṇṇayūpasaṅkāso, padumo kokanado yathā.

Wie ein mächtiger Sal-Baum in voller Blüte, wie der geschmückte Weltenberg Meru, wie eine strahlende goldene Opfersäule oder wie eine rote Kokanada-Lotusblüte –

‘‘Jalanto dīparukkhova, pabbatagge yathā sikhī;

Devānaṃ pāricchattova, sabbaphullo virocatī’’ti.

wie ein hell flammender Lichterbaum, wie ein Feuer auf einem Berggipfel oder wie der himmlische Parichatta-Baum der Götter in voller Blüte, so erstrahlt Er.“

Kāpilavatthave sakye bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāyāti ettha dhammakathā nāma santhāgārānumodanāpaṭisaṃyuttā pakiṇṇakakathā veditabbā. Tadā hi bhagavā ākāsagaṅgaṃ otārento viya pathavojaṃ ākaḍḍhanto viya mahājambuṃ matthake gahetvā cālento viya yojanikaṃ madhubhaṇḍaṃ cakkayantena pīḷetvā madhupānaṃ pāyamāno viya kapilavatthuvāsīnaṃ sakyānaṃ hitasukhāvahaṃ pakiṇṇakakathaṃ kathesi. ‘‘Āvāsadānaṃ nāmetaṃ, mahārāja, mahantaṃ, tumhākaṃ āvāso mayā paribhutto, bhikkhusaṅghena ca paribhutto, mayā ca bhikkhusaṅghena ca paribhutto pana dhammaratanena paribhuttoyevāti tīhi ratanehi paribhutto nāma hoti. Āvāsadānasmiñhi dinne sabbadānaṃ dinnameva hoti. Bhummaṭṭhakapaṇṇasālāya vā sākhāmaṇḍapassa vāpi ānisaṃso nāma paricchindituṃ na sakkā. Āvāsadānānubhāvena hi bhave bhave nibbattassāpi sambādhitagabbhavāso na hoti, dvādasahattho ovarako viya mātukucchi asambādhova hotī’’ti. Evaṃ nānānayavicittaṃ bahuṃ dhammiṃ kathaṃ kathetvā –

„Unter den Sakyern von Kapilavatthu [verbrachte er] den Großteil der Nacht mit einer Lehrrede“: Hierbei ist unter „Lehrrede“ (dhammakathā) eine vermischte Rede (pakiṇṇakakathā) zu verstehen, die mit dem Dank für die Versammlungshalle (santhāgāras) verbunden ist. Damals nämlich hielt der Erhabene eine vermischte Lehrrede, die den in Kapilavatthu ansässigen Sakyern Segen und Wohl brachte. Es war gleichsam, als ließe er den himmlischen Ganges herabströmen, als zöge er die nährende Essenz der Erde herauf, als ergriffe er einen riesigen Jambu-Baum an der Krone und schüttelte ihn, oder als presste er eine eine Meile große Honigwabe mit einer Presse aus, um sie alle mit Honigtrank zu tränken. Er sprach: „Diese Gabe einer Wohnstätte (āvāsadāna), o großer König, ist in der Tat von großer Frucht. Eure Wohnstätte wurde von mir genutzt und von der Mönchsgemeinde genutzt. Was aber von mir und der Mönchsgemeinde genutzt wurde, ist damit wahrlich durch das Juwel des Dhamma (dhammaratana) genutzt worden. Somit gilt es als von allen drei Juwelen genutzt. Wenn nämlich die Gabe einer Wohnstätte dargebracht wird, ist damit jede andere Gabe ebenfalls dargebracht. Die segensreiche Wirkung selbst einer auf der Erde errichteten Blätterhütte oder einer Laubhütte aus Zweigen kann man unmöglich bemessen. Durch die Kraft der Gabe einer Wohnstätte erfährt man, selbst wenn man in künftigen Daseinsformen wiedergeboren wird, keine bedrängte Geburt im Mutterleib; der Mutterschoß ist für ihn so geräumig wie eine zwölf Ellen breite Kammer.“ Nachdem er so eine lange, in vielfältiger Weise kunstvolle Lehrrede gehalten hatte, sprach er:

‘‘Sītaṃ uṇhaṃ paṭihanti, tato vāḷamigāni ca;

Sirīsape ca makase, sisire cāpi vuṭṭhiyo.

„Sie wehrt Kälte und Hitze ab, ebenso wilde Tiere, kriechende Tiere, Mücken, den Frost des Winters und die Regengüsse.

‘‘Tato vātātapo ghoro, sañjāto paṭihaññati;

Leṇatthañca sukhatthañca, jhāyituñca vipassituṃ.

Zudem wird heftiger Wind und sengende Sonnenhitze durch sie abgehalten; sie dient als Zuflucht und zum Wohlbefinden, um zu meditieren und Einsicht zu entfalten.

‘‘Vihāradānaṃ saṅghassa, aggaṃ buddhena vaṇṇitaṃ;

Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano.

Die Gabe einer Wohnstätte an die Gemeinschaft (Sangha) wird vom Buddha als das Höchste gepriesen; darum sollte ein weiser Mann, der sein eigenes Wohl im Auge hat,

‘‘Vihāre kāraye ramme, vāsayettha bahussute;

Tesaṃ annañca pānañca, vatthasenāsanāni ca.

erfreuliche Wohnstätten errichten lassen und darin gelehrte [Mönche] wohnen lassen. Er sollte ihnen Speise und Trank, Kleidung und Lagerstätten spenden,

‘‘Dadeyya [Pg.94] ujubhūtesu, vippasannena cetasā;

Te tassa dhammaṃ desenti, sabbadukkhāpanūdanaṃ;

Yaṃ so dhammaṃ idhaññāya, parinibbāti anāsavo’’ti. (cūḷava. 295) –

mit reinem, vertrauensvollem Geist an jene abgeben, die aufrichtig wandeln. Diese werden ihm den Dhamma verkünden, der alles Leiden vertreibt. Indem er diesen Dhamma hier erkennt, erlischt er völlig (erlangt Parinibbāna), frei von allen Trieben.“

Evaṃ ‘‘ayampi āvāse ānisaṃso, ayampi āvāse ānisaṃso’’ti bahudeva rattiṃ atirekataraṃ diyaḍḍhayāmaṃ āvāsānisaṃsakathaṃ kathesi. Tattha imā tāva gāthāva saṅgahaṃ āruḷhā, pakiṇṇakadhammadesanā pana saṅgahaṃ nārohati. Sandassetvātiādīni vuttatthāneva.

In dieser Weise hielt er einen gro%en Teil der Nacht hindurch, reichlich anderthalb Nachtwachen lang, die Lehrrede %ber den Segen der Wohnstatt: ‘Auch dies ist ein Segen beim Spenden einer Wohnstatt, auch dies ist ein Segen beim Spenden einer Wohnstatt’. Darunter wurden nun diese Verse in die Sammlung aufgenommen; die verstreute Lehrrede jedoch wurde nicht in die Sammlung aufgenommen. Die Ausdr%cke wie ‘sandassetvā’ (aufzeigend) haben genau die bereits erkl%rte Bedeutung.

Abhikkantāti atikkantā dve yāmā gatā. Yassa dāni kālaṃ maññathāti yassa tumhe gamanassa kālaṃ maññatha, gamanakālo tumhākaṃ, gacchathāti vuttaṃ hoti. Kasmā pana bhagavā te uyyojesīti? Anukampāya. Sukhumālā hi te, tiyāmarattiṃ nisīditvā vītināmentānaṃ sarīre ābādho uppajjeyya. Bhikkhusaṅghopi mahā, tassa ṭhānanisajjānaṃ okāso laddhuṃ vaṭṭatīti ubhayānukampāya uyyojesi.

‘Abhikkantā’ bedeutet: vergangen, zwei Nachtwachen sind vor%ber. ‘Yassa dāni kāla၁ ma%%athā’ bedeutet: wovon ihr nun meint, dass es an der Zeit f%r euren Aufbruch sei; es ist eure Abreisezeit, geht nun. Warum aber entlie% der Erhabene jene (Sakyer)? Aus Mitgef%hl. Denn sie sind zartbesaitet, und wenn sie alle drei Nachtwachen sitzend verbringen w%rden, k%nnte eine Erkrankung in ihrem K%rper entstehen. Auch die M%nchsgemeinde ist gro%, und es ist angemessen, dass sie eine Gelegenheit zum Stehen und Sitzen erh%lt. So entlie% er sie aus Mitgef%hl f%r beide Seiten.

Vigatathinamiddhoti tatra kira bhikkhū yāmadvayaṃ ṭhitāpi nisinnāpi acālayiṃsu, pacchimayāme pana āhāro pariṇamati, tassa pariṇatattā bhikkhusaṅgho vigatathinamiddho jātoti akāraṇametaṃ. Buddhānañhi kathaṃ suṇantassa kāyikacetasikadarathā na honti, kāyacittalahutādayo uppajjanti, tena tesaṃ dve yāme ṭhitānampi nisinnānampi dhammaṃ suṇantānaṃ thinamiddhaṃ vigataṃ, pacchimayāmepi sampatte tathā vigatameva jātaṃ. Tenāha ‘‘vigatathinamiddho’’ti.

‘Vigatathinamiddho’ (frei von Starrheit und Tr%gheit): Es hei%t, dass sich dort die M%nche zwei Nachtwachen lang weder im Stehen noch im Sitzen r%hrten. In der letzten Nachtwache aber verdaut sich die Nahrung, und aufgrund dieser Verdauung sei die M%nchsgemeinde frei von Starrheit und Tr%gheit geworden – doch dies ist unbegr%ndet. Denn wer die Lehrrede der Buddhas h%rt, bei dem treten keine k%rperlichen und geistigen Ersch%pfungen auf, sondern es entstehen Leichtigkeit des K%rpers und des Geistes und %hnliches. Daher war bei ihnen, w%hrend sie zwei Nachtwachen lang stehend oder sitzend der Lehre lauschten, die Starrheit und Tr%gheit geschwunden, und auch als die letzte Nachtwache hereinbrach, blieb sie in gleicher Weise gewichen. Deshalb sagte er: ‘vigatathinamiddho’.

Piṭṭhi me āgilāyatīti kasmā āgilāyati? Bhagavato hi chabbassāni mahāpadhānaṃ padahantassa mahantaṃ kāyadukkhaṃ ahosi, athassa aparabhāge mahallakakāle piṭṭhivāto uppajjīti. Akāraṇaṃ vā etaṃ. Pahoti hi bhagavā uppannaṃ vedanaṃ vikkhambhetvā ekampi dvepi sattāhāni ekapallaṅkena nisīdituṃ. Santhāgārasālaṃ pana catūhi iriyāpathehi paribhuñjitukāmo ahosi. Tattha pādadhovanaṭṭhānato yāva dhammāsanā agamāsi, ettake ṭhāne gamanaṃ nipphannaṃ. Dhammāsanaṃ pattaṃ thokaṃ ṭhatvā nisīdi, ettake ṭhāne ṭhānaṃ nipphannaṃ. Dveyāmaṃ dhammāsane nisīdi, ettake ṭhāne [Pg.95] nisajjā nipphannā. Idāni dakkhiṇena passena thokaṃ nipanne sayanaṃ nipphajjissatīti evaṃ catūhi iriyāpathehi paribhuñjitukāmo ahosi. Upādinnakasarīrañca nāma ‘‘no āgilāyatī’’ti na vattabbaṃ, tasmā ciranisajjāya sañjātaṃ appakampi āgilāyanaṃ gahetvā evamāha.

‘Mein R%cken schmerzt’: Warum schmerzt er? Dem Erhabenen widerfuhr n%mlich gro%es k%rperliches Leiden, als er sechs Jahre lang die gro%e Anstrengung (mahāpadhāna) aus%bte, und sp%ter, im Alter, traten bei ihm R%ckenschmerzen (piᙡᙡhivāto) auf. Oder aber dies ist unbegr%ndet. Denn der Erhabene ist durchaus f%hig, eine entstandene Empfindung zu unterdr%cken und ein oder zwei Wochen lang in einer einzigen Meditationshaltung sitzen zu bleiben. Er w%nschte jedoch, die Versammlungshalle mit allen vier K%rperhaltungen zu nutzen. Dabei begab er sich vom Ort der Fu%waschung bis zum Lehrthron; auf dieser Strecke wurde das Gehen vollzogen. Am Lehrthron angekommen, verweilte er kurz im Stehen und setzte sich dann; an diesem Ort wurde das Stehen vollzogen. Zwei Wachen lang sa% er auf dem Lehrthron; an diesem Ort wurde das Sitzen vollzogen. Er dachte: ‘Wenn ich mich nun ein wenig auf die rechte Seite lege, wird auch das Liegen vollzogen sein.’ In dieser Weise w%nschte er, die Halle mit den vier K%rperhaltungen zu nutzen. Zudem kann man von einem materiell ergriffenen K%rper nicht sagen, er schmerze %berhaupt nicht; deshalb bezog er sich auf das geringe Schmerzgef%hl, das durch das lange Sitzen entstanden war, und sprach so.

Saṅghāṭiṃ paññāpetvāti santhāgārassa kira ekapasse te rājāno paṭasāṇiṃ parikkhipāpetvā kappiyamañcakaṃ paññāpetvā kappiyapaccattharaṇena attharitvā upari suvaṇṇatārakagandhamālādidāmapaṭimaṇḍitaṃ vitānaṃ bandhitvā gandhatelappadīpaṃ āropayiṃsu, ‘‘appeva nāma satthā dhammāsanato vuṭṭhāya thokaṃ vissamanto idha nipajjeyya, evaṃ no imaṃ santhāgāraṃ bhagavatā catūhi iriyāpathehi paribhuttaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti. Satthāpi tadeva sandhāya tattha saṅghāṭiṃ paññāpetvā nipajji. Uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvāti ‘‘ettakaṃ kālaṃ atikkamitvā vuṭṭhahissāmī’’ti vuṭṭhānasaññaṃ citte ṭhapetvā, tañca kho aniddāyantova therassa dhammakathaṃ suṇamāno.

‘Sa၅ghāᙡi၁ pa%%āpetvā’ (nachdem er das Obergewand ausgebreitet hatte): Auf einer Seite der Versammlungshalle lie%en jene K%nige einen Vorhang spannen, ein passendes Bett aufstellen, es mit einer passenden Decke beziehen, dar%ber einen Baldachin aufh%ngen, der mit goldenen Sternen, Duftblumengirlanden und %hnlichem verziert war, und z%ndeten Duft%llampen an, in der Hoffnung: ‘Vielleicht erhebt sich der Meister vom Lehrthron, um sich ein wenig auszuruhen, und legt sich hier nieder; wenn diese Versammlungshalle auf diese Weise vom Erhabenen in allen vier K%rperhaltungen genutzt wird, wird uns dies f%r lange Zeit zum Heil und Segen gereichen.’ Auch der Meister legte sich, eben dies beabsichtigend, dort nieder, nachdem er sein Obergewand ausgebreitet hatte. ‘Uᙡᙡhānasa%%a၁ manasi karitvā’ (indem er die Vorstellung des Aufstehens im Sinn behielt) bedeutet: Er setzte sich den Gedanken ‘Wenn diese Zeit verstrichen ist, werde ich aufstehen’ im Geiste fest, und zwar ohne einzuschlafen, w%hrend er ehrerbietig der Lehrrede des Thera lauschte.

Avassutapariyāyanti avassutassa pariyāyaṃ, avassutassa kāraṇanti attho. Adhimuccatīti kilesādhimuccanena adhimuccati, giddho hoti. Byāpajjatīti byāpādavasena pūticitto hoti. Cakkhutoti cakkhubhāvena. Māroti kilesamāropi devaputtamāropi. Otāranti vivaraṃ. Ārammaṇanti paccayaṃ. Naḷāgāratiṇāgāraṃ viya hi savisevanāni āyatanāni, tiṇukkā viya kilesuppattirahaṃ ārammaṇaṃ, tiṇukkāya ṭhapitaṭhapitaṭṭhāne aṅgārassujjalanaṃ viya ārammaṇe āpāthamāgate kilesānaṃ uppatti. Tena vuttaṃ labhetha māro otāranti.

‘Avassutapariyāya၁’ bedeutet: die Weise des Begehrens (Befleckseins), das hei%t die Ursache des Befleckseins. ‘Adhimuccati’ bedeutet: Er gibt sich durch das Ergreifen der Befleckungen hin, er ist gierig. ‘Byāpajjatĩti’ bedeutet: Aufgrund von Bosheit ist sein Geist verdorben. ‘Cakkhuto’ bedeutet: durch das Auge (in seiner Eigenschaft als Auge). ‘Māro’ bezieht sich sowohl auf den Mara der Befleckungen (Kilesa-Māra) als auch auf den G%ttersohn Mara (Devaputta-Māra). ‘Otāra၁’ bedeutet eine Schwachstelle (%ffnung). ‘Āramma၁a၁’ bedeutet die Ursache (Bedingung). Denn wie eine Schilf- oder Grash%tte sind die Sinnesgrundlagen, die der Verf%hrung zug%nglich sind; wie eine Grasfackel ist das Sinnesobjekt, das zur Entstehung von Befleckungen f%hrt; und wie das Entz%nden des Hauses an jedem Ort, an den man die Grasfackel bringt, so ist das Entstehen der Befleckungen, wenn das Objekt in den Bereich der Sinne tritt. Deshalb wurde gesagt: ‘Mara findet eine Schwachstelle’.

Sukkapakkhe bahalamattikapiṇḍāvalepanaṃ kūṭāgāraṃ viya nibbisevanāni āyatanāni, tiṇukkā viya vuttapakārārammaṇaṃ, tiṇukkāya ṭhapitaṭhapitaṭṭhāne nibbāpanaṃ viya nibbisevanānaṃ āyatanānaṃ ārammaṇe āpāthamāgate kilesapariḷāhassa anuppatti. Tena vuttaṃ neva labhetha māro otāranti.

Auf der hellen Seite (der heilsamen Seite): Wie ein mit einer dicken Lehmschicht verputztes Geb%ude mit spitzem Dach sind die unempf%nglichen Sinnesgrundlagen; wie eine Grasfackel ist das zuvor beschriebene Objekt; und wie das Verl%schen der Grasfackel an jedem Ort, an den sie gebracht wird, so ist das Nicht-Entstehen der Hitze der Befleckungen, wenn das Objekt in den Bereich der unempf%nglichen Sinnesgrundlagen tritt. Deshalb wurde gesagt: ‘Mara findet gewiss keine Schwachstelle’.

7. Dukkhadhammasuttavaṇṇanā

7. Erkl%rung des Dukkhadhamma-Sutta

244. Sattame [Pg.96] dukkhadhammānanti dukkhasambhavadhammānaṃ. Pañcasu hi khandhesu sati chedanavadhabandhanādibhedaṃ dukkhaṃ sambhavati, tasmā te dukkhasambhavadhammattā dukkhadhammāti vuccanti. Tathā kho panassāti tenākārenassa. Yathāssa kāme passatoti yenākārenassa kāme passantassa. Yathā carantanti yenākārena cārañca vihārañca anubandhitvā carantaṃ. Aṅgārakāsūpamā kāmā diṭṭhā hontīti pariyeṭṭhimūlakassa ceva paṭisandhimūlakassa ca dukkhassa vasena aṅgārakāsu viya mahāpariḷāhāti diṭṭhā honti. Kāme pariyesantānañhi nāvāya mahāsamuddogāhanaajapathasaṅkupathapaṭipajjanaubhatobyūḷhasaṅgāmapakkhandanādivasena pariyeṭṭhimūlakampi, kāme paribhuñjantānaṃ kāmaparibhogacetanāya catūsu apāyesu dinnapaṭisandhimūlakampi mahāpariḷāhadukkhaṃ uppajjati. Evametassa duvidhassāpi dukkhassa vasena aṅgārakāsu viya mahāpariḷāhāti diṭṭhā honti.

244. Im siebten (Sutta) bezieht sich ‘dukkhadhammāna၁’ auf jene Dinge, die die Quelle von Leiden sind. Wenn n%mlich die f%nf Aggregate vorhanden sind, entsteht Leiden wie das Durchtrennen von Gliedern, T%ten, Fesseln und %hnliches; daher werden sie, da sie die Ursache f%r das Entstehen von Leiden sind, ‘Leidensdinge’ (dukkhadhamma) genannt. ‘Tathā kho panassa’ bedeutet: in jener Weise f%r ihn. ‘Yathāssa kāme passato’ bedeutet: in welcher Weise f%r ihn, der die Sinnenl%ste betrachtet. ‘Yathā caranta၁’ bedeutet: in welcher Weise er wandelt, indem er dem Wandeln und Verweilen des Geistes folgt. ‘A၅gārakāsũpamā kāmā diᙡᙡhā honti’ (die Sinnenl%ste werden als einer Kohlenengrube gleich angesehen) bedeutet: Aufgrund des Leidens, das seine Wurzel im Suchen hat, und des Leidens, das seine Wurzel in der Wiedergeburt hat, werden sie wie eine Grube gl%hender Kohlen als gro%e Qualen angesehen. Denn jenen, die nach Sinnenl%sten suchen, entsteht das auf der Suche beruhende Leiden durch das Befahren des gro%en Ozeans mit Schiffen, das Begehen von Ziegenpfaden und steilen Pfaden, das St%rzen in die Schlacht auf beiden Seiten und %hnliches; und jenen, die die Sinnenl%ste genie%en, entsteht durch den Willen zum Sinnenhauch das auf der Wiedergeburt in den vier niederen Welten beruhende Leiden, das eine gro%e brennende Qual darstellt. Ebenso werden sie aufgrund dieses zweifachen Leidens wie eine Kohlenengrube als gro%e Qualen angesehen.

Dāyanti aṭaviṃ. Puratopi kaṇṭakoti purimapasse vijjhitukāmo viya āsannaṭṭhāneyeva ṭhitakaṇṭako. Pacchatotiādīsupi eseva nayo. Heṭṭhā pana pādehi akkantaṭṭhānassa santike, na akkantaṭṭhāneyeva. Evaṃ so kaṇṭakagabbhaṃ paviṭṭho viya bhaveyya. Mā maṃ kaṇṭakoti mā maṃ kaṇṭako vijjhīti kaṇṭakavedhaṃ rakkhamāno.

‘Dāya၁’ bedeutet den Wald (das Dickicht). ‘Puratopi kaᙡᙡako’ (auch vorn ein Dorn) bezieht sich auf einen Dorn, der sich ganz in der N%he der Vorderseite befindet, gleichsam bereit zuzustechen. Auch bei Ausdr%cken wie ‘von hinten’ gilt genau dieselbe Methode. Unten befindet er sich jedoch nahe der Stelle, auf die die F%%e treten, und nicht direkt auf der Trittstelle selbst. So w%re jener Mann wie einer, der in ein dichtes Dornengestr%pp geraten ist. ‘Mā ma၁ kaᙡᙡako’ bedeutet: ‘Dass mich ja kein Dorn sticht’, indem er sich vor dem Stich eines Dorns h%tet.

Dandho, bhikkhave, satuppādoti satiyā uppādoyeva dandho, uppannamattāya pana tāya kāci kilesā niggahitāva honti, na saṇṭhātuṃ sakkonti. Cakkhudvārasmiñhi rāgādīsu uppannesu dutiyajavanavārena ‘‘kilesā me uppannā’’ti ñatvā tatiye javanavāre saṃvarajavanaṃyeva javati. Anacchariyañcetaṃ, yaṃ vipassako tatiyajavanavāre kilese niggaṇheyya. Cakkhudvāre pana iṭṭhārammaṇe āpāthagate bhavaṅgaṃ āvaṭṭetvā āvajjanādīsu uppannesu voṭṭhabbanānantaraṃ sampattakilesajavanavāraṃ nivattetvā kusalameva uppādeti. Āraddhavipassakānañhi ayamānisaṃso bhāvanāpaṭisaṅkhāne patiṭṭhitabhāvassa.

„Träge, o Mönche, ist das Entstehen der Achtsamkeit“ bedeutet, dass das Entstehen der Achtsamkeit selbst langsam ist. Wenn sie jedoch gerade entstanden ist, werden alle Befleckungen sogleich unterdrückt; sie vermögen nicht fortzubestehen. Denn wenn am Augentor Gier und andere Befleckungen entstehen, erkennt man beim zweiten Javana-Durchlauf: „In mir sind Befleckungen entstanden“, und beim dritten Javana-Durchlauf läuft nur das hemmende Javana ab. Es ist nicht verwunderlich, dass ein Einsicht-Praktizierender im dritten Javana-Durchlauf die Befleckungen unterdrückt. Wenn jedoch am Augentor ein erwünschtes Objekt in den Fokus tritt, das Lebenskontinuum unterbricht, die Ausrichtung etc. entstehen und unmittelbar nach der Bestimmung der anstehende Befleckungs-Javana-Durchlauf abgewendet und stattdessen nur heilsames Javana hervorgebracht wird, [so ist dies wahrlich erstaunlich]. Denn dies ist der Segen für jene, die die Einsichtspraxis begonnen haben, aufgrund ihrer gefestigten Natur in der Reflexion über die Entfaltung.

Abhihaṭṭhuṃ [Pg.97] pavāreyyunti sudinnattherassa viya raṭṭhapālakulaputtassa viya ca kāyena vā satta ratanāni abhiharitvā vācāya vā ‘‘amhākaṃ dhanato yattakaṃ icchasi, tattakaṃ gaṇhā’’ti vadantā pavāreyyuṃ. Anudahantīti sarīre paliveṭhitattā uṇhapariḷāhaṃ janetvā anudahanti. Sañjātasede vā sarīre laggantā anusentītipi attho. Yañhi taṃ, bhikkhave, cittanti idaṃ yasmā citte anāvaṭṭante puggalassa āvaṭṭanaṃ nāma natthi. Evarūpañhi cittaṃ anāvaṭṭanti, tasmā vuttaṃ. Iti imasmiṃ sutte vipassanābalameva dīpitaṃ.

„Sie mögen einladen, indem sie herbeitragen“ bedeutet: Wie beim ehrwürdigen Sudinna oder beim Edlen Raṭṭhapāla mögen sie einladen, indem sie entweder physisch die sieben Kostbarkeiten herbeitragen oder mit Worten sagen: „Nimm von unserem Vermögen so viel, wie du begehrst.“ „Sie brennen hinterher“ bedeutet: Weil sie den Körper umhüllen, erzeugen sie eine brennende Qual und brennen gleichsam hinterher. Es bedeutet auch, dass sie an dem schweißüberströmten Körper haften und darin verbleiben. „Was auch immer, ihr Mönche, dieser Geist ist“ – dies wurde gesagt, weil es kein Zurückfallen einer Person [zur Weltlichkeit] gibt, solange der Geist nicht zurückfällt. Ein solcher Geist fällt nicht zurück; daher wurde dies gesagt. So wird in diesem Lehrtext wahrlich die Kraft der Einsicht dargelegt.

8. Kiṃsukopamasuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Kiṃsukopama-Suttas

245. Aṭṭhame dassananti paṭhamamaggassetaṃ adhivacanaṃ. Paṭhamamaggo hi kilesapahānakiccaṃ sādhento paṭhamaṃ nibbānaṃ passati, tasmā dassananti vuccati. Gotrabhuñāṇaṃ pana kiñcāpi maggato paṭhamataraṃ passati, passitvā pana kattabbakiccassa kilesapahānassa abhāvena na dassananti vuccati. Apica cattāropi maggā dassanameva. Kasmā? Sotāpattimaggakkhaṇe dassanaṃ visujjhati, phalakkhaṇe visuddhaṃ. Sakadāgāmianāgāmiarahattamaggakkhaṇe visujjhati, phalakkhaṇe visuddhanti evaṃ kathentānaṃ bhikkhūnaṃ sutvā so bhikkhu ‘‘ahampi dassanaṃ visodhetvā arahattaphale patiṭṭhito dassanavisuddhikaṃ nibbānaṃ sacchikatvā viharissāmī’’ti taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ pucchi. So phassāyatanakammaṭṭhāniko channaṃ phassāyatanānaṃ vasena rūpārūpadhamme pariggahetvā arahattaṃ patto. Ettha hi purimāni pañca āyatanāni rūpaṃ, manāyatanaṃ arūpaṃ. Iti so attanā adhigatamaggameva kathesi.

245. Im achten [Sutta] ist „Sehen“ eine Bezeichnung für den ersten Pfad. Denn der erste Pfad sieht das Nibbāna als Erster, während er die Aufgabe der Überwindung der Befleckungen erfüllt; daher wird er „Sehen“ genannt. Das Gotrabhū-Wissen sieht zwar noch vor dem Pfad, aber da nach dem Sehen die zu vollbringende Aufgabe – die Überwindung der Befleckungen – fehlt, wird es nicht als „Sehen“ bezeichnet. Überdies sind alle vier Pfade in der Tat Sehen. Warum? Im Moment des Stromeintritts-Pfades wird das Sehen gereinigt, im Moment der Frucht ist es rein. Im Moment des Einmalwiederkehr-, Nichtwiederkehr- und Arhatschafts-Pfades wird es gereinigt, im Moment der Frucht ist es rein. Als jener Mönch dies von den so sprechenden Mönchen hörte, dachte er: „Auch ich werde, nachdem ich das Sehen gereinigt habe, in der Frucht der Arhatschaft gefestigt sein und im durch die Reinheit des Sehens gereinigten Nibbāna verweilen, indem ich es verwirkliche.“ Er ging zu jenem Mönch und fragte ihn auf diese Weise. Jener [befragte] Mönch, dessen Meditationsobjekt die Sinnesmedien des Kontakts waren, erlangte die Arhatschaft, indem er körperliche und geistige Phänomene mittels der sechs Sinnesmedien des Kontakts erfasste. Hierbei sind die ersten fünf Medien Materie und das Geistesmedium ist das Geistige. So legte er genau den Pfad dar, den er selbst erreicht hatte.

Asantuṭṭhoti padesasaṅkhāresu ṭhatvā kathitattā asantuṭṭho. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ayaṃ padesasaṅkhāresu ṭhatvā kathesi. Sakkā nu kho padesasaṅkhāresu ṭhatvā dassanavisuddhikaṃ nibbānaṃ pāpuṇitu’’nti? Tato naṃ pucchi – ‘‘āvuso, tvaṃyeva nu kho idaṃ dassanavisuddhikaṃ nibbānaṃ jānāsi, udāhu aññepi jānantā atthī’’ti. Atthāvuso, asukavihāre asukatthero nāmāti. So tampi upasaṅkamitvā pucchi. Etenupāyena aññampi aññampīti.

„Unbefriedigt“ bedeutet unbefriedigt, weil er sprach, indem er sich auf begrenzte Gestaltungen stützte. So dachte er wohl: „Dieser hat gesprochen, indem er sich auf begrenzte Gestaltungen stützte. Ist es wohl möglich, das durch die Reinheit des Sehens gereinigte Nibbāna zu erreichen, indem man sich auf begrenzte Gestaltungen stützt?“ Daraufhin fragte er ihn: „Freund, weißt nur du allein um dieses durch die Reinheit des Sehens gereinigte Nibbāna, oder gibt es noch andere, die darum wissen?“ – „Es gibt sie, Freund; im Kloster soundso lebt der ältere Mönch namens soundso.“ Er ging auch zu diesem und fragte ihn. Auf diese Weise fragte er einen nach dem anderen.

Ettha [Pg.98] ca dutiyo pañcakkhandhakammaṭṭhāniko rūpakkhandhavasena rūpaṃ, sesakkhandhavasena nāmanti nāmarūpaṃ vavatthapetvā anukkamena arahattaṃ patto. Tasmā sopi attanā adhigatamaggameva kathesi. Ayaṃ pana ‘‘imesaṃ aññamaññaṃ na sameti, paṭhamena sappadesasaṅkhāresu ṭhatvāva kathitaṃ, iminā nippadesesū’’ti asantuṭṭho hutvā tatheva taṃ pucchitvā pakkāmi.

Und hierbei hatte der zweite [Mönch] die fünf Daseinsgruppen als Meditationsobjekt; er bestimmte Materie durch die Gruppe der Materie und das Geistige durch die übrigen Gruppen und erlangte so schrittweise die Arhatschaft. Daher legte auch er genau den Pfad dar, den er selbst erreicht hatte. Dieser [fragende Mönch] jedoch war unbefriedigt und dachte: „Ihre Worte stimmen nicht überein. Der erste sprach, indem er sich auf begrenzte Gestaltungen stützte, dieser hier aber auf unbegrenzte.“ Er fragte ihn in gleicher Weise und ging weg.

Tatiyo mahābhūtakammaṭṭhāniko cattāri mahābhūtāni saṅkhepato ca vitthārato ca pariggahetvā arahattaṃ patto, tasmā ayampi attanā adhigatamaggameva kathesi. Ayaṃ pana ‘‘imesaṃ aññamaññaṃ na sameti, paṭhamena sappadesasaṅkhāresu ṭhatvā kathitaṃ, dutiyena nippadesesu, tatiyena atisappadesesū’’ti asantuṭṭho hutvā tatheva taṃ pucchitvā pakkāmi.

Der dritte [Mönch] hatte die Hauptelemente als Meditationsobjekt; er erfasste die vier Hauptelemente in Kürze und ausführlich und erlangte so die Arhatschaft. Daher legte auch er genau den Pfad dar, den er selbst erreicht hatte. Dieser [fragende Mönch] jedoch dachte: „Ihre Worte stimmen nicht überein. Der erste sprach, indem er sich auf begrenzte Gestaltungen verweilte, der zweite auf unbegrenzte, der dritte auf äußerst begrenzte [Gestaltungen].“ Er war unbefriedigt, fragte ihn in gleicher Weise und ging weg.

Catuttho tebhūmakakammaṭṭhāniko. Tassa kira samappavattā dhātuyo ahesuṃ, kallasarīraṃ balapattaṃ, kammaṭṭhānānipissa sabbāneva sappāyāni, atītā vā saṅkhārā hontu anāgatā vā paccuppannā vā kāmāvacarā vā rūpāvacarā vā arūpāvacarā vā, sabbepi sappāyāva. Asappāyakammaṭṭhānaṃ nāma natthi. Kālesupi purebhattaṃ vā hotu pacchābhattaṃ vā paṭhamayāmādayo vā, asappāyo kālo nāma natthi. Yathā nāma cāribhūmiṃ otiṇṇo mahāhatthī hatthena gahetabbaṃ hattheneva luñcitvā gaṇhāti, pādehi paharitvā gahetabbaṃ pādehi paharitvā gaṇhāti, evameva sakale tebhūmakadhamme kalāpaggāhena gahetvā sammasanto arahattaṃ patto, tasmā esopi attanā adhigatamaggameva kathesi. Ayaṃ pana ‘‘imesaṃ aññamaññaṃ na sameti. Paṭhamena sappadesasaṅkhāresu ṭhatvā kathitaṃ, dutiyena nippadesesu, puna tatiyena sappadesesu, catutthena nippadesesuyevā’’ti asantuṭṭho hutvā taṃ pucchi – ‘‘kiṃ nu kho, āvuso, idaṃ dassanavisuddhikaṃ nibbānaṃ tumhehi attanova dhammatāya ñātaṃ, udāhu kenaci vo akkhāta’’nti? Āvuso, mayaṃ kiṃ jānāma? Atthi pana sadevake loke sammāsambuddho, taṃ nissāyetaṃ amhehi ñātanti. So cintesi – ‘‘ime bhikkhū mayhaṃ ajjhāsayaṃ gahetvā kathetuṃ na sakkonti, ahaṃ sabbaññubuddhameva pucchitvā nikkaṅkho bhavissāmī’’ti yena bhagavā tenupasaṅkami.

Der vierte [Mönch] hatte die Gestaltungen der drei Daseinsebenen als Meditationsobjekt. Bei ihm waren, so heißt es, die Elemente im Gleichgewicht, sein Körper war gesund und kräftig, und alle seine Meditationsobjekte waren ihm zuträglich. Seien es vergangene Gestaltungen, zukünftige oder gegenwärtige, sinnesweltliche, feinstoffliche oder immaterielle – alle waren ihm zuträglich. Ein unzuträgliches Meditationsobjekt gab es für ihn nicht. Auch unter den Zeiten, sei es vor dem Essen, nach dem Essen oder in der ersten Nachtwache usw. – eine unzuträgliche Zeit gab es für ihn nicht. Gleichwie ein mächtiger Elefant, der sein Weidegebiet betreten hat, das, was mit dem Rüssel zu greifen ist, mit dem Rüssel ausreißt und nimmt, und das, was durch Treten mit den Füßen zu nehmen ist, mit den Füßen tritt und nimmt; ebenso erlangte dieser, indem er alle Phänomene der drei Daseinsebenen durch zusammenfassendes Erfassen ergriff und untersuchte, die Arhatschaft. Daher legte auch er genau den Pfad dar, den er selbst erreicht hatte. Dieser [fragende Mönch] jedoch war unbefriedigt, da er dachte: „Ihre Worte stimmen nicht überein. Der erste sprach, indem er auf begrenzten Gestaltungen verweilte, der zweite auf unbegrenzten, der dritte wiederum auf begrenzten, der vierte nur auf unbegrenzten.“ So fragte er ihn: „Wie ist es, Freund? Habt ihr dieses durch die Reinheit des Sehens gereinigte Nibbāna aus eigener Natur erkannt, oder hat es euch jemand verkündet?“ – „Freund, was wissen wir schon? Es gibt jedoch in der Welt samt ihren Göttern einen vollkommen Erleuchteten; im Vertrauen auf ihn haben wir dies erkannt.“ Er dachte: „Diese Mönche sind nicht in der Lage, gemäß meiner Neigung zu sprechen. Ich will den vollkommen Erleuchteten selbst fragen, um frei von Zweifel zu werden.“ Und er begab sich dorthin, wo sich der Erhabene befand.

Bhagavā [Pg.99] tassa vacanaṃ sutvā ‘‘yehi te pañho kathito, te cattāropi khīṇāsavā, sukathitaṃ tehi, tvaṃ pana attano andhabālatāya taṃ na sallakkhesī’’ti na evaṃ vihesesi. Kārakabhāvaṃ panassa ñatvā ‘‘atthagavesako esa, dhammadesanāya eva naṃ bujjhāpessāmī’’ti kiṃsukopamaṃ āhari. Tattha bhūtaṃ vatthuṃ katvā evamattho vibhāvetabbo – ekasmiṃ kira mahānagare eko sabbaganthadharo brāhmaṇavejjo paṇḍito paṭivasati. Atheko nagarassa pācīnadvāragāmavāsī paṇḍurogapuriso tassa santikaṃ āgantvā taṃ vanditvā aṭṭhāsi. Vejjapaṇḍito tena saddhiṃ sammoditvā ‘‘kenatthena āgatosi bhadramukhā’’ti, pucchi. Rogenamhi, ayya, upadduto, bhesajjaṃ me kathehīti. Tena hi, bho, gaccha, kiṃsukarukkhaṃ chinditvā, sosetvā jhāpetvā, tassa khārodakaṃ gahetvā iminā ciminā ca bhesajjena yojetvā, ariṭṭhaṃ katvā piva, tena te phāsukaṃ bhavissatīti. So tathā katvā nirogo balavā pāsādiko jāto.

Als der Erhabene seine Worte gehört hatte, bedrängte er ihn nicht mit den Worten: „Jene vier, von denen dir die Frage beantwortet wurde, sind allesamt Triebversiegte. Sie haben es gut dargelegt; du aber hast es aufgrund deiner eigenen großen Torheit nicht verstanden.“ Da er jedoch seine Eigenschaft als ein praktizierender [Mönch] erkannte und dachte: „Er sucht nach dem Sinn; ich werde ihn wahrlich durch eine Lehrunterweisung zur Einsicht bringen“, brachte er das Gleichnis vom Kiṃsuka-Baum vor. Darin ist die Bedeutung, indem man eine tatsächliche Begebenheit zur Grundlage macht, wie folgt zu erklären: Es lebte einst, so heißt es, in einer großen Stadt ein gelehrter Brahmanen-Arzt, der alle medizinischen Schriften beherrschte. Da kam ein Mann, der in einem Dorf vor dem Osttor der Stadt wohnte und an Gelbsucht litt, zu ihm, verneigte sich vor ihm und blieb stehen. Der weise Arzt tauschte freundliche Worte mit ihm aus und fragte: „Aus welchem Grund bist du gekommen, mein Lieber?“ – „Herr, ich bin von einer Krankheit geplagt, bitte nenne mir ein Heilmittel.“ – „Nun gut, mein Lieber, geh hin, fälle einen Kiṃsuka-Baum, trockne ihn, verbrenne ihn, nimm die Aschelauge davon, mische sie mit dieser und jener Medizin, stelle ein Heilelixier her und trinke es; dadurch wird deine Genesung eintreten.“ Er tat dies und wurde gesund, kräftig und von gutem, anmutigem Aussehen.

Athañño dakkhiṇadvāragāmavāsī puriso teneva rogena āturo ‘‘asuko kira bhesajjaṃ katvā arogo jāto’’ti sutvā taṃ upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘kena te, samma, phāsukaṃ jāta’’nti. Kiṃsukāriṭṭhena nāma, gaccha tvampi karohīti. Sopi tathā katvā tādisova jāto.

Da hörte ein anderer Mann, der in einem Dorf vor dem Südtor wohnte und an derselben Krankheit litt: „Der und der hat sich, wie man hört, behandeln lassen und ist gesund geworden.“ Er suchte jenen [ersten Mann] auf und fragte ihn: „Mein Freund, wodurch bist du genesen?“ – „Durch das sogenannte Kiṃsuka-Elixier; geh hin und mache es ebenso.“ Auch jener tat so und wurde ebenso gesund.

Athañño pacchimadvāragāmavāsī…pe… uttaradvāragāmavāsī puriso teneva rogena āturo ‘‘asuko kira bhesajjaṃ katvā arogo jāto’’ti taṃ upasaṅkamitvā pucchi ‘‘kena te, samma, phāsukaṃ jāta’’nti? Kiṃsukāriṭṭhena nāma, gaccha tvampi karohīti. Sopi tathā katvā tādisova jāto.

Da hörte ein anderer Mann, der in einem Dorf vor dem Westtor wohnte … [und ebenso] ein Mann, der in einem Dorf vor dem Nordtor wohnte und an derselben Krankheit litt: „Der und der hat sich, wie man hört, behandeln lassen und ist gesund geworden.“ Er suchte jenen auf und fragte ihn: „Mein Freund, wodurch bist du genesen?“ – „Durch das sogenannte Kiṃsuka-Elixier; geh hin und mache es ebenso.“ Auch jener tat so und wurde ebenso gesund.

Athañño paccantavāsī adiṭṭhapubbakiṃsuko eko puriso teneva rogena āturo ciraṃ tāni tāni bhesajjāni katvā roge avūpasamamāne ‘‘asuko kira nagarassa pācīnadvāragāmavāsī puriso bhesajjaṃ katvā arogo jāto’’ti sutvā ‘‘gacchāmahampi, tena katabhesajjaṃ karissāmī’’ti daṇḍamolubbha anupubbena tassa santikaṃ gantvā, ‘‘kena te, samma, phāsukaṃ jāta’’nti pucchi. Kiṃsukāriṭṭhena sammāti. Kīdiso [Pg.100] pana so kiṃsukoti. Jhāpitagāme ṭhitajhāmathūṇo viyāti. Iti so puriso attanā diṭṭhākārenava kiṃsukaṃ ācikkhi. Tena hi diṭṭhakāle kiṃsuko patitapatto khāṇukakāle diṭṭhattā tādisova hoti.

Daraufhin hörte ein anderer Mann, der in einem Grenzgebiet wohnte und noch nie einen Kiṃsuka-Baum gesehen hatte, während er an derselben Krankheit litt und seine Krankheit nach langer Anwendung verschiedenster Heilmittel nicht nachließ: „Der und der Mann, der in einem Dorf vor dem Osttor der Stadt wohnt, hat sich, wie man hört, behandeln lassen und ist gesund geworden.“ Er dachte: „Ich will auch hingehen und mich mit der von ihm angewandten Medizin behandeln lassen.“ Er stützte sich auf einen Stock, ging allmählich zu jenem hin und fragte ihn: „Mein Freund, wodurch bist du genesen?“ – „Durch das Kiṃsuka-Elixier, mein Freund.“ – „Wie sieht denn dieser Kiṃsuka-Baum aus?“ – „Er ist wie ein verkohlter Pfosten, der in einem abgebrannten Dorf steht.“ So beschrieb jener Mann den Kiṃsuka-Baum in der Weise, wie er ihn selbst gesehen hatte. Denn zu der Zeit, als er ihn sah, hatte der Kiṃsuka-Baum seine Blätter abgeworfen, und da er ihn zur Zeit des bloßen Stammes gesehen hatte, sah er tatsächlich so aus.

So pana puriso sutamaṅgalikattā ‘‘ayaṃ ‘jhāpitagāme jhāmathūṇo viyā’ti āha, amaṅgalametaṃ. Etasmiñhi me bhesajje katepi rogo na vūpasamissatī’’ti tassa veyyākaraṇena asantuṭṭho taṃ pucchi – ‘‘kiṃ nu kho, bho, tvaññeva kiṃsukaṃ jānāsi, udāhu aññopi atthī’’ti. Atthi, bho, dakkhiṇadvāragāme asuko nāmāti. So taṃ upasaṅkamitvā pucchi, svāssa pupphitakāle diṭṭhattā attano dassanānurūpena ‘‘lohitako kiṃsuko’’ti āha. So ‘‘ayaṃ purimena viruddhaṃ āha, kāḷako lohitakato suvidūradūre’’ti tassapi veyyākaraṇena asantuṭṭho ‘‘atthi pana, bho, aññopi koci kiṃsukadassāvī, yena kiṃsuko diṭṭhapubbo’’ti? Pucchitvā, ‘‘atthi pacchimadvāragāme asuko nāmā’’ti vutte tampi upasaṅkamitvā pucchi. Svāssa phalitakāle diṭṭhattā attano dassanānurūpena ‘‘ocirakajāto ādinnasipāṭiko’’ti āha. Phalitakālasmiñhi kiṃsuko olambamānacīrako viya adhomukhaṃ katvā gahitaasikoso viya ca sirīsarukkho viya ca lambamānaphalo hoti. So ‘‘ayaṃ purimehi viruddhaṃ āha, na sakkā imassa vacanaṃ gahetu’’nti tassapi veyyākaraṇena asantuṭṭho ‘‘atthi pana, bho, aññopi koci kiṃsukadassāvī, yena kiṃsuko diṭṭhapubbo’’ti? Pucchitvā, ‘‘atthi uttaradvāragāme asuko nāmā’’ti vutte tampi upasaṅkamitvā pucchi. So assa sañchannapattakāle diṭṭhattā attano dassanānurūpena ‘‘bahalapattapalāso sandacchāyo’’ti āha. Sandacchāyo nāma saṃsanditvā ṭhitacchāyo.

Jener Mann jedoch, der auf Omen aus Gehörtem achtete, dachte: „Dieser Mann sagte: ‚Er ist wie ein verkohlter Pfosten in einem abgebrannten Dorf.‘ Das verheißt Unheil. Selbst wenn ich diese Medizin anwende, wird meine Krankheit gewiss nicht heilen.“ Unzufrieden mit dessen Erklärung fragte er ihn: „Mein Lieber, bist du der Einzige, der den Kiṃsuka-Baum kennt, oder gibt es noch jemanden?“ – „Es gibt jemanden, mein Lieber, einen namens Soundso im Dorf vor dem Südtor.“ Er suchte ihn auf und fragte ihn. Da jener ihn zur Blütezeit gesehen hatte, sagte er gemäß seiner eigenen Wahrnehmung: „Der Kiṃsuka-Baum ist blutrot.“ Er dachte: „Dieser sagt das Gegenteil des Ersten; ein schwarzer Pfosten und etwas Rotes liegen doch sehr weit auseinander.“ Unzufrieden auch mit seiner Erklärung fragte er: „Gibt es denn, mein Lieber, noch einen anderen, der den Kiṃsuka-Baum gesehen hat, dem er früher begegnet ist?“ Als ihm gesagt wurde: „Es gibt einen namens Soundso im Dorf vor dem Westtor“, suchte er auch diesen auf und fragte ihn. Da jener ihn zur Fruchtzeit gesehen hatte, sagte er gemäß seiner eigenen Wahrnehmung: „Er hängt voller herabhängender Streifen und hat junge Schoten.“ Denn zur Fruchtzeit trägt der Kiṃsuka-Baum herabhängende Früchte, ähnlich wie herabhängende Stoffstreifen oder wie eine nach unten gehaltene Schwertscheide oder wie ein Sirīsa-Baum. Er dachte: „Dieser sagt das Gegenteil der Vorherigen; man kann seinen Worten keinen Glauben schenken.“ Unzufrieden auch mit seiner Erklärung frages er: „Gibt es denn, mein Lieber, noch einen anderen, der den Kiṃsuka-Baum gesehen hat, dem er früher begegnet ist?“ Als ihm gesagt wurde: „Es gibt einen namens Soundso im Dorf vor dem Nordtor“, suchte er auch diesen auf und fragte ihn. Da jener ihn zur Zeit des dichten Laubes gesehen hatte, sagte er gemäß seiner eigenen Wahrnehmung: „Er hat ein dichtes Blätterkleid und spendet tiefen Schatten.“ ‚Spendet tiefen Schatten‘ bedeutet, dass er einen dichten, zusammenhängenden Schatten wirft.

So ‘‘ayampi purimehi viruddhaṃ āha, na sakkā imassa vacanaṃ gahetu’’nti tassapi veyyākaraṇena asantuṭṭho taṃ āha, ‘‘kiṃ nu kho, bho, tumhe attanova dhammatāya kiṃsukaṃ jānātha, udāhu kenaci vo akkhāto’’ti? Kiṃ, bho, mayaṃ jānāma? Atthi pana mahānagarassa majjhe [Pg.101] amhākaṃ ācariyo vejjapaṇḍito, taṃ nissāya amhehi ñātanti. ‘‘Tena hi ahampi ācariyameva upasaṅkamitvā nikkaṅkho bhavissāmī’’ti tassa santikaṃ upasaṅkamitvā taṃ vanditvā aṭṭhāsi. Vejjapaṇḍito tena saddhiṃ sammoditvā, ‘‘kenatthena āgatosi bhadramukhā’’ti pucchi. Rogenamhi, ayya, upadduto, bhesajjaṃ me kathethāti. Tena hi, bho, gaccha, kiṃsukarukkhaṃ chinditvā sosetvā jhāpetvā tassa khārodakaṃ gahetvā iminā ciminā ca bhesajjena yojetvā ariṭṭhaṃ katvā piva, etena te phāsukaṃ bhavissatīti. So tathā katvā nirogo balavā pāsādiko jāto.

Er dachte: „Auch dieser sagt das Gegenteil der Vorherigen; man kann seinen Worten keinen Glauben schenken.“ Unzufrieden auch mit seiner Erklärung sagte er zu ihm: „Sagt mal, meine Lieben, kennt ihr den Kiṃsuka-Baum aus eigenem Wissen, oder hat ihn euch jemand beschrieben?“ – „Wie sollten wir das nicht wissen, mein Lieber? Mitten in der großen Stadt lebt jedoch unser Lehrer, ein weiser Arzt; von ihm haben wir es erfahren.“ – „Wenn dem so ist, werde auch ich den Lehrer aufsuchen, um frei von Zweifeln zu werden.“ Er ging zu ihm, verneigte sich vor ihm und blieb stehen. Der weise Arzt tauschte freundliche Worte mit ihm aus und fragte: „Aus welchem Grund bist du gekommen, mein Lieber?“ – „Herr, ich bin von einer Krankheit geplagt, bitte nennt mir ein Heilmittel.“ – „Nun gut, mein Lieber, geh hin, fälle einen Kiṃsuka-Baum, trockne ihn, verbrenne ihn, nimm die Aschelauge davon, mische sie mit dieser und jener Medizin, bereite ein Heilelixier und trinke es; dadurch wird deine Genesung eintreten.“ Er tat dies und wurde gesund, kräftig und von gutem, anmutigem Aussehen.

Tattha mahānagaraṃ viya nibbānanagaraṃ daṭṭhabbaṃ. Vejjapaṇḍito viya sammāsambuddho. Vuttampi ce taṃ ‘‘bhisakko sallakattoti kho, sunakkhatta, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti (ma. ni. 3.65) catūsu dvāragāmesu cattāro vejjantevāsikā viya cattāro dassanavisuddhipattā khīṇāsavā. Paccantavāsī paṭhamapuriso viya pañhapucchako bhikkhu. Paccantavāsino catunnaṃ vejjantevāsikānaṃ kathāya asantuṭṭhassa ācariyameva upasaṅkamitvā pucchanakālo viya imassa bhikkhuno catunnaṃ dassanavisuddhipattānaṃ khīṇāsavānaṃ kathāya asantuṭṭhassa satthāraṃ upasaṅkamitvā pucchanakālo.

Hierbei ist die Stadt des Nirvāṇa wie die große Königsstadt anzusehen. Der vollkommen Erleuchtete ist wie der weise Arzt anzusehen. Denn dies wurde auch gesagt: „‚Arzt und Wundarzt‘, o Sunakkhatta, dies ist eine Bezeichnung für den Tathāgata, den Heiligen, den vollkommen Erleuchteten.“ Wie die vier Schüler des Arztes an den vier Toren der Stadt, so sind die vier Triebeversiegten anzusehen, die die Reinheit der Schau erlangt haben. Wie der erste Mann aus dem waldreichen Grenzgebiet, so ist der die Frage stellende Mönch anzusehen. Und wie der Zeitpunkt, an dem jener Grenzlandbewohner, unzufrieden mit den Worten der vier Schüler des Arztes, sich an den hochverehrten Meister selbst wendet, um ihn zu fragen, so ist der Zeitpunkt anzusehen, an dem dieser Mönch, unzufrieden mit den Worten der vier Triebeversiegten, welche die Reinheit der Schau erlangt haben, sich an den Meister, den vollkommen erleuchteten Buddha, wendet, um ihn zu fragen.

Yathā yathā adhimuttānanti yena yenākārena adhimuttānaṃ. Dassanaṃ suvisuddhanti nibbānadassanaṃ suṭṭhu visuddhaṃ. Tathā tathā kho tehi sappurisehi byākatanti tena tenevākārena tuyhaṃ tehi sappurisehi kathitaṃ. Yathā hi ‘‘kāḷako kiṃsuko’’ti kathento na aññaṃ kathesi, attanā diṭṭhanayena kiṃsukameva kathesi, evameva chaphassāyatanānaṃ vasena dassanavisuddhipattakhīṇāsavopi imaṃ pañhaṃ kathento na aññaṃ kathesi, attanā adhigatamaggena dassanavisuddhikaṃ nibbānameva kathesi.

„Je nachdem, wie sie geneigt sind“ bedeutet: in welcher Weise auch immer sie durch Einsicht geneigt sind. „Die Schau ist vollkommen rein“ bedeutet: Die Schau des Nirvāṇa durch den edlen Pfad ist hervorragend gereinigt aufgrund der Vollendung des Durchdringens, des Verwirklichens und des Entfaltens. „In genau jener Weise wurde es von jenen edlen Menschen erklärt“ bedeutet: in genau jener Weise ihrer eigenen Betrachtung wurde es dir von jenen edlen Menschen dargelegt. Denn wie einer, der beschreibt: „Der Kiṃsuka-Baum ist schwarz (kahl wie Holz)“, nichts anderes darlegt, sondern eben den Kiṃsuka-Baum gemäß der Weise beschreibt, wie er ihn selbst gesehen hat, ebenso hat auch der Triebeversiegte, der die Reinheit der Schau mittels der sechs Sinnesbereiche erlangt hat, bei der Beantwortung dieser Frage nichts anderes dargelegt, sondern eben das Nirvāṇa, das die Reinheit der Schau darstellt, vermittels des von ihm selbst begangenen Pfades der Meditation über die sechs Sinnesbereiche dargelegt.

Yathā ca ‘‘lohitako ocirakajāto bahalapattapalāso kiṃsuko’’ti kathentopi na aññaṃ kathesi, attanā diṭṭhanayena kiṃsukameva kathesi, evameva pañcupādānakkhandhavasena catumahābhūtavasena tebhūmakadhammavasena dassanavisuddhipattakhīṇāsavopi imaṃ pañhaṃ kathento [Pg.102] na aññaṃ kathesi, attanā adhigatamaggena dassanavisuddhikaṃ nibbānameva kathesi.

Und wie auch einer, der beschreibt: „Der Kiṃsuka-Baum ist rot, hat herabhängende Früchte wie Haarnadeln und dichtes Laub“, nichts anderes darlegt, sondern eben den Kiṃsuka-Baum gemäß der Weise beschreibt, wie er ihn selbst gesehen hat, ebenso hat auch der Triebeversiegte, der die Reinheit der Schau erlangt hat – sei es mittels der fünf Gruppen des Ergreifens, mittels der vier großen Elemente oder mittels der Phänomene der drei Daseinsbereiche –, bei der Beantwortung dieser Frage nichts anderes dargelegt, sondern eben das Nirvāṇa, das die Reinheit der Schau darstellt, vermittels des von ihm selbst begangenen Pfades dargelegt.

Tattha yathā kāḷakakāle kiṃsukadassāvinopi taṃ dassanaṃ bhūtaṃ tacchaṃ na tena aññaṃ diṭṭhaṃ, kiṃsukova diṭṭho, evameva chaphassāyatanavasena dassanavisuddhipattassāpi khīṇāsavassa dassanaṃ bhūtaṃ tacchaṃ, na tena aññaṃ kathitaṃ, attanā adhigatamaggena dassanavisuddhikaṃ nibbānameva kathitaṃ. Yathā ca lohitakāle ocirakajātakāle bahalapattapalāsakāle kiṃsukadassāvinopi taṃ dassanaṃ bhūtaṃ tacchaṃ, na tena aññaṃ diṭṭhaṃ, kiṃsukova diṭṭho, evameva pañcupādānakkhandhavasena catumahābhūtavasena tebhūmakadhammavasena dassanavisuddhipattassāpi khīṇāsavassa dassanaṃ bhūtaṃ tacchaṃ, na tena aññaṃ kathitaṃ, attanā adhigatamaggena dassanavisuddhikaṃ nibbānameva kathitaṃ.

Dabei ist, wie zur Zeit, da der Kiṃsuka-Baum schwarz ist, die Wahrnehmung dessen, der den Baum sieht, wahr und den Tatsachen entsprechend – von ihm wurde nichts anderes gesehen, sondern eben der Kiṃsuka-Baum wurde gesehen –, ebenso auch die Schau des Triebeversiegten, der die Reinheit der Schau mittels der sechs Sinnesbereiche erlangt hat, wahr und den Tatsachen entsprechend; von ihm wurde nichts anderes dargelegt, sondern eben das Nirvāṇa, das die Reinheit der Schau darstellt, vermittels des von ihm selbst erlangten Pfades dargelegt. Und wie zur Zeit, da der Baum rot ist, zur Zeit, da er herabhängende Früchte trägt, und zur Zeit, da er dichtes Laub hat, die Wahrnehmung dessen, der den Kiṃsuka-Baum sieht, wahr und den Tatsachen entsprechend ist – von ihm wurde nichts anderes gesehen, sondern eben der Kiṃsuka-Baum wurde gesehen –, ebenso ist auch die Schau des Triebeversiegten, der die Reinheit der Schau erlangt hat – sei es mittels der fünf Gruppen des Ergreifens, mittels der vier großen Elemente oder mittels der Phänomene der drei Daseinsbereiche –, wahr und den Tatsachen entsprechend; von ihm wurde nichts anderes dargelegt, sondern eben das Nirvāṇa, das die Reinheit der Schau darstellt, vermittels des von ihm selbst erlangten Pfades dargelegt.

Seyyathāpi, bhikkhu rañño paccantimaṃ nagaranti idaṃ kasmā āraddhaṃ? Sace tena bhikkhunā taṃ sallakkhitaṃ, athassa dhammadesanatthaṃ āraddhaṃ. Sace na sallakkhitaṃ, athassa iminā nagaropamena tassevatthassa dīpanatthāya āvibhāvanatthāya āraddhaṃ. Tattha yasmā majjhimapadese nagarassa pākārādīni thirāni vā hontu dubbalāni vā, sabbaso vā mā hontu, corāsaṅkā na honti, tasmā taṃ aggahetvā ‘‘paccantimaṃ nagara’’nti āha. Daḷhuddhāpanti thirapākāraṃ. Daḷhapākāratoraṇanti thirapākārañceva thiratoraṇañca. Toraṇāni nāma hi purisubbedhāni nagarassa alaṅkāratthaṃ karīyanti, coranivāraṇatthānipi hontiyeva. Atha vā toraṇanti piṭṭhasaṅghāṭassetaṃ nāmaṃ, thirapiṭṭhasaṅghāṭantipi attho. Chadvāranti nagaradvāraṃ nāma ekampi hoti dvepi satampi sahassampi, idha pana satthā chadvārikanagaraṃ dassento evamāha. Paṇḍitoti paṇḍiccena samannāgato. Byattoti veyyattiyena samannāgato visadañāṇo. Medhāvīti ṭhānuppattikapaññāsaṅkhātāya medhāya samannāgato.

Warum wurde dieses Gleichnis begonnen: „Gleichwie, o Mönch, eine Grenzstadt eines Königs...“? Falls jener Mönch die dargelegte Bedeutung verstanden hatte, wurde es begonnen, um ihm eine weitere Lehrdarlegung zu geben. Falls er sie aber nicht verstanden hatte, wurde es begonnen, um ihm eben diese Bedeutung durch dieses Gleichnis von der Stadt zu erläutern und zu verdeutlichen. Da in den zentralen Provinzen die Stadtmauern stark oder schwach sein oder ganz fehlen mögen und dennoch keine Furcht vor Räubern besteht, hat der Erhabene jene nicht herangezogen, sondern sagte „eine Grenzstadt“. „Mit festem Fundament“ bedeutet: eine feste Innenmauer besitzend. „Mit festen Mauern und Torbauten“ bedeutet: sowohl eine feste Außenmauer als auch feste Torbauten besitzend. Denn Torbauten, die drei Mannshöhen hoch sind, werden zur Zierde der Stadt errichtet, dienen aber gewiss auch dazu, Räuber abzuwehren. Oder aber „toraṇa“ ist eine Bezeichnung für die Türrahmen, sodass die Bedeutung „mit starken Türrahmen“ ist. „Mit sechs Toren“: Eine Stadt mag zwar nur ein Tor, zwei, hundert oder tausend Tore haben; hier jedoch zeigte der Meister dies so auf, um eine Stadt mit sechs Toren darzustellen. „Klug“ bedeutet: mit Gelehrsamkeit ausgestattet. „Erfahren“ bedeutet: mit Gewandtheit ausgestattet, von klarem Wissen. „Weise“ bedeutet: ausgestattet mit jener Geistesgegenwart, die man als die in der jeweiligen Situation augenblicklich entstehende Weisheit bezeichnet.

Puratthimāya disāyātiādimhi bhūtamatthaṃ katvā evamattho veditabbo – samiddhe kira mahānagare sattaratanasampanno rājā cakkavatti rajjaṃ anusāsati, tassetaṃ paccantanagaraṃ rājāyuttavirahitaṃ, atha purisā āgantvā [Pg.103] ‘‘amhākaṃ, deva, nagare āyuttako natthi, dehi no kiñci āyuttaka’’nti āhaṃsu. Rājā ekaṃ puttaṃ datvā ‘‘gacchatha, etaṃ ādāya tattha abhisiñcitvā vinicchayaṭṭhānādīni katvā vasathā’’ti. Te tathā akaṃsu. Rājaputto pāpamittasaṃsaggena katipāheyeva surāsoṇḍo hutvā, sabbāni vinicchayaṭṭhānādīni hāretvā, nagaramajjhe dhuttehi parivārito suraṃ pivanto naccagītādiratiyā vītināmeti. Atha rañño āgantvā ārocayiṃsu.

Bei Stellen wie „aus östlicher Richtung“ usw. ist die Bedeutung zu verstehen, indem man den tatsächlichen Sachverhalt wie folgt darlegt: In einer wohlhabenden, großen Stadt regierte angeblich ein mit den sieben Juwelen ausgestatteter Weltherrscher sein Reich. Eine seiner Grenzstädte war ohne einen vom König ernannten Statthalter. Da kamen die Männer jener Stadt und sprachen: „Majestät, in unserer Stadt gibt es keinen Statthalter. Gebt uns doch einen Statthalter!“ Der König gab ihnen einen seiner Söhne und sprach: „Geht, nehmt ihn mit euch, salbt ihn dort, um die Herrschaft anzutreten, errichtet Gerichtshöfe und andere Verwaltungsämter und wohnt dort.“ Sie taten entsprechend. Der Königssohn wurde jedoch durch den Umgang mit schlechten Freunden schon nach wenigen Tagen zu einem Trunkenbold. Er schaffte alle Gerichtshöfe und Verwaltungsämter ab und verbrachte seine Tage mitten in der Stadt, umgeben von liederlichen Gesellen und Trunkenbolden, trank Wein und vergnügte sich mit Tanz, Gesang und dergleichen. Da kamen die Bürger zum König und berichteten es ihm.

Rājā ekaṃ paṇḍitaṃ amaccaṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha kumāraṃ ovaditvā, vinicchayaṭṭhānādīni kāretvā, puna abhisekaṃ katvā, ehī’’ti. Na sakkā, deva, kumāraṃ ovadituṃ, caṇḍo kumāro ghāteyyāpi manti. Athekaṃ balasampannaṃ yodhaṃ āṇāpesi – ‘‘tvaṃ iminā saddhiṃ gantvā sace so ovāde na tiṭṭhati, sīsamassa chindāhī’’ti. Iti so amacco yodho cāti idaṃ sīghaṃ dūtayugaṃ tattha gantvā dovārikaṃ pucchi – ‘‘kahaṃ, bho, nagarassa sāmi kumāro’’ti. Esa majjhesiṅghāṭake suraṃ pivanto dhuttaparivārito gītādiratiṃ anubhonto nisinnoti. Atha taṃ dūtayugaṃ gantvā amacco tāvettha, ‘‘sāmi, vinicchayaṭṭhānādīni kira kāretvā sādhukaṃ rajjaṃ anusāsā’’ti āha. Kumāro asuṇanto viya nisīdi. Atha naṃ yodho sīse gahetvā, ‘‘sace rañño āṇaṃ karosi, kara, no ce, ettheva te sīsaṃ pātessāmī’’ti khaggaṃ abbāhi. Paricārakā dhuttā tāvadeva disāsu palāyiṃsu. Kumāro bhīto sāsanaṃ sampaṭicchi. Athassa te tattheva abhisekaṃ katvā setacchattaṃ ussāpetvā ‘‘sammā rajjaṃ anusāsāhī’’ti raññā vuttaṃ yathābhūtavacanaṃ niyyātetvā yathāgatamaggameva paṭipajjiṃsu. Imamatthaṃ āvikaronto bhagavā ‘‘puratthimāya disāyā’’ti āha.

Der König befahl einem weisen Minister: „Geh, belehre den Prinzen, lass ihn Recht sprechen, vollziehe erneut die Salbung an ihm und komm zurück!“ [Der Minister erwiderte:] „O Majestät, es ist mir unmöglich, den Prinzen zu belehren; der grausame Prinz könnte mich töten.“ Daraufhin befahl er einem kraftvollen Krieger: „Geh zusammen mit ihm, und wenn er sich nicht an die Belehrung hält, schlage ihm den Kopf ab!“ So ging dieser Minister und der Krieger – dieses Paar von Schnellboten – dorthin, und sie fragten den Torwächter: „He, wo ist der Prinz, der Herr der Stadt?“ [Der Torwächter antwortete:] „Er sitzt dort mitten auf der Straßenkreuzung, trinkt Alkohol, umgeben von Schurken, und vergnügt sich mit Gesang und Ähnlichem.“ Daraufhin ging dieses Botenpaar hin, und der Minister sprach zuerst zu ihm: „Herr, richte doch die Rechtsprechung ein und regiere das Reich auf rechte Weise!“ Der Prinz saß da, als ob er es nicht hörte. Da packte ihn der Krieger am Kopf, zog sein Schwert und sprach: „Wenn du den Befehl des Königs befolgst, so tu es; wenn nicht, werde ich dir genau hier den Kopf abschlagen!“ Die Gefolgsleute und Schurken flohen sogleich in alle Richtungen. Der Prinz, von Furcht ergriffen, nahm den Befehl an. Daraufhin vollzogen jene genau dort die Salbung an ihm, spannten den weißen Schirm über ihn auf, überbrachten das wahre Wort des Königs: „Regiere das Reich auf rechte Weise!“, und kehrten auf demselben Weg zurück, auf dem sie gekommen waren. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, sprach der Erhabene: „In östlicher Richtung...“ und so weiter.

Tatridaṃ opammasaṃsandanaṃ – samiddhamahānagaraṃ viya hi nibbānanagaraṃ daṭṭhabbaṃ, sattaratanasamannāgato rājā cakkavatti viya sattabojjhaṅgaratanasamannāgato dhammarājā sammāsambuddho, paccantimanagaraṃ viya sakkāyanagaraṃ, tasmiṃ nagare kūṭarājaputto viya imassa bhikkhuno kūṭacittuppādo, kūṭarājaputtassa dhuttehi parivāritakālo viya imassa bhikkhuno pañcahi nīvaraṇehi samaṅgikālo, dve sīghadūtā viya samathakammaṭṭhānañca vipassanākammaṭṭhānañca, mahāyodhena sīse gahitakālo viya uppannapaṭhamajjhānasamādhinā [Pg.104] niccalaṃ katvā cittaggahitakālo, yodhena sīse gahitamatte dhuttānaṃ disāsu palāyitvā dūrībhāvo viya paṭhamajjhānamhi uppannamatte nīvaraṇānaṃ dūrībhāvo, ‘‘karissāmi rañño sāsana’’nti sampaṭicchitamatte vissaṭṭhakālo viya jhānato vuṭṭhitakālo, amaccena rañño sāsanaṃ ārocitakālo viya samādhinā cittaṃ kammaniyaṃ katvā vipassanākammaṭṭhānassa vaḍḍhitakālo, tatthevassa tehi dvīhi dūtehi katābhisekassa setacchattaussāpanaṃ viya samathavipassanākammaṭṭhānaṃ nissāya arahattappattassa vimuttisetacchattussāpanaṃ veditabbaṃ.

Hierbei ist der folgende Vergleich anzustellen: Wie eine blühende Großstadt, so ist die Stadt des Nibbāna anzusehen. Wie ein mit den sieben Juwelen ausgestatteter Weltherrscher, so ist der mit den sieben Juwelen der Erleuchtungsglieder ausgestattete Dharmakönig, der vollkommen Erwachte, anzusehen. Wie die Grenzstadt, so ist die Stadt der Persönlichkeitsansicht anzusehen. Wie der betrügerische Prinz in jener Stadt, so ist das Entstehen des betrügerischen Geistes dieses Mönches anzusehen. Wie die Zeit, in der der betrügerische Prinz von Schurken umgeben ist, so ist die Zeit anzusehen, in der dieser Mönch mit den fünf Hemmnissen verbunden ist. Wie die zwei Schnellboten, so sind das Meditationsobjekt der Geistesruhe und das Meditationsobjekt der Einsicht anzusehen. Wie die Zeit, in der er vom großen Krieger am Kopf gepackt wird, so ist die Zeit anzusehen, in der der Geist durch die Konzentration der entstandenen ersten Vertiefung unbeweglich gemacht und festgehalten wird. Wie die Vertreibung und das Entfliehen der Schurken in alle Richtungen, sobald der Krieger den Prinzen am Kopf gepackt hat, so ist das Schwinden der Hemmnisse anzusehen, sobald die erste Vertiefung entstanden ist. Wie der Moment des Loslassens, sobald er einwilligt mit den Worten: „Ich werde den Befehl des Königs ausführen“, so ist die Zeit des Austretens aus der Vertiefung anzusehen. Wie die Zeit, in welcher der Minister dem Prinzen den Befehl des Königs verkündet, so ist die Zeit anzusehen, in der man den Geist durch Konzentration arbeitsfähig macht und das Meditationsobjekt der Einsicht entfaltet. Wie das Aufspannen des weißen Schirms über dem Prinzen, an dem genau dort von jenen zwei Boten die Salbung vollzogen wurde, so ist das Aufspannen des weißen Schirms der Befreiung für denjenigen zu verstehen, der sich auf das Meditationsobjekt von Geistesruhe und Einsicht gestützt und die Arahatschaft erlangt hat.

Nagaranti kho bhikkhu imassetaṃ cātumahābhūtikassa kāyassa adhivacanantiādīsu pana cātumahābhūtikassātiādīnaṃ padānaṃ attho heṭṭhā vitthāritova. Kevalaṃ pana viññāṇarājaputtassa nivāsaṭṭhānattā ettha kāyo ‘‘nagara’’nti vutto, tasseva dvārabhūtattā cha āyatanāni ‘‘dvārānī’’ti, tesu dvāresu niccaṃ suppatiṭṭhitattā sati ‘‘dovāriko’’ti, kammaṭṭhānaṃ ācikkhantena dhammarājena pesitattā samathavipassanā ‘‘sīghaṃ dūtayuga’’nti. Ettha mahāyodho viya samatho, paṇḍitāmacco viya vipassanā veditabbā.

In den Passagen wie: „'Die Stadt', o Mönche, dies ist eine Bezeichnung für diesen aus den vier großen Elementen bestehenden Körper“, ist die Bedeutung von Begriffen wie „aus den vier großen Elementen bestehend“ bereits weiter oben ausführlich erklärt worden. Nur weil er der Wohnort des Bewusstseins-Prinzen ist, wird der Körper hier als „Stadt“ bezeichnet. Da sie deren Tore sind, werden die sechs Sinnesgrundlagen als „Tore“ bezeichnet. Weil sie stets fest an diesen Toren etabliert ist, wird die Achtsamkeit als „Torwächter“ bezeichnet. Da sie vom Dharmakönig, der das Meditationsobjekt lehrt, ausgesandt wurden, werden Geistesruhe und Einsicht als „ein Paar von Schnellboten“ bezeichnet. Hierbei ist Geistesruhe wie der große Krieger und Einsicht wie der weise Minister zu verstehen.

Majjhe siṅghāṭakoti nagaramajjhe siṅghāṭako. Mahābhūtānanti hadayavatthussa nissayabhūtānaṃ mahābhūtānaṃ. Vatthurūpassa hi paccayadassanatthamevetaṃ catumahābhūtaggahaṇaṃ kataṃ. Nagaramajjhe pana so rājakumāro viya sarīramajjhe hadayarūpasiṅghāṭake nisinno samathavipassanādūtehi arahattābhisekena abhisiñcitabbo vipassanāviññāṇarājaputto daṭṭhabbo. Nibbānaṃ pana yathābhūtasabhāvaṃ akuppaṃ adhikārīti katvā yathābhūtaṃ vacananti vuttaṃ. Ariyamaggo pana yādisova pubbabhāgavipassanāmaggo, ayampi aṭṭhaṅgasamannāgatattā tādisoyevāti katvā yathāgatamaggoti vutto. Idaṃ tāvettha dhammadesanatthaṃ ābhatāya upamāya saṃsandanaṃ.

„Mitten auf der Straßenkreuzung“ bedeutet die Straßenkreuzung in der Mitte der Stadt. „Der großen Elemente“ bezieht sich auf die großen Elemente, die als Stütze für die Herzensgrundlage dienen. Denn diese Erwähnung der vier großen Elemente erfolgt ausschließlich, um die Bedingung für das materielle Organ aufzuzeigen. Wie jener Prinz in der Mitte der Stadt, so ist der Bewusstseins-Prinz anzusehen, der auf der Kreuzung des Herzens-Form-Elements in der Mitte des Körpers sitzt und durch die Boten von Geistesruhe und Einsicht mit der Salbung der Arahatschaft gesalbt werden soll. Da das Nibbāna die unerschütterliche Natur der Wirklichkeit besitzt, wird es als „das wahre Wort“ bezeichnet. Wie der vorbereitende Pfad der Einsicht beschaffen ist, so ist auch der edle Pfad beschaffen; da auch dieser mit den acht Gliedern ausgestattet ist, wird er als „der Weg, auf dem sie gekommen sind“ bezeichnet. Dies ist zunächst hier der Vergleich mit dem Gleichnis, das zur Darlegung der Lehre vorgebracht wurde.

Tassevatthassa pākaṭīkaraṇatthaṃ ābhatapakkhe pana idaṃ saṃsandanaṃ – ettha hi chadvārūpamā chaphassāyatanavasena dassanavisuddhipattaṃ khīṇāsavaṃ dassetuṃ [Pg.105] ābhatā, nagarasāmiupamā pañcakkhandhavasena, siṅghāṭakūpamā catumahābhūtavasena, nagarūpamā tebhūmakadhammavasena dassanavisuddhipattaṃ khīṇāsavaṃ dassetuṃ ābhatā. Saṅkhepato panimasmiṃ sutte catusaccameva kathitaṃ. Sakalenapi hi nagarasambhārena dukkhasaccameva kathitaṃ, yathābhūtavacanena nirodhasaccaṃ, yathāgatamaggena maggasaccaṃ, dukkhassa pana pabhāvikā taṇhā samudayasaccaṃ. Desanāpariyosāne pañhapucchako bhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhitoti.

Zur Verdeutlichung ebendieser Bedeutung wird auf der Seite des vorgebrachten Gleichnisses folgender Vergleich angestellt: Hierbei wurde das Gleichnis von den sechs Toren vorgebracht, um mittels der sechs Sinnenkontakt-Grundlagen den Triebversiegten aufzuzeigen, der die Reinheit der Anschauung erlangt hat. Das Gleichnis vom Herrn der Stadt wurde vorgebracht mittels der fünf Daseinsgruppen; das Gleichnis von der Straßenkreuzung mittels der vier großen Elemente; und das Gleichnis von der Stadt mittels der Phänomene der drei Daseinsbereiche, um den Triebversiegten aufzuzeigen, der die Reinheit der Anschauung erlangt hat. Kurz gesagt aber wurden in dieser Lehrrede nur die Vier Edlen Wahrheiten dargelegt. Denn durch die Gesamtheit der städtischen Bestandteile wird die Wahrheit vom Leiden dargelegt, durch das „wahre Wort“ die Wahrheit von der Erlöschung, durch den „Weg, auf dem sie gekommen sind“ die Wahrheit vom Pfad; das Begehren aber, das das Leiden hervorbringt, ist die Wahrheit von der Entstehung. Am Ende der Lehrverkündigung war der Mönch, der die Fragen gestellt hatte, in der Frucht des Stromeintritts gefestigt.

9. Vīṇopamasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung der Lehrrede mit dem Gleichnis von der Laute (Vīṇopamasutta)

246. Navame yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vāti idaṃ satthā yathā nāma mahākuṭumbiko mahantaṃ kasikammaṃ katvā, nipphannasasso gharadvāre maṇḍapaṃ katvā, ubhatosaṅghassa dānaṃ pavatteyya. Kiñcāpi tena ubhatosaṅghassa dānaṃ paṭṭhapitaṃ, dvīsu pana parisāsu santappitāsu sesajanampi santappetiyeva, evameva bhagavā samadhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūretvā bodhimaṇḍe sabbaññutaññāṇaṃ adhigantvā pavattitavaradhammacakko jetavanamahāvihāre nisinno bhikkhuparisāya ceva bhikkhuniparisāya ca mahādhammayāgaṃ yajanto vīṇopamasuttaṃ ārabhi. Taṃ penetaṃ kiñcāpi dve parisā sandhāya āraddhaṃ, catunnampi pana parisānaṃ avāritaṃ. Tasmā sabbehipi sotabbañceva saddhātabbañca, pariyogāhitvā cassa attharaso vinditabboti.

246. Im neunten [Sutta]: Zu den Worten „yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā“ (Welcher Mönch oder welche Nonne auch immer, ihr Mönche) [wird erklärt]: Wie wenn ein reicher Großgrundbesitzer, nachdem er große Feldarbeit geleistet und eine reife Ernte eingebracht hat, am Haustor einen Pavillon errichtet und der zweifachen Gemeinschaft (Mönch- und Nonnen-Saṅgha) eine Spende darreicht. Obwohl er die Gabe für die zweifache Gemeinschaft vorbereitet hat, stellt er, indem er diese beiden Versammlungen zufriedenstellt, auch die übrigen Menschen zufrieden. Ebenso hat der Erhabene, nachdem er die Vollkommenheiten (Pāramīs) über vier unzählbare Zeitalter (Asaṅkheyyas) und einiges darüber hinaus [nämlich hunderttausend Äonen] erfüllt, am Bodhi-Sitz die Allwissenheit erlangt und das vortreffliche Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte, im großen Jetavana-Kloster verweilt und sowohl der Mönchs- als auch der Nonnenversammlung das große Opfer der Lehre dargebracht, wobei er das Vīṇopama-Sutta (Gleichnis der Laute) begann. Obwohl dieses Sutta im Hinblick auf die beiden [monastischen] Versammlungen begonnen wurde, ist es doch auch für alle vier Versammlungen nicht vorenthalten. Daher sollte es von allen gehört und im Glauben angenommen werden, und nachdem man tief darin eingedrungen ist, sollte der Geschmack seiner Bedeutung erfahren werden.

Tattha chandotiādīsu chando nāma pubbuppattikā dubbalataṇhā, so rañjetuṃ na sakkoti. Aparāparaṃ uppajjamānā pana balavataṇhā rāgo nāma, so rañjetuṃ sakkoti. Daṇḍādānādīni kātuṃ asamattho pubbuppattiko dubbalakodho doso nāma. Tāni kātuṃ samattho aparāparuppattiko balavakodho paṭighaṃ nāma. Moho pana mohanasammohanavasena uppannaṃ aññāṇaṃ. Evamettha pañcahipi padehi tīṇi akusalamūlāni gahitāni. Tesu gahitesu sabbepi tammūlakā kilesā gahitāva honti. ‘‘Chando rāgo’’ti vā padadvayena aṭṭhalobhasahagatacittuppādā, ‘‘doso [Pg.106] paṭigha’’nti padadvayena dve domanassasahagatacittuppādā, mohapadena lobhadosarahitā dve uddhaccavicikicchāsahagatacittuppādā gahitāti. Evaṃ sabbepi dvādasa cittuppādā dassitāva honti.

Darin bezeichnet in den Passagen wie „chando“ (Wunsch) etc. „chando“ das zuerst entstehende, schwache Begehren (taṇhā); dieses ist nicht imstande, [den Geist völlig] zu fesseln. Das aber wiederholt entstehende, starke Begehren wird „rāga“ (Gier/Leidenschaft) genannt; dieses ist imstande, [den Geist] zu fesseln. Der zuerst entstehende, schwache Ärger, der unfähig ist, das Ergreifen von Stöcken und Ähnlichem zu veranlassen, wird „doso“ (Hass/Zorn) genannt. Der wiederholt entstehende, starke Ärger, der fähig ist, dieses zu tun, wird „paṭigha“ (Widerwille) genannt. „Moha“ (Verblendung) aber ist das Nicht-Wissen (aññāṇa), das durch die Weise des Verwirrens und völligen Benebelns entsteht. Auf diese Weise sind hier durch diese dornenhaften fünf Ausdrücke die drei unheilsamen Wurzeln (akusala-mūla) erfasst. Wenn diese erfasst sind, sind auch alle Befleckungen (kilesas), die auf ihnen basieren, miterfasst. Oder aber: Durch das Begriffspaar „chando rāgo“ werden die acht mit Gier verbundenen Bewusstseinsmomente (lobhasahagata-cittuppāda) erfasst; durch das Begriffspaar „doso paṭighaṃ“ die zwei mit Missmut verbundenen Bewusstseinsmomente (domanassasahagata-cittuppāda); und durch das Wort „moha“ die zwei von Gier und Hass freien, mit Unruhe und Zweifel verbundenen Bewusstseinsmomente (uddhaccavicikicchāsahagata-cittuppāda) erfasst. Auf diese Weise werden alle zwölf [unheilsamen] Bewusstseinsmomente aufgezeigt.

Sabhayoti kilesacorānaṃ nivāsaṭṭhānattā sabhayo. Sappaṭibhayoti vadhabandhanādīnaṃ kāraṇattā sappaṭibhayo. Sakaṇṭakoti rāgādīhi kaṇṭakehi sakaṇṭako. Sagahanoti rāgagahanādīhi sagahano. Ummaggoti devalokaṃ vā manussalokaṃ vā nibbānaṃ vā gacchantassa amaggo. Kummaggoti kucchitajegucchibhūtaṭṭhānagamanaekapadikamaggo viya apāyasampāpakattā kummaggo. Duhitikoti ettha ihitīti iriyanā, dukkhā ihiti etthāti, duhitiko. Yasmiñhi magge mūlaphalādikhādanīyaṃ vā sāyanīyaṃ vā natthi, tasmiṃ iriyanā dukkhā hoti, na sakkā taṃ paṭipajjitvā icchitaṭṭhānaṃ gantuṃ. Kilesamaggampi paṭipajjitvā na sakkā sampattibhavaṃ gantunti kilesamaggo duhitikoti vutto. Dvīhitikotipi pāṭho, esevattho. Asappurisasevitoti kokālikādīhi asappurisehi sevito.

„Sabhayo“ (gefahrvoll) bedeutet: Weil es eine Wohnstätte für die Räuber der Befleckungen (kilesas) ist, ist es gefahrvoll. „Sappaṭibhayo“ (bedrohlich) bedeutet: Weil es die Ursache für Töten, Fesseln und Ähnliches ist, ist es bedrohlich. „Sakaṇṭako“ (dornig) bedeutet: Es ist dornig durch die Dornen von Gier etc. „Sagahano“ (voll von Dickichten) bedeutet: Es ist dickichtartig durch das Dickicht von Gier etc. „Ummaggo“ (Abweg) bedeutet: Es ist kein Weg für jemanden, der zur Götterwelt, zur Menschenwelt oder zum Nibbāna strebt. „Kummaggo“ (Irrweg) bedeutet: Ein Weg, der zu verabscheuungswürdigen und ekelerregenden Orten führt, und weil er wie ein schmaler Pfad (Einmannpfad) in die Leidenswelten (apāya) führt, wird er als Irrweg bezeichnet. Im Wort „duhitiko“ (beschwerlicher Weg) bedeutet „ihiti“ Fortbewegung (Gehen); da die Fortbewegung darin leidvoll (dukkhā) ist, heißt es „duhitiko“. Denn auf welchem Weg es weder essbare Wurzeln und Früchte noch sonstige Nahrung gibt, auf dem ist das Wandern leidvoll, und man kann auf ihm reisend den gewünschten Ort nicht erreichen. Ebenso kann man, wenn man den Weg der Befleckungen beschreitet, kein glückliches Dasein erreichen; deshalb wird der Weg der Befleckungen als „duhitiko“ (beschwerlicher Weg) bezeichnet. Es gibt auch die Lesart „dvīhitiko“; die Bedeutung ist dieselbe. „Asappurisasevito“ (von schlechten Menschen begangen) bedeutet: von schlechten Menschen wie Kokālika und anderen begangen.

Tato cittaṃ nivārayeti tehi cakkhuviññeyyehi rūpehi taṃ chandādivasena pavattacittaṃ asubhāvajjanādīhi upāyehi nivāraye. Cakkhudvārasmiñhi iṭṭhārammaṇe rāge uppanne asubhato āvajjantassa cittaṃ nivattati, aniṭṭhārammaṇe dose uppanne mettato āvajjantassa cittaṃ nivattati, majjhattārammaṇe mohe uppanne uddesaparipucchaṃ garuvāsaṃ āvajjantassa cittaṃ nivattati. Evaṃ asakkontena pana satthumahattataṃ dhammassa svākkhātatā saṅghassa suppaṭipatti ca āvajjitabbā. Satthumahattataṃ paccavekkhatopi hi dhammassa svākkhātataṃ saṅghassa suppaṭipattiṃ paccavekkhatopi cittaṃ nivattati. Tena vuttaṃ ‘‘asubhāvajjanādīhi upāyehi nivāraye’’ti.

„Davor zügle man den Geist“ (tato cittaṃ nivāraye) bedeutet: Von jenen durch das Augenbewusstsein erkennbaren Formen sollte man den Geist, der unter dem Einfluss von Wunsch (chanda) etc. aktiv ist, durch Mittel wie die Betrachtung des Unreinen (asubha) etc. zurückhalten. Denn wenn im Augentor bei einem erwünschten Objekt Gier entsteht, zieht sich der Geist dessen zurück, der es als unrein (asubha) betrachtet. Wenn bei einem unerwünschten Objekt Hass entsteht, zieht sich der Geist dessen zurück, der liebende Güte (mettā) entfaltet. Wenn bei einem neutralen Objekt Verblendung (moha) entsteht, zieht sich der Geist dessen zurück, der das Lernen und Befragen [der Texte] sowie das ehrfürchtige Wohnen beim Lehrer bedenkt. Ist man jedoch auf diese Weise unfähig [den Geist zu zügeln], sollte man die Erhabenheit des Meisters, die Wohlverkündetheit der Lehre und das vorbildliche Verhalten der Gemeinschaft (Saṅgha) betrachten. Denn auch bei dem, der die Erhabenheit des Meisters, die Wohlverkündetheit der Lehre oder das vorbildliche Verhalten der Gemeinschaft reflektiert, zieht sich der [unheilsame] Geist zurück. Daher wurde gesagt: „Durch Mittel wie die Betrachtung des Unreinen etc. zügle man [den Geist]“.

Kiṭṭhanti kiṭṭhaṭṭhāne uppannasassaṃ. Sampannanti paripuṇṇaṃ sunipphannaṃ. Kiṭṭhādoti sassakhādako. Evameva khoti ettha sampannakiṭṭhaṃ viya pañca kāmaguṇā daṭṭhabbā, kiṭṭhādo goṇo viya kūṭacittaṃ, kiṭṭhārakkhassa pamādakālo viya bhikkhuno chasu dvāresu satiṃ pahāya vicaraṇakālo, kiṭṭhārakkhassa pamādamāgamma goṇena gahitagabbhassa kiṭṭhassa khāditattā sassasāmino [Pg.107] sassaphalānadhigamo viya chadvārarakkhikāya satiyā vippavāsamāgamma pañcakāmaguṇaṃ assādentena cittena kusalapakkhassa nāsitattā bhikkhuno sāmaññaphalādhigamābhāvo veditabbo.

„Kiṭṭhaṃ“ (Saat) bezeichnet die auf dem Ackerland gewachsene Ernte. „Sampannaṃ“ (reichlich/vollkommen) bedeutet: vollständig ausgereift und gut gedieen. „Kiṭṭhādo“ (Saat-Fresser) bezeichnet einen Erntefresser (wie ein Tier, das die Saat frisst). „Ebenso“ (evameva kho) ist in diesem Zusammenhang wie folgt zu verstehen: Wie das reife Kornfeld sind die fünf Stränge der Sinnlichkeit (kāmaguṇa) anzusehen; wie der saatfressende Ochse ist der tückische Geist anzusehen; wie die Zeit der Unachtsamkeit des Feldhüters ist die Zeit anzusehen, in der der Mönch die Achtsamkeit an den sechs Sinnenstoren aufgibt und umherschweift; und wie der Eigentümer der Saat die Früchte seiner Ernte nicht erlangt, weil der Ochse infolge der Unachtsamkeit des Feldhüters die im Wachstum begriffene (ährenbildende) Saat weggefressen hat, ebenso ist das Ausbleiben des Erlangens der Früchte des Mönchtums (sāmaññaphala) seitens des Mönchs zu verstehen, weil der heilsame Teil durch den Geist zerstört wurde, der im Genuss der fünf Sinnlichkeiten schwelgte, nachdem die die sechs Tore schützende Achtsamkeit verloren gegangen war.

Uparighaṭāyanti dvinnaṃ siṅgānaṃ antare. Suniggahitaṃ niggaṇheyyāti ghaṭāyaṃ patiṭṭhite nāsārajjuke suṭṭhu niggahitaṃ katvā niggaṇheyya. Daṇḍenāti muggarasadisena thūladaṇḍakena. Evañhi so bhikkhave goṇoti evaṃ so kiṭṭhārakkhassa pamādamanvāya yasmiṃ yasmiṃ khaṇe kiṭṭhaṃ otaritukāmo hoti, tasmiṃ tasmiṃ khaṇe evaṃ niggaṇhitvā tāḷetvā osajjanena nibbisevanabhāvaṃ upanīto goṇo.

„Oben am Kopfgelenk“ (upari ghaṭāyaṃ) bedeutet: zwischen den beiden Hörnern. „Gut gezügelt zügeln“ (suniggahitaṃ niggaṇheyya) bedeutet: Indem man das am Kopfgelenk befestigte Nasenseil fest im Griff hält, soll man ihn bändigen. „Mit dem Stock“ (daṇḍena) bedeutet: mit einem keulenartigen, dicken Stock. „So nun, ihr Mönche, jener Ochse...“ (evañhi so bhikkhave goṇo) bedeutet: Auf diese Weise wird jener [wilde] Ochse, der infolge der Unachtsamkeit des Feldhüters in jedem Moment, in dem er in das Kornfeld eindringen will, so gebändigt, geschlagen und weggetrieben wird, schließlich zu einem Zustand geführt, in dem er das Feld nicht mehr aufsucht.

Evameva khoti idhāpi sampannakiṭṭhamiva pañca kāmaguṇā daṭṭhabbā, kiṭṭhādo viya kūṭacittaṃ, kiṭṭhārakkhassa appamādo viya imassa bhikkhuno chasu dvāresu satiyā avissajjanaṃ, daṇḍo viya suttanto, goṇassa kiṭṭhābhimukhakāle daṇḍena tāḷanaṃ viya cittassa bahiddhā puthuttārammaṇābhimukhakāle anamataggiyadevadūtaādittaāsīvisūpamaanāgatabhayādīsu taṃ taṃ suttaṃ āvajjetvā cittuppādassa puthuttārammaṇato nivāretvā mūlakammaṭṭhāne otāraṇaṃ veditabbaṃ. Tenāhu porāṇā –

„Ebenso wahrlich“ (evameva kho) ist auch hier [auf der heilsamen Seite] wie folgt zu verstehen: Wie das reife Kornfeld sind die fünf Stränge der Sinnlichkeit anzusehen; wie der saatfressende Ochse ist der tückische Geist anzusehen; wie die Achtsamkeit des Feldhüters ist das Nicht-Loslassen der Achtsamkeit an den sechs Sinnenstoren seitens dieses Mönchs anzusehen; wie der Stock ist der Suttanta (die Lehrrede) anzusehen. Und wie das Schlagen des Ochsen mit dem Stock, wenn er sich dem Kornfeld zuwendet, so ist es zu verstehen, wenn der Geist sich nach außen den vielfältigen Objekten zuwendet: Indem man über dieses oder jenes Sutta wie das Anamataggiya-, Devadūta-, Āditta-, Āsīvisūpama- oder Anāgatabhaya-Sutta nachdenkt, wendet man das entstandene Bewusstsein von den vielfältigen Objekten ab und führt es wieder in das ursprüngliche Meditationsobjekt (mūlakammaṭṭhāna) zurück. Daher sagten die Alten:

‘‘Subhāsitaṃ sutvā mano pasīdati,Dameti naṃ pītisukhañca vindati;

Tadassa ārammaṇe tiṭṭhate mano,Goṇova kiṭṭhādako daṇḍatajjito’’ti.

„Wenn er das wohlgesprochene [Wort] hört, klärt sich der Geist auf, er bändigt ihn und erfährt Verzückung und Glück; dann verweilt sein Geist fest auf dem Meditationsobjekt, wie der saatfressende Ochse, der durch den Stock eingeschüchtert ist.“

Udujitanti tajjitaṃ. Sudujitanti sutajjitaṃ, sujitantipi attho. Udu, sudūti idaṃ pana nipātamattameva. Ajjhattanti gocarajjhattaṃ. Santiṭṭhatītiādīsu paṭhamajjhānavasena santiṭṭhati, dutiyajjhānavasena sannisīdati, tatiyajjhānavasena ekodi hoti, catutthajjhānavasena samādhiyati. Sabbampi vā etaṃ paṭhamajjhānavasena veditabbaṃ. Ettāvatā hi sammāsambuddhena samathānurakkhaṇaindriyasaṃvarasīlaṃ nāma kathitaṃ.

„‚Udujita‘ bedeutet eingeschüchtert. ‚Sudujita‘ bedeutet gut eingeschüchtert; auch die Bedeutung ‚gut bezwungen‘ (sujita) ist zutreffend. Die Ausdrücke ‚udu‘ und ‚sudu‘ sind jedoch bloße Partikeln. ‚Ajjhatta‘ (innerlich) bedeutet innerlich bezüglich des Objekts der Meditation (gocarajjhatta). In den Passagen wie ‚er festigt sich‘ usw. festigt er sich (santiṭṭhati) durch die Kraft des ersten Jhāna; beruhigt er sich (sannisīdati) durch die Kraft des zweiten Jhāna; wird er einspitzig (ekodi hoti) durch die Kraft des dritten Jhāna; sammelt er sich (samādhiyati) durch die Kraft des vierten Jhāna. Oder aber all dies ist auf der Ebene des ersten Jhāna zu verstehen. In diesem Maße hat nämlich der vollkommen Erleuchtete die Tugend der Sinneszügelung (indriyasaṃvarasīla), die durch die Geistesruhe behütet wird (samathānurakkhaṇa), dargelegt.“

Rañño vāti kassacideva paccantarañño vā. Saddaṃ suṇeyyāti paccūsakāle pabuddho kusalena vīṇāvādakena vādiyamānāya madhurasaddaṃ suṇeyya. Rajanīyotiādīsu cittaṃ rañjetīti rajanīyo. Kāmetabbatāya [Pg.108] kamanīyo. Cittaṃ madayatīti madanīyo. Cittaṃ mucchitaṃ viya karaṇato mucchiyatīti mucchanīyo. Ābandhitvā viya gahaṇato bandhatīti bandhanīyo. Alaṃ me, bhoti vīṇāya saṇṭhānaṃ disvā taṃ anicchanto evamāha. Upadhāraṇeti veṭṭhake. Koṇanti caturassaṃ sāradaṇḍakaṃ.

„‚Oder eines Königs‘ (rañño vā) bedeutet irgendeines Königs oder eines Königs eines Grenzlandes (paccantarañño). ‚Er würde einen Klang hören‘ (saddaṃ suṇeyyā) bedeutet, dass er, in der Morgendämmerung erwacht, den süßen Klang einer Laute hören würde, die von einem geschickten Lautenspieler gespielt wird. In den Ausdrücken wie ‚leidenschaftserregend‘ (rajanīyo) usw. gilt: Weil es den Geist leidenschaftlich erregt (rañjeti), ist es ‚rajanīyo‘. Aufgrund seiner Begehrenswürdigkeit ist es ‚kamanīyo‘ (begehrenswert). Weil es den Geist berauscht (madayati), ist es ‚madanīyo‘ (berauschend). Weil es den Geist wie in Ohnmacht bzw. Betäubung versetzt (mucchitaṃ viya), ist es ‚mucchanīyo‘ (betörend). Weil es ihn gleichsam fesselt und ergreift, ist es ‚bandhanīyo‘ (fesselnd). ‚Genug für mich, werter Herr!‘ (alaṃ me, bho) sprach er so, als er die Gestalt der Laute sah und sie nicht mehr haben wollte. ‚Upadhāraṇe‘ bezieht sich auf die Saitenwirbel (veṭṭhake). ‚Koṇa‘ ist das viereckige Schlaghölzchen aus Hartholz (caturassaṃ sāradaṇḍakaṃ).“

So taṃ vīṇanti so rājā ‘‘āharatha naṃ vīṇaṃ, ahamassā saddaṃ pasissāmī’’ti taṃ vīṇaṃ gahetvā. Dasadhā vātiādīsu paṭhamaṃ tāva dasadhā phāleyya, athassā saddaṃ apassanto satadhā phāleyya, tathāpi apassanto sakalikaṃ sakalikaṃ kareyya, tathāpi apassanto ‘‘sakalikā jhāyissanti, saddo pana nikkhamitvā palāyissati, tadā naṃ passissāmī’’ti agginā ḍaheyya. Tathāpi apassanto ‘‘sallahukāni masicuṇṇāni vātena bhassissanti, saddo sāradhaññaṃ viya pādamūle patissati, tadā naṃ passissāmī’’ti mahāvāte vā ophuneyya. Tathāpi apassanto ‘‘masicuṇṇāni yathodakaṃ gamissanti, saddo pana pāraṃ gacchanto puriso viya nikkhamitvā tarissati, tadā naṃ passissāmī’’ti nadiyā vā sīghasotāya pavāheyya.

„‚Er diese Laute‘ (so taṃ vīṇaṃ): Jener König nahm diese Laute mit den Worten: ‚Bringt mir diese Laute, ich will ihren Klang sehen!‘ Bei den Worten ‚in zehn Teile‘ (dasadhā vā) usw. würde er sie zuerst in zehn Teile spalten. Wenn er ihren Klang dann nicht sähe, würde er sie in hundert Teile spalten. Wenn er ihn immer noch nicht sähe, würde er sie in winzige Splitter (sakalikaṃ sakalikaṃ) zerlegen. Wenn er ihn immer noch nicht sähe, würde er sie im Feuer verbrennen, in der Hoffnung: ‚Die Splitter werden verbrennen, aber der Klang wird entweichen und fliehen; dann werde ich ihn sehen.‘ Wenn er ihn immer noch nicht sähe, würde er sie im starken Wind worfeln (ophuneyya), in der Hoffnung: ‚Die leichten Aschepartikel (masicuṇṇāni) werden vom Wind verweht werden, der Klang aber wird wie schweres Korn zu meinen Füßen niederfallen; dann werde ich ihn sehen.‘ Wenn er ihn immer noch nicht sähe, würde er sie in einem Fluss mit starker Strömung wegschwemmen lassen (pavāheyya), in der Hoffnung: ‚Die Aschepartikel werden mit dem Wasser davonschwimmen, der Klang aber wird, wie ein Mann, der an das andere Ufer geht, entweichen und den Fluss überqueren; dann werde ich ihn sehen.‘“

Evaṃ vadeyyāti sabbehipimehi upāyehi apassanto te manusse evaṃ vadeyya. Asatī kirāyanti asatī kira ayaṃ vīṇā, lāmikāti attho. Asatīti lāmakādhivacanametaṃ. Yathāha –

„‚Er würde so sprechen‘ (evaṃ vadeyyā) bedeutet, dass er, da er den Klang mit all diesen Mitteln nicht sehen konnte, zu jenen Menschen so sprechen würde. ‚Sie ist wahrlich nichtig‘ (asatī kirāyaṃ) bedeutet: ‚Wertlos (lāmikā) ist fürwahr diese Laute‘. ‚Asatī‘ ist ein Synonym für ‚minderwertig‘ (lāmakā). Wie es heißt:“

‘‘Asā lokitthiyo nāma, velā tāsaṃ na vijjati;

Sārattā ca pagabbhā ca, sikhī sabbaghaso yathā’’ti. (jā. 1.1.61);

„‚Unzuverlässig (asā) fürwahr sind die Frauen in der Welt; sie kennen keine Grenzen. Sie sind leidenschaftlich entflammt und dreist, wie das alles verschlingende Feuer.‘ (Jā. 1.1.61)“

Yathevaṃ yaṃkiñci vīṇā nāmāti na kevalañca vīṇāyeva lāmikā, yatheva pana ayaṃ vīṇā nāma, evaṃ yaṃkiñci aññampi tantibaddhaṃ, sabbaṃ taṃ lāmakamevāti attho. Evameva khoti ettha vīṇā viya pañcakkhandhā daṭṭhabbā, rājā viya yogāvacaro. Yathā so rājā taṃ vīṇaṃ dasadhā phālanato paṭṭhāya vicinanto saddaṃ adisvā vīṇāya anatthiko hoti, evaṃ yogāvacaro pañcakkhandhe sammasanto ahanti vā mamanti vā gahetabbaṃ apassanto khandhehi anatthiko hoti. Tenassa taṃ khandhasammasanaṃ [Pg.109] dassento rūpaṃ samanvesati yāvatā rūpassa gatītiādimāha.

„‚Was auch immer für eine sogenannte Laute‘ (yathevaṃ yaṃkiñci vīṇā nāma) bedeutet: Nicht allein die Laute ist wertlos, sondern ebenso wie diese Laute wertlos ist, so ist auch jedes andere mit Saiten bespannte Instrument (tantibaddha) völlig wertlos (lāmakamevam). ‚Ebenso‘ (evameva kho) bedeutet: Hierbei sind die fünf Aggregate (pañcakkhandhā) wie die Laute anzusehen, und der praktizierende Yogi (yogāvacaro) wie der König. Ebenso wie jener König, der diese Laute untersuchte – angefangen vom Spalten in zehn Teile –, keinen Klang darin fand und daraufhin kein Interesse mehr an der Laute hatte, ebenso hat der Yogi, wenn er die fünf Aggregate gründlich untersucht und nichts findet, was er als ‚Ich‘ oder ‚Mein‘ ergreifen könnte, kein Interesse mehr an den Aggregaten. Um ihm diese Untersuchung der Aggregate aufzuzeigen, sprach der Erhabene: ‚Er erforscht die Form, soweit der Bereich (gati) der Form reicht‘ usw.“

Tattha samanvesatīti pariyesati. Yāvatā rūpassa gatīti yattakā rūpassa gati. Tattha gatīti gatigati, sañjātigati, salakkhaṇagati, vibhavagati, bhedagatīti pañcavidhā honti. Tattha idaṃ rūpaṃ nāma heṭṭhā avīcipariyantaṃ katvā upari akaniṭṭhabrahmalokaṃ anto katvā etthantare saṃsarati vattati, ayamassa gatigati nāma.

„Darin bedeutet ‚er erforscht‘ (samanvesati): er sucht nach (pariyesati). ‚Soweit der Bereich der Form reicht‘ (yāvatā rūpassa gati) bedeutet: das Ausmaß des Bereichs der Form. Darunter ist ‚gati‘ (Bereich/Bestimmung) fünffach: die Bestimmung des Daseinsbereichs (gatigati), die Bestimmung des Entstehungsortes (sañjātigati), die Bestimmung der Eigenmerkmale (salakkhaṇagati), die Bestimmung des Vergehens (vibhavagati) und die Bestimmung des Zerfalls (bhedageti). Darunter kreist und existiert diese sogenannte Form in dem Bereich, der nach unten durch die Avīci-Hölle und nach oben durch die Akaniṭṭha-Brahma-Welt begrenzt ist; dies ist ihre Bestimmung des Daseinsbereichs (gatigati).“

Ayaṃ pana kāyo neva padumagabbhe, na puṇḍarīkanīluppalādīsu sañjāyati, āmāsayapakkāsayānaṃ pana antare bahalandhakāre duggandhapavanavicarite paramajegucche okāse pūtimacchādīsu kimi viya sañjāyati, ayaṃ rūpassa sañjātigati nāma.

„Dieser Körper entsteht jedoch weder im Schoß eines roten Lotos (padumagabbhe) noch in weißen oder blauen Lotosblüten (puṇḍarīka-nīluppala) usw. Vielmehr entsteht er zwischen Magen (āmāsaya) und Mastdarm (pakkāsaya), in tiefer Dunkelheit, durchzogen von übelriechenden Winden, an einem höchst ekelerregenden Ort, wie ein Wurm in faulendem Fisch usw. Dies ist die Bestimmung des Entstehungsortes (sañjātigati) der Form.“

Duvidhaṃ pana rūpassa lakkhaṇaṃ, ‘‘ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā rūpa’’nti (saṃ. ni. 3.79) evaṃ vutta ruppanasaṅkhātaṃ paccattalakkhaṇañca aniccādibhedaṃ sāmaññalakkhaṇañca, ayamassa salakkhaṇagati nāma.

„Zweifach ist das Merkmal der Form: das Eigenmerkmal (paccattalakkhaṇa), das als das ‚Sich-Verändern‘ (ruppana) definiert ist – wie es heißt: ‚Es verändert sich (ruppati), ihr Mönche, darum wird es Form (rūpa) genannt‘ – und das allgemeine Merkmal (sāmaññalakkhaṇa), das in Unbeständigkeit (anicca) usw. unterteilt ist. Dies ist ihre Bestimmung des Eigenmerkmals (salakkhaṇagati).“

‘‘Gati migānaṃ pavanaṃ, ākāso pakkhinaṃ gati;

Vibhavo gati dhammānaṃ, nibbānaṃ arahato gatī’’ti. (pari. 339) –

„‚Der Wald ist der Bereich der Wildtiere, der Luftraum der Bereich der Vögel; das Vergehen (vibhava) ist das Ende der Phänomene, und das Nibbāna ist die Bestimmung des Arahants.‘ (Pari. 339)“

Evaṃ vutto rūpassa abhāvo vibhavagati nāma. Yo panassa bhedo, ayaṃ bhedagati nāma. Vedanādīsupi eseva nayo. Kevalañhettha upari yāva bhavaggā tesaṃ sañjātigati, salakkhaṇagatiyañca vedayitasañjānanaabhisaṅkharaṇavijānanavasena paccattalakkhaṇaṃ veditabbaṃ.

„Das so dargelegte Nichtvorhandensein (abhāva) der Form ist die Bestimmung des Vergehens (vibhavagati). Ihr Zerfall (bheda) hingegen ist die Bestimmung des Zerfalls (bhedagati). Auch bei den Aggregaten wie Empfindung usw. gilt dieselbe Methode. Der einzige Unterschied hierbei ist, dass ihre Bestimmung des Entstehungsortes (sañjātigati) nach oben hin bis zum Gipfel des Daseins (bhavagga) reicht; und bei der Bestimmung der Eigenmerkmale (salakkhaṇagati) ist ihr jeweiliges Eigenmerkmal (paccattalakkhaṇa) gemäß den Funktionen des Fühlens (vedayita), Wahrnehmens (sañjānana), Gestaltens (abhisaṅkhāraṇa) und Erkennens (vijānana) zu verstehen.“

Tampi tassa na hotīti yadetaṃ rūpādīsu ahanti vā mamanti vā asmīti vā evaṃ niddiṭṭhaṃ diṭṭhitaṇhāmānaggāhattayaṃ, tampi tassa khīṇāsavassa na hotīti yathānusandhināva suttāgataṃ. Tena vuttaṃ mahāaṭṭhakathāyaṃ –

„‚Auch das gibt es für ihn nicht‘ (tampi tassa na hoti) bedeutet: Diese dreifache Ergreifung (gāhattaya) durch Ansicht (diṭṭhi), Begehren (taṇhā) und Dünkel (māna), die sich bezüglich der Form usw. als ‚Ich‘, ‚Mein‘ oder ‚Ich bin‘ äußert, existiert für jenen, dessen Triebe versiegt sind (khīṇāsava), nicht mehr. So ist das Sutta in logischer Verknüpfung überliefert. Daher heißt es im Großen Kommentar (Mahā-Aṭṭhakathā):“

‘‘Ādimhi sīlaṃ kathitaṃ, majjhe samādhibhāvanā;

Pariyosāne ca nibbānaṃ, esā vīṇopamā kathā’’ti.

„‚Am Anfang wird die Tugend dargelegt, in der Mitte die Entfaltung der Sammlung; und am Ende das Nibbāna – dies ist die Lehrrede mit dem Gleichnis von der Laute.‘“

10. Chappāṇakopamasuttavaṇṇanā

10. „Erklärung der Lehrrede mit dem Gleichnis von den sechs Tieren (Chappāṇakopamasutta-Vaṇṇanā)“

247. Dasame [Pg.110] arugattoti vaṇasarīro. Tesaṃyeva arūnaṃ pakkattā pakkagatto. Saravananti kaṇḍavanaṃ. Evameva khoti arugatto puriso viya dussīlapuggalo veditabbo. Tassa kusakaṇṭakehi viddhassa sarapattehi ca asidhārūpamehi vilikhitagattassa bhiyyosomattāya dukkhadomanassaṃ viya tattha tattha sabrahmacārīhi ‘‘ayaṃ so imesañca imesañca kammānaṃ kārako’’ti vuccamānassa uppajjanadukkhaṃ veditabbaṃ.

247. „Im zehnten Sutta bedeutet ‚mit von Geschwüren übersätem Körper‘ (arugatto) einen Körper voller Wunden (vaṇasarīro). Weil eben diese Wunden reif und eiternd sind, heißt es ‚mit eiterndem Körper‘ (pakkagatto). ‚Saravana‘ bezieht sich auf ein Schilfdickicht (kaṇḍavana). ‚Ebenso‘ (evameva kho) bedeutet: Wie der Mann mit den Geschwüren am Körper ist ein tugendloser Mensch (dussīlapuggalo) zu verstehen. So wie jener, der von Kusa-Grasdornen gestochen und dessen Körper von schilfartigen, schwertähnlichen Blättern zerkratzt wird, übermäßigen körperlichen und geistigen Schmerz erfährt, ebenso ist das Leiden zu verstehen, das in dem Tugendlosen aufsteigt, wenn er von seinen Gefährten im heiligen Leben (sabrahmacārīhi) hier und da mit den Worten getadelt wird: ‚Dieser ist derjenige, der diese und jene unzulässigen Handlungen begeht.‘“

Labhati vattāranti labhati codakaṃ. Evaṃkārīti evarūpānaṃ vejjakammadūtakammādīnaṃ kārako. Evaṃsamācāroti vidhavā gocarādivasena evarūpagocaro. Asucigāmakaṇṭakoti asuddhaṭṭhena asuci, gāmavāsīnaṃ vijjhanaṭṭhena kaṇṭakoti gāmakaṇṭako.

„‚Er findet einen Tadler‘ (labhati vattāraṃ) bedeutet, er findet einen Ankläger (codaka). ‚Der so handelt‘ (evaṃkārī) bezeichnet einen, der solche Tätigkeiten wie medizinische Behandlungen (vejjakamma), Botendienste (dūtakamma) und Ähnliches ausführt. ‚Von solchem Verhalten‘ (evaṃsamācāro) bedeutet, dass er ein solches Umgangsfeld (gocara) hat, wie etwa das Aufsuchen von Witwen usw. ‚Ein unreiner Dorfdorn‘ (asucigāmakaṇṭako) bedeutet: ‚unrein‘ (asuci) im Sinne von Unreinheit (asuddhaṭṭha) und ‚Dorn‘ (kaṇṭako) im Sinne des Verletzens bzw. Durchbohrens (vijjhanaṭṭha) der Dorfbewohner; daher ein Dorfdorn (gāmakaṇṭako).“

Pakkhinti hatthisoṇḍasakuṇaṃ. Ossajjeyyāti vissajjeyya. Āviñcheyyunti ākaḍḍheyyuṃ. Pavekkhāmīti pavisissāmi. Ākāsaṃ ḍessāmīti ākāsaṃ uppatissāmi.

„Der Vogel“ bezieht sich auf einen Vogel mit einem Rüssel wie ein Elefant (hatthisoṇḍasakuṇa). „Er würde loslassen“ bedeutet, er würde freigeben. „Sie würden heranziehen“ bedeutet, sie würden anziehen. „Ich werde eintreten“ bedeutet, ich werde hineingehen. „Ich werde in die Luft fliegen“ bedeutet, ich werde in den Himmel emporfliegen.

Etesu pana ahi ‘‘bhogehi maṇḍalaṃ bandhitvā supissāmī’’ti vammikaṃ pavisitukāmo hoti. Susumāro ‘‘dūre bilaṃ pavisitvā nipajjissāmī’’ti udakaṃ pavisitukāmo hoti. Pakkhī ‘‘ajaṭākāse sukhaṃ vicarissāmī’’ti ākāsaṃ ḍetukāmo hoti. Kukkuro ‘‘uddhanaṭṭhāne chārikaṃ byūhitvā usumaṃ gaṇhanto nipajjissāmī’’ti gāmaṃ pavisitukāmo hoti. Siṅgālo ‘‘manussamaṃsaṃ khāditvā piṭṭhiṃ pasāretvā sayissāmī’’ti āmakasusānaṃ pavisitukāmo hoti. Makkaṭo ‘‘ucce rukkhe abhiruhitvā disādisaṃ pakkhandissāmī’’ti vanaṃ pavisitukāmo hoti.

Unter diesen [sechs Tieren] möchte die Schlange, indem sie ihren Körper zu einem Kreis zusammenrollt und denkt: „Ich will schlafen“, in einen Ameisenhaufen kriechen. Das Krokodil möchte, denkend: „Ich will in eine tiefe Höhle eindringen und mich hinlegen“, ins Wasser gehen. Der Vogel möchte, denkend: „Ich will glücklich am offenen Himmel umherfliegen“, in die Luft aufsteigen. Der Hund möchte, denkend: „Ich will die Asche an der Feuerstelle wegscharren, die Wärme aufnehmen und mich hinlegen“, ins Dorf laufen. Der Schakal möchte, denkend: „Ich will Menschenfleisch fressen, meinen Rücken strecken und schlafen“, auf den Leichenacker gehen. Der Affe möchte, denkend: „Ich will auf einen hohen Baum klettern und von einer Richtung zur anderen springen“, in den Wald laufen.

Anuvidhāyeyyunti anugaccheyyuṃ, anuvidhiyeyyuntipi pāṭho, anuvidhānaṃ āpajjeyyunti attho. Yattha so yāti, tattheva gaccheyyunti vuttaṃ hoti. Evamevāti ettha cha pāṇakā viya chāyatanāni daṭṭhabbāni, daḷharajju viya taṇhā, majjhe gaṇṭhi viya avijjā. Yasmiṃ yasmiṃ dvāre ārammaṇaṃ balavaṃ hoti, taṃ taṃ āyatanaṃ tasmiṃ tasmiṃ ārammaṇe āviñchati.

„Sie würden sich anpassen“ (anuvidhāyeyyuṃ) bedeutet, sie würden folgen. Es gibt auch die Lesart „anuvidhiyeyyuṃ“. Der Sinn ist: Sie würden sich dem Verhalten [des Stärkeren] anpassen. Dies bedeutet: Wohin jener [stärkere] geht, dorthin würden sie auch gehen. „Ebenso“ (evameva): Hierbei sind die sechs Sinnesbereiche (āyatana) wie die sechs Tiere zu betrachten; das Begehren (taṇhā) ist wie ein starkes Seil; das Nichtwissen (avijjā) ist wie der Knoten in der Mitte. An welchem Tor auch immer das Objekt stark ist, dieses jeweilige Sinnesorgan zieht [den Geist] zu diesem jeweiligen Objekt hin.

Imaṃ [Pg.111] pana upamaṃ bhagavā sarikkhakena vā āhareyya āyatanānaṃ vā nānattadassanavasena. Tattha sarikkhakena tāva visuṃ appanākiccaṃ natthi, pāḷiyaṃyeva appitā. Āyatanānaṃ nānattadassanena pana ayaṃ appanā – ahi nāmesa bahi sittasammaṭṭhe ṭhāne nābhiramati, saṅkāraṭṭhānatiṇapaṇṇagahanavammikāniyeva pana pavisitvā nipannakāle abhiramati, ekaggataṃ āpajjati. Evameva cakkhupetaṃ visamajjhāsayaṃ, maṭṭhāsu suvaṇṇabhittiādīsu nābhiramati, oloketumpi na icchati, rūpacittapupphalatādivicittesuyeva pana abhiramati. Tādisesu hi ṭhānesu cakkhumhi appahonte mukhampi vivaritvā oloketukāmo hoti.

Der Erhabene kann dieses Gleichnis entweder aufgrund der Ähnlichkeit (sarikkhakena) oder zum Zweck der Veranschaulichung der Verschiedenartigkeit der Sinnesbereiche darlegen. Was die Ähnlichkeit betrifft, so erfordert dies keine gesonderte Anwendung, da das Gleichnis bereits im kanonischen Text (Pāḷi) selbst dargelegt ist. Hinsichtlich der Verschiedenartigkeit der Sinnesbereiche ist dies die Anwendung: Eine Schlange erfreut sich draußen nicht an einem gefegten und besprengten Ort; vielmehr erfreut sie sich und erlangt Einspitzigkeit, wenn sie in Müllhaufen, dichtes Gras und Laub oder einen Ameisenhaufen hineinkriecht und sich dort niederlegt. Ebenso hat dieses Auge eine Neigung zum Ungleichmäßigen (Vielfältigen); an glatten, vergoldeten Wänden und Ähnlichem erfreut es sich nicht und will sie nicht einmal betrachten. Es erfreut sich jedoch an der Buntheit von Bildern, Blumen, Ranken und Ähnlichem. An solchen Orten nämlich, wenn das Auge nicht ausreicht, möchte man sogar den Mund öffnen und zuschauen.

Susumāropi bahi nikkhanto gahetabbaṃ na passati, akkhiṃ nimīletvā carati. Yadā pana byāmasatamattaṃ udakaṃ ogāhitvā bilaṃ pavisitvā nipanno hoti, tadā tassa cittaṃ ekaggaṃ hoti, sukhaṃ supati. Evameva sotampetaṃ bilajjhāsayaṃ ākāsasannissitaṃ, kaṇṇacchiddakūpakeyeva ajjhāsayaṃ karoti, kaṇṇacchiddākāsoyeva tassa saddasavane paccayo hoti. Ajaṭākāsopi vaṭṭatiyeva. Antoleṇasmiñhi sajjhāye kayiramāne na leṇacchadanaṃ bhinditvā saddo bahi nikkhamati, dvāravātapānachiddehi pana nikkhamitvā dhātuparamparā ghaṭṭento āgantvā sotapasādaṃ ghaṭṭeti. Atha tasmiṃ kāle ‘‘asukaṃ nāma sajjhāyatī’’ti leṇapiṭṭhe nisinnā jānanti.

Auch das Krokodil, wenn es an Land geht, sieht keine Beute, die es packen könnte, und wandert mit geschlossenen Augen umher. Wenn es jedoch in etwa hundert Klafter tiefes Wasser eintaucht, in eine Höhle schlüpft und sich dort niederlegt, dann wird sein Geist konzentriert und es schläft friedlich. Ebenso ist dieses Gehör auf eine Höhlung ausgerichtet (bilajjhāsaya) und stützt sich auf den Raum (ākāsa). Es findet sein Interesse im Loch des Gehörgangs, und eben dieser Raum des Gehörgangs ist die Bedingung für sein Hören von Tönen. Auch der freie Raum ist dafür geeignet. Wenn nämlich im Inneren einer Höhle Rezitationen abgehalten werden, dringt der Ton nicht durch das Dach der Höhle nach außen, sondern entweicht durch die Spalten von Türen und Fenstern. Durch das Aufeinandertreffen aufeinanderfolgender materieller Elemente (dhātuparamparā) gelangt er zum empfindlichen Gehörsinn (sotapasāda) und trifft auf diesen. Zu jenem Zeitpunkt wissen diejenigen, die außerhalb der Höhle sitzen: „Der und der rezitiert gerade.“

Evaṃ sante sampattagocaratā hoti, kiṃ panetaṃ sampattagocaranti? Āma sampattagocaraṃ. Yadi evaṃ dūre bheriādīsu vajjamānesu ‘‘dūre saddo’’ti jānanaṃ na bhaveyyāti. No na bhavati. Sotapasādasmiñhi ghaṭṭite ‘‘dūre saddo, āsanne saddo, paratīre orimatīre’’ti tathā tathā jānanākāro hoti, dhammatā esāti. Kiṃ etāya dhammatāya? Yato yato chiddaṃ, tato tato savanaṃ hoti candimasūriyādīnaṃ dassanaṃ viyāti asampattagocaramevetaṃ.

Wenn dies der Fall ist, liegt dann das Wahrnehmen eines erreichten Objekts (sampattagocaratā) vor? Ist dieses Gehör etwa ein Sinnesorgan für erreichte Objekte? Ja, es nimmt erreichte Objekte wahr. „Wenn dem so wäre, dann gäbe es beim Schlagen von Trommeln in der Ferne kein Wissen darüber, dass 'der Ton weit entfernt ist'.“ Nein, so ist es nicht. Wenn nämlich die Gehörsensitivität (sotapasāda) getroffen wird, entsteht das Wissen auf diese Weise: „Der Ton ist weit entfernt, der Ton ist nah, am jenseitigen Ufer, am diesseitigen Ufer.“ Dies ist eine Gesetzmäßigkeit (dhammatā). Was hat es mit dieser Gesetzmäßigkeit auf sich? „Wo immer eine Öffnung ist, dort findet das Hören statt, ähnlich wie das Sehen von Mond, Sonne usw.“ Daher ist das Gehör in der Tat ein Organ für nicht-erreichte Objekte (asampattagocara).

Pakkhīpi rukkhe vā bhūmiyaṃ vā na ramati. Yadā pana ekaṃ vā dve vā leḍḍupāte atikkamma ajaṭākāsaṃ pakkhando hoti, tadā ekaggacittataṃ āpajjati. Evameva ghānampi ākāsajjhāsayaṃ vātūpanissayagandhagocaraṃ. Tathā [Pg.112] hi gāvo navavuṭṭhe deve bhūmiṃ ghāyitvā ghāyitvā ākāsābhimukho hutvā vātaṃ ākaḍḍhanti. Aṅgulīhi gandhapiṇḍaṃ gahetvāpi ca upasiṅghanakāle vātaṃ anākaḍḍhanto neva tassa gandhaṃ jānāti.

Auch der Vogel findet weder auf Bäumen noch auf der Erde Freude. Wenn er jedoch die Distanz von ein oder zwei Steinwürfen überwindet und in den freien Himmel emporfliegt, erlangt er Einspitzigkeit des Geistes. Ebenso ist das Riechorgan (ghāna) auf den Raum ausgerichtet und hat den Geruch, der auf dem Wind beruht, als seinen Bereich. So schnüffeln beispielsweise Kühe bei frischem Regen wiederholt am Boden, richten sich dann zum Himmel aus und ziehen den Wind ein. Und selbst wenn man ein Stück Duftstoff mit den Fingern hält, ohne beim Riechen Luft einzuziehen, nimmt man dessen Duft überhaupt nicht wahr.

Kukkuropi bahi caranto khemaṭṭhānaṃ na passati, leḍḍudaṇḍādīhi upadduto hoti. Antogāmaṃ pavisitvā uddhanaṭṭhāne chārikaṃ byūhitvā nipannassa panassa phāsu hoti. Evameva jivhāpi gāmajjhāsayā āposannissitarasārammaṇā. Tathā hi tiyāmarattiṃ samaṇadhammaṃ katvāpi pātova pattacīvaramādāya gāmaṃ pavisitabbaṃ hoti. Sukkhakhādanīyassa ca na sakkā kheḷena atemitassa rasaṃ jānituṃ.

Auch der Hund, der draußen herumläuft, findet keinen sicheren Ort und wird mit Erdklumpen, Stöcken und Ähnlichem traktiert. Wenn er jedoch ins Dorf hineingeht, die Asche an der Feuerstelle wegscharrt und sich hinlegt, fühlt er sich wohl. Ebenso ist die Zunge auf das Dorf ausgerichtet und hat den Geschmack, der auf dem Wasserelement beruht, als ihr Objekt. So muss man beispielsweise, selbst wenn man während der drei Nachtwachen das Mönchsleben (samaṇadhamma) praktiziert hat, am frühen Morgen Almosenschale und Gewand nehmen und das Dorf betreten. Auch kann man den Geschmack von trockener Nahrung nicht erkennen, ohne sie zuvor mit Speichel zu befeuchten.

Siṅgālopi bahi caranto ratiṃ na vindati, āmakasusāne manussamaṃsaṃ khāditvā nipannasseva panassa phāsu hoti. Evameva kāyopi upādiṇṇakajjhāsayo pathavīsannissitaphoṭṭhabbārammaṇo. Tathā hi aññaṃ upādiṇṇakaṃ alabhamānā sattā attanova hatthatale sīsaṃ katvā nipajjanti. Ajjhattikabāhirā cassa pathavī ārammaṇaggahaṇe paccayo hoti. Susanthatassāpi hi sayanassa heṭṭhāṭhitānampi vā phalakānaṃ na sakkā anisīdantena vā anuppīḷantena vā thaddhamudubhāvo jānitunti ajjhattikabāhirā pathavī etassa phoṭṭhabbajānane paccayo hoti.

Auch der Schakal, der draußen umherstreift, findet kein Vergnügen; nur wenn er auf dem Leichenacker Menschenfleisch gefressen hat und sich hinlegt, fühlt er sich wohl. Ebenso ist der Körper auf das organische (upādiṇṇaka, belebte) Materielle ausgerichtet und hat das auf dem Erdelement beruhende Tastobjekt (phoṭṭhabba) als seinen Bereich. Wenn Wesen nämlich keinen anderen belebten Körper finden, legen sie ihren Kopf auf ihre eigene Handfläche und schlafen so. Und das innere sowie das äußere Erdelement dient ihm als Bedingung für das Erfassen des Objekts. Denn selbst bei einem gut hergerichteten Bett oder den darunter befindlichen Brettern kann man, ohne sich daraufzusetzen oder sich dagegenzudrücken, deren Härte oder Weichheit nicht erkennen. So ist das innere und äußere Erdelement die Bedingung für dieses [Körperorgan] beim Erkennen von Tastobjekten.

Makkaṭopi bhūmiyaṃ vicaranto nābhiramati, hatthasatubbedhaṃ panassa rukkhaṃ āruyha viṭapapiṭṭhe nisīditvā disāvidisā olokentasseva phāsuko hoti. Evaṃ manopi nānajjhāsayo bhavaṅgapaccayo, diṭṭhapubbepi nānārammaṇajjhāsayaṃ karotiyeva mūlabhavaṅgaṃ panassa paccayo hotīti ayamettha saṅkhepo, vitthārena pana āyatanānaṃ nānattaṃ visuddhimagge āyatananiddese vuttameva.

Auch der Affe, der auf dem Boden umherläuft, erfreut sich nicht daran. Wenn er jedoch auf einen hundert Ellen hohen Baum klettert, sich auf eine Astgabel setzt und in alle Himmelsrichtungen blickt, fühlt er sich wohl. Ebenso verhält es sich mit dem Geist (mano), der vielfältige Neigungen besitzt und durch das Lebenskontinuum (bhavaṅga) bedingt ist. Selbst bei früher Gesehenem richter er seine Neigung auf vielfältige Objekte aus, und das grundlegende Lebenskontinuum (mūlabhavaṅga) dient ihm als Bedingung. Dies ist die kurze Zusammenfassung hierzu; die ausführliche Darstellung der Verschiedenartigkeit der Sinnesbereiche ist jedoch bereits im Visuddhimagga im Kapitel über die Darlegung der Sinnesbereiche (āyatananiddesa) erklärt worden.

Taṃ cakkhu nāviñchatīti taṇhārajjukānaṃ āyatanapāṇakānaṃ kāyagatāsatithambhe baddhānaṃ nibbisevanabhāvaṃ āpannattā nākaḍḍhatīti imasmiṃ sutte pubbabhāgavipassanāva kathitā.

„Dieses [Objekt] zieht das Auge nicht an“ (taṃ cakkhu nāviñchati) bedeutet: Weil die Sinnestiere, die mit dem Seil des Begehrens an den Pfahl der Körperachtsamkeit (kāyagatāsati) gebunden sind, den Zustand der Regungslosigkeit (Stillstand der Ablenkung) erreicht haben, zieht er sie nicht an. In dieser Lehrrede (Sutta) wird somit die vorbereitende Phase der Einsicht (pubbabhāgavipassanā) dargelegt.

11. Yavakalāpisuttavaṇṇanā

11. Die Erklärung der Yavakalāpi-Lehrrede.

248. Ekādasame [Pg.113] yavakalāpīti lāyitvā ṭhapitayavapuñjo. Byābhaṅgihatthāti kājahatthā. Chahi byābhaṅgīhi haneyyunti chahi puthulakājadaṇḍakehi potheyyuṃ. Sattamoti tesu chasu janesu yave pothetvā pasibbake pūretvā ādāya gatesu añño sattamo āgaccheyya. Suhatatarā assāti yaṃ tattha avasiṭṭhaṃ atthi bhusapalāpamattampi, tassa gahaṇatthaṃ suṭṭhutaraṃ hatā.

248. Im elften Sutta: „Ein Gerstenbündel“ (yavakalāpī) bedeutet ein geernteter und aufgeschichteter Gerstenhaufen. „Tragstangen in den Händen haltend“ (byābhaṅgihatthā) bedeutet Hände, die eine Tragstange halten. „Sie mögen ihn mit sechs Tragstangen schlagen“ (chahi byābhaṅgīhi haneyyuṃ) bedeutet, sie mögen ihn mit sechs dicken Tragstangen-Stöcken dreschen. „Ein Siebter“ (sattamo) bedeutet: Wenn jene sechs Personen die Gerste gedroschen, in Säcke gefüllt, diese genommen und weggegangen sind, kommt ein anderer, siebter Mann hinzu. „Er würde noch gründlicher geschlagen sein“ (suhatatarā assā) bedeutet: Was immer dort an Spreu und Stroh übrig geblieben ist, wird zum Zwecke des Aufsammelns noch viel gründlicher geschlagen.

Evameva khoti ettha catumahāpatho viya cha āyatanāni daṭṭhabbāni, catumahāpathe nikkhittayavakalāpī viya satto, cha byābhaṅgiyo viya iṭṭhāniṭṭhamajjhattavasena aṭṭhārasa ārammaṇāni, sattamā byābhaṅgī viya bhavapatthanā kilesā. Yathā catumahāpathe ṭhapitā yavakalāpī chahi byābhaṅgīhi haññati, evamime sattā aṭṭhārasahi ārammaṇadaṇḍakehi chasu āyatanesu haññanti. Yathā sattamena suhatatarā honti, evaṃ sattā bhavapatthanakilesehi suhatatarā honti bhavemūlakaṃ dukkhaṃ anubhavamānā.

Ebenso nun: Hierbei sind die sechs Sinnesbereiche wie eine Kreuzung von vier Hauptstraßen anzusehen. Das Wesen ist wie das auf der Kreuzung abgelegte Gerstenbündel anzusehen. Die achtzehn Objekte – eingeteilt in erwünschte, unerwünschte und neutrale – sind wie die sechs Tragstangen anzusehen. Die Befleckungen des Verlangens nach Dasein sind wie die siebte Tragstange anzusehen. Wie das auf der Kreuzung abgelegte Gerstenbündel mit den sechs Tragstangen geschlagen wird, ebenso werden diese Wesen durch die achtzehn Objekt-Stöcke in den sechs Sinnesbereichen geschlagen. Wie sie durch den siebten noch gründlicher geschlagen sind, so werden die Wesen durch die Befleckungen des Daseinsbegehrens noch heftiger geschlagen, während sie das im Dasein wurzelnde Leiden erfahren.

Idāni nesaṃ taṃ bhavapatthanakilesaṃ dassetuṃ bhūtapubbaṃ, bhikkhavetiādimāha. Tatrāti sudhammāyaṃ bhummaṃ, sudhammāya devasabhāya dvāreti attho. Dhammikā kho devāti dhammikā ete devā nāma, yehi mādisaṃ asurādhipatiṃ gahetvā mayhaṃ bhedanamattampi na katanti sandhāya vadati. Adhammikā devāti adhammikā ete devā nāma, ye mādisaṃ asurādhipatiṃ navagūthasūkaraṃ viya kaṇṭhapañcamehi bandhanehi bandhitvā nisīdāpenti. Evaṃ sukhumaṃ kho, bhikkhave, vepacittibandhananti taṃ kira padumanāḷasuttaṃ viya makkaṭajālasuttaṃ viya ca sukhumaṃ hoti, chettuṃ pana neva vāsiyā na pharasunā sakkā. Yasmā pana citteneva bajjhati, cittena muccati, tasmā ‘‘vepacittibandhana’’nti vuttaṃ.

Um nun diese Befleckung ihres Daseinsbegehrens zu zeigen, sprach er: „Es war einmal, ihr Mönche...“ usw. „Dort“ (tatrā) ist ein Lokativ im Sinne von „in der Sudhammā“; es bedeutet: an der Tür der Sudhammā-Götterversammlungshalle. „Gerecht fürwahr sind die Götter“ (dhammikā kho devā) sagt er in Bezug auf: „Gerecht sind wahrlich jene Götter, die, nachdem sie einen Asura-Herrscher wie mich gefangen genommen haben, mir nicht einmal die geringste Verletzung zugefügt haben.“ „Ungerecht sind die Götter“ (adhammikā devā) sagt er in Bezug auf: „Ungerecht sind wahrlich jene Götter, die einen Asura-Herrscher wie mich wie ein im frischen Kot wühlendes Schwein mit Fesseln an fünf Stellen, beginnend am Hals, binden und niedersetzen lassen.“ „So fein fürwahr, ihr Mönche, ist die Fesselung des Vepacitti“ (evaṃ sukhumaṃ kho, bhikkhave, vepacittibandhanaṃ) bedeutet: Jene Fessel soll so fein sein wie der Faden im Inneren eines Lotusstängels oder wie ein Spinnennetz-Faden; es ist jedoch unmöglich, sie mit einer Dechsel oder einer Axt zu zerschneiden. Da man aber allein durch den Geist gefesselt wird und sich durch den Geist befreit, wird es „Vepacittis Fesselung“ genannt.

Tato sukhumataraṃ mārabandhananti kilesabandhanaṃ panesaṃ tatopi sukhumataraṃ, neva cakkhussa āpāthaṃ gacchati, na iriyāpathaṃ nivāreti. Tena hi baddhā sattā pathavitalepi ākāsepi yojanasatampi yojanasahassampi [Pg.114] gacchantipi āgacchantipi. Chijjamānaṃ panetaṃ ñāṇeneva chijjati, na aññenāti ‘‘ñāṇamokkhaṃ bandhana’’ntipi vuccati.

„Feiner noch als das ist Maras Fessel“ (tato sukhumataraṃ mārabandhanaṃ) bedeutet: Die Befleckungs-Fesselung ist noch feiner als jene [des Vepacitti], sie gelangt weder in das Blickfeld des Auges, noch behindert sie die Körperhaltung. Denn die damit gefesselten Wesen gehen und kommen auf dem Erdboden oder im Luftraum, hundert Yojanas weit oder tausend Yojanas weit. Wenn diese Fessel jedoch zerschnitten wird, wird sie nur durch Erkenntnis zerschnitten, nicht durch etwas anderes; daher wird sie auch als „Fessel, deren Befreiung durch Erkenntnis geschieht“ bezeichnet.

Maññamānoti taṇhādiṭṭhimānānaṃ vasena khandhe maññanto. Baddho mārassāti mārabandhanena baddho. Karaṇatthe vā etaṃ sāmivacanaṃ, kilesamārena baddhoti attho. Mutto pāpimatoti mārassa bandhanena mutto. Karaṇattheyeva vā idaṃ sāmivacanaṃ, pāpimatā kilesabandhanena muttoti attho.

„Sich dünkend“ (maññamāno) bedeutet: die Aggregate mittels Begehren, Ansicht und Eigendünkel fälschlich auffassend. „An Mara gebunden“ (baddho mārassā) bedeutet: durch Maras Fessel gebunden. Oder dieser Genitiv steht im Sinne des Instrumentals: „durch den Befleckungs-Mara gebunden“ ist die Bedeutung. „Befreit vom Bösen“ (mutto pāpimato) bedeutet: von der Fessel Maras befreit. Oder dieser Genitiv steht ebenfalls im Sinne des Instrumentals: „befreit von der Befleckungsfessel durch den Bösen“ ist die Bedeutung.

Asmīti padena taṇhāmaññitaṃ vuttaṃ. Ayamahasmīti diṭṭhimaññitaṃ. Bhavissanti sassatavasena diṭṭhimaññitameva. Na bhavissanti ucchedavasena. Rūpītiādīni sassatasseva pabhedadīpanāni. Tasmāti yasmā maññitaṃ ābādhaṃ antodosanikantanavasena rogo ceva gaṇḍo ca sallañca, tasmā. Iñjitantiādīni yasmā imehi kilesehi sattā iñjanti ceva phandanti ca papañcitā ca honti pamattākārapattā, tasmā tesaṃ ākāradassanatthaṃ vuttāni.

Mit dem Wort „Ich bin“ (asmī) wird das Wähnen des Begehrens ausgedrückt. Mit „Dies bin ich“ (ayamahasmī) das Wähnen der Ansicht. „Sie werden sein“ (bhavissanti) drückt genau dasselbe Wähnen der Ansicht mittels der Ewigkeitsansicht aus. „Sie werden nicht sein“ (na bhavissanti) drückt es mittels der Vernichtungsansicht aus. „Formhaft“ (rūpī) usw. beleuchtet die verschiedenen Unterteilungen der Ewigkeitsansicht selbst. „Daher“ (tasmā) bedeutet: Da das Wähnen aufgrund seiner Eigenschaft, im Inneren zu quälen und zu verletzen, eine Krankheit, ein Geschwür und ein Pfeil ist, darum [wird dies so gesagt]. „Bewegt“ (iñjitaṃ) usw. wird gesagt, weil die Wesen durch diese Befleckungen bewegt werden, zittern, verzögert werden und in den Zustand der Unachtsamkeit geraten; daher sind diese Worte dargelegt, um deren Erscheinungsweise zu zeigen.

Mānagatavāre pana mānassa gataṃ mānagataṃ, mānapavattīti attho. Mānoyeva mānagataṃ gūthagataṃ muttagataṃ viya. Tattha asmīti idaṃ taṇhāya sampayuttamānavasena vuttaṃ. Ayamahamasmīti diṭṭhivasena. Nanu ca diṭṭhisampayutto nāma māno natthīti? Āma natthi, mānassa pana appahīnattā diṭṭhi nāma hoti. Mānamūlakaṃ diṭṭhiṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Im Abschnitt über den Eigendünkel (mānagatavāre) aber bedeutet „das Gegangene des Dünkels“ (mānassa gataṃ) „das Dünkel-Gewordene“ (mānagataṃ), was das Auftreten des Eigendünkels bedeutet. Der Eigendünkel selbst wird als mānagataṃ bezeichnet, so wie „Kot-Gewordenes“ (gūthagataṃ) oder „Urin-Gewordenes“ (muttagataṃ) [das bloße Substantiv meint]. Darin ist dieses „Ich bin“ (asmī) im Sinne des mit Begehren verbundenen Eigendünkels erklärt. „Dies bin ich“ (ayamahamasmī) im Sinne der Ansicht. Gibt es denn nicht keinen mit Ansicht verbundenen Eigendünkel? Ja, es gibt ihn nicht. Weil aber der Eigendünkel nicht aufgegeben ist, entsteht die Ansicht. Dies wurde in Bezug auf die im Eigendünkel wurzelnde Ansicht gesagt. Der Rest ist überall offensichtlich.

Āsīvisavaggo.

Das Kapitel über die Giftschlangen.

Catuttho paṇṇāsako.

Das vierte Fünfzigerschnitt-Buch.

Saḷāyatanasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Saḷāyatanasaṃyutta ist abgeschlossen.

2. Vedanāsaṃyuttaṃ

2. Das Vedanāsaṃyutta.

1. Sagāthāvaggo

1. Das Kapitel mit Versen.

1. Samādhisuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Samādhi-Sutta.

249. Vedanāsaṃyutte [Pg.115] sagāthāvaggassa paṭhame samāhitoti upacārena vā appanāya vā samāhito. Vedanā ca pajānātīti vedanā dukkhasaccavasena pajānāti. Vedanānañca sambhavanti tāsaṃyeva sambhavaṃ samudayasaccavasena pajānāti. Yattha cetāti yatthetā vedanā nirujjhanti, taṃ nibbānaṃ nirodhasaccavasena pajānāti. Khayagāminanti tāsaṃyeva vedanānaṃ khayagāminaṃ maggaṃ maggasaccavasena pajānāti. Nicchāto parinibbutoti nittaṇho hutvā kilesaparinibbānena parinibbuto. Evamettha sutte sammasanacāravedanā kathitā. Gāthāsu dvīhi padehi samathavipassanā kathitā, sesehi catusaccaṃ kathitaṃ. Evamettha sabbasaṅgāhiko catubhūmakadhammaparicchedo vutto.

249. Im ersten Sutta des Sagāthāvagga im Vedanāsaṃyutta bedeutet „gesammelt“ (samāhito): entweder durch Angrenzungs-Konzentration oder durch Vollkonzentration konzentriert. „Und er versteht die Gefühle“ (vedanā ca pajānāti) bedeutet: er versteht die Gefühle als die Wahrheit vom Leiden. „Und die Entstehung der Gefühle“ (vedanānañca sambhavaṃ) bedeutet: er versteht die Entstehung eben dieser Gefühle als die Wahrheit von der Ursache. „Und wo diese aufhören“ (yattha cetā nirujjhanti) bedeutet: er versteht jene Erlöschung, das Nibbāna, als die Wahrheit von der Aufhebung. „Den Weg, der zu deren Versiegen führt“ (khayagāminaṃ) bedeutet: er versteht den zum Versiegen eben dieser Gefühle führenden Pfad als die Wahrheit vom Weg. „Hungert nicht mehr, ist völlig erloschen“ (nicchāto parinibbuto) bedeutet: frei von Begehren geworden, ist er durch das Erlöschen der Befleckungen völlig erloschen. So wurden in diesem Sutta die Gefühle als Bereich der vipassanā-mäßigen Untersuchung dargelegt. In den Versen wurden durch zwei Begriffe Geistesruhe und Einsicht dargelegt; durch die restlichen Worte wurden die Vier Edlen Wahrheiten dargelegt. So wurde hier die allumfassende Bestimmung der Lehrbarkeiten der vier Ebenen dargelegt.

2. Sukhasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Sukha-Sutta.

250. Dutiye adukkhamasukhaṃ sahāti adukkhamasukhañca sukhadukkhehi saha. Ajjhattañca bahiddhā cāti attano ca parassa ca. Mosadhammanti nassanasabhāvaṃ. Palokinanti palujjanakaṃ bhijjanasabhāvaṃ. Phussa phussa vayaṃ passanti ñāṇena phusitvā phusitvā vayaṃ passanto. Evaṃ tattha virajjatīti evaṃ tāsu vedanāsu virajjati. Idhāpi sutte sammasanacāravedanā kathitā, gāthāsu ñāṇaphusanaṃ.

250. Im zweiten Sutta bedeutet „weder schmerzhaft noch angenehm zusammen mit“ (adukkhamasukhaṃ saha): das weder schmerzhafte noch angenehme Gefühl zusammen mit dem angenehmen und schmerzhaften Gefühl. „Sowohl innerlich als auch äußerlich“ (ajjhattañca bahiddhā ca) bedeutet: das eigene und das der anderen. „Vergänglichkeit als Natur besitzend“ (mosadhammaṃ) bedeutet: die Natur des Vergehens besitzend. „Zerbrechlich“ (palokinaṃ) bedeutet: die Natur des Zerfallens und Zerbrechens besitzend. „Durch wiederholtes Berühren das Vergehen sehend“ (phussa phussa vayaṃ passanti) bedeutet: indem man mit Erkenntnis wiederholt berührt, sieht man das Vergehen. „So wendet er sich davon ab“ (evaṃ tattha virajjati) bedeutet: so wendet er sich mit Pfad-Leidenschaftslosigkeit von diesen drei Gefühlen ab. Auch in diesem Sutta werden die Gefühle als Bereich der vipassanā-mäßigen Untersuchung dargelegt, und in den Versen das Berühren durch Erkenntnis.

3. Pahānasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Pahāna-Sutta.

251. Tatiye acchecchi taṇhanti sabbampi taṇhaṃ chindi samucchindi. Vivattayi saṃyojananti dasavidhampi saṃyojanaṃ parivattayi nimmūlakamakāsi. Sammāti hetunā kāraṇena. Mānābhisamayāti mānassa dassanābhisamayā, pahānābhisamayā ca. Arahattamaggo hi kiccavasena mānaṃ sampassati, ayamassa [Pg.116] dassanābhisamayo. Tena diṭṭho pana so tāvadeva pahīyati, diṭṭhavisena diṭṭhasattānaṃ jīvitaṃ viya. Ayamassa pahānābhisamayo.

251. Im dritten Sutta bedeutet „er schnitt das Begehren ab“ (acchecchi taṇhaṃ): er schnitt jegliches Begehren gänzlich ab, merzte es völlig aus. „Er kehrte die Fessel um“ (vivattayi saṃyojanaṃ) bedeutet: er kehrte auch die zehnfältige Fessel um, d.h. er entwurzelte sie gänzlich. „Vollkommen“ (sammā) bedeutet: durch eine Ursache, durch einen Grund. „Durch die Durchdringung des Eigendünkels“ (mānābhisamayā) bedeutet: durch die Durchdringung des Sehens des Eigendünkels und durch die Durchdringung des Aufgebens des Eigendünkels. Der Pfad der Arhatschaft sieht nämlich kraft seiner Funktion den Eigendünkel richtig an; dies ist seine Durchdringung durch Sehen. Durch diesen Pfad gesehen, wird jener Eigendünkel jedoch augenblicklich aufgegeben, wie das Leben von Wesen, die von einer Giftblick-Schlange erblickt wurden. Dies ist seine Durchdringung durch Aufgeben.

Antamakāsi dukkhassāti evaṃ arahattamaggena mānassa diṭṭhattā ca pahīnattā ca ye ime ‘‘kāyabandhanassa anto jīrati (cūḷava. 278) haritantaṃ vā’’ti (ma. ni. 1.304) evaṃ vuttaantimamariyādanto ca, ‘‘antamidaṃ, bhikkhave, jīvikāna’’nti (itivu. 91; saṃ. ni. 3.80) evaṃ vuttalāmakanto ca, ‘‘sakkāyo eko anto’’ti (a. ni. 6.61; cūḷani. tissametteyyamāṇavapucchāniddesa 11) evaṃ vuttakoṭṭhāsanto ca, ‘‘esevanto dukkhassa sabbapaccayasaṅkhayā’’ti (saṃ ni. 2.51; 2.4.71; udā. 71) evaṃ vuttakoṭanto cāti cattāro antā, tesu sabbasseva vaṭṭadukkhassa aduṃ catutthakoṭisaṅkhātaṃ antamakāsi, paricchedaṃ parivaṭumaṃ akāsi, antimasamussayamattāvasesaṃ dukkhamakāsīti vuttaṃ hoti.

„Er machte dem Leiden ein Ende“ (antamakāsi dukkhassa): Auf diese Weise hat er durch den Pfad der Arhatschaft, weil der Dünkel durchschaut und aufgegeben wurde, das Ende gemacht. Es gibt diese vier Arten von Enden (anta): 1. das Ende im Sinne einer äußersten Grenze (antimamariyādanto), wie in „das Ende des Gürtels zerfällt oder ein grünes Ende“; 2. das Ende im Sinne des Niedrigsten (lāmakanto), wie in „Mönche, dieses Almosensammeln ist das niedrigste unter den Lebensunterhalten“; 3. das Ende im Sinne eines Teils oder Bereichs (koṭṭhāsanto), wie in „die Persönlichkeit ist ein Ende“; und 4. das Ende im Sinne der äußersten Spitze (koṭanto), wie in „dieses ist das Ende des Leidens durch das Erlöschen aller Bedingungen“. Unter diesen vieren hat er für das gesamte Leiden im Daseinskreislauf jenes vierte, das als äußerste Spitze bekannte Ende gemacht, d.h. er hat eine Begrenzung, ein Ende gemacht; das bedeutet, er hat das Leiden so beendet, dass nur noch der allerletzte physische Körper übrig bleibt.

Sampajaññaṃ na riñcatīti sampajaññaṃ na jahati. Saṅkhyaṃ nopetīti ratto duṭṭho mūḷhoti paññattiṃ na upeti, taṃ paññattiṃ pahāya khīṇāsavo nāma hotīti attho. Imasmiṃ sutte ārammaṇānusayo kathito.

„Er lässt die klare Wissensklarheit nicht im Stich“ (sampajaññaṃ na riñcatī) bedeutet: Er gibt die klare Wissensklarheit nicht auf. „Er geht in keine begriffliche Bestimmung ein“ (saṅkhyaṃ nopetī) bedeutet: Er geht nicht ein in die Bezeichnung als „gierig“, „hassend“ oder „verblendet“. Die Bedeutung ist, dass er, nachdem er diese Bezeichnung abgelegt hat, ein „Triebversiegter“ (khīṇāsavo) genannt wird. In dieser Lehrrede wird die objektbezogene latente Neigung (ārammaṇānusayo) dargelegt.

4. Pātālasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung der Pātāla-Lehrrede (Pātālasutta)

252. Catutthe pātāloti pātassa alaṃ pariyatto, natthi ettha patiṭṭhāti pātālo. Asantaṃ avijjamānanti asambhūtattaṃ apaññāyamānattaṃ. Evaṃ vācaṃ bhāsatīti atthi mahāsamudde pātāloti evaṃ vācaṃ. So hi yaṃ taṃ balavāmukhaṃ mahāsamuddassa udakaṃ vegena pakkhanditvā cakkavāḷaṃ vā sineruṃ vā āhacca yojanadviyojanadasayojanappamāṇampi uggantvā puna mahāsamudde patati, yassa patitaṭṭhāne mahānarakapapāto viya hoti, yaṃ loke balavāmukhanti vuccati. Taṃ sandhāya evaṃ vadati.

252. Im vierten Sutta bedeutet „Abgrund“ (pātālo): geeignet oder fähig für einen unaufhaltsamen Sturz (pātassa alaṃ pariyatto); es gibt dort keinen Halt (natthi ettha patiṭṭhā), daher heißt es Abgrund (pātālo). „Nichtseiend, nicht vorhanden“ (asantaṃ avijjamānaṃ) bedeutet unbegründet (asambhūtattaṃ) und nicht wahrnehmbar (apaññāyamānattaṃ). „Er spricht solche Worte“ (evaṃ vācaṃ bhāsatī) bezieht sich auf die Worte: „Es gibt einen Abgrund im großen Ozean“. Denn jener [ungelehrte Weltling] spricht dies im Hinblick auf den gewaltigen Strudel (balavāmukha). Wenn das Wasser des großen Ozeans mit großer Wucht dahinschießt, gegen die Weltringmauer (cakkavāḷa) oder den Berg Sineru prallt, eine, zwei oder zehn Meilenweiten (yojana) emporsteigt und wieder in den Ozean zurückfällt, entsteht an der Einsturzstelle ein gähnender Abgrund wie ein großer Höllenschlund, was in der Welt als „gewaltiger Strudel“ (balavāmukha) bezeichnet wird. Darauf bezieht er sich, wenn er so spricht.

Yasmā pana tattha tathārūpānaṃ macchakacchapadevadānavānaṃ patiṭṭhāpi hoti sukhanivāsopi, tasmā asantaṃ asaṃvijjamānaṃ taṃ taṃ vācaṃ bhāsati nāma. Yasmā pana sabbaputhujjanā sārīrikāya dukkhavedanāya patiṭṭhātuṃ na sakkonti, tasmā pātassa alanti atthena ayameva pātāloti dassento sārīrikānaṃ kho etaṃ bhikkhavetiādimāha.

Weil es jedoch dort [in jenem Strudel] für entsprechende Fische, Schildkröten, Devas und Asuras (dānavas) durchaus einen Halt und auch einen glücklichen Wohnort gibt, deshalb ist jene Rede von einem [völlig haltlosen] Abgrund in Wahrheit unbegründet und nicht den Tatsachen entsprechend. Weil aber alle Weltlinge nicht in der Lage sind, angesichts körperlicher Schmerzempfindung standzuhalten, ist im Sinne von „bereit für einen Sturz [ohne Halt]“ eben dieses [körperliche Schmerzgefühl] der eigentliche Abgrund. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, sprach der Erhabene: „Mönche, dies ist eine Bezeichnung für körperliche...“ und so weiter.

Pātāle [Pg.117] na paccuṭṭhāsīti pātālasmiṃ na patiṭṭhāsi. Gādhanti patiṭṭhaṃ. Akkandatīti anibaddhaṃ vippalāpaṃ vilapanto kandati. Dubbaloti dubbalañāṇo. Appathāmakoti ñāṇathāmassa parittatāya parittathāmako. Imasmiṃ sutte ariyasāvakoti sotāpanno. Sotāpanno hi ettha dhuraṃ, balavavipassako na tikkhabuddhi uppannaṃ vedanaṃ ananuvattitvā patiṭṭhātuṃ samattho yogāvacaropi vaṭṭati.

„Er fand im Abgrund keinen festen Halt“ (pātāle na paccuṭṭhāsī) bedeutet: Er fand keinen Stand im Abgrund [der körperlichen Schmerzempfindung]. „Einen festen Boden“ (gādhaṃ) bedeutet einen Halt (patiṭṭhaṃ). „Er schreit“ (akkandatī) bedeutet: Er weint und jammert in zusammenhanglosen, wirren Klagen. „Schwach“ (dubbalo) bedeutet von schwacher Erkenntnis (dubbalañāṇo). „Kraftlos“ (appathāmako) bedeutet von geringer Kraft aufgrund der Geringfügigkeit seiner Erkenntniskraft (parittathāmako). In dieser Lehrrede bezeichnet der „edle Schüler“ (ariyasāvako) den Stromeingetretenen (sotāpanno). Der Stromeingetretene steht hierbei zwar im Vordergrund, aber auch ein meditierender Übender (yogāvacaro) mit starker Einsicht (balavavipassako) und scharfem Verstand (tikkhabuddhi), der fähig ist, standzuhalten, ohne sich dem entstandenen Gefühl hinzugeben, ist hierbei mitgemeint.

5. Daṭṭhabbasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung der Daṭṭhabba-Lehrrede (Daṭṭhabbasutta)

253. Pañcame dukkhato daṭṭhabbāti vipariṇāmanavasena dukkhato daṭṭhabbā. Sallatoti dukkhāpanavinivijjhanaṭṭhena sallāti daṭṭhabbā. Aniccatoti adukkhamasukhā hutvā abhāvākārena aniccato daṭṭhabbā. Addāti addasa. Santanti santasabhāvaṃ.

253. Im fünften Sutta bedeutet „als leidvoll anzusehen“ (dukkhato daṭṭhabbā) [bezogen auf das angenehme Gefühl]: Es ist wegen des Gesetzes der Veränderlichkeit (vipariṇāmanavasena) als leidvoll anzusehen. „Als Pfeil“ (sallato) [bezogen auf das schmerzhafte Gefühl]: Es ist wegen seiner Eigenschaft, Qualen zu verursachen und zu durchbohren (dukkhāpana-vinivijjhanaṭṭhena), als ein Pfeil anzusehen. „Als unbeständig“ (aniccatoto) [bezogen auf das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl]: Es ist als unbeständig anzusehen, weil es, nachdem es entstanden ist, wieder vergeht (hutvā abhāvākārena). „Er sah“ (addā) bedeutet er erblickte (addasa). „Friedvoll“ (santanti) bedeutet von friedvoller Natur (santasabhāvaṃ).

6. Sallasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung der Salla-Lehrrede (Sallasutta)

254. Chaṭṭhe tatrāti tesu dvīsu janesu. Anuvedhaṃ vijjheyyāti tasseva vaṇamukhassa aṅgulantare vā dvaṅgulantare vā āsannapadese anugatavedhaṃ. Evaṃ viddhassa hi sā anuvedhā vedanā paṭhamavedanāya balavatarā hoti, pacchā uppajjamānā domanassavedanāpi evameva purimavedanāya balavatarā hoti. Dukkhāya vedanāya nissaraṇanti dukkhāya vedanāya hi samādhimaggaphalāni nissaraṇaṃ, taṃ so na jānāti, kāmasukhameva nissaraṇanti jānāti. Tāsaṃ vedanānanti tāsaṃ sukhadukkhavedanānaṃ. Saññutto naṃ vedayatīti kilesehi sampayuttova hutvā taṃ vedanaṃ vedayati, na vippayutto. Saññutto dukkhasmāti karaṇatthe nissakkaṃ, dukkhena sampayuttoti attho. Saṅkhātadhammassāti viditadhammassa tulitadhammassa. Bahussutassāti pariyattibahussutassa paṭivedhabahussutassa ca. Sammā pajānāti bhavassa pāragūti bhavassa pāraṃ nibbānaṃ gato, tadeva nibbānaṃ sammā pajānāti. Imasmimpi sutte ārammaṇānusayova kathito. Ariyasāvakesu ca khīṇāsavo ettha dhuraṃ, anāgāmīpi vaṭṭatīti vadanti.

254. Im sechsten Sutta bedeutet „darin“ (tatrā): unter jenen zwei Personen [dem Belehrten und dem Unbelehrten]. „Er würde ihn mit einem zweiten Pfeil treffen“ (anuvedhaṃ vijjheyyā) bedeutet: ein unmittelbar darauffolgendes Durchbohren an eben derselben Wundöffnung oder in nächster Nähe, etwa ein oder zwei Fingerbreit daneben. Denn für jemanden, der so getroffen wird, ist der Schmerz dieses nachfolgenden Treffers heftiger als der erste Schmerz; ebenso ist das später entstehende geistige Schmerzgefühl (domanassavedanāpi) viel heftiger als das vorherige [körperliche] Schmerzgefühl. „Das Entkommen aus dem schmerzhaften Gefühl“ (dukkhāya vedanāya nissaraṇaṃ) bedeutet: Konzentration, Pfad und Frucht (samādhimaggaphalāni) sind das Entkommen aus dem schmerzhaften Gefühl. Das weiß jener [törichte Weltling] nicht; er meint irrtümlich, dass nur das sinnliche Vergnügen (kāmasukha) das Entkommen sei. „Dieser Gefühle“ (tāsaṃ vedanānaṃ) bezieht sich auf diese angenehmen und unangenehmen Gefühle. „Verbunden erfährt er es“ (saññutto naṃ vedayatī) bedeutet: Er erfährt dieses Gefühl nur, während er mit den Befleckungen (kilesa) verbunden ist, nicht im unverbundenen Zustand. „Verbunden vom Leiden“ (saññutto dukkhasmā): Hierbei ist der Ablativ (nissakka) im Sinne des Instrumentals (karaṇattha) zu verstehen; die Bedeutung ist „mit Leiden verbunden“ (dukkhena sampayutto). „Desjenigen, der die Phänomene durchschaut hat“ (saṅkhātadhammassa) bedeutet: dessen, der die Phänomene [die fünf Daseinsgruppen] durchschaut und abgewogen hat. „Des Gelehrten“ (bahussutassa) bedeutet: desjenigen, der sowohl in den Schriften (pariyatti) als auch im Durchdringen (paṭivedha) hochgebildet ist. „Er erkennt vollkommen und ist am jenseitigen Ufer des Daseins angelangt“ (sammā pajānāti bhavassa pāragū) bedeutet: Er ist im Nibbāna angelangt, dem jenseitigen Ufer des Daseinskreislaufs, und versteht eben dieses Nibbāna vollkommen. Auch in dieser Lehrrede wird die objektbezogene latente Neigung (ārammaṇānusayo) dargelegt. Unter den edlen Schülern steht der Triebversiegte (khīṇāsavo) hierbei im Vordergrund, aber die Lehrer sagen, dass auch der Nie-Wiederkehrende (anāgāmī) einbezogen werden kann.

7. Paṭhamagelaññasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung der ersten Kranken-Lehrrede (Paṭhamagelaññasutta)

255. Sattame [Pg.118] yena gilānasālā tenupasaṅkamīti ‘‘sadevake loke aggapuggalo tathāgatopi gilānupaṭṭhānaṃ gacchati, upaṭṭhātabbayuttakā nāma gilānāti bhikkhū saddahitvā okappetvā gilāne upaṭṭhātabbe maññissantī’’ti ca ‘‘ye tattha kammaṭṭhānasappāyā, tesaṃ kammaṭṭhānaṃ kathessāmī’’ti ca cintetvā upasaṅkami. Kāye kāyānupassītiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato vakkhāma. Aniccānupassīti aniccataṃ anupassanto. Vayānupassīti vayaṃ anupassanto. Virāgānupassīti virāgaṃ anupassanto. Nirodhānupassīti nirodhaṃ anupassanto. Paṭinissaggānupassīti paṭinissaggaṃ anupassanto.

255. Im siebten Sutta bedeutet „er begab sich dorthin, wo sich die Krankenstation befand“ (yena gilānasālā tenupasaṅkamī): Er suchte sie auf, nachdem er dachte: „Wenn selbst der Tathāgata, die höchste Persönlichkeit in der Welt samt ihren Göttern, zur Krankenpflege geht, werden die Mönche Vertrauen und Zuversicht fassen und erkennen, dass Kranke wahrlich der Pflege bedürfen“, und zudem dachte: „Ich werde jenen Mönchen dort, für die das Meditationsobjekt zuträglich ist, das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) darlegen“. Was zu „den Körper im Körper betrachtend“ (kāye kāyānupassī) und so weiter zu sagen ist, werden wir später [im Satipaṭṭhāna-Saṃyutta] erklären. „Die Unbeständigkeit betrachtend“ (aniccānupassī) bedeutet: die Unbeständigkeit wiederholt betrachtend. „Das Vergehen betrachtend“ (vayānupassī) bedeutet: das Vergehen wiederholt betrachtend. „Die Enthaftung betrachtend“ (virāgānupassī) bedeutet: das Verblassen der Leidenschaft betrachtend. „Das Erlöschen betrachtend“ (nirodhānupassī) bedeutet: das Aufhören betrachtend. „Die Loslassung betrachtend“ (paṭinissaggānupassī) bedeutet: das Aufgeben betrachtend.

Ettāvatā kiṃ dassitaṃ hoti? Imassa bhikkhuno āgamanīyapaṭipadā, satipaṭṭhānāpi hi pubbabhāgāyeva, sampajaññepi aniccānupassanā vayānupassanā virāgānupassanāti ca imāpi tisso anupassanā pubbabhāgāyeva, nirodhānupassanāpi paṭinissaggānupassanāpi imā dve missakā. Ettāvatā imassa bhikkhuno bhāvanākālo dassitoti. Sesaṃ vuttanayameva.

Was wird dadurch aufgezeigt? Es wird der vorbereitende Übungsweg (āgamanīyapaṭipadā) dieses Mönchs aufgezeigt. Denn auch die Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) gehören nur zur vorbereitenden Phase (pubbabhāgā). Auch bei der klaren Wissensklarheit (sampajañña) sind die Betrachtung der Unbeständigkeit, die Betrachtung des Vergehens und die Betrachtung der Enthaftung – diese drei Betrachtungen – ebenfalls nur vorbereitender Natur. Die Betrachtung des Erlöschens sowie die Betrachtung der Loslassung, diese beiden, sind gemischt [sowohl weltlich als auch überweltlich]. Dadurch wird die Zeit der Entfaltung (bhāvanākālo) dieses Mönchs aufgezeigt. Das Übrige entspricht der bereits dargelegten Weise.

8-9. Dutiyagelaññasuttādivaṇṇanā

8-9. Die Erklärung der zweiten Kranken-Lehrrede und weiterer Suttas (Dutiyagelaññasuttādivaṇṇanā)

256-257. Aṭṭhame imameva phassaṃ paṭiccāti vutte bujjhanakānaṃ ajjhāsayena vuttaṃ, atthato panetaṃ ninnānākaraṇaṃ. Kāyova hi ettha phassoti vutto. Navamaṃ uttānameva.

256-257. Im achten Sutta ist die Aussage „in Abhängigkeit von Kontakt“ (phassaṃ paṭiccā) entsprechend der Neigung derer gesprochen, die zur Erkenntnis fähig sind (bujjhanakānaṃ ajjhāsayena); von der Bedeutung her gibt es hierbei jedoch keinen Unterschied. Denn der physische Körper [die sensitiven Sinnesorgane] selbst wird hier als „Kontakt“ (phasso) bezeichnet. Das neunte Sutta ist leicht verständlich (uttānam).

10. Phassamūlakasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung der Phassamūlaka-Lehrrede (Phassamūlakasutta)

258. Dasame sukhavedaniyanti sukhavedanāya paccayabhūtaṃ. Sesesupi eseva nayo. Anupadavaṇṇanā panettha heṭṭhā vitthāritāva. Imasmiṃ suttadvaye sammasanacāravedanā kathitā.

258. Im zehnten Sutta bedeutet 'sukhavedaniyaṃ': als Bedingung für ein angenehmes Gefühl dienend. Auch bei den übrigen ist dies die Methode. Die fortlaufende Worterklärung hierbei wurde jedoch bereits weiter oben ausführlich dargelegt. In diesen beiden Lehrreden wird das Gefühl als Bereich für die Einsichtsmeditation dargelegt.

Sagāthāvaggo paṭhamo.

Das erste Kapitel mit Versen (Sagāthāvaggo) ist abgeschlossen.

2. Rahogatavaggo

2. Das Kapitel über das Alleinsein (Rahogatavagga)

1. Rahogatasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Rahogata-Sutta

259. Rahogatavaggassa [Pg.119] paṭhame yaṃ kiñci vedayitaṃ, taṃ dukkhasminti yaṃ kiñci vedayitaṃ, taṃ sabbaṃ dukkhanti attho. Saṅkhārānaṃyeva aniccatantiādīsu yā esā saṅkhārānaṃ aniccatā khayadhammatā vayadhammatā vipariṇāmadhammatā, etaṃ sandhāya yaṃ kiñci vedayitaṃ, taṃ dukkhanti mayā bhāsitanti dīpeti. Yā hi saṅkhārānaṃ aniccatā, vedanānampi sā aniccatā eva. Aniccatā ca nāmesā maraṇaṃ, maraṇato uttari dukkhaṃ nāma natthīti iminā adhippāyena sabbā vedanā dukkhāti vuttā. Atha kho pana bhikkhu mayāti idaṃ na kevalaṃ ahaṃ vedanānaṃyeva nirodhaṃ paññāpemi, imesampi dhammānaṃ nirodhaṃ paññāpemīti dassanatthaṃ āraddhaṃ. Vūpasamo ca passaddhiyo ca evarūpāya desanāya bujjhanakānaṃ ajjhāsayena vuttā. Saññāvedayitanirodhaggahaṇena cettha cattāro āruppā gahitāva hontīti veditabbā.

259. In der ersten Lehrrede des Rahogata-Kapitels bedeutet 'was immer empfunden wird, das gehört zum Leiden': 'was immer empfunden wird, all das ist leidvoll'. In Passagen wie 'allein die Unbeständigkeit der Gestaltungen' usw. zeigt der Erhabene: 'Bezugnehmend auf diese Unbeständigkeit, Vergänglichkeit, Vergehen und Veränderlichkeit der Gestaltungen habe ich gesagt: Was immer empfunden wird, das ist leidvoll.' Denn was die Unbeständigkeit der Gestaltungen ist, das ist auch die Unbeständigkeit der Gefühle. Und diese Unbeständigkeit ist der Tod; da es über den Tod hinaus kein größeres Leiden gibt, wurde in dieser Absicht gesagt: 'Alle Gefühle sind leidvoll.' Die Worte 'Aber nun, o Mönch, von mir...' wurden eingeleitet, um zu zeigen: 'Ich verkünde nicht nur das Aufhören der Gefühle allein, sondern ich verkünde auch das Aufhören dieser anderen Gegebenheiten.' Beruhigung (vūpasama) und Stillung (passaddhi) wurden entsprechend der Veranlagung jener dargelegt, die durch eine solche Lehrrede Erleuchtung erlangen können. Es ist zu verstehen, dass hier mit dem Ergreifen des Erlöschens von Wahrnehmung und Empfindung auch die vier formlosen Zustände (āruppa) mit eingeschlossen sind.

2-3. Paṭhamaākāsasuttādivaṇṇanā

2-3. Die Erklärung der ersten Ākāsa-Sutta und anderer

260-261. Dutiye puthū vāyanti mālutāti bahū vātā vāyanti. Sesaṃ uttānatthamevāti. Tatiyaṃ vinā gāthāhi bujjhantānaṃ ajjhāsayena vuttaṃ.

260-261. Im zweiten Sutta bedeutet 'es wehen vielfältige Winde' (puthū vāyanti mālutā): viele Winde wehen. Der Rest hat eine offensichtliche Bedeutung. Das dritte wurde entsprechend der Neigung derer gesprochen, die ohne Verse verstehen.

4. Agārasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung der Agāra-Sutta

262. Catutthe puratthimāti puratthimāya. Evaṃ sabbattha. Sāmisāpi sukhā vedanātiādīsu sāmisā sukhā nāma kāmāmisapaṭisaṃyuttā vedanā. Nirāmisā sukhā nāma paṭhamajjhānādivasena vipassanāvasena anussativasena ca uppannā vedanā. Sāmisā dukkhā nāma kāmāmiseneva sāmisā vedanā, nirāmisā dukkhā nāma anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpayato pihapaccayā uppannadomanassavedanā. Sāmisā adukkhamasukhā nāma kāmāmiseneva sāmisā vedanā. Nirāmisā adukkhamasukhā nāma catutthajjhānavasena uppannā adukkhamasukhā vedanā.

262. Im vierten Sutta bedeutet 'aus dem Osten': aus der östlichen Richtung. Ebenso verhält es sich überall. In den Passagen wie 'weltliches angenehmes Gefühl' usw. bezeichnet das 'weltliche angenehme Gefühl' ein Gefühl, das mit dem weltlichen Reiz der Sinnlichkeit verbunden ist. Das 'unweltliche angenehme Gefühl' bezeichnet ein Gefühl, das durch die erste Vertiefung (jhāna) usw., durch Einsichtsmeditation oder durch Vergegenwärtigungen entstanden ist. Das 'weltliche unangenehme Gefühl' ist ein weltliches Gefühl eben durch den Reiz der Sinnlichkeit. Das 'unweltliche unangenehme Gefühl' bezeichnet das Gefühl des Missmuts, das aufgrund von Sehnsucht entsteht, wenn man ein Verlangen nach den unübertrefflichen Befreiungen hegt. Das 'weltliche weder-unangenehme-noch-angenehme Gefühl' ist ein weltliches Gefühl eben durch den Reiz der Sinnlichkeit. Das 'unweltliche weder-unangenehme-noch-angenehme Gefühl' bezeichnet das weder-unangenehme-noch-angenehme Gefühl, das durch die vierte Vertiefung entstanden ist.

5-8. Paṭhamaānandasuttādivaṇṇanā

5-8. Die Erklärung der ersten Ānanda-Sutta und anderer

263-266. Pañcamādīni [Pg.120] cattāri heṭṭhā kathitanayāneva. Purimāni panettha dve paripuṇṇapassaddhikāni, pacchimāni upaḍḍhapassaddhikāni. Desanāya bujjhanakānaṃ ajjhāsayena vuttāni.

263-266. Die vier Lehrreden, beginnend mit der fünften, haben dieselbe Methode wie die oben dargelegten. Die ersten beiden davon behandeln die vollständige Stillung; die letzten beiden behandeln die halbe Stillung. Sie wurden entsprechend der Neigung derer gesprochen, die durch diese Darlegung erwachen können.

9-10. Pañcakaṅgasuttādivaṇṇanā

9-10. Die Erklärung der Pañcakaṅga-Sutta und anderer

267-268. Navame pañcakaṅgo thapatīti pañcakaṅgoti tassa nāmaṃ, vāsipharasunikhādanadaṇḍamuggarakāḷasuttanāḷisaṅkhātehi vā pañcahi aṅgehi samannāgatattā so pañcakaṅgoti paññāto. Thapatīti vaḍḍhakījeṭṭhako. Udāyīti paṇḍitaudāyitthero. Pariyāyanti kāraṇaṃ. Dvepānandāti dvepi, ānanda, pariyāyenāti kāraṇena. Ettha ca kāyikacetasikavasena dve veditabbā, sukhādivasena tissopi, indriyavasena sukhindriyādikā pañca, dvāravasena cakkhusamphassajādikā cha, upavicāravasena ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā somanassaṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicaratī’’tiādikā aṭṭhārasa, cha gehasitāni somanassāni, cha nekkhammasitāni, cha gehasitāni domanassāni, cha nekkhammasitāni, cha gehasitā upekkhā, cha nekkhammasitāti evaṃ chattiṃsa. Tā atīte chattiṃsa, anāgate chattiṃsa, paccuppanne chattiṃsāti evaṃ aṭṭhasataṃ vedanā veditabbā.

267-268. Im neunten Sutta bezieht sich 'der Baumeister Pañcakaṅga' auf Folgendes: Pañcakaṅga ist sein Name; er war als Pañcakaṅga ('der Fünfgliedrige') bekannt, weil er mit den fünf Werkzeugen ausgestattet war, die als Dechsel, Axt, Meißel, Schlägel und die schwarze Richtschnur samt Behälter bekannt sind. 'Thapati' bedeutet der Oberzimmermann. 'Udāyī' bezeichnet den weisen Älteren Udāyī. 'Pariyāya' bedeutet Weise, Aspekt oder Methode. 'Zwei, Ānanda' bedeutet: auch zwei, Ānanda, aus einem bestimmten Grund. Hierbei sind unter dem Aspekt von körperlich und geistig zwei Gefühle zu verstehen; unter dem Aspekt von angenehm usw. sind es drei; unter dem Aspekt der Fähigkeiten (indriya) sind es fünf, beginnend mit der Fähigkeit des Angenehmen; unter dem Aspekt der Tore sind es sechs, beginnend mit dem durch Sehkontakt entstandenen Gefühl; unter dem Aspekt der gedanklichen Beschäftigung sind es achtzehn, beginnend mit 'wenn man mit dem Auge eine Form sieht, beschäftigt man sich gedanklich mit jener Form, die eine Grundlage für Freude ist' usw. Sechs weltliche Freuden, sechs Freuden der Entsagung, sechs weltliche Unfreuden, sechs Unfreuden der Entsagung, sechs weltliche Gleichmütigkeiten, sechs Gleichmütigkeiten der Entsagung – so ergeben sich sechsunddreißig. Diese sind sechsunddreißig in der Vergangenheit, sechsunddreißig in der Zukunft und sechsunddreißig in der Gegenwart; auf diese Weise sind einhundertacht Gefühle zu verstehen.

Pañcime ānanda kāmaguṇāti ayaṃ pāṭiyekko anusandhi. Na kevalañhi dve ādiṃ katvā vedanā bhagavatā paññattā, pariyāyena ekāpi vedanā kathitā, taṃ dassento pañcakaṅgassa thapatino vādaṃ upatthambhetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Abhikkantataranti sundarataraṃ. Paṇītataranti atappakataraṃ. Ettha ca catutthajjhānato paṭṭhāya adukkhamasukhā vedanā, sāpi santaṭṭhena paṇītaṭṭhena ca sukhanti vuttā. Nirodho avedayitasukhavasena sukhaṃ nāma jāto. Pañcakāmaguṇavasena hi aṭṭhasamāpattivasena ca uppannaṃ vedayitaṃ sukhaṃ nāma, nirodho avedayitasukhaṃ nāma. Iti vedayitasukhaṃ vā hotu avedayitasukhaṃ vā, niddukkhabhāvasaṅkhātena sukhaṭṭhena ekantasukhameva jātaṃ.

Die Passage 'Diese fünf Stränge der Sinnlichkeit, Ānanda...' stellt einen eigenständigen Lehrzusammenhang dar. Denn der Erhabene hat Gefühle nicht nur beginnend mit zwei Klassen erklärt, sondern unter einem bestimmten Aspekt hat er auch von einem einzigen Gefühl gesprochen. Um dies zu zeigen und um die Ansicht des Baumeisters Pañcakaṅga zu stützen, leitete er diese Darlegung ein. 'Noch vortrefflicher' (abhikkantatara) bedeutet noch schöner. 'Noch erhabener' (paṇītatara) bedeutet noch vorzüglicher. Und hierbei wird das weder-unangenehme-noch-angenehme Gefühl, beginnend mit der vierten Vertiefung, aufgrund seines friedvollen Zustands und seines erhabenen Zustands als 'Glück' (sukha) bezeichnet. Das Erlöschen (nirodha) gilt aufgrund eines nicht-empfundenen Glücks als Glück. Denn das Glück, das durch die fünf Stränge der Sinnlichkeit und durch die acht Errungenschaften entsteht, wird 'empfundenes Glück' genannt, während das Erlöschen 'nicht-empfundenes Glück' genannt wird. Ob es sich also um empfundenes oder nicht-empfundenes Glück handelt, im Sinne von Glück, das als Zustand der Leidensfreiheit definiert ist, ist es ausschließlich Glück.

Yattha yatthāti yasmiṃ yasmiṃ ṭhāne. Sukhaṃ upalabbhatīti vedayitaṃ sukhaṃ vā avedayitaṃ sukhaṃ vā upalabbhati. Taṃ taṃ tathāgato sukhasmiṃ paññapeti, taṃ sabbaṃ tathāgato niddukkhabhāvaṃ sukhasmiṃyeva paññapetīti idha [Pg.121] bhagavā nirodhasamāpattiṃ sīsaṃ katvā neyyapuggalassa vasena arahattanikūṭeneva desanaṃ niṭṭhāpesi. Dasamaṃ uttānatthamevāti.

'Wo immer' bedeutet: an welchem Ort auch immer. 'Glück erlangt wird' bedeutet: ob empfundenes Glück oder nicht-empfundenes Glück erlangt wird. 'Das deklariert der Tathāgata als Glück' bedeutet: All das deklariert der Tathāgata eben wegen der Abwesenheit von Leiden als Glück. Hierbei hat der Erhabene die Erreichung des Erlöschens (nirodhasamāpatti) an die Spitze gestellt und entsprechend den Bedürfnissen der zu führenden Person (neyyapuggala) die Darlegung mit dem Gipfel der Arhatschaft abgeschlossen. Die zehnte Lehrrede hat eine offensichtliche Bedeutung.

Rahogatavaggo dutiyo.

Das Kapitel über das Alleinsein (Rahogatavagga) ist das zweite.

3. Aṭṭhasatapariyāyavaggo

3. Das Kapitel über die einhundertacht Aspekte (Aṭṭhasatapariyāyavagga)

1. Sīvakasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Sīvaka-Sutta

269. Tatiyavaggassa paṭhame moḷiyasīvakoti sīvakoti tassa nāmaṃ. Cūḷā panassa atthi, tasmā moḷiyasīvakoti vuccati. Paribbājakoti channaparibbājako. Pittasamuṭṭhānānīti pittapaccayāni. Vedayitānīti vedanā. Tattha pittapaccayā tisso vedanā uppajjanti. Kathaṃ? Ekacco hi ‘‘pittaṃ me kupitaṃ dujjānaṃ kho pana jīvita’’nti dānaṃ deti, sīlaṃ samādiyati uposathakammaṃ karoti, evamassa kusalavedanā uppajjati. Ekacco ‘‘pittabhesajjaṃ karissāmī’’ti pāṇaṃ hanati, adinnaṃ ādiyati, musā bhaṇati, dasa dussīlyakammāni karoti, evamassa akusalavedanā uppajjati. Ekacco ‘‘ettakenapi me bhesajjakaraṇena pittaṃ na vūpasammati, alaṃ yaṃ hoti. taṃ hotū’’ti majjhatto kāyikavedanaṃ adhivāsento nipajjati, evaṃ assa abyākatavedanā uppajjati.

269. In der ersten Lehrrede des dritten Kapitels bezieht sich 'Moḷiyasīvaka' auf Folgendes: Sīvaka ist sein Name. Er hat jedoch einen großen Haarschopf (cūḷā), weshalb er 'Moḷiyasīvaka' (Sīvaka mit dem Haarschopf) genannt wird. 'Paribbājaka' bedeutet ein bekleideter Wandermönch. 'Durch Galle hervorgerufen' bedeutet durch Galle bedingt. 'Empfindungen' bezeichnet Gefühle. Darunter entstehen drei Arten von Gefühlen aufgrund der Galle als Bedingung. Wie? Jemand denkt nämlich: 'Meine Galle ist in Aufruhr geraten, und das Leben ist ja ungewiss!' Er gibt Gaben, nimmt die Tugendregeln auf sich und führt die Uposatha-Praxis durch; auf diese Weise entsteht in ihm ein heilsames Gefühl. Jemand anderes denkt: 'Ich werde ein Heilmittel gegen die Galle herstellen', tötet Lebewesen, nimmt Nicht-Gegebenes, lügt, und begeht die zehn unheilsamen Handlungen; auf diese Weise entsteht in ihm ein unheilsames Gefühl. Wieder ein anderer denkt: 'Selbst durch so viel medizinische Behandlung beruhigt sich meine Galle nicht. Genug damit! Was geschieht, das geschehe.' Er verhält sich gleichmütig, erträgt das körperliche Gefühl und legt sich hin; auf diese Weise entsteht in ihm ein unbestimmtes (abyākata) Gefühl.

Sāmampi kho etanti taṃ taṃ pittavikāraṃ disvā attanāpi etaṃ veditabbaṃ. Saccasammatanti bhūtasammataṃ. Lokopi hissa sarīre sabalavaṇṇatādipittavikāraṃ disvā ‘‘pittamassa kupita’’nti jānāti. Tasmāti yasmā sāmañca viditaṃ lokassa ca saccasammataṃ atidhāvanti, tasmā. Semhasamuṭṭhānādīsupi eseva nayo. Ettha pana sannipātikānīti tiṇṇampi pittādīnaṃ kopena samuṭṭhitāni. Utupariṇāmajānīti visabhāgaututo jātāni. Jaṅgaladesavāsīnañhi anupadese vasantānaṃ visabhāgo utu uppajjati, anupadesavāsīnañca jaṅgaladeseti evaṃ malayasamuddatīrādivasenāpi utuvisabhāgatā uppajjatiyeva. Tato jātāti utupariṇāmajātāni nāma.

„Es ist selbst [zu erkennen]“ (sāmampi kho etaṃ) bedeutet, dass man dies nach dem Erblicken der jeweiligen Gallenstörung auch selbst erkennen kann. „Als wahr anerkannt“ (saccasammata) bedeutet als den Tatsachen entsprechend anerkannt. Denn auch die Allgemeinheit erkennt, wenn sie an jemandes Körper Flecken und andere Symptome einer Gallenstörung sieht: „Seine Galle ist erregt.“ „Darum“ (tasmā) bedeutet: weil es sowohl selbst erkannt als auch von der Allgemeinheit als wahr anerkannt wird. Das gleiche Prinzip gilt auch für die durch Schleim hervorgerufenen Krankheiten und so weiter. Hierbei bedeutet „durch das Zusammenwirken entstanden“ (sannipātikāni): entstanden durch die Erregung aller drei Säfte, nämlich Galle, Schleim und Wind. „Aus dem Wandel der Jahreszeiten entstanden“ (utupariṇāmajāni) bedeutet entstanden durch ein unzuträgliches Klima (bzw. eine unzuträgliche Jahreszeit). Denn für Bewohner von Trockengebieten, die sich in einer feuchten Region aufhalten, oder für Bewohner von feuchten Regionen in einem Trockengebiet entsteht ein unzuträgliches Klima; ebenso entsteht ein unzuträgliches Klima durch den Einfluss von Bergen, Meeresküsten usw. Die daraus entstandenen Leiden nennt man „aus dem Wandel der Jahreszeiten entstanden“.

Visamaparihārajānīti [Pg.122] mahābhāravahanasudhākoṭṭanādito vā avelāya carantassa sappaḍaṃsakūpapātādito vā visamaparihārato jātāni. Opakkamikānīti ‘‘ayaṃ coro vā pāradāriko vā’’ti gahetvā jaṇṇukakapparamuggarādīhi nippothanaupakkamaṃ paccayaṃ katvā uppannāni. Etaṃ bahi upakkamaṃ labhitvā koci vuttanayeneva kusalaṃ karoti, koci akusalaṃ, koci adhivāsento nipajjati. Kammavipākajānīti kevalaṃ kammavipākato, jātāni. Tesupi hi uppannesu vuttanayeneva koci kusalaṃ karoti, koci akusalaṃ, koci adhivāsento nipajjati. Evaṃ sabbavāresu tividhāva vedanā honti.

„Durch unvorsichtige Behandlung entstanden“ (visamaparihārajāni) bedeutet entstanden durch unzuträgliche Lebensweise oder unsachgemäßen Umgang mit dem Körper, wie das Tragen schwerer Lasten, das Stampfen von Mörtel usw., oder dadurch, dass man zu unpassender Zeit umherstreift, von Schlangen gebissen wird, in Gruben stürzt usw. „Durch gewaltsame Einwirkung entstanden“ (opakkamikāni) bedeutet entstanden, wenn man jemanden mit den Worten „Das ist ein Dieb“ oder „Das ist ein Ehebrecher“ ergreift und ihn unter Anwendung von Knien, Ellbogen, Keulen usw. misshandelt. Wenn jemand solch einer äußeren Gewalteinwirkung ausgesetzt ist, wirkt der eine in der beschriebenen Weise heilsam, der andere unheilsam, und wieder ein anderer erträgt es geduldig und legt sich hin. „Aus der Reifung des Karmas entstanden“ (kammavipākajāni) bedeutet ausschließlich aus der Karmareifung entstanden. Wenn diese Empfindungen auftreten, handelt ebenfalls in der beschriebenen Weise der eine heilsam, der andere unheilsam, und wieder ein anderer erträgt es geduldig und legt sich hin. Auf diese Weise entstehen in allen Fällen dreierlei Arten von Empfindungen.

Tattha purimehi sattahi kāraṇehi uppannā sārīrikā vedanā sakkā paṭibāhituṃ, kammavipākajānaṃ pana sabbabhesajjānipi sabbaparittānipi nālaṃ paṭighātāya. Imasmiṃ sutte lokavohāro nāma kathitoti.

Unter diesen können jene körperlichen Empfindungen, die durch die ersten sieben Ursachen hervorgerufen werden, abgewehrt werden; gegen die aus der Reifung des Karmas entstandenem Empfindungen hingegen vermögen weder alle Heilmittel noch sämtliche Schutzformeln (paritta) etwas auszurichten. In dieser Lehrrede wird die weltliche Ausdrucksweise (lokavohāra) dargelegt.

2-10. Aṭṭhasatasuttādivaṇṇanā

2-10. Erklärung der Lehrrede über die einhundertacht Empfindungen und anderer Suttas (Aṭṭhasatasutta-vaṇṇanā)

270-278. Dutiye aṭṭhasatapariyāyanti aṭṭhasatassa kāraṇabhūtaṃ. Dhammapariyāyanti dhammakāraṇaṃ. Kāyikā ca cetasikā cāti ettha kāyikā kāmāvacareyeva labbhanti, cetasikā catubhūmikāpi. Sukhātiādīsu sukhā vedanā arūpāvacare natthi, sesāsu tīsu bhūmīsu labbhanti, dukkhā kāmāvacarāva, itarā catubhūmikā. Pañcake sukhindriyadukkhindriyadomanassindriyāni kāmāvacarāneva, somanassindriyaṃ tebhūmakaṃ, upekkhindriyaṃ catubhūmakaṃ. Chakke pañcasu dvāresu vedanā kāmāvacarāva, manodvāre catubhūmikā, aṭṭhārasake chasu iṭṭhārammaṇesu somanassena saha upavicarantīti somanassūpavicārā. Sesadvayepi eseva nayo. Iti ayaṃ desanā vicāravasena āgatā, taṃsampayuttānaṃ pana somanassādīnaṃ vasena idha aṭṭhārasa vedanā veditabbā.

270-278. Im zweiten Sutta bedeutet „Darlegung der Einhundertacht“ (aṭṭhasatapariyāya) die Ursache der einhundertacht Empfindungen. „Lehrdarlegung“ (dhammapariyāya) bedeutet die Lehr-Ursache. Was „körperlich und geistig“ betrifft: Körperliche Empfindungen treten nur im Sinnensphären-Bereich (kāmāvacara) auf, geistige hingegen auf allen vier Ebenen des Daseins. In Bezug auf „angenehm“ usw. gibt es die angenehme Empfindung (sukhā vedanā) nicht im formlosen Bereich (arūpāvacara); sie tritt in den übrigen drei Daseinsebenen auf. Die schmerzhafte Empfindung (dukkhā) kommt nur im Sinnensphären-Bereich vor, die andere auf allen vier Ebenen. In der Fünfergruppe gehören die Fähigkeiten des Angenehmen (sukhindriya), des Schmerzhaften (dukkhindriya) und des Trübsinns (domanassindriya) ausschließlich zum Sinnensphären-Bereich. Die Fähigkeit der Freude (somanassindriya) erstreckt sich über drei Ebenen, und die Fähigkeit des Gleichmuts (upekkhindriya) über alle vier Ebenen. In der Sechsergruppe sind die Empfindungen an den fünf Sinnenpforten auf den Sinnensphären-Bereich beschränkt, an der Geistpforte treten sie auf allen vier Ebenen auf. In der Achtzehnergruppe werden sie als „Freude-Untersuchungen“ (somanassūpavicāra) bezeichnet, weil sie die sechs erwünschten Objekte in Begleitung von Freude untersuchen. Für die anderen beiden Gruppen gilt dieselbe Methode. So wurde diese Darlegung anhand der Untersuchung (vicāra) gelehrt; doch aufgrund ihrer Verbindung mit Freude usw. sind hier achtzehn Empfindungen zu verstehen.

Cha gehasitāni somanassānītiādīsu ‘‘cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ manoramānaṃ lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ paṭilābhaṃ vā paṭilābhato samanupassato pubbe vā paṭiladdhapubbaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ samanussarato uppajjati somanassaṃ. Yaṃ evarūpaṃ somanassaṃ, idaṃ [Pg.123] vuccati gehasitaṃ somanassa’’nti (ma. ni. 3.306). Evaṃ chasu dvāresu vuttakāmaguṇanissitāni somanassāni cha gehasitasomanassāni nāma.

Unter den Sätzen wie „sechs dem Hausleben verhaftete Freuden“ (cha gehasitāni somanassāni) heißt es: „Wenn man den Erwerb von Formen, die mit dem Auge erkennbar, erwünscht, lieblich, angenehm, reizvoll und mit weltlichen Dingen verknüpft sind, als Erwerb betrachtet, oder wenn man sich an früher Erlangtes erinnert, das vergangen, erloschen und geschwunden ist, so entsteht Freude. Jede solche Freude wird als dem Hausleben verhaftete Freude bezeichnet“ (Majjhima Nikāya 3.306). Auf diese Weise heißen die an den sechs Sinnenpforten auftretenden Freuden, die sich auf die genannten Sinnengenüsse stützen, die sechs dem Hausleben verhafteten Freuden.

‘‘Rūpānaṃ tveva aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ ‘pubbe ceva rūpā etarahi ca, sabbe te rūpā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato uppajjati somanassaṃ. Yaṃ evarūpaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati nekkhammasitaṃ somanassa’’nti (ma. ni. 3.306) evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate aniccatādivasena vipassanaṃ paṭṭhapetvā ussukkāpetuṃ sakkontassa ‘‘ussukkitā me vipassanā’’ti somanassajātassa uppannasomanassāni cha nekkhammasitasomanassāni nāma.

„Wenn man jedoch die Vergänglichkeit der Formen erkennt, ihren Wandel, das Verblassen der Begierde und ihr Aufhören, und wer mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht: ‚Sowohl in der Vergangenheit als auch jetzt, all diese Formen sind vergänglich, leidvoll und dem Wandel unterworfen‘, bei dem entsteht Freude. Jede solche Freude wird als der Entsagung verhaftete Freude bezeichnet“ (Majjhima Nikāya 3.306). Auf diese Weise entstehen an den sechs Sinnenpforten, wenn ein erwünschtes Objekt in den Wahrnehmungsbereich tritt, für jemanden, der die Einsicht (vipassanā) bezüglich Vergänglichkeit usw. begründet und sich eifrig bemüht, mit der Freude „Meine Einsicht ist kraftvoll entfaltet worden“ jene Freuden, die man als die sechs der Entsagung verhafteten Freuden bezeichnet.

‘‘Cakkhuviññeyyānaṃ rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ manoramānaṃ lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ appaṭilābhaṃ vā appaṭilābhato samanupassato pubbe vā paṭiladdhapubbaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ samanussarato uppajjati domanassaṃ. Yaṃ evarūpaṃ domanassaṃ, idaṃ vuccati gehasitaṃ domanassa’’nti. Evaṃ chasu dvāresu ‘‘iṭṭhārammaṇaṃ nānubhavissāmi nānubhavāmī’’ti vitakkayato uppannāni kāmaguṇanissitadomanassāni cha gehasitadomanassāni nāma.

„Wenn man das Nicht-Erlangen von Formen, die mit dem Auge erkennbar, erwünscht, lieblich, angenehm, reizvoll und mit weltlichen Dingen verknüpft sind, als Nicht-Erwerb betrachtet, oder wenn man sich an früher Erlangtes erinnert, das vergangen, erloschen und geschwunden ist, so entsteht Trübsinn (domanassa). Jeder solche Trübsinn wird als dem Hausleben verhafteter Trübsinn bezeichnet.“ Auf diese Weise nennt man jene an den sechs Sinnenpforten auftretenden, auf den Sinnengenüssen basierenden Trübsinnigkeiten bei jemandem, der grübelt: „Ich werde das erwünschte Objekt nicht erfahren, ich erfahre es nicht“, die sechs dem Hausleben verhafteten Trübsinnigkeiten.

‘‘Rūpānaṃ tveva aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ ‘pubbe ceva rūpā etarahi ca, sabbe te rūpā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpeti ‘kudāssu nāmāhaṃ tadāyatanaṃ upasampajja viharissāmi, yadariyā etarahi āyatanaṃ upasampajja viharantī’’ti. Iti anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpayato uppajjati pihapaccayā domanassaṃ. Yaṃ evarūpaṃ domanassaṃ, idaṃ vuccati nekkhammasitaṃ domanassanti; evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate anuttaravimokkhasaṅkhātaariyaphaladhammesu pihaṃ upaṭṭhāpetvā tadadhigamāya aniccatādivasena vipassanaṃ paṭṭhapetvā ussukkāpetuṃ asakkontassa ‘‘imampi pakkhaṃ imampi māsaṃ imampi saṃvaccharaṃ vipassanaṃ ussukkāpetvā ariyabhūmiṃ pāpuṇituṃ nāsakkhi’’nti anusocato uppannāni domanassāni cha nekkhammasitadomanassāni nāma.

„Wenn man jedoch die Vergänglichkeit der Formen erkennt, ihren Wandel, das Verblassen der Begierde und ihr Aufhören, und wenn man dies mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht: ‚Sowohl in der Vergangenheit als auch jetzt, all diese Formen sind vergänglich, leidvoll und dem Wandel unterworfen‘, erweckt man eine Sehnsucht nach den unübertrefflichen Befreiungen: ‚Wann werde ich wohl jenen Bereich erlangen und darin verweilen, in dem die Edlen (Ariyas) heute verweilen?‘ Bei demjenigen, der so die Sehnsucht nach den unübertrefflichen Befreiungen erweckt, entsteht aufgrund dieser Sehnsucht Trübsinn (domanassa). Jeder solche Trübsinn wird als der Entsagung verhafteter Trübsinn bezeichnet.“ Auf diese Weise, wenn an den sechs Sinnenpforten ein erwünschtes Objekt in den Wahrnehmungsbereich tritt, erweckt man die Sehnsucht nach den edlen Fruchtzuständen, die als unübertreffliche Befreiung bekannt sind; doch wenn man unfähig ist, zur Erlangung dieses Zustands die Einsicht (vipassanā) bezüglich Vergänglichkeit usw. so weit zu entfalten und anzustrengen, und voller Bedauern klagt: „Weder in dieser Monatshälfte noch in diesem Monat noch in diesem Jahr ist es mir gelungen, die Einsicht so weit zu entfalten, dass ich die Ebene der Edlen erreiche“, dann heißen die bei diesem Bekümmerten entstehenden Trübsinnigkeiten die sechs der Entsagung verhafteten Trübsinnigkeiten.

‘‘Cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati upekkhā bālassa mūḷhassa puthujjanassa anodhijinassa avipākajinassa anādīnavadassāvino assutavato puthujjanassa[Pg.124]. Yā evarūpā upekkhā, rūpaṃ sā nātivattati, tasmā sā upekkhā gehasitāti vuccatī’’ti; evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate guḷapiṇḍake nilīnamakkhikā viya rūpādīni anativattamānā tattheva laggā laggitā hutvā uppannakāmaguṇanissitā upekkhā cha gehasitaupekkhā nāma.

Wenn er mit dem Auge eine Form sieht, entsteht Gleichmut bei dem törichten, verblendeten Weltling, der die Fesseln nicht überwunden hat, der die Reifung nicht überwunden hat, der das Elend nicht sieht, dem unbelehrten Weltling. Solch ein Gleichmut überwindet die Form nicht, darum wird dieser Gleichmut als dem Hausleben verhaftet bezeichnet. Auf diese Weise, wenn an den sechs Toren ein begehrenswertes Objekt in den Bereich der Sinne tritt, wie eine Fliege, die sich auf einem Klumpen Melasse niederlässt, überwinden sie die Formen und so weiter nicht, sondern bleiben genau dort haften und verstrickt; dieser so entstandene, auf den Sinnesfreuden beruhende Gleichmut wird als die sechs dem Hausleben verhafteten Gleichmutszustände bezeichnet.

‘‘Rūpānaṃ tveva aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ pubbe ceva rūpā etarahi ca, ‘sabbe te rūpā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passato uppajjati upekkhā. Yā evarūpā upekkhā, rūpaṃ sā ativattati, tasmā sā upekkhā nekkhammasitāti vuccatī’’ti; evaṃ chasu dvāresu iṭṭhādiārammaṇe āpāthagate iṭṭhe arajjantassa aniṭṭhe adussantassa asamapekkhane amuyhantassa uppannā vipassanāñāṇasampayuttā upekkhā nekkhammasitaupekkhā nāma. Imasmiṃ sutte sabbasaṅgāhako catubhūmakadhammaparicchedo kathito. Tatiyādīni uttānatthāneva.

Wenn man jedoch die Vergänglichkeit von Formen erkennt, ihre Veränderung, ihr Verblassen und ihr Aufhören erkennt und sieht: ‚Sowohl in der Vergangenheit als auch jetzt sind all diese Formen vergänglich, leidvoll und der Veränderung unterworfen‘ – für einen, der dies so der Wahrheit entsprechend mit rechter Weisheit sieht, entsteht Gleichmut. Solch ein Gleichmut überwindet die Form, darum wird dieser Gleichmut als der Entsagung verhaftet bezeichnet. Auf diese Weise, wenn an den sechs Toren ein begehrenswertes oder anderes Objekt in den Bereich der Sinne tritt, entsteht bei dem, der gegenüber dem Begehrenswerten nicht gierig ist, gegenüber dem Unbegehrenswerten nicht feindselig ist und bei unangemessener Betrachtung nicht verwirrt ist, der mit der Einsichtserkenntnis verbundene Gleichmut, welcher als die sechs der Entsagung verhafteten Gleichmutszustände bezeichnet wird. In dieser Sutta wird die allumfassende Bestimmung der Lehrbarkeiten auf den vier Ebenen dargelegt. Die dritte und die folgenden Suttas haben eine offensichtliche Bedeutung.

11. Nirāmisasuttavaṇṇanā

11. Erklärung der Nirāmisa-Sutta.

279. Ekādasame sāmisāti kilesāmisena sāmisā. Nirāmisatarāti nirāmisāyapi jhānapītiyā nirāmisatarāva. Nanu ca dvīsu jhānesu pīti mahaggatāpi hoti lokuttarāpi, paccavekkhaṇapīti lokiyāva, sā kasmā nirāmisatarā jātāti? Santapaṇītadhammapaccavekkhaṇavasena uppannattā. Yathā hi rājavallabho cūḷupaṭṭhāko appaṭihārikaṃ yathāsukhaṃ rājakulaṃ pavisanto seṭṭhisenāpatiādayo pādena paharantopi na gaṇeti. Kasmā? Rañño āsannaparicārakattā. Iti so tehi uttaritaro hoti, evamayampi santapaṇītadhammapaccavekkhaṇavasena uppannattā lokuttarapītitopi uttaritarāti veditabbā. Sesavāresupi eseva nayo.

279. Im elften [Sutta bedeutet] ‚sāmisā‘: behaftet mit dem Köder der Befleckungen. ‚Nirāmisatarā‘: noch geistiger als die geistige Verzückung der Vertiefungen. Aber ist nicht in den beiden Vertiefungen die Verzückung erhaben oder gar überweltlich, während die Verzückung der Rückschau nur weltlich ist? Warum wird sie dann als noch geistiger bezeichnet? Weil sie durch die Rückschau auf die friedvolle und erhabene Lehre entsteht. Wie nämlich ein junger, beim König beliebter Diener, der ungehindert nach Belieben den königlichen Palast betritt, selbst wenn er Großkaufleute, Generäle und andere mit dem Fuß anstößt, dies nicht beachtet. Warum? Weil er ein naher Diener des Königs ist. So ist er ihnen überlegen. Ebenso ist auch diese Verzückung, da sie durch die Rückschau auf die friedvolle und erhabene Lehre entsteht, selbst der überweltlichen Verzückung überlegen; so ist es zu verstehen. Auch in den übrigen Abschnitten gilt dieselbe Methode.

Vimokkhavāre pana rūpapaṭisaṃyutto vimokkho attano ārammaṇabhūtena rūpāmisavaseneva sāmiso nāma, arūpapaṭisaṃyutto rūpāmisābhāvena nirāmiso nāmāti.

Im Abschnitt über die Befreiungen wird jedoch die mit der Form verbundene Befreiung aufgrund des Köders der Form, die ihr Objekt ist, als ‚weltlich‘ bezeichnet; die nicht mit der Form verbundene Befreiung wird mangels des Köders der Form als ‚unweltlich‘ bezeichnet.

Vedanāsaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vedanā-Saṃyutta ist abgeschlossen.

3. Mātugāmasaṃyuttaṃ

3. Mātugāma-Saṃyutta

1. Paṭhamapeyyālavaggo

1. Paṭhamapeyyāla-Vagga

1-2. Mātugāmasuttādivaṇṇanā

1-2. Erklärung der Mātugāma-Suttas und anderer.

280-281. Mātugāmasaṃyuttassa [Pg.125] paṭhame aṅgehīti aguṇaṅgehi. Na ca rūpavāti na rūpasampanno virūpo duddasiko. Na ca bhogavāti na bhogasampanno niddhano. Na ca sīlavāti na sīlasampanno dussīlo. Alaso cāti kantanapacanādīni kammāni kātuṃ na sakkoti, kusīto ālasiyo nisinnaṭṭhāne nisinnova, ṭhitaṭhāne ṭhitova niddāyati eva. Pajañcassa na labhatīti assa purisassa kulavaṃsapatiṭṭhāpakaṃ puttaṃ na labhati, vañjhitthī nāma hoti. Sukkapakkho vuttavipariyāyena veditabbo. Dutiyaṃ paṭhame vuttanayeneva parivattetabbaṃ.

280-281. Im ersten [Sutta] des Mātugāma-Saṃyutta bedeutet ‚aṅgehi‘: mit schlechten Eigenschaften. ‚Na ca rūpavā‘: nicht mit Schönheit ausgestattet, hässlich, unansehnlich. ‚Na ca bhogavā‘: nicht mit Reichtum ausgestattet, arm. ‚Na ca sīlavā‘: nicht mit Tugend ausgestattet, tugendlos. ‚Alaso ca‘ (und träge): sie kann Arbeiten wie Spinnen und Kochen nicht verrichten, ist faul und träge; wo sie sitzt, da sitzt sie nur, wo sie steht, da steht sie nur und schläft gar ein. ‚Pajañcassa na labhati‘: sie bekommt keinen Sohn, der die Familienlinie dieses Mannes fortführen würde, das heißt, sie ist eine unfruchtbare Frau. Die helle Seite ist durch Umkehrung des Gesagten zu verstehen. Das zweite Sutta ist in derselben Weise wie das erste umzukehren.

3. Āveṇikadukkhasuttavaṇṇanā

3. Erklärung der Āveṇikadukkha-Sutta.

282. Tatiye āveṇikānīti pāṭipuggalikāni purisehi asādhāraṇāni. Pāricariyanti paricārikabhāvaṃ.

282. Im dritten [Sutta] bedeutet ‚āveṇikāni‘: persönlich, den Männern nicht gemein. ‚Pāricariyaṃ‘: den Zustand des Dienens.

4. Tīhidhammehisuttādivaṇṇanā

4. Erklärung der Tīhidhammehi-Sutta und anderer.

283-303. Catutthe maccheramalapariyuṭṭhitenāti pubbaṇhasamayasmiñhi mātugāmo khīradadhisaṅgopanarandhanapacanādīni kātuṃ āraddho, puttakehipi yāciyamāno kiñci dātuṃ na icchati. Tenetaṃ vuttaṃ ‘‘pubbaṇhasamayaṃ maccheramalapariyuṭṭhitena cetasā’’ti. Majjhanhikasamaye pana mātugāmo kodhābhibhūtova hoti, antoghare kalahaṃ alabhanto paṭivissakagharampi gantvā kalahaṃ karoti, sāmikassa ca ṭhitanisinnaṭṭhānāni vilokento vicarati. Tena vuttaṃ ‘‘majjhanhikasamayaṃ issāpariyuṭṭhitena cetasā’’ti. Sāyanhe panassā asaddhammapaṭisevanāya cittaṃ namati. Tena vuttaṃ ‘‘sāyanhasamayaṃ kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā’’ti. Pañcamādīni uttānatthāneva.

283-303. Im vierten [Sutta] bedeutet ‚maccheramalapariyuṭṭhitenā‘: vom Makel des Geizes besessen. Am Morgen nämlich, wenn eine Frau beginnt, Aufgaben wie das Aufbewahren von Milch und Quark, das Kochen und Zubereiten zu verrichten, will sie, selbst wenn ihre kleinen Kinder sie anflehen, nichts hergeben. Darum wurde gesagt: ‚am Morgen mit einem vom Makel des Geizes besessenen Geist‘. Am Mittag jedoch ist eine Frau von Zorn überwältigt; wenn sie im eigenen Haus keinen Streit findet, geht sie sogar zum Nachbarhaus, um Streit zu suchen, und sie läuft umher und beobachtet argwöhnisch, wo ihr Ehemann steht oder sitzt. Darum wurde gesagt: ‚am Mittag mit einem von Missgunst besessenen Geist‘. Am Abend neigt sich ihr Geist der Ausübung unheilsamer Praktiken zu. Darum wurde gesagt: ‚am Abend mit einem von Sinnenlust besessenen Geist‘. Die fünfte und die folgenden Suttas haben eine offensichtliche Bedeutung.

3. Balavaggo

3. Bala-Vagga

1. Visāradasuttavaṇṇanā

1. Erklärung der Visārada-Sutta

304. Dasame [Pg.126] rūpabalantiādīsu rūpasampatti rūpabalaṃ, bhogasampatti bhogabalaṃ, ñātisampatti ñātibalaṃ, puttasampatti puttabalaṃ, sīlasampatti sīlabalaṃ. Pañcasīladasasīlāni akhaṇḍāni katvā rakkhantassa hi sīlasampattiyeva sīlabalaṃ nāma hoti. Imāni kho bhikkhave pañca balānīti imāni pañca upatthambhanaṭṭhena balāni nāma vuccanti.

304. Im zehnten [Sutta] bezieht sich ‚rūpabalaṃ‘ usw. auf Folgendes: Die Ausstattung mit Schönheit ist die Kraft der Schönheit, die Ausstattung mit Wohlstand ist die Kraft des Wohlstands, die Ausstattung mit Verwandten ist die Kraft der Verwandten, die Ausstattung mit Söhnen ist die Kraft der Söhne, die Ausstattung mit Tugend ist die Kraft der Tugend. Denn für jemanden, der die fünf oder zehn Tugendregeln makellos bewahrt, ist eben diese Ausstattung mit Tugend die sogenannte Kraft der Tugend. ‚Diese fünf Kräfte, ihr Mönche‘: diese fünf werden aufgrund ihrer unterstützenden Eigenschaft als ‚Kräfte‘ bezeichnet.

2-10. Pasayhasuttādivaṇṇanā

2-10. Erklärung der Pasayha-Sutta und anderer

305-313. Pasayhāti abhibhavitvā. Abhibhuyya vattatīti abhibhavati ajjhottharati. Neva rūpabalaṃ tāyatīti neva rūpabalaṃ tāyituṃ rakkhituṃ sakkoti. Nāsenteva naṃ, kule na vāsentīti ‘‘dussīlā saṃbhinnācārā atikkantamariyādā’’ti gīvāyaṃ gahetvā nīharanti, na tasmiṃ kule vāsenti. Vāsenteva naṃ kule, na nāsentīti ‘‘kiṃ rūpena bhogādīhi vā, parisuddhasīlā esā ācārasampannā’’ti ñatvā ñātakā tasmiṃ kule vāsentiyeva, na nāsenti. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

305-313. ‚Pasayha‘ bedeutet: bezwungen habend. ‚Abhibhuyya vattati‘ bedeutet: bezwingt, überwältigt. ‚Neva rūpabalaṃ tāyati‘ bedeutet: Die Kraft der Schönheit kann sie keineswegs schützen oder retten. ‚Sie vertreiben sie, lassen sie nicht in der Familie wohnen‘: Mit den Worten ‚sie ist tugendlos, von schlechtem Betragen, hat die Grenzen des Anstands überschritten‘ packen sie sie am Nacken und werfen sie hinaus, sie lassen sie nicht in jener Familie wohnen. ‚Sie lassen sie in der Familie wohnen, vertreiben sie nicht‘: In dem Wissen ‚Was nützen Schönheit oder Reichtum? Sie ist von reinster Tugend und gutem Betragen‘ lassen die Verwandten sie eben in jener Familie wohnen und vertreiben sie nicht. Der Rest hat überall eine offensichtliche Bedeutung.

Mātugāmasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Mātugāma-Saṃyutta ist abgeschlossen.

4. Jambukhādakasaṃyuttaṃ

4. Jambukhādaka-Saṃyutta

1. Nibbānapañhāsuttavaṇṇanā

1. Erklärung der Nibbānapañhā-Sutta

314. Jambukhādakasaṃyutte [Pg.127] jambukhādako paribbājakoti evaṃnāmo therassa bhāgineyyo channaparibbājako. Yo kho āvuso rāgakkhayoti nibbānaṃ āgamma rāgo khīyati, tasmā nibbānaṃ rāgakkhayoti vuccati. Dosamohakkhayesupi eseva nayo.

314. Im Jambukhādaka-Saṃyutta bezeichnet ‚Jambukhādako paribbājako‘ einen Wanderer dieses Namens, der der Neffe des Ehrwürdigen [Sāriputta] war, ein bekleideter Wanderer. ‚Was, Freund, das Erlöschen der Gier ist‘: Weil man durch das Erlangen des Nibbāna die Gier zum Erlöschen bringt, wird das Nibbāna als das Erlöschen der Gier bezeichnet. Auch bei dem Erlöschen von Hass und Verblendung gilt genau dieselbe Methode.

Yo pana imināva suttena kilesakkhayamattaṃ nibbānanti vadeyya, so vattabbo ‘‘kassa kilesānaṃ khayo, kiṃ attano, udāhu paresa’’nti? Addhā ‘‘attano’’ti vakkhati. Tato pucchitabbo ‘‘gotrabhuñāṇassa kiṃ ārammaṇa’’nti? Jānamāno ‘‘nibbāna’’nti vakkhati. Kiṃ pana gotrabhuñāṇakkhaṇe kilesā khīṇā khīyanti khīyissantīti? ‘‘Khīṇā’’ti vā ‘‘khīyantī’’ti vā na vattabbā, ‘‘khīyissantī’’ti pana vattabbāti. Kiṃ pana tesu akhīṇesuyeva kilesesu gotrabhuñāṇaṃ kilesakkhayaṃ ārammaṇaṃ karotīti? Addhā evaṃ vutte niruttaro bhavissati.

Wer aber aufgrund eben dieses Suttas behaupten sollte, dass die bloße Vernichtung der Befleckungen Nibbāna sei, der sollte gefragt werden: „Wessen Vernichtung der Befleckungen ist es? Die eigene oder die der anderen?“ Gewiss wird er antworten: „Die eigene.“ Daraufhin sollte er gefragt werden: „Was ist das Objekt des Reifewissens (gotrabhū-ñāṇa)?“ Wenn er es weiß, wird er antworten: „Nibbāna.“ „Sind aber im Moment des Reifewissens die Befleckungen bereits vernichtet, im Erlöschen begriffen oder werden sie erst noch vernichtet werden?“ Man darf weder sagen „sie sind bereits vernichtet“ noch „sie sind im Erlöschen begriffen“, sondern man muss sagen „sie werden erst noch vernichtet werden“. „Macht etwa das Reifewissen die Vernichtung der Befleckungen zu seinem Objekt, während diese Befleckungen noch gar nicht vernichtet sind?“ Gewiss wird er, wenn dies so dargelegt wird, sprachlos sein.

Maggañāṇenāpi cetaṃ yojetabbaṃ. Maggakkhaṇepi hi kilesā ‘‘khīṇā’’ti vā ‘‘khīyissantī’’ti vā na vattabbā, ‘‘khīyantī’’ti pana vattabbā, na ca akhīṇesuyeva kilesesu kilesakkhayo ārammaṇaṃ hoti, tasmā sampaṭicchitabbametaṃ. Yaṃ āgamma rāgādayo khīyanti, taṃ nibbānaṃ. Taṃ panetaṃ ‘‘rūpino dhammā arūpino dhammā’’tiādīsu (dha. sa. dukamātikā 11) dukesu arūpino dhammāti saṅgahitattā na kilesakkhayamattamevāti.

Dies muss auch mit dem Pfadwissen (maggañāṇa) verknüpft werden. Denn auch im Pfadmoment darf von den Befleckungen nicht gesagt werden „sie sind bereits vernichtet“ oder „sie werden erst noch vernichtet werden“, sondern es muss gesagt werden „sie sind im Erlöschen begriffen“. Und die Vernichtung der Befleckungen kann nicht das Objekt sein, solange die Befleckungen noch gar nicht vernichtet sind. Daher muss Folgendes akzeptiert werden: Das, in Abhängigkeit wovon Gier usw. versiegen, das ist Nibbāna. Dieses Nibbāna ist jedoch, da es in den Zweiergruppen (duka) wie „körperliche Phänomene, unkörperliche Phänomene“ unter „unkörperliche Phänomene“ (arūpino dhammā) erfasst ist, nicht bloß die Vernichtung der Befleckungen.

2. Arahattapañhāsuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Suttas über die Fragen zur Arhatschaft (Arahattapañha-sutta)

315. Arahattapañhabyākaraṇe yasmā arahattaṃ rāgadosamohānaṃ khīṇante uppajjati, tasmā ‘‘rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo’’ti vuttaṃ.

315. Bei der Beantwortung der Frage zur Arhatschaft wurde, weil die Arhatschaft am Ende der Vernichtung von Gier, Hass und Verblendung entsteht, gesagt: „Die Vernichtung der Gier, die Vernichtung des Hasses, die Vernichtung der Verblendung.“

3-15. Dhammavādīpañhāsuttādivaṇṇanā

3-15. Die Erklärung des Suttas über die Fragen an den Verkünder der Lehre (Dhammavādīpañha-sutta) und andere

316-328. Te [Pg.128] loke sugatāti te rāgādayo pahāya gatattā suṭṭhu gatāti sugatā. Dukkhassa kho āvuso pariññatthanti vaṭṭadukkhassa parijānanatthaṃ. Dukkhatāti dukkhasabhāvo. Dukkhadukkhatātiādīsu dukkhasaṅkhāto dukkhasabhāvo dukkhadukkhatā. Sesapadadvayepi eseva nayo.

316-328. „Sie sind Wohlgegangene in der Welt“ (te loke sugatā) bedeutet: Weil sie Gier usw. überwunden haben und fortgegangen sind, sind sie gut gegangen (suṭṭhu gatā), daher „Wohlgegangene“ (sugatā). „Für das vollkommene Verständnis des Leidens, o Freund“ (dukkhassa kho āvuso pariññatthaṃ) bedeutet: Um das Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha) vollkommen zu verstehen. „Leidhaftigkeit“ (dukkhatā) bezeichnet die leidhafte Natur. In „Leidhaftigkeit des Leidens“ (dukkha-dukkhatā) usw. ist die als Leiden bezeichnete leidhafte Natur die „Leidhaftigkeit des Leidens“. Auch für die beiden übrigen Begriffe gilt dieselbe Methode.

16. Dukkarapañhāsuttavaṇṇanā

16. Die Erklärung des Suttas über die Fragen zum Schwerzutunenden (Dukkarapañha-sutta)

329. Abhiratīti pabbajjāya anukkaṇṭhanatā. Naciraṃ āvusoti āvuso dhammānudhammappaṭipanno bhikkhu ‘‘pāto anusiṭṭho sāyaṃ visesamadhigamissati, sāyaṃ anusiṭṭho pāto visesamadhigamissatī’’ti (ma. ni. 2.345) vuttattā ghaṭento vāyamanto nacirassaṃ lahuyeva arahaṃ assa, arahatte patiṭṭhaheyyāti dasseti. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

329. „Freude“ (abhirati) bedeutet das Freisein von Überdruss am mönchischen Leben (pabbajjā). „Nicht lange, o Freund“ (naciraṃ āvuso) zeigt Folgendes: Ein Mönch, o Freund, der die der Lehre gemäße Praxis übt, wird – da gesagt wurde: „Am Morgen angewiesen, wird er am Abend den besonderen Durchbruch (visesa) erlangen; am Abend angewiesen, wird er am Morgen den besonderen Durchbruch erlangen“ – wenn er sich anstrengt und bemüht, in nicht allzu langer Zeit, ja sehr rasch, ein Arhat werden und in der Arhatschaft gefestigt sein. Der Rest hat überall eine offensichtliche Bedeutung.

Jambukhādakasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Jambukhādaka-Saṃyutta ist abgeschlossen.

5. Sāmaṇḍakasaṃyuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Sāmaṇḍaka-Saṃyutta

330-331. Sāmaṇḍakasaṃyuttepi imināva nayena attho veditabbo.

330-331. Auch im Sāmaṇḍaka-Saṃyutta ist der Sinn auf genau dieselbe Weise zu verstehen.

Sāmaṇḍakasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sāmaṇḍaka-Saṃyutta ist abgeschlossen.

6. Moggallānasaṃyuttaṃ

6. Das Moggallāna-Saṃyutta

1-8. Paṭhamajhānapañhāsuttādivaṇṇanā

1-8. Die Erklärung des ersten Suttas über die Fragen zum ersten Meditationszustand (Paṭhamajhānapañha-sutta) und anderer Suttas

332-339. Moggallānasaṃyutte [Pg.129] kāmasahagatāti pañcanīvaraṇasahagatā. Tassa hi paṭhamajjhānavuṭṭhitassa pañca nīvaraṇāni santato upaṭṭhahiṃsu. Tenassa taṃ paṭhamajjhānaṃ hānabhāgiyaṃ nāma ahosi. Taṃ pamādaṃ ñatvā satthā ‘‘mā pamādo’’ti ovādaṃ adāsi. Dutiyajjhānādīsupi imināva nayena attho veditabbo. Ārammaṇasahagatameva hettha ‘‘sahagata’’nti vuttaṃ.

332-339. Im Moggallāna-Saṃyutta bedeutet „mit Sinnlichkeit verbunden“ (kāmasahagatā): mit den fünf Hemmnissen verbunden. Denn als er aus dem ersten Meditationszustand (paṭhamajjhāna) austrat, traten die fünf Hemmnisse kontinuierlich bei ihm auf. Dadurch wurde jenes erste Jhana für ihn zu einem „zum Verfall führenden“ (hānabhāgiya). Als der Meister diese Nachlässigkeit erkannte, gab er ihm die Ermahnung: „Sei nicht nachlässig!“ Auch beim zweiten Meditationszustand usw. ist der Sinn auf genau diese Weise zu verstehen. Denn hier wird mit „verbunden“ (sahagata) nur das Verbundensein bezüglich des Objekts bezeichnet.

9. Animittapañhāsuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Suttas über die Fragen zum zeichenfreien Zustand (Animittapañha-sutta)

340. Animittaṃ cetosamādhinti niccanimittādīni pahāya pavattaṃ vipassanāsamādhiṃyeva sandhāyetaṃ vuttanti. Nimittānusāri viññāṇaṃ hotīti evaṃ iminā vipassanāsamādhivihārena viharato vipassanāñāṇe tikkhe sūre vahamāne. Yathā nāma purisassa tikhiṇena pharasunā rukkhaṃ chindantassa ‘‘suṭṭhu vata me pharasu vahatī’’ti khaṇe khaṇe pharasudhāraṃ olokentassa chejjakiccaṃ na nipphajjati, evaṃ therassāpi ‘‘sūraṃ vata me hutvā ñāṇaṃ vahatī’’ti vipassanaṃ ārabbha nikanti uppajjati. Atha vipassanākiccaṃ sādhetuṃ nāsakkhi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘nimittānusāri viññāṇaṃ hotī’’ti. Sabbanimittānaṃ amanasikārā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja vihāsinti sabbesaṃ niccasukhaattanimittānaṃ amanasikārena animittaṃ vuṭṭhānagāminivipassanāsampayuttaṃ cetosamādhiṃ nibbānārammaṇaṃ uparimaggaphalasamādhiṃ upasampajja vihāsiṃ.

340. „Die zeichenfreie geistige Sammlung“ (animittaṃ cetosamādhiṃ) bezieht sich auf genau die Einsichtssammlung (vipassanā-samādhi), die entsteht, wenn man die Zeichen von Beständigkeit usw. aufgibt; im Hinblick darauf wurde dies gesagt. „Das Bewusstsein folgt dem Zeichen“ (nimittānusāri viññāṇaṃ hoti) bezieht sich auf Folgendes: Wenn jemand in diesem Verweilen der Einsichtssammlung verweilt, während das Einsichtswissen (vipassanā-ñāṇa) scharf und kraftvoll wirksam ist. Wie etwa bei einem Mann, der mit einer scharfen Axt einen Baum fällte und in jedem Augenblick die Schneide der Axt betrachtete, während er dachte „Wie herrlich meine Axt doch schneidet!“, das Werk des Fällens nicht vollendet wird, so entstand auch bei dem Thera, indem er sich auf die Einsicht bezog, ein Anhaften (nikanti) mit dem Gedanken: „Wie kraftvoll mein Wissen doch wirkt!“ Daraufhin konnte er das Werk der Einsicht nicht vollenden. Im Hinblick darauf wurde gesagt: „Das Bewusstsein folgt dem Zeichen.“ „Durch das Nicht-Beachten aller Zeichen bin ich in die zeichenfreie geistige Sammlung eingetreten und verweilte darin“ (sabbanimittānaṃ amanasikārā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja vihāsiṃ) bedeutet: Durch das Nicht-Beachten aller Zeichen von Beständigkeit, Glück und Selbst bin ich in die zeichenfreie, mit der zum Aufstieg führenden Einsicht (vuṭṭhānagāminī-vipassanā) verbundene geistige Sammlung eingetreten und verweilte darin, das heißt, in der Sammlung des höheren Pfades und der Frucht (uparimaggaphala-samādhi), welche Nibbāna zum Objekt hat.

10-11. Sakkasuttādivaṇṇanā

10-11. Die Erklärung des Sakka-Suttas und anderer Suttas

341-342. Aveccappasādenāti acalappasādena. Dasahi ṭhānehīti dasahi kāraṇehi. Adhigaṇhantīti abhibhavanti, atikkamitvā tiṭṭhanti. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

341-342. „Mit unerschütterlichem Vertrauen“ (aveccappasādena) bedeutet mit unbeweglichem Vertrauen (acalappasādena). „In zehn Belangen“ (dasahi ṭhānehi) bedeutet aus zehn Gründen. „Sie übertreffen“ (adhigaṇhanti) bedeutet sie überwältigen (abhibhavanti) bzw. sie überragen (atikkamitvā tiṭṭhanti). Der Rest hat überall eine offensichtliche Bedeutung.

Moggallānasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Moggallāna-Saṃyutta ist abgeschlossen.

7. Cittasaṃyuttaṃ

7. Das Citta-Saṃyutta

1. Saṃyojanasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Saṃyojana-Suttas

343. Cittasaṃyuttassa [Pg.130] paṭhame macchikāsaṇḍeti evaṃnāmake vanasaṇḍe. Ayamantarākathā udapādīti porāṇakattherā atiracchānakathā honti, nisinnanisinnaṭṭhāne pañhaṃ samuṭṭhāpetvā ajānantā pucchanti, jānantā vissajjenti, tena nesaṃ ayaṃ kathā udapādi. Migapathakanti evaṃnāmakaṃ attano bhogagāmaṃ. So kira ambāṭakārāmassa piṭṭhibhāge hoti. Tenupasaṅkamīti ‘‘therānaṃ pañhaṃ vissajjetvā phāsuvihāraṃ katvā dassāmī’’ti cintetvā upasaṅkami. Gambhīre buddhavacaneti atthagambhīre ceva dhammagambhīre ca buddhavacane. Paññācakkhu kamatīti ñāṇacakkhu vahati pavattati.

343. Im ersten Sutta des Citta-Saṃyutta bezieht sich „in Macchikāsaṇḍa“ (macchikāsaṇḍe) auf ein Waldstück dieses Namens. „Es entstand dieses Gespräch zwischendurch“ (ayamantarākathā udapādi) bedeutet: Die Theras der alten Zeiten führten keine unnützen Gespräche (tiracchānakathā). An jedem Ort, an dem sie saßen, warfen sie eine Frage auf; diejenigen, die es nicht wussten, fragten, und diejenigen, die es wussten, beantworteten sie. Daher entstand bei ihnen dieses Gespräch. „Migapathaka“ ist der Name seines eigenen Lehnsdorfes (bhogagāma). Dieses lag, so heißt es, hinter dem Ambāṭaka-Hain (Ambāṭakārāma). „Dorthin begab er sich“ (tenupasaṅkami) bedeutet: Er ging dorthin, weil er dachte: „Ich werde die Frage der Theras beantworten und ihnen so ein angenehmes Verweilen bereiten.“ „Im tiefgründigen Buddha-Wort“ (gambhīre buddhavacane) bedeutet: im Buddha-Wort, das sowohl bezüglich der Bedeutung (attha) als auch der Lehre (dhamma) tiefgründig ist. „Das Auge der Weisheit dringt ein“ (paññācakkhu kamati) bedeutet: das Auge des Wissens (ñāṇacakkhu) ist wirksam, schreitet voran.

2. Paṭhamaisidattasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des ersten Isidatta-Suttas

344. Dutiye āyasmantaṃ theranti tesu theresu jeṭṭhakaṃ mahātheraṃ. Tuṇhī ahosīti jānantopi avisāradattā na kiñci byāhari. Byākaromahaṃ bhanteti ‘‘ayaṃ thero neva attanā byākaroti, na aññe ajjhesati, upāsakopi bhikkhusaṅghaṃ viheseti, ahametaṃ byākaritvā phāsuvihāraṃ katvā dassāmī’’ti cintetvā āsanato vuṭṭhāya therassa santikaṃ gantvā evaṃ okāsamakāsi, katāvakāso pana attano āsane nisīditvā byākāsi.

344. Im zweiten Sutta bezieht sich „zum ehrwürdigen Thera“ (āyasmantaṃ theraṃ) auf den ältesten Großthera unter jenen Theras. „Er schwieg“ (tuṇhī ahosi) bedeutet: Obwohl er es wusste, sprach er mangels Selbstvertrauens kein Wort. „Ich werde antworten, Ehrwürdiger!“ (byākaromahaṃ bhante) bedeutet: Er dachte: „Dieser Thera antwortet weder selbst, noch fordert er andere dazu auf, und der Laienanhänger bedrängt die Mönchsgemeinschaft. Ich werde diese Frage beantworten und ihnen so ein angenehmes Verweilen bereiten.“ Mit diesem Gedanken erhob er sich von seinem Sitz, begab sich zum Thera, bat so um Erlaubnis, und nachdem ihm die Erlaubnis erteilt worden war, setzte er sich auf seinen Platz und gab die Antwort.

Sahatthāti sahatthena. Santappesīti yāvadicchakaṃ dento suṭṭhu tappesi. Sampavāresīti ‘‘alaṃ ala’’nti hatthasaññāya ceva vācāya ca paṭikkhipāpesi. Onītapattapāṇinoti pāṇito apanītapattā dhovitvā thavikāya osāpetvā aṃse laggitapattāti attho.

„Mit eigener Hand“ (sahatthā) bedeutet mit der eigenen Hand. „Er sättigte“ (santappesī) bedeutet, dass er, indem er so viel gab, wie gewünscht wurde, sie hervorragend sättigte. „Er wies ab“ (sampavāresī) bedeutet, dass er sie mit den Worten „Genug, genug!“ sowohl durch Handzeichen als auch mit der Stimme abweisen ließ. „Die, deren Hände die Schale weggenommen hatten“ (onītapattapāṇino) bedeutet, dass sie diejenigen waren, deren Almosenschalen aus den Händen weggenommen, gewaschen, in einer Tasche verstaut und an der Schulter aufgehängt worden waren; dies ist die Bedeutung.

3. Dutiyaisidattasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des zweiten Isidatta-Suttas.

345. Tatiye avantiyāti dakkhiṇāpathe avantiraṭṭhe. Kalyāṇaṃ vuccatīti ‘‘catūhi paccayehi paṭijaggissāmī’’ti vacanaṃ niddosaṃ anavajjaṃ vuccati tayā upāsakāti adhippāyena vadati.

345. Im dritten Sutta bedeutet „in Avanti“ (avantiyā) im Land Avanti im Südgebiet (dakkhiṇāpatha). „Schönes wird gesprochen“ (kalyāṇaṃ vuccati) sagt er mit der Absicht: „Das Wort: ‚Ich werde dich mit den vier Requisiten versorgen‘ wird als fehlerfrei und tadellos bezeichnet, das von dir gesprochen wurde, o Laienanhänger.“

4. Mahakapāṭihāriyasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des Mahaka-Pāṭihāriya-Suttas.

346. Catutthe [Pg.131] sesakaṃ vissajjethāti tassa kira therehi saddhiṃyeva kaṃsathālaṃ pamajjitvā pāyāsaṃ vaḍḍhetvā adaṃsu. So bhuttapāyāso therehiyeva saddhiṃ gantukāmo cintesi ‘‘ghare tāva upāsikā sesakaṃ vicāreti, idha panime dāsakammakārā mayā avuttā na vicāressanti, evāyaṃ paṇītapāyāso nassissatī’’ti tesaṃ anujānanto evamāha. Kuthitanti kudhitaṃ, heṭṭhā santattāya vālikāya upari ātapena ca atitikhiṇanti attho. Idaṃ pana tepiṭake buddhavacane asambhinnapadaṃ. Paveliyamānenāti paṭiliyamānena sādhu khvassa bhanteti ‘‘phāsuvihāraṃ karissāmi nesa’’nti cintetvā evamāha.

346. Im vierten Sutta bedeutet „Gebt den Rest frei“ (sesakaṃ vissajjetha): Es heißt, man hatte ihm, nachdem eine Bronzeschale blank geputzt und der Milchreis aufgetan worden war, zusammen mit den Theras Speise gegeben. Als er den Milchreis gegessen hatte und mit den Theras fortzugehen wünschte, dachte er: „Zu Hause kümmert sich die Laienanhängerin um den Rest, aber hier werden diese Diener und Arbeiter, wenn sie nicht von mir angewiesen werden, sich nicht darum kümmern. So wird dieser köstliche Milchreis verderben.“ Indem er ihnen die Verfügung darüber erlaubte, sprach er so. „Siedend“ (kuthitaṃ) bedeutet kochend heiß, unten durch den erhitzten Sand und oben durch die Sonnenhitze extrem brennend heiß. Dieses Wort ist im dreifachen Buddha-Wort (Tipiṭaka) ein unzusammengesetztes Wort. „Sich auflösend“ (paveliyamānena) bedeutet weich werdend. „Es wäre fürwahr gut, Ehrwürdiger“ (sādhu khvassa bhante) sprach er, indem er dachte: „Ich werde ihnen ein angenehmes Verweilen bereiten.“

Iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharīti adhiṭṭhāniddhiṃ akāsi. Ettha ca ‘‘mandamando sītakavāto vāyatu, abbhamaṇḍapaṃ katvā devo ekamekaṃ phusāyatū’’ti evaṃ nānāparikammaṃ – ‘‘savāto devo vassatū’’ti evaṃ adhiṭṭhānaṃ ekatopi hoti. ‘‘Savāto devo vassatūti ekatoparikammaṃ, mandamando sītakavāto vāyatu, abbhamaṇḍapaṃ katvā devo ekamekaṃ phusāyatū’’ti evaṃ nānāadhiṭṭhānaṃ hoti. Vuttanayeneva nānāparikammaṃ nānādhiṭṭhānaṃ, ekato parikammaṃ ekato adhiṭṭhānampi hotiyeva. Yathā tathā karontassa pana pādakajjhānato vuṭṭhāya kataparikammassa parikammānantarena mahaggataadhiṭṭhānacitteneva taṃ ijjhati. Okāsesīti vippakiri.

„Er vollbrachte eine feierliche Willensgestaltung“ (iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhari) bedeutet, er übte die durch Willensentschluss bewirkte Geistesmacht (adhiṭṭhāniddhi) aus. Und hierbei gibt es eine vielfältige Vorbereitung (nānāparikamma) wie: „Ein ganz sanfter, kühler Wind soll wehen; nachdem er ein Wolkenzelt gebildet hat, soll der Regengott Tropfen für Tropfen herabfallen lassen“, während der Entschluss auf einmal gefasst wird: „Der Regengott soll mitsamt Wind regnen.“ Ebenso gibt es eine Vorbereitung auf einmal wie: „Der Regengott soll mitsamt Wind regnen“, während der Entschluss vielfältig gefasst wird: „Ein ganz sanfter, kühler Wind soll wehen; nachdem er ein Wolkenzelt gebildet hat, soll der Regengott Tropfen für Tropfen herabfallen lassen.“ In der bereits beschriebenen Weise gibt es wahrlich auch vielfältige Vorbereitung mit vielfältigem Entschluss, sowie Vorbereitung auf einmal mit Entschluss auf einmal. Bei demjenigen, der es in der einen oder anderen Weise ausführt, geht dies jedoch – nachdem er aus der Basis-Vertiefung (pādakajjhāna) aufgestanden ist und die Vorbereitung vorgenommen hat – unmittelbar nach der Vorbereitung durch das erhabene Entschluss-Bewusstsein (mahaggata-adhiṭṭhānacitta) wunschgemäß in Erfüllung. „Er verstreute“ (okāsesi) bedeutet, er breitete aus.

5. Paṭhamakāmabhūsuttavaṇṇanā

5. Erklärung des ersten Kāmabhū-Suttas.

347. Pañcame nelaṅgoti niddoso. Setapacchādoti setapaṭicchādano. Anīghanti niddukkhaṃ. Muhuttaṃ tuṇhī hutvāti tassa atthapekkhanatthaṃ tīṇi piṭakāni kaṇṇe kuṇḍalaṃ viya sañcālento ‘‘ayaṃ imassa attho, ayaṃ imassa attho’’ti upaparikkhaṇatthaṃ muhuttaṃ tuṇhī hutvā. Vimuttiyāti arahattaphalavimuttiyā. Imaṃ pana pañhaṃ kathento upāsako dukkaraṃ akāsi. Sammāsambuddho hi ‘‘passatha no tumhe, bhikkhave, etaṃ bhikkhuṃ [Pg.132] āgacchantaṃ odātakaṃ tanukaṃ tuṅganāsika’’nti (saṃ. ni. 2.245) attano diṭṭhena kathesi. Ayaṃ pana nayaggāhena ‘‘arahato etaṃ adhivacana’’nti āha.

347. Im fünften Sutta bedeutet „makellos“ (nelaṅgo) fehlerfrei. „Weiß gedeckt“ (setapacchādo) bedeutet mit einer weißen Abdeckung. „Frei von Weh“ (anīghaṃ) bedeutet frei von Leiden. „Einen Augenblick schweigend“ (muhuttaṃ tuṇhī hutvā) bedeutet, dass er, um die Bedeutung zu ergründen, die drei Pitakas in seinen Ohren wie Ohrringe hin und her bewegte und, um zu prüfen: „Dies ist die Bedeutung hiervon, dies ist die Bedeutung davon“, einen Augenblick schwieg. „Der Befreiung“ (vimuttiyā) bedeutet der Befreiung der Frucht der Arahatschaft. Als der Laienanhänger diese Frage beantwortete, vollbrachte er in der Tat etwas Schwieriges. Denn der vollkommen Erleuchtete sprach aus seiner eigenen Anschauung heraus: „Seht ihr, ihr Mönche, diesen herannahenden Mönch, der bleich, hager und mit einer hohen Nase ausgestattet ist?“ Dieser Laienanhänger jedoch sagte durch methodische Schlussfolgerung: „Dies ist eine Bezeichnung für einen Arahat.“

6. Dutiyakāmabhūsuttavaṇṇanā

6. Erklärung des zweiten Kāmabhū-Suttas.

348. Chaṭṭhe kati nu kho bhante saṅkhārāti ayaṃ kira, gahapati, nirodhaṃ valañjeti, tasmā ‘‘nirodhapādake saṅkhāre pucchissāmī’’ti cintetvā evamāha. Theropissa adhippāyaṃ ñatvā puññābhisaṅkhārādīsu anekesu saṅkhāresu vijjamānesupi kāyasaṅkhārādayova ācikkhanto tayo kho gahapatītiādimāha. Tattha kāyappaṭibaddhattā kāyena saṅkharīyati nibbattīyatīti kāyasaṅkhāro. Vācāya saṅkharoti nibbattetīti vacīsaṅkhāro. Cittappaṭibaddhattā cittena saṅkharīyati nibbattīyatīti cittasaṅkhāro.

348. Im sechsten Sutta bedeutet „Wie viele Gestaltungen gibt es, Ehrwürdiger?“ (kati nu kho bhante saṅkhārā): Dieser Hausvater pflegte das Erlöschen (nirodhasamāpatti) zu betreten; daher dachte er: „Ich werde nach den Gestaltungen fragen, die als Grundlage für das Erlöschen dienen“, und sprach so. Auch der Thera erkannte seine Absicht, und obwohl es viele Gestaltungen wie die verdienstvollen Gestaltungen (puññābhisaṅkhāra) etc. gibt, wies er nur auf die körperliche Gestaltung usw. hin und sprach die Worte: „Es gibt drei Gestaltungen, Hausvater“ usw. Darin ist die „körperliche Gestaltung“ (kāyasaṅkhāro) das, was, weil es an den physischen Körper gebunden ist, durch den Körper gestaltet und hervorgebracht wird. Die „sprachliche Gestaltung“ (vacīsaṅkhāro) ist das, was durch die Sprache gestaltet und hervorgebracht wird. Die „geistige Gestaltung“ (cittasaṅkhāro) ist das, was, weil es an den Geist gebunden ist, durch den Geist gestaltet und hervorgebracht wird.

Katamo pana bhanteti idha kiṃ pucchati? ‘‘Ime saṅkhārā aññamaññaṃ missā āluḷitā avibhūtā duddīpanā. Tathā hi kāyadvāre ādānaggahaṇamuñcanacopanāni pāpetvā uppannā aṭṭha kāmāvacarakusalacetanā dvādasa akusalacetanāti evaṃ kusalākusalā vīsati cetanāpi, assāsapassāsāpi kāyasaṅkhārotveva vuccanti. Vacīdvāre hanusañcopanaṃ vacībhedaṃ pāpetvā uppannā vuttappakārāva vīsati cetanāpi vitakkavicārāpi vacīsaṅkhārotveva vuccanti. Kāyavacīdvāresu copanaṃ apatvā raho nisinnassa cintayato uppannā kusalākusalā ekūnatiṃsacetanāpi, saññā ca vedanā cāti ime dve dhammāpi cittasaṅkhārotveva vuccanti. Evaṃ ime saṅkhārā aññamaññaṃ missā āluḷitā avibhūtā duddīpanā, te pākaṭe vibhūte katvā kathāpessāmī’’ti pucchi.

Bei „Welche aber, Ehrwürdiger?“ (katamo pana bhante) – was fragt er hier? Er fragte mit dem Gedanken: „Diese Gestaltungen sind untereinander vermischt, verworren, nicht deutlich abgegrenzt und schwer zu erklären. Denn am Körpertor (kāyadvāra) werden sowohl die zwanzig heilsamen und unheilsamen Willenshandlungen – nämlich die acht heilsamen Willenshandlungen der Sinnensphäre und die zwölf unheilsamen Willenshandlungen, die entstehen, indem sie zum Nehmen, Ergreifen, Loslassen und Bewegen führen – als auch Ein- und Ausatmung allein als „körperliche Gestaltung“ bezeichnet. Am Sprechtor (vacīdvāra) werden sowohl die zwanzig Willenshandlungen der bereits beschriebenen Art, die entstehen, indem sie zur Bewegung der Kiefer und zum Ertönen der Stimme führen, als auch Gedankengang und Untersuchung (vitakka-vicāra) allein als „sprachliche Gestaltung“ bezeichnet. Bei jemandem, der in der Abgeschiedenheit sitzt und nachdenkt, ohne dass eine Bewegung an den Körper- und Sprechtoren stattfindet, werden die neunundzwanzig entstandenen heilsamen und unheilsamen Willenshandlungen sowie die beiden Faktoren Wahrnehmung und Gefühl allein als „geistige Gestaltung“ bezeichnet. Auf diese Weise sind diese Gestaltungen untereinander vermischt, verworren, undeutlich und schwer zu erklären; ich will ihn veranlassen, diese Gestaltungen klar und deutlich darzulegen.“

Kasmā pana bhanteti idha kāyasaṅkhārādināmassa padatthaṃ pucchati. Tassa vissajjane kāyappaṭibaddhāti kāyanissitā. Kāye sati honti, asati na honti. Cittappaṭibaddhāti cittanissitā. Citte sati honti, asati na honti.

Bei „Warum aber, Ehrwürdiger?“ (kasmā pana bhante) fragt er hier nach der Wortbedeutung der Bezeichnungen wie „körperliche Gestaltung“ usw. In der Beantwortung davon bedeutet „an den Körper gebunden“ (kāyappeṭibaddhā) vom Körper abhängig: Wenn der Körper da ist, existieren sie; wenn er nicht da ist, existieren sie nicht. „An den Geist gebunden“ (cittappeṭibaddhā) bedeutet vom Geist abhängig: Wenn der Geist da ist, existieren sie; wenn er nicht da ist, existieren sie nicht.

Idāni [Pg.133] ‘‘kiṃ nu kho esa saññāvedayitanirodhaṃ valañjeti, no valañjeti, ciṇṇavasī vā tattha no ciṇṇavasī’’ti jānanatthaṃ pucchanto kathaṃ pana bhante saññāvedayitanirodhasamāpatti hotīti āha. Tassa vissajjane samāpajjissanti vā samāpajjāmīti vā padadvayena nevasaññānāsaññāyatanasamāpattikālo kathito. Samāpannoti padena antonirodho. Tathā purimehi dvīhi padehi sacittakakālo kathito, pacchimena acittakakālo.

Nun fragte er, um zu erfahren: „Erlebt dieser Mönch das Erlöschen von Wahrnehmung und Gefühl, oder erlebt er es nicht? Hat er darin Meisterschaft (vasī) erlangt oder nicht?“, mit den Worten: „Wie aber, Ehrwürdiger, erfolgt das Eingehen in die Erreichung des Erlöschens von Wahrnehmung und Gefühl?“ In der Beantwortung davon wird durch die beiden Ausdrücke „sie werden eintreten“ (samāpajjissanti) oder „ich trete ein“ (samāpajjāmi) die Zeit der Erreichung der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung beschrieben. Durch das Wort „eingetreten“ (samāpanno) wird der Zustand innerhalb des Erlöschens (antonirodho) bezeichnet. Ebenso wird durch die ersten beiden Ausdrücke die Zeit mit Geist (sacittakakālo) beschrieben, und durch den letzten Ausdruck die Zeit ohne Geist (acittakakālo).

Pubbeva tathā cittaṃ bhāvitaṃ hotīti nirodhasamāpattito pubbe addhānaparicchedakāleyeva ‘‘ettakaṃ kālaṃ acittako bhavissāmī’’ti addhānaparicchedaṃ cittaṃ bhāvitaṃ hoti. Yaṃ taṃ tathattāya upanetīti yaṃ pana evaṃ bhāvitaṃ cittaṃ, taṃ puggalaṃ tathattāya acittakabhāvāya upaneti. Vacīsaṅkhāro paṭhamaṃ nirujjhatīti sesasaṅkhārehi paṭhamaṃ dutiyajjhāneyeva nirujjhati. Tato kāyasaṅkhāroti tato paraṃ kāyasaṅkhāro catutthajjhāne nirujjhati. Tato cittasaṅkhāroti tato paraṃ cittasaṅkhāro antonirodhe nirujjhati. Āyūti rūpajīvitindriyaṃ. Viparibhinnānīti upahatāni vinaṭṭhāni.

„Zuvor schon ist der Geist so entfaltet worden“ bedeutet: Bereits vor der Erreichung des Erlöschens (nirodhasamāpatti), genau zur Zeit der Festlegung der Zeitdauer, wird der Geist, der die Zeitdauer bestimmt, mit dem Gedanken entfaltet: ‚Für so lange Zeit werde ich ohne Geist sein.‘ „Was ihn zu diesem Zustand hinführt“ bedeutet: Der so entfaltete Geist führt diese Person zu diesem Zustand, nämlich dem Zustand der Geistlosigkeit. „Die sprachliche Gestaltung erlischt zuerst“ bedeutet: Vor den übrigen Gestaltungen erlischt sie zuerst bereits in der zweiten Vertiefung. „Danach die körperliche Gestaltung“ bedeutet: Danach erlischt die körperliche Gestaltung in der vierten Vertiefung. „Danach die geistige Gestaltung“ bedeutet: Danach erlischt die geistige Gestaltung im Inneren des Erlöschens. „Lebensdauer“ ist die materielle Lebenskraft. „Zerrüttet“ bedeutet beeinträchtigt, vernichtet.

Tattha keci ‘‘nirodhasamāpannassa ‘cittasaṅkhāro ca niruddho’ti vacanato cittaṃ aniruddhaṃ hoti, tasmā sacittakāpi ayaṃ samāpattī’’ti vadanti. Te vattabbā – ‘‘vacīsaṅkhāropissa niruddho’’ti vacanato vācā aniruddhā hoti, tasmā nirodhasamāpannena dhammampi kathentena sajjhāyampi karontena nisīditabbaṃ siyā. Yo cāyaṃ mato kālaṅkato, tassāpi cittasaṅkhāro niruddhoti vacanato cittaṃ aniruddhaṃ bhaveyya, tasmā kālaṅkate mātāpitaro vā arahante vā jhāpentena ānantariyakammaṃ kataṃ bhaveyya. Iti byañjane abhinivesaṃ akatvā ācariyānaṃ naye ṭhatvā attho upaparikkhitabbo. Attho hi paṭisaraṇaṃ, na byañjanaṃ.

Hierzu sagen einige: „Weil es heißt: ‚Für den, der das Erlöschen erreicht hat, ist die geistige Gestaltung erloschen‘, ist der Geist nicht erloschen; daher ist diese Erreichung mit Geist verbunden.“ Zu ihnen sollte gesagt werden: „Weil es heißt: ‚Auch seine sprachliche Gestaltung ist erloschen‘, müsste die Sprache unerloschen sein; daher müsste derjenige, der das Erlöschen erreicht hat, dasitzen, während er die Lehre darlegt und Rezitationen vorträgt. Und bei dem, der verstorben und dahingeschieden ist, müsste – weil es heißt: ‚Die geistige Gestaltung ist erloschen‘ – der Geist unerloschen sein; folglich würde derjenige, der die verstorbenen Eltern oder Arahants verbrennt, eine Tat mit unmittelbarer Vergeltung begehen.“ Daher sollte man sich nicht starr an den Wortlaut klammern, sondern sich auf die Methode der Lehrer stützen und die Bedeutung untersuchen. Denn die Bedeutung ist die Zuflucht, nicht der Wortlaut.

Indriyāni vippasannānīti kiriyamayapavattasmiñhi vattamāne bahiddhārammaṇesu pasāde ghaṭṭentesu indriyāni kilamanti, upahatāni makkhittāni viya honti vātādīhi uṭṭhitarajena catumahāpathe ṭhapitaādāso viya. Yathā pana thavikāya pakkhipitvā mañjūsādīsu ṭhapito ādāso antoyeva [Pg.134] virocati, evaṃ nirodhasamāpannassa bhikkhuno antonirodhe pañca pasādā ativiya virocanti. Tena vuttaṃ ‘‘indriyāni vippasannānī’’ti.

„Die Sinne sind überaus geklärt“ bedeutet: Denn wenn körperliche und sprachliche Aktivitäten stattfinden und äußere Objekte auf die Sinnesempfindlichkeiten treffen, ermüden die Sinne; sie werden wie beeinträchtigt und beschmutzt, ähnlich einem Spiegel, der an einer Straßenkreuzung aufgestellt und durch den vom Wind aufgewirbelten Staub beschmutzt ist. Wie jedoch ein Spiegel, den man in eine Tasche gesteckt und in einer Truhe oder Ähnlichem hinterlegt hat, im Inneren glänzt, so erstrahlen die fünf Sinnesempfindlichkeiten eines Bhikkhus, der das Erlöschen erreicht hat, im Inneren des Erlöschens ganz außerordentlich. Deshalb heißt es: „Die Sinne sind überaus geklärt“.

Vuṭṭhahissanti vā vuṭṭhahāmīti vā padadvayena antonirodhakālo kathito, vuṭṭhitoti padena phalasamāpattikālo. Tathā purimehi dvīhi padehi acittakakālo kathito, pacchimena sacittakakālo. Pubbeva tathā cittaṃ bhāvitaṃ hotīti nirodhasamāpattito pubbe addhānaparicchedakāleyeva ‘‘ettakaṃ kālaṃ acittako hutvā tato paraṃ sacittako bhavissāmī’’ti addhānaparicchedaṃ cittaṃ bhāvitaṃ hoti. Yaṃ taṃ tathattāya upanetīti yaṃ evaṃ bhāvitaṃ cittaṃ, taṃ puggalaṃ tathattāya sacittakabhāvāya upaneti. Iti heṭṭhā nirodhasamāpajjannakālo gahito, idha nirodhato vuṭṭhānakālo.

Durch das Wortpaar „ich werde heraustreten“ oder „ich trete heraus“ wird die Zeit im Inneren des Erlöschens bezeichnet; durch das Wort „herausgetreten“ die Zeit der Frucht-Erreichung. Ebenso wird durch die ersten beiden Wörter die Zeit ohne Geist bezeichnet, durch das letzte die Zeit mit Geist. „Zuvor schon ist der Geist so entfaltet worden“ bedeutet: Bereits vor der Erreichung des Erlöschens, genau zur Zeit der Festlegung der Zeitdauer, wird der Geist, der die Zeitdauer bestimmt, mit dem Gedanken entfaltet: „Nachdem ich für so lange Zeit geistlos gewesen bin, werde ich danach wieder mit Geist sein.“ „Was ihn zu diesem Zustand hinführt“ bedeutet: Der so entgeltete Geist führt diese Person zu diesem Zustand, nämlich dem Zustand des Vorhandenseins von Geist. Somit wurde oben die Zeit des Eintretens in das Erlöschen behandelt, hier die Zeit des Heraustretens aus dem Erlöschen.

Idāni nirodhakathaṃ kathetuṃ kāloti nirodhakathā kathetabbā siyā. Sā panesā ‘‘dvīhi balehi samannāgatattā tayo ca saṅkhārānaṃ paṭipassaddhiyā soḷasahi ñāṇacariyāhi navahi samādhicariyāhi vasībhāvatāpaññā nirodhasamāpattiyaṃ ñāṇa’’nti mātikaṃ ṭhapetvā sabbākārena visuddhimagge kathitā, tasmā tattha kathitanayeneva gahetabbā. Ko panāyaṃ nirodho nāma? Catunnaṃ khandhānaṃ paṭisaṅkhā appavatti. Atha kimatthametaṃ samāpajjantīti? Saṅkhārānaṃ pavatte ukkaṇṭhitā sattāhaṃ acittakā hutvā sukhaṃ viharissāma, diṭṭhadhammanibbānaṃ nāmetaṃ yadidaṃ nirodhoti etadatthaṃ samāpajjanti.

Nun ist es an der Zeit, die Abhandlung über das Erlöschen darzulegen; daher sollte die Abhandlung über das Erlöschen dargelegt werden. Diese ist jedoch in jeder Weise im Visuddhimagga dargelegt worden, indem das Leitmotiv aufgestellt wurde: „Das Wissen um die Erreichung des Erlöschens ist die weise Beherrschung aufgrund der Ausstattung mit zwei Kräften, der Stilllegung der drei Gestaltungen, der sechzehn Wissens-Praktiken und der neun Konzentrations-Praktiken.“ Daher ist sie genau in der dort dargelegten Weise zu verstehen. Was aber ist dieses sogenannte Erlöschen? Es ist das Nicht-Fortbestehen der vier geistigen Daseinsgruppen durch weise Überlegung. Aus welchem Grund aber treten sie in dieses Erlöschen ein? Sie sind des Fortlaufens der Gestaltungen überdrüssig und denken: „Wir wollen sieben Tage lang geistlos sein und glücklich verweilen; dieses Erlöschen ist das Nibbāna im gegenwärtigen Leben.“ Zu diesem Zweck treten sie in dieses ein.

Cittasaṅkhāro paṭhamaṃ uppajjatīti nirodhā vuṭṭhahantassa hi phalasamāpatticittaṃ paṭhamaṃ uppajjati. Taṃsampayuttaṃ saññañca vedanañca sandhāya ‘‘cittasaṅkhāro paṭhamaṃ uppajjatī’’ti āha. Tato kāyasaṅkhāroti tato paraṃ bhavaṅgasamaye kāyasaṅkhāro uppajjati.

„Die geistige Gestaltung entsteht zuerst“ bedeutet: Denn für denjenigen, der aus dem Erlöschen heraustritt, entsteht zuerst das Geistmoment der Frucht-Erreichung. Mit Bezug auf die damit assoziierte Wahrnehmung und das Gefühl heißt es: „Die geistige Gestaltung entsteht zuerst.“ „Danach die körperliche Gestaltung“ bedeutet: Danach, zur Zeit des Lebensuntergrunds, entsteht die körperliche Gestaltung.

Kiṃ pana phalasamāpatti assāsapassāse na samuṭṭhāpetīti? Samuṭṭhāpeti. Imassa pana catutthajjhānikā phalasamāpatti, sā na samuṭṭhāpeti. Kiṃ vā etena? Phalasamāpatti paṭhamajjhānikā vā hotu dutiyatatiyacatutthajjhānikā vā, santasamāpattito vuṭṭhitassa bhikkhuno assāsapassāsā [Pg.135] abbohārikā honti, tesaṃ abbohārikabhāvo sañjīvattheravatthunā veditabbo. Sañjīvattherassa hi samāpattito vuṭṭhāya kiṃsukapupphasadise vītaccitaṅgāre maddamānassa gacchato cīvare aṃsumattampi na jhāyi, usmākāramattampi nāhosi. Samāpattibalaṃ nāmetanti vadanti. Evameva santāya phalasamāpattiyā vuṭṭhitassa bhikkhuno assāsapassāsā abbohārikā hontīti bhavaṅgasamayenevetaṃ kathitanti veditabbaṃ.

Bringt die Frucht-Erreichung etwa Ein- und Ausatmung nicht hervor? Doch, sie bringt sie hervor. Aber für diesen Bhikkhu bringt die Frucht-Erreichung der vierten Vertiefung sie nicht hervor. Oder was macht das schon aus? Ob die Frucht-Erreichung nun zur ersten Vertiefung gehört oder zur zweiten, dritten oder vierten Vertiefung – für einen Bhikkhu, der aus einer friedvollen Erreichung heraustritt, sind Ein- und Ausatmung unbedeutend. Ihr unbedeutender Zustand ist durch die Geschichte des Ehrwürdigen Sañjīva zu verstehen. Denn als der Ehrwürdige Sañjīva aus der Erreichung heraustrat und im Gehen flammenlose Kohlen zertrat, die wie Butea-Blüten aussahen, verbrannte an seiner Robe nicht einmal ein einzelner Faden, und es gab nicht einmal das Anzeichen von Hitze. „Das ist wahrlich die Kraft der Erreichung“, sagen die Lehrer. Ebenso sind für einen Bhikkhu, der aus der friedvollen Frucht-Erreichung heraustritt, Ein- und Ausatmung unbedeutend; es ist zu verstehen, dass dies allein in Bezug auf die Zeit des Lebensuntergrunds gesagt wurde.

Tato vacīsaṅkhāroti tato paraṃ kiriyamayapavattavalañjanakāle vacīsaṅkhāro uppajjati. Kiṃ bhavaṅgaṃ vitakkavicāre na samuṭṭhāpetīti? Samuṭṭhāpeti. Taṃsamuṭṭhānā pana vitakkavicārā vācaṃ abhisaṅkhātuṃ na sakkontīti kiriyamayapavattavalañjanakālenevetaṃ kathitaṃ.

„Danach die sprachliche Gestaltung“ bedeutet: Danach, zur Zeit des Gebrauchs der aktiven Bewusstseinsprozesse, entsteht die sprachliche Gestaltung. Bringt der Lebensuntergrund etwa Gedankengänge und Erwägung nicht hervor? Er bringt sie hervor. Die daraus entstandenen Gedankengänge und Erwägungen können jedoch die Sprache nicht formen; daher wurde dies allein im Hinblick auf die Zeit des Gebrauchs der aktiven Bewusstseinsprozesse gesagt.

Suññato phassotiādayo saguṇenāpi ārammaṇenāpi kathetabbā. Saguṇena tāva suññatā nāma phalasamāpatti, tāya sahajātaphassaṃ sandhāya ‘‘suññato phasso’’ti vuttaṃ. Animittappaṇihitesupi eseva nayo. Ārammaṇena pana nibbānaṃ rāgādīhi suññattā suññatā nāma, rāganimittādīnaṃ abhāvā animittaṃ, rāgadosamohappaṇidhīnaṃ abhāvā appaṇihitaṃ, suññataṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā uppannaphalasamāpattisamphasso suññato nāma. Animittappaṇihitesupi eseva nayo.

Die Aussagen wie „der leere Eindruck“ (suññato phasso) usw. sollten sowohl im Hinblick auf ihre eigene Eigenschaft als auch auf ihr Objekt erklärt werden. Was zuerst die eigene Eigenschaft betrifft, so wird die Frucht-Erreichung als „leer“ bezeichnet. Im Hinblick auf den mit ihr gleichzeitig entstandenen Eindruck heißt es „der leere Eindruck“. Bei dem merkmallosen und dem wunschlosen Eindruck gilt genau dieselbe Methode. Was das Objekt betrifft, so ist Nibbāna als „leer“ zu bezeichnen, da es frei von Gier usw. ist; wegen des Fehlens von Gier-Merkmalen usw. ist es „merkmallos“; wegen des Fehlens von Begehren nach Gier, Hass und Verblendung ist es „wunschlos“. Der Eindruck der entstandenen Frucht-Erreichung, der das leere Nibbāna zum Objekt macht, wird „leer“ genannt. Bei dem merkmallosen und dem wunschlosen Eindruck gilt genau dieselbe Methode.

Aparā āgamaniyakathā nāma hoti. Suññataanimittaappaṇihitāti hi vipassanāpi vuccati. Tattha yo bhikkhu saṅkhāre aniccato pariggahetvā aniccato disvā aniccato vuṭṭhāti, tassa vuṭṭhānagāminivipassanā animittā nāma hoti. Yo dukkhato pariggahetvā dukkhato disvā dukkhato vuṭṭhāti, tassa appaṇihitā nāma. Yo anattato pariggahetvā anattato disvā anattato vuṭṭhāti, tassa suññatā nāma. Tattha animittavipassanāya maggo animitto nāma, animittamaggassa phalaṃ animittaṃ nāma, animittaphalasamāpattisahajāte phasse phusante ‘‘animitto phasso phusatī’’ti vuccati. Appaṇihitasuññatesupi eseva nayo. Āgamaniyena kathite pana suññato vā phasso animitto vā phasso appaṇihito vā phassoti vikappo āpajjeyya, tasmā saguṇena [Pg.136] ceva ārammaṇena ca kathetabbaṃ. Evañhi tayo phassā phusantīti sameti.

Eine andere ist die sogenannte Rede ueber das Ueberlieferte. Denn auch die Einsicht wird als das Leere, das Zeichenlose und das Ungerichtete bezeichnet. Wenn darin ein Moench die Gestaltungen als unbestaendig erfasst, sie als unbestaendig sieht und aus der Unbestaendigkeit heraustritt, so wird seine zum Heraustritt fuehrende Einsicht 'die zeichenlose' genannt. Wer sie als leidvoll erfasst, sie als leidvoll sieht und aus dem Leidvollen heraustritt, dessen Einsicht wird 'die ungerichtete' genannt. Wer sie als selbstlos erfasst, sie als selbstlos sieht und aus dem Selbstlosen heraustritt, dessen Einsicht wird 'die leere' genannt. Darin wird der Pfad der zeichenlosen Einsicht 'der zeichenlose Pfad' genannt, die Frucht des zeichenlosen Pfades wird 'die zeichenlose Frucht' genannt, und wenn der mit dem Erreichen der zeichenlosen Frucht gleichzeitig entstandene Kontakt beruehrt, sagt man: 'Der zeichenlose Kontakt beruehrt.' Ebenso verhaelt es sich auch bei dem Ungerichteten und dem Leeren. Wenn es jedoch nach der ueberlieferten Weise dargelegt wird, koennte die Unentschiedenheit entstehen, ob es sich um den leeren Kontakt, den zeichenlosen Kontakt oder den ungerichteten Kontakt handelt. Daher muss es sowohl durch seine eigene Eigenschaft als auch durch das Objekt dargelegt werden. Denn so stimmt die Aussage 'Drei Kontakte beruehren' ueberein.

Vivekaninnantiādīsu nibbānaṃ viveko nāma. Tasmiṃ viveke ninnaṃ onatanti vivekaninnaṃ. Vivekapoṇanti aññato agantvā yena viveko, tena vaṅkaṃ viya hutvā ṭhitanti vivekapoṇaṃ. Yena viveko, tena patamānaṃ viya ṭhitanti vivekapabbhāraṃ.

In den Passagen beginnend mit 'zur Abgeschiedenheit geneigt' usw. wird Nibbana 'Abgeschiedenheit' genannt. Dass es zu dieser Abgeschiedenheit hin geneigt, herabgebogen ist, bedeutet 'zur Abgeschiedenheit geneigt'. 'Zur Abgeschiedenheit hin haengend' bedeutet: von einem anderen Objekt herkommend, hat es sich gleichsam dorthin gebeugt und verweilt dort, wo die Abgeschiedenheit ist. 'Zur Abgeschiedenheit hin abfallend' bedeutet: dort, wo die Abgeschiedenheit ist, verweilt es, gleichsam dorthin stuerzend.

7. Godattasuttavaṇṇanā

7. Die Erklaerung des Godatta-Suttas.

349. Sattame nānatthā ceva nānābyañjanā cāti byañjanampi nesaṃ nānaṃ, atthopi. Tattha byañjanassa nānatā pākaṭā. Attho pana appamāṇā cetovimutti bhūmantarato mahaggatā hoti rūpāvacarā, ārammaṇato sattapaṇṇattiārammaṇā. Ākiñcaññā bhūmantarato mahaggatā arūpāvacarā, ārammaṇato navattabbārammaṇā. Suññatā bhūmantarato kāmāvacarā, ārammaṇato saṅkhārārammaṇā. Vipassanā hi ettha suññatāti adhippetā. Animittā bhūmantarato lokuttarā, ārammaṇato nibbānārammaṇā.

349. Im siebten Sutta bedeutet die Passage 'von verschiedener Bedeutung und verschiedenem Wortlaut', dass sowohl ihr Wortlaut als auch ihre Bedeutung verschieden sind. Darin ist die Verschiedenheit des Wortlauts offensichtlich. Die Bedeutung jedoch ist nicht offensichtlich. Die unermessliche Befreiung des Geistes ist hinsichtlich ihrer Daseinsstufe erhaben und gehoert zur feinstofflichen Sphaere; hinsichtlich ihres Objekts hat sie die begriffliche Vorstellung von Wesen als Objekt. Die Sphaere der Nichtsheit ist hinsichtlich ihrer Daseinsstufe erhaben und gehoert zur immateriellen Sphaere; hinsichtlich ihres Objekts hat sie ein nicht zu bezeichnendes Objekt. Die leere Befreiung des Geistes gehoert hinsichtlich ihrer Daseinsstufe zur Sinnensphaere; hinsichtlich ihres Objekts hat sie die Gestaltungen als Objekt. Denn unter 'Leerheit' ist hier die Einsicht gemeint. Die zeichenlose Befreiung des Geistes ist hinsichtlich ihrer Daseinsstufe ueberweltlich; hinsichtlich ihres Objekts hat sie Nibbana als Objekt.

Rāgo kho bhante pamāṇakaraṇotiādīsu yathā pabbatapāde pūtipaṇṇakasaṭaudakaṃ nāma hoti kāḷavaṇṇaṃ, olokentānaṃ byāmasatagambhīraṃ viya khāyati, yaṭṭhiṃ vā rajjuṃ vā gahetvā minantassa piṭṭhipādottharaṇamattampi na hoti; evameva yāva rāgādayo nuppajjanti, tāva puggalaṃ sañjānituṃ na sakkā hoti, sotāpanno viya sakadāgāmī viya anāgāmī viya ca khāyati. Yadā panassa rāgādayo uppajjanti, tadā ratto duṭṭho mūḷhoti paññāyati. Iti te ‘‘ettako aya’’nti puggalassa pamāṇaṃ dassentāva uppajjantīti pamāṇakaraṇā nāma vuttā.

In den Saetzen beginnend mit 'Gier, Ehrwuerdiger, ist ein Masssetzer' usw.: Wie es etwa am Fusse eines Berges ein Gewaesser gibt, das mit faulendem Laub und Schmutz bedeckt und von schwarzer Farbe ist; fuer diejenigen, die hineinschauen, erscheint es so tief wie hundert Klafter, doch wenn man einen Stock oder ein Seil nimmt, um es zu messen, reicht es nicht einmal aus, um den Fussruecken zu bedecken. Ebenso: Solange Gier und die anderen Truebungen nicht entstehen, kann man die wahre Natur einer Person nicht erkennen; sie erscheint wie ein Stromeingetretener, wie ein Einmalwiederkehrender oder wie ein Nichtwiederkehrender. Wenn jedoch in ihr Gier und die anderen Truebungen entstehen, dann wird sie als gierig, hasserfuellt oder verblendet offenbar. So entstehen jene Truebungen, indem sie gleichsam das Mass der Person anzeigen: 'So weit reicht dieser Mensch!' Daher werden sie 'Masssetzer' genannt.

Yāvatā kho bhante appamāṇā cetovimuttiyoti yattakā appamāṇā cetovimuttiyo. Kittakā pana tā? Cattāro brahmavihārā, cattāro maggā, cattāri phalānīti dvādasa. Tatra brahmavihārā pharaṇaappamāṇatāya appamāṇā, sesā pamāṇakārakānaṃ kilesānaṃ abhāvena nibbānampi appamāṇameva, cetovimutti pana na hoti, tasmā na gahitaṃ. Akuppāti arahattaphalacetovimutti. Sā hi tāsaṃ sabbajeṭṭhikā, tasmā [Pg.137] ‘‘aggamakkhāyatī’’ti vuttā. Rāgo kho bhante kiñcananti rāgo uppajjitvā puggalaṃ kiñcati maddati palibundhati, tasmā kiñcananti vutto. Manussā kira goṇehi khalaṃ maddāpentā ‘‘kiñcehi kapila kiñcehi kāḷakā’’ti vadanti. Evaṃ maddanaṭṭho kiñcanaṭṭhoti veditabbo. Dosamohesupieseva nayo.

Die Passage 'Soweit, Ehrwuerdiger, unermessliche Befreiungen des Geistes vorhanden sind...' bezieht sich auf alle unermesslichen Befreiungen des Geistes, wie viele es auch sein moegen. Wie viele sind es aber? Es sind zwoelf: die vier goettlichen Verweilungszustaende, die vier Pfade und die vier Fruechte. Darunter sind die goettlichen Verweilungszustaende wegen der Unermesslichkeit ihrer Durchdringung unermesslich; die uebrigen sind unermesslich aufgrund des Nichtvorhandenseins der masssetzenden Truebungen. Auch Nibbana ist gewiss unermesslich, aber es ist keine Befreiung des Geistes, weshalb es nicht mit aufgenommen wurde. 'Die unerschuetterliche' ist die geistige Befreiung der Frucht der Arhatschaft. Denn diese ist die hoechste von ihnen allen, weshalb gesagt wird: 'Sie wird als die hoechste bezeichnet.' 'Gier, Ehrwuerdiger, ist ein Hindernis' bedeutet: Wenn Gier entsteht, bedraengt, zertritt und fesselt sie die Person; darum wird sie 'Hindernis' genannt. Es heisst, dass Menschen, wenn sie Rinder den Dreschplatz austreten lassen, rufen: 'Zertritt es, o Roetlicher! Zertritt es, o Schwarzer!' So soll verstanden werden, dass die Bedeutung von 'Hindernis' in der Bedeutung des Zertretens und Bedraengens liegt. Ebenso verhaelt es sich bei Hass und Verblendung.

Ākiñcaññā cetovimuttiyo nāma nava dhammā ākiñcaññāyatanaṃ maggaphalāni ca. Tattha ākiñcaññāyatanaṃ kiñcanaṃ ārammaṇaṃ assa natthīti ākiñcaññaṃ. Maggaphalāni kiñcanānaṃ maddanapalibundhanakilesānaṃ natthitāya ākiñcaññāni, nibbānampi ākiñcaññaṃ, cetovimutti pana na hoti, tasmā na gahitaṃ.

Die geistigen Befreiungen der Nichtsheit sind neun Dinge: die Sphaere der Nichtsheit, die Pfade und die Fruechte. Darin ist die Sphaere der Nichtsheit 'Nichtsheit', weil es fuer sie kein noch so geringes Objekt gibt. Die Pfade und Fruechte sind 'Nichtsheiten' wegen des Nichtvorhandenseins der bedraengenden und fesselnden Truebungen. Auch Nibbana ist eine Nichtsheit, aber es ist keine Befreiung des Geistes, weshalb es nicht mit aufgenommen wurde.

Rāgo kho bhante nimittakaraṇotiādīsu yathā nāma dvinnaṃ kulānaṃ sadisā dve vacchakā honti. Yāva tesaṃ lakkhaṇaṃ na kataṃ hoti, tāva ‘‘ayaṃ asukakulassa vacchako, ayaṃ asukakulassā’’ti na sakkā hoti jānituṃ. Yadā pana tesaṃ tisūlādīsu aññataraṃ lakkhaṇaṃ kataṃ hoti, tadā sakkā hoti jānituṃ. Evameva yāva puggalassa rāgo nuppajjati, tāva na sakkā hoti jānituṃ ‘‘ariyo vā puthujjano vā’’ti. Rāgo panassa uppajjamānova ‘‘sarāgo nāma ayaṃ puggalo’’ti sañjānananimittaṃ karonto viya uppajjati, tasmā nimittakaraṇoti vutto. Dosamohesupi eseva nayo.

In den Passagen beginnend mit 'Gier, Ehrwuerdiger, ist ein Zeichensetzer' usw.: Wie es etwa von zwei Familien zwei einander voellig gleichende Kaelber gibt. Solange an ihnen kein Kennzeichen angebracht wurde, kann man nicht erkennen: 'Dieses Kalb gehoert zu jener Familie, und jenes Kalb gehoert zu dieser Familie.' Wenn aber an ihnen eines der Kennzeichen wie ein Dreizack etc. angebracht ist, dann kann man es erkennen. Ebenso: Solange in einer Person keine Gier entsteht, kann man nicht erkennen, ob sie ein Edler oder ein Weltling ist. Wenn aber Gier in ihr entsteht, so entsteht sie gleichsam als ein Erkennungszeichen: 'Diese Person ist mit Gier behaftet.' Darum wird sie 'Zeichensetzer' genannt. Ebenso verhaelt es sich bei Hass und Verblendung.

Animittā cetovimuttiyo nāma terasa dhammā vipassanā, cattāro āruppā, cattāro maggā, cattāri phalāni. Tattha vipassanā niccanimittaṃ sukhanimittaṃ attanimittaṃ ugghāṭetīti animittā nāma. Cattāro āruppā rūpanimittassa abhāvā animittā nāma. Maggaphalāni nimittakarānaṃ kilesānaṃ abhāvena animittāni, nibbānampi animittameva, taṃ pana cetovimutti na hoti, tasmā na gahitaṃ. Atha kasmā suññatā cetovimutti na gahitāti? Sā ‘‘suññā rāgenā’’tiādivacanato sabbattha anupaviṭṭhāva, tasmā visuṃ na gahitāti.

Die zeichenlosen geistigen Befreiungen sind dreizehn Dinge: die Einsicht, die vier unkoerperlichen Sphaeren, die vier Pfade und die vier Fruechte. Darin wird die Einsicht 'zeichenlos' genannt, weil sie das Zeichen der Bestaendigkeit, das Zeichen des Gluecks und das Zeichen des Selbst aufhebt. Die vier unkoerperlichen Sphaeren werden 'zeichenlos' genannt, weil kein koerperliches Zeichen vorhanden ist. Die Pfade und Fruechte sind zeichenlos wegen des Nichtvorhandenseins der zeichensetzenden Truebungen. Auch Nibbana ist gewiss zeichenlos, aber es ist keine Befreiung des Geistes, weshalb es nicht mit aufgenommen wurde. Wenn dem so ist, warum wurde dann die leere Befreiung des Geistes nicht aufgenommen? Weil sie durch Aussagen wie 'leer von Gier' etc. ueberall mit enthalten ist; darum wurde sie nicht gesondert aufgenommen.

Ekatthāti [Pg.138] ārammaṇavasena ekatthā ‘‘appamāṇaṃ ākiñcaññaṃ suññataṃ animitta’’nti hi sabbānetāni nibbānasseva nāmāni. Iti iminā pariyāyena ekatthā. Aññasmiṃ pana ṭhāne appamāṇāpi hoti, aññasmiṃ ākiñcaññā, aññasmiṃ suññatā, aññasmiṃ animittāti iminā pariyāyena nānābyañjanāti.

'Gleichbedeutend' bedeutet: hinsichtlich des Objekts sind sie von gleicher Bedeutung. Denn 'das Unermessliche, die Nichtsheit, das Leere, das Zeichenlose' - all dies sind Bezeichnungen fuer Nibbana selbst. Auf diese Weise sind sie gleichbedeutend. An anderer Stelle jedoch gibt es auch das Unermessliche, an anderer Stelle die Nichtsheit, an anderer Stelle das Leere und an anderer Stelle das Zeichenlose. Auf jene Weise sind sie von verschiedenem Wortlaut.

8. Nigaṇṭhanāṭaputtasuttavaṇṇanā

8. Die Erklaerung des Nigandha-Nataputta-Suttas.

350. Aṭṭhame tenupasaṅkamīti sayaṃ āgatāgamo viññātasāsano anāgāmī ariyasāvako samāno kasmā naggabhoggaṃ nissirikaṃ nigaṇṭhaṃ upasaṅkamīti? Upavādamocanatthañceva vādāropanatthañca. Nigaṇṭhā kira ‘‘samaṇassa gotamassa sāvakā thaddhakhadirakhāṇukasadisā, kenaci saddhiṃ paṭisanthārampi na karontī’’ti upavadanti, tassa upavādassa mocanatthañca, ‘‘vādañcassa āropessāmī’’ti upasaṅkami. Na khvāhaṃ ettha bhante bhagavato saddhāya gacchāmīti yassa ñāṇena asacchikataṃ hoti. So ‘‘evaṃ kireta’’nti aññassa saddhāya gaccheyya, mayā pana ñāṇenetaṃ sacchikataṃ, tasmā nāhaṃ ettha bhagavato saddhāya gacchāmīti dīpento evamāha.

350. Im achten (Sutta) bedeutet 'deshalb ging er zu ihm' (tenupasaṅkamīti): Da er selbst die Schriften erlernt hatte (āgatāgamo), die Lehre verstanden hatte (viññātasāsano) und ein edler Schüler war, der ein Nie-Wiederkehrender ist (anāgāmī ariyasāvako), warum ging er zu einem nackten, glanzlosen Nigantha? [Die Antwort lautet:] Sowohl um sich von Vorwürfen zu befreien als auch um eine eigene These aufzustellen. Die Niganthas werfen nämlich vor: 'Die Jünger des Asketen Gotama sind wie harte Khadira-Stümpfe; sie pflegen mit niemandem ein freundliches Gespräch.' Um sich von diesem Vorwurf zu befreien und mit dem Gedanken 'Ich werde ihm eine Lehre auferlegen (ihn im Wortstreit widerlegen)' ging er zu ihm. 'Ich gehe hierin, o Herr, nicht aus Glauben an den Erhabenen' (Na khvāhaṃ ettha bhante bhagavato saddhāya gacchāmīti): Wer eine Sache nicht durch eigene Erkenntnis verwirklicht hat, der mag aus Glauben an einen anderen gehen, denkend: 'So soll es wohl sein'. Mir aber ist dies durch eigene Erkenntnis verwirklicht; um dies zu verdeutlichen, sagte er: 'Daher gehe ich hierin nicht aus Glauben an den Erhabenen'.

Ulloketvāti kāyaṃ unnāmetvā kucchiṃ nīharitvā gīvaṃ paggayha sabbaṃ disaṃ pekkhamāno ulloketvā. Bādhetabbaṃ maññeyyāti yathā vinivijjhitvā na nikkhamati, evaṃ paṭibāhitabbaṃ maññeyya bandhitabbaṃ vā. Sahadhammikāti sakāraṇā. Atha maṃ paṭihareyyāsi saddhiṃ nigaṇṭhaparisāyāti etesaṃ atthe ñāte atha me nigaṇṭhaparisāya saddhiṃ abhigaccheyyāsi, patīhārassa me santikaṃ āgantvā attano āgatabhāvaṃ jānāpeyyāsīti attho. Eko pañhoti eko pañhamaggo, ekaṃ pañhagavesananti attho. Eko uddesoti ekaṃ nāma kinti? Ayaṃ eko uddeso. Ekaṃ veyyākaraṇanti ‘‘sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti (khu. pā. 4.1; a. ni. 10.27) idaṃ ekaṃ veyyākaraṇaṃ. Evaṃ sabbattha attho veditabbo.

'Aufblickend' (ulloketvā) bedeutet: den Körper aufrichtend, den Bauch vorstreckend, den Hals emporhebend und in alle Richtungen schauend, nach oben blickend. 'Man sollte meinen, es abzuwehren' (bādhetabbaṃ maññeyyā) bedeutet: Man sollte meinen, es so abzuwehren oder zu fesseln, dass es nicht durchbricht und entkommt. 'In Übereinstimmung mit der Lehre' (sahadhammikā) bedeutet: mit triftigen Gründen versehen. 'Dann magst du mich zusammen mit der Gefolgschaft der Niganthas widerlegen' (atha maṃ paṭihereyyāsi saddhiṃ nigaṇṭhaparisāyā) bedeutet: Wenn die Bedeutung dieser Fragen erkannt ist, dann magst du zusammen mit der Gefolgschaft der Niganthas vor mich treten; zu mir herantretend sollst du mich wissen lassen, dass du wie vereinbart gekommen bist – das ist die Bedeutung. 'Eine Frage' (eko pañho) bedeutet: ein Weg des Fragens, das Suchen nach einer einzelnen Frage – das ist die Bedeutung. 'Eine Aufzählung' (eko uddeso) ist: 'Was ist das Eine?' Dies ist eine Aufzählung. 'Eine Beantwortung' (ekaṃ veyyākaraṇaṃ) ist: 'Alle Wesen bestehen durch Nahrung' (sabbe sattā āhāraṭṭhitikā) – dies ist eine Beantwortung. Auf diese Weise ist die Bedeutung an allen Stellen zu verstehen.

9. Acelakassapasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Acelakassapa-Suttas

351. Navame [Pg.139] kīvaciraṃ pabbajitassāti kīvaciro kālo pabbajitassāti attho. Uttari manussadhammāti manussadhammo nāma dasakusalakammapathā, tato manussadhammato uttari. Alamariyañāṇadassanavisesoti ariyabhāvaṃ kātuṃ samatthatāya alamariyoti saṅkhāto ñāṇadassanaviseso. Naggeyyāti naggabhāvato. Muṇḍeyyāti muṇḍabhāvato. Pavāḷanipphoṭanāyāti pāvaḷanipphoṭanato, bhūmiyaṃ nisīdantassa ānisadaṭṭhāne laggānaṃ paṃsurajavālikānaṃ phoṭanatthaṃ gahitamorapiñchamattatoti attho.

351. Im neunten (Sutta) bedeutet 'wie lange ist es her, seit du ordiniert bist?' (kīvaciraṃ pabbajitassā): Wie viel Zeit ist vergangen, seit du in die Hauslosigkeit gezogen bist? – das ist die Bedeutung. 'Über dem menschlichen Zustand' (uttari manussadhammā): Als 'menschlicher Zustand' gelten die zehn heilsamen Handlungswege (dasakusalakammapathā); 'darüber hinaus' bedeutet über diesen menschlichen Zustand hinausragend. 'Das edle, überragende Wissen und Schauen' (alamariyañāṇadassanaviseso) ist eine besondere Qualität von Wissen und Schauen, die als 'ausreichend für einen Edlen' (alamariya) bezeichnet wird, da sie die Fähigkeit besitzt, den Zustand eines Edlen (ariyabhāvaṃ) zu bewirken. 'Nacktheit' (naggeyyā) kommt vom Zustand der Nacktheit (naggabhāvato). 'Kahlköpfigkeit' (muṇḍeyyā) kommt vom Zustand der Kahlköpfigkeit (muṇḍabhāvato). 'Um Staub abzuklopfen' (pāvaḷanipphoṭanāya) bezieht sich auf das Abwedeln des Staubes; es bedeutet das bloße Tragen eines Pfauenfederbündels, um Staub, Schmutz und Sand abzuklopfen, die am Gesäß des auf dem Boden sitzenden nackten Asketen haften – das ist die Bedeutung.

10. Gilānadassanasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Gilānadassana-Suttas

352. Dasame ārāmadevatāti pupphārāmaphalārāmesu adhivatthā devatā. Vanadevatāti vanasaṇḍesu adhivatthā devatā. Rukkhadevatāti mattarājakāle vessavaṇo ca devatāti evaṃ tesu tesu rukkhesu adhivatthā devatā. Osadhitiṇavanappatīsūti harītakāmalakīādīsu muñjapabbajādīsu vanajeṭṭharukkhesu ca adhivatthā devatā. Saṃgammāti sannipatitvā. Samāgammāti tato tato samāgantvā. Paṇidhehīti patthanāvasena ṭhapehi. Ijjhissati sīlavato cetopaṇidhīti samijjhissati sīlavantassa cittapatthanā. Dhammikoti dasakusaladhammasamannāgato agatigamanarahito. Dhammarājāti tasseva vevacanaṃ, dhammena vā laddharajjattā dhammarājā. Tasmāti ‘‘yasmā tena hi, ayyaputta, amhepi ovadāhī’’ti vadatha, tasmā. Appaṭivibhattanti ‘‘idaṃ bhikkhūnaṃ dassāma, idaṃ attanā bhuñjissāmā’’ti evaṃ avibhattaṃ bhikkhūhi saddhiṃ sādhāraṇameva bhavissatīti.

352. Im zehnten (Sutta) sind 'Gartengottheiten' (ārāmadevatā) jene Gottheiten, die in Blumen- und Fruchtgärten wohnen. 'Waldgottheiten' (vanadevatā) sind Gottheiten, die in Waldgebieten wohnen. 'Baumgottheiten' (rukkhadevatā) bezieht sich auf Gottheiten, die dem König Vessavaṇa unterstehen, also jene Gottheiten, die auf den jeweiligen Bäumen wohnen. 'In Heilkräutern, Gräsern und Waldbäumen' (osadhitiṇavanappatīsū) bezeichnet die Gottheiten, die auf Heilpflanzen wie Myrobalanen (harītaka, āmalakī) usw., auf Gräsern wie Muñja, Pabbaja usw. sowie auf den mächtigen Bäumen des Waldes wohnen. 'Zusammenkommend' (saṃgammā) bedeutet versammelt (sannipatitvā). 'Sich einfindend' (samāgammā) bedeutet von hier und dort zusammengekommen. 'Richte aus' (paṇidhehi) bedeutet: Stelle deinen Geist im Sinne eines Wunsches ein. 'Das Streben des Geistes des Tugendhaften wird in Erfüllung gehen' (ijjhissati sīlavato cetopaṇidhī) bedeutet: Der Wunsch im Geist eines Tugendhaften wird sich erfüllen. 'Gerecht' (dhammiko) bedeutet mit den zehn heilsamen Handlungen ausgestattet und frei von den vier Fehlwegen (agati). 'König der Gerechtigkeit' (dhammarājā) ist ein Synonym für ebendieses Wort, oder er wird so genannt, weil er die Königsherrschaft im Einklang mit der Lehre (dhamma) erlangt hat. 'Darum' (tasmā) bezieht sich darauf: 'Da ihr sagt: „Wohlan denn, edler Herr, weise auch uns an!“, darum.' 'Unaufgeteilt' (appaṭivibhattaṃ) bedeutet: Dies wird ungeteilt gemeinschaftlich mit den Mönchen geteilt werden, ohne zu trennen: „Dies geben wir den Mönchen, jenes wollen wir selbst genießen“.

Cittasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Citta-Saṃyuttas ist abgeschlossen.

8. Gāmaṇisaṃyuttaṃ

8. Gāmaṇi-Saṃyutta

1. Caṇḍasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Caṇḍa-Suttas

353. Gāmaṇisaṃyuttassa [Pg.140] paṭhame caṇḍo gāmaṇīti dhammasaṅgāhakattherehi caṇḍoti gahitanāmo eko gāmaṇi. Pātukarotīti bhaṇḍantaṃ paṭibhaṇḍanto akkosantaṃ paccakkosanto paharantaṃ paṭipaharanto pākaṭaṃ karotīti dasseti. Na pātukarotīti akkuṭṭhopi pahaṭopi kiñci paccanīkaṃ akarontoti dasseti.

353. Im ersten Sutta des Gāmaṇi-Saṃyuttas bezeichnet 'Caṇḍa, der Dorfvorsteher' (caṇdo gāmaṇi) einen Dorfvorsteher, der von den Theras, die die Lehre sammelten (dhammasaṅgāhaka), den Namen 'der Jähzornige' (Caṇḍa) erhielt. 'Er offenbart [seinen Jähzorn]' (pātukaroti) zeigt auf: Er erwidert Streit, wenn gestritten wird; er schimpft zurück, wenn er beschimpft wird; er schlägt zurück, wenn er geschlagen wird; so macht er seinen Jähzorn offenkundig. 'Er offenbart [ihn] nicht' (na pātukaroti) zeigt auf: Selbst wenn er beschimpft oder geschlagen wird, tut er nichts Feindseliges dagegen.

2. Tālapuṭasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Tālapuṭa-Suttas

354. Dutiye tālapuṭoti evaṃnāmako. Tassa kira bandhanā pamuttatālapakkavaṇṇo viya mukhavaṇṇo vippasanno ahosi, tenassa tālapuṭoti nāmaṃ akaṃsu. Svāyaṃ abhinīhārasampanno pacchimabhavikapuggalo. Yasmā pana paṭisandhi nāma aniyatā ākāse khittadaṇḍasadisā, tasmā esa naṭakule nibbatti. Vuḍḍhippatto pana naṭasippe aggo hutvā sakalajambudīpe pākaṭo jāto. Tassa pañca sakaṭasatāni pañca mātugāmasatāni parivāro, bhariyāyapissa tāvatakāvāti mātugāmasahassena ceva sakaṭasahassena ca saddhiṃ yaṃ yaṃ nagaraṃ vā nigamaṃ vā pavisati, tatthassa puretarameva satasahassaṃ denti. Samajjavesaṃ gaṇhitvā pana mātugāmasahassena saddhiṃ kīḷaṃ karontassa yaṃ hatthūpagapādūpagādiābharaṇajātaṃ khipanti, tassa pariyanto natthi. So taṃdivasaṃ mātugāmasahassaparivārito rājagahe kīḷaṃ katvā paripakkañāṇattā saparivārova yena bhagavā tenupasaṅkami.

354. Im zweiten (Sutta) bezeichnet 'Tālapuṭa' eine Person dieses Namens. Seine Gesichtsfarbe soll so rein und klar gewesen sein wie die einer reifen Palmyra-Frucht, die sich von ihrem Stiel gelöst hat; deshalb gab man ihm den Namen Tālapuṭa. Dieser war eine Person in seiner letzten Existenz (pacchimabhavikapuggalo), reich an heilsamen Entschlüssen (abhinīhāra). Da jedoch die Wiedergeburt ungewiss ist – vergleichbar mit einem Stock, der in die Luft geworfen wird –, wurde er in einer Familie von Schauspielern geboren. Als er herangewachsen war, wurde er der Meister in der Schauspielkunst und war auf ganz Jambudīpa berühmt. Sein Gefolge bestand aus fünfhundert Wagen und fündhundert Frauen; auch seine Ehefrau hatte ebenso viele. Wann immer er mit tausend Frauen und tausend Wagen in eine Stadt oder ein Dorf einzog, zahlte man ihm im Voraus einhunderttausend [Münzen]. Wenn er die Festkleidung anlegte und mit den tausend Frauen Vorführungen darbot, gab es keine Grenze für die Mengen an Schmuck wie Armbändern, Fußbändern usw., die ihm zugeworfen wurden. Nachdem er an jenem Tag, umgeben von seinem Gefolge aus tausend Frauen, in Rājagaha seine Darbietungen gezeigt hatte, begab er sich, da seine Erkenntnis gereift war (paripakkañāṇa), samt seinem Gefolge dorthin, wo sich der Erhabene befand.

Saccālikenāti saccena ca alikena ca. Tiṭṭhatetanti tiṭṭhatu etaṃ. Rajanīyāti rāgappaccayā mukhato pañcavaṇṇasuttanīharaṇavātavuṭṭhidassanādayo aññe ca kāmassādasaṃyuttākāradassanakā abhinayā. Bhiyyosomattāyāti adhikappamāṇattāya. Dosanīyāti dosappaccayā hatthapādacchedādidassanākārā. Mohanīyāti mohappaccayā udakaṃ gahetvā telakaraṇaṃ, telaṃ gahetvā udakakaraṇanti evamādayo māyāpabhedā.

'Durch Wahrheit und Unwahrheit' (saccālikena) bedeutet: durch das Wahre und das Falsche. 'Lass dies beiseite' (tiṭṭhate taṃ) bedeutet: Dies soll beiseite bleiben. 'Leidenschaft erzeugend' (rajanīyā) sind jene schauspielerischen Darstellungen, die Gier (rāga) zur Ursache haben, wie das Hervorbringen von fünffarbigen Fäden aus dem Mund, das Vorführen von Sturm und Regen und andere Darbietungen, die Aspekte des Genusses von Sinnlichkeit aufzeigen. 'In noch größerem Maße' (bhiyyosomattāya) bedeutet: in übermäßigem Ausmaß. 'Hass erzeugend' (dosanīyā) sind Darstellungen, die Hass (dosa) zur Ursache haben, wie das Vorführen des Abhackens von Händen und Füßen und Ähnliches. 'Verwirrung erzeugend' (mohanīyā) sind jene Spielarten der Illusion (māyāpabhedā), die Verblendung (moha) zur Ursache haben, wie das Nehmen von Wasser und dessen Verwandlung in Öl, das Nehmen von Öl und dessen Verwandlung in Wasser und so weiter.

Pahāso [Pg.141] nāma nirayoti visuṃ pahāsanāmako nirayo nāma natthi, avīcisseva pana ekasmiṃ koṭṭhāse naccantā viya gāyantā viya ca naṭavesaṃ gahetvāva paccanti, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Nāhaṃ, bhante, etaṃ rodāmīti ahaṃ, bhante, etaṃ bhagavato byākaraṇaṃ na rodāmīti evaṃ sakammakavasenettha attho veditabbo, na assuvimocanamattena. ‘‘Mataṃ vā ammarodantī’’tiādayo cettha aññepi vohārā veditabbā.

„Die Hölle namens Pahāsa (Heiterkeit)“: Es gibt keine separate Hölle namens Pahāsa. Vielmehr erleiden sie in einem Teil der Avīci-Hölle Qualen, indem sie, gleichsam wie tanzend und singend, die Gestalt von Schauspielern annehmen; im Hinblick darauf wurde dies gesagt. „Ich weine nicht darüber, Herr“ bedeutet: „Ich weine, Herr, nicht über diese Erklärung des Erhabenen.“ In dieser Weise ist hier die Bedeutung im transitiven Sinne (sakamakavasena) zu verstehen und nicht bloß als das Vergießen von Tränen. Auch andere Redensarten wie „sie beweinen den Verstorbenen, Mutter“ usw. sind hier in diesem Sinne zu verstehen.

3-5. Yodhājīvasuttādivaṇṇanā

3-5. Erklärung des Yodhājīva-Suttas („Über den Krieger“) und anderer Suttas.

355-357. Tatiye yodhājīvoti yuddhena jīvikaṃ kappanako dhammasaṅgāhakattherehi evaṃ gahitanāmo. Ussahati vāyamatīti ussāhaṃ vāyāmaṃ karoti. Pariyāpādentīti maraṇaṃ paṭipajjāpenti. Dukkaṭanti duṭṭhu kataṃ. Duppaṇihitanti duṭṭhu ṭhapitaṃ. Parajito nāma nirayoti ayampi na visuṃ eko nirayo, avīcisseva pana ekasmiṃ koṭṭhāse pañcāvudhasannaddhā phalakahatthā hatthiassarathe āruyha saṅgāme yujjhantā viya paccanti, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Catutthapañcamesupi eseva nayo.

355-357. Im dritten (Sutta): „Ein Krieger“ (yodhājīva) ist ein Ortsvorsteher, dem von den die Lehre sammelnden Theras dieser Name gegeben wurde, weil er seinen Lebensunterhalt durch Kampf bestreitet. „Er strengt sich an, bemüht sich“ bedeutet, er unternimmt eine Anstrengung und Bemühung. „Sie bringen zu Fall“ (pariyāpādenti) bedeutet, sie führen den Tod herbei. „Schlecht getan“ (dukkaṭa) bedeutet übel gehandelt. „Schlecht gerichtet“ (duppaṇihitanti) bedeutet übel ausgerichtet. „Die Hölle namens Der Besiegte“: Auch diese ist keine separate, eigenständige Hölle. Vielmehr erleiden sie in einem Teil der Avīci-Hölle Qualen, indem sie – mit den fúnd Waffen gerüstet und Schilder in den Händen haltend, auf Elefanten, Pferden und Streitwagen reitend – wie im Kampf auf einem Schlachtfeld kämpfen; im Hinblick darauf wurde dies gesagt. Auch im vierten und fünften Sutta gilt dieselbe Methode.

6. Asibandhakaputtasuttavaṇṇanā

6. Erklärung des Asibandhakaputta-Suttas.

358. Chaṭṭhe pacchābhūmakāti pacchābhūmivāsino. Kāmaṇḍalukāti sakamaṇḍaluno. Sevālamālikāti pātova udakato sevālañceva uppalādīni ca gahetvā udakasuddhikabhāvajānanatthāya mālaṃ katvā piḷandhanakā. Udakorohakāti sāyaṃpātaṃ udakaṃ orohanakā. Uyyāpentīti upari yāpenti. Saññāpentīti sammā ñāpenti. Saggaṃ nāma okkāmentīti parivāretvā ṭhitā ‘‘gaccha, bho, brahmalokaṃ, gaccha, bho, brahmaloka’’nti vadantā saggaṃ pavesenti. Anuparisakkeyyāti anuparigaccheyya. Ummujjāti ummujja uṭṭhaha. Thalamuplavāti thalamabhiruha. Tatra yāssāti tatra yā bhaveyya. Sakkharā vā kaṭhalā vāti sakkharā ca kaṭhalā ca. Sā adhogāmī assāti sā adho gaccheyya, heṭṭhāgāmī bhaveyya. Adhogacchāti heṭṭhā gaccha.

358. Im sechsten (Sutta): „Die aus dem westlichen Hinterland“ (pacchābhūmakā) sind die Bewohner des westlichen Landes. „Wasserkrugträger“ (kāmaṇḍalukā) sind jene mit einem Wasserkrug. „Algenkranzträger“ (sevālamālikā) sind jene, die am frühen Morgen Algen und Lotusblumen aus dem Wasser holen, daraus Kränze winden und sie tragen, um ihren Zustand der Wasserreinigung anzuzeigen. „Wasserabsteiger“ (udakorohakā) sind jene, die abends und morgens ins Wasser hinabsteigen. „Sie senden empor“ (uyyāpenti) bedeutet, sie lassen nach oben gelangen. „Sie belehren richtig“ (saññāpenti) bedeutet, sie erklären es richtig. „Sie weisen den Weg in den Himmel“ (saggaṃ nāma okkāmenti) bedeutet, dass sie um ihn herumstehen und sagen: „Geh, werter Herr, in die Brahma-Welt, geh, werter Herr, in die Brahma-Welt!“, und ihn so in den Himmel einführen. „Er würde umrunden“ (anuparisakkeyya) bedeutet, er würde immer wieder herumgehen. „Tauche auf!“ (ummujja) bedeutet: Tauche auf, erhebe dich! „Komm ans Ufer!“ (thalamuplavā) bedeutet: Steige auf das Festland! „Was auch immer dort sein mag“ (tatra yāssa) bedeutet: Was auch immer dort der Unterschied sein mag. „Kies oder Scherben“ (sakkharā vā kaṭhalā vā) bedeutet Kieselsteine und Tonscherben. „Es würde nach unten sinken“ (sā adhogāmī assa) bedeutet, es würde nach unten sinken, es würde sich nach unten bewegen. „Geh nach unten!“ (adhogaccha) bedeutet: Geh hinab.

7. Khettūpamasuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Khettūpama-Suttas („Das Gleichnis vom Feld“).

359. Sattame [Pg.142] jaṅgalanti thaddhaṃ na mudu. Ūsaranti sañjātaloṇaṃ. Pāpabhūmīti lāmakabhūmibhāgaṃ. Maṃdīpātiādīsu ahaṃ dīpo patiṭṭhā etesanti maṃdīpā. Ahaṃ leṇo allīyanaṭṭhānaṃ etesanti maṃleṇā. Ahaṃ tāṇaṃ rakkhā etesanti maṃtāṇā. Ahaṃ saraṇaṃ bhayanāsanaṃ etesanti maṃsaraṇā. Viharantīti maṃ evaṃ katvā viharanti.

359. Im siebten (Sutta): „Karg“ (jaṅgala) bedeutet hart, nicht weich. „Salzig“ (ūsara) bedeutet mit salzhaltigem Boden. „Schlechter Boden“ (pāpabhūmi) bedeutet ein minderwertiger Landstrich. In „mit mir als Insel“ (maṃdīpā) usw. bedeutet es: Sie sind jene, für die ich die Insel, die Stütze, bin. „Mit mir als Höhle“ (maṃleṇā) bedeutet: Sie sind jene, für die ich die Höhle, der Zufluchtsort, bin. „Mit mir als Schutz“ (maṃtāṇā) bedeutet: Sie sind jene, für die ich die Deckung, der Schutz, bin. „Mit mir als Zuflucht“ (maṃsaraṇā) bedeutet: Sie sind jene, für die ich die Zuflucht, der Zerstörer der Furcht, bin. „Sie verweilen“ (viharanti) bedeutet, sie leben, indem sie mich in dieser Weise machen.

Gobhattampīti dhaññaphalassa abhāvena lāyitvā kalāpakalāpaṃ bandhitvā ṭhapitaṃ gimhakāle gunnampi khādanaṃ bhavissatīti attho. Udakamaṇikoti kucchiyaṃ maṇikamekhalāya evaṃ laddhanāmo bhājanaviseso. Ahārī aparihārīti udakaṃ na harati na pariharati, na pariyādiyatīti attho. Iti imasmiṃ sutte sakkaccadhammadesanāva kathitā. Buddhānañhi asakkaccadhammadesanā nāma natthi. Sīhasamānavuttino hi buddhā, yathā sīho pabhinnavaravāraṇassapi sasabiḷārādīnampi gahaṇatthāya ekasadisameva vegaṃ karoti, evaṃ buddhāpi ekassa desentāpi dvinnaṃ bahūnaṃ bhikkhuparisāya bhikkhuniupāsakaupāsikāparisāyapi titthiyānampi desentā sakkaccameva desenti. Catasso pana parisā saddahitvā okappetvā suṇantīti tāsaṃ desanā sakkaccadesanā nāma jātā.

„Sogar als Rinderfutter“ (gobhattampi): Da es an Getreidefrüchten mangelt, wird es gemäht, zu Bündeln gebunden und beiseitegelegt, damit es in der Sommerzeit auch den Rindern als Nahrung dient; das ist die Bedeutung. „Wasserkrug“ (udakamaṇiko) bezeichnet ein besonderes Gefäß, das diesen Namen aufgrund eines gürtelartigen Wulstes um seinen Bauch erhalten hat. „Es läuft weder aus noch sickert es durch“ (ahārī aparihārī) bedeutet, dass es das Wasser weder verliert noch ringsherum durchlässt und es nicht aufgebraucht wird. Somit wird in diesem Sutta nur die respektvolle Darlegung der Lehre beschrieben. Denn eine respektlose Darlegung der Lehre gibt es bei den Buddhas nicht. Die Buddhas handeln nämlich wie Löwen: Wie ein Löwe, um einen prächtigen Elefanten im Brunstzustand oder auch kleine Tiere wie Hasen und Katzen zu fangen, genau denselben Krafteinsatz zeigt, so predigen auch die Buddhas – ob sie nun einem Einzelnen predigen, zweien oder vielen, der Mönchsgemeinde, der Gemeinde aus Nonnen, Laienanhängern und Laienanhängerinnen oder auch Andersgläubigen – stets mit vollstem Respekt. Da jedoch die vier Gruppen der Zuhörerschaft gläubig und voller Vertrauen zuhören, wurde die für sie gehaltene Verkündigung als eine „respektvolle Darlegung“ (sakkacca-desanā) bezeichnet.

8. Saṅkhadhamasuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Saṅkhadhama-Suttas („Der Muschelbläser“).

360. Aṭṭhame yaṃbahulaṃ yaṃbahulanti iminā nigaṇṭho attanāva attano vādaṃ bhindati. Tasmā bhagavā evaṃ sante na koci āpāyikotiādimāha. Purimāni pana cattāri padāni diṭṭhiyā paccayā honti. Tasmā tesupi ādīnavaṃ dassento idha, gāmaṇi, ekacco satthā evaṃvādī hotītiādimāha. Tattha ahampamhīti ahampi amhi.

360. Im achten (Sutta): Mit den Worten „was auch immer vorherrscht“ (yaṃbahulaṃ yaṃbahulaṃ) bricht der Nigaṇṭha selbst seine eigene Lehre. Deshalb sprach der Erhabene: „Wenn dem so wäre, würde niemand in die Hölle gelangen“ usw. Die vorhergehenden vier Aussagen sind jedoch Bedingungen für die falsche Ansicht. Um daher auch in diesen das Elend aufzuzeigen, sprach er: „Hier, Gāmaṇi, vertritt ein bestimmter Lehrer eine solche Ansicht“ usw. Darin ist das Wort „ahampamhī“ in „ahampi amhi“ (auch ich bin) aufzutrennen.

Mettāsahagatenātiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ saddhiṃ bhāvanānayena visuddhimagge vuttameva. Seyyathāpi, gāmaṇi, balavā saṅkhadhamotiādi pana idha apubbaṃ. Tattha balavāti balasampanno. Saṅkhadhamoti saṅkhadhamako. Appakasirenāti akicchena adukkhena. Dubbalo hi saṅkhadhamo saṅkhaṃ dhamantopi [Pg.143] na sakkoti catasso disā sarena viññāpetuṃ, nāssa saṅkhasaddo sabbato pharati, balavato pana vipphāriko hoti, tasmā ‘‘balavā’’ti āha.

In den Passagen wie „mit liebender Güte erfüllt“ (mettāsahagatena) ist alles, was zu sagen ist, bereits zusammen mit der Methode der Entfaltung im Visuddhimagga dargelegt worden. Die Formulierung „Gleichwie, Gāmaṇi, ein kräftiger Muschelbläser...“ usw. ist jedoch hier neu. Darin bedeutet „kräftig“ (balavā) mit Kraft ausgestattet. „Muschelbläser“ (saṅkhadhamo) bedeutet jemand, der die Muschel bläst. „Mühelos“ (appakasirena) bedeutet ohne Mühsal, ohne Schmerz. Denn ein schwacher Muschelbläser ist, selbst wenn er das Muschelhorn bläst, nicht in der Lage, die vier Himmelsrichtungen durch den Ton zu erreichen; sein Muschelklang dringt nicht überallhin. Bei einem Starken jedoch ist er weitreichend; deshalb sagte er: „ein kräftiger“.

Mettāya cetovimuttiyāti ettha ‘‘mettā’’ti vutte upacāropi appanāpi vaṭṭati, ‘‘cetovimuttī’’ti vutte pana appanāva vaṭṭati. Yaṃ pamāṇakataṃ kammanti pamāṇakataṃ kammaṃ nāma kāmāvacaraṃ vuccati, appamāṇakataṃ kammaṃ nāma rūpāvacaraṃ. Tañhi pamāṇaṃ atikkamitvā odhisakaanodhisakadisāpharaṇavasena vaḍḍhetvā katattā appamāṇakatanti vuccati.

In der Formulierung „durch die Gemütserlösung der liebenden Güte“ (mettāya cetovimuttiyā) ist beim Wort „liebende Güte“ (mettā) sowohl die Annäherungskonzentration (upacāra) als auch die Vollkonzentration (appanā) anwendbar; wird jedoch „Gemütserlösung“ (cetovimutti) gesagt, ist ausschließlich die Vollkonzentration gemeint. „Was auch immer an begrenzter Tat“ (yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ): Als „begrenzte Tat“ wird das im Sinnbereich (kāmāvacara) gewirkte Karma bezeichnet, als „unbegrenzte Tat“ das im feinstofflichen Bereich (rūpāvacara) gewirkte. Denn da dieses Karma die Begrenzung überschreitet, indem es durch die spezifische und unspezifische Durchdringung der Himmelsrichtungen entfaltet und ausgeführt wird, wird sie als „unbegrenzt gewirkt“ (appamāṇakata) bezeichnet.

Na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhatīti taṃ kāmāvacarakammaṃ tasmiṃ rūpārūpāvacarakamme na ohīyati na tiṭṭhati. Kiṃ vuttaṃ hoti? Taṃ kāmāvacarakammaṃ tassa rūpārūpāvacarakammassa antarā laggituṃ vā ṭhātuṃ vā rūpārūpāvacarakammaṃ pharitvā pariyādiyitvā attano okāsaṃ gahetvā patiṭṭhātuṃ vā na sakkoti. Atha kho rūpārūpāvacarakammameva kāmāvacaraṃ mahogho viya parittaṃ udakaṃ pharitvā pariyādiyitvā attano okāsaṃ katvā tiṭṭhati, tassa vipākaṃ paṭibāhitvā sayameva brahmasahabyataṃ upanetīti. Iti idaṃ suttaṃ ādimhi kilesavasena vuṭṭhāya avasāne brahmavihāravasena gahitattā yathānusandhināva gataṃ.

„Es bleibt dort nicht zurück, es verweilt dort nicht“ (na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati) bedeutet, dass jenes Karma des Sinnbereichs in jenem feinstofflichen und immateriellen Karma weder zurückbleibt noch verweilt. Was wird damit gesagt? Jenes Karma des Sinnbereichs ist nicht in der Lage, sich inmitten des feinstofflichen und immateriellen Karmas festzusetzen oder zu verbleiben, noch dieses feinstoffliche und immaterielle Karma zu durchdringen, zu erschöpfen, seinen eigenen Raum einzunehmen und sich zu etablieren. Vielmehr ist es das feinstoffliche und immaterielle Karma selbst, das – wie eine gewaltige Flut, die eine geringe Menge Wasser durchdringt, erschöpft, sich selbst Raum schafft und besteht – das Karma des Sinnbereichs durchdringt, aufzehrt, sich selbst Platz schafft und besteht; es hält die Reifung jenes (Sinnbereichs-Karmas) auf und führt von selbst zur Gemeinschaft mit den Brahma-Wesen. So gelangt dieses Sutta, da es am Anfang aufgrund der Befleckungen anfing und am Ende aufgrund der Verweilungen im Göttlichen (brahmavihāra) erfasst wurde, gemäß der folgerichtigen Verknüpfung (yathānusandhi) zum Abschluss.

9. Kulasuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Kula-Suttas („Über die Familien“).

361. Navame dubbhikkhāti dullabhabhikkhā. Dvīhitikāti ‘‘jīvissāma nu kho na nu kho’’ti evaṃ pavattaīhitikā. ‘‘Duhitikā’’tipi pāṭho. Ayameva attho. Dukkhā īhiti ettha na sakkā koci payogo sukhena kātunti duhitikā. Tattha tattha matamanussānaṃ vippakiṇṇāni setāni aṭṭhikāni etthāti setaṭṭhikā. Salākāvuttāti salākamattavuttā, yaṃ tattha vuttaṃ vāpitaṃ, taṃ salākamattameva ahosi, phale na janayatīti attho.

361. Im neunten (Sutta): 'dubbhikkhā' (Hungersnot) bedeutet schwer zu erhaltende Almosen. 'Dvīhitikā' (Zweifel) bezeichnet eine Sorge, die sich so äußert: 'Werden wir wohl am Leben bleiben oder werden wir nicht am Leben bleiben?'. Es gibt auch die Lesart 'duhitikā'. Dies hat dieselbe Bedeutung. 'Duhitikā' bedeutet: Es gibt hier mühsame (dukkhā) Sorge (īhiti), und kein Bemühen kann mit Leichtigkeit unternommen werden. 'Setaṭṭhikā' (weiße Knochen besitzend) bedeutet, dass hier die verstreuten, weißen Knochen der verstorbenen Menschen liegen. 'Salākāvuttā' (Strohhalm-Existenz) bedeutet eine Existenz, die nur aus Halmen besteht; was immer dort gesät oder angepflanzt wurde, wurde nur zu bloßen Halmen und brachte keine Früchte hervor, so ist die Bedeutung.

Uggilitunti [Pg.144] dve ante mocetvā kathetuṃ asakkonto uggilituṃ bahi nīharituṃ na sakkhīti. Ogilitunti pucchāya dosaṃ disvā hāretuṃ asakkonto ogilituṃ anto pavesetuṃ na sakkhīti.

'Uggilituṃ' (auszuspeien) bedeutet: Unfähig, beide Enden loszulassen und zu sprechen, war er nicht in der Lage, es auszuspeien, d. h. nach außen abzugeben. 'Ogilituṃ' (herunterzuschlucken) bedeutet: Da er den Fehler in der Frage sah, aber unfähig war, ihn zu beseitigen, war er nicht in der Lage, es herunterzuschlucken, d. h. nach innen einzuführen.

Ito so gāmaṇi ekanavutikappeti bhagavā kathayamānova yāva nikkhanto nāsikavāto na puna pavisati, tāvatakena kālena ekanavutikappe anussari ‘‘atthi nu kho kiñci kule pakkabhikkhādānena upahatapubba’’nti parijānanatthaṃ. Athekampi apassanto ‘‘ito so, gāmaṇī’’tiādimāha. Idāni dānādīnaṃ ānisaṃsaṃ kathento atha kho yāni tāni kulāni aḍḍhānīti dhammadesanaṃ ārabhi. Tattha dānasambhūtānīti dānena sambhūtāni nibbattāni. Sesapadadvayepi eseva nayo. Ettha pana saccaṃ nāma saccavāditā. Sāmaññaṃ nāma sesasīlaṃ. Vikiratīti ayogena vaḷañjento vippakirati. Vidhamatīti dhamento viya nāseti. Viddhaṃsetīti nāseti. Aniccatāti hutvā abhāvo bahunāpi kālena saṅgatānaṃ khaṇeneva antaradhānaṃ.

In 'Ito so gāmaṇi ekanavutikappe' (Vor einundneunzig Äonen von hier an, Dorfvorsteher) besann sich der Erhabene noch während des Sprechens – in der kurzen Zeitspanne, in der der ausgestoßene Atemwind noch nicht wieder in die Nase eingetreten war –, über die vergangenen einundneunzig Äonen hinweg, um zu prüfen: 'Gibt es wohl irgendeine Familie, die durch das Spenden von zubereiteter Almosenspeise jemals Schaden erlitten hat?' Da er jedoch nicht eine einzige solche Familie sah, sprach er die Worte 'Ito so, gāmaṇi' und so weiter. Um nun den Nutzen des Spendens usw. darzulegen, begann er die Lehrrede mit: 'Atha kho yāni tāni kulāni aḍḍhāni' (Diejenigen Familien nun, die reich sind). Darin bedeutet 'dānasambhūtāni' durch Spenden entstanden und gediehen. Bei den beiden übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. Hierbei bedeutet 'sacca' (Wahrheit) die Wahrhaftigkeit im Reden. 'Sāmañña' (Asketentum) bezeichnet die übrige Tugend. 'Vikirati' (verschwenden) bedeutet, dass man seinen Besitz unklug und unangemessen gebraucht und so verschleudert. 'Vidhamati' (zerstreuen) bedeutet, dass man es wie durch Wegblasen vernichtet. 'Viddhaṃseti' bedeutet vernichten. 'Aniccatā' (Unbeständigkeit) bedeutet das Nichtmehrsein nach dem Entstehen, oder das augenblickliche Verschwinden von Besitztümern, die über lange Zeit hinweg angesammelt wurden.

10. Maṇicūḷakasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Maṇicūḷaka-Suttas

362. Dasame taṃ parisaṃ etadavocāti tassa kira evaṃ ahosi ‘‘kulaputtā pabbajantā puttadārañceva jātarūparajatañca pahāyeva pabbajanti, na ca sakkā yaṃ pahāya pabbajitā, taṃ tehi gahetu’’nti nayaggāhe ṭhatvā ‘‘mā ayyo’’tiādivacanaṃ avoca. Ekaṃsenetanti etaṃ pañcakāmaguṇakappanaṃ assamaṇadhammo asakyaputtiyadhammoti ekaṃsena dhāreyyāsi.

362. Im zehnten (Sutta): 'taṃ parisaṃ etadavoca' (er sprach dies zu jener Versammlung) – jener (Dorfvorsteher namens Maṇicūḷaka) dachte sich wohl Folgendes: 'Söhne guter Familien, die in die Hauslosigkeit ziehen, tun dies, indem sie Frau und Kinder sowie Gold und Silber gänzlich hinter sich lassen. Und es ist nicht rechtens, dass sie das, was sie beim Hinausgehen aufgegeben haben, wieder annehmen.' Auf diese logische Schlussfolgerung gestützt, sprach er jene Worte wie 'Nicht doch, Ehrwürdige!' zu der Versammlung. 'Ekaṃsenetaṃ' (Dies steht absolut fest) bedeutet: Du solltest mit Gewissheit daran festhalten, dass dieses Verlangen nach den fünf Arten von Sinnengenüssen kein Verhalten eines Asketen und kein Verhalten eines Sohnes der Sakyas ist.

Tiṇanti senāsanacchadanatiṇaṃ. Pariyesitabbanti tiṇacchadane vā iṭṭhakacchadane vā gehe palujjante yehi taṃ kāritaṃ, tesaṃ santikaṃ gantvā ‘‘tumhehi kāritasenāsanaṃ ovassati, na sakkā tattha vasitu’’nti ācikkhitabbaṃ. Manussā sakkontā karissanti, asakkontā ‘‘tumhe vaḍḍhakiṃ gahetvā kārāpetha, mayaṃ te saññāpessāmā’’ti vakkhanti. Evaṃ vutte kāretvā tesaṃ ācikkhitabbaṃ. Manussā vaḍḍhakīnaṃ dātabbaṃ dassanti. Sace āvāsasāmikā natthi, aññesampi bhikkhācāravattena ārocetvā kāretuṃ vaṭṭati. Idaṃ sandhāya ‘‘pariyesitabba’’nti vuttaṃ.

'Tiṇaṃ' (Gras) meint das Gras zum Decken einer Unterkunft. 'Pariyesitabbaṃ' (es soll gesucht werden) bedeutet: Wenn ein mit Gras oder Ziegeln gedecktes Gebäude verfällt, soll man zu denjenigen gehen, die es erbauen ließen, und ihnen mitteilen: 'Die von euch errichtete Unterkunft ist undicht, man kann dort nicht wohnen.' Wenn die Menschen dazu in der Lage sind, werden sie es reparieren. Wenn sie es nicht selbst können, werden sie sagen: 'Nehmt euch einen Zimmermann und lasst es reparieren, wir werden für seine Entlohnung aufkommen.' Wenn dies gesagt wird, soll man es reparieren lassen und sie darüber informieren. Die Menschen werden den Zimmerleuten das geben, was ihnen zusteht. Wenn es keine Eigentümer der Unterkunft gibt, ist es angebracht, auch andere während der Almosenrunde darüber zu informieren und es reparieren zu lassen. Im Hinblick auf diese Vorgehensweise wurde gesagt: 'es soll gesucht werden'.

Dārunti [Pg.145] senāsane gopānasiādīsu palujjamānesu tadatthāya dāruṃ. Sakaṭanti gihivikataṃ katvā tāvakālikasakaṭaṃ. Na kevalañca sakaṭameva, aññampi vāsipharasukuddālādiupakaraṇaṃ evaṃ pariyesituṃ vaṭṭati. Purisoti hatthakammavasena puriso pariyesitabbo. Yaṃkiñci hi purisaṃ ‘‘hatthakammaṃ, āvuso, katvā dassasī’’ti vatvā ‘‘dassāmi, bhante,’’ti vutte ‘‘idañcidañca karohī’’ti yaṃ icchati, taṃ kāretuṃ vaṭṭati. Na tvevāhaṃ, gāmaṇi, kenaci pariyāyenāti jātarūparajataṃ panāhaṃ kenacipi kāraṇena pariyesitabbanti na vadāmi.

'Dāru' (Holz) meint Holz für diesen Zweck, wenn Sparren oder andere Teile der Unterkunft verfallen. 'Sakaṭa' (einen Wagen) meint einen von Laien zur Verfügung gestellten, temporär geliehenen Wagen. Und nicht nur ein Wagen allein, sondern auch andere Werkzeuge wie Dechsel, Äxte, Hacken usw. dürfen auf diese Weise gesucht werden. 'Puriso' (ein Mann/Arbeiter) bedeutet, dass ein Arbeiter für handwerkliche Dienste gesucht werden darf. Man kann nämlich zu irgendeinem Mann sagen: 'Freund, wirst du uns bei dieser Arbeit helfen?', und wenn er antwortet: 'Ich werde helfen, Ehrwürdiger', ist es zulässig, ihn das tun zu lassen, was man wünscht, indem man sagt: 'Tu dies und das'. Mit den Worten 'Aber keineswegs sage ich, Dorfvorsteher, in irgendeiner Weise...' betont der Erhabene: 'Gold und Silber jedoch – sage ich nicht –, dass es aus irgendeinem Grund gesucht werden sollte.'

11. Bhadrakasuttavaṇṇanā

11. Erklärung des Bhadraka-Suttas

363. Ekādasame mallesūti evaṃnāmake janapade. Vadhenāti māraṇena. Jāniyāti dhanajāniyā. Akālikena pattenāti na kālantarena pattena, kālaṃ anatikkamitvāva pattenāti attho. Ciravāsī nāma kumāroti evaṃnāmako tassa putto. Bahi āvasathe paṭivasatīti bahinagare kiñcideva sippaṃ uggaṇhanto vasati. Imasmiṃ sutte vaṭṭadukkhaṃ kathitaṃ.

363. Im elften (Sutta): 'mallesu' bedeutet in dem gleichnamigen Land. 'Vadhena' bedeutet durch Töten. 'Jāniyā' bedeutet durch Verlust von Besitz. 'Akālikena pattena' bedeutet, dass es ohne zeitliche Verzögerung eingetroffen ist, das heißt, dass es eintraf, ohne die Zeit zu überschreiten. 'Der Jüngling namens Ciravāsī' war sein Sohn dieses Namens. 'Bahi āvasathe paṭivasati' (er wohnt in einer Unterkunft außerhalb) bedeutet, dass er sich außerhalb der Stadt aufhält, um ein bestimmtes Handwerk oder eine Kunst zu erlernen. In diesem Sutta wird das Leiden im Daseinskreislauf dargelegt.

12. Rāsiyasuttavaṇṇanā

12. Erklärung des Rasiya-Suttas

364. Dvādasame rāsiyoti rāsiṃ katvā pañhassa pucchitattā rāsiyoti evaṃ dhammasaṅgāhakattherehi gahitanāmo. Tapassinti tapanissitakaṃ. Lūkhajīvinti lūkhajīvikaṃ. Antāti koṭṭhāsā. Gāmoti gāmmo. Gammotipi pāṭho, gāmavāsīnaṃ dhammoti attho. Attakilamathānuyogoti attano kilamathānuyogo, sarīradukkhakaraṇanti attho.

364. Im zwölften (Sutta): 'Rāsiyo' (die Aufhäufungen) ist der Name, der von den das Dhamma sammelnden Theras gewählt wurde, weil Fragen gestellt wurden, indem man sie in Haufen gruppierte. 'Tapassiṃ' bedeutet einen, der sich asketischen Kasteiungen hingibt. 'Lūkhajīviṃ' bedeutet einen, der ein raues Leben führt. 'Antā' bedeutet extreme Bereiche (oder Teile). 'Gāmo' bedeutet dörflich. Es gibt auch die Lesart 'gammo', was die Sitte der Dorfbewohner bedeutet. 'Attakilamathānuyogo' bedeutet die Hingabe an die eigene Selbstkasteiung, das heißt die Zufügung von Schmerz am eigenen Körper.

Kasmā panettha kāmasukhallikānuyogo gahito, kasmā attakilamathānuyogo, kasmā majjhimā paṭipadāti? Kāmasukhallikānuyogo tāva kāmabhogīnaṃ dassanatthaṃ gahito, attakilamathānuyogo tapanissitakānaṃ, majjhimā paṭipadā tiṇṇaṃ nijjaravatthūnaṃ dassanatthaṃ gahitā. Kiṃ etesaṃ dassane payojananti? Ime dve ante pahāya tathāgato majjhimāya paṭipadāya sammāsambodhiṃ patto. So kāmabhoginopi na sabbe garahati na pasaṃsati, tapanissitakepi na sabbe garahati na [Pg.146] pasaṃsati, garahitabbayuttakeyeva garahati, pasaṃsitabbayuttake pasaṃsatīti imassatthassa pakāsanaṃ etesaṃ dassane payojananti veditabbaṃ.

Warum wird hierbei die Hingabe an das Sinnesglück herangezogen, warum die Hingabe an die Selbstkasteiung und warum der Mittlere Weg? Die Hingabe an das Sinnesglück wird herangezogen, um jene zu zeigen, die den Sinnenfreuden nachgehen; die Hingabe an die Selbstkasteiung, um jene zu zeigen, die sich kasteien; und der Mittlere Weg wird herangezogen, um die drei Mittel zur Vernichtung der Triebe aufzuzeigen. Was ist der Nutzen, diese aufzuzeigen? Nachdem er diese beiden Extreme aufgegeben hat, hat der Tathāgata durch den Mittleren Weg die vollkommene Erleuchtung erlangt. Er tadelt weder alle, die den Sinnenfreuden nachgehen, noch lobt er sie alle; ebenso tadelt er weder alle Kasteier, noch lobt er sie alle; er tadelt vielmehr nur jene, die tadelnswürdig sind, und lobt jene, die lobenswert sind. Zu wissen, dass dies der Zweck ist, diese Wahrheiten zu offenbaren, ist der Nutzen davon, diese aufzuzeigen.

Idāni tamatthaṃ pakāsento tayo khome, gāmaṇi, kāmabhoginotiādimāha. Tattha sāhasenāti sāhasikakammena. Na saṃvibhajatīti mittasahāyasandiṭṭhasambhattānaṃ saṃvibhāgaṃ na karoti. Na puññāni karotīti anāgatabhavassa paccayabhūtāni puññāni na karoti. Dhammādhammenāti dhammena ca adhammena ca. Ṭhānehīti kāraṇehi. Sacchikarotīti kathaṃ attānaṃ ātāpento paritāpento sacchikaroti? Caturaṅgavīriyavasena ca dhutaṅgavasena ca. Tisso sandiṭṭhikā nijjarāti ettha ekopi maggo tiṇṇaṃ kilesānaṃ nijjaraṇatāya tisso nijjarāti vuttoti.

Um diese Angelegenheit nun zu offenbaren, sprach er: 'Es gibt diese drei Arten von Sinnenfreuden Genießenden, Dorfvorsteher' und so weiter. Darin bedeutet 'sāhasena' durch gewaltsame Taten. 'Na saṃvibhajati' (er teilt nicht) bedeutet, dass er seinen Freunden, Gefährten und Vertrauten nichts abgibt. 'Na puññāni karoti' (er vollbringt keine Verdienste) bedeutet, dass er keine Verdienste vollbringt, die als unterstützende Bedingungen für ein zukünftiges Dasein dienen. 'Dhammādhammena' bedeutet auf gerechte und ungerechte Weise. 'Ṭhānehi' bedeutet aus Gründen. Zu 'sacchikaroti' (er verwirklicht): Wie verwirklicht einer, der sich selbst quält und kasteit, das Ziel? Er verwirklicht es durch die vierfache Willenskraft und durch die asketischen Übungen. In dem Ausdruck 'tisso sandiṭṭhikā nijjarā' (drei sichtbare Vernichtungen) wird auch ein einziger Pfad als 'drei Vernichtungen' bezeichnet, weil er die drei Befleckungen vernichtet.

13. Pāṭaliyasuttavaṇṇanā

13. Erklärung des Pāṭaliya-Suttas

365. Terasame dūteyyānīti dūtakammāni paṇṇāni ceva mukhasāsanāni ca. Pāṇātipātañcāhanti idaṃ kasmā āraddhaṃ? Na kevalaṃ ahaṃ māyaṃ jānāmi, aññampi idañcidañca jānāmīti sabbaññubhāvadassanatthaṃ āraddhaṃ. Santi hi, gāmaṇi, eke samaṇabrāhmaṇāti idaṃ sesasamaṇabrāhmaṇānaṃ laddhiṃ dassetvā tassā pajahāpanatthaṃ āraddhaṃ.

365. Im dreizehnten Sutta: 'Botendienste' (dūteyyāni) bezeichnet Botentätigkeiten, und zwar sowohl das Überbringen von schriftlichen Mitteilungen als auch von mündlichen Botschaften. Warum wurde die Passage 'Und das Töten von Lebewesen [erkenne] ich' (pāṇātipātañca ahaṃ...) begonnen? Es wurde begonnen, um die Allwissenheit aufzuzeigen, im Sinne von: 'Ich kenne nicht nur Täuschung (māyā), sondern ich kenne auch noch anderes, dieses und jenes.' Die Passage 'Es gibt nämlich, Gāmaṇi, einige Asketen und Brahmanen...' wurde begonnen, um die Ansichten der übrigen Asketen und Brahmanen aufzuzeigen und sie dazu zu bringen, diese aufzugeben.

Mālī kuṇḍalīti mālāya mālī, kuṇḍalehi kuṇḍalī. Itthikāmehīti itthīhi saddhiṃ kāmā itthikāmā, tehi itthikāmehi. Āvasathāgāranti kulagharassa ekasmiṃ ṭhāne ekekasseva sukhanivāsatthāya kataṃ vāsāgāraṃ. Tenāhaṃ yathāsatti yathābalaṃ saṃvibhajāmīti tassāhaṃ attano sattianurūpena ceva balānurūpena ca saṃvibhāgaṃ karomi. Alanti yuttaṃ. Kaṅkhaniye ṭhāneti kaṅkhitabbe kāraṇe. Cittasamādhinti tasmiṃ dhammasamādhismiṃ ṭhito tvaṃ saha vipassanāya catunnaṃ maggānaṃ vasena cittasamādhiṃ sace paṭilabheyyāsīti dasseti. Apaṇṇakatāya mayhanti ayaṃ paṭipadā mayhaṃ apaṇṇakatāya anaparādhakatāya eva saṃvattatīti attho. Kaṭaggāhoti jayaggāho.

'Blumengeschmückt, ohrringgeschmückt' (mālī kuṇḍalī): mit einem Blumenkranz geschmückt ist er 'mālī', mit Ohrringen geschmückt ist er 'kuṇḍalī'. 'Mit den Freuden der Frauen' (itthikāmehi): Sinnesfreuden zusammen mit Frauen sind 'Freuden der Frauen'; mit diesen Freuden der Frauen. 'Gästehaus' (āvasathāgāraṃ): Ein Wohngebäude, das an einer Stelle des Familienanwesens für den angenehmen Aufenthalt jeweils eines einzelnen Gastes errichtet wurde. Mit 'Daher teile ich nach meinen Fähigkeiten und Kräften' meint er: 'Ich vollziehe das Teilen entsprechend meiner eigenen Fähigkeit und Kraft.' 'Genug' (alaṃ) bedeutet angemessen. 'An einem Ort des Zweifels' (kaṅkhaniye ṭhāne): in einer Angelegenheit, die zu bezweifeln ist. 'Geisteskonzentration' (cittasamādhi): Er zeigt damit: 'Wenn du, in jener Dhamma-Konzentration gefestigt, zusammen mit der Einsicht (vipassanā) mittels der vier Pfade Geisteskonzentration erlangen solltest'. 'Für mich wegen der Unfehlbarkeit' (apaṇṇakatāya mayhaṃ): Der Sinn ist: 'Dieser mein Weg führt mich gewiss zur Unfehlbarkeit, zur Fehlerlosigkeit.' 'Der Siegeswurf' (kaṭaggāho) bedeutet der Siegesgewinn.

Ayaṃ kho, gāmaṇi, dhammasamādhi, tatra ce tvaṃ cittasamādhiṃ paṭilabheyyāsīti ettha dhammasamādhīti dasakusalakammapathadhammā, cittasamādhīti saha vipassanāya [Pg.147] cattāro maggā. Atha vā ‘‘pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyatī’’ti (a. ni. 5.26) evaṃ vuttā pāmojjapītipassaddhisukhasamādhisaṅkhātā pañca dhammā dhammasamādhi nāma, cittasamādhi pana saha vipassanāya cattāro maggāva. Atha vā dasakusalakammapathā cattāro brahmavihārā cāti ayaṃ dhammasamādhi nāma, taṃ dhammasamādhiṃ pūrentassa uppannā cittekaggatā cittasamādhi nāma. Evaṃ tvaṃ imaṃ kaṅkhādhammaṃ pajaheyyāsīti evaṃ tvaṃ imasmiṃ vuttappabhede dhammasamādhismiṃ ṭhito sace evaṃ cittasamādhiṃ paṭilabheyyāsi, ekaṃsenetaṃ kaṅkhaṃ pajaheyyāsīti attho. Sesaṃ sabbattha vuttanayamevāti.

In der Passage 'Dies, Gāmaṇi, ist die Dhamma-Konzentration; wenn du darin Geisteskonzentration erlangen solltest...' bedeutet 'Dhamma-Konzentration' (dhammasamādhi) die zehn heilsamen Handlungswege (dasa kusala-kammapatha). 'Geisteskonzentration' (cittasamādhi) bezeichnet die vier Pfade zusammen mit Einsicht (vipassanā). Oder aber es sind jene fünf Zustände, die als Freude, Verzückung, Gestilltheit, Glück und Konzentration bezeichnet werden – wie es heißt: 'Freude entsteht, bei dem Erfreuten entsteht Verzückung...' –, welche als 'Dhamma-Konzentration' gelten; 'Geisteskonzentration' hingegen sind allein die vier Pfade zusammen mit Einsicht. Oder aber die zehn heilsamen Handlungswege und die vier göttlichen Verweilungszustände (brahmavihāra) werden 'Dhamma-Konzentration' genannt, und die Einspitzigkeit des Geistes (cittekaggatā), die in einem entsteht, der diese Dhamma-Konzentration erfüllt, wird als 'Geisteskonzentration' bezeichnet. 'So wirst du diesen Zustand des Zweifels überwinden' (evaṃ tvaṃ imaṃ kaṅkhādhammaṃ pajaheyyāsi): Der Sinn ist: 'Wenn du, in dieser zuvor dargelegten Art der Dhamma-Konzentration gefestigt, auf diese Weise Geisteskonzentration erlangen solltest, wirst du diesen Zweifel ganz gewiss aufgeben.' Der Rest ist überall so zu verstehen, wie bereits dargelegt.

Gāmaṇisaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Gāmaṇi-Saṃyutta ist abgeschlossen.

9. Asaṅkhatasaṃyuttaṃ

9. Asaṅkhata-Saṃyutta (Die Sammlung über das Unkonditionierte)

1. Paṭhamavaggo

1. Das erste Kapitel (Vagga)

1-11. Kāyagatāsatisuttādivaṇṇanā

1-11. Die Erklärung des Suttas über die Achtsamkeit auf den Körper und der folgenden

366-376. Asaṅkhatasaṃyutte [Pg.148] asaṅkhatanti akataṃ. Hitesināti hitaṃ esantena. Anukampakenāti anukampamānena. Anukampaṃ upādāyāti anukampaṃ cittena pariggahetvā, paṭiccātipi vuttaṃ hoti. Kataṃ vo taṃ mayāti taṃ mayā imaṃ asaṅkhatañca asaṅkhatamaggañca desentena tumhākaṃ kataṃ. Ettakameva hi anukampakassa satthu kiccaṃ, yadidaṃ aviparītadhammadesanā. Ito paraṃ pana paṭipatti nāma sāvakānaṃ kiccaṃ. Tenāha etāni, bhikkhave, rukkhamūlāni…pe… amhākaṃ anusāsanīti iminā rukkhamūlasenāsanaṃ dasseti. Suññāgārānīti iminā janavivittaṃ ṭhānaṃ. Ubhayena ca yogānurūpaṃ senāsanaṃ ācikkhati, dāyajjaṃ niyyāteti.

366-376. Im Asaṅkhata-Saṃyutta bedeutet 'das Unkonditionierte' (asaṅkhata) das Ungemachte. 'Vom Heilsucher' (hitesinā): von einem, der nach dem Heil (Wohl) sucht. 'Vom Mitfühlenden' (anukampakena): von einem, der Mitgefühl empfindet. 'Aus Mitgefühl' (anukampaṃ upādāya): mit einem vom Mitgefühl erfüllten Geist; es wird auch im Sinne von 'abhängig von Mitgefühl' erklärt. 'Das wurde von mir für euch getan' (kataṃ vo taṃ mayā): Dies wurde von mir getan, indem ich euch dieses Unkonditionierte und den Weg zum Unkonditionierten verkündet habe. Denn dies allein ist die Aufgabe des mitfühlenden Meisters, nämlich die unverfälschte Verkündigung der Lehre. Alles Weitere danach aber, namentlich die Praxis, ist die Aufgabe des Schülers. Deshalb sagte er: 'Dies, o Mönche, sind Baumwurzeln ... das ist unsere Unterweisung.' Hiermit weist er auf die Wohnstätte unter Bäumen hin. Mit 'leere Hütten' (suññāgārāni) zeigt er einen von Menschen verlassenen Ort. Durch beide Ausdrücke weist er auf eine der meditativen Praxis (yoga) angemessene Behausung hin und übergibt ihnen sein Erbe.

Jhāyathāti ārammaṇūpanijjhānena aṭṭhatiṃsārammaṇāni, lakkhaṇūpanijjhānena ca aniccādito khandhāyatanādīni upanijjhāyatha, samathañca vipassanañca vaḍḍhethāti vuttaṃ hoti. Mā pamādatthāti mā pamajjittha. Mā pacchā vippaṭisārino ahuvatthāti ye hi pubbe daharakāle arogakāle sattasappāyādisampattikāle satthu sammukhībhāvakāle ca yonisomanasikārarahitā rattindivaṃ maṅkulabhattaṃ hutvā seyyasukhaṃ middhasukhaṃ anubhontā pamajjanti, te pacchā jarākāle rogakāle maraṇakāle vipattikāle satthu parinibbutakāle ca taṃ pubbe pamādavihāraṃ anussarantā sappaṭisandhikālakiriyañca bhāriyaṃ sampassamānā vippaṭisārino honti. Tumhe pana tādisā mā ahuvatthāti dassento āha ‘‘mā pacchā vippaṭisārino ahuvatthā’’ti.

'Meditieret' (jhāyatha): Damit ist gemeint: Betrachtet aufmerksam mittels der Betrachtung des Meditationsobjekts (ārammaṇūpanijjhāna) die achtunddreißig Objekte, und mittels der Betrachtung der Merkmale (lakkhaṇūpanijjhāna) die Aggregate, Sinnesgrundlagen usw. unter dem Aspekt der Unbeständigkeit usw., und entfaltet Geistesruhe (samatha) und Einsicht (vipassanā). 'Seid nicht nachlässig' (mā pamādattha) bedeutet: Verfallt nicht der Nachlässigkeit. 'Werdet später nicht von Reue gequält' (mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha): Denn jene nachlässigen Mönche, die zuvor in ihrer Jugend, in Zeiten der Gesundheit, beim Vorliegen der sieben zuträglichen Bedingungen und während der Gegenwart des Meisters ohne weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) blieben, Tag und Nacht wie Futter für Wanzen im Bett lagen, das Liege- und Trägheitsglück genossen und so nachlässig waren; diese werden später im Alter, bei Krankheit, zur Zeit des Todes, in widrigen Lebenslagen und nach dem Parinibbāna des Meisters an ihr früheres nachlässiges Leben zurückdenken. Wenn sie dann die schwere Bürde einer erneuten Wiedergeburt und des Sterbens vor sich sehen, werden sie von Reue gequält. Um zu zeigen: 'Ihr aber sollt nicht so werden wie jene', sagte er: 'Werdet später nicht von Reue gequält!'

Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanīti ayaṃ amhākaṃ santikā ‘‘jhāyatha mā pamādatthā’’ti tumhākaṃ anusāsanī, ovādoti vuttaṃ hoti.

'Dies ist unsere Unterweisung an euch' (ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī): Damit ist gemeint: 'Dies ist die aus unserer Gegenwart an euch gerichtete Unterweisung, der Ratschlag: Meditieret, seid nicht nachlässig!'

2. Dutiyavaggo

2. Das zweite Kapitel (Vagga)

1-33. Asaṅkhatasuttādivaṇṇanā

1-33. Die Erklärung des Asaṅkhata-Suttas und der folgenden

377-409. Kāye [Pg.149] kāyānupassītiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato vakkhāma.

377-409. Was zu Passagen wie 'In Bezug auf den Körper die Betrachtung des Körpers übend' (kāye kāyānupassī) zu sagen ist, werden wir im Folgenden darlegen.

Anatantiādīsu taṇhānatiyā abhāvena anataṃ. Catunnaṃ āsavānaṃ abhāvena anāsavaṃ. Paramatthasaccatāya saccaṃ. Vaṭṭassa parabhāgaṭṭhena pāraṃ. Saṇhaṭṭhena nipuṇaṃ. Suṭṭhu duddasatāya sududdasaṃ. Jarāya ajaritattā ajajjaraṃ. Thiraṭṭhena dhuvaṃ. Apalujjanatāya apalokitaṃ. Cakkhuviññāṇena apassitabbattā anidassanaṃ. Taṇhāmānadiṭṭhipapañcānaṃ abhāvena nippapañcaṃ.

In Passagen wie 'das Neigungslose' (anata) usw. gilt: Wegen des Fehlens der Neigung (nati) des Begehrens ist es 'das Neigungslose' (anata). Wegen des Fehlens der vier Einflüsse (āsava) ist es 'das Einflusslose' (anāsava). Wegen seiner Natur als absolute Wahrheit ist es 'die Wahrheit' (sacca). Weil es jenseits des Daseinskreislaufs (vaṭṭa) liegt, ist es 'das jenseitige Ufer' (pāra). Wegen seiner Subtilheit ist es 'das Subtile' (nipuṇa). Weil es äußerst schwer zu erkennen ist, ist es 'das schwer zu Sehende' (sududdasa). Weil es durch das Alter nicht altert, ist es 'das Unverfallbare' (ajajjara). Wegen seiner Beständigkeit ist es 'das Beständige' (dhuva). Weil es nicht dem Verfall preisgegeben ist, ist es 'das Nicht-Zerfallende' (apalokita). Weil es mit dem Sehbewusstsein nicht wahrgenommen werden kann, ist es 'das Unsichtbare' (anidassana). Wegen des Fehlens der Begriffsvielfalt (papañca) durch Begehren, Dünkel und Ansichten ist es 'das Vielfaltfreie' (nippapañca).

Santabhāvaṭṭhena santaṃ. Maraṇābhāvena amataṃ. Uttamaṭṭhena paṇītaṃ. Sassirikaṭṭhena sivaṃ. Nirupaddavatāya khemaṃ. Taṇhākkhayassa paccayattā taṇhakkhayaṃ.

Wegen seiner Natur des Friedens ist es 'das Friedvolle' (santa). Wegen des Fehlens des Todes ist es 'das Todeslose' (amata). Wegen seiner Erhabenheit ist es 'das Erhabene' (paṇīta). Wegen seiner Glückhaftigkeit ist es 'das Heil' (siva). Wegen des Fehlens von Gefahren ist es 'die Sicherheit' (khema). Weil es die Bedingung für das Versiegen des Begehrens ist, ist es 'das Versiegen des Begehrens' (taṇhakkhaya).

Vimhāpanīyaṭṭhena accharaṃ paharitabbayuttakanti acchariyaṃ. Abhūtameva bhūtaṃ ajātaṃ hutvā atthīti vā abbhutaṃ. Niddukkhattā anītikaṃ. Niddukkhasabhāvattā anītikadhammaṃ. Vānābhāvena nibbānaṃ. Byābajjhābhāveneva abyābajjhaṃ. Virāgādhigamassa paccayato virāgaṃ. Paramatthasuddhitāya suddhi. Tīhi bhavehi muttatāya mutti. Kāmālayānaṃ abhāvena anālayaṃ. Patiṭṭhaṭṭhena dīpaṃ. Allīyitabbayuttaṭṭhena leṇaṃ. Tāyanaṭṭhena tāṇaṃ. Bhayasaraṇaṭṭhena saraṇaṃ, bhayanāsananti attho. Paraṃ ayanaṃ gati patiṭṭhāti parāyaṇaṃ. Sesamettha vuttanayamevāti.

Wegen seiner staunenerregenden Natur, die ein Schnippen mit den Fingern verdient, heißt es 'das Erstaunliche' (acchariya). Weil es existiert, ohne zuvor geworden zu sein, oder weil es das Ungeborene ist, heißt es 'das Wunderbare' (abbhuta). Weil es frei von Leid ist, ist es 'das Unheilfreie' (anītika). Wegen seiner leidfreien Natur ist es 'von unheilfreier Natur' (anītikadhamma). Wegen des Fehlens des Begehrens (vāna) ist es 'das Erlöschen' (nibbāna). Wegen des Fehlens von Drangsal ist es 'das Drangsallose' (abyābajjha). Weil es die Bedingung für die Erlangung der Begierdelosigkeit ist, ist es 'die Begierdelosigkeit' (virāga). Wegen seiner absoluten Reinheit ist es 'die Reinheit' (suddhi). Wegen der Befreiung aus den drei Daseinsbereichen ist es 'die Befreiung' (mutti). Wegen des Fehlens von Anhaftung an die Sinnesfreuden ist es 'das Anhaftungslose' (anālaya). Wegen seiner Eigenschaft als Zuflucht/Stütze ist es 'die Insel' (dīpa). Weil es sich geziemt, darin Schutz zu suchen, ist es 'die schützende Höhle' (leṇa). Weil es Schutz gewährt, ist es 'der Schutz' (tāṇa). Weil es Zuflucht vor Furcht bietet, ist es 'die Zuflucht' (saraṇa), was 'Zerstörer der Furcht' bedeutet. Weil es das höchste Bestreben, das Ziel und die Stütze ist, heißt es 'das Endziel' (parāyaṇa). Der Rest ist hierbei genau wie bereits dargelegt.

Asaṅkhatasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Asaṅkhata-Saṃyutta ist abgeschlossen.

10. Abyākatasaṃyuttaṃ

10. Abyākata-Saṃyutta (Die Sammlung über das Unerklärte)

1. Khemāsuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Khemā-Suttas

410. Abyākatasaṃyuttassa [Pg.150] paṭhame khemāti gihikāle bimbisārassa upāsikā saddhāpabbajitā mahātherī ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvikānaṃ bhikkhunīnaṃ mahāpaññānaṃ yadidaṃ khemā’’ti evaṃ bhagavatā mahāpaññatāya etadagge ṭhapitā. Paṇḍitāti paṇḍiccena samannāgatā. Viyattāti veyyattiyena samannāgatā. Medhāvinīti medhāya paññāya samannāgatā. Bahussutāti pariyattibāhusaccenapi paṭivedhabāhusaccenapi samannāgatā.

410. Im ersten Sutta des Abyākatasamyutta bedeutet „Khemā“: Sie war zu ihrer Laienzeit eine Laienanhängerin des Königs Bimbisāra, eine große Theri, die aus Glauben in die Hauslosigkeit zog. Sie wurde vom Erhabenen wegen ihrer großen Weisheit mit den Worten: „Dies ist die Vorzüglichste, ihr Mönche, unter meinen Schülerinnen, den Nonnen von großer Weisheit, nämlich Khemā“, auf diesen ersten Platz gestellt. „Weise“ (paṇḍitā) bedeutet ausgestattet mit Gelehrsamkeit. „Scharfsinnig“ (viyattā) bedeutet ausgestattet mit Gewandtheit. „Klug“ (medhāvinī) bedeutet ausgestattet mit Klugheit, mit Weisheit. „Vielwissend“ (bahussutā) bedeutet ausgestattet sowohl mit dem weiten Wissen des Studiums (pariyatti) als auch mit dem weiten Wissen der Durchdringung (paṭivedha).

Gaṇakoti acchiddakagaṇanāya kusalo. Muddikoti aṅgulimuddāya gaṇanāya kusalo. Saṅkhāyakoti piṇḍagaṇanāya kusalo. Gambhīroti caturāsītiyojanasahassagambhīro. Appameyyoti āḷhakagaṇanāya appameyyo. Duppariyogāhoti āḷhakagaṇanāya pamāṇagahaṇatthaṃ durogāho. Yena rūpena tathāgatanti yena rūpena dīgho rasso sāmo odātoti sattasaṅkhātaṃ tathāgataṃ paññapeyya. Taṃ rūpaṃ tathāgatassa pahīnanti taṃ vuttappakārarūpaṃ samudayappahānena sabbaññutathāgatassa pahīnaṃ. Rūpasaṅkhāya vimuttoti āyatiṃ rūpassa anuppattiyā rūpārūpakoṭṭhāsenapi evarūpo nāma bhavissatīti vohārassapi paṭipassaddhattā rūpapaṇṇattiyāpi vimutto. Gambhīroti ajjhāsaya gambhīratāya ca guṇagambhīratāya ca gambhīro. Tassa evaṃ guṇagambhīrassa sato sabbaññutathāgatassa yaṃ upādāya sattasaṅkhāto tathāgatoti paññatti hoti, tadabhāvena tassā paññattiyā abhāvaṃ passantassa ayaṃ sattasaṅkhāto hoti tathāgato paraṃ maraṇāti idaṃ vacanaṃ na upeti na yujjati, na hoti tathāgato paraṃ maraṇātiādivacanampi na upeti na yujjatīti attho.

„Ein Rechner“ (gaṇako) bedeutet einer, der geschickt im lückenlosen Zählen ist. „Ein Gesten-Rechner“ (muddiko) bedeutet einer, der geschickt im Rechnen mit Fingermarken ist. „Ein Schätzer“ (saṅkhāyako) bedeutet einer, der geschickt im Rechnen von Gesamtsummen ist. „Tief“ (gambhīro) bedeutet vierundachtzigtausend Yojanas tief. „Unermesslich“ (appameyyo) bedeutet unermesslich durch das Zählen mit Hohlmaßen. „Schwer zu ergründen“ (duppariyogāho) bedeutet schwer zugänglich, um mit einem Hohlmaß das Maß zu nehmen. „Durch welche Form der Tathāgata“ (yena rūpena tathāgataṃ) bedeutet die Form, durch die man den als „Lebewesen“ bezeichneten Tathāgata als lang, kurz, dunkel oder hell bezeichnen könnte. „Diese Form ist für den Tathāgata überwunden“ (taṃ rūpaṃ tathāgatassa pahīnaṃ) bedeutet, dass diese oben beschriebene Form für den allwissenden Tathāgata durch das Aufgeben ihrer Entstehung überwunden ist. „Befreit von der Bezeichnung der Form“ (rūpasaṅkhā-vimutto) bedeutet, dass aufgrund des zukünftigen Nicht-Entstehens von Form auch der sprachliche Ausdruck „er wird von solcher Beschaffenheit sein“ in Bezug auf körperliche und unkörperliche Bestandteile zur Ruhe gekommen ist, und er somit auch von der auf Form basierenden Begriffsbildung befreit ist. „Tief“ (gambhīro) bedeutet tief sowohl durch die Tiefe seiner Gesinnung als auch durch die Tiefe seiner Tugenden. Für den so an Tugenden tiefen, allwissenden Tathāgata gilt: Die begriffliche Bezeichnung als „Tathāgata“, der als „Lebewesen“ bezeichnet wird, geschieht in Abhängigkeit [von den fünf Aggregaten]. Da diese nicht vorhanden sind, sieht man das Nichtvorhandensein dieser Bezeichnung. Für einen solchen Betrachter ist die Aussage „Dieser als Lebewesen bezeichnete Tathāgata existiert nach dem Tod“ unzutreffend und unpassend, und auch Aussagen wie „Der Tathāgata existiert nach dem Tod nicht“ usw. sind unzutreffend und unpassend – dies ist die Bedeutung.

Saṃsandissatīti ekaṃ bhavissati. Samessatīti nirantaraṃ bhavissati. Na virodhayissatīti na viruddhaṃ padaṃ bhavissati. Aggapadasminti desanāya. Desanā hi idha aggapadanti adhippetā.

„Es wird übereinstimmen“ (saṃsandissati) bedeutet, es wird eins sein. „Es wird zusammenpassen“ (samessati) bedeutet, es wird lückenlos sein. „Es wird nicht widersprechen“ (na virodhayissati) bedeutet, es wird kein widersprüchliches Wort geben. „Im höchsten Wort“ (aggapadasmiṃ) bedeutet in der Lehrverkündigung; denn unter „höchstem Wort“ ist hier die Lehrverkündigung zu verstehen.

2. Anurādhasuttavaṇṇanā

2. Erklärung des Anurādha-Sutta.

411. Dutiyaṃ [Pg.151] khandhiyavagge vitthāritameva, abyākatādhikārato pana idha vuttaṃ.

411. Das zweite Sutta ist bereits im Khandhavagga ausführlich erklärt worden; es wird jedoch hier wegen des Bezugs zum Thema des Unbestimmten dargelegt.

3-8. Paṭhamasāriputtakoṭṭhikasuttādivaṇṇanā

3-8. Erklärung des ersten Sāriputta-Koṭṭhika-Sutta und anderer.

412-417. Tatiye rūpagatametanti rūpamattametaṃ. Ettha rūpato añño koci satto nāma na upalabbhati, rūpe pana sati nāmamattaṃ etaṃ hotīti dasseti. Vedanāgatametantiādīsupi eseva nayo. Ayaṃ kho āvuso hetūti ayaṃ rūpādīni muñcitvā anupalabbhiyasabhāvo hetu, yenetaṃ abyākataṃ bhagavatāti. Catutthādīni uttānatthāneva.

412-417. Im dritten Sutta bedeutet „dies bezieht sich auf die Form“ (rūpagatametaṃ): dies ist bloß Form. Es zeigt, dass hierbei außer der Form kein sogenanntes „Lebewesen“ zu finden ist, und dass, wenn Form existiert, dies nur ein bloßer Name ist. Bei „dies bezieht sich auf das Gefühl“ (vedanāgatametaṃ) usw. gilt genau dieselbe Methode. „Dies, Freund, ist der Grund“ (ayaṃ kho āvuso hetu) bedeutet: Dies – nämlich der Zustand der Unauffindbarkeit [eines Wesens], wenn man von Form usw. absieht – ist der Grund, weshalb dies vom Erhabenen unbeantwortet gelassen wurde. Das vierte Sutta und die folgenden haben eine leicht verständliche Bedeutung.

9. Kutūhalasālāsuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Kutūhalasālā-Sutta.

418. Navame kutūhalasālāyanti kutūhalasālā nāma paccekasālā natthi, yattha pana nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā nānāvidhaṃ kathaṃ pavattenti, sā bahūnaṃ ‘‘ayaṃ kiṃ vadati, ayaṃ kiṃ vadatī’’ti kutūhaluppavattiṭṭhānato kutūhalasālāti vuccati. Dūrampi gacchatīti yāva ābhassarabrahmalokā gacchati. Imañca kāyaṃ nikkhipatīti cuticittena nikkhipati. Anupapanno hotīti cutikkhaṇeyeva paṭisandhicittassa anuppannattā anupapanno hoti.

418. Im neunten Sutta bedeutet „in der Debattierhalle“ (kutūhalasālāyaṃ): Es gibt keine eigenständige Halle dieses Namens; vielmehr wird jene Halle, in der Asketen und Brahmanen verschiedener Sekten vielfältige Gespräche führen, wegen des Entstehens von Neugier bei vielen Menschen, die fragen: „Was sagt dieser? Was sagt jener?“, als „Kutūhalasālā“ (Halle der Neugier) bezeichnet. „Er geht auch weit weg“ bedeutet, er geht bis hinauf zur Ābhassara-Brahma-Welt. „Und er legt diesen Körper ab“ bedeutet, er legt ihn mit dem Sterbebewusstsein ab. „Er ist noch nicht wiedergeboren“ bedeutet, dass er genau im Moment des Sterbens, weil das Wiedergeburtsbewusstsein noch nicht entstanden ist, noch nicht wiedergeboren ist.

10. Ānandasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Ānanda-Sutta.

419. Dasame tesametaṃ saddhiṃ abhavissāti tesaṃ laddhiyā saddhiṃ etaṃ abhavissa. Anulomaṃ abhavissa ñāṇassa uppādāya sabbe dhammā anattāti yaṃ etaṃ ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti vipassanāñāṇaṃ uppajjati, api nu me tassa anulomaṃ abhavissāti attho.

419. Im zehnten Sutta bedeutet „dies wäre mit dem ihrigen übereingestimmt“: dies wäre im Einklang mit ihrer Doktrin gewesen. „Wäre es förderlich für das Entstehen der Erkenntnis 'alle Phänomene sind Nicht-Selbst' gewesen?“ bedeutet: Wäre das Einsichtswissen, das entsteht und erkennt: „Alle Phänomene sind Nicht-Selbst“, für mich wohl förderlich für dessen Entstehen gewesen? – das ist die Bedeutung.

11. Sabhiyakaccānasuttavaṇṇanā

11. Erklärung des Sabhiya-Kaccāna-Sutta.

420. Ekādasame [Pg.152] etamettakena ettakamevāti āvuso yassāpi etaṃ ettakena kālena ‘‘hetumhi sati rūpītiādi paññāpanā hoti, asati na hotī’’ti byākaraṇaṃ bhaveyya, tassa ettakameva bahu. Ko pana vādo atikkanteti atikkante pana atimanāpe dhammadesanānaye vādoyeva ko, natthi vādo, chinnā kathāti.

420. Im elften Sutta bedeutet „dies ist durch so vieles nur so viel“: Ihr Freunde, selbst für jemanden, für den in so kurzer Zeit die Erklärung möglich wäre: „Wenn die Ursache vorhanden ist, gibt es die Bezeichnung 'formhaft' usw.; wenn sie nicht vorhanden ist, gibt es sie nicht“, wäre allein dies schon ein großer Gewinn. „Wie viel mehr über das Hinausgehende sprechen?“ bedeutet: Wenn es aber um eine noch hervorragendere, überaus erfreuliche Art der Lehrdarlegung geht, was gäbe es da noch zu sagen? Es gibt nichts mehr zu sagen, das Gespräch ist abgeschlossen.

Abyākatasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abyākatasamyutta ist abgeschlossen.

Iti sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya

Somit ist in der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zur Saṃyuttanikāya,

Saḷāyatanavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

die Erklärung des Saḷāyatanavagga abgeschlossen.