Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

Saṃyuttanikāye

In den Saṃyutta-Nikāya

Nidānavaggaṭīkā

Der Unterkommentar zum Nidānavagga

1. Nidānasaṃyuttaṃ

1. Das Nidānasaṃyutta

1. Buddhavaggo

1. Das Buddha-Kapitel

1. Paṭiccasamuppādasuttavaṇṇanā

1. Die Erläuterung der Paṭiccasamuppāda-Sutta

1. Dutiyasuttādīnipi [Pg.1] paṭiccasamuppādavaseneva desitānīti āha ‘‘paṭhamaṃ paṭiccasamuppādasutta’’nti. Tatrāti padaṃ ye desakālā idha viharaṇakiriyāya visesanabhāvena vuttā, tesaṃ paridīpananti dassento ‘‘yaṃ samayaṃ…pe… dīpetī’’ti āha. Taṃ-saddo hi vuttassa atthassa paṭiniddeso, tasmā idha desassa kālassa vā paṭiniddeso bhavituṃ arahati, na aññassa. Ayaṃ tāva tatrasaddassa paṭiniddesabhāve atthavibhāvanā. Yasmā pana īdisesu ṭhānesu tatrasaddo dhammadesanāvisiṭṭhaṃ desaṃ kālañca vibhāveti, tasmā vuttaṃ ‘‘bhāsitabbayutte vā desakāle’’ti. Tena tatrāti yattha bhagavā dhammadesanatthaṃ bhikkhū ālapi abhāsi, tādise dese, kāle vāti attho. Na hītiādinā tamevatthaṃ samattheti.

1. Da er zeigen wollte, dass auch die zweite Sutta und die folgenden gerade im Sinne der Entstehung in Abhängigkeit gelehrt wurden, sagte er: „Die erste Sutta über die Entstehung in Abhängigkeit“. Um zu zeigen, dass das Wort „tatra“ (dort) jenen Ort und jene Zeit verdeutlicht, die hier als nähere Bestimmung der Handlung des Verweilens genannt sind, sagte er: „Zu welcher Zeit … [und so weiter] … verdeutlicht“. Denn das Pronomen „ta-“ bezieht sich rückwirkend auf eine bereits genannte Bedeutung; daher muss es sich hier auf den Ort oder die Zeit beziehen und auf nichts anderes. Dies ist zunächst die Klärung der Bedeutung hinsichtlich der Eigenschaft des Wortes „tatra“ als Rückverweis. Da das Wort „tatra“ an solchen Stellen jedoch einen Ort und eine Zeit aufzeigt, die sich durch die Darlegung der Lehre auszeichnen, wurde gesagt: „oder zu einem Ort und einer Zeit, die für das Sprechen geeignet sind“. Damit ist mit „tatra“ gemeint: an einem solchen Ort oder zu einer solchen Zeit, an dem bzw. zu der der Erhabene die Mönche ansprach und zu ihnen sprach, um die Lehre darzulegen. Mit den Worten „Denn nicht...“ usw. bekräftigt er genau diese Bedeutung.

Nanu ca yattha ṭhito bhagavā ‘‘akālo kho tāvā’’tiādinā bāhiyassa dhammadesanaṃ paṭikkhipi, tattheva antaravīthiyaṃ ṭhitova tassa dhammaṃ [Pg.2] desesīti? Saccametaṃ. Adesetabbakāle adesanāya hi idaṃ udāharaṇaṃ. Tenāha ‘‘akālo kho tāvā’’ti. Yaṃ pana tattha vuttaṃ ‘‘antaragharaṃ paviṭṭhamhā’’ti, tampi tassa akālabhāvasseva pariyāyena dassanatthaṃ vuttaṃ. Tassa hi tadā addhānaparissamena rūpakāye akammaññatā ahosi, balavapītivegena nāmakāye. Tadubhayassa vūpasamaṃ āgamento papañcaparihāratthaṃ bhagavā ‘‘akālo kho’’ti pariyāyena paṭikkhipi. Adesetabbadese adesanāya pana udāharaṇaṃ ‘‘atha kho bhagavā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi, vihārato nikkhamitvā vihārapacchāyāyaṃ paññatte āsane nisīdī’’ti evamādikaṃ idha ādisaddena saṅgahitaṃ. ‘‘Sa kho so bhikkhave bālo idha pāpāni kammāni karitvā’’ti evamādīsu (ma. ni. 3.248) padapūraṇamatte kho-saddo, ‘‘dukkhaṃ kho agāravo viharati appatisso’’tiādīsu (a. ni. 4.21) avadhāraṇe, ‘‘kittāvatā nu kho, āvuso, satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhantī’’tiādīsu (ma. ni. 1.31) ādikālatthe, vākyārambheti attho. Tattha padapūraṇena vacanālaṅkāramattaṃ kataṃ hoti, ādikālatthena vākyassa upaññāsamattaṃ, avadhāraṇatthena pana niyamadassanaṃ. ‘‘Tasmā āmantesi evā’’ti āmantane niyamo dassito hotīti.

Ist es nicht so, dass der Erhabene genau dort, wo er stand und die Lehrverkündigung an Bāhiya mit den Worten „Es ist jetzt nicht die rechte Zeit“ usw. abwies, ihm noch auf der Straße stehend die Lehre verkündete? Das ist wahr. Dies ist nämlich ein Beispiel für das Nicht-Verkünden zu einer Zeit, zu der nicht verkündet werden sollte. Deshalb sagte er: „Es ist jetzt nicht die rechte Zeit.“ Was aber dort mit „Wir sind inmitten der Häuser eingetreten“ gesagt wurde, wurde ebenfalls gesagt, um auf indirekte Weise eben diese Unzeitgemäßheit aufzuzeigen. Denn damals war sein physischer Körper aufgrund der Reisemüdigkeit träge, und sein geistiger Körper aufgrund der Wucht starken Entzückens unruhig. Um beides zur Ruhe zu bringen, wies der Erhabene, um Weitschweifigkeit zu vermeiden, mit den indirekten Worten „Es ist nicht die rechte Zeit“ ab. Ein Beispiel für das Nicht-Verkünden an einem Ort, an dem nicht verkündet werden sollte, ist wiederum: „Da verließ der Erhabene den Weg und setzte sich am Fuß eines bestimmten Baumes nieder“, oder „er verließ das Kloster und setzte sich auf den im Schatten des Klosters vorbereiteten Sitz“; dergleichen ist hier durch das Wort „und so weiter“ (ādi) erfasst. In Sätzen wie „Jener Tor nun, ihr Mönche, nachdem er hier böse Taten begangen hat...“ (M. N. III, 248) dient das Wort „kho“ als bloßes Füllwort; in Sätzen wie „Leidvoll wahrlich lebt, wer ehrfurchtslos und ungehorsam ist...“ (A. N. IV, 21) dient es der Hervorhebung; in Sätzen wie „Inwieweit wohl, Freunde, lernen die Jünger die Abgeschiedenheit nicht, wenn der Meister abgeschieden lebt...“ (M. N. I, 31) drückt es den Anfangszustand aus, das heißt den Beginn eines Satzes. Dabei wird durch das Füllwort ein bloßer Redeschmuck bewirkt, durch die Bedeutung des Anfangszustands die bloße Einführung des Satzes, durch die Bedeutung der Hervorhebung jedoch das Aufzeigen einer Einschränkung oder Festlegung. Mit „Darum sprach er eben an“ wird somit die Festlegung bei der Ansprache aufgezeigt.

‘‘Bhagavāti lokagarudīpana’’nti kasmā vuttaṃ, nanu pubbe ‘‘bhagavā’’ti padaṃ vuttanti? Yadipi pubbe vuttaṃ, taṃ pana yathāvuttaṭṭhāne viharaṇakiriyāya kattuvisesadassanaparaṃ, na āmantanakiriyāya, idha pana āmantanakiriyāya, tasmā tadatthaṃ puna bhagavāti pāḷiyaṃ vuttanti. Tassatthaṃ dassetuṃ ‘‘bhagavāti lokagarudīpana’’nti āha. Kathāsavanayuttapuggalavacananti vakkhamānāya paṭiccasamuppādadesanāya savanayogyapuggalavacanaṃ. Catūsupi parisāsu bhikkhū eva edisānaṃ desanānaṃ visesena bhājanabhūtāti sātisayena sāsanasampaṭiggāhakabhāvadassanatthaṃ idha bhikkhugahaṇanti dassetvā idāni saddatthaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’ti āha. Tattha bhikkhakoti bhikkhūti bhikkhanasīlattā bhikkhanadhammattā bhikkhūti attho. Bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti buddhādīhipi ajjhupagataṃ bhikkhācariyaṃ uñchācariyaṃ ajjhupagatattā anuṭṭhitattā bhikkhu. Yo hi koci appaṃ vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, so kasigorakkhādīhi [Pg.3] jīvikakappanaṃ hitvā liṅgasampaṭicchaneneva bhikkhācariyaṃ ajjhupagatattā bhikkhu. Parapaṭibaddhajīvikattā vā vihāramajjhe kājabhattaṃ bhuñjamānopi bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhu piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāya pabbajjāya ussāhajātattā vā bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhūti evamettha attho daṭṭhabbo.

Warum wurde gesagt: „‚Bhagavā‘ (der Erhabene) verdeutlicht den Weltlehrer“? Wurde das Wort „Bhagavā“ nicht bereits zuvor genannt? Obwohl es zuvor genannt wurde, diente es an jener Stelle dazu, das Subjekt der Handlung des Verweilens näher zu bestimmen, nicht aber der Handlung der Ansprache. Hier jedoch dient es der Handlung der Ansprache, weshalb zu diesem Zweck im Pāḷi-Text erneut „Bhagavā“ gesagt wurde. Um dessen Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: „‚Bhagavā‘ verdeutlicht den Weltlehrer“. Mit „das Wort für Personen, die geeignet sind, der Rede zuzuhören“ ist das Wort gemeint für Personen, die fähig sind, der zu verkündenden Lehre von der Entstehung in Abhängigkeit zuzuhören. Um zu zeigen, dass unter den vier Versammlungen gerade die Mönche in besonderem Maße die Gefäße für solche Lehrverkündigungen sind, und um deren hervorragende Eigenschaft als Empfänger der Lehre darzustellen, wurde hier der Begriff „Mönche“ gewählt. Um nun die sprachliche Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: „Darüber hinaus...“. Darunter meint „ein Bettler ist ein Mönch“ (bhikkhako bhikkhū): wegen der Gewohnheit des Bettelns und wegen der Natur des Bettelns wird er „Mönch“ genannt. „Einer, der den Almosengang auf sich genommen hat“: Ein Mönch ist er, weil er den von den Buddhas und anderen auf sich genommenen Almosengang, den Lebensunterhalt durch das Auflesen von Resten, auf sich genommen und praktiziert hat. Denn wer auch immer einen kleinen oder großen Besitz aufgibt und aus dem Haus in die Hauslosigkeit zieht, der hat den Erwerb des Lebensunterhalts durch Ackerbau, Viehzucht usw. aufgegeben und allein durch das Anlegen des Ordensgewands den Almosengang auf sich genommen – deshalb ist er ein Mönch. Oder weil sein Lebensunterhalt von anderen abhängt, ist selbst einer, der inmitten des Klosters Speisen verzehrt, die auf einer Tragstange herbeigetragen wurden, ein Mönch, da er den Almosengang auf sich genommen hat. Oder aber, weil er im Vertrauen auf den Almosenspeise-Brocken Eifer für die Hauslosigkeit entwickelt hat, gilt er als Mönch, der den Almosengang auf sich genommen hat – in dieser Weise ist die Bedeutung hierbei zu betrachten.

Ādinā nayenāti ‘‘bhinnapaṭadharoti bhikkhu, bhindati pāpake akusale dhammeti bhikkhu, bhinnattā pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ bhikkhū’’tiādinā vibhaṅge (vibha. 509) āgatanayena. Ñāpaneti avabodhane, paṭivedaneti attho. Bhikkhanasīlatā, na kasivāṇijjādīhi jīvanasīlatā. Bhikkhanadhammatā ‘‘uddissa ariyā tiṭṭhantī’’ti (jā. 1.7.59) evaṃ vuttabhikkhanasabhāvatā, na yācanākohaññasabhāvatā. Bhikkhane sādhukāritā ‘‘uttiṭṭhe nappamajjeyyā’’ti (dha. pa. 168) vacanaṃ anussaritvā tattha appamajjatā. Atha vā sīlaṃ nāma pakatisabhāvo. Idha pana tathādhiṭṭhānaṃ. Dhammoti vataṃ. Apare pana ‘‘sīlaṃ nāma vatavasena samādānaṃ. Dhammo nāma paveṇi-āgataṃ cārittaṃ. Sādhukāritā sakkaccakāritā ādarakiriyā’’ti vaṇṇenti.

Mit der Wendung „und so weiter“ ist die im Vibhaṅga (Vibh. 509) überlieferte Weise gemeint: „Ein Mönch ist, wer geflickte Gewänder trägt; ein Mönch ist, wer böse, unheilsame Geisteszustände zerstört; ein Mönch ist er aufgrund der Zerstörung böser, unheilsamer Geisteszustände“ usw. „Im Bekanntmachen“ (ñāpane) hat die Bedeutung von Verstehenlassen, Durchdringenlassen. „Die Gewohnheit des Bettelns“ ist nicht die Gewohnheit des Lebensunterhalts durch Ackerbau, Handel usw. „Die Natur des Bettelns“ ist jene Natur des Almosengangs, die mit den Worten beschrieben wird: „Die Edlen stehen [schweigend] bereit“ (Jā. I, 7, 59), und nicht die Natur des heuchlerischen Forderns. „Das heilsame Handeln beim Betteln“ bedeutet Unnachlässigkeit dabei, eingedenk des Wortes: „Erhebe dich, sei nicht nachlässig!“ (Dhp. 168). Oder aber: „sīla“ bedeutet die natürliche Veranlagung. Hier jedoch ist es der entsprechende Entschluss. „dhamma“ bedeutet das Gelübde. Andere wiederum erklären: „‚sīla‘ bedeutet die Übernahme eines Gelübdes. ‚dhamma‘ bedeutet das traditionell überlieferte Verhalten. ‚sādhukāritā‘ bedeutet die sorgfältige Ausführung, das respektvolle Handeln.“

Hīnādhikajanasevitavuttinti ye bhikkhubhāve ṭhitāpi jātimadādivasena uddhatā unnaḷā, ye ca gihibhāve paresu atthikabhāvampi anupagatatāya bhikkhācariyaṃ paramakāpaññaṃ maññanti, tesaṃ ubhayesampi yathākkamaṃ ‘‘bhikkhavo’’ti vacanena hīnajanehi daliddehi paramakāpaññataṃ pattehi parakulesu bhikkhācariyāya jīvikaṃ kappentehi sevitaṃ vuttiṃ pakāsento uddhatabhāvaniggahaṃ karoti, adhikajanehi uḷārabhogakhattiyakulādito pabbajitehi buddhādīhi ājīvasodhanatthaṃ sevitaṃ vuttiṃ pakāsento dīnabhāvaniggahaṃ karotīti yojetabbaṃ. Yasmā ‘‘bhikkhavo’’ti vacanaṃ āmantanabhāvato abhimukhīkaraṇaṃ, pakaraṇato sāmatthiyato ca sussūsājananaṃ, sakkaccasavanamanasikāraniyojanañca hoti, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘bhikkhavoti iminā’’tiādimāha.

„Eine Lebensweise, die von niederen und höheren Menschen gepflegt wird“: Dies bezieht sich auf diejenigen, die, obwohl sie im Stande eines Mönchs etabliert sind, aufgrund von Stolz auf ihre Herkunft usw. aufgeblasen und hochmütig sind, sowie auf diejenigen, die im Laienstand, weil sie sich nicht in Abhängigkeit von anderen begeben haben, das Almosensammeln für eine äußerste Erbärmlichkeit halten. Indem der Erhabene mit dem Wort „Mönche“ (bhikkhavo) die von diesen beiden Gruppen jeweils praktizierte Lebensweise offenbart, zügelt er der Reihe nach: bei jenen, die stolz sind, durch die Darlegung der Lebensweise, die von niederen, in äußerste Armut geratenen Menschen gepflegt wird, die durch das Almosensammeln bei fremden Familien ihren Lebensunterhalt bestreiten, deren Hochmut; und bei jenen, die mutlos sind, durch die Darlegung der Lebensweise, die von hochstehenden Menschen – wie dem Buddha und anderen, die aus wohlhabenden Adelsfamilien usw. herausgezogen sind –, zur Reinigung des Lebensunterhalts gepflegt wird, deren Minderwertigkeitsgefühl; so ist die Verknüpfung zu verstehen. Da das Wort „Mönche“ aufgrund seiner Anredefunktion ein Herbeirufen bewirkt, nach dem Kontext und der sachlichen Notwendigkeit das Verlangen zuzuhören erzeugt und zur ehrerbietigen Aufmerksamkeit anleitet, deshalb sagte er, um diese Bedeutung aufzuzeigen: „mit diesem [Wort]: bhikkhavo“ usw.

Tattha sādhukaṃ manasikārepīti sādhukaṃ savane sādhukaṃ manasikāre ca. Kathaṃ pavattitā savanādayo sādhukaṃ pavattitā hontīti? ‘‘Addhā imāya [Pg.4] paṭipattiyā sakalasāsanasampatti hatthagatā bhavissatī’’ti ādaragāravayogena kathādīsu aparibhavādinā ca. Vuttañhi ‘‘pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi pañcahi? Na kathaṃ paribhoti, na kathikaṃ paribhoti, na attānaṃ paribhoti, avikkhittacitto dhammaṃ suṇāti ekaggacitto, yoniso ca manasi karoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti (a. ni. 5.151). Tenāha ‘‘sādhukaṃ manasikārāyattā hi sāsanasampattī’’ti. Sāsanasampatti nāma sīlādinipphatti. Paṭhamaṃ uppannattā adhigamavasena. Satthucariyānuvidhāyakattā sīlādiguṇānuṭṭhānena. Tiṇṇaṃ yānānaṃ vasena anudhammapaṭipattisambhavato sakalasāsanapaṭiggāhakattā.

Darin bedeutet „schenkt auch gründliche Aufmerksamkeit“ (sādhukaṃ manasikārepi): gründlich beim Hören und gründlich beim Aufmerken. Wie müssen das Hören usw. vollzogen werden, um als gründlich vollzogen zu gelten? Durch die Ausrichtung von Respekt und Ehrfurcht mit dem Gedanken: „Sicherlich wird durch diese Praxis das Gelingen der gesamten Lehre in meine Hände gelangen“, und indem man die Rede usw. nicht geringschätzt. Denn es wurde gesagt: „Mönche, ausgestattet mit fünf Eigenschaften ist einer, der die wahre Lehre hört, fähig, in die Bestimmtheit einzutreten, in die Richtigkeit bezüglich der heilsamen Dinge. Welche fünf? Er verachtet die Rede nicht, er verachtet den Redner nicht, er verachtet sich selbst nicht, er hört die Lehre mit unzerstreutem Geist, mit einspitzigem Geist, und er wendet gründliche Aufmerksamkeit an. Ausgestattet mit diesen fünf Eigenschaften...“ (AN 5.151). Deshalb sagte er: „Denn das Gelingen der Lehre hängt von gründlicher Aufmerksamkeit ab.“ Unter dem „Gelingen der Lehre“ (sāsanasampatti) versteht man die Vollendung von Tugend (sīla) usw. Erstens, aufgrund der Verwirklichung (adhigama), weil sie zuerst entstanden ist. Zweitens, aufgrund des Ausübens von Tugenden wie Sittlichkeit usw., indem man dem Vorbild des Meisters nacheifert. Drittens, aufgrund des Ergreifens der gesamten Lehre, da die Praxis im Einklang mit der Lehre (anudhammapaṭipatti) mittels der drei Fahrzeuge (yāna) möglich ist.

Santikattāti samīpabhāvato. Santikāvacarattāti sabbakālaṃ saṃvuttibhāvato. Yathānusiṭṭhanti anusāsaniyānurūpaṃ, anusāsaniṃ anavasesato paṭiggahetvāti attho. Ekacce bhikkhūti ye paṭiccasamuppādadhamme desanāpasutā, te. Pubbe ‘‘sabbaparisasādhāraṇā hi bhagavato dhammadesanā’’tiādinā bhikkhūnaṃ eva āmantanakāraṇaṃ dassetvā idāni bhikkhū āmantetvā dhammadesanāya payojanaṃ dassetuṃ kimatthaṃ pana bhagavāti codanaṃ samuṭṭhāpeti. Tattha aññaṃ cintentāti aññavihitā. Vikkhittacittāti asamāhitacittā. Dhammaṃ paccavekkhantāti hiyyo tato paradivasesu vā sutadhammaṃ pati manasā avekkhantā. Bhikkhū āmantetvā dhamme desiyamāne ādito paṭṭhāya desanaṃ sallakkhetuṃ sakkotīti imamevatthaṃ byatirekamukhena dassetuṃ ‘‘te anāmantetvā’’tiādi vuttaṃ.

„Wegen der Nähe“ (santikattā) bedeutet wegen des Zustands des Naheseins. „Wegen des Naheverweilens“ (santikāvacarattā) bedeutet wegen des beständigen Zusammenlebens. „Gemäß der Unterweisung“ (yathānusiṭṭhaṃ) bedeutet entsprechend der Belehrung, das heißt, indem man die Belehrung restlos annimmt. „Einige Mönche“ (ekacce bhikkhū) sind jene, die sich eifrig mit der Darlegung der Lehre vom Bedingten Entstehen beschäftigen. Nachdem zuvor mit den Worten „Denn die Lehrverkündigung des Erhabenen ist allen Versammlungen gemein“ usw. der Grund dafür dargelegt wurde, warum er gerade die Mönche anredet, wirft er nun den Einwand auf: „Warum aber hat der Erhabene...?“, um den Zweck aufzuzeigen, der darin liegt, die Lehrverkündigung nach der Anrede der Mönche darzulegen. Dabei bedeutet „an anderes denkend“ (aññaṃ cintentā): abgelenkt. „Mit zerstreutem Geist“ (vikkhittacittā) bedeutet unkonzentriert. „Die Lehre reflektierend“ (dhammaṃ paccavekkhantā) bedeutet, dass sie im Geiste über die am Vortag oder an davor liegenden Tagen gehörte Lehre nachsinnen. Um eben diesen Sachverhalt durch das Gegenteil zu verdeutlichen – nämlich dass man, wenn die Lehre nach der Ansprache der Mönche dargelegt wird, der Verkündigung von Anfang an aufmerksam folgen kann –, wurde gesagt: „ohne sie anzureden“ usw.

Bhikkhavoti ca sandhivasena i-kāralopo daṭṭhabbo ‘‘bhikkhavo itī’’ti, ayañhi itisaddo hetuparisamāpanādipadatthavipariyāyapakārāvadhāraṇanidassanādianekatthapabhedo. Tathā hesa ‘‘ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa’nti vuccatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.79) hetumhi dissati, ‘‘tasmātiha me, bhikkhave, dhammadāyādā bhavatha, mā āmisadāyādā’’tiādīsu (ma. ni. 1.29) parisamāpane, ‘‘iti vā evarūpā visūkadassanā paṭivirato’’tiādīsu (dī. ni. 1.13) ādiatthe ‘‘māgaṇḍiyoti tassa brāhmaṇassa saṅkhā samaññā paññatti [Pg.5] vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpo’’tiādīsu (mahāni. 73, 75) padatthavipariyāye, ‘‘iti kho, bhikkhave, sappaṭibhayo bālo, appaṭibhayo paṇḍito. Saupaddavo bālo, anupaddavo paṇḍito’’tiādīsu (ma. ni. 3.124) pakāre, ‘‘atthi idappaccayā jarāmaraṇanti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. Kiṃ paccayā jarāmaraṇanti iti ce vadeyya, jātipaccayā jarāmaraṇanti iccassa vacanīya’’ntiādīsu (dī. ni. 2.96) avadhāraṇe, ‘‘sabbamatthīti kho, kaccāna, ayameko anto, sabbaṃ natthīti ayaṃ dutiyo anto’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.15; 3.90) nidassane. Idhāpi nidassane eva daṭṭhabbo. Bhikkhavoti āmantanākāro tamesa iti-saddo nidasseti ‘‘bhikkhavoti āmantesī’’ti. Iminā nayena bhaddantetiādīsupi yathārahaṃ itisaddassa attho veditabbo.

Bei „bhikkhavo ti“ ist zu erkennen, dass der i-Laut aufgrund von Sandhi weggefallen ist, also „bhikkhavo iti“. Dieses Wort „iti“ hat nämlich eine Vielzahl von verschiedenen Bedeutungen wie Ursache (hetu), Abschluss (parisamāpana), Synonymie/Namensbezeichnung (padatthavipariyāya), Art und Weise (pakāra), Eingrenzung (avadhāraṇa), Veranschaulichung (nidassana) und andere mehr. So zeigt es sich in der Bedeutung von „Ursache“ (hetu) in Passagen wie: „Weil es sich verändert (ruppati), ihr Mönche, darum wird es Form (rūpa) genannt“ (SN 22.79). In der Bedeutung von „Abschluss“ (parisamāpana) in Passagen wie: „Darum nun, ihr Mönche, seid meine Erben des Dhamma, nicht Erben materieller Dinge“ (MN 3). In der Bedeutung von „und so weiter“ (ādi-attha) in Passagen wie: „oder er enthält sich des Zuschauens bei solchen Schaustellungen“ (DN 1). In der Bedeutung von „Synonymie/Namensbezeichnung“ (padatthavipariyāya) in Passagen wie: „‚Māgaṇḍiya‘ ist die Benennung, Bezeichnung, Begriffsbildung, der Sprachgebrauch, der Name, die Namensgebung, die Benennung, die Ausdrucksweise, das Sprachmerkmal, die Bezeichnung für diesen Brahmanen“ (Mnd 1). In der Bedeutung von „Art und Weise“ (pakāra) in Passagen wie: „So fürwahr, ihr Mönche, ist der Tor voller Gefahren, der Weise gefahrenfrei; der Tor voller Heimsuchungen, der Weise heimsuchungsfrei“ (MN 115). In der Bedeutung von „Eingrenzung“ (avadhāraṇa) in Passagen wie: „‚Gibt es Alter und Tod durch diese Bedingung?‘, wenn man so gefragt wird, Ānanda, sollte man sagen: ‚Es gibt sie.‘ Wenn man fragt: ‚Durch welche Bedingung gibt es Alter und Tod?‘, sollte man sagen: ‚Durch die Geburt als Bedingung gibt es Alter und Tod‘“ (DN 15). In der Bedeutung von „Veranschaulichung“ (nidassana) in Passagen wie: „‚Alles existiert‘, Kaccāna, das ist das eine Extrem; ‚alles existiert nicht‘, das ist das zweite Extrem“ (SN 12.15). Auch hier ist es als Veranschaulichung (nidassana) anzusehen. Dieses Wort „iti“ veranschaulicht die Art der Anrede „Mönche“ (bhikkhavo), wie in: „Er rief die Mönche an: ‚Mönche!‘“. Nach dieser Methode ist auch bei Worten wie „bhaddante“ (Ehrwürdiger Herr) usw. die Bedeutung des Wortes „iti“ entsprechend zu verstehen.

Pubbe ‘‘bhagavā āmantesī’’ti vuttattā bhagavato paccassosunti idha bhagavatoti sāmivacanaṃ āmantanameva sambandhīantaraṃ apekkhatīti iminā adhippāyena ‘‘bhagavato āmantanaṃ paṭiassosu’’nti vuttaṃ. Bhagavatoti idaṃ pana paṭissavasambandhena sampadānavacanaṃ. Ettāvatā yaṃ kāladesadesakaparisāpadesapaṭimaṇḍitaṃ nidānaṃ bhāsitanti sambandho. Etthāha – kimatthaṃ pana dhammavinayasaṅgahe kariyamāne nidānavacanaṃ, nanu bhagavatā bhāsitavacanasseva saṅgaho kātabboti? Vuccate – desanāya ṭhitiasammosasaddheyyabhāvasampādanatthaṃ. Kāladesadesakanimittaparisāpadesehi upanibandhitvā ṭhapitā hi desanā ciraṭṭhitikā hoti asammosadhammā saddheyyā ca, desakālakattusotunimittehi upanibandho viya vohāravinicchayo. Teneva cāyasmatā mahākassapena ‘‘paṭiccasamuppādasuttaṃ, āvuso ānanda, kattha bhāsita’’ntiādinā desādipucchāsu katāsu tāsaṃ vissajjanaṃ karontena dhammabhaṇḍāgārikena ‘‘evaṃ me suta’’nti āyasmatā ānandena imassa suttassa nidānaṃ bhāsitaṃ.

Weil zuvor gesagt wurde: „Der Erhabene sprach an ...“, [heißt es]: „sie antworteten dem Erhabenen“. Hierbei bezieht sich das Wort „bhagavato“ als Genitiv (sāmivacana) auf das Ansprechen (āmantana) als ein anderes bezogenes Wort; in dieser Absicht wurde gesagt: „sie antworteten auf das Ansprechen des Erhabenen“ (bhagavato āmantanaṃ paṭiassosuṃ). Wegen der Verbindung mit dem Antworten (paṭissava) ist „bhagavato“ hier jedoch ein Dativ (sampadānavacana). Bis hierher ist die Verknüpfung wie folgt: „Damit wurde die Einleitung (nidāna) gesprochen, die mit der Angabe von Zeit, Ort, Lehrendem, Versammlung und Anlass geschmückt ist.“ Hierzu wird gefragt: Warum wird bei der Zusammenstellung von Dhamma und Vinaya überhaupt eine Einleitung gesprochen? Sollte nicht vielmehr nur das vom Erhabenen selbst gesprochene Wort zusammengestellt werden? Darauf wird geantwortet: Um den Bestand, die Unverfälschtheit und die Glaubwürdigkeit der Lehre zu gewährleisten. Denn eine Lehre, die unter Angabe von Zeit, Ort, Lehrendem, Anlass und Versammlung aufgezeichnet und dargelegt ist, hat langen Bestand, ist frei von Verwirrung und glaubwürdig – wie eine rechtliche Entscheidung, die unter Angabe von Ort, Zeit, Urheber, Zuhörern und Anlass aufgezeichnet ist. Eben deshalb wurde vom ehrwürdigen Ānanda, dem Hüter des Dhamma-Schatzes, als er die Fragen des ehrwürdigen Mahākassapa bezüglich des Ortes usw. beantwortete – wie: „Wo, Freund Ānanda, wurde das Paṭiccasamuppāda-Sutta gesprochen?“ –, die Einleitung dieses Suttas mit den Worten „So habe ich gehört ...“ gesprochen.

Apica satthu sampattipakāsanatthaṃ nidānavacanaṃ. Tathāgatassa hi bhagavato pubbaracanānumānāgamatakkābhāvato sammāsambuddhabhāvasiddhi. Na hi sammāsambuddhassa [Pg.6] pubbaracanādīhi attho atthi, sabbattha appaṭihatañāṇacāratāya ekappamāṇattā ca ñeyyadhammesu. Tathā ācariyamuṭṭhidhammamacchariyasatthusāvakānurodhābhāvato khīṇāsavattasiddhi. Na hi sabbaso khīṇāsavassa te sambhavantīti suvisuddhā cassa parānuggahappavatti, evaṃ desakasaṃkilesabhūtānaṃ diṭṭhisīlasampadādūsakānaṃ avijjātaṇhānaṃ accantābhāvasaṃsūcakehi ñāṇasampadāpahānasampadābhibyañjanakehi ca saṃbuddhavisuddhabhāvehi purimavesārajjadvayasiddhi, tato eva ca antarāyikaniyyānikadhammesu sammohābhāvasiddhito pacchimavesārajjadvayasiddhīti bhagavato catuvesārajjasamannāgamo attahitaparahitapaṭipatti ca nidānavacanena pakāsitā hoti, tattha tattha sampattaparisāya ajjhāsayānurūpaṃ ṭhānuppattikapaṭibhānena dhammadesanādīpanato, idha pana mūladvayavasena antadvayarahitassa tisandhikālabandhassa catubbidhanayasaṅkhepagambhīrabhāvayuttassa paṭiccasamuppādassa bodhiyā nidassanato cāti yojetabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘satthu sampattipakāsanatthaṃ nidānavacana’’nti.

Zudem dient das Sprechen der Einleitung dazu, die Vollkommenheit (sampatti) des Lehrers aufzuzeigen. Denn für den Erhabenen, den Tathāgata, ist der Zustand eines vollkommen Erwachten dadurch erwiesen, dass bei ihm vorbereitendes Verfassen, Schlussfolgerung, bloße Überlieferung oder logisches Denken nicht vorhanden sind. Denn ein vollkommen Erwachter bedarf keiner vorbereitenden Ausarbeitung usw., da sich sein Wissen überall ungehindert bewegt und er der einzige Maßstab für die zu erkennenden Dinge (ñeyyadhamma) ist. Ebenso ist der Zustand eines Triebversiegten dadurch erwiesen, dass es bei ihm keine Zurückhaltung der Lehre („Lehrerfaust“), keinen Geiz bezüglich des Dhamma, keine Parteilichkeit für den Lehrer oder die Schüler gibt. Denn diese Dinge kommen bei einem völlig Triebversiegten überhaupt nicht vor, und sein Wirken zum Segen anderer ist vollkommen rein. Auf diese Weise ist durch das Erwachtsein und die Reinheit – welche das Erlangen von Wissen und das Erlangen des Aufgebens ausdrücken und das völlige Nichtvorhandensein von Unwissenheit und Begehren anzeigen, welche Verunreinigungen des Lehrenden sind und die Vollkommenheit von Ansicht und Tugend verderben – das erste Paar der Unerschrockenheiten (vesārajja) erwiesen. Und eben daraus ist durch das Fehlen von Verwirrung bezüglich der hindernden Dinge und der befreienden Dinge das letzte Paar der Unerschrockenheiten erwiesen. So werden der Besitz der vier Unerschrockenheiten des Erhabenen und sein Wirken zum eigenen Wohl und zum Wohl anderer durch das Sprechen der Einleitung dargelegt, indem dort jeweils das Aufzeigen der Dhamma-Lehre durch eine schlagfertige Geistesgegenwart entsprechend den Neigungen der versammelten Zuhörerschaft stattfindet, hier aber insbesondere durch das Aufzeigen des Erwachens zum Bedingten Entstehen (paṭiccasamuppāda), das frei von den beiden Extremen ist, auf zwei Wurzeln beruht, drei Verbindungen und vier Perioden aufweist und das durch die vierfache Methode kurz gefasst und tiefgründig ist – so ist dies zu verknüpfen. Deshalb wurde gesagt: „Das Sprechen der Einleitung dient dazu, die Vollkommenheit des Lehrers aufzuzeigen.“

Tathā sāsanasampattipakāsanatthaṃ nidānavacanaṃ. Ñāṇakaruṇāpariggahitasabbakiriyassa hi bhagavato natthi niratthikā pavatti, attahitatthā vā, tasmā paresaṃ eva atthāya pavattasabbakiriyassa sammāsambuddhassa sakalampi kāyavacīmanokammaṃ yathāpavattaṃ vuccamānaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ sattānaṃ anusāsanaṭṭhena sāsanaṃ, na kabbaracanā. Tayidaṃ satthucaritaṃ kāladesadesakaparisāpadesehi saddhiṃ tattha tattha nidānavacanehi yathārahaṃ pakāsīyati, idha pana dvādasapadikapaccayākāravibhāvanena tena. Tena vuttaṃ ‘‘sāsanasampattipakāsanatthaṃ nidānavacana’’nti.

Ebenso dient das Sprechen der Einleitung dazu, die Vollkommenheit der Lehre (sāsanasampatti) aufzuzeigen. Denn für den Erhabenen, dessen gesamtes Handeln von Weisheit und Mitgefühl getragen ist, gibt es kein nutzloses Wirken, noch ein Wirken bloß zum eigenen Nutzen. Daher ist jede körperliche, sprachliche und geistige Handlung des vollkommen Erwachten, die gänzlich zum Wohle anderer erfolgt, wenn sie so geschildert wird, wie sie sich ereignete, eine Lehre (sāsana) im Sinne einer angemessenen Unterweisung der Wesen hinsichtlich des gegenwärtigen, zukünftigen und höchsten Wohls, und keine dichterische Schöpfung. Dieses Wirken des Lehrers wird zusammen mit den Angaben von Zeit, Ort, Lehrendem und Versammlung in den jeweiligen Einleitungsworten angemessen dargelegt, hier jedoch insbesondere durch die Erläuterung der zwölfgliedrigen Bedingungsweise. Deshalb wurde gesagt: „Das Sprechen der Einleitung dient dazu, die Vollkommenheit der Lehre aufzuzeigen.“

Apica satthu pamāṇabhāvappakāsanena sāsanassa pamāṇabhāvadassanatthaṃ nidānavacanaṃ, tañcassa pamāṇabhāvadassanaṃ heṭṭhā vuttanayānusārena ‘‘bhagavā’’ti ca iminā padena vibhāvitanti veditabbaṃ. ‘‘Bhagavā’’ti ca iminā tathāgatassa rāgadosamohādi-sabbasaṃkilesamaladuccaritādidosappahānadīpanena vacanena anaññasādhāraṇasuparisuddhañāṇakaruṇādiguṇavisesayogaparidīpanena tato eva sabbasattuttamabhāvadīpanena ayamattho sabbathā pakāsito hotīti. Idamettha nidānavacane payojananidassanaṃ.

Zudem dient das Sprechen der Einleitung dazu, durch das Aufzeigen der Maßgeblichkeit des Lehrers die Maßgeblichkeit der Lehre darzutun. Es ist zu verstehen, dass dieses Aufzeigen seiner Maßgeblichkeit gemäß der oben dargelegten Weise durch das Wort „Bhagavā“ (der Erhabene) verdeutlicht wird. Denn durch das Wort „Bhagavā“ wird diese Bedeutung in jeder Hinsicht dargelegt: indem es das Aufgeben aller Mängel wie Gier, Hass, Verblendung sowie aller Flecken der Verunreinigung und des Fehlverhaltens des Tathāgata aufzeigt, und indem es seine Verbindung mit den außergewöhnlichen, überaus reinen Eigenschaften wie Weisheit, Mitgefühl usw. darlegt, und folglich seine Stellung als das höchste aller Wesen aufzeigt. Dies ist hier die Darlegung des Nutzens des Sprechens der Einleitung.

Nikkhittassāti [Pg.7] desitassa. Desanāpi hi desetabbassa sīlādiatthassa vineyyasantānesu nikkhipanato ‘‘nikkhepo’’ti vuccatīti ‘‘suttanikkhepaṃ tāva vicāretvā vuccamānā pākaṭā hotī’’ti sāmaññato bhagavato desanāya samuṭṭhānassa vibhāgaṃ dassetvā ‘‘etthāyaṃ desanā evaṃsamuṭṭhānā’’ti desanāya samuṭṭhāne dassite suttassa sammadeva nidānaparijānanena vaṇṇanāya suviññeyyattā vuttaṃ. Tato heṭṭhā ‘‘kasmā bhagavatā paṭiccasamuppādavaseneva desanā āraddhā’’ti kenaci codanāya katāya ‘‘parajjhāsayoyaṃ suttanikkhepo’’ti parihāro sukathito hoti. Tattha yathā anekasataanekasahassabhedānipi suttantāni saṃkilesabhāgiyādipadhānanayena soḷasavidhataṃ nātivattanti, evaṃ attajjhāsayādisuttanikkhepavasena catubbidhabhāvanti āha ‘‘cattāro hi suttanikkhepā’’ti. Ettha ca yathā attajjhāsayassa aṭṭhuppattiyā ca parajjhāsayapucchāhi saddhiṃ saṃsaggabhedo sambhavati ‘‘attajjhāsayo ca parajjhāsayo ca, attajjhāsayo ca pucchāvasiko ca, attajjhāsayo ca parajjhāsayo ca pucchāvasiko ca, aṭṭhuppattiko ca parajjhāsayo ca, aṭṭhuppattiko ca pucchāvasiko ca, aṭṭhuppattiko ca parajjhāsayo ca pucchāvasiko cā’’ti ajjhāsayapucchānusandhisambhavato, evaṃ yadipi aṭṭhuppattiyā ajjhāsayenapi saṃsaggabhedo sambhavati, attajjhāsayādīhi pana purato ṭhitehi aṭṭhuppattiyā saṃsaggo natthīti. Nayidha niravaseso vitthāranayo sambhavatīti ‘‘cattāro hi suttanikkhepā’’ti vuttaṃ. Tadantogadhattā vā sambhavantānaṃ sesanikkhepānaṃ mūlanikkhepavasena cattārova dassitā, tathādassanañcettha ayaṃ saṃsaggabhedo gahetabboti.

„Des Niedergelegten“ (nikkhittassa) bedeutet „des Dargelegten“ (desitassa). Denn auch die Darlegung (desanā) wird als „Niederlegung“ (nikkhepo) bezeichnet, weil die darzulegende Bedeutung wie Sittenreinheit (sīla) etc. in den Geistesströmen der zu Erziehenden niedergelegt wird. Indem gesagt wird: „Wenn man zuerst die Darlegung des Suttas untersucht, wird die Erklärung beim Vortragen klar“, zeigt man allgemein die Aufteilung des Ursprungs der Darlegung des Erhabenen auf. Wenn auf diese Weise gezeigt wird: „Hier hat diese Darlegung einen solchen Ursprung“, wird dies gesagt, weil das Sutta durch das richtige Erkennen des Anlasses (nidāna) in seiner Erklärung leicht verständlich wird. Wenn danach von jemandem der Einwand erhoben wird: „Warum hat der Erhabene die Darlegung gerade im Sinne des Bedingten Entstehens begonnen?“, so ist die Antwort leicht zu geben: „Diese Darlegung des Suttas erfolgte aufgrund der Neigung anderer (parajjhāsaya).“ Dabei gilt: Ebenso wie die Suttas, selbst wenn sie sich in viele Hunderte und Tausende verzweigen, nach der Methode der dominierenden Einteilung in das, was zur Verunreinigung beiträgt etc., nicht über die sechzehnfache Art hinausgehen, so haben sie auch bezüglich der Darlegung des Suttas aufgrund von eigener Neigung etc. eine vierfache Natur; deshalb heißt es: „Es gibt nämlich vier Arten der Sutta-Darlegung“. Und hierbei verhält es sich so: Ebenso wie eine differenzierte Vermischung der eigenen Neigung und des aktuellen Anlasses mit den Neigungen anderer und Fragen möglich ist – wie: „eigene Neigung und Neigung anderer, eigene Neigung und auf Fragen beruhend, eigene Neigung und Neigung anderer und auf Fragen beruhend, aus einem aktuellen Anlass und Neigung anderer, aus einem aktuellen Anlass und auf Fragen beruhend, aus einem aktuellen Anlass und Neigung anderer und auf Fragen beruhend“, wegen des möglichen Zusammenhangs von Neigung und Frage –, ebenso gibt es, obwohl auch beim aktuellen Anlass eine differenzierte Vermischung mit der Neigung möglich ist, doch keine Vermischung des aktuellen Anlasses mit den zuvor genannten Kategorien wie der eigenen Neigung. Weil hier eine restlose ausführliche Darstellung nicht möglich ist, wurde gesagt: „Es gibt nämlich vier Arten der Sutta-Darlegung“. Oder aber, weil die anderen möglichen Darlegungen darin enthalten sind, wurden im Hinblick auf die grundlegenden Darlegungen eben nur vier aufgezeigt; und bei einer solchen Betrachtung ist hier diese differenzierte Vermischung zu verstehen.

Tatrāyaṃ vacanattho – nikkhipīyatīti nikkhepo, suttaṃ eva nikkhepo suttanikkhepo. Atha vā nikkhipanaṃ nikkhepo, suttassa nikkhepo suttanikkhepo, suttadesanāti attho. Attano ajjhāsayo attajjhāsayo, so assa atthi kāraṇabhūtoti attajjhāsayo. Attano ajjhāsayo etassāti vā attajjhāsayo. Parajjhāsayepi eseva nayo. Pucchāya vasena pavattadhammo etassa atthīti, pucchāvasiko. Suttadesanāya vatthubhūtassa atthassa uppatti atthuppatti, atthuppattiyeva aṭṭhuppatti, sā etassa atthīti aṭṭhuppattiko. Atha vā nikkhipīyati [Pg.8] suttaṃ etenāti suttanikkhepo, attajjhāsayādi eva. Etasmiṃ pana atthavikappe attano ajjhāsayo attajjhāsayo. Paresaṃ ajjhāsayo parajjhāsayo. Pucchīyatīti pucchā, pucchitvā ñātabbo attho. Tassa pucchāvasena pavattaṃ dhammapaṭiggāhakānaṃ vacanaṃ pucchāvasikaṃ, tadeva nikkhepasaddāpekkhāya pulliṅgavasena ‘‘pucchāvasiko’’ti vuttaṃ. Tathā aṭṭhuppatti eva aṭṭhuppattikoti evampettha attho veditabbo.

Hierbei ist dies die Worterklärung: Was niedergelegt wird, ist eine „Niederlegung“ (nikkhepo). Eben das Sutta ist die Niederlegung – das ist „Sutta-Darlegung“ (suttanikkhepo). Oder aber das Niederlegen ist die Niederlegung; die Niederlegung des Suttas ist die Sutta-Darlegung (suttanikkhepo); die Bedeutung ist „Sutta-Verkündigung“ (suttadesanā). Die eigene Neigung (Geistesart/Absicht) ist „eigene Neigung“ (attajjhāsaya); wer diese als bewirkende Ursache hat, ist einer „mit eigener Neigung“ (attajjhāsayo). Oder: Wessen eigene Neigung dies ist, der ist „aus eigener Neigung“ (attajjhāsayo). Bei der „Neigung anderer“ (parajjhāsaye) gilt dieselbe Methode. Wofür die aufgrund einer Frage dargelegte Lehre (dhamma) besteht, das ist „aufgrund einer Frage erfolgend“ (pucchāvasiko). Das Entstehen des Sachverhalts, der als Grundlage für die Sutta-Darlegung dient, ist das „Entstehen des Anlasses“ (atthuppatti). Eben das Entstehen des Anlasses ist „aṭṭhuppatti“; was dieses hat, ist „aus einem aktuellen Anlass entsprungen“ (aṭṭhuppattiko). Oder aber: Das, wodurch das Sutta niedergelegt wird, ist die Sutta-Darlegung (suttanikkhepo) – das ist eben die eigene Neigung und so weiter. Bei dieser alternativen Erklärung bedeutet „eigene Neigung“ die Neigung von einem selbst. Die Neigung anderer ist „Neigung anderer“ (parajjhāsayo). Was gefragt wird, ist eine „Frage“ (pucchā), also der durch Fragen zu erfahrende Sinn. Die Rede der Zuhörer (Empfänger der Lehre), die aufgrund dieser Frage erfolgt, ist „aufgrund einer Frage“ (pucchāvasikaṃ); dies wird in Bezug auf das Wort „nikkhepa“ im Maskulinum als „pucchāvasiko“ ausgedrückt. Ebenso ist der aktuelle Anlass selbst „aṭṭhuppattiko“ – in dieser Weise ist die Bedeutung hierbei zu verstehen.

Apicettha paresaṃ indriyaparipākādikāraṇanirapekkhattā attajjhāsayassa visuṃ suttanikkhepabhāvo yutto kevalaṃ attano ajjhāsayeneva dhammatantiṭhapanatthaṃ pavattitadesanattā. Parajjhāsayapucchāvasikānaṃ pana paresaṃ ajjhāsayapucchānaṃ desanāpavattihetubhūtānaṃ uppattiyaṃ pavattitānaṃ kathaṃ aṭṭhuppattiyaṃ anavarodho, pucchāvasikaaṭṭhuppattikānaṃ vā parajjhāsayānurodhena pavattitānaṃ kathaṃ parajjhāsaye anavarodhoti? Na codetabbametaṃ. Paresañhi abhinīhāraparipucchādivinimuttasseva suttadesanākāraṇuppādassa aṭṭhuppattibhāvena gahitattā parajjhāsayapucchāvasikānaṃ visuṃ gahaṇaṃ. Tathā hi brahmajāladhammadāyādasuttādīnaṃ vaṇṇāvaṇṇaāmisuppādādidesanānimittaṃ ‘‘aṭṭhuppattī’’ti vuccati. Paresaṃ pucchaṃ vinā ajjhāsayaṃ eva nimittaṃ katvā desito parajjhāsayo, pucchāvasena eva desito pucchāvasikoti pākaṭovāyamatthoti. Attano ajjhāsayeneva katheti dhammatantiṭhapanatthanti daṭṭhabbaṃ. Dasabalasuttantahārakoti dasabalavagge anupubbena nikkhittānaṃ suttānaṃ āvali, tathā candopamahārakādayo.

Zudem ist hierbei der Status der „eigenen Neigung“ (attajjhāsaya) als eigenständige Art der Sutta-Darlegung deshalb angemessen, weil sie unabhängig von Faktoren wie der Reife der geistigen Fähigkeiten (indriya) anderer ist, da sie eine Darlegung ist, die allein aus eigener Neigung des Erhabenen stattfindet, um die Lehrtradition (dhammatanti) zu begründen. Wie verhält es sich aber mit der „Neigung anderer“ und dem „aufgrund einer Frage Erfolgenden“? Warum sind diese, die beim Auftreten von Neigungen und Fragen anderer entstehen, welche die Ursache für das Zustandekommen der Darlegung sind, nicht im „aktuellen Anlass“ (aṭṭhuppatti) mit eingeschlossen? Oder wie verhält es sich mit dem „aufgrund einer Frage Erfolgenden“ und dem „aus einem aktuellen Anlass Entsprungenen“, die in Übereinstimmung mit der Neigung anderer dargelegt werden – warum sind diese nicht in der „Neigung anderer“ mit eingeschlossen? Dies sollte man so nicht einwenden. Denn unter dem „aktuellen Anlass“ (aṭṭhuppatti) versteht man das Entstehen eines Anlasses für eine Sutta-Darlegung, der gänzlich frei ist von den Bestrebungen (abhinīhāra), Nachfragen (paripucchā) etc. anderer; deshalb erfolgt die Erfassung von „Neigung anderer“ und „aufgrund einer Frage Erfolgendem“ separat. So wird beispielsweise für das Brahma-jāla-Sutta, das Dhammadāyāda-Sutta usw. das Lob und Tadeln, das Entstehen von materiellen Dingen etc. als Anlass für die Darlegung als „aktueller Anlass“ (aṭṭhuppatti) bezeichnet. Was ohne die Frage anderer, allein unter Bezugnahme auf deren Neigung dargelegt wird, ist „aus Neigung anderer“; was rein aufgrund einer Frage dargelegt wird, ist „aufgrund einer Frage“ – diese Bedeutung ist völlig offenkundig. Es ist zu verstehen: Er spricht aus eigener Neigung, um die Lehrtradition zu begründen. „Der Dasabala-Suttanta-Hārake“ (dasabalasuttantahārako) bezeichnet die Abfolge der in der Dasabala-Vagga nacheinander niedergelegten Suttas; ebenso verhält es sich mit der Candūpama-Kategorie etc.

Vimuttiparipācanīyā dhammā saddhindriyādayo. Ajjhāsayanti adhimuttiṃ. Khantinti diṭṭhinijjhānakkhantiṃ. Mananti cittaṃ. Abhinīhāranti paṇidhānaṃ. Bujjhanabhāvanti bujjhanasabhāvaṃ, paṭivijjhanākāraṃ vā.

„Die die Befreiung reifenden Faktoren“ (vimuttiparipācanīyā dhammā) sind das Fähigkeitsorgan des Vertrauens (saddhindriya) usw. „Neigung“ (ajjhāsaya) bedeutet Entschlossenheit (adhimutti). „Geduld“ (khanti) bedeutet die geduldige Akzeptanz nach dem Prüfen von Ansichten (diṭṭhinijjhānakkhanti). „Geist“ (mana) bedeutet Bewusstsein (citta). „Bestreben“ (abhinīhāra) bedeutet Entschluss (paṇidhāna). „Die Eigenschaft des Erwachens“ (bujjhanabhāva) bedeutet die Natur des Erwachens (bujjhanasabhāva) oder die Art und Weise der Durchdringung (paṭivijjhanākāra).

Ugghaṭitaññūti ugghaṭanaṃ nāma ñāṇugghaṭanaṃ, ñāṇena ugghaṭitamatte eva dhammaṃ jānātīti attho. Vipañcitaṃ vitthāritameva atthaṃ jānātīti vipañcitaññū. Uddesādīhi netabboti neyyo. Byañjanapadaṃ paramaṃ assāti padaparamo. Saha udāhaṭavelāyāti udāhāradhammassa uddese udāhaṭamatte eva. Dhammābhisamayoti catusaccadhammassa ñāṇena saddhiṃ abhisamāyogo. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādinā nayena saṃkhittena mātikāya ṭhapiyamānāya desanānusārena ñāṇaṃ [Pg.9] pesetvā arahattaṃ gaṇhituṃ samattho puggalo ‘‘ugghaṭitaññū’’ti vuccati. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ saṃkhittena mātikaṃ ṭhapetvā vitthārena atthe vibhajiyamāne arahattaṃ pāpuṇituṃ samattho puggalo ‘‘vipañcitaññū’’ti vuccati. Uddesatoti uddesahetu, uddisantassa uddisāpentassa vāti attho, ‘‘uddisato’’tipi pāṭho, ayamevattho. Paripucchatoti paripucchantassa. Anupubbena dhammābhisamayo hotīti anukkamena arahattappatti hoti. Na tāya jātiyā dhammābhisamayo hotīti tena attabhāvena maggaṃ vā phalaṃ vā antamaso jhānaṃ vā vipassanaṃ vā nibbattetuṃ na sakkoti. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ puggalo byañjanapadameva paramaṃ katvā ṭhitattā ‘‘padaparamo’’ti vuccati.

„Ugghaṭitaññū“ (jemand, der durch eine bloße Andeutung versteht): Mit „ugghaṭana“ (Enthüllung) ist die Enthüllung des Wissens gemeint; die Bedeutung ist, dass er die Lehre (dhamma) schon in dem Moment versteht, in dem sie durch Wissen enthüllt wird. „Vipañcitaññū“ (jemand, der durch ausführliche Erklärung versteht) bedeutet, dass er die Bedeutung versteht, wenn sie im Detail dargelegt bzw. ausführlich erklärt wird. „Neyyo“ (jemand, der zu führen ist) bedeutet, dass er durch Lehrdarlegung und so weiter geführt werden muss. „Padaparamo“ (jemand, für den das Wort das Höchste ist) ist einer, für den die Formulierung der Worte das Höchste ist. „Gleichzeitig mit dem Zeitpunkt des Vortragens“ (saha udāhaṭavelāya) bedeutet im Moment, in dem die vorgetragene Lehre bloß dargelegt wird. „Erlangung der Wahrheit“ (dhammābhisamaya) ist die vollkommene Vereinigung mit der Lehre der Vier Wahrheiten durch Erkenntnis. „Dieser wird genannt“: Dies bezieht sich auf eine Person, die in der Lage ist, die Arahatschaft zu erlangen, indem sie ihre Erkenntnis der Lehrverkündigung folgen lässt, wenn die Übersicht (mātika) in einer gekürzten Weise wie „Die vier Grundlagen der Achtsamkeit“ usw. dargelegt wird; diese Person wird „ugghaṭitaññū“ genannt. „Dieser wird genannt“: Dies bezieht sich auf eine Person, die in der Lage ist, die Arahatschaft zu erlangen, nachdem eine gekürzte Übersicht dargelegt wurde und die Bedeutung im Detail analysiert wird; diese Person wird „vipañcitaññū“ genannt. „Uddesato“ bedeutet: wegen der Unterweisung, oder für den, der rezitiert oder rezitieren lässt; es gibt auch die Lesart „uddisato“, was dieselbe Bedeutung hat. „Paripucchato“ bedeutet: für den, der nachfragt. „Allmählich erfolgt die Erlangung der Wahrheit“ bedeutet, dass das Erreichen der Arahatschaft schrittweise geschieht. „In dieser Geburt erfolgt keine Erlangung der Wahrheit“ bedeutet, dass er in dieser spezifischen Existenz weder den Pfad, noch die Frucht, noch auch nur die Vertiefung (jhāna) oder die Einsicht (vipassanā) hervorbringen kann. „Dieser wird genannt“: Diese Person wird „padaparamo“ genannt, weil sie dabei stehen geblieben ist, die bloßen Worte und Ausdrücke als das Höchste anzusehen.

Ekacarāti vivekābhiratiyā ekavihārino. Dvicarāti dve ekajjhāsayā hutvā ñāṇacariyādivasena vicarantā. Esa nayo sesesu. Sattasuññatāpakāsanena suññataṃ. Tato eva saṇhaṃ sukhumaṃ. ‘‘Paresaṃ ajjhāsayavasena bhagavā idaṃ suttaṃ ārabhī’’ti vatvā te pana ‘‘pare’’ti vuttapuggalā aparikammikā suparisodhitapubbabhāgapaṭipadā cāti duvidhā, tadubhayesu satthu paṭipattiṃ upamāmukhena pakāsento yathā hītiādimāha. Rūpaṃ na samuṭṭhāpeti likhanavasena na uppādeti. Akatābhinivesanti vipassanābhāvanāya akatānuyogaṃ. Sīla…pe… sampadāyāti asamādinnasīlaṃ sīlasampadāya, suparisuddhasīlaṃ samādhisampadāya, anujukatadiṭṭhijukammaṃ diṭṭhisampadāya yojentoti yojanā.

„Einzelgänger“ (ekacarā) sind jene, die einsam leben, weil sie Freude an der Abgeschiedenheit finden. „Zu zweit Wandernde“ (dvicarā) sind zwei Personen, die dieselbe Gesinnung teilen und im Hinblick auf den Wandel in Erkenntnis und so weiter umherwandern. Diese Methode gilt auch für die Übrigen. Es ist „leer“ (suññata) durch die Offenbarung der Leerheit von einem Wesen. Genau deshalb ist es fein und subtil. Nachdem gesagt wurde: „Der Erhabene begann diese Lehrrede gemäß den Neigungen anderer“, sind jene als „andere“ bezeichneten Personen zweifach: solche, die unvorbereitet sind, und solche, die die vorbereitende Praxis gut gereinigt haben; um das Verhalten des Meisters gegenüber beiden Gruppen mittels eines Gleichnisses darzulegen, sprach er: „Wie zum Beispiel“ usw. „Er bringt keine Gestalt hervor“ bedeutet, dass er sie nicht durch Aufzeichnen entstehen lässt. „Keinen festen Entschluss gefasst“ (akatābhinivesa) bedeutet, dass man sich nicht der Entfaltung der Einsicht gewidmet hat. „Sittlichkeit ... usw. ... zur Vollkommenheit“: Die Verbindung lautet, dass er das nicht angenommene sittliche Verhalten mit der Vollkommenheit der Sittlichkeit, das reinste sittliche Verhalten mit der Vollkommenheit der Sammlung und das Geraderichten einer nicht aufrechten Ansicht mit der Vollkommenheit der Ansicht verbindet.

Yanti yaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ sandhāya. Sīlanti catupārisuddhisīlaṃ. Diṭṭhi cāti kammassakatādiṭṭhi ceva kammapathasammādiṭṭhi ca. Tividhenāti ajjhattaṃ bahiddhā ajjhattabahiddhāti evaṃ visayabhāvato tippakārena. Yathāvuttadiṭṭhivisuddhiyā visesapaccayaṃ sīlaṃyeva bhāvanāya adhiṭṭhānanti vuttaṃ ‘‘sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāyā’’ti.

„Welches“ (yaṃ) bezieht sich auf die vorbereitende Praxis. „Sittlichkeit“ (sīla) ist die vierfache reine Sittlichkeit. „Und die Ansicht“ (diṭṭhi) ist sowohl die Ansicht von der Eigenverantwortung für die Taten als auch die rechte Ansicht bezüglich des heilsamen Karmapfades. „Auf dreifache Weise“ (tividhena) bedeutet auf dreierlei Art entsprechend dem Bereich: innerlich, äußerlich sowie innerlich und äußerlich. Um zu zeigen, dass die Sittlichkeit selbst das Fundament für die Entfaltung ist, welche die besondere Bedingung für die zuvor erwähnte Reinheit der Ansicht darstellt, wurde gesagt: „In Abhängigkeit von der Sittlichkeit, fest gegründet auf der Sittlichkeit“.

Sudhantasuvaṇṇaṃ apagatasabbakāḷakaṃ. Caturassādidhoto suparimajjitamaṇikkhandho. Paccayadhammānaṃ avijjādīnaṃ tassa tassa paccayuppannassa hetupaccayādibhāvo paccayākāro. So pana atthato [Pg.10] avijjā evāti āha ‘‘paṭiccasamuppādanti paccayākāra’’nti. Tenāha ‘‘paccayākāro hī’’tiādi.

„Gut geläutertes Gold“ (sudhantasuvaṇṇa) ist Gold, von dem alle Unreinheiten entfernt wurden. „Ein von vier Ecken gewaschener“ (caturassādidhoto) ist ein hervorragend polierter Juwelenklumpen. Die „Art der Bedingungen“ (paccayākāra) ist das Verhältnis als Ursache-Bedingung usw. der Bedingungs-Faktoren wie Nichtwissen und so weiter im Hinblick auf das jeweilige bedingt entstandene Phänomen. Da dies in seiner Bedeutung jedoch eben das Nichtwissen selbst ist, sagte er: „Das Entstehen in Abhängigkeit ist die Art der Bedingungen“. Deswegen sagte er: „Die Art der Bedingungen nämlich“ und so weiter.

Kāmaṃ vo-saddo padaparaṭṭhito paṭiyogīatthavisesavācako, nāmaparabhūto pana taṃ taṃ kattukammakaraṇādisādhanavisiṭṭhameva pabodheti, hi-nipātaparabhūto pana vacanālaṅkāramattamevāti āha ‘‘voti…pe… dissatī’’ti. Taṃdesananti tassa paṭiccasamuppādassa desanaṃ. Sā hi idha ta-saddena paccāmasīyati. ‘‘Suṇāthā’’ti sotaviññeyyatāvacanato na kevalaṃ paṭiccasamuppādo.

Zwar drückt das Wort „vo“, wenn es hinter einem anderen Wort steht, eine bestimmte gegensätzliche Bedeutung aus; wenn es auf ein Substantiv folgt, verdeutlicht es die jeweilige nähere Bestimmung durch Subjekt, Objekt, Instrument usw.; wenn es aber auf die Partikel „hi“ folgt, ist es bloßer Redeschmuck. Deshalb sagte er: „‚vo‘... usw. ... wird gesehen“. „Dessen Verkündigung“ (taṃdesanā) bedeutet die Verkündigung dieses Entstehens in Abhängigkeit. Diese wird hier nämlich durch das Wort „ta“ (dieses) bezeichnet. Weil das Wort „Hört zu!“ (suṇātha) sich auf das bezieht, was durch das Gehör erkannt werden kann, meint es nicht nur das Entstehen in Abhängigkeit.

Ekatthametaṃ padaṃ ka-saddena padavaḍḍhanamattassa katattā, tasmā sādhusaddassa kato atthuddhāro sādhukasaddassapi kato eva hotīti adhippāyo. Sādhu bhanteti yācāmahaṃ bhanteti ayamettha atthoti āha ‘‘āyācane’’ti. Puna sādhu bhanteti evaṃ bhanteti ayamettha atthoti āha ‘‘sampaṭicchane’’ti. Sādhu sādhūti aho ahoti ayamettha atthoti vuttaṃ ‘‘sampahaṃsane’’ti. Sādhu dhammarucīti puññakāmo sundaroti attho. Paññāṇavāti paññavā. Addubbhoti adūsako. Daḷhīkammeti thirīkaraṇe sakkaccakiriyāyaṃ. Āṇattiyanti āṇāpane. ‘‘Suṇātha sādhukaṃ manasi karothā’’ti hi vutte sādhukasaddena savanamanasikārānaṃ sakkaccakiriyā viya tadāṇāpanampi vuttaṃ hoti. Āyācanatthatā viya cassa āṇāpanatthatā veditabbā.

Dies ist ein Begriff mit derselben Bedeutung, da durch den Buchstaben „ka“ lediglich eine Wortverlängerung vorgenommen wird; daher ist die für das Wort „sādhu“ angegebene Bedeutungserklärung auch für das Wort „sādhuka“ gültig; dies ist die Absicht. Bei „Sādhu, Ehrwürdiger Herr“ lautet die Bedeutung hier „Ich bitte, Ehrwürdiger Herr“; daher sagte er „beim Bitten“. Und wiederum bei „Sādhu, Ehrwürdiger Herr“ ist die Bedeutung hier „So sei es, Ehrwürdiger Herr“; daher sagte er „beim Zustimmen“. Bei „Sādhu, sādhu!“ lautet die Bedeutung hier „O wie wunderbar, o wie wunderbar!“; dies wurde als „beim Frohlocken“ erklärt. „Sādhu“ bei einem, der die Lehre liebt (dhammarucī), bedeutet „verdienstvoll“ oder „gut“ bzw. „schön“. „Paññāṇavā“ bedeutet weise. „Addubbha“ bedeutet unschädlich / nicht verletzend. „Beim Festmachen“ (daḷhīkamma) bedeutet beim Festigen, beim sorgfältigen Handeln. „Bei der Aufforderung“ (āṇatti) bedeutet beim Befehlen bzw. Auffordern. Wenn es nämlich heißt: „Hört gut zu, nehmt es zu Herzen!“, dann ist durch das Wort „sādhuka“ (gut/gründlich) nicht nur das sorgfältige Ausführen des Hörens und Beherzigens gemeint, sondern auch die Aufforderung dazu ausgedrückt. So wie es die Bedeutung des Bittens hat, so ist auch seine Bedeutung der Aufforderung zu verstehen.

Idānettha evaṃ yojanā veditabbāti sambandho. Sotindriyavikkhepanivāraṇaṃ savane niyojanavasena kiriyantarapaṭisedhanabhāvato, sotaṃ odahathāti hi attho. Manindriyavikkhepanivāraṇaṃ aññacintāpaṭisedhanato. Purimanti ‘‘suṇāthā’’ti padaṃ. Etthāti ‘‘suṇātha, manasi karothā’’ti padadvaye, etasmiṃ vā adhikāre. Byañjanavipallāsaggāhanivāraṇaṃ sotadvāre vikkhepapaṭibāhakattā. Na hi yāthāvato suṇantassa saddato vipallāsaggāho hoti. Atthavipallāsaggāhanivāraṇaṃ manindriyavikkhepapaṭibāhakattā. Na hi sakkaccaṃ dhammaṃ upadhārentassa atthavipallāsaggāho hoti. Dhammassavane niyojeti ‘‘suṇāthā’’ti vidahanato. Dhāraṇūpaparikkhāsūti ettha upaparikkhaggahaṇeneva tulanatīraṇādike diṭṭhiyā ca suppaṭivedhaṃ saṅgaṇhāti. Sabyañjanoti ettha yathādhippetamatthaṃ byañjayatīti byañjanaṃ, sabhāvanirutti. Saha byañjanehīti [Pg.11] sabyañjano, byañjanasampannoti attho. Araṇīyato upagantabbato attho, catupārisuddhisīlādiko. Saha atthenāti sāttho, atthasampannoti attho. Dhammagambhīrotiādīsu dhammo nāma tanti. Desanā nāma tassā manasā vavatthapitāya tantiyā desanā kathanaṃ. Attho nāma tantiyā attho. Paṭivedho nāma tantiyā tantiatthassa ca yathābhūtāvabodho. Yasmā cete dhammadesanāatthapaṭivedhā sasādīhi viya mahāsamuddo mandabuddhīhi dukkhogāḷhā alabbhaneyyapatiṭṭhā ca, tasmā gambhīrā. Tena vuttaṃ ‘‘yasmā ayaṃ dhammo…pe… sādhukaṃ manasi karothā’’ti.

Hierbei ist die Verbindung wie folgt zu verstehen: „Dies ist die Konstruktion hierbei“. Die Verhinderung der Ablenkung des Gehörorgans (sotindriya) geschieht durch das Verpflichten zum Zuhören, da dadurch andere Tätigkeiten ausgeschlossen werden; denn dies bedeutet: „Neigt euer Ohr“. Die Verhinderung der Ablenkung des Geistorgans (manindriya) geschieht durch das Ausschließen von anderen Gedanken. Mit „das Erstere“ (purimam) ist das Wort „hört zu“ (suṇātha) gemeint. Mit „hierbei“ (ettha) ist in Bezug auf das Wortpaar „hört zu, nehmt es zu Herzen“ (suṇātha, manasi karotha) oder in diesem Zusammenhang gemeint. Die Verhinderung des Erfassens einer verkehrten Auffassung der Ausdrücke (byañjanavipallāsa) geschieht dadurch, dass die Ablenkung am Ohrentor abgewehrt wird. Denn wer wahrheitsgemäß zuhört, erfasst den Klang nicht verkehrt. Die Verhinderung des Erfassens einer verkehrten Auffassung der Bedeutung (atthavipallāsa) geschieht dadurch, dass die Ablenkung des Geistorgans abgewehrt wird. Denn wer das Dhamma sorgfältig erwägt, erfasst die Bedeutung nicht verkehrt. Er verpflichtet zum Hören des Dhamma durch die Anweisung: „Hört zu!“ (suṇātha). Mit „beim Behalten und Untersuchen“ (dhāraṇūpaparikkhāsu) schließt er allein durch das Erfassen des Begriffs „Untersuchung“ das Abwägen, Prüfen usw. sowie das gute Durchdringen mittels rechter Ansicht ein. Mit „mit Ausdrücken“ (sabyañjana) ist gemeint: „das, was die beabsichtigte Bedeutung ausdrückt (byañjayati), ist der Ausdruck (byañjana)“, die natürliche Sprache (sabhāvanirutti). „Zusammen mit den Ausdrücken“ bedeutet „mit Ausdrücken versehen“ (sabyañjana); das ist die Bedeutung von „byañjanasampanno“. Aus dem, was anzustreben ist, was zu erreichen ist, ergibt sich die Bedeutung (attha), wie die vierfache reine Sittlichkeit usw. „Zusammen mit der Bedeutung“ bedeutet „mit Bedeutung versehen“ (sāttho); das ist die Bedeutung von „atthasampanno“. In Ausdrücken wie „tiefgründig im Dhamma“ (dhammagambhīro) usw. ist mit „Dhamma“ der Lehrtext (tanti) gemeint. Mit „Verkündung“ (desanā) ist das Verkünden und Erklären dieses geistig festgelegten Lehrtextes gemeint. Mit „Bedeutung“ (attha) ist die Bedeutung des Lehrtextes gemeint. Mit „Durchdringung“ (paṭivedha) ist das Erkennen des Lehrtextes und der Bedeutung des Lehrtextes, wie sie tatsächlich sind, gemeint. Und da diese [vier] – Dhamma, Verkündung, Bedeutung und Durchdringung – für Menschen mit geringem Verstand schwer zu ergründen sind und keinen festen Boden bieten, so wie der tiefe Ozean für Hasen und andere kleine Tiere schwer zu durchqueren ist, darum sind sie tiefgründig. Deshalb wurde gesagt: „Weil dieses Dhamma... usw. ... nehmt es gut zu Herzen“.

Ettha ca paṭivedhassa dukkarabhāvato dhammatthānaṃ desanāñāṇassa dukkarabhāvato desanāya dukkhogāhatā, paṭivedhassa pana uppādetuṃ asakkuṇeyyattā tabbisayañāṇuppattiyā ca dukkarabhāvato dukkhogāhatā veditabbā. Desanaṃ nāma uddisanaṃ saṅkhepadassanasadisaṃ. Tathā hi vibhaṅgasutte ‘‘desessāmī’’ti vatvā puna ‘‘bhāsissāmī’’ti vuttaṃ. Tassa niddisanaṃ bhāsananti idhādhippetanti āha ‘‘vitthāratopi naṃ bhāsissāmīti vuttaṃ hotī’’ti. Paribyattaṃ kathanaṃ vā bhāsanaṃ.

Und hierbei ist die schwere Ergründbarkeit der Verkündung (desanā) aufgrund der Schwierigkeit des Wissens über die Verkündung von Dhamma und Bedeutung wegen der Schwierigkeit der Durchdringung zu verstehen, die schwere Ergründbarkeit der Durchdringung (paṭivedha) hingegen ist wegen der Unfähigkeit, sie [leicht] hervorzubringen, und der Schwierigkeit, das darauf bezogene Wissen entstehen zu lassen, zu verstehen. Mit „Verkündung“ (desanā) ist das Aufzeigen gemeint, ähnlich einer kurzen Darlegung. Denn so wurde im Vibhaṅga-Sutta, nachdem gesagt wurde: „Ich werde verkünden“ (desessāmi), danach gesagt: „Ich werde sprechen“ (bhāsissāmi). Dessen nähere Erläuterung ist das Sprechen (bhāsana); dies ist hier beabsichtigt, weshalb gesagt wurde: „Es bedeutet: Ich werde es auch ausführlich darlegen“. Oder „Sprechen“ (bhāsana) ist eine sehr deutliche Erklärung.

Sāḷikāyiva nigghosoti sāḷikāya ālāpo viya madhuro kaṇṇasukho pemanīyo. Paṭibhānaṃ saddo. Udīrayīti uccārīyati, vuccatīti attho. Evaṃ vutte ussāhajātāti evaṃ ‘‘suṇātha sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti vutte ‘‘na kira satthā saṅkhepeneva desessati, vitthārenapi bhāsissatī’’ti sañjātussāhā haṭṭhatuṭṭhā hutvā.

Mit „ein Ton wie der einer Beo-Amsel“ (sāḷikāyiva nigghoso) ist gemeint: süß, ohrenschmeichelnd und lieblich wie der Ruf einer Beo-Amsel. „Paṭibhāna“ bedeutet Klang. Mit „er ließ ertönen“ (udīrayi) ist gemeint: er sprach aus, er sagte; das ist die Bedeutung. Mit „als dies so gesagt war, voller Eifer geworden“ (evaṃ vutte ussāhajātā) ist gemeint: Als so gesagt wurde: „Hört zu, nehmt es gut zu Herzen, ich werde sprechen“, wurden sie von Eifer erfüllt, erfreut und glücklich im Gedanken: „Der Meister wird wahrlich nicht nur kurz lehren, sondern er wird auch ausführlich sprechen“.

Katamoti tassa padassa sāmaññato pucchābhāvo ñāyati, na visesatoti tassa pucchāvisesabhāvaṃ kathento ‘‘kathetukamyatāpucchā’’ti vatvā teneva pasaṅgena mahāniddese āgatā sabbāpi pucchā atthuddhāranayena dasseti ‘‘pañcavidhā hi pucchā’’tiādinā. Tattha adiṭṭhaṃ joteti etāyāti adiṭṭhajotanā. Diṭṭhaṃ saṃsandīyati etāyāti diṭṭhasaṃsandanā. Saṃsandanañcettha sākacchāvasena vinicchayakaraṇaṃ. Vimatiṃ chindati etāyāti vimaticchedanā. Anumatiyā pucchanaṃ anumatipucchā. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha bhikkhave’’tiādipucchāya hi ‘‘kā tumhākaṃ anumatī’’ti anumati pucchitā hoti. Kathetukamyatā kathetukamyatāya.

Bei dem Wort „Welcher?“ (katamo) wird die allgemeine Eigenschaft einer Frage erkannt, nicht jedoch die spezifische Art. Indem er die spezifische Art dieser Frage als „eine Frage aus dem Wunsch heraus zu sprechen“ (kathetukamyatāpucchā) erklärt, zeigt er aus diesem Anlass alle im Mahāniddesa vorkommenden Fragen im Wege der Begriffsbestimmung auf mit den Worten: „Es gibt nämlich fünf Arten von Fragen“ usw. Darin ist „das Beleuchten des Ungesehenen“ (adiṭṭhajotanā) das, wodurch das Ungesehene beleuchtet wird. „Das Vergleichen des Gesehenen“ (diṭṭhasaṃsandanā) ist das, wodurch das Gesehene verglichen wird. Und „Vergleichen“ bedeutet hier das Treffen einer Entscheidung im Wege des Gesprächs. „Das Abschneiden von Zweifeln“ (vimaticchedanā) ist das, wodurch Zweifel abgeschnitten werden. „Das Fragen nach Zustimmung“ (anumatipucchā) ist das Fragen zwecks Zustimmung. Denn bei einer Frage wie „Was meint ihr, ihr Mönche?“ wird gefragt: „Was ist eure Zustimmung?“ „Der Wunsch zu sprechen“ (kathetukamyatā) bedeutet aufgrund des Wunsches zu sprechen.

Lakkhaṇanti [Pg.12] ñātuṃ pucchito yo koci sabhāvo. Aññātanti yena kenaci ñāṇena aññātabhāvamāha. Adiṭṭhanti dassanabhūtena ñāṇena cakkhunā viya na diṭṭhataṃ. Atulitanti ‘‘ettakaṃ ida’’nti tulanabhūtena ñāṇena na tulitataṃ. Atīritanti tīraṇabhūtena ñāṇena akatañāṇakiriyāsamāpanataṃ. Avibhūtanti ñāṇassa apākaṭabhāvaṃ. Avibhāvitanti ñāṇena apākaṭīkatabhāvaṃ.

Mit „Merkmal“ (lakkhaṇa) ist irgendeine eigene Natur (sabhāva) gemeint, nach der gefragt wird, um sie zu erkennen. Mit „unbekannt“ (aññāta) bezeichnet er den Zustand des Nicht-Erkanntseins durch irgendeine Art von Wissen. Mit „ungesehen“ (adiṭṭha) meint er, dass es durch das dem Sehen gleichende Wissen nicht wie mit dem Auge gesehen wurde. Mit „unabgewogen“ (atulita) meint er, dass es durch das dem Abwägen gleichende Wissen nicht als „so groß ist dies“ abgewogen wurde. Mit „ungeprüft“ (atīrita) meint er, dass die Vollendung der Wissensfunktion durch das dem Prüfen gleichende Wissen nicht ausgeführt wurde. Mit „nicht offenbar“ (avibhūta) ist das Unklarsein für das Wissen gemeint. Mit „nicht klargestellt“ (avibhāvita) ist der Zustand gemeint, durch das Wissen nicht verdeutlicht worden zu sein.

Pañcasu pucchāsu yā buddhānaṃ sabbato na santi, tā dassetvā idhādhippetapucchaṃ nigametuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. Taṃ suviññeyyameva. Yadi paṭiccasamuppādo paccayākāro, atha kasmā bhagavatā paṭiccasamuppādadesanāya saṅkhārādayo paccayuppannā kathitāti āha ‘‘ettha cā’’tiādi. Paccayuppannampi katheti paccayuppannadassanena paccayadhammānaṃ paccayabhāvassa kathitabhāvato. Āhāravaggassātiādi ‘‘paccayākāro paṭiccasamuppādo’’ti dassanatthaṃ vuttaṃ. ‘‘Sambhavantī’’ti pāḷiyaṃ parato vuttaṃ kiriyāpadaṃ ānetvā yojeti, aññathā saṅkhārā kiṃ katāti vā karontīti vā na ñāyeyya. Pavattiyā anulomato ‘‘avijjāpaccayā’’tiādikā anulomapaṭiccasamuppādakathā.

Um von den fünf Fragen diejenigen aufzuzeigen, die für die Buddhas gänzlich unzutreffend sind, und die hier beabsichtigte Frage zu folgern, wurde „darin“ (tattha) usw. gesagt. Dies ist leicht verständlich. Wenn das Entstehen in Abhängigkeit (paṭiccasamuppāda) die Weise der Bedingungen (paccayākāra) ist, warum hat dann der Erhabene in der Verkündung des Entstehens in Abhängigkeit die bedingten Dinge wie die Gestaltungen (saṅkhārā) usw. genannt? Darauf antwortet er mit „Und hierbei“ (ettha ca) usw. Er nennt auch das Bedingte (paccayuppanna), weil durch das Aufzeigen des Bedingten die Bedingungseigenschaft der bedingenden Faktoren (paccayadhamma) erklärt wird. Die Passage „Über die Nahrungsgruppe“ (āhāravaggassa) usw. wurde gesagt, um aufzuzeigen, dass „das Entstehen in Abhängigkeit die Weise der Bedingungen“ ist. Er verbindet es, indem er das im Pali-Text weiter hinten vorkommende Verb „entstehen“ (sambhavanti) heranzieht; andernfalls wäre nicht klar, was die Gestaltungen getan haben oder tun. Die Darlegung des Entstehens in Abhängigkeit in Vorwärtsrichtung (anulomapaṭiccasamuppādakathā) wie „durch Unwissenheit bedingt“ (avijjāpaccayā) entspricht der Vorwärtsrichtung des Entstehungsprozesses (pavatti).

‘‘Avijjāya tvevā’’tiādikā pana tassa vilomato paṭilomakathā. Accantameva saṅkhāre virajjati etenāti virāgo, maggo. Asesanirodhāti asesetvā nirodhā samucchindanā. Evaṃ nirodhānanti evaṃ anuppādanirodhena niruddhānaṃ saṅkhārānaṃ nirodhā. Iti avijjādīnaṃ nirodhavacanena arahattaṃ vadati. Sakalassāti anavasesassa. Sattavirahitassāti paraparikappitajīvarahitassa. Vinivattetvāti anuppādanirodhadassanavasena viparivattetvā.

Die Passage „Doch eben durch das [restlose Schwinden] der Unwissenheit“ (avijjāya tveva) usw. ist hingegen die Darlegung in Rückwärtsrichtung (paṭilomakathā) im Gegensatz dazu. Das, wodurch man sich gänzlich von den Gestaltungen entfärbt (abwendet), ist die Entfärbung (virāgo), der Pfad (maggo). „Restloses Aufhören“ (asesanirodha) bedeutet das Entwurzeln durch das rückstandslose Aufhören. „So Aufgehörte“ (evaṃ nirodhānaṃ) bezieht sich auf das Aufhören der Gestaltungen, die durch das Nicht-Wiederaufkommen-Aufhören zum Aufhören gebracht wurden. So verkündet er durch die Aussage über das Aufhören von Unwissenheit usw. die Arahatschaft. „Des gesamten“ (sakalassa) bedeutet des restlosen. „Des von einem Wesen Freien“ (sattavirahitassa) bedeutet frei von einer fremdartig konstruierten Seele (jīva). „Nachdem er es umgewendet hat“ (vinivattetvā) bedeutet, dass er es im Sinne des Aufzeigens des Nicht-Wiederaufkommen-Aufhörens umgedreht hat.

Attamanāti pītisomanassena gahitacittā. Tathābhūtā ca haṭṭhacittā nāma hontīti āha ‘‘tuṭṭhacittā’’ti. ‘‘Tassa vacanaṃ abhinanditabba’’nti ettha abhinandanasaddo anumodanattho. ‘‘Abhinanditvā’’ti ettha sampaṭicchanattho. Idha pana ubhayatthopi vaṭṭatīti āha ‘‘anumodiṃsu ceva sampaṭicchiṃsu cā’’ti.

Mit „hocherfreut“ (attamanā) ist gemeint: deren Geist von Verzückung und Freude ergriffen ist. Und solche, die so beschaffen sind, werden „von frohem Herzen“ genannt; deshalb sagt er: „von zufriedenem Herzen“ (tuṭṭhacittā). In der Formulierung „seine Rede soll freudig begrüßt werden“ (tassa vacanaṃ abhinanditabbaṃ) hat das Wort „Begrüßen“ (abhinandana) die Bedeutung von Beistimmen (anumodana). In „nachdem sie freudig begrüßt hatten“ (abhinanditvā) hat es die Bedeutung des Annehmens (sampaṭicchana). Hier jedoch ist beides zutreffend, weshalb gesagt wurde: „Sie stimmten sowohl zu als auch nahmen sie es an“.

Paṭiccasamuppādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Paṭiccasamuppāda-Sutta ist abgeschlossen.

2. Vibhaṅgasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Vibhaṅga-Sutta

2. Dutiyepīti [Pg.13] dutiyasuttepi. Pi-saddena tadaññesu suttesupīti attho. ‘‘Visuddhimagge vuttā evā’’ti vatvāpi tadekadesaṃ idha viniyogakkhamaṃ dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Tanti mūlaṃ. Vitthāradesananti ‘‘vibhajissāmī’’ti padassa atthassa dassanavasena pavattaṃ vibhaṅgadesanaṃ. Uddesadesanā paṭhamasutte anulomadesanāsadisāva. Puna vaṭṭavivaṭṭaṃ dassentoti ‘‘iti kho, bhikkhave’’tiādinā pavattiṃ nivattiñca dassento. Paṭhamaṃ uddesavasena vibhajanavasena vivaṭṭaṃ dassitaṃ, tato eva byatirekanayena vivaṭṭampi dassitameva hotīti punaggahaṇaṃ.

2. „Auch im zweiten“ bedeutet „auch in der zweiten Lehrrede“. Durch das Wort „auch“ ist die Bedeutung „auch in den anderen Lehrreden“ gemeint. Obwohl gesagt wurde: „Diese sind bereits im Visuddhimagga dargelegt“, wird hier, um einen Teil davon aufzuzeigen, der für die hiesige Anwendung geeignet ist, „Wie nämlich“ und so weiter gesagt. „Das“ bezieht sich auf den Grundtext. „Ausführliche Darlegung“ ist die analytische Darlegung, die stattfindet, um die Bedeutung des Wortes „ich werde analysieren“ aufzuzeigen. Die zusammenfassende Darlegung in der ersten Lehrrede ist genau wie die Darlegung in der Vorwärtsreihenfolge. „Wiederum den Kreislauf und das Entkommen aufzeigend“ bedeutet, dass mit den Worten „So also, ihr Mönche“ usw. das Fortbestehen und das Aufhören aufgezeigt werden. Zuerst wird das Entkommen mittels der Zusammenfassung und der Analyse aufgezeigt; da daraus folglich auch das Entkommen im Wege des Ausschlussverfahrens bereits aufgezeigt ist, erfolgt die erneute Erwähnung.

Tesaṃ tesaṃ sattānanti idaṃ kiñci pakārato anāmasitvā sabbepi satte sāmaññato byāpetvā gahaṇanti āha ‘‘saṅkhepato…pe… niddeso’’ti. Gatijātivasenāti pañcagativasena, tatthāpi ekekāya gatiyā khattiyādibhummadevādihatthiādijātivasena ca. ‘‘Cittaṃ mano’’tiādīsu viya kiccavisesaṃ, ‘‘mānasa’’ntiādīsu viya samāne atthe saddavisesaṃ, ‘‘paṇḍara’’ntiādīsu viya guṇavisesaṃ, ‘‘cetasikaṃ hadaya’’ntiādīsu viya nissayavisesaṃ, ‘‘cittassa ṭhitī’’tiādīsu viya aññassa avatthābhāvavisesaṃ, ‘‘alubbhanā’’tiādīsu viya aññassa kiriyābhāvavisesaṃ, ‘‘alubbhitatta’’ntiādīsu viya aññassa abhāvatāvisesanti evamādikaṃ anapekkhitvā dhammamattaṃ vā dīpanā sabhāvaniddeso. Jiṇṇassa jīraṇavasena pavattanākāro jīraṇatāti āha ‘‘ākāraniddeso’’ti.

„Jener und jener Wesen“ bedeutet, ohne irgendeinen bestimmten Aspekt herauszugreifen, das Erfassen aller Wesen im Allgemeinen; deshalb heißt es: „Zusammenfassende… usw.… Bestimmung“. „Nach Daseinsbereich und Geburt“ bedeutet nach den fünf Daseinsbereichen, und darin wiederum nach der Geburt wie der von Adligen, Erdgottheiten, Elefanten usw. in jedem einzelnen Bereich. Die Bestimmung des wahren Wesens ist das Aufzeigen des bloßen Phänomens ohne Rücksicht auf Besonderheiten wie: eine spezifische Funktion wie in „Geist, Verstand“ usw.; ein spezifisches Wort bei gleicher Bedeutung wie in „Herz“ usw.; eine spezifische Qualität wie in „das Strahlende“ usw.; eine spezifische Grundlage wie in „mental, Herz“ usw.; eine spezifische Art des Bestehens eines anderen Zustands wie in „Bestehen des Geistes“ usw.; eine spezifische Art des Wirkens eines anderen wie in „Nicht-Gier“ usw.; oder eine spezifische Art des Freiseins von einem anderen wie in „Zustand der Gierlosigkeit“ usw. „Das Altern“ ist die Weise des Ablaufs des Alterns bei dem, was gealtert ist; deshalb heißt es: „die Bestimmung der Weise“.

Kālātikkame kiccaniddesāti kalalakālato pabhuti purimarūpānaṃ jarāpattakkhaṇe uppajjamānāni pacchimarūpāni paripakkarūpānurūpāni pariṇatapariṇatāni uppajjantīti anukkamena supariṇatarūpānaṃ paripākakāle uppajjamānāni khaṇḍiccādisabhāvāni uppajjantīti ‘‘khaṇḍicca’’ntiādayo kālātikkame jarāya kiccaniddesā. Pakatiniddesāti phalavipaccanapakatiyā niddesā, jarāya vā pāpuṇitabbaphalameva pakati, tassā niddesā, na ca khaṇḍiccādīneva jarāti udakādigatamaggesu tiṇarukkhasaṃbhaggatādayo viya paripākagatamaggasaṅkhātesu paripuṇṇarūpesu labbhamānā khaṇḍiccādayo jarāya gatamaggāicceva veditabbā, na jarāti.

„Bestimmungen des Wirkens im Verlauf der Zeit“ bedeutet: Von der Zeit des Embryos an entstehen im Moment, da die früheren materiellen Formen das Altern erreichen, die späteren materiellen Formen entsprechend den herangereiften materiellen Formen, immer reifer und reifer. Nacheinander entstehen in der Zeit der vollen Reife der voll entwickelten materiellen Formen Zustände wie Zahnlosigkeit usw. Daher sind Ausdrücke wie „Zahnlosigkeit“ usw. Bestimmungen des Wirkens des Alterns im Verlauf der Zeit. „Bestimmungen des natürlichen Zustands“ sind Bestimmungen der Natur des Heranreifens der Frucht, oder das Altern ist die zu erlangende Frucht selbst, und dies ist deren Bestimmung. Und das Altern ist nicht bloß Zahnlosigkeit usw.; vielmehr sind Zahnlosigkeit usw., die an den voll ausgebildeten Formen auftreten – vergleichbar mit dem Abknicken von Gras und Bäumen auf von Wasser usw. erzeugten Wegen –, lediglich als die vom Altern hinterlassenen Spuren zu verstehen, nicht als das Altern selbst.

Yasmā [Pg.14] jaraṃ pattassa āyu hāyati, indriyāni jajjarāni hontīti āyuhānādayo pakatiniddesā, tasmā vuttaṃ ‘‘pacchimā dve pakatiniddesā’’ti. Tenāha ‘‘imehi panā’’tiādi.

Da bei einem, der das Altern erreicht hat, die Lebensspanne abnimmt und die Fähigkeiten hinfällig werden, sind das Abnehmen der Lebensspanne usw. Bestimmungen des natürlichen Zustands. Deshalb wurde gesagt: „Die letzten beiden sind Bestimmungen des natürlichen Zustands.“ Darum heißt es: „Mit diesen aber…“ und so weiter.

Aviññāyamānantarattā avīcijarā maṇiādīsu mandadasakādīsu ekekadasakesu ca khaṇe khaṇe jiṇṇavikārādīnaṃ duviññeyyattā. Tato aññesūti maṇiādito aññesu ahicchattakādīsu, pāṇīnaṃ ekabhavapariyāpanne sakalaāyusmiṃ gahitataruṇayuvājarākālesu, ekadvittidivasātikkamesu pupphādīsu vāti attho. Tattha hi jarāvisesassa suviññeyyattā savīcijarā nāma.

Das ununterbrochene Altern ist so genannt, weil seine Intervalle nicht wahrgenommen werden, da bei Edelsteinen usw., bei stumpfen Zehnergruppen usw. und bei jeder einzelnen Zehnergruppe in jedem Moment die Veränderungen des Alterns schwer zu erkennen sind. „Bei anderen als diesen“ bedeutet bei anderen als Edelsteinen usw., wie etwa bei Pilzen usw., oder bei Lebewesen bezüglich der Phasen von Kindheit, Jugend und Alter, die innerhalb einer einzigen Existenz im gesamten Leben erfasst werden, oder bei Blumen usw. nach dem Vergehen von ein, zwei oder drei Tagen. Denn dort ist das Altern aufgrund seiner leichten Erkennbarkeit als „unterbrochenes Altern“ bekannt.

Cavanakavasenāti cavanakānaṃ khandhānaṃ vasena. Ekacatupañcakkhandhāya cutiyā cavanameva cavanatāti āha ‘‘bhāvavacanena lakkhaṇanidassana’’nti, pāḷiyaṃ ‘‘cutī’’ti vuttassa maraṇassa sabhāvadassananti attho. Bhaṅguppatti bhijjamānatā. Tena ‘‘bhedo’’ti iminā khandhānaṃ bhijjamānatā bhedasamaṅgitā vuttāti dasseti. Ṭhānābhāvaparidīpananti kenacipi ākārena avaṭṭhānābhāvadīpanaṃ. Ghaṭassevāti hi visadisūdāharaṇaṃ. Yathā ghaṭe bhinne kapālādiavayavaseso labbhati, na evaṃ cutikkhandhesu bhaṅgesu, na koci viseso tiṭṭhatīti dassetuṃ ‘‘antaradhāna’’nti vuttaṃ. Maccusaṅkhātaṃ maraṇanti maccusaññitaṃ maraṇaṃ. ‘‘Kālamaraṇa’’nti vadanti. Santānassa accantasamucchedabhūtaṃ khīṇāsavānaṃ maraṇaṃ samucchedamaraṇaṃ. Ādi-saddena khaṇikamaraṇaṃ saṅgaṇhāti. Tassa kiriyāti antakassa kiriyā, yā loke vuccati ‘‘maccū’’ti, maraṇanti attho. Cavanakālo eva vā anatikkamanīyattā visesena kāloti vuttoti tassa kiriyā atthato cutikkhandhānaṃ bhedapavattiyeva. ‘‘Maccu maraṇa’’nti vā ettha samāsaṃ akatvā yo ‘‘maccū’’ti vuccati bhedo, tameva maraṇaṃ ‘‘pāṇacāgo’’ti evamettha attho daṭṭhabbo.

„Durch das Hinscheiden“ bedeutet durch die hinscheidenden Daseinsgruppen. Beim Sterben aus einer, vier oder fünf Daseinsgruppen ist das Hinscheiden selbst der Vorgang des Hinscheidens. Daher heißt es: „die Aufzeigung des Merkmals durch ein abstraktes Nomen“; die Bedeutung ist das Aufzeigen des wahren Wesens des Todes, der im Pali-Text als „Hinscheiden“ bezeichnet wird. Das Entstehen des Zerbrechens ist das Zerbrochen-Werden. Dadurch wird gezeigt, dass mit dem Wort „Zerfall“ das Zerbrechen-Werden der Daseinsgruppen, das Verbundensein mit dem Zerfall, gemeint ist. „Das Aufzeigen des Nichtbestehens des Verbleibens“ bedeutet das Aufzeigen des Fehlens jeglicher Form von Fortdauer. „Wie bei einem Krug“ ist nämlich ein unpassendes Beispiel. Wie beim Zerbrechen eines Krugs noch Tonscherben oder Teile übrig bleiben, so bleibt bei den vergehenden sterbenden Daseinsgruppen nichts übrig; um zu zeigen, dass kein Rest bestehen bleibt, wird das Wort „Verschwinden“ verwendet. Der als „Maccu“ bezeichnete Tod ist der als Tod benannte Tod. Man nennt ihn „zeitgerechten Tod“. Der Tod derer, deren Triebe versiegt sind, welcher die endgültige Vernichtung der Kontinuität darstellt, ist der Tod durch Vernichtung. Mit dem Wort „und so weiter“ schließt es den augenblicklichen Tod ein. „Sein Tun“ ist das Tun des Endmachers, welches in der Welt als „Maccu“ bezeichnet wird; die Bedeutung ist „Tod“. Oder der Zeitpunkt des Hinscheidens selbst wird, weil er unumgänglich ist, im Besonderen als „die Zeit“ bezeichnet; dessen Wirksamkeit ist in Wirklichkeit der Vollzug des Zerfalls der hinscheidenden Daseinsgruppen. Oder man bildet hier kein Kompositum „Maccu-maraṇa“, sondern der Zerfall, der als „Maccu“ bezeichnet wird, ist eben jener Tod, das „Aufgeben der Lebenskraft“ – so ist hier die Bedeutung zu verstehen.

Catuvokāravasenāti catuvokārabhavavasena. Tattha hi rūpakāyasaññito kaḷevaro natthi, yaṃ nikkhipeyya. Kiñcāpi ekavokārabhavepi kaḷevaranikkhepo natthi, rūpakāyassa pana tattha atthitāmattaṃ gahetvā ‘‘ekavokāravasena kaḷevarassa nikkhepo’’ti vutto. Catuvokāravasena cāti ca-saddena ‘‘sesadvayavasena khandhānaṃ bhedo’’ti imamatthaṃ dasseti sabbattheva khandhabhedasabbhāvato. Sesadvayavasenāti [Pg.15] sesabhavadvayavaseneva kaḷevarassa nikkhepo. Yadipi ekavokārabhave rūpakāyo vijjati, kaḷevaranikkhepo pana natthīti ‘‘kaḷevarassa sabbhāvato’’icceva vuttaṃ. Yasmā manussādīsu kaḷevaranikkhepo atthi, tasmā manussādīsu kaḷevarassa nikkhepoti yojanā. Kaḷevaraṃ nikkhipīyati etenāti maraṇaṃ kaḷevarassa nikkhepo. Ekato katvāti ekajjhaṃ katvā, ekajjhaṃ gahaṇamattena.

„Aufgrund des Vier-Bestandteile-Daseins“ bedeutet aufgrund des Daseinsbereichs mit vier Daseinsgruppen. Denn dort gibt es keinen als materieller Körper bezeichneten Leichnam, den man ablegen könnte. Obwohl auch im Ein-Bestandteil-Dasein kein Ablegen eines Leichnams stattfindet, wird, indem man bloß das Vorhandensein des materiellen Körpers dort zugrunde legt, vom „Ablegen des Leichnams aufgrund des Ein-Bestandteil-Daseins“ gesprochen. Und durch das Wort „und“ in „und aufgrund des Vier-Bestandteile-Daseins“ wird diese Bedeutung aufgezeigt: „der Zerfall der Daseinsgruppen aufgrund der anderen beiden Existenzformen“, da der Zerfall der Daseinsgruppen überall stattfindet. „Aufgrund der anderen beiden“ bedeutet das Ablegen des Leichnams genau aufgrund der beiden verbleibenden Daseinsbereiche. Obwohl im Ein-Bestandteil-Dasein ein materieller Körper existiert, gibt es kein Ablegen des Leichnams; deshalb wurde einfach gesagt: „wegen des Vorhandenseins des Leichnams“. Da bei Menschen und ähnlichen Wesen das Ablegen des Leichnams stattfindet, lautet die Verknüpfung: „das Ablegen des Leichnams bei Menschen usw.“. Das, wodurch der Leichnam abgelegt wird, ist das Ablegen des Leichnams, also der Tod. „In eins zusammenfassend“ bedeutet zusammenbringend, bloß durch das gemeinsame Erfassen.

Jāyanaṭṭhenātiādi āyatanavasena yonivasena ca dvīhi padehi sabbasatte pariyādiyitvā pariyādiyitvā jātiṃ dassetuṃ vuttaṃ. Keci pana ‘‘kattubhāvavasena padadvayaṃ vutta’’nti vadanti. ‘‘Tesaṃ tesaṃ sattānaṃ jāti sañjātī’’ti pana kattari sāminiddesassa katattā ubhayatthāpi bhāvaniddeso. Sampuṇṇā jāti sañjāti. Pākaṭā nibbatti abhinibbatti. Tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…pe… abhinibbattīti sattavasena pavattattā vohāradesanā.

Mit den Worten „im Sinne des Geborenwerdens“ usw. (jāyanaṭṭhena) wird gesagt, um die Geburt (jāti) aufzuzeigen, nachdem alle Wesen mittels der beiden Ausdrücke nach Bereichen (āyatana) und nach Entstehungsarten (yoni) vollständig erfasst wurden. Einige jedoch sagen: „Die beiden Begriffe wurden in der Bedeutung eines Urhebers (kattubhāva) gesprochen.“ Weil jedoch in dem Ausdruck „Geburt, Entstehung dieser und jener Wesen“ (tesaṃ tesaṃ sattānaṃ jāti sañjāti) eine Genitivbestimmung beim Urheber vorgenommen wurde, liegt in beiden Fällen eine Beschreibung des Zustands (bhāvaniddeso) vor. Die vollkommene Geburt ist „Entstehung“ (sañjāti). Das offenbare Entstehen ist „Wiedergeburt“ (abhinibbatti). Die Passage „dieser und jener Wesen … [bis] … Wiedergeburt“ ist eine konventionelle Lehrdarstellung (vohāradesanā), da sie sich auf Wesen bezieht.

Tatra tatrāti ekacatuvokārabhavesu dvinnaṃ sesarūpadhātuyaṃ paṭisandhikkhaṇe uppajjamānānaṃ pañcannaṃ, kāmadhātuyaṃ vikalāvikalindriyānaṃ vasena sattannaṃ navannaṃ dasannaṃ puna dasannaṃ ekādasannañca āyatanānaṃ vasena saṅgaho veditabbo. Santatiyanti yena kammunā khandhānaṃ pātubhāvo, tena abhisaṅkhatasantatiyaṃ. Tañca kho paṭisandhikkhaṇavasena veditabbaṃ.

Mit „da und dort“ (tatra tatra) ist die Zusammenfassung zu verstehen: in Ein- und Vier-Bestandteile-Existenzen (ekacatuvokārabhavesu) von zwei [Sinnesbereichen], in der verbleibenden feinstofflichen Welt (sesarūpadhātuyaṃ) im Moment der Wiederverknüpfung (paṭisandhikkhaṇe) von den entstehenden fünf, und in der Sinneswelt (kāmadhātu) je nach unvollständigen oder vollständigen Fähigkeiten von sieben, neun, zehn, nochmals zehn und elf Sinnesbereichen (āyatanānaṃ). Mit „in der Kontinuität“ (santatiyā) ist die durch jenes Karma, durch welches das Erscheinen der Aggregate (khandha) erfolgt, gestaltete Kontinuität (abhisaṅkhatasantati) gemeint. Und dies ist wahrlich im Sinne des Moments der Wiederverknüpfung zu verstehen.

Kammaṃyeva kammabhavo ‘‘bhavati etasmā upapattibhavo’’ti katvā. Kammena niyyāditaattabhāvupapattivasena bhavatīti bhavo, tathā tathā nibbattavipāko kaṭattārūpañca. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘bhavatīti katvā bhavo’’ti upapattibhavassa vakkhamānattā ‘‘kammaṃ phalavohārena bhavoti vutta’’nti kathitaṃ.

Das Karma selbst ist „Karma-Werden“ (kammabhava), indem man annimmt: „Daraus entsteht (bhavati) das Wiedergeburts-Werden (upapattibhava)“. Weil es durch die Entstehung des vom Karma übergebenen Daseins (attabhāva) zustande kommt (bhavati), wird es „Werden“ (bhava) genannt, und ebenso die jeweils entstandene Reifung (vipāka) und die durch Karma erzeugte Materie (kaṭattārūpa). Im Kommentar (aṭṭhakathā) jedoch wird, weil gesagt wird: „Es wird [oder entsteht], daher ist es Werden“ bezüglich des künftigen Wiedergeburts-Werdens (upapattibhava), erklärt: „Das Karma wird durch die Bezeichnung der Frucht (phalavohārena) als „Werden“ (bhava) bezeichnet“.

Upādiyanti sattā daḷhaggāhaṃ gaṇhanti etena kilesakāmena. Na kevalaṃ idha karaṇasādhanameva, atha kho kattusādhanampi labbhatīti vuttaṃ ‘‘sayaṃ vā’’ti. Tanti vatthukāmaṃ. Kāmo ca so kāmanaṭṭhena, upādānañca bhusamādānaṭṭhenāti kāmupādānaṃ. Etanti kāmupādānapadaṃ. Puna etanti kāmupādānasaṅkhātaṃ.

„Sie ergreifen“ (upādiyanti): Die Wesen fassen einen festen Griff durch dieses Begehren der Verunreinigung (kilesakāma). Nicht nur die instrumentelle Erklärung (karaṇasādhana) wird hier angewendet, sondern auch die Täter-Erklärung (kattusādhana) wird erlangt, weshalb gesagt wird: „oder selbst“. Mit „das“ (taṃ) ist das Objekt des Begehrens (vatthukāma) gemeint. Und es ist Begehren (kāma) im Sinne des Begehrens, und Ergreifen (upādāna) im Sinne des festen Ergreifens, daher „sinnliches Ergreifen“ (kāmupādāna). Mit „dieses“ (etaṃ) ist das Wort „sinnliches Ergreifen“ gemeint. Mit dem nochmaligen „dieses“ (etaṃ) ist das als „sinnliches Ergreifen“ Bezeichnete gemeint.

Sassato [Pg.16] attāti idaṃ purimadiṭṭhiṃ upādiyamānaṃ uttaradiṭṭhiṃ dassetuṃ vuttaṃ. Yathā esā diṭṭhi daḷhīkaraṇavasena purimaṃ uttarā upādiyati, evaṃ ‘‘natthi dinna’’ntiādikāpīti. Attaggahaṇaṃ pana ‘‘attavādupādāna’’nti idaṃ na diṭṭhupādānadassananti daṭṭhabbaṃ. Loko cāti attaggahaṇavinimuttaggahaṇaṃ diṭṭhupādānabhūtaṃ idha purimadiṭṭhiuttaradiṭṭhivacanehi vuttanti daṭṭhabbaṃ.

„Das Selbst ist ewig“ (sassato attā): Dies wurde gesagt, um das Ergreifen der vorherigen Ansicht (purimadiṭṭhi) im Hinblick auf die nachfolgende Ansicht (uttaradiṭṭhi) aufzuzeigen. So wie diese nachfolgende Ansicht die vorherige durch Verfestigung (daḷhīkaraṇa) ergreift, so verhält es sich auch mit „Es gibt kein Geben“ (natthi dinnaṃ) usw. Das Ergreifen eines Selbst (attaggahaṇa) hingegen als „Anhaften an die Selbst-Lehre“ (attavādupādāna) ist nicht als das Aufzeigen des Anhaftens an Ansichten (diṭṭhupādāna) anzusehen. Und mit „die Welt“ (loko) ist das vom Ergreifen eines Selbst freie Ergreifen gemeint, welches als das Anhaften an Ansichten (diṭṭhupādāna) hier durch die Worte „vorherige Ansicht“ und „nachfolgende Ansicht“ ausgedrückt wurde, so ist es zu verstehen.

Yena micchābhinivesena gosīlagovatādiṃ samādiyati ceva anutiṭṭhati ca, so gosīlagovatādīnīti adhippetāni. Tenāha ‘‘gosīla…pe… sayameva upādānānī’’ti. Abhinivesatoti abhinivesanato.

Durch welche falsche Anhaftung (micchābhinivesa) man das Kuh-Verhalten, das Kuh-Gelübde usw. (gosīlagovata) aufnimmt und befolgt, eben diese [Gelübde] wie das Kuh-Verhalten usw. sind damit gemeint. Darum heißt es: „Kuh-Verhalten … [bis] … sind selbst die Anhaftungen“. Mit „aus Anhaftung“ (abhinivesato) ist „aus dogmatischem Festhalten“ (abhinivesanato) gemeint.

Attavādupādānanti ‘‘attā’’ti vādassa paññāpanassa gahaṇassa kāraṇabhūtā diṭṭhīti attho. Attavādamattamevāti attassa abhāvā ‘‘attā’’ti idaṃ vacanamattameva. Upādiyanti daḷhaṃ gaṇhanti.

„Anhaften an die Selbst-Lehre“ (attavādupādāna) bedeutet: die Ansicht (diṭṭhi), welche die Ursache für das Verkünden (paññāpana) und das Ergreifen (gahaṇa) der Behauptung „ein Selbst [existiert]“ (attā) ist. „Nur die bloße Selbst-Lehre“ (attavādamattameva) bedeutet: Wegen der Nichtexistenz eines Selbst (attassa abhāvā) ist dies nur das bloße Wort „Selbst“. „Sie ergreifen“ (upādiyanti) bedeutet: sie fassen einen festen Entschluss / sie greifen fest zu.

Cakkhudvārādīsu pavattāyāti idaṃ taṇhāya rūpataṇhādibhāvassa kāraṇavacanaṃ chadvārārammaṇikadhammānaṃ paṭiniyatārammaṇattā. Javanavīthiyā pavattāyāti idaṃ tassā pavattiṭṭhānadassanaṃ. Sabhāveneva uṭṭhātuṃ asakkontassa veḷu viya nissayo ahutvā olumbhakabhāvena bhāvo upādānassa paccayabhāvato ārammaṇampi taṃsadisaṃ vuttaṃ. Rūpeti visaye bhummaṃ. Sā tividhā hotīti sambandho. Kāmataṇhā kāmassādabhāvena pavattiyā. Evaṃ assādentīti sassatadiṭṭhiyā sahajātanissayasampayuttaatthiavigatādipaccayabhūtāya saṃsaṭṭhattā niccadhuvasassatābhinivesamukhena assādentī. Bhavasahagatā taṇhā bhavataṇhā. Bhavati tiṭṭhati sabbakālanti hi bhavadiṭṭhi bhavo uttarapadalopena, bhavassādavasena pavattiyā ca. Iminā nayena vibhavataṇhāti ettha attho veditabbo. Vibhavati ucchijjati vinassatīti evaṃ pavattā diṭṭhi vibhavo uttarapadalopena. Evaṃ tāni aṭṭhārasāti yā cha kāmataṇhā, cha bhavataṇhā, cha vibhavataṇhā vuttā, etāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni taṇhāpaccayo. Ajjhattanti sakasantatiyaṃ. Bahiddhāti tato bahiddhā. Atītārammaṇāni vā hontu itarārammaṇāni vā, sayaṃ pana atītāni chattiṃsa taṇhāvicaritāni. Sesapadadvayepi eseva nayo. ‘‘Aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritānī’’tiādinā [Pg.17] sambandho. Idāni aparenapi pakārena aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritāni dassetuṃ ‘‘ajjhattikassā’’tiādimāha. Tattha ajjhattikassāti ajjhattikakhandhapañcakaṃ. Upayogatthe hi idaṃ sāmivacanaṃ. Upādāyāti gahetvā. Asmīti hotīti yadetaṃ ajjhattikaṃ khandhapañcakaṃ upādāya taṇhāmānadiṭṭhivasena samudāyaggāhato asmīti gāho hoti, tasmiṃ satīti attho. Idha pana rūpādiārammaṇavasena attho veditabbo. Itthamasmīti hotīti khattiyādīsu ‘‘idaṃpakāro aha’’nti evaṃ taṇhāmānadiṭṭhivasena hotīti attho. Idaṃ tāva anupanidhāya gahaṇaṃ.

Mit den Worten „die an den Sinnespforten wie dem Augentor usw. auftritt“ (cakkhudvārādīsu pavattāyā) wird der Grund dafür angegeben, warum das Begehren als Formbegehren (rūpataṇhā) usw. existiert, weil die Phänomene, die zu den sechs Sinnespforten gehören, jeweils spezifische Objekte haben. Mit „die im Prozess des Impulsgeistes auftritt“ (javanavīthiyā pavattāyā) wird der Ort ihres Auftretens aufgezeigt. Weil es keinen Stützpunkt (nissaya) gibt, wie für einen Bambus, der von Natur aus nicht von selbst aufrecht stehen kann, sondern herabhängend (olumbhakabhāvena) existiert, wird aufgrund des Bedingungsverhältnisses für das Ergreifen (upādānassa paccayabhāvato) auch das Objekt als diesem ähnlich bezeichnet. „In Bezug auf Formen“ (rūpe) ist ein Lokativ (bhummaṃ) im Sinne des Objekts (visaya). „Es ist dreifach“ (sā tividhā hoti) ist die syntaktische Verbindung (sambandho). Sinnliches Begehren (kāmataṇhā) entsteht durch das Auftreten in Form des Genusses von Sinnesfreuden. Mit „so genießend“ (evaṃ assādentī) ist gemeint: das Genießen durch die Art des Festhaltens an dem, was beständig, dauerhaft und ewig ist, da sie mit der Ewigkeitsansicht (sassatadiṭṭhi) verbunden ist, die als Bedingung des Mitentstehens, der Stütze, der Assoziation, des Vorhandenseins, des Nichtverschwindens usw. wirkt. Das mit dem Werden verbundene Begehren ist Werdensbegehren (bhavataṇhā). Denn die Ewigkeitsansicht, [nach der ein Selbst] „existiert [und] für alle Zeit besteht“, wird durch Elision des Folgewortes (uttarapadalopa) als „Werden“ (bhava) bezeichnet, und auch wegen des Auftretens in Form des Genusses des Werdens. Nach dieser Methode ist die Bedeutung von „Begehren nach Nichtwerden“ (vibhavataṇhā) an dieser Stelle zu verstehen. Die Ansicht, die in der Weise auftritt, dass [das Selbst] „nicht mehr wird, vernichtet wird, vergeht“, wird durch Elision des Folgewortes als „Nichtwerden“ (vibhava) bezeichnet. Mit „so sind jene achtzehn“ (evaṃ tāni aṭṭhārasā) ist gemeint: die genannten sechs Arten von sinnlichem Begehren, sechs Arten von Werdensbegehren und sechs Arten von Nichtwerdensbegehren; diese achtzehn mentalen Regungen des Begehrens (taṇhāvicaritāni) sind die Bedingung für das Ergreifen. „Innerlich“ (ajjhattaṃ) bedeutet in der eigenen Kontinuität (sakasantati). „Äußerlich“ (bahiddhā) bedeutet außerhalb davon. Mögen sie Objekte der Vergangenheit oder andere Objekte haben, sie selbst sind jedoch sechsunddreißig vergangene mentale Regungen des Begehrens. Ebenso verhält es sich bei den beiden verbleibenden Begriffen. Die syntaktische Verbindung ist mit „einhundertacht mentale Regungen des Begehrens“ usw. herzustellen. Um nun auf eine andere Weise die einhundertacht mentalen Regungen des Begehrens aufzuzeigen, wird die Passage beginnend mit „des Innerlichen“ (ajjhattikassa) angeführt. Dabei bedeutet „des Innerlichen“ (ajjhattikassa) die fünf innerlichen Aggregate (khandha). Denn dieser Genitiv (sāmivacana) steht hier im Sinne eines Akkusativs (upayogattha). „In Abhängigkeit von“ (upādāya) bedeutet „ergreifend“ (gahetvā). „Es entsteht das [Gefühl] „Ich bin““ (asmīti hoti) bedeutet: Wenn man diese fünf innerlichen Aggregate ergreift und aufgrund von Begehren, Dünkel und Ansichten durch das Erfassen als Ganzes das Ergreifen „Ich bin“ (asmīti gāha) stattfindet, dann ist dies der Fall. Hier jedoch ist die Bedeutung in Bezug auf Objekte wie Formen (rūpa) usw. zu verstehen. „Es entsteht das [Gefühl] „Ich bin so““ (itthamasmīti hoti) bedeutet: Unter Kriegern (khattiya) usw. entsteht dies durch Begehren, Dünkel und Ansichten in der Weise „ich bin von solcher Art“. Dies ist zunächst das Ergreifen ohne Vergleich (anupanidhāya gahaṇaṃ).

Evamādīnīti ādi-saddena ‘‘evamasmi, aññathāsmi, ahaṃ bhavissaṃ, itthaṃ bhavissaṃ, evaṃ bhavissaṃ, aññathā bhavissaṃ, asasmi, satasmi, ahaṃ siyaṃ, itthaṃ siyaṃ, evaṃ siyaṃ, aññathā siyaṃ, apāhaṃ siyaṃ, apāhaṃ itthaṃ siyaṃ, apāhaṃ evaṃ siyaṃ, apāhaṃ aññathā siya’’nti etesaṃ saṅgaho. Upanidhāya gahaṇampi duvidhaṃ samato asamato vāti taṃ dassetuṃ ‘‘evamasmi, aññathāsmī’’ti ca vuttaṃ. Tattha evamasmīti idaṃ samato upanidhāya gahaṇaṃ, yathā ayaṃ khattiyo, evaṃ ahamasmīti attho. Aññathāsmīti idaṃ pana asamato gahaṇaṃ, yathāyaṃ khattiyo tato aññathā ahaṃ hīno vā adhiko vāti attho. Imāni tāva paccuppannavasena cattāri taṇhāvicaritāni. Bhavissantiādīni pana cattāri anāgatavasena vuttāni, tesaṃ purimacatukke vuttanayeneva attho veditabbo. Asasmīti sassato asmi, niccassetaṃ adhivacanaṃ. Satasmīti asassato asmi, aniccassetaṃ adhivacanaṃ. Iti imāni dve sassatucchedavasena vuttāni. Ito parāni siyantiādīni cattāri saṃsayaparivitakkavasena vuttāni, tāni purimacatukke vuttanayena atthato veditabbāni. Apāhaṃ siyantiādīni pana cattāri ‘‘api nāmāhaṃ bhaveyya’’nti evaṃ patthanākappanavasena vuttāni, tānipi purimacatukke vuttanayeneva veditabbāni. Evametesu –

„Und so weiter“ (evamādīni): Durch das Wort „und so weiter“ (ādi) erfolgt die Zusammenfassung dieser [Begriffe]: „Ich bin so, ich bin anders, ich werde sein, ich werde auf diese Weise sein, ich werde so sein, ich werde anders sein, ich bin ewig [asasmi], ich bin vergänglich [satasmi], ich könnte sein, ich könnte auf diese Weise sein, ich könnte so sein, ich könnte anders sein, auch ich könnte sein, auch ich könnte auf diese Weise sein, auch ich könnte so sein, auch ich könnte anders sein.“ Auch das Ergreifen durch Vergleichen (upanidhāya gahaṇaṃ) ist zweifach: als Gleichgestelltes (samato) oder als Nicht-Gleichgestelltes (asamato); um dies zu zeigen, wurde gesagt: „Ich bin so, ich bin anders.“ Dabei ist dieses „Ich bin so“ (evamasmī) das Ergreifen durch Vergleichen als Gleichgestelltes; der Sinn ist: „Wie dieser ein Khattiya ist, so bin ich auch.“ Dieses „Ich bin anders“ (aññathāsmī) jedoch ist das Ergreifen als Nicht-Gleichgestelltes; der Sinn ist: „Wie dieser ein Khattiya ist, im Vergleich dazu bin ich anders, entweder geringer oder höher.“ Dies sind zunächst vier Regungen des Begehrens (taṇhāvicaritāni) in Bezug auf die Gegenwart. Die vier [Ausdrücke] wie „ich werde sein“ usw. jedoch sind in Bezug auf die Zukunft gesprochen; ihr Sinn ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie sie im vorhergehenden Vierersatz dargelegt wurde. „Ich bin ewig“ (asasmī) bedeutet „ich bin dauerhaft“; dies ist eine Bezeichnung für das Beständige (nicca). „Ich bin vergänglich“ (satasmī) bedeutet „ich bin nicht-dauerhaft“; dies ist eine Bezeichnung für das Unbeständige (anicca). Somit sind diese zwei im Sinne von Ewigkeitstheorie und Vernichtungstheorie (sassat-uccheda) gesprochen. Die darauffolgenden vier, beginnend mit „ich könnte sein“ (siyantiādīni), sind im Sinne von zweifelndem Nachsinnen gesprochen; sie sind dem Sinne nach in der Weise zu verstehen, wie sie im ersten Vierersatz dargelegt wurde. Die vier jedoch, beginnend mit „auch ich könnte sein“ (apāhaṃ siyantiādīni), sind im Sinne von Wunschvorstellungen gesprochen wie „Möge ich doch sein!“; auch diese sind genau in der Weise zu verstehen, wie sie im ersten Vierersatz dargelegt wurde. Unter diesen nun –

Dve diṭṭhisīsā cattāro, suddhasīsā sīsamūlakā;

Tayo tayoti etāni, aṭṭhārasa vibhāvaye.

Zwei Ansichten-Hauptpunkte, vier reine Hauptpunkte, und die auf den Hauptpunkten basierenden zu jeweils dreien: diese achtzehn soll man erklären.

Ete hi sassatucchedavasena vuttā dve diṭṭhisīsā nāma, ‘‘asmi, bhavissaṃ siyaṃ, apāhaṃ siya’’nti ete cattāro suddhasīsā nāma, ‘‘itthamasmī’’tiādayo [Pg.18] tayo tayoti dvādasa sīsamūlakā nāmāti veditabbaṃ. Idha pāḷiyaṃ rūpārammaṇādivasena taṇhā āgatāti āha ‘‘ajjhattikarūpādinissitānī’’ti. Aṭṭhārasa taṇhāvicaritānīti ānetvā sambandho. Iminā asmīti iminā abhisekasenāpaccādinā ‘‘khattiyo aha’’nti mūlabhāvato ‘‘asmī’’ti hoti. Sesaṃ pubbe vuttanayeneva veditabbaṃ. Saṅgaheti taṇhāya yathāvuttavibhāgassa saṃkhipanavasena saṅgaṇhane kariyamāne. ‘‘Chayime, bhikkhave, taṇhākāyā’’tiādi niddeso. ‘‘Rūpe taṇhā rūpataṇhā’’tiādi niddesattho. ‘‘Kāmarāgabhāvenā’’tiādiko, ‘‘ajjhattikassupādāyā’’tiādiko ca niddesavitthāro. ‘‘Rūpādīsu ārammaṇesu chaḷevā’’tiādiko saṅgaho.

Denn diese zwei, die im Sinne von Ewigkeitstheorie und Vernichtungstheorie gesprochen wurden, heißen „zwei Ansichten-Hauptpunkte“; diese vier: „ich bin“ (asmi), „ich werde sein“ (bhavissaṃ), „ich könnte sein“ (siyaṃ), „auch ich könnte sein“ (apāhaṃ siyaṃ) heißen „reine Hauptpunkte“; und die jeweils drei wie „ich bin auf diese Weise“ (itthamasmī) usw., insgesamt zwölf, sind als „auf den Hauptpunkten basierende“ (sīsamūlakā) zu verstehen. Hier im Pali-Text wird dargelegt, dass das Begehren in Bezug auf Objekte wie Formen usw. auftritt; deshalb heißt es: „gestützt auf innere [Objekte] wie Formen usw.“. Man hat die Verbindung herzustellen, indem man [den Ausdruck] „achtzehn Regungen des Begehrens“ (aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni) herbeiführt. Mit diesem „ich bin“ (asmī) entsteht das „ich bin“ aufgrund des grundlegenden Seinszustandes wie „Ich bin ein Khattiya“ durch Weihe, Heer, Nachkommen usw. Der Rest ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie sie zuvor dargelegt wurde. „Zusammenfassung“ (saṅgaha) bedeutet: wenn eine Zusammenfassung durch Abkürzung der oben genannten Einteilung des Begehrens vorgenommen wird. Die Erklärung lautet: „Es gibt diese sechs Gruppen von Begehren, ihr Mönche“ usw. Der Sinn der Erklärung is: „Begehren nach Formen ist Formbegehren“ usw. Die ausführliche Erklärung beginnt mit „aufgrund des Zustands der Sinnenlust“ (kāmarāgabhāvena) usw. und „in Abhängigkeit von dem Inneren“ (ajjhattikassa upādāya) usw. Die Zusammenfassung beginnt mit „nur sechs in Bezug auf Objekte wie Formen usw.“ (rūpādīsu ārammaṇesu chaḷeva) usw.

Yasmā cakkhudvārādīsu ekekasmiṃ dvāre uppajjanakaviññāṇāni viya anekā eva vedanā, tasmā tā rāsivasena ekajjhaṃ gahetvā ‘‘cha vedanākāyā’’ti vuttanti āha ‘‘vedanāsamūhā’’ti. Nissayabhāvena uppattidvārabhāvena nānāpaccayā honti cakkhudhātuādayo, tā kucchinā dhārentiyo viya posentiyo viya ca hontīti tāsaṃ mātusadisatā vuttā. Cakkhusamphassahetūti nissayādicakkhusamphassapaccayā. Ayanti ayaṃ vedanā ‘‘cakkhusamphassajā vedanā’’tiādinā sādhāraṇato vuttā. Etthāti etasmiṃ vedanāpade. Sabbasaṅgāhikāti kusalākusalavipākakiriyānaṃ vasena sabbasaṅgāhikā. Evaṃ vibhaṅge āgatanayena sādhāraṇato vatvāpi idhādhippetavedanameva dassetuṃ ‘‘vipākavasena panā’’tiādimāha. Cakkhumhi samphassoti cakkhumhi nissayabhūte uppannaphasso. Esa nayo sesesu. Yasmā cakkhādīni visuddhimagge khandhaniddese lakkhaṇādivibhāgato, āyatananiddese visesato, sāmaññato ca saddatthadassanādivasena vibhāvitāni, tasmā ‘‘yaṃ vattabbaṃ…pe… vuttamevā’’ti āha.

Weil an jedem einzelnen Tor wie dem Augentor usw., ebenso wie die entstehenden Bewusstseinsmomente, vielfältige Empfindungen auftreten, wurde gesagt „sechs Gruppen von Empfindungen“ (cha vedanākāyā), indem man sie als eine Gruppe zusammenfasste; daher heißt es „Empfindungsansammlungen“ (vedanāsamūhā). Das Augenelement (cakkhudhātu) usw. dienen als vielfältige Bedingungen im Sinne einer Stütze und eines Tores für das Entstehen [der Empfindungen]; da sie diese gleichsam im Schoß tragen und nähren, wird ihre Ähnlichkeit mit einer Mutter ausgedrückt. „Durch Augenkontakt bedingt“ (cakkhusamphassahetu) bedeutet: bedingt durch den Augenkontakt als Stütze usw. „Diese“ (ayaṃ) bezieht sich allgemein auf diese Empfindung, wie sie in „durch Augenkontakt entstandene Empfindung“ usw. ausgedrückt wird. „Hierin“ (ettha) bezieht sich auf dieses Wort „Empfindung“. „Alles umfassend“ (sabbasaṅgāhikā) bedeutet alles umfassend im Sinne von heilsam, unheilsam, gereift (vipāka) und funktionell (kiriya). Obwohl dies so allgemein nach der im Vibhaṅga überlieferten Methode dargelegt wurde, wird hier, um nur die beabsichtigte Empfindung aufzuzeigen, gesagt: „Jedoch im Sinne der Reifung (vipāka) ...“ usw. „Kontakt im Auge“ (cakkhumhi samphasso) bedeutet der Kontakt, der im Auge als Stützpunkt entstanden ist. Diese Methode gilt auch für die übrigen [Sinne]. Da das Auge usw. im Visuddhimagga in der Erklärung der Daseinsgruppen (khandhaniddesa) nach der Einteilung von Merkmalen usw., in der Erklärung der Sinnesfelder (āyatananiddesa) im Besonderen und im Allgemeinen durch das Aufzeigen der Wortbedeutungen usw. erklärt wurden, wird gesagt: „Was zu sagen ist ... ist bereits gesagt worden“.

Namanalakkhaṇanti ārammaṇābhimukhaṃ hutvā namanasabhāvaṃ tena vinā appavattanato. Ruppanalakkhaṇaṃ heṭṭhā vuttameva. Vedanākkhandho pana ekāva vedanā. Sabbadubbalacittāni nāma pañcaviññāṇāni. Nanu tattha jīvitacittaṭṭhitiyo [Pg.19] ca santīti? Saccaṃ, tāsaṃ pana kiccaṃ na tathā pākaṭaṃ, yathā cetanādīnanti te evettha pāḷiyaṃ uddhaṭā. Yena mahantapātubhāvādinā kāraṇena. Etthāti etasmiṃ mahābhūtaniddese. Añño vinicchayanayoti ‘‘vacanatthato kalāpato’’tiādinā lakkhaṇādinicchayato añño vinicchayanayo. Nanu so catudhātuvavatthāne vutto, na rūpakkhandhaniddeseti? Tattha vuttepi ‘‘catudhātuvavatthāne vuttānī’’ti atidesavasena vuttattā ‘‘rūpakkhandhaniddese vutto’’ti vuttaṃ. Upādāyāti paṭicca. Bhūtāni hi paṭicca uppajjamānaṃ upādārūpaṃ ‘‘tāni gahetvā’’ti vuttaṃ avissajjanato. Nissāyātipi eke tesaṃ nissayapaccayabhāvato. Pubbakālakiriyā nāma ekaṃsato aparakālakiriyāpekkhāti pāṭhasesena atthaṃ vadati. Vibhattivipallāsena vinā eva atthaṃ dassetuṃ ‘‘samūhatthe vā’’tiādi vuttaṃ. Samūhasambandhe sāminiddesena samūhattho dīpitoti taṃ dassento āha ‘‘samūhaṃ upādāyā’’ti. Dhammasaṅgaṇiyaṃ (dha. sa. 584) āgatanayena ‘‘tevīsatividha’’nti vuttaṃ. Tattha hi hadayavatthu na niddiṭṭhaṃ, ‘‘yaṃ rūpaṃ nissāyā’’ti vā paṭṭhāne (paṭṭhāna. 1.1.8) āgatattā hadayavatthumpi gahetvā jātirūpabhāvena upacayasantatiyo ekato katvā ‘‘tevīsatividha’’nti vuttaṃ.

„Das Merkmal des Neigens“ (namanalakkhaṇaṃ) bedeutet die Natur des Neigens, indem man sich dem Objekt zuwendet, da ohne dies kein Vorgang stattfindet. Das Merkmal des Sich-Veränderns (ruppanalakkhaṇaṃ) wurde bereits zuvor erklärt. Die Empfindungsgruppe (vedanākkhandha) jedoch ist nur eine einzige Empfindung. Die sogenannten „allerschwächsten Geisteszustände“ (sabbadubbalacittāni) sind die fünf Sinnenbewusstseine (pañcaviññāṇāni). Aber gibt es dort nicht auch das Leben (jīvita) und das Bestehen des Geistes (cittaṭṭhiti)? Richtig, aber ihre Funktion ist nicht so offensichtlich wie die des Wollens (cetanā) usw.; deshalb wurden nur diese hier im Pali-Text hervorgehoben. Aus der Ursache wie dem großen Offenbarwerden usw. „Hierin“ (ettha) bezieht sich auf diese Erklärung der Primärelemente (mahābhūtaniddesa). „Eine andere Methode der Untersuchung“ (añño vinicchayanayo) bedeutet eine andere Methode der Untersuchung, ausgehend von der Bestimmung der Merkmale usw. wie „nach der Wortbedeutung, nach der Gruppe“ usw. Aber wurde diese nicht bei der Bestimmung der vier Elemente (catudhātuvavatthāna) erklärt und nicht in der Erklärung der Formgruppe (rūpakkhandhaniddesa)? Obwohl sie dort erklärt wurde, wird sie, weil sie durch Verweisung mit den Worten „sie wurden bei der Bestimmung der vier Elemente erklärt“ dargelegt wurde, als „in der Erklärung der Formgruppe erklärt“ bezeichnet. „Abhängig von“ (upādāya) bedeutet „bedingt durch“ (paṭicca). Denn die abgeleitete Form (upādārūpa), die in Abhängigkeit von den Elementen entsteht, wird als „diese ergreifend“ bezeichnet, da sie nicht von ihnen getrennt ist. Einige sagen auch „gestützt auf“ (nissāya), weil sie die stützende Bedingung (nissayapaccaya) für jene sind. Da eine sogenannte vorzeitige Handlung (pubbakālakiriyā) notwendigerweise eine nachzeitige Handlung voraussetzt, erklärt [der Kommentar] den Sinn durch den Rest des Textes. Um die Bedeutung ganz ohne Vertauschung der Kasusendungen (vibhattivipallāsa) aufzuzeigen, wurde „oder im Sinne einer Ansammlung“ (samūhatthe vā) usw. gesagt. In der Verbindung mit einer Ansammlung wird die Bedeutung der Ansammlung durch die Angabe des Genitivs (sāminiddesa) verdeutlicht; um dies zu zeigen, sagt er: „abhängig von der Ansammlung“ (samūhaṃ upādāya). Nach der im Dhammasaṅgaṇī überlieferten Methode wird gesagt: „von dreiundzwanzigfacher Art“. Denn dort ist die Herzensgrundlage (hadayavatthu) nicht aufgeführt; da sie aber im Paṭṭhāna mit den Worten „abhängig von welcher Form“ vorkommt, wird auch die Herzensgrundlage hinzugenommen, und indem man Entstehung und Fortdauer als Formen des Entstehens (jātirūpa) zusammenfasst, wird gesagt: „von dreiundzwanzigfacher Art“.

Cakkhussa viññāṇanti vā cakkhuviññāṇaṃ. Asādhāraṇakāraṇena cāyaṃ niddeso. ‘‘Saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti ettha sabbalokiyavipākaviññāṇassa gahetabbattā ‘‘tebhūmakavipākacittassetaṃ adhivacana’’nti vuttaṃ.

Oder: „das Bewusstsein des Auges“ ist Augenbewusstsein (cakkhuviññāṇaṃ). Und diese Erklärung erfolgt aufgrund der spezifischen Ursache. Da hier in „bedingt durch Gestaltungen ist Bewusstsein“ (saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ) das gesamte weltliche Reifungsbewusstsein zu erfassen ist, wurde gesagt: „Dies ist eine Bezeichnung für das Reifungsbewusstsein der drei Daseinsebenen (tebhūmakavipākacitta)“.

Abhisaṅkharaṇalakkhaṇoti āyūhanasabhāvo. Copanavasenāti viññattisaṃcopanavasena, kāyaviññattiyā samuṭṭhāpanavasenāti attho. Vacanabhedavasenāti vacībheduppādavasena, vacīviññattiyā samuṭṭhāpanavasenāti attho. Evaṃ copanaṃ na bhaveyyāti dassetuṃ ‘‘raho nisīditvā cintentassā’’ti vuttaṃ. Ekūnatiṃsāti ettha abhiññācetanāvinimuttā eva ekūnatiṃsa cetanā veditabbā tassā vipākaviññāṇassa paccayattābhāvato.

„Mit dem Merkmal des Gestaltens“ bezeichnet die Natur des Anhäufens. „Durch die Bewegung“ bedeutet durch die Bewegung der Anzeige, das heißt durch das Hervorbringen der körperlichen Anzeige. „Durch die Aufspaltung der Rede“ bedeutet durch das Entstehen des Durchbrechens der Worte, das heißt durch das Hervorbringen der sprachlichen Anzeige. Um zu zeigen, dass es so keine Bewegung gibt, wurde gesagt: „für einen, der im Geheimen sitzt und nachdenkt“. „Neunundzwanzig“: Hierbei sind genau jene neunundzwanzig Willensregungen zu verstehen, die von den Willensentscheidungen des höheren Wissens ausgenommen sind, weil diese keine Bedingung für das Reifungsbewusstsein darstellt.

Dukkheti ekampi idaṃ bhummavacanaṃ saṃsilesananissayavisayabyāpanavasena attānaṃ bhinditvā viniyogaṃ gacchatīti ‘‘catūhi kāraṇehī’’tiādi vuttaṃ. Ekopi [Pg.20] hi vibhattiniddeso anekadhā viniyogaṃ gacchati yathā taddhitatthe uttarapadasamāhāreti. Tanti aññāṇaṃ. Dukkhasaccanti hadayavatthulakkhaṇaṃ dukkhasaccaṃ. Assāti aññāṇassa. Nissayapaccayabhāvenāti purejātanissayabhāvena. Sahajātanissayapaccayabhāvena pana taṃsahajātā phassādayo vattabbā. Ārammaṇapaccayabhāvena dukkhasaccaṃ assa ārammaṇanti yojanā. Dukkhasaccanti upayogaekavacanaṃ. Etanti aññāṇaṃ. Tassāti dukkhasaccassa. ‘‘Paṭicchādetī’’ti ettha vuttaṃ paṭicchādanākāraṃ dassetuṃ ‘‘yāthāvā’’tiādi vuttaṃ. Ñāṇavippayuttacittenapi ekadesena yāthāvato lakkhaṇapaṭivedho hotiyevāti ‘‘yāthāvalakkhaṇapaṭivedhanivāraṇenā’’ti vatvā ‘‘ñāṇapavattiyā cettha appadānenā’’ti vuttanti vadanti. Purimaṃ pana paṭivedhañāṇuppattiyā nisedhakathādassanaṃ, pacchimaṃ anubodhañāṇuppattiyā. Evamettha attho veditabbo. Etthāti dukkhasacce.

Obwohl „im Leiden“ ein einziges Wort im Lokativ ist, spaltet es sich auf und findet Anwendung gemäß den Bedeutungen von Verbindung, Stütze, Objektbereich und Durchdringung; daher wurde gesagt: „aus vier Gründen“ usw. Denn selbst eine einzige Fall-Bestimmung findet auf vielfältige Weise Anwendung, wie etwa im Sinne eines Taddhita-Suffixes oder in einer Zusammensetzung des hinteren Gliedes. „Dieses“ bezieht sich auf das Nichtwissen. „Die Wahrheit vom Leiden“ meint die Wahrheit vom Leiden mit dem Merkmal der Herz-Basis. „Dessen“ bezieht sich auf das Nichtwissen. „Als Stützbedingung“ bedeutet im Sinne einer vorgeborenen Stütze. Als mitgeborene Stützbedingung jedoch sind die mit ihr mitgeborenen Faktoren wie Kontakt usw. zu nennen. Im Sinne einer Objektbedingung lautet die Verknüpfung: Die Wahrheit vom Leiden ist dessen Objekt. „Dukkhasaccaṃ“ ist ein Akkusativ Singular. „Dieses“ bezieht sich auf das Nichtwissen. „Dessen“ bezieht sich auf die Wahrheit vom Leiden. Um die hier mit „es verdeckt“ genannte Art und Weise des Verdeckens zu zeigen, wurde gesagt: „wie es wirklich ist“ usw. Sie sagen: Da selbst bei einem vom Wissen freien Geist teilweise eine wirklichkeitsgetreue Durchdringung des Merkmals stattfindet, wurde gesagt: „durch das Verhindern der wirklichkeitsgetreuen Durchdringung des Merkmals“, und daraufhin: „weil hierbei dem Entstehen von Wissen kein Raum gegeben wird“. Die erste Aussage zeigt jedoch die Verneinung bezüglich des Entstehens des Durchdringungswissens, die zweite bezüglich des Entstehens des Folgewissens. So ist die Bedeutung hierbei zu verstehen. „Hier“ bedeutet in Bezug auf die Wahrheit vom Leiden.

Sahajātassa aññāṇassa samudayasaccaṃ vatthu hoti nissayapaccayabhāvatoti vuttaṃ ‘‘vatthuto’’ti. Ārammaṇatoti ārammaṇapaccayabhāvena. Yasmā samudayasaccaṃ aññāṇassa ārammaṇaṃ hoti, tasmā ‘‘dukkhasamudaye aññāṇa’’nti vuttanti attho. Paṭicchādanaṃ dukkhasacce vuttanayameva ekeneva kāraṇena itaresaṃ tiṇṇaṃ asambhavato, kiṃ pana etaṃ ekaṃ kāraṇanti āha ‘‘paṭicchādanato’’ti. Idaṃ vitthārato vibhāvetuṃ ‘‘nirodhapaṭipadānaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Tadārabbhāti taṃ ārabbha taṃ ārammaṇaṃ katvā. Pacchimañhi saccadvayanti nirodho maggo. Tañhi nayagambhīrattā. Duddasanti saṇhasukhumadhammattā sabhāveneva gambhīratāya duddasaṃ duviññeyyaṃ duravaggāhaṃ. Tatthāti purime saccadvaye. Andhabhūtanti andhakārabhūtaṃ. Na pavattati ārammaṇaṃ kātuṃ na visahati. Vacanīyattenāti vācakabhāvena tathā upaṭṭhānato. Sabhāvalakkhaṇassa duddasattāti pīḷanādiāyūhanādivasena ‘‘idaṃ dukkhaṃ, ayaṃ samudayo’’ti (ma. ni. 484; 3.104) yāthāvato sabhāvalakkhaṇassa duddasattā duviññeyyattā purimadvayaṃ gambhīraṃ. Tatthāti purimasmiṃ saccadvaye. Vipallāsaggāhavasena pavattatīti subhādiviparītaggāhānaṃ paccayabhāvavasena aññāṇaṃ pavattati.

Für das mitgeborene Nichtwissen ist die Wahrheit von der Entstehung die Basis im Sinne einer Stützbedingung; daher wurde gesagt: „hinsichtlich der Basis“. „Hinsichtlich des Objekts“ bedeutet im Sinne einer Objektbedingung. Weil die Wahrheit von der Entstehung das Objekt des Nichtwissens ist, darum bedeutet es: „Nichtwissen bezüglich der Entstehung des Leidens“. Das Verdecken geschieht in genau derselben Weise, wie es bei der Wahrheit vom Leiden erklärt wurde, da die anderen drei Gründe aufgrund eines einzigen Grundes unmöglich sind. Welches aber ist dieser eine Grund? Darauf heißt es: „wegen des Verdeckens“. Um dies ausführlich darzulegen, wurde gesagt: „Denn von Erlöschen und Weg...“ usw. „Darauf bezogen“ bedeutet: sich darauf beziehend, es zum Objekt machend. Denn das letzte Paar von Wahrheiten ist das Erlöschen und der Weg. Dieses ist nämlich wegen der Tiefe seiner Methode schwer zu sehen. „Schwer zu sehen“ bedeutet: Wegen der feinen und subtilen Natur der Phänomene ist es durch seine eigene Natur tiefgründig, schwer zu sehen, schwer zu verstehen und schwer zu ergründen. „Darin“ bezieht sich auf das erste Paar von Wahrheiten. „Erblindet“ bedeutet verfinstert. Es ist nicht aktiv, es vermag es nicht zum Objekt zu machen. „Durch die Bezeichenbarkeit“ bedeutet durch das Auftreten als bezeichnender Zustand. „Weil das spezifische Merkmal schwer zu sehen ist“: Weil durch Bedrängung usw. und Anhäufung usw. das spezifische Merkmal von „Dies ist das Leiden, dies ist die Entstehung“ gemäß der Wirklichkeit schwer zu sehen und schwer zu verstehen ist, ist das erste Paar tiefgründig. „Darin“ bezieht sich auf das erste Paar von Wahrheiten. „Es ist aktiv im Sinne des Ergreifens von Verkehrtheiten“ bedeutet: Das Nichtwissen ist aktiv, indem es als Bedingung für verkehrte Auffassungen wie dem Schönen usw. wirkt.

Idāni [Pg.21] ‘‘dukkhe aññāṇa’’ntiādīsu pakārantarenapi atthaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Tattha dukkheti ettāvatāti ‘‘aññāṇanti vuccamānāya avijjāya dukkhe’’ti ettakena. Saṅgahatoti samodhānato. Kiccatoti asampaṭivedhakiccato. Aññāṇamivāti visayasabhāvaṃ yāthāvato paṭivijjhituṃ appadānakiccamiva. ‘‘Dukkhe’’tiādinā tattha avijjā pavattati, visesato niddiṭṭhaṃ hotīti katvā sabbattheva tathā avisiṭṭhasabhāvadassanaṃ idanti dassetuṃ ‘‘avisesato panā’’tiādi vuttaṃ.

Um nun die Bedeutung in Passagen wie „Nichtwissen bezüglich des Leidens“ auch auf andere Weise zu zeigen, wurde gesagt: „Ferner...“ usw. Dabei meint „im Leiden“ in diesem Ausmaß: „im Leiden bezüglich der Unwissenheit, welche als Nichtwissen bezeichnet wird“. „Durch Zusammenfassung“ bedeutet durch Zusammenstellung. „Hinsichtlich der Funktion“ bedeutet hinsichtlich der Funktion des Nicht-Durchdringens. „Wie Nichtwissen“ bedeutet: wie die Funktion, keinen Raum zu geben, um die eigene Natur des Objekts gemäß der Wirklichkeit zu durchdringen. Indem man berücksichtigt, dass Unwissenheit dort durch Ausdrücke wie „im Leiden“ usw. aktiv ist und dies im Besonderen dargelegt wird, wurde „ohne Unterscheidung jedoch...“ usw. gesagt, um zu zeigen, dass dies die Darstellung einer in allen Fällen gleichermaßen ununterschiedenen Natur ist.

Khaṇikanirodhassa idha anadhippetattā ayujjamānattā virāgaggahaṇato ca avijjādīnaṃ paṭipakkhavasena paṭibāhanaṃ idha ‘‘nirodho’’ti adhippeto, so ca nesaṃ sabbaso anuppajjanamevāti āha ‘‘nirodho hotīti anuppādo hotī’’ti. ‘‘Avijjā nirujjhati etthāti avijjānirodho, saṅkhārā nirujjhanti etthāti saṅkhāranirodho’’ti evaṃ sabbehi etehi nirodhapadehi nibbānassa desitattā daṭṭhabbā. Tenāha ‘‘nibbānaṃ hī’’tiādi. Vaṭṭavivaṭṭanti vaṭṭañca vivaṭṭañca. ‘‘Dvādasahī’’ti idaṃ paccekaṃ yojetabbaṃ ‘‘anulomato dvādasahi padehi vaṭṭaṃ, paṭilomato dvādasahi vivaṭṭaṃ idha dassita’’nti.

Da das augenblickliche Erlöschen hier nicht gemeint und unpassend ist, und wegen des Erfassens der Begehrenslosigkeit, ist hier unter „Erlöschen“ das Abwehren von Unwissenheit usw. durch deren Gegenteil gemeint; und da dieses Erlöschen deren gänzliches Nicht-mehr-Entstehen ist, wurde gesagt: „‚Es erlischt‘ bedeutet, dass es nicht wieder entsteht“. „Das Erlöschen der Unwissenheit ist das, worin die Unwissenheit erlischt; das Erlöschen der Gestaltungen ist das, worin die Gestaltungen erlöschen“: So ist anzusehen, dass durch all diese Begriffe des Erlöschens das Nibbāna dargelegt wird. Deshalb wurde gesagt: „Denn das Nibbāna...“ usw. „Kreislauf und Beendigung des Kreislaufs“ bedeutet den Kreislauf und die Beendigung des Kreislaufs. „Mit den zwölf“ ist jeweils zu verbinden: „In Vorwärtsreihenfolge wird durch die zwölf Glieder der Kreislauf, in Rückwärtsreihenfolge durch die zwölf Glieder die Beendigung des Kreislaufs hier dargestellt“.

Vibhaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Vibhaṅga-Lehrrede ist abgeschlossen.

3. Paṭipadāsuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung der Paṭipadā-Lehrrede

3. Micchā paṭipajjati etāyāti micchāpaṭipadā, vaṭṭagāmimaggo dukkhāvahattā. Taṃ micchāpaṭipadaṃ. Tenāha ‘‘aniyyānikapaṭipadā’’ti. So puññābhisaṅkhāro kathaṃ micchāpaṭipadā hotīti? Sampattibhave sukhāvahova hotīti adhippāyo. Vaṭṭasīsattāti vaṭṭapakkhiyānaṃ uttamaṅgabhāvato. Antamasoti ukkaṃsapariyantaṃ sandhāya vadati avakaṃsapariyantato. ‘‘Idaṃ me puññaṃ nibbānādhigamāya paccayo hotū’’ti evaṃ nibbānaṃ patthetvā pavattitaṃ. Paṇṇamuṭṭhidānamattanti sākapaṇṇamuṭṭhidānamattaṃ. Appatvāti antogadhahetu esa niddeso, apāpetvāti attho. Yadaggena [Pg.22] vā paṭipajjanato arahattaṃ pattoti vuccati, tadaggena tadāvahā paṭipadāpi pattāti vuccatīti ‘‘appatvā’’ti vuttaṃ. Anulomavasenāti anulomapaṭiccasamuppādavasena. Paṭilomavasenāti etthāpi eseva nayo. Paṭipadā pucchitāti etena paṭipadā desetuṃ āraddhāti ayampi attho saṅgahito yathāraddhassa atthassa kathetukamyatāpucchāya idhāgatattā. Anulomapaṭiccasamuppādadesanāyampettha byatirekamukhena avijjādinirodhā pana vijjāya sati hoti saṅkhārānaṃ asambhavoti vuttaṃ ‘‘nibbānaṃ bhājita’’nti. Sarūpena pana tāya vaṭṭameva pakāsitaṃ. Vakkhati hi pariyosāne ‘‘vaṭṭavivaṭṭameva kathita’’nti. Niyyātaneti nigamane. Phalenāti pattabbaphalena paṭipadāya sampāpakahetuno dassitattā. Yathā hi tividho hetu ñāpako, nibbattako, sampāpakoti, evaṃ tividhaṃ phalaṃ ñāpetabbaṃ, nibbattetabbaṃ, sampāpetabbanti. Tasmā pattabbaphalena nibbānena taṃsampāpakahetubhūtāya paṭipadāya dassitattāti attho. Tenāha ‘‘phalena hetthā’’tiādi. Ayaṃ vuccatīti evaṃ nibbānaphalā ayaṃ ‘‘sammāpaṭipadā’’ti vuccati. Asesavirāgā asesanirodhāti samucchedappahānavasena avijjāya asesavirajjanato asesanirujjhanato ca. Padadvayenapi anuppādanirodhameva vadati. Tañhi nibbānaṃ. Dutiyavikappe ayaṃ ettha adhippāyo – yena maggena karaṇabhūtena asesanirodho hoti, avijjāya asesanirodho yaṃ āgamma hoti, taṃ maggaṃ dassetunti. Evañhi satīti evaṃ padabhājanassa nibbānassa padatthe sati. Sānubhāvā paṭipadā vibhattā hotīti avijjāya asesanirodhahetupaṭipadā tattha sātisayasāmatthiyasamāyogato sānubhāvā vibhattā hoti. Micchāpaṭipadāgahaṇenettha vaṭṭassapi vibhattattā vuttaṃ ‘‘vaṭṭavivaṭṭameva kathita’’nti.

3. Weil man sich durch sie falsch verhält, ist sie die 'falsche Praxis' (micchāpaṭipadā), der in den Kreislauf führende Pfad, weil er Leiden bringt. Diese falsche Praxis. Deshalb sagte er: 'die nicht-befreiende Praxis' (aniyyānikapaṭipadā). Wie wird jene Gestaltung von Verdienstvollem (puññābhisaṅkhāra) zur falschen Praxis? Der Sinn ist, dass sie im glücklichen Dasein wohlbringend ist. 'Weil es das Haupt des Kreislaufs ist' bedeutet: wegen des Zustands als oberstes Glied der zum Kreislauf gehörenden Faktoren. 'Selbst bis zu' sagt er in Bezug auf die äußerste Obergrenze, ausgehend von der Untergrenze. 'Möge dieses mein Verdienst die Bedingung für das Erreichen des Nibbāna sein' – so wird es im Wunsch nach Nibbāna betrieben. 'Bloß das Geben einer Handvoll Blätter' bedeutet bloß das Geben einer Handvoll Gemüseblätter. 'Ohne erreicht zu haben' (appatvā) ist eine Darlegung, die die Ursache in sich birgt; die Bedeutung ist 'ohne zur Erlangung geführt zu haben'. Oder: Weil ab dem Punkt des Praktizierens gesagt wird, dass die Arahatschaft erreicht ist, wird auch ab diesem Punkt gesagt, dass die dorthin führende Praxis erreicht ist; deshalb heißt es 'ohne erreicht zu haben'. 'In Vorwärtsrichtung' bedeutet im Sinne des Bedingten Entstehens in Vorwärtsrichtung. 'In Rückwärtsrichtung' – auch hier gilt dieselbe Methode. 'Die Praxis wurde erfragt' – hiermit ist auch der Sinn eingeschlossen, dass damit begonnen wurde, die Praxis zu lehren, da diese Frage hier mit der Absicht gestellt wurde, den begonnenen Gegenstand zu erklären. Auch in dieser Lehre des Bedingten Entstehens in Vorwärtsrichtung wird im Wege des Ausschlusses gesagt, dass durch das Aufhören von Unwissenheit usw., wenn Wissen vorhanden ist, das Nicht-Entstehen der Gestaltungen stattfindet; dies wird bezeichnet mit: 'Nibbāna wurde dargelegt'. In ihrer eigenen Gestalt aber wird dadurch nur der Kreislauf (vaṭṭa) offenbart. Denn er wird am Ende sagen: 'Es wurde nur der Kreislauf und das Entrinnen aus dem Kreislauf dargelegt'. 'Im Übergeben' (niyyātane) bedeutet in der Schlussfolgerung (nigamane). 'Durch die Frucht' bedeutet: durch die zu erreichende Frucht, weil die Ursache, die zur Erlangung der Praxis führt, aufgezeigt wird. Wie nämlich die Ursache dreifach ist – anzeigend, hervorbringend und hinführend –, so ist auch die Frucht dreifach: anzuzeigen, hervorzubringen und zu erreichen. Deshalb ist die Bedeutung: Weil durch die zu erreichende Frucht, das Nibbāna, die Praxis, die als die dorthin führende Ursache dient, aufgezeigt wird. Deshalb sagte er: 'Hier durch die Frucht...' usw. 'Dies wird genannt' bedeutet: Auf diese Weise wird diese Praxis, die Nibbāna als Frucht hat, als 'rechte Praxis' (sammāpaṭipadā) bezeichnet. 'Durch das restlose Vergehen, durch das restlose Aufhören' bedeutet: durch das restlose Vergehen der Unwissenheit und ihr restloses Aufhören mittels des Aufgebens durch Abschneiden (samucchedappahāna). Mit beiden Begriffen wird das Aufhören ohne Wiedergeburt (anuppādanirodha) ausgedrückt. Denn das ist Nibbāna. In der zweiten Alternative ist dies der Sinn hierbei: Um jenen Pfad aufzuzeigen, durch den als Mittel das restlose Aufhören geschieht, in Abhängigkeit von welchem das restlose Aufhören der Unwissenheit stattfindet. Wenn es sich so verhält – das heißt, wenn die Wortbedeutung des Nibbāna, das die Aufteilung der Begriffe darstellt, so beschaffen ist. 'So ist die Praxis in ihrer Wirksamkeit analysiert' bedeutet: Die Praxis, welche die Ursache für das restlose Aufhören der Unwissenheit ist, ist dort aufgrund der Verbindung mit einer überlegenen Fähigkeit als wirkungsvoll analysiert. Weil hier durch die Erfassung der falschen Praxis auch der Kreislauf analysiert wird, heißt es: 'Es wurde nur der Kreislauf und das Entrinnen aus dem Kreislauf dargelegt'.

Paṭipadāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Paṭipadā-Sutta ist abgeschlossen.

4. Vipassīsuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Vipassī-Sutta

4. Vipphandantīti nimisanavasena. Animisehīti vigatanimisehi ummīlanteheva. Tena vuttaṃ mahāpadāne. Etthāti etasmiṃ ‘‘vipassī’’ti pade, etasmiṃ vā ‘‘animisehī’’tiādike yathāgate suttante.

4. 'Sie zucken' bedeutet im Sinne von Blinzeln. 'Mit unblinzelnden' bedeutet mit weit geöffneten, sich nicht schließenden Augen. Deshalb wurde es im Mahāpadāna gesagt. 'Hierbei' bezieht sich auf dieses Wort 'Vipassī' oder auf diese überlieferte Sutta-Passage, die mit 'mit unblinzelnden...' beginnt.

Mahāpurisassa [Pg.23] animisalocanato ‘‘vipassī’’ti samaññāpaṭilābhassa kāraṇaṃ vuttaṃ, taṃ akāraṇaṃ aññesampi mahāsattānaṃ carimabhave animisalocanattāti codanaṃ sandhāya ‘‘ettha cā’’tiādiṃ vatvā tato pana aññameva kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Palāḷayamānassāti tosentassa. Anādare cetaṃ sāmivacanaṃ. Aṭṭassāti atthassa.

Es wurde der Grund für das Erlangen der Bezeichnung 'Vipassī' aufgrund der unblinzelnden Augen des großen Mannes (mahāpurisa) genannt. Um dem Einwand zu begegnen, dass dies kein hinreichender Grund sei, weil auch andere Bodhisattas (mahāsattas) in ihrer letzten Existenz unblinzelnde Augen haben, sagte er 'und hier...' usw., und um danach einen ganz anderen Grund aufzuzeigen, wurde 'zudem...' usw. gesagt. 'Des Erfreuenden' bedeutet des Zufriedenstellenden. Dies ist ein Genitiv der Missachtung. 'Des Zwecks' bedeutet des Nutzens.

Puññussayasaṅkhāto bhago assa atisayena atthīti bhagavāti ‘‘bhāgyasampannassā’’ti vuttaṃ. Sammāti sammadeva yāthāvato, ñāyena kāraṇenāti vuttaṃ hotīti āha ‘‘nayena hetunā’’ti. Saṃ-saddo ‘‘sāma’’nti iminā samānatthoti āha ‘‘sāmaṃ paccattapurisakārenā’’ti, sayambhuñāṇenāti attho. Sammā, sāmaṃ bujjhi etenāti sambodho vuccati maggañāṇaṃ, ‘‘bujjhati etenā’’ti katvā idha sabbaññutaññāṇassapi saṅgaho. Bodhimā satto bodhisatto, purimapade uttarapadalopo yathā ‘‘sākapatthavo’’ti. Bujjhanakasattoti ettha mahābodhiyānapaṭipadāya bujjhatīti bodhi ca so sattavisesayogato satto cāti bodhisatto. Patthayamāno pavattatīti ‘‘kudāssu nāma mahantaṃ bodhiṃ pāpuṇissāmī’’ti sañjātacchando paṭipajjati. Dukkhanti jātiādimūlakaṃ dukkhaṃ. Kāmaṃ cutupapātāpi maraṇajātiyo, ‘‘jāyati mīyatī’’ti pana vatvā ‘‘cavati upapajjatī’’ti vacanaṃ na ekabhavapariyāpannānaṃ tesaṃ gahaṇaṃ, atha kho nānābhavapariyāpannānaṃ ekajjhaṃ gahaṇanti dassento āha ‘‘idaṃ…pe… vutta’’nti. Tassa nissaraṇanti tassa jarāmaraṇassa nissaraṇanti vuccati. Yasmā mahāsatto jiṇṇabyādhimate disvā pabbajito, tasmāssa jarāmaraṇameva ādito upaṭṭhāsi.

Wer den als Anhäufung von Verdienst bezeichneten Anteil (bhaga) im Übermaß besitzt, ist der Erhabene (bhagavā); deshalb heißt es 'des vom Glück Gesegneten'. 'Richtig' (sammā) bedeutet vollkommen wahrhaftig; 'durch die Methode, durch die Ursache' wurde damit gesagt; deshalb heißt es 'durch die Methode, durch den Grund'. Das Wort 'saṃ-' hat dieselbe Bedeutung wie 'sāmaṃ' (selbst); deshalb heißt es 'selbst, durch eigene menschliche Tatkraft', das heißt durch das Wissen des Selbstgewordenen (sayambhu-ñāṇa). Das, wodurch man richtig und selbst erwacht, wird als Erwachen (sambodha) bezeichnet, nämlich das Pfad-Wissen; da man damit erwacht, ist hier auch das Allwissenheitswissen mit eingeschlossen. Ein Wesen des Erwachens (bodhimā satto) ist ein Bodhisatta; im vorherigen Wort liegt ein Ausfall des hinteren Wortgliedes vor, wie bei 'sākapattha'. 'Ein erwachendes Wesen' bedeutet hier: Er erwacht durch die Praxis des Fahrzeugs des großen Erwachens (mahābodhiyāna), daher ist es 'Erwachen' (bodhi); und wegen der Verbindung mit dieser besonderen Art von Wesen ist er ein 'Wesen' (satta) – somit ein Bodhisatta. 'Wünschend schreitet er fort' bedeutet: Mit entstandenem Verlangen praktiziert er: 'Wann werde ich wohl das große Erwachen erreichen?'. 'Leiden' ist das durch Geburt usw. bedingte Leiden. Gewiss sind auch das Abscheiden und Wiedererscheinen Sterben und Geburt; doch indem er sagt 'er wird geboren, er stirbt' statt 'er scheidet ab, er erscheint wieder', meint er nicht das Erfassen jener, die zu einer einzigen Existenz gehören, sondern vielmehr das zusammenfassende Erfassen jener, die zu verschiedenen Existenzen gehören; um dies zu zeigen, sagte er: 'Dies ... usw. ... wurde gesagt'. 'Sein Entrinnen' wird als das Entrinnen aus jener Alterung und jener dem Tod (jarāmaraṇa) bezeichnet. Da der Bodhisatta, nachdem er einen Alten, einen Kranken und einen Toten gesehen hatte, in die Hauslosigkeit zog, trat ihm eben das Altern und Sterben zuerst vor Augen.

Upāyamanasikārenāti upāyena vidhinā ñāyena manasikārena pathena manasikārassa pavattanato. Samāyogo ahosīti yāthāvato paṭivijjhanavasena samāgamo ahosi. Yoniso manasikārāti hetumhi nissakkavacananti tassa ‘‘yoniso manasikārenā’’ti hetumhi karaṇavacanena āha. Jātiyā kho sati jarāmaraṇanti ‘‘kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, kiṃ paccayā jarāmaraṇa’’nti jarāmaraṇe kāraṇaṃ pariggaṇhantassa bodhisattassa ‘‘yasmiṃ sati yaṃ hoti, asati ca na [Pg.24] hoti, taṃ tassa kāraṇa’’nti evaṃ abyabhicārajātikāraṇapariggaṇhanena ‘‘jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti yā jarāmaraṇassa kāraṇapariggāhikā paññā uppajji, tāya uppajjantiyā cassa abhisamayo paṭivedho ahosīti attho.

'Durch zweckmäßige Aufmerksamkeit' bedeutet: wegen des Ablaufs der Aufmerksamkeit auf angemessene Weise, nach der Methode, auf dem richtigen Pfad. 'Es fand eine Vereinigung statt' bedeutet: Es fand ein Zusammentreffen im Sinne einer wahrheitsgemäßen Durchdringung statt. 'Aus weiser Aufmerksamkeit' ist ein Ablativ der Ursache; dies drückt er durch das Wort im Instrumental der Ursache aus: 'durch weise Aufmerksamkeit'. 'Wenn Geburt vorhanden ist, gibt es Altern und Sterben': Für den Bodhisatta, der die Ursache von Altern und Sterben untersuchte mit der Frage: 'Was muss vorhanden sein, damit Altern und Sterben geschieht? Durch welche Bedingung entsteht Altern und Sterben?', entstand durch die Untersuchung der unfehlbaren Ursache der Geburt in der Weise: 'Wenn dieses vorhanden ist, geschieht jenes, und wenn es nicht vorhanden ist, geschieht es nicht', die Erkenntnis, welche die Ursache für Altern und Sterben erfasst, nämlich: 'Wenn Geburt vorhanden ist, gibt es Altern und Sterben; bedingt durch Geburt ist Altern und Sterben'. Die Bedeutung ist, dass mit dem Entstehen dieser Erkenntnis für ihn die Verwirklichung (abhisamaya) und die Durchdringung (paṭivedha) stattfand.

Itīti vuttappakāraparāmasanaṃ. Hīti nipātamattaṃ. Idanti yathāvuttassa vaṭṭassa paccakkhato gahaṇaṃ. Tenāha ‘‘evamida’’nti. Idha avijjāya samudayassa āgatattā ‘‘ekādasasu ṭhānesū’’ti vuttaṃ. Samudayaṃ sampiṇḍetvāti saṅkhārādīnaṃ samudayaṃ ekajjhaṃ gahetvā. Anekavārañhi samudayadassanavasena ñāṇassa pavattattā ‘‘samudayo samudayo’’ti āmeḍitavacanaṃ. Atha vā ‘‘evaṃ samudayo hotī’’ti idaṃ na kevalaṃ nibbattidassanaparaṃ, atha kho paṭiccasamuppādasaddo viya paṭiccasamuppādamukhena idha samudayasaddo nibbattimukhena paccayattaṃ vadati. Viññāṇādayo ca yāvanto idha paccayadhammā niddiṭṭhā, te sāmaññarūpena byāpanicchāvasena gaṇhanto ‘‘samudayo samudayo’’ti avoca. Tenāha ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārānaṃ samudayo hotī’’ti. Dassanaṭṭhena cakkhūti samudayassa paccakkhato dassanabhāvo cakkhu. Ñātaṭṭhenāti ñātabhāvena. Pajānanaṭṭhenāti ‘‘avijjāsaṅkhārāditaṃtaṃpaccayadhammapavattiyā etassa dukkhakkhandhassa samudayo’’ti pakārato vā jānanaṭṭhena. Paṭivedhanaṭṭhenāti ‘‘ayaṃ avijjādi paccayadhammo imassa saṅkhārādikassa paccayabhāvato samudayo’’ti paṭivijjhanaṭṭhena. Obhāsanaṭṭhenāti samudayabhāvapaṭicchādakassa mohandhakārassa kilesandhakārassa vidhamanavasena avabhāsanavasena. Taṃ panetaṃ ‘‘cakkhu’’ntiādinā vuttaṃ ñāṇaṃ. Nirodhavāreti paṭilomavāre. So hi ‘‘kissa nirodhā jarāmaraṇanirodho’’ti nirodhakittanavasena āgato.

„Iti“ (so, somit) ist eine Bezugnahme auf die zuvor dargelegte Art und Weise. „Hi“ (denn, wahrlich) ist bloß eine Partikel. „Idaṃ“ (dieses) ist das Erfassen des zuvor genannten Kreislaufs durch unmittelbare Anschauung. Darum heißt es: „so dieses“ (evam idaṃ). Da hier das Entstehen von Nichtwissen eintritt, wird gesagt: „an elf Stellen“. „Nach Zusammenfassung des Entstehens“ bedeutet: nachdem man das Entstehen der Gestaltungen usw. als ein Ganzes erfasst hat. Weil nämlich die Erkenntnis durch das mehrmalige Sehen des Entstehens wirkt, ist „Entstehen, Entstehen“ eine wiederholte Äußerung. Oder aber: „So ist das Entstehen“ (evaṃ samudayo hoti), dies ist nicht nur auf das Aufzeigen des Hervorbringens gerichtet; vielmehr drückt das Wort „Entstehen“ hier – wie das Wort „Bedingtes Entstehen“ durch die Methode des bedingten Entstehens – die Bedingtheit durch die Methode des Hervorbringens aus. Und wie viele bedingende Gegebenheiten wie das Bewusstsein usw. hier auch aufgezeigt sind, diese in ihrer allgemeinen Natur durch das Erfassen der Absicht umfassend bezeichnend, sprach er: „Entstehen, Entstehen“. Darum sprach er: „Durch das Nichtwissen als Bedingung entsteht das Entstehen der Gestaltungen.“ „Auge im Sinne des Sehens“ bedeutet: das Auge ist der Zustand des unmittelbaren Sehens des Entstehens. „Im Sinne des Erkanntseins“ bedeutet: durch den Zustand des Erkanntseins. „Im Sinne des Durchschauens“ bedeutet: im Sinne des Erkennens auf diese Weise: „Durch das Wirken der jeweiligen bedingenden Gegebenheiten wie Nichtwissen, Gestaltungen usw. ist das Entstehen dieser gesamten Masse des Leidens“. „Im Sinne des Durchdringens“ bedeutet: im Sinne des Durchdringens: „Diese bedingende Gegebenheit wie Nichtwissen usw. ist das Entstehen aufgrund ihres Zustands als Bedingung für diese Gestaltungen usw.“. „Im Sinne des Erleuchtens“ bedeutet: durch das Vertreiben der Dunkelheit der Verblendung und der Dunkelheit der Befleckungen, welche die Natur des Entstehens verhüllen, und durch das Erstrahlenlassen. Dies nun ist die Erkenntnis, die mit den Worten „Auge“ usw. bezeichnet wird. „In der Reihe des Aufhörens“ bedeutet: in der Reihe in umgekehrter Reihenfolge. Denn diese ist durch die Verkündung des Aufhörens überliefert, wie: „Durch das Aufhören wovon erfolgt das Aufhören von Altern und Tod?“.

Vipassīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vipassī-Sutta ist abgeschlossen.

5-10. Sikhīsuttādivaṇṇanā

5-10. Die Erklärung des Sikhī-Sutta und anderer Suttas

5-10. Na evaṃ yojetvāti ‘‘sikhissapī’’tiādinā samuccayavasena evaṃ na yojetvā. Kasmātiādinā tattha kāraṇaṃ vadati. Ekāsane adesitattāti [Pg.25] vuttamevatthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘nānāṭhānesu hī’’tiādi vuttaṃ. Yadipi tāni visuṃ visuṃ vuttabhāvena desitāni, atthavaṇṇanā pana ekasadisā tadatthassa abhinnattā. ‘‘Buddhā jātā’’ti na añño ācikkhatīti yojanā. Na hi mahābodhisattānaṃ pacchimabhave paropadesena payojanaṃ atthi. Gatamaggenevāti paṭipattigamanena gatamaggeneva pacchimamahābodhisattā gacchanti, ayamettha dhammatā. Gacchantīti catūsu satipaṭṭhānesu patiṭṭhitacittā satta bojjhaṅge yāthāvato bhāvetvā sammāsambodhiyā abhisambujjhanavasena pavattantīti attho. Yathā pana tesaṃ paṭhamavipassanābhiniveso hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘sabbabodhisattā hī’’tiādi vuttaṃ. Buddhabhāvānaṃ vipassanā, buddhatthāya vā vipassanā buddhavipassanā.

5-10. „Nicht so verbinden“ bedeutet: nicht so verbinden im Sinne einer Zusammenfassung durch Ausdrücke wie „auch für Sikhī“ usw. Mit Worten wie „warum?“ usw. wird dort der Grund genannt. Um eben diese Bedeutung klarzumachen, nämlich „weil es nicht bei einer einzigen Sitzung gelehrt wurde“, heißt es „denn an verschiedenen Orten“ usw. Obwohl jene getrennt voneinander gelehrt wurden, ist die Worterklärung doch völlig gleich, da ihre Bedeutung ungeteilt ist. „Als Buddhas geboren“ bedeutet in dieser Satzkonstruktion: „Kein anderer verkündet es“. Denn für die großen Bodhisattvas in ihrer letzten Existenz gibt es kein Bedürfnis nach der Belehrung durch andere. „Nur auf dem bereits begangenen Weg“ bedeutet: die großen Bodhisattvas in ihrer letzten Existenz gehen genau den Weg, der durch die Ausübung bereits begangen wurde; dies ist hier das Naturgesetz. „Sie gehen“ bedeutet: Ihr Geist ist in den vier Grundlagen der Achtsamkeit gefestigt, und nachdem sie die sieben Erleuchtungsglieder der Wirklichkeit entsprechend entfaltet haben, schreiten sie zur vollkommenen Selbst-Erleuchtung voran. Um aber zu zeigen, wie ihre erste Hinwendung zur Einsicht stattfindet, heißt es „denn alle Bodhisattvas“ usw. Die Einsicht in die Buddha-Zustände oder die Einsicht zum Zwecke der Buddhaschaft ist die „Buddha-Einsicht“.

Sikhīsuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sikhī-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

Buddhavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Buddha-Kapitels ist abgeschlossen.

2. Āhāravaggo

2. Das Kapitel über Nahrung

1. Āhārasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Āhāra-Sutta

11. Āharantīti ānenti uppādenti, upatthambhentīti attho. Nibbattāti pasutā. Bhūtā nāma yasmā tato paṭṭhāya loke jātavohāro paṭisandhiggahaṇato pana paṭṭhāya yāva mātukucchito nikkhanto, tāva sambhavesino, esa tāva gabbhaseyyakesu bhūtasambhavesivibhāgo, itaresu pana paṭhamacittādivasena vutto. Sambhava-saddo cettha gabbhaseyyakānaṃ vasena pasūtipariyāyo, itaresaṃ vasena uppattipariyāyo. Paṭhamacittapaṭhamairiyāpathakkhaṇesu hi te sambhavaṃ uppattiṃ esanti upagacchanti nāma, na tāva bhūtā upapattiyā na suppatiṭṭhitattā, bhūtā eva sabbaso bhavesanāya samucchinnattā. Na puna bhavissantīti avadhāraṇena nivattitamatthaṃ dasseti. Yo ca ‘‘kālaghaso bhūto’’tiādīsu bhūta-saddassa khīṇāsavavācitā daṭṭhabbā. Vā-saddo cettha sampiṇḍanattho ‘‘agginā vā udakena vā’’tiādīsu viya.

11. „Nahrung bringen herbei“ bedeutet: sie bringen herbei, sie bringen hervor, sie stützen; so ist die Bedeutung. „Entstanden“ bedeutet: geboren. „Gewordene“ werden sie genannt, weil von da an die Bezeichnung „geboren“ in der Welt gilt; von der Empfängnis an aber bis zum Austritt aus dem Mutterschoß sind sie „nach Werden Strebende“. Dies ist die Unterscheidung zwischen Gewordenen und nach Werden Strebenden bei den im Mutterleib Befindlichen; bei den anderen hingegen wird sie anhand des ersten Geistesmoments usw. erklärt. Das Wort „sambhava“ (Entstehen/Werden) ist hier im Hinblick auf die im Mutterleib Befindlichen ein Synonym für Geburt, im Hinblick auf die anderen ein Synonym für Entstehen. Denn in den Momenten des ersten Geistes und der ersten Körperhaltung streben sie nach dem Entstehen, d.h. der Geburt, und gelangen dorthin; sie sind noch nicht „geworden“, weil sie in ihrer Wiedergeburt noch nicht fest etabliert sind. Gewordene hingegen sind sie, weil das Streben nach Dasein völlig vernichtet ist. „Sie werden nicht wieder werden“ zeigt durch diese Bestimmung die abgewendete Bedeutung. Und das Wort „bhūta“ in Ausdrücken wie „der die Zeit verschlingende Gewordene“ ist als Bezeichnung für den Triebversiegten anzusehen. Das Wort „vā“ (oder) hat hier eine zusammenfassende Bedeutung wie in „entweder durch Feuer oder durch Wasser“ usw.

Yathāsakaṃ [Pg.26] paccayabhāvena attabhāvassa paṭhapanamevettha āhārehi kātabbaanuggaho hotīti adhippāyenāha ‘‘vacanabhedo…pe… eko yevā’’ti. Sattassa uppannadhammānanti sattassa santāne uppannadhammānaṃ. Yathā ‘‘vassasataṃ tiṭṭhatī’’ti vutte anuppabandhavasena pavattatīti vuttaṃ hoti, evaṃ ṭhitiyāti anuppabandhavasena pavattiyāti attho, sā pana avicchedoti āha ‘‘avicchedāyā’’ti. Anuppabandhadhammuppattiyā sattasantāno anuggahito nāma hotīti āha ‘‘anuppannānaṃ uppādāyā’’ti. Etānīti ṭhitianuggahapadāni. Ubhayattha daṭṭhabbāni na yathāsambandhato.

Mit der Absicht: „Die von den Nahrungen zu leistende Unterstützung ist hier wahrlich die Festigung der individuellen Existenz durch ihre jeweilige Eigenschaft als Bedingung“, sagte er: „Der Unterschied in den Worten ... usw. ... ist ein und derselbe“. „Der entstandenen Phänomene eines Wesens“ bedeutet: der im Kontinuum eines Wesens entstandenen Phänomene. Wie wenn gesagt wird: „es besteht hundert Jahre lang“, damit gemeint ist, dass es als eine kontinuierliche Abfolge fortbesteht; ebenso bedeutet „für den Bestand“: für das Fortbestehen als kontinuierliche Abfolge. Dies aber ist die Ununterbrochenheit, weshalb er sagte: „für die Ununterbrochenheit“. Da das Kontinuum des Wesens durch das Entstehen fortlaufender Phänomene unterstützt wird, sagte er: „für das Entstehen der noch nicht entstandenen“. „Diese“ bezieht sich auf die Worte über den Bestand und die Unterstützung. Sie sind in beiden Fällen zu betrachten, nicht bloß entsprechend dem jeweiligen Bezug.

Vatthugatā ojā vatthu viya tena saddhiṃ ajjhoharitabbataṃ gacchatīti vuttaṃ ‘‘ajjhoharitabbako āhāro’’ti, nibbattitaojaṃ pana sandhāya ‘‘kabaḷīkāro āhāro ojaṭṭhamakarūpāni āharatī’’ti vakkhati. Oḷārikatā appojatāya na vatthuno thūlatāya kathinatāya vā, tasmā yasmiṃ vatthusmiṃ parittā ojā hoti, taṃ oḷārikaṃ. Sappādayo dukkhuppādakatāya oḷārikā veditabbā. Visāṇādīnaṃ tivassachaḍḍitānaṃ pūtibhūtattā mudukatāti vadanti. Taracchakheḷatemitatāya pana tathābhūtānaṃ tesaṃ mudukatā. Dhammasabhāvo hesa. Sasānaṃ āhāro sukhumo taruṇatiṇasassakhādanato. Sakuṇānaṃ āhāro sukhumo tiṇabījādikhādanato. Paccantavāsīnaṃ āhāro sukhumo māsamuggakurādibhojanattā. Tesanti paranimmitavasavattīnaṃ. Sukhumotvevāti na kiñci upādāya, atha kho sukhumoicceva niṭṭhaṃ patto tato paramasukhumassa abhāvato.

Es wird gesagt „zu verschluckende Nahrung“, weil der in der physischen Substanz enthaltene Nährstoff wie die physische Substanz selbst zusammen mit ihr verschluckt wird. Im Hinblick auf den hervorgebrachten Nährstoff jedoch wird er sagen: „Die in Bissen dargebotene Nahrung bringt die materiellen Phänomene mit dem Nährstoff als achtem Element hervor“. Die Grobstofflichkeit ergibt sich aus dem Mangel an Nährkraft, nicht aus der Dicke oder Härte der Substanz; daher ist eine Substanz, in der nur wenig Nährstoff enthalten ist, grobstofflich. Schlangen und ähnliche Wesen sind wegen ihrer Eigenschaft, Leid zu erzeugen, als grobstofflich anzusehen. Man sagt, dass Hörner und dergleichen, die drei Jahre lang weggeworfen waren, wegen ihrer Fäulnis weich sind. Aber deren Weichheit rührt vielmehr daher, dass sie durch den Speichel von Hyänen befeuchtet wurden. Denn dies ist eine Gesetzmäßigkeit der Natur. Die Nahrung von Hasen ist feinstofflich, weil sie junges Gras und Getreide fressen. Die Nahrung von Vögeln ist feinstofflich, weil sie Grassamen und Ähnliches fressen. Die Nahrung der Bewohner von Grenzgebieten ist feinstofflich, weil sie Fleisch, Mungbohnen, Reis und Ähnliches essen. „Ihre“ bezieht sich auf die Götter, die über die Schöpfungen anderer gebieten. „Ausschließlich feinstofflich“ bedeutet: nicht im Vergleich zu irgendetwas anderem, sondern eben schlechthin feinstofflich, da es nichts Feinstofflicheres als dieses gibt.

Vatthuvasena panettha āhārassa oḷārikasukhumatā vuttā, sā cassa appojamahojatāhi veditabbāti dassetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādimāha. Parissayanti khudāvasena uppannaṃ vihiṃsaṃ sarīradarathaṃ. Vinodetīti vatthu tassa vinodanamattaṃ karoti. Na pana sakkoti pāletunti sarīraṃ yāpetuṃ nappahoti nirojattā. Na sakkoti parissayaṃ vinodetuṃ āmāsayassa apūraṇato.

Hierbei wurde die Grobheit und Subtilheit der Nahrung im Hinblick auf die materielle Grundlage (vatthu) dargelegt. Um zu zeigen, dass dies durch ihren geringen oder hohen Nährstoffgehalt (appojamahojatāhi) zu verstehen ist, wurde [im Kommentar] „Und hierbei...“ (ettha ca) usw. gesagt. „Gefahr“ (parissaya) meint die durch den Hunger entstandene Plage, die Qual des Körpers. „Vertreibt“ bedeutet, dass die materielle Grundlage bloß deren Vertreibung bewirkt. „Aber sie ist nicht imstande zu erhalten“ bedeutet, dass sie aufgrund von Saftlosigkeit (nirojattā) unfähig ist, den Körper am Leben zu erhalten. Sie ist nicht imstande, die Gefahr zu vertreiben, weil der Magen nicht gefüllt ist.

Chabbidhopīti iminā kassaci phassassa anavasesitabbatamāha. Desanakkamenevettha phassādīnaṃ dutiyāditā, na aññena kāraṇenāti āha ‘‘desanānayo eva cesā’’tiādi. Manaso sañcetanā na [Pg.27] sattassāti dassanatthaṃ manogahaṇaṃ yathā ‘‘cittassa ṭhiti, cetovimutti cā’’ti āha ‘‘manosañcetanāti cetanāvā’’ti. Cittanti yaṃ kiñci cittameva. Ekarāsiṃ katvāti ekajjhaṃ gahetvā vibhāgaṃ akatvā, sāmaññena gahitāti attho. Tattha labbhamānaṃ upādiṇṇakādivibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘kabaḷīkāro āhāro’’tiādi vuttaṃ. Āhāratthaṃ na sādhentīti tādisassa āhārassa anāharaṇato. Tadāpīti bhijjitvā vigatakālepi. Upādiṇṇakāhāroti vuccantīti keci. Idaṃ pana ācariyānaṃ na ruccati tadā upādiṇṇakarūpasseva abhāvato. Paṭisandhicitteneva sahajātāti lakkhaṇavacanametaṃ, sabbāyapi kammajarūpapariyāpannāya ojāya atthibhāvassa avicchedappavattisambhavadassanattho. Sattamāti uppannadivasato paṭṭhāya yāva sattamadivasāpi. Rūpasantatiṃ pāleti paveṇighaṭanavasena. Ayamevāti kammajaojā. Kammajaojaṃ pana paṭicca uppannaojā akammajattā anupādiṇṇaāhārotveva veditabbo. Anupādiṇṇakā phassādayo veditabbāti ānetvā sambandho. Lokuttarā phassādayo kathanti āha ‘‘lokuttarā pana ruḷhīvasena kathitā’’ti. Yasmā tesaṃ kusalānaṃ upetapariyāyo natthi, tasmā vipākānaṃ upādiṇṇapariyāyo natthevāti anupādiṇṇapariyāyopi ruḷhīvasena vuttoti veditabbo.

Mit „auch sechsfach“ (chabbidhopī) wird die Vollständigkeit (ohne Ausnahme) jeglicher Art von Berührung ausgedrückt. Dass hier die Zweitrangigkeit usw. der Berührung usw. allein der Reihenfolge der Lehrdarlegung entspringt und keine andere Ursache hat, wird mit „Dies ist eben die Methode der Lehrdarlegung“ (desanānayo eva cesā) usw. gesagt. Die Erwähnung des Geistes (manas) dient dem Zweck zu zeigen, dass es sich um das Wollen des Geistes handelt, nicht um das eines Lebewesens, so wie in „das Bestehen des Geistes und die Befreiung des Geistes“; daher heißt es: „Geisteswollen ist eben das Wollen“ (manosañcetanāti cetanāva). „Geist“ (citta) meint jedweden Geist überhaupt. „Als eine einzige Anhäufung machend“ bedeutet zusammennehmend, ohne eine Unterscheidung zu treffen; gemeint ist: im Allgemeinen erfasst. Um die darin vorkommende Einteilung in „ergriffen“ (upādiṇṇa) usw. aufzuzeigen, wurde „materielle Nahrung“ (kabaḷīkāro āhāro) usw. gesagt. „Sie bewirken nicht die Funktion der Nahrung“, weil eine solche Nahrung nicht aufgenommen wird. „Selbst dann“ meint selbst zu der Zeit, nachdem sie zerfallen und vergangen ist. Einige sagen: „Sie wird ergriffene Nahrung genannt.“ Dies jedoch gefällt den Lehrern nicht, weil es zu jener Zeit überhaupt kein ergriffenes Rūpa (upādiṇṇakarūpa) gibt. „Zusammen mit dem Wiedergeburtsbewusstsein entstanden“ ist eine Definitionsaussage, die dazu dient, das Vorhandensein des ununterbrochenen Fortlaufs der Nährkraft (ojā) aufzuzeigen, die in allen kamma-erzeugten materiellen Phänomenen enthalten ist. „Die siebte“ meint von dem Tag ihrer Entstehung an bis hin zum siebten Tag. Sie erhält die materielle Kontinuität (rūpasantati) aufrecht, indem sie die Nachfolge verknüpft. „Gerade diese“ meint die kamma-erzeugte Nährkraft (kammajaojā). Die Nährkraft jedoch, die in Abhängigkeit von der kamma-erzeugten Nährkraft entsteht, ist, da sie nicht kamma-erzeugt ist, als „nicht-ergriffene Nahrung“ (anupādiṇṇaāhāra) zu verstehen. „Die Berührung usw. sind als nicht-ergriffen zu verstehen“ ist die sinngemäße Verknüpfung, die hier herzustellen ist. Wie verhält es sich mit der überweltlichen Berührung usw.? Dazu heißt es: „Die überweltlichen jedoch sind im übertragenen Sinne (ruḷhīvasena) genannt.“ Da es für jene heilsamen [überweltlichen] Zustände keine Anwendung für den Begriff des Ergriffenseins gibt, so gibt es für die Reifungen (vipāka) ebenso wenig eine Anwendung für das Ergriffensein; daher ist zu verstehen, dass auch das Konzept des Nicht-Ergriffenseins im übertragenen Sinne dargelegt wurde.

Pubbe ‘‘āhārāti paccayā’’ti vuttattā yadi paccayaṭṭho āhāraṭṭhotiādinā codeti, atha kasmā ime eva cattāro vuttāti atha kasmā cattārova vuttā. Ime eva ca vuttāti yojanā. Visesappaccayattāti etena yathā aññe paccayadhammā attano paccayuppannassa paccayāva honti, ime pana tathā ca hoti aññathā cāti samānepi paccayatte atirekapaccayā honti, tasmā ‘‘āhārāti vuttā’’ti imamatthaṃ dasseti. Idāni taṃ atirekapaccayataṃ dassetuṃ ‘‘visesapaccayo hī’’tiādi vuttaṃ. Visesappaccayo rūpakāyassa kabaḷīkāro āhāro upathambhakabhāvato. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘rūpārūpānaṃ upathambhakattena upakārakā cattāro āhārā āhārapaccayo’’ti (visuddhi. 2.608; paṭṭhā. aṭṭha. paccayuddesavaṇṇanā). Upathambhakattañhi satīpi janakatte arūpīnaṃ āhārānaṃ āhārajarūpasamuṭṭhānakarūpāhārassa [Pg.28] ca hoti, asati pana upathambhakatte āhārānaṃ janakattaṃ natthīti upathambhakattaṃ padhānaṃ. Janayamānopi hi āhāro avicchedavasena upathambhayamāno eva janetīti upathambhakabhāvo eva āhārabhāvo. Vedanāya phasso visesapaccayo. ‘‘Phassapaccayā vedanā’’ti hi vuttaṃ. ‘‘Saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti vacanato viññāṇassa manosañcetanā. ‘‘Cetanā tividhaṃ bhavaṃ janetī’’ti hi vuttaṃ. ‘‘Viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti pana vacanato nāmarūpassa viññāṇaṃ visesapaccayo. Na hi okkantaviññāṇābhāve nāmarūpassa atthi sambhavo. Yathāha ‘‘viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṃ na okkamissatha, api nu kho nāmarūpaṃ mātukucchismiṃ samuccissathā’’tiādi (dī. ni. 2.115). Vuttamevatthaṃ suttena sādhetuṃ ‘‘yathāhā’’tiādi vuttaṃ.

Da zuvor gesagt wurde „Nahrungen sind Bedingungen“, wenn man nun einwendet: „Wenn die Bedeutung einer Bedingung (paccayaṭṭha) die Bedeutung von Nahrung (āhāraṭṭha) ist, warum wurden dann gerade diese vier genannt?“ – Die grammatische Verknüpfung lautet: „Warum wurden gerade diese genannt und warum nur vier?“ „Weil sie besondere Bedingungen sind“ (visesappaccayattā): Damit zeigt er diese Bedeutung auf: Ebenso wie andere Bedingungsfaktoren nur Bedingungen für ihre eigenen bedingt entstandenen Phänomene sind, so sind diese hier, obwohl sie im Bedingungscharakter gleich sind, überragende Bedingungen, da sie sowohl auf diese Weise als auch auf andere Weise wirken; deshalb werden sie „Nahrungen“ genannt. Um nun diese Eigenschaft als überragende Bedingung aufzuzeigen, wurde „Denn eine besondere Bedingung ist...“ usw. gesagt. Eine besondere Bedingung für den materiellen Körper ist die materielle Nahrung aufgrund ihrer unterstützenden Funktion (upathambhakabhāva). Daher heißt es im Kommentar: „Die vier Nahrungen, die materiellen und immateriellen Phänomenen durch ihre unterstützende Funktion beistehen, sind die Nahrungsbedingung (āhārapaccaya).“ Denn die unterstützende Funktion kommt – obwohl auch eine erzeugende Funktion (janakatta) vorhanden ist – den immateriellen Nahrungen sowie der materiellen Nahrung zu, die das durch Nahrung erzeugte Rūpa hervorbringt. Wenn jedoch die unterstützende Funktion fehlt, gibt es kein Erzeugungsvermögen der Nahrungen; daher ist die unterstützende Funktion das Primäre. Denn selbst wenn die Nahrung erzeugt, erzeugt sie nur, indem sie ohne Unterbrechung unterstützt; daher ist das Wesen der Nahrung eben die unterstützende Funktion. Die Berührung ist die besondere Bedingung für das Gefühl. Denn es heißt: „Bedingt durch Berührung entsteht Gefühl.“ Für das Bewusstsein ist das Geisteswollen (manosañcetanā) die Bedingung, gemäß dem Wortlaut „bedingt durch Gestaltungen entsteht Bewusstsein“. Denn es heißt: „Das Wollen erzeugt das dreifache Werden.“ Für Name-und-Form (nāmarūpa) wiederum ist das Bewusstsein die besondere Bedingung, gemäß dem Wortlaut „bedingt durch Bewusstsein entsteht Name-und-Form“. Denn beim Fehlen des herabsteigenden Bewusstseins gibt es kein Entstehen von Name-und-Form. Wie es heißt: „Wenn nämlich, Ānanda, das Bewusstsein nicht in den Mutterschoß herabstiege, würde sich dann Name-und-Form im Mutterschoß entwickeln?“ usw. Um diesen besagten Sinn durch ein Sutta zu bestätigen, wurde „Wie gesagt wurde“ usw. angeführt.

Evaṃ yadipi paccayattho āhārattho, visesapaccayattā pana imeva āhārāti vuttāti taṃ nesaṃ visesapaccayataṃ avibhāgato dassetvā idāni vibhāgato dassetuṃ ‘‘ko panetthā’’tiādi āraddhaṃ. Mukhe ṭhapitamatto eva asaṅkhādito, tattakenāpi abbhantarassa āhārassa paccayo hoti eva. Tenāha ‘‘aṭṭha rūpāni samuṭṭhāpetī’’ti. Sukhavedanāya hito sukhavedanīyo. Sabbathāpīti cakkhusamphassādivasena. Yattakā phassassa pakārabhedā, tesaṃ vasena sabbappakāropi phassāhāro yathārahaṃ tisso vedanā āharati, anāhārako natthi.

Obwohl auf diese Weise die Bedeutung einer Bedingung die Bedeutung von Nahrung ist, wurden sie, weil sie besondere Bedingungen sind, als „Nahrungen“ bezeichnet. Nachdem diese ihre Eigenschaft als besondere Bedingungen im Allgemeinen aufgezeigt wurde, wurde nun, um sie im Einzelnen darzustellen, mit „Wer aber hierbei...“ usw. begonnen. Schon allein, wenn sie in den Mund gelegt wird, ungekaut, wird sie selbst in diesem Maße zu einer Bedingung für die innere Nahrung. Daher heißt es: „Sie bringt die acht materiellen Phänomene (rūpa) hervor.“ Was für ein angenehmes Gefühl förderlich ist, ist „angenehm zu empfinden“ (sukhavedanīya). „In jeder Hinsicht“ (sabbathāpi) meint mittels Sehberührung usw. Entsprechend den verschiedenen Arten der Berührung bringt die Berührungsnahrung in all ihren Ausprägungen in angemessener Weise die drei Gefühle hervor; es gibt keine Berührung, die nicht als Nahrung wirkt.

Sabbathāpīti idhāpi phassāhāre vuttanayānusārena attho veditabbo. Tisantativasenāti kāyadasakaṃ bhāvadasakaṃ vatthudasakanti tividhasantativasena. Sahajātādipaccayanayenāti sahajātādipaccayavidhinā. Paṭisandhiviññāṇañhi attanā sahajātanāmassa sahajātaaññamaññavipākindriyasampayuttaatthiavigatapaccayehi paccayo hontoyeva āhārapaccayatāya taṃ āhāreti vuttaṃ, sahajātarūpesu pana vatthuno sampayuttapaccayaṃ ṭhapetvā vippayuttapaccayena, sesarūpānaṃ aññamaññapaccayañca ṭhapetvā itaresaṃ paccayānaṃ vasena yojanā kātabbā. Tānīti napuṃsakaniddeso anapuṃsakānampi napuṃsakehi saha vacanato. Sāsavakusalākusalacetanāva vuttā visesapaccayabhāvadassanaṃ hetanti, tenāha ‘‘avisesena panā’’tiādi. Paṭisandhiviññāṇameva vuttanti etthāpi [Pg.29] eseva nayo. Yathā tassa tassa phalassa visesato paccayatāya etesaṃ āhārattho, evaṃ avisesatopīti dassetuṃ ‘‘avisesenā’’tiādi vuttaṃ. Tattha taṃsampayuttataṃsamuṭṭhānadhammānanti tehi phassādīhi sampayuttadhammānañceva taṃsamuṭṭhānarūpadhammānañca. Tattha sampayuttaggahaṇaṃ yathārahato daṭṭhabbaṃ, samuṭṭhānaggahaṇaṃ pana avisesato.

„In jeder Hinsicht“ (sabbathāpi): Auch hier ist die Bedeutung gemäß der bei der Berührungsnahrung (phassāhāra) erklärten Methode zu verstehen. „Mittels der dreifachen Kontinuität“ (tisantativasena): mittels der dreifachen Kontinuität der Körper-Zehner-Gruppe (kāyadasaka), der Geschlechts-Zehner-Gruppe (bhāvadasaka) und der Basis-Zehner-Gruppe (vatthudasaka). „Mittels der Methode der Bedingungen wie der Mitgeburt“ (sahajātādipaccayanayena): durch die Art der Bedingungen wie Mitgeburt und so weiter. Denn das Wiederverknüpfungsbewusstsein (paṭisandhiviññāṇa) ernährt jene [Materie] durch die Eigenschaft der Nahrungsbedingung (āhārapaccayatā), indem es eine Bedingung für den mitgeborenen Geist (sahajātānāma) durch die Bedingungen der Mitgeburt, des gegenseitigen Zusammenwirkens, der Reifung, der Fähigkeit, der Assoziation, des Vorhandenseins und des Nicht-Weggegangenseins ist. Bei den mitgeborenen materiellen Phänomenen (sahajātarūpa) hingegen ist, unter Ausschluss der assoziierten Bedingung (sampayuttapaccaya) in Bezug auf die materielle Basis (vatthu), die Verknüpfung mittels der dissoziierten Bedingung (vippayuttapaccaya) vorzunehmen; und unter Ausschluss der Bedingung des gegenseitigen Zusammenwirkens (aññamaññapaccaya) für die übrigen materiellen Phänomene ist die Verbindung gemäß den übrigen Bedingungen vorzunehmen. „Diese“ (tāni): Dies ist eine sächliche Bezeichnung (napuṃsakaniddesa), da auch nicht-sächliche Wörter zusammen mit sächlichen bezeichnet werden. Nur die mit Trieben behafteten heilsamen und unheilsamen Absichten (sāsavakusalākusalacetanā) werden hier als die spezifische Bedingungsnatur dargelegt; deshalb heißt es: „Ohne Unterschied aber...“ und so weiter. Auch bei „nur das Wiederverknüpfungsbewusstsein ist gemeint“ gilt genau diese Methode. So wie der Sinn der Nahrung für diese Faktoren aufgrund ihrer spezifischen Bedingtheit für die jeweiligen Früchte besteht, so ist er auch im Allgemeinen zu verstehen, um zu zeigen: „Ohne Unterschied...“ und so weiter. Darunter bedeutet „der damit assoziierten und davon entsprungenen Phänomene“ (taṃsampayuttataṃsamuṭṭhānadhammānaṃ): sowohl der mit jenen wie Berührung usw. assoziierten Geisteszustände als auch der davon entsprungenen materiellen Phänomene. Dabei ist die Erwähnung der „Assoziierten“ in angemessener Weise zu betrachten, die Erwähnung der „Entsprungenen“ hingegen ohne Unterschied.

Upatthambhento āhārakiccaṃ sādhetīti upatthambhento eva rūpaṃ samuṭṭhāpeti, ojaṭṭhamakasamuṭṭhāpaneneva panassa upathambhanakiccasiddhi. Phusantoyevāti phusanakiccaṃ karonto eva. Āyūhamānāvāti cetayamānā eva abhisandahantī eva. Vijānantamevāti upapattiparikappanavasena vijānantameva āhārakiccaṃ sādhetīti yojanā. Sabbattha āhārakiccasādhanañca tesaṃ vedanādiuppattihetutāya attabhāvassa pavattanameva. Kāyaṭṭhapanenāti kasmā vuttaṃ, nanu kammajādirūpaṃ kammādināva pavattatīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘kammajanitopī’’tiādi.

„Unterstützend erfüllt sie die Funktion der Nahrung“ (upatthambhento āhārakiccaṃ sādheti): Nur unterstützend bringt sie Materie hervor, doch die Erfüllung ihrer Funktion des Unterstützens geschieht gerade durch das Hervorbringen des durch Nährstoff-Achter-Gruppen (ojaṭṭhamaka) Erzeugten. „Nur berührend“ (phusantoyeva): nur indem sie die Funktion des Berührens ausübt. „Nur anhäufend“ (āyūhamānā): nur wollend, nur ansammelnd. „Nur erkennend“ (vijānantamevā): Nur erkennend durch das Planen der Wiedergeburt (upapattiparikappana) erfüllt es die Funktion der Nahrung – so ist die Verknüpfung. Und das Erfüllen der Nahrungsfunktion besteht in jedem Fall im Fortbestehen des individuellen Daseins (attabhāva), weil sie die Ursache für das Entstehen von Gefühl und so weiter sind. Warum wurde gesagt: „Durch das Aufrechterhalten des Körpers“ (kāyaṭṭhapanena)? Wird nicht die durch Kamma erzeugte Materie usw. eben durch Kamma usw. fortgeführt? Im Hinblick auf diesen Einwand sagte er: „Obgleich durch Kamma erzeugt...“ und so weiter.

Upādiṇṇarūpasantatiyā upatthambhaneneva utucittajarūpasantatīnampi upatthambhanasiddhi hotīti ‘‘dvinnaṃ rūpasantatīna’’nti vuttaṃ. Upatthambhanameva sandhāya ‘‘anupālako hutvā’’ti ca vuttaṃ. Rūpakāyassa ṭhitihetutā hi yāpanā anupālanā. Sukhādivatthubhūtanti sukhādīnaṃ pavattiṭṭhānabhūtaṃ. Ārammaṇampi hi vasati ettha ārammaṇakaraṇavasena tadārammaṇā dhammāti vatthūti vuccati. Phusantoyevāti idaṃ phassassa phusanasabhāvattā vuttaṃ. Na hi dhammānaṃ sabhāvena vinā pavatti atthi, vedanāpavattiyā vinā sattānaṃ sandhāvanatā natthīti āha ‘‘sukhādi…pe… hotī’’ti. Na cettha saññībhavakathāyaṃ asaññībhavo dassetabbo, tassāpi vā kāraṇabhūtavedanāpavattivaseneva ṭhitiyā hetuno abyāpitattā, tathā hi ‘‘manosañcetanā…pe… bhavamūlanipphādanato sattānaṃ ṭhitiyā hotī’’ti vuttā. Tato eva viññāṇaṃ vijānantamevāti upapattiparikappanavasena vijānantamevāti vuttovāyamattho.

„Zweier materieller Kontinuen“ (dvinnaṃ rūpasantatīnaṃ) wird gesagt, weil durch die bloße Unterstützung des angeeigneten materiellen Kontinuums (upādiṇṇarūpasantati) auch die Unterstützung der temperatur- und geistgeborenen materiellen Kontinuen bewirkt wird. Nur im Hinblick auf das Unterstützen wurde gesagt: „indem sie zum Schützer wird“ (anupālako hutvā). Denn das Erhalten und Schützen ist die Ursache für das Bestehen des materiellen Körpers (rūpakāya). „Als Grundlage für Glück usw. dienend“ (sukhādivatthubhūtaṃ): als der Ort des Entstehens von Glück und so weiter dienend. Denn auch das Objekt weilt hier; wegen des Machens zum Objekt werden die auf jenes Objekt gerichteten Zustände als „Grundlage“ (vatthu) bezeichnet. „Nur berührend“ (phusantoyeva): Dies wurde wegen der Natur des Berührens des Kontakts gesagt. Denn es gibt kein Bestehen von Phänomenen ohne ihre eigene Natur, und es gibt kein Umherwandern der Wesen ohne das Entstehen von Gefühlen; daher sagte er: „Glück usw. ... [Lücke] ... entsteht.“ Und hier, in der Abhandlung über das wahrnehmende Dasein (saññībhava), muss das wahrnehmungslose Dasein (asaññībhava) nicht dargelegt werden, da die Ursache für dessen Bestehen auch nur durch das Entstehen von Gefühlen erfolgt, welche als Ursache nicht allumfassend sind; denn es wurde gesagt: „Die geistige Willenstätigkeit (manosañcetanā) ... [Lücke] ... dient dem Fortbestehen der Wesen, da sie die Wurzel des Daseins hervorbringt.“ Genau aus diesem Grund wurde bezüglich des Bewusstseins gesagt: „nur erkennend“ (vijānantameva), das heißt, nur erkennend durch das Planen der Wiedergeburt – dies ist die bereits erklärte Bedeutung.

Cattāri bhayāni daṭṭhabbāni ādīnavavibhāvanato. Nikantīti nikāmanā, rasataṇhaṃ sandhāya vadati. Sā hi kabaḷīkāre āhāre balavatī, tenevettha avadhāraṇaṃ kataṃ. Bhāyati etasmāti bhayaṃ, nikantiyeva [Pg.30] bhayaṃ mahānatthahetuto. Upagamanaṃ visayindriyaviññāṇesu visayaviññāṇesu ca saṅgativasena pavatti, taṃ vedanādiuppattihetutāya ‘‘bhaya’’nti vuttaṃ. Avadhāraṇe payojanaṃ vuttanayameva. Sesadvayepi eseva nayo. Āyūhanaṃ abhisandahanaṃ, saṃvidhānantipi vadanti. Taṃ bhavūpapattihetutāya ‘‘bhaya’’nti vuttaṃ. Abhinipāto tattha tattha bhave paṭisandhiggahaṇavasena viññāṇassa nibbatti. So bhavūpapattihetukānaṃ sabbesaṃ anatthānaṃ mūlakāraṇatāya ‘‘bhaya’’nti vuttaṃ. Idāni nikantiādīnaṃ sappaṭibhayataṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘kiṃ kāraṇā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha nikantiṃ katvāti ālayaṃ janetvā, taṇhaṃ uppādetvāti attho. Sītādīnaṃ purakkhatāti sītādīnaṃ purato ṭhitā, sītādīhi bādhiyamānāti attho.

Vier Gefahren (cattāri bhayāni) sind zu sehen, um das Elend zu verdeutlichen. „Begehren“ (nikanti) ist das Verlangen; dies bezieht sich auf das Begehren nach Geschmack (rasataṇhā). Denn dieses ist bei der essbaren Nahrung (kabaḷīkāra āhāra) besonders stark, weshalb hier diese Hervorhebung gemacht wurde. „Man fürchtet sich davor, daher ist es eine Gefahr“ (bhāyati etasmāti bhayaṃ): Das Begehren selbst ist eine Gefahr wegen seiner Eigenschaft als Ursache großen Unheils. „Das Herantreten“ (upagamana) ist das Auftreten durch die Anhaftung an die Sinnesobjekte, Sinnesorgane und das Bewusstsein von den Objekten; dies wird als „Gefahr“ bezeichnet, weil es die Ursache für das Entstehen von Gefühlen und so weiter ist. Der Zweck der Hervorhebung ist genau wie bereits erklärt. Auch für die verbleibenden zwei gilt dieselbe Methode. „Das Anhäufen“ (āyūhana) ist das Ansammeln; man nennt es auch das Arrangieren (saṃvidhāna). Dies wird als „Gefahr“ bezeichnet, weil es die Ursache für das Entstehen von Dasein ist. „Das Hineinfallen“ (abhinipāta) ist das Entstehen des Bewusstseins durch das Ergreifen der Wiederverknüpfung in diesem oder jenem Dasein. Dies wird als „Gefahr“ bezeichnet, weil es die Hauptursache für alles Unheil ist, das durch das Entstehen von Dasein verursacht wird. Um nun die Gefährlichkeit von Begehren usw. im Detail zu zeigen, beginnt er mit „Aus welchem Grund...“ und so weiter. Darunter bedeutet „Begehren habend“ (nikantiṃ katvā): ein Verlangen erzeugend, d. h. Begehren entstehen lassend. „Kälte usw. ausgesetzt“ (sītādīnaṃ purakkhatā): vor Kälte usw. stehend, d. h. von Kälte usw. geplagt.

Phassaṃ upagacchantāti cakkhusamphassādibhedaṃ phassaṃ pavattentā. Phassassādinoti kāyasamphassavasena phoṭṭhabbasaṅkhātassa assādanasīlā. Kāyasamphassavasena hi sattānaṃ phoṭṭhabbataṇhā pavattatīti dassetuṃ phassāhārādīnavadassane phoṭṭhabbārammaṇaṃ uddhaṭaṃ ‘‘paresaṃ rakkhitagopitesū’’tiādinā. Phassassādinoti vā phassāhārassādinoti attho. Sati hi phassāhāre sattānaṃ phassārammaṇe assādo, nāsati, tenāha ‘‘phassassādamūlaka’’ntiādi.

„Sich dem Kontakt aussetzend“ (phassaṃ upagacchantā): den Kontakt wie den Augenkontakt usw. herbeiführend. „Den Geschmack des Kontakts suchend“ (phassassādino): die Gewohnheit habend, das Tastobjekt (phoṭṭhabba) durch den Körperkontakt zu genießen. Um nämlich zu zeigen, dass das Verlangen nach Tastobjekten bei den Wesen durch den Körperkontakt entsteht, wurde bei der Veranschaulichung des Elends der Berührungsnahrung das Tastobjekt hervorgehoben durch Passagen wie: „Bei den von anderen beschützten und bewachten [Frauen]...“ und so weiter. Oder aber „phassassādino“ bedeutet „den Geschmack der Berührungsnahrung suchend“. Denn nur wenn Berührungsnahrung vorhanden ist, genießen Wesen das Objekt des Kontakts, nicht aber, wenn sie fehlt; deshalb heißt es: „mit dem Genuss des Kontakts als Wurzel“ und so weiter.

Jātinimittassa bhayassa abhinipātasabhāvena gahitattā ‘‘tammūlaka’’nti vuttaṃ. Kammāyūhananimittanti attho. Bhayaṃ sabbanti pañcavīsati, tividhamahābhayaṃ, aññañca sabbabhayaṃ āgatameva hoti bhayādhiṭṭhānassa attabhāvassa nipphādanato.

„Darauf basierend“ (tammūlaka) wird gesagt, weil die durch die Geburt bedingte Gefahr (jātinimitta bhaya) durch die Natur des Hineinfallens (abhinipātasabhāva) erfasst wird. Dies bedeutet „bedingt durch das Anhäufen von Kamma“ (kammāyūhananimitta). „Alle Gefahr“ (bhayaṃ sabbaṃ): Die fünfundzwanzig Gefahren, die dreifache große Gefahr und jede andere Gefahr sind unvermeidlich eingetreten, da das individuelle Dasein (attabhāva), welches die Grundlage der Gefahr ist, hervorgebracht wurde.

Abhinipatatīti abhinibbattati. Paṭhamābhinibbatti hi sattānaṃ tattha tattha aṅgārakāsusadise bhave abhinipātasadisī. Tammūlakattāti nāmarūpanibbattimūlakattā. Sabbabhayānaṃ abhinipātoyeva bhayaṃ bhāyati etasmāti katvā.

„Es fällt hinein“ (abhinipatati) bedeutet: es entsteht (abhinibbattati). Denn das erste Entstehen der Wesen in diesem oder jenem Dasein, das einer glühenden Kohlegrube (aṅgārakāsu) gleicht, ist wie ein Hineinfallen. „Weil es darauf basiert“ (tammūlakattā): weil es auf dem Entstehen von Name-und-Form (nāmarūpanibbatti) basiert. Unter allen Gefahren ist das Hineinfallen selbst die Gefahr, da man sich davor fürchtet.

Appeti viyāti phalassa attalābhahetubhāvato kāraṇaṃ, taṃ niyyādeti viya. Tanti phalaṃ. Tatoti kāraṇato. Etesanti āhārānaṃ[Pg.31]. Yathāvuttenāti ‘‘phalaṃ nidetī’’tiādinā vuttappakārena atthena. Sabbapadesūti ‘‘vedanānirodhenā’’tiādīsu sabbesu padesu.

„Es fügt gleichsam zu“ (appeti viya): Weil die Ursache die Bedingung dafür ist, dass die Frucht ihr eigenes Dasein erlangt, übergibt sie diese gleichsam. „Diese“ (taṃ): die Frucht. „Daraus“ (tato): aus der Ursache. „Dieser“ (etesaṃ): der Nahrungen. „In der bereits erklärten Weise“ (yathāvuttena): mit der Bedeutung, die in der beschriebenen Weise wie „sie legt die Frucht nieder“ und so weiter erklärt wurde. „In allen Passagen“ (sabbapadesu): in allen Passagen wie „durch das Erlöschen des Gefühls“ und so weiter.

Paṭisandhiṃ ādiṃ katvāti paṭisandhikkhaṇaṃ ādiṃ katvā. Upādiṇṇakaāhāre sandhāya ‘‘attabhāvasaṅkhātānaṃ āhārāna’’nti vuttaṃ. Te hi nippariyāyato taṇhānidānā. Paripuṇṇāyatanānaṃ sattānaṃ sattasantativasenāti paripuṇṇāyatanānaṃ sabhāvakānaṃ cakkhu sotaṃ ghānaṃ jivhā kāyo bhāvo vatthūti imesaṃ sattannaṃ santatīnaṃ vasena. Sesānaṃ aparipuṇṇāyatanānaṃ andhabadhiraabhāvakānaṃ. Ūnaūnasantativasenāti cakkhunā, sotena, tadubhayena, bhāvena ca ūnaūnasantativasena. Paṭisandhiyaṃ jātā paṭisandhikā. Paṭhamabhavaṅgacittakkhaṇādīti ādi-saddena tadārammaṇacittassa saṅgaho daṭṭhabbo.

„Beginnend mit der Wiedergeburt-Verbindung“ bedeutet: beginnend mit dem Moment der Wiedergeburt-Verbindung (paṭisandhikkhaṇa). In Bezug auf den angeeigneten Nährstoff (upādiṇṇaka-āhāra) wurde gesagt: „der Nährstoffe, die als Daseinsform (attabhāva) bezeichnet werden“. Denn diese haben im direkten Sinne das Begehren als Ursprung. „Vermittels der sieben Kontinua von Wesen mit vollständigen Sinnenbereichen“ bedeutet: vermittels der Kontinua dieser sieben – Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geschlecht und Herz-Basis – bei jenen, die vollständige Sinnenbereiche und die entsprechenden natürlichen Eigenschaften besitzen. „Für die übrigen mit unvollständigen Sinnenbereichen“ bedeutet: für jene, die blind, taub oder ohne Geschlechtsmerkmal sind. „Vermittels der jeweils unvollständigen Kontinua“ bedeutet: vermittels der Kontinua, die um das Auge, das Ohr, um beides oder um das Geschlecht unvollständig sind. Die bei der Wiedergeburt-Verbindung entstandenen werden „zur Wiedergeburt-Verbindung gehörig“ (paṭisandhikā) genannt. „Der Moment des ersten bhavaṅga-Bewusstseins usw.“: Durch das Wort „usw.“ ist zu verstehen, dass auch das Registrierungsbewusstsein (tadārammaṇacitta) mit eingeschlossen ist.

Taṇhāyapi nidānaṃ jānātīti yojanā. Taṇhānidānantipi pāṭho. Vaṭṭaṃ dassetvāti sarūpato nayato ca sakalameva vaṭṭaṃ dassetvā. Idāni tamatthaṃ vitthārato vibhāvetuṃ ‘‘imasmiñca pana ṭhāne’’tiādimāha. Atītābhimukhaṃ desanaṃ katvāti paccuppannabhavato paṭṭhāya atītadhammābhimukhaṃ tabbisayaṃ desanaṃ katvā tathākāraṇena. Atītena vaṭṭaṃ dassetīti atītabhavena kammakilesavipākavaṭṭaṃ dasseti. Attabhāvoti paccuppanno attabhāvo. Yadi evaṃ kasmā ‘‘atītena vaṭṭaṃ dassetī’’ti vuttanti? Nāyaṃ doso ‘‘atītenevā’’ti anavadhāraṇato, evañca katvā atītābhimukhaggahaṇaṃ janakakammaṃ gahitaṃ, taṇhāsīsena nānantariyabhāvato. Na hi kammunā vinā taṇhā bhavanetti yujjati.

Die Verknüpfung lautet: „Er kennt auch den Ursprung des Begehrens“. Es gibt auch die Lesart „taṇhānidānaṃ“. „Indem er den Kreislauf aufzeigt“ bedeutet: indem er den gesamten Kreislauf sowohl seiner eigenen Natur nach als auch methodisch aufzeigt. Um nun diese Bedeutung ausführlich zu erklären, sprach er: „An dieser Stelle aber…“ usw. „Indem er die Darlegung in Richtung Vergangenheit lenkt“ bedeutet: ausgehend vom gegenwärtigen Dasein, indem er die Darlegung auf die vergangenen Phänomene als deren Objekt ausrichtet und aus diesem Grunde. „Er zeigt den Kreislauf mittels der Vergangenheit auf“ bedeutet: Er zeigt den Kreislauf von Kamma, Verunreinigungen und Reifung mittels des vergangenen Daseins auf. „Daseinsform“ (attabhāva) ist die gegenwärtige Daseinsform. Wenn dem so ist, warum wurde dann gesagt: „Er zeigt den Kreislauf mittels der Vergangenheit auf“? Dies ist kein Fehler, da keine ausschließliche Festlegung im Sinne von „nur mittels der Vergangenheit“ vorliegt. Indem man so verfährt, ist beim Erfassen in Richtung Vergangenheit das erzeugende Kamma mit erfasst, da es unter der Führung des Begehrens unmittelbar damit verbunden ist. Denn ohne Kamma ist das Begehren als Führer zum Dasein (bhavanetti) unmöglich.

Taṃ kammanti taṇhāsīsena vuttakammaṃ. Dassetunti taṃ atītaṃ attabhāvaṃ dassetuṃ. Tassattabhāvassa janakaṃ kammanti tassa yathāvuttassa attabhāvassa janakaṃ. Tato parampi attabhāvaṃ āyūhitaṃ kammaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Avijjā ca nāma taṇhā viya kammattāti kammasseva gahaṇaṃ. Dvīsu ṭhānesūti āhāraggahaṇena vedanādiggahaṇenāti dvīsu ṭhānesu. Attabhāvoti paccuppannakāliko atītakāliko ca attabhāvo. Puna dvīsūti taṇhāggahaṇe avijjāsaṅkhāraggahaṇeti dvīsu ṭhānesu. Tassa janakanti paccuppannassa ceva atītassa ca attabhāvassa janakaṃ kammaṃ vuttanti yojanā[Pg.32]. Kammaggahaṇena cettha yattha taṃ kammaṃ āyūhitaṃ, sā atītā jāti atthato dassitā hoti. Tena saṃsāravaṭṭassa anamataggataṃ dīpeti. Saṅkhepenāti saṅkhepena hetupañcakaphalapañcakaggahaṇampi hi saṅkhepo eva hetuphalabhāvena saṅgahetabbadhammānaṃ anekavidhattā.

„Dieses Kamma“ bezieht sich auf das Kamma, das unter der Führung des Begehrens genannt wurde. „Um aufzuzeigen“ bedeutet: um jene vergangene Daseinsform aufzuzeigen. „Das Kamma, das jene Daseinsform erzeugt“ bedeutet: der Erzeuger jener wie oben genannten Daseinsform. Es wurde gesagt, um auch das Kamma aufzuzeigen, das die Daseinsform danach anhäuft. Da die Unwissenheit ebenso wie das Begehren die Ursache für das Kamma ist, handelt es sich um eine Erfassung des Kammas selbst. „An zwei Stellen“ bedeutet: an den zwei Stellen durch das Erfassen der Nahrung und das Erfassen des Gefühls usw. „Daseinsform“ bedeutet die gegenwärtige und die vergangene Daseinsform. „Wiederum an zwei Stellen“ bedeutet: an den zwei Stellen durch das Erfassen des Begehrens und das Erfassen von Unwissenheit und Gestaltungen. „Deren Erzeuger“: Das Kamma, das der Erzeuger sowohl der gegenwärtigen als auch der vergangenen Daseinsform ist, wurde dargelegt – so ist die Verknüpfung. Durch das Erfassen des Kammas ist hierbei jene vergangene Geburt, in der dieses Kamma angehäuft wurde, der Bedeutung nach aufgezeigt. Damit verdeutlicht er die Anfangslosigkeit (anamataggatā) des Daseinskreislaufs. „In Kürze“: Denn auch das Erfassen der Fünfergruppe der Ursachen und der Fünfergruppe der Wirkungen in Kürze ist in der Tat eine Zusammenfassung, da die Phänomene, die im Verhältnis von Ursache und Wirkung zusammenzufassen sind, von vielfältiger Art sind.

Yadi atītena vaṭṭaṃ dassitaṃ, evaṃ sati sappadesā paṭiccasamuppādadhammadesanā hotīti dassento ‘‘tatrāya’’ntiādimāha. Tena hi yadipi sarūpato anāgatena vaṭṭaṃ idha na dassitaṃ, nayato pana tassapi dassitattā nippadesā eva paṭiccasamuppādadesanāti dasseti. Idāni tamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Udakapiṭṭhe nipannanti udakaṃ pariplavavasena nipannaṃ. Parabhāganti parauttamaṅgabhāgaṃ. Oratoti tato aparabhāgato olokento. Aparipuṇṇoti vikalāvayavo. Evaṃsampadantiādi upamāya saṃsandanaṃ.

Um aufzuzeigen, dass – falls der Kreislauf durch die Vergangenheit dargestellt wird – die Darlegung der Lehre vom Bedingten Entstehen (paṭiccasamuppāda) unvollständig (sappadesā) wäre, sagte er: „Hierbei ist dies…“ usw. Damit zeigt er: Obwohl der Kreislauf bezüglich der Zukunft hier nicht seiner eigenen Form nach dargestellt ist, ist die Darlegung des Bedingten Entstehens dennoch vollständig (nippadesā), weil er methodisch auch für diese aufgezeigt ist. Um nun diese Bedeutung anhand eines Gleichnisses zu erklären, wurde gesagt: „Wie nämlich…“ usw. „Auf der Wasseroberfläche liegend“ bedeutet: schwimmend auf dem Wasser liegend. „Den jenseitigen Teil“ bedeutet den jenseitigen, oberen Teil (Kopfbereich). „Von dieser Seite her“ bedeutet: von diesem diesseitigen Teil aus blickend. „Unvollständig“ bedeutet mit unvollständigen Gliedern. „So verhält es sich mit dieser Entsprechung“ usw. ist der Vergleich mit dem Gleichnis.

Yathā hi gīvā sarīrasandhārakakaṇḍarānaṃ mūlaṭṭhānabhūtā, evaṃ attabhāvasandhārakānaṃ saṅkhārānaṃ mūlabhūtā taṇhāti vuttaṃ ‘‘gīvāya diṭṭhakālo’’ti. Yathā vedanādianekāvayavasamudāyabhūto attabhāvo, evaṃ phāsukapiṭṭhikaṇḍakādianekāvayavasamudāyabhūtā piṭṭhīti ‘‘piṭṭhiyā…pe… tassa diṭṭhakālo’’ti vuttaṃ. Taṇhāsaṅkhātanti taṇhāya kathitaṃ. Idha desanāya paccayā avijjāsaṅkhārā veditabbāti ‘‘naṅguṭṭhamūlassa diṭṭhakālo viyā’’ti vuttaṃ. Tathā hi pariyosāne ‘‘naṅguṭṭhamūlaṃ passeyyā’’ti upamādassanaṃ kataṃ. Nayato paripuṇṇabhāvaggahaṇaṃ veditabbaṃ. Pāḷiyaṃ anāgatassāpi paccayavaṭṭassa hetuvasena phalavasena vā paripuṇṇabhāvassa mukhamattadassanīyattā ādito phalahetusandhi, majjhe hetuphalasandhi, antepi phalahetusandhīti evaṃ tisandhikattā catusaṅkhepameva vaṭṭaṃ dassitanti.

Wie nämlich der Nacken das Fundament für die Sehnen darstellt, die den Körper stützen, so ist das Begehren die Wurzel der Gestaltungen, welche die Daseinsform stützen; dies wird ausgedrückt durch: „die Zeit, in der der Nacken gesehen wird“. Wie die Daseinsform eine Ansammlung aus vielen Teilen wie Gefühl usw. ist, so ist der Rücken eine Ansammlung aus vielen Teilen wie Rippen, Wirbelsäule usw.; dies wird ausgedrückt durch: „des Rückens… pe… die Zeit, in der er gesehen wird“. „Als Begehren bezeichnet“ bedeutet: durch das Begehren dargelegt. In dieser Darlegung sind Unwissenheit und Gestaltungen als Bedingungen zu verstehen; daher wurde gesagt: „wie die Zeit, in der die Schwanzwurzel gesehen wird“. Denn am Ende wurde das Gleichnis so dargestellt: „er würde die Schwanzwurzel sehen“. Das Erfassen der Vollständigkeit ist gemäß der Methode zu verstehen. Weil im kanonischen Text (Pāḷi) die Vollständigkeit auch des zukünftigen Bedingungskreislaufs, sei es als Ursache oder als Wirkung, bloß andeutungsweise aufzuzeigen ist, wird der Kreislauf in vier Zusammenfassungen dargestellt, dergestalt, dass er drei Verbindungsglieder besitzt: am Anfang die Verbindung von Wirkung und Ursache, in der Mitte die Verbindung von Ursache und Wirkung, und auch am Ende die Verbindung von Wirkung und Ursache.

Āhārasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Lehrrede über die Nahrung (Āhārasutta) ist abgeschlossen.

2. Moḷiyaphaggunasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung der Lehrrede an Moḷiyaphagguna (Moḷiyaphaggunasutta)

12. Imasmiṃyeva ṭhāneti ‘‘cattārome bhikkhu…pe… āhārā’’ti evaṃ cattāro āhāre sarūpato dassetvā ‘‘ime kho bhikkhave…pe… anuggahāyā’’ti nigamanavasena dassite imasmiṃyeva ṭhāne. Desanaṃ niṭṭhāpesi [Pg.33] catuāhāravibhāgadīpakaṃ desanaṃ uddesavaseneva niṭṭhāpesi, upari āvajjetvā tuṇhī nisīdi. Diṭṭhigatikoti attadiṭṭhivasena diṭṭhigatiko. Varagandhavāsitanti sabhāvasiddhena candanagandhena ceva tadaññanānāgandhena ca paribhāvitattā varagandhavāsitaṃ. Ratanacaṅkoṭavarenāti ratanamayena uttamacaṅkoṭakena. Desanānusandhiṃ ghaṭentoti yathādesitāya desanāya anusandhiṃ ghaṭento, yathā uparidesanā vaddheyya, evaṃ ussāhaṃ karonto. Viññāṇāhāraṃ āhāretīti tassa āhāraṇakiriyāya vuttapucchāya taṃ diṭṭhigataṃ uppāṭento ‘‘yo etaṃ…pe… bhuñjati vā’’ti āha.

12. „Genau an dieser Stelle“ bedeutet: an eben dieser Stelle, nachdem die vier Nahrungen ihrer eigenen Form nach mit den Worten „Es gibt, ihr Mönche, diese vier… pe… Nahrungen“ dargelegt und abschließend mit den Worten „Diese vier, ihr Mönche,… pe… zur Unterstützung“ aufgezeigt worden waren. „Er beendete die Lehrrede“: Er beendete die Lehrrede, welche die Einteilung der vier Nahrungen aufzeigt, bloß in Form einer kurzen Zusammenfassung (uddesavesena), sann danach nach und saß schweigend da. „Ein Anhänger falscher Ansichten“ (diṭṭhigatiko) bedeutet: jemand, der aufgrund der Ansicht von einem Selbst (attadiṭṭhi) falschen Ansichten anhängt. „Mit edlem Duft parfümiert“ bedeutet: mit edlem Duft parfümiert, da er sowohl vom natürlichen Sandelholzduft als auch von verschiedenen anderen Düften durchdrungen ist. „Mit einem edlen, juwelenbesetzten Kästchen“ bedeutet: mit einem aus Kostbarkeiten bestehenden, hervorragenden Kästchen. „Die Verknüpfung der Darlegung herstellend“ bedeutet: die Verknüpfung mit der bereits dargelegten Lehre herstellend; sich darum bemühend, dass die darauffolgende Darlegung fortgeführt werde. „Er nimmt Bewusstseinsnahrung auf“: Um jene falsche Ansicht auszureißen, die in der gestellten Frage bezüglich des Vorgangs des Aufnehmens geäußert wurde, sprach er: „Wer dieses… pe… genießt oder“.

Viññāṇāhāre nāma icchite tassa upabhuñjakenapi bhavitabbaṃ, so ‘‘ko nu kho’’ti ayaṃ pucchāya adhippāyo. Utusamayeti gabbhavuṭṭhānasamaye. So hi utusamayassa mattakasamayattā tathā vutto. ‘‘Udakena aṇḍāni mā nassantū’’ti mahāsamuddato nikkhamitvā. Gijjhapotakā viya āhārasañcetanāya tāni kacchapaṇḍāni manosañcetanāhārena yāpentīti ayaṃ tassa therassa laddhi. Kiñcāpi ayaṃ laddhīti phassamanosañcetanāhāresu kiñcāpi therassa yuttā ayuttā vā ayaṃ laddhi. Imaṃ pañhanti ‘‘ko nu kho, bhante, viññāṇāhāraṃ āhāretī’’ti imaṃ pañhaṃ etāya yathāvuttāya laddhiyā na pana pucchati, atha kho sattupaladdhiyā pucchatīti adhippāyo. Soti diṭṭhigatiko. Na niggahetabbo ummattakasadisattā adhippāyaṃ ajānitvā pucchāya katattā. Tenāha ‘‘āhāretīti nāhaṃ vadāmī’’tiādi.

Wenn von der „Bewusstseinsnahrung“ die Rede ist, muss es auch einen Genießer derselben geben. „Wer wohl mag das sein?“ – dies ist die Absicht hinter der Frage. „Zur Jahreszeit“ (utusamaye) bedeutet zur Zeit des Austritts aus dem Mutterleib. Denn diese Zeit wird so genannt, weil sie dem Maß der Jahreszeit entspricht. „Damit die Eier nicht durch das Wasser zerstört werden“, nachdem sie aus dem großen Ozean herausgekommen sind. Wie Geierjunge durch die Vorstellung von Nahrung, so erhalten sich jene Schildkröteneier durch die Nahrung des geistigen Wollens am Leben – dies ist die Ansicht jenes Thera. Was diese Ansicht betrifft: Ob diese Ansicht des Thera hinsichtlich der Nahrung des Kontakts und des geistigen Wollens nun zutreffend oder unzutreffend ist. „Diese Frage“ (imaṃ pañhaṃ) – nämlich „Wer, o Herr, genießt die Bewusstseinsnahrung?“ – diese Frage stellt er jedoch nicht aufgrund der soeben erwähnten Ansicht, sondern vielmehr in der Absicht, ein Lebewesen als real anzunehmen (sattupaladdhiyā). „Er“ (so) ist der Anhänger einer falschen Ansicht. Er darf nicht zurechtgewiesen werden, da er einem Verrückten gleicht, weil er die Frage stellte, ohne die Absicht zu verstehen. Deshalb sagte der Erhabene: „Ich sage nicht: ‚er genießt‘“ und so weiter.

Tasmiṃ mayā evaṃ vutteti tasmiṃ vacane mayā ‘‘āhāretī’’ti evaṃ vutte sati. Ayaṃ pañhoti ‘‘ko nu kho, bhante, viññāṇāhāraṃ āhāretī’’ti ayaṃ pañho yutto bhaveyya. Evaṃ pucchite pañheti sattupaladdhiṃ anādāya ‘‘katamassa dhammassa paccayo’’ti evaṃ dhammapavattavaseneva pañhe pucchite. Teneva viññāṇenāti teneva paṭisandhiviññāṇena saha uppannaṃ nāmañca rūpañca atītabhave diṭṭhigatikassa vasena āyatiṃ punabbhavābhinibbattīti idhādhippetaṃ. Nāmarūpe jāte satīti nāmarūpe nibbatte tappaccayabhūtaṃ bhinditvā saḷāyatanaṃ hoti.

„Als dies von mir so gesagt wurde“ (tasmiṃ mayā evaṃ vutte) bedeutet: als jene Worte „er genießt“ von mir so gesprochen worden waren. „Diese Frage“ (ayaṃ pañho) – nämlich „Wer, o Herr, genießt die Bewusstseinsnahrung?“ – diese Frage wäre angemessen. „Wenn die Frage so gestellt wird“ (evaṃ pucchite pañhe) bedeutet, wenn die Frage gestellt wird, ohne ein Lebewesen als real anzunehmen, sondern rein im Sinne des Ablaufs von Phänomenen: „Bedingung für welches Phänomen (ist es)?“. „Durch genau dieses Bewusstsein“ (teneva viññāṇena) meint hier Name und Form, die zusammen mit genau jenem Wiedergeburtsbewusstsein entstehen, bezogen auf die Entstehung einer zukünftigen Wiedergeburt im nächsten Dasein infolge der falschen Ansicht des Dogmatikers im vergangenen Dasein. „Wenn Name und Form entstanden sind“ (nāmarūpe jāte sati) bedeutet: Wenn Name und Form hervorgebracht worden sind, entsteht das sechsfache Sinnesgebiet, nachdem es seine Bedingung entfaltet hat.

Tatrāyaṃ paccayavibhāgo – nāmanti vedanādikhandhattayaṃ idhādhippetaṃ, rūpaṃ pana sattasantatipariyāpannaṃ, niyamato cattāri bhūtāni cha vatthūni jīvitindriyaṃ [Pg.34] āhāro ca. Tattha vipākanāmaṃ paṭisandhikkhaṇe hadayavatthuno sahāyo hutvā chaṭṭhassa manāyatanassa sahajātaaññamaññanissayasampayuttavipākaatthiavigatapaccayehi sattadhā paccayo hoti. Kiñci panettha hetupaccayena kiñci āhārapaccayenāti evaṃ ukkaṃsāvakaṃso veditabbo. Itaresaṃ pana pañcāyatanānaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ sahāyo hutvā sahajātanissayavipākavippayuttaatthiavigatavasena chadhā paccayo hoti. Kiñci panettha hetupaccayena kiñci āhārapaccayenāti sabbaṃ purimasadisaṃ. Pavatte vipākanāmaṃ vipākassa chaṭṭhāyatanassa vuttanayena sattadhā paccayo hoti, avipākaṃ pana avipākassa chaṭṭhassa tato vipākapaccayaṃ apanetvā paccayo hoti. Cakkhāyatanādīnaṃ pana paccuppannaṃ cakkhupasādādivatthukampi itarampi vipākanāmaṃ pacchājātavippayuttaatthiavigatapaccayehi catudhā paccayo hoti, tathā avipākampi veditabbaṃ. Rūpato pana vatthurūpaṃ paṭisandhiyaṃ chaṭṭhassa sahajātaaññamaññanissayavippayuttaatthiavigatapaccayehi chadhā paccayo hoti. Cattāri pana bhūtāni cakkhāyatanādīnaṃ pañcannaṃ sahajātanissayaatthiavigatapaccayehi catudhā paccayo hoti. Rūpajīvitaṃ atthiavigatindriyavasena tidhā paccayo hotīti ayañhettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimaggato (visuddhi. 2.594) gahetabbo.

Dabei ist dies die Aufschlüsselung der Bedingungen: Mit „Name“ (nāma) sind hier die drei Aggregate beginnend mit dem Gefühl gemeint; „Form“ (rūpa) hingegen, das zum Kontinuum eines Wesens gehört, bezeichnet regelgemäß die vier großen Elemente, die sechs physischen Basen, das Lebensorgan und die Nahrung. Dabei ist der Ergebnis-Name im Moment der Wiedergeburt ein Begleiter der Herz-Basis und dient dem sechsten Sinnesgebiet auf siebenfache Weise als Bedingung: durch Mitgeburt-, Wechselseitigkeits-, Stütz-, Verknüpfungs-, Ergebnis-, Vorhandenseins- und Nichtverschwindens-Bedingung. Dabei ist eine Steigerung oder Minderung zu verstehen, indem manches als Ursachen-Bedingung und manches als Nahrungs-Bedingung wirkt. Für die anderen fünf Sinnesgebiete und die vier großen Elemente jedoch ist er ein Begleiter und dient auf sechsfache Weise als Bedingung: durch Mitgeburt, Stütze, Ergebnis, Unverbundenheit, Vorhandensein und Nichtverschwinden. Dass manches als Ursachen-Bedingung und manches als Nahrungs-Bedingung wirkt, ist ganz wie zuvor zu verstehen. Im Laufe des Lebens ist der Ergebnis-Name für das sechste Sinnesgebiet des Ergebnisses auf die genannte Weise siebenfach Bedingung; der Nicht-Ergebnis-Name jedoch ist für das sechste Sinnesgebiet des Nicht-Ergebnisses Bedingung, wobei die Ergebnis-Bedingung davon abgezogen wird. Für das Sehorgan usw. ist das gegenwärtige Ergebnis-Namensphänomen, ob es nun auf dem Sehsinnesorgan usw. oder auf einer anderen Basis beruht, auf vierfache Weise Bedingung: durch Nachgeburt-, Unverbundenheits-, Vorhandenseins- und Nichtverschwindens-Bedingung; ebenso ist das Nicht-Ergebnis zu verstehen. Von der Form-Seite her ist die materielle Basis bei der Wiedergeburt für das sechste Sinnesgebiet auf sechsfache Weise Bedingung: durch Mitgeburt, Wechselseitigkeit, Stütze, Unverbundenheit, Vorhandensein und Nichtverschwinden. Die vier Elemente aber sind für die fünf Sinnesgebiete wie das Sehorgan usw. auf vierfache Weise Bedingung: durch Mitgeburt, Stütze, Vorhandensein und Nichtverschwinden. Das materielle Leben ist durch Vorhandensein, Nichtverschwinden und die Lebensfähigkeit auf dreifache Weise Bedingung. Dies ist hier die kurze Zusammenfassung; die ausführliche Darstellung ist dem Visuddhimagga zu entnehmen.

Pañhassa okāsaṃ dentoti ‘‘ko nu kho, bhante, phusatī’’ti imassa diṭṭhigatikapañhassa okāsaṃ dento. Tato vivecetukāmoti adhippāyo. Sabbapadesūti diṭṭhigatikena bhagavatā ca vuttapadesu. Sattoti attā. So pana ucchedavādinopi yāva na ucchijjati, tāva atthevāti laddhi, pageva sassatavādino. Bhūtoti vijjamāno. Nipphattoti nipphanno. Na tassa dāni nipphādetabbaṃ kiñci atthīti laddhi. Idappaccayā idanti imasmā viññāṇāhārapaccayā idaṃ nāmarūpaṃ. Puna idappaccayā idanti imasmā nāmarūpapaccayā idaṃ saḷāyatananti evaṃ bahūsu ṭhānesu bhagavatā kathitattā yathā paccayato nibbattaṃ saṅkhāramattamidanti saññattiṃ upagato. Tenāpīti saññattupagatenāpi. Ekābaddhaṃ katvāti yathā pucchāya avasaro na hoti, tathā ekābaddhaṃ katvā. Desanāruḷhanti yato saḷāyatanapadato paṭṭhāya ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’tiādinā desanā paṭiccasamuppādavīthiṃ āruḷhameva. Tamevāti saḷāyatanapadameva [Pg.35] gahetvā. Vivajjentoti vivaṭṭento. Evamāhāti ‘‘channaṃtvevā’’tiādiākārena evaṃ desite, ‘‘vineyyajano paṭivijjhatī’’ti evamāha. Viññāṇāhāro āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyāti evaṃ purimabhavato āyatibhavassa paccayavasena mūlakāraṇavasena ca desitattā ‘‘viññāṇanāmarūpānaṃ antare eko sandhī’’ti vuttaṃ. Tadaminā viññāṇaggahaṇena abhisaṅkhāraviññāṇassāpi gahaṇaṃ katanti daṭṭhabbaṃ.

„Raum gebend für die Frage“ (pañhassa okāsaṃ dento) bedeutet, dass er dieser Frage des Dogmatikers Raum gibt: „Wer, o Herr, berührt?“. Die Absicht ist, ihn davon zu befreien. „In allen Begriffen“ (sabbapadesu) bezieht sich auf die vom Dogmatiker und vom Erhabenen gesprochenen Begriffe. „Wesen“ (satto) bedeutet das Selbst (attā). Dieses existiert nach der Ansicht des Vernichtungsanhängers, solange es noch nicht vernichtet ist, und erst recht nach der Ansicht des Ewigkeitsanhängers. „Gewordene“ (bhūto) bedeutet existierend. „Vollendete“ (nipphatto) bedeutet hervorgebracht. Es ist die Ansicht, dass es für dieses nun nichts mehr hervorzubringen gibt. „Bedingt dadurch ist dies“ (idappaccayā idaṃ) bedeutet: bedingt durch diese Nahrung des Bewusstseins ist dieses Name-und-Form. Wiederum „bedingt dadurch ist dies“ bedeutet: bedingt durch Name-und-Form ist dieses sechsfache Sinnesgebiet. Da dies vom Erhabenen an vielen Stellen so dargelegt wurde, gelangte er zu dem Verständnis: „Dies ist bloß ein Gestaltetes, das gemäß Bedingungen entstanden ist“. „Auch durch diesen“ (tenāpi) meint durch denjenigen, der zu diesem Verständnis gelangt ist. „Indem er es zu einer Einheit verband“ (ekābaddhaṃ katvā) bedeutet, es so miteinander zu verknüpfen, dass keine Gelegenheit für eine weitere Frage bleibt. „Auf die Lehrverkündigung gestiegen“ (desanāruḷhaṃ) bedeutet, dass die Verkündigung ausgehend vom Glied des sechsfachen Sinnesgebiets mit den Worten „bedingt durch das sechsfache Sinnesgebiet ist Kontakt“ usw. bereits die Bahn des Entstehens in Abhängigkeit betreten hat. „Genau dieses“ (tameva) bedeutet, indem er genau das Glied des sechsfachen Sinnesgebiets aufgriff. „Abwendend“ (vivajjento) bedeutet umkehrend. „Er sprach so“ (evamāhāti) bedeutet: Wenn es in dieser Weise gelehrt wird, wie „Gerade von den sechs [Sinnesgebieten bedingt]...“ usw., dringt der zu schulende Mensch zur Wahrheit durch; deshalb sprach er so. Weil die Nahrung des Bewusstseins als Bedingung und Grundursache für die Entstehung einer zukünftigen Wiedergeburt aus dem vorherigen Dasein gelehrt wurde, heißt es: „Zwischen Bewusstsein sowie Name-und-Form gibt es eine Verknüpfung“. Dabei ist zu verstehen, dass durch diese Erfassung des Bewusstseins auch das gestaltende Bewusstsein erfasst ist.

Moḷiyaphaggunasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Moḷiyaphagguna-Sutta ist abgeschlossen.

3. Samaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Samaṇabrāhmaṇa-Sutta

13. Ye paccayasamavāye tenattabhāvena saccāni paṭivijjhituṃ samatthā, te bāhirakaliṅge ṭhitāpi teneva tattha samatthatāyogena bhāvinaṃ samitabāhitapāpataṃ apekkhitvā samaṇasammatāyeva brāhmaṇasammatāyevāti te nivattetuṃ ‘‘saccāni paṭivijjhituṃ asamatthā’’ti vuttaṃ. Dukkhasaccavasenāti dukkhaariyasaccavasena. Aññathā kathaṃ bāhirakāpi jarāmaraṇaṃ dukkhanti na jānanti. Saccadesanābhāvato ‘‘saha taṇhāyā’’ti vuttanti keci. Taṃ na suṭṭhu. Yasmā tattha tattha bhave paṭhamābhinibbatti, idha jātīti adhippetā, sā ca taṇhā eva santānena, taṇheva sā jāti. Jarāmaraṇañcettha pākaṭameva adhippetaṃ, na khaṇikaṃ, tasmā sataṇhā eva jātijarāmaraṇassa samudayoti bhūtakathanametaṃ daṭṭhabbaṃ. Samudayasaccavasena na jānantīti yojanā. Esa nayo sesapadesupi. Sabbapadesūti yattha taṇhā visesanabhāvena vattabbā, tesu sabbapadesu. Yena samannāgatattā puggalo paramatthato samaṇo brāhmaṇoti vuccati, taṃ sāmaññaṃ brahmaññañcāti āha ‘‘ariya…pe… brahmaññañcā’’ti. Yena hi pavattinimittena samaṇa-saddo brāhmaṇa-saddo ca sake atthe niruḷho, tassa vasena abhinnopi veneyyajjhāsayato dvidhā katvā vattuṃ arahatīti vuttaṃ ‘‘ubhayatthāpī’’ti. Ekādasasu ṭhānesu cattāri saccāni kathesi avijjāsamudayassa anuddhaṭattā.

13. Diejenigen, die beim Zusammentreffen der Bedingungen fähig sind, mit eben dieser individuellen Existenz die Wahrheiten zu durchdringen, gelten – selbst wenn sie in einem äußeren [nicht-buddhistischen] Kennzeichen stehen, im Hinblick auf ihre künftige Eigenschaft, das Böse beruhigt und beseitigt zu haben, aufgrund eben jener Verbindung mit der dortigen Fähigkeit – als Asketen (Samaṇa) und Brahmanen. Um diese auszuschließen, wurde gesagt: ‚sie sind unfähig, die Wahrheiten zu durchdringen‘. ‚In Bezug auf die Wahrheit vom Leiden‘ bedeutet: in Bezug auf die edle Wahrheit vom Leiden. Wie sonst sollten auch Außenstehende nicht wissen, dass Altern und Tod Leiden sind? Einige sagen: ‚Es wurde aufgrund des Fehlens der Verkündigung der Wahrheiten gesagt: „zusammen mit dem Begehren“‘. Das ist nicht zutreffend. Denn die erste Wiedergeburt im jeweiligen Werden ist hier als ‚Geburt‘ gemeint, und diese ist im Kontinuum eben das Begehren selbst, diese Geburt ist das Begehren. Und Altern und Tod sind hier nur im offenkundigen Sinne gemeint, nicht im momentanen Sinne. Daher ist dies als eine den Tatsachen entsprechende Aussage zu betrachten: ‚Die mit Begehren behaftete Geburt sowie Altern und Tod sind der Ursprung‘. Die Verknüpfung lautet: ‚Sie wissen es nicht in Bezug auf die Wahrheit vom Ursprung‘. Diese Methode gilt auch für die übrigen Abschnitte. ‚In allen Abschnitten‘ bedeutet: in all jenen Abschnitten, in denen das Begehren als Bestimmung genannt werden muss. Dasjenige, mit dem ausgestattet eine Person im höchsten Sinne als Asket oder Brahmane bezeichnet wird, ist das Asketentum und das Brahmanentum; darum sagte er: ‚edel … und das Brahmanentum‘. Denn durch welchen Entstehungsgrund das Wort ‚Samaṇa‘ und das Wort ‚Brāhmaṇa‘ in ihrer jeweiligen Bedeutung fest etabliert sind, aufgrund dessen ist es, obwohl ungeteilt, angemessen, es entsprechend der Veranlagung der zu Führenden zweifach auszudrücken; darum wurde gesagt: ‚in beiden Fällen‘. An elf Stellen lehrte er die vier Wahrheiten, da der Ursprung der Unwissenheit nicht beseitigt war.

Samaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Samaṇabrāhmaṇa-Sutta ist abgeschlossen.

4. Dutiyasamaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des zweiten Samaṇabrāhmaṇa-Sutta

14. Ime [Pg.36] dhamme katame dhammeti ca ettha iti-saddo ādiattho. Tena ‘‘imesaṃ dhammānaṃ katamesaṃ dhammāna’’nti imesaṃ padānaṃ saṅgaho. Etāni hi padāni jarāmaraṇādīnaṃ sādhāraṇabhāvena vuttāni imissā desanāya papañcabhūtānīti āha ‘‘ettakaṃ papañcaṃ katvā kathitaṃ, desanaṃ…pe… ajjhāsayenā’’ti. Iminā tāneva jarāmaraṇādīni gahetvā puggalajjhāsayavasena ādito ‘‘ime dhamme’’tiādinā sabbapadasādhāraṇato desanā āraddhā. Yathānulomasāsanañhi suttantadesanā, na yathādhammasāsananti.

14. Hier hat das Wort ‚iti‘ in ‚diese Gegebenheiten, welche Gegebenheiten‘ (ime dhamme katame dhamme) die Bedeutung von ‚und so weiter‘. Dadurch ist der Einschluss dieser Wörter ‚dieser Gegebenheiten, welcher Gegebenheiten‘ gegeben. Denn diese Wörter, die bezüglich der Allgemeingültigkeit von Altern, Tod usw. gesprochen wurden, stellen eine detaillierte Entfaltung (papañca) dieser Lehrrede dar; darum sagte er: ‚nachdem er eine solche Entfaltung vorgenommen hatte, wurde die Lehrrede … gemäß der Neigung dargelegt‘. Indem er eben diese Faktoren wie Altern und Tod aufgriff, wurde von Anfang an, entsprechend der Neigung der Person, mit ‚diese Gegebenheiten‘ usw. eine für alle Begriffe allgemeingültige Lehrrede begonnen. Denn die Lehrrede der Suttas ist eine Unterweisung gemäß der Anpassung [an die Zuhörer], nicht eine rein systematische Darlegung der Gegebenheiten.

Dutiyasamaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Samaṇabrāhmaṇa-Sutta ist abgeschlossen.

5. Kaccānagottasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Kaccānagotta-Sutta

15. Yasmā idha jānantāpi ‘‘sammādiṭṭhī’’ti vadanti ajānantāpi bāhirakāpi sāsanikāpi anussavādivasenapi attapaccakkhenapi, tasmā taṃ bahūnaṃ vacanaṃ upādāya āmeḍitavasena ‘‘sammādiṭṭhi sammādiṭṭhīti, bhante, vuccatī’’ti āha. Tathāniddiṭṭhatādassanatthaṃ hissa ayaṃ āmeḍitapayogo. Ayañhettha adhippāyo – ‘‘aparehipi sammādiṭṭhīti vuccati, sā panāyaṃ evaṃ vuccamānā atthañca lakkhaṇañca upādāya kittāvatā nu kho, bhante, sammādiṭṭhi hotī’’ti. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sammādiṭṭhī’’ti vacane yasmā viññū eva pamāṇaṃ, na aviññū, tasmā ‘‘yaṃ paṇḍitā’’tiādi vuttaṃ. Dve avayavā assāti dvayaṃ, duvidhaṃ diṭṭhigāhavatthu, dvayaṃ diṭṭhigāhavasena nissito apassitoti dvayanissito. Tenāha ‘‘dve koṭṭhāse nissito’’ti. Yāya diṭṭhiyā ‘‘sabboyaṃ loko atthi vijjati sabbakālaṃ upalabbhatī’’ti diṭṭhigatiko gaṇhāti, sā diṭṭhi atthitā, sā eva sadā sabbakālaṃ loko atthīti pavattagāhatāya sassato, taṃ sassataṃ. Yāya diṭṭhiyā ‘‘sabboyaṃ loko natthi na hoti ucchijjatī’’ti diṭṭhigatiko gaṇhāti, sā diṭṭhi natthitā, sā eva ucchijjatīti uppannagāhatāya ucchedo, taṃ ucchedaṃ. Loko [Pg.37] nāma saṅkhāraloko tamhi gahetabbato. Sammappaññāyāti aviparītapaññāya yathābhūtapaññāya. Tenāha ‘‘savipassanā maggapaññā’’ti. Nibbattesu dhammesūti yathā paccayuppannesu rūpārūpadhammesu. Paññāyante svevāti santānanibandhanavasena paññāyamānesu eva. Yā natthīti yā ucchedadiṭṭhi tattha tattheva sattānaṃ ucchijjanato vinassanato koci ṭhito nāma satto dhammo vā natthīti saṅkhāraloke uppajjeyya. ‘‘Natthi sattā opapātikā’’ti pavattamānāpi micchādiṭṭhi tathāpavattasaṅkhārārammaṇāva. Sā na hotīti kammāvijjātaṇhādibhedaṃ paccayaṃ paṭicca saṅkhāralokassa samudayanibbattiṃ sammappaññāya passato, sā ucchedadiṭṭhi, na hoti, nappavattati avicchedena saṅkhārānaṃ nibbattidassanato. Lokanirodhanti saṅkhāralokassa khaṇikanirodhaṃ. Tenāha ‘‘saṅkhārānaṃ bhaṅga’’nti. Yā atthīti hetuphalasambandhena pavattamānassa santānānupacchedassa ekattaggahaṇena saṅkhāraloke yā sassatadiṭṭhi sabbakālaṃ loko atthīti uppajjeyya. Sā na hotīti uppannuppannānaṃ nirodhassa navanavānañca uppādassa dassanato, sā sassatadiṭṭhi na hoti.

15. Da in dieser Welt sowohl Wissende als auch Unwissende, Außenstehende als auch Ordensanhänger, sei es durch mündliche Überlieferung oder durch eigene Anschauung, von ‚Rechter Anschauung‘ sprechen, bezog er sich auf das Reden dieser Vielen und sagte in verdoppelter Form: ‚„Rechte Anschauung, rechte Anschauung“, Herr, wird gesagt‘. Diese verdoppelte Verwendung dient nämlich dazu, das so Bezeichnete aufzuzeigen. Dies ist hier die Absicht: ‚Auch von anderen wird von rechter Anschauung gesprochen. Wenn sie aber so genannt wird, inwiefern, Herr, ist sie im Hinblick auf Sinn und Merkmal tatsächlich rechte Anschauung?‘ Im Kommentar jedoch heißt es, dass bezüglich des Begriffs ‚Rechte Anschauung‘ nur die Weisen der Maßstab sind, nicht die Unwissenden; darum wurde gesagt: ‚was die Weisen …‘ usw. ‚Zwei Teile hat es‘ ist eine Dualität, ein zweifacher Gegenstand des Festhaltens an Ansichten. ‚Gestützt auf eine Dualität durch das Festhalten an Ansichten, daran hängend‘ ist ‚auf eine Dualität gestützt‘. Darum sagte er: ‚auf zwei Teile gestützt‘. Die Ansicht, mit welcher der Ansichtsgläubige erfasst: ‚Diese ganze Welt existiert, ist vorhanden, ist zu allen Zeiten erfassbar‘, diese Ansicht ist das Bestehen (atthitā); eben diese ist, da sie die Fortdauer der Welt als ‚sie existiert immer und zu allen Zeiten‘ erfasst, der Eternalismus, das ist das Ewige. Die Ansicht, mit welcher der Ansichtsgläubige erfasst: ‚Diese ganze Welt existiert nicht, ist nicht vorhanden, wird vernichtet‘, diese Ansicht ist das Nichtbestehen (natthitā); eben diese ist, da sie das Entstandene als ‚es wird vernichtet‘ erfasst, der Annihilationismus, das ist die Vernichtung. ‚Welt‘ bezeichnet hier die Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka), da sie hierunter zu verstehen ist. ‚Mit rechter Weisheit‘ bedeutet: mit fehlerfreier Weisheit, mit der Erkenntnis gemäß der Wirklichkeit. Darum sagte er: ‚die mit Einsicht verbundene Pfad-Weisheit‘. ‚Bezüglich der entstandenen Gegebenheiten‘ bedeutet: bezüglich der bedingt entstandenen körperlichen und unkörperlichen Gegebenheiten. ‚Nur wenn sie erkannt werden‘ bedeutet: eben wenn sie aufgrund der Verknüpfung im Kontinuum erkannt werden. ‚Welche Nicht-Existenz [bedeutet]‘: Jene Vernichtungsansicht, die in der Welt der Gestaltungen entstehen mag, weil die Wesen genau dort vernichtet werden und vergehen, sodass es kein bleibendes Wesen oder Phänomen gibt. Auch die falsche Ansicht, die sich in der Form äußert: ‚Es gibt keine spontan geborenen Wesen‘, hat eben die so ablaufenden Gestaltungen als ihr Objekt. ‚Sie entsteht nicht‘: Für jemanden, der mit rechter Weisheit das Entstehen und Aufkommen der Welt der Gestaltungen in Abhängigkeit von Bedingungen wie Karma, Unwissenheit und Begehren sieht, existiert diese Vernichtungsansicht nicht; sie kommt nicht auf, da er das ununterbrochene Entstehen der Gestaltungen sieht. ‚Das Erlöschen der Welt‘ bedeutet das momentane Erlöschen der Welt der Gestaltungen. Darum sagte er: ‚das Vergehen der Gestaltungen‘. ‚Welche Existenz [bedeutet]‘: Jene Ewigkeitsansicht, die in der Welt der Gestaltungen entstehen mag, indem man das ununterbrochene Kontinuum, das in der Beziehung von Ursache und Wirkung verläuft, als eine Einheit erfasst, wonach die Welt zu allen Zeiten existiert. ‚Sie entsteht nicht‘: Da man das Erlöschen des jeweils Entstandenen und das Entstehen von immer neuen [Gestaltungen] sieht, existiert diese Ewigkeitsansicht nicht.

Loko samudeti etasmāti lokasamudayoti āha ‘‘anulomapaccayākāra’’nti. Paccayadhammānañhi attano phalassa paccayabhāvo anulomapaccayākāro. Paṭilomaṃ paccayākāranti ānetvā sambandho. Taṃtaṃhetunirodhato taṃtaṃphalanirodho hi paṭilomapaccayākāro. Yo hi avijjādīnaṃ paccayadhammānaṃ hetuādipaccayabhāvo, so nippariyāyato lokasamudayo. Paccayuppannassa saṅkhārādikassa. Anucchedaṃ passatoti anucchedadassanassa hetu. Ayampīti na kevalaṃ khaṇato udayavayanīharaṇanayo, atha kho paccayato udayavayanīharaṇanayopi.

‚Daraus entsteht die Welt, daher ist es der Ursprung der Welt‘; darum sagte er: ‚die Bedingungsweise in Vorwärtsrichtung‘ (anulomapaccayākāra). Denn die Eigenschaft der bedingenden Gegebenheiten, die Bedingung für ihre eigene Wirkung zu sein, ist die Bedingungsweise in Vorwärtsrichtung. Man muss die Verbindung herstellen, indem man die ‚Bedingungsweise in Rückwärtsrichtung‘ (paṭiloma-paccayākāra) herbeizieht. Denn das Erlöschen der jeweiligen Wirkung aufgrund des Erlöschens der jeweiligen Ursache ist die Bedingungsweise in Rückwärtsrichtung. Das Bedingungsverhältnis der bedingenden Gegebenheiten wie Unwissenheit usw. als Ursache usw. ist nämlich im direkten Sinne der Ursprung der Welt – und zwar der bedingt entstandenen [Gegebenheiten] wie der Gestaltungen usw. ‚Für jemanden, der das Nicht-Abbrechen sieht‘ ist die Ursache für das Sehen des Nicht-Abbrechens. ‚Auch dieses‘ bedeutet: Nicht nur die Methode der Ableitung von Entstehen und Vergehen aus den Momenten, sondern auch die Methode der Ableitung von Entstehen und Vergehen aus den Bedingungen.

Upagamanaṭṭhena taṇhāva upayo. Tathā diṭṭhupayo. Eseva nayoti iminā upayehi upādānādīnaṃ anatthantarataṃ atidisati. Tathā ca pana tesu duvidhatā upādīyati. Nanu ca cattāri upādānāni aññattha vuttānīti? Saccaṃ vuttāni, tāni ca kho atthato dve evāti idha evaṃ vuttaṃ. Kāmaṃ ‘‘ahaṃ mama’’nti ayathānukkamena vuttaṃ, yathānukkamaṃyeva pana attho veditabbo. Ādi-saddena paroparassa subhaṃ asubhantiādīnañca saṅgaho veditabbo. Te dhammeti tebhūmakadhamme. Vinivisantīti [Pg.38] virūpaṃ nivisanti, abhinivisantīti attho. Tāhīti taṇhādiṭṭhīhi. Vinibaddhoti virūpaṃ vimuccituṃ vā appadānavasena niyametvā baddho.

Im Sinne des Hingehens ist das Begehren selbst das Herantreten (upaya). Ebenso ist die Ansicht das Herantreten (diṭṭhupaya). Mit den Worten 'Dies ist die Methode' zeigt er auf, dass sich die Anhaftungen (upādāna) etc. durch diese Herantretungen in ihrer Bedeutung nicht unterscheiden. Und doch wird in ihnen eine zweifache Natur angenommen. 'Werden nicht an anderer Stelle vier Anhaftungen gelehrt?' Es ist wahr, sie werden gelehrt, doch dem Sinne nach sind sie eben nur zwei; deshalb wird dies hier so gesagt. Gewiss wird 'ich' [und] 'mein' nicht in der richtigen Reihenfolge ausgedrückt, doch die Bedeutung ist in der richtigen Reihenfolge zu verstehen. Unter dem Wort 'und so weiter' (ādi) ist die Miteinbeziehung von 'das Schöne und Unschöne für sich selbst und andere' usw. zu verstehen. 'Diese Dinge' meint die Dinge der drei Daseinsebenen. 'Sie dringen ein' bedeutet, sie nisten sich fälschlich ein, das heißt, sie haften beharrlich an. 'Durch diese' meint durch Begehren und Ansicht. 'Festgebunden' bedeutet fälschlich oder durch Nicht-Gewährung von Befreiung gefesselt, kontrolliert und gebunden.

‘‘Abhiniveso’’ti upayupādānānaṃ pavattiākāraviseso vuttoti āha ‘‘tañcāyanti tañca upayupādāna’’nti. Cittassāti akusalacittassa. Patiṭṭhānabhūtanti ādhārabhūtaṃ. Dosamohavasenapi akusalacittappavatti taṇhādiṭṭhābhinivesūpanissayā evāti taṇhādiṭṭhiyo akusalassa cittassa adhiṭṭhānanti vuttā. Tasminti akusalacitte. Abhinivisantīti ‘‘etaṃ mama, eso me attā’’tiādinā abhinivesanaṃ pavattenti. Anusentīti thāmagatā hutvā appahānabhāvena anusenti. Tadubhayanti taṇhādiṭṭhidvayaṃ. Na upagacchatīti ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā taṇhādiṭṭhigatiyā na upasaṅkamati na allīyati. Na upādiyatīti na daḷhaggāhaṃ gaṇhāti. Na adhiṭṭhātīti na taṇhādiṭṭhigāhena adhiṭṭhāya pavattati. Attaniyagāho nāma sati attagāhe hotīti vuttaṃ ‘‘attā me’’ti. Idaṃ dukkhaggahaṇaṃ upādānakkhandhāpassayaṃ tabbinimuttassa dukkhassa abhāvāti vuttaṃ ‘‘dukkhamevāti pañcupādānakkhandhamattamevā’’ti. ‘‘Saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’’ti (dī. ni. 2.387; ma. ni. 1.120; 3.373; vibha. 190) hi vuttaṃ. Kaṅkhaṃ na karotīti saṃsayaṃ na uppādeti sabbaso vicikicchāya samucchindanato.

Mit 'beharrliches Anhaften' (abhiniveso) ist eine besondere Weise des Verlaufs von Herantreten und Anhaften gemeint; daher sagt er: 'und dieses' (tañcāyaṃ), das meint dieses Herantreten und Anhaften. 'Des Geistes' (cittassa) bedeutet des unheilsamen Geistes. 'Als Grundlage dienend' (patiṭṭhānabhūtaṃ) bedeutet als Stütze dienend. Da der Verlauf des unheilsamen Geistes auch unter dem Einfluss von Hass und Verblendung stattfindet, dieser aber auf der Grundlage des Anhaftens an Begehren und Ansicht beruht, wird gesagt, dass Begehren und Ansicht das Fundament (adhiṭṭhāna) des unheilsamen Geistes sind. 'In diesem' bedeutet in diesem unheilsamen Geist. 'Sie haften beharrlich an' bedeutet, sie entfalten das Anhaften in der Weise wie: 'Das ist mein, das ist mein Selbst' usw. 'Sie schlummern' bedeutet, dass sie, nachdem sie stark geworden sind, im Zustand des Nicht-Aufgegeben-Seins latent fortbestehen. 'Diese beiden' bedeutet das Paar von Begehren und Ansicht. 'Er nähert sich nicht an' bedeutet, er tritt nicht nahe heran und klammert sich nicht fest durch den Lauf von Begehren und Ansicht wie 'Das ist mein' usw. 'Er haftet nicht an' bedeutet, er ergreift nicht mit festem Griff. 'Er gründet sich nicht darauf' bedeutet, er verweilt nicht, indem er sich auf das Ergreifen von Begehren und Ansicht stützt. Da das Ergreifen des 'Mir-Zugehörigen' (attaniya) nur existiert, wenn das Ergreifen eines 'Selbst' (atta) vorliegt, wird gesagt: 'Mein Selbst'. Dieses Ergreifen des Leidens stützt sich auf die Daseinsgruppen des Anhaftens, da es kein Leiden außerhalb von diesen gibt; darum wird gesagt: 'Nur Leiden [entsteht]', was bloß die fünf Daseinsgruppen des Anhaftens bedeutet. Denn es heißt: 'Kurz gesagt sind die fünf Daseinsgruppen des Anhaftens Leiden.' 'Er zweifelt nicht' bedeutet, er lässt keinen Zweifel aufkommen, da er den Zweifel gänzlich ausgerottet hat.

Na parappaccayenāti parassa asaddahanena. Missakasammādiṭṭhiṃ āhāti nāmarūpaparicchedato paṭṭhāya sammādiṭṭhiyā vuttattā lokiyalokuttaramissakaṃ sammādiṭṭhiṃ avoca. Nikūṭantoti nihīnanto. Nihīnapariyāyo hi ayaṃ nikūṭa-saddo. Tenāha ‘‘lāmakanto’’ti. Paṭhamakanti ca garahāyaṃ ka-saddo. Sabbaṃ natthīti yathāsaṅkhataṃ bhaṅguppattiyā natthi eva, sabbaṃ natthi ucchijjati vinassatīti adhippāyo. Sabbamatthīti ca yathā asaṅkhataṃ atthi vijjati, sabbakālaṃ upalabbhatīti adhippāyo. Sabbanti cettha sakkāyasabbaṃ veditabbaṃ ‘‘sabbadhammamūlapariyāya’’ntiādīsu (ma. ni. 1.1) viya. Tañhi pariññāñāṇānaṃ paccayabhūtaṃ. Iti-saddo nidassane. Kiṃ nidasseti? Atthi-saddena vuttaṃ. ‘‘Atthita’’nti niccataṃ. Sassataggāho hi idha paṭhamo antoti adhippeto. Ucchedaggāho dutiyoti tadubhayavinimuttā ca idappaccayatā. Ettha ca uppannanirodhakathanato sassatataṃ, nirujjhantānaṃ asati [Pg.39] nibbānappattiyaṃ yathāpaccayaṃ punūpagamanakathanato ucchedatañca anupagamma majjhimena bhagavā dhammaṃ deseti idappaccayatānayena. Tena vuttaṃ ‘‘ete…pe… ante’’tiādi.

'Nicht durch einen anderen bedingt' (na parappaccayena) bedeutet, ohne einem anderen bloß Glauben zu schenken. 'Er sprach von der gemischten rechten Ansicht' (missakasammādiṭṭhiṃ āha) bedeutet: Da die rechte Ansicht von der Unterscheidung von Name und Form (nāmarūpa-pariccheda) an beschrieben wird, sprach er von der rechten Ansicht, die sowohl weltlich als auch überweltlich gemischt ist. 'Nikūṭanta' bedeutet das niedere Extrem (nihīnanta). Denn dieses Wort 'nikūṭa' ist ein Synonym für minderwertig (nihīna). Deshalb sagte er: 'das erbärmliche Extrem' (lāmakanta). Und das Suffix '-ka' in 'paṭhamaka' (das erste) drückt Tadel aus. 'Alles existiert nicht' (sabbaṃ natthi) bedeutet, dass in Bezug auf das Gestaltete aufgrund des Eintretens des Zerfalls letztlich nichts existiert; die Absicht ist: 'Alles existiert nicht, es wird vernichtet, es geht zugrunde'. Und 'Alles existiert' (sabbamatthi) bedeutet, wie das Ungestaltete existiert, vorhanden ist und allzeit wahrgenommen wird; das ist die Absicht. 'Alles' (sabbaṃ) ist hier als das 'Alles der Persönlichkeit' (sakkāyasabbaṃ) zu verstehen, wie in Passagen wie 'Sabbadhammamūlapariyāya' usw. Denn dieses ist die Bedingung für die Erkenntnisse des vollen Durchdringens. Das Wort 'iti' dient zur Veranschaulichung. Was veranschaulicht es? Das, was durch das Wort 'existiert' (atthi) ausgedrückt wird. 'Existenz' (atthitā) bedeutet Beständigkeit. Denn die Ansicht der Ewigkeit (sassataggāha) ist hier als das erste Extrem gemeint. Die Ansicht der Vernichtung (ucchedaggāha) ist das zweite; frei von diesen beiden ist die Bedingtheit durch dieses (idappaccayatā). Und indem er hier weder die Ewigkeitsschau - aufgrund der Darlegung des Erlöschens des Entstandenen - noch die Vernichtungsschau - aufgrund der Darlegung des erneuten Hervortretens gemäß den Bedingungen bei den Vergehenden, sofern das Nibbāna noch nicht erreicht ist - annimmt, lehrt der Erhabene die Lehre in der Mitte nach der Methode der Bedingtheit durch dieses. Deshalb wurde gesagt: 'Diese ... Extreme' usw.

Kaccānagottasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kaccānagotta-Sutta ist abgeschlossen.

6. Dhammakathikasuttavaṇṇanā

6. Erklärung des Dhammakathika-Sutta

16. Nibbindanatthāyāti nibbidānupassanāpaṭilābhāya. Sā hi jarāmaraṇasīsena vuttesu saṅkhatadhammesu nibbindanākārena pavattati. Virajjanatthāyāti virāgānupassanāpaṭilābhāya. Sīlato paṭṭhāyāti vivaṭṭasannissitasīlasamādānato paṭṭhāya. Sotāpattiyaṅgehi samannāgato vivaṭṭasannissitasīle patiṭṭhito upāsakopi pageva catupārisuddhisīle patiṭṭhito bhikkhu sammāpaṭipanno nāma. Tenāha ‘‘yāva arahattamaggā paṭipannoti veditabbo’’ti. Nibbānadhammassāti nibbānāvahassa ariyassa maggassa. Anurūpasabhāvabhūtanti nibbānādhigamassa anucchavikasabhāvabhūtaṃ. Nibbidāti iminā vuṭṭhānagāminipariyosānaṃ vipassanaṃ vadati. Virāgā nirodhāti padadvayena ariyamaggaṃ, itarena phalaṃ. Etthāti imasmiṃ sutte. Ekena nayenāti paṭhamena nayena. Tattha hi bhagavā tena bhikkhunā dhammakathikalakkhaṇaṃ pucchito taṃ matthakaṃ pāpetvā vissajjesi. Yo hi vipassanaṃ maggaṃ anupādāvimuttiṃ pāpetvā kathetuṃ sakkoti, so ekantadhammakathiko. Tenāha ‘‘dhammakathikassa pucchā kathitā’’ti. Dvīhīti dutiyatatiyanayehi. Tanti pucchaṃ. Visesetvāti visiṭṭhaṃ katvā. Yathāpucchitamattameva akathetvā apucchitampi atthaṃ dassento dhammānudhammapaṭipattiṃ anupādāya vimuttisaṅkhātaṃ visesaṃ pāpetvā. Bhagavā hi appaṃ yācito bahuṃ dento uḷārapuriso viya dhammakathikalakkhaṇaṃ pucchito paṭiccasamuppādamukhena tañceva tato ca uttariṃ dhammānudhammapaṭipattiṃ anupādāvimuttañca vissajjesi. Tattha ‘‘nibbidāya…pe… dhammaṃ desetī’’ti iminā dhammadesanaṃ vāsanābhāgiyaṃ katvā dassesi. ‘‘Nirodhāya paṭipanno hotī’’ti iminā nibbedhabhāgiyaṃ, ‘‘anupādāvimutto hotī’’ti iminā desanaṃ asekkhabhāgiyaṃ katvā dassesi. Tenāha ‘‘sekkhāsekkhabhūmiyo niddiṭṭhā’’ti.

16. 'Um der Ernüchterung willen' (nibbindanatthāya) bedeutet zur Erlangung der Betrachtung der Ernüchterung (nibbidānupassanā). Denn diese verläuft in der Weise der Ernüchterung gegenüber den gestalteten Phänomenen, die unter dem Hauptbegriff von 'Altern und Tod' gelehrt werden. 'Um der Entleidenschaftung willen' (virajjanatthāya) bedeutet zur Erlangung der Betrachtung der Entleidenschaftung (virāgānupassanā). 'Beginnend mit der Tugend' (sīlato paṭhāya) bedeutet beginnend mit dem Aufnehmen einer Tugend, die auf das Aufhören des Kreislaufs (vivaṭṭa) ausgerichtet ist. Selbst ein Laienanhänger (upāsaka), der mit den Gliedern des Stromeintritts ausgestattet ist und in der auf das Aufhören des Kreislaufs ausgerichteten Tugend gefestigt ist, wird erst recht ein 'richtig Praktizierender' genannt, geschweige denn ein Mönch (bhikkhu), der in der vierfachen vollkommenen Reinheit der Tugend gefestigt ist. Deshalb sagte er: 'Es ist zu verstehen, dass er bis hin zum Pfad der Arhatschaft praktiziert.' 'Der Wahrheit des Nibbāna' (nibbānadhammassa) bedeutet des edlen Pfades, der zum Nibbāna führt. 'Von entsprechender Natur seiend' (anurūpasabhāvabhūtaṃ) bedeutet von einer Natur, die für das Erreichen des Nibbāna angemessen ist. Mit 'Ernüchterung' (nibbidā) drückt er die Einsicht (vipassanā) aus, die in der zum Durchbruch führenden Einsicht (vuṭṭhānagāminī) gipfelt. Mit den beiden Begriffen 'Entleidenschaftung' (virāga) und 'Erlöschen' (nirodha) ist der edle Pfad gemeint, mit dem anderen die Frucht (phala). 'Hier' (ettha) bedeutet in dieser Lehrrede (Sutta). 'Auf eine Weise' (ekena nayena) bedeutet auf die erste Weise. Denn dort hat der Erhabene, von jenem Mönch nach den Merkmalen eines Lehrredners gefragt, die Frage beantwortet, indem er sie zum Höhepunkt führte. Wer nämlich in der Lage ist zu lehren, indem er die Einsicht und den Pfad zur Befreiung ohne Anhaften führt, der ist wahrlich ein vollkommener Lehrredner. Deshalb sagte er: 'Die Frage bezüglich des Lehrredners ist beantwortet worden.' 'Durch zwei' (dvīhi) bedeutet durch die zweite und dritte Methode. 'Diese' (taṃ) meint jene Frage. 'Indem er sie spezifizierte' (visesetvā) bedeutet, indem er sie vorzüglich machte. Indem er nicht bloß das antwortete, wonach gefragt wurde, sondern auch die ungefragte Bedeutung aufzeigte, und die Praxis gemäß der Lehre (dhammānudhammapaṭipatti) zu jener Besonderheit führte, die als Befreiung ohne Anhaften bekannt ist. Denn wie ein großzügiger Mensch, der um wenig gebeten wird und viel gibt, hat der Erhabene, nach den Merkmalen eines Lehrredners gefragt, mittels der bedingten Entstehung ebendieses beantwortet, und darüber hinaus auch die Praxis gemäß der Lehre sowie die Befreiung ohne Anhaften dargelegt. Darin zeigte er mit den Worten 'Er lehrt die Lehre zur Ernüchterung... usw.' die Lehrdarlegung als hinführend zu den heilsamen Tendenzen (vāsanābhāgiya). Mit 'Er praktiziert zum Erlöschen' zeigte er sie als zum Durchbruch führend (nibbedhabhāgiya), und mit 'Er ist ohne Anhaften befreit' zeigte er die Darlegung als sich auf die Stufe des Nicht-mehr-Übenden (asekkha) beziehend. Deshalb sagte er: 'Die Stufen der Übenden und der Nicht-mehr-Übenden sind aufgezeigt worden.'

Dhammakathikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Dhammakathika-Sutta ist abgeschlossen.

7. Acelakassapasuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Acelakassapa-Sutta

17. Liṅgena [Pg.40] acelakoti pabbajitaliṅgena acelako. Tena acelakacaraṇena acelo, na niccelatāmattenāti dasseti. Nāmenāti gottanāmena kassapoti. Deseti pavedeti saṃsayavigamanaṃ etenāti deso, nicchayahetūti āha ‘‘kiñcideva desa’’ntiādi. So hi saṃsayavigamanaṃ karotīti kāraṇaṃ. Okāsanti avasaṃsandanapadesaṃ. Tenāha ‘‘khaṇaṃ kāla’’nti. Antaragharaṃ antonivesanaṃ. Antare gharāni etassāti antaragharaṃ, antogāmo. Yadākaṅkhasīti yaṃ ākaṅkhasi. Iti bhagavā sabbaññupavāraṇāya pavāreti. Tenāha ‘‘yaṃ icchasī’’ti. Yadākaṅkhasīti yaṃ ākaṅkhasi, kassapa, tikkhattuṃ paṭikkhipantopi pucchasi, yaṃ ākaṅkhasi, tameva pucchāti attho.

17. „‚Nackt durch das Kennzeichen‘ bedeutet nackt durch das Kennzeichen eines Entsagten. Er zeigt, dass er durch jene Lebensweise eines Nackten nackt ist, nicht bloß durch das Freisein von Kleidung. ‚Mit dem Namen‘ bedeutet mit dem Sippennamen ‚Kassapa‘. Er erklärt, verkündet; ‚Bereich‘ (desa) ist das, wodurch Zweifel beseitigt werden, d. h. die Ursache der Gewissheit; darum sagt er: ‚nur irgendeinen Bereich‘ usw. Denn dies bewirkt die Beseitigung des Zweifels, das ist der Grund. ‚Gelegenheit‘ (okāsa) bedeutet den Ort des Verweilens. Darum sagte er: ‚einen Augenblick Zeit‘. ‚Innerhalb der Häuser‘ (antaraghara) bedeutet das Innere des Hauses. Was Häuser in sich hat, ist ‚antaraghara‘, das Dorfinnere. ‚Was du wünschst‘ bedeutet das, wonach du verlangst. So lädt der Erhabene mit der Einladung eines Allwissenden ein. Darum sagte er: ‚was du willst‘. ‚Was du wünschst‘ bedeutet: Was du begehrst, Kassapa; auch wenn ich es dreimal abgewiesen habe, frage; was du wünschst, genau das frage – das ist die Bedeutung.“

‘‘Yāvatatiyaṃ paṭikkhipī’’ti vuttattā ‘‘tatiyampi kho’’tiādinā pāṭhena bhavitabbaṃ. So pana nayavasena saṃkhittoti daṭṭhabbo. Yena kāraṇena bhagavā acelakassa tikkhattuṃ yācāpetvā cassa pañhaṃ kathesi, taṃ dassetuṃ ‘‘kasmā panā’’tiādimāha. Gāravajananatthaṃ yāvatatiyaṃ paṭikkhipi tañca dhammassa sussūsāya. Dhammagarukā hi buddhā bhagavanto. Sattānaṃ ñāṇaparipākaṃ āgamayamāno yāvatatiyaṃ yācāpetīti vibhattivipariṇāmavasena sādhāraṇato padaṃ yojetvā puna ‘‘ettakena kālenā’’ti kassapassa vasena yojetabbaṃ.

„Weil gesagt wurde: ‚Er wies es bis zum dritten Mal ab‘, muss es den Textbestand ‚Auch ein drittes Mal nun...‘ usw. geben. Jener aber ist als eine dem Sinngehalt nach abgekürzte Fassung anzusehen. Um den Grund aufzuzeigen, aus dem der Erhabene den Nackten dreimal bitten ließ und ihm dann seine Frage beantwortete, sagte er: ‚Warum aber...‘ usw. Um Ehrfurcht zu erzeugen, wies er es bis zum dritten Mal ab, und zwar im Hinblick auf das Verlangen, die Lehre zu hören. Denn die erhabenen Buddhas achten die Lehre hoch. Indem er das Reifen der Erkenntnis der Wesen abwartet, lässt er sie bis zum dritten Mal bitten – so ist das Wort allgemein durch die Veränderung der Flexion zu verbinden, und dann wiederum in Bezug auf Kassapa mit ‚in dieser Zeit‘ zu verbinden.“

Māti paṭisedhe nipāto. Bhaṇīti punavacanavasena kiriyāpadaṃ vadati. Mā evaṃ bhaṇi, kathesīti attho. ‘‘Iti bhagavā avocā’’ti pana saṅgītikāravacanaṃ. Sayaṃkataṃ dukkhanti purisassa uppajjamānadukkhaṃ, tena kataṃ nāma tassa kāraṇassa pubbe teneva kammassa upacitattāti ayaṃ nayo anavajjo. Diṭṭhigatiko pana pañcakkhandhavinimuttaṃ niccaṃ kārakavedakalakkhaṇaṃ attānaṃ parikappetvā tassa vasena ‘‘sayaṃkataṃ dukkha’’nti pucchatīti bhagavā ‘‘mā heva’’nti avoca, tenāha ‘‘sayaṃkataṃ dukkhanti vattuṃ na vaṭṭatī’’tiādi. Ettha ca yadi bāhirakehi parikappito attā nāma koci atthi, so ca nicco, tassa nibbikāratāya, purimarūpāvijahanato kassaci visesādhānassa kātuṃ asakkuṇeyyatāya ahitato nivattanatthaṃ, hite ca vattanatthaṃ upadeso ca nippayojano siyā [Pg.41] attavādino. Kathaṃ vā so upadeso pavattīyati? Vikārābhāvato. Evañca attano ajaṭākāsassa viya dānādikiriyā hiṃsādikiriyā ca na sambhavati, tathā sukhassa dukkhassa ca anubhavanabandho eva attavādino na yujjati kammabandhābhāvato. Jātiādīnañca asambhavato kuto vimokkho. Atha pana ‘‘dhammamattaṃ tassa uppajjati ceva vinassati ca. Yassa vasenāyaṃ kiriyāvohāro’’ti vadeyya, evampi purimarūpāvijahanena avaṭṭhitassa attano dhammamattanti na sakkā sambhāvetuṃ. Te vā panassa dhammā avatthābhūtā, tato aññe vā siyuṃ anaññe vā. Yadi aññe, na tāhi tassa uppannāhipi koci viseso atthi. Yo hi karoti paṭisaṃvedeti cavati upapajjati cāti icchitaṃ, tasmā tadattho eva yathāvuttadoso. Kiñca dhammakappanāpi niratthikā siyā. Atha anaññe, uppādavināsavantīhi avatthāhi anaññassa attano tāsaṃ viya uppādavināsasambhavato kuto niccatāvakāso. Tāsampi vā attano viya niccatāpattīti bandhavimokkhānaṃ asambhavo evāti na yujjatevāyaṃ attavādo. Tenāha ‘‘attā nāma koci dukkhassa kārako natthīti dīpetī’’ti. Paratoti ‘‘paraṃkataṃ dukkha’’ntiādike parasmiṃ tividhepi naye. Adhiccasamuppannanti adhicca yadicchāya kiñci kāraṇaṃ kassaci vā pubbaṃ vinā samuppannaṃ. Tenāha ‘‘akāraṇena yadicchāya uppanna’’nti. Kasmā evamāhāti evaṃ vakkhamānoti adhippāyo. Assāti acelassa. Ayanti bhagavantaṃ sandhāya vadati. Sodhentoti sayaṃ visuddhaṃ katvā pucchitamatthaṃ eva attano pucchāya suddhiṃ dassento. Laddhiyā ‘‘sayaṃkataṃ dukkha’’nti micchāgahaṇassa paṭisedhanatthāya.

„‚Mā‘ ist eine Verneinungspartikel. ‚Sprich‘ (bhaṇi) drückt das Verb in Form einer wiederholten Äußerung aus. ‚Sprich nicht so, rede nicht so‘ ist die Bedeutung. Die Formulierung ‚So sprach der Erhabene‘ dagegen sind die Worte der Konzilsteilnehmer. ‚Selbstverursachtes Leiden‘ bedeutet das beim Menschen entstehende Leiden; dass es als von ihm selbst verursacht gilt, weil die Ursache dafür zuvor durch sein eigenes Karma angehäuft wurde – diese Methode ist fehlerfrei. Der Ansichtenanhänger jedoch stellt sich ein von den fünf Daseinsgruppen gelöstes, beständiges Selbst vor, das die Merkmale des Handelnden und des Erfahrenden besitzt, und fragt auf dieser Grundlage: ‚Ist das Leiden selbstverursacht?‘, weshalb der Erhabene sprach: ‚Sag das nicht!‘. Darum sagt er: ‚Es ist nicht angemessen zu sagen: „Das Leiden ist selbstverursacht“‘ usw. Und wenn es hierbei ein von den Außenstehenden vorgestelltes sogenanntes Selbst gäbe, und dieses beständig wäre, so wäre wegen dessen Unveränderlichkeit – da es seine frühere Form nicht ablegt und somit unfähig ist, irgendeinen besonderen Zustand anzunehmen – die Unterweisung zur Abwendung vom Unheilsamen und zur Ausrichtung auf das Heilsame für den Verfechter der Selbst-Lehre nutzlos. Oder wie sollte eine solche Unterweisung stattfinden? Wegen des Fehlens von Veränderung. Und so ist für das Selbst, wie für den leeren Raum, eine Handlung wie Geben usw. oder Verletzen usw. unmöglich; ebenso ist für den Verfechter der Selbst-Lehre die Bindung an die Erfahrung von Glück und Leid unpassend, da es keine Bindung an Karma gibt. Und da Geburt usw. unmöglich wären, woher sollte da Befreiung kommen? Wenn man nun aber sagen würde: ‚Nur ein Phänomen entsteht und vergeht für dieses Selbst, und aufgrund dessen findet dieser sprachliche Gebrauch von Handlung statt‘, so ist es selbst in diesem Fall unmöglich, ein bloßes Phänomen für ein Selbst anzunehmen, das unverändert unter Beibehaltung seiner früheren Form fortbesteht. Und diese Phänomene, die Zustände darstellen, wären entweder von ihm verschieden oder nicht verschieden. Wenn sie verschieden wären, gäbe es durch jene, selbst wenn sie entstanden sind, keinerlei Besonderheit für dieses Selbst. Denn für denjenigen, der wünscht, dass eben dieses Selbst handelt, erfährt, stirbt und wiedergeboren wird, gilt aus diesem Grund eben der genannte Fehler. Zudem wäre auch die Vorstellung von Phänomenen nutzlos. Wenn sie aber nicht verschieden wären, wo gäbe es dann Raum für Beständigkeit des Selbst, das von den mit Entstehen und Vergehen behafteten Zuständen nicht verschieden ist und somit wie diese dem Entstehen und Vergehen unterliegt? Oder jene Zustände würden wie das Selbst Beständigkeit erlangen, wodurch die Unmöglichkeit von Bindung und Befreiung gegeben wäre; daher ist diese Selbst-Lehre keineswegs schlüssig. Darum sagt er: ‚Er macht deutlich, dass es kein sogenanntes Selbst als Verursacher des Leidens gibt‘. ‚Durch einen anderen‘ bezieht sich auf die dreifache Methode bezüglich eines anderen in Sätzen wie ‚Das Leiden ist durch einen anderen verursacht‘ usw. ‚Zufällig entstanden‘ (adhiccasamuppanna) bedeutet unvorhergesehen, durch Zufall, ohne irgendeine Ursache oder ohne ein früheres Ereignis für irgendjemanden entstanden. Darum sagt er: ‚ohne Ursache, durch Zufall entstanden‘. ‚Warum sprach er so?‘ bedeutet: ‚Er wird folgendes sagen‘ – so ist die Absicht. ‚Sein‘ bezieht sich auf den Nackten. ‚Dieser‘ spricht in Bezug auf den Erhabenen. ‚Reinigend‘ bedeutet, dass er, indem er sich selbst klärt, die Reinheit der Bedeutung des Erfragten eben durch seine eigene Frage aufzeigt. Um das irrige Erfassen der Ansicht ‚Das Leiden ist selbstverursacht‘ zurückzuweisen.“

So karotīti so kammaṃ karoti. So paṭisaṃvedayatīti kārakavedakānaṃ anaññattadassanaparaṃ etaṃ, na pana kammakiriyāphalānaṃ paṭisaṃvedanānaṃ samānakālatādassanaparaṃ. Itīti nidassanatthe nipāto. Khoti avadhāraṇe. ‘‘So evā’’ti dassito. Aniyatādesā hi ete nipātā. Āditoti bhummatthe nissakkavacananti āha ‘‘ādimhiyevā’’ti. ‘‘Sayaṃkataṃ dukkha’’nti laddhiyā pageva ‘‘so karoti, so paṭisaṃvedayatī’’ti saññācittavipallāsā bhavanti. Saññāvipallāsato hi cittavipallāso, cittavipallāsato diṭṭhivipallāso, tenāha ‘‘evaṃ sati pacchā sayaṃkataṃ dukkhanti ayaṃ laddhi hotī’’ti. Evaṃ [Pg.42] sati saññācittavipallāsānaṃ brūhito micchābhiniveso, yadidaṃ ‘‘sayaṃkataṃ dukkha’’nti laddhi. Tasmā paṭinissajjetuṃ pāpakaṃ diṭṭhigatanti dasseti. Tenāha bhagavā ‘‘sayaṃkataṃ…pe… etaṃ paretī’’ti. Vaṭṭadukkhaṃ adhippetaṃ avisesato atthīti ca vuttattā. Sassataṃ sassatagāhaṃ dīpeti paresaṃ pakāseti, tathābhūto ca sassataṃ daḷhaggāhaṃ gaṇhātīti. Tassāti diṭṭhigatikassa. Taṃ ‘‘sayaṃkataṃ dukkha’’nti evaṃ pavattaṃ viparītadassanaṃ. Etaṃ sassataggahaṇaṃ. Pareti upeti. Tenāha ‘‘kārakañca…pe… attho’’ti. Ekameva gaṇhantanti satipi vatthubhede ayoniso uppajjanena ekameva katvā gaṇhantaṃ.

„‚Er handelt‘ bedeutet: Er tut die Tat. ‚Er erfährt‘ zielt darauf ab, die Nicht-Verschiedenheit von Handelndem und Erfahrendem aufzuzeigen, nicht aber darauf, die Gleichzeitigkeit von Handlungen und dem Erfahren der Früchte aufzuzeigen. ‚Iti‘ ist eine Partikel im Sinne einer Veranschaulichung. ‚Kho‘ dient der Hervorhebung. Es wird als ‚eben jener‘ dargestellt. Denn diese Partikeln haben unbestimmte Bedeutungen. ‚Von Anfang an‘ (ādito) ist ein Ablativ im Sinne des Lokativs, weshalb er sagt: ‚eben im Anfang‘. Noch vor der Ansicht ‚Das Leiden ist selbstverursacht‘ entstehen die Verzerrungen der Wahrnehmung und des Geistes: ‚Er handelt, er erfährt‘. Denn aus der Verzerrung der Wahrnehmung folgt die Verzerrung des Geistes, und aus der Verzerrung des Geistes folgt die Verzerrung der Ansichten. Darum sagt er: ‚Wenn dies so ist, entsteht danach diese Ansicht: „Das Leiden ist selbstverursacht“‘. Wenn dem so ist, handelt es sich um das durch die Verzerrungen der Wahrnehmung und des Geistes genährte falsche Beharren, nämlich um die Ansicht: ‚Das Leiden ist selbstverursacht‘. Daher zeigt er auf, dass man diese schlechte Ansicht aufgeben muss. Darum sagte der Erhabene: ‚selbstverursacht … u.s.w. … fällt anheim‘. Das Leiden des Daseinskreislaufs ist gemeint, und weil gesagt wurde, dass es ohne Unterschied existiert. Er beleuchtet das Ewigkeitliche, offenbart den anderen das Ergreifen der Ewigkeit, und ein so Beschaffener ergreift hartnäckig die Ewigkeit. ‚Sein‘ bezieht sich auf den Ansichtenanhänger. Jene so entstandene verkehrte Ansicht lautet ‚Das Leiden ist selbstverursacht‘. Dies ist das Ergreifen der Ewigkeit. ‚Fällt anheim‘ (pareti) bedeutet ‚gelangt zu‘. Darum sagte er: ‚sowohl den Handelnden … u.s.w. … das ist die Bedeutung‘. ‚Als eines erfassend‘ bedeutet, dass er es, obwohl ein Unterschied im Objekt besteht, durch unweises Entstehenlassen als ein Einziges ergreift.“

Idha ‘‘ādimhiyevā’’ti pade. ‘‘Paraṃkataṃ dukkha’’nti laddhiyā pagevātiādinā hettha vuttanayānusārena attho veditabbo. Ayañhettha yojanā – ‘‘paraṃkataṃ dukkha’’nti laddhiyā pageva añño karoti, añño paṭisaṃvedayatīti saññācittavipallāsā bhavantīti sabbaṃ heṭṭhā vuttanayeneva yojetabbaṃ. Evaṃ satīti evaṃ muduke ucchedavipallāse paṭhamuppanne sati pacchā ‘‘paraṃkataṃ dukkha’’nti ayaṃ laddhi hotīti sambandho. Kārakoti kammassa kārako. Tena katanti kammakārakena kataṃ. Kammunā hi phalassa vohāro abhedopacārakattā. Evanti diṭṭhisahagatā vedanā sātasabhāvā kilesapariḷāhādinā saparissayā saupāyāsā, evaṃ. ‘‘Pageva itare’’ti vuttavedanāya abhitunnassa viddhassa. ‘‘Vuttanayena yojetabba’’nti vatvā taṃ yojanaṃ dassento ‘‘tatrāya’’ntiādimāha. Ucchedanti sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ, vibhavanti attho. Asato hi vināsāsambhavato atthibhāvanibandhano ucchedo. Yathā hetuphalabhāvena pavattamānānaṃ sabhāvadhammānaṃ satipi ekasantānapariyāpannānaṃ bhinnasantatipatitehi visese hetuphalānaṃ paramatthato avinābhāvattā bhinnasantānapatitānaṃ viya accantabhedasanniṭṭhānena nānattanayassa micchāgahaṇaṃ ucchedābhinivesassa kāraṇaṃ. Evaṃ hetuphalabhūtānaṃ dhammānaṃ vijjamānepi sabhāvabhede ekasantatipariyāpannatāya ekattanayena accantābhedagahaṇampi kāraṇamevāti dassetuṃ ‘‘sattassā’’ti vuttaṃ pāḷiyaṃ. Santānavasena hi vattamānesu khandhesu ghanavinibbhogābhāvena ekattagahaṇanibandhano sattaggāho, sattassa ca atthibhāvaggāhanibandhano ucchedaggāho, yāvāyaṃ attā na [Pg.43] ucchijjati, tāvāyaṃ vijjatiyevāti gahaṇato nirudayavināso idha ucchedoti adhippetoti ‘‘uccheda’’nti vuttaṃ. Visesena nāso vināso, abhāvo. So pana maṃsacakkhupaññācakkhūnaṃ dassanapathātikkamoyeva hotīti vuttaṃ ‘‘adassana’’nti. Adassane hi nāsasaddo loke niruḷhoti. Sabhāvavigamo sabhāvāpagamo vibhavo. Yo hi nirudayavināsena ucchijjati, na so attano sabhāvena tiṭṭhati.

Hier beim Wort „ādimhiyeva“ (gleich am Anfang). Die Bedeutung sollte gemäß der hier bereits zuvor dargelegten Methode verstanden werden, beginnend mit: „schon vor der Ansicht ‚das Leiden ist von einem anderen geschaffen‘“ und so weiter. Dies ist hier die Satzverbindung: „Schon vor der Ansicht ‚das Leiden ist von einem anderen geschaffen‘ entstehen die Verzerrungen der Wahrnehmung und des Geistes (saññācittavipallāsa) wie ‚ein anderer handelt, ein anderer empfindet‘“ – alles ist genau nach der oben dargelegten Weise zu verbinden. „Wenn dem so ist“ (evaṃ satīti) zeigt folgenden Zusammenhang auf: Wenn zuerst diese milde Verzerrung des Vernichtungsdenkens entstanden ist, folgt danach diese Ansicht „das Leiden ist von einem anderen geschaffen“. „Handelnder“ (kārako) meint den Täter der Handlung (kamma). „Von ihm getan“ (tena kataṃ) bedeutet vom Kamma-Handelnden getan. Denn die Bezeichnung der Frucht durch das Kamma erfolgt aufgrund einer Metapher der Nicht-Verschiedenheit (Identität). „So“ (evaṃ) meint: Das mit falscher Ansicht verbundene Gefühl, das von Natur aus angenehm ist und durch das Fieber der Befleckungen (kilesa) usw. gefahrvoll und mit Verzweiflung behaftet ist, ist ebenso. „Schon vor dem anderen“ (pageva itare) bezieht sich auf einen, der von dem erwähnten Gefühl überwältigt und getroffen ist. Nachdem er sagte „es ist nach der dargelegten Weise zu verbinden“, zeigt er diese Verbindung auf und spricht: „tatrāyaṃ...“ (darin diese...) usw. „Vernichtung“ (uccheda) bedeutet die Vernichtung und den Untergang eines existierenden Wesens; dies ist die Bedeutung von Nicht-Dasein (vibhava). Da für ein Nicht-Existierendes kein Untergang möglich ist, basiert die Vernichtung auf der Annahme des Existierens. Wie bei den durch Ursache und Wirkung wirkenden Phänomenen ihrer eigenen Natur nach (sabhāvadhamma): Obwohl sie zu einem einzigen Kontinuum gehören, sind Ursache und Wirkung bei Unterschieden, die in verschiedene Kontinua fallen, letztendlich in der absoluten Wahrheit untrennbar miteinander verbunden. Durch die falsche Erfassung eines Prinzips der Vielheit (nānattanaya) durch die Annahme eines absoluten Unterschieds, wie bei Dingen, die in ganz unterschiedliche Kontinua fallen, entsteht die Ursache für das Anhaften an der Vernichtungsansicht. Um zu zeigen, dass ebenso – obwohl bei den Phänomenen, die Ursache und Wirkung sind, ein Unterschied in der eigenen Natur besteht – das Erfassen einer absoluten Ununterschiedenheit durch das Prinzip der Einheit (ekattanaya) aufgrund des Zugehörens zu einem einzigen Kontinuum ebenfalls eine Ursache für falsche Ansichten ist, wurde im Pali „des Wesens“ (sattassa) gesagt. Denn bei den Daseinsgruppen (khandha), die als Kontinuum existieren, beruht das Ergreifen eines Wesens (sattaggāho) auf der Erfassung einer Einheit aufgrund des Fehlens der Auflösung der Kompaktheit (ghanavinibbhoga), und das Ergreifen der Vernichtung (ucchedaggāho) beruht auf dem Ergreifen des Existierens des Wesens; weil man annimmt: „Solange dieses Selbst nicht vernichtet wird, existiert es eben“, ist hier mit „Vernichtung“ ein Vergehen ohne Wiederentstehen gemeint. Deshalb wurde „Vernichtung“ gesagt. Ein Vergehen in besonderer Weise ist Untergang (vināsa), das Nicht-Vorhandensein (abhāvo). Da dieses jedoch den Wahrnehmungsbereich des Fleischesauges und des Weisheitsauges überschreitet, wurde es als „Nicht-Sehen“ (adassana) bezeichnet. Denn in der Welt ist das Wort „Untergang“ für das Nicht-Sehen gebräuchlich. Das Schwinden der eigenen Natur, das Vergehen der eigenen Natur, ist Nicht-Dasein (vibhava). Denn was durch ein Vergehen ohne Wiederentstehen vernichtet wird, das verbleibt nicht in seiner eigenen Natur.

Ete teti vā ye ime tayā ‘‘sayaṃkataṃ dukkha’’nti ca puṭṭhena mayā ‘‘so karoti, so paṭisaṃvedayatī’’tiādinā, ‘‘añño karoti, añño paṭisaṃvedayatī’’tiādinā ca paṭikkhittā sassatucchedasaṅkhātā antā, te ubho anteti yojanā. Atha vā ete teti yattha puthū aññatitthiyā anupacitañāṇasambhāratāya paramagambhīraṃ saṇhaṃ sukhumaṃ suññataṃ appajānantā sassatucchede nimuggā sīsaṃ ukkhipituṃ na visahanti, ete te ubho ante anupagammāti yojanā. Desetīti paṭhamaṃ tāva anaññasādhāraṇe paṭipattidhamme ñāṇānubhāvena majjhimāya paṭipadāya ṭhito, karuṇānubhāvena desanādhamme majjhimāya paṭipadāya ṭhito dhammaṃ deseti. Ettha hīti hi-saddo hetuattho. Yasmā kāraṇato…pe… niddiṭṭho, tasmā majjhimāya paṭipadāya ṭhito dhammaṃ desetīti yojanā. Kāraṇato phalaṃ dīpitanti yojanā, abhidheyyānurūpañhi liṅgavacanāni honti. Assāti phalassa. Na koci kārako vā vedako vā niddiṭṭho, aññadatthu paṭikkhitto hetuphalamattatādassanato kevalaṃ dukkhakkhandhagahaṇatoti. Ettāvatāti ‘‘ete te, kassapa…pe… dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti ettakena tāva padena. Sesapañhāti ‘‘sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkha’’ntiādikā sesā cattāro pañhā. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘kiṃ nu kho, bho gotama, natthi dukkha’’nti pañho pāḷiyaṃ sarūpeneva paṭikkhittoti na uddhato. Paṭisedhitā hontīti tatiyapañho, tāva paṭhamadutiyapañhapaṭikkhepeneva paṭikkhitto, so hi pañho visuṃ visuṃ paṭikkhepena ekajjhaṃ paṭikkhepena ca. Tenāha ‘‘ubho…pe… paṭikkhitto’’ti. Ettha ca yassa attā kārako vedako vā icchito, tena vipariṇāmadhammo attā anuññāto hoti. Tathā ca sati anupubbadhammappavattiyā rūpādidhammānaṃ viya[Pg.44], sukhādidhammānaṃ viya cassa paccayāyattavuttitāya uppādavantatā āpajjati. Uppāde ca sati avassaṃbhāvī nirodhoti anavakāsā niccatāti. Tassa ‘‘sayaṃkata’’nti paṭhamapañhapaṭikkhepo pacchā ce attano niruḷhassa samudayo hotīti pubbe viya anena bhavitabbaṃ, pubbe viya vā pacchāpi. Sesapañhāti tatiyapañhādayo. Tatiyapañho paṭikkhittoti evañca tatiyapañho paṭikkhitto veditabbo – ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā satataṃ samitaṃ paccayāyattassa dīpanena dukkhassa adhiccasamuppannatā paṭikkhittā, tato eva tassa ajānanañca paṭikkhittaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.39-40; mahāva. 1; udā. 1).

„Diese beiden“ (ete te): Der Zusammenhang ist, dass diese zwei Extreme, bekannt als Ewigkeit (sassata) und Vernichtung (uccheda), die von mir – nachdem du gefragt hattest „Ist das Leiden selbst erschaffen?“ – mit den Sätzen „Er handelt, er empfindet“ usw. und „Ein anderer handelt, ein anderer empfindet“ usw. zurückgewiesen wurden, eben jene „beiden Extreme“ sind. Oder aber: „Diese beiden“ bezieht sich darauf, dass die vielen Andersgläubigen, weil sie die Ansammlung von Erkenntnis nicht aufgehäuft haben, das zutiefst Tiefe, Feine, Subtile und Leere nicht verstehen, in Ewigkeit und Vernichtung versunken sind und es nicht wagen, das Haupt zu erheben – der Zusammenhang ist: „ohne an diese beiden Extreme heranzutreten“. „Er lehrt“ (deseti) bedeutet: Zuerst einmal lehrt er die Lehre, gefestigt auf dem Mittleren Weg durch die Kraft des Wissens bezüglich der Praxis, die keinem anderen gemein ist, und gefestigt auf dem Mittleren Weg durch die Kraft des Mitgefühls bezüglich der Verkündigung der Lehre. „Hier nämlich“ (ettha hi): Das Wort „hi“ drückt einen Grund aus. „Weil aus dem Grund... [und so weiter]... aufgezeigt ist, darum lehrt er die Lehre, gefestigt auf dem Mittleren Weg“ – so ist der Zusammenhang. „Aus der Ursache wird die Wirkung verdeutlicht“ ist die Verbindung; denn Genus und Numerus entsprechen dem zu Bezeichnenden. „Dessen“ (assa) bezieht sich auf die Frucht. Es ist kein Handelnder oder Empfindender aufgezeigt, sondern dies ist vielmehr ausgeschlossen, da man bloß das reine Entstehen des Leidensberges sieht, was lediglich das Vorhandensein von Ursache und Wirkung zeigt. „Soweit“ (ettāvatā) bedeutet: Durch diese Worte: „Diese beiden, Kassapa... [und so weiter]... kommt das Erlöschen des Leidensberges zustande“. „Die übrigen Fragen“ (sesapañhā) sind die restlichen vier Fragen wie „Ist das Leiden selbst-erschaffen und von einem anderen erschaffen?“ usw. Im Kommentar jedoch wurde die Frage „Wie ist es nun, Herr Gotama, gibt es kein Leiden?“ im Pali in ihrer eigenen Form zurückgewiesen, weshalb sie nicht separat angeführt wird. „Sie sind abgewiesen“ (paṭisedhitā honti): Die dritte Frage wurde bereits durch die Zurückweisung der ersten und zweiten Frage mit abgewiesen, denn diese Frage wird sowohl durch die getrennte Zurückweisung als auch durch die gemeinsame Zurückweisung abgewiesen. Darum sagte er: „Beide... [und so weiter]... ist zurückgewiesen“. Und hierbei gilt: Wer ein Selbst als Handelnden oder Empfindenden wünscht, für den ist das Selbst als etwas der Veränderung Unterworfenes anerkannt. Und wenn dem so ist, ergibt sich bei der fortschreitenden Entstehung der Phänomene wie der körperlichen Form usw. und der Gefühle wie Glück usw., dass es aufgrund der Abhängigkeit von Bedingungen dem Entstehen unterliegt. Und wenn ein Entstehen vorliegt, ist das Erlöschen unvermeidlich, weshalb für Beständigkeit kein Raum bleibt. Die Zurückweisung seiner ersten Frage „selbst-erschaffen“ bedeutet: Wenn später das Entstehen des in ihm Festgesetzten stattfindet, müsste dieses wie zuvor sein, oder wie zuvor so auch danach. „Die übrigen Fragen“ sind die dritte Frage und die folgenden. „Die dritte Frage ist zurückgewiesen“: Und so ist zu verstehen, dass die dritte Frage zurückgewiesen wurde – indem durch Aussagen wie „Aus Unwissenheit als Bedingung entstehen die Gestaltungen“ (avijjāpaccayā saṅkhārā) das ständige und kontinuierliche Abhängen von Bedingungen dargelegt wird, wird das zufällige Entstehen des Leidens zurückgewiesen, und folglich auch das Nichtwissen darüber. Darum sprach der Erhabene: „So kommt das Entstehen dieses ganzen Leidensberges zustande“.

Yaṃ parivāsaṃ samādiyitvā parivasatīti yojanā. Vacanasiliṭṭhatāvasenāti ‘‘bhagavato santike pabbajjaṃ labheyyaṃ upasampada’’nti yācantena tena vuttavacanasiliṭṭhatāvasena. Gāmappavesanādīnīti ādi-saddena nātidivāpaṭikkamanaṃ, navesiyādigocaratā, sabrahmacārīnaṃ kiccesu dakkhatādi, uddesādīsu tibbacchandatā, titthiyānaṃ avaṇṇabhaṇane attamanatā, buddhādīnaṃ avaṇṇabhaṇane anattamanatā, titthiyānaṃ vaṇṇabhaṇane anattamanatā, buddhādīnaṃ vaṇṇabhaṇane attamanatāti (mahāva. 87) imesaṃ saṅgaho. Aṭṭha vattānīti imāni aṭṭha titthiyavattāni pūrentena. Ettha ca nātikālena gāmappavesanā tattha visuddhakāyavacīsamācārena piṇḍāya caritvā nātidivāpaṭikkamananti idamekaṃ vattaṃ.

"Welche Bewährungszeit er auf sich nimmt und durchlebt", so lautet die syntaktische Verbindung. "Wegen der Geschmeidigkeit der Rede" bedeutet: wegen der Geschmeidigkeit der Worte, die von ihm gesprochen wurden, als er bat: "Möge ich die Hauslosigkeit und die volle Ordination in der Gegenwart des Erhabenen erlangen". "Das Betreten des Dorfes usw." – durch das Wort "usw." ist Folgendes zusammengefasst: das nicht allzu späte Zurückkehren am Tag, das Nicht-Verkehren an Orten wie bei Kurtisanen, Geschicklichkeit in den Angelegenheiten der Mitbrüder im heiligen Leben, starkes Verlangen nach Rezitation usw., Freude beim Hören von Tadel über die Sektierer, Missfallen beim Hören von Tadel über den Buddha usw., Missfallen beim Hören von Lob über die Sektierer, Freude beim Hören von Lob über den Buddha usw. (Mahāva. 87). "Acht Pflichten" bedeutet: indem man diese acht Pflichten für Sektierer erfüllt. Und hierbei ist dies eine Pflicht: das nicht allzu frühe Betreten des Dorfes, das dortige Almosensammeln mit reinem Verhalten von Körper und Rede, und das nicht allzu späte Zurückkehren am Tag.

Ayamettha pāṭhoti etasmiṃ kassapasutte ayaṃ pāṭho. Aññatthāti sīhanādasuttādīsu (dī. ni. 1.402-403). Ghaṃsitvā koṭṭetvāti yathā suvaṇṇaṃ nighaṃsitvā adhikaraṇiyā koṭṭetvā niddosameva gayhati, evaṃ parivāsavattacaraṇena ghaṃsitvā suddhabhāvavīmaṃsanena koṭṭetvā suddho eva aññatitthiyapubbo idha gayhati. Tibbacchandatanti sāsanaṃ anupavisitvā brahmacariyavāse tibbacchandataṃ daḷhatarābhirucitaṃ. Aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesīti nāmagottena apākaṭaṃ ekaṃ bhikkhuṃ āṇāpesi ehibhikkhuupasampadāya upanissayābhāvato. Gaṇe nisīditvāti bhikkhū attano santike pattāsanavasena gaṇe nisīditvā.

"Dies ist hier die Textlesung" bedeutet: dies ist die Textlesung in dieser Kassapa-Sutta. "Anderswo" bezieht sich auf Suttas wie die Sīhanāda-Sutta usw. (Dī. Ni. 1.402-403). "Gerieben und gehämmert" bedeutet: So wie Gold gerieben und auf dem Amboss gehämmert wird, um es fehlerfrei anzunehmen, so wird hier ein ehemals Andersgläubiger gerieben, indem er die Pflichten der Bewährungszeit ausführt, und gehämmert, indem seine Reinheit geprüft wird, sodass er erst als Reiner aufgenommen wird. "Starkes Verlangen" bedeutet ein starkes Verlangen, eine noch festere Vorliebe für das Leben im heiligen Wandel, nachdem er in die Lehre eingetreten ist. "Er wandte sich an einen gewissen Mönch" bedeutet: Er gab einem einzelnen Mönch, dessen Name und Sippe nicht bekannt waren, eine Anweisung, weil der Betreffende keine Unterstützung für die Ehi-bhikkhu-Ordination besaß. "In Gruppen sitzend" bedeutet: nachdem sich die Mönche in seiner Nähe gemäß den ihnen zustehenden Sitzen in Gruppen niedergesetzt hatten.

Acelakassapasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Acelakassapa-Sutta ist beendet.

8. Timbarukasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung der Timbaruka-Sutta

18. Yasmā [Pg.45] timbaruko ‘‘vedanā attā. Attāva vedayatī’’ti evaṃladdhiko, tasmā tāya laddhiyā ‘‘sayaṃkataṃ sukhadukkha’’nti vadati, taṃ paṭisaṃharituṃ bhagavā ‘‘sā vedanā’’tiādiṃ avoca. Tenāha ‘‘sā vedanātiādi sayaṃkataṃ sukhadukkhanti laddhiyā nisedhanatthaṃ vutta’’nti. Etthāpīti imasmimpi sutte. Tatrāti yaṃ vuttaṃ ‘‘sā vedanā…pe… sukhadukkha’’nti, tasmiṃ pāṭhe. Ādimhiyevāti ettha bhummavacanena ‘‘ādito’’ti to-saddo na nissakkavacane. Eva-kārena kho-saddo avadhāraṇeti dasseti. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ anantarasutte vuttameva. Tattha pana ‘‘vedanāto añño attā, vedanāya kārako’’ti laddhikassa diṭṭhigatikassa vādo paṭikkhitto, idha ‘‘vedanā attā’’ti evaṃladdhikassāti ayameva viseso. Tenāha ‘‘evañhi sati vedanāya eva vedanā katā hotī’’tiādi. Imissāti yāya vedanāya sukhadukkhaṃ kataṃ, imissā. Pubbepīti sassatākārato pubbepi. Purimañhi atthanti anantarasutte vuttaṃ atthaṃ. Aṭṭhakathāyanti porāṇaṭṭhakathāyaṃ. Tanti purimasutte vuttamatthaṃ. Assāti imassa suttassa. Yasmā timbaruko ‘‘vedanāva attā’’ti gaṇhāti, tasmā vuttaṃ ‘‘ahaṃ sā vedanā…pe… na vadāmī’’ti.

18. Da Timbaruka die Ansicht vertritt: "Das Gefühl ist das Selbst. Das Selbst erfährt es", sagt er aufgrund dieser Ansicht: "Lust und Schmerz sind selbstgemacht". Um diese Ansicht zurückzuweisen, sprach der Erhabene: "Dieses Gefühl…" usw. Deshalb heißt es: "'Dieses Gefühl…' usw. wurde gesagt, um die Ansicht abzuwehren, dass Lust und Schmerz selbstgemacht seien". "Auch hier" bedeutet: auch in dieser Sutta. "Dort" bezieht sich auf die Textstelle, in der es heißt: "Dieses Gefühl… [usw.] Lust und Schmerz". "Gerade am Anfang" – hier steht der Lokativ, und das Suffix "to" in "ādito" hat keine ablativische Bedeutung. Durch das Wort "eva" zeigt er, dass das Wort "kho" eine Einschränkung ausdrückt. Was hierbei zu sagen ist, wurde bereits in der unmittelbar vorangehenden Sutta gesagt. Doch dort wurde die These eines Irrgläubigen zurückgewiesen, der die Ansicht vertrat: "Das Selbst ist verschieden vom Gefühl, das Selbst ist der Verursacher des Gefühls"; hier dagegen geht es um jemanden, der die Ansicht vertritt: "Das Gefühl ist das Selbst" – dies ist der Unterschied. Daher heißt es: "Denn wenn es so wäre, würde das Gefühl durch das Gefühl selbst erzeugt werden" usw. "Von diesem" bedeutet: von diesem Gefühl, durch das Lust und Schmerz bewirkt wurden. "Auch zuvor" bedeutet: auch zuvor, im Sinne der Ewigkeit. "Denn die frühere Bedeutung" bezieht sich auf die in der unmittelbar vorangehenden Sutta dargelegte Bedeutung. "Im Kommentar" bedeutet: im alten Kommentar. "Das" bezieht sich auf die in der früheren Sutta genannte Bedeutung. "Für dieses" bezieht sich auf diese Sutta. Da Timbaruka annimmt: "Das Gefühl selbst ist das Selbst", wurde gesagt: "Ich sage nicht: 'Ich bin dieses Gefühl…'" usw.

Aññā vedanātiādīsupi yaṃ vattabbaṃ, taṃ anantarasutte vuttanayameva. Kārakavedanāti kattubhūtavedanā. Vedanāsukhadukkhanti vedanābhūtasukhadukkhaṃ kathitaṃ, na vaṭṭasukhadukkhaṃ. ‘‘Vipākasukhadukkhameva vaṭṭatī’’ti vuttaṃ ‘‘sayaṃkataṃ sukhaṃ dukkha’’ntiādivacanato.

Auch bei "Das Gefühl ist ein anderes…" usw. ist das, was zu sagen ist, genau so zu verstehen, wie es in der unmittelbar vorangehenden Sutta dargelegt wurde. "Das wirkende Gefühl" ist das Gefühl, das als Handelnder fungiert. "Das Gefühls-Glück-und-Leid" bedeutet: Es ist das als Gefühl bestehende Glück und Leid gemeint, nicht das Glück und Leid des Kreislaufs. Mit den Worten "Lust und Schmerz sind selbstgemacht" usw. wurde ausgedrückt: "Nur das reifungsgemäße Glück und Leid dreht sich im Kreislauf fort".

Timbarukasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Timbaruka-Sutta ist beendet.

9. Bālapaṇḍitasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung der Bālapaṇḍita-Sutta

19. Avijjā nīvaraṇā bhavādi-ādīnavassa nivāritapaṭicchādikā etassāti avijjānīvaraṇo, avijjāya nivutoti āha ‘‘avijjāya nivāritassā’’ti. Ayaṃ kāyoti bālassa appahīnakilesassa paccuppannaṃ attabhāvaṃ rakkhaṃ katvā avijjāya paṭicchāditādīnave ayāthāvadassanavasena taṇhāya paṭiladdhacittassa taṃtaṃbhavūpagā saṅkhārā saṅkharīyanti. Tehi [Pg.46] ca attabhāvassa abhinibbatti, tasmā ayañca avijjāya kāyo nibbattoti. Assāti bālassa. Ayaṃ atthoti ‘‘ayaṃ kāyo nāmarūpanti ca vutto’’ti attho dīpetabbo upādānakkhandhasaḷāyatanasaṅgahato tesaṃ dhammānaṃ. Evametaṃ dvayanti evaṃ avijjāya nivāritattā, taṇhāya ca saṃyuttattā evaṃ saparasantānagatasaviññāṇakakāyasaṅkhātaṃ dvayaṃ hoti. Aññatthāti suttantaresu. ‘‘Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso’’tiādinā (ma. ni. 1.204, 400; 3.421, 425-426; saṃ. ni. 2.43-45; 4.60-61; kathā. 465, 467) ajjhattikabāhirāyatanāni bhinditvā cakkhurūpādidvayāni paṭicca cakkhusamphassādayo vuttā, idha pana abhinditvā cha ajjhattikabāhirāyatanāni paṭicca cakkhusamphassādayo vuttā ‘‘dvayaṃ paṭicca phasso’’ti, tasmā mahādvayaṃ nāma kiretaṃ anavasesato ajjhattikabāhirāyatanānaṃ gahitattā. Ajjhattikabāhirāni āyatanānīti etthāpi hi saḷāyatanāni saṅgahitāneva. Phassakāraṇānīti phassapavattiyā paccayāni. Yehīti hetudassanamattanti āha ‘‘yehi kāraṇabhūtehī’’ti. Phasso eva phusanakicco, na phassāyatanānīti vuttaṃ ‘‘phassena phuṭṭho’’ti. Paripuṇṇavasenāti avekallavasena. Aparipuṇṇāyatanānaṃ hīnāni phassassa kāraṇāni honti, tesaṃ viyāti ‘‘etesaṃ vā aññatarenā’’ti vuttaṃ. Kāyanibbattanādimhīti saviññāṇakassa kāyassa nibbattanaṃ kāyanibbattanaṃ, kāyo vā nibbattati etenāti kāyanibbattanaṃ, kilesābhisaṅkhārā. Ādisaddena phassasaḷāyatanādisaṅgaho. Adhikaṃ payasati payuñjati etenāti adhippayāso, visesakāraṇanti āha ‘‘adhikapayogo’’ti.

19. "Einer, für den das Unwissen ein Hemmnis ist, das das Elend des Werdens usw. abgewehrt und verhüllt" – weil er durch das Unwissen verhüllt ist, heißt es "für den durch Unwissen Gehinderten". "Dieser Körper": Weil für den Toren, dessen Befleckungen nicht überwunden sind, seine gegenwärtige Persönlichkeit behütet wird, werden durch das Unwissen, welches das Elend verhüllt, infolge verkehrten Sehens durch das Begehren die im Geist erlangten Gestaltungen, die zu dieser oder jener Existenz führen, gestaltet. Und durch diese erfolgt das Entstehen der Persönlichkeit, daher ist dieser Körper durch Unwissen entstanden. "Für ihn" bezieht sich auf den Toren. "Diese Bedeutung": Die Bedeutung "dieser Körper wird auch als Name-und-Form bezeichnet" ist zu erklären, da diese Phänomene in den Aneignungsgruppen und den sechs Sinnesbereichen enthalten sind. "So gibt es diese Zweiheit": Weil man durch Unwissen gehindert und durch Begehren gefesselt ist, entsteht so diese Zweiheit, die als der mit Bewusstsein versehene eigene und fremde Körper bezeichnet wird. "Anderswo" bedeutet: in anderen Suttas. Mit Worten wie: "In Abhängigkeit vom Auge und von den Formen entsteht das Sehbewusstsein, das Zusammentreffen der drei ist der Kontakt" (Ma. Ni. 1.204, 400; 3.421, 425-426; Saṃ. Ni. 2.43-45; 4.60-61; Kathā. 465, 467) werden die inneren und äußeren Sinnesbereiche analysiert und in Abhängigkeit von den Paaren wie Auge und Form der Augenkontakt usw. erklärt. Hier jedoch werden sie nicht analysiert, sondern es wird in Abhängigkeit von den sechs inneren und äußeren Sinnesbereichen der Augenkontakt usw. mit den Worten "in Abhängigkeit von einer Zweiheit entsteht Kontakt" erklärt. Daher wird dies wahrlich "die große Zweiheit" genannt, weil die inneren und äußeren Sinnesbereiche ausnahmslos erfasst sind. "Die inneren und äußeren Sinnesbereiche": Auch hier sind die sechs Sinnesbereiche vollständig enthalten. "Die Ursachen des Kontakts" bedeutet: die Bedingungen für das Entstehen des Kontakts. "Durch welche" dient nur dem Aufzeigen des Grundes, weshalb es heißt: "durch welche als Ursache fungierenden Dinge". Nur der Kontakt selbst hat die Funktion des Berührens, nicht die Sinnesbereiche des Kontakts, weshalb es heißt: "vom Kontakt berührt". "Hinsichtlich der Vollständigkeit" bedeutet: wegen des Fehlens von Mängeln. Bei unvollständigen Sinnen sind die Ursachen für den Kontakt mangelhaft, im Gegensatz zu jenen; daher heißt es: "oder durch einen von diesen". "Am Anfang der Entstehung des Körpers usw.": Das Entstehen des mit Bewusstsein versehenen Körpers ist die Körperentstehung, oder das, wodurch der Körper entsteht, ist die Körperentstehung, d.h. die Triebkräfte der Befleckungen. Das Wort "usw." umfasst den Kontakt, die sechs Sinnesbereiche usw. "Das, wodurch man sich besonders anstrengt und bemüht" ist der Eifer, d.h. die besondere Ursache, weshalb es heißt: "besondere Anstrengung".

Bhagavā amhākaṃ uppādakabhāvena mūlabhāvena bhagavaṃmūlakā. Ime dhammāti ime kāraṇadhammā. Yehi mayaṃ bālapaṇḍitānaṃ samānepi kāyanibbattanādimhi visesaṃ jāneyyāma, tenāha ‘‘pubbe kassapasammāsambuddhena uppāditā’’tiādi. Ājānāmāti abhimukhaṃ paccakkhato jānāma. Paṭivijjhāmāti tasseva vevacanaṃ, adhigacchāmāti attho. Netāti amhākaṃ santāne pāpetā. Vinetāti yathā alamariyañāṇadassanaviseso hoti, evaṃ visesato netā, tadaṅgavinayādivasena vā vinetā. Anunetāti anurūpaṃ netā. Antarantarā yathādhammapaññattiyā paññāpitānaṃ dhammānaṃ anurūpato dassanaṃ hotīti āha ‘‘yathāsabhāvato [Pg.47] …pe… dassetā’’ti. Āpāthaṃ upagacchantānaṃ bhagavā paṭisaraṇaṃ samosaraṇaṭṭhānanti bhagavaṃpaṭisaraṇā dhammā. Tenāha ‘‘catubhūmakadhammā’’tiādi. Paṭisarati paṭivijjhatīti paṭisaraṇaṃ, tasmā paṭivijjhanavasena bhagavā paṭisaraṇaṃ etesanti bhagavaṃpaṭisaraṇā. Tenāha ‘‘api cā’’tiādi. Phasso āgacchatīti paṭivijjhanakavasena phasso ñāṇassa āpāthaṃ āgacchati, āpāthaṃ āgacchantoyeva so atthato ‘‘ahaṃ kinnāmo’’ti nāmaṃ pucchanto viya, bhagavā cassa nāmaṃ karonto viya hotīti vuttaṃ ‘‘ahaṃ bhagavā’’tiādi. Upaṭṭhātūti ñāṇassa paccupaṭṭhātu. Bhagavantaṃyeva paṭibhātūti bhagavato eva bhāgo hotu, bhagavāva naṃ attano bhāgaṃ katvā vissajjetūti attho, bhagavato bhāgo yadidaṃ dhammassa akkhānaṃ, amhākaṃ pana savanaṃ bhāgoti ayamettha adhippāyo. Evañhi saddalakkhaṇena sameti. Keci pana paṭibhātūti atthaṃ vadanti ñāṇena dissatu desīyatūti vā attho. Tenāha ‘‘tumheyeva no kathetvā dethāti attho’’ti.

„Den Erhabenen als Wurzel habend“ (bhagavaṃmūlakā) bedeutet, dass der Erhabene aufgrund seiner Eigenschaft als Erzeuger und als Wurzel [unserer Lehren] gilt. „Diese Dinge“ (ime dhammā) bedeutet diese ursächlichen Phänomene (kāraṇadhammā). „Wodurch wir, obwohl das Entstehen des Körpers usw. bei Toren und Weisen gleich ist, den Unterschied erkennen könnten“, darum sagt er: „zuvor vom vollkommen Erleuchteten Kassapa dargelegt“ usw. „Wir erkennen“ (ājānāma) bedeutet: Wir erkennen es unmittelbar vor Augen (paccakkhato). „Wir durchdringen“ (paṭivijjhāma) ist ein Synonym dafür; es hat die Bedeutung von „wir erlangen/verstehen“ (adhigacchāma). „Der Führer“ (netā) bedeutet derjenige, der [die Lehre] in unseren Geistesstrom (santāna) bringt. „Der Zähmer“ (vinetā) bedeutet: so wie es eine besondere edle Erkenntnis und Schauung (alamariyañāṇadassana) gibt, so ist er in besonderer Weise ein Führer, oder er ist ein Erzieher im Sinne der zeitweisen Überwindung [der Verunreinigungen] (tadaṅgavinaya) usw. „Der Anleiter“ (anunetā) ist derjenige, der in angemessener Weise führt. Weil sich von Zeit zu Zeit die Übereinstimmung der gemäß der Lehre festgelegten Phänomene zeigt, heißt es: „Gemäß der eigenen Natur ... usw. ... der Aufzeigende“. Für jene [Phänomene], die in das Blickfeld [des Geistes] (āpātha) treten, ist der Erhabene die Zuflucht, der Ort des Zusammenströmens (samosaraṇaṭṭhāna); daher sind die Lehren „den Erhabenen als Zuflucht habend“ (bhagavaṃpaṭisaraṇā). Deshalb sagt er: „die Phänomene der vier Ebenen“ (catubhūmakadhammā) usw. „Er nimmt Zuflucht, er durchdringt“, so lautet die Bedeutung von „Zuflucht“ (paṭisaraṇa); daher ist der Erhabene für diese durch das Durchdringen die Zuflucht, weshalb sie „den Erhabenen als Zuflucht habend“ heißen. Deshalb sagt er: „Zudem“ (api ca) usw. „Der Kontakt kommt“ bedeutet: Durch das Durchdringen kommt der Kontakt in das Blickfeld des Wissens (ñāṇa). Indem er in das Blickfeld tritt, ist es der Bedeutung nach so, als ob er fragen würde: „Wie lautet mein Name?“, und als ob der Erhabene ihm einen Namen geben würde; daher heißt es: „Ich bin der Erhabene“ usw. „Möge gegenwärtig sein“ (upaṭṭhātu) bedeutet: möge dem Wissen gegenwärtig sein. „Möge dem Erhabenen selbst einleuchten“ (bhagavantaṃyeva paṭibhātu) bedeutet: Es soll der Anteil des Erhabenen sein, das heißt, der Erhabene selbst soll es zu seinem Anteil machen und es darlegen. Der Anteil des Erhabenen ist die Verkündigung der Lehre, während unser Anteil das Hören ist – das ist hier die Absicht. Denn so stimmt es mit den Regeln der Grammatik (saddalakkhaṇa) überein. Einige jedoch erklären die Bedeutung von „paṭibhātu“ als „es möge durch Wissen gesehen werden“ oder „es möge gelehrt werden“. Deshalb sagt er: „Die Bedeutung ist: Sprecht Ihr selbst es uns aus und gebt es uns.“

Bālassa paṇḍitassa ca kāyassa nibbattiyā paccayabhūtā avijjā ca taṇhā ca. Tenāha ‘‘kammaṃ…pe… niruddhā’’ti. Javāpetvāti gahitajavanaṃ katvā, yathā paṭisandhiṃ ākaḍḍhituṃ samatthaṃ hoti, evaṃ katvā. Yadi niruddhā, kathaṃ appahīnāti vuttanti āha ‘‘yathā panā’’tiādi. Bhavati hi taṃsadisepi tabbohāro yathā ‘‘sā eva tittirī, tāneva osadhāni, tasseva kammassa vipākāvasesenā’’ti ca. Dukkhakkhayāyāti tadatthavisesanatthanti āha ‘‘khayatthāyā’’ti. Paṭisandhikāyanti paṭisandhigahaṇapubbakaṃ kāyaṃ. Pāḷiyaṃ ‘‘bālenā’’ti karaṇavacanaṃ nissakketi āha ‘‘bālato’’ti. Bhāvinā saha paṭisandhinā sappaṭisandhiko. Yo pana ekantato tenattabhāvena arahattaṃ pattuṃ bhabbo, so bhāvinā paṭisandhinā ‘‘appaṭisandhiko’’ti, tato visesanatthaṃ ‘‘sappaṭisandhiko’’ti vuttaṃ. Kiñcāpi vuttaṃ, so ca yāva ariyabhūmiṃ na okkamati, tāva bāladhammasamaṅgī evāti katvā ‘‘sabbopi puthujjano bālo’’ti vuttaṃ. Tathā hi ‘‘appaṭisandhiko khīṇāsavo paṇḍito’’ti khīṇāsava-saddena appaṭisandhiko visesito. Yadi evaṃ sekkhā kathanti āha ‘‘sotāpannā’’tiādi. Te hi sikhāpattapaṇḍiccabhāvalakkhaṇābhāvato paṇḍitāti na vattabbā khīṇāsavā viya, balavatarānaṃ [Pg.48] pana bāladhammānaṃ pahīnattā bālātipi na vattabbā puthujjanā viya. Bhajiyamānā pana catusaccasampaṭivedhaṃ upādāya paṇḍitapakkhaṃ bhajanti, na bālapakkhaṃ vuttakāraṇenāti.

Für das Entstehen des Körpers des Toren und des Weisen sind Unwissenheit (avijjā) und Begehren (taṇhā) die Bedingungen. Deshalb sagt er: „Das Karma ... usw. ... ist erloschen“. „In Lauf gesetzt habend“ (javāpetvā) bedeutet: ein Erfassen des Impulses (javana) bewirkt habend; so handelnd, dass es fähig ist, die Wiedergeburt (paṭisandhi) herbeizuziehen. Wenn sie erloschen sind, wie kann man dann sagen, dass sie nicht aufgegeben sind? Darum sagt er: „Wie aber...“ usw. Denn eine solche Bezeichnung wird auch für etwas Ähnliches verwendet, wie zum Beispiel: „Es ist dieselbe Wachtel, es sind dieselben Heilkräuter, durch den verbleibenden Reifungseffekt (vipākāvasesa) eben dieses Karmas“. „Für das Versiegen des Leidens“ (dukkhakkhayāya) dient der näheren Bestimmung dieses Sinnes, weshalb er sagt: „zum Zwecke des Versiegens“ (khayatthāya). „Wiedergeburtskörper“ (paṭisandhikāya) bedeutet den Körper, dem das Ergreifen der Wiedergeburt vorausgeht. In dem Pali-Text steht der Instrumental „bālena“ im Sinne eines Ablativs (nissakka), weshalb er sagt: „vom Toren“ (bālato). Zusammen mit einer zukünftigen Wiedergeburt ist man „mit Wiedergeburt“ (sappaṭisandhiko). Wer jedoch in jener Existenzform (attabhāva) absolut fähig ist, die Arahatschaft zu erlangen, der ist hinsichtlich einer zukünftigen Wiedergeburt „ohne Wiedergeburt“ (appaṭisandhiko); um ihn davon zu unterscheiden, wurde gesagt: „mit Wiedergeburt“ (sappaṭisandhiko). Obwohl dies gesagt wurde, ist er, solange er nicht in den Bereich der Edlen (ariyabhūmi) eintritt, immer noch mit den Eigenschaften eines Toren ausgestattet, weshalb gesagt wird: „Jeder gewöhnliche Mensch (puthujjana) ist ein Tor (bāla)“. Denn so wird durch das Wort „khīṇāsavo“ (der Triebversiegte) der Weise als „ohne Wiedergeburt“ spezifiziert. Wenn dem so ist, wie verhält es sich mit den Übenden (sekha)? Darum sagt er: „die Stromeingetretenen“ (sotāpannā) usw. Da ihnen das Merkmal der vollendeten Weisheit (sikhāpattapaṇḍiccabhabba) fehlt, kann man sie nicht wie die Triebversiegten als „Weise“ bezeichnen; da aber die mächtigeren Eigenschaften eines Toren bei ihnen aufgegeben sind, kann man sie auch nicht wie gewöhnliche Menschen als „Toren“ bezeichnen. Wenn sie jedoch zugeordnet werden, schließen sie sich aufgrund des Durchdringens der Vier Edlen Wahrheiten der Seite der Weisen an und aus dem genannten Grund nicht der Seite der Toren.

Bālapaṇḍitasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Bālapaṇḍita-Sutta ist abgeschlossen.

10. Paccayasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Paccaya-Sutta

20. Sabbampi saṅkhataṃ appaṭicca uppannaṃ nāma natthīti paccayadhammopi attano paccayadhammaṃ upādāya paccayuppanno, tathā paccayuppannadhammopi attano paccayuppannaṃ upādāya paccayadhammoti yathārahaṃ dhammānaṃ paccayapaccayuppannatā. Yesaṃ vineyyānaṃ paṭiccasamuppādadesanāyeva subodhato upaṭṭhāti, tesaṃ vasena suṭṭhu vibhāgaṃ katvā paṭiccasamuppādo desito. Yesaṃ pana vineyyānaṃ tadubhayasmiṃ vibhajja sute eva dhammābhisamayo hoti, te sandhāya bhagavā tadubhayaṃ vibhajja dassento ‘‘paṭiccasamuppādañca vo, bhikkhave, desessāmi paṭiccasamuppanne ca dhamme’’ti imaṃ desanaṃ ārabhīti imamatthaṃ vibhāvento ‘‘satthā imasmiṃ sutte’’tiādimāha. Paccayassa bhāvo paccayattaṃ, paccayanibbattatā. Asabhāvadhamme na labbhatīti ‘‘sabhāvadhamme’’ti vuttaṃ. Nanu ca jāti jarā maraṇañca sabhāvadhammo na hoti, yesaṃ pana khandhānaṃ jāti jarā maraṇañca, te eva sabhāvadhammā, atha kasmā desanāya te gahitāti? Nāyaṃ doso, jāti jarā maraṇañhi paccayanibbattānaṃ sabhāvadhammānaṃ vikāramattaṃ, naññesaṃ, tasmā te gahitāti. Uppādā vā tathāgatānanti na vineyyapuggalānaṃ maggaphaluppatti viya jātipaccayā jarāmaraṇuppatti tathāgatuppādāyattā, atha kho sā tathāgatānaṃ uppādepi anuppādepi hotiyeva. Tasmā sā kāmaṃ asaṅkhatā viya dhātu na niccā, tathāpi ‘‘sabbakālikā’’ti etena jātipaccayato jarāmaraṇuppattīti dasseti. Tenāha ‘‘jātiyeva jarāmaraṇassa paccayo’’ti. Jātipaccayāti ca jātisaṅkhātapaccayā. Hetumhi nissakkavacanaṃ. Ṭhitāva sā dhātu, yāyaṃ idappaccayatā jātiyā jarāmaraṇassa paccayatā tassa byabhicārābhāvato. Idāni na kadāci jāti jarāmaraṇassa paccayo na hoti hotiyevāti jarāmaraṇassa paccayabhāve niyameti. Ubhayenapi yathāvuttassa paccayabhāvo yattha [Pg.49] hoti, tattha avassaṃbhāvitaṃ dasseti. Tenāha bhagavā ‘‘ṭhitāva sā dhātū’’ti. Dvīhi padehi. Tiṭṭhantīti yassa vasena dhammānaṃ ṭhiti, sā idappaccayatā dhammaṭṭhitatā. Dhammeti paccayuppanne dhamme. Niyameti viseseti. Hetugatavisesasamāyogo hi hetuphalassa evaṃ dhammatāniyāmo evāti.

20. Es gibt überhaupt kein Bedingtes, das ohne Abhängigkeit entstanden ist. Daher ist auch ein bedingender Zustand, in Abhängigkeit von seinem eigenen bedingenden Zustand, bedingt entstanden. Ebenso ist auch ein bedingt entstandenes Phänomen, in Abhängigkeit von seinem eigenen bedingt Entstandenen, ein bedingender Zustand. So verhält es sich den Umständen entsprechend mit dem Zustand des Bedingens und des bedingten Entstehens der Phänomene. Für jene Schüler, denen die Darlegung des Bedingten Entstehens an sich leicht verständlich erscheint, wurde das Bedingte Entstehen durch eine genaue Einteilung verkündet. Für jene Schüler aber, bei denen die Durchdringung der Lehre erst dann eintritt, wenn beides analysiert gehört wird, begann der Erhabene im Hinblick auf sie diese Lehrverkündigung, indem er beides analysiert aufzeigte: „Ich werde euch, ihr Mönche, das Bedingte Entstehen lehren und die bedingt entstandenen Phänomene.“ Um diese Bedeutung zu erläutern, sagte er: „Der Meister [sagt] in dieser Lehrrede...“ und so weiter. Der Zustand einer Bedingung ist „Bedingtheit“, das Hervorgebrachtsein durch eine Bedingung. Da dies bei Phänomenen ohne Eigennatur nicht zutrifft, wurde „Phänomene mit Eigennatur“ gesagt. Ist es nicht so, dass Geburt, Altern und Tod keine Phänomene mit Eigennatur sind, sondern vielmehr jene Daseinsgruppen, die Geburt, Altern und Tod unterworfen sind, die eigentlichen Phänomene mit Eigennatur sind? Warum also wurden jene in der Lehrverkündigung erfasst? Dies ist kein Fehler, denn Geburt, Altern und Tod sind bloße Veränderungen der durch Bedingungen hervorgebrachten Phänomene mit Eigennatur und nichts anderes; daher wurden sie erfasst. „Ob Tathāgatas erscheinen...“: Die Entstehung von Altern und Tod aufgrund von Geburt hängt nicht vom Erscheinen eines Tathāgata ab, so wie das Entstehen von Pfad und Frucht bei den Schülern [vom Erscheinen eines Buddha abhängt]; vielmehr geschieht jene [Entstehung von Altern und Tod] sowohl beim Erscheinen als auch beim Nicht-Erscheinen der Tathāgatas. Daher ist sie zwar keineswegs ewig wie das unkonditionierte Element, zeigt aber dennoch durch das Wort „allzeitlich“ das Entstehen von Altern und Tod aus der Bedingung der Geburt auf. Darum sagte er: „Geburt allein ist die Bedingung für Altern und Tod.“ Und „durch die Bedingung der Geburt“ bedeutet: durch die Bedingung namens Geburt. Der Ablativ steht hier im Sinne des Grundes. „Dieses Element bleibt bestehen“: weil jene Bedingtheit durch dieses, nämlich die Bedingtheit von Altern und Tod durch Geburt, unfehlbar ist. Nun legt er fest, dass Geburt niemals nicht die Bedingung für Altern und Tod ist, sondern es gewiss ist, indem er den Bedingungscharakter für Altern und Tod bestimmt. Durch beides zeigt er die Unvermeidlichkeit dessen auf, wo das zuvor erwähnte Bedingungsverhältnis vorliegt. Darum sprach der Erhabene: „Dieses Element bleibt bestehen.“ Mit diesen zwei Wörtern. „Sie bestehen“: Das, wodurch das Bestehen der Phänomene gegeben ist, diese Bedingtheit durch dieses, ist die Beständigkeit der Phänomene. „Phänomene“ bezieht sich auf die bedingt entstandenen Phänomene. Er bestimmt, er spezifiziert. Denn die Verbindung mit der spezifischen Eigenschaft der Ursache ist eben diese Gesetzmäßigkeit von Ursache und Wirkung.

Aparo nayo – ṭhitāva sā dhātūti yāyaṃ jarāmaraṇassa idappaccayatā ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti, esā dhātu esa sabhāvo. Tathāgatānaṃ uppādato pubbe uddhañca appaṭivijjhiyamāno, majjhe ca paṭivijjhiyamāno na tathāgatehi uppādito, atha kho sambhavantassa jarāmaraṇassa sabbakālaṃ jātipaccayato sambhavoti ṭhitāva sā dhātu, kevalaṃ pana sayambhuñāṇena abhisambujjhanato ‘‘ayaṃ dhammo tathāgatena abhisambuddho’’ti pavedanato ca tathāgato ‘‘dhammasāmī’’ti vuccati, na apubbassa uppādanato. Tena vuttaṃ ‘‘ṭhitāva sā dhātū’’ti. Sā eva ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti ettha vipallāsābhāvato evaṃ avabujjhamānassa etassa sabhāvassa, hetuno vā tatheva bhāvato ṭhitatāti dhammaṭṭhitatā, jāti vā jarāmaraṇassa uppādaṭṭhiti pavattaāyūhana-saṃyoga-palibodha-samudaya-hetupaccayaṭṭhitīti taduppādādibhāvenassā ṭhitatā ‘‘dhammaṭṭhitatā’’ti phalaṃ pati sāmatthiyato hetumeva vadati. Dhārīyati paccayehīti vā dhammo, tiṭṭhati tattha tadāyattavuttitāya phalanti ṭhiti, dhammassa ṭhiti dhammaṭṭhiti. Dhammoti vā kāraṇaṃ paccayabhāvena phalassa dhāraṇato, tassa ṭhiti sabhāvo, dhammato ca añño sabhāvo natthīti dhammaṭṭhiti, paccayo. Tenāha ‘‘paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇa’’nti (paṭi. ma. mātikā 4). Dhammaṭṭhiti eva dhammaṭṭhitatā. Sā eva dhātu ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti imassa sabhāvassa, hetuno vā aññathattābhāvato, ‘‘na jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti viññāyamānassa ca tabbhāvābhāvato niyāmatā vavatthitabhāvoti dhammaniyāmatā. Phalassa vā jarāmaraṇassa jātiyā sati sambhavo dhamme hetumhi ṭhitatāti dhammaṭṭhitatā, asati asambhavo dhammaniyāmatāti evaṃ phalena hetuṃ vibhāveti, taṃ ‘‘ṭhitāva sā dhātū’’tiādinā vuttaṃ. Imesaṃ jarāmaraṇādīnaṃ paccayatāsaṅkhātaṃ idappaccayataṃ abhisambujjhati paccakkhakaraṇena [Pg.50] abhimukhaṃ bujjhati yāthāvato paṭivijjhati, tato eva abhisameti abhimukhaṃ samāgacchati, ādito kathento ācikkhati, uddisatīti attho. Tameva uddesaṃ pariyosāpento deseti. Yathāuddiṭṭhamattaṃ niddisanavasena pakārehi ñāpento paññāpeti. Pakārehi eva patiṭṭhapento paṭṭhapeti. Yathāniddiṭṭhaṃ paṭiniddesavasena vivarati vibhajati. Vivaṭañhi vibhattañca atthaṃ hetūdāharaṇadassanehi pākaṭaṃ karonto uttānīkaroti. Uttānīkaronto tathā paccakkhabhūtaṃ katvā nigamanavasena passathāti cāha.

Eine andere Methode: „Dieses Element bleibt bestehen“: Was diese Bedingtheit durch dieses für Altern und Tod betrifft, nämlich „durch Geburt bedingt ist Altern und Tod“, so ist dies das Element, dies ist die Eigennatur. Vor dem Erscheinen der Tathāgatas und danach, wenn es nicht durchdrungen wird, und dazwischen, wenn es durchdrungen wird, wurde es nicht von den Tathāgatas erschaffen; vielmehr entsteht das entstehende Altern und Tod allzeit aus der Bedingung der Geburt – so bleibt dieses Element bestehen. Aber allein dadurch, dass er es durch sein selbstentstandenes Wissen vollkommen erkannt hat und verkündet: „Diese Lehre wurde vom Tathāgata vollkommen erkannt“, wird der Tathāgata „Herr der Lehre“ genannt, nicht weil er etwas zuvor Nichtdagewesenes erschaffen hätte. Darum heißt es: „Dieses Element bleibt bestehen.“ Weil es bei dem Satz „durch Geburt bedingt ist Altern und Tod“ keine Verdrehung gibt, ist die Beständigkeit dieser so erkannten Eigennatur oder des Grundes, der genau so beschaffen ist, die „Beständigkeit der Phänomene“. Oder aber die Geburt ist für Altern und Tod das Bestehen des Entstehens, das Bestehen des Fortlaufs, des Ansammelns, der Verbindung, des Hindernisses, des Ursprungs, der Ursache und der Bedingung. Dass sie im Sinne des Entstehens und so weiter jener besteht, wird als „Beständigkeit der Phänomene“ bezeichnet; dies drückt aufgrund der Wirksamkeit im Hinblick auf die Wirkung eben die Ursache aus. Oder: Ein Phänomen ist das, was durch Bedingungen getragen wird; das Bestehen ist die Wirkung, die darin verweilt, weil ihr Bestehen davon abhängt. Das Bestehen des Phänomens ist die Beständigkeit des Phänomens. Oder: „Phänomen“ ist die Ursache, weil sie die Wirkung in ihrer Eigenschaft als Bedingung trägt; deren Bestehen ist ihre Eigennatur, und es gibt keine andere Eigennatur außer dem Phänomen – das ist die Beständigkeit des Phänomens, die Bedingung. Darum heißt es: „Das Wissen um das Erfassen der Bedingungen ist das Wissen um die Beständigkeit der Phänomene.“ Die Beständigkeit des Phänomens ist eben die Beständigkeit der Phänomene. Eben dieses Element ist die „Ordnung der Phänomene“, was die Bestimmtheit, die Gesetzmäßigkeit betrifft, weil diese Eigennatur oder Ursache von „durch Geburt bedingt ist Altern und Tod“ sich nicht verändert, und weil das, was als „nicht durch Geburt bedingt ist Altern und Tod“ erkannt würde, nicht existiert. Oder: Dass das Entstehen der Wirkung, nämlich von Altern und Tod, bei Vorhandenseist der Geburt im Phänomen, der Ursache, verankert ist, ist die Beständigkeit der Phänomene; dass sie bei Nichtvorhandensein nicht entsteht, ist die Ordnung der Phänomene. So erklärt er die Ursache durch die Wirkung; dies wurde mit den Worten „Dieses Element bleibt bestehen“ usw. gesagt. Er erkennt vollkommen diese Bedingtheit durch dieses, welche als die Bedingtheit von diesem Altern und Tod usw. bezeichnet wird, indem er sie veranschaulicht, ihr direkt gegenübersteht und sie erkennt, sie der Wahrheit entsprechend durchdringt; eben dadurch dringt er in sie ein, tritt ihr direkt gegenüber, erklärt sie, indem er von Anfang an spricht, zeigt sie auf – das ist die Bedeutung. Eben dieses Aufzeigen führt er zu Ende und lehrt es. Er macht es verständlich, indem er das bloß Aufgezeigte mittels Erläuterungen auf verschiedene Weisen bekannt macht. Er legt es dar, indem er es eben auf verschiedene Weisen begründet. Er enthüllt und analysiert es mittels einer detaillierten Erläuterung des Erklärten. Denn er macht den enthüllten und analysierten Sinn offenkundig, indem er ihn durch das Aufzeigen von Gründen und Beispielen klar darlegt. Indem er ihn so offenkundig macht, ihn so zu einer direkten Erfahrung führt, sagt er schließlich schlussfolgernd: „Seht!“

Jātipaccayā jarāmaraṇantiādīsūti jātiādīnaṃ jarāmaraṇapaccayabhāvesu. Tehi tehi paccayehīti yāvatakehi paccayehi yaṃ phalaṃ uppajjamānārahaṃ, avikalehi teheva tassa uppatti, na ūnādhikehīti. Tenāha ‘‘anūnādhikehevā’’ti. Yathā taṃ cakkhurūpālokamanasikārehi cakkhuviññāṇassa sambhavoti. Tena taṃtaṃphalanipphādane tassā paccayasāmaggiyā tappakāratā tathatāti vuttāti dasseti. Sāmagginti samodhānaṃ, samavāyanti attho. Asambhavābhāvatoti anuppajjanassa abhāvato. Tathāvidhapaccayasāmaggiyañhi satipi phalassa anuppajjane tassāvitathatā siyā. Aññadhammapaccayehīti aññassa phaladhammassa paccayehi. Aññadhammānuppattitoti tato aññassa phaladhammassa anuppajjanato. Na hi kadāci cakkhurūpālokamanasikārehi sotaviññāṇassa sambhavo atthi. Yadi siyā, tassā sāmaggiyā aññathatā nāma siyā, na cetaṃ atthīti ‘‘anaññathatā’’ti vuttaṃ. Paccayatoti paccayabhāvato. Paccayasamūhatoti etthāpi eseva nayo. Idappaccayā eva idappaccayatāti tā-saddena padaṃ vaḍḍhitaṃ yathā ‘‘devoyeva devatā’’ti, idappaccayānaṃ samūho idappaccayatāti samūhattho tāsaddo yathā ‘‘janānaṃ samūho janatā’’ti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘lakkhaṇaṃ panettha saddasatthato veditabba’’nti.

In Passagen wie „Mit der Geburt als Bedingung entstehen Altern und Tod“ bezieht sich dies auf den Zustand von Geburt und so weiter als Bedingungen für Altern und Tod. „Durch diese und jene Bedingungen“ bedeutet: Durch genau so viele Bedingungen, wie für das Entstehen einer bestimmten Frucht erforderlich sind, und zwar durch diese in vollständiger Weise, findet deren Entstehung statt, nicht durch weniger oder mehr. Darum sagte er: „nur durch die weder unvollständigen noch übermäßigen [Bedingungen]“. Wie etwa das Entstehen des Sehbewusstseins durch Auge, Form, Licht und Zuwendung des Geistes geschieht. Damit zeigt er: „Soheit“ (tathatā) wird jene Art und Weise der Vollständigkeit der Bedingungen bei der Hervorbringung dieser und jener Frucht genannt. „Vollständigkeit“ (sāmaggī) bedeutet das Zusammenkommen, das heißt die Verbindung. „Wegen des Nichtexistierens des Nicht-Entstehens“ (asambhavābhāvato) bedeutet: wegen des Ausbleibens des Nicht-Entstehens. Denn wenn bei einer solchen Vollständigkeit der Bedingungen die Frucht nicht entstünde, dann gäbe es bei ihr keine „Nicht-Irrtümlichkeit“ (avitathatā). „Durch die Bedingungen für andere Phänomene“ bedeutet: durch die Bedingungen für eine andere Frucht. „Wegen des Nicht-Entstehens eines anderen Phänomens“ bedeutet: weil daraus kein anderes Frucht-Phänomen entsteht. Denn niemals entsteht das Hörbewusstsein durch Auge, Form, Licht und Zuwendung des Geistes. Wenn dies so wäre, gäbe es eine „Andersartigkeit“ (aññathatā) dieser Vollständigkeit; da dies aber nicht der Fall ist, wird es als „Nicht-Andersartigkeit“ (anaññathatā) bezeichnet. „Als Bedingung“ (paccayato) bedeutet: aufgrund des Zustands als Bedingung. „Als Gesamtheit der Bedingungen“ (paccayasamūhato) – auch hier gilt diese Methode. „Eben diese Bedingungen für dies sind die Bedingtheit für dies“ (idappaccayatā) – das Wort ist durch das Suffix „-tā“ erweitert worden, wie bei „devo“ zu „devatā“. Die Gesamtheit der Bedingungen für dies ist die Bedingtheit für dies; das Suffix „-tā“ drückt hier eine Gesamtheit aus, wie bei „die Gesamtheit von Menschen ist die Menschenmenge (janatā)“. In Hinblick auf diese Bedeutung sagte er: „Hierbei ist das sprachwissenschaftliche Merkmal gemäß der Grammatik zu verstehen“.

Na niccaṃ sassatanti aniccaṃ. Jarāmaraṇaṃ na aniccaṃ saṅkhārānaṃ vikārabhāvato anipphannattā, tathāpi ‘‘anicca’’nti pariyāyena vuttaṃ. Esa nayo saṅkhatādīsupi. Samāgantvā kataṃ sahiteheva paccayehi nibbattetabbato yathāsabhāvaṃ samecca sambhuyya paccayehi katanti saṅkhataṃ[Pg.51]. Paccayārahaṃ paccayaṃ paṭicca na vinā tena sahitasametameva uppannanti paṭiccasamuppannaṃ. Tenāha ‘‘paccaye nissāya uppanna’’nti. Khayasabhāvanti bhijjanasabhāvaṃ. Vigacchanakasabhāvanti sakabhāvato apagacchanakasabhāvaṃ. Virajjanakasabhāvanti palujjanakasabhāvaṃ. Nirujjhanakasabhāvanti khaṇabhaṅgavasena pabhaṅgusabhāvaṃ. Vuttanayenāti jarāya vuttanayena. Janakappaccayānaṃ kammādīnaṃ. Kiccānubhāvakkhaṇeti ettha kiccānubhāvo nāma yathā pavattamāne paccaye tassa phalaṃ uppajjati, tathā pavatti, evaṃ santassa pavattanakkhaṇe. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmiṃ khaṇe paccayo attano phaluppādanaṃ pati byāvaṭo nāma hoti, imasmiṃ khaṇe ye dhammā rūpādayo upalabbhanti tato pubbe, pacchā ca anupalabbhamānā, tesaṃ tato uppatti niddhārīyati, evaṃ jātiyāpi sā niddhāretabbā taṃkhaṇūpaladdhatoti. Yadi evaṃ nippariyāyatova jātiyā kutoci uppatti siddhi, atha kasmā ‘‘ekena pariyāyenā’’ti vuttanti? Jāyamānadhammānaṃ vikārabhāvena upaladdhabbattā. Yadi nipphannadhammā viya jāti upalabbheyya, nippariyāyatova tassā kutoci uppatti siyā, na cevaṃ upalabbhati, atha kho anipphannattā vikārabhāvena upalabbhati. Tasmā ‘‘ekena pariyāyenettha aniccātiādīni yujjantī’’ti vuttaṃ. Na pana jarāmaraṇe, janakappaccayānaṃ kiccānubhāvakkhaṇe tassa alabbhanato. Teneva ‘‘ettha ca aniccanti…pe… aniccaṃ nāma jāta’’nti vuttaṃ.

Was nicht dauerhaft und ewig ist, ist unbeständig (anicca). Altern und Tod sind an sich nicht unbeständig, da sie bloß eine Veränderung der Gestaltungen (saṅkhārā) darstellen und nicht als konkrete Entitäten hervorgebracht sind (anipphannattā); dennoch werden sie im übertragenen Sinne (pariyāyena) als „unbeständig“ bezeichnet. Diese Methode gilt auch für „gestaltet“ (saṅkhata) und so weiter. Was zusammenkommend gebildet wurde – weil es durch vereinte Bedingungen hervorgebracht werden muss, indem es gemäß seiner eigenen Natur durch Zusammentreffen und Zusammenwirken von Bedingungen gebildet wurde –, wird „gestaltet“ (saṅkhata) genannt. Was einer Bedingung bedarf, in Abhängigkeit von einer Bedingung, und nicht ohne diese, vielmehr vereint und zusammengetroffen entstanden ist, wird „in Abhängigkeit entstanden“ (paṭiccasamuppanna) genannt. Darum sagte er: „in Abhängigkeit von Bedingungen entstanden“. „Der Natur des Vergehens unterworfen“ (khayasabhāva) bedeutet: der Natur des Zerbrechens unterworfen. „Der Natur des Verschwindens unterworfen“ (vigacchanakasabhāva) bedeutet: der Natur des Abweichens von der eigenen Natur unterworfen. „Der Natur des Entfärbens unterworfen“ (virajjanakasabhāva) bedeutet: der Natur des Verfallens unterworfen. „Der Natur des Aufhörens unterworfen“ (nirujjhanakasabhāva) bedeutet: der Natur des augenblicklichen Zusammenbrechens unterworfen. „In der beschriebenen Weise“ bezieht sich auf die für das Altern beschriebene Weise. „[Der Bedingungen] wie Karma und so weiter, welche die erzeugenden Bedingungen sind“. „Im Moment der Wirksamkeit der Funktion“ (kiccānubhāvakkhaṇe) – hierbei bedeutet „Wirksamkeit der Funktion“ das Auftreten in der Weise, dass, wenn die Bedingung wirksam ist, deren Frucht entsteht; somit im Moment des Auftretens von dem, was existiert. Dies soll damit gesagt sein: In dem Moment, in dem die Bedingung damit beschäftigt ist, ihre eigene Frucht hervorzubringen – in diesem Moment werden jene Phänomene wie Form und so weiter wahrgenommen, die davor und danach nicht wahrgenommen werden; deren Entstehen daraus wird bestimmt. Ebenso muss das Entstehen auch für die Geburt bestimmt werden, da sie in diesem Moment wahrgenommen wird. Wenn dem so ist und das Entstehen der Geburt aus irgendetwas auf direkte Weise (nippariyāyato) erwiesen ist, warum wird dann gesagt: „in gewisser Weise“ (ekena pariyāyena)? Weil sie als ein Zustand der Veränderung der entstehenden Phänomene wahrzunehmen ist. Wenn Geburt wie ein konkret hervorgebrachtes Phänomen wahrgenommen würde, dann gäbe es ihr Entstehen aus irgendetwas auf direkte Weise. Sie wird aber nicht so wahrgenommen, sondern sie wird vielmehr als ein Zustand der Veränderung wahrgenommen, da sie nicht konkret hervorgebracht ist. Darum wurde gesagt: „In gewisser Weise treffen hier Begriffe wie unbeständig usw. zu“. Nicht jedoch auf Altern und Tod, da diese im Moment der Wirksamkeit der Funktion der erzeugenden Bedingungen nicht fassbar sind. Eben darum wurde gesagt: „Und hierbei ist das Unbeständige... passim... das Unbeständige wahrlich geboren“.

Savipassanāyāti ettha saha-saddo appadhānabhāvadīpano ‘‘samakkhikaṃ, samakasa’’ntiādīsu viya. Appadhānabhūtā hi vipassanā, yathābhūtadassanamaggapaññā pajānāti. ‘‘Purimaṃ anta’’nti vuccamāne paccuppannabhāvassapi gahaṇaṃ siyāti ‘‘purimaṃ antaṃ atīta’’nti vuttaṃ. Vijjamānatañca avijjamānatañcāti sassatāsaṅkaṃ nissāya ‘‘ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhāna’’nti atīte attano vijjamānataṃ, adhiccasamuppattiāsaṅkaṃ nissāya ‘‘yato pabhuti ahaṃ, tato pubbe na nu kho ahosi’’nti atīte attano avijjamānatañca kaṅkhati. Kasmā? Vicikicchāya ākāradvayāvalambanato. Tassā pana atītavatthutāya gahitattā sassatādhiccasamuppattiākāranissitatā dassitā eva. Āsappanaparisappanapavattikaṃ katthacipi appaṭivattihetubhūtaṃ vicikicchaṃ kasmā uppādetīti na vicāretabbametanti dassento āha ‘‘kiṃkāraṇanti na vattabba’’nti[Pg.52]. Kāraṇaṃ vā vicikicchāya ayonisomanasikāro, tassa andhabālaputhujjanabhāvo, ariyānaṃ adassāvitā cāti daṭṭhabbaṃ. Jātiliṅgupapattiyoti khattiyabrāhmaṇādijātiṃ, gahaṭṭhapabbajitādiliṅgaṃ, devamanussādiupapattiñca. Nissāyāti upādāya. Tasmiṃ kāle yaṃ santānaṃ majjhimaṃ pamāṇaṃ, tena yutto pamāṇiko, tadabhāvato adhikabhāvato vā ‘‘appamāṇiko’’ti veditabbo. Kecīti sārasamāsācariyā. Te hi ‘‘kathaṃ nu kho’’ti issarena vā brahmunā vā pubbakatena vā ahetuto vā nibbattoti cintetīti vadanti. Ahetuto nibbattikaṅkhāpi hi hetuparāmasanamevāti. Paramparanti pubbāparappavattiṃ. Addhānanti kālādhivacanaṃ, tañca bhummatthe upayogavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Vijjamānatañca avijjamānatañcāti sassatāsaṅkaṃ nissāya ‘‘bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhāna’’nti anāgate attano vijjamānataṃ, ucchedāsaṅkaṃ nissāya ‘‘yasmiñca attabhāve ucchedanakaṅkhā, tato paraṃ nu kho bhavissāmī’’ti anāgate attano avijjamānatañca kaṅkhatīti heṭṭhā vuttanayena yojetabbaṃ.

„Zusammen mit der Einsicht“ (savipassanāya) – hierbei drückt das Wort „saha“ eine untergeordnete Rolle aus, wie in Wörtern wie „mit Fliegen“, „mit Mücken“ und so weiter. Denn die Einsicht ist untergeordnet; die Pfad-Weisheit des Sehens der Dinge, wie sie wirklich sind, erkennt es. Wenn man bloß „das vordere Ende“ (purimaṃ antaṃ) sagen würde, könnte dies auch den gegenwärtigen Zustand einschließen; darum wurde gesagt: „das vordere Ende, die Vergangenheit“. „Sowohl das Vorhandensein als auch das Nichtvorhandensein“ bedeutet: Gestützt auf den Zweifel bezüglich der Ewigkeit (sassatāsaṅka) zweifelt er über sein eigenes Vorhandensein in der Vergangenheit mit den Worten „War ich wohl in der vergangenen Zeit?“; gestützt auf den Zweifel bezüglich des zufälligen Entstehens (adhiccasamuppattiāsaṅka) zweifelt er über sein eigenes Nichtvorhandensein in der Vergangenheit mit den Worten „War ich vor dem Zeitpunkt, von dem an ich existiere, etwa nicht?“. Warum? Weil der Zweifel sich auf diese zwei Aspekte stützt. Da er jedoch in Bezug auf ein vergangenes Objekt aufgefasst wird, ist damit seine Abhängigkeit von den Aspekten des Ewigkeitsglaubens und des zufälligen Entstehens bereits aufgezeigt. Um zu zeigen, dass man nicht darüber nachdenken sollte, warum er diesen Zweifel erzeugt, der sich hin- und herwindet und als Ursache dafür dient, an keinem Punkt voranzukommen, sagte er: „Man sollte nicht fragen: Aus welchem Grund?“. Oder aber die Ursache für den Zweifel ist unentsprechende Aufmerksamkeit (ayonisomanasikāra), sein Zustand als blinder, törichter Weltling und das Nichtsehen der Edlen; so ist dies zu betrachten. „Geburt, äußeres Kennzeichen und Wiedergeburt“ bezieht sich auf die Geburt als Krieger, Brahmane usw., das äußere Kennzeichen als Hausvater, Hausloser usw., und die Wiedergeburt als Gott, Mensch usw. „Gestützt auf“ (nissāya) bedeutet: in Abhängigkeit von. Wer mit der mittleren Statur ausgestattet ist, die dem damaligen Lebensstrom entspricht, gilt als „von normalem Maß“ (pamāṇika); wer diese nicht besitzt oder darüber hinausgeht, ist als „von unermesslichem Maß“ (appamāṇika) zu verstehen. „Einige“ bezieht sich auf die Lehrer des Sārasamāsa. Denn diese sagen: Bei den Worten „Wie wohl?“ denkt er darüber nach, ob er durch einen Schöpfergott (issara), durch Brahma, durch früheres Karma oder ohne Ursache entstanden ist. Denn auch der Zweifel an einem ursachenlosen Entstehen ist in der Tat ein Ergründen der Ursache. „Die Abfolge“ (paramparā) bedeutet den zeitlichen Verlauf von früher und später. „Zeitspanne“ (addhāna) ist eine Bezeichnung für die Zeit, und dies ist als ein Akkusativ im Sinne eines Lokativs zu verstehen. „Sowohl das Vorhandensein als auch das Nichtvorhandensein“: Gestützt auf den Zweifel bezüglich der Ewigkeit zweifelt er über sein eigenes Vorhandensein in der Zukunft mit den Worten „Werde ich wohl in der zukünftigen Zeit sein?“; gestützt auf den Zweifel bezüglich der Vernichtung (ucchedāsaṅka) zweifelt er über sein eigenes Nichtvorhandensein in der Zukunft mit den Worten „Werde ich nach jener Existenzform, bezüglich derer Zweifel an der Vernichtung besteht, wohl existieren?“ – dies ist gemäß der oben beschriebenen Methode anzuwenden.

Paccuppannaṃ addhānanti addhāpaccuppannassa idhādhippetattā ‘‘paṭisandhimādiṃ katvā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Idaṃ kathaṃ, idaṃ katha’’nti pavattanato kathaṃkathā, vicikicchā, sā assa atthīti kathaṃkathī. Tenāha ‘‘vicikicchī’’ti. Kā ettha cintā? Ummattako viya bālaputhujjanoti paṭikacceva vuttanti adhippāyo. Taṃ mahāmātāya puttaṃ. Muṇḍesunti muṇḍena anicchantaṃ jāgaraṇakāle na sakkāti suttaṃ muṇḍesuṃ kuladhammavasena yathā ekacce kulatāpasā. Rājabhayenāti ca vadanti. Sītibhūtanti idaṃ madhurakabhāvappattiyā kāraṇavacanaṃ. ‘‘Setabhūta’’ntipi pāṭho, udake ciraṭṭhānena setabhāvaṃ pattanti attho.

„Die gegenwärtige Zeitspanne“ (paccuppannaṃ addhānaṃ): Weil hier die gegenwärtige Zeitspanne gemeint ist, wurde gesagt: „beginnend mit der Wiedergeburtsverknüpfung“ usw. „Wie ist das, wie ist das?“ – aufgrund dieses Ablaufs wird es „Zweifelsucht“ (kathaṃkathā), d. h. Zweifel (vicikicchā) genannt; wer diesen hat, ist ein „Zweifler“ (kathaṃkathī). Deshalb sagte er: „zweifelnd“ (vicikicchī). Welche Überlegung gibt es hierzu? Die Absicht ist, dass bereits im Voraus gesagt wurde: „Der törichte Weltling ist wie ein Verrückter“. „Den Sohn der Großmutter“ (taṃ mahāmātāya puttaṃ). „Unter den Kahlgeschorenen“ (muṇḍesu): Da es im wachen Zustand nicht möglich ist, einen Unwilligen kahlzuscheren, schoren sie ihn im Schlaf, entsprechend der Familientradition, wie es bei einigen Familien-Asketen der Fall ist. Und man sagt auch: „Aus Furcht vor dem König“. „Kühl geworden“ (sītibhūtaṃ): Dies ist eine Angabe des Grundes für das Erlangen eines süßen (oder milden) Zustands. Es gibt auch die Lesart „setabhūtaṃ“ (weiß geworden); die Bedeutung ist: „durch langes Verweilen im Wasser weiß geworden“.

Attano khattiyabhāvaṃ kaṅkhati kaṇṇo viya sūtaputtasaññī, sūtaputtasaññīti sūriyadevaputtassa puttasaññī. Jātiyā vibhāviyamānāya ‘‘aha’’nti tassa attano parāmasanaṃ sandhāyāha ‘‘evampi siyā kaṅkhā’’ti. Manussāpi ca rājāno viyāti manussāpi ca keci ekacce rājāno viyāti adhippāyo. Vuttanayameva ‘‘saṇṭhānākāraṃ nissāyā’’tiādinā. Etthāti ‘‘kathaṃ nu khosmī’’ti pade. Abbhantare jīvoti [Pg.53] paraparikappitaṃ antarattānaṃ vadati. Soḷasaṃsādīnanti ādi-saddena sarīraparimāṇaaṅguṭṭha-yavaparamāṇuparimāṇatādike saṅgaṇhāti. Sattapaññatti jīvavisayāti diṭṭhigatikānaṃ matimattaṃ, paramatthato pana sā attabhāvavisayāvāti āha ‘‘attabhāvassa āgatigatiṭṭhāna’’nti. Yatāyaṃ āgato, yattha ca gamissati, taṃ ṭhānanti attho. Sotāpanno adhippeto vicikicchāpahānassa diṭṭhattā. Itarepi tayoti sakadāgāmīādayo avāritā eva. ‘‘Ayañca…pe… sudiṭṭhā’’ti nippadesato saccasaṃpaṭivedhassa jotitattā.

Er zweifelt an seinem eigenen Kriegertum wie Karṇa, der sich für den Sohn eines Wagenlenkers hielt – wobei „der sich für den Sohn eines Wagenlenkers hielt“ [bedeutet]: der die Vorstellung des Sohnes des Sonnengottes [in sich trug]. Wenn die Herkunft aufgeklärt wird, sagte er im Hinblick auf dessen Ergreifen des eigenen Selbst als „Ich“: „So könnte auch ein Zweifel sein.“ „Auch Menschen wie Könige“ bedeutet: auch einige Menschen sind wie Könige. Es ist genau in der Weise erklärt, wie mit „gestützt auf die Gestalt und Form“ usw. gesagt wurde. „Hier“ bezieht sich auf das Wort „Wie bin ich wohl?“. „Das innere Lebewesen“ (jīva) bezeichnet das von anderen fälschlich angenommene „innere Selbst“ (antaratta). Bei „der sechzehn Teile“ usw. umfasst das Wort „und so weiter“ (ādi) solche Maße wie die Körpergröße, Daumengröße, Gerstenkorngröße und die Größe eines feinsten Atoms. „Der Begriff 'Wesen' bezieht sich auf die Lebenskraft“ ist bloß eine Meinung derer, die falsche Ansichten haben; in der höchsten Realität jedoch bezieht er sich nur auf die individuelle Existenz, weshalb er sagte: „der Ort des Kommens und Gehens der individuellen Existenz“. Die Bedeutung ist: jener Ort, von dem diese gekommen ist und wohin sie gehen wird. Der Stromeingetretene ist gemeint, da das Aufgeben des Zweifels [bei ihm] ersichtlich ist. Auch die anderen drei [Edlen], beginnend mit dem Einmalwiederkehrer, sind keineswegs ausgeschlossen. „Und dieses … [vollständig] gut gesehen“ wurde gesagt, weil das vollständige Durchdringen der Wahrheiten erleuchtet wird.

Paccayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Paccaya-Suttas ist abgeschlossen.

Āhāravaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Āhāra-Vagga ist abgeschlossen.

3. Dasabalavaggo

3. Das Kapitel über die zehn Kräfte (Dasabalavagga)

1. Dasabalasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Dasabala-Suttas

21. Paṭhamaṃ dutiyasseva saṅkhepo paṭhamasutte saṅkhepavuttassa atthassa vitthāravasena dutiyasuttassa desitattā, tañca pana bhagavā paṭhamasuttaṃ saṅkhepato desesi, dutiyaṃ tato vitthārato. Paṭhamaṃ vā saṃkhittarucīnaṃ puggalānaṃ ajjhāsayena saṅkhepato desesi, dutiyaṃ pana attano ruciyā tato vitthārato. Sīhasamānavuttikā hi buddhā bhagavanto, te attano ruciyā kathentā attano thāmaṃ dassentāva kathenti, tasmā dutiyasuttavasena cettha atthavaṇṇanaṃ karissāma, tasmiṃ saṃvaṇṇite paṭhamaṃ saṃvaṇṇitameva hotīti adhippāyo.

21. Das erste [Sutta] ist bloß eine Zusammenfassung des zweiten, da das zweite Sutta mittels der ausführlichen Darstellung des im ersten Sutta kurz dargelegten Sinnes verkündet wurde. Und der Erhabene hat das erste Sutta in aller Kürze dargelegt, das zweite hingegen ausführlicher als jenes. Oder aber er hat das erste kurz dargelegt entsprechend der Neigung von Personen, die an Kürze Gefallen finden, das zweite jedoch nach eigenem Belieben ausführlicher als jenes. Denn die Buddhas, die Erhabenen, verhalten sich wie Löwen; wenn sie nach eigenem Belieben sprechen, so sprechen sie stets, indem sie ihre eigene Kraft demonstrieren. Daher werden wir hier die Erklärung der Bedeutung anhand des zweiten Suttas vornehmen; die Absicht dabei ist, dass mit der Erklärung dieses [Suttas] auch das erste bereits miterklärt ist.

Dasabalasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Dasabala-Suttas ist abgeschlossen.

2. Dutiyadasabalasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des zweiten Dasabala-Suttas

22. Tatthāti dutiyasutte. Dasahi balehīti dasahi anaññasādhāraṇehi ñāṇabalehi, tāni tathāgatasseva balānīti tathāgatabalānīti vuccanti. Kāmañca tāni ekaccānaṃ sāvakānampi uppajjanti, yādisāni [Pg.54] pana buddhānaṃ ṭhānāṭṭhānañāṇādīni uppajjanti, na tādisāni tadaññesaṃ kadācipi uppajjantīti. Hatthikulānusārenāti vakkhamānahatthikulānusārena. Kāḷāvakanti kulasaddāpekkhāya napuṃsakaniddeso. Esa nayo sesesupi. Pakatihatthikulanti giricaranadicaravanacarādippabhedā gocariyakāḷāvakanāmā sabbāpi balena pākatikā hatthijāti. Dasannaṃ purisānanti thāmamajjhimānaṃ dasannaṃ purisānaṃ. Ekassa tathāgatassa kāyabalanti ānetvā sambandho. Ekassāti ca tathā heṭṭhākathāyaṃ āgatattā desanāsotena vuttaṃ. Nārāyanasaṅghātabalanti ettha nārā vuccanti rasmiyo, tā bahū nānāvidhā ito uppajjantīti nārāyanaṃ, vajiraṃ, tasmā nārāyanasaṅghātabalanti vajirasaṅghātabalanti attho. Tathāgatassa kāyabalanti tathāgatassa pākatikakāyabalaṃ. Saṅgahaṃ na gacchati attano balābhāvato, tato evassa bāhirakatā lāmakatā ca. Tadubhayaṃ panassa kāraṇena dassetuṃ ‘‘etañhi nissāyā’’tiādi vuttaṃ. Aññanti kāyabalato aññaṃ tato visuṃyeva. Dasasu ṭhānesu dasasu ñātabbaṭṭhānesu. Yāthāvapaṭivedhato sayañca akampayaṃ, puggalañca taṃsamaṅgiṃ neyyesu adhibalaṃ karotīti āha ‘‘akampanaṭṭhena upatthambhanaṭṭhena cā’’ti.

22. „Darin“ (tattha) bedeutet: im zweiten Sutta. „Mit den zehn Kräften“ (dasahi balehi): mit den zehn Wissenskräften, die keinem anderen gemein sind; diese werden „Kräfte des Tathāgata“ genannt, weil sie allein die Kräfte des Tathāgata sind. Und obwohl diese gewiss auch bei einigen Jüngern entstehen, so entstehen doch solche wie das Wissen über Mögliches und Unmögliches usw., wie sie bei den Buddhas entstehen, niemals bei anderen als diesen. „Entsprechend den Elefantenfamilien“ (hatthikulānusārena): entsprechend den im Folgenden zu erwähnenden Elefantenfamilien. „Kāḷāvaka“ ist eine sächliche Form im Hinblick auf das Wort „Familie“ (kula). Dies gilt auch für die übrigen. „Die natürliche Elefantenfamilie“ (pakatihatthikula): die gesamte, bezüglich der Kraft gewöhnliche Elefantenart, unterteilt in Berggänger, Flussgänger, Waldgänger usw., welche Namen wie Gocariya und Kāḷāvaka tragen. „Von zehn Männern“: von zehn Männern mittlerer Stärke. „Die körperliche Stärke eines einzigen Tathāgata“ ist herbeizuführen und zu verbinden. Und dass es „eines einzigen“ heißt, wurde im Fluss der Lehrverkündung so gesagt, weil es in der vorherigen Erklärung vorkommt. „Die Kraft des Nārāyana-Verbunds“ (nārāyanasaṅghātabala): Hier werden Strahlen „nārā“ genannt; weil viele, vielfältige [Strahlen] aus diesem entstehen, ist es „nārāyana“, der Diamant (vajira). Daher ist die Bedeutung von „Kraft des Nārāyana-Verbunds“ die Kraft des Diamantenverbunds. „Die körperliche Stärke des Tathāgata“: die natürliche physische Körperstärke des Tathāgata. Sie wird [unter jene Kräfte] nicht subsumiert, da es ihr an [solch spiritueller] eigener Kraft fehlt, und genau deshalb ist sie etwas Äußerliches und Geringwertiges. Um jedoch beides mit seinem Grund aufzuzeigen, wurde gesagt: „Denn gestützt auf dieses …“ usw. „Ein anderes“ (aññaṃ): verschieden von der körperlichen Stärke, völlig getrennt von ihr. „In zehn Bereichen“: in zehn zu erkennenden Bereichen. Weil es [das Wissen] durch das wahrheitsgetreue Durchdringen selbst unerschütterlich ist und das damit ausgestattete Individuum im Hinblick auf die zu führenden Wesen übermächtig macht, sagte er: „im Sinne der Unerschütterlichkeit und im Sinne der Unterstützung“.

Ṭhānañca ṭhānatoti kāraṇañca kāraṇato. Kāraṇañhi yasmā phalaṃ tiṭṭhati tadāyattavuttitāya uppajjati ceva pavattati ca, tasmā ‘‘ṭhāna’’nti vuccati. Vipariyāyena aṭṭhānanti akāraṇaṃ veditabbaṃ. Tadubhayaṃ bhagavā yena ñāṇena ye ye dhammā yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ hetū paccayā uppādāya, taṃ taṃ ṭhānaṃ, ye ye dhammā yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ na hetū na paccayā uppādāya, taṃ taṃ aṭṭhānanti pajānāti. Taṃ sandhāyāha ‘‘ṭhānañca…pe… jānanaṃ eka’’nti. Kammasamādānānanti kammaṃ samādiyitvā katānaṃ kusalākusalakammānaṃ, kammaññeva vā kammasamādānaṃ. Ṭhānaso hetusoti paccayato ca hetuto ca. Tattha gatiupadhikālapayogā vipākassa ṭhānaṃ, kammaṃ hetu. Sabbatthagāminīpaṭipadājānananti sabbagatigāminiyā agatigāminiyā ca paṭipadāya maggassa jānanaṃ, bahūsupi manussesu ekameva pāṇaṃ hanantesu ‘‘imassa cetanā nirayagāminī bhavissati, imassa tiracchānayonigāminī’’ti iminā nayena ekavatthusmimpi kusalākusalacetanāsaṅkhātānaṃ paṭipattīnaṃ aviparītato sabhāvajānanaṃ[Pg.55]. Anekadhātunānādhātulokajānananti cakkhudhātuādīhi kāmadhātuādīhi vā bahudhātuno, tāsaṃyeva dhātūnaṃ viparītatāya nānappakāradhātuno khandhāyatanadhātulokassa jānanaṃ. Parasattānanti paresaṃ sattānaṃ. Nānādhimuttikatājānananti hīnādīhi adhimuttīhi nānādhimuttikabhāvassa jānanaṃ. Tesaṃyevāti parasattānaṃyeva. Indriyaparopariyattajānananti saddhādīnaṃ indriyānaṃ parabhāvassa aparabhāvassa vuddhiyā ceva hāniyā ca jānanaṃ. Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnanti paṭhamādīnaṃ catunnaṃ jhānānaṃ, ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīnaṃ aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ, savitakkasavicārādīnaṃ tiṇṇaṃ samādhīnaṃ, paṭhamajjhānasamāpattiādīnañca navannaṃ anupubbasamāpattīnaṃ. Saṃkilesavodānavuṭṭhānajānananti hānabhāgiyassa, visesabhāgiyassa ‘‘vodānampi vuṭṭhānaṃ, tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhānampi vuṭṭhāna’’nti (vibha. 828) evaṃ vuttapaguṇajjhānassa ceva bhavaṅgaphalasamāpattīnañca jānanaṃ. Heṭṭhimaṃ heṭṭhimañhi paguṇajjhānaṃ uparimassa uparimassa padaṭṭhānaṃ hoti, tasmā vodānampi ‘‘vuṭṭhāna’’nti vuccati. Bhavaṅgena pana sabbajhānehi vuṭṭhānaṃ hoti. Phalasamāpattiyā nirodhasamāpattito vuṭṭhānameva sandhāya ‘‘tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Pubbenivāsajānananti pubbenivāsānussatiñāṇena nivuṭṭhakkhandhānaṃ jānanaṃ. Cutūpapātajānananti sattānaṃ cutiyā upapattiyā ca yāthāvato jānanaṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge vuttanayeneva veditabbo. Āsavakkhayajānanaṃ āsavakkhayañāṇaṃ, maggañāṇanti attho. Yattha panetāni vitthārato āgatāni saṃvaṇṇitāni, tāni dassento ‘‘abhidhamme panā’’tiādimāha.

„Die Möglichkeit als Möglichkeit“ bedeutet: die Ursache als Ursache. Denn eine Ursache wird deshalb „Standort“ (ṭhāna) genannt, weil darauf die Wirkung beruht, da ihr Entstehen und Fortbestehen von ihr abhängt. Umgekehrt ist „Nicht-Standort“ (aṭṭhāna) als das Fehlen einer Ursache (akāraṇa) zu verstehen. Dieses Beides versteht der Erhabene durch jenes Wissen, durch das er erkennt: Welche Gegebenheiten auch immer für welche Gegebenheiten auch immer die Ursachen und Bedingungen für deren Entstehen sind – das ist die entsprechende Möglichkeit (ṭhāna); welche Gegebenheiten auch immer für welche Gegebenheiten auch immer nicht die Ursachen und Bedingungen für deren Entstehen sind – das ist die entsprechende Unmöglichkeit (aṭṭhāna). Darauf bezog er sich, als er sagte: „Das Wissen um die Möglichkeit... [und die Unmöglichkeit] ist das erste.“ „Der Kamma-Übernahmen“ (kammasamādānānaṃ): der heilsamen und unheilsamen Taten (kamma), die unternommen und ausgeführt wurden, oder die Kamma-Übernahme ist einfach das Kamma selbst. „Nach Bedingungen und Ursachen“ (ṭhānaso hetuso): nach der Bedingung und nach der Ursache. Dabei sind Wiedergeburtsschicksal, körperliche Verfassung, Zeit und Anstrengung die Bedingungen (ṭhāna) für die Reifung, und das Kamma ist die Ursache (hetu). „Das Wissen um den zu allen Zielen führenden Weg“ (sabbatthagāminīpaṭipadājānanaṃ): das Wissen um den Weg, die Praxis, die zu allen Daseinsbereichen oder auch zu keinem Daseinsbereich führt; selbst wenn viele Menschen dasselbe Lebewesen töten, [weiß er]: „Die Absicht dieses [Menschen] wird in die Hölle führen, die jener Person in den Schoß der Tiere“ – auf diese Weise ist es das unverfälschte Wissen um das eigene Wesen der Verhaltensweisen, die als heilsame und unheilsame Absichten (cetanā) verstanden werden, selbst bei ein und demselben Objekt. „Das Wissen um die Welt mit ihren vielen und verschiedenen Elementen“ (anekadhātunānādhātulokajānanaṃ): das Wissen um die Welt der Konstituenten, Sinnesbereiche und Elemente, welche aufgrund von Sehorgan-Elementen usw. oder Sinnes-Elementen usw. aus vielen Elementen besteht und wegen der Verschiedenartigkeit eben dieser Elemente aus mannigfaltigen Elementen besteht. „Anderer Wesen“ (parasattānaṃ): der anderen Lebewesen. „Das Wissen um die Verschiedenheit ihrer Neigungen“ (nānādhimuttikatājānanaṃ): das Wissen um den Zustand der verschiedenen Neigungen durch niedere und andere Neigungen. „Eben dieser“ (tesaṃyeva): eben jener anderen Wesen. „Das Wissen um den Reifegrad der Fähigkeiten anderer“ (indriyaparopariyattajānanaṃ): das Wissen um die Überlegenheit und Unterlegenheit sowie das Wachstum und den Verfall der Fähigkeiten wie Vertrauen (saddhā) usw. „Der Vertiefungen, Befreiungen, Konzentrationen und Erreichungen“ (jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ): der vier Vertiefungen, angefangen mit der ersten; der acht Befreiungen, beginnend mit „wer feinstofflich ist, sieht feinstoffliche Formen“ usw.; der drei Konzentrationen, beginnend mit „mit Gedankeneinschlag und Gedankengang“ usw.; und der neun aufeinanderfolgenden Erreichungen, beginnend mit der Erreichung der ersten Vertiefung usw. „Das Wissen um Trübung, Reinigung und Heraustreten“ (saṃkilesavodānavuṭṭhānajānanaṃ): das Wissen um das, was zum Verfall führt, was zur Erhöhung führt, [wie es heißt]: „Sowohl die Reinigung ist ein Heraustreten, als auch das Aufstehen aus dieser oder jener Konzentration ist ein Heraustreten“ (Vibh. 828) – so bezieht sich dies auf eine wohlvertraute Vertiefung sowie auf das Erschlaffen (bhavaṅga) und die Erreichungen der Frucht (phalasamāpatti). Denn jede jeweils tiefere wohlvertraute Vertiefung ist die unmittelbare Ursache (padaṭṭhāna) für die jeweils höhere, weshalb auch die Reinigung als „Heraustreten“ (vuṭṭhāna) bezeichnet wird. Durch das Lebenskontinuum (bhavaṅga) jedoch erfolgt das Heraustreten aus allen Vertiefungen. In Bezug auf das Heraustreten aus der Erreichung des Erlöschens durch die Fruchterreichung wurde gesagt: „das Heraustreten aus dieser oder jener Konzentration“. „Das Wissen um frühere Existenzen“ (pubbenivāsajānanaṃ): das Wissen um die in der Vergangenheit durchlebten Aggregate mittels des Wissens der Erinnerung an frühere Existenzen. „Das Wissen um Abscheiden und Wiederauftauchen“ (cutūpapātajānanaṃ): das wahrheitsgemäße Wissen um das Abscheiden und Wiederauftauchen der Wesen. Dies ist die Zusammenfassung hierzu; die ausführliche Erklärung ist so zu verstehen, wie sie im Visuddhimagga dargelegt ist. „Das Wissen um die Vernichtung der Triebe“ (āsavakkhayajānanaṃ) bedeutet das Wissen um die Vernichtung der Triebe, d. h. das Pfad-Wissen. Um zu zeigen, wo diese ausführlich vorkommen und kommentiert werden, sagt er: „Im Abhidhamma aber...“ usw.

Byāmohabhayavasena saraṇapariyesanaṃ sārajjanaṃ sārado, byāmohabhayaṃ. Vigato sārado etassāti visārado, tassa bhāvo vesārajjaṃ. Taṃ pana ñāṇasampadaṃ pahānasampadaṃ desanāvisesasampadaṃ khemaṃ nissāya pavattaṃ catubbidhaṃ paccavekkhaṇāñāṇaṃ. Tenāha ‘‘catūsu ṭhānesū’’tiādi. Catūsūti paraparikappitesu vatthūsu. Paraparikappitesu vā vatthumattesu codanākāraṇesu. Sammāsambuddhassa te paṭijānatoti ‘‘ahaṃ sammāsambuddho’’ti evaṃ paṭijānantena tayā. Ime dhammāti ‘‘idaṃ pañcamaṃ ariyasaccaṃ, ayaṃ chaṭṭho upādānakkhandho, idaṃ [Pg.56] terasamaṃ āyatana’’nti veditabbā ime dhammā. Anabhisambuddhā appaṭividdhattāti.

Das Suchen nach Zuflucht aufgrund von Verwirrung und Furcht ist Befangenheit (sārajjana); „sārada“ bedeutet Verwirrung und Furcht. Einer, von dem diese Scheu (sārada) gewichen ist, ist selbstsicher (visārado); dessen Zustand ist Selbstsicherheit (vesārajja). Dieses [Selbstvertrauen] ist jedoch das vierfache Wissen der Rückschau, welches sich auf die Vollkommenheit des Wissens, die Vollkommenheit des Aufgebens, die Vollkommenheit der besonderen Lehrverkündigung und die Sicherheit stützt. Darum sagte er: „In viererlei Hinsicht...“ usw. „In viererlei“: in Bezug auf von anderen fälschlich angenommene Dinge. Oder in Bezug auf bloße Anschuldigungsgründe, die von anderen fälschlich angenommen werden. „Der du von dir behauptest, vollkommen erwacht zu sein“: von dir, der du so behauptest: „Ich bin vollkommen erwacht.“ „Diese Dinge“: diese Dinge, die als „dies ist die fünfte edle Wahrheit, dies ist die sechste Aneignungsgruppe, dies ist das dreizehnte Sinnesgebiet“ verstanden werden müssten. „Nicht vollkommen erkannt“, weil sie nicht durchdrungen wurden.

Tatrāti tasmiṃ anabhisambuddhadhammasaṅkhāte codanāvatthusmiṃ. Kocīti samaṇādīhi añño vā yo koci. Saha dhammenāti saha hetunā. ‘‘Dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu viya hetupariyāyo idha dhamma-saddo. Hetūti ca uppattisādhanahetu veditabbo, na kārako sampāpako vā. Nimittanti kāraṇaṃ, taṃ panettha codanāvatthumeva. Na samanupassāmi sammāsambuddhabhāvato. Khemappattoti akhemappattarūpāya codanāya anupaddavaṃ patto niccalabhāvappatto. Vesārajjappattoti visāradabhāvappatto. Sesesupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – ime āsavāti kāmāsavādīsu ime nāma āsavā na parikkhīṇāti āsavakkhayavacanenettha sabbakilesappahānaṃ vuttaṃ. Na hi so kileso atthi, yo sabbaso āsavesu khīṇesu nappahīyeyya. Antarāyikāti antarāyakarā, saggavimokkhādhigamassa antarāyakarāti attho. Dhammo hi yo saṃkilesato niyyāti, so ‘‘niyyāniko’’ti vutto. Dhamme niyyante taṃsamaṅgīpuggalo niyyānikoti voharito hotīti tassa paṭikkhipanto ‘‘so na niyyātī’’ti āha. Kathaṃ pana desanādhammo niyyātīti vuccati? Niyyānatthasamādhānato, so abhedopacārena ‘‘niyyātī’’ti vutto. Atha vā ‘‘dhammo desito’’ti ariyadhammassa adhippetattā na koci virodho.

„Dabei“ (tatra): bei jenem Gegenstand der Anschuldigung, der als nicht vollkommen erkannte Gegebenheiten bezeichnet wird. „Irgendjemand“ (koci): sei es ein Asket oder sonst irgendjemand. „In gesetzmäßiger Weise“ (saha dhammena): mit einem triftigen Grund. Das Wort „dhamma“ ist hier ein Synonym für Ursache oder Grund (hetu), wie in [Begriffen wie] „dhammapaṭisambhidā“ usw. Und unter „Ursache“ (hetu) ist die Ursache zu verstehen, die das Entstehen bewirkt, nicht ein [bloßer] Akteur oder Überbringer. „Anlass“ (nimitta) bedeutet Grund, und das ist hier eben der Gegenstand der Anschuldigung. „Ich sehe nicht“ aufgrund des Zustands des vollkommen Erwachten. „Sicherheit erlangt“ (khemappatto): Unversehrtheit erlangt vor einer Anschuldigung, die ihrer Natur nach unsicher ist, d. h. einen Zustand der Unerschütterlichkeit erlangt. „Selbstsicherheit erlangt“ (vesārajjappatto): den Zustand der Furchtlosigkeit erlangt. Bei den übrigen [Sätzen] gilt dieselbe Methode. Dies aber ist der Unterschied: „Diese Triebe“ (ime āsavā): mit dieser Aussage über die Vernichtung der Triebe, dass nämlich unter den Trieben wie dem Sinnestrieb usw. diese bestimmten Triebe nicht vollständig versiegt seien, ist hier die Überwindung aller Befleckungen (kilesa) gemeint. Denn es gibt keine Befleckung, die nicht völlig überwunden wäre, wenn die Triebe gänzlich versiegt sind. „Hindernisse“ (antarāyikā): hindernisbereitend; die Bedeutung ist: sie stehen dem Erlangen des Himmels und der Befreiung im Wege. Denn eine Lehre (dhamma), die aus der Befleckung herausführt, wird als „befreiend“ (niyyānika) bezeichnet. Da man von einer Person, die mit dieser Lehre ausgestattet ist, wenn die Lehre herausführt, sagt, sie sei „befreit“, sagt jener, der dies bestreitet: „Sie führt nicht heraus.“ Wie aber wird die verkündete Lehre als „herausführend“ bezeichnet? Wegen der Erfüllung des Zwecks des Befreiens wird sie durch eine Metapher der Nicht-Unterscheidung als „herausführend“ bezeichnet. Oder aber, da mit „die Lehre ist verkündet“ die edle Lehre (ariyadhamma) gemeint ist, gibt es keinen Widerspruch.

Usabhassa idanti āsabhaṃ, asantasanaṭṭhena āsabhaṃ viyāti āsabhaṃ, seṭṭhaṭṭhānaṃ sabbaññutaṃ. Āsabhaṭṭhānaṭṭhāyitāya āsabhā nāma pubbabuddhā. Sabbaññutapaṭijānanavasena abhimukhaṃ gacchanti, catasso vā parisā upasaṅkamantīti āsabhā. Catassopi hi parisā buddhābhimukhā evaṃ tiṭṭhanti, na tiṭṭhanti parammukhā. Idampīti ‘‘usabho’’ti idampi padaṃ. Tassāti nisabhassa. Yesaṃ baluppādāvaṭṭhānānaṃ vasena usabhassa āsabhaṇṭhānaṃ icchitaṃ, tato sātisayānaṃ eva tesaṃ vasena āsabhaṇṭhānaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ. Yaṃ kiñci loke upamaṃ nāma buddhaguṇānaṃ nidassanabhāvena vuccati, sabbaṃ taṃ nihīnameva. Tiṭṭhamāno cāti atiṭṭhantopi tiṭṭhamāno eva paṭijānāti nāma. Upagacchatīti anujānāti.

"Dies gehört dem Leitstier (usabha)" ist die Bedeutung von majestätisch (āsabha); "majestätisch wie ein Leitstier" wegen des Freiseins von Furcht. Der erhabenste Zustand ist die Allwissenheit. Wegen ihres Verweilens im majestätischen Zustand werden die früheren Buddhas "die Majestätischen" (āsabhā) genannt. Weil sie kraft der Erklärung ihrer Allwissenheit vorwärtsgehen oder an die vier Versammlungen herantreten, heißen sie "die Majestätischen". Denn alle vier Versammlungen stehen dem Buddha zugewandt da, sie stehen nicht abgewandt. Auch das Wort "usabha" (Leitstier) ist mit "auch dies" gemeint. "Dessen" bezieht sich auf den hervorragenden Stier (nisabha). Es ist zu verstehen: Durch welche Entstehung und Festigung von Kräften der majestätische Zustand des Leitstiers angestrebt wird, durch eben diese Kräfte in einem noch weit übertreffenden Maße kommt der majestätische Zustand des Buddha zustande. Welcher Vergleich auch immer in der Welt als Veranschaulichung der Qualitäten des Buddha angeführt wird, all das ist im Vergleich dazu unzulänglich. "Und stehend" bedeutet, dass er, selbst wenn er nicht physisch steht, dennoch als fest stehend erklärt wird. "Er nähert sich" bedeutet, er stimmt zu.

Aṭṭha [Pg.57] kho imāti idaṃ vesārajjañāṇassa baladassanaṃ. Yathā hi byattaṃ parisaṃ ajjhogāhetvā viññūnaṃ cittaṃ ārādhanasamatthāya kathāya dhammakathikassa chekabhāvo paññāyati, evaṃ imā aṭṭha parisā patvā satthu vesārajjañāṇassa balaṃ pākaṭaṃ hoti. Tena vuttaṃ ‘‘parisāsū’’ti. Khattiyaparisāti khattiyānaṃ sannipatitānaṃ samūho. Esa nayo sabbattha. Māraparisāti mārakāyikānaṃ sannipatitānaṃ samūho. Mārasadisānaṃ mārānaṃ parisāti māraparisā. Sabbā cetā parisā uggaṭṭhānadassanavasena gahitā. Manussā hi ‘‘ettha rājā nisinno’’ti vutte pakativacanampi vattuṃ na sakkonti, kacchehi sedā muccanti, evaṃ uggā khattiyaparisā, brāhmaṇā tīsu vedesu kusalā honti, gahapatayo nānāvohāresu ca akkharacintāya ca kusalā, samaṇā sakavādaparavādesu kusalā, tesaṃ majjhe dhammakathākathanaṃ nāma ativiya bhāriyaṃ. Devānaṃ uggabhāve vattabbameva natthi. Amanussoti hi vuttamatte manussānaṃ sakalasarīraṃ kampati, tesaṃ rūpaṃ disvāpi saddaṃ sutvāpi sattā visaññitāpi honti. Evaṃ amanussaparisā uggā. Iti cetā parisā uggaṭṭhānadassanavasena vuttā. Kasmā panettha yāmādiparisā na gahitāti? Bhusaṃ kāmābhigiddhatāya yonisomanasikāravirahato. Yāmādayo hi uḷāruḷāre kāme paṭisevantā tatthābhigiddhatāya dhammassavanāya sabhāvena cittampi na uppādenti, mahābodhisattānaṃ pana buddhānañca ānubhāvena ākaḍḍhiyamānā kadāci nesaṃ payirupāsanādīni karonti tādise mahāsamaye. Teneva hi vimānavatthudesanāpi taṃnimittā bahulā nāhosi. Seṭṭhanādanti kenaci appaṭihatabhāvena uttamanādaṃ. Abhītanādanti vesārajjayogato kutoci nibbhayanādaṃ. Sīhanādasuttenāti khandhiyavagge āgatena sīhanādasuttena. Sahanatoti khamanato. Hananatoti vidhamanato viddhaṃsanato. Yathā vātiādi ‘‘sīhanādasadisaṃ vā nādaṃ nadatī’’ti saṅkhepato vuttassa atthassa viññāpanaṃ.

"Es gibt diese acht Versammlungen" – dies ist das Aufzeigen der Stärke des Wissens um die eigene Unerschrockenheit. Denn wie das Geschick eines Dhamma-Redners dadurch offenbar wird, dass er in eine gelehrte Versammlung eintritt und mit einer Rede spricht, die fähig ist, den Geist der Weisen zu erfreuen, ebenso wird, wenn er an diese acht Versammlungen herantritt, die Stärke des Wissens des Meisters um seine eigene Unerschrockenheit offenbar. Deshalb heißt es "in den Versammlungen". "Die Versammlung der Kriegerkaste (Khattiyas)" ist die Schar der versammelten Khattiyas. Diese Methode gilt überall. "Die Versammlung der Māras" ist die Schar der versammelten Wesen aus dem Gefolge Māras. Eine Versammlung von Māras, die Māra gleichen, ist die Māra-Versammlung. All diese Versammlungen sind unter dem Aspekt herangezogen worden, dass sie eine furchterregende Stellung einnehmen. Denn wenn den Menschen gesagt wird: "Hier sitzt der König", können sie nicht einmal ein gewöhnliches Wort hervorbringen, und der Schweiß bricht ihnen aus den Achselhöhlen aus; so furchterregend ist die Versammlung der Khattiyas. Die Brahmanen sind in den drei Veden bewandert; die Hausväter sind in verschiedenen Geschäften und im Verfassen von Schriften bewandert; die Asketen sind in ihren eigenen Lehren und den Lehren anderer bewandert; in ihrer Mitte eine Dhamma-Rede zu halten, ist in der Tat eine überaus schwere Aufgabe. Über die furchterregende Erhabenheit der Götter braucht man gar nicht erst zu sprechen. Denn schon beim bloßen Wort "Nicht-Mensch" erzittert der ganze Körper der Menschen; wenn sie ihre Gestalt sehen oder ihre Stimme hören, werden die Wesen sogar ohnmächtig. So furchterregend ist die Versammlung der Nicht-Menschen. So werden diese Versammlungen unter dem Aspekt des Aufzeigens ihrer furchterregenden Macht genannt. Warum aber sind hier die Versammlungen der Yāma-Götter usw. nicht aufgeführt? Weil sie aufgrund ihrer extremen Gier nach Sinnesfreuden keinen weisen Umgang mit den Gedanken besitzen. Denn die Yāma-Götter und andere genießen überaus großartige Sinnesfreuden; da sie daran hängen, bringen sie von Natur aus nicht einmal den Gedanken auf, den Dhamma zu hören. Doch angezogen durch die Macht der großen Bodhisattas und der Buddhas erweisen sie ihnen zuzeiten bei solchen großen Gelegenheiten Aufwartung und dergleichen. Eben deshalb gab es auch nicht viele Lehrreden des Vimānavatthu, die durch sie veranlasst wurden. "Erhabenster Ruf" bedeutet ein unübertroffener Ruf, der von niemanden aufgehalten werden kann. "Furchtloser Ruf" bedeutet ein Ruf, der aufgrund der Verbindung mit der Unerschrockenheit vor nichts Angst hat. "Durch das Sīhanāda-Sutta" bezieht sich auf das Sīhanāda-Sutta, das in der Khandhiya-Vagga überliefert ist. "Durch das Erdulden" bedeutet durch Nachsicht. "Durch das Vernichten" bedeutet durch Vertreiben, Zerstören. Und die Worte beginnend mit "Oder wie..." dienen der Verdeutlichung der kurz zusammengefassten Bedeutung: "oder er stößt einen Ruf aus, der dem Gebrüll eines Löwen gleicht".

Etanti ‘‘brahmacakka’’nti etaṃ padaṃ. Paññāpabhāvitanti cirakālaparibhāvitāya pāramitāpaññāya vipassanāpaññāya ca uppāditaṃ. Karuṇāpabhāvitanti ‘‘kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno’’tiādinayappavattāya mahākaruṇāya uppāditaṃ. Yathā abhinikkhamanato pabhuti mahābodhisattānaṃ ariyamaggādhigamanavirodhinī [Pg.58] paṭipatti natthi, evaṃ tusitabhavanato niyatabhāvāpattito ca paṭṭhāyāti dutiyatatiyanayā ca gahitā. Phalakkhaṇeti aggaphalakkhaṇe. Paṭivedhaniṭṭhattā arahattamaggañāṇaṃ vajirūpamatāyeva sātisayo paṭivedhoti ‘‘phalakkhaṇe uppannaṃ nāmā’’ti vuttaṃ. Tena paṭiladdhassapi desanāñāṇassa kiccanipphatti parassa bujjhanamattena hotīti ‘‘aññāsikoṇḍaññassa sotāpatti…pe… phalakkhaṇe pavattanaṃ nāmā’’ti vuttaṃ. Tato paraṃ pana yāva parinibbānā desanāñāṇappavatti, tasseva pavattitassa dhammacakkassa ṭhānanti veditabbaṃ pavattitacakkassa cakkavattino cakkaratanassa ṭhānaṃ viya. Ubhayampīti pi-saddena lokiyadesanāñāṇassa itarena anaññasādhāraṇatāvasena samānataṃ sampiṇḍeti. Urasi jātatāya uraso sambhūtanti orasaṃ ñāṇaṃ.

"Dies" bezieht sich auf das Wort "brahmacakka" (das edle Rad). "Durch Weisheit hervorgebracht" bedeutet hervorgebracht durch die über lange Zeit hinweg entfaltete Vollkommenheit der Weisheit und die Einsichtsweisheit. "Durch Mitgefühl hervorgebracht" bedeutet hervorgebracht durch das große Mitgefühl, das sich in der Weise äußert wie: "Ach, in Bedrängnis ist diese Welt geraten!" und so weiter. So wie es seit dem Auszug in die Hauslosigkeit für die großen Bodhisattas keine Praxis gibt, die dem Erlangen des edlen Pfades entgegensteht, ebenso sind als zweite und dritte Auslegungsmethode die Phasen ab dem Verlassen des Tusita-Himmels und ab dem Erlangen des Zustands der Gewissheit herangezogen worden. "Im Moment der Frucht" bedeutet im Moment der höchsten Frucht (der Arahatschaft). Weil die Durchdringung vollendet ist, ist das dem Diamanten gleichende Pfadwissen der Arahatschaft in der Tat die überragende Durchdringung; daher heißt es "im Moment der Frucht entstanden". Da die Erfüllung der Aufgabe des dadurch erlangten Wissens der Lehrverkündigung allein durch das Erkennen des anderen geschieht, heißt es "beim Erlangen der Stromeintritts-Frucht durch Aññā-Koṇḍañña ... usw. ... wird es ‚Ingangsetzen im Moment der Frucht‘ genannt". Danach aber, bis zum Parinibbāna, ist das Fortbestehen des Wissens der Lehrverkündigung als das Verweilen eben dieses in Gang gesetzten Rades des Dhamma zu verstehen, so wie das Verweilen des Juwelenrades eines in Bewegung gesetzten Rades des Weltenherrschers. "Beide auch" – durch das Wort "auch" wird die Gleichheit des weltlichen Wissens der Lehrverkündigung mit dem anderen aufgrund seiner Einzigartigkeit zusammengefasst. Weil es an der Brust geboren, aus der Brust entstanden ist, wird es als das "eigene Wissen" bezeichnet.

Iti rūpanti ettha iti-saddo anavasesato rūpassa sarūpanidassanatthoti tassa ‘‘idaṃ rūpa’’nti etena sādhāraṇato ca sarūpanidassanamāha. Ettakaṃ rūpanti etena anavasesato ‘‘ito uddhaṃ rūpaṃ natthī’’ti nimittassa aññassa abhāvaṃ. Idāni tamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘ruppanasabhāvañcevā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ruppanaṃ sītādivirodhipaccayasamavāye visadisuppatti. Ādi-saddena ajjhattikabāhirādibhedaṃ saṅgaṇhāti. Lakkhaṇa…pe… vasenāti kakkhaḷattādilakkhaṇavasena sandhāraṇādirasavasena sampaṭicchanādipaccupaṭṭhānavasena bhūtattayādipadaṭṭhānavasena ca. Evaṃ pariggahitassāti evaṃ sādhāraṇato ca lakkhaṇādito ca pariggahitassa. Avijjāsamudayāti avijjāya uppādā, atthibhāvāti attho. Nirodhavirodhī hi atthibhāvo hoti, tasmā nirodhe asati atthibhāvo hoti, tasmā purimabhave siddhāya avijjāya sati imasmiṃ bhave rūpassa samudayo rūpassa uppādo hotīti attho. Taṇhāsamudayā kammasamudayāti etthāpi eseva nayo. Avijjādīhi ca tīhi atītakālikattā tesaṃ sahakārīkāraṇabhūtaṃ upādānampi gahitamevāti veditabbaṃ. Pavattipaccayesu kabaḷīkāraāhārassa balavatāya, so eva gahito, ‘‘āhārasamudayā’’ti pana gahitena pavattipaccayatāmattena utucittānipi gahitāneva hontīti dvādasasamuṭṭhānikaṃ rūpassa paccayato dassanampi bhavitabbamevāti daṭṭhabbaṃ. Nibbattilakkhaṇantiādinā kālavasena [Pg.59] udayadassanamāha. Tattha bhūtavasena magge udayaṃ passitvā ṭhito idha santativasena anukkamena khaṇavasena passati. Avijjānirodhā rūpanirodhoti aggamaggañāṇena avijjāya anuppādanirodhato anāgatassa anuppādanirodho hoti paccayābhāve abhāvato. Paccayanirodhenāti avijjāsaṅkhātassa paccayassa nirodhabhāvena. Taṇhānirodhāti etthāpi eseva nayo. Āhāranirodhāti pavattipaccayassa kabaḷīkārāhārassa abhāvā. Rūpanirodhāti taṃsamuṭṭhānarūpassa abhāvo hoti. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayānusārena veditabbaṃ. Vipariṇāmalakkhaṇanti bhavakālavasena hetudvayadassanaṃ. Tasmā taṃ padaṭṭhānavasena pageva passitvā ṭhito idha santativasena disvā anukkamena khaṇavasena passati.

In der Formulierung ‚So ist die Form‘ (iti rūpaṃ) dient das Wort ‚iti‘ dazu, die Natur der Form ohne Ausnahme aufzuzeigen. Deshalb drückt er mit ‚Dies ist die Form‘ das Aufzeigen ihrer eigenen Natur im Allgemeinen aus. Mit ‚Dies ist das gesamte Ausmaß der Form‘ (ettakaṃ rūpaṃ) wird die Abwesenheit eines anderen Merkmals ohne Ausnahme angezeigt, im Sinne von: ‚Darüber hinaus gibt es keine Form‘. Um nun diesen Sinn ausführlich darzulegen, wurde gesagt: ‚Sowohl die Natur des Bedrängtwerdens (ruppanasabhāva) als auch…‘ und so weiter. Dabei ist das Bedrängtwerden (ruppana) das Entstehen von Unähnlichkeit beim Zusammentreffen von gegensätzlichen Bedingungen wie Kälte und so weiter. Mit dem Wort ‚und so weiter‘ (ādi) schließt er die Unterscheidung in innerlich, äußerlich usw. mit ein. ‚Mittels Merkmal… usw.‘ bedeutet: mittels des Merkmals der Härte usw., mittels der Funktion des Stützens usw., mittels des Erscheinungsbildes des Aufnehmens usw. und mittels der nahen Ursache der drei Hauptelemente usw. ‚Der so erfassten [Form]‘ bedeutet: der im Allgemeinen sowie durch Merkmale usw. erfassten. ‚Durch das Entstehen von Nichtwissen‘ (avijjāsamudayā) bedeutet: durch das Entstehen, das Vorhandensein von Nichtwissen. Denn das Vorhandensein steht dem Aufhören entgegen; daher gibt es ein Vorhandensein, wenn kein Aufhören stattfindet. Deshalb bedeutet es: Wenn das im früheren Dasein etablierte Nichtwissen besteht, erfolgt das Entstehen der Form, das Hervorbringen der Form in diesem Dasein. ‚Durch das Entstehen von Begehren, durch das Entstehen von Karma‘ – auch hier gilt dieselbe Methode. Und da diese drei Faktoren, beginnend mit Nichtwissen, der vergangenen Zeit angehören, ist zu verstehen, dass auch das Ergreifen (upādāna), welches ihre mitwirkende Ursache ist, bereits mit erfasst ist. Unter den Bedingungen für das Fortbestehen (pavatti-paccaya) wurde wegen ihrer Stärke die stoffliche Nahrung (kabaḷīkāra-āhāra) herangezogen. Doch mit dem Ausdruck ‚durch das Entstehen von Nahrung‘ (āhārasamudayā) sind, bloß als Bedingungen für das Fortbestehen, auch Temperatur und Geist mit erfasst. So ist anzusehen, dass auch die Darstellung der Form gemäß ihren Bedingungen bezüglich der zwölf Entstehungsweisen stattfinden muss. Mit Ausdrücken wie ‚das Merkmal des Entstehens‘ (nibbattilakkhaṇa) wird das Sehen des Entstehens in Bezug auf die Zeit dargelegt. Wer dort das Entstehen auf dem Pfad mittels der Hauptelemente gesehen hat und so verweilt, sieht es hier mittels des Kontinuums und schrittweise mittels des Augenblicks. ‚Durch das Aufhören von Nichtwissen erlischt die Form‘: Durch das Aufhören des Nichtwissens ohne Wiederkehr mittels des Wissens des höchsten Pfades findet das Aufhören ohne Wiederkehr der zukünftigen Form statt, weil bei Abwesenheit der Bedingung das Bedingte nicht existiert. ‚Durch das Aufhören der Bedingung‘ bedeutet: durch den Zustand des Aufhörens der Bedingung, die als Nichtwissen bezeichnet wird. ‚Durch das Aufhören von Begehren‘ – auch hier gilt dieselbe Methode. ‚Durch das Aufhören von Nahrung‘ bedeutet: wegen des Fehlens der stofflichen Nahrung, die die Bedingung für das Fortbestehen ist. ‚Erlöschen der Form‘ bedeutet: Es gibt kein Entstehen der daraus hervorgegangenen Form mehr. Das Übrige ist gemäß der oben dargelegten Methode zu verstehen. ‚Das Merkmal der Veränderung‘ (vipariṇāmalakkhaṇa) zeigt die beiden Ursachen entsprechend der Zeit des Daseins auf. Deshalb sieht derjenige, der dies zuvor schon mittels der nahen Ursache gesehen hat und so verweilt, es hier mittels des Kontinuums und sieht es folglich schrittweise mittels des Augenblicks.

Iti vedanātiādīsupi vuttanayena attho veditabbo. Sukhādibhedanti sukhadukkhaadukkhamasukhādivibhāgaṃ. Rūpasaññādibhedanti rūpasaññā, sadda… gandha… rasa… phoṭṭhabba … dhammasaññādivibhāgaṃ. Phassādibhedanti phassacetanāmanasikārādivibhāgaṃ. Lakkhaṇa…pe… vasenāti iṭṭhānubhavanalakkhaṇādilakkhaṇavasena iṭṭhākārasambhogarasādirasavasena kāyikaassādādipaccupaṭṭhānavasena iṭṭhārammaṇādipadaṭṭhānavasena. ‘‘Phuṭṭho vedeti, phuṭṭho sañjānāti, phuṭṭho cetetī’’ti (saṃ. ni. 4.93) vacanato tīsu vedanādīsu khandhesu phassasamudayāti vattabbaṃ. Viññāṇappaccayā nāmarūpa’’nti vacanato viññāṇakkhandhe nāmarūpasamudayāti vattabbaṃ. Tesaṃyeva vasenāti ‘‘avijjānirodho vedanānirodho’’tiādinā tesaṃyeva avijjādīnaṃ vasena yojetabbaṃ.

Auch bei ‚So ist das Gefühl‘ (iti vedanā) und so weiter ist der Sinn in der bereits dargelegten Weise zu verstehen. ‚Die Einteilung in Angenehmes usw.‘ bedeutet die Einteilung in angenehmes, unangenehmes und weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl und so weiter. ‚Die Einteilung in Form-Wahrnehmung usw.‘ bedeutet die Einteilung in Wahrnehmung von Formen, Tönen, Gerüchen, Geschmäcken, Tastobjekten und Geistesobjekten. ‚Die Einteilung in Kontakt usw.‘ bedeutet die Einteilung in Kontakt, Absicht, Aufmerksamkeit und so weiter. ‚Mittels Merkmal… usw.‘ bedeutet: mittels des Merkmals des Erfahrens des Erwünschten usw., mittels der Funktion des Genießens des erwünschten Aspekts usw., mittels des Erscheinungsbildes des körperlichen Genusses usw. und mittels der nahen Ursache eines erwünschten Objekts usw. Aufgrund des Wortes ‚Berührt fühlt man, berührt nimmt man wahr, berührt beabsichtigt man‘ (SN 35.93) ist bezüglich der drei Daseinsgruppen, beginnend mit dem Gefühl, zu sagen: ‚durch das Entstehen von Kontakt‘. Aufgrund des Wortes ‚Mit dem Bewusstsein als Bedingung entsteht Name-und-Form‘ ist bezüglich der Gruppe des Bewusstseins zu sagen: ‚durch das Entstehen von Name-und-Form‘. ‚Mittels eben dieser‘ bedeutet, dass man sie mittels eben dieser Faktoren wie Nichtwissen usw. verknüpfen soll, wie in: ‚Durch das Aufhören von Nichtwissen erlischt das Gefühl‘ und so weiter.

Upādānakkhandhānaṃ samudayatthaṅgamavasena titthiyānaṃ avisayopi sappadeso sīhanādo dassito. Idāni nippadeso anulomapaṭilomavasena saṅkhepato vitthārato paccayākāravisayo anaññasādhāraṇo dassīyatīti āha, ‘‘ayampi aparo sīhanādo’’ti. Tassāti ‘‘imasmiṃ satī’’tiādinā saṅkhepato vuttapaṭiccasamuppādapāḷiyā. Ettha ca ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujhtī’’ti avijjādīnaṃ bhāve saṅkhārādīnaṃ bhāvassa, avijjādīnaṃ nirodhe saṅkhārādīnaṃ nirodhassa kathanena purimasmiṃ paccayalakkhaṇe niyamo dassito ‘‘imasmiṃ [Pg.60] sati eva, nāsati, imassa uppādā eva, nānuppādā, nirodhā eva, nānirodhā’’ti. Tenedaṃ lakkhaṇaṃ antogadhaniyamaṃ idha paṭiccasamuppādassa vuttanti daṭṭhabbaṃ. Nirodhoti ca avijjādīnaṃ virāgā vigamena āyatiṃ anuppādo appavatti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘avijjāya tveva asesavirāganirodhā’’tiādi. Nirodhavirodhī ca uppādo, yena so uppādanirodhavibhāgena vutto ‘‘imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’’ti. Tenetaṃ dasseti ‘‘asati nirodhe uppādo nāma, so cettha atthibhāvoti vuccatī’’ti. ‘‘Imasmiṃ sati idaṃ hotī’’ti idameva hi lakkhaṇaṃ. Pariyāyantarena ‘‘imassa uppādā idaṃ uppajjatī’’ti vadantena parena purimaṃ visesitaṃ hoti. Tasmā na vattamānaṃyeva sandhāya ‘‘imasmiṃ satī’’ti vuttaṃ, atha kho maggena anirujjhanasabhāvañcāti viññāyati. Yasmā ca ‘‘imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’’ti dvidhāpi uddiṭṭhassa lakkhaṇassa niddesaṃ vadantena bhagavatā ‘‘avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho’’tiādinā nirodhova vutto, tasmā natthibhāvopi nirodho evāti natthibhāvaviruddho atthibhāvo anirodhoti dassitaṃ hoti. Tena anirodhasaṅkhātena atthibhāvena uppādaṃ viseseti. Tato idha na kevalaṃ atthibhāvamattaṃ uppādoti attho adhippeto, atha kho anirodhasaṅkhāto atthibhāvo cāti ayamattho vibhāvito hoti. Evametaṃ lakkhaṇadvayavacanaṃ aññamaññaṃ visesanavisesitabbabhāvena sātthakanti veditabbaṃ. Ko panāyaṃ anirodho nāma, yo ‘‘atthibhāvo, uppādo’’ti ca vuttoti? Appahīnabhāvo ca anibbattitaphalabhāvena phaluppādanārahatā cāti ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana paramatthadīpaniyaṃ udānaṭṭhakathāyaṃ (udā. aṭṭha. 1). Vuttanayena veditabbo.

Durch das Entstehen und Vergehen der Gruppen des Anhaftens (upādānakkhandha) wurde der Löwenruf (sīhanāda) gezeigt, welcher, obwohl er außerhalb des Bereichs der Andersgläubigen (titthiya) liegt, nur teilweise (sappadesa) ist. Nun wird jener Bereich des Bedingungsgefüges (paccayākāravisaya) gezeigt, der uneingeschränkt (nippadesa), in direkter und umgekehrter Reihenfolge (anulomapaṭiloma), in Kürze und Ausführlichkeit dargelegt wird und einzigartig (anaññasādhāraṇa) ist; deshalb heißt es: „Dies ist ein weiterer Löwenruf“. „Dessen“ bezieht sich auf den kurz dargelegten kanonischen Text des Bedingten Entstehens (paṭiccasamuppādapāḷi), beginnend mit „Wenn dies ist“ usw. Und hierbei wird durch die Aussage „Wenn dies ist, ist jenes; mit dem Aufhören von diesem hört jenes auf“ das Vorhandensein der Gestaltungen (saṅkhāra) usw. bei Vorhandensein von Nichtwissen (avijjā) usw. und das Aufhören der Gestaltungen usw. bei Aufhören von Nichtwissen usw. dargelegt. Dadurch wird im vorherigen Bedingungsmerkmal (paccayalakkhaṇa) die feste Regel (niyama) aufgezeigt: „Nur wenn dies ist, geschieht es, nicht wenn es nicht ist; nur durch das Entstehen dieses entsteht es, nicht ohne das Entstehen; nur durch das Aufhören hört es auf, nicht ohne das Aufhören“. Daher ist zu verstehen, dass dieses Merkmal der innewohnenden Gesetzmäßigkeit (antogadhaniyama) hier für das Bedingte Entstehen verkündet wurde. Und „Aufhören“ (nirodha) bedeutet das Nicht-mehr-Entstehen in der Zukunft, das Nicht-mehr-Fortschreiten durch das Schwinden und Vergehen von Nichtwissen usw. Denn so wurde gesagt: „Aber durch das restlose Vergehen und Aufhören von Nichtwissen…“ usw. Und das Entstehen steht im Widerspruch zum Aufhören, weshalb dieses durch die Unterscheidung von Entstehen und Aufhören dargelegt wurde mit: „Mit dem Aufhören von diesem hört jenes auf“. Damit zeigt er Folgendes: „Wenn das Aufhören nicht vorhanden ist, gibt es das sogenannte Entstehen, und dieses wird hier als Vorhandensein (atthibhāva) bezeichnet“. Denn „Wenn dies ist, ist jenes“ ist eben dieses Merkmal. Indem auf andere Weise gesagt wird: „Durch das Entstehen von diesem entsteht jenes“, wird das Vorherige durch das Nachfolgende näher bestimmt. Deshalb wird verstanden, dass mit den Worten „Wenn dies ist“ nicht bloß auf das gegenwärtig Vorhandene abgezielt wird, sondern vielmehr auch auf die Natur des Nicht-Aufhörens vor dem Pfad. Und da der Erhabene, indem er die Erklärung des zweifach dargelegten Merkmals „Wenn dies nicht ist, ist jenes nicht; mit dem Aufhören von diesem hört jenes auf“ ausführt, durch Worte wie „Durch das restlose Vergehen und Aufhören von Nichtwissen hört die Gestaltung auf“ nur das Aufhören verkündete, ist damit gezeigt, dass auch das Nicht-Vorhandensein eben Aufhören ist, und das dem Nicht-Vorhandensein entgegengesetzte Vorhandensein das Nicht-Aufhören (anirodha) ist. Dadurch bestimmt er das Entstehen durch das als Nicht-Aufhören bezeichnete Vorhandensein näher. Daraus ist ersichtlich, dass hier mit dem Begriff „Entstehen“ nicht bloß das reine Vorhandensein gemeint ist, sondern vielmehr das als Nicht-Aufhören bezeichnete Vorhandensein; diese Bedeutung wird verdeutlicht. So ist zu verstehen, dass diese Formulierung der beiden Merkmale in ihrer gegenseitigen Beziehung als qualifizierend und qualifiziert sinnvoll ist. Was aber ist dieses sogenannte Nicht-Aufhören, das als „Vorhandensein“ und „Entstehen“ bezeichnet wurde? Kurz gesagt ist es hier der Zustand des Nicht-Aufgegeben-Seins und die Eignung zur Hervorbringung einer Frucht, da die Frucht noch nicht hervorgebracht wurde. Die ausführliche Erklärung ist jedoch in der Paramatthadīpanī, dem Udāna-Kommentar (Udā. Aṭṭha. 1), in der dort dargelegten Weise zu entnehmen.

Pañcakkhandhavibhajanādivasenāti pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ dvādasapadikassa paccayākārassa vibhajanavasena. Imasmiñhi dasabalasutte dhammassa desitākāro pañcakkhandhapaccayākāramatto. Tenāha ‘‘pañcakkhandhapaccayākāradhammo’’ti. Ācariyamuṭṭhiyā akaraṇena vibhūto, so pana atthato ca saddato ca pihito heṭṭhāmukhajāto vā na hotīti āha ‘‘anikujjito’’ti. Vivaṭoti vibhāvito. Tenāha ‘‘vivaritvā ṭhapito’’ti[Pg.61]. Pakāsitoti ñāṇobhāsena obhāsito ādīpitoti āha ‘‘dīpito jotito’’ti. Tattha tattha chinnabhinnaṭṭhāne. Sibbitagaṇṭhitanti vākaṃ gahetvā sibbitaṃ, sibbituṃ asakkuṇeyyaṭṭhāne vākena gaṇṭhitañca. Chinnapilotikābhāvena vigatapilotiko dhammo, tassa chinnapilotikassa paṭilomatā chinnabhinnatābhāvenāti dassento ‘‘na hetthā’’tiādimāha. Nivāsanapārupanaṃ pariggahaṇaṃ. Sayaṃ paṭibhānaṃ kappetvā. Vaḍḍhentā attano samayaṃ. Samaṇakacavaranti samaṇavesadhāraṇavasena samaṇapaṭirūpatāya samaṇānaṃ kacavarabhūtaṃ. Attano rūpapavattiyā karaṇḍaṃ kucchitaṃ dhuttaṃ vāti pavattetīti kāraṇḍavo, dussīlo. Taṃ kāraṇḍavaṃ. Niddhamathāti nīharatha. Kasambunti samaṇakasaṭaṃ. Apakassathāti apakaḍḍhatha nanti attho. Palāpeti palāpasadise. Tathā hi taṇḍulasārarahito dhaññapaṭirūpako thusamattako palāpoti vuccati, evaṃ sīlādisārarahito samaṇapaṭirūpako palāpo viyāti palāpo, dussīlo. Te palāpe. Vāhethāti apanetha. Patissatāti bāḷhasatitāya patissatā hothāti.

„Mittels der Einteilung der fünf Aggregate usw.“: mittels der Einteilung der fünf Gruppen des Anhaftens und des zwölfteiligen Bedingungsgefüges. Denn in dieser Dasabala-Sutta besteht die Art und Weise der Lehrverkündigung lediglich aus den fünf Aggregaten und dem Bedingungsgefüge. Deshalb sagte er: „Die Lehre von den fünf Aggregaten und dem Bedingungsgefüge“. Er ist offenbar, weil keine „Lehrerfaust“ (ācariyamuṭṭhi) gemacht wurde; er ist weder in der Bedeutung noch im Wortlaut verborgen oder nach unten gekehrt; deshalb heißt es: „nicht umgestülpt“ (anikujjita). „Enthüllt“ (vivaṭa) bedeutet verdeutlicht. Deshalb sagte er: „enthüllt hingestellt“. „Erklärt“ (pakāsita) bedeutet durch den Glanz des Wissens erleuchtet, entflammt; deshalb sagt er „erhellt, erleuchtet“. Hier und da an den zerrissenen und zerbrochenen Stellen. „Genäht und geknüpft“: das, was man mit Bast genommen und genäht hat, und an Stellen, wo ein Nähen unmöglich war, mit Bast geknüpft hat. Eine Lehre, die frei von Flicken ist, weil es keine zerrissenen Lumpen gibt; um zu zeigen, dass dieser Zustand der Freiheit von zerrissenen Lumpen das Gegenteil von Zerrissenheit und Zerbrochenheit ist, sagt er „Hier gibt es nicht…“ usw. Das Anlegen des Unter- und Obergewandes ist das Ergreifen. Indem man sich selbst eine eigene Eingebung ausdenkt. Ihre eigene Lehrmeinung vermehrend. „Mönchs-Kehricht“ (samaṇakacavara) ist das, was durch das Tragen der Mönchskleidung, wegen der bloßen Ähnlichkeit mit einem Mönch, zum Schmutz unter den Mönchen geworden ist. Wer sich wegen seiner eigenen körperlichen Verhaltensweise wie ein verwerflicher Korb oder Dieb verhält, wird als Kārandava-Vogel bezeichnet – ein Sittenloser. Ihn, den Kārandava-Vogel. „Fegt ihn weg“ (niddhamatha) bedeutet schafft ihn fort. „Spreu“ (kasambu) ist der Mönchs-Abfall. „Zieht ihn weg“ (apakassatha) bedeutet schleppt ihn weg, das ist die Bedeutung. „Spreu-Mönche“ (palāpa): jene, die wie taube Ähren sind. Denn so wie Getreide, dem der Reiskern fehlt und das nur einer Getreideähre ähnelt, aber nur aus Spelzen besteht, als Spreu bezeichnet wird, so ist ein Scheilmönch, dem der Kern von Tugend usw. fehlt, wie Spreu; daher wird er als Spreu, als Sittenloser, bezeichnet. Diese Spreu-Mönche. „Schafft sie fort“ (vāhetha) bedeutet entfernt sie. „Seid achtsam“ (patissatā) bedeutet seid aufgrund starker Achtsamkeit wohl achtsam.

Saddhāya pabbajitenāti rājūpaddavādīhi anupaddutena ‘‘evañhi taṃ otiṇṇaṃ jātiādisaṃsārabhayaṃ vijinissāmī’’ti vaṭṭanissaraṇatthaṃ āgatāya saddhāya vasena pabbajitena. Ācārakulaputtoti ācārena abhijāto. Tenāha ‘‘yato kutocī’’tiādi. Jātikulaputtoti jātisampattiyā abhijāto. Viññuppasatthāni aṅgāni sammāpadhāniyaṅgabhāvena, kāye ca jīvite ca nirapekkhabhāvena vīriyaṃ ārabhantassa tathāpavattavīriyavasena ‘‘taco ekaṃ aṅga’’nti vuttaṃ. Esa nayo sesesupi. Navasu ṭhānesu samādhātabbanti ‘‘kālavasena pañcasu, iriyāpathavasena catūsū’’ti evaṃ navasu ṭhānesu vīriyaṃ samādhātabbaṃ pavattetabbaṃ.

„Durch Glauben in die Hauslosigkeit Gezogener“: einer, der nicht von königlicher Bedrängnis oder Ähnlichem geplagt ist, sondern der aus Glauben, der zum Zweck des Entkommens aus dem Daseinskreislauf (vaṭṭanissaraṇattha) entstand mit dem Gedanken: „Gewiss werde ich diese herabgestiegene Gefahr des Samsara wie Geburt usw. überwinden“, in die Hauslosigkeit gezogen ist. „Ein edler Sohn nach dem Verhalten“: einer, der durch gutes Verhalten edelgeboren ist. Deshalb sagte er: „Von wo auch immer…“ usw. „Ein edler Sohn nach der Geburt“: einer, der durch die Vortrefflichkeit seiner Herkunft edelgeboren ist. Die von den Weisen gepriesenen Glieder dienen als Faktoren der rechten Anstrengung (sammāpadhāniyaṅga). Wegen der Tatkraft, die sich bei einem entfaltet, der ohne Rücksicht auf Körper und Leben seine Tatkraft anspannt, wurde gesagt: „Die Haut ist ein Glied“. Diese Methode gilt auch für die übrigen Körperteile. „An neun Stellen festzuhalten“: „Fünffach in Bezug auf die Zeit, vierfach in Bezug auf die Körperhaltungen“ – so soll an diesen neun Stellen Tatkraft angewendet und entfaltet werden.

So dukkhaṃ viharatīti kusītapuggalo niyyānikasāsane vīriyārambhassa akaraṇena sāmaññatthassa anuppattiyā dukkhaṃ viharati. Sakaṃ vā atthaṃ sadatthaṃ ka-kārassa da-kāraṃ katvā. Kusītassa atthaparihāyanaṃ mūlato paṭṭhāya dassetuṃ ‘‘cha dvārānī’’tiādi vuttaṃ. Nisajjāvasena pīṭhamaddanato pīṭhamaddano, nirassanavacanaṃ tassa, kassacipatthassa adhāraṇato kevalaṃ pīṭhabhārabhūtoti adhippāyo. Aññattha pana ‘‘makhamaddano’’ti [Pg.62] vuccati, tattha dānamicchāya paresaṃ makhaṃ passantoti attho. Laṇḍapūrakoti kucchipūraṃ bhuñjitvā vaccakuṭipūrako.

„Er weilt im Leiden“: Die träge Person weilt im Leiden in der erlösenden Lehre, weil sie keine Energie aufbringt und das Ziel des Asketentums nicht erreicht. Oder „saka-attha“ (das eigene Wohl) wird zu „sad-attha“, indem der Buchstabe „ka“ zu „da“ gemacht wird. Um den Verlust des Wohls der trägen Person von Grund auf zu zeigen, wurde „die sechs Tore“ usw. gesagt. Ein „Stuhlzerdrücker“ (pīṭhamaddano) wird er genannt, weil er durch das Sitzen den Stuhl zerdrückt; dies ist ein Ausdruck der Verachtung für ihn. Da er keinerlei Zweck erfüllt, ist er lediglich eine Last für den Stuhl, das ist die Bedeutung. An anderer Stelle wird er jedoch als „Gesichtsbeschmutzer“ (makhamaddano) bezeichnet; dort bedeutet es, dass er mit dem Wunsch nach Gaben auf das Gesicht anderer blickt. „Kotfüller“ (laṇḍapūrako) bedeutet, dass er isst, um den Bauch zu füllen, und somit die Latrine füllt.

‘‘Āraddhavīriyo’’tiādīsu ‘‘kusīto puggalo’’ti ettha vuttavipariyāyena attho veditabbo, āsīsāya vasena thomito. Āraddhavīriyeti paggahitavīriye. Pahitatteti nibbānaṃ patipesitacitte. Etena sāvakānaṃ sammāpaṭipattiṃ satthuvandanānisaṃsañca dassesi.

In „einer mit tatkräftiger Energie“ usw. ist die Bedeutung als das Gegenteil dessen zu verstehen, was hier über die „träge Person“ gesagt wurde; er wird im Sinne des Lobes gepriesen. „Mit tatkräftiger Energie“ bedeutet mit aufgebrachter Energie. „Mit entschlossenem Geist“ (pahitatta) bedeutet mit einem auf das Nibbāna ausgerichteten Geist. Damit zeigte er die rechte Praxis der Jünger und den Segen der Verehrung des Lehrers.

Hīnenāti vaṭṭanissitena dhammena. Tenāha ‘‘hīnāya saddhāyā’’tiādi. Aggenāti seṭṭhena vivaṭṭanissitena dhammena, īsakampi katakālusiyavigataṭṭhena maṇḍaṭṭhena ca pasannampi surādi na pātabbaṃ. Sāsananti pariyattipaṭipattipaṭivedhalakkhaṇaṃ sāsanaṃ. Pasannaṃ vigatadosamalattā pasādaniyattā ca. Pātabbañca pattena viya sukhena paribhuñjitabbato duccaritasabbakilesakasāvamalapaṅkadosarahitattā ca.

„Durch das Niedere“ bedeutet durch einen Zustand, der an den Kreislauf der Wiedergeburten gebunden ist. Deshalb sagte er: „durch niederes Vertrauen“ usw. „Durch das Höchste“ bedeutet durch den hervorragenden Zustand, der an das Ende des Kreislaufs (vivaṭṭa) gebunden ist. Selbst wenn Alkohol (surā) usw. klar ist, sollte er nicht getrunken werden; diese Lehre jedoch ist rein (maṇḍa) im Sinne der Freiheit von auch nur geringster Trübung. „Die Lehre“ (sāsana) ist die Lehre, die durch das Studium (pariyatti), die Praxis (paṭipatti) und die Verwirklichung (paṭivedha) gekennzeichnet ist. „Klar/reinigend“ (pasanna) ist sie, weil sie frei vom Makel der Fehler ist und Vertrauen erweckt. Und „zu trinken“ ist sie, weil sie mit Freude genossen werden kann wie ein Trank aus einer Schale, und weil sie frei von den Fehlern des Fehlverhaltens, von allen Befleckungen, dem astringierenden Schmutz, dem Makel und dem Schlamm der Leidenschaften ist.

Maṇḍabhūtā bodhipakkhiyadhammadesanāpi desanāmaṇḍo. Tassa ekasseva pana desanāmaṇḍassa paṭiggāhakā suppaṭipannā dosarahitā catasso parisā paṭiggahamaṇḍo. Maggabrahmacariyaṃ taggatikattā sakalopi bodhipakkhiyadhammarāsi brahmacariyamaṇḍo. Tenāha ‘‘katamo desanāmaṇḍo’’tiādi. Tattha viññātāroti saccānaṃ abhisametāvino. Tathā hi ādito ‘‘catunnaṃ ariyasaccānaṃ ācikkhaṇā’’tiādi vuttaṃ. Pubbabhāge ‘‘atthi ayaṃ loko’’tiādinā idhalokaparalokagatasammosavigamena pavatto adhimokkhova adhimokkhamaṇḍo. Chaḍḍetvā samucchedavasena vijahitvā. Catubhūmakassa saddhindriyassa adhimokkhamaṇḍena maṇḍabhūtaṃ adhimokkhaṃ. Ādi-saddena ‘‘paggahamaṇḍo vīriyindriyaṃ kosajjakasaṭa’’ntiādiṃ pāḷisesaṃ saṅgaṇhāti. Etthāti etasmiṃ sāsane, ‘‘maṇḍasmi’’nti vā vacane. Kāraṇavacanaṃ, tena ‘‘satthā sammukhībhūto’’ti sammukhabhāvanāyogo nirāsaṅkaphalāvahoti dasseti. Tenāha ‘‘asammukhā’’tiādi. Pamāṇanti anurūpaṃ bhesajjassa pamāṇaṃ. Uggamananti bhesajjassa vamanaṃ virecanaṃ, tassa vā vasena dosadhātūnaṃ vamanaṃ virecanaṃ. Evamevāti yathā bhesajjamaṇḍaṃ vejjasammukhā nirāsaṅkā pivanti, evameva [Pg.63] ‘‘satthā sammukhībhūto’’ti nirāsaṅkā vīriyaṃ katvā, maṇḍapeyya sāsanaṃ pivathāti yojanā. Abhiññāsamāpattipaṭilābhena sānisaṃsā. Maggaphalādhigamanena savaḍḍhi. Paratthanti attano diṭṭhānugatiāpattiyā, tathā sammāpaṭipajjantānaṃ paresaṃ atthanti evamettha attho daṭṭhabbo.

Die Darlegung der am Erwachen beteiligten Qualitäten (bodhipakkhiyadhamma), die zur Essenz geworden ist, ist die „Darbietungsessenz“ (desanāmaṇḍo). Die Empfänger eben dieser einzigen Darbietungsessenz, nämlich die vier Versammlungen, die recht praktizieren und frei von Fehlern sind, bilden die „Empfängeressenz“ (paṭiggahamaṇḍo). Das heilige Leben des Pfades (maggabrahmacariyaṃ) und, weil sie zu dieser Kategorie gehören, die gesamte Menge der am Erwachen beteiligten Qualitäten, ist die „Essenz des heiligen Lebens“ (brahmacariyamaṇḍo). Deshalb sagte er: „Welches ist die Darbietungsessenz?“ usw. Darin bedeutet „die Erkennenden“ jene, welche die Wahrheiten verwirklicht haben. Denn von Anfang an wurde gesagt: „das Aufzeigen der vier edlen Wahrheiten“ usw. In der vorbereitenden Phase ist die feste Entschlossenheit (adhimokkha) selbst, die durch die Beseitigung der Täuschung bezüglich dieser Welt und der jenseitigen Welt mittels Aussagen wie „es gibt diese Welt“ usw. wirkt, die „Essenz der Entschlossenheit“ (adhimokkhamaṇḍo). „Nachdem man abgelegt hat“ bedeutet, dass man sie durch Abschneiden (samucchedavasena) aufgegeben hat. Die Entschlossenheit, die durch die Essenz der Entschlossenheit der Fähigkeit des Vertrauens (saddhindriya) auf den vier Ebenen (catubhūmaka) zur Essenz geworden ist. Mit dem Wort „usw.“ wird der verbleibende Pāḷi-Text miterfasst, wie „die Essenz der Tatkraft ist die Fähigkeit der Energie, der Bodensatz der Trägheit“ usw. „Hierin“ bedeutet in dieser Lehre, oder im Wort „in der Essenz“ (maṇḍasmiṃ). Dies ist eine kausale Aussage, womit er zeigt, dass die Ausübung der Meditation in Gegenwart des Lehrers („der Lehrer steht vor Augen“) ein zweifelsfreies Resultat bringt. Deshalb sagte er: „nicht in Gegenwart“ usw. „Maß“ bedeutet das angemessene Maß der Medizin. „Ausscheidung“ (uggamananti) bedeutet das Erbrechen oder Abführen durch die Medizin, oder das Erbrechen und Abführen der Krankheitsstoffe (dosadhātūnaṃ) durch diese. „Ebenso“ ist die Verknüpfung: Wie man die Essenz der Medizin im Beisein des Arztes ohne Zweifel trinkt, ebenso sollt ihr, mit dem Gedanken „der Lehrer steht vor Augen“, ohne Zweifel Energie aufbringen und die Lehre trinken, die als Essenz zu trinken ist (maṇḍapeyya). „Segenreich“ (sānisaṃsā) durch das Erlangen der höheren Geisteskräfte (abhiññā) und der Sammlungszustände (samāpatti). „Mit Wachstum“ (savaḍḍhi) durch das Erreichen der Pfade und Früchte. „Das Wohl der anderen“ (paratthaṃ) bedeutet durch das Nachahmen dessen, was an einem selbst gesehen wird, und somit das Wohl der anderen, die recht praktizieren; so ist die Bedeutung hier zu sehen.

Dutiyadasabalasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der zweiten Lehrrede über die zehn Kräfte ist abgeschlossen.

3. Upanisasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung der Upanisa-Lehrrede.

23. Jānato passatoti ettha dassanaṃ paññācakkhunāva dassanaṃ adhippetaṃ, na maṃsacakkhunāti āha ‘‘dvepi padāni ekatthānī’’ti. Evaṃ santepīti padadvayassa ekatthattepi ñāṇalakkhaṇañāṇappabhāvavisayasssa tathādassanabhāvāvirodhanāti attho. Tenāha ‘‘jānanalakkhaṇañhi ñāṇa’’ntiādi. Ñāṇappabhāvanti ñāṇānubhāvena ñāṇakiccavisayobhāsanti attho. Tenāha ‘‘ñāṇena vivaṭṭe dhamme passatī’’ti. Jānato passatoti ca jānanadassanamukhena puggalādhiṭṭhānā desanā pavattāti āha – ‘‘ñāṇalakkhaṇaṃ upādāyā’’tiādi. Jānatoti vā pubbabhāgañāṇena jānato, aparabhāgena ñāṇena passato. Jānatoti vā vatvā na jānanaṃ anussavākāraparivitakkamattavasena idhādhippetaṃ, atha kho rūpāni viya cakkhuviññāṇena rūpādīni tesañca samudayādike paccakkhe katvā dassananti vibhāvetuṃ ‘‘passato’’ti vuttanti evaṃ vā ettha attho.

23. „Für einen Wissenden, für einen Sehenden“: Hierbei ist mit „Sehen“ das Sehen mit dem Auge der Weisheit (paññācakkhu) gemeint, nicht mit dem fleischlichen Auge; deshalb sagte er: „Beide Worte haben dieselbe Bedeutung.“ „Selbst wenn dem so ist“ (evaṃ santepi) bedeutet: Obwohl beide Wörter dieselbe Bedeutung haben, gibt es keinen Widerspruch darin, es so zu sehen, da es der Bereich des Merkmals des Wissens und der Macht des Wissens ist. Deshalb sagte er: „Denn Wissen hat das Merkmal des Wissens“ usw. „Die Macht des Wissens“ (ñāṇappabhāva) bedeutet die Erleuchtung des Objekts der Wissensfunktion durch die Kraft des Wissens. Deshalb sagte er: „Durch Wissen sieht man die vom Kreislauf abgewandten Zustände (vivaṭṭe dhamme).“ Und da die Lehre „für einen Wissenden, für einen Sehenden“ personenzentriert (puggalādhiṭṭhānā) durch das Tor des Wissens und Sehens dargelegt wird, sagte er: „Bezugnehmend auf das Merkmal des Wissens“ usw. Oder: „Wissend“ durch das Wissen der vorbereitenden Phase, „sehend“ durch das Wissen der darauffolgenden Phase. Oder: Indem er „für einen Wissenden“ sagte, ist hier nicht ein Wissen gemeint, das bloß auf Überlieferung oder logischem Nachdenken beruht, sondern um zu verdeutlichen, dass es ein Sehen des Entstehens usw. von Formen und anderen Objekten ist, indem man sie unmittelbar gegenwärtig macht – so wie man Formen mit dem Augbewusstsein sieht –, deshalb wurde „für einen Sehenden“ gesagt. So ist die Bedeutung hier zu verstehen.

Āsavānaṃ khayanti āsavānaṃ accantappahānaṃ. So pana tesaṃ anuppādanirodho sabbena sabbaṃ abhāvo evāti āha ‘‘asamuppādo khīṇākāro natthibhāvo’’ti. Āsavakkhayasaddassa khīṇākārādīsu āgataṭṭhānaṃ dassetuṃ ‘‘āsavānaṃ khayā’’tiādi vuttaṃ. Ujumaggānusārinoti kilesavaṅkakāyavaṅkādīnaṃ pahānena ujubhūte savipassanāheṭṭhimamaggadhamme anussarantassa. Yadeva hissa parikkhīṇaṃ. Khayasmiṃ paṭhamaṃ ñāṇaṃ ‘‘tato aññā anantarā’’ti khayasaṅkhāte aggamagge tappariyāpannameva ñāṇaṃ paṭhamaṃ uppajjati, tadanantaraṃ pana aññā arahattanti. Yadipi gāthāya ‘‘khayasmiṃ’’icceva vuttaṃ, samucchedavasena pana ‘‘āsave [Pg.64] khīṇe maggo khayo’’ti vuccatīti āha ‘‘maggo āsavakkhayoti vutto’’ti. Samaṇoti samitapāpo adhippeto, so pana khīṇāsavo hotīti. ‘‘Āsavānaṃ khayā’’ti idha phalaṃ, pariyāyena pana āsavakkhayo maggo, tena pattabbato phalaṃ. Eteneva nibbānassapi āsavakkhayabhāvo vuttoti veditabbo.

„Die Versiegung der Triebe“ (āsavānaṃ khaya) bedeutet das endgültige Aufgeben der Triebe. Dies ist jedoch deren Erlöschen durch Nicht-Entstehen, ihr völlig vollständiges Nicht-Vorhandensein; daher sagte er: „Nicht-Entstehen, der Zustand des Versiegtseins, der Zustand des Nicht-Existierens“. Um das Vorkommen des Begriffs „Versiegung der Triebe“ (āsavakkhaya) im Sinne des Zustands des Versiegtseins usw. zu zeigen, wurde „durch die Versiegung der Triebe“ usw. gesagt. „Dem geraden Pfad Folgender“ bedeutet für jemanden, der die mit Hellsicht (savipassanā) verbundenen niederen Pfadzustände betrachtet, die durch das Aufgeben der Krümmung der Befleckungen, der Krümmung des Körpers usw. gerade geworden sind. Denn was auch immer von ihm gänzlich vernichtet ist... „Bei der Versiegung zuerst das Wissen, danach unverzüglich die höchste Erkenntnis“ bedeutet: Auf dem als Versiegung bezeichneten höchsten Pfad entsteht zuerst das eben darin enthaltene Wissen, und unmittelbar danach die höchste Erkenntnis der Arhatschaft (aññā arahattaṃ). Obwohl in der Strophe nur „bei der Versiegung“ gesagt wird, wird der Pfad durch das Abschneiden, weil die Triebe versiegt sind, als „Versiegung“ bezeichnet; daher sagte er: „Der Pfad wird als die Versiegung der Triebe bezeichnet.“ „Asket“ (samaṇa) meint einen, der das Böse beruhigt hat; ein solcher ist ein Triebversiegter (khīṇāsavo). „Durch die Versiegung der Triebe“ ist hier die Frucht (phala); im übertragenen Sinne (pariyāyena) jedoch ist die Versiegung der Triebe der Pfad, und die Frucht ist das, was durch ihn erlangt wird. Eben hierdurch ist zu verstehen, dass auch für das Nibbāna der Zustand der Versiegung der Triebe ausgesagt ist.

Jānato eva passato evāti evamettha niyamo icchito, na aññathā visesābhāvato aniṭṭhāpannovāti tassa niyamassa phalaṃ dassetuṃ ‘‘no ajānato no apassato’’ti vuttanti āha ‘‘yo pana na jānāti, na passati, tassa no vadāmīti attho’’ti. Iminā khandhānaṃ pariññā āsavakkhayassa ekantikakāraṇanti dasseti. Etenāti ‘‘no ajānato, no apassato’’ti etena vacanena. Te paṭikkhittāti ke pana teti? ‘‘Bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissanti (dī. ni. 1.168; ma. ni. 2.228) ahetū appaccayā sattā visujjhantī’’ti (dī. ni. 1.168; ma. ni. 2.101, 227) evamādivādā. Tesu keci abhijātisaṅkantimattena saṃsārasuddhiṃ paṭijānanti, aññe issarapajāpatikāraṇādivasena. Tayidaṃ sabbaṃ saṃsārādīhīti ettheva saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Purimena padadvayenāti ‘‘jānato passato’’ti iminā padadvayena. Upāyo vutto ‘‘āsavakkhayā’’ti adhikārato. Imināti ‘‘no ajānato, no apassato’’ti iminā padadvayena. Anupāyo hoti esa āsavānaṃ khayassa, yadidaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ apariññāti ‘‘jānato passato’’ti imināva aniyamavacanena anupāyapaṭisedhopi atthato bodhito hotīti. Tameva hi atthato bodhitabhāvaṃ vibhāvetuṃ evaṃ saṃvaṇṇanā katāti daṭṭhabbaṃ.

„Nur für den Wissenden, nur für den Sehenden“ – auf diese Weise ist hier die Bestimmung beabsichtigt, nicht anders, weil es sonst keinen Unterschied gäbe und das Unerwünschte eintreten würde. Um die Frucht dieser Bestimmung zu zeigen, wurde gesagt: „Nicht für den Nicht-Wissenden, nicht für den Nicht-Sehenden“, [weshalb der Kommentar] sagt: „Wer aber nicht weiß und nicht sieht, für den sage ich [es] nicht, so lautet die Bedeutung.“ Damit zeigt er, dass das vollständige Verstehen (pariññā) der Daseinsgruppen (khandhā) die ausschließliche Ursache für die Vernichtung der Triebe (āsavakkhaya) ist. „Mit diesem“ bedeutet: mit diesem Wort „nicht für den Nicht-Wissenden, nicht für den Nicht-Sehenden“. „Diese sind zurückgewiesen“ – wer aber sind „diese“? Es sind Ansichten wie: „Sowohl Toren als auch Weise werden, nachdem sie umhergewandert sind und den Daseinskreislauf durchlaufen haben, dem Leiden ein Ende machen; ohne Ursache und Bedingung werden die Wesen rein“ und so weiter. Unter diesen behaupten einige die Reinheit im Daseinskreislauf allein durch den Übergang der Geburten (abhijātisaṅkanti), andere aufgrund der Verursachung durch einen Herrn (issara), einen Schöpfergott (pajāpati) und so weiter. Dies alles ist als genau hier unter „Daseinskreislauf usw.“ zusammengefasst anzusehen. „Durch die beiden vorherigen Wörter“ bedeutet durch diese beiden Wörter: „für den Wissenden, für den Sehenden“. Das Mittel ist dargelegt, da es sich auf die „Vernichtung der Triebe“ bezieht. „Mit diesem“ bedeutet mit diesen beiden Wörtern: „nicht für den Nicht-Wissenden, nicht für den Nicht-Sehenden“. Dies ist das Nicht-Mittel zur Vernichtung der Triebe, nämlich das Nicht-Verstehen der fünf Daseinsgruppen; durch eben diese unbestimmte Aussage „für den Wissenden, für den Sehenden“ wird sinngemäß auch die Ablehnung des Nicht-Mittels verständlich gemacht. Es ist nämlich anzusehen, dass diese Auslegung verfasst wurde, um eben diese sinngemäß verständlich gemachte Tatsache zu verdeutlichen.

Dabbajātikoti dabbarūpo. So hi ‘‘drabyo’’ti vuccati ‘‘drabyaṃ vinassati nādrabya’’ntiādīsu. Dabbajātiko vā sārasabhāvo, sāruppasīlācāroti attho. Yathāha ‘‘na kho dabba dabbā evaṃ nibbeṭhentī’’ti (pārā. 384). Vattasīse ṭhatvāti vattaṃ uttamaṃ dhuraṃ katvā. Yo hi parisuddhājīvo kātuṃ ajānantānaṃ sabrahmacārīnaṃ attano vā vassavātādipaṭibāhanatthaṃ chattādīni karoti, so vattasīse ṭhatvā karoti nāma. Padaṭṭhānaṃ na hotīti na vattabbaṃ nāthakaraṇadhammabhāvena maggaphalādhigamassa upanissayabhāvato. Vuttañhi ‘‘yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiccakaraṇīyāni, tattha dakkho hotī’’tiādi [Pg.65] (dī. ni. 3.345). Evaṃ jānatoti evaṃ vejjakammādīnaṃ jānanahetu micchājīvapaccayā kāmāsavādayo āsavā vaḍḍhantiyeva, na pahīyanti. ‘‘Evaṃ kho…pe… āsavānaṃ khayo hotī’’ti imāya pāḷiyā arahattasseva gahaṇaṃ yuttaṃ phalaggahaṇena hetuno avuttasiddhattā. Tenāha ‘‘āsavānaṃ khayante jātattā’’ti.

„Dabbajātiko“ bedeutet von tüchtiger Natur. Er wird nämlich als „drabya“ bezeichnet in Sätzen wie: „Das Wesentliche vergeht, nicht das Unwesentliche“ und so weiter. Oder „dabbajātiko“ bedeutet von essenziellem Wesen, von angemessener Tugend und Lebensführung. Wie gesagt wurde: „Nicht wahrlich, Dabba, entwirren die Tüchtigen dies so.“ „An der Spitze der Pflichten stehend“ bedeutet, die Pflicht zur höchsten Aufgabe zu machen. Wer nämlich für seine Ordensbrüder, die nicht wissen, wie man einen reinen Lebensunterhalt führt, oder für sich selbst Schirme und Ähnliches herstellt, um Regen, Wind usw. abzuwehren, der handelt, indem er an der Spitze der Pflichten steht. Es sollte nicht gesagt werden, dass es „keine Grundlage“ ist, da es aufgrund seiner Eigenschaft als schutzbringender Zustand (nāthakaraṇadhamma) eine unterstützende Bedingung (upanissaya) für die Erlangung von Pfad und Frucht ist. Denn es wurde gesagt: „Welche verschiedenen Pflichten und Aufgaben für die Ordensbrüder auch immer anfallen, darin ist er geschickt“ und so weiter. „Für den so Wissenden“: Aufgrund des Wissens um ärztliche Tätigkeiten usw. nehmen die Triebe wie der Sinnestrieb (kāmāsava) usw. durch den falschen Lebensunterhalt als Bedingung nur zu, sie werden nicht überwunden. Mit diesem kanonischen Text: „So wahrlich ... usw. ... findet die Vernichtung der Triebe statt“ ist es angemessen, nur die Arhatschaft zu erfassen, da durch das Erfassen der Frucht die Ursache als unausgesprochen erwiesen ist. Deshalb sagte er: „Weil sie bei der Vernichtung der Triebe entstanden ist“.

Āgamanaṃ āgamo, taṃ āvahatīti āgamanīyā, pubbabhāgapaṭipadā. Khayasminti bhāvenabhāvalakkhaṇe bhummaṃ, khayeti pana visaye. Tenāha ‘‘āsavakkhayasaṅkhāte’’ti. Upanisīdati phalaṃ etthāti kāraṇaṃ upanisā. Arahattaphalavimutti ukkaṭṭhaniddesato. Sāti vimutti. Assāti paccavekkhaṇañāṇassa. Manasmiṃ vivaṭṭanissite pana anantarūpanissayāpi paccayā sambhavantīti ‘‘labbhamānavasena paccayabhāvo veditabbo’’ti vuttaṃ.

Das Herbeiführen ist das Herannahen (āgama); da sie dieses herbeiführt, ist sie „hinführend“ (āgamanīyā), nämlich die vorbereitende Praxis (pubbabhāgapaṭipadā). „Bei der Vernichtung“ (khayasminti) ist ein Lokativ der Kennzeichnung eines Zustands durch einen anderen Zustand, bei „bei der Vernichtung“ (khayeti) jedoch im Sinne des Bereichs. Deshalb sagte er: „Bezeichnet als die Vernichtung der Triebe“. „Darauf stützt sich die Frucht“ – daher ist die Ursache die Grundlage (upanisā). Die Befreiung der Frucht der Arhatschaft ist aufgrund der höchsten Darlegung gemeint. „Diese“ bezieht sich auf die Befreiung. „Für diesen“ bezieht sich auf das Wissen der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇa). Wenn der Geist jedoch auf das Entrollen (vivaṭṭa, d.h. Nibbāna) gerichtet ist, treten auch Bedingungen wie die unmittelbare Angrenzung (anantara) und die starke Stütze (upanissaya) auf; daher wurde gesagt: „Die Eigenschaft als Bedingung ist gemäß dem Vorhandensein zu verstehen“.

Virajjati asesasaṅkhārato etenāti virāgo, maggo. Nibbindati etāyāti nibbidā, balavavipassanā. Tenāha ‘‘etenā’’tiādi. Paṭisaṅkhānupassanāpi muccitukamyatāpakkhikā evāti adhippāyena ‘‘catunnaṃ ñāṇānaṃ adhivacana’’nti vuttaṃ. ‘‘Yāva maggāmaggañāṇadassanavisuddhi, tāva taruṇavipassanā’’ti hi vacanato upakkilesavimuttaudayabbayañāṇato paraṃ balavavipassanā. Rūpārūpadhammānaṃ visesabhūto sāmaññabhūto ca yo yo sabhāvo yathāsabhāvo, tassa jānanaṃ yathāsabhāvajānanaṃ. Tadeva dassanaṃ. Paccakkhakaraṇatthena ñātapariññā tīraṇapariññā ca gahitā hoti. Tenāha ‘‘taruṇavipassana’’ntiādi. Saṅkhāraparicchedeñāṇanti nāmarūpapariggahañāṇaṃ vadati. Kaṅkhāvitaraṇaṃ paccayapariggaho dhammaṭṭhitiñāṇantipi vuccati. Nayavipassanādikaṃ anupassanāñāṇaṃ sammasanaṃ. Maggāmaggeñāṇanti maggāmaggaṃ vavatthapetvā ṭhitaṃ ñāṇaṃ. So hi pādakajjhānasamādhi taruṇavipassanāya paccayo hoti. ‘‘Samāhito yathābhūtaṃ pajānāti passatī’’ti (saṃ. ni. 3.5.; 4.99; 5.1071) hi vuttaṃ.

Das, wodurch man sich von allen Gestaltungen restlos abwendet, ist die Begehrenslosigkeit (virāgo), der Pfad (maggo). Das, wodurch man Überdruss empfindet, ist die Abkehr (nibbidā), die starke Einsicht (balavavipassanā). Deshalb sagte er: „durch dieses“ und so weiter. Mit der Absicht, dass auch die Betrachtung der Überlegung (paṭisaṅkhānupassanā) auf der Seite des Wunsches nach Befreiung steht, wurde gesagt: „Es ist eine Bezeichnung für vier Erkenntnisse“. Denn nach dem Ausspruch: „Bis zur Reinheit der Erkenntnis und Schau von Pfad und Nicht-Pfad ist es die junge Einsicht (taruṇavipassanā)“ ist die starke Einsicht das, was auf die von den Trübungen befreite Erkenntnis des Entstehens und Vergehens folgt. Was auch immer die spezifische und allgemeine Natur der körperlichen und unkörperlichen Phänomene ist, das ist ihre Wirklichkeit (yathāsabhāvo); das Erkennen dieser Natur ist das Erkennen der Wirklichkeit (yathāsabhāvajānana). Eben dies ist das Sehen (dassana). Im Sinne des Veranschaulichens sind das Durchschauen des Bekannten (ñātapariññā) und das Durchschauen durch Prüfung (tīraṇapariññā) erfasst. Deshalb sagte er: „die junge Einsicht“ und so weiter. Mit „Erkenntnis der Begrenzung der Gestaltungen“ meint er die Erkenntnis des Erfassens von Name und Form (nāmarūpapariggahañāṇa). Die Zweifelüberwindung ist das Erfassen der Bedingungen (paccayapariggaha), was auch als „Erkenntnis der Beständigkeit der Phänomene“ (dhammaṭṭhitiñāṇa) bezeichnet wird. Die Erkenntnis der Betrachtung, wie die methodische Einsicht usw., ist die Prüfung (sammasana). „Erkenntnis von Pfad und Nicht-Pfad“ ist die Erkenntnis, die nach der Festlegung von Pfad und Nicht-Pfad besteht. Denn diese Konzentration der als Grundlage dienenden Vertiefung (pādakajjhānasamādhi) ist die Bedingung für die junge Einsicht. Denn es wurde gesagt: „Der Konzentrierte erkennt und sieht der Wirklichkeit entsprechend“.

Pubbabhāgasukhanti upacārajjhānasahitasukhaṃ. Daratha paṭippassaddhīti kāmacchandādikilesadarathassa paṭipassambhanaṃ. ‘‘Sukhaṃpāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmī’’ti ettha adhippetasukhaṃ dassetuṃ ‘‘appanāpubbabhāgassa sukhassā’’ti vuttaṃ. ‘‘Passaddhakāyo sukhaṃ vedetī’’ti (dī. ni. 1.466;3.359; a.ni. 1.3.96) vuttaappanāsukhassa passaddhiyā paccayatte [Pg.66] vattabbameva natthi. Sukhanti etthāpi eseva nayo. Balavapītīti pharaṇalakkhaṇappattā pīti. Tādisā hi vitakkavicārasukhasamādhīhi laddhappaccayā nīvaraṇaṃ vikkhambhantī taṃnimittaṃ darathaṃ pariḷāhaṃ paṭipassambheti. Tenāha ‘‘sā hi darathappassaddhiyā paccayo hotī’’ti. Dubbalapītīti taruṇapīti. Tenāha ‘‘sā hi balavapītiyā paccayo hotī’’ti. Saddhāti ratanattayaguṇānaṃ kammaphalassa ca saddahanavasena pavatto adhimokkho, sā pana yasmā attano visaye punappunaṃ uppajjati, na ekavārameva, tasmā āha ‘‘aparāparaṃ uppajjanasaddhā’’ti. Yasmā saddahanto saddheyyavatthusmiṃ pamudito hoti, tasmā āha ‘‘sā hi dubbalapītiyā paccayo hotī’’ti. Dukkhadukkhādibhedassa sabbassapi dukkhassa vaṭṭadukkhantogadhattā tassa ca idhādhippetattā vuttaṃ ‘‘dukkhanti vaṭṭadukkha’’nti. Jarāmaraṇadukkhanti keci, sokādayo cāti apare. Tadubhayassapi saṅgaṇhanato paṭhamo evattho yutto. Yasmā dukkhappatto kammassa phalāni saddahati, ratanattaye ca pasādaṃ uppādeti, tasmā vuttaṃ ‘‘tañhi aparāparasaddhāya paccayo hotī’’ti. Yasmā ‘‘ācariyānaṃ santike dhammaṃ sutvā pavattidukkha’’nti cintayato ‘‘ekantato ayaṃ dhammo imassa dukkhassa samatikkamāya hotī’’ti saddhā uppajjati. Tenāha ‘‘dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhatī’’tiādi (dī. ni. 1.191). Savikārāti uppādavikārena savikārā khandhajāti jāyanaṭṭhena. Jātiyā pana asati tattha tattha bhave natthi dukkhassa sambhavoti āha ‘‘sā hi vaṭṭadukkhassa paccayo’’ti. Kammabhavoti kammabhavādiko tividhopi kammabhavo. So hi upapattibhavassa paccayo. Evamādiṃ sandhāyāha ‘‘etenupāyenā’’ti. Sesapadānīti upādānādipadāni. Anulomañāṇaṃ saṅkhārupekkhāpakkhikattā nibbānaggahaṇena gahitaṃ, gotrabhuñāṇaṃ paṭhamamaggassa āvajjanaṃ. So hi tena vipassanāya kiñci kiñci visesaṭṭhānaṃ kayiratīti taṃ anāmasitvā nibbidūpaniso virāgoti ‘‘virāgo’’icceva vuttaṃ.

„Glück der Vorstufe“ bezeichnet das mit der Angrenzungs-Konzentration verbundene Glück. „Beruhigung der Bedrängnis“ ist das Zur-Ruhe-Kommen der Bedrängnis durch die Befleckungen wie Sinnenbegehren und so weiter. Um das Glück aufzuzeigen, das in der Passage „Auch das Glück, ihr Mönche, so sage ich, hat eine Bedingung“ gemeint ist, wurde gesagt: „des Glücks der Vorstufe zur Vollsammlung“. Dass die in dem Satz „Wer einen beruhigten Körper hat, erfährt Glück“ (DN 1.466, DN 3.359, AN 1.3.96) erwähnte Stillung die Bedingung für das Glück der Vollsammlung ist, versteht sich von selbst. Auch bei dem Begriff „Glück“ gilt dieselbe Methode. „Starke Verzückung“ ist die Verzückung, die das Merkmal der Durchdringung erreicht hat. Denn eine solche Verzückung, die ihre Bedingung durch Gedankeneinschlag, diskursives Denken, Glück und Konzentration erlangt hat, drängt die Hemmnisse zurück und bringt die dadurch verursachte Bedrängnis und das Fieber zur Ruhe. Darum wurde gesagt: „Denn sie ist die Bedingung für die Stillung der Bedrängnis.“ „Schwache Verzückung“ ist die zarte Verzückung. Darum wurde gesagt: „Denn sie ist die Bedingung für die starke Verzückung.“ „Vertrauen“ ist die Entschlossenheit, die sich durch den Glauben an die Tugenden der Dreifachen Juwelen und an das Kamma-Fruchtwirken äußert; da dieses Vertrauen jedoch in seinem eigenen Bereich immer wieder entsteht und nicht nur ein einziges Mal, darum wurde gesagt: „das immer wieder entstehende Vertrauen“. Da der Vertrauende über den Gegenstand des Vertrauens hocherfreut ist, darum wurde gesagt: „Denn es ist die Bedingung für die schwache Verzückung.“ Da alles Leiden – eingeteilt in das Leiden des Leidens usw. – im Leiden des Kreislaufs enthalten ist und dieses hier gemeint ist, wurde gesagt: „Mit ‚Leiden‘ ist das Kreislaufleiden gemeint.“ Einige sagen, es sei das Leiden von Altern und Tod, andere sagen, es seien Kummer und so weiter. Da die erste Erklärung beides umfasst, ist sie am treffendsten. Weil der vom Leiden Betroffene auf die Früchte des Kamma vertraut und heiteres Vertrauen in die Dreifachen Juwelen erzeugt, wurde gesagt: „Denn dies ist die Bedingung für das immer wiederkehrende Vertrauen.“ Denn wer in der Gegenwart der Lehrer die Lehre hört und über das „Leiden des Daseinsverlaufs“ nachdenkt, in dem entsteht das Vertrauen: „Diese Lehre führt wahrlich zur Überwindung dieses Leidens.“ Darum wurde gesagt: „Nachdem er die Lehre gehört hat, erlangt er Vertrauen in den Tathāgata“ und so weiter (DN 1.191). „Mit Veränderung“ bedeutet: mit der Veränderung des Entstehens veränderlich; „Geburt der Aggregate“ im Sinne des Geborenwerdens. Da es aber ohne Geburt kein Entstehen von Leiden in den verschiedenen Daseinsformen gibt, wurde gesagt: „Denn sie ist die Bedingung für das Kreislaufleiden.“ „Kamma-Werden“ bezeichnet das dreifache Werden, beginnend mit dem Kamma-Werden. Denn dieses ist die Bedingung für das Wiedergeburts-Werden. In Bezug auf dies und Ähnliches wurde gesagt: „auf diese Weise“. „Die übrigen Glieder“ bezieht sich auf das Ergreifen und so weiter. Das Anpassungswissen ist, weil es zur Seite des Gleichmuts gegenüber den Gestaltungen gehört, im Erfassen des Nibbāna mitenthalten; das Stammwechselwissen ist die Hinwendung zum ersten Pfad. Weil man dadurch in der Einsichtsstufe einen gewissen besonderen Zustand erreicht, wurde dies nicht eigens erwähnt, sondern als „die durch Ernüchterung bedingte Begehrenslosigkeit“ einfach als „Begehrenslosigkeit“ bezeichnet.

Kena udakena vidārayitvā gatapadesoti katvā kandaro. Nitambotipi udakassa. Yathā ninnaṃ udakaṃ pavattati, tathā nivattanabhāvena nadīkuñchotipi vuccati. Hemantagimhautuvasena aṭṭha māse pavatto pathavīvivaroti katvā padaro. Khuddikā udakavāhiniyo sākhā viyāti sākhā[Pg.67], khuddakā sobbhā kusubbhā o-kārassa u-kāraṃ katvā. Evameva khotiādi ‘‘seyyathāpi, bhikkhave’’tiādinā upanītāya upamāya upameyyena saṃsandananti, taṃ yojetvā dassetuṃ ‘‘avijjā pabbatoti daṭṭhabbā’’tiādi vuttaṃ. Tattha avijjā ca santānavasena ciraṃtanakālappavattanato pacurajanehi duppajahanato ‘‘pabbato’’ti vuttā. Lokattayābhibyāpanato abhisandanato ca abhisaṅkhārā meghasadisā. Abhisaṅkhārā meghoti daṭṭhabbāti ānetvā sambandho. Tathā sesapadadvayepi. Viññāṇādivaṭṭaṃ anupavattito paramparapaccayato ca kandarādisadisā. Vimutti ekarasattā, hānivuddhiabhāvato ca sāgarasadisāti upamāsaṃsandanaṃ.

Eine „Bergschlucht“ wird so genannt, weil es ein Ort ist, der durch fließendes Wasser ausgewaschen und weggespült wurde. Auch ein „Bergabhang“ bezieht sich auf das Wasser. Wie das Wasser nach unten fließt, so wird es wegen seiner Krümmung auch als „Flusskrümmung“ bezeichnet. Eine „Erdspalte“ wird so genannt, weil sie als eine Spalte in der Erde während der acht Monate der Winter- und Sommerzeit entsteht. Kleine Wasserläufe, die wie Zweige sind, werden als „Zweige“ bezeichnet, kleine Gruben werden als „kusubbha“ bezeichnet, indem das „o“ zu „u“ wird. „Ebenso, ihr Mönche“ und so weiter stellt die Übereinstimmung des dargelegten Gleichnisses mit dem verglichenen Gegenstand dar. Um diese Verbindung aufzuzeigen, wurde gesagt: „Die Unwissenheit ist als der Berg anzusehen“ und so weiter. Dabei wird die Unwissenheit als „Berg“ bezeichnet, weil sie als kontinuierlicher Strom seit unvordenklicher Zeit fortbesteht und von der Allgemeinheit der Menschen nur schwer aufzugeben ist. Weil sie die drei Welten durchdringen und überfluten, sind die karmischen Gestaltungen den Wolken ähnlich. Der Satz „Die Gestaltungen sind als Wolken anzusehen“ ist hinzuzufügen und zu verknüpfen. Ebenso verhält es sich bei den beiden verbleibenden Gliedern. Der Kreislauf von Bewusstsein und so weiter gleicht Bergschluchten und so weiter, weil er fortlaufend fließt und auf einer Kette von Bedingungen beruht. Die Befreiung ist dem Ozean ähnlich, weil sie von nur einer einzigen Geschmacksrichtung ist und weder Zu- noch Abnahme kennt; dies ist der Vergleich der Gleichnisse.

Tattha yasmā purimasiddhāya avijjāya sati abhisaṅkhārā, nāsati, tasmā te uparipabbate pavattā viya hontīti vuttaṃ ‘‘avijjā…pe… vassanaṃ veditabba’’nti. Assutavā hītiādi vuttasseva atthassa samatthanaṃ. Taṇhāya abhilāsaṃ katvāti etena sabbassapi abhisaṅkhāravuṭṭhitemanatthaṃ dīpeti. Taṇhā hi ‘‘sneho’’ti vuttā. Antimabhavikassa antabhavanibbattako abhisaṅkhāro nibbānaṃ na patto, tadantassa bhāgassa nibbānaṃ āhacca ṭhito viya hotīti ‘‘mahāsamuddaṃ āhacca ṭhitakālo viyā’’ti upamānidassanaṃ kataṃ. Viññāṇādivaṭṭaṃ pūretvāpi imināpi hi antimabhavikasseva viññāṇappavatti dassitā. Sā hi pūritāti vattabbā tato paraṃ viññāṇādivaṭṭasseva abhāvato. Jātassa puggalassa jātipaccayavaṭṭadukkhavedanāya dhammassavanaṃ icchitabbaṃ, taṃ pana yadipi imasmiṃ sutte na āgataṃ, suttantaresu pana āgatamevāti tato āharitvā taṃ vattabbanti dassento ‘‘buddhavacanaṃ panā’’tiādimāha. Tayidaṃ sāvakabodhisattānaṃ vasenāyaṃ desanāti katvā vuttaṃ. Itaresaṃ pana vasena vuccamānaṃ suttantaraggahaṇatthaṃ payojanaṃ natthīti ‘‘yā hī’’tiādimāha. Pāḷiyā vasena gahitamevāti saṅkhepato vuttaatthassa vitthārato dassanaṃ. Nibbattīti nibbattamānā khandhā gahitāti āha ‘‘savikārā’’ti. Aniccatālakkhaṇādidīpanato lakkhaṇāhaṭaṃ. Kammākammanti vinicchayaṃ. Nijjaṭanti niggumbaṃ, suddhanti attho. Pathavīkasiṇādīsu kammaṃ ārabhatītiādi pāḷiyaṃ samathapubbaṅgamā vipassanā dassitāti katvā vuttaṃ[Pg.68]. Evañhi pāmojjādidassanaṃ sambhavatīti. Devassāti meghassa. Kasmā panettha ‘‘khīṇāsavassa…pe… ṭhitakālo veditabbo’’ti vuttaṃ, nanu pubbe devaṭṭhāniyo abhisaṅkhāro vutto, na abhisaṅkhāro khīṇāsavoti? Nāyaṃ doso, kāraṇūpacārena phalassa vuttattā. Abhisaṅkhāramūlako hi khandhasantāno khandhasantāne ca ucchinnasaṃyoge khīṇāsavasamaññāti.

Hierbei: Weil bei Vorhandensein des zuvor etablierten Nichtwissens (avijjā) die Gestaltungen (abhisaṅkhārā) existieren, und nicht bei dessen Nichtvorhandensein, deshalb sind sie gleichsam wie auf dem Berggipfel herabströmend; dies ist gemeint mit: ‚Nichtwissen ... [wie] das Regnen ist zu verstehen‘. Mit den Worten ‚Denn der Unbelehrte‘ (assutavā hi) usw. wird die Bedeutung des bereits Gesagten untermauert. Mit ‚indem er Verlangen nach dem Begehren (taṇhā) hegt‘ zeigt er die Bedeutung, dass selbst das gesamte Aufsteigen der Gestaltungen [darauf beruht]. Denn das Begehren wird als ‚Feuchtigkeit‘ (sneha) bezeichnet. Die gestaltende Kraft (abhisaṅkhāro), die für jemanden in seiner letzten Existenz (antimabhavika) die Wiedergeburt in der letzten Existenz (antabhavanibbattako) bewirkt, hat das Nibbāna noch nicht erreicht; sie steht gleichsam unmittelbar vor dem Nibbāna jenes letzten Teils. Daher wurde der Vergleich gezogen: ‚wie die Zeit, in der er [der Regen] den Ozean erreicht‘. Mit ‚selbst nach dem Auffüllen des Kreislaufs von Bewusstsein usw.‘ wird die Fortdauer des Bewusstseins eben nur für jemanden in seiner letzten Existenz gezeigt. Denn diese [Fortdauer] ist als ‚aufgefüllt‘ zu bezeichnen, da danach der Kreislauf von Bewusstsein usw. schlicht nicht mehr existiert. Für eine geborene Person ist aufgrund des Leidens im Kreislauf der Wiedergeburt, das durch die Geburt bedingt ist, das Hören der Lehre (dhammassavana) zu wünschen. Obwohl dies in diesem Sutta nicht vorkommt, ist es in anderen Suttas durchaus überliefert; um zu zeigen, dass man es von dort herbeiholen und darlegen sollte, sagt er: ‚Das Buddha-Wort aber...‘ usw. Dies wird mit Bezug auf die Jünger-Bodhisattas (sāvakabodhisatta) dargelegt. Mit Bezug auf die anderen hingegen besteht kein Nutzen darin, andere Suttas heranzuziehen; daher sagt er ‚Welche [Lehre] ja...‘ usw. ‚Allein durch den Wortlaut des Pali erfasst‘ ist eine ausführliche Darstellung der kurz zusammengefassten Bedeutung. Mit ‚Entstehung‘ (nibbatti) sind die im Entstehen begriffenen Aggregate (khandhā) gemeint; daher sagt er ‚mit ihren Veränderungen‘ (savikārā). Aufgrund des Aufzeigens der Merkmale wie Vergänglichkeit (aniccatā) usw. wird es aus den Merkmalen abgeleitet (lakkhaṇāhaṭaṃ). ‚Heilsames und unheilsames Wirken‘ (kammākammaṃ) bedeutet die Unterscheidung. ‚Verwicklungsfrei‘ (nijjaṭaṃ) bedeutet ‚ohne Gestrüpp‘, also ‚rein‘ (suddhaṃ). Mit den Worten ‚Er beginnt das Werk an den Erd-Kasiṇas usw.‘ wird gesagt, dass im Pali die Einsicht (vipassanā) mit vorangehender Geistesruhe (samatha) gezeigt wird. Denn so ist das Erscheinen von Verzückung (pāmojja) usw. möglich. ‚Des Gottes‘ (devassa) bedeutet ‚der Regenwolke‘ (meghassa). Warum aber wird hier gesagt: ‚Es ist die Zeit des Verweilens des Triebversiegten (khīṇāsava) ... zu verstehen‘? Wurde nicht zuvor die gestaltende Kraft (abhisaṅkhāro) anstelle der Wolke genannt, und nicht die gestaltende Kraft als der Triebversiegte? Das ist kein Fehler, da die Wirkung durch die Bezeichnung der Ursache (kāraṇūpacārena) ausgedrückt wird. Denn der Strom der Aggregate (khandhasantāna) ist in den gestaltenden Kräften begründet, und wenn die Fesseln in diesem Strom der Aggregate vernichtet sind, spricht man vom Triebversiegten.

Upanisasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Upanisa-Sutta ist abgeschlossen.

4. Aññatitthiyasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Aññatitthiya-Sutta (Sutta über die Andersgläubigen)

24. Soti sāriputtatthero. Yadi na tāva paviṭṭho, kasmā ‘‘pāvisī’’ti vuttanti āha ‘‘pavisissāmī’’tiādi. Tena avassambhāvini bhūte viya upacāro hotīti dasseti. Idāni tamatthaṃ upamāya vibhāvento ‘‘yathā ki’’ntiādimāha. Atippagoyeva nikkhantadivasoti pakatiyā bhikkhācaraṇavelāya ativiya pāto eva vihārato nikkhantadivasabhāgo. Etadahosīti etaṃ ‘‘atippago kho’’tiādikaṃ cintanaṃ ahosi. Dakkhiṇadvārassāti rājagahanagare dakkhiṇadvārassa veḷuvanassa ca antarā ahosi, tasmā ‘‘tenupasaṅkamissa’’nti cintanā ahosīti adhippāyo. Kiṃ vādīti catūsu vādesu kataraṃ vādaṃ vadasi. Kimakkhāyīti tasseva vevacanaṃ. Kiṃ vadatīti pana cattāro vāde sāmaññato gahetvā napuṃsakaliṅgena vadati yathā kiṃ te jātaliṅgaṃ. Sabbanāmañhetaṃ, yadidaṃ napuṃsakaliṅgaṃ. Vadati etenāti vādo, dassanaṃ. Taṃ sandhāyāha ‘‘kiṃ ettha…pe… dassananti pucchantī’’ti. ‘‘Dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu viya dhamma-saddo hetuatthoti āha ‘‘yaṃ vuttaṃ kāraṇaṃ, tassa anukāraṇa’’nti. Vādassa vacanassa anuppatti vādappavatti.

24. ‚Er‘ (so) bezieht sich auf den Ehrwürdigen Sāriputta. Wenn er noch nicht hineingegangen war, warum heißt es dann ‚er trat ein‘? Dazu sagt er: ‚Ich werde hineingehen‘ usw. Damit zeigt er, dass eine Redefigur (upacāra) angewendet wird, bei der das Unvermeidliche so dargelegt wird, als wäre es bereits geschehen. Um diesen Sachverhalt nun durch ein Gleichnis zu verdeutlichen, sagt er ‚Wie zum Beispiel...‘ usw. ‚Der Tag, an dem er zu früh aufbrach‘ bedeutet den Teil des Tages, an dem er im Vergleich zur gewöhnlichen Zeit für den Almosengang sehr früh aus dem Kloster aufbrach. ‚Da dachte er‘ bezieht sich auf den Gedanken ‚Es ist noch zu früh‘ usw. ‚Des Südtors‘ bedeutet, dass er sich zwischen dem Südtor der Stadt Rājagaha und dem Bambushain (Veḷuvana) befand; daher war sein Gedanke ‚Ich will dorthin gehen‘, so ist die Absicht zu verstehen. ‚Welcher Lehre anhängend?‘ (kiṃ vādī) bedeutet: Welche der vier Lehren vertrittst du? ‚Was verkündend?‘ (kimakkhāyī) ist ein Synonym dafür. Mit ‚Was sagt er?‘ (kiṃ vadati) spricht er jedoch im Neutrum, indem er die vier Lehren allgemein zusammenfasst, so wie in ‚Was ist dein Geburtsmerkmal?‘. Dieses Neutrum ist nämlich ein Pronomen. Das, wodurch man spricht, ist die Lehre (vāda), die Ansicht (dassana). Darauf bezieht er sich, wenn er sagt: ‚Was ist hier... Ansicht? So fragen sie.‘ Wie in ‚Dhammapaṭisambhidā‘ usw. hat das Wort ‚dhamma‘ die Bedeutung von Ursache (hetu); deshalb sagt er: ‚Was als Ursache genannt wurde, dessen Nebenursache (anukāraṇa)‘. Das Entstehen der Rede oder der Aussage ist der Fortgang der Debatte (vādappavatti).

Idaṃ vacananti ‘‘ekamidāha’’ntiādivacanaṃ. Sāti ‘‘eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā’’ti evaṃ pavattakathā. Accharaṃ aṅguliphoṭanaṃ arahatīti acchariyaṃ. Abbhutanti niruttinayena padasiddhi daṭṭhabbā. Sabbavādānanti sabbesaṃ catubbidhavādānaṃ. Paṭhamo hettha sassatavādo, dutiyo ucchedavādo, tatiyo ekaccasassatavādo, catuttho adhiccasamuppannavādo, tesaṃ sabbesaṃ [Pg.69] paṭikkhepato paṭikkhepakāraṇaṃ vuttaṃ. Paṭiccasamuppādakittanaṃ vā pacurajanañāṇassa alabbhaneyyapatiṭṭhatāya gambhīrañceva, tathā avabhāsanato cetasi upaṭṭhānato gambhīrāvabhāsañca karonto. Tadeva padanti phassapadaṃyeva ādibhūtaṃ gahetvā.

‚Diese Worte‘ bezieht sich auf die Worte wie ‚Hier, o Herr‘ usw. ‚Diese‘ bezieht sich auf das so dargelegte Gespräch: ‚Einige Asketen und Brahmanen lehren das Karma‘. ‚Ein Schnippen mit den Fingern (accharaṃ) verdienend‘ ist wunderbar (acchariya). Das Wort ‚erstaunlich‘ (abbhuta) ist gemäß der etymologischen Wortbildung (niruttinaya) zu verstehen. ‚Aller Lehren‘ bezieht sich auf alle vier Arten von Lehren. Die erste darunter ist die Ewigkeitslehre (sassatavāda), die zweite die Vernichtungslehre (ucchedavāda), die dritte die Lehre von der teilweisen Ewigkeit (ekaccasassatavāda) und die vierte die Lehre vom zufälligen Entstehen (adhiccasamuppannavāda); da sie alle zurückgewiesen werden, wird der Grund für ihre Zurückweisung dargelegt. Die Verkündung des Bedingten Entstehens (paṭiccasamuppāda) ist tiefgründig, weil sie für das Wissen der breiten Masse unerreichbar ist, und sie erscheint tiefgründig, weil sie im Geist so aufleuchtet und präsent ist. ‚Eben dieses Glied‘ bedeutet, dass man das Glied des Kontakts (phassa) als das erste ergreift.

Aññatitthiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Aññatitthiya-Sutta ist abgeschlossen.

5. Bhūmijasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Bhūmija-Sutta

25. Purimasutteti anantare purime sutte. Vuttanayeneva veditabbanti padatthe tato visiṭṭhaṃ aniddisitvā itaraṃ atthato vibhāvetuṃ ‘‘ayaṃ pana viseso’’tiādimāha. Na kevalaṃ phassapaccayā uppajjati, atha kho phassassa sahakārīkāraṇabhūtaaññapaccayā ca uppajjatīti. Kāyenāti copanakāyena, kāyaviññattiyāti attho. Sā hi kāmaṃ paṭṭhāne āgatesu catuvīsatiyā paccayesu kenaci paccayena cetanāya paccayo na hoti. Yasmā pana kāye sati eva kāyakammaṃ nāma hoti, nāsati, tasmā sā tassā sāmaggiyabhāvena icchitabbāti vuttaṃ ‘‘kāyenapi kariyamānaṃ karīyatī’’ti. Tenāha bhagavā ‘‘kāye vā, hānanda, sati kāyasañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhaṃ dukkha’’nti. Vācāyapīti etthāpi eseva nayo. Manasāti pātubhūtena manasā, na manamattenāti. Attanā parehi anussāhitena. Parenāti parena anussāhena. Sampajānenāti ñāṇasampayuttacittavasena pajānantena. Asampajānenāti tathā na sampajānantena. Tassāti sukhadukkhassa. Kāyasañcetanāhetūti kāyakammanimittaṃ, kāyikassa kammassa katattā upacitattāti attho. Esa nayo sesasañcetanāsupi. Uddhaccasahagatacetanā pavattiyaṃ vipākaṃ detiyevāti ‘‘vīsati cetanā labbhantī’’ti vuttaṃ. Tathā vacīdvāreti ettha ‘‘kāmāvacarakusalākusalavasena vīsati cetanā labbhantī’’ti idaṃ tathā-saddena upasaṃharati. Rūpārūpacetanāhīti rūpāvacarārūpāvacarakusalacetanāhi. Tappaccayaṃ yathārahanti adhippāyo. Tāpi cetanāti yathāvuttā ekūnavīsati cetanā avijjāpaccayā honti kusalānampi pageva itarādhiṭṭhahitāvijjasseva uppajjanato, aññathā anuppajjanato. Yathāvuttacetanābhedanti [Pg.70] yathāvuttaṃ kāyacetanādivibhāgaṃ. Parehi anussāhito saraseneva pavattamāno. Parehi kāriyamānoti parehi ussāhito hutvā kayiramāno. Jānantopīti anussavādivasena jānantopi. Kammameva jānantoti tadā attanā kariyamānakammameva jānanto.

25. „Purimasutte“ bedeutet: im unmittelbar vorhergehenden Sutta. „Es ist in eben der bereits dargelegten Weise zu verstehen“ – um die Bedeutung der Wörter zu klären, ohne das, was sich davon unterscheidet, einzeln aufzuzeigen, sondern um das andere in seiner Bedeutung zu erklären, sagte er: „Dies ist jedoch der Unterschied“ usw. Es entsteht nicht nur aufgrund der Bedingung des Kontakts, sondern vielmehr entsteht es auch aufgrund anderer Bedingungen, die als begleitende Ursachen des Kontakts fungieren. „Durch den Körper“ bedeutet: durch den sich bewegenden Körper, das heißt durch die körperliche Bekundung. Denn diese ist zwar unter den vierundzwanzig Bedingungen, die im Paṭṭhāna vorkommen, durch keine Bedingung eine Bedingung für die Willensentscheidung. Da jedoch körperliches Karma nur existiert, wenn der Körper existiert, und nicht, wenn er nicht existiert, deshalb ist sie aufgrund des Zustands des Zusammenwirkens als erwünscht anzusehen; daher wurde gesagt: „Auch das, was durch den Körper getan wird, wird getan.“ Deshalb sagte der Erhabene: „Wenn, Ānanda, der Körper existiert, entsteht aufgrund körperlicher Willensentscheidung innerlich Glück und Leid.“ „Auch durch die Sprache“ – auch hier gilt dieselbe Methode. „Durch den Geist“ bedeutet: durch den in Erscheinung getretenen Geist, nicht durch den bloßen Geist. „Durch sich selbst“ bedeutet: ohne von anderen angeregt worden zu sein. „Durch einen anderen“ bedeutet: durch die Anregung eines anderen. „Wissentlich“ bedeutet: erkennend vermöge des mit Wissen verbundenen Geistes. „Unwissentlich“ bedeutet: in jener Weise nicht erkennend. „Dessen“ bedeutet: des Glücks und Leids. „Aufgrund körperlicher Willensentscheidung“ bedeutet: aufgrund des Zeichens des körperlichen Karmas; das heißt, weil das körperliche Karma getan und angehäuft wurde. Diese Methode gilt auch bei den übrigen Willensentscheidungen. Die mit Unruhe verbundene Willensentscheidung bringt im Verlauf des Daseins sehr wohl Reifung; daher wurde gesagt: „Man erhält zwanzig Willensentscheidungen.“ „Ebenso beim Sprachtor“ – hier fasst er mit dem Wort „ebenso“ dies zusammen: „Aufgrund von heilsamem und unheilsamem Karma der Sinnesebene erhält man zwanzig Willensentscheidungen.“ „Durch die feinstofflichen und immateriellen Willensentscheidungen“ bedeutet: durch die heilsamen Willensentscheidungen der feinstofflichen und immateriellen Ebene. „Daraus folgend nach Angemessenheit“ ist die Absicht. „Auch jene Willensentscheidungen“ bedeutet: die oben genannten neunzehn Willensentscheidungen entstehen aufgrund von Nichtwissen, da sie selbst bei heilsamen – um wie viel mehr bei den anderen – nur unter der Vorherrschaft des Nichtwissens entstehen, und andernfalls nicht entstehen würden. „Die oben genannte Einteilung der Willensentscheidungen“ bedeutet: die oben genannte Einteilung in körperliche Willensentscheidungen usw. „Nicht von anderen angeregt“ bedeutet: aus eigenem Antrieb ablaufend. „Von anderen veranlasst“ bedeutet: von anderen angeregt und so ausgeführt werdend. „Obwohl er weiß“ bedeutet: obwohl er durch Überlieferung usw. weiß. „Nur das Karma kennend“ bedeutet: zu jener Zeit nur das Karma kennend, das er selbst ausführt.

Catūsūti ‘‘sāmaṃ vā pare vā sampajāno vā asampajāno vā’’ti evaṃ vuttesu catūsu ṭhānesu. Yathāvutte ekūnavīsaticetanādhamme asaṅkhārikasasaṅkhārikabhāvena sampajānakatāsampajānakatabhāvena catuguṇe katvā vuttaṃ ‘‘chasattati dvesatā cetanādhammā’’ti. Yesaṃ sahajātakoṭi labbhati, tesampi upanissayakoṭi labbhatevāti ‘‘upanissayakoṭiyā anupatitā’’tiicceva vuttā. Teti yathāvuttā sabbepi dhammā. So kāyo na hotīti ettha pasādakāyopi gahetabbo. Tenāha ‘‘yasmiṃ kāye satī’’tiādi. So kāyo na hotīti so kāyo paccayanirodhena na hoti. Vācāti saddavācā. Manoti yaṃ kiñci viññāṇaṃ. Idāni kammavaseneva yojetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Eseva nayo ‘‘vācāpi dvārabhūtā manopi dvārabhūto’’ti. Khīṇāsavassa kathaṃ kāyo na hoti, na tassa kāyakammādhiṭṭhānanti adhippāyo. Avipākattāti avipākadhammattāti attho. Kāyo na hotīti vuttaṃ akammakaraṇabhāvato.

„In den vieren“ bezieht sich auf die vier genannten Fälle: „selbst oder durch andere, wissentlich oder unwissentlich“. Indem man die oben genannten neunzehn Willens-Geistesformationen durch den Zustand des Ohne-Antrieb und Mit-Antrieb sowie durch den Zustand des Wissentlich-Getan-Seins und Unwissentlich-Getan-Seins vervierfacht, wird gesagt: „Zweihundertsechsundsiebzig Willens-Geistesformationen“. Für diejenigen, für die der Bereich des Mitgeborenen erlangt wird, wird auch der Bereich der starken Abhängigkeit erlangt; daher wurde gesagt: „sie folgen dem Bereich der starken Abhängigkeit“. „Diese“ bezieht sich auf alle oben genannten Phänomene. „Jener Körper existiert nicht“ – hierbei ist auch der sensitive Körper zu erfassen. Deshalb wurde gesagt: „Wenn jener Körper existiert“ usw. „Jener Körper existiert nicht“ bedeutet: jener Körper existiert aufgrund des Erlöschens der Bedingungen nicht. „Sprache“ bedeutet die hörbare Sprache. „Geist“ bedeutet jedwedes Bewusstsein. Um dies nun im Sinne des Karmas zu verknüpfen, wurde gesagt: „Zudem“ usw. Dieselbe Methode gilt für „auch die Sprache dient als Tor, auch der Geist dient als Tor“. Wie gibt es für den Triebversiegten keinen Körper? Die Absicht ist: Er hat keine Grundlage für körperliches Karma. „Wegen der Reifungslosigkeit“ bedeutet: weil er die Natur hat, keine Reifung zu bringen. Dass „der Körper nicht existiert“, wird gesagt, weil er nicht als erzeugende Ursache fungiert.

Tanti kammaṃ. Khettaṃ na hotīti tassa dukkhassa aviruhanaṭṭhānattā. Viruhanaṭṭhānādayo byatirekavasena vuttā. Tenāha ‘‘na hotī’’ti. Kāraṇaṭṭhenāti ādhārabhūtakāraṇabhāvena. Sañcetanāmūlakanti sañcetanānimittaṃ. Viruhanādīnaṃ atthānanti ‘‘viruhanaṭṭhenā’’tiādinā vuttānaṃ atthānaṃ. Iminā viruhanādibhāvena vedanā ‘‘sukhadukkhavedanā’’ti kathitā, nayidha jeṭṭhalakkhaṇaṃ sukhadukkhaṃ nippayojakassa sukhassa dukkhassa ca adhippetattā. Upekkhāvedanāpettha sukhasaṇhasabhāvavipākabhūtā vedanāva.

„Das“ bezieht sich auf das Karma. „Es gibt kein Feld“ bedeutet: weil es kein Ort des Wachstums für jenes Leiden ist. Die Orte des Wachstums usw. sind im Sinne des Gegensatzes genannt. Deshalb sagte er: „Es gibt nicht“. „Im Sinne einer Ursache“ bedeutet: als Zustand einer tragenden Ursache. „Auf Willensentscheidung basierend“ bedeutet: durch Willensentscheidung bedingt. „Die Bedeutungen von Wachstum usw.“ bezieht sich auf die Bedeutungen, die mit Worten wie „im Sinne des Wachstums“ usw. ausgedrückt werden. Durch diesen Zustand des Wachsens usw. wird das Gefühl als „Glücks- und Leidgefühl“ bezeichnet; hier ist nicht das primäre Merkmal von Glück und Leid gemeint, da das wirkungslose Glück und Leid beabsichtigt ist. Auch das Gleichmütigkeitsgefühl ist hierbei ein Gefühl, das als Reifung von sanfter, glücklicher Natur entsteht.

Bhūmijasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Bhūmija-Sutta ist beendet.

6. Upavāṇasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Upavāṇa-Sutta

26. Vaṭṭadukkhameva [Pg.71] kathitaṃ itaradukkhassapi vipākassa saṅgaṇhanato.

26. Es ist nur das Leiden des Daseinskreislaufs gemeint, da auch das andere Leiden als Reifung mitumfasst ist.

Upavāṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Upavāṇa-Sutta ist beendet.

7. Paccayasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Paccaya-Sutta

27. Paṭipāṭiyāti paṭipāṭiyā ṭhapanena. Catusaccayojanaṃ dassetuṃ pariyosāna…pe… ādi vuttaṃ. Dukkhasaccavasenāti pariññeyyabhāvavasena. Jarāmaraṇāpadesena hi pañcupādānakkhandhā vuttā, te cassa attano phalassa paccayā na honti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘paccayaṃ jānātī’’ti. Vineyyajjhāsayavasena hettha desanā pavattā. Sampannoti samannāgato. Āgatoti upagato, adhigatoti attho. Passatīti paccavekkhaṇañāṇena paccakkhato passati, maggapaññāya evaṃ asammohapaṭivedhavasena passati. Maggañāṇeneva, na phalañāṇena. Dhammasotaṃ samāpannoti ariyadhammasotaṃ sammadeva āpanno patto. Anaye nairiyanato, aye ca iriyanato, sadevakena ca lokena ‘‘saraṇa’’nti akaraṇīyato ariyapakkhaṃ bhajanto puthujjanabhūmiṃ atikkanto. Nibbedhikapaññāyāti catunnaṃ ariyasaccānaṃ nibbijjhanakapaññāya. Āhacca tiṭṭhati maggakkhaṇe, phalakkhaṇe pana āhacca ṭhito nāma.

27. „Der Reihe nach“ bedeutet: durch die Aufstellung in der richtigen Reihenfolge. Um die Verbindung mit den vier edlen Wahrheiten zu zeigen, wurde „das Ende ... usw.“ gesagt. „Im Sinne der Wahrheit vom Leiden“ bedeutet: im Sinne des Zustands des vollkommen zu Erkennenden. Denn unter der Bezeichnung „Altern und Tod“ sind die fünf Aneignungsgruppen gemeint, und diese sind nicht die Bedingung für ihr eigenes Resultat. Darauf bezugnehmend wurde gesagt: „Er kennt die Bedingung“. Die Lehrverkündigung erfolgte hier in Übereinstimmung mit der Neigung der zu führenden Schüler. „Ausgestattet“ bedeutet: versehen mit. „Gekommen“ bedeutet: herangetreten, das heißt erlangt. „Er sieht“ bedeutet: er sieht es direkt durch das Wissen der Rückschau; durch die Pfad-Weisheit sieht er es in dieser Weise mittels der vor Täuschung freien Durchdringung. Allein durch das Pfad-Wissen, nicht durch das Frucht-Wissen. „In den Strom des Dhamma eingetreten“ bedeutet: in den Strom des edlen Dhamma vollkommen eingetreten, ihn erreicht habend. Weil er nicht im Unheil wandelt, sondern im Heil wandelt, und weil er von der Welt samt den Göttern nicht als „Zuflucht“ gemacht werden kann, wendet er sich der Seite der Edlen zu und hat die Stufe der Weltlinge überschritten. „Mit der durchdringenden Weisheit“ bedeutet: mit der Weisheit, welche die vier edlen Wahrheiten durchdringt. „Er steht fest gerichtet“ im Moment des Pfades, während er im Moment der Frucht als „fest gerichtet stehend“ bezeichnet wird.

Paccayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Paccaya-Sutta ist beendet.

8. Bhikkhusuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Bhikkhu-Sutta

28. Uttānameva sabbasova sattame āgatanayattā, vineyyajjhāsayavasena hi idaṃ suttaṃ satthārā aññasmiṃ āsane desitaṃ, parisāya vivaṭṭena sātthikāti satthu desanā āgatāti ayaṃ paṭiggāhakādhīnā hotīti dhammagāravena saṅgahaṃ āropentiyeva.

28. Alles ist völlig offenkundig, da es in der im siebten Sutta überlieferten Weise dargelegt ist. Denn dieses Sutta wurde vom Meister auf einem anderen Sitz gemäß den Neigungen der Schüler verkündet; durch das Enthüllen für die Versammlung ist die Lehrverkündigung des Meisters von Nutzen gewesen. Da dies von den Empfängern abhängt, wird es aus Ehrfurcht vor dem Dhamma in die Sammlung aufgenommen.

Bhikkhusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Bhikkhu-Sutta ist beendet.

9. Samaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Samaṇabrāhmaṇa-Sutta

29. Akkharabhāṇakānanti [Pg.72] akkhararucīnaṃ. Upasaggena padavaḍḍhanampi ruccanti. Tenāha ‘‘te hī’’tiādi.

29. „Derer, die Silben rezitieren“ bedeutet: derer, die Gefallen an Buchstaben haben. Sie schätzen auch die Erweiterung von Wörtern durch Vorsilben. Deshalb sagte er: „Sie nämlich“ usw.

Samaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Samaṇabrāhmaṇa-Sutta ist beendet.

10. Dutiyasamaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā

10. Erklärung der zweiten Lehrrede über die Asketen und Brahmanen

30. Dvīsu suttesūti navamadasamasuttesu.

30. „In den beiden Lehrreden“ bezieht sich auf die neunte und die zehnte Lehrrede.

Dutiyasamaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der zweiten Lehrrede über die Asketen und Brahmanen ist abgeschlossen.

Dasabalavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die zehn Kräfte (Dasabalavagga) ist abgeschlossen.

4. Kaḷārakhattiyavaggo

4. Das Kaḷārakhattiya-Kapitel

1. Bhūtasuttavaṇṇanā

1. Erklärung der Bhūta-Lehrrede

31. Ajitamāṇavenāti soḷasasu bāvariyabrāhmaṇaparicārakesu ‘‘ajito’’ti laddhanāmena māṇavena. Saṅkhā vuccati paññā, saṅkhātā pariññātā dhammā yesaṃ te saṅkhātadhammā, paṭividdhasaccā khīṇāsavā. Sekkhā pana vipākassa apariññātattā ‘‘saṅkhātadhammā’’ti na vuccanti. Sekkhadhammasamannāgamena te sekkhā. Te pana kāmaṃ puggalapaṭilābhavasena anekasahassāva honti, catumaggaheṭṭhimaphalattayassa pana vasena taṃsamaṅgitāsāmaññena na sattajanato uddhanti āha ‘‘satta jane’’ti niyametvā viseseti. Saṃkilesavajjaṃ, tato vā attānaṃ viya vineyyalokaṃ nipāti rakkhatīti nipako, tassa bhāvo nepakkaṃ, ñāṇanti āha ‘‘nepakkaṃ vuccati paññā, tāya samannāgatattā nipako’’ti.

31. „Mit dem jungen Brahmanen Ajita“ bezieht sich auf jenen jungen Brahmanen unter den sechzehn Schülern des Brahmanen Bāvarī, der den Namen „Ajita“ erhalten hatte. „Beurteilung“ (saṅkhā) wird Weisheit (paññā) genannt; jene, deren Phänomene (dhammā) beurteilt und vollständig begriffen (pariññātā) sind, sind die „die Phänomene Beurteilenden“ (saṅkhātadhammā) – jene, welche die Wahrheiten durchdrungen haben und deren Triebe versiegt sind (khīṇāsavā). Die Lernenden (sekkhā) hingegen werden nicht als „saṅkhātadhammā“ bezeichnet, weil sie die Reifung (vipāka) des Kamma noch nicht vollständig begriffen haben. Durch den Besitz der Eigenschaften eines Lernenden (sekkhadhamma) sind sie Lernende. Diese mögen zwar nach der individuellen Erlangung viele Tausende sein, doch übersteigen sie aufgrund der Gemeinsamkeit des Besitzes der vier Pfade und der drei niederen Früchte nicht die sieben Personengruppen; deshalb schränkt er es ein und spezifiziert es, indem er sagt: „die sieben Personen“. Wer die Befleckungen meidet oder wer die zu schulende Welt wie sich selbst beschützt (nipāti), ist umsichtig (nipaka); dessen Zustand ist Umsicht (nepakka), d. h. Erkenntnis (ñāṇa); daher heißt es: „Mit 'nepakka' wird Weisheit bezeichnet; weil er damit ausgestattet ist, ist er umsichtig (nipaka)“.

‘‘Ko nu kho imassa pañhassa attho’’ti cintento pañhāya kaṅkhati nāma. ‘‘Kathaṃ byākaramāno nu kho satthu ajjhāsayaṃ na virodhemī’’ti cintento ajjhāsayaṃ kaṅkhati nāma. Sujānanīyatthaparicchedaṃ katvā cintanā hettha [Pg.73] ‘‘kaṅkhā’’ti adhippetā, na vicikicchāti. Pahīnavicikiccho hi mahāthero āyasmato assajimahātherassa santikeyeva, vicinanabhūtaṃ kukkuccasadisaṃ panetaṃ vīmaṃsanamattanti daṭṭhabbaṃ. Pattaṃ ādāya carantoti pabbajitabhāvalakkhaṇaṃ. Dhammasenāpatibhāvena vā mama pattadhammadesanāvāraṃ ādāya carantoti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo.

Wer denkt: „Was wohl ist die Bedeutung dieser Frage?“, der zweifelt bezüglich der Frage. Wer denkt: „Wie wohl soll ich antworten, ohne der Absicht des Meisters zu widersprechen?“, der zweifelt bezüglich der Absicht. Ein Nachdenken, nachdem man eine klare Abgrenzung der leicht zu verstehenden Bedeutung vorgenommen hat, ist hier mit „Zweifel“ (kaṅkhā) gemeint, nicht jedoch skeptischer Zweifel (vicikicchā). Denn der große Thera (Sāriputta), der den skeptischen Zweifel bereits überwunden hatte, befand sich ja in der Gegenwart des ehrwürdigen großen Theras Assaji; dies ist als bloße Prüfung (vīmaṃsanamatta) anzusehen, die einer Untersuchung gleicht und ähnlich einer Gewissensunruhe (kukkucca) ist. „Mit der Almosenschale umhergehend“ ist das Kennzeichen des Mönchsstandes. Oder aber in der Rolle des Feldherrn der Lehre (Dhammasenāpati): „Er geht umher, um die mir zugefallene Verkündigung des Dhamma aufzunehmen“ – so ist die Bedeutung hierbei zu verstehen.

Jātanti yathārahaṃ paccayato uppannaṃ, saṅkhatanti attho. Pañhabyākaraṇaṃ upaṭṭhāsīti pañhassa byākaraṇatā paṭibhāsi. ‘‘Sammappaññāya passatī’’ti pāṭho, aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sammappaññāya passato’’ti padaṃ uddharitvā ‘‘passantassā’’ti attho vutto. Taṃ ‘‘bhūtanti…pe… paṭipanno hotī’’ti imāya pāḷiyā na sameti, tasmā yathādassitapāṭho eva yutto. Yāva arahattamaggā nibbidādīnaṃ atthāyāti samitāpekkhadhammavasā padaṃ vadanti. Āhārasambhavanti paccayahetukaṃ. Sekkhapaṭipadā kathitā ‘‘nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī’’ti vacanato. Esa nayo nirodhavārepi. Nibbidāti karaṇe paccattavacanaṃ, virāgā nirodhāti karaṇe nissakkavacananti āha ‘‘sabbāni kāraṇavacanānī’’ti. Anupādāti anupādāya. Bhūtamidantiādimāha sabbasuttaṃ āhaccabhāsitaṃ jinavacanameva karonto.

„Entstanden“ (jāta) bedeutet entsprechend aus einer Bedingung hervorgebracht, d. h. gestaltet (saṅkhata). „Die Beantwortung der Frage stellte sich ein“ bedeutet, dass ihm die Beantwortung der Frage klar vor Augen trat. Die Lesart lautet „er sieht mit rechter Weisheit“ (sammappaññāya passati), im Kommentar jedoch wird das Wort „sammappaññāya passato“ herausgegriffen und die Bedeutung als „des Sehenden“ (passantassa) erklärt. Dies stimmt mit dem Pali-Text „Es ist geworden... usw. ... ist er auf dem Weg“ nicht überein, daher ist die gezeigte Lesart allein passend. „Bis zum Pfad der Arhatschaft, zum Zweck der Abkehr usw.“ – so drücken sie das Wort gemäß der Betrachtung des beruhigten Zustands aus. „Durch Nahrung entstanden“ (āhārasambhava) bedeutet bedingt durch Ursachen. Der Übungsweg des Lernenden (sekkhapaṭipadā) ist dargelegt durch die Aussage: „Er ist auf dem Weg zur Abkehr, zur Begehrenslosigkeit, zum Aufhören.“ Dieser methodische Ansatz gilt auch für den Abschnitt über das Aufhören (nirodhavāra). „nibbidā“ (für die Abkehr) ist der Nominativ (paccattavacana) in instrumentaler Funktion, „virāgā“ und „nirodhā“ sind Ablative (nissakkavacana) in instrumentaler Funktion; daher sagt er: „Sie sind alle Ausdrücke des Grundes (kāraṇavacana).“ „anupādā“ bedeutet ohne Ergreifen (anupādāya). Er sprach die Worte beginnend mit „Dies ist geworden“ usw., indem er die gesamte Lehrrede zu einem direkt gesprochenen Wort des Siegers (jinavacana) machte.

Bhūtasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Bhūta-Lehrrede ist abgeschlossen.

2. Kaḷārasuttavaṇṇanā

2. Erklärung der Kaḷāra-Lehrrede

32. Tassa therassa nāmaṃ jātisamudāgataṃ. Nivattoti pubbe vaṭṭasotassa paṭisotaṃ gantuṃ āraddho, taṃ avisahanto anusotameva gacchanto, tato nivatto pariklesavidhame asaṃsaṭṭho viyutto hoti. Ettha cetanāti vā assāso. Hīnāyāvattanaṃ nāma kāmesu sāpekkhatāya, tattha ca nirapekkhatā tatiyamaggādhigamenāti dassento ‘‘tayo magge’’tiādimāha. Sāvakapāramīñāṇaṃ therassa arahattādhigamena nipphannaṃ, tasmā tassa taṃ uparimakoṭiyā assāso vutto. Ugghāṭitāti vivaṭā, vūpasamitāti attho. Tatthāti arahattappattiyaṃ. Vicikicchābhāvanti nibbematikataṃ.

32. Der Name dieses Theras rührt von seiner Geburt her. „Umgekehrt“ (nivatta) bedeutet: Zuvor hatte er begonnen, gegen den Strom des Daseinskreislaufs (vaṭṭasota) anzugehen; da er dies jedoch nicht ertrug, trieb er mit dem Strom; davon ist er nun umgekehrt, frei von der Zerstörung des Elends (pariklesavidhame) und unbefleckt davon gelöst. Hierbei ist die Absicht (cetanā) gleichbedeutend mit Trost (assāsa). Die „Rückkehr zum Niederen“ (hīnāyāvattana) geschieht aufgrund des Verlangens nach den Sinnengütern; die Wunschlosigkeit bezüglich dieser wird durch das Erlangen des dritten Pfades bewirkt; um dies zu zeigen, sprach er die Worte beginnend mit „drei Pfade“ usw. Das Wissen um die Vollkommenheit eines Jüngers (sāvakapāramīñāṇa) wurde durch das Erlangen der Arhatschaft des Theras vollendet; daher wurde ihm dies als Trost (Aufatmen) auf der höchsten Stufe (uparimakoṭi) zugesprochen. „Beseitigt“ (ugghāṭitā) bedeutet geöffnet, d. h. zur Ruhe gebracht (vūpasamitā). „Dort“ (tattha) bezieht sich auf das Erlangen der Arhatschaft. „Das Vorhandensein von Zweifel“ (vicikicchābhāva) [gemeint ist: die Abwesenheit von Zweifel, avicikicchābhāva] bedeutet Zweifelsfreiheit (nibbematikatā).

Na [Pg.74] evaṃ byākatāti ‘‘khīṇā jātī’’tiādikā evaṃ uttānakaṃ na byākatā, pariyāyena pana byākatā. Kenacīti kenacipi kāraṇena. Evaṃ uttānakaṃ byākarissati.

„Nicht so erklärt“ bedeutet, dass Aussagen wie „Versiegt ist die Geburt“ usw. nicht so offenkundig (uttānaka) erklärt wurden, sondern vielmehr indirekt (pariyāyena). „Durch irgendetwas“ (kenaci) bedeutet aus irgendeinem Grund. Er wird es so offenkundig erklären.

Tassa paccayassa khayāti tassa kammabhavasaṅkhātassa paccayassa avijjāya sahakāritāyaṃ saṅgahitassa khayā anuppādā nirodhā. Khīṇasminti khīṇe. Anuppādanirodhena niruddhe jātiyā yathāvutte paccaye. Jātisaṅkhātaṃ phalaṃ khīṇaṃ anuppattidhammataṃ āpāditanti. Viditaṃ ñātaṃ. Ājānāti catusaccaṃ heṭṭhimamaggehi ñātaṃ anatikkamitvāva paṭivijjhatīti aññā aggamaggo. Tadupacārena aggaphalaṃ idha ‘‘aññā’’ nāma. Paccayoti bhavūpapattiyā paccayo paṭiccasamuppādo.

„Durch das Versiegen dieser Bedingung“ (tassa paccayassa khayā) bedeutet: durch das Versiegen, das Nicht-Entstehen, das Aufhören jener Bedingung, die als Werdeprozess aus Taten (kammabhava) bezeichnet wird und die in der Kooperation mit der Unwissenheit (avijjā) enthalten ist. „Beim Versiegten“ (khīṇasmiṃ) bedeutet beim Erloschenen; wenn die oben genannte Bedingung der Geburt durch das Aufhören des Nicht-Entstehens erloschen ist. Die Frucht, die als „Geburt“ bezeichnet wird, ist versiegt und in den Zustand des Nicht-mehr-Erscheinens überführt worden. „Erkannt“ (vidita) bedeutet gewusst. „Er versteht“ (ājānāti) bedeutet, dass er die vier Wahrheiten, die durch die niederen Pfade erkannt wurden, ohne Abweichung durchdringt; dies ist das höchste Wissen (aññā), der höchste Pfad (aggamagga). In übertragenem Sinne (tadupacārena) wird hier die höchste Frucht (aggaphala) als „höchstes Wissen“ (aññā) bezeichnet. „Bedingung“ (paccayo) ist die Bedingung für das Entstehen des Daseins, d. h. das Entstehen in Abhängigkeit (paṭiccasamuppādo).

Meti mayā. Aññāsi ākāraggahaṇena cittācāraṃ jānāti. Tenāti bhagavatā. Byākaraṇaṃ anumoditaṃ pañhabyākaraṇassa visayakatabhāvato.

„Mir“ (me) bedeutet durch mich (mayā). „Er erkannte“ bedeutet, dass er den Lauf des Geistes (cittācāra) durch das Erfassen der äußeren Merkmale (ākāraggahaṇena) kennt. „Durch ihn“ (tena) bedeutet durch den Erhabenen (bhagavatā). Die Antwort wurde gutgeheißen, weil die Beantwortung der Frage angemessen ausgeführt wurde.

Ayamassa visayoti ayaṃ vedanā assa sāriputtattherassa savisayo tattha visayabhāvena pavattattā. Kiñcāpīti kiñcāpi sukhā vedanā ṭhitisukhā dukkhā vedanā vipariṇāmasukhā, adukkhamasukhā vedanā ñāṇasukhā. Vipariṇāmakoṭiyāti aniccabhāvena sabbāva vedanā dukkhā nāma. Sukhapaṭikkhepatopi hi sukhapītiyā pharaṇatāya sukhāti tikkhamattena vipariṇāmadukkhāti vipariṇāmato abhāvādhigamena sukhanirodhakkhaṇamattena. Tathā hi vuttaṃ papañcasūdaniyaṃ ‘‘sukhāya vedanāya atthibhāvo sukha’’nti. Sukhakāmo dukkhaṃ titikkhati. Apariññātavatthukānañhi sukhavedanuparamo dukkhato upaṭṭhāti, tasmāyamattho viyogena dīpetabbo. ‘‘Dukkhā vipariṇāmasukhā’’ti etthāpi eseva nayo. Tathācāha papañcasūdaniyaṃ ‘‘dukkhāya vedanāya natthibhāvo sukha’’nti. Dukkhavedanuparamo hi vuttānaṃ sukhato upaṭṭhāti evāti vadanti. Tassa yogassa vūpasamena ‘‘aho sukhaṃ jāta’’nti majjhattavedanāya jānanabhāvo yāthāvato avabujjhanaṃ sukhaṃ. Adukkhamasukhāpi vedanā vijānantassa sukhaṃ hoti tassa sukhumatāya viññeyyabhāvato. Yathā rūpārūpadhammānaṃ salakkhaṇato sāmaññalakkhaṇato ca sammadeva avabodho paramaṃ sukhaṃ. Tenāha –

„Dies ist sein Bereich“ (ayamassa visayo) bedeutet: Dieses Gefühl ist der eigene Bereich des ehrwürdigen Sāriputta, weil es dort im Zustand des Bereich-Seins auftritt. „Auch wenn“ (kiñcāpi) bedeutet: Auch wenn das angenehme Gefühl beim Bestehen angenehm ist (ṭhitisukha), das schmerzhafte Gefühl bei der Veränderung angenehm ist (vipariṇāmasukha), und das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl durch Erkenntnis angenehm ist (ñāṇasukha). „Durch den Endpunkt der Veränderung“ (vipariṇāmakoṭiyā) bedeutet: Aufgrund ihrer Unbeständigkeit sind wahrlich alle Gefühle als leidvoll zu bezeichnen. Denn selbst bei der Zurückweisung des Angenehmen ist es wegen des Durchdrungenseins mit angenehmer Verzückung „angenehm“ bloß in Bezug auf die Intensität, „Leid durch Veränderung“ aber durch Veränderung, durch das Erreichen des Nichtseins, allein durch den Moment des Aufhörens des Angenehmen. So heißt es in der Papañcasūdanī: „Das Vorhandensein eines angenehmen Gefühls ist Glück.“ Wer nach Glück verlangt, erträgt Leid. Denn für jene, deren Grundlage unvollkommen verstanden ist, erscheint das Aufhören eines angenehmen Gefühls als Leid; daher muss diese Bedeutung durch die Trennung veranschaulicht werden. Auch bei „schmerzhaftes Gefühl ist angenehm bei Veränderung“ (dukkhā vipariṇāmasukhā) gilt dieselbe Methode. Und so heißt es in der Papañcasūdanī: „Das Nichtvorhandensein eines schmerzhaften Gefühls ist Glück.“ Denn das Aufhören des schmerzhaften Gefühls erscheint den Genannten als Glück; so sagen sie. Durch das Zurruhekommen jener Anspannung [denkend]: „O, welch ein Glück ist entstanden!“, ist der Zustand des Erkennens des neutralen Gefühls, das wahrheitsgemäße Verstehen, Glück. Auch das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl ist für den Erkennenden Glück, da es wegen seiner Subtilheit schwer zu erkennen ist. Ebenso wie das vollkommene Verstehen der körperlichen und unkörperlichen Phänomene nach ihren spezifischen und allgemeinen Merkmalen das höchste Glück ist. Daher wurde gesagt –

‘‘Yato [Pg.75] yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’nti. (dha. pa. 374);

„Wann immer er das Entstehen und Vergehen der Daseinsgruppen erfasst, erlangt er Verzückung und Freude. Das ist das Todeslose für den Erkennenden.“ (Dhp. 374)

Aññāṇadukkhāti ajānanabhāvo adukkhamasukhāvedanāya dukkhaṃ. Sammā vibhāgajānanasabhāvo ñāṇassa sambhavo. Ñāṇasampayuttā hi ñāṇūpanissayā adukkhamasukhā vedanā pasatthākārā, yato sā iṭṭhā ceva iṭṭhaphalā cāti. Ajānanabhāvoti ettha vuttavipariyāyena attho veditabbo. ‘‘Dukkhanti vidito’’ti pāḷi, aṭṭhakathāyaṃ pana viditanti paduddhāro kato, taṃ atthadassanamattanti daṭṭhabbaṃ.

„Leid durch Unwissenheit“ (aññāṇadukkha) bedeutet: Der Zustand des Nichtwissens ist das Leid im weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühl. Das Entstehen des Wissens ist die Natur des vollkommenen Unterscheidens und Erkennens. Denn das mit Wissen verbundene und auf Wissen beruhende weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl ist von lobenswerter Art, da es sowohl erwünscht ist als auch ein erwünschtes Ergebnis hat. Unter „Zustand des Nichtwissens“ (ajānanabhāvo) ist hier die Bedeutung im Gegensatz zu dem zuvor Gesagten zu verstehen. Im Pali-Text heißt es „als Leid erkannt“ (dukkhanti vidito), im Kommentar jedoch wurde das Wort „erkannt“ (vidito) herausgegriffen; dies ist lediglich als eine Veranschaulichung der Bedeutung zu betrachten.

Vedanāparicchedajānaneti ‘‘tisso imā vedanā’’ti evaṃ paricchedato jānane. Aññāsīti kadā aññāsi? Imasmiṃ desanākāleti vadanti, paṭivedhakāleti pana yuttaṃ. Yathāpaṭividdhā hi vedanā idha therena desitāti. Iminā kāraṇenāti ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkha’’nti vedanānaṃ aniccatāya dukkhabhāvajānanasaṅkhātena kāraṇena. Taṃnimittaṃ hissa vedanāsu taṇhā na uppajjati. Atippapañcoti ativitthāro. Dukkhasmiṃ antogadhaṃ dukkhapariyāpannattā. Dukkhanti sabbaṃ vedayitaṃ dukkhaṃ saṅkhāradukkhabhāvato. Ñātamatteti yāthāvato avabujjhanamatte. Taṇhā na tiṭṭhatīti na santiṭṭhati nappavattati.

„Beim Erkennen der Unterscheidung der Gefühle“ (vedanāparicchedajānane) bedeutet: beim Erkennen durch Abgrenzung wie „dies sind die drei Gefühle“. „Er erkannte“ (aññāsi): Wann erkannte er? Sie sagen: „zur Zeit dieser Lehrverkündigung“, aber es ist angemessener [zu sagen]: „zur Zeit des Durchdringens“ (paṭivedhakāle). Denn so, wie sie durchdrungen wurden, wurden die Gefühle hier vom Thera dargelegt. „Aus diesem Grunde“ (iminā kāraṇena) bedeutet: aus dem Grund, der als das Erkennen des Leidcharakters der Gefühle aufgrund ihrer Unbeständigkeit bekannt ist, gemäß: „Was unbeständig ist, das ist leidvoll“. Aus diesem Grund entsteht in ihm kein Begehren nach den Gefühlen. „Zu große Weitschweifigkeit“ (atippapañco) bedeutet übermäßige Ausführlichkeit. „Im Leiden enthalten“, da es im Leiden inbegriffen ist. „Leid“ (dukkhanti): Alles Gefühlte ist Leid aufgrund der Natur des Leidens der Gestaltungen (saṅkhāradukkha). „Bloß erkannt“ (ñātamatte) bedeutet: im bloßen wahrheitsgemäßen Verstehen. „Das Begehren bleibt nicht bestehen“ (taṇhā na tiṭṭhati) bedeutet: Es verweilt nicht, es kommt nicht auf.

Kathaṃ vimokkhāti ajjhattabahiddhābhedesu vimuttā. Hetumhi cetaṃ nissakkavacananti hetuatthena karaṇavacanena atthamāha ‘‘katarena vimokkhenā’’ti. Karaṇatthepi vā etaṃ nissakkavacananti tathā vuttaṃ. Abhinivesoti vipassanārambho. Bahiddhādhammāpi daṭṭhabbāyeva sabbassapi pariññeyyassa parijānitabbato. Ñāṇaṃ pavattetvā. Teti ajjhattasaṅkhāre. Vavatthapetvāti salakkhaṇato paricchinditvā. Bahiddhā otāretīti bahiddhāsaṅkhāresu ñāṇaṃ otāreti. Ajjhattaṃ otāretīti ajjhattasaṅkhāre sammasati. Tatra tasmiṃ catukke. Tesaṃ vavatthānakāleti tesaṃ ajjhattasaṅkhārānaṃ vipassanākāle.

„Wie sind die Befreiungen?“ (kathaṃ vimokkhā) bedeutet: befreit in den inneren und äußeren Einteilungen. „Und dies ist ein Ablativ im Sinne des Grundes (hetu)“: Er erklärt die Bedeutung durch den Instrumentalis im Sinne des Grundes mit „durch welche Befreiung?“ (katarena vimokkhena). Oder aber dieser Ablativ steht im Sinne des Instrumentalis; so wurde es gesagt. „Sich-Ausrichten“ (abhiniveso) bedeutet der Beginn der Einsicht (vipassanā). Auch die äußeren Phänomene müssen wahrlich betrachtet werden, da alles, was vollkommen zu erkennen ist (pariññeyya), vollkommen erkannt werden muss. Nachdem er die Erkenntnis in Gang gesetzt hat. „Diese“ (te) bezieht sich auf die inneren Gestaltungen (ajjhattasaṅkhāre). „Nachdem er bestimmt hat“ (vavatthapetvā) bedeutet: nachdem er sie nach ihren spezifischen Merkmalen unterschieden hat. „Er lenkt nach außen“ (bahiddhā otāreti) bedeutet: Er lässt das Wissen auf die äußeren Gestaltungen eingehen. „Er lenkt nach innen“ (ajjhattaṃ otāreti) bedeutet: Er untersucht die inneren Gestaltungen. „Dort“ (tatra) bezieht sich auf jene Vierergruppe. „Zur Zeit ihrer Bestimmung“ (tesaṃ vavatthānakāle) bedeutet: zur Zeit der Einsicht in jene inneren Gestaltungen.

Sabbupādānakkhayāti sabbaso upādānānaṃ khayā. Kāmaṃ diṭṭhisīlabbataattavādupādānāni paṭhamamaggeneva khīyanti, kāmupādānaṃ pana aggamaggenāti tassa [Pg.76] vasena ‘‘sabbupādānakkhayā’’ti vadanto thero attano arahattapattiṃ byākaroti. Tenāha ‘‘āsavā nānussavantī’’ti. Satoti iminā sativepullappattiṃ dasseti. Cakkhuto rūpe savantīti cakkhuviññāṇavīthiyaṃ tadanugatamanoviññāṇavīthiyañca rūpārammaṇā āsavā pavattantīti. Kiñcāpi tattha kusalādīnampi pavatti atthi, kāmāsavādayo eva vaṇato yūsaṃ viya paggharaṇakaasucibhāvena sandanti, tathā sesavāresu. Tenāha ‘‘eva’’ntiādi, tasmā te eva ‘‘āsavā’’ti vuccanti. Tattha hi paggharaṇakaasucimhi niruḷho āsavasaddo. ‘‘Attānaṃ nāvajānāmī’’ti vuttattā ‘‘omānapahānaṃ kathita’’nti āha. Tena āsavesu samudāyupalakkhaṇaṃ kathitanti daṭṭhabbaṃ. Na hi seyyamānādippahānena vinā hīnamānaṃyeva pajahati. Pajānanāti ‘‘nāparaṃ itthattāyā’’ti vuttapajānanasampanno hotīti.

„Durch das Versiegen aller Anklammerungen“ (sabbupādānakkhayā) bedeutet: durch das gänzliche Versiegen der Anklammerungen. Gewiss versiegen die Anklammerungen an Ansichten, Regeln und Riten sowie an die Ich-Lehre bereits durch den ersten Pfad, die Anklammerung an Sinnenlust jedoch durch den höchsten Pfad; im Hinblick darauf verkündet der Thera durch die Worte „durch das Versiegen aller Anklammerungen“ sein Erreichen der Arhatschaft. Daher sagte er: „Die Triebe fließen nicht mehr ein“ (āsavā nānussavanti). Mit „achtsam“ (sato) zeigt er das Erlangen der Fülle der Achtsamkeit. „Vom Auge her fließen sie in Bezug auf die Formen“ (cakkhuto rūpe savanti) bedeutet: Im Prozess des Sehbewusstseins und im darauffolgenden Prozess des Geistbewusstseins fließen die Triebe bezüglich der Form-Objekte. Auch wenn dort ein Auftreten von heilsamen [Geisteszuständen] und so weiter stattfindet, fließen doch die Sinnenlusttriebe und andere wie Wundsekret aus einer Wunde in Form von abscheulicher Unreinheit heraus; ebenso verhält es sich in den übrigen Fällen. Daher sagte er: „So“ und so weiter, weshalb eben diese als „Triebe“ (āsavā) bezeichnet werden. Denn dort ist das Wort „āsava“ im Sinne von fließender Unreinheit etabliert. Weil gesagt wurde: „Ich verachte mich selbst nicht“, heißt es: „Das Aufgeben des Minderwertigkeitsdünkels (omāna) ist erklärt“. Dadurch ist zu verstehen, dass eine umfassende Charakterisierung hinsichtlich der Triebe dargelegt wurde. Denn man gibt nicht den Minderwertigkeitsdünkel allein auf, ohne auch den Überlegenheitsdünkel (seyyamāna) und andere aufzugeben. „Erkennend“ (pajānana) bedeutet: Er ist mit dem Erkennen ausgestattet, wie es im Satz „Es gibt kein weiteres Werden für diesen Zustand“ ausgedrückt ist.

Sarūpabhedatopīti ‘‘cattāro’’ti evaṃ parimāṇaparicchedatopi. Idaṃ bhagavā dassento āhāti sambandho. Idanti ca ‘‘ayampi kho’’tiādivacanaṃ sandhāyāha.

„Auch nach der Einteilung der eigenen Form“ (sarūpabhedatopi) bedeutet: auch nach der Begrenzung des Maßes wie „vier“. Der Zusammenhang ist: „Um dies aufzuzeigen, sprach der Erhabene“. Und mit „dies“ (idaṃ) bezieht er sich auf die Aussage, die mit „Auch dies wahrlich...“ beginnt.

Asambhinnāya evāti yathānisinnāya eva, avuṭṭhitāya evāti attho. Puggalathomanatthanti desanākusalānaṃ ānandattherādīnaṃ puggalānaṃ pasaṃsanatthaṃ ukkaṃsanatthaṃ. Dhammathomanatthanti paṭipattidhammassa pasaṃsanatthaṃ. Tepīti ānandattherādayo bhikkhūpi. Dhammapaṭiggāhakā bhikkhū. Attheti sīlādiatthe. Dhammeti pāḷidhamme.

„Nur der ununterbrochenen [Versammlung]“ (asambhinnāya eva) bedeutet: genau der sitzenden, das heißt, der noch nicht aufgestandenen [Versammlung]. „Um die Personen zu loben“ (puggalathomanatthaṃ) bedeutet: um jene Personen wie den ehrwürdigen Ānanda, die in der Lehrverkündigung geschickt sind, zu preisen und hervorzuheben. „Um die Lehre zu loben“ (dhammathomanatthaṃ) bedeutet: um die Lehre der Praxis (paṭipattidhamma) zu preisen. „Auch sie“ (tepi) bezieht sich auf die Mönche wie den ehrwürdigen Ānanda. Die Mönche, die die Lehre empfangen. „Im Sinn“ (atthe) bedeutet: im Sinn von Tugend (sīla) und so weiter. „In der Lehre“ (dhamme) bedeutet: im Pali-Lehrtext (pāḷidhamma).

Assāti bhagavato. Ānubhāvaṃ karissati ‘‘divasañcepi bhagavā’’tiādinā. Nanti sāriputtattheraṃ. Ahampi tatheva thomessāmi ‘‘sā hi bhikkhū’’tiādinā. Evaṃ cintesīti evaṃ vakkhamānena dhammadāyādadesanāya cintitākārena cintesi. Tenāha ‘‘yathā’’tiādi. Ekajjhāsayāyāti samānādhippāyāya. Matiyāti paññāya. Ayaṃ desanā aggāti bhagavā dhammasenāpatiṃ guṇato evaṃ paggaṇhātīti katvā vuttaṃ.

„Sein“ (assa) bezieht sich auf den Erhabenen. Er wird seine Macht kundtun mit den Worten „Selbst wenn der Erhabene einen ganzen Tag...“ und so weiter. „Ihn“ (naṃ) bezieht sich auf den ehrwürdigen Sāriputta. „Auch ich werde ihn ebenso preisen“ mit den Worten „Sie wahrlich, ihr Mönche...“ und so weiter. „So dachte er“ (evaṃ cintesi) bedeutet: Er dachte auf die beschriebene Weise, die der nachfolgenden Lehrverkündigung über die Erben der Lehre (dhammadāyādadesanā) entspricht. Daher sagte er: „Wie“ und so weiter. „Von gleicher Gesinnung“ (ekajjhāsayāya) bedeutet: von gleicher Absicht. „Mit dem Geist“ (matiyā) bedeutet: mit Weisheit (paññāya). „Diese Lehrverkündigung ist die höchste“: Dies wurde gesagt, weil der Erhabene den Feldherrn der Lehre (dhammasenāpati) aufgrund seiner Vorzüge auf diese Weise rühmt.

Pakāsetvāti guṇato pākaṭaṃ paññātaṃ katvā sabbasāvakehi seṭṭhabhāve ṭhapetukāmo. Cittagatiyā cittavasena kāyassa pariṇāmanena ‘‘ayaṃ kāyo idaṃ cittaṃ viya hotū’’ti kāyasamānagatikattādhiṭṭhānena. Kathaṃ pana kāyo dandhappavattiko lahuparivattena cittena [Pg.77] samānagatiko hotīti? Na sabbathā samānagatiko. Yatheva hi kāyavasena cittavipariṇāmane cittaṃ sabbathā kāyena samānagatikaṃ hoti. Na hi tadā cittaṃ sabhāvasiddhena attano khaṇena avattitvā dandhavuttikassa rūpadhammassa khaṇena vattituṃ sakkoti, ‘‘idaṃ cittaṃ ayaṃ kāyo viya hotū’’ti panādhiṭṭhānena dandhagatikassa kāyassa anuvattanato yāva icchitaṭṭhānappatti hoti, tāva kāyagatianulomeneva hutvā santānavasena pavattamānaṃ cittaṃ kāyagatiyā pariṇāmitaṃ nāma hoti, evaṃ ‘‘ayaṃ kāyo idaṃ cittaṃ viya hotū’’ti adhiṭṭhānena pageva sukhalahusaññāya sampāditattā abhāvitiddhipādānaṃ viya dandhaṃ avattitvā yathā lahukatipayacittavāreheva icchitaṭṭhānappati hoti, evaṃ pavattarūpatā viññāyatīti.

„‚Durch Offenbaren‘ (pakāsetvā): Er wollte ihn aufgrund seiner Vorzüge bekannt und berühmt machen und ihn unter allen Schülern in den höchsten Status einsetzen. ‚Durch die Bewegung des Geistes‘ (cittagatiyā): Durch die Umwandlung des Körpers unter der Herrschaft des Geistes, mit dem Entschluss der Gleichrichtung von Körper und Geist: ‚Möge dieser Körper wie dieser Geist sein.‘ Wie aber kann der sich träge bewegende Körper die gleiche Bewegung wie der sich schnell wandelnde Geist haben? Nicht in jeder Hinsicht ist die Bewegung gleich. Denn so wie bei der Veränderung des Geistes unter dem Einfluss des Körpers der Geist in jeder Hinsicht die gleiche Bewegung wie der Körper annimmt – denn der Geist kann sich dann nicht in seinem eigenen, von Natur aus gegebenen Moment bewegen, ohne sich dem Moment der träge wirkenden materiellen Gegebenheit (rūpadhamma) anzupassen, sondern er folgt durch den Entschluss ‚Möge dieser Geist wie dieser Körper sein‘ dem sich träge bewegenden Körper, bis der gewünschte Ort erreicht ist; indem er sich so im Einklang mit der Körperbewegung befindet und als Kontinuum (santāna) fortlaufend entsteht, wird er als ‚durch die Körperbewegung umgewandelt‘ bezeichnet –, ebenso verhält es sich durch den Entschluss ‚Möge dieser Körper wie dieser Geist sein‘: Da zuvor bereits die Wahrnehmung von Leichtigkeit und Angenehmheit erzeugt wurde, bewegt er sich nicht träge wie bei jenen, die die Grundlagen der Wunderkraft (iddhipāda) nicht entfaltet haben, sondern das Erreichen des gewünschten Ortes vollzieht sich in nur wenigen leichten Geist-Prozessen (cittavāra). In dieser Weise ist das Auftreten der materiellen Form zu verstehen.“

Adhippāyānurūpameva tassa bhagavato thomanāya katattā. Idaṃ nāma atthajātaṃ bhagavā pucchissatīti pubbe mayā aviditaṃ apassaṃ. Āsayajānanatthanti ‘‘evaṃ byākarontena satthu ajjhāsayo gahito hotī’’ti evaṃ satthu ajjhāsayajānanatthaṃ. Dutiyaṃ pañhaṃ pucchanto bhagavā paṭhamaṃ pañhaṃ anumodi dutiyaṃ pañhaṃ pucchanteneva paṭhamapañhavissajjanassa sampaṭicchitabhāvato.

„Weil es genau im Einklang mit der Absicht zum Lobpreis jenes Erhabenen getan wurde. ‚Diesen Sachverhalt wird der Erhabene fragen‘ – dies war mir zuvor unbekannt und ungesehen. ‚Um die Absicht zu erkennen‘ (āsayajānanatthaṃ): ‚Wer so antwortet, erfasst die Absicht des Meisters‘ – in diesem Sinne dient es dem Erkennen der Absicht des Meisters. Indem der Erhabene die zweite Frage stellte, billigte er die erste Antwort, da allein durch das Stellen der zweiten Frage die Annahme der Antwort auf die erste Frage ausgedrückt wird.“

Etaṃ ahosīti etaṃ parivitakkanaṃ ahosi. Assāti kaḷārakhattiyassa bhikkhuno. Dhamme dahatīti dhammadhātu, sāvakapāramīñāṇaṃ, sāvakavisaye dhamme dahati yāthāvato ajite katvā ṭhapetīti attho. Tenāha ‘‘dhammadhātū’’tiādi. Sabbaññutaññāṇagatikameva visaye. Gocaradhammeti gocarabhūte ñeyyadhamme.

„‚Dies geschah‘ (etaṃ ahosi) bedeutet: Dieser Gedanke entstand. ‚Ihm‘ (assa) bezieht sich auf den Mönch Kaḷārakhattiya. ‚Trägt die Phänomene‘ (dhamme dahati), daher ‚Element der Lehre‘ (dhammadhātu) – das ist das Wissen um die Vollkommenheit eines Jüngers (sāvakapāramīñāṇa); es trägt die Phänomene im Bereich der Jünger, das heißt, es stellt sie wahrheitsgemäß fest, ohne sie unbesiegt zu lassen. Deshalb heißt es: ‚Element der Lehre‘ usw. Es teilt im Hinblick auf das Objekt die Bewegung des Allwissenheitswissens. ‚In den Phänomenen des Bereichs‘ (gocaradhamme) bedeutet: in den erkennbaren Dingen (ñeyyadhamma), die den Erfahrungsbereich bilden.“

Kaḷārasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Kaḷāra-Sutta ist abgeschlossen.“

3. Ñāṇavatthusuttavaṇṇanā

3. „Die Erklärung des Ñāṇavatthu-Sutta“

33. Ñāṇameva ñāṇavatthu sampattīnaṃ kāraṇabhāvato. Catūsūti catusaccassa bodhanavasena vuttesu catūsu ñāṇesu. Paṭhamanti ‘‘jarāmaraṇe ñāṇa’’nti evaṃ vuttaṃ ñāṇaṃ, yena dhāraṇaparicayamanasikāravasena pavattaṃ sabbaṃ gaṇhi. Sannicayañāṇamayaṃ savanamayaṃ nāmatveva veditabbaṃ. Sabhāvato [Pg.78] paccayato cassa pariggaṇhanañāṇaṃ sammasanañāṇaṃtveva veditabbaṃ. Jarāmaraṇasīsena cettha jarāmaraṇavantova dhammā gahitā. Paṭivedhañāṇanti asammohato paṭivijjhanañāṇaṃ. Iminā dhammenāti hetumhi karaṇavacanaṃ. Imassa hi dhammassa adhigamahetu ayaṃ ariyo atītānāgate nayenapi catusaccadhamme abhisambujjhati. Maggañāṇameva pana atītānāgate nayanasadisaṃ katvā dassetuṃ ‘‘maggañāṇadhammena vā’’ti dutiyavikappo vutto. Evañhi ‘‘akālika’’nti samatthitaṃ hoti.

33. „Das Wissen selbst ist die ‚Grundlage des Wissens‘ (ñāṇavatthu), da es die Ursache für das Erlangen von Errungenschaften ist. ‚In den vieren‘ (catūsu): In den vier Wissensarten, die im Hinblick auf das Erwachen zu den vier Wahrheiten gelehrt wurden. ‚Das erste‘ (paṭhamaṃ) bezieht sich auf das so genannte ‚Wissen über Altern und Tod‘ (jarāmaraṇe ñāṇa), durch welches man all das erfasst, was durch Einprägen, Vertrautmachen und geistiges Aufmerken zustande gekommen ist. Es ist als das aus dem Hören entstandene Wissen (savanamaya) zu verstehen, das auf Anhäufung beruht. Und das Wissen, welches dieses [Altern und Tod] gemäß seiner Eigennatur und seinen Bedingungen erfasst, ist als das Wissen der Untersuchung (sammasanañāṇa) zu verstehen. Unter der Hauptrubrik von Altern und Tod sind hierbei die Phänomene erfasst, die Altern und Tod unterliegen. ‚Wissen der Durchdringung‘ (paṭivedhañāṇa) bedeutet das Wissen, welches frei von Verwirrung durchdringt. ‚Durch diese Lehre‘ (iminā dhammena) ist ein Instrumental im Sinne des Grundes (hetu). Denn aufgrund der Erlangung dieser Lehre durchbricht und erkennt dieser Edle die Lehre der vier Wahrheiten auch nach der Methode von Vergangenheit und Zukunft. Um jedoch zu zeigen, dass das Pfadwissen selbst der Methode des Übertragens auf Vergangenheit und Zukunft gleicht, wurde die zweite Alternative genannt: ‚oder durch das Pfadwissen als Lehre (maggañāṇadhamma)‘. Auf diese Weise wird nämlich die Eigenschaft der ‚Zeitlosigkeit‘ (akālika) begründet.“

Ñāṇacakkhunā diṭṭhenāti dhammacakkhubhūtena ñāṇacakkhunā asammohapaṭivedhavasena paccakkhato diṭṭhena. Paññāya viditenāti maggapaññāya tatheva viditena. Yasmā tathā diṭṭhaṃ viditaṃ sabbaso pattaṃ mahāupāyo hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘pariyogāḷhenā’’ti. Diṭṭhenāti vā dassanena, dhammaṃ passitvā ṭhitenāti attho. Viditenāti cattāri saccāni viditvā pākaṭāni katvā ṭhitena. Akālikenāti na kālantaravipākadāyinā. Pattenāti cattāri saccāni patvā ṭhitattā dhammaṃ pattena. Pariyogāḷhenāti catusaccadhamme pariyogāhitvā ṭhitena. Atītānāgate nayaṃ netīti atīte ca anāgate ca nayaṃ neti harati peseti. Idaṃ pana paccavekkhaṇañāṇassa kiccaṃ, satthārā pana maggañāṇaṃ atītānāgate nayanasadisaṃ kataṃ taṃmūlakattā. Atītamaggassa hi paccavekkhaṇaṃ nāma hoti, tasmā maggañāṇaṃ nayanasadisaṃ kataṃ nāma hoti, paccavekkhaṇañāṇena pana nayaṃ neti. Tenāha ‘‘ettha cā’’tiādi. Yathā pana tena nayaṃ neti. Taṃ ākāraṃ dassetuṃ ‘‘ye kho kecī’’tiādi vuttaṃ. Ettha ca nayanuppādanaṃ nayañāṇasseva pavattiviseso. Tena vuttaṃ ‘‘paccavekkhaṇañāṇassa kicca’’nti. Kiñcāpi ‘‘imināti maggañāṇadhammena vā’’ti vuttaṃ, duvidhaṃ pana maggaphalañāṇaṃ sammasanañāṇapaccavekkhaṇāya mūlakāraṇaṃ, na nayanassāti duvidhena ñāṇadhammenāti na na yujjati. Tathā catusaccadhammassa ñātattā maggaphalasaṅkhātassa vā dhammassa saccapaṭivedhasampayogaṃ gatattā ‘‘nayanaṃ hotū’’ti tena ‘‘iminā dhammenā’’ti ñāṇassa visayabhāvena ñāṇasampayogena tadañātenāti ca attho na na yujjati. Anuayeti dhammañāṇassa anurūpavasena aye bujjhanañāṇe diṭṭhānaṃ adiṭṭhānayanato adiṭṭhassa diṭṭhatāya ñāpanato ca. Tenāha ‘‘dhammañāṇassa anugamane ñāṇa’’nti. Khīṇāsavassa sekkhabhūmi nāma aggamaggakkhaṇo[Pg.79]. Kasmā panetaṃ evaṃ vuttanti ce? ‘‘Evaṃ jarāmaraṇaṃ pajānātī’’tiādinā vattamānavasena desanāya pavattattā.

„‚Gesehen mit dem Wissensauge‘ (ñāṇacakkhunā diṭṭhena): Direkt geschaut durch das Wissensauge, welches das Auge der Wahrheit (dhammacakkhu) ist, mittels einer unverwirrten Durchdringung. ‚Erkannt durch Weisheit‘ (paññāya viditena): Ebenso erkannt durch die Pfad-Weisheit (maggapaññā). Da das, was auf diese Weise gesehen, erkannt und in jeder Hinsicht erlangt wurde, ein großes Mittel darstellt, heißt es ‚ergründet‘ (pariyogāḷhena). Oder ‚durch das Gesehene‘ (diṭṭhena): durch Schauung; das bedeutet: durch jemanden, der die Wahrheit gesehen hat und darin verweilt. ‚Durch das Erkannte‘ (viditena): durch jemanden, der die vier Wahrheiten erkannt, offengelegt hat und darin verweilt. ‚Durch das Zeitlose‘ (akālikena): durch das, was keine zeitliche Verzögerung der Reifung (vipāka) mit sich bringt. ‚Durch das Erreichte‘ (pattena): weil er die vier Wahrheiten erreicht hat und darin verweilt; also durch jemanden, der die Wahrheit erreicht hat. ‚Durch das Ergründete‘ (pariyogāḷhena): durch jemanden, der die Wahrheit der vier Wahrheiten ergründet hat und darin verweilt. ‚Er überträgt die Methode auf Vergangenheit und Zukunft‘ (atītānāgate nayaṃ neti): Er wendet die Methode auf die Vergangenheit und Zukunft an, leitet sie ab und richtet sie darauf aus. Dies ist jedoch die Funktion des Wissens der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇa). Aber der Meister hat das Pfadwissen so dargestellt, als ob es die Methode auf Vergangenheit und Zukunft anwendet, weil das Pfadwissen dessen Grundursache ist. Es findet nämlich eine Rückschau auf den vergangenen Pfad statt; deshalb wird das Pfadwissen so dargestellt, als ob es dem Übertragen der Methode gleicht, das tatsächliche Übertragen der Methode aber geschieht durch das Wissen der Rückschau. Deshalb heißt es: ‚Und hierbei‘ usw. Um die Weise zu zeigen, wie er die Methode überträgt, wurde der Abschnitt beginnend mit ‚Wer auch immer...‘ dargelegt. Und hierbei ist das Hervorbringen der Übertragung eine besondere Funktionsweise des Wissens um die Methode (nayañāṇa) selbst. Deshalb wurde gesagt: ‚die Funktion des Wissens der Rückschau‘. Obwohl gesagt wurde ‚durch diese‘ oder ‚durch das Pfadwissen als Lehre (maggañāṇadhamma)‘, ist das zweifache Wissen von Pfad und Frucht doch die Hauptursache für die Untersuchung und die Rückschau, nicht für das bloße Übertragen der Methode; daher ist es nicht unpassend, von einer zweifachen Wissenslehre zu sprechen. Ebenso ist es, weil die Lehre der vier Wahrheiten erkannt ist oder weil die als Pfad und Frucht bezeichnete Lehre mit der Durchdringung der Wahrheiten verbunden ist, durchaus schlüssig, anzunehmen: ‚Möge eine Übertragung stattfinden‘; und somit ist die Bedeutung von ‚durch diese Lehre‘ (iminā dhammena) sowohl im Sinne des Wissensbereichs als auch durch die Verbindung des Wissens mit dem dadurch Erkannten vollkommen stimmig. ‚Beim Nachfolgen‘ (anuaye) bedeutet: im Erkennen (bujjhanañāṇa) gemäß dem Dhamma-Wissen (dhammañāṇa), weil es das Nicht-Gesehene aus dem Gesehenen ableitet und das Nicht-Gesehene als gesehen erkennbar macht. Deshalb heißt es: ‚Wissen beim Nachfolgen des Dhamma-Wissens‘. Für den Triebversiegten (khīṇāsava) wird der Moment des höchsten Pfades (aggamaggakkhaṇa) als ‚Stufe des Lernenden‘ (sekkhabhūmi) bezeichnet. Warum aber wurde dies so gesagt? Weil die Unterweisung in der Gegenwartsform dargelegt wurde, beginnend mit: ‚So versteht er Altern und Tod‘.“

Ñāṇavatthusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Ñāṇavatthu-Sutta ist abgeschlossen.“

4. Dutiyañāṇavatthusuttavaṇṇanā

4. „Die Erklärung des zweiten Ñāṇavatthu-Sutta“

34. Sattarīti ta-kārassa ra-kārādesaṃ vuttaṃ. Sattatisaddena vā samānattho sattarisaddo. Byañjanarucivasena byañjanaṃ bhaṇantīti byañjanabhāṇakā. Tenāha ‘‘bahubyañjanaṃ katvā’’tiādi. Tiṭṭhati tattha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti ṭhiti, paccuppannalakkhaṇassa dhammassa ṭhiti dhammaṭṭhiti. Atha vā dhammoti kāraṇaṃ, paccayoti attho. Dhammassa yo ṭhitisabhāvo, sova dhammato añño natthīti dhammaṭṭhiti, paccayo. Tattha ñāṇaṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ. Tenāha āyasmā dhammasenāpati – ‘‘paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇa’’nti (paṭi. ma. mātikā 4). Tathā cāha ‘‘paccayākāre ñāṇa’’ntiādi. Tattha dhammānanti paccayuppannadhammānaṃ. Pavattiṭṭhitikāraṇattāti pavattisaṅkhātāya ṭhitiyā kāraṇattā. ‘‘Jātipaccayā jarāmaraṇa’’ntiādinā addhattaye anvayabyatirekavasena pavattiyā chabbidhassa ñāṇassa. Khayo nāma vināso, sova bhedoti. Virajjanaṃ palujjanaṃ. Nirujjhanaṃ antaradhānaṃ. Ekekasminti jarāmaraṇādīsu ekekasmiṃ. Pubbe ‘‘yathābhūtañāṇa’’nti taruṇavipassanaṃ āha. Tasmā idhāpi dhammaṭṭhitiñāṇaṃ vipassanāti gahetvā ‘‘vipassanāpaṭivipassanā kathitā’’ti vuttaṃ.

34. „Sattarī“ (siebzig) wird bezüglich des Ersatzes des Buchstabens „ta“ durch den Buchstaben „ra“ gesagt. Oder das Wort „sattari“ hat dieselbe Bedeutung wie das Wort „sattati“. Weil sie aus Freude an den Lauten die Laute sprechen, werden sie „Lautsprecher“ (byañjanabhāṇakā) genannt. Deshalb heißt es: „indem man viele Laute bildet“ usw. Darin besteht die Wirkung, da ihr Fortbestehen davon abhängt, daher heißt es „Bestehen“ (ṭhiti); das Bestehen eines Phänomens (dhamma) mit gegenwärtigem Merkmal ist das „Bestehen der Phänomene“ (dhammaṭṭhiti). Oder aber „dhamma“ bedeutet Ursache, der Sinn ist „Bedingung“ (paccaya). Die Natur des Bestehens eines Phänomens ist eben dieses Phänomen selbst und nichts anderes, daher ist es das „Bestehen der Phänomene“ (dhammaṭṭhiti), d.h. die Bedingung. Das Wissen darin ist das „Wissen um das Bestehen der Phänomene“ (dhammaṭṭhitiñāṇa). Deshalb sagte der ehrwürdige Feldherr der Lehre: „Die Weisheit beim Erfassen der Bedingungen ist das Wissen um das Bestehen der Phänomene.“ Und ebenso sagte er: „Das Wissen über die Art und Weise der Bedingungen“ usw. Dabei bezieht sich „der Phänomene“ (dhammānaṃ) auf die bedingt entstandenen Phänomene. „Weil es der Grund für das Bestehen des Prozesses ist“ bedeutet: weil es der Grund für das Bestehen ist, das als Prozess (pavatti) bezeichnet wird. Des sechsfachen Wissens, das in bezug auf den Verlauf der drei Zeitspannen durch Übereinstimmung und Unterschied mittels „Bedingt durch Geburt ist Altern und Tod“ usw. wirksam ist. „Vergehen“ (khaya) bedeutet Vernichtung, und eben dies ist das „Zerbrechen“ (bheda). „Sich-Auflösen“ (virajjana) bedeutet Zerfallen (palujjana). „Aufhören“ (nirujjhana) bedeutet Verschwinden (antaradhāna). „In jedem einzelnen“ bedeutet in jedem einzelnen von Altern, Tod usw. Zuvor bezeichnete „das der Wirklichkeit entsprechende Wissen“ (yathābhūtañāṇa) die junge Einsicht (taruṇavipassanā). Daher wurde gesagt, dass auch hier, indem man das Wissen um das Bestehen der Phänomene als Einsicht auffasst, „Einsicht und Gegen-Einsicht dargelegt“ sind.

Dutiyañāṇavatthusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Lehrtextes über die Grundlagen des Wissens ist abgeschlossen.

5. Avijjāpaccayasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Lehrtextes „Bedingt durch Nichtwissen“ (Avijjāpaccaya-sutta).

35. Desanaṃ osāpesīti yathāraddhakathaṃ ṭhapesi. Tattha nisinnassa diṭṭhigatikassa laddhiyā bhindanavasena upari kathetukāmo. Buddhānañhi desanāvāraṃ pacchindāpetvā pucchituṃ samattho nāma koci natthi. Tenāha ‘‘diṭṭhigatikassa okāsadānattha’’nti. Duppañho eso sattūpaladdhiyā pucchitattā[Pg.80]. Sattūpaladdhivādapadenāti ‘‘satto jīvo upalabbhatī’’ti evaṃ pavattadiṭṭhidīpakapadavasena. Vadanti etenāti vādo. Diṭṭhi-saddo pana dvayasaṅgahito, brahmacariyavāso pana paramatthato ariyamaggabhāvanāti āha ‘‘ariyamaggavāso’’ti. Ayaṃ diṭṭhīti anaññe sarīrajīvāti diṭṭhi. ‘‘Jīvo’’ti ca jīvitameva vadanti. Vaṭṭanti duvidhaṃ vaṭṭaṃ. Nirodhentoti anuppattidhammataṃ āpādento. Samucchindantoti appavattiyaṃ pāpanena upacchindanto. Tadetaṃ maggena nirodhetabbaṃ vaṭṭaṃ nirujjhatīti yojanā. ‘‘Ayaṃ satto vināsaṃ abhāvaṃ patvā sabbaso ucchijjatī’’ti evaṃ ucchedadiṭṭhiyā gahitākārassa sambhave saccabhāve sati. Na hotīti sātthako na hoti.

35. „Er beendete die Unterweisung“ bedeutet, er hielt die Rede an, wie sie begonnen worden war. Dabei wünschte er, weiterzusprechen, um die falsche Ansicht des dort sitzenden Sektierers zu zertrümmern. Denn es gibt niemanden, der imstande wäre, den Vortragsverlauf der Buddhas zu unterbrechen, um Fragen zu stellen. Deshalb sagte er: „Um dem Sektierer eine Gelegenheit zu geben“. Dies ist eine schwer zu beantwortende Frage, weil sie unter der Annahme eines existierenden Wesens gestellt wurde. „Mit den Worten der Lehre von der Wahrnehmung eines Wesens“ bedeutet: durch Worte, die eine solche Ansicht beleuchten, wie: „Ein Wesen, eine Seele wird wahrgenommen“. „Man spricht mittels dessen“, daher ist es eine Lehre (vāda). Das Wort „Ansicht“ (diṭṭhi) ist jedoch in zweierlei Hinsicht zusammengefasst; das heilige Leben (brahmacariya) aber ist im höchsten Sinne die Entfaltung des edlen Pfades, daher sagte er: „das Verweilen im edlen Pfad“. „Diese Ansicht“ ist die Ansicht: „Körper und Seele sind nicht voneinander verschieden“. Und mit „Seele“ (jīva) meinen sie das Leben selbst. „Der Kreislauf“ bezieht sich auf den zweifachen Kreislauf. „Beendend“ (nirodhento) bedeutet, das Gesetz des Nicht-Wiederauftretens herbeiführend. „Abschneidend“ (samucchindanto) bedeutet, durch das Überführen in das Nicht-Fortschreiten abzuschneiden. Dies ist die Verknüpfung: „Der Kreislauf, der durch den Pfad zum Aufhören zu bringen ist, erlischt“. „Wenn es eine Realität gäbe, die der Annahme der Vernichtungsansicht entspricht: ‚Dieses Wesen geht zugrunde, erlangt das Nichtsein und wird völlig vernichtet‘.“ „Es ist nicht“ bedeutet, es ist nicht sinnvoll.

Gacchatīti sarīrato nikkhamitvā gacchati. Vivaṭṭentoti appavattiṃ karontoti attho. Vivaṭṭetuṃ na sakkoti niccassa appavattiṃ pāpetuṃ asakkuṇeyyattā. Micchādiṭṭhi sammādiṭṭhiṃ vijjhati asamāhitapuggalasevanavasena tathā pavattituṃ appadānavasena ca pajahitabbāpajahanavasena sammādiṭṭhiṃ vijjhati. Visūkamivāti kaṇḍako viya. Na kevalaṃ ananuvattakova, atha kho virodhopi ‘‘nicca’’ntiādinā pavattanadhammatāya viññāpanato. Virūpaṃ bībhacchaṃ phanditaṃ vipphanditaṃ. Paṇṇapupphaphalapallavānaṃ avatthubhūto tālo eva tālāvatthu ‘‘asive sivā’’ti vohāro viya. Keci pana ‘‘tālavatthukatānī’’ti paṭhanti, avatthubhūtatāya tālo viya katānīti attho. Tenāha ‘‘matthakacchinnatālo viyā’’ti. Anuabhāvanti vināsaṃ.

„Geht“ bedeutet: nachdem sie aus dem Körper ausgetreten ist, geht sie. „Abwendend“ (vivaṭṭento) bedeutet: das Nicht-Fortschreiten bewirkend. Sie kann sich nicht abwenden, weil es unmöglich ist, das Ewige in das Nicht-Fortschreiten zu führen. Die falsche Ansicht verletzt die rechte Ansicht; durch den Umgang mit unkonzentrierten Personen und dadurch, dass man keine Gelegenheit gibt, so zu existieren, sowie durch das Nicht-Aufgeben dessen, was aufgegeben werden sollte, verletzt sie die rechte Ansicht. „Wie eine Verzerrung“ (visūka) bedeutet wie ein Dorn (kaṇḍaka). Sie ist nicht nur nicht folgsam, sondern steht auch im Widerspruch, weil sie das Fortbestehen durch Begriffe wie „ewig“ usw. verständlich macht. Hässlich, abscheulich, ein Zappeln, ein wildes Zappeln. Eine Palmyra-Palme, die für Blätter, Blüten, Früchte und Triebe bodenlos geworden ist, ist ein „Palmen-Stumpf“ (tālāvatthu), ähnlich der Redewendung „das Nicht-Heilsame als heilsam“. Einige jedoch lesen „tālavatthukatāni“; das bedeutet: wie eine Palme gemacht, die ihres Bodens beraubt ist. Deshalb sagte er: „Wie eine Palme, der die Krone abgeschnitten wurde“. „Nicht-Existenz“ (anuabhāva) bedeutet Vernichtung.

Avijjāpaccayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Lehrtextes „Bedingt durch Nichtwissen“ ist abgeschlossen.

6. Dutiyaavijjāpaccayasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des zweiten Lehrtextes über „Bedingt durch Nichtwissen“.

36. Iti vāti evaṃ vā. Jarāmaraṇassa ceva jarāmaraṇasāmikassa ca khaṇavasena yo vadeyya. Avisāradadhātuko pucchituṃ acchekatāya maṅkubhāvena jāto. Tenāha ‘‘pucchituṃ na sakkotī’’ti.

36. „Oder so“ bedeutet: oder auf diese Weise. Wer in Bezug auf den Moment sowohl von Altern und Tod als auch von demjenigen sprechen würde, dem Altern und Tod gehören. Von furchtsamer Natur, verlegen geworden aufgrund der Unfähigkeit zu fragen. Deshalb sagte er: „Er kann nicht fragen“.

Dutiyaavijjāpaccayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Lehrtextes über „Bedingt durch Nichtwissen“ ist abgeschlossen.

7. Natumhasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Lehrtextes „Nicht euer“ (Natumha-sutta).

37. Na [Pg.81] tumhākanti kāyassa anattaniyabhāvadassanameva panetanti yā tassa anattaniyatā, taṃ dassetuṃ ‘‘attani hī’’tiādi vuttaṃ. Yadi na attaniyaṃ, parakiyaṃ nāma siyāti, tampi natthīti dassento ‘‘nāpi aññesa’’nti āha. Nayidaṃ purāṇakammamevāti ‘‘idaṃ kāyo’’ti vuttasarīraṃ purāṇakammameva na hoti. Na hi kāyo vedanāsabhāvo. Paccayavohārenāti kāraṇopacārena. Abhisaṅkhatantiādi napuṃsakaliṅgavacanaṃ. Purimaliṅgasabhāgatāyāti ‘‘purāṇamidaṃ kamma’’nti evaṃ vuttapurimanapuṃsakaliṅgasabhāgatāya. Aññamaññābhimukhehi samecca paccayehi kato abhisaṅkhatoti āha ‘‘paccayehi katoti daṭṭhabbo’’ti. Abhisañcetayitanti tathā abhisaṅkhatattasaṅkhātena abhimukhabhāvena cetayitaṃ pakappitaṃ, pavattitanti attho. Cetanāvatthukoti cetanāhetuko. Vedaniyanti vedanāya hitaṃ vatthārammaṇabhāvena vedanāya paccayabhāvato. Tenāha ‘‘vedaniyavatthū’’ti.

37. „Nicht euer“ dient allein dazu, den Zustand des Körpers als Nicht-Selbst-gehörig zu zeigen; um eben diese Eigenschaft des Nicht-Selbst-Seins zu zeigen, wurde gesagt: „In einem Selbst nämlich“ usw. Wenn es nicht zum eigenen Selbst gehört, könnte es das eines anderen sein; um zu zeigen, dass auch dies nicht der Fall ist, sagte er: „auch nicht das anderer“. „Dies ist nicht altes Kamma allein“ bedeutet, dass der als „dieser Körper“ bezeichnete Leib nicht bloß altes Kamma ist. Denn der Körper hat nicht die Natur von Empfindung. „Durch die Bezeichnung als Bedingung“ bedeutet: durch die Übertragung der Ursache. Worte wie „gestaltet“ (abhisaṅkhata) stehen im Neutrum. „Aufgrund der Übereinstimmung mit dem vorherigen grammatikalischen Geschlecht“ bedeutet: aufgrund der Übereinstimmung mit dem zuvor erwähnten Neutrum in „dieses Kamma ist alt“. „Gestaltet“ bedeutet, dass es durch Bedingungen hervorgebracht wurde, die zusammengekommen sind und einander zugewandt waren, daher sagte er: „es sollte als durch Bedingungen gemacht angesehen werden“. „Gewollt“ (abhisañcetayita) bedeutet: im Zustand des Zugewandtseins, der als das Gestaltetsein bezeichnet wird, gewollt, erdacht, in Gang gesetzt. „Auf dem Willen basierend“ bedeutet: durch den Willen verursacht. „Zu empfinden“ bedeutet: dem Gefühl zuträglich, weil es als Basis und Objekt eine Bedingung für das Gefühl darstellt. Deshalb sagte er: „eine Basis des Empfindens“.

Natumhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Lehrtextes „Nicht euer“ ist abgeschlossen.

8. Cetanāsuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Lehrtextes über das Wollen (Cetanā-sutta).

38. Yañcāti ettha ca-saddo aṭṭhāne. Tena cetanāya viya pakappānānusayānampi viññāṇassa ṭhitiyā vakkhamānaṃyeva avisiṭṭhaṃ ārammaṇabhāvaṃ joteti. Kāmaṃ tīsupi padesu ‘‘pavatteti’’icceva attho vutto, vattanattho pana cetanādīnaṃ yathākkamaṃ cetayanapakappanānusayanarūpo visiṭṭhaṭṭho daṭṭhabbo. Tebhūmakakusalākusalacetanā gahitā kammaviññāṇassa paccayaniddhāraṇametanti. Taṇhādiṭṭhikappā gahitā yathārahanti adhippāyo. Aṭṭhasupi hi lobhasahagatacittesu taṇhākappo, tattha catūsveva diṭṭhikappoti. Kāmaṃ anusayā lokiyakusalacetanāsupi anusentiyeva, akusalesu pana pavatti pākaṭāti ‘‘dvādasannaṃ cetanāna’’nti vuttaṃ. Sahajātakoṭiyāti idaṃ paccuppannāpi kāmarāgādayo anusayāva vuccanti taṃsadisatāyāti vuttaṃ. Na hi kālabhedena lakkhaṇappabhedo atthīti. Anāgatā eva hi kāmarāgādayo nippariyāyato ‘‘anusayā’’ti vattabbataṃ arahanti. Paccayuppanno [Pg.82] vaṭṭatīti āha ‘‘ārammaṇaṃ paccayo’’ti. Kammaviññāṇassa ṭhitatthanti kammaviññāṇasseva pavattiyā. Tasmiṃ paccaye satīti tasmiṃ cetanāpakappanānusayasaññite paccaye sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti. Santāne phaladānasamatthatāyeva hotīti ‘‘patiṭṭhā hoti, tasmiṃ patiṭṭhite’’ti vuttaṃ. Sanniṭṭhāpakacetanāvasena viruḷheti. Patiṭṭhiteti hi iminā kammassa katabhāvo vutto, ‘‘viruḷhe’’ti iminā upacitabhāvo. Tenāha ‘‘kammaṃ javāpetvā’’tiādi. Tattha puretaraṃ uppannāhi kammacetanāhi laddhapaccayattā balappattāya sanniṭṭhāpakacetanāya kammaviññāṇaṃ laddhapatiṭṭhaṃ viruḷhamūlañca hotīti vuttaṃ ‘‘nibbattamūle jāte’’ti. Tathā hi sanniṭṭhāpakacetanā vipākaṃ dentaṃ anantare jātivasena deti upapajjavedanīyakammanti.

38. Was das Wort 'yañca' (und was) betrifft: Hier steht das Wort 'ca' (und) an unpassender Stelle. Dadurch verdeutlicht es, dass ebenso wie bei der Absicht, auch beim Planen und den latenten Neigungen die Eigenschaft als Objekt für das Bestehen des Bewusstseins genau dieselbe ist, wie noch dargelegt wird. Zwar ist in allen drei Abschnitten nur die Bedeutung von 'hervorbringen' (pavatteti) gemeint, doch als spezifische Bedeutung von Absicht usw. ist der Reihe nach das Wollen, Planen und Einwohnen als besonderer Sinn anzusehen. Dabei sind die heilsamen und unheilsamen Absichten der drei Daseinsebenen erfasst; dies dient der Bestimmung der Bedingung für das Kamma-Bewusstsein. Gemeint ist, dass das Planen durch Begehren und Ansichten entsprechend erfasst ist. Denn in allen acht mit Gier verbundenen Geisteszuständen gibt es das Planen durch Begehren, und in nur vieren davon das Planen durch Ansichten. Zwar wohnen die latenten Neigungen auch in den weltlichen heilsamen Absichten inne, doch da ihr Wirken in den unheilsamen Geisteszuständen offensichtlich ist, wurde gesagt: 'der zwölf Absichten'. Mit 'als angeborener Bereich' wird gesagt, dass auch gegenwärtige Begierden usw. aufgrund ihrer Ähnlichkeit eben als latente Neigungen bezeichnet werden. Denn es gibt keinen Unterschied im Merkmal aufgrund des Zeitunterschieds. Eigentlich verdienen nämlich nur zukünftige Begierden usw. als 'latente Neigungen' bezeichnet zu werden. Da das Bedingt-Entstandene fortdauert, sagte er: 'Das Objekt ist die Bedingung'. Mit 'für das Bestehen des Kamma-Bewusstseins' ist das Fortbestehen des Kamma-Bewusstseins selbst gemeint. Mit 'wenn diese Bedingung vorhanden ist' ist gemeint: Wenn diese als Absicht, Planen und latente Neigung bezeichnete Bedingung vorhanden ist, gibt es eine Stütze für das Bewusstsein. Dass im geistigen Strom die Fähigkeit besteht, Früchte zu tragen, wird ausgedrückt durch: 'gibt es eine Stütze, und wenn dieses gestützt ist'. Es wächst durch die bestimmende Absicht. Denn mit 'gestützt' wird der Zustand des vollbrachten Kammas ausgedrückt, mit 'gewachsen' der Zustand des angehäuften Kammas. Deshalb sagte er: 'nachdem das Kamma zum Laufen gebracht wurde' usw. Dabei wird gesagt: Da das Kamma-Bewusstsein durch die zuvor entstandenen Kamma-Absichten seine Bedingung erlangt hat, erlangt es durch die stark gewordene bestimmende Absicht eine Stütze und schlägt Wurzeln; dies wird ausgedrückt durch: 'wenn die entstandene Wurzel hervorgebracht ist'. Denn die bestimmende Absicht gibt die Reifung, indem sie sie in der unmittelbaren Geburt gibt, als ein in der nächsten Existenz zu erfahrendes Kamma.

Tebhūmakacetanāyāti tebhūmakakusalākusalacetanāya. Appavattanakkhaṇoti idha pavattanakkhaṇo jāyamānakkhaṇo. Na jāyamānakkhaṇo appavattanakkhaṇo na kevalaṃ bhaṅgakkhaṇo appahīnānusayassa adhippetattā. Appahīnakoṭiyāti asamucchinnabhāvena. Tadidaṃ tebhūmakakusalākusalacetanāsu appavattamānāsu anusayānaṃ sahajātakoṭiādinā pavatti nāma natthi, vipākādīsu appahīnakoṭiyā pavattati karontassa abhāvatoti imamatthaṃ sandhāya vuttaṃ. Avāritattāti paṭipakkheti avāritabbattā. Paccayova hoti viññāṇassa ṭhitiyā.

Mit 'der Absicht der drei Ebenen' ist die heilsame und unheilsame Absicht der drei Daseinsebenen gemeint. Mit 'der Moment des Nicht-Wirksamwerdens' ist hier der Moment des Wirksamwerdens gemeint, d. h. der Moment des Entstehens. Der Moment des Nicht-Wirksamwerdens ist nicht der Moment des Entstehens und nicht bloß der Moment des Vergehens, da der Zustand der nicht aufgegebenen latenten Neigungen gemeint ist. Mit 'als nicht aufgegebener Bereich' ist der Zustand des Nicht-Abgeschnitten-Seins gemeint. Dies wurde im Hinblick auf folgende Bedeutung gesagt: Wenn die heilsamen und unheilsamen Absichten der drei Ebenen nicht wirksam sind, gibt es kein Wirksamwerden der latenten Neigungen als angeborener Bereich usw., da es bei den Reifungen usw. niemanden gibt, der sie im Zustand des Nicht-Aufgegeben-Seins wirksam werden lässt. Mit 'weil sie nicht abgewehrt werden' ist gemeint: weil sie durch die Gegenmittel nicht abgewendet werden können. Es ist eben eine Bedingung für das Bestehen des Bewusstseins.

Paṭhamadutiyavārehi vaṭṭaṃ dassetvā tatiyavāre ‘‘no ce’’tiādinā vivaṭṭaṃ dassitanti ‘‘paṭhamapade tebhūmakakusalākusalacetanā nivattā’’tiādi vuttaṃ. Tattha nivattāti akaraṇato appavattiyā apagatā. Taṇhādiṭṭhiyo nivattāti yojanā. Vuttappakāresūti ‘‘tebhūmakavipākesū’’tiādinā vuttappakāresu.

Nachdem in den ersten beiden Abschnitten der Kreislauf aufgezeigt wurde, wird im dritten Abschnitt mit den Worten 'Wenn aber nicht...' usw. das Ende des Kreislaufs aufgezeigt; darum wurde gesagt: 'Im ersten Glied sind die heilsamen und unheilsamen Absichten der drei Ebenen zur Ruhe gekommen' usw. Dabei bedeutet 'zur Ruhe gekommen': aufgrund des Nicht-Tuns vom Wirksamwerden zurückgetreten. Die grammatische Verknüpfung lautet: Begehren und Ansichten sind zur Ruhe gekommen. Mit 'in den beschriebenen Weisen' ist gemeint: in den beschriebenen Weisen wie 'in den Reifungen der drei Ebenen' usw.

Etthāti imasmiṃ sutte. Ettha cetanāpakappanānaṃ pavattanavasena dhammaparicchedo dassitoti ‘‘cetetīti tebhūmakakusalākusalacetanā gahitā’’tiādinayo idheva hotīti dassito. Catassoti paṭighadvayamohamūlasamāgatā catasso akusalacetanā. Catūsu akusalacetanāsūti yathāvuttāsu eva catūsu akusalacetanāsu, itarā pana ‘‘na pakappetī’’ti iminā paṭikkhepena nivattāti. Sutte āgataṃ vāretvāti ‘‘no ca pakappetī’’ti evaṃ paṭikkhepavasena [Pg.83] sutte āgataṃ vajjetvā. ‘‘Na pakappetī’’ti hi iminā aṭṭhasu lobhasahagatacittesu sahajātakoṭiyā pavattaanusayo nivattito tesaṃ cittānaṃ appavattanato, tasmā taṃ ṭhānaṃ ṭhapetvāti attho. Purimasadisova purimanayesu vuttanayena gahetabbo dhammaparicchedattā.

Mit 'Hier' ist in diesem Sutta gemeint. Hier wird die Bestimmung der Phänomene durch das Wirksamwerden von Absicht und Planen aufgezeigt; darum wurde bewiesen, dass die Methode 'Wenn er beabsichtigt, sind die heilsamen und unheilsamen Absichten der drei Ebenen erfasst' genau hier gilt. Mit 'vier' sind die vier unheilsamen Absichten gemeint, die mit den beiden von Widerwillen und Verblendung begleiteten Bewusstseinsmomenten verbunden sind. Mit 'in den vier unheilsamen Absichten' ist genau in diesen besagten vier unheilsamen Absichten gemeint, während die anderen durch die Zurückweisung 'er plant nicht' ausgeschlossen sind. Mit 'indem das im Sutta Erschienene abgewehrt wird' ist gemeint: das im Sutta Erschienene durch die Zurückweisung 'und er plant nicht' auszuschließen. Denn durch den Ausdruck 'er plant nicht' wird die latente Neigung, die im angeborenen Bereich in den acht mit Gier verbundenen Geisteszuständen wirkt, ausgeschlossen, da diese Geisteszustände nicht wirksam sind; daher bedeutet es 'außer an jener Stelle'. Es ist dem Vorherigen ganz ähnlich und muss nach der in den früheren Methoden erklärten Weise verstanden werden, da es sich um eine Bestimmung der Phänomene handelt.

Tadappatiṭṭhiteti samāsabhāvato vibhattilopo, sandhivasena da-kārāgamo, tassa appatiṭṭhitaṃ tadappatiṭṭhitaṃ, tasmiṃ tadappatiṭṭhiteti evamettha samāsapadasiddhi daṭṭhabbā. Etthāti etasmiṃ tatiyavāre arahattamaggassa kiccaṃ kathitaṃ sabbaso anusayanibbattibhedanato. Khīṇāsavassa kiccakaraṇantipi vattuṃ vaṭṭati sabbaso vedanādīnaṃ paṭikkhepabhāvato. Nava lokuttaradhammātipi vattuṃ vaṭṭati maggapaṭipāṭiyā anusayasamugghāṭanato maggānantarāni phalāni, tadubhayārammaṇañca nibbānanti. Viññāṇassāti kammaviññāṇassa. Punabbhavasīsena anantarabhavasaṅgahitaṃ nāmarūpaṃ paṭisandhiviññāṇameva vā gahitanti āha ‘‘punabbhavassa ca antare eko sandhī’’ti. Bhavajātīnanti ettha ‘‘dutiyabhavassa tatiyabhave jātiyā’’ti evaṃ paramparavasena gahetabbaṃ. Āyatiṃ punabbhavābhinibbattigahaṇena pana nānantariyato kammabhavo gahito, jātihetuphalasiddhipettha vuttā evāti veditabbaṃ. Ettha ca ‘‘no ce, bhikkhave, ceteti no ca pakappeti, atha kho anusetī’’ti evaṃ bhagavatā dutiyanaye pubbabhāge bhavanibbattakakusalākusalāyūhanaṃ, pakappanañca vināpi bhavesu diṭṭhādīnavassa yogino anusayapaccayā vipassanācetanāpi paṭisandhijanakā hotīti dassanatthaṃ kusalākusalassa appavatti cepi, tadā vijjamānatebhūmakavipākādidhammesu appahīnakoṭiyā anusayitakilesappaccayā bhavavajjassa kammaviññāṇassa patiṭṭhitatā hotīti dassanatthañca vutto. ‘‘Na ceteti pakappeti anusetī’’ti ayaṃ nayo na gahito cetanaṃ vinā pakappanassa abhāvato.

Bei 'tadappatiṭṭhite' liegt aufgrund der Zusammensetzung ein Wegfall der Kasusendung vor, und durch Sandhi wird der Buchstabe 'd' eingefügt: 'tassa appatiṭṭhitaṃ' wird zu 'tadappatiṭṭhitaṃ', und im Lokativ 'tasmiṃ tadappatiṭṭhite'; so ist die Bildung dieses zusammengesetzten Wortes zu verstehen. Mit 'Hier' wird in diesem dritten Abschnitt die Funktion des Pfades der Arhatschaft dargelegt, da die Entstehung der latenten Neigungen gänzlich vernichtet wird. Man kann es auch als das Verrichten des Werkes eines Triebversiegten bezeichnen, da Empfindungen usw. gänzlich zurückgewiesen werden. Man kann es auch als die neun überweltlichen Phänomene bezeichnen, da durch das Entwurzeln der latenten Neigungen in der Abfolge der Pfade die Früchte unmittelbar auf die Pfade folgen, und das Nibbāna das Objekt von beiden ist. Mit 'des Bewusstseins' ist das Kamma-Bewusstsein gemeint. Unter dem Begriff der 'erneuten Existenz' ist das mit der unmittelbar folgenden Existenz zusammenhängende Name-und-Form oder eben das Wiedergeburtsbewusstsein erfasst; darum sagte er: 'und zwischen der erneuten Existenz gibt es eine Verbindung'. Mit 'Geburten der Existenzen' ist hier im Sinne einer Aufeinanderfolge zu verstehen: 'durch die Geburt der zweiten Existenz in der dritten Existenz'. Durch das Erfassen des 'Entstehens einer künftigen erneuten Existenz' wird jedoch nicht der unmittelbar folgende Kamma-Prozess erfasst; man muss verstehen, dass hier auch das Zustandekommen von Ursache und Wirkung der Geburt dargelegt ist. Und hier wurde vom Erhabenen in der zweiten Methode mit den Worten: 'Wenn, ihr Mönche, einer weder beabsichtigt noch plant, aber dennoch latente Neigungen in ihm ruhen...' Folgendes dargelegt: Um zu zeigen, dass in der ersten Phase, selbst ohne das Anhäufen von heilsamen und unheilsamen Absichten, die eine Existenz hervorbringen, und ohne Planen, für einen Übenden, der die Gefahr in den Existenzen sieht, aufgrund der latenten Neigungen selbst die Einsichtsabsicht eine Wiedergeburt erzeugen kann, wenn das Heilsame und Unheilsame nicht wirksam ist; und um zu zeigen, dass dann in den bestehenden Phänomenen wie den Reifungen der drei Ebenen usw. aufgrund der latenten Befleckungen im Zustand des Nicht-Aufgegeben-Seins eine Gestütztheit des Kamma-Bewusstseins (das frei von neuem Dasein ist) stattfindet. Die Methode 'Er beabsichtigt nicht, plant nicht, hegt keine latenten Neigungen' wurde nicht angewandt, weil es ohne Absicht kein Planen gibt.

Cetanāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Cetanā-Sutta ist abgeschlossen.

9. Dutiyacetanāsuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des zweiten Cetanā-Sutta.

39. Viññāṇanāmarūpānaṃ [Pg.84] antare eko sandhīti hetuphalasandhi viññāṇaggahaṇena kammaviññāṇassa gahitattā. Nāmarūpaṃ pana vipākanāmarūpamevāti pākaṭameva. Sesaṃ suviññeyyameva.

39. Zwischen Bewusstsein und Name-und-Form besteht eine einzige Verbindung, nämlich die Verbindung von Ursache und Wirkung, da durch das Erfassen von „Bewusstsein“ das Kamma-Bewusstsein miterfasst wird. Name-und-Form wiederum ist wahrlich nur das Ergebnis-Name-und-Form; dies ist ganz offensichtlich. Das Übrige ist leicht zu verstehen.

Dutiyacetanāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Cetana-Suttas ist abgeschlossen.

10. Tatiyacetanāsuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des dritten Cetana-Suttas

40. Rūpādīsu chasu ārammaṇesu. Tena cettha bhavattayaṃ saṅgaṇhāti chaḷārammaṇapariyāpannattā. Tasseva bhavattayassa patthanā paṇidhānādivasena nati nāma. Āgatimhi gatīti paccupaṭṭhānavasena abhimukhaṃ gati pavatti etasmāti āgati, kammādinimittaṃ. Tasmiṃ paṭisandhiviññāṇassa gati pavatti nibbatti hoti. Tenāha ‘‘āgate’’tiādi. Cutūpapātoti cavanaṃ cuti, maraṇaṃ. Upapajjanaṃ nibbatti, upapāto. Cutito upapāto punaruppādo. Tenāha ‘‘evaṃ viññāṇassā’’tiādi. Itoti nibbattabhavato. Tatthāti punabbhavasaṅkhāte āyatibhave. Ekova sandhīti eko hetuphalasandhi eva kathito.

40. In den sechs Objekten, beginnend mit den Formen. Dadurch fasst er hier die drei Daseinsbereiche zusammen, da sie in den sechs Sinnesobjekten inbegriffen sind. Die Neigung (nati) wird so genannt aufgrund des Wunsches, des Strebens usw. nach eben diesen drei Daseinsbereichen. „Wenn es ein Kommen gibt, gibt es ein Gehen“: Dasjenige, von dem aus das Gehen, der Fortgang im Sinne des Manifestwerdens gerichtet ist, ist das Kommen (āgati), d. h. das Kamma-Zeichen usw. Darin findet das Gehen, der Fortgang, das Entstehen des Wiederverbindungsbewusstseins statt. Daher wurde gesagt: „Wenn es ein Kommen gibt“ usw. „Hinscheiden und Wiedergeburt“ (cutūpapāto): Das Hinscheiden (cuti) ist das Vergehen, der Tod. Das Wiedergeborenwerden (upapāto) ist das Entstehen, die Geburt. Die Wiedergeburt nach dem Hinscheiden ist das erneute Entstehen. Daher wurde gesagt: „So ist das Aufkommen des Bewusstseins...“ usw. „Von hier“ bedeutet aus dem entstandenen Dasein. „Dort“ bedeutet in dem zukünftigen Dasein, das als Wiedergeburt bezeichnet wird. „Nur eine Verbindung“: Es ist damit nur eine einzige Verbindung von Ursache und Wirkung gemeint.

Tatiyacetanāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des dritten Cetana-Suttas ist abgeschlossen.

Kaḷārakhattiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kaḷārakhattiya-Vaggas ist abgeschlossen.

5. Gahapativaggo

5. Das Hausvater-Kapitel (Gahapativagga)

1. Pañcaverabhayasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Pañcaverabhaya-Suttas

41. Yatoti yasmiṃ kāle. Ayañhi to-saddo dā-saddo viya idha kālavisayo. Tenāha ‘‘yadā’’ti. Bhayaveracetanāyoti bhāyitabbaṭṭhena bhayaṃ, verapasavanaṭṭhena veranti ca laddhanāmā cetanāyo. Pāṇātipātādayo hi yassa pavattanti, yañca uddissa pavattiyanti, ubhaye sabhayabheravāti te eva bhāyitabbabhayaverajanakāvāti. Sotassa ariyamaggassa ādito paṭṭhāya paṭipattiadhigamo sotāpatti[Pg.85], tadatthāya tattha patiṭṭhitassa ca aṅgāni sotāpattiyaṅgāni, tadubhayaṃ sandhāyāha ‘‘duvidhaṃ sotāpattiyā aṅga’’nti, sotāpattiatthaṃ aṅganti attho. Yaṃ pubbabhāgeti yaṃ sayaṃ sotāpattimaggaphalapaṭilābhato pubbabhāge tadatthāya saṃvattati. Kiṃ pana tanti āha ‘‘sappurisasaṃsevo’’tiādi. Sappurisānaṃ buddhādīnaṃ ariyañāṇasaññāṇajātā payirupāsanā, saddhammassavanaṃ catusaccadhammassavanaṃ, yoniso upāyena aniccādito manasi karaṇaṃ yoniso manasikāro, ussukkāpentena dhammassa nibbānassa anudhammapaṭipajjanaṃ dhammānudhammapaṭipattīti etāni sotāpattiyā aṅgāni. Aṭṭhakathāyaṃ pana sotāpattiaṅganti padaṃ apekkhitvā ‘‘evaṃ āgata’’nti vuttaṃ. Ṭhitassa puggalassa aṅgaṃ. Sotāpanno aṅgīyati ñāyati etenāti sotāpannassa aṅgantipi vuccati. Idaṃ pacchā vuttaṃ aṅgaṃ. Dosehi ārakāti ariyoti āha ‘‘niddoso’’ti. Kathaṃ avijjā saṅkhārānaṃ paccayotiādinā kenacipi anupārambhiyattā nirupārambho. Ñāṇaṃ sandhāya ‘‘niddoso’’ti vuttaṃ, paṭiccasamuppādaṃ sandhāya ‘‘nirupārambho’’ti vadanti. Ubhayampi pana sandhāya ubhayaṃ vuttanti apare. Paṭiccasamuppādo ettha adhippeto. Tathā hi vuttaṃ ‘‘aparāparaṃ uppannāya vipassanāpaññāyā’’ti. Na hi maggañāṇaṃ vipassanāpaññāti. Sammā upāyattā tassa paṭiccasamuppanne yāthāvato ñāyatīti ñāyo, paṭiccasamuppādo. Ñāṇaṃ pana ñāyati so etenāti ñāyo.

41. „Von wo“ (yato) bedeutet „zu welcher Zeit“ (yasmiṃ kāle). Denn dieses Suffix „-to“ bezieht sich hier, ähnlich wie das Suffix „-dā“, auf die Zeit. Daher wurde gesagt: „wenn“ (yadā). „Die Willensregungen von Furcht und Feindschaft“ (bhayaveracetanāyo): Willensregungen, die aufgrund ihrer Furchterregung den Namen „Furcht“ (bhaya) erhalten haben, und aufgrund der Erzeugung von Feindschaft den Namen „Feindschaft“ (vera). Denn für denjenigen, bei dem Lebensbannung usw. auftreten, sowie für das Wesen, gegen das sie gerichtet sind, sind beide voller Furcht und Schrecken; sie selbst erzeugen die Furcht, die zu fürchten ist, und die Feindschaft. Der Eintritt in den Strom (sotāpatti) ist die Verwirklichung der Praxis, beginnend mit dem edlen Pfad, der der Strom (sota) ist. Und die Glieder (aṅgāni) für jemanden, der darin gefestigt ist, um dieses Ziel zu erreichen, sind die Glieder des Stromeintritts (sotāpattiyaṅgāni). In Bezug auf beides wurde gesagt: „zweifache Glieder des Stromeintritts“, was bedeutet: Glieder zum Zwecke des Stromeintritts. „Was in der vorbereitenden Phase liegt“ (yaṃ pubbabhāge): was selbst in der Phase vor dem Erlangen des Pfades und der Frucht des Stromeintritts diesem Zweck dient. Was aber ist das? Er sagte: „Umgang mit guten Menschen“ (sappurisasaṃsevo) usw. Das Aufsuchen von edlen Menschen (sappurisā) wie dem Buddha usw., das durch edles Wissen und Erkennen gekennzeichnet ist; das Hören der wahren Lehre (saddhammassavana), das Hören der Lehre von den vier Wahrheiten; die weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāro), das methodische Aufmerken auf Unbeständigkeit usw.; die dem Dhamma entsprechende Praxis (dhammānudhammapaṭipatti), das Streben nach dem Dhamma, dem Nibbāna – dies sind die Glieder des Stromeintritts. Im Kommentar jedoch wurde im Hinblick auf den Begriff „Glied des Stromeintritts“ gesagt: „so überliefert“. Es ist das Glied einer Person, die im Stromeintritt gefestigt ist. Weil dadurch ein Stromeingetretener gekennzeichnet (aṅgīyati), das heißt erkannt (ñāyati) wird, wird es auch als ein Glied des Stromeingetretenen bezeichnet. Dies ist das an späterer Stelle genannte Glied. „Weil er weit entfernt von Fehlern (dosehi) ist, ist er edel (ariyo)“, daher sagte er: „fehlerlos“ (niddoso). Weil es von niemandem angefochten werden kann im Sinne von „Wie ist Unwissenheit die Bedingung für die Gestaltungen?“ usw., ist es unanfechtbar (nirupārambho). In Bezug auf das Wissen wurde gesagt: „fehlerlos“, in Bezug auf das Entstehen in Abhängigkeit (paṭiccasamuppāda) sagt man „unanfechtbar“. Andere sagen, dass beides in Bezug auf beides gesagt wurde. Hier ist das Entstehen in Abhängigkeit gemeint. Denn es wurde gesagt: „durch die immer wieder entstandene Einsichtsweisheit“. Denn das Pfad-Wissen ist nicht die Einsichtsweisheit. Weil es die richtige Methode (sammā upāyo) ist, wird das Bedingte Entstehen darin wahrheitsgemäß erkannt (ñāyati) – das ist das System (ñāyo), das Entstehen in Abhängigkeit. Das Wissen wiederum wird „ñāyo“ genannt, weil man durch es erkennt (ñāyati so etena).

Tatthāti niraye. Maggasotanti maggassa sotaṃ. Āpannoti adhigato. Apāyesu uppajjanasaṅkhāto vinipātadhammo etassāti vinipātadhammo, na vinipātadhammo avinipātadhammo. Paraṃ ayananti ativiya savisaye ayitabbaṃ bujjhitabbaṃ. Yesañhi dhātūnaṃ gatiattho, buddhipi tesaṃ attho. Tenāha ‘‘avassaṃ abhisambujjhanako’’ti.

„Dort“ (tattha) bedeutet in der Hölle. „Der Strom des Pfades“ (maggasota) ist der Strom des Pfades. „Eingetreten“ (āpanno) bedeutet erlangt. Wer dem Absturz unterworfen ist, d. h. dem Entstehen in den niederen Welten (apāya), für den gilt „vinipātadhammo“; wer dem nicht unterworfen ist, ist „avinipātadhammo“ (nicht dem Verfall unterworfen). „Höchstes Gehen“ (paraṃ ayanaṃ) bedeutet, was in seinem eigenen Bereich im höchsten Maße zu gehen, d. h. zu erkennen ist. Denn für jene Verben (dhātūnaṃ), die die Bedeutung von „Gehen“ (gati) haben, ist auch „Erkennen“ (buddhi) ihre Bedeutung. Daher wurde gesagt: „einer, der unweigerlich vollkommen erwacht“.

Pāṇātipātakammakāraṇāti pāṇātipātasaṅkhātassa pāpakammassa karaṇahetu. Veraṃ vuccati virodho, tadeva bhāyitabbato bhayanti āha ‘‘bhayaṃ veranti atthato eka’’nti. Idaṃ bāhiraṃ veraṃ nāma tassa verassa mūlabhūtato verakārapuggalato bahibhāvattā. Teneva hi tassa verakārapuggalassa uppannaṃ veraṃ sandhāya ‘‘idaṃ ajjhattikaveraṃ nāmā’’ti vuttaṃ, tannissitassa verassa mūlabhūtā verakārapuggalacetanā uppajjati paharituṃ asamatthassapīti adhippāyo. Na hi nerayikā nirayapālesu [Pg.86] paṭipaharituṃ sakkonti. Nirayapālassa cetanā uppajjatīti etena ‘‘atthi niraye nirayapālā’’ti dasseti. Yaṃ panetaṃ bāhiraveranti yamidaṃ diṭṭhadhammikaṃ samparāyikañca bāhiraṃ veraṃ. Puggalaveranti vuttaṃ attakiccaṃ sādhetuṃ asakkonto kevalaṃ parapuggale uppannamattaṃ veranti katvā. Atthato ekameva ‘‘cetasika’’nti visesetvā vuttattā. Sesapadesūti ‘‘adinnādānapaccayā’’tiādinā āgatesu sesakoṭṭhāsesu. Attho bhaggoti attho dhaṃsito. Adhigatenāti maggena adhigatena. ‘‘Abhigatenā’’tipi pāṭho, adhivuttenāti attho. Tenāha ‘‘acalappasādenā’’ti.

„Aufgrund der Tat der Lebensbannung“ (pāṇātipātakammakāraṇā) bedeutet: aufgrund der Ursache für das Begehen der bösen Tat, die als Lebensbannung bezeichnet wird. Feindschaft (vera) wird als Widerstreit (virodho) bezeichnet; eben dieses wird wegen seiner Gefährlichkeit als Furcht (bhaya) bezeichnet, weshalb gesagt wurde: „Furcht und Feindschaft sind der Bedeutung nach eins“. Dies wird „äußere Feindschaft“ genannt, weil es außerhalb der feindseligen Person existiert, die die Wurzel dieser Feindschaft ist. Denn genau in Bezug auf die Feindschaft, die in dieser feindseligen Person entstanden ist, wurde gesagt: „Dies wird innere Feindschaft genannt“. Die Absicht ist, dass die Willensregung der feindseligen Person, welche die Wurzel der darauf beruhenden Feindschaft ist, selbst dann entsteht, wenn man unfähig ist, zurückzuschlagen. Denn die Höllenwesen können nicht gegen die Höllenwärter zurückschlagen. Mit dem Satz „die Absicht des Höllenwärters entsteht“ zeigt er: „Es gibt Höllenwärter in der Hölle“. „Was aber diese äußere Feindschaft betrifft“: diese gegenwärtige und zukünftige äußere Feindschaft. Es wird „Feindschaft gegenüber Personen“ genannt, weil jemand, der seine eigenen Angelegenheiten nicht regeln kann, die bloße Feindschaft nimmt, die in einer anderen Person entstanden ist. Der Bedeutung nach ist es genau dasselbe, da es speziell als „mental“ (cetasika) bezeichnet wurde. „In den übrigen Passagen“ bedeutet: in den verbleibenden Abschnitten, die mit „bedingt durch das Nehmen von Nichtgegebenem“ usw. überliefert sind. „Der Zweck ist vereitelt“ (attho bhaggo) bedeutet, dass der Zweck vernichtet ist. „Durch das Erlangte“ (adhigatena) bedeutet: durch den erlangten Pfad. Es gibt auch die Lesart „abhigatena“, was „durchdrungen“ bedeutet. Daher wurde gesagt: „mit unerschütterlichem Vertrauen“ (acalappasādena).

Pañcaverabhayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Pañcaverabhaya-Suttas ist abgeschlossen.

2. Dutiyapañcaverabhayasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des zweiten Pañcaverabhaya-Suttas

42. Bhikkhūnaṃ kathitabhāvamattameva visesoti etena yā satthārā ekaccānaṃ desitadesanā, puna tadaññesaṃ veneyyadamakusalena kālantare teneva desitā, sā dhammasaṃgāhakehi ‘‘mā no satthudesanā sampaṭiggahaṃ vinā nassatū’’ti visuṃ saṅgahaṃ āropitāti dasseti.

42. „Der einzige Unterschied besteht darin, dass sie zu den Mönchen gesprochen wurde“: Hiermit zeigt er, dass jene Lehrdarlegung, die vom Meister für einige verkündet und später zu einer anderen Zeit von eben diesem Meister – der geschickt darin ist, die zu Führenden zu zähmen – für andere verkündet wurde, von den Rezitatoren (dhammasaṃgāhaka) gesondert in die Sammlung aufgenommen wurde, geleitet von dem Gedanken: „Möge die Lehre unseres Meisters nicht ohne Bewahrung verloren gehen.“

Dutiyapañcaverabhayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Pañcaverabhaya-Suttas ist abgeschlossen.

3. Dukkhasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Dukkha-Suttas

43. Samudayanaṃ samudayo, samudeti etamhāti samudayo, evaṃ ubhinnaṃ samudayānamatthatopi bhedo veditabbo. Paccayāva paccayasamudayo. Āraddhavipassako ‘‘imañca imañca paccayasāmaggiṃ paṭicca ime dhammā khaṇe khaṇe uppajjantī’’ti passanto ‘‘paccayasamudayaṃ passantopi bhikkhu khaṇikasamudayaṃ passatī’’ti vutto paccayadassanamukhena nibbattikkhaṇassa dassanato. So pana khaṇe khaṇe saṅkhārānaṃ nibbattiṃ passituṃ āraddho ‘‘imehi nāma paccayehi nibbattatī’’ti passati. ‘‘So khaṇikasamudayaṃ passanto paccayaṃ passatī’’ti vadanti. Yasmā pana paccayato saṅkhārānaṃ [Pg.87] udayaṃ passanto khaṇato tesaṃ udayadassanaṃ hoti, khaṇato etesaṃ udayaṃ passato pageva paccayānaṃ suggahitattā paccayato dassanaṃ sukhena ijjhati, tasmā vuttaṃ ‘‘paccayasamudayaṃ passantopī’’tiādi. Atthaṅgamadassanepi eseva nayo. Accantatthaṅgamoti appavatti nirodho nibbānanti. Bhedatthaṅgamoti khaṇikanirodho. Tadubhayaṃ pubbabhāge uggahaparipucchādivasena passanto aññatarassa dassane itaradassanampi siddhameva hoti, pubbabhāge ca ārammaṇavasena khayato vayasammasanādikāle bhedatthaṅgamaṃ passanto atirekavasena anussavādito accantaṃ atthaṅgamaṃ passati. Maggakkhaṇe panārammaṇato accantaatthaṅgamaṃ passati, asammohato itarampi passati. Taṃ sandhāyāha ‘‘accantatthaṅgamaṃ passantopī’’tiādi. Samudayatthaṅgamaṃ nibbattibhedanti samudayasaṅkhātaṃ nibbattiṃ atthaṅgamasaṅkhātaṃ bhedañca. Nissayavasenāti cakkhussa sannissayavasena paccayaṃ katvā. Ārammaṇavasenāti rūpe ārammaṇaṃ katvā. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ madhupiṇḍikasuttaṭīkāyaṃ vuttanayena veditabbaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phassoti ‘‘cakkhu rūpāni viññāṇa’’nti imesaṃ tiṇṇaṃ saṅgati samāgame nibbatti phassoti vuttoti āha ‘‘tiṇṇaṃ saṅgatiyā phasso’’ti. Tiṇṇanti ca pākaṭapaccayavasena vuttaṃ, tadaññepi pana manasikārādayo phassapaccayā hontiyeva. Evanti taṇhādīnaṃ asesavirāganirodhakkamena. Bhinnaṃ hotīti anuppādanirodhena niruddhaṃ hoti. Tenāha ‘‘appaṭisandhiya’’nti.

43. „Entstehung der Entstehungen“: „Es entsteht daraus, darum ist es eine Entstehung“ – so ist der Unterschied zwischen den beiden Entstehungen auch ihrer Bedeutung nach zu verstehen. Nur die Bedingungen sind die Bedingungs-Entstehung (paccayasamudayo). Derjenige, der die Einsichtspraxis begonnen hat (āraddhavipassako), sieht: „In Abhängigkeit von dieser und jener Gesamtheit von Bedingungen entstehen diese Phänomene von Augenblick zu Augenblick“, und so wird gesagt: „Auch der Mönch, der die Entstehung durch Bedingungen sieht, sieht die augenblickliche Entstehung (khaṇikasamudaya)“, da er durch das Tor des Sehens der Bedingungen den Augenblick des Entstehens sieht. Er aber, der begonnen hat, das Entstehen der Gestaltungen (saṅkhārānaṃ) von Augenblick zu Augenblick zu sehen, sieht: „Durch diese Bedingungen wahrlich entsteht es.“ „Indem er die augenblickliche Entstehung sieht, sieht er die Bedingung“, so sagen sie. Weil aber für jemanden, der das Entstehen der Gestaltungen aus den Bedingungen sieht, das Sehen ihres Entstehens aus dem Augenblick erfolgt, und weil für jemanden, der ihr Entstehen aus dem Augenblick sieht, das Sehen aus den Bedingungen – aufgrund des zuvor guten Erfassens der Bedingungen – leicht gelingt, darum wurde gesagt: „Auch wer die Entstehung durch Bedingungen sieht...“ und so weiter. Auch beim Sehen des Vergehens (atthaṅgama) gilt dieselbe Methode. „Absolutes Vergehen“ (accantatthaṅgama) bedeutet das Nicht-Fortbestehen, das Aufhören, das Nibbāna. „Vergehen durch Zerfall“ (bhedatthaṅgama) bedeutet das augenblickliche Aufhören (khaṇikanirodho). Wer beides in der Anfangsphase durch Lernen, Befragen usw. sieht, für den ist beim Sehen des einen auch das Sehen des anderen bereits etabliert; und wer in der Anfangsphase aufgrund des Objekts das Vergehen durch Zerfall zur Zeit des Ergründens des Schwindens und Vergehens usw. sieht, sieht darüber hinaus durch Überlieferung usw. das absolute Vergehen. Im Pfad-Moment (maggakkhaṇe) jedoch sieht er das absolute Vergehen durch das Objekt und sieht durch Nicht-Verwirrung auch das andere. Darauf bezogen wurde gesagt: „Auch wer das absolute Vergehen sieht...“ und so weiter. „Entstehung und Vergehen bedeutet Entstehen und Zerfall“: das als Entstehung bezeichnete Entstehen und das als Vergehen bezeichnete Zerfallen. „Aufgrund der Stütze“ bedeutet, indem man das Auge zur stützenden Bedingung macht. „Aufgrund des Objekts“ bedeutet, indem man die Formen zum Objekt macht. Was hierzu noch zu sagen ist, sollte nach der in der Madhupiṇḍikasutta-Ṭīkā dargelegten Weise verstanden werden. „Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt“: Da das Entstehen beim Zusammentreffen, dem Zusammentreten dieser drei – „Auge, Formen, Bewusstsein“ – als Kontakt bezeichnet wird, heißt es: „Kontakt durch das Zusammentreffen von dreien“. Und „von dreien“ wird im Hinblick auf die offensichtlichen Bedingungen gesagt; aber auch andere wie die Zuwendung der Aufmerksamkeit usw. sind in der Tat Bedingungen für den Kontakt. „So“ bedeutet durch die Methode des restlosen Verblassens und Aufhörens von Begehren usw. „Es ist zerbrochen“ bedeutet, dass es durch das Aufhören ohne Wiedergeburt erloschen ist. Darum wurde gesagt: „ohne Wiederverbindung“.

Dukkhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Dukkhasutta ist abgeschlossen.

4. Lokasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Lokasutta.

44. Ayamettha visesoti ‘‘ayaṃ lokassā’’ti samudayatthaṅgamānaṃ visesadassanaṃ. Ettha catutthasutte tatiyasuttato viseso.

44. „Das ist hier der Unterschied“ bezieht sich auf das Aufzeigen des Unterschieds bei Entstehung und Vergehen mit den Worten „dieses der Welt“. Hier, im vierten Sutta, liegt der Unterschied zum dritten Sutta.

Lokasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Lokasutta ist abgeschlossen.

5. Ñātikasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Ñātikasutta.

45. Aññamaññaṃ [Pg.88] dvinnaṃ ñātīnaṃ gāmo ñātikoti vuttoti āha ‘‘dvinnaṃ ñātakānaṃ gāme’’ti. Giñjakā vuccanti iṭṭhakā, giñjakāhi eva kato āvasatho giñjakāvasatho. So kira āvāso yathā sudhāparikammena payojanaṃ natthi, evaṃ iṭṭhakāhi eva cinitvā chādetvā kato. Tādisañhi chadanaṃ sandhāya bhagavatā iṭṭhakāchadanaṃ anuññātaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘iṭṭhakāhi kate mahāpāsāde’’ti. Tattha dvārabandhakavāṭaphalakādīni pana dārumayāniyeva. Pariyāyati attano phalaṃ pariggahetvā vattatīti pariyāyo, kāraṇanti āha ‘‘dhammapariyāyanti dhammakāraṇa’’nti, pariyattidhammabhūtaṃ visesādhigamassa hetunti attho. Upecca suyyati etthāti upassutīti vuttaṃ ‘‘upassutīti upassutiṭṭhāna’’nti. Attano kammanti yadatthaṃ tattha gato, taṃ pariveṇasamajjanakiriyaṃ. Pahāyāti akatvā. Evaṃ mahatthañhi vimuttāyatanasīse ṭhatvā suṇantassa mahato atthāya saṃvattati. Ekaṅgaṇaṃ ahosīti sabbaṃ vivaṭaṃ ahosi. Tīsu hi bhavesu saṅkhāragataṃ paccayuppannavasena manasikaroto bhagavato kiñci asesetvā sabbampi taṃ ñāṇamukhe āpāthaṃ upagacchi. Tena vuttaṃ ‘‘yāvabhavaggā ekaṅgaṇaṃ ahosī’’ti. Tantivasena tamatthaṃ vācāya nicchārento ‘‘vacasā sajjhāyaṃ karonto’’ti vutto. Paccayapaccayuppannavasena ca atthaṃ āharitvā tesaṃ nirodhena vivaṭṭassa āhatattā ‘‘yathānusandhinā’’ti vuttaṃ. Addasa ñāṇacakkhunā.

45. „Ein Dorf von zwei miteinander verwandten Personen ist Ñātika“, so wurde gesagt, daher heißt es: „im Dorf von zwei Verwandten“. Ziegelsteine (iṭṭhakā) werden als „giñjakā“ bezeichnet; eine Herberge, die nur aus Ziegeln gebaut ist, ist die Ziegelherberge (giñjakāvasatho). Jene Unterkunft war nämlich so gebaut, dass kein Bedarf an Verputzarbeiten bestand, indem sie allein aus Ziegeln gemauert und gedeckt wurde. Im Hinblick auf ein solches Dach hat der Erhabene ein Ziegeldach erlaubt. Darum wurde gesagt: „in dem großen, aus Ziegeln erbauten Palast“. Dort waren jedoch Türrahmen, Türflügel usw. natürlich aus Holz. „Pariyāyati“ bedeutet, dass es sich unter Ergreifung seiner eigenen Frucht vollzieht, daher ist es eine Darlegung (pariyāyo), eine Ursache. Deshalb heißt es: „Eine Lehrdarlegung (dhammapariyāya) ist eine Lehrursache“; die Bedeutung ist: das, was als Lehrüberlieferung (pariyattidhamma) die Ursache für die Erlangung der besonderen Errungenschaft ist. „Man geht dorthin und hört, darum heißt es upassuti (Lauschen)“, so wurde gesagt: „upassuti bedeutet der Ort des Lauschens“. „Seine eigene Arbeit“ bezieht sich auf das, weswegen er dorthin gegangen war: die Tätigkeit des Fegens des Hofes. „Hinterlassend“ bedeutet, ohne es zu tun. Denn ein so großer Nutzen gereicht demjenigen zum großen Segen, der an der Spitze der Grundlagen der Befreiung stehend zuhört. „Es wurde zu einem einzigen Hof“ bedeutet, alles wurde offenbart. Denn als der Erhabene das in den drei Daseinsformen befindliche Bedingte im Hinblick auf das bedingt Entstandene erwog, trat ihm alles restlos vor das Auge seines Wissens. Darum wurde gesagt: „Bis zum höchsten Daseinsbereich wurde es zu einem einzigen Hof“. Indem er diesen Sinn gemäß der Textordnung mit der Stimme äußerte, wurde er als „mit Worten rezitierend“ bezeichnet. Und weil er die Bedeutung nach Bedingung und bedingt Entstandenem dargelegt und durch deren Aufhören das Ende des Kreislaufs herbeigeführt hat, wurde gesagt: „gemäß der Verknüpfung“. Er sah mit dem Auge des Wissens.

Manasā sajjhāyaṃ karonto ‘‘tuṇhībhūtova paguṇaṃ karonto’’ti vutto. Padānupadanti padañca anupadañca. Purimañhi padaṃ nāma, tadanantaraṃ anupadaṃ. Ghaṭetvā sambandhaṃ katvā avicchinditvā. Pariyāpuṇātīti ajjhayati. Ādhārappattanti ādhāraṃ cittasantānappattaṃ appamuṭṭhaṃ gatattā ādhārappattaṃ nāma. Kāraṇanissitoti lokuttaradhammassa kāraṇasannissito. Ādibrahmacariyakoti ādibrahmacariyaṃ, tadeva ādibrahmacariyakaṃ. Dhammapariyāyāpekkhāya pulliṅganiddeso. Tīsupi imesūti tatiyacatutthapañcamesu tīsu suttesu.

„Im Geiste rezitierend“ bedeutet „schweigend sich einprägend“. „Wort für Wort“ (padānupadaṃ) bedeutet Wort und darauffolgendes Wort. Denn das erste ist das „Wort“ (pada), das unmittelbar darauffolgende das „Folgewort“ (anupada). „Verbindend“ bedeutet eine Beziehung herstellend, ohne zu unterbrechen. „Er lernt gründlich“ bedeutet, er studiert. „Als Stütze erlangt“ bedeutet, dass es den Strom des Geistes als Stütze erlangt hat; weil es unvergessen geblieben ist, wird es „als Stütze erlangt“ genannt. „Auf der Ursache beruhend“ bedeutet auf der Ursache des überweltlichen Dhamma (lokuttaradhamma) beruhend. „Das grundlegende heilige Leben“ (ādibrahmacariyaka) ist das grundlegende heilige Leben selbst. Die Verwendung des Maskulinums erfolgt im Hinblick auf den Begriff Lehrdarlegung (dhammapariyāya). „In diesen dreien“ bezieht sich auf die drei Suttas: das dritte, vierte und fünfte.

Ñātikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ñātikasutta ist abgeschlossen.

6. Aññatarabrāhmaṇasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Aññatarabrāhmaṇasutta.

46. Nāmavasenāti [Pg.89] gottanāmavasena ca kittivasena ca apākaṭo, tasmā ‘‘jātivasena brāhmaṇo’’ti vuttaṃ.

46. „Dem Namen nach“ bedeutet, dass er weder durch den Clan-Namen noch durch Ruhm bekannt war; darum wurde gesagt: „ein Brāhmaṇa der Geburt nach“.

Aññatarabrāhmaṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Aññatarabrāhmaṇasutta ist abgeschlossen.

7. Jāṇussoṇisuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Jāṇussoṇisutta.

47. Evaṃladdhanāmoti ‘‘jāṇussoṇī’’ti evaṃladdhanāmo rañño santikā adhigatanāmo.

47. „Der so genannte“ bedeutet, dass er diesen Namen „Jāṇussoṇi“ vom König verliehen bekommen hatte.

Jāṇussoṇisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Jāṇussoṇisutta ist abgeschlossen.

8. Lokāyatikasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Lokāyatikasutta.

48. Āyatiṃ hitaṃ tena loko na yatati na īhatīti lokāyataṃ. Na hi taṃ laddhiṃ nissāya sattā puññakiriyāya cittampi uppādenti, kuto payogo, taṃ etassa atthi, tattha vā niyuttoti lokāyatiko. Paṭhamasaddo ādiatthavācakattā jeṭṭhavevacanoti āha ‘‘paṭhamaṃ lokāyata’’nti. Sādhāraṇavacanopi lokasaddo visiṭṭhavisayo idhādhippetoti āha ‘‘bālaputhujjanalokassā’’ti. Ittarabhāvena lakuṇḍakabhāvena tassa vipulādibhāvena bālānaṃ upaṭṭhānamattanti dassento ‘‘āyataṃ mahanta’’ntiādimāha. Parittanti khuddakaṃ. Ekasabhāvanti ekaṃ sabhāvaṃ. Avipariṇāmadhammatāyāti āha ‘‘niccasabhāvamevāti pucchatī’’ti. Purimasabhāvena nānāsabhāvanti purimasabhāvato bhinnasabhāvaṃ. Pacchā na hotīti pacchā kiñci na hoti sabbaso samucchijjanato. Tenāha ‘‘ucchedaṃ sandhāya pucchatī’’ti. Ekattanti sabbakālaṃ attasambhavaṃ. Tathā ceva gahaṇena dvepi vādā sassatadiṭṭhiyo honti. Natthi na hoti. Puthuttaṃ nānāsabhāvaṃ, ekarūpaṃ na hotīti vā gahaṇena dvepi vādā ucchedadiṭṭhiyoti.

48. Weil die Welt dadurch nicht nach künftigem Heil strebt oder sich darum bemüht, wird es Lokāyata genannt. Denn gestützt auf diese Ansicht bringen die Wesen nicht einmal den Gedanken an ein verdienstvolles Wirken hervor, wie viel weniger eine Anstrengung; wer dies hat oder dem hingegeben ist, wird Lokāyatika genannt. Da das Wort ‚paṭhama‘ die Bedeutung des Anfangs ausdrückt, ist es ein Synonym für das Vornehmste; daher heißt es: „zuerst das Lokāyata“. Obwohl das Wort ‚loka‘ ein allgemeiner Begriff ist, ist hier ein spezifischer Bereich gemeint; deshalb heißt es: „der Welt der törichten Weltlinge“. Um zu zeigen, dass es sich den Toren aufgrund seiner Vergänglichkeit und Geringfügigkeit bloß als etwas Großes usw. darstellt, sagt er: „ausgedehnt, groß“ usw. „Gering“ bedeutet klein. „Von einer einzigen Natur“ bedeutet eine einzige eigene Natur. Wegen der Natur der Unveränderlichkeit sagt er: „Er fragt: Ist es von rein beständiger Natur?“. „Eine von der vorherigen Natur verschiedene Natur“ bedeutet eine von der vorherigen Natur getrennte Natur. „Danach existiert es nicht“ bedeutet, dass danach wegen der völligen Vernichtung überhaupt nichts existiert. Deshalb heißt es: „Er fragt im Hinblick auf die Vernichtung“. „Einheit“ bedeutet das Bestehen des Selbst zu allen Zeiten. Und durch das Ergreifen in eben dieser Weise sind beide Lehren Ewigkeitsansichten. „Es gibt nicht“ bedeutet, es existiert nicht. „Vielheit“ bedeutet eine vielfältige Natur; oder durch das Ergreifen der Ansicht „es ist nicht von einer einzigen Gestalt“ sind beide Lehren Vernichtungsansichten.

Lokāyatikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Lokāyatika-Sutta ist abgeschlossen.

9. Ariyasāvakasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Ariyasāvaka-Sutta.

49. Saṃsayuppatti [Pg.90] ākāradassananti ‘‘kasmiṃ sati kiṃ hotī’’ti kāraṇassa phalassa ca paccāmasanena vinā kevalaṃ idappaccayatāya saṃsayassa uppajjanākāradassanaṃ. Samudayati samudetīti atthoti āha ‘‘uppajjatī’’ti.

49. „Das Entstehen von Zweifel ist das Aufzeigen der Art und Weise“ bedeutet das Aufzeigen der Art und Weise des Entstehens von Zweifel allein durch die Bedingtheit dieses Zustands, ohne ein Reflektieren über Ursache und Wirkung („Wenn was vorhanden ist, was entsteht?“). „Es steigt auf“ bedeutet „es geht auf“, daher heißt es: „es entsteht“.

Ariyasāvakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ariyasāvaka-Sutta ist abgeschlossen.

10. Dutiyaariyasāvakasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des zweiten Ariyasāvaka-Sutta.

50. Dvepi nayā ekato vuttāti idaṃ ‘‘viññāṇe sati nāmarūpaṃ hotī’’tiādinā navame vuttassa nayassa ‘‘avijjāya sati saṅkhārā hontī’’tiādinā dasame vuttanaye antogadhattā. Nānattanti purimato navamato dasamassa nānattaṃ.

50. „Beide Methoden werden als eins dargelegt“ bezieht sich darauf, dass die im neunten Sutta dargelegte Methode, wie „Wenn Bewusstsein vorhanden ist, entsteht Name-und-Form“ usw., in der im zehnten Sutta dargelegten Methode, wie „Wenn Unwissenheit vorhanden ist, entstehen die Gestaltungen“ usw., enthalten ist. „Verschiedenheit“ bedeutet die Verschiedenheit des zehnten Suttas vom vorherigen neunten.

Dutiyaariyasāvakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Ariyasāvaka-Sutta ist abgeschlossen.

Gahapativaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Gahapati-Vagga ist abgeschlossen.

6. Dukkhavaggo

6. Das Kapitel über das Leiden (Dukkhavagga).

1. Parivīmaṃsanasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Parivīmaṃsana-Sutta.

51. Upaparikkhamānoti pavattipavattihetuṃ, nivattinivattihetuñca paritulento. Kuto panetanti? ‘‘Sammā dukkhakkhayā’’ti vacanato. Na hi sabbadukkhaparivīmaṃsaṃ vinā sammā dukkhakkhayo sambhavati. Kasmātiādinā jarāmaraṇasseva gahaṇe kāraṇaṃ pucchati. Jātiādīnampi pavatti dukkhabhāvinīti adhippāyo. Yasmā jarāmaraṇe gahite sati jātipi gahitā hoti, tassā abhāve jarāmaraṇasseva abhāvato. Esa nayo bhavādīsupi. Evaṃ yāva jātidhammo jarāmaraṇe gahite gahitova hoti, jarāmaraṇapadesena tabbikāravanto sabbe tebhūmakā saṅkhārā gahitāti evampi jarāmaraṇaggahaṇena sabbampi vaṭṭadukkhaṃ gahitameva hoti. Tenāha ‘‘tasmiṃ gahite sabbadukkhassa gahitattā’’ti. Anekavidhanti bahuvidhaṃ bahukoṭṭhāsaṃ. ‘‘Aneka’’nti vā pāṭho[Pg.91]. Anekanti bahulavacanaṃ. Vidhanti khaṇḍiccapāliccādivasena viparītakoṭṭhāsaṃ. Nānappakārakanti tato eva nānappakāraṃ. Nhatvā ṭhitaṃ purisaṃ viyāti bālānaṃ attabhāvassa subhākārena upaṭṭhānaṃ sandhāyāha.

51. „Untersuchend“ bedeutet, dass er die Ursache für das Entstehen des Daseinskreislaufs sowie die Ursache für dessen Aufhören abwägt. Woher aber kommt dies? Aus dem Wortlaut: „Durch das vollständige Versiegen des Leidens“. Denn ohne eine gründliche Erforschung allen Leidens ist das vollständige Versiegen des Leidens nicht möglich. Mit den Worten „Warum...?“ usw. fragt er nach dem Grund für das Ergreifen gerade von Altern und Tod. Die Absicht ist, dass auch das Entstehen von Geburt usw. leidvoll ist. Denn wenn Altern und Tod ergriffen werden, ist auch Geburt ergriffen, da bei deren Nichtvorhandensein auch Altern und Tod nicht existieren. Diese Methode gilt auch für das Werden usw. So ist alles, was der Geburt unterliegt, beim Ergreifen von Altern und Tod mit ergriffen; und unter dem Begriff von Altern und Tod sind alle diesen Veränderungen unterworfenen Gestaltungen der drei Existenzebenen ergriffen. Auf diese Weise ist durch das Ergreifen von Altern und Tod auch das gesamte Leiden des Daseinskreislaufs mit ergriffen. Deshalb heißt es: „Weil mit dessen Ergreifen alles Leiden ergriffen ist“. „Vielfältig“ bedeutet von vielerlei Art, in vielen Teilen. Oder es gibt die Lesart „aneka“ (zahlreich). „Aneka“ ist ein Wort für Vielheit. „Vidha“ bedeutet die veränderten Zustände wie Zahnlosigkeit, Ergrauen der Haare usw. „Von mancherlei Art“ bedeutet eben deshalb von verschiedenerlei Art. „Wie ein Mann, der gebadet hat und dasteht“ bezieht sich darauf, wie der eigene Körper den Toren in einer schönen Gestalt erscheint.

‘‘Sāruppabhāvenā’’ti vuttaṃ, kiṃ sabbathā sāruppabhāvenāti āha ‘‘nikkilesatāya parisuddhatāyā’’ti. Na hi tassesā asaṅkhatatādibhāvena sadisā. Paṭipannoti paṭimukho abhisaṅkhāramukho hutvā panno adhigato. Anugatanti anucchavikabhāvena gataṃ, yathā ca nibbānassa adhigamo hoti, evaṃ tadanurūpabhāvena gataṃ. Ettha ca pāḷiyaṃ ‘‘pajānātī’’ti pubbabhāgavasena pajānanā vuttā, ‘‘tathā paṭipanno ca hotī’’ti niyatavasena. ‘‘Aparabhāgavasenā’’ti apare. Keci pana ‘‘yathā paṭipannassa jarāmaraṇaṃ nirujjhati, tathā paṭipanno’’ti vadanti. Padavīmaṃsanā pubbabhāgavasena veditabbā, na maggakkhaṇavasena. Saṅkhāranirodhāyāti ettha nayidaṃ avijjāpaccayasaṅkhāraggahaṇaṃ, atha kho saṅkhatasaṅkhāraggahaṇanti āha ‘‘saṅkhāradukkhassa nirodhatthāyā’’ti. Tenāha ‘‘ettāvatā yāva arahattā desanā kathitā’’ti.

Es wurde gesagt: „durch die Entsprechung“. Fragst du: „Ist es in jeder Hinsicht eine Entsprechung?“, so sagt er: „durch Fleckenlosigkeit und Reinheit“. Denn diese Entsprechung ist jenem Nibbāna nicht in Bezug auf den Zustand des Unkonditionierten usw. gleich. „Eingetreten“ bedeutet, dass man sich dem zugewandt hat, d. h. dem Zustand des Gestaltens zugewandt, und es erlangt hat. „Gefolgt“ bedeutet in einer angemessenen Weise gegangen; und so gegangen, wie es dem Erlangen des Nibbānas entspricht. Und hier im Pāli-Text wird mit „er erkennt“ das Erkennen im vorbereitenden Stadium ausgedrückt, und mit „und er verhält sich so“ das Verhalten im bestimmten Stadium. „Mittels des späteren Stadiums“, sagen andere. Einige wiederum sagen: „Er verhält sich so, wie sich jemand verhält, dessen Altern und Tod erlischt.“ Das Erfassen der Ausdrücke (oder des Pfades) ist im Sinne des vorbereitenden Stadiums zu verstehen, nicht im Sinne des Pfad-Moments. „Für das Erlöschen der Gestaltungen“ bedeutet hier nicht das Ergreifen der durch Unwissenheit bedingten Gestaltungen, sondern vielmehr das Ergreifen der bedingten Gestaltungen; deshalb heißt es: „zum Zweck des Erlöschens des Leidens der Gestaltungen“. Deshalb heißt es: „Damit ist die Lehrverkündigung bis hin zur Arhatschaft dargelegt.“

‘‘Paccattaṃyeva parinibbāyatī’’tiādinā arahattaphalapaccavekkhaṇaṃ, ‘‘so sukhañca vedanaṃ vedayatī’’tiādinā satatavihārañca dassetvā desanā sabbathāva vaṭṭadesanāto nivattetabbā siyā. Avijjāgatoti ettha iti-saddo ādiattho, tena evamādikaṃ idaṃ vaṭṭavivaṭṭakathanaṃ puna gaṇhāti. Puggalasaddo itarāsaṃ dvinnaṃ pakatīnaṃ vācakoti tato visesetvā gahaṇe paṭhamapakatimeva dassento ‘‘purisapuggalo’’ti avocāti āha ‘‘purisoyeva puggalo’’ti. Ubhayenāti purisapuggalaggahaṇena. Sammutiyā avijjamānāya kathā desanā sammutikathā. Paramatthassa kathā desanā paramatthakathā. Tatthāti sammutiparamatthakathāsu, na sammutiparamatthesu. Tenāha ‘‘evaṃ pavattā sammutikathā nāmā’’tiādi. Tatridaṃ sammutiparamatthānaṃ lakkhaṇaṃ – yasmiṃ bhinne buddhiyā vā avayavavinibbhoge kate na taṃsamaññā, sā ghaṭapaṭādippabhedā sammuti, tabbipariyāyato paramattho. Na hi kakkhaḷaphusanādisabhāve ayaṃ nayo labbhati. Tattha rūpādidhammaṃ samūhasantānavasena pavattamānaṃ upādāya ‘‘satto’’tiādi vohāroti āha ‘‘satto naro…pe… sammutikathā nāmā’’ti[Pg.92]. Yasmā rūpādayo paramatthadhammā ‘‘khandhā dhātuyo’’tiādinā vuccanti, na vohāramattaṃ, tasmā ‘‘khandhā…pe… paramatthakathā nāmā’’ti vuttaṃ. Nanu khandhakathāpi sammutikathāva, sammuti hi saṅketo khandhaṭṭho rāsaṭṭho vā koṭṭhāsaṭṭho vāti? Saccametaṃ, ayaṃ pana khandhasamaññā phassādīsu tajjāpaññatti viya paramatthasannissayā tassa āsannatarā puggalasamaññādayo viya na dūreti paramatthasaṅgahatā vuttā. Khandhasīsena vā tadupādānā sabhāvadhammā eva gahitā. Nanu ca sabbepi sabhāvadhammā sammutimukheneva desanaṃ ārohanti, na sammukhenāti sabbāpi desanā sammutidesanāva siyāti? Nayidamevaṃ desetabbadhammavibhāgena desanāvibhāgassa adhippetattā, na ca saddo kenaci pavattinimittena vinā atthaṃ pakāsetīti. Tenāha ‘‘paramatthaṃ kathentāpi sammutiṃ amuñcitvāva kathentī’’ti. Saccameva aviparītameva kathenti.

Indem die Belehrung mit den Worten „Er erlischt ganz für sich selbst“ usw. die Betrachtung der Frucht der Heiligkeit (arahattaphala) und mit den Worten „Er empfindet ein angenehmes Gefühl“ usw. das ständige Verweilen aufzeigt, müsste sie gänzlich von der Belehrung über den Kreislauf (vaṭṭadesanā) abgewendet werden. In dem Ausdruck „in Unwissenheit versunken“ (avijjāgato) hat das Wort „iti“ die Bedeutung von „und so weiter“; dadurch greift es diese Darlegung von Kreislauf und Befreiung (vaṭṭavivaṭṭa) von Neuem auf. Da das Wort „Person“ (puggala) auch die anderen beiden Naturen bezeichnen kann, wird zur Unterscheidung die erste Natur aufgezeigt, weshalb es heißt „purisapuggalo“ (menschliche Person); darum heißt es: „Nur der Mann ist die Person“. „Mit beidem“ bedeutet durch die Erfassung von „purisapuggala“. Eine Rede oder Belehrung über das, was konventionell nicht existiert, ist eine konventionelle Rede (sammutikathā). Eine Rede oder Belehrung über die absolute Wahrheit ist eine Rede über die absolute Wahrheit (paramatthakathā). „Dort“ bezieht sich auf die konventionelle Rede und die Rede über die absolute Wahrheit, nicht auf die Konvention und die absolute Wahrheit selbst. Deswegen heißt es: „Eine so geführte Rede nennt man konventionelle Rede“ usw. Hier ist das Merkmal von Konvention und absoluter Wahrheit: Wenn etwas zerbrochen oder im Geist in seine Bestandteile zerlegt wird und jene Bezeichnung nicht mehr zutrifft, so ist das Konvention (sammuti), wie im Fall von Töpfen, Tüchern usw. Das Gegenteil davon ist die absolute Wahrheit (paramattho). Bei der Eigenatur von Härte, Berührung usw. greift diese Methode nämlich nicht. Da in Bezug auf die Phänomene wie Form usw., die in Form einer Gruppe oder eines Kontinuums auftreten, der Sprachgebrauch „Wesen“ (satto) usw. besteht, heißt es: „Ein Wesen, ein Mensch ... usw. ... wird konventionelle Rede genannt“. Da Form usw. als absolute Phänomene (paramatthadhamma) mit den Begriffen „Daseinsgruppen, Elemente“ usw. bezeichnet werden und nicht bloß sprachliche Konventionen sind, heißt es: „Die Daseinsgruppen ... usw. ... werden Rede über die absolute Wahrheit genannt“. Aber ist nicht auch die Rede über die Daseinsgruppen eine konventionelle Rede, da die Konvention ja eine Vereinbarung (saṅketo) ist und die Bedeutung von „Daseinsgruppe“ die einer Anhäufung (rāsa) oder eines Teils (koṭṭhāsa) ist? Das ist wahr; doch diese Bezeichnung der Daseinsgruppen (khandhasamaññā) stützt sich – ähnlich wie die entsprechende Begriffsbildung (tajjāpaññatti) bei Kontakt (phassa) usw. – unmittelbar auf die absolute Wahrheit und ist ihr sehr nahe, nicht so fern wie die Bezeichnung der Person (puggala) usw.; deshalb wird sie als zur absoluten Wahrheit gehörig gezählt. Oder unter der Überschrift der Daseinsgruppen sind eben jene auf ihnen basierenden Phänomene mit Eigenatur (sabhāvadhammā) erfasst. Aber gehen nicht alle Phänomene mit Eigenatur nur durch das Tor der Konvention in die Lehre ein und nicht direkt, sodass jede Lehre eine konventionelle Lehre sein müsste? Das ist nicht so, da die Einteilung der Lehre durch die Einteilung der zu lehrenden Phänomene beabsichtigt ist, und ein Wort drückt keine Bedeutung ohne einen bestimmten Entstehungsgrund aus. Darum heißt es: „Selbst wenn sie die absolute Wahrheit darlegen, tun sie dies, ohne die Konvention aufzugeben.“ Sie sprechen in der Tat die reine Wahrheit, ohne Abweichung.

Sammutīti samaññā. Paramo uttamo atthoti paramattho, dhammānaṃ yathābhūtasabhāvo. Taṃ paramatthaṃ, sammuti pana lokassa saṅketamattasiddhā. Yadi evaṃ kathaṃ sammutikathāya saccatāti āha ‘‘lokasammutikāraṇa’’nti lokasamaññaṃ nissāya pavattanato. Lokasamaññāya hi abhinivesanaṃ vinā paññāpanā ekaccassa sutassa sāvanā viya, na musā anatikkamitabbato tassā. Tenāha bhagavā ‘‘janapadaniruttiṃ nābhiniveseyya, samaññaṃ nātidhāveyyā’’ti. Dhammānaṃ sabhāvadhammānaṃ. Bhūtalakkhaṇaṃ bhāvassa lakkhaṇaṃ dīpentīti katvā.

„Konvention“ (sammuti) bedeutet Benennung (samaññā). Der höchste, edelste Sinn ist die absolute Wahrheit (paramattha), die tatsächliche Beschaffenheit (yathābhūtasabhāvo) der Phänomene (dhammānaṃ). Das ist die absolute Wahrheit; die Konvention hingegen ist allein durch die Übereinkunft der Welt begründet. Wenn dem so ist, wie kann dann die konventionelle Rede Wahrhaftigkeit besitzen? Darum heißt es: „Aufgrund der weltlichen Konvention“ (lokasammutikāraṇaṃ), weil sie sich auf die weltliche Benennung stützt. Denn das Darlegen mittels der weltlichen Benennung ohne dogmatisches Festhalten ist wie das Vorsprechen für jemanden, der zuhört; es ist keine Lüge, da man sie nicht überschreiten darf. Deswegen sagte der Erhabene: „Man soll nicht starr an der Landessprache festhalten, und man soll die allgemeine Benennung nicht überschreiten.“ „Der Phänomene“ bedeutet der Phänomene mit Eigenatur (sabhāvadhammānaṃ). „Das wahre Merkmal“ bedeutet, dass sie das Merkmal des Seins (bhāvassa lakkhaṇaṃ) verdeutlichen.

Terasacetanābhedanti aṭṭhakāmāvacarakusalacetanāpañcarūpāvacarakusalacetanābhedaṃ. Attano santānassa punanato pujjabhavaphalassa abhisaṅkharaṇato puññābhisaṅkhāraṃ. Kammapuññenāti kammabhūtena. Vipākapuññenāti vipākasaṅkhātena. Puññaphalampi hi uttarapadalopena ‘‘puñña’’nti vuccati ‘‘evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’’tiādīsu viya. ‘‘Apuññūpagaṃ hoti viññāṇa’’nti idaṃ ‘‘puññūpagaṃ hoti viññāṇa’’nti ettha vuttanayamevāti na uddhataṃ. Apuññaphalaṃ uttarapadalopena ‘‘apuñña’’nti vuccati. Saṅkhāranti saṅkhārassa gahitattā ‘‘avijjāgatoya’’nti iminā saṅkhārassa paccayo gahito, ‘‘puññūpagaṃ hoti viññāṇa’’ntiādinā paccayuppannaṃ viññāṇaṃ. Tasmiñca [Pg.93] gahite nāmarūpādi sabbaṃ gahitameva hoti. Tenāha ‘‘dvādasapadiko paccayākāro gahitova hotī’’ti.

„Der Unterschied von dreizehn Absichten“ (terasacetanābheda) bezieht sich auf den Unterschied zwischen den acht heilsamen Absichten der Sinnenwelt (kāmāvacarakusala) und den fünf heilsamen Absichten der feinstofflichen Welt (rūpāvacarakusala). „Heilsame Gestaltung“ (puññābhisaṅkhāra) wird es genannt, weil es den eigenen Geistesstrom reinigt (punanta) und die Frucht eines verehrungswürdigen Werdens (pujjabhava) erschafft. „Durch das heilsame Karma“ bedeutet durch das, was als Karma existiert. „Durch das heilsame Reifungsergebnis“ bedeutet durch das, was als Reifung bezeichnet wird. Denn auch die heilsame Frucht wird durch das Weglassen des hinteren Wortglieds als „Verdienst“ (puñña) bezeichnet, wie in Sätzen wie „So wächst dieses Verdienst“. Der Satz „Das Bewusstsein führt zum Unheilsamen“ (apuññūpagaṃ hoti viññāṇaṃ) folgt derselben Methode, die bereits für „Das Bewusstsein führt zum Heilsamen“ dargelegt wurde, und wird daher nicht gesondert ausgeführt. Die unheilsame Frucht wird durch das Weglassen des hinteren Wortglieds als „Unheil“ (apuñña) bezeichnet. Mit der Erfassung von „Gestaltung“ (saṅkhāra) und durch den Ausdruck „in Unwissenheit versunken“ (avijjāgato) ist die Bedingung der Gestaltung erfasst; durch Sätze wie „Das Bewusstsein führt zum Heilsamen“ ist das bedingt entstandene Bewusstsein erfasst. Und wenn dieses erfasst ist, ist auch Name-und-Form usw. gänzlich erfasst. Deswegen heißt es: „Der zwölfgliedrige Bedingte Entstehungsprozess ist damit bereits erfasst.“

Vijjāti arahattamaggañāṇaṃ ukkaṭṭhaniddesena. Tassā hi uppādā sabbaso avijjā pahīnā hoti. Paṭhamamevāti idaṃ avijjāpahānavijjuppādānaṃ samānakālatādassanaṃ. Tenāha ‘‘yathā panā’’tiādi. Padīpujjalenāti padīpujjalanahetunā saheva. Vijjuppādāti vijjuppādahetu, evaṃ satīpi samakālatteti adhippāyo. Na gaṇhātīti ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā na gaṇhāti. Na taṇhāyati na bhāyati taṇhāvuttino abhāvā, tato eva bhayavatthuno ca abhāvā.

„Wissen“ (vijjā) bezeichnet das Wissen des Pfades der Heiligkeit (arahattamaggañāṇa) in seiner höchsten Ausprägung. Denn mit dessen Entstehen ist die Unwissenheit gänzlich überwunden. „Sogleich zuerst“ zeigt die Gleichzeitigkeit des Überwindens der Unwissenheit und des Entstehens des Wissens an. Darum heißt es: „Wie aber...“ usw. „Mit dem Entzünden der Lampe“ bedeutet gleichzeitig mit der Ursache des Entzündens der Lampe. „Mit dem Entstehen des Blitzes“ bezieht sich auf die Ursache des Entstehens des Blitzes; die Absicht ist, dass dies trotz allem gleichzeitig geschieht. „Er ergreift nicht“ bedeutet, dass er nicht mit den Gedanken „Das ist mein“ usw. ergreift. „Er begehrt nicht und fürchtet sich nicht“ bedeutet, dass er aufgrund des Nichtvorhandenseins von Begehren weder begehrt noch sich fürchtet, und folglich auch kein Gegenstand der Furcht existiert.

Gilitvā pariniṭṭhāpetvāti gilitvā viya aññassa avisayaṃ viya karaṇena pariniṭṭhāpetvā. Sāmisasukhassa anekadukkhānubandhabhāvato, sukhābhinandassa dukkhahetubhāvato ca sukhaṃ abhinandantoyeva dukkhaṃ abhinandati nāma aggisantāpasukhaṃ icchanto dhūmadukkhānuññāto viya. Dukkhaṃ patvā sukhaṃ patthanatoti ettha dubbalagahaṇikādayo nidassanabhāvena veditabbā. Te hi yāva sāyanhasamayāpi abhutvā sāyamāsādīni karonto jighacchādiṃ uppādetvā bhuñjanādīni karonti. Sukhassa vipariṇāmadukkhato sukhaṃ abhinandanto dukkhaṃ abhinandati nāmāti yojanā. Keci pana dukkhassa abhāvato vipariṇāmasukhato taṃ sukhaṃ abhinandanto dukkhaṃ abhinandatīti vadanti. Taṃ na, na hi tādisaṃ sukhanimittaṃ koci dukkhaṃ abhinandanto diṭṭho, dukkhahetuṃ pana sāmisaṃ sukhaṃ abhinandanto diṭṭho. Dukkhahetuṃ sāmisaṃ sukhaṃ abhinandanto atthato dukkhaṃ abhinandati nāmāti vuttovāyamattho. Kāyoti pañcadvārakāyo, so pariyanto avasānaṃ etassāti kāyapariyantikaṃ. Tenāha ‘‘yāva pañcadvārakāyo pavattati, tāva pavatta’’nti. Jīvitapariyantikanti etthāpi eseva nayo.

„Verschluckend zu Ende bringen“ (gilitvā pariniṭṭhāpetvā) bedeutet: es wie durch Verschlucken, indem man es so tut, dass es außerhalb des Bereichs eines anderen liegt, zu Ende bringen. Weil das weltliche Glück (sāmisasukha) von vielfältigem Leiden begleitet wird, und weil das Gefallen-Finden am Glück die Ursache des Leidens ist, freut sich derjenige, der sich am Glück erfreut, in Wahrheit über das Leiden; wie jemand, der das Glück der Hitze des Feuers wünscht, das Leiden des Rauches in Kauf nimmt. Bei „wenn man Leiden erlangt hat, ersehnt man Glück“ sind jene mit einer schwachen Verdauung und andere als Beispiele zu verstehen. Denn diese essen bis zum Abend nichts, bereiten dann das Abendessen zu, erzeugen so Hunger und essen schließlich. Die Verknüpfung lautet: Aufgrund des Leidens durch die Veränderung des Glücks erfreut sich derjenige, der sich am Glück erfreut, am Leiden. Einige jedoch sagen: Wegen des Ausbleibens von Leiden, aufgrund des Glücks der Veränderung, erfreue sich derjenige am Leiden, der sich an diesem Glück erfreut. Das ist nicht so; denn man sieht niemanden, der sich über ein solches Objekt des Glücks als Leiden freut, wohl aber sieht man jemanden, der sich über das weltliche Glück freut, das eine Ursache für Leiden ist. Wer sich über das weltliche Glück freut, das die Ursache des Leidens ist, erfreut sich der Bedeutung nach über das Leiden – dies ist der dargelegte Sinn. „Körper“ (kāya) bedeutet der Fünf-Sinnentore-Körper; dessen Grenze oder Ende ist „körperbegrenzt“ (kāyapariyantika). Deshalb heißt es: „Solange der Fünf-Sinnentore-Körper fortbesteht, solange besteht es fort.“ Bei „lebensbegrenzt“ (jīvitapariyantika) gilt dieselbe Methode.

Pacchā uppajjitvā paṭhamaṃ nirujjhatīti ekasmiṃ attabhāve manodvārikavedanāto pacchā uppajjitvā tato paṭhamaṃ nirujjhati, tato eva siddhamatthaṃ sarūpeneva dassetuṃ ‘‘manodvārikavedanā paṭhamaṃ uppajjitvā pacchā nirujjhatī’’ti vuttaṃ. Idāni tameva saṅkhepena vuttaṃ vivarituṃ ‘‘sā hī’’tiādimāha. Yāva tettiṃsavassāpi paṭhamavayo. Paṇṇāsavassakāleti paṭhamavayato yāva paññāsavassakālā, tāva ṭhitā hotīti [Pg.94] vuḍḍhihāniyo anupagantvā sarūpeneva ṭhitā hoti. Mandāti mudukā atikhiṇā. Tadāti asītinavutivassakāle. Tathā ciraparivitakkepi. Bhaggā nittejā bhaggavibhaggā dubbalā. Hadayakoṭiṃyevāti cakkhādivatthūsu avattetvā tesaṃ khīṇattā koṭibhūtaṃ hadayavatthuṃyeva. Yāva esā vedanā vattati.

„Später entstehend, vergeht sie zuerst“ bedeutet: In einer einzigen Existenzform entsteht sie später als das Gefühl des Geist-Tores (manodvārikavedanā) und vergeht vor diesem. Um eben diese feststehende Tatsache in ihrer eigenen Form zu zeigen, wurde gesagt: „Das Gefühl des Geist-Tores entsteht zuerst und vergeht später.“ Um nun eben dieses kurz Erklärte ausführlich darzulegen, wird gesagt: „Sie nämlich“ (sā hī) usw. Die erste Lebensphase geht bis zum Alter von dreiunddreißig Jahren. „Zur Zeit des fünfzigsten Jahres“ bedeutet: Von der ersten Lebensphase bis zur Zeit des fünfzigsten Jahres bleibt sie bestehen, das heißt, ohne Zunahme oder Abnahme bleibt sie in ihrer eigenen Form bestehen. „Schwach“ (mandā) bedeutet weich, nicht sehr scharf. „Zu jener Zeit“ (tadā) bedeutet im Alter von achtzig oder neunzig Jahren. Ebenso verhält es sich auch bei langem Nachdenken. „Gebrochen“ (bhaggā) bedeutet glanzlos, zerrüttet, schwach. „Nur an der Spitze des Herzens“ (hadayakoṭiṃyeva) bedeutet: Da sie sich nicht auf die Basen von Auge usw. bezieht, weil diese geschwächt sind, stützt sie sich nur auf das Herz-Basis-Gewebe, das wie eine Spitze geworden ist. Solange dieses Gefühl andauert.

Vāpiyāti mahātaḷākena. Pañcaudakamaggasampannanti pañcahi udakassa pavisananikkhamanamaggehi yuttaṃ. Tato tato vissandamānaṃ sabbaso puṇṇattā.

„Durch einen See“ (vāpiyā) bedeutet durch einen großen Teich. „Mit fünf Wasserkanälen versehen“ (pañcaudakamaggasampanna) bedeutet ausgestattet mit fünf Zu- und Abflusskanälen für das Wasser. „Hierhin und dorthin überfließend“ bedeutet wegen der völligen Füllung.

Paṭhamaṃ deve vassantetiādi upamāsaṃsandanaṃ. Imaṃ vedanaṃ sandhāyāti imaṃ yathāvuttaṃ pariyosānappattaṃ manodvārikavedanaṃ sandhāya.

„Zuerst regnet es von der Gottheit“ usw. ist eine Vergleichsdarstellung. „In Bezug auf dieses Gefühl“ (imaṃ vedanaṃ sandhāya) bedeutet in Bezug auf dieses wie oben erwähnte, zum Abschluss gelangte Gefühl des Geist-Tores.

Kāyassa bhedāti attabhāvassa vināsato. ‘‘Uddhaṃ jīvitapariyādānā’’ti pāḷi, aṭṭhakathāyaṃ pana jīvitapariyādānā uddhanti paduddhāro kato. Paralokavasena agantvā. Vedanānaṃ sītibhāvo nāma saṅkhāradarathapariḷāhabhāvo, so panāyaṃ appavattivasenāti āha ‘‘pavatti…pe… bhavissantī’’ti. Dhātusarīrānīti aṭṭhikaṅkalasaṅkhātadhātusarīrāni. Sarīrekadese hi sarīrasamaññā.

„Mit dem Zerfall des Körpers“ (kāyassa bhedā) bedeutet mit dem Vergehen der eigenen Daseinsform (attabhāva). „Nach dem Ende des Lebens“ (uddhaṃ jīvitapariyādānā) ist der Pāli-Text, im Kommentar hingegen wurde das Wort als „jīvitapariyādānā uddhaṃ“ herausgegriffen. Ohne sich im Sinne einer jenseitigen Welt (paraloka) zu bewegen. Das „Kaltwerden“ (sītibhāva) der Gefühle bedeutet der Zustand des Freiseins von der Unruhe und dem Fieber der Gestaltungen (saṅkhāra); da dieser Zustand durch das Nicht-Fortbestehen zustande kommt, sagt er: „Das Fortbestehen ... [pe] ... wird sein“. „Die Elementen-Körper“ (dhātusarīrāni) bezeichnet die Elementen-Körper, die als Knochengerüste bekannt sind. Denn auf einen Teil des Körpers wird die Bezeichnung „Körper“ angewendet.

Kumbhakārapākāti kumbhakārapākato. Ettha paccatīti pāko, pacanaṭṭhānaṃ. Tadeva pācanavasena āvasanti etthāti āvāso, tasmā kumbhakārāvāsato. Avigatavūpasamaṃ saṅkharitaṃ kumbhaṃ uddharitvā ṭhapento chārikāya sati pidhānavasena ṭhapeti. Tathā ṭhapanaṃ pana sandhāya vuttaṃ ‘‘paṭisisseyyā’’ti. Kumbhassa padesabhūtatāya ābaddhā avayavā ‘‘kumbhakapālānī’’ti adhippetāni, na chinnabhinnāni. Avayavamukhena hi samudāyo vutto. Tattha kapālasamudāyo hi ghaṭo. Tenāha ‘‘mukhavaṭṭiyā ekabaddhānī’’ti. Avasisseyyunti vaṇṇavisesauṇhabhāvāpagatā ghaṭakārāneva tiṭṭheyyunti. Āditta…pe… tayo bhavā daṭṭhabbā ekādasahi aggīhi ādittabhāvato. Yathā kumbhakāro kumbhakārāvāsaṃ ādittaṃ paccavekkhati, evaṃ āraddhavipassakopesa bhavattayaṃ rāgādīhi ādittanti āha ‘‘kumbhakāro viya yogāvacaro’’ti. Nīharaṇadaṇḍako [Pg.95] viya arahattamaggañāṇaṃ bhavattayapākato nīharaṇato. Samo bhūmibhāgo viya nibbānatalaṃ sabbavisamā nivattanato.

„Aus dem Ofen des Töpfers“ (kumbhakārapākā) bedeutet aus dem Brennofen des Töpfers. Hier bedeutet „brennt“ (paccatī) das Brennen (pāka), d. h. der Ort des Brennens. Da sie sich eben dort zum Zweck des Brennens aufhalten (āvasanti), ist es eine Wohnstätte (āvāso), daher „aus der Wohnstätte des Töpfers“ (kumbhakārāvāsato). Wer einen gefertigten Topf, dessen Hitze noch nicht ganz abgeklungen ist, herausnimmt und abstellt, stellt ihn unter Verwendung von Asche als Abdeckung ab. In Bezug auf ein solches Abstellen wurde gesagt: „Er soll ihn zudecken“ (paṭisisseyya). Als Teile, die durch ihre Zugehörigkeit zum Topf miteinander verbunden sind, sind „Töpferscherben“ (kumbhakapālānī) gemeint, nicht zerbrochene Scherben. Denn durch das Teil wird die Gesamtheit ausgedrückt. Ein Topf (ghaṭa) ist nämlich eine Ansammlung von Scherben (kapāla). Deshalb heißt es: „Am Rand miteinander verbunden“. „Sie sollten übrig bleiben“ (avasisseyyuṃ) bedeutet: Frei von den besonderen Farben und der Hitze sollten sie einfach in der Form eines Topfes bestehen bleiben. „Brennend“ [pe] – die drei Existenzen (bhavā) sind so anzusehen, da sie von den elf Feuern entflammt sind. So wie der Töpfer den brennenden Töpferofen betrachtet, so betrachtet auch dieser, der die Einsichtsmeditation begonnen hat, die drei Existenzen als von Gier usw. entflammt; daher heißt es: „Wie der Töpfer, so ist der Yoga-Praktizierende“. Wie der Stock zum Herausziehen ist das Wissen des Pfades der Arhatschaft (arahattamaggañāṇa), da es aus dem Brennen der drei Existenzen herauszieht. Wie die ebene Bodenfläche ist die Ebene des Nibbāna (nibbānatala), da sie von aller Unebenheit abkehrt.

‘‘Ādānanikkhepanato, vayovuddhatthaṅgamato, āhāramayato, utumayato, cittasamuṭṭhānato, kammajato, dhammatārūpato’’ti (visuddhi. 2.706) imehi sattahi ākārehi sammasanto rūpasattakaṃ vipassati nāma. ‘‘Kalāpato, yamakato, khaṇikato, paṭipāṭito, diṭṭhiugghāṭanato, mānasamugghāṭato, nikantipariyādānato’’ti (visuddhi. 2.717) imehi sattahi ākārehi sammasanto arūpasattakaṃ vipassati nāma, tasmā yathāvuttaṃ imaṃ rūpasattakaṃ arūpasattakañca nīharitvā vipassantassa. Yadipi arahato attabhāvo sabbabhavehipi uddhaṭo, yāva pana anupādisesaparinibbānaṃ na pāpuṇāti, tāva tasmimpi sugatibhave ṭhitoyevāti vattabbataṃ labbhatīti ‘‘catūhi apāyehi attabhāvaṃ uddharitvā’’icceva vuttaṃ. Tenāha ‘‘khīṇāsavo panā’’tiādi. Tathā ca vakkhati ‘‘anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutassa vaṭṭavūpasamo veditabbo’’ti. Na parinibbāti anupādisesāya nibbānadhātuyāti adhippāyo, saupādisesāya pana nibbānadhātuyā parinibbānaṃ arahattappattiyeva. Abhisaṅkhārahetuto hettha pariḷāhavūpasamassa upasamabhāvena adhippetattā uṇhakumbhanibbānanidassanampi na virujjhati. Anupādinnakasarīrānīti utusamuṭṭhānikarūpakalāpe vadanti. Bhikkhaveti ettha iti-saddo ādiattho. Idaṃ pana vacanaṃ. Anuyogāropanatthanti kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno khīṇāsavo api nu puññābhisaṅkhārādikammaṃ kareyyāti pañhaṃ kātuṃ. Atha vā anuyogāropanatthanti ‘‘api nu kho khīṇāsavo bhikkhu puññābhisaṅkhāraṃ vā abhisaṅkhareyyā’’tiādinā anuyogaṃ āropetuṃ vuttaṃ, na tāva yathāraddhadesanaṃ niṭṭhāpetunti attho.

„Durch Ergreifen und Niederlegen, durch das Altern und Vergehen, durch Nahrung erzeugt, durch Temperatur erzeugt, durch den Geist entsprungen, aus Karma geboren, durch die Natur der Materie“ (Vis. 2.706) – wer mit diesen sieben Weisen untersucht, übt die Einsicht bezüglich der Siebenheit der Materie (rūpasattaka) aus. „Nach Gruppen, paarweise, augenblicklich, nach der Reihe, durch Beseitigung der Ansicht, durch Beseitigung des Dünkels, durch Aufzehren des Begehrens“ (Vis. 2.717) – wer mit diesen sieben Weisen untersucht, übt die Einsicht bezüglich der Siebenheit des Immateriellen (arūpasattaka) aus; daher gilt dies für einen, der diese besagte Siebenheit der Materie und Siebenheit des Immateriellen herausgreift und Einsicht übt. Obwohl die Persönlichkeit des Arahants aus allen Daseinsformen herausgehoben ist, lässt sich, solange er das Erlöschen ohne verbleibende Erwerbungen (anupādisesaparinibbāna) nicht erreicht, sagen, dass er immer noch in jener glücklichen Daseinsform verweilt; daher wird gesagt: „nachdem er die Persönlichkeit aus den vier niederen Welten herausgehoben hat“. Deshalb heißt es: „Ein Triebversiegter aber...“ usw. Und so wird es heißen: „Das Zurruhekommen des Kreislaufs ist bei einem zu verstehen, der im Erlöschenselement ohne verbleibende Erwerbungen erloschen ist.“ Der Sinn ist nicht, dass er [jetzt erst] im Erlöschenselement ohne verbleibende Erwerbungen erlischt; das Erlöschen im Erlöschenselement mit verbleibenden Erwerbungen ist ja das Erreichen der Arahantschaft. Da hier das Zurruhekommen des Fiebers aufgrund des Aufhörens von gestaltenden Ursachen gemeint ist, steht auch das Gleichnis vom Erlöschen eines heißen Topfes nicht im Widerspruch. Unter „nicht-ergriffenen Körpern“ versteht man die temperaturerzeugten materiellen Gruppen. Bei „Mönche“ (bhikkhave) hat das Wort „iti“ die Bedeutung von „und so weiter“. Diese Aussage jedoch: „Um eine Frage aufzuwerfen“ (anuyogāropanatthaṃ) dient dazu, die Frage zu stellen: „Würde ein Triebversiegter, der ein Gefühl spürt, das mit dem Körper endet, noch verdienstvolle Gestaltungen und andere Taten tun?“ Oder aber „um eine Frage aufzuwerfen“ bedeutet, eine Untersuchung anzustellen wie: „Würde ein triebversiegter Mönch wohl noch eine verdienstvolle Gestaltung gestalten?“ und so weiter, und bedeutet nicht, die begonnene Lehrrede bereits abzuschließen.

Paṭisandhiviññāṇe siddhe tasmiṃ bhave uppajjanārahānaṃ viññāṇānaṃ siyā sambhavo, nāsatīti vuttaṃ ‘‘viññāṇaṃ paññāyethāti paṭisandhiviññāṇaṃ paññāyethā’’ti. Sabbaso saṅkhāresu asantesu paṭisandhiviññāṇaṃ api nu kho paññāyeyya. Tasmiñhi apaññāyamāne sabbaṃ viññāṇaṃ na paññāyeyya. Therānanti ‘‘bhikkhave’’ti ālapitattherānaṃ[Pg.96]. Pañhabyākaraṇaṃ sampahaṃsati tassa sabbaññutaññāṇena saṃsandanato. Appaññāṇanti appaññāyanaṃ. Ādi-saddena viññāṇe asati nāmarūpassa appaññāṇanti evamādiṃ saṅgaṇhāti. Sanniṭṭhānasaṅkhātanti saddahanākārena pavattasanniṭṭhānasaṅkhātaṃ. Adhimokkhanti nicchayākāravimokkhaṃ saddhāvimokkhañca. Tenāha pāḷiyaṃ ‘‘saddahatha metaṃ, bhikkhave’’ti. Saddhāsahitañhi nicchayākāravimokkhaṃ sandhāyāha ‘‘sanniṭṭhānasaṅkhātaṃ adhimokkha’’nti. Antoti pariyanto. Parito chijjati etthāti paricchedo.

Wenn das Wiederverbindungsbewusstsein erwiesen ist, kann es zur Entstehung jener Bewusstseinsarten kommen, die in jenem Dasein entstehen können, nicht aber, wenn es nicht existiert; daher wurde gesagt: „Wenn Bewusstsein in Erscheinung träte, bedeutet: wenn Wiederverbindungsbewusstsein in Erscheinung träte.“ Wenn die Gestaltungen gänzlich nicht existierten, würde dann das Wiederverbindungsbewusstsein überhaupt in Erscheinung treten? Denn wenn dieses nicht in Erscheinung tritt, würde das gesamte Bewusstsein nicht in Erscheinung treten. „Der Älteren“ (therānaṃ) bezieht sich auf die Älteren, die mit „Mönche“ angeredet wurden. Er lobt die Beantwortung der Frage, da sie mit dem Allwissenheitswissen übereinstimmt. „Nicht-Erscheinen“ (appaññāṇaṃ) bedeutet das Nicht-Sichtbarwerden. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) schließt er solche Aussagen ein wie: „wenn kein Bewusstsein vorhanden ist, das Nicht-Erscheinen von Name und Form“ und so weiter. „Als Entschluss bezeichnet“ bedeutet das, was in Form des Vertrauens als Entschluss bezeichnet wird. „Entschlossenheit“ (adhimokkha) bedeutet die Befreiung in Form der Gewissheit und die Befreiung durch Vertrauen. Deshalb heißt es im Pali-Text: „Glaubt dies, ihr Mönche!“ Denn im Hinblick auf die mit Vertrauen verbundene Befreiung in Form der Gewissheit wurde gesagt: „die als Entschluss bezeichnete Entschlossenheit“. „Ende“ (anto) bedeutet Begrenzung. „Grenze“ (paricchedo) ist das, an dem es ringsum abgeschnitten wird.

Parivīmaṃsanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Parivīmaṃsana-Sutta ist beendet.

2. Upādānasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Upādāna-Sutta

52. Ārammaṇādibhāvena saṃvattanato upādānānaṃ hitāni upādāniyāni, tesu upādāniyesu. Tenāha ‘‘catunnaṃ upādānānaṃ paccayesū’’ti. Assādaṃ anupassantassāti asādetabbaṃ micchāñāṇena anupassato. Tadāhāroti soḷasa vā vīsaṃ tiṃsaṃ cattālīsaṃ paññāsaṃ vā āhāro paccayo etassāti tadāhāro. Aggikkhandho viya tayo bhavā ekādasahi aggīhi ādittabhāvato etadeva bhavattayaṃ. Aggi…pe… puthujjano aggikkhandhasadisassa bhavattayassa paribandhanato.

52. Weil sie dem Anhaften dienlich sind, indem sie als Objekte und so weiter auftreten, sind sie „dem Anhaften förderlich“ (upādāniya) – „in diesen dem Anhaften förderlichen Dingen“. Deshalb heißt es: „in den Bedingungen für die vier Arten des Anhaftens“. „Für einen, der den Genuss betrachtet“ bedeutet: für einen, der das, was zu genießen ist, mit falschem Wissen betrachtet. „Davon genährt“ (tadāhāro) bedeutet: dass sechzehn, zwanzig, dreißig, vierzig oder fünfzig [Fuhren Holz] Nahrung bzw. Bedingung dafür sind, daher ist es davon genährt. Gleich einem Feuerschwall sind die drei Daseinsformen, da eben diese drei Daseinsformen von den elf Feuern entflammt sind. Feuer... usw. Ein Weltling (puthujjano), weil er an die drei Daseinsformen gefesselt ist, die einem Feuerschwall gleichen.

Kammaṭṭhānassāti vipassanākammaṭṭhānassa. Tenāha ‘‘tebhūmakadhammesū’’ti. Dhammapāsādanti lokuttaradhammapāsādaṃ. So hi accuggataṭṭhena ‘‘pāsādo’’ti vuccati. Satipaṭṭhānamahāvīthiyaṃ phalakkhaṇe pavattāyāti.

„Des Meditationsobjekts“ bedeutet des Objekts der Einsichtsmeditation. Deshalb heißt es: „in den Phänomenen der drei Daseinsebenen“. „Dhamma-Palast“ bedeutet den überweltlichen Dhamma-Palast. Denn dieser wird wegen seiner erhabenen Höhe „Palast“ genannt. „Auf der großen Straße der Grundlagen der Achtsamkeit im Moment der Frucht ablaufend“.

Upādānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Upādāna-Sutta ist beendet.

3-4. Saṃyojanasuttadvayavaṇṇanā

3-4. Die Erklärung der beiden Saṃyojana-Suttas

53-54. Mahantavaṭṭappabandhaopammabhāvena telapadīpassa āhatattā ‘‘mahantañca vaṭṭikapālaṃ gahetvā’’ti vuttaṃ. Purimanayenevāti purimasmiṃ upādāniyasutte [Pg.97] vuttanayeneva. Tathā vinetabbānaṃ puggalānaṃ ajjhāsayavasena hi imesaṃ suttānaṃ evaṃ vacanaṃ evaṃ desanā. Esa nayo ito paresupi.

53-54. Da die Öllampe als Gleichnis für die große, fortlaufende Kette des Kreislaufs herangezogen wird, heißt es: „nachdem er eine große Dochtschale genommen hatte“. „Ebenso wie bei der vorigen Methode“ bedeutet: genau nach der Methode, die im vorherigen Upādāniya-Sutta dargelegt wurde. Denn entsprechend den Neigungen der zu führenden Personen ist die Formulierung und die Verkündigung dieser Suttas so gestaltet. Diese Methode gilt auch für die darauf folgenden.

Saṃyojanasuttadvayavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der beiden Saṃyojana-Suttas ist beendet.

5-6. Mahārukkhasuttadvayavaṇṇanā

5-6. Die Erklärung der beiden Mahārukkha-Suttas

55-56. Ojaṃ abhiharantīti rasaharaṇiyo viya purisassa sarīre rukkhamūlāni rukkhassa pathavīāporase upari āropenti. Tesaṃ tathā āropanaṃ ‘‘ojāyā’’tiādinā vibhāveti. Hatthasatubbedhamassāti hatthasatubbedho, hatthasataṃ ubbiddhassapi. Etthāti etissaṃ vaṭṭakathāyaṃ. Kammārohananti kammapaccayo.

55-56. „Sie nehmen den Nährsaft auf“: Wie die Geschmackskanäle im Körper eines Menschen, so leiten die Baumwurzeln den Erd- und Wassersaft des Baumes nach oben. Deren Aufsteigen in dieser Weise wird durch Ausdrücke wie „für den Nährsaft“ und so weiter verdeutlicht. „Eines von hundert Ellen Höhe“ (hatthasatubbedhassa) bedeutet von einer height von hundert Ellen, selbst für einen, der hundert Ellen hoch ragt. „Hier“ bezieht sich auf diese Abhandlung über den Kreislauf. „Das Aufsteigen des Karmas“ (kammārohana) bedeutet die Karmabedingung (kammapaccayo).

Puna etthāti etissaṃ vivaṭṭakathāyaṃ. Vaṭṭadukkhaṃ nāsetukāmassa daḷhaṃ uppannasaṃvegañāṇaṃ sandhāya ‘‘kuddālo viyā’’ti āha. Tato nibbattitañāṇaṃ samādhipacchiyā ṭhitaṃ nissāya pavattetabbavipassanārambhañāṇaṃ. Rukkhacchedanapharasu viyāti evaṃbhūtassa vipassanā ekantato vaṭṭacchedāya hotiyevāti āha ‘‘rukkhassa…pe… manasikarontassa paññā’’ti. Tattha kammaṭṭhānanti vipassanākammaṭṭhānaṃ. Taṃ catubbidhavavatthānavasena vīsati pathavīkoṭṭhāsā, dvādasa āpokoṭṭhāsā, cattāro tejokoṭṭhāsā, cha vāyokoṭṭhāsāti dvecattālīsāya koṭṭhāsesu. Viññāṇassa cāti iti-saddo ādiattho pakārattho ca. Tena bhūtarūpāni viññāṇasampayuttadhamme ca saṅgaṇhāti. Sattasu sappāyesu yassa alabhantassa kammaṭṭhānaṃ vibhūtaṃ hutvā na upaṭṭhāti, taṃ sandhāyāha ‘‘aññataraṃ sappāya’’nti. Sesaṃ suviññeyyameva.

Wiederum bedeutet „hier“: in dieser Abhandlung über das Aufhören des Kreislaufs (vivaṭṭakathā). Im Hinblick auf das starke Wissen um die Erschütterung (saṃvegañāṇa), das in einem entsteht, der das Leiden des Kreislaufs vernichten will, sagt er: „wie eine Hacke“. Das daraus entstandene Wissen ist das Anfangswissen der Einsicht (vipassanārambhañāṇa), das in Abhängigkeit von dem im Korb der Konzentration befindlichen [Wissen] entfaltet werden muss. „Wie eine Axt zum Fällen des Baumes“ bedeutet: die Einsicht eines solchen Menschen führt ganz gewiss zur Beendigung des Kreislaufs, weshalb er sagt: „die Weisheit dessen, der bezüglich des Baumes... usw. aufmerksam ist“. Dabei bedeutet „Meditationsobjekt“ das Einsichtsmeditationsobjekt. Dieses ist mittels der Analyse der vier Elemente in zweiundvierzig Teile gegliedert: zwanzig Erd-Teile, zwölf Wasser-Teile, vier Feuer-Teile und sechs Wind-Teile. Und bei „und des Bewusstseins“ hat das Wort „iti“ die Bedeutung von „und so weiter“ sowie von „Art und Weise“. Damit schließt er die materiellen Elemente (bhūtarūpāni) und die mit dem Bewusstsein verbundenen Faktoren ein. Im Hinblick auf jemanden, für den das Meditationsobjekt nicht deutlich hervortritt, wenn er die sieben zuträglichen Bedingungen nicht erlangt, sagt er: „eine bestimmte zuträgliche Bedingung“. Der Rest ist leicht verständlich.

Mahārukkhasuttadvayavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der beiden Mahārukkha-Suttas ist beendet.

7. Taruṇarukkhasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Taruṇarukkha-Sutta

57-59. Palimajjeyyāti [Pg.98] allakaraṇavasena parito pāḷiṃ bandheyya. Tathā karonto yasmā ca tattha tiṇagacchādīnaṃ mūlasantānaggahaṇena taṃ ṭhānaṃ sodheti nāma, tasmā vuttaṃ ‘‘sodheyyā’’ti. Paṃsunti assa pavaḍḍhakārakaṃ, āgantukaṃ paṃsunti attho. Dadeyyāti pakkhipeyya. Tenāha ‘‘thaddha’’ntiādi. Vuttanayenevāti ‘‘rukkhaṃ nāsetukāmo puriso viyā’’tiādinā pañcamasutte vuttanayena. Aṭṭhamanavamāni uttānatthāneva vuttanayattā.

57-59. „‚Palimajjeyya‘ (er sollte säubern) bedeutet, er sollte ringsherum durch Anfeuchten einen Erdwall (pāḷi) ziehen. Da er, indem er dies tut, jenen Ort reinigt, indem er das Wurzelnetz von Gras, Gestrüpp usw. entfernt, heißt es: ‚sodheyya‘ (er sollte reinigen). ‚Erde‘ (paṃsu) bedeutet herbeigebrachte Erde, die sein Wachstum fördert. ‚Dadeyya‘ (er sollte geben) bedeutet, er sollte sie daraufschütten. Deshalb wurde gesagt: ‚fest‘ usw. ‚In der bereits erklärten Weise‘ bedeutet in der im fünften Sutta erklärten Weise, wie mit den Worten: ‚wie ein Mensch, der einen Baum vernichten will‘ usw. Das achte und neunte Sutta sind von leicht verständlicher Bedeutung, da ihre Methode bereits erklärt wurde.“

Taruṇarukkhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Taruṇarukkha-Sutta (Sutta über den jungen Baum) ist abgeschlossen.

10. Nidānasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Nidāna-Sutta (Sutta über die Ursache)

60. Bahuvacanavasenāti kurū nāma jānapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīvasena ‘‘kurū’’ti evaṃ bahuvacanavasena. Yattha bhagavato vasanokāsabhūto koci vihāro na hoti, tattha kevalaṃ gocaragāmakittanaṃ nidānakathāya pakati yathā ‘‘sakkesu viharati devadahaṃ nāma sakyānaṃ nigamo’’ti. ‘‘Āyasmā’’ti vā ‘‘devānaṃ piyo’’ti vā bhavanti vā piyasamudāhāro esoti āha ‘‘āyasmāti piyavacanameta’’nti. Tayidaṃ piyavacanaṃ gāravavasena vuccatīti āha ‘‘garuvacanameta’’nti. Atidūraṃ accāsannaṃ atisammukhā atipacchato uparivāto unnatappadesoti ime cha nisajjadosā. Nīlapītalohitodātamañjiṭṭhapabhassaravasena chabbaṇṇānaṃ.

60. „‚Durch die Verwendung des Plurals‘ bedeutet: Kuru ist der Name der Landbewohner und Königssöhne; ihr Wohnort, obwohl ein einzelnes Land, wird durch den herkömmlichen Sprachgebrauch im Plural als ‚die Kurus‘ bezeichnet. Wo es kein Kloster als Wohnstätte für den Erhabenen gibt, ist es die Regel in der Einleitungserzählung, lediglich das Almosendorf zu erwähnen, wie: ‚Er verweilte im Land der Sakyer in einer Kleinstadt der Sakyer namens Devadaha‘. Da ‚Ehrwürdiger‘ (āyasmā), ‚Geliebter der Götter‘ (devānaṃ piyo) oder ‚bhavanti‘ liebevolle Anreden sind, heißt es: ‚„Ehrwürdiger“ ist ein liebevolles Wort (piyavacana)‘. Da dieses liebevolle Wort aus Respekt gesprochen wird, heißt es: ‚Es ist ein respektvolles Wort (garuvacana)‘. Zu weit entfernt, zu nahe, direkt gegenüber, direkt dahinter, im Gegenwind, auf einer Erhöhung – dies sind die sechs Fehler des Sitzens. Aufgrund von Blau, Gelb, Rot, Weiß, Purpur und Strahlend-Glänzend sind es sechs Farben.“

Kulasaṅgahatthāyāti kulānuddayatāvasena kulānuggaṇhanatthāya. Sahassabhaṇḍikaṃ nikkhipanto viya bhikkhāpaṭiggaṇhanena tesaṃ abhivādanādisampaṭicchanena ca puññābhisandassa jananena. Paṭisammajjitvāti antevāsikehi sammaṭṭhaṭṭhānaṃ sakkaccakāritāya puna sammajjitvā. Ubhayantato paṭṭhāya majjhanti ādito paṭṭhāya vedanaṃ, jarāmaraṇato paṭṭhāya ca vedanaṃ pāpetvā sammasanamāha. Tikkhattunti ‘‘ādito paṭṭhāya anta’’ntiādinā [Pg.99] vuttacaturākārupasaṃhite tayo vāre. Tena dvādasakkhattuṃ sammasanamāha. Amhākaṃ bhagavatā gambhīrabhāveneva kathitattā sesabuddhehipi evameva kathitoti dhammanvaye ṭhatvā vuttaṃ ‘‘sabbabuddhehi…pe… kathito’’ti.

„‚Um den Familien Beistand zu leisten‘ bedeutet, sie aus Mitgefühl für die Familien zu unterstützen. Wie jemand, der ein Paket von tausend Münzen niederlegt, erzeugt er einen Strom von Verdiensten, indem er Almosen entgegennimmt und ihre Ehrerbietungen usw. annimmt. ‚Nachdem er nochmals gefegt hatte‘ bedeutet, dass er den bereits von den Schülern gefegten Ort aus Gründlichkeit noch einmal fegte. ‚Von beiden Enden ausgehend zur Mitte‘ beschreibt die Betrachtung, indem man vom Anfang an bis zum Gefühl gelangt und vom Altern und Tod an bis zum Gefühl gelangt. ‚Dreimal‘ bedeutet drei Durchgänge, verbunden mit den vier Aspekten, wie durch ‚vom Anfang an bis zum Ende‘ usw. beschrieben. Damit meint er die zwölffache Betrachtung. Weil es von unserem Erhabenen in seiner ganzen Tiefgründigkeit dargelegt wurde, wurde es auch von den übrigen Buddhas genau so dargelegt; gestützt auf die Übereinstimmung der Lehre (dhammanvaya) wurde gesagt: ‚Von allen Buddhas… pe… dargelegt‘.“

Pamāṇātikkameti aparimāṇatthe ‘‘yāvañcidaṃ tena bhagavatā’’tiādīsu (dī. ni. 1.3) viya. Atirekabhāvajotano hi yaṃ yāva-saddo. Tenāha ‘‘atigambhīroti attho’’ti. Avabhāsati khāyati upaṭṭhāti ñāṇassa. Tathā upaṭṭhānañhi sandhāya ‘‘dissatī’’ti vuttaṃ. Nanu esa paṭiccasamuppādo ekantagambhīrova, atha kasmā gambhīrāvabhāsatā jotitāti? Saccametaṃ, ekantagambhīratādassanatthameva panassa gambhīrāvabhāsaggahaṇaṃ, tasmā aññattha labbhamānaṃ cātukoṭikaṃ byatirekamukhena nidassetvā tamevassa ekantagambhīrataṃ vibhāvetuṃ ‘‘ekaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Etaṃ natthīti agambhīro agambhīrāvabhāso cāti etaṃ dvayaṃ natthi. Tena yathādassite cātukoṭike pacchimā ekakoṭi labbhatīti dasseti. Tenāha ‘‘ayaṃ hī’’tiādi.

„‚Das Maß überschreitend‘ steht im Sinne von unermesslich, wie in Passagen wie ‚wie weit auch immer durch jenen Erhabenen‘ usw. Denn das Wort ‚yāva‘ drückt ein Übermaß aus. Deshalb sagte er: ‚„äußerst tiefgründig“ ist die Bedeutung‘. ‚Erscheint‘ bedeutet, es zeigt sich oder tritt vor das Auge des Wissens. Im Hinblick auf ein solches Auftreten wurde gesagt: ‚es ist sichtbar‘. Ist denn diese Bedingte Entstehung nicht absolut tiefgründig? Warum wird dann das ‚tiefgründige Erscheinen‘ hervorgehoben? Das ist wahr. Die Erwähnung des ‚tiefgründigen Erscheinens‘ dient gerade dazu, seine absolute Tiefgründigkeit zu zeigen; um also eben diese absolute Tiefgründigkeit aufzuzeigen, indem man das andernorts vorkommende Schema der vier Alternativen im Wege des Ausschlusses darstellt, wurde gesagt: ‚Denn eines…‘ usw. ‚Das gibt es nicht‘ bedeutet: Diese beiden, nämlich ‚nicht tiefgründig‘ und ‚nicht tiefgründig erscheinend‘, gibt es nicht. Damit zeigt er, dass von den dargestellten vier Alternativen die letzte zutrifft. Deshalb sagte er: ‚Dieses nämlich…‘ usw.“

Yehi gambhīrabhāvehi paṭiccasamuppādo ‘‘gambhīro’’ti vuccati, te catūhi upamāhi ulliṅgento ‘‘bhavaggaggahaṇāyā’’tiādimāha. Yathā bhavaggaggahaṇatthaṃ hatthaṃ pasāretvā gahetuṃ na sakkā dūrabhāvato, evaṃ saṅkhārādīnaṃ avijjādipaccayasambhūtasamudāgatattho pakatiñāṇena gahetuṃ na sakkā. Yathā sineruṃ bhinditvā miñjaṃ pabbatarasaṃ pākatikapurisena nīharituṃ na sakkā, evaṃ paṭiccasamuppādagate dhammatthādike pakatiñāṇena bhinditvā vibhajja paṭivijjhanavasena jānituṃ na sakkā. Yathā mahāsamuddaṃ pakatipurisassa bāhudvayavasena pāraṃ tarituṃ na sakkā. Evaṃ vepullaṭṭhena mahāsamuddasadisaṃ paṭiccasamuppādaṃ pakatiñāṇena desanāvasena pariharituṃ na sakkā. Yathā pathaviṃ parivattetvā pākatikapurisassa pathavojaṃ gahetuṃ na sakkā, evaṃ itthaṃ avijjādayo saṅkhārādīnaṃ paccayā hontīti tesaṃ paṭiccasamuppādasabhāvo pākatikañāṇena nīharitvā gahetuṃ na sakkoti, evaṃ catubbidhagambhīratāvasena catasso upamā yojetabbā. Pākatikañāṇavasena cāyamatthayojanā katā diṭṭhasaccānaṃ tattha paṭivedhasabbhāvato, tathāpi yasmā sāvakānaṃ paccekabuddhānañca tattha sappadesameva [Pg.100] ñāṇaṃ, buddhānaṃyeva nippadesaṃ. Tasmā vuttaṃ ‘‘buddhavisayaṃ pañha’’nti.

„Die Tiefgründigkeiten, wegen derer die Bedingte Entstehung als ‚tiefgründig‘ bezeichnet wird, deutet er mit vier Gleichnissen an, indem er sagt: ‚um die Spitze des Daseins zu erfassen‘ usw. Wie man wegen der großen Entfernung die Hand nicht ausstrecken und die Spitze des Daseins ergreifen kann, ebenso kann die Bedeutung des Entstehens der Gestaltungen usw. aus Bedingungen wie Unwissenheit usw. mit dem gewöhnlichen Wissen nicht erfasst werden. Wie es einem gewöhnlichen Menschen unmöglich ist, den Berg Sineru zu spalten und das Mark, den Saft des Berges, herauszuholen, ebenso ist es unmöglich, die in der Bedingten Entstehung enthaltenen Gesetzmäßigkeiten und Bedeutungen mit gewöhnlichem Wissen zu spalten, zu zergliedern und im Wege der Durchdringung zu erkennen. Wie es für einen gewöhnlichen Menschen unmöglich ist, den großen Ozean mit den bloßen Armen zu durchqueren, ebenso ist es unmöglich, die Bedingte Entstehung, die in ihrer Unermesslichkeit dem großen Ozean gleicht, mit gewöhnlichem Wissen im Wege der Lehrdarlegung zu bewältigen. Wie es einem gewöhnlichen Menschen unmöglich ist, die Erde umzudrehen und die Erdessenz zu gewinnen, ebenso kann das eigentliche Wesen der Bedingten Entstehung – nämlich wie Unwissenheit usw. die Bedingungen für die Gestaltungen usw. bilden – mit gewöhnlichem Wissen nicht herausgeholt und erfasst werden. Auf diese Weise sind die vier Gleichnisse entsprechend den vier Arten der Tiefgründigkeit anzuwenden. Diese Sinnerklärung wurde in Bezug auf das gewöhnliche Wissen vorgenommen; obwohl diejenigen, welche die Wahrheit geschaut haben, dort eine Durchdringung besitzen, ist das Wissen der Jünger und der Paccekabuddhas darin doch nur begrenzt, während nur das der Buddhas unbegrenzt ist. Deshalb wurde gesagt: ‚eine Frage, die im Bereich eines Buddha liegt‘.“

Māti paṭisedhe nipāto. Svāyaṃ ‘‘uttānakuttānako viya khāyatī’’ti vacanaṃ sandhāya vuttoti āha ‘‘mā bhaṇīti attho’’ti. Ussādentoti paññāvasena ukkaṃsantoti attho. Apasādentoti nibbhacchanto, niggaṇhantoti attho. Tenāti mahāpaññabhāvena.

„‚Mā‘ ist eine Partikel der Verneinung. Diese bezieht sich auf die Aussage ‚sie erscheint ganz leicht verständlich‘; daher heißt es: ‚„Sprich nicht so“ ist die Bedeutung‘. ‚Ussādento‘ (erhöhend) bedeutet, dass er ihn wegen seiner Weisheit preist. ‚Apasādento‘ (zurückweisend/tadelnd) bedeutet scheltend, maßregelnd. ‚Durch dieses‘ bedeutet aufgrund seiner großen Weisheit.“

Tatthāti therassa satipi uttānabhāve paṭiccasamuppādassa aññesaṃ gambhīrabhāve. Subhojanarasapuṭṭhassāti sundarena bhojanarasena positassa. Katayogassāti nibbuddhapayoge kataparicayassa. Mallapāsāṇanti mallehi mahābaleheva khipitabbapāsāṇaṃ. Kuhiṃ imassa bhāriyaṭṭhānanti kasmiṃ passe imassa pāsāṇassa garutarapadesoti tassa sallahukabhāvaṃ dīpento vadati.

„‚Dort‘ bedeutet: obwohl die Bedingte Entstehung für den Thera leicht verständlich war, ist sie für andere tiefgründig. ‚Des von wohlschmeckender Nahrung Genährten‘ bedeutet des durch den Saft guter Nahrung Gestärkten. ‚Des Geübten‘ bedeutet desjenigen, der im Ringen Übung erlangt hat. ‚Den Stein der Ringer‘ bezeichnet einen Stein, der nur von Ringern mit großer Kraft geworfen werden kann. ‚Wo ist die schwere Stelle dieses [Steines]?‘ bedeutet: Auf welcher Seite dieses Steines befindet sich der schwerere Teil? Dies sagt er, um dessen Leichtigkeit (für jenen Ringer) zu veranschaulichen.“

Timirapiṅgaleneva dīpenti tassa mahāvipphārabhāvato. Tenāha ‘‘tassa kirā’’tiādi. Pakkuthatīti pakkuthantaṃ viya parivattati parito vattati. Lakkhaṇavacanañhetaṃ. Piṭṭhiyaṃ sakalikaaṭṭhikā piṭṭhipattaṃ. Kāyūpapannassāti mahatā kāyena upetassa, mahākāyassāti attho. Piñcha vaṭṭīti piñcha kalāpo. Supaṇṇavātanti nāgaggahaṇādīsu pakkhapapphoṭanavasena uppajjanakavātaṃ.

Sie veranschaulichen dies mit dem Riesenfisch Timirapiṅgala wegen dessen gewaltiger Ausdehnung. Darum sagte er: ‚tassa kirā‘ („von ihm, wie man sagt“) und so weiter. ‚Es brodelt‘ (pakkuthati) bedeutet: Es wirbelt herum, wie etwas, das brodelnd herumwirbelt. Dies ist nämlich eine Charakterisierung (lakkhaṇavacanaṃ). ‚Rückengrat‘ (piṭṭhipattaṃ) bezeichnet die Schuppenknochen auf dem Rücken. ‚Der mit einem Körper ausgestattet ist‘ (kāyūpapannassa) bedeutet: mit einem großen Körper versehen, also von riesigem Körper. ‚Federkranz‘ (piñchavaṭṭi) meint ein Federbüschel (piñchakalāpo). ‚Garuda-Wind‘ (supaṇṇavāta) ist der Wind, der durch das Schlagen der Flügel beim Ergreifen von Nagas und Ähnlichem entsteht.

‘‘Pubbūpanissayasampattiyā’’tiādinā uddiṭṭhakāraṇāni vitthārato vivarituṃ ‘‘ito kirā’’tiādi vuttaṃ. Tattha itoti ito bhaddakappato. Satasahassimeti satasahassame. Haṃsavatī nāma nagaraṃ ahosi jātanagaraṃ. Dhurapattānīti bāhirapattāni, yāni dīghatamāni.

Um die durch ‚Durch die Vollkommenheit der früheren unterstützenden Bedingungen‘ und so weiter dargelegten Gründe im Detail zu erklären, wurde ‚von hier aus, wie man sagt‘ (ito kirā) usw. gesagt. Darin bedeutet ‚von hier aus‘ (ito): von diesem jetzigen glücklichen Weltalter (bhaddakappa) aus. ‚Im hunderttausendsten‘ (satasahassame) bedeutet im hunderttausendsten Weltalter zurück. Die Stadt namens Haṃsavatī war die Geburtsstadt. ‚Schwungfedern‘ (dhurapattāni) sind die äußeren Federn, welche die längsten sind.

Kaniṭṭhabhātāti vemātikabhātā kaniṭṭho yathā amhākaṃ bhagavato nandatthero. Buddhānañhi sahodarā bhātaro nāma na honti. Tattha jeṭṭhā tāva nuppajjanti, kaniṭṭhānaṃ pana asambhavo eva. Bhoganti vibhavaṃ. Upasantoti corajanitasaṅkhobhavūpasamena upasanto janapado.

„Der jüngere Bruder“ (kaniṭṭhabhātā) ist ein jüngerer Halbbruder (von einer anderen Mutter), wie der Ehrwürdige Nanda unseres Erhabenen. Denn Buddhas haben keine leiblichen Brüder aus demselben Schoß. Unter diesen werden erstens ältere leibliche Brüder nicht geboren, und für jüngere leibliche Brüder besteht überhaupt keine Möglichkeit. „Besitz“ (bhoga) bedeutet Wohlstand (vibhava). „Beruhigt“ (upasanto) meint einen Landstrich (janapada), der durch die Beilegung der von Räubern verursachten Unruhen befriedet ist.

Dve [Pg.101] sāṭake nivāsetvāti sāṭakadvayameva attano kāyaparihāriyaṃ katvā, itaraṃ sabbasambhāraṃ attanā mocetvā.

„Nachdem er zwei Gewänder angelegt hatte“ (dve sāṭake nivāsetvā) bedeutet, dass er nur zwei Gewänder zur Bedeckung seines eigenen Körpers verwendete und alle anderen Habseligkeiten von sich ablegte.

Pattaggahaṇatthanti antopakkhittauṇhabhojanattā pattassa aparāparaṃ hatthe parivattentassa sukhena pattaggahaṇatthaṃ. Uttarisāṭakanti attano uttariyaṃ sāṭakaṃ. Etāni pākaṭaṭṭhānānīti etāni yathāvuttāni bhagavato desanāya pākaṭāni buddhe buddhasāvake ca uddissa therassa puññakaraṇaṭṭhānāni, paccekabuddhaṃ pana bodhisattañca uddissa therassa puññakaraṇaṭṭhānāni bahūniyeva.

„Um die Almosenschale zu halten“ (pattaggahaṇatthaṃ) bedeutet, um die Schale bequem halten zu können, wenn man sie wegen der darin befindlichen heißen Speise in den Händen hin und her bewegt. „Das Obergewand“ (uttarisāṭakaṃ) ist das eigene obere Gewand. „Dies sind die bekannten Gelegenheiten“ (etāni pākaṭaṭṭhānāni) bedeutet: Dies sind die besagten, aus der Verkündigung des Erhabenen bekannten Gelegenheiten des Verdienstwirkens des Theras, die sich auf den Buddha und die Buddha-Jünger bezogen; jene Gelegenheiten des Verdienstwirkens des Theras jedoch, die sich auf Einzelbuddhas (Paccekabuddhas) und Bodhisattas bezogen, sind gar viele.

Paṭisandhiṃ gahetvāti amhākaṃ bodhisattassa paṭisandhiggahaṇadivaseyeva paṭisandhiṃ gahetvā.

„Nachdem er Wiederverkörperung angenommen hatte“ (paṭisandhiṃ gahetvā) bedeutet, dass er genau an dem Tag Wiederverkörperung annahm, an dem auch unser Bodhisatta die Wiederverkörperung einging.

Uggahanaṃ pāḷiyā uggaṇhanaṃ, savanaṃ atthasavanaṃ, paripucchanaṃ gaṇṭhiṭṭhānesu atthaparipucchanaṃ, dhāraṇaṃ pāḷiyā pāḷiatthassa ca citte ṭhapanaṃ. Sabbañcetaṃ idha paṭiccasamuppādavasena veditabbaṃ, sabbassapi buddhavacanassa vasenātipi vaṭṭati. Sotāpannānañca…pe… upaṭṭhāti tattha sammohavigamena ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti attapaccakkhavasena upaṭṭhānato. Nāmarūpaparicchedoti saha paccayena nāmarūpassa paricchijja avabodho. Catūhīti dhammagambhīrādīhi catūhi gambhīratāhi sabbāpi gambhīratā.

„Erlernen“ (uggahana) ist das Erlernen des Pali-Textes; „Hören“ (savana) ist das Hören der Bedeutung; „Nachfragen“ (paripucchana) ist das Nachfragen nach der Bedeutung an schwierigen Stellen; „Festhalten“ (dhāraṇa) ist das Verankern des Pali-Textes und der Bedeutung des Pali im Geist. All dies ist hier im Hinblick auf das Entstehen in Abhängigkeit (paṭiccasamuppāda) zu verstehen, doch ist es auch zutreffend, dies im Hinblick auf das gesamte Buddha-Wort zu verstehen. „Und für die Stromeingetretenen … usw. … stellt es sich dar“: Weil es sich dort durch das Schwinden der Verblendung kraft eigener unmittelbarer Anschauung so darstellt: „Was immer der Natur des Entstehens unterliegt, das alles unterliegt der Natur des Vergehens“. „Die Unterscheidung von Geist und Körper“ (nāmarūpapariccheda) ist das Erkennen von Geist und Körper, nachdem man sie mitsamt ihren Bedingungen abgegrenzt hat. „Durch vier“ (catūhi) meint durch die vier Tiefen, beginnend mit der Tiefe der Lehre (dhammagambhīra) und so weiter, das heißt jegliche Tiefe überhaupt.

Sāvakehi desitā desanāpi pana satthu eva desanāti āha ‘‘mayā dinnanaye ṭhatvā’’ti. ‘‘Sekkhena nāma nibbānaṃ sabbākārena paṭividdhaṃ na hotī’’ti na tassa gambhīratāti tassa gambhīrassa upādānassa gambhīratā viya suṭṭhu diṭṭhā nāma hoti. Tasmā āha ‘‘idaṃ nibbānameva gambhīraṃ, paccayākāro pana uttānako jāto’’ti. Nibbānañhi sabbepi asekkhā sabbaso paṭivijjhanti nippadesattā, paccayākāraṃ pana sammāsambuddhāyeva anavasesato paṭivijjhanti, na itare. Tasmā paccayavasena ‘‘idaṃ aparaddha’’nti vuttaṃ theraṃ apasādentena. Tameva hissa anavasesato paṭivedhābhāvaṃ vibhāvetuṃ ‘‘atha kasmā’’tiādi vuttaṃ. Asatipi dhammato bhede saṃyojanatthaanusayatthavasena pana tesaṃ labbhamānabhedaṃ gahetvā ‘‘ime cattāro kilese’’ti vuttaṃ. Añño hi tesaṃ bandhanattho, añño thāmagamanaṭṭhoti. Esa nayo sesesupi. Iti imesaṃ kilesānaṃ appahīnattā tathārūpaṃ upanissayasampadaṃ [Pg.102] abhāvayatova anuttānameva dhammaṃ uttānanti na vattabbamevāti adhippāyo. Cattāri aṭṭha soḷasa vā asaṅkhyeyyānīti idaṃ mahābodhisattānaṃ santāne bodhiparipācakadhammānaṃ tikkhamajjhimamudubhāvasiddhakālavisesadassanaṃ, tañca kho mahābhinīhārato paṭṭhāyāti vadanti. Etehīti yathāvuttabuddhasāvakaaggasāvakapaccekabuddhasammāsambuddhānaṃ visesādhigamehi. Paccanīkanti paṭikkūlaṃ viruddhaṃ. Sabbathā paccayākārapaṭivedho nāma sammāsambodhiyādhigamo evāti vuttaṃ ‘‘paccayākāraṃ paṭivijjhituṃ vāyamantassevā’’ti. Navahi ākārehīti uppādādīhi navahi paccayākārehi. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.45) –

Doch auch eine von Jüngern verkündete Lehre ist die Lehre des Meisters selbst; daher sagte er: „indem man in der von mir dargelegten Weise verweilt“ (mayā dinnanaye ṭhatvā). „Durch einen Lernenden (Sekha) wird das Nibbāna gewiss nicht in jeder Hinsicht durchdrungen“ bedeutet nicht, dass dessen Tiefe nicht gesehen wird, sondern seine Tiefe wird so gut gesehen, wie die Tiefe eines tiefen Objekts des Ergreifens erblickt wird. Deshalb sagte er: „Dieses Nibbāna allein ist tief, die Bedingungsweise (paccayākāra) aber ist für mich ganz klar geworden.“ Denn das Nibbāna durchdringen alle Nicht-mehr-Lernenden (Asekha) gänzlich, da es ungeteilt ist; die Bedingungsweise hingegen durchdringen nur die vollkommen Erleuchteten (Sammāsambuddhas) restlos, nicht andere. Deshalb wurde im Hinblick auf die Bedingung gesagt: „Dies ist ein Fehler“, als der Erhabene den Thera tadelte. Um eben dieses Fehlen seiner restlosen Durchdringung zu verdeutlichen, wurde „warum also“ (atha kasmā) usw. gesagt. Obwohl es vom Dinglichen (dhamma) her keinen Unterschied gibt, wurde im Hinblick auf die Bedeutung als Fessel (saṃyojana) und als latente Neigung (anusaya) unter Berücksichtigung des bestehenden Unterschieds gesagt: „diese vier Befleckungen“. Denn ein anderes ist ihre Bedeutung des Fesselns, ein anderes ihre Bedeutung des Erstarkens. Diese Methode gilt auch für die übrigen. Da also diese Befleckungen nicht überwunden sind, darf von einem, der eine entsprechende unterstützende Fülle nicht entfaltet, gewiss nicht gesagt werden, dass eine nicht-oberflächliche Lehre oberflächlich sei; dies ist der Sinn. „Vier, acht oder sechzehn unzählbare Weltalter (Asankheyya)“ zeigt den zeitlichen Unterschied im Geistesstrom der großen Bodhisattas an, der durch die scharfe, mittlere oder milde Ausprägung der die Erleuchtung reifenden Eigenschaften (bodhiparipācakadhamma) bestimmt wird; und man sagt, dies beginne mit dem großen Entschluss (mahābhinīhāra). „Durch diese“ (etehi) meint durch die besonderen Errungenschaften der erwähnten Buddha-Jünger, Hauptjünger, Einzelbuddhas und vollkommen Erleuchteten Buddhas. „Gegnerisch“ (paccanīka) bedeutet widerstrebend, entgegengesetzt. Da die Durchdringung der Bedingungsweise in jeder Hinsicht die Erlangung der vollkommenen Selbst-Erleuchtung selbst ist, wurde gesagt: „nur für den, der sich bemüht, die Bedingungsweise zu durchdringen“. „In neun Weisen“ (navahi ākārehi) meint durch die neun Aspekte der Bedingungsweise, wie Entstehen und so weiter. Denn dies ist im Paṭisambhidāmagga gesagt worden:

‘‘Avijjāsaṅkhārānaṃ uppādaṭṭhiti ca pavattaṭṭhiti ca nimittaṭṭhiti ca āyūhanaṭṭhiti ca saṃyogaṭṭhiti ca palibodhaṭṭhiti ca samudayaṭṭhiti ca hetuṭṭhiti ca paccayaṭṭhiti ca, imehi navahākārehi avijjā paccayo, saṅkhārā paccayasamuppannā’’tiādi.

„Im Hinblick auf Unwissenheit und Gestaltungen (saṅkhāras): das Bestehen als Entstehen, das Bestehen als Fortlaufen, das Bestehen als Zeichen, das Bestehen als Anhäufung, das Bestehen als Bindung, das Bestehen als Hindernis, das Bestehen als Ursprung, das Bestehen als Ursache und das Bestehen als Bedingung – in diesen neun Weisen ist die Unwissenheit die Bedingung und die Gestaltungen sind das bedingt Entstandene und so weiter.“

Tattha navahākārehīti navahi paccayabhāvūpagamanehi ākārehi. Uppajjati etasmā phalanti uppādo, phaluppattiyā kāraṇabhāvo. Sati ca avijjāya saṅkhārā uppajjanti, nāsati, tasmā avijjā saṅkhārānaṃ uppādo hoti. Tathā avijjāya sati saṅkhārā pavattanti ca nimiyanti ca. Yathā ca bhavādīsu khipanti, evaṃ tesaṃ avijjā paccayo hoti, tathā āyūhanti phaluppattiyā ghaṭenti saṃyujjanti attano phalena. Yasmiṃ santāne sayaṃ uppannā, taṃ palibundhanti paccayantarasamavāye udayanti uppajjanti, hinoti ca saṅkhārānaṃ kāraṇabhāvaṃ upagacchati. Paṭicca avijjaṃ saṅkhārā ayanti pavattantīti evaṃ avijjāya saṅkhārānaṃ kāraṇabhāvūpagamanavisesā uppādādayo veditabbāti. Uppādaṭṭhitīti ca tiṭṭhati etenāti ṭhiti, kāraṇaṃ. Uppādo eva ṭhiti uppādaṭhiti. Esa nayo sesesupi. Idañca paccayākāradassanaṃ yathā purimehi mahābodhimūle pavattitaṃ, tathā amhākaṃ bhagavatāpi pavattitanti acchariyavegābhihatā dasasahassilokadhātu saṅkampi sampakampīti dassento ‘‘diṭṭhamatte’’tiādimāha.

Hierbei [bedeutet] ‚auf neun Weisen‘: auf neun Weisen des Eintretens in den Zustand einer Bedingung. Daraus entsteht die Frucht, daher ‚Entstehung‘ (uppāda), d. h. der Zustand, die Ursache für das Entstehen der Frucht zu sein. Wenn Unwissenheit existiert, entstehen die Gestaltungen, nicht wenn sie nicht existiert; daher ist die Unwissenheit die Entstehung der Gestaltungen. Ebenso, wenn Unwissenheit existiert, bestehen die Gestaltungen fort und werden geformt. Und so wie sie [die Wesen] in die Werdeprozesse usw. schleudern, so ist die Unwissenheit ihre Bedingung; ebenso bemühen sie sich um das Entstehen der Frucht, streben danach und verbinden sich mit ihrer eigenen Frucht. In welchem Kontinuum sie selbst entstanden sind, dieses fesseln sie; beim Zusammentreffen anderer Bedingungen steigen sie auf und entstehen, und es treibt an und tritt ein in den Zustand, die Ursache der Gestaltungen zu sein. In Abhängigkeit von der Unwissenheit gehen (ayanti), das heißt bestehen fort (pavattanti), die Gestaltungen; so sind die Besonderheiten des Eintretens der Unwissenheit in den Zustand, die Ursache für die Gestaltungen zu sein, wie ‚Entstehung‘ usw., zu verstehen. Und ‚Entstehungs-Fortdauer‘ (uppādaṭṭhiti): Dadurch dauert es fort, daher ‚Fortdauer‘ (ṭhiti), d. h. die Ursache. Die Entstehung selbst ist die Fortdauer: ‚Entstehungs-Fortdauer‘. Diese Methode gilt auch für die übrigen. Und um zu zeigen, dass diese Darlegung der Bedingungsweise, so wie sie von den früheren [Buddhas] am Fuße des Mahābodhi-Baumes in Gang gesetzt wurde, ebenso auch von unserem Erhabenen in Gang gesetzt wurde, woraufhin die zehntausendfältige Weltwelt, von der Wucht des Wunders ergriffen, bebte und erzitterte, sprach er: ‚Sobald es gesehen wurde‘ usw.

Etassa dhammassāti etassa paṭiccasamuppādasaññitassa dhammassa. So pana yasmā atthato hetuppabhavānaṃ hetu. Tenāha ‘‘etassa paccayadhammassā’’ti[Pg.103]. Jātiādīnaṃ jarāmaraṇapaccayatāyāti attho. Nāmarūpaparicchedo tassa ca paccayapariggaho na paṭhamābhinivesamattena hoti, atha kho tattha aparāparaṃ ñāṇuppattisaññitena anu anu bujjhanena. Tadubhayabhāvaṃ pana dassento ‘‘ñātapariññāvasena ananubujjhanā’’ti āha. Niccasaññādīnaṃ pajahanavasena pavattamānā vipassanādhamme paṭivijjhati eva nāma hoti paṭipakkhavikkhambhanena tikkhavisadabhāvāpattito, tadadhiṭṭhānabhūtā ca tīraṇapariññā ariyamaggo ca pariññāpahānābhisamayavasena pavattiyā tīraṇappahānapariññāsaṅgaho cāti tadubhayapaṭivedhābhāvaṃ dassento ‘‘tīraṇappahānapariññāvasena appaṭivijjhanā’’ti āha. Tantaṃ vuccati paṭavīnanatthaṃ tantavāyeti tantaṃ āvañchitvā pasāritasuttavaṭṭitaṃ nīyatīti katvā, taṃ pana tantākulatāya nidassanabhāvena ākulameva gahitanti āha ‘‘tantaṃ viya ākulajātā’’ti. Saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassento ‘‘yathā nāmā’’tiādi vuttaṃ. Samānetunti pubbenāparaṃ samaṃ katvā ānetuṃ, avisamaṃ ujuṃ kātunti attho. Tantameva vā ākulaṃ tantākulaṃ, tantākulaṃ viya jātā bhūtā tantākulakajātā. Majjhimaṃ paṭipadaṃ anupagantvā antadvayapakkhandena paccayākāre khalitvā ākulabyākulā honti, teneva antadvayapakkhandena taṃtaṃdiṭṭhiggāhavasena paribbhamantā ujukaṃ dhammaṭṭhititantaṃ paṭivijjhituṃ na jānanti. Tenāha ‘‘na sakkonti paccayākāraṃ ujuṃ kātu’’nti. Dve bodhisatteti paccekabodhisattamahābodhisatte. Attano dhammatāyāti attano sabhāvena, paropadesena vināti attho. Tattha tattha guḷakajātanti tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne jātaguḷakaṃ piṇḍisuttaṃ. Tato eva gaṇṭhibaddhanti vuttaṃ. Paccayesu pakkhalitvāti aniccadukkhānattādisabhāvesu paccayadhammesu niccādibhāvavasena pakkhalitvā. Paccaye ujuṃ kātuṃ asakkontoti tasseva niccādigāhassa avissajjanato paccayadhammanimittaṃ attano dassanaṃ ujuṃ kātuṃ asakkonto idaṃsaccābhinivesakāyaganthavasena gaṇṭhikajātā hontīti āha ‘‘dvāsaṭṭhi…pe… gaṇṭhibaddhā’’ti.

‚Dieses Dhamma‘ [bedeutet]: dieses Dhamma, das als bedingtes Entstehen (paṭiccasamuppāda) bekannt ist. Da dieses jedoch dem Sinne nach die Ursache für die aus Ursachen entstandenen Dinge ist, sagte er: ‚dieses bedingenden Dhammas‘ (paccayadhamma). Der Sinn ist: wegen des Zustands, die Bedingung für Altern und Tod von Geburt usw. zu sein. Die Unterscheidung von Name-und-Form und das Erfassen ihrer Bedingungen geschieht nicht bloß durch anfängliches Beharren, sondern durch das schrittweise Erkennen, das als das wiederholte Entstehen von Erkenntnis bekannt ist. Um diesen zweifachen Zustand zu zeigen, sagte er: ‚wegen des Nicht-Erkennens durch das volle Verständnis des Bekannten‘. Die Einsicht, die durch das Aufgeben der Wahrnehmung von Beständigkeit usw. fortschreitet, durchdringt wahrlich die Phänomene, indem sie durch das Unterdrücken des Gegenteils einen scharfen und klaren Zustand erlangt, und um das Fehlen des Durchdringens dieser beiden – nämlich des darauf beruhenden vollen Verständnisses des Prüfens und des edlen Pfades, der den Bereich des vollen Verständnisses des Aufgebens durch die Verwirklichung umfasst, also die Zusammenfassung des vollen Verständnisses des Prüfens und Aufgebens – zu zeigen, sagte er: ‚wegen des Nicht-Durchdringens durch das volle Verständnis des Prüfens und Aufgebens‘. ‚Tanta‘ (Gewebe) wird es genannt, weil der Weber es zum Weben von Tüchern spannt und den ausgezogenen, gedrehten Faden führt; da dies jedoch als ein Beispiel für die Verwirrung des Gewebes genommen wird, das eben verworren ist, sagte er: ‚verworren wie ein Fadenknäuel‘. Um die kurz dargelegte Bedeutung ausführlich zu zeigen, wurde ‚Wie zum Beispiel‘ usw. gesagt. ‚Zusammenzubringen‘ bedeutet: das Vorherige und Nachherige gleichzumachen und zusammenzubringen, es gleichmäßig und gerade zu machen. Oder das Gewebe selbst ist verwirrt: ‚tantākula‘; wie ein verwirrtes Gewebe geworden, so bedeutet ‚tantākulakajātā‘. Ohne den mittleren Pfad zu betreten, straucheln sie an der Bedingungsweise, indem sie in die beiden Extreme verfallen, und werden verwirrt und beunruhigt; eben durch dieses Verfallen in die beiden Extreme, indem sie aufgrund des jeweiligen Ergreifens von Ansichten umherirren, verstehen sie es nicht, das gerade Gewebe der Gesetzmäßigkeit zu durchdringen. Deshalb sagte er: ‚Sie sind nicht imstande, die Bedingungsweise gerade zu machen.‘ Die ‚zwei Bodhisattas‘ [beziehen sich auf] den Paccekabodhisatta und den Mahābodhisatta. ‚Durch ihre eigene Gesetzmäßigkeit‘ bedeutet: durch ihr eigenes Wesen, ohne die Unterweisung durch andere. ‚Hier und da zu einem Knäuel geworden‘ bedeutet: an der jeweiligen Stelle zu einem Knäuel gewordener, zusammengeballter Faden. Eben deshalb heißt es ‚in Knoten verstrickt‘. ‚An den Bedingungen gestrauchelt‘ bedeutet: an den bedingenden Phänomenen, die die Natur der Vergänglichkeit, des Leidens und des Nicht-Selbst usw. haben, gestrauchelt zu sein, indem man sie als beständig usw. auffasst. ‚Nicht imstande, die Bedingungen gerade zu machen‘ bedeutet: weil man dieses Ergreifen des Beständigen usw. nicht aufgibt, ist man nicht imstande, die eigene Sichtweise bezüglich des Zeichens der bedingenden Phänomene gerade zu machen; und so werden sie aufgrund der Körperfessel des Beharrens auf ‚Dies allein ist die Wahrheit‘ zu einem Knotenwerk; daher sagte er: ‚zweiundsechzig ... [Ansichten] ... in Knoten verstrickt‘.

Ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā sassatadiṭṭhiādi diṭṭhiyo nissitā allīnā, vinanato kulāti itthiliṅgavasena laddhanāmassa tantavāyassa [Pg.104] gaṇṭhikaṃ nāma ākulabhāvena aggato vā mūlato vā duviññeyyāvayavaṃ khalitabandhasuttanti āha ‘‘kulāgaṇṭhikaṃ vuccati pesakārakañjiyasutta’’nti. Sakuṇikāti vaṭṭacāṭakasakuṇikā. Sā hi rukkhasākhāsu olambanakulāvakā hoti. Tañhi sā kulāvakaṃ tato tato tiṇahīrādike ānetvā tathā tathā vinandhati, yathā tesaṃ pesakārakañjiyasuttaṃ viya aggena vā aggaṃ, mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ vivecetuṃ vā na sakkā. Tenāha ‘‘yathā’’tiādi. Tadubhayampīti kulāgaṇṭhikanti vuttaṃ kañjiyasuttaṃ kulāvakañca. Purimanayenevāti ‘‘evameva sattā’’tiādinā pubbe vuttanayeneva.

Welche Asketen oder Brahmanen auch immer sich auf Ansichten wie die Ewigkeitkeitsansicht usw. stützen und daran haften, weil es webt, wird es ‚kulā‘ (Weberin) genannt, was ein Name für den Weber im Femininum ist; dessen ‚Knoten‘ wird wegen des verworrenen Zustands, bei dem Anfang oder Ende schwer zu erkennen sind und der Faden fehlerhaft verknüpft ist, so bezeichnet: ‚kulāgaṇṭhika wird das gestärkte Garn des Webers genannt‘. ‚Der Vogel‘ ist das Wachtelweibchen. Denn sie hat ein herabhängendes Nest in den Baumzweigen. Dieses Nest verflicht sie, indem sie von hier und dort Grashalme und ähnliches herbeiträgt, in einer solchen Weise, dass es – wie das gestärkte Garn des Webers – unmöglich ist, Spitze mit Spitze oder Anfang mit Anfang zusammenzubringen oder voneinander zu trennen. Deshalb sagte er: ‚Wie‘ usw. ‚Diese beiden auch‘ bezieht sich auf das gestärkte Garn, das ‚kulāgaṇṭhika‘ genannt wird, und auf das Nest. ‚Ebenso wie zuvor‘ bedeutet: nach der zuvor dargelegten Weise mit ‚Ebenso die Wesen‘ usw.

Kāmaṃ muñjapabbajatiṇāni yathājātānipi dīghabhāvena patitvā araññaṭṭhāne aññamaññaṃ vinandhitvā ākulāni hutvā tiṭṭhanti, tāni pana tathā dubbiveciyāni yathā rajjubhūtānīti dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Sesamettha heṭṭhā vuttanayameva.

Gewiss, selbst wenn Muñja- und Babbaja-Gräser so wachsen, wie sie sind, fallen sie aufgrund ihrer Länge herab, verflechten sich im Wald miteinander und bleiben in einem verworrenen Zustand liegen; um zu zeigen, dass sie so schwer voneinander zu trennen sind, als ob sie zu einem Seil geworden wären, wurde gesagt: ‚Wie nämlich‘ usw. Das Übrige ist hierbei genau nach der zuvor erklärten Weise zu verstehen.

Apāyoti ayena sukhena, sukhahetunā vā virahito. Dukkhassa gatibhāvatoti apāyikassa dukkhassa pavattiṭṭhānabhāvato. Sukhasamussayatoti ‘‘abbhudayato vinipatitattā’’ti virūpaṃ nipatitattā yathā tenattabhāvena sukhasamussayo na hoti, evaṃ nipatitattā. Itaroti saṃsāro nanu ‘‘apāya’’ntiādinā vuttopi saṃsāro evāti? Saccametaṃ, nirayādīnaṃ pana adhimattadukkhabhāvadassanatthaṃ apāyādiggahaṇaṃ gobalibaddañāyena ayamattho veditabbo. Khandhānañca paṭipāṭīti pañcannaṃ khandhānaṃ hetuphalabhāvena aparāparuppatti. Abbhocchinnaṃ vattamānāti avicchedena pavattamānā.

‚Apāya‘ (Verlustwelt) bedeutet: frei von ‚aya‘, d. h. von Glück oder der Ursache des Glücks. ‚Wegen des Zustands, ein Bestimmungsort des Leidens zu sein‘: weil es der Ort des Fortbestehens des Leidens der Verlustwelt ist. Bezüglich ‚sukhasamussaya‘ (Anhäufung von Glück): ‚weil es vom Wohlergehen herabgestürzt ist‘, d. h. in einer hässlichen Weise herabgestürzt ist, sodass es durch diese Existenz keine Anhäufung von Glück gibt – so ist es herabgestürzt. Das ‚Andere‘ ist der Saṃsāra. Ist aber das, was mit ‚apāya‘ usw. bezeichnet wurde, nicht auch der Saṃsāra? Das ist wahr; doch um das übermäßige Leiden in den Höllen usw. zu zeigen, ist die Erwähnung von ‚apāya‘ usw. nach der Analogie von ‚Rind und Stier‘ zu verstehen. Und ‚die Abfolge der Daseinsgruppen‘ (khandhānaṃ paṭipāṭi) bedeutet: das aufeinanderfolgende Entstehen der pfünf Daseinsgruppen im Verhältnis von Ursache und Wirkung. ‚Ununterbrochen fortlaufend‘ bedeutet: ohne Unterbrechung stattfindend.

Taṃ sabbampīti taṃ ‘‘apāya’’ntiādinā vuttaṃ sabbaṃ apāyadukkhañceva vaṭṭadukkhañca. Mahāsamudde vātakkhittā nāvā viyāti idaṃ paribbhamanaṭṭhānassa mahantabhāvadassanatthañceva paribbhamanassa anavattitadassanatthañca veditabbaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

„Das alles“: Damit ist all das durch „unglückliche Daseinsbereiche“ und so weiter Gesagte gemeint, nämlich sowohl das Leiden der unglücklichen Daseinsbereiche als auch das Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha). „Wie ein vom Wind getriebenes Schiff auf dem großen Ozean“: Dies ist zu verstehen, um sowohl die immense Größe des Ortes des Umherirrens aufzuzeigen als auch das unaufhaltsame Wesen des Umherirrens darzustellen. Das Übrige ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

Nidānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Nidāna-Sutta ist abgeschlossen.

Dukkhavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Sektion über das Leiden (Dukkhavagga) ist abgeschlossen.

7. Mahāvaggo

7. Die Große Sektion (Mahāvagga)

1. Assutavāsuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Assutavā-Sutta

61. ‘‘Assutavā’’ti [Pg.105] sotadvārānusārena upadhāritaṃ, upadhāraṇaṃ vā sutaṃ assa atthīti sutavā, tappaṭikkhepena na sutavāti assutavā. Vā-saddo cāyaṃ pasaṃsāyaṃ, atisayassa vā bodhanako, tasmā yassa pasaṃsitaṃ, atisayena vā sutaṃ atthi, so ‘‘sutavā’’ti saṃkilesaviddhaṃsanasamattho pariyattidhammaparicayo ‘‘taṃ sutvā tathattāya paṭipatti ca sutavā’’ti iminā padena pakāsito. Atha vā sotabbayuttaṃ sutvā kattabbanipphattiṃ suṇīti sutavā. Tappaṭikkhepena na sutavāti assutavā. Tenāhu porāṇā ‘‘āgamādhigamābhāvā, ñeyyo assutavā itī’’ti. Tathā cāha ‘‘khandhadhātu…pe… vinicchayarahito’’ti. Tattha vācuggatakaraṇaṃ uggaho, tattha paripucchanaṃ paripucchā, kusalehi saha codanāpariharaṇavasena vinicchayassa kāraṇaṃ vinicchayo. Puthūnanti bahūnaṃ. Kilesādīnaṃ kilesābhisaṅkhārānaṃ vitthāretabbaṃ paṭisambhidāmagganiddesesu (mahāni. 51, 94) āgatanayena. Andhaputhujjano gahito ‘‘nālaṃ nibbinditu’’ntiādivacanato. Āsannapaccakkhavācī idaṃ-saddoti āha ‘‘imasminti paccuppannapaccakkhakāyaṃ dassetī’’ti. Catūsu mahābhūtesu niyuttoti cātumahābhūtiko. Yathā pana mahāmattikāya nibbattaṃ mattikāmayaṃ, evamayaṃ catūhi mahābhūtehi nibbatto ‘‘catumahābhūtamayo’’ti vuttaṃ. Nibbindeyyāti nibbindanampi āpajjeyya. Nibbindanā nāma ukkaṇṭhanā anabhiratibhāvatoti vuttaṃ ‘‘ukkaṇṭheyyā’’ti. Virajjeyyāti vītarāgo bhaveyya. Tenāha ‘‘na rajjeyyā’’ti. Vimucceyyāti idha pana accantāya vimuccanaṃ adhippetanti āha ‘‘muccitukāmo bhaveyyā’’ti. Catūhi ca rūpajanakapaccayehi āgato cayoti, ācayo, vuddhi. Cayato apakkamoti apacayo, parihāni. Ādānanti gahaṇaṃ, paṭisandhiyā nibbatti. Bhedoti khandhānaṃ bhedo. So hi kaḷevarassa nikkhepoti vuttoti āha ‘‘nikkhepananti bhedo’’ti.

61. „Unbelehrt“ (assutavā) bedeutet: Was über das Ohrentor aufgenommen wurde, oder derjenige, dessen Aufnahme des Gehörten existiert, ist „gelehrt“ (sutavā); durch dessen Verneinung ist er „nicht gelehrt“ und somit „unbelehrt“ (assutavā). Und dieses Suffix „-vant“ (vā) dient dem Lob oder drückt ein Übermaß aus; daher ist derjenige, der ein lobenswertes oder übermäßiges Hören besitzt, „gelehrt“ (sutavā). Die Vertrautheit mit der Lehre der Überlieferung (pariyattidhamma), die in der Lage ist, die Verunreinigungen zu vernichten, wird durch das Wort ausgedrückt: „nachdem er dies gehört hat, ist er auch durch die entsprechende Praxis belehrt/gelehrt (sutavā)“. Oder aber: Wer das zu Hörende gehört hat und die Erfüllung dessen, was zu tun ist, hört, ist „gelehrt“ (sutavā). Durch dessen Verneinung ist er „nicht gelehrt“ und somit „unbelehrt“ (assutavā). Deshalb sagten die Alten: „Wegen des Fehlens von Überlieferung (āgama) und Verwirklichung (adhigama) soll man wissen: dies ist ein Unbelehrter.“ Und so heißt es: „frei von der Untersuchung der Daseinsgruppen (khandha), Elemente (dhātu) … und so weiter.“ Darin ist das Auswendiglernen (vācuggatakaraṇa) das Lernen (uggaha), das Nachfragen darin ist das Befragen (paripucchā), und das Mittel zur Untersuchung durch das Kritisieren und Lösen zusammen mit den Weisen ist die Untersuchung (vinicchaya). „Vieler“ (puthūnaṃ) bedeutet zahlreicher. Die Anhäufung von Verunreinigungen (kilesa) und gestaltenden Kräften der Verunreinigungen soll im Detail gemäß der Methode erklärt werden, die in den Darstellungen des Paṭisambhidāmagga überliefert ist. Der blinde Weltenling (andhaputhujjana) ist gemeint wegen des Satzes „er ist nicht fähig, sich abzuwenden“ usw. Das Wort „dieser“ (idaṃ) drückt das nahe und gegenwärtig Offensichtliche aus; deshalb heißt es: „'in diesem' zeigt den gegenwärtig wahrnehmbaren Körper.“ „Aus den vier Hauptelementen bestehend“ (cātumahābhūtiko) bedeutet: mit den vier Hauptelementen verbunden. Wie aber das, was aus viel Lehm entstanden ist, „aus Lehm bestehend“ genannt wird, so wird dieser Körper, der aus den vier Hauptelementen entstanden ist, als „aus den vier Hauptelementen bestehend“ (catumahābhūtamayo) bezeichnet. „Er sollte sich abwenden“ (nibbindeyya) bedeutet: er sollte in den Zustand der Abwendung gelangen. Da Abwendung der Zustand des Überdrusses und des Nicht-Erfreuens ist, heißt es „er sollte überdrüssig werden“ (ukkaṇṭheyyā). „Er sollte leidenschaftslos werden“ (virajjeyya) bedeutet: er sollte frei von Leidenschaft sein. Deshalb heißt es: „er sollte nicht begehren“ (na rajjeyyā). „Er sollte befreit werden“ (vimucceyya) bedeutet: hier ist jedoch die endgültige Befreiung gemeint; deshalb heißt es: „er sollte den Wunsch haben, befreit zu werden.“ Das durch die vier die Form erzeugenden Bedingungen entstandene Anwachsen ist „Anhäufung“ (ācaya), also Wachstum (vuddhi). Das Abweichen vom Anwachsen ist „Abnahme“ (apacayo), also Verfall (parihāni). „Ergreifen“ (ādāna) bedeutet Erfassen, das Entstehen der Wiedergeburt. „Zerfall“ (bheda) bedeutet der Zerfall der Daseinsgruppen (khandha). Da dieser als das Ablegen des Leichnams bezeichnet wird, heißt es: „'das Ablegen' bedeutet Zerfall.“

Paññāyantīti pakārato ñāyanti. Rūpaṃ pariggahetuṃ pariggaṇhanavasenapi rūpaṃ ālambituṃ. Ayuttarūpaṃ katvā taṇhādīhi pariggahetuṃ arūpaṃ pariggaṇhituṃ yuttarūpaṃ [Pg.106] karoti tesaṃ bhikkhūnaṃ sappāyabhāvato. Tenāha ‘‘kasmā’’tiādi. Nikkaḍḍhantoti tato gāhato nīharanto.

„Sie werden erkannt“ (paññāyanti) bedeutet: sie werden auf vielfältige Weise erkannt. „Um die Form zu erfassen“: auch im Sinne des Erfassens, um die Form als Objekt zu nehmen. Nachdem er sie ungeeignet gemacht hat, um sie durch Begehren usw. zu erfassen, macht er sie geeignet, das Formlose zu erfassen, aufgrund der Heilsamkeit für jene Mönche. Deshalb heißt es „Warum?“ und so weiter. „Hinausziehend“ (nikkaḍḍhanto) bedeutet: aus jenem Ergreifen herausführend.

Manāyatanasseva nāmaṃ, na samādhipaññattīnaṃ ‘‘cittaṃ paññañca bhāvayaṃ (saṃ. ni. 1.23, 192; peṭako. 22; mi. pa. 1.9.9), citto gahapatī’’tiādīsu (dha. pa. aṭṭha. 74) viya. Cittīkātabbabhūtaṃ vatthu etassāti cittavatthu, tassa bhāvo cittavatthutā, tena kāraṇena cittabhāvamāha. Cittagocaratāyāti cittavicittavisayatāya. Sampayuttadhammacittatāyāti rāgādisaddhādisampayuttadhammavasena cittasabhāvattā. Tena cittatāya cittattamāha. Vijānanaṭṭhenāti bujjhanaṭṭhena. Ajjhositanti ajjhosābhūtāya taṇhāya gahitaṃ. Tenāha ‘‘taṇhāyā’’tiādi. Parāmasitvāti dhammasabhāvaṃ aniccatādiṃ atikkamitvā parato niccādito āmasitvā. Aṭṭhasatanti aṭṭhādhikaṃ sataṃ. Nava mānāti seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā āgatā navavidhamānā. Brahmajāle āgatā sassatavādādayo dvāsaṭṭhidiṭṭhiyo. Evanti vuttākārena. Yasmā taṇhāmānadiṭṭhiggāhavasena puthujjanena daḷhaggāhaṃ gahitaṃ, tasmā so tattha nibbindituṃ nibbidāñāṇaṃ uppādetuṃ na samattho.

Es ist nur der Name des Geistesorgans (manāyatana), nicht der Bezeichnungen der Konzentration (samādhi), wie in „Geist und Weisheit entfaltend“ oder „Citta, der Hausvater“ usw. Das Objekt, das zum Gegenstand des Geistes gemacht werden muss, ist das „Geist-Objekt“ (cittavatthu); dessen Zustand ist die „Geist-Objekt-Haftigkeit“ (cittavatthutā); aus diesem Grund drückt es den Zustand des Geistes aus. „Wegen des Bereiches des Geistes“ (cittagocaratā) bedeutet: wegen des durch den Geist mannigfaltig gestalteten Objekts. „Wegen des Geistes der verbundenen Faktoren“ bedeutet: wegen der Natur des Geistes mittels der verbundenen Faktoren wie Gier usw., Vertrauen usw. Dadurch drückt es das Wesen des Geistes (cittatta) durch die Geist-Eigenschaft (cittatā) aus. „Im Sinne des Erkennens“ (vijānanaṭṭhena) bedeutet: im Sinne des Erfassens. „Angehaftet“ (ajjhosita) bedeutet: von der zum Anhaften gewordenen Begierde (taṇhā) ergriffen. Deshalb heißt es „durch Begierde“ und so weiter. „Berührend / Ergreifend“ (parāmasitvā) bedeutet: nachdem man die wahre Natur der Phänomene, wie die Vergänglichkeit usw., übergangen hat, berührt man sie fälschlicherweise als beständig usw. „Einhundertacht“ (aṭṭhasata) bedeutet einhundertacht. „Neun Arten von Dünkel“ (nava mānā) sind die neunfachen Arten des Dünkels, die durch Aussagen wie „Ich bin besser“ usw. entstehen. Die im Brahmajāla-Sutta überlieferten zweiundsechzig Ansichten wie der Eternalismus usw. „So“ (evaṃ) bedeutet in der besagten Weise. Weil der Weltenling (puthujjana) durch das Ergreifen von Begehren, Dünkel und Ansichten ein festes Ergreifen vollzogen hat, ist er nicht in der Lage, sich davon abzuwenden oder das Wissen um die Abkehr (nibbidāñāṇa) zu erzeugen.

Bhikkhaveti ettha iti-saddo ādiattho, tena ‘‘vara’’nti evamādikaṃ saṅgaṇhāti. Idaṃ anusandhivacanaṃ ‘‘kasmā āhā’’ti kathetukāmatāya kāraṇaṃ pucchati. Tenāha ‘‘paṭhamaṃ hī’’tiādi. Assutavatā puthujjanena. Tenāti bhagavatā. Ayuttarūpaṃ kataṃ ‘‘nibbindeyyā’’tiādinā ādīnavassa vibhāvitattā. Arūpe pana tathā ādīnavassa avibhāvitattā vuttaṃ ‘‘arūpaṃ pariggahetuṃ yuttarūpa’’nti, yuttarūpaṃ viya katanti adhippāyo. Gāhoti taṇhāmānadiṭṭhiggāho. ‘‘Nikkhamitvā arūpaṃ gato’’ti idaṃ bhagavatā ādīnavaṃ dassetvā rūpe gāho paṭikkhitto, na arūpe, tasmā ‘‘kātabbo nu kho so tatthā’’ti micchāgaṇhantānaṃ so tato rūpato nikkhamitvā arūpaṃ gato viya hotīti katvā vuttaṃ. Tiṭṭhamānanti tiṭṭhantaṃ. ‘‘Āpajjitvā viya hotī’’ti sabhāvena pavattamānaṃ ‘‘paṭhamavaye’’tiādinā rūpassa bhedaṃ vayādīhi vibhajitvā dasseti.

Bei „Ihr Mönche!“ (bhikkhave) hat das Wort „iti“ die Bedeutung von „und so weiter“; dadurch umfasst es Ausdrücke wie „besser“ (varaṃ) und Ähnliches. Diese Aussage zur Verknüpfung (anusandhi) fragt nach dem Grund mit dem Wunsch zu erklären: „Warum hat er das gesagt?“. Deshalb heißt es: „Zuerst nämlich“ und so weiter. „Durch den unbelehrten Weltenling.“ „Durch jenen“ bedeutet durch den Erhabenen (bhagavā). Es wurde ungeeignet gemacht, weil das Elend (ādīnava) durch Passagen wie „er sollte sich abwenden“ usw. verdeutlicht wurde. Im Formlosen (arūpa) jedoch, da das Elend nicht auf diese Weise verdeutlicht wurde, heißt es: „es wurde als geeignet dargestellt, das Formlose zu erfassen“, was bedeutet, dass es gleichsam als geeignet dargestellt wurde. „Das Ergreifen“ (gāha) ist das Ergreifen durch Begehren, Dünkel und Ansichten. „Nachdem er herausgetreten ist, ist er zum Formlosen gegangen“: Dies wurde gesagt, weil der Erhabene, nachdem er das Elend aufgezeigt hatte, das Ergreifen der Form zurückwies, nicht aber das des Formlosen. Daher ist es für jene, die fälschlicherweise annehmen „sollte man dieses dort vollziehen?“, so, als ob er aus jener Form herausgetreten und zum Formlosen gegangen wäre. „Bestehend“ (tiṭṭhamāna) bedeutet verbleibend. „Es ist gleichsam wie eingetreten“: Dies zeigt den Zerfall der Form durch Alter usw. auf, indem er ihn mittels Passagen wie „in der ersten Lebensphase“ usw. gemäß der wahren Natur einteilt.

Pādassa uddharaṇeti yathā ṭhapitassa pādassa ukkhipane. Atiharaṇanti yathāuddhataṃ yathāṭṭhitaṭṭhānaṃ atikkamitvā haraṇaṃ. Vītiharaṇanti uddhato [Pg.107] pādo yathāṭṭhitaṃ pādaṃ yathā na ghaṭṭeti, evaṃ thokaṃ passato pariṇāmetvā haraṇaṃ. Vossajjananti tathā parapādaṃ vītisāretvā bhūmiyaṃ nikkhipanatthaṃ avossajjanaṃ. Sannikkhepananti vossajjetvā bhūmiyaṃ samaṃ nikkhipanaṃ ṭhapanaṃ. Sannirujjhananti nikkhittassa sabbaso nirujjhanaṃ uppīḷanaṃ. Tattha tatthevāti tasmiṃ tasmiṃ paṭhamavayādike eva. Avadhāraṇena tesaṃ koṭṭhāsantarasaṅkamanābhāvamāha. Odhīti bhāvo, pabbanti sandhi. Paṭhamavayādayo eva hettha odhi pabbanti ca adhippetā. Paṭapaṭāyantāti ‘‘paṭapaṭā’’iti karontā viya, tena nesaṃ pavattikkhaṇassa ittarataṃ dasseti. Etanti etaṃ rūpadhammānaṃ yathāvuttaṃ tattha tattheva bhijjanaṃ evaṃ vuttappakārameva. Vaṭṭippadesanti vaṭṭiyā pulakaṃ barahaṃ. Tañhi vaṭṭiyā pulakaṃ anatikkamitvāva sā dīpajālā bhijjati. Paveṇisambandhavasenāti santativasena.

Mit ‚Heben des Fußes‘ ist das Aufheben des Fußes aus dem Stand gemeint. Mit ‚Vortragen‘ meint man das Tragen des gehobenen Fußes über den ursprünglichen Standplatz hinaus. Mit ‚Vorbeitragen‘ meint man, dass der gehobene Fuß so bewegt wird, dass er sich ein wenig zur Seite neigt, damit er den stehenden Fuß nicht berührt. Mit ‚Herablassen‘ meint man das Loslassen zum Zweck des Niedersetzens auf den Boden, nachdem er so am anderen Fuß vorbeigeführt wurde. Mit ‚Niedersetzen‘ meint man das gleichmäßige Aufsetzen und Platzieren auf dem Boden, nachdem er herabgelassen wurde. Mit ‚vollständigem Aufhören‘ meint man das gänzliche Aufhören und Festdrücken des niedergesetzten Fußes. Mit ‚genau dort und dort‘ ist in genau diesem jeweiligen Lebensabschnitt, wie dem ersten Lebensalter usw., gemeint. Durch diese Einschränkung drückt er das Nicht-Übergehen dieser Phasen in einen anderen Teil aus. Mit ‚Abschnitt‘ ist ein Zustand gemeint, mit ‚Knotenpunkt‘ eine Verbindung. Hierbei sind eben das erste Lebensalter usw. als ‚Abschnitt‘ und ‚Knotenpunkt‘ gemeint. Mit ‚knisternd/prasselnd‘ ist gemeint, als machten sie das Geräusch ‚pat-pat‘; damit zeigt er die Flüchtigkeit ihres Augenblicks des Bestehens. Mit ‚dieses‘ ist dieses ebengenannte Zerbrechen der körperlichen Phänomene genau an jener jeweiligen Stelle gemeint, genau in der beschriebenen Weise. Mit ‚Bereich des Dochts‘ ist die Spitze oder der Flaum des Dochts gemeint. Denn ohne über den Flaum des Dochts hinauszugehen, erlischt jene Lampenflamme. Mit ‚aufgrund der Verbindung der Abfolge‘ meint man aufgrund des kontinuierlichen Flusses.

Rattinti rattiyaṃ. Bhummatthe hetaṃ upayogavacanaṃ. Evaṃ pana attho na gahetabbo anuppannassa nirodhābhāvato. Purimapaveṇitoti rūpe vuttapaveṇito. Anekāni cittakoṭisatasahassāni uppajjantīti vuttamatthaṃ theravādena dīpetuṃ ‘‘vuttampi ceta’’ntiādi vuttaṃ. Aḍḍhacūḷanti thokena ūnaṃ upaḍḍhaṃ, tassa pana upaḍḍhaṃ adhikārato vāhasatassāti viññāyati. ‘‘Aḍḍhacuddasa’’nti keci, ‘‘aḍḍhacatuttha’’nti apare. ‘‘Sādhikaṃ diyaḍḍhasataṃ vāhā’’ti daḷhaṃ katvā vadantīti vīmaṃsitabbaṃ. Catunāḷiko tumbo. Mahāraññatāya pavaddhaṃ vanaṃ pavananti āha ‘‘pavaneti mahāvane’’ti. Tanti paṭhamaṃ gahitasākhaṃ. Ayamatthoti ayaṃ bhūmiṃ anotaritvā ṭhitasākhāya eva gahaṇasaṅkhāto attho. Etadatthameva hi bhagavā ‘‘araññe’’ti vatvāpi ‘‘pavane’’ti āha.

Mit ‚rattiṃ‘ ist ‚in der Nacht‘ gemeint. Dies ist nämlich ein Akkusativ im Sinne eines Lokativs. Ein solcher Sinn ist jedoch nicht anzunehmen, da es kein Aufhören von Unentstandenem gibt. Mit ‚aus der früheren Abfolge‘ meint man aus der für die Materie genannten Abfolge. Um die Aussage zu verdeutlichen, dass viele Hunderttausend Kotis von Gedanken entstehen, wurde in der theravādischen Tradition die Passage beginnend mit ‚vuttampi cetaṃ‘ angeführt. Mit ‚aḍḍhacūḷaṃ‘ meint man eine um ein Weniges verminderte Hälfte; dass es sich dabei um die Hälfte eines Behältnisses von hundert Lasten handelt, versteht sich aus dem Kontext. Einige sagen ‚vierzehneinhalb‘, andere ‚dreieinhalb‘. Man sollte untersuchen, ob sie dies mit Bestimmtheit sagen, indem sie meinen: ‚etwas mehr als einhundertfünfzig Lasten‘. Ein Tumbo fasst vier Nāḷis. Ein Wald, der zu großer Wildnis angewachsen ist, wird als ‚pavana‘ bezeichnet; deshalb sagt er: ‚im pavana, das heißt im großen Wald‘. Mit ‚taṃ‘ ist der zuerst ergriffene Ast gemeint. Mit ‚dieser Sinn‘ ist jener Sinn gemeint, der darin besteht, den Ast zu ergreifen, ohne auf den Boden herabzusteigen. Genau für diesen Zweck hat der Erhabene, obwohl er ‚im Wald (araññe)‘ sagte, auch ‚im dichten Wald (pavane)‘ hinzugefügt.

Araññamahāvanaṃ viyāti araññaṭṭhāne brahāraññe viya. Ārammaṇolambananti ārammaṇassa avalambanaṃ. Na vattabbaṃ ārammaṇapaccayena vinā anuppajjanato. Ekajātiyanti rūpādinīlādiekasabhāvaṃ. ‘‘Dissati, bhikkhave, imassa cātumahābhūtikassa kāyassa ācayopi apacayopī’’ti vadantena rūpato nīharitvā arūpe gāho patiṭṭhāpito nāma, ‘‘varaṃ, bhikkhave, assutavā puthujjano’’tiādiṃ vadantena arūpato nīharitvā rūpe gāho patiṭṭhāpito nāma.

‚Wie ein großer Wald in der Einöde‘ bedeutet wie in einem dichten Wald an einem einsamen Ort. Mit ‚Hängen an einem Objekt‘ ist das Sich-Stützen auf ein Objekt gemeint. Man kann nicht sagen, dass es ohne eine Objekt-Bedingung entsteht. Mit ‚von einer Art‘ meint man von ein und derselben Natur, wie etwa Blaues usw. im Bereich der Materie. Wer sagt: ‚Es zeigt sich, ihr Mönche, an diesem aus den vier Elementen bestehenden Körper sowohl ein Zunehmen als auch ein Abnehmen‘, der lenkt den Geist von der Materie weg und begründet das Ergreifen des Immateriellen. Wer hingegen sagt: ‚Besser wäre es, ihr Mönche, wenn ein unbelehrter Weltling…‘ usw., der lenkt den Geist vom Immateriellen weg und begründet das Ergreifen der Materie.

Nanti [Pg.108] gāhaṃ. Ubhayatoti rūpato ca arūpato ca. Harissāmīti nīharissāmi. Parivattetvāti mantaṃ jappitvā. Kaṇṇe dhumetvāti kaṇṇe dhametvā. Assāti visassa. Nimmathetvāti nimmadditvā, nīharitvāti adhippāyo.

Mit ‚nanti‘ ist das Ergreifen gemeint. Mit ‚von beidem‘ meint man sowohl von der Materie als auch vom Immateriellen. Mit ‚ich werde wegnehmen‘ meint man, ich werde es herausholen. Mit ‚nachdem er umgekehrt hat‘ meint man, nachdem er ein Mantra aufgesagt hat. Mit ‚indem er ins Ohr blies‘ meint man, indem er Luft ins Ohr blies. Mit ‚assa‘ meint man des Giftes. Mit ‚nachdem er herausgepresst hat‘ meint man, nachdem er es herausgedrückt hat, also herausgeholt hat, so die Bedeutung.

Maggoti lokuttaramaggo. ‘‘Nibbinda’’nti iminā balavavipassanā kathitā.

Mit ‚Weg‘ ist der überweltliche Pfad gemeint. Mit den Worten ‚er wird dessen überdrüssig‘ wird eine kraftvolle Einsichtspraxis beschrieben.

Assutavāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Assutavā-Sutta ist abgeschlossen.

2. Dutiyaassutavāsuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des zweiten Assutavā-Sutta

62. Paccayabhāvena sukhavedanāya hitanti sukhavedaniyaṃ. Tenāha ‘‘sukhavedanāya paccaya’’nti. Paccayabhāvo ca upanissayakoṭiyā, na sahajātakoṭiyā. Tenāha ‘‘nanu cā’’tiādi. Javanavedanāyāti javanacittasahagatāya vedanāya. Taṃ sandhāyāti taṃ upanissayapaccayataṃ sandhāya. Etanti etaṃ ‘‘sukhavedanāya paccaya’’nti vacanaṃ vuttaṃ. Eseva nayoti iminā ‘‘nanu ca sotasamphasso sukhavedanāya paccayo na hotī’’ti evamādiṃ atidisati. So samphasso jāti uppattiṭṭhānaṃ etassāti tajjātikaṃ, vedayitaṃ. Taṃ pana yasmā tassa phassassa anucchavikameva hoti, tasmā tassāruppaṃ tassa phassassa anurūpanti ca attho vutto. Vuttanayenāti ‘‘sukhavedanāya paccayo’’tiādinā vuttavidhianusārena. Adharāraṇiyaṃ uttarāraṇiyā mantanavasena ghaṭṭanaṃ iva saṅghaṭṭanaṃ phassena yugaggāho, tassa pana ghaṭṭanassa nirantarappavattiyā piṇḍitabhāvo idha samodhānaṃ, na kesañci dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā sahāvaṭṭhānanti vuttaṃ ‘‘saṅghaṭṭanasampiṇḍanenāti attho’’ti. Aggicuṇṇoti vipphuliṅgaṃ. Vatthūti cakkhādivatthu visayasaṅghaṭṭanato. Labbhamānova dhammo saṅghaṭṭanaṃ viya gayhatīti vuttaṃ ‘‘saṅghaṭṭanaṃ viya phasso’’ti. Usmādhātu viya vedanā dukkhasabhāvattā.

62. Mit ‚sukhavedaniyaṃ‘ ist gemeint, was durch seine Eigenschaft als Bedingung für ein angenehmes Gefühl förderlich ist. Daher sagt er: ‚die Bedingung für ein angenehmes Gefühl‘. Und diese Bedingung existiert auf der Stufe der starken Unterstützung, nicht auf der Stufe des gleichzeitigen Entstehens. Deshalb sagt er: ‚Ist es nicht so…‘ usw. Mit ‚javanavedanāya‘ meint man das Gefühl, das mit dem Javana-Bewusstsein verbunden ist. Mit ‚im Hinblick darauf‘ meint man im Hinblick auf diese Eigenschaft als stark unterstützende Bedingung. Dies bezieht sich auf die Aussage ‚Bedingung für ein angenehmes Gefühl‘. Nach derselben Methode ist auch die Passage ‚Ist es nicht so, dass der Hörkontakt keine Bedingung für ein angenehmes Gefühl ist?‘ usw. zu übertragen. Jenes Gefühl, dessen Ursprung und Entstehungsort dieser Kontakt ist, wird als ‚tajjātika‘ bezeichnet. Weil dieses Gefühl jedoch genau dem jeweiligen Kontakt angemessen ist, wird gesagt, dass seine unkörperliche Beschaffenheit diesem Kontakt entspricht. Nach der dargelegten Methode meint man in Analogie zu ‚Bedingung für ein angenehmes Gefühl‘ usw. Das Zusammentreffen von Kontakten ist wie das Aneinanderreiben des unteren und des oberen Reibeholzes zur Feuererzeugung; hierbei ist die Zusammenballung durch das ununterbrochene Fortbestehen dieses Reibens mit ‚Zusammenkommen‘ gemeint, nicht das gleichzeitige Bestehen von zwei oder drei Dingen an einem Ort. Daher heißt es: ‚mit Zusammenkommen ist die Zusammenballung durch Reibung gemeint‘. Mit ‚Funke‘ ist der Funke gemeint. Mit ‚Grundlagen‘ sind die Grundlagen wie das Auge usw. durch das Zusammentreffen mit den Objekten gemeint. Da ein Phänomen, das tatsächlich existiert, wie ein Zusammentreffen aufgefasst wird, heißt es: ‚Kontakt ist wie ein Zusammentreffen‘. Das Gefühl ist aufgrund seiner schmerzhaften Natur wie das Element der Wärme.

Dutiyaassutavāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Assutavā-Sutta ist abgeschlossen.

3. Puttamaṃsūpamasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Putta-maṃsa-ūpama-Sutta (Das Sutta vom Gleichnis des Fleisches des eigenen Sohnes)

63. Vuttanayamevāti [Pg.109] heṭṭhā āhāravaggassa paṭhamasutte vuttanayameva. Lābhasakkārenāti lābhasakkārasaṅkhātāya aṭṭhuppattiyāti keci. Lābhasakkāre vā aṭṭhuppattiyāti apare. Yo hi lābhasakkāranimittaṃ paccayesu gedhena bhikkhūnaṃ apaccavekkhitaparibhogo jāto, taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā bhagavā imaṃ desanaṃ nikkhipi. Yamakamahāmeghoti heṭṭhā olambanaupariuggamanavasena satapaṭalasahassapaṭalo yugaḷamahāmegho.

63. Mit ‚nach der bereits dargelegten Methode‘ ist genau die Methode gemeint, die im ersten Sutta des Āhāra-Vagga unten dargelegt wurde. Mit ‚durch Gewinn und Ehre‘ meinen einige: durch den Anlass, der in Gewinn und Ehre besteht. Andere sagen: bei Bestehen von Gewinn und Ehre. Denn der Erhabene hielt diese Lehrrede, indem er den Umstand zum Anlass nahm, dass unter den Mönchen aufgrund von Gier nach den Requisiten ein unreflektierter Gebrauch derselben um des Gewinns und der Ehre willen entstanden war. Ein ‚doppelter großer Wolkenbruch‘ ist eine paarweise auftretende riesige Wolke, die sich unten herabsenkt und oben aufsteigt und aus hunderten und tausenden von Schichten besteht.

Tiṭṭhanti ceva bhagavati katthaci nibaddhavāsaṃ vasante, cārikampi gacchante anubandhanti ca. Bhikkhūnampi yebhuyyena kappasatasahassaṃ tato bhiyyopi pūritadānapāramisañcayattā tadā mahālābhasakkāro uppajjatīti vuttaṃ ‘‘evaṃ bhikkhusaṅghassapī’’ti. Sakkatoti sakkārappatto. Garukatoti garukārappatto. Mānitoti bahumato manasā piyāyito ca. Pūjitoti mālādipūjāya ceva catupaccayābhipūjāya ca pūjito. Apacitoti apacāyanappatto. Yassa hi cattāro paccaye sakkatvā suabhisaṅkhate paṇītapaṇīte upanenti, so sakkato. Yasmiṃ garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvā denti, so garukato. Yaṃ manasā piyāyanti bahumaññanti, so bahumato. Yassa sabbametaṃ pūjāvasena karonti, so pūjito. Yassa abhivādanapaccuṭṭhānañjalikammādivasena paramanipaccakāraṃ karonti, so apacito. Bhagavati bhikkhusaṅghe ca loko evaṃ paṭipanno. Tena vuttaṃ ‘‘tena kho pana samayena…pe… parikkhārāna’’nti (udā. 14; saṃ. ni. 2.70). Lābhaggayasaggappattanti lābhassa ca yasassa ca aggaṃ ukkaṃsaṃ pattaṃ.

Sie stehen bereit und folgen ihm auch, wenn der Erhabene irgendwo einen festen Wohnsitz hat oder auf Wanderschaft geht. Auch für die Bhikkhus entstand damals, da sie meist über hunderttausend Äonen oder noch länger die Vollkommenheit des Gebens angesammelt und erfüllt hatten, großer Gewinn und Ehre; daher heißt es: „so auch für die Bhikkhugemeinschaft“. „Verehrt“ bedeutet zu Ehrung gelangt. „Respektiert“ bedeutet zu Respektierung gelangt. „Wertgeschätzt“ bedeutet hochgeachtet und im Geiste geliebt. „Verehrt“ bedeutet sowohl mit Gaben wie Blumenkränzen als auch mit den vier Requisiten verehrt. „Ehrerbietung erwiesen“ bedeutet Ehrerbietung erlangt. Denn wem man die vier Requisiten mit Ehrung darbringt, gut zubereitet und von erlesener Qualität, der ist verehrt. Wem gegenüber man eine Haltung des Respekts einnimmt und gibt, der ist respektiert. Wen man im Geiste liebt und hochschätzt, der ist wertgeschätzt. Wem man dies alles als Ehrerweisung erweist, der ist verehrt. Wem man durch ehrfürchtiges Grüßen, Aufstehen, Zusammenlegen der Hände und so weiter höchste Demut erweist, dem ist Ehrerbietung erwiesen. Gegenüber dem Erhabenen und der Gemeinschaft der Bhikkhus verhielt sich die Welt so. Deshalb wurde gesagt: „Zu jener Zeit nun ... usw. ... Requisiten“ (Udā. 14; Saṃ. Ni. 2.70). „Die Spitze des Gewinns und des Ruhms erreicht“ bedeutet die Spitze, den Höhepunkt des Gewinns und des Ruhms erreicht.

Paṭhamāhāravaṇṇanā

Erklärung des ersten Nährstoffs

Assāti bhagavato. Dhammasabhāvacintāvasena pavattaṃ sahottappañāṇaṃ dhammasaṃvego. Dhuvapaṭisevanaṭṭhānañhetaṃ sattānaṃ, yadidaṃ āhāraparibhogo, tasmā na tattha apaccavekkhaṇamattena pārājikaṃ paññapetuṃ sakkāti adhippāyo. Āhārāti ‘‘paccayā’’tiādinā pubbe āhāresu vuttavidhiṃ sandhāya āha ‘‘āhārā’’tiādi. Idāni tattha kattabbaṃ atthavaṇṇanaṃ sandhāya ‘‘heṭṭhā vuttatthamevā’’ti vuttaṃ.

„Sein“ bezieht sich auf den Erhabenen. Der durch das Nachdenken über die Natur der Phänomene entstandene, von Gewissensscheu begleitete Erkenntnisprozess ist die Erschütterung durch die Lehre. Denn dies ist ein Ort ständiger Nutzung für die Wesen, nämlich der Verzehr von Nahrung; daher ist es dort nicht möglich, allein wegen mangelnder Reflexion ein Pārājika festzusetzen – dies ist die Absicht. Bezüglich „Nahrungsstoffe“ bezog sich das zuvor Gesagte auf die Methode, die bei den Nahrungsstoffen unter „Bedingungen“ und so weiter dargelegt wurde, weshalb es heißt: „Nahrungsstoffe“ und so weiter. Bezüglich der nun dort auszuführenden Bedeutungserklärung wurde gesagt: „Es hat genau die unten genannte Bedeutung“.

Ādīnavanti [Pg.110] dosaṃ. Jāyāti bhariyā. Patīti bhattā. Apekkhāsaddā cete pitāputtasaddā viya, pāḷiyaṃ pana ā-kārassa rassattaṃ sānunāsikañca katvā vuttaṃ ‘‘jāyampatikā’’ti. Sammā phalaṃ vahatīti sambalaṃ, sukhāvahanti attho. Tathā hi taṃ ‘‘pathe hitanti pātheyya’’nti vuccati. Maggassa kantārapariyāpannattā vuttaṃ ‘‘kantārabhūtaṃ magga’’nti. Dullabhatāya taṃ udakaṃ tattha tāretīti kantāraṃ, nirudakaṃ mahāvanaṃ. Ruḷhīvasena itarampi mahāvanaṃ tathā vuccatīti āha ‘‘corakantāra’’ntiādi. Pararājūnaṃ veriādīnañca vasena sappaṭibhayampi araññaṃ ettheva saṅgahaṃ gacchatīti vuttaṃ ‘‘pañcavidha’’nti.

„Nachteil“ bedeutet Fehler. „Jāyā“ bedeutet Ehefrau. „Pati“ bedeutet Ehemann. Und dies sind aufeinander bezogene Wörter wie „Vater und Sohn“; im Pali jedoch wurde der Ā-Laut verkürzt und nasalisiert, weshalb es „jāyampatikā“ heißt. „Das, was die Frucht richtig trägt“ ist Wegzehrung, was „Glück bringend“ bedeutet. Ebenso wird es als „für den Weg gut, also Reiseproviant“ bezeichnet. Weil der Weg von einer Wildnis umschlossen ist, heißt es: „ein Weg, der zur Wildnis geworden ist“. Weil Wasser dort wegen seiner Seltenheit das Überqueren erschwert, nennt man es Wildnis, einen wasserlosen großen Wald. Aufgrund des allgemeinen Sprachgebrauchs wird auch ein anderer großer Wald so genannt, weshalb es heißt: „Räuber-Wildnis“ und so weiter. Auch ein Wald, der aufgrund fremder Könige, Feinde und so weiter voller Gefahren ist, wird hierin einbezogen, weshalb es heißt: „fünffach“.

Ghanaghanaṭṭhānatoti maṃsassa bahalabahalaṃ thūlathūlaṃ hutvā ṭhitaṭṭhānato. ‘‘Tādisañhi maṃsaṃ gahetvā sukkhāpitaṃ vallūraṃ. Sūle āvunitvā pakkamaṃsaṃ sūlamaṃsaṃ. Viraḷacchāyāyaṃ nisīdiṃsu gantuṃ asamattho hutvā. Govatakukkuravatadevatāyācanādīhīti govatakukkuravatādivatacaraṇehi ceva devatāyācanādīhi paṇidhikammehi ca mahantaṃ dukkhaṃ anubhūtaṃ.

„Aus den dicken Teilen“ bedeutet aus den Stellen, an denen das Fleisch besonders dick und grob ist. Denn solches Fleisch, das genommen und getrocknet wurde, ist Trockenfleisch. Fleisch, das auf einen Spieß gesteckt und gebraten wurde, ist Spießfleisch. Sie setzten sich in einen spärlichen Schatten, da sie unfähig geworden waren, weiterzugehen. „Durch das Kuh-Gelübde, das Hunde-Gelübde, das Flehen zu Gottheiten und so weiter“ bedeutet, dass sie durch das Ausführen von Riten wie dem Kuh-Gelübde und dem Hunde-Gelübde sowie durch Handlungen des Gelobens wie das Flehen zu Gottheiten großes Leid erfuhren.

Yasmā pana sāsane sammāpaṭipajjantassa bhikkhuno āhāraparibhogassa opammabhāvena tesaṃ jāyampatikānaṃ puttamaṃsaparibhogo idha bhagavatā ānīto, tasmāssa nānākārehi opammattaṃ vibhāvetuṃ ‘‘tesaṃ so puttamaṃsāhāro’’tiādi āraddhaṃ. Tattha sajātimaṃsatāyāti samānajātikamaṃsabhāvena, manussamaṃsabhāvenāti attho. Masussamaṃsañhi kulappasutamanussānaṃ amanuññaṃ hoti aparicitabhāvato gārayhabhāvato ca, tato eva ñātiādimaṃsatāyātiādi vuttaṃ. Taruṇamaṃsatāyātiādi pana sabhāvato anabhisaṅkhārato ca amanuññāti katvā vuttaṃ. Adhūpitatāyāti adhūpitabhāvato. Majjhattabhāveyeva ṭhitā. Tato eva nicchandarāgaparibhoge ṭhitāti vuttaṃ kantārato nittharaṇajjhāsayatāya. Idāni ye ca te anapanītāhāro, na yāvadatthaparibhogo vigatamaccheramalatā sammohābhāvo āyatiṃ tattha patthanābhāvo sannidhikārābhāvo apariccajanamadatthābhāvo ahīḷanā avivādaparibhogo cāti upamāyaṃ labbhamānā pakāravisesā, te tathā nīharitvā upameyye yojetvā dassetuṃ ‘‘na [Pg.111] aṭṭhinhārucammanissitaṭṭhānānī’’tiādi vuttaṃ. Taṃ kāraṇanti taṃ tesaṃ jāyampatīnaṃ yāvadeva kantāranittharaṇatthāya puttamaṃsaparibhogasaṅkhātaṃ kāraṇaṃ.

Weil aber der Verzehr des Fleisches des eigenen Sohnes durch jenes Ehepaar hier vom Erhabenen als Gleichnis für den Nahrungsverzehr eines sich in der Lehre recht verhaltenden Bhikkhus herangezogen wurde, wurde „für sie jene Nahrung aus dem Fleisch des Sohnes“ und so weiter begonnen, um dessen Gleichnishaftigkeit in verschiedenen Aspekten aufzuzeigen. Dabei bedeutet „weil es Fleisch der eigenen Gattung ist“: weil es das Fleisch einer gleichen Gattung ist, das heißt Menschenfleisch. Denn Menschenfleisch ist für wohlerzogene Menschen unangenehm, weil es ungewohnt und tadelnswert ist; ebendarum wurde gesagt: „weil es das Fleisch von Verwandten und so weiter ist“. Was aber „weil es zartes Fleisch ist“ und so weiter betrifft, so wird dies gesagt, weil es von Natur aus und ohne künstliche Zubereitung unangenehm ist. „Weil es ungeräuchert ist“ bedeutet wegen des ungeräucherten Zustands. Sie verharrten in völliger Gleichmut. Eben deshalb wurde gesagt, dass sie in einem Zustand des Verzehrs frei von Verlangen und Gier verblieben, da ihre einzige Absicht darin bestand, die Wildnis zu durchqueren. Um nun jene im Gleichnis vorkommenden besonderen Aspekte aufzuzeigen, indem man sie herausarbeitet und auf das zu Vergleichende anwendet – nämlich: dass die Nahrung nicht weggeworfen wird, kein Verzehr nach Herzenslust stattfindet, das Freisein vom Makel des Geizes, das Fehlen von Verblendung, das Fehlen von künftigem Verlangen danach, das Fehlen von Vorratshaltung, das Fehlen von Stolz durch Nicht-Verwerfen, das Nicht-Herabwürdigen und der konfliktfreie Verzehr –, wurde gesagt: „nicht die Stellen, die an Knochen, Sehnen und Haut haften“ und so weiter. „Jener Grund“ bedeutet jener Grund für jene Eheleute, der im Verzehr des Fleisches ihres Sohnes bestand, einzig und allein um die Wildnis zu durchqueren.

Nissandapāṭikulyataṃ paccavekkhantopi kabaḷīkārāhāraṃ parivīmaṃsati. Yathā te jāyampatikātiādipi opammasaṃsandanaṃ. ‘‘Paribhuñjitabbo āhāro’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Esa nayo ito paresupi. Apaṭikkhipitvāti anapanetvā. Vaṭṭakena viya kukkuṭena viya cāti visadisūdāharaṇaṃ. Odhiṃ adassetvāti mahantaggahaṇavasena odhiṃ akatvā. Sīhena viyāti sadisūdāharaṇaṃ. So kira sapadānameva khādati.

Auch wenn er die Widerwärtigkeit der Ausscheidungen reflektiert, untersucht er die feste Nahrung sorgfältig. Der Vergleich „Wie jene Eheleute...“ und so weiter ist ebenfalls ein Gleichnisvergleich. Das Wort „Nahrung sollte verzehrt werden“ ist hinzuzufügen und zu verknüpfen. Diese Methode gilt auch für die folgenden Passagen. „Ohne zurückzuweisen“ bedeutet ohne zu entfernen. „Wie durch eine Wachtel, wie durch ein Huhn“ ist ein ungleiches Beispiel. „Ohne eine Grenze aufzuzeigen“ bedeutet ohne eine Grenze durch das Nehmen großer Portionen zu setzen. „Wie durch einen Löwen“ ist ein entsprechendes Beispiel. Er frisst nämlich der Reihe nach.

Agadhitaamucchitādibhāvena paribhuñjitabbato ‘‘amaccharāyitvā’’tiādi vuttaṃ. Abbhantare attā nāma atthīti diṭṭhi attūpaladdhi, taṃsahagatena sammohena attā āhāraṃ paribhuñjatīti. Satisampajaññavasenapīti ‘‘asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hotī’’ti ettha vuttasatisampajaññavasenapi.

Weil sie in einem Zustand frei von Gier, Gierlosigkeit und so weiter verzehrt werden soll, wurde „ohne geizig zu sein“ und so weiter gesagt. Die Ansicht, dass im Inneren ein sogenanntes Selbst existiere, ist die Auffassung eines Selbst; durch die damit einhergehende Verblendung denkt man, das Selbst verzehre die Nahrung. „Auch kraft Achtsamkeit und Wissensklarheit“ bezieht sich auf die hier erwähnte Kraft von Achtsamkeit und Wissensklarheit: „beim Essen, Trinken, Kauen und Schmecken handelt er mit Wissensklarheit“.

‘‘Aho vata mayaṃ…pe… labheyya’’nti patthanaṃ vā, ‘‘hiyyo viya…pe… na laddha’’nti anusocanaṃ vā akatvāti yojanā.

Die Satzverbindung lautet: Ohne den Wunsch zu hegen: „O dass wir doch ... usw. ... erhalten würden!“, oder ohne das Bedauern zu empfinden: „Wie gestern ... usw. ... haben wir es nicht erhalten“.

‘‘Sannidhiṃ na akaṃsu, bhūmiyaṃ vā nikhaṇiṃsu, agginā vā jhāpayiṃsū’’ti na-kāraṃ ānetvā yojanā. Evaṃ sabbattha.

Die Verknüpfung erfolgt, indem das Wort „nicht“ hinzugefügt wird: „Sie legten keinen Vorrat an, vergruben es nicht in der Erde oder verbrannten es nicht mit Feuer“. So verhält es sich überall.

Piṇḍapātaṃ vā ahīḷentena dāyakaṃ vā ahīḷentena paribhuñjitabboti yojanā. Sa pattapāṇīti so pattahattho. Nāvajāniyāti na avajāniyā. Atimaññatīti atikkamitvā maññati, avajānātīti attho.

Die Verknüpfung lautet: Es sollte verzehrt werden, ohne das Almosenessen herabzuwürdigen und ohne den Spender herabzuwürdigen. „Er mit der Schale in der Hand“ bedeutet er mit der Schale in der Hand. „Man sollte nicht verachten“ bedeutet man sollte nicht herabsehen. „Er schätzt gering“ bedeutet er geht darüber hinaus in seinem Denken, das heißt, er verachtet.

‘‘Tīhi pariññāhi pariññāte’’ti vatvā tāhi kabaḷīkārāhārassa parijānanavidhiṃ dassento ‘‘katha’’ntiādimāha. Tattha savatthukavasenāti sasambhāravasena, sabhāvato pana rūpāharaṇaṃ ojamattaṃ hoti. Idañhi kabaḷīkārāhārassa lakkhaṇaṃ. Kāmaṃ rasārammaṇaṃ jivhāpasāde paṭihaññati, tena pana avinābhāvato sampattavisayagāhitāya ca jivhāpasādassa ‘‘ojaṭṭhamakarūpaṃ kattha paṭihaññatī’’ti vuttaṃ. Tassāti jivhāpasādassa[Pg.112]. Ime dhammāti ime yathāvuttabhūtupādāyadhammā. Tanti rūpakhandhaṃ. Pariggaṇhatoti pariggaṇhantassa. Uppannā phassapañcamakā dhammāti sabbepi ye yathāniddhāritā, tehi sahappavattāva sabbepi ime. Sarasalakkhaṇatoti attano kiccato lakkhaṇato ca. Tesaṃ nāmarūpabhāvena vavatthapitānaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ paccayo viññāṇaṃ. ‘‘Tassa saṅkhārā tesaṃ avijjā’’ti evaṃ uddhaṃ ārohanavasena paccayaṃ. Adhoorohanavasena pana saḷāyatanādike pariyesanto anulomapaṭilomaṃ paṭiccasamuppādaṃ passati. Saḷāyatanādayopi hi rūpārūpadhammānaṃ yathārahaṃ paccayabhāvena vavatthapetabbāti. Yāthāvato diṭṭhattāti ‘‘idaṃ rūpaṃ, ettakaṃ rūpaṃ, na ito bhiyyo, idaṃ nāmaṃ, ettakaṃ nāmaṃ, na ito bhiyyo’’ti ca yathābhūtaṃ diṭṭhattā. Aniccānupassanā, dukkhānupassanā, anattānupassanā, nibbidānupassanā, virāgānupassanā, nirodhānupassanā, paṭinissaggānupassanāti imāsaṃ sattannaṃ anupassanānaṃ vasena. Soti kabaḷīkārāhāro. Tilakkhaṇa…pe… saṅkhātāyāti aniccatādīnaṃ tiṇṇaṃ lakkhaṇānaṃ paṭivijjhanavasena lakkhaṇavantasammasanavasena ca pavattañāṇasaṅkhātāya. Pariññāto hoti anavasesato nāmarūpassa ñātattā tappariyāpannattā ca āhārassa. Tenāha ‘‘tasmiṃ yevā’’tiādi. Chandarāgāvakaḍḍhanenāti chandarāgassa pajahanena.

Indem er sagte: „Durch die drei vollen Durchdringungen vollkommen durchdrungen“, und dadurch die Methode des vollen Durchdringens der materiellen Nahrung aufzeigt, sagte er: „Wie [ist es zu verstehen]?“ und so weiter. Darin bedeutet „aufgrund des Vorhandenseins der Grundlage“ (savatthukavasena): zusammen mit den Bestandteilen (sasambhāravasena). Dem Wesen nach jedoch ist das Bringen der Form bloße Nährkraft (ojamatta). Denn dies ist das Merkmal der materiellen Nahrung. Gewiss stößt das Geschmacksobjekt auf die Zungensensitivität; da es aber untrennbar damit verbunden ist und weil die Zungensensitivität ein Objekt erfasst, das mit ihr in Kontakt kommt, wurde gesagt: „Wo stößt die Materie mit der Nährkraft als achtem Faktor (ojaṭṭhamakarūpa) auf?“ „Dessen“ bezieht sich auf die Zungensensitivität. „Diese Phänomene“ bedeutet: diese wie oben erwähnten Elemente und die von ihnen abgeleitete Materie. „Diesen“ bezieht sich auf die Formgruppe (rūpakhandha). „Des Erfassenden“ bedeutet: für denjenigen, der erfasst. „Die entstandenen Phänomene, mit dem Kontakt als fünftem“ bedeutet: alle, die wie bestimmt sind; all diese treten wahrlich zusammen mit jenen auf. „Nach dem eigenen Wesensmerkmal“ bedeutet: nach der eigenen Funktion und dem eigenen Merkmal. Das Bewusstsein ist die Bedingung für diese fünf Gruppen, die als Name-und-Form bestimmt sind. „Dessen Bedingung sind die Gestaltungen, deren Bedingung ist die Unwissenheit“ – so wird die Bedingung im Sinne des Aufsteigens betrachtet. Im Sinne des Absteigens jedoch, indem er die sechs Sinnesbereiche usw. untersucht, sieht er das Entstehen in Abhängigkeit in direkter und umgekehrter Reihenfolge. Denn auch die sechs Sinnesbereiche usw. sind in angemessener Weise als Bedingung für die materiellen und immateriellen Phänomene zu bestimmen. „Weil es wahrheitsgemäß gesehen wurde“ bedeutet: weil es der Wirklichkeit entsprechend gesehen wurde als: „Dies ist Form, so viel ist Form, nicht mehr als dies; dies ist Name, so viel ist Name, nicht mehr als dies“. Aufgrund dieser sieben Betrachtungen: Betrachtung der Unbeständigkeit, Betrachtung des Leidens, Betrachtung des Nicht-Selbst, Betrachtung der Abkehr, Betrachtung der Begierdelosigkeit, Betrachtung des Aufhörens, Betrachtung des Loslassens. „Er“ bezieht sich auf die materielle Nahrung. „Durch die genannte Erkenntnis der drei Merkmale...“ bedeutet: durch jene Erkenntnis, die durch das Durchdringen der drei Merkmale wie Unbeständigkeit usw. und durch das Untersuchen des mit den Merkmalen Behafteten zustande kommt. Sie ist vollkommen durchdrungen, weil Name-und-Form restlos erkannt sind und weil die Nahrung darin enthalten ist. Deshalb sagte er: „Eben in diesem“ und so weiter. „Durch das Abziehen von Wollen und Begehren“ bedeutet: durch das Aufgeben von Wollen und Begehren.

Pañca kāmaguṇā kāraṇabhūtā etassa atthīti pañcakāmaguṇiko. Tenāha ‘‘pañcakāmaguṇasambhavo’’ti. Ekissā taṇhāya pariññā ekapariññā. Sabbassa pañcakāmaguṇikassa rāgassa pariññā, sabbapariññā. Tadubhayassapi mūlabhūtassa āhārassa pariññā mūlapariññā. Idāni imā tissopi pariññāyo vibhāgena dassetuṃ ‘‘yo bhikkhū’’tiādi āraddhaṃ. Jivhādvāre ekarasataṇhaṃ parijānātīti jivhāya rasaṃ sāyitvā iti paṭisañcikkhati ‘‘yo yamettha raso, so vatthukāmavasena ojaṭṭhamakarūpaṃ hoti jivhāyatanaṃ pasādo. So kiṃ nissito? Catumahābhūtanissito. Taṃsahajāto vaṇṇo gandho raso ojā jīvitindriyanti ime dhammā rūpakkhandho nāma. Yo tasmiṃ rase assādo, ayaṃ rasataṇhā. Taṃsahagatā phassādayo dhammā cattāro arūpakkhandhā’’tiādivasena. Sabbaṃ aṭṭhakathāyaṃ āgatavasena veditabbaṃ. Tenāha ‘‘tena pañcakāmaguṇiko rāgo pariññātova hotī’’ti. Tattha [Pg.113] tenāti yo bhikkhu jivhādvāre rasataṇhaṃ parijānāti, tena. Kathaṃ pana ekasmiṃ dvāre taṇhaṃ parijānato pañcasu dvāresu rāgo pariññāto hotīti āha ‘‘kasmā’’tiādi. Tassāyevāti taṇhāya eva taṇhāsāmaññato ekattanayavasena vuttaṃ. Tatthāti pañcasu dvāresu. Uppajjanatoti rūparāgādibhāvena uppajjanato. Lobho eva hi taṇhāyanaṭṭhena ‘‘taṇhā’’tipi, rajjanaṭṭhena ‘‘rāgo’’tipi vuccati. Tenāha ‘‘sāyeva hī’’tiādi. Idāni vuttamevatthaṃ ‘‘yathā’’tiādinā upamāya sampiṇḍeti. Pañcamagge hanatoti pañcasu maggesu sañcarittaṃ karontena maggagāmino hananto ‘‘magge hanato’’ti vutto.

Einer, für den die fünf Schnüre der Sinnenlust die Ursache sind, ist mit den fünf Schnüren der Sinnenlust verbunden. Deshalb sagte er: „Entstanden aus den fünd Schnüren der Sinnenlust“. Das volle Durchdringen eines einzigen Begehrens ist das einzelne Durchdringen. Das volle Durchdringen aller mit den fünd Schnüren der Sinnenlust verbundenen Gier ist das vollständige Durchdringen. Das volle Durchdringen der Nahrung, die die Wurzel von beiden ist, ist das Wurzeldurchdringen. Um nun diese drei vollen Durchdringungen im Einzelnen aufzuzeigen, wurde begonnen mit: „Welcher Mönch...“ und so weiter. „Er dringt vollkommen durch das eine Geschmack-Begehren am Zungentor“ bedeutet: Nachdem er mit der Zunge einen Geschmack geschmeckt hat, reflektiert er so: „Welcher Geschmack auch immer hier ist, dieser ist aufgrund der materiellen Sinnenlust die Materie mit der Nährkraft als achtem Faktor, die Zungensensitivität. Worauf beruht sie? Sie beruht auf den vier großen Elementen. Die mit ihr mitentstandene Farbe, der Geruch, der Geschmack, die Nährkraft und das Lebenskraftorgan – diese Phänomene werden Formgruppe genannt. Der Genuss, der in diesem Geschmack liegt, ist das Geschmacksbegehren. Die damit einhergehenden vier Phänomene wie Kontakt usw. sind die vier immateriellen Gruppen“ und so weiter. Alles ist so zu verstehen, wie es im Kommentar überliefert ist. Deshalb sagte er: „Dadurch ist die mit den fünf Schnüren der Sinnenlust verbundene Gier wahrlich vollkommen durchdrungen“. Darin bedeutet „dadurch“: durch jenen Mönch, der das Geschmacksbegehren am Zungentor vollkommen durchdringt. Wie aber ist für jemanden, der das Begehren an einem einzigen Tor vollkommen durchdringt, die Gier an allen fünf Toren vollkommen durchdrungen? Dazu sagte er: „Warum?“ und so weiter. „Eben dieses“ bezieht sich auf das Begehren selbst; dies wurde aufgrund der Gemeinsamkeit des Begehrens im Sinne der Einheitlichkeit gesagt. „Dort“ bedeutet: an den fünf Toren. „Weil es entsteht“ bedeutet: weil es in Form von Gier nach Formen usw. entsteht. Denn die Gier selbst wird im Sinne des Begehrens auch als „Begehren“ und im Sinne des Anhaftens auch als „Gier“ bezeichnet. Deshalb sagte er: „Eben diese ja...“ und so weiter. Nun fasst er den soeben erklärten Sinn mit dem Gleichnis „Wie...“ zusammen. „Auf den fünf Wegen tötend“ bedeutet: Jemand, der auf den fünf Wegen umherstreift und die Reisenden auf den Wegen tötet, wird als „auf dem Weg tötend“ bezeichnet.

Sabyañjane piṇḍapātasaññite bhattasamūhe manuññe rūpe rūpasaddādayo labbhanti, tattha pañcakāmaguṇarāgassa sambhavaṃ dassetuṃ ‘‘katha’’ntiādi vuttaṃ. Satisampajaññena pariggahetvāti sabbabhāgiyena kammaṭṭhānaparipālakena pariggahetvā. Nicchandarāgaparibhogenāti maggādhigamasiddhena nicchandarāgaparibhogena paribhutte. Soti kāmaguṇiko rāgo.

In der als Almosenspeise bezeichneten Speisenmenge samt Beilagen, die eine angenehme Form hat, finden sich Formen, Töne usw. Um das Entstehen der Gier nach den fünf Schnüren der Sinnenlust darin aufzuzeigen, wurde gesagt: „Wie...?“ und so weiter. „Indem man es mit Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit erfasst“ bedeutet: indem man es mit jener [Achtsamkeit und Wissensklarheit] erfasst, die für alle [guten Zustände] förderlich ist und das Meditationsobjekt schützt. „Durch den Gebrauch frei von Wollen und Begehren“ bedeutet: wenn es mit dem durch das Erreichen des Pfades verwirklichten Gebrauch frei von Wollen und Begehren genossen wird. „Es“ bezieht sich auf die mit den Schnüren der Sinnenlust verbundene Gier.

Tasmiṃ satīti kabaḷīkārāhāre sati. Tassāti pañcakāmaguṇikarāgassa. Uppattitoti uppajjanato. Na hi āhārālābhena jighacchādubbalyaparetassa kāmaparibhogicchā sambhavati. Upanijjhānacittanti rāgavasena aññamaññaṃ olokanacittaṃ.

„Wenn dieses vorhanden ist“ bedeutet: wenn materielle Nahrung vorhanden ist. „Dessen“ bezieht sich auf die mit den fünf Schnüren der Sinnenlust verbundene Gier. „Aus dem Entstehen“ bedeutet: aus dem Entstehen. Denn wenn man wegen des Mangels an Nahrung von Hunger und Schwäche geplagt ist, entsteht wahrlich kein Verlangen nach dem Genuss von Sinnenlust. „Der Geist des intensiven Betrachtens“ bedeutet: der Geist des gegenseitigen Anschauens aufgrund von Gier.

Natthi taṃ saṃyojananti pañcavidhampi uddhambhāgiyasaṃyojanaṃ sandhāya vuttaṃ. Tenāha ‘‘tena rāgena…pe… natthī’’ti. Tenāti kāmarāgena. Ettakenāti yathāvuttāya desanāya. Kathetuṃ vaṭṭatīti imaṃ paṭhamāhārakathaṃ kathentena dhammakathikena.

„Es gibt diese Fessel nicht“ wurde in Bezug auf alle fünf höheren Fesseln gesagt. Deshalb sagte er: „Durch jene Gier... pe... gibt es nicht“. „Durch jene“ bedeutet: durch die Sinnengier. „Durch so viel“ bedeutet: durch die wie oben dargelegte Lehrverkündigung. „Es gehört sich zu sprechen“ bedeutet: für einen Dhamma-Lehrer, der diese Darlegung über die erste Nahrung vorträgt.

Paṭhamāhāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der ersten Nahrung ist abgeschlossen.

Dutiyāhāravaṇṇanā

Erklärung der zweiten Nahrung

Dutiyeti dutiye āhāre. Uddālitacammāti uppāṭitacammā, sabbaso apanītacammāti attho. Na sakkoti dubbalabhāvato, tathā hi itthī ‘‘abalā’’ti vuccati. Silākuṭṭādīnanti ādi-saddena iṭṭhakakuṭṭamattikākuṭṭādīnaṃ saṅgaho. Uṇṇanābhīti makkaṭakaṃ. Sarabūti gharagoḷikā[Pg.114]. Uccāliṅgapāṇakā nāma lomasā pāṇakā. Ākāsanissitāti ākāsacārino. Luñcitvāti uppāṭetvā.

„Beim zweiten“ bedeutet: bei der zweiten Nahrung. „Mit abgezogener Haut“ bedeutet: mit abgerissener Haut; die Bedeutung ist: mit gänzlich entfernter Haut. „Sie kann nicht“ bedeutet: aufgrund von Schwäche; denn eine Frau wird ja als „die Kraftlose“ bezeichnet. „An Steinwänden usw.“ – durch das Wort „und so weiter“ sind Ziegelwände, Lehmwände usw. mitumfasst. „Uṇṇanābhi“ bedeutet: Spinne. „Sarabū“ bedeutet: Hausgecko. Die sogenannten „Uccāliṅga-Insekten“ sind behaarte Insekten. „Auf dem Luftraum beruhend“ bedeutet: sich im Luftraum bewegend. „Ausgerupft habend“ bedeutet: abgerissen habend.

Tisso pariññāti heṭṭhā vuttā ñātapariññādayo tisso pariññā. Tammūlakattāti phassamūlakattā. Desanā yāva arahattā kathitā sabbaso vedanāsu pariññātāsu kilesānaṃ lesassapi abhāvato.

„Die drei vollen Durchdringungen“ bezieht sich auf die oben erwähnten drei Durchdringungen wie das Durchdringen des Erkannten usw. „Weil sie darin wurzeln“ bedeutet: weil sie im Kontakt wurzeln. Die Lehrverkündigung wurde bis zur Arabantschaft dargelegt, weil nach dem vollständigen Durchdringen der Gefühle auch nicht der geringste Rest von Befleckungen mehr existiert.

Dutiyāhāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der zweiten Nahrung ist abgeschlossen.

Tatiyāhāravaṇṇanā

Erklärung der dritten Nahrung

Aṅgārakāsunti aṅgārarāsiṃ. Phuṇantīti attano upari sayameva ākirantīti attho. Tenāha ‘‘narā rudantā paridaḍḍhagattā’’ti. Narāti purisāti attho, na manussā. Bhayañhi maṃ vindatīti bhayassa vasena karonto bhayaṃ labhati nāma. Santaramānovāti suṭṭhu taramāno eva hutvā. Porisaṃ vuccati purisappamāṇaṃ, tasmā atirekaporisā purisappamāṇato adhikā. Tenāha ‘‘pañcaratanappamāṇā’’ti. Assāti kāsuyā. Tadabhāveti tesaṃ jālādhūmānaṃ abhāve. Ārakāvassāti ārakā eva assa.

„Grube aus glühenden Kohlen“ (aṅgārakāsu) bezeichnet einen Haufen glühender Kohlen. „Sie streuen“ (phuṇanti) bedeutet, dass sie es selbst über sich selbst ausschütten. Darum heißt es: „die weinenden Männer mit verbrannten Gliedern“. „Männer“ (narā) bedeutet hier Männer (purisā), nicht Menschen allgemein. „Denn Furcht ergreift mich“ bedeutet, dass jemand, der unter dem Einfluss von Furcht handelt, fürwahr Furcht erlangt. „In großer Eile“ (santaramāno) bedeutet, sich sehr beeilend. Als „Manns-Maß“ (porisa) wird die Größe eines Mannes bezeichnet, daher bedeutet „mehr als ein Manns-Maß“ (atirekaporisa) mehr als das normale Maß eines Mannes. Darum heißt es: „im Ausmaß von fünf Ellen (ratana)“. „Für sie“ (assā) bezieht sich auf die Grube. „In deren Abwesenheit“ (tadabhāve) bedeutet beim Fehlen jener Flammen und des Rauches. „Weit entfernt soll er sein“ (ārakā vassa) bedeutet, dass er weit entfernt sein soll.

Aṅgārakāsu viya tebhūmakavaṭṭaṃ ekādasannaṃ aggīnaṃ vasena mahāpariḷāhato. Jivi…pe… puthujjano tehi aggīhi dahitabbato. Dve bala…pe… kammaṃ anicchantasseva tassa vaṭṭadukkhe pātanato. Āyūhanūpakaḍḍhanānaṃ kālabhedo na cintetabbo ekantabhāvino phalassa nipphāditattāti āha ‘‘kammaṃ hī’’tiādi.

Wie die Grube aus glühenden Kohlen ist der Daseinskreislauf der drei Ebenen (tebhūmakavaṭṭa) aufgrund des großen Entbrennens durch die elf Feuer. Wie der Lebenslustige [jīvitukāma...] ... der Weltling (puthujjana), weil er von diesen Feuern verbrannt werden muss. Wie die zwei starken Männer [dve balavanto...] ... das Kamma, weil es ihn, selbst wenn er es nicht will, in das Leiden des Daseinskreislaufs stürzt. Ein zeitlicher Unterschied zwischen dem Anhäufen (āyūhana) und dem Hineinziehen (upakaḍḍhana) muss nicht in Betracht gezogen werden, da die unausweichliche Frucht hervorgebracht wird; darum heißt es: „Denn das Kamma...“ usw.

Phasse vuttanayenevāti tattha ‘‘phasso saṅkhārakkhandho’’ti vuttaṃ, idha ‘‘manosañcetanā saṅkhārakkhandho’’ti vattabbaṃ. Sesaṃ vuttanayamevāti. ‘‘Taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo’’ti vacanato manosañcetanāya taṇhā mūlakāraṇanti āha ‘‘taṇhāmūlakattā manosañcetanāyā’’ti. Tenāha ‘‘na hī’’tiādi. Keci pana yasmā manosañcetanāya phalabhūtaṃ vedanaṃ paṭicca taṇhā uppajjati, tasmā evaṃ vuttanti vadanti.

„In genau derselben Weise wie beim Kontakt (phassa) erklärt“: Dort wurde gesagt: „Kontakt ist die Formationsgruppe (saṅkhārakkhandha)“, hier ist zu sagen: „geistige Willenstätigkeit (manosañcetanā) ist die Formationsgruppe“. Der Rest ist genau wie bereits erklärt. Wegen des Wortes „Bedingt durch Begehren (taṇhā) ist Ergreifen (upādāna), bedingt durch Ergreifen ist Werden (bhava)“ ist das Begehren die Grundursache der geistigen Willenstätigkeit; darum heißt es: „weil die geistige Willenstätigkeit ihre Wurzel im Begehren hat“. Darum heißt es: „Denn nicht...“ usw. Einige jedoch sagen, dies sei deshalb so gesagt worden, weil bedingt durch das Gefühl (vedanā), das die Frucht der geistigen Willenstätigkeit ist, Begehren entsteht.

Tatiyāhāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der dritten Nahrung ist abgeschlossen.

Catutthāhāravaṇṇanā

Erklärung der vierten Nahrung

Aniṭṭhapāpanavasena [Pg.115] taṃsamaṅgīpuggalaṃ āgacchatīti āgu, pāpaṃ, taṃ carati sīlenāti āgucārī. Tenāha ‘‘pāpacāri’’nti.

Weil es durch das Erlangen von Unerwünschtem und Bösem zu der damit ausgestatteten Person gelangt (āgacchati), wird es Schuld (āgu), d.h. Böses (pāpa), genannt; wer dieses gewohnheitsmäßig tut, ist ein Schuldbegehender (āgucārī). Darum heißt es: „Übeltäter“ (pāpacārī).

Rājā viya kammaṃ paramissarabhāvato. Āgucārī puriso viya…pe… puthujjano dukkhavatthubhāvato. Ādinnappahāravaṇāni tīṇi sattisatāni viya puthujjanassa āturamānamahādukkhapatiṭṭhaṃ paṭisandhiviññāṇaṃ. Tenāha satti…pe… dukkhanti.

Wie ein König ist das Kamma wegen seiner unumschränkten Herrschaft. Wie der Übeltäter ... der Weltling, weil er das Objekt des Leidens ist. Wie dreihundert Speere, die Wunden schlagen, ist das Wiedergeburtsbewusstsein (paṭisandhiviññāṇa) des Weltlings, welches die Grundlage für das leidvolle große Leid ist. Darum heißt es: „Speere ... Leiden“.

Tammūlakattāti paṭisandhiviññāṇamūlakattā ito paraṃ pavattanāmarūpassa.

„Weil es darin seine Wurzel hat“ (tammūlakattā) bedeutet, weil das sich danach entfaltende Geist-und-Körper (nāmarūpa) seine Wurzel im Wiedergeburtsbewusstsein (paṭisandhiviññāṇa) hat.

Catutthāhāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der vierten Nahrung ist abgeschlossen.

Puttamaṃsūpamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sutta über das Gleichnis vom Fleisch des eigenen Sohnes (Puttamaṃsūpama-sutta) ist abgeschlossen.

4. Atthirāgasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des Atthirāga-suttas

64. Catutthe soti lobho. Rañjanavasenāti raṅgajātaṃ viya tassa cittassa anurañjanavasena. Nandanavasenāti sappītikatāya ārammaṇassa abhinandanavasena. Taṇhāyanavasenāti visayakattukāmatāya vasena. Eko eva hi lobho pavattiākāravasena tathā vutto. Patiṭṭhitanti laddhasabhāvaṃ. Tatthāti vaṭṭe. Āhāreti keci. Viññāṇanti abhisaṅkhāraviññāṇaṃ. Viruḷhanti phalanibbattiyā viruḷhippattaṃ. Tenāha ‘‘kammaṃ javāpetvā’’tiādi. Tattha javāpetvāti phalaṃ gāhāpetvā. Abhisaṅkhāraviññāṇañhi attanā sahajātānaṃ sahajātādipaccayehi ceva āhārapaccayena ca paccayo hutvā tassa attano phaluppādane sāmatthiyattā viruḷhippattaṃ. Tenāha ‘‘kammaṃ santāne laddhabhāvaṃ viruḷhippattañcassa hotī’’ti. Vaṭṭakathā esāti katvā ‘‘yatthāti tebhūmakavaṭṭe bhumma’’nti vuttaṃ. Sabbatthāti sabbesu. Purimapade etaṃ bhummanti ‘‘yattha tatthā’’ti āgataṃ etaṃ bhummavacanaṃ purimasmiṃ purimasmiṃ pade visayabhūte. Tañhi ārabbha etaṃ ‘‘yattha tatthā’’ti bhummavacanaṃ vuttaṃ. Imasmiṃ vipākavaṭṭeti paccuppanne vipākavaṭṭe. Āyatiṃ vaṭṭahetuke saṅkhāre sandhāya vuttaṃ ‘‘yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbattī’’ti vacanato[Pg.116]. Punabbhavābhinibbattīti ca paṭisandhi adhippetāti vuttaṃ ‘‘yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇa’’nti. Jātīti cettha mātukucchito nikkhamanaṃ adhippetaṃ. Yasmiṃ ṭhāneti yasmiṃ kāraṇe sati.

64. Im vierten Sutta bedeutet „es“ (so) Gier (lobha). „Durch Färben“ (rañjanavasena) bedeutet durch das Einfärben jenes Geistes gleichsam wie durch einen Farbstoff. „Durch Erfreuen“ (nandanavasena) bedeutet durch das freudige Begrüßen des Objekts mit Verzückung (pīti). „Durch Begehren“ (taṇhāyanavasena) bedeutet durch das Verlangen nach Sinnesobjekten. Denn ein und dieselbe Gier wird entsprechend ihrer Funktionsweise so bezeichnet. „Gefestigt“ (patiṭṭhita) bedeutet, dass es seine eigene Natur erlangt hat. „Dort“ (tattha) bedeutet im Daseinskreislauf (vaṭṭa). Einige lesen „āhāreti“ (es nährt). „Bewusstsein“ (viññāṇa) bedeutet gestaltendes Bewusstsein (abhisaṅkhāraviññāṇa). „Herangewachsen“ (viruḷha) bedeutet, dass es durch das Hervorbringen der Frucht zum Wachstum gelangt ist. Darum heißt es: „nachdem das Kamma zur Eile angetrieben wurde“ usw. Darin bedeutet „zur Eile antreiben“ (javāpetvā) das Ergreifen der Frucht bewirken. Denn das gestaltende Bewusstsein erlangt Wachstum, da es für die mitgeborenen Faktoren durch die mitgeborenen Bedingungen usw. sowie durch die Nahrungsbedingung eine Bedingung ist und somit die Fähigkeit besitzt, seine eigene Frucht hervorzubringen. Darum heißt es: „Das Kamma hat einen Zustand im Kontinuum erlangt und ist für ihn herangewachsen.“ Da dies eine Abhandlung über den Daseinskreislauf ist, heißt es: „’Wo’ (yattha) ist ein Lokativ (bhumma) in Bezug auf den Daseinskreislauf der drei Ebenen.“ „Überall“ (sabbattha) bedeutet in allen. Im vorhergehenden Satz bezieht sich dieser Lokativ „wo ... dort“ (yattha ... tattha) auf das jeweils vorhergehende Wort als Bereich. Darauf bezogen ist dieser Lokativ „wo ... dort“ nämlich formuliert. „In diesem Reifungskreislauf“ (vipākavaṭṭe) meint im gegenwärtigen Reifungskreislauf. In Bezug auf die künftigen Gestaltungen, die Ursache des Kreislaufs sind, wird gesagt: „wo es künftig eine Wiedergeburt im neuen Dasein gibt“. Und mit „Wiedergeburt im neuen Dasein“ (punabbhavābhinibbatti) ist die Wiederverknüpfung (paṭisandhi) gemeint; darum heißt es: „Wo es künftig eine Wiedergeburt im neuen Dasein gibt, da gibt es künftig Geburt, Altern und Tod.“ Mit „Geburt“ (jāti) ist hier das Austreten aus dem Mutterleib gemeint. „An welchem Ort“ (yasmiṃ ṭhāne) bedeutet: wenn welche Ursache gegeben ist.

Kāraṇañcettha saṅkhārā veditabbā. Te hi āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā hetū, taṇhāavijjāyo, kālagatiādayo ca kammassa sambhārā. Keci pana kilesavaṭṭakammagatikālā cāti adhippāyena ‘‘kālagatiādayo ca kammassa sambhārā’’ti vadanti. Taṃtaṃbhavapatthanāya tathā tathā gato tividho bhavova tebhūmakavaṭṭaṃ. Tenāha ‘‘yatthāti tebhūmakavaṭṭe’’ti. Tathā cāha ‘‘sasambhārakakammaṃ bhavesu rūpaṃ samuṭṭhāpetī’’ti. Rūpanti attabhāvaṃ.

Und als Ursache sind hier die Gestaltungen (saṅkhāra) zu verstehen. Denn sie sind die Ursache für die zukünftige Wiedergeburt im neuen Dasein, während Begehren, Unwissenheit, Zeit (kāla), Daseinsform (gati) usw. die Voraussetzungen (sambhāra) des Kammas sind. Einige jedoch sagen im Sinne von „Kämpfe der Befleckungen (kilesa-vaṭṭa), Kamma, Gati und Zeit“: „Zeit, Gati usw. sind die Voraussetzungen des Kammas“. Der dreifache Daseinsbereich selbst, in den man durch das Streben nach dieser oder jener Existenz jeweils gelangt ist, ist der Daseinskreislauf der drei Ebenen (tebhūmakavaṭṭa). Darum heißt es: „’Wo’ bedeutet im Daseinskreislauf der drei Ebenen.“ Und so heißt es auch: „Das mit seinen Voraussetzungen ausgestattete Kamma bringt in den Existenzen die körperliche Form hervor.“ „Körperliche Form“ (rūpa) bedeutet die eigene Persönlichkeit (attabhāva).

Saṅkhipitvāti tīsu akatvā viññāṇena ekasaṅkhepaṃ katvāti attho. Eko sandhīti eko hetuphalasandhi. Vipākavidhinti saḷāyatanādikaṃ vedanāvasānaṃ vipākavidhiṃ. ‘‘Nāmarūpena saddhi’’nti padaṃ ānetvā sambandho. Nāmarūpenāti vā sahayoge karaṇavacanaṃ. Idha eko sandhīti eko hetuphalasandhi. Āyatibhavassāti āyatiṃ upapattibhavassa. Tena cettha eko sandhi hetuphalasandhi veditabbo.

„Zusammenfassend“ (saṅkhipitvā) bedeutet, es nicht in drei (Gruppen) zu teilen, sondern mit dem Bewusstsein eine einzige Zusammenfassung zu machen. „Eine Verbindung“ (eko sandhi) bedeutet eine Verbindung von Ursache und Wirkung (hetu-phala-sandhi). „Die Art der Reifung“ (vipākavidhi) bezieht sich auf die Art der Reifung beginnend mit den sechs Sinnesbereichen (saḷāyatana) bis hin zum Gefühl (vedanā). Dies wird verbunden, indem man das Wort „zusammen mit Name-und-Form“ (nāmarūpena saddhiṃ) hinzuzieht. „Mit Name-und-Form“ (nāmarūpena) ist ein Instrumental der Begleitung. Hier bedeutet „eine Verbindung“ eine Verbindung von Ursache und Wirkung. „Des künftigen Werdens“ (āyatibhavassa) bedeutet der künftigen Entstehungsexistenz (upapattibhava). Daher ist hier unter „eine Verbindung“ die Verbindung von Ursache und Wirkung zu verstehen.

Khīṇāsavassa aggamaggādhigamanatova pavattakammassa maggena sahāyavekallassa katattā avijjamānaṃ. Sūriyarasmisamanti tato eva vuttanayeneva appatiṭṭhitasūriyarasmisamaṃ. Sāti rasmi. Kāyādayoti kāyadvārādayo. Katakammanti paccayehi katabhāvaṃ upādāya vuttaṃ, na kammalakkhaṇapattato. Tenāha ‘‘kusalākusalaṃ nāma na hotī’’ti. Kiriyamatteti avipākadhammattā kāyikādipayogamatte ṭhatvā. Avipākaṃ hoti tesaṃ avipākadhammattā.

Für den Triebbefreiten (khīṇāsava) ist das wirksame Kamma, eben wegen des Erreichens des höchsten Pfades, nicht vorhanden, da durch den Pfad der Mangel an Begleitfaktoren (wie Begehren) bewirkt wurde. „Gleich einem Sonnenstrahl“ (sūriyarasmisama) bedeutet aus genau diesem Grund und in der bereits erklärten Weise gleich einem nirgends haftenden Sonnenstrahl. „Dieser“ (sā) bezieht sich auf den Strahl. „Körper usw.“ (kāyādayo) meint das Körpertor usw. (kāyadvāra). „Getanes Kamma“ (katakamma) ist im Hinblick darauf gesagt, dass es von Bedingungen bewirkt wurde, nicht wegen des Erreichens des eigentlichen Kamma-Charakters. Darum heißt es: „Es wird fürwahr weder heilsam (kusala) noch unheilsam (akusala).“ „Bloßes Wirken“ (kiriyamatta) bedeutet, dass es, da es seiner Natur nach keine Reifung besitzt, bei der bloßen körperlichen Aktivität usw. verbleibt. Es ist ohne Reifung (avipāka), weil jene Handlungen die Eigenschaft haben, keine Reifung hervorzubringen.

Atthirāgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Atthirāga-suttas ist abgeschlossen.

5. Nagarasuttavaṇṇanā

5. Erklärung des Nagara-suttas

65. Pañcamasutte ‘‘pubbeva me, bhikkhave, sambodhā’’tiādi heṭṭhā saṃvaṇṇitamevāti avuttameva saṃvaṇṇetuṃ ‘‘nāmarūpe kho satī’’ti āraddho[Pg.117]. Tattha dvādasapadike paṭiccasamuppāde imasmiṃ sutte yāni dve padāni aggahitāni, nesaṃ aggahaṇe kāraṇaṃ pucchitvā vissajjetukāmo tesaṃ gahetabbakāraṇaṃ tāva dassento ‘‘etthā’’tiādimāha. Paccakkhabhūtaṃ paccuppannaṃ bhavaṃ paṭhamaṃ gahetvā tadanantaraṃ anāgatassa ‘‘dutiya’’nti gahaṇe atīto tatiyo hotīti āha ‘‘avijjāsaṅkhārā hi tatiyo bhavo’’ti. Nanu cettha anāgatassa bhavassa gahaṇaṃ na sambhavati paccuppannabhavavasena abhinivesassa jotitattāti? Saccametaṃ, kāraṇe pana gahite phalaṃ gahitameva hotīti tathā vuttanti daṭṭhabbaṃ. Apicettha anāgato addhā atthato saṅgahito eva yato ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’ntiādinā anāgataddhasaṃgāhitā desanā pavattā, catuvokāravasena viññāṇapaccayā nāmanti viseso atthi. Tasmā ‘‘pañcavokāravasenā’’ti vuttaṃ. Tehīti avijjāsaṅkhārehi ārammaṇabhūtehi. Ayaṃ vipassanāti addhāpaccuppannavasena udayabbayaṃ passantassa pavattavipassanā. Na ghaṭīyatīti na samijjhati. Mahā…pe… abhiniviṭṭhoti na ghaṭane kāraṇamāha, heṭṭhā gahitattā pāṭiyekkaṃ sammasanīyaṃ na hotīti adhippāyo.

65. Im fünften Sutta wurde das, was mit „Schon vor meiner Erleuchtung, ihr Mönche“ usw. beginnt, bereits unten erklärt. Um das noch nicht Erklärte zu erklären, wurde begonnen mit: „Wenn Name-und-Form vorhanden ist“. Darin sagte er „Hierin“ usw., um den Grund aufzuzeigen, warum sie dennoch erfasst werden sollten, da er die Absicht hatte, die Antwort zu geben, nachdem er nach dem Grund gefragt hatte, warum die beiden Glieder, die in diesem Sutta aus dem zwölfteiligen Entstehen in Abhängigkeit nicht erfasst wurden, unbeachtet blieben. Da er zuerst das gegenwärtige Dasein erfasste, welches unmittelbar erfahren wird, und unmittelbar danach das zukünftige als das „zweite“ erfasste, sagte er: „Unwissenheit und Gestaltungen sind fürwahr das dritte Dasein“, da das vergangene das dritte wird. Aber ist hier das Erfassen des zukünftigen Daseins nicht unmöglich, da das Beharren mittels des gegenwärtigen Daseins verdeutlicht wird? Das ist wahr, aber wenn die Ursache erfasst wird, ist auch die Wirkung bereits erfasst – so ist es zu betrachten, dass es deshalb so gesagt wurde. Zudem ist hier die zukünftige Zeitspanne in ihrer Bedeutung tatsächlich mitbegriffen, da die Lehrverkündigung, die die zukünftige Zeitspanne mit einschließt, durch „Bedingt durch Name-und-Form sind die sechs Sinnesbereiche“ usw. dargelegt wird. Es gibt die Besonderheit, dass bedingt durch das Bewusstsein „Name“ entsteht, und zwar im Sinne des Vier-Bestandteile-Daseins. Deshalb wurde gesagt: „im Sinne des Fünf-Bestandteile-Daseins“. „Durch jene“ bedeutet: durch Unwissenheit und Gestaltungen als Objekte. „Diese Einsicht“ ist die Einsicht, die sich entfaltet, wenn man das Entstehen und Vergehen in Bezug auf die gegenwärtige Zeitspanne betrachtet. „Es fügt sich nicht zusammen“ bedeutet: es gelingt nicht. „Groß... usw. beharrlich...“ nennt den Grund für das Nicht-Zusammenfügen; die Absicht ist, dass es, weil es bereits zuvor erfasst wurde, nicht separat untersucht werden muss.

Adiṭṭhesūti anavabuddhesu. Catusaccassa anubodhena na bhavitabbanti āha ‘‘na sakkā buddhena bhavitu’’nti. Imināti mahāsattena. Teti avijjāsaṅkhārā. Bhavaupādānataṇhāvasenāti bhavaupādānataṇhādassanavasena. Diṭṭhāva ‘‘taṃsahagatā’’ti samānayogakkhamattā. Na parabhāgaṃ khaneyya attanā icchitassa gahitattā parabhāge aññassa abhāvato ca. Tenāha ‘‘kassaci natthitāyā’’ti. Paṭinivattesīti paṭisaṃhari. Paṭinivattane pana kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘tadeta’’ntiādi vuttaṃ. Abhinnaṭṭhānanti akhaṇitaṭṭhānaṃ.

„In den Ungesehenen“ bedeutet: in den Unverstandenen. Er sagte: „Es ist unmöglich, ein Buddha zu sein“, da es kein Erwachen zu den Vier Wahrheiten geben kann. „Durch diesen“ bedeutet: durch das Große Wesen. „Jene“ bedeutet: Unwissenheit und Gestaltungen. „Durch Dasein, Ergreifen und Begehren“ bedeutet: durch das Sehen von Dasein, Ergreifen und Begehren. Sie sind bereits gesehen als „mit diesen verbunden“, das heißt von gleichem Zustand. Er sollte nicht an einem anderen Ort graben, da er das von ihm Gewünschte bereits selbst erfasst hat und weil es an einem anderen Ort nichts anderes gibt. Deshalb sagte er: „Weil es für niemanden existiert“. „Er kehrte um“ bedeutet: er zog sich zurück. Um aber den Grund für das Umkehren zu zeigen, wurde „dieses eben...“ usw. gesagt. „Ein ungeteilter Ort“ bedeutet: ein unbeschädigter Ort.

Paccayatoti hetuto, saṅkhāratoti attho. ‘‘Kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hotī’’tiādinā hetuparamparavasena phalaparamparāya kittamānāya, kimhi nu kho sati viññāṇaṃ hotīti ca vicāraṇāya saṅkhāre kho sati viññāṇassa visesato kāraṇabhūto saṅkhāro aggahito, tato viññāṇaṃ paṭinivattati nāma, na sabbapaccayato. Tenevāha ‘‘nāmarūpe kho sati viññāṇaṃ hotī’’ti. Kiṃ nāma hettha [Pg.118] sahajātādivaseneva paccayabhūtaṃ adhippetaṃ, na kammūpanissayavasena paccuppannavasena abhinivesassa jotitattā. Ārammaṇatoti avijjāsaṅkhārasaṅkhātaārammaṇato, atītabhavasaṅkhātaārammaṇato. Atītaddhapariyāpannā hi avijjāsaṅkhārā. Tato paṭinivattamānaṃ viññāṇaṃ atītabhavopi paṭinivattati nāma. Ubhayampīti paṭisandhiviññāṇaṃ vipassanāviññāṇampi. Nāmarūpaṃ na atikkamatīti paccayabhūtaṃ ārammaṇabhūtañca nāmarūpaṃ na atikkamati tena vinā avattanato. Tenāha ‘‘nāmarūpato paraṃ na gacchatī’’ti. Viññāṇe nāmarūpassa paccaye honteti paṭisandhiviññāṇe nāmarūpassa paccaye honte. Nāmarūpe viññāṇassa paccaye honteti nāmarūpe paṭisandhiviññāṇassa paccaye honte. Catuvokārapañcavokārabhavavasena yathārahaṃ yojanā veditabbā. Dvīsupi aññamaññaṃ paccayesu hontesūti pana pañcavokārabhavavasena. Ettakenāti evaṃ viññāṇanāmarūpānaṃ aññamaññaṃ upatthambhavasena pavattiyā. Jāyetha vā upapajjetha vāti ‘‘satto jāyati upapajjatī’’ti samaññā hoti viññāṇanāmarūpavinimuttassa sattapaññattiyā upādānabhūtassa dhammassa abhāvato. Tenāha ‘‘ito hī’’tiādi. Etadevāti ‘‘viññāṇaṃ nāmarūpa’’nti etaṃ dvayameva.

„Aus einer Bedingung“ bedeutet: aus einer Ursache; die Bedeutung ist: aus einer Gestaltung. Wenn durch „Was muss vorhanden sein, damit Altern und Tod eintreten?“ usw. die Kette der Wirkungen in Abhängigkeit von der Kette der Ursachen verkündet wird, und bei der Untersuchung „Was muss vorhanden sein, damit Bewusstsein entsteht?“ die Gestaltung, die im Besonderen die Ursache für das Bewusstsein ist, bei Vorhandensein von Gestaltungen nicht erfasst wird, dann kehrt das Bewusstsein sozusagen von dieser Stelle um, jedoch nicht von allen Bedingungen. Deshalb sagte er: „Wenn Name-und-Form vorhanden ist, entsteht Bewusstsein“. Was für ein Bedingtsein ist hier gemeint? Es ist als Bedingung im Sinne von gleichzeitig Entstandenem usw. gemeint, nicht im Sinne des Karma-Zusammenhangs, da das Beharren auf der Gegenwart verdeutlicht wird. „Vom Objekt her“ bedeutet: von dem Objekt, das als Unwissenheit und Gestaltungen bezeichnet wird, bzw. von dem Objekt, das als vergangenes Dasein bezeichnet wird. Denn Unwissenheit und Gestaltungen gehören zur vergangenen Zeitspanne. Wenn das Bewusstsein von dort umkehrt, kehrt sozusagen auch das vergangene Dasein um. „Beide“ bedeutet: sowohl das Wiederverbindungsbewusstsein als auch das Einsichtsbewusstsein. „Es geht nicht über Name-und-Form hinaus“ bedeutet: es überschreitet nicht Name-und-Form, das sowohl als Bedingung als auch als Objekt dient, da es ohne dieses nicht existiert. Deshalb sagte er: „Es geht nicht über Name-und-Form hinaus“. „Wenn das Bewusstsein die Bedingung für Name-und-Form ist“ bedeutet: wenn das Wiederverbindungsbewusstsein die Bedingung für Name-und-Form ist. „Wenn Name-und-Form die Bedingung für das Bewusstsein ist“ bedeutet: wenn Name-und-Form die Bedingung für das Wiederverbindungsbewusstsein ist. Die Anwendung ist entsprechend dem Vier-Bestandteile- und Fünf-Bestandteile-Dasein wie jeweils angemessen zu verstehen. „Wenn beide wechselseitige Bedingungen füreinander sind“ bezieht sich jedoch auf das Fünf-Bestandteile-Dasein. „Dadurch“ bedeutet: durch das Fortbestehen von Bewusstsein und Name-und-Form mittels gegenseitiger Unterstützung. „Man wird geboren oder ersteht wieder“ bedeutet: es gibt die Bezeichnung „ein Wesen wird geboren, ersteht wieder“, da es keinen Zustand gibt, der, getrennt von Bewusstsein und Name-und-Form, als Grundlage für das Konzept eines Wesens dienen könnte. Deshalb sagte er: „Von hier aus...“ usw. „Nur dieses“ bedeutet: nur dieses Paar, nämlich „Bewusstsein und Name-und-Form“.

Aparāparacutipaṭisandhīhīti aparāparacutipaṭisandhidīpakehi ‘‘cavati, upapajjatī’’ti dvīhi padehi. Pañca padānīti ‘‘jāyetha vā’’tiādīni pañca padāni. Nanu tattha paṭhamatatiyehi catutthapañcamāni atthato abhinnānīti? Saccaṃ, viññāṇanāmarūpānaṃ aparāparuppattidassanatthaṃ evaṃ vuttaṃ. Tenāha ‘‘aparāparacutipaṭisandhīhī’’ti. Ettāvatāti vuttamevatthanti yo ‘‘ettāvatā’’ti padena pubbe vutto, tameva yathāvuttamatthaṃ ‘‘yadida’’ntiādinā niyyātento puna vatvā. Anulomapaccayākāravasenāti paccayadhammadassanapubbakapaccayuppannadhammadassanavasena. Paccayadhammānañhi attano paccayuppannassa paccayabhāvo idappaccayatā paccayākāro, so ca ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā vutto saṅkhāruppattiyā anulomanato anulomapaccayākāro, tassa vasena.

„Durch wiederholtes Sterben und Wiedergeburt“ bedeutet: durch die zwei Wörter „er stirbt, er ersteht wieder“, welche das wiederholte Sterben und die Wiedergeburt verdeutlichen. „Fünf Wörter“ bedeutet: die fünf Wörter wie „er würde geboren werden“ usw. Aber sind dort das vierte und das fünfte Wort in ihrer Bedeutung nicht identisch mit dem ersten und dem dritten? Das ist wahr. Es wurde so gesagt, um das wiederholte Entstehen von Bewusstsein und Name-und-Form aufzuzeigen. Deshalb sagte er: „Durch wiederholtes Sterben und Wiedergeburt“. „Soweit“ bedeutet: der bereits erwähnte Sinn; nachdem er den zuvor erwähnten Sinn mit „nämlich“ usw. dargelegt hat, drückt er ihn erneut aus. „Im Sinne der Vorwärts-Bedingungsweise“ bedeutet: im Sinne des Betrachtens der bedingten Phänomene nach dem Betrachten der bedingenden Phänomene. Denn das Bedingung-Sein der bedingenden Phänomene für ihre jeweiligen bedingten Phänomene ist die Bedingtheit, die Weise der Bedingung. Und diese wird durch „Bedingt durch Unwissenheit sind die Gestaltungen“ usw. als die Vorwärts-Bedingungsweise dargelegt, weil sie dem Entstehen der Gestaltungen folgt; im Sinne dieser Weise.

Āpatoti [Pg.119] parikhāgataudakato. Dvārasampattiyā tattha vasantānaṃ pavesananiggamanaphāsutāya upabhogaparibhogavatthusampattiyā sarīracittasukhatāya nagarassa manuññatāti vuttaṃ ‘‘samantā …pe… ramaṇīya’’nti. Pubbe suññabhāvena araññasadisaṃ hutvā ṭhitaṃ janavāsaṃ karonte nagarassa lakkhaṇappattaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘taṃ aparena samayena iddhañceva assa phītañcā’’ti.

„Vom Wasser“ bedeutet: von dem im Graben befindlichen Wasser. Wegen der hervorragenden Beschaffenheit der Tore, der Leichtigkeit des Ein- und Ausgehens für die dort Wohnenden, des Überflusses an Gebrauchs- und Konsumgütern sowie des körperlichen und geistigen Wohlbefindens wurde die Lieblichkeit der Stadt mit den Worten „ringsherum... usw. lieblich“ beschrieben. Indem man einen Ort, der zuvor aufgrund seiner Verlassenheit wie ein Wald dalag, zu einer bewohnten Siedlung macht, erlangt er die charakteristischen Merkmale einer Stadt; dies wurde ausgedrückt durch: „Diese würde zu einer späteren Zeit gedeihen und blühen“.

‘‘Pubbeva kho panassa kāyakammaṃ vacīkammaṃ ājīvo ca suparisuddho’’ti vacanato tīhi viratīhi saddhiṃ pubbabhāgamaggopi aṭṭhaṅgikavohāraṃ laddhuṃ arahatīti vuttaṃ ‘‘aṭṭhaṅgikassa vipassanāmaggassā’’ti. Vipassanāya ciṇṇanteti vipassanāya sañcaritatāya tattha tattha tāya vipassanāya tīrite pariyesite. Lokuttaramaggadassananti anumānādivasena lokuttaramaggassa dassanaṃ. Tathā hi nibbānanagarassa dassanaṃ daṭṭhabbaṃ. Diṭṭhakāloti adhigamavasena diṭṭhakālo. Maggaphalavasena uppannā paropaṇṇāsa anavajjadhammā, paccavekkhaṇañāṇaṃ pana tesaṃ vavatthāpakaṃ. Yāpetvāti carāpetvā.

Wegen des Ausspruchs: „Schon vorher waren seine körperliche Handlung, seine sprachliche Handlung und seine Lebensführung völlig rein“, wird gesagt, dass auch der Pfad der Vorstufe (pubbabhāgamagga) zusammen mit den drei Enthaltungen (viratī) es verdient, die Bezeichnung „achtgliedrig“ zu erhalten; [daher heißt es] „des achtgliedrigen Vipassanā-Pfades“. „Durch Vipassanā begangen“ (vipassanāya ciṇṇantaṃ) bedeutet: wegen des Umherwanderns in der Vipassanā, d. h. wenn hier und dort durch jene Vipassanā geprüft und erforscht wurde. „Das Sehen des überweltlichen Pfades“ (lokuttaramaggadassanaṃ) ist das Sehen des überweltlichen Pfades mittels Schlussfolgerung usw. Denn ebenso ist das Sehen der Nibbāna-Stadt zu verstehen. „Die Zeit des Sehens“ (diṭṭhakālo) ist die durch Erlangung (adhigama) gesehene Zeit. Die durch Pfad und Frucht entstandenen über fünfzig fehlerfreien Geisteszustände (anavajjadhammā), wobei die Erkenntnis des Rückblicks (paccavekkhaṇañāṇa) deren Bestimmer ist. „Sich erhalten habend“ (yāpetvā) bedeutet „fortbewegt habend“ (carāpetvā).

Avattamānakaṭṭhenāti buddhasuññe loke kassaci santāne appavattanatova uppādādivasena vattamānavasena. Tathā hi bhagavā ‘‘anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa sañjanetā’’tiādikehi thomito. Pubbakehi mahesīhi paṭipanno hi ariyamaggo itarehi antarā kehici avaḷañjitoti vuttaṃ ‘‘avaḷañjanaṭṭhena purāṇamaggo’’ti. Jhānassādenāti jhānasukhena jhānapītiyā. Subhikkhaṃ paṇītadhammāmatatāya tittiāvahaṃ. Pupphitaṃ upasobhitaṃ. Yāva dasasahassacakkavāḷeti vuttaṃ ‘‘ekissā lokadhātuyā’’ti paricchinnabuddhakhettattā. Tassa atthitāya hi paricchedo atthi. Etasmiṃ antareti etasmiṃ okāse.

„Im Sinne des Nicht-Fortlaufens“ (avattamānakaṭṭhena) bedeutet: weil er in einer Buddha-leeren Welt im Kontinuum von niemandem fortläuft, bezüglich des Bestehens durch Entstehen usw. Denn so wird der Erhabene gepriesen mit Worten wie: „Er ist der Erzeuger des nicht entstandenen Pfades, der Hervorbringer des ungeborenen [Pfades]“. Weil der von den früheren großen Sehern (mahesīhi) begangene edle Pfad von anderen dazwischen liegenden Personen nicht benutzt wurde, heißt es „ein alter Pfad im Sinne des Unbenutztseins“ (avaḷañjanaṭṭhena purāṇamaggo). „Durch das Kosten des Jhāna“ (jhānassādena) bedeutet durch das Glück des Jhāna, durch die Verzückung des Jhāna. „Reich an Nahrung“ (subhikkhaṃ) bedeutet Sättigung bringend durch das vorzügliche Ambrosia des Dhamma. „In Blüte stehend“ (pupphitaṃ) bedeutet verschönert. Bis zu zehntausend Weltensystemen ist mit „eines einzigen Weltbereichs“ (ekissā lokadhātuyā) gemeint, wegen des begrenzten Buddha-Feldes (buddhakhetta). Denn für dessen Existenz gibt es eine Begrenzung. „In diesem Zwischenraum“ (etasmiṃ antare) bedeutet in dieser Gelegenheit (etasmiṃ okāse).

Nagarasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Nagara-Sutta ist beendet.

6. Sammasasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung der Sammasa-Sutta

66. Chaṭṭhe assāti bhagavato. Saṇhasukhumadhammaparidīpanato sukhumā. Tīhi lakkhaṇehi aṅkiyattā tilakkhaṇāhatā, aniccādilakkhaṇaparidīpinīti attho. Ariyadhammādhigamassa upanissayabhūtena hetunā sahetukā. Tihetukapaṭisandhipaññāya pāṭihāriyapaññāya ca atthitāya paññavanto [Pg.120] na kevalaṃ ajjhattikaaṅgasampattiyeva, bāhiraṅgasampattipi nesamatthīti dassetuṃ ‘‘siniddhānī’’tiādi vuttaṃ. Abbhantaranti ajjhattaṃ. Paccayasammasananti paccayuppannānaṃ paccayavīmaṃsaṃ.

66. Im sechsten [Sutta] bedeutet „sein“ (assa): des Erhabenen. „Fein“ (sukhumā) bedeutet fein wegen der Erläuterung der subtilen und feinen Lehren. „Vom dreifachen Merkmal geprägt“ (tilakkhaṇāhatā) bedeutet mit den drei Merkmalen gezeichnet, das heißt, sie erläutert die Merkmale der Vergänglichkeit usw. „Mit Ursache“ (sahetukā) bedeutet mit der Ursache, die als unterstützende Bedingung (upanissaya) für das Erlangen der edlen Lehre dient. „Weise“ (paññavanto) bedeutet wegen des Vorhandenseins der dreifach-ursächlichen Wiedergeburtsweisheit und der Wunderweisheit. Um zu zeigen, dass sie nicht nur die Vollkommenheit der inneren Faktoren besitzen, sondern dass ihnen auch die Vollkommenheit der äußeren Faktoren zusteht, wird „glatt/geschmeidig“ (siniddhāni) usw. gesagt. „Das Innere“ (abbhantaraṃ) bedeutet das Eigene / Innere (ajjhatta). „Das Untersuchen der Bedingungen“ (paccayasammasanaṃ) bedeutet die Erforschung der Bedingungen der bedingt entstandenen Phänomene.

Ārambhānurūpā anusandhi yathānusandhi. Na gatāti na sampattā. Asambhinnapadanti avomissakapadaṃ, aññattha evaṃ anāgataṃ vākyanti attho. Tenāha ‘‘aññattha hi evaṃ vuttaṃ nāma natthī’’ti. Evanti ‘‘tenahānandā’’ti ekavacanaṃ, ‘‘suṇātha manasi karothā’’ti bahuvacanaṃ katvā vuttaṃ nāma natthīti attho. Keci pana ‘‘tenahānandā’’ti idhāpi bahuvacanameva katvā paṭhanti ‘‘sādhu anuruddhā’’tiādīsu viya. Upadhīti adhippetaṃ upadhīyati ettha dukkhanti. Uppajjati uppādakkhaṇaṃ udayaṃ paṭilabhati ‘‘pākaṭabhāvo ṭhitiko, attalābho udayo’’ti. Nivisati nivesaṃ okāsaṃ paṭilabhati. Ekavārameva hi uppannamattassa dhammassa dubbalattena okāse viya patiṭṭhahanaṃ natthi, punappunaṃ ārammaṇe pavattamānaṃ niviṭṭhaṃ patiṭṭhitaṃ nāma hoti. Tenāha ‘‘nivisatīti punappunaṃ pavattivasena patiṭṭhahatī’’ti.

„Entsprechend dem Zusammenhang“ (yathānusandhi) bedeutet die dem Anfang entsprechende Verknüpfung. „Nicht gegangen“ (na gatā) bedeutet nicht angelangt. „Unvermischtes Wort“ (asambhinnapadaṃ) bedeutet ein unvermischtes Wort, d. h. ein Satz, der anderswo so nicht vorkommt. Deshalb heißt es: „Denn anderswo gibt es so etwas Gesagtes wahrlich nicht“. „So“ (evaṃ) bedeutet, dass es nichts gibt, das so gesagt wurde, indem „tenahānandā“ (nun denn, Ānanda) im Singular und „suṇātha manasi karotha“ (hört zu, nehmt es euch zu Herzen) im Plural gesetzt wurde. Einige jedoch lesen auch hier „tenahānandā“ als Plural, wie in „sādhu anuruddhā“ usw. Mit „Grundlage“ (upadhi) ist das gemeint, worauf das Leiden gehäuft wird. „Es entsteht“ (uppajjati) bedeutet, es erlangt den Moment des Entstehens, den Aufgang (udaya). „Das Offenbarwerden ist das Bestehen (ṭhitiko), das Erlangen des eigenen Wesens ist der Aufgang (udaya)“. „Es nistet sich ein“ (nivisati) bedeutet, es erlangt einen Platz / eine Gelegenheit zum Einnisten. Denn für ein Ding, das gerade erst ein einziges Mal entstanden ist, gibt es wegen seiner Schwäche kein Feststehen wie auf einem Platz; wenn es aber wieder und wieder im Objekt auftritt, wird es als „eingebürgert“ und „gefestigt“ bezeichnet. Deshalb heißt es: „nivisatī bedeutet, dass es durch wiederholtes Auftreten feststeht“.

Piyasabhāvanti piyāyitabbajātikaṃ. Madhurasabhāvanti iṭṭhajātikaṃ. Abhiniviṭṭhāti taṇhābhinivesena otiṇṇā. Sampattiyanti bhavasampattiyaṃ. Nimittaggahaṇānusārenāti paṭibimbaggahaṇānusārena. Kaṇṇassa chiddapadesaṃ rajatanāḷikaṃ viya, kaṇṇabaddhaṃ pana pāmaṅgasuttaṃ viya. Tuṅgā uccā dīghā nāsikā tuṅganāsā. Evaṃ laddhavohāraṃ attano ghānaṃ. ‘‘Laddhavohārā’’ti vā pāṭho. Tasmiṃ sati tuṅgā nāsā yesaṃ te tuṅganāsā. Evaṃ laddhavohārā sattā attano ghānanti yojanā vaṇṇasaṇṭhānato rattakambalapaṭalaṃ viya. Samphassato mudusiniddhaṃ kiccato siniddhamadhurarasadaṃ. Sālalaṭṭhinti sālakkhandhaṃ.

„Von angenehmer Natur“ (piyasabhāvaṃ) bedeutet von einer Natur, die man liebhaben muss. „Von süßer Natur“ (madhurasabhāvaṃ) bedeutet von einer erwünschten Natur. „Festgesetzt“ (abhiniviṭṭhā) bedeutet durch das Festsetzen des Begehrens (taṇhā) herabgestiegen. „In der Vollkommenheit“ (sampattiyaṃ) bedeutet in der Vollkommenheit des Daseins (bhavasampattiyaṃ). „Entsprechend dem Erfassen von Merkmalen“ (nimittaggahaṇānusārena) bedeutet entsprechend dem Erfassen des Spiegelbildes. Die Ohröffnung ist wie eine silberne Röhre, das am Ohr befestigte Band jedoch ist wie ein Schmuckfaden (pāmaṅgasutta). Eine hohe, erhabene, lange Nase ist eine „hohe Nase“ (tuṅganāsā). So wird das eigene Riechorgan bezeichnet. Oder es gibt die Lesart „laddhavohārā“. In diesem Fall bedeutet „tuṅganāsā“ diejenigen, die eine hohe Nase haben. „Die so bezeichneten Wesen bezüglich ihres eigenen Geruchsorganes“ ist die Verknüpfung; nach Farbe und Gestalt ist es wie eine rote Decke. Vom Gefühl her weich und zart, von der Funktion her verleiht es eine zarte und süße Empfindung. „Ein Sal-Schössling“ (sālalaṭṭhiṃ) bedeutet einen Sal-Baumstamm.

Addasaṃsūti passiṃsu. Evaṃ vuttanti ‘‘kaṃse’’ti evaṃ vuttaṃ adhiṭṭhānavohārena.

„Sie sahen“ (addasaṃsu) bedeutet sie erblickten (passiṃsu). „So gesagt“ (evaṃ vuttaṃ) bedeutet so ausgedrückt mit dem Begriff „kaṃsa“ im übertragenen Sinne.

Sampattinti vaṇṇādiguṇaṃ. Ādīnavanti maraṇaggatato.

„Die Vollkommenheit“ (sampattiṃ) bedeutet die Qualität von Farbe usw. „Das Elend“ (ādīnavaṃ) bedeutet aufgrund des Verfalls im Tod.

Sattupānīyenāti sattuṃ pakkhipitvā ālolitapānīyena. Cattāri pānāni viya cattāro maggā taṇhāpipāsāvūpasamanato.

„Mit Gerstenmehlwasser“ (sattupānīyena) bedeutet mit Wasser, in das Gerstenmehl gegeben und umgerührt wurde. Die vier Pfade sind wie vier Tränke, weil sie den Durst des Begehrens (taṇhā) stillen.

Sammasasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Sammasa-Sutta ist beendet.

7. Naḷakalāpīsuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung der Naḷakalāpī-Sutta

67. Sattame [Pg.121] kasmā pucchatīti mahākoṭṭhikatthero sayaṃ tattha nikkaṅkho samāno kasmā pucchatīti adhippāyo. Ajjhāsayajānanatthanti idampi tassa mahāsāvakassa paracittajānanena appāṭihīraṃ siyā, tena taṃ aparitussanto ‘‘apicā’’tiādimāha. Tattha dve aggasāvakāti sīlādiguṇehi uttamasāvakāti attho, na hi mahākoṭṭhikatthero aggasāvakalakkhaṇappatto, atha kho mahāsāvakalakkhaṇappatto. Idāneva kho mayantiādi heṭṭhā paccayuppannaṃ anāloḷentena dassetvā desanā āhaṭā, na aññamaññapaccayatāvasena, idha pana yenādhippāyena taṃ āloḷetvā nivattetvā kathitaṃ mahātherena, tamevassa adhippāyaṃ teneva pakāsetukāmo mahākoṭṭhikatthero āha ‘‘idāneva kho maya’’ntiādi. Tenāha ‘‘idaṃ thero’’tiādi.

67. Im siebten [Sutta] meint „Warum fragt er?“ (kasmā pucchati): Warum fragt der Ehrwürdige Mahākoṭṭhika, obwohl er selbst in diesem Punkt frei von Zweifeln ist? „Um die Absicht zu erfahren“ (ajjhāsayajānanatthaṃ): Auch dies wäre für jenen großen Jünger, der die Gedanken anderer kennt, kein Wunder, weshalb er, damit unzufrieden, „Oder vielmehr...“ (apicā) usw. sagte. Darin bedeutet „die zwei Hauptjünger“ (dve aggasāvakā): die höchsten Jünger aufgrund ihrer Tugend usw.; denn der Ehrwürdige Mahākoṭṭhika besaß nicht die Merkmale eines Hauptjüngers, wohl aber die eines großen Jüngers. „Gerade jetzt wir...“ (idāneva kho mayaṃ) usw.: Zuvor wurde die Lehrverkündung dargelegt, indem das bedingt Entstandene aufgezeigt wurde, ohne es zu verwirren, und nicht durch gegenseitige Bedingtheit. Hier jedoch sagte der Ehrwürdige Mahākoṭṭhika „Gerade jetzt wir...“ usw., um genau jene Absicht kundzutun, mit der der Große Thera dies verwirrt und umgekehrt dargelegt hatte. Deshalb heißt es „Dies sagte der Thera...“ usw.

Ettake ṭhāneti ‘‘kiṃ nu kho āvuso’’tiādinā paṭhamārambhato paṭṭhāya yāva ‘‘nirodho hotī’’ti padaṃ, ettake ṭhāne. Avijjāsaṅkhāre aggahetvā ‘‘nāmarūpapaccayā viññāṇa’’nti desanāya pavattattā ‘‘paccayuppannapañcavokārabhavavasena desanā kathitā’’ti vuttaṃ. ‘‘Phale gahite kāraṇaṃ gahitamevā’’ti viññāṇe gahite saṅkhārā, tesañca kāraṇabhūtā avijjā gahitā eva hotīti vuttaṃ ‘‘heṭṭhā vissajjitesu dvādasasu padesū’’ti. Ekekasminti ekekasmiṃ pade. Tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ vasenāti ‘‘nirodhāya dhammaṃ desesi, nirodhāya paṭipanno hoti, nirodhā anupādāvinimutto hotī’’ti evamāgatānaṃ tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ vārānaṃ vasena. ‘‘Aṭṭhārasahi vatthūhī’’tiādīsu (mahāva. 468) viya idha vatthusaddo kāraṇapariyāyoti āha ‘‘chattiṃsāya kāraṇehī’’ti. Paṭhamo anumodanāvidhi. Dhammakathikaguṇoti vipassanāvisayo abhedopacārena vutto. Sesadvayesupi eseva nayo. Dutiyo anumodanā, tatiyaṃ anumodananti abhidheyyānurūpaṃ vattabbaṃ. Desanāsampatti kathitā ‘‘nibbidāya…pe… dhammaṃ desetī’’ti vuttattā. Sekkhabhūmi kathitā ‘‘nibbidāya…pe… paṭipanno hotī’’ti vuttattā. Asekkhabhūmi kathitā ‘‘nibbidā …pe… anupādāvimutto hotī’’ti vuttattā.

„An dieser Stelle“ (ettake ṭhāne) bedeutet: vom ersten Anfang an mit „Wie nun, ihr Ehrwürdigen“ usw. bis zum Wort „ist das Aufhören“ (nirodho hotī) – an dieser Stelle. Weil die Darlegung von „Bedingt durch Name-und-Form ist das Bewusstsein“ ausgeht, ohne Unwissenheit und Gestaltungen zu erfassen, heißt es: „Die Darlegung ist im Hinblick auf das bedingte Dasein der fünf Daseinsbereiche verkündet worden.“ Mit den Worten „Wenn die Frucht erfasst ist, ist auch die Ursache erfasst“ wird gesagt, dass, wenn das Bewusstsein erfasst ist, auch die Gestaltungen und die Unwissenheit, welche deren Ursache ist, bereits erfasst sind, [und dies bezieht sich auf] „die unten dargelegten zwölf Abschnitte“. „In jedem einzelnen“ bedeutet: in jedem einzelnen Glied. „Mittels jeweils dreier“ bezieht sich auf die jeweils dreifachen Durchgänge, die so überliefert sind: „Er lehrt die Lehre zum Aufhören, er übt sich für das Aufhören, er ist durch Nicht-Anhaften befreit durch das Aufhören.“ Wie in Stellen wie „durch achtzehn Basen“ (mahāva. 468) ist das Wort „vatthu“ hier ein Synonym für Ursache, weshalb gesagt wird: „durch sechsunddreißig Ursachen“. Dies ist die erste Methode der Wertschätzung. „Die Tugend des Lehrers der Lehre“ wird metaphorisch als Bereich der Einsicht bezeichnet. Auch bei den übrigen beiden gilt diese Methode. „Die zweite Wertschätzung“ und „die dritte Wertschätzung“ sind entsprechend dem zu Bezeichnenden zu erklären. Die Vollkommenheit der Darlegung wird dargelegt durch die Aussage: „Er lehrt die Lehre zur Abkehr …pe…“. Die Ebene des noch zu Schulenden wird dargelegt durch die Aussage: „Er übt sich zur Abkehr …pe…“. Die Ebene des Nicht-mehr-zu-Schulenden wird dargelegt durch die Aussage: „Er ist durch Nicht-Anhaften befreit durch Abkehr …pe…“.

Naḷakalāpīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Naḷakalāpī-Suttas ist abgeschlossen.

8. Kosambisuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Kosambi-Suttas

68. Aṭṭhame [Pg.122] parassa saddahitvāti parassa vacanaṃ saddahitvā. Tenāha ‘‘yaṃ esa bhaṇati, taṃ bhūtanti gaṇhātī’’ti. Parapattiyo hi eso paraneyyabuddhiko. Yaṃ kāraṇanti yaṃ attanā cintitavatthu. Ruccatīti ‘‘evametaṃ bhavissati, na aññathā’’ti attano matiyā cintentassa ruccati. Ruciyā gaṇhātīti parapattiyo ahutvā sayameva tathā rocento gaṇhāti. Anussavoti ‘‘anu anu suta’’nti evaṃ cirakālagatāya anussutiyā labbhamānaṃ ‘‘kathamidaṃ siyā, kasmā bhūtameta’’nti anussavena gaṇhāti. Vitakkayatoti ‘‘evametaṃ siyā’’ti parikappentassa. Ekaṃ kāraṇaṃ upaṭṭhātīti yathāparikappitavatthu cittassa upaṭṭhāti. Ākāraparivitakkenāti attanā kappitākārenā taṃ gaṇhāti. Ekā diṭṭhi uppajjatīti ‘‘yathāparikappitaṃ kiñci atthaṃ evametaṃ, nāññathā’’ti abhinivisantassa eko abhiniveso uppajjati. Yāyassāti yāya diṭṭhiyā assa puggalassa. Nijjhāyantassāti paccakkhaṃ viya nirūpetvā cintentassa. Khamatīti tathā gahaṇakkhamo hoti. Tenāha ‘‘so…pe… gaṇhātī’’ti. Etānīti saddhādīni. Tāni hi saddheyyānaṃ vatthūnaṃ gahaṇahetubhāvato ‘‘kāraṇānī’’ti vuttāni. Bhavanirodho nibbānanti navavidhopi bhavo nirujjhati ettha etasmiṃ adhigateti bhavanirodho, nibbānaṃ. Svāyaṃ bhavo pañcakkhandhasaṅgaho tabbinimutto natthīti āha ‘‘pañcakkhandhanirodho nibbāna’’nti. Bhavanirodho nibbānaṃ nāmāti ‘‘nibbānaṃ nāma bhavanirodho’’ti esa pañho sekkhehipi jānitabbo, na asekkheheva. Imaṃ ṭhānanti imaṃ yāthāvakāraṇaṃ.

68. Im achten [Sutta] bedeutet „Aus Vertrauen zu einem anderen“: den Worten eines anderen vertrauend. Daher heißt es: „Was dieser sagt, das nimmt er als wahr an.“ Denn ein solcher Mensch verlässt sich auf andere, sein Verstand wird von anderen geleitet. „Welcher Grund“ meint die Sache, die man selbst durchdacht hat. „Es gefällt“ bedeutet: Es gefällt einem, der mit seiner eigenen Meinung denkt: „So wird es sein, nicht anders.“ „Nimmt es aus Gefallen an“ bedeutet: ohne sich auf andere zu verlassen, nimmt er es an, indem er es selbst so gutheißt. „Hörensagen“ bedeutet: das, was man durch eine über lange Zeit weitergegebene Überlieferung („immer wieder gehört“) erhält; er nimmt es durch Hörensagen an, indem er denkt: „Wie könnte dies sein, weshalb ist dies wahr?“. „Eines Überlegenden“ meint eines, der sich vorstellt: „So könnte dies sein“. „Eine Ursache tritt vor Augen“ bedeutet: Das vorgestellte Objekt tritt vor das Bewusstsein. „Durch Reflexion über die Merkmale“ bedeutet, dass er es in der von ihm selbst vorgestellten Weise erfasst. „Eine Ansicht entsteht“ bedeutet: Bei einem, der darauf beharrt: „So ist diese vorgestellte Sache, nicht anders“, entsteht ein solches Beharren. „Durch welche ihm“ meint: durch welche Ansicht dieser Person. „Des tief Nachsinnenden“ bedeutet: eines, der so denkt, als ob er es direkt vor Augen hätte. „Es stimmt überein“ bedeutet: es eignet sich dazu, so erfasst zu werden. Daher heißt es: „Er... pe... erfasst“. „Diese“ bezieht sich auf Vertrauen und die anderen Faktoren. Denn diese werden „Ursachen“ genannt, weil sie die Ursache für das Erfassen von vertrauenswürdigem Dingen sind. „Das Aufhören des Daseins ist das Nibbāna“: Das neunfache Dasein hört hier auf, wenn dieses erlangt ist; daher ist das Aufhören des Daseins das Nibbāna. Da dieses Dasein in den fūnf Gruppen zusammengefasst ist und es nichts außerhalb davon gibt, heißt es: „Das Aufhören der fūnf Gruppen ist das Nibbāna.“ „Das Aufhören des Daseins ist das Nibbāna“: Diese Frage („Nibbāna ist das Aufhören des Daseins“) muss auch von den Lernenden verstanden werden, nicht nur von den Nicht-mehr-Lernenden. „Diese Stelle“ meint diese tatsächliche Ursache.

Suṭṭhu diṭṭhanti ‘‘bhavanirodho nibbāna’’nti mayā suṭṭhu yāthāvato diṭṭhaṃ, bhavassa pīḷanasaṅkhatasantāpavipariṇāmaṭṭhānaṃ, bhavanirodhassa ca nissaraṇavivekāsaṅkhatāmataṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya diṭṭhattā. Anāgāmiphale ṭhito hi anāgāmimagge ṭhito eva nāma uparimaggassa anadhigatattāti vuttaṃ ‘‘anāgāmimagge ṭhitattā’’ti. Nibbānaṃ ārabbha pavattampi therassetaṃ ñāṇaṃ ‘‘nibbānaṃ paccavekkhatī’’ti vuttañāṇaṃ viya na hotīti vuttaṃ ‘‘ekūnavīsatiyā…pe… paccavekkhaṇañāṇa’’nti. Etena etaṃ nibbānapaccavekkhaṇā viya na hoti sappadesabhāvatoti dasseti. Evañca katvā idha udapānanidassanampi samatthitanti daṭṭhabbaṃ. Paccavekkhaṇañāṇenāti avasesakilesānaṃ, nibbānasseva [Pg.123] vā paccavekkhaṇañāṇena. Upari arahattaphalasamayoti upari sijjhanato arahattapaṭilābho tathā atthi. ‘‘Yenāhaṃ taṃ pariyesato nibbānaṃ sacchikarissāmī’’ti jānāti.

„Gut gesehen“ bedeutet: „Das Aufhören des Daseins ist das Nibbāna“ wurde von mir gut und den Tatsachen entsprechend gesehen, weil der Zustand des Bedrängtseins, des Gestaltetseins, der Qual und der Veränderung des Daseins, und der Zustand des Entkommens, der Abgeschiedenheit, des Ungestalteten und des Todeslosen des Aufhörens des Daseins durch rechte Weisheit der Wirklichkeit gemäß gesehen wurde. Denn wer auf der Stufe der Frucht der Nichtwiederkehr steht, wird in der Tat als „auf dem Pfad der Nichtwiederkehr stehend“ bezeichnet, weil der höhere Pfad noch nicht erlangt ist; daher heißt es: „weil er auf dem Pfad der Nichtwiederkehr steht“. Obwohl diese Erkenntnis des Thera in Bezug auf das Nibbāna auftrat, ist sie nicht wie die Erkenntnis, von der es heißt: „er betrachtet das Nibbāna“, weshalb gesagt wird: „die neunzehn ...pe... Betrachtungserkenntnisse“. Damit zeigt er, dass dies aufgrund seines unvollständigen Charakters nicht wie die Betrachtung des Nibbāna ist. Und so ist auch das Gleichnis vom Brunnen hier als passend anzusehen. „Durch das Betrachtungserkenntnis“ meint das Betrachtungserkenntnis bezüglich der verbleibenden Verunreinigungen oder bezüglich des Nibbāna selbst. „Der Zeitpunkt der Frucht der Arhatschaft darüber hinaus“ bedeutet: Durch das Gelingen darüber hinaus gibt es so den Erhalt der Arhatschaft. „Wodurch ich, es suchend, das Nibbāna verwirklich werde“, so weiß er.

Kosambisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kosambi-Suttas ist abgeschlossen.

9. Upayantisuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Upayanti-Suttas

69. Navame udakavaḍḍhanasamayeti sabbadivasesu mahāsamuddassa anto mahantacandakantamaṇipabbatānaṃ juṇhasamphassena pahatattā jalābhisandanavasena udakassa vaḍḍhanasamaye. Upari gacchantoti pakatiyā udakassa tiṭṭhaṭṭhānassa tato upari gacchantoti attho. Upari yāpetīti udakaṃ tattha uparūpari vaḍḍheti. Tathābhūto ca taṃ brūhento pūrentoti vuccatīti āha ‘‘vaḍḍheti pūretīti attho’’ti. Yasmā paccayadhammā attano phalasamavāyapaccaye honte tassa upari ṭhito viya hoti tassa attano vase vattāpanato, tasmā vuttaṃ ‘‘avijjā upari gacchantī’’ti. Paccayabhāvena hi sā tathā vuccati. Tenāha ‘‘saṅkhārānaṃ paccayo bhavituṃ sakkuṇantī’’ti. Apagacchanto yāyanto. Tenāha ‘‘osaranto’’ti, avaḍḍhanto parihīyamānoti attho.

69. Im neunten [Sutta]: „Zur Zeit des Anschwellens des Wassers“ bedeutet: an allen Tagen, wenn das Wasser des Ozeans anschwillt, weil es im Inneren durch den Kontakt mit dem Mondlicht der großen Mondstein-Berge anschwillt, was zu einem Überfließen des Wassers führt. „Nach oben gehend“ bedeutet: über den natürlichen Stand des Wassers hinaus ansteigend. „Es lässt nach oben fließen“ bedeutet: es lässt das Wasser dort immer höher steigen. Und wenn es so beschaffen ist, wird dargelegt, dass es dieses mehrt und füllt; daher heißt es: „Es mehrt, es füllt, das ist die Bedeutung.“ Weil die bedingenden Faktoren, wenn sie zu Bedingungen für die Verbindung mit ihrer Frucht werden, gleichsam über ihr stehen, da sie diese nach ihrem Willen lenken, deshalb heißt es: „Die Unwissenheit geht nach oben.“ Denn aufgrund ihres Zustands als Bedingung wird sie so genannt. Daher heißt es: „Sie kann die Bedingung für die Gestaltungen sein.“ „Zurückweichend“ bedeutet weggehend. Daher heißt es: „zurückgehend“, was bedeutet: nicht wachsend, abnehmend.

Upayantisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Upayanti-Suttas ist abgeschlossen.

10. Susimasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Susima-Suttas

70. Dasame garukatoti garubhāvahetūnaṃ uttamaguṇānaṃ matthakappattiyā anaññasādhāraṇena garukārena garukato. Mānitoti sammāpaṭipattiyā mānito. Tāya hi viññūnaṃ manāpatāti āha ‘‘manena piyāyito’’ti. Catupaccayapūjāya ca pūjitoti idaṃ atthavacanaṃ. Yadatthaṃ saṃgītikārehi ‘‘tena kho pana samayena bhagavā sakkato hotī’’tiādinā imassa suttassa nidānaṃ nikkhittaṃ, tassa atthassa ulliṅgavasena vuttanti daṭṭhabbaṃ. Esa nayo sesapadesupi. Aṃsakūṭatoti [Pg.124] uttarāsaṅgena ubho aṃsakūṭe paṭicchādetvā ṭhitā dakkhiṇaaṃsakūṭato, ubhayato vā apanenti. Paricitaganthavasena paṇḍitaparibbājako, yato pacchā visesabhāgī jāto. Vicittanayāya dhammakathāya kathanato ‘‘kaviseṭṭho’’ti āhaṃsu.

70. Im zehnten (Sutta) bedeutet ‚geehrt‘ (garukato): geehrt durch eine außergewöhnliche, anderen nicht gemeine Ehrerbietung, da er den Gipfel der höchsten Tugenden erreicht hat, die der Grund für seine Ehrwürdigkeit (garubhāva) sind. ‚Geachtet‘ (mānito) bedeutet: geachtet durch rechte Praxis (sammāpaṭipatti). Denn durch diese ist er den Weisen lieb, weshalb es heißt: ‚mit dem Geist geliebt‘. ‚Verehrt‘ (pūjito) bezieht sich auf die Verehrung durch die Darbringung der vier Requisiten; dies ist die Erklärung der Bedeutung. Man muss verstehen, dass dies im Hinblick auf den Sinn gesagt wurde, für den die Konzilsteilnehmer die Einleitung (nidāna) dieses Suttas mit den Worten ‚Zu jener Zeit nun wurde der Erhabene geehrt...‘ usw. festgelegt haben. Dieselbe Methode gilt auch für die übrigen Ausdrücke. ‚Von der Schulterecke‘ (aṃsakūṭato) bedeutet: von der rechten Schulterecke her, nachdem sie zuvor mit dem Obergewand (uttarāsaṅga) beide Schultern bedeckt hatten, oder sie legen es von beiden ab. Er war ein weiser Wanderbettelnder (paṇḍitaparibbājako) aufgrund seiner Vertrautheit mit den Schriften (paricitagantha), weshalb er später an einem besonderen Zustand teilhatte. Weil er eine Lehrrede in einer vielfältigen Methode vortrug, nannten sie ihn ‚den besten der Dichter‘ (kaviseṭṭho).

Tejussadoti mahātejo. Purebhattakiccādīnaṃ niyatabhāvena niyamamanuyutto. Vipassanālakkhaṇamhīti ñāṇaṃ tattha kathitaṃ. Dhammanti tassaṃ tassaṃ parisāyaṃ therassa asammukhā desitaṃ dhammaṃ. Āharitvā katheti tathā varassa dinnattā.

‚Voll von Ausstrahlung‘ (tejussado) bedeutet von großer Ausstrahlung (mahātejo). Er ist der feststehenden Regelung bezüglich der Pflichten vor dem Essen usw. hingegeben. Mit ‚im Merkmal der Einsicht‘ (vipassanālakkhaṇamhi) wird dort das Wissen (ñāṇa) bezeichnet. ‚Die Lehre‘ (dhamma) bezieht sich auf die Lehre, die in der jeweiligen Versammlung in Abwesenheit des Thera verkündet wurde. Er trägt sie vor und verkündet sie, weil ihm ein solches Vorrecht gewährt worden war.

Kiñcāpi susimo pūraṇādayo viya satthupaṭiñño na hoti, titthiyehi pana ‘‘ayaṃ brāhmaṇapabbajito paññavā vedaṅgakusalo’’ti gaṇācariyaṭṭhāne ṭhapito, tathā cassa sambhāvito. Tena vuttaṃ ‘‘ahaṃ satthāti paṭijānanto’’ti, na sassatadiṭṭhikattā. Tathā hesa bhagavato sammukhā upagantuṃ asakkhi.

Obgleich Susima nicht wie Pūraṇa und die anderen beanspruchte, ein Meister (satthu) zu sein, wurde er doch von den Andersgläubigen (titthiya) mit den Worten ‚Dieser im Brahmanentum Ordinierte ist weise und in den Vedagliedern (vedaṅga) erfahren‘ in die Stellung eines Sektenführers (gaṇācariya) eingesetzt und als solcher hochgeachtet. Darum heißt es: ‚indem er behauptet: Ich bin ein Meister‘, und nicht, weil er die Ewigkeitsansicht (sassatadiṭṭhi) vertreten hätte. Denn so war er in der Lage, vor den Erhabenen zu treten.

Aññāti arahattassa nāmaṃ aññindriyassa ciṇṇante pavattattā. Taṃ pavattinti yaṃ aññabyākaraṇaṃ vuttaṃ, taṃ sutvā. Assa susimassa, paramappamāṇanti uttamakoṭi. Ācariyamuṭṭhīti ācariyassa muṭṭhikatadhammo.

‚Höchstes Wissen‘ (aññā) ist eine Bezeichnung für die Arahatschaft, da es am Ende des Geübten in Bezug auf die Fähigkeit des höchsten Wissens (aññindriya) entsteht. ‚Diese Nachricht‘ (taṃ pavattiṃ) bedeutet: nachdem er jene Erklärung des höchsten Wissens (aññabyākaraṇa) gehört hatte. ‚Sein‘ bezieht sich auf Susima; ‚höchstes Maß‘ (paramappamāṇa) bedeutet die äußerste Grenze (uttamakoṭi). ‚Die geschlossene Faust des Lehrers‘ (ācariyamuṭṭhi) bezeichnet die vom Lehrer geheim gehaltene Lehre (muṭṭhikatadhamma).

Aṅgasantatāyāti nīvaraṇādīnaṃ paccanīkadhammānaṃ vidūrabhāvena jhānaṅgānaṃ vūpasantatāya. Nibbutasabbadarathapariḷāhatāya hi tesaṃ jhānānaṃ paṇītatarabhāvo. Ārammaṇasantatāyāti rūpapatibhāgavigamena saṇhasukhumādibhāvappattassa ārammaṇassa santabhāvena. Yadaggena hi tesaṃ bhāvanātisayasambhāvitasaṇhasukhumappakārāni ārammaṇāni santāni, tadaggena jhānaṅgānaṃ santatā veditabbā. Ārammaṇasantatāya vā tadārammaṇadhammānaṃ santatā lokuttaradhammārammaṇāhi paccavekkhaṇāhi dīpetabbā. Āruppavimokkhāti arūpajjhānasaññāvimokkhā. Paññāmatteneva vimuttā, na ubhatobhāgavimuttā. Dhammānaṃ ṭhitatā taṃsabhāvatā dhammaṭṭhiti, aniccadukkhānattatā, tattha ñāṇaṃ dhammaṭṭhitiñāṇanti āha ‘‘vipassanāñāṇa’’nti. Evamāhāti ‘‘pubbe kho, susima, dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, pacchā nibbāne ñāṇa’’nti evamādi.

‚Wegen der Beruhigung der Glieder‘ (aṅgasantatāyā) bedeutet: wegen der Stillung der Vertiefungsglieder (jhānaṅga) durch das Fernhalten der gegnerischen Phänomene wie der Hemmnisse (nīvaraṇa) usw. Denn weil alle Qual und Hitze erloschen sind, besitzen diese Vertiefungen eine noch erhabenere Natur. ‚Wegen der Beruhigung des Objekts‘ (ārammaṇasantatāyā) bedeutet: wegen des friedvollen Zustands des Objekts, das durch das Schwinden des körperlichen Gegenbildes (rūpapatibhāga) zu einem feinen, subtilen Zustand gelangt ist. Denn in dem Maße, wie ihre Objekte, die durch die Intensität der Entfaltung (bhāvanā) in einer feinen und subtilen Weise beschaffen sind, friedvoll sind, in diesem Maße ist die Beruhigung der Vertiefungsglieder zu verstehen. Oder durch die Beruhigung des Objekts soll die Beruhigung der auf dieses Objekt gerichteten Phänomene durch die Rückschauen (paccavekkhaṇā) verdeutlicht werden, die die überweltlichen Phänomene zum Objekt haben. ‚Die formlosen Befreiungen‘ (āruppavimokkhā) sind die Befreiungen durch die Wahrnehmungen der formlosen Vertiefungen (arūpajjhāna). Sie sind allein durch Weisheit befreit (paññāvimuttā), nicht in beiderlei Hinsicht befreit (ubhatobhāgavimuttā). Das Bestehen der Phänomene, ihre Eigennatur, ist die Gesetzmäßigkeit der Phänomene (dhammaṭṭhiti), nämlich Vergänglichkeit, Leidhaftigkeit und Unpersönlichkeit. Das Wissen darin ist das Wissen um die Gesetzmäßigkeit der Phänomene (dhammaṭṭhitiñāṇa); daher sagt er ‚Einsichtswissen‘ (vipassanāñāṇa). ‚Er sprach so‘ bezieht sich auf Worte wie: ‚Zuerst, Susima, kommt das Wissen um die Gesetzmäßigkeit der Phänomene, danach das Wissen um das Erlöschen (nibbāna)‘ und so weiter.

Vināpi [Pg.125] samādhinti samathalakkhaṇappattaṃ purimasiddhaṃ vināpi samādhinti vipassanāyānikaṃ sandhāya vuttaṃ. Evanti vuttākārena. Na samādhinissando anupubbavihārā viya. Na samādhiānisaṃso lokiyābhiññā viya. Na samādhissa nipphatti sabbabhavaggaṃ viya. Vipassanāya nipphatti maggo vā phalaṃ vāti yojanā.

‚Auch ohne Sammlung‘ (vināpi samādhiṃ) bezieht sich auf den Einsichts-Wandler (vipassanāyānika), also auch ohne eine zuvor verwirklichte Sammlung, die den Charakter der Geistesruhe (samatha) erlangt hat. ‚So‘ (evaṃ) bedeutet in der beschriebenen Weise. Es ist kein Ausfluss der Sammlung wie die stufenweisen Verweilungen (anupubbavihāra). Es ist kein Segen der Sammlung wie die weltliche höhere Geisteskraft (lokiyābhiññā). Es ist keine Vollendung der Sammlung wie der Gipfel des Daseins (bhavagga). Es ist vielmehr die Vollendung der Einsicht (vipassanā), nämlich der Pfad (magga) oder die Frucht (phala) – so ist die Satzverbindung.

Rūpādīsu cetesu tiṇṇaṃ lakkhaṇānaṃ parivattanavasena desanā teparivaṭṭadesanā. Anuyogaṃ āropentoti nanu vuttaṃ, susima, idāni arahattādhigamena sabbaso paccayākāraṃ paṭivijjhitvā tattha vigatasammohoti anuyogaṃ karonto. Pākaṭakaraṇatthanti yathā tvaṃ, susima, nijjhānako sukkhavipassako ca hutvā āsavānaṃ khayasammasane suppatiṭṭhito, evametepi bhikkhū, tasmā ‘‘api pana tumhe āyasmanto’’tiādinā na te tayā anuyuñjitabbāti.

Die Verkündigung mittels der Anwendung der drei Merkmale auf diese [Aggregate] wie Form (rūpa) usw. ist die dreifach gewendete Verkündigung (teparivaṭṭadesanā). ‚Eine Befragung erhebend‘ (anuyogaṃ āropento) bedeutet: eine Befragung anstellend mit den Worten: ‚Wurde nicht gesagt, Susima, dass man nun durch das Erlangen der Arahatschaft den Bedingungszusammenhang (paccayākāra) in jeder Weise durchdrungen hat und darin frei von Verwirrung ist?‘ ‚Um es offenkundig zu machen‘ bedeutet: So wie du, Susima, ein Nachsinnender und ein Trocken-Einsichtiger (sukkhavipassako) bist und in der Betrachtung der Zerstörung der Triebe (āsavakkhaya) fest verankert bist, so sind es auch diese Mönche; daher dürfen sie von dir nicht mit Fragen wie ‚Aber habt ihr, Ehrwürdige...‘ und so weiter befragt werden.

Susimasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Susima-Sutta ist abgeschlossen.

Mahāvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Großen Kapitels (Mahāvagga) ist abgeschlossen.

8. Samaṇabrāhmaṇavaggo

8. Das Kapitel über die Asketen und Brahmanen (Samaṇabrāhmaṇavagga).

1. Jarāmaraṇasuttādivaṇṇanā

1. Die Erklärung des Suttas über Altern und Tod usw.

71-72. Ekekaṃ suttaṃ katvā ekādasa suttāni vuttāni avijjāya vasena desanāya anāgatattā, tathānāgamanañcassā catusaccavasena ekekassa padassa uddhaṭattā. Kāmañca ‘‘āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti attheva aññattha suttapadaṃ, idha pana veneyyajjhāsayavasena tathā na vuttanti daṭṭhabbaṃ.

71-72. Indem jedes einzeln zu einem Sutta gemacht wurde, wurden elf Suttas dargelegt, weil eine Verkündigung mittels der Unwissenheit (avijjā) hier nicht vorkommt. Dieses Nichtvorkommen gründet darin, dass jeder einzelne Begriff im Sinne der vier edlen Wahrheiten herausgearbeitet wurde. Und obgleich es an anderer Stelle durchaus eine Sutta-Passage gibt wie ‚Mit dem Entstehen der Triebe (āsava) entsteht die Unwissenheit‘, muss man verstehen, dass es hier aufgrund der Empfänglichkeit der zu Lehrenden (veneyyajjhāsaya) nicht so formuliert wurde.

Jarāmaraṇasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Suttas über Altern und Tod usw. ist abgeschlossen.

Samaṇabrāhmaṇavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die Asketen und Brahmanen ist abgeschlossen.

9. Antarapeyyālavaggo

9. Das Zwischen-Peyyāla-Kapitel (Antarapeyyālavagga).

1. Satthusuttādivaṇṇanā

1. Die Erklärung des Suttas über den Meister usw.

73. Ayaṃ [Pg.126] satthā nāmāti ayaṃ ariyamaggassa atthāya sāsati vimuttidhammaṃ anusāsatīti satthā nāma. Adhisīlādivasena tividhāpi sikkhā. Yogoti bhāvanānuyogo. Chandoti niyyānetā kattukamyatākusalacchando. Sabbaṃ bhāvanāya parissayaṃ sahati, sabbaṃ vāssa upakārāvahaṃ sahati vāhetīti sabbasahaṃ. Appaṭivānīti na paṭinivattatīti appaṭivānī. Antarāya sahanaṃ mohanāsanavīriyaṃ ātappati kileseti ātappaṃ. Vidhinā īretabbattā pavattetabbattā vīriyaṃ. Satataṃ pavattiyamānabhāvanānuyogakammaṃ sātaccanti āha ‘‘satatakiriya’’nti. Tādisamevāti yādisī sati vuttā, tādisameva ñāṇaṃ, jarāmaraṇādivasena catusaccapariggāhakaṃ ñāṇanti attho.

73. ‚Dieser Meister‘ (satthā) bedeutet: Dieser weist an zum Wohle des edlen Pfades und unterweist in der Lehre der Befreiung; darum heißt er Meister. Die dreifache Schulung (sikkhā) gliedert sich nach der höheren Sittlichkeit (adhisīla) usw. ‚Anstrengung‘ (yogo) meint die Hingabe an die Entfaltung (bhāvanānuyogo). ‚Eifer‘ (chando) ist das hinausführende, heilsame Wollen (kattukamyatākusalacchando). Er erträgt alle Gefahren für die Entfaltung, oder er erträgt und bewirkt alles, was ihm nützlich ist; darum heißt er ‚alles ertragend‘ (sabbasahaṃ). ‚Unermüdlich‘ (appaṭivānī) bedeutet, dass er nicht zurückweicht. Das Ertragen von Hindernissen, die Tatkraft zur Überwindung der Verblendung, das, was die Befleckungen (kilesa) erhitzt, ist die ‚Glut‘ (ātappa). Weil sie vorschriftsmäßig anzustrengen und in Gang zu setzen ist, wird sie ‚Tatkraft‘ (vīriya) genannt. Die fortlaufend ausgeübte Praxis der Hingabe an die Entfaltung ist die ‚Beständigkeit‘ (sātacca); daher sagt er ‚beständiges Handeln‘ (satatakiriya). ‚Ebenso‘ (tādisameva) bedeutet: Wie die Achtsamkeit (sati) beschrieben wurde, genau so ist auch das Wissen (ñāṇa) beschaffen; gemeint ist das Wissen, welches die vier edlen Wahrheiten durch die Betrachtung von Altern und Tod usw. erfasst.

Antarapeyyālavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Zwischen-Peyyāla-Kapitels ist abgeschlossen.

Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya

Aus der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zur Saṃyutta-Nikāya,

Nidānasaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

ist die Darlegung des verborgenen Sinns (līnatthappakāsanā) zur Erklärung des Nidāna-Saṃyutta abgeschlossen.

2. Abhisamayasaṃyuttaṃ

2. Das Abhisamaya-Saṃyutta (Die Sammlung über die Verwirklichung).

1. Nakhasikhāsuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Nakhasikhā-Sutta.

74. Sukhumāti [Pg.127] taruṇā parittā kesaggamattabhāvato. Yathā kesā dīghaso dvaṅgulamattāya sabbasmiṃ kāle etappamāṇāva, na tacchindanaṃ, evaṃ nakhaggāpi kesaggamattāva, na tesaṃ chindanaṃ avaḍḍhanato. Paratoti ‘‘sahassimaṃ satasahassima’’nti vuttaṭṭhāne. Abhisametvāti paṭivijjhitvā, tasmā abhisametāvino paṭividdhasaccassāti attho. Kāmaṃ purimapadaṃ dukkhakkhandhassa atītabhāvaṃ upādāyapi vattuṃ yuttaṃ. Puretaraṃyeva pana vuttabhāvaṃ upādāya vuttanti dassetuṃ ‘‘purimaṃ dukkhakkhandha’’ntiādi vuttaṃ. Purimaṃ nāma pacchimaṃ apekkhitvā. Purimapacchimatā hi taṃ taṃ upādāya vuccatīti idhādhippetaṃ purimaṃ nīharitvā dassetuṃ ‘‘katamaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Atītampi parikkhīṇa’’nti idhādhippetaṃ parikkhīṇameva vibhāvetuṃ ‘‘katamaṃ pana parikkhīṇa’’ntiādi vuttaṃ. Sotāpannassa dukkhakkhayo idha coditoti taṃ dassetuṃ ‘‘paṭhamamaggassa abhāvitattā uppajjeyyā’’ti vatvā idāni taṃ sarūpato dassetuṃ puna ‘‘katama’’ntiādi vuttaṃ. Sattasu attabhāvesu yaṃ apāye uppajjeyya aṭṭhamaṃ paṭisandhiṃ ādiṃ katvā yattha katthaci apāyesu cāti yaṃ dukkhaṃ uppajjeyya, taṃ sabbaṃ parikkhīṇanti daṭṭhabbaṃ. Assāti sotāpannassa, yaṃ parimāṇaṃ, tato uddhañca upapātaṃ atthīti adhippāyo. Mahā attho guṇo mahattho, so etassa atthīti mahatthiyo ka-kārassa ya-kāraṃ katvā. Tenāha ‘‘mahato atthassa nipphādako’’ti.

74. „Fein“ (sukhumā) bedeutet zart, geringfügig, weil sie nur die Größe einer Haarspitze haben. Wie Haare der Länge nach jederzeit ein Maß von etwa zwei Fingernbreit haben und man sie nicht schneidet, so sind auch die Nagelspitzen nur wie eine Haarspitze groß, und man schneidet sie nicht, da sie nicht wachsen. „Darüber hinaus“ (parato) bezieht sich auf die Stelle, wo gesagt wird: „dieser tausendste Teil, hunderttausendste Teil“. „Nachdem er durchdrungen hat“ (abhisametvā) bedeutet, nachdem er durchdrungen hat; daher ist die Bedeutung von „des Durchdringenden“ (abhisametāvino): desjenigen, der die Wahrheit durchdrungen hat. Gewiss ist es angemessen, den vorhergehenden Begriff auch in Bezug auf das Vergangensein der Masse des Leidens zu erklären. Um jedoch zu zeigen, dass dies in Bezug auf den bereits zuvor erwähnten Zustand gesagt wurde, heißt es: „die frühere Masse des Leidens“ usw. „Früher“ (purima) wird in Bezug auf das Spätere (pacchima) genannt. Da die Beziehung von Früherem und Späterem in Bezug auf dieses oder jenes genannt wird, wird, um das hier gemeinte Frühere herauszustellen und aufzuzeigen, gesagt: „Welches aber…“ usw. Um genau das als erloschen Gemeinte zu erklären: „Auch das Vergangene ist erloschen“, wird gesagt: „Welches aber ist erloschen…“ usw. Dass hier das Erlöschen des Leidens des Stromeingetretenen dargelegt wird, wird gezeigt, indem gesagt wird: „Weil der erste Pfad nicht entfaltet wurde, würde es entstehen“; um dies nun in seiner konkreten Form aufzuzeigen, wird wiederum gesagt: „Welches…“ usw. Was in den sieben Existenzen in den niederen Welten entstehen würde, beginnend mit einer achten Wiedergeburt, und was auch immer an Leiden in irgendwelchen niederen Welten entstehen würde – all das ist als erloschen anzusehen. „Sein“ (assa) bezieht sich auf den Stromeingetretenen; das bedeutet: „welches Maß [an Leiden übrig ist], und darüber hinaus gibt es eine Wiedergeburt“. Ein großer Nutzen oder eine große Tugend ist „groß an Nutzen“ (mahattha); wer diesen besitzt, ist „mahatthiyo“, wobei der Buchstabe „ka“ zu „ya“ wurde. Deshalb heißt es: „der Erzeuger eines großen Nutzens“.

Nakhasikhāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Nakhasikhā-Sutta ist abgeschlossen.

2. Pokkharaṇīsuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Pokkharaṇī-Sutta

75. Ubbedhenāti avavedhena adhodisatāya. Tenāha ‘‘gambhīratāyā’’ti.

75. „Mit Höhe/Tiefe“ (ubbedhena) bedeutet durch Abwärtsmessen, nach unten gerichtet. Deshalb heißt es: „an Tiefe“ (gambhīratāya).

Pokkharaṇīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Pokkharaṇī-Sutta ist abgeschlossen.

3. Saṃbhejjaudakasuttādivaṇṇanā

3. Die Erklärung des Saṃbhejjaudaka-Sutta und anderer Suttas

76-77. Sambhijjaṭṭhāneti [Pg.128] sambhijjasamodhānagataṭṭhāne. Samenti sametā honti. Tenāha ‘‘samāgacchantī’’ti. Pāḷiyaṃ vibhattilopena niddesoti tamatthaṃ dassento ‘‘tīṇi vā’’ti āha. Sambhijjati missībhāvaṃ gacchati etthāti sambhejjaṃ, missitaṭṭhānaṃ. Tattha udakaṃ sambhejjaudakaṃ. Tenāha ‘‘sambhinnaṭṭhāne udaka’’nti.

76-77. „An der Stelle des Zusammenflusses“ (sambhijjaṭṭhāne) bedeutet an dem Ort, wo das Zusammenfließen stattfindet. „Kommen zusammen“ (samenti) bedeutet, sie sind zusammengekommen. Deshalb heißt es: „sie fließen zusammen“ (samāgacchanti). In der Pali-Passage liegt eine Darstellung mit Kasuswegfall vor; um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagt er: „oder drei“. „Dort fließt es zusammen, geht in einen Zustand der Vermischung über“, daher ist es ein „Zusammenfluss“ (sambhejjaṃ), ein Ort der Vermischung. Das Wasser dort ist „Zusammenflusswasser“ (sambhejjaudakaṃ). Deshalb heißt es: „Wasser am Ort des Zusammenflusses“.

Saṃbhejjaudakasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Saṃbhejjaudaka-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

4. Pathavīsuttādivaṇṇanā

4. Die Erklärung des Pathavī-Sutta und anderer Suttas

78-84. Cakkavāḷabbhantarāyāti cakkavāḷapabbatassa antogadhāya.

78-84. „Innerhalb des Weltensystems“ (cakkavāḷabbhantarāya) bedeutet innerhalb des Cakkavāḷa-Gebirges enthalten.

Chaṭṭhādīsu vuttanayenevāti idha chaṭṭhasuttādīsu paṭhamasuttādīsu vuttanayenevāti attho veditabbo visesābhāvato.

„In derselben Weise, wie im sechsten und den folgenden [Suttas] erklärt“: Hierbei ist zu verstehen, dass die Bedeutung dieselbe ist wie die im sechsten Sutta usw. sowie im ersten Sutta usw. erklärte Weise, da kein Unterschied besteht.

Pariyosāneti imassa abhisamayasaṃyuttassa osānaṭṭhāne. Aññatitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakānanti aññatitthiyānaṃ. Guṇādhigamoti jhānābhiññāsahito guṇādhigamo. Satabhāgampi…pe… na upagacchati saccapaṭivedhassa mahānubhāvattā. Tenāha bhagavā paccakkhasabbadhammo ‘‘evaṃ mahādhigamo, bhikkhave, diṭṭhisampanno puggalo evaṃ mahābhiñño’’ti.

„Am Ende“ (pariyosāne) bedeutet am Endpunkt dieses Abhisamaya-Saṃyutta. „Der andersgläubigen Asketen, Brahmanen und Wanderbettler“ bezieht sich auf die Andersgläubigen. „Erlangung von Vorzügen“ (guṇādhigamo) ist das Erlangen von Tugenden, das mit Vertiefungen (jhāna) und höherem Wissen (abhiññā) einhergeht. „Kommt nicht einmal einem hundertsten Teil gleich…“ usw., wegen der großen Macht der Wahrheitsdurchdringung. Deshalb sagte der Erhabene, dem alle Dinge unmittelbar offenbar sind: „So groß, ihr Mönche, ist die Errungenschaft einer mit rechter Anschauung ausgestatteten Person, so groß ihr höheres Wissen“.

Pathavīsuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Pathavī-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya

In der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zum Saṃyuttanikāya,

Abhisamayasaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

ist die Erläuterung der verborgenen Bedeutungen in der Erklärung des Abhisamaya-Saṃyutta abgeschlossen.

3. Dhātusaṃyuttaṃ

3. Das Dhātu-Saṃyutta

1. Nānattavaggo

1. Das Kapitel über die Verschiedenheit

1. Dhātunānattasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Dhātunānatta-Sutta

85. Paṭhamanti [Pg.129] imasmiṃ nidānavagge saṃyuttānaṃ paṭhamaṃ saṃgītattā. Nissattaṭṭhasuññataṭṭhasaṅkhātenāti dhammamattatāya nissattatāsaṅkhātena niccasubhasukhaattasuññatatthasaṅkhātena. Sabhāvaṭṭhenāti yathābhūtasabhāvaṭṭhena. Tato eva sabhāvassa dhāraṇaṭṭhena dhātūti laddhanāmānaṃ. Nānāsabhāvo aññamaññavisadisatā dhātunānattaṃ. Cakkhusaṅkhāto pasādo cakkhupasādo. So eva cakkhanaṭṭhena cakkhu, nissattasuññataṭṭhena dhātu cāti cakkhudhātu. Cakkhupasādavatthuṃ adhiṭṭhānaṃ katvā pavattaṃ cakkhupasādavatthukaṃ. Sesapadesupi eseva nayo. Dve sampaṭicchanamanodhātuyo, ekā kiriyā manodhātūti tisso manodhātuyo manodhātu ‘‘mananamattā dhātū’’ti katvā. Vedanādayo…pe… nibbānañca dhammadhātu visesasaññāparihārena sāmaññasaññāya pavattanato. Tathā hete dhammā āyatanadesanāya ‘‘dhammāyatana’’nteva desitā. Na hi nesaṃ rūpāyatanādīnaṃ viya viññāṇehi aññaviññāṇena gahetabbatākāro atthi. Sabbampīti chasattatividhaṃ manoviññāṇaṃ. Kāmāvacarā kāmadhātupariyāpannattā. Avasāne dveti dhammadhātumanoviññāṇadhātuyo. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge taṃsaṃvaṇṇanāsu daṭṭhabbo.

85. „Das erste“ (paṭhamaṃ) bedeutet, dass es als erstes der Saṃyuttas in diesem Nidāna-Vagga rezitiert wurde. „Als das bezeichnet, was die Bedeutung des Nicht-Wesens und der Leerheit hat“ (nissattaṭṭhasuññataṭṭhasaṅkhātena) bedeutet: bezeichnet als das Nicht-Wesen-Sein aufgrund des bloßen Vorhandenseins von Phänomenen, und bezeichnet als das Leersein von Beständigkeit, Schönheit, Glück und Selbst. „Im Sinne des eigenen Wesens“ (sabhāvaṭṭhena) bedeutet im Sinne des Wesens der Dinge, wie sie tatsächlich sind. Eben darum haben sie, weil sie ihr eigenes Wesen tragen (dhāraṇaṭṭhena), den Namen „Elemente“ (dhātuyo) erhalten. Die Verschiedenheit der Elemente (dhātunānattaṃ) ist das unterschiedliche eigene Wesen, das gegenseitige Unähnlichsein. Die als Auge bezeichnete Empfindsamkeit ist die Seh-Empfindsamkeit (cakkhupasāda). Eben diese ist im Sinne des Sehens das „Auge“ und im Sinne des Nicht-Wesen-Seins und der Leerheit ein „Element“, folglich das „Sehelement“ (cakkhudhātu). „Auf der Grundlage der Seh-Empfindsamkeit bestehend“ bedeutet: aufgetreten, indem die Seh-Empfindsamkeit zur Grundlage gemacht wurde. Bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. Es gibt drei Geist-Elemente (manodhātu): zwei empfangende Geist-Elemente und ein funktionales Geist-Element, wobei das Geist-Element als „das bloß denkende Element“ verstanden wird. Gefühl usw. […] und das Nibbāna sind das Geistobjekt-Element (dhammadhātu), weil sie unter Vermeidung einer spezifischen Wahrnehmung unter einer allgemeinen Wahrnehmung auftreten. Ebenso wurden diese Phänomene in der Lehrrede über die Sinnesbereiche als „Geistobjekt-Bereich“ (dhammāyatana) gelehrt. Denn sie weisen nicht wie der Sehobjekt-Bereich usw. eine Weise des Erfasstwerdens durch ein anderes Bewusstsein auf. „Alles“ bezieht sich auf die sechsundsiebzig Arten des Geistbewusstseins. „Dem Sinnlichen Bereich angehörig“ (kāmāvacarā), weil sie im Sinnlichen Element inbegriffen sind. „Am Ende zwei“ bezieht sich auf das Geistobjekt-Element und das Geistbewusstseins-Element. Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darstellung ist im Visuddhimagga in dessen Erklärungen nachzuschlagen.

Dhātunānattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Dhātunānatta-Sutta ist abgeschlossen.

2. Phassanānattasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Phassanānatta-Sutta

86. Jātipasutiārammaṇādibhedena nānābhāvo phasso. Jātipaccayabhedena hi paccayuppannassa bhedo hotiyeva. Dhammaparicchedavasena dhātudesanāyaṃ tisso mananamattā dhātuyova manodhātuyo. Kiriyāmayassa cittuppattivibhāgena paccayuppannassa vasena dhātudesanāyaṃ [Pg.130] mananaṭṭhena dhātutāya sāmaññato manodvārāvajjanaṃ ‘‘manodhātū’’ti adhippetanti vuttaṃ ‘‘manosamphasso manodvāre paṭhamajavanasampayutto’’tiādi. Tasmāti yasmā kāmaṃ sampaṭicchanamanodhātuanantaraṃ uppajjamāno santīraṇaviññāṇadhātuyā sampayutto phassopi manosamphasso eva nāma, dubbalattā pana so sabbabhavesu asambhavato ca gahito anavasesato gahaṇaṃ na hotīti manodvāre javanasamphasso hoti, tasmā. Ayamettha atthoti ayaṃ idha adhippāyānugato attho.

86. Die Berührung (phasso) weist eine Verschiedenheit durch die Unterscheidung von Art, Hervorbringung, Objekt usw. auf. Denn durch die Unterscheidung der Bedingung für die Entstehung gibt es gewiss eine Unterscheidung des bedingt Entstandenen. Bei der Darlegung der Elemente im Sinne der Abgrenzung von Phänomenen sind die drei bloß denkenden Elemente eben die Geist-Elemente. Bei der Darlegung der Elemente bezüglich des bedingt Entstandenen durch die Klassifizierung des funktionalen Geisteszustands ist mit „Geist-Element“ (manodhātu) im allgemeinen Sinne wegen des Element-Charakters im Sinne des Denkens das Geisttor-Hinwenden (manodvārāvajjana) gemeint; deshalb wurde gesagt: „Geist-Berührung, die im Geisttor mit dem ersten Javana-Moment verbunden ist“ usw. „Deshalb“: Weil gewiss auch jene Berührung, die unmittelbar nach dem empfangenden Geist-Element entsteht und mit dem prüfenden Bewusstseins-Element verbunden ist, ebenfalls „Geist-Berührung“ heißt, jedoch wegen ihrer Schwäche und weil sie nicht in allen Daseinsbereichen vorkommt, eine Erfassung derselben keine vollständige Erfassung wäre, so ist es die Javana-Berührung im Geisttor; aus diesem Grund. „Dies ist hier die Bedeutung“: Dies ist die hier beabsichtigte Bedeutung.

Phassanānattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Phassanānatta-Sutta ist abgeschlossen.

3. Nophassanānattasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Nophassanānatta-Sutta

87. Manosamphassaṃ paṭiccāti manodvāre paṭhamajavanasampayutto phasso manosamphasso, taṃ manosamphassaṃ paṭicca. Manodhātūti āvajjanakiriyamanodhātu. Manoviññāṇadhātu manodhātūti veneyyajjhāsayavasena vuttaṃ. Tenāha ‘‘manodvāre…pe… evamattho daṭṭhabbo’’ti. Tathā hi vakkhati ‘‘sabbāni cetānī’’tiādi.

87. „In Abhängigkeit von geistiger Berührung“ (manosamphassaṃ paṭicca) bedeutet: Der am Geisttor mit dem ersten Javana-Moment verbundene Kontakt ist die geistige Berührung; in Abhängigkeit von jener geistigen Berührung. „Geistelement“ (manodhātu) ist das Geistelement der funktionellen Zuwendung (āvajjanakiriyamanodhātu). Dass das Geistbewusstseinselement als Geistelement bezeichnet wird, ist gemäß der Neigung der zu Führenden (veneyyajjhāsaya) gesagt worden. Daher wurde gesagt: „Am Geisttor … etc. … so ist die Bedeutung zu verstehen.“ Denn so wird im Folgenden gesagt: „All diese …“ und so weiter.

Nophassanānattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sutta über die Nicht-Verschiedenheit der Berührung ist abgeschlossen.

4. Vedanānānattasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Sutta über die Verschiedenheit des Gefühls

88. Sabbāpi tasmiṃ dvāre vedanā vatteyyuṃ cakkhusamphassavedanā upanissayapaccayabhāvitā. Nibbattiphāsukatthanti nibbattiyā upanissayabhāvena pavattiyā dassanasukhatthaṃ. Sampaṭicchanavedanameva gahetuṃ vaṭṭati, tāya gahitāya itarāsaṃ gahaṇaṃ ñāyāgatamevāti. Vuttaṃ porāṇaṭṭhakathāyaṃ. Āvajjanasamphassanti āvajjanamanosamphassaṃ. Anantarūpanissayabhūtaṃ paṭicca paṭhamajavanavasena uppajjatīti yojanā. Ayamadhippāyo upanissayassa adhippetattā.

88. Auch alle Gefühle an jenem Tor mögen auftreten, wobei das aus dem Sehkontakt geborene Gefühl durch die Bedingung der starken Stütze (upanissayapaccaya) bewirkt wird. „Zum Zwecke des leichten Entstehens“ (nibbattiphāsukattha) bedeutet zum Zwecke des leichten Erkennens des Prozesses durch das Vorliegen als starke Stütze für das Entstehen. „Es ist angemessen, nur das Empfangungs-Gefühl (sampaṭicchanavedanā) zu erfassen; wenn dieses erfasst ist, versteht sich das Erfassen der anderen von selbst“ – so heißt es im alten Kommentar. „Zuwendungskontakt“ (āvajjanasamphassa) bezeichnet den geistigen Zuwendungskontakt. Die Satzverknüpfung lautet: Es entsteht mittels des ersten Javana-Moments in Abhängigkeit von dem, was als unmittelbare Grundlage gedient hat. Dies ist die Absicht, da die starke Stütze (upanissaya) gemeint ist.

Vedanānānattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sutta über die Verschiedenheit des Gefühls ist abgeschlossen.

5. Dutiyavedanānānattasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des zweiten Sutta über die Verschiedenheit des Gefühls

89. Tatiyacatutthesu [Pg.131] vuttanayāvāti ‘‘no cakkhusamphassaṃ paṭicca uppajjati cakkhudhātū’’ti evaṃ vuttanayo, catutthe ‘‘cakkhudhātuṃ, bhikkhave, paṭicca uppajjati cakkhusamphasso’’tiādinā vuttanayo ca. Ekato katvāti ekajjhaṃ katvā desitā. Kasmā pana tesu suttesu evaṃ desanā pavattāti āha ‘‘sabbāni cetānī’’tiādi. Paṭisedho pana tesaṃ vedanānānattādīnaṃ phassanānattādikassa paccayabhāvato tathāuppattiyā asambhavato. Ito paresūti ‘‘no pariyesanānānattaṃ paṭicca uppajjati pariḷāhanānatta’’ntiādīsu.

89. „Die im dritten und vierten dargelegte Weise“ bezieht sich auf die dargelegte Weise im dritten [Sutta]: „Nicht in Abhängigkeit von Sehkontakt entsteht das Sehorgan-Element“, und im vierten auf die dargelegte Weise: „In Abhängigkeit vom Sehorgan-Element, ihr Mönche, entsteht der Sehkontakt“ und so weiter. „Zusammengefasst“ (ekato katvā) bedeutet als Einheit zusammengefasst gelehrt. Warum aber wurde die Darlegung in jenen Suttas so ausgeführt? Er sagt: „All diese …“ und so weiter. Die Verneinung erfolgt jedoch, weil die Verschiedenheit des Gefühls usw. die Bedingung für die Verschiedenheit des Kontakts usw. darstellt, weshalb ein Entstehen in jener [umgekehrten] Weise unmöglich ist. „In den darauffolgenden“ (ito paresu) bezieht sich auf Sätze wie „Nicht in Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Suche entsteht die Verschiedenheit des Fiebers“ und so weiter.

Dutiyavedanānānattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Sutta über die Verschiedenheit des Gefühls ist abgeschlossen.

6. Bāhiradhātunānattasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Sutta über die Verschiedenheit der äußeren Elemente

90. Pañca dhātuyo kāmāvacarā rūpasabhāvattā.

90. Die fünf Elemente gehören zur Sinnensphäre (kāmāvacara), da sie von materieller Natur (rūpasabhāva) sind.

Bāhiradhātunānattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sutta über die Verschiedenheit der äußeren Elemente ist abgeschlossen.

7. Saññānānattasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Sutta über die Verschiedenheit der Wahrnehmungen

91. Āpāthe patitanti cakkhussa āpāthagataṃ sāṭakaveṭhanādisaññitaṃ bhūtasaṅghātaṃ sammā nissitaṃ. Cakkhudvāre sampaṭicchanādisampayuttasaññānaṃ saṅkappagatikattā, cakkhuviññāṇasampayuttasaññāgahaṇeneva vā gahetabbato ‘‘rūpasaññāti cakkhuviññāṇasampayuttā saññā’’ti vuttaṃ tattha saññāya eva labbhanato. Eteneva hi taṃsampayutto saṅkappoti idampi saṃvaṇṇitanti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘saññāsaṅkappachandā ekajavanavārepi nānājavanavārepi labbhantī’’ti. Javanasampayuttassa vitakkassa chandagatikattā vuttaṃ ‘‘tīhi cittehi sampayutto saṅkappo’’ti. Chandikataṭṭhenāti chandakaraṇaṭṭhena, icchitaṭṭhenāti attho. Anuḍahanaṭṭhenāti pariḍahanaṭṭhena. Sannissayaḍāharasā hi rāgaggiādayo ‘‘rūpe’’ti pana tassa ārammaṇadassanametaṃ. Pariḷāhoti pariḷāhasīsena apekkhaṃ vadati. Tenāha ‘‘pariḷāhe uppanne’’tiādi. ‘‘Pariḷāho’’ti daḷhajjhosānā [Pg.132] balavākārappattā vuttāti āha ‘‘pariḷāhapariyesanā pana nānājavanavāreyeva labbhantī’’ti. Tāsaṃ laddhūpanissayabhāvatoti dasseti. Iminā nayenāti ‘‘uppajjati saññānānatta’’nti ettha vuttanayena attho veditabbo. ‘‘Rūpasaññādinānāsabhāvaṃ saññaṃ paṭicca kāmasaṅkappādinānāsabhāvo saṅkappo uppajjatī’’tiādinā nayena veditabbo.

91. „In den Bereich gelangt“ (āpāthe patita) bedeutet eine Anhäufung von Elementen (bhūtasaṅghāta), die als Gewand, Umwicklung usw. bezeichnet wird, welche vollständig in das Sehfeld des Auges gelangt ist. Da die am Geisttor mit dem Empfangen usw. verbundenen Wahrnehmungen dem Denken (saṅkappa) folgen, oder da sie allein durch das Erfassen der mit dem Sehbewusstsein verbundenen Wahrnehmung zu erfassen sind, wurde gesagt: „Formwahrnehmung (rūpasaññā) ist die mit dem Sehbewusstsein verbundene Wahrnehmung“, da dort eben diese Wahrnehmung erlangt wird. Eben dadurch ist zu verstehen, dass auch „der damit verbundene Gedanke“ (taṃsampayutto saṅkappa) miterklärt ist. Daher wurde gesagt: „Wahrnehmung, Denken und Begehren werden sowohl in einem einzelnen Javana-Prozess als auch in verschiedenen Javana-Prozessen erlangt.“ Weil das mit dem Javana verbundene Nachdenken (vitakka) dem Begehren folgt, wurde gesagt: „Der Gedanke (saṅkappa) ist mit drei Geisteszuständen verbunden.“ „Im Sinne von Begehren-Machen“ (chandikata) bedeutet im Sinne des Hervorbringens von Verlangen (chanda), das heißt im Sinne des Gewünschten. „Im Sinne des Verbrennens“ (anuḍahana) bedeutet im Sinne des Versengens (pariḍahana). Denn das Feuer der Gier usw. hat die Eigenschaft, die eigene Grundlage zu verbrennen. Das Wort „in Bezug auf Formen“ (rūpe) ist das Aufzeigen des Objekts davon. „Brennendes Verlangen“ (pariḷāha) drückt ein Begehren aus, wobei das Brennen im Vordergrund steht. Daher wurde gesagt: „Wenn brennendes Verlangen entstanden ist …“ und so weiter. Da mit „brennendem Verlangen“ (pariḷāha) ein Zustand starker Anhaftung und kraftvoller Ausprägung gemeint ist, wurde gesagt: „Brennendes Verlangen und Suchen werden jedoch nur in verschiedenen Javana-Prozessen erlangt.“ Dies zeigt, dass sie den Zustand einer erlangten starken Stütze (upanissaya) haben. „Auf diese Weise“ bedeutet, dass die Bedeutung gemäß der hier dargelegten Weise wie „es entsteht die Verschiedenheit der Wahrnehmung“ zu verstehen ist. Es ist auf die Weise zu verstehen wie: „In Abhängigkeit von der Wahrnehmung, welche die vielfältige Natur von Formwahrnehmung usw. besitzt, entsteht der Gedanke, welcher die vielfältige Natur von sinnlichem Denken usw. besitzt.“

Saññānānattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sutta über die Verschiedenheit der Wahrnehmungen ist abgeschlossen.

8. Nopariyesanānānattasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Sutta über die Nicht-Verschiedenheit der Suchen

92. Paṭisedhamattameva nānaṃ, sesaṃ heṭṭhā vuttanayamevāti adhippāyo.

92. Nur die bloße Verneinung ist der Unterschied, das Übrige entspricht genau der oben dargelegten Weise – dies ist die Absicht.

Nopariyesanānānattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sutta über die Nicht-Verschiedenheit der Suchen ist abgeschlossen.

9. Bāhiraphassanānattasuttādivaṇṇanā

9. Die Erklärung der Suttas über die Verschiedenheit des äußeren Kontakts und so weiter

93. Vuttappakāre ārammaṇeti ‘‘āpāthe patita’’ntiādinā heṭṭhā vuttappakāre rūpārammaṇe. Saññāti rūpasaññāva. Arūpadhammopi samāno yasmiṃ ārammaṇe pavattati, taṃ phusanto viya hotīti vuttaṃ ‘‘ārammaṇaṃ phusamāno’’ti. Taṇhāya vatthubhūtaṃyeva rūpārammaṇaṃ labbhatīti katvā ‘‘rūpalābho’’ti adhippetanti āha ‘‘saha taṇhāya ārammaṇaṃ rūpalābho’’ti. Sabbasaṅgāhikanayoti ekasmiṃyeva ārammaṇe sabbesaṃ saññādīnaṃ dhammānaṃ uppattiyā sabbasaṅgaṇhanavasena dassitanayo. Tenāha ‘‘ekasmiṃyevā’’tiādi. Sabbasaṅgāhikanayoti vā dhuvaparibhogavasena nibaddhārammaṇanti vā āgantukārammaṇanti vā vibhāgaṃ akatvā sabbasaṅgāhikanayo. Aparo nayo. Missakoti āgantukārammaṇe nibaddhārammaṇe ca visayato nibaddhārammaṇena missako. Nibaddhārammaṇe sattānaṃ kileso mando hoti. Tathā hi saññāsaṅkappaphassavedanāva dassitā. Yaṃ kiñci viyāti yaṃ kiñci aññamaññaṃ viya. Khobhetvāti kutūhaluppādanavasena cittaṃ khobhetvā.

93. „Auf ein Objekt der zuvor genannten Art“ (vuttappakāre ārammaṇe) bedeutet auf ein Formobjekt der zuvor genannten Art wie „in den Bereich gelangt“ und so weiter. „Wahrnehmung“ ist eben die Formwahrnehmung. Obwohl es ein immaterieller Zustand (arūpadhamma) ist, verhält es sich, wenn er in Bezug auf ein Objekt auftritt, als ob er dieses berühren würde; daher wurde gesagt: „das Objekt berührend“ (ārammaṇaṃ phusamāno). Da das Formobjekt eben als Grundlage für das Begehren (taṇhā) erlangt wird, ist mit „Erlangung einer Form“ (rūpalābha) das Gewünschte gemeint; daher heißt es: „die Erlangung einer Form ist das Objekt zusammen mit dem Begehren“. „Die allumfassende Methode“ (sabbasaṅgāhikanaya) ist die Methode, die durch das allumfassende Erfassen aufgrund des Entstehens aller Zustände wie Wahrnehmung usw. an eben einem einzigen Objekt dargestellt wird. Daher wurde gesagt: „An eben einem einzigen …“ und so weiter. Oder „allumfassende Methode“ ist die allumfassende Methode ohne Unterscheidung zwischen einem ständigen Objekt aufgrund dauerhafter Nutzung (dhuvaparibhoga) oder einem vorübergehenden Objekt (āgantukārammaṇa). Eine andere Methode: „Gemischt“ (missako) bedeutet in Bezug auf das vorübergehende und das ständige Objekt, hinsichtlich des Bereichs mit dem ständigen Objekt gemischt. Bei einem ständigen Objekt ist die Befleckung (kilesa) der Wesen schwach. Denn so wurden nur Wahrnehmung, Denken, Berührung und Gefühl dargestellt. „Wie irgendetwas“ bedeutet wie irgendetwas anderes untereinander. „Aufgewühlt habend“ (khobhetvā) bedeutet das Herz durch das Erregen von Neugier aufgewühlt habend.

Upāsikāti [Pg.133] tassa amaccaputtassa bhariyaṃ sandhāyāha. Tasminti āgantukārammaṇe. Lābho nāma ‘‘labbhatī’’ti katvā.

„Die Laienanhängerin“ (upāsikā) bezieht sich auf die Ehefrau jenes Ministersohnes. „An jenem“ bezieht sich auf das vorübergehende Objekt. „Erlangung“ (lābho) wird so genannt, weil etwas „erlangt wird“.

Uruvalliyavāsīti uruvalliyaleṇavāsī, uruvalliyavihāravāsīti vadanti. Pāḷiyāti ‘‘dhātunānattaṃ, bhikkhave, paṭicca uppajjatī’’tiādinayapavattāya imissā suttapāḷiyā. Parivaṭṭetvāti majjhe gahitaphassavedanāpariyosāne ṭhapanavasena pāḷiṃ parivaṭṭetvā. Vuttappakāretiādi parivattetabbākāradassanaṃ. Tattha vuttappakāreti āpāthagatarūpārammaṇe. Avibhūtavāranti avibhūtārammaṇavāraṃ. Ayameva vā pāṭho. Gaṇhanti kathenti. Ekajavanavārepi labbhanti cirataranivesābhāvā. Nānājavanavāreyeva daḷhataranivesatāya.

„Der in Uruvalliya Wohnende“ bedeutet der in der Uruvalliya-Höhle Wohnende; einige sagen, der im Uruvalliya-Kloster Wohnende. „Im kanonischen Text“ (pāḷiyā) bezieht sich auf diesen Sutta-Pāli-Text, der in der Weise verläuft wie: „In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Elemente, ihr Mönche, entsteht …“ und so weiter. „Umgestellt habend“ (parivaṭṭetvā) bedeutet, den Pāli-Text umgestellt zu haben, indem man Berührung und Gefühl, die in der Mitte erfasst wurden, an das Ende setzt. „In der genannten Weise“ usw. zeigt die Art und Weise der Umstellung auf. Darin bedeutet „in der genannten Weise“ bei einem in den Bereich gelangten Formobjekt. „Der Abschnitt des Unausgeprägten“ (avibhūtavāra) ist der Abschnitt über das unklare Objekt. Oder dies ist die Lesart. „Sie nehmen an“ bedeutet sie erklären. Sie werden auch in einem einzelnen Javana-Prozess erlangt, weil kein längeres Verweilen vorliegt; [die anderen] hingegen nur in verschiedenen Javana-Prozessen aufgrund des festeren Verweilens.

94. Dasamaṃ uttānameva navame vuttanayattā. Paṭisedhamattameva hettha nānattanti.

94. Das zehnte Sutta ist leicht verständlich, da seine Methode bereits im neunten dargelegt wurde. Der Unterschied besteht hierbei nur in der bloßen Verneinung.

Bāhiraphassanānattasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Suttas über die Verschiedenheit des äußeren Kontakts und so weiter ist abgeschlossen.

Nānattavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die Vielfalt ist abgeschlossen.

2. Dutiyavaggo

2. Das zweite Kapitel

1. Sattadhātusuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Suttas über die sieben Elemente

95. Ābhātīti ābhā, ālokabhāvena nipphajjati, upaṭṭhātīti vā attho. So eva nijjīvaṭṭhena dhātūti ābhādhātu. Ālokassāti ālokakasiṇassa. Suṭṭhu, sobhanaṃ vā bhātīti subhaṃ. Kasiṇasahacaraṇato jhānaṃ subhaṃ. Sesaṃ vuttanayameva. Suparisuddhavaṇṇaṃ kasiṇaṃ. Ākāsānañcādayopi subhārammaṇaṃ evāti keci. Desanaṃ niṭṭhāpesīti desanaṃ uddesamatte eva ṭhapesi. Pāḷiyaṃ ‘‘andhakāraṃ paṭicca paññāyatī’’ti etthāpi ārammaṇameva gahitaṃ, tathā ‘‘ayaṃ dhātu asubhaṃ paṭicca paññāyatī’’ti etthāpi. Yathā hi idha suvaṇṇaṃ kasiṇaṃ subhanti adhippetaṃ, evaṃ dubbaṇṇaṃ asubhanti.

95. „Es scheint“, daher Glanz (ābhā); es entsteht durch das Wesen des Lichts, oder die Bedeutung ist: „es erscheint“. Ebendieser ist wegen der Natur des Seelenlosen ein Element, daher das „Licht-Element“ (ābhādhātu). „Des Lichts“ bedeutet „des Licht-Kasiṇa“. Was vorzüglich oder schön scheint, ist das „Schöne“ (subha). Aufgrund der Begleitung durch das Kasiṇa ist die Vertiefung (Jhāna) schön. Der Rest ist genau wie bereits erklärt. Ein Kasiṇa von äußerst reiner Farbe. Einige sagen, dass auch die Sphäre des unendlichen Raums usw. ein schönes Objekt haben. „Er schloss die Unterweisung ab“ bedeutet, er beließ die Unterweisung bei der bloßen Aufzählung. Auch im kanonischen Text (Pāḷi): „In Abhängigkeit von Dunkelheit wird es erkannt“, ist hierbei nur das Objekt gemeint, und ebenso bei: „Dieses Element wird in Abhängigkeit vom Unschönen erkannt“. Denn wie hier das goldfarbene Kasiṇa als schön beabsichtigt ist, so ist das unansehnliche unschön.

Andhakāraṃ paṭiccāti andhakāraṃ paṭicchādakapaccayaṃ paṭicca. Paññāyatīti pākaṭo hoti. Tenāha ‘‘andhakāro hī’’tiādi. Ālokopi, andhakārena [Pg.134] paricchinno hotīti yojanā. Andhakāro tāva ālokena paricchinno hotu ‘‘yattha āloko natthi, tattha andhakāro’’ti āloko kathaṃ andhakārena paricchinno hotīti āha ‘‘andhakārena hi so pākaṭo hotī’’ti. Paricchedalekhāya viya cittarūpaṃ andhakārena hi parito paricchinno hutvā paññāyati, yathā taṃ chāyāya ātapo. Eseva nayoti asubhasubhānaṃ aññamaññaparicchinnataṃ atidisitvā tattha adhippetameva dassento ‘‘asubhe sati subhaṃ paññāyatī’’ti āha. Evamāhāti ‘‘asubhaṃ paṭicca subhaṃ paññāyatī’’ti avoca. ‘‘Rūpī rūpāni passatī’’tiādīsu viya uttarapadalopenāyaṃ niddesoti āha ‘‘rūpaṃ paṭiccāti rūpāvacarasamāpattiṃ paṭiccā’’ti. Tāya hi sati adhigatāya. Rūpasamatikkamā vā hotīti sabhāvārammaṇānaṃ rūpajjhānānaṃ samatikkamā ākāsānañcāyatanasamāpatti nāma hotīti attho. Eseva nayoti iminā ‘‘ākāsānañcāyatanasamatikkamā viññāṇañcāyatanasamāpatti nāma hotī’’tiādinā dvepi pakāre atidisati. Paṭisaṅkhāti paṭisaṅkhāñāṇena. Appavattinti yathāparicchinnakālaṃ appavattanaṃ. Etena khaṇanirodhādiṃ paṭikkhipati.

„In Abhängigkeit von Dunkelheit“ bedeutet in Abhängigkeit von Dunkelheit als verhüllender Bedingung. „Wird erkannt“ bedeutet, es wird offenbar. Daher sagte er: „Denn die Dunkelheit...“ usw. Auch das Licht wird durch Dunkelheit abgegrenzt – so ist der Satzbau. Nun mag Dunkelheit zwar durch Licht abgegrenzt sein gemäß „wo kein Licht ist, da ist Dunkelheit“, aber wie wird das Licht durch Dunkelheit abgegrenzt? Dazu sagte er: „Denn durch Dunkelheit wird es offenbar.“ Wie ein farbiges Bild durch eine Begrenzungslinie wird es, von Dunkelheit ringsum abgegrenzt, erkannt, so wie das Sonnenlicht durch den Schatten. „Dies ist dieselbe Methode“: Indem er die gegenseitige Abgrenzung von Unschönem und Schönem überträgt und das dort Beabsichtigte aufzeigt, sagte er: „Wenn das Unschöne da ist, wird das Schöne erkannt.“ „So sprach er“ bedeutet, er sagte: „In Abhängigkeit vom Unschönen wird das Schöne erkannt.“ Wie in „Wer feinstoffliche Form besitzt, sieht feinstoffliche Formen“ usw. ist diese Erklärung durch die Auslassung des Schlussgliedes zu verstehen, weshalb er sagte: „In Abhängigkeit von Form bedeutet in Abhängigkeit von einer feinstofflichen Erreichung“. Denn wenn diese erlangt ist. „Oder es geschieht durch das Überschreiten der feinstofflichen Form“ bedeutet, dass durch das Überschreiten der feinstofflichen Vertiefungen (Rūpajjhāna) mit ihren wesenseigenen Objekten die Erreichung der Sphäre des unendlichen Raumes stattfindet. „Dies ist dieselbe Methode“: Hiermit überträgt er beide Arten, indem er sagt: „Durch das Überschreiten der Sphäre des unendlichen Raums findet die Erreichung der Sphäre des unendlichen Bewusstseins statt“ usw. „Durch Überlegung“ bedeutet durch das Wissen der Überlegung. „Nicht-Fortbestehen“ bedeutet das Nicht-Fortbestehen während der genau festgelegten Zeit. Damit weist er das augenblickliche Erlöschen usw. zurück.

Kathaṃ samāpatti pattabbāti imāsu sattasu dhātūsu kā pakārā saññāsamāpatti nānā hutvā samāpajjitabbā. Tenāha ‘‘kīdisā samāpattiyo’’tiādi. Saññāya atthibhāvenāti paṭukiccāya saññāya atthibhāvena. Sukhumasaṅkhārānaṃ tattha samāpattiyaṃ avasissatāya. Nirodhovāti saṅkhārānaṃ nirodho eva.

„Wie ist die Erreichung zu erlangen?“: Welche Art von Wahrnehmungserreichung (saññāsamāpatti) soll unter diesen sieben Elementen, nachdem sie sich unterschieden hat, erreicht werden? Deshalb sagte er: „Was für Erreichungen...“ usw. „Durch das Vorhandensein von Wahrnehmung“ bedeutet durch das Vorhandensein einer aktiv wirksamen Wahrnehmung. Weil dort in jener Erreichung feine Gestaltungen (Saṅkhāras) zurückbleiben. „Erlöschen“ ist das Erlöschen der Gestaltungen selbst.

Sattadhātusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Suttas über die sieben Elemente ist abgeschlossen.

2. Sanidānasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Suttas über die Ursachen

96. Bhāvanapuṃsakametaṃ ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya. Sanidānanti attano phalaṃ nidadātīti nidānaṃ, kāraṇanti āha ‘‘sanidāno [Pg.135] sappaccayo’’ti. Kāmapaṭisaṃyuttoti kāmarāgasaṅkhātena kāmena paṭisaṃyutto vā kāmapaṭibaddho vā. Takketīti takko. Abhūtakāraṃ samāropetvā kappetīti saṅkappo. Ārammaṇe cittaṃ appetīti appanā. Visesena appetīti byappanā. Ārammaṇe cittaṃ abhiniropentaṃ viya pavattatīti cetaso abhiniropanā. Micchā viparīto pāpako saṅkappoti micchāsaṅkappo. Aññesu ca kāmapaṭisaṃyuttesu vijjamānesu vitakko eva kāmadhātusaddena niruḷho daṭṭhabbo vitakkassa kāmapasaṅgappattisātisayattā. Esa nayo byāpādadhātuādīsupi. Sabbepi akusalā dhammā kāmadhātu hīnajjhāsayehi kāmetabbadhātubhāvato.

96. Dies ist ein sächliches Abstraktum (Neutrum des Zustands), wie in der Stelle: „Mond und Sonne kreisen unregelmäßig“ (visamaṃ) usw. „Mit einer Ursache“ (sanidāna): Was seine eigene Frucht hervorbringt (nidadāti), ist eine Ursache (nidāna), ein Grund; deshalb sagte er: „mit einer Ursache, mit einer Bedingung“. „Mit Sinnlichkeit verknüpft“ bedeutet verknüpft mit dem als Sinnesgier (kāmarāga) bezeichneten Begehren oder an die Sinnlichkeit gebunden. „Er denkt nach“, daher ist es Denken (takko). „Er stellt sich vor, indem er eine unwahre Ursache unterstellt“, das ist Absicht (saṅkappa). „Es lenkt den Geist auf das Objekt“, das ist die feste Ausrichtung (appanā). „Es lenkt ihn in besonderer Weise hin“, das ist die intensive Ausrichtung (byappanā). „Es verhält sich so, als ob es den Geist auf das Objekt aufsetzt“, das ist das Aufsetzen des Geistes (cetaso abhiniropanā). Ein falsches, verkehrtes, unheilsames Wollen ist falsche Absicht (micchāsaṅkappa). Obwohl auch andere mit Sinnlichkeit verknüpfte Faktoren existieren, ist zu sehen, dass speziell der Gedanke (vitakka) mit dem Wort „Sinnlichkeitselement“ (kāmadhātu) bezeichnet wird, da der Gedanke ein Übermaß an Hinneigung zur Sinnlichkeit besitzt. Diese Methode gilt auch für das Element des Übelwollens (byāpādadhātu) usw. Alle unheilsamen Faktoren (dhammā) sind das Sinnlichkeitselement, da sie wegen derer mit niederen Neigungen das zu begehrende Element darstellen.

Kilesakāmassa ārammaṇabhāvattā sabbākusalasaṃgāhikāya kāmadhātuyā itarā dve saṅgahetvā kathanaṃ sabbasaṅgāhikā. Tissannaṃ dhātūnaṃ aññamaññaṃ asaṅkarato kathā asambhinnā. Imaṃ kāmāvacarasaññitaṃ kāmavitakkasaññitañca kāmadhātuṃ. Paṭiccāti paccayabhūtaṃ labhitvā. Tīhi kāraṇehīti tīhi sārabhūtehi kāraṇehi.

Weil es das Objekt der Befleckungs-Sinnlichkeit (kilesakāma) ist, ist die Rede allumfassend (sabbasaṅgāhikā), indem sie die anderen beiden in das alle unheilsamen Faktoren in sich begreifende Sinnlichkeitselement einschließt. Die Rede über die drei Elemente ist unvermischt, da sie nicht miteinander verschmelzen. Dieses Sinnlichkeitselement, das als im Sinnbereich liegend und als Sinnlichkeitsgedanke bezeichnet wird. „In Abhängigkeit von“ bedeutet, nachdem man es als Bedingung erhalten hat. „Aus drei Gründen“ bedeutet aus drei wesentlichen Gründen.

Byāpādavitakko byāpādo uttarapadalopena, so eva nijjīvaṭṭhena sabhāvadhāraṇaṭṭhena dhātūti byāpādadhātu. Byāpajjati cittaṃ etenāti byāpādo, doso. Byāpādopi dhātūti yojanā. Sahajātapaccayādivasenāti sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatapaccayavasena. Visesena hi parassa attano ca dukkhāpanaṃ vihiṃsā, sā eva dhātu, atthato rosanā parūpaghāto, tathā pavatto vā dosasahagatacittuppādo.

Der Gedanke des Übelwollens ist „Übelwollen“ durch Auslassung des Schlussgliedes; ebendieser ist wegen der Natur des Seelenlosen und des Tragens seines eigenen Wesens ein Element, daher das „Element des Übelwollens“. Der Geist wird dadurch verdorben, daher ist es Übelwollen, d. h. Hass. „Auch das Übelwollen ist ein Element“ – so lautet die Verknüpfung. „Mittels der Bedingung des Mitgeborenseins usw.“ bedeutet mittels der Bedingungen des Mitgeborenseins, des gegenseitigen Zusammenwirkens, der Stütze, der Assoziation, der Gegenwart und des Nicht-Verschwindens. Denn das Zufügen von Schmerz insbesondere für andere und für sich selbst ist Grausamkeit (vihiṃsā); eben diese ist ein Element, dem Sinne nach Zorn, die Schädigung anderer oder ein so entstandenes, von Hass begleitetes Entstehen des Geistes.

Tiṇagahane araññeti tiṇehi gahanabhūte araññe. Anayabyasananti apāyabyasanaṃ, pariharaṇūpāyarahitaṃ vipattinti vā attho. Avaḍḍhiṃ vināsanti avaḍḍhiñceva vināsañcāti vadanti sabbaso vaḍḍhirahitaṃ. Sukkhatiṇadāyo viya ārammaṇaṃ kilesaggisaṃvaddhanaṭṭhena. Tiṇukkā viya akusalasaññā anudahanaṭṭhena. Tiṇakaṭṭha…pe… sattā anayabyasanāpattito. ‘‘Ime sattā’’ti hi ayoniso paṭipajjamānā adhippetā. Tenāha ‘‘yathā sukkhatiṇadāye’’tiādi.

„Im Grasdickicht des Waldes“ bedeutet in einem von Gras überwucherten Wald. „Unglück und Verderben“ (anayabyasana) bedeutet das Verderben in den niederen Welten; oder die Bedeutung ist ein Unglück, für das es kein Mittel zur Abwendung gibt. „Niedergang und Vernichtung“ bezeichnet man als Mangel an Gedeihen und als Zerstörung, also als gänzlich ohne Wachstum. Das Objekt ist wie ein trockenes Grasfeld, weil es das Feuer der Befleckungen nährt. Die unheilsame Wahrnehmung ist wie eine Grasfackel, weil sie alles versengt. Gras, Holz... und so weiter [beziehen sich auf] die Wesen, da sie in Unglück und Verderben geraten. Denn unter „diese Wesen“ sind jene zu verstehen, die unweise handeln. Deshalb sagte er: „Wie in einem trockenen Grasfeld...“ usw.

Samatābhāvato [Pg.136] samatāvirodhato visamatāhetuto ca visamā rāgādayoti āha ‘‘rāgavisamādīni anugata’’nti. Icchitabbā avassaṃbhāvinibhāvena.

Weil Gier usw. kein Gleichmaß besitzen, im Widerspruch zum Gleichmaß stehen und die Ursache für Disharmonie sind, sind sie ungleichmäßig (visama); deshalb sagte er: „dem Ungleichgewicht von Gier usw. gefolgt“. Sie müssen als unvermeidlich hingenommen werden.

Saṃkilesato nikkhamanaṭṭhena nekkhammo, so eva nijjīvaṭṭhena dhātūti nekkhammadhātu. Svāyaṃ nekkhammasaddo pabbajjādīsu kusalavitakke ca niruḷhoti āha ‘‘nekkhammavitakkopi nekkhammadhātū’’ti. Itarāpi dve dhātuyoti abyāpādaavihiṃsādhātuyo vadati. Visuṃ dīpetabbā sarūpena āgatattā. Vitakkādayoti nekkhammasaṅkappacchandapariḷāhapariyesanā. Yathānurūpaṃ attano attano paccayānurūpaṃ. Kathaṃ panettha kusaladhammesu pariḷāho vuttoti? Saṅkhārapariḷāhamattaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ, soḷasasu ākāresu dukkhasacce santāpaṭṭho viya vutto, yassa vigamena arahato sītibhāvappatti vuccati.

Wegen des Entkommens aus der Befleckung ist es Entsagung (nekkhamma); eben diese ist ein Element (dhātu) im Sinne des Mangels an einem lebendigen Wesen (nijjīva), daher „Element der Entsagung“ (nekkhammadhātu). Dieses Wort „nekkhamma“ ist gebräuchlich für den Eintritt in den Orden usw. und für heilsame Gedanken; deshalb sagt er: „Auch der Gedanke an Entsagung ist das Element der Entsagung“. Mit „auch die beiden anderen Elemente“ meint er das Element der Nicht-Bosheit und das Element der Nicht-Schädigung. Sie sind gesondert darzulegen, da sie in ihrer eigenen Gestalt überliefert sind. Mit „Gedanken usw.“ sind das Denken, das Wollen, das Fieber und das Suchen nach Entsagung gemeint. „Dem Entsprechenden gemäß“ bedeutet gemäß den jeweiligen eigenen Bedingungen. Wie aber wird hier bei heilsamen Geisteszuständen von einem „Fieber“ gesprochen? Dies ist im Hinblick auf das bloße Fieber der Gestaltungen gesagt worden, ähnlich wie die Bedeutung des Quälens unter den sechzehn Aspekten bei der Wahrheit vom Leiden genannt wird, durch deren Schwinden das Erlangen des Kühlwerdens des Arahants bezeichnet wird.

Sayaṃ na byāpajjati, tena vā taṃsamaṅgīpuggalo na kiñci byāpādetīti abyāpādo, vihiṃsāya vuttavipariyāyehi sā veditabbā. Hitesibhāvena mijjati siniyhatīti mitto, mittassa esāti metti, abyāpādo. Mettāyanāti mettākāraṇaṃ, mettāya vā ayanā pavattanā. Mettāyitattanti mettāyitassa mettāya pavattassa bhāvo. Mettācetovimuttīti mettāyanavasena pavatto cittasamādhi. Sesaṃ vuttanayameva.

Es verfällt selbst nicht dem Übelwollen, oder durch es schädigt die damit ausgestattete Person niemanden, daher ist es „Nicht-Übelwollen“ (abyāpāda); sie [die Nicht-Schädigung] ist durch das Gegenteil dessen zu verstehen, was über die Schädigung gesagt wurde. Weil er im Streben nach dem Wohl [anderer] mitfühlend wird und Zuneigung empfindet, ist er ein „Freund“ (mitto); dieses [Verhalten] eines Freundes ist „Freundlichkeit“ (metti), welches das Nicht-Übelwollen ist. „Freundlichsein“ (mettāyanā) bedeutet das Bewirken von Freundlichkeit oder das Fließen der Freundlichkeit. „Der Zustand des Freundlichseins“ (mettāyitatta) ist der Zustand dessen, was freundlich ist bzw. in Freundlichkeit verläuft. „Gemütserlösung durch Freundlichkeit“ (mettācetovimutti) ist die geistige Sammlung, die in Form von Freundlichkeit verläuft. Das Übrige ist genau wie bereits erklärt.

Sanidānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sanidāna-Suttas ist beendet.

3. Giñjakāvasathasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Giñjakāvasatha-Suttas

97. Ito paṭṭhāyāti ‘‘dhātuṃ, bhikkhave’’ti imasmā tatiyasuttato paṭṭhāya. Yāva kammavaggo, tāva netvā upagantvā seti etthāti āsayo, hīnādibhāvena adhīno āsayo ajjhāsayo, taṃ ajjhāsayaṃ, adhimuttanti attho. Saññā uppajjatītiādīsu hīnādibhedaṃ ajjhāsayaṃ paṭicca hīnādibhedā saññā, tannissayadiṭṭhivikappanā, vitakko ca uppajjati sahajātakoṭiyā upanissayakoṭiyā ca. Satthāresūti tesaṃ satthupaṭiññatāya vuttaṃ, na satthulakkhaṇasabbhāvato. Asammāsambuddhesūti ādhāre visaye ca bhummaṃ ekato katvā [Pg.137] vuttanti paṭhamaṃ tāva dassento ‘‘mayaṃ sammāsambuddhā’’tiādiṃ vatvā itaraṃ dassento ‘‘tesu sammāsambuddhā ete’’tiādimāha. Tesaṃ ‘‘mayaṃ sammāsambuddhā’’ti uppannadiṭṭhi idha mūlabhāvena pucchitā, itarā anusaṅkitāti pucchatiyevāti sāsaṅkaṃ vadati.

97. „Von hier an“ bedeutet von diesem dritten Sutta an, das mit „Ein Element, ihr Mönche“ beginnt. Bis hin zum Kamma-Vagga führend: Das, worauf man sich hinbewegt und worin man ruht (seti), ist die Neigung (āsayo). Eine Neigung, die von dem Zustand des Niedrigen usw. abhängig ist (adhīno), ist die Absicht (ajjhāsayo); „jene Absicht“ (taṃ ajjhāsayaṃ) bedeutet „Neigung“ (adhimutta). Bei „eine Wahrnehmung entsteht“ usw. entsteht in Abhängigkeit von einer Absicht, die nach niedrig usw. unterschieden wird, eine Wahrnehmung, die nach niedrig usw. unterschieden wird, und die darauf beruhende begriffliche Entfaltung von Ansichten sowie das Denken, sowohl im Sinne des Mitentstehens (sahajāta) als auch im Sinne der starken Bedingung (upanissaya). Mit „Lehrern“ ist dies im Hinblick auf deren eigene Behauptung, Lehrer zu sein, gesagt worden, nicht wegen des Vorhandenseins der tatsächlichen Merkmale eines Lehrers. Bei „unter den nicht vollkommen Erwachten“ ist der Lokativ für den Träger und den Bereich zusammenfassend verwendet worden. Um das Erste zu zeigen, sagt er „Wir sind vollkommen Erwachte“ usw., und um das Andere zu zeigen, sagt er „unter diesen sind jene vollkommen erwacht“ usw. Die bei ihnen entstandene Ansicht „Wir sind vollkommen Erwachte“ wird hier als Ursache erfragt; die andere wird als zweifelhaft erfragt, weshalb er voller Zweifel spricht.

‘‘Mahatī’’ti ettha mahāsaddo ‘‘mahājano’’tiādīsu viya bahuatthavācakoti daṭṭhabbo. Avijjāpi hīnahīnatarahīnatamādibhedena bahupakārā. Tassāti diṭṭhiyā. Kasmā panettha ‘‘yadidaṃ avijjā dhātū’’ti avijjaṃ uddharitvā ‘‘hīnaṃ dhātuṃ paṭiccā’’ti ajjhāsayadhātu niddiṭṭhāti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ, ‘‘aññaṃ uddharitvā aññaṃ niddiṭṭhā’’ti, yato avijjāsīsena ajjhāsayadhātu eva gahitā. Avijjāgahito hi purisapuggalo diṭṭhajjhāsayo hīnādibhedaṃ avijjādhātuṃ nissāya tato saññādiṭṭhiādike saṅkappeti. Paṇidhi patthanā, sā pana tathā tathā cittassa ṭhapanavasena hotīti āha ‘‘cittaṭṭhapana’’nti. Tenāha ‘‘sā panesā’’tiādi. Eteti hīnapaccayā saññādiṭṭhivitakkacetanā patthanā paṇidhisaṅkhātā hīnā dhammā. Hīno nāma hīnadhammasamāyogato. Sabbapadānīti ‘‘paññapetī’’tiādīni padāni yojetabbāni hīnasaddena majjhimuttamaṭṭhānantarassa asambhavato. Upapajjanaṃ ‘‘upapattī’’ti āha ‘‘dve upapattiyo paṭilābho ca nibbatti cā’’ti. Tattha hīnakulādīti ādi-saddena hīnarūpabhogaparisādīnaṃ saṅgaho. Hīnattikavasenāti hīnattike vuttattikapadavasenāti adhippāyo. Cittuppādakkhaṇeti idaṃ hīnattikapariyāpannānaṃ cittuppādānaṃ vasena tattha tattha laddhattā vuttaṃ. Pañcasu nīcakulesūti caṇḍālavenanesādarathakārapukkusakulesu. Dvādasaakusalacittuppādānaṃ pana yo koci paṭilābho hīnoti yojanā. Sesadvayepi eseva nayo. Imasmiṃ ṭhāneti ‘‘yāyaṃ, bhante, diṭṭhī’’tiādinā āgate imasmiṃ ṭhāne. ‘‘Dhātuṃ, bhikkhave, paṭicca uppajjatī’’tiādinā āgatattā nibbattiyeva adhippetā, na paṭilābho.

Mit „groß“ (mahatī) ist das Wort „groß“ (mahā) hier wie in „eine große Menge“ (mahājano) usw. im Sinne von „viele“ zu verstehen. Auch die Unwissenheit ist vielfältig, unterteilt in niedrig, noch niedriger, am niedrigsten usw. „Ihr“ bezieht sich auf die Ansicht. Warum aber wird hier, nachdem „nämlich das Element der Unwissenheit“ hervorgehoben wurde, mit „in Abhängigkeit von einem niedrigen Element“ das Element der Absicht dargelegt? Dies darf nicht so verstanden werden, als ob „das eine hervorgehoben und das andere dargelegt wurde“, da unter dem Begriff der Unwissenheit eben das Element der Absicht erfasst wird. Denn ein Mensch, der von Unwissenheit ergriffen ist und eine bestimmte Absicht in Bezug auf Ansichten hat, stützt sich auf das nach niedrig usw. unterschiedene Element der Unwissenheit und entwirft daraufhin Wahrnehmungen, Ansichten usw. „Ausrichtung“ (paṇidhi) ist das Begehren; dieses geschieht jedoch durch das entsprechende Ausrichten des Geistes, weshalb er sagt: „Ausrichten des Geistes“. Deshalb sagt er: „Diese aber...“ usw. „Diese“ sind die niedrigen Dinge, die durch niedrige Bedingungen entstehen und als Wahrnehmung, Ansicht, Gedanke, Absicht, Begehren und Ausrichtung bezeichnet werden. „Niedrig“ heißt es aufgrund der Verbindung mit niedrigen Geisteszuständen. „Alle Wörter“: Wörter wie „er deklariert“ usw. müssen verbunden werden, da es bei dem Wort „niedrig“ keinen Spielraum für einen mittleren oder höchsten Zustand gibt. Das Wiedergeborenwerden ist die „Wiedergeburt“ (upapatti); er sagt: „Zwei Arten der Wiedergeburt gibt es: das Erlangen und das Entstehen“. Dabei umfasst das Wort „usw.“ in „niedrige Familie usw.“ auch niedriges Aussehen, geringen Besitz, niedrige Gefolgschaft usw. „Gemäß der Triade des Niedrigen“ bedeutet gemäß den drei Begriffen, die in der Triade des Niedrigen genannt werden. „Im Moment des Entstehens des Geistes“: Dies ist im Hinblick auf das Entstehen von Geisteszuständen gesagt, die zur Triade des Niedrigen gehören, da diese hier und da erlangt werden. „In den fünf niedrigen Kasten“ bedeutet in den Kasten der Caṇḍālas, Veṇas, Nesādas, Rathakāras und Pukkusas. Die Verknüpfung lautet: Jedes Erlangen von einem der zwölf unheilsamen Geisteszustände ist niedrig. Auch bei den beiden anderen Kategorien gilt dieselbe Methode. „An dieser Stelle“ bezieht sich auf diese Stelle, die mit „Diese Ansicht, o Herr“ usw. beginnt. Da es mit „In Abhängigkeit von einem Element, ihr Mönche, entsteht es“ usw. überliefert ist, ist nur das tatsächliche Entstehen gemeint, nicht das Erlangen.

Giñjakāvasathasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Giñjakāvasatha-Suttas ist beendet.

4. Hīnādhimuttikasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Hīnādhimuttika-Suttas

98. Ekato [Pg.138] hontīti samānacchandatāya ajjhāsayato ekato honti. Nirantarā hontīti tāya eva samānacchandatāya cittena nibbisesā honti. Idha adhimutti nāma ajjhāsayadhātūti āha ‘‘hīnādhimuttikāti hīnajjhāsayā’’ti.

98. „‚Sie kommen zusammen‘ bedeutet, dass sie aufgrund desselben Wollens in ihrer Absicht eins sind. ‚Sie sind unzertrennlich‘ bedeutet, dass sie eben wegen dieses gleichen Wollens im Geiste ununterscheidbar sind. Hier ist mit ‚Neigung‘ (adhimutti) das Element der Absicht gemeint, weshalb er sagt: ‚Die von niedriger Neigung sind, sind solche von niedriger Absicht‘.“

Hīnādhimuttikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Hīnādhimuttika-Suttas ist beendet.

5. Caṅkamasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Caṅkama-Suttas

99. Mahāpaññesūti vipulapaññesu. Nanti sāriputtattheraṃ. Khandhantaranti khandhavibhāgaṃ, khandhānaṃ vā antaraṃ viseso atthīti khandhantaro. Esa nayo sesesupi. Parikammanti iddhividhādhigamassa pubbabhāgaparikammañceva uttaraparikammañca. Ānisaṃsanti iddhānisaṃsañceva ānisaṃsañca. Adhiṭṭhānaṃ vikubbananti adhiṭṭhānavidhānañceva vikubbanavidhānañca. Vuttanayenevāti ‘‘pathaviṃ pattharanto viyā’’tiādinā.

99. „‚Unter den Weisen‘ bedeutet unter jenen von weitreichender Weisheit. ‚Ihn‘ bezieht sich auf den ehrwürdigen Sāriputta. ‚Den Unterschied der Daseinsgruppen‘ (khandhantara) bedeutet die Aufteilung der Daseinsgruppen, oder es gibt einen Unterschied, eine Besonderheit unter den Daseinsgruppen, daher ‚Unterschied der Daseinsgruppen‘. Diese Methode gilt auch für die Übrigen. ‚Vorbereitung‘ (parikamma) bedeutet sowohl die vorbereitende Übung im Anfangsstadium als auch die nachfolgende Übung zur Erlangung der verschiedenen übernatürlichen Kräfte. ‚Segen‘ (ānisaṃsa) bedeutet sowohl den Segen der übernatürlichen Kräfte als auch den allgemeinen Segen. ‚Bestimmung und Verwandlung‘ bedeutet sowohl das Verfahren der Bestimmung als auch das Verfahren der Verwandlung. ‚Genau wie bereits erklärt‘ bezieht sich auf Passagen wie ‚als ob er die Erde ausbreitete‘ usw.“

Dhutaṅgaparihāranti dhutaṅgānaṃ pariharaṇavidhiṃ. Pariharaṇaggahaṇeneva samādānaṃ siddhaṃ hotīti taṃ na gahitaṃ. Ānisaṃsanti taṃtaṃdhutaṅgapariharaṇe daṭṭhabbaṃ ānisaṃsameva. Samodhānanti ‘‘ettakā piṇḍapātapaṭisaṃyuttā, ettakā senāsanapaṭisaṃyuttā’’ti paccayavasena aññamaññañca antogadhattā. Adhiṭṭhānanti adhiṭṭhānavidhiṃ. Bhedanti ukkaṭṭhādibhedañceva bhinnākārañca.

„‚Das Praktizieren der asketischen Übungen‘ (dhutaṅgaparihāra) bedeutet die Methode des Ausübens der asketischen Übungen. Da durch die Erwähnung des Praktizierens das Aufnehmen (samādāna) bereits mitgegeben ist, wurde dieses nicht eigens erwähnt. ‚Segen‘ bedeutet eben den Segen, den man beim Praktizieren der jeweiligen asketischen Übungen erfährt. ‚Zusammenführung‘ bedeutet das gegenseitige Einschließen aufgrund der Lebensbedürfnisse, wie etwa: ‚so viele stehen mit dem Almosengang in Verbindung, so viele mit dem Ruheplatz‘. ‚Entschluss‘ bedeutet die Methode des Entschlusses. ‚Einteilung‘ bedeutet sowohl die Einteilung in streng usw. als auch die Art und Weise des Brechens [der Übung].“

Parikammanti ‘‘dibbacakkhu evaṃ uppādetabbaṃ, evaṃ visodhetabba’’ntiādinā parikammavidhānaṃ. Ānisaṃsanti paresaṃ ajjhāsayānurūpāyatanādiānisaṃsapabhedaṃ. Upakkilesanti sādhāraṇaṃ asādhāraṇaṃ duvidhaṃ upakkilesaṃ. Vipassanābhāvanupakkilesā hi dibbacakkhussa upakkilesāti veditabbā.

„Vorbereitung“ (parikamma) bezeichnet die Vorschrift für die Vorbereitung durch Worte wie: „Das göttliche Auge soll so hervorgebracht werden, so gereinigt werden“ und so weiter. „Nutzen“ (ānisaṃsa) bezeichnet die verschiedenen Arten des Nutzens, wie die den Neigungen anderer entsprechenden Sinnesbereiche (āyatana) usw. „Trübungen“ (upakkilesa) bezeichnet die zweifache Trübung: die allgemeine und die spezifische. Es ist nämlich zu verstehen, dass die Trübungen der Einsichtsmeditation (vipassanā-bhāvanā) die Trübungen des göttlichen Auges sind.

Saṅkhepavitthāragambhīruttānavicitrakathādīsūti saṅkhepo vitthāro gambhīratā uttānatā vicitrabhāvo neyyatthatā nītatthatāti evamādīsu dhammassa kathetabbappakāresu taṃ taṃ kathetabbākāraṃ.

„In Bezug auf die Reden über Kurzfassung, Ausführlichkeit, Tiefe, Offenheit, Vielfalt usw.“ bezieht sich auf die jeweilige Art und Weise der Verkündigung unter den verschiedenen Weisen, wie die Lehre (dhamma) dargelegt werden kann, wie Kurzfassung, Ausführlichkeit, Tiefe, Offenheit, Vielfalt, indirekte Bedeutung (neyyattha), direkte Bedeutung (nītattha) und so weiter.

Iti-saddo [Pg.139] ādiattho, pakārattho vā. Tena –

Das Wort „iti“ hat die Bedeutung von „und so weiter“ (ādi) oder „in dieser Weise“ (pakāra). Deshalb –

‘‘Ādimhi sīlaṃ deseyya, (dī. ni. aṭṭha. 1.190;

ma. ni. aṭṭha. 1.291)Majjhe cittaṃ viniddise;

Ante paññā kathetabbā,Eso dhammakathāvidho’’ti. –

„Am Anfang soll man die Tugend (sīla) lehren, in der Mitte den Geist (citta) aufzeigen; am Ende soll die Weisheit (paññā) dargelegt werden – das ist die Methode der Lehrverkündigung.“ –

Evaṃ kathetabbākāraṃ saṅgaṇhāti.

Auf diese Weise fasst er die Art und Weise der Verkündigung zusammen.

‘‘Sithilaṃ dhanitañca dīgharassaṃ, garukaṃ lahukañca niggahītaṃ;

Sambandhaṃ vavatthitaṃ vimuttaṃ, dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedo’’ti. (dī. ni. 1.190;

ma. ni. aṭṭha. 1.291;

pari. 485) –

„Schwach und stark, lang und kurz, schwer und leicht, nasalisiert, verbunden, abgegrenzt und gelöst – zehnfältig ist die Einteilung des Verständnisses der Laute (byañjana).“ –

Evaṃ vuttaṃ dasavidhaṃ byañjanabuddhiṃ. Aṭṭhuppattinti tassa tassa suttassa jātakassa ca aṭṭhuppattiṃ. Anusandhinti pacchānusandhiādianusandhiṃ. Pubbāparanti sambandhaṃ. Idaṃ padaṃ evaṃ vattabbaṃ, idaṃ pubbāparaṃ evaṃ gahetabbanti.

Dies bezieht sich auf das so genannte zehnfache Verständnis der Laute (byañjanabuddhi). „Anlass“ (aṭṭhuppatti) bezeichnet den Entstehungsanlass des jeweiligen Suttas und Jātakas. „Zusammenhang“ (anusandhi) bezeichnet die nachfolgende Verknüpfung usw. „Das Vorherige und Nachfolgende“ (pubbāpara) bezeichnet die Verbindung, nämlich: „Dieses Wort ist so auszusprechen, diese Verbindung von Vorherigem und Nachfolgendem ist so aufzufassen.“

Kulasaṅgaṇhanaparihāranti lābhuppādanatthaṃ kulānaṃ saṅgaṇhanavidhino pariharaṇaṃ tanniyamitaṃ ekantikaṃ kulasaṅgahaṇavidhiṃ.

„Das Vermeiden des Umgarnens von Familien“ (kulasaṅgaṇhanaparihāra) bezeichnet das Meiden der Methode, Familien zum Zwecke der Erlangung von Gewinn für sich zu gewinnen, beziehungsweise die damit festgelegte, ausschließliche Regelung zur Unterstützung von Familien.

Caṅkamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Caṅkama-Suttas ist abgeschlossen.

6. Sagāthāsuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Sagāthā-Suttas

100. ‘‘Dhātuso saṃsandantī’’ti idaṃ ajjhāsayato sarikkhatādassanaṃ, na kāyena missībhāvadassananti āha ‘‘samuddantare’’tiādi. Nirantaroti nibbiseso. Saṃsaggāti pañcavidhasaṃsaggahetu. Saṃsaggagahaṇena cettha saṃsaggavatthukā taṇhā gahitā. Tenāha ‘‘dassana…pe… snehenā’’ti.

100. „Sie finden sich gemäß ihren Elementen zusammen“ (dhātuso saṃsandanti): Dies zeigt die Ähnlichkeit der Absichten auf, nicht eine physische Vermischung; darum heißt es „mitten im Ozean“ (samuddantare) usw. „Ununterbrochen“ (nirantara) bedeutet unterschiedslos. „Umgang“ (saṃsagga) bezieht sich auf die Ursache des fünffachen Umgangs. Mit der Erwähnung von „Umgang“ ist hier das auf Umgang basierende Begehren (taṇhā) gemeint. Daher heißt es: „durch Sehen … [Abkürzung] … durch Zuneigung“.

Vanati bhajati sajjati tenāti vanaṃ, vanathoti ca kileso vuccatīti āha ‘‘vanatho jātoti kilesavanaṃ jāta’’nti. Itare saṃsaggamūlakāti tameva paṭikkhipanto āha ‘‘adassanenā’’ti. Sādhujīvīti sādhu suṭṭhu jīvī, taṃjīvanasīlo. Tenāha ‘‘parisuddhajīvitaṃ jīvamāno’’ti.

Weil man damit begehrt (vanati), anhängt (bhajati) und anhaftet (sajjati), wird es ‚Wald‘ (vana) genannt, und als ‚Unterholz‘ (vanatha) wird die Befleckung (kilesa) bezeichnet; deshalb heißt es: ‚Unterholz ist entstanden bedeutet: der Wald der Befleckungen ist entstanden.‘ Die anderen [Übel] haben ihre Wurzel im Umgang; um eben dies abzuwenden, heißt es: ‚durch Nicht-Sehen‘ (adassanena). ‚Gut lebend‘ (sādhujīvī) bedeutet gut, vortrefflich lebend, von solchem Lebenswandel seiend. Daher heißt es: ‚ein völlig reines Leben führend‘.

Sagāthāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sagāthā-Suttas ist abgeschlossen.

7. Assaddhasaṃsandanasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Assaddhasaṃsandana-Suttas

101. Nirojāti [Pg.140] saddhāsnehābhāvena nisnehā. Tato eva arasabhāvena nirasā. Ekasadisāti samasamā nibbisesā. Tenāha ‘‘nirantarā’’ti. Alajjitāya ekasīmakatā bhinnamariyādā. Saddhā tesaṃ atthīti saddhā. Tantipālakāti saddhammatantiyā pālakā. Vaṃsānurakkhakāti ariyavaṃsassa anurakkhakā. Āraddhavīriyāti paggahitavīriyā. Yasmā tādisānaṃ vīriyaṃ paripuṇṇaṃ nāma hoti kiccasiddhiyā, tasmā vuttaṃ ‘‘paripuṇṇaparakkamā’’ti. Sabbakiccapariggāhikāyāti catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvanākiccapariggāhikāya.

101. „Saftlos“ (nirojā) bedeutet ohne Saft/Liebe aufgrund des Fehlens von Vertrauen (saddhā-sneha). Eben daher ist sie mangels Geschmack geschmacklos (nirasā). „Völlig gleich“ (ekasadisā) bedeutet ganz und gar gleich, unterschiedslos; daher heißt es „ununterbrochen“ (nirantarā). „Durch Schamlosigkeit in einer gemeinsamen Grenze vereint“ bedeutet, dass die Schranken durchbrochen sind. „Die Vertrauensvollen“ (saddhā) sind jene, die Vertrauen haben. „Hüter der Tradition“ (tantipālakā) sind die Hüter des Leitfadens der wahren Lehre (saddhamma-tanti). „Bewahrer der Linie“ (vaṃsānurakkhakā) sind die Bewahrer der edlen Linie (ariya-vaṃsa). „Energisch“ (āraddhavīriyā) bedeutet solche, die ihre Tatkraft angespannt haben. Da die Tatkraft solcher Personen zur Vollbringung des Werkes vollkommen ist, heißt es „von vollkommener Tatkraft“ (paripuṇṇaparakkamā). „Die alle Aufgaben Umfassende“ (sabbakiccapariggāhikā) bezieht sich auf die Erfassung der Meditationsaufgabe der vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna).

Assaddhasaṃsandanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Assaddhasaṃsandana-Suttas ist abgeschlossen.

8-12. Assaddhamūlakasuttādivaṇṇanā

8-12. Die Erklärung der Suttas mit dem Anfangsglied „ohne Vertrauen“ (assaddha) usw.

102-106. Aṭṭhamādīnīti aṭṭhamaṃ navamaṃ dasamaṃ ekādasamaṃ dvādasamanti imāni pañca suttānīti eke. Apare pana nava suttānīti icchanti. Svāyamattho aṭṭhakathāyaṃ vuttoyeva. Pāḷiyañca kesuci potthakesu likhīyati.

102-106. „Das achte usw.“ (aṭṭhamādīni) bezieht sich nach Ansicht einiger auf diese fünf Suttas: das achte, neunte, zehnte, elfte und zwölfte. Andere wiederum wollen hier neun Suttas sehen. Genau dieser Punkt ist im Kommentar (Aṭṭhakathā) bereits dargelegt. Auch im Pali-Text wird dies in einigen Manuskripten so geschrieben.

Assaddhamūlakasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Suttas mit dem Anfangsglied „ohne Vertrauen“ (assaddha) usw. ist abgeschlossen.

Dutiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Kapitels (vagga) ist abgeschlossen.

3. Kammapathavaggo

3. Das Kapitel über die Handlungswege (kammapatha)

1-2. Asamāhitasuttādivaṇṇanā

1-2. Die Erklärung des Asamāhita-Suttas usw.

107-108. Ito paresūti ito dutiyavaggato paresu suttesu. Paṭhamanti paṭhamavagge paṭhamaṃ. Kasmā panettha evaṃ desanā pavattāti āha ‘‘evaṃ vuccamāne’’tiādi.

107-108. „In den darauffolgenden“ (ito paresu) bezieht sich auf die Suttas nach diesem zweiten Kapitel. „Das erste“ (paṭhamaṃ) meint das erste Sutta im ersten Kapitel. Warum aber wurde hier die Lehrverkündigung auf diese Weise dargelegt? Dazu heißt es: „Wenn dies so gesagt wird“ und so weiter.

Asamāhitasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Asamāhita-Suttas usw. ist abgeschlossen.

3-5. Pañcasikkhāpadasuttādivaṇṇanā

3-5. Die Erklärung des Pañcasikkhāpada-Suttas usw.

109-111. Surāmerayasaṅkhātanti [Pg.141] piṭṭhasurādisurāsaṅkhātaṃ pupphāsavādimerayasaṅkhātañca. Majjanaṭṭhena majjaṃ. Surāmerayamajjappamādoti vuccati ‘‘majjati tenā’’ti katvā. Tasmiṃ tiṭṭhantīti tasmiṃ pamāde pamajjanavasena tiṭṭhantīti attho. Sesaṃ tatiyacatutthesu suviññeyyamevāti.

109-111. „Als Surā und Meraya bezeichnet“ meint das als Getreide-Surā usw. Bezeichnete sowie das als Blüten-Hefegetränk (Meraya) usw. Bezeichnete. Es ist ein „Rauschmittel“ (majja) aufgrund seiner berauschenden Wirkung. Es wird „Nachlässigkeit durch Surā, Meraya und Rauschmittel“ genannt, weil man sich „damit berauscht“ (majjati tena). „Sie verweilen darin“ bedeutet, dass sie in dieser Nachlässigkeit im Zustand des Nachlässigseins verharren. Der Rest im dritten und vierten Sutta ist leicht zu verstehen.

Pañcame tāni padāni saṃvaṇṇetuṃ ‘‘pañcame’’tiādi āraddhaṃ. Tattha pāṇo nāma vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ, taṃ pāṇaṃ atipātenti aticca antareyeva, atikkamma vā satthādīhi abhibhavitvā pātenti saṇikaṃ patituṃ adatvā sīghaṃ pātentīti attho. Kāyena vācāya vā adinnaṃ parasantakaṃ. Ādiyantīti gaṇhanti. Micchāti na sammā, gārayhavasena. Musāti atathaṃ vatthu. Vadantīti visaṃvādanavasena vadanti. Piyasuññakaraṇato pisuṇā, pisati vā pare satte, hiṃsatīti attho. Mammacchedikāti etena parassa mammacchedavasena ekantapharusasañcetanā pharusavācā nāmāti dasseti. Abhijjhāsaddo lubbhane niruḷhoti āha ‘‘parabhaṇḍe lubbhanasīlāti attho’’ti. Byāpannanti dosavasena vipannaṃ. Pakativijahanena pūtibhūtaṃ. Sādhūhi garahitabbataṃ pattā ‘‘natthi dinna’’ntiādinayappavattā natthikāhetukaakiriyadiṭṭhi kammapathapariyāpannā nāma. Micchattapariyāpannā sabbāpi lokuttaramaggapaṭipakkhā viparītadiṭṭhi.

Im fünften Sutta wurde mit den Worten „Im fünften...“ usw. begonnen, um jene Begriffe zu erklären. Darin ist das „Lebewesen“ (pāṇa) im allgemeinsprachlichen Sinne ein Wesen (satta), im letztendlichen Sinne (paramatthato) die Lebensfähigkeit (jīvitindriya); dieses Lebewesen bringen sie um (atipātenti), was bedeutet, dass sie das Leben vorzeitig beenden oder es überwinden und mit Waffen usw. gewaltsam zerstören, es also nicht langsam vergehen lassen, sondern jäh beenden. Mit dem Körper oder der Sprache nehmen sie das Nicht-Gegebene, das einem anderen gehört. „Sie nehmen“ (ādiyanti) bedeutet, sie ergreifen es. „Falsch“ (micchā) bedeutet nicht richtig, in tadelnswerter Weise. „Lüge“ (musā) bedeutet eine unwahre Sache. „Sie sprechen“ (donde) bedeutet, sie sprechen in täuschender Absicht. „Verleumderisch“ (pisuṇā) kommt von „das Geliebte zunichte machen“, oder weil es andere Wesen zerreibt (pisati), das heißt verletzt. Mit dem Ausdruck „das Mark verletzend“ (mammacchedikā) wird gezeigt, dass eine gänzlich verletzende Absicht, die das Mark des anderen verletzt, als „grobe Rede“ (pharusavācā) bezeichnet wird. Da das Wort „Begehren“ (abhijjhā) im Sinne von Gier etabliert ist, heißt es: „bedeutet die Neigung, nach fremdem Besitz zu gieren“. „Böswillig“ (byāpanna) bedeutet durch Hass (dosa) verdorben, durch das Aufgeben der natürlichen Güte faulig geworden. Die von den Guten zu tadelnde Ansicht des Nihilismus, der Ursachlosigkeit und der Wirkungslosigkeit des Handelns (natthika-hetuka-akiriya-diṭṭhi), die sich in der Weise äußert wie „Es gibt kein Geben“ usw., gehört zu den (schlechten) Handlungswegen (kammapatha). Jede verkehrte Ansicht, die zur Falschheit (micchatta) gehört und dem überweltlichen Pfad (lokuttara-magga) entgegensteht, ist eine Irrlehre.

Tesanti kammapathānaṃ. Vohāratoti indriyabaddhaṃ upādāya paññattimattato. Tiracchānagatādīsūti ādi-saddena petānaṃ saṅgaho. Payogavatthumahantatādīhi mahāsāvajjatā tehi paccayehi uppajjamānāya cetanāya balavabhāvato. Yathāvuttapaccayavipariyāyepi taṃtaṃpaccayehi cetanāya balavabhāvavasena appasāvajjamahāsāvajjatā vā veditabbā. Iddhimayoti kammavipākiddhimayo dāṭhākoṭanādīnaṃ viya.

„Ihrer“ bezieht sich auf die Handlungswege (kammapatha). „Allgemeinsprachlich“ (vohārato) meint eine bloße Begriffsbildung (paññatti) in Bezug auf das mit Sinnen Begabte. „Unter den Tieren usw.“ schließt durch das Wort „usw.“ auch die hungrigen Geister (peta) mit ein. Die Schwere des Vergehens (mahāsāvajjatā) ergibt sich aus der Größe des Aufwands (payoga), des Objekts (vatthu) usw., da der Wille (cetanā), der durch diese Bedingungen entsteht, kraftvoll ist. Selbst beim Gegenteil der genannten Bedingungen ist die geringe oder große Fehlerhaftigkeit anhand der Stärke des Willens aufgrund der jeweiligen Bedingungen zu verstehen. „Durch übernatürliche Kraft bewirkt“ (iddhimaya) meint die Kraft aus der Reifung des Karmas (kammavipāka-iddhi), wie das Beißen mit Giftzähnen usw.

Methunasamācāresūti sadāraparadāragamanavasena duvidhesu methunasamācāresu. Tepi hīnādhimuttikehi kattabbato kāmā nāma. Micchācāroti gārayhācāro. Gārayhatā cassa ekantanihīnatāyāti āha [Pg.142] ‘‘ekantanindito lāmakācāro’’ti asaddhammādhippāyenāti asaddhammasevanādhippāyena. Gottarakkhitāti sagottehi rakkhitā. Dhammarakkhitāti sahadhammehi rakkhitā. Sassāmikā nāma sārakkhā. Yassā gamane daṇḍo ṭhapito, sā saparidaṇḍā. Bhariyabhāvāya dhanena kītā dhanakkītā. Chandena vasatīti chandavāsinī. Bhogatthaṃ vasatīti bhogavāsinī. Paṭatthaṃ vasatīti paṭavāsinī. Udakapattaṃ āmasitvā gahitā odapattakinī. Cumbaṭaṃ apanetvā gahitā obhaṭacumbaṭā. Karamarānītā dhajāhaṭā. Taṅkhaṇikaṃ gahitā muhuttikā. Abhibhavitvā vītikkamo micchācāro mahāsāvajjo, na tathā dvinnaṃ samānacchandatāya. Abhibhavitvā vītikkamane satipi maggenamaggapaṭipattiadhivāsane purimuppannasevanābhisandhipayogābhāvato micchācāro na hoti abhibhuyyamānassāti vadanti. Sevanācitte sati payogābhāvo appamāṇaṃ yebhuyyena itthiyā sevanāpayogassa abhāvato. Tathā sati puretaraṃ sevanācittassa upaṭṭhānepi tassā micchācāro na siyā, tathā purisassapi sevanāpayogābhāve. Tasmā attano ruciyā pavattitassa vasena tayo, balakkārena pavattitassa vasena tayoti sabbepi aggahitaggahaṇena ‘‘cattāro sambhārā’’ti vuttaṃ.

„In Bezug auf geschlechtliches Fehlverhalten“ (methunasamācāresu) bedeutet: in den zwei Arten von geschlechtlichem Fehlverhalten durch das Aufsuchen der eigenen Ehefrau oder der Ehefrauen anderer. Auch diese werden „Sinnlichkeit“ (kāmā) genannt, da sie von jenen mit niederen Neigungen begangen werden. „Fehlverhalten“ (micchācāro) bedeutet tadelnswertes Verhalten. Und wegen seiner Tadelnswürdigkeit und äußersten Niedrigkeit heißt es: „ein absolut tadelnswertes, schlechtes Verhalten“. „Mit der Absicht des Nicht-Dhamma“ bedeutet mit der Absicht der Ausübung des Nicht-Dhamma. „Durch die Sippe Geschützte“ (gottarakkhitā) sind jene, die von den eigenen Verwandten geschützt werden. „Durch den Dhamma Geschützte“ (dhammarakkhitā) sind jene, die von den Glaubensgenossen geschützt werden. „Die einen Ehemann Besitzende“ (sassāmikā) bezieht sich auf eine behütete Frau. Eine, bei deren Aufsuchen eine Strafe verhängt ist, ist „eine mit Strafe Belegte“ (saparidaṇḍā). Eine, die mit Vermögen erworben wurde, um Ehefrau zu sein, ist „eine mit Geld Gekaufte“ (dhanakkītā). Eine, die aus freiem Willen zusammenlebt, ist „eine freiwillig Zusammenwohnende“ (chandavāsinī). Eine, die um des Wohlstands willen zusammenlebt, ist „eine wegen des Wohlstands Zusammenwohnende“ (bhogavāsinī). Eine, die um der Kleidung willen zusammenlebt, ist „eine wegen Kleidung Zusammenwohnende“ (paṭavāsinī). Eine, die genommen wurde, nachdem sie eine Wasserschale berührt hatte, ist „eine Wasserschalen-Berührerin“ (odapattakinī). Eine, die genommen wurde, nachdem man den Tragekranz abgenommen hatte, ist „eine vom Tragekranz Befreite“ (obhaṭacumbaṭā). Eine, die als Kriegsgefangene herbeigebracht wurde, ist „eine unter der Flagge Herbeigebrachte“ (dhajāhaṭā). Eine, die für einen kurzen Moment genommen wurde, ist „eine für den Augenblick Gewonnene“ (muhuttikā). Ein Vergehen durch Überwältigung ist ein geschlechtliches Fehlverhalten von großer Schuld, nicht so jedoch bei gegenseitigem Einvernehmen der beiden. Sie sagen: Selbst wenn ein Verstoß durch Überwältigung vorliegt, ist es für die überwältigte Person kein geschlechtliches Fehlverhalten, da sie das Eindringen des Organs in das Organ lediglich duldet und keine zuvor entstandene Absicht oder Bemühung zum Verkehr vorliegt. Das Fehlen einer Bemühung bei vorhandenem Verlangen nach Verkehr ist kein Maßstab, da bei einer Frau meistens keine eigene Bemühung zum Verkehr vorliegt. Wenn dem so wäre, gäbe es für sie kein Fehlverhalten, selbst wenn zuvor das Verlangen nach Verkehr entstanden wäre, und ebenso nicht für einen Mann bei Fehlen einer Bemühung zum Verkehr. Daher wird gesagt, dass es aufgrund dessen, was nach eigenem Wunsch geschieht, drei gibt, und aufgrund dessen, was durch Gewalt geschieht, drei gibt; alle zusammen werden ohne Doppelzählung als „die vier Faktoren“ (cattāro sambhārā) bezeichnet.

Āsevanamandatāyāti yāya akusalacetanāya samphaṃ palapati, tassā ittarakālatāya pavattiyā anāsevanāti paridubbalā hoti cetanā.

„Wegen der Schwäche der Wiederholung“ (āsevanamandatāyā) bedeutet: Durch den unheilsamen Willensakt, mit dem man sinnloses Zeug schwätzt, ist dieser Wille aufgrund seiner nur kurzzeitigen Aktivität mangels wiederholter Übung äußerst schwach.

Upasaggavasena atthavisesavācino dhātusaddāti abhijjhāyatīti padassa parabhaṇḍābhimukhītiādiattho vutto. Tanninnatāyāti tasmiṃ parabhaṇḍe lubbhanavasena ninnatāya. Abhipubbo jhe-saddo lubbhane niruḷhoti daṭṭhabbo. Yassa bhaṇḍaṃ abhijjhāyati, tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjātiādinā nayena tattha appasāvajjamahāsāvajjavibhāgo veditabbo. Tenāha ‘‘adinnādānaṃ viyā’’tiādi. Attano pariṇāmanaṃ cittenevāti daṭṭhabbaṃ.

„Wurzelwörter drücken aufgrund von Präfixen eine besondere Bedeutung aus“: Deshalb wurde für das Wort „er begehrt“ (abhijjhāyati) die Bedeutung „auf den Besitz eines anderen ausgerichtet“ usw. angegeben. „Durch die Neigung dazu“ (tanninnatāyā) bedeutet durch die Neigung im Sinne des Gierens nach diesem Besitz eines anderen. Die mit dem Präfix „abhi-“ versehene Wurzel „jhe“ gilt als im Sinne von Gier etabliert. Wenn man das Gut eines anderen begehrt, ist das Vergehen von geringer Schuld, wenn jenes Gut von geringem Wert ist, und von großer Schuld, wenn es von großem Wert ist; in dieser Weise ist die Unterscheidung zwischen geringer und großer Schuld zu verstehen. Deshalb heißt es: „wie beim Diebstahl“ (adinnādānaṃ viya) usw. Es ist zu verstehen, dass die Aneignung für sich selbst allein durch den Geist geschieht.

Hitasukhaṃ byāpādayatīti yo naṃ uppādeti, yassa uppādeti, tassa sati samavāye hitasukhaṃ vināseti. Aho vatāti iminā yathā abhijjhāne vatthuno ekantato attano pariṇāmanaṃ dassitaṃ[Pg.143], evamidhāpi vatthuno ‘‘aho vatā’’ti iminā parassa vināsacintāya ekantato niyamitabhāvaṃ dasseti. Evañhi nesaṃ dāruṇappavattiyā kammapathappavatti.

„Es zerstört Wohl und Glück“ (hitasukhaṃ byāpādayati) bedeutet: Wer diesen unheilsamen Geisteszustand entstehen lässt, zerstört das Wohl und Glück desjenigen, gegen den er ihn entstehen lässt, wenn die Bedingungen zusammentreffen. Wie beim Begehren durch die Formulierung „O möge doch...“ (aho vata) die ausschließliche Absicht der Aneignung des Objekts für sich selbst gezeigt wird, so zeigt diese Formulierung „O möge doch...“ auch hier in Bezug auf das Objekt die ausschließliche Festlegung auf den Gedanken an die Vernichtung des anderen. Denn so vollzieht sich durch ihre grausame Wirkungsweise das Eintreten in den Kamma-Pfad.

Yathābhuccagahaṇābhāvenāti yathātacchagahaṇassa abhāvena aniccādisabhāvassa niccādito gahaṇena. Micchā passatīti vitathaṃ passati. Samphappalāpo viyāti iminā āsevanassa appamahantatāhi micchādiṭṭhiyā appasāvajjamahāsāvajjatā. Vatthunoti gahitavatthuno. Gahitākāraviparītatāti micchādiṭṭhiyā gahitākārassa viparītatā. Tathābhāvenāti attano gahitākāreneva tassā diṭṭhiyā, gahitassa vā vatthuno upaṭṭhānaṃ ‘‘evametaṃ, na ito aññathā’’ti.

„Aus Mangel an Erfassung der Wirklichkeit wie sie ist“ (yathābhuccagahaṇābhāvena) bedeutet: durch das Fehlen des Erfassens der Wahrheit, indem man das Unbeständige usw. als beständig usw. erfasst. „Er sieht fälschlicherweise“ (micchā passati) bedeutet er sieht fälschlich. „Wie beim sinnlosen Geschwätz“ (samphappalāpo viya): Dadurch wird die geringe oder große Schuld der falschen Ansicht je nach der Geringfügigkeit oder Intensität der wiederholten Ausübung verdeutlicht. „Des Objekts“ (vatthuno) bezieht sich auf das erfasste Objekt. „Die Verkehrtheit der Art und Weise des Erfassens“ (gahitākāraviparītatā) ist die Verkehrtheit der durch die falsche Ansicht erfassten Art und Weise. „Als so seiend“ (tathābhāvena) bedeutet, dass die Ansicht das erfasste Objekt genau in der Weise auffasst, wie es erfasst wurde, oder das Auftreten des erfassten Objekts als: „So ist das, nicht anders als so.“

Dhammatoti sabhāvato. Koṭṭhāsatoti cittaṅgakoṭṭhāsato, yaṃkoṭṭhāsā honti, tatoti attho. Cetanādhammāvāti cetanāsabhāvā eva. Paṭipāṭiyā sattāti ettha nanu cetanā abhidhamme kammapathesu na vuttāti paṭipāṭiyā sattannaṃ kammapathabhāvo na yuttoti? Na, avacanassa aññahetukattā. Na hi tattha cetanāya akammapathattā kammapatharāsimhi avacanaṃ, kadāci pana kammapatho hoti, na sabbadāti kammapathabhāvassa aniyatattā avacanaṃ. Yadā, panassa kammapathabhāvo hoti, tadā kammapatharāsisaṅgaho na nivārito. Etthāha – yadi cetanāya sabbadā kammapathabhāvābhāvato aniyato kammapathabhāvoti kammapatharāsimhi avacanaṃ, nanu abhijjhādīnampi kammapathabhāvaṃ appattānaṃ atthitāya aniyato kammapathabhāvoti tesampi kammapatharāsimhi avacanaṃ āpajjatīti? Nāpajjati, kammapathatātaṃsabhāgatāhi tesaṃ tattha vuttattā. Yadi evaṃ cetanāpi tattha vattabbā siyā? Saccametaṃ. Sā pana pāṇātipātādikāti pākaṭo tassā kammapathabhāvoti na vuttā siyā. Cetanāya hi ‘‘cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmi (a. ni. 6.63; kathā. 539) tividhā, bhikkhave, kāyasañcetanā akusalaṃ kāyakamma’’ntiādivacanato (kathā. 539) kammabhāvo pākaṭo. Kammaṃyeva ca sugatiduggatīnaṃ tatthuppajjanakasukhadukkhānañca pathabhāvena pavattaṃ kammapathoti vuccatīti pākaṭo, tassā kammapathabhāvo. Abhijjhādīnaṃ pana cetanāsamīhanabhāvena sucaritaduccaritabhāvo, cetanājanitapiṭṭhivaṭṭakabhāvena sugatiduggatitaduppajjanakasukhadukkhānaṃ [Pg.144] pathabhāvo cāti, na tathā pākaṭo kammapathabhāvoti, te eva tena sabhāvena dassetuṃ abhidhamme kammapatharāsibhāvena vuttā. Atathājātiyakattā vā cetanā tehi saddhiṃ na vuttāti daṭṭhabbaṃ. Mūlaṃ patvāti mūladesanaṃ patvā, mūlasabhāvesu dhammesu desiyamānesūti attho.

„Aus Sicht der Natur“ (dhammato) bedeutet aus Sicht des Eigenwesens. „Aus Sicht der Teile“ (koṭṭhāsato) bedeutet aus Sicht der Teile der Geistesfaktoren; das bedeutet: aus den Teilen, aus denen sie bestehen. „Nur Phänomene des Willens“ (cetanādhammāva) bedeutet von der Natur des Willens selbst. „Die sieben in der Reihe“ (paṭipāṭiyā sattā): Hierzu könnte man einwenden: Wird der Wille im Abhidhamma nicht unter den Kamma-Pfaden aufgeführt, sodass es unpassend ist, dass die sieben in der Reihe den Zustand eines Kamma-Pfades haben? Nein, denn das Verschweigen hat einen anderen Grund. Es ist nämlich nicht so, dass der Wille dort im Bereich der Kamma-Pfade nicht genannt wird, weil er kein Kamma-Pfad wäre, sondern weil er nur manchmal ein Kamma-Pfad ist und nicht immer, weshalb er wegen dieser Unbestimmtheit des Kamma-Pfad-Status nicht ausdrücklich genannt wird. Wenn er jedoch den Status eines Kamma-Pfades hat, ist seine Einbeziehung in die Kategorie der Kamma-Pfade nicht ausgeschlossen. Hierauf entgegnet man: Wenn der Wille im Bereich der Kamma-Pfade nicht genannt wird, weil sein Kamma-Pfad-Status unbestimmt ist, da er nicht immer vorliegt, müsste dann nicht auch für Begehren usw. gelten, dass sie im Bereich der Kamma-Pfade nicht genannt werden, da es Fälle gibt, in denen sie den Status eines Kamma-Pfades nicht erreichen, und ihr Status somit ebenfalls unbestimmt ist? Das trifft nicht zu, denn sie werden dort genannt, weil ihr Wesen dem der Kamma-Pfade entspricht. Wenn dem so ist, sollte dann nicht auch der Wille dort genannt werden? Das ist wahr. Aber da der Wille in Handlungen wie dem Töten von Lebewesen usw. bereits offensichtlich ist, wurde sein Kamma-Pfad-Status dort wohl nicht eigens erwähnt. Denn der Kamma-Charakter des Willens ist durch Aussagen wie: „Willen, ihr Mönche, nenne ich Kamma“ und „Es gibt dreifachen körperlichen Willen, ihr Mönche, als unheilsames körperliches Kamma“ offenkundig. Und es ist offenkundig, dass Kamma selbst als „Kamma-Pfad“ bezeichnet wird, da es als Pfad zu glücklichen und leidvollen Wiedergeburten sowie zu dem dort entstehenden Glück und Leid fungiert; so verhält es sich mit dem Kamma-Pfad-Status des Willens. Bei Begehren usw. hingegen ist der Charakter als heilsames oder unheilsames Verhalten durch das Wirken des Willens bestimmt, und sie sind der Pfad zu guten und schlechten Wiedergeburten sowie zu dem dort entstehenden Glück und Leid durch die unterstützende Funktion des vom Willen erzeugten Gefolges. Da ihr Charakter als Kamma-Pfad nicht in gleicher Weise offenkundig ist, wurden genau diese in ihrer Natur im Abhidhamma als Bestandteil der Gruppe der Kamma-Pfade aufgeführt. Oder es ist zu verstehen, dass der Wille nicht zusammen mit ihnen genannt wurde, weil er von anderer Natur ist. „Nach Erreichen des Ursprungs“ (mūlaṃ patvā) bedeutet nach Erreichen der grundlegenden Lehrdarlegung, das heißt, wenn die Phänomene in ihrer grundlegenden Natur dargelegt werden.

Adinnādānaṃ sattārammaṇanti idaṃ ‘‘pañca sikkhāpadā parittārammaṇā evā’’ti imāya pāḷiyā virujjhati. Yañhi pāṇātipātādidussīlyassa ārammaṇaṃ, tadeva taṃ veramaṇiyā ārammaṇaṃ. Vītikkamitabbavatthuto eva hi viratīti. ‘‘Sattārammaṇa’’nti vā sattasaṅkhātaṃ saṅkhārārammaṇameva upādāya vuttattā na koci virodho. Tathā hi vuttaṃ sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 714) ‘‘yāni sikkhāpadāni ettha ‘sattārammaṇānī’ti vuttāni, tāni yasmā ‘sattoti’ti saṅkhaṃ gate saṅkhāreyeva ārammaṇaṃ karontī’’ti. Ito paresupi eseva nayo. Visabhāgavatthuno ‘‘itthipurisā’’ti gahetabbato sattārammaṇotipi eke. ‘‘Eko diṭṭho, dve sutā’’tiādinā samphappalapane diṭṭhasutamutaviññātavasena. Tathā abhijjhāti ettha tathā-saddo ‘‘diṭṭhasutamutaviññātavasenā’’ti idampi upasaṃharati, na sattasaṅkhārārammaṇataṃ eva dassanādivasena abhijjhāyanato. ‘‘Natthi sattā opapātikā’’ti pavattamānāpi micchādiṭṭhi tebhūmakadhammārammaṇā evāti adhippāyena tassā saṅkhārārammaṇatā vuttā. Kathaṃ pana micchādiṭṭhiyā mahaggatappattā dhammā ārammaṇaṃ hontīti? Sādhāraṇato. Natthi sukaṭadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipākoti hi pavattamānāya atthato rūpārūpāvacaradhammāpi gahitāva hontīti.

Dass das Stehlen (adinnādāna) ein Lebewesen als Objekt hat (sattārammaṇa), widerspricht dieser Pali-Passage: „Die fünf Trainingsregeln haben nur begrenzte (paritta) Objekte.“ Denn was das Objekt der schlechten Sittenhaftigkeit wie des Tötens lebender Wesen (pāṇātipāta) usw. ist, das ist auch das Objekt der Enthaltung (veramaṇī) davon. Denn die Enthaltung geschieht gerade in Bezug auf das Objekt, das übertreten werden könnte. Oder es gibt keinen Widerspruch, weil der Ausdruck „ein Lebewesen als Objekt habend“ (sattārammaṇa) in Bezug auf ein Objekt der Gestaltungen (saṅkhārārammaṇa), das als „Lebewesen“ bezeichnet wird, gesagt wurde. So wurde ja in der Sammohavinodanī gesagt: „Welche Trainingsregeln hier als ‚ein Lebewesen als Objekt habend‘ bezeichnet werden, diese machen gerade die als ‚Lebewesen‘ bezeichneten Gestaltungen (saṅkhāra) zu ihrem Objekt.“ Dies ist die Methode auch für das Folgende. Einige sagen, dass es wegen des Erfassens des ungleichen Objekts als „Frau oder Mann“ auch „ein Lebewesen als Objekt habend“ (sattārammaṇa) ist. Bei der leeren Plauderei (samphappalāpa) durch das Gesehene, Gehörte, Gedachte und Erfahrene, wie in „einer wurde gesehen, zwei wurden gehört“ usw. In „ebenso Begehren“ (tathā abhijjhā) fasst das Wort „ebenso“ (tathā) auch dies zusammen: „durch das Gesehene, Gehörte, Gedachte und Erfahrene“, und nicht nur die Eigenschaft, ein Lebewesen oder Gestaltungen als Objekt zu haben, da das Begehren durch Sehen usw. entsteht. Auch die falsche Ansicht, die sich als „Es gibt keine spontan geborenen Wesen“ äußert, hat eigentlich Phänomene der drei Daseinsebenen (tebhūmakadhamma) als Objekt; in diesem Sinne wurde gesagt, dass sie Gestaltungen als Objekt hat (saṅkhārārammaṇatā). Wie aber sind die erhabenen (mahaggata) Phänomene das Objekt der falschen Ansicht? Im allgemeinen Sinne (sādhāraṇato). Denn bei der Ansicht „Es gibt keine Frucht, keine Auswirkung von gut oder schlecht ausgeführten Taten“, sind der Bedeutung nach auch die feinstofflichen und immateriellen Phänomene (rūpārūpāvacaradhammā) mit erfasst.

Sukhabahulatāya rājāno hasamānāpi ‘‘coraṃ ghātethā’’ti vadanti, hāso pana tesaṃ aññavisayoti āha ‘‘sanniṭṭhāpakacetanā pana nesaṃ dukkhasampayuttāva hotī’’ti. Majjhattavedano na hoti, sukhavedanova. Tattha ‘‘kāmānaṃ samudayā’’tiādinā vedanābhedo veditabbo. Lobhasamuṭṭhāno musāvādo sukhavedano vā siyā majjhattavedano vā, dosasamuṭṭhāno dukkhavedano vāti musāvādo tivedano siyā. Iminā nayena sesesupi yathārahaṃ vedanānaṃ [Pg.145] ‘‘lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāyā’’tiādinā bhedo veditabbo.

Wegen des Übermaßes an Vergnügen sagen Könige, selbst während sie lachen: „Tötet den Dieb!“, doch ihr Lachen bezieht sich auf ein anderes Objekt; daher heißt es: „Ihre beschließende Absicht (sanniṭṭhāpakacetanā) ist jedoch mit Schmerz verbunden.“ Er ist nicht von neutralem Gefühl (majjhatta-vedana), sondern von angenehmem Gefühl (sukha-vedana). Dabei ist der Unterschied der Gefühle durch Passagen wie „aus der Entstehung der Sinnesfreuden (kāmānaṃ samudayā)“ usw. zu verstehen. Die Lüge (musāvāda), die aus Gier entspringt (lobhasamuṭṭhāna), kann entweder von angenehmem Gefühl oder von neutralem Gefühl sein; diejenige, die aus Hass entspringt (dosasamuṭṭhāna), ist von schmerzhaftem Gefühl. So kann die Lüge von dreifachem Gefühl sein. Nach dieser Methode ist auch bei den übrigen entsprechend der Unterschied der Gefühle durch Passagen wie „Gier ist die Ursache für das Entstehen von Taten“ usw. zu verstehen.

Pāṇātipāto dosamohavasena dvimūlakoti sampayuttamūlameva sandhāya vuttaṃ. Tassa hi mūlaṭṭhena upakārabhāvo dosaviseso, nidānamūle pana gayhamāne lobhamohavasenapi vaṭṭati. Sammūḷho āmisakiñjakkhakāmopi hi pāṇaṃ hanati. Tenevāha ‘‘lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāyā’’tiādi (a. ni. 3.34). Sesesupi eseva nayo.

Dass das Töten lebender Wesen (pāṇātipāta) aufgrund von Hass und Verblendung zwei Wurzeln hat (dvimūlaka), wurde in Bezug auf die assoziierten Wurzeln (sampayuttamūla) gesagt. Denn die unterstützende Natur in der Funktion einer Wurzel ist eine besondere Art von Hass; wenn man jedoch die auslösende Wurzel (nidānamūla) heranzieht, ist es auch aufgrund von Gier und Verblendung gültig. Denn ein Verblendeter tötet ein Lebewesen auch aus Verlangen nach materieller Beute oder Gewinn. Deshalb heißt es: „Gier ist die Ursache für das Entstehen von Taten“ usw. (A. III.34). Dies ist die Methode auch für die übrigen.

Asamādinnasīlassa sampattato yathāupaṭṭhitavītikkamitabbavatthuto virati sampattavirati. Samādānena uppannā virati samādānavirati. Kilesānaṃ samucchindanavasena pavattā maggasampayuttā virati samucchedavirati. Kāmañcettha pāḷiyaṃ viratiyova āgatā, sikkhāpadavibhaṅge pana cetanāpi āharitvā dassitāti tadubhayampi gaṇhanto ‘‘cetanāpi vaṭṭanti viratiyopī’’ti āha.

Für jemanden, der die Tugendregeln nicht formell auf sich genommen hat, ist die Enthaltung, die sich spontan (sampatta) in Bezug auf ein gegenwärtiges, zu übertretendes Objekt ereignet, die spontane Enthaltung (sampatta-virati). Die Enthaltung, die durch das Aufnehmen der Regeln entsteht, ist die Enthaltung durch Aufnehmen (samādāna-virati). Die mit dem Pfad assoziierte Enthaltung, die durch das völlige Abschneiden der Befleckungen (kilesa) erfolgt, ist die Enthaltung durch Abschneiden (samuccheda-virati). Obwohl im Pali-Text hier nur die Enthaltungen (virati) vorkommen, wird in der Einteilung der Trainingsregeln (Sikkhāpadavibhaṅga) auch die Absicht (cetanā) angeführt; beide erfassend sagt er: „Sowohl Absichten als auch Enthaltungen sind hier gültig.“

Adussīlyārammaṇā jīvitindriyādiārammaṇā kathaṃ dussīlyāni pajahantīti dassetuṃ ‘‘yathā panā’’tiādi vuttaṃ. Pāṇātipātādīhi viramaṇavasena pavattanato tadārammaṇabhāveneva tāni pajahanti. Na hi tadeva ārabbha taṃ pajahituṃ sakkā tato anissaṭabhāvato.

Um zu zeigen, wie die Enthaltungen, die das Nicht-Fehlverhalten oder die Lebenskraft (jīvitindriya) usw. als Objekt haben, das Fehlverhalten (dussīlya) überwinden, wurde die Passage beginnend mit „Wie aber...“ gesagt. Weil sie in Form der Enthaltung von Töten usw. auftreten, überwinden sie jene Fehlverhalten eben dadurch, dass sie diese als Objekt haben. Denn man kann ein Ding nicht überwinden, indem man sich auf ebendieses bezieht, da man sich daraus noch nicht befreit hat.

Anabhijjhā…pe… viramantassāti abhijjhaṃ pajahantassāti attho. Na hi manoduccaritato virati atthi anabhijjhādīheva tappahānasiddhito.

„Begehrenslosigkeit ... usw. für den sich Enthaltenden“ bedeutet „für den, der das Begehren (abhijjhā) überwindet“. Denn es gibt keine separate Enthaltung vom schlechten geistigen Verhalten, da dessen Überwindung eben durch Begehrenslosigkeit usw. bewirkt wird.

Pañcasikkhāpadasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Lehrrede über die fünf Trainingsregeln (Pañcasikkhāpadasutta) usw. ist abgeschlossen.

7. Dasaṅgasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung der Lehrrede über die zehn Glieder (Dasaṅgasutta)

113. Micchattasammattavasenāti ettha micchābhāvo micchattaṃ, tathā sammābhāvo sammattaṃ. Tathā tathā pavattā akusalakkhandhāva micchāsati, evaṃ micchāñāṇampi daṭṭhabbaṃ. Na hi ñāṇassa micchābhāvo nāma atthi. Tasmā micchāñāṇinoti micchāsaññāṇāti attho, ayoniso pavattacittuppādāti [Pg.146] adhippāyo. Micchāpaccavekkhaṇenāti micchādiṭṭhiādīnaṃ micchā ayoniso paccavekkhaṇena. Kusalavimuttīti pakatipurisasantarajānanaṃ, guṇaviyuttassa attano sakattani avaṭṭhānanti evamādiṃ akusalapavattiṃ ‘‘kusalavimuttī’’ti gahetvā ṭhitā micchāvimuttikā. Sammāpaccavekkhaṇāti jhānavimokkhādīsu sammā aviparītaṃ pavattā paccavekkhaṇā.

113. „In Bezug auf Falschheit und Richtigkeit“: Hierbei ist der Zustand des Falschen (micchābhāvo) die Falschheit (micchatta), und ebenso ist der Zustand des Richtigen (sammābhāvo) die Richtigkeit (sammatta). Die jeweils so auftretenden unheilsamen Aggregate (akusalakkhandha) sind die falsche Achtsamkeit (micchāsati); ebenso ist auch das falsche Wissen (micchāñāṇa) zu verstehen. Denn es gibt eigentlich keinen Zustand des Falschen für wahres Wissen (ñāṇa). Daher bedeutet „die fälschlich Wissenden“ (micchāñāṇino) „diejenigen mit falschem Erkennen“; gemeint sind unweise (ayoniso) entstandene Geisteszustände. „Durch falsche Betrachtung“ bedeutet durch die falsche, unweise (ayoniso) Betrachtung von falscher Ansicht usw. „Befreiung vom Heilsamen“ (kusalavimutti): Diejenigen, die eine falsche Befreiung (micchāvimuttika) vertreten, fassen unheilsame Aktivitäten wie das Erkennen des Staubs des gewöhnlichen Menschen, das Verbleiben im eigenen Selbst frei von guten Eigenschaften usw. als „Befreiung vom Heilsamen“ auf. „Richtige Betrachtung“ (sammāpaccavekkhaṇā) ist die richtige, unverzerrte Betrachtung, die in Bezug auf die Vertiefungen (jhāna), Befreiungen (vimokkha) usw. auftritt.

Dasaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Lehrrede über die zehn Glieder (Dasaṅgasutta) ist abgeschlossen.

Tatiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des dritten Kapitels (Tatiyavagga) ist abgeschlossen.

4. Catutthavaggo

4. Das vierte Kapitel (Catutthavagga)

1. Catudhātusuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Lehrrede über die vier Elemente (Catudhātusutta)

114. Patiṭṭhādhātūti sahajātānaṃ dhammānaṃ patiṭṭhābhūtā dhātu. Ābandhanadhātūti nahāniyacuṇṇassa udakaṃ viya sahajātadhammānaṃ ābandhanabhūtā dhātu. Paripācanadhātūti sūriyo phalādīnaṃ viya sahajātadhammānaṃ paripācanabhūtā dhātu. Vitthambhanadhātūti dutiyo viya sahajātadhammānaṃ vitthambhanabhūtā dhātu. Kesādayo vīsati koṭṭhāsā. Ādi-saddena pittādayo santappanādayo uddhaṅgamā vātādayo gahitā. Etāti dhātuyo.

114. „Das Element der Stütze“ (patiṭṭhādhātu) ist das Element, das die Stütze für die gleichzeitig entstandenen Phänomene (sahajātadhamma) darstellt. „Das Element des Zusammenhalts“ (ābandhanadhātu) ist das Element, das wie Wasser für Seifenpulver den Zusammenhalt der gleichzeitig entstandenen Phänomene bewirkt. „Das Element des Reifens“ (paripācanadhātu) ist das Element, das wie die Sonne für Früchte das Reifen der gleichzeitig entstandenen Phänomene bewirkt. „Das Element der Festigkeit“ (vitthambhanadhātu) ist das Element, das wie ein zweiter Pfeiler die Festigkeit der gleichzeitig entstandenen Phänomene bewirkt. Haare usw. sind die zwanzig Teile. Mit dem Wort „usw.“ (ādi) sind Galle usw., Erwärmung usw. und nach oben steigende Winde usw. erfasst. Dies sind die Elemente.

Catudhātusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Lehrrede über die vier Elemente (Catudhātusutta) ist abgeschlossen.

2. Pubbesambodhasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung der Lehrrede über das Erwachen zuvor (Pubbesambodhasutta)

115. Ayaṃ pathavīdhātuṃ nissāya taṃ ārabbha pavatto assādo. Evaṃ pavattānanti evaṃ kāye pabhāvassa pavedanavaseneva pavattānaṃ. Hutvā abhāvākārenāti pubbe avijjamānā paccayasāmaggiyā hutvā uppajjitvā puna bhaṅgupagamanato uddhaṃ abhāvākārena. Na niccāti aniccā addhuvattā, dhuvaṃ niccaṃ. Paṭipīḷanākārenāti udayabbayavasena abhiṇhaṃ pīḷanākārena [Pg.147] dukkhaṭṭhena. Sabhāvavigamākārenāti attano sabhāvassa vigacchanākārena. Sabhāvadhammā hi appamattaṃ khaṇaṃ patvā nirujjhanti. Tasmā te ‘‘jarāya maraṇena cā’’ti dvedhā vipariṇamanti. Tenāha ‘‘vipariṇāmadhammā’’ti. Ādīnaṃ vāti pavattetīti ādīnavo, paramakāpaññatā. Vinīyatīti vūpasamīyati. Accantappahānavasena nissarati etenāti nissaraṇaṃ.

115. Dies ist der Genuss (assāda), der in Abhängigkeit vom Erdelement, darauf bezogen, entsteht. 'So bestehend' (evaṃ pavattānaṃ) bedeutet: so bestehend allein durch die Ankündigung der Wirksamkeit im Körper. 'Indem sie geworden sind, im Zustand des Nichtseins' (hutvā abhāvākārena) bedeutet: zuvor nicht existierend, durch die Gesamtheit der Bedingungen geworden und entstanden, danach durch das Eintreten des Vergehens im Zustand des Nichtseins. 'Nicht beständig' (na niccā) bedeutet unbeständig (aniccā), d. h. unzuverlässig; 'nicca' bedeutet beständig. 'In der Art der Bedrängung' (paṭipīḷanākārena) bedeutet in der Art der fortwährenden Bedrängung durch Entstehen und Vergehen, im Sinne des Leidens. 'In der Art des Vergehens der eigenen Natur' (sabhāvavigamākārena) bedeutet in der Art des Vergehens der eigenen Natur. Denn die Naturdinge vergehen, sobald sie einen winzigen Augenblick erreicht haben. Daher verändern sie sich auf zweifache Weise: durch 'Altern und Tod'. Deshalb heißt es: 'von der Natur der Veränderung' (vipariṇāmadhammā). 'Elend' (ādīnavo) bedeutet: das, was Elend bringt, die äußerste Erbärmlichkeit. 'Wird beseitigt' (vinīyati) bedeutet: wird zur Ruhe gebracht. 'Das Entkommen' (nissaraṇaṃ) ist das, wodurch man mittels des endgültigen Aufgebens entkommt.

Sāyaṃ nipannā sabbarattiṃ khepetvā pāto uṭṭhahāma, māsapuṇṇaghaṭo viya no sarīraṃ nissandābhāvato.

Am Abend hingelegt, verbringen wir die ganze Nacht und stehen am Morgen auf; unser Körper ist wie ein mit Bohnen gefüllter Topf, da kein Ausfluss stattfindet.

Phusitamattesupīti udakassa phusitamattesupi.

'Selbst bei bloßer Berührung' bedeutet: selbst bei bloßer Berührung mit Wasser.

Atināmenti kālaṃ. Evaṃ vuttanayena pavattā puggalā etā pathavīdhātuādayo assādenti nāma abhirativasena tattha ākaṅkhuppādanato.

Sie verbringen die Zeit. Die Personen, die in der besagten Weise existieren, genießen diese Elemente wie das Erdelement usw., weil darin durch das Begehren Verlangen entsteht.

Abhivisiṭṭhena ñāṇenāti aggamaggañāṇena. Rukkho bodhi ‘‘bujjhati etthā’’ti katvā. Maggo bodhi ‘‘bujjhati etenā’’ti katvā. Sabbaññutaññāṇaṃ bodhi sammā sāmañca sabbadhammānaṃ bujjhanato. Nibbānaṃ bodhi bujjhitabbato. Tesanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ. Sāvakapāramīñāṇanti sāvakapāramīñāṇaṃ yāthāvato dassanavatthu.

'Mit hervorragendem Wissen' bedeutet mit dem Wissen des höchsten Pfades. Der Baum ist 'Bodhi' (Erwachen), insofern man dort erwacht. Der Pfad ist 'Bodhi', insofern man dadurch erwacht. Das Allwissenheitswissen ist 'Bodhi', weil man damit alle Dinge richtig und selbständig erkennt. Nirvāṇa ist 'Bodhi', weil es das zu Erkennende ist. 'Von diesen' (tesaṃ) ist ein Genitiv der Auswahl. 'Das Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers' ist das Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers als Grundlage für das Sehen der Dinge, wie sie wirklich sind.

Akuppāti paṭipakkhehi akopetabbo. Kāraṇatoti ariyamaggato. Tato hissa akuppatā. Tenāha ‘‘sā hī’’tiādī. Ārammaṇatoti nibbānārammaṇato nibbānārammaṇānaṃ lokiyasamāpattīnaṃ abhāvato.

'Unerschütterlich' bedeutet, dass er von den gegnerischen Zuständen nicht erschüttert werden kann. 'Aufgrund der Ursache' bedeutet aufgrund des edlen Pfades. Denn daher kommt seine Unerschütterlichkeit. Deshalb heißt es: 'Sie ist ja...' usw. 'Aufgrund des Objekts' bedeutet aufgrund des Nirvāṇa als Objekt, da es bei den weltlichen Errungenschaften kein Nirvāṇa als Objekt gibt.

Vitthāravasenāti ekekadhātuvasenāti vadanti, ekekissā pana dhātuyā lakkhaṇavibhattidassanavasena. Yanti hetuatthe nipāto, yaṃ nimittanti attho. Assādeti etenāti assādo, taṇhā. Ayaṃ pathavīdhātuyā assādoti ettha ayaṃ-saddo ‘‘pahānapaṭivedho’’ti etthāpi ānetvā sambandhitabbo ‘‘ayaṃ pahānapaṭivedho paṭivijjhitabbaṭṭhena samudayasacca’’nti. Esa nayo sesasaccesupi. Yāti yathāvuttesu assādo ādīnavo nissaraṇanti imesu tīsu ṭhānesu pavattā [Pg.148] yā diṭṭhi…pe… yo samādhi, ayaṃ bhāvanāpaṭivedho maggasaccanti vuttanayeneva yojetabbaṃ.

'Ausführlich' bedeutet, wie sie sagen, 'gemäß den einzelnen Elementen', jedoch im Sinne der Darstellung der Einteilung der Merkmale jedes einzelnen Elements. 'Yad' (was) ist eine Partikel im kausalen Sinne; die Bedeutung ist 'aus welchem Grund'. 'Das, womit man genießt, ist Genuss' (assādo), d. h. Begehren (taṇhā). Bei 'Dies ist der Genuss des Erdelements' ist das Wort 'dies' (ayaṃ) auch mit 'Durchdringung des Aufgebens' zu verbinden, nämlich: 'Dies ist die Durchdringung des Aufgebens, die Wahrheit von der Entstehung im Sinne des zu Durchdringenden.' Diese Methode gilt auch für die übrigen Wahrheiten. 'Welche' bezieht sich auf die Ansicht... usw. ... welche Konzentration, die in diesen drei Bereichen, nämlich Genuss, Elend und Entkommen, wie oben beschrieben, wirksam ist – dies ist die Durchdringung der Entfaltung, die Wahrheit des Pfades, was in genau derselben Weise anzuwenden ist.

Pubbesambodhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Pubbesambodha-Suttas ist abgeschlossen.

3. Acariṃsuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Acariṃ-Suttas

116. Yathā yāvatā nissaraṇapariyesanaṭṭhāne ādīnavapariyesanā, evaṃ yāvatā ādīnavapariyesanaṭṭhāne assādapariyesanā sammāpaṭipannassāti vuttaṃ ‘‘acarinti ñāṇacārena acariṃ, anubhavanacārenā’’ti.

116. "Wie weit die Suche nach dem Elend an der Stelle der Suche nach dem Entkommen geht, ebenso weit geht für einen, der richtig praktiziert, die Suche nach dem Genuss an der Stelle der Suche nach dem Elend" – dies wird gesagt mit den Worten: "Ich wandelte, d. h. ich wandelte im Bereich des Wissens, im Bereich der Erfahrung."

Acariṃsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Acariṃ-Suttas ist abgeschlossen.

4. Nocedaṃsuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Nocedaṃ-Suttas

117. Nissaṭātiādīni padāni, ādito vuttapaṭisedhenāti ‘‘nevā’’ti ettha vuttena nakārena. Tenāha ‘‘na nissaṭā’’tiādi. Vimariyādikatenātiādi ca ettha viharaṇapekkhaṇe karaṇavacanaṃ. Dutiyanayeti ‘‘yato ca kho, bhikkhave’’tiādinā vuttanaye. Kilesavaṭṭamariyādāya sabbaso abhāvato nimmariyādikatena cittena. Tenāha ‘‘tatthā’’tiādi. Tīsūti dutiyādīsu tīsu.

117. Die Wörter 'entkommen' usw. beziehen sich auf die am Anfang genannte Verneinung durch das dort im Wort 'neva' enthaltene 'na'. Deshalb heißt es: 'nicht entkommen' usw. Und 'mit einem grenzenlos gewordenen' usw. ist hier ein Instrumental in Bezug auf das Verweilen und Betrachten. 'Bei der zweiten Methode' bezieht sich auf die Methode, die mit 'Sobald aber, ihr Mönche' usw. dargelegt wurde. Mit einem grenzenlos gewordenen Geist wegen des völligen Fehlens der Grenze des Kreislaufs der Befleckungen. Deshalb heißt es: 'Dort...' usw. 'In den dreien' bedeutet in den drei folgenden.

Nocedaṃsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Nocedaṃ-Suttas ist abgeschlossen.

5. Ekantadukkhasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Ekantadukkha-Suttas

118. Ekanteneva dukkhāti avīcimahānirayo viya ekantato dukkhā eva sukhena avomissā. Dukkhena anupatitāti dukkheneva sabbaso upagatā. Dukkhena okkantāti bahiddhā viya antopi dukkhena avakkantā anupaviṭṭhā. Sukhavedanāpaccayatāya imāsaṃ dhātūnaṃ sukhatā viya dukkhavedanāpaccayatāpi veditabbā, saṅkhāradukkhatā pana sabbattha caritā eva[Pg.149]. Sabbatthāti sabbāsu dhātūsu, sabbaṭṭhānesu vā. Paṭhamaṃ sukhaṃ dassetvāpi pacchā dukkhassa kathitattā ‘‘dukkhalakkhaṇaṃ kathita’’nti vuttaṃ.

118. 'Ausschließlich leidvoll' bedeutet wie die große Hölle Avīci ganz und gar leidvoll, unvermischt mit Glück. 'Vom Leiden heimgesucht' bedeutet ganz und gar von Leiden überkommen. 'Vom Leiden durchdrungen' bedeutet wie im Äußeren so auch im Inneren vom Leiden durchdrungen und erfasst. Ebenso wie die Angenehmheit dieser Elemente auf der Bedingtheit durch angenehme Gefühle beruht, so ist auch ihre Bedingtheit durch unangenehme Gefühle zu verstehen; das Leiden der Gestaltungen (saṅkhāradukkhatā) aber ist überall verbreitet. 'Überall' bedeutet in allen Elementen oder an allen Orten. Obwohl zuerst das Glück gezeigt wurde, heißt es, weil danach das Leiden dargelegt wurde: 'Das Merkmal des Leidens wurde dargelegt.'

Ekantadukkhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ekantadukkha-Suttas ist abgeschlossen.

6-10. Abhinandasuttādivaṇṇanā

6-10. Die Erklärung des Abhinanda-Suttas und anderer Suttas

119-123. Chaṭṭhasattamesu vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘vivaṭṭaṃ kathita’’nti vuttaṃ. Tīsu suttesu. Catusaccamevāti cattāri saccāni samāhaṭāni catusaccanti tesaṃ ekajjhaṃ gahaṇaṃ, niyamo pana tabbinimuttassa paramatthassa abhāvato.

119-123. Im sechsten und siebten Sutta wird der Kreislauf und das Entkommen aus dem Kreislauf dargelegt. Im Kommentar heißt es jedoch: 'Das Entkommen aus dem Kreislauf ist dargelegt' in den drei Suttas. 'Nur die vier Wahrheiten' bedeutet die vier Wahrheiten zusammengefasst als 'die vier Wahrheiten', ihre Zusammenfassung; die Bestimmung erfolgt jedoch, weil es keine absolute Realität außerhalb davon gibt.

Abhinandasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abhinanda-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen.

Catutthavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des vierten Kapitels (Vagga) ist abgeschlossen.

Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya

In der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zum Saṃyuttanikāya

Dhātusaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutungen zur Erklärung des Dhātu-Saṃyuttas ist vollendet.

4. Anamataggasaṃyuttaṃ

4. Das Anamatagga-Saṃyutta

1. Paṭhamavaggo

1. Das erste Kapitel (Vagga)

1. Tiṇakaṭṭhasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Tiṇakaṭṭha-Suttas

124. Upasaggo [Pg.150] samāsavisaye sasādhanaṃ kiriyaṃ dassetīti vuttaṃ ‘‘ñāṇena anugantvāpī’’ti. Vassasataṃ vassasahassanti nidassanamattametaṃ, tato bhiyyopi anugantvā anamataggo eva saṃsāro. Agga-saddo idha mariyādavacano, anuddesikañcetaṃ vacananti āha ‘‘aparicchinnapubbāparakoṭiko’’ti. Aññathā antimabhavikaparicchinnakatavimuttiparipācanīyadhammādīnaṃ vasena aparicchinnapubbāparakoṭi na sakkā vattuṃ. Saṃsaraṇaṃ saṃsāro. Pacchimāpi na paññāyati andhabālānaṃ vasenāti adhippāyo. Tenāha bhagavā ‘‘dīgho bālāna saṃsāro’’ti (dha. pa. 60). Vemajjheyeva pana sattā saṃsaranti pubbāparakoṭīnaṃ alabbhanīyattā. Attho paritto hoti yathābhūtāvabodhābhāvato. Buddhasamayeti sāsaneti attho. Attho mahā yathābhūtāvabodhisambhavato, atthassa vipulatāya taṃsadisā upamā natthīti parittaṃyeva upamaṃ āharantīti adhippāyo. Idāni vuttamevatthaṃ ‘‘pāḷiyaṃ hī’’tiādinā samattheti. Mātu mātaroti mātu mātāmahiyo. Tassevāti dukkhasseva. Tibbanti dukkhapariyāyoti.

124. Es wurde gesagt: „Selbst wenn man mit Wissen nachfolgt“, da die Vorsilbe (upasagga) im Bereich der Zusammensetzung (samāsa) die Handlung zusammen mit ihren Mitteln aufzeigt. „Hundert Jahre, tausend Jahre“ ist bloß ein Veranschaulichungsbeispiel; auch wenn man noch weiter darüber hinaus nachfolgt, ist der Daseinskreislauf (saṃsāra) wahrlich ohne bestimmbaren Anfang (anamatagga). Das Wort „agga“ ist hier ein Begriff für eine Grenze (mariyāda), und dies ist eine nicht-spezifische Aussage; daher heißt es: „ohne eine abgegrenzte vordere oder hintere Grenze“. Andernfalls könnte man im Hinblick auf diejenigen, die in ihrer letzten Existenz sind, deren Befreiung bestimmt ist, oder deren zur Reife führende Phänomene bereits gereift sind usw., nicht sagen, dass die vordere und hintere Grenze unbegrenzt ist. Das Wandern ist der Saṃsāra. Selbst die hintere Grenze ist im Hinblick auf die blinden Toren nicht erkennbar; dies ist die Absicht. Deshalb sagte der Erhabene: „Lang ist der Saṃsāra für die Toren“ (Dhp. 60). Die Wesen wandern jedoch nur inmitten des Kreislaufs, da eine vordere und hintere Grenze nicht auszumachen ist. Der Nutzen ist gering wegen des Fehlens des Durchblicks der Dinge, wie sie wirklich sind. „Zur Zeit des Buddha“ bedeutet in der Lehre. Der Nutzen ist groß wegen der Möglichkeit des Durchblicks der Dinge, wie sie wirklich sind; wegen der Fülle des Nutzens gibt es kein ihm gleiches Gleichnis; dies ist die Absicht dahinter, warum sie nur ein geringes Gleichnis anführen. Nun bekräftigt er eben diesen erklärten Sinn mit den Worten „In den kanonischen Texten nämlich...“ usw. „Die Mütter der Mutter“ bedeutet die Großmütter mütterlicherseits. „Eben dieses“ bedeutet eben des Leidens. „Heftig“ (tibba) ist ein Synonym für leidvoll.

Tiṇakaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Tiṇakaṭṭha-Sutta ist abgeschlossen.

2. Pathavīsuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Pathavī-Sutta

125. Mahāpathavinti avisesena anavasesapariyādāyinīti āha ‘‘cakkavāḷapariyanta’’nti. Parikappavacanañcetaṃ.

125. Mit „die große Erde“ meint er, ohne Unterschied den Rest vollständig einschließend: „bis an die Grenze des Weltensystems“. Und dies ist eine hypothetische Aussage.

Pathavīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Pathavī-Sutta ist abgeschlossen.

3. Assusuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Assu-Sutta

126. Kandanaṃ [Pg.151] sasaddaṃ, rodanaṃ pana kevalamevāti āha ‘‘kandantānanti sasaddaṃ rudamānāna’’nti. Pavattanti sandanavasena pavattaṃ. ‘‘Sinerurasmīhi paricchinnesū’’ti saṅkhepena vuttamatthaṃ vivaranto ‘‘sinerussā’’tiādimāha. Maṇimayanti indanīlamaṇimayaṃ. Sinerussa pubbadakkhiṇakoṇasamapadesā ‘‘pubbadakkhiṇapassā’’ti adhippetā. Tehi nikkhantarajatarasmiyo indanīlarasmiyo ca ekato hutvā. Tāsaṃ rasmīnaṃ antaresūti tāsaṃ catūhi koṇehi nikkhantarasmīnaṃ catūsu antaresu. Cattāroti dakkhiṇādibhedā cattāro mahāsamuddā honti. Viasananti visesena khepanaṃ. Kiṃ pana tanti āha ‘‘vināsoti attho’’ti.

126. „Kandana“ (Wehklagen) ist mit lautem Schall, während „rodana“ (Weinen) bloß ohne Schall ist; daher heißt es: „‚kandantānaṃ‘ bedeutet unter lautem Schall weinend“. „Pavatta“ (geflossen) bedeutet durch Fließen hervorgebracht. Indem er den kurz gefassten Sinn von „durch die Strahlen des Sineru begrenzt“ erläutert, sagt er „des Sineru...“ usw. „Aus Juwelen bestehend“ bedeutet aus Saphiren bestehend. Mit „östliche und südliche Flanken“ sind die Bereiche gemeint, die den östlichen und südlichen Ecken des Sineru entsprechen. Die von diesen ausgehenden Silberstrahlen und Saphirstrahlen vereinigen sich. „Zwischen diesen Strahlen“ bedeutet in den vier Zwischenräumen der von den vier Ecken ausgehenden Strahlen. „Vier“ bedeutet die vier großen Ozeane, eingeteilt nach Süden usw. „Viasana“ bedeutet das gänzliche Aufbrauchen. Was aber ist das? Deshalb sagt er: „Die Bedeutung ist Vernichtung“.

Assusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Assu-Sutta ist abgeschlossen.

4. Khīrasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Khīra-Sutta

127. Mātuthaññanti pītaṃ mātuyā thanato nibbattakhīraṃ bahutaranti veditabbaṃ.

127. „Muttermilch“ bezieht sich auf die getrunkene Milch, die aus der Brust der Mutter hervorgegangen ist; man soll verstehen, dass diese weitaus mehr ist.

Khīrasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Khīra-Sutta ist abgeschlossen.

5. Pabbatasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Pabbata-Sutta

128. ‘‘Anamataggassa saṃsārassa dīghatamattā na sukaraṃ nasukara’’nti aṭṭhakathāpāṭho. Kathaṃ nacchindatīti kathaṃ na pariyosāpeti, kāyacipi gahaṇatāyāti adhippāyo. Tayo kappāsaṃsūti tayo ekakappāsaṃsū. Yehi naṃ phuṭṭhaṃ, tatopi sukhumataraṃ sāsapamattaṃ khīyeyya pabbataṃ sabbabhāgehi aticiravelaṃ parimajjante.

128. „Wegen der äußersten Länge des anfangslosen Kreislaufs (saṃsāra) ist es nicht leicht, nicht leicht“ ist die Lesart des Kommentars. „Wie schneidet er es nicht ab?“ bedeutet „wie bringt er es nicht zu Ende?“; die Absicht ist: aufgrund des Erfassens auch nur des Körpers. „Drei Baumwollfäden“ bedeutet drei einzelne Baumwollfäden. Selbst wenn jene Fäden, von denen er berührt wird, noch feiner wären als ein Senfkorn, würde sich der Berg in allen seinen Teilen abnutzen, wenn man ihn über eine extrem lange Zeit hinweg abstreift.

Pabbatasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Pabbata-Sutta ist abgeschlossen.

6. Sāsapasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Sāsapa-Sutta

129. Nagaranti [Pg.152] nagarasaṅkhepena pākārena parikkhittataṃ sandhāya vuttaṃ. Anto pana sabbaso vicittasāsapehi eva puṇṇaṃ, evaṃ cuṇṇikābaddhaṃ. Tenāha ‘‘na pana…pe… daṭṭhabba’’nti.

129. „Eine Stadt“ wird in Bezug auf das Gebiet gesagt, das zur Abkürzung der Stadt von einer Mauer umgeben ist. Im Inneren jedoch ist sie gänzlich mit verschiedenen Senfkörnern gefüllt, die so wie zu Pulver zusammengepresst sind. Deshalb heißt es: „jedoch nicht ... u.s.w. ... ist anzusehen“.

Sāsapasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sāsapa-Sutta ist abgeschlossen.

7. Sāvakasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Sāvaka-Sutta

130. Tassa ṭhitaṭṭhānatoti bhikkhuno anussaritvā ṭhitaṭṭhānato, tena anussaritassa satasahassakappassa anantarakappato paṭṭhāyāti attho. Evanti vuttappakārena. Cattāropi bhikkhū abhiññālābhino. Cattāri kappasatasahassāni divase divase anussareyyunti parikappanavasena vadanti.

130. „Von der Stelle aus, an der er steht“ bedeutet von der Stelle aus, an der der Mönch steht, nachdem er sich daran erinnert hat; die Bedeutung ist: beginnend mit dem unmittelbar darauffolgenden Weltzeitalter (kappa) des von ihm erinnerten hunderttausendsten Weltzeitalters. „So“ bedeutet auf die beschriebene Weise. Alle vier Mönche sind Erlangende der höheren Geisteskräfte (abhiññā). „Sie würden sich Tag für Tag an vierhunderttausend Weltzeitalter erinnern“ sagen sie als eine hypothetische Annahme.

Sāvakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sāvaka-Sutta ist abgeschlossen.

8. Gaṅgāsuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Gaṅgā-Sutta

131. Etasmiṃ antareti etasmiṃ pabhavasamuddapadesaparicchinne āyāmato pañcayojanasatike atirekayojanasatike vā ṭhāne.

131. „In diesem Zwischenraum“ bedeutet an dieser Stelle, die durch den Bereich von der Quelle bis zum Meer begrenzt ist und eine Länge von fünfhundert Yojanas oder mehr als einhundert Yojanas aufweist.

Gaṅgāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Gaṅgā-Sutta ist abgeschlossen.

9. Daṇḍasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Daṇḍa-Sutta

132. Navame khittoti punappunaṃ khitto. Ekavārañhi khitto mūlādīsu ekeneva nipateyya. Tathā sati adhippeto pātassa aniyamo na nidassito siyā. Tattha ca dhammaṃ suṇantā bhikkhū manussaloke, te sandhāya ‘‘asmā lokā’’ti āha, tadaññaṃ sandhāya ‘‘paraloka’’nti. Tassa tassa vā puggalassa yathādhippeto ayaṃ loko, tadañño paraloko.

132. Im neunten Sutta bedeutet „geworfen“ immer wieder geworfen. Denn wenn er nur einmal geworfen würde, könnte er nur auf einer Seite wie der Wurzel usw. landen. In diesem Fall würde die beabsichtigte Unbestimmtheit des Fallens nicht veranschaulicht werden. Und die Mönche, die dort die Lehre hören, befinden sich in der Menschenwelt; in Bezug auf sie sagt er „aus dieser Welt“, und in Bezug auf andere Welten „in die jenseitige Welt“. Oder aber für die jeweilige Person ist diese Welt so, wie es beabsichtigt ist, und die andere ist die jenseitige Welt.

Daṇḍasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Daṇḍa-Sutta ist abgeschlossen.

10. Puggalasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Puggala-Sutta

133. Samaṭṭhikāloti [Pg.153] samena ākārena laddhabbaaṭṭhikālo. Giriparikkhepeti pañcahi girīhi parikkhittattā ‘‘giriparikkhepo’’ti laddhanāme rājagahe.

133. „Samaṭṭhikālo“ bezeichnet die Zeit, in der Knochen auf gleichmäßige Weise erlangt werden. „In der Bergumschließung“ bezieht sich auf Rājagaha, das den Namen „Bergumschließung“ erhalten hat, weil es von fünf Bergen umgeben ist.

Puggalasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Puggala-Sutta ist abgeschlossen.

Paṭhamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Kapitels (Vagga) ist abgeschlossen.

2. Dutiyavaggo

2. Das zweite Kapitel (Vagga)

1. Duggatasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Duggata-Sutta

134. Duggatanti kicchajīvikattā sabbathā dukkhaṃ gataṃ upagataṃ. Tathābhūto pana daliddo varāko nāma hotīti vuttaṃ ‘‘daliddaṃ kapaṇa’’nti. Hatthapādehīti nidassanamattaṃ, aññehipi sarīrāvayavehi dussaṇṭhānehi upeto durupeto evāti.

134. „Ein Notleidender“ (duggata) bedeutet jemand, der wegen eines mühseligen Lebensunterhalts in jeder Hinsicht ins Elend geraten, hineingekommen ist. Ein solcher Mensch wird fürwahr als armseliger Bettler bezeichnet; daher heißt es: „einen armen, elenden“. „Mit Händen und Füßen“ ist bloß ein Veranschaulichungsbeispiel; er ist wahrlich missgestaltet, da er auch mit anderen missgebildeten Körperteilen behaftet ist.

Duggatasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Duggata-Sutta ist abgeschlossen.

2. Sukhitasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Sukhita-Sutta

135. Sukhitanti sañjātasukhaṃ. Tenāha ‘‘sukhasamappita’’ntiādi. Susajjitanti sukhumupakaraṇehi sabbathā sajjitaṃ.

135. „Glücklich“ (sukhita) bedeutet jemand, dem Glück widerfahren ist. Deshalb heißt es: „mit Glück erfüllt“ usw. „Wohl ausgestattet“ (susajjita) bedeutet in jeder Hinsicht mit feinsten Utensilien ausgestattet.

Sukhitasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sukhita-Sutta ist abgeschlossen.

3. Tiṃsamattasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Tiṃsamatta-Sutta

136. Dhutaṅgasamādānavasena, na araññavāsādimattena. Sasaṃyojanā sabbaso saṃyojanānaṃ appahīnattā, na puthujjanabhāvato. Ekekavaṇṇakālova gahetabboti etena mahiṃsādīnaṃ rassadīghapiṅgalādīsu ekekāneva gahetvā dasseti.

136. „Durch das Aufnehmen der Läuterungsübungen (dhutaṅga)“, nicht bloß durch das Leben im Wald usw. „Mit Fesseln behaftet“ aufgrund des gänzlichen Nichtaufgebens der Fesseln (saṃyojana), nicht bloß wegen des Zustands eines Weltlings (puthujjana). „Es sollte jeweils nur eine einzige Farbe genommen werden“ – hiermit zeigt er, dass man von Büffeln usw., die kurz, lang, rötlichgelb usw. sind, jeweils nur eine einzige Art nehmen sollte.

Tiṃsamattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Tiṃsamatta-Sutta ist abgeschlossen.

4-9. Mātusuttādivaṇṇanā

4-9. Die Erklärung des Mātusutta usw.

137-142. Liṅganiyamena [Pg.154] ceva cakkavāḷaniyamena cāti ‘‘purisānañhi mātugāmakālo, mātugāmānañca purisakālo’’ti yathā sattasantāne liṅganiyamo natthi, evaṃ kadāci imasmiṃ cakkavāḷe nibbattanti, kadāci aññatarasminti cakkavāḷaniyamopi natthi. Evameva ṭhite

137-142. Durch die Regelung des Geschlechts und die Regelung des Weltsystems: 'Denn für die Männer ist es die Zeit der Frauen, und für die Frauen ist es die Zeit der Männer.' So wie es im Kontinuum der Wesen keine feste Regelung des Geschlechts gibt, so werden sie manchmal in diesem Weltsystem geboren, manchmal in einem anderen, sodass es auch keine feste Regelung des Weltsystems gibt. Ebenso verhält es sich.

Cakkavāḷe mātugāmakāle namātābhūtapubbo natthītiādinā liṅganiyamena cakkavāḷaniyamo ca veditabbo. Tenāha ‘‘tesū’’tiādi.

In einem Weltsystem während der Zeit der Frauen ist die Regelung des Weltsystems durch die Regelung des Geschlechts zu verstehen, wie in: 'Eine, die nicht schon einmal Mutter gewesen ist, gibt es nicht' usw. Daher sagte er: 'Unter ihnen' usw.

Mātusuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Mātusutta usw. ist abgeschlossen.

10. Vepullapabbatasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Vepullapabbata-Sutta

143. Ekaṃ apadānaṃ āharitvā dasseti ‘‘evaṃ saṃvegaṃ janetvā bhikkhū visesaṃ pāpessāmī’’ti. Catūhena ārohanti catuyojanubbedhattā. Dvinnaṃ buddhānanti kakusandhassa koṇāgamanassa cāti imesaṃ dvinnaṃ buddhānaṃ. ‘‘Tivarā rohitassā suppiyā’’ti manussānaṃ tasmiṃ tasmiṃ kāle samaññā tattha desanāmavasena jātāti veditabbā, yathā etarahi māgadhāti.

143. Er zeigt dies, indem er eine vergangene Begebenheit (apadāna) anführt: 'Indem ich so heilsamen Schrecken (saṃvega) erzeuge, werde ich die Mönche zur Vortrefflichkeit (visesa) führen.' Sie steigen in vier Tagen hinauf, da die Höhe vier Yojanas beträgt. 'Von zwei Buddhas' bezieht sich auf diese zwei Buddhas, nämlich Kakusandha und Koṇāgamana. 'Tivarā, Rohitassā, Suppiyā' ist als die damalige Bezeichnung für die Menschen zu jener jeweiligen Zeit zu verstehen, die dort durch die Kraft der Lehrverkündigung entstand, so wie heute 'Māgadhā' (die Magadher).

Puna vassasatanti paṭhamavassasatato uparivassasataṃ jīvanako nāma manusso natthi. Parihīnasadisaṃ kataṃ desanāya. Vaḍḍhitvāti dasavassāyukabhāvato paṭṭhāya yāva asaṅkhyeyyāyukabhāvā vaḍḍhitvā. ‘‘Parihīna’’nti vatvā taṃ parihīnabhāvaṃ dassento ‘‘katha’’ntiādimāha. Yaṃ āyuppamāṇesūti yattakaṃ āyuppamāṇesūti.

Wiederum 'hundert Jahre' bedeutet: Es gibt keinen Menschen, der über die ersten hundert Jahre hinaus lebt. In der Lehrverkündigung wurde dies wie ein Verfall dargestellt. 'Nachdem sie zugenommen hatte' bedeutet: ausgehend von einer Lebensspanne von zehn Jahren bis hin zu einer unzählbaren Lebensspanne zugenommen habend. Indem er 'verfallen' sagt, und um diesen Zustand des Verfalls zu zeigen, sagt er: 'Wie?' usw. 'Was unter den Lebensspannen' bedeutet: wie viel unter den Lebensspannen.

Vepullapabbatasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vepullapabbata-Sutta ist abgeschlossen.

Dutiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Kapitels ist abgeschlossen.

Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya

Aus der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zur Saṃyutta-Nikāya,

Anamataggasaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

ist die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Anamatagga-Saṃyutta abgeschlossen.

5. Kassapasaṃyuttaṃ

5. Kassapa-Saṃyutta

1. Santuṭṭhasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Santuṭṭha-Sutta

144. Santuṭṭhoti [Pg.155] sakena uccāvacena paccayena samameva ca tussanako. Tenāha ‘‘itarītarenā’’tiādi. Tattha duvidhaṃ itarītaraṃ – pākatikaṃ, ñāṇasañjanitañcāti. Tattha pākatikaṃ paṭikkhipitvā ñāṇasañjanitameva dassento ‘‘thūlasukhumā’’tiādimāha. Itaraṃ vuccati hīnaṃ paṇītato aññattā. Tathā paṇītampi itaraṃ hīnato aññattā. Apekkhāsaddā hi itarītarāti. Iti yena kenaci hīnena vā paṇītena vā cīvarādipaccayena santussito tathāpavatto alobho itarītarapaccayasantoso, taṃsamaṅgitāya santuṭṭho. Yathālābhaṃ attano lābhānurūpaṃ santoso yathālābhasantoso. Sesapadadvayepi eseva nayo. Labbhatīti vā lābho, yo yo lābho yathālābho, tena santoso yathālābhasantoso. Balanti kāyabalaṃ. Sāruppanti bhikkhuno anucchavikatā.

144. 'Zufrieden' (santuṭṭha) bedeutet, mit den eigenen hohen oder niedrigen Erfordernissen gleichermaßen zufrieden zu sein. Daher sagt er: 'mit diesem oder jenem' usw. Darunter gibt es zwei Arten von 'diesem oder jenem': das Gewöhnliche und das durch Erkenntnis Erzeugte. Indem er das Gewöhnliche ausschließt und nur das durch Erkenntnis Erzeugte zeigt, sagt er: 'grob und fein' usw. 'Das Andere' (itara) wird als das Geringere bezeichnet, weil es vom Vorzüglichen verschieden ist. Ebenso ist das Vorzügliche das 'Andere', weil es vom Geringeren verschieden ist. Denn das Wort 'itarītara' drückt eine gegenseitige Beziehung aus. Wer also mit irgendeinem geringen oder vorzüglichen Erfordernis wie einer Robe usw. zufrieden ist, und wessen Gierlosigkeit in dieser Weise verläuft, das ist die Zufriedenheit mit diesem oder jenem Erfordernis; wer damit ausgestattet ist, ist 'zufrieden'. Die Zufriedenheit entsprechend dem Erhaltenen, gemäß dem eigenen Gewinn, ist 'Zufriedenheit mit dem Erhaltenen' (yathālābhasantosa). Bei den beiden übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. Oder 'Gewinn' (lābho) ist das, was man erhält; was auch immer der Gewinn ist, ist 'wie erhalten' (yathālābho); die Zufriedenheit damit ist 'Zufriedenheit mit dem Erhaltenen'. 'Kraft' (bala) bedeutet körperliche Kraft. 'Angemessenheit' (sāruppa) bedeutet das, was für einen Mönch schicklich ist.

Yathāladdhato aññassa apatthanā nāma siyā appicchatāya pavattiākāroti tato vinivattitameva santosassa sarūpaṃ dassento ‘‘labhantopi na gaṇhātī’’ti āha. Taṃ parivattetvāti pakatidubbalādīnaṃ garucīvaraṃ na phāsubhāvāvahaṃ sarīrabādhāvahañca hotīti payojanavasena, nātricchatādivasena parivattetvā. Lahukacīvaraparibhoge santosavirodhi na hotīti āha ‘‘lahukena yāpentopi santuṭṭhova hotī’’ti. Mahagghacīvaraṃ bahūni vā cīvarāni labhitvā tāni vissajjetvā aññassa gahaṇaṃ yathāsāruppanaye ṭhitattā na santosavirodhīti āha ‘‘tesaṃ…pe… dhārentopi santuṭṭhova hotī’’ti. Evaṃ sesapaccayesu yathābalayathāsāruppaniddesesu api-saddaggahaṇe adhippāyo veditabbo.

Das Nicht-Begehren von etwas anderem als dem Erhaltenen ist die Art und Weise des Verlaufs der Genügsamkeit (appicchatā). Um daher das eigentliche Wesen der Zufriedenheit zu zeigen, indem er sich davon abwendet, sagt er: 'selbst wenn er es erhält, nimmt er es nicht an'. 'Nachdem er es getauscht hat' (taṃ parivattetvā) bedeutet: Weil für jemanden, der von Natur aus schwach usw. ist, eine schwere Robe unkomfortabel ist und den Körper belastet, tauscht er sie aus Gründen des Nutzens aus, und nicht wegen übermäßigen Begehrens usw. Da der Gebrauch einer leichten Robe der Zufriedenheit nicht widerspricht, sagt er: 'auch wenn er mit einer leichten auskommt, ist er dennoch zufrieden'. Wenn er eine kostbare Robe oder viele Roben erhält, diese weggibt und eine andere annimmt, widerspricht dies nicht der Zufriedenheit, da er im Rahmen der Angemessenheit verbleibt; daher sagt er: 'selbst wenn er sie... pe... trägt, ist er dennoch zufrieden'. In dieser Weise ist die Absicht bei der Erwähnung des Wortes 'auch' (api) bei den Erklärungen 'entsprechend der Kraft' (yathābala) und 'entsprechend der Angemessenheit' (yathāsāruppa) in Bezug auf die übrigen Erfordernisse zu verstehen.

Pakatīti vācāpakatiādikā. Avasesaniddāya abhibhūtattā paṭibujjhato sahasā pāpakā vitakkā pātubhavantīti.

'Natur' (pakati) bezieht sich auf die natürliche Weise der Rede usw. Weil er von der restlichen Müdigkeit überwältigt ist, tauchen beim Erwachen plötzlich unheilsame Gedanken auf.

Muttaharītakanti [Pg.156] gomuttaparibhāvitaṃ, pūtibhāvena vā chaḍḍitattā muttaharītakaṃ. Buddhādīhi vaṇṇitanti ‘‘pūtimuttabhesajjaṃ nissāya yā pabbajjā’’tiādinā sammāsambuddhādīhi pasatthaṃ.

'Muttaharītaka' (Urin-Myrobalane) bedeutet: mit Rinderurin getränkt, oder es wird 'Urin-Myrobalane' genannt, weil es im Zustand der Fäulnis weggeworfen wurde. 'Vom Buddha und anderen gepriesen' bedeutet: von den vollkommen Erleuchteten usw. gepriesen durch Worte wie: 'Die Hauslosigkeit, die sich auf Medizin aus gärendem Urin stützt' usw.

Eko ekacco santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇaṃ na katheti seyyathāpi āyasmā bākulatthero. Na santuṭṭo hoti, santosassa vaṇṇaṃ katheti seyyathāpi thero upanando sakyaputto. Neva santuṭṭho hoti, na santosassa vaṇṇaṃ katheti seyyathāpi thero lāḷudāyī. Ayanti āyasmā mahākassapo. Anesananti ayoniso micchājīvavasena paccayapariyesanaṃ. Uttasatīti ‘‘kathaṃ nu kho labheyya’’nti jātuttāsena uttasati. Tathā paritassati. Ayanti mahākassapatthero. Evaṃ yathāvuttaekaccabhikkhu viya na paritassati, alābhaparittāsena vighātappattiyā na parittāsaṃ āpajjati. Lobhoyeva ārammaṇena saddhiṃ ganthanaṭṭhena bajjhanaṭṭhena gedho lobhagedho. Mucchanti gedhaṃ momūhattabhāvaṃ. Ādīnavanti dosaṃ. Nissaraṇamevāti cīvare idamatthitādassanapubbakaṃ alaggabhāvasaṅkhātaniyyānameva pajānanto. Yathāladdhādīnanti yathāladdhapiṇḍapātādīnaṃ. Niddhāraṇe cetaṃ sāmivacanaṃ.

Ein bestimmter Einzelner ist zufrieden, rühmt aber nicht das Lob der Zufriedenheit, wie der ehrwürdige Ältere Bākula. Ein anderer ist nicht zufrieden, rühmt aber das Lob der Zufriedenheit, wie der Ältere Upananda Sakyaputta. Ein anderer ist weder zufrieden, noch rühmt er das Lob der Zufriedenheit, wie der Ältere Lāḷudāyī. 'Dieser' bezieht sich auf den ehrwürdigen Mahākassapa. 'Unrechter Erwerb' (anesanā) ist die unweise Suche nach Erfordernissen durch falschen Lebensunterhalt. 'Erschrickt' (uttasati) bedeutet: Er erschrickt vor der Angst, die entsteht, wenn er denkt: 'Wie werde ich wohl etwas erhalten?'. Ebenso ängstigt er sich. 'Dieser' bezieht sich auf den Älteren Mahākassapa. Er ängstigt sich nicht so wie der oben erwähnte einzelne Mönch; er gerät nicht in Bedrängnis durch die Angst vor dem Nicht-Erhalten. Die 'Gier-Anhaftung' (lobhagedha) ist die Gier selbst, im Sinne des Verknotens und Gebundenseins an ein Objekt. 'Verblendung' (mucchā) bezeichnet das Anhaften, den Zustand der Verwirrung. 'Elend' (ādīnava) bedeutet den Fehler. 'Nur das Entkommen' (nissaraṇam eva) bedeutet: Er versteht das Entkommen, das als Zustand des Ungebundenseins definiert ist, nachdem er zuvor den Nutzen der Robe gesehen hat. 'Unter den erhaltenen Dingen usw.' bezieht sich auf die erhaltene Almosenspeise usw. Dies ist ein Genitiv zur Erläuterung/Hervorhebung.

Yathā mahākassapattheroti attanā vattabbaniyāmena vadati, bhagavatā pana vattabbaniyāmena ‘‘yathā kassapo bhikkhū’’ti bhavitabbaṃ. Kassapena nidassanabhūtena. Kathanaṃ nāma bhāro ‘‘mutto moceyya’’nti paṭiññānurūpattā. Paṭipattiṃ paripūraṃ katvā pūraṇaṃ bhāro satthu āṇāya sirasā sampaṭicchitabbato.

'Wie der Ältere Mahākassapa': So spricht er gemäß der von ihm selbst anzuwendenden Redeweise. Vom Erhabenen jedoch sollte es gemäß seiner Redeweise heißen: 'Mönche, so wie Kassapa'. Mit Kassapa als Vorbild. Das Lehren ist wahrlich eine Last, da es dem Versprechen entspricht: 'Selbst befreit, möge er andere befreien'. Die Praxis vollständig zu erfüllen ist eine Last, da der Befehl des Meisters ehrfurchtsvoll angenommen werden muss.

Santuṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Santuṭṭha-Sutta ist abgeschlossen.

2. Anottappīsuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Anottappī-Sutta

145. Tena rahitoti tena sammāvāyāmena rahito. Nibbhayoti bhayarahito. Kusalānuppādanampi hi sāvajjameva aññāṇālasiyahetukattā. Sambujjhanatthāyāti ariyamaggehi sambujjhanāya. Yogehi khemaṃ tehi anupaddutattā.

145. 'Dessen beraubt' bedeutet frei von jener rechten Anstrengung. 'Furchtlos' bedeutet frei von Furcht. Denn auch das Nicht-Hervorbringen von Heilsamem ist tadelnswert, da es seine Ursache in Unwissenheit und Trägheit hat. 'Um zu erwachen' bedeutet, durch die edlen Pfade zu erwachen. 'Sicherheit vor den Jochen' bedeutet, von ihnen unversehrt zu sein.

Manuññavatthunti [Pg.157] manoramaṃ lobhuppattikāraṇaṃ. Yathā vā tathā vāti subhasukhādivasena. Teti lobhādayo. Anuppannāti veditabbā tathārūpe vatthārammaṇe tathā anuppannapubbattā. Aññathāti vuttanayeneva vatthārammaṇehi ayojetvā gayhamāne. Vatthumhīti upaṭṭhākādicīvarādivatthumhi. Ārammaṇeti manāpiyādibhede ārammaṇe. Tādisena paccayenāti ayonisomanasikārasativossaggādipaccayena. Imeti vuttanayena paccayalābhena pacchā uppajjamānā pāḷiyaṃ tathā vuttāti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ uppajjamānatāya nappahīyanti nāma. Anuppādo hi paramatthato pahānaṃ kathitaṃ, tasmā tattha kathitanayeneva gahetabbanti adhippāyo.

„Ein ansprechendes Objekt“ (manuññavatthu) bedeutet ein angenehmes, das die Ursache für das Entstehen von Gier ist. „Oder wie auch immer“ (yathā vā tathā vā) bedeutet im Sinne des Schönen, Angenehmen usw. „Diese“ (te) meint Gier und so weiter. „Nicht entstanden“ (anuppannā) ist so zu verstehen, dass sie zuvor in Bezug auf ein derartiges materielles Objekt noch nicht entstanden waren. „Andernfalls“ (aññathā) bedeutet, wenn man sie in der eben erklärten Weise erfasst, ohne sie mit den materiellen Objekten zu verknüpfen. „In Bezug auf das Objekt“ (vatthumhi) bezieht sich auf Objekte wie Roben für den Betreuer usw. „Bezüglich des Objekts“ (ārammaṇe) bezieht sich auf die verschiedenen Arten von angenehmen Objekten usw. „Durch eine solche Bedingung“ (tādisena paccayena) meint durch Bedingungen wie unsachgemäße Aufmerksamkeit, Nachlassen der Achtsamkeit usw. „Diese“ (ime) sind als jene anzusehen, die später durch das Erlangen der Bedingungen auf die erwähnte Weise entstehen und im Pali-Text so beschrieben werden. Da sie auf diese Weise entstehen, werden sie als „nicht überwunden“ bezeichnet. Denn das Nicht-Entstehen wird im letztendlichen Sinne als Überwindung erklärt, daher ist es die Absicht, dass es in der dort dargelegten Weise verstanden werden sollte.

Appaṭiladdhāti anuppattiyā. Teti yathāvuttasīlādianavajjadhammā. Paṭiladdhāti adhigatā. ‘‘Sīlādidhammā’’ti ettha yadi maggaphalānipi gahitāni, atha kasmā ‘‘parihānivasenā’’ti vuttanti āha ‘‘ettha cā’’tiādi. Imassa pana sammappadhānassāti catutthassa sammappadhānassa vasena. Ayaṃ desanāti ‘‘uppannā me kusalā dhammā nirujjhamānā anatthāya saṃvatteyyu’’nti ayaṃ desanā katā. Dutiyamaggo vā…pe… saṃvatteyyāti idaṃ āyatiṃ sattasu attabhāvesu uppajjamānadukkhasaṅkhātaanatthuppattiṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Ātāpī ottappī bhabbo sambodhāyā’’tiādivacanato ‘‘ime cattāro sammappadhānā pubbabhāgavipassanāvasena kathitā’’ti vuttaṃ.

„Nicht erlangt“ (appaṭiladdhā) bedeutet durch Nicht-Erreichen. „Diese“ (te) bezieht sich auf die erwähnten untadeligen Phänomene wie Tugend usw. „Erlangt“ (paṭiladdhā) bedeutet verwirklicht. Wenn hier mit „Phänomene wie Tugend usw.“ auch die Pfade und Früchte gemeint sind, warum wurde dann gesagt: „unter dem Aspekt des Verlustes (bzw. Verfalls)“? Dazu heißt es: „Und hier...“ usw. „Durch diese rechte Anstrengung“ (imassa pana sammappadhānassa) bedeutet durch die vierte rechte Anstrengung. „Diese Lehrverkündigung“ (ayaṃ desanā) wurde so dargelegt: „Die bei mir entstandenen heilsamen Phänomene würden, wenn sie schwinden, zum Unheil führen.“ „Der zweite Pfad ... usw. ... würde führen“ wurde im Hinblick auf das Entstehen von Unheil in Form von Leiden gesagt, das in zukünftigen sieben Existenzen entstehen könnte. Aufgrund von Aussagen wie „Eifrig, gewissenhaft, fähig zur Erleuchtung“ usw. wurde gesagt: „Diese vier rechten Anstrengungen sind im Sinne der vorbereitenden Einsicht dargelegt worden.“

Anottappīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Anottappī-Sutta ist abgeschlossen.

3. Candūpamasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Candūpama-Sutta

146. Piyamanāpaniccanavakādiguṇehi cando upamā etesanti candūpamā. Santhavādīni padāni aññamaññavevacanāni. Pariyuṭṭhānaṃ puna citte kilesādhigamo. Sabbehipi padehi katthaci satte anurodharodhābhāvamāha. Attano pana sommabhāvena mahājanassa piyo manāpo. Yadatthamettha candūpamā āhaṭā, taṃ dassento ‘‘eva’’ntiādimāha. Na kevalaṃ candūpamatāya ettako eva guṇo, atha kho aññepi santīti te dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Evamādīhīti ādi-saddena yathā. Cando [Pg.158] lokānuggahena ajavīthiādikā nānāvīthiyo paṭipajjati, evaṃ bhikkhu taṃ taṃ disaṃ upagacchati kulānuddayāya. Yathā cando kaṇhapakkhato sukkapakkhaṃ upagacchanto kalāhi vaḍḍhamāno hutvā niccanavo hoti, evaṃ bhikkhu kaṇhapakkhaṃ pahāya sukkapakkhaṃ upagantvā guṇehi vaḍḍhamāno lokassa vā pāmojjapāsaṃsattho niccanavatāya candasamacitto adhunupasampanno viya ca niccanavo hutvā carati.

146. „Dem Mond gleichend“ (candūpamā) sind jene, für die der Mond aufgrund von Qualitäten wie Beliebtheit, Lieblichkeit, beständiger Frische usw. das Gleichnis ist. Die Wörter wie „Vertrautheit“ (santhava) usw. sind gegenseitige Synonyme. „Heimsuchung“ (pariyuṭṭhāna) ist das wiederholte Erlangen von Befleckungen im Geist. Mit all diesen Wörtern wird das Freisein von Zuneigung und Abneigung gegenüber irgendwelchen Lebewesen ausgedrückt. Durch seine eigene Sanftmut ist er der großen Menge der Menschen lieb und angenehm. Um zu zeigen, zu welchem Zweck das Gleichnis vom Mond hier angeführt wurde, sagt er: „Ebenso...“ usw. Nicht nur dieser Nutzen allein liegt in der Ähnlichkeit mit dem Mond, sondern es gibt noch andere; um diese zu zeigen, wird „Außerdem...“ usw. gesagt. Mit „auf diese Weise usw.“ wird durch das Wort „usw.“ Folgendes eingeschlossen: Wie der Mond zum Wohle der Welt verschiedene Bahnen wie die Ziegenbahn (ajavīthi) usw. beschreitet, so begibt sich der Mönch aus Mitgefühl für die Familien in diese oder jene Himmelsrichtung. Wie der Mond, wenn er sich von der dunklen Monatshälfte zur lichten Hälfte bewegt, an Phasen zunimmt und immer neu ist, so gibt auch der Mönch die dunkle Seite auf, wendet sich der lichten Seite zu, nimmt an Tugendqualitäten zu, ist mit der Freude und dem Lob der Welt verbunden, hat wegen seiner beständigen Frische einen dem Mond gleichen Geist und wandert umher, immer neu wie ein soeben Ordinierter.

Apakassitvāti kilesakāmavatthukāmehi vivecetvā. Taṃ nekkhammābhimukhaṃ kāyacittānaṃ ākaḍḍhanaṃ kāyato apanayanañca hotīti āha ‘‘ākaḍḍhitvā apanetvāti attho’’ti. Catukkañcettha sambhavatīti taṃ dassetuṃ ‘‘yo hi bhikkhū’’tiādi vuttaṃ.

„Sich zurückgezogen habend“ (apakassitvā) bedeutet, sich von den Befleckungen der Sinnlichkeit und den Objekten der Sinnlichkeit abgesondert zu haben. Da dies das Ausrichten von Körper und Geist auf die Entsagung sowie das Wegziehen vom Körper ist, heißt es: „Die Bedeutung ist: herangezogen und entfernt habend.“ Da hierbei eine Vierergruppe möglich ist, wurde „Welcher Mönch auch immer...“ usw. gesagt, um dies aufzuzeigen.

Niccanavayāti ‘‘niccanavakā’’icceva vuttaṃ hoti. Ka-saddena hi padaṃ vaḍḍhitaṃ, ka-kārassa ca ya-kārādeso. Evaṃ vicariṃsūti kiñjakkhavasena pariggahābhāvena yathā ime, evaṃ vicariṃsu aññeti anukampamānā.

„Immer neu“ (niccanavayā) bedeutet genau dasselbe wie „niccanavakā“. Das Wort ist nämlich durch den Laut „ka“ erweitert worden, und für den Buchstaben „ka“ wurde der Buchstabe „ya“ eingesetzt. „So wanderten sie umher“ (evaṃ vicariṃsu) bedeutet: Wie diese [Bienen] wegen des Blütenstaubs ohne Aneignung umherwandern, so wanderten andere aus Mitgefühl umher.

Dvebhātikavatthūti dvebhātikattherapaṭibaddhaṃ vatthuṃ. Appatirūpakaraṇanti bhikkhūnaṃ asāruppakaraṇaṃ. Ādhāyitvāti āropanaṃ ṭhapetvā. Tathāti yathā saṅghamajjhe gaṇamajjhe ca, tathā vuḍḍhatare puggale appatirūpakaraṇaṃ. Evamādīti ādi-saddena antaragharappavesane aññattha ca yathāvuttato aññaṃ asāruppakiriyaṃ saṅgaṇhāti. Tatthevāti saṅghamajjhe gaṇamajjhe puggalassa ca vuḍḍhassa santike.

„Die Geschichte der zwei Brüder“ (dvebhātikavatthu) ist die Geschichte, die sich auf die beiden brüderlichen Theras bezieht. „Ungebührliches Verhalten“ (appatitūpakaraṇa) bedeutet ein für Mönche unschickliches Verhalten. „Aufgelegt habend“ (ādhāyitvā) bedeutet, eine Anschuldigung erhoben zu haben. „Ebenso“ (tathā) meint: Wie inmitten der Gemeinde und inmitten einer Gruppe, so auch ungebührliches Verhalten gegenüber einer älteren Person. Mit „und so weiter“ (evamādi) wird durch das Wort „und so weiter“ anderes unschickliches Verhalten beim Betreten von Häusern und an anderen Orten erfasst, das vom bereits Erwähnten abweicht. „Genau dort“ (tattheva) bedeutet inmitten der Gemeinde, inmitten einer Gruppe und in der Gegenwart einer älteren Person.

Yathāvuttesu aññesu ca tesu ṭhānesu. Pāpicchatāpi manopāgabbhiyanti eteneva kodhūpanāhādīnaṃ samudācāro manopāgabbhiyanti dassitaṃ hoti.

An den erwähnten und anderen derartigen Orten. „Auch schlechte Absichten sind geistige Unverschämtheit“ (pāpicchatāpi manopāgabbhiyaṃ) – hiermit wird gezeigt, dass das Auftreten von Zorn, Feindseligkeit usw. geistige Unverschämtheit ist.

Ekato bhāriyanti piṭṭhipassato onataṃ. Vāyupatthambhanti cittasamuṭṭhānavāyunā upatthambhanaṃ. Anubbejetvā cittanti ānetvā sambandho. Cittassa hi tato anubbejanaṃ tadanunayanaṃ. Tenāha ‘‘sampiyāyamāno oloketī’’ti. Vāyupatthambhakaṃ gāhāpetvāti kāyaṃ tathā upatthambhakaṃ katvā.

„Nach einer Seite hin schwer“ (ekato bhāriyaṃ) bedeutet nach hinten gebeugt. „Die Stützung durch das Windelement“ (vāyupatthambhaṃ) ist das Stützen durch das vom Geist erzeugte Windelement. „Ohne den Geist zu erschrecken“ (anubbejetvā cittaṃ) steht im Zusammenhang mit „herbeigebracht habend“. Denn das Nicht-Erschrecken des Geistes davor ist seine Hinwendung (Zuneigung). Deshalb heißt es: „Er blickt liebevoll hin.“ „Das Windelement zur Stützung ergreifen lassend“ (vāyupatthambhakaṃ gāhāpetvā) bedeutet, dass man den Körper in dieser Weise gestützt macht.

Opammasaṃsandanaṃ [Pg.159] suviññeyyameva. Kāmagiddhatāya hīnādhimuttiko, avisuddhasīlācāratāya micchāpaṭipanno.

Die Anwendung des Gleichnisses ist leicht zu verstehen. Aufgrund seiner Gier nach Sinnesfreuden ist er von niedriger Gesinnung, und wegen seines unreinen Verhaltens und seiner unreinen Tugend wandelt er auf dem falschen Weg.

Aṅgulīhi nikkhantapabhā ākāsasañcalanena diguṇā hutvā ākāse vicariṃsūti āha ‘‘yamakavijjutaṃ cārayamāno viyā’’ti. ‘‘Ākāse pāṇiṃ cālesī’’ti padassa aññattha anāgatattā ‘‘asambhinnapada’’nti vuttaṃ. Attamanoti pītisomanassehi gahitamano. Yañhi cittaṃ anavajjaṃ pītisomanassasahitaṃ, taṃ sasantakaṃ hitasukhāvahattā. Tenāha ‘‘sakamano’’tiādi. Na domanassena…pe… gahitamano sakacittassa tabbiruddhattā. Purimanayenevāti ‘‘idāni yo hīnādhimuttiko’’tiādinā pubbe vuttanayeneva.

Da das aus den Fingern strömende Licht sich durch die Bewegung in der Luft verdoppelte und sich im Raum verbreitete, heißt es: „Als ob er einen Zwillingsblitz aussenden würde.“ Weil der Ausdruck „er bewegte die Hand im Raum“ anderswo nicht vorkommt, wird er als „nicht zusammengesetzter Ausdruck“ (asambhinnapada) bezeichnet. „Erfreut“ (attamano) bedeutet, dass der Geist von Verzückung und Freude ergriffen ist. Denn ein Geist, der untadelig und von Verzückung und Freude begleitet ist, ist der eigene Geist, weil er Wohl und Glück bringt. Deshalb heißt es „mit eigenem Geist“ (sakamano) usw. Nicht von Traurigkeit ... usw. ... ergriffener Geist, da dies dem eigenen Geist entgegengesetzt ist. „In genau derselben Weise wie zuvor“ (purimanayeneva) bezieht sich auf die zuvor erklärte Weise durch die Worte „Wer nun von niedriger Gesinnung ist...“ usw.

Pasannākāranti pasannehi kātabbakiriyaṃ. Taṃ sarūpato dasseti ‘‘cīvarādayo paccaye dadeyyu’’nti. Tathabhāvāyāti yadatthaṃ bhagavatā dhammo desito, yadatthañca sāsane pabbajjā, tadatthāya. Rakkhaṇabhāvanti apāyabhayato ca rakkhaṇajjhāsayaṃ. Candopamādivasenāti ādi-saddena ākāse calitapāṇi viya katthaci alaggatāya parisuddhajjhāsayatā sattesu kāruññanti evamādīnaṃ saṅgaho.

„Ein zeichen des Vertrauens“ (pasannākāra) bedeutet die Handlung, die von Vertrauensvollen zu tun ist. Er zeigt dies in seiner konkreten Form durch die Worte: „sie mögen die Requisiten wie Roben usw. geben“. „Für diesen Zustand“ (tathābhāvāya) bedeutet für jenen Zweck, für den die Lehre vom Erhabenen verkündet wurde und für den das Hinausgehen in die Hauslosigkeit in der Lehre geschieht. „Zustand des Schützens“ (rakkhaṇabhāva) bedeutet die Absicht des Schützens vor der Furcht vor den niederen Welten. „Aufgrund des Mondgleichnisses usw.“ – durch das Wort „usw.“ werden Aspekte erfasst wie die Reinheit des Geistes (der Absicht), weil man nirgends anhaftet, so wie eine in der Luft bewegte Hand, sowie das Mitgefühl gegenüber den Wesen und Ähnliches.

Candūpamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Candūpama-Sutta ist abgeschlossen.

4. Kulūpakasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Kulūpaka-Sutta

147. Kulāni upagacchatīti kulūpako. Sandīyatīti sabbaso dīyati, avakhaṇḍīyatīti attho. Sā pana avakhaṇḍiyanā dukkhāpanā aṭṭiyanā hotīti vuttaṃ ‘‘aṭṭīyatī’’ti. Tenāha bhagavā ‘‘so tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayatī’’ti. Vuttanayānusārena heṭṭhā vuttanayassa anusaraṇena.

147. „‚Kulūpako‘ (Familiengänger) bedeutet: er geht zu den Familien (kulāni upagacchati). ‚Sandīyati‘ bedeutet: es wird gänzlich weggegeben (sabbaso dīyati), d. h. es wird geschmälert (avakhaṇḍīyati). Diese Schmälerung aber bringt Leid und Bedrängnis, weshalb es heißt: ‚er ist bedrängt‘ (aṭṭīyati). Darum sprach der Erhabene: ‚Er erfährt dadurch Schmerz und Trübsal (domanassa).‘ ‚Gemäß der erklärten Methode‘ bedeutet: in Nachfolge der oben erklärten Methode.“

Kulūpakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kulūpaka-Sutta ist abgeschlossen.

5. Jiṇṇasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Jiṇṇa-Sutta

148. Chinnabhinnaṭṭhāne [Pg.160] chiddassa aputhulattā aggaḷaṃ adatvāva suttena saṃsibbanamattena aggaḷadānena ca chidde puthule. Nibbasanānīti ciranisevitavasanakiccāni, paribhogajiṇṇānīti attho. Tenāha ‘‘pubbe…pe… laddhanāmānī’’ti, saññāpubbako vidhi aniccoti ‘‘gahapatānī’’ti vuttaṃ yathā ‘‘vīriya’’nti.

148. An einer zerrissenen und zerbrochenen Stelle (chinnabhinnaṭṭhāne), weil das Loch nicht breit ist (aputhulattā), näht man es bloß mit einem Faden zusammen, ohne einen Flicklappen aufzulegen (aggaḷaṃ adatvāva); und durch das Auflegen eines Flicklappens (aggaḷadānena ca), wenn das Loch breit ist (chidde puthule). ‚Nibbasanāni‘ bedeutet: Kleider, die für eine lange Zeit benutzt wurden, das heißt, durch den Gebrauch abgenutzt sind (paribhogajiṇṇāni). Deshalb sagte er: ‚Zuvor ... [pe] ... erlangte Namen‘. Dass eine Regelung, die auf Wahrnehmung beruht, unbeständig ist, wird durch den Begriff ‚gahapatāni‘ ausgedrückt, so wie das Wort ‚vīriyaṃ‘.

Senāpatinti senāpatibhāvinaṃ, senāpaccārahanti attho. Attano kammenāti attanā kātabbakammena. Soti satthā. Tasminti mahākassapatthere karotīti sambandho. Na karotīti vuttamatthaṃ vivaranto ‘‘kasmā’’tiādimāha. Yadi satthā dhutaṅgāni na vissajjāpetukāmo, atha kasmā ‘‘jiṇṇosi dāni tva’’ntiādimavocāti āha ‘‘yathā panā’’tiādi.

„‚Senāpatin‘ (General) bedeutet: einen, der ein General sein wird, d. h. der Würde eines Generals angemessen. ‚Durch das eigene Werk‘ (attano kammena) bedeutet: durch das von einem selbst zu verrichtende Werk. ‚Er‘ (so) bezieht sich auf den Meister. ‚An ihm‘ (tasmiṃ) verbindet sich mit ‚er tut‘ [in Bezug auf] den älteren Mahākassapa. Um die Aussage ‚Er tut es nicht‘ zu erläutern, sagte er: ‚Warum?‘ und so weiter. Wenn der Meister die asketischen Übungen (dhutaṅgāni) nicht aufgeben lassen wollte, warum sagte er dann: ‚Du bist nun alt...‘ und so weiter? Um dies zu erklären, sprach er: ‚Wie aber...‘ und so weiter.“

Diṭṭhadhammasukhavihāranti imasmiṃyeva attabhāve phāsuvihāraṃ. Amānusikā savanaratīti atikkantamānusikāya araññasadduppattiyā araññehaṃ vasāmīti vivekavāsūpanissayādhīnasaddasavanapaccayā dhammarati uppajjati. Aparoti añño, dutiyoti attho. Tatthevāti tasmiṃyeva ekassa viharaṇaṭṭhāne viharaṇasamaye ca phāsu bhavati cittavivekasambhavato. Tenāha ‘‘ekassa ramato vane’’ti.

„‚Ein angenehmes Verweilen im gegenwärtigen Leben‘ (diṭṭhadhammasukhavihāra) bedeutet: ein angenehmes Verweilen in eben diesem Dasein. ‚Übermenschliche Freude am Hören‘ (amānusikā savanarati) bedeutet: Durch das Entstehen von Waldesgeräuschen, welche die menschlichen übertreffen, entsteht die Freude am Dhamma (dhammarati) unter der Bedingung des Hörens jener Geräusche, die vom Leben in der Einsamkeit abhängen, [mit dem Gedanken]: ‚Ich lebe im Wald‘. ‚Ein anderer‘ (aparo) bedeutet: ein weiterer, d. h. ein zweiter. ‚Eben dort‘ (tattheva) bedeutet: genau an diesem Ort des Alleinseins und zur Zeit des Verweilens ist es angenehm, weil die Abgeschiedenheit des Geistes (cittaviveka) entsteht. Darum sagte er: ‚für einen, der sich allein im Walde erfreut‘.“

Tathāti yathā āraññikassa rati, tathā piṇḍapātikassa labbhati diṭṭhadhammasukhavihāro. Esa nayo sesesu. Apiṇḍapātikādhīno itarassa visesajotakoti tamevassa visesaṃ dassetuṃ ‘‘akālacārī’’tiādi vuttaṃ.

„‚Ebenso‘ (tathā) bedeutet: Wie die Freude des Waldwohners, so wird auch für den Almosensammler das angenehme Verweilen im gegenwärtigen Leben erlangt. Diese Methode gilt auch für die übrigen. Da der andere [Mönch] von demjenigen abhängt, der kein Almosensammler ist, um dessen Besonderheit hervorzuheben, wurde ‚zu unpassender Zeit umherwandelnd‘ (akālacārī) und so weiter gesagt, um eben diese Besonderheit aufzuzeigen.“

Amhākaṃ salākaṃ gahetvā bhattatthāya gehaṃ anāgacchantassa sattāhaṃ na pātetabbanti sāmikehi dinnattā sattāhaṃ salākaṃ na labhati, na katikavasena. Piṇḍacārikavatte avattanato ‘‘yassa cesā’’tiādi vuttaṃ.

„Weil die Besitzer [der Speise] bestimmt haben: ‚Für denjenigen, der unser Verlosungsstäbchen (salāka) nimmt, aber nicht zum Essen ins Haus kommt, soll sieben Tage lang kein Stäbchen gezogen werden‘, erhält er sieben Tage lang kein Verlosungsstäbchen; dies geschieht nicht aufgrund einer Vereinbarung. Weil er die Pflichten des Almosengangs nicht erfüllt, wurde ‚und wessen dieses...‘ und so weiter gesagt.“

Paṭhamataraṃ kātabbaṃ yaṃ, taṃ vattaṃ, itaraṃ paṭivattaṃ. Mahantaṃ vā vattaṃ, khuddakaṃ paṭivattaṃ. Keci ‘‘vattapaṭipatti’’nti paṭhanti, vattassa karaṇanti attho. Uddharaṇa-atiharaṇa-vītiharaṇavossajjana-sannikkhepana-sannirumbhanānaṃ [Pg.161] vasena cha koṭṭhāse. Garubhāvenāti thirabhāvena.

„Was zuerst zu tun ist, das ist die Pflicht (vatta); das andere ist die Gegenpflicht (paṭivatta). Oder die große ist die Pflicht, die kleine die Gegenpflicht. Einige lesen ‚vattapaṭipatti‘, was das Ausführen der Pflicht bedeutet. Es gibt sechs Abschnitte aufgrund von: Heben (uddharaṇa), Herbeibringen (atiharaṇa), Hinüberbringen (vītiharaṇa), Loslassen (vossajjana), Niederlegen (sannikkhepana) und Hemmen (sannirumbhana). ‚Aufgrund des schweren Gewichts‘ (garubhāvena) bedeutet: aufgrund des festen Zustands.“

‘‘Amukasmiṃ senāsane vasantā bahuṃ vassavāsikaṃ labhantī’’ti tathā na vassavāsikaṃ pariyesanto carati vassavāsikasseva aggahaṇato. Tasmā senāsanaphāsukaṃyeva cinteti. Tena bahuparikkhārabhāvena phāsuvihāro natthi parikkhārānaṃ rakkhaṇapaṭijagganādidukkhabahulatāya. Appicchādīnanti appicchasantuṭṭhādīnaṃyeva labbhati diṭṭhadhammasukhavihāro.

„‚Diejenigen, die in jener bestimmten Einsiedelei wohnen, erhalten reichlich Gaben für die Regenzeit (vassavāsika)‘ – auf diese Weise wandert er nicht umher, um Gaben für die Regenzeit zu suchen, da er die Gaben für die Regenzeit gar nicht erst annimmt. Daher denkt er nur an die Annehmlichkeit der Einsiedelei. Durch diesen Zustand des Besitzes von vielen Utensilien (parikkhāra) gibt es kein angenehmes Verweilen, weil das Leid des Bewachens, Pflegens usw. der Utensilien zu groß ist. ‚Für die Begehrensfreien‘ (appicchādīnaṃ) bedeutet: Nur für jene, die wenig begehren (appiccha) und zufrieden (santuṭṭha) sind usw., wird das angenehme Verweilen im gegenwärtigen Leben erlangt.“

Jiṇṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Jiṇṇa-Sutta ist abgeschlossen.

6. Ovādasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Ovāda-Sutta

149. Attano ṭhāneti sabrahmacārīnaṃ ovādakaviññāpakabhāvena attano mahāsāvakaṭṭhāne ṭhapanatthaṃ. Atha vā yasmā ‘‘ahaṃ dāni na ciraṃ ṭhassāmi, tathā sāriputtamoggallānā, ayaṃ pana vīsaṃvassatāyuko, ovadanto anusāsanto mamaccayena bhikkhūnaṃ mayā kātabbakiccaṃ karissatī’’ti adhippāyena bhagavā imaṃ desanaṃ ārabhi. Tasmā attano ṭhāneti satthārā kātabbaovādadāyakaṭṭhāne. Tenāha ‘‘evaṃ panassā’’tiādi. Yathāha bhagavā ‘‘ovada, kassapa…pe… tvaṃ vā’’ti. Dukkhena vattabbā appadakkhiṇaggāhibhāvato. Dubbacabhāvakaraṇehīti kodhūpanāhādīhi. Anusāsaniyā padakkhiṇaggahaṇaṃ nāma anudhammacaraṇaṃ, chinnapaṭipatti katā vāmaggāho nāmāti āha ‘‘anusāsani’’ntiādi. Atikkamma vadanteti aññamaññaṃ atikkamitvā atimaññitvā vadante. Bahuṃ bhāsissatīti dhammaṃ kathento ko vipulaṃ katvā kathessati. Asahitanti pubbenāparaṃ nasahitaṃ hetupamāvirahitaṃ. Amadhuranti na madhuraṃ na kaṇṇasukhaṃ na pemanīyaṃ. Lahuññeva uṭṭhāti appavattanena kūlaṭṭhānaṃ viya tassa kathanaṃ.

149. „‚An seiner eigenen Stelle‘ (attano ṭhāne) bedeutet: um sich selbst in die Position eines großen Jüngers (mahāsāvaka) einzusetzen, indem er ein Ermahner und Belehrer seiner Gefährten im heiligen Leben (sabrahmacārī) ist. Oder aber, weil der Erhabene diese Lehrrede mit folgender Absicht begann: ‚Ich werde nun nicht mehr lange weilen, ebenso wenig Sāriputta und Moggallāna; dieser hier aber hat noch eine Lebenserwartung von zwanzig Jahren; wenn er ermahnt und unterweist, wird er nach meinem Hinscheiden die Pflichten erfüllen, die für die Mönche von mir zu tun sind.‘ Daher bedeutet ‚an seiner eigenen Stelle‘: in der Position des vom Meister zu bestellenden Ermahners. Deshalb sagte er: ‚So aber sollte es sein...‘ und so weiter. Wie der Erhabene sprach: ‚Ermahne, Kassapa ... [pe] ... oder du selbst‘. ‚Schwer anzusprechen‘ (dukkhena vattabbā) ist man, weil man Ratschläge nicht ehrerbietig annimmt (appadakkhiṇaggāhī). ‚Durch jene Dinge, die zur Unbelehrbarkeit führen‘ (dubbacabhāvakaraṇehi) meint durch Zorn, Feindseligkeit usw. Das ehrerbietige Annehmen der Unterweisung (padakkhiṇaggahaṇa) ist die Praxis im Einklang mit dem Dhamma (anudhammacaraṇa); wenn die Praxis abgebrochen wird, nennt man dies ‚Sich-auf-die-linke-Seite-Stellen‘ [das falsche Auffassen], daher sagte er: ‚die Unterweisung‘ (anusāsaniṃ) und so weiter. ‚Wetteifernd redend‘ (atikkamma vadante) bedeutet: einander übertreffend und verachtend redend. ‚Er wird viel sprechen‘ (bahuṃ bhāsissati) bedeutet: Wer wird beim Verkünden des Dhamma diesen ausführlich darlegen? ‚Unzusammenhängend‘ (asahitaṃ) bedeutet: ohne inneren Zusammenhang zwischen Früherem und Späterem, frei von Begründungen und Vergleichen. ‚Unlieblich‘ (amadhuraṃ) bedeutet: nicht süß, nicht wohltuend für das Ohr, nicht herzerwärmend. ‚Es vergeht rasch wieder‘ (lahuññeva uṭṭhāti) bedeutet: Seine Rede ist wie ein Uferdamm, der mangels Halt weggespült wird.“

Ovādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ovāda-Sutta ist abgeschlossen.

7. Dutiyaovādasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des zweiten Ovāda-Sutta

150. Okappanasaddhāti [Pg.162] saddheyyavatthuṃ ogāhitvā ‘‘evameta’’nti kappanasaddhā. Kusaladhammajānanapaññāti anavajjadhammānaṃ sabbaso jānanapaññā. Parihānanti sabbāhi sampattīhi parihānaṃ. Na hi kalyāṇamittarahitassa kāci sampatti nāma atthīti.

150. „‚Überzeugtes Vertrauen‘ (okappanasaddhā) ist das Vertrauen, das sich in den vertrauenswürdigen Gegenstand vertieft und denkt: ‚So ist das‘. ‚Die Weisheit des Erkennens heilsamer Geisteszustände‘ (kusaladhammajānanapaññā) ist das vollständige Erkennen der fehlerfreien Geisteszustände (anavajjadhamma). ‚Verfall‘ (parihāna) bedeutet das Schwinden aller Errungenschaften. Denn für jemanden, der ohne edle Freunde (kalyāṇamitta) ist, gibt es wahrlich überhaupt keine Errungenschaft.“

Dutiyaovādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Ovāda-Sutta ist abgeschlossen.

8. Tatiyaovādasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des dritten Ovāda-Sutta

151. Pubbeti paṭhamabodhiyaṃ. Etarahīti tato pacchime kāle. Kāraṇapaṭṭhapaneti kāraṇārambhe. Tesu vuttaguṇayuttesu theresu. Tasminti tasmiṃ yathāvuttaguṇayutte puggale. Evaṃ sakkāre kayiramāneti ‘‘bhaddako vatāyaṃ bhikkhū’’ti ādarajātehi bhikkhūhi sakkāre kayiramāne. Ime sabrahmacārī. ‘‘Ehi bhikkhū’’ti taṃ bhikkhuṃ attano mukhābhimukhaṃ karontā vadanti. Yañhi tanti ettha tanti nipātamattaṃ upaddavoti vuccati anatthajananato. Patthayati bhajati bajjhatīti patthanā, abhisaṅgoti āha ‘‘abhipatthanāti adhimattapatthanā’’ti.

151. „‚Früher‘ (pubbe) meint in der ersten Periode nach der Erleuchtung (paṭhamabodhiyaṃ). ‚Jetzt‘ (etarahi) meint in der darauffolgenden Zeit. ‚Beim Begründen einer Ursache‘ (kāraṇapaṭṭhapane) meint beim Einleiten einer Angelegenheit. ‚Unter jenen‘ (tesu) bezieht sich auf die älteren Mönche (theras), die mit den genannten Tugenden ausgestattet sind. ‚In jenem‘ (tasmiṃ) bezieht sich auf diese besagte, mit Tugenden ausgestattete Person. ‚Wenn ihm auf diese Weise Verehrung erwiesen wird‘ (evaṃ sakkāre kayiramāne) bedeutet: Wenn dem Mönch von den voller Ehrfurcht erfüllten Mönchen Verehrung erwiesen wird mit den Worten: ‚Vortrefflich ist wahrlich dieser Mönch!‘ ‚Diese Gefährten im heiligen Leben‘ (ime sabrahmacārī). ‚Komm, Mönch!‘ – so sprechen sie zu jenem Mönch, indem sie ihn von Angesicht zu Angesicht anreden. Was das Wort ‚taṃ‘ in ‚yañhi taṃ‘ betrifft, so ist ‚taṃ‘ hier bloß eine Partikel; ‚Heimsuchung‘ (upaddava) wird es genannt, weil es Unheil bringt. Das Wort ‚Begehren‘ (patthanā) bedeutet, dass man begehrt (patthayati), sich hingibt (bhajati) und sich bindet (bajjhati), d. h. Anhaftung (abhisaṅgo); daher heißt es: ‚abhipatthanā bedeutet übermäßiges Begehren (adhimattapatthanā)‘.“

Tatiyaovādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des dritten Ovāda-Sutta ist abgeschlossen.

9. Jhānābhiññasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Jhānābhiñña-Sutta

152. Yāvadevāti iminā samānatthaṃ ‘‘yāvade’’ti idaṃ padanti āha ‘‘yāvade ākaṅkhāmīti yāvadeva icchāmī’’ti. Yadicchakaṃ jhānasamāpattīsu vasībhāvadassanatthaṃ tadetaṃ āraddhaṃ. Vitthāritameva, tasmā tattha vitthāritameva gahetabbanti adhippāyo. Āsavānaṃ khayāti āsavānaṃ khayahetu ariyamaggena sabbaso āsavānaṃ khepitattā. Apaccayabhūtanti ārammaṇapaccayabhāvena apaccayabhūtaṃ.

152. Mit den Worten ‚yāvadeva‘ („nur so weit wie“) wird erklärt, dass dieses Wort ‚yāvade‘ die gleiche Bedeutung hat. ‚Soweit ich wünsche‘ (yāvade ākaṅkhāmi) bedeutet ‚nur so weit wie ich will‘ (yāvadeva icchāmi). Dies wurde dargelegt, um die Beherrschung (vasībhāva) über die Vertiefungs-Erreichungen (jhānasamāpatti) nach Wunsch zu zeigen. Es ist bereits ausführlich erklärt worden, daher ist gemeint, dass es dort in seiner ausführlichen Form zu verstehen ist. ‚Zur Vernichtung der Triebe‘ (āsavānaṃ khayā) bedeutet, dass die Triebe durch den edlen Pfad, der die Ursache für die Vernichtung der Triebe ist, vollständig aufgezehrt wurden. ‚Nicht-Bedingung geworden‘ (apaccayabhūtaṃ) bedeutet, dass es nicht im Sinne einer Objekt-Bedingung (ārammaṇapaccaya) zur Bedingung geworden ist.

Jhānābhiññasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Jhānābhiñña-Sutta ist abgeschlossen.

10. Upassayasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Upassaya-Sutta

153. Lābhasakkārahetupi [Pg.163] ekacce bhikkhū bhikkhunupassayaṃ gantvā bhikkhuniyo ovadanti, evamevaṃ ayaṃ pana thero na lābhasakkārahetu bhikkhunupassayagamanaṃ yācati, atha kasmāti āha ‘‘kammaṭṭhānatthikā’’tiādi. Eso hi ānandatthero ussukkāpetvā paṭipattiguṇaṃ dassento yasmā tā bhikkhuniyo catusaccakammaṭṭhānikā, tasmā pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ udayabbayādipakāsaniyā dhammakathāya vipassanāpaṭipattisampadaṃ dassesi. Aniccādilakkhaṇāni ceva udayabbayādike ca sammā dassesi. Hatthena gahetvā viya paccakkhato dassesi. Samādapesīti tattha lakkhaṇārammaṇikavipassanaṃ samādapesi. Yathā vīthipaṭipanno hutvā pavattati, evaṃ gaṇhāpesi. Samuttejesīti vipassanāya āraddhāya saṅkhārānaṃ udayabbayādīsu upaṭṭhahantesu yathākālaṃ paggahasamupekkhaṇehi bojjhaṅgānaṃ anupavattanena bhāvanāmajjhimavīthiṃ pāpetvā yathā vipassanāñāṇaṃ suppasannaṃ hutvā vahati, evaṃ indriyānaṃ visadabhāvakaraṇena vipassanācittaṃ sammā uttejesi, nibbānavasena vā samādapesi. Sampahaṃsesīti tathā pavattiyamānāya vipassanāya samappavattabhāvanāvasena upari laddhabbabhāvanāvasena cittaṃ sampahaṃsesi, laddhassādavasena suṭṭhu tosesi. Evamettha attho veditabbo.

153. Manche Mönche gehen sogar aus Gründen des Gewinns und der Ehre zur Unterkunft der Nonnen und belehren die Nonnen. Ebenso bittet dieser Älteste jedoch nicht aus Gründen des Gewinns und der Ehre darum, zur Unterkunft der Nonnen zu gehen. Warum also? Deshalb sagt er: ‚Sie begehren ein Meditationsthema‘ usw. Denn dieser Ältere Ānanda, der sie anspornte und die Tugend der Praxis aufzeigte, zeigte, da jene Nonnen das Meditationsthema der vier Wahrheiten hatten, durch eine Lehrrede, die das Entstehen und Vergehen usw. der fünf Aneignungsgruppen (upādānakkhandha) beleuchtete, die Vollendung der Praxis der Einsichtsmeditation (vipassanāpaṭipattisampadā). Er zeigte richtig sowohl die Merkmale der Vergänglichkeit usw. als auch das Entstehen und Vergehen usw. Er zeigte es ihnen gleichsam direkt vor Augen, als ob er sie an der Hand nähme. ‚Er spornte sie an‘ (samādapesi) bedeutet: Er spornte sie dort zur Einsicht an, die sich auf die Merkmale als ihr Objekt richtet. Er ließ sie dies so erfassen, dass es sich so fortsetzt, als ob man den rechten Weg betreten hätte. ‚Er ermutigte sie‘ (samuttejesi) bedeutet: Wenn die Einsichtsmeditation begonnen hat und das Entstehen und Vergehen usw. der Gestaltungen (saṅkhāra) gegenwärtig wird, indem er sie durch das zeitgemäße Anwenden von Tatkraft und Gleichmut und das Folgenlassen der Erleuchtungsglieder auf den mittleren Weg der Entfaltung brachte, so dass das Einsichtswissen ganz klar fließt, ermutigte er das Einsichts-Bewusstsein durch das Verfeinern der Fähigkeiten richtig, oder er spornte sie in Bezug auf das Nibbāna an. ‚Er erfreute sie‘ (sampahaṃsesi) bedeutet: Durch die so fortschreitende Einsicht, mittels der gleichmäßig verlaufenden Entfaltung und mittels der zukünftig zu erlangenden Entfaltung, erfreute er das Geist-Herz und stellte es durch das Erlangen von Freude völlig zufrieden. So ist hier die Bedeutung zu verstehen.

Manute pariññādivasena saccāni bujjhatīti muni. Teti taṃ. Upayogatthe hi idaṃ sāmivacanaṃ. Uttarīti upari, tava yathābhūtasabhāvato paratoti attho. Pakkhapatito agatigamanaṃ atirekaokāso. Upaparikkhīti anuvicca nivārako na bahumato. Buddhapaṭibhāgo thero. ‘‘Bālā bhikkhunī dubbhāsitaṃ āhā’’ti avatvā ‘‘khamatha, bhante’’ti vadantena pakkhapātena viya vuttaṃ hotīti āha ‘‘ekā bhikkhunī na vāritā’’tiādi.

„Er denkt nach“ [oder] „er erkennt die Wahrheiten durch vollkommenes Durchschauen (pariññā) usw.“ – darum ist er ein Weiser (muni). „Te“ steht für „taṃ“ (dich). Denn dieser Genitiv steht hier im Sinne des Akkusativs. „Darüber hinaus“ (uttari) bedeutet über [dich] hinaus, das heißt, über dein Wesen, wie es der Wirklichkeit entspricht. „Parteilichkeit“ (pakkhapātita) bedeutet das Beschreiten von Abwegen (agatigamana) oder ein Übermaß an Gelegenheit für Parteilichkeit. „Prüfend“ (upaparikkhi) bedeutet einer, der untersucht und abwehrt, nicht einer, der hochgeschätzt wird. Der dem Buddha gleichende Ältere. Anstatt zu sagen: „Die törichte Nonne hat etwas Schlechtes gesagt“, sprach er gleichsam aus Parteilichkeit, indem er sagte: „Verzeih, Ehrwürdiger“, daher wird gesagt: „Eine Nonne wurde nicht zurückgehalten“ usw.

Cutā saliṅgato naṭṭhā, desantarapakkamena adassanaṃ na gatā. Kaṇṭakasākhā viyāti kuraṇṭakaapāmaggakaṇṭakalasikāhi sākhā viya.

„Abgefallen“ (cutā) bedeutet von ihrem äußeren Status abgefallen, verloren gegangen. Sie ist nicht durch das Weggehen in eine andere Gegend aus dem Blickfeld verschwunden. „Wie ein dorniger Zweig“ (kaṇṭakasākhā viya) bedeutet wie ein Zweig mit Dornen von Kuraṇṭaka, Apāmarga und Lasikā.

Upassayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Upassaya-Sutta ist abgeschlossen.

11. Cīvarasuttavaṇṇanā

11. Die Erklärung des Cīvara-Sutta

154. Rājagahassa [Pg.164] dakkhiṇabhāge giri dakkhiṇāgiri ṇa-kāre a-kārassa dīghaṃ katvā, tassa dakkhiṇabhāge janapadopi ‘‘dakkhiṇāgirī’’ti vuccati, ‘‘girito dakkhiṇabhāgo’’ti katvā. Ekadivasenāti ekena divasena uppabbājesuṃ tesaṃ saddhāpabbajitābhāvato.

154. Der Berg im südlichen Teil von Rājagaha heißt Dakkhiṇāgiri, indem der Vokal ‚a‘ beim Buchstaben ‚ṇ‘ lang gemacht wurde. Auch das Land in dessen südlichem Teil wird „Dakkhiṇāgiri“ genannt, im Sinne von „der südliche Teil vom Berg aus“. „An einem einzigen Tag“ (ekadivasena) bedeutet, dass sie an einem einzigen Tag die Robe ablegten (entweiht wurden), weil sie nicht aus echtem Vertrauen ordiniert worden waren.

Yattha cattāro vā uttari vā bhikkhū akappiyanimantanaṃ sādiyitvā pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataraṃ bhojanaṃ ekato paṭiggaṇhitvā bhuñjanti, etaṃ gaṇabhojanaṃ nāma, taṃ tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ bhuñjituṃ vaṭṭatīti ‘‘tikabhojanaṃ paññatta’’nti vacanena gaṇabhojanaṃ paṭikkhittanti vuttaṃ hoti. Tayo atthavase paṭicca anuññātattāpi ‘‘tikabhojana’’nti vadanti.

Wo vier oder mehr Mönche eine unzulässige Einladung annehmen und eine der fünf Arten von Speisen gemeinsam empfangen und essen, nennt man das ein „Gruppen-Essen“ (gaṇabhojana). Da es für drei Mönche zulässig ist, dies zu essen, wird mit der Aussage „das Essen für Dreiergruppen (tikabhojana) wurde vorgeschrieben“ gesagt, dass das Gruppen-Essen untersagt ist. Weil es in Bezug auf drei Gründe erlaubt wurde, nennt man es auch „Essen für Dreiergruppen“.

‘‘Dummaṅkūnaṃ niggaho eva pesalānaṃ phāsuvihāro’’ti idaṃ ekaṃ aṅgaṃ. Tenevāha ‘‘dummaṅkūnaṃ niggahenevā’’tiādi. ‘‘Yathā devadatto…pe… saṅghaṃ bhindeyyu’’nti iminā kāraṇena tikabhojanaṃ paññattaṃ.

„Die Zügelung der Schamlosen dient dem friedvollen Verweilen der Tugendhaften“ – dies ist ein Faktor. Deshalb sagte er: „Gerade durch die Zügelung der Schamlosen“ usw. Aus diesem Grund, nämlich „damit nicht Devadatta ... usw. ... den Orden spaltet“, wurde das Essen für Dreiergruppen vorgeschrieben.

Atha kiñcarahīti atha kasmā tvaṃ asampannagaṇaṃ bandhitvā carasīti adhippāyo. Asampannāya parisāya cārikācaraṇaṃ kulānuddayāya na hoti, kulānaṃ ghātitattāti adhippāyena thero ‘‘sassaghātaṃ maññe carasī’’tiādimavoca.

„Und warum nun ziehst du umher?“ (atha kiñcarahi) bedeutet: Warum ziehst du umher, indem du eine unvollkommene Schar um dich scharst? Das ist die Bedeutung. Das Umherziehen mit einer unvollkommenen Gefolgschaft geschieht nicht aus Mitgefühl mit den Familien, da es für die Familien schädlich ist. Mit dieser Absicht sagte der Älteste: „Ich glaube, du ziehst umher wie einer, der die Ernte vernichtet“ usw.

Sodhento tassā ativiya parisuddhabhāvadassanena. Uddisituṃ na jānāmi tathā cittasseva anuppannapubbattā. Kiñcanaṃ kilesavatthu. Saṅgahetabbakhettavatthu palibodho, ālayo apekkhā. Okāsābhāvatoti bahukiccakaraṇīyatāya kusalakiriyāya okāsābhāvato. Sannipātaṭṭhānatoti saṅketaṃ katvā viya kilesarajānaṃ tattha sannijjhapavattanato.

„Reinigend“ (sodhento) bedeutet, indem er deren überaus große Reinheit aufzeigte. „Ich weiß nicht, wie ich es darlegen soll“ (uddisituṃ na jānāmi), weil ein solcher Geisteszustand zuvor noch nie entstanden war. „Hindernis“ (kiñcana) bedeutet ein Gegenstand der Befleckung (kilesavatthu). Das anzuhäufende Feld und Eigentum ist ein Hindernis (palibodha); „Anhänglichkeit“ (ālaya) bedeutet Verlangen. „Aus Mangel an Gelegenheit“ (okāsābhāvato) bedeutet, weil aufgrund von vielen Verpflichtungen keine Gelegenheit für heilsame Handlungen besteht. „Als Versammlungsort“ (sannipātaṭṭhānato) bedeutet, weil sich dort der Staub der Befleckungen gleichsam wie nach einer Verabredung ansammelt und fortbesteht.

Sikkhattayabrahmacariyanti adhisīlasikkhādisikkhattayasaṅgahaṃ brahmaṃ seṭṭhaṃ cariyaṃ. Khaṇḍādibhāvāpādanena akhaṇḍaṃ katvā. Lakkhaṇavacanañhetaṃ. Kiñci sikkhekadesaṃ asesetvā ekanteneva paripūretabbatāya ekantaparipuṇṇaṃ. Cittuppādamattampi saṃkilesamalaṃ anuppādetvā accantameva visuddhaṃ katvā pariharitabbatāya ekantaparisuddhaṃ. Tato eva saṅkhaṃ viya likhitanti saṅkhalikhitaṃ. Tenāha ‘‘likhitasaṅkhasadisa’’nti. Dāṭhikāpi taggahaṇeneva gahetvā [Pg.165] ‘‘massu’’tveva vuttaṃ, na ettha kevalaṃ massuyevāti attho. Kasāyena rattāni kāsāyāni.

„Das heilige Leben der drei Schulungen“ (sikkhattayabrahmacariya) bedeutet das edle, hervorragende Verhalten, das die drei Schulungen, wie die Schulung in der höheren Sittlichkeit usw., umfasst. „Ungebrochen machend“ (akhaṇḍaṃ katvā) bedeutet, dass man vermeidet, dass es brüchig wird usw. Dies ist eine beschreibende Aussage. „Völlig vollkommen“ (ekantaparipuṇṇa) bedeutet, weil es gänzlich erfüllt werden muss, ohne auch nur einen Teil der Schulung auszulassen. „Völlig rein“ (ekantaparisuddha) bedeutet, weil es so gelebt werden muss, dass es vollkommen rein gehalten wird, ohne dass auch nur das geringste Entstehen eines befleckenden Makels im Geist zugelassen wird. Eben darum ist es „wie eine polierte Muschel geschliffen“ (saṅkhalikhita). Deshalb sagte er: „Gleich einer polierten Muschel“. Auch die Barthaare sind in dieser Erwähnung mit eingeschlossen, wenn einfach nur „Bart“ (massu) gesagt wird; die Bedeutung ist hier nicht bloß der Bart allein. „Mit Färbemittel gefärbt“ sind die ockergelben Gewänder (kāsāyāni).

Vaṅgasāṭakoti vaṅgadese uppannasāṭako. Esāti mahākassapatthero. Abhinīhārato paṭṭhāya paṇidhānato pabhuti, ayaṃ idāni vuccamānā. Aggasāvakadvayaṃ upādāya tatiyattā ‘‘tatiyasāvaka’’nti vuttaṃ. Aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassanti bhikkhūnaṃ satasahassañceva saṭṭhisahassāni ca aṭṭha ca sahassāni.

„Vaṅga-Gewand“ (vaṅgasāṭaka) ist ein im Vaṅga-Land hergestelltes Gewand. „Dieser“ (esa) bezieht sich auf den ehrwürdigen Mahākassapa. „Von dem Entschluss an“ (abhinīhārato paṭṭhāya) bedeutet seit dem ursprünglichen Gelübde; dies ist das, was jetzt besprochen wird. Er wird als „der dritte Schüler“ (tatiyasāvaka) bezeichnet, da er nach den beiden Hauptschülern der dritte ist. „Einhundertachtundsechzigtausend Mönche“ bedeutet einhunderttausend, sechzigtausend und achttausend Mönche.

Ayañca ayañca guṇoti sīlato paṭṭhāya yāva aggaphalā guṇoti kittento mahāsamuddaṃ pūrayamāno viya kathesi.

„Diese und jene Tugend“: Indem er die Tugenden von der Sittlichkeit (sīla) an bis hin zur höchsten Frucht (aggaphala) rühmte, sprach er gleichsam wie einer, der den großen Ozean füllt.

Kolāhalanti devatāhi nibbattito kolāhalo.

„Aufruhr“ (kolāhala) bedeutet ein von den Gottheiten verursachter Aufruhr.

Khuddakādivasena pañcavaṇṇā. Taraṇaṃ vā hotu maraṇaṃ vāti mahoghaṃ ogāhanto puriso viya maccherasamuddaṃ uttaranto pacchāpi…pe… pādamūle ṭhapesi bhagavato dhammadesanāya maccherapahānassa kathitattā.

Fünffarbig (bzw. von fünf Arten) durch die Einteilung in kleine [Teile] usw. Wie ein Mann, der sich in eine große Flut stürzt, [denkend]: ‚Es mag eine Überquerung oder der Tod sein‘, überquerte er den Ozean des Geizes und legte [sie] auch später … etc. … zu den Füßen des Erhabenen nieder, weil in der Lehrverkündigung des Erhabenen das Aufgeben des Geizes dargelegt worden war.

Satthu guṇā kathitā nāma hontīti vuttaṃ ‘‘satthu guṇe kathentassā’’ti. Tato paṭṭhāyāti tadā satthu sammukhā dhammassavanato paṭṭhāya.

Mit den Worten ‚für einen, der die Vorzüge des Meisters verkündet‘ ist gemeint, dass die Vorzüge des Meisters wahrlich verkündet werden. ‚Von da an‘ bedeutet: von dem Zeitpunkt an, als man damals in der Gegenwart des Meisters das Dhamma hörte.

Tathāgatamañcassāti tathāgatassa paribhogamañcassa. Dānaṃ datvā brāhmaṇassa purohitaṭṭhāne ṭhapesi. Tādisasseva seṭṭhino dhītā hutvā.

‚Des Bettes des Tathāgata‘ bedeutet: des vom Tathāgata benutzten Bettes. Nachdem er eine Gabe gegeben hatte, setzte er [ihn] in das Amt des Hofpriesters des Brahmanen ein. Indem sie die Tochter genau eines solchen Großkaufmanns wurde.

Adinnavipākassāti pubbe katūpacitassa sabbaso na dinnavipākassa. Tassa kammassāti tassa paccekabuddhassa patte piṇḍapātaṃ chinditvā kalalapūraṇakammassa. Tasmiṃyeva attabhāve sattasu ṭhānesu duggandhasarīratāya paṭinivattitā. Iṭṭhakapantīti suvaṇṇiṭṭhakapanti. Ghaṭaniṭṭhakāyāti tassa pantiyaṃ paṭhamaṃ ṭhapitaiṭṭhakāya saddhiṃ ghaṭetabbaiṭṭhakāya ūnā hoti. Bhaddake kāleti īdisiyā iṭṭhakāya icchitakāleyeva āgatāsi. Tena bandhanenāti tena silesasambandhena.

‚Dessen Reifung noch nicht gegeben ist‘ bedeutet: des in der Vergangenheit angehäuften [Karmas], dessen Reifung in keiner Weise eingetreten ist. ‚Jenes Karmas‘ bedeutet: jenes Karmas, die Almosenspeise in der Schale des Paccekabuddha entwendet und [die Schale] mit Schlamm gefüllt zu haben. In eben dieser Existenz wurde sie an sieben Orten aufgrund ihres übelriechenden Körpers abgewiesen. ‚Ziegelreihe‘ bedeutet: eine Reihe von Goldziegeln. ‚Durch den Anschlussziegel‘ bedeutet: in jener Reihe fehlt es an dem Ziegel, der mit dem zuerst gesetzten Ziegel verbunden werden soll. ‚Zu einer günstigen Zeit‘ bedeutet: du bist genau zu der Zeit gekommen, als ein solcher Ziegel benötigt wurde. ‚Durch jene Bindung‘ bedeutet: durch jene Verbindung mit Mörtel.

Olambakāti [Pg.166] muttāmaṇimayā olambakā. Puññanti natthi no puññaṃ taṃ, yaṃ nimittaṃ yaṃ kāraṇā ito sukhumatarassa paṭilābho siyāti attho. Puññaniyāmenāti puññānubhāvasiddhena niyāmena. So ca assa bārāṇasirajjaṃ dātuṃ katokāso.

‚Hängeschmuck‘ bedeutet: aus Perlen und Edelsteinen gefertigter Hängeschmuck. ‚Verdienst‘ bedeutet: Der Sinn ist, dass es für uns kein solches Verdienst gibt, aufgrund dessen oder aus welchem Grunde das Erlangen von etwas noch Feinerem als diesem möglich wäre. ‚Durch die Gesetzmäßigkeit des Verdienstes‘ bedeutet: durch die Gesetzmäßigkeit, die durch die Macht des Verdienstes bewirkt wird. Und dieses hatte die Gelegenheit geschaffen, ihm die Herrschaft über Bārāṇasī zu verleihen.

Phussarathanti maṅgalarathaṃ. Uṇhīsaṃ vālabījanī khaggo maṇipādukā setacchattanti pañcavidhaṃ rājakakudhabhaṇḍaṃ. Setacchattaṃ visuṃ gahitaṃ. Dibbavatthaṃ sādiyituṃ puññānubhāvacodito ‘‘nanu tātā thūla’’ntiādimāha.

‚Phussaratha‘ bedeutet: den Festwagen. Der Turban, der Fliegenwedel, das Schwert, die Juwelensandalen und der weiße Schirm sind die fünffachen königlichen Insignien. Der weiße Schirm wurde gesondert genommen. Angetrieben von der Macht des Verdienstes, um das himmlische Gewand anzunehmen, sagte er: ‚Ist das nicht grob, ihr Väter?‘ und so weiter.

Pañca caṅkamanasatānīti ettha iti-saddena ādiatthena aggisālādīni pabbajitasāruppaṭṭhānāni saṅgaṇhāti.

Bei den Worten ‚fünfhundert Wandelbahnen‘ schließt er hier durch das Wort ‚iti‘ im Sinne von ‚und so weiter‘ die Feuerhallen und andere für Entsagte geeignete Orte mit ein.

Sādhukīḷitanti ariyānaṃ parinibbutaṭṭhāne kātabbasakkāraṃ vadati.

‚Festspiel‘ bezeichnet die Ehrenbezeugung, die am Ort des vollkommenen Erlöschens der Edlen zu erweisen ist.

Nappamajji nirogā ayyāti pucchitākāradassanaṃ. Parinibbutā devāti devī paṭivacanaṃ adāsi. Paṭiyādetvāti niyyātetvā. Samaṇakapabbajjanti samitapāpehi ariyehi anuṭṭhātabbapabbajjaṃ. So hi rājā paccekabuddhānaṃ vesassa diṭṭhattā ‘‘idameva bhaddaka’’nti tādisaṃyeva liṅgaṃ gaṇhi.

‚War sie nicht nachlässig, ist die Edle gesund?‘ zeigt die Art und Weise der Befragung. ‚Die Königin ist vollkommen erloschen, o König‘ – diese Antwort gab sie. ‚Nachdem er hergerichtet hatte‘ bedeutet: nachdem er übergeben hatte. ‚Die mönchische Ordination‘ bedeutet: die Ordination, die von den Edlen, deren Übel zur Ruhe gebracht wurde, zu praktizieren ist. Denn jener König nahm, weil er das Gewand von Paccekabuddhas gesehen hatte, eben dieses äußere Kennzeichen an, denkend: ‚Genau das ist gut‘.

Tatthevāti brahmalokeyeva. Vīsatime vasse sampatteti āharitvā sambandho. Brahmalokato āgantvā nibbattattā brahmacariyādhikārassa cirakālaṃ saṅgahitattā ‘‘evarūpaṃ kathaṃ mā kathethā’’tiādimāha.

‚Eben dort‘ bedeutet: in eben der Brahma-Welt. Bei den Worten ‚als das zwanzigste Jahr erreicht war‘ ist die Verbindung herzustellen. Weil er aus der Brahma-Welt gekommen und wiedergeboren war und weil er die Verpflichtung zum heiligen Wandel lange Zeit aufrechterhalten hatte, sagte er: ‚Sprecht nicht ein solches Wort!‘ und so weiter.

Vīsati dharaṇāni ‘‘nikkha’’nti vadanti. Alabhanto na vasāmīti saññāpessāmīti sambandho.

Zwanzig Dharanas nennt man ein ‚Nikkha‘. ‚Wenn ich es nicht erhalte, bleibe ich nicht‘ ist mit ‚ich werde verständigen‘ zu verbinden.

Itthākaroti itthiratanassa uppattiṭṭhānaṃ. Ayyadhītāti amhākaṃ ayyassa dhītā, bhaddakāpilānīti attho. Pasādarūpena nibbisiṭṭhatāya ‘‘mahāgīva’’nti paṭimāya sadisabhāvamāha. Tenāha ‘‘ayyadhītāyā’’tiādi.

‚Frauen-Mine‘ bedeutet: der Entstehungsort eines Frauenjuwels. ‚Tochter des Edlen‘ bedeutet: die Tochter unseres Herrn, gemeint ist Bhaddā Kāpilānī. Wegen ihrer unübertrefflichen anmutigen Gestalt drückt [der Ausdruck] ‚großer Hals‘ die Ähnlichkeit mit einer Bildsäule aus. Deshalb heißt es: ‚der Tochter des Edlen‘ und so weiter.

Samānapaṇṇanti sadisapaṇṇaṃ, kumārassa kumāriyā ca vuttantapaṇṇaṃ. Ito ca etto cāti te purisā samāgamaṭṭhānato magadharaṭṭhe mahātitthagāmaṃ [Pg.167] maddaraṭṭhe sāgalanagarañca uddissa pakkamantā aññamaññaṃ vissajjentā nāma hontīti ‘‘ito ca etto ca pesesu’’nti vuttā.

‚Gleicher Brief‘ bedeutet: ein übereinstimmender Brief, ein Brief mit der Nachricht des Jünglings und des Mädchens. ‚Von hier und von dort‘ bedeutet: jene Männer brachen vom Treffpunkt auf in Richtung des Dorfes Mahātittha im Magadha-Reich und der Stadt Sāgala im Madda-Reich und trennten sich voneinander; daher heißt es: ‚sie sandten von hier und von dort‘.

Pupphadāmanti hatthihatthappamāṇaṃ pupphadāmaṃ. Tāni pupphadāmāni. Teti ubho bhaddā ceva pippalikumāro ca. Lokāmisenāti gehassitapemena, kāmassādenāti attho. Asaṃsaṭṭhāti na saṃsaṭṭhā. Vicārayiṃsu ghaṭe jalantena viya padīpena ajjhāsayena samujjalantena vimokkhabījena samussāhitacittā. Yantabaddhānīti sassasampādanatthaṃ tattha tattha iṭṭhakadvārakavāṭayojanavasena yantabaddhaudakanikkhamanatumbāni. Kammantoti kasikammakaraṇaṭṭhānaṃ. Dāsagāmāti dāsānaṃ vasanagāmā.

‚Blumengirlande‘ bedeutet: eine Blumengirlande von der Größe eines Elefantenrüssels. ‚Diese Blumengirlanden‘. ‚Sie‘ bezieht sich auf beide, sowohl Bhaddā als auch den Pippali-Jüngling. ‚Durch weltliche Lockung‘ bedeutet: durch die an das häusliche Leben gebundene Zuneigung, gemeint ist durch den Genuss der Sinneslust. ‚Unvermischt‘ bedeutet: unberührt. ‚Sie erwogen‘ bedeutet: mit einem durch den Samen der Befreiung angespornten Geist, wie mit einer in einem Krug brennenden Lampe, mit einer hell leuchtenden Gesinnung. ‚Maschinenbetrieben‘ bedeutet: zur Erzeugung der Ernte hier und da mittels Ziegel- und Schleusentoranlagen installierte, maschinell regulierte Wasserabflussröhren. ‚Arbeitsplatz‘ bedeutet: der Ort, an dem landwirtschaftliche Arbeit verrichtet wird. ‚Sklavendörfer‘ bedeutet: die Dörfer, in denen die Sklaven wohnen.

Osāpetvāti pakkhipitvā. Ākappakuttavasenāti ākāravasena kiriyāvasena ca. Ananucchavikanti pabbajitavesassa ananurūpaṃ. Tassa matthaketi dvedhāpathassa dvidhābhūtaṭṭhāne.

‚Abgelegt habend‘ bedeutet: hineingeworfen habend. ‚Durch Haltung und Verhalten‘ bedeutet: durch die Art des Auftretens und des Handelns. ‚Unangemessen‘ bedeutet: dem Gewand eines Entsagten ungemäß. ‚Auf dessen Scheitel‘ bedeutet: an der Stelle, wo sich der Gabelweg teilt.

Etesaṃ saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatīti nisīdīti sambandho. Sā pana satthu tattha nisajjā edisīti dassetuṃ ‘‘nisīdanto panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yā buddhānaṃ aparimitakālasaṅgahitā acinteyyāparimeyyapuññasambhārūpacayanibbattā nirūpitasabhāvabuddhaguṇavijjotitā lakkhaṇānubyañjanasamujjalā byāmappabhāketumālālaṅkatā sabhāvasiddhatāya akittimā rūpakāyasirī, taṃyeva mahākassapassa adiṭṭhapubbaṃ pasādasaṃvaḍḍhanatthaṃ aniggahetvā nisinno bhagavā ‘‘buddhavesaṃ gahetvā…pe… nisīdī’’ti vutto. Asītihatthaṃ padesaṃ byāpetvā pavattiyā ‘‘asītihatthā’’ti vuttā. Satasākhoti bahusākho anekasākho. Suvaṇṇavaṇṇo ahosi nirantaraṃ buddharasmīhi samantato samokiṇṇattā. Evaṃ vuttappakārena veditabbā.

Der Zusammenhang lautet: Er setzte sich nieder [denkend]: ‚Es ist angemessen, diese gütig aufzunehmen.‘ Um jedoch zu zeigen, wie jenes Niedersitzen des Meisters dort beschaffen war, wurde gesagt: ‚Beim Niedersitzen aber …‘ und so weiter. Dabei ist jene Pracht des physischen Körpers der Buddhas, die über unbegrenzte Zeit angesammelt wurde, die durch die Anhäufung unvorstellbarer und unermesslicher Verdienstausstattungen entstanden ist, die durch die dargelegten wesenseigenen Buddha-Qualitäten erstrahlt, durch die Haupt- und Nebenmerkmale glänzt, mit der klafterweiten Aura und dem Strahlenkranz geschmückt und aufgrund ihrer natürlichen Vollkommenheit nicht künstlich ist – eben diese Pracht, die Mahākassapa zuvor nie gesehen hatte, zeigte der Erhabene ungeschmälert, als er sich niedersetzte, weshalb es heißt: ‚er nahm die Gestalt des Buddha an und … etc. … setzte sich nieder‘. Weil sie sich über einen Bereich von achtzig Ellen ausbreitete, wird sie als ‚achtzig Ellen groß‘ bezeichnet. ‚Hundertästig‘ bedeutet: vielästig, reich an Ästen. Er wurde goldfarben, da er ununterbrochen von allen Seiten von den Buddha-Strahlen eingehüllt war. Dies ist in der beschriebenen Weise zu verstehen.

Rājagahaṃ nāḷandanti ca sāmiatthe upayogavacanaṃ antarāsaddayogatoti āha ‘‘rājagahassa nāḷandāya cā’’ti. Na hi me ito aññena satthārā bhavituṃ sakkā diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi sattānaṃ yathārahaṃ anusāsanasamatthassa aññassa sadevake abhāvato. Na hi me ito aññena sugatena bhavituṃ sakkā sobhanagamanaguṇagaṇayuttassa aññassa abhāvato. Na hi me ito aññena sammāsambuddhena bhavituṃ sakkā sammā sabbadhammānaṃ sayambhuñāṇena abhisambuddhassa abhāvato. Imināti ‘‘satthā me, bhante’’ti iminā vacanena.

Bei ‚Rājagaha‘ und ‚Nāḷandā‘ steht der Akkusativ im Sinne des Genitivs aufgrund der Verbindung mit dem Wort ‚antarā‘ (zwischen); darum heißt es: ‚zwischen Rājagaha und Nāḷandā‘. ‚Denn es kann für mich keinen anderen Lehrer als diesen geben, weil es in der Welt samt den Göttern keinen anderen gibt, der fähig ist, die Wesen bezüglich des gegenwärtigen, des zukünftigen und des höchsten Nutzens entsprechend zu unterweisen.‘ ‚Denn es kann für mich keinen anderen Sugata als diesen geben, weil es keinen anderen gibt, der mit der Fülle der Tugenden des vortrefflichen Ganges ausgestattet ist.‘ ‚Denn es kann für mich keinen anderen vollkommen Erwachten als diesen geben, weil es keinen anderen gibt, der alle Phänomene durch das aus sich selbst entstandene Wissen vollkommen erkannt hat.‘ ‚Durch dieses‘ bezieht sich auf diese Worte: ‚Ihr seid mein Meister, o Herr‘.

Ajānamānova [Pg.168] sabbaññeyyanti adhippāyo. Sabbacetasāti sabbaajjhattikaṅgaparipuṇṇacetasā. Samannāgatanti sampannaṃ sammadeva anu anu āgataṃ upagataṃ. Phaleyyāti vidāleyya. Vilayanti vināsaṃ.

„Als ob er nicht wüsste“ meint alles zu Wissende. „Mit ganzem Geist“ bedeutet mit einem Geist, der hinsichtlich aller inneren Glieder vollständig ist. „Ausgestattet“ bedeutet versehen mit, auf vollkommene Weise aufeinanderfolgend erlangt, herangetreten. „Sollte bersten“ bedeutet sollte zerspringen. „Untergang“ bedeutet Vernichtung.

Evaṃ sikkhitabbanti idāni vuccamānākārena. Hirottappassa bahalatā nāma vipulatāti āha ‘‘mahanta’’nti. Paṭhamataramevāti pageva upasaṅkamanato. Tathā atimānapahīno assa, hiriottappaṃ yathā saṇṭhāti. Kusalasannissitanti anavajjadhammanissitaṃ. Aṭṭhikanti tena dhammena aṭṭhikaṃ. Ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā savanacittaṃ ‘‘sabbaceto’’ti adhippetanti āha ‘‘cittassa thokampi bahi gantuṃ adento’’ti. Tena samodhānaṃ dasseti. Sabbena…pe… samannāharitvā ārambhato pabhuti yāva desanā nipphannā, tāva antarantarā pavattena sabbena samannāhāracittena dhammaṃyeva samannāharitvā. Ṭhapitasototi dhamme nihitasoto. Odahitvāti apihitaṃ katvā. Paṭhamajjhānavasenāti idaṃ asubhesu tasseva ijjhato, itaratthañca sukhasampayuttatā vuttā.

„So ist zu üben“ bezieht sich auf die nun beschriebene Art und Weise. Die Fülle von Scham und Scheu, das heißt ihre Weite, bezeichnet er mit „groß“. „Schon zuvor“ bedeutet noch vor dem Hinzutreten. Auf diese Weise soll der Eigendünkel aufgegeben sein, damit Scham und Scheu feststehen. „Auf das Heilsame gestützt“ bedeutet auf untadelige Gegebenheiten gestützt. „Darauf bedacht“ (aṭṭhika) bedeutet durch diesen Dhamma darauf bedacht. Dass mit „mit ganzem Geist“ der Geist des Hörens vom Anfang bis zum Ende gemeint ist, sagt er mit: „dem Geist nicht erlaubend, auch nur ein wenig nach außen zu wandern“. Damit zeigt er die Sammlung auf. „Mit ganzem … aufmerksam sein“ bedeutet: Vom Anfang an bis zum Abschluss der Lehrrede, mit dem gesamten dazwischen immer wieder auftretenden aufmerksamen Geist, eben nur die Lehre aufmerksam erfassend. „Das Ohr geneigt“ bedeutet das Ohr auf die Lehre gerichtet. „Aufmerksam lauschend“ bedeutet (das Ohr) darauf ausgerichtet zu haben. „Mittels der ersten Vertiefung“: Dies wird gesagt, weil diese bei den Unreinheiten (asubha) gelingt, während an anderer Stelle die Verbindung mit Glück erklärt wird.

Saṃsārasāgare paribbhamantassa iṇaṭṭhāne tiṭṭhanti kilesā āsavasabhāvāpādanatoti āha ‘‘saraṇoti sakileso’’ti. Cattāro hi paribhogātiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ visuddhimaggattaṃ saṃvaṇṇanāsu vuttanayeneva veditabbaṃ. Ettha ca bhagavā paṭhamaṃ ovādaṃ therassa brāhmaṇajātikattā jātimānapahānatthamabhāsi, dutiyaṃ bāhusaccaṃ nissāya uppajjanakaahaṃkārapahānatthaṃ, tatiyaṃ upadhisampattiṃ nissāya uppajjanakaattasinehapahānatthaṃ. Aṭṭhame divaseti bhagavatā samāgatadivasato aṭṭhame divase.

Für einen im Ozean des Samsara Umherirrenden stehen die Befleckungen (kilesa) anstelle von Schulden, weil sie das Wesen der Triebe (āsava) hervorrufen; daher sagt er: „mit Schulden (saraṇo) bedeutet mit Befleckungen“. Was zu den „vier Arten des Gebrauchs“ usw. zu sagen ist, ist genau nach der Methode zu verstehen, die in den Kommentaren zum Visuddhimagga dargelegt ist. Und hier gab der Erhabene die erste Ermahnung, um den Stolz auf die Geburt zu überwinden, da der Thera aus einer Brahmanenfamilie stammte; die zweite, um den Ich-Wahn zu überwinden, der aufgrund von großem Wissen entsteht; die dritte, um die Selbstliebe zu überwinden, die aufgrund des Erlangens von Lebensgrundlagen (upadhisampatti) entsteht. „Am achten Tag“ bedeutet am achten Tag nach dem Tag der Begegnung mit dem Erhabenen.

Maggato okkamanaṃ paṭhamataraṃ bhagavatā samāgatadivaseyeva ahosi. Yadi arahattādhigamo pacchā, atha kasmā pāḷiyaṃ pageva siddhaṃ viya vuttanti āha ‘‘desanāvārassā’’tiādi. ‘‘Sattāhameva khvāhaṃ, āvuso saraṇo, raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñji’’nti vatvā avasarappattaṃ arahattaṃ pavedento ‘‘aṭṭhamiyā aññā udapādī’’ti āha. Ayamettha desanāvārassa āgamo. Tato paraṃ bhagavatā attano kataṃ anuggahaṃ cīvaraparivattanaṃ dassento ‘‘atha kho, āvuso’’tiādimāha.

Das Abweichen vom Weg fand zuerst am Tag der Begegnung mit dem Erhabenen statt. Wenn die Erlangung der Arahatschaft erst später erfolgte, warum wird sie im Pali-Text so dargestellt, als sei sie schon früher vollzogen worden? Darauf sagt er: „des Lehrvortrags...“ usw. Indem er sagte: „Nur sieben Tage lang, Brüder, verzehrte ich als Verschuldeter die Almosenspeise des Landes“, verkündete er die zur rechten Zeit erlangte Arahatschaft mit den Worten: „Am achten Tag entstand das höchste Wissen“. Dies ist hier die Überlieferung des Lehrvortrags. Danach sprach er: „Daraufhin, Bruder“ usw., um die ihm vom Erhabenen erwiesene Gunst des Gewandtausches aufzuzeigen.

Antantenāti [Pg.169] catugguṇaṃ katvā paññattāya saṅghāṭiyā antantena. Jātipaṃsukūlikena…pe… bhavituṃ vaṭṭatīti etena pubbe jātiāraññakaggahaṇena ca terasa dhutaṅgā gahitā evāti daṭṭhabbaṃ. Anucchavikaṃ kātunti anurūpaṃ paṭipattiṃ paṭipajjituṃ. Thero pārupīti sambandho.

„Mit dem Saum“ bedeutet mit dem Saum der vierfach gefalteten und ausgebreiteten Saṅghāṭi. Mit „Es geziemt sich, ein von Geburt an Lumpensammler ... zu sein“ und der zuvor erwähnten Annahme, von Geburt an ein Waldbewohner zu sein, ist anzusehen, dass damit die dreizehn asketischen Übungen (dhutaṅga) bereits ergriffen sind. „Es angemessen machen“ bedeutet, die entsprechende Praxis auszuüben. „Der Thera legte an“ ist die syntaktische Verbindung.

Bhagavato ovādaṃ bhagavato vā dhammakāyaṃ nissāya urassa vasena jātoti oraso. Bhagavato vā dhammasarīrassa mukhato sattatiṃsabodhipakkhiyato jāto. Teneva dhammajātadhammanimmitabhāvopi saṃvaṇṇitoti daṭṭhabbo. Ovādadhammo eva satthārā dātabbato therena ādātabbato ovādadhammadāyādo, ovādadhammadāyajjoti attho, taṃ arahatīti. Esa nayo sesapadesupi.

„Aus der Brust geboren“ (orasa) bedeutet: kraft der Brust geboren, gestützt auf die Ermahnung des Erhabenen oder auf den Dhamma-Körper des Erhabenen. Oder geboren aus dem Mund des Dhamma-Körpers des Erhabenen, der aus den siebenunddreißig Erweckungsgliedern (bodhipakkhiya) besteht. Eben dadurch ist anzusehen, dass auch der Zustand, „aus dem Dhamma geboren“ und „vom Dhamma geschaffen“ zu sein, erklärt ist. „Erbe des Dhamma der Ermahnung“ bedeutet, dass der Dhamma der Ermahnung vom Meister zu geben und vom Thera anzunehmen ist; das ist der Sinn von „Erbe des Dhamma der Ermahnung“ bzw. „Erbschaft des Dhamma der Ermahnung“, und er verdient dies. Diese Methode gilt auch für die übrigen Begriffe.

‘‘Pabbajjā ca parisodhitā’’ti vatvā tassā sammadeva sodhitabhāvaṃ byatirekamukhena dassetuṃ, ‘‘āvuso, yassā’’tiādi vuttaṃ. Tattha evanti yathā ahaṃ labhiṃ, evaṃ so satthu santikā labhatīti yojanā. Sīhanādaṃ naditunti etthāpi sīhanādanadanā nāma desanāva, thero satthārā attano katānuggahameva anantarasutte vuttanayena ulliṅgeti, na aññathā. Na hi mahāthero kevalaṃ attano guṇānubhāvaṃ vibhāveti. Sesanti yaṃ idha asaṃvaṇṇitaṃ. Purimanayenevāti anantarasutte vuttanayeneva.

Nachdem gesagt wurde: „Und die Ordination (pabbajjā) ist gereinigt“, wird „Freund, für wen ...“ usw. gesagt, um deren vollkommene Reinheit im Wege des Gegensatzes aufzuzeigen. Dabei lautet die Verknüpfung für „so“: Wie ich es erlangte, so erlangt er es in der Gegenwart des Meisters. „Einen Löwenruf ausstoßen“ bedeutet auch hier eben das Verkünden der Lehre; der Thera deutet damit nur die ihm vom Meister erwiesene Gunst in der im vorhergehenden Sutta erklärten Weise an, nicht anders. Denn der große Thera stellt nicht bloß die Macht der eigenen Tugenden zur Schau. „Das Übrige“ ist das, was hier nicht kommentiert wurde. „Genau nach der vorherigen Methode“ bedeutet genau nach der im vorhergehenden Sutta dargelegten Weise.

Cīvarasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Cīvara-Sutta ist beendet.

12. Paraṃmaraṇasuttavaṇṇanā

12. Die Erklärung des Paraṃmaraṇa-Sutta

155. Yathā atītakappe atītāsu jātīsu kammakilesavasena āgato, tathā etarahipi āgatoti tathāgato, yathā yathā vā pana kammaṃ katūpacitaṃ, tathā taṃ taṃ attabhāvaṃ āgato upagato upapannoti tathāgato, sattoti āha ‘‘tathāgatoti satto’’ti. Etanti ‘‘evaṃ hoti bhavati tiṭṭhati sassatisama’’nti evaṃ pavattaṃ diṭṭhigataṃ. Atthasannissitaṃ na hotīti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthato sukhanti pasatthasannissitaṃ na hoti. Ādibrahmacariyakanti ettha maggabrahmacariyaṃ adhippetaṃ tassa padhānabhāvato. Tassa pana etaṃ diṭṭhigataṃ ādipaṭipadāmattaṃ [Pg.170] na hoti anupakārakattā vilomanato ca. Tato eva itarabrahmacariyassapi anissayova. Sesaṃ vuttanayena veditabbaṃ.

155. Wie er in vergangenen Weltzeitaltern, in vergangenen Geburten, unter dem Einfluss von Kamma und Befleckungen gekommen ist, so ist er auch jetzt gekommen – daher „Tathāgata“. Oder aber: Wie auch immer Kamma gewirkt und angehäuft wurde, so ist er in diese und jene Existenzform gelangt, eingetreten, hineingeboren worden – daher „Tathāgata“. Er meint das Lebewesen (satta), wenn er sagt: „Tathāgata bedeutet das Lebewesen“. „Dies“ bezieht sich auf eine Ansicht, die so formuliert ist: „So ist es, so wird es, so bleibt es für immer ewig“. „Führt nicht zum Nutzen“ bedeutet, dass es nicht zum Glück führt, das aus dem gegenwärtigen Leben, dem zukünftigen Leben und dem höchsten Ziel erwächst; es stützt sich nicht auf das Lobenswerte. Mit „Grundlage des heiligen Lebens“ (ādibrahmacariya) ist hier das heilige Leben des Pfades gemeint, wegen dessen Vorrangstellung. Für dieses aber ist diese spekulative Ansicht nicht einmal eine vorbereitende Praxis, weil sie nutzlos und widersprüchlich ist. Aus ebendiesem Grund ist sie auch für das andere heilige Leben keinerlei Stütze. Das Übrige ist in der bereits dargelegten Weise zu verstehen.

Paraṃmaraṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Paraṃmaraṇa-Sutta ist beendet.

13. Saddhammappatirūpakasuttavaṇṇanā

13. Die Erklärung des Saddhammappatirūpaka-Sutta

156. Ājānāti heṭṭhimamaggehi ñātamariyādaṃ anatikkamitvāva jānāti paṭivijjhatīti aññā, aggamaggapaññā. Aññassa ayanti aññā, arahattaphalaṃ. Tenāha ‘‘arahatte’’ti.

156. „Er erkennt“ bedeutet: das Wissen und Durchdringen, ohne die durch die niederen Pfade bekannte Grenze zu überschreiten, ist „höheres Wissen“ (aññā), nämlich die Weisheit des höchsten Pfades. Oder: „Der Zugang zum höchsten Wissen“ (aññassa aya) ist „aññā“, die Frucht der Arahatschaft. Deshalb sagt er: „in der Arahatschaft“.

Obhāseti obhāsanimittaṃ. ‘‘Cittaṃ vikampatī’’ti padadvayaṃ ānetvā sambandho. Obhāseti visayabhūte. Upakkilesehi cittaṃ vikampatīti yojanā. Tenāha ‘‘yehi cittaṃ pavedhatī’’ti. Sesesupi eseva nayo.

„Er lässt erstrahlen“ bezieht sich auf das Zeichen des Lichts. Die beiden Wörter „der Geist zittert“ sind herbeizuführen und zu verbinden. „Er lässt erstrahlen“ im Sinne des Objektsbereichs. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „Durch die Trübungen zittert der Geist“. Deshalb sagt er: „durch welche der Geist erzittert“. Diese Methode gilt auch für die übrigen Fälle.

Upaṭṭhāneti satiyaṃ. Upekkhāya cāti vipassanupekkhāya ca. Ettha ca vipassanācittasamuṭṭhānasantānavinimuttaṃ pabhāsanaṃ rūpāyatanaṃ obhāso. Ñāṇādayo vipassanācittasampayuttāva. Sakasakakicce saviseso hutvā pavatto adhimokkho saddhādhimokkho. Upaṭṭhānaṃ sati. Upekkhāti āvajjanupekkhā. Sā hi āvajjanacittasampayuttā cetanā. Āvajjanaajjhupekkhanavasena pavattiyā idha ‘‘āvajjanupekkhā’’ti vuccati. Puna upekkhāyāti vipassanupekkhāva anena samajjhattatāya evaṃ vuttā. Nikanti nāma vipassanāya nikāmanā apekkhā. Sukhumatarakileso vā siyā duviññeyyo.

„‚Sich-Vergegenwärtigen‘ bedeutet in Bezug auf die Achtsamkeit (sati). ‚Und durch Gleichmut‘ (upekkhāya ca) meint durch den Gleichmut der Einsicht (vipassanā-upekkhā). Hierbei ist ‚Lichtglanz‘ (obhāsa) die leuchtende Form-Sphäre (rūpāyatana), die sich aus dem kontinuierlichen Fluss des vom Einsichts-Geist erzeugten Bewusstseins befreit hat. Erkenntnis und so weiter sind mit dem Einsichts-Geist verbunden. Die Entschlossenheit, die in Bezug auf ihre jeweilige Funktion besonders ausgeprägt auftritt, ist die Entschlossenheit des Glaubens (saddhādhimokkha). ‚Sich-Vergegenwärtigen‘ ist Achtsamkeit. ‚Gleichmut‘ meint den Gleichmut des Aufmerkens (āvajjanupekkhā). Dieser ist nämlich der mit dem Geist des Aufmerkens verbundene Wille (cetanā). Wegen des Ablaufs durch die Funktion des Aufmerkens und Gleichmütig-Beobachtens wird er hier ‚Gleichmut des Aufmerkens‘ genannt. ‚Wiederum durch Gleichmut‘ bedeutet eben den Gleichmut der Einsicht, der hier wegen seiner Ausgewogenheit so genannt wird. ‚Begehren‘ (nikanti) ist das Verlangen oder die Sehnsucht nach der Einsicht. Dies dürfte eine sehr feine, schwer zu erkennende Verunreinigung (kilesa) sein.“

Imāni dasa ṭhānānīti imāni obhāsādīni upakkilesuppattiyā ṭhānāni upakkilesavatthūni. Paññā yassa paricitāti yassa paññā paricitavatī yāthāvato jānāti. ‘‘Imāni nissāya addhā maggappatto phalappatto aha’’nti pavattaadhimāno dhammuddhaccaṃ dhammūpanissayo vikkhepo. Tattha kusalo hi taṃ yāthāvato jānanto na ca tattha sammohaṃ gacchati.

„‚Diese zehn Grundlagen‘ (imāni dasa ṭhānāni) bezieht sich auf diese [zehn Zustände] wie Lichtglanz und so weiter, die die Grundlagen für das Entstehen der Trübungen [der Einsicht] (upakkilesa) und die Objekte dieser Trübungen sind. ‚Dessen Weisheit vertraut ist‘ (paññā yassa paricitā) meint jemanden, dessen Weisheit wohlgeübt ist und der die Dinge der Wirklichkeit entsprechend erkennt. Der Dünkel, der in der Weise auftritt: ‚Gestützt auf diese [Zustände] habe ich wahrlich den Pfad und die Frucht erlangt‘, ist die Unruhe hinsichtlich des Dhamma (dhammuddhacca), die starke Stütze des Dhamma (dhammūpanissaya) und die Zerstreuung. Wer darin geschickt ist, erkennt dies der Wirklichkeit entsprechend und verfällt dort keiner Verwirrung.“

Adhigamasaddhammappatirūpakaṃ [Pg.171] nāma anadhigate adhigatamānibhāvāvahattā. Yadaggena vipassanāñāṇassa upakkileso, tadaggena paṭipattisaddhammappatirūpakotipi sakkā viññātuṃ. Dhātukathāti mahādhātukathaṃ vadati. Vedallapiṭakanti vetullapiṭakaṃ. Taṃ nāgabhavanato ānītanti vadanti. Vādabhāsitanti apare. Abuddhavacanaṃ buddhavacanena virujjhanato. Na hi sambuddho pubbāparaviruddhaṃ vadati. Tattha sallaṃ upaṭṭhapenti kilesavinayaṃ na sandissati, aññadatthu kilesuppattiyā paccayo hotīti.

„Ein ‚Gegenbild des wahren Dhamma der Erlangung‘ (adhigamasaddhammappatirūpaka) wird es genannt, weil es zu dem Dünkel führt, das Nicht-Erlangte erlangt zu haben. In dem Maße, wie es eine Trübung der Einsichtserkenntnis (vipassanāñāṇa) darstellt, kann es in eben diesem Maße auch als ein ‚Gegenbild des wahren Dhamma der Praxis‘ (paṭipattisaddhammappatirūpaka) verstanden werden. ‚Dhātukathā‘ bezieht sich auf das Sprechen der großen Dhātukathā. Das ‚Vedalla-Piṭaka‘ ist das Vetulla-Piṭaka; man sagt, es sei aus dem Reich der Nāgas herbeigebracht worden. Andere nennen es ‚Wortführer-Rede‘ (vādabhāsita). Es ist kein Buddha-Wort, da es im Widerspruch zum Buddha-Wort steht. Denn der vollkommen Erleuchtete spricht nichts, was in sich selbst widersprüchlich ist. Sie setzen darin einen Pfeil ein, da eine Überwindung der Verunreinigungen nicht zu erkennen ist, sondern es vielmehr eine Bedingung für das Entstehen von Verunreinigungen darstellt.“

Avikkayamānanti vikkayaṃ agacchantaṃ. Tanti suvaṇṇabhaṇḍaṃ.

„‚Sich nicht verkaufend‘ (avikkayamānaṃ) bedeutet, dass es nicht zum Verkauf gelangt. ‚Dieses‘ (taṃ) meint jenes goldene Gefäß.“

Na sakkhiṃsu ñāṇassa avisadabhāvato. Esa nayo ito paresupi.

„Sie vermochten es nicht, weil ihre Erkenntnis unklar war. Diese Methode gilt auch für die folgenden Stellen.“

Idāni ‘‘bhikkhū paṭisambhidāppattā ahesu’’ntiādinā vuttameva atthaṃ kāraṇato vibhāvetuṃ puna ‘‘paṭhamabodhiyaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha paṭipattiṃ pūrayiṃsūti atīte kadā te paṭisambhidāvahaṃ paṭipattiṃ pūrayiṃsu? Paṭhamabodhikālikā bhikkhū. Na hi attasammāpaṇidhiyā pubbekatapuññatāya ca vinā tādisaṃ bhavati. Esa nayo ito paresupi. Tadā paṭipattisaddhammo antarahito nāma bhavissatīti etena ariyamaggena āsannā eva pubbabhāgapaṭipadā paṭipattisaddhammoti dasseti.

„Um nun die bereits mit den Worten ‚Die Mönche erlangten die analytischen Urteilskräfte‘ (paṭisambhidā) usw. dargelegte Bedeutung anhand ihrer Ursachen zu erläutern, wird wiederum gesagt: ‚In der Zeit der ersten Erleuchtung nämlich‘ usw. Darin bedeutet ‚sie erfüllten die Praxis‘: Wann in der Vergangenheit erfüllten sie jene Praxis, die zu den analytischen Urteilskräften führt? Es waren die Mönche aus der Zeit der ersten Erleuchtung. Denn ohne die rechte Ausrichtung des eigenen Geistes (attasammāpaṇidhi) und ohne früher gewirktes Verdienst (pubbekatapuññatā) geschieht so etwas nicht. Diese Methode gilt auch für die folgenden Stellen. ‚Damals wird der wahre Dhamma der Praxis verschwunden sein‘ zeigt hiermit, dass der wahre Dhamma der Praxis eben jene vorbereitende Praxis (pubbabhāgapaṭipadā) ist, die dem edlen Pfad unmittelbar nahesteht.“

Dvīsūti suttābhidhammapiṭakesu antarahitesupi. Anantarahitameva adhisīlasikkhāyaṃ ṭhitassa itarasikkhādvayasamuṭṭhāpitato. Kiṃ kāraṇāti kena kāraṇena, aññasmiṃ dhamme antarahite aññatarassa dhammassa anantaradhānaṃ vuccatīti adhippāyo. Paṭipattiyā paccayo hoti anavasesato paṭipattikkamassa paridīpanato. Paṭipatti adhigamassa paccayo visesalakkhaṇapaṭivedhabhāvato. Pariyattiyeva pamāṇaṃ sāsanassa ṭhitiyāti adhippāyo.

„‚In zweien‘ (dvīsu) bedeutet: selbst wenn das Sutta- und das Abhidhamma-Piṭaka verschwunden sind. Es ist keineswegs verschwunden für jemanden, der in der Schulung der höheren Tugend (adhisīlasikkhāyaṃ) verweilt, da diese die beiden anderen Schulungen hervorbringt. ‚Aus welchem Grund?‘ (kiṃ kāraṇā) meint: Aus welchem Grund wird beim Verschwinden einer bestimmten Lehre das Nicht-Verschwinden einer anderen Lehre erklärt? Sie ist die Bedingung für die Praxis, da sie den Ablauf der Praxis lückenlos aufzeigt. Die Praxis ist die Bedingung für die Erlangung (adhigama), weil sie zur Durchdringung der besonderen Merkmale führt. Der Sinn ist, dass das Studium (pariyatti) allein das Maß für das Fortbestehen der Lehre (sāsana) ist.“

Nanu ca sāsanaṃ osakkitaṃ pariyattiyā vattamānāyāti adhippāyo. Anārādhakabhikkhūti sīlamattassapi na ārādhako dussīlo. Imasminti imasmiṃ pātimokkhe. Vattantāti ‘‘sīlaṃ akopetvā ṭhitā atthī’’ti pucchi.

„Bedeutet dies nicht, dass die Lehre zurückgeht, selbst wenn das Studium (pariyatti) noch fortbesteht? Ein ‚nicht-erfüllender Mönch‘ (anārādhakabhikkhu) ist ein Sittenloser, der nicht einmal die reine Tugend erfüllt. ‚In diesem‘ (imasmiṃ) meint in diesem Pātimokkha. ‚Sie praktizieren‘ (vattanti) drückt die Frage aus: ‚Gibt es solche, die verweilen, ohne ihre Tugend zu verletzen?‘“

Etesūti [Pg.172] evaṃ mahantesu sakalaṃ lokaṃ ajjhottharituṃ samatthesu catūsu mahābhūtesu. Tasmāti yasmā aññena kenaci atimahantenapi saddhammo na antaradhāyati, samayantarena pana vattabbameva natthi, tasmā. Evamāhāti idāni vuccamānākāraṃ vadati.

„‚Unter diesen‘ (etesu) bezieht sich auf die vier großen Elemente, die so gewaltig sind, dass sie die gesamte Welt überschwemmen können. ‚Darum‘ (tasmā) bedeutet: Da der wahre Dhamma durch nichts anderes, und sei es noch so gewaltig, zum Verschwinden gebracht werden kann – ganz zu schweigen von einer anderen philosophischen Lehre (samayantara) –, darum. ‚Er sprach so‘ (evamāha) drückt die nun dargelegte Weise aus.“

Ādānaṃ ādi, ādi eva ādikanti āha ‘‘ādikenāti ādānenā’’ti. Heṭṭhāgamanīyāti adhobhāgagamanīyā, apāyadukkhassa saṃsāradukkhassa ca nibbattakāti attho. Gāravarahitāti garukārarahitā. Patissayanaṃ nīcabhāvena patibaddhavuttitā, patisso patissayoti atthato ekaṃ, so etesaṃ natthīti āha ‘‘appatissāti appatissayā anīcavuttikā’’ti. Sesaṃ suviññeyyameva.

„‚Annehmen‘ ist der Anfang (ādi); eben dieser Anfang ist ‚ādika‘. Daher heißt es: ‚mit dem Anfang bedeutet mit dem Annehmen‘ (ādikenāti ādānena). ‚Nach unten führend‘ (heṭṭhāgamanīyā) bedeutet in die niederen Bereiche führend; das heißt, sie bringen das Leiden der Apāyas und das Leiden des Saṃsāra hervor. ‚Ohne Respekt‘ (gāravarahitā) meint ohne Ehrerbietung. ‚Ehrerbietige Unterordnung‘ (patissayana) ist eine Verhaltensweise, die mit Demut verbunden ist. ‚Patisso‘ und ‚patissayo‘ sind der Bedeutung nach dasselbe; da diese [Mönche] dies nicht besitzen, heißt es: ‚ohne Ehrerbietung (appatissā) bedeutet ohne ehrerbietige Unterordnung, sich nicht demütig verhaltend‘. Der Rest ist leicht verständlich.“

Saddhammappatirūpakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Saddhammappatirūpaka-Sutta ist abgeschlossen.“

Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya

„In der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zum Saṃyutta Nikāya,“

Kassapasaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

„ist die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) der Erläuterung des Kassapa-Saṃyutta abgeschlossen.“

6. Lābhasakkārasaṃyuttaṃ

6. „Lābhasakkāra-Saṃyutta (Die verbundene Sammlung über Gewinn und Ehre)“

1. Paṭhamavaggo

1. „Erstes Kapitel (Vagga)“

1. Dāruṇasuttavaṇṇanā

1. „Erläuterung des Dāruṇa-Sutta (Das schreckliche Sutta)“

157. Thaddhoti [Pg.173] kakkhaḷo aniṭṭhassa padānato. Catupaccayalābhoti catunnaṃ paccayānaṃ paṭilābho. Sakkāroti tehiyeva paccayehi susaṅkhatehi pūjanā, so pana atthato sampattiyevāti āha ‘‘tesaṃyeva…pe… lābho’’ti. Vaṇṇaghosoti guṇakittanā. Antarāyassa anativattanato antarāyiko anatthāvahattā.

157. „‚Hart‘ (thaddha) bedeutet rauh, weil es unerwünschte Dinge bringt. ‚Gewinn der vier Requisiten‘ (catupaccayalābha) meint das Erhalten der vier Lebensbedürfnisse. ‚Verehrung‘ (sakkāra) ist die Ehrung mit ebendiesen wohlbereiteten Requisiten; dies ist der Bedeutung nach eben dieser Wohlstand, weshalb es heißt: ‚der Gewinn ebendieser…pe…‘. ‚Ruhm und Lob‘ (vaṇṇaghosa) ist das Preisen von Tugenden. Da man einem Hindernis nicht entgehen kann, ist es ‚hinderlich‘ (antarāyika), weil es Unheil bringt.“

Dāruṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erläuterung des Dāruṇa-Sutta ist abgeschlossen.“

2. Baḷisasuttavaṇṇanā

2. „Erläuterung des Baḷisa-Sutta (Das Angelhaken-Sutta)“

158. Baḷisena carati, tena vā jīvatīti bāḷisiko. Tenāha ‘‘baḷisaṃ gahetvā caramāno’’ti. Āmisagatanti āmisūpagataṃ āmisapatitaṃ. Tenāha ‘‘āmisamakkhita’’nti. Bhinnādhikaraṇānampi bāhiratthasamāso hotevāti āha ‘‘āmise cakkhudassana’’nti. Ayo vuccati sukhaṃ, tabbidhuratāya anayo, dukkhanti āha ‘‘dukkhaṃ patto’’ti. Assāti etena. Kattuatthe hi etaṃ sāmivacanaṃ. Yathā kilesā vattanti, evaṃ pavattamāno puggalo kilesavippayogo na hotīti vuttaṃ ‘‘yathā kilesamārassa kāmo, evaṃ kattabbo’’ti.

158. „Wer mit einer Angel umhergeht oder von ihr lebt, ist ein Angler (bāḷisika). Daher heißt es: ‚mit einer Angel umhergehend‘. ‚Am Köder hängend‘ (āmisagata) bedeutet zum Köder gelangt, auf den Köder gefallen. Daher heißt es: ‚mit dem Köder beschmiert‘. Auch bei verschiedenen Kasusbeziehungen gibt es ein exozentrisches Kompositum (bāhiratthasamāsa), weshalb es heißt: ‚das Erblicken des Köders mit dem Auge‘. ‚Aya‘ wird Glück genannt; wegen des Mangels daran ist ‚anaya‘ das Leiden, weshalb es heißt: ‚er ist ins Leiden geraten‘. ‚Sein‘ (assa) meint durch dieses; denn dieser Genitiv steht im Sinne des Urhebers (Subjekts). So wie die Verunreinigungen wirken, wird eine Person, die so handelt, nicht frei von Verunreinigungen. Daher heißt es: ‚Wie es dem Wunsch des Verunreinigungs-Māra entspricht, so soll gehandelt werden‘.“

Baḷisasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erläuterung des Baḷisa-Sutta ist abgeschlossen.“

3-4. Kummasuttādivaṇṇanā

3-4. „Erläuterung des Kumma-Sutta (Das Schildkröten-Sutta) u.a.“

159-160. Aṭṭhikacchapā vuccanti yesaṃ kapālamatthake tikhiṇā aṭṭhikoṭi hoti, tesaṃ samūho aṭṭhikacchapakulaṃ. Macchakacchapādīnaṃ sarīre lambantī papatatīti papatā, vuccamānākāro ayakaṇṭako. Ayakosaketi [Pg.174] ayomayakosake. Kaṇṇikasallasaṇṭhānoti attanikāpanasallasaṇṭhāno. Ayakaṇṭakoti ayomayavaṅkakaṇṭako. Nikkhamati ettha athāvarato. Pavesitamatto hi so. Idāni tvaṃ ‘‘amhāka’’nti na vattabbo. Ito anantarasutteti catutthasuttamāha.

159-160. Als „Knochenschildkröten“ (aṭṭhikacchapa) werden jene bezeichnet, auf deren Schädelscheitel sich eine scharfe Knochenspitze befindet; eine Gruppe von ihnen ist die Gattung der Knochenschildkröten. Das Wort „papatā“ (die Herabfallende) bedeutet, dass sie am Körper von Fischen, Schildkröten usw. herabhängend herabfällt; die genannte Form ist die eines eisernen Hakens (ayakaṇṭako). „In einer eisernen Hülse“ (ayakosake) bedeutet in einer Hülse aus Eisen. „Wie eine kranzartige Pfeilspitze geformt“ (kaṇṇikasallasaṇṭhāno) bedeutet wie eine mit einem Widerhaken versehene Pfeilspitze geformt. „Eiserner Dorn“ (ayakaṇṭako) bedeutet ein gekrümmter Dorn aus Eisen. Hieraus tritt er aus, und zwar aus dem Unbeweglichen [dem festen Fleisch]. Denn er ist nur hineingesteckt worden. Jetzt darf von dir nicht gesagt werden: „Es gehört uns.“ „Im unmittelbar darauffolgenden Sutta von hier aus“ bezeichnet das vierte Sutta.

Kummasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kūmma-Suttas und der folgenden ist abgeschlossen.

5. Mīḷhakasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Mīḷhaka-Suttas

161. Mīḷhakāti evaṃ itthiliṅgavasena vuccamānā. Gūthapāṇakāti gūthabhakkhapāṇakā. Antoti kucchiyaṃ.

161. „Mīḷhakā“ (Mistkäfer) wird so in der weiblichen Form ausgedrückt. „Kotfressende Insekten“ (gūthapāṇakā) sind Lebewesen, die sich von Kot ernähren. „Im Inneren“ (anto) bedeutet im Bauch.

Mīḷhakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Mīḷhaka-Suttas ist abgeschlossen.

6. Asanisuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Asani-Suttas

162. ‘‘Ime lābhasakkāraṃ anāharantā jighacchādidukkhaṃ pāpuṇantū’’ti evaṃ na sattānaṃ dukkhakāmatāya evamāhāti ānetvā sambandho. Anantadukkhaṃ anubhoti aparāparaṃ uppajjanakaakusalacittānaṃ bahubhāvato.

162. „Mögen diese, wenn sie Gewinn und Ehre nicht erlangen, das Leiden von Hunger und so weiter erfahren“ – in dieser Weise hat er dies nicht aus dem Wunsch heraus gesagt, den Wesen Leid zuzufügen; so ist die Verbindung herzustellen. Er erfährt endloses Leiden aufgrund der Vielzahl unheilsamer Geisteszustände, die immer wieder aufs Neue entstehen.

Asanisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Asani-Suttas ist abgeschlossen.

7. Diddhasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Diddha-Suttas

163. Acchavisayuttāti vā diddhe gatena gatadiddhena. Tenāha ‘‘visamakkhitenā’’ti.

163. „Mit klebrigem Gift versehen“ (acchavisayuttā) bedeutet: mit eingedrungenem Gift, durch das eingedrungene Gift. Deshalb sagte er: „mit Gift bestrichen“.

Diddhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Diddha-Suttas ist abgeschlossen.

8. Siṅgālasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Siṅgāla-Suttas

164. Jarasiṅgālotveva [Pg.175] vuccati sarīrasobhāya abhāvato. Sarīrassa uggatakaṇṭakattā ukkaṇṭakena nāma. Phuṭatīti phalati bhijjati.

164. Er wird eben deshalb als „alter Schakal“ (jarasiṅgālo) bezeichnet, weil es ihm an körperlicher Schönheit fehlt. Wegen des Hervortretens von Schorfen am Körper wird er „räudig“ (ukkaṇṭako) genannt. „Es birst“ (phuṭati) bedeutet, es platzt auf oder birst.

Siṅgālasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Siṅgāla-Suttas ist abgeschlossen.

9. Verambhasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Verambha-Suttas

165. Kāyaṃ na rakkhati nāma chabbīsatiyā sāruppānaṃ pariccajanato. Vācaṃ na rakkhati nāma rāgasāmantā ca kodhasāmantā ca yāva nicchāraṇato.

165. „Seinen Körper nicht schützen“ bedeutet, die sechsundzwanzig angemessenen Verhaltensweisen aufzugeben. „Seine Rede nicht schützen“ bedeutet, Worte aus der Nähe von Begierde und aus der Nähe von Zorn bis hin zu deren Äußerung hervorzubringen.

Verambhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Verambha-Suttas ist abgeschlossen.

10. Sagāthakasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Sagāthaka-Suttas

166. ‘‘Yassa sakkariyamānassā’’ti ettha asakkārena cūbhayanti asakkārena ca ubhayañca, kadāci sakkārena, kadāci asakkārena kadāci ubhayenāti attho. Tenāha ‘‘asakkārenā’’tiādi. Satatavihārānaṃ sampattiyā sātatikoti āha ‘‘arahatta…pe… sukhumadiṭṭhī’’tiādi. Tathā hi sā ‘‘vajirūpamañāṇa’’nti vuccati. Āgatattāti phalasamāpattiṃ samāpajjituṃ tassā pubbaparikammaṃ upagatattā.

166. In dem Satz „Demjenigen, der geehrt wird ...“ bedeutet „durch Nicht-Ehrung und durch beides“ (asakkārena cūbhayaṃ) folgendes: durch Nicht-Ehrung und durch beides; das heißt, manchmal durch Ehrung, manchmal durch Nicht-Ehrung, manchmal durch beides. Deshalb sagte er: „durch Nicht-Ehrung“ und so weiter. Wegen des Erreichens der beständigen Verweilungen (satatavihāra) wird er als „beharrlich“ (sātatiko) bezeichnet; deshalb sagte er: „Arhatschaft ... [pe] ... feine Einsicht“ und so weiter. Denn diese wird als das „diamantengleiche Wissen“ (vajirūpamañāṇa) bezeichnet. „Weil er gelangt ist“ (āgatattā) bedeutet, weil er sich der vorbereitenden Übung unterzogen hat, um in die Frucht-Errungenschaft (phalasamāpatti) einzutreten.

Sagāthakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sagāthaka-Suttas ist abgeschlossen.

Paṭhamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Kapitels ist abgeschlossen.

2. Dutiyavaggo

2. Das zweite Kapitel

1-2. Suvaṇṇapātisuttādivaṇṇanā

1-2. Die Erklärung des Suvaṇṇapāti-Suttas und der folgenden

167-168. Cāletuṃ na sakkoti sīlapabbatasannissitattā. Aññaṃ vā kiccaṃ karoti pageva sīlassa chaḍḍitattā. Tatiyādīsu apubbaṃ natthi.

167-168. Er vermag ihn nicht ins Wanken zu bringen, weil jener sich fest auf den Berg der Tugend stützt. Oder er verrichtet ein anderes Geschäft, umso mehr, da er seine Tugend bereits aufgegeben hat. Im dritten Sutta und den darauffolgenden gibt es nichts Neues.

Suvaṇṇapātisuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Suvaṇṇapāti-Suttas und der folgenden ist abgeschlossen.

Dutiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Kapitels ist abgeschlossen.

3. Tatiyavaggo

3. Das dritte Kapitel

1. Mātugāmasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Mātugāma-Suttas

170. Yaṃ [Pg.176] visabhāgavatthu purisassa cittaṃ pariyādāya ṭhātuṃ sakkotīti vuccati, tato visesato lābhasakkārova sattānaṃ cittaṃ pariyādāya ṭhātuṃ sakkotīti dassento bhagavā ‘‘na tassa, bhikkhave’’tiādimavocāti dassento ‘‘na tassā’’tiādimāha.

170. Um zu zeigen, dass – im Vergleich zu dem ungleichartigen Objekt [der Frau], von dem gesagt wird, dass es den Geist des Mannes völlig zu überwältigen vermag – insbesondere Gewinn und Ehre den Geist der Wesen völlig zu überwältigen vermögen, sprach der Erhabene die Worte: „Es gibt, ihr Mönche, kein anderes ...“ und so weiter; um dies zu verdeutlichen, sprach er „Nicht jenes ...“ und so weiter.

Mātugāmasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Mātugāma-Suttas ist abgeschlossen.

2. Kalyāṇīsuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Kalyāṇī-Suttas

171. Dutiyaṃ uttānameva, tasseva atthassa kevalaṃ janapadakalyāṇīvasena vuttaṃ.

171. Das zweite Sutta ist ganz offensichtlich; genau dieselbe Bedeutung wurde lediglich im Hinblick auf die Schönste des Landes (janapadakalyāṇī) dargelegt.

Kalyāṇīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kalyāṇī-Suttas ist abgeschlossen.

3-6. Ekaputtakasuttādivaṇṇanā

3-6. Die Erklärung des Ekaputtaka-Suttas und der folgenden

172-175. Saddhāti ariyamaggena āgatasaddhā adhippetāti āha ‘‘sotāpannā’’ti.

172-175. Mit „gläubig“ (saddhā) ist das durch den edlen Pfad erlangte Vertrauen gemeint; deshalb sagt er „eine Stromeingetretene“ (sotāpannā).

Ekaputtakasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ekaputtaka-Suttas und der folgenden ist abgeschlossen.

7. Tatiyasamaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des dritten Samaṇabrāhmaṇa-Suttas

176. Evamādīti ādi-saddena bāhusaccasaṃvarasīlādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Lābhasakkārassa samudayaṃ uppattikāraṇaṃ samudayasaccavasena dukkhasaccassa uppattihetutāvasena.

176. Mit dem Ausdruck „und so weiter“ (evamādi) ist die Einbeziehung von reichem Wissen, Zügelung, Tugend und dergleichen zu verstehen. Die „Entstehung“ (samudaya) von Gewinn und Ehre bezeichnet die Ursache ihres Entstehens; dies ist im Sinne der Wahrheit von der Entstehung als der Ursache für das Entstehen der Wahrheit vom Leiden zu verstehen.

Tatiyasamaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des dritten Samaṇabrāhmaṇa-Suttas ist abgeschlossen.

8. Chavisuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Chavi-Suttas

177. Lābhasakkārasiloko [Pg.177] narakādīsu nibbattentoti idaṃ tannissayaṃ kilesagaṇaṃ sandhāyāha. Nibbattentoti nibbattāpento. Imaṃ manussaattabhāvaṃ nāseti manussattaṃ puna nibbattituṃ appadānavasena. Tasmāti duggatinibbattāpanato idha maraṇadukkhāvahanato ca.

177. „‚Gewinn, Ehre und Ruhm bewirken das Entstehen in der Hölle usw.‘ – dies wurde im Hinblick auf die davon abhängige Schar der Befleckungen gesagt. ‚Bewirkend‘ bedeutet ‚entstehen lassend‘. Es zerstört diese menschliche Daseinsform, weil es keine Gelegenheit gibt, das Menschsein wiederzuerlangen. ‚Darum‘ (tasmā) bedeutet: wegen des Bewirkens der Wiedergeburt in einer unglücklichen Existenz und wegen des Herbeiführens des Todesleidens hier.“

Chavisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Chavi-Sutta ist abgeschlossen.“

9. Rajjusuttavaṇṇanā

9. „Die Erklärung des Rajju-Sutta“

178. Kharā pharusā chaviādīni chindane samatthā.

178. „Rau, grob, fähig, die Haut usw. zu durchschneiden.“

Rajjusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Rajju-Sutta ist abgeschlossen.“

10. Bhikkhusuttavaṇṇanā

10. „Die Erklärung des Bhikkhu-Sutta“

179. Taṃ sandhāyāti diṭṭhadhammasukhavihārassa okāsābhāvaṃ sandhāya.

179. „‚In Bezug darauf‘ (taṃ sandhāya) bedeutet: im Hinblick auf das Fehlen einer Gelegenheit für das glückliche Verweilen im gegenwärtigen Leben.“

Bhikkhusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Bhikkhu-Sutta ist abgeschlossen.“

Tatiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des dritten Vagga ist abgeschlossen.“

4. Catutthavaggo

4. „Das vierte Kapitel (Catutthavagga)“

1-4. Bhindisuttādivaṇṇanā

1-4. „Die Erklärung des Bhindi-Sutta und der folgenden Suttas“

180-183. Devadatto sagge vā nibbatteyyātiādi parikappavacanaṃ. Na hi paccekabodhiyaṃ niyatagatiko antarā maggaphalāni adhigantuṃ bhabboti. Soti anavajjadhammo. Assāti devadattassa. Samucchedamagamā katūpacitassa mahato pāpadhammassa balena tasmiṃ attabhāve samucchedabhāvato, na accantāya. Akusalaṃ nāmetaṃ abalaṃ, kusalaṃ viya na mahābalaṃ, tasmā tasmiṃyeva attabhāve tādisānaṃ puggalānaṃ atekicchatā, aññathā sammattaniyāmo viya micchattaniyāmo accantiko [Pg.178] siyā. Yadi evaṃ vaṭṭakhāṇukajotanā kathanti? Āsevanāvasena, tasmā yathā ‘‘sakiṃ nimuggo nimuggo eva bālo’’ti vuttaṃ, evaṃ vaṭṭakhāṇukajotanā. Yādise hi paccaye paṭicca puggalo taṃ dassanaṃ gaṇhi, tathā ca paṭipanno, puna acintappativatte paccaye patitato sīsukkhipanamassa na hotīti na vattabbaṃ.

180-183. „‚Devadatta könnte im Himmel wiedergeboren werden‘ usw. ist eine hypothetische Aussage. Denn jemand, dessen Schicksal für die Einzelbuddhaschaft (paccekabodhi) bestimmt ist, ist unfähig, in der Zwischenzeit die Pfade und Früchte zu erlangen. ‚Er‘ (so) bezieht sich auf den tadellosen Zustand. ‚Sein‘ (assa) bezieht sich auf Devadatta. ‚Ging zur Vernichtung‘ (samucchedamagamā) bedeutet: Aufgrund der Kraft des begangenen und angehäuften großen bösen Zustands gab es eine Vernichtung in jener Daseinsform, aber nicht endgültig. Dieses sogenannte Unheilsame ist schwach, es ist nicht von so großer Kraft wie das Heilsame; darum ist die Unheilbarkeit solcher Personen nur in eben jener Daseinsform gegeben, andernfalls wäre die feste Ordnung der Falschheit (micchattaniyāma) ebenso absolut wie die feste Ordnung der Richtigkeit (sammattaniyāma). Wenn dem so ist, wie verhält es sich mit dem Aufzeigen des Baumstumpfs des Kreislaufs (vaṭṭakhāṇuka)? Aufgrund wiederholter Ausübung (āsevanā). Daher verhält es sich mit dem Aufzeigen des Baumstumpfs des Kreislaufs so, wie gesagt wurde: ‚Einmal untergetaucht, ist der Tor ganz untergetaucht.‘ Denn in Abhängigkeit von welchen Bedingungen auch immer eine Person jene Ansicht annahm und entsprechend handelte, so darf man nicht sagen, dass es für sie kein Erheben des Hauptes (sīsukkhipana) gibt, wenn sie wieder in unvorstellbare, entgegengesetzte Bedingungen gerät.“

Bhindisuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Bhindi-Sutta und der folgenden Suttas ist abgeschlossen.“

5. Acirapakkantasuttavaṇṇanā

5. „Die Erklärung des Acirapakkanta-Sutta“

184. Kāle sampatteti gabbhassa paripākagatattā vijāyanakāle sampatte. Potanti assatariyā puttaṃ. Etanti ‘‘gabbho assatariṃ yathā’’ti etaṃ vacanaṃ.

184. „‚Wenn die Zeit gekommen ist‘ (kāle sampatte) bedeutet: wenn die Zeit des Gebärens gekommen ist, weil der Fötus seine Reife erlangt hat. ‚Das Junge‘ (pota) bezieht sich auf das Junge einer Mauleselin. ‚Dies‘ (eta) bezieht sich auf die Aussage: ‚Wie die Trächtigkeit die Mauleselin [tötet]‘.“

Acirapakkantasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Acirapakkanta-Sutta ist abgeschlossen.“

6. Pañcarathasatasuttavaṇṇanā

6. „Die Erklärung des Pañcarathasata-Sutta“

185. Abhiharīyatīti abhihāro, bhattaṃyeva abhihāro bhattābhihāroti āha ‘‘abhiharitabbaṃ bhatta’’nti. Macchapittanti vāḷamacchapittaṃ. Pakkhipeyyunti uragādinā osiñceyyuṃ.

185. „‚Das, was herbeigebracht wird‘, ist eine Gabe (abhihāra). Die Speise selbst ist die Gabe, die Speise-Gabe. Daher heißt es: ‚die herbeizubringende Speise‘. ‚Fischgalle‘ (macchapitta) bedeutet die Galle eines Raubfisches. ‚Sie würden hineinschütten‘ (pakkhipeyyuṃ) bedeutet, sie würden sie durch Schlangen usw. vergießen.“

Pañcarathasatasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Pañcarathasata-Sutta ist abgeschlossen.“

7-13. Mātusuttādivaṇṇanā

7-13. „Die Erklärung des Mātu-Sutta und der folgenden Suttas“

186-187. Mātupi hetūti attano mātuyā uppannaanatthāvahassa pahānahetupi. Ito paresūti ‘‘pitupi hetū’’ti evamādīsu.

186-187. „‚Auch wegen der Mutter‘ (mātupi hetu) bedeutet: auch wegen des Grundes zur Beseitigung des Unheils, das für die eigene Mutter entstanden ist. ‚Bei den anderen als diesen‘ (ito paresu) bezieht sich auf Aussagen wie ‚auch wegen des Vaters‘ (pitupi hetu) und so weiter.“

Mātusuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Mātu-Sutta und der folgenden Suttas ist abgeschlossen.“

Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya

„In der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zur Saṃyutta-Nikāya,“

Lābhasakkārasaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

„ist die Erklärung der verborgenen Bedeutungen (līnatthappakāsanā) zum Lābhasakkārasaṃyutta abgeschlossen.“

7. Rāhulasaṃyuttaṃ

7. „Das Rāhula-Saṃyutta“

1. Paṭhamavaggo

1. „Das erste Kapitel (Paṭhamavagga)“

1-8. Cakkhusuttādivaṇṇanā

1-8. „Die Erklärung des Cakkhu-Sutta und der folgenden Suttas“

188-195. Ekavihārīti [Pg.179] catūsupi iriyāpathesu ekākī hutvā viharanto. Vivekaṭṭhoti vivittaṭṭho, tenāha ‘‘nissaddo’’ti. Satiyā avippavasantoti satiyā avippavāsena ṭhito, sabbadā avijahanavasena pavatto. Ātāpīti vīriyasampannoti sabbaso kilesānaṃ ātāpanaparitāpanavasena pavattavīriyasamaṅgībhūto. Pahitattoti tasmiṃ visesādhigame pesitacitto, tattha ninno tappabbhāroti attho. Hutvā abhāvākārenāti uppattito pubbe avijjamāno paccayasamavāyena hutvā uppajjitvā bhaṅguparamasaṅkhātena abhāvākārena. Aniccanti niccadhuvatābhāvato. Uppādavayavantatāyāti khaṇe khaṇe uppajjitvā nirujjhanato. Tāvakālikatāyāti taṅkhaṇikatāya. Vipariṇāmakoṭiyāti vipariṇāmavantatāya. Cakkhuñhi upādāya vikārāpajjanena vipariṇamantaṃ vināsaṃ paṭipīḷaṃ pāpuṇāti. Niccapaṭikkhepatoti niccatāya paṭikkhipitabbato lesamattassapi anupalabbhanato. Dukkhamanaṭṭhenāti nirantaradukkhatāya dukkhena khamitabbato. Dukkhavatthukaṭṭhenāti nānappakāradukkhādhiṭṭhānato. Satatasampīḷanaṭṭhenāti abhiṇhatāpasabhāvato. Sukhapaṭikkhepenāti sukhabhāvassa paṭikkhipitabbato. Taṇhāgāho mamaṃkārabhāvato. Mānagāho ahaṃkārabhāvato. Diṭṭhigāho ‘‘attā me’’ti vipallāsabhāvato. Virāgavasenāti virāgaggahaṇena. Tathā vimuttivasenāti vimuttiggahaṇena.

188-195. „‚Einsam Weilender‘ (ekavihārī) bedeutet: einer, der in allen vier Körperhaltungen allein verweilt. ‚In der Abgeschiedenheit verweilend‘ (vivekaṭṭha) bedeutet: an einem abgeschiedenen Ort verweilend, daher heißt es ‚geräuschlos‘. ‚Nicht von Achtsamkeit getrennt‘ (satiyā avippavasanto) bedeutet: verbleibend ohne den Verlust der Achtsamkeit, unaufhörlich fortbestehend, ohne sie jemals aufzugeben. ‚Eifrig‘ (ātāpī) bedeutet: mit Tatkraft ausgestattet, d. h. verbunden mit jener Tatkraft, die dazu dient, die Befleckungen (kilesa) gänzlich auszubrennen und zu quälen. ‚Entschlossenen Geistes‘ (pahitatta) bedeutet: den Geist auf jenes Erreichen der Besonderheit gerichtet; das bedeutet, dass der Geist dorthin geneigt und dorthin gewandt ist. ‚Weil es entsteht und dann vergeht‘ (hutvā abhāvākārena) bedeutet: zuvor nicht existierend, entsteht es durch das Zusammenwirken von Bedingungen und vergeht dann, was man als das Vergehen als das Höchste bezeichnet. ‚Unbeständig‘ (anicca), weil es an Beständigkeit und Dauerhaftigkeit mangelt. ‚Wegen des Entstehens und Vergehens‘ (uppādavayavantatāya), weil es von Moment zu Moment entsteht und vergeht. ‚Wegen der Kurzlebigkeit‘ (tāvakālikatāya), weil es nur einen Moment dauert. ‚Wegen des Endes in der Veränderung‘ (vipariṇāmakoṭiyā), weil es der Veränderung unterworfen ist. Denn das Auge erfährt, indem es von einer Veränderung ergriffen wird, Zerstörung und Bedrängnis. ‚Wegen des Zurückweisens von Beständigkeit‘ (niccapaṭikkhepato), weil Beständigkeit zurückzuweisen ist und auch nicht der geringste Hauch davon zu finden ist. ‚Im Sinne des Leidens‘ (dukkhamanaṭṭhena), weil es aufgrund des unaufhörlichen Leidens ertragen werden muss. ‚Im Sinne der Grundlage des Leidens‘ (dukkhavatthukaṭṭhena), weil es die Stätte verschiedenartiger Leiden ist. ‚Im Sinne des ständigen Bedrängens‘ (satatasampīḷanaṭṭhena), weil es die Natur ständiger Qual hat. ‚Wegen des Zurückweisens von Glück‘ (sukhapaṭikkhepena), weil der Zustand des Glücks zurückzuweisen ist. Das Ergreifen durch Begehren (taṇhāgāha) geschieht aufgrund der Vorstellung von ‚Mein‘ (mamaṃkāra). Das Ergreifen durch Dünkel (mānagāha) geschieht aufgrund der Vorstellung von ‚Ich‘ (ahaṃkāra). Das Ergreifen durch Ansichten (diṭṭhigāha) geschieht aufgrund des Irrtums ‚Das ist mein Selbst‘ (attā me). ‚Durch die Kraft der Begehrenslosigkeit‘ (virāgavasena) bedeutet durch das Ergreifen der Begehrenslosigkeit. Ebenso bedeutet ‚durch die Kraft der Befreiung‘ (vimuttivasena) durch das Ergreifen der Befreiung.“

Pasādāva gahitā dvārabhāvappattassa adhippetattā. Sammasanacāracittaṃ dvārabhūtamanoti adhippāyo.

„Es sind wahrlich die Sinnesorgane (pasāda) gemeint, weil ihr Zustand als Tore beabsichtigt ist. Die Absicht ist, dass der Geist, der als Tor dient, der Geist ist, der sich im Bereich der Untersuchung (sammasana) bewegt.“

Chaṭṭhe ārammaṇe tebhūmakadhammā sammasanacārassa adhippetattā. Yathā paṭhamasutte pañca pasādā gahitā, na sasambhāracakkhuādayo, evaṃ [Pg.180] tatiyasutte na pasādavatthukacittameva gahitaṃ. Na taṃsampayuttā dhammā. Evañhi avadhāraṇaṃ sātthakaṃ hoti aññathā tena apanetabbassa abhāvato. Sabbatthāti sabbesu catutthasuttādīsu. Javanappattāti javanacittasaṃyuttā.

„Bezüglich des sechsten Objekts sind die Phänomene der drei Daseinsebenen (tebhūmakadhamma) gemeint, die im Bereich der Untersuchung liegen. So wie im ersten Sutta die fünf Sinnesorgane erfasst wurden und nicht das Auge zusammen mit seinen materiellen Bestandteilen usw., so wurde im dritten Sutta nicht nur der Geist erfasst, der auf den Sinnesorganen basiert. Auch nicht die damit verbundenen Geisteszustände (dhamma). Nur so ist die Einschränkung sinnvoll, andernfalls gäbe es nichts, was dadurch ausgeschlossen werden müsste. ‚Überall‘ (sabbattha) bedeutet in allen Suttas ab dem vierten. ‚Die die Phase des Impulses erreicht haben‘ (javanappatta) bedeutet mit dem Impulsgeist (javanacitta) verbunden.“

Cakkhusuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Cakkhu-Sutta und der folgenden Suttas ist abgeschlossen.“

9. Dhātusuttavaṇṇanā

9. „Die Erklärung des Dhātu-Sutta“

196. Ākāsadhātu rūpaparicchedatāya rūpapariyāpannanti adhippāyena ‘‘sesāhi rūpa’’nti vuttaṃ. Nāmarūpanti tebhūmakaṃ nāmaṃ rūpañca kathitaṃ.

196. „Weil das Raumelement (ākāsadhātu) die Form abgrenzt, gehört es zur Form; in diesem Sinne wurde gesagt: ‚Das Übrige ist Form‘. ‚Name und Form‘ (nāmarūpa) bezeichnet den Namen und die Form der drei Daseinsebenen.“

Dhātusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Dhātu-Sutta ist abgeschlossen.“

10. Khandhasuttavaṇṇanā

10. „Die Erklärung des Khandha-Sutta“

197. Sabbasaṅgāhikaparicchedenāti dhammasaṅgaṇhanapariyāyena. Idhāti imasmiṃ sutte. Tebhūmakāti gahetabbā sammasanacārassa adhippetattā.

197. „‚Durch die alles umfassende Bestimmung‘ (sabbasaṅgāhikaparicchedena) bedeutet durch die Methode der Zusammenfassung der Phänomene. ‚Hier‘ (idha) bezieht sich auf dieses Sutta. Die Phänomene der drei Daseinsebenen sind zu erfassen, da sie als Bereich der Untersuchung beabsichtigt sind.“

Khandhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Khandha-Sutta ist abgeschlossen.“

Paṭhamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des ersten Kapitels (Paṭhamavagga) ist abgeschlossen.“

2. Dutiyavaggo

2. „Das zweite Kapitel (Dutiyavagga)“

11. Anusayasuttavaṇṇanā

11. „Die Erklärung des Anusaya-Sutta“

200. Dutiyavagge attanoti āyasmā rāhulo attano saviññāṇakaṃ kāyaṃ dasseti. Parassāti parassa aviññāṇakakāyaṃ dasseti. Parasantāne vā arūpe dhamme aggahetvā rūpakāyameva gaṇhanto vadati. Apare ‘‘asaññasattānaṃ attabhāvaṃ sandhāya tathā vutta’’nti vadanti. Purimenāti ‘‘imasmiṃ saviññāṇake kāye’’ti iminā padena. Pacchimenāti ‘‘bahiddhā’’ti iminā padena. Ete kilesāti ete [Pg.181] diṭṭhitaṇhāmānasaññitā kilesā. Etesu vatthūsūti ajjhattabahiddhāvatthūsu. Samma…pe… passatīti pubbabhāge vipassanāñāṇena sammasanavasena, maggakkhaṇe abhisamayavasena suṭṭhu attapaccakkhena ñāṇena passati.

200. Im zweiten Kapitel zeigt der Ehrwürdige Rāhula mit dem Wort ‚von sich selbst‘ (attano) seinen eigenen, mit Bewusstsein ausgestatteten Körper. Mit ‚eines anderen‘ (parassa) zeigt er den bewusstlosen Körper eines anderen. Oder er spricht, ohne die formlosen Phänomene im Kontinuum eines anderen zu erfassen, indem er nur den physischen Körper ergreift. Andere sagen: „Dies wurde im Hinblick auf das Dasein der wahrnehmungslosen Wesen (asaññasattānaṃ) so gesagt.“ Mit „dem ersten“ ist das Wort „in diesem mit Bewusstsein ausgestatteten Körper“ gemeint. Mit „dem letzten“ ist das Wort „außen“ (bahiddhā) gemeint. „Diese Befleckungen“ sind jene Befleckungen, die als Ansicht, Begehren und Dünkel bezeichnet werden. „In diesen Objekten“ bedeutet in den inneren und äußeren Objekten. „Er sieht richtig ... usw.“ bedeutet, dass er in der vorbereitenden Phase durch das Ergründen mit dem Einsichtswissen und im Pfad-Moment durch das Durchdringen gut mit dem unmittelbar selbst erfahrenen Wissen sieht.

Anusayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Anusaya-Sutta ist abgeschlossen.

12. Apagatasuttavaṇṇanā

12. Die Erklärung des Apagata-Sutta

201. ‘‘Ahameta’’nti ahaṃkārādīnaṃ anavasesappahānena accantameva apagataṃ.

201. „Ich bin dies“ (aham etaṃ): durch das restlose Aufgeben der Ich-Macher (ahaṃkāra) und so weiter ist dies endgültig vergangen.

Apagatasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Apagata-Sutta ist abgeschlossen.

Dutiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Kapitels ist abgeschlossen.

Dvīsūti paṭhamavaggādīsu. Desanāya asekkhabhūmiyā desitattā asekkhabhūmi kathitā. Paṭhamoti paṭhamavaggo ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā’’tiādinā āyācantassa, dutiyo anāyācantassa therassa ajjhāsayavasena kathito. Vimuttiparipācanīyadhammā nāma vivaṭṭasannissitā saddhindriyādayo. Tena pana vipassanāya kathitattā kathitā evāti. Taṃtaṃdesanānusārena hi thero te dhamme paripākaṃ pāpesi. Tathā hi bhagavā dutiyavaggaṃ anāyācitopi desesi.

Mit „in zweien“ (dvīsu) sind das erste Kapitel und das folgende gemeint. Weil die Lehre auf der Ebene eines Unerschütterlichen (asekkha-bhūmi) dargelegt wurde, wird von der Ebene eines Unerschütterlichen gesprochen. „Das erste“, nämlich das erste Kapitel, wurde für einen Bittenden mit den Worten „Es wäre gut, o Herr, wenn der Erhabene mir...“ usw. dargelegt; das zweite Kapitel wurde entsprechend der Absicht des Älteren dargelegt, der nicht darum bat. Die „die Befreiung reifenden Faktoren“ (vimuttiparipācanīyadhammā) sind das auf der Entflechtung (vivaṭṭa) beruhende Vertrauens-Fähigkeit (saddhindriya) und so weiter. Weil sie jedoch durch Einsichtsmeditation (vipassanā) erklärt wurden, gelten sie als dargelegt. Denn entsprechend der jeweiligen Lehrdarlegung brachte der Ältere jene Faktoren zur Reife. Deshalb lehrte der Erhabene das zweite Kapitel, obwohl er nicht darum gebeten wurde.

Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya

In der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zum Saṃyutta-Nikāya,

Rāhulasaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

ist die Erläuterung der verborgenen Bedeutung (līnatthappakāsanā) der Erklärung des Rāhula-Saṃyutta abgeschlossen.

8. Lakkhaṇasaṃyuttaṃ

8. Lakkhaṇa-Saṃyutta

1. Paṭhamavaggo

1. Das erste Kapitel

1. Aṭṭhisuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Aṭṭhi-Sutta (Knochen-Sutta)

202. Āyasmā [Pg.182] ca lakkhaṇotiādīsu ‘‘ko nāmāyasmā lakkhaṇo, kasmā ca ‘lakkhaṇo’ti nāmaṃ ahosi, ko cāyasmā moggallāno, kasmā ca sitaṃ pātvākāsī’’ti taṃ sabbaṃ pakāsetuṃ ‘‘yvāya’’ntiādi āraddhaṃ. Lakkhaṇasampannenāti purisalakkhaṇasampannena.

202. In den Worten „Der Ehrwürdige Lakkhaṇa...“ usw.: Um dies alles zu erklären – „Wer ist dieser Ehrwürdige Lakkhaṇa, warum wurde er Lakkhaṇa genannt, wer ist der Ehrwürdige Moggallāna, und warum lächelte er?“ –, wurde der Abschnitt beginnend mit „yvāyaṃ“ eingeleitet. „Mit Merkmalen ausgestattet“ (lakkhaṇasampannena) bedeutet mit den Merkmalen eines großen Mannes ausgestattet.

Īsaṃ hasitaṃ ‘‘sita’’nti vuccatīti āha ‘‘mandahasita’’nti. Aṭṭhisaṅkhalikanti nayidaṃ aviññāṇakaṃ aṭṭhisaṅkhalikamattaṃ, atha kho eko petoti āha ‘‘petaloke nibbatta’’nti. Ete attabhāvāti petattabhāvā. Na āpāthaṃ āgacchantīti devattabhāvā viya na āpāthaṃ āgacchanti pakatiyā. Tesaṃ pana ruciyā āpāthaṃ āgaccheyyuṃ manussānaṃ. Dukkhābhibhūtānaṃ anāthabhāvadassanapadaṭṭhānā karuṇāti āha ‘‘kāruññe kattabbe’’ti. Attano ca sampattiṃ buddhañāṇassa ca sampattinti paccekaṃ sampattisaddo yojetabbo. Tadubhayaṃ vibhāvetuṃ ‘‘taṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha attano sampattiṃ anussaritvā sitaṃ pātvākāsīti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Dhammadhātūti sabbaññutaññāṇaṃ sandhāya vadati. Dhammadhātūti vā dhammānaṃ sabhāvo.

Ein leichtes Lachen wird „Lächeln“ (sita) genannt; daher sagt er: „ein sanftes Lächeln“. „Ein Knochengerüst“ (aṭṭhisaṅkhalika): Dies ist nicht bloß ein unbeseeltes Knochengerüst, sondern vielmehr ein Peta; daher sagt er: „wiedergeboren in der Welt der Petas“. „Diese Daseinsformen“ (ete attabhāvā) sind die Daseinsformen der Petas. „Sie treten nicht in den Bereich der Wahrnehmung“: Wie die Daseinsformen der Götter treten sie natürlicherweise nicht in den Wahrnehmungsbereich von Menschen. Auf deren Wunsch hin jedoch könnten sie in den Wahrnehmungsbereich der Menschen treten. Weil das Mitgefühl (karuṇā) seine unmittelbare Ursache (padaṭṭhāna) im Sehen der Hilflosigkeit der vom Leiden Überwältigten hat, sagt er: „wenn Mitgefühl zu üben ist“. Das Wort „Errungenschaft“ (sampatti) ist jeweils einzeln zu verbinden als „die eigene Errungenschaft und die Errungenschaft des Buddha-Wissens“. Um beides zu erklären, wurde gesagt: „Denn das...“ usw. Dort ist das Wort „erinnernd an die eigene Errungenschaft, lächelte er“ herbeizuführen und zu verbinden. Mit „Dhammadhātu“ (Element der Lehre) meint er das Allwissenheits-Wissen. Oder „Dhammadhātu“ bedeutet die eigene Natur der Phänomene.

Itaroti lakkhaṇatthero. Upapattīti jāti. Upapattisīsena hi tathārūpaṃ attabhāvaṃ vadati. Lohatuṇḍakehīti lohamayeheva tuṇḍakehi. Carantīti ākāsena gacchanti. Acchariyaṃ vatāti garahacchariyaṃ nāmetaṃ. Cakkhubhūtāti sampattadibbacakkhukā, lokassa cakkhubhūtāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo.

„Der andere“ (itaro) ist der Thera Lakkhaṇa. „Wiedergeburt“ (upapatti) bedeutet Geburt (jāti). Denn unter dem Begriff der Wiedergeburt spricht er von einer solchen Daseinsform (attabhāva). „Mit eisernen Schnäbeln“ (lohatuṇḍakehi) bedeutet mit Schnäbeln aus Eisen. „Sie wandern“ (caranti) bedeutet, dass sie sich durch die Luft bewegen. „Es ist wahrlich erstaunlich!“ (acchariyaṃ vata): Dies ist ein Erstaunen des Tadels. „Die Sehenden geworden sind“ (cakkhubhūtā) bedeutet diejenigen, die das göttliche Auge (dibbacakkhu) erlangt haben; oder die Bedeutung ist hier so zu verstehen: „die das Auge der Welt geworden sind“.

Yatrāti hetuatthe nipātoti āha ‘‘yatrāti kāraṇavacana’’nti. Aññatra hi ‘‘yatra hi nāmā’’ti attho vuccati. Appamāṇe sattanikāye te ca kho vibhāgena kāmabhavādibhede bhave, nirayādibhedā gatiyo, nānattakāyanānattasaññiādiviññāṇaṭṭhitiyo, tathārūpe sattāvāse ca sabbaññutaññāṇañca me upanetuṃ paccakkhaṃ karontena.

„Yatra“ (wo/da) ist eine Partikel im kausalen Sinne; daher sagt er: „yatra ist ein Ausdruck der Ursache“. An anderer Stelle wird nämlich die Bedeutung von „yatra hi nāma“ dargelegt. In Bezug auf die unermessliche Schar der Wesen, und zwar unterschieden nach den Daseinsbereichen wie dem Sinnendasein (kāmabhava) usw., den Bestimmungsorten (gati) wie der Hölle usw., den Stationen des Bewusstseins (viññāṇaṭṭhiti) wie jenen mit unterschiedlichen Körpern und unterschiedlichen Wahrnehmungen usw., und in einer solchen Wohnstätte der Wesen (sattāvāsa), bringe ich mir das Allwissenheits-Wissen nahe, indem ich es unmittelbar erfahre.

Goghātakoti [Pg.183] gunnaṃ abhiṇhaṃ hananako. Tenāha ‘‘vadhitvā vadhitvā’’ti. Tassāti gunnaṃ vadhakakammassa. Aparāpariyakammassāti aparāpariyavedanīyakammassa. Balavatā goghātakakammena vipāke dīyamāne aladdhokāsaṃ aparāpariyavedanīyaṃ tasmiṃ vipakkavipāke idāni laddhokāsaṃ ‘‘avasesakamma’’nti vuttaṃ. Paṭisandhīti pāpakammajanitā paṭisandhi. Kammasabhāgatāyāti kammasadisabhāvena. Ārammaṇasabhāgatāyāti ārammaṇassa sabhāgabhāvena sadisabhāvena. Yādise hi ārammaṇe pubbe taṃ kammaṃ tassa ca vipāko pavatto, tādiseyeva ārammaṇe idaṃ kammaṃ imassa vipāko ca pavattoti katvā vuttaṃ ‘‘tasseva kammassa vipākāvasesenā’’ti. Bhavati hi taṃsadisepi tabbohāro yathā ‘‘so eva tittiro, tāniyeva osadhānī’’ti. Nimittaṃ ahosīti pubbe katūpacitassa petūpapattinibbattanavasena katokāsassa tassa kammassa nimittabhūtaṃ idāni tathā upaṭṭhahantaṃ tassa vipākassa nimittaṃ ārammaṇaṃ ahosi. Soti goghātako. Aṭṭhisaṅkhalikapeto jāto kammasarikkhakavipākatāvasena.

Ein „Rinderschlächter“ (goghātako) ist einer, der ständig Rinder tötet. Daher sagt er: „wiederholt tötend“. „Dessen“ (tassa) bezieht sich auf das Karma des Rindertötens. „Des in zukünftigen Leben reifenden Karmas“ (aparāpariyakammassa) bezieht sich auf das aparāpariyavedanīya-kamma. Das in zukünftigen Leben zu erfahrende Karma, das keine Gelegenheit zur Reifung hatte, während das starke Rinderschlächter-Karma seine Frucht (vipāka) hervorbrachte, hat nun, nachdem jene Reifung abgelaufen ist, seine Gelegenheit erhalten; dies wird als „verbleibendes Karma“ (avasesakamma) bezeichnet. „Wiedergeburt“ (paṭisandhi) ist die durch unheilsames Karma erzeugte Wiederverknüpfung. „Aufgrund der Wesensgleichheit des Karmas“ (kammasabhāgatāya) bedeutet durch die Ähnlichkeit mit dem Karma. „Aufgrund der Wesensgleichheit des Objekts“ (ārammaṇasabhāgatāya) bedeutet durch die Gleichheit, die Ähnlichkeit des Objekts. Denn an welcher Art von Objekt jenes frühere Karma und seine Reifung stattfanden, an eben einer solchen Art von Objekt findet dieses Karma und diese Reifung statt; in diesem Sinne wurde gesagt: „durch den Überrest der Reifung eben jenes Karmas“. Denn eine solche Bezeichnung wird auch für etwas Ähnliches verwendet, wie zum Beispiel: „Dies ist derselbe Rebhuhn, dies sind dieselben Kräuter.“ „Es wurde zum Zeichen“ (nimittaṃ ahosi) bedeutet: Für jenes früher angesammelte Karma, das nun Gelegenheit zur Erzeugung der Wiedergeburt als Peta erhalten hat, wurde dieses Objekt, das nun in dieser Weise erscheint, zum Zeichen, zum Objekt für jene Reifung. Er, der Rinderschlächter, wurde aufgrund der Ähnlichkeit der Reifung mit dem Karma als ein Knochengerüst-Peta geboren.

Aṭṭhisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Aṭṭhi-Sutta ist abgeschlossen.

2. Pesisuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Pesi-Sutta (Fleischstück-Sutta)

203. Gomaṃsapesiyo katvāti gāviṃ vadhitvā vadhitvā gomaṃsaṃ phāletvā pesiyo katvā. Sukkhāpetvāti kālantaraṃ ṭhapanatthaṃ sukkhāpetvā. Sukkhāpiyamānānaṃ maṃsapesīnañhi vallūrasamaññā.

203. „Indem er Rindfleischstücke herstellte“ (gomaṃsapesiyo katvā) bedeutet, dass er wiederholt eine Kuh tötete, das Rindfleisch aufschlitzte und in Stücke schnitt. „Indem er sie trocknete“ (sukkhāpetvā) bedeutet, dass er sie trocknete, um sie für längere Zeit aufzubewahren. Denn für Fleischstücke, die getrocknet werden, gibt es die Bezeichnung Dörrfleisch (vallūra).

Pesisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Pesi-Sutta ist abgeschlossen.

3. Piṇḍasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Piṇḍa-Sutta (Kloß-Sutta)

204. Nippakkhacammeti vigatapakkhacamme.

204. „Ohne Gefieder und Haut“ (nippakkhacamme) bedeutet ohne Federn und Haut.

4. Nicchavisuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Nicchavi-Sutta (Hautlos-Sutta)

205. Urabbhe hanatīti orabbhiko. Eḷaketi aje.

205. „Ein Schafschlächter“ (orabbhiko) ist einer, der Widder (urabbhe) tötet. Mit „eḷake“ sind Ziegen gemeint.

5. Asilomasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Asiloma-Sutta (Schwerthaar-Sutta)

206. Nivāpapuṭṭheti [Pg.184] attanā dinnanivāpena posite. Asinā vadhitvā vadhitvā vikkiṇanto.

206. „Mit Futter gemästet“ (nivāpapuṭṭhe) bedeutet mit dem von ihm selbst gegebenen Futter aufgezogen. Er tötete sie wiederholt mit dem Schwert und verkaufte sie.

6. Sattisuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Satti-Sutta (Speer-Sutta)

207. Ekaṃ miganti ekaṃ dīpakamigaṃ.

207. „Ein Wildtier“ (ekaṃ migaṃ) bedeutet einen Leoparden (Leoparden-Wild).

7. Usulomasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Usuloma-Sutta (Pfeilhaar-Sutta)

208. Kāraṇāhīti yātanāhi. Ñatvāti kammaṭṭhānaṃ ñatvā.

208. „Durch Qualen“ (kāraṇāhi) bedeutet durch Folterungen. „Erkannt habend“ (ñatvā) bedeutet das Meditationsobjekt (kammaṭṭhānaṃ) erkannt habend.

8. Sūcilomasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Sūciloma-Sutta (Nadelhaar-Sutta)

209. Suṇoti pūretīti sūto, assadamakādiko.

209. Einer, der lenkt oder füllt, ist ein Wagenlenker (sūto), wie ein Pferdebändiger und so weiter.

9. Dutiyasūcilomasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des zweiten Sūciloma-Sutta

210. Pesuññūpasaṃhāravasena ito sutaṃ amutra, amutra vā sutaṃ idha sūcetīti sūcako. Anayabyasanaṃ pāpesi manusseti sambandho.

210. Ein "Zuträger" (sūcaka) ist einer, der aufgrund des Herbeiführens von Verleumdung das hier Gehörte dort oder das dort Gehörte hier berichtet. Der Zusammenhang lautet: "Er brachte die Menschen ins Verderben und ins Unglück".

10. Kumbhaṇḍasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Kumbhaṇḍa-Suttas

211. Vinicchayāmaccoti raññā aḍḍakaraṇe ṭhapito vinicchayamahāmatto. So hi gāmajanakāyaṃ kūṭeti vañcetīti gāmakūṭakoti vuccati. Keci ‘‘tādiso eva gāmajeṭṭhako gāmakūṭako’’ti vadanti. Samena bhavitabbaṃ, ‘‘dhammaṭṭho’’ti vattabbato. Rahassaṅge nisīdanavasena visamā nisajjāva ahosi.

211. "Gerichtsminister" (vinicchayāmacco) bezeichnet einen vom König für die Rechtsprechung eingesetzten obersten Richter. Weil er nämlich die Dorfgemeinschaft betrügt und täuscht, wird er "Dorfbetrüger" (gāmakūṭaka) genannt. Einige sagen: "Genau ein solcher Dorfvorsteher ist ein Dorfbetrüger." Er sollte unparteiisch sein, da man von ihm sagt, er sei "im Recht verankert" (dhammaṭṭha). Aufgrund des Sitzens an einem geheimen Ort war es wahrlich ein ungerechtes Sitzen.

Kumbhaṇḍasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kumbhaṇḍa-Suttas ist abgeschlossen.

Paṭhamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Kapitels ist abgeschlossen.

2. Dutiyavaggo

2. Das zweite Kapitel

1. Sasīsakasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Sasīsaka-Suttas

212. Phusantoti [Pg.185] theyyāya phusanto.

212. "Berührend" bedeutet: in diebischer Absicht berührend.

3. Nicchavitthisuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Nicchavitthi-Suttas

214. Mātugāmo sassāmiko attano phasse anissaro. Vaṭṭitvāti bhassitvā aparaṃ gantvā.

214. Eine verheiratete Frau ist nicht Herrin über ihre eigene Berührung. "Nachdem sie sich gedreht hat" (vaṭṭitvā) bedeutet: nachdem sie heruntergefallen und woandershin gegangen ist.

4. Maṅgulitthisuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Maṅgulitthis-Suttas

215. Maṅganavasena ulatīti maṅguli, virūpabībhacchabhāvena pavattatīti attho. Tenāha ‘‘virūpaṃ duddasikaṃ bībhaccha’’nti.

215. Sie bewegt sich in einer Weise der Verunstaltung, daher ist sie "hässlich" (maṅguli); das bedeutet, dass sie in einem Zustand der Missbildung und des Abscheus existiert. Deshalb heißt es: "missgestaltet, hässlich anzusehen, abscheulich".

5. Okilinīsuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Okilinī-Suttas

216. Uddhaṃ uddhaṃ agginā pakkasarīratāya uppakkaṃ. Heṭṭhato paggharaṇavasena kilinnasarīratāya okilinī. Ito cito ca aṅgārasamparikiṇṇatāya okirinī. Tenāha ‘‘sā kirā’’tiādi. Aṅgāracitaketi aṅgārasañcaye. Sarīrato paggharanti asuciduggandhajegucchāni sedagatāni. Tassa kira raññoti tassa kāliṅgassa rañño. Nāṭakinīti nacce adhikatā itthī. Sedanti sedanaṃ, tāpananti attho.

216. Weil ihr Körper oben und oben durch Feuer verbrannt ist, ist er versengt (uppakka). Weil ihr Körper unten aufgrund des Triefens feucht ist, ist sie "triefend" (okilinī). Weil sie hier und dort mit glühenden Kohlen übersät ist, ist sie "bestreut" (okirinī). Deshalb heißt es: "Sie soll..." usw. "Auf dem Kohlenhaufen" (aṅgāracitake) bedeutet auf der Ansammlung von Kohlen. Aus dem Körper fließen unreine, übelriechende und abscheuliche, im Schweiß enthaltene Stoffe. "Jenes Königs" bezieht sich auf jenen König von Kaliṅga. "Tänzerin" (nāṭakinī) ist eine Frau, die im Tanz tätig ist. "Schweiß" (sedan) bedeutet Schwitzen; Erhitzen ist die Bedeutung.

Okilinīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Okilinī-Suttas ist abgeschlossen.

6. Asīsakasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Asīsaka-Suttas

217. Asīsakaṃ kabandhaṃ hutvā nibbatti kammāyūhanakāle tathā nimittaggahaṇaparicayato.

217. Er wurde als kopfloser Rumpf wiedergeboren, da er zur Zeit des Anhäufens von Karma daran gewöhnt war, ein solches Zeichen zu ergreifen.

7-11. Pāpabhikkhusuttādivaṇṇanā

7-11. Die Erklärung der Suttas über die schlechten Mönche und andere

218-222. Lāmakabhikkhūti [Pg.186] hīnācāratāya lāmako, bhikkhuvesatāya, bhikkhāhārena jīvanato ca bhikkhu. Cittakeḷinti cittaruciyaṃ taṃ taṃ kīḷanto. Ayamevāti bhikkhuvatthusmiṃ vuttanayo eva.

218-222. "Ein schlechter Mönch" (lāmakabhikkhu) ist jemand, der wegen seines schlechten Verhaltens minderwertig (lāmako) ist, und ein Mönch (bhikkhu) aufgrund des Tragens der Mönchsrobe und des Lebens von Almosenspeise. "Geistesspiel" (cittakeḷi) bedeutet, dieses oder jenes nach dem Belieben des Geistes zu spielen. "Genau dies" (ayameva) ist genau die Methode, die im Fall des Mönchs erklärt wurde.

Pāpabhikkhusuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Suttas über die schlechten Mönche und andere ist abgeschlossen.

Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya

In der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zum Saṃyutta Nikāya,

Lakkhaṇasaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

ist die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Lakkhaṇa-Saṃyuttas abgeschlossen.

9. Opammasaṃyuttaṃ

9. Die Sammlung der Gleichnisse (Opammasaṃyutta)

1. Kūṭasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Kūṭa-Suttas

223. Kūṭaṃ [Pg.187] gacchantīti kūṭacchiddassa anupavisanavasena kūṭaṃ gacchanti. Yā ca gopānasiyo gopānasantaragatā, tāpi kūṭaṃ āhacca ṭhānena kūṭaṅgamā. Duvidhāpi kūṭe samosaraṇā. Kūṭassa samugghātena vināsena bhijjanena. Avijjāya samugghātenāti avijjāya accantameva appavattiyā. Tena ca mokkhadhammādhigamena tadanurūpadhammādhigamo dassito. Appamattāti pana iminā tassa upāyo dassito.

223. "Sie laufen zur Dachspitze hin" (kūṭaṃ gacchanti) bedeutet: Sie neigen sich zur Dachspitze, indem sie in die Öffnung der Dachspitze eintreffen. Und auch die Dachsparren, die sich zwischen den Sparren befinden, laufen zur Dachspitze hin, da sie an der Dachspitze zusammentreffen. Beide Arten laufen an der Dachspitze zusammen. "Durch das Herausreißen der Dachspitze" bedeutet durch Zerstörung, durch Zerbrechen. "Durch das Beseitigen der Unwissenheit" bedeutet durch das absolute Nicht-mehr-Auftreten der Unwissenheit. Und durch das Erlangen des Befreiungszustandes wird das Erlangen des entsprechenden Dhammas aufgezeigt. Mit "achtsam" (appamattā) jedoch wird das Mittel dazu aufgezeigt.

Kūṭasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kūṭa-Suttas ist abgeschlossen.

2. Nakhasikhasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Nakhasikha-Suttas

224. Evaṃ appakā yathā nakhasikhāya āropitapaṃsu, sugatisaṃvattaniyassa kammassa appakattā evaṃ devesupīti hīnūdāharaṇavasena vuttaṃ. Appatarā hi sattā ye devesu jāyanti, tañca kho kāmadevesu. Itaresu pana vattabbameva natthi.

224. So gering wie der Staub, der auf die Spitze eines Fingernagels gelegt wurde, ist es auch unter den Göttern, wegen der Geringfügigkeit des zu einer glücklichen Wiedergeburt führenden Karmas; dies wird im Sinne eines Beispiels für das Geringere gesagt. Denn noch viel weniger sind die Wesen, die unter den Göttern wiedergeboren werden, und zwar in den Sinnesgötterwelten (kāmadeva). Über die anderen Götterwelten jedoch braucht man gar nicht erst zu sprechen.

Nakhasikhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Nakhasikha-Suttas ist abgeschlossen.

3. Kulasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Kula-Suttas

225. Vidhaṃsayanti viheṭhayanti. Vaḍḍhitāti bhāvanāpāripūrivasena paribrūhitā. Punappunaṃ katāti bhāvanāya bahulīkaraṇena aparāparaṃ pavattitā yuttayānaṃ viya katāti yathā yuttaṃ ājaññarathaṃ chekena sārathinā adhiṭṭhitaṃ yathāruci pavattati, evaṃ yathāruci pavattiyā gamitā. Patiṭṭhānaṭṭhenāti adhiṭṭhānaṭṭhena. Vatthu viya katā sabbaso upakkilesavisodhanena suvisodhitamariyādaṃ viya katā. Adhiṭṭhitāti paṭipakkhadūrībhāvato subhāvitabhāvena avikampaneyyatāya ṭhapitā. Samantato citāti sabbabhāgena bhāvanūpacayaṃ gamitā. Tenāha ‘‘suvaḍḍhitā’’ti[Pg.188]. Suṭṭhu samāraddhāti mettābhāvanāya matthakappattiyā sammadeva sampāditā.

225. "Sie zerstören" (vidhaṃsayanti) bedeutet: sie bedrängen. "Entfaltet" (vaḍḍhitā) bedeutet: durch das Erlangen der Fülle der Entfaltung gemehrt. "Wieder und wieder getan" (punappunaṃ katā) bedeutet: durch die Häufigkeit der Entfaltung immer wieder ausgeführt. "Wie ein fahrbereites Gefährt gemacht" (yuttayānaṃ viya katā) bedeutet: so wie ein angeschirrter edler Wagen, der von einem geschickten Wagenlenker gelenkt wird, nach Wunsch fährt, so ist es dahin gebracht worden, nach Belieben zu funktionieren. "Im Sinne einer Grundlage" (patiṭṭhānaṭṭhenā) bedeutet im Sinne eines Fundaments (adhiṭṭhānaṭṭhena). "Wie ein Fundament gemacht" (vatthu viya katā) bedeutet: wie eine Grenze gemacht, die durch das Reinigen von allen Befleckungen völlig gereinigt ist. "Gefestigt" (adhiṭṭhitā) bedeutet: wegen des Entfernens von Gegenteiligem durch den Zustand des Gut-entfaltet-Seins als unerschütterlich etabliert. "Ringsum aufgehäuft" (samantato citā) bedeutet: in jeder Hinsicht zur Anhäufung der Entfaltung gebracht. Deshalb heißt es "gut entfaltet" (suvaḍḍhitā). "Gut ausgeführt" (suṭṭhu samāraddhā) bedeutet: durch das Erreichen des Höhepunkts der Entfaltung der Liebenden Güte vollkommen vollendet.

Kulasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kula-Suttas ist abgeschlossen.

4. Okkhāsuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Okkhā-Suttas

226. Mahāmukhaukkhalīnanti mahāmukhānaṃ mahantakoḷumbānaṃ sataṃ. Paṇītabhojanabharitānanti sappimadhusakkarādīhi upanītapaṇītabhojanehi paripuṇṇānaṃ. Tassāti pāṭhassa. Goduhanamattanti godohanavelāmattaṃ. Taṃ pana kittakaṃ adhippetanti āha ‘‘gāviyā’’tiādi. Sabbasattesu hitapharaṇanti anodhisomettābhāvanamāha – mettacittaṃ appanāppattaṃ bhāvetuṃ sakkotīti adhippāyo. Tampi tato yathāvuttadānato mahapphalataranti.

226. "Großmäulige Töpfe" (mahāmukhaukkhalīnaṃ) bedeutet einhundert weit geöffnete, riesige Gefäße. "Mit feiner Speise gefüllt" (paṇītabhojanabharitānaṃ) bedeutet angefüllt mit dargebrachten feinen Speisen wie Ghee, Honig, Zucker usw. "Sein" (tassa) bezieht sich auf den Textbestandteil. "Nur so lange wie das Melken einer Kuh" (goduhanamattaṃ) bedeutet nur die Dauer des Melkens einer Kuh. Um zu zeigen, wie viel damit gemeint ist, heißt es: 'einer Kuh' usw. "Das Ausbreiten des Heils über alle Wesen" beschreibt die unbegrenzte Entfaltung der Liebenden Güte; die Absicht ist, dass man in der Lage ist, den Geist der Liebenden Güte bis zum Erreichen der Vertiefung (appanā) zu entfalten. Auch das bringt weitaus größere Frucht als die zuvor genannte Gabe.

Okkhāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Okkhā-Suttas ist abgeschlossen.

5. Sattisuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Satti-Suttas

227. Agge paharitvāti tiṇhaphalasattiyā agge hatthena vā muṭṭhinā vā pahāraṃ datvā. Kappāsavaṭṭiṃ viyāti pahatakappāsapiṇḍaṃ viya. Niyyāsavaṭṭiṃ viyāti phalasaṇṭhānaṃ niyyāsapiṇḍaṃ viya. Ekato katvāti kalikādibhāvena vīsatiṃsapiṇḍāni ekajjhaṃ katvā. Alliyāpento piṇḍaṃ karonto. Paṭileṇetīti paṭilīnayati nāmeti. Alliyāpento te dvepi dhārā ekato samphusāpento. Paṭikoṭṭetīti paṭipaharati. Tattha khaṇḍaṃ viya niyyāso. Kappāsavaṭṭanakaraṇīyanti vihatassa kappāsassa paṭisaṃharaṇavasena bandhanadaṇḍaṃ. Pavattentoti kappāsassa saṃvellanavasena pavattento.

227. "An der Spitze schlagend" (agge paharitvā) bedeutet: mit der Hand oder der Faust einen Schlag auf die Spitze einer scharfkantigen Lanze versetzend. "Wie ein Baumwollbausch" (kappāsavaṭṭiṃ viya) bedeutet: wie ein geschlagener Baumwollklumpen. "Wie ein Harzklumpen" (niyyāsavaṭṭiṃ viya) bedeutet: wie ein Harzklumpen in Form einer Frucht. "Zusammenbringend" (ekato katvā) bedeutet: zwanzig oder dreißig Klumpen in Knospenform an einer Stelle zusammenbringend. "Zusammenfügend" (alliyāpento) bedeutet: einen Klumpen bildend. "Biegt zurück" (paṭileṇeti) bedeutet: zurückbiegend, neigend. "Zusammenfügend" bedeutet: diese beiden Kanten miteinander in Berührung bringend. "Zurückschlagend" (paṭikoṭṭeti) bedeutet: zurückschlagend. Darin ist das Harz wie ein Stück. "Das Werkzeug zum Rollen von Baumwolle" (kappāsavaṭṭanakaraṇīyaṃ) ist ein Bindestab zum Zusammenholen der gezupften Baumwolle. "Rollend" (pavattento) bedeutet: durch das Aufwickeln der Baumwolle drehend.

Sattisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Satti-Suttas ist abgeschlossen.

6. Dhanuggahasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Dhanuggaha-Suttas

228. Daḷhadhanunoti [Pg.189] thirataradhanuno. Idāni tassa thiratarabhāvaṃ paricchedato dassetuṃ ‘‘daḷhadhanū’’tiādi vuttaṃ. Tattha dvisahassathāmanti palānaṃ dvisahassathāmaṃ. Vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ katvā dassetuṃ ‘‘yassā’’tiādimāha. Tattha yassāti dhanuno. Āropitassāti jiyaṃ āropitassa. Jiyābaddhoti jiyāya baddho. Pathavito muccati, etaṃ ‘‘dvisahassathāma’’nti veditabbaṃ. Lohasīsādīnanti kāḷalohatambalohasīsādīnaṃ. Bhāroti purisabhāro, so pana majjhimapurisassa vasena edisaṃ tassa balaṃ daṭṭhabbaṃ. Uggahitasippā dhanuvedasikkhāvasena. Ciṇṇavasībhāvā lakkhesu avirajjhanasarakkhepavasena. Kataṃ rājakulādīsu upagantvā asanaṃ sarakkhepo etehīti katūpasanāti āha ‘‘rājakulādīsu dassitasippā’’ti.

228. „Daḷhadhanuno“ bedeutet „eines, der einen sehr festen Bogen hat“. Um nun dessen extreme Festigkeit im Detail aufzuzeigen, wurde „daḷhadhanū“ usw. gesagt. Darin bedeutet „dvisahassathāmaṃ“ die Kraft von zweitausend Palas. Um eben diese Bedeutung noch deutlicher zu machen, sagte er „yassa“ usw. Darin bedeutet „yassa“: „dessen Bogen“. „Āropitassa“ bedeutet „des mit einer Sehne bespannten“. „Jiyābaddho“ bedeutet „an die Sehne gebunden“. Dass er sich von der Erde löst – dies ist als „die Kraft von zweitausend Palas“ zu verstehen. „Lohasīsādīnaṃ“ bedeutet „von Eisenköpfen, Kupferköpfen, Bleiköpfen usw.“. „Bhāro“ bedeutet „die Last eines Mannes“; diese Kraft ist jedoch im Hinblick auf einen durchschnittlichen Mann zu verstehen. „Uggahitasippā“ bedeutet „die die Kunst erlernt haben“ durch die Schulung in der Bogenkunst. „Ciṇṇavasībhāvā“ bedeutet „die Meisterschaft erlangt haben“, weil sie Pfeile abschießen, ohne das Ziel zu verfehlen. „Katūpasanā“ bedeutet diejenigen, die an Königshöfen usw. herangetreten sind und das Abschießen von Pfeilen durchgeführt haben; daher sagt er: „die an Königshöfen usw. ihre Kunst gezeigt haben“.

‘‘Bodhisatto cattāri kaṇḍāni āharī’’ti vatvā tameva atthaṃ vitthārato dassento ‘‘tadā kirā’’tiādimāha. Tattha javissāmāti dhāvissāma. Aggi uṭṭhahīti sīghapatanasantāpena ca sūriyarasmisantāpassa āsannabhāvena ca usumā uṭṭhahi. Pakkhapañjarenāti pakkhajālantarena.

Nachdem er gesagt hatte: „Der Bodhisatta holte vier Pfeile zurück“, erklärt er dieselbe Bedeutung im Detail und sagt „tadā kirā“ usw. Darin bedeutet „javissāma“: „wir werden laufen“. „Aggi uṭṭhahi“ bedeutet, dass Hitze aufstieg aufgrund der Reibungshitze des schnellen Fliegens und der Nähe zur Hitze der Sonnenstrahlen. „Pakkhapañjarena“ bedeutet „durch das Flügelgitter“.

Nivattitvāti ‘‘nippayojanamidaṃ javana’’nti nivattitvā. Pattakaṭāhena otthaṭapatto viyāti pihitapatto viya ahosi, vegasā patanena nagarassa upari ākāsassa nirikkhaṇaṃ ahosi. Sañcāritattā anekahaṃsasahassasadiso paññāyi seyyathāpi bodhisattassa dhanuggahakāle sarakūṭādidassane.

„Nivattitvā“ bedeutet: umkehrend mit dem Gedanken „Dieses schnelle Fliegen ist nutzlos“. „Pattakaṭāhena otthaṭapatto viya“ bedeutet wie ein zugedeckter Becher; durch das schnelle Herabfliegen entstand ein Anblick des Himmels über der Stadt. Wegen der schnellen Bewegung erschien er wie viele tausend Gänse, so wie beim Erscheinen des Pfeilhaufens zur Zeit, als der Bodhisatta den Bogen spannte.

Dukkaranti tassa adassanaṃ sandhāyāha, na attano patanaṃ. Sūriyamaṇḍalañhi atisīghena javena gacchantampi paññāsayojanāyāmavitthataṃ attano vipulatāya pabhassaratāya ca sattānaṃ cakkhussa gocarabhāvaṃ gacchati, javanahaṃso pana tādisena sūriyena saddhiṃ javena gacchanto na paññāyeyya. Tasmā vuttaṃ ‘‘na sakkā tayā passitu’’nti. Cattāro akkhaṇavedhino. Gantvā gahite sotuṃ ghaṇḍaṃ piḷandhāpetvā sayaṃ puratthābhimukho nisinno. Puratthimadisābhimukhaṃ gatakaṇḍaṃ sandhāyāha ‘‘paṭhamakaṇḍeneva saddhiṃ uppatitvā’’ti. Te cattāri kaṇḍāni ekakkhaṇeyeva khipiṃsu.

„Dukkaram“ bezieht sich auf das Nicht-Sehen-Können desselben, nicht auf das eigene Herabfallen. Denn die Sonnenscheibe, obwohl sie sich mit extrem schneller Geschwindigkeit bewegt, gerät wegen ihrer Größe von fünfzig Yojanas in Länge und Breite und wegen ihrer Strahlkraft in den Sichtbereich der Augen der Wesen. Eine schnell fliegende Gans jedoch, die mit einer solchen Sonne um die Wette fliegt, wäre nicht zu erkennen. Daher wurde gesagt: „Es ist dir unmöglich, sie zu sehen.“ „Vier Bogenschützen, die wie ein Blitz treffen“. Um das Aufheben nach dem Fliegen zu hören, ließ er eine Glocke umbinden und setzte sich selbst mit dem Gesicht nach Osten gewandt nieder. In Bezug auf den Pfeil, der in Richtung Osten flog, sagte er: „Zusammen mit dem ersten Pfeil aufsteigend...“. Diese schossen vier Pfeile in genau demselben Moment ab.

Āyuṃ [Pg.190] saṅkharoti etenāti āyusaṅkhāro. Yathā hi kammajarūpānaṃ pavatti jīvitindriyapaṭibaddhā, evaṃ attabhāvassa pavatti tappaṭibaddhāti. Bahuvacananiddeso pana pāḷiyaṃ ekasmiṃ khaṇe anekasatasaṅkhassa jīvitindriyassa upalabbhanato. Taṃ jīvitindriyaṃ. Tato yathāvuttadevatānaṃ javato sīghataraṃ khīyati ittarakhaṇattā. Vuttañhetaṃ –

„Āyusaṅkhāro“ ist das, wodurch man das Leben gestaltet. Wie nämlich das Fortbestehen der karmisch erzeugten körperlichen Phänomene an die Lebenskraft gebunden ist, so ist das Fortbestehen der persönlichen Daseinsform daran gebunden. Die Verwendung des Plurals im Pali-Text beruht darauf, dass in einem einzigen Moment viele Hundert Lebenskräfte wahrgenommen werden. Diese Lebenskraft vergeht wegen der Kürze des Augenblicks noch schneller als das Fliegen der oben genannten Gottheiten. Denn dies wurde gesagt:

‘‘Jīvitaṃ attabhāvo ca, sukhadukkhā ca kevalā;

Ekacittasamāyuttā, lahuso vattate khaṇo’’ti. (mahāni. 10);

„Das Leben, die eigene Existenz, Lust und Schmerz in ihrer Gesamtheit – all dies ist mit einem einzigen Bewusstseinsmoment verbunden; schnell vergeht der Augenblick.“

Bhedoti bhaṅgo. Na sakkā paññāpetuṃ tatopi ativiya ittarakhaṇattā.

„Bheda“ bedeutet Zerfall. Es ist unmöglich, dies begrifflich zu bestimmen, da der Augenblick noch weitaus flüchtiger ist.

Dhanuggahasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Dhanuggaha-Sutta ist abgeschlossen.

7. Āṇisuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Āṇi-Sutta

229. Aññe rājāno ca bhāgaṃ gaṇhantā ime viya dasabhāgaṃ gaṇhantīti tesamayaṃ anugati paññāyati. Mahājanassa ānayanato ānakoti āha ‘‘evaṃladdhanāmo’’ti. Idāni taṃ ādito paṭṭhāya āgamanānukkamaṃ dassetuṃ ‘‘himavante kirā’’tiādimāha. Kareṇunti kareṇukaṃ, hatthininti attho. Sakkariṃsūti anatthapariharaṇavasena pasatthūpahāravasena ca pūjesuṃ. Otarīti kuḷīradahaṃ pāvisi. Paṭikkamitvā ṭhapanavasena apakkamitvā pati.

229. „Andere Könige, die einen Anteil nehmen, nehmen wie diese einen zehnten Teil“; so zeigt sich ihre Nachfolge. Weil sie die große Menschenmenge herbeiführt, wird sie „Ānaka“ genannt; daher sagt er: „so erhielt sie ihren Namen“. Um nun die Reihenfolge ihres Erscheinens von Anfang an aufzuzeigen, sagt er „Im Himavanta, so heißt es,“ usw. „Kareṇuṃ“ bedeutet eine junge Elefantenkuh, also ein weiblicher Elefant. „Sakkariṃsu“ bedeutet, dass sie durch das Abwenden von Schaden und das Darbringen von lobenswerten Geschenken Verehrung erwiesen. „Otarī“ bedeutet, sie betrat den Krabbensee. „Paṭikkamitvā“ bedeutet, sie wich zurück und stellte sich auf bzw. sie trat zurück und fiel nieder.

Suvaṇṇarajatādimayanti kismiñci chidde suvaṇṇamayaṃ, kismiñci rajatamayaṃ, kismiñci phalikamayaṃ āṇiṃ ghaṭayiṃsu bandhiṃsu. Pubbe pharitvā tiṭṭhantassa dvādasa yojanāni pamāṇo etassāti dvādasayojanappamāṇo, saddo. Athassa anekasatakāle gacchante antosālāyampi dukkhena suyyittha āṇisaṅghāṭamattattā.

„Bestehend aus Gold, Silber usw.“ bedeutet, dass sie in manchen Rissen einen Holzpflock aus Gold, in manchen aus Silber, in manchen aus Kristall einpassten und befestigten. „Zwölf Yojana im Ausmaß“ bezieht sich auf den Schall, dessen Reichweite sich früher über zwölf Yojana erstreckte. Nach dem Vergehen von vielen Jahrhunderten war er selbst innerhalb der Halle nur noch mühsam zu hören, da er nur noch aus einer Ansammlung von Holzpflöcken bestand.

Gambhīrāti agādhā dukkhogāḷhā. Sallasuttañhi ‘‘animittamanaññāta’’ntiādinā pāḷivasena gambhīraṃ, na atthagambhīraṃ. Tathā hi tattha tā tā gāthā duviññeyyarūpā tiṭṭhanti, duviññeyyaṃ ñāṇena dukkhogāhanti katvā ‘‘gambhīra’’nti [Pg.191] vuccati. Pubbāparampettha kāsañci gāthānaṃ duviññeyyatāya dukkhogāhameva, tasmā taṃ pāḷivasena ‘‘gambhīra’’nti vuttaṃ ‘‘pāḷivasena gambhīrā sallasuttasadisā’’ti. Iminā nayena ‘‘atthavasena gambhīrā’’ti ettha attho veditabbo. Mahāvedallasuttassa atthavasena gambhīratā pākaṭāyeva. Lokaṃ uttaratīti lokuttaro, navavidhaappamāṇadhammo, so atthabhūto etesaṃ atthīti lokuttarā. Tenāha ‘‘lokuttaraatthadīpakā’’ti. Sattasuññatadhammamattamevāti sattena attanā suññataṃ kevalaṃ dhammamattameva. Uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbanti ca liṅgavacanavipallāsena vuttanti āha ‘‘uggahetabbe ca pariyāpuṇitabbe cā’’ti. Kavitāti kavino kammaṃ kavikatā. Yassa pana yaṃ kammaṃ, taṃ tena katanti vuccatīti āha ‘‘kavitāti kavīhi katā’’ti. Itaraṃ ‘‘kāveyyā’’ti padaṃ, kabbanti vuttaṃ hoti. ‘‘Kabba’’nti ca kavinā vuttanti attho. Tenāha ‘‘tasseva vevacana’’nti. Cittakkharāti vicitrākāraakkharā. Sāsanato bahibhūtāti na sāsanāvacarā. Tesaṃ sāvakehīti ‘‘buddhānaṃ sāvakā’’ti apaññātānaṃ yesaṃ kesañci sāvakehi. Anuggayhamānāti na uggayhamānā savanadhāraṇaparicayaatthūpaparikkhādivasena anuggayhamānā. Antaradhāyanti adassanaṃ gacchanti.

„Tief“ bedeutet unergründlich, schwer zu ergründen. Denn das Salla-Sutta ist durch seinen Wortlaut tief, beginnend mit „Unbestimmt und unbekannt...“, nicht aber durch seine Bedeutung tief. Denn dort stehen jene verschiedenen Verse in schwer verständlicher Form; weil sie für das Erkenntnisvermögen schwer verständlich und schwer zu ergründen sind, werden sie als „tief“ bezeichnet. Auch der Zusammenhang von Vorhergehendem und Nachfolgendem ist bei einigen Versen darin wegen der schweren Verständlichkeit schwer zu ergründen; daher wurde es hinsichtlich des Wortlauts als „tief“ bezeichnet, mit den Worten „hinsichtlich des Wortlauts tief, ähnlich dem Salla-Sutta“. Nach dieser Methode ist die Bedeutung von „hinsichtlich der Bedeutung tief“ hierbei zu verstehen. Die Tiefe des Mahāvedalla-Sutta hinsichtlich seiner Bedeutung liegt auf der Hand. „Es überschreitet die Welt“ ist das Überweltliche, die neunfache unermessliche Lehre; da diese deren tiefere Bedeutung darstellt, sind sie überweltlich. Daher sagt er: „die die überweltliche Bedeutung erhellen“. „Bloß eine von einem Wesen oder einem Selbst leere Lehre“ bedeutet leer von einem Wesen oder einem Selbst, bloß reine Lehre. Das zu Erlernende und zu Studierende ist mit Vertauschung von Geschlecht und Numerus ausgedrückt; daher sagt er: „in Bezug auf das zu Erlernende und zu Studierende“. „Dichterisch verfasst“ bedeutet das Werk eines Dichters, vom Dichter geschaffen. Wessen Werk auch immer es ist, von dem wird gesagt, es sei von ihm geschaffen; daher sagt er: „'kavitā' bedeutet von Dichtern verfasst“. Das andere Wort „kāveyya“ bedeutet ein Gedicht. Und „Gedicht“ bedeutet das vom Dichter Gesagte. Daher sagt er: „Es ist ein Synonym dafür.“ „Mit bunten Schriftzeichen“ bedeutet kunstvolle Schriftzeichen. „Außerhalb der Lehre stehend“ bedeutet, dass sie nicht im Bereich der Lehre liegen. „Von deren Jüngern“ bedeutet von den Jüngern irgendwelcher Personen, die nicht als „Jünger der Buddhas“ bekannt sind. „Nicht ergriffen“ bedeutet nicht angeeignet durch Anhören, Einprägen, Vertrautwerden, Ergründen der Bedeutung usw. „Sie verschwinden“ bedeutet, sie werden unsichtbar.

Āṇisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Āṇi-Sutta ist abgeschlossen.

8. Kaliṅgarasuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Kaliṅgara-Sutta

230. Kaliṅgaraṃ vuccati khuddakadārukhaṇḍaṃ, taṃ upadhānaṃ etesanti kaliṅgarūpadhānā. Licchavī pana khadiradaṇḍaṃ upadhānaṃ katvā tadā vihariṃsu. Tasmā vuttaṃ ‘‘khadiraghaṭikāsū’’tiādi. Pakativijjusaññito natthi etesaṃ khaṇo vijjhaneti akkhaṇavedhino tato sīghataraṃ vijjhanato. ‘‘Akkhaṇa’’nti vijju vuccati ittarakhaṇattā. Akkhaṇobhāsena lakkhaṇavedhakā akkhaṇavedhino. Anekadhā bhinnassa vālassa vijjhanena vālavedhino. Vālekadeso hi idha ‘‘vālo’’ti gahito.

230. „Kaliṅgara“ wird ein kleines Holzstück genannt; jene, die dieses als Kissen haben, werden „kaliṅgarūpadhānā“ (die Holzklötze als Kissen Verwenden) genannt. Die Licchavier jedoch lebten damals so, dass sie ein Stück Akazienholz als Kissen benutzten. Darum wurde gesagt: „auf Akazienholzblöcken“ und so weiter. Es gibt für sie beim Treffen keinen Moment, der mit einem gewöhnlichen Blitz vergleichbar wäre, weshalb sie „akkhaṇavedhino“ (Blitzschützen) genannt werden, weil sie noch schneller als dieser treffen. Als „akkhaṇa“ (augenblicklich) wird der Blitz wegen seiner extrem kurzen Dauer bezeichnet. Jene, die beim Aufblitzen eines Blitzes das Ziel treffen, sind „akkhaṇavedhino“. Jene, die ein vielfach gespaltenes Haar treffen, sind „vālavedhino“ (Haarschützen). Denn hier wird ein Teil des Haares als „Haar“ genommen.

Bahudeva divasabhāgaṃ padhānānuyogato uppannadarathaparissamavinodanatthaṃ nhāyitvā. Te sandhāyāti te tathārūpe padhānakammikabhikkhū sandhāya. Idaṃ idāni vuccamānaṃ atthajātaṃ vuttaṃ porāṇaṭṭhakathāyaṃ. Ayampi dīpoti [Pg.192] tambapaṇṇidīpamāha. Padhānānuyuñjanavelāya nivedanavasena tattha tattha ekajjhaṃ pahataghaṇḍinigghoseneva ekaghaṇḍinigghoso, tattha tattha paṇṇasālādīsu vasantānaṃ bhikkhūnaṃ vasena ekapadhānabhūto. Nānāmukhoti anurādhapurassa pacchimadisāyaṃ eko vihāro, pilicchikoḷinagarassa puratthimadisāyaṃ. Ubhayattha pavattaghaṇḍisaddā antarāpavattaghaṇḍisaddehi missetvā osaranti. Kalyāṇiyaṃ pavattaghaṇḍisaddo tathā nāgadīpe.

„Nachdem sie den größten Teil des Tages gebadet hatten, um die durch die Anstrengung der Meditationspraxis entstandene Erschöpfung und Müdigkeit zu vertreiben. ‚In Bezug auf sie‘ (te sandhāya) bedeutet in Bezug auf solche Mönche, die sich der Meditationspraxis widmen. Diese nun dargelegte Erklärung wird im alten Kommentar erwähnt. ‚Auch diese Insel‘ bezieht sich auf die Insel Tambapaṇṇi. Zur Zeit der Meditationsanstrengung war es durch die Ankündigung mittels des an verschiedenen Orten gleichzeitig ertönenden Gongschlags wie ein einziger Gongklang, und aufgrund der an verschiedenen Orten in Blätterhütten und ähnlichem lebenden Mönche wurde sie wie zu einer einzigen Meditationsstätte. ‚Nānāmukha‘ ist ein Kloster im Westen von Anurādhapura, östlich der Stadt Pilicchikoḷi. Die an beiden Orten ertönenden Gongtöne vermischten sich mit den dazwischen ertönenden Gongtönen und flossen zusammen. Ebenso verhielt es sich mit dem Gongton in Kalyāṇī und in Nāgadīpa.“

Kaliṅgarasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kaliṅgara-Suttas ist abgeschlossen.

9. Nāgasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Nāga-Suttas

231. Atikkantavelanti bhattānumodanaupanisinnakathāvelato atikkantavelaṃ. Asambhinnenāti sarasampattito asambhinnena, sarassa uccāraṇasampattiṃ aparihāpetvāti attho. Aparisuddhāsayatāya neva guṇavaṇṇāya na ñāṇabalāya hoti. Tanti taṃ tathā paccayānaṃ paribhuñjanaṃ, taṃ tathā micchāpaṭipajjanaṃ.

231. „‚Die Zeit überschreitend‘ (atikkantavela) bedeutet, dass die Zeit für das Gespräch beim Sitzen für das Dankgebet nach dem Mahl überschritten wurde. ‚Mit ununterbrochener‘ (asambhinnena) bedeutet ununterbrochen aufgrund der Vollkommenheit der Stimme; der Sinn ist: ohne die Vollkommenheit der Aussprache der Stimme zu beeinträchtigen. Aufgrund der Unreinheit der Absicht dient es weder dem Lob der Tugenden noch der Kraft des Wissens. ‚Das‘ (taṃ) bezieht sich auf den in dieser Weise stattfindenden Gebrauch der Requisiten, auf dieses falsche Verhalten.“

Nāgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Nāga-Suttas ist abgeschlossen.

10. Biḷārasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Biḷāra-Suttas

232. Gharānaṃ sandhīti gharena gharassa sambandhaṭṭhānaṃ. Saha malena vattatīti samalaṃ. Gehato gāmato ca nikkhamanacandanikaṭṭhānaṃ. Saṅkāraṭṭhānanti saṅkārakūṭaṃ. Keci ‘‘sandhisaṅkārakūṭaṭṭhāna’’nti vadanti. Vuṭṭhānanti āpannaāpattito, na kilesato vuṭṭhānaṃ, suddhante adhiṭṭhānaṃ. Taṃ pana yathāāpannāya āpattiyā ‘‘desanā’’tveva vuccatīti āha ‘‘desanā paññāyatī’’ti.

232. „‚Die Gasse der Häuser‘ (gharānaṃ sandhi) ist die Verbindungsstelle von Haus zu Haus. ‚Mit Schmutz versehen‘ (samala) bedeutet schmutzig. Der Ort des Abwassergrabens beim Verlassen des Hauses und des Dorfes. ‚Müllplatz‘ (saṅkāraṭṭhāna) bedeutet Müllhaufen. Einige sagen: ‚die Stelle des Müllhaufens in einer Gasse‘. ‚Das Aufstehen‘ (vuṭṭhāna) ist das Aufstehen aus einer begangenen Verfehlung, nicht das Aufstehen von den Befleckungen; es ist das Feststehen in der Reinheit. Dies wird jedoch bei einer begangenen Verfehlung eben als ‚Bekenntnis‘ bezeichnet, weshalb er sagt: ‚Ein Bekenntnis wird bekannt‘ (desanā paññāyati).“

Biḷārasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Biḷāra-Suttas ist abgeschlossen.

11. Siṅgālasuttavaṇṇanā

11. Die Erklärung des Siṅgāla-Suttas

233. Ettakampīti [Pg.193] iminā jarasiṅgālena laddhabbaṃ cittassādamattampi na labhissati sakalameva kappaṃ sabbaso avīcijālāhi nirantaraṃ jhāyamānatāya niccadukkhāturabhāvato.

233. „‚Auch nur so viel‘ (ettakam pi) bedeutet, dass er nicht einmal die bloße Freude des Geistes erlangen wird, die von diesem alten Schakal erlangt werden kann, da er das gesamte Weltzeitalter hindurch in jeder Hinsicht ununterbrochen von den Flammen der Avīci-Hölle verbrannt wird und sich somit im Zustand ständiger Qual und Krankheit befindet.“

Siṅgālasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Siṅgāla-Suttas ist abgeschlossen.

12. Dutiyasiṅgālasuttavaṇṇanā

12. Die Erklärung des zweiten Siṅgāla-Suttas

234. Katajānananti katūpakārajānanaṃ. Kataveditāti tasseva paresaṃ pākaṭakaraṇavasena jānanameva. Ācāramevāti katāparādhameva.

234. „‚Das Erkennen des Getanen‘ (katajānana) bedeutet das Erkennen einer geleisteten Hilfe. ‚Dankbarkeit‘ (kataveditā) ist eben dieses Erkennen, indem man es anderen gegenüber offenbar macht. ‚Nur das Verhalten‘ (ācāram eva) bedeutet eben das begangene Vergehen.“

Dutiyasiṅgālasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Siṅgāla-Suttas ist abgeschlossen.

Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya

In der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zur Saṃyutta-Nikāya,

Opammasaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

ist die Erläuterung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Opamma-Saṃyuttas abgeschlossen.

10. Bhikkhusaṃyuttaṃ

10. Bhikkhu-Saṃyutta

1. Kolitasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Kolita-Suttas

235. Sāvakānaṃ [Pg.194] ālāpoti sāvakānaṃ sabrahmacāriṃ uddissa ālāpo. Buddhehi sadisā mā homāti buddhāciṇṇaṃ samudācāraṃ akathentehi sāvakehi, ‘‘āvuso bhikkhave’’ti ālapitā bhikkhū, ‘‘āvuso’’ti paṭivacanaṃ denti, na, ‘‘bhante’’ti. Dutiyajjhāne vitakkavicārā nirujjhanti tesaṃ nirodheneva tassa jhānassa uppādetabbato. Yesaṃ nirodhāti yesaṃ vacīsaṅgārānaṃ vitakkavicārānaṃ nirujjhanena suvikkhambhitabhāvena saddāyatanaṃ appavattiṃ gacchati kāraṇassa dūrato passambhitattā. Ariyoti niddoso. Parisuddho tuṇhībhāvo, na titthiyānaṃ mūgabbataggahaṇaṃ viya aparisuddhoti adhippāyo. Paṭhamajjhānādīnīti ādi-saddena tatiyajjhānādīni saṅgaṇhāti.

235. „‚Die Ansprache der Jünger‘ (sāvakānaṃ ālāpo) ist die Ansprache der Jünger an einen Mitbruder im heiligen Leben. ‚Lasst uns nicht wie die Buddhas sein‘ – indem sie nicht die von den Buddhas praktizierte Anredeform verwenden, antworten die Jünger, wenn sie mit ‚Freunde, Mönche!‘ angesprochen werden, mit ‚Freund‘ (āvuso) und nicht mit ‚Herr‘ (bhante). Im zweiten Jhāna kommen Gedankengang und Untersuchung (vitakkavicāra) zur Ruhe, da dieses Jhāna eben durch deren Erlöschen erzeugt werden muss. ‚Durch deren Erlöschen‘ (yesaṃ nirodhā) bedeutet, dass durch das Erlöschen und die völlige Zurückdrängung jener sprachlichen Gestaltungen, nämlich Gedankengang und Untersuchung, der Bereich der Klänge (saddāyatana) nicht mehr in Erscheinung tritt, da seine Ursache weitgehend zur Ruhe gekommen ist. ‚Edel‘ (ariyo) bedeutet fehlerfrei. Ein vollkommen reines Schweigen; gemeint ist, dass es nicht unrein ist wie das Schweigegelübde (mūgabbata) der Sektierer. ‚Das erste Jhāna und so weiter‘ (paṭhamajjhānādīni) umfasst mit dem Wort ‚und so weiter‘ das dritte Jhāna und die folgenden.“

Ārammaṇabhūtena vitakkena saha gatā pavattāti vitakkasahagatāti āha ‘‘vitakkārammaṇā’’ti. Vitakkārammaṇatā ca saññāmanasikārānaṃ sukhumaārammaṇaggahaṇavasena daṭṭhabbā. Tenāha ‘‘na santato upaṭṭhahiṃsū’’ti. Na paguṇaṃ sammadeva vasībhāvassa anāpāditattā. Saññāmanasikārāpīti tatiyajjhānādhigamāya pavattiyamānā saññāmanasikārāpi hānabhāgiyāva ahesuṃ, na visesabhāgiyā. Sammā ṭhapehīti bahiddhā vikkhepaṃ pahāya sammā ajjhattameva cittaṃ ṭhapehi. Ekaggaṃ karohīti teneva vikkhepapaṭibāhanena avihatamānasatāya cittasamādhānavasena ekaggaṃ karohi. Āropehīti īsakampi bahumpi apatitaṃ katvā kammaṭṭhānārammaṇe āropehi. Dutiyaaggasāvakabhūmiyā pāripūriyā āyasmā mahābhiñño, na yathā tathāti āha ‘‘mahābhiññatanti chaḷabhiññata’’nti. Iminā upāyenāti iminā ‘‘atha kho maṃ, āvuso’’tiādinā vuttena upāyena. Vaḍḍhetvāti uttari uttari visesabhāgiyabhāvāpādanena samādhiṃ paññañca brūhetvā brūhetvā.

„‚Mit Gedankengang verbunden‘ (vitakkasahagatā) bedeutet, dass sie zusammen mit dem Gedankengang, der das Objekt bildet, verläuft; daher sagt er: ‚mit dem Gedankengang als Objekt‘ (vitakkārammaṇā). Und das Haben des Gedankengangs als Objekt ist im Sinne des Erfassens eines feinen Objekts durch Wahrnehmung und Aufmerksamkeit (saññā-manasikāra) zu verstehen. Deshalb sagte er: ‚Sie traten nicht kontinuierlich auf‘ (na santato upaṭṭhahiṃsu). Sie waren nicht vertraut, da die Meisterschaft darin noch nicht vollkommen erlangt worden war. ‚Auch Wahrnehmung und Aufmerksamkeit‘ (saññāmanasikārā pi) bedeutet, dass auch jene Wahrnehmung und Aufmerksamkeit, die zur Erlangung des dritten Jhānas angewandt wurden, nur zum Verfall führten (hānabhāgiya) und nicht zum Fortschritt (visesabhāgiya). ‚Richte [den Geist] recht aus‘ (sammā ṭhapehi) bedeutet: Lege die Ablenkung nach außen ab und richte den Geist recht im Inneren aus. ‚Mache ihn einspitzig‘ (ekaggaṃ karohi) bedeutet: Mache den Geist einspitzig durch die Sammlung des Geistes, indem du unerschütterlichen Sinnes diese Ablenkung abwehrst. ‚Richte ihn darauf‘ (āropehi) bedeutet: Lass ihn weder ein wenig noch viel abgleiten, sondern richte ihn fest auf das Meditationsobjekt (kammaṭṭhānārammaṇa) aus. Wegen der Erfüllung der Stufe des zweiten Hauptjüngers besitzt der Ehrwürdige große höhere Geisteskräfte, und zwar nicht in gewöhnlicher Weise; deshalb sagt er: ‚große Geisteskraft‘ (mahābhiññatā) bedeutet das Besitzen der sechs höheren Geisteskräfte (chaḷabhiññatā). ‚Durch diese Methode‘ (iminā upāyena) bedeutet durch die Methode, die mit den Worten ‚Daraufhin, Freund‘ und so weiter beschrieben wurde. ‚Nachdem er sie entfaltet hatte‘ (vaḍḍhetvā) bedeutet, indem er Konzentration und Weisheit immer weiter vermehrte und stärkte, um den Zustand des Fortschritts herbeizuführen.“

Kolitasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kolita-Suttas ist abgeschlossen.

2. Upatissasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Upatissa-Suttas

236. Atiuḷārampi [Pg.195] sattaṃ vā saṅkhāraṃ vā sandhāya vuttaṃ sabbatthameva sabbaso chandarāgassa suppahīnattā. Jānanatthaṃ pucchati satthuguṇānaṃ ativiya uḷāratamabhāvato.

236. „Dies wurde in Bezug auf ein überaus erhabenes Lebewesen oder eine Gestaltung gesagt, weil überall und in jeder Hinsicht das Begehren und die Leidenschaft (chandarāga) völlig aufgegeben sind. Er fragt, um zu wissen, weil die Qualitäten des Meisters von überaus erhabener Natur sind.“

Upatissasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Upatissa-Suttas ist abgeschlossen.

3. Ghaṭasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Ghaṭa-Suttas

237. Pariveṇaggenāti pariveṇabhāgena. Keci ‘‘ekavihāreti ekacchanne ekasmiṃ āvāse’’ti vadanti. Teti te dvepi therā. Pāṭiyekkesu ṭhānesūti visuṃ visuṃ ṭhānesu. Nisīdantīti divāvihāraṃ nisīdanti. Oḷāriko nāma jāto parittadhammārammaṇattā tassa. Teti thero bhagavā ca.

237. „‚Nach dem Hofbereich‘ (pariveṇaggena) bedeutet nach dem Bereich des Hofes. Einige sagen: ‚In einem Kloster‘ (ekavihāre) bedeutet unter einem einzigen Dach, in einer einzigen Wohnstätte. ‚Sie‘ (te) bezieht sich auf diese beiden Theras. ‚An gesonderten Orten‘ (pāṭiyekkesu ṭhānesu) bedeutet an getrennten Orten. ‚Sie sitzen‘ (nisīdanti) bedeutet, dass sie für die Tagesmeditation sitzen. Er wird als grob bezeichnet, weil er ein begrenztes Phänomen als Meditationsobjekt hat. ‚Sie‘ (te) bezieht sich auf den Thera und den Erhabenen.“

Paripuṇṇavīriyoti catukiccasādhanavasena sampuṇṇavīriyo. Paggahitavīriyoti īsakampi saṅkocaṃ anāpajjitvā pavattitavīriyo. Upanikkhepanamattassevāti samīpe ṭhapanamattasseva.

„Mit vollkommener Tatkraft“ (paripuṇṇavīriyo) bedeutet: mit vollständiger Tatkraft aufgrund der Erfüllung der vier Aufgaben. „Mit aufgebotener Tatkraft“ (paggahitavīriyo) bedeutet: Tatkraft, die entfaltet wird, ohne auch nur das geringste Zurückweichen einzugehen. „Bloß des Hinlegens“ (upanikkhepanamattasseva) bedeutet: bloß des Abstellens in der Nähe.

Catubhūmakadhammesu labbhamānattā paññāya ‘‘catubhūmakadhamme anupavisitvā ṭhitaṭṭhenā’’ti vuttaṃ. Lakkhitabbaṭṭhena samādhi eva samādhilakkhaṇaṃ. Evaṃ vipassanālakkhaṇaṃ veditabbaṃ. Aññamaññassāti aññassa aññassa nānālakkhaṇāti veditabbaṃ. Aññassāti itarassa. Dhuranti vahitabbabhāraṃ. Dvīsupi etesūti samādhilakkhaṇavipassanālakkhaṇesu sammāsambuddho nipphattiṃ gato.

Weil sie in den Phänomenen der vier Ebenen zu finden ist, wird in Bezug auf die Weisheit gesagt: „weil sie in die Phänomene der vier Ebenen eingetreten ist und darin verweilt“. Aufgrund des Zustands, bestimmt werden zu müssen, ist die Sammlung selbst das Merkmal der Sammlung. Ebenso ist das Merkmal der Einsicht zu verstehen. „Füreinander“ (aññamaññassa) bedeutet: das eine und das andere haben verschiedene Merkmale, so ist es zu verstehen. „Des anderen“ (aññassa) bedeutet: des anderen (itarassa). „Joch“ (dhuraṃ) bedeutet: eine Last, die getragen werden muss. „In diesen beiden“ (dvīsupi etesu) bedeutet: in dem Merkmal der Sammlung und dem Merkmal der Einsicht hat der vollkommen Erleuchtete die Vollendung erreicht.

Ghaṭasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ghaṭa-Suttas ist abgeschlossen.

4. Navasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Nava-Suttas

238. Abhicetasi nissitā ābhicetasikā. Paṭipakkhavidhamanena abhivisiṭṭhaṃ cittaṃ abhicittaṃ. Yasmā jhānānaṃ taṃsampayuttaṃ cittaṃ nissāya paccayo hotiyeva, tasmā ‘‘nissitāna’’nti vuttaṃ. Nikāmalābhīti yathicchitalābhī[Pg.196]. Yathāparicchedenāti yathākatena kālaparicchedena. Vipulalābhīti appamāṇalābhī. ‘‘Kasira’’nti hi parittaṃ vuccati, tappaṭipakkhena akasiraṃ appamāṇaṃ. Tenāha ‘‘paguṇajjhānoti attho’’ti. Sithilamārabbhāti sithilaṃ vīriyārambhaṃ katvāti atthoti āha ‘‘sithilaṃ vīriyaṃ pavattetvā’’ti.

238. Auf den höheren Geist (abhicetas) bezogen sind die „höheren geistigen“ (ābhicetasikā). Der Geist, der durch das Bezwingen der Gegenspieler hervorragend geworden ist, ist der höhere Geist (abhicitta). Weil es für die Vertiefungen (jhāna) eben eine Bedingung ist, sich auf den damit verbundenen Geist zu stützen, darum heißt es „derer, die sich darauf stützen“ (nissitānaṃ). „Mühelos erlangend“ (nikāmalābhī) bedeutet: nach Wunsch erlangend. „Nach Festlegung“ (yathāparicchedena) bedeutet: nach der getroffenen zeitlichen Begrenzung. „Reichlich erlangend“ (vipulalābhī) bedeutet: unermesslich erlangend. Denn als „mühsam“ (kasira) wird das Geringe bezeichnet; das Gegenteil davon, „mühelos“ (akasira), bedeutet unermesslich. Deshalb heißt es: „die Bedeutung ist: von vertrautem [gut geübtem] Jhana“. „Träge beginnend“ (sithilamārabbha) bedeutet: einen schlaffen Tatkraft-Einsatz leistend; dies ist die Bedeutung, daher heißt es: „indem man schlaffe Tatkraft anwendet“.

Navasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Nava-Suttas ist abgeschlossen.

5. Sujātasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Sujāta-Suttas

239. Aññāni rūpānīti paresaṃ rūpāni. Atikkantarūpoti attano rūpasampattiyā rūpasobhāya atikkamitvā ṭhitarūpo, sucirampi velaṃ olokentassa tuṭṭhiāvaho. Dassanassa cakkhussa hitoti dassanīyo. Pasādaṃ āvahatīti pāsādiko. Chavivaṇṇasundaratāyāti chavivaṇṇassa ceva sarīrasaṇṭhānassa ca sobhanabhāvena.

239. „Andere Gestalten“ (aññāni rūpāni) bedeutet: die Körpergestalten anderer. „Von überragender Gestalt“ (atikkantarūpo) bedeutet: einer, der durch die Vortrefflichkeit seiner Gestalt und die Schönheit seiner Gestalt andere überragend dasteht, und der demjenigen, der ihn selbst für lange Zeit betrachtet, Freude bringt. „Sehenswert“ (dassanīyo) bedeutet: zuträglich für das Sehen, für das Auge. „Vertrauen erweckend“ (pāsādiko) bedeutet: Freude und Klarheit bringend. „Aufgrund der Schönheit der Hautfarbe“ (chavivaṇṇasundaratāya) bedeutet: durch den Zustand der Schönheit sowohl der Hautfarbe als auch der Körperform.

Sujātasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sujāta-Suttas ist abgeschlossen.

6. Lakuṇḍakabhaddiyasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Lakuṇḍakabhaddiya-Suttas

240. Virūpasarīravaṇṇanti asundarachavivaṇṇañceva asundarasaṇṭhānañca. Pamāṇavasenāti sarīrappamāṇavasena. Icchiticchitanti attanā icchiticchitaṃ. Mahāsārajjanti mahanto maṅkubhāvo.

240. „Hässliche Körperform“ (virūpasarīravaṇṇa) bedeutet: sowohl eine unschöne Hautfarbe als auch eine unschöne Körperform. „Hinsichtlich des Maßes“ (pamāṇavasena) bedeutet: hinsichtlich der Körpergröße. „Was immer gewünscht wird“ (icchiticchitaṃ) bedeutet: das, was man selbst wünscht. „Große Schüchternheit“ (mahāsārajjaṃ) bedeutet: große Verlegenheit.

Guṇe āvajjetvāti attanā jānanakaniyāmena satthuno kāyaguṇe ca cārittaguṇe ca āvajjetvā manasi katvā.

„Indem er die Tugenden erwog“ (guṇe āvajjetvā) bedeutet: indem er nach der ihm selbst bekannten Weise die körperlichen Vorzüge und die Verhaltenstugenden des Meisters erwog und im Geiste bedachte.

Yojanāvaṭṭanti yojanaparikkhepaṃ.

„Ein Umkreis von einer Meile (Yojana)“ (yojanāvaṭṭaṃ) bedeutet: einen Umfang von einer Yojana.

‘‘Kāyasmī’’ti gāthāsukhatthaṃ niranunāsikaṃ katvā niddesoti vuttaṃ ‘‘kāyasmi’’nti. Akāraṇaṃ kāyappamāṇanti sarīrappamāṇaṃ nāma appamāṇaṃ, sīlādiguṇāva pamāṇanti adhippāyo.

„Im Körper“ (kāyasmī) ist eine Bezeichnung, die um des Versmaßes willen ohne den Nasal (niranunāsika) gebildet wurde, daher wird gesagt: „kāyasmiṃ“. „Die Körpergröße ist bedeutungslos“ (akāraṃ kāyappamāṇaṃ) bedeutet: Die Körpergröße ist wahrlich kein Maßstab, sondern allein die Tugenden wie Sittlichkeit (sīla) usw. sind das Maß – so ist die Absicht.

Lakuṇḍakabhaddiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Lakuṇḍakabhaddiya-Suttas ist abgeschlossen.

7. Visākhasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Visākha-Suttas

241. Purassa [Pg.197] esāti porī, cāturiyayuttatā. Tenāha ‘‘puravāsīna’’ntiādi. Sā pana dutavilambitakhalitavasena appasannalūkhatādidosarahitā hotīti āha ‘‘pura…pe… vācāyā’’ti. Asandiddhāyāti muttavācāya. Tenāha ‘‘apalibuddhāyā’’tiādi. Na elaṃ dosaṃ galetīti anelagalā, avirujjhanavācā. Tenāha ‘‘niddosāyā’’ti. Catusaccassa pakāsakā, na kadāci saccavimuttāti āha ‘‘catusaccapariyāpannāyā’’ti. Tā hi cattāri saccāni paricchijja āpādenti paṭipādenti pavattenti. Tenāha ‘‘cattāri saccāni amuñcitvā pavattāyā’’ti. Dhajo nāma sabbadhammehi samussitaṭṭhena.

241. „Städtisch“ (porī) ist das, was zur Stadt gehört, verbunden mit Gewandtheit. Deshalb heißt es: „der Stadtbewohner...“ usw. Diese Rede aber ist frei von Fehlern wie Unfreundlichkeit, Grobheit usw. aufgrund von Übereilung, Zögern oder Stottern; daher heißt es: „mit städtischer... (usw.) ... Rede“. „Unverworren“ (asandiddhā) bedeutet: mit befreiter, flüssiger Rede. Deshalb heißt es: „unbehindert“ usw. „Die keinen Fehler (ela) herabträufeln lässt“ ist anelagalā (fehlerlos/rein), eine nicht verletzende Rede. Deshalb heißt es: „fehlerfrei“ (niddosā). Sie offenbart die vier Wahrheiten und ist niemals von der Wahrheit getrennt, deshalb heißt es: „in den vier Wahrheiten inbegriffen“ (catusaccapariyāpannā). Denn jene Worte bestimmen die vier Wahrheiten, führen sie herbei, erklären sie und bringen sie in Gang. Deshalb heißt es: „sie wird fortgeführt, ohne die vier Wahrheiten loszulassen“. Ein „Banner“ (dhaja) wird es genannt, weil es über allen Dingen hoch erhoben ist.

Visākhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Visākha-Suttas ist abgeschlossen.

8. Nandasuttavaṇṇṇanā

8. Die Erklärung des Nanda-Suttas

242. Āraññikotiādīsu araññakathāsīsena senāsanapaṭisaṃyuttānaṃ dhutaṅgānaṃ, piṇḍapātakathāsīsena piṇḍapātapaṭisaṃyuttānaṃ, paṃsukūlikasīsena cīvarapaṭisaṃyuttānaṃ, taggahaṇeneva vīriyanissitadhutaṅgassa ca samādāya vattanaṃ dīpitanti veditabbaṃ. Āgatena bhagavatā aparabhāge kathitaṃ.

242. Unter Begriffen wie „Waldbewohner“ (āraññiko) usw. ist zu verstehen, dass durch die Erwähnung des Waldes als Hauptthema die asketischen Übungen (dhutaṅga) bezüglich der Wohnstätte aufgezeigt werden, durch die Erwähnung des Almosengangs jene bezüglich der Almosenspeise, durch die Erwähnung des Lumpengewandes jene bezüglich der Roben, und durch ebendiese Erfassung wird auch das auf Tatkraft beruhende Ausüben der asketischen Übungen nach deren Übernahme beleuchtet. Dies wurde vom Erhabenen nach seiner Ankunft zu einem späteren Zeitpunkt dargelegt.

Nandasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Nanda-Suttas ist abgeschlossen.

9. Tissasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Tissa-Suttas

243. Bhaṇḍakanti pattacīvaraṃ. Nisīdiyeva vattassa asikkhitattā. Tujjanatthena vācā eva sattiyoti āha ‘‘vācāsattīhī’’ti.

243. „Gepäck“ (bhaṇḍaka) bezieht sich auf die Almosenschale und die Robe. „Er saß bloß da“ (nisīdi yeva), weil er in der ordnungsgemäßen Pflicht nicht geschult war. Weil sie verletzen, sind Worte wie Speere (satti); darum heißt es: „mit Wortspeeren“ (vācāsattīhi).

Vācāya sannitodakenāti vacanasaṅkhātena samantato niccaṃ katvā upatudanato sannitudakena. Vibhattialopena so niddeso. Tenāha ‘‘vacanapatodenā’’ti.

„Mit dem ständigen Stechen der Worte“ (vācāya sannitodakena) bedeutet: mit dem ständigen Quälen ringsherum durch das, was man als Rede bezeichnet. Dies ist eine Bezeichnung durch den Wegfall des Fallausgangs (vibhattialopa). Deshalb heißt es: „mit dem Redestachel“ (vacanapatodena).

Uccakule jāti etassāti jātimā, brahmajātiko isi. Mātaṅgoti caṇḍālo. Tatthāti kumbhakārasālāyaṃ. Okāsaṃ yāci [Pg.198] kumbhakāraṃ. Mahantaṃ disvā āha – ‘‘paṭhamataraṃ paviṭṭho pabbajito’’ti. Tatthevāti tassāyeva sālāya dvāraṃ nissāya dvārasamīpe. Meti mayā. Khama mayhanti mayhaṃ aparādhaṃ khamassu. Teti tayā. Puna teti tava. Gaṇhi uggantuṃ appadānavasena. Tenāha ‘‘nāssa uggantuṃ adāsī’’ti. Pabujjhiṃsūti niddāya pabujjhiṃsu pakatiyā pabujjhanavelāya upagatattā.

„Von edler Geburt“ (jātimā) ist einer, dessen Geburt in einer hohen Familie liegt; ein Seher von Brahmanen-Geburt. „Mātaṅga“ ist ein Kastenloser (Caṇḍāla). „Dort“ (tattha) bedeutet: in der Werkstatt des Töpfers. Er bat den Töpfer um eine Unterkunft. Als er den Großen sah, sagte er: „Der Asket ist schon früher eingetreten“. „Ebendort“ (tattheva) bedeutet: nahe der Tür ebendieser Werkstatt, in der Nähe der Tür. „Me“ bedeutet: durch mich (mayā). „Verzeih mir“ (khama mayhaṃ) bedeutet: Verzeih mir mein Vergehen. „Te“ bedeutet: durch dich (tayā). Das zweite „te“ bedeutet: dein (tava). Er hielt ihn fest, indem er ihm nicht erlaubte aufzusteigen. Deshalb heißt es: „Er ließ ihn nicht aufsteigen“. „Sie erwachten“ (pabujjhiṃsu) bedeutet: Sie erwachten aus dem Schlaf, weil die natürliche Zeit des Erwachens herangenaht war.

Chavoti nihīno. Anantamāyoti vividhamāyo māyāvī.

„Elend“ (chavo) bedeutet: minderwertig (nihīno). „Von unendlicher Täuschung“ (anantamāyo) bedeutet: ein Täuscher mit vielfältigen Listen.

Soti mattikāpiṇḍo. ‘‘Sattadhā bhijjī’’ti etthāyamadhippāyo – yaṃ tena tāpasena pāramitāparibhāvanasamiddhāhi nānāvihārasamāpattiparipūritāhi sīladiṭṭhisampadādīhi susaṅkhatasantāne mahākaruṇādhivāse mahāsatte bodhisatte ariyūpavādakammaṃ abhisapasaṅkhātaṃ pharusavacanaṃ pavattitaṃ, taṃ mahāsattassa khettavisesabhāvato tassa ca ajjhāsayapharusatāya diṭṭhadhammavedanīyaṃ hutvā sace so mahāsattaṃ na khamāpeti, taṃ kakkhaḷaṃ hutvā vipaccanasabhāvaṃ jātaṃ, khamāpite pana mahāsatte payogasampattipaṭibāhitattā avipākadhammataṃ āpajjati ahosikammabhāvato. Ayañhi ariyūpavādapāpassa diṭṭhadhammavedanīyassa ca dhammatā. Yaṃ taṃ bodhisattena sūriyuggamananivāraṇaṃ kataṃ, ayaṃ bodhisattena diṭṭho upāyo. Tena hi ubbāḷhā manussā bodhisattassa santike tāpasaṃ ānetvā khamāpesuṃ. Sopi ca mahāsattassa guṇe jānitvā tasmiṃ cittaṃ pasādesi. Yaṃ panassa matthake mattikāpiṇḍassa ṭhapanaṃ tassa sattadhā phālanaṃ kataṃ, taṃ manussānaṃ cittānurakkhaṇatthaṃ. Aññathā hi ime pabbajitā samānā cittassa vasaṃ vattanti, na pana cittamattano vase vattāpentīti mahāsattampi tena sadisaṃ katvā gaṇheyyuṃ, tadassa nesaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti. Patirūpanti yuttaṃ.

„Er“ bezieht sich auf den Tonklumpen. Zu „er zerbrach in sieben Teile“ ist dies die Absicht: Da von jenem Asketen gegenüber dem Bodhisatta, dem großen Wesen, dessen Geistesstrom wohlgebildet ist durch die Entfaltung der Vollkommenheiten, erfüllt von den verschiedenen Verweilungen und Errungenschaften, vollkommen in Tugend, Ansicht usw., und der ein Hort großen Mitgefühls ist, jene als Fluch bezeichnete Tat der Schmähung eines Edlen, nämlich raue Worte, geäußert wurde, wurde diese Tat aufgrund der besonderen Natur des Feldes des großen Wesens und der Härte der Absicht jenes [Asketen] zu einem in diesem Leben spürbaren [Karma] (diṭṭhadhammavedanīya). Wenn er das große Wesen nicht um Verzeihung bittet, wird dieses [Karma] hart und nimmt die Natur des Heranreifens an. Wenn das große Wesen jedoch um Verzeihung gebeten wird, gelangt es wegen der Verhinderung durch die Vollkommenheit der Tat zum Zustand der Wirkungslosigkeit, da es zu einem erloschenen Karma (ahosikamma) wird. Denn dies ist das Naturgesetz für die Sünde der Schmähung eines Edlen und für das in diesem Leben spürbare Karma. Dass das Aufgehen der Sonne vom Bodhisatta verhindert wurde, war eine vom Bodhisatta ersehene Methode (upāya). Denn die dadurch bedrängten Menschen brachten den Asketen in die Gegenwart des Bodhisatta und ließen ihn um Verzeihung bitten. Und auch jener [Asket] erkannte die Tugenden des großen Wesens und fasste Vertrauen in ihn. Dass aber der Tonklumpen auf sein Haupt gelegt und in sieben Stücke gespalten wurde, geschah zum Schutz des Geistes der Menschen. Denn andernfalls würden sie, indem sie das große Wesen jenem gleichstellen, denken: ‚Obwohl diese Hauslosen sind, stehen sie unter der Herrschaft des Geistes und bringen den Geist nicht unter ihre eigene Herrschaft‘, und das würde ihnen für lange Zeit zum Unheil und Leiden gereichen. ‚Patirūpa‘ bedeutet angemessen (yutta).

Tissasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Tissa-Sutta ist beendet.

10. Theranāmakasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Sutta namens Thera

244. Atīte khandhapañcaketi atīte attabhāve. Chandarāgappahānenāti chandarāgassa accantameva jahanena. Pahīnaṃ nāma hoti anapekkhapariccāgato. Paṭinissaṭṭhaṃ nāma hoti sabbaso chaḍḍitattā. Tayo [Pg.199] bhaveti iminā upādiṇṇakadhammānaṃyeva gahaṇaṃ. Sabbā khandhāyatanadhātuyo cāti iminā upādiṇṇānampi anupādiṇṇānampi dvidhā pavattalokiyadhammānaṃ gahaṇaṃ avisesetvā vuttattā. Viditaṃ pākaṭaṃ katvā ṭhitaṃ pariññābhisamayavasena. Tesvevāti tebhūmakadhammesu eva. Anupalittaṃ amathitaṃ asaṃkiliṭṭhaṃ taṇhādiṭṭhisaṃkilesābhāvato. Tadeva sabbanti heṭṭhā tīsupi padesu idha sabbaggahaṇena gahitaṃ tebhūmakavaṭṭaṃ. Jahitvāti pahānābhisamayavasena. Taṇhā khīyati etthāti taṇhakkhayasaṅkhāte nibbāne vimuttaṃ. Tamahanti taṃ uttamapuggalaṃ ekavihāriṃ brūmi taṇhādutiyassa abhāvato. Ettha ca pariññāpahānābhisamayakathanena itarampi abhisamayaṃ atthato kathitamevāti daṭṭhabbaṃ.

244. „In den vergangenen fünf Daseinsgruppen“ bedeutet in der vergangenen individuellen Existenz. „Durch das Aufgeben von Begehren und Gier“ bedeutet durch das endgültige Aufgeben von Begehren und Gier. Es wird „aufgegeben“ genannt wegen des rückhaltlosen Ausscheidens. Es wird „losgelassen“ genannt, weil es gänzlich verworfen wurde. „Die drei Daseinsformen“ meint hiermit nur das Erfassen der angeeigneten Dinge. „Und alle Daseinsgruppen, Sinnesgrundlagen und Elemente“ – hiermit wird, weil es ohne Unterschied gesagt wurde, das Erfassen der weltlichen Dinge in ihrer zweifachen Weise, nämlich der angeeigneten als auch der nicht-angeeigneten, bezeichnet. „Erkannt“ bedeutet durch den Durchbruch des vollen Verstehens offenkundig gemacht. „In eben diesen“ meint in eben den Dingen der drei Existenzebenen. „Unbefleckt“ bedeutet unerschüttert, unbefleckt wegen des Fehlens der Trübungen von Begehren und Ansichten. „Eben dieses All“ bezieht sich auf den Kreislauf der drei Existenzebenen, der hier durch die Erwähnung des „Alls“ in allen drei obigen Begriffen erfasst wurde. „Nachdem er aufgegeben hat“ bedeutet durch den Durchbruch des Aufgebens. „Darin erlischt das Begehren“ – dies bedeutet befreit im Nibbāna, das als das Erlöschen des Begehrens bezeichnet wird. „Ihn [nenne ich]“ bedeutet: Ich nenne jene höchste Person einen „allein Verweilenden“, da es kein Begehren als zweiten Gefährten mehr gibt. Und hierbei ist zu sehen, dass durch die Darlegung des Durchbruchs des vollen Verstehens und des Aufgebens auch der andere Durchbruch der Bedeutung nach bereits dargelegt ist.

Theranāmakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sutta namens Thera ist beendet.

11. Mahākappinasuttavaṇṇanā

11. Die Erklärung des Mahākappina-Sutta

245. Mahākappinoti pūjāvacanametaṃ yathā ‘‘mahāmoggallāno’’ti. Tathārūpanti ‘‘buddho dhammo’’tiādikaṃ guṇavisesavantapaṭibaddhaṃ. Sāsananti desantarato āgatavacanaṃ. Jaṅghavāṇijāti jaṅghacārino vāṇijā. Kiñci sāsananti apubbapavattidīpakaṃ kiñci vacananti pucchi. Pīti uppajji yathā taṃ suciraṃ katābhinīhāratāya paripakkañāṇassa. Aparimāṇaṃ guṇassa aparimāṇato sabbaññuguṇaparidīpanato, sesaratanadvaye niyyānikabhāvadīpanato diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatabhāvadīpanatoti vattabbaṃ. Yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne apāyadukkhato saṃsāradukkhato ca apatante dhāretīti dhammo. Suparisuddhadiṭṭhisīlasāmaññena saṃhatoti saṅghoti. Ratanattho pana tiṇṇampi sadiso evāti.

245. „Großer Kappina“ ist ein ehrender Ausdruck, wie „Großer Moggallāna“. „Ein solches“ bedeutet ein Wort, das sich auf besondere Eigenschaften bezieht, wie „Buddha, Dhamma“ usw. „Botschaft“ bedeutet eine aus einem anderen Land eingetroffene Nachricht. „Fußhändler“ bedeutet Händler, die zu Fuß reisen. „Irgendeine Botschaft“ – er fragte nach irgendeinem Wort, das eine neue Nachricht ankündigt. Es entstand Freude, wie es für jemanden mit gereiftem Wissen aufgrund eines seit langer Zeit gefassten Entschlusses angemessen ist. „Unermesslich“ ist zu erklären wegen der Unermesslichkeit der Eigenschaften, wegen des Aufzeigens der Eigenschaften des Allwissenden, wegen des Aufzeigens der befreienden Natur bei den beiden anderen Juwelen, und wegen des Aufzeigens der Verbundenheit durch die Gleichheit in Ansichten und Tugend. Der Dhamma ist das, was diejenigen, die der Unterweisung entsprechend praktizieren, davor bewahrt, in das Leiden der niederen Welten und das Leiden des Saṃsāra hinabzustürzen. Die Gemeinschaft (Saṅgha) ist das, was durch die vollkommen reine Gleichheit in Ansicht und Tugend verbunden ist. Die Bedeutung als „Juwel“ ist jedoch bei allen dreien gleichermaßen vorhanden.

Navasatasahassāni adāsi devī. Tumheti rājiniṃ gāravena bahuvacanena vadati. Rāgoti anugacchantarāgo.

Die Königin gab neunhunderttausend. Mit „Ihr“ spricht er die Königin ehrerbietig im Plural an. „Leidenschaft“ bedeutet die nachfolgende Leidenschaft.

Janiteti kammakilesehi nibbattite. Kammakilesehi pajātattā pajāti pajāsaddo janitasaddena samānatthoti āha – ‘‘janite, pajāyāti attho’’ti. Aṭṭhahi vijjāhīti ambaṭṭhasutte (dī. ni. 1.278) āgatanayena. Tattha hi vipassanāñāṇamanomayiddhīhi saha cha abhiññā ‘‘aṭṭha vijjā’’ti āgatā[Pg.200]. Tapati paṭipakkhavidhamanena vijjotati, taṃ sūriyassa virocananti āha – ‘‘tapatīti virocatī’’ti. Jhānaṃ samāpajjitvā samāhitena cittena vipassanaṃ vaḍḍhetvā phalasamāpattiṃ samāpajjitvā nisinnoti āha – ‘‘duvidhena jhānena jhāyamāno’’ti. Sabbamaṅgalagāthāti sabbamaṅgalāvirodhī gāthāti vadanti. Tathā hi vadanti –

„Erzeugt“ bedeutet durch Kamma und Trübungen hervorgebracht. Weil es durch Kamma und Trübungen gezeugt wurde, ist das Wort „Nachkommenschaft“ (pajā) bedeutungsgleich mit dem Wort „erzeugt“ (janita); daher sagt er: „janite“ bedeutet „pajāya“. „Durch acht Wissenszweige“ ist gemäß der im Ambaṭṭha-Sutta überlieferten Methode zu verstehen. Denn dort werden das Einsichtswissen und die geistgeborene Geisteskraft zusammen mit den sechs höheren Geisteskräften als die „acht Wissenszweige“ bezeichnet. „Er leuchtet“ bedeutet: Er strahlt durch das Vertreiben des Gegners; dies ist wie das Glänzen der Sonne. Daher sagt er: „tapati“ bedeutet „virocati“. Dass er das Jhāna erlangt hat, mit gesammeltem Geist die Einsicht entfaltet hat und in der Erreichung der Frucht verweilend dasitzt, drückt er aus mit: „meditierend durch die zweifache Meditation“. „Sabbamaṅgalagāthā“ (Strophen des allumfassenden Segens) – man sagt, dies seien Strophen, die keinem Segen widersprechen. Denn man sagt Folgendes:

‘‘Maṅgalaṃ bhagavā buddho, dhammo saṅgho ca maṅgalaṃ;

Sabbesampi ca sattānaṃ, sa puññavitamaṅgala’’nti.

„Segenvoll ist der Erhabene, der Buddha; und der Dhamma und der Saṅgha sind segenvoll; und für alle Wesen ist er ein Segen, der reich an Verdienst ist.“

Pūjaṃ kāretvā ekaṃ agārikadhammakathikaṃ upāsakaṃ āha. Ettha ca ‘‘jhāyī tapatī’’ti iminā ārammaṇūpanijjhānānaṃ gahitattā dhammaratanaṃ gahitameva. ‘‘Brāhmaṇo’’ti iminā saṅgharatanaṃ gahitameva. Buddharatanaṃ pana sarūpeneva gahitanti.

Nachdem er eine Verehrung dargebracht hatte, sprach er zu einem Laienanhänger, der ein Dhamma-Prediger im Hausstand war. Und hierbei ist durch die Worte „der Meditierende leuchtet“ das Juwel des Dhamma bereits mit enthalten, da hiermit die Meditation über das Meditationsobjekt erfasst ist. Durch das Wort „Brāhmaṇa“ ist das Juwel des Saṅgha bereits mit enthalten. Das Juwel des Buddha jedoch ist in seiner eigenen Form direkt miterfasst.

Mahākappinasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Mahākappina-Sutta ist beendet.

12. Sahāyakasuttavaṇṇanā

12. Die Erklärung des Sahāyaka-Sutta

246. Sammā saṃsandanavasena eti pavattatīti sameti, sammādiṭṭhiādi. Sammā cirarattaṃ cirakālaṃ sameti etesaṃ atthīti cirarattaṃsametikā. Tenāha ‘‘dīgharatta’’ntiādi. Idāni imesanti etarahi etesaṃ. Ayaṃ sāsanadhammo ajjhāsayato payogato ca sammā saṃsandati sameti, tasmā majjhe bhinnaṃ viya samameva na visadisaṃ. Kiñca tato eva buddhena bhagavatā paveditadhammavinaye etesaṃ paṭipattisāsanadhammo sobhati virocatīti attho. Ariyappavediteti ariyena sammāsambuddhena sammadeva pakāsite ariyadhamme. Sammadeva samucchedapaṭippassaddhivinayānaṃ vasena suṭṭhu vinītā sabbakilesadarathapariḷāhānaṃ vūpasamena.

246. „Es kommt überein“ bedeutet: Es verläuft auf die Weise einer rechten Übereinstimmung, wie rechte Ansicht usw. „Sie, für die es für lange Zeit recht übereinstimmt“ – das bedeutet, dass es für sie für eine lange Zeit, d. h. einen langen Zeitraum, recht übereinstimmt; daher sind sie „cirarattasametikā“. Deshalb sagt er: „für lange Zeit“ usw. „Jetzt für diese“ bedeutet gegenwärtig für diese. Diese Lehre der Verkündigung stimmt in Absicht und Anwendung vollkommen überein und kommt zusammen; daher ist sie in der Mitte wie ein Ganzes, völlig gleich und nicht verschiedenartig. Darüber hinaus glänzt und leuchtet gerade deshalb in der vom erhabenen Buddha dargelegten Lehre und Disziplin ihre Praxis der Lehre der Verkündigung; das ist die Bedeutung. „In dem vom Edlen Verkündeten“ bedeutet: in dem vom Edlen, dem vollkommen Erwachten, vollkommen dargelegten edlen Dhamma. „Vollkommen gezähmt“ bedeutet: durch die Disziplin des Abschneidens und des Beruhigens durch die Stillung aller Qualen und brennenden Schmerzen der Befleckungen wohl gezähmt.

Sahāyakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sahāyaka-Sutta ist beendet.

Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya

In der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zur Saṃyuttanikāya,

Bhikkhusaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

ist die Erklärung der verborgenen Bedeutungen zur Erklärung des Bhikkhu-Saṃyutta vollendet.

Niṭṭhitā ca sāratthappakāsiniyā

Und abgeschlossen ist [die Erklärung] der Sāratthappakāsinī,

Saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya nidānavaggavaṇṇanā.

des Kommentars zur Saṃyuttanikāya, die Erklärung des Nidānavagga.