Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

그분, 복되신 분, 아라한, 완전히 깨달으신 분께 절합니다.

Saṃyuttanikāye

상윳타니까야(상응부)

Nidānavaggaṭīkā

인연품 복주서

1. Nidānasaṃyuttaṃ

1. 인연상응

1. Buddhavaggo

1. 붓다 품

1. Paṭiccasamuppādasuttavaṇṇanā

1. 연기경 주석

1. Dutiyasuttādīnipi [Pg.1] paṭiccasamuppādavaseneva desitānīti āha ‘‘paṭhamaṃ paṭiccasamuppādasutta’’nti. Tatrāti padaṃ ye desakālā idha viharaṇakiriyāya visesanabhāvena vuttā, tesaṃ paridīpananti dassento ‘‘yaṃ samayaṃ…pe… dīpetī’’ti āha. Taṃ-saddo hi vuttassa atthassa paṭiniddeso, tasmā idha desassa kālassa vā paṭiniddeso bhavituṃ arahati, na aññassa. Ayaṃ tāva tatrasaddassa paṭiniddesabhāve atthavibhāvanā. Yasmā pana īdisesu ṭhānesu tatrasaddo dhammadesanāvisiṭṭhaṃ desaṃ kālañca vibhāveti, tasmā vuttaṃ ‘‘bhāsitabbayutte vā desakāle’’ti. Tena tatrāti yattha bhagavā dhammadesanatthaṃ bhikkhū ālapi abhāsi, tādise dese, kāle vāti attho. Na hītiādinā tamevatthaṃ samattheti.

1. 두 번째 경 등도 역시 연기의 방식에 의해서만 설해졌기 때문에 ‘첫 번째 연기경’이라고 (주석서에서) 말하였다. ‘거기서(Tatra)’라는 단어는 여기서 머무는 행위의 수식어로서 언급된 장소와 시간을 명확히 설명하는 것임을 나타내면서, ‘어느 때에… 등등을 밝힌다’라고 말하였다. 왜냐하면 ‘그(Taṃ)’라는 단어는 언급된 의미를 다시 가리키는 것이기 때문이며, 그러므로 여기서는 장소나 시간을 다시 가리키는 것이어야지, 다른 것이어서는 안 된다. 이것은 우선 ‘거기서(tatra)’라는 단어가 다시 가리키는 성질에 대한 의미의 규명이다. 그러나 이러한 대목들에서 ‘거기서’라는 단어는 법문으로 특징지어지는 장소와 시간을 설명하기 때문에, ‘설해지기에 적합한 장소나 시간에서’라고 말해진 것이다. 그로 인해 ‘거기서’란 세존께서 법을 설하기 위해 비구들을 부르시고 말씀하신 그러한 장소나 시간이라는 의미이다. ‘아니기 때문이다(Na hi)’ 등으로 바로 그 의미를 확증한다.

Nanu ca yattha ṭhito bhagavā ‘‘akālo kho tāvā’’tiādinā bāhiyassa dhammadesanaṃ paṭikkhipi, tattheva antaravīthiyaṃ ṭhitova tassa dhammaṃ [Pg.2] desesīti? Saccametaṃ. Adesetabbakāle adesanāya hi idaṃ udāharaṇaṃ. Tenāha ‘‘akālo kho tāvā’’ti. Yaṃ pana tattha vuttaṃ ‘‘antaragharaṃ paviṭṭhamhā’’ti, tampi tassa akālabhāvasseva pariyāyena dassanatthaṃ vuttaṃ. Tassa hi tadā addhānaparissamena rūpakāye akammaññatā ahosi, balavapītivegena nāmakāye. Tadubhayassa vūpasamaṃ āgamento papañcaparihāratthaṃ bhagavā ‘‘akālo kho’’ti pariyāyena paṭikkhipi. Adesetabbadese adesanāya pana udāharaṇaṃ ‘‘atha kho bhagavā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi, vihārato nikkhamitvā vihārapacchāyāyaṃ paññatte āsane nisīdī’’ti evamādikaṃ idha ādisaddena saṅgahitaṃ. ‘‘Sa kho so bhikkhave bālo idha pāpāni kammāni karitvā’’ti evamādīsu (ma. ni. 3.248) padapūraṇamatte kho-saddo, ‘‘dukkhaṃ kho agāravo viharati appatisso’’tiādīsu (a. ni. 4.21) avadhāraṇe, ‘‘kittāvatā nu kho, āvuso, satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhantī’’tiādīsu (ma. ni. 1.31) ādikālatthe, vākyārambheti attho. Tattha padapūraṇena vacanālaṅkāramattaṃ kataṃ hoti, ādikālatthena vākyassa upaññāsamattaṃ, avadhāraṇatthena pana niyamadassanaṃ. ‘‘Tasmā āmantesi evā’’ti āmantane niyamo dassito hotīti.

세존께서 서 계신 곳에서 ‘지금은 때가 아니다’라며 바히야에게 법문을 거절하셨지만, 바로 그곳 골목길에 서 계신 채로 그에게 법을 설하시지 않았는가? 그것은 사실이다. 이것은 설해서는 안 될 때에 설하지 않음에 대한 예시이기 때문이다. 그래서 ‘지금은 때가 아니다’라고 말씀하신 것이다. 또한 거기서 ‘마을 안으로 들어왔다’라고 언급된 것도 그에게 (법을 설하기에) 적당하지 않은 때임을 방편으로 나타내기 위해 말씀하신 것이다. 그에게 그때 장거리 여행의 피로로 육체(색신)에 부적합함이 있었고, 강한 희열의 힘으로 정신(명신)에 부적합함이 있었기 때문이다. 그 두 가지의 가라앉음을 기다리며 번뇌(희론)를 피하기 위해 세존께서는 ‘지금은 때가 아니다’라고 방편으로 거절하셨다. 설해서는 안 될 장소에서 설하지 않음에 대한 예시는 ‘그때 세존께서는 길에서 벗어나 어느 나무 아래에 앉으셨다, 처소에서 나와 처소의 그늘에 마련된 자리에 앉으셨다’는 등이며, 여기서 ‘등(ādi)’이라는 단어로 포함된다. ‘비구들이여, 그 어리석은 자는 여기서 악한 업들을 짓고’ 등에서 ‘참으로(kho)’라는 단어는 단지 문장을 채우는 말(padapūraṇa)이며, ‘존경함이 없고 공경함이 없이 머무는 것은 참으로 괴로움이다’ 등에서는 한정(강조)의 의미이며, ‘도반이여, 어느 정도까지 스승께서 멀리 떨어져 머무실 때 제자들은 멀리 여읨을 따라 배우지 않는가’ 등에서는 시작되는 시점의 의미이며 문장의 시작이라는 뜻이다. 거기서 문장을 채우는 말로는 단지 언어적 수식이 이루어지고, 시작되는 시점의 의미로는 문장의 도입만이 이루어지며, 한정의 의미로는 결정적인 보여줌이 이루어진다. ‘그러므로 바로 그렇게 부르셨다’라고 함으로써 부름에 있어서의 결정적인 방식이 나타나게 되는 것이다.

‘‘Bhagavāti lokagarudīpana’’nti kasmā vuttaṃ, nanu pubbe ‘‘bhagavā’’ti padaṃ vuttanti? Yadipi pubbe vuttaṃ, taṃ pana yathāvuttaṭṭhāne viharaṇakiriyāya kattuvisesadassanaparaṃ, na āmantanakiriyāya, idha pana āmantanakiriyāya, tasmā tadatthaṃ puna bhagavāti pāḷiyaṃ vuttanti. Tassatthaṃ dassetuṃ ‘‘bhagavāti lokagarudīpana’’nti āha. Kathāsavanayuttapuggalavacananti vakkhamānāya paṭiccasamuppādadesanāya savanayogyapuggalavacanaṃ. Catūsupi parisāsu bhikkhū eva edisānaṃ desanānaṃ visesena bhājanabhūtāti sātisayena sāsanasampaṭiggāhakabhāvadassanatthaṃ idha bhikkhugahaṇanti dassetvā idāni saddatthaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’ti āha. Tattha bhikkhakoti bhikkhūti bhikkhanasīlattā bhikkhanadhammattā bhikkhūti attho. Bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti buddhādīhipi ajjhupagataṃ bhikkhācariyaṃ uñchācariyaṃ ajjhupagatattā anuṭṭhitattā bhikkhu. Yo hi koci appaṃ vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, so kasigorakkhādīhi [Pg.3] jīvikakappanaṃ hitvā liṅgasampaṭicchaneneva bhikkhācariyaṃ ajjhupagatattā bhikkhu. Parapaṭibaddhajīvikattā vā vihāramajjhe kājabhattaṃ bhuñjamānopi bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhu piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāya pabbajjāya ussāhajātattā vā bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhūti evamettha attho daṭṭhabbo.

‘세존(Bhagavā)이란 세상의 스승임을 밝히는 것’이라고 왜 말했는가? 이전에 ‘세존’이라는 단어가 언급되지 않았는가? 비록 이전에 언급되었을지라도, 그것은 앞에서 언급된 대목에서 머무는 행위의 특별한 주체를 나타내는 데 주력한 것이지, 부르는 행위(호칭)에 대한 것은 아니었다. 그러나 여기서는 부르는 행위에 대한 것이므로, 그 의미를 위해 다시 성전에서 ‘세존’이라고 언급된 것이다. 그 의미를 나타내기 위해 ‘세존이란 세상의 스승임을 밝히는 것’이라고 말하였다. 설해질 법문을 듣기에 적절한 사람을 지칭하는 것이란, 설해지게 될 연기 법문을 듣기에 적합한 사람을 가리키는 말이다. 네 부류의 대중 가운데 비구들이야말로 이러한 설법의 특별한 그릇이 되기에, 가르침을 수용하는 상태를 탁월하게 나타내기 위해 여기서 ‘비구’를 취한 것임을 보여주고 나서, 이제 단어의 의미를 보여주기 위해 ‘또한(apicā)’이라고 말하였다. 거기서 ‘구걸하는 자(bhikkhako)이기에 비구’라는 것은, 구걸하는 습성(sīla)이 있고 구걸하는 성질(dhamma)이 있기 때문에 비구라는 의미이다. 탁발에 전념한다는 것은, 부처님 등에 의해서도 전념된 탁발, 즉 줍는 행위(uñchācariya)에 전념하고 수행하기 때문에 비구이다. 누구든지 적거나 많은 재물의 무리를 버리고 집에서 집 없는 곳으로 출가한 자는, 농사나 축산 등으로 생계를 꾸리는 것을 버리고 단지 표식을 수용함으로써 탁발에 전념하기 때문에 비구이다. 타인에게 의존한 생계이므로 사원 안에서 멜대로 운반된 음식을 먹는 자일지라도 탁발에 전념하기에 비구이며, 발우에 담긴 한 입의 음식을 의지하여 출가에 대한 열의가 생겨났기에 탁발에 전념한다고 하여 비구이다. 이와 같이 여기서 의미를 보아야 한다.

Ādinā nayenāti ‘‘bhinnapaṭadharoti bhikkhu, bhindati pāpake akusale dhammeti bhikkhu, bhinnattā pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ bhikkhū’’tiādinā vibhaṅge (vibha. 509) āgatanayena. Ñāpaneti avabodhane, paṭivedaneti attho. Bhikkhanasīlatā, na kasivāṇijjādīhi jīvanasīlatā. Bhikkhanadhammatā ‘‘uddissa ariyā tiṭṭhantī’’ti (jā. 1.7.59) evaṃ vuttabhikkhanasabhāvatā, na yācanākohaññasabhāvatā. Bhikkhane sādhukāritā ‘‘uttiṭṭhe nappamajjeyyā’’ti (dha. pa. 168) vacanaṃ anussaritvā tattha appamajjatā. Atha vā sīlaṃ nāma pakatisabhāvo. Idha pana tathādhiṭṭhānaṃ. Dhammoti vataṃ. Apare pana ‘‘sīlaṃ nāma vatavasena samādānaṃ. Dhammo nāma paveṇi-āgataṃ cārittaṃ. Sādhukāritā sakkaccakāritā ādarakiriyā’’ti vaṇṇenti.

‘등의 방식’이란, ‘누더기를 입은 자이기에 비구이며, 악하고 해로운 법들을 깨뜨리기에 비구이며, 악하고 해로운 법들이 깨뜨려졌기에 비구이다’라는 등의 비방가(분별론)에 전해지는 방식에 따른 것이다. ‘알림(ñāpana)’이란 깨달음이며 꿰뚫어 앎(paṭivedana)이라는 의미이다. 구걸하는 습성(sīlatā)이지, 농사나 상업 등으로 생계하는 습성이 아니다. 구걸하는 성질(dhammatā)이란 ‘성자들은 목적을 위해 서 계신다’라고 언급된 그러한 구걸의 자성이지, 구걸하여 속이는 자성이 아니다. 구걸함에 있어서 잘 행함(sādhukāritā)이란 ‘일어나라, 방일하지 마라’라는 말씀을 기억하여 거기서 방일하지 않음이다. 혹은 실라(sīla)란 본래의 자성이다. 그러나 여기서는 그러한 결의이다. 담마(dhamma)란 행지(vata)이다. 그러나 다른 이들은 ‘실라란 행지의 힘에 의한 수지이다. 담마란 전통으로 전해 내려온 관행이다. 잘 행함이란 공경하며 행함과 정성을 다하는 행위이다’라고 설명한다.

Hīnādhikajanasevitavuttinti ye bhikkhubhāve ṭhitāpi jātimadādivasena uddhatā unnaḷā, ye ca gihibhāve paresu atthikabhāvampi anupagatatāya bhikkhācariyaṃ paramakāpaññaṃ maññanti, tesaṃ ubhayesampi yathākkamaṃ ‘‘bhikkhavo’’ti vacanena hīnajanehi daliddehi paramakāpaññataṃ pattehi parakulesu bhikkhācariyāya jīvikaṃ kappentehi sevitaṃ vuttiṃ pakāsento uddhatabhāvaniggahaṃ karoti, adhikajanehi uḷārabhogakhattiyakulādito pabbajitehi buddhādīhi ājīvasodhanatthaṃ sevitaṃ vuttiṃ pakāsento dīnabhāvaniggahaṃ karotīti yojetabbaṃ. Yasmā ‘‘bhikkhavo’’ti vacanaṃ āmantanabhāvato abhimukhīkaraṇaṃ, pakaraṇato sāmatthiyato ca sussūsājananaṃ, sakkaccasavanamanasikāraniyojanañca hoti, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘bhikkhavoti iminā’’tiādimāha.

‘낮고 높은 사람들이 닦는 수행(Hīnādhikajanasevitavutti)’에 대해, 비구의 상태에 머물면서도 가문에 대한 자만 등으로 인하여 거만하고 오만한 자들과, 재가자의 상태에 있으면서 타인에게 의지하지 않기 때문에 구걸하며 다니는 행위(bhikkhācariya)를 지극히 비천한 것으로 여기는 자들, 이들 양자에게 순서대로 ‘비구들이여’라는 말을 통해, 지극히 비천한 상태에 이르러 가난하여 남의 집에서 구걸하며 생계를 꾸려가는 낮은 사람들에 의해 닦인 수행임을 밝힘으로써 거만한 상태를 억제하고, 고귀한 향유를 누리는 크샤트리야 가문 등에서 출가한 부처님을 비롯한 높은 분들이 생계를 청정하게 하기 위해 닦은 수행임을 밝힘으로써 비굴한 상태를 억제하는 것으로 연결해야 한다. ‘비구들이여’라는 말은 부르는 형태이기에 (청중을) 마주 보게 하는 것이고, 문맥과 맥락의 힘에 의해 듣고자 하는 마음을 일으키며, 공경하며 듣고 마음에 잡도리하도록 권장하는 것이 되기 때문에, 그 의미를 나타내기 위해 ‘비구들이여라는 이 말로써’ 등을 말씀하셨다.

Tattha sādhukaṃ manasikārepīti sādhukaṃ savane sādhukaṃ manasikāre ca. Kathaṃ pavattitā savanādayo sādhukaṃ pavattitā hontīti? ‘‘Addhā imāya [Pg.4] paṭipattiyā sakalasāsanasampatti hatthagatā bhavissatī’’ti ādaragāravayogena kathādīsu aparibhavādinā ca. Vuttañhi ‘‘pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi pañcahi? Na kathaṃ paribhoti, na kathikaṃ paribhoti, na attānaṃ paribhoti, avikkhittacitto dhammaṃ suṇāti ekaggacitto, yoniso ca manasi karoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti (a. ni. 5.151). Tenāha ‘‘sādhukaṃ manasikārāyattā hi sāsanasampattī’’ti. Sāsanasampatti nāma sīlādinipphatti. Paṭhamaṃ uppannattā adhigamavasena. Satthucariyānuvidhāyakattā sīlādiguṇānuṭṭhānena. Tiṇṇaṃ yānānaṃ vasena anudhammapaṭipattisambhavato sakalasāsanapaṭiggāhakattā.

거기서 ‘잘 마음에 잡도리하라(sādhukaṃ manasikārepi)’는 것은 잘 듣는 것과 잘 마음에 잡도리하는 것에 대해서이다. 어떻게 행해진 듣기 등이 잘 행해진 것인가? ‘참으로 이 수행에 의해 모든 교법의 성취가 손안에 들어올 것이다’라는 정성과 공경의 마음을 냄으로써 설법 등에 대해 가벼이 여기지 않는 것 등에 의해서이다. 이와 같이 말씀하셨다. ‘비구들이여, 다섯 가지 법을 갖추어 바른 법을 듣는 자는 유익한 법들에서 결정적인 단계인 정성(正性)에 들어갈 수 있다. 무엇이 다섯인가? 설법을 비방하지 않고, 설법자를 비방하지 않고, 자신을 비방하지 않으며, 흐트러지지 않은 마음으로 일념이 되어 법을 듣고, 이치에 맞게 마음에 잡도리하는 것이다. 비구들이여, 이러한 다섯 가지 법을 갖추어 바른 법을 듣는 자는 유익한 법들에서 결정적인 단계인 정성에 들어갈 수 있다’(AN 5.151). 그러므로 ‘잘 마음에 잡도리함에 교법의 성취가 달려 있기 때문이다’라고 하셨다. 교법의 성취란 계율 등의 완성이다. 첫째는 (수행의 결과가) 일어났기 때문에 얻음(adhigama)에 의한 것이다. 스승의 행실을 따르기 때문에 계율 등의 덕을 실천함에 의한 것이다. 세 가지 탈것(三乘)에 따라 법에 알맞은 수행(隨法修行)이 가능하므로 모든 교법을 받아들이기 때문이다.

Santikattāti samīpabhāvato. Santikāvacarattāti sabbakālaṃ saṃvuttibhāvato. Yathānusiṭṭhanti anusāsaniyānurūpaṃ, anusāsaniṃ anavasesato paṭiggahetvāti attho. Ekacce bhikkhūti ye paṭiccasamuppādadhamme desanāpasutā, te. Pubbe ‘‘sabbaparisasādhāraṇā hi bhagavato dhammadesanā’’tiādinā bhikkhūnaṃ eva āmantanakāraṇaṃ dassetvā idāni bhikkhū āmantetvā dhammadesanāya payojanaṃ dassetuṃ kimatthaṃ pana bhagavāti codanaṃ samuṭṭhāpeti. Tattha aññaṃ cintentāti aññavihitā. Vikkhittacittāti asamāhitacittā. Dhammaṃ paccavekkhantāti hiyyo tato paradivasesu vā sutadhammaṃ pati manasā avekkhantā. Bhikkhū āmantetvā dhamme desiyamāne ādito paṭṭhāya desanaṃ sallakkhetuṃ sakkotīti imamevatthaṃ byatirekamukhena dassetuṃ ‘‘te anāmantetvā’’tiādi vuttaṃ.

‘가까이 있기 때문에(santikattā)’라는 것은 근접한 상태이기 때문이다. ‘가까이 머무는 자들이기 때문에(santikāvacarattā)’라는 것은 항상 함께 있는 상태이기 때문이다. ‘가르침에 따른 대로(yathānusiṭṭhaṃ)’라는 것은 훈계에 부합하게, 즉 훈계를 남김없이 받아들였다는 뜻이다. ‘어떤 비구들(ekacce bhikkhū)’이란 연기법을 설하는 데 전념하고 있는 자들을 말한다. 앞서 ‘부처님의 법문은 모든 대중에게 공통된 것이다’라는 등으로 비구들만을 부르는 이유를 보였으며, 이제 비구들을 불러 법을 설하는 목적을 보이기 위해 ‘어째서 세존께서는’이라며 질문을 제기한다. 거기서 ‘다른 것을 생각하는 자들(aññaṃ cintentā)’이란 딴생각을 하는 자들이다. ‘마음이 흩어진 자들(vikkhittacittā)’이란 삼매에 들지 못한 마음을 가진 자들이다. ‘법을 반조하는 자들(dhammaṃ paccavekkhantā)’이란 어제나 그제 들은 법에 대해 마음으로 관찰하는 자들이다. 비구들을 불러 법이 설해질 때 처음부터 설법을 잘 파악할 수 있다는 바로 이 의미를 반대되는 측면을 통해 보여주기 위해 ‘그들을 부르지 않고’ 등이 언급되었다.

Bhikkhavoti ca sandhivasena i-kāralopo daṭṭhabbo ‘‘bhikkhavo itī’’ti, ayañhi itisaddo hetuparisamāpanādipadatthavipariyāyapakārāvadhāraṇanidassanādianekatthapabhedo. Tathā hesa ‘‘ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa’nti vuccatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.79) hetumhi dissati, ‘‘tasmātiha me, bhikkhave, dhammadāyādā bhavatha, mā āmisadāyādā’’tiādīsu (ma. ni. 1.29) parisamāpane, ‘‘iti vā evarūpā visūkadassanā paṭivirato’’tiādīsu (dī. ni. 1.13) ādiatthe ‘‘māgaṇḍiyoti tassa brāhmaṇassa saṅkhā samaññā paññatti [Pg.5] vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpo’’tiādīsu (mahāni. 73, 75) padatthavipariyāye, ‘‘iti kho, bhikkhave, sappaṭibhayo bālo, appaṭibhayo paṇḍito. Saupaddavo bālo, anupaddavo paṇḍito’’tiādīsu (ma. ni. 3.124) pakāre, ‘‘atthi idappaccayā jarāmaraṇanti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. Kiṃ paccayā jarāmaraṇanti iti ce vadeyya, jātipaccayā jarāmaraṇanti iccassa vacanīya’’ntiādīsu (dī. ni. 2.96) avadhāraṇe, ‘‘sabbamatthīti kho, kaccāna, ayameko anto, sabbaṃ natthīti ayaṃ dutiyo anto’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.15; 3.90) nidassane. Idhāpi nidassane eva daṭṭhabbo. Bhikkhavoti āmantanākāro tamesa iti-saddo nidasseti ‘‘bhikkhavoti āmantesī’’ti. Iminā nayena bhaddantetiādīsupi yathārahaṃ itisaddassa attho veditabbo.

‘비구들이여(bhikkhavo)’와 연성(sandhi)에 의해 ‘이와 같이(iti)’의 ‘i’ 모음이 탈락한 ‘bhikkhavo ti’를 보아야 한다. 여기서 ‘iti’라는 단어는 원인, 종결, 등(ādi), 단어 의미의 반전, 방식, 한정, 예시 등 여러 가지 의미의 구분을 가진다. 그것은 ‘비구들이여, 변하기 때문에(ruppatīti) 그래서 색(rūpa)이라 불린다’(SN 3.79) 등에서는 원인의 의미로 보이고, ‘비구들이여, 그러므로 나의 법의 상속자가 되고 재물의 상속자가 되지 말라’(MN 1.29) 등에서는 종결의 의미로 보이며, ‘이와 같이(iti) 이러한 구경거리로부터 멀리 여의고’(DN 1.13) 등에서는 ‘등(ādi)’의 의미로 쓰이며, ‘마간디야라는 것은 그 바라문의 명칭, 통칭, 명명, 관습적 표현, 이름, 명명 행위, 명칭, 어원, 어구, 명명’(Mnd. 73, 75) 등에서는 단어 의미의 반전으로 쓰이고, ‘비구들이여, 이와 같이(iti) 어리석은 자는 두려움이 있고 지혜로운 자는 두려움이 없다. 어리석은 자는 재난이 있고 지혜로운 자는 재난이 없다’(MN 3.124) 등에서는 방식의 의미로 쓰이며, ‘아난다여, 이 조건에 의해 노사가 있는가?라는 질문에 대해, 있다라고 답해야 한다. 무엇을 조건으로 노사가 있는가?라고 말한다면, 태어남을 조건으로 노사가 있다라고 답해야 한다’(DN 2.96) 등에서는 한정의 의미로 쓰이고, ‘깟짜나여, 모든 것이 존재한다는 것이 하나의 극단이고, 모든 것이 존재하지 않는다는 것이 두 번째 극단이다’(SN 2.15; 3.90) 등에서는 예시의 의미로 쓰인다. 여기에서도 예시의 의미로 보아야 한다. ‘비구들이여’라는 부르는 형태를 이 ‘iti’라는 단어가 ‘비구들이여라고(bhikkhavoti) 부르셨다’는 식으로 예시하고 있다. 이러한 방식에 따라 ‘존자여(bhaddante)’ 등의 경우에도 적절하게 ‘iti’의 의미를 이해해야 한다.

Pubbe ‘‘bhagavā āmantesī’’ti vuttattā bhagavato paccassosunti idha bhagavatoti sāmivacanaṃ āmantanameva sambandhīantaraṃ apekkhatīti iminā adhippāyena ‘‘bhagavato āmantanaṃ paṭiassosu’’nti vuttaṃ. Bhagavatoti idaṃ pana paṭissavasambandhena sampadānavacanaṃ. Ettāvatā yaṃ kāladesadesakaparisāpadesapaṭimaṇḍitaṃ nidānaṃ bhāsitanti sambandho. Etthāha – kimatthaṃ pana dhammavinayasaṅgahe kariyamāne nidānavacanaṃ, nanu bhagavatā bhāsitavacanasseva saṅgaho kātabboti? Vuccate – desanāya ṭhitiasammosasaddheyyabhāvasampādanatthaṃ. Kāladesadesakanimittaparisāpadesehi upanibandhitvā ṭhapitā hi desanā ciraṭṭhitikā hoti asammosadhammā saddheyyā ca, desakālakattusotunimittehi upanibandho viya vohāravinicchayo. Teneva cāyasmatā mahākassapena ‘‘paṭiccasamuppādasuttaṃ, āvuso ānanda, kattha bhāsita’’ntiādinā desādipucchāsu katāsu tāsaṃ vissajjanaṃ karontena dhammabhaṇḍāgārikena ‘‘evaṃ me suta’’nti āyasmatā ānandena imassa suttassa nidānaṃ bhāsitaṃ.

앞서 “세존께서 부르셨다”라고 말했기 때문에, “세존께 응답했다”에서 ‘세존의(bhagavato)’라는 속격(sāmivacana)은 부름(āmantana)이라는 다른 관계어를 기다린다는 이러한 의도로 “세존의 부름에 응답했다”라고 설해졌다. 그러나 ‘세존께(bhagavatoti)’라는 이것은 응답과 관련하여 여격(sampadānavacana)이다. 이와 같이 시간, 장소, 설법자, 청중의 명시로 장엄된 인연(nidāna)이 설해졌다는 것과 연결된다. 여기서 다음과 같은 질문이 있다. “법과 율을 결집하는데 왜 인연을 말하는가? 세존께서 설하신 말씀만을 결집해야 하지 않겠는가?” 대답한다. “설법이 지속되고, 혼동되지 않으며, 신뢰할 만한 상태를 성취하기 위해서이다.” 시간, 장소, 설법자, 인연, 청중의 명시와 결합하여 세워진 설법은 오래 지속되고, 혼동되지 않는 법이 되며, 신뢰할 수 있게 되기 때문이다. 이는 마치 장소, 시간, 당사자, 목격자 등과 결합된 판결과 같다. 바로 그렇기 때문에 존자 마하갓사빠가 “도반 아난다여, 연기경은 어디서 설해졌는가?” 등의 질문으로 장소 등을 물었을 때, 그것들에 대해 답변을 하면서 법의 창고지기인 존자 아난다가 “이와 같이 나는 들었다”라고 이 경의 인연을 설한 것이다.

Apica satthu sampattipakāsanatthaṃ nidānavacanaṃ. Tathāgatassa hi bhagavato pubbaracanānumānāgamatakkābhāvato sammāsambuddhabhāvasiddhi. Na hi sammāsambuddhassa [Pg.6] pubbaracanādīhi attho atthi, sabbattha appaṭihatañāṇacāratāya ekappamāṇattā ca ñeyyadhammesu. Tathā ācariyamuṭṭhidhammamacchariyasatthusāvakānurodhābhāvato khīṇāsavattasiddhi. Na hi sabbaso khīṇāsavassa te sambhavantīti suvisuddhā cassa parānuggahappavatti, evaṃ desakasaṃkilesabhūtānaṃ diṭṭhisīlasampadādūsakānaṃ avijjātaṇhānaṃ accantābhāvasaṃsūcakehi ñāṇasampadāpahānasampadābhibyañjanakehi ca saṃbuddhavisuddhabhāvehi purimavesārajjadvayasiddhi, tato eva ca antarāyikaniyyānikadhammesu sammohābhāvasiddhito pacchimavesārajjadvayasiddhīti bhagavato catuvesārajjasamannāgamo attahitaparahitapaṭipatti ca nidānavacanena pakāsitā hoti, tattha tattha sampattaparisāya ajjhāsayānurūpaṃ ṭhānuppattikapaṭibhānena dhammadesanādīpanato, idha pana mūladvayavasena antadvayarahitassa tisandhikālabandhassa catubbidhanayasaṅkhepagambhīrabhāvayuttassa paṭiccasamuppādassa bodhiyā nidassanato cāti yojetabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘satthu sampattipakāsanatthaṃ nidānavacana’’nti.

또한 스승의 원만함(sampatti)을 드러내기 위해 인연을 말한다. 왜냐하면 세존이신 여래에게는 이전의 구상, 추론, 전승, 사유가 없으므로 정등각자임이 성립하기 때문이다. 정등각자에게는 이전의 구상 등이 필요하지 않으니, 모든 곳에서 걸림 없는 지혜의 활동이 있고 알 수 있는 법들에 대해 유일한 표준이 되기 때문이다. 또한 스승의 인색함(ācariyamuṭṭhi), 법에 대한 인색함, 스승이나 제자에 대한 아부함이 없으므로 번뇌가 다한 분(khīṇāsava)임이 성립한다. 왜냐하면 번뇌가 완전히 다한 분에게는 그러한 것들이 생겨나지 않으며 타인을 돕는 활동이 매우 청정하기 때문이다. 이와 같이 설법자의 오염원인 견해와 계행의 원만함을 해치는 무지와 갈애의 영원한 부재를 나타내고, 지혜의 성취와 버림의 성취를 드러내는 정등각자의 청정함을 통해 앞의 두 가지 무소외(vesārajja)가 성립하며, 바로 그로부터 장애가 되는 법들과 해탈로 인도하는 법들에 대해 혼란이 없음을 성립시킴으로써 뒤의 두 가지 무소외가 성립한다. 이처럼 세존의 네 가지 무소외를 갖추심과 자익과 타익의 실천이 인연의 말씀을 통해 드러나게 된다. 왜냐하면 곳곳에서 모인 대중의 성향에 따라 즉각적인 변재로 법을 설하심을 밝히기 때문이며, 특히 여기서는 두 가지 근본을 통해 양극단을 벗어나고 세 시점의 결합을 가지며 네 가지 방법의 요약된 심오함을 갖춘 연기를 깨달으신 인연을 보여주기 때문이라고 결합해야 한다. 그러므로 “스승의 원만함을 드러내기 위해 인연을 말한다”라고 하였다.

Tathā sāsanasampattipakāsanatthaṃ nidānavacanaṃ. Ñāṇakaruṇāpariggahitasabbakiriyassa hi bhagavato natthi niratthikā pavatti, attahitatthā vā, tasmā paresaṃ eva atthāya pavattasabbakiriyassa sammāsambuddhassa sakalampi kāyavacīmanokammaṃ yathāpavattaṃ vuccamānaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ sattānaṃ anusāsanaṭṭhena sāsanaṃ, na kabbaracanā. Tayidaṃ satthucaritaṃ kāladesadesakaparisāpadesehi saddhiṃ tattha tattha nidānavacanehi yathārahaṃ pakāsīyati, idha pana dvādasapadikapaccayākāravibhāvanena tena. Tena vuttaṃ ‘‘sāsanasampattipakāsanatthaṃ nidānavacana’’nti.

그와 같이 가르침의 원만함(sāsanasampatti)을 드러내기 위해 인연을 말한다. 지혜와 자비에 의해 갈무리된 모든 행위를 하시는 세존께는 무의미한 활동이나 자신만의 이익을 위한 활동이 없기 때문이다. 그러므로 오직 타인의 이익을 위해 모든 행위를 하시는 정등각자의 신·구·의 삼업은 일어난 그대로 설해질 때, 현세와 내세와 궁극적 이익으로써 중생들에게 적절하게 훈계한다는 의미에서 가르침(sāsana)이지, 시적 구성(kabbaracanā)이 아니다. 이러한 스승의 행적은 시간, 장소, 설법자, 청중의 명시와 더불어 곳곳에서 인연의 말씀들로 적절히 드러나는데, 여기서는 열두 지의 연기를 밝힘으로써 그러하다. 그러므로 “가르침의 원만함을 드러내기 위해 인연을 말한다”라고 하였다.

Apica satthu pamāṇabhāvappakāsanena sāsanassa pamāṇabhāvadassanatthaṃ nidānavacanaṃ, tañcassa pamāṇabhāvadassanaṃ heṭṭhā vuttanayānusārena ‘‘bhagavā’’ti ca iminā padena vibhāvitanti veditabbaṃ. ‘‘Bhagavā’’ti ca iminā tathāgatassa rāgadosamohādi-sabbasaṃkilesamaladuccaritādidosappahānadīpanena vacanena anaññasādhāraṇasuparisuddhañāṇakaruṇādiguṇavisesayogaparidīpanena tato eva sabbasattuttamabhāvadīpanena ayamattho sabbathā pakāsito hotīti. Idamettha nidānavacane payojananidassanaṃ.

또한 스승이 표준이 됨(pamāṇabhāva)을 드러냄으로써 가르침이 표준이 됨을 보여주기 위해 인연을 말한다. 그분이 표준이 됨을 보여주는 것은 앞에서 언급한 방식에 따라 ‘세존(bhagavā)’이라는 이 단어로 밝혀졌음을 알아야 한다. ‘세존’이라는 이 말로 여래가 탐욕·성냄·어리석음 등 모든 오염원과 때와 악행 등의 허물을 버렸음을 밝히고, 다른 이들과 공통되지 않는 매우 청정한 지혜와 자비 등의 특별한 덕성들을 갖추었음을 밝히며, 바로 그로부터 모든 중생 가운데 으뜸임을 밝힘으로써 이 의미가 모든 면에서 드러나게 된다. 이것이 여기서 인연을 말하는 목적의 제시이다.

Nikkhittassāti [Pg.7] desitassa. Desanāpi hi desetabbassa sīlādiatthassa vineyyasantānesu nikkhipanato ‘‘nikkhepo’’ti vuccatīti ‘‘suttanikkhepaṃ tāva vicāretvā vuccamānā pākaṭā hotī’’ti sāmaññato bhagavato desanāya samuṭṭhānassa vibhāgaṃ dassetvā ‘‘etthāyaṃ desanā evaṃsamuṭṭhānā’’ti desanāya samuṭṭhāne dassite suttassa sammadeva nidānaparijānanena vaṇṇanāya suviññeyyattā vuttaṃ. Tato heṭṭhā ‘‘kasmā bhagavatā paṭiccasamuppādavaseneva desanā āraddhā’’ti kenaci codanāya katāya ‘‘parajjhāsayoyaṃ suttanikkhepo’’ti parihāro sukathito hoti. Tattha yathā anekasataanekasahassabhedānipi suttantāni saṃkilesabhāgiyādipadhānanayena soḷasavidhataṃ nātivattanti, evaṃ attajjhāsayādisuttanikkhepavasena catubbidhabhāvanti āha ‘‘cattāro hi suttanikkhepā’’ti. Ettha ca yathā attajjhāsayassa aṭṭhuppattiyā ca parajjhāsayapucchāhi saddhiṃ saṃsaggabhedo sambhavati ‘‘attajjhāsayo ca parajjhāsayo ca, attajjhāsayo ca pucchāvasiko ca, attajjhāsayo ca parajjhāsayo ca pucchāvasiko ca, aṭṭhuppattiko ca parajjhāsayo ca, aṭṭhuppattiko ca pucchāvasiko ca, aṭṭhuppattiko ca parajjhāsayo ca pucchāvasiko cā’’ti ajjhāsayapucchānusandhisambhavato, evaṃ yadipi aṭṭhuppattiyā ajjhāsayenapi saṃsaggabhedo sambhavati, attajjhāsayādīhi pana purato ṭhitehi aṭṭhuppattiyā saṃsaggo natthīti. Nayidha niravaseso vitthāranayo sambhavatīti ‘‘cattāro hi suttanikkhepā’’ti vuttaṃ. Tadantogadhattā vā sambhavantānaṃ sesanikkhepānaṃ mūlanikkhepavasena cattārova dassitā, tathādassanañcettha ayaṃ saṃsaggabhedo gahetabboti.

‘설시된(Nikkhittassa)’이란 ‘설해진’을 의미한다. 설법 역시 설해져야 할 계(戒) 등의 의미를 교화되어야 할 이들의 상속(相續) 속에 내려놓는 것이기에 ‘니케파(nikkhepa, 설시)’라고 불린다. ‘먼저 경의 설시(suttanikkhepa)를 검토한 후에 설해져야 명확해진다’라고 하여, 일반적으로 세존의 설법이 일어난 원인의 구분을 보여주고, ‘이곳에서 이 설법은 이와 같이 일어났다’라고 설법의 기원을 보여주었을 때, 경의 인연을 온전하게 앎으로써 그 주석을 이해하기 쉬워지기 때문에 이와 같이 말한 것이다. 그 아래에서 ‘왜 세존께서는 연기(緣起)에 의해서만 설법을 시작하셨는가?’라는 누군가의 반박이 있을 때, ‘이 경의 설시는 타인의 의도(parajjhāsaya)에 의한 것이다’라는 답변이 잘 설명된 것이 된다. 거기서 수백 수천의 다양한 갈래를 가진 경들이라 할지라도 번뇌의 부분(saṃkilesabhāgiya) 등을 주요한 방법으로 하여 16가지 유형을 벗어나지 않듯이, 자의(自意)에 의한 경의 설시 등의 구분에 따라 네 가지 유형이 된다고 ‘네 가지 경의 설시(cattāro suttanikkhepā)가 있다’라고 말하였다. 여기서 자의(自意)와 사정의 발생(aṭṭhuppatti)이 타인의 의도 및 질문들과 결합되는 갈래가 ‘자의와 타의, 자의와 질문, 자의와 타의와 질문, 사정의 발생과 타의, 사정의 발생과 질문, 사정의 발생과 타의와 질문’이라는 식으로 의도와 질문의 연결이 가능함에도 불구하고, 또한 사정의 발생이 자의와 결합되는 갈래가 가능함에도 불구하고, 자의 등의 앞선 것들과는 사정의 발생의 결합이 없다고 보았다. 여기서는 남김없이 상세한 방식이 다 가능하지 않기에 ‘네 가지 경의 설시가 있다’라고 말한 것이다. 또는 발생 가능한 나머지 설시들이 그 안에 포함되기 때문에 근본 설시에 따라 네 가지만을 보여준 것이며, 그러한 관점에서 여기서 이러한 결합의 갈래를 파악해야 한다.

Tatrāyaṃ vacanattho – nikkhipīyatīti nikkhepo, suttaṃ eva nikkhepo suttanikkhepo. Atha vā nikkhipanaṃ nikkhepo, suttassa nikkhepo suttanikkhepo, suttadesanāti attho. Attano ajjhāsayo attajjhāsayo, so assa atthi kāraṇabhūtoti attajjhāsayo. Attano ajjhāsayo etassāti vā attajjhāsayo. Parajjhāsayepi eseva nayo. Pucchāya vasena pavattadhammo etassa atthīti, pucchāvasiko. Suttadesanāya vatthubhūtassa atthassa uppatti atthuppatti, atthuppattiyeva aṭṭhuppatti, sā etassa atthīti aṭṭhuppattiko. Atha vā nikkhipīyati [Pg.8] suttaṃ etenāti suttanikkhepo, attajjhāsayādi eva. Etasmiṃ pana atthavikappe attano ajjhāsayo attajjhāsayo. Paresaṃ ajjhāsayo parajjhāsayo. Pucchīyatīti pucchā, pucchitvā ñātabbo attho. Tassa pucchāvasena pavattaṃ dhammapaṭiggāhakānaṃ vacanaṃ pucchāvasikaṃ, tadeva nikkhepasaddāpekkhāya pulliṅgavasena ‘‘pucchāvasiko’’ti vuttaṃ. Tathā aṭṭhuppatti eva aṭṭhuppattikoti evampettha attho veditabbo.

여기서 문구의 의미는 다음과 같다. 설시되는 것이니 ‘니케파(nikkhepa, 설시)’이며, 경이 바로 설시이므로 ‘경의 설시(suttanikkhepa)’이다. 또는 설시하는 행위가 ‘니케파’이며, 경을 설시하는 것이 ‘경의 설시’이니, 경의 설법이라는 의미이다. 자신의 의도가 ‘자의(attajjhāsaya)’이며, 그것이 설법의 원인으로 있는 것이 자의(설시)이다. 또는 자신의 의도가 이것(경)에 있다는 의미에서 ‘자의’이다. 타인의 의도(parajjhāsaya)에서도 이와 같은 방식이다. 질문에 따라 진행되는 법이 이것(경)에 있다는 의미에서 ‘질문에 의한 것(pucchāvasiko)’이다. 경 설법의 토대가 되는 사안의 발생이 ‘사정의 발생(atthuppatti/aṭṭhuppatti)’이며, 그것이 이것(경)에 있다는 의미에서 ‘사정의 발생에 의한 것(aṭṭhuppattiko)’이다. 또는 경이 이것에 의해 설시되기에 ‘경의 설시’라고 하니, 곧 자의 등이다. 이 의미의 변형에서 자신의 의도가 자의이다. 타인의 의도가 타의이다. 질문되는 것이니 질문(pucchā)이며, 질문하여 알아야 할 의미이다. 그 질문에 따라 진행된 법의 수용자들의 말이 질문에 의한 것(pucchāvasikaṃ)이며, 이것이 설시(nikkhepa)라는 단어와의 호응을 위해 남성형으로 ‘질문에 의한 것(pucchāvasiko)’이라 불렸다. 이와 같이 사정의 발생이 곧 사정의 발생에 의한 것이라는 식으로 여기서 의미를 이해해야 한다.

Apicettha paresaṃ indriyaparipākādikāraṇanirapekkhattā attajjhāsayassa visuṃ suttanikkhepabhāvo yutto kevalaṃ attano ajjhāsayeneva dhammatantiṭhapanatthaṃ pavattitadesanattā. Parajjhāsayapucchāvasikānaṃ pana paresaṃ ajjhāsayapucchānaṃ desanāpavattihetubhūtānaṃ uppattiyaṃ pavattitānaṃ kathaṃ aṭṭhuppattiyaṃ anavarodho, pucchāvasikaaṭṭhuppattikānaṃ vā parajjhāsayānurodhena pavattitānaṃ kathaṃ parajjhāsaye anavarodhoti? Na codetabbametaṃ. Paresañhi abhinīhāraparipucchādivinimuttasseva suttadesanākāraṇuppādassa aṭṭhuppattibhāvena gahitattā parajjhāsayapucchāvasikānaṃ visuṃ gahaṇaṃ. Tathā hi brahmajāladhammadāyādasuttādīnaṃ vaṇṇāvaṇṇaāmisuppādādidesanānimittaṃ ‘‘aṭṭhuppattī’’ti vuccati. Paresaṃ pucchaṃ vinā ajjhāsayaṃ eva nimittaṃ katvā desito parajjhāsayo, pucchāvasena eva desito pucchāvasikoti pākaṭovāyamatthoti. Attano ajjhāsayeneva katheti dhammatantiṭhapanatthanti daṭṭhabbaṃ. Dasabalasuttantahārakoti dasabalavagge anupubbena nikkhittānaṃ suttānaṃ āvali, tathā candopamahārakādayo.

또한 여기서 타인의 감관의 성숙 등의 원인을 고려하지 않기에, 오직 자신의 의도만으로 법의 체계를 세우기 위해 진행된 설법이라는 점에서 자의에 의한 경의 설시를 별도로 두는 것이 마땅하다. 그런데 설법 진행의 원인이 되는 타인의 의도나 질문의 발생에서 진행된 ‘타의’와 ‘질문에 의한 것’이 어떻게 ‘사정의 발생’에 포함되지 않으며, 혹은 타인의 의도에 따라 진행된 ‘질문에 의한 것’과 ‘사정의 발생에 의한 것’이 어떻게 ‘타의’에 포함되지 않는가? 이에 대해 반박해서는 안 된다. 타인의 열망이나 질문 등과는 구별되는 경 설법의 원인의 발생만을 ‘사정의 발생’으로 취급했기 때문에, 타의와 질문에 의한 것을 별도로 파악한 것이다. 실제로 범망경(Brahmajālasutta)이나 법의 상속자 경(Dhammadāyādasutta) 등에서 칭찬과 비난, 보시물의 발생 등이 설법의 계기가 된 것을 ‘사정의 발생’이라고 부른다. 타인의 질문 없이 오직 (그들의) 의도만을 계기로 삼아 설해진 것이 ‘타의’이며, 질문에 따라서만 설해진 것이 ‘질문에 의한 것’임은 이 의미상 명확하다. 법의 체계를 세우기 위해 자신의 의도만으로 설법한다고 보아야 한다. ‘십력경의 하라카(dasabalasuttantahārako)’는 십력품(Dasabalavagga)에 순서대로 배치된 경들의 나열이며, ‘달의 비유 하라카(candopamahāraka)’ 등도 마찬가지이다.

Vimuttiparipācanīyā dhammā saddhindriyādayo. Ajjhāsayanti adhimuttiṃ. Khantinti diṭṭhinijjhānakkhantiṃ. Mananti cittaṃ. Abhinīhāranti paṇidhānaṃ. Bujjhanabhāvanti bujjhanasabhāvaṃ, paṭivijjhanākāraṃ vā.

‘해탈을 성숙시키는 법들’이란 믿음의 기능(saddhindriya) 등이다. ‘의도(ajjhāsaya)’란 확신(adhimutti)을 말한다. ‘수용(khanti)’이란 견해를 깊이 고찰하여 수용함(diṭṭhinijjhānakkhanti)을 말한다. ‘마음(mana)’이란 의식(citta)을 말한다. ‘향함(abhinīhāra)’이란 서원(paṇidhāna)을 말한다. ‘깨닫는 성질(bujjhanabhāva)’이란 깨닫는 본성 혹은 통찰하는 방식을 의미한다.

Ugghaṭitaññūti ugghaṭanaṃ nāma ñāṇugghaṭanaṃ, ñāṇena ugghaṭitamatte eva dhammaṃ jānātīti attho. Vipañcitaṃ vitthāritameva atthaṃ jānātīti vipañcitaññū. Uddesādīhi netabboti neyyo. Byañjanapadaṃ paramaṃ assāti padaparamo. Saha udāhaṭavelāyāti udāhāradhammassa uddese udāhaṭamatte eva. Dhammābhisamayoti catusaccadhammassa ñāṇena saddhiṃ abhisamāyogo. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādinā nayena saṃkhittena mātikāya ṭhapiyamānāya desanānusārena ñāṇaṃ [Pg.9] pesetvā arahattaṃ gaṇhituṃ samattho puggalo ‘‘ugghaṭitaññū’’ti vuccati. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ saṃkhittena mātikaṃ ṭhapetvā vitthārena atthe vibhajiyamāne arahattaṃ pāpuṇituṃ samattho puggalo ‘‘vipañcitaññū’’ti vuccati. Uddesatoti uddesahetu, uddisantassa uddisāpentassa vāti attho, ‘‘uddisato’’tipi pāṭho, ayamevattho. Paripucchatoti paripucchantassa. Anupubbena dhammābhisamayo hotīti anukkamena arahattappatti hoti. Na tāya jātiyā dhammābhisamayo hotīti tena attabhāvena maggaṃ vā phalaṃ vā antamaso jhānaṃ vā vipassanaṃ vā nibbattetuṃ na sakkoti. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ puggalo byañjanapadameva paramaṃ katvā ṭhitattā ‘‘padaparamo’’ti vuccati.

‘우갓티단뉴(Ugghaṭitaññū, 지혜가 열리면 곧바로 아는 자)’란 우갓타나(ugghaṭana), 즉 지혜의 열림을 말하며, 지혜로 법이 열리는 찰나에 바로 법을 안다는 뜻이다. ‘위빤찌딴뉴(Vipañcitaññū, 자세히 설명해야 아는 자)’란 상세히 펼쳐진 의미를 안다는 것이다. ‘네이야(Neyya, 인도되어야 할 자)’란 요강(uddessa) 등을 통해 인도되어야 하는 자이다. ‘빠다빠라마(Padaparama, 문구가 최상인 자)’란 구절과 문구가 최상인 자이다. ‘설해지는 때와 동시에(Saha udāhaṭavelāya)’란 설해지는 법의 요강이 제시되는 찰나에 곧바로라는 뜻이다. ‘법의 깨달음(Dhammābhisamayo)’이란 사성제의 법에 지혜로써 완전히 결합하는 것이다. ‘이 사람을 일컫는다’는 것은 ‘네 가지 사띠빳타나(사념처)’ 등의 방식으로 요약된 주제(mātikā)가 제시될 때 설법에 따라 지혜를 보내어 아라한과를 얻을 수 있는 사람을 ‘우갓티단뉴’라 부른다는 뜻이다. ‘이 사람을 일컫는다’는 것은 요약된 주제를 제시한 후 상세하게 그 의미가 분석될 때 아라한과에 도달할 수 있는 사람을 ‘위빤찌딴뉴’라 부른다는 뜻이다. ‘요강으로부터(Uddesato)’란 요강을 이유로, 즉 요강하는 자나 요강하게 하는 자를 위한다는 의미이며, ‘uddisato’라는 독법도 있는데 이 또한 같은 의미이다. ‘질문하는 자로부터(Paripucchatoto)’란 질문하는 자를 위한 것이다. ‘차례로 법의 깨달음이 있다’는 것은 점진적으로 아라한과를 얻음을 말한다. ‘그 생에 법의 깨달음이 있지 않다’는 것은 그 존재(생)에서는 도나 과, 혹은 작게는 선정이나 위빳사나조차도 일으킬 수 없음을 말한다. ‘이 사람을 일컫는다’는 것은 이 사람이 구절과 문구만을 최상으로 삼아 머물기 때문에 ‘빠다빠라마’라 부른다는 뜻이다.

Ekacarāti vivekābhiratiyā ekavihārino. Dvicarāti dve ekajjhāsayā hutvā ñāṇacariyādivasena vicarantā. Esa nayo sesesu. Sattasuññatāpakāsanena suññataṃ. Tato eva saṇhaṃ sukhumaṃ. ‘‘Paresaṃ ajjhāsayavasena bhagavā idaṃ suttaṃ ārabhī’’ti vatvā te pana ‘‘pare’’ti vuttapuggalā aparikammikā suparisodhitapubbabhāgapaṭipadā cāti duvidhā, tadubhayesu satthu paṭipattiṃ upamāmukhena pakāsento yathā hītiādimāha. Rūpaṃ na samuṭṭhāpeti likhanavasena na uppādeti. Akatābhinivesanti vipassanābhāvanāya akatānuyogaṃ. Sīla…pe… sampadāyāti asamādinnasīlaṃ sīlasampadāya, suparisuddhasīlaṃ samādhisampadāya, anujukatadiṭṭhijukammaṃ diṭṭhisampadāya yojentoti yojanā.

‘에까짜라(Ekacarā, 홀로 행하는 자)’란 떨쳐버림(viveka)을 즐기며 홀로 머무는 자들이다. ‘드위짜라(Dvicarā, 둘이 행하는 자)’란 두 사람이 같은 의향을 가지고 지혜의 수행 등을 통해 다니는 자들이다. 나머지 경우도 이와 같은 방식이다. ‘일곱 가지 공성(suññatā)을 밝힘으로써 공함’이라 하며, 그로부터 세밀하고 미세함이 있다. ‘부처님께서 타인들의 의향에 따라 이 경을 시작하셨다’고 말한 뒤, 그 ‘타인’이라고 불린 사람들은 예비 수행을 하지 않은 자들과 이전 단계의 도를 잘 닦은 자들의 두 부류가 있는데, 그 두 부류에 대한 스승의 실천을 비유를 통해 밝히면서 ‘yathā hi’ 등을 설하셨다. ‘형상을 일으키지 않는다’는 것은 쓰는 방식으로써 생성하지 않는다는 것이다. ‘행하지 않은 전념(Akatābhinivesa)’이란 위빳사나 수행의 전념을 하지 않은 것이다. ‘계(sīla)…내지…성취에 의해서’라는 것은 수지하지 않은 계를 계의 성취에, 청정한 계를 삼매의 성취에, 정직하지 못한 견해를 정직하게 하는 것을 견해의 성취에 연결하는 것이 그 구성이다.

Yanti yaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ sandhāya. Sīlanti catupārisuddhisīlaṃ. Diṭṭhi cāti kammassakatādiṭṭhi ceva kammapathasammādiṭṭhi ca. Tividhenāti ajjhattaṃ bahiddhā ajjhattabahiddhāti evaṃ visayabhāvato tippakārena. Yathāvuttadiṭṭhivisuddhiyā visesapaccayaṃ sīlaṃyeva bhāvanāya adhiṭṭhānanti vuttaṃ ‘‘sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāyā’’ti.

‘야(Yan)’란 예비 단계의 수행을 지칭하는 ‘양(yaṃ)’이다. ‘계(Sīla)’란 사청정계(catupārisuddhisīla)를 말한다. ‘견해(Diṭṭhi)’란 업자성견(kammassakatādiṭṭhi)과 업의 길에 대한 바른 견해(kammapathasammādiṭṭhi)이다. ‘세 가지 방식으로(Tividhena)’란 안으로, 밖으로, 안팎으로라는 대상의 상태에 따른 세 가지 방식이다. ‘앞서 말한 견해의 청정(diṭṭhivisuddhi)을 위한 특별한 원인으로서 계야말로 수행의 토대임’을 ‘계에 의지하고 계에 머물러’라고 설하였다.

Sudhantasuvaṇṇaṃ apagatasabbakāḷakaṃ. Caturassādidhoto suparimajjitamaṇikkhandho. Paccayadhammānaṃ avijjādīnaṃ tassa tassa paccayuppannassa hetupaccayādibhāvo paccayākāro. So pana atthato [Pg.10] avijjā evāti āha ‘‘paṭiccasamuppādanti paccayākāra’’nti. Tenāha ‘‘paccayākāro hī’’tiādi.

‘잘 정련된 금(Sudhantasuvaṇṇaṃ)’이란 모든 불순물이 제거된 것이다. ‘사각형 등으로 잘 닦인 보석 덩어리’를 말한다. 무명 등 조건 지어진 법(paccayadhamma)들이 각각의 조건에서 발생한 법(paccayuppanna)들에 대하여 원인과 조건 등의 상태가 되는 것이 연기(paccayākāra)이다. 그것은 실질적으로 무명이기에 ‘연기(paṭiccasamuppāda)란 연기(paccayākāra)를 말한다’고 하였다. 그래서 ‘연기란 진실로…’ 등으로 설하였다.

Kāmaṃ vo-saddo padaparaṭṭhito paṭiyogīatthavisesavācako, nāmaparabhūto pana taṃ taṃ kattukammakaraṇādisādhanavisiṭṭhameva pabodheti, hi-nipātaparabhūto pana vacanālaṅkāramattamevāti āha ‘‘voti…pe… dissatī’’ti. Taṃdesananti tassa paṭiccasamuppādassa desanaṃ. Sā hi idha ta-saddena paccāmasīyati. ‘‘Suṇāthā’’ti sotaviññeyyatāvacanato na kevalaṃ paṭiccasamuppādo.

진실로 ‘워(vo)’라는 소리는 문구의 뒤에 놓여 특별한 대조의 의미를 나타내는데, 명사 뒤에 오면 주어, 목적어, 도구 등의 수단을 구별하여 깨닫게 하며, ‘히(hi)’라는 어조사 뒤에 오면 단지 문장을 수식할 뿐이라고 ‘vo는…내지…보인다’라고 설하였다. ‘그 설법(Taṃdesanaṃ)’이란 그 연기의 설법이다. 여기서 ‘따(ta)’라는 단어는 그것을 가리킨다. ‘들으라(Suṇātha)’는 것은 귀로 인식되어야 할 것을 말하므로 단지 연기만을 의미하는 것은 아니다.

Ekatthametaṃ padaṃ ka-saddena padavaḍḍhanamattassa katattā, tasmā sādhusaddassa kato atthuddhāro sādhukasaddassapi kato eva hotīti adhippāyo. Sādhu bhanteti yācāmahaṃ bhanteti ayamettha atthoti āha ‘‘āyācane’’ti. Puna sādhu bhanteti evaṃ bhanteti ayamettha atthoti āha ‘‘sampaṭicchane’’ti. Sādhu sādhūti aho ahoti ayamettha atthoti vuttaṃ ‘‘sampahaṃsane’’ti. Sādhu dhammarucīti puññakāmo sundaroti attho. Paññāṇavāti paññavā. Addubbhoti adūsako. Daḷhīkammeti thirīkaraṇe sakkaccakiriyāyaṃ. Āṇattiyanti āṇāpane. ‘‘Suṇātha sādhukaṃ manasi karothā’’ti hi vutte sādhukasaddena savanamanasikārānaṃ sakkaccakiriyā viya tadāṇāpanampi vuttaṃ hoti. Āyācanatthatā viya cassa āṇāpanatthatā veditabbā.

이 구절은 ‘까(ka)’라는 글자로 단지 단어를 확장한 것일 뿐이므로 같은 의미이다. 그러므로 ‘사두(sādhu)’라는 단어에서 도출된 의미는 ‘사두까(sādhuka)’라는 단어에서도 이미 도출된 것이라는 취지이다. ‘사두 반떼(Sādhu bhante, 훌륭합니다 세존이시여)’에서 여기의 의미는 ‘제가 청합니다 세존이시여’라는 뜻이므로 ‘청원(āyācana)에서’라고 하였다. 다시 ‘사두 반떼’에서 여기의 의미는 ‘그렇습니다 세존이시여’라는 뜻이므로 ‘수용(sampaṭicchana)에서’라고 하였다. ‘사두 사두(Sādhu sādhu)’에서 여기의 의미는 ‘아아, 아아(기쁘도다)’라는 뜻이므로 ‘찬탄(sampahaṃsana)에서’라고 하였다. ‘사두 담마루찌(Sādhu dhammarucī)’란 공덕을 원함이 훌륭하다는 뜻이다. ‘빤냐나와(Paññāṇavā)’란 지혜가 있는 자이다. ‘앗둡보(Addubbho)’란 해치지 않는 자이다. ‘굳건하게 함(Daḷhīkamma)’이란 정중히 행함(sakkaccakiriya)에 있어 확고히 함을 뜻한다. ‘명령(Āṇatti)’에서 ‘잘 듣고 마음속에 깊이 간직하라(Suṇātha sādhukaṃ manasi karotha)’고 했을 때, 사두까(sādhuka)라는 단어는 듣고 마음속에 간직하는 정중한 행위처럼 그 명령의 행위도 말해진 것이 된다. 청원의 의미처럼 명령의 의미도 그러하다고 알아야 한다.

Idānettha evaṃ yojanā veditabbāti sambandho. Sotindriyavikkhepanivāraṇaṃ savane niyojanavasena kiriyantarapaṭisedhanabhāvato, sotaṃ odahathāti hi attho. Manindriyavikkhepanivāraṇaṃ aññacintāpaṭisedhanato. Purimanti ‘‘suṇāthā’’ti padaṃ. Etthāti ‘‘suṇātha, manasi karothā’’ti padadvaye, etasmiṃ vā adhikāre. Byañjanavipallāsaggāhanivāraṇaṃ sotadvāre vikkhepapaṭibāhakattā. Na hi yāthāvato suṇantassa saddato vipallāsaggāho hoti. Atthavipallāsaggāhanivāraṇaṃ manindriyavikkhepapaṭibāhakattā. Na hi sakkaccaṃ dhammaṃ upadhārentassa atthavipallāsaggāho hoti. Dhammassavane niyojeti ‘‘suṇāthā’’ti vidahanato. Dhāraṇūpaparikkhāsūti ettha upaparikkhaggahaṇeneva tulanatīraṇādike diṭṭhiyā ca suppaṭivedhaṃ saṅgaṇhāti. Sabyañjanoti ettha yathādhippetamatthaṃ byañjayatīti byañjanaṃ, sabhāvanirutti. Saha byañjanehīti [Pg.11] sabyañjano, byañjanasampannoti attho. Araṇīyato upagantabbato attho, catupārisuddhisīlādiko. Saha atthenāti sāttho, atthasampannoti attho. Dhammagambhīrotiādīsu dhammo nāma tanti. Desanā nāma tassā manasā vavatthapitāya tantiyā desanā kathanaṃ. Attho nāma tantiyā attho. Paṭivedho nāma tantiyā tantiatthassa ca yathābhūtāvabodho. Yasmā cete dhammadesanāatthapaṭivedhā sasādīhi viya mahāsamuddo mandabuddhīhi dukkhogāḷhā alabbhaneyyapatiṭṭhā ca, tasmā gambhīrā. Tena vuttaṃ ‘‘yasmā ayaṃ dhammo…pe… sādhukaṃ manasi karothā’’ti.

여기에서 ‘이와 같이 연결하여 알아야 한다’는 구절이 (문맥의) 연결이다. 귀의 감관이 흩어지는 것을 방지함은 듣는 일에 전념하게 함으로써 다른 행위를 금지하는 상태이기 때문이니, ‘귀를 기울이라’는 뜻이다. 마음의 감관이 흩어지는 것을 방지함은 다른 생각을 금지하기 때문이다. ‘수나타(suṇātha, 들으라)’는 구절은 이전의 것이다. ‘여기에서’라는 것은 ‘들으라, 마음을 기울이라’는 두 구절에 대해서, 혹은 이 주제에 대해서이다. 표현의 뒤바뀜을 붙잡는 것을 방지함은 이문(耳門)에서 산란함을 막기 때문이다. 사실 여실하게 듣는 자에게는 소리에 대해 뒤바뀐 파악이 있을 수 없다. 의미의 뒤바뀜을 붙잡는 것을 방지함은 마음의 감관이 산란해지는 것을 막기 때문이다. 사실 간절히 법을 살피는 자에게는 의미에 대해 뒤바뀐 파악이 있을 수 없다. ‘들으라’고 지시함으로써 법을 듣는 것에 전념하게 한다. ‘수지하고 살피는 것(dhāraṇūpaparikkhāsū)’에서 ‘살핌(upaparikkhā)’이라는 용어 자체로써 비교(tulanā)와 결정(tīraṇā) 등과 견해에 의한 명확한 통달을 포함한다. ‘표현을 갖춘(sabyañjano)’에서 뜻하고자 하는 의미를 표현하므로 표현(byañjana)이라 하며, 이는 자성어(sabhāvanirutti)를 말한다. 표현들과 함께하므로 ‘표현을 갖춘’이며, 표현이 구비되었다는 뜻이다. ‘의미(attho)’는 나아가 도달해야 할 것이므로 의미라 하며, 사판정계(catupārisuddhisīla) 등을 말한다. 의미와 함께하므로 ‘의미를 갖춘(sāttho)’이며, 의미가 구비되었다는 뜻이다. ‘법이 깊고(dhammagambhīro)’ 등의 구절에서 법이란 성전(tanti)을 말한다. 설법(desanā)이란 마음으로 확정된 그 성전을 설하고 말하는 것이다. 의미(attho)란 성전의 의미이다. 통달(paṭivedho)이란 성전과 성전의 의미를 있는 그대로 깨닫는 것이다. 이러한 법과 설법과 의미와 통달은 마치 토끼 등이 건너는 바다처럼 지혜가 부족한 이들에게는 깊이 들어가기 어렵고 의지처를 얻기 힘들기 때문에 깊은(gambhīrā) 것이다. 그래서 ‘이 법은… (중략) …잘 마음을 기울이라’고 말씀하신 것이다.

Ettha ca paṭivedhassa dukkarabhāvato dhammatthānaṃ desanāñāṇassa dukkarabhāvato desanāya dukkhogāhatā, paṭivedhassa pana uppādetuṃ asakkuṇeyyattā tabbisayañāṇuppattiyā ca dukkarabhāvato dukkhogāhatā veditabbā. Desanaṃ nāma uddisanaṃ saṅkhepadassanasadisaṃ. Tathā hi vibhaṅgasutte ‘‘desessāmī’’ti vatvā puna ‘‘bhāsissāmī’’ti vuttaṃ. Tassa niddisanaṃ bhāsananti idhādhippetanti āha ‘‘vitthāratopi naṃ bhāsissāmīti vuttaṃ hotī’’ti. Paribyattaṃ kathanaṃ vā bhāsanaṃ.

여기에서 통달(paṭivedha)은 실천하기 어렵기 때문에, 설법과 의미에 있어서는 설법에 관한 지혜(desanāñāṇa)가 얻기 어렵기 때문에 설법의 깊이 들어감의 어려움(dukkhogāhatā)이 있으며, 통달에 있어서는 그것을 생겨나게 할 수 없음과 그 대상이 되는 지혜를 생겨나게 하는 것이 어렵기 때문에 깊이 들어감의 어려움이 있다고 알아야 한다. 설법(desanā)이란 요점을 보여주는 것과 같은 제시(uddisana)를 말한다. 사실 위방가 숫타(Vibhaṅgasutta)에서 ‘설하리라(desessāmī)’고 말한 뒤 다시 ‘말하리라(bhāsissāmī)’고 말씀하셨다. 그것을 상세히 설명하며 말하는 것이 여기에서 의도된 것이기에 ‘상세하게 그것을 말하리라고 말씀하신 것이다’라고 하였다. 혹은 명확하게 말하는 것이 말함(bhāsana)이다.

Sāḷikāyiva nigghosoti sāḷikāya ālāpo viya madhuro kaṇṇasukho pemanīyo. Paṭibhānaṃ saddo. Udīrayīti uccārīyati, vuccatīti attho. Evaṃ vutte ussāhajātāti evaṃ ‘‘suṇātha sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti vutte ‘‘na kira satthā saṅkhepeneva desessati, vitthārenapi bhāsissatī’’ti sañjātussāhā haṭṭhatuṭṭhā hutvā.

‘사리카(sāḷikā) 새의 소리 같은’이란 사리카 새의 울음소리처럼 감미롭고 귀에 즐거우며 사랑스러운 것을 말한다. ‘파티바나(paṭibhāna)’는 소리이다. ‘내뱉으셨다(udīrayī)’는 발음하셨다, 혹은 말씀하셨다는 뜻이다. 이와 같이 말씀하시니 ‘열의가 생겼다’는 것은, 이처럼 ‘잘 듣고 마음을 기울이라, 내가 말하리라’고 말씀하시자 ‘스승님께서 요약해서만 설하시는 것이 아니라 상세하게도 말씀하시겠구나’라고 열의가 생겨 기쁘고 즐거워진 상태를 말한다.

Katamoti tassa padassa sāmaññato pucchābhāvo ñāyati, na visesatoti tassa pucchāvisesabhāvaṃ kathento ‘‘kathetukamyatāpucchā’’ti vatvā teneva pasaṅgena mahāniddese āgatā sabbāpi pucchā atthuddhāranayena dasseti ‘‘pañcavidhā hi pucchā’’tiādinā. Tattha adiṭṭhaṃ joteti etāyāti adiṭṭhajotanā. Diṭṭhaṃ saṃsandīyati etāyāti diṭṭhasaṃsandanā. Saṃsandanañcettha sākacchāvasena vinicchayakaraṇaṃ. Vimatiṃ chindati etāyāti vimaticchedanā. Anumatiyā pucchanaṃ anumatipucchā. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha bhikkhave’’tiādipucchāya hi ‘‘kā tumhākaṃ anumatī’’ti anumati pucchitā hoti. Kathetukamyatā kathetukamyatāya.

‘어떠한가(katamo)’라는 그 단어는 일반적인 질문의 상태임을 알 수 있으며, 특별한 질문의 상태는 아니다. 그 질문의 특별한 상태를 설명하면서 ‘말하고자 하는 욕구에 의한 질문(kathetukamyatāpucchā)’이라고 하였고, 그와 관련하여 마하니데사(Mahāniddesa)에 나오는 모든 질문을 의미 추출의 방식으로 ‘다섯 가지 질문이 있다’는 등으로 보여준다. 그중 ‘보지 못한 것을 밝히는 것’이 보지 못한 것을 밝히는 질문(adiṭṭhajotanā)이다. ‘본 것을 대조하는 것’이 본 것을 대조하는 질문(diṭṭhasaṃsandanā)이다. 여기에서 대조라는 것은 대화를 통해 판별하는 것이다. ‘의심을 끊는 것’이 의심을 끊는 질문(vimaticchedanā)이다. ‘동의를 구하기 위해 묻는 것’이 동의의 질문(anumatipucchā)이다. ‘비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가’ 등의 질문은 ‘그대들의 동의는 어떠한가’라고 동의를 묻는 것이기 때문이다. ‘말하고자 하는 욕구에 의한 것’은 말하고자 하는 원함에 의한 것이다.

Lakkhaṇanti [Pg.12] ñātuṃ pucchito yo koci sabhāvo. Aññātanti yena kenaci ñāṇena aññātabhāvamāha. Adiṭṭhanti dassanabhūtena ñāṇena cakkhunā viya na diṭṭhataṃ. Atulitanti ‘‘ettakaṃ ida’’nti tulanabhūtena ñāṇena na tulitataṃ. Atīritanti tīraṇabhūtena ñāṇena akatañāṇakiriyāsamāpanataṃ. Avibhūtanti ñāṇassa apākaṭabhāvaṃ. Avibhāvitanti ñāṇena apākaṭīkatabhāvaṃ.

‘특징(lakkhaṇa)’이란 알기 위해 질문된 어떤 자성(sabhāva)이다. ‘알지 못함(aññāta)’이란 어떤 지혜로도 알지 못하는 상태를 말한다. ‘보지 못함(adiṭṭha)’이란 안목이 되는 지혜에 의해 마치 눈으로 보지 못한 것과 같은 상태이다. ‘측량되지 않음(atulita)’이란 ‘이것은 이 정도이다’라고 측량하는 지혜에 의해 측량되지 않은 상태이다. ‘판단되지 않음(atīrita)’이란 판단이 되는 지혜에 의해 지혜의 작용이 완성되지 않은 상태이다. ‘분명하지 않음(avibhūta)’이란 지혜에 분명하게 나타나지 않은 상태이다. ‘밝혀지지 않음(avibhāvita)’이란 지혜에 의해 명확해지지 않은 상태이다.

Pañcasu pucchāsu yā buddhānaṃ sabbato na santi, tā dassetvā idhādhippetapucchaṃ nigametuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. Taṃ suviññeyyameva. Yadi paṭiccasamuppādo paccayākāro, atha kasmā bhagavatā paṭiccasamuppādadesanāya saṅkhārādayo paccayuppannā kathitāti āha ‘‘ettha cā’’tiādi. Paccayuppannampi katheti paccayuppannadassanena paccayadhammānaṃ paccayabhāvassa kathitabhāvato. Āhāravaggassātiādi ‘‘paccayākāro paṭiccasamuppādo’’ti dassanatthaṃ vuttaṃ. ‘‘Sambhavantī’’ti pāḷiyaṃ parato vuttaṃ kiriyāpadaṃ ānetvā yojeti, aññathā saṅkhārā kiṃ katāti vā karontīti vā na ñāyeyya. Pavattiyā anulomato ‘‘avijjāpaccayā’’tiādikā anulomapaṭiccasamuppādakathā.

다섯 가지 질문 중에서 부처님들께 전혀 해당하지 않는 것들을 보여준 뒤, 여기에서 의도된 질문을 결론짓기 위해 ‘거기에서’ 등의 구절이 설해졌다. 그것은 쉽게 이해될 수 있다. 만약 연기(paṭiccasamuppāda)가 조건의 양상(paccayākāra)이라면, 어찌하여 세존께서는 연기의 설법에서 상카라(saṅkhāra, 형성) 등과 같은 조건에서 생긴 법(paccayuppannā)들을 말씀하셨는가에 대해 ‘여기에서’ 등을 말씀하셨다. 조건에서 생긴 법을 설함으로써, 그 조건에서 생긴 법들을 관찰함으로 인해 조건이 되는 법들의 조건된 상태가 설해진 것이 되기 때문이다. ‘식물무더기(āhāravagga)’ 등의 구절은 ‘연기가 조건의 양상이다’라는 것을 보여주기 위해 설해졌다. ‘생겨난다(sambhavantī)’는 경전(Pāḷi) 뒤에 나오는 동사를 가져와 연결한 것이니, 그렇지 않으면 상카라가 무엇을 하는지 혹은 무엇을 만드는지 알 수 없기 때문이다. 유전(pavattī)의 순방향이기에 ‘무명을 조건으로’ 등으로 시작되는 것이 순관 연기(anulomapaṭiccasamuppāda)의 설명이다.

‘‘Avijjāya tvevā’’tiādikā pana tassa vilomato paṭilomakathā. Accantameva saṅkhāre virajjati etenāti virāgo, maggo. Asesanirodhāti asesetvā nirodhā samucchindanā. Evaṃ nirodhānanti evaṃ anuppādanirodhena niruddhānaṃ saṅkhārānaṃ nirodhā. Iti avijjādīnaṃ nirodhavacanena arahattaṃ vadati. Sakalassāti anavasesassa. Sattavirahitassāti paraparikappitajīvarahitassa. Vinivattetvāti anuppādanirodhadassanavasena viparivattetvā.

‘그러나 무명이 (남김없이 빛바래어 소멸함으로)…’ 등의 구절은 그것의 역방향이기에 역관(paṭiloma)의 설명이다. 이것에 의해 상카라에 대해 완전히 탐욕이 떠나게 되므로 이욕(virāga)이며, 이는 도(magga)를 말한다. ‘남김없는 소멸(asesanirodha)’이란 남김없이 소멸시키는 것, 끊어내는 것이다. ‘이와 같이 소멸함(evaṃ nirodhānaṃ)’이란 이와 같이 다시 태어나지 않는 소멸에 의해 소멸된 상카라들의 소멸이다. 이처럼 무명 등의 소멸을 말함으로써 아라한과(arahatta)를 설하신다. ‘모든 것(sakala)’이란 남김없는 전체를 말한다. ‘중생이 배제된(sattavirahita)’이란 타인들이 상정하는 영혼(jīva)이 없는 것을 말한다. ‘돌이켜서(vinivattetva)’란 다시 태어나지 않는 소멸을 관찰하는 방식으로 전도된 것을 되돌려서라는 뜻이다.

Attamanāti pītisomanassena gahitacittā. Tathābhūtā ca haṭṭhacittā nāma hontīti āha ‘‘tuṭṭhacittā’’ti. ‘‘Tassa vacanaṃ abhinanditabba’’nti ettha abhinandanasaddo anumodanattho. ‘‘Abhinanditvā’’ti ettha sampaṭicchanattho. Idha pana ubhayatthopi vaṭṭatīti āha ‘‘anumodiṃsu ceva sampaṭicchiṃsu cā’’ti.

‘기뻐하며(attamanā)’란 희열과 즐거움으로 마음을 가득 채운 상태이다. 그러한 상태는 즐거운 마음(haṭṭhacittā)이 되므로 ‘기쁜 마음(tuṭṭhacittā)’이라고 하였다. ‘그분의 말씀을 기뻐해야 한다’에서 ‘기뻐함(abhinandana)’이라는 단어는 수희(anumodana, 함께 기뻐함)의 의미이다. ‘기뻐하고 나서(abhinanditvā)’에서 (기뻐함은) 받아들임(sampaṭicchana)의 의미이다. 그러나 여기에서는 두 가지 의미가 다 해당하므로 ‘함께 기뻐하기도 하고 받아들이기도 하였다’라고 하였다.

Paṭiccasamuppādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

연기경 주석이 끝났다.

2. Vibhaṅgasuttavaṇṇanā

2. 분별경 주석

2. Dutiyepīti [Pg.13] dutiyasuttepi. Pi-saddena tadaññesu suttesupīti attho. ‘‘Visuddhimagge vuttā evā’’ti vatvāpi tadekadesaṃ idha viniyogakkhamaṃ dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Tanti mūlaṃ. Vitthāradesananti ‘‘vibhajissāmī’’ti padassa atthassa dassanavasena pavattaṃ vibhaṅgadesanaṃ. Uddesadesanā paṭhamasutte anulomadesanāsadisāva. Puna vaṭṭavivaṭṭaṃ dassentoti ‘‘iti kho, bhikkhave’’tiādinā pavattiṃ nivattiñca dassento. Paṭhamaṃ uddesavasena vibhajanavasena vivaṭṭaṃ dassitaṃ, tato eva byatirekanayena vivaṭṭampi dassitameva hotīti punaggahaṇaṃ.

2. ‘두 번째에서도’란 두 번째 경에서도라는 뜻이다. ‘~도(pi)’라는 단어를 통해 그 외의 다른 경들에서도 그러하다는 의미이다. ‘청정도론(Visuddhimagga)에서 이미 설해진 것들’이라고 말하고서도, 그 일부분이 여기서 적용하기에 적절함을 보여주기 위해 ‘마치 ~와 같이’ 등을 설하였다. ‘그것(taṃ)’은 근본이다. ‘상세한 설법(vitthāradesanā)’이란 ‘분별하리라(vibhajissāmi)’라는 단어의 의미를 보여주는 방식으로 진행된 분별의 설법이다. ‘요달의 설법(uddesadesanā)’은 첫 번째 경에서의 순차적인 설법과 마찬가지이다. 다시 윤회와 윤회의 종식(vaṭṭavivaṭṭa)을 보여준다는 것은 ‘비구들이여, 이와 같이’ 등으로 (윤회의) 진행과 소멸을 보여주는 것이다. 처음에 요달의 방식과 분별의 방식으로 윤회의 종식을 보여주었으므로, 그로부터 반대되는 방식에 의해 윤회의 종식 또한 이미 보여진 것이 되기에 다시 언급한 것이다.

Tesaṃ tesaṃ sattānanti idaṃ kiñci pakārato anāmasitvā sabbepi satte sāmaññato byāpetvā gahaṇanti āha ‘‘saṅkhepato…pe… niddeso’’ti. Gatijātivasenāti pañcagativasena, tatthāpi ekekāya gatiyā khattiyādibhummadevādihatthiādijātivasena ca. ‘‘Cittaṃ mano’’tiādīsu viya kiccavisesaṃ, ‘‘mānasa’’ntiādīsu viya samāne atthe saddavisesaṃ, ‘‘paṇḍara’’ntiādīsu viya guṇavisesaṃ, ‘‘cetasikaṃ hadaya’’ntiādīsu viya nissayavisesaṃ, ‘‘cittassa ṭhitī’’tiādīsu viya aññassa avatthābhāvavisesaṃ, ‘‘alubbhanā’’tiādīsu viya aññassa kiriyābhāvavisesaṃ, ‘‘alubbhitatta’’ntiādīsu viya aññassa abhāvatāvisesanti evamādikaṃ anapekkhitvā dhammamattaṃ vā dīpanā sabhāvaniddeso. Jiṇṇassa jīraṇavasena pavattanākāro jīraṇatāti āha ‘‘ākāraniddeso’’ti.

‘그들 각기 다른 중생들의’라는 것은 어떤 특정한 방식에 국한하지 않고 모든 중생을 보편적으로 포괄하여 취하는 것을 말하므로 ‘요약하여…(중략)… 설명함’이라고 하였다. ‘행선(gati)과 태생(jāti)에 따라’라는 것은 다섯 가지 행선에 따라, 그리고 각각의 행선에서도 크샤트리아 등이나 지거천(地居天) 등, 코끼리 등의 태생에 따른 것이다. ‘심(citta), 의(mano)’ 등에서와 같은 기능의 차이, ‘마나사(mānasa)’ 등에서와 같은 동일한 의미에서의 단어의 차이, ‘판다라(paṇḍara, 깨끗함)’ 등에서와 같은 성질의 차이, ‘제따시까(cetasika), 하다야(hadaya, 심장)’ 등에서와 같은 의지처의 차이, ‘마음의 머묾’ 등에서와 같은 다른 상태의 차이, ‘탐욕 없음’ 등에서와 같은 다른 작용의 차이, ‘탐욕이 없는 상태’ 등에서와 같은 다른 존재 양상의 차이 등과 같은 것들을 고려하지 않고 법 그 자체를 밝히는 것이 자성(sabhāva)에 대한 설명이다. 늙은 것이 늙어가는 과정으로 진행되는 양상이 노쇠함(jīraṇatā)이므로 ‘양상에 대한 설명’이라고 하였다.

Kālātikkame kiccaniddesāti kalalakālato pabhuti purimarūpānaṃ jarāpattakkhaṇe uppajjamānāni pacchimarūpāni paripakkarūpānurūpāni pariṇatapariṇatāni uppajjantīti anukkamena supariṇatarūpānaṃ paripākakāle uppajjamānāni khaṇḍiccādisabhāvāni uppajjantīti ‘‘khaṇḍicca’’ntiādayo kālātikkame jarāya kiccaniddesā. Pakatiniddesāti phalavipaccanapakatiyā niddesā, jarāya vā pāpuṇitabbaphalameva pakati, tassā niddesā, na ca khaṇḍiccādīneva jarāti udakādigatamaggesu tiṇarukkhasaṃbhaggatādayo viya paripākagatamaggasaṅkhātesu paripuṇṇarūpesu labbhamānā khaṇḍiccādayo jarāya gatamaggāicceva veditabbā, na jarāti.

‘시간의 경과에 따른 작용의 설명’이란 갈랄라(kalala)의 시기부터 이전의 물질들이 늙음에 이르는 찰나에 생겨나는 이후의 물질들이 충분히 익은 물질들에 상응하여 아주 성숙한 상태로 생겨나며, 점차적으로 충분히 성숙한 물질들이 노쇠하는 시기에 생겨나는 이빨이 빠지는 등의 상태가 나타나는 것을 말한다. 따라서 ‘이빨이 빠짐’ 등은 시간의 경과에 따른 늙음의 작용에 대한 설명이다. ‘본성에 대한 설명’이란 과보가 익는 본성에 대한 설명이거나, 늙음으로써 도달해야 할 결과 자체가 본성이며 그것에 대한 설명을 뜻한다. 그리고 이빨이 빠짐 등만이 늙음인 것은 아니다. 물 등이 지나간 길에서 풀이나 나무가 꺾여 있는 것 등과 같이, 노쇠함에 이른 충분히 성숙한 물질들에서 나타나는 이빨이 빠짐 등은 늙음이 지나간 길일 뿐이지 늙음 자체가 아니라고 보아야 한다.

Yasmā [Pg.14] jaraṃ pattassa āyu hāyati, indriyāni jajjarāni hontīti āyuhānādayo pakatiniddesā, tasmā vuttaṃ ‘‘pacchimā dve pakatiniddesā’’ti. Tenāha ‘‘imehi panā’’tiādi.

늙음에 이른 자의 수명은 줄어들고 감각기능들은 낡아지기 때문에, 수명의 쇠퇴 등은 본성에 대한 설명이다. 그래서 ‘마지막 두 가지는 본성에 대한 설명이다’라고 하였다. 그러므로 ‘이것들로써’라고 한 것이다.

Aviññāyamānantarattā avīcijarā maṇiādīsu mandadasakādīsu ekekadasakesu ca khaṇe khaṇe jiṇṇavikārādīnaṃ duviññeyyattā. Tato aññesūti maṇiādito aññesu ahicchattakādīsu, pāṇīnaṃ ekabhavapariyāpanne sakalaāyusmiṃ gahitataruṇayuvājarākālesu, ekadvittidivasātikkamesu pupphādīsu vāti attho. Tattha hi jarāvisesassa suviññeyyattā savīcijarā nāma.

‘중간 단계가 인식되지 않기 때문’이라는 것은 간극 없는 늙음(avīcijarā)을 말한다. 보석 등과 같은 미세한 십법(十法, dasaka) 등에서 각각의 십법마다 매 찰나에 늙음으로 인한 변형 등이 알기 어렵기 때문이다. ‘그 외의 것들’이란 보석 등이 아닌 버섯 등이며, 중생들의 한 생에 포함된 전 수명 동안 취해진 유아기, 청년기, 노년기의 시기나 혹은 1, 2, 3일이 경과한 꽃 등이라는 의미이다. 거기서는 늙음의 차이를 쉽게 알 수 있기 때문에 ‘간극이 있는 늙음(savīcijarā)’이라고 한다.

Cavanakavasenāti cavanakānaṃ khandhānaṃ vasena. Ekacatupañcakkhandhāya cutiyā cavanameva cavanatāti āha ‘‘bhāvavacanena lakkhaṇanidassana’’nti, pāḷiyaṃ ‘‘cutī’’ti vuttassa maraṇassa sabhāvadassananti attho. Bhaṅguppatti bhijjamānatā. Tena ‘‘bhedo’’ti iminā khandhānaṃ bhijjamānatā bhedasamaṅgitā vuttāti dasseti. Ṭhānābhāvaparidīpananti kenacipi ākārena avaṭṭhānābhāvadīpanaṃ. Ghaṭassevāti hi visadisūdāharaṇaṃ. Yathā ghaṭe bhinne kapālādiavayavaseso labbhati, na evaṃ cutikkhandhesu bhaṅgesu, na koci viseso tiṭṭhatīti dassetuṃ ‘‘antaradhāna’’nti vuttaṃ. Maccusaṅkhātaṃ maraṇanti maccusaññitaṃ maraṇaṃ. ‘‘Kālamaraṇa’’nti vadanti. Santānassa accantasamucchedabhūtaṃ khīṇāsavānaṃ maraṇaṃ samucchedamaraṇaṃ. Ādi-saddena khaṇikamaraṇaṃ saṅgaṇhāti. Tassa kiriyāti antakassa kiriyā, yā loke vuccati ‘‘maccū’’ti, maraṇanti attho. Cavanakālo eva vā anatikkamanīyattā visesena kāloti vuttoti tassa kiriyā atthato cutikkhandhānaṃ bhedapavattiyeva. ‘‘Maccu maraṇa’’nti vā ettha samāsaṃ akatvā yo ‘‘maccū’’ti vuccati bhedo, tameva maraṇaṃ ‘‘pāṇacāgo’’ti evamettha attho daṭṭhabbo.

‘죽는 것에 의해서’라는 것은 죽어가는 무더기(khandha)들에 의해서라는 뜻이다. 1온, 4온, 5온을 가진 존재의 죽음에서 죽는 것 자체가 죽음(cavanatā)이므로 ‘추상 명사로서 특징을 보여주는 것’이라고 하였으니, 이는 성전(Pāḷi)에서 ‘죽음(cuti)’이라고 언급된 죽음(maraṇa)의 자성을 보여준다는 뜻이다. 파괴의 발생은 부서짐을 말한다. 따라서 ‘파괴(bhedo)’라는 이것으로써 무더기들이 부서지는 상태와 파괴의 갖추어짐을 말하고 있음을 보여준다. ‘머물러 있지 않음(ṭhānābhāva)을 밝힘’이란 어떤 방식으로든 머물러 있지 않음을 밝히는 것이다. ‘항아리와 같다’는 것은 다른 점을 보여주는 예시이다. 항아리가 깨지면 조각 등과 같은 부분적 남은 것이 있지만, 죽어가는 무더기들이 파괴될 때는 그와 같지 않아서 어떤 차별적인 것도 남아 있지 않다는 것을 보여주기 위해 ‘사라짐(antaradhāna)’이라고 하였다. 마쭈(maccu, 죽음의 신)라 일컬어지는 죽음이란 마쭈라고 이름 붙여진 죽음이다. 이를 ‘시기에 이른 죽음(kālamaraṇa)’이라고 부른다. 상속이 완전히 끊어지는 번뇌를 다한 자들(khīṇāsava)의 죽음은 ‘단절에 의한 죽음(samucchedamaraṇa)’이다. ‘등(ādi)’이라는 말로써 ‘찰나적 죽음(khaṇikamaraṇa)’을 포함한다. ‘그의 작용’이란 끝을 내는 자의 작용으로, 세상에서 ‘마쭈’라고 불리는 것이며 죽음이라는 뜻이다. 혹은 죽는 시기가 결코 피할 수 없기 때문에 특별히 ‘시간(kāla)’이라고 불리며, 그것의 작용은 실상 죽어가는 무더기들의 파괴가 일어나는 것일 뿐이다. 또는 여기서 ‘마쭈’와 ‘죽음’을 복합어로 하지 않고, ‘마쭈’라고 불리는 파괴를 바로 그 죽음이자 ‘생명의 포기’라고 보아야 하니, 이와 같이 여기서 그 의미를 이해해야 한다.

Catuvokāravasenāti catuvokārabhavavasena. Tattha hi rūpakāyasaññito kaḷevaro natthi, yaṃ nikkhipeyya. Kiñcāpi ekavokārabhavepi kaḷevaranikkhepo natthi, rūpakāyassa pana tattha atthitāmattaṃ gahetvā ‘‘ekavokāravasena kaḷevarassa nikkhepo’’ti vutto. Catuvokāravasena cāti ca-saddena ‘‘sesadvayavasena khandhānaṃ bhedo’’ti imamatthaṃ dasseti sabbattheva khandhabhedasabbhāvato. Sesadvayavasenāti [Pg.15] sesabhavadvayavaseneva kaḷevarassa nikkhepo. Yadipi ekavokārabhave rūpakāyo vijjati, kaḷevaranikkhepo pana natthīti ‘‘kaḷevarassa sabbhāvato’’icceva vuttaṃ. Yasmā manussādīsu kaḷevaranikkhepo atthi, tasmā manussādīsu kaḷevarassa nikkhepoti yojanā. Kaḷevaraṃ nikkhipīyati etenāti maraṇaṃ kaḷevarassa nikkhepo. Ekato katvāti ekajjhaṃ katvā, ekajjhaṃ gahaṇamattena.

‘4온(catuvokāra)의 존재에 의해서’라는 것은 4온유(四蘊有)에 의해서라는 뜻이다. 거기에는 색신(rūpakāya)이라 일컬어지는 사체(kaḷevara)가 없으므로 내던질 것이 없다. 비록 1온유(一蘊有)의 존재에서도 사체를 내던지는 것은 없으나, 다만 거기서는 색신이 존재한다는 사실만을 취하여 ‘1온의 존재에 의한 사체의 내던짐’이라고 하였다. ‘그리고 4온의 존재에 의해서’에서 ‘그리고(ca)’라는 단어는 모든 곳에서 무더기들의 파괴가 실재하므로 ‘나머지 두 가지에 의한 무더기들의 파괴’라는 이 의미를 보여준다. ‘나머지 두 가지에 의해서’라는 것은 나머지 두 가지 존재의 방식에 의해서만 사체의 내던짐이 있다는 것이다. 비록 1온의 존재에 색신이 존재하더라도 사체를 내던지는 것은 없으므로 ‘사체가 존재하기 때문에’라고만 말한 것이다. 인간 등에게는 사체를 내던지는 것이 있기 때문에 인간 등에서의 ‘사체의 내던짐’이라고 연결된다. 이것에 의해 사체가 내던져지므로 죽음은 사체의 내던짐이다. ‘하나로 묶어서’란 한데 모아서, 한꺼번에 취하는 것만을 의미한다.

Jāyanaṭṭhenātiādi āyatanavasena yonivasena ca dvīhi padehi sabbasatte pariyādiyitvā pariyādiyitvā jātiṃ dassetuṃ vuttaṃ. Keci pana ‘‘kattubhāvavasena padadvayaṃ vutta’’nti vadanti. ‘‘Tesaṃ tesaṃ sattānaṃ jāti sañjātī’’ti pana kattari sāminiddesassa katattā ubhayatthāpi bhāvaniddeso. Sampuṇṇā jāti sañjāti. Pākaṭā nibbatti abhinibbatti. Tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…pe… abhinibbattīti sattavasena pavattattā vohāradesanā.

‘태어남의 의미’ 등은 처(處)의 측면과 태(胎)의 측면이라는 두 가지 말로 모든 중생을 다 포괄하여 태어남(生)을 보이기 위해 설해진 것이다. 그러나 어떤 이들은 ‘행위자의 상태를 나타내기 위해 두 마디가 설해졌다’라고 말한다. ‘그들 중생들의 태어남(jāti), 생겨남(sañjāti)’이라고 한 것에서 행위자에 대한 소유격의 기술이 사용되었으므로, 양쪽 모두 상태의 기술이다. ‘생겨남(sañjāti)’은 완전한 태어남이다. ‘출현(abhinibbatti)’은 뚜렷하게 생겨남(nibbatti)이다. ‘그들 중생들의… 출현’이라고 한 것은 중생의 측면에서 전개되었으므로 세속적 설법(vohāradesanā)이다.

Tatra tatrāti ekacatuvokārabhavesu dvinnaṃ sesarūpadhātuyaṃ paṭisandhikkhaṇe uppajjamānānaṃ pañcannaṃ, kāmadhātuyaṃ vikalāvikalindriyānaṃ vasena sattannaṃ navannaṃ dasannaṃ puna dasannaṃ ekādasannañca āyatanānaṃ vasena saṅgaho veditabbo. Santatiyanti yena kammunā khandhānaṃ pātubhāvo, tena abhisaṅkhatasantatiyaṃ. Tañca kho paṭisandhikkhaṇavasena veditabbaṃ.

‘거기거기에’란 1온, 4온, 5온의 존재(bhava)에서, 재생연결의 순간에 일어나는 (색계의) 나머지 두 색법과 5온의 경우, 그리고 욕계에서 감각기관의 불완전함과 완전함에 따라 7개, 9개, 10개, 다시 10개, 11개의 처(處)에 따른 포섭을 알아야 한다. ‘상속에서’라는 것은 어떤 업에 의해 무더기(khandha)들이 나타나면 그 업에 의해 형성된 상속을 의미한다. 그리고 그것은 실로 재생연결의 순간을 기준으로 알아야 한다.

Kammaṃyeva kammabhavo ‘‘bhavati etasmā upapattibhavo’’ti katvā. Kammena niyyāditaattabhāvupapattivasena bhavatīti bhavo, tathā tathā nibbattavipāko kaṭattārūpañca. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘bhavatīti katvā bhavo’’ti upapattibhavassa vakkhamānattā ‘‘kammaṃ phalavohārena bhavoti vutta’’nti kathitaṃ.

업 자체가 ‘이것으로부터 생유(upapattibhavo)가 일어난다’고 하여 업유(kammabhavo)이다. 업에 의해 부여된 자아의 생겨남에 따라 존재하므로 ‘유(bhava)’이며, 그에 따라 과보(vipāka)의 발생과 업에서 생긴 형태(kaṭattārūpa)도 그러하다. 주석서에서는 ‘존재하기 때문에 유(bhava)이다’라고 하여 생유가 장차 설해질 것이므로, ‘업을 결과의 명칭으로 유(bhava)라고 불렀다’고 설명되었다.

Upādiyanti sattā daḷhaggāhaṃ gaṇhanti etena kilesakāmena. Na kevalaṃ idha karaṇasādhanameva, atha kho kattusādhanampi labbhatīti vuttaṃ ‘‘sayaṃ vā’’ti. Tanti vatthukāmaṃ. Kāmo ca so kāmanaṭṭhena, upādānañca bhusamādānaṭṭhenāti kāmupādānaṃ. Etanti kāmupādānapadaṃ. Puna etanti kāmupādānasaṅkhātaṃ.

‘집착한다’는 것은 중생들이 이 번뇌의 욕탐(kilesakāma)으로 강하게 움켜쥐는 것이다. 여기서는 도구적 수단(karaṇasādhana)만이 아니라 ‘스스로 혹은’이라고 함으로써 행위적 수단(kattusādhana)도 얻어진다고 설해졌다. ‘그것을’이라는 것은 대상으로서의 욕탐(vatthukāma)을 의미한다. 욕구한다는 의미에서 ‘욕탐(kāma)’이며, 강하게 움켜쥔다는 의미에서 ‘집착(upādāna)’이므로 ‘욕탐에 대한 집착(kāmupādāna)’이다. ‘이것을’은 욕탐에 대한 집착이라는 단어이다. 다시 ‘이것을’은 욕탐에 대한 집착이라 일컬어지는 것이다.

Sassato [Pg.16] attāti idaṃ purimadiṭṭhiṃ upādiyamānaṃ uttaradiṭṭhiṃ dassetuṃ vuttaṃ. Yathā esā diṭṭhi daḷhīkaraṇavasena purimaṃ uttarā upādiyati, evaṃ ‘‘natthi dinna’’ntiādikāpīti. Attaggahaṇaṃ pana ‘‘attavādupādāna’’nti idaṃ na diṭṭhupādānadassananti daṭṭhabbaṃ. Loko cāti attaggahaṇavinimuttaggahaṇaṃ diṭṭhupādānabhūtaṃ idha purimadiṭṭhiuttaradiṭṭhivacanehi vuttanti daṭṭhabbaṃ.

‘상주하는 자아’라는 것은 이전의 견해를 집착하는 자가 나중의 견해를 보이는 것을 나타내기 위해 설해진 것이다. 마치 이 견해가 강하게 함으로써 이전의 것을 나중의 것으로서 집착하는 것과 같이, ‘보시는 없다’는 등의 견해도 그러하다. ‘자아를 움켜쥐는 것’은 ‘자아의 교설에 대한 집착(attavādupādāna)’이지, ‘견해에 대한 집착(diṭṭhupādāna)’을 보이는 것이 아님을 알아야 한다. ‘세상과’라는 것은 자아를 움켜쥐는 것에서 벗어난 것을 움켜쥐는 것으로, 견해에 대한 집착이 된 것이 여기서는 이전 견해와 나중 견해라는 말로 설해졌음을 알아야 한다.

Yena micchābhinivesena gosīlagovatādiṃ samādiyati ceva anutiṭṭhati ca, so gosīlagovatādīnīti adhippetāni. Tenāha ‘‘gosīla…pe… sayameva upādānānī’’ti. Abhinivesatoti abhinivesanato.

어떤 그릇된 집착에 의해 소의 계행이나 소의 서원 등을 수지하고 실천하는 것, 그것이 소의 계행 등이라고 의도된 것들이다. 그래서 ‘소의 계행… (중략) …그 자체가 집착이다’라고 하였다. ‘집착으로부터(abhinivesato)’라는 것은 그릇된 고집으로부터라는 뜻이다.

Attavādupādānanti ‘‘attā’’ti vādassa paññāpanassa gahaṇassa kāraṇabhūtā diṭṭhīti attho. Attavādamattamevāti attassa abhāvā ‘‘attā’’ti idaṃ vacanamattameva. Upādiyanti daḷhaṃ gaṇhanti.

‘자아의 교설에 대한 집착’이란 ‘자아’라는 주장과 개념화와 움켜쥐음의 원인이 된 견해라는 의미이다. ‘자아의 교설일 뿐’이라는 것은 자아가 없기 때문에 ‘자아’라는 말 뿐이라는 것이다. ‘집착한다’는 것은 강하게 움켜쥐는 것이다.

Cakkhudvārādīsu pavattāyāti idaṃ taṇhāya rūpataṇhādibhāvassa kāraṇavacanaṃ chadvārārammaṇikadhammānaṃ paṭiniyatārammaṇattā. Javanavīthiyā pavattāyāti idaṃ tassā pavattiṭṭhānadassanaṃ. Sabhāveneva uṭṭhātuṃ asakkontassa veḷu viya nissayo ahutvā olumbhakabhāvena bhāvo upādānassa paccayabhāvato ārammaṇampi taṃsadisaṃ vuttaṃ. Rūpeti visaye bhummaṃ. Sā tividhā hotīti sambandho. Kāmataṇhā kāmassādabhāvena pavattiyā. Evaṃ assādentīti sassatadiṭṭhiyā sahajātanissayasampayuttaatthiavigatādipaccayabhūtāya saṃsaṭṭhattā niccadhuvasassatābhinivesamukhena assādentī. Bhavasahagatā taṇhā bhavataṇhā. Bhavati tiṭṭhati sabbakālanti hi bhavadiṭṭhi bhavo uttarapadalopena, bhavassādavasena pavattiyā ca. Iminā nayena vibhavataṇhāti ettha attho veditabbo. Vibhavati ucchijjati vinassatīti evaṃ pavattā diṭṭhi vibhavo uttarapadalopena. Evaṃ tāni aṭṭhārasāti yā cha kāmataṇhā, cha bhavataṇhā, cha vibhavataṇhā vuttā, etāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni taṇhāpaccayo. Ajjhattanti sakasantatiyaṃ. Bahiddhāti tato bahiddhā. Atītārammaṇāni vā hontu itarārammaṇāni vā, sayaṃ pana atītāni chattiṃsa taṇhāvicaritāni. Sesapadadvayepi eseva nayo. ‘‘Aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritānī’’tiādinā [Pg.17] sambandho. Idāni aparenapi pakārena aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritāni dassetuṃ ‘‘ajjhattikassā’’tiādimāha. Tattha ajjhattikassāti ajjhattikakhandhapañcakaṃ. Upayogatthe hi idaṃ sāmivacanaṃ. Upādāyāti gahetvā. Asmīti hotīti yadetaṃ ajjhattikaṃ khandhapañcakaṃ upādāya taṇhāmānadiṭṭhivasena samudāyaggāhato asmīti gāho hoti, tasmiṃ satīti attho. Idha pana rūpādiārammaṇavasena attho veditabbo. Itthamasmīti hotīti khattiyādīsu ‘‘idaṃpakāro aha’’nti evaṃ taṇhāmānadiṭṭhivasena hotīti attho. Idaṃ tāva anupanidhāya gahaṇaṃ.

‘안문 등에서 일어난 것’이라는 이 말은 갈애가 색에 대한 갈애 등이 되는 원인에 대한 설명인데, 이는 여섯 문(dvāra)의 대상이 되는 법들이 개별적인 대상을 가지기 때문이다. ‘속행의 과정(javanavīthi)에서 일어난 것’이라는 것은 그것이 일어나는 장소를 보이는 것이다. 스스로 일어날 수 없는 대나무처럼 의지처가 없어서 매달리는 상태가 되므로, 집착의 조건이 되기 때문에 그 대상도 그와 같은 것으로 설해졌다. ‘색에서’라는 것은 대상에 대한 처소의 의미이다. ‘그것은 세 가지가 된다’는 것은 연결된 의미이다. 욕애(kāmataṇhā)는 감각적 즐거움을 누리는 방식으로 일어난다. ‘이와 같이 즐거워하면서’라는 것은 상견(sassatadiṭṭhi)과 더불어 생겨난 의지처와 상응, 그리고 유(atthi)와 비이(avigata) 등의 조건이 된 것들과 뒤섞여 있기 때문에, 영원하고 견고하며 상주한다는 고집을 앞세워 즐거워하는 것이다. 존재와 함께하는 갈애가 유애(bhavataṇhā)이다. ‘존재한다, 항상 머문다’고 하는 유견(bhavadiṭṭhi)이 유(bhava)인데, 이는 뒷부분이 생략된 형태이며, 존재의 즐거움을 누리는 방식으로 일어나기 때문이다. 이와 같은 방법으로 무유애(vibhavataṇhā)의 의미도 알아야 한다. ‘소멸한다, 끊어진다, 멸망한다’고 이와 같이 일어나는 견해가 무유(vibhavo)이며 뒷부분이 생략된 형태이다. ‘이와 같이 열여덟 가지이다’라는 것은 여섯 가지 욕애, 여섯 가지 유애, 여섯 가지 무유애가 설해졌는데, 이들 열여덟 가지 갈애의 활동이 갈애의 조건이다. ‘안으로’라는 것은 자신의 상속(santati)에 있는 것이다. ‘밖으로’라는 것은 그 밖의 것이다. 과거의 대상이든 다른 대상이든 간에, 그 자체가 과거인 것은 서른여섯 가지 갈애의 활동이다. 나머지 두 마디에서도 이와 같은 방식이다. ‘백여덟 가지 갈애의 활동’ 등과 연결된다. 이제 또 다른 방식으로 백여덟 가지 갈애의 활동을 보이기 위해 ‘내적인 것의’ 등으로 시작하는 말을 하였다. 거기서 ‘내적인 것의’라는 것은 내적인 다섯 무더기(khandha)를 말한다. 여기의 소유격은 목적격의 의미이다. ‘의지하여(upādāya)’라는 것은 움켜쥐어서라는 뜻이다. ‘나이다(asmīti)라고 존재하게 된다’는 것은 이 내적인 다섯 무더기를 의지하여 갈애와 자만과 견해의 힘으로 덩어리로 움켜쥐는 것으로부터 ‘나이다’라는 움켜쥐음이 있게 된다는 의미이다. 그러나 여기서는 색 등의 대상을 바탕으로 그 의미를 알아야 한다. ‘이러이러한 나이다라고 존재하게 된다’는 것은 크샤트리아 등에서 ‘나는 이런 종류의 사람이다’라고 갈애와 자만과 견해의 힘으로 존재하게 된다는 의미이다. 이것은 우선 비교하지 않고 움켜쥐는 것이다.

Evamādīnīti ādi-saddena ‘‘evamasmi, aññathāsmi, ahaṃ bhavissaṃ, itthaṃ bhavissaṃ, evaṃ bhavissaṃ, aññathā bhavissaṃ, asasmi, satasmi, ahaṃ siyaṃ, itthaṃ siyaṃ, evaṃ siyaṃ, aññathā siyaṃ, apāhaṃ siyaṃ, apāhaṃ itthaṃ siyaṃ, apāhaṃ evaṃ siyaṃ, apāhaṃ aññathā siya’’nti etesaṃ saṅgaho. Upanidhāya gahaṇampi duvidhaṃ samato asamato vāti taṃ dassetuṃ ‘‘evamasmi, aññathāsmī’’ti ca vuttaṃ. Tattha evamasmīti idaṃ samato upanidhāya gahaṇaṃ, yathā ayaṃ khattiyo, evaṃ ahamasmīti attho. Aññathāsmīti idaṃ pana asamato gahaṇaṃ, yathāyaṃ khattiyo tato aññathā ahaṃ hīno vā adhiko vāti attho. Imāni tāva paccuppannavasena cattāri taṇhāvicaritāni. Bhavissantiādīni pana cattāri anāgatavasena vuttāni, tesaṃ purimacatukke vuttanayeneva attho veditabbo. Asasmīti sassato asmi, niccassetaṃ adhivacanaṃ. Satasmīti asassato asmi, aniccassetaṃ adhivacanaṃ. Iti imāni dve sassatucchedavasena vuttāni. Ito parāni siyantiādīni cattāri saṃsayaparivitakkavasena vuttāni, tāni purimacatukke vuttanayena atthato veditabbāni. Apāhaṃ siyantiādīni pana cattāri ‘‘api nāmāhaṃ bhaveyya’’nti evaṃ patthanākappanavasena vuttāni, tānipi purimacatukke vuttanayeneva veditabbāni. Evametesu –

‘이와 같은 것들 등(Evamādīnīti)’에서 ‘등(ādi)’이라는 단어는 ‘나는 이러하다, 나는 저러하다, 나는 존재할 것이다, 나는 이렇게 존재할 것이다, 나는 저렇게 존재할 것이다, 나는 다르게 존재할 것이다, 나는 영원히 존재한다, 나는 죽은 뒤에도 존재한다, 나는 존재할 수도 있다, 나는 이렇게 존재할 수도 있다, 나는 저렇게 존재할 수도 있다, 나는 다르게 존재할 수도 있다, 내가 존재하지 않을 수도 있다, 내가 이렇게 존재하지 않을 수도 있다, 내가 저렇게 존재하지 않을 수도 있다, 내가 다르게 존재하지 않을 수도 있다’라는 이것들을 포함한다. 비교하여 움켜앎(gahaṇa)도 대등함(samato)과 대등하지 않음(asamato)의 두 가지가 있음을 보이기 위해 ‘나는 이러하다, 나는 저러하다’라고 설해졌다. 거기서 ‘나는 이러하다’는 것은 대등함에 따라 비교하여 움켜쥐는 것이니, ‘이 크샤트리아처럼 나도 그러하다’라는 뜻이다. ‘나는 저러하다’는 것은 대등하지 않게 움켜쥐는 것이니, ‘이 크샤트리아보다 나는 하열하거나 혹은 수승하다’라는 뜻이다. 이것들은 우선 현재의 관점에서 본 네 가지 갈애의 유행(taṇhāvicaritāni)들이다. ‘존재할 것이다’ 등의 네 가지는 미래의 관점에서 설해진 것이니, 그것들의 의미는 앞의 네 가지(pūrima-catukka)에서 설해진 방식대로 알아야 한다. ‘나는 영원히 존재한다(asasmīti)’는 것은 상주하는 자로 존재한다는 것이니, 이것은 영원함(nicca)의 동의어이다. ‘나는 죽은 뒤에도 존재한다(satasmīti)’는 것은 상주하지 않는 자로 존재한다는 것이니, 이것은 무상함(anicca)의 동의어이다. 이와 같이 이 두 가지는 상견(sassata)과 단견(uccheda)의 관점에서 설해졌다. 이 다음의 ‘존재할 수도 있다’ 등의 네 가지는 의심과 사유(saṃsaya-parivitakka)의 관점에서 설해진 것이니, 그것들은 앞의 네 가지에서 설해진 방식에 따라 의미를 알아야 한다. ‘내가 존재하지 않을 수도 있다’ 등의 네 가지는 ‘나도 아마 존재할 수 있으리라’는 식의 갈망과 가설(patthanā-kappana)의 관점에서 설해진 것이니, 그것들 역시 앞의 네 가지에서 설해진 방식대로 알아야 한다. 이와 같이 이것들에 대하여 —

Dve diṭṭhisīsā cattāro, suddhasīsā sīsamūlakā;

Tayo tayoti etāni, aṭṭhārasa vibhāvaye.

두 가지 견해의 우두머리(diṭṭhisīsa)와 네 가지 순수한 우두머리(suddhasīsa), 그리고 우두머리에 근거한 것(sīsamūlaka)들이 세 가지씩 세 번(즉, 12가지)이니, 이 열여덟 가지를 밝혀야 한다.

Ete hi sassatucchedavasena vuttā dve diṭṭhisīsā nāma, ‘‘asmi, bhavissaṃ siyaṃ, apāhaṃ siya’’nti ete cattāro suddhasīsā nāma, ‘‘itthamasmī’’tiādayo [Pg.18] tayo tayoti dvādasa sīsamūlakā nāmāti veditabbaṃ. Idha pāḷiyaṃ rūpārammaṇādivasena taṇhā āgatāti āha ‘‘ajjhattikarūpādinissitānī’’ti. Aṭṭhārasa taṇhāvicaritānīti ānetvā sambandho. Iminā asmīti iminā abhisekasenāpaccādinā ‘‘khattiyo aha’’nti mūlabhāvato ‘‘asmī’’ti hoti. Sesaṃ pubbe vuttanayeneva veditabbaṃ. Saṅgaheti taṇhāya yathāvuttavibhāgassa saṃkhipanavasena saṅgaṇhane kariyamāne. ‘‘Chayime, bhikkhave, taṇhākāyā’’tiādi niddeso. ‘‘Rūpe taṇhā rūpataṇhā’’tiādi niddesattho. ‘‘Kāmarāgabhāvenā’’tiādiko, ‘‘ajjhattikassupādāyā’’tiādiko ca niddesavitthāro. ‘‘Rūpādīsu ārammaṇesu chaḷevā’’tiādiko saṅgaho.

여기서 상견과 단견의 관점에서 설해진 것들이 ‘두 가지 견해의 우두머리’라 불리는 것이고, ‘나는 존재한다, 존재할 것이다, 존재할 수도 있다, 내가 존재하지 않을 수도 있다’는 이 네 가지가 ‘순수한 우두머리’라 불리는 것이며, ‘나는 이러하다’ 등의 세 가지씩 네 세트인 열두 가지가 ‘우두머리에 근거한 것’이라 불리는 것임을 알아야 한다. 여기 경전(Pāḷi)에서 형상 등의 대상을 인연으로 갈애가 나타났으므로 ‘안팎의 형상 등에 의지한 것들’이라고 하였다. ‘열여덟 가지 갈애의 유행’이라 가져와서 연결해야 한다. 이 ‘존재한다(asmi)’라는 것은 관정(abhiseka)이나 가문(seṇā) 등에 의해 ‘나는 크샤트리아다’라는 근본적인 상태로부터 ‘존재한다’가 되는 것이다. 나머지는 앞서 설한 방식대로 알아야 한다. ‘요약(saṅgahe)’이란 갈애에 대해 앞서 말한 분류를 요약하여 정리할 때를 말한다. ‘비구들이여, 이 여섯 가지 갈애의 무리(taṇhākāyā)가 있다’는 등의 상세한 설명(niddesa)이 있다. ‘색에 대한 갈애가 색갈애이다’ 등이 상세한 설명의 의미이다. ‘감각적 욕망의 탐욕의 상태로’ 등이 또한 ‘내적인 것을 움켜쥐어’ 등과 같은 상세한 설명의 확장이다. ‘형상 등의 대상들에 있어서 오직 여섯 가지뿐이다’ 등이 요약이다.

Yasmā cakkhudvārādīsu ekekasmiṃ dvāre uppajjanakaviññāṇāni viya anekā eva vedanā, tasmā tā rāsivasena ekajjhaṃ gahetvā ‘‘cha vedanākāyā’’ti vuttanti āha ‘‘vedanāsamūhā’’ti. Nissayabhāvena uppattidvārabhāvena nānāpaccayā honti cakkhudhātuādayo, tā kucchinā dhārentiyo viya posentiyo viya ca hontīti tāsaṃ mātusadisatā vuttā. Cakkhusamphassahetūti nissayādicakkhusamphassapaccayā. Ayanti ayaṃ vedanā ‘‘cakkhusamphassajā vedanā’’tiādinā sādhāraṇato vuttā. Etthāti etasmiṃ vedanāpade. Sabbasaṅgāhikāti kusalākusalavipākakiriyānaṃ vasena sabbasaṅgāhikā. Evaṃ vibhaṅge āgatanayena sādhāraṇato vatvāpi idhādhippetavedanameva dassetuṃ ‘‘vipākavasena panā’’tiādimāha. Cakkhumhi samphassoti cakkhumhi nissayabhūte uppannaphasso. Esa nayo sesesu. Yasmā cakkhādīni visuddhimagge khandhaniddese lakkhaṇādivibhāgato, āyatananiddese visesato, sāmaññato ca saddatthadassanādivasena vibhāvitāni, tasmā ‘‘yaṃ vattabbaṃ…pe… vuttamevā’’ti āha.

안문(眼門) 등 각각의 문에서 일어나는 식(viññāṇa)들이 여러 가지인 것처럼 느낌(vedanā)들도 그러하므로, 그것들을 무리(rāsi)의 관점에서 하나로 모아 ‘여섯 느낌의 무리(cha vedanākāyā)’라고 설하였기에 ‘느낌의 무리들(vedanāsamūhā)’이라고 하였다. 안계(眼界) 등은 의지처가 되고 발생의 문이 됨으로써 다양한 조건이 되며, 그것들은 마치 태중에서 품고 기르는 것과 같으므로 그것들에 대해 어머니와 같음이 설해졌다. ‘안촉을 원인으로 한다(cakkhusamphassahetū)’는 것은 의지처 등의 안촉의 조건 때문이다. ‘이것은(ayaṃ)’이라 함은 이 느낌이 ‘안촉에서 생긴 느낌’ 등으로 일반적인 관점에서 설해진 것이다. ‘여기서(ettha)’라 함은 이 느낌의 구절에서이다. ‘모든 것을 포함하는 것(sabbasaṅgāhikā)’이란 유익한 것, 해로운 것, 과보인 것, 작용만 하는 것의 관점에서 모든 것을 포함한다는 뜻이다. 이와 같이 분별론(Vibhaṅga)에 나온 방식대로 일반적인 관점에서 말했음에도 불구하고, 여기서 의도된 느낌만을 보이기 위해 ‘과보의 관점에서는(vipākavasena panā)’ 등을 말하였다. ‘눈에서의 접촉(cakkhumhi samphasso)’이란 눈을 의지처로 하여 일어난 접촉이다. 이 방식은 나머지에서도 마찬가지이다. 안계 등은 청정도론(Visuddhimagga)의 온(Khandha)의 설명에서 특징 등의 분류를 통해, 처(Āyatana)의 설명에서 특별하게 그리고 일반적으로 단어의 의미를 보여주는 방식 등으로 밝혀졌으므로, ‘말해야 할 것… (중략) …이미 설해졌다’고 말한 것이다.

Namanalakkhaṇanti ārammaṇābhimukhaṃ hutvā namanasabhāvaṃ tena vinā appavattanato. Ruppanalakkhaṇaṃ heṭṭhā vuttameva. Vedanākkhandho pana ekāva vedanā. Sabbadubbalacittāni nāma pañcaviññāṇāni. Nanu tattha jīvitacittaṭṭhitiyo [Pg.19] ca santīti? Saccaṃ, tāsaṃ pana kiccaṃ na tathā pākaṭaṃ, yathā cetanādīnanti te evettha pāḷiyaṃ uddhaṭā. Yena mahantapātubhāvādinā kāraṇena. Etthāti etasmiṃ mahābhūtaniddese. Añño vinicchayanayoti ‘‘vacanatthato kalāpato’’tiādinā lakkhaṇādinicchayato añño vinicchayanayo. Nanu so catudhātuvavatthāne vutto, na rūpakkhandhaniddeseti? Tattha vuttepi ‘‘catudhātuvavatthāne vuttānī’’ti atidesavasena vuttattā ‘‘rūpakkhandhaniddese vutto’’ti vuttaṃ. Upādāyāti paṭicca. Bhūtāni hi paṭicca uppajjamānaṃ upādārūpaṃ ‘‘tāni gahetvā’’ti vuttaṃ avissajjanato. Nissāyātipi eke tesaṃ nissayapaccayabhāvato. Pubbakālakiriyā nāma ekaṃsato aparakālakiriyāpekkhāti pāṭhasesena atthaṃ vadati. Vibhattivipallāsena vinā eva atthaṃ dassetuṃ ‘‘samūhatthe vā’’tiādi vuttaṃ. Samūhasambandhe sāminiddesena samūhattho dīpitoti taṃ dassento āha ‘‘samūhaṃ upādāyā’’ti. Dhammasaṅgaṇiyaṃ (dha. sa. 584) āgatanayena ‘‘tevīsatividha’’nti vuttaṃ. Tattha hi hadayavatthu na niddiṭṭhaṃ, ‘‘yaṃ rūpaṃ nissāyā’’ti vā paṭṭhāne (paṭṭhāna. 1.1.8) āgatattā hadayavatthumpi gahetvā jātirūpabhāvena upacayasantatiyo ekato katvā ‘‘tevīsatividha’’nti vuttaṃ.

‘굽히는 특징(namanalakkhaṇa)’이란 대상을 향해 굽히는 성질을 말하니, 그것 없이는 진행되지 않기 때문이다. ‘변형되는 특징(ruppanalakkhaṇa)’은 앞서 설한 바와 같다. 수온(vedanākkhandha)은 하나의 느낌일 뿐이다. ‘모든 약한 마음(sabbadubbalacittāni)’이란 오비식(pañcaviññāṇāni)을 말한다. ‘거기에 생명 기능(jīvita)과 마음의 머묾(cittaṭṭhiti)도 있지 않은가?’라고 묻는다면, 사실이다. 그러나 그것들의 작용은 의도(cetanā) 등처럼 분명하게 나타나지 않기 때문에 경전(Pāḷi)에서는 그것들(의도 등)만이 발췌된 것이다. ‘거대한 나타남 등의 원인으로’라는 뜻이다. ‘여기서(ettha)’란 이 대종(mahābhūta)의 설명에서이다. ‘다른 결정의 방식(añño vinicchayanayo)’이란 ‘단어의 의미로부터, 무리로부터’ 등과 같이 특징 등을 결정하는 것과는 다른 결정의 방식이다. ‘그것은 사대지정(catudhātuvavatthāna)에서 설해졌지, 색온의 설명에서 설해진 것이 아니지 않은가?’라고 묻는다면, 비록 거기서 설해졌을지라도 ‘사대지정에서 설해진 것들’이라는 전수의 방식(atidesa)으로 설해졌기 때문에 ‘색온의 설명에서 설해졌다’고 말한 것이다. ‘파생하여(upādā)’란 ‘의지하여(paṭicca)’라는 뜻이다. 대종들을 의지하여 일어나는 파생 물질을 ‘그것들을 붙잡아서’라고 말한 것이니, 버리지 않기 때문이다. ‘의지하여(nissāya)’라고도 하니, 어떤 이들에게 그것들은 의지 조건(nissayapaccaya)이 되기 때문이다. ‘이전 시점의 행위(pubbakālakiriyā)’라는 명칭은 필연적으로 이후 시점의 행위를 기대하므로 남은 문장을 통해 의미를 말한다. 격의 전도(vibhattivipallāsa) 없이 의미를 보이기 위해 ‘또는 무리의 의미에서(samūhatthe vā)’ 등이 설해졌다. 무리의 관계에서 소유격의 설명으로 무리의 의미가 나타났음을 보이기 위해 ‘무리를 파생하여’라고 말하였다. 법집론(Dhammasaṅgaṇī)에 나온 방식에 따르면 ‘스물세 가지’라고 설해졌다. 거기서는 심장 토대(hadayavatthu)가 상세히 설명되지 않았으나, 발취론(Paṭṭhāna) 등에서 ‘어떤 물질에 의지하여’라고 나온 것에 근거하여 심장 토대도 포함시키고, 태어남의 물질(jātirūpa)의 성격으로 증장(upacaya)과 상속(santati)을 하나로 묶어 ‘스물세 가지’라고 설한 것이다.

Cakkhussa viññāṇanti vā cakkhuviññāṇaṃ. Asādhāraṇakāraṇena cāyaṃ niddeso. ‘‘Saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti ettha sabbalokiyavipākaviññāṇassa gahetabbattā ‘‘tebhūmakavipākacittassetaṃ adhivacana’’nti vuttaṃ.

‘눈의 알음알이(cakkhussa viññāṇaṃ)’가 안식(cakkhuviññāṇaṃ)이다. 이것은 불공통된 원인(asādhāraṇakāraṇa)에 따른 설명이다. ‘행(saṅkhāra)을 조건으로 식(viññāṇa)이 일어난다’는 이 대목에서는 모든 세간적인 과보의 식을 취해야 하므로 ‘삼계의 과보의 마음에 대한 동의어이다’라고 설해졌다.

Abhisaṅkharaṇalakkhaṇoti āyūhanasabhāvo. Copanavasenāti viññattisaṃcopanavasena, kāyaviññattiyā samuṭṭhāpanavasenāti attho. Vacanabhedavasenāti vacībheduppādavasena, vacīviññattiyā samuṭṭhāpanavasenāti attho. Evaṃ copanaṃ na bhaveyyāti dassetuṃ ‘‘raho nisīditvā cintentassā’’ti vuttaṃ. Ekūnatiṃsāti ettha abhiññācetanāvinimuttā eva ekūnatiṃsa cetanā veditabbā tassā vipākaviññāṇassa paccayattābhāvato.

‘형성하는 특징(abhisaṅkharaṇalakkhaṇa)’이란 축적하는 성품(āyūhanasabhāvo)을 말한다. ‘움직임에 의해’라는 것은 암시(viññatti)의 움직임에 의해, 즉 신표(身表, kāyaviññatti)를 일으킴에 의해라는 뜻이다. ‘말의 파열에 의해’라는 것은 언어적 파열의 발생에 의해, 즉 구표(口表, vacīviññatti)를 일으킴에 의해라는 뜻이다. 이와 같이 움직임이 없음을 보이기 위해 “홀로 앉아 생각하는 자에게”라고 설해졌다. ‘29가지’란 여기서 신통의 의도(abhiññācetanā)를 제외한 29가지 의도를 알아야 하니, 그것은 과보의 식(識)에 대한 조건이 되지 않기 때문이다.

Dukkheti ekampi idaṃ bhummavacanaṃ saṃsilesananissayavisayabyāpanavasena attānaṃ bhinditvā viniyogaṃ gacchatīti ‘‘catūhi kāraṇehī’’tiādi vuttaṃ. Ekopi [Pg.20] hi vibhattiniddeso anekadhā viniyogaṃ gacchati yathā taddhitatthe uttarapadasamāhāreti. Tanti aññāṇaṃ. Dukkhasaccanti hadayavatthulakkhaṇaṃ dukkhasaccaṃ. Assāti aññāṇassa. Nissayapaccayabhāvenāti purejātanissayabhāvena. Sahajātanissayapaccayabhāvena pana taṃsahajātā phassādayo vattabbā. Ārammaṇapaccayabhāvena dukkhasaccaṃ assa ārammaṇanti yojanā. Dukkhasaccanti upayogaekavacanaṃ. Etanti aññāṇaṃ. Tassāti dukkhasaccassa. ‘‘Paṭicchādetī’’ti ettha vuttaṃ paṭicchādanākāraṃ dassetuṃ ‘‘yāthāvā’’tiādi vuttaṃ. Ñāṇavippayuttacittenapi ekadesena yāthāvato lakkhaṇapaṭivedho hotiyevāti ‘‘yāthāvalakkhaṇapaṭivedhanivāraṇenā’’ti vatvā ‘‘ñāṇapavattiyā cettha appadānenā’’ti vuttanti vadanti. Purimaṃ pana paṭivedhañāṇuppattiyā nisedhakathādassanaṃ, pacchimaṃ anubodhañāṇuppattiyā. Evamettha attho veditabbo. Etthāti dukkhasacce.

‘괴로움에(dukkhe)’라는 이 하나의 처격(bhummavacana)은 밀착, 의지, 대상, 편재의 방식에 따라 자신을 나누어 적용되므로 “네 가지 이유로” 등이 설해졌다. 하나의 격 변화의 설명도 접미사(taddhita)의 의미나 후절 복합어(uttarapadasamāhāra)에서처럼 여러 방식으로 적용된다. ‘그것’은 무명이다. ‘괴로움의 성제’는 심장 토대의 특징을 가진 괴로움의 성제이다. ‘그것(무명)의’라고 함은 의지연(nissayapaccaya)의 상태로서, 즉 전생의지(purejātanissaya)의 상태를 말한다. 그러나 구생의지연(sahajātanissayapaccaya)의 상태로는 그와 함께 태어난 촉 등을 말해야 한다. 대상연(ārammaṇapaccaya)의 상태로는 괴로움의 성제가 그것의 대상이라는 조합이 된다. ‘괴로움의 성제(dukkhasaccaṃ)’는 대격 단수이다. ‘이것’은 무명이다. ‘그것의’는 괴로움의 성제의 것이다. “은폐한다”는 여기서 설해진 은폐의 양상을 보이기 위해 “사실대로(yāthāvā)” 등이 설해졌다. 지혜와 결합되지 않은 마음으로도 일부분 사실대로의 특징을 체득하는 일이 있기 때문에, “사실대로의 특징에 대한 체득을 막음으로써”라고 말한 뒤, “여기서는 지혜의 작용을 주지 않음으로써”라고 말한다고 한다. 앞의 것은 체득하는 지혜의 발생을 금하는 설명을 보여주는 것이고, 뒤의 것은 수순하는 지혜(anubodhañāṇa)의 발생을 금하는 것이다. 이와 같이 여기서 그 의미를 알아야 한다. ‘여기서’란 괴로움의 성제에서이다.

Sahajātassa aññāṇassa samudayasaccaṃ vatthu hoti nissayapaccayabhāvatoti vuttaṃ ‘‘vatthuto’’ti. Ārammaṇatoti ārammaṇapaccayabhāvena. Yasmā samudayasaccaṃ aññāṇassa ārammaṇaṃ hoti, tasmā ‘‘dukkhasamudaye aññāṇa’’nti vuttanti attho. Paṭicchādanaṃ dukkhasacce vuttanayameva ekeneva kāraṇena itaresaṃ tiṇṇaṃ asambhavato, kiṃ pana etaṃ ekaṃ kāraṇanti āha ‘‘paṭicchādanato’’ti. Idaṃ vitthārato vibhāvetuṃ ‘‘nirodhapaṭipadānaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Tadārabbhāti taṃ ārabbha taṃ ārammaṇaṃ katvā. Pacchimañhi saccadvayanti nirodho maggo. Tañhi nayagambhīrattā. Duddasanti saṇhasukhumadhammattā sabhāveneva gambhīratāya duddasaṃ duviññeyyaṃ duravaggāhaṃ. Tatthāti purime saccadvaye. Andhabhūtanti andhakārabhūtaṃ. Na pavattati ārammaṇaṃ kātuṃ na visahati. Vacanīyattenāti vācakabhāvena tathā upaṭṭhānato. Sabhāvalakkhaṇassa duddasattāti pīḷanādiāyūhanādivasena ‘‘idaṃ dukkhaṃ, ayaṃ samudayo’’ti (ma. ni. 484; 3.104) yāthāvato sabhāvalakkhaṇassa duddasattā duviññeyyattā purimadvayaṃ gambhīraṃ. Tatthāti purimasmiṃ saccadvaye. Vipallāsaggāhavasena pavattatīti subhādiviparītaggāhānaṃ paccayabhāvavasena aññāṇaṃ pavattati.

함께 태어난 무명에 대하여 집성제(集聖諦)는 의지연(nissayapaccaya)의 상태로서 토대가 되므로 “토대로서(vatthuto)”라고 설해졌다. “대상으로서(ārammaṇato)”는 대상연의 상태를 말한다. 집성제가 무명의 대상이 되기 때문에 “괴로움의 발생에 대한 무명”이라고 설해진 것이다. 은폐함은 괴로움의 성제에서 설해진 방식 그대로인데, 왜냐하면 한 가지 이유만으로 다른 세 성제의 은폐가 불가능하기 때문이다. 그렇다면 그 한 가지 이유는 무엇인가? “은폐하기 때문에”라고 하였다. 이것을 상세히 밝히기 위해 “멸제와 도제는 실로” 등이 설해졌다. ‘그것을 반연하여’란 그것을 대상으로 하여라는 뜻이다. 뒤의 두 성제는 멸제와 도제이다. 그것들은 이치가 깊기 때문이다. ‘보기 어렵다’는 것은 매끄럽고 미세한 법이기 때문에 자성 자체가 깊어서 보기 어렵고, 알기 어렵고, 파악하기 어렵다는 뜻이다. ‘거기서’란 앞의 두 성제에서이다. ‘맹목이 됨’이란 어둠이 된 것이다. 대상을 삼기 위해 작용하지 못하고 감당하지 못한다. ‘말해질 수 있음으로써’란 표현되는 상태로서 그렇게 나타나기 때문이다. 자성(sabhāva)의 특징이 보기 어렵기 때문에, 즉 압박하고 축적하는 등의 방식에 따라 “이것이 괴로움이다, 이것이 발생이다”라고 사실대로의 자성 특징을 보기 어렵고 알기 어렵기 때문에 앞의 두 성제는 깊다. ‘거기서’란 앞의 두 성제에서이다. ‘전도된 취착의 방식에 따라 일어난다’는 것은 청정함 등에 대한 거꾸로 된 취착의 조건이 됨으로써 무명이 일어난다는 뜻이다.

Idāni [Pg.21] ‘‘dukkhe aññāṇa’’ntiādīsu pakārantarenapi atthaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Tattha dukkheti ettāvatāti ‘‘aññāṇanti vuccamānāya avijjāya dukkhe’’ti ettakena. Saṅgahatoti samodhānato. Kiccatoti asampaṭivedhakiccato. Aññāṇamivāti visayasabhāvaṃ yāthāvato paṭivijjhituṃ appadānakiccamiva. ‘‘Dukkhe’’tiādinā tattha avijjā pavattati, visesato niddiṭṭhaṃ hotīti katvā sabbattheva tathā avisiṭṭhasabhāvadassanaṃ idanti dassetuṃ ‘‘avisesato panā’’tiādi vuttaṃ.

이제 “괴로움에 대한 무명” 등에서 다른 방식으로도 그 의미를 보이기 위해 “또한(apicā)” 등이 설해졌다. 거기서 ‘괴로움에(dukkhe)’란 여기까지의 말로, 즉 “무명이라 불리는 어리석음의 괴로움에”라는 이만큼의 말이다. ‘포섭에 의해(saṅgahato)’란 결합에 의함이다. ‘역할에 의해(kiccato)’란 체득하지 못하는 역할에 의함이다. ‘무명처럼’이란 대상의 자성을 사실대로 체득하기 위한 작용을 주지 않는 역할과 같다는 뜻이다. “괴로움에” 등의 말에 의해 거기서 무명이 일어나고 특별히 지시되는 것이라 하여, 모든 곳에서 그와 같이 차별 없는 자성을 보이는 것이 이것임을 나타내기 위해 “차별 없이는 그러나” 등이 설해졌다.

Khaṇikanirodhassa idha anadhippetattā ayujjamānattā virāgaggahaṇato ca avijjādīnaṃ paṭipakkhavasena paṭibāhanaṃ idha ‘‘nirodho’’ti adhippeto, so ca nesaṃ sabbaso anuppajjanamevāti āha ‘‘nirodho hotīti anuppādo hotī’’ti. ‘‘Avijjā nirujjhati etthāti avijjānirodho, saṅkhārā nirujjhanti etthāti saṅkhāranirodho’’ti evaṃ sabbehi etehi nirodhapadehi nibbānassa desitattā daṭṭhabbā. Tenāha ‘‘nibbānaṃ hī’’tiādi. Vaṭṭavivaṭṭanti vaṭṭañca vivaṭṭañca. ‘‘Dvādasahī’’ti idaṃ paccekaṃ yojetabbaṃ ‘‘anulomato dvādasahi padehi vaṭṭaṃ, paṭilomato dvādasahi vivaṭṭaṃ idha dassita’’nti.

여기서는 찰나적 멸(khaṇikanirodha)이 의도되지 않았고 적절하지도 않으며, 이탐(離貪, virāga)을 취함으로 인해 무명 등의 반대되는 측면으로서 저지하는 것을 여기서 ‘멸(nirodha)’이라고 의도한 것이다. 그것은 그것들이 전혀 일어나지 않는 것일 뿐이므로 “멸한다는 것은 발생하지 않는 것이다”라고 하였다. “여기서 무명이 소멸하므로 무명멸이며, 여기서 행들이 소멸하므로 행멸이다”라는 식으로 이 모든 멸의 단어들로 열반이 설해진 것으로 보아야 한다. 그래서 “열반은 실로” 등이 설해졌다. ‘유전과 환멸(vaṭṭavivaṭṭa)’이란 유전(vaṭṭa)과 환멸(vivaṭṭa)이다. ‘열두 가지로’라는 이 말은 각각에 연결되어야 하니, “순방향으로 열두 구절에 의해 유전이, 역방향으로 열두 구절에 의해 환멸이 여기서 제시되었다”는 뜻이다.

Vibhaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

분석경 주해(Vibhaṅgasutta-vaṇṇanā)가 끝났다.

3. Paṭipadāsuttavaṇṇanā

3. 도경 주해(Paṭipadāsutta-vaṇṇanā)

3. Micchā paṭipajjati etāyāti micchāpaṭipadā, vaṭṭagāmimaggo dukkhāvahattā. Taṃ micchāpaṭipadaṃ. Tenāha ‘‘aniyyānikapaṭipadā’’ti. So puññābhisaṅkhāro kathaṃ micchāpaṭipadā hotīti? Sampattibhave sukhāvahova hotīti adhippāyo. Vaṭṭasīsattāti vaṭṭapakkhiyānaṃ uttamaṅgabhāvato. Antamasoti ukkaṃsapariyantaṃ sandhāya vadati avakaṃsapariyantato. ‘‘Idaṃ me puññaṃ nibbānādhigamāya paccayo hotū’’ti evaṃ nibbānaṃ patthetvā pavattitaṃ. Paṇṇamuṭṭhidānamattanti sākapaṇṇamuṭṭhidānamattaṃ. Appatvāti antogadhahetu esa niddeso, apāpetvāti attho. Yadaggena [Pg.22] vā paṭipajjanato arahattaṃ pattoti vuccati, tadaggena tadāvahā paṭipadāpi pattāti vuccatīti ‘‘appatvā’’ti vuttaṃ. Anulomavasenāti anulomapaṭiccasamuppādavasena. Paṭilomavasenāti etthāpi eseva nayo. Paṭipadā pucchitāti etena paṭipadā desetuṃ āraddhāti ayampi attho saṅgahito yathāraddhassa atthassa kathetukamyatāpucchāya idhāgatattā. Anulomapaṭiccasamuppādadesanāyampettha byatirekamukhena avijjādinirodhā pana vijjāya sati hoti saṅkhārānaṃ asambhavoti vuttaṃ ‘‘nibbānaṃ bhājita’’nti. Sarūpena pana tāya vaṭṭameva pakāsitaṃ. Vakkhati hi pariyosāne ‘‘vaṭṭavivaṭṭameva kathita’’nti. Niyyātaneti nigamane. Phalenāti pattabbaphalena paṭipadāya sampāpakahetuno dassitattā. Yathā hi tividho hetu ñāpako, nibbattako, sampāpakoti, evaṃ tividhaṃ phalaṃ ñāpetabbaṃ, nibbattetabbaṃ, sampāpetabbanti. Tasmā pattabbaphalena nibbānena taṃsampāpakahetubhūtāya paṭipadāya dassitattāti attho. Tenāha ‘‘phalena hetthā’’tiādi. Ayaṃ vuccatīti evaṃ nibbānaphalā ayaṃ ‘‘sammāpaṭipadā’’ti vuccati. Asesavirāgā asesanirodhāti samucchedappahānavasena avijjāya asesavirajjanato asesanirujjhanato ca. Padadvayenapi anuppādanirodhameva vadati. Tañhi nibbānaṃ. Dutiyavikappe ayaṃ ettha adhippāyo – yena maggena karaṇabhūtena asesanirodho hoti, avijjāya asesanirodho yaṃ āgamma hoti, taṃ maggaṃ dassetunti. Evañhi satīti evaṃ padabhājanassa nibbānassa padatthe sati. Sānubhāvā paṭipadā vibhattā hotīti avijjāya asesanirodhahetupaṭipadā tattha sātisayasāmatthiyasamāyogato sānubhāvā vibhattā hoti. Micchāpaṭipadāgahaṇenettha vaṭṭassapi vibhattattā vuttaṃ ‘‘vaṭṭavivaṭṭameva kathita’’nti.

3. 이것으로 잘못 실천한다고 해서 '그릇된 실천(micchāpaṭipadā)'이라 하며, 괴로움을 가져오기 때문에 윤회로 이끄는 길이다. 그것이 그릇된 실천이다. 그래서 '해탈로 이끌지 못하는 실천(aniyyānikapaṭipadā)'이라고 하였다. 그 복의 형성(puññābhisaṅkhāro)이 어떻게 그릇된 실천이 되는가? 보답으로 얻어지는 존재(bhava)에서 행복을 가져올 뿐이라는 뜻이다. '윤회의 으뜸이기 때문'이라는 것은 윤회에 속하는 것들 가운데 가장 뛰어난 상태이기 때문이다. '최소한(antamaso)'이라는 말은 최저의 한계로부터 최고의 한계를 염두에 두고 하는 말이다. '나의 이 공덕이 열반을 얻는 조건이 되기를' 이와 같이 열반을 서원하며 일어난 것이다. '잎사귀 한 움큼의 보시 정도'란 채소 잎사귀 한 움큼을 보시하는 정도를 말한다. '도달하지 못하고(appatvā)'라는 것은 포함된 원인에 대한 설명이니, '이르게 하지 못하고'라는 뜻이다. 혹은 뛰어난 방법으로 실천하여 아라한과에 도달한 자를 '도달했다'고 하듯이, 그 정점에 이르게 하는 실천도 '도달했다'고 하기 때문에 '도달하지 못하고'라고 말한 것이다. '순연(順緣)의 방식에 따라'라는 것은 순방향 연기법의 방식에 따른다는 것이다. '역연(逆緣)의 방식에 따라'라는 말에서도 역시 이와 같은 방식이다. '실천이 질문되었다'는 것은 이것으로 실천을 설하기 시작했다는 것인데, 이미 시작된 의미를 말하고자 하는 원함에서 비롯된 질문으로서 여기에 온 것이므로 이 의미도 포함된다. 순연 연기법 설법에서도 여기서는 배제하는 방식을 통해 무명 등이 소멸하면 명(vijjā)이 있을 때 형성(saṅkhārā)들이 생겨나지 않는다고 말하였으니, '열반이 분류되었다'고 한다. 그러나 그 자체로는 윤회만을 밝힌 것이다. 왜냐하면 결론 부분에서 '윤회와 윤회로부터의 벗어남(vaṭṭavivaṭṭa)만이 설해졌다'고 말할 것이기 때문이다. '결론(niyyātane)'이란 맺음말이다. '결과로써'라는 것은 도달해야 할 결과에 의해 실천의 성취 원인이 제시되었기 때문이다. 세 가지 원인이 알려주는 것(ñāpaka), 생기게 하는 것(nibbattaka), 도달하게 하는 것(sampāpaka)이듯이, 세 가지 결과도 알려져야 할 것, 생겨나야 할 것, 도달되어야 할 것이기 때문이다. 그러므로 도달해야 할 결과인 열반에 의해 그것을 성취하게 하는 원인이 되는 실천이 제시되었다는 뜻이다. 그래서 '여기서는 결과로써' 등의 말을 하였다. '이것이라 불린다'는 것은 이와 같이 열반이라는 결과를 가진 이것을 '바른 실천(sammāpaṭipadā)'이라 부른다는 것이다. '남김없이 빛이 바래고 남김없이 소멸함'이란 단멸을 통한 버림의 방식에 따라 무명이 남김없이 빛이 바래고 남김없이 소멸하기 때문이다. 두 단어 모두 불생의 소멸(anuppādanirodha)만을 말한다. 그것이 바로 열반이다. 두 번째 해석에서 여기의 의도는 어떤 길을 수단으로 하여 남김없는 소멸이 있는지, 무명의 남김없는 소멸이 무엇을 의지하여 일어나는지, 그 길을 보이기 위함이다. '이와 같을 때'라는 것은 이와 같이 구절의 분류인 열반의 의미가 있을 때를 말한다. '위력을 가진 실천이 분류된다'는 것은 무명의 남김없는 소멸의 원인이 되는 실천이 거기에서 뛰어난 능력의 결합으로 인해 위력을 가진 것으로 분류된다는 것이다. 그릇된 실천을 취함으로써 여기서 윤회 또한 분류되었기 때문에 '윤회와 윤회로부터의 벗어남만이 설해졌다'고 하였다.

Paṭipadāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

실천 경(Paṭipadā Sutta)의 주석이 끝났다.

4. Vipassīsuttavaṇṇanā

4. 위빳시 경(Vipassī Sutta)의 주석

4. Vipphandantīti nimisanavasena. Animisehīti vigatanimisehi ummīlanteheva. Tena vuttaṃ mahāpadāne. Etthāti etasmiṃ ‘‘vipassī’’ti pade, etasmiṃ vā ‘‘animisehī’’tiādike yathāgate suttante.

4. '깜빡거린다'는 것은 눈을 깜빡이는 방식을 말한다. '깜빡이지 않는 눈으로'란 눈을 깜빡임 없이 뜨고 있는 것을 말한다. 그래서 대본유경(Mahāpadāna Sutta)에서 설해졌다. '여기서'라는 것은 이 '위빳시'라는 단어에서, 혹은 '깜빡이지 않는 눈으로' 등으로 전해 내려오는 이 경전에서라는 뜻이다.

Mahāpurisassa [Pg.23] animisalocanato ‘‘vipassī’’ti samaññāpaṭilābhassa kāraṇaṃ vuttaṃ, taṃ akāraṇaṃ aññesampi mahāsattānaṃ carimabhave animisalocanattāti codanaṃ sandhāya ‘‘ettha cā’’tiādiṃ vatvā tato pana aññameva kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Palāḷayamānassāti tosentassa. Anādare cetaṃ sāmivacanaṃ. Aṭṭassāti atthassa.

대사(Mahāpurisa)가 눈을 깜빡이지 않았기 때문에 '위빳시(Vipassī)'라는 명칭을 얻게 된 원인이 설해졌는데, 그것은 다른 대보살들도 마지막 생에서는 눈을 깜빡이지 않기 때문에 특유의 원인이 아니라는 반론을 염두에 두고 '여기서 또한' 등을 말한 뒤, 그로부터 다른 원인을 보이기 위해 '또한' 등을 말하였다. '달래며'란 만족시키면서라는 뜻이다. 이것은 무시(Anādara)의 격의 의미가 있는 속격(sāmivacana)이다. '이익(attha)'의 뜻이다.

Puññussayasaṅkhāto bhago assa atisayena atthīti bhagavāti ‘‘bhāgyasampannassā’’ti vuttaṃ. Sammāti sammadeva yāthāvato, ñāyena kāraṇenāti vuttaṃ hotīti āha ‘‘nayena hetunā’’ti. Saṃ-saddo ‘‘sāma’’nti iminā samānatthoti āha ‘‘sāmaṃ paccattapurisakārenā’’ti, sayambhuñāṇenāti attho. Sammā, sāmaṃ bujjhi etenāti sambodho vuccati maggañāṇaṃ, ‘‘bujjhati etenā’’ti katvā idha sabbaññutaññāṇassapi saṅgaho. Bodhimā satto bodhisatto, purimapade uttarapadalopo yathā ‘‘sākapatthavo’’ti. Bujjhanakasattoti ettha mahābodhiyānapaṭipadāya bujjhatīti bodhi ca so sattavisesayogato satto cāti bodhisatto. Patthayamāno pavattatīti ‘‘kudāssu nāma mahantaṃ bodhiṃ pāpuṇissāmī’’ti sañjātacchando paṭipajjati. Dukkhanti jātiādimūlakaṃ dukkhaṃ. Kāmaṃ cutupapātāpi maraṇajātiyo, ‘‘jāyati mīyatī’’ti pana vatvā ‘‘cavati upapajjatī’’ti vacanaṃ na ekabhavapariyāpannānaṃ tesaṃ gahaṇaṃ, atha kho nānābhavapariyāpannānaṃ ekajjhaṃ gahaṇanti dassento āha ‘‘idaṃ…pe… vutta’’nti. Tassa nissaraṇanti tassa jarāmaraṇassa nissaraṇanti vuccati. Yasmā mahāsatto jiṇṇabyādhimate disvā pabbajito, tasmāssa jarāmaraṇameva ādito upaṭṭhāsi.

공덕의 쌓임이라 일컬어지는 복(bhaga)이 그에게 아주 많이 있기 때문에 세존(bhagavā)이라 하였으니, '복을 구족한 분'이라고 하였다. '바르게(sammā)'란 아주 제대로 여실하게라는 뜻이며, '이치로써(ñāyena) 원인으로써(kāraṇena)'라고 말한 것이 된다고 하여 '방법으로써 원인으로써'라고 하였다. 'sam-'이라는 소리는 '자신(sāmaṃ)'이라는 이 단어와 같은 의미라고 하여 '자신이 직접 인간의 노력으로'라고 하였으니, 스스로 존재하는 지혜(sayambhuñāṇa)라는 뜻이다. 바르게, 스스로 이것으로 깨달았다고 하여 '삼보리(sambodha)'라 하니 도의 지혜(maggañāṇa)를 말하며, '이것으로 깨닫는다'고 하여 여기서는 일체자애(sabbaññutaññāṇa) 또한 포함된다. 깨달음(bodhi)을 가진 유정(satta)이 보살(bodhisatto)이니, 앞 단어에서 뒷 단어가 생략된 것은 마치 '사까빳따와(sākapatthavo)'와 같다. '깨닫는 유정'이란 여기서는 대보리라는 탈것의 실천으로써 깨닫는다는 것이니, 깨달음(bodhi)이기도 하고 그는 특별한 유정의 결합이기에 유정(satta)이기도 하므로 보살(bodhisatto)이다. '염원하며 나아간다'는 것은 '언제쯤 위대한 깨달음에 도달할 것인가'라고 열의가 생겨 실천하는 것이다. '괴로움'이란 태어남 등을 근본으로 하는 괴로움이다. 분명 죽음과 태어남 또한 죽음과 태어남이지만, '태어나고 죽는다'고 말하고서 '죽고 다시 태어난다'고 말한 것은 한 생에 포함된 그것들을 취한 것이 아니라, 여러 생에 포함된 것들을 하나로 모아 취한 것임을 보이면서 '이것은... (중략) ...설해졌다'고 하였다. '그것으로부터의 벗어남'이란 그 노사(늙음과 죽음)로부터의 벗어남을 말한다. 대보살은 늙고 병들고 죽은 자를 보고 출가했기 때문에, 그에게는 노사가 맨 처음에 나타났다.

Upāyamanasikārenāti upāyena vidhinā ñāyena manasikārena pathena manasikārassa pavattanato. Samāyogo ahosīti yāthāvato paṭivijjhanavasena samāgamo ahosi. Yoniso manasikārāti hetumhi nissakkavacananti tassa ‘‘yoniso manasikārenā’’ti hetumhi karaṇavacanena āha. Jātiyā kho sati jarāmaraṇanti ‘‘kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, kiṃ paccayā jarāmaraṇa’’nti jarāmaraṇe kāraṇaṃ pariggaṇhantassa bodhisattassa ‘‘yasmiṃ sati yaṃ hoti, asati ca na [Pg.24] hoti, taṃ tassa kāraṇa’’nti evaṃ abyabhicārajātikāraṇapariggaṇhanena ‘‘jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti yā jarāmaraṇassa kāraṇapariggāhikā paññā uppajji, tāya uppajjantiyā cassa abhisamayo paṭivedho ahosīti attho.

방편의 마음에 잡도리함(upāyamanasikāra)으로써란 방편과 방법과 이치와 마음에 잡도리함의 길로써 마음에 잡도리함이 진행되기 때문이다. '결합이 있었다'는 것은 여실하게 꿰뚫음으로써의 만남이 있었다는 것이다. '여리작의(yoniso manasikāra)'에서 탈격 어미는 원인의 의미이니, 그것을 '여리작의로써'라는 원인의 의미인 도구격으로 말하였다. '태어남이 있을 때 늙음과 죽음이 있다'는 것은 '도대체 무엇이 있을 때 늙음과 죽음이 있으며, 무엇을 조건으로 늙음과 죽음이 있는가'라고 늙음과 죽음의 원인을 파악하는 보살에게, '어떤 것이 있을 때 어떤 것이 있고, 없을 때 없으니, 그것이 그것의 원인이다'라고 이와 같이 어긋남 없는 태어남이라는 원인을 파악함으로써, '태어남이 있을 때 늙음과 죽음이 있고, 태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다'는 늙음과 죽음의 원인을 파악하는 지혜가 생겨났으니, 그 지혜가 생겨남과 동시에 그의 통찰과 꿰뚫음이 있었다는 뜻이다.

Itīti vuttappakāraparāmasanaṃ. Hīti nipātamattaṃ. Idanti yathāvuttassa vaṭṭassa paccakkhato gahaṇaṃ. Tenāha ‘‘evamida’’nti. Idha avijjāya samudayassa āgatattā ‘‘ekādasasu ṭhānesū’’ti vuttaṃ. Samudayaṃ sampiṇḍetvāti saṅkhārādīnaṃ samudayaṃ ekajjhaṃ gahetvā. Anekavārañhi samudayadassanavasena ñāṇassa pavattattā ‘‘samudayo samudayo’’ti āmeḍitavacanaṃ. Atha vā ‘‘evaṃ samudayo hotī’’ti idaṃ na kevalaṃ nibbattidassanaparaṃ, atha kho paṭiccasamuppādasaddo viya paṭiccasamuppādamukhena idha samudayasaddo nibbattimukhena paccayattaṃ vadati. Viññāṇādayo ca yāvanto idha paccayadhammā niddiṭṭhā, te sāmaññarūpena byāpanicchāvasena gaṇhanto ‘‘samudayo samudayo’’ti avoca. Tenāha ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārānaṃ samudayo hotī’’ti. Dassanaṭṭhena cakkhūti samudayassa paccakkhato dassanabhāvo cakkhu. Ñātaṭṭhenāti ñātabhāvena. Pajānanaṭṭhenāti ‘‘avijjāsaṅkhārāditaṃtaṃpaccayadhammapavattiyā etassa dukkhakkhandhassa samudayo’’ti pakārato vā jānanaṭṭhena. Paṭivedhanaṭṭhenāti ‘‘ayaṃ avijjādi paccayadhammo imassa saṅkhārādikassa paccayabhāvato samudayo’’ti paṭivijjhanaṭṭhena. Obhāsanaṭṭhenāti samudayabhāvapaṭicchādakassa mohandhakārassa kilesandhakārassa vidhamanavasena avabhāsanavasena. Taṃ panetaṃ ‘‘cakkhu’’ntiādinā vuttaṃ ñāṇaṃ. Nirodhavāreti paṭilomavāre. So hi ‘‘kissa nirodhā jarāmaraṇanirodho’’ti nirodhakittanavasena āgato.

'이와 같이(iti)'라는 것은 위에서 말한 방식을 지시하는 것이다. '참으로(hi)'는 단순한 불변사이다. '이것을(idam)'은 위에서 말한 윤회(vaṭṭa)를 직접적으로 파악하는 것이다. 그래서 '이와 같이 이것을'이라고 말하였다. 여기서는 무명의 일어남(samudaya)에 대해 언급하였으므로 '열한 곳에서'라고 말하였다. '일어남을 결합하여'라는 것은 의도적 행위(saṅkhāra) 등의 일어남을 하나로 묶어 파악하는 것을 의미한다. 여러 번 일어남을 관찰함에 따라 지혜가 일어나기 때문에 '일어남, 일어남'이라고 반복하여 말한 것이다. 또는 '이와 같이 일어남이 있다'는 것은 단지 생겨남을 보여주는 데 그치는 것이 아니라, 연기(paṭiccasamuppāda)라는 말이 연기의 측면에서 의미를 전달하듯이, 여기서 '일어남'이라는 말은 발생의 측면에서 조건성(paccayatta)을 나타낸다. 식(viññāṇa) 등 여기서 설해진 모든 조건의 법들을 보편적인 형태인 두루 퍼짐(byāpanicchā)에 따라 파악하면서 '일어남, 일어남'이라고 말하였다. 그래서 '무명을 조건으로 의도적 행위들의 일어남이 있다'고 말하였다. 보는 의미에서 '눈(cakkhu)'이란 일어남을 직접적으로 보는 상태가 곧 눈이라는 것이다. '아는 의미에서'란 알려진 상태(ñātabhāva)를 말한다. '분별하여 아는 의미에서'란 '무명과 의도적 행위 등 각각의 조건 지어진 법들의 전개에 의해 이 괴로움의 무더기가 일어난다'고 여러 방식으로 아는 의미이다. '꿰뚫어 아는 의미에서'란 '이 무명 등의 조건의 법은 이 의도적 행위 등의 조건이 됨으로써 일어남이다'라고 꿰뚫어 아는 의미이다. '비추는 의미에서'란 일어남의 상태를 가리는 어리석음의 어둠과 번뇌의 어둠을 물리침으로써 밝게 비추는 의미이다. 그것이 바로 '눈' 등으로 일컬어지는 지혜이다. '소멸의 장'이란 역순(paṭiloma)의 장을 말한다. 그것은 '무엇이 소멸함에 따라 늙음과 죽음이 소멸하는가'라고 소멸을 설함에 따라 나타난 것이다.

Vipassīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

위빳시 경에 대한 주석이 끝났다.

5-10. Sikhīsuttādivaṇṇanā

5-10. 시키 경 등의 주석

5-10. Na evaṃ yojetvāti ‘‘sikhissapī’’tiādinā samuccayavasena evaṃ na yojetvā. Kasmātiādinā tattha kāraṇaṃ vadati. Ekāsane adesitattāti [Pg.25] vuttamevatthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘nānāṭhānesu hī’’tiādi vuttaṃ. Yadipi tāni visuṃ visuṃ vuttabhāvena desitāni, atthavaṇṇanā pana ekasadisā tadatthassa abhinnattā. ‘‘Buddhā jātā’’ti na añño ācikkhatīti yojanā. Na hi mahābodhisattānaṃ pacchimabhave paropadesena payojanaṃ atthi. Gatamaggenevāti paṭipattigamanena gatamaggeneva pacchimamahābodhisattā gacchanti, ayamettha dhammatā. Gacchantīti catūsu satipaṭṭhānesu patiṭṭhitacittā satta bojjhaṅge yāthāvato bhāvetvā sammāsambodhiyā abhisambujjhanavasena pavattantīti attho. Yathā pana tesaṃ paṭhamavipassanābhiniveso hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘sabbabodhisattā hī’’tiādi vuttaṃ. Buddhabhāvānaṃ vipassanā, buddhatthāya vā vipassanā buddhavipassanā.

5-10. '이와 같이 결합하지 않고'란 '시키에게도' 등과 같이 합쳐서 이와 같이 결합하지 않는다는 뜻이다. '무슨 까닭인가' 등은 거기서 그 이유를 말한다. '한자리에서 설해지지 않았기 때문'이란 이미 언급한 의미를 분명하게 하기 위해 '여러 장소에서 참으로' 등이 설해졌다는 것이다. 비록 그것들이 각각 따로 설해졌을지라도, 그 의미가 다르지 않기 때문에 의미에 대한 설명은 동일하다. '부처님들이 태어나셨다'는 것은 다른 이가 알려주는 것이 아니라는 연결이다. 왜냐하면 대보살들에게는 마지막 생에 타인의 가르침이 필요하지 않기 때문이다. '이미 간 길로만'이란 실천의 수행으로 이미 간 길로만 마지막 대보살들이 간다는 것이니, 이것이 여기서의 법칙(dhammatā)이다. '간다'는 것은 네 가지 마음챙김의 확립(satipaṭṭhāna)에 마음이 확립되어 일곱 가지 깨달음의 구성 요소(bojjhaṅga)를 여실하게 닦아 바른 깨달음(sammāsambodhi)을 완전히 깨닫는 방식으로 진행된다는 의미이다. 그러나 어떻게 그들의 첫 번째 위빳사나에 대한 전념이 일어나는지를 보여주기 위해 '모든 보살들은 참으로' 등이 설해졌다. 부처의 상태에 대한 위빳사나 또는 부처가 되기 위한 위빳사나가 부처의 위빳사나(buddhavipassanā)이다.

Sikhīsuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

시키 경 등의 주석이 끝났다.

Buddhavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

부처 모음(Buddhavagga)에 대한 주석이 끝났다.

2. Āhāravaggo

2. 음식 모음(Āhāravagga)

1. Āhārasuttavaṇṇanā

1. 음식 경(Āhārasutta)에 대한 주석

11. Āharantīti ānenti uppādenti, upatthambhentīti attho. Nibbattāti pasutā. Bhūtā nāma yasmā tato paṭṭhāya loke jātavohāro paṭisandhiggahaṇato pana paṭṭhāya yāva mātukucchito nikkhanto, tāva sambhavesino, esa tāva gabbhaseyyakesu bhūtasambhavesivibhāgo, itaresu pana paṭhamacittādivasena vutto. Sambhava-saddo cettha gabbhaseyyakānaṃ vasena pasūtipariyāyo, itaresaṃ vasena uppattipariyāyo. Paṭhamacittapaṭhamairiyāpathakkhaṇesu hi te sambhavaṃ uppattiṃ esanti upagacchanti nāma, na tāva bhūtā upapattiyā na suppatiṭṭhitattā, bhūtā eva sabbaso bhavesanāya samucchinnattā. Na puna bhavissantīti avadhāraṇena nivattitamatthaṃ dasseti. Yo ca ‘‘kālaghaso bhūto’’tiādīsu bhūta-saddassa khīṇāsavavācitā daṭṭhabbā. Vā-saddo cettha sampiṇḍanattho ‘‘agginā vā udakena vā’’tiādīsu viya.

11. '가져온다(āharanti)'는 것은 가져오고 발생시키며, 지탱해준다는 의미이다. '생겨난 자(nibbattā)'란 태어난 자(pasutā)이다. '생존자(bhūtā)'라고 하는 것은 그때부터 세상에서 태어났다고 일컬어지기 때문이다. 재생연결을 취한 때부터 모태에서 나올 때까지는 '존재를 찾는 자(sambhavesin)'라고 하니, 이것이 태생(gabbhaseyyaka)의 경우에 생존자와 존재를 찾는 자의 구분이며, 다른 경우에는 첫 번째 마음 등을 기준으로 설해졌다. 여기서 '성취(sambhava)'라는 말은 태생인 경우에는 출산(pasūti)의 동의어이고, 다른 경우에는 발생(uppatti)의 동의어이다. 첫 번째 마음과 첫 번째 자세의 순간에 그들은 성취 즉 발생을 구하며 다가가지만, 발생에 아직 완전히 안착하지 않았으므로 '생존자'는 아니다. 그러나 생존자는 모든 면에서 존재에 대한 갈구(bhavesanā)가 완전히 끊어졌기 때문이다. '다시는 존재하지 않을 것이다'라는 단정으로 중단된 의미를 보여준다. '시간을 먹어 치운 존재(kālaghaso bhūto)' 등의 구절에서 '존재(bhūta)'라는 단어는 번뇌를 소멸한 자(khīṇāsava)를 의미하는 것으로 보아야 한다. 여기서 '또는(vā)'이라는 단어는 '불에 의해서든 물에 의해서든' 등에서와 같이 결합의 의미이다.

Yathāsakaṃ [Pg.26] paccayabhāvena attabhāvassa paṭhapanamevettha āhārehi kātabbaanuggaho hotīti adhippāyenāha ‘‘vacanabhedo…pe… eko yevā’’ti. Sattassa uppannadhammānanti sattassa santāne uppannadhammānaṃ. Yathā ‘‘vassasataṃ tiṭṭhatī’’ti vutte anuppabandhavasena pavattatīti vuttaṃ hoti, evaṃ ṭhitiyāti anuppabandhavasena pavattiyāti attho, sā pana avicchedoti āha ‘‘avicchedāyā’’ti. Anuppabandhadhammuppattiyā sattasantāno anuggahito nāma hotīti āha ‘‘anuppannānaṃ uppādāyā’’ti. Etānīti ṭhitianuggahapadāni. Ubhayattha daṭṭhabbāni na yathāsambandhato.

각각 자신의 조건이 됨으로써 자신의 존재(attabhāva)를 확립하는 것이야말로 음식들에 의해 이루어져야 할 도움(anuggaha)이라는 의도로 '말의 차이... 오직 하나일 뿐이다'라고 말하였다. '중생에게 일어난 법들의'란 중생의 상속(santāna)에서 일어난 법들을 말한다. 마치 '백 년 동안 머문다'고 했을 때 연속(anuppabandha)에 의해 전개된다고 말하는 것과 같다. 이처럼 '머묾(ṭhiti)'이란 연속에 의한 전개라는 의미이며, 그것은 끊어짐이 없음(aviccheda)을 뜻하므로 '끊어지지 않게 하기 위하여'라고 말하였다. 연속되는 법들이 일어남으로써 중생의 상속이 도움을 받게 되므로 '일어나지 않은 것들을 일어나게 하기 위하여'라고 말하였다. '이것들(etāni)'이란 머묾과 도움에 관한 단어들이다. 이들은 양쪽 모두에서 보아야 하며 단순히 문맥에 따라서만 보아서는 안 된다.

Vatthugatā ojā vatthu viya tena saddhiṃ ajjhoharitabbataṃ gacchatīti vuttaṃ ‘‘ajjhoharitabbako āhāro’’ti, nibbattitaojaṃ pana sandhāya ‘‘kabaḷīkāro āhāro ojaṭṭhamakarūpāni āharatī’’ti vakkhati. Oḷārikatā appojatāya na vatthuno thūlatāya kathinatāya vā, tasmā yasmiṃ vatthusmiṃ parittā ojā hoti, taṃ oḷārikaṃ. Sappādayo dukkhuppādakatāya oḷārikā veditabbā. Visāṇādīnaṃ tivassachaḍḍitānaṃ pūtibhūtattā mudukatāti vadanti. Taracchakheḷatemitatāya pana tathābhūtānaṃ tesaṃ mudukatā. Dhammasabhāvo hesa. Sasānaṃ āhāro sukhumo taruṇatiṇasassakhādanato. Sakuṇānaṃ āhāro sukhumo tiṇabījādikhādanato. Paccantavāsīnaṃ āhāro sukhumo māsamuggakurādibhojanattā. Tesanti paranimmitavasavattīnaṃ. Sukhumotvevāti na kiñci upādāya, atha kho sukhumoicceva niṭṭhaṃ patto tato paramasukhumassa abhāvato.

물질에 들어있는 영양소(ojā)가 물질처럼 그것과 함께 삼켜지게 되므로 '삼킬 수 있는 음식(ajjhoharitabbako āhāro)'이라고 말하였다. 그러나 생겨난 영양소를 지칭하여 '덩어리진 음식(kabaḷīkāro āhāro)은 여덟 가지 물질을 요소로 하는 영양소(ojaṭṭhamakarūpa)를 가져온다'라고 설명할 것이다. 거칠다(oḷārikatā)는 것은 영양소가 적기 때문이지 물질의 크기나 딱딱함 때문이 아니다. 그러므로 어떤 물질에 영양소가 적으면 그것은 거친 것이다. 뱀 등은 괴로움을 일으키기 때문에 거친 것으로 알아야 한다. 뿔 등이 3년 동안 버려져 부패했기 때문에 부드럽다고들 말한다. 하이에나의 침에 젖었기 때문에 그렇게 된 것들의 부드러움이다. 이것은 법의 자성(dhammasabhāva)이다. 토끼의 음식은 연한 풀과 곡식을 먹기 때문에 미세하다. 새들의 음식은 풀의 씨앗 등을 먹기 때문에 미세하다. 변방 거주자들의 음식은 콩, 녹두, 쌀밥 등을 먹기 때문에 미세하다. '그들의'란 타화자재천(Paranimmitavasavatti)의 신들을 말한다. '미세할 뿐이다'란 무엇과 비교해서가 아니라, 그보다 더 미세한 것이 없기 때문에 미세함의 극치에 도달했다는 뜻이다.

Vatthuvasena panettha āhārassa oḷārikasukhumatā vuttā, sā cassa appojamahojatāhi veditabbāti dassetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādimāha. Parissayanti khudāvasena uppannaṃ vihiṃsaṃ sarīradarathaṃ. Vinodetīti vatthu tassa vinodanamattaṃ karoti. Na pana sakkoti pāletunti sarīraṃ yāpetuṃ nappahoti nirojattā. Na sakkoti parissayaṃ vinodetuṃ āmāsayassa apūraṇato.

여기서 토대(vatthu)에 따라 음식의 거침과 미세함이 언급되었는데, 그것은 영양소(ojā)의 적고 많음에 의해 알 수 있다는 것을 보여주기 위해 ‘그리고 여기서’ 등을 말하였다. ‘위험’이란 굶주림으로 인해 생긴 해로움인 육체적 고통을 뜻한다. ‘제거한다’는 것은 그 토대(음식)가 그것을 단지 완화해 줄 뿐임을 의미한다. 그러나 몸을 지탱할 수는 없으니, 영양소가 없기 때문에 몸을 유지하기에 충분하지 않기 때문이다. 위장이 채워지지 않으므로 그 위험을 제거할 수 없는 것이다.

Chabbidhopīti iminā kassaci phassassa anavasesitabbatamāha. Desanakkamenevettha phassādīnaṃ dutiyāditā, na aññena kāraṇenāti āha ‘‘desanānayo eva cesā’’tiādi. Manaso sañcetanā na [Pg.27] sattassāti dassanatthaṃ manogahaṇaṃ yathā ‘‘cittassa ṭhiti, cetovimutti cā’’ti āha ‘‘manosañcetanāti cetanāvā’’ti. Cittanti yaṃ kiñci cittameva. Ekarāsiṃ katvāti ekajjhaṃ gahetvā vibhāgaṃ akatvā, sāmaññena gahitāti attho. Tattha labbhamānaṃ upādiṇṇakādivibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘kabaḷīkāro āhāro’’tiādi vuttaṃ. Āhāratthaṃ na sādhentīti tādisassa āhārassa anāharaṇato. Tadāpīti bhijjitvā vigatakālepi. Upādiṇṇakāhāroti vuccantīti keci. Idaṃ pana ācariyānaṃ na ruccati tadā upādiṇṇakarūpasseva abhāvato. Paṭisandhicitteneva sahajātāti lakkhaṇavacanametaṃ, sabbāyapi kammajarūpapariyāpannāya ojāya atthibhāvassa avicchedappavattisambhavadassanattho. Sattamāti uppannadivasato paṭṭhāya yāva sattamadivasāpi. Rūpasantatiṃ pāleti paveṇighaṭanavasena. Ayamevāti kammajaojā. Kammajaojaṃ pana paṭicca uppannaojā akammajattā anupādiṇṇaāhārotveva veditabbo. Anupādiṇṇakā phassādayo veditabbāti ānetvā sambandho. Lokuttarā phassādayo kathanti āha ‘‘lokuttarā pana ruḷhīvasena kathitā’’ti. Yasmā tesaṃ kusalānaṃ upetapariyāyo natthi, tasmā vipākānaṃ upādiṇṇapariyāyo natthevāti anupādiṇṇapariyāyopi ruḷhīvasena vuttoti veditabbo.

여섯 가지라고 함으로써 어떤 촉도 남김없이 다 말한 것이다. 설법의 순서에 따라 여기서 촉 등의 두 번째 등이 있는 것이지, 다른 원인 때문이 아니라고 "이것은 설법의 방식일 뿐이다"라고 하였다. 중생의 것이 아니라 마음의 의도임을 보이기 위해, "마음의 머묾과 심해탈"과 같이 마음을 취하여 "의사식(意思食)은 의도이다"라고 하였다. 마음이란 어떤 마음이든 마음일 뿐이다. 한 무더기로 만든다는 것은, 분류하지 않고 하나로 묶어 취하여 일반적인 의미로 취했다는 뜻이다. 거기서 얻어지는 업에서 생긴 것(upādiṇṇaka) 등의 분류를 보이기 위해 "단식(段食)" 등이 설해졌다. 영양소의 기능을 완수하지 못한다는 것은, 그러한 양분을 가져오지 못하기 때문이다. 그때에도, 즉 무너지고 사라진 때에도 그러하다. 어떤 이들은 "업에서 생긴 영양소"라고 말한다. 그러나 이것은 스승들에게 받아들여지지 않는데, 그때는 업에서 생긴 색(rūpa) 자체가 없기 때문이다. 재생연결식과 함께 생긴다는 것은 특징을 말하는 것이다. 이는 모든 업에서 생긴 색에 포함된 영양소가 끊임없이 존재하며 지속될 수 있음을 보이기 위함이다. 일곱 번째란 태어난 날부터 시작하여 제7일까지를 말한다. 상속의 결합을 통해 물질의 상속을 유지한다. 이것이 바로 업에서 생긴 영양소이다. 업에서 생긴 영양소를 연하여 발생한 영양소는 업에서 생긴 것이 아니므로 업에서 생기지 않은 영양소로 알아야 한다. 업에서 생기지 않은 촉 등은 연결하여 이해해야 한다. 출세간의 촉 등은 어떻게 되는가에 대해 "출세간은 관용적으로 설해졌다"고 하였다. 그러한 유익한 것들에게는 취해진 측면이 없으므로, 과보들에게도 업에서 생긴 측면이 전혀 없다. 따라서 업에서 생기지 않은 측면도 관용적으로 설해진 것으로 알아야 한다.

Pubbe ‘‘āhārāti paccayā’’ti vuttattā yadi paccayaṭṭho āhāraṭṭhotiādinā codeti, atha kasmā ime eva cattāro vuttāti atha kasmā cattārova vuttā. Ime eva ca vuttāti yojanā. Visesappaccayattāti etena yathā aññe paccayadhammā attano paccayuppannassa paccayāva honti, ime pana tathā ca hoti aññathā cāti samānepi paccayatte atirekapaccayā honti, tasmā ‘‘āhārāti vuttā’’ti imamatthaṃ dasseti. Idāni taṃ atirekapaccayataṃ dassetuṃ ‘‘visesapaccayo hī’’tiādi vuttaṃ. Visesappaccayo rūpakāyassa kabaḷīkāro āhāro upathambhakabhāvato. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘rūpārūpānaṃ upathambhakattena upakārakā cattāro āhārā āhārapaccayo’’ti (visuddhi. 2.608; paṭṭhā. aṭṭha. paccayuddesavaṇṇanā). Upathambhakattañhi satīpi janakatte arūpīnaṃ āhārānaṃ āhārajarūpasamuṭṭhānakarūpāhārassa [Pg.28] ca hoti, asati pana upathambhakatte āhārānaṃ janakattaṃ natthīti upathambhakattaṃ padhānaṃ. Janayamānopi hi āhāro avicchedavasena upathambhayamāno eva janetīti upathambhakabhāvo eva āhārabhāvo. Vedanāya phasso visesapaccayo. ‘‘Phassapaccayā vedanā’’ti hi vuttaṃ. ‘‘Saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti vacanato viññāṇassa manosañcetanā. ‘‘Cetanā tividhaṃ bhavaṃ janetī’’ti hi vuttaṃ. ‘‘Viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti pana vacanato nāmarūpassa viññāṇaṃ visesapaccayo. Na hi okkantaviññāṇābhāve nāmarūpassa atthi sambhavo. Yathāha ‘‘viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṃ na okkamissatha, api nu kho nāmarūpaṃ mātukucchismiṃ samuccissathā’’tiādi (dī. ni. 2.115). Vuttamevatthaṃ suttena sādhetuṃ ‘‘yathāhā’’tiādi vuttaṃ.

이전에 "식(食)은 조건(paccaya)이다"라고 말했으므로, 만약 조건의 의미가 식의 의미라면 왜 이 네 가지만 설해졌는지 묻는다. "왜 네 가지만 설해졌는가"와 "이것들만 설해졌다"는 문장 구성이다. 특별한 조건이기 때문이라는 것은, 다른 조건되는 법들이 자신의 결과에 대해 단지 조건이 되는 것과는 달리, 이것들은 그렇게도 되고 다르게도 되어, 동일하게 조건이 됨에도 불구하고 더욱 뛰어난 조건이 되므로 "식"이라 불린다는 의미를 나타낸다. 이제 그 특별한 조건임을 나타내기 위해 "특별한 조건이란" 등이 설해졌다. 단식은 지탱하는 상태(upathambhakabhāva)가 되므로 색신의 특별한 조건이다. 그래서 주석서에서 "색법과 무색법을 지탱함으로써 도와주는 네 가지 식이 식연(食緣)이다"라고 하였다. 지탱함은 비록 생성하는 성질(janakatta)이 있더라도 무색의 식들과 식에서 생긴 물질을 일으키는 물질적 영양소에 있다. 그러나 지탱함이 없다면 식의 생성하는 성질도 없으므로 지탱함이 주된 것이다. 생성하더라도 단절되지 않게 지탱하면서 생성하는 것이니, 지탱하는 상태가 바로 식의 본질이다. 촉은 느낌의 특별한 조건이다. "촉을 연하여 느낌이 있다"고 설해졌기 때문이다. "행을 연하여 식이 있다"는 말씀에 따라 의사식은 식의 조건이다. "의도가 세 가지 존재를 생성한다"고 설해졌기 때문이다. "식을 연하여 명색이 있다"는 말씀에 따라 식은 명색의 특별한 조건이다. 재생연결의 식이 내려오지 않는다면 명색의 발생은 있을 수 없기 때문이다. 마치 "아난다여, 만약 식이 어머니의 태중에 들지 않는다면, 명색이 어머니의 태중에서 엉기겠느냐?"라고 말씀하신 것과 같다. 설해진 의미를 경전으로 증명하기 위해 "마치 ~와 같다"는 등이 설해졌다.

Evaṃ yadipi paccayattho āhārattho, visesapaccayattā pana imeva āhārāti vuttāti taṃ nesaṃ visesapaccayataṃ avibhāgato dassetvā idāni vibhāgato dassetuṃ ‘‘ko panetthā’’tiādi āraddhaṃ. Mukhe ṭhapitamatto eva asaṅkhādito, tattakenāpi abbhantarassa āhārassa paccayo hoti eva. Tenāha ‘‘aṭṭha rūpāni samuṭṭhāpetī’’ti. Sukhavedanāya hito sukhavedanīyo. Sabbathāpīti cakkhusamphassādivasena. Yattakā phassassa pakārabhedā, tesaṃ vasena sabbappakāropi phassāhāro yathārahaṃ tisso vedanā āharati, anāhārako natthi.

이와 같이 비록 조건의 의미가 식의 의미일지라도, 특별한 조건이기 때문에 오직 이들만이 식이라 불린다. 그들의 특별한 조건임을 구분 없이 보여준 뒤, 이제 구분하여 보여주기 위해 "여기에 무엇이" 등을 시작하였다. 입에 넣기만 하고 아직 씹지 않았더라도, 그만큼만으로도 내부의 영양소에 조건이 된다. 그래서 "여덟 가지 색을 일으킨다"고 하였다. 즐거운 느낌에 도움이 되는 것이 즐거운 느낌을 주는 것이다. 어떤 방식으로든, 즉 안촉 등에 의해서이다. 촉의 분류가 어떠하든 그에 따라 모든 종류의 촉식이 적절하게 세 가지 느낌을 가져오며, 가져오지 않는 것은 없다.

Sabbathāpīti idhāpi phassāhāre vuttanayānusārena attho veditabbo. Tisantativasenāti kāyadasakaṃ bhāvadasakaṃ vatthudasakanti tividhasantativasena. Sahajātādipaccayanayenāti sahajātādipaccayavidhinā. Paṭisandhiviññāṇañhi attanā sahajātanāmassa sahajātaaññamaññavipākindriyasampayuttaatthiavigatapaccayehi paccayo hontoyeva āhārapaccayatāya taṃ āhāreti vuttaṃ, sahajātarūpesu pana vatthuno sampayuttapaccayaṃ ṭhapetvā vippayuttapaccayena, sesarūpānaṃ aññamaññapaccayañca ṭhapetvā itaresaṃ paccayānaṃ vasena yojanā kātabbā. Tānīti napuṃsakaniddeso anapuṃsakānampi napuṃsakehi saha vacanato. Sāsavakusalākusalacetanāva vuttā visesapaccayabhāvadassanaṃ hetanti, tenāha ‘‘avisesena panā’’tiādi. Paṭisandhiviññāṇameva vuttanti etthāpi [Pg.29] eseva nayo. Yathā tassa tassa phalassa visesato paccayatāya etesaṃ āhārattho, evaṃ avisesatopīti dassetuṃ ‘‘avisesenā’’tiādi vuttaṃ. Tattha taṃsampayuttataṃsamuṭṭhānadhammānanti tehi phassādīhi sampayuttadhammānañceva taṃsamuṭṭhānarūpadhammānañca. Tattha sampayuttaggahaṇaṃ yathārahato daṭṭhabbaṃ, samuṭṭhānaggahaṇaṃ pana avisesato.

'어떠한 방법으로든'이라는 말은 여기서도 촉식에서 설명된 방식에 따라 그 의미를 이해해야 한다. '세 가지 상속의 세력으로'라는 것은 신십구(身十句), 성십구(性十句), 토십구(土十句)라는 세 가지 방식의 상속의 세력을 의미한다. '구생연 등의 방식'이란 구생연(俱生緣) 등의 조건의 법칙에 따른 것이다. 재생연결식은 자신과 함께 일어나는 명칭(정신적 법들)에 대해 구생연, 상호연, 과보연, 근연, 상응연, 유연(有緣), 비거연(非去緣)으로서 조건이 되면서 식연(āhārapaccaya)의 상태로서 그것을 자양한다고 설해졌다. 그러나 구생하는 색법들에 대해서는 토(vatthu)의 상응연을 제외하고 이치연(離値緣)에 의해, 나머지 색법들에 대해서는 상호연을 제외하고 다른 조건들의 세력에 의해 조합해야 한다. '그것들'이라는 것은 중성 표현인데, 중성이 아닌 것들도 중성과 함께 언급되었기 때문이다. 유루의 선·불선 의도만이 언급된 것은 그것이 특별한 조건이 됨을 보이기 위함이다. 그러므로 '그러나 차별 없이' 등이 설해졌다. 재생연결식만이 언급된 것에도 이와 같은 방식이 적용된다. 각각의 과보에 대해 특별히 조건이 됨으로써 이들에게 식(āhāra)의 의미가 있는 것처럼, 차별 없이도 그러함을 보이기 위해 '차별 없이' 등이 설해졌다. 거기서 '그것과 상응하는 것과 그것에서 일어나는 법들'이란 그 촉 등과 상응하는 법들과 그것들에서 일어나는 색법들을 말한다. 여기서 상응함의 취함은 적절하게 보아야 하고, 일어남(samuṭṭhāna)의 취함은 차별 없이 보아야 한다.

Upatthambhento āhārakiccaṃ sādhetīti upatthambhento eva rūpaṃ samuṭṭhāpeti, ojaṭṭhamakasamuṭṭhāpaneneva panassa upathambhanakiccasiddhi. Phusantoyevāti phusanakiccaṃ karonto eva. Āyūhamānāvāti cetayamānā eva abhisandahantī eva. Vijānantamevāti upapattiparikappanavasena vijānantameva āhārakiccaṃ sādhetīti yojanā. Sabbattha āhārakiccasādhanañca tesaṃ vedanādiuppattihetutāya attabhāvassa pavattanameva. Kāyaṭṭhapanenāti kasmā vuttaṃ, nanu kammajādirūpaṃ kammādināva pavattatīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘kammajanitopī’’tiādi.

'붙들어 주면서 식의 역할을 성취한다'는 것은 붙들어 주면서 색을 일으키는 것이니, 팔분체색(八分體色)을 일으킴으로써 그 붙들어 주는 역할이 성취되는 것이다. '접촉하면서만'이란 접촉하는 역할을 수행하면서만이라는 뜻이다. '노력하면서(의도하면서)만'이란 의도하면서 쌓는 것을 말한다. '알면서만'이란 재생(upapatti)을 구상하는 방식으로 알면서 식의 역할을 성취한다는 결합이다. 모든 곳에서 식의 역할을 성취하는 것은 그것들이 수(受) 등의 생기의 원인이 됨으로써 존재(attabhāva)를 지속시키는 것이다. '몸을 유지함에 의해'라고 왜 설했는가? '업에서 생긴 색 등은 업 등에 의해 지속되는 것이 아니냐'는 반론을 염두에 두고 '업에서 생겼더라도' 등을 설했다.

Upādiṇṇarūpasantatiyā upatthambhaneneva utucittajarūpasantatīnampi upatthambhanasiddhi hotīti ‘‘dvinnaṃ rūpasantatīna’’nti vuttaṃ. Upatthambhanameva sandhāya ‘‘anupālako hutvā’’ti ca vuttaṃ. Rūpakāyassa ṭhitihetutā hi yāpanā anupālanā. Sukhādivatthubhūtanti sukhādīnaṃ pavattiṭṭhānabhūtaṃ. Ārammaṇampi hi vasati ettha ārammaṇakaraṇavasena tadārammaṇā dhammāti vatthūti vuccati. Phusantoyevāti idaṃ phassassa phusanasabhāvattā vuttaṃ. Na hi dhammānaṃ sabhāvena vinā pavatti atthi, vedanāpavattiyā vinā sattānaṃ sandhāvanatā natthīti āha ‘‘sukhādi…pe… hotī’’ti. Na cettha saññībhavakathāyaṃ asaññībhavo dassetabbo, tassāpi vā kāraṇabhūtavedanāpavattivaseneva ṭhitiyā hetuno abyāpitattā, tathā hi ‘‘manosañcetanā…pe… bhavamūlanipphādanato sattānaṃ ṭhitiyā hotī’’ti vuttā. Tato eva viññāṇaṃ vijānantamevāti upapattiparikappanavasena vijānantamevāti vuttovāyamattho.

집수된 색(upādiṇṇarūpa)의 상속을 붙들어 줌으로써 온도와 마음에서 생긴 색의 상속들도 붙들어 주는 것이 성취되기에 '두 가지 색의 상속'이라고 설했다. 붙들어 주는 것만을 염두에 두고 '보호자가 되어'라고 설했다. 색신(rūpakāya)이 머무는 원인이 되는 것이 곧 유지(yāpanā)이며 보호(anupālanā)이기 때문이다. '행복 등의 토대가 되는 것'이란 행복 등이 일어나는 장소가 되는 것을 말한다. 대상도 대상을 만드는 방식으로 여기에 머물기에, 그 대상을 가진 법들을 '토대(vatthu)'라고 부른다. '접촉하면서만'이라는 이것은 촉의 접촉하는 자성 때문에 설해졌다. 법들은 자성 없이는 지속이 없으며, 느낌(受)의 지속 없이는 중생들의 윤회함이 없기에 '행복 등... 된다'라고 설했다. 여기서 유상유(saññībhavo)에 대한 설명에서 무상유(asaññībhavo)를 보일 필요는 없다. 그것 또한 원인이 되는 느낌의 지속에 의해서만 머무는 원인이 두루 미치지 않기 때문이다. 이와 같이 '의사식(manosañcetanā)... 존재의 근원을 생성함으로 인해 중생들의 머묾이 된다'라고 설해졌다. 그러므로 식(viññāṇa)이 '알면서만'이라는 것은 다시 태어남을 구상하는 방식으로 알면서만이라는 이 의미가 설해진 것이다.

Cattāri bhayāni daṭṭhabbāni ādīnavavibhāvanato. Nikantīti nikāmanā, rasataṇhaṃ sandhāya vadati. Sā hi kabaḷīkāre āhāre balavatī, tenevettha avadhāraṇaṃ kataṃ. Bhāyati etasmāti bhayaṃ, nikantiyeva [Pg.30] bhayaṃ mahānatthahetuto. Upagamanaṃ visayindriyaviññāṇesu visayaviññāṇesu ca saṅgativasena pavatti, taṃ vedanādiuppattihetutāya ‘‘bhaya’’nti vuttaṃ. Avadhāraṇe payojanaṃ vuttanayameva. Sesadvayepi eseva nayo. Āyūhanaṃ abhisandahanaṃ, saṃvidhānantipi vadanti. Taṃ bhavūpapattihetutāya ‘‘bhaya’’nti vuttaṃ. Abhinipāto tattha tattha bhave paṭisandhiggahaṇavasena viññāṇassa nibbatti. So bhavūpapattihetukānaṃ sabbesaṃ anatthānaṃ mūlakāraṇatāya ‘‘bhaya’’nti vuttaṃ. Idāni nikantiādīnaṃ sappaṭibhayataṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘kiṃ kāraṇā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha nikantiṃ katvāti ālayaṃ janetvā, taṇhaṃ uppādetvāti attho. Sītādīnaṃ purakkhatāti sītādīnaṃ purato ṭhitā, sītādīhi bādhiyamānāti attho.

재난을 드러내기 위해 네 가지 두려움을 보아야 한다. '애착(nikanti)'이란 희구하는 것인데, 맛에 대한 갈애를 염두에 두고 말한 것이다. 그것은 단식(덩어리 음식)에 대해 강력하므로 여기서 한정하여 말한 것이다. 이것으로 인해 두려워하므로 두려움(bhaya)이다. 애착이야말로 큰 재앙의 원인이 되므로 두려움이다. '나아감(upagamana)'이란 대상·감관·식의 화합의 세력에 의해 일어나는 것인데, 그것이 느낌 등의 생기의 원인이 되므로 '두려움'이라 설했다. 한정하는 것의 목적은 이미 설명된 방식과 같다. 나머지 둘에서도 이와 같은 방식이다. '노력함(āyūhana)'이란 쌓는 것(의도하는 것)이며, 마련하는 것이라고도 한다. 그것은 존재의 발생 원인이 되므로 '두려움'이라 설했다. '추락(abhinipāto)'이란 여기저기 존재에서 재생연결을 취함으로써 식이 생겨나는 것이다. 그것은 존재의 발생을 원인으로 하는 모든 재앙의 근본 원인이기에 '두려움'이라 설했다. 이제 애착 등의 두려움이 있음을 상세히 보이기 위해 '무슨 이유로' 등을 시작했다. 거기서 '애착을 하여'라는 것은 집착(ālaya)을 일으켜서, 즉 갈애를 일으켜서라는 의미이다. '추위 등을 앞에 두고'란 추위 등을 앞에 둔 것, 즉 추위 등에 시달리는 것이라는 뜻이다.

Phassaṃ upagacchantāti cakkhusamphassādibhedaṃ phassaṃ pavattentā. Phassassādinoti kāyasamphassavasena phoṭṭhabbasaṅkhātassa assādanasīlā. Kāyasamphassavasena hi sattānaṃ phoṭṭhabbataṇhā pavattatīti dassetuṃ phassāhārādīnavadassane phoṭṭhabbārammaṇaṃ uddhaṭaṃ ‘‘paresaṃ rakkhitagopitesū’’tiādinā. Phassassādinoti vā phassāhārassādinoti attho. Sati hi phassāhāre sattānaṃ phassārammaṇe assādo, nāsati, tenāha ‘‘phassassādamūlaka’’ntiādi.

'촉에 나아가는 자들'이란 안촉 등의 차별이 있는 촉을 일으키는 자들이다. '촉을 즐기는 자들'이란 신촉에 의해 감촉이라 불리는 것을 즐기는 성향이 있는 자들이다. 신촉에 의해 중생들의 감촉에 대한 갈애가 일어난다는 것을 보이기 위해 촉식의 재난을 보여주는 대목에서 '타인들이 보호하고 지키는 것들에' 등으로 감촉의 대상을 거론한 것이다. 또는 '촉을 즐기는 자들'이란 '촉식을 즐기는 자들'이라는 의미이다. 촉식이 있을 때 중생들에게 촉의 대상에 대한 즐거움이 있고, 없을 때는 없기 때문이다. 그러므로 '촉의 즐거움을 근본으로 한' 등이 설해졌다.

Jātinimittassa bhayassa abhinipātasabhāvena gahitattā ‘‘tammūlaka’’nti vuttaṃ. Kammāyūhananimittanti attho. Bhayaṃ sabbanti pañcavīsati, tividhamahābhayaṃ, aññañca sabbabhayaṃ āgatameva hoti bhayādhiṭṭhānassa attabhāvassa nipphādanato.

태어남의 표상이 되는 두려움이 추락(생성)하는 성질로 취해졌기에 '그것을 근본으로 한'이라고 설했다. 업의 의도의 표상이라는 의미이다. '모든 두려움'이란 25가지, 세 가지 큰 두려움, 그리고 다른 모든 두려움이 두려움의 근거가 되는 존재를 생성함으로 인해 오게 된 것을 말한다.

Abhinipatatīti abhinibbattati. Paṭhamābhinibbatti hi sattānaṃ tattha tattha aṅgārakāsusadise bhave abhinipātasadisī. Tammūlakattāti nāmarūpanibbattimūlakattā. Sabbabhayānaṃ abhinipātoyeva bhayaṃ bhāyati etasmāti katvā.

'추락한다'는 것은 생성된다는 것이다. 중생들이 여기저기 숯구덩이와 같은 존재에서 처음으로 생성되는 것은 추락하는 것과 같기 때문이다. '그것을 근본으로 함으로 인해'란 명색이 생성되는 것을 근본으로 하기 때문이다. 모든 두려움에 대해 추락(생성)이야말로 두려움이니, 이것으로 인해 두려워하기 때문이다.

Appeti viyāti phalassa attalābhahetubhāvato kāraṇaṃ, taṃ niyyādeti viya. Tanti phalaṃ. Tatoti kāraṇato. Etesanti āhārānaṃ[Pg.31]. Yathāvuttenāti ‘‘phalaṃ nidetī’’tiādinā vuttappakārena atthena. Sabbapadesūti ‘‘vedanānirodhenā’’tiādīsu sabbesu padesu.

'보내는 것과 같다'는 것은 과보가 자신을 얻게 하는 원인이 되기에 원인이 그것을 건네주는 것과 같다는 뜻이다. '그것'은 과보를 말한다. '그것으로부터'는 원인으로부터이다. '이것들의'는 식들의 것이다. '말한 대로'란 '과보를 내놓는다' 등에서 설명된 방식의 의미이다. '모든 구절에서'란 '느낌의 소멸에 의해' 등 모든 구절에서를 말한다.

Paṭisandhiṃ ādiṃ katvāti paṭisandhikkhaṇaṃ ādiṃ katvā. Upādiṇṇakaāhāre sandhāya ‘‘attabhāvasaṅkhātānaṃ āhārāna’’nti vuttaṃ. Te hi nippariyāyato taṇhānidānā. Paripuṇṇāyatanānaṃ sattānaṃ sattasantativasenāti paripuṇṇāyatanānaṃ sabhāvakānaṃ cakkhu sotaṃ ghānaṃ jivhā kāyo bhāvo vatthūti imesaṃ sattannaṃ santatīnaṃ vasena. Sesānaṃ aparipuṇṇāyatanānaṃ andhabadhiraabhāvakānaṃ. Ūnaūnasantativasenāti cakkhunā, sotena, tadubhayena, bhāvena ca ūnaūnasantativasena. Paṭisandhiyaṃ jātā paṭisandhikā. Paṭhamabhavaṅgacittakkhaṇādīti ādi-saddena tadārammaṇacittassa saṅgaho daṭṭhabbo.

‘재생연결을 시작으로 하여’라는 것은 재생연결의 순간을 시작으로 하여라는 뜻이다. 업으로 거머쥐어진(업수) 자양분을 가리켜 ‘자체(attabhāva, 존재)라고 일컬어지는 자양분들’이라고 하였다. 그것들은 참으로 직설적으로 갈애를 근원으로 한다. ‘온전한 감관을 가진 중생들의 일곱 상속의 세력에 의해서’라는 것은 감관이 온전한 성품을 가진 자들의 안(眼), 이(耳), 비(鼻), 설(舌), 신(身), 성(性), 토대(vatthu)라는 이 일곱 가지 상속의 세력에 의해서라는 뜻이다. 나머지 온전하지 못한 감관을 가진 자들, 즉 맹인, 농아, 성이 없는 자들의 경우, ‘결여된 상속의 세력에 의해서’라는 것은 눈, 귀, 그 둘 다, 혹은 성(性)이 결여된 상속의 세력에 의해서라는 뜻이다. 재생연결 시에 생긴 것이 재생연결적인 것이다. ‘첫 번째 유분심(bhavaṅga)의 순간 등’에서 ‘등’이라는 말로 대상파악의 심(tadārammaṇacitta)의 포함을 보아야 한다.

Taṇhāyapi nidānaṃ jānātīti yojanā. Taṇhānidānantipi pāṭho. Vaṭṭaṃ dassetvāti sarūpato nayato ca sakalameva vaṭṭaṃ dassetvā. Idāni tamatthaṃ vitthārato vibhāvetuṃ ‘‘imasmiñca pana ṭhāne’’tiādimāha. Atītābhimukhaṃ desanaṃ katvāti paccuppannabhavato paṭṭhāya atītadhammābhimukhaṃ tabbisayaṃ desanaṃ katvā tathākāraṇena. Atītena vaṭṭaṃ dassetīti atītabhavena kammakilesavipākavaṭṭaṃ dasseti. Attabhāvoti paccuppanno attabhāvo. Yadi evaṃ kasmā ‘‘atītena vaṭṭaṃ dassetī’’ti vuttanti? Nāyaṃ doso ‘‘atītenevā’’ti anavadhāraṇato, evañca katvā atītābhimukhaggahaṇaṃ janakakammaṃ gahitaṃ, taṇhāsīsena nānantariyabhāvato. Na hi kammunā vinā taṇhā bhavanetti yujjati.

‘갈애의 근원도 안다’고 문맥이 연결된다. ‘갈애가 근원인 것(taṇhānidānaṃ)’이라는 이문(異文)도 있다. ‘윤회를 보여주고’라는 것은 그 자체의 형태와 방식에 따라 전체 윤회를 다 보여준 것을 말한다. 이제 그 의미를 상세히 밝히기 위해 ‘그런데 이 대목에서’ 등을 설하셨다. ‘과거를 향한 설법을 하여’라는 것은 현재의 존재로부터 시작하여 과거의 법을 향해 그 대상을 설법하고 그러한 원인에 의해서이다. ‘과거로써 윤회를 보여준다’는 것은 과거 생으로써 업·번뇌·과보의 윤회를 보여주는 것이다. ‘자체’란 현재의 자체이다. 만약 그렇다면 왜 ‘과거로써 윤회를 보여준다’고 했는가? 이것은 ‘오직 과거로써만’이라고 한정하지 않았기에 허물이 되지 않는다. 이와 같이 하여 과거를 향해 취함은 생성하는 업(janakakamma)이 취해진 것이니, 갈애를 우두머리로 하여 밀접하게 관련되어 있기 때문이다. 참으로 업 없이는 갈애가 존재의 인도자(bhavanetti)라는 것이 성립하지 않기 때문이다.

Taṃ kammanti taṇhāsīsena vuttakammaṃ. Dassetunti taṃ atītaṃ attabhāvaṃ dassetuṃ. Tassattabhāvassa janakaṃ kammanti tassa yathāvuttassa attabhāvassa janakaṃ. Tato parampi attabhāvaṃ āyūhitaṃ kammaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Avijjā ca nāma taṇhā viya kammattāti kammasseva gahaṇaṃ. Dvīsu ṭhānesūti āhāraggahaṇena vedanādiggahaṇenāti dvīsu ṭhānesu. Attabhāvoti paccuppannakāliko atītakāliko ca attabhāvo. Puna dvīsūti taṇhāggahaṇe avijjāsaṅkhāraggahaṇeti dvīsu ṭhānesu. Tassa janakanti paccuppannassa ceva atītassa ca attabhāvassa janakaṃ kammaṃ vuttanti yojanā[Pg.32]. Kammaggahaṇena cettha yattha taṃ kammaṃ āyūhitaṃ, sā atītā jāti atthato dassitā hoti. Tena saṃsāravaṭṭassa anamataggataṃ dīpeti. Saṅkhepenāti saṅkhepena hetupañcakaphalapañcakaggahaṇampi hi saṅkhepo eva hetuphalabhāvena saṅgahetabbadhammānaṃ anekavidhattā.

‘그 업’이란 갈애를 우두머리로 하여 설해진 업이다. ‘보여주기 위해’란 그 과거의 자체를 보여주기 위함이다. ‘그 자체를 생성하는 업’이란 앞에서 말한 그 자체를 생성하는 것이다. 그 이후에도 자체를 형성한(āyūhita) 업을 보여주기 위해 설해졌다. 무명이라는 것도 갈애와 마찬가지로 업의 성질을 가지므로 업만을 취한 것이다. ‘두 곳에서’란 자양분을 취함과 수(受) 등을 취함이라는 두 곳에서이다. ‘자체’란 현재 시점의 자체와 과거 시점의 자체이다. ‘다시 두 곳에서’란 갈애를 취함과 무명·상카라를 취함이라는 두 곳에서이다. ‘그것의 생성자’란 현재와 과거의 자체를 생성하는 업이 설해졌다는 연결이다. 여기서 업을 취함으로써 그 업이 형성된 곳인 과거의 태어남이 의미상으로 나타나게 된다. 그것으로 윤회의 시작을 알 수 없음(anamataggata)을 밝힌다. ‘요약하자면’이란 다섯 가지 원인과 다섯 가지 결과를 취하는 것 또한 요약일 뿐이니, 원인과 결과의 관계로서 묶어야 할 법들이 매우 다양하기 때문이다.

Yadi atītena vaṭṭaṃ dassitaṃ, evaṃ sati sappadesā paṭiccasamuppādadhammadesanā hotīti dassento ‘‘tatrāya’’ntiādimāha. Tena hi yadipi sarūpato anāgatena vaṭṭaṃ idha na dassitaṃ, nayato pana tassapi dassitattā nippadesā eva paṭiccasamuppādadesanāti dasseti. Idāni tamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Udakapiṭṭhe nipannanti udakaṃ pariplavavasena nipannaṃ. Parabhāganti parauttamaṅgabhāgaṃ. Oratoti tato aparabhāgato olokento. Aparipuṇṇoti vikalāvayavo. Evaṃsampadantiādi upamāya saṃsandanaṃ.

만약 과거로써 윤회를 보여주었다면, 그렇기에 연기법의 설법이 부분적인 것(sappadesā)이 된다는 것을 보여주기 위해 ‘거기에 이것이’ 등을 말씀하셨다. 그것으로써 비록 여기에서 미래로써의 윤회를 직접적으로 보여주지는 않았으나, 논리적으로 그것 또한 보여주었기에 연기 설법은 전체적인 것(nippadesā)임을 보여준다. 이제 그 의미를 비유로 밝히기 위해 ‘마치 ~와 같이’ 등을 설하셨다. ‘물 표면에 누워 있는’이란 물에 떠 있는 상태로 누워 있는 것을 말한다. ‘뒷부분’이란 머리 쪽의 뒷부분이다. ‘이쪽에서’란 그 반대편에서 바라보는 것이다. ‘불완전한’이란 신체 부위가 결여된 것이다. ‘이와 같은 성취’ 등은 비유와 비교하는 것이다.

Yathā hi gīvā sarīrasandhārakakaṇḍarānaṃ mūlaṭṭhānabhūtā, evaṃ attabhāvasandhārakānaṃ saṅkhārānaṃ mūlabhūtā taṇhāti vuttaṃ ‘‘gīvāya diṭṭhakālo’’ti. Yathā vedanādianekāvayavasamudāyabhūto attabhāvo, evaṃ phāsukapiṭṭhikaṇḍakādianekāvayavasamudāyabhūtā piṭṭhīti ‘‘piṭṭhiyā…pe… tassa diṭṭhakālo’’ti vuttaṃ. Taṇhāsaṅkhātanti taṇhāya kathitaṃ. Idha desanāya paccayā avijjāsaṅkhārā veditabbāti ‘‘naṅguṭṭhamūlassa diṭṭhakālo viyā’’ti vuttaṃ. Tathā hi pariyosāne ‘‘naṅguṭṭhamūlaṃ passeyyā’’ti upamādassanaṃ kataṃ. Nayato paripuṇṇabhāvaggahaṇaṃ veditabbaṃ. Pāḷiyaṃ anāgatassāpi paccayavaṭṭassa hetuvasena phalavasena vā paripuṇṇabhāvassa mukhamattadassanīyattā ādito phalahetusandhi, majjhe hetuphalasandhi, antepi phalahetusandhīti evaṃ tisandhikattā catusaṅkhepameva vaṭṭaṃ dassitanti.

마치 목이 몸을 지탱하는 힘줄들의 뿌리가 되는 곳인 것처럼, 그와 같이 자체를 유지하는 행(行)들의 뿌리가 되는 것은 갈애라고 ‘목을 본 때’라고 설해졌다. 마치 느낌 등 여러 부분의 집합인 것이 자체인 것처럼, 갈비뼈와 척추뼈 등 여러 부분의 집합인 것이 등이기에 ‘등의 … 그 본 때’라고 설해졌다. ‘갈애라고 일컬어지는’이란 갈애에 대해 말한 것이다. 이 설법에서 조건은 무명과 행(行)들로 알아야 하기에 ‘꼬리 뿌리를 본 때와 같이’라고 설해졌다. 왜냐하면 마지막에 ‘꼬리 뿌리를 볼 것이다’라고 비유를 들어 보여주었기 때문이다. 논리적으로 완전한 상태를 파악하는 것으로 알아야 한다. 성전(Pāḷi)에서 미래의 조건적 윤회에 대해서도 원인의 측면이나 결과의 측면에서 완전한 상태의 단면만을 보여주었기에, 처음에는 결과-원인의 연결(sandhi), 중간에는 원인-결과의 연결, 마지막에도 결과-원인의 연결이라는 이와 같은 세 가지 연결을 통해 네 가지 요약(saṅkhepa)으로서의 윤회를 보여준 것이다.

Āhārasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

자양분 경(Āhārasutta)의 주석이 끝났다.

2. Moḷiyaphaggunasuttavaṇṇanā

2. 몰리야팍구나 경(Moḷiyaphaggunasutta)의 주석

12. Imasmiṃyeva ṭhāneti ‘‘cattārome bhikkhu…pe… āhārā’’ti evaṃ cattāro āhāre sarūpato dassetvā ‘‘ime kho bhikkhave…pe… anuggahāyā’’ti nigamanavasena dassite imasmiṃyeva ṭhāne. Desanaṃ niṭṭhāpesi [Pg.33] catuāhāravibhāgadīpakaṃ desanaṃ uddesavaseneva niṭṭhāpesi, upari āvajjetvā tuṇhī nisīdi. Diṭṭhigatikoti attadiṭṭhivasena diṭṭhigatiko. Varagandhavāsitanti sabhāvasiddhena candanagandhena ceva tadaññanānāgandhena ca paribhāvitattā varagandhavāsitaṃ. Ratanacaṅkoṭavarenāti ratanamayena uttamacaṅkoṭakena. Desanānusandhiṃ ghaṭentoti yathādesitāya desanāya anusandhiṃ ghaṭento, yathā uparidesanā vaddheyya, evaṃ ussāhaṃ karonto. Viññāṇāhāraṃ āhāretīti tassa āhāraṇakiriyāya vuttapucchāya taṃ diṭṭhigataṃ uppāṭento ‘‘yo etaṃ…pe… bhuñjati vā’’ti āha.

12. ‘바로 이 대목에서’란 “비구들이여, 네 가지 … 자양분이 있다”라고 이와 같이 네 가지 자양분을 그 자체로 보여주시고 “비구들이여, 이것들은 … 보살피기 위한 것이다”라고 결론지어 보여주신 바로 이 대목에서라는 뜻이다. ‘설법을 마치셨다’ 함은 네 가지 자양분의 분류를 밝히는 설법을 단지 개요(uddesa)로서만 마치시고, 더 나아가 숙고하시며 침묵 속에 앉아 계셨음을 말한다. ‘사견을 가진 자’란 유신견(attadiṭṭhi)의 영향으로 사견에 빠진 자이다. ‘수승한 향이 배어 있는’이란 본래 갖추어진 산달향과 그 밖의 여러 향들로 훈습되었기에 수승한 향이 배어 있는 것이다. ‘최상의 보석 상자로’란 보석으로 만들어진 훌륭한 상자로라는 뜻이다. ‘설법의 문맥을 이으면서’란 설해진 대로의 설법의 문맥을 이어가며, 뒤의 설법이 이어질 수 있도록 이와 같이 노력하면서라는 뜻이다. ‘식(識)의 자양분을 섭취한다’는 것은 그의 섭취하는 행위에 대해 제기된 질문에 대해 그 사견을 뽑아버리시며 “누가 이것을 … 혹은 먹느냐?”라고 말씀하신 것이다.

Viññāṇāhāre nāma icchite tassa upabhuñjakenapi bhavitabbaṃ, so ‘‘ko nu kho’’ti ayaṃ pucchāya adhippāyo. Utusamayeti gabbhavuṭṭhānasamaye. So hi utusamayassa mattakasamayattā tathā vutto. ‘‘Udakena aṇḍāni mā nassantū’’ti mahāsamuddato nikkhamitvā. Gijjhapotakā viya āhārasañcetanāya tāni kacchapaṇḍāni manosañcetanāhārena yāpentīti ayaṃ tassa therassa laddhi. Kiñcāpi ayaṃ laddhīti phassamanosañcetanāhāresu kiñcāpi therassa yuttā ayuttā vā ayaṃ laddhi. Imaṃ pañhanti ‘‘ko nu kho, bhante, viññāṇāhāraṃ āhāretī’’ti imaṃ pañhaṃ etāya yathāvuttāya laddhiyā na pana pucchati, atha kho sattupaladdhiyā pucchatīti adhippāyo. Soti diṭṭhigatiko. Na niggahetabbo ummattakasadisattā adhippāyaṃ ajānitvā pucchāya katattā. Tenāha ‘‘āhāretīti nāhaṃ vadāmī’’tiādi.

식소(識食)라고 하는 것이 요구될 때 그것을 누리는 자도 있어야 한다는 것이 ‘누가 [식소를 먹습니까]?’라는 이 질문의 의도이다. ‘계절의 때에(utusamaye)’란 모태에서 나오는 시기를 말한다. 그것은 계절(utu)에 알맞은 시기의 정점이기 때문에 그렇게 말한 것이다. ‘물에 의해 알들이 망가지지 않게’라는 것은 대양에서 나와서이다. 갈매기 새끼들처럼 먹이에 대한 의도(āhārasañcetanā)로 그 거북이 알들이 의사식(意思食)으로 연명한다는 것이 그 장로의 견해이다. 비록 이것이 견해라 할지라도, 촉식(觸食)과 의사식에 있어서 그 장로의 견해가 적절하든 적절하지 않든, ‘세존이시여, 누가 식소를 먹습니까?’라는 이 질문을 이와 같이 말한 견해에 따라 묻는 것이 아니라, 유정이라는 집착(sattupaladdhi)에 따라 묻는다는 뜻이다. 그는 사견을 가진 자(diṭṭhigatika)이다. 미친 사람과 같으므로 굴복시키지 않아야 하며, 의도를 알지 못한 채 질문이 이루어졌기 때문이다. 그래서 ‘나는 먹는다고 말하지 않는다’라고 하신 것이다.

Tasmiṃ mayā evaṃ vutteti tasmiṃ vacane mayā ‘‘āhāretī’’ti evaṃ vutte sati. Ayaṃ pañhoti ‘‘ko nu kho, bhante, viññāṇāhāraṃ āhāretī’’ti ayaṃ pañho yutto bhaveyya. Evaṃ pucchite pañheti sattupaladdhiṃ anādāya ‘‘katamassa dhammassa paccayo’’ti evaṃ dhammapavattavaseneva pañhe pucchite. Teneva viññāṇenāti teneva paṭisandhiviññāṇena saha uppannaṃ nāmañca rūpañca atītabhave diṭṭhigatikassa vasena āyatiṃ punabbhavābhinibbattīti idhādhippetaṃ. Nāmarūpe jāte satīti nāmarūpe nibbatte tappaccayabhūtaṃ bhinditvā saḷāyatanaṃ hoti.

‘그렇게 내가 말했을 때’란 내가 ‘먹는다’라고 그렇게 말했을 때를 의미한다. ‘세존이시여, 누가 식소를 먹습니까?’라는 이 질문이 [차라리] 적절할 것이다. 이와 같이 질문을 받았을 때, 유정이라는 집착을 취하지 않고 ‘어떠한 법의 조건인가?’라고 이와 같이 법의 전개에 따라서만 질문해야 한다. ‘바로 그 식에 의해서’라는 것은 바로 그 결생식(paṭisandhiviññāṇa)과 함께 일어난 명색(名色)이, 사견을 가진 자의 관점에서 과거 생으로부터 내생에 다시 태어나는 것을 여기서 의도한 것이다. ‘명색이 생겨났을 때’란 명색이 생겨났을 때 그것을 조건으로 하여 그것을 가르고 육입(六入)이 생긴다는 것이다.

Tatrāyaṃ paccayavibhāgo – nāmanti vedanādikhandhattayaṃ idhādhippetaṃ, rūpaṃ pana sattasantatipariyāpannaṃ, niyamato cattāri bhūtāni cha vatthūni jīvitindriyaṃ [Pg.34] āhāro ca. Tattha vipākanāmaṃ paṭisandhikkhaṇe hadayavatthuno sahāyo hutvā chaṭṭhassa manāyatanassa sahajātaaññamaññanissayasampayuttavipākaatthiavigatapaccayehi sattadhā paccayo hoti. Kiñci panettha hetupaccayena kiñci āhārapaccayenāti evaṃ ukkaṃsāvakaṃso veditabbo. Itaresaṃ pana pañcāyatanānaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ sahāyo hutvā sahajātanissayavipākavippayuttaatthiavigatavasena chadhā paccayo hoti. Kiñci panettha hetupaccayena kiñci āhārapaccayenāti sabbaṃ purimasadisaṃ. Pavatte vipākanāmaṃ vipākassa chaṭṭhāyatanassa vuttanayena sattadhā paccayo hoti, avipākaṃ pana avipākassa chaṭṭhassa tato vipākapaccayaṃ apanetvā paccayo hoti. Cakkhāyatanādīnaṃ pana paccuppannaṃ cakkhupasādādivatthukampi itarampi vipākanāmaṃ pacchājātavippayuttaatthiavigatapaccayehi catudhā paccayo hoti, tathā avipākampi veditabbaṃ. Rūpato pana vatthurūpaṃ paṭisandhiyaṃ chaṭṭhassa sahajātaaññamaññanissayavippayuttaatthiavigatapaccayehi chadhā paccayo hoti. Cattāri pana bhūtāni cakkhāyatanādīnaṃ pañcannaṃ sahajātanissayaatthiavigatapaccayehi catudhā paccayo hoti. Rūpajīvitaṃ atthiavigatindriyavasena tidhā paccayo hotīti ayañhettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimaggato (visuddhi. 2.594) gahetabbo.

여기서 조건의 분류는 이러하다. ‘명(名)’이란 여기서 수(受) 등의 세 가지 온(蘊)을 뜻하며, ‘색(色)’은 유정의 상속에 포함된 것으로서 결정적으로 네 가지 대종(大種)과 여섯 가지 토대(vatthu), 생명기능(命根), 그리고 음식이다. 거기서 과보의 명(名)은 결생의 순간에 심장 토대의 조력자가 되어 여섯 번째 마입(意入)에 대해 구생(俱生), 상호(相互), 의지(依止), 과보(果報), 유(有), 비이(非離)의 조건으로 일곱 가지 방식으로 조건이 된다. 여기서 어떤 것은 원인 조건(hetupaccaya)으로, 어떤 것은 음식 조건(āhārapaccaya)으로 이해해야 하니 이와 같이 강하고 약함(ukkaṃsāvakaṃsa)을 알아야 한다. 다른 다섯 가지 감각 장소와 네 가지 대종의 조력자가 될 때는 구생, 의지, 과보, 이유(離系), 유, 비이의 방식으로 여섯 가지 방식으로 조건이 된다. 여기서도 어떤 것은 원인 조건으로, 어떤 것은 음식 조건으로 되니 모두 앞의 내용과 같다. 과정(pavatta) 중에 과보의 명은 과보인 여섯 번째 감각 장소에 대해 말한 방식대로 일곱 가지 방식으로 조건이 되지만, 과보가 아닌 것은 과보가 아닌 여섯 번째 감각 장소에 대해 거기서 과보 조건을 제외하고 조건이 된다. 안입(眼入) 등에 대해서는 현재의 안근(眼淨) 등을 토대로 하는 것이나 그 밖의 것이나 과보의 명은 후생(後生), 이유, 유, 비이의 조건으로 네 가지 방식으로 조건이 되며, 과보가 아닌 것도 그와 같이 알아야 한다. 색(色)으로부터는 토대색(vatthurūpa)이 결생 시에 여섯 번째 감각 장소에 대해 구생, 상호, 의지, 이유, 유, 비이의 조건으로 여섯 가지 방식으로 조건이 된다. 네 가지 대종은 안입 등 다섯 가지에 대해 구생, 의지, 유, 비이의 조건으로 네 가지 방식으로 조건이 된다. 색의 생명(rūpajīvita)은 유, 비이, 기능(indriya)의 상태로 세 가지 방식으로 조건이 된다. 이것이 여기서의 요약이며, 상세한 내용은 청정도론(Visuddhimagga, 2.594)에서 취해야 한다.

Pañhassa okāsaṃ dentoti ‘‘ko nu kho, bhante, phusatī’’ti imassa diṭṭhigatikapañhassa okāsaṃ dento. Tato vivecetukāmoti adhippāyo. Sabbapadesūti diṭṭhigatikena bhagavatā ca vuttapadesu. Sattoti attā. So pana ucchedavādinopi yāva na ucchijjati, tāva atthevāti laddhi, pageva sassatavādino. Bhūtoti vijjamāno. Nipphattoti nipphanno. Na tassa dāni nipphādetabbaṃ kiñci atthīti laddhi. Idappaccayā idanti imasmā viññāṇāhārapaccayā idaṃ nāmarūpaṃ. Puna idappaccayā idanti imasmā nāmarūpapaccayā idaṃ saḷāyatananti evaṃ bahūsu ṭhānesu bhagavatā kathitattā yathā paccayato nibbattaṃ saṅkhāramattamidanti saññattiṃ upagato. Tenāpīti saññattupagatenāpi. Ekābaddhaṃ katvāti yathā pucchāya avasaro na hoti, tathā ekābaddhaṃ katvā. Desanāruḷhanti yato saḷāyatanapadato paṭṭhāya ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’tiādinā desanā paṭiccasamuppādavīthiṃ āruḷhameva. Tamevāti saḷāyatanapadameva [Pg.35] gahetvā. Vivajjentoti vivaṭṭento. Evamāhāti ‘‘channaṃtvevā’’tiādiākārena evaṃ desite, ‘‘vineyyajano paṭivijjhatī’’ti evamāha. Viññāṇāhāro āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyāti evaṃ purimabhavato āyatibhavassa paccayavasena mūlakāraṇavasena ca desitattā ‘‘viññāṇanāmarūpānaṃ antare eko sandhī’’ti vuttaṃ. Tadaminā viññāṇaggahaṇena abhisaṅkhāraviññāṇassāpi gahaṇaṃ katanti daṭṭhabbaṃ.

‘질문의 기회를 준다’는 것은 ‘세존이시여, 누가 접촉합니까?’라는 유견자(有見者)의 질문에 기회를 주는 것이다. 거기서부터 분별해내고자 함이 그 의도이다. ‘모든 구절에서’란 유견자와 세존에 의해 설해진 구절들에서이다. ‘유정(satto)’이란 자아(attā)이다. 그것은 단멸론자일지라도 단멸하기 전까지는 존재한다는 견해이며, 상주론자는 말할 것도 없다. ‘존재하는 자(bhūto)’란 실재하는 자이다. ‘완성된 자(nipphatto)’란 이미 이루어진 자이다. 이제 그에게 더 이상 성취해야 할 것이 아무것도 없다는 견해이다. ‘이것을 조건으로 이것이 [있다]’라는 것은 이 식소를 조건으로 이 명색이 있다는 뜻이다. 다시 ‘이것을 조건으로 이것이 [있다]’라는 것은 이 명색을 조건으로 이 육입이 있다는 등으로 여러 곳에서 세존께서 말씀하셨기 때문에, 조건에 따라 생겨난 형성(saṅkhāra)일 뿐이라는 인식을 얻게 된 것이다. ‘그에 의해서도’란 인식을 얻은 자에 의해서도라는 뜻이다. ‘하나로 묶어서’란 질문의 틈이 생기지 않도록 하나로 묶어서라는 뜻이다. ‘설법의 궤도에 오른’이란 육입의 구절로부터 시작하여 ‘육입을 조건으로 접촉이 있다’는 등으로 설법이 연기의 길에 이미 들어선 것을 말한다. ‘그것만을’이란 육입의 구절만을 취하여 [설법을] 돌리는 것이다. ‘이와 같이 말씀하셨다’란 ‘여섯 가지로부터’라는 등의 방식으로 이와 같이 설해졌을 때 ‘교화될 사람이 통찰한다’는 뜻으로 이와 같이 말씀하신 것이다. 식소는 미래의 재생 연결을 위한 것이라고 이와 같이 전생으로부터 내생의 조건이자 근본 원인으로 설해졌기 때문에 ‘식과 명색 사이에 하나의 연결(sandhi)이 있다’고 말한 것이다. 여기서 식을 취함으로 업형성식(abhisaṅkhāraviññāṇa) 또한 취해진 것으로 보아야 한다.

Moḷiyaphaggunasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

몰리야팍구나 경의 주석이 끝났다.

3. Samaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā

3. 사문바라문 경의 주석

13. Ye paccayasamavāye tenattabhāvena saccāni paṭivijjhituṃ samatthā, te bāhirakaliṅge ṭhitāpi teneva tattha samatthatāyogena bhāvinaṃ samitabāhitapāpataṃ apekkhitvā samaṇasammatāyeva brāhmaṇasammatāyevāti te nivattetuṃ ‘‘saccāni paṭivijjhituṃ asamatthā’’ti vuttaṃ. Dukkhasaccavasenāti dukkhaariyasaccavasena. Aññathā kathaṃ bāhirakāpi jarāmaraṇaṃ dukkhanti na jānanti. Saccadesanābhāvato ‘‘saha taṇhāyā’’ti vuttanti keci. Taṃ na suṭṭhu. Yasmā tattha tattha bhave paṭhamābhinibbatti, idha jātīti adhippetā, sā ca taṇhā eva santānena, taṇheva sā jāti. Jarāmaraṇañcettha pākaṭameva adhippetaṃ, na khaṇikaṃ, tasmā sataṇhā eva jātijarāmaraṇassa samudayoti bhūtakathanametaṃ daṭṭhabbaṃ. Samudayasaccavasena na jānantīti yojanā. Esa nayo sesapadesupi. Sabbapadesūti yattha taṇhā visesanabhāvena vattabbā, tesu sabbapadesu. Yena samannāgatattā puggalo paramatthato samaṇo brāhmaṇoti vuccati, taṃ sāmaññaṃ brahmaññañcāti āha ‘‘ariya…pe… brahmaññañcā’’ti. Yena hi pavattinimittena samaṇa-saddo brāhmaṇa-saddo ca sake atthe niruḷho, tassa vasena abhinnopi veneyyajjhāsayato dvidhā katvā vattuṃ arahatīti vuttaṃ ‘‘ubhayatthāpī’’ti. Ekādasasu ṭhānesu cattāri saccāni kathesi avijjāsamudayassa anuddhaṭattā.

13. 조건들의 결합 속에서 그 존재 상태로 진리를 꿰뚫어 알 수 있는 자들이 외적인 표지(모습)를 유지하고 있더라도, 거기서 그 능력의 결합으로 인해 미래에 가라앉고 제거된 악의 상태를 기대하며 ‘사문이라 인정받고 바라문이라 인정받는다’고 하는 이들을 배제하기 위해 ‘진리를 꿰뚫어 알기에 무능력하다’고 설해졌다. ‘괴로움의 진리의 측면에서’란 괴로움의 성스러운 진리의 측면에서라는 뜻이다. 그렇지 않다면 어찌 외도들도 늙음과 죽음이 괴로움이라는 것을 모르겠는가. 어떤 이들은 진리에 대한 설법이 없기 때문에 ‘갈애와 함께’라고 설해졌다고 한다. 그것은 옳지 않다. 왜냐하면 여기저기 존재에서 첫 번째 생겨남이 여기서는 ‘태어남(jāti)’으로 의도되었기 때문이며, 그것은 갈애의 상속에 의한 것이니 갈애가 곧 태어남이다. 그리고 여기서 늙음과 죽음은 분명하게 드러나는 것을 의도한 것이지 찰나적인 것이 아니다. 그러므로 갈애와 함께하는 태어남과 늙음과 죽음이 (괴로움의) 일어남이라는 것은 있는 그대로의 사실에 대한 설명으로 보아야 한다. ‘집성제(일어남의 진리)의 측면에서 알지 못한다’고 연결된다. 이러한 방식은 나머지 구절들에서도 마찬가지이다. ‘모든 구절에서’란 갈애가 수식어로서 언급되어야 하는 모든 구절에서를 의미한다. 어떤 것을 구족했기에 개인이 승의적으로 사문 혹은 바라문이라 불리는지, 그 사문성과 바라문성에 대해 ‘성스러운... (중략) ... 바라문성’이라고 말하였다. 진실로 사문이라는 단어와 바라문이라는 단어가 그 본래의 의미로 정착되게 된 작용 근거(pavattinimitta)에 따라, 비록 본질적으로는 구별이 없더라도 가르침을 받는 자(veneyya)의 성향에 따라 두 가지로 나누어 말할 수 있기에 ‘양쪽 모두에서’라고 설해졌다. 무명의 일어남이 제거되지 않았기 때문에 열한 곳에서 사성제를 설하셨다.

Samaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

사문바라문 경에 대한 설명이 끝났다.

4. Dutiyasamaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā

4. 두 번째 사문바라문 경에 대한 설명

14. Ime [Pg.36] dhamme katame dhammeti ca ettha iti-saddo ādiattho. Tena ‘‘imesaṃ dhammānaṃ katamesaṃ dhammāna’’nti imesaṃ padānaṃ saṅgaho. Etāni hi padāni jarāmaraṇādīnaṃ sādhāraṇabhāvena vuttāni imissā desanāya papañcabhūtānīti āha ‘‘ettakaṃ papañcaṃ katvā kathitaṃ, desanaṃ…pe… ajjhāsayenā’’ti. Iminā tāneva jarāmaraṇādīni gahetvā puggalajjhāsayavasena ādito ‘‘ime dhamme’’tiādinā sabbapadasādhāraṇato desanā āraddhā. Yathānulomasāsanañhi suttantadesanā, na yathādhammasāsananti.

14. ‘이러한 법들, 어떤 법들인가’라는 구절에서 ‘iti(이와 같이)’라는 단어는 ‘등(ādi)’의 의미이다. 그것으로 ‘이러한 법들의, 어떤 법들의’라는 이 단어들의 포함을 나타낸다. 참으로 이 단어들은 늙음과 죽음 등의 공통된 상태로 설해진 것이며 이 설법의 상세한 설명(papañca)이 된 것이기에 ‘이만큼 상세히 설명하여 말해진, 설법을... (중략) ... 성향에 따라’라고 말하였다. 이것으로 바로 그 늙음과 죽음 등을 취하여 개인의 성향에 따라 처음부터 ‘이러한 법들’ 등으로 모든 단어에 공통되게 설법이 시작되었다. 왜냐하면 경장의 설법은 [듣는 이의 성향에] 순응하는 가르침(yathānulomasāsana)이지, 법의 본성에 따른 가르침(yathādhammasāsana)이 아니기 때문이다.

Dutiyasamaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

두 번째 사문바라문 경에 대한 설명이 끝났다.

5. Kaccānagottasuttavaṇṇanā

5. 깟짜나곳따 경에 대한 설명

15. Yasmā idha jānantāpi ‘‘sammādiṭṭhī’’ti vadanti ajānantāpi bāhirakāpi sāsanikāpi anussavādivasenapi attapaccakkhenapi, tasmā taṃ bahūnaṃ vacanaṃ upādāya āmeḍitavasena ‘‘sammādiṭṭhi sammādiṭṭhīti, bhante, vuccatī’’ti āha. Tathāniddiṭṭhatādassanatthaṃ hissa ayaṃ āmeḍitapayogo. Ayañhettha adhippāyo – ‘‘aparehipi sammādiṭṭhīti vuccati, sā panāyaṃ evaṃ vuccamānā atthañca lakkhaṇañca upādāya kittāvatā nu kho, bhante, sammādiṭṭhi hotī’’ti. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sammādiṭṭhī’’ti vacane yasmā viññū eva pamāṇaṃ, na aviññū, tasmā ‘‘yaṃ paṇḍitā’’tiādi vuttaṃ. Dve avayavā assāti dvayaṃ, duvidhaṃ diṭṭhigāhavatthu, dvayaṃ diṭṭhigāhavasena nissito apassitoti dvayanissito. Tenāha ‘‘dve koṭṭhāse nissito’’ti. Yāya diṭṭhiyā ‘‘sabboyaṃ loko atthi vijjati sabbakālaṃ upalabbhatī’’ti diṭṭhigatiko gaṇhāti, sā diṭṭhi atthitā, sā eva sadā sabbakālaṃ loko atthīti pavattagāhatāya sassato, taṃ sassataṃ. Yāya diṭṭhiyā ‘‘sabboyaṃ loko natthi na hoti ucchijjatī’’ti diṭṭhigatiko gaṇhāti, sā diṭṭhi natthitā, sā eva ucchijjatīti uppannagāhatāya ucchedo, taṃ ucchedaṃ. Loko [Pg.37] nāma saṅkhāraloko tamhi gahetabbato. Sammappaññāyāti aviparītapaññāya yathābhūtapaññāya. Tenāha ‘‘savipassanā maggapaññā’’ti. Nibbattesu dhammesūti yathā paccayuppannesu rūpārūpadhammesu. Paññāyante svevāti santānanibandhanavasena paññāyamānesu eva. Yā natthīti yā ucchedadiṭṭhi tattha tattheva sattānaṃ ucchijjanato vinassanato koci ṭhito nāma satto dhammo vā natthīti saṅkhāraloke uppajjeyya. ‘‘Natthi sattā opapātikā’’ti pavattamānāpi micchādiṭṭhi tathāpavattasaṅkhārārammaṇāva. Sā na hotīti kammāvijjātaṇhādibhedaṃ paccayaṃ paṭicca saṅkhāralokassa samudayanibbattiṃ sammappaññāya passato, sā ucchedadiṭṭhi, na hoti, nappavattati avicchedena saṅkhārānaṃ nibbattidassanato. Lokanirodhanti saṅkhāralokassa khaṇikanirodhaṃ. Tenāha ‘‘saṅkhārānaṃ bhaṅga’’nti. Yā atthīti hetuphalasambandhena pavattamānassa santānānupacchedassa ekattaggahaṇena saṅkhāraloke yā sassatadiṭṭhi sabbakālaṃ loko atthīti uppajjeyya. Sā na hotīti uppannuppannānaṃ nirodhassa navanavānañca uppādassa dassanato, sā sassatadiṭṭhi na hoti.

15. 여기서 아는 자들도 ‘바른 견해’라고 말하고 모르는 자들도, 외도들도 불제자들도, 전승 등에 의해서든 자신의 체험에 의해서든 그렇게 말하기 때문에, 그 많은 이들의 말을 취하여 반복하는 방식으로 ‘세존이시여, 바른 견해, 바른 견해라고 합니다’라고 말하였다. 참으로 그에게 이 반복된 용법은 그와 같이 지칭됨을 보이기 위한 것이다. 여기에 이런 의도가 있다. ‘다른 이들도 바른 견해라고 말하는데, 세존이시여, 그렇게 불리는 그것은 의미와 특징을 고려할 때 어느 정도라야 바른 견해가 됩니까?’ 그러나 주석서에서는 ‘바른 견해’라는 말에 대해 지혜로운 자만이 기준이지 어리석은 자는 기준이 아니므로 ‘현자들이...’ 등으로 설해졌다. ‘두 가지 요소가 그에게 있다’는 것이 ‘쌍(dvaya)’이며, 두 종류의 견해를 움켜쥐는 대상이다. 견해를 움켜쥐는 방식으로 쌍에 의지하고 머물기에 ‘쌍에 의지함’이다. 그래서 ‘두 부분에 의지함’이라고 하였다. ‘이 모든 세상은 존재하며, 항상 있고, 항상 발견된다’라고 견해에 빠진 자가 움켜쥐는 그 견해가 ‘유(atthitā)’이며, 그것은 세상이 언제나 항상 존재한다는 견해를 가졌으므로 상견(sassata)이다. 그것이 상견이다. ‘이 모든 세상은 존재하지 않으며, 있지 않고, 단절된다’라고 견해에 빠진 자가 움켜쥐는 그 견해가 ‘무(natthitā)’이며, 그것은 단절된다고 일어난 견해를 가졌으므로 단견(uccheda)이다. 그것이 단견이다. ‘세상’이란 형성된 것들의 세상(saṅkhāraloka)이니 그 속에서 취해지기 때문이다. ‘바른 통찰지로’란 뒤바뀌지 않은 통찰지로, 있는 그대로의 통찰지로라는 뜻이다. 그래서 ‘위빳사나를 동반한 도의 통찰지’라고 하였다. ‘생겨난 법들에서’란 조건에서 생긴 색법과 명법들에서와 같다. ‘지혜로 알려질 때에만’이란 상속의 결합에 의해 알려지는 것들에서만이라는 뜻이다. ‘없다는 것(natthī)’이란 여기저기서 중생들이 단절되고 파괴되므로 머물러 있는 중생이나 법이란 없다는 단견이 형성된 세상에 일어나는 것이다. ‘화생하는 중생은 없다’라고 일어나는 사견도 그렇게 일어나는 형성된 것들을 대상으로 하는 것일 뿐이다. ‘그것이 존재하지 않는다’는 것은 업·무명·갈애 등의 차별된 조건을 연하여 형성된 세상의 일어남과 발생을 바른 통찰지로 보는 자에게는 그 단견이 존재하지 않고 일어나지 않는다는 것이니, 끊어짐 없이 형성된 것들이 발생하는 것을 보기 때문이다. ‘세상의 소멸(lokanirodha)’이란 형성된 세상의 찰나적인 소멸을 말한다. 그래서 ‘형성된 것들의 무너짐’이라고 하였다. ‘있다는 것(atthī)’이란 원인과 결과의 연결로 이어지는 상속의 끊어지지 않음을 하나로 취함으로써 형성된 세상에 대해 세상은 항상 존재한다는 상견이 일어나는 것이다. ‘그것이 존재하지 않는다’는 것은 일어나고 일어나는 것들의 소멸과 새로운 것들의 발생을 보기 때문에 그 상견이 존재하지 않는다는 것이다.

Loko samudeti etasmāti lokasamudayoti āha ‘‘anulomapaccayākāra’’nti. Paccayadhammānañhi attano phalassa paccayabhāvo anulomapaccayākāro. Paṭilomaṃ paccayākāranti ānetvā sambandho. Taṃtaṃhetunirodhato taṃtaṃphalanirodho hi paṭilomapaccayākāro. Yo hi avijjādīnaṃ paccayadhammānaṃ hetuādipaccayabhāvo, so nippariyāyato lokasamudayo. Paccayuppannassa saṅkhārādikassa. Anucchedaṃ passatoti anucchedadassanassa hetu. Ayampīti na kevalaṃ khaṇato udayavayanīharaṇanayo, atha kho paccayato udayavayanīharaṇanayopi.

이것으로부터 세상이 일어난다고 해서 ‘세상의 일어남(lokasamudaya)’이라 하며 ‘순방향의 연기법(anulomapaccayākāra)’이라고 하였다. 진실로 조건이 되는 법들이 자신의 결과에 대해 조건이 되는 상태가 순방향의 연기법이다. ‘역방향의 연기법’이라고 (단어를) 가져와서 연결해야 한다. 각각의 원인이 소멸함에 따라 각각의 결과가 소멸하는 것이 역방향의 연기법이기 때문이다. 무명 등 조건이 되는 법들의 원인 등으로서의 조건 상태는 직접적인 의미에서의 세상의 일어남이다. [그것은] 조건 지어져 생긴 형성된 것들 등의 [일어남이다]. ‘단절되지 않음을 보는 자’란 단절되지 않음을 보는 원인이다. ‘이것 또한’이란 단지 찰나에 의한 생멸의 추론 방식뿐만 아니라, 조건에 의한 생멸의 추론 방식 또한 의미한다.

Upagamanaṭṭhena taṇhāva upayo. Tathā diṭṭhupayo. Eseva nayoti iminā upayehi upādānādīnaṃ anatthantarataṃ atidisati. Tathā ca pana tesu duvidhatā upādīyati. Nanu ca cattāri upādānāni aññattha vuttānīti? Saccaṃ vuttāni, tāni ca kho atthato dve evāti idha evaṃ vuttaṃ. Kāmaṃ ‘‘ahaṃ mama’’nti ayathānukkamena vuttaṃ, yathānukkamaṃyeva pana attho veditabbo. Ādi-saddena paroparassa subhaṃ asubhantiādīnañca saṅgaho veditabbo. Te dhammeti tebhūmakadhamme. Vinivisantīti [Pg.38] virūpaṃ nivisanti, abhinivisantīti attho. Tāhīti taṇhādiṭṭhīhi. Vinibaddhoti virūpaṃ vimuccituṃ vā appadānavasena niyametvā baddho.

다가간다는 의미에서 갈애가 곧 접근(upaya)이다. 견해에 의한 접근도 그와 같다. '이것이 그 방법이다'라는 이 말로써 이러한 접근들에 의해 취착(upādāna) 등이 서로 다른 의미가 아님을 시사한다. 또한 그러한 것들 중에서 두 가지 부류가 취해진다. '다른 곳에서는 네 가지 취착이 설해지지 않았는가?'라고 묻는다면, '사실 설해졌다. 그러나 그것들은 뜻에 있어서는 단지 두 가지일 뿐이기에 여기서는 이와 같이 설해진 것이다'라고 답한다. 설령 '나, 나의 것'이라고 순서에 맞지 않게 설해졌을지라도, 그 의미는 순서에 따라 이해되어야 한다. '등(ādi)'이라는 말로 안과 밖, 깨끗함과 더러움 등의 포함도 이해되어야 한다. '그 법들'이란 세 가지 영역(삼계)의 법들을 말한다. '머문다(vinivisantī)'는 것은 그릇되게 머무는 것, 즉 '집착한다(abhinivisantī)'는 뜻이다. '그것들로써'란 갈애와 견해로써이다. '묶여 있다(vinibaddho)'는 것은 그릇되게 묶여 있거나 혹은 놓아주지 않으려는 성질에 의해 결정되어 묶여 있음을 뜻한다.

‘‘Abhiniveso’’ti upayupādānānaṃ pavattiākāraviseso vuttoti āha ‘‘tañcāyanti tañca upayupādāna’’nti. Cittassāti akusalacittassa. Patiṭṭhānabhūtanti ādhārabhūtaṃ. Dosamohavasenapi akusalacittappavatti taṇhādiṭṭhābhinivesūpanissayā evāti taṇhādiṭṭhiyo akusalassa cittassa adhiṭṭhānanti vuttā. Tasminti akusalacitte. Abhinivisantīti ‘‘etaṃ mama, eso me attā’’tiādinā abhinivesanaṃ pavattenti. Anusentīti thāmagatā hutvā appahānabhāvena anusenti. Tadubhayanti taṇhādiṭṭhidvayaṃ. Na upagacchatīti ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā taṇhādiṭṭhigatiyā na upasaṅkamati na allīyati. Na upādiyatīti na daḷhaggāhaṃ gaṇhāti. Na adhiṭṭhātīti na taṇhādiṭṭhigāhena adhiṭṭhāya pavattati. Attaniyagāho nāma sati attagāhe hotīti vuttaṃ ‘‘attā me’’ti. Idaṃ dukkhaggahaṇaṃ upādānakkhandhāpassayaṃ tabbinimuttassa dukkhassa abhāvāti vuttaṃ ‘‘dukkhamevāti pañcupādānakkhandhamattamevā’’ti. ‘‘Saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’’ti (dī. ni. 2.387; ma. ni. 1.120; 3.373; vibha. 190) hi vuttaṃ. Kaṅkhaṃ na karotīti saṃsayaṃ na uppādeti sabbaso vicikicchāya samucchindanato.

'집착(abhiniveso)'은 접근과 취착의 활동 양상의 차이를 말한 것이기에 '그것과 이것을'이라 함은 '그 접근과 취착을' 뜻한다고 하였다. '마음의'라는 것은 해로운 마음(불선심)을 뜻한다. '토대가 된 것'이란 의지처가 된 것이다. 성냄과 어리석음의 힘에 의해서도 해로운 마음이 일어나는 것은 갈애와 견해의 집착을 의지조건(upanissaya)으로 하기 때문이므로, 갈애와 견해가 해로운 마음의 '토대(adhiṭṭhāna)'라고 설해진 것이다. '그 안에서'란 그 해로운 마음 안에서이다. '집착한다'는 것은 '이것은 나의 것, 이것은 나의 자아'라는 등의 방식으로 집착을 일으키는 것이다. '잠재한다(anusenti)'는 것은 강한 힘을 갖게 되어 끊어지지 않은 상태로 잠재하는 것이다. '그 둘'이란 갈애와 견해의 두 가지이다. '다가가지 않는다'는 것은 '이것은 나의 것' 등의 갈애와 견해의 방식으로 접근하지 않고 달라붙지 않는다는 것이다. '취착하지 않는다'는 것은 굳게 붙잡지 않는다는 것이다. '토대 삼지 않는다'는 것은 갈애와 견해의 집착으로 머물러 활동하지 않는다는 것이다. 자아에 속한 것이라는 취착은 자아라는 취착이 있을 때 생기기에 '나의 자아'라고 설해졌다. 괴로움을 붙잡는다는 이 설명은 다섯 가지 취착의 무더기(오취온)에 의지하는 것이며, 그것을 벗어난 괴로움은 존재하지 않기에 '오직 괴로움일 뿐이라는 것은 오직 다섯 가지 취착의 무더기일 뿐'이라고 설해졌다. '요컨대 다섯 가지 취착의 무더기가 괴로움이다'라고 설해졌기 때문이다. '의심하지 않는다'는 것은 회의적 의심을 완전히 끊어버렸기 때문에 의혹을 일으키지 않는다는 것이다.

Na parappaccayenāti parassa asaddahanena. Missakasammādiṭṭhiṃ āhāti nāmarūpaparicchedato paṭṭhāya sammādiṭṭhiyā vuttattā lokiyalokuttaramissakaṃ sammādiṭṭhiṃ avoca. Nikūṭantoti nihīnanto. Nihīnapariyāyo hi ayaṃ nikūṭa-saddo. Tenāha ‘‘lāmakanto’’ti. Paṭhamakanti ca garahāyaṃ ka-saddo. Sabbaṃ natthīti yathāsaṅkhataṃ bhaṅguppattiyā natthi eva, sabbaṃ natthi ucchijjati vinassatīti adhippāyo. Sabbamatthīti ca yathā asaṅkhataṃ atthi vijjati, sabbakālaṃ upalabbhatīti adhippāyo. Sabbanti cettha sakkāyasabbaṃ veditabbaṃ ‘‘sabbadhammamūlapariyāya’’ntiādīsu (ma. ni. 1.1) viya. Tañhi pariññāñāṇānaṃ paccayabhūtaṃ. Iti-saddo nidassane. Kiṃ nidasseti? Atthi-saddena vuttaṃ. ‘‘Atthita’’nti niccataṃ. Sassataggāho hi idha paṭhamo antoti adhippeto. Ucchedaggāho dutiyoti tadubhayavinimuttā ca idappaccayatā. Ettha ca uppannanirodhakathanato sassatataṃ, nirujjhantānaṃ asati [Pg.39] nibbānappattiyaṃ yathāpaccayaṃ punūpagamanakathanato ucchedatañca anupagamma majjhimena bhagavā dhammaṃ deseti idappaccayatānayena. Tena vuttaṃ ‘‘ete…pe… ante’’tiādi.

'타인에 의해서가 아니다'라는 것은 타인을 믿어서가 아니라는 뜻이다. '혼합된 바른 견해'를 말씀하셨다는 것은 명색의 구별로부터 시작되는 바른 견해가 설해졌기 때문에, 세간적이고 출세간적인 것이 혼합된 바른 견해를 말씀하신 것이다. '끝에 치우친 것(nikūṭanto)'이란 비천한 끝을 말한다. '니쿠타(nikūṭa)'라는 말은 비천함의 유의어이기 때문이다. 그래서 '천한 끝'이라고 하였다. '첫 번째 것'에 붙은 '카(ka)'라는 글자는 비난의 의미이다. '모든 것이 존재하지 않는다'는 것은 형성된 것(유위법)이 무너짐에 따라 존재하지 않는 것이니, 모든 것이 존재하지 않고 끊어지며 멸망한다는 뜻이다. '모든 것이 존재한다'는 것은 형성되지 않은 것(무위법)이 존재하는 것과 같이 항상 존재하고 발견된다는 뜻이다. 여기서 '모든 것'은 '모든 법의 근본 법문' 등에서처럼 유신견의 대상이 되는 모든 것을 알아야 한다. 그것이 바로 철저한 앎(변지)의 지혜의 조건이 되기 때문이다. '이와 같이(iti)'라는 말은 예시를 나타낸다. 무엇을 예시하는가? '있다(atthi)'는 말로 설해진 것을 예시한다. '있음(atthitā)'이란 영원함(상주함)을 뜻한다. 여기서는 상견(sassataggāho)이 첫 번째 끝으로 의도된 것이다. 단견(ucchedaggāho)은 두 번째 끝이며, 그 두 가지에서 벗어난 것이 이것을 조건으로 함(idappaccayatā)이다. 여기서 이미 일어난 것의 소멸을 말함으로써 상견을 피하고, 소멸하는 것들이 열반에 이르지 못한 경우 조건에 따라 다시 생겨남을 말함으로써 단견을 피하여, 세존께서는 연기의 방법으로 중도의 법을 설하신다. 그래서 '이러한... 끝들'이라는 등의 말이 설해진 것이다.

Kaccānagottasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

깟짜나곳따 숫따(가전연경)의 주석이 끝났다.

6. Dhammakathikasuttavaṇṇanā

6. 담마까티까 숫따(법사경)의 주석

16. Nibbindanatthāyāti nibbidānupassanāpaṭilābhāya. Sā hi jarāmaraṇasīsena vuttesu saṅkhatadhammesu nibbindanākārena pavattati. Virajjanatthāyāti virāgānupassanāpaṭilābhāya. Sīlato paṭṭhāyāti vivaṭṭasannissitasīlasamādānato paṭṭhāya. Sotāpattiyaṅgehi samannāgato vivaṭṭasannissitasīle patiṭṭhito upāsakopi pageva catupārisuddhisīle patiṭṭhito bhikkhu sammāpaṭipanno nāma. Tenāha ‘‘yāva arahattamaggā paṭipannoti veditabbo’’ti. Nibbānadhammassāti nibbānāvahassa ariyassa maggassa. Anurūpasabhāvabhūtanti nibbānādhigamassa anucchavikasabhāvabhūtaṃ. Nibbidāti iminā vuṭṭhānagāminipariyosānaṃ vipassanaṃ vadati. Virāgā nirodhāti padadvayena ariyamaggaṃ, itarena phalaṃ. Etthāti imasmiṃ sutte. Ekena nayenāti paṭhamena nayena. Tattha hi bhagavā tena bhikkhunā dhammakathikalakkhaṇaṃ pucchito taṃ matthakaṃ pāpetvā vissajjesi. Yo hi vipassanaṃ maggaṃ anupādāvimuttiṃ pāpetvā kathetuṃ sakkoti, so ekantadhammakathiko. Tenāha ‘‘dhammakathikassa pucchā kathitā’’ti. Dvīhīti dutiyatatiyanayehi. Tanti pucchaṃ. Visesetvāti visiṭṭhaṃ katvā. Yathāpucchitamattameva akathetvā apucchitampi atthaṃ dassento dhammānudhammapaṭipattiṃ anupādāya vimuttisaṅkhātaṃ visesaṃ pāpetvā. Bhagavā hi appaṃ yācito bahuṃ dento uḷārapuriso viya dhammakathikalakkhaṇaṃ pucchito paṭiccasamuppādamukhena tañceva tato ca uttariṃ dhammānudhammapaṭipattiṃ anupādāvimuttañca vissajjesi. Tattha ‘‘nibbidāya…pe… dhammaṃ desetī’’ti iminā dhammadesanaṃ vāsanābhāgiyaṃ katvā dassesi. ‘‘Nirodhāya paṭipanno hotī’’ti iminā nibbedhabhāgiyaṃ, ‘‘anupādāvimutto hotī’’ti iminā desanaṃ asekkhabhāgiyaṃ katvā dassesi. Tenāha ‘‘sekkhāsekkhabhūmiyo niddiṭṭhā’’ti.

16. '염오하기 위하여'라는 것은 염오관(nibbidānupassanā)을 얻기 위함이다. 그것은 늙음과 죽음을 머리로 하여 설해진 형성된 법들에 대해 염오하는 방식으로 작용한다. '탐욕을 빛바래게 하기 위하여'라는 것은 이탐관(virāgānupassanā)을 얻기 위함이다. '계행으로부터 시작하여'라는 것은 해탈(vivaṭṭa)을 의지처로 삼는 계를 수지하는 것으로부터 시작함을 뜻한다. 예류지(sotāpattiyaṅga)를 갖추고 해탈을 의지처로 삼는 계에 머무는 재가자도 그러하거늘, 하물며 사종청정계에 머무는 비구는 '바르게 실천하는 자'라 할 수 있다. 그래서 '아라한 도에 이르기까지 실천하는 자로 알아야 한다'고 설해졌다. '열반의 법'이란 열반으로 인도하는 성스러운 길을 말한다. '그에 부합하는 성질이 된 것'이란 열반의 증득에 적합한 성질이 된 것이다. '염오'라는 말로 출리(vuṭṭhāna)에 이르는 마지막 위빳사나를 말한다. '이탐, 소멸'이라는 두 단어로 성스러운 길을, 다른 단어로 과(phala)를 나타낸다. '이 경에서'란 이 숫따에서이다. '한 가지 방법으로'란 첫 번째 방법으로이다. 거기서 세존께서는 그 비구로부터 법사의 특징에 대해 질문을 받으시고, 그것을 정점에 이르게 하여 답변하셨다. 위빳사나와 도를 통해 취착 없는 해탈에 이르게 하여 설할 수 있는 자가 진정한 법사이다. 그래서 '법사에 대한 질문이 답해졌다'고 하였다. '두 가지로'란 두 번째와 세 번째 방법으로이다. '그것(질문)'을 '차별화하여' 즉, 특별하게 하여, 단지 질문받은 것만을 말하지 않고 질문받지 않은 의미까지 나타내면서, 법에 수순하는 법의 실천(법차법향)을 취착 없는 해탈이라는 특별함에 이르게 한 것이다. 세존께서는 적게 요청받아도 많이 주시는 고귀한 분과 같아서, 법사의 특징에 대해 질문을 받으시고 연기의 문을 통해 그것과 그 이상의 법에 수순하는 법의 실천과 취착 없는 해탈을 답변하셨다. 거기서 '염오를 위하여... 법을 설한다'는 말로 법의 설함이 습성(vāsanā)의 부류가 됨을 나타내셨다. '소멸을 위해 실천하는 자가 된다'는 말로 꿰뚫음(nibbedha)의 부류가 됨을, '취착 없이 해탈한 자가 된다'는 말로 가르침이 무학(asekha)의 부류가 됨을 나타내셨다. 그래서 '유학과 무학의 단계가 설해졌다'고 하였다.

Dhammakathikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

담마까티까 숫따(법사경)의 주석이 끝났다.

7. Acelakassapasuttavaṇṇanā

7. 아첼라깟사파 숫따(나형가섭경)의 주석

17. Liṅgena [Pg.40] acelakoti pabbajitaliṅgena acelako. Tena acelakacaraṇena acelo, na niccelatāmattenāti dasseti. Nāmenāti gottanāmena kassapoti. Deseti pavedeti saṃsayavigamanaṃ etenāti deso, nicchayahetūti āha ‘‘kiñcideva desa’’ntiādi. So hi saṃsayavigamanaṃ karotīti kāraṇaṃ. Okāsanti avasaṃsandanapadesaṃ. Tenāha ‘‘khaṇaṃ kāla’’nti. Antaragharaṃ antonivesanaṃ. Antare gharāni etassāti antaragharaṃ, antogāmo. Yadākaṅkhasīti yaṃ ākaṅkhasi. Iti bhagavā sabbaññupavāraṇāya pavāreti. Tenāha ‘‘yaṃ icchasī’’ti. Yadākaṅkhasīti yaṃ ākaṅkhasi, kassapa, tikkhattuṃ paṭikkhipantopi pucchasi, yaṃ ākaṅkhasi, tameva pucchāti attho.

17. ‘모습으로 벌거숭이 수행자’란 출가자의 모습으로 벌거숭이 수행자가 된 것을 말한다. 그것은 벌거숭이 수행자의 수행을 통해 벌거숭이가 된 것이지, 단순히 옷이 없는 상태만을 의미하는 것이 아님을 보여준다. ‘이름으로’란 성씨인 ‘깟사빠’를 말한다. ‘설하다(deseti)’는 알리는 것이며, 이를 통해 의심이 사라지게 하므로 ‘지점(deso)’이라 하며, 확신의 근거라는 의미에서 ‘어떤 지점(kiñcideva desaṃ)’ 등이라고 하였다. 그것이 의심을 사라지게 하는 원인이기 때문이다. ‘기회(okāsa)’란 들어갈 수 있는 장소를 말한다. 그래서 ‘잠시 동안(khaṇaṃ kālaṃ)’이라고 하였다. ‘집 안(antaraghara)’이란 처소의 내부를 말한다. 집들이 그 안에 있는 곳이 집 안이며, 곧 마을 내부이다. ‘바라는 대로(yadākaṅkhasi)’란 그대가 원하는 것을 뜻한다. 이와 같이 세존께서는 일체지자로서의 허용으로 권유하신다. 그래서 ‘그대가 원하는 것을’이라고 하셨다. ‘바라는 대로’란 ‘깟사빠여, 그대가 원하는 것을, 세 번 거절당했음에도 묻고 있으니, 그대가 원하는 바로 그것을 물으라’는 의미이다.

‘‘Yāvatatiyaṃ paṭikkhipī’’ti vuttattā ‘‘tatiyampi kho’’tiādinā pāṭhena bhavitabbaṃ. So pana nayavasena saṃkhittoti daṭṭhabbo. Yena kāraṇena bhagavā acelakassa tikkhattuṃ yācāpetvā cassa pañhaṃ kathesi, taṃ dassetuṃ ‘‘kasmā panā’’tiādimāha. Gāravajananatthaṃ yāvatatiyaṃ paṭikkhipi tañca dhammassa sussūsāya. Dhammagarukā hi buddhā bhagavanto. Sattānaṃ ñāṇaparipākaṃ āgamayamāno yāvatatiyaṃ yācāpetīti vibhattivipariṇāmavasena sādhāraṇato padaṃ yojetvā puna ‘‘ettakena kālenā’’ti kassapassa vasena yojetabbaṃ.

‘세 번에 이르기까지 거절하셨다’고 설해졌으므로, ‘세 번째에도 역시’라는 구절이 있어야 한다. 그러나 그것은 방법상 요약된 것으로 보아야 한다. 어떤 이유로 세존께서 벌거숭이 수행자에게 세 번을 요청하게 한 뒤에 그의 질문에 답하셨는지를 보이기 위해 ‘어찌하여 다시’ 등을 설하셨다. 존중하는 마음을 일으키고 법을 듣고자 하는 열망을 갖게 하기 위해 세 번에 이르기까지 거절하신 것이다. 부처님 세존들께서는 법을 존중하시기 때문이다. 중생들의 지혜가 성숙하기를 기다리며 세 번에 이르기까지 요청하게 하신다는 것은 격의 변화에 따라 일반적인 경우에 적용되는 구절이며, 다시 ‘이 정도의 시간에’라는 표현은 깟사빠의 경우에 맞추어 적용해야 한다.

Māti paṭisedhe nipāto. Bhaṇīti punavacanavasena kiriyāpadaṃ vadati. Mā evaṃ bhaṇi, kathesīti attho. ‘‘Iti bhagavā avocā’’ti pana saṅgītikāravacanaṃ. Sayaṃkataṃ dukkhanti purisassa uppajjamānadukkhaṃ, tena kataṃ nāma tassa kāraṇassa pubbe teneva kammassa upacitattāti ayaṃ nayo anavajjo. Diṭṭhigatiko pana pañcakkhandhavinimuttaṃ niccaṃ kārakavedakalakkhaṇaṃ attānaṃ parikappetvā tassa vasena ‘‘sayaṃkataṃ dukkha’’nti pucchatīti bhagavā ‘‘mā heva’’nti avoca, tenāha ‘‘sayaṃkataṃ dukkhanti vattuṃ na vaṭṭatī’’tiādi. Ettha ca yadi bāhirakehi parikappito attā nāma koci atthi, so ca nicco, tassa nibbikāratāya, purimarūpāvijahanato kassaci visesādhānassa kātuṃ asakkuṇeyyatāya ahitato nivattanatthaṃ, hite ca vattanatthaṃ upadeso ca nippayojano siyā [Pg.41] attavādino. Kathaṃ vā so upadeso pavattīyati? Vikārābhāvato. Evañca attano ajaṭākāsassa viya dānādikiriyā hiṃsādikiriyā ca na sambhavati, tathā sukhassa dukkhassa ca anubhavanabandho eva attavādino na yujjati kammabandhābhāvato. Jātiādīnañca asambhavato kuto vimokkho. Atha pana ‘‘dhammamattaṃ tassa uppajjati ceva vinassati ca. Yassa vasenāyaṃ kiriyāvohāro’’ti vadeyya, evampi purimarūpāvijahanena avaṭṭhitassa attano dhammamattanti na sakkā sambhāvetuṃ. Te vā panassa dhammā avatthābhūtā, tato aññe vā siyuṃ anaññe vā. Yadi aññe, na tāhi tassa uppannāhipi koci viseso atthi. Yo hi karoti paṭisaṃvedeti cavati upapajjati cāti icchitaṃ, tasmā tadattho eva yathāvuttadoso. Kiñca dhammakappanāpi niratthikā siyā. Atha anaññe, uppādavināsavantīhi avatthāhi anaññassa attano tāsaṃ viya uppādavināsasambhavato kuto niccatāvakāso. Tāsampi vā attano viya niccatāpattīti bandhavimokkhānaṃ asambhavo evāti na yujjatevāyaṃ attavādo. Tenāha ‘‘attā nāma koci dukkhassa kārako natthīti dīpetī’’ti. Paratoti ‘‘paraṃkataṃ dukkha’’ntiādike parasmiṃ tividhepi naye. Adhiccasamuppannanti adhicca yadicchāya kiñci kāraṇaṃ kassaci vā pubbaṃ vinā samuppannaṃ. Tenāha ‘‘akāraṇena yadicchāya uppanna’’nti. Kasmā evamāhāti evaṃ vakkhamānoti adhippāyo. Assāti acelassa. Ayanti bhagavantaṃ sandhāya vadati. Sodhentoti sayaṃ visuddhaṃ katvā pucchitamatthaṃ eva attano pucchāya suddhiṃ dassento. Laddhiyā ‘‘sayaṃkataṃ dukkha’’nti micchāgahaṇassa paṭisedhanatthāya.

‘마(mā)’는 금지의 불변사이다. ‘말하다(bhaṇi)’는 반복해서 말한다는 의미에서 동사이다. ‘그렇게 말하지 말라’는 뜻이다. ‘이와 같이 세존께서 말씀하셨다’는 것은 결집자들의 말이다. ‘괴로움은 스스로 만든 것’이란 사람에게 일어나는 괴로움이며, 그 원인이 이전에 바로 그 자신에 의해 지어진 업의 축적 때문이라는 이 방식은 허물이 없는 것이다. 그러나 견해에 빠진 자는 오온을 벗어난 영원하고 행위자이며 수용자인 자아를 상정하고, 그 자아에 근거하여 ‘괴로움은 스스로 만든 것인가’라고 묻기 때문에, 세존께서는 ‘결코 그렇지 않다’라고 말씀하신 것이다. 그래서 ‘괴로움은 스스로 만든 것이라고 말해서는 안 된다’고 하신 것이다. 여기서 만일 외도들이 상정한 자아라는 것이 어떤 존재로서 실재하고 그것이 영원하다면, 그것은 변하지 않으므로 이전의 모습을 버리지 않아 어떤 차이를 만들 수 없기에, 해로운 것에서 벗어나게 하고 유익한 것에 머물게 하려는 가르침은 자아를 주장하는 자에게 아무런 소용이 없게 될 것이다. 또한 그러한 가르침이 어떻게 진행될 수 있겠는가? 변화가 없기 때문이다. 이처럼 자아는 마치 허공과 같아서 보시 등의 행위나 살생 등의 행위가 성립할 수 없으며, 그와 같이 행복과 괴로움을 겪는 결합 또한 업의 결합이 없으므로 자아를 주장하는 자에게는 타당하지 않다. 태어남 등이 발생할 수 없는데 어디서 해탈이 있겠는가? 만일 ‘법일 뿐인 것이 일어나고 사라질 뿐이며, 그것에 의거하여 이러한 행위의 명칭이 있을 뿐이다’라고 말한다면, 그렇게 하더라도 이전의 모습을 버리지 않고 머물러 있는 자아에게 법일 뿐인 것이 있다는 것은 상정할 수 없다. 또한 그 법들이 자아의 상태가 된 것인지, 자아와 다른 것인지, 혹은 다르지 않은 것인지 따져봐야 한다. 만일 다르다면, 그 법들이 일어난다 하더라도 자아에게는 아무런 차이가 없다. 만일 행하고 수용하고 죽고 태어나는 자가 바로 자아라고 원한다면, 그 의미 역시 앞서 말한 오류가 있게 된다. 뿐만 아니라 법을 상정하는 것조차 무의미해질 것이다. 만일 다르지 않다면, 생멸하는 상태들과 다르지 않은 자아에게 그 상태들처럼 생멸이 가능할 텐데 어디에 영원성의 여지가 있겠는가? 아니면 그 상태들조차 자아처럼 영원하게 되어 속박과 해탈이 불가능해질 뿐이므로, 이러한 자아의 주장은 타당하지 않다. 그래서 ‘자아라고 하는 어떤 괴로움의 행위자는 없다는 점을 밝히신 것이다’라고 하였다. ‘타인에 의해’란 ‘괴로움은 타인이 만든 것’ 등의 구절에서 세 가지 방식의 타인을 의미한다. ‘우연히 발생한 것(adhiccasamuppanna)’이란 우연히 혹은 어떤 원인 없이, 또는 누구에게나 이전 [원인] 없이 발생한 것을 말한다. 그래서 ‘원인 없이 우연히 발생한 것’이라고 하였다. ‘어찌하여 이와 같이 말씀하셨는가’란 ‘이와 같이 말하고자 함’이라는 뜻이다. ‘그에게(assa)’란 벌거숭이 수행자에게이다. ‘이분(ayaṃ)’이란 세존을 가리켜 말하는 것이다. ‘정화하며(sodhento)’란 스스로 깨끗하게 하여 질문된 의미와 자신의 질문에 대한 순수함을 보여주는 것이다. 이는 ‘괴로움은 스스로 만든 것’이라는 그릇된 견해의 집착을 금지하기 위함이다.

So karotīti so kammaṃ karoti. So paṭisaṃvedayatīti kārakavedakānaṃ anaññattadassanaparaṃ etaṃ, na pana kammakiriyāphalānaṃ paṭisaṃvedanānaṃ samānakālatādassanaparaṃ. Itīti nidassanatthe nipāto. Khoti avadhāraṇe. ‘‘So evā’’ti dassito. Aniyatādesā hi ete nipātā. Āditoti bhummatthe nissakkavacananti āha ‘‘ādimhiyevā’’ti. ‘‘Sayaṃkataṃ dukkha’’nti laddhiyā pageva ‘‘so karoti, so paṭisaṃvedayatī’’ti saññācittavipallāsā bhavanti. Saññāvipallāsato hi cittavipallāso, cittavipallāsato diṭṭhivipallāso, tenāha ‘‘evaṃ sati pacchā sayaṃkataṃ dukkhanti ayaṃ laddhi hotī’’ti. Evaṃ [Pg.42] sati saññācittavipallāsānaṃ brūhito micchābhiniveso, yadidaṃ ‘‘sayaṃkataṃ dukkha’’nti laddhi. Tasmā paṭinissajjetuṃ pāpakaṃ diṭṭhigatanti dasseti. Tenāha bhagavā ‘‘sayaṃkataṃ…pe… etaṃ paretī’’ti. Vaṭṭadukkhaṃ adhippetaṃ avisesato atthīti ca vuttattā. Sassataṃ sassatagāhaṃ dīpeti paresaṃ pakāseti, tathābhūto ca sassataṃ daḷhaggāhaṃ gaṇhātīti. Tassāti diṭṭhigatikassa. Taṃ ‘‘sayaṃkataṃ dukkha’’nti evaṃ pavattaṃ viparītadassanaṃ. Etaṃ sassataggahaṇaṃ. Pareti upeti. Tenāha ‘‘kārakañca…pe… attho’’ti. Ekameva gaṇhantanti satipi vatthubhede ayoniso uppajjanena ekameva katvā gaṇhantaṃ.

‘그가 행한다’는 것은 그가 업을 짓는다는 의미이다. ‘그가 경험한다’는 것은 행위자와 수용자가 다르지 않음을 보여주려는 것이지, 업을 짓는 것과 과보를 경험하는 것이 동시에 일어남을 보여주려는 것은 아니다. ‘이와 같이(iti)’는 예시를 나타내는 불변사이다. ‘실로(kho)’는 강조를 나타낸다. ‘바로 그’임을 보여준 것이다. 이러한 불변사들은 그 지시가 일정하지 않기 때문이다. ‘처음부터(ādito)’는 처소의 의미를 가진 절격(nissakka)이므로 ‘처음 바로 그곳에서’라고 하였다. ‘괴로움은 스스로 만든 것’이라는 견해보다 먼저 ‘그가 행하고 그가 경험한다’는 인식의 전도와 마음의 전도가 일어난다. 인식의 전도로부터 마음의 전도가 생기고, 마음의 전도로부터 견해의 전도가 생기기 때문이다. 그래서 ‘이와 같이 될 때 나중에 괴로움은 스스로 만든 것이라는 견해가 생기게 된다’고 하였다. 이와 같이 인식과 마음의 전도가 증장되어 생긴 그릇된 집착이 바로 ‘괴로움은 스스로 만든 것’이라는 견해이다. 그러므로 그 악한 견해를 버려야 함을 보여주신다. 그래서 세존께서는 ‘스스로 만든... (중략) ...이에 이른다’라고 말씀하셨다. 여기서는 구별 없이 존재한다고 설해졌으므로 윤회의 괴로움이 의도된 것이다. ‘상주론’은 상주한다는 집착을 설명하고 타인에게 드러내는 것이며, 그렇게 된 자는 상주한다는 집착을 굳게 붙잡는다는 것이다. ‘그의(tassa)’란 견해에 빠진 자의 것이다. ‘괴로움은 스스로 만든 것’이라고 이와 같이 전개된 전도된 소견, 이것이 상주론의 집착이다. ‘이른다(pareti)’는 다가간다는 뜻이다. 그래서 ‘행위자도... (중략) ...의미이다’라고 하셨다. ‘하나로만 움켜잡는다는 것’은 대상의 차이가 있음에도 불구하고 비지혜로운 일어남으로 인해 그것들을 하나로 만들어 붙잡는 것을 말한다.

Idha ‘‘ādimhiyevā’’ti pade. ‘‘Paraṃkataṃ dukkha’’nti laddhiyā pagevātiādinā hettha vuttanayānusārena attho veditabbo. Ayañhettha yojanā – ‘‘paraṃkataṃ dukkha’’nti laddhiyā pageva añño karoti, añño paṭisaṃvedayatīti saññācittavipallāsā bhavantīti sabbaṃ heṭṭhā vuttanayeneva yojetabbaṃ. Evaṃ satīti evaṃ muduke ucchedavipallāse paṭhamuppanne sati pacchā ‘‘paraṃkataṃ dukkha’’nti ayaṃ laddhi hotīti sambandho. Kārakoti kammassa kārako. Tena katanti kammakārakena kataṃ. Kammunā hi phalassa vohāro abhedopacārakattā. Evanti diṭṭhisahagatā vedanā sātasabhāvā kilesapariḷāhādinā saparissayā saupāyāsā, evaṃ. ‘‘Pageva itare’’ti vuttavedanāya abhitunnassa viddhassa. ‘‘Vuttanayena yojetabba’’nti vatvā taṃ yojanaṃ dassento ‘‘tatrāya’’ntiādimāha. Ucchedanti sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ, vibhavanti attho. Asato hi vināsāsambhavato atthibhāvanibandhano ucchedo. Yathā hetuphalabhāvena pavattamānānaṃ sabhāvadhammānaṃ satipi ekasantānapariyāpannānaṃ bhinnasantatipatitehi visese hetuphalānaṃ paramatthato avinābhāvattā bhinnasantānapatitānaṃ viya accantabhedasanniṭṭhānena nānattanayassa micchāgahaṇaṃ ucchedābhinivesassa kāraṇaṃ. Evaṃ hetuphalabhūtānaṃ dhammānaṃ vijjamānepi sabhāvabhede ekasantatipariyāpannatāya ekattanayena accantābhedagahaṇampi kāraṇamevāti dassetuṃ ‘‘sattassā’’ti vuttaṃ pāḷiyaṃ. Santānavasena hi vattamānesu khandhesu ghanavinibbhogābhāvena ekattagahaṇanibandhano sattaggāho, sattassa ca atthibhāvaggāhanibandhano ucchedaggāho, yāvāyaṃ attā na [Pg.43] ucchijjati, tāvāyaṃ vijjatiyevāti gahaṇato nirudayavināso idha ucchedoti adhippetoti ‘‘uccheda’’nti vuttaṃ. Visesena nāso vināso, abhāvo. So pana maṃsacakkhupaññācakkhūnaṃ dassanapathātikkamoyeva hotīti vuttaṃ ‘‘adassana’’nti. Adassane hi nāsasaddo loke niruḷhoti. Sabhāvavigamo sabhāvāpagamo vibhavo. Yo hi nirudayavināsena ucchijjati, na so attano sabhāvena tiṭṭhati.

여기서 '아딤히예와(ādimhiyevā, 처음부터 이미)'라는 말은, '괴로움은 타인에 의해 만들어졌다'는 견해보다 앞서서 말해진 것인데, 앞에서 언급된 방식에 따라 그 의미를 이해해야 한다. 여기서의 문맥적 연결은 이러하다. '괴로움은 타인에 의해 만들어졌다'는 견해보다 앞서서, '다른 이가 행하고 다른 이가 경험한다'는 인식(saññā)과 마음(citta)의 전도(vipallāsa)가 일어난다는 모든 것을 앞에서 말한 방식 그대로 연결해야 한다. '이와 같이 있을 때(Evaṃ sati)'라는 것은, 이와 같이 부드러운 단멸의 전도가 먼저 발생했을 때, 나중에 '괴로움은 타인에 의해 만들어졌다'는 이 견해가 생긴다는 연결이다. '짓는 자(Kārako)'는 업을 짓는 자이다. '그에 의해 만들어진 것'은 업을 짓는 자에 의해 만들어진 것이다. 왜냐하면 업과 그 결과의 표현은 (원인과 결과가) 차별이 없는 방편(abhedopacāra)이기에 업으로써 결과를 지칭하기 때문이다. '이와 같이'란 견해를 동반한 느낌이 즐거운 성질을 가졌으나 번뇌의 열기 등으로 인해 재난과 고뇌를 동반한다는 의미에서 그러하다. '하물며 다른 이들이야(Pageva itare)'라는 것은 언급된 느낌에 압도되고 찔린 자를 말한다. '말한 방식대로 연결해야 한다'고 말하고 그 연결을 보이면서 '거기서 이것은(tatrāyaṃ)' 등으로 시작하는 말을 했다. '단멸(Uccheda)'이란 존재하는 중생의 단절과 파괴, 즉 '비유(vibhava, 존재하지 않음)'를 의미한다. 존재하지 않는 것은 파괴될 수 없으므로, 단멸은 존재함(atthibhāva)을 근거로 한다. 원인과 결과의 관계로 진행되는 자성법(sabhāvadhamma)들이 비록 하나의 상속(ekasantāna)에 포함되어 있더라도, 다른 상속에 속한 것들과의 차이점에 대해 원인과 결과가 궁극적인 의미에서 분리되지 않으므로, 마치 다른 상속에 속한 것들처럼 절대적인 차이가 있다고 결론짓는 다름의 이치(nānattanaya)를 잘못 파악하는 것이 단멸에 집착하는 원인이 된다. 이와 같이 원인과 결과가 되는 법들에 자성적인 차이가 존재함에도 불구하고, 하나의 상속에 포함되어 있다는 점 때문에 동일함의 이치(ekattanaya)로 절대적으로 차이가 없다고 파악하는 것 또한 (상견의) 원인이 됨을 보이기 위해 경전(Pāḷi)에서 '중생의'라고 말하였다. 왜냐하면 상속에 따라 전개되는 무더기들(khandha)에 대해 덩어리를 해체하지 못함(ghanavinibbhogābhāva)으로 인해 동일하다고 파악하는 데 근거한 중생이라는 집착이 생기고, 중생이 존재한다는 파악에 근거한 단멸이라는 집착이 생기기 때문이다. 즉, '이 자아는 단멸하기 전까지는 존재한다'고 파악하기 때문에 일어나는 소멸과 파괴를 여기서 단멸이라고 의도하였으므로 '단멸'이라고 하였다. 특별한 소멸이 파괴(vināsa)이며 부재(abhāva)이다. 그러나 그것은 육안(maṃsacakkhu)과 혜안(paññācakkhu)의 시야를 벗어난 것일 뿐이므로 '보이지 않음(adassana)'이라고 하였다. 세상에서 소멸(nāsa)이라는 단어는 보이지 않음이라는 의미로 통용되기 때문이다. '비바와(vibhava)'는 자성이 사라짐, 자성에서 벗어남이다. 소멸과 파괴로 인해 단멸하는 것은 자신의 자성으로 머물지 못한다.

Ete teti vā ye ime tayā ‘‘sayaṃkataṃ dukkha’’nti ca puṭṭhena mayā ‘‘so karoti, so paṭisaṃvedayatī’’tiādinā, ‘‘añño karoti, añño paṭisaṃvedayatī’’tiādinā ca paṭikkhittā sassatucchedasaṅkhātā antā, te ubho anteti yojanā. Atha vā ete teti yattha puthū aññatitthiyā anupacitañāṇasambhāratāya paramagambhīraṃ saṇhaṃ sukhumaṃ suññataṃ appajānantā sassatucchede nimuggā sīsaṃ ukkhipituṃ na visahanti, ete te ubho ante anupagammāti yojanā. Desetīti paṭhamaṃ tāva anaññasādhāraṇe paṭipattidhamme ñāṇānubhāvena majjhimāya paṭipadāya ṭhito, karuṇānubhāvena desanādhamme majjhimāya paṭipadāya ṭhito dhammaṃ deseti. Ettha hīti hi-saddo hetuattho. Yasmā kāraṇato…pe… niddiṭṭho, tasmā majjhimāya paṭipadāya ṭhito dhammaṃ desetīti yojanā. Kāraṇato phalaṃ dīpitanti yojanā, abhidheyyānurūpañhi liṅgavacanāni honti. Assāti phalassa. Na koci kārako vā vedako vā niddiṭṭho, aññadatthu paṭikkhitto hetuphalamattatādassanato kevalaṃ dukkhakkhandhagahaṇatoti. Ettāvatāti ‘‘ete te, kassapa…pe… dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti ettakena tāva padena. Sesapañhāti ‘‘sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkha’’ntiādikā sesā cattāro pañhā. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘kiṃ nu kho, bho gotama, natthi dukkha’’nti pañho pāḷiyaṃ sarūpeneva paṭikkhittoti na uddhato. Paṭisedhitā hontīti tatiyapañho, tāva paṭhamadutiyapañhapaṭikkhepeneva paṭikkhitto, so hi pañho visuṃ visuṃ paṭikkhepena ekajjhaṃ paṭikkhepena ca. Tenāha ‘‘ubho…pe… paṭikkhitto’’ti. Ettha ca yassa attā kārako vedako vā icchito, tena vipariṇāmadhammo attā anuññāto hoti. Tathā ca sati anupubbadhammappavattiyā rūpādidhammānaṃ viya[Pg.44], sukhādidhammānaṃ viya cassa paccayāyattavuttitāya uppādavantatā āpajjati. Uppāde ca sati avassaṃbhāvī nirodhoti anavakāsā niccatāti. Tassa ‘‘sayaṃkata’’nti paṭhamapañhapaṭikkhepo pacchā ce attano niruḷhassa samudayo hotīti pubbe viya anena bhavitabbaṃ, pubbe viya vā pacchāpi. Sesapañhāti tatiyapañhādayo. Tatiyapañho paṭikkhittoti evañca tatiyapañho paṭikkhitto veditabbo – ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā satataṃ samitaṃ paccayāyattassa dīpanena dukkhassa adhiccasamuppannatā paṭikkhittā, tato eva tassa ajānanañca paṭikkhittaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.39-40; mahāva. 1; udā. 1).

'그것들(Ete te)'이란 그대가 "괴로움은 스스로 만든 것입니까?"라고 물었을 때 내가 "그가 행하고 그가 경험한다"는 등의 말과 "다른 이가 행하고 다른 이가 경험한다"는 등의 말로써 거부한 상견(sassata)과 단견(uccheda)이라 일컬어지는 양극단(antā)을 말하며, '그들 양극단'이라는 연결이다. 또는 '그것들'이란 많은 외도들이 지혜의 자량(ñāṇasambhāra)을 쌓지 못했기에 지극히 깊고 미묘하고 세밀한 공성(suññatā)을 알지 못하고 상견과 단견에 빠져 머리를 들지 못하는 곳인데, '이들 양극단에 치우치지 않고'라는 연결이다. '설하신다(Deseti)'는 것은 우선 다른 이들과 공유되지 않는 실천의 법(paṭipattidhamma)에서 지혜의 위신력으로 중도(majjhimā paṭipadā)에 서시고, 자비의 위신력으로 설법의 법(desanādhamma)에서 중도에 서서 법을 설하신다는 의미이다. 여기서 '참으로(Ettha hi)'에서 '히(hi)'라는 단어는 원인의 의미이다. 어떤 원인 때문에 ... 제시되었으므로, 그러므로 중도에 서서 법을 설하신다는 연결이다. 원인으로부터 결과가 밝혀졌다는 연결이다. 왜냐하면 성(liṅga)과 수(vacana)는 의미하는 대상에 따르기 때문이다. '그것의(assa)'는 결과의 의미이다. 어떠한 짓는 자나 경험하는 자도 제시되지 않았으며, 오직 원인과 결과일 뿐임을 보여줌으로써 거부되었고, 단지 괴로움의 무더기만을 취하기 때문이다. '이만큼으로써(Ettāvatā)'란 "캇사파여, 이들 ... 괴로움의 무더기가 소멸한다"는 이만큼의 구절을 말한다. '남은 질문들'이란 "괴로움은 스스로 만든 것이기도 하고 타인이 만든 것이기도 합니까?" 등으로 시작하는 남은 네 가지 질문이다. 그러나 주석서에서는 "고타마 존자시여, 괴로움은 없습니까?"라는 질문이 경전(Pāḷi)에서 그 자체로 거부되었으므로 따로 언급하지 않았다. '부정되었다'는 것은 세 번째 질문이 우선 첫 번째와 두 번째 질문의 거부만으로도 거부되었다는 것이다. 왜냐하면 그 질문은 각각 거부됨으로써 또한 한꺼번에 거부되기 때문이다. 그래서 "두 가지 ... 거부되었다"라고 말씀하신 것이다. 여기서 자아가 짓는 자이거나 경험하는 자라고 인정하는 사람에 의해서는, 변화하는 성질(vipariṇāmadhamma)인 자아가 허용된 셈이 된다. 그렇게 되면 법들이 차례로 일어남에 따라 색(rūpa) 등의 법들이나 행복 등의 법들처럼, 그것이 조건에 의존하여 작용하므로 일어남(uppāda)이 있는 상태에 이르게 된다. 일어남이 있으면 소멸은 필연적이므로, 상주성(niccatā)은 성립할 여지가 없다. 그에게 "스스로 만든 것"이라는 첫 번째 질문의 거부는, 나중에 자신에게 익숙한 일어남(samudaya)이 있다면 그것은 이전과 같아야 하거나, 이전과 같이 나중에도 그러해야 한다는 것이다. '남은 질문들'은 세 번째 질문 등이다. 세 번째 질문이 거부되었다는 것은 이와 같이 이해해야 한다. 즉 "무명을 조건으로 의도적 행위들이 생기고" 등의 말씀으로 끊임없이 조건에 의존해 있음을 밝힘으로써 괴로움이 우연히 발생한다(adhiccasamuppanna)는 견해가 거부되었고, 그로부터 그것을 모른다는 것 또한 거부되었다. 그래서 세존께서는 "이와 같이 이 모든 괴로움의 무더기가 일어난다"라고 말씀하신 것이다.

Yaṃ parivāsaṃ samādiyitvā parivasatīti yojanā. Vacanasiliṭṭhatāvasenāti ‘‘bhagavato santike pabbajjaṃ labheyyaṃ upasampada’’nti yācantena tena vuttavacanasiliṭṭhatāvasena. Gāmappavesanādīnīti ādi-saddena nātidivāpaṭikkamanaṃ, navesiyādigocaratā, sabrahmacārīnaṃ kiccesu dakkhatādi, uddesādīsu tibbacchandatā, titthiyānaṃ avaṇṇabhaṇane attamanatā, buddhādīnaṃ avaṇṇabhaṇane anattamanatā, titthiyānaṃ vaṇṇabhaṇane anattamanatā, buddhādīnaṃ vaṇṇabhaṇane attamanatāti (mahāva. 87) imesaṃ saṅgaho. Aṭṭha vattānīti imāni aṭṭha titthiyavattāni pūrentena. Ettha ca nātikālena gāmappavesanā tattha visuddhakāyavacīsamācārena piṇḍāya caritvā nātidivāpaṭikkamananti idamekaṃ vattaṃ.

‘그 별주(別住, parivāsa)를 수지하여 머문다’는 것이 문장의 연결된 뜻이다. ‘말의 적절함에 따라’라는 것은 ‘세존의 곁에서 출가와 구족계(upasampadā)를 얻고 싶다’고 간청하는 그의 말의 적절함에 따른 것이다. ‘마을에 들어가는 것 등’에서 ‘등’이라는 말에는 너무 늦지 않게 돌아옴, 창녀 등의 집을 출입처(gocara)로 삼지 않음, 도반(sabrahmacārī)들의 업무에 능숙함, 학습(uddesa) 등에 강한 열의를 가짐, 외도들을 비난할 때 기뻐함, 부처님 등을 비난할 때 기뻐하지 않음, 외도들을 칭송할 때 기뻐하지 않음, 부처님 등을 칭송할 때 기뻐함(Mahāvagga 87) 등의 내용이 포함된다. ‘여덟 가지 의무(vatta)’라는 것은 이 여덟 가지 외도의 의무를 채우는 것을 말한다. 여기서 너무 일찍 마을에 들어가지 않고, 그곳에서 몸과 말의 행위를 청정하게 하여 탁발을 하고 너무 늦지 않게 돌아오는 것이 하나의 의무이다.

Ayamettha pāṭhoti etasmiṃ kassapasutte ayaṃ pāṭho. Aññatthāti sīhanādasuttādīsu (dī. ni. 1.402-403). Ghaṃsitvā koṭṭetvāti yathā suvaṇṇaṃ nighaṃsitvā adhikaraṇiyā koṭṭetvā niddosameva gayhati, evaṃ parivāsavattacaraṇena ghaṃsitvā suddhabhāvavīmaṃsanena koṭṭetvā suddho eva aññatitthiyapubbo idha gayhati. Tibbacchandatanti sāsanaṃ anupavisitvā brahmacariyavāse tibbacchandataṃ daḷhatarābhirucitaṃ. Aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesīti nāmagottena apākaṭaṃ ekaṃ bhikkhuṃ āṇāpesi ehibhikkhuupasampadāya upanissayābhāvato. Gaṇe nisīditvāti bhikkhū attano santike pattāsanavasena gaṇe nisīditvā.

‘여기에 이 경문이 있다’는 것은 이 캇사파 경에 이 경문이 있다는 것이다. ‘다른 곳’이란 사자후 경 등(D.i.402-403)을 말한다. ‘문지르고 두드려서’라는 것은 마치 금을 문지르고 모루 위에서 두드려 결함이 없는 것만을 취하듯이, 이처럼 별주의 의무를 행함으로써 문지르고, 청정한 상태인지 조사함으로써 두드려 청정한 사람만이 과거에 외도였더라도 여기서 받아들여진다는 것이다. ‘강한 열의’란 가르침에 들어온 뒤 청정범행(brahmacariya)의 삶에 대해 강한 열의와 더욱 확고한 즐거움을 갖는 것이다. ‘어떤 비구에게 분부했다’는 것은 이름과 성이 알려지지 않은 한 비구에게 명령했다는 것이니, 에히빅쿠(ehibhikkhu) 구족계를 받을 만한 의지처(upanissaya)가 없었기 때문이다. ‘대중 속에 앉아서’라는 것은 비구들이 자신의 곁에 마련된 자리에 따라 대중 속에 앉아 있는 것을 말한다.

Acelakassapasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

나체 수행자 캇사파 경의 주석이 끝났다.

8. Timbarukasuttavaṇṇanā

8. 띰바루까 경의 주석

18. Yasmā [Pg.45] timbaruko ‘‘vedanā attā. Attāva vedayatī’’ti evaṃladdhiko, tasmā tāya laddhiyā ‘‘sayaṃkataṃ sukhadukkha’’nti vadati, taṃ paṭisaṃharituṃ bhagavā ‘‘sā vedanā’’tiādiṃ avoca. Tenāha ‘‘sā vedanātiādi sayaṃkataṃ sukhadukkhanti laddhiyā nisedhanatthaṃ vutta’’nti. Etthāpīti imasmimpi sutte. Tatrāti yaṃ vuttaṃ ‘‘sā vedanā…pe… sukhadukkha’’nti, tasmiṃ pāṭhe. Ādimhiyevāti ettha bhummavacanena ‘‘ādito’’ti to-saddo na nissakkavacane. Eva-kārena kho-saddo avadhāraṇeti dasseti. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ anantarasutte vuttameva. Tattha pana ‘‘vedanāto añño attā, vedanāya kārako’’ti laddhikassa diṭṭhigatikassa vādo paṭikkhitto, idha ‘‘vedanā attā’’ti evaṃladdhikassāti ayameva viseso. Tenāha ‘‘evañhi sati vedanāya eva vedanā katā hotī’’tiādi. Imissāti yāya vedanāya sukhadukkhaṃ kataṃ, imissā. Pubbepīti sassatākārato pubbepi. Purimañhi atthanti anantarasutte vuttaṃ atthaṃ. Aṭṭhakathāyanti porāṇaṭṭhakathāyaṃ. Tanti purimasutte vuttamatthaṃ. Assāti imassa suttassa. Yasmā timbaruko ‘‘vedanāva attā’’ti gaṇhāti, tasmā vuttaṃ ‘‘ahaṃ sā vedanā…pe… na vadāmī’’ti.

18. 띰바루까는 ‘느낌이 자아다. 자아가 느낀다’라는 견해를 가졌으므로, 그 견해에 따라 ‘즐거움과 괴로움은 스스로 만든 것이다’라고 말한다. 그것을 물리치기 위해 세존께서는 ‘그 느낌이...’ 등을 말씀하셨다. 그래서 ‘그 느낌이... 등은 즐거움과 괴로움이 스스로 만든 것이라는 견해를 부정하기 위해 설해진 것이다’라고 한다. ‘여기에서도’란 이 경에서도 마찬가지라는 뜻이다. ‘거기서’란 ‘그 느낌이... (중략) ... 즐거움과 괴로움’이라고 설해진 그 구절을 말한다. ‘처음부터’에서 처소격인 ‘ādito’의 ‘to’ 접미사는 탈격의 의미가 아니다. ‘eva’라는 단어로 ‘kho’라는 단어가 한정의 의미임을 나타낸다. 여기서 설명해야 할 것은 바로 앞의 경에서 설해진 바와 같다. 단지 거기서는 ‘느낌과는 다른 자아가 있어 느낌을 만드는 자이다’라고 주장하는 사견을 가진 자의 설을 물리친 것이고, 여기서는 ‘느낌이 자아다’라는 견해를 가진 자의 설을 물리친 것이라는 점이 다를 뿐이다. 그래서 ‘이와 같을 때 느낌에 의해 느낌이 만들어진 것이 된다’라고 말씀하신 것이다. ‘이것에 의해’란 즐거움과 괴로움을 만든 그 느낌에 의해서이다. ‘이전에도’란 상주(sassata)하는 모습으로서 이전에도 그러했다는 뜻이다. ‘앞의 의미’란 바로 앞의 경에서 설해진 의미를 말한다. ‘주석서(Aṭṭhakathā)에서’란 고대의 주석서에서 말한다. ‘그것’이란 앞의 경에서 설해진 의미를 뜻한다. ‘이것의’란 이 경의 의미이다. 띰바루까가 ‘느낌이 바로 자아다’라고 집착하기 때문에, ‘나는 그 느낌이... (중략) ... 라고 말하지 않는다’라고 설하신 것이다.

Aññā vedanātiādīsupi yaṃ vattabbaṃ, taṃ anantarasutte vuttanayameva. Kārakavedanāti kattubhūtavedanā. Vedanāsukhadukkhanti vedanābhūtasukhadukkhaṃ kathitaṃ, na vaṭṭasukhadukkhaṃ. ‘‘Vipākasukhadukkhameva vaṭṭatī’’ti vuttaṃ ‘‘sayaṃkataṃ sukhaṃ dukkha’’ntiādivacanato.

‘다른 느낌’ 등의 구절에서 설명해야 할 것도 바로 앞의 경에서 설해진 방식과 같다. ‘짓는 자로서의 느낌(kārakavedanā)’이란 행위자(kattu)가 된 느낌이다. ‘느낌인 즐거움과 괴로움’이란 느낌으로 존재하는 즐거움과 괴로움이 설해진 것이지, 윤회의 즐거움과 괴로움이 아니다. ‘스스로 만든 즐거움과 괴로움’ 등의 말씀에 따라 ‘과보인 즐거움과 괴로움만이 윤회한다’고 설해진 것이다.

Timbarukasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

띰바루까 경의 주석이 끝났다.

9. Bālapaṇḍitasuttavaṇṇanā

9. 어리석은 자와 현명한 자 경의 주석

19. Avijjā nīvaraṇā bhavādi-ādīnavassa nivāritapaṭicchādikā etassāti avijjānīvaraṇo, avijjāya nivutoti āha ‘‘avijjāya nivāritassā’’ti. Ayaṃ kāyoti bālassa appahīnakilesassa paccuppannaṃ attabhāvaṃ rakkhaṃ katvā avijjāya paṭicchāditādīnave ayāthāvadassanavasena taṇhāya paṭiladdhacittassa taṃtaṃbhavūpagā saṅkhārā saṅkharīyanti. Tehi [Pg.46] ca attabhāvassa abhinibbatti, tasmā ayañca avijjāya kāyo nibbattoti. Assāti bālassa. Ayaṃ atthoti ‘‘ayaṃ kāyo nāmarūpanti ca vutto’’ti attho dīpetabbo upādānakkhandhasaḷāyatanasaṅgahato tesaṃ dhammānaṃ. Evametaṃ dvayanti evaṃ avijjāya nivāritattā, taṇhāya ca saṃyuttattā evaṃ saparasantānagatasaviññāṇakakāyasaṅkhātaṃ dvayaṃ hoti. Aññatthāti suttantaresu. ‘‘Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso’’tiādinā (ma. ni. 1.204, 400; 3.421, 425-426; saṃ. ni. 2.43-45; 4.60-61; kathā. 465, 467) ajjhattikabāhirāyatanāni bhinditvā cakkhurūpādidvayāni paṭicca cakkhusamphassādayo vuttā, idha pana abhinditvā cha ajjhattikabāhirāyatanāni paṭicca cakkhusamphassādayo vuttā ‘‘dvayaṃ paṭicca phasso’’ti, tasmā mahādvayaṃ nāma kiretaṃ anavasesato ajjhattikabāhirāyatanānaṃ gahitattā. Ajjhattikabāhirāni āyatanānīti etthāpi hi saḷāyatanāni saṅgahitāneva. Phassakāraṇānīti phassapavattiyā paccayāni. Yehīti hetudassanamattanti āha ‘‘yehi kāraṇabhūtehī’’ti. Phasso eva phusanakicco, na phassāyatanānīti vuttaṃ ‘‘phassena phuṭṭho’’ti. Paripuṇṇavasenāti avekallavasena. Aparipuṇṇāyatanānaṃ hīnāni phassassa kāraṇāni honti, tesaṃ viyāti ‘‘etesaṃ vā aññatarenā’’ti vuttaṃ. Kāyanibbattanādimhīti saviññāṇakassa kāyassa nibbattanaṃ kāyanibbattanaṃ, kāyo vā nibbattati etenāti kāyanibbattanaṃ, kilesābhisaṅkhārā. Ādisaddena phassasaḷāyatanādisaṅgaho. Adhikaṃ payasati payuñjati etenāti adhippayāso, visesakāraṇanti āha ‘‘adhikapayogo’’ti.

19. 무명이 장애(nīvaraṇa)가 되어 존재(bhava) 등의 재난을 가로막고 덮어버린 자이기에 ‘무명의 장애를 가진 자’라 하며, 무명에 의해 가로막혔기에 ‘무명에 의해 가로막힌 자’라고 하였다. ‘이 몸’이란 번뇌를 버리지 못한 어리석은 자가 현재의 신체를 보호하며, 무명에 의해 가로막힌 재난을 사실대로 보지 못함으로 인해 갈애에 의해 마음을 얻은 자에게, 그 각각의 존재로 이끄는 형성(saṅkhāra)들이 형성된다. 그들에 의해 신체의 생겨남이 있으므로, 이 몸은 무명에 의해 생겨난 것이다. ‘그의’란 어리석은 자의 것이다. ‘이 의미’란 이들 법들이 취온(upādānakkhandha)과 육처(saḷāyatana)에 포함되므로 ‘이 몸은 명색(nāmarūpa)이라고도 불린다’는 의미를 밝혀야 한다는 것이다. ‘이와 같이 이 둘’이란 이와 같이 무명에 의해 가로막히고 갈애에 의해 결합되었기 때문에, 이와 같이 자신의 상속(santāna)에 속하며 의식을 가진 몸(saviññāṇaka kāya)이라 불리는 둘이 있게 된다는 뜻이다. ‘다른 곳에서’란 다른 경들에서이다. ‘눈과 형색을 인연하여 안식이 생기며, 이 세 가지의 화합이 촉이다’라는 등의 방식(M.i.204; S.ii.43 등)으로 내외입처를 나누어 안식과 형색 등의 둘을 인연하여 안촉 등이 설해졌으나, 여기서는 나누지 않고 여섯 내외입처를 인연하여 안촉 등을 ‘둘을 인연하여 촉이 있다’라고 설하였다. 그러므로 내외입처를 남김없이 포함했기 때문에 이를 진정 ‘커다란 둘(mahādvaya)’이라 부른다. ‘내적인 입처와 외적인 입처’라는 말 속에는 육처가 모두 포함되어 있다. ‘촉의 원인들’이란 촉의 발생을 위한 조건(paccaya)들이다. ‘그들에 의해’라는 것은 원인임을 나타낼 뿐이므로 ‘원인이 되는 그것들에 의해’라고 하였다. ‘촉에 의해 닿음’이라고 한 것은 촉 자체가 닿는 작용을 하는 것이지, 촉의 장소(āyatana)들이 하는 것이 아니기 때문이다. ‘충만함에 따라’란 결함이 없음에 따름이다. 입처가 충만하지 못한 자들에게는 촉의 원인이 열등하므로 그들을 위해 ‘이것들 중의 어느 하나에 의해’라고 설해졌다. ‘몸의 발생 등에서’란 의식을 가진 몸의 발생을 뜻하며, 혹은 이 몸이 이것에 의해 발생하므로 몸의 발생이라 하니 곧 번뇌와 형성들(kilesābhisaṅkhāra)을 말한다. ‘등’이라는 말에는 촉과 육처 등이 포함된다. ‘더욱 힘써 노력하고 적용함’이므로 ‘아디빠야사(adhippayāsa)’라 하니, 이는 특별한 원인을 뜻하므로 ‘각별한 노력’이라 하였다.

Bhagavā amhākaṃ uppādakabhāvena mūlabhāvena bhagavaṃmūlakā. Ime dhammāti ime kāraṇadhammā. Yehi mayaṃ bālapaṇḍitānaṃ samānepi kāyanibbattanādimhi visesaṃ jāneyyāma, tenāha ‘‘pubbe kassapasammāsambuddhena uppāditā’’tiādi. Ājānāmāti abhimukhaṃ paccakkhato jānāma. Paṭivijjhāmāti tasseva vevacanaṃ, adhigacchāmāti attho. Netāti amhākaṃ santāne pāpetā. Vinetāti yathā alamariyañāṇadassanaviseso hoti, evaṃ visesato netā, tadaṅgavinayādivasena vā vinetā. Anunetāti anurūpaṃ netā. Antarantarā yathādhammapaññattiyā paññāpitānaṃ dhammānaṃ anurūpato dassanaṃ hotīti āha ‘‘yathāsabhāvato [Pg.47] …pe… dassetā’’ti. Āpāthaṃ upagacchantānaṃ bhagavā paṭisaraṇaṃ samosaraṇaṭṭhānanti bhagavaṃpaṭisaraṇā dhammā. Tenāha ‘‘catubhūmakadhammā’’tiādi. Paṭisarati paṭivijjhatīti paṭisaraṇaṃ, tasmā paṭivijjhanavasena bhagavā paṭisaraṇaṃ etesanti bhagavaṃpaṭisaraṇā. Tenāha ‘‘api cā’’tiādi. Phasso āgacchatīti paṭivijjhanakavasena phasso ñāṇassa āpāthaṃ āgacchati, āpāthaṃ āgacchantoyeva so atthato ‘‘ahaṃ kinnāmo’’ti nāmaṃ pucchanto viya, bhagavā cassa nāmaṃ karonto viya hotīti vuttaṃ ‘‘ahaṃ bhagavā’’tiādi. Upaṭṭhātūti ñāṇassa paccupaṭṭhātu. Bhagavantaṃyeva paṭibhātūti bhagavato eva bhāgo hotu, bhagavāva naṃ attano bhāgaṃ katvā vissajjetūti attho, bhagavato bhāgo yadidaṃ dhammassa akkhānaṃ, amhākaṃ pana savanaṃ bhāgoti ayamettha adhippāyo. Evañhi saddalakkhaṇena sameti. Keci pana paṭibhātūti atthaṃ vadanti ñāṇena dissatu desīyatūti vā attho. Tenāha ‘‘tumheyeva no kathetvā dethāti attho’’ti.

세존께서는 우리의 생겨나게 하시는 분이자 근본이 되시는 성질에 의해 세존을 근본으로 하는 분이십니다. '이 법들'이란 이 원인이 되는 법들을 말합니다. 어리석은 자와 현명한 자가 몸이 생겨나는 등에서 서로 같을지라도 우리가 그 차이를 알 수 있도록 하기 위해, '이전에 가섭 정등각자에 의해 생겨났다'라고 설해진 것입니다. '안다'는 것은 눈앞에서 직접적으로 아는 것을 뜻합니다. '꿰뚫어 안다'는 것은 그것의 동의어로, 도달한다는 뜻입니다. '인도자'란 우리를 상속(santāna)에 이르게 하는 분입니다. '조복자'란 거룩한 지견의 특별함이 생기도록 특별하게 이끄는 분이거나, 부분적인 조복 등에 의해 이끄는 분을 말합니다. '수순하여 인도하는 분'이란 적절하게 이끄는 분입니다. 법의 규정에 따라 규정된 법들을 그때그때 적절하게 보여주는 것을 두고 '성품대로... 보여주는 분'이라고 말한 것입니다. (인식의) 범위에 들어오는 법들에게 세존은 귀의처이자 모이는 장소이므로, 세존을 귀의처로 삼는 법들입니다. 그래서 '네 단계의 법들' 등으로 설해진 것입니다. 의지하고 꿰뚫어 알기에 의지처(귀의처)라 하며, 그러므로 꿰뚫어 앎을 통해 세존이 이것들의 의지처가 되기에 '세존을 의지처로 하는 것'이라 합니다. 그래서 '또한' 등으로 설해진 것입니다. '접촉이 온다'는 것은 꿰뚫어 앎의 힘으로 접촉이 지혜의 범위에 들어오는 것인데, 범위에 들어올 때 그것은 의미상 '나는 이름이 무엇인가'라고 이름을 묻는 것과 같고, 세존은 그에게 이름을 지어주는 것과 같기에 '나는 세존이다'라고 말한 것입니다. '현전하기를'이란 지혜에 나타나기를 뜻합니다. '세존께만 드러나기를'이란 세존의 몫이 되기를, 즉 세존께서 그것을 자신의 몫으로 삼아 내놓아 주시기를 바라는 의미입니다. 세존의 몫은 법을 설하는 것이고, 우리의 몫은 듣는 것이라는 뜻이 여기에 담겨 있습니다. 이렇게 해야 언어적 특징과 부합합니다. 그러나 어떤 이들은 '드러나다'의 의미를 지혜로 보이거나 설해지기를 바라는 뜻이라고 말합니다. 그래서 '당신께서 저희에게 말씀해 주십시오라는 뜻이다'라고 설해진 것입니다.

Bālassa paṇḍitassa ca kāyassa nibbattiyā paccayabhūtā avijjā ca taṇhā ca. Tenāha ‘‘kammaṃ…pe… niruddhā’’ti. Javāpetvāti gahitajavanaṃ katvā, yathā paṭisandhiṃ ākaḍḍhituṃ samatthaṃ hoti, evaṃ katvā. Yadi niruddhā, kathaṃ appahīnāti vuttanti āha ‘‘yathā panā’’tiādi. Bhavati hi taṃsadisepi tabbohāro yathā ‘‘sā eva tittirī, tāneva osadhāni, tasseva kammassa vipākāvasesenā’’ti ca. Dukkhakkhayāyāti tadatthavisesanatthanti āha ‘‘khayatthāyā’’ti. Paṭisandhikāyanti paṭisandhigahaṇapubbakaṃ kāyaṃ. Pāḷiyaṃ ‘‘bālenā’’ti karaṇavacanaṃ nissakketi āha ‘‘bālato’’ti. Bhāvinā saha paṭisandhinā sappaṭisandhiko. Yo pana ekantato tenattabhāvena arahattaṃ pattuṃ bhabbo, so bhāvinā paṭisandhinā ‘‘appaṭisandhiko’’ti, tato visesanatthaṃ ‘‘sappaṭisandhiko’’ti vuttaṃ. Kiñcāpi vuttaṃ, so ca yāva ariyabhūmiṃ na okkamati, tāva bāladhammasamaṅgī evāti katvā ‘‘sabbopi puthujjano bālo’’ti vuttaṃ. Tathā hi ‘‘appaṭisandhiko khīṇāsavo paṇḍito’’ti khīṇāsava-saddena appaṭisandhiko visesito. Yadi evaṃ sekkhā kathanti āha ‘‘sotāpannā’’tiādi. Te hi sikhāpattapaṇḍiccabhāvalakkhaṇābhāvato paṇḍitāti na vattabbā khīṇāsavā viya, balavatarānaṃ [Pg.48] pana bāladhammānaṃ pahīnattā bālātipi na vattabbā puthujjanā viya. Bhajiyamānā pana catusaccasampaṭivedhaṃ upādāya paṇḍitapakkhaṃ bhajanti, na bālapakkhaṃ vuttakāraṇenāti.

어리석은 자와 현명한 자의 몸이 생겨나는 데 원인이 되는 것은 무명과 갈애입니다. 그래서 '업이... 소멸되었다'라고 설해진 것입니다. '자바나(속행)하게 하여'란 취해진 자바나를 행하여, 재생연결을 끌어올 수 있을 만큼 능력이 있게 한 다음을 말합니다. 만약 소멸되었다면 어째서 제거되지 않았다고 말하는가에 대해 '그러나 마치...' 등으로 설해진 것입니다. 왜냐하면 '그것은 바로 그 메추라기이다', '그것들은 바로 그 약초들이다', '그 업의 과보의 남은 부분에 의해'라고 하는 것과 같이, 그와 유사한 것에 대해서도 그러한 표현을 쓰기 때문입니다. '괴로움의 소멸을 위하여'라는 것은 그 의미를 구별하기 위한 것이므로 '소멸을 위하여'라고 말한 것입니다. '재생연결의 몸'이란 재생연결을 취하는 것을 앞세운 몸을 말합니다. 경전에서 '어리석은 자에 의해'라는 도구격은 '어리석은 자로부터'라는 탈격의 의미를 나타낸다고 말합니다. 미래의 재생연결과 함께하는 것을 '재생연결이 있는 것'이라 합니다. 그러나 그 생에서 단정적으로 아라한과를 얻을 자격이 있는 자는 미래의 재생연결이 없으므로 '재생연결이 없는 자'라 하며, 이를 구별하기 위해 '재생연결이 있는 자'라고 말한 것입니다. 비록 그렇게 말했을지라도, 그가 성자의 단계에 들어서기 전까지는 어리석은 자의 법을 갖추고 있는 것이기에 '모든 범부는 어리석은 자이다'라고 말한 것입니다. 이와 같이 '재생연결이 없는 번뇌 다한 자(아라한)는 현명한 자이다'라고 하여, 번뇌가 다했다는 말로 재생연결이 없음을 특징지었습니다. 만약 그렇다면 유학(sekkhā)들은 어떠한가에 대해 '예류자...' 등으로 설해진 것입니다. 그들은 정점에 도달한 현명함의 특징이 없으므로 번뇌가 다한 자처럼 현명한 자라고 불릴 수 없으며, 그러나 더 강력한 어리석은 자의 법들을 제거했으므로 범부처럼 어리석은 자라고도 불릴 수 없습니다. 그러나 사성제의 통달에 의지하여 분류할 때는 앞서 말한 이유로 어리석은 자의 편이 아니라 현명한 자의 편에 속합니다.

Bālapaṇḍitasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

어리석은 자와 현명한 자의 경(Bālapaṇḍita-sutta)에 대한 주석이 끝났다.

10. Paccayasuttavaṇṇanā

10. 조건의 경(Paccaya-sutta)에 대한 주석

20. Sabbampi saṅkhataṃ appaṭicca uppannaṃ nāma natthīti paccayadhammopi attano paccayadhammaṃ upādāya paccayuppanno, tathā paccayuppannadhammopi attano paccayuppannaṃ upādāya paccayadhammoti yathārahaṃ dhammānaṃ paccayapaccayuppannatā. Yesaṃ vineyyānaṃ paṭiccasamuppādadesanāyeva subodhato upaṭṭhāti, tesaṃ vasena suṭṭhu vibhāgaṃ katvā paṭiccasamuppādo desito. Yesaṃ pana vineyyānaṃ tadubhayasmiṃ vibhajja sute eva dhammābhisamayo hoti, te sandhāya bhagavā tadubhayaṃ vibhajja dassento ‘‘paṭiccasamuppādañca vo, bhikkhave, desessāmi paṭiccasamuppanne ca dhamme’’ti imaṃ desanaṃ ārabhīti imamatthaṃ vibhāvento ‘‘satthā imasmiṃ sutte’’tiādimāha. Paccayassa bhāvo paccayattaṃ, paccayanibbattatā. Asabhāvadhamme na labbhatīti ‘‘sabhāvadhamme’’ti vuttaṃ. Nanu ca jāti jarā maraṇañca sabhāvadhammo na hoti, yesaṃ pana khandhānaṃ jāti jarā maraṇañca, te eva sabhāvadhammā, atha kasmā desanāya te gahitāti? Nāyaṃ doso, jāti jarā maraṇañhi paccayanibbattānaṃ sabhāvadhammānaṃ vikāramattaṃ, naññesaṃ, tasmā te gahitāti. Uppādā vā tathāgatānanti na vineyyapuggalānaṃ maggaphaluppatti viya jātipaccayā jarāmaraṇuppatti tathāgatuppādāyattā, atha kho sā tathāgatānaṃ uppādepi anuppādepi hotiyeva. Tasmā sā kāmaṃ asaṅkhatā viya dhātu na niccā, tathāpi ‘‘sabbakālikā’’ti etena jātipaccayato jarāmaraṇuppattīti dasseti. Tenāha ‘‘jātiyeva jarāmaraṇassa paccayo’’ti. Jātipaccayāti ca jātisaṅkhātapaccayā. Hetumhi nissakkavacanaṃ. Ṭhitāva sā dhātu, yāyaṃ idappaccayatā jātiyā jarāmaraṇassa paccayatā tassa byabhicārābhāvato. Idāni na kadāci jāti jarāmaraṇassa paccayo na hoti hotiyevāti jarāmaraṇassa paccayabhāve niyameti. Ubhayenapi yathāvuttassa paccayabhāvo yattha [Pg.49] hoti, tattha avassaṃbhāvitaṃ dasseti. Tenāha bhagavā ‘‘ṭhitāva sā dhātū’’ti. Dvīhi padehi. Tiṭṭhantīti yassa vasena dhammānaṃ ṭhiti, sā idappaccayatā dhammaṭṭhitatā. Dhammeti paccayuppanne dhamme. Niyameti viseseti. Hetugatavisesasamāyogo hi hetuphalassa evaṃ dhammatāniyāmo evāti.

20. 어떤 유위법도 연(緣)하지 않고 일어나는 것은 없으므로, 연의 법(緣法) 또한 자신의 연의 법을 의지하여 일어난 연생(緣生)이며, 그와 같이 연생의 법도 자신의 연생을 의지하여 연의 법이 되는 것이니, 합당한 법들에 있어서 연의 성질과 연생의 성질이 있는 것이다. 연기(緣起) 설법만으로도 잘 이해하는 교화될 이들을 위하여, 연기를 잘 분류하여 설하셨다. 그러나 그 두 가지(연기와 연생)를 분류하여 들을 때에만 법을 깨닫게 되는 교화될 이들을 염두에 두고, 세존께서는 그 두 가지를 분류하여 보여주시며 '비구들이여, 그대들에게 연기와 연생의 법들을 설하리라'라고 이 가르침을 시작하셨음을 설명하면서 '스승께서는 이 경에서'라고 말씀하셨다. 연의 상태가 연성(緣性, paccayatta)이며, 연에 의해 생겨남을 말한다. 자성(自性)이 없는 법에서는 얻어지지 않으므로 '자성의 법에서'라고 하였다. 태어남(生), 늙음(老), 죽음(死)은 자성의 법이 아니지 않은가? 태어남, 늙음, 죽음이 있는 그 오온(五蘊)만이 자성의 법인데, 어찌하여 설법에서 그것들이 취해졌는가? 이것은 오류가 아니다. 태어남, 늙음, 죽음은 연에 의해 생겨난 자성법들의 변화일 뿐 다른 것이 아니기 때문에 그것들이 취해진 것이다. '여래들이 출현하든'이라는 말은, 교화될 중생들에게 도(道)와 과(果)가 일어나는 것처럼 태어남을 연하여 늙음과 죽음이 일어나는 것이 여래의 출현에 달려 있는 것이 아니라, 여래의 출현 여부와 관계없이 일어난다는 뜻이다. 그러므로 그것은 비록 무위법의 요소(dhātu)처럼 영원한 것은 아닐지라도, '항상 그러함(sabbakālikā)'이라는 말로 태어남을 연하여 늙음과 죽음이 일어남을 보여준다. 그래서 '태어남이야말로 늙음과 죽음의 연이다'라고 하셨다. '태어남을 연하여'라는 것은 태어남이라 불리는 연에 의한 것이다. 원인에 있어서 격변화(nissakkavacana)이다. '그 법계(dhātu)는 머물러 있다'는 것은, 태어남이 늙음과 죽음의 연이 되는 이 조건성(idappaccayatā)이 어긋남이 없기 때문이다. 이제 태어남이 늙음과 죽음의 연이 되지 않는 때는 결코 없으며 반드시 연이 된다는 것을 확정하신다. 두 가지 법에 대해 위에서 말한 연의 상태가 있을 때, 거기에는 반드시 일어남(avassaṃbhāvita)을 보여주신다. 그래서 세존께서는 '그 법계는 머물러 있다'라고 두 단어로 말씀하셨다. '머물러 있다'는 것은 그것으로 인해 법들이 머무는 것이니, 그것이 이 조건성(idappaccayatā)이며 법의 안정성(dhammaṭṭhitatā, 법주성)이다. '법들에 있어서'란 연생의 법들에 있어서라는 뜻이다. 결정하신다(niyameti)는 것은 차별화하신다는 뜻이다. 원인에 속하는 특별한 결합은 원인의 결과에 있어서 이와 같이 법의 질서(dhammatā)로 결정되는 것이기 때문이다.

Aparo nayo – ṭhitāva sā dhātūti yāyaṃ jarāmaraṇassa idappaccayatā ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti, esā dhātu esa sabhāvo. Tathāgatānaṃ uppādato pubbe uddhañca appaṭivijjhiyamāno, majjhe ca paṭivijjhiyamāno na tathāgatehi uppādito, atha kho sambhavantassa jarāmaraṇassa sabbakālaṃ jātipaccayato sambhavoti ṭhitāva sā dhātu, kevalaṃ pana sayambhuñāṇena abhisambujjhanato ‘‘ayaṃ dhammo tathāgatena abhisambuddho’’ti pavedanato ca tathāgato ‘‘dhammasāmī’’ti vuccati, na apubbassa uppādanato. Tena vuttaṃ ‘‘ṭhitāva sā dhātū’’ti. Sā eva ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti ettha vipallāsābhāvato evaṃ avabujjhamānassa etassa sabhāvassa, hetuno vā tatheva bhāvato ṭhitatāti dhammaṭṭhitatā, jāti vā jarāmaraṇassa uppādaṭṭhiti pavattaāyūhana-saṃyoga-palibodha-samudaya-hetupaccayaṭṭhitīti taduppādādibhāvenassā ṭhitatā ‘‘dhammaṭṭhitatā’’ti phalaṃ pati sāmatthiyato hetumeva vadati. Dhārīyati paccayehīti vā dhammo, tiṭṭhati tattha tadāyattavuttitāya phalanti ṭhiti, dhammassa ṭhiti dhammaṭṭhiti. Dhammoti vā kāraṇaṃ paccayabhāvena phalassa dhāraṇato, tassa ṭhiti sabhāvo, dhammato ca añño sabhāvo natthīti dhammaṭṭhiti, paccayo. Tenāha ‘‘paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇa’’nti (paṭi. ma. mātikā 4). Dhammaṭṭhiti eva dhammaṭṭhitatā. Sā eva dhātu ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti imassa sabhāvassa, hetuno vā aññathattābhāvato, ‘‘na jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti viññāyamānassa ca tabbhāvābhāvato niyāmatā vavatthitabhāvoti dhammaniyāmatā. Phalassa vā jarāmaraṇassa jātiyā sati sambhavo dhamme hetumhi ṭhitatāti dhammaṭṭhitatā, asati asambhavo dhammaniyāmatāti evaṃ phalena hetuṃ vibhāveti, taṃ ‘‘ṭhitāva sā dhātū’’tiādinā vuttaṃ. Imesaṃ jarāmaraṇādīnaṃ paccayatāsaṅkhātaṃ idappaccayataṃ abhisambujjhati paccakkhakaraṇena [Pg.50] abhimukhaṃ bujjhati yāthāvato paṭivijjhati, tato eva abhisameti abhimukhaṃ samāgacchati, ādito kathento ācikkhati, uddisatīti attho. Tameva uddesaṃ pariyosāpento deseti. Yathāuddiṭṭhamattaṃ niddisanavasena pakārehi ñāpento paññāpeti. Pakārehi eva patiṭṭhapento paṭṭhapeti. Yathāniddiṭṭhaṃ paṭiniddesavasena vivarati vibhajati. Vivaṭañhi vibhattañca atthaṃ hetūdāharaṇadassanehi pākaṭaṃ karonto uttānīkaroti. Uttānīkaronto tathā paccakkhabhūtaṃ katvā nigamanavasena passathāti cāha.

또 다른 방법으로—'그 법계는 머물러 있다'는 것은 늙음과 죽음의 이 조건성, 즉 '태어남을 연하여 늙음과 죽음이 있다'는 것이 바로 이 요소(dhātu)이며 이 자성(sabhāva)이라는 뜻이다. 여래들이 출현하기 이전에도 이후에도 통찰되지 않고 있었으며, 중간에 통찰될 때에도 여래들에 의해 만들어진 것이 아니라, 생겨나는 늙음과 죽음은 항상 태어남을 연하여 생겨나는 것이므로 그 법계는 머물러 있는 것이다. 다만 스스로 깨달은 지혜로 완전히 깨달았기에 '이 법은 여래에 의해 완전히 깨달아졌다'고 선포된 것이며, 여래는 '법의 주인(dhammasāmī)'이라 불리는 것이지, 이전에 없던 것을 만들어낸 것이 아니다. 그래서 '그 법계는 머물러 있다'라고 하였다. 바로 그것이 '태어남을 연하여 늙음과 죽음이 있다'는 점에서 전도(vipallāsa)됨이 없으므로, 이와 같이 이해되는 이 자성 또는 원인이 그대로 존재하는 것이 '법의 안정성(dhammaṭṭhitatā, 법주성)'이다. 혹은 태어남이 늙음과 죽음의 일어남과 머묾, 진행, 축적, 결합, 장애, 발생, 원인, 연의 안정성으로 존재하는 것이니, 그러한 일어남 등의 상태로 존재하는 것이 '법의 안정성'이다. 이는 결과를 향한 능력에 있어서 원인만을 말하는 것이다. 혹은 연들에 의해 지탱되기에 '법(dhamma)'이라 하며, 결과가 그것에 의지하여 일어나기에 거기 머문다고 하여 '안정성(ṭhiti)'이라 하니, 법의 안정성이 '법의 안정성'이다. 또는 법이란 원인이 연의 상태로서 결과를 지탱하기 때문이며, 그것의 안정성이 자성이고, 법과 다른 자성은 없으므로 '법의 안정성'은 곧 연(paccaya)이다. 그래서 '연을 파악하는 지혜가 법의 안정성에 대한 지혜이다'라고 하였다. 법의 안정성이 곧 법의 안정성(dhammaṭṭhitatā)이다. 바로 그 요소가 '태어남을 연하여 늙음과 죽음이 있다'는 이 자성 혹은 원인이 변함이 없기 때문에, 그리고 '태어남을 연하지 않고 늙음과 죽음이 있다'고 인식될 경우 그것이 사실이 아니기 때문에, '법의 확실성(dhammaniyāmatā, 법이치성)' 즉 확립된 상태라고 한다. 혹은 결과인 늙음과 죽음이 태어남이 있을 때 발생하는 것이 법인 원인에 고착되어 있으므로 '법의 안정성'이라 하고, 없을 때 발생하지 않는 것을 '법의 확실성'이라 하여, 이와 같이 결과로써 원인을 구분한다. 그것을 '그 법계는 머물러 있다'는 등으로 말씀하신 것이다. 이러한 늙음과 죽음 등의 연의 상태라 일컬어지는 이 조건성을 완전히 깨닫는다는 것은 직접 체험함으로써 면전에서 깨닫고 여실하게 통찰한다는 뜻이며, 그래서 '체득한다(abhisameti)'는 것은 면전에서 일치한다는 뜻이다. 처음부터 말하는 것이 '알려준다(ācikkhati)'는 것이며, 가리킨다는 뜻이다. 바로 그 가리킴을 마무리하며 '설한다(deseti)'고 한다. 가리킨 것만을 제시하는 방식으로 여러 가지 측면으로 알게 하는 것이 '천명한다(paññāpeti)'는 것이다. 여러 측면으로 확립하는 것이 '확립한다(paṭṭhapeti)'는 것이다. 제시된 것을 상세히 설명하는 방식으로 '드러내고(vivarati) 분석한다(vibhajati)'. 드러내고 분석된 의미를 원인과 예시를 보여줌으로써 명확하게 하는 것이 '명백히 한다(uttānīkaroti)'는 것이다. 명백히 하면서 그와 같이 직접 체험하게 하여 결론적으로 '보라'고 말씀하신 것이다.

Jātipaccayā jarāmaraṇantiādīsūti jātiādīnaṃ jarāmaraṇapaccayabhāvesu. Tehi tehi paccayehīti yāvatakehi paccayehi yaṃ phalaṃ uppajjamānārahaṃ, avikalehi teheva tassa uppatti, na ūnādhikehīti. Tenāha ‘‘anūnādhikehevā’’ti. Yathā taṃ cakkhurūpālokamanasikārehi cakkhuviññāṇassa sambhavoti. Tena taṃtaṃphalanipphādane tassā paccayasāmaggiyā tappakāratā tathatāti vuttāti dasseti. Sāmagginti samodhānaṃ, samavāyanti attho. Asambhavābhāvatoti anuppajjanassa abhāvato. Tathāvidhapaccayasāmaggiyañhi satipi phalassa anuppajjane tassāvitathatā siyā. Aññadhammapaccayehīti aññassa phaladhammassa paccayehi. Aññadhammānuppattitoti tato aññassa phaladhammassa anuppajjanato. Na hi kadāci cakkhurūpālokamanasikārehi sotaviññāṇassa sambhavo atthi. Yadi siyā, tassā sāmaggiyā aññathatā nāma siyā, na cetaṃ atthīti ‘‘anaññathatā’’ti vuttaṃ. Paccayatoti paccayabhāvato. Paccayasamūhatoti etthāpi eseva nayo. Idappaccayā eva idappaccayatāti tā-saddena padaṃ vaḍḍhitaṃ yathā ‘‘devoyeva devatā’’ti, idappaccayānaṃ samūho idappaccayatāti samūhattho tāsaddo yathā ‘‘janānaṃ samūho janatā’’ti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘lakkhaṇaṃ panettha saddasatthato veditabba’’nti.

'태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다'는 등의 구절에서, 이는 태어남 등이 늙음과 죽음의 조건이 됨을 의미한다. '그 각각의 조건들에 의해'라는 것은 결과가 생겨나기에 적합한 만큼의 조건들이 결여됨 없이 갖추어졌을 때 생겨나는 것이지, 부족하거나 넘침이 없음을 뜻한다. 그래서 '부족하거나 넘침이 없이'라고 하였다. 이는 마치 안근, 색경, 빛, 작의에 의해 안식(눈의 알음알이)이 발생하는 것과 같다. 이로써 각각의 결과를 생성함에 있어 그러한 조건의 결합이 지닌 그러한 방식을 '여실함(tathatā)'이라 부름을 보여준다. '화합(sāmaggi)'은 모임, 즉 결합을 의미한다. '발생하지 않음이 없음'은 생겨나지 않는 일이 없다는 뜻이다. 그런 종류의 조건의 화합이 있음에도 결과가 생겨나지 않는다면, 그것은 비여실성(avitathatā)이 될 것이다. '다른 법의 조건들'이란 다른 결과인 법의 조건들을 뜻한다. '다른 법이 생겨나지 않음'이란 그로부터 다른 결과인 법이 생겨나지 않음을 의미한다. 안근, 색경, 빛, 작의에 의해 이식(귀의 알음알이)이 발생하는 일은 결코 없기 때문이다. 만약 그렇다면 그 화합은 '달라짐(aññathatā)'이라 불릴 것이나, 그렇지 않기에 '달라짐 없음(anaññathatā)'이라 하였다. '조건으로 인하여'는 조건이 됨을 뜻한다. '조건의 무리로 인하여'에서도 이와 같은 방식이 적용된다. '이것을 조건으로 함' 자체가 '이건조건성(idappaccayatā)'이며, -tā 접미사로 단어를 확장한 것이다. '신(devo)이 바로 신성(devatā)'인 것과 같다. '이것을 조건으로 함의 무리'가 '이건조건성'이라는 의미로 -tā 접미사가 집합의 의미를 갖는 것은 '사람들의 무리'가 '사람들(janatā)'인 것과 같다. 이러한 의미를 염두에 두고 '여기서 그 특징은 문법학에 따라 알아야 한다'고 말한 것이다.

Na niccaṃ sassatanti aniccaṃ. Jarāmaraṇaṃ na aniccaṃ saṅkhārānaṃ vikārabhāvato anipphannattā, tathāpi ‘‘anicca’’nti pariyāyena vuttaṃ. Esa nayo saṅkhatādīsupi. Samāgantvā kataṃ sahiteheva paccayehi nibbattetabbato yathāsabhāvaṃ samecca sambhuyya paccayehi katanti saṅkhataṃ[Pg.51]. Paccayārahaṃ paccayaṃ paṭicca na vinā tena sahitasametameva uppannanti paṭiccasamuppannaṃ. Tenāha ‘‘paccaye nissāya uppanna’’nti. Khayasabhāvanti bhijjanasabhāvaṃ. Vigacchanakasabhāvanti sakabhāvato apagacchanakasabhāvaṃ. Virajjanakasabhāvanti palujjanakasabhāvaṃ. Nirujjhanakasabhāvanti khaṇabhaṅgavasena pabhaṅgusabhāvaṃ. Vuttanayenāti jarāya vuttanayena. Janakappaccayānaṃ kammādīnaṃ. Kiccānubhāvakkhaṇeti ettha kiccānubhāvo nāma yathā pavattamāne paccaye tassa phalaṃ uppajjati, tathā pavatti, evaṃ santassa pavattanakkhaṇe. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmiṃ khaṇe paccayo attano phaluppādanaṃ pati byāvaṭo nāma hoti, imasmiṃ khaṇe ye dhammā rūpādayo upalabbhanti tato pubbe, pacchā ca anupalabbhamānā, tesaṃ tato uppatti niddhārīyati, evaṃ jātiyāpi sā niddhāretabbā taṃkhaṇūpaladdhatoti. Yadi evaṃ nippariyāyatova jātiyā kutoci uppatti siddhi, atha kasmā ‘‘ekena pariyāyenā’’ti vuttanti? Jāyamānadhammānaṃ vikārabhāvena upaladdhabbattā. Yadi nipphannadhammā viya jāti upalabbheyya, nippariyāyatova tassā kutoci uppatti siyā, na cevaṃ upalabbhati, atha kho anipphannattā vikārabhāvena upalabbhati. Tasmā ‘‘ekena pariyāyenettha aniccātiādīni yujjantī’’ti vuttaṃ. Na pana jarāmaraṇe, janakappaccayānaṃ kiccānubhāvakkhaṇe tassa alabbhanato. Teneva ‘‘ettha ca aniccanti…pe… aniccaṃ nāma jāta’’nti vuttaṃ.

영원하지 않고 상주하지 않는 것이 무상(anicca)이다. 늙음과 죽음은 유위법들의 변형된 상태이며 완성된 실체가 아니기에 엄밀히 말하면 무상이 아니지만, 방편으로 '무상'이라 불린다. 형성된 것(saṅkhata) 등의 경우에도 이와 같은 방식이 적용된다. 함께 모여서 만들어진 것, 즉 조건들과 함께 발생해야 하는 것이기에 자성에 따라 조건들과 화합하고 결합하여 만들어진 것이 '형성된 것(유위)'이다. 조건에 적합한 조건을 의지하여 그것 없이는 생겨나지 않고 함께 모여서만 생겨난 것이 '연기된 것(paṭiccasamuppanna)'이다. 그래서 '조건을 의지하여 생겨난 것'이라 하였다. '멸하는 성질'이란 부서지는 성질이다. '사라지는 성질'이란 자신의 상태로부터 멀어지는 성질이다. '퇴색하는 성질'이란 허물어지는 성질이다. '소멸하는 성질'이란 찰나적 소멸의 방식에 따라 파괴되는 성질이다. '앞서 말한 방식대로'라는 것은 늙음에 대해 말한 방식대로라는 뜻이다. '생성 조건'이란 업 등을 의미한다. '작용이 나타나는 찰나에'라는 것은 여기서 작용의 나타남이란 조건이 작용할 때 그 결과가 발생하는 것과 같은 진행을 말하며, 그러한 상태가 진행되는 찰나를 뜻한다. 이는 다음을 의미한다. 즉 조건이 자신의 결과를 생성하는 일에 전념하는 바로 그 찰나에, 물질 등의 법들이 그 이전이나 이후에는 나타나지 않다가 그때 나타난다면, 그것들이 거기서 생겨났음이 확정된다. 태어남(jāti)의 경우에도 그 찰나에 나타남으로 인해 그 발생이 확정되어야 한다. 만약 이처럼 태어남이 어떤 것으로부터 생겨남이 직접적으로 성립한다면, 왜 '한 가지 방편으로'라고 말했는가? 생겨나는 법들의 변형된 상태로서 인식되기 때문이다. 만약 태어남이 완성된 법들처럼 인식된다면 직접적으로 그것의 발생이 입증되겠지만, 그렇지 않고 완성되지 않은 상태인 변형된 상태로 인식된다. 그러므로 '여기서는 한 가지 방편으로 무상 등이 적절하다'고 말한 것이다. 그러나 늙음과 죽음에서는 그렇지 않다. 생성 조건들의 작용이 나타나는 찰나에 그것(늙음과 죽음)은 얻어지지 않기 때문이다. 그래서 '여기서 무상이란... (중략) ...태어난 것을 무상이라 한다'고 말한 것이다.

Savipassanāyāti ettha saha-saddo appadhānabhāvadīpano ‘‘samakkhikaṃ, samakasa’’ntiādīsu viya. Appadhānabhūtā hi vipassanā, yathābhūtadassanamaggapaññā pajānāti. ‘‘Purimaṃ anta’’nti vuccamāne paccuppannabhāvassapi gahaṇaṃ siyāti ‘‘purimaṃ antaṃ atīta’’nti vuttaṃ. Vijjamānatañca avijjamānatañcāti sassatāsaṅkaṃ nissāya ‘‘ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhāna’’nti atīte attano vijjamānataṃ, adhiccasamuppattiāsaṅkaṃ nissāya ‘‘yato pabhuti ahaṃ, tato pubbe na nu kho ahosi’’nti atīte attano avijjamānatañca kaṅkhati. Kasmā? Vicikicchāya ākāradvayāvalambanato. Tassā pana atītavatthutāya gahitattā sassatādhiccasamuppattiākāranissitatā dassitā eva. Āsappanaparisappanapavattikaṃ katthacipi appaṭivattihetubhūtaṃ vicikicchaṃ kasmā uppādetīti na vicāretabbametanti dassento āha ‘‘kiṃkāraṇanti na vattabba’’nti[Pg.52]. Kāraṇaṃ vā vicikicchāya ayonisomanasikāro, tassa andhabālaputhujjanabhāvo, ariyānaṃ adassāvitā cāti daṭṭhabbaṃ. Jātiliṅgupapattiyoti khattiyabrāhmaṇādijātiṃ, gahaṭṭhapabbajitādiliṅgaṃ, devamanussādiupapattiñca. Nissāyāti upādāya. Tasmiṃ kāle yaṃ santānaṃ majjhimaṃ pamāṇaṃ, tena yutto pamāṇiko, tadabhāvato adhikabhāvato vā ‘‘appamāṇiko’’ti veditabbo. Kecīti sārasamāsācariyā. Te hi ‘‘kathaṃ nu kho’’ti issarena vā brahmunā vā pubbakatena vā ahetuto vā nibbattoti cintetīti vadanti. Ahetuto nibbattikaṅkhāpi hi hetuparāmasanamevāti. Paramparanti pubbāparappavattiṃ. Addhānanti kālādhivacanaṃ, tañca bhummatthe upayogavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Vijjamānatañca avijjamānatañcāti sassatāsaṅkaṃ nissāya ‘‘bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhāna’’nti anāgate attano vijjamānataṃ, ucchedāsaṅkaṃ nissāya ‘‘yasmiñca attabhāve ucchedanakaṅkhā, tato paraṃ nu kho bhavissāmī’’ti anāgate attano avijjamānatañca kaṅkhatīti heṭṭhā vuttanayena yojetabbaṃ.

'위빠사나와 함께(savipassanāyā)'에서 '함께(saha)'라는 단어는 '파리와 함께', '모기와 함께' 등에서처럼 부차적인 상태를 나타낸다. 위빠사나는 부차적인 것이며, 있는 그대로 보는 도(道)의 지혜가 아는 것이다. '앞선 끝(purimaṃ antaṃ)'이라고만 하면 현재 상태도 포함될 수 있기에 '앞선 끝인 과거'라고 하였다. 존재함과 존재하지 않음이란, 상견(영원주의)의 의심을 의지하여 '과거의 긴 시간에 내가 있었는가?'라며 과거에 자신의 존재함을 의심하고, 우연발생적 의심을 의지하여 '내가 시작된 때로부터 그 이전에는 내가 없었는가?'라며 과거에 자신의 존재하지 않음을 의심하는 것이다. 왜 그러한가? 의심은 두 가지 양상을 붙잡기 때문이다. 그것이 과거의 대상을 취함으로 인해 상견과 우연발생의 양상에 의지함이 드러난 것이다. 이리저리 흔들리고 동요하며 어디에서도 확신하지 못하는 원인이 되는 의심을 왜 일으키는가는 따져볼 필요가 없음을 보여주기 위해 '무슨 이유 때문이라고 말해서는 안 된다'고 하였다. 또는 의심의 원인은 비리작의(ayonisomanasikāro), 어리석은 범부의 상태, 성자들을 보지 못함 등으로 보아야 한다. 계급, 모습, 태어남이란 크샤트리아나 바라문 등의 계급, 재가자나 출가자 등의 모습, 천상이나 인간 등의 태어남을 말한다. '의지하여'란 취하여라는 뜻이다. 그때의 상속(santāna)이 중간 정도의 크기라면 그것을 '치수가 있는 것(pamāṇiko)'이라 하고, 그것이 없거나 과도한 것을 '치수가 없는 것(appamāṇiko)'이라 이해해야 한다. '어떤 이들'이란 사랏사마사의 스승들을 말한다. 그들은 '어떻게 존재하게 되었는가?'라는 질문을 주재신이나 범천에 의해, 혹은 과거의 행위에 의해, 혹은 원인 없이 생겨난 것이라고 생각하는 것이라 말한다. 원인 없이 생겨났다는 의심 또한 결국 원인을 고찰하는 것이기 때문이다. '연속'이란 앞뒤의 진행을 말한다. '시간(addhāna)'이란 시간의 명칭이며, 이는 처소의 의미를 지닌 대격으로 보아야 한다. 존재함과 존재하지 않음이란, 상견을 의지하여 '미래의 긴 시간에 내가 존재할 것인가?'라며 미래에 자신의 존재함을 의심하고, 단견(허무주의)을 의지하여 '단멸할 것이라고 의심되는 그 존재 상태로부터 그 이후에도 내가 존재할 것인가?'라며 미래에 자신의 존재하지 않음을 의심하는 것이니, 위에서 설명한 방식대로 연결해야 한다.

Paccuppannaṃ addhānanti addhāpaccuppannassa idhādhippetattā ‘‘paṭisandhimādiṃ katvā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Idaṃ kathaṃ, idaṃ katha’’nti pavattanato kathaṃkathā, vicikicchā, sā assa atthīti kathaṃkathī. Tenāha ‘‘vicikicchī’’ti. Kā ettha cintā? Ummattako viya bālaputhujjanoti paṭikacceva vuttanti adhippāyo. Taṃ mahāmātāya puttaṃ. Muṇḍesunti muṇḍena anicchantaṃ jāgaraṇakāle na sakkāti suttaṃ muṇḍesuṃ kuladhammavasena yathā ekacce kulatāpasā. Rājabhayenāti ca vadanti. Sītibhūtanti idaṃ madhurakabhāvappattiyā kāraṇavacanaṃ. ‘‘Setabhūta’’ntipi pāṭho, udake ciraṭṭhānena setabhāvaṃ pattanti attho.

"현재의 시간"이란 시간적 현재가 여기에서 의도되었기 때문에 "재생연결을 시작으로 하여" 등이 설해졌다. "이것은 어떠한가, 저것은 어떠한가"라고 전개되기에 의혹(kathaṃkathā)이며 의심(vicikicchā)이니, 그것이 있는 자가 의혹하는 자(kathaṃkathī)이다. 그래서 "의심하는 자"라고 하였다. 여기서 어떤 생각이 있는가? 미친 사람과 같은 어리석은 범부라고 앞에서 이미 설해졌다는 뜻이다. 그 위대한 어머니의 아들을. "머리를 깎았을 때(Muṇḍesuṃ)"란 머리를 깎은 채로 원하지 않는 깨어 있는 시간에는 가능하지 않으므로, 가문의 전통에 따라 어떤 가문의 수행자들처럼 잠잘 때 머리를 깎았다는 의미이다. 왕의 두려움 때문이라고도 말한다. "식어버린(Sītibhūtaṃ)"이란 이것은 달콤한 상태에 이른 원인을 말하는 것이다. "하얗게 된(Setabhūta)"이라는 독본도 있는데, 물속에 오래 머무름으로 인해 하얀 상태에 이르게 되었다는 뜻이다.

Attano khattiyabhāvaṃ kaṅkhati kaṇṇo viya sūtaputtasaññī, sūtaputtasaññīti sūriyadevaputtassa puttasaññī. Jātiyā vibhāviyamānāya ‘‘aha’’nti tassa attano parāmasanaṃ sandhāyāha ‘‘evampi siyā kaṅkhā’’ti. Manussāpi ca rājāno viyāti manussāpi ca keci ekacce rājāno viyāti adhippāyo. Vuttanayameva ‘‘saṇṭhānākāraṃ nissāyā’’tiādinā. Etthāti ‘‘kathaṃ nu khosmī’’ti pade. Abbhantare jīvoti [Pg.53] paraparikappitaṃ antarattānaṃ vadati. Soḷasaṃsādīnanti ādi-saddena sarīraparimāṇaaṅguṭṭha-yavaparamāṇuparimāṇatādike saṅgaṇhāti. Sattapaññatti jīvavisayāti diṭṭhigatikānaṃ matimattaṃ, paramatthato pana sā attabhāvavisayāvāti āha ‘‘attabhāvassa āgatigatiṭṭhāna’’nti. Yatāyaṃ āgato, yattha ca gamissati, taṃ ṭhānanti attho. Sotāpanno adhippeto vicikicchāpahānassa diṭṭhattā. Itarepi tayoti sakadāgāmīādayo avāritā eva. ‘‘Ayañca…pe… sudiṭṭhā’’ti nippadesato saccasaṃpaṭivedhassa jotitattā.

수레를 끄는 자의 아들이라는 인식을 가진 까르나(Kaṇṇa)가 자신의 크샤트리아 신분을 의심하는 것처럼, 여기서 수레를 끄는 자의 아들이라는 인식은 태양신의 아들이라는 인식이다. 태생이 밝혀질 때 "나"라고 자신을 거머쥐는 것을 가리켜 "이와 같이 의심이 있을 수 있다"라고 설하였다. "인간들도 왕들처럼"이란 인간들 중 어떤 이들도 왕들처럼이라는 뜻이다. "형태와 모습을 의지하여" 등은 이미 설해진 방식대로이다. "여기서"란 "나는 도대체 어떻게 존재하는가"라는 구절에서이다. "내면의 영혼(jīva)"이란 타파에서 가정한 내면의 자아를 말한다. "16분할 등"에서 "등(ādi)"이라는 단어는 신체의 크기, 엄지손가락 크기, 보리 알갱이나 원자 크기 등을 포함한다. "자아라는 명칭은 영혼의 영역이다"라는 것은 견해에 빠진 자들의 생각일 뿐이며, 절대적인 의미에서 그것은 개별적 존재(attabhāva)의 영역일 뿐이므로 "개별적 존재의 오고 가는 장소"라고 설하였다. 여기서 왔고 어디로 갈 것인지에 대한 장소라는 뜻이다. 의심의 제거가 보이기 때문에 예류자가 의도되었다. 나머지 셋(일래자 등)도 역시 배제되지 않는다. "이것은... (중략) ... 잘 보였다"라는 것은 예외 없이 진리를 꿰뚫어 앎이 비추어졌기 때문이다.

Paccayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

조건 경(Paccayasutta)의 주석이 끝났다.

Āhāravaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

음식 품(Āhāravagga)의 주석이 끝났다.

3. Dasabalavaggo

3. 십력 품(Dasabalavagga)

1. Dasabalasuttavaṇṇanā

1. 십력 경(Dasabalasutta)의 주석

21. Paṭhamaṃ dutiyasseva saṅkhepo paṭhamasutte saṅkhepavuttassa atthassa vitthāravasena dutiyasuttassa desitattā, tañca pana bhagavā paṭhamasuttaṃ saṅkhepato desesi, dutiyaṃ tato vitthārato. Paṭhamaṃ vā saṃkhittarucīnaṃ puggalānaṃ ajjhāsayena saṅkhepato desesi, dutiyaṃ pana attano ruciyā tato vitthārato. Sīhasamānavuttikā hi buddhā bhagavanto, te attano ruciyā kathentā attano thāmaṃ dassentāva kathenti, tasmā dutiyasuttavasena cettha atthavaṇṇanaṃ karissāma, tasmiṃ saṃvaṇṇite paṭhamaṃ saṃvaṇṇitameva hotīti adhippāyo.

21. 첫 번째 경은 두 번째 경의 요약이니, 첫 번째 경에서 간략하게 설해진 의미가 상세하게 설명되는 방식으로 두 번째 경이 설해졌기 때문이다. 또한 세존께서는 첫 번째 경을 간략하게 설하셨고, 두 번째 경을 그보다 상세하게 설하셨다. 혹은 첫 번째는 요약을 좋아하는 사람들의 성향에 따라 간략하게 설하셨고, 두 번째는 당신의 뜻에 따라 그보다 상세하게 설하셨다. 세존들인 부처님들은 사자와 같은 거동을 하시며, 당신의 뜻에 따라 설하실 때 당신의 위력을 드러내며 설하신다. 그러므로 여기서 두 번째 경에 따라 의미에 대한 주석을 할 것이며, 그것이 주석되면 첫 번째 경도 주석된 것이나 다름없다는 뜻이다.

Dasabalasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

십력 경(Dasabalasutta)의 주석이 끝났다.

2. Dutiyadasabalasuttavaṇṇanā

2. 두 번째 십력 경의 주석

22. Tatthāti dutiyasutte. Dasahi balehīti dasahi anaññasādhāraṇehi ñāṇabalehi, tāni tathāgatasseva balānīti tathāgatabalānīti vuccanti. Kāmañca tāni ekaccānaṃ sāvakānampi uppajjanti, yādisāni [Pg.54] pana buddhānaṃ ṭhānāṭṭhānañāṇādīni uppajjanti, na tādisāni tadaññesaṃ kadācipi uppajjantīti. Hatthikulānusārenāti vakkhamānahatthikulānusārena. Kāḷāvakanti kulasaddāpekkhāya napuṃsakaniddeso. Esa nayo sesesupi. Pakatihatthikulanti giricaranadicaravanacarādippabhedā gocariyakāḷāvakanāmā sabbāpi balena pākatikā hatthijāti. Dasannaṃ purisānanti thāmamajjhimānaṃ dasannaṃ purisānaṃ. Ekassa tathāgatassa kāyabalanti ānetvā sambandho. Ekassāti ca tathā heṭṭhākathāyaṃ āgatattā desanāsotena vuttaṃ. Nārāyanasaṅghātabalanti ettha nārā vuccanti rasmiyo, tā bahū nānāvidhā ito uppajjantīti nārāyanaṃ, vajiraṃ, tasmā nārāyanasaṅghātabalanti vajirasaṅghātabalanti attho. Tathāgatassa kāyabalanti tathāgatassa pākatikakāyabalaṃ. Saṅgahaṃ na gacchati attano balābhāvato, tato evassa bāhirakatā lāmakatā ca. Tadubhayaṃ panassa kāraṇena dassetuṃ ‘‘etañhi nissāyā’’tiādi vuttaṃ. Aññanti kāyabalato aññaṃ tato visuṃyeva. Dasasu ṭhānesu dasasu ñātabbaṭṭhānesu. Yāthāvapaṭivedhato sayañca akampayaṃ, puggalañca taṃsamaṅgiṃ neyyesu adhibalaṃ karotīti āha ‘‘akampanaṭṭhena upatthambhanaṭṭhena cā’’ti.

22. "거기서"란 두 번째 경에서이다. "열 가지 힘으로"란 다른 이들과 공유되지 않는 열 가지 지혜의 힘으로, 그것들은 여래만의 힘이기에 여래의 힘이라 불린다. 물론 그것들 중 일부는 제자들에게도 생겨나지만, 부처님들께 생겨나는 처(處)와 비처(非處)를 아는 지혜 등과 같은 것들은 그들 외의 다른 이들에게는 결코 생겨나지 않는다. "코끼리 가문의 순서에 따라"란 뒤에 설할 코끼리 가문의 순서에 따른 것이다. "깔라바카(Kāḷāvaka)"는 가문(kula)이라는 단어를 수식하기에 중성으로 지칭되었다. 나머지에도 이 방식이 적용된다. "본래의 코끼리 가문"이란 산에 살거나 강에 살거나 숲에 사는 등의 차이가 있는 고짜리야와 깔라바카라는 이름의, 힘에 있어서 일반적인 모든 코끼리 종을 말한다. "열 명의 장정"이란 보통의 힘을 가진 열 명의 장정을 말한다. "한 분 여래의 몸의 힘"이라는 것과 연결된다. "한 분의"라는 것은 이전 주석에서 전해진 것이기에 설법의 흐름에 따라 설해졌다. "나라연 결합의 힘"에서 "나라(nārā)"란 광선들을 말하며, 이것으로부터 다양하고 많은 것들이 생겨나기에 나라연, 즉 금강이라 한다. 그러므로 나라연 결합의 힘이란 금강 결합의 힘이라는 뜻이다. "여래의 몸의 힘"이란 여래의 일반적인 몸의 힘을 말한다. 그것은 자신의 지혜의 힘에 비하면 힘이 아니기에 포함되지 않으며, 그러므로 그것은 외부적인 것이고 열등한 것이다. 그러나 그 두 가지를 근거와 함께 보여주기 위해 "이것을 의지하여" 등이 설해졌다. "다른"이란 몸의 힘과는 다른, 그것과는 별개의 것이다. "열 가지 처소에서"란 열 가지 알아야 할 처소에서이다. 있는 그대로 꿰뚫어 알기 때문에 스스로 흔들리지 않고, 그 힘을 갖춘 사람을 피도(被導) 대상들에 대해 압도적인 힘을 발휘하게 하므로 "흔들리지 않는다는 의미에서, 그리고 지탱한다는 의미에서"라고 하였다.

Ṭhānañca ṭhānatoti kāraṇañca kāraṇato. Kāraṇañhi yasmā phalaṃ tiṭṭhati tadāyattavuttitāya uppajjati ceva pavattati ca, tasmā ‘‘ṭhāna’’nti vuccati. Vipariyāyena aṭṭhānanti akāraṇaṃ veditabbaṃ. Tadubhayaṃ bhagavā yena ñāṇena ye ye dhammā yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ hetū paccayā uppādāya, taṃ taṃ ṭhānaṃ, ye ye dhammā yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ na hetū na paccayā uppādāya, taṃ taṃ aṭṭhānanti pajānāti. Taṃ sandhāyāha ‘‘ṭhānañca…pe… jānanaṃ eka’’nti. Kammasamādānānanti kammaṃ samādiyitvā katānaṃ kusalākusalakammānaṃ, kammaññeva vā kammasamādānaṃ. Ṭhānaso hetusoti paccayato ca hetuto ca. Tattha gatiupadhikālapayogā vipākassa ṭhānaṃ, kammaṃ hetu. Sabbatthagāminīpaṭipadājānananti sabbagatigāminiyā agatigāminiyā ca paṭipadāya maggassa jānanaṃ, bahūsupi manussesu ekameva pāṇaṃ hanantesu ‘‘imassa cetanā nirayagāminī bhavissati, imassa tiracchānayonigāminī’’ti iminā nayena ekavatthusmimpi kusalākusalacetanāsaṅkhātānaṃ paṭipattīnaṃ aviparītato sabhāvajānanaṃ[Pg.55]. Anekadhātunānādhātulokajānananti cakkhudhātuādīhi kāmadhātuādīhi vā bahudhātuno, tāsaṃyeva dhātūnaṃ viparītatāya nānappakāradhātuno khandhāyatanadhātulokassa jānanaṃ. Parasattānanti paresaṃ sattānaṃ. Nānādhimuttikatājānananti hīnādīhi adhimuttīhi nānādhimuttikabhāvassa jānanaṃ. Tesaṃyevāti parasattānaṃyeva. Indriyaparopariyattajānananti saddhādīnaṃ indriyānaṃ parabhāvassa aparabhāvassa vuddhiyā ceva hāniyā ca jānanaṃ. Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnanti paṭhamādīnaṃ catunnaṃ jhānānaṃ, ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīnaṃ aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ, savitakkasavicārādīnaṃ tiṇṇaṃ samādhīnaṃ, paṭhamajjhānasamāpattiādīnañca navannaṃ anupubbasamāpattīnaṃ. Saṃkilesavodānavuṭṭhānajānananti hānabhāgiyassa, visesabhāgiyassa ‘‘vodānampi vuṭṭhānaṃ, tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhānampi vuṭṭhāna’’nti (vibha. 828) evaṃ vuttapaguṇajjhānassa ceva bhavaṅgaphalasamāpattīnañca jānanaṃ. Heṭṭhimaṃ heṭṭhimañhi paguṇajjhānaṃ uparimassa uparimassa padaṭṭhānaṃ hoti, tasmā vodānampi ‘‘vuṭṭhāna’’nti vuccati. Bhavaṅgena pana sabbajhānehi vuṭṭhānaṃ hoti. Phalasamāpattiyā nirodhasamāpattito vuṭṭhānameva sandhāya ‘‘tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Pubbenivāsajānananti pubbenivāsānussatiñāṇena nivuṭṭhakkhandhānaṃ jānanaṃ. Cutūpapātajānananti sattānaṃ cutiyā upapattiyā ca yāthāvato jānanaṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge vuttanayeneva veditabbo. Āsavakkhayajānanaṃ āsavakkhayañāṇaṃ, maggañāṇanti attho. Yattha panetāni vitthārato āgatāni saṃvaṇṇitāni, tāni dassento ‘‘abhidhamme panā’’tiādimāha.

‘가능한 것을 가능한 것으로서(ṭhānañca ṭhānatoti)’, 그리고 ‘원인을 원인으로서(kāraṇañca kāraṇato)’. 참으로 원인이란, 그로부터 결과가 머물며 그것에 의존하여 작용함으로써 생겨나고 지속되기에 ‘처(處, ṭhāna)’라고 불린다. 그 반대인 ‘불처(aṭṭhāna, 불가능)’는 원인이 없는 것으로 알아야 한다. 그 두 가지를 세존께서는 어떤 지혜를 통해 ‘이러이러한 법들이 저러저러한 법들의 생겨남을 위한 원인과 조건이 되는 것’을 그 가능(ṭhāna)이라 하고, ‘이러이러한 법들이 저러저러한 법들의 생겨남을 위한 원인과 조건이 되지 않는 것’을 그 불가능(aṭṭhāna)이라 꿰뚫어 아신다. 그것을 염두에 두고 ‘가능한 것과... (중략) ...아는 것 하나’라고 말씀하셨다. ‘업의 수용(kammasamādānānaṃ)’이란 업을 수용하여 행해진 유익하고 해로운 업들을 의미하거나, 혹은 업 그 자체가 업의 수용이다. ‘상태(ṭhānaso)와 원인(hetuso)에 따라’라는 것은 조건(paccaya)과 원인(hetu)에 의해서라는 뜻이다. 거기서 태어나는 곳(gati), 몸의 형체(upadhi), 시간(kāla), 노력(payoga)은 과보의 상태(ṭhāna)이며, 업은 원인(hetu)이다. ‘모든 곳으로 인도하는 도닦음을 아는 것(sabbatthagāminīpaṭipadājānanaṃ)’이란 모든 태어날 곳으로 인도하는 길과 그렇지 않은 길에 대한 지혜를 의미한다. 이는 수많은 사람들 중에서 똑같이 생명을 해치더라도 ‘이 사람의 의도는 지옥으로 인도할 것이고, 저 사람의 의도는 축생의 모태로 인도할 것이다’라는 식으로, 하나의 대상에 대해서도 유익하거나 해로운 의도로 요약되는 도닦음들을 전도됨 없이 그 본질대로 아는 것이다. ‘다양한 요소와 여러 가지 요소로 이루어진 세상을 아는 것(anekadhātunānādhātulokajānanaṃ)’이란 안계(眼界) 등이나 혹은 관계(欲界) 등의 많은 요소들과, 바로 그 요소들이 서로 다르기 때문에 여러 가지 방식의 요소들로 이루어진 온(khandha)·처(āyatana)·계(dhātu)의 세상을 아는 것이다. ‘다른 중량들(parasattānaṃ)’이란 타인들을 말한다. ‘다양한 성향을 아는 것(nānādhimuttikatājānanaṃ)’이란 저열함 등의 성향에 따라 다양한 성향을 가진 상태를 아는 것이다. ‘그들의(tesaṃyeva)’란 바로 그 다른 중생들을 말한다. ‘인드리아의 예리함과 둔함을 아는 것(indriyaparopariyattajānanaṃ)’이란 믿음 등의 기능(indriya)들이 수승한 상태와 수승하지 못한 상태, 그리고 증장함과 쇠퇴함에 대해 아는 것이다. ‘선정·해탈·삼매·등지(jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ)’란 초선(初禪) 등의 네 가지 선정과, ‘색을 가진 자가 색들을 본다’ 등의 여덟 가지 해탈, 그리고 유심유사(savitakka-savicāra) 등의 세 가지 삼매, 그리고 초선정의 등지 등을 시작으로 하는 아홉 가지 차제정(次第定, anupubba-samāpatti)을 말한다. ‘오염과 깨끗함과 나옴을 아는 것(saṃkilesavodānavuṭṭhānajānanaṃ)’이란 쇠퇴하는 부분(hānabhāgiya)과 수승해지는 부분(visesabhāgiya)에 대하여, ‘깨끗함도 나옴(vuṭṭhāna)이며, 각각의 삼매로부터 나오는 것도 나옴이다’(Vibha. 828)라고 설명된 숙달된 선정과 바왕가(bhavaṅga), 그리고 과등지(phalasamāpatti)에 대한 지혜를 의미한다. 왜냐하면 아래 단계의 숙달된 선정은 바로 위 단계 선정의 발판(padaṭṭhāna)이 되기 때문에 깨끗함 또한 ‘나옴’이라 불린다. 그러나 바왕가에 의해서는 모든 선정으로부터 나옴이 있게 된다. 멸진정으로부터 과등지로 나오는 것만을 염두에 두고 ‘각각의 삼매로부터 나옴’이라 말씀하셨다. ‘숙명통(pubbenivāsajānanaṃ)’이란 숙명유념지(宿住隨念智)를 통해 지나온 온(khandha)들을 아는 것이다. ‘생사의 지혜(cutūpapātajānanaṃ)’란 중생들의 죽음과 태어남을 사실 그대로 아는 것이다. 이것이 여기서의 요약이며, 상세한 내용은 청정도론(Visuddhimagga)에서 설명된 방식대로 알아야 한다. ‘번뇌의 소멸에 대한 지혜(āsavakkhayajānanaṃ)’란 번뇌를 소멸하는 지혜, 즉 도의 지혜(maggañāṇa)라는 뜻이다. 이러한 내용들이 상세하게 전해지고 해설된 곳을 보이시며 ‘아비담마에서는(abhidhamme panā)’ 등을 말씀하셨다.

Byāmohabhayavasena saraṇapariyesanaṃ sārajjanaṃ sārado, byāmohabhayaṃ. Vigato sārado etassāti visārado, tassa bhāvo vesārajjaṃ. Taṃ pana ñāṇasampadaṃ pahānasampadaṃ desanāvisesasampadaṃ khemaṃ nissāya pavattaṃ catubbidhaṃ paccavekkhaṇāñāṇaṃ. Tenāha ‘‘catūsu ṭhānesū’’tiādi. Catūsūti paraparikappitesu vatthūsu. Paraparikappitesu vā vatthumattesu codanākāraṇesu. Sammāsambuddhassa te paṭijānatoti ‘‘ahaṃ sammāsambuddho’’ti evaṃ paṭijānantena tayā. Ime dhammāti ‘‘idaṃ pañcamaṃ ariyasaccaṃ, ayaṃ chaṭṭho upādānakkhandho, idaṃ [Pg.56] terasamaṃ āyatana’’nti veditabbā ime dhammā. Anabhisambuddhā appaṭividdhattāti.

당혹감과 두려움 때문에 귀의처를 찾는 것이 당혹함(sārajjana)이니, 사라다(sārada)는 곧 당혹감과 두려움이다. 이 사라다가 사라진 자가 위사라다(visārada, 두려움 없는 자)이며, 그 상태가 무소외(vesārajja, 사무소외)이다. 그것은 지혜의 구족(ñāṇasampada), 단멸의 구족(pahānasampada), 특별한 설법의 구족을 평온하게 의지하여 일어나는 네 가지 반조의 지혜이다. 그래서 ‘네 가지 경우에(catūsu ṭhānesū)’ 등을 말씀하셨다. ‘네 가지’란 타인들에 의해 상정된 대상들이나, 혹은 타인들에 의해 상정된 비난의 근거가 되는 대상들 자체를 말한다. ‘정등각자임을 자처하는 그대(sammāsambuddhaṃ te paṭijānato)’란 ‘나는 정등각자이다’라고 자처하는 당신을 의미한다. ‘이러한 법들(ime dhammā)’이란 ‘이것은 다섯 번째 성스러운 진리이다, 이것은 여섯 번째 취온이다, 이것은 열세 번째 처(處)이다’라고 알아야 할 그러한 법들이다. ‘깨닫지 못했다거나 꿰뚫지 못했다(anabhisambuddhā appaṭividdhattā)’는 것은 그러하다는 뜻이다.

Tatrāti tasmiṃ anabhisambuddhadhammasaṅkhāte codanāvatthusmiṃ. Kocīti samaṇādīhi añño vā yo koci. Saha dhammenāti saha hetunā. ‘‘Dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu viya hetupariyāyo idha dhamma-saddo. Hetūti ca uppattisādhanahetu veditabbo, na kārako sampāpako vā. Nimittanti kāraṇaṃ, taṃ panettha codanāvatthumeva. Na samanupassāmi sammāsambuddhabhāvato. Khemappattoti akhemappattarūpāya codanāya anupaddavaṃ patto niccalabhāvappatto. Vesārajjappattoti visāradabhāvappatto. Sesesupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – ime āsavāti kāmāsavādīsu ime nāma āsavā na parikkhīṇāti āsavakkhayavacanenettha sabbakilesappahānaṃ vuttaṃ. Na hi so kileso atthi, yo sabbaso āsavesu khīṇesu nappahīyeyya. Antarāyikāti antarāyakarā, saggavimokkhādhigamassa antarāyakarāti attho. Dhammo hi yo saṃkilesato niyyāti, so ‘‘niyyāniko’’ti vutto. Dhamme niyyante taṃsamaṅgīpuggalo niyyānikoti voharito hotīti tassa paṭikkhipanto ‘‘so na niyyātī’’ti āha. Kathaṃ pana desanādhammo niyyātīti vuccati? Niyyānatthasamādhānato, so abhedopacārena ‘‘niyyātī’’ti vutto. Atha vā ‘‘dhammo desito’’ti ariyadhammassa adhippetattā na koci virodho.

‘거기서(tatrā)’란 깨닫지 못한 법이라고 일컬어지는 그 비난의 근거에서이다. ‘누구라도(kocī)’란 사문 등이든 그 외의 누구이든 간에. ‘법에 따라(saha dhammena)’란 원인(hetu)에 따라라는 뜻이다. ‘법무애해(dhammapaṭisambhidā)’ 등의 경우처럼 여기서 ‘법(dhamma)’이라는 단어는 원인의 유의어이다. 그리고 ‘원인(hetu)’은 생겨나게 하는 원인(uppattisādhanahetu)으로 알아야지, 작용자나 도달하게 하는 자를 의미하는 것이 아니다. ‘징조(nimitta)’란 원인(kāraṇa)을 말하는데, 여기서는 바로 비난의 근거를 뜻한다. ‘정등각자의 상태에서 나는 보지 못한다(na samanupassāmi)’. ‘안온함에 도달한(khemappatto)’이란 안온하지 못한 형태의 비난으로부터 재난을 겪지 않게 되어 동요 없는 상태에 도달한 것을 말한다. ‘무소외에 도달한(vesārajjappatto)’이란 두려움 없는 상태에 도달한 것이다. 나머지에서도 이와 같은 방식이다. 다만 이러한 차이가 있다. ‘이러한 번뇌들(ime āsavā)’이란 감각적 욕망의 번뇌 등에서 이러한 이름의 번뇌들이 완전히 소멸되지 않았다는 것이니, 번뇌의 소멸(āsavakkhaya)이라는 말을 통해 여기서는 모든 번뇌의 버림이 언급되었다. 참으로 모든 번뇌가 소멸되었을 때 완전히 버려지지 않는 그러한 번뇌(kilesa)란 존재하지 않기 때문이다. ‘장애가 되는(antarāyikā)’이란 장애를 일으키는, 즉 하늘나라와 해탈의 증득에 장애를 일으키는 것이라는 뜻이다. 참으로 오염으로부터 벗어나게 하는 법을 ‘출리(niyyānika, 벗어나게 하는 것)’라고 한다. 법이 벗어날 때 그것을 갖춘 사람을 ‘벗어나는 자’라고 부르므로, 그것을 부정하면서 ‘그는 벗어나지 못한다’라고 말한 것이다. 그런데 어떻게 설법(desanādhamma)이 ‘벗어난다’고 불리는가? 벗어남의 의미를 갖추고 있기 때문이며, 그것은 불리(不離)의 비유(abhedopacāra)로 ‘벗어난다’고 표현된 것이다. 혹은 ‘법이 설해졌다’고 할 때 출세간의 법(ariyadhamma)이 의도된 것이므로 아무런 모순이 없다.

Usabhassa idanti āsabhaṃ, asantasanaṭṭhena āsabhaṃ viyāti āsabhaṃ, seṭṭhaṭṭhānaṃ sabbaññutaṃ. Āsabhaṭṭhānaṭṭhāyitāya āsabhā nāma pubbabuddhā. Sabbaññutapaṭijānanavasena abhimukhaṃ gacchanti, catasso vā parisā upasaṅkamantīti āsabhā. Catassopi hi parisā buddhābhimukhā evaṃ tiṭṭhanti, na tiṭṭhanti parammukhā. Idampīti ‘‘usabho’’ti idampi padaṃ. Tassāti nisabhassa. Yesaṃ baluppādāvaṭṭhānānaṃ vasena usabhassa āsabhaṇṭhānaṃ icchitaṃ, tato sātisayānaṃ eva tesaṃ vasena āsabhaṇṭhānaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ. Yaṃ kiñci loke upamaṃ nāma buddhaguṇānaṃ nidassanabhāvena vuccati, sabbaṃ taṃ nihīnameva. Tiṭṭhamāno cāti atiṭṭhantopi tiṭṭhamāno eva paṭijānāti nāma. Upagacchatīti anujānāti.

‘황소의 것(Usabhassa idaṃ)’이라는 뜻에서 ‘아사바(āsabhaṃ, 당당한/황소의 것)’라 하며, 두려움이 없다는 의미에서 황소와 같기에 ‘아사바’라고 한다. 가장 뛰어난 위치는 곧 일체지(sabbaññuta)이다. 당당한 위치에 머물기 때문에 과거의 부처님들을 ‘아사바’라고 부른다. 일체지를 선언함으로써 (대중을) 향해 나아가거나, 네 부류의 회중(사부대중)에게 다가가기 때문에 ‘아사바’라 한다. 참으로 네 부류의 회중 모두는 부처님을 향해 서 있으며, 등을 돌리고 서지 않기 때문이다. ‘이것도(Idampī)’라는 것은 ‘황소(usabho)’라는 이 단어도 포함한다는 뜻이다. ‘그의 것(tassa)’이라는 것은 뛰어난 황소(nisabha)의 것을 말한다. 황소가 당당한 위치를 차지하게 하는 힘의 발생과 지속을 근거로 할 때, 그보다 훨씬 뛰어난 힘에 의해 (부처님의) 당당한 위치가 성립됨을 알아야 한다. 세상의 어떤 비유가 부처님의 덕성을 나타내기 위해 쓰이더라도, 그것은 모두 열등할 뿐이다. ‘서 있으면서(tiṭṭhamāno ca)’라는 것은 비록 (한곳에) 머물러 있지 않더라도 서 있는 것처럼 스스로 선언함을 의미한다. ‘가까이 간다(upagacchati)’는 것은 허용함을 뜻한다.

Aṭṭha [Pg.57] kho imāti idaṃ vesārajjañāṇassa baladassanaṃ. Yathā hi byattaṃ parisaṃ ajjhogāhetvā viññūnaṃ cittaṃ ārādhanasamatthāya kathāya dhammakathikassa chekabhāvo paññāyati, evaṃ imā aṭṭha parisā patvā satthu vesārajjañāṇassa balaṃ pākaṭaṃ hoti. Tena vuttaṃ ‘‘parisāsū’’ti. Khattiyaparisāti khattiyānaṃ sannipatitānaṃ samūho. Esa nayo sabbattha. Māraparisāti mārakāyikānaṃ sannipatitānaṃ samūho. Mārasadisānaṃ mārānaṃ parisāti māraparisā. Sabbā cetā parisā uggaṭṭhānadassanavasena gahitā. Manussā hi ‘‘ettha rājā nisinno’’ti vutte pakativacanampi vattuṃ na sakkonti, kacchehi sedā muccanti, evaṃ uggā khattiyaparisā, brāhmaṇā tīsu vedesu kusalā honti, gahapatayo nānāvohāresu ca akkharacintāya ca kusalā, samaṇā sakavādaparavādesu kusalā, tesaṃ majjhe dhammakathākathanaṃ nāma ativiya bhāriyaṃ. Devānaṃ uggabhāve vattabbameva natthi. Amanussoti hi vuttamatte manussānaṃ sakalasarīraṃ kampati, tesaṃ rūpaṃ disvāpi saddaṃ sutvāpi sattā visaññitāpi honti. Evaṃ amanussaparisā uggā. Iti cetā parisā uggaṭṭhānadassanavasena vuttā. Kasmā panettha yāmādiparisā na gahitāti? Bhusaṃ kāmābhigiddhatāya yonisomanasikāravirahato. Yāmādayo hi uḷāruḷāre kāme paṭisevantā tatthābhigiddhatāya dhammassavanāya sabhāvena cittampi na uppādenti, mahābodhisattānaṃ pana buddhānañca ānubhāvena ākaḍḍhiyamānā kadāci nesaṃ payirupāsanādīni karonti tādise mahāsamaye. Teneva hi vimānavatthudesanāpi taṃnimittā bahulā nāhosi. Seṭṭhanādanti kenaci appaṭihatabhāvena uttamanādaṃ. Abhītanādanti vesārajjayogato kutoci nibbhayanādaṃ. Sīhanādasuttenāti khandhiyavagge āgatena sīhanādasuttena. Sahanatoti khamanato. Hananatoti vidhamanato viddhaṃsanato. Yathā vātiādi ‘‘sīhanādasadisaṃ vā nādaṃ nadatī’’ti saṅkhepato vuttassa atthassa viññāpanaṃ.

‘참으로 이 여덟 가지(Aṭṭha kho imā)’라는 구절은 무소외지(vesārajja-ñāṇa, 두려움 없음의 지혜)의 힘을 보여주는 것이다. 마치 유능한 법사가 지혜로운 이들의 마음을 기쁘게 할 수 있는 설법을 통해 회중에 들어감으로써 그의 능숙함이 드러나듯, 이 여덟 부류의 회중에 나아감으로써 스승의 무소외지의 힘이 분명해진다. 그래서 ‘회중에서(parisāsū)’라고 하였다. ‘왕족의 회중(khattiyaparisā)’이란 모여 있는 왕족들의 무리를 말한다. 이 원칙은 모든 곳에 적용된다. ‘마라의 회중(māraparisā)’이란 마라의 무리가 모인 집단이다. 마라와 같은 자들의 무리가 마라의 회중이다. 이 모든 회중은 그 지위의 위압적인 면을 보여주기 위해 언급되었다. 인간들은 “여기에 왕이 앉아 있다”는 말만 들어도 평소의 말조차 제대로 하지 못하고 겨드랑이에서 땀을 흘리는데, 그만큼 왕족의 회중은 위압적이다. 바라문들은 삼베다에 능통하고, 거사들은 다양한 실무와 문자에 능통하며, 사문들은 자기 교설과 타 교설에 능통하다. 그들 가운데서 법을 설하는 것은 매우 어려운 일이다. 신들의 위압적인 모습에 대해서는 말할 필요조차 없다. ‘비인간(amanussa)’이라는 말만 들어도 인간의 온몸이 떨리며, 그들의 형상을 보거나 소리만 들어도 중생들은 정신을 잃기도 한다. 이처럼 비인간의 회중은 위압적이다. 이와 같이 이 회중들은 그 지위의 위압적인 측면을 보여주기 위해 언급된 것이다. 그런데 왜 여기에서 야마천 등의 회중은 포함되지 않았는가? 그들은 감각적 욕망에 지나치게 탐닉하여 여리작의(yoniso manasikāra)가 결여되어 있기 때문이다. 야마천 등의 신들은 지극히 수승한 욕망을 즐기느라 그 탐닉 때문에 본래 법을 들으려는 마음조차 내지 않는다. 다만 대보살들과 부처님들의 위신력에 이끌려 대집회(mahāsamaya)와 같은 때에나 가끔 그분들을 친견할 뿐이다. 그렇기 때문에 ‘비마나왓투’(천궁사경)의 설법도 그들을 원인으로 한 것이 많지 않다. ‘가장 뛰어난 외침(seṭṭhanāda)’이란 누구에게도 꺾이지 않는 최고의 외침이다. ‘두려움 없는 외침(abhītanāda)’이란 무소외를 갖추었기에 어디에서도 두려움이 없는 외침이다. ‘사자후 경(sīhanādasutta)으로’라는 것은 ‘상윳타 니까야’ 칸다왁가(Khandhavagga)에 나오는 사자후 경을 말한다. ‘참음으로써(sahanato)’는 인내함을 뜻하고, ‘격퇴함으로써(hananato)’는 물리치고 파괴하는 것을 뜻한다. ‘마치 ~와 같이(yathā vā)’ 등의 구절은 “사자후와 같은 외침을 한다”고 간략하게 언급된 의미를 설명하는 것이다.

Etanti ‘‘brahmacakka’’nti etaṃ padaṃ. Paññāpabhāvitanti cirakālaparibhāvitāya pāramitāpaññāya vipassanāpaññāya ca uppāditaṃ. Karuṇāpabhāvitanti ‘‘kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno’’tiādinayappavattāya mahākaruṇāya uppāditaṃ. Yathā abhinikkhamanato pabhuti mahābodhisattānaṃ ariyamaggādhigamanavirodhinī [Pg.58] paṭipatti natthi, evaṃ tusitabhavanato niyatabhāvāpattito ca paṭṭhāyāti dutiyatatiyanayā ca gahitā. Phalakkhaṇeti aggaphalakkhaṇe. Paṭivedhaniṭṭhattā arahattamaggañāṇaṃ vajirūpamatāyeva sātisayo paṭivedhoti ‘‘phalakkhaṇe uppannaṃ nāmā’’ti vuttaṃ. Tena paṭiladdhassapi desanāñāṇassa kiccanipphatti parassa bujjhanamattena hotīti ‘‘aññāsikoṇḍaññassa sotāpatti…pe… phalakkhaṇe pavattanaṃ nāmā’’ti vuttaṃ. Tato paraṃ pana yāva parinibbānā desanāñāṇappavatti, tasseva pavattitassa dhammacakkassa ṭhānanti veditabbaṃ pavattitacakkassa cakkavattino cakkaratanassa ṭhānaṃ viya. Ubhayampīti pi-saddena lokiyadesanāñāṇassa itarena anaññasādhāraṇatāvasena samānataṃ sampiṇḍeti. Urasi jātatāya uraso sambhūtanti orasaṃ ñāṇaṃ.

‘이것(etaṃ)’이란 ‘범륜(brahmacakka, 수승한 바퀴)’이라는 단어를 가리킨다. ‘지혜로 생겨난 것(paññāpabhāvita)’이란 오랜 시간 닦아온 바라밀의 지혜와 위빳사나의 지혜로 생성된 것을 말한다. ‘자비로 생겨난 것(karuṇāpabhāvita)’이란 “참으로 이 세상이 고통에 빠졌구나” 하는 등의 방식으로 일어난 대비심(mahākaruṇā)에 의해 생성된 것이다. 출가할 때부터 대보살들에게 성스러운 도(ariyamagga)의 체득에 방해되는 수행이 없었던 것처럼, 도솔천에서 내려올 때와 정해진 상태(niyata-bhāva)에 이른 때부터 시작하여 두 번째와 세 번째 방식도 취해진다. ‘과의 순간(phalakkhaṇe)’이란 최고의 과(아라한과)의 순간을 말한다. 통달이 완성되었기에 아라한도지(arahattamagga-ñāṇa)는 금강과 같은 뛰어난 통달이며, 따라서 ‘과의 순간에 생겨난 것’이라 하였다. 이를 통해 얻어진 설법의 지혜의 역할 완수는 다른 이가 깨닫는 것만으로 이루어지므로, “안냐꼰단냐(교진여)가 예류과를 증득할 때… (중략) …과의 순간에 굴려진 것”이라 하였다. 그 이후부터 반열반에 이르기까지의 설법 지혜의 전개는, 이미 굴려진 법륜의 존속이라 알아야 하니, 이는 굴려진 전륜성왕의 윤보(cakka-ratana)가 머무는 것과 같다. ‘둘 다(ubhayampi)’라는 표현에서 ‘pi’라는 조사는 세간적인 설법의 지혜가 다른 것(출세간의 지혜)과 더불어 오직 부처님만의 고유한 영역이라는 점에서 공통됨을 합친 것이다. 가슴(urasi)에서 태어났기에 가슴에서 생긴 ‘친아들과 같은 지혜(orasaṃ ñāṇaṃ)’라 한다.

Iti rūpanti ettha iti-saddo anavasesato rūpassa sarūpanidassanatthoti tassa ‘‘idaṃ rūpa’’nti etena sādhāraṇato ca sarūpanidassanamāha. Ettakaṃ rūpanti etena anavasesato ‘‘ito uddhaṃ rūpaṃ natthī’’ti nimittassa aññassa abhāvaṃ. Idāni tamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘ruppanasabhāvañcevā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ruppanaṃ sītādivirodhipaccayasamavāye visadisuppatti. Ādi-saddena ajjhattikabāhirādibhedaṃ saṅgaṇhāti. Lakkhaṇa…pe… vasenāti kakkhaḷattādilakkhaṇavasena sandhāraṇādirasavasena sampaṭicchanādipaccupaṭṭhānavasena bhūtattayādipadaṭṭhānavasena ca. Evaṃ pariggahitassāti evaṃ sādhāraṇato ca lakkhaṇādito ca pariggahitassa. Avijjāsamudayāti avijjāya uppādā, atthibhāvāti attho. Nirodhavirodhī hi atthibhāvo hoti, tasmā nirodhe asati atthibhāvo hoti, tasmā purimabhave siddhāya avijjāya sati imasmiṃ bhave rūpassa samudayo rūpassa uppādo hotīti attho. Taṇhāsamudayā kammasamudayāti etthāpi eseva nayo. Avijjādīhi ca tīhi atītakālikattā tesaṃ sahakārīkāraṇabhūtaṃ upādānampi gahitamevāti veditabbaṃ. Pavattipaccayesu kabaḷīkāraāhārassa balavatāya, so eva gahito, ‘‘āhārasamudayā’’ti pana gahitena pavattipaccayatāmattena utucittānipi gahitāneva hontīti dvādasasamuṭṭhānikaṃ rūpassa paccayato dassanampi bhavitabbamevāti daṭṭhabbaṃ. Nibbattilakkhaṇantiādinā kālavasena [Pg.59] udayadassanamāha. Tattha bhūtavasena magge udayaṃ passitvā ṭhito idha santativasena anukkamena khaṇavasena passati. Avijjānirodhā rūpanirodhoti aggamaggañāṇena avijjāya anuppādanirodhato anāgatassa anuppādanirodho hoti paccayābhāve abhāvato. Paccayanirodhenāti avijjāsaṅkhātassa paccayassa nirodhabhāvena. Taṇhānirodhāti etthāpi eseva nayo. Āhāranirodhāti pavattipaccayassa kabaḷīkārāhārassa abhāvā. Rūpanirodhāti taṃsamuṭṭhānarūpassa abhāvo hoti. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayānusārena veditabbaṃ. Vipariṇāmalakkhaṇanti bhavakālavasena hetudvayadassanaṃ. Tasmā taṃ padaṭṭhānavasena pageva passitvā ṭhito idha santativasena disvā anukkamena khaṇavasena passati.

‘이것이 물질이다(iti rūpanti)’에서 ‘이것(iti)’이라는 단어는 물질의 본질을 빠짐없이 나타내기 위한 것이니, ‘이것이 물질이다’라는 이 말로써 일반적인 방식과 본질적인 방식으로 물질을 나타낸 것을 의미한다. ‘이만큼이 물질이다’라는 말로써 ‘이것 너머에 다른 물질은 없다’라고 하여 물질 이외의 다른 표상이 없음을 남김없이 보여준다. 이제 그 의미를 상세히 드러내기 위해 ‘변형되는 성질(ruppanasabhāva)’ 등을 설하였다. 거기서 ‘변형됨’이란 추위 등의 상반되는 조건들이 결합할 때 이전과 다른 상태가 생겨나는 것이다. ‘등(ādi)’이라는 말로 안팎의 차별 등을 포함한다. ‘특징… 등…에 의해서’라는 것은 거친 성질 등의 특징에 의해서, 유지함 등의 역할(rasa)에 의해서, 받아들임 등의 나타남(paccupaṭṭhāna)에 의해서, 세 가지 근본 요소(bhūtattaya) 등의 가까운 원인(padaṭṭhāna)에 의해서를 의미한다. ‘이와 같이 파악된 것’이란 이와 같이 일반적인 방식과 특징 등에 의해서 파악된 것을 말한다. ‘무명의 일어남으로부터’란 무명이 생겨남, 즉 존재함이라는 뜻이다. 존재함은 소멸과 반대되는 것이니, 그러므로 소멸이 없을 때 존재함이 있고, 따라서 이전 생에서 확립된 무명이 있을 때 이 생에서 물질의 일어남, 곧 물질의 생겨남이 있다는 뜻이다. ‘갈애의 일어남으로부터, 업의 일어남으로부터’라는 것에서도 이와 같은 방식이다. 무명 등 세 가지는 과거의 시간대이기 때문에 그것들의 협력 원인이 되는 취착(upādāna) 또한 포함된 것으로 이해해야 한다. 지속의 조건들 가운데 덩어리진 음식(kabaḷīkāraāhāra)의 힘이 강력하므로 그것만이 취해졌으나, ‘음식의 일어남으로부터’라고 취해진 지속의 조건이라는 성격만으로 온도(utu)와 마음(citta) 또한 포함된 것이니, (업·마음·온도·음식이라는) 네 가지 원인에서 생긴 물질의 원인으로서의 제시 또한 이루어진 것으로 보아야 한다. ‘생겨나는 특징’ 등으로 시간의 관점에서 일어남의 제시를 설하였다. 거기서 과거(bhūta)의 관점에서 도(magga)에서 일어남을 보고 머무는 자는 여기서는 상속(santati)의 관점에서 점차적으로 찰나(khaṇa)의 관점에서 관찰한다. ‘무명의 소멸로부터 물질의 소멸이 있다’는 것은 아라한도의 지혜로 무명이 다시 일어나지 않게 소멸(anuppādanirodha)되기 때문에, 조건이 없으므로 미래에 다시 일어나지 않는 소멸이 있게 된다는 것이다. ‘조건의 소멸에 의해서’란 무명이라 불리는 조건이 소멸된 상태에 의해서이다. ‘갈애의 소멸로부터’에서도 이와 같은 방식이다. ‘음식의 소멸로부터’란 지속의 조건인 덩어리진 음식의 부재로부터이다. ‘물질의 소멸’이란 그것에서 생긴 물질의 부재가 있게 됨을 말한다. 나머지는 위에서 설한 방식에 따라 알아야 한다. ‘변화하는 특징’이란 존재의 시간의 관점에서 두 가지 원인을 보이는 것이다. 그러므로 그것을 가까운 원인의 관점에서 이전에 이미 보고 머무는 자는 여기서는 상속의 관점에서 보고 점차적으로 찰나의 관점에서 관찰한다.

Iti vedanātiādīsupi vuttanayena attho veditabbo. Sukhādibhedanti sukhadukkhaadukkhamasukhādivibhāgaṃ. Rūpasaññādibhedanti rūpasaññā, sadda… gandha… rasa… phoṭṭhabba … dhammasaññādivibhāgaṃ. Phassādibhedanti phassacetanāmanasikārādivibhāgaṃ. Lakkhaṇa…pe… vasenāti iṭṭhānubhavanalakkhaṇādilakkhaṇavasena iṭṭhākārasambhogarasādirasavasena kāyikaassādādipaccupaṭṭhānavasena iṭṭhārammaṇādipadaṭṭhānavasena. ‘‘Phuṭṭho vedeti, phuṭṭho sañjānāti, phuṭṭho cetetī’’ti (saṃ. ni. 4.93) vacanato tīsu vedanādīsu khandhesu phassasamudayāti vattabbaṃ. Viññāṇappaccayā nāmarūpa’’nti vacanato viññāṇakkhandhe nāmarūpasamudayāti vattabbaṃ. Tesaṃyeva vasenāti ‘‘avijjānirodho vedanānirodho’’tiādinā tesaṃyeva avijjādīnaṃ vasena yojetabbaṃ.

‘이것이 느낌이다’ 등에서도 설해진 방식대로 그 의미를 알아야 한다. ‘즐거움 등의 차별’이란 즐거움, 괴로움, 괴롭지도 즐겁지도 않음 등의 분류를 말한다. ‘색상(물질)의 인식 등의 차별’이란 색상 인식, 소리 인식, 냄새 인식, 맛 인식, 감촉 인식, 법 인식 등의 분류를 말한다. ‘접촉 등의 차별’이란 접촉, 의도, 주의(manasikāra) 등의 분류를 말한다. ‘특징… 등…에 의해서’란 즐거운 대상을 경험하는 특징 등의 특징에 의해서, 즐거운 양상을 누리는 역할(rasa) 등의 역할에 의해서, 신체적인 즐거움 등의 나타남(paccupaṭṭhāna)에 의해서, 즐거운 대상 등의 가까운 원인(padaṭṭhāna)에 의해서를 의미한다. ‘접촉하여 느끼고, 접촉하여 인식하고, 접촉하여 의도한다’(S.n. 4.93)는 말씀에 따라 느낌 등의 세 가지 무더기(khandha)에 대해서는 ‘접촉의 일어남으로부터’라고 말해야 한다. ‘식(viññāṇa)을 조건으로 명색(nāmarūpa)이 있다’는 말씀에 따라 식의 무더기에서는 ‘명색의 일어남으로부터’라고 말해야 한다. ‘그것들에 의해서’라는 것은 ‘무명의 소멸로부터 느낌의 소멸이 있다’는 등의 방식으로 바로 그 무명 등의 원인에 따라 결합해야 한다.

Upādānakkhandhānaṃ samudayatthaṅgamavasena titthiyānaṃ avisayopi sappadeso sīhanādo dassito. Idāni nippadeso anulomapaṭilomavasena saṅkhepato vitthārato paccayākāravisayo anaññasādhāraṇo dassīyatīti āha, ‘‘ayampi aparo sīhanādo’’ti. Tassāti ‘‘imasmiṃ satī’’tiādinā saṅkhepato vuttapaṭiccasamuppādapāḷiyā. Ettha ca ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujhtī’’ti avijjādīnaṃ bhāve saṅkhārādīnaṃ bhāvassa, avijjādīnaṃ nirodhe saṅkhārādīnaṃ nirodhassa kathanena purimasmiṃ paccayalakkhaṇe niyamo dassito ‘‘imasmiṃ [Pg.60] sati eva, nāsati, imassa uppādā eva, nānuppādā, nirodhā eva, nānirodhā’’ti. Tenedaṃ lakkhaṇaṃ antogadhaniyamaṃ idha paṭiccasamuppādassa vuttanti daṭṭhabbaṃ. Nirodhoti ca avijjādīnaṃ virāgā vigamena āyatiṃ anuppādo appavatti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘avijjāya tveva asesavirāganirodhā’’tiādi. Nirodhavirodhī ca uppādo, yena so uppādanirodhavibhāgena vutto ‘‘imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’’ti. Tenetaṃ dasseti ‘‘asati nirodhe uppādo nāma, so cettha atthibhāvoti vuccatī’’ti. ‘‘Imasmiṃ sati idaṃ hotī’’ti idameva hi lakkhaṇaṃ. Pariyāyantarena ‘‘imassa uppādā idaṃ uppajjatī’’ti vadantena parena purimaṃ visesitaṃ hoti. Tasmā na vattamānaṃyeva sandhāya ‘‘imasmiṃ satī’’ti vuttaṃ, atha kho maggena anirujjhanasabhāvañcāti viññāyati. Yasmā ca ‘‘imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’’ti dvidhāpi uddiṭṭhassa lakkhaṇassa niddesaṃ vadantena bhagavatā ‘‘avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho’’tiādinā nirodhova vutto, tasmā natthibhāvopi nirodho evāti natthibhāvaviruddho atthibhāvo anirodhoti dassitaṃ hoti. Tena anirodhasaṅkhātena atthibhāvena uppādaṃ viseseti. Tato idha na kevalaṃ atthibhāvamattaṃ uppādoti attho adhippeto, atha kho anirodhasaṅkhāto atthibhāvo cāti ayamattho vibhāvito hoti. Evametaṃ lakkhaṇadvayavacanaṃ aññamaññaṃ visesanavisesitabbabhāvena sātthakanti veditabbaṃ. Ko panāyaṃ anirodho nāma, yo ‘‘atthibhāvo, uppādo’’ti ca vuttoti? Appahīnabhāvo ca anibbattitaphalabhāvena phaluppādanārahatā cāti ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana paramatthadīpaniyaṃ udānaṭṭhakathāyaṃ (udā. aṭṭha. 1). Vuttanayena veditabbo.

오취온의 생멸에 의거한 사자후는 외도들의 영역이 아닌 부분적인 사자후로 보여졌다. 이제 순관과 역관을 통하여 간략하게 혹은 상세하게 연기의 영역이자 (부처님만의) 불공(不共)의 영역인 완전한 사자후를 보여주기 위해 ‘이것 또한 다른 사자후이다’라고 말씀하셨다. ‘그것의’라는 것은 ‘이것이 있을 때’ 등으로 간략하게 설해진 연기 성전(Pāḷi)을 말한다. 여기서 ‘이것이 있을 때 이것이 있고, 이것이 소멸할 때 이것이 소멸한다’라고 하여 무명 등이 있을 때 상카라 등이 있고, 무명 등이 소멸할 때 상카라 등이 소멸함을 설함으로써, 앞서 설한 조건의 특징에서 ‘이것이 있을 때에만 있고 없을 때에는 없으며, 이것이 일어날 때에만 일어나고 일어나지 않을 때에는 일어나지 않으며, 소멸할 때에만 소멸하고 소멸하지 않을 때에는 소멸하지 않는다’는 결정적인 원칙이 보여졌다. 그러므로 이 특징은 여기서 연기의 결정적인 원칙을 포함하고 있다고 보아야 한다. ‘소멸(nirodha)’이란 무명 등이 탐욕의 빛바램(virāga)을 통해 사라짐으로써 미래에 다시 일어나지 않고 작용하지 않는 것이다. 그래서 ‘무명의 남김 없는 탐욕의 빛바램과 소멸로부터’라고 설해졌다. 소멸과 반대되는 것이 일어남인데, 그것을 소멸과 일어남의 구분으로 ‘이것의 소멸로부터 이것이 소멸한다’라고 설하셨다. 이것으로 ‘소멸이 없을 때 일어남이라 부르는 것이며, 그것이 여기서 존재(atthibhāva)라고 불린다’는 것을 보여준다. ‘이것이 있을 때 이것이 있다’는 것이 바로 이 특징이다. 다른 방식(pariyāya)으로 ‘이것이 일어남으로써 이것이 일어난다’라고 말하는 뒤의 구절이 앞의 구절을 한정(visesita)한다. 그러므로 현재의 존재만을 염두에 두고 ‘이것이 있을 때’라고 말한 것이 아니라, 도(magga)에 의해 소멸되지 않는 성질(anirujjhanasabhāva)까지도 포함하는 것으로 이해된다. 그리고 ‘이것이 없을 때 이것이 있지 않고, 이것이 소멸할 때 이것이 소멸한다’라고 두 가지 방식으로 제시된 특징의 해설을 말씀하시면서 세존께서는 ‘무명의 남김 없는 탐욕의 빛바램과 소멸로부터 행이 소멸한다’는 등으로 소멸만을 말씀하셨으므로, 부재(natthibhāva) 또한 소멸일 뿐이며, 부재와 반대되는 존재(atthibhāva)는 소멸하지 않음(anirodha)이라는 것이 보여진 것이다. 그 소멸하지 않음이라고 일컬어지는 존재로써 일어남(uppāda)을 한정한다. 따라서 여기서 ‘일어남’이라는 의미는 단순히 존재함만을 뜻하는 것이 아니라 소멸하지 않는 상태인 존재함이라는 뜻이 밝혀진 것이다. 이와 같이 두 가지 특징에 대한 말씀은 서로 수식어와 피수식어의 관계가 되어 의미가 있다고 보아야 한다. 그렇다면 ‘존재함’ 혹은 ‘일어남’이라고 불리는 소멸하지 않음(anirodha)이란 무엇인가? 그것은 아직 제거되지 않은 상태(appahīnabhāva)이며, 결과가 아직 생겨나지 않았기에 결과를 발생시킬 적합성을 갖춘 상태라는 것이 여기서의 요약이다. 상세한 내용은 파라맛타디파니(Paramatthadīpanī) 우다나 주석서에 설해진 방식대로 이해해야 한다.

Pañcakkhandhavibhajanādivasenāti pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ dvādasapadikassa paccayākārassa vibhajanavasena. Imasmiñhi dasabalasutte dhammassa desitākāro pañcakkhandhapaccayākāramatto. Tenāha ‘‘pañcakkhandhapaccayākāradhammo’’ti. Ācariyamuṭṭhiyā akaraṇena vibhūto, so pana atthato ca saddato ca pihito heṭṭhāmukhajāto vā na hotīti āha ‘‘anikujjito’’ti. Vivaṭoti vibhāvito. Tenāha ‘‘vivaritvā ṭhapito’’ti[Pg.61]. Pakāsitoti ñāṇobhāsena obhāsito ādīpitoti āha ‘‘dīpito jotito’’ti. Tattha tattha chinnabhinnaṭṭhāne. Sibbitagaṇṭhitanti vākaṃ gahetvā sibbitaṃ, sibbituṃ asakkuṇeyyaṭṭhāne vākena gaṇṭhitañca. Chinnapilotikābhāvena vigatapilotiko dhammo, tassa chinnapilotikassa paṭilomatā chinnabhinnatābhāvenāti dassento ‘‘na hetthā’’tiādimāha. Nivāsanapārupanaṃ pariggahaṇaṃ. Sayaṃ paṭibhānaṃ kappetvā. Vaḍḍhentā attano samayaṃ. Samaṇakacavaranti samaṇavesadhāraṇavasena samaṇapaṭirūpatāya samaṇānaṃ kacavarabhūtaṃ. Attano rūpapavattiyā karaṇḍaṃ kucchitaṃ dhuttaṃ vāti pavattetīti kāraṇḍavo, dussīlo. Taṃ kāraṇḍavaṃ. Niddhamathāti nīharatha. Kasambunti samaṇakasaṭaṃ. Apakassathāti apakaḍḍhatha nanti attho. Palāpeti palāpasadise. Tathā hi taṇḍulasārarahito dhaññapaṭirūpako thusamattako palāpoti vuccati, evaṃ sīlādisārarahito samaṇapaṭirūpako palāpo viyāti palāpo, dussīlo. Te palāpe. Vāhethāti apanetha. Patissatāti bāḷhasatitāya patissatā hothāti.

‘오온의 분류 등에 의해서’라는 것은 다섯 가지 취온과 12지 연기의 분류를 통한 것을 의미한다. 이 십력경(Dasabalasutta)에서 법을 설하는 방식은 오온과 연기일 뿐이다. 그래서 ‘오온과 연기의 법’이라고 하였다. 스승의 주먹(비밀)을 만들지 않음으로써 명백하게 드러났으며, 그것은 뜻으로나 소리로 보아 숨겨지거나 엎어놓은 것이 아니기에 ‘뒤집어지지 않은(anikujjito)’이라고 하였다. ‘열린(vivaṭo)’이란 분명하게 밝혀진 것이다. 그래서 ‘열어젖혀 놓은 것’이라고 하였다. ‘밝혀진(pakāsito)’이란 지혜의 빛으로 비추어지고 밝혀진 것이기에 ‘비추어지고 빛나는’이라고 하였다. ‘여기저기 찢어지고 끊어진 곳’에 대하여, ‘꿰매고 매듭지은 것’이란 나무껍질 섬유를 가져와 꿰맨 것이고, 꿰맬 수 없는 곳은 섬유로 매듭을 지은 것이다. 찢어진 넝마가 없는 상태(vigatapilotiko)인 법, 즉 찢어지고 끊어짐이 없음을 보여주기 위해 ‘여기에는 없다’는 등의 말을 하였다. ‘입고 두르는 것’은 가사를 수하는 것이다. 스스로의 영감을 지어내어 자신의 교설을 확장하면서, ‘사문의 쓰레기’란 사문의 복장을 하고 사문을 흉내 내기에 사문들 중의 쓰레기 같은 존재를 말한다. 자신의 형체를 유지하기 위해 추잡하고 간사하게 행동하는 자를 ‘가란다바(kāraṇḍavo, 악한 자)’라 하며, 이는 계율을 어긴 자를 뜻한다. 그 가란다바를 ‘몰아내라(niddhamatha)’는 것은 쫓아내라는 뜻이다. ‘카삼부(kasambu, 오물)’란 사문의 찌꺼기를 말한다. ‘제거하라(apakassatha)’는 것은 그를 끌어내라는 뜻이다. ‘쭉정이(palāpa)’란 쭉정이와 같은 자들을 말한다. 쌀알의 핵심이 없이 곡식의 모양만 흉내 내는 겨뿐인 것을 쭉정이라 하듯, 이와 같이 계율 등의 핵심이 없이 사문의 모양만 흉내 내는 자가 쭉정이와 같으므로 계율을 어긴 자를 쭉정이(palāpa)라 한다. 그 쭉정이들을 ‘치워버려라(vāhetha)’. ‘정념을 갖춘 자(patissatā)’란 강한 마음챙김으로 깨어있는 자들이 되라는 뜻이다.

Saddhāya pabbajitenāti rājūpaddavādīhi anupaddutena ‘‘evañhi taṃ otiṇṇaṃ jātiādisaṃsārabhayaṃ vijinissāmī’’ti vaṭṭanissaraṇatthaṃ āgatāya saddhāya vasena pabbajitena. Ācārakulaputtoti ācārena abhijāto. Tenāha ‘‘yato kutocī’’tiādi. Jātikulaputtoti jātisampattiyā abhijāto. Viññuppasatthāni aṅgāni sammāpadhāniyaṅgabhāvena, kāye ca jīvite ca nirapekkhabhāvena vīriyaṃ ārabhantassa tathāpavattavīriyavasena ‘‘taco ekaṃ aṅga’’nti vuttaṃ. Esa nayo sesesupi. Navasu ṭhānesu samādhātabbanti ‘‘kālavasena pañcasu, iriyāpathavasena catūsū’’ti evaṃ navasu ṭhānesu vīriyaṃ samādhātabbaṃ pavattetabbaṃ.

‘믿음으로 출가한 자’란 왕의 박해 등에 시달리지 않고 ‘이와 같이 들이닥친 태어남 등 윤회의 공포를 극복하리라’며 윤회에서 벗어나기 위해 생겨난 믿음에 의해 출가한 자를 말한다. ‘행실이 고귀한 가문의 아들(ācārakulaputto)’이란 행실로 인해 고귀하게 된 자이다. 그래서 ‘어디서 왔든지 간에’ 등의 말을 하였다. ‘태생이 고귀한 가문의 아들(jātikulaputto)’이란 태생의 구족함으로 인해 고귀하게 된 자이다. 현자들이 찬탄하는 지체들은 올바른 정진(sammāpadhāna)의 요소로서, 몸과 생명에 연연하지 않고 정진을 시작한 이에게 나타나는 그러한 정진의 힘에 따라 ‘피부도 하나의 지체이다’라고 하였다. 이러한 방식은 나머지 지체들에도 적용된다. ‘아홉 가지 상황에서 집중해야 한다’는 것은 ‘시간에 따른 다섯 가지와 위의(자세)에 따른 네 가지’로, 이와 같이 아홉 가지 상황에서 정진을 집중하고 일으켜야 한다는 뜻이다.

So dukkhaṃ viharatīti kusītapuggalo niyyānikasāsane vīriyārambhassa akaraṇena sāmaññatthassa anuppattiyā dukkhaṃ viharati. Sakaṃ vā atthaṃ sadatthaṃ ka-kārassa da-kāraṃ katvā. Kusītassa atthaparihāyanaṃ mūlato paṭṭhāya dassetuṃ ‘‘cha dvārānī’’tiādi vuttaṃ. Nisajjāvasena pīṭhamaddanato pīṭhamaddano, nirassanavacanaṃ tassa, kassacipatthassa adhāraṇato kevalaṃ pīṭhabhārabhūtoti adhippāyo. Aññattha pana ‘‘makhamaddano’’ti [Pg.62] vuccati, tattha dānamicchāya paresaṃ makhaṃ passantoti attho. Laṇḍapūrakoti kucchipūraṃ bhuñjitvā vaccakuṭipūrako.

‘그는 괴롭게 머문다’라는 것은 게으른 사람이 해탈의 가르침에서 정진을 시작하지 않음으로써 사문됨의 목적을 성취하지 못해 괴롭게 머문다는 것이다. 혹은 자신의 이익(sakaṃ atthaṃ)을 ‘사닷타(sadattha)’라고 하는데, 이는 ‘까(ka)’자를 ‘다(da)’자로 바꾼 것이다. 게으른 자의 이익의 상실을 근본부터 보이기 위해 ‘여섯 문’ 등이 설해졌다. 앉아만 있음으로써 의자를 짓누르기에 ‘의자 짓누르는 자(pīṭhamaddano)’라고 하며, 이는 그를 비방하는 말이다. 어떤 목적도 가지지 않고 오로지 의자의 짐이 될 뿐이라는 뜻이다. 다른 곳에서는 ‘얼굴을 짓누르는 자(makhamaddano)’라고도 하는데, 거기서는 보시받기를 바라며 타인의 얼굴을 살핀다는 뜻이다. ‘똥 채우는 자(laṇḍapūrako)’란 배를 가득 채워 먹고서 뒷간을 가득 채우는 자를 말한다.

‘‘Āraddhavīriyo’’tiādīsu ‘‘kusīto puggalo’’ti ettha vuttavipariyāyena attho veditabbo, āsīsāya vasena thomito. Āraddhavīriyeti paggahitavīriye. Pahitatteti nibbānaṃ patipesitacitte. Etena sāvakānaṃ sammāpaṭipattiṃ satthuvandanānisaṃsañca dassesi.

‘정진을 시작한 자’ 등의 구절에서는 여기 ‘게으른 사람’에서 설한 것과 반대되는 의미로 이해해야 하며, 이는 기원의 방식으로 찬탄된 것이다. ‘정진을 시작한’이란 정진을 일으킨 것을 말한다. ‘마음을 견고히 한(pahitatteti)’이란 열반을 향해 마음을 보낸 것을 말한다. 이것으로 제자들의 바른 수행과 스승을 예배하는 공덕을 나타내었다.

Hīnenāti vaṭṭanissitena dhammena. Tenāha ‘‘hīnāya saddhāyā’’tiādi. Aggenāti seṭṭhena vivaṭṭanissitena dhammena, īsakampi katakālusiyavigataṭṭhena maṇḍaṭṭhena ca pasannampi surādi na pātabbaṃ. Sāsananti pariyattipaṭipattipaṭivedhalakkhaṇaṃ sāsanaṃ. Pasannaṃ vigatadosamalattā pasādaniyattā ca. Pātabbañca pattena viya sukhena paribhuñjitabbato duccaritasabbakilesakasāvamalapaṅkadosarahitattā ca.

‘열등한 것으로써’란 윤회에 의지하는 법을 말한다. 그래서 “열등한 믿음으로써” 등이 설해졌다. ‘수승한 것으로써’란 가장 뛰어난, 윤회에서 벗어남(vivaṭṭa)에 의지하는 법을 말하며, 조금이라도 탁함이 제거된 상태와 정수(maṇḍa)의 상태를 의미하므로, 깨끗하더라도 술 등은 마셔서는 안 된다. ‘가르침(sāsana)’이란 교학(pariyatti), 수행(paṭipatti), 체득(paṭivedha)의 특징을 가진 가르침이다. ‘청정한(pasannaṃ)’이란 허물과 때가 없고 깨끗하게 하는 것이기 때문이다. ‘마셔야 할 것’이란 발우로 마시듯이 즐겁게 누려야 하는 것이며, 악행과 모든 번뇌라는 떫은맛의 때와 진흙의 허물이 없기 때문이다.

Maṇḍabhūtā bodhipakkhiyadhammadesanāpi desanāmaṇḍo. Tassa ekasseva pana desanāmaṇḍassa paṭiggāhakā suppaṭipannā dosarahitā catasso parisā paṭiggahamaṇḍo. Maggabrahmacariyaṃ taggatikattā sakalopi bodhipakkhiyadhammarāsi brahmacariyamaṇḍo. Tenāha ‘‘katamo desanāmaṇḍo’’tiādi. Tattha viññātāroti saccānaṃ abhisametāvino. Tathā hi ādito ‘‘catunnaṃ ariyasaccānaṃ ācikkhaṇā’’tiādi vuttaṃ. Pubbabhāge ‘‘atthi ayaṃ loko’’tiādinā idhalokaparalokagatasammosavigamena pavatto adhimokkhova adhimokkhamaṇḍo. Chaḍḍetvā samucchedavasena vijahitvā. Catubhūmakassa saddhindriyassa adhimokkhamaṇḍena maṇḍabhūtaṃ adhimokkhaṃ. Ādi-saddena ‘‘paggahamaṇḍo vīriyindriyaṃ kosajjakasaṭa’’ntiādiṃ pāḷisesaṃ saṅgaṇhāti. Etthāti etasmiṃ sāsane, ‘‘maṇḍasmi’’nti vā vacane. Kāraṇavacanaṃ, tena ‘‘satthā sammukhībhūto’’ti sammukhabhāvanāyogo nirāsaṅkaphalāvahoti dasseti. Tenāha ‘‘asammukhā’’tiādi. Pamāṇanti anurūpaṃ bhesajjassa pamāṇaṃ. Uggamananti bhesajjassa vamanaṃ virecanaṃ, tassa vā vasena dosadhātūnaṃ vamanaṃ virecanaṃ. Evamevāti yathā bhesajjamaṇḍaṃ vejjasammukhā nirāsaṅkā pivanti, evameva [Pg.63] ‘‘satthā sammukhībhūto’’ti nirāsaṅkā vīriyaṃ katvā, maṇḍapeyya sāsanaṃ pivathāti yojanā. Abhiññāsamāpattipaṭilābhena sānisaṃsā. Maggaphalādhigamanena savaḍḍhi. Paratthanti attano diṭṭhānugatiāpattiyā, tathā sammāpaṭipajjantānaṃ paresaṃ atthanti evamettha attho daṭṭhabbo.

정수(maṇḍa)가 된 보리분법의 설법 또한 ‘설법의 정수’이다. 오직 그 설법의 정수를 받아들이는 자들인 바르게 수행하고 허물없는 네 부류의 회중이 ‘받아들임의 정수’이다. 도(道)의 청정범행과 그에 따르는 모든 보리분법의 무리가 ‘청정범행의 정수’이다. 그래서 “무엇이 설법의 정수인가” 등이 설해졌다. 거기서 ‘아는 자들’이란 진리를 깨달은 자들이다. 그리하여 처음부터 “네 가지 성스러운 진리를 가르침” 등이 설해졌다. 앞 단계에서 “이 세상은 있다” 등과 같이 이 세상과 저 세상에 대한 미혹을 떠나서 일어나는 확신이 바로 ‘확신의 정수’이다. ‘버리고’란 단절의 방식(samuccheda)으로 버리는 것이다. 4단계(catubhūmaka)의 신근(saddhindriya)의 확신의 정수로 정수가 된 확신을 말한다. ‘등(ādi)’이라는 단어는 “정진의 정수는 정진의 기능(vīriyindriya)이며 게으름의 찌꺼기이다” 등의 나머지 경문을 포함한다. ‘여기서’란 이 가르침에서, 또는 ‘정수에서’라는 말이다. 이는 원인을 나타내는 말이니, 그러므로 “스승께서 목전에 계시다”라는 것은 면전에서의 수행의 정진이 의심 없는 결과를 가져온다는 것을 보여준다. 그래서 “면전이 아닌” 등이 설해졌다. ‘분량(pamāṇa)’이란 약의 적절한 분량이다. ‘역류(uggamana)’란 약을 토하거나 설사하는 것, 또는 그것을 통해 독소를 토하거나 설사하는 것을 말한다. 이와 같이, 마치 의사의 면전에서 의심 없이 약의 정수를 마시는 것처럼, 이와 같이 “스승께서 목전에 계시다”라고 생각하며 의심 없이 정진하여 정수와 같이 마셔야 할 가르침을 마시라는 연결이다. 신통과 삼매의 증득으로 공덕이 있다. 도과의 체득으로 성장이 있다. ‘타인의 이익’이란 자신의 본보기를 따르게 함으로써, 그와 같이 바르게 수행하는 타인들의 이익을 의미한다. 이와 같이 여기서 그 의미를 보아야 한다.

Dutiyadasabalasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

두 번째 십력경(Dasabala-sutta)의 주석이 끝났다.

3. Upanisasuttavaṇṇanā

3. 우파니사 경(Upanisa-sutta)의 주석

23. Jānato passatoti ettha dassanaṃ paññācakkhunāva dassanaṃ adhippetaṃ, na maṃsacakkhunāti āha ‘‘dvepi padāni ekatthānī’’ti. Evaṃ santepīti padadvayassa ekatthattepi ñāṇalakkhaṇañāṇappabhāvavisayasssa tathādassanabhāvāvirodhanāti attho. Tenāha ‘‘jānanalakkhaṇañhi ñāṇa’’ntiādi. Ñāṇappabhāvanti ñāṇānubhāvena ñāṇakiccavisayobhāsanti attho. Tenāha ‘‘ñāṇena vivaṭṭe dhamme passatī’’ti. Jānato passatoti ca jānanadassanamukhena puggalādhiṭṭhānā desanā pavattāti āha – ‘‘ñāṇalakkhaṇaṃ upādāyā’’tiādi. Jānatoti vā pubbabhāgañāṇena jānato, aparabhāgena ñāṇena passato. Jānatoti vā vatvā na jānanaṃ anussavākāraparivitakkamattavasena idhādhippetaṃ, atha kho rūpāni viya cakkhuviññāṇena rūpādīni tesañca samudayādike paccakkhe katvā dassananti vibhāvetuṃ ‘‘passato’’ti vuttanti evaṃ vā ettha attho.

23. ‘아는 자, 보는 자’에서 여기서 봄(dassana)은 지혜의 눈으로 보는 것만을 의미하며, 육신의 눈으로 보는 것이 아니기에 “두 단어는 같은 의미이다”라고 하였다. 설령 그렇다 하더라도 두 단어가 같은 의미임에도 불구하고 지혜의 특징과 지혜의 위력의 영역이 그와 같이 보는 상태와 모순되지 않는다는 뜻이다. 그래서 “아는 특징이 지혜이다” 등이 설해졌다. ‘지혜의 위력’이란 지혜의 위력으로 지혜의 역할의 영역이 비추어지는 것을 뜻한다. 그래서 “지혜로써 출세간(vivaṭṭa)의 법을 본다”라고 하였다. ‘아는 자, 보는 자’라고 함은 앎과 봄을 통하여 보완된 인격(puggalādhiṭṭhāna)의 설법이 전개된 것이기에 “지혜의 특징을 근거로 하여” 등이 설해졌다. 혹은 ‘아는 자’란 앞 단계의 지혜로 아는 자요, ‘보는 자’란 뒤 단계의 지혜로 보는 자이다. 혹은 ‘아는 자’라고 말하면서 여기서 의도된 것은 전해 들은 것이나 사유하는 것만으로 아는 것이 아니라, 마치 안식(眼識)으로 색깔 등을 보듯이 그것들의 일어남 등을 직접 체험하여 보는 것임을 명확히 하기 위해 ‘보는 자’라고 하였다고 이와 같이 여기서 그 의미를 보아야 한다.

Āsavānaṃ khayanti āsavānaṃ accantappahānaṃ. So pana tesaṃ anuppādanirodho sabbena sabbaṃ abhāvo evāti āha ‘‘asamuppādo khīṇākāro natthibhāvo’’ti. Āsavakkhayasaddassa khīṇākārādīsu āgataṭṭhānaṃ dassetuṃ ‘‘āsavānaṃ khayā’’tiādi vuttaṃ. Ujumaggānusārinoti kilesavaṅkakāyavaṅkādīnaṃ pahānena ujubhūte savipassanāheṭṭhimamaggadhamme anussarantassa. Yadeva hissa parikkhīṇaṃ. Khayasmiṃ paṭhamaṃ ñāṇaṃ ‘‘tato aññā anantarā’’ti khayasaṅkhāte aggamagge tappariyāpannameva ñāṇaṃ paṭhamaṃ uppajjati, tadanantaraṃ pana aññā arahattanti. Yadipi gāthāya ‘‘khayasmiṃ’’icceva vuttaṃ, samucchedavasena pana ‘‘āsave [Pg.64] khīṇe maggo khayo’’ti vuccatīti āha ‘‘maggo āsavakkhayoti vutto’’ti. Samaṇoti samitapāpo adhippeto, so pana khīṇāsavo hotīti. ‘‘Āsavānaṃ khayā’’ti idha phalaṃ, pariyāyena pana āsavakkhayo maggo, tena pattabbato phalaṃ. Eteneva nibbānassapi āsavakkhayabhāvo vuttoti veditabbo.

‘번뇌의 멸진’이란 번뇌를 완전히 버리는 것이다. 그것은 번뇌들이 다시 일어나지 않게 소멸하여 온전히 없게 된 상태를 말한다. 그래서 “다시 일어나지 않음, 멸진한 상태, 없음의 상태”라고 하였다. 번뇌의 멸진이라는 단어가 멸진한 상태 등의 의미로 쓰인 구절을 보이기 위해 “번뇌의 멸진으로부터” 등이 설해졌다. ‘올바른 길을 따르는 자’란 번뇌의 굽음과 몸의 굽음 등을 버림으로써 곧게 된 위빠사나를 동반한 낮은 단계의 도의 법들을 따르는 자를 말한다. 참으로 그에게는 그것이 완전히 멸진된 것이다. 멸진에 대한 첫 번째 지혜는 “그다음에 다른 지혜가 바로 뒤따른다”라고 하였으니, 멸진이라 불리는 최상의 도(aggamagga)에 속한 지혜가 먼저 일어나고, 그 직후에 아라한의 지혜(aññā)가 일어난다. 비록 게송에서 ‘멸진함에(khayasmiṃ)’라고만 설해졌지만, 단절의 방식에 의해 “번뇌가 멸진했을 때 도(道)가 멸진이다”라고 하기에 “도(道)를 번뇌의 멸진이라 한다”라고 하였다. ‘사문’이란 악을 가라앉힌 자를 뜻하며, 그는 번뇌가 다한 자(khīṇāsavo)가 된다. “번뇌의 멸진으로부터”에서 여기서 [멸진은] 과(果)를 의미하지만, 방편으로는 번뇌의 멸진이 도(道)이며, 그것에 의해 도달해야 하는 것이기에 과(果)라고 한다. 이것으로 열반 또한 번뇌가 멸진한 상태임이 설해졌음을 알아야 한다.

Jānato eva passato evāti evamettha niyamo icchito, na aññathā visesābhāvato aniṭṭhāpannovāti tassa niyamassa phalaṃ dassetuṃ ‘‘no ajānato no apassato’’ti vuttanti āha ‘‘yo pana na jānāti, na passati, tassa no vadāmīti attho’’ti. Iminā khandhānaṃ pariññā āsavakkhayassa ekantikakāraṇanti dasseti. Etenāti ‘‘no ajānato, no apassato’’ti etena vacanena. Te paṭikkhittāti ke pana teti? ‘‘Bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissanti (dī. ni. 1.168; ma. ni. 2.228) ahetū appaccayā sattā visujjhantī’’ti (dī. ni. 1.168; ma. ni. 2.101, 227) evamādivādā. Tesu keci abhijātisaṅkantimattena saṃsārasuddhiṃ paṭijānanti, aññe issarapajāpatikāraṇādivasena. Tayidaṃ sabbaṃ saṃsārādīhīti ettheva saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Purimena padadvayenāti ‘‘jānato passato’’ti iminā padadvayena. Upāyo vutto ‘‘āsavakkhayā’’ti adhikārato. Imināti ‘‘no ajānato, no apassato’’ti iminā padadvayena. Anupāyo hoti esa āsavānaṃ khayassa, yadidaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ apariññāti ‘‘jānato passato’’ti imināva aniyamavacanena anupāyapaṭisedhopi atthato bodhito hotīti. Tameva hi atthato bodhitabhāvaṃ vibhāvetuṃ evaṃ saṃvaṇṇanā katāti daṭṭhabbaṃ.

‘아는 자, 보는 자에게만’이라는 표현은 여기서 이러한 제한이 의도된 것이지, 그렇지 않다면 [그 구분이] 성립하지 않아 차별이 없게 되기 때문이다. 따라서 그 제한의 결과를 보여주기 위해 ‘모르지 않고 보지 못하지 않는 자에게’라고 설해진 것이라 하며, ‘알지 못하고 보지 못하는 자에게는 내가 [번뇌의 멸진을] 말하지 않는다는 뜻이다’라고 하였다. 이것으로 오온에 대한 철저한 앎(pariññā)이 번뇌 멸진의 결정적인 원인임을 보여준다. ‘이것으로’라는 말은 ‘모르지 않고 보지 못하지 않는 자에게’라는 이 문장을 의미한다. ‘그것들은 배격되었다’라고 했는데, ‘그것들’은 누구인가? ‘어리석은 자나 지혜로운 자나 [윤회하며] 떠돌다가 괴로움의 끝에 이를 것이다’, ‘원인도 없고 조건도 없이 중생은 정화된다’는 등의 주장을 펴는 자들이다. 그들 중 일부는 단지 태어남이 반복됨(윤회)으로써 윤회의 정화(purity)를 자처하고, 다른 이들은 신(Issara)이나 창조주(Pajāpati) 등의 원인을 내세운다. 이 모든 것은 ‘윤회 등’이라는 표현 속에 포함된 것으로 보아야 한다. ‘앞의 두 단어로’란 ‘아는 자, 보는 자’라는 두 단어를 의미한다. ‘번뇌의 멸진’이라는 문맥에 따라 [번뇌 멸진의] 방편이 설해진 것이다. ‘이것으로’란 ‘모르지 않고 보지 못하지 않는 자에게’라는 두 단어를 뜻한다. 오온에 대해 철저히 알지 못하는 것은 번뇌 멸진의 방편이 될 수 없다는 사실은 ‘아는 자, 보는 자’라는 이 제한적인 표현에 의해 방편이 아님을 부정하는 의미로 파악되어야 한다. 바로 그 의미가 파악되도록 하기 위해 이와 같이 주석이 이루어졌다고 보아야 한다.

Dabbajātikoti dabbarūpo. So hi ‘‘drabyo’’ti vuccati ‘‘drabyaṃ vinassati nādrabya’’ntiādīsu. Dabbajātiko vā sārasabhāvo, sāruppasīlācāroti attho. Yathāha ‘‘na kho dabba dabbā evaṃ nibbeṭhentī’’ti (pārā. 384). Vattasīse ṭhatvāti vattaṃ uttamaṃ dhuraṃ katvā. Yo hi parisuddhājīvo kātuṃ ajānantānaṃ sabrahmacārīnaṃ attano vā vassavātādipaṭibāhanatthaṃ chattādīni karoti, so vattasīse ṭhatvā karoti nāma. Padaṭṭhānaṃ na hotīti na vattabbaṃ nāthakaraṇadhammabhāvena maggaphalādhigamassa upanissayabhāvato. Vuttañhi ‘‘yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiccakaraṇīyāni, tattha dakkho hotī’’tiādi [Pg.65] (dī. ni. 3.345). Evaṃ jānatoti evaṃ vejjakammādīnaṃ jānanahetu micchājīvapaccayā kāmāsavādayo āsavā vaḍḍhantiyeva, na pahīyanti. ‘‘Evaṃ kho…pe… āsavānaṃ khayo hotī’’ti imāya pāḷiyā arahattasseva gahaṇaṃ yuttaṃ phalaggahaṇena hetuno avuttasiddhattā. Tenāha ‘‘āsavānaṃ khayante jātattā’’ti.

‘Dabbajātiko’란 가치 있는 자(dabbarūpo)라는 뜻이다. 그는 ‘가치 있는 자(drabyo)는 멸하지 않으며 가치 없는 자가 멸한다’는 등의 표현에서 ‘drabyo’라고 불린다. 또는 ‘Dabbajātiko’는 본질을 갖춘 자, 도덕적 습관과 행실이 적절한 자라는 뜻이다. ‘가치 있는 자들이 이와 같이 가치 있는 자를 번거롭게 하지 않는다’라고 설해진 바와 같다. ‘의무를 최우선으로 삼아’란 의무를 가장 높은 책임으로 삼는다는 뜻이다. 청정한 생계를 영위하면서, 알지 못하는 동료 수행자들이나 자신을 위해 비바람 등을 막기 위해 우산 등을 만드는 자는 의무를 최우선으로 삼아 행하는 자라 부를 수 있다. [하지만] 그것이 도(道)와 과(果)를 증득하는 강력한 의지처(upanissaya)인 도움을 주는 법(nāthakaraṇadhamma)으로서 [번뇌 멸진의 직접적인] 발족점(padaṭṭhāna)이 된다고 말해서는 안 된다. ‘동료 수행자들의 크고 작은 할 일들에 능숙하다’라고 설해진 바와 같다. 이와 같이 [방편이 아닌 것을] 아는 자에게는 의술 등의 행위를 아는 원인으로 인한 그릇된 생계의 조건으로 감각적 욕망의 번뇌(kāmāsava) 등이 늘어날 뿐이며, 사라지지 않는다. ‘이와 같이 참으로…(생략)…번뇌의 멸진이 있다’라는 이 성전(Pāḷi)에서는 아라한과만을 취하는 것이 타당하다. 왜냐하면 결과(과)를 취함으로써 원인이 설해지지 않았어도 성립하기 때문이다. 그래서 ‘번뇌의 멸진이 끝에서 생겨나기 때문에’라고 하였다.

Āgamanaṃ āgamo, taṃ āvahatīti āgamanīyā, pubbabhāgapaṭipadā. Khayasminti bhāvenabhāvalakkhaṇe bhummaṃ, khayeti pana visaye. Tenāha ‘‘āsavakkhayasaṅkhāte’’ti. Upanisīdati phalaṃ etthāti kāraṇaṃ upanisā. Arahattaphalavimutti ukkaṭṭhaniddesato. Sāti vimutti. Assāti paccavekkhaṇañāṇassa. Manasmiṃ vivaṭṭanissite pana anantarūpanissayāpi paccayā sambhavantīti ‘‘labbhamānavasena paccayabhāvo veditabbo’’ti vuttaṃ.

이르는 것이 ‘āgamo(이름/도달)’이며, 그것을 가져오는 것이 ‘āgamanīyā’이니, 이는 예비 단계의 실천(pubbabhāgapaṭipadā)이다. ‘Khayasmim(멸진에서)’라는 표현은 상태의 특징을 나타내는 처격(bhumma)이며, ‘khaye(멸진에 대해)’는 대상(영역)을 의미한다. 그래서 ‘번뇌의 멸진이라 불리는 것에서’라고 하였다. 결과(과)가 그곳에 머물기에 원인을 ‘upanisā(강력한 의지처/근거)’라 한다. 아라한과 해탈은 가장 수승한 설시에 따른 것이다. ‘그것’은 해탈을 의미한다. ‘그에게’는 반조의 지혜(paccavekkhaṇañāṇa)를 의미한다. 반조(vivaṭṭa)에 의지하는 마음에는 바로 다음의 의지처인 조건들도 발생하므로 ‘얻어지는 바에 따라 조건의 상태를 알아야 한다’라고 설해졌다.

Virajjati asesasaṅkhārato etenāti virāgo, maggo. Nibbindati etāyāti nibbidā, balavavipassanā. Tenāha ‘‘etenā’’tiādi. Paṭisaṅkhānupassanāpi muccitukamyatāpakkhikā evāti adhippāyena ‘‘catunnaṃ ñāṇānaṃ adhivacana’’nti vuttaṃ. ‘‘Yāva maggāmaggañāṇadassanavisuddhi, tāva taruṇavipassanā’’ti hi vacanato upakkilesavimuttaudayabbayañāṇato paraṃ balavavipassanā. Rūpārūpadhammānaṃ visesabhūto sāmaññabhūto ca yo yo sabhāvo yathāsabhāvo, tassa jānanaṃ yathāsabhāvajānanaṃ. Tadeva dassanaṃ. Paccakkhakaraṇatthena ñātapariññā tīraṇapariññā ca gahitā hoti. Tenāha ‘‘taruṇavipassana’’ntiādi. Saṅkhāraparicchedeñāṇanti nāmarūpapariggahañāṇaṃ vadati. Kaṅkhāvitaraṇaṃ paccayapariggaho dhammaṭṭhitiñāṇantipi vuccati. Nayavipassanādikaṃ anupassanāñāṇaṃ sammasanaṃ. Maggāmaggeñāṇanti maggāmaggaṃ vavatthapetvā ṭhitaṃ ñāṇaṃ. So hi pādakajjhānasamādhi taruṇavipassanāya paccayo hoti. ‘‘Samāhito yathābhūtaṃ pajānāti passatī’’ti (saṃ. ni. 3.5.; 4.99; 5.1071) hi vuttaṃ.

이것에 의해 모든 형성된 것들로부터 탐욕이 남김없이 빛바래기에 ‘virāgo(이탐/빛바램)’이며, 이는 ‘도(道)’이다. 이것에 의해 염오하기에 ‘nibbidā(염오/혐오)’이며, 이는 ‘강력한 위빳사나’이다. 그래서 ‘이것으로’라고 하였다. ‘탈출하고 싶어 하는 측면의 지혜(muccitukamyatā)’ 또한 ‘네 가지 지혜의 다른 이름’이라고 설해진 의도에 포함된다. ‘도와 도 아님을 판별하는 지견의 청정까지가 어린 위빳사나이다’라는 말씀에 따르면, 오염원에서 벗어난 생멸의 지혜 이후가 강력한 위빳사나이다. 물질적·정신적 법들의 특별한 자성과 일반적인 자성이 있는 그대로의 자성(yathāsabhāva)이며, 그것을 아는 것이 ‘있는 그대로 아는 것(yathāsabhāvajānana)’이다. 그것이 바로 ‘보는 것(dassana)’이다. 직접 체험한다는 의미에서 알려진 철지(ñātapariññā)와 판단의 철지(tīraṇapariññā)가 포함된다. 그래서 ‘어린 위빳사나’ 등이라고 하였다. ‘형성된 것들을 구분하는 지혜’란 정신과 물질을 파악하는 지혜(nāmarūpapariggahañāṇa)를 말한다. ‘의심을 극복함’은 조건의 파악이며, 이는 법에 머무는 지혜(dhammaṭṭhitiñāṇa)라고도 불린다. 추론적인 위빳사나 등은 ‘사유의 지혜(sammasana)’이다. ‘도와 도 아님에 대한 지혜’란 도와 도 아님을 확정한 지혜이다. 근본이 되는 선정(pādakajjhāna)의 삼매는 어린 위빳사나의 조건이 된다. ‘삼매에 든 자는 있는 그대로 알고 본다’라고 설해졌기 때문이다.

Pubbabhāgasukhanti upacārajjhānasahitasukhaṃ. Daratha paṭippassaddhīti kāmacchandādikilesadarathassa paṭipassambhanaṃ. ‘‘Sukhaṃpāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmī’’ti ettha adhippetasukhaṃ dassetuṃ ‘‘appanāpubbabhāgassa sukhassā’’ti vuttaṃ. ‘‘Passaddhakāyo sukhaṃ vedetī’’ti (dī. ni. 1.466;3.359; a.ni. 1.3.96) vuttaappanāsukhassa passaddhiyā paccayatte [Pg.66] vattabbameva natthi. Sukhanti etthāpi eseva nayo. Balavapītīti pharaṇalakkhaṇappattā pīti. Tādisā hi vitakkavicārasukhasamādhīhi laddhappaccayā nīvaraṇaṃ vikkhambhantī taṃnimittaṃ darathaṃ pariḷāhaṃ paṭipassambheti. Tenāha ‘‘sā hi darathappassaddhiyā paccayo hotī’’ti. Dubbalapītīti taruṇapīti. Tenāha ‘‘sā hi balavapītiyā paccayo hotī’’ti. Saddhāti ratanattayaguṇānaṃ kammaphalassa ca saddahanavasena pavatto adhimokkho, sā pana yasmā attano visaye punappunaṃ uppajjati, na ekavārameva, tasmā āha ‘‘aparāparaṃ uppajjanasaddhā’’ti. Yasmā saddahanto saddheyyavatthusmiṃ pamudito hoti, tasmā āha ‘‘sā hi dubbalapītiyā paccayo hotī’’ti. Dukkhadukkhādibhedassa sabbassapi dukkhassa vaṭṭadukkhantogadhattā tassa ca idhādhippetattā vuttaṃ ‘‘dukkhanti vaṭṭadukkha’’nti. Jarāmaraṇadukkhanti keci, sokādayo cāti apare. Tadubhayassapi saṅgaṇhanato paṭhamo evattho yutto. Yasmā dukkhappatto kammassa phalāni saddahati, ratanattaye ca pasādaṃ uppādeti, tasmā vuttaṃ ‘‘tañhi aparāparasaddhāya paccayo hotī’’ti. Yasmā ‘‘ācariyānaṃ santike dhammaṃ sutvā pavattidukkha’’nti cintayato ‘‘ekantato ayaṃ dhammo imassa dukkhassa samatikkamāya hotī’’ti saddhā uppajjati. Tenāha ‘‘dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhatī’’tiādi (dī. ni. 1.191). Savikārāti uppādavikārena savikārā khandhajāti jāyanaṭṭhena. Jātiyā pana asati tattha tattha bhave natthi dukkhassa sambhavoti āha ‘‘sā hi vaṭṭadukkhassa paccayo’’ti. Kammabhavoti kammabhavādiko tividhopi kammabhavo. So hi upapattibhavassa paccayo. Evamādiṃ sandhāyāha ‘‘etenupāyenā’’ti. Sesapadānīti upādānādipadāni. Anulomañāṇaṃ saṅkhārupekkhāpakkhikattā nibbānaggahaṇena gahitaṃ, gotrabhuñāṇaṃ paṭhamamaggassa āvajjanaṃ. So hi tena vipassanāya kiñci kiñci visesaṭṭhānaṃ kayiratīti taṃ anāmasitvā nibbidūpaniso virāgoti ‘‘virāgo’’icceva vuttaṃ.

초기 단계의 행복(Pubbabhāgasukha)이란 근접 선정(upacārajjhāna)에 수반되는 행복을 말한다. 고통의 가라앉음(daratha paṭippassaddhi)이란 감각적 욕망 등의 번뇌의 고통이 가라앉는 것을 말한다. '비구들이여, 나는 행복도 조건(upanisā)이 있다고 말한다'라는 구절에서 의도된 행복을 보여주기 위해 '본삼매(appanā)의 초기 단계인 행복의'라고 설해졌다. '몸이 편안한 자는 행복을 느낀다'라고 설해진 본삼매의 행복에 대해 편안함(passaddhi)이 원인이 된다는 것은 말할 필요도 없다. 행복(sukha)이라는 말에도 역시 이와 같은 방식이 적용된다. 강한 희열(balavapīti)이란 온몸에 퍼지는 특징(pharaṇalakkhaṇa)을 얻은 희열을 말한다. 그러한 희열은 일으킨 생각(vitakka), 지속적 고찰(vicāra), 행복(sukha), 삼매(samādhi)로부터 조건을 얻어 장애(nīvaraṇa)를 억누르며, 그로 인한 고통과 열뇌를 가라앉힌다. 그래서 '그것은 참으로 고통의 가라앉음의 조건이 된다'라고 설해졌다. 약한 희열(dubbalapīti)이란 미성숙한 희열을 말한다. 그래서 '그것은 참으로 강한 희열의 조건이 된다'라고 설해졌다. 믿음(saddhā)이란 삼보의 덕성과 업의 결과를 믿음으로써 생겨난 확신(adhimokkha)을 말하는데, 그것은 자신의 대상에 대해 단 한 번이 아니라 거듭거듭 일어나기 때문에 '거듭거듭 일어나는 믿음'이라고 설해졌다. 믿는 자는 믿음의 대상에 대해 기뻐하기 때문에 '그것은 참으로 약한 희열의 조건이 된다'라고 설해졌다. 고고(苦苦) 등으로 분류되는 모든 괴로움이 윤회의 괴로움(vaṭṭadukkha)에 포함되며 여기서는 그것이 의도되었으므로 '괴로움이란 윤회의 괴로움이다'라고 설해졌다. 어떤 이들은 늙음과 죽음의 괴로움이라 하고, 다른 이들은 슬픔 등이라 한다. 이 두 가지를 모두 포함하기 때문에 첫 번째 의미가 적절하다. 괴로움에 처한 자는 업의 결과를 믿고 삼보에 대한 청정한 믿음을 일으키기 때문에 '그것은 참으로 거듭되는 믿음의 조건이 된다'라고 설해졌다. 스승들 곁에서 가르침을 듣고 '존재의 지속은 괴로움이다'라고 생각하는 이에게 '이 법은 전적으로 이 괴로움을 극복하기 위한 것이다'라는 믿음이 생기기 때문이다. 그래서 '법을 듣고 여래에 대한 믿음을 얻는다'는 등의 구절이 설해졌다. 변화와 함께함(savikārā)이란 일어남의 변화를 수반하는 것이며, 오온의 태어남(khandhajāti)이란 태어남의 의미를 갖는다. 태어남이 없으면 여기저기 여러 존재에서 괴로움의 발생이 없기 때문에 '그것은 참으로 윤회의 괴로움의 조건이다'라고 설해졌다. 업유(kammabhava)란 업유 등을 포함한 세 가지 종류의 업유를 말한다. 그것은 참으로 생유(upapattibhava)의 조건이 된다. 이와 같은 방식을 염두에 두고 '이러한 방법으로'라고 설해졌다. 나머지 구절들이란 취착(upādāna) 등의 구절들을 말한다. 수순하는 지혜(anulomañāṇa)는 형성된 것들에 대한 평온의 지혜(saṅkhārupekkhāñāṇa)의 부류에 속하므로 열반을 붙잡음으로써 파악되고, 종성지(gotrabhuñāṇa)는 첫 번째 도(magga)의 전향(āvajjana)이다. 왜냐하면 그것에 의해 위빳사나에서 어떤 특별한 지위가 만들어지기 때문인데, 그것을 언급하지 않고 '염오를 조건으로 하는 탐욕의 빛바램'이라 할 때 그냥 '탐욕의 빛바램(virāgo)'이라고만 설해졌다.

Kena udakena vidārayitvā gatapadesoti katvā kandaro. Nitambotipi udakassa. Yathā ninnaṃ udakaṃ pavattati, tathā nivattanabhāvena nadīkuñchotipi vuccati. Hemantagimhautuvasena aṭṭha māse pavatto pathavīvivaroti katvā padaro. Khuddikā udakavāhiniyo sākhā viyāti sākhā[Pg.67], khuddakā sobbhā kusubbhā o-kārassa u-kāraṃ katvā. Evameva khotiādi ‘‘seyyathāpi, bhikkhave’’tiādinā upanītāya upamāya upameyyena saṃsandananti, taṃ yojetvā dassetuṃ ‘‘avijjā pabbatoti daṭṭhabbā’’tiādi vuttaṃ. Tattha avijjā ca santānavasena ciraṃtanakālappavattanato pacurajanehi duppajahanato ‘‘pabbato’’ti vuttā. Lokattayābhibyāpanato abhisandanato ca abhisaṅkhārā meghasadisā. Abhisaṅkhārā meghoti daṭṭhabbāti ānetvā sambandho. Tathā sesapadadvayepi. Viññāṇādivaṭṭaṃ anupavattito paramparapaccayato ca kandarādisadisā. Vimutti ekarasattā, hānivuddhiabhāvato ca sāgarasadisāti upamāsaṃsandanaṃ.

어떤 물에 의해 갈라져서 지나간 곳이라 하여 산골짜기(kandara)라 한다. 물로 인한 산기슭(nitamba)도 마찬가지이다. 낮은 곳으로 물이 흐르듯이, 굽어 도는 성질 때문에 강의 굽이(nadīkuñcha)라고도 불린다. 겨울과 여름의 계절에 따라 8개월 동안 지속되는 땅의 균열이라 하여 갈라진 틈(padara)이라 한다. 작은 물줄기가 나뭇가지와 같다고 해서 지류(sākhā)라 하며, 작은 웅덩이는 '오(o)'를 '우(u)'로 바꾸어 구숩바(kusubbha)라고 한다. '이와 같이 비구들이여' 등은 '비유컨대 비구들이여' 등으로 제시된 비유를 비유되는 대상과 비교하는 것이니, 그것을 연결하여 보여주기 위해 '무명은 산으로 보아야 한다' 등이 설해졌다. 거기서 무명(avijjā)은 상속(santāna)의 측면에서 오랜 세월 동안 지속되고 많은 사람들이 버리기 어렵기 때문에 '산'이라 불렸다. 세 세상을 뒤덮고 흘러넘치게 하기 때문에 의도적 형성들(abhisaṅkhāra)은 구름과 같다. '의도적 형성들은 구름으로 보아야 한다'라고 가져와서 연결해야 한다. 나머지 두 구절에서도 마찬가지이다. 식(viññāṇa) 등의 윤회는 뒤따라 일어남과 전전하는 조건의 측면에서 산골짜기 등과 같다. 해탈(vimutti)은 단일한 맛(ekarasa)을 지니고 줄어들거나 늘어남이 없기 때문에 바다와 같다는 것이 비유의 비교이다.

Tattha yasmā purimasiddhāya avijjāya sati abhisaṅkhārā, nāsati, tasmā te uparipabbate pavattā viya hontīti vuttaṃ ‘‘avijjā…pe… vassanaṃ veditabba’’nti. Assutavā hītiādi vuttasseva atthassa samatthanaṃ. Taṇhāya abhilāsaṃ katvāti etena sabbassapi abhisaṅkhāravuṭṭhitemanatthaṃ dīpeti. Taṇhā hi ‘‘sneho’’ti vuttā. Antimabhavikassa antabhavanibbattako abhisaṅkhāro nibbānaṃ na patto, tadantassa bhāgassa nibbānaṃ āhacca ṭhito viya hotīti ‘‘mahāsamuddaṃ āhacca ṭhitakālo viyā’’ti upamānidassanaṃ kataṃ. Viññāṇādivaṭṭaṃ pūretvāpi imināpi hi antimabhavikasseva viññāṇappavatti dassitā. Sā hi pūritāti vattabbā tato paraṃ viññāṇādivaṭṭasseva abhāvato. Jātassa puggalassa jātipaccayavaṭṭadukkhavedanāya dhammassavanaṃ icchitabbaṃ, taṃ pana yadipi imasmiṃ sutte na āgataṃ, suttantaresu pana āgatamevāti tato āharitvā taṃ vattabbanti dassento ‘‘buddhavacanaṃ panā’’tiādimāha. Tayidaṃ sāvakabodhisattānaṃ vasenāyaṃ desanāti katvā vuttaṃ. Itaresaṃ pana vasena vuccamānaṃ suttantaraggahaṇatthaṃ payojanaṃ natthīti ‘‘yā hī’’tiādimāha. Pāḷiyā vasena gahitamevāti saṅkhepato vuttaatthassa vitthārato dassanaṃ. Nibbattīti nibbattamānā khandhā gahitāti āha ‘‘savikārā’’ti. Aniccatālakkhaṇādidīpanato lakkhaṇāhaṭaṃ. Kammākammanti vinicchayaṃ. Nijjaṭanti niggumbaṃ, suddhanti attho. Pathavīkasiṇādīsu kammaṃ ārabhatītiādi pāḷiyaṃ samathapubbaṅgamā vipassanā dassitāti katvā vuttaṃ[Pg.68]. Evañhi pāmojjādidassanaṃ sambhavatīti. Devassāti meghassa. Kasmā panettha ‘‘khīṇāsavassa…pe… ṭhitakālo veditabbo’’ti vuttaṃ, nanu pubbe devaṭṭhāniyo abhisaṅkhāro vutto, na abhisaṅkhāro khīṇāsavoti? Nāyaṃ doso, kāraṇūpacārena phalassa vuttattā. Abhisaṅkhāramūlako hi khandhasantāno khandhasantāne ca ucchinnasaṃyoge khīṇāsavasamaññāti.

거기서 이전에 이미 성립된 무명이 있을 때 상카라들이 있고, 없을 때 없기 때문에, 그것들은 산 위에서 [비가 내려] 전개되는 것과 같다고 하여 '무명... 비가 내림을 알아야 한다'라고 설해졌다. '배운 바 없는 자(assutavā)' 등은 설해진 바로 그 의미를 확증하는 것이다. '갈애에 대한 열망을 가짐으로써'라는 이것으로 모든 상카라가 일어나는 것은 무의미함을 나타낸다. 갈애는 '윤기(sneha)'라고 불리기 때문이다. 마지막 생을 가진 자의 마지막 생의 생성을 일으키는 상카라는 니르바나에 도달하지 않았지만, 그 마지막 부분에서 니르바나에 인접해 머무는 것과 같으므로 '대양에 인접하여 머무는 때와 같다'라는 비유의 제시가 이루어졌다. '식 등의 윤회를 채웠음에도' 이것에 의해 마지막 생을 가진 자의 식의 전개만이 보여졌다. 그것은 채워졌다고 말해야 하는데, 그 이후에는 식 등의 윤회 자체가 존재하지 않기 때문이다. 태어난 사람에게 태어남을 조건으로 하는 윤회의 괴로움과 느낌에 대해 법을 듣기를 바래야 한다. 그것은 비록 이 경에는 나오지 않지만, 다른 경들에는 나오기 때문에 거기서 가져와서 말해야 함을 보여주면서 '부처님의 말씀은(buddhavacanaṃ pana)...' 등을 설하셨다. 이것은 성문 보살들의 관점에서의 설법이라고 하여 설해진 것이다. 그러나 다른 이들의 관점에서 설해지는 경우에는 다른 경을 인용할 필요가 없으므로 '진실로(yā hī)...' 등을 설하셨다. 빠알리(성전)의 문구에 따라 파악된 것이라고 요약된 의미를 상세히 보여주는 것이다. '생성'이란 생성되는 무더기(오온)가 파악된 것이므로 '변형을 동반하는(savikārā)'이라고 하였다. 무상 등의 특징을 밝힘으로써 특징을 이끌어낸 것이다. '업과 비업(kammākamma)'이란 판별이다. '엉킴이 없는(nijjaṭa)'이란 덤불이 없는, 즉 청정하다는 뜻이다. '지카시나 등에서 수행을 시작한다' 등은 빠알리에서 사마타가 앞선 위빠사나가 보여졌다고 하여 설해진 것이다. 이와 같이 해야 희열 등이 나타나는 것이 가능하기 때문이다. '신의(devassa)'란 구름의(meghassa) 뜻이다. 왜 여기서 '번뇌를 다한 자의... 머무는 때를 알아야 한다'라고 설했는가? 앞서 신의 위치에 있는 상카라가 설해졌지, 상카라가 번뇌를 다한 자는 아니지 않은가? 이것은 허물이 아니다. 원인을 방편으로 하여 결과를 설했기 때문이다. 상카라를 근본으로 하는 것이 오온의 상속이며, 오온의 상속에서 결박이 끊어졌을 때 '번뇌를 다한 자'라는 명칭이 붙기 때문이다.

Upanisasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

우빠니사 경 주해가 끝났다.

4. Aññatitthiyasuttavaṇṇanā

4. 안냐띳띠야 경 주해

24. Soti sāriputtatthero. Yadi na tāva paviṭṭho, kasmā ‘‘pāvisī’’ti vuttanti āha ‘‘pavisissāmī’’tiādi. Tena avassambhāvini bhūte viya upacāro hotīti dasseti. Idāni tamatthaṃ upamāya vibhāvento ‘‘yathā ki’’ntiādimāha. Atippagoyeva nikkhantadivasoti pakatiyā bhikkhācaraṇavelāya ativiya pāto eva vihārato nikkhantadivasabhāgo. Etadahosīti etaṃ ‘‘atippago kho’’tiādikaṃ cintanaṃ ahosi. Dakkhiṇadvārassāti rājagahanagare dakkhiṇadvārassa veḷuvanassa ca antarā ahosi, tasmā ‘‘tenupasaṅkamissa’’nti cintanā ahosīti adhippāyo. Kiṃ vādīti catūsu vādesu kataraṃ vādaṃ vadasi. Kimakkhāyīti tasseva vevacanaṃ. Kiṃ vadatīti pana cattāro vāde sāmaññato gahetvā napuṃsakaliṅgena vadati yathā kiṃ te jātaliṅgaṃ. Sabbanāmañhetaṃ, yadidaṃ napuṃsakaliṅgaṃ. Vadati etenāti vādo, dassanaṃ. Taṃ sandhāyāha ‘‘kiṃ ettha…pe… dassananti pucchantī’’ti. ‘‘Dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu viya dhamma-saddo hetuatthoti āha ‘‘yaṃ vuttaṃ kāraṇaṃ, tassa anukāraṇa’’nti. Vādassa vacanassa anuppatti vādappavatti.

24. '그(so)'는 사리뿟따 장로이다. 만약 아직 들어가지 않았다면 왜 '들어갔다(pāvisī)'라고 했는가라고 하여 '들어갈 것이다(pavisissāmī)' 등을 설했다. 이것에 의해 반드시 일어날 미래의 일에 대해 과거형을 사용하는 방편이 있음을 보여준다. 이제 그 의미를 비유로 상세히 설명하면서 '마치 무엇과 같이(yathā ki)' 등을 설했다. '너무나 이른 때에 나선 날'이란 보통의 탁발 시간보다 너무 일찍 사찰에서 나선 날의 시간대를 말한다. '이런 생각이 들었다(etadahosīti)'란 '참으로 너무 이르다' 등의 생각을 말한다. '남문의'란 라자가하 성의 남문과 벨루바나 사이를 말하며, 그래서 '그리로 가야겠다'라는 생각이 들었다는 취지이다. '어떤 교설을 가졌는가(kiṃ vādī)'란 네 가지 교설 중 어떤 교설을 말하는가이다. '무엇을 선언하는가(kimakkhāyī)'란 그것의 동의어이다. '무엇을 말하는가(kiṃ vadatī)'는 네 가지 교설을 일반적으로 취하여 중성형으로 말한 것이니, 예컨대 '너의 태어난 성별(liṅga)이 무엇인가'와 같다. 이것은 대명사이며, 여기서 중성형을 쓴 것이다. 이것에 의해 말한다고 하여 '교설(vāda)' 즉 견해(dassana)이다. 그것을 염두에 두고 '여기서 어떤... 견해인가를 묻는다'라고 설했다. '법의 사무애' 등에서와 같이 법(dhamma)이라는 단어는 원인의 의미이므로 '설해진 원인, 그것의 부수적 원인'이라고 설했다. 교설의 말의 발생이 교설의 전개이다.

Idaṃ vacananti ‘‘ekamidāha’’ntiādivacanaṃ. Sāti ‘‘eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā’’ti evaṃ pavattakathā. Accharaṃ aṅguliphoṭanaṃ arahatīti acchariyaṃ. Abbhutanti niruttinayena padasiddhi daṭṭhabbā. Sabbavādānanti sabbesaṃ catubbidhavādānaṃ. Paṭhamo hettha sassatavādo, dutiyo ucchedavādo, tatiyo ekaccasassatavādo, catuttho adhiccasamuppannavādo, tesaṃ sabbesaṃ [Pg.69] paṭikkhepato paṭikkhepakāraṇaṃ vuttaṃ. Paṭiccasamuppādakittanaṃ vā pacurajanañāṇassa alabbhaneyyapatiṭṭhatāya gambhīrañceva, tathā avabhāsanato cetasi upaṭṭhānato gambhīrāvabhāsañca karonto. Tadeva padanti phassapadaṃyeva ādibhūtaṃ gahetvā.

'이 말'이란 '여기에 한 부류는' 등의 말이다. '그(sā)'란 '어떤 사문 바라문들은 업을 주장하는 자들이다'라고 이렇게 전개된 담론을 말한다. 손가락을 퉁길(acchara) 만한 가치가 있다고 하여 '경이로운(acchariya)' 것이다. '경이로운(abbhuta)'이란 어원적 해석의 방법에 따라 단어의 성립을 보아야 한다. '모든 교설의'란 모든 네 가지 종류의 교설을 뜻한다. 여기서 첫 번째는 상주론, 두 번째는 단멸론, 세 번째는 일부 상주론, 네 번째는 무인론이며, 그 모든 것들을 부정하기 때문에 부정의 원인이 설해졌다. 연기에 대한 찬탄은 보통 사람들의 지혜로는 그 토대를 얻을 수 없기에 깊은 것이며, 그와 같이 비치고 마음에 나타나기 때문에 깊은 나타남(gambhīrāvabhāsa)이 되게 하는 것이다. '바로 그 구절'이란 촉의 구절만을 시작으로 삼아 취한 것이다.

Aññatitthiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

안냐띳띠야 경 주해가 끝났다.

5. Bhūmijasuttavaṇṇanā

5. 부미자 경 주해

25. Purimasutteti anantare purime sutte. Vuttanayeneva veditabbanti padatthe tato visiṭṭhaṃ aniddisitvā itaraṃ atthato vibhāvetuṃ ‘‘ayaṃ pana viseso’’tiādimāha. Na kevalaṃ phassapaccayā uppajjati, atha kho phassassa sahakārīkāraṇabhūtaaññapaccayā ca uppajjatīti. Kāyenāti copanakāyena, kāyaviññattiyāti attho. Sā hi kāmaṃ paṭṭhāne āgatesu catuvīsatiyā paccayesu kenaci paccayena cetanāya paccayo na hoti. Yasmā pana kāye sati eva kāyakammaṃ nāma hoti, nāsati, tasmā sā tassā sāmaggiyabhāvena icchitabbāti vuttaṃ ‘‘kāyenapi kariyamānaṃ karīyatī’’ti. Tenāha bhagavā ‘‘kāye vā, hānanda, sati kāyasañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhaṃ dukkha’’nti. Vācāyapīti etthāpi eseva nayo. Manasāti pātubhūtena manasā, na manamattenāti. Attanā parehi anussāhitena. Parenāti parena anussāhena. Sampajānenāti ñāṇasampayuttacittavasena pajānantena. Asampajānenāti tathā na sampajānantena. Tassāti sukhadukkhassa. Kāyasañcetanāhetūti kāyakammanimittaṃ, kāyikassa kammassa katattā upacitattāti attho. Esa nayo sesasañcetanāsupi. Uddhaccasahagatacetanā pavattiyaṃ vipākaṃ detiyevāti ‘‘vīsati cetanā labbhantī’’ti vuttaṃ. Tathā vacīdvāreti ettha ‘‘kāmāvacarakusalākusalavasena vīsati cetanā labbhantī’’ti idaṃ tathā-saddena upasaṃharati. Rūpārūpacetanāhīti rūpāvacarārūpāvacarakusalacetanāhi. Tappaccayaṃ yathārahanti adhippāyo. Tāpi cetanāti yathāvuttā ekūnavīsati cetanā avijjāpaccayā honti kusalānampi pageva itarādhiṭṭhahitāvijjasseva uppajjanato, aññathā anuppajjanato. Yathāvuttacetanābhedanti [Pg.70] yathāvuttaṃ kāyacetanādivibhāgaṃ. Parehi anussāhito saraseneva pavattamāno. Parehi kāriyamānoti parehi ussāhito hutvā kayiramāno. Jānantopīti anussavādivasena jānantopi. Kammameva jānantoti tadā attanā kariyamānakammameva jānanto.

25. 이전 경(Purimasutta)이란 바로 앞의 경을 말한다. 말한 방식대로 알아야 한다는 구절의 의미에 대해 거기서 특별한 점을 지시하지 않고 다른 것을 뜻에 따라 분별하기 위해 '그러나 이것은 차이점이다' 등이라고 설하셨다. 단지 촉(phassa)의 연으로만 생겨나는 것이 아니라, 촉의 협조적 원인이 되는 다른 연들에 의해서도 생겨난다는 것이다. '몸으로'란 움직이는 몸으로, 신표업(kāyaviññatti)이라는 뜻이다. 그것은 비록 [발취론의] 24연 중에 어떤 연으로도 의도(cetanā)의 연은 되지 않으나, 몸이 있을 때 몸의 업이라고 하는 것이지 없을 때는 아니므로, 그것(신표업)은 그 화합의 상태 때문에 원해져야 하는 것이라 '몸으로도 지어지는 것이 지어진다'라고 설해졌다. 그래서 세존께서는 '아난다여, 몸이 있을 때 몸의 의도로 인한 원인으로 안으로 즐거움과 괴로움이 일어난다'라고 말씀하셨다. '말로도'라는 말에서도 이와 같은 방식이다. '마음으로'란 나타난 마음으로이지 마음 자체만은 아니다. '스스로'란 타인에 의해 권유받지 않은 것이다. '타인에 의해'란 타인의 권유에 의해서이다. '알면서'란 지혜와 결합된 마음의 힘으로 알면서 하는 것이다. '모르면서'란 그와 같이 알지 못하면서 하는 것이다. '그것의'란 즐거움과 괴로움의 [것이다]. '몸의 의도로 인한 원인으로'란 몸의 업의 표상(nimitta) 때문이니, 신체적인 업을 짓고 쌓았기 때문이라는 뜻이다. 이 방식은 나머지 의도들에도 적용된다. 들뜸(uddhacca)과 함께한 의도는 전개 과정(pavatti)에서 과보를 주므로 '스무 가지 의도가 얻어진다'라고 설해졌다. 이와 같이 '구문(vacīdvāra)에서도 욕계의 선과 불선의 힘으로 스무 가지 의도가 얻어진다'라는 이것을 '이와 같이'라는 단어로 요약한다. '색계와 무색계의 의도들로'란 색계와 무색계의 선한 의도들로 [인함이다]. '그것을 연으로 적절하게'라는 뜻이다. 그 의도들도 앞에서 말한 19가지 의도들로 무명을 연으로 하니, 선한 것들이라 할지라도 무명을 앞세워 무명을 바탕으로 해서만 생겨나기 때문이며 그렇지 않으면 생겨나지 않기 때문이다. '앞에서 말한 의도의 분류'란 앞에서 말한 몸의 의도 등의 분별을 말한다. '타인에 의해 권유받지 않은 것'은 자신의 성품에 따라 진행되는 것이다. '타인에 의해 하게 된 것'은 타인에 의해 권유받아 하게 된 것이다. '알면서도'란 전승(anussava) 등을 통해 알면서도 하는 것이다. '업만을 알면서'란 그때 자신이 짓고 있는 업만을 알면서 하는 것이다.

Catūsūti ‘‘sāmaṃ vā pare vā sampajāno vā asampajāno vā’’ti evaṃ vuttesu catūsu ṭhānesu. Yathāvutte ekūnavīsaticetanādhamme asaṅkhārikasasaṅkhārikabhāvena sampajānakatāsampajānakatabhāvena catuguṇe katvā vuttaṃ ‘‘chasattati dvesatā cetanādhammā’’ti. Yesaṃ sahajātakoṭi labbhati, tesampi upanissayakoṭi labbhatevāti ‘‘upanissayakoṭiyā anupatitā’’tiicceva vuttā. Teti yathāvuttā sabbepi dhammā. So kāyo na hotīti ettha pasādakāyopi gahetabbo. Tenāha ‘‘yasmiṃ kāye satī’’tiādi. So kāyo na hotīti so kāyo paccayanirodhena na hoti. Vācāti saddavācā. Manoti yaṃ kiñci viññāṇaṃ. Idāni kammavaseneva yojetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Eseva nayo ‘‘vācāpi dvārabhūtā manopi dvārabhūto’’ti. Khīṇāsavassa kathaṃ kāyo na hoti, na tassa kāyakammādhiṭṭhānanti adhippāyo. Avipākattāti avipākadhammattāti attho. Kāyo na hotīti vuttaṃ akammakaraṇabhāvato.

'네 가지에서'란 '자신이 혹은 타인이, 알면서 혹은 모르면서'라고 이와 같이 설해진 네 가지 경우이다. 앞에서 언급한 19가지 의도의 법들을 무자극(asaṅkhārika)과 유자극(sasaṅkhārika)의 상태, 알면서 행함과 모르면서 행함의 상태로 4배를 하여 '276가지 의도의 법들'이라고 설해진 것이다. 구생연(sahajātakoṭi)의 극치가 얻어지는 그것들에게도 강력한 의지처의 연(upanissayakoṭi)의 극치가 얻어지므로 '강력한 의지처의 극치를 따른다'라고만 설해졌다. '그것들'이란 앞에서 말한 모든 법들이다. '그 몸이 있지 않다'라는 말에서 감관의 몸(pasādakāya)도 취해져야 한다. 그래서 '어떤 몸이 있을 때' 등이라고 설하셨다. '그 몸이 있지 않다'는 것은 연의 소멸로 인해 그 몸이 있지 않게 된다는 것이다. '말'은 소리로 된 말이다. '마음'은 어떤 식(viññāṇa)이든 말한다. 이제 업의 힘으로 연결하기 위해 '또한' 등이라고 설했다. '말도 문(dvāra)이 되고 마음도 문이 된다'는 방식도 이와 같다. 번뇌가 다한 자(khīṇāsava)에게 어떻게 몸이 없는가? 그에게는 몸의 업의 토대가 없다는 뜻이다. 과보가 없기 때문(avipākattā)이란 과보를 주는 성질이 아니라는 뜻이다. '몸이 있지 않다'라고 설한 것은 원인이 되는 상태가 아니기 때문이다.

Tanti kammaṃ. Khettaṃ na hotīti tassa dukkhassa aviruhanaṭṭhānattā. Viruhanaṭṭhānādayo byatirekavasena vuttā. Tenāha ‘‘na hotī’’ti. Kāraṇaṭṭhenāti ādhārabhūtakāraṇabhāvena. Sañcetanāmūlakanti sañcetanānimittaṃ. Viruhanādīnaṃ atthānanti ‘‘viruhanaṭṭhenā’’tiādinā vuttānaṃ atthānaṃ. Iminā viruhanādibhāvena vedanā ‘‘sukhadukkhavedanā’’ti kathitā, nayidha jeṭṭhalakkhaṇaṃ sukhadukkhaṃ nippayojakassa sukhassa dukkhassa ca adhippetattā. Upekkhāvedanāpettha sukhasaṇhasabhāvavipākabhūtā vedanāva.

'그것'이란 업이다. '밭이 되지 않는다'는 것은 그 괴로움이 자라나는 장소가 아니기 때문이다. 자라나는 장소 등은 부정(byatireka)의 방식으로 설해졌다. 그래서 '있지 않다'라고 설했다. '원인의 의미로'란 토대가 되는 원인의 상태를 말한다. '의도를 근본으로 함'이란 의도를 표상으로 함을 뜻한다. '자라남 등의 의미'란 '자라나는 의미로' 등에서 설해진 의미들이다. 이 자라남 등의 상태 때문에 느낌이 '즐겁고 괴로운 느낌'이라 불렸으나, 여기서는 으뜸가는 특징인 즐거움과 괴로움은 아니다. 작용력이 없는 즐거움과 괴로움이 의도되었기 때문이다. 여기서 평온(upekkhā)의 느낌도 즐겁고 부드러운 자성의 과보가 된 느낌일 뿐이다.

Bhūmijasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

부미자 경의 설명이 끝났다.

6. Upavāṇasuttavaṇṇanā

6. 우빠와나 경의 설명

26. Vaṭṭadukkhameva [Pg.71] kathitaṃ itaradukkhassapi vipākassa saṅgaṇhanato.

26. 다른 괴로움의 과보도 포함되므로 오직 윤회의 괴로움만을 설한 것이다.

Upavāṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

우빠와나 경의 설명이 끝났다.

7. Paccayasuttavaṇṇanā

7. 연 경(Paccayasutta)의 설명

27. Paṭipāṭiyāti paṭipāṭiyā ṭhapanena. Catusaccayojanaṃ dassetuṃ pariyosāna…pe… ādi vuttaṃ. Dukkhasaccavasenāti pariññeyyabhāvavasena. Jarāmaraṇāpadesena hi pañcupādānakkhandhā vuttā, te cassa attano phalassa paccayā na honti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘paccayaṃ jānātī’’ti. Vineyyajjhāsayavasena hettha desanā pavattā. Sampannoti samannāgato. Āgatoti upagato, adhigatoti attho. Passatīti paccavekkhaṇañāṇena paccakkhato passati, maggapaññāya evaṃ asammohapaṭivedhavasena passati. Maggañāṇeneva, na phalañāṇena. Dhammasotaṃ samāpannoti ariyadhammasotaṃ sammadeva āpanno patto. Anaye nairiyanato, aye ca iriyanato, sadevakena ca lokena ‘‘saraṇa’’nti akaraṇīyato ariyapakkhaṃ bhajanto puthujjanabhūmiṃ atikkanto. Nibbedhikapaññāyāti catunnaṃ ariyasaccānaṃ nibbijjhanakapaññāya. Āhacca tiṭṭhati maggakkhaṇe, phalakkhaṇe pana āhacca ṭhito nāma.

27. '순서대로'란 순서대로 배치함에 의해서이다. 사성제의 연결을 보이기 위해 마지막... 생략... 시작 등이 설해졌다. '고성제의 힘으로'란 철저히 알아야 할 상태(pariññeyya)이기 때문이다. 늙음과 죽음이라는 명칭으로 다섯 가지 취착의 무리(pañcupādānakkhandhā)가 설해졌는데, 그것들은 자신의 결과의 연이 되지 않는다. 그것을 염두에 두고 '연을 안다'라고 설했다. 여기서 설법은 인도될 자의 성향(vineyyajjhāsaya)에 따라 전개되었다. '구족한'이란 갖춘 것이다. '이른'이란 다가간 것, 즉 얻었다는 뜻이다. '본다'란 반조의 지혜(paccavekkhaṇañāṇa)로 직접 보는 것이며, 도의 지혜(maggapaññā)로 이와 같이 미혹 없음의 꿰뚫음(asammohapaṭivedha)에 의해 보는 것이다. 도의 지혜에 의해서이지 과의 지혜에 의해서가 아니다. '법의 흐름에 들어선'이란 성스러운 법의 흐름에 바르게 들어선, 도달한 자이다. 나쁜 길로 가지 않고 바른 길로 가기 때문이며, 신들을 포함한 세상에서 '귀의처'가 될 수 없는 자가 아니므로 성스러운 부류에 합류하여 범부의 단계를 넘어선 자이다. '사무치는 지혜(nibbedhikapaññā)로'란 네 가지 성스러운 진리를 꿰뚫는 지혜로 함이다. 도의 순간에 [진리에] 도달하여 머물고, 과의 순간에는 도달하여 머물러 있는 자라고 한다.

Paccayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

연 경의 설명이 끝났다.

8. Bhikkhusuttavaṇṇanā

8. 비구 경의 설명

28. Uttānameva sabbasova sattame āgatanayattā, vineyyajjhāsayavasena hi idaṃ suttaṃ satthārā aññasmiṃ āsane desitaṃ, parisāya vivaṭṭena sātthikāti satthu desanā āgatāti ayaṃ paṭiggāhakādhīnā hotīti dhammagāravena saṅgahaṃ āropentiyeva.

28. 일곱 번째 경에서 온 방식이므로 모든 면에서 명백하다. 스승께서는 인도될 자의 성향에 따라 다른 자리에서 이 경을 설하셨다. 청중들에게 유익하게 드러났기에 스승의 설법이 전해졌으니, 이는 받아들이는 자에게 달려 있는 것이라 법에 대한 존중으로 결집에 포함시킨 것이다.

Bhikkhusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

비구 경의 설명이 끝났다.

9. Samaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā

9. 사문 바라문 경의 설명

29. Akkharabhāṇakānanti [Pg.72] akkhararucīnaṃ. Upasaggena padavaḍḍhanampi ruccanti. Tenāha ‘‘te hī’’tiādi.

29. '문자를 읊는 자들'이란 문자를 즐기는 자들을 말한다. 접두어(upasagga)를 통해 단어를 확장하는 것도 즐긴다. 그래서 '그들은' 등이라고 설했다.

Samaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

사문 바라문 경의 설명이 끝났다.

10. Dutiyasamaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā

10. 두 번째 사문·바라문 경의 주석

30. Dvīsu suttesūti navamadasamasuttesu.

30. '두 경에서'라는 것은 아홉 번째와 열 번째 경들을 말한다.

Dutiyasamaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

두 번째 사문·바라문 경의 주석이 끝났다.

Dasabalavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

십력품(十力品)의 주석이 끝났다.

4. Kaḷārakhattiyavaggo

4. 깔라라캇띠야 품

1. Bhūtasuttavaṇṇanā

1. 존재 경의 주석

31. Ajitamāṇavenāti soḷasasu bāvariyabrāhmaṇaparicārakesu ‘‘ajito’’ti laddhanāmena māṇavena. Saṅkhā vuccati paññā, saṅkhātā pariññātā dhammā yesaṃ te saṅkhātadhammā, paṭividdhasaccā khīṇāsavā. Sekkhā pana vipākassa apariññātattā ‘‘saṅkhātadhammā’’ti na vuccanti. Sekkhadhammasamannāgamena te sekkhā. Te pana kāmaṃ puggalapaṭilābhavasena anekasahassāva honti, catumaggaheṭṭhimaphalattayassa pana vasena taṃsamaṅgitāsāmaññena na sattajanato uddhanti āha ‘‘satta jane’’ti niyametvā viseseti. Saṃkilesavajjaṃ, tato vā attānaṃ viya vineyyalokaṃ nipāti rakkhatīti nipako, tassa bhāvo nepakkaṃ, ñāṇanti āha ‘‘nepakkaṃ vuccati paññā, tāya samannāgatattā nipako’’ti.

31. '아지따 학도에 의해서'란 바바리 바라문의 열여섯 제자들 가운데 '아지따'라는 이름을 얻은 학도에 의해서라는 뜻이다. '상카(Saṅkhā)'는 통찰지(paññā)를 말하며, 법들을 철저히 알았기에 '법을 다 안 자들(saṅkhātadhammā)'이라 하니, 이들은 진리를 꿰뚫은 번뇌가 다한 자들(khīṇāsavā)이다. 그러나 유학(sekkhā)들은 과보를 철저히 알지 못했으므로 '법을 다 안 자들'이라 불리지 않는다. 유학의 법을 구족했으므로 그들은 유학이라 한다. 그들은 비록 개별적인 유정의 수로는 수천 명에 달하지만, 네 가지 도와 아래의 세 가지 과를 갖춘 공통성에 따라 일곱 부류의 사람들을 넘지 않으므로, '일곱 부류의 사람들'이라고 한정하여 구별한 것이다. 오염원을 피하거나, 그로부터 자신처럼 제도해야 할 세상을 보호하기 때문에 영리한 자(nipaka)라 하며, 그 상태가 영리함(nepakka), 즉 지혜이다. 그래서 '영리함은 통찰지를 말하며, 그것을 구족했기에 영리한 자라 한다'라고 하였다.

‘‘Ko nu kho imassa pañhassa attho’’ti cintento pañhāya kaṅkhati nāma. ‘‘Kathaṃ byākaramāno nu kho satthu ajjhāsayaṃ na virodhemī’’ti cintento ajjhāsayaṃ kaṅkhati nāma. Sujānanīyatthaparicchedaṃ katvā cintanā hettha [Pg.73] ‘‘kaṅkhā’’ti adhippetā, na vicikicchāti. Pahīnavicikiccho hi mahāthero āyasmato assajimahātherassa santikeyeva, vicinanabhūtaṃ kukkuccasadisaṃ panetaṃ vīmaṃsanamattanti daṭṭhabbaṃ. Pattaṃ ādāya carantoti pabbajitabhāvalakkhaṇaṃ. Dhammasenāpatibhāvena vā mama pattadhammadesanāvāraṃ ādāya carantoti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo.

'이 질문의 의미는 무엇인가?'라고 생각하는 것이 질문에 대해 의문을 갖는 것이다. '어떻게 답변해야 스승의 의도에 어긋나지 않을까?'라고 생각하는 것이 의도에 대해 의문을 갖는 것이다. 여기서 '의문(kaṅkhā)'이란 잘 알 수 있는 의미를 구분하여 고찰하는 것을 뜻하며, 의심(vicikicchā)을 뜻하는 것이 아니다. 왜냐하면 대장로께서는 아야스마 앗사지 대장로 곁에서 이미 의심을 버리셨기 때문이며, 이것은 조사의 성격을 띤 후회와 유사한 탐구일 뿐이라고 보아야 한다. '발다루를 들고 다니는'이란 출가자의 특징이다. 혹은 법의 장군으로서 '나에게 이른 법을 설할 기회를 갖고 다니는'이라고 여기서 그 의미를 보아야 한다.

Jātanti yathārahaṃ paccayato uppannaṃ, saṅkhatanti attho. Pañhabyākaraṇaṃ upaṭṭhāsīti pañhassa byākaraṇatā paṭibhāsi. ‘‘Sammappaññāya passatī’’ti pāṭho, aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sammappaññāya passato’’ti padaṃ uddharitvā ‘‘passantassā’’ti attho vutto. Taṃ ‘‘bhūtanti…pe… paṭipanno hotī’’ti imāya pāḷiyā na sameti, tasmā yathādassitapāṭho eva yutto. Yāva arahattamaggā nibbidādīnaṃ atthāyāti samitāpekkhadhammavasā padaṃ vadanti. Āhārasambhavanti paccayahetukaṃ. Sekkhapaṭipadā kathitā ‘‘nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī’’ti vacanato. Esa nayo nirodhavārepi. Nibbidāti karaṇe paccattavacanaṃ, virāgā nirodhāti karaṇe nissakkavacananti āha ‘‘sabbāni kāraṇavacanānī’’ti. Anupādāti anupādāya. Bhūtamidantiādimāha sabbasuttaṃ āhaccabhāsitaṃ jinavacanameva karonto.

'생겨난 것'이란 적절한 조건으로부터 일어난 것, 즉 형성된 것(saṅkhata)을 의미한다. '질문에 대한 답변이 떠올랐다'란 질문에 대한 답변의 상태가 나타났다는 것이다. '바른 통찰지로 본다(passatī)'가 원문이나, 주석서에서는 '바른 통찰지로 보는 자의(passato)'라는 구절을 인용하여 '보는 자에게'라는 의미로 설명되었다. 그것은 '존재하는 것... (중략) ... 실천한다'라는 이 본문과 일치하지 않으므로, 앞서 제시된 원문이 타당하다. '아라한 도에 이르기까지 염오 등을 위하여'라는 것은 평온하게 기대하는 법에 따라 구절을 말하는 것이다. '음식에서 생긴 것'이란 조건과 원인에 의한 것이라는 뜻이다. '염오와 탐욕의 빛바램과 소멸을 위해 실천한다'라는 말씀에 의해 유학의 실천도가 설해졌다. 소멸의 단락에서도 이와 같은 방식이다. '염오로 인해(nibbidā)'는 도구격의 의미에서의 주격 형태이며, '탐욕의 빛바램과 소멸로부터(virāgā nirodhā)'는 도구격의 의미에서의 탈격 형태라고 하여 '모두 도구격(수단/원인)의 의미를 지닌 말들이다'라고 하였다. '취착함 없이(anupādā)'란 취착하지 않고(anupādāya)라는 뜻이다. '이것은 존재한다' 등을 말씀하신 것은 경전 전체를 직접 설해진 승리자의 말씀으로 만드신 것이다.

Bhūtasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

존재 경의 주석이 끝났다.

2. Kaḷārasuttavaṇṇanā

2. 깔라라 경의 주석

32. Tassa therassa nāmaṃ jātisamudāgataṃ. Nivattoti pubbe vaṭṭasotassa paṭisotaṃ gantuṃ āraddho, taṃ avisahanto anusotameva gacchanto, tato nivatto pariklesavidhame asaṃsaṭṭho viyutto hoti. Ettha cetanāti vā assāso. Hīnāyāvattanaṃ nāma kāmesu sāpekkhatāya, tattha ca nirapekkhatā tatiyamaggādhigamenāti dassento ‘‘tayo magge’’tiādimāha. Sāvakapāramīñāṇaṃ therassa arahattādhigamena nipphannaṃ, tasmā tassa taṃ uparimakoṭiyā assāso vutto. Ugghāṭitāti vivaṭā, vūpasamitāti attho. Tatthāti arahattappattiyaṃ. Vicikicchābhāvanti nibbematikataṃ.

32. 그 장로의 이름은 태어날 때부터 전해진 것이다. '물러난 자'란 이전에 윤회의 흐름을 거슬러 올라가기 시작했으나 그것을 견디지 못하고 흐름을 따라가다가, 거기서 물러나 괴로움을 물리치는 일에 섞이지 않고 떨어진 자를 말한다. 여기서 '위안(assāso)'이란 의도(cetanā)를 말한다. '저열한 상태로 돌아감'이란 감각적 욕망에 대한 미련 때문인데, 거기서 미련이 없어지는 것은 세 번째 도의 증득에 의한 것임을 보이려고 '세 가지 도' 등을 말씀하셨다. 제자의 바라밀의 지혜는 장로의 아라한과 증득으로 완성되었으므로, 그에게 그것은 최상의 경지에 이른 위안이라 불린다. '열렸다(ugghāṭitā)'란 펼쳐진, 즉 가라앉았다는 의미이다. '거기서'란 아라한과의 성취에서이다. '의심이 없음'이란 확신이 섰음을 뜻한다.

Na [Pg.74] evaṃ byākatāti ‘‘khīṇā jātī’’tiādikā evaṃ uttānakaṃ na byākatā, pariyāyena pana byākatā. Kenacīti kenacipi kāraṇena. Evaṃ uttānakaṃ byākarissati.

'이와 같이 설명되지 않았다'란 '태어남은 다했다' 등과 같이 명백하게 설명되지 않았으나, 방편에 의해서는 설명되었다는 뜻이다. '어떠한 것으로도'란 어떠한 이유로도라는 뜻이다. 이와 같이 명백하게 설명할 것이다.

Tassa paccayassa khayāti tassa kammabhavasaṅkhātassa paccayassa avijjāya sahakāritāyaṃ saṅgahitassa khayā anuppādā nirodhā. Khīṇasminti khīṇe. Anuppādanirodhena niruddhe jātiyā yathāvutte paccaye. Jātisaṅkhātaṃ phalaṃ khīṇaṃ anuppattidhammataṃ āpāditanti. Viditaṃ ñātaṃ. Ājānāti catusaccaṃ heṭṭhimamaggehi ñātaṃ anatikkamitvāva paṭivijjhatīti aññā aggamaggo. Tadupacārena aggaphalaṃ idha ‘‘aññā’’ nāma. Paccayoti bhavūpapattiyā paccayo paṭiccasamuppādo.

'그 조건의 다함으로'란 무명과 협력하는 관계에 포함된 업유(kammabhava)라 불리는 그 조건이 다하고 생겨나지 않고 소멸함으로 인해서라는 뜻이다. '다했을 때(khīṇasmiṃ)'란 다했다는 것이다. 위에서 언급한 태어남의 조건이 불생의 소멸로 소멸했을 때를 말한다. '태어남'이라 불리는 결과가 다하여 다시는 일어나지 않는 법의 상태에 이르렀다는 것이다. '알려진(viditaṃ)'이란 이해되었다는 뜻이다. '완전히 안다(ājānāti)'란 아래의 도들로 이미 알려진 사성제를 넘어서지 않고 꿰뚫는 것이므로, '구경의 지혜(aññā)'는 최고의 도(아라한도)를 말한다. 그에 따르는 최고의 과(아라한과)를 여기서는 '구경의 지혜'라 한다. '조건(paccayo)'이란 존재의 발생을 위한 조건인 연기를 말한다.

Meti mayā. Aññāsi ākāraggahaṇena cittācāraṃ jānāti. Tenāti bhagavatā. Byākaraṇaṃ anumoditaṃ pañhabyākaraṇassa visayakatabhāvato.

'나에게(me)'란 나에 의해서라는 뜻이다. '알았다'란 모습의 파악을 통해 마음의 작용을 아는 것이다. '그분에 의해'란 세존에 의해서이다. 질문에 대한 답변이 그 영역에 맞게 이루어졌으므로 그 답변이 기꺼이 받아들여졌다.

Ayamassa visayoti ayaṃ vedanā assa sāriputtattherassa savisayo tattha visayabhāvena pavattattā. Kiñcāpīti kiñcāpi sukhā vedanā ṭhitisukhā dukkhā vedanā vipariṇāmasukhā, adukkhamasukhā vedanā ñāṇasukhā. Vipariṇāmakoṭiyāti aniccabhāvena sabbāva vedanā dukkhā nāma. Sukhapaṭikkhepatopi hi sukhapītiyā pharaṇatāya sukhāti tikkhamattena vipariṇāmadukkhāti vipariṇāmato abhāvādhigamena sukhanirodhakkhaṇamattena. Tathā hi vuttaṃ papañcasūdaniyaṃ ‘‘sukhāya vedanāya atthibhāvo sukha’’nti. Sukhakāmo dukkhaṃ titikkhati. Apariññātavatthukānañhi sukhavedanuparamo dukkhato upaṭṭhāti, tasmāyamattho viyogena dīpetabbo. ‘‘Dukkhā vipariṇāmasukhā’’ti etthāpi eseva nayo. Tathācāha papañcasūdaniyaṃ ‘‘dukkhāya vedanāya natthibhāvo sukha’’nti. Dukkhavedanuparamo hi vuttānaṃ sukhato upaṭṭhāti evāti vadanti. Tassa yogassa vūpasamena ‘‘aho sukhaṃ jāta’’nti majjhattavedanāya jānanabhāvo yāthāvato avabujjhanaṃ sukhaṃ. Adukkhamasukhāpi vedanā vijānantassa sukhaṃ hoti tassa sukhumatāya viññeyyabhāvato. Yathā rūpārūpadhammānaṃ salakkhaṇato sāmaññalakkhaṇato ca sammadeva avabodho paramaṃ sukhaṃ. Tenāha –

"이것이 그의 영역이다"라는 것은 이 수(受, 느낌)가 사리뿟따 장로의 자신의 영역이라는 뜻이니, 거기서 영역의 상태로 작용하기 때문이다. "비록 ~일지라도"라는 것은 비록 즐거운 느낌은 머무름의 즐거움(ṭhitisukha)이고, 괴로운 느낌은 변화의 즐거움(vipariṇāmasukha)이며, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌은 지혜의 즐거움(ñāṇasukha)일지라도 [무상하기 때문이라는 의미이다]. '변화의 끝'이라는 것은 무상(無常)의 상태이기 때문에 모든 느낌은 참으로 괴로움(dukkha)이라 이름한다. 즐거움을 부정하는 측면에서도, 즐거운 기쁨의 확산으로 인해 즐거움이라 하지만, [무상함에] 민감한 이들에게는 단지 변화의 괴로움(vipariṇāmadukkha)일 뿐이니, 변화로 인해 존재가 사라짐을 얻으므로 단지 즐거움이 소멸하는 순간일 뿐이기 때문이다. 그와 같이 ‘빠빤짜수다니(Papañcasūdaniya)’에 설해지기를 "즐거운 느낌이 실재하는 상태가 즐거움이다"라고 하였다. 즐거움을 바라는 자는 괴로움을 참아낸다. 근거(vatthu)를 온전히 알지 못하는 이들에게는 즐거운 느낌의 그침이 괴로움으로 나타나므로, 이 의미는 [즐거움과의] 이별로써 설명되어야 한다. "괴로움은 변화의 즐거움이다"라는 여기에서도 역시 같은 방식이다. 그에 대해 ‘빠빤짜수다니’에서 설하기를 "괴로운 느낌이 없는 상태가 즐거움이다"라고 하였다. 괴로운 느낌의 그침이 앞에서 언급한 이들에게 즐거움으로 나타나기 때문이라고 설하는 것이다. 그 [괴로움의] 가라앉음으로 인해 "아, 즐거움이 생겼구나"라고 중립적인 느낌을 아는 상태, 즉 사실 그대로 깨닫는 것이 즐거움이다. 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 그것을 분명하게 아는 자에게는 즐거움이 되니, 그것은 미세하여 알기 쉬운 상태이기 때문이다. 이는 마치 유색광대법(rūpārūpadhamma)들을 개별적 특징(salakkhaṇa)과 보편적 특징(sāmaññalakkhaṇa)으로 바르게 깨닫는 것이 최상의 즐거움인 것과 같다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Yato [Pg.75] yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’nti. (dha. pa. 374);

"오온(五蘊)의 생멸(生滅)을 반조할 때마다, 기쁨과 희열을 얻으리니, 그것이 이를 아는 자의 불사(不死, amata)로다."(법구경 374)

Aññāṇadukkhāti ajānanabhāvo adukkhamasukhāvedanāya dukkhaṃ. Sammā vibhāgajānanasabhāvo ñāṇassa sambhavo. Ñāṇasampayuttā hi ñāṇūpanissayā adukkhamasukhā vedanā pasatthākārā, yato sā iṭṭhā ceva iṭṭhaphalā cāti. Ajānanabhāvoti ettha vuttavipariyāyena attho veditabbo. ‘‘Dukkhanti vidito’’ti pāḷi, aṭṭhakathāyaṃ pana viditanti paduddhāro kato, taṃ atthadassanamattanti daṭṭhabbaṃ.

"무지(無知)의 괴로움"이란 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에 대한 알지 못하는 상태가 괴로움이라는 뜻이다. 바르게 구분하여 아는 성질이 지혜의 발생이다. 참으로 지혜와 결합하고 지혜를 의지처로 하는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌은 칭송받을 만한 모습이니, 그것은 유익한 것이고 또한 유익한 결과를 가져오기 때문이다. "알지 못하는 상태"라는 여기에서는 위에서 설한 것의 반대되는 방식으로 의미를 알아야 한다. "괴로움이라고 알려진 것(dukkhanti vidito)"이 경문(Pāḷi)이지만, 주석서에서는 'viditaṃ(알려진 것)'이라는 단어를 들어 설명했는데, 이는 단지 그 의미를 보여주는 것으로 보아야 한다.

Vedanāparicchedajānaneti ‘‘tisso imā vedanā’’ti evaṃ paricchedato jānane. Aññāsīti kadā aññāsi? Imasmiṃ desanākāleti vadanti, paṭivedhakāleti pana yuttaṃ. Yathāpaṭividdhā hi vedanā idha therena desitāti. Iminā kāraṇenāti ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkha’’nti vedanānaṃ aniccatāya dukkhabhāvajānanasaṅkhātena kāraṇena. Taṃnimittaṃ hissa vedanāsu taṇhā na uppajjati. Atippapañcoti ativitthāro. Dukkhasmiṃ antogadhaṃ dukkhapariyāpannattā. Dukkhanti sabbaṃ vedayitaṃ dukkhaṃ saṅkhāradukkhabhāvato. Ñātamatteti yāthāvato avabujjhanamatte. Taṇhā na tiṭṭhatīti na santiṭṭhati nappavattati.

"느낌의 구분을 앎에 있어서"란 "이 세 가지 느낌이 있다"라고 이와 같이 구분하여 아는 것을 말한다. "알았다(aññāsi)"는 것은 언제 알았는가? 이 설법의 시기에 알았다고들 말하지만, 통찰의 시기라고 하는 것이 타당하다. 왜냐하면 여기서 장로가 설한 느낌들은 통찰된 바와 같기 때문이다. "이러한 원인으로"란 "무상한 것은 괴로움이다"라는 느낌들의 무상함으로 인한 괴로움의 상태를 아는 것으로 일컬어지는 원인을 말한다. 참으로 그 원인 때문에 그의 느낌들에 갈애가 일어나지 않는다. "지나친 번쇄함"이란 지나치게 상세함이다. "괴로움에 포함된 것(dukkhasmiṃ antogadhaṃ)"은 괴로움의 범주에 속하기 때문이다. "괴로움이다"라는 것은 모든 느껴진 것이 형성의 괴로움(saṅkhāradukkha)의 상태이기 때문에 괴로움이라는 뜻이다. "단지 알았을 때"란 사실 그대로 깨달았을 때를 말한다. "갈애가 머물지 않는다"는 것은 머물러 있지 않고 일어나지 않는다는 것이다.

Kathaṃ vimokkhāti ajjhattabahiddhābhedesu vimuttā. Hetumhi cetaṃ nissakkavacananti hetuatthena karaṇavacanena atthamāha ‘‘katarena vimokkhenā’’ti. Karaṇatthepi vā etaṃ nissakkavacananti tathā vuttaṃ. Abhinivesoti vipassanārambho. Bahiddhādhammāpi daṭṭhabbāyeva sabbassapi pariññeyyassa parijānitabbato. Ñāṇaṃ pavattetvā. Teti ajjhattasaṅkhāre. Vavatthapetvāti salakkhaṇato paricchinditvā. Bahiddhā otāretīti bahiddhāsaṅkhāresu ñāṇaṃ otāreti. Ajjhattaṃ otāretīti ajjhattasaṅkhāre sammasati. Tatra tasmiṃ catukke. Tesaṃ vavatthānakāleti tesaṃ ajjhattasaṅkhārānaṃ vipassanākāle.

"어떻게 해탈하는가"란 안과 밖의 차별에서 해탈한(벗어난) 것이다. 여기서 격 변화는 원인의 의미에서 탈격(nissakkavacana)으로 쓰였으니, 도구(karaṇa)의 의미로써 "어떤 해탈로써(katarena vimokkhena)"라고 그 의미를 설명했다. 또는 도구의 의미에서도 이와 같이 탈격이 쓰인다고 설해졌다. "집착(abhinivesa)"이란 위빳사나의 시작이다. 외부의 법들도 마땅히 보아야 하니, 모든 철저히 알아야 할 것(pariññeyya)은 두루 알아야 하기 때문이다. "지혜를 전개하여"란 [지혜를] 일으켜서라는 뜻이다. "그것들"이란 내부의 형성물(saṅkhāra)들을 말한다. "확정하여(vavatthapetvā)"란 개별적 특징으로 구분하여라는 뜻이다. "외부로 투입한다(bahiddhā otāreti)"는 것은 외부의 형성물들에 지혜를 투입하는 것이다. "내부로 투입한다"는 것은 내부의 형성물들을 반조하는 것이다. "거기서"란 그 네 가지 구절에서를 말한다. "그것들을 확정하는 때에"란 그 내부 형성물들에 대한 위빳사나의 시기에라는 뜻이다.

Sabbupādānakkhayāti sabbaso upādānānaṃ khayā. Kāmaṃ diṭṭhisīlabbataattavādupādānāni paṭhamamaggeneva khīyanti, kāmupādānaṃ pana aggamaggenāti tassa [Pg.76] vasena ‘‘sabbupādānakkhayā’’ti vadanto thero attano arahattapattiṃ byākaroti. Tenāha ‘‘āsavā nānussavantī’’ti. Satoti iminā sativepullappattiṃ dasseti. Cakkhuto rūpe savantīti cakkhuviññāṇavīthiyaṃ tadanugatamanoviññāṇavīthiyañca rūpārammaṇā āsavā pavattantīti. Kiñcāpi tattha kusalādīnampi pavatti atthi, kāmāsavādayo eva vaṇato yūsaṃ viya paggharaṇakaasucibhāvena sandanti, tathā sesavāresu. Tenāha ‘‘eva’’ntiādi, tasmā te eva ‘‘āsavā’’ti vuccanti. Tattha hi paggharaṇakaasucimhi niruḷho āsavasaddo. ‘‘Attānaṃ nāvajānāmī’’ti vuttattā ‘‘omānapahānaṃ kathita’’nti āha. Tena āsavesu samudāyupalakkhaṇaṃ kathitanti daṭṭhabbaṃ. Na hi seyyamānādippahānena vinā hīnamānaṃyeva pajahati. Pajānanāti ‘‘nāparaṃ itthattāyā’’ti vuttapajānanasampanno hotīti.

"모든 취착의 소멸로 인해(sabbupādānakkhayā)"란 모든 면에서 취착이 소멸했기 때문이다. 진정 감각적 욕망(kāma), 견해(diṭṭhi), 의례와 의식(sīlabbata), 자아의 교설(attavāda)에 대한 취착들은 첫 번째 도(예류도)에 의해 소멸하지만, 감각적 욕망에 대한 취착(kāmupādāna)은 마지막 도(아라한도)에 의해 소멸하므로, 그 작용에 의해 "모든 취착의 소멸로 인해"라고 말하며 장로는 자신의 아라한과 증득을 밝히고 있다. 그래서 "번뇌가 흘러나오지 않는다"라고 설하였다. "마음 챙기는 자(sato)"라는 표현으로 마음 챙김의 풍성함을 보여준다. "눈으로부터 형색으로 흐른다"는 것은 안식의 과정과 그에 따르는 의식의 과정에서 형색을 대상으로 하는 번뇌들이 일어난다는 것이다. 비록 거기서 유익한 마음 등의 일어남이 있을지라도, 감각적 번뇌(kāmāsava) 등만이 마치 상처에서 고름이 흘러나오는 것처럼 부정(不淨)한 상태로 새어 나오기 때문에, 다른 감각문에서도 그와 같다. 그래서 "이와 같이" 등으로 설했으니, 그러므로 그것들만이 "번뇌(āsava)"라고 불린다. 참으로 번뇌라는 단어는 흘러나오는 부정한 것에 정착된 말이다. "자신을 경멸하지 않는다"라고 설했으므로 "비하하는 자만(omāna)의 버림을 설했다"고 하였다. 이를 통해 번뇌들 중에서 [자만의] 집합적인 특징을 설한 것으로 보아야 한다. 참으로 '나음(seyya)'이라는 자만 등을 버리지 않고서는 비하하는 자만만을 버릴 수는 없기 때문이다. "분명하게 앎(pajānana)"이란 "다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다"라고 설해진 분명한 앎을 구족하게 된다는 것이다.

Sarūpabhedatopīti ‘‘cattāro’’ti evaṃ parimāṇaparicchedatopi. Idaṃ bhagavā dassento āhāti sambandho. Idanti ca ‘‘ayampi kho’’tiādivacanaṃ sandhāyāha.

"자체적인 분류에 의해서도"란 "넷"이라는 수량적 구분으로도 그러하다는 뜻이다. "이것을 세존께서 보여주시며 말씀하셨다"는 구절과 연결된다. "이것"은 "이것 역시 참으로" 등의 말씀을 가리킨다.

Asambhinnāya evāti yathānisinnāya eva, avuṭṭhitāya evāti attho. Puggalathomanatthanti desanākusalānaṃ ānandattherādīnaṃ puggalānaṃ pasaṃsanatthaṃ ukkaṃsanatthaṃ. Dhammathomanatthanti paṭipattidhammassa pasaṃsanatthaṃ. Tepīti ānandattherādayo bhikkhūpi. Dhammapaṭiggāhakā bhikkhū. Attheti sīlādiatthe. Dhammeti pāḷidhamme.

"결코 흐트러짐 없이"란 앉아 있는 그대로, 즉 자리에서 일어나지 않은 채라는 뜻이다. "인물을 찬탄하기 위해"란 설법에 능숙한 아난다 장로 등의 인물들을 칭송하고 고무하기 위함이다. "법을 찬탄하기 위해"란 수행의 법(paṭipattidhamma)을 칭송하기 위함이다. "그들도"란 아난다 장로 등의 비구들도 포함한다. "법을 받아들이는 비구들"을 말한다. "의미(attha)에 있어서"란 계(sīla) 등의 의미를, "법(dhamma)에 있어서"란 빠알리(Pāḷi) 경전의 법을 말한다.

Assāti bhagavato. Ānubhāvaṃ karissati ‘‘divasañcepi bhagavā’’tiādinā. Nanti sāriputtattheraṃ. Ahampi tatheva thomessāmi ‘‘sā hi bhikkhū’’tiādinā. Evaṃ cintesīti evaṃ vakkhamānena dhammadāyādadesanāya cintitākārena cintesi. Tenāha ‘‘yathā’’tiādi. Ekajjhāsayāyāti samānādhippāyāya. Matiyāti paññāya. Ayaṃ desanā aggāti bhagavā dhammasenāpatiṃ guṇato evaṃ paggaṇhātīti katvā vuttaṃ.

"그의"란 세존의 것이다. "위력을 발휘할 것이다"라는 것은 "만약 세존께서 하루 종일이라도" 등의 구절로 나타난다. "그를"이란 사리뿟따 장로를 말한다. "나 또한 그와 같이 찬탄하리라"는 것은 "참으로 저 비구는" 등의 구절로 나타난다. "이와 같이 생각했다"는 것은 다음에 설해질 '법의 상속자 설법'에 대하여 생각한 방식을 말한다. 그래서 "~와 같이" 등으로 설하였다. "동일한 성향(ekajjhāsaya)"이란 같은 의도라는 뜻이다. "소견(mati)"이란 통찰지(paññā)이다. "이 설법은 으뜸이다"라고 한 것은 세존께서 법의 장군(사리뿟따)을 그 덕성으로 인해 이와 같이 치켜세우신 것을 말한다.

Pakāsetvāti guṇato pākaṭaṃ paññātaṃ katvā sabbasāvakehi seṭṭhabhāve ṭhapetukāmo. Cittagatiyā cittavasena kāyassa pariṇāmanena ‘‘ayaṃ kāyo idaṃ cittaṃ viya hotū’’ti kāyasamānagatikattādhiṭṭhānena. Kathaṃ pana kāyo dandhappavattiko lahuparivattena cittena [Pg.77] samānagatiko hotīti? Na sabbathā samānagatiko. Yatheva hi kāyavasena cittavipariṇāmane cittaṃ sabbathā kāyena samānagatikaṃ hoti. Na hi tadā cittaṃ sabhāvasiddhena attano khaṇena avattitvā dandhavuttikassa rūpadhammassa khaṇena vattituṃ sakkoti, ‘‘idaṃ cittaṃ ayaṃ kāyo viya hotū’’ti panādhiṭṭhānena dandhagatikassa kāyassa anuvattanato yāva icchitaṭṭhānappatti hoti, tāva kāyagatianulomeneva hutvā santānavasena pavattamānaṃ cittaṃ kāyagatiyā pariṇāmitaṃ nāma hoti, evaṃ ‘‘ayaṃ kāyo idaṃ cittaṃ viya hotū’’ti adhiṭṭhānena pageva sukhalahusaññāya sampāditattā abhāvitiddhipādānaṃ viya dandhaṃ avattitvā yathā lahukatipayacittavāreheva icchitaṭṭhānappati hoti, evaṃ pavattarūpatā viññāyatīti.

‘드러내었다’는 것은 공덕으로써 분명하게 알려지게 하여 모든 제자 가운데 으뜸가는 지위에 두고자 함이다. ‘마음의 행로를 따라’란 마음의 힘으로 몸을 변화시킴으로써 ‘이 몸이 이 마음과 같이 되기를’이라며 몸을 마음과 같은 상태로 만드는 결심에 의해서이다. 그렇다면 어떻게 느리게 움직이는 몸이 빠르게 변화하는 마음과 같은 움직임을 가지게 되는가? 모든 면에서 똑같은 움직임은 아니다. 몸에 의해서 마음이 변화할 때 마음은 모든 면에서 몸과 같은 움직임을 가지게 된다. 그때 마음은 본성상 완성된 자신의 찰나(khaṇa)를 따르지 않고, 느리게 움직이는 물질의 찰나를 따라 움직일 수 없기 때문이다. 그러나 ‘이 몸이 이 마음과 같이 되기를’이라는 결심에 의해 느리게 움직이는 몸이 마음을 따르기 때문에, 원하는 장소에 이를 때까지 몸의 움직임에 순응하여 상속(santāna)의 과정으로 일어나는 마음이 몸의 움직임에 따라 변화된 것이라 부른다. 이와 같이 ‘이 몸이 이 마음과 같이 되기를’이라는 결심으로 이전에 이미 즐겁고 가벼운 지각(saññā)이 갖추어졌으므로, 신족통을 닦지 못한 이들처럼 느리게 움직이지 않고, 가벼운 몇 번의 마음의 과정(cittavāra)만으로도 원하는 장소에 도달하게 되는 것과 같이, 그렇게 일어나는 물질의 상태임이 알려진다.

Adhippāyānurūpameva tassa bhagavato thomanāya katattā. Idaṃ nāma atthajātaṃ bhagavā pucchissatīti pubbe mayā aviditaṃ apassaṃ. Āsayajānanatthanti ‘‘evaṃ byākarontena satthu ajjhāsayo gahito hotī’’ti evaṃ satthu ajjhāsayajānanatthaṃ. Dutiyaṃ pañhaṃ pucchanto bhagavā paṭhamaṃ pañhaṃ anumodi dutiyaṃ pañhaṃ pucchanteneva paṭhamapañhavissajjanassa sampaṭicchitabhāvato.

그것은 세존의 의도에 꼭 맞게 찬탄을 드렸기 때문이다. ‘세존께서 이러한 요지를 물으실 것이다’라는 것은 이전에 나에게 알려지지 않았고 보이지 않았던 것이다. ‘의도를 알기 위한 것’이란 ‘이렇게 답변함으로써 스승의 의도를 파악하게 된다’라고 하여 스승의 의도를 알기 위함이다. 두 번째 질문을 하실 때 세존께서는 첫 번째 질문에 대한 답변을 승인하셨으니, 두 번째 질문을 하시는 것 자체가 첫 번째 질문에 대한 답변을 받아들였음을 뜻하기 때문이다.

Etaṃ ahosīti etaṃ parivitakkanaṃ ahosi. Assāti kaḷārakhattiyassa bhikkhuno. Dhamme dahatīti dhammadhātu, sāvakapāramīñāṇaṃ, sāvakavisaye dhamme dahati yāthāvato ajite katvā ṭhapetīti attho. Tenāha ‘‘dhammadhātū’’tiādi. Sabbaññutaññāṇagatikameva visaye. Gocaradhammeti gocarabhūte ñeyyadhamme.

‘이것이 있었다’는 것은 이러한 사유가 있었다는 것이다. ‘그에게’란 깔라라 카띠야(Kaḷārakhattiya) 비구에게이다. ‘법을 지닌다’는 것이 법의 요소(dhammadhātu)이니, 제자의 파라미의 지혜(sāvakapāramīñāṇa)를 말한다. 제자의 영역에 있는 법들을 지니며, 그것들을 뒤틀림 없이 있는 그대로 확립한다는 뜻이다. 그래서 ‘법의 요소’ 등이라고 말하였다. 오직 일체지(sabbaññutaññāṇa)와 같은 경지에 있는 영역에 관한 것이다. ‘대상인 법에서’란 대상이 된 알아야 할 법들(ñeyyadhamma)에서이다.

Kaḷārasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

깔라라 경의 주석이 끝났다.

3. Ñāṇavatthusuttavaṇṇanā

3. 지혜의 근거 경(Ñāṇavatthusutta)의 주석

33. Ñāṇameva ñāṇavatthu sampattīnaṃ kāraṇabhāvato. Catūsūti catusaccassa bodhanavasena vuttesu catūsu ñāṇesu. Paṭhamanti ‘‘jarāmaraṇe ñāṇa’’nti evaṃ vuttaṃ ñāṇaṃ, yena dhāraṇaparicayamanasikāravasena pavattaṃ sabbaṃ gaṇhi. Sannicayañāṇamayaṃ savanamayaṃ nāmatveva veditabbaṃ. Sabhāvato [Pg.78] paccayato cassa pariggaṇhanañāṇaṃ sammasanañāṇaṃtveva veditabbaṃ. Jarāmaraṇasīsena cettha jarāmaraṇavantova dhammā gahitā. Paṭivedhañāṇanti asammohato paṭivijjhanañāṇaṃ. Iminā dhammenāti hetumhi karaṇavacanaṃ. Imassa hi dhammassa adhigamahetu ayaṃ ariyo atītānāgate nayenapi catusaccadhamme abhisambujjhati. Maggañāṇameva pana atītānāgate nayanasadisaṃ katvā dassetuṃ ‘‘maggañāṇadhammena vā’’ti dutiyavikappo vutto. Evañhi ‘‘akālika’’nti samatthitaṃ hoti.

33. 지혜 자체가 성취의 원인이 되므로 지혜의 근거(ñāṇavatthu)이다. ‘네 가지에서’란 사성제를 깨닫는 것과 관련하여 설해진 네 가지 지혜를 말한다. ‘첫 번째’란 ‘늙고 죽음에 대한 지혜’라고 설해진 지혜이니, 수지(dhāraṇa), 익힘(paricaya), 작의(manasikāra)를 통하여 일어난 모든 것을 파악한다. 이것은 쌓인 지혜로 이루어진 것(sannicayañāṇamaya)이자 들어서 얻은 것(savanamaya)으로 알아야 한다. 그것을 자성과 조건으로 파악하는 지혜는 조사하는 지혜(sammasanañāṇa)로 알아야 한다. 여기서 ‘늙고 죽음’이라는 머리말을 통해 늙고 죽음을 가진 법들(유위법)이 취해졌다. ‘통달의 지혜’란 미혹됨 없이 꿰뚫어 아는 지혜이다. ‘이 법으로’라는 것은 원인을 나타내는 격이다. 참으로 이 법을 증득한 원인으로, 이 성자는 과거와 미래의 방식에 의해서도 사성제 법을 완전히 깨닫는다. 과거와 미래에 적용하는 방식과 유사한 것으로 도의 지혜(maggañāṇa)를 보여주기 위해 ‘혹은 도의 지혜라는 법으로’라는 두 번째 선택지가 설해졌다. 이렇게 해야 ‘시간을 초월한 것(akālika)’이라는 의미가 성립된다.

Ñāṇacakkhunā diṭṭhenāti dhammacakkhubhūtena ñāṇacakkhunā asammohapaṭivedhavasena paccakkhato diṭṭhena. Paññāya viditenāti maggapaññāya tatheva viditena. Yasmā tathā diṭṭhaṃ viditaṃ sabbaso pattaṃ mahāupāyo hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘pariyogāḷhenā’’ti. Diṭṭhenāti vā dassanena, dhammaṃ passitvā ṭhitenāti attho. Viditenāti cattāri saccāni viditvā pākaṭāni katvā ṭhitena. Akālikenāti na kālantaravipākadāyinā. Pattenāti cattāri saccāni patvā ṭhitattā dhammaṃ pattena. Pariyogāḷhenāti catusaccadhamme pariyogāhitvā ṭhitena. Atītānāgate nayaṃ netīti atīte ca anāgate ca nayaṃ neti harati peseti. Idaṃ pana paccavekkhaṇañāṇassa kiccaṃ, satthārā pana maggañāṇaṃ atītānāgate nayanasadisaṃ kataṃ taṃmūlakattā. Atītamaggassa hi paccavekkhaṇaṃ nāma hoti, tasmā maggañāṇaṃ nayanasadisaṃ kataṃ nāma hoti, paccavekkhaṇañāṇena pana nayaṃ neti. Tenāha ‘‘ettha cā’’tiādi. Yathā pana tena nayaṃ neti. Taṃ ākāraṃ dassetuṃ ‘‘ye kho kecī’’tiādi vuttaṃ. Ettha ca nayanuppādanaṃ nayañāṇasseva pavattiviseso. Tena vuttaṃ ‘‘paccavekkhaṇañāṇassa kicca’’nti. Kiñcāpi ‘‘imināti maggañāṇadhammena vā’’ti vuttaṃ, duvidhaṃ pana maggaphalañāṇaṃ sammasanañāṇapaccavekkhaṇāya mūlakāraṇaṃ, na nayanassāti duvidhena ñāṇadhammenāti na na yujjati. Tathā catusaccadhammassa ñātattā maggaphalasaṅkhātassa vā dhammassa saccapaṭivedhasampayogaṃ gatattā ‘‘nayanaṃ hotū’’ti tena ‘‘iminā dhammenā’’ti ñāṇassa visayabhāvena ñāṇasampayogena tadañātenāti ca attho na na yujjati. Anuayeti dhammañāṇassa anurūpavasena aye bujjhanañāṇe diṭṭhānaṃ adiṭṭhānayanato adiṭṭhassa diṭṭhatāya ñāpanato ca. Tenāha ‘‘dhammañāṇassa anugamane ñāṇa’’nti. Khīṇāsavassa sekkhabhūmi nāma aggamaggakkhaṇo[Pg.79]. Kasmā panetaṃ evaṃ vuttanti ce? ‘‘Evaṃ jarāmaraṇaṃ pajānātī’’tiādinā vattamānavasena desanāya pavattattā.

‘지혜의 눈으로 본 것’이란 법의 눈이 된 지혜의 눈으로 미혹됨 없이 꿰뚫어 봄으로써 직접 본 것이다. ‘통찰지로 안 것’이란 도의 통찰지로 그와 같이 안 것이다. 그와 같이 보고 아는 것이 온전히 도달하는 큰 방편이 되기 때문에 ‘깊이 들어간(pariyogāḷha)’이라고 하였다. ‘본 것’은 봄으로써, 즉 법을 보고 머무는 상태라는 뜻이다. ‘안 것’이란 사성제를 알고 분명하게 드러내어 머무는 상태를 말한다. ‘시간을 초월한 것(akālika)’이란 시간이 지난 뒤에 과보를 주는 것이 아니라는 뜻이다. ‘도달한 것’이란 사성제에 도달하여 머물기 때문에 법에 도달한 자라는 의미이다. ‘깊이 들어간 것’이란 사성제 법에 깊이 잠겨 머무는 것이다. ‘과거와 미래로 원리를 확장한다’는 것은 과거와 미래로 원리를 가져가고 보내고 전달하는 것이다. 이것은 반조의 지혜(paccavekkhaṇañāṇa)의 역할이지만, 스승(부처님)께서는 도의 지혜를 과거와 미래에 적용하는 원리와 유사한 것으로 삼으셨으니, 그것이 근본이기 때문이다. 과거의 도에 대해 반조함이 있으므로 도의 지혜가 원리를 확장하는 것과 유사하게 된 것이며, 반조의 지혜로 원리를 확장하는 것이다. 그래서 ‘여기서’ 등이라고 말하였다. 어떻게 그것으로 원리를 확장하는지, 그 양상을 보여주기 위해 ‘누구든지’ 등이 설해졌다. 여기서 원리를 일으키는 것은 원리를 아는 지혜(nayañāṇa)의 특별한 작용이다. 그래서 ‘반조의 지혜의 역할’이라고 하였다. 비록 ‘이 법으로, 혹은 도의 지혜라는 법으로’라고 설해졌을지라도, 두 가지 도와 과의 지혜는 조사의 지혜와 반조의 지혜의 근본 원인이지만 원리를 확장하는 것 자체는 아니므로, ‘두 가지 지혜의 법으로’라고 하는 것이 어긋나지 않는다. 그와 같이 사성제의 법을 알았기 때문에, 혹은 도와 과라고 불리는 법이 진리에 대한 통달과 결합되었기 때문에 ‘원리를 확장함이 있게 하라’고 한 것이며, 그것으로써 ‘이 법으로’라는 것은 지혜의 대상이 됨으로써, 지혜와 결합됨으로써, 그리고 그것에 의해 알려짐으로써라는 의미가 성립하는 것이 어긋나지 않는다. ‘추론함(anuaye)에 있어서’란 법에 대한 지혜(dhammañāṇa)에 상응하는 방식으로 이해하는 지혜(bujjhunañāṇa) 안에서, 이미 본 것에서 보지 못한 것을 추론하고 보지 못한 것을 본 것처럼 알려주기 때문이다. 그래서 ‘법에 대한 지혜를 따르는 지혜’라고 하였다. 번뇌가 다한 자(khīṇāsava)에게 ‘유학(sekha)의 단계’란 아라한 도의 찰나를 말한다. 왜 이것이 이렇게 설해졌는가? ‘이와 같이 늙고 죽음을 꿰뚫어 안다’는 등과 같이 현재 시제로 설법이 진행되고 있기 때문이다.

Ñāṇavatthusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

지혜의 근거 경(Ñāṇavatthusutta)의 주석이 끝났다.

4. Dutiyañāṇavatthusuttavaṇṇanā

4. 두 번째 지혜의 근거 경의 주석

34. Sattarīti ta-kārassa ra-kārādesaṃ vuttaṃ. Sattatisaddena vā samānattho sattarisaddo. Byañjanarucivasena byañjanaṃ bhaṇantīti byañjanabhāṇakā. Tenāha ‘‘bahubyañjanaṃ katvā’’tiādi. Tiṭṭhati tattha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti ṭhiti, paccuppannalakkhaṇassa dhammassa ṭhiti dhammaṭṭhiti. Atha vā dhammoti kāraṇaṃ, paccayoti attho. Dhammassa yo ṭhitisabhāvo, sova dhammato añño natthīti dhammaṭṭhiti, paccayo. Tattha ñāṇaṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ. Tenāha āyasmā dhammasenāpati – ‘‘paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇa’’nti (paṭi. ma. mātikā 4). Tathā cāha ‘‘paccayākāre ñāṇa’’ntiādi. Tattha dhammānanti paccayuppannadhammānaṃ. Pavattiṭṭhitikāraṇattāti pavattisaṅkhātāya ṭhitiyā kāraṇattā. ‘‘Jātipaccayā jarāmaraṇa’’ntiādinā addhattaye anvayabyatirekavasena pavattiyā chabbidhassa ñāṇassa. Khayo nāma vināso, sova bhedoti. Virajjanaṃ palujjanaṃ. Nirujjhanaṃ antaradhānaṃ. Ekekasminti jarāmaraṇādīsu ekekasmiṃ. Pubbe ‘‘yathābhūtañāṇa’’nti taruṇavipassanaṃ āha. Tasmā idhāpi dhammaṭṭhitiñāṇaṃ vipassanāti gahetvā ‘‘vipassanāpaṭivipassanā kathitā’’ti vuttaṃ.

34. '사따리(Sattarī)'란 '따(ta)' 자가 '라(ra)' 자로 바뀐 것이라고 설해졌다. 혹은 '사따리'라는 단어는 '사따띠(sattati, 70)'라는 단어와 같은 의미이다. 문자를 즐김에 따라 문자를 말하는 사람들을 '문자송독자(byañjanabhāṇakā)'라고 한다. 그래서 "많은 문자를 사용하여" 등을 말씀하신 것이다. 그곳에 결과가 머물고 그것에 의지하여 일어나므로 '주(ṭhiti, 머무름)'라 하며, 현재의 특징을 가진 법의 머무름을 '법주(dhammaṭṭhiti)'라 한다. 또는 '법(dhamma)'은 원인이며 '연(paccaya)'이라는 뜻이다. 법의 머무는 성품(ṭhitisabhāvo)이 바로 그것이며, 법 이외에 다른 것은 없으므로 '법주' 곧 '연'이다. 그것에 대한 지혜가 '법주지(dhammaṭṭhitiñāṇa)'이다. 그래서 존자 법사령(사리뿟따)께서는 "연을 파악하는 지혜가 법주지이다"(Paṭi. I. 4)라고 말씀하셨다. 또한 "연의 양태에 대한 지혜" 등이라고 말씀하셨다. 거기서 '법들의'란 연에서 생긴 법들의(paccayuppannadhammānaṃ)라는 뜻이다. 전개되어 머무는 원인이기 때문에 '전개라고 하는 머무름의 원인'인 것이다. "태어남을 연하여 늙음과 죽음이 있다"는 등의 방식으로 삼세에 걸쳐 순일(anvaya)과 차별(vyatireka)의 방식에 의한 전개에 대한 여섯 가지 지혜를 말한다. '멸(khaya)'이란 사라짐(vināsa)이며, 그것이 곧 무너짐(bheda)이다. '이욕(virajjana)'은 부서짐(palujjana)이다. '소멸(nirujjhana)'은 사라짐(antaradhāna)이다. '각각에 대하여'란 늙음과 죽음 등 각각의 항목에 대하여라는 뜻이다. 앞서 "있는 그대로의 지혜(yathābhūtañāṇa)"라고 하여 미성숙한 위빳사나를 말씀하셨다. 그러므로 여기서도 법주지를 위빳사나로 취하여 "위빳사나와 그에 뒤따르는 위빳사나가 설해졌다"고 말씀하신 것이다.

Dutiyañāṇavatthusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

제2 지사경(智事經) 주석이 끝났다.

5. Avijjāpaccayasuttavaṇṇanā

5. 무명연경(無明緣經) 주석

35. Desanaṃ osāpesīti yathāraddhakathaṃ ṭhapesi. Tattha nisinnassa diṭṭhigatikassa laddhiyā bhindanavasena upari kathetukāmo. Buddhānañhi desanāvāraṃ pacchindāpetvā pucchituṃ samattho nāma koci natthi. Tenāha ‘‘diṭṭhigatikassa okāsadānattha’’nti. Duppañho eso sattūpaladdhiyā pucchitattā[Pg.80]. Sattūpaladdhivādapadenāti ‘‘satto jīvo upalabbhatī’’ti evaṃ pavattadiṭṭhidīpakapadavasena. Vadanti etenāti vādo. Diṭṭhi-saddo pana dvayasaṅgahito, brahmacariyavāso pana paramatthato ariyamaggabhāvanāti āha ‘‘ariyamaggavāso’’ti. Ayaṃ diṭṭhīti anaññe sarīrajīvāti diṭṭhi. ‘‘Jīvo’’ti ca jīvitameva vadanti. Vaṭṭanti duvidhaṃ vaṭṭaṃ. Nirodhentoti anuppattidhammataṃ āpādento. Samucchindantoti appavattiyaṃ pāpanena upacchindanto. Tadetaṃ maggena nirodhetabbaṃ vaṭṭaṃ nirujjhatīti yojanā. ‘‘Ayaṃ satto vināsaṃ abhāvaṃ patvā sabbaso ucchijjatī’’ti evaṃ ucchedadiṭṭhiyā gahitākārassa sambhave saccabhāve sati. Na hotīti sātthako na hoti.

35. '설법을 멈추셨다'는 것은 시작한 이야기를 멈추셨다는 뜻이다. 거기에 앉아 있는 사견을 가진 자의 교설을 깨뜨리기 위해 더 말씀하시고자 한 것이다. 부처님들의 설법 단계를 끊고 질문할 수 있는 자는 아무도 없기 때문이다. 그래서 "사견을 가진 자에게 기회를 주기 위함이다"라고 말씀하신 것이다. 이 질문은 중생에 대한 집착으로 질문되었기 때문에 '나쁜 질문(duppañha)'이다. '중생에 대한 집착의 말(sattūpaladdhivādapada)'이란 "중생이라는 자아(jīva)가 실재한다"는 식으로 전개되는 견해를 나타내는 말에 의한 것이다. 이것으로 말한다고 하여 '설(vāda)'이라 한다. '견해(diṭṭhi)'라는 단어는 두 가지를 포함하지만, '청정범행의 삶(brahmacariyavāso)'은 제일의(第一義)로 성도(聖道)를 닦는 것이므로 "성도의 삶"이라고 말씀하신 것이다. '이 견해'란 '그것과 다른 것(몸)이 자아이다'라는 견해이다. 그리고 '자아(jīva)'는 생명 그 자체를 말한다. '회전한다(vaṭṭanti)'는 것은 두 종류의 회전(윤회)이다. '소멸시키며(nirodhento)'란 다시 태어나지 않는 법의 상태(anuppattidhammataṃ)에 이르게 하는 것이다. '끊어버리며(samucchindanto)'란 전개되지 않게 함으로써 단절시키는 것이다. 이것은 '도로써 소멸시켜야 할 회전이 소멸된다'는 구성이다. "이 중생이 파멸과 비존재에 이르러 완전히 끊어진다"는 식의 단견(ucchedadiṭṭhi)으로 파악된 양태가 실재하고 진실하다면, '없다'는 것(범행이 없다 함)은 의미가 없게 되지 않는다.

Gacchatīti sarīrato nikkhamitvā gacchati. Vivaṭṭentoti appavattiṃ karontoti attho. Vivaṭṭetuṃ na sakkoti niccassa appavattiṃ pāpetuṃ asakkuṇeyyattā. Micchādiṭṭhi sammādiṭṭhiṃ vijjhati asamāhitapuggalasevanavasena tathā pavattituṃ appadānavasena ca pajahitabbāpajahanavasena sammādiṭṭhiṃ vijjhati. Visūkamivāti kaṇḍako viya. Na kevalaṃ ananuvattakova, atha kho virodhopi ‘‘nicca’’ntiādinā pavattanadhammatāya viññāpanato. Virūpaṃ bībhacchaṃ phanditaṃ vipphanditaṃ. Paṇṇapupphaphalapallavānaṃ avatthubhūto tālo eva tālāvatthu ‘‘asive sivā’’ti vohāro viya. Keci pana ‘‘tālavatthukatānī’’ti paṭhanti, avatthubhūtatāya tālo viya katānīti attho. Tenāha ‘‘matthakacchinnatālo viyā’’ti. Anuabhāvanti vināsaṃ.

'간다'는 것은 몸에서 나가서 가는 것이다. '전개되지 않게 한다(vivaṭṭento)'는 것은 전개되지 않게 한다는 뜻이다. 영원한 것은 전개되지 않게 할 수 없으므로 '전개되지 않게 할 수 없다'. '사견이 정견을 찌른다'는 것은 집중되지 못한 사람들과 사귐으로써 그렇게 전개되도록 하고, 버려야 할 것을 버리지 않는 방식으로 사견이 정견을 찌르는 것이다. '가시처럼(visūkamiva)'이란 가시와 같다는 뜻이다. 단순히 따르지 않는 것뿐만 아니라, "영원하다"는 등의 방식으로 전개되는 법의 상태로 알게 하므로 '모순(virodha)'이기도 하다. '추하고(virūpaṃ) 흉측한(bībhacchaṃ)' 것은 요동치고(phanditaṃ) 흔들리는(vipphanditaṃ) 것이다. 잎, 꽃, 열매, 새싹의 기반이 없어진 야자수가 바로 '기반이 없는 야자수(tālāvatthu)'이니, "상서롭지 않은 것(asive)을 상서로운 것(siva)이라 부르는" 관용적 표현과 같다. 어떤 이들은 '타라밧투까따니(tālavatthukatānī)'라고 읽는데, 기반이 없게 되었으므로 야자수처럼 되었다는 뜻이다. 그래서 "머리가 잘린 야자수처럼"이라고 말씀하신 것이다. '멸절(anuabhāva)'이란 파멸(vināsa)을 뜻한다.

Avijjāpaccayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

무명연경 주석이 끝났다.

6. Dutiyaavijjāpaccayasuttavaṇṇanā

6. 제2 무명연경 주석

36. Iti vāti evaṃ vā. Jarāmaraṇassa ceva jarāmaraṇasāmikassa ca khaṇavasena yo vadeyya. Avisāradadhātuko pucchituṃ acchekatāya maṅkubhāvena jāto. Tenāha ‘‘pucchituṃ na sakkotī’’ti.

36. '혹은 이와 같이(iti vā)'란 이렇게라는 뜻이다. 늙음과 죽음, 그리고 늙음과 죽음의 주인에 대해 찰나의 관점에서 말하는 자를 말한다. '자신감이 없는 성품(avisāradadhātuko)'이란 질문하는 데 능숙하지 못하여 당황함이 생긴 것이다. 그래서 "질문할 수 없었다"고 말씀하신 것이다.

Dutiyaavijjāpaccayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

제2 무명연경 주석이 끝났다.

7. Natumhasuttavaṇṇanā

7. 나뚬하경(너희의 것이 아님 경) 주석

37. Na [Pg.81] tumhākanti kāyassa anattaniyabhāvadassanameva panetanti yā tassa anattaniyatā, taṃ dassetuṃ ‘‘attani hī’’tiādi vuttaṃ. Yadi na attaniyaṃ, parakiyaṃ nāma siyāti, tampi natthīti dassento ‘‘nāpi aññesa’’nti āha. Nayidaṃ purāṇakammamevāti ‘‘idaṃ kāyo’’ti vuttasarīraṃ purāṇakammameva na hoti. Na hi kāyo vedanāsabhāvo. Paccayavohārenāti kāraṇopacārena. Abhisaṅkhatantiādi napuṃsakaliṅgavacanaṃ. Purimaliṅgasabhāgatāyāti ‘‘purāṇamidaṃ kamma’’nti evaṃ vuttapurimanapuṃsakaliṅgasabhāgatāya. Aññamaññābhimukhehi samecca paccayehi kato abhisaṅkhatoti āha ‘‘paccayehi katoti daṭṭhabbo’’ti. Abhisañcetayitanti tathā abhisaṅkhatattasaṅkhātena abhimukhabhāvena cetayitaṃ pakappitaṃ, pavattitanti attho. Cetanāvatthukoti cetanāhetuko. Vedaniyanti vedanāya hitaṃ vatthārammaṇabhāvena vedanāya paccayabhāvato. Tenāha ‘‘vedaniyavatthū’’ti.

37. '너희의 것이 아니다'란 몸이 자아에 속하지 않는 상태(anattaniyabhāva)를 보여주는 것일 뿐이다. 그러나 그것이 자아에 속하지 않음을 보여주기 위해 "자아에 있어서" 등을 말씀하셨다. 만약 자아에 속하지 않는다면 타인의 것이 될 것이라는 생각에, 그것 또한 없음을 보여주기 위해 "다른 이들의 것도 아니다"라고 말씀하셨다. '이것은 옛 업만이 아니다'란 '이 몸'이라고 불리는 신체가 단지 옛 업인 것만은 아니라는 뜻이다. 몸은 느낌의 자성(vedanāsabhāvo)이 아니기 때문이다. '연의 용어(paccayovohārena)'란 원인의 은유(kāraṇopacāra)에 의한 것이다. '생겨난 것(abhisaṅkhataṃ)' 등의 중성 명사는 앞선 명사와 성(性)을 일치시킨 것이다. "이것은 옛 업이다"라고 말한 앞의 중성 명사와 성을 일치시킨 것이다. 서로 마주하는 연들이 모여서 만들어졌으므로 생겨난 것이라 하며, "연들에 의해 만들어진 것으로 보아야 한다"고 말씀하신 것이다. '의도된 것(abhisañcetayitaṃ)'이란 그렇게 생겨난 상태라고 하는 대면한 상태로 의도되고 계획된 것, 즉 전개된 것이라는 뜻이다. '의도를 근거로 한 것(cetanāvatthuko)'이란 의도를 원인으로 한 것이다. '느껴야 할 것(vedaniya)'이란 느낌에 이로운 것, 즉 토대와 대상이 됨으로써 느낌의 연이 되기 때문이다. 그래서 "느껴야 할 토대(vedaniyavatthu)"라고 말씀하신 것이다.

Natumhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

나뚬하경 주석이 끝났다.

8. Cetanāsuttavaṇṇanā

8. 체따나경(의도 경) 주석

38. Yañcāti ettha ca-saddo aṭṭhāne. Tena cetanāya viya pakappānānusayānampi viññāṇassa ṭhitiyā vakkhamānaṃyeva avisiṭṭhaṃ ārammaṇabhāvaṃ joteti. Kāmaṃ tīsupi padesu ‘‘pavatteti’’icceva attho vutto, vattanattho pana cetanādīnaṃ yathākkamaṃ cetayanapakappanānusayanarūpo visiṭṭhaṭṭho daṭṭhabbo. Tebhūmakakusalākusalacetanā gahitā kammaviññāṇassa paccayaniddhāraṇametanti. Taṇhādiṭṭhikappā gahitā yathārahanti adhippāyo. Aṭṭhasupi hi lobhasahagatacittesu taṇhākappo, tattha catūsveva diṭṭhikappoti. Kāmaṃ anusayā lokiyakusalacetanāsupi anusentiyeva, akusalesu pana pavatti pākaṭāti ‘‘dvādasannaṃ cetanāna’’nti vuttaṃ. Sahajātakoṭiyāti idaṃ paccuppannāpi kāmarāgādayo anusayāva vuccanti taṃsadisatāyāti vuttaṃ. Na hi kālabhedena lakkhaṇappabhedo atthīti. Anāgatā eva hi kāmarāgādayo nippariyāyato ‘‘anusayā’’ti vattabbataṃ arahanti. Paccayuppanno [Pg.82] vaṭṭatīti āha ‘‘ārammaṇaṃ paccayo’’ti. Kammaviññāṇassa ṭhitatthanti kammaviññāṇasseva pavattiyā. Tasmiṃ paccaye satīti tasmiṃ cetanāpakappanānusayasaññite paccaye sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti. Santāne phaladānasamatthatāyeva hotīti ‘‘patiṭṭhā hoti, tasmiṃ patiṭṭhite’’ti vuttaṃ. Sanniṭṭhāpakacetanāvasena viruḷheti. Patiṭṭhiteti hi iminā kammassa katabhāvo vutto, ‘‘viruḷhe’’ti iminā upacitabhāvo. Tenāha ‘‘kammaṃ javāpetvā’’tiādi. Tattha puretaraṃ uppannāhi kammacetanāhi laddhapaccayattā balappattāya sanniṭṭhāpakacetanāya kammaviññāṇaṃ laddhapatiṭṭhaṃ viruḷhamūlañca hotīti vuttaṃ ‘‘nibbattamūle jāte’’ti. Tathā hi sanniṭṭhāpakacetanā vipākaṃ dentaṃ anantare jātivasena deti upapajjavedanīyakammanti.

38. ‘Yañca’라는 말에서 ‘ca’라는 단어는 여기서는 연결의 의미가 아닙니다. 그것을 통해 의도와 마찬가지로 기획과 잠재성향들도 알음알이의 머묾을 위해 설해지는 것과 차별 없는 대상이 됨을 밝힙니다. 비록 세 구절 모두에서 ‘일으킨다’는 뜻이 설해졌지만, 작용하는 의미는 의도 등에서 순서대로 생각함, 기획함, 잠재함의 모습으로 차별된 의미로 보아야 합니다. 삼계의 유익하거나 해로운 의도가 언급된 것은 이것이 업-알음알이의 조건을 규명하는 것이기 때문입니다. 갈애와 견해의 기획이 적절하게 취해졌다는 뜻입니다. 왜냐하면 탐욕과 함께하는 여덟 가지 마음에는 갈애의 기획이 있고, 그중 네 가지에만 견해의 기획이 있기 때문입니다. 비록 잠재성향들이 세간적인 유익한 의도들에서도 잠재해 있지만, 해로운 것들에서 그 작용이 분명하기 때문에 ‘열두 가지 의도’라고 설해졌습니다. ‘함께 일어나는 단계’라는 것은 현재의 감각적 욕탐 등도 그것과 유사하기 때문에 잠재성향이라 불린다는 말입니다. 시간의 차이에 따른 특징의 차이는 없기 때문입니다. 실로 미래의 감각적 욕탐 등만이 직설적으로 ‘잠재성향’이라 불릴 만합니다. 조건에서 생긴 것이 회전하기 때문에 ‘대상이 조건이다’라고 하였습니다. ‘업-알음알이가 머물기 위해’라는 것은 업-알음알이의 발생을 위한 것입니다. 그 조건이 있을 때, 즉 의도·기획·잠재성향이라 이름하는 그 조건이 있을 때 알음알이의 발판이 생깁니다. 상속에서 과보를 줄 능력이 생기는 것을 ‘발판이 생기고, 그 발판이 생겼을 때’라고 하였습니다. 결정하는 의도의 힘으로 번창합니다. ‘발판이 생겼을 때’로는 업이 지어진 상태를 설했고, ‘번창할 때’로는 쌓인 상태를 설했습니다. 그래서 ‘업을 달리게 하여’ 등이라고 하였습니다. 거기서 이전에 일어난 업의 의도들에 의해 조건을 얻었기에 힘을 얻은 결정하는 의도에 의해 업-알음알이가 발판을 얻고 뿌리가 번창하게 된 것을 ‘뿌리가 내려졌을 때’라고 하였습니다. 왜냐하면 결정하는 의도는 과보를 줄 때 바로 다음 생에 태어나는 식으로 태어날 때 받아야 할 업을 주기 때문입니다.

Tebhūmakacetanāyāti tebhūmakakusalākusalacetanāya. Appavattanakkhaṇoti idha pavattanakkhaṇo jāyamānakkhaṇo. Na jāyamānakkhaṇo appavattanakkhaṇo na kevalaṃ bhaṅgakkhaṇo appahīnānusayassa adhippetattā. Appahīnakoṭiyāti asamucchinnabhāvena. Tadidaṃ tebhūmakakusalākusalacetanāsu appavattamānāsu anusayānaṃ sahajātakoṭiādinā pavatti nāma natthi, vipākādīsu appahīnakoṭiyā pavattati karontassa abhāvatoti imamatthaṃ sandhāya vuttaṃ. Avāritattāti paṭipakkheti avāritabbattā. Paccayova hoti viññāṇassa ṭhitiyā.

‘삼계의 의도에 의해’란 삼계의 유익하고 해로운 의도를 말합니다. ‘일어나지 않는 순간’이란 여기서는 일어나는 순간입니다. 일어나는 순간이 아니라는 것은 단순히 일어나지 않는 순간이 아니며, 단지 사라지는 순간만을 의미하는 것도 아닙니다. 왜냐하면 제거되지 않은 잠재성향을 의도하기 때문입니다. ‘제거되지 않은 단계’란 끊어지지 않은 상태를 말합니다. 이것은 삼계의 유익하고 해로운 의도들이 일어나지 않을 때, 잠재성향들이 함께 일어나는 단계 등으로 작용한다는 것은 없지만, 과보 등에서 제거되지 않은 단계로 작용하는 것을 행하는 자가 없다는 이 뜻을 염두에 두고 설해진 것입니다. ‘방해받지 않기 때문에’란 반대되는 것에 의해 저지될 수 없기 때문입니다. 그것은 알음알이의 머묾을 위한 조건이 될 뿐입니다.

Paṭhamadutiyavārehi vaṭṭaṃ dassetvā tatiyavāre ‘‘no ce’’tiādinā vivaṭṭaṃ dassitanti ‘‘paṭhamapade tebhūmakakusalākusalacetanā nivattā’’tiādi vuttaṃ. Tattha nivattāti akaraṇato appavattiyā apagatā. Taṇhādiṭṭhiyo nivattāti yojanā. Vuttappakāresūti ‘‘tebhūmakavipākesū’’tiādinā vuttappakāresu.

첫 번째와 두 번째 단락으로 윤회를 보이고, 세 번째 단락에서 ‘만약 ~하지 않으면’ 등으로 윤회로부터 벗어남을 보였다고 하여 ‘첫 번째 구절에서 삼계의 유익하고 해로운 의도가 물러났다’라고 설해졌습니다. 여기서 ‘물러났다’는 것은 행하지 않음으로 인해 발생하지 않아서 사라졌다는 것입니다. 갈애와 견해들이 물러났다는 것과 연결됩니다. ‘설해진 방식대로’란 ‘삼계의 과보들에서’ 등으로 설해진 방식들을 말합니다.

Etthāti imasmiṃ sutte. Ettha cetanāpakappanānaṃ pavattanavasena dhammaparicchedo dassitoti ‘‘cetetīti tebhūmakakusalākusalacetanā gahitā’’tiādinayo idheva hotīti dassito. Catassoti paṭighadvayamohamūlasamāgatā catasso akusalacetanā. Catūsu akusalacetanāsūti yathāvuttāsu eva catūsu akusalacetanāsu, itarā pana ‘‘na pakappetī’’ti iminā paṭikkhepena nivattāti. Sutte āgataṃ vāretvāti ‘‘no ca pakappetī’’ti evaṃ paṭikkhepavasena [Pg.83] sutte āgataṃ vajjetvā. ‘‘Na pakappetī’’ti hi iminā aṭṭhasu lobhasahagatacittesu sahajātakoṭiyā pavattaanusayo nivattito tesaṃ cittānaṃ appavattanato, tasmā taṃ ṭhānaṃ ṭhapetvāti attho. Purimasadisova purimanayesu vuttanayena gahetabbo dhammaparicchedattā.

‘여기서’란 이 경에서입니다. 여기서 의도와 기획의 작용에 의한 법의 구분이 제시되었으니, ‘의도한다 함은 삼계의 유익하고 해로운 의도가 잡힌 것이다’라는 등의 방식이 바로 여기에 있다고 보인 것입니다. ‘네 가지’란 두 가지 성냄과 근본 어리석음이 함께하는 네 가지 해로운 의도를 말합니다. ‘네 가지 해로운 의도에서’란 앞에서 말한 바로 그 네 가지 해로운 의도이며, 나머지는 ‘기획하지 않는다’라는 이 부정에 의해 물러난 것입니다. ‘경에 나온 것을 금하여’란 ‘기획하지도 않으며’라고 이렇게 부정하는 방식으로 경에 나온 것을 제외하고라는 뜻입니다. 왜냐하면 ‘기획하지 않는다’라는 이것으로 여덟 가지 탐욕과 함께하는 마음에서 함께 일어나는 단계로 작용하는 잠재성향이 그 마음들이 일어나지 않음으로 인해 물러났기 때문이며, 그러므로 그 대목을 제외하고라는 뜻입니다. 법의 구분이므로 앞의 방식들에서 설해진 방식대로 앞과 유사하게 이해해야 합니다.

Tadappatiṭṭhiteti samāsabhāvato vibhattilopo, sandhivasena da-kārāgamo, tassa appatiṭṭhitaṃ tadappatiṭṭhitaṃ, tasmiṃ tadappatiṭṭhiteti evamettha samāsapadasiddhi daṭṭhabbā. Etthāti etasmiṃ tatiyavāre arahattamaggassa kiccaṃ kathitaṃ sabbaso anusayanibbattibhedanato. Khīṇāsavassa kiccakaraṇantipi vattuṃ vaṭṭati sabbaso vedanādīnaṃ paṭikkhepabhāvato. Nava lokuttaradhammātipi vattuṃ vaṭṭati maggapaṭipāṭiyā anusayasamugghāṭanato maggānantarāni phalāni, tadubhayārammaṇañca nibbānanti. Viññāṇassāti kammaviññāṇassa. Punabbhavasīsena anantarabhavasaṅgahitaṃ nāmarūpaṃ paṭisandhiviññāṇameva vā gahitanti āha ‘‘punabbhavassa ca antare eko sandhī’’ti. Bhavajātīnanti ettha ‘‘dutiyabhavassa tatiyabhave jātiyā’’ti evaṃ paramparavasena gahetabbaṃ. Āyatiṃ punabbhavābhinibbattigahaṇena pana nānantariyato kammabhavo gahito, jātihetuphalasiddhipettha vuttā evāti veditabbaṃ. Ettha ca ‘‘no ce, bhikkhave, ceteti no ca pakappeti, atha kho anusetī’’ti evaṃ bhagavatā dutiyanaye pubbabhāge bhavanibbattakakusalākusalāyūhanaṃ, pakappanañca vināpi bhavesu diṭṭhādīnavassa yogino anusayapaccayā vipassanācetanāpi paṭisandhijanakā hotīti dassanatthaṃ kusalākusalassa appavatti cepi, tadā vijjamānatebhūmakavipākādidhammesu appahīnakoṭiyā anusayitakilesappaccayā bhavavajjassa kammaviññāṇassa patiṭṭhitatā hotīti dassanatthañca vutto. ‘‘Na ceteti pakappeti anusetī’’ti ayaṃ nayo na gahito cetanaṃ vinā pakappanassa abhāvato.

‘Tadappatiṭṭhite’에서는 복합어이기에 격변화가 생략되었고, 연성에 의해 d가 삽입되었습니다. 그것에 발판이 없음이 ‘tadappatiṭṭhita’이며, ‘그것에 발판이 없을 때’라고 여기 이 복합어의 성립을 보아야 합니다. ‘여기서’란 이 세 번째 단락에서 아라한 도의 역할이 언급된 것이니, 잠재성향의 발생을 모든 면에서 타파하기 때문입니다. 번뇌가 다한 자의 할 일을 다함이라고 말하는 것도 적절하니, 모든 면에서 느낌 등이 부정되기 때문입니다. 도의 순서에 따라 잠재성향을 뿌리째 뽑으므로 아홉 가지 출세간법이라고 말하는 것도 적절하니, 도의 바로 다음의 과들과 그 둘을 대상으로 하는 열반입니다. ‘알음알이의’란 업-알음알이의 것입니다. 다시 태어남을 머리로 하여 바로 다음 생에 포함된 명색이나 재생연결 알음알이 자체가 잡혔기에 ‘다시 태어남의 중간에 하나의 연결이 있다’라고 하였습니다. ‘존재의 태어남들의’에서 여기서는 ‘두 번째 존재에서 세 번째 존재로의 태어남으로’라고 이렇게 전승되는 순서대로 잡아야 합니다. 미래의 다시 태어남의 발생을 잡음으로써 간격 없는 것이 아니므로 업유가 잡혔고, 태어남의 원인과 결과의 성립도 여기서 설해진 것임을 알아야 합니다. 그리고 여기서 “비구들이여, 의도하지도 않고 기획하지도 않지만, 그러나 잠재해 있으면”이라고 세존께서 두 번째 방식의 앞부분에서 존재를 생성시키는 유익하거나 해로운 행위와 기획이 없이도, 존재들에서 견해 등의 재난을 보는 수행자에게 잠재성향을 조건으로 위빳사나 의도 또한 재생연결을 일으키는 것이 됨을 보이기 위해 유익하거나 해로운 것이 일어나지 않더라도, 그때 존재하는 삼계의 과보 등의 법들에 제거되지 않은 단계로 잠재된 번뇌를 조건으로 존재에서 벗어난 업-알음알이의 발판이 생기게 됨을 보이기 위해 설해졌습니다. “의도하지도 않고 기획하지도 않고 잠재해 있지도 않으면”이라는 이 방식은 의도 없이는 기획이 있을 수 없기 때문에 취해지지 않았습니다.

Cetanāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

의도 경의 주해가 끝났다.

9. Dutiyacetanāsuttavaṇṇanā

9. 두 번째 의도 경의 주해

39. Viññāṇanāmarūpānaṃ [Pg.84] antare eko sandhīti hetuphalasandhi viññāṇaggahaṇena kammaviññāṇassa gahitattā. Nāmarūpaṃ pana vipākanāmarūpamevāti pākaṭameva. Sesaṃ suviññeyyameva.

39. 식과 명색 사이에 하나의 연결이 있다는 것은 인과적 연결을 의미한다. 식을 취함으로써 업식이 취해지기 때문이다. 명색은 과보의 명색일 뿐임이 분명하다. 나머지는 쉽게 이해할 수 있다.

Dutiyacetanāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

제2 의도 경(Dutiyacetanāsutta)의 주석이 끝났다.

10. Tatiyacetanāsuttavaṇṇanā

10. 제3 의도 경(Tatiyacetanāsutta)의 주석

40. Rūpādīsu chasu ārammaṇesu. Tena cettha bhavattayaṃ saṅgaṇhāti chaḷārammaṇapariyāpannattā. Tasseva bhavattayassa patthanā paṇidhānādivasena nati nāma. Āgatimhi gatīti paccupaṭṭhānavasena abhimukhaṃ gati pavatti etasmāti āgati, kammādinimittaṃ. Tasmiṃ paṭisandhiviññāṇassa gati pavatti nibbatti hoti. Tenāha ‘‘āgate’’tiādi. Cutūpapātoti cavanaṃ cuti, maraṇaṃ. Upapajjanaṃ nibbatti, upapāto. Cutito upapāto punaruppādo. Tenāha ‘‘evaṃ viññāṇassā’’tiādi. Itoti nibbattabhavato. Tatthāti punabbhavasaṅkhāte āyatibhave. Ekova sandhīti eko hetuphalasandhi eva kathito.

40. 색 등의 여섯 가지 대상에 대하여. 이로써 삼유(세 가지 존재)를 포함하는데, 여섯 가지 대상에 속하기 때문이다. 그 삼유에 대한 소망과 발원 등에 의한 기움을 ‘나티(nati)’라고 한다. 아가티(āgati)에서 가티(gati)라고 함은, 나타남에 따라 향하여 가는 것, 즉 그것으로부터 발생이 일어나는 것이 ‘아가티’이니, 업의 표상 등을 말한다. 그것에서 재생연결식의 진행과 발생과 생겨남이 있다. 그래서 ‘온 곳에서’ 등으로 말씀하셨다. 추투파타(Cutūpapāto)에서 ‘추티(cuti)’는 죽음이고, ‘우파파타(upapāto)’는 태어남, 생겨남이다. 죽음으로부터 다시 태어나는 것이 우파파타이다. 그래서 ‘이와 같이 식의’ 등으로 말씀하셨다. ‘이로부터’는 태어난 존재로부터이다. ‘그곳에서’는 다시 태어남이라 일컬어지는 미래의 존재에서이다. ‘하나의 연결’이란 하나의 인과적 연결만이 설해진 것이다.

Tatiyacetanāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

제3 의도 경(Tatiyacetanāsutta)의 주석이 끝났다.

Kaḷārakhattiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

칼라라카티야 품(Kaḷārakhattiyavagga)의 주석이 끝났다.

5. Gahapativaggo

5. 장자 품(Gahapativagga)

1. Pañcaverabhayasuttavaṇṇanā

1. 다섯 가지 원한과 두려움 경(Pañcaverabhayasutta)의 주석

41. Yatoti yasmiṃ kāle. Ayañhi to-saddo dā-saddo viya idha kālavisayo. Tenāha ‘‘yadā’’ti. Bhayaveracetanāyoti bhāyitabbaṭṭhena bhayaṃ, verapasavanaṭṭhena veranti ca laddhanāmā cetanāyo. Pāṇātipātādayo hi yassa pavattanti, yañca uddissa pavattiyanti, ubhaye sabhayabheravāti te eva bhāyitabbabhayaverajanakāvāti. Sotassa ariyamaggassa ādito paṭṭhāya paṭipattiadhigamo sotāpatti[Pg.85], tadatthāya tattha patiṭṭhitassa ca aṅgāni sotāpattiyaṅgāni, tadubhayaṃ sandhāyāha ‘‘duvidhaṃ sotāpattiyā aṅga’’nti, sotāpattiatthaṃ aṅganti attho. Yaṃ pubbabhāgeti yaṃ sayaṃ sotāpattimaggaphalapaṭilābhato pubbabhāge tadatthāya saṃvattati. Kiṃ pana tanti āha ‘‘sappurisasaṃsevo’’tiādi. Sappurisānaṃ buddhādīnaṃ ariyañāṇasaññāṇajātā payirupāsanā, saddhammassavanaṃ catusaccadhammassavanaṃ, yoniso upāyena aniccādito manasi karaṇaṃ yoniso manasikāro, ussukkāpentena dhammassa nibbānassa anudhammapaṭipajjanaṃ dhammānudhammapaṭipattīti etāni sotāpattiyā aṅgāni. Aṭṭhakathāyaṃ pana sotāpattiaṅganti padaṃ apekkhitvā ‘‘evaṃ āgata’’nti vuttaṃ. Ṭhitassa puggalassa aṅgaṃ. Sotāpanno aṅgīyati ñāyati etenāti sotāpannassa aṅgantipi vuccati. Idaṃ pacchā vuttaṃ aṅgaṃ. Dosehi ārakāti ariyoti āha ‘‘niddoso’’ti. Kathaṃ avijjā saṅkhārānaṃ paccayotiādinā kenacipi anupārambhiyattā nirupārambho. Ñāṇaṃ sandhāya ‘‘niddoso’’ti vuttaṃ, paṭiccasamuppādaṃ sandhāya ‘‘nirupārambho’’ti vadanti. Ubhayampi pana sandhāya ubhayaṃ vuttanti apare. Paṭiccasamuppādo ettha adhippeto. Tathā hi vuttaṃ ‘‘aparāparaṃ uppannāya vipassanāpaññāyā’’ti. Na hi maggañāṇaṃ vipassanāpaññāti. Sammā upāyattā tassa paṭiccasamuppanne yāthāvato ñāyatīti ñāyo, paṭiccasamuppādo. Ñāṇaṃ pana ñāyati so etenāti ñāyo.

41. ‘야토(Yato)’는 ‘어느 때에’라는 뜻이다. 여기서 ‘토(-to)’라는 접미사는 ‘다(-dā)’라는 접미사처럼 시간을 나타낸다. 그래서 ‘언제’라고 하였다. ‘두려움과 원한의 의도’란 두려워해야 할 것이라는 의미에서 ‘두려움’이고, 원한을 낳는다는 의미에서 ‘원한’이라는 이름을 얻은 의도들이다. 살생 등을 저지르는 자와 그 행위의 대상이 되는 자 모두에게 공포와 전율이 있으므로, 그것들은 두려워해야 할 두려움과 원한을 생성하는 것이다. 성스러운 도의 시작부터 실천하여 증득하는 것이 예류(sotāpatti)이며, 그 목적을 위해 그곳에 머무는 자의 구성 요소들이 예류지의 구성 요소(sotāpattiyaṅga)이다. 이 두 가지를 염두에 두고 ‘두 가지 종류의 예류지의 구성 요소’라고 하였으니, 예류를 위한 구성 요소라는 뜻이다. ‘준비 단계에서’란 스스로 예류도와 과를 얻기 전의 단계에서 그것을 위해 도움이 되는 것이다. 그것이 무엇인가 하면 ‘선우를 가까이함’ 등이다. 부처님과 같은 선우를 성스러운 지혜와 앎으로써 공경하며 모시는 것, 사성제의 법을 듣는 것인 ‘정법 청문’, 방편으로써 무상함 등을 마음에 새기는 ‘여리작의’, 열반이라는 법을 향해 정진하며 수행하는 ‘법에 수순하는 법의 실천’, 이것들이 예류지의 구성 요소들이다. 주석서에서는 예류지의 구성 요소라는 단어에 주목하여 ‘이와 같이 전해진 것’이라고 하였다. (성스러운 도에) 머무는 사람의 구성 요소이다. 예류자가 이것에 의해 알려지고 인식되므로 ‘예류자의 구성 요소’라고도 불린다. 이것은 나중에 언급된 구성 요소이다. 번뇌로부터 멀리 떨어져 있으므로 성자(ariya)라고 하며, 그래서 ‘허물이 없음’이라고 하였다. 어떻게 무명이 행의 조건이 되는가 하는 등의 이치에 대해 누구도 반박할 수 없으므로 ‘반박할 수 없음(nirupārambho)’이다. 지혜를 염두에 두고 ‘허물이 없음’이라 하였고, 연기를 염두에 두고 ‘반박할 수 없음’이라 한다고들 말한다. 다른 이들은 둘 다를 염두에 두고 둘 다를 말한 것이라고 한다. 여기서는 연기가 의도된 것이다. ‘거듭거듭 생겨나는 위빠사나 지혜에 의해’라고 설해졌기 때문이다. 도의 지혜는 위빠사나 지혜가 아니다. 바른 방편이기에 그것에 의해 연기된 것들이 여실하게 알려지므로 ‘냐야(ñāya, 도리)’는 연기이다. 지혜는 그것에 의해 알려지는 것이기에 ‘냐야’이다.

Tatthāti niraye. Maggasotanti maggassa sotaṃ. Āpannoti adhigato. Apāyesu uppajjanasaṅkhāto vinipātadhammo etassāti vinipātadhammo, na vinipātadhammo avinipātadhammo. Paraṃ ayananti ativiya savisaye ayitabbaṃ bujjhitabbaṃ. Yesañhi dhātūnaṃ gatiattho, buddhipi tesaṃ attho. Tenāha ‘‘avassaṃ abhisambujjhanako’’ti.

‘그곳에서’란 지옥에서이다. ‘도의 흐름’이란 도의 줄기이다. ‘도달했다’는 것은 증득했다는 것이다. 악처에 태어나는 성질인 타락하는 법(vinipātadhammo)이 그에게 있으므로 타락하는 자인데, 타락하는 법이 없는 자가 ‘타락하지 않는 자(avinipātadhammo)’이다. ‘그다음에 깨달음(paraṃ ayana)’이란 자신의 영역에서 매우 가야 할 것, 깨달아야 할 것이다. 가다(gati)의 의미를 가진 어근들은 앎(buddhi)의 의미도 가지고 있기 때문이다. 그래서 ‘반드시 깨닫게 될 자’라고 하였다.

Pāṇātipātakammakāraṇāti pāṇātipātasaṅkhātassa pāpakammassa karaṇahetu. Veraṃ vuccati virodho, tadeva bhāyitabbato bhayanti āha ‘‘bhayaṃ veranti atthato eka’’nti. Idaṃ bāhiraṃ veraṃ nāma tassa verassa mūlabhūtato verakārapuggalato bahibhāvattā. Teneva hi tassa verakārapuggalassa uppannaṃ veraṃ sandhāya ‘‘idaṃ ajjhattikaveraṃ nāmā’’ti vuttaṃ, tannissitassa verassa mūlabhūtā verakārapuggalacetanā uppajjati paharituṃ asamatthassapīti adhippāyo. Na hi nerayikā nirayapālesu [Pg.86] paṭipaharituṃ sakkonti. Nirayapālassa cetanā uppajjatīti etena ‘‘atthi niraye nirayapālā’’ti dasseti. Yaṃ panetaṃ bāhiraveranti yamidaṃ diṭṭhadhammikaṃ samparāyikañca bāhiraṃ veraṃ. Puggalaveranti vuttaṃ attakiccaṃ sādhetuṃ asakkonto kevalaṃ parapuggale uppannamattaṃ veranti katvā. Atthato ekameva ‘‘cetasika’’nti visesetvā vuttattā. Sesapadesūti ‘‘adinnādānapaccayā’’tiādinā āgatesu sesakoṭṭhāsesu. Attho bhaggoti attho dhaṃsito. Adhigatenāti maggena adhigatena. ‘‘Abhigatenā’’tipi pāṭho, adhivuttenāti attho. Tenāha ‘‘acalappasādenā’’ti.

‘살생의 업으로 인하여’란 살생이라 일컬어지는 악업을 짓는 원인 때문이다. 원한은 대립(virodho)이라 불리며, 그것은 두려워해야 할 것이기에 두려움이라고 하였으니, ‘두려움과 원한은 의미상 하나’라고 하였다. 이것은 원한의 뿌리가 되는 원한을 맺은 자로부터 외부에 존재하기에 ‘외부의 원한’이라 한다. 바로 그 원한을 맺은 자에게 생긴 원한을 염두에 두고 ‘이것은 내부의 원한이라 한다’고 하였다. 그것에 의지한 원한의 뿌리가 되는 원한을 맺는 자의 의도는, 비록 공격할 능력이 없더라도 생겨난다는 뜻이다. 지옥의 중생들은 지옥의 간수들에게 맞서 싸울 수 없다. ‘지옥 간수의 의도가 생겨난다’는 말로써 ‘지옥에 지옥 간수가 존재함’을 보여준다. ‘외부의 원한’이란 현세와 내세의 외부적인 원한을 말한다. 자신의 일을 완수하지 못하고 단지 타인에게 생긴 원한일 뿐이라고 하여 ‘사람에 대한 원한’이라고 하였다. 의미상으로는 ‘심리적인 것(cetasika)’이라고 특정하여 말한 것과 동일하다. ‘주지 않은 것을 가지는 조건으로’ 등으로 전해지는 나머지 부분들에서도 마찬가지이다. ‘이익이 파괴되었다’는 것은 이익이 훼멸되었다는 것이다. ‘증득한 것’은 도로써 증득한 것이다. ‘아비가테나(abhigatenā)’라는 읽기도 있는데, 확고히 머무는 것이라는 뜻이다. 그래서 ‘흔들림 없는 청정한 믿음으로’라고 하였다.

Pañcaverabhayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

다섯 가지 원한과 두려움 경의 주석이 끝났다.

2. Dutiyapañcaverabhayasuttavaṇṇanā

2. 제2 다섯 가지 원한과 두려움 경의 주석

42. Bhikkhūnaṃ kathitabhāvamattameva visesoti etena yā satthārā ekaccānaṃ desitadesanā, puna tadaññesaṃ veneyyadamakusalena kālantare teneva desitā, sā dhammasaṃgāhakehi ‘‘mā no satthudesanā sampaṭiggahaṃ vinā nassatū’’ti visuṃ saṅgahaṃ āropitāti dasseti.

42. ‘비구들에게 설해진 사실만이 차이점이다’라는 것은, 스승께서 어떤 이들에게 설하신 법문을, 나중에 다시 다른 교화될 만한 이들에게 그분께서 설하셨을 때, 결집자들이 ‘스승의 가르침이 받아들여짐 없이 사라지지 않게 하자’며 별도로 결집에 포함시켰음을 보여준다.

Dutiyapañcaverabhayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

제2 다섯 가지 원한과 두려움 경의 주석이 끝났다.

3. Dukkhasuttavaṇṇanā

3. 괴로움 경(Dukkhasutta)의 주석

43. Samudayanaṃ samudayo, samudeti etamhāti samudayo, evaṃ ubhinnaṃ samudayānamatthatopi bhedo veditabbo. Paccayāva paccayasamudayo. Āraddhavipassako ‘‘imañca imañca paccayasāmaggiṃ paṭicca ime dhammā khaṇe khaṇe uppajjantī’’ti passanto ‘‘paccayasamudayaṃ passantopi bhikkhu khaṇikasamudayaṃ passatī’’ti vutto paccayadassanamukhena nibbattikkhaṇassa dassanato. So pana khaṇe khaṇe saṅkhārānaṃ nibbattiṃ passituṃ āraddho ‘‘imehi nāma paccayehi nibbattatī’’ti passati. ‘‘So khaṇikasamudayaṃ passanto paccayaṃ passatī’’ti vadanti. Yasmā pana paccayato saṅkhārānaṃ [Pg.87] udayaṃ passanto khaṇato tesaṃ udayadassanaṃ hoti, khaṇato etesaṃ udayaṃ passato pageva paccayānaṃ suggahitattā paccayato dassanaṃ sukhena ijjhati, tasmā vuttaṃ ‘‘paccayasamudayaṃ passantopī’’tiādi. Atthaṅgamadassanepi eseva nayo. Accantatthaṅgamoti appavatti nirodho nibbānanti. Bhedatthaṅgamoti khaṇikanirodho. Tadubhayaṃ pubbabhāge uggahaparipucchādivasena passanto aññatarassa dassane itaradassanampi siddhameva hoti, pubbabhāge ca ārammaṇavasena khayato vayasammasanādikāle bhedatthaṅgamaṃ passanto atirekavasena anussavādito accantaṃ atthaṅgamaṃ passati. Maggakkhaṇe panārammaṇato accantaatthaṅgamaṃ passati, asammohato itarampi passati. Taṃ sandhāyāha ‘‘accantatthaṅgamaṃ passantopī’’tiādi. Samudayatthaṅgamaṃ nibbattibhedanti samudayasaṅkhātaṃ nibbattiṃ atthaṅgamasaṅkhātaṃ bhedañca. Nissayavasenāti cakkhussa sannissayavasena paccayaṃ katvā. Ārammaṇavasenāti rūpe ārammaṇaṃ katvā. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ madhupiṇḍikasuttaṭīkāyaṃ vuttanayena veditabbaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phassoti ‘‘cakkhu rūpāni viññāṇa’’nti imesaṃ tiṇṇaṃ saṅgati samāgame nibbatti phassoti vuttoti āha ‘‘tiṇṇaṃ saṅgatiyā phasso’’ti. Tiṇṇanti ca pākaṭapaccayavasena vuttaṃ, tadaññepi pana manasikārādayo phassapaccayā hontiyeva. Evanti taṇhādīnaṃ asesavirāganirodhakkamena. Bhinnaṃ hotīti anuppādanirodhena niruddhaṃ hoti. Tenāha ‘‘appaṭisandhiya’’nti.

43. ‘발생들의 발생’(Samudayanaṃ samudayo)이란 이것으로부터 발생한다는 뜻에서 ‘발생’(samudayo)이라 하며, 이와 같이 두 가지 발생의 의미상 차이를 알아야 한다. 조건들 자체가 ‘조건적 발생’(paccayasamudayo)이다. 위빳사나를 시작한 이가 “이러저러한 조건들의 화합을 의지하여 이 법들이 순간순간 일어난다”라고 관찰하면서 “조건적 발생을 관찰하는 비구 또한 찰나적 발생을 관찰한다”라고 말하는 것은, 조건을 보는 방법을 통해 일어나는 찰나를 보기 때문이다. 그는 순간순간 형성(saṅkhāra)들의 일어남을 관찰하기 시작하여 “이러한 조건들에 의해 일어난다”라고 본다. “그는 찰나적 발생을 보면서 조건을 본다”라고 말한다. 왜냐하면 조건으로부터 형성들의 일어남을 보는 자에게 찰나로부터 그것들의 일어남을 보는 일이 일어나고, 찰나로부터 그것들의 일어남을 보는 자는 이미 조건들을 잘 파악했기에 조건으로부터의 관찰이 쉽게 성취되기 때문이다. 그래서 “조건적 발생을 관찰하는 자 또한...” 등으로 말씀하셨다. 소멸을 보는 데에도 이와 같은 방식이 적용된다. ‘절대적 소멸’(accantatthaṅgama)이란 다시 발생하지 않는 소멸인 열반을 말한다. ‘파괴에 의한 소멸’(bhedatthaṅgama)이란 찰나적 소멸을 말한다. 이 두 가지를 이전 단계에서 배움과 질문 등을 통해 관찰할 때, 어느 하나를 보는 것은 다른 하나를 보는 것 또한 성취되는 것이다. 이전 단계에서 대상을 조건으로 하여 소멸하고 무너짐을 숙고할 때 파괴에 의한 소멸을 보며, 전해 내려오는 가르침 등을 통해 더욱 절대적인 소멸을 보게 된다. 그러나 도(magga)의 순간에는 대상을 통하여 절대적 소멸을 보고, 미혹 없음(asammoha)을 통하여 다른 소멸(찰나적 소멸) 또한 본다. 그것을 염두에 두고 “절대적 소멸을 관찰하는 자 또한...” 등을 말씀하셨다. ‘발생과 소멸’(samudayatthaṅgama)이란 발생이라 일컫는 일어남과 소멸이라 일컫는 파괴를 말한다. ‘의지함에 따라’(nissayavasena)란 눈의 의지처를 조건으로 하여라는 뜻이다. ‘대상에 따라’(ārammaṇavasena)란 형색을 대상으로 하여라는 뜻이다. 여기서 더 말해야 할 것은 ‘꿀덩어리 경 주석’(Madhupiṇḍikasuttaṭīkā)에서 말한 방식대로 알아야 한다. ‘세 가지의 만남이 접촉이다’(tiṇṇaṃ saṅgati phasso)라는 것은 “눈과 형색과 의식”이라는 이 세 가지의 만남과 모임에서 접촉이 일어난다고 하신 것이기에 “세 가지의 화합으로 접촉이 있다”라고 말씀하셨다. ‘세 가지’라고 한 것은 뚜렷한 조건들을 두고 말씀하신 것이며, 그 외의 작의(manasikāra) 등도 접촉의 조건이 된다. ‘이와 같이’(evaṃ)란 갈애 등의 남김없는 탐욕의 빛바램과 소멸의 과정에 따른 것이다. ‘파괴된다’(bhinnaṃ hoti)는 것은 다시 태어나지 않는 소멸에 의해 소멸되는 것이다. 그래서 “다시 재생 연결하지 않음으로써”라고 말씀하셨다.

Dukkhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

괴로움 경에 대한 설명이 끝났다.

4. Lokasuttavaṇṇanā

4. 세상 경에 대한 설명

44. Ayamettha visesoti ‘‘ayaṃ lokassā’’ti samudayatthaṅgamānaṃ visesadassanaṃ. Ettha catutthasutte tatiyasuttato viseso.

44. ‘여기에 차이가 있다’라는 것은 “이것이 세상의...”라며 발생과 소멸의 차이를 보여주는 것이다. 여기 네 번째 경은 세 번째 경과 차이가 있다.

Lokasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

세상 경에 대한 설명이 끝났다.

5. Ñātikasuttavaṇṇanā

5. 냐띠까 경에 대한 설명

45. Aññamaññaṃ [Pg.88] dvinnaṃ ñātīnaṃ gāmo ñātikoti vuttoti āha ‘‘dvinnaṃ ñātakānaṃ gāme’’ti. Giñjakā vuccanti iṭṭhakā, giñjakāhi eva kato āvasatho giñjakāvasatho. So kira āvāso yathā sudhāparikammena payojanaṃ natthi, evaṃ iṭṭhakāhi eva cinitvā chādetvā kato. Tādisañhi chadanaṃ sandhāya bhagavatā iṭṭhakāchadanaṃ anuññātaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘iṭṭhakāhi kate mahāpāsāde’’ti. Tattha dvārabandhakavāṭaphalakādīni pana dārumayāniyeva. Pariyāyati attano phalaṃ pariggahetvā vattatīti pariyāyo, kāraṇanti āha ‘‘dhammapariyāyanti dhammakāraṇa’’nti, pariyattidhammabhūtaṃ visesādhigamassa hetunti attho. Upecca suyyati etthāti upassutīti vuttaṃ ‘‘upassutīti upassutiṭṭhāna’’nti. Attano kammanti yadatthaṃ tattha gato, taṃ pariveṇasamajjanakiriyaṃ. Pahāyāti akatvā. Evaṃ mahatthañhi vimuttāyatanasīse ṭhatvā suṇantassa mahato atthāya saṃvattati. Ekaṅgaṇaṃ ahosīti sabbaṃ vivaṭaṃ ahosi. Tīsu hi bhavesu saṅkhāragataṃ paccayuppannavasena manasikaroto bhagavato kiñci asesetvā sabbampi taṃ ñāṇamukhe āpāthaṃ upagacchi. Tena vuttaṃ ‘‘yāvabhavaggā ekaṅgaṇaṃ ahosī’’ti. Tantivasena tamatthaṃ vācāya nicchārento ‘‘vacasā sajjhāyaṃ karonto’’ti vutto. Paccayapaccayuppannavasena ca atthaṃ āharitvā tesaṃ nirodhena vivaṭṭassa āhatattā ‘‘yathānusandhinā’’ti vuttaṃ. Addasa ñāṇacakkhunā.

45. ‘서로 친척인 두 사람의 마을이 냐띠까이다’라고 말해지기에 “두 친척의 마을에서”라고 말씀하셨다. ‘긴자까’(Giñjakā)는 벽돌을 말하며, 벽돌로만 지은 숙소를 ‘긴자까와사타’(Giñjakāvasatho)라고 한다. 그 처소는 회반죽 칠을 할 필요가 없을 정도로 벽돌을 쌓고 지붕을 덮어 만든 것이라고 한다. 그러한 지붕을 염두에 두고 세존께서는 벽돌 지붕을 허용하셨다. 그래서 “벽돌로 지은 큰 저택에서”라고 말씀하셨다. 거기서 문틀이나 문짝판 등은 나무로 된 것들이다. 자신의 결과를 거두어 진행되기에 ‘파리야야’(pariyāyo)라 하는데, 이는 원인이라는 뜻이므로 “법의 파리야야란 법의 원인이다”라고 하셨다. 특별한 성취의 원인이 되는 교학의 법이라는 뜻이다. 다가가서 거기서 듣기에 ‘우빳수띠’(upassuti)라 하므로 “우빳수띠란 엿듣는 장소이다”라고 하셨다. ‘자신의 일’이란 그곳에 간 목적 즉, 뜰을 청소하는 일을 말한다. ‘버리고’란 하지 않고라는 뜻이다. 이와 같이 큰 이익이 되는 해탈의 근거(vimuttāyatana)에 서서 듣는 자에게는 큰 이익이 된다. ‘한 뜰이 되었다’는 것은 모든 것이 환히 열렸다는 뜻이다. 삼계(三界)에서 형성된 것들이 조건에 의해 생겨난 것임을 작의하시는 세존께 아무것도 남김없이 그 모든 것이 지혜의 문에 나타났다. 그래서 “범천의 끝까지 한 뜰이 되었다”라고 말씀하셨다. 가르침의 전승(tanti)에 따라 그 의미를 목소리로 내기에 “말로서 암송하며”라고 하셨다. 조건과 조건에서 생겨난 것의 관계에 따라 의미를 가져오고 그것들의 소멸을 통해 윤회에서 벗어남을 드러내셨기에 “문맥에 따라”라고 말씀하셨다. 지혜의 눈으로 보셨다.

Manasā sajjhāyaṃ karonto ‘‘tuṇhībhūtova paguṇaṃ karonto’’ti vutto. Padānupadanti padañca anupadañca. Purimañhi padaṃ nāma, tadanantaraṃ anupadaṃ. Ghaṭetvā sambandhaṃ katvā avicchinditvā. Pariyāpuṇātīti ajjhayati. Ādhārappattanti ādhāraṃ cittasantānappattaṃ appamuṭṭhaṃ gatattā ādhārappattaṃ nāma. Kāraṇanissitoti lokuttaradhammassa kāraṇasannissito. Ādibrahmacariyakoti ādibrahmacariyaṃ, tadeva ādibrahmacariyakaṃ. Dhammapariyāyāpekkhāya pulliṅganiddeso. Tīsupi imesūti tatiyacatutthapañcamesu tīsu suttesu.

‘마음으로 암송하며’란 “침묵한 채 능숙하게 익히며”라는 뜻이다. ‘단어마다’(Padānupadaṃ)란 단어(pada)와 그다음 단어(anupada)를 말한다. 앞의 것이 ‘빠다’(pada)이고, 그 뒤에 따르는 것이 ‘아누빠다’(anupada)이다. ‘결합하여’란 연결하여 끊어지지 않게 하는 것이다. ‘배우다’(Pariyāpuṇāti)란 공부한다는 뜻이다. ‘기반에 도달한’(Ādhārappattaṃ)이란 기반인 마음의 상속에 도달하여 잊어버리지 않게 되었기에 기반에 도달한 것이라 한다. ‘원인에 의지한’이란 출세간법의 원인에 의지한 것이다. ‘범행의 시작’(Ādibrahmacariyako)이란 범행의 시작(ādibrahmacariya)이며, 바로 그것이 범행의 시작과 관련된 것이다. ‘법의 파리야야’를 고려하여 남성형으로 표현된 것이다. ‘이 세 가지에서도’란 세 번째, 네 번째, 다섯 번째의 세 경을 말한다.

Ñātikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

냐띠까 경에 대한 설명이 끝났다.

6. Aññatarabrāhmaṇasuttavaṇṇanā

6. 어떤 바라문 경에 대한 설명

46. Nāmavasenāti [Pg.89] gottanāmavasena ca kittivasena ca apākaṭo, tasmā ‘‘jātivasena brāhmaṇo’’ti vuttaṃ.

46. ‘이름에 따라’란 성씨와 이름에 의해서나 명성에 의해서나 알려지지 않았기에, “태생에 따른 바라문”이라고 말씀하셨다.

Aññatarabrāhmaṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

어떤 바라문 경에 대한 설명이 끝났다.

7. Jāṇussoṇisuttavaṇṇanā

7. 자눗소니 경에 대한 설명

47. Evaṃladdhanāmoti ‘‘jāṇussoṇī’’ti evaṃladdhanāmo rañño santikā adhigatanāmo.

47. ‘이와 같은 이름을 얻은 자’란 “자눗소니”라고 이와 같은 이름을 왕으로부터 받은 자를 말한다.

Jāṇussoṇisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

자눗소니 경에 대한 설명이 끝났다.

8. Lokāyatikasuttavaṇṇanā

8. 로까야띠까 경에 대한 설명

48. Āyatiṃ hitaṃ tena loko na yatati na īhatīti lokāyataṃ. Na hi taṃ laddhiṃ nissāya sattā puññakiriyāya cittampi uppādenti, kuto payogo, taṃ etassa atthi, tattha vā niyuttoti lokāyatiko. Paṭhamasaddo ādiatthavācakattā jeṭṭhavevacanoti āha ‘‘paṭhamaṃ lokāyata’’nti. Sādhāraṇavacanopi lokasaddo visiṭṭhavisayo idhādhippetoti āha ‘‘bālaputhujjanalokassā’’ti. Ittarabhāvena lakuṇḍakabhāvena tassa vipulādibhāvena bālānaṃ upaṭṭhānamattanti dassento ‘‘āyataṃ mahanta’’ntiādimāha. Parittanti khuddakaṃ. Ekasabhāvanti ekaṃ sabhāvaṃ. Avipariṇāmadhammatāyāti āha ‘‘niccasabhāvamevāti pucchatī’’ti. Purimasabhāvena nānāsabhāvanti purimasabhāvato bhinnasabhāvaṃ. Pacchā na hotīti pacchā kiñci na hoti sabbaso samucchijjanato. Tenāha ‘‘ucchedaṃ sandhāya pucchatī’’ti. Ekattanti sabbakālaṃ attasambhavaṃ. Tathā ceva gahaṇena dvepi vādā sassatadiṭṭhiyo honti. Natthi na hoti. Puthuttaṃ nānāsabhāvaṃ, ekarūpaṃ na hotīti vā gahaṇena dvepi vādā ucchedadiṭṭhiyoti.

48. ‘미래의 이익을 위해 그것에 의해 세상이 노력하지도 애쓰지도 않기 때문에 로까야따(세간의 학설)라고 한다.’ 참으로 그러한 교의를 의지해서는 중생들이 공덕을 짓기 위한 마음조차 일으키지 못하는데, 하물며 노력이겠는가. 그것이 그에게 있거나 그곳에 전념하는 자를 로까야띠까(세간학설가)라 한다. ‘첫 번째’라는 말은 시작의 의미를 나타내므로 으뜸가는 것의 동의어로서 ‘첫 번째 로까야따’라고 하였다. ‘세상(loka)’이라는 말은 일반적인 단어임에도 불구하고 여기서는 특별한 대상인 ‘어리석은 범부들의 세상’을 의미한다고 하였다. 일시적인 상태나 작은 상태에 대해 그것이 광대함 등의 상태라고 어리석은 자들에게 나타나는 것일 뿐임을 보이면서 ‘길고 큰 것’ 등을 말하였다. ‘작은 것(paritta)’이란 보잘것없는 것이다. ‘한 가지 자성(ekasabhāva)’이란 하나의 본질을 말한다. ‘변하지 않는 성질임(avipariṇāmadhammatā)’을 두고 ‘항상한 자성인가라고 묻는다’라고 하였다. ‘이전의 자성과 다른 자성’이란 이전의 자성과는 구별되는 자성을 말한다. ‘나중에 존재하지 않는다’는 것은 나중에 조금도 존재하지 않으며 완전히 단멸하기 때문이다. 그래서 ‘단멸을 염두에 두고 묻는다’라고 하였다. ‘단일성(ekatta)’이란 모든 시간에 걸쳐 자아가 발생한다는 것이다. 이와 같이 취하는 것에 의해서 두 가지 주장 모두 상주견(sassatadiṭṭhi)이 된다. ‘없다’는 것은 존재하지 않는다는 것이다. ‘다양성(puthutta)’이란 서로 다른 자성이거나, 혹은 단일한 형태가 아니라고 취함으로써 두 가지 주장 모두 단멸견(ucchedadiṭṭhi)이 된다.

Lokāyatikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

로까야띠까 수타(세간학설가 경)의 주석이 끝났다.

9. Ariyasāvakasuttavaṇṇanā

9. 아리야사바까 수타(성스러운 제자 경)의 주석

49. Saṃsayuppatti [Pg.90] ākāradassananti ‘‘kasmiṃ sati kiṃ hotī’’ti kāraṇassa phalassa ca paccāmasanena vinā kevalaṃ idappaccayatāya saṃsayassa uppajjanākāradassanaṃ. Samudayati samudetīti atthoti āha ‘‘uppajjatī’’ti.

49. ‘의심의 발생 양상을 보임’이란 ‘무엇이 있을 때 무엇이 있는가’라는 원인과 결과에 대한 고찰 없이 단지 연기성(idappaccayatā)만으로 의심이 일어나는 양상을 보이는 것이다. ‘일어난다(samudayati)’는 것은 ‘발생한다(samudeti)’는 뜻이므로 ‘생겨난다’고 하였다.

Ariyasāvakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

아리야사바까 수타의 주석이 끝났다.

10. Dutiyaariyasāvakasuttavaṇṇanā

10. 두 번째 아리야사바까 수타의 주석

50. Dvepi nayā ekato vuttāti idaṃ ‘‘viññāṇe sati nāmarūpaṃ hotī’’tiādinā navame vuttassa nayassa ‘‘avijjāya sati saṅkhārā hontī’’tiādinā dasame vuttanaye antogadhattā. Nānattanti purimato navamato dasamassa nānattaṃ.

50. ‘두 가지 방법이 한꺼번에 설해졌다’는 것은, 이것이 ‘식(識)이 있을 때 명색(名色)이 있다’는 등의 아홉 번째 경에서 설해진 방법과 ‘무명(無明)이 있을 때 형성(行)들이 있다’는 등의 열 번째 경에서 설해진 방법에 포함되기 때문이다. ‘차이점(nānatta)’이란 이전의 아홉 번째와 열 번째 사이의 차이점이다.

Dutiyaariyasāvakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

두 번째 아리야사바까 수타의 주석이 끝났다.

Gahapativaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

가하파띠 각각구(長者品)의 주석이 끝났다.

6. Dukkhavaggo

6. 둑까 박가(괴로움 품)

1. Parivīmaṃsanasuttavaṇṇanā

1. 빠리비망사나 수타(철저한 조사 경)의 주석

51. Upaparikkhamānoti pavattipavattihetuṃ, nivattinivattihetuñca paritulento. Kuto panetanti? ‘‘Sammā dukkhakkhayā’’ti vacanato. Na hi sabbadukkhaparivīmaṃsaṃ vinā sammā dukkhakkhayo sambhavati. Kasmātiādinā jarāmaraṇasseva gahaṇe kāraṇaṃ pucchati. Jātiādīnampi pavatti dukkhabhāvinīti adhippāyo. Yasmā jarāmaraṇe gahite sati jātipi gahitā hoti, tassā abhāve jarāmaraṇasseva abhāvato. Esa nayo bhavādīsupi. Evaṃ yāva jātidhammo jarāmaraṇe gahite gahitova hoti, jarāmaraṇapadesena tabbikāravanto sabbe tebhūmakā saṅkhārā gahitāti evampi jarāmaraṇaggahaṇena sabbampi vaṭṭadukkhaṃ gahitameva hoti. Tenāha ‘‘tasmiṃ gahite sabbadukkhassa gahitattā’’ti. Anekavidhanti bahuvidhaṃ bahukoṭṭhāsaṃ. ‘‘Aneka’’nti vā pāṭho[Pg.91]. Anekanti bahulavacanaṃ. Vidhanti khaṇḍiccapāliccādivasena viparītakoṭṭhāsaṃ. Nānappakārakanti tato eva nānappakāraṃ. Nhatvā ṭhitaṃ purisaṃ viyāti bālānaṃ attabhāvassa subhākārena upaṭṭhānaṃ sandhāyāha.

51. ‘조사하는 자(upaparikkhamāna)’란 발생의 원인과 발생하지 않음의 원인, 소멸과 소멸의 원인을 두루 고찰하는 자를 말한다. 그러면 이것은 어디로부터 오는가? ‘괴로움의 바른 멸진(sammā dukkhakkhayā)’이라는 말로부터 온다. 참으로 모든 괴로움에 대한 철저한 조사 없이는 괴로움의 바른 멸진이 불가능하기 때문이다. ‘어째서인가’ 등을 통해 늙음과 죽음만을 취한 이유를 묻는다. 태어남 등도 발생하는 것은 괴로움의 성질을 가진다는 뜻이다. 늙음과 죽음이 취해졌을 때 태어남도 취해진 것이니, 태어남이 없으면 늙음과 죽음 자체가 없기 때문이다. 이러한 방식은 유(有) 등에 대해서도 마찬가지이다. 이와 같이 태어나는 성질(jātidhammo)이 늙음과 죽음에 취해졌을 때 이미 취해진 것이며, 늙음과 죽음이라는 말로써 그것의 변형을 가진 삼계의 모든 형성된 것들(saṅkhārā)이 취해진 것이니, 이와 같이 늙음과 죽음을 취함으로써 모든 윤회의 괴로움이 이미 취해진 것이다. 그래서 ‘그것을 취했을 때 모든 괴로움이 취해졌기 때문’이라고 하였다. ‘다양한 종류(anekavidha)’란 여러 가지이고 여러 부분으로 된 것이다. ‘아네까(aneka)’라는 읽기도 있다. 아네까는 많다는 뜻이다. ‘위다(vidha)’는 이가 빠지거나 머리가 하얗게 되는 등의 변화된 부분들을 의미한다. ‘여러 가지 양상(nānappakāra)’이란 바로 그 때문에 여러 가지 모습인 것이다. ‘목욕을 마치고 서 있는 사람처럼’이란 어리석은 자들에게 자신의 몸이 깨끗한 모습으로 나타나는 것을 염두에 두고 한 말이다.

‘‘Sāruppabhāvenā’’ti vuttaṃ, kiṃ sabbathā sāruppabhāvenāti āha ‘‘nikkilesatāya parisuddhatāyā’’ti. Na hi tassesā asaṅkhatatādibhāvena sadisā. Paṭipannoti paṭimukho abhisaṅkhāramukho hutvā panno adhigato. Anugatanti anucchavikabhāvena gataṃ, yathā ca nibbānassa adhigamo hoti, evaṃ tadanurūpabhāvena gataṃ. Ettha ca pāḷiyaṃ ‘‘pajānātī’’ti pubbabhāgavasena pajānanā vuttā, ‘‘tathā paṭipanno ca hotī’’ti niyatavasena. ‘‘Aparabhāgavasenā’’ti apare. Keci pana ‘‘yathā paṭipannassa jarāmaraṇaṃ nirujjhati, tathā paṭipanno’’ti vadanti. Padavīmaṃsanā pubbabhāgavasena veditabbā, na maggakkhaṇavasena. Saṅkhāranirodhāyāti ettha nayidaṃ avijjāpaccayasaṅkhāraggahaṇaṃ, atha kho saṅkhatasaṅkhāraggahaṇanti āha ‘‘saṅkhāradukkhassa nirodhatthāyā’’ti. Tenāha ‘‘ettāvatā yāva arahattā desanā kathitā’’ti.

‘적합한 상태(sāruppabhāvena)’라고 하였는데, 그것이 모든 면에서 적합한 상태인가라고 묻자 ‘번뇌가 없음으로 인한 청정함’이라고 답하였다. 참으로 그것(수행)은 무위(asaṅkhata)의 상태 등과 같은 것은 아니기 때문이다. ‘실천하는 자(paṭipanno)’란 직면하여, 즉 의도적 형성의 마주함이 되어 도달한 자를 말한다. ‘도달한(anugata)’이란 적절한 상태로 이른 것이며, 열반의 증득이 있듯이 그에 상응하는 상태로 이른 것이다. 그리고 여기서 경전의 ‘분명하게 안다(pajānāti)’는 예비 단계의 앎을 말하며, ‘그와 같이 실천하는 자가 된다’는 확정적인 단계로서 말해진 것이다. ‘나중 단계에 의한 것’이라고 다른 이들은 말한다. 어떤 이들은 ‘실천하는 자에게 늙음과 죽음이 소멸하듯이, 그와 같이 실천하는 자’라고 말한다. 항목별 조사(padavīmaṃsanā)는 예비 단계에 의한 것으로 알아야 하며, 도(道)의 순간에 의한 것이 아니다. ‘형성된 것들의 소멸을 위하여(saṅkhāranirodhāya)’에서 이것은 ‘무명을 조건으로 한 형성’을 취하는 것이 아니라, ‘유위(saṅkhata)인 형성’을 취하는 것이라고 ‘형성된 것의 괴로움(행고)의 소멸을 위하여’라고 하였다. 그래서 ‘이로써 아라한에 이르기까지의 가르침이 설해졌다’고 하였다.

‘‘Paccattaṃyeva parinibbāyatī’’tiādinā arahattaphalapaccavekkhaṇaṃ, ‘‘so sukhañca vedanaṃ vedayatī’’tiādinā satatavihārañca dassetvā desanā sabbathāva vaṭṭadesanāto nivattetabbā siyā. Avijjāgatoti ettha iti-saddo ādiattho, tena evamādikaṃ idaṃ vaṭṭavivaṭṭakathanaṃ puna gaṇhāti. Puggalasaddo itarāsaṃ dvinnaṃ pakatīnaṃ vācakoti tato visesetvā gahaṇe paṭhamapakatimeva dassento ‘‘purisapuggalo’’ti avocāti āha ‘‘purisoyeva puggalo’’ti. Ubhayenāti purisapuggalaggahaṇena. Sammutiyā avijjamānāya kathā desanā sammutikathā. Paramatthassa kathā desanā paramatthakathā. Tatthāti sammutiparamatthakathāsu, na sammutiparamatthesu. Tenāha ‘‘evaṃ pavattā sammutikathā nāmā’’tiādi. Tatridaṃ sammutiparamatthānaṃ lakkhaṇaṃ – yasmiṃ bhinne buddhiyā vā avayavavinibbhoge kate na taṃsamaññā, sā ghaṭapaṭādippabhedā sammuti, tabbipariyāyato paramattho. Na hi kakkhaḷaphusanādisabhāve ayaṃ nayo labbhati. Tattha rūpādidhammaṃ samūhasantānavasena pavattamānaṃ upādāya ‘‘satto’’tiādi vohāroti āha ‘‘satto naro…pe… sammutikathā nāmā’’ti[Pg.92]. Yasmā rūpādayo paramatthadhammā ‘‘khandhā dhātuyo’’tiādinā vuccanti, na vohāramattaṃ, tasmā ‘‘khandhā…pe… paramatthakathā nāmā’’ti vuttaṃ. Nanu khandhakathāpi sammutikathāva, sammuti hi saṅketo khandhaṭṭho rāsaṭṭho vā koṭṭhāsaṭṭho vāti? Saccametaṃ, ayaṃ pana khandhasamaññā phassādīsu tajjāpaññatti viya paramatthasannissayā tassa āsannatarā puggalasamaññādayo viya na dūreti paramatthasaṅgahatā vuttā. Khandhasīsena vā tadupādānā sabhāvadhammā eva gahitā. Nanu ca sabbepi sabhāvadhammā sammutimukheneva desanaṃ ārohanti, na sammukhenāti sabbāpi desanā sammutidesanāva siyāti? Nayidamevaṃ desetabbadhammavibhāgena desanāvibhāgassa adhippetattā, na ca saddo kenaci pavattinimittena vinā atthaṃ pakāsetīti. Tenāha ‘‘paramatthaṃ kathentāpi sammutiṃ amuñcitvāva kathentī’’ti. Saccameva aviparītameva kathenti.

‘스스로 완전한 열반에 든다’는 등의 구절로 아라한과의 반조를, ‘그는 즐거운 느낌을 느낀다’는 등의 구절로 상주하는 머묾(satatavihāra)을 보여준 뒤에, 그 설법은 모든 면에서 윤회의 가르침으로부터 벗어나야 한다. ‘무명에 빠진 자’라는 구절에서 ‘iti(라고)’라는 단어는 ‘등등’의 의미이며, 그것으로 이와 같은 윤회와 환멸의 설명을 다시 취한다. ‘인간(puggalasadda)’이라는 단어는 다른 두 종류의 본성(pakati)을 나타내는 말이므로, 그것과 구별하여 취할 때 첫 번째 본성만을 보여주기 위해 ‘푸리사-뿍갈라(purisapuggalo)’라고 말했으므로 ‘인간이 곧 사람(purisoyeva puggalo)이다’라고 하였다. ‘둘 다(ubhayena)’라는 말은 푸리사와 뿍갈라를 함께 취함으로써이다. 세속적으로는 존재하지 않는 것에 대한 이야기나 설법이 세속제(sammutikathā)이다. 제일의(paramattha)에 대한 이야기나 설법이 제일의제(paramatthakathā)이다. ‘거기서’란 세속제와 제일의제의 설법들에서이지, 세속적 사실과 제일의적 사실 자체에서가 아니다. 그래서 ‘이와 같이 전개된 것이 세속제라 불린다’고 하였다. 여기에서 세속제와 제일의제의 특징은 다음과 같다. 지혜로 분해하거나 부분들을 나누었을 때 더 이상 그 명칭이 남지 않는 것, 즉 항아리나 옷 등과 같은 구별이 세속제이고, 그 반대가 제일의제이다. 거칠고 닿는 성질(kakkhaḷaphusanādi) 등의 자성(sabhāva)에서는 이러한 [분해의] 방식이 적용되지 않기 때문이다. 거기서 색(rūpa) 등의 법이 무더기나 상속의 방식(samūhasantānavasena)으로 일어나는 것을 근거로 ‘중생, 사람... 등등 세속제라 한다’고 하였다. 색 등의 제일의의 법들은 ‘무더기(khandha), 요소(dhātu)’ 등으로 불리며 단순한 명칭만이 아니기 때문에, ‘무더기... 등등 제일의제라 한다’고 하였다. ‘무더기에 대한 설명도 세속제가 아닌가? 세속(sammuti)이란 곧 약속(saṅketa)이며, 무더기의 의미는 쌓임이나 부분의 의미이기 때문이 아닌가?’라고 묻는다면, 그것은 사실이다. 그러나 이 무더기라는 명칭은 촉(phassa) 등에 대한 명칭(tajjāpaññatti)처럼 제일의에 의거하고 있으며, 그것에 매우 가깝고 인간이라는 명칭 등처럼 멀지 않기에 제일의의 포함(paramatthasaṅgaha)으로 언급된 것이다. 또는 무더기를 머리(sīsena)로 하여 그것에 포함된 자성법(sabhāvadhammā)들 자체가 취해진 것이다. ‘모든 자성법들도 세속의 문(sammutimukha)을 통해서만 설법에 오르고 직접적으로는 되지 않으므로, 모든 설법은 세속의 설법이 되어야 하지 않는가?’라고 한다면, 그것은 그렇지 않다. 설해져야 할 법의 구분에 따라 설법의 구분이 의도된 것이며, 소리는 어떤 일어남의 원인(pavattinimitta) 없이는 의미를 밝히지 못하기 때문이다. 그래서 ‘제일의를 말할 때도 세속을 버리지 않고 말한다’고 하였다. 진실로 사실 그대로를 말하는 것이다.

Sammutīti samaññā. Paramo uttamo atthoti paramattho, dhammānaṃ yathābhūtasabhāvo. Taṃ paramatthaṃ, sammuti pana lokassa saṅketamattasiddhā. Yadi evaṃ kathaṃ sammutikathāya saccatāti āha ‘‘lokasammutikāraṇa’’nti lokasamaññaṃ nissāya pavattanato. Lokasamaññāya hi abhinivesanaṃ vinā paññāpanā ekaccassa sutassa sāvanā viya, na musā anatikkamitabbato tassā. Tenāha bhagavā ‘‘janapadaniruttiṃ nābhiniveseyya, samaññaṃ nātidhāveyyā’’ti. Dhammānaṃ sabhāvadhammānaṃ. Bhūtalakkhaṇaṃ bhāvassa lakkhaṇaṃ dīpentīti katvā.

세속(sammuti)이란 명칭(samaññā)을 말한다. 최상의 훌륭한 의미이기에 제일의(paramattha)라 하니, 곧 법들의 여실한 자성이다. 그것이 제일의이며, 세속은 세상의 약속일 뿐인 것으로 성립된다. 만약 그렇다면 어떻게 세속의 말이 진실성(saccatā)을 가지는가 하여 ‘세상의 세속을 원인으로(lokasammutikāraṇa)’라고 하였으니, 세상의 명칭을 의지하여 전개되기 때문이다. 세상의 명칭에 대해 집착함이 없이 설명하는 것은 마치 어떤 이가 들은 것을 들려주는 것과 같아서, 그것은 [세속의 약속을] 어기지 않기 때문에 거짓(musā)이 아니다. 그래서 세존께서는 ‘지방의 언어에 집착하지 말고, 명칭을 넘어서지 말라’고 말씀하셨다. ‘법들의’란 자성법들의 [의미이다]. ‘존재의 특징(bhūtalakkhaṇa)’이란 존재(bhāva)의 특징을 드러내는 것이라고 함으로써 [말해진 것이다].

Terasacetanābhedanti aṭṭhakāmāvacarakusalacetanāpañcarūpāvacarakusalacetanābhedaṃ. Attano santānassa punanato pujjabhavaphalassa abhisaṅkharaṇato puññābhisaṅkhāraṃ. Kammapuññenāti kammabhūtena. Vipākapuññenāti vipākasaṅkhātena. Puññaphalampi hi uttarapadalopena ‘‘puñña’’nti vuccati ‘‘evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’’tiādīsu viya. ‘‘Apuññūpagaṃ hoti viññāṇa’’nti idaṃ ‘‘puññūpagaṃ hoti viññāṇa’’nti ettha vuttanayamevāti na uddhataṃ. Apuññaphalaṃ uttarapadalopena ‘‘apuñña’’nti vuccati. Saṅkhāranti saṅkhārassa gahitattā ‘‘avijjāgatoya’’nti iminā saṅkhārassa paccayo gahito, ‘‘puññūpagaṃ hoti viññāṇa’’ntiādinā paccayuppannaṃ viññāṇaṃ. Tasmiñca [Pg.93] gahite nāmarūpādi sabbaṃ gahitameva hoti. Tenāha ‘‘dvādasapadiko paccayākāro gahitova hotī’’ti.

‘열세 가지 의도의 구분’이란 여덟 가지 욕계 유익한 의도와 다섯 가지 색계 유익한 의도의 구분을 말한다. 자신의 상속(santāna)을 다시 일궈내어 뛰어난 존재의 과보를 형성하기 때문에 복된 형성(puññābhisaṅkhāra)이라 한다. ‘업의 복(kammapuñña)’이란 업이 된 것을 말한다. ‘과보의 복(vipākapuñña)’이란 과보라 불리는 것을 말한다. 복의 과보도 뒷단어를 생략하여 ‘복(puñña)’이라고 부르니, ‘이와 같이 이 복이 자라난다’는 등의 구절에서와 같다. ‘의식이 복 아닌 것으로 나아간다(apuññūpagaṃ)’는 구절은 ‘의식이 복으로 나아간다(puññūpagaṃ)’는 구절에서 언급된 방식과 같으므로 따로 설명하지 않았다. 복 아닌 것의 과보를 뒷단어 생략으로 ‘복 아닌 것(apuñña)’이라 부른다. ‘형성(saṅkhāra)’에 대해 말하자면, 형성이 취해졌으므로 ‘무명에 빠진 자’라는 말로 형성의 조건(paccaya)이 취해졌고, ‘의식이 복으로 나아간다’는 등의 말로 조건에서 생긴 의식이 취해진 것이다. 그리고 그것이 취해졌을 때 명색 등 모든 것이 이미 취해진 것이다. 그래서 ‘12지 연기가 이미 취해진 것이다’라고 하였다.

Vijjāti arahattamaggañāṇaṃ ukkaṭṭhaniddesena. Tassā hi uppādā sabbaso avijjā pahīnā hoti. Paṭhamamevāti idaṃ avijjāpahānavijjuppādānaṃ samānakālatādassanaṃ. Tenāha ‘‘yathā panā’’tiādi. Padīpujjalenāti padīpujjalanahetunā saheva. Vijjuppādāti vijjuppādahetu, evaṃ satīpi samakālatteti adhippāyo. Na gaṇhātīti ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā na gaṇhāti. Na taṇhāyati na bhāyati taṇhāvuttino abhāvā, tato eva bhayavatthuno ca abhāvā.

‘명(vijjā)’이란 수승한 설명에 따라 아라한도의 지혜를 말한다. 그것이 생겨남으로써 모든 무명이 완전히 제거되기 때문이다. ‘가장 먼저(paṭhamameva)’라는 말은 무명의 제거와 명의 생겨남이 동시임을 보여주는 것이다. 그래서 ‘마치 ~와 같이(yathā pana)’ 등으로 말하였다. ‘등불의 밝혀짐(padīpujjalana)’이란 등불이 밝혀지는 원인과 함께하는 것이다. ‘명의 생겨남(vijjuppāda)’이란 명의 생겨남의 원인이니, 비록 그러할지라도 동시라는 뜻이다. ‘취하지 않는다(na gaṇhāti)’는 것은 ‘이것은 내 것이다’라는 등으로 취하지 않는다는 것이다. ‘갈애하지 않는다’는 것은 갈애의 작용이 없으므로 두려워하지 않는다는 것이며, 바로 그 때문에 두려움의 대상도 존재하지 않기 때문이다.

Gilitvā pariniṭṭhāpetvāti gilitvā viya aññassa avisayaṃ viya karaṇena pariniṭṭhāpetvā. Sāmisasukhassa anekadukkhānubandhabhāvato, sukhābhinandassa dukkhahetubhāvato ca sukhaṃ abhinandantoyeva dukkhaṃ abhinandati nāma aggisantāpasukhaṃ icchanto dhūmadukkhānuññāto viya. Dukkhaṃ patvā sukhaṃ patthanatoti ettha dubbalagahaṇikādayo nidassanabhāvena veditabbā. Te hi yāva sāyanhasamayāpi abhutvā sāyamāsādīni karonto jighacchādiṃ uppādetvā bhuñjanādīni karonti. Sukhassa vipariṇāmadukkhato sukhaṃ abhinandanto dukkhaṃ abhinandati nāmāti yojanā. Keci pana dukkhassa abhāvato vipariṇāmasukhato taṃ sukhaṃ abhinandanto dukkhaṃ abhinandatīti vadanti. Taṃ na, na hi tādisaṃ sukhanimittaṃ koci dukkhaṃ abhinandanto diṭṭho, dukkhahetuṃ pana sāmisaṃ sukhaṃ abhinandanto diṭṭho. Dukkhahetuṃ sāmisaṃ sukhaṃ abhinandanto atthato dukkhaṃ abhinandati nāmāti vuttovāyamattho. Kāyoti pañcadvārakāyo, so pariyanto avasānaṃ etassāti kāyapariyantikaṃ. Tenāha ‘‘yāva pañcadvārakāyo pavattati, tāva pavatta’’nti. Jīvitapariyantikanti etthāpi eseva nayo.

삼켜서 완성함이란 삼키는 것처럼 다른 이의 영역이 아니게 함으로써 완성하는 것을 말한다. 세속적인 즐거움은 수많은 괴로움을 수반하며 즐거움을 기뻐하는 것이 괴로움의 원인이 되기 때문에 즐거움을 기뻐하는 자는 참으로 괴로움을 기뻐하는 것이라 하니 마치 불의 열기를 원하면서 연기의 괴로움을 허용하는 것과 같다. 괴로움에 처해 즐거움을 바란다는 것에서 소화력이 약한 자 등을 예시로 알아야 한다. 그들은 저녁때까지도 먹지 않고 저녁 식사 등을 준비하면서 배고픔 등을 일으킨 후에 식사 등을 한다. 즐거움의 변하는 괴로움 때문에 즐거움을 기뻐하는 것이 괴로움을 기뻐하는 것이라는 연결이다. 어떤 이들은 괴로움이 없기 때문에 변하는 즐거움으로부터 그 즐거움을 기뻐하는 것이 괴로움을 기뻐하는 것이라고 말한다. 그것은 옳지 않다. 그러한 즐거움의 표상을 괴로움으로 기뻐하는 자는 보이지 않지만 괴로움의 원인인 세속적인 즐거움을 기뻐하는 자는 보이기 때문이다. 괴로움의 원인인 세속적인 즐거움을 기뻐하는 것이 실질적으로 괴로움을 기뻐하는 것이라고 말한 것이 이 뜻이다. 몸이란 오문신을 말하며 그것이 한계이자 끝인 것이 몸의 한계가 있는 것이다. 그래서 '오문신이 지속되는 한 지속된다'고 하였다. 목숨의 한계가 있는 경우에도 이와 같은 방식이다.

Pacchā uppajjitvā paṭhamaṃ nirujjhatīti ekasmiṃ attabhāve manodvārikavedanāto pacchā uppajjitvā tato paṭhamaṃ nirujjhati, tato eva siddhamatthaṃ sarūpeneva dassetuṃ ‘‘manodvārikavedanā paṭhamaṃ uppajjitvā pacchā nirujjhatī’’ti vuttaṃ. Idāni tameva saṅkhepena vuttaṃ vivarituṃ ‘‘sā hī’’tiādimāha. Yāva tettiṃsavassāpi paṭhamavayo. Paṇṇāsavassakāleti paṭhamavayato yāva paññāsavassakālā, tāva ṭhitā hotīti [Pg.94] vuḍḍhihāniyo anupagantvā sarūpeneva ṭhitā hoti. Mandāti mudukā atikhiṇā. Tadāti asītinavutivassakāle. Tathā ciraparivitakkepi. Bhaggā nittejā bhaggavibhaggā dubbalā. Hadayakoṭiṃyevāti cakkhādivatthūsu avattetvā tesaṃ khīṇattā koṭibhūtaṃ hadayavatthuṃyeva. Yāva esā vedanā vattati.

나중에 생겨나서 먼저 소멸한다는 것은 한 생에서 의문의 느낌보다 나중에 생겨나서 그것보다 먼저 소멸한다는 것이며 그로부터 확립된 뜻을 본래 모습대로 보여주기 위해 '의문의 느낌이 먼저 생겨나서 나중에 소멸한다'고 말하였다. 이제 그것을 요약하여 설명하기 위해 '그것은 참으로' 등을 말하였다. 33세까지가 초기 연령이다. 50세 때라는 것은 초기 연령부터 50세가 될 때까지 유지된다는 것이니 성장이나 쇠퇴에 이르지 않고 본래 모습대로 유지된다는 것이다. 둔함이란 부드럽고 예리하지 않음이다. 그때란 80세나 90세 때를 말한다. 오래 생각하는 경우도 마찬가지다. 부서진이란 위엄이 없고 부서지고 흩어져 약해진 것이다. 심장의 끝에만이란 안근 등의 토대에서 작용하지 않고 그것들이 소멸했기 때문에 끝이 된 심장 토대만을 말한다. 이 느낌이 지속되는 한 그러하다.

Vāpiyāti mahātaḷākena. Pañcaudakamaggasampannanti pañcahi udakassa pavisananikkhamanamaggehi yuttaṃ. Tato tato vissandamānaṃ sabbaso puṇṇattā.

저수지란 커다란 연못을 말한다. 다섯 개의 물길을 갖추었다는 것은 물이 들어오고 나가는 다섯 개의 통로가 있다는 것이다. 여기저기서 흘러넘치는 것은 모든 면에서 가득 찼기 때문이다.

Paṭhamaṃ deve vassantetiādi upamāsaṃsandanaṃ. Imaṃ vedanaṃ sandhāyāti imaṃ yathāvuttaṃ pariyosānappattaṃ manodvārikavedanaṃ sandhāya.

먼저 비가 내릴 때 등은 비유를 비교하는 것이다. 이 느낌을 가리켜라는 것은 위에서 말한 종결에 이른 이 의문의 느낌을 가리키는 것이다.

Kāyassa bhedāti attabhāvassa vināsato. ‘‘Uddhaṃ jīvitapariyādānā’’ti pāḷi, aṭṭhakathāyaṃ pana jīvitapariyādānā uddhanti paduddhāro kato. Paralokavasena agantvā. Vedanānaṃ sītibhāvo nāma saṅkhāradarathapariḷāhabhāvo, so panāyaṃ appavattivasenāti āha ‘‘pavatti…pe… bhavissantī’’ti. Dhātusarīrānīti aṭṭhikaṅkalasaṅkhātadhātusarīrāni. Sarīrekadese hi sarīrasamaññā.

몸이 무너진다는 것은 개체가 파괴되는 것이다. '목숨이 다한 뒤에'가 성전의 문구이나 주석서에서는 목숨이 다한 것의 뒤라고 단어 풀이를 하였다. 내세의 관점으로 가지 않고 느낌들이 차가워진다는 것은 형성된 것들의 고통과 번뇌가 사라진 상태를 말한다. 그것은 비발생의 관점에 의한 것이므로 '발생... 등 ...할 것이다'라고 말하였다. 요소의 몸들이란 뼈의 골격이라 불리는 요소의 몸들을 말한다. 몸의 한 부분에 대해 몸이라는 명칭을 쓴 것이다.

Kumbhakārapākāti kumbhakārapākato. Ettha paccatīti pāko, pacanaṭṭhānaṃ. Tadeva pācanavasena āvasanti etthāti āvāso, tasmā kumbhakārāvāsato. Avigatavūpasamaṃ saṅkharitaṃ kumbhaṃ uddharitvā ṭhapento chārikāya sati pidhānavasena ṭhapeti. Tathā ṭhapanaṃ pana sandhāya vuttaṃ ‘‘paṭisisseyyā’’ti. Kumbhassa padesabhūtatāya ābaddhā avayavā ‘‘kumbhakapālānī’’ti adhippetāni, na chinnabhinnāni. Avayavamukhena hi samudāyo vutto. Tattha kapālasamudāyo hi ghaṭo. Tenāha ‘‘mukhavaṭṭiyā ekabaddhānī’’ti. Avasisseyyunti vaṇṇavisesauṇhabhāvāpagatā ghaṭakārāneva tiṭṭheyyunti. Āditta…pe… tayo bhavā daṭṭhabbā ekādasahi aggīhi ādittabhāvato. Yathā kumbhakāro kumbhakārāvāsaṃ ādittaṃ paccavekkhati, evaṃ āraddhavipassakopesa bhavattayaṃ rāgādīhi ādittanti āha ‘‘kumbhakāro viya yogāvacaro’’ti. Nīharaṇadaṇḍako [Pg.95] viya arahattamaggañāṇaṃ bhavattayapākato nīharaṇato. Samo bhūmibhāgo viya nibbānatalaṃ sabbavisamā nivattanato.

옹기장이의 가마로부터라는 뜻이다. 여기서 익혀지는 것이 가마이며 굽는 장소이다. 그 굽는 작용 때문에 그곳에 거처하므로 거처라 하니 그러므로 옹기장이의 거처로부터라는 뜻이다. 식지 않은 구워진 항아리를 꺼내어 놓을 때 재가 있으면 덮개로 덮어 둔다. 그렇게 두는 것을 가리켜 '남겨두다'라고 말한 것이다. 항아리의 일부로서 연결된 부위들이 '항아리 조각들'로 의도된 것이지 잘려지고 부서진 것들이 아니다. 부분의 관점으로 전체를 말한 것이다. 거기서 조각들의 모임이 곧 항아리이다. 그래서 '입구 테두리에 하나로 묶인 것들'이라고 말하였다. 남을 것이란 색깔의 차이와 열기가 사라진 항아리의 형태 그대로 남아 있을 것이라는 뜻이다. 타오르는... 등... 열한 가지 불길에 타오르고 있기 때문에 삼계가 타오르는 것으로 보아야 한다. 마치 옹기장이가 타오르는 가마를 관찰하듯이 이와 같이 위빳사나를 시작한 수행자도 삼계가 탐욕 등으로 타오르고 있다고 관찰하므로 '옹기장이와 같은 수행자'라고 말하였다. 꺼내는 막대기는 아라한도의 지혜와 같으니 삼계의 가마로부터 꺼내어 주기 때문이다. 평탄한 지면은 열반의 경지와 같으니 모든 불균형으로부터 벗어났기 때문이다.

‘‘Ādānanikkhepanato, vayovuddhatthaṅgamato, āhāramayato, utumayato, cittasamuṭṭhānato, kammajato, dhammatārūpato’’ti (visuddhi. 2.706) imehi sattahi ākārehi sammasanto rūpasattakaṃ vipassati nāma. ‘‘Kalāpato, yamakato, khaṇikato, paṭipāṭito, diṭṭhiugghāṭanato, mānasamugghāṭato, nikantipariyādānato’’ti (visuddhi. 2.717) imehi sattahi ākārehi sammasanto arūpasattakaṃ vipassati nāma, tasmā yathāvuttaṃ imaṃ rūpasattakaṃ arūpasattakañca nīharitvā vipassantassa. Yadipi arahato attabhāvo sabbabhavehipi uddhaṭo, yāva pana anupādisesaparinibbānaṃ na pāpuṇāti, tāva tasmimpi sugatibhave ṭhitoyevāti vattabbataṃ labbhatīti ‘‘catūhi apāyehi attabhāvaṃ uddharitvā’’icceva vuttaṃ. Tenāha ‘‘khīṇāsavo panā’’tiādi. Tathā ca vakkhati ‘‘anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutassa vaṭṭavūpasamo veditabbo’’ti. Na parinibbāti anupādisesāya nibbānadhātuyāti adhippāyo, saupādisesāya pana nibbānadhātuyā parinibbānaṃ arahattappattiyeva. Abhisaṅkhārahetuto hettha pariḷāhavūpasamassa upasamabhāvena adhippetattā uṇhakumbhanibbānanidassanampi na virujjhati. Anupādinnakasarīrānīti utusamuṭṭhānikarūpakalāpe vadanti. Bhikkhaveti ettha iti-saddo ādiattho. Idaṃ pana vacanaṃ. Anuyogāropanatthanti kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno khīṇāsavo api nu puññābhisaṅkhārādikammaṃ kareyyāti pañhaṃ kātuṃ. Atha vā anuyogāropanatthanti ‘‘api nu kho khīṇāsavo bhikkhu puññābhisaṅkhāraṃ vā abhisaṅkhareyyā’’tiādinā anuyogaṃ āropetuṃ vuttaṃ, na tāva yathāraddhadesanaṃ niṭṭhāpetunti attho.

‘취함과 버림으로, 나이가 들어 사라짐으로, 음식으로 이루어짐으로, 계절(기온)로 이루어짐으로, 마음에서 생긴 것으로, 업에서 생긴 것으로, 법성으로서의 물질로’(청정도론 2.706)라는 이 일곱 가지 양상을 통찰하면서 ‘물질의 일곱 가지 방식(rūpasattaka)’을 위빠사나한다고 한다. ‘무리(군)로, 쌍으로, 찰나로, 차례대로, 사견의 제거로, 자만의 제거로, 욕망의 소진으로’(청정도론 2.717)라는 이 일곱 가지 양상을 통찰하면서 ‘비물질의 일곱 가지 방식(arūpasattaka)’을 위빠사나한다고 하며, 따라서 위에서 말한 이 물질의 일곱 가지 방식과 비물질의 일곱 가지 방식을 이끌어내어 위빠사나하는 자에 대한 설명이다. 비록 아라한의 존재 상태(attabhāva)가 모든 존재(bhava)로부터 벗어났다 하더라도, 아직 무여열반에 이르지 못한 동안에는 여전히 그 선처(sugatibhava)에 머물러 있다고 말할 수 있으므로, ‘네 가지 악처로부터 자신을 건져내어’라고 말한 것이다. 그래서 ‘그러나 번뇌가 다한 자는’ 등을 설하셨다. 또한 ‘무여열반의 요소로 완전한 평온에 든 자에게는 윤회의 가라앉음을 알아야 한다’라고 설하실 것이다. 무여열반의 요소로는 반열반하지 않는다는 뜻이며, 유여열반의 요소로서의 반열반은 아라한과를 얻는 것 바로 그것이다. 여기서는 형성된 원인(abhisaṅkhārahetu)으로부터 비롯된 번뇌의 열기(pariḷāha)가 가라앉음으로써 고요해지는 상태를 의도했으므로, 뜨거운 항아리가 식는 비유도 모순되지 않는다. ‘집착되지 않은 몸들이란’ 계절에서 생긴 물질들의 무리(utu-samuṭṭhānika-rūpa-kalāpa)를 말한다. ‘비구들이여’에서 ‘~라고(iti)’라는 단어는 시작을 의미한다. 그런데 이 말은 다음과 같다. ‘수행에 전념하게 하려는 목적’이란, 몸의 끝에 이르는 느낌을 느끼는 번뇌가 다한 자가 과연 복의 형성(puññābhisaṅkhāra) 등의 업을 지을 수 있겠는가라고 질문하기 위해서이다. 또는 ‘수행에 전념하게 하려는 목적’이란 ‘과연 번뇌가 다한 비구가 복의 형성을 형성할 수 있겠는가’라는 등으로 질문을 제기하기 위해 설해진 것이며, 아직 시작된 설법을 끝마치려는 의도는 아니라는 뜻이다.

Paṭisandhiviññāṇe siddhe tasmiṃ bhave uppajjanārahānaṃ viññāṇānaṃ siyā sambhavo, nāsatīti vuttaṃ ‘‘viññāṇaṃ paññāyethāti paṭisandhiviññāṇaṃ paññāyethā’’ti. Sabbaso saṅkhāresu asantesu paṭisandhiviññāṇaṃ api nu kho paññāyeyya. Tasmiñhi apaññāyamāne sabbaṃ viññāṇaṃ na paññāyeyya. Therānanti ‘‘bhikkhave’’ti ālapitattherānaṃ[Pg.96]. Pañhabyākaraṇaṃ sampahaṃsati tassa sabbaññutaññāṇena saṃsandanato. Appaññāṇanti appaññāyanaṃ. Ādi-saddena viññāṇe asati nāmarūpassa appaññāṇanti evamādiṃ saṅgaṇhāti. Sanniṭṭhānasaṅkhātanti saddahanākārena pavattasanniṭṭhānasaṅkhātaṃ. Adhimokkhanti nicchayākāravimokkhaṃ saddhāvimokkhañca. Tenāha pāḷiyaṃ ‘‘saddahatha metaṃ, bhikkhave’’ti. Saddhāsahitañhi nicchayākāravimokkhaṃ sandhāyāha ‘‘sanniṭṭhānasaṅkhātaṃ adhimokkha’’nti. Antoti pariyanto. Parito chijjati etthāti paricchedo.

재생연결의 식이 확립되었을 때, 그 존재 상태(bhava)에서 일어날 가치가 있는 식들의 발생이 있을 수 있고, 그것이 없을 때는 발생하지 않는다는 점을 ‘식이 알려진다 함은 재생연결의 식이 알려지는 것이다’라고 설하셨다. 모든 면에서 형성(saṅkhāra)들이 존재하지 않을 때, 과연 재생연결의 식이 알려질 수 있겠는가. 그것이 알려지지 않을 때는 모든 식이 알려지지 않을 것이다. ‘장로들에게’란 ‘비구들이여’라고 부름을 받은 장로들에게라는 뜻이다. 질문에 대한 해답은 일체지자(sabbaññuta)의 지혜와 부합하므로 크게 기뻐한다. ‘알려지지 않음(appaññāṇa)’이란 알 수 없게 되는 것이다. ‘등’이라는 단어로 식이 없을 때 명색이 알려지지 않는다는 것 등을 포함한다. ‘확신이라고 부르는 것(sanniṭṭhānasaṅkhāta)’이란 믿음의 양상으로 일어나는 확신이라 불리는 것이다. ‘확신(adhimokkha)’이란 결정하는 양상의 해탈(nicchayākāravimokkha)과 믿음에 의한 해탈(saddhāvimokkha)을 말한다. 그래서 법문(Pāḷi)에서 ‘비구들이여, 이것을 믿어라’라고 설하셨다. 믿음을 동반한 결정하는 양상의 해탈을 염두에 두고 ‘확신이라고 부르는 확신(sanniṭṭhānasaṅkhāta adhimokkha)’이라고 말씀하신 것이다. ‘끝(anto)’이란 한계(pariyanto)를 말한다. 주위로 끊어지는 것, 이것이 구획(paricchedo)이다.

Parivīmaṃsanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

‘철저한 조사 경(Parivīmaṃsana-sutta)’의 주석이 끝났다.

2. Upādānasuttavaṇṇanā

2. ‘취착 경(Upādāna-sutta)’의 주석

52. Ārammaṇādibhāvena saṃvattanato upādānānaṃ hitāni upādāniyāni, tesu upādāniyesu. Tenāha ‘‘catunnaṃ upādānānaṃ paccayesū’’ti. Assādaṃ anupassantassāti asādetabbaṃ micchāñāṇena anupassato. Tadāhāroti soḷasa vā vīsaṃ tiṃsaṃ cattālīsaṃ paññāsaṃ vā āhāro paccayo etassāti tadāhāro. Aggikkhandho viya tayo bhavā ekādasahi aggīhi ādittabhāvato etadeva bhavattayaṃ. Aggi…pe… puthujjano aggikkhandhasadisassa bhavattayassa paribandhanato.

52. 대상 등의 상태로 전개되므로 취착(upādāna)에 이로운 것들이 ‘취착의 대상이 되는 것(upādāniya)’들이며, 그러한 취착의 대상이 되는 것들 안에서라는 뜻이다. 그래서 ‘네 가지 취착의 조건들 속에서’라고 설하셨다. ‘달콤함을 관찰하는 자에게’란 즐겨야 할 것을 그릇된 지혜로 관찰하는 자에게라는 뜻이다. ‘그것의 자양분(tadāhāra)’이란 16개, 20개, 30개, 40개 혹은 50개의 자양분이 그것의 조건이 된다는 뜻에서 ‘그것의 자양분’이라 한다. 거대한 불덩이처럼 세 가지 존재(bhava)는 11가지 불길로 타오르고 있기 때문에 바로 이 세 가지 존재를 말한다. 불…(중략)… 범부는 불덩이와 같은 세 가지 존재에 얽매여 있기 때문이다.

Kammaṭṭhānassāti vipassanākammaṭṭhānassa. Tenāha ‘‘tebhūmakadhammesū’’ti. Dhammapāsādanti lokuttaradhammapāsādaṃ. So hi accuggataṭṭhena ‘‘pāsādo’’ti vuccati. Satipaṭṭhānamahāvīthiyaṃ phalakkhaṇe pavattāyāti.

‘명상 주제의’란 위빠사나 명상 주제의라는 뜻이다. 그래서 ‘세 영역의 법들(tebhūmakadhamma) 속에서’라고 설하셨다. ‘법의 궁전(dhammapāsāda)’이란 출세간 법의 궁전을 말한다. 그것은 높이 솟아 있다는 의미에서 ‘궁전’이라 불린다. ‘사념처라는 대로에서 과(果)의 찰나에 일어난 것’에 대한 설명이다.

Upādānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

‘취착 경’의 주석이 끝났다.

3-4. Saṃyojanasuttadvayavaṇṇanā

3-4. 두 개의 ‘결박 경(Saṃyojana-sutta)’의 주석

53-54. Mahantavaṭṭappabandhaopammabhāvena telapadīpassa āhatattā ‘‘mahantañca vaṭṭikapālaṃ gahetvā’’ti vuttaṃ. Purimanayenevāti purimasmiṃ upādāniyasutte [Pg.97] vuttanayeneva. Tathā vinetabbānaṃ puggalānaṃ ajjhāsayavasena hi imesaṃ suttānaṃ evaṃ vacanaṃ evaṃ desanā. Esa nayo ito paresupi.

53-54. 거대한 윤회의 연속을 등불에 비유하였기에 ‘거대한 등잔을 들고서’라고 설하셨다. ‘이전의 방식대로’란 이전의 ‘취착 경’에서 설해진 방식대로라는 뜻이다. 이와 같이 제도해야 할 인물들의 성향에 따라 이 경들을 이와 같이 말씀하시고 이와 같이 설법하신 것이다. 이 방식은 이후의 경들에도 적용된다.

Saṃyojanasuttadvayavaṇṇanā niṭṭhitā.

두 개의 ‘결박 경’의 주석이 끝났다.

5-6. Mahārukkhasuttadvayavaṇṇanā

5-6. 두 개의 ‘큰 나무 경(Mahārukkha-sutta)’의 주석

55-56. Ojaṃ abhiharantīti rasaharaṇiyo viya purisassa sarīre rukkhamūlāni rukkhassa pathavīāporase upari āropenti. Tesaṃ tathā āropanaṃ ‘‘ojāyā’’tiādinā vibhāveti. Hatthasatubbedhamassāti hatthasatubbedho, hatthasataṃ ubbiddhassapi. Etthāti etissaṃ vaṭṭakathāyaṃ. Kammārohananti kammapaccayo.

55-56. ‘영양분을 빨아들인다’는 것은 사람의 몸에 있는 영양분을 운반하는 통로(rasaharaṇī)처럼 나무의 뿌리가 나무를 위해 땅과 물의 영양분을 위로 올리는 것이다. 그것들이 그렇게 올리는 것을 ‘영양분을 위해’ 등으로 상세히 설명한다. ‘백 팔(hatthasata) 높이의 나무의’란 백 팔 높이의 나무일지라도라는 뜻이다. ‘여기에서’란 이 윤회의 가르침(vaṭṭakathā)에서이다. ‘업의 올라감’이란 업의 조건(kammapaccaya)을 말한다.

Puna etthāti etissaṃ vivaṭṭakathāyaṃ. Vaṭṭadukkhaṃ nāsetukāmassa daḷhaṃ uppannasaṃvegañāṇaṃ sandhāya ‘‘kuddālo viyā’’ti āha. Tato nibbattitañāṇaṃ samādhipacchiyā ṭhitaṃ nissāya pavattetabbavipassanārambhañāṇaṃ. Rukkhacchedanapharasu viyāti evaṃbhūtassa vipassanā ekantato vaṭṭacchedāya hotiyevāti āha ‘‘rukkhassa…pe… manasikarontassa paññā’’ti. Tattha kammaṭṭhānanti vipassanākammaṭṭhānaṃ. Taṃ catubbidhavavatthānavasena vīsati pathavīkoṭṭhāsā, dvādasa āpokoṭṭhāsā, cattāro tejokoṭṭhāsā, cha vāyokoṭṭhāsāti dvecattālīsāya koṭṭhāsesu. Viññāṇassa cāti iti-saddo ādiattho pakārattho ca. Tena bhūtarūpāni viññāṇasampayuttadhamme ca saṅgaṇhāti. Sattasu sappāyesu yassa alabhantassa kammaṭṭhānaṃ vibhūtaṃ hutvā na upaṭṭhāti, taṃ sandhāyāha ‘‘aññataraṃ sappāya’’nti. Sesaṃ suviññeyyameva.

‘다시 여기에서’란 이 윤회의 벗어남에 대한 가르침(vivaṭṭakathā)에서이다. 윤회의 괴로움을 소멸하고자 하는 자에게 강력하게 일어난 소생(saṃvega)의 지혜를 염두에 두고 ‘괭이와 같다’고 설하셨다. 거기에서 생겨난 지혜는 삼매라는 바구니에 담겨 있으며, 이를 의지하여 전개해야 할 위빠사나의 시작 단계의 지혜이다. ‘나무를 베는 도끼와 같이’라는 것은 이러한 위빠사나가 반드시 윤회를 끊어버리기 때문이며, 그래서 ‘나무의…(중략)… 마음에 잡도리하는 자의 지혜’라고 설하셨다. 거기에서 ‘명상 주제’란 위빠사나 명상 주제이다. 그것은 네 가지 결정(vavatthāna)의 방식에 따라 20가지 땅의 부위, 12가지 물의 부위, 4가지 불의 부위, 6가지 바람의 부위라는 42가지 부위로 나뉜다. ‘식의(viññāṇassa ca)’에서 ‘~와(ca)’라는 단어는 시작과 종류를 의미한다. 그것으로 근본이 되는 물질(bhūtarūpa)과 식과 결합된 법(viññāṇasampayuttadhamma)들을 포함한다. 일곱 가지 적당함(sappāya) 중에서 그것을 얻지 못해 명상 주제가 분명하게 나타나지 않는 경우를 염두에 두고 ‘어떤 적당한 것’이라고 설하셨다. 나머지는 이해하기 쉽다.

Mahārukkhasuttadvayavaṇṇanā niṭṭhitā.

두 개의 ‘큰 나무 경’의 주석이 끝났다.

7. Taruṇarukkhasuttavaṇṇanā

7. ‘어린 나무 경(Taruṇarukkha-sutta)’의 주석

57-59. Palimajjeyyāti [Pg.98] allakaraṇavasena parito pāḷiṃ bandheyya. Tathā karonto yasmā ca tattha tiṇagacchādīnaṃ mūlasantānaggahaṇena taṃ ṭhānaṃ sodheti nāma, tasmā vuttaṃ ‘‘sodheyyā’’ti. Paṃsunti assa pavaḍḍhakārakaṃ, āgantukaṃ paṃsunti attho. Dadeyyāti pakkhipeyya. Tenāha ‘‘thaddha’’ntiādi. Vuttanayenevāti ‘‘rukkhaṃ nāsetukāmo puriso viyā’’tiādinā pañcamasutte vuttanayena. Aṭṭhamanavamāni uttānatthāneva vuttanayattā.

57-59. ‘북돋아 주어야 한다(Palimajjeyyā)’는 것은 적시는 방식으로 주위에 둑(pāḷi)을 쌓아야 한다는 것이다. 그렇게 함으로써 거기서 풀과 덤불 등의 뿌리 줄기를 잡아냄으로써 그 장소를 정화하기 때문에 ‘정화해야 한다(sodheyyā)’고 설하셨다. ‘흙(Paṃsu)’이란 그것을 성장하게 하는 것, 즉 외부에서 가져온 흙이라는 뜻이다. ‘주어야 한다(Dadeyyā)’는 것은 던져 넣어야 한다는 것이다. 그래서 ‘단단한’ 등의 말을 하셨다. ‘설명한 방식대로’라는 것은 ‘나무를 파괴하려는 사람처럼’ 등의 제5경에서 설명한 방식에 따른 것이다. 제8경과 제9경은 이미 설명한 방식대로이기에 의미가 명백하다.

Taruṇarukkhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

어린 나무 경의 주석이 끝났다.

10. Nidānasuttavaṇṇanā

10. 인연 경의 주석

60. Bahuvacanavasenāti kurū nāma jānapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīvasena ‘‘kurū’’ti evaṃ bahuvacanavasena. Yattha bhagavato vasanokāsabhūto koci vihāro na hoti, tattha kevalaṃ gocaragāmakittanaṃ nidānakathāya pakati yathā ‘‘sakkesu viharati devadahaṃ nāma sakyānaṃ nigamo’’ti. ‘‘Āyasmā’’ti vā ‘‘devānaṃ piyo’’ti vā bhavanti vā piyasamudāhāro esoti āha ‘‘āyasmāti piyavacanameta’’nti. Tayidaṃ piyavacanaṃ gāravavasena vuccatīti āha ‘‘garuvacanameta’’nti. Atidūraṃ accāsannaṃ atisammukhā atipacchato uparivāto unnatappadesoti ime cha nisajjadosā. Nīlapītalohitodātamañjiṭṭhapabhassaravasena chabbaṇṇānaṃ.

60. ‘복수형에 의해서’라는 것은 쿠루(Kurū)라 불리는 지방의 왕자들이며, 그들이 거주하는 곳은 비록 하나의 지방일지라도 관습에 따라 ‘쿠루들(Kurū)’이라고 이와 같이 복수형으로 부른다. 세존께서 머무시는 장소인 어떤 비하라(정사)도 없는 곳에서는 단지 탁발 마을만을 언급하는 것이 인연 설화의 일반적인 방식이니, 마치 “석가족들 가운데 데바다하라고 하는 석가족의 마을에 머무셨다”라고 하는 것과 같다. ‘아야스마(Āyasmā, 존자)’라거나 ‘신들의 사랑을 받는 자’라고 하는 것은 사랑스러운 호칭이므로 “아야스마란 사랑스러운 말이다”라고 하였다. 이 사랑스러운 말은 존경의 의미로 불리는 것이기에 “이것은 공경의 말이다”라고 하였다. 너무 먼 곳, 너무 가까운 곳, 정면, 뒤쪽, 바람이 불어오는 쪽, 높은 곳, 이 여섯 가지가 앉는 자리의 잘못이다. 청색, 황색, 적색, 백색, 홍색, 광채의 여섯 가지 색에 의해서이다.

Kulasaṅgahatthāyāti kulānuddayatāvasena kulānuggaṇhanatthāya. Sahassabhaṇḍikaṃ nikkhipanto viya bhikkhāpaṭiggaṇhanena tesaṃ abhivādanādisampaṭicchanena ca puññābhisandassa jananena. Paṭisammajjitvāti antevāsikehi sammaṭṭhaṭṭhānaṃ sakkaccakāritāya puna sammajjitvā. Ubhayantato paṭṭhāya majjhanti ādito paṭṭhāya vedanaṃ, jarāmaraṇato paṭṭhāya ca vedanaṃ pāpetvā sammasanamāha. Tikkhattunti ‘‘ādito paṭṭhāya anta’’ntiādinā [Pg.99] vuttacaturākārupasaṃhite tayo vāre. Tena dvādasakkhattuṃ sammasanamāha. Amhākaṃ bhagavatā gambhīrabhāveneva kathitattā sesabuddhehipi evameva kathitoti dhammanvaye ṭhatvā vuttaṃ ‘‘sabbabuddhehi…pe… kathito’’ti.

‘가문들을 섭수하기 위하여’란 가문들에 대한 가여운 마음으로 가문들을 돕기 위해서이다. 천 개의 보따리를 내려놓는 것처럼 탁발을 수락하고 그들의 인사 등을 받아줌으로써 공덕의 흐름을 생기게 하는 것이다. ‘다시 쓸고 나서’란 제자들이 쓴 장소를 정중하게 하기 위해 다시 쓰는 것이다. ‘양 끝에서부터 중간까지’란 처음부터 느낌에 이르게 하고, 노사(늙음과 죽음)로부터 느낌에 이르게 하여 관찰하는 것을 말한다. ‘세 번’이란 “처음부터 끝까지” 등으로 설해진 네 가지 방식이 결합된 세 차례를 의미한다. 그것으로 열두 번의 관찰을 말한다. 우리 세존께서 깊은 경지로 설하셨기 때문에 나머지 부처님들도 이와 같이 설하셨다는 법의 이치에 서서 “모든 부처님들에 의해… (중략) … 설해졌다”라고 하였다.

Pamāṇātikkameti aparimāṇatthe ‘‘yāvañcidaṃ tena bhagavatā’’tiādīsu (dī. ni. 1.3) viya. Atirekabhāvajotano hi yaṃ yāva-saddo. Tenāha ‘‘atigambhīroti attho’’ti. Avabhāsati khāyati upaṭṭhāti ñāṇassa. Tathā upaṭṭhānañhi sandhāya ‘‘dissatī’’ti vuttaṃ. Nanu esa paṭiccasamuppādo ekantagambhīrova, atha kasmā gambhīrāvabhāsatā jotitāti? Saccametaṃ, ekantagambhīratādassanatthameva panassa gambhīrāvabhāsaggahaṇaṃ, tasmā aññattha labbhamānaṃ cātukoṭikaṃ byatirekamukhena nidassetvā tamevassa ekantagambhīrataṃ vibhāvetuṃ ‘‘ekaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Etaṃ natthīti agambhīro agambhīrāvabhāso cāti etaṃ dvayaṃ natthi. Tena yathādassite cātukoṭike pacchimā ekakoṭi labbhatīti dasseti. Tenāha ‘‘ayaṃ hī’’tiādi.

‘범위를 넘어서는 것’이란 “세존에 의해서 이와 같이” 등의 구절(D.i.3)에서처럼 무한한 의미에서이다. 진실로 ‘야와(yāva)’라는 단어는 과도함을 나타내기 때문이다. 그래서 “매우 깊다는 뜻이다”라고 하였다. ‘나타나다(avabhāsati)’란 지혜에 드러나고 나타나는 것이다. 그와 같이 나타나는 것을 고려하여 ‘보인다(dissatī)’고 하였다. 그런데 이 연기법은 전적으로 깊은 것인데, 어찌하여 깊게 보인다는 점이 강조되었는가? 그것은 사실이다. 그러나 연기의 전적인 깊음을 보여주기 위해서 깊게 보인다는 표현을 쓴 것이니, 그러므로 다른 곳에서 얻어지는 사구(四句)를 부정적인 방식으로 제시하여 연기의 전적인 깊음을 밝히기 위해 “하나의…” 등이 설해졌다. 이것이 없다는 것은 깊지 않으면서 깊지 않게 보이는 것, 이 두 가지가 없다는 것이다. 그것으로 앞에서 보여준 사구 중에서 마지막 한 구가 얻어짐을 보여준다. 그래서 “이것은…” 등이 설해졌다.

Yehi gambhīrabhāvehi paṭiccasamuppādo ‘‘gambhīro’’ti vuccati, te catūhi upamāhi ulliṅgento ‘‘bhavaggaggahaṇāyā’’tiādimāha. Yathā bhavaggaggahaṇatthaṃ hatthaṃ pasāretvā gahetuṃ na sakkā dūrabhāvato, evaṃ saṅkhārādīnaṃ avijjādipaccayasambhūtasamudāgatattho pakatiñāṇena gahetuṃ na sakkā. Yathā sineruṃ bhinditvā miñjaṃ pabbatarasaṃ pākatikapurisena nīharituṃ na sakkā, evaṃ paṭiccasamuppādagate dhammatthādike pakatiñāṇena bhinditvā vibhajja paṭivijjhanavasena jānituṃ na sakkā. Yathā mahāsamuddaṃ pakatipurisassa bāhudvayavasena pāraṃ tarituṃ na sakkā. Evaṃ vepullaṭṭhena mahāsamuddasadisaṃ paṭiccasamuppādaṃ pakatiñāṇena desanāvasena pariharituṃ na sakkā. Yathā pathaviṃ parivattetvā pākatikapurisassa pathavojaṃ gahetuṃ na sakkā, evaṃ itthaṃ avijjādayo saṅkhārādīnaṃ paccayā hontīti tesaṃ paṭiccasamuppādasabhāvo pākatikañāṇena nīharitvā gahetuṃ na sakkoti, evaṃ catubbidhagambhīratāvasena catasso upamā yojetabbā. Pākatikañāṇavasena cāyamatthayojanā katā diṭṭhasaccānaṃ tattha paṭivedhasabbhāvato, tathāpi yasmā sāvakānaṃ paccekabuddhānañca tattha sappadesameva [Pg.100] ñāṇaṃ, buddhānaṃyeva nippadesaṃ. Tasmā vuttaṃ ‘‘buddhavisayaṃ pañha’’nti.

연기법이 ‘깊다’라고 불리는 그 깊음의 양상들을 네 가지 비유로 나타내면서 “유정천을 잡기 위해” 등의 말을 하였다. 마치 유정천을 잡기 위해 손을 뻗어도 거리가 멀어서 잡을 수 없는 것처럼, 무명 등의 조건에서 생겨나 모인 상카라(형성) 등의 의미는 보통의 지혜로는 파악할 수 없다. 마치 시네루 산을 쪼개어 그 속의 정수인 산의 맛을 보통 사람이 꺼낼 수 없는 것처럼, 연기에 포함된 법의 의미 등을 보통의 지혜로 쪼개고 나누어 꿰뚫는 방식으로 알 수는 없다. 마치 거대한 바다를 보통 사람이 두 팔로 건널 수 없는 것처럼, 광대함의 의미에서 대양과 같은 연기를 보통의 지혜로 설법의 방식을 통해 다룰 수 없다. 마치 대지를 뒤집어 보통 사람이 땅의 정수를 취할 수 없는 것처럼, 이와 같이 무명 등이 상카라 등의 조건이 된다는 그들의 연기적 자성은 보통의 지혜로 끄집어내어 파악할 수 없으니, 이와 같이 네 가지 깊음의 양상에 따라 네 가지 비유를 연결해야 한다. 보통의 지혜를 기준으로 이와 같이 의미를 연결한 것은 진리를 본 자들에게는 거기에 통찰이 있기 때문인데, 그럼에도 불구하고 성문들과 벽지불들에게는 거기에서 일부분의 지혜만이 있고, 부처님들에게만 완전한 지혜가 있기 때문이다. 그래서 “부처님의 영역인 질문”이라고 하였다.

Māti paṭisedhe nipāto. Svāyaṃ ‘‘uttānakuttānako viya khāyatī’’ti vacanaṃ sandhāya vuttoti āha ‘‘mā bhaṇīti attho’’ti. Ussādentoti paññāvasena ukkaṃsantoti attho. Apasādentoti nibbhacchanto, niggaṇhantoti attho. Tenāti mahāpaññabhāvena.

‘마(Mā)’는 금지의 불변어이다. 이것은 “매우 명백한 것처럼 보입니다”라는 말을 염두에 두고 설해진 것이기에 “말하지 말라는 뜻이다”라고 하였다. ‘찬탄하며(Ussādento)’란 지혜에 의해 드높인다는 뜻이다. ‘나무라며(Apasādento)’란 꾸짖고 제어한다는 뜻이다. ‘그것으로’란 큰 지혜의 상태로라는 뜻이다.

Tatthāti therassa satipi uttānabhāve paṭiccasamuppādassa aññesaṃ gambhīrabhāve. Subhojanarasapuṭṭhassāti sundarena bhojanarasena positassa. Katayogassāti nibbuddhapayoge kataparicayassa. Mallapāsāṇanti mallehi mahābaleheva khipitabbapāsāṇaṃ. Kuhiṃ imassa bhāriyaṭṭhānanti kasmiṃ passe imassa pāsāṇassa garutarapadesoti tassa sallahukabhāvaṃ dīpento vadati.

‘거기서’란 장로에게는 명백함이 있을지라도 다른 이들에게는 연기법이 깊은 상태에 대해서이다. ‘좋은 음식의 맛으로 영양을 섭취한 자의’란 훌륭한 음식의 맛으로 길러진 자의라는 뜻이다. ‘훈련을 쌓은 자의’란 격투 훈련에서 숙련을 쌓은 자의라는 뜻이다. ‘천하장사의 바위’란 오직 큰 힘을 가진 천하장사들만이 던질 수 있는 바위를 말한다. “이것의 무거운 곳이 어디인가?”라는 것은 “이 바위의 어느 쪽이 더 무거운 부분인가?”라고 그것의 가벼움을 나타내며 말하는 것이다.

Timirapiṅgaleneva dīpenti tassa mahāvipphārabhāvato. Tenāha ‘‘tassa kirā’’tiādi. Pakkuthatīti pakkuthantaṃ viya parivattati parito vattati. Lakkhaṇavacanañhetaṃ. Piṭṭhiyaṃ sakalikaaṭṭhikā piṭṭhipattaṃ. Kāyūpapannassāti mahatā kāyena upetassa, mahākāyassāti attho. Piñcha vaṭṭīti piñcha kalāpo. Supaṇṇavātanti nāgaggahaṇādīsu pakkhapapphoṭanavasena uppajjanakavātaṃ.

그것의 거대함 때문에 티미라와 핑갈라처럼 비춰진다. 그래서 '그의 참으로...'라고 말하였다. '끓어오른다(Pakkuthatī)'는 것은 끓어오르는 것처럼 회전하며 주위로 돈다는 것이다. 이것은 특징을 표현하는 말이다. 등에 있는 비늘 뼈는 등판이다. '몸을 갖춘 자(Kāyūpapannassa)'는 큰 몸을 갖춘 자, 즉 거대한 몸을 가진 자라는 의미이다. '깃털 다발(Piñcha vaṭṭī)'은 깃털의 묶음이다. '수파나의 바람(Supaṇṇavāta)'은 나가를 잡을 때 날개를 치는 것으로 인해 발생하는 바람이다.

‘‘Pubbūpanissayasampattiyā’’tiādinā uddiṭṭhakāraṇāni vitthārato vivarituṃ ‘‘ito kirā’’tiādi vuttaṃ. Tattha itoti ito bhaddakappato. Satasahassimeti satasahassame. Haṃsavatī nāma nagaraṃ ahosi jātanagaraṃ. Dhurapattānīti bāhirapattāni, yāni dīghatamāni.

'과거의 의지처의 성취로'라는 등으로 언급된 원인들을 상세히 드러내기 위해 '여기서부터 참으로'라는 등의 말이 설해졌다. 거기서 '여기서부터(ito)'는 이 현겁(bhaddakappa)으로부터라는 뜻이다. '십만 번째(satasahassame)'는 십만 번째를 의미한다. 함사와티(Haṃsavatī)라는 이름의 도시는 태어난 도시였다. '먼 날개(Dhurapattānī)'는 가장 긴 바깥쪽 날개들을 말한다.

Kaniṭṭhabhātāti vemātikabhātā kaniṭṭho yathā amhākaṃ bhagavato nandatthero. Buddhānañhi sahodarā bhātaro nāma na honti. Tattha jeṭṭhā tāva nuppajjanti, kaniṭṭhānaṃ pana asambhavo eva. Bhoganti vibhavaṃ. Upasantoti corajanitasaṅkhobhavūpasamena upasanto janapado.

'남동생(Kaniṭṭhabhātā)'이란 우리 세존의 난다 장로처럼 배다른 남동생을 말한다. 부처님들께는 실로 한 배에서 나온 형제가 없다. 거기서 먼저 형들은 태어나지 않으며, 동생들은 (그 후에) 생겨나는 것이 불가능하기 때문이다. '재물(Bhoga)'은 자산이다. '가라앉은(Upasanto)'은 도적들로 인해 발생한 소란이 진압되어 평온해진 지방을 말한다.

Dve [Pg.101] sāṭake nivāsetvāti sāṭakadvayameva attano kāyaparihāriyaṃ katvā, itaraṃ sabbasambhāraṃ attanā mocetvā.

'두 벌의 옷을 입고(Dve sāṭake nivāsetvā)'란 오직 두 벌의 옷만을 자신의 몸에 걸치고, 다른 모든 장비들을 스스로 풀어 놓았음을 의미한다.

Pattaggahaṇatthanti antopakkhittauṇhabhojanattā pattassa aparāparaṃ hatthe parivattentassa sukhena pattaggahaṇatthaṃ. Uttarisāṭakanti attano uttariyaṃ sāṭakaṃ. Etāni pākaṭaṭṭhānānīti etāni yathāvuttāni bhagavato desanāya pākaṭāni buddhe buddhasāvake ca uddissa therassa puññakaraṇaṭṭhānāni, paccekabuddhaṃ pana bodhisattañca uddissa therassa puññakaraṇaṭṭhānāni bahūniyeva.

'발다라(바루)를 잡기 위해(Pattaggahaṇatthaṃ)'란 안에 담긴 뜨거운 음식 때문에 바루를 이 손 저 손으로 옮겨 쥘 때 편하게 바루를 잡기 위해서이다. '상각의(Uttarisāṭaka)'는 자신의 겉옷이다. '이것들이 잘 알려진 장소들이다'라는 것은 세존의 설법에 나타난 바와 같이 부처님과 부처님의 제자들을 위해 장로가 공덕을 지은 장소들을 말하며, 벽지불이나 보살을 위해 장로가 공덕을 지은 장소들은 참으로 많다.

Paṭisandhiṃ gahetvāti amhākaṃ bodhisattassa paṭisandhiggahaṇadivaseyeva paṭisandhiṃ gahetvā.

'재생연결을 취하여(Paṭisandhiṃ gahetvā)'란 우리 보살이 재생연결을 취한 바로 그날에 재생연결을 취했다는 것이다.

Uggahanaṃ pāḷiyā uggaṇhanaṃ, savanaṃ atthasavanaṃ, paripucchanaṃ gaṇṭhiṭṭhānesu atthaparipucchanaṃ, dhāraṇaṃ pāḷiyā pāḷiatthassa ca citte ṭhapanaṃ. Sabbañcetaṃ idha paṭiccasamuppādavasena veditabbaṃ, sabbassapi buddhavacanassa vasenātipi vaṭṭati. Sotāpannānañca…pe… upaṭṭhāti tattha sammohavigamena ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti attapaccakkhavasena upaṭṭhānato. Nāmarūpaparicchedoti saha paccayena nāmarūpassa paricchijja avabodho. Catūhīti dhammagambhīrādīhi catūhi gambhīratāhi sabbāpi gambhīratā.

'학습(Uggahana)'은 성전(Pāḷi)을 배우는 것이고, '청문(Savana)'은 의미를 듣는 것이며, '문답(Paripucchana)'은 어려운 대목에 대해 의미를 묻는 것이고, '수지(Dhāraṇa)'는 성전과 그 의미를 마음에 간직하는 것이다. 이 모든 것은 여기에서 연기(緣起)의 관점에서 이해되어야 하며, 모든 부처님의 말씀의 관점에서도 타당하다. '예류자들의... (중략) ... 나타난다'는 것은 거기서 어리석음(sammoha)이 사라짐으로써 '일어나는 성질을 가진 것은 무엇이든 그 모두는 사라지는 성질을 가진 것이다'라고 스스로 직접 목격하여 나타나기 때문이다. '정신-물질의 구별(Nāmarūpapariccheda)'은 원인과 함께 정신과 물질을 구분하여 깨닫는 것이다. '네 가지(Catūhi)'란 법의 깊음 등의 네 가지 깊음으로 인한 모든 깊음이다.

Sāvakehi desitā desanāpi pana satthu eva desanāti āha ‘‘mayā dinnanaye ṭhatvā’’ti. ‘‘Sekkhena nāma nibbānaṃ sabbākārena paṭividdhaṃ na hotī’’ti na tassa gambhīratāti tassa gambhīrassa upādānassa gambhīratā viya suṭṭhu diṭṭhā nāma hoti. Tasmā āha ‘‘idaṃ nibbānameva gambhīraṃ, paccayākāro pana uttānako jāto’’ti. Nibbānañhi sabbepi asekkhā sabbaso paṭivijjhanti nippadesattā, paccayākāraṃ pana sammāsambuddhāyeva anavasesato paṭivijjhanti, na itare. Tasmā paccayavasena ‘‘idaṃ aparaddha’’nti vuttaṃ theraṃ apasādentena. Tameva hissa anavasesato paṭivedhābhāvaṃ vibhāvetuṃ ‘‘atha kasmā’’tiādi vuttaṃ. Asatipi dhammato bhede saṃyojanatthaanusayatthavasena pana tesaṃ labbhamānabhedaṃ gahetvā ‘‘ime cattāro kilese’’ti vuttaṃ. Añño hi tesaṃ bandhanattho, añño thāmagamanaṭṭhoti. Esa nayo sesesupi. Iti imesaṃ kilesānaṃ appahīnattā tathārūpaṃ upanissayasampadaṃ [Pg.102] abhāvayatova anuttānameva dhammaṃ uttānanti na vattabbamevāti adhippāyo. Cattāri aṭṭha soḷasa vā asaṅkhyeyyānīti idaṃ mahābodhisattānaṃ santāne bodhiparipācakadhammānaṃ tikkhamajjhimamudubhāvasiddhakālavisesadassanaṃ, tañca kho mahābhinīhārato paṭṭhāyāti vadanti. Etehīti yathāvuttabuddhasāvakaaggasāvakapaccekabuddhasammāsambuddhānaṃ visesādhigamehi. Paccanīkanti paṭikkūlaṃ viruddhaṃ. Sabbathā paccayākārapaṭivedho nāma sammāsambodhiyādhigamo evāti vuttaṃ ‘‘paccayākāraṃ paṭivijjhituṃ vāyamantassevā’’ti. Navahi ākārehīti uppādādīhi navahi paccayākārehi. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.45) –

제자들에 의해 설해진 가르침 또한 스승의 가르침이기에 '내가 전수한 방식에 머물러'라고 말씀하셨다. '유학(Sekkha)이라 하는 자는 열반을 모든 측면에서 꿰뚫은 것이 아니다'라고 하는 것은, 그 깊은 대상인 열반의 깊음이 그에게 마치 깊은 집착의 깊음처럼 아주 잘 보인다는 것이다. 그러므로 '이 열반이야말로 깊고, 연기(Paccayākāra)는 명백해졌다'라고 말하였다. 실로 모든 무학(Asekha)들은 부분적이지 않게 열반을 완전히 꿰뚫지만, 연기는 오직 정등각자들만이 남김없이 꿰뚫을 뿐 다른 이들은 그렇지 못하다. 그러므로 연기에 관해 '이것은 잘못된 것이다'라고 장로를 꾸짖으며 말씀하신 것이다. 그가 그것을 남김없이 꿰뚫지 못했음을 설명하기 위해 '그러면 어째서'라는 등이 설해졌다. 법(dhammato)으로는 차이가 없더라도, 결합(saṃyojana)의 의미와 잠재성향(anusaya)의 의미에 따라 그들에게서 발견되는 차이를 취하여 '이 네 가지 번뇌'라고 말하였다. 그것들의 결박하는 의미가 다르고, 강해지는 의미가 다르기 때문이다. 나머지 경우에도 이와 같은 방식이다. 이와 같이 이 번뇌들을 다 끊지 못했기에 그와 같은 기초(upanissaya)의 성취를 닦지 못한 자가 명백하지 않은 법을 명백하다고 말해서는 안 된다는 것이 취지이다. '4, 8, 또는 16 아승기'라는 것은 대보살들의 상속에서 깨달음을 성숙시키는 법들이 예리함, 중간, 완만함에 따라 성취되는 시간의 차이를 보여주는 것인데, 그것은 위대한 서원(abhinīhāra)으로부터 시작된다고 말한다. '이것들로써(Etehī)'란 앞에서 말한 불제자, 상좌제자, 벽지불, 정등각자들의 특별한 성취들을 말한다. '역행하는 것(Paccanīka)'이란 거스르고 반대되는 것이다. 모든 면에서 연기를 꿰뚫는 것이 바로 정등각의 성취이기에 '연기를 꿰뚫기 위해 노력하는 자에게만'이라고 설해졌다. '아홉 가지 양상으로'란 일어남 등의 아홉 가지 연기의 양상을 말한다. 이것은 빠티삼비다막가(Paṭisambhidāmagga)에서 다음과 같이 설해졌다.

‘‘Avijjāsaṅkhārānaṃ uppādaṭṭhiti ca pavattaṭṭhiti ca nimittaṭṭhiti ca āyūhanaṭṭhiti ca saṃyogaṭṭhiti ca palibodhaṭṭhiti ca samudayaṭṭhiti ca hetuṭṭhiti ca paccayaṭṭhiti ca, imehi navahākārehi avijjā paccayo, saṅkhārā paccayasamuppannā’’tiādi.

'무명과 행(行)의 일어남의 상태, 지속의 상태, 전개의 상태, 표상의 상태, 쌓임의 상태, 결합의 상태, 장애의 상태, 발생의 상태, 원인의 상태, 조건의 상태, 이 아홉 가지 양상으로 무명은 조건이 되고 행은 조건에서 생긴 것이다'라는 등의 내용이다.

Tattha navahākārehīti navahi paccayabhāvūpagamanehi ākārehi. Uppajjati etasmā phalanti uppādo, phaluppattiyā kāraṇabhāvo. Sati ca avijjāya saṅkhārā uppajjanti, nāsati, tasmā avijjā saṅkhārānaṃ uppādo hoti. Tathā avijjāya sati saṅkhārā pavattanti ca nimiyanti ca. Yathā ca bhavādīsu khipanti, evaṃ tesaṃ avijjā paccayo hoti, tathā āyūhanti phaluppattiyā ghaṭenti saṃyujjanti attano phalena. Yasmiṃ santāne sayaṃ uppannā, taṃ palibundhanti paccayantarasamavāye udayanti uppajjanti, hinoti ca saṅkhārānaṃ kāraṇabhāvaṃ upagacchati. Paṭicca avijjaṃ saṅkhārā ayanti pavattantīti evaṃ avijjāya saṅkhārānaṃ kāraṇabhāvūpagamanavisesā uppādādayo veditabbāti. Uppādaṭṭhitīti ca tiṭṭhati etenāti ṭhiti, kāraṇaṃ. Uppādo eva ṭhiti uppādaṭhiti. Esa nayo sesesupi. Idañca paccayākāradassanaṃ yathā purimehi mahābodhimūle pavattitaṃ, tathā amhākaṃ bhagavatāpi pavattitanti acchariyavegābhihatā dasasahassilokadhātu saṅkampi sampakampīti dassento ‘‘diṭṭhamatte’’tiādimāha.

거기서 ‘아홉 가지 양상으로’라는 것은 아홉 가지 조건의 상태(paccayabhāva)에 이르는 양상들을 말한다. 이로부터 결과가 일어난다고 해서 ‘일어남(uppāda)’이니, 결과가 일어나는 원인의 상태를 의미한다. 무명이 있을 때 행(saṅkhārā)들이 일어나고 무명이 없을 때는 일어나지 않으므로, 무명은 행들의 일어남이 된다. 그와 같이 무명이 있을 때 행들이 전개되고 결정된다. 또한 태어남(bhavādīsu) 등으로 던져지는 것처럼, 그와 같이 무명은 그것들의 조건이 된다. 그와 같이 결과의 발생을 위해 쌓고(āyūhanti), 노력하며, 자신의 결과와 결합한다. 자신이 생겨난 상속(santāna)에서 그것을 가로막고, 다른 조건들의 결합 속에서 나타나고 일어나며, 행들의 원인 상태에 도달하여 이끈다. ‘무명을 인연하여 행들이 가고 전개된다’는 이와 같이, 무명이 행들의 원인 상태에 도달하는 차이인 일어남 등을 알아야 한다. ‘일어남의 머묾(uppādaṭṭhiti)’에서 ‘이것에 의해 머문다’고 해서 머묾(ṭhiti)이니, 곧 원인이다. 일어남 자체가 머묾이기에 ‘일어남의 머묾’이다. 나머지 구절에서도 이 방식이 적용된다. 그리고 이 연기(paccayākāra)의 제시는 이전에 대보리수 아래에서 전개되었던 것처럼, 그와 같이 우리 세존에 의해서도 전개되었다는 것을, 경이로운 격동에 휩싸인 일만 세계가 진동하고 크게 흔들렸다는 것을 보이면서 ‘보자마자’ 등을 설하셨다.

Etassa dhammassāti etassa paṭiccasamuppādasaññitassa dhammassa. So pana yasmā atthato hetuppabhavānaṃ hetu. Tenāha ‘‘etassa paccayadhammassā’’ti[Pg.103]. Jātiādīnaṃ jarāmaraṇapaccayatāyāti attho. Nāmarūpaparicchedo tassa ca paccayapariggaho na paṭhamābhinivesamattena hoti, atha kho tattha aparāparaṃ ñāṇuppattisaññitena anu anu bujjhanena. Tadubhayabhāvaṃ pana dassento ‘‘ñātapariññāvasena ananubujjhanā’’ti āha. Niccasaññādīnaṃ pajahanavasena pavattamānā vipassanādhamme paṭivijjhati eva nāma hoti paṭipakkhavikkhambhanena tikkhavisadabhāvāpattito, tadadhiṭṭhānabhūtā ca tīraṇapariññā ariyamaggo ca pariññāpahānābhisamayavasena pavattiyā tīraṇappahānapariññāsaṅgaho cāti tadubhayapaṭivedhābhāvaṃ dassento ‘‘tīraṇappahānapariññāvasena appaṭivijjhanā’’ti āha. Tantaṃ vuccati paṭavīnanatthaṃ tantavāyeti tantaṃ āvañchitvā pasāritasuttavaṭṭitaṃ nīyatīti katvā, taṃ pana tantākulatāya nidassanabhāvena ākulameva gahitanti āha ‘‘tantaṃ viya ākulajātā’’ti. Saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassento ‘‘yathā nāmā’’tiādi vuttaṃ. Samānetunti pubbenāparaṃ samaṃ katvā ānetuṃ, avisamaṃ ujuṃ kātunti attho. Tantameva vā ākulaṃ tantākulaṃ, tantākulaṃ viya jātā bhūtā tantākulakajātā. Majjhimaṃ paṭipadaṃ anupagantvā antadvayapakkhandena paccayākāre khalitvā ākulabyākulā honti, teneva antadvayapakkhandena taṃtaṃdiṭṭhiggāhavasena paribbhamantā ujukaṃ dhammaṭṭhititantaṃ paṭivijjhituṃ na jānanti. Tenāha ‘‘na sakkonti paccayākāraṃ ujuṃ kātu’’nti. Dve bodhisatteti paccekabodhisattamahābodhisatte. Attano dhammatāyāti attano sabhāvena, paropadesena vināti attho. Tattha tattha guḷakajātanti tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne jātaguḷakaṃ piṇḍisuttaṃ. Tato eva gaṇṭhibaddhanti vuttaṃ. Paccayesu pakkhalitvāti aniccadukkhānattādisabhāvesu paccayadhammesu niccādibhāvavasena pakkhalitvā. Paccaye ujuṃ kātuṃ asakkontoti tasseva niccādigāhassa avissajjanato paccayadhammanimittaṃ attano dassanaṃ ujuṃ kātuṃ asakkonto idaṃsaccābhinivesakāyaganthavasena gaṇṭhikajātā hontīti āha ‘‘dvāsaṭṭhi…pe… gaṇṭhibaddhā’’ti.

‘이 법의’라는 것은 연기라고 불리는 이 법의 원인을 의미한다. 그런데 그것은 실재하는 의미로 볼 때 원인에서 생긴 것들의 원인이 된다. 그래서 ‘이 조건의 법의’라고 하였다. 태어남 등의 늙음과 죽음에 대한 조건이 된다는 뜻이다. 명색의 구별과 그것의 조건에 대한 파악은 처음에 전념하는 것만으로는 이루어지지 않으며, 거기서 ‘앎의 최상의 지혜(ñātapariññā)’라고 불리는 거듭되는 지혜의 일어남을 통해 하나하나 깨달음으로써 이루어진다. 그 두 가지 상태를 보이면서 ‘알려진 최상의 지혜의 관점에서 깨닫지 못함으로 인해’라고 하였다. 상락아정(常)의 인식 등을 버리는 방식으로 전개되는 위빳사나의 법들에서 꿰뚫어 아는 것은, 장애되는 것들을 억누름으로써 날카롭고 명료한 상태에 도달하기 때문에 그러한 이름을 얻는다. 그것의 토대가 되는 ‘조사의 최상의 지혜(tīraṇapariññā)’와 성스러운 도(ariya-magga)는 최상의 지혜인 버림의 통찰(pahānābhisamaya)을 통해 전개되므로, 조사의 최상의 지혜와 버림의 최상의 지혜를 포함한다. 그 두 가지를 꿰뚫어 알지 못함을 보이면서 ‘조사와 버림의 최상의 지혜의 관점에서 꿰뚫지 못함으로 인해’라고 하였다. ‘실타래(tanta)’는 베를 짜기 위해 실을 잣는 사람이 실을 당겨서 펼쳐놓고 꼬아놓은 실의 뭉치를 말하는데, 그것이 엉클어진 모습의 본보기가 되기에 ‘실타래처럼 엉클어지게 되었고’라고 하였다. 요약해서 말한 의미를 상세히 보이면서 ‘마치 ~와 같이’ 등이 설해졌다. ‘가지런히 하다’는 것은 앞뒤를 고르게 하여 가져오는 것이며, 어긋나지 않게 곧게 한다는 뜻이다. 실타래 자체가 엉킨 것이 실타래의 엉킴(tantākula)이고, 실타래의 엉킴처럼 된 것이 ‘실타래처럼 엉클어지게 된 것’이다. 중도에 이르지 못하고 양 극단에 빠짐으로써 연기의 구조에서 미끄러져 혼란에 빠지게 된다. 바로 그 양 극단에 빠짐으로써 각각의 사견에 붙들려 방황하며 올바른 법의 머묾인 연기를 꿰뚫어 아는 법을 알지 못한다. 그래서 ‘연기를 곧게 하지 못한다’고 하였다. ‘두 보살’이란 벽지보살과 마하보살을 말한다. ‘자신의 법성으로’라는 것은 자신의 본성으로, 즉 다른 이의 가르침 없이 스스로의 힘으로라는 뜻이다. ‘여기저기 맺히게 된 것’이란 여기저기서 생겨난 실뭉치(piṇḍisutta)이다. 그래서 바로 ‘매듭으로 묶인 것’이라고 하였다. ‘조건들에서 미끄러져서’란 무상·고·무아 등의 본성을 가진 조건의 법들에 대해 상(常) 등의 상태로 집착하여 미끄러진 것이다. ‘조건을 곧게 할 수 없는 자’란 바로 그 상(常) 등의 집착을 버리지 못함으로 인해 조건 지어진 법의 표상에 대한 자신의 견해를 곧게 할 수 없어서, ‘이것만이 진리이다’라고 집착하는 몸의 매듭(kāyagantha)으로 인해 매듭지어진 상태가 됨을 두고 ‘62가지 견해의 매듭으로 묶였다’고 하였다.

Ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā sassatadiṭṭhiādi diṭṭhiyo nissitā allīnā, vinanato kulāti itthiliṅgavasena laddhanāmassa tantavāyassa [Pg.104] gaṇṭhikaṃ nāma ākulabhāvena aggato vā mūlato vā duviññeyyāvayavaṃ khalitabandhasuttanti āha ‘‘kulāgaṇṭhikaṃ vuccati pesakārakañjiyasutta’’nti. Sakuṇikāti vaṭṭacāṭakasakuṇikā. Sā hi rukkhasākhāsu olambanakulāvakā hoti. Tañhi sā kulāvakaṃ tato tato tiṇahīrādike ānetvā tathā tathā vinandhati, yathā tesaṃ pesakārakañjiyasuttaṃ viya aggena vā aggaṃ, mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ vivecetuṃ vā na sakkā. Tenāha ‘‘yathā’’tiādi. Tadubhayampīti kulāgaṇṭhikanti vuttaṃ kañjiyasuttaṃ kulāvakañca. Purimanayenevāti ‘‘evameva sattā’’tiādinā pubbe vuttanayeneva.

어떤 사문이나 바라문들이 상견(sassatadiṭṭhi) 등의 견해에 의지하고 달라붙어 있는 것은, 실을 잣는 사람의 실타래(gaṇṭhika)가 엉클어짐으로 인해 끝인지 시작인지 알기 어려운 부분들이 꼬여서 묶인 실과 같기 때문에 ‘실타래(kulāgaṇṭhika)는 베 짜는 이의 엉킨 실을 말한다’고 하였다. ‘새’란 메추라기 같은 작은 새를 말한다. 그 새는 나뭇가지에 매달린 둥지를 짓는다. 그 새는 그 둥지를 여기저기서 풀부스러기 등을 물어와서 이리저리 얽어매는데, 그것이 베 짜는 이의 엉킨 실처럼 끝과 끝을 맞추거나 시작과 시작을 구별하여 떼어낼 수 없게 된다. 그래서 ‘마치 ~와 같이’ 등이 설해졌다. ‘그 두 가지 모두’란 실타래라고 불리는 엉킨 실과 새의 둥지를 말한다. ‘이전의 방식대로’란 ‘이와 같이 중생들은’ 등으로 앞에서 설명한 방식과 같다는 뜻이다.

Kāmaṃ muñjapabbajatiṇāni yathājātānipi dīghabhāvena patitvā araññaṭṭhāne aññamaññaṃ vinandhitvā ākulāni hutvā tiṭṭhanti, tāni pana tathā dubbiveciyāni yathā rajjubhūtānīti dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Sesamettha heṭṭhā vuttanayameva.

비록 문자와 뱌바자 풀들이 자연 상태 그대로 자랐을지라도, 길게 자라 쓰러지면서 숲속에서 서로 뒤엉켜 혼란스럽게 서 있게 되는데, 그것들이 마치 밧줄처럼 되어 도저히 분리할 수 없게 된다는 것을 보여주기 위해 ‘마치 ~와 같이’ 등이 설해졌다. 여기서 나머지 내용은 앞에서 설명한 방식과 같다.

Apāyoti ayena sukhena, sukhahetunā vā virahito. Dukkhassa gatibhāvatoti apāyikassa dukkhassa pavattiṭṭhānabhāvato. Sukhasamussayatoti ‘‘abbhudayato vinipatitattā’’ti virūpaṃ nipatitattā yathā tenattabhāvena sukhasamussayo na hoti, evaṃ nipatitattā. Itaroti saṃsāro nanu ‘‘apāya’’ntiādinā vuttopi saṃsāro evāti? Saccametaṃ, nirayādīnaṃ pana adhimattadukkhabhāvadassanatthaṃ apāyādiggahaṇaṃ gobalibaddañāyena ayamattho veditabbo. Khandhānañca paṭipāṭīti pañcannaṃ khandhānaṃ hetuphalabhāvena aparāparuppatti. Abbhocchinnaṃ vattamānāti avicchedena pavattamānā.

‘아파야(apāya, 악처)’란 안락(aya) 또는 안락의 원인이 결여된 곳이다. 괴로움의 행선지(gati)가 되기 때문이며, 악처의 괴로움이 일어나는 장소가 되기 때문이다. ‘안락의 쌓임(sukhasamussaya)’에 대하여, ‘번영으로부터 추락하였기에’ 보기 흉하게 떨어진 상태이며, 그 존재 자체로 안락의 쌓임이 되지 못하도록 추락한 상태를 말한다. ‘다른 것’이란 윤회(saṃsāra)를 말한다. ‘아파야’ 등으로 말한 것도 역시 윤회가 아니겠는가? 그것은 사실이다. 하지만 지옥 등의 극심한 괴로움의 상태를 보여주기 위해 ‘악처’ 등을 따로 언급한 것은 소와 황소의 비유(gobalibadda)와 같은 논리로 이해해야 한다. ‘오온의 연속’이란 다섯 가지 무더기(khandha)가 원인과 결과의 관계로 거듭거듭 일어나는 것이다. ‘끊임없이 이어지는’이란 단절됨 없이 전개되는 것을 의미한다.

Taṃ sabbampīti taṃ ‘‘apāya’’ntiādinā vuttaṃ sabbaṃ apāyadukkhañceva vaṭṭadukkhañca. Mahāsamudde vātakkhittā nāvā viyāti idaṃ paribbhamanaṭṭhānassa mahantabhāvadassanatthañceva paribbhamanassa anavattitadassanatthañca veditabbaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

‘그 모든 것(Taṃ sabbampi)’이란 ‘악처(apāya)’ 등으로 설해진 모든 악처의 괴로움과 윤회의 괴로움을 말한다. ‘대양에서 바람에 날리는 배처럼’이라는 것은 방황하는 장소의 광대함을 보여주기 위함이고, 또한 방황이 멈추지 않음을 보여주기 위한 것으로 알아야 한다. 나머지는 이미 설명된 방식과 같다.

Nidānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

인연 경(Nidānasutta)의 주석이 끝났다.

Dukkhavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

괴로움 품(Dukkhavagga)의 주석이 끝났다.

7. Mahāvaggo

7. 대품(Mahāvaggo)

1. Assutavāsuttavaṇṇanā

1. 배우지 못한 자 경(Assutavāsutta)의 주석

61. ‘‘Assutavā’’ti [Pg.105] sotadvārānusārena upadhāritaṃ, upadhāraṇaṃ vā sutaṃ assa atthīti sutavā, tappaṭikkhepena na sutavāti assutavā. Vā-saddo cāyaṃ pasaṃsāyaṃ, atisayassa vā bodhanako, tasmā yassa pasaṃsitaṃ, atisayena vā sutaṃ atthi, so ‘‘sutavā’’ti saṃkilesaviddhaṃsanasamattho pariyattidhammaparicayo ‘‘taṃ sutvā tathattāya paṭipatti ca sutavā’’ti iminā padena pakāsito. Atha vā sotabbayuttaṃ sutvā kattabbanipphattiṃ suṇīti sutavā. Tappaṭikkhepena na sutavāti assutavā. Tenāhu porāṇā ‘‘āgamādhigamābhāvā, ñeyyo assutavā itī’’ti. Tathā cāha ‘‘khandhadhātu…pe… vinicchayarahito’’ti. Tattha vācuggatakaraṇaṃ uggaho, tattha paripucchanaṃ paripucchā, kusalehi saha codanāpariharaṇavasena vinicchayassa kāraṇaṃ vinicchayo. Puthūnanti bahūnaṃ. Kilesādīnaṃ kilesābhisaṅkhārānaṃ vitthāretabbaṃ paṭisambhidāmagganiddesesu (mahāni. 51, 94) āgatanayena. Andhaputhujjano gahito ‘‘nālaṃ nibbinditu’’ntiādivacanato. Āsannapaccakkhavācī idaṃ-saddoti āha ‘‘imasminti paccuppannapaccakkhakāyaṃ dassetī’’ti. Catūsu mahābhūtesu niyuttoti cātumahābhūtiko. Yathā pana mahāmattikāya nibbattaṃ mattikāmayaṃ, evamayaṃ catūhi mahābhūtehi nibbatto ‘‘catumahābhūtamayo’’ti vuttaṃ. Nibbindeyyāti nibbindanampi āpajjeyya. Nibbindanā nāma ukkaṇṭhanā anabhiratibhāvatoti vuttaṃ ‘‘ukkaṇṭheyyā’’ti. Virajjeyyāti vītarāgo bhaveyya. Tenāha ‘‘na rajjeyyā’’ti. Vimucceyyāti idha pana accantāya vimuccanaṃ adhippetanti āha ‘‘muccitukāmo bhaveyyā’’ti. Catūhi ca rūpajanakapaccayehi āgato cayoti, ācayo, vuddhi. Cayato apakkamoti apacayo, parihāni. Ādānanti gahaṇaṃ, paṭisandhiyā nibbatti. Bhedoti khandhānaṃ bhedo. So hi kaḷevarassa nikkhepoti vuttoti āha ‘‘nikkhepananti bhedo’’ti.

61. ‘배우지 못한 자(Assutavā)’란 이문(耳門)을 통해 파악된 것, 즉 파악함이나 들음(suta)이 있는 자를 ‘배운 자(sutavā)’라 하고, 그 반대를 ‘배우지 못한 자’라고 한다. 여기서 ‘Vā’라는 글자는 찬탄이나 강조를 나타낸다. 그러므로 찬탄받을 만하거나 뛰어난 들음이 있는 자가 ‘배운 자’이다. 오염원을 파괴할 수 있는 교법(pariyatti)에 익숙하여 ‘그것을 듣고 그대로 실천하는 자가 배운 자’라는 말로 설명된다. 또는 들어야 할 것을 듣고 해야 할 일을 완수하기 위해 듣는 자가 ‘배운 자’이다. 그 반대가 ‘배우지 못한 자’이다. 그래서 옛 스승들은 ‘전승(āgama)과 깨달음(adhigama)이 없기에 배우지 못한 자라 알라’고 하셨다. 또한 ‘온(khandha)·계(dhātu) … 등에 대한 판별(vinicchayarahito)이 없는 자’라고 하였다. 거기서 ‘입으로 외우는 것’이 암송(uggaho)이고, 거기서 ‘묻는 것’이 질문(paripucchā)이며, 현자들과 함께 문답을 통해 판별하는 원인이 ‘판별(vinicchayo)’이다. ‘많은(puthūnaṃ)’이란 허다한 것들을 말한다. 번뇌와 업 형성(kilesābhisaṅkhāra) 등에 대해서는 ‘무애해도(Paṭisambhidāmagga)’의 니데사(Niddesa)에 전해지는 방식대로 상세히 설명해야 한다. ‘염오하기에 충분치 않다’는 등의 구절로 보아 ‘눈먼 범부(andhaputhujjano)’가 해당된다. ‘이(idaṃ)’라는 단어는 가까이 있는 현재의 대상을 가리키므로 ‘이 현재의 눈앞에 있는 몸을 보여준다’고 하였다. 네 가지 근본 요소(四大)에 결합된 것이 ‘사대로 이루어진 것(cātumahābhūtiko)’이다. 마치 큰 진흙에서 생긴 것을 ‘진흙으로 된 것’이라 하듯이, 이처럼 네 가지 근본 요소에서 생겨난 것을 ‘사대로 이루어진 것(catumahābhūtamayo)’이라 했다. ‘염오해야 한다(nibbindeyya)’는 것은 염오함에 이르러야 한다는 것이다. 염오함이란 싫증을 내어 즐기지 않는 상태이므로 ‘싫증 내야 한다’고 하였다. ‘탐욕을 빛바래야 한다(virajjeyya)’는 것은 탐욕이 없어져야 한다는 것이다. 그래서 ‘탐착하지 않아야 한다’고 하였다. ‘해탈해야 한다(vimucceyyā)’는 것은 여기서는 절대적인 해탈을 의미하므로 ‘벗어나고자 해야 한다’고 하였다. 네 가지 색(色)을 생성하는 조건들로 인해 생긴 축적이 ‘쌓임(ācaya)’, 즉 증장이다. 쌓임에서 벗어나는 것이 ‘사라짐(apacayo)’, 즉 쇠퇴이다. ‘취함(ādānaṃ)’이란 붙잡음, 즉 재생연결의 발생이다. ‘무너짐(bhedo)’이란 온(khandha)들의 무너짐이다. 그것은 시신을 내던지는 것이라 하였으므로 ‘내던짐이 무너짐이다’라고 하였다.

Paññāyantīti pakārato ñāyanti. Rūpaṃ pariggahetuṃ pariggaṇhanavasenapi rūpaṃ ālambituṃ. Ayuttarūpaṃ katvā taṇhādīhi pariggahetuṃ arūpaṃ pariggaṇhituṃ yuttarūpaṃ [Pg.106] karoti tesaṃ bhikkhūnaṃ sappāyabhāvato. Tenāha ‘‘kasmā’’tiādi. Nikkaḍḍhantoti tato gāhato nīharanto.

‘알려진다(Paññāyantī)’는 것은 여러 가지 방식으로 알려진다는 뜻이다. 색(色)을 파악한다는 것은 파악하는 방식에 의해서든 색을 대상으로 삼는 것이다. 갈애 등으로 색을 파악하는 것을 부적절하게 만들고, 무색(arūpa)을 파악하는 것을 적절하게 만드는 것은 그 비구들에게 적절하기 때문이다. 그래서 ‘어째서인가’ 등이 설해졌다. ‘끄집어낸다(nikkaḍḍhanto)’는 것은 그 집착에서 끌어내는 것이다.

Manāyatanasseva nāmaṃ, na samādhipaññattīnaṃ ‘‘cittaṃ paññañca bhāvayaṃ (saṃ. ni. 1.23, 192; peṭako. 22; mi. pa. 1.9.9), citto gahapatī’’tiādīsu (dha. pa. aṭṭha. 74) viya. Cittīkātabbabhūtaṃ vatthu etassāti cittavatthu, tassa bhāvo cittavatthutā, tena kāraṇena cittabhāvamāha. Cittagocaratāyāti cittavicittavisayatāya. Sampayuttadhammacittatāyāti rāgādisaddhādisampayuttadhammavasena cittasabhāvattā. Tena cittatāya cittattamāha. Vijānanaṭṭhenāti bujjhanaṭṭhena. Ajjhositanti ajjhosābhūtāya taṇhāya gahitaṃ. Tenāha ‘‘taṇhāyā’’tiādi. Parāmasitvāti dhammasabhāvaṃ aniccatādiṃ atikkamitvā parato niccādito āmasitvā. Aṭṭhasatanti aṭṭhādhikaṃ sataṃ. Nava mānāti seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā āgatā navavidhamānā. Brahmajāle āgatā sassatavādādayo dvāsaṭṭhidiṭṭhiyo. Evanti vuttākārena. Yasmā taṇhāmānadiṭṭhiggāhavasena puthujjanena daḷhaggāhaṃ gahitaṃ, tasmā so tattha nibbindituṃ nibbidāñāṇaṃ uppādetuṃ na samattho.

오직 마나야타나(manāyatana)의 이름이지, ‘마음(citta)과 지혜를 닦으며’나 ‘칫따(Citto) 장자’의 경우처럼 삼매의 명칭이 아니다. 마음 써야 할 대상이 이것에 있으므로 ‘마음의 대상(cittavatthu)’이라 하고, 그 상태를 ‘마음의 대상임(cittavatthutā)’이라 하며, 그러한 이유로 마음의 상태를 말한 것이다. ‘마음의 영역임(cittagocaratā)’이란 마음의 다양한 대상이라는 뜻이다. ‘상응하는 법들이 마음임(sampayuttadhammacittatā)’이란 탐욕 등이나 신심 등에 상응하는 법들의 힘으로 인한 마음의 성질을 말한다. 그것으로 마음임(cittatā)에 의해 마음의 상태(cittatta)를 말한 것이다. ‘아는 의미(vijānanaṭṭhena)’란 깨닫는 의미이다. ‘고착됨(ajjhositaṃ)’이란 들러붙는 성질의 갈애에 의해 붙잡힌 것이다. 그래서 ‘갈애에 의해’라고 하였다. ‘거머쥐어(parāmasitvā)’란 법의 자성인 무상(無常) 등을 넘어서서, 타자인 상(常) 등으로 움켜쥐는 것이다. ‘108’이란 108가지(갈애)이다. ‘아홉 가지 자만(nava mānā)’이란 ‘내가 더 낫다’ 등으로 나타나는 아홉 종류의 자만이다. ‘망라경(Brahmajāla)’에 나오는 상견(sassatavāda) 등 62가지 견해이다. ‘이와 같이’란 설해진 방식대로이다. 갈애·자만·견해의 집착으로 인해 범부가 견고하게 붙잡고 있기 때문에, 그는 거기서 염오하기 위해 염오의 지혜(nibbidāñāṇa)를 일으킬 능력이 없다.

Bhikkhaveti ettha iti-saddo ādiattho, tena ‘‘vara’’nti evamādikaṃ saṅgaṇhāti. Idaṃ anusandhivacanaṃ ‘‘kasmā āhā’’ti kathetukāmatāya kāraṇaṃ pucchati. Tenāha ‘‘paṭhamaṃ hī’’tiādi. Assutavatā puthujjanena. Tenāti bhagavatā. Ayuttarūpaṃ kataṃ ‘‘nibbindeyyā’’tiādinā ādīnavassa vibhāvitattā. Arūpe pana tathā ādīnavassa avibhāvitattā vuttaṃ ‘‘arūpaṃ pariggahetuṃ yuttarūpa’’nti, yuttarūpaṃ viya katanti adhippāyo. Gāhoti taṇhāmānadiṭṭhiggāho. ‘‘Nikkhamitvā arūpaṃ gato’’ti idaṃ bhagavatā ādīnavaṃ dassetvā rūpe gāho paṭikkhitto, na arūpe, tasmā ‘‘kātabbo nu kho so tatthā’’ti micchāgaṇhantānaṃ so tato rūpato nikkhamitvā arūpaṃ gato viya hotīti katvā vuttaṃ. Tiṭṭhamānanti tiṭṭhantaṃ. ‘‘Āpajjitvā viya hotī’’ti sabhāvena pavattamānaṃ ‘‘paṭhamavaye’’tiādinā rūpassa bhedaṃ vayādīhi vibhajitvā dasseti.

‘비구들이여(Bhikkhave)’에서 ‘iti’라는 단어는 시작의 의미이므로 ‘훌륭하다(vara)’ 등의 말을 포함한다. 이것은 결어(anusandhivacana)인데, ‘어째서 설하셨는가’라고 말하고 싶어서 그 원인을 묻는 것이다. 그래서 ‘처음에...’ 등을 말하였다. 배우지 못한 범부에 의해서이다. 그것에 의해 세존께서 ‘염오해야 한다’는 등으로 과환(ādīnava)을 드러내셨기 때문에 부적절하게 만드신 것이다. 그러나 무색(arūpa)에 대해서는 그와 같이 과환을 드러내지 않으셨기에 ‘무색을 파악하는 것이 적절하게 만들었다’고 하였는데, 적절한 것처럼 만드셨다는 뜻이다. ‘집착(gāho)’이란 갈애·자만·견해의 집착이다. ‘색에서 벗어나 무색으로 갔다’는 것은 세존께서 과환을 보여주심으로써 색에 대한 집착을 금지하신 것이지, 무색에 대해서는 아니었다. 그러므로 ‘거기서 집착을 해야 하는가’라고 잘못 파악하는 자들에게, 그것은 색에서 벗어나 무색으로 간 것처럼 되기 때문에 그렇게 설하신 것이다. ‘머무는(tiṭṭhamānaṃ)’이란 존재하고 있는 것이다. ‘이르는 것과 같다(āpajjitvā viya hoti)’는 것은 본성대로 전개되는 것을 ‘초년기’ 등으로 색의 무너짐을 나이 등으로 구분하여 보여주는 것이다.

Pādassa uddharaṇeti yathā ṭhapitassa pādassa ukkhipane. Atiharaṇanti yathāuddhataṃ yathāṭṭhitaṭṭhānaṃ atikkamitvā haraṇaṃ. Vītiharaṇanti uddhato [Pg.107] pādo yathāṭṭhitaṃ pādaṃ yathā na ghaṭṭeti, evaṃ thokaṃ passato pariṇāmetvā haraṇaṃ. Vossajjananti tathā parapādaṃ vītisāretvā bhūmiyaṃ nikkhipanatthaṃ avossajjanaṃ. Sannikkhepananti vossajjetvā bhūmiyaṃ samaṃ nikkhipanaṃ ṭhapanaṃ. Sannirujjhananti nikkhittassa sabbaso nirujjhanaṃ uppīḷanaṃ. Tattha tatthevāti tasmiṃ tasmiṃ paṭhamavayādike eva. Avadhāraṇena tesaṃ koṭṭhāsantarasaṅkamanābhāvamāha. Odhīti bhāvo, pabbanti sandhi. Paṭhamavayādayo eva hettha odhi pabbanti ca adhippetā. Paṭapaṭāyantāti ‘‘paṭapaṭā’’iti karontā viya, tena nesaṃ pavattikkhaṇassa ittarataṃ dasseti. Etanti etaṃ rūpadhammānaṃ yathāvuttaṃ tattha tattheva bhijjanaṃ evaṃ vuttappakārameva. Vaṭṭippadesanti vaṭṭiyā pulakaṃ barahaṃ. Tañhi vaṭṭiyā pulakaṃ anatikkamitvāva sā dīpajālā bhijjati. Paveṇisambandhavasenāti santativasena.

‘발을 들어 올림(uddharaṇa)’이란 놓여 있는 발을 들어 올리는 것을 말한다. ‘앞으로 옮김(atiharaṇa)’이란 들어 올린 발을 원래 있던 자리를 넘어서 옮기는 것이다. ‘비켜 옮김(vītiharaṇa)’이란 들어 올린 발이 디디고 있는 발과 부딪히지 않도록 옆으로 약간 돌려서 옮기는 것이다. ‘내려놓음(vossajjana)’이란 그렇게 다른 발을 지나쳐 땅에 놓기 위해 내려놓는 것이다. ‘내려 둠(sannikkhepana)’이란 내려놓은 뒤 땅에 평평하게 두어 놓는 것이다. ‘사라짐(sannirujjhana)’이란 내려놓은 것이 완전히 소멸하고 압박되는 것이다. ‘거기 그곳에서만(tattha tattheva)’이란 그 각각의 첫 번째 연령기 등에서만을 의미한다. 한정하는 말을 통해 그것들이 다른 부분으로 옮겨가지 않음을 말한다. ‘경계(odhi)’는 상태이고, ‘마디(pabba)’는 연결이다. 여기서 경계와 마디는 첫 번째 연령기 등을 의미한다. ‘파타파타 소리를 내며(paṭapaṭāyanta)’란 ‘파타파타’ 소리를 내는 것처럼 하는 것이니, 그것으로 그것들의 진행 순간의 일시성을 보여준다. ‘이것(etaṃ)’이란 이러한 색법(rūpadhamma)들이 위에서 말한 대로 바로 그곳에서 부서지는 것이며, 이와 같은 방식임을 말한다. ‘등불의 심지 부분(vaṭṭippadesa)’이란 등불 심지의 보풀이나 깃털 같은 부분이다. 그 등불의 불꽃은 심지의 보풀을 넘어서지 않고 거기서 부서지기 때문이다. ‘상속의 연결을 통해(paveṇisambandhavasena)’란 상속(santati)의 힘에 의해서라는 뜻이다.

Rattinti rattiyaṃ. Bhummatthe hetaṃ upayogavacanaṃ. Evaṃ pana attho na gahetabbo anuppannassa nirodhābhāvato. Purimapaveṇitoti rūpe vuttapaveṇito. Anekāni cittakoṭisatasahassāni uppajjantīti vuttamatthaṃ theravādena dīpetuṃ ‘‘vuttampi ceta’’ntiādi vuttaṃ. Aḍḍhacūḷanti thokena ūnaṃ upaḍḍhaṃ, tassa pana upaḍḍhaṃ adhikārato vāhasatassāti viññāyati. ‘‘Aḍḍhacuddasa’’nti keci, ‘‘aḍḍhacatuttha’’nti apare. ‘‘Sādhikaṃ diyaḍḍhasataṃ vāhā’’ti daḷhaṃ katvā vadantīti vīmaṃsitabbaṃ. Catunāḷiko tumbo. Mahāraññatāya pavaddhaṃ vanaṃ pavananti āha ‘‘pavaneti mahāvane’’ti. Tanti paṭhamaṃ gahitasākhaṃ. Ayamatthoti ayaṃ bhūmiṃ anotaritvā ṭhitasākhāya eva gahaṇasaṅkhāto attho. Etadatthameva hi bhagavā ‘‘araññe’’ti vatvāpi ‘‘pavane’’ti āha.

‘밤에(rattiṃ)’는 밤(rattiyaṃ)을 의미한다. 이것은 처소격(bhummattha)의 의미로 쓰인 대격(upayogavacana)이다. 그러나 아직 생겨나지 않은 것은 소멸할 수 없으므로 그렇게 뜻을 잡아서는 안 된다. ‘이전의 상속으로부터(purimapaveṇito)’란 색(rūpa)에서 언급된 상속으로부터라는 뜻이다. ‘수천억의 마음이 일어난다’고 한 내용을 상좌부(Theravāda)의 설로 설명하기 위해 ‘이와 같이 설해졌다(vuttampi cetaṃ)’ 등이 언급되었다. ‘절반 가량(aḍḍhacūḷaṃ)’이란 조금 부족한 절반을 말하며, 그 절반은 문맥상 수백 대의 수레 분량(vahasatassa)임을 알 수 있다. 어떤 이들은 ‘14의 절반(aḍḍhacuddasa)’이라 하고, 다른 이들은 ‘4의 절반(aḍḍhacatuttha)’이라 한다. ‘150대 이상의 수레 분량’이라고 확정적으로 말하는 것을 검토해 보아야 한다. ‘툼바(tumbo)’는 4날리카(nāḷika)이다. ‘파바나(pavana)’는 큰 숲이라서 울창해진 숲을 말하므로 ‘파바나(pavana)는 큰 숲이다’라고 하였다. ‘그것(taṃ)’은 처음에 잡은 가지이다. ‘이러한 뜻(ayamattho)’이란 땅에 내려오지 않고 서 있는 가지를 잡는다는 의미이다. 바로 이러한 뜻 때문에 세존께서는 ‘숲에서(araññe)’라고 말씀하시고서도 ‘울창한 숲에서(pavane)’라고 말씀하신 것이다.

Araññamahāvanaṃ viyāti araññaṭṭhāne brahāraññe viya. Ārammaṇolambananti ārammaṇassa avalambanaṃ. Na vattabbaṃ ārammaṇapaccayena vinā anuppajjanato. Ekajātiyanti rūpādinīlādiekasabhāvaṃ. ‘‘Dissati, bhikkhave, imassa cātumahābhūtikassa kāyassa ācayopi apacayopī’’ti vadantena rūpato nīharitvā arūpe gāho patiṭṭhāpito nāma, ‘‘varaṃ, bhikkhave, assutavā puthujjano’’tiādiṃ vadantena arūpato nīharitvā rūpe gāho patiṭṭhāpito nāma.

‘숲의 큰 수풀처럼’이란 숲이 있는 곳의 거대한 숲처럼이라는 뜻이다. ‘대상을 매달림(ārammaṇolambana)’이란 대상에 의지하는 것이다. 대상이라는 조건(ārammaṇapaccaya) 없이는 생겨나지 않기 때문에 (조건 없다고) 말해서는 안 된다. ‘한 종류(ekajātiya)’란 색(rūpa) 등의 청색 등 한 가지 성질을 말한다. “비구들이여, 이 사대로 이루어진 몸은 쌓이기도 하고 줄어들기도 하는 것이 보인다”라고 말씀하신 것은 색(rūpa)에서 분리하여 무색(arūpa)에 대한 집착을 확립한 것이고, “비구들이여, 배우지 못한 범부가 차라리...” 등을 말씀하신 것은 무색에서 분리하여 색에 대한 집착을 확립한 것이다.

Nanti [Pg.108] gāhaṃ. Ubhayatoti rūpato ca arūpato ca. Harissāmīti nīharissāmi. Parivattetvāti mantaṃ jappitvā. Kaṇṇe dhumetvāti kaṇṇe dhametvā. Assāti visassa. Nimmathetvāti nimmadditvā, nīharitvāti adhippāyo.

‘그것을(naṃ)’은 집착(gāha)을 말한다. ‘양쪽으로부터(ubhayato)’란 색(rūpa)으로부터와 무색(arūpa)으로부터이다. ‘제거하리라(harissāmi)’란 끄집어내겠다는 뜻이다. ‘주문을 외우고(parivattetvā)’란 주문을 읊조리는 것이다. ‘귀에 불어넣고(kaṇṇe dhumetvā)’란 귀에 입김을 부는 것이다. ‘그것의(assa)’는 독의 것이다. ‘짓눌러서(nimmathetvā)’란 짓이겨서라는 뜻이며, 제거한다(nīharitvā)는 의미이다.

Maggoti lokuttaramaggo. ‘‘Nibbinda’’nti iminā balavavipassanā kathitā.

‘길(maggo)’이란 출세간의 도(lokuttaramagga)이다. ‘염오하라(nibbinda)’라는 말로 강력한 위빳사나(balavavipassanā)를 설하셨다.

Assutavāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

배우지 못한 자의 경에 대한 주석(Assutavāsuttavaṇṇanā)이 끝났다.

2. Dutiyaassutavāsuttavaṇṇanā

2. 두 번째 배우지 못한 자의 경에 대한 주석

62. Paccayabhāvena sukhavedanāya hitanti sukhavedaniyaṃ. Tenāha ‘‘sukhavedanāya paccaya’’nti. Paccayabhāvo ca upanissayakoṭiyā, na sahajātakoṭiyā. Tenāha ‘‘nanu cā’’tiādi. Javanavedanāyāti javanacittasahagatāya vedanāya. Taṃ sandhāyāti taṃ upanissayapaccayataṃ sandhāya. Etanti etaṃ ‘‘sukhavedanāya paccaya’’nti vacanaṃ vuttaṃ. Eseva nayoti iminā ‘‘nanu ca sotasamphasso sukhavedanāya paccayo na hotī’’ti evamādiṃ atidisati. So samphasso jāti uppattiṭṭhānaṃ etassāti tajjātikaṃ, vedayitaṃ. Taṃ pana yasmā tassa phassassa anucchavikameva hoti, tasmā tassāruppaṃ tassa phassassa anurūpanti ca attho vutto. Vuttanayenāti ‘‘sukhavedanāya paccayo’’tiādinā vuttavidhianusārena. Adharāraṇiyaṃ uttarāraṇiyā mantanavasena ghaṭṭanaṃ iva saṅghaṭṭanaṃ phassena yugaggāho, tassa pana ghaṭṭanassa nirantarappavattiyā piṇḍitabhāvo idha samodhānaṃ, na kesañci dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā sahāvaṭṭhānanti vuttaṃ ‘‘saṅghaṭṭanasampiṇḍanenāti attho’’ti. Aggicuṇṇoti vipphuliṅgaṃ. Vatthūti cakkhādivatthu visayasaṅghaṭṭanato. Labbhamānova dhammo saṅghaṭṭanaṃ viya gayhatīti vuttaṃ ‘‘saṅghaṭṭanaṃ viya phasso’’ti. Usmādhātu viya vedanā dukkhasabhāvattā.

62. 조건의 상태(paccayabhāva)로서 즐거운 느낌에 이로운 것을 ‘즐거운 느낌을 일으키는 것(sukhavedaniya)’이라 한다. 그래서 “즐거운 느낌의 조건”이라고 하였다. 조건의 상태는 의지조건(upanissayakoṭi)의 차원이지, 구생조건(sahajātakoṭi)의 차원이 아니다. 그래서 “그렇지 않은가(nanu ca)” 등을 말씀하셨다. ‘속행의 느낌에(javanavedanāya)’란 속행의 마음과 함께하는 느낌을 말한다. ‘그것을 반조하여(taṃ sandhāya)’란 그 의지조건의 상태를 반조하여라는 뜻이다. ‘이것(etaṃ)’이란 이 “즐거운 느낌의 조건”이라는 말씀을 말한다. ‘이와 같은 방식(eseva nayo)’이란 이것으로써 “귀의 접촉이 즐거운 느낌의 조건이 되지 않는가” 하는 등의 방식을 유추 적용하는 것이다. 그 접촉이 생겨나는 곳, 즉 발생하는 장소가 이것이기에 ‘거기서 생긴(tajjātika)’ 느낌(vedayita)이라 한다. 그러나 그것은 그 접촉에 적합한 것일 뿐이므로, 그 ‘적합함(āruppa)’은 그 접촉에 부합한다는 뜻으로 설명되었다. ‘언급된 방식대로(vuttanayena)’란 “즐거운 느낌의 조건” 등에서 언급된 방식에 따라서라는 뜻이다. 아래쪽 비빔나무와 위쪽 비빔나무가 문지르는 것에 의해 서로 부딪히는 것과 같은 부딪힘(saṅghaṭṭana)이 접촉(phassa)과의 동시 발생(yugaggāha)이다. 그러나 그 부딪힘이 끊임없이 일어남으로써 뭉쳐진 상태가 여기서 ‘모임(samodhāna)’이지, 어떤 둘이나 셋이 함께 머무는 것이 아니라고 “부딪힘이 뭉쳐진 것이라는 뜻이다”라고 설명되었다. ‘불꽃(aggicuṇṇo)’은 불똥(vipphuliṅga)이다. ‘토대(vatthu)’란 안근 등의 토대가 대상과 부딪힘으로써 생기는 것이다. 실제 존재하는 법이 부딪힘처럼 취해지기에 “부딪힘과 같은 접촉”이라고 하였다. ‘열의 요소(usmādhātu)’처럼 느낌(vedanā)도 괴로움의 자성을 갖기 때문이다.

Dutiyaassutavāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

두 번째 배우지 못한 자의 경에 대한 주석(Dutiyaassutavāsuttavaṇṇanā)이 끝났다.

3. Puttamaṃsūpamasuttavaṇṇanā

3. 아들의 살의 비유 경에 대한 주석

63. Vuttanayamevāti [Pg.109] heṭṭhā āhāravaggassa paṭhamasutte vuttanayameva. Lābhasakkārenāti lābhasakkārasaṅkhātāya aṭṭhuppattiyāti keci. Lābhasakkāre vā aṭṭhuppattiyāti apare. Yo hi lābhasakkāranimittaṃ paccayesu gedhena bhikkhūnaṃ apaccavekkhitaparibhogo jāto, taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā bhagavā imaṃ desanaṃ nikkhipi. Yamakamahāmeghoti heṭṭhā olambanaupariuggamanavasena satapaṭalasahassapaṭalo yugaḷamahāmegho.

63. ‘언급된 방식 그대로(vuttanayamevā)’란 아래의 ‘음식의 장(Āhāravagga)’의 첫 번째 경에서 언급된 방식 그대로를 말한다. ‘이득과 명성으로 인해(lābhasakkārena)’란 이득과 명성이라는 사건의 발생(aṭṭhuppatti) 때문이라고 어떤 이들은 말한다. 다른 이들은 이득과 명성에 대한 사건의 발생 때문이라고도 한다. 이득과 명성을 원인으로 하여 필수품에 대한 탐욕으로 인해 비구들에게 반조하지 않는 수용이 생겨났는데, 그 사건을 계기로 하여 세존께서 이 가르침을 설하셨다. ‘쌍으로 내리는 큰 구름(yamakamahāmegho)’이란 아래로 내려오고 위로 올라가는 성질에 의해 수십만 겹으로 겹쳐진 쌍으로 된 큰 구름을 말한다.

Tiṭṭhanti ceva bhagavati katthaci nibaddhavāsaṃ vasante, cārikampi gacchante anubandhanti ca. Bhikkhūnampi yebhuyyena kappasatasahassaṃ tato bhiyyopi pūritadānapāramisañcayattā tadā mahālābhasakkāro uppajjatīti vuttaṃ ‘‘evaṃ bhikkhusaṅghassapī’’ti. Sakkatoti sakkārappatto. Garukatoti garukārappatto. Mānitoti bahumato manasā piyāyito ca. Pūjitoti mālādipūjāya ceva catupaccayābhipūjāya ca pūjito. Apacitoti apacāyanappatto. Yassa hi cattāro paccaye sakkatvā suabhisaṅkhate paṇītapaṇīte upanenti, so sakkato. Yasmiṃ garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvā denti, so garukato. Yaṃ manasā piyāyanti bahumaññanti, so bahumato. Yassa sabbametaṃ pūjāvasena karonti, so pūjito. Yassa abhivādanapaccuṭṭhānañjalikammādivasena paramanipaccakāraṃ karonti, so apacito. Bhagavati bhikkhusaṅghe ca loko evaṃ paṭipanno. Tena vuttaṃ ‘‘tena kho pana samayena…pe… parikkhārāna’’nti (udā. 14; saṃ. ni. 2.70). Lābhaggayasaggappattanti lābhassa ca yasassa ca aggaṃ ukkaṃsaṃ pattaṃ.

세존께서 어느 곳에 머무시며 한 곳에 거주하시든, 혹은 유행을 떠나시든 비구들은 그 뒤를 따랐습니다. 비구들에게도 대개 십만 겁이나 그 이상의 기간 동안 쌓아온 보시 바라밀의 공덕으로 인해 그때에 큰 이익과 공경이 생겨났으므로 ‘이와 같이 비구 승가에게도’라고 설해졌습니다. ‘사까또(sakkatoti)’는 공경을 얻은 것을 뜻합니다. ‘가루까또(garukatoti)’는 존중을 얻은 것입니다. ‘마니또(mānitoti)’는 마음으로 소중히 여기고 사랑받는 것입니다. ‘뿌지또(pūjitoti)’는 꽃 등의 공양이나 네 가지 필수품의 공양으로 공양받는 것입니다. ‘아빠지또(apacitoti)’는 경의를 얻은 것입니다. 어떤 이에게 네 가지 필수품을 공경하며 잘 준비하여 수승한 것들을 올린다면 그는 ‘사까또’입니다. 그에 대해 무거운 마음(존경심)을 일으켜서 드린다면 그는 ‘가루까또’입니다. 그를 마음으로 사랑하고 소중히 여긴다면 그는 ‘바후마또(존경받는 자)’입니다. 이 모든 것을 공양의 의미로 행한다면 그는 ‘뿌지또’입니다. 절하기, 일어나 맞이하기, 합장하기 등으로 지극한 겸손을 표현한다면 그는 ‘아빠지또’입니다. 세상 사람들이 세존과 비구 승가에 대하여 이와 같이 행하였습니다. 그래서 ‘그때에… 필수품들을’(Ud. 14; SN 2.70)이라고 설해졌습니다. ‘라박가야삿갑빳땅(lābhaggayasaggappattaṃ)’은 이익과 명성이 최고에 이른 것을 뜻합니다.

Paṭhamāhāravaṇṇanā

첫 번째 식(食)에 대한 설명

Assāti bhagavato. Dhammasabhāvacintāvasena pavattaṃ sahottappañāṇaṃ dhammasaṃvego. Dhuvapaṭisevanaṭṭhānañhetaṃ sattānaṃ, yadidaṃ āhāraparibhogo, tasmā na tattha apaccavekkhaṇamattena pārājikaṃ paññapetuṃ sakkāti adhippāyo. Āhārāti ‘‘paccayā’’tiādinā pubbe āhāresu vuttavidhiṃ sandhāya āha ‘‘āhārā’’tiādi. Idāni tattha kattabbaṃ atthavaṇṇanaṃ sandhāya ‘‘heṭṭhā vuttatthamevā’’ti vuttaṃ.

‘아싸(assā)’는 세존의 것입니다. 법의 자성에 대해 사유함에 따라 일어난 오땁빠(부끄러움)와 결합된 지혜가 법의 전율(dhammasaṃvega)입니다. 중생들에게 음식을 먹는 일은 항상 행해지는 일이므로, 거기서 단지 관찰하지 않았다는 이유만으로 바라이죄를 제정할 수는 없다는 것이 의도입니다. ‘아하라(āhārā)’는 ‘조건(paccaya)’ 등의 말로 앞서 음식에 대해 언급한 방식을 염두에 두고 ‘아하라’ 등이라 하였습니다. 이제 거기서 설명해야 할 의미를 염두에 두고 ‘밑에서 설한 의미와 같다’고 하였습니다.

Ādīnavanti [Pg.110] dosaṃ. Jāyāti bhariyā. Patīti bhattā. Apekkhāsaddā cete pitāputtasaddā viya, pāḷiyaṃ pana ā-kārassa rassattaṃ sānunāsikañca katvā vuttaṃ ‘‘jāyampatikā’’ti. Sammā phalaṃ vahatīti sambalaṃ, sukhāvahanti attho. Tathā hi taṃ ‘‘pathe hitanti pātheyya’’nti vuccati. Maggassa kantārapariyāpannattā vuttaṃ ‘‘kantārabhūtaṃ magga’’nti. Dullabhatāya taṃ udakaṃ tattha tāretīti kantāraṃ, nirudakaṃ mahāvanaṃ. Ruḷhīvasena itarampi mahāvanaṃ tathā vuccatīti āha ‘‘corakantāra’’ntiādi. Pararājūnaṃ veriādīnañca vasena sappaṭibhayampi araññaṃ ettheva saṅgahaṃ gacchatīti vuttaṃ ‘‘pañcavidha’’nti.

‘아디나와(ādīnavanti)’는 허물입니다. ‘자야(jāyā)’는 아내입니다. ‘빠띠(patī)’는 남편입니다. 이 단어들은 ‘부자(아버지와 아들)’라는 단어처럼 서로를 필요로 하는 말인데, 빠알리 원전에서는 ‘아(ā)’를 단음으로 만들고 비음을 섞어 ‘자얌빠띠까(jāyampatikā, 부부)’라고 설하였습니다. ‘열매(결과)를 바르게 실어 나른다’는 뜻에서 ‘삼발랑(sambalaṃ, 노자)’이며, 행복을 가져다준다는 의미입니다. 그래서 그것을 ‘길에서 이로운 것이기에 빠테이야(pātheyya, 여행 노자)’라고 부릅니다. 길이 광야에 속해 있기 때문에 ‘광야인 길’이라고 하였습니다. (물이) 귀하기 때문에 그 물을 건너게 해준다는 의미에서 ‘깐따라(kantāra, 광야)’라고 하며, 물이 없는 큰 숲을 뜻합니다. 관습적으로 다른 큰 숲도 그렇게 불리므로 ‘도적 광야’ 등이라 하였습니다. 다른 나라의 왕이나 원수들로 인해 두려움이 있는 숲도 여기에 포함되므로 ‘다섯 가지’라고 설하였습니다.

Ghanaghanaṭṭhānatoti maṃsassa bahalabahalaṃ thūlathūlaṃ hutvā ṭhitaṭṭhānato. ‘‘Tādisañhi maṃsaṃ gahetvā sukkhāpitaṃ vallūraṃ. Sūle āvunitvā pakkamaṃsaṃ sūlamaṃsaṃ. Viraḷacchāyāyaṃ nisīdiṃsu gantuṃ asamattho hutvā. Govatakukkuravatadevatāyācanādīhīti govatakukkuravatādivatacaraṇehi ceva devatāyācanādīhi paṇidhikammehi ca mahantaṃ dukkhaṃ anubhūtaṃ.

‘가나가나타나또(ghanaghanaṭṭhānatoti)’는 고기가 매우 두껍고 덩어리진 부위로부터라는 뜻입니다. “그런 고기를 가져다가 말린 것이 ‘왈루라(vallūra, 육포)’입니다. 꼬챙이에 꿰어 구운 고기가 ‘술라마사(sūlamaṃsa, 꼬치구이)’입니다. 갈 힘이 없어서 옅은 그늘에 앉았습니다. ‘소의 계율(고와따), 개의 계율(꾹꾸라와따), 천신에게 비는 행위 등’이란 소나 개의 계율을 닦는 행위나 천신에게 비는 등의 서원하는 행위로 큰 고통을 겪었다는 뜻입니다.”

Yasmā pana sāsane sammāpaṭipajjantassa bhikkhuno āhāraparibhogassa opammabhāvena tesaṃ jāyampatikānaṃ puttamaṃsaparibhogo idha bhagavatā ānīto, tasmāssa nānākārehi opammattaṃ vibhāvetuṃ ‘‘tesaṃ so puttamaṃsāhāro’’tiādi āraddhaṃ. Tattha sajātimaṃsatāyāti samānajātikamaṃsabhāvena, manussamaṃsabhāvenāti attho. Masussamaṃsañhi kulappasutamanussānaṃ amanuññaṃ hoti aparicitabhāvato gārayhabhāvato ca, tato eva ñātiādimaṃsatāyātiādi vuttaṃ. Taruṇamaṃsatāyātiādi pana sabhāvato anabhisaṅkhārato ca amanuññāti katvā vuttaṃ. Adhūpitatāyāti adhūpitabhāvato. Majjhattabhāveyeva ṭhitā. Tato eva nicchandarāgaparibhoge ṭhitāti vuttaṃ kantārato nittharaṇajjhāsayatāya. Idāni ye ca te anapanītāhāro, na yāvadatthaparibhogo vigatamaccheramalatā sammohābhāvo āyatiṃ tattha patthanābhāvo sannidhikārābhāvo apariccajanamadatthābhāvo ahīḷanā avivādaparibhogo cāti upamāyaṃ labbhamānā pakāravisesā, te tathā nīharitvā upameyye yojetvā dassetuṃ ‘‘na [Pg.111] aṭṭhinhārucammanissitaṭṭhānānī’’tiādi vuttaṃ. Taṃ kāraṇanti taṃ tesaṃ jāyampatīnaṃ yāvadeva kantāranittharaṇatthāya puttamaṃsaparibhogasaṅkhātaṃ kāraṇaṃ.

교법에서 바르게 실천하는 비구의 음식 섭취에 대한 비유로, 세존께서 그 부부의 아들 고기 섭취 이야기를 가져오셨으므로, 그 비유의 여러 양상을 밝히기 위해 ‘그들의 아들 고기 음식은’ 등이라 시작하였습니다. 거기서 ‘사자띠망사따야(sajātimaṃsatāyāti)’는 같은 종의 고기라는 뜻으로, 인간의 고기라는 의미입니다. 가문이 있는 사람들에게 인간의 고기는 익숙하지 않고 비난받을 만한 것이어서 혐오스럽습니다. 그래서 ‘친척 등의 고기’라고 말한 것입니다. ‘따루나망사따야(taruṇamaṃsatāyāti, 어린아이의 고기)’ 등은 그 성질상 혹은 가공되지 않았기에 혐오스럽다는 의미로 설한 것입니다. ‘아두삐따따야(adhūpitatāyāti)’는 연기로 익히지 않았기 때문입니다. (그 부부는) 중립적인 상태에 머물렀습니다. 그래서 광야를 벗어나려는 의도 때문에 ‘갈애와 탐착 없는 섭취’의 상태에 머물렀다고 설한 것입니다. 이제 (비유에서) 제거되지 않은 음식, 배불리 먹지 않음, 인색함의 때가 없음, 미혹이 없음, 미래에 대한 갈구 없음, 저축하지 않음, 버리지 않음, 멸시하지 않음, 다툼 없이 먹음 등의 비유에서 얻어지는 특별한 방식들을 이와 같이 끄집어내어 비유되는 대상에 연결하여 보여주기 위해 ‘뼈, 힘줄, 가죽에 붙은 부위가 아니며’ 등이라 설하였습니다. ‘그 원인’이란 부부가 단지 광야를 건너기 위해 아들의 고기를 먹은 그 이유를 말합니다.

Nissandapāṭikulyataṃ paccavekkhantopi kabaḷīkārāhāraṃ parivīmaṃsati. Yathā te jāyampatikātiādipi opammasaṃsandanaṃ. ‘‘Paribhuñjitabbo āhāro’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Esa nayo ito paresupi. Apaṭikkhipitvāti anapanetvā. Vaṭṭakena viya kukkuṭena viya cāti visadisūdāharaṇaṃ. Odhiṃ adassetvāti mahantaggahaṇavasena odhiṃ akatvā. Sīhena viyāti sadisūdāharaṇaṃ. So kira sapadānameva khādati.

배설물의 혐오스러움을 관찰하면서도 덩어리 음식을 철저히 조사합니다. ‘그 부부와 같이’ 등도 비유의 비교입니다. ‘먹어야 할 음식’이라는 구절을 가져와 연결해야 합니다. 이 방식은 이후의 문장들에도 적용됩니다. ‘아빠띡끼삔따(apaṭikkhipitvāti)’는 제거하지 않고서입니다. ‘메추라기나 닭과 같다는 것’은 (사방으로 흩어먹는) 상이한 예시입니다. ‘오딩 아다쎄따(odhiṃ adassetvāti)’는 크게 취함으로써 경계를 짓지 않는 것입니다. ‘사자와 같다는 것’은 적절한 예시입니다. 사자는 빠짐없이 차례대로 먹는다고 알려져 있습니다.

Agadhitaamucchitādibhāvena paribhuñjitabbato ‘‘amaccharāyitvā’’tiādi vuttaṃ. Abbhantare attā nāma atthīti diṭṭhi attūpaladdhi, taṃsahagatena sammohena attā āhāraṃ paribhuñjatīti. Satisampajaññavasenapīti ‘‘asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hotī’’ti ettha vuttasatisampajaññavasenapi.

탐착하지 않고 매혹되지 않는 상태로 먹어야 하므로 ‘인색해하지 않고’ 등이라 설하였습니다. 내부에 ‘자아’라고 하는 것이 존재한다는 견해가 유신견(attūpaladdhi)이며, 그것과 함께하는 미혹으로 ‘자아가 음식을 먹는다’고 생각합니다. ‘사띠삼빠잔냐의 힘으로도’라는 것은 “먹고 마시고 씹고 맛볼 때 분명하게 알아차리며 행하는 자가 된다”는 구절에서 설한 사띠삼빠잔냐의 힘으로도 먹는다는 뜻입니다.

‘‘Aho vata mayaṃ…pe… labheyya’’nti patthanaṃ vā, ‘‘hiyyo viya…pe… na laddha’’nti anusocanaṃ vā akatvāti yojanā.

“아, 우리가… 얻었으면 좋겠다”라는 갈망이나, “어제처럼… 얻지 못했다”라는 한탄을 하지 않는다는 구성입니다.

‘‘Sannidhiṃ na akaṃsu, bhūmiyaṃ vā nikhaṇiṃsu, agginā vā jhāpayiṃsū’’ti na-kāraṃ ānetvā yojanā. Evaṃ sabbattha.

“저축하지 않았고, 땅에 묻지도 않았으며, 불로 태우지도 않았다”라고 부정어 ‘나(na)’를 가져와서 연결해야 합니다. 이와 같이 모든 곳에 적용됩니다.

Piṇḍapātaṃ vā ahīḷentena dāyakaṃ vā ahīḷentena paribhuñjitabboti yojanā. Sa pattapāṇīti so pattahattho. Nāvajāniyāti na avajāniyā. Atimaññatīti atikkamitvā maññati, avajānātīti attho.

음식을 경멸하지 않거나 보시자를 경멸하지 않으면서 먹어야 한다는 구성입니다. ‘사 빳따빠니(sa pattapāṇī)’는 발우를 손에 든 사람입니다. ‘나와자니야(nāvajāniyā)’는 무시해서는 안 된다는 뜻입니다. ‘아띠만냐띠(atimaññatī)’는 넘어서 생각한다는 것이니, 무시한다는 뜻입니다.

‘‘Tīhi pariññāhi pariññāte’’ti vatvā tāhi kabaḷīkārāhārassa parijānanavidhiṃ dassento ‘‘katha’’ntiādimāha. Tattha savatthukavasenāti sasambhāravasena, sabhāvato pana rūpāharaṇaṃ ojamattaṃ hoti. Idañhi kabaḷīkārāhārassa lakkhaṇaṃ. Kāmaṃ rasārammaṇaṃ jivhāpasāde paṭihaññati, tena pana avinābhāvato sampattavisayagāhitāya ca jivhāpasādassa ‘‘ojaṭṭhamakarūpaṃ kattha paṭihaññatī’’ti vuttaṃ. Tassāti jivhāpasādassa[Pg.112]. Ime dhammāti ime yathāvuttabhūtupādāyadhammā. Tanti rūpakhandhaṃ. Pariggaṇhatoti pariggaṇhantassa. Uppannā phassapañcamakā dhammāti sabbepi ye yathāniddhāritā, tehi sahappavattāva sabbepi ime. Sarasalakkhaṇatoti attano kiccato lakkhaṇato ca. Tesaṃ nāmarūpabhāvena vavatthapitānaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ paccayo viññāṇaṃ. ‘‘Tassa saṅkhārā tesaṃ avijjā’’ti evaṃ uddhaṃ ārohanavasena paccayaṃ. Adhoorohanavasena pana saḷāyatanādike pariyesanto anulomapaṭilomaṃ paṭiccasamuppādaṃ passati. Saḷāyatanādayopi hi rūpārūpadhammānaṃ yathārahaṃ paccayabhāvena vavatthapetabbāti. Yāthāvato diṭṭhattāti ‘‘idaṃ rūpaṃ, ettakaṃ rūpaṃ, na ito bhiyyo, idaṃ nāmaṃ, ettakaṃ nāmaṃ, na ito bhiyyo’’ti ca yathābhūtaṃ diṭṭhattā. Aniccānupassanā, dukkhānupassanā, anattānupassanā, nibbidānupassanā, virāgānupassanā, nirodhānupassanā, paṭinissaggānupassanāti imāsaṃ sattannaṃ anupassanānaṃ vasena. Soti kabaḷīkārāhāro. Tilakkhaṇa…pe… saṅkhātāyāti aniccatādīnaṃ tiṇṇaṃ lakkhaṇānaṃ paṭivijjhanavasena lakkhaṇavantasammasanavasena ca pavattañāṇasaṅkhātāya. Pariññāto hoti anavasesato nāmarūpassa ñātattā tappariyāpannattā ca āhārassa. Tenāha ‘‘tasmiṃ yevā’’tiādi. Chandarāgāvakaḍḍhanenāti chandarāgassa pajahanena.

“세 가지 철지(pariññā)로 철저히 알아야 한다”고 말한 뒤, 그것들에 의해 거칠고 물질적인 음식(kabaḷīkārāhāra, 단식)을 철저히 아는 방법을 보여주기 위해 “어떻게(kathaṃ)” 등으로 시작하는 말을 하였다. 거기서 ‘그 근거와 함께(savatthukavasena)’라는 것은 그 구성 요소와 함께라는 뜻이다. 본성으로 보면 물질을 가져오는 것은 자양분(oja)뿐이다. 이것이 단식의 특징이다. 맛의 대상(rasārammaṇa)이 혀의 감관(jivhāpasāda)에 부딪히는 것은 당연하지만, 그것과 분리되지 않고 대상에 도달하여 파악하기 때문에 “영양소로 이루어진 여덟 가지 형태(ojaṭṭhamakarūpa)는 어디에서 부딪히는가?”라고 말해진 것이다. ‘그것의’라는 것은 혀의 감관의 것이다. ‘이러한 법들’이란 앞에서 언급한 대종과 파생된 물질의 법들이다. ‘그것’은 색온(rūpakhandha)을 뜻한다. ‘파악하는 자에게’는 파악하고 있는 사람에게라는 의미이다. ‘생겨난 촉을 다섯 번째로 하는 법들’이란 확정된 모든 법과 함께 일어나는 이 모든 것들을 말한다. ‘본래의 성품과 특징에 따라’라는 것은 자신의 역할과 특징에 따르는 것이다. 명색(nāmarūpa)으로 확립된 그 다섯 가지 무더기(pañcakkhandha)의 조건은 식(viññāṇa)이다. “그것의 상카라, 그것들의 무명” 이와 같이 위로 올라가는 방식으로 조건을 설명한다. 아래로 내려가는 방식으로는 육입(saḷāyatanā) 등을 탐구하면서 순관과 역관의 연기(paṭiccasamuppāda)를 본다. 육입 등도 물질적·정신적 법들의 조건이 되는 상태를 적절하게 확립해야 하기 때문이다. ‘사실 그대로 보았기 때문에’라는 것은 “이것이 물질이다, 물질은 이만큼이다, 이것 이상은 없다, 이것이 정신이다, 정신은 이만큼이다, 이것 이상은 없다”라고 여실하게 보았기 때문이다. 무상관, 고관, 무아관, 염오관, 이탐관, 소멸관, 포기(해방)관이라는 이 일곱 가지 관찰의 힘에 의해서이다. ‘그것’은 단식이다. ‘삼법인…(중략)… 헤아림에 의해서’라는 것은 무상 등의 세 가지 특징을 꿰뚫어 보고 그 특징을 가진 것을 관찰하여 생겨난 지혜로 불리는 것에 의해서이다. 명색이 남김없이 알려졌고 그에 속한 음식도 알려졌기 때문에 철저히 알게 된 것이다. 그래서 “바로 그것에서” 등으로 말하였다. ‘욕탐(chandarāga)을 제거함에 의해서’라는 것은 욕탐을 버림에 의해서이다.

Pañca kāmaguṇā kāraṇabhūtā etassa atthīti pañcakāmaguṇiko. Tenāha ‘‘pañcakāmaguṇasambhavo’’ti. Ekissā taṇhāya pariññā ekapariññā. Sabbassa pañcakāmaguṇikassa rāgassa pariññā, sabbapariññā. Tadubhayassapi mūlabhūtassa āhārassa pariññā mūlapariññā. Idāni imā tissopi pariññāyo vibhāgena dassetuṃ ‘‘yo bhikkhū’’tiādi āraddhaṃ. Jivhādvāre ekarasataṇhaṃ parijānātīti jivhāya rasaṃ sāyitvā iti paṭisañcikkhati ‘‘yo yamettha raso, so vatthukāmavasena ojaṭṭhamakarūpaṃ hoti jivhāyatanaṃ pasādo. So kiṃ nissito? Catumahābhūtanissito. Taṃsahajāto vaṇṇo gandho raso ojā jīvitindriyanti ime dhammā rūpakkhandho nāma. Yo tasmiṃ rase assādo, ayaṃ rasataṇhā. Taṃsahagatā phassādayo dhammā cattāro arūpakkhandhā’’tiādivasena. Sabbaṃ aṭṭhakathāyaṃ āgatavasena veditabbaṃ. Tenāha ‘‘tena pañcakāmaguṇiko rāgo pariññātova hotī’’ti. Tattha [Pg.113] tenāti yo bhikkhu jivhādvāre rasataṇhaṃ parijānāti, tena. Kathaṃ pana ekasmiṃ dvāre taṇhaṃ parijānato pañcasu dvāresu rāgo pariññāto hotīti āha ‘‘kasmā’’tiādi. Tassāyevāti taṇhāya eva taṇhāsāmaññato ekattanayavasena vuttaṃ. Tatthāti pañcasu dvāresu. Uppajjanatoti rūparāgādibhāvena uppajjanato. Lobho eva hi taṇhāyanaṭṭhena ‘‘taṇhā’’tipi, rajjanaṭṭhena ‘‘rāgo’’tipi vuccati. Tenāha ‘‘sāyeva hī’’tiādi. Idāni vuttamevatthaṃ ‘‘yathā’’tiādinā upamāya sampiṇḍeti. Pañcamagge hanatoti pañcasu maggesu sañcarittaṃ karontena maggagāmino hananto ‘‘magge hanato’’ti vutto.

다섯 가지 감각 욕망의 가닥(pañcakāmaguṇā)이 원인이 되어 이것을 가진 자를 ‘다섯 가지 감각 욕망의 가닥을 가진 자(pañcakāmaguṇiko)’라고 한다. 그래서 “다섯 가지 감각 욕망의 가닥에서 생긴 것”이라고 하였다. 한 가지 갈애를 철저히 아는 것이 ‘하나의 철지(ekapariññā)’이다. 모든 다섯 가지 감각 욕망의 가닥에 대한 탐욕을 철저히 아는 것이 ‘전부의 철지(sabbapariññā)’이다. 그 두 가지의 뿌리가 되는 음식에 대한 철지가 ‘뿌리의 철지(mūlapariññā)’이다. 이제 이 세 가지 철지를 구분하여 보여주기 위해 “어떤 비구는” 등으로 시작하였다. ‘혀의 문에서 한 가지 맛의 갈애를 철저히 안다’는 것은 혀로 맛을 보고 이와 같이 반조하는 것이다. “여기서 어떤 맛이 있든지, 그것은 토대가 되는 감각 욕망에 따라 영양소로 이루어진 여덟 가지 형태(ojaṭṭhamakarūpa)이며 혀의 감각 장소(jivhāyatana)인 감관이다. 그것은 무엇에 의지하는가? 사대(catumahābhūta)에 의지한다. 그것과 함께 생겨난 색(vaṇṇa), 향(gandha), 미(rasa), 영양(ojā), 생명 기능(jīvitindriya)인 이 법들이 색온이라 불린다. 그 맛에 대해 즐기는 것이 맛의 갈애(rasataṇhā)이다. 그것과 함께하는 촉 등의 네 가지 법이 무색온(arūpakkhandha)이다”라는 방식이다. 모든 것은 주석서에 나온 방식대로 알아야 한다. 그래서 “그것에 의해 다섯 가지 감각 욕망의 가닥에 대한 탐욕이 철저히 알려진 것이 된다”고 하였다. 거기서 ‘그것에 의해’란 혀의 문에서 맛의 갈애를 철저히 아는 그 비구에 의해서라는 뜻이다. 그런데 어떻게 하나의 문에서 갈애를 철저히 아는 것이 다섯 개의 문에서 탐욕을 철저히 알게 되는 것인가를 묻고 “왜냐하면” 등으로 답한다. ‘바로 그것의’라는 것은 갈애라는 일반적인 특성 때문에 하나라는 논리에 따라 갈애에 대해 말한 것이다. ‘거기서’란 다섯 문에서이다. ‘생겨나기 때문에’란 색탐 등으로 생겨나기 때문에라는 뜻이다. 탐욕(lobho) 자체가 갈구한다는 의미에서 ‘갈애(taṇhā)’라고도 불리고, 물든다는 의미에서 ‘탐욕(rāgo)’이라고도 불리기 때문이다. 그래서 “바로 그것이 진실로” 등으로 말하였다. 이제 말한 그 내용을 “마치 ~와 같이” 등으로 비유를 들어 요약한다. ‘다섯 길에서 죽이는’이란 다섯 길을 돌아다니며 길을 가는 사람들을 죽이는 것을 가리켜 ‘길에서 죽이는 자’라고 하였다.

Sabyañjane piṇḍapātasaññite bhattasamūhe manuññe rūpe rūpasaddādayo labbhanti, tattha pañcakāmaguṇarāgassa sambhavaṃ dassetuṃ ‘‘katha’’ntiādi vuttaṃ. Satisampajaññena pariggahetvāti sabbabhāgiyena kammaṭṭhānaparipālakena pariggahetvā. Nicchandarāgaparibhogenāti maggādhigamasiddhena nicchandarāgaparibhogena paribhutte. Soti kāmaguṇiko rāgo.

발다(piṇḍapāta, 탁발 음식)라 불리는 밥의 덩어리인 마음에 드는 형상(rūpa) 속에 형상, 소리 등이 얻어진다. 거기서 다섯 가지 감각 욕망의 가닥에 대한 탐욕이 생겨남을 보여주기 위해 “어떻게(kathaṃ)” 등으로 말하였다. ‘마음챙김과 알아차림(satisampajañña)으로 파악하여’라는 것은 모든 부분에서 수행을 수호하는 것으로 파악하여라는 뜻이다. ‘욕탐 없는 수용(nicchandarāgaparibhoga)에 의해’라는 것은 도(magga)의 증득으로 성취된 욕탐 없는 수용으로 수용할 때를 말한다. ‘그것’은 감각 욕망의 가닥에 대한 탐욕이다.

Tasmiṃ satīti kabaḷīkārāhāre sati. Tassāti pañcakāmaguṇikarāgassa. Uppattitoti uppajjanato. Na hi āhārālābhena jighacchādubbalyaparetassa kāmaparibhogicchā sambhavati. Upanijjhānacittanti rāgavasena aññamaññaṃ olokanacittaṃ.

‘그것이 있을 때’란 단식이 있을 때이다. ‘그것의’란 다섯 가지 감각 욕망의 가닥에 대한 탐욕의 것이다. ‘발생으로부터’란 생겨남으로부터이다. 음식을 얻지 못해 굶주림과 쇠약함에 시달리는 자에게는 감각적 즐거움의 수용에 대한 의지가 생겨나지 않기 때문이다. ‘유심히 관찰하는 마음(upanijjhānacitta)’이란 탐욕에 의해 서로를 바라보는 마음이다.

Natthi taṃ saṃyojananti pañcavidhampi uddhambhāgiyasaṃyojanaṃ sandhāya vuttaṃ. Tenāha ‘‘tena rāgena…pe… natthī’’ti. Tenāti kāmarāgena. Ettakenāti yathāvuttāya desanāya. Kathetuṃ vaṭṭatīti imaṃ paṭhamāhārakathaṃ kathentena dhammakathikena.

‘그 결박(saṃyojana)이 없다’는 것은 다섯 가지 상분결(uddhambhāgiyasaṃyojana)을 염두에 두고 한 말이다. 그래서 “그 탐욕에 의해 …(중략)… 없다”고 하였다. ‘그것에 의해’란 감각 탐욕에 의해서이다. ‘이만큼으로’란 앞에서 언급한 설법으로이다. ‘말하는 것이 적절하다’는 것은 이 첫 번째 음식에 대한 이야기를 하는 법사(dhammakathika)에 의한 것이다.

Paṭhamāhāravaṇṇanā niṭṭhitā.

첫 번째 음식에 대한 설명이 끝났다.

Dutiyāhāravaṇṇanā

두 번째 음식에 대한 설명.

Dutiyeti dutiye āhāre. Uddālitacammāti uppāṭitacammā, sabbaso apanītacammāti attho. Na sakkoti dubbalabhāvato, tathā hi itthī ‘‘abalā’’ti vuccati. Silākuṭṭādīnanti ādi-saddena iṭṭhakakuṭṭamattikākuṭṭādīnaṃ saṅgaho. Uṇṇanābhīti makkaṭakaṃ. Sarabūti gharagoḷikā[Pg.114]. Uccāliṅgapāṇakā nāma lomasā pāṇakā. Ākāsanissitāti ākāsacārino. Luñcitvāti uppāṭetvā.

‘두 번째’란 두 번째 음식에서이다. ‘껍질이 벗겨진(uddālitacammā)’이란 가죽이 벗겨진, 즉 모든 가죽이 제거되었다는 뜻이다. ‘할 수 없다’는 것은 연약하기 때문이니, 마치 여성을 ‘힘없는 자(abalā)’라고 부르는 것과 같다. ‘돌벽 등’에서 ‘등’이라는 단어에는 벽돌벽, 진흙벽 등이 포함된다. ‘운나나비(uṇṇanābhi)’란 거미를 말한다. ‘사라부(sarabū)’란 집도마뱀이다. ‘웃찰링가(uccāliṅga)’ 벌레란 털이 난 벌레(송충이류)를 말한다. ‘허공에 의지한 것들’이란 허공을 날아다니는 것들이다. ‘뜯어내어(luñcitvā)’란 뽑아내어라는 뜻이다.

Tisso pariññāti heṭṭhā vuttā ñātapariññādayo tisso pariññā. Tammūlakattāti phassamūlakattā. Desanā yāva arahattā kathitā sabbaso vedanāsu pariññātāsu kilesānaṃ lesassapi abhāvato.

‘세 가지 철지’란 앞에서 언급한 지철지(ñātapariññā) 등의 세 가지 철지이다. ‘그것을 뿌리로 하기 때문에’란 촉(phassa)을 뿌리로 하기 때문이다. 설법은 아라한과에 이르기까지 설해졌으니, 모든 면에서 수(vedanā, 느낌)가 철저히 알려졌을 때 번뇌의 흔적조차 없기 때문이다.

Dutiyāhāravaṇṇanā niṭṭhitā.

두 번째 음식에 대한 설명이 끝났다.

Tatiyāhāravaṇṇanā

세 번째 음식에 대한 설명.

Aṅgārakāsunti aṅgārarāsiṃ. Phuṇantīti attano upari sayameva ākirantīti attho. Tenāha ‘‘narā rudantā paridaḍḍhagattā’’ti. Narāti purisāti attho, na manussā. Bhayañhi maṃ vindatīti bhayassa vasena karonto bhayaṃ labhati nāma. Santaramānovāti suṭṭhu taramāno eva hutvā. Porisaṃ vuccati purisappamāṇaṃ, tasmā atirekaporisā purisappamāṇato adhikā. Tenāha ‘‘pañcaratanappamāṇā’’ti. Assāti kāsuyā. Tadabhāveti tesaṃ jālādhūmānaṃ abhāve. Ārakāvassāti ārakā eva assa.

숯불 구덩이란 숯더미를 의미한다. ‘뿌린다’는 것은 자기 위에 스스로 뿌린다는 뜻이다. 그래서 ‘몸이 타버린 사람들이 울면서’라고 하였다. ‘사람들(narā)’이란 남자들을 뜻하며, 일반적인 인간(manussā)을 뜻하는 것이 아니다. ‘공포가 나를 엄습한다’는 것은 공포의 세력에 휘둘려 행동함으로써 공포를 얻는다는 의미이다. ‘매우 서두르면서’란 아주 급하게 서두르는 상태가 되어서라는 뜻이다. ‘사람(porisa)’은 한 사람의 키를 말하며, 그러므로 ‘사람의 키를 넘는(atirekaporisā)’이란 한 사람의 키보다 더 큰 것을 말한다. 그래서 ‘다섯 라타나의 크기’라고 하였다. ‘그것의’란 구덩이의 것이다. ‘그것이 없을 때’란 그 불꽃과 연기가 없을 때를 말한다. ‘멀리 떨어져 있을 것이다’란 멀리 떨어져 있게 된다는 뜻이다.

Aṅgārakāsu viya tebhūmakavaṭṭaṃ ekādasannaṃ aggīnaṃ vasena mahāpariḷāhato. Jivi…pe… puthujjano tehi aggīhi dahitabbato. Dve bala…pe… kammaṃ anicchantasseva tassa vaṭṭadukkhe pātanato. Āyūhanūpakaḍḍhanānaṃ kālabhedo na cintetabbo ekantabhāvino phalassa nipphāditattāti āha ‘‘kammaṃ hī’’tiādi.

숯불 구덩이와 같이 삼계의 윤회는 열한 가지 불에 의한 커다란 타오름이 있다. 수명… 등… 범부는 그 불들에 의해 타버려야 하기 때문이다. 두 가지 힘… 등… 업은 그것을 원치 않더라도 그를 윤회의 괴로움에 빠뜨리기 때문이다. 쌓음(āyūhana)과 끌어당김(upakaḍḍhana)의 시간적 차이는 생각할 필요가 없으니, 결정적인 결과가 생성되기 때문이라는 취지에서 ‘업이란…’ 등으로 말하였다.

Phasse vuttanayenevāti tattha ‘‘phasso saṅkhārakkhandho’’ti vuttaṃ, idha ‘‘manosañcetanā saṅkhārakkhandho’’ti vattabbaṃ. Sesaṃ vuttanayamevāti. ‘‘Taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo’’ti vacanato manosañcetanāya taṇhā mūlakāraṇanti āha ‘‘taṇhāmūlakattā manosañcetanāyā’’ti. Tenāha ‘‘na hī’’tiādi. Keci pana yasmā manosañcetanāya phalabhūtaṃ vedanaṃ paṭicca taṇhā uppajjati, tasmā evaṃ vuttanti vadanti.

감촉(phassa)에서 설명된 방식대로, 거기서는 ‘감촉은 행온(saṅkhārakkhandha)이다’라고 설해졌으나, 여기서는 ‘의도(manosañcetanā)는 행온이다’라고 설해야 한다. 나머지는 설명된 방식 그대로이다. ‘갈애를 조건으로 취착이 있고, 취착을 조건으로 존재가 있다’는 말씀에 따라 갈애는 의도의 근본 원인이므로 ‘갈애를 근본으로 하므로 의도의’라고 하였다. 그래서 ‘아니라’ 등으로 말하였다. 어떤 이들은 의도의 결과인 수(vedanā)를 조건으로 갈애가 일어나기 때문에 이와 같이 설해진 것이라고 말한다.

Tatiyāhāravaṇṇanā niṭṭhitā.

세 번째 음식에 대한 설명이 끝났다.

Catutthāhāravaṇṇanā

네 번째 음식에 대한 설명

Aniṭṭhapāpanavasena [Pg.115] taṃsamaṅgīpuggalaṃ āgacchatīti āgu, pāpaṃ, taṃ carati sīlenāti āgucārī. Tenāha ‘‘pāpacāri’’nti.

바람직하지 않은 악의 과보의 권능으로 그 사람에게 닥치므로 ‘아구(āgu)’는 악(죄)이며, 그것을 행하는 성품을 가졌으므로 ‘아구짜리(āgucārī)’이다. 그래서 ‘악행자(pāpacārī)’라고 하였다.

Rājā viya kammaṃ paramissarabhāvato. Āgucārī puriso viya…pe… puthujjano dukkhavatthubhāvato. Ādinnappahāravaṇāni tīṇi sattisatāni viya puthujjanassa āturamānamahādukkhapatiṭṭhaṃ paṭisandhiviññāṇaṃ. Tenāha satti…pe… dukkhanti.

업은 절대적인 권능이 있으므로 왕과 같다. 범부는 괴로움의 토대가 되므로 악행을 저지른 사람과 같다… 백 대의 창으로 찌른 상처들은 범부에게 있어서 고통스러운 커다란 괴로움의 토대가 되는 재생연결식과 같다. 그래서 ‘창… 등… 괴로움’이라고 하였다.

Tammūlakattāti paṭisandhiviññāṇamūlakattā ito paraṃ pavattanāmarūpassa.

‘그것을 근본으로 하므로’란 재생연결식을 근본으로 하여 이후에 일어나는 명색을 의미한다.

Catutthāhāravaṇṇanā niṭṭhitā.

네 번째 음식에 대한 설명이 끝났다.

Puttamaṃsūpamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

아들의 살 경(Puttamaṃsūpama sutta)에 대한 설명이 끝났다.

4. Atthirāgasuttavaṇṇanā

4. 아띠라가 경(Atthirāga sutta)에 대한 설명

64. Catutthe soti lobho. Rañjanavasenāti raṅgajātaṃ viya tassa cittassa anurañjanavasena. Nandanavasenāti sappītikatāya ārammaṇassa abhinandanavasena. Taṇhāyanavasenāti visayakattukāmatāya vasena. Eko eva hi lobho pavattiākāravasena tathā vutto. Patiṭṭhitanti laddhasabhāvaṃ. Tatthāti vaṭṭe. Āhāreti keci. Viññāṇanti abhisaṅkhāraviññāṇaṃ. Viruḷhanti phalanibbattiyā viruḷhippattaṃ. Tenāha ‘‘kammaṃ javāpetvā’’tiādi. Tattha javāpetvāti phalaṃ gāhāpetvā. Abhisaṅkhāraviññāṇañhi attanā sahajātānaṃ sahajātādipaccayehi ceva āhārapaccayena ca paccayo hutvā tassa attano phaluppādane sāmatthiyattā viruḷhippattaṃ. Tenāha ‘‘kammaṃ santāne laddhabhāvaṃ viruḷhippattañcassa hotī’’ti. Vaṭṭakathā esāti katvā ‘‘yatthāti tebhūmakavaṭṭe bhumma’’nti vuttaṃ. Sabbatthāti sabbesu. Purimapade etaṃ bhummanti ‘‘yattha tatthā’’ti āgataṃ etaṃ bhummavacanaṃ purimasmiṃ purimasmiṃ pade visayabhūte. Tañhi ārabbha etaṃ ‘‘yattha tatthā’’ti bhummavacanaṃ vuttaṃ. Imasmiṃ vipākavaṭṭeti paccuppanne vipākavaṭṭe. Āyatiṃ vaṭṭahetuke saṅkhāre sandhāya vuttaṃ ‘‘yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbattī’’ti vacanato[Pg.116]. Punabbhavābhinibbattīti ca paṭisandhi adhippetāti vuttaṃ ‘‘yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇa’’nti. Jātīti cettha mātukucchito nikkhamanaṃ adhippetaṃ. Yasmiṃ ṭhāneti yasmiṃ kāraṇe sati.

64. 네 번째에서 ‘그것’은 탐욕이다. ‘물들임으로써’란 마치 염료처럼 그 마음을 물들이는 방식에 의해서이다. ‘기뻐함으로써’란 희열을 동반하여 대상에 환희하는 방식에 의해서이다. ‘갈애함으로써’란 대상에 대하여 작용하고자 하는 욕구의 방식에 의해서이다. 실로 하나의 탐욕이 일어나는 양상에 따라 그렇게 불린 것이다. ‘확립된’이란 그 자체의 성질을 얻은 것이다. ‘거기서’란 윤회에서이다. 어떤 이들은 ‘먹는다’고 한다. ‘식(viññāṇa)’이란 업형성식이다. ‘증장한다’란 과보를 산출함에 있어 증장에 도달한 것이다. 그래서 ‘업을 달리게 하여’ 등으로 말하였다. 여기서 ‘달리게 하여’란 과보를 취하게 하여라는 뜻이다. 업형성식은 자신과 함께 생긴 법들에게 구생연 등과 음식연으로 조건이 되어 자신의 과보를 생기게 하는 능력을 갖추었으므로 증장에 도달한 것이다. 그래서 ‘업이 상속 속에서 그 상태를 얻고 증장하게 된다’고 하였다. 이것은 윤회에 관한 설명이므로 ‘어디서란 삼계의 윤회를 처소로 함’이라고 하였다. 모든 곳에서… 앞 구절에서 ‘어디서 거기서’라고 나온 처격의 단어는 바로 앞 구절들의 대상이 된다. 그것을 반연하여 ‘어디서 거기서’라는 처격의 단어가 설해진 것이다. ‘이 과보의 윤회에서’란 현재의 과보의 윤회에서이다. ‘미래의 재생이 있는 곳’이라는 말씀은 미래의 윤회의 원인이 되는 행(saṅkhāra)을 염두에 두고 설해진 것이다. ‘미래의 재생’이란 재생연결을 뜻하므로 ‘미래의 재생이 있는 곳에 미래의 태어남과 늙음과 죽음이 있다’고 하였다. 여기서 ‘태어남’은 모태에서 나오는 것을 의미한다. ‘어떤 처소에서’란 어떤 원인이 있을 때라는 뜻이다.

Kāraṇañcettha saṅkhārā veditabbā. Te hi āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā hetū, taṇhāavijjāyo, kālagatiādayo ca kammassa sambhārā. Keci pana kilesavaṭṭakammagatikālā cāti adhippāyena ‘‘kālagatiādayo ca kammassa sambhārā’’ti vadanti. Taṃtaṃbhavapatthanāya tathā tathā gato tividho bhavova tebhūmakavaṭṭaṃ. Tenāha ‘‘yatthāti tebhūmakavaṭṭe’’ti. Tathā cāha ‘‘sasambhārakakammaṃ bhavesu rūpaṃ samuṭṭhāpetī’’ti. Rūpanti attabhāvaṃ.

여기서 원인은 ‘행(saṅkhāra)’들로 알아야 한다. 그것들은 미래의 재생의 원인이며, 갈애와 무명, 그리고 시간과 목적지 등은 업의 구비 조건이다. 어떤 이들은 번뇌의 윤회, 업의 윤회, 목적지, 시간이라는 뜻에서 ‘시간과 목적지 등은 업의 구비 조건이다’라고 말한다. 각각의 존재에 대한 열망에 따라 그렇게 도달하게 된 세 가지 존재가 바로 삼계의 윤회이다. 그래서 ‘어디서란 삼계의 윤회이다’라고 하였다. 또한 이와 같이 ‘구비 조건을 갖춘 업이 여러 존재들 속에서 색(rūpa)을 일으킨다’고 하였다. 색이란 신체(attabhāva)를 의미한다.

Saṅkhipitvāti tīsu akatvā viññāṇena ekasaṅkhepaṃ katvāti attho. Eko sandhīti eko hetuphalasandhi. Vipākavidhinti saḷāyatanādikaṃ vedanāvasānaṃ vipākavidhiṃ. ‘‘Nāmarūpena saddhi’’nti padaṃ ānetvā sambandho. Nāmarūpenāti vā sahayoge karaṇavacanaṃ. Idha eko sandhīti eko hetuphalasandhi. Āyatibhavassāti āyatiṃ upapattibhavassa. Tena cettha eko sandhi hetuphalasandhi veditabbo.

‘요약하여’란 셋으로 나누지 않고 식으로 하나의 요약을 만들었다는 뜻이다. ‘하나의 연결’이란 하나의 인과 연결이다. ‘과보의 방식’이란 육입에서 시작하여 수에서 끝나는 과보의 체계를 말한다. ‘명색과 함께’라는 구절을 가져와서 연결해야 한다. ‘명색과 함께’에서 도구격(-ena)은 동반의 의미이다. 여기서 ‘하나의 연결’이란 미래의 생을 위한 하나의 인과 연결이다. 그러므로 여기서 하나의 연결은 인과 연결로 알아야 한다.

Khīṇāsavassa aggamaggādhigamanatova pavattakammassa maggena sahāyavekallassa katattā avijjamānaṃ. Sūriyarasmisamanti tato eva vuttanayeneva appatiṭṭhitasūriyarasmisamaṃ. Sāti rasmi. Kāyādayoti kāyadvārādayo. Katakammanti paccayehi katabhāvaṃ upādāya vuttaṃ, na kammalakkhaṇapattato. Tenāha ‘‘kusalākusalaṃ nāma na hotī’’ti. Kiriyamatteti avipākadhammattā kāyikādipayogamatte ṭhatvā. Avipākaṃ hoti tesaṃ avipākadhammattā.

번뇌가 다한 자(아라한)에게는 최상의 도를 증득함으로부터 일어나는 업이, 도에 의해 동반자(갈애와 무명)가 결여된 상태가 되었기 때문에 존재하지 않는다. ‘태양 광선과 같다’는 것은 위에서 설명한 방식 그대로 머물 곳이 없는 태양 광선과 같다는 뜻이다. ‘그것’은 광선이다. ‘몸 등’은 신문 등을 말한다. ‘지은 업’이란 조건들에 의해 만들어졌다는 의미에서 말한 것이지, 업의 특징(과보를 내는 성질)에 도달했기 때문이 아니다. 그래서 ‘유루의 선이나 불선이 되지 않는다’고 하였다. ‘단지 작용일 뿐’이란 과보를 내는 성질이 없으므로 신체적인 노력 등에 머물기 때문이다. 그것들은 과보를 내지 않는 성질이므로 과보가 없다.

Atthirāgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

아띠라가 경에 대한 설명이 끝났다.

5. Nagarasuttavaṇṇanā

5. 나가라 경(Nagara sutta)에 대한 설명

65. Pañcamasutte ‘‘pubbeva me, bhikkhave, sambodhā’’tiādi heṭṭhā saṃvaṇṇitamevāti avuttameva saṃvaṇṇetuṃ ‘‘nāmarūpe kho satī’’ti āraddho[Pg.117]. Tattha dvādasapadike paṭiccasamuppāde imasmiṃ sutte yāni dve padāni aggahitāni, nesaṃ aggahaṇe kāraṇaṃ pucchitvā vissajjetukāmo tesaṃ gahetabbakāraṇaṃ tāva dassento ‘‘etthā’’tiādimāha. Paccakkhabhūtaṃ paccuppannaṃ bhavaṃ paṭhamaṃ gahetvā tadanantaraṃ anāgatassa ‘‘dutiya’’nti gahaṇe atīto tatiyo hotīti āha ‘‘avijjāsaṅkhārā hi tatiyo bhavo’’ti. Nanu cettha anāgatassa bhavassa gahaṇaṃ na sambhavati paccuppannabhavavasena abhinivesassa jotitattāti? Saccametaṃ, kāraṇe pana gahite phalaṃ gahitameva hotīti tathā vuttanti daṭṭhabbaṃ. Apicettha anāgato addhā atthato saṅgahito eva yato ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’ntiādinā anāgataddhasaṃgāhitā desanā pavattā, catuvokāravasena viññāṇapaccayā nāmanti viseso atthi. Tasmā ‘‘pañcavokāravasenā’’ti vuttaṃ. Tehīti avijjāsaṅkhārehi ārammaṇabhūtehi. Ayaṃ vipassanāti addhāpaccuppannavasena udayabbayaṃ passantassa pavattavipassanā. Na ghaṭīyatīti na samijjhati. Mahā…pe… abhiniviṭṭhoti na ghaṭane kāraṇamāha, heṭṭhā gahitattā pāṭiyekkaṃ sammasanīyaṃ na hotīti adhippāyo.

65. 다섯 번째 경에서 '비구들이여, 내가 정등각을 이루기 전...' 등은 앞에서 이미 설명된 것과 같으므로, 설명되지 않은 것만 설명하기 위해 '명색이 있을 때'라고 시작한다. 여기서 12지분의 연기 중 이 경에서 취해지지 않은 두 지분(무명, 행)에 대해, 그것들을 취하지 않은 이유를 묻고 답하고자 하여 먼저 취해야 할 이유를 '여기서(ettha)' 등으로 나타낸다. 현재에 실재하는 존재를 먼저 취하고 그다음에 미래의 존재를 '두 번째'로 취할 때 과거는 '세 번째'가 된다고 하여 '무명과 행은 세 번째 존재이다'라고 하였다. 여기서 미래의 존재를 취하는 것이 불가능한 것 아닌가? 현재 존재를 통해 집착이 나타나기 때문이다. 이것은 사실이다. 하지만 원인을 취하면 결과도 취해진 것이 되기에 그렇게 말한 것으로 보아야 한다. 또한 여기서 미래의 시간은 실질적으로 포함되어 있는데, '명색을 조건으로 육입이...' 등으로 미래 시간이 포함된 설법이 진행되기 때문이다. 4온의 존재 방식에 따라 식을 조건으로 명칭(nāma)이 있다는 차이가 있다. 그러므로 '5온의 방식에 따라'라고 하였다. '그것들(tehī)'은 대상이 된 무명과 행을 말한다. '이 위빳사나'는 시간적으로 현재의 측면에서 생멸을 관찰하는 자에게 일어나는 위빳사나이다. '결합되지 않는다(na ghaṭīyati)'는 성취되지 않는다는 뜻이다. '크게... 집착했다'는 것은 결합되지 않는 이유를 말한 것이니, 앞에서 취해졌으므로 따로 고찰할 대상이 아니라는 의미이다.

Adiṭṭhesūti anavabuddhesu. Catusaccassa anubodhena na bhavitabbanti āha ‘‘na sakkā buddhena bhavitu’’nti. Imināti mahāsattena. Teti avijjāsaṅkhārā. Bhavaupādānataṇhāvasenāti bhavaupādānataṇhādassanavasena. Diṭṭhāva ‘‘taṃsahagatā’’ti samānayogakkhamattā. Na parabhāgaṃ khaneyya attanā icchitassa gahitattā parabhāge aññassa abhāvato ca. Tenāha ‘‘kassaci natthitāyā’’ti. Paṭinivattesīti paṭisaṃhari. Paṭinivattane pana kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘tadeta’’ntiādi vuttaṃ. Abhinnaṭṭhānanti akhaṇitaṭṭhānaṃ.

'보지 못한 것들(adiṭṭhesū)'이란 깨닫지 못한 것들이다. 사성제의 깨달음 없이는 [붓다가] 될 수 없음을 말하기 위해 '붓다가 될 수 없다'고 하였다. '이분(iminā)'은 대사(보살)를 말한다. '그것들(te)'은 무명과 행이다. '존재, 취착, 갈애의 측면에서'라는 것은 존재, 취착, 갈애를 보는 방식에 따른다는 뜻이다. '그것과 함께하는 것(taṃsahagatā)'으로 본다는 것은 동등한 작용을 함을 의미한다. 자신이 원하는 것을 얻었고 다른 부분에는 다른 것이 없으므로 '다른 부분을 파지(掘) 않아야 한다'. 그래서 '누구에게도 없기 때문에'라고 하였다. '되돌렸다(paṭinivattesī)'는 거두어들였다는 것이다. 되돌린 이유를 보이기 위해 '그것은 바로 이...' 등이 언급되었다. '갈라지지 않은 곳(abhinnaṭṭhāna)'은 손상되지 않은 곳이다.

Paccayatoti hetuto, saṅkhāratoti attho. ‘‘Kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hotī’’tiādinā hetuparamparavasena phalaparamparāya kittamānāya, kimhi nu kho sati viññāṇaṃ hotīti ca vicāraṇāya saṅkhāre kho sati viññāṇassa visesato kāraṇabhūto saṅkhāro aggahito, tato viññāṇaṃ paṭinivattati nāma, na sabbapaccayato. Tenevāha ‘‘nāmarūpe kho sati viññāṇaṃ hotī’’ti. Kiṃ nāma hettha [Pg.118] sahajātādivaseneva paccayabhūtaṃ adhippetaṃ, na kammūpanissayavasena paccuppannavasena abhinivesassa jotitattā. Ārammaṇatoti avijjāsaṅkhārasaṅkhātaārammaṇato, atītabhavasaṅkhātaārammaṇato. Atītaddhapariyāpannā hi avijjāsaṅkhārā. Tato paṭinivattamānaṃ viññāṇaṃ atītabhavopi paṭinivattati nāma. Ubhayampīti paṭisandhiviññāṇaṃ vipassanāviññāṇampi. Nāmarūpaṃ na atikkamatīti paccayabhūtaṃ ārammaṇabhūtañca nāmarūpaṃ na atikkamati tena vinā avattanato. Tenāha ‘‘nāmarūpato paraṃ na gacchatī’’ti. Viññāṇe nāmarūpassa paccaye honteti paṭisandhiviññāṇe nāmarūpassa paccaye honte. Nāmarūpe viññāṇassa paccaye honteti nāmarūpe paṭisandhiviññāṇassa paccaye honte. Catuvokārapañcavokārabhavavasena yathārahaṃ yojanā veditabbā. Dvīsupi aññamaññaṃ paccayesu hontesūti pana pañcavokārabhavavasena. Ettakenāti evaṃ viññāṇanāmarūpānaṃ aññamaññaṃ upatthambhavasena pavattiyā. Jāyetha vā upapajjetha vāti ‘‘satto jāyati upapajjatī’’ti samaññā hoti viññāṇanāmarūpavinimuttassa sattapaññattiyā upādānabhūtassa dhammassa abhāvato. Tenāha ‘‘ito hī’’tiādi. Etadevāti ‘‘viññāṇaṃ nāmarūpa’’nti etaṃ dvayameva.

'조건으로부터(paccayatoti)'란 원인으로부터, 즉 행(saṅkhāra)으로부터라는 뜻이다. '무엇이 있을 때 늙음과 죽음이 있는가?' 등과 같이 원인의 연쇄에 의해 결과의 연쇄가 설해질 때, '무엇이 있을 때 식이 있는가?'라고 조사함에 있어, 식의 특별한 원인이 되는 행이 취해지지 않았으므로 식이 [그 이상을 넘지 못하고] 되돌아온다고 하는 것이지, 모든 조건으로부터 되돌아온다는 뜻은 아니다. 그래서 '명색이 있을 때 식이 있다'라고 설하신 것이다. 여기서 '조건'이란 동생연(sahajātā) 등의 방식에 의한 조건을 의미하는 것이지, 업우파닛사야(kammūpanissaya) 방식에 의한 것은 아니다. 현재 존재를 통한 집착이 나타나기 때문이다. '대상으로부터'란 무명과 행이라는 대상으로부터, 즉 과거 존재라는 대상으로부터이다. 무명과 행은 과거 시간에 속하기 때문이다. 거기서 되돌아오는 식은 과거 존재로부터도 되돌아오는 것이다. '둘 다(ubhayampī)'란 재생연결식과 위빳사나의 식 둘 다를 말한다. '명색을 넘어서지 않는다'는 것은 조건이 되고 대상이 되는 명색을 넘어서지 않는다는 뜻이니, 그것 없이는 진행되지 않기 때문이다. 그래서 '명색보다 더 나아가지 않는다'라고 하였다. '식에 있어 명색이 조건이 될 때'란 재생연결식에 있어 명색이 조건이 될 때를 말한다. '명색에 있어 식이 조건이 될 때'란 명색에 있어 재생연결식이 조건이 될 때를 말한다. 4온의 존재와 5온의 존재에 따라 적절히 조합하여 이해해야 한다. '둘 다 서로서로 조건이 될 때'라고 한 것은 5온의 존재를 기준으로 한 것이다. '이 정도로(ettakenāti)'란 식과 명색이 서로 지탱해주는 방식으로 진행됨을 말한다. '태어나거나 발생한다'는 것은 '중생이 태어난다, 발생한다'는 명칭이 있음을 뜻한다. 식과 명색에서 벗어나 중생이라는 가설의 근거가 되는 법이 없기 때문이다. 그래서 '이로부터...' 등이 언급되었다. '바로 이것(etadevāti)'이란 '식과 명색' 이 둘만을 말한다.

Aparāparacutipaṭisandhīhīti aparāparacutipaṭisandhidīpakehi ‘‘cavati, upapajjatī’’ti dvīhi padehi. Pañca padānīti ‘‘jāyetha vā’’tiādīni pañca padāni. Nanu tattha paṭhamatatiyehi catutthapañcamāni atthato abhinnānīti? Saccaṃ, viññāṇanāmarūpānaṃ aparāparuppattidassanatthaṃ evaṃ vuttaṃ. Tenāha ‘‘aparāparacutipaṭisandhīhī’’ti. Ettāvatāti vuttamevatthanti yo ‘‘ettāvatā’’ti padena pubbe vutto, tameva yathāvuttamatthaṃ ‘‘yadida’’ntiādinā niyyātento puna vatvā. Anulomapaccayākāravasenāti paccayadhammadassanapubbakapaccayuppannadhammadassanavasena. Paccayadhammānañhi attano paccayuppannassa paccayabhāvo idappaccayatā paccayākāro, so ca ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā vutto saṅkhāruppattiyā anulomanato anulomapaccayākāro, tassa vasena.

'거듭되는 죽음과 재생연결에 의해(aparāparacutipaṭisandhīhī)'란 죽음과 재생연결을 나타내는 '죽는다, 태어난다'는 두 단어를 말한다. '다섯 단어(pañca padānī)'란 '태어나거나' 등 다섯 단어이다. 거기서 첫 번째와 세 번째가 네 번째와 다섯 번째와 의미상 다르지 않은 것 아닌가? 사실이다. 식과 명색의 거듭되는 발생을 보이기 위해 그렇게 설한 것이다. 그래서 '거듭되는 죽음과 재생연결에 의해'라고 하였다. '이만큼으로(ettāvatā)'란 앞에서 '이만큼으로'라는 단어로 언급된 바로 그 의미를, '이른바...' 등으로 확정하며 다시 말한 것이다. '순역 연기(anulomapaccayākāra)의 방식에 의해'란 조건인 법을 먼저 보이고 그 조건에서 생긴 법을 보는 방식에 의해서이다. 조건인 법들이 자신의 결과에 대해 조건이 되는 성질이 '이것을 조건으로 함(idappaccayatā)', 즉 '연기(paccayākāra)'이다. 그것이 '무명을 조건으로 행이...' 등으로 행의 발생을 순차적으로 따르므로 순역 연기이며, 그 방식에 따른 것이다.

Āpatoti [Pg.119] parikhāgataudakato. Dvārasampattiyā tattha vasantānaṃ pavesananiggamanaphāsutāya upabhogaparibhogavatthusampattiyā sarīracittasukhatāya nagarassa manuññatāti vuttaṃ ‘‘samantā …pe… ramaṇīya’’nti. Pubbe suññabhāvena araññasadisaṃ hutvā ṭhitaṃ janavāsaṃ karonte nagarassa lakkhaṇappattaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘taṃ aparena samayena iddhañceva assa phītañcā’’ti.

'가까운 곳으로부터(āpatoti)'란 해자에 있는 물로부터라는 뜻이다. 문이 갖추어져 그곳에 사는 사람들이 드나들기 편하고, 수용하고 소비할 물자들이 풍부하여 몸과 마음이 즐거우므로 성읍의 아름다움을 '사방이... 즐겁다'라고 하였다. 예전에는 텅 비어 숲과 같았던 곳이 사람들의 거주지가 되어 성읍의 특징을 갖추게 되었음을 '그것은 나중에 번영하고 풍요로워질 것이다'라고 하였다.

‘‘Pubbeva kho panassa kāyakammaṃ vacīkammaṃ ājīvo ca suparisuddho’’ti vacanato tīhi viratīhi saddhiṃ pubbabhāgamaggopi aṭṭhaṅgikavohāraṃ laddhuṃ arahatīti vuttaṃ ‘‘aṭṭhaṅgikassa vipassanāmaggassā’’ti. Vipassanāya ciṇṇanteti vipassanāya sañcaritatāya tattha tattha tāya vipassanāya tīrite pariyesite. Lokuttaramaggadassananti anumānādivasena lokuttaramaggassa dassanaṃ. Tathā hi nibbānanagarassa dassanaṃ daṭṭhabbaṃ. Diṭṭhakāloti adhigamavasena diṭṭhakālo. Maggaphalavasena uppannā paropaṇṇāsa anavajjadhammā, paccavekkhaṇañāṇaṃ pana tesaṃ vavatthāpakaṃ. Yāpetvāti carāpetvā.

“그의 신업과 구업과 생계는 이미 아주 청정하다”라는 말씀에 따라, 세 가지 절제(virati)와 함께 예비 단계의 길(pubbabhāgamagga)도 ‘여덟 가지 구성 요소를 가진 것’이라는 명칭을 얻을 만하므로 “여덟 가지 구성 요소를 가진 위빳사나의 길”이라고 설해졌다. ‘위빳사나로 행해진’이란 위빳사나가 행해졌기 때문에 여기저기서 그 위빳사나에 의해 결정되고 탐구된 것을 말한다. ‘출세간의 길을 봄’이란 추론 등을 통해 출세간의 길을 보는 것이다. 이와 같이 열반이라는 성읍을 보는 것으로 보아야 한다. ‘본 때’란 증득을 통해 본 때이다. 도와 과의 힘으로 일어난 쉰 개 이상의 무죄한 법들(anavajjadhammā)에 대해 반조의 지혜가 그것들을 확정하는 것이다. ‘지내고서(yāpetvā)’란 행하게 하고서라는 뜻이다.

Avattamānakaṭṭhenāti buddhasuññe loke kassaci santāne appavattanatova uppādādivasena vattamānavasena. Tathā hi bhagavā ‘‘anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa sañjanetā’’tiādikehi thomito. Pubbakehi mahesīhi paṭipanno hi ariyamaggo itarehi antarā kehici avaḷañjitoti vuttaṃ ‘‘avaḷañjanaṭṭhena purāṇamaggo’’ti. Jhānassādenāti jhānasukhena jhānapītiyā. Subhikkhaṃ paṇītadhammāmatatāya tittiāvahaṃ. Pupphitaṃ upasobhitaṃ. Yāva dasasahassacakkavāḷeti vuttaṃ ‘‘ekissā lokadhātuyā’’ti paricchinnabuddhakhettattā. Tassa atthitāya hi paricchedo atthi. Etasmiṃ antareti etasmiṃ okāse.

‘존재하지 않는다는 의미에서’란 부처님이 계시지 않는 세상에서 누군가의 상속(santāna) 안에 일어남 등의 방식으로 존재함(vattamāna)이 전혀 일어나지 않기 때문이다. 참으로 세존께서는 “일어나지 않은 길을 일으키는 분, 생기지 않은 길을 생기게 하는 분” 등으로 찬탄받으셨다. 이전의 대선인(mahesī)들이 실천하신 성스러운 길은 다른 이들에 의해 그 중간에 사용되지 않았으므로 ‘사용되지 않았다는 의미에서 오래된 길(purāṇamaggo)’이라고 설해졌다. ‘선의 맛으로’란 선의 즐거움과 선의 희열로라는 뜻이다. ‘풍족함’이란 수승한 법의 불사(不死)로 인해 만족을 가져오는 것이다. ‘꽃이 피었다’는 것은 아름답게 장식되었다는 것이다. ‘한 세계계(lokadhātu)에서’라고 설한 것은 만 개의 세계(cakkavāḷa)에 이르기까지 한정된 불국토(buddhakhetta)이기 때문이다. 그것이 존재하기 때문에 한계가 있는 것이다. ‘이 사이에’란 이 공간에라는 뜻이다.

Nagarasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

성읍 경(Nagarasutta)의 주해(vaṇṇanā)가 끝났다.

6. Sammasasuttavaṇṇanā

6. 관찰 경(Sammasasutta)의 주해

66. Chaṭṭhe assāti bhagavato. Saṇhasukhumadhammaparidīpanato sukhumā. Tīhi lakkhaṇehi aṅkiyattā tilakkhaṇāhatā, aniccādilakkhaṇaparidīpinīti attho. Ariyadhammādhigamassa upanissayabhūtena hetunā sahetukā. Tihetukapaṭisandhipaññāya pāṭihāriyapaññāya ca atthitāya paññavanto [Pg.120] na kevalaṃ ajjhattikaaṅgasampattiyeva, bāhiraṅgasampattipi nesamatthīti dassetuṃ ‘‘siniddhānī’’tiādi vuttaṃ. Abbhantaranti ajjhattaṃ. Paccayasammasananti paccayuppannānaṃ paccayavīmaṃsaṃ.

66. 여섯 번째 경에서 ‘그에게(assa)’란 세존을 말한다. 부드럽고 미세한 법을 명시하기 때문에 ‘미세한(sukhumā)’이라 한다. 세 가지 특성으로 새겨져 있으므로 ‘세 가지 특성에 맞은(tilakkhaṇāhatā)’이라 하니, 무상 등의 특성을 명시한다는 뜻이다. 성스러운 법의 증득에 강한 의지처가 되는 원인(hetu)이 되므로 ‘원인을 가진(sahetukā)’이라 한다. 삼인(三因)의 재생연결의 지혜와 신통의 지혜가 있으므로 ‘지혜로운 자들’이라 한다. 단지 내부적인 요소의 구족(sampatti)뿐만 아니라 외부적인 요소의 구족도 그들에게 있음을 보여주기 위해 “매끄러운” 등의 말이 설해졌다. ‘내부’란 안(ajjhatta)을 말한다. ‘연기적 관찰(paccayasammasana)’이란 조건에서 생긴 것들에 대해 조건을 조사하는 것이다.

Ārambhānurūpā anusandhi yathānusandhi. Na gatāti na sampattā. Asambhinnapadanti avomissakapadaṃ, aññattha evaṃ anāgataṃ vākyanti attho. Tenāha ‘‘aññattha hi evaṃ vuttaṃ nāma natthī’’ti. Evanti ‘‘tenahānandā’’ti ekavacanaṃ, ‘‘suṇātha manasi karothā’’ti bahuvacanaṃ katvā vuttaṃ nāma natthīti attho. Keci pana ‘‘tenahānandā’’ti idhāpi bahuvacanameva katvā paṭhanti ‘‘sādhu anuruddhā’’tiādīsu viya. Upadhīti adhippetaṃ upadhīyati ettha dukkhanti. Uppajjati uppādakkhaṇaṃ udayaṃ paṭilabhati ‘‘pākaṭabhāvo ṭhitiko, attalābho udayo’’ti. Nivisati nivesaṃ okāsaṃ paṭilabhati. Ekavārameva hi uppannamattassa dhammassa dubbalattena okāse viya patiṭṭhahanaṃ natthi, punappunaṃ ārammaṇe pavattamānaṃ niviṭṭhaṃ patiṭṭhitaṃ nāma hoti. Tenāha ‘‘nivisatīti punappunaṃ pavattivasena patiṭṭhahatī’’ti.

시작에 상응하는 문맥이 ‘상응하는 문맥(yathānusandhi)’이다. ‘도달하지 않았다’란 이르지 않았다는 것이다. ‘섞이지 않은 어구’란 혼합되지 않은 어구이니, 다른 곳에서는 이와 같은 문장이 나타나지 않는다는 뜻이다. 그래서 “다른 곳에서는 참으로 이와 같이 설해진 적이 없다”라고 하였다. ‘이와 같이’란 “그러면 아난다여”라고 단수형으로 하고, “듣고 잘 마음에 새겨라”라고 복수형으로 하여 설해진 적이 없다는 뜻이다. 그러나 어떤 이들은 “장하도다 아누룻다들이여” 등에서처럼 여기서도 “그러면 아난다들이여”라고 복수형으로 읽기도 한다. ‘생존의 근거(upadhi)’란 여기서 괴로움이 쌓인다는 뜻이다. ‘일어난다’란 발생의 순간(uppādakkhaṇa)인 일어남(udaya)을 얻는 것이니, “분명하게 나타남은 머묾의 상태(ṭhitiko)이고, 자신을 얻음은 일어남(udaya)이다.” ‘내려앉는다(nivisati)’란 내려앉을 장소 혹은 기회를 얻는 것이다. 참으로 단 한 번만 일어난 법은 약하기 때문에 장소에 머무는 것과 같은 일이 없으며, 거듭해서 대상에 작용할 때 ‘내려앉았다’, ‘확립되었다’고 한다. 그래서 “내려앉는다는 것은 거듭해서 작용함에 의해 확립되는 것이다”라고 하였다.

Piyasabhāvanti piyāyitabbajātikaṃ. Madhurasabhāvanti iṭṭhajātikaṃ. Abhiniviṭṭhāti taṇhābhinivesena otiṇṇā. Sampattiyanti bhavasampattiyaṃ. Nimittaggahaṇānusārenāti paṭibimbaggahaṇānusārena. Kaṇṇassa chiddapadesaṃ rajatanāḷikaṃ viya, kaṇṇabaddhaṃ pana pāmaṅgasuttaṃ viya. Tuṅgā uccā dīghā nāsikā tuṅganāsā. Evaṃ laddhavohāraṃ attano ghānaṃ. ‘‘Laddhavohārā’’ti vā pāṭho. Tasmiṃ sati tuṅgā nāsā yesaṃ te tuṅganāsā. Evaṃ laddhavohārā sattā attano ghānanti yojanā vaṇṇasaṇṭhānato rattakambalapaṭalaṃ viya. Samphassato mudusiniddhaṃ kiccato siniddhamadhurarasadaṃ. Sālalaṭṭhinti sālakkhandhaṃ.

‘사랑스러운 성질’이란 사랑할 만한 부류를 말한다. ‘즐거운 성질’이란 원하는 부류를 말한다. ‘집착했다’란 갈애의 집착에 의해 빠져든 것이다. ‘성취에서’란 존재의 성취(bhavasampatti)에서이다. ‘표상(nimitta)을 취함에 따라’란 형상을 취함에 따라이다. 귀의 구멍 부분은 은으로 된 관과 같고, 귀에 걸린 것은 장식 끈과 같다. ‘우뚝한’이란 높고 긴 코가 우뚝한 코(tuṅganāsā)이다. 이와 같이 명칭을 얻은 자신의 코를 말한다. 또는 ‘명칭을 얻은 자들’이라는 독법도 있다. 그럴 경우 코가 우뚝한 자들이 ‘우뚝한 코를 가진 자들’이다. 이와 같이 명칭을 얻은 유정들이 자신의 코라는 연결이다. 색깔과 형태로는 붉은 담요 조각과 같다. 감촉으로는 부드럽고 매끄러우며, 기능으로는 매끄러우고 달콤한 맛을 주는 것이다. ‘살라 나무 줄기’란 살라 나무의 몸통을 말한다.

Addasaṃsūti passiṃsu. Evaṃ vuttanti ‘‘kaṃse’’ti evaṃ vuttaṃ adhiṭṭhānavohārena.

‘보았다(addasaṃsu)’란 보았다는 뜻이다. ‘이와 같이 설해진’이란 “청동 그릇에”라고 기초가 되는 명칭(adhiṭṭhānavohāra)으로 이와 같이 설해진 것이다.

Sampattinti vaṇṇādiguṇaṃ. Ādīnavanti maraṇaggatato.

‘성취’란 색깔 등의 공덕이다. ‘재난’이란 죽음에 이르기 때문이다.

Sattupānīyenāti sattuṃ pakkhipitvā ālolitapānīyena. Cattāri pānāni viya cattāro maggā taṇhāpipāsāvūpasamanato.

‘미숫가루 음료로’란 미숫가루를 넣어 휘저은 음료를 말한다. 네 가지 음료와 같이 네 가지 도(道)는 갈애의 목마름을 가라앉히기 때문이다.

Sammasasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

관찰 경(Sammasasutta)의 주해가 끝났다.

7. Naḷakalāpīsuttavaṇṇanā

7. 갈대 묶음 경(Naḷakalāpīsutta)의 주해

67. Sattame [Pg.121] kasmā pucchatīti mahākoṭṭhikatthero sayaṃ tattha nikkaṅkho samāno kasmā pucchatīti adhippāyo. Ajjhāsayajānanatthanti idampi tassa mahāsāvakassa paracittajānanena appāṭihīraṃ siyā, tena taṃ aparitussanto ‘‘apicā’’tiādimāha. Tattha dve aggasāvakāti sīlādiguṇehi uttamasāvakāti attho, na hi mahākoṭṭhikatthero aggasāvakalakkhaṇappatto, atha kho mahāsāvakalakkhaṇappatto. Idāneva kho mayantiādi heṭṭhā paccayuppannaṃ anāloḷentena dassetvā desanā āhaṭā, na aññamaññapaccayatāvasena, idha pana yenādhippāyena taṃ āloḷetvā nivattetvā kathitaṃ mahātherena, tamevassa adhippāyaṃ teneva pakāsetukāmo mahākoṭṭhikatthero āha ‘‘idāneva kho maya’’ntiādi. Tenāha ‘‘idaṃ thero’’tiādi.

67. 일곱 번째 경에서 ‘왜 묻는가’란 마하꼿히타 장로 자신이 거기서 의심이 없으면서도 왜 묻는가라는 의도이다. ‘의도를 알기 위해서’란 이것 또한 그 대제자가 타심통으로 아는 것이 어렵지 않겠지만, 그것으로 만족하지 못하여 “또한(apicā)” 등으로 말하였다. 거기서 ‘두 상수제자’란 계 등의 덕성으로 으뜸인 제자들이라는 뜻이다. 참으로 마하꼿히타 장로는 상수제자의 특징을 갖춘 것이 아니라, 대제자의 특징을 갖춘 분이다. “방금 저희들은” 등은 아래에서 연기된 것을 혼란시키지 않고 보여주며 법문을 이끌어낸 것이지, 상호 조건이 되는 방식에 의한 것은 아니었다. 그러나 여기서는 장로께서 어떤 의도로 그것을 뒤섞고 되돌려 설하셨는지, 바로 그 의도를 그분에게 밝히고자 하여 마하꼿히타 장로가 “방금 저희들은” 등을 말한 것이다. 그래서 “이것을 장로가” 등이 설해졌다.

Ettake ṭhāneti ‘‘kiṃ nu kho āvuso’’tiādinā paṭhamārambhato paṭṭhāya yāva ‘‘nirodho hotī’’ti padaṃ, ettake ṭhāne. Avijjāsaṅkhāre aggahetvā ‘‘nāmarūpapaccayā viññāṇa’’nti desanāya pavattattā ‘‘paccayuppannapañcavokārabhavavasena desanā kathitā’’ti vuttaṃ. ‘‘Phale gahite kāraṇaṃ gahitamevā’’ti viññāṇe gahite saṅkhārā, tesañca kāraṇabhūtā avijjā gahitā eva hotīti vuttaṃ ‘‘heṭṭhā vissajjitesu dvādasasu padesū’’ti. Ekekasminti ekekasmiṃ pade. Tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ vasenāti ‘‘nirodhāya dhammaṃ desesi, nirodhāya paṭipanno hoti, nirodhā anupādāvinimutto hotī’’ti evamāgatānaṃ tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ vārānaṃ vasena. ‘‘Aṭṭhārasahi vatthūhī’’tiādīsu (mahāva. 468) viya idha vatthusaddo kāraṇapariyāyoti āha ‘‘chattiṃsāya kāraṇehī’’ti. Paṭhamo anumodanāvidhi. Dhammakathikaguṇoti vipassanāvisayo abhedopacārena vutto. Sesadvayesupi eseva nayo. Dutiyo anumodanā, tatiyaṃ anumodananti abhidheyyānurūpaṃ vattabbaṃ. Desanāsampatti kathitā ‘‘nibbidāya…pe… dhammaṃ desetī’’ti vuttattā. Sekkhabhūmi kathitā ‘‘nibbidāya…pe… paṭipanno hotī’’ti vuttattā. Asekkhabhūmi kathitā ‘‘nibbidā …pe… anupādāvimutto hotī’’ti vuttattā.

‘이 대목에서’란 ‘도반들이여, 무엇인가’ 등으로 시작하는 처음부터 ‘소멸이 있다’는 문구까지의 대목을 말한다. 무명과 형성을 취하지 않고 ‘명색의 조건으로 식이 있다’는 설법으로 진행되었으므로 ‘조건에서 생겨난 오온의 존재(pañcavokārabhavavasena)에 따른 설법이 설해졌다’고 하였다. ‘결과를 취하면 원인은 이미 취해진 것이다’라는 원칙에 따라, 식이 취해지면 형성들이, 그리고 그것들의 원인인 무명이 이미 취해진 것이라고 ‘아래에 답변된 12가지 문구에서’라고 설해졌다. ‘각각에서’란 각각의 문구에서라는 뜻이다. ‘세 가지씩’이란 ‘소멸을 위해 법을 설하고, 소멸을 위해 실천하며, 소멸을 통해 집착 없이 해탈한다’는 식으로 전개되는 세 가지 차례(vāra)를 의미한다. ‘18가지 근거(vatthu)로’ 등에서처럼 여기서 ‘vatthu’라는 단어는 원인의 동의어이므로 ‘36가지 원인으로’라고 하였다. 첫 번째는 수희(anumodanā)의 방식이다. 설법자의 덕성은 위빳사나의 대상을 차별 없이 비유적으로 표현한 것이다. 나머지 두 가지도 이와 같은 방식이다. 두 번째는 수희이며, 세 번째도 수희이니 표현되는 내용에 따라 말해야 한다. ‘염오를 위해…(생략)…법을 설한다’고 하였으므로 설법의 성취가 언급되었다. ‘염오를 위해…(생략)…실천한다’고 하였으므로 유학(sekkhabhūmi)의 단계가 언급되었다. ‘염오를 통해…(생략)…집착 없이 해탈한다’고 하였으므로 무학(asekkhabhūmi)의 단계가 언급되었다.

Naḷakalāpīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

갈대 묶음 경(Naḷakalāpī Sutta)의 주석이 끝났다.

8. Kosambisuttavaṇṇanā

8. 코삼비 경 주석(Kosambisutta-vaṇṇanā)

68. Aṭṭhame [Pg.122] parassa saddahitvāti parassa vacanaṃ saddahitvā. Tenāha ‘‘yaṃ esa bhaṇati, taṃ bhūtanti gaṇhātī’’ti. Parapattiyo hi eso paraneyyabuddhiko. Yaṃ kāraṇanti yaṃ attanā cintitavatthu. Ruccatīti ‘‘evametaṃ bhavissati, na aññathā’’ti attano matiyā cintentassa ruccati. Ruciyā gaṇhātīti parapattiyo ahutvā sayameva tathā rocento gaṇhāti. Anussavoti ‘‘anu anu suta’’nti evaṃ cirakālagatāya anussutiyā labbhamānaṃ ‘‘kathamidaṃ siyā, kasmā bhūtameta’’nti anussavena gaṇhāti. Vitakkayatoti ‘‘evametaṃ siyā’’ti parikappentassa. Ekaṃ kāraṇaṃ upaṭṭhātīti yathāparikappitavatthu cittassa upaṭṭhāti. Ākāraparivitakkenāti attanā kappitākārenā taṃ gaṇhāti. Ekā diṭṭhi uppajjatīti ‘‘yathāparikappitaṃ kiñci atthaṃ evametaṃ, nāññathā’’ti abhinivisantassa eko abhiniveso uppajjati. Yāyassāti yāya diṭṭhiyā assa puggalassa. Nijjhāyantassāti paccakkhaṃ viya nirūpetvā cintentassa. Khamatīti tathā gahaṇakkhamo hoti. Tenāha ‘‘so…pe… gaṇhātī’’ti. Etānīti saddhādīni. Tāni hi saddheyyānaṃ vatthūnaṃ gahaṇahetubhāvato ‘‘kāraṇānī’’ti vuttāni. Bhavanirodho nibbānanti navavidhopi bhavo nirujjhati ettha etasmiṃ adhigateti bhavanirodho, nibbānaṃ. Svāyaṃ bhavo pañcakkhandhasaṅgaho tabbinimutto natthīti āha ‘‘pañcakkhandhanirodho nibbāna’’nti. Bhavanirodho nibbānaṃ nāmāti ‘‘nibbānaṃ nāma bhavanirodho’’ti esa pañho sekkhehipi jānitabbo, na asekkheheva. Imaṃ ṭhānanti imaṃ yāthāvakāraṇaṃ.

68. 여덟 번째 경에서 '다른 사람을 믿고(parassa saddahitvā)'란 다른 사람의 말을 믿는 것을 의미한다. 그래서 '그가 말하는 것은 사실이라고 받아들인다'라고 하였다. 그는 다른 사람의 말에 의지하는 자(parappattiyo)이며 타인에 의해 인도되는 지혜를 가진 자(paraneyyabuddhiko)이기 때문이다. '어떤 이유(yaṃ kāraṇaṃ)'란 스스로 사유한 대상을 말한다. '즐겨한다(ruccatī)'란 '이것은 이와 같을 것이요, 다를 리 없다'라고 자신의 소견으로 사유하는 자에게 즐거움이 생기는 것이다. '기호에 따라 받아들인다(ruciyā gaṇhāti)'란 타인에게 의지하지 않고 스스로 그렇게 즐거워하며 받아들이는 것이다. '전승(anussavo)'이란 '전하고 전해 들은 것'이라는 뜻으로, 오랜 세월 전승된 가르침에 의해 얻어지는 것이니, '이것이 어떻게 가능할까, 왜 사실일까'라며 전승에 따라 받아들이는 것이다. '사유하는 자에게(vitakkayato)'란 '이것은 이와 같을 것이다'라고 추측하는 자에게를 말한다. '한 가지 이유가 나타난다(ekaṃ kāraṇaṃ upaṭṭhātī)'란 추측한 대상이 마음에 나타나는 것이다. '모양에 대한 사유로(ākāraparivitakkena)'란 스스로 추측한 모양대로 그것을 받아들이는 것이다. '한 가지 견해가 일어난다(ekā diṭṭhi uppajjatī)'란 '추측한 어떤 의미가 바로 이것이며, 다른 것이 아니다'라고 집착하는 자에게 하나의 집착이 일어나는 것이다. '그에게(yāyassa)'란 그 견해를 가진 사람에게를 뜻한다. '숙고하는 자에게(nijjhāyantassa)'란 눈앞에서 보듯 면밀히 살피며 사유하는 자에게를 뜻한다. '수용한다(khamatī)'란 그와 같이 받아들임이 가능해지는 것이다. 그래서 '그는 ... 받아들인다'라고 하였다. '이것들(etāni)'이란 믿음(saddhā) 등을 말한다. 그것들은 믿어야 할 대상들을 받아들이는 원인이 되므로 '이유들(kāraṇāni)'이라고 불렸다. '존재의 소멸이 니바나이다(bhavanirodho nibbānaṃ)'란 아홉 가지 존재가 여기서, 즉 이것이 성취되었을 때 소멸하므로 존재의 소멸인 니바나라고 한다. 이 존재라는 것은 오온의 모임이며 그것을 벗어난 것은 없으므로 '오온의 소멸이 니바나이다'라고 하였다. '존재의 소멸이 니바나라고 불리는 것'이란, 즉 '니바나는 존재의 소멸이다'라는 이 질문은 유학(sekkha)들도 알아야 하는 것이지, 무학(asekkha)들만 아는 것이 아니다. '이 대목(imaṃ ṭhānaṃ)'이란 이 여실한 원인을 뜻한다.

Suṭṭhu diṭṭhanti ‘‘bhavanirodho nibbāna’’nti mayā suṭṭhu yāthāvato diṭṭhaṃ, bhavassa pīḷanasaṅkhatasantāpavipariṇāmaṭṭhānaṃ, bhavanirodhassa ca nissaraṇavivekāsaṅkhatāmataṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya diṭṭhattā. Anāgāmiphale ṭhito hi anāgāmimagge ṭhito eva nāma uparimaggassa anadhigatattāti vuttaṃ ‘‘anāgāmimagge ṭhitattā’’ti. Nibbānaṃ ārabbha pavattampi therassetaṃ ñāṇaṃ ‘‘nibbānaṃ paccavekkhatī’’ti vuttañāṇaṃ viya na hotīti vuttaṃ ‘‘ekūnavīsatiyā…pe… paccavekkhaṇañāṇa’’nti. Etena etaṃ nibbānapaccavekkhaṇā viya na hoti sappadesabhāvatoti dasseti. Evañca katvā idha udapānanidassanampi samatthitanti daṭṭhabbaṃ. Paccavekkhaṇañāṇenāti avasesakilesānaṃ, nibbānasseva [Pg.123] vā paccavekkhaṇañāṇena. Upari arahattaphalasamayoti upari sijjhanato arahattapaṭilābho tathā atthi. ‘‘Yenāhaṃ taṃ pariyesato nibbānaṃ sacchikarissāmī’’ti jānāti.

'잘 보았다(suṭṭhu diṭṭhaṃ)'란 '존재의 소멸이 니바나이다'라고 내가 여실하게 잘 보았다는 뜻이니, 존재의 핍박·형성됨·고뇌·변화하는 상태와 존재의 소멸의 벗어남·멀어짐·형성되지 않음·불사의 상태를 있는 그대로 바른 지혜로 보았기 때문이다. 아나함과(anāgāmiphale)에 머무는 자는 아나함도(anāgāmimagge)에 머무는 자라고 불리는데, 이는 상위의 도를 아직 얻지 못했기 때문이므로 '아나함도에 머물러 있기 때문에'라고 하였다. 니바나를 대상으로 일어났더라도 장로의 이 지혜는 '니바나를 관조한다'고 하는 지혜와는 같지 않으므로 '열아홉 가지 ... 관조의 지혜(paccavekkhaṇañāṇa)'라고 하였다. 이것으로 이것이 니바나 관조와 같이 완전한 것이 아니라 부분적인 상태(sappadesabhāva)임을 보여준다. 이와 같이 하여 여기서 우물의 비유도 성립됨을 보아야 한다. '관조의 지혜로(paccavekkhaṇañāṇena)'란 남은 번뇌들이나 니바나 자체를 관조하는 지혜를 뜻한다. '그 위에 아라한과의 시기(upari arahattaphalasamayo)'란 나중에 성취됨으로써 아라한과를 얻음이 그와 같이 있다는 것이다. '내가 그것을 추구하여 니바나를 실현하리라'라고 아는 것이다.

Kosambisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

코삼비 경 주석이 끝났다.

9. Upayantisuttavaṇṇanā

9. 우빠얀띠 경 주석(Upayantisutta-vaṇṇanā)

69. Navame udakavaḍḍhanasamayeti sabbadivasesu mahāsamuddassa anto mahantacandakantamaṇipabbatānaṃ juṇhasamphassena pahatattā jalābhisandanavasena udakassa vaḍḍhanasamaye. Upari gacchantoti pakatiyā udakassa tiṭṭhaṭṭhānassa tato upari gacchantoti attho. Upari yāpetīti udakaṃ tattha uparūpari vaḍḍheti. Tathābhūto ca taṃ brūhento pūrentoti vuccatīti āha ‘‘vaḍḍheti pūretīti attho’’ti. Yasmā paccayadhammā attano phalasamavāyapaccaye honte tassa upari ṭhito viya hoti tassa attano vase vattāpanato, tasmā vuttaṃ ‘‘avijjā upari gacchantī’’ti. Paccayabhāvena hi sā tathā vuccati. Tenāha ‘‘saṅkhārānaṃ paccayo bhavituṃ sakkuṇantī’’ti. Apagacchanto yāyanto. Tenāha ‘‘osaranto’’ti, avaḍḍhanto parihīyamānoti attho.

69. 아홉 번째 경에서 '물이 불어나는 때(udakavaḍḍhanasamaye)'란 매일 대양 안의 거대한 월광보석 산들이 달빛의 접촉에 의해 자극받아 물이 흘러넘침으로써 물이 불어나는 때를 말한다. '위로 올라가는(upari gacchanto)'이란 본래 물이 머물던 곳보다 더 위로 올라가는 것을 뜻한다. '위로 유지시킨다(upari yāpeti)'란 물을 거기서 점점 더 위로 불어나게 하는 것이다. 그와 같이 된 것은 그것을 증장시키고 채우는 것이라고 하므로 '불어나게 한다, 즉 채운다는 뜻이다'라고 하였다. 연기법(paccayadhamma)들이 자신의 결과가 결합된 조건이 될 때, 그것의 위에 있는 것과 같으니, 그것을 자신의 힘으로 돌아가게 하기 때문이다. 그러므로 '무명이 위로 올라간다(avijjā upari gacchantī)'라고 하였다. 연기의 상태로서 그렇게 불리는 것이다. 그래서 '상카라의 조건이 될 수 있다'라고 하였다. '물러나는(apagacchanto)'이란 사라지는 것이다. 그래서 '줄어드는(osaranto)'이라고 하였으니, 불어나지 않고 쇠퇴한다는 뜻이다.

Upayantisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

우빠얀띠 경 주석이 끝났다.

10. Susimasuttavaṇṇanā

10. 수시마 경 주석(Susimasutta-vaṇṇanā)

70. Dasame garukatoti garubhāvahetūnaṃ uttamaguṇānaṃ matthakappattiyā anaññasādhāraṇena garukārena garukato. Mānitoti sammāpaṭipattiyā mānito. Tāya hi viññūnaṃ manāpatāti āha ‘‘manena piyāyito’’ti. Catupaccayapūjāya ca pūjitoti idaṃ atthavacanaṃ. Yadatthaṃ saṃgītikārehi ‘‘tena kho pana samayena bhagavā sakkato hotī’’tiādinā imassa suttassa nidānaṃ nikkhittaṃ, tassa atthassa ulliṅgavasena vuttanti daṭṭhabbaṃ. Esa nayo sesapadesupi. Aṃsakūṭatoti [Pg.124] uttarāsaṅgena ubho aṃsakūṭe paṭicchādetvā ṭhitā dakkhiṇaaṃsakūṭato, ubhayato vā apanenti. Paricitaganthavasena paṇḍitaparibbājako, yato pacchā visesabhāgī jāto. Vicittanayāya dhammakathāya kathanato ‘‘kaviseṭṭho’’ti āhaṃsu.

70. 열 번째 [수시마] 경에서 '존경받는(garukato)'이란 존경받아야 할 이유인 최상의 덕들을 성취하였으므로 비할 데 없는 공경으로 존경받는 것을 말한다. '숭배받는(mānito)'이란 바른 실천으로 숭배받는 것이다. 그것 때문에 현자들에게 마음에 들기 때문에 '마음으로 사랑받는'이라고 하였다. '네 가지 필수품의 공양으로 공양받는(pūjito)'이란 이 뜻의 설명이다. 결집자들이 '그때에 세존께서는 존경받으시고' 등등으로 이 경의 서두를 설한 것은, 그 의미를 가리키기 위해 설해진 것으로 보아야 한다. 이것은 나머지 구절들에서도 마찬가지이다. '어깨 끝에서(aṃsakūṭato)'란 상의(uttarāsaṅga)로 양쪽 어깨 끝을 덮고 있다가 오른쪽 어깨 끝에서, 혹은 양쪽에서 치우는 것을 말한다. 수련된 지식 때문에 '지혜로운 유행자(paṇḍitaparibbājako)'라 불리는데, 그는 나중에 특별한 경지에 도달하게 된다. 다양한 방법으로 법문을 설하기 때문에 '시인들 중의 으뜸(kaviseṭṭho)'이라고 불렀다.

Tejussadoti mahātejo. Purebhattakiccādīnaṃ niyatabhāvena niyamamanuyutto. Vipassanālakkhaṇamhīti ñāṇaṃ tattha kathitaṃ. Dhammanti tassaṃ tassaṃ parisāyaṃ therassa asammukhā desitaṃ dhammaṃ. Āharitvā katheti tathā varassa dinnattā.

'기운이 넘치는(tejussado)'이란 큰 위력을 가진 자이다. 식전의 일 등에 정해진 바대로 '규칙에 전념하는' 자이다. '위빳사나의 특징에서' 지혜가 거기서 설해졌다. '법(dhammaṃ)'이란 그 여러 회중에서 장로가 없을 때 설해진 법이다. 그것을 가져와서 설하는 것은 그 보배로운 것이 주어졌기 때문이다.

Kiñcāpi susimo pūraṇādayo viya satthupaṭiñño na hoti, titthiyehi pana ‘‘ayaṃ brāhmaṇapabbajito paññavā vedaṅgakusalo’’ti gaṇācariyaṭṭhāne ṭhapito, tathā cassa sambhāvito. Tena vuttaṃ ‘‘ahaṃ satthāti paṭijānanto’’ti, na sassatadiṭṭhikattā. Tathā hesa bhagavato sammukhā upagantuṃ asakkhi.

비록 수시마가 푸라나 등과 같이 스승이라는 자처를 하지는 않았지만, 외도들이 '이 바라문 출신의 출가자는 지혜롭고 베다의 보조학문에 능통하다'라고 하며 스승의 자리에 앉혔고, 또한 그렇게 존경받았다. 그래서 '나는 스승이다라고 자처하면서'라고 말한 것이지, 상견(sassatadiṭṭhi)을 가졌기 때문은 아니다. 그래서 그는 세존 앞에 직접 나아갈 수 없었다.

Aññāti arahattassa nāmaṃ aññindriyassa ciṇṇante pavattattā. Taṃ pavattinti yaṃ aññabyākaraṇaṃ vuttaṃ, taṃ sutvā. Assa susimassa, paramappamāṇanti uttamakoṭi. Ācariyamuṭṭhīti ācariyassa muṭṭhikatadhammo.

'구경의 지혜(aññā)'란 아라한과의 이름이니, 구경의 지혜의 기능(aññindriya)이 완성된 끝에 일어나기 때문이다. '그 전개(taṃ pavattinti)'란 설해진 구경의 지혜의 선언을 듣고서라는 뜻이다. 그 수시마에게 '최상의 한계(paramappamāṇanti)'란 최고의 정점이다. '스승의 주먹(ācariyamuṭṭhī)'이란 스승이 감추어 둔 법이다.

Aṅgasantatāyāti nīvaraṇādīnaṃ paccanīkadhammānaṃ vidūrabhāvena jhānaṅgānaṃ vūpasantatāya. Nibbutasabbadarathapariḷāhatāya hi tesaṃ jhānānaṃ paṇītatarabhāvo. Ārammaṇasantatāyāti rūpapatibhāgavigamena saṇhasukhumādibhāvappattassa ārammaṇassa santabhāvena. Yadaggena hi tesaṃ bhāvanātisayasambhāvitasaṇhasukhumappakārāni ārammaṇāni santāni, tadaggena jhānaṅgānaṃ santatā veditabbā. Ārammaṇasantatāya vā tadārammaṇadhammānaṃ santatā lokuttaradhammārammaṇāhi paccavekkhaṇāhi dīpetabbā. Āruppavimokkhāti arūpajjhānasaññāvimokkhā. Paññāmatteneva vimuttā, na ubhatobhāgavimuttā. Dhammānaṃ ṭhitatā taṃsabhāvatā dhammaṭṭhiti, aniccadukkhānattatā, tattha ñāṇaṃ dhammaṭṭhitiñāṇanti āha ‘‘vipassanāñāṇa’’nti. Evamāhāti ‘‘pubbe kho, susima, dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, pacchā nibbāne ñāṇa’’nti evamādi.

'구성 요소들의 평온함(aṅgasantatāyā)'이란 장애 등 반대되는 법들이 멀리 떠남으로써 선정의 구성 요소들이 고요해진 상태를 말한다. 모든 고통과 번뇌가 가라앉았기 때문에 그 선정들은 더욱 수승한 상태가 된다. '대상의 고요함(ārammaṇasantatāyā)'이란 형상의 상(paṭibhāga)이 사라지고 미세하고 섬세한 상태에 도달한 대상의 고요한 상태를 말한다. 그들의 수행의 뛰어남으로 인해 생긴 미세하고 섬세한 종류의 대상들이 고요한 만큼, 그에 따른 선정의 구성 요소들의 고요함도 알아야 한다. 또는 대상의 고요함에 의해 그 대상이 되는 법들의 고요함은 출세간의 법을 대상으로 하는 반조(paccavekkhaṇā)를 통해 밝혀져야 한다. '무색계의 해탈(āruppavimokkhā)'이란 무색계 선정의 인식을 통한 해탈이다. '지혜만으로 해탈한(paññāmatteneva vimuttā)' 것이지, 양면으로 해탈한(ubhatobhāgavimuttā) 것이 아니다. 법들의 머묾, 즉 그들의 자성인 법주성(dhammaṭṭhiti)은 무상·고·무아인데, 그것에 대한 지혜가 법주지(dhammaṭṭhitiñāṇa)이므로 '위빳사나 지혜'라고 하였다. '이와 같이 말씀하셨다'란 '수시마여, 먼저 법주지가 있고, 나중에 열반의 지혜가 있다'라는 등의 말씀이다.

Vināpi [Pg.125] samādhinti samathalakkhaṇappattaṃ purimasiddhaṃ vināpi samādhinti vipassanāyānikaṃ sandhāya vuttaṃ. Evanti vuttākārena. Na samādhinissando anupubbavihārā viya. Na samādhiānisaṃso lokiyābhiññā viya. Na samādhissa nipphatti sabbabhavaggaṃ viya. Vipassanāya nipphatti maggo vā phalaṃ vāti yojanā.

'삼매 없이도(vināpi samādhinti)'란 사마타의 특징에 도달하여 먼저 성취된 삼매 없이도라는 뜻으로, 위빳사나를 탈것으로 하는 자(vipassanāyānika)를 염두에 두고 한 말이다. '이와 같이(evanti)'란 설해진 방식대로이다. 삼매의 흐름이 아니라는 것은 순차적인 머묾(anupubbavihāra)과 같지 않다는 것이다. 삼매의 공덕이 아니라는 것은 세간적인 신통과 같지 않다는 것이다. 삼매의 완성이 아니라는 것은 모든 유의 정점(sabbabhavagga)과 같지 않다는 것이다. 위빳사나의 완성인 도(magga)나 과(phala)라는 의미이다.

Rūpādīsu cetesu tiṇṇaṃ lakkhaṇānaṃ parivattanavasena desanā teparivaṭṭadesanā. Anuyogaṃ āropentoti nanu vuttaṃ, susima, idāni arahattādhigamena sabbaso paccayākāraṃ paṭivijjhitvā tattha vigatasammohoti anuyogaṃ karonto. Pākaṭakaraṇatthanti yathā tvaṃ, susima, nijjhānako sukkhavipassako ca hutvā āsavānaṃ khayasammasane suppatiṭṭhito, evametepi bhikkhū, tasmā ‘‘api pana tumhe āyasmanto’’tiādinā na te tayā anuyuñjitabbāti.

색 등의 대상에서 세 가지 특성을 회전시키며 설하는 것이 '세 가지 회전의 설법(teparivaṭṭadesanā)'이다. '질문을 던지는 것(anuyogaṃ āropentoti)'은 '수시마여, 그렇지 않은가. 이제 아라한과를 얻음으로써 모든 연기법을 꿰뚫어 보아 거기서 미혹이 사라졌는가'라고 질문을 하는 것이다. '분명하게 하기 위하여(pākaṭakaraṇatthanti)'란 수시마여, 그대가 숙고하는 자(nijjhānako)이자 마른 위빳사나 수행자(sukkhavipassako)가 되어 번뇌의 소멸을 관찰하는 데 잘 확립된 것처럼, 이 비구들도 그러하다. 그러므로 '존자들이여, 그러나 당신들은' 등등의 말로 그대가 그들에게 질문해서는 안 된다는 뜻이다.

Susimasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

수시마 경 설명이 끝났다.

Mahāvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

대품(Mahāvagga) 설명이 끝났다.

8. Samaṇabrāhmaṇavaggo

8. 사문 바라문 품

1. Jarāmaraṇasuttādivaṇṇanā

1. 노사 경 등의 설명

71-72. Ekekaṃ suttaṃ katvā ekādasa suttāni vuttāni avijjāya vasena desanāya anāgatattā, tathānāgamanañcassā catusaccavasena ekekassa padassa uddhaṭattā. Kāmañca ‘‘āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti attheva aññattha suttapadaṃ, idha pana veneyyajjhāsayavasena tathā na vuttanti daṭṭhabbaṃ.

71-72. 무명에 의한 설법이 전개되지 않았기 때문에 각각의 경으로 하여 11개의 경이 설해졌다. 그것이 설해지지 않은 것은 사성제의 관점에서 각각의 구절이 추출되었기 때문이다. 비록 '번뇌의 일어남에서 무명의 일어남이 있다'라는 경의 구절이 다른 곳에 있지만, 여기서는 제도될 자들의 성향에 따라 그렇게 설해지지 않았음을 보아야 한다.

Jarāmaraṇasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

노사 경 등의 설명이 끝났다.

Samaṇabrāhmaṇavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

사문 바라문 품 설명이 끝났다.

9. Antarapeyyālavaggo

9. 중간 합송 품(Antarapeyyālavagga)

1. Satthusuttādivaṇṇanā

1. 스승 경 등의 설명

73. Ayaṃ [Pg.126] satthā nāmāti ayaṃ ariyamaggassa atthāya sāsati vimuttidhammaṃ anusāsatīti satthā nāma. Adhisīlādivasena tividhāpi sikkhā. Yogoti bhāvanānuyogo. Chandoti niyyānetā kattukamyatākusalacchando. Sabbaṃ bhāvanāya parissayaṃ sahati, sabbaṃ vāssa upakārāvahaṃ sahati vāhetīti sabbasahaṃ. Appaṭivānīti na paṭinivattatīti appaṭivānī. Antarāya sahanaṃ mohanāsanavīriyaṃ ātappati kileseti ātappaṃ. Vidhinā īretabbattā pavattetabbattā vīriyaṃ. Satataṃ pavattiyamānabhāvanānuyogakammaṃ sātaccanti āha ‘‘satatakiriya’’nti. Tādisamevāti yādisī sati vuttā, tādisameva ñāṇaṃ, jarāmaraṇādivasena catusaccapariggāhakaṃ ñāṇanti attho.

73. '이 스승(satthā)이라 함은' 이 성스러운 길의 이익을 위해 가르치고 해탈의 법을 훈계하시기 때문에 스승이라 한다. 증상계(adhisīla) 등의 구분에 따른 세 가지 학습(sikkhā)이다. '수행(yogo)'이란 명상 수행에 전념하는 것이다. '의욕(chando)'이란 벗어나고자 하는, 행하고자 하는 유익한 의욕이다. 수행의 모든 장애를 견뎌내거나, 혹은 모든 도움이 되는 것을 견뎌내거나 실어 나르기에 '모든 것을 견디는 자(sabbasahaṃ)'이다. '물러나지 않는(appaṭivānī)'이란 되돌아가지 않는다는 뜻이다. 장애를 견디는 것, 미혹을 부수는 정진, 번뇌를 태우는 것이 '열성(ātappa)'이다. 법도에 따라 움직여야 하고 전개되어야 하기에 '정진(vīriya)'이라 한다. 끊임없이 전개되는 수행에 전념하는 작용이 '지속함(sātaccaṃ)'이므로 '끊임없는 행위'라고 하였다. '그와 같은 것(tādisamevāti)'이란 앞에서 말한 마음챙김과 같은 지혜이며, 노사 등의 관점에서 사성제를 파악하는 지혜라는 뜻이다.

Antarapeyyālavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

중간 합송 품 설명이 끝났다.

Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya

사랏타빠까시니 상윳따 니까야 주석서에서

Nidānasaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

인연 상윳따 설명의 속뜻을 밝히는 것이 끝났다.

2. Abhisamayasaṃyuttaṃ

2. 현관 상윳따(Abhisamayasaṃyutta)

1. Nakhasikhāsuttavaṇṇanā

1. 손톱 끝 경의 설명

74. Sukhumāti [Pg.127] taruṇā parittā kesaggamattabhāvato. Yathā kesā dīghaso dvaṅgulamattāya sabbasmiṃ kāle etappamāṇāva, na tacchindanaṃ, evaṃ nakhaggāpi kesaggamattāva, na tesaṃ chindanaṃ avaḍḍhanato. Paratoti ‘‘sahassimaṃ satasahassima’’nti vuttaṭṭhāne. Abhisametvāti paṭivijjhitvā, tasmā abhisametāvino paṭividdhasaccassāti attho. Kāmaṃ purimapadaṃ dukkhakkhandhassa atītabhāvaṃ upādāyapi vattuṃ yuttaṃ. Puretaraṃyeva pana vuttabhāvaṃ upādāya vuttanti dassetuṃ ‘‘purimaṃ dukkhakkhandha’’ntiādi vuttaṃ. Purimaṃ nāma pacchimaṃ apekkhitvā. Purimapacchimatā hi taṃ taṃ upādāya vuccatīti idhādhippetaṃ purimaṃ nīharitvā dassetuṃ ‘‘katamaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Atītampi parikkhīṇa’’nti idhādhippetaṃ parikkhīṇameva vibhāvetuṃ ‘‘katamaṃ pana parikkhīṇa’’ntiādi vuttaṃ. Sotāpannassa dukkhakkhayo idha coditoti taṃ dassetuṃ ‘‘paṭhamamaggassa abhāvitattā uppajjeyyā’’ti vatvā idāni taṃ sarūpato dassetuṃ puna ‘‘katama’’ntiādi vuttaṃ. Sattasu attabhāvesu yaṃ apāye uppajjeyya aṭṭhamaṃ paṭisandhiṃ ādiṃ katvā yattha katthaci apāyesu cāti yaṃ dukkhaṃ uppajjeyya, taṃ sabbaṃ parikkhīṇanti daṭṭhabbaṃ. Assāti sotāpannassa, yaṃ parimāṇaṃ, tato uddhañca upapātaṃ atthīti adhippāyo. Mahā attho guṇo mahattho, so etassa atthīti mahatthiyo ka-kārassa ya-kāraṃ katvā. Tenāha ‘‘mahato atthassa nipphādako’’ti.

74. '미세한(sukhumā)'이란 연약하고 작은 것으로 머리카락 끝 정도의 크기이기 때문이다. 마치 머리카락이 길이에 있어 두 손가락 마디 정도이며 항상 이 정도 크기여서 자를 필요가 없는 것과 같이, 손톱 끝도 머리카락 끝 정도이며 더 자라지 않으므로 자를 필요가 없다. '저것보다(parato)'란 '천 개, 백만 개'라고 말한 대목을 뜻한다. '완전히 깨달아(abhisametvā)'란 꿰뚫어 아는 것이니, 그러므로 깨달은 자, 즉 진리를 꿰뚫어 안 자라는 뜻이다. 물론 앞의 구절을 고통의 무더기(dukkhakkhandha)의 과거 상태를 근거로 말하는 것도 적절하다. 그러나 앞서 말한 상태를 근거로 말한 것임을 보여주기 위해 '앞의 고통의 무더기' 등을 말하였다. '앞의'란 '뒤의' 것을 대비하여 부르는 이름이다. 앞뒤의 관계는 각각을 근거로 불리기 때문이다. 여기서 의도된 '앞의 것'을 가려내어 보여주기 위해 '그런데 어떤 것인가' 등을 말하였다. '과거의 것도 다했다(atītampi parikkhīṇaṃ)'란 여기서 의도된 다한 상태만을 자세히 설명하기 위해 '그런데 어떤 것이 다했는가' 등을 말하였다. 예류자(sotāpanna)의 괴로움의 소멸이 여기서 논의되므로 그것을 보여주기 위해 '첫 번째 도를 닦지 않았기 때문에 일어났을 것'이라고 말한 뒤, 이제 그것을 구체적으로 보여주기 위해 다시 '어떤 것인가' 등을 말하였다. 일곱 번의 생 중에서 악처에 태어날 괴로움, 즉 여덟 번째 재생연결을 시작으로 어디서든 악처에서 일어날 모든 괴로움은 다한 것(parikkhīṇa)으로 보아야 한다. '그에게(assa)'란 예류자에게, '그만큼(yaṃ parimāṇaṃ)', 그리고 그 이상의 태어남이 있다는 뜻이다. '큰 의미(mahattho)'란 공덕(guṇa)이 큰 것이니, 그것이 그에게 있다는 뜻에서 mahatthiyo라 하며, ka자를 ya자로 바꾼 것이다. 그래서 '큰 이익을 성취하는 자'라고 하였다.

Nakhasikhāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

손톱 끝 경 주석(Nakhasikhāsutta-vaṇṇanā)이 끝났다.

2. Pokkharaṇīsuttavaṇṇanā

2. 연못 경 주석(Pokkharaṇīsutta-vaṇṇanā)

75. Ubbedhenāti avavedhena adhodisatāya. Tenāha ‘‘gambhīratāyā’’ti.

75. '깊이로(ubbedhena)'란 아래 방향으로의 깊이(avavedha)를 말한다. 그래서 '깊음으로써'라고 하였다.

Pokkharaṇīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

연못 경 주석이 끝났다.

3. Saṃbhejjaudakasuttādivaṇṇanā

3. 합쳐지는 물 경 등의 주석(Saṃbhejjaudakasutta-ādi-vaṇṇanā)

76-77. Sambhijjaṭṭhāneti [Pg.128] sambhijjasamodhānagataṭṭhāne. Samenti sametā honti. Tenāha ‘‘samāgacchantī’’ti. Pāḷiyaṃ vibhattilopena niddesoti tamatthaṃ dassento ‘‘tīṇi vā’’ti āha. Sambhijjati missībhāvaṃ gacchati etthāti sambhejjaṃ, missitaṭṭhānaṃ. Tattha udakaṃ sambhejjaudakaṃ. Tenāha ‘‘sambhinnaṭṭhāne udaka’’nti.

76-77. '합쳐지는 곳(Sambhijjaṭṭhāne)'이란 합쳐지고 한데 모인 곳을 의미한다. '만난다(Samenti)'는 것은 만나는 상태에 있다는 것이다. 그래서 '함께 온다(samāgacchantī)'고 하였다. 빠알리 원문에서 격변화가 생략된(vibhattilopena) 설명이므로 그 뜻을 보여주기 위해 '또는 셋(tīṇi vā)'이라고 하였다. 여기에서 섞이는 상태에 이르는 것이 '합류(sambhejjaṃ)'이며, 뒤섞인 장소이다. 그곳의 물이 '합류점의 물(sambhejjaudakaṃ)'이다. 그래서 '합쳐지는 곳의 물(sambhinnaṭṭhāne udakaṃ)'이라고 하였다.

Saṃbhejjaudakasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

합류점의 물 경 등의 주석이 끝났다.

4. Pathavīsuttādivaṇṇanā

4. 땅의 경 등의 주석.

78-84. Cakkavāḷabbhantarāyāti cakkavāḷapabbatassa antogadhāya.

78-84. '세계의 안(Cakkavāḷabbhantarāya)'이란 세계의 산(철위산)의 내부에 포함된 것을 의미한다.

Chaṭṭhādīsu vuttanayenevāti idha chaṭṭhasuttādīsu paṭhamasuttādīsu vuttanayenevāti attho veditabbo visesābhāvato.

여섯 번째 등에서 '말한 방식대로(vuttanayenevāti)'라는 것은, 여기 여섯 번째 경 등에서 첫 번째 경 등에서 말한 방식대로라는 뜻으로 이해해야 하니, 차이가 없기 때문이다.

Pariyosāneti imassa abhisamayasaṃyuttassa osānaṭṭhāne. Aññatitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakānanti aññatitthiyānaṃ. Guṇādhigamoti jhānābhiññāsahito guṇādhigamo. Satabhāgampi…pe… na upagacchati saccapaṭivedhassa mahānubhāvattā. Tenāha bhagavā paccakkhasabbadhammo ‘‘evaṃ mahādhigamo, bhikkhave, diṭṭhisampanno puggalo evaṃ mahābhiñño’’ti.

'결론에서(Pariyosāne)'란 이 증득 상윳따(Abhisamayasaṃyutta)의 끝부분을 말한다. '외도 사문 바라문 유행자들의'란 다른 종교인들의 것을 말한다. '덕의 성취(Guṇādhigamo)'란 선정과 신통을 갖춘 덕의 성취이다. '백분의 일에도... (생략) ... 미치지 못한다'는 것은 진리 꿰뚫음의 위력이 매우 크기 때문이다. 그래서 모든 법을 직접 목격하신 세존께서 '비구들이여, 이와 같이 견해를 갖춘 사람은 성취가 크고, 이와 같이 신통이 크다'라고 말씀하셨다.

Pathavīsuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

땅의 경 등의 주석이 끝났다.

Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya

사라타빠까시니 상윳따니까야 주석서 중에서.

Abhisamayasaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

증득 상윳따 주석의 숨겨진 의미에 대한 설명(Līnatthappakāsanā)이 완료되었다.

3. Dhātusaṃyuttaṃ

3. 요소 상윳따(Dhātusaṃyuttaṃ)

1. Nānattavaggo

1. 다양성 품(Nānattavaggo)

1. Dhātunānattasuttavaṇṇanā

1. 요소의 다양성 경 주석

85. Paṭhamanti [Pg.129] imasmiṃ nidānavagge saṃyuttānaṃ paṭhamaṃ saṃgītattā. Nissattaṭṭhasuññataṭṭhasaṅkhātenāti dhammamattatāya nissattatāsaṅkhātena niccasubhasukhaattasuññatatthasaṅkhātena. Sabhāvaṭṭhenāti yathābhūtasabhāvaṭṭhena. Tato eva sabhāvassa dhāraṇaṭṭhena dhātūti laddhanāmānaṃ. Nānāsabhāvo aññamaññavisadisatā dhātunānattaṃ. Cakkhusaṅkhāto pasādo cakkhupasādo. So eva cakkhanaṭṭhena cakkhu, nissattasuññataṭṭhena dhātu cāti cakkhudhātu. Cakkhupasādavatthuṃ adhiṭṭhānaṃ katvā pavattaṃ cakkhupasādavatthukaṃ. Sesapadesupi eseva nayo. Dve sampaṭicchanamanodhātuyo, ekā kiriyā manodhātūti tisso manodhātuyo manodhātu ‘‘mananamattā dhātū’’ti katvā. Vedanādayo…pe… nibbānañca dhammadhātu visesasaññāparihārena sāmaññasaññāya pavattanato. Tathā hete dhammā āyatanadesanāya ‘‘dhammāyatana’’nteva desitā. Na hi nesaṃ rūpāyatanādīnaṃ viya viññāṇehi aññaviññāṇena gahetabbatākāro atthi. Sabbampīti chasattatividhaṃ manoviññāṇaṃ. Kāmāvacarā kāmadhātupariyāpannattā. Avasāne dveti dhammadhātumanoviññāṇadhātuyo. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge taṃsaṃvaṇṇanāsu daṭṭhabbo.

85. '첫 번째(Paṭhamaṃ)'란 이 인연 품(Nidānavagga)의 상윳따들 중에서 첫 번째로 결집되었기 때문이다. '중생이 없다는 의미와 비어 있다는 의미로 불리는 것(Nissattaṭṭhasuññataṭṭhasaṅkhātena)'이란 단지 법일 뿐이기에 중생이 없다는 의미로 불리는 것이며, 상(常)·락(樂)·아(我)·정(淨)이 비어 있다는 의미로 불리는 것이다. '자성(自性)의 의미로(Sabhāvaṭṭhenāti)'란 있는 그대로의 자성의 의미를 말한다. 바로 그 자성을 유지한다는 의미에서 '요소(dhātū)'라는 이름을 얻은 것이다. '다양한 자성'이란 서로 다른 점을 말하며 이것이 요소의 다양성(dhātunānattaṃ)이다. 안(眼)이라 불리는 맑은 감성(pasāda)이 안감성(cakkhupasādo)이다. 그것이 바로 보는 의미에서 '눈(cakkhu)'이고, 중생이 없고 비어 있다는 의미에서 '요소(dhātu)'이므로 '안계(cakkhudhātu)'이다. 안감성이라는 토대(vatthu)를 기반으로 하여 일어나는 것이 '안감성을 토대로 하는 것'이다. 나머지 구절들에서도 이와 같은 방식이다. 두 가지 영접하는 의계(manodhātu)와 한 가지 작용하는 의계, 이렇게 세 가지 의계는 '생각하는 것일 뿐인 요소'라는 뜻에서 의계(manodhātu)이다. 수(受) 등과 열반은 특별한 표상(visesasññā)을 배제하고 일반적인 표상(sāmaññasaññāya)으로 작용하기 때문에 '법계(dhammadhātu)'이다. 이와 같이 이 법들은 처(處)의 설법에서 '법처(dhammāyatana)'라고만 설해졌다. 왜냐하면 이것들은 색처(rūpāyatana) 등과 같이 [안]인식 등과는 다른 인식에 의해 파악될 수 있는 양상이 없기 때문이다. '전부(Sabbampī)'란 76가지 종류의 의식계(manoviññāṇadhātu)를 말한다. '욕계의 것'이란 욕계에 속하기 때문이다. 마지막의 '둘'이란 법계와 의식계를 말한다. 이것은 여기에서의 요약이며, 상세한 내용은 청정도론과 그 주석서들에서 보아야 한다.

Dhātunānattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
요소의 다양성 경 주석이 끝났다.

2. Phassanānattasuttavaṇṇanā
2. 접촉의 다양성 경 주석

86. Jātipasutiārammaṇādibhedena nānābhāvo phasso. Jātipaccayabhedena hi paccayuppannassa bhedo hotiyeva. Dhammaparicchedavasena dhātudesanāyaṃ tisso mananamattā dhātuyova manodhātuyo. Kiriyāmayassa cittuppattivibhāgena paccayuppannassa vasena dhātudesanāyaṃ [Pg.130] mananaṭṭhena dhātutāya sāmaññato manodvārāvajjanaṃ ‘‘manodhātū’’ti adhippetanti vuttaṃ ‘‘manosamphasso manodvāre paṭhamajavanasampayutto’’tiādi. Tasmāti yasmā kāmaṃ sampaṭicchanamanodhātuanantaraṃ uppajjamāno santīraṇaviññāṇadhātuyā sampayutto phassopi manosamphasso eva nāma, dubbalattā pana so sabbabhavesu asambhavato ca gahito anavasesato gahaṇaṃ na hotīti manodvāre javanasamphasso hoti, tasmā. Ayamettha atthoti ayaṃ idha adhippāyānugato attho.
86. 종류, 산출, 대상 등의 차이에 의한 다양함이 접촉(phasso)이다. 생겨나는 원인의 차이에 의해 결과의 차이가 생기기 마련이다. 법의 구분(dhammapariccheda)에 따른 요소의 설법에서 생각하는 것일 뿐인 세 가지 요소가 바로 의계(manodhātu)이다. 작용으로 이루어진 심찰나의 구분에 따른 결과로서의 요소의 설법에서는, 생각한다는 의미에서 요소라는 공통점에 의해 의문전향(manodvārāvajjana)이 '의계'로 의도된 것임을 '의촉(manosamphasso)은 의문(manodvāra)에서 첫 번째 자와나(javana)와 결합한 것' 등의 구절에서 말하였다. '그러므로(Tasmā)'란 욕계의 영접하는 의계 다음에 일어나는 조사(santīraṇā) 의식계와 결합한 접촉도 의촉이라 이름하지만, 그것은 미약하고 모든 존재에서 일어나는 것이 아니기에 생략 없이 취해지지 않고 의문에서의 자와나 접촉을 취하기 때문이다. '이것이 여기의 뜻이다'라는 것은 이것이 여기서 의도된 의미에 부합한다는 뜻이다.

Phassanānattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
접촉의 다양성 경 주석이 끝났다.

3. Nophassanānattasuttavaṇṇanā
3. 접촉의 다양성이 아님 경 주석

87. Manosamphassaṃ paṭiccāti manodvāre paṭhamajavanasampayutto phasso manosamphasso, taṃ manosamphassaṃ paṭicca. Manodhātūti āvajjanakiriyamanodhātu. Manoviññāṇadhātu manodhātūti veneyyajjhāsayavasena vuttaṃ. Tenāha ‘‘manodvāre…pe… evamattho daṭṭhabbo’’ti. Tathā hi vakkhati ‘‘sabbāni cetānī’’tiādi.
87. '의촉을 인연하여'란 의문에서 첫 번째 자와나와 결합한 접촉이 의촉이며, 그 의촉을 인연하여라는 뜻이다. '의계(Manodhātū)'란 전향(āvajjana) 작용 의계이다. 의식계(manoviññāṇadhātu)를 의계(manodhātu)라고 한 것은 가르침을 받을 자의 성향에 따라 말씀하신 것이다. 그래서 '의문에서... (생략) ... 이와 같이 뜻을 보아야 한다'라고 하였다. 사실 '이것들은 모두' 등과 같이 말할 것이기 때문이다.

Nophassanānattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
접촉의 다양성이 아님 경 주석이 끝났다.

4. Vedanānānattasuttavaṇṇanā
4. 느낌의 다양성 경 주석

88. Sabbāpi tasmiṃ dvāre vedanā vatteyyuṃ cakkhusamphassavedanā upanissayapaccayabhāvitā. Nibbattiphāsukatthanti nibbattiyā upanissayabhāvena pavattiyā dassanasukhatthaṃ. Sampaṭicchanavedanameva gahetuṃ vaṭṭati, tāya gahitāya itarāsaṃ gahaṇaṃ ñāyāgatamevāti. Vuttaṃ porāṇaṭṭhakathāyaṃ. Āvajjanasamphassanti āvajjanamanosamphassaṃ. Anantarūpanissayabhūtaṃ paṭicca paṭhamajavanavasena uppajjatīti yojanā. Ayamadhippāyo upanissayassa adhippetattā.
88. 그 문(dvāra)에서 모든 느낌이 일어날 수 있으며, 안촉에 의한 느낌은 결정적 지원 조건(upanissayapaccaya)이 된다. '발생이 수월하도록(nibbattiphāsukatthanti)'이란 발생의 결정적 지원 조건으로서의 작용을 보여줌으로써 보기 편하게 하기 위함이다. 영접하는 느낌(sampaṭicchanavedanā)만을 취하는 것이 마땅하며, 그것을 취하면 다른 것들을 취하는 것은 논리적으로 당연하게 따라온다. 옛 주석서(porāṇaṭṭhakathā)에서 그렇게 말씀하셨다. '전향의 접촉(āvajjanasamphassaṃ)'이란 전향하는 의촉을 말한다. 바로 뒤의 결정적 지원이 된 것을 인연하여 첫 번째 자와나의 방식으로 일어난다는 결합이다. 결정적 지원 조건이 의도된 것이기에 이러한 취지이다.

Vedanānānattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
느낌의 다양성 경 주석이 끝났다.

5. Dutiyavedanānānattasuttavaṇṇanā
5. 두 번째 느낌의 다양성 경 주석

89. Tatiyacatutthesu [Pg.131] vuttanayāvāti ‘‘no cakkhusamphassaṃ paṭicca uppajjati cakkhudhātū’’ti evaṃ vuttanayo, catutthe ‘‘cakkhudhātuṃ, bhikkhave, paṭicca uppajjati cakkhusamphasso’’tiādinā vuttanayo ca. Ekato katvāti ekajjhaṃ katvā desitā. Kasmā pana tesu suttesu evaṃ desanā pavattāti āha ‘‘sabbāni cetānī’’tiādi. Paṭisedho pana tesaṃ vedanānānattādīnaṃ phassanānattādikassa paccayabhāvato tathāuppattiyā asambhavato. Ito paresūti ‘‘no pariyesanānānattaṃ paṭicca uppajjati pariḷāhanānatta’’ntiādīsu.
89. '세 번째와 네 번째에서 말한 방식대로'란 '안촉을 인연하여 안계가 일어나는 것은 아니다'라고 설해진 방식이며, 네 번째에서 '비구들이여, 안계를 인연하여 안촉이 일어난다' 등으로 설해진 방식이다. '하나로 합쳐서(Ekato katvā)'란 한데 묶어서 설하셨다는 뜻이다. 왜 그 경들에서 설법이 그렇게 이루어졌는가에 대해 '이것들은 모두' 등이라고 말씀하셨다. 그러한 느낌의 다양성 등의 부정은, 접촉의 다양성 등이 조건이 되어 그렇게 일어나는 것이 불가능하기 때문이다. '이것들 다음의 것들에서'란 '추구의 다양성을 인연하여 열병의 다양성이 일어나는 것은 아니다' 등의 구절들을 말한다.

Dutiyavedanānānattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
두 번째 느낌의 다양성 경 주석이 끝났다.

6. Bāhiradhātunānattasuttavaṇṇanā
6. 외부 요소의 다양성 경 주석

90. Pañca dhātuyo kāmāvacarā rūpasabhāvattā.
90. 다섯 가지 요소는 물질(rūpa)의 자성을 가지기에 욕계에 속한다.

Bāhiradhātunānattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
외부 요소의 다양성 경 주석이 끝났다.

7. Saññānānattasuttavaṇṇanā
7. 인식의 다양성 경 주석

91. Āpāthe patitanti cakkhussa āpāthagataṃ sāṭakaveṭhanādisaññitaṃ bhūtasaṅghātaṃ sammā nissitaṃ. Cakkhudvāre sampaṭicchanādisampayuttasaññānaṃ saṅkappagatikattā, cakkhuviññāṇasampayuttasaññāgahaṇeneva vā gahetabbato ‘‘rūpasaññāti cakkhuviññāṇasampayuttā saññā’’ti vuttaṃ tattha saññāya eva labbhanato. Eteneva hi taṃsampayutto saṅkappoti idampi saṃvaṇṇitanti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘saññāsaṅkappachandā ekajavanavārepi nānājavanavārepi labbhantī’’ti. Javanasampayuttassa vitakkassa chandagatikattā vuttaṃ ‘‘tīhi cittehi sampayutto saṅkappo’’ti. Chandikataṭṭhenāti chandakaraṇaṭṭhena, icchitaṭṭhenāti attho. Anuḍahanaṭṭhenāti pariḍahanaṭṭhena. Sannissayaḍāharasā hi rāgaggiādayo ‘‘rūpe’’ti pana tassa ārammaṇadassanametaṃ. Pariḷāhoti pariḷāhasīsena apekkhaṃ vadati. Tenāha ‘‘pariḷāhe uppanne’’tiādi. ‘‘Pariḷāho’’ti daḷhajjhosānā [Pg.132] balavākārappattā vuttāti āha ‘‘pariḷāhapariyesanā pana nānājavanavāreyeva labbhantī’’ti. Tāsaṃ laddhūpanissayabhāvatoti dasseti. Iminā nayenāti ‘‘uppajjati saññānānatta’’nti ettha vuttanayena attho veditabbo. ‘‘Rūpasaññādinānāsabhāvaṃ saññaṃ paṭicca kāmasaṅkappādinānāsabhāvo saṅkappo uppajjatī’’tiādinā nayena veditabbo.
91. '사정거리에 들어온 것'이란 안(眼)의 사정거리에 들어온, 옷이나 머리수건 등으로 일컬어지는 근원적 요소들의 결합(대종의 화합)에 바르게 의지한 것이다. 안문(眼門)에서 수인(sampaṭicchaṇa) 등과 상응하는 인식(saññā)들이 사유(saṅkappa)를 따르는 성질이 있기 때문에, 혹은 안식(cakkhuviññāṇa)과 상응하는 인식을 취하는 것만으로도 취해질 수 있기 때문에, '색(rūpa)의 인식은 안식과 상응하는 인식이다'라고 설해졌다. 거기서 인식이 실제로 얻어지기 때문이다. 이것에 의해 그것(인식)과 상응하는 사유(saṅkappa)라는 이것 또한 설명된 것으로 보아야 한다. 그래서 '인식, 사유, 의욕은 한 번의 속행(javana)의 과정에서도, 여러 번의 속행의 과정에서도 얻어진다'라고 하였다. 속행과 상응하는 심사(vitakka, 여기서는 사유)가 의욕(chanda)을 따르는 성질이 있기 때문에 '세 가지 마음과 상응하는 사유'라고 설해졌다. '의욕이 생기게 하는 의미로'란 의욕을 일으키는 의미이며, 원하는 의미라는 뜻이다. '태우는 의미로'란 불태우는 의미이다. 탐욕의 불 등은 의지처를 태우는 작용을 하기 때문이다. '색에서'라는 것은 그것의 대상을 나타내는 것이다. '열뇌'는 열뇌를 우두머리로 하여 기대를 말한다. 그래서 '열뇌가 일어났을 때' 등이라고 하였다. '열뇌'는 강한 집착이 강력한 상태에 이른 것을 말하므로 '열뇌와 추구는 여러 번의 속행의 과정에서만 얻어진다'라고 하였다. 그것들이 (다른 상태의) 강한 의지처(upanissaya)가 된 상태임을 보여준다. 이 방식에 의해서란 '인식의 다양성이 일어난다'라는 구절에서 설해진 방식대로 그 의미를 알아야 한다. '색의 인식 등 다양한 자성을 가진 인식을 연하여 감각적 욕망에 대한 사유 등 다양한 자성을 가진 사유가 일어난다'는 등의 방식으로 이해해야 한다.

Saññānānattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
인식의 다양성 경의 주해가 끝났다.

8. Nopariyesanānānattasuttavaṇṇanā
8. 추구의 다양성 없음 경의 주해

92. Paṭisedhamattameva nānaṃ, sesaṃ heṭṭhā vuttanayamevāti adhippāyo.
92. 부정(paṭisedha)하는 것만이 차이점이고, 나머지는 앞에서 설한 방식과 같다는 뜻이다.

Nopariyesanānānattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
추구의 다양성 없음 경의 주해가 끝났다.

9. Bāhiraphassanānattasuttādivaṇṇanā
9. 외부의 접촉의 다양성 경 등의 주해

93. Vuttappakāre ārammaṇeti ‘‘āpāthe patita’’ntiādinā heṭṭhā vuttappakāre rūpārammaṇe. Saññāti rūpasaññāva. Arūpadhammopi samāno yasmiṃ ārammaṇe pavattati, taṃ phusanto viya hotīti vuttaṃ ‘‘ārammaṇaṃ phusamāno’’ti. Taṇhāya vatthubhūtaṃyeva rūpārammaṇaṃ labbhatīti katvā ‘‘rūpalābho’’ti adhippetanti āha ‘‘saha taṇhāya ārammaṇaṃ rūpalābho’’ti. Sabbasaṅgāhikanayoti ekasmiṃyeva ārammaṇe sabbesaṃ saññādīnaṃ dhammānaṃ uppattiyā sabbasaṅgaṇhanavasena dassitanayo. Tenāha ‘‘ekasmiṃyevā’’tiādi. Sabbasaṅgāhikanayoti vā dhuvaparibhogavasena nibaddhārammaṇanti vā āgantukārammaṇanti vā vibhāgaṃ akatvā sabbasaṅgāhikanayo. Aparo nayo. Missakoti āgantukārammaṇe nibaddhārammaṇe ca visayato nibaddhārammaṇena missako. Nibaddhārammaṇe sattānaṃ kileso mando hoti. Tathā hi saññāsaṅkappaphassavedanāva dassitā. Yaṃ kiñci viyāti yaṃ kiñci aññamaññaṃ viya. Khobhetvāti kutūhaluppādanavasena cittaṃ khobhetvā.
93. '설해진 종류의 대상에서'라는 것은 '사정거리에 들어온' 등 앞에서 설해진 종류의 색(rūpa)의 대상에서라는 뜻이다. '인식'은 색에 대한 인식이다. 비색법(arūpadhamma)일지라도 어떤 대상에서 작용할 때, 그것을 접촉하는 것과 같으므로 '대상을 접촉하는 것'이라고 설해졌다. 갈애의 토대가 되는 색의 대상만이 얻어진다는 점을 고려하여 '색의 얻음(rūpalābha)'이라고 의도되었으므로 '갈애와 함께하는 대상이 색의 얻음이다'라고 하였다. '모두를 포함하는 방식'은 하나의 대상에서 인식 등의 모든 법들이 일어나는 것에 대해 모두를 포괄하여 보여주는 방식이다. 그래서 '하나에서만' 등이라고 하였다. 혹은 '모두를 포함하는 방식'이란 항상 누리는 것(dhuvaparibhoga)으로서 고정된 대상인지, 우연히 온 대상(āgantukārammaṇa)인지를 구분하지 않고 모두를 포함하는 방식이다. 다른 방식은 이렇다. '혼합된 것'은 우연한 대상과 고정된 대상 중에서 그 영역에 따라 고정된 대상과 혼합된 것을 말한다. 고정된 대상에 대해서는 중생들의 번뇌가 미약하다. 그래서 인식, 사유, 접촉, 느낌만이 제시되었다. '무엇인가와 같이'라는 것은 어떤 서로 다른 것과 같다는 뜻이다. '동요시켜'라는 것은 호기심을 일으킴으로써 마음을 동요시켜라는 뜻이다.

Upāsikāti [Pg.133] tassa amaccaputtassa bhariyaṃ sandhāyāha. Tasminti āgantukārammaṇe. Lābho nāma ‘‘labbhatī’’ti katvā.
'여신도(upāsikā)'란 그 대신의 아들의 아내를 가리켜 말한 것이다. '거기에서'란 그 우연한 대상에서라는 뜻이다. '얻음'이란 '얻어진다'는 뜻에서 붙여진 이름이다.

Uruvalliyavāsīti uruvalliyaleṇavāsī, uruvalliyavihāravāsīti vadanti. Pāḷiyāti ‘‘dhātunānattaṃ, bhikkhave, paṭicca uppajjatī’’tiādinayapavattāya imissā suttapāḷiyā. Parivaṭṭetvāti majjhe gahitaphassavedanāpariyosāne ṭhapanavasena pāḷiṃ parivaṭṭetvā. Vuttappakāretiādi parivattetabbākāradassanaṃ. Tattha vuttappakāreti āpāthagatarūpārammaṇe. Avibhūtavāranti avibhūtārammaṇavāraṃ. Ayameva vā pāṭho. Gaṇhanti kathenti. Ekajavanavārepi labbhanti cirataranivesābhāvā. Nānājavanavāreyeva daḷhataranivesatāya.
'우루왈리야에 거주하는 자'란 우루왈리야 동굴에 거주하는 자를 말하며, 우루왈리야 사원에 거주하는 자라고도 한다. '경전에 의해'란 '비구들이여, 요소의 다양성을 연하여 일어난다' 등의 방식으로 전개되는 이 경전의 본문에 의해서이다. '뒤집어서'란 중간에 취해진 접촉과 느낌을 끝에 두는 방식으로 경전 구절을 뒤집어서이다. '설해진 종류에서' 등은 뒤집어야 할 양상을 보여주는 것이다. 거기서 '설해진 종류에서'란 사정거리에 들어온 색의 대상에서라는 뜻이다. '분명하지 않은 과정'이란 대상이 분명하지 않은 과정을 말한다. 이것이 바로 원문이다. (수행자들은) 그것을 취한다, 즉 말한다. 한 번의 속행의 과정에서도 얻어지는데, 이는 아주 오래 머물지 않기 때문이다. 여러 번의 속행의 과정에서만 더욱 견고하게 머물기 때문이다.

94. Dasamaṃ uttānameva navame vuttanayattā. Paṭisedhamattameva hettha nānattanti.
94. 열 번째 경은 아홉 번째 경에서 설해진 방식과 같으므로 명백하다. 여기서는 부정하는 것만이 다양성의 차이이다.

Bāhiraphassanānattasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.
외부의 접촉의 다양성 경 등의 주해가 끝났다.

Nānattavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.
다양성 품의 주해가 끝났다.

2. Dutiyavaggo
2. 두 번째 품

1. Sattadhātusuttavaṇṇanā
1. 일곱 가지 요소 경의 주해

95. Ābhātīti ābhā, ālokabhāvena nipphajjati, upaṭṭhātīti vā attho. So eva nijjīvaṭṭhena dhātūti ābhādhātu. Ālokassāti ālokakasiṇassa. Suṭṭhu, sobhanaṃ vā bhātīti subhaṃ. Kasiṇasahacaraṇato jhānaṃ subhaṃ. Sesaṃ vuttanayameva. Suparisuddhavaṇṇaṃ kasiṇaṃ. Ākāsānañcādayopi subhārammaṇaṃ evāti keci. Desanaṃ niṭṭhāpesīti desanaṃ uddesamatte eva ṭhapesi. Pāḷiyaṃ ‘‘andhakāraṃ paṭicca paññāyatī’’ti etthāpi ārammaṇameva gahitaṃ, tathā ‘‘ayaṃ dhātu asubhaṃ paṭicca paññāyatī’’ti etthāpi. Yathā hi idha suvaṇṇaṃ kasiṇaṃ subhanti adhippetaṃ, evaṃ dubbaṇṇaṃ asubhanti.
95. '빛난다'고 해서 광명(ābhā)이며, 빛의 상태로 나타난다는 뜻이거나 혹은 나타난다는 뜻이다. 그것이 바로 생명이 없는 상태이므로 요소라고 하여 광명의 요소라 한다. '빛의'란 광명 가시나의 빛을 말한다. '아주 잘 혹은 아름답게 빛난다'고 해서 정(subha)이라 한다. 가시나와 수반되기 때문에 선정이 정이다. 나머지는 설해진 방식과 같다. 아주 청정한 색의 가시나이다. 공무변처 등도 아름다운 대상이라고 어떤 이들은 말한다. '설법을 마치셨다'는 것은 설법을 요약하는 선에서 멈추셨다는 것이다. 경전 구절 중 '어둠을 연하여 인식된다'라는 여기에서도 대상을 취한 것이며, '이 요소는 부정한 것을 연하여 인식된다'라는 여기에서도 마찬가지이다. 여기서 황금색 가시나를 정이라고 의도한 것처럼, 나쁜 색을 부정이라고 한 것이다.

Andhakāraṃ paṭiccāti andhakāraṃ paṭicchādakapaccayaṃ paṭicca. Paññāyatīti pākaṭo hoti. Tenāha ‘‘andhakāro hī’’tiādi. Ālokopi, andhakārena [Pg.134] paricchinno hotīti yojanā. Andhakāro tāva ālokena paricchinno hotu ‘‘yattha āloko natthi, tattha andhakāro’’ti āloko kathaṃ andhakārena paricchinno hotīti āha ‘‘andhakārena hi so pākaṭo hotī’’ti. Paricchedalekhāya viya cittarūpaṃ andhakārena hi parito paricchinno hutvā paññāyati, yathā taṃ chāyāya ātapo. Eseva nayoti asubhasubhānaṃ aññamaññaparicchinnataṃ atidisitvā tattha adhippetameva dassento ‘‘asubhe sati subhaṃ paññāyatī’’ti āha. Evamāhāti ‘‘asubhaṃ paṭicca subhaṃ paññāyatī’’ti avoca. ‘‘Rūpī rūpāni passatī’’tiādīsu viya uttarapadalopenāyaṃ niddesoti āha ‘‘rūpaṃ paṭiccāti rūpāvacarasamāpattiṃ paṭiccā’’ti. Tāya hi sati adhigatāya. Rūpasamatikkamā vā hotīti sabhāvārammaṇānaṃ rūpajjhānānaṃ samatikkamā ākāsānañcāyatanasamāpatti nāma hotīti attho. Eseva nayoti iminā ‘‘ākāsānañcāyatanasamatikkamā viññāṇañcāyatanasamāpatti nāma hotī’’tiādinā dvepi pakāre atidisati. Paṭisaṅkhāti paṭisaṅkhāñāṇena. Appavattinti yathāparicchinnakālaṃ appavattanaṃ. Etena khaṇanirodhādiṃ paṭikkhipati.
‘어둠을 연하여’란 어둠을 은폐하는 조건(緣)으로 한다는 뜻이다. ‘드러난다(paññāyati)’는 것은 분명해진다는 뜻이다. 그래서 ‘어둠이란 참으로’ 등으로 말씀하셨다. 빛 또한 어둠에 의해 구획된다는 것이 문맥의 연결이다. ‘빛이 없는 곳에 어둠이 있다’는 식으로 어둠이 빛에 의해 구획된다면, 빛은 어떻게 어둠에 의해 구획되는가라는 질문에 ‘어둠에 의해 그것이 분명해지기 때문이다’라고 답하신 것이다. 구획하는 선에 의해서처럼, 그림자에 의해서 햇빛이 그러하듯이 채색된 형상(cittarūpaṃ)은 어둠에 의해 주위가 구획됨으로써 드러난다. ‘이와 같은 방식’이라는 것은 부정(不淨)과 정(淨)이 서로를 구획하는 것에 유추하여 적용한 것이며, 거기서 의도된 바를 보여주기 위해 ‘부정이 있을 때 정이 드러난다’고 하셨다. 이와 같이 말씀하셨다는 것은 ‘부정을 연하여 정이 드러난다’고 말씀하신 것이다. ‘색(色)을 가진 자가 색들을 본다’ 등에서와 같이 이것은 뒷단어(pāda)가 생략된 설명이기에 ‘색을 연하여란 색계의 증득을 연하여’라고 하셨다. 그것이 증득되었을 때 성취되기 때문이다. 혹은 ‘색을 초월함에 의해서’라는 것은 본성을 대상으로 하는 색계 선정들을 초월함으로써 공무변처의 증득이라 불리는 것이 있게 된다는 뜻이다. ‘이와 같은 방식’이라는 이것으로 ‘공무변처를 초월함으로써 식무변처의 증득이라 불리는 것이 있게 된다’는 식의 두 가지 방식 모두를 유추 적용한다. ‘관찰(paṭisaṅkhā)에 의해’란 관찰의 지혜를 통해서이다. ‘불발생(appavatti)’이란 정해진 기간 동안 발생하지 않음을 뜻한다. 이것으로써 찰나멸(khaṇanirodha) 등을 부정한다.

Kathaṃ samāpatti pattabbāti imāsu sattasu dhātūsu kā pakārā saññāsamāpatti nānā hutvā samāpajjitabbā. Tenāha ‘‘kīdisā samāpattiyo’’tiādi. Saññāya atthibhāvenāti paṭukiccāya saññāya atthibhāvena. Sukhumasaṅkhārānaṃ tattha samāpattiyaṃ avasissatāya. Nirodhovāti saṅkhārānaṃ nirodho eva.
‘어떻게 증득에 도달해야 하는가’란 이 일곱 가지 계(界) 중에서 어떤 종류의 상(想)의 증득이 차이가 있게 증득되어야 하는가라는 뜻이다. 그래서 ‘어떤 종류의 증득인가’ 등으로 말씀하셨다. ‘상의 존재에 의해’란 예리한 작용을 하는 상의 존재에 의해서라는 뜻이다. 그 증득에 미세한 형성(saṅkhāra)들이 남아 있기 때문이다. ‘소멸인가’라는 것은 형성들의 소멸을 뜻한다.

Sattadhātusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
일곱 가지 계의 경(Sattadhātusutta)의 주석이 끝났다.

2. Sanidānasuttavaṇṇanā
2. 인연이 있는 경(Sanidānasutta)의 주석

96. Bhāvanapuṃsakametaṃ ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya. Sanidānanti attano phalaṃ nidadātīti nidānaṃ, kāraṇanti āha ‘‘sanidāno [Pg.135] sappaccayo’’ti. Kāmapaṭisaṃyuttoti kāmarāgasaṅkhātena kāmena paṭisaṃyutto vā kāmapaṭibaddho vā. Takketīti takko. Abhūtakāraṃ samāropetvā kappetīti saṅkappo. Ārammaṇe cittaṃ appetīti appanā. Visesena appetīti byappanā. Ārammaṇe cittaṃ abhiniropentaṃ viya pavattatīti cetaso abhiniropanā. Micchā viparīto pāpako saṅkappoti micchāsaṅkappo. Aññesu ca kāmapaṭisaṃyuttesu vijjamānesu vitakko eva kāmadhātusaddena niruḷho daṭṭhabbo vitakkassa kāmapasaṅgappattisātisayattā. Esa nayo byāpādadhātuādīsupi. Sabbepi akusalā dhammā kāmadhātu hīnajjhāsayehi kāmetabbadhātubhāvato.
96. 이것은 ‘달과 해가 고르지 못하게(visamaṃ) 회전한다’ 등에서와 같은 상태 중성 명사이다. ‘인연이 있는(sanidāna)’이란 자신의 결과를 내어놓는다는 의미에서 원인(nidāna)이기에 ‘원인이 있고 조건이 있는’이라고 하셨다. ‘감각적 욕망과 결합된’이란 감각적 탐욕이라 일컬어지는 감각적 욕망과 결합되었거나 혹은 감각적 욕망에 얽매인 것이다. ‘추론한다’는 것이 추론(takka)이다. 사실이 아닌 것을 부여하여 구상한다는 것이 사유(saṅkappo, 일으킨 생각)이다. 대상에 마음을 안착시키는 것이 안착(appanā)이다. 특별히 안착시키는 것이 철저한 안착(byappanā)이다. 대상에 마음을 실어놓는 것처럼 작용한다는 것이 마음의 실어놓음(cetaso abhiniropanā)이다. 그릇되고 전도되고 악한 사유가 그릇된 사유(micchāsaṅkappo)이다. 감각적 욕망과 결합된 다른 법들이 실재함에도 불구하고, ‘감각적 욕망의 계(kāmadhātu)’라는 이름으로 오직 일으킨 생각(vitakka)만이 관용적으로 쓰인 것은 일으킨 생각이 감각적 욕망에 몰두하는 정도가 매우 심하기 때문임을 알아야 한다. 이 방식은 악의의 계(byāpādadhātu) 등에서도 동일하다. 모든 불선법(不善法)은 비천한 의도를 가진 자들에 의해 갈구되어야 할 성질(dhātu)의 것이기에 감각적 욕망의 계(kāmadhātu)이다.

Kilesakāmassa ārammaṇabhāvattā sabbākusalasaṃgāhikāya kāmadhātuyā itarā dve saṅgahetvā kathanaṃ sabbasaṅgāhikā. Tissannaṃ dhātūnaṃ aññamaññaṃ asaṅkarato kathā asambhinnā. Imaṃ kāmāvacarasaññitaṃ kāmavitakkasaññitañca kāmadhātuṃ. Paṭiccāti paccayabhūtaṃ labhitvā. Tīhi kāraṇehīti tīhi sārabhūtehi kāraṇehi.
번뇌로서의 감각적 욕망(kilesakāma)의 대상이 되기 때문에, 모든 불선을 포함하는 감각적 욕망의 계에 나머지 두 가지를 포함하여 설명하는 것이 모두를 포함하는 설명이다. 세 가지 계가 서로 뒤섞이지 않게 설명하는 것이 혼란 없는 설명이다. 이 욕계(kāmāvacara)라 이름 붙여진 것과 감각적 욕망에 관한 사유라 이름 붙여진 것을 ‘감각적 욕망의 계’라 한다. ‘연하여’란 조건이 된 것을 얻어서라는 뜻이다. ‘세 가지 원인에 의해’란 세 가지 본질적인 원인에 의해서이다.

Byāpādavitakko byāpādo uttarapadalopena, so eva nijjīvaṭṭhena sabhāvadhāraṇaṭṭhena dhātūti byāpādadhātu. Byāpajjati cittaṃ etenāti byāpādo, doso. Byāpādopi dhātūti yojanā. Sahajātapaccayādivasenāti sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatapaccayavasena. Visesena hi parassa attano ca dukkhāpanaṃ vihiṃsā, sā eva dhātu, atthato rosanā parūpaghāto, tathā pavatto vā dosasahagatacittuppādo.
악의의 사유(byāpādavitakko)가 뒷단어의 생략에 의해 ‘악의(byāpādo)’이며, 그것 자체가 자아가 없다는 의미와 고유 성질을 유지한다는 의미에서 계(界)이기에 ‘악의의 계(byāpādadhātu)’이다. 이것에 의해 마음이 해쳐지기 때문에 악의(byāpāda), 즉 진심(dosa, 성냄)이다. 악의 또한 계라는 것이 문맥의 연결이다. ‘구생연(俱生緣) 등의 방식에 의해’란 구생·상호·의지·상응·유·비거연의 방식에 의해서이다. 특별히 타인과 자신을 고통스럽게 하는 것이 해해(害害, vihiṃsā)이며, 그것 자체가 계이다. 실재적으로는 화를 내어 남을 해치는 것, 또는 그와 같이 작용하는 진심과 상응하는 마음의 일어남이다.

Tiṇagahane araññeti tiṇehi gahanabhūte araññe. Anayabyasananti apāyabyasanaṃ, pariharaṇūpāyarahitaṃ vipattinti vā attho. Avaḍḍhiṃ vināsanti avaḍḍhiñceva vināsañcāti vadanti sabbaso vaḍḍhirahitaṃ. Sukkhatiṇadāyo viya ārammaṇaṃ kilesaggisaṃvaddhanaṭṭhena. Tiṇukkā viya akusalasaññā anudahanaṭṭhena. Tiṇakaṭṭha…pe… sattā anayabyasanāpattito. ‘‘Ime sattā’’ti hi ayoniso paṭipajjamānā adhippetā. Tenāha ‘‘yathā sukkhatiṇadāye’’tiādi.
‘풀이 무성한 숲속’이란 풀들로 무성해진 숲을 말한다. ‘파멸과 재앙’이란 아귀 등의 낮은 곳에 떨어지는 재앙, 혹은 피할 방도가 없는 불운을 뜻한다. ‘쇠퇴와 멸망’이란 쇠퇴와 또한 멸망을 말하니 완전히 성장이 없는 것을 말한다. 마른 풀더미처럼 대상이 번뇌의 불을 키우는 성질을 가졌기 때문이다. 풀 횃불처럼 불선한 상(想)이 태우는 성질을 가졌기 때문이다. 풀, 나무…(중략)… 중생들이 파멸과 재앙에 빠지기 때문이다. ‘이 중생들’이란 그릇되게 실천하는 자들을 의도한 것이다. 그래서 ‘마치 마른 풀더미에’ 등으로 말씀하셨다.

Samatābhāvato [Pg.136] samatāvirodhato visamatāhetuto ca visamā rāgādayoti āha ‘‘rāgavisamādīni anugata’’nti. Icchitabbā avassaṃbhāvinibhāvena.
평등함이 없기 때문이고, 평등함에 반대되기 때문이며, 불평등의 원인이기 때문에 탐욕 등은 불평등(visama)한 것이라고 하셨다. ‘탐욕의 불평등 등을 따르는’이라고 하셨다. (그 결과는) 반드시 일어날 상태로서 원해지게 된다.

Saṃkilesato nikkhamanaṭṭhena nekkhammo, so eva nijjīvaṭṭhena dhātūti nekkhammadhātu. Svāyaṃ nekkhammasaddo pabbajjādīsu kusalavitakke ca niruḷhoti āha ‘‘nekkhammavitakkopi nekkhammadhātū’’ti. Itarāpi dve dhātuyoti abyāpādaavihiṃsādhātuyo vadati. Visuṃ dīpetabbā sarūpena āgatattā. Vitakkādayoti nekkhammasaṅkappacchandapariḷāhapariyesanā. Yathānurūpaṃ attano attano paccayānurūpaṃ. Kathaṃ panettha kusaladhammesu pariḷāho vuttoti? Saṅkhārapariḷāhamattaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ, soḷasasu ākāresu dukkhasacce santāpaṭṭho viya vutto, yassa vigamena arahato sītibhāvappatti vuccati.
오염원으로부터 벗어난다는 의미에서 출리(nekkhamma)이며, 그것 자체가 자아가 없다는 의미에서 계이기에 ‘출리의 계(nekkhammadhātu)’이다. 이 ‘출리’라는 단어는 출가 등과 유익한 사유(kusalavitakka)에 관용적으로 쓰이기에 ‘출리의 사유 또한 출리의 계이다’라고 하셨다. ‘나머지 두 계’란 악의 없음의 계(abyāpādadhātu)와 해해 없음의 계(avihiṃsādhātu)를 말한다. 본래의 모습대로 나타나 있으므로 각각 밝혀져야 한다. ‘사유 등’이란 출리의 사유(nekkhammasṅkappo), 열의(chanda), 열기(pariḷāha), 추구(pariyesanā)를 말한다. ‘상응하는 대로’란 제각기 자신의 조건에 상응하는 대로이다. 그런데 여기서 어떻게 유익한 법들에 ‘열기(pariḷāha)’가 있다고 하셨는가? 그것은 단지 형성의 열기(saṅkhārapariḷāha)를 염두에 두고 말씀하신 것이니, 열여섯 가지 양상 중 고성제(苦聖諦)에서의 ‘불타는 의미(santāpaṭṭha)’와 같이 말씀하신 것이다. 이것이 사라짐으로써 아라한의 ‘식음(sītibhāva, 청량함)’의 성취가 언급된다.

Sayaṃ na byāpajjati, tena vā taṃsamaṅgīpuggalo na kiñci byāpādetīti abyāpādo, vihiṃsāya vuttavipariyāyehi sā veditabbā. Hitesibhāvena mijjati siniyhatīti mitto, mittassa esāti metti, abyāpādo. Mettāyanāti mettākāraṇaṃ, mettāya vā ayanā pavattanā. Mettāyitattanti mettāyitassa mettāya pavattassa bhāvo. Mettācetovimuttīti mettāyanavasena pavatto cittasamādhi. Sesaṃ vuttanayameva.
스스로 해치지 않으며, 그것에 의해 혹은 그것을 갖춘 인경이 아무것도 해치지 않기에 ‘악의 없음(abyāpāda)’이다. 그것은 ‘해해(vihiṃsā)’에서 언급된 것들의 반대로 이해해야 한다. 이익을 구하는 마음으로 친해지고 부드러워지기에 친구(mitto)이며, 친구의 성질이기에 자애(metti), 즉 악의 없음이다. ‘자애를 닦음(mettāyanā)’이란 자애의 원인, 혹은 자애의 진행이다. ‘자애로운 상태(mettāyitattaṃ)’란 자애로운 이의 상태, 즉 자애로 진행되는 상태이다. ‘자애에 의한 심해탈(mettācetovimutti)’이란 자애를 닦음으로써 일어난 마음의 삼매이다. 나머지는 이미 언급된 방식 그대로이다.

Sanidānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
인연이 있는 경(Sanidānasutta)의 주석이 끝났다.

3. Giñjakāvasathasuttavaṇṇanā
3. 벽돌집 경(Giñjakāvasathasutta)의 주석

97. Ito paṭṭhāyāti ‘‘dhātuṃ, bhikkhave’’ti imasmā tatiyasuttato paṭṭhāya. Yāva kammavaggo, tāva netvā upagantvā seti etthāti āsayo, hīnādibhāvena adhīno āsayo ajjhāsayo, taṃ ajjhāsayaṃ, adhimuttanti attho. Saññā uppajjatītiādīsu hīnādibhedaṃ ajjhāsayaṃ paṭicca hīnādibhedā saññā, tannissayadiṭṭhivikappanā, vitakko ca uppajjati sahajātakoṭiyā upanissayakoṭiyā ca. Satthāresūti tesaṃ satthupaṭiññatāya vuttaṃ, na satthulakkhaṇasabbhāvato. Asammāsambuddhesūti ādhāre visaye ca bhummaṃ ekato katvā [Pg.137] vuttanti paṭhamaṃ tāva dassento ‘‘mayaṃ sammāsambuddhā’’tiādiṃ vatvā itaraṃ dassento ‘‘tesu sammāsambuddhā ete’’tiādimāha. Tesaṃ ‘‘mayaṃ sammāsambuddhā’’ti uppannadiṭṭhi idha mūlabhāvena pucchitā, itarā anusaṅkitāti pucchatiyevāti sāsaṅkaṃ vadati.
97. '이후부터는'이란 '비구들이여, 계(요소)를[...]'라는 이 세 번째 경전부터를 의미한다. '아사야(āsaya, 성향)'는 까마왁가(Kammavagga, 업의 품)에 이르기까지 이끌고 가서 머무는 곳이라는 뜻이며, 저열함 등의 상태에 따라 매여 있는 성향이 '아지야사야(ajjhāsaya, 강한 성향/의도)'이니, 그것에 몰입했다(adhimutta)는 뜻이다. '인식이 일어난다'는 등의 구절에서 저열함 등의 차이에 따른 성향을 연하여 저열함 등의 차이에 따른 인식이 일어나고, 그것을 의지하는 견해의 분별과 사유가 구생(俱生)의 단계나 결정적 의지(Upanissaya)의 단계에서 일어난다. '스승들에 대해서'라는 것은 그들이 스승임을 자처하기 때문에 말한 것이지, 스승의 특징을 갖추고 있기 때문은 아니다. '정등각자가 아닌 자들에 대해서'라는 것은 처소와 대상에 있어서 처소격(범어의 처격)을 하나로 합쳐서 말한 것이니, 우선 "우리는 정등각자이다"라고 말하는 첫 번째 경우를 보이고, 이어서 "그들 중에 이들이 정등각자이다"라고 하는 다른 경우를 보인 것이다. 그들에게 "우리는 정등각자이다"라고 일어난 견해는 여기에서 근본이 되는 것으로 질문된 것이고, 다른 것은 의심이 가는 것으로서 질문하는 것이니 의구심을 가지고 말하는 것이다.

‘‘Mahatī’’ti ettha mahāsaddo ‘‘mahājano’’tiādīsu viya bahuatthavācakoti daṭṭhabbo. Avijjāpi hīnahīnatarahīnatamādibhedena bahupakārā. Tassāti diṭṭhiyā. Kasmā panettha ‘‘yadidaṃ avijjā dhātū’’ti avijjaṃ uddharitvā ‘‘hīnaṃ dhātuṃ paṭiccā’’ti ajjhāsayadhātu niddiṭṭhāti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ, ‘‘aññaṃ uddharitvā aññaṃ niddiṭṭhā’’ti, yato avijjāsīsena ajjhāsayadhātu eva gahitā. Avijjāgahito hi purisapuggalo diṭṭhajjhāsayo hīnādibhedaṃ avijjādhātuṃ nissāya tato saññādiṭṭhiādike saṅkappeti. Paṇidhi patthanā, sā pana tathā tathā cittassa ṭhapanavasena hotīti āha ‘‘cittaṭṭhapana’’nti. Tenāha ‘‘sā panesā’’tiādi. Eteti hīnapaccayā saññādiṭṭhivitakkacetanā patthanā paṇidhisaṅkhātā hīnā dhammā. Hīno nāma hīnadhammasamāyogato. Sabbapadānīti ‘‘paññapetī’’tiādīni padāni yojetabbāni hīnasaddena majjhimuttamaṭṭhānantarassa asambhavato. Upapajjanaṃ ‘‘upapattī’’ti āha ‘‘dve upapattiyo paṭilābho ca nibbatti cā’’ti. Tattha hīnakulādīti ādi-saddena hīnarūpabhogaparisādīnaṃ saṅgaho. Hīnattikavasenāti hīnattike vuttattikapadavasenāti adhippāyo. Cittuppādakkhaṇeti idaṃ hīnattikapariyāpannānaṃ cittuppādānaṃ vasena tattha tattha laddhattā vuttaṃ. Pañcasu nīcakulesūti caṇḍālavenanesādarathakārapukkusakulesu. Dvādasaakusalacittuppādānaṃ pana yo koci paṭilābho hīnoti yojanā. Sesadvayepi eseva nayo. Imasmiṃ ṭhāneti ‘‘yāyaṃ, bhante, diṭṭhī’’tiādinā āgate imasmiṃ ṭhāne. ‘‘Dhātuṃ, bhikkhave, paṭicca uppajjatī’’tiādinā āgatattā nibbattiyeva adhippetā, na paṭilābho.
'크다(Mahatī)'에서 '마하(maha)'라는 단어는 '마하지야노(mahājano, 대중)' 등에서와 같이 '많음'의 의미를 나타내는 것으로 보아야 한다. 무명 또한 저열함, 더 저열함, 가장 저열함 등의 차이에 따라 여러 가지가 있다. '그것의'란 견해의 무명을 말한다. 그런데 왜 여기서는 '이른바 무명의 요소'라고 무명을 들어낸 뒤, '저열한 요소를 연하여'라고 성향의 요소를 지시했는가? 그러나 이것을 '하나를 들어내고 다른 하나를 지시했다'고 보아서는 안 된다. 무명을 우두머리로 하여 성향의 요소 자체가 취해졌기 때문이다. 무명에 사로잡힌 사람은 견해의 성향을 가진 자로서, 저열함 등의 차이가 있는 무명의 요소에 의지하여 그로부터 인식과 견해 등을 일으킨다. '서원(Paṇidhi)'은 '바람'이니, 그것은 마음을 그렇게 저렇게 두는 것에 의해 이루어지므로 "마음을 둠(cittaṭṭhapana)"이라고 하였다. 그래서 "그것은 이와 같다" 등을 말한 것이다. '이것들'이란 저열한 조건으로 인한 인식, 견해, 사유, 의도, 바람, 서원이라고 불리는 저열한 법들이다. '저열한 자'란 저열한 법들과 결합했기 때문이다. '모든 구절'이란 '식별한다' 등의 구절들을 연결해야 하니, '저열함'이라는 말로는 중간이나 최상의 단계가 불가능하기 때문이다. 다시 태어남을 '우빠빳띠(upapatti)'라고 하며, "두 가지 태어남이 있으니 획득과 발생이다"라고 하였다. 거기서 '비천한 가문 등'에서 '등'이라는 단어로 비천한 외모, 재물, 권속 등이 포함된다. '저열한 삼법(hīnattika)에 따라서'란 저열한 삼법에서 언급된 삼법의 구절에 따라서라는 뜻이다. '심찰나에'라는 것은 저열한 삼법에 속하는 심찰나의 영향으로 여기저기서 얻어지기 때문에 말한 것이다. '다섯 가지 비천한 가문'이란 짠달라(불가촉천민), 대나무 세공업자, 사냥꾼, 수레 제조공, 쓰레기 청소부 가문을 말한다. 12가지 불선한 마음이 일어나는 것 중 어떤 것이든 획득하는 것이 '저열함'이라는 연결이다. 나머지 두 경우에도 이와 같은 방식이다. '이 대목에서'란 "대덕이시여, 이 견해는..." 등으로 전개된 이 대목을 말한다. "비구들이여, 요소를 연하여 일어난다" 등으로 전개되었기 때문에 '발생'만이 의도된 것이지 '획득'이 아니다.

Giñjakāvasathasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
긴쟈까와사따 경(Giñjakāvasathasutta)의 주석이 끝났다.

4. Hīnādhimuttikasuttavaṇṇanā
4. 저열한 확신 경(Hīnādhimuttikasutta)의 주석

98. Ekato [Pg.138] hontīti samānacchandatāya ajjhāsayato ekato honti. Nirantarā hontīti tāya eva samānacchandatāya cittena nibbisesā honti. Idha adhimutti nāma ajjhāsayadhātūti āha ‘‘hīnādhimuttikāti hīnajjhāsayā’’ti.
98. '하나가 된다'는 것은 갈망(chanda)이 같기 때문에 성향에 따라 하나가 된다는 뜻이다. '단절이 없다'는 것은 바로 그 갈망이 같음으로 인해 마음이 차별이 없게 된다는 뜻이다. 여기서 '확신(adhimutti)'이란 성향의 요소를 이름하므로 "저열한 확신을 가진 자들이란 저열한 성향을 가진 자들이다"라고 하였다.

Hīnādhimuttikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
저열한 확신 경(Hīnādhimuttikasutta)의 주석이 끝났다.

5. Caṅkamasuttavaṇṇanā
5. 경행 경(Caṅkamasutta)의 주석

99. Mahāpaññesūti vipulapaññesu. Nanti sāriputtattheraṃ. Khandhantaranti khandhavibhāgaṃ, khandhānaṃ vā antaraṃ viseso atthīti khandhantaro. Esa nayo sesesupi. Parikammanti iddhividhādhigamassa pubbabhāgaparikammañceva uttaraparikammañca. Ānisaṃsanti iddhānisaṃsañceva ānisaṃsañca. Adhiṭṭhānaṃ vikubbananti adhiṭṭhānavidhānañceva vikubbanavidhānañca. Vuttanayenevāti ‘‘pathaviṃ pattharanto viyā’’tiādinā.
99. '대지혜자들 중에서'란 광대한 지혜를 가진 자들 중에서라는 뜻이다. '그를'이란 사리뿟따 장로를 가리킨다. '칸단따라(Khandhantara)'란 오온의 분류를 의미하거나, 오온 사이에 차이가 있다고 하여 '칸단따라'라고 한다. 나머지 분들에게도 이 방식이 적용된다. '예비 작업(Parikamma)'이란 신통력(iddhividha) 증득의 전단계 예비 작업과 후단계 예비 작업을 말한다. '이익(Ānisaṃsa)'이란 신통의 이익과 일반적인 이익을 말한다. '결정(Adhiṭṭhāna)과 변화(Vikubbana)'란 결정의 방법과 변화의 방법을 말한다. '앞서 언급한 방식대로'란 "마치 땅을 펼치는 것처럼" 등의 방식을 말한다.

Dhutaṅgaparihāranti dhutaṅgānaṃ pariharaṇavidhiṃ. Pariharaṇaggahaṇeneva samādānaṃ siddhaṃ hotīti taṃ na gahitaṃ. Ānisaṃsanti taṃtaṃdhutaṅgapariharaṇe daṭṭhabbaṃ ānisaṃsameva. Samodhānanti ‘‘ettakā piṇḍapātapaṭisaṃyuttā, ettakā senāsanapaṭisaṃyuttā’’ti paccayavasena aññamaññañca antogadhattā. Adhiṭṭhānanti adhiṭṭhānavidhiṃ. Bhedanti ukkaṭṭhādibhedañceva bhinnākārañca.
'두타행의 수호'란 두타행을 지키는 방법을 말한다. 수호라는 말을 취함으로써 받아 지님(samādāna)이 성취되므로 그것은 따로 취하지 않았다. '이익'이란 각각의 두타행을 지킴에 있어서 보게 되는 이익 자체를 말한다. '조합(Samodhāna)'이란 "이만큼은 탁발과 관련되고, 이만큼은 처소와 관련된다"는 식으로 조건에 따라 서로 포함되는 것을 말한다. '결정'이란 결정의 방법을 말한다. '차이(Bheda)'란 수승함 등의 차이와 부서진 모습(파계)을 말한다.

Parikammanti ‘‘dibbacakkhu evaṃ uppādetabbaṃ, evaṃ visodhetabba’’ntiādinā parikammavidhānaṃ. Ānisaṃsanti paresaṃ ajjhāsayānurūpāyatanādiānisaṃsapabhedaṃ. Upakkilesanti sādhāraṇaṃ asādhāraṇaṃ duvidhaṃ upakkilesaṃ. Vipassanābhāvanupakkilesā hi dibbacakkhussa upakkilesāti veditabbā.
'예비 작업'이란 "천안(dibbacakkhu)은 이렇게 일으켜야 하고, 이렇게 정화해야 한다"는 등의 예비 작업의 방법을 말한다. '이익'이란 타인의 성향에 따른 처소 등의 이익의 차별을 말한다. '장애(Upakkilesa)'란 공통된 장애와 공통되지 않은 장애의 두 가지를 말한다. 위빳사나 수행의 장애가 바로 천안의 장애임을 알아야 한다.

Saṅkhepavitthāragambhīruttānavicitrakathādīsūti saṅkhepo vitthāro gambhīratā uttānatā vicitrabhāvo neyyatthatā nītatthatāti evamādīsu dhammassa kathetabbappakāresu taṃ taṃ kathetabbākāraṃ.
'요약, 상세, 심오, 명백, 다채로운 설법 등에서'란 요약, 상세함, 심오함, 명백함, 다채로움, 미료의(未了義), 요의(了義) 등 이와 같은 법의 설법 방식들 중에서 각각의 설법 형태를 말한다.

Iti-saddo [Pg.139] ādiattho, pakārattho vā. Tena –
'이띠(iti)'라는 단어는 '등(始)'의 의미이거나 '방식'의 의미이다. 그것으로 -

‘‘Ādimhi sīlaṃ deseyya, (dī. ni. aṭṭha. 1.190;
ma. ni. aṭṭha. 1.291)Majjhe cittaṃ viniddise;
Ante paññā kathetabbā,Eso dhammakathāvidho’’ti. –
"처음에는 계를 설하고, 중간에는 마음을 지시하며, 마지막에는 지혜를 말해야 하니, 이것이 법을 설하는 방법이다."

Evaṃ kathetabbākāraṃ saṅgaṇhāti.
이와 같이 설법의 형태를 포함한다.

‘‘Sithilaṃ dhanitañca dīgharassaṃ, garukaṃ lahukañca niggahītaṃ;
Sambandhaṃ vavatthitaṃ vimuttaṃ, dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedo’’ti. (dī. ni. 1.190;
ma. ni. aṭṭha. 1.291;
pari. 485) –
"연음(sithila)과 경음(dhanita), 장음과 단음, 중음(garuka)과 경음(lahuka), 비음(niggahīta), 연결음(sambandha), 구별음(vavatthita), 해방음(vimutta)의 열 가지가 문구에 대한 지혜의 분류이다."

Evaṃ vuttaṃ dasavidhaṃ byañjanabuddhiṃ. Aṭṭhuppattinti tassa tassa suttassa jātakassa ca aṭṭhuppattiṃ. Anusandhinti pacchānusandhiādianusandhiṃ. Pubbāparanti sambandhaṃ. Idaṃ padaṃ evaṃ vattabbaṃ, idaṃ pubbāparaṃ evaṃ gahetabbanti.
이와 같이 언급된 열 가지 문구에 대한 지혜를 말한다. '발생 원인(Aṭṭhuppatti)'이란 각각의 경전과 본생담의 발생 원인을 말한다. '문맥(Anusandhi)'이란 후속 문맥 등의 연결을 말한다. '전후(Pubbāpara)'란 관련성을 말한다. 이 구절은 이렇게 말해야 하고, 이 전후 관계는 이렇게 파악해야 한다는 것이다.

Kulasaṅgaṇhanaparihāranti lābhuppādanatthaṃ kulānaṃ saṅgaṇhanavidhino pariharaṇaṃ tanniyamitaṃ ekantikaṃ kulasaṅgahaṇavidhiṃ.
가문을 포섭하여 관리한다는 것은 이익을 얻기 위해 가문들을 포섭하는 방법을 실행하는 것이며, 그것에 규정된 전적인 가문 포섭 방법이다.

Caṅkamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
경행경 주석이 끝났다.

6. Sagāthāsuttavaṇṇanā
6. 게송이 있는 경 주석.

100. ‘‘Dhātuso saṃsandantī’’ti idaṃ ajjhāsayato sarikkhatādassanaṃ, na kāyena missībhāvadassananti āha ‘‘samuddantare’’tiādi. Nirantaroti nibbiseso. Saṃsaggāti pañcavidhasaṃsaggahetu. Saṃsaggagahaṇena cettha saṃsaggavatthukā taṇhā gahitā. Tenāha ‘‘dassana…pe… snehenā’’ti.
100. ‘요소에 따라 서로 어울린다’는 것은 성향에 의한 유사함을 보여주는 것이지, 몸으로 섞이는 것을 보여주는 것이 아니기에 ‘바다 가운데서’ 등으로 말하였다. ‘끊임없다(Nirantara)’는 것은 차별이 없다는 것이다. ‘교제(Saṃsagga)’란 다섯 가지 교제의 원인을 말한다. 여기서 교제를 붙잡는다는 것은 교제를 근거로 하는 갈애를 붙잡는 것이다. 그래서 ‘봄 … 생략 … 애착으로’라고 하였다.

Vanati bhajati sajjati tenāti vanaṃ, vanathoti ca kileso vuccatīti āha ‘‘vanatho jātoti kilesavanaṃ jāta’’nti. Itare saṃsaggamūlakāti tameva paṭikkhipanto āha ‘‘adassanenā’’ti. Sādhujīvīti sādhu suṭṭhu jīvī, taṃjīvanasīlo. Tenāha ‘‘parisuddhajīvitaṃ jīvamāno’’ti.
그것으로 인해 바라고 사귀고 집착하기에 숲(vana)이라 하며, 바램(vanatha)은 번뇌를 의미한다. 그래서 ‘바램이 생겼다(vanatho jāto)는 것은 번뇌의 숲이 생겼다’는 말이다. 다른 것들은 교제에 뿌리를 둔 것이기에 그것을 부정하며 ‘보지 않음으로써’라고 하였다. ‘바르게 사는 자(Sādhujīvī)’란 바르고 훌륭하게 사는 자, 그러한 삶의 성품을 가진 자를 말한다. 그래서 ‘청정한 삶을 사는 것’이라고 하였다.

Sagāthāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
게송이 있는 경 주석이 끝났다.

7. Assaddhasaṃsandanasuttavaṇṇanā
7. 믿음 없는 자들의 어울림 경 주석.

101. Nirojāti [Pg.140] saddhāsnehābhāvena nisnehā. Tato eva arasabhāvena nirasā. Ekasadisāti samasamā nibbisesā. Tenāha ‘‘nirantarā’’ti. Alajjitāya ekasīmakatā bhinnamariyādā. Saddhā tesaṃ atthīti saddhā. Tantipālakāti saddhammatantiyā pālakā. Vaṃsānurakkhakāti ariyavaṃsassa anurakkhakā. Āraddhavīriyāti paggahitavīriyā. Yasmā tādisānaṃ vīriyaṃ paripuṇṇaṃ nāma hoti kiccasiddhiyā, tasmā vuttaṃ ‘‘paripuṇṇaparakkamā’’ti. Sabbakiccapariggāhikāyāti catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvanākiccapariggāhikāya.
101. ‘자양분이 없다(Nirojā)’는 것은 믿음의 애정이 없어서 애정이 없다는 것이다. 바로 그 때문에 맛이 없는 상태이므로 맛이 없다. ‘동일하다(Ekasadisā)’는 것은 아주 같아서 차별이 없다는 것이다. 그래서 ‘끊임없다(nirantarā)’고 하였다. 부끄러움이 없음으로 인해 한 경계가 된 것은 규범이 무너진 것이다. ‘믿음이 있는 자들(saddhā)’은 그들에게 믿음이 있다는 뜻이다. ‘전승을 지키는 자들(Tantipālakā)’은 참된 가르침의 전승을 지키는 자들이다. ‘전통을 수호하는 자들(Vaṃsānurakkhakā)’은 성스러운 전통을 수호하는 자들이다. ‘정진을 시작한 자들(Āraddhavīriyā)’은 정진을 일으킨 자들이다. 그러한 자들의 정진은 과업의 성취로 인해 원만하다고 하기에 ‘원만한 노력을 기울이는 자들(paripuṇṇaparakkamā)’이라 하였다. ‘모든 과업을 포괄하는 것(Sabbakiccapariggāhikāyā)’이란 네 가지 사념처의 수행 과업을 포괄하는 것을 말한다.

Assaddhasaṃsandanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
믿음 없는 자들의 어울림 경 주석이 끝났다.

8-12. Assaddhamūlakasuttādivaṇṇanā
8-12. 믿음 없음을 뿌리로 하는 경 등의 주석.

102-106. Aṭṭhamādīnīti aṭṭhamaṃ navamaṃ dasamaṃ ekādasamaṃ dvādasamanti imāni pañca suttānīti eke. Apare pana nava suttānīti icchanti. Svāyamattho aṭṭhakathāyaṃ vuttoyeva. Pāḷiyañca kesuci potthakesu likhīyati.
102-106. ‘여덟 번째 등’이란 여덟 번째, 아홉 번째, 열 번째, 열한 번째, 열두 번째의 이 다섯 가지 경들이라고 어떤 이들은 말한다. 그러나 다른 이들은 아홉 가지 경들이라고 주장한다. 이 뜻은 주석서에 이미 언급되었다. 그리고 몇몇 빠알리 문헌들에도 기록되어 있다.

Assaddhamūlakasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.
믿음 없음을 뿌리로 하는 경 등의 주석이 끝났다.

Dutiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.
두 번째 품의 주석이 끝났다.

3. Kammapathavaggo
3. 업의 경로의 품(업도품).

1-2. Asamāhitasuttādivaṇṇanā
1-2. 삼매에 들지 못한 자의 경 등의 주석.

107-108. Ito paresūti ito dutiyavaggato paresu suttesu. Paṭhamanti paṭhamavagge paṭhamaṃ. Kasmā panettha evaṃ desanā pavattāti āha ‘‘evaṃ vuccamāne’’tiādi.
107-108. ‘이후의 것들’이란 이 두 번째 품 이후의 경들을 말한다. ‘첫 번째’란 첫 번째 품의 첫 번째 경이다. 왜 여기서 가르침이 이와 같이 전개되는가에 대해 ‘이와 같이 설해질 때’ 등으로 말하였다.

Asamāhitasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.
삼매에 들지 못한 자의 경 등의 주석이 끝났다.

3-5. Pañcasikkhāpadasuttādivaṇṇanā
3-5. 다섯 가지 학습계율의 경 등의 주석.

109-111. Surāmerayasaṅkhātanti [Pg.141] piṭṭhasurādisurāsaṅkhātaṃ pupphāsavādimerayasaṅkhātañca. Majjanaṭṭhena majjaṃ. Surāmerayamajjappamādoti vuccati ‘‘majjati tenā’’ti katvā. Tasmiṃ tiṭṭhantīti tasmiṃ pamāde pamajjanavasena tiṭṭhantīti attho. Sesaṃ tatiyacatutthesu suviññeyyamevāti.
109-111. ‘수라(Surā)와 메라야(Meraya)라고 하는 것’은 곡주 등을 포함한 수라와 꽃으로 만든 술 등을 포함한 메라야를 말한다. 취하게 한다는 뜻에서 술(majja)이라 한다. 그것으로 인해 취하기에 ‘수라·메라야·술에 의한 방일’이라 불린다. ‘거기에 머문다’는 것은 그 방일함에 방일하는 방식으로 머문다는 의미이다. 나머지는 세 번째와 네 번째에서 쉽게 알 수 있는 것들이다.

Pañcame tāni padāni saṃvaṇṇetuṃ ‘‘pañcame’’tiādi āraddhaṃ. Tattha pāṇo nāma vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ, taṃ pāṇaṃ atipātenti aticca antareyeva, atikkamma vā satthādīhi abhibhavitvā pātenti saṇikaṃ patituṃ adatvā sīghaṃ pātentīti attho. Kāyena vācāya vā adinnaṃ parasantakaṃ. Ādiyantīti gaṇhanti. Micchāti na sammā, gārayhavasena. Musāti atathaṃ vatthu. Vadantīti visaṃvādanavasena vadanti. Piyasuññakaraṇato pisuṇā, pisati vā pare satte, hiṃsatīti attho. Mammacchedikāti etena parassa mammacchedavasena ekantapharusasañcetanā pharusavācā nāmāti dasseti. Abhijjhāsaddo lubbhane niruḷhoti āha ‘‘parabhaṇḍe lubbhanasīlāti attho’’ti. Byāpannanti dosavasena vipannaṃ. Pakativijahanena pūtibhūtaṃ. Sādhūhi garahitabbataṃ pattā ‘‘natthi dinna’’ntiādinayappavattā natthikāhetukaakiriyadiṭṭhi kammapathapariyāpannā nāma. Micchattapariyāpannā sabbāpi lokuttaramaggapaṭipakkhā viparītadiṭṭhi.
다섯 번째에서 그 구절들을 주석하기 위해 ‘다섯 번째에서’ 등을 시작하였다. 거기서 ‘생명(pāṇa)’이란 관용적으로는 중생을 말하며, 궁극적인 의미로는 생근(生根)을 말한다. 그 생명을 ‘죽인다(atipātenti)’는 것은 [수명이] 다하기 전에, 또는 [무기 등으로] 압도하여 서서히 쓰러지게 내버려 두지 않고 속히 쓰러뜨린다는 의미이다. 몸이나 말로써 주어지지 않은 타인의 소유물을 ‘가진다(ādiyanti)’는 것은 붙잡는다는 것이다. ‘그릇되게(micchā)’란 바르지 않게, 비난받을 방식으로라는 뜻이다. ‘허망한 것(musā)’이란 사실이 아닌 것이다. ‘말한다(vadanti)’는 것은 속이는 방식으로 말한다는 것이다. 사랑하는 사람들을 멀어지게 하기에 ‘이간질하는 말(pisuṇā)’이라 하며, 혹은 다른 중생을 부수거나 해친다는 의미이다. ‘급소를 찌르는 것(mammacchedikā)’이라는 표현을 통해, 타인의 급소를 찌르는 방식으로 전적인 거친 의도를 가진 것이 ‘거친 말(pharusavācā)’임을 보여준다. ‘간탐(abhijjhā)’이라는 단어는 탐욕에 익숙한 것이기에 ‘남의 물건을 탐내는 성품이라는 뜻’이라고 하였다. ‘악의(byāpanna)’란 분노로 인해 파괴된 것이다. 본성을 버림으로써 부패하게 된 것이다. 선한 이들로부터 비난받게 된 ‘보시한 것도 없다’는 등의 방식으로 전개되는 허무벽론(natthika)·무인론(ahetuka)·무작론(akiriya)의 견해를 ‘업의 경로(kammapatha)에 포함된 것’이라 한다. 모든 사견(micchatta)에 포함된 것은 출세간의 도에 반대되는 뒤바뀐 견해이다.

Tesanti kammapathānaṃ. Vohāratoti indriyabaddhaṃ upādāya paññattimattato. Tiracchānagatādīsūti ādi-saddena petānaṃ saṅgaho. Payogavatthumahantatādīhi mahāsāvajjatā tehi paccayehi uppajjamānāya cetanāya balavabhāvato. Yathāvuttapaccayavipariyāyepi taṃtaṃpaccayehi cetanāya balavabhāvavasena appasāvajjamahāsāvajjatā vā veditabbā. Iddhimayoti kammavipākiddhimayo dāṭhākoṭanādīnaṃ viya.
‘그것들의(tesaṃ)’란 업의 경로들의라는 뜻이다. ‘관용적으로’란 감각기관에 묶인 것을 근거로 한 명칭일 뿐이라는 뜻이다. ‘축생 등’에서 ‘등’이라는 단어에는 아귀들이 포함된다. 방편과 대상의 큼 등으로 인해 큰 죄가 됨은 그러한 조건들로 인해 발생하는 의도가 강력하기 때문이다. 앞에서 언급한 조건들이 반대인 경우에도 각각의 조건에 따른 의도의 강약에 따라 죄가 작거나 큼을 알아야 한다. ‘신통으로 이루어진 것(iddhimayo)’이란 어금니로 깨무는 것 등과 같이 업의 과보로 인한 신통으로 이루어진 것을 말한다.

Methunasamācāresūti sadāraparadāragamanavasena duvidhesu methunasamācāresu. Tepi hīnādhimuttikehi kattabbato kāmā nāma. Micchācāroti gārayhācāro. Gārayhatā cassa ekantanihīnatāyāti āha [Pg.142] ‘‘ekantanindito lāmakācāro’’ti asaddhammādhippāyenāti asaddhammasevanādhippāyena. Gottarakkhitāti sagottehi rakkhitā. Dhammarakkhitāti sahadhammehi rakkhitā. Sassāmikā nāma sārakkhā. Yassā gamane daṇḍo ṭhapito, sā saparidaṇḍā. Bhariyabhāvāya dhanena kītā dhanakkītā. Chandena vasatīti chandavāsinī. Bhogatthaṃ vasatīti bhogavāsinī. Paṭatthaṃ vasatīti paṭavāsinī. Udakapattaṃ āmasitvā gahitā odapattakinī. Cumbaṭaṃ apanetvā gahitā obhaṭacumbaṭā. Karamarānītā dhajāhaṭā. Taṅkhaṇikaṃ gahitā muhuttikā. Abhibhavitvā vītikkamo micchācāro mahāsāvajjo, na tathā dvinnaṃ samānacchandatāya. Abhibhavitvā vītikkamane satipi maggenamaggapaṭipattiadhivāsane purimuppannasevanābhisandhipayogābhāvato micchācāro na hoti abhibhuyyamānassāti vadanti. Sevanācitte sati payogābhāvo appamāṇaṃ yebhuyyena itthiyā sevanāpayogassa abhāvato. Tathā sati puretaraṃ sevanācittassa upaṭṭhānepi tassā micchācāro na siyā, tathā purisassapi sevanāpayogābhāve. Tasmā attano ruciyā pavattitassa vasena tayo, balakkārena pavattitassa vasena tayoti sabbepi aggahitaggahaṇena ‘‘cattāro sambhārā’’ti vuttaṃ.
사음(邪淫, methunasamācāresū)이란 자신의 아내나 타인의 아내에게 가는 두 가지 방식의 음행을 의미한다. 이들 역시 저열한 성향을 가진 자들이 행하는 것이므로 '욕구(kāma)'라 불린다. 사음(micchācāra)은 비난받을 만한 행위이다. 그것이 비난받을 만한 이유는 전적으로 비열하기 때문이므로 '전적으로 비난받는 저열한 행위'라고 하였으며, '삿된 법(asaddhamma)의 의도로써'라는 말은 삿된 법을 행하려는 의도를 의미한다. '친족의 보호를 받는 여인(gottarakkhitā)'은 친족들에 의해 보호받는 자이다. '법의 보호를 받는 여인(dhammarakkhitā)'은 동료 법우들에 의해 보호받는 자이다. '남편이 있는 여인(sassāmikā)'은 '잘 보호받는 자(sārakkhā)'라고 한다. 그녀에게 접근하는 것에 처벌이 규정되어 있는 경우를 '처벌이 따르는 여인(saparidaṇḍā)'이라고 한다. 아내로 삼기 위해 돈으로 산 여인을 '돈으로 산 여인(dhanakkītā)'이라고 한다. 자신의 의지로 함께 사는 여인을 '의지로 사는 여인(chandavāsinī)'이라고 한다. 재물을 목적으로 사는 여인을 '재물로 사는 여인(bhogavāsinī)'이라고 한다. 옷을 목적으로 사는 여인을 '옷으로 사는 여인(paṭavāsinī)'이라고 한다. 물그릇에 손을 넣고 서약하며 취한 여인을 '물그릇 여인(odapattakinī)'이라고 한다. 머리 받침(cumbaṭa)을 내려놓으며 취한 여인을 '머리 받침을 내린 여인(obhaṭacumbaṭā)'이라고 한다. 전쟁 포로 등으로 끌려온 여인을 '깃발로 실어온 여인(dhajāhaṭā)'이라고 한다. 일시적으로 취한 여인을 '순간적인 여인(muhuttikā)'이라고 한다. 강제로 범하는 사음은 큰 죄가 되지만, 두 사람의 마음이 합치된 경우에는 그와 같지 않다. 강제로 범하는 경우라 할지라도, (피해자가) 합당한 통로를 통해 행해지는 것을 받아들일 때, 이전에 발생한 범행의 의도나 노력이 없었으므로 당하는 자에게는 사음이 성립하지 않는다고 말한다. 즐기려는 마음이 있을 때 노력이 없는 것은 기준이 되지 않는데, 대개의 경우 여인에게는 음행의 노력이 없기 때문이다. 그러한 경우 이전에 즐기려는 마음이 일어났다 하더라도 그녀에게 사음이 되지 않으며, 마찬가지로 남자의 경우에도 음행의 노력이 없을 때 그러하다. 그러므로 자신의 욕구에 의해 행해진 것에 따라 세 가지, 강제로 행해진 것에 따라 세 가지라고 하여, 이 모든 것을 포함하여 '네 가지 구성 요소(cattāro sambhārā)'라고 하였다.

Āsevanamandatāyāti yāya akusalacetanāya samphaṃ palapati, tassā ittarakālatāya pavattiyā anāsevanāti paridubbalā hoti cetanā.
'반복의 미약함(āsevanamandatā)'이란, 어떤 불선한 의도로 잡담(sampha)을 늘어놓을 때, 그 의도가 아주 짧은 시간 동안만 전개되어 반복되지 않으므로 그 의도가 매우 미약한 상태를 말한다.

Upasaggavasena atthavisesavācino dhātusaddāti abhijjhāyatīti padassa parabhaṇḍābhimukhītiādiattho vutto. Tanninnatāyāti tasmiṃ parabhaṇḍe lubbhanavasena ninnatāya. Abhipubbo jhe-saddo lubbhane niruḷhoti daṭṭhabbo. Yassa bhaṇḍaṃ abhijjhāyati, tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjātiādinā nayena tattha appasāvajjamahāsāvajjavibhāgo veditabbo. Tenāha ‘‘adinnādānaṃ viyā’’tiādi. Attano pariṇāmanaṃ cittenevāti daṭṭhabbaṃ.
접두사의 영향으로 특별한 의미를 나타내는 어근의 단어들 중에서, '탐한다(abhijjhāyati)'라는 단어는 '타인의 물건을 향하다' 등의 의미로 설명된다. '그것으로 기울어짐(tanninnatā)'이란 그 타인의 물건에 대해 탐욕을 부림으로써 기울어진 상태를 말한다. 'abhi'라는 접두사가 붙은 'jhe'라는 단어는 탐욕의 의미로 확립된 것으로 보아야 한다. 탐하는 대상이 되는 물건을 가진 사람이 덕이 적으면 죄가 적고, 덕이 많으면 죄가 크다는 등의 방식으로, 거기서 죄가 적고 큼의 구분을 이해해야 한다. 그래서 '도둑질과 같다'라고 한 것이다. 마음으로만 자신의 것으로 바꾸려 하는 것임을 알아야 한다.

Hitasukhaṃ byāpādayatīti yo naṃ uppādeti, yassa uppādeti, tassa sati samavāye hitasukhaṃ vināseti. Aho vatāti iminā yathā abhijjhāne vatthuno ekantato attano pariṇāmanaṃ dassitaṃ[Pg.143], evamidhāpi vatthuno ‘‘aho vatā’’ti iminā parassa vināsacintāya ekantato niyamitabhāvaṃ dasseti. Evañhi nesaṃ dāruṇappavattiyā kammapathappavatti.
'이익과 행복을 해친다(hitasukhaṃ byāpādayati)'는 것은 그것을 일으키는 자나 그것이 일어나는 대상에게, 조건이 갖추어졌을 때 이익과 행복을 파괴한다는 의미이다. '오, 참으로!(aho vatā)'라는 말은, 탐욕에서 대상이 전적으로 자기의 것이 되기를 바라는 마음을 보여주듯이, 여기서도 대상에 대해 '오, 참으로!'라는 말을 통해 타인의 파멸을 생각하는 전적으로 결정된 상태를 보여준다. 이처럼 그들의 거친 전개로 인해 업도(業道, kammapatha)가 성립한다.

Yathābhuccagahaṇābhāvenāti yathātacchagahaṇassa abhāvena aniccādisabhāvassa niccādito gahaṇena. Micchā passatīti vitathaṃ passati. Samphappalāpo viyāti iminā āsevanassa appamahantatāhi micchādiṭṭhiyā appasāvajjamahāsāvajjatā. Vatthunoti gahitavatthuno. Gahitākāraviparītatāti micchādiṭṭhiyā gahitākārassa viparītatā. Tathābhāvenāti attano gahitākāreneva tassā diṭṭhiyā, gahitassa vā vatthuno upaṭṭhānaṃ ‘‘evametaṃ, na ito aññathā’’ti.
'있는 그대로 파악하지 못함(yathābhuccagahaṇābhāvena)'이란 사실대로 파악하는 마음이 없어서, 무상(無常) 등의 자성을 상(常) 등으로 파악하는 것을 말한다. '그릇되게 본다(micchā passati)'는 것은 사실과 다르게 보는 것이다. '잡담과 같이'라는 말은, 반복(āsevana)의 정도가 크지 않음에 따라 사견(micchādiṭṭhi)의 죄가 작거나 큼을 의미한다. '대상(vatthu)'이란 파악된 대상을 말한다. '파악된 양상의 뒤바뀜(gahitākāraviparītatā)'이란 사견에 의해 파악된 양상의 왜곡을 뜻한다. '그러한 상태(tathābhāvena)'란 자신의 파악된 양상 그대로 그 견해나 파악된 대상이 나타나는 것으로, '이것은 이러하며, 이와 다르지 않다'라고 여기는 것이다.

Dhammatoti sabhāvato. Koṭṭhāsatoti cittaṅgakoṭṭhāsato, yaṃkoṭṭhāsā honti, tatoti attho. Cetanādhammāvāti cetanāsabhāvā eva. Paṭipāṭiyā sattāti ettha nanu cetanā abhidhamme kammapathesu na vuttāti paṭipāṭiyā sattannaṃ kammapathabhāvo na yuttoti? Na, avacanassa aññahetukattā. Na hi tattha cetanāya akammapathattā kammapatharāsimhi avacanaṃ, kadāci pana kammapatho hoti, na sabbadāti kammapathabhāvassa aniyatattā avacanaṃ. Yadā, panassa kammapathabhāvo hoti, tadā kammapatharāsisaṅgaho na nivārito. Etthāha – yadi cetanāya sabbadā kammapathabhāvābhāvato aniyato kammapathabhāvoti kammapatharāsimhi avacanaṃ, nanu abhijjhādīnampi kammapathabhāvaṃ appattānaṃ atthitāya aniyato kammapathabhāvoti tesampi kammapatharāsimhi avacanaṃ āpajjatīti? Nāpajjati, kammapathatātaṃsabhāgatāhi tesaṃ tattha vuttattā. Yadi evaṃ cetanāpi tattha vattabbā siyā? Saccametaṃ. Sā pana pāṇātipātādikāti pākaṭo tassā kammapathabhāvoti na vuttā siyā. Cetanāya hi ‘‘cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmi (a. ni. 6.63; kathā. 539) tividhā, bhikkhave, kāyasañcetanā akusalaṃ kāyakamma’’ntiādivacanato (kathā. 539) kammabhāvo pākaṭo. Kammaṃyeva ca sugatiduggatīnaṃ tatthuppajjanakasukhadukkhānañca pathabhāvena pavattaṃ kammapathoti vuccatīti pākaṭo, tassā kammapathabhāvo. Abhijjhādīnaṃ pana cetanāsamīhanabhāvena sucaritaduccaritabhāvo, cetanājanitapiṭṭhivaṭṭakabhāvena sugatiduggatitaduppajjanakasukhadukkhānaṃ [Pg.144] pathabhāvo cāti, na tathā pākaṭo kammapathabhāvoti, te eva tena sabhāvena dassetuṃ abhidhamme kammapatharāsibhāvena vuttā. Atathājātiyakattā vā cetanā tehi saddhiṃ na vuttāti daṭṭhabbaṃ. Mūlaṃ patvāti mūladesanaṃ patvā, mūlasabhāvesu dhammesu desiyamānesūti attho.
'법에 따라(dhammato)'란 자성(sabhāva)에 따름을 뜻한다. '부분에 따라(koṭṭhāsato)'란 심소(cittaṅga)의 부분에 따름을 뜻하며, 어떤 부분이 되는가에 따른다는 의미이다. '의지의 법들(cetanādhammā)'이란 의지의 자성 자체를 말한다. '순서대로 일곱'이라는 구절에서, 아비달마의 업도(業道)들 중에 의지(cetanā)가 언급되지 않았으므로 순서대로 일곱 가지가 업도가 된다는 것은 적절하지 않은 것 아닌가라는 의문이 생길 수 있다. 그렇지 않다. 언급되지 않은 데에는 다른 이유가 있기 때문이다. 거기서 의지가 업도가 아니기 때문에 업도의 무리에 언급되지 않은 것이 아니라, 때로는 업도가 되지만 항상 그런 것은 아니라는 점, 즉 업도가 되는 것이 일정하지 않기 때문에 언급되지 않은 것이다. 그러나 그것이 업도가 될 때, 업도의 무리에 포함되는 것이 금지된 것은 아니다. 여기서 다음과 같이 말한다. 만약 의지가 항상 업도가 아니기 때문에 그 상태가 일정하지 않아 업도의 무리에 언급되지 않았다면, 탐욕 등도 업도의 상태에 이르지 못하는 경우가 있으므로 그 상태가 일정하지 않아 그것들도 업도의 무리에 언급되지 않아야 하는 것 아닌가? 그렇지 않다. 그것들은 업도의 상태나 그와 유사한 자성을 가졌기에 거기서 언급된 것이다. 만약 그렇다면 의지도 거기서 언급되어야 하지 않겠는가? 그것은 사실이다. 그러나 그것이 살생 등의 행위로서 업도가 된다는 사실이 명백하기 때문에 언급되지 않았을 수도 있다. 왜냐하면 의지에 대해서는 '비구들이여, 나는 의지를 업(kamma)이라 말한다... 비구들이여, 세 가지 신체적 의지가 불선한 신업(身業)이다'라는 등의 말씀으로 인해 업이라는 사실이 명백하기 때문이다. 그리고 업 자체가 선처와 악처, 그리고 거기서 일어나는 행복과 고통으로 가는 통로(patha)가 되어 전개되는 것을 업도(kammapatha)라 부르므로, 그것이 업도라는 사실도 명백하다. 반면 탐욕 등은 의지의 노력(samīhana)에 의해 선행이나 악행이 되며, 의지에 의해 생성된 부수적인 상태로서 선처와 악처 및 거기서 발생하는 행복과 고통의 통로가 되므로, 그 업도의 상태가 그처럼 명백하지 않다. 그래서 아비달마에서는 그것들을 그러한 자성으로 보여주기 위해 업도의 무리로 언급한 것이다. 또는 의지가 그것들과는 성격이 다르기 때문에 함께 언급되지 않았다고 보아야 한다. '뿌리에 이르러(mūlaṃ patvā)'란 근본 가르침에 이르러, 즉 근본 자성인 법들이 설해질 때를 의미한다.

Adinnādānaṃ sattārammaṇanti idaṃ ‘‘pañca sikkhāpadā parittārammaṇā evā’’ti imāya pāḷiyā virujjhati. Yañhi pāṇātipātādidussīlyassa ārammaṇaṃ, tadeva taṃ veramaṇiyā ārammaṇaṃ. Vītikkamitabbavatthuto eva hi viratīti. ‘‘Sattārammaṇa’’nti vā sattasaṅkhātaṃ saṅkhārārammaṇameva upādāya vuttattā na koci virodho. Tathā hi vuttaṃ sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 714) ‘‘yāni sikkhāpadāni ettha ‘sattārammaṇānī’ti vuttāni, tāni yasmā ‘sattoti’ti saṅkhaṃ gate saṅkhāreyeva ārammaṇaṃ karontī’’ti. Ito paresupi eseva nayo. Visabhāgavatthuno ‘‘itthipurisā’’ti gahetabbato sattārammaṇotipi eke. ‘‘Eko diṭṭho, dve sutā’’tiādinā samphappalapane diṭṭhasutamutaviññātavasena. Tathā abhijjhāti ettha tathā-saddo ‘‘diṭṭhasutamutaviññātavasenā’’ti idampi upasaṃharati, na sattasaṅkhārārammaṇataṃ eva dassanādivasena abhijjhāyanato. ‘‘Natthi sattā opapātikā’’ti pavattamānāpi micchādiṭṭhi tebhūmakadhammārammaṇā evāti adhippāyena tassā saṅkhārārammaṇatā vuttā. Kathaṃ pana micchādiṭṭhiyā mahaggatappattā dhammā ārammaṇaṃ hontīti? Sādhāraṇato. Natthi sukaṭadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipākoti hi pavattamānāya atthato rūpārūpāvacaradhammāpi gahitāva hontīti.
‘주지 않는 것을 취하는 것(투도)은 중생을 대상으로 한다’는 이 말은 ‘다섯 가지 학습 계율은 한정된 대상을 가짐(욕계의 대상을 가짐)일 뿐이다’라는 이 경문과 모순된다. 살생 등의 부도덕한 행위의 대상이 되는 것이 바로 그 삼가함(veramaṇī)의 대상이 되기 때문이다. 범해야 할 대상을 멀리하는 것이 바로 삼가함이기 때문이다. 혹은 ‘중생을 대상으로 함’이라는 것은 중생이라고 일컬어지는 형성된 것(saṅkhāra)을 대상으로 하는 것임을 근거로 설해졌기 때문에 어떤 모순도 없다. 이와 같이 ‘삼모하비노다니’(Vibha. aṭṭha. 714)에 설해졌다. ‘여기서 중생을 대상으로 한다고 설해진 학습 계율들은, 그것들이 ‘중생’이라는 명칭을 얻게 된 형성된 것들 자체를 대상으로 하기 때문이다’라고. 이후의 다른 것들에서도 이와 같은 방식이다. ‘여자 혹은 남자’라고 잡아야 할 대상의 차이 때문에 중생을 대상으로 한다고 말하는 이들도 있다. ‘하나를 보았고, 둘을 들었다’는 등의 무익한 말(기어)에서는 보고 듣고 닿고 아는 것에 의한 것이다. 그와 같이 ‘탐욕’(abhijjhā)에서 ‘그와 같이’라는 단어는 ‘보고 듣고 닿고 아는 것에 의한 것’이라는 이 내용도 포함한다. 단지 중생이라는 형성된 것을 대상으로 할 뿐만 아니라 보는 행위 등에 의해서도 탐욕이 일어나기 때문이다. ‘화생하는 중생은 없다’고 일어나는 사견(micchādiṭṭhi)도 세 가지 영역(삼계)의 법을 대상으로 하는 것이라는 의미에서 그것이 형성된 것을 대상으로 함이 설해졌다. 그러나 어떻게 사견에 있어서 고귀하게 된(상계의) 법들이 대상이 되는가? 보편성에 의해서이다. ‘잘 지은 업과 잘못 지은 업의 과보와 결실은 없다’고 일어날 때, 실재에 있어서 색계와 무색계에 속하는 법들도 포함되는 것이기 때문이다.

Sukhabahulatāya rājāno hasamānāpi ‘‘coraṃ ghātethā’’ti vadanti, hāso pana tesaṃ aññavisayoti āha ‘‘sanniṭṭhāpakacetanā pana nesaṃ dukkhasampayuttāva hotī’’ti. Majjhattavedano na hoti, sukhavedanova. Tattha ‘‘kāmānaṃ samudayā’’tiādinā vedanābhedo veditabbo. Lobhasamuṭṭhāno musāvādo sukhavedano vā siyā majjhattavedano vā, dosasamuṭṭhāno dukkhavedano vāti musāvādo tivedano siyā. Iminā nayena sesesupi yathārahaṃ vedanānaṃ [Pg.145] ‘‘lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāyā’’tiādinā bhedo veditabbo.
즐거움이 많기 때문에 왕들은 웃으면서도 ‘도둑을 죽여라’라고 말하지만, 그 웃음은 그들에게 다른 대상에 관한 것이라고 하여, ‘그들의 결정적인 의사(sanniṭṭhāpakacetanā)는 괴로움과 결합되어 있을 뿐이다’라고 하였다. (살생의 마음은) 중립적인 느낌(사수)이 아니며 즐거운 느낌(희수)도 아니다. 거기서 ‘욕망의 발생에 의해’라는 등의 말씀에 따라 느낌의 분류를 알아야 한다. 탐욕에서 일어난 거짓말(망어)은 즐거운 느낌일 수도 있고 중립적인 느낌일 수도 있으며, 성냄에서 일어난 것은 괴로운 느낌이므로 거짓말은 세 가지 느낌이 있을 수 있다. 이 방식에 따라 나머지 것들에서도 적절하게 ‘탐욕은 업의 발생의 원인이다’라는 등의 말씀에 따라 느낌의 분류를 알아야 한다.

Pāṇātipāto dosamohavasena dvimūlakoti sampayuttamūlameva sandhāya vuttaṃ. Tassa hi mūlaṭṭhena upakārabhāvo dosaviseso, nidānamūle pana gayhamāne lobhamohavasenapi vaṭṭati. Sammūḷho āmisakiñjakkhakāmopi hi pāṇaṃ hanati. Tenevāha ‘‘lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāyā’’tiādi (a. ni. 3.34). Sesesupi eseva nayo.
살생은 성냄과 어리석음으로 인한 것이기에 두 가지 뿌리를 가졌다는 말은 상응하는 뿌리(sampayuttamūla)만을 염두에 두고 설한 것이다. 그것에 대해 뿌리로서 돕는 상태는 성냄의 특수성이고, 원인이 되는 뿌리(nidānamūla)를 취할 때는 탐욕과 어리석음의 영향으로도 성립하기 때문이다. 어리석음에 빠진 자는 재물이나 고기 같은 욕망의 대상을 원해서도 생명을 해친다. 그래서 ‘탐욕은 업의 발생의 원인이다’(A3.34)라고 설하신 것이다. 나머지 것들에서도 이와 같은 방식이다.

Asamādinnasīlassa sampattato yathāupaṭṭhitavītikkamitabbavatthuto virati sampattavirati. Samādānena uppannā virati samādānavirati. Kilesānaṃ samucchindanavasena pavattā maggasampayuttā virati samucchedavirati. Kāmañcettha pāḷiyaṃ viratiyova āgatā, sikkhāpadavibhaṅge pana cetanāpi āharitvā dassitāti tadubhayampi gaṇhanto ‘‘cetanāpi vaṭṭanti viratiyopī’’ti āha.
계율을 수지하지 않은 자가 면전에서 나타난 범해야 할 대상으로부터 물러나는 삼가함이 ‘면전에서의 삼가함’(sampattavirati)이다. 수계함으로써 생겨난 삼가함이 ‘수계에 의한 삼가함’(samādānavirati)이다. 번뇌를 끊어냄으로써 일어나는 도(道)와 결합된 삼가함이 ‘단절에 의한 삼가함’(samucchedavirati)이다. 물론 여기 경문에는 삼가함들만이 나왔으나, ‘분별론’의 주석(sikkhāpadavibhaṅga)에서는 의도(cetanā)도 가져와서 보여주었으므로, 그 두 가지를 모두 취하여 ‘의도들도 해당하며 삼가함들도 해당한다’고 하였다.

Adussīlyārammaṇā jīvitindriyādiārammaṇā kathaṃ dussīlyāni pajahantīti dassetuṃ ‘‘yathā panā’’tiādi vuttaṃ. Pāṇātipātādīhi viramaṇavasena pavattanato tadārammaṇabhāveneva tāni pajahanti. Na hi tadeva ārabbha taṃ pajahituṃ sakkā tato anissaṭabhāvato.
부도덕의 대상인 생명 기능 등을 대상으로 하여 어떻게 부도덕을 버리는지를 보여주기 위해 ‘어떻게 한편으로는’이라는 등의 말이 설해졌다. 살생 등을 삼가는 방식으로 일어나기 때문에, 바로 그것들을 대상으로 함으로써 그것들을 버리는 것이다. 바로 그것을 대상으로 삼지 않고서는 그것을 버릴 수 없으니, 그것으로부터 벗어나지 못하기 때문이다.

Anabhijjhā…pe… viramantassāti abhijjhaṃ pajahantassāti attho. Na hi manoduccaritato virati atthi anabhijjhādīheva tappahānasiddhito.
‘탐욕 없음(anabhijjhā)… 내지… 삼가는 자에게’라는 말은 탐욕을 버리는 자에게라는 뜻이다. 마음의 악행으로부터의 (별도의) 삼가함은 존재하지 않으니, 탐욕 없음 등에 의해서만 그것의 버림이 성취되기 때문이다.

Pañcasikkhāpadasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.
‘오계경’ 등의 주석이 끝났다.

7. Dasaṅgasuttavaṇṇanā
7. ‘십지경(십성구경)’ 주석

113. Micchattasammattavasenāti ettha micchābhāvo micchattaṃ, tathā sammābhāvo sammattaṃ. Tathā tathā pavattā akusalakkhandhāva micchāsati, evaṃ micchāñāṇampi daṭṭhabbaṃ. Na hi ñāṇassa micchābhāvo nāma atthi. Tasmā micchāñāṇinoti micchāsaññāṇāti attho, ayoniso pavattacittuppādāti [Pg.146] adhippāyo. Micchāpaccavekkhaṇenāti micchādiṭṭhiādīnaṃ micchā ayoniso paccavekkhaṇena. Kusalavimuttīti pakatipurisasantarajānanaṃ, guṇaviyuttassa attano sakattani avaṭṭhānanti evamādiṃ akusalapavattiṃ ‘‘kusalavimuttī’’ti gahetvā ṭhitā micchāvimuttikā. Sammāpaccavekkhaṇāti jhānavimokkhādīsu sammā aviparītaṃ pavattā paccavekkhaṇā.
113. ‘사태(micchatta)와 정태(sammatta)에 의해서’라는 말에서 그릇된 상태가 사태이며, 바른 상태가 정태이다. 그와 같이 그와 같이 일어난 해로운 무더기(불선온)가 바로 그릇된 마음챙김(사정진)이며, 이와 같이 그릇된 지혜(사지)도 보아야 한다. 지혜 자체에 그릇된 상태라는 것은 존재하지 않기 때문이다. 그러므로 ‘그릇된 지혜를 가진 자들’이란 ‘그릇된 지각을 가진 자들’이라는 뜻이며, 지혜롭지 못하게 일어난 마음의 발생이라는 의미이다. ‘그릇된 반조에 의해서’란 사견 등의 그릇되고 지혜롭지 못한 반조에 의해서이다. ‘유익함에서 벗어남(kusalavimutti)’이란 본래적 인간의 번뇌를 아는 것, 혹은 덕이 없는 자신이 자신의 자아 안에 머무는 것이라는 등 이와 같은 해로운 작용을 ‘유익함에서 벗어남’이라고 취하여 집착하는 것이 그릇된 해탈(사해탈)을 가진 자들이다. ‘바른 반조’란 선정이나 해탈 등에서 바르고 전도되지 않게 일어난 반조이다.

Dasaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
‘십지경’ 주석이 끝났다.

Tatiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.
세 번째 품의 주석이 끝났다.

4. Catutthavaggo
4. 네 번째 품

1. Catudhātusuttavaṇṇanā
1. ‘사계경(사요소경)’ 주석

114. Patiṭṭhādhātūti sahajātānaṃ dhammānaṃ patiṭṭhābhūtā dhātu. Ābandhanadhātūti nahāniyacuṇṇassa udakaṃ viya sahajātadhammānaṃ ābandhanabhūtā dhātu. Paripācanadhātūti sūriyo phalādīnaṃ viya sahajātadhammānaṃ paripācanabhūtā dhātu. Vitthambhanadhātūti dutiyo viya sahajātadhammānaṃ vitthambhanabhūtā dhātu. Kesādayo vīsati koṭṭhāsā. Ādi-saddena pittādayo santappanādayo uddhaṅgamā vātādayo gahitā. Etāti dhātuyo.
114. ‘지지하는 요소’(patiṭṭhādhātu)란 함께 생긴 법들의 토대가 되는 요소(지대)이다. ‘결합하는 요소’(ābandhanadhātu)란 목욕 가루의 물처럼 함께 생긴 법들의 결합이 되는 요소(수대)이다. ‘익히는 요소’(paripācanadhātu)란 태양이 과일 등을 익히는 것처럼 함께 생긴 법들을 익히는 요소(화대)이다. ‘지탱하는 요소’(vitthambhanadhātu)란 버팀목처럼 함께 생긴 법들을 지탱해주는 요소(풍대)이다. 머리카락 등 20가지 부분과, ‘등’이라는 단어로 담즙 등, 평온하게 하는 것 등, 위로 올라가는 바람 등이 포함되었다. 이것들이 요소들이다.

Catudhātusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
‘사계경’ 주석이 끝났다.

2. Pubbesambodhasuttavaṇṇanā
2. ‘보리이전경’ 주석

115. Ayaṃ pathavīdhātuṃ nissāya taṃ ārabbha pavatto assādo. Evaṃ pavattānanti evaṃ kāye pabhāvassa pavedanavaseneva pavattānaṃ. Hutvā abhāvākārenāti pubbe avijjamānā paccayasāmaggiyā hutvā uppajjitvā puna bhaṅgupagamanato uddhaṃ abhāvākārena. Na niccāti aniccā addhuvattā, dhuvaṃ niccaṃ. Paṭipīḷanākārenāti udayabbayavasena abhiṇhaṃ pīḷanākārena [Pg.147] dukkhaṭṭhena. Sabhāvavigamākārenāti attano sabhāvassa vigacchanākārena. Sabhāvadhammā hi appamattaṃ khaṇaṃ patvā nirujjhanti. Tasmā te ‘‘jarāya maraṇena cā’’ti dvedhā vipariṇamanti. Tenāha ‘‘vipariṇāmadhammā’’ti. Ādīnaṃ vāti pavattetīti ādīnavo, paramakāpaññatā. Vinīyatīti vūpasamīyati. Accantappahānavasena nissarati etenāti nissaraṇaṃ.
115. 이 지계(地界)를 의지하여 그것을 반연해서 일어나는 것이 달콤함(assāda, 味)이다. ‘그와 같이 일어나는 것들’이란, 그와 같이 몸에 그 위력이 나타나는 것에 의해서만 일어나는 것들을 말한다. ‘있다가 없게 되는 방식’이란, 이전에는 없다가 조건들의 결합에 의해 생겨나 일어난 뒤에 다시 무너져 사라짐으로써 그 이후에는 없게 되는 방식을 말한다. ‘영원하지 않음’이란 무상(無常)함, 즉 견고하지 않음을 뜻하며, 영원함이란 견고하고 영원한 것이다. ‘압박하는 방식’이란 생성과 소멸에 의해 끊임없이 압박하는 방식이며 괴로움의 의미이다. ‘자성(自性)이 사라지는 방식’이란 자신의 본성이 사라지는 방식을 말한다. 자성법(自性法)들은 아주 짧은 찰나를 머물다 소멸하기 때문이다. 그러므로 그것들은 ‘노(老)와 사(死)에 의해’ 두 가지 방식으로 변한다. 그래서 ‘변하기 마련인 법(vipariṇāmadhammā)’이라고 하였다. ‘재난(ādīnava, 過患)’이란 [괴로움을] 일으키는 것이니, 지극한 비참함이다. ‘가라앉는다’는 것은 진정된다는 뜻이다. 그것에 의해 완전히 버려짐으로써 벗어나는 것이 벗어남(nissaraṇa, 出離)이다.

Sāyaṃ nipannā sabbarattiṃ khepetvā pāto uṭṭhahāma, māsapuṇṇaghaṭo viya no sarīraṃ nissandābhāvato.
저녁에 누워 밤을 다 보내고 아침에 일어나니, 우리 몸은 콩이 가득 찬 항아리처럼 흘러나옴이 없기 때문이다.

Phusitamattesupīti udakassa phusitamattesupi.
‘물방울만 닿아도’란 물의 물방울만 닿아도라는 뜻이다.

Atināmenti kālaṃ. Evaṃ vuttanayena pavattā puggalā etā pathavīdhātuādayo assādenti nāma abhirativasena tattha ākaṅkhuppādanato.
시간을 보낸다. 이와 같이 말해진 방식대로 살아가는 인물들은 이 지계 등을 달콤하게 여긴다고 하는데, 즐거움의 힘에 의해 그곳에 갈망을 일으키기 때문이다.

Abhivisiṭṭhena ñāṇenāti aggamaggañāṇena. Rukkho bodhi ‘‘bujjhati etthā’’ti katvā. Maggo bodhi ‘‘bujjhati etenā’’ti katvā. Sabbaññutaññāṇaṃ bodhi sammā sāmañca sabbadhammānaṃ bujjhanato. Nibbānaṃ bodhi bujjhitabbato. Tesanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ. Sāvakapāramīñāṇanti sāvakapāramīñāṇaṃ yāthāvato dassanavatthu.
‘수승한 지혜로써’란 제일도(第一道)의 지혜(아라한도지)를 말한다. ‘그곳에서 깨닫는다’고 하여 나무가 보리(Bodhi, 깨달음)가 된다. ‘그것에 의해 깨닫는다’고 하여 도(道)가 보리가 된다. 모든 법을 바르고 스스로 깨닫기에 일체지(一切智)가 보리이다. 깨달아야 할 대상이기에 열반이 보리이다. ‘그것들의’라는 것은 범위를 한정하는 속격이다. ‘제자의 파라미 지혜’란 제자의 파라미 지혜로서 있는 그대로를 보는 토대이다.

Akuppāti paṭipakkhehi akopetabbo. Kāraṇatoti ariyamaggato. Tato hissa akuppatā. Tenāha ‘‘sā hī’’tiādī. Ārammaṇatoti nibbānārammaṇato nibbānārammaṇānaṃ lokiyasamāpattīnaṃ abhāvato.
‘부동(不動)의’란 반대되는 것들에 의해 흔들리지 않는 것이다. 원인으로 보자면 성스러운 도(道) 때문이다. 그로 인해 그것은 흔들림이 없기 때문이다. 그래서 ‘그것은 진실로’ 등을 말하였다. 대상으로 보자면 열반을 대상으로 하기 때문이니, 열반을 대상으로 하는 세간의 등지(等至)들은 없기 때문이다.

Vitthāravasenāti ekekadhātuvasenāti vadanti, ekekissā pana dhātuyā lakkhaṇavibhattidassanavasena. Yanti hetuatthe nipāto, yaṃ nimittanti attho. Assādeti etenāti assādo, taṇhā. Ayaṃ pathavīdhātuyā assādoti ettha ayaṃ-saddo ‘‘pahānapaṭivedho’’ti etthāpi ānetvā sambandhitabbo ‘‘ayaṃ pahānapaṭivedho paṭivijjhitabbaṭṭhena samudayasacca’’nti. Esa nayo sesasaccesupi. Yāti yathāvuttesu assādo ādīnavo nissaraṇanti imesu tīsu ṭhānesu pavattā [Pg.148] yā diṭṭhi…pe… yo samādhi, ayaṃ bhāvanāpaṭivedho maggasaccanti vuttanayeneva yojetabbaṃ.
‘상세한 방식에 의해’란 각각의 요소(界)의 방식에 의해서라고 말하는데, 각각의 요소의 특징과 분류를 보여주는 방식에 의해서이다. ‘~이기에’(yaṃ)는 원인의 의미를 지닌 불변사로, ‘그 원인으로’라는 뜻이다. ‘그것으로 인해 달콤함을 느낀다’고 하여 달콤함(assāda)이니, 곧 갈애이다. ‘이것이 지계의 달콤함이다’라는 구절에서 ‘이것’이라는 단어는 ‘버림의 꿰뚫음’이라는 곳에서도 가져와서 연결해야 하니, ‘이것이 꿰뚫어 알아야 할 의미로서의 버림의 꿰뚫음인 집성제(集聖諦)이다’라고 해야 한다. 이 방식은 나머지 진제(諦)들에서도 마찬가지이다. ‘앞서 말한 달콤함, 재난, 벗어남이라는 이 세 곳에서 일어나는 어떠한 견해… 생략 … 어떠한 삼매, 이것이 닦음의 꿰뚫음인 도성제(道聖諦)이다’라고 앞서 말한 방식대로 연결해야 한다.

Pubbesambodhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
이전의 완전한 깨달음 경(Pubbesambodha-sutta)의 주해를 마친다.

3. Acariṃsuttavaṇṇanā
3. 유행함 경(Acariṃ-sutta)의 주해

116. Yathā yāvatā nissaraṇapariyesanaṭṭhāne ādīnavapariyesanā, evaṃ yāvatā ādīnavapariyesanaṭṭhāne assādapariyesanā sammāpaṭipannassāti vuttaṃ ‘‘acarinti ñāṇacārena acariṃ, anubhavanacārenā’’ti.
116. 벗어남을 찾는 곳에 재난을 찾음이 있는 것과 같이, 재난을 찾는 곳에 달콤함을 찾음이 바르게 실천하는 자에게 있다는 것을 “다녔다(acariṃ), 지혜의 유행으로써 다녔고 체험의 유행으로써 다녔다”라고 하였다.

Acariṃsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
유행함 경(Acariṃ-sutta)의 주해를 마친다.

4. Nocedaṃsuttavaṇṇanā
4. 만약 그렇지 않다면 경(Nocedaṃ-sutta)의 주해

117. Nissaṭātiādīni padāni, ādito vuttapaṭisedhenāti ‘‘nevā’’ti ettha vuttena nakārena. Tenāha ‘‘na nissaṭā’’tiādi. Vimariyādikatenātiādi ca ettha viharaṇapekkhaṇe karaṇavacanaṃ. Dutiyanayeti ‘‘yato ca kho, bhikkhave’’tiādinā vuttanaye. Kilesavaṭṭamariyādāya sabbaso abhāvato nimmariyādikatena cittena. Tenāha ‘‘tatthā’’tiādi. Tīsūti dutiyādīsu tīsu.
117. ‘벗어난’ 등의 단어들은 처음에 말한 부정(否定)에 의해서이니, ‘결코 ~아니다’(nevā)에 들어있는 부정어 ‘나’(na)에 의해서이다. 그래서 ‘벗어나지 못한’ 등이라고 하였다. ‘경계가 없어진’ 등의 단어들은 여기에서 머묾과 관찰에 대한 도구격이다. 두 번째 방식에서는 ‘비구들이여, 그런데 ~할 때’ 등으로 말해진 방식이다. 번뇌의 윤회라는 한계가 완전히 없으므로 경계가 없어진 마음을 뜻한다. 그래서 ‘그곳에서’ 등을 말하였다. ‘셋 중에서’란 두 번째 등의 세 가지를 말한다.

Nocedaṃsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
만약 그렇지 않다면 경(Nocedaṃ-sutta)의 주해를 마친다.

5. Ekantadukkhasuttavaṇṇanā
5. 오로지 괴로움뿐인 경(Ekantadukkha-sutta)의 주해

118. Ekanteneva dukkhāti avīcimahānirayo viya ekantato dukkhā eva sukhena avomissā. Dukkhena anupatitāti dukkheneva sabbaso upagatā. Dukkhena okkantāti bahiddhā viya antopi dukkhena avakkantā anupaviṭṭhā. Sukhavedanāpaccayatāya imāsaṃ dhātūnaṃ sukhatā viya dukkhavedanāpaccayatāpi veditabbā, saṅkhāradukkhatā pana sabbattha caritā eva[Pg.149]. Sabbatthāti sabbāsu dhātūsu, sabbaṭṭhānesu vā. Paṭhamaṃ sukhaṃ dassetvāpi pacchā dukkhassa kathitattā ‘‘dukkhalakkhaṇaṃ kathita’’nti vuttaṃ.
118. ‘오로지 괴로움뿐인 것들’이란 아비대지옥처럼 전적으로 괴로움일 뿐이며 즐거움과 섞이지 않은 것이다. ‘괴로움이 뒤따르는 것들’이란 괴로움에 의해서만 전적으로 다가온 것들이다. ‘괴로움에 빠진 것들’이란 겉모습뿐만 아니라 안으로도 괴로움에 잠겨 들어간 것들이다. 즐거운 느낌의 조건이 됨으로써 이 요소(界)들이 즐거움인 것처럼, 괴로운 느낌의 조건이 됨[도 괴로움임]을 알아야 한다. 행고(行苦, 형성된 것의 괴로움)는 모든 곳에 퍼져 있는 것이다. ‘모든 곳에서’란 모든 요소에서 혹은 모든 장소에서라는 뜻이다. 처음에 즐거움을 보여주었더라도 나중에 괴로움을 설했기 때문에 ‘괴로움의 특징이 설해졌다’고 하였다.

Ekantadukkhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
오로지 괴로움뿐인 경(Ekantadukkha-sutta)의 주해를 마친다.

6-10. Abhinandasuttādivaṇṇanā
6-10. 기뻐함 경 등(Abhinanda-sutta-ādi)의 주해

119-123. Chaṭṭhasattamesu vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘vivaṭṭaṃ kathita’’nti vuttaṃ. Tīsu suttesu. Catusaccamevāti cattāri saccāni samāhaṭāni catusaccanti tesaṃ ekajjhaṃ gahaṇaṃ, niyamo pana tabbinimuttassa paramatthassa abhāvato.
119-123. 여섯 번째와 일곱 번째에서는 윤회와 윤회로부터의 벗어남(vaṭṭavivaṭṭaṃ)이 설해졌다. 그러나 주석서에서는 ‘윤회로부터의 벗어남이 설해졌다’고 하였다. [이는] 세 경전에서 그러하다. ‘오직 사성제뿐’이라는 것은 네 가지 성스러운 진리를 모은 것이 사성제이니 그것들을 하나로 묶어 취한 것이며, 그것에서 벗어난 다른 절대적인 실재가 없기 때문에 한정한 것이다.

Abhinandasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.
기뻐함 경 등(Abhinanda-sutta-ādi)의 주해를 마친다.

Catutthavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.
네 번째 품(Vagga)의 주해를 마친다.

Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya
상윳타니까야 주석서인 사랏타파까시니에서

Dhātusaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.
계상윳타(Dhātusaṃyutta) 설명의 숨겨진 의미를 밝히는 것(līnatthappakāsanā)이 끝났다.

4. Anamataggasaṃyuttaṃ
4. 아나마탁가 상윳타(Anamataggasaṃyutta, 시작을 알 수 없음 상윳타)

1. Paṭhamavaggo
1. 첫 번째 품

1. Tiṇakaṭṭhasuttavaṇṇanā
1. 풀과 나무 경(Tiṇakaṭṭha-sutta)의 주해

124. Upasaggo [Pg.150] samāsavisaye sasādhanaṃ kiriyaṃ dassetīti vuttaṃ ‘‘ñāṇena anugantvāpī’’ti. Vassasataṃ vassasahassanti nidassanamattametaṃ, tato bhiyyopi anugantvā anamataggo eva saṃsāro. Agga-saddo idha mariyādavacano, anuddesikañcetaṃ vacananti āha ‘‘aparicchinnapubbāparakoṭiko’’ti. Aññathā antimabhavikaparicchinnakatavimuttiparipācanīyadhammādīnaṃ vasena aparicchinnapubbāparakoṭi na sakkā vattuṃ. Saṃsaraṇaṃ saṃsāro. Pacchimāpi na paññāyati andhabālānaṃ vasenāti adhippāyo. Tenāha bhagavā ‘‘dīgho bālāna saṃsāro’’ti (dha. pa. 60). Vemajjheyeva pana sattā saṃsaranti pubbāparakoṭīnaṃ alabbhanīyattā. Attho paritto hoti yathābhūtāvabodhābhāvato. Buddhasamayeti sāsaneti attho. Attho mahā yathābhūtāvabodhisambhavato, atthassa vipulatāya taṃsadisā upamā natthīti parittaṃyeva upamaṃ āharantīti adhippāyo. Idāni vuttamevatthaṃ ‘‘pāḷiyaṃ hī’’tiādinā samattheti. Mātu mātaroti mātu mātāmahiyo. Tassevāti dukkhasseva. Tibbanti dukkhapariyāyoti.
124. “지혜로써 따라가더라도”라는 말은 접두어가 복합어의 영역에서 방편과 함께 그 작용을 보여준다고 설해진 것이다. “백 년, 천 년”이라는 것은 단지 실례를 든 것일 뿐이며, 그보다 더 많이 따라가더라도 윤회는 참으로 시작을 알 수 없는 것이다. 여기서 ‘agga(끝)’라는 단어는 한계를 나타내는 말이며, 이것은 지칭할 수 없는 표현이기에 “앞뒤의 끝이 결정되지 않은 것”이라고 하였다. 그렇지 않다면 마지막 생을 가진 자로서 한정되어 해탈을 성숙시키는 법 등의 힘으로는 앞뒤의 끝이 결정되지 않았다고 말할 수 없을 것이다. 유전하는 것이 윤회(saṃsāra)이다. 어리석은 범부들에게는 마지막조차 알려지지 않는다는 뜻이다. 그래서 세존께서는 “어리석은 자들에게 윤회는 길다”(법구경 60)라고 말씀하셨다. 오직 중간에서만 중생들은 윤회하니, 앞뒤의 끝을 얻을 수 없기 때문이다. 있는 그대로의 깨달음이 없기 때문에 그 의미는 작다. ‘부처님의 시대에’라는 것은 가르침(sāsana) 안에서라는 뜻이다. 있는 그대로의 깨달음이 일어날 수 있기 때문에 의미가 크며, 의미의 광대함 때문에 그와 비슷한 비유가 없어서 단지 작은 비유를 가져온 것이라는 뜻이다. 이제 설해진 내용을 “경전에서는” 등으로 확증한다. ‘어머니의 어머니’란 어머니의 외할머니들을 말한다. ‘그것의’란 괴로움의라는 뜻이다. ‘치성함(tibba)’이란 괴로움의 동의어이다.

Tiṇakaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
초목 경 주해(Tiṇakaṭṭhasuttavaṇṇanā)가 끝났다.

2. Pathavīsuttavaṇṇanā
2. 대지 경 주해(Pathavīsuttavaṇṇanā)

125. Mahāpathavinti avisesena anavasesapariyādāyinīti āha ‘‘cakkavāḷapariyanta’’nti. Parikappavacanañcetaṃ.
125. ‘대지’에 대해 차별 없이 남김없이 다 소모한다는 의미로 “철위산(cakkavāḷa)의 경계까지”라고 하였다. 이것은 가설적인 표현이다.

Pathavīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
대지 경 주해(Pathavīsuttavaṇṇanā)가 끝났다.

3. Assusuttavaṇṇanā
3. 눈물 경 주해(Assusuttavaṇṇanā)

126. Kandanaṃ [Pg.151] sasaddaṃ, rodanaṃ pana kevalamevāti āha ‘‘kandantānanti sasaddaṃ rudamānāna’’nti. Pavattanti sandanavasena pavattaṃ. ‘‘Sinerurasmīhi paricchinnesū’’ti saṅkhepena vuttamatthaṃ vivaranto ‘‘sinerussā’’tiādimāha. Maṇimayanti indanīlamaṇimayaṃ. Sinerussa pubbadakkhiṇakoṇasamapadesā ‘‘pubbadakkhiṇapassā’’ti adhippetā. Tehi nikkhantarajatarasmiyo indanīlarasmiyo ca ekato hutvā. Tāsaṃ rasmīnaṃ antaresūti tāsaṃ catūhi koṇehi nikkhantarasmīnaṃ catūsu antaresu. Cattāroti dakkhiṇādibhedā cattāro mahāsamuddā honti. Viasananti visesena khepanaṃ. Kiṃ pana tanti āha ‘‘vināsoti attho’’ti.
126. ‘울부짖음(kandana)’은 소리를 내는 것이고, ‘우는 것(rodana)’은 단지 우는 것일 뿐이기에 “울부짖는 자들이란 소리를 내며 우는 자들”이라고 하였다. ‘흐른다(pavatta)’는 것은 흐름의 방식으로 진행됨을 뜻한다. “시네루 산의 광선들에 의해 한정된 것들에서”라고 간략하게 설해진 의미를 상세히 설명하며 “시네루 산의” 등을 말씀하셨다. ‘보석으로 된’이란 청정옥(indanīla)으로 된 것을 말한다. 시네루 산의 동남쪽 모퉁이와 수평인 지점들이 “동남쪽 측면들”로 의도되었다. 그곳에서 나온 은(rajata)의 광선과 청정옥의 광선이 하나가 되어, ‘그 광선들의 사이에서’란 그 네 모퉁이에서 나온 광선들의 네 사이 공간을 말한다. ‘넷’이란 남쪽 등의 차별에 따른 네 가지 대해(mahāsamudda)가 있다는 것이다. ‘viasana’란 특별히 소모됨을 뜻한다. 그것이 무엇인가에 대해 “소멸(vināsa)이라는 뜻이다”라고 하였다.

Assusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
눈물 경 주해(Assusuttavaṇṇanā)가 끝났다.

4. Khīrasuttavaṇṇanā
4. 우유 경 주해(Khīrasuttavaṇṇanā)

127. Mātuthaññanti pītaṃ mātuyā thanato nibbattakhīraṃ bahutaranti veditabbaṃ.
127. ‘어머니의 젖(mātuthañña)’이란 마셔진 것으로서 어머니의 젖가슴에서 생겨난 우유가 (네 대해의 물보다) 더 많다는 뜻으로 알아야 한다.

Khīrasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
우유 경 주해(Khīrasuttavaṇṇanā)가 끝났다.

5. Pabbatasuttavaṇṇanā
5. 산 경 주해(Pabbatasutta-vaṇṇanā)

128. ‘‘Anamataggassa saṃsārassa dīghatamattā na sukaraṃ nasukara’’nti aṭṭhakathāpāṭho. Kathaṃ nacchindatīti kathaṃ na pariyosāpeti, kāyacipi gahaṇatāyāti adhippāyo. Tayo kappāsaṃsūti tayo ekakappāsaṃsū. Yehi naṃ phuṭṭhaṃ, tatopi sukhumataraṃ sāsapamattaṃ khīyeyya pabbataṃ sabbabhāgehi aticiravelaṃ parimajjante.
128. “시작을 알 수 없는 윤회가 너무나 길기 때문에 (비교하기가) 쉽지 않다”는 것이 주석서의 구절이다. ‘어떻게 끊지 못하는가’란 어떻게 끝내지 못하는가라는 뜻으로, 몸을 가졌기 때문이라는 의미이다. ‘세 번의 목화 솜’이란 세 번의 단일한 겁의 목화 솜을 말한다. 그것들로 접촉한 것이 그것보다 더 미세한 겨자씨 정도만큼씩 소진되어, 산의 모든 부분이 아주 오랜 시간 동안 문질러지더라도 (윤회가 더 길다).

Pabbatasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
산 경 주해(Pabbatasuttavaṇṇanā)가 끝났다.

6. Sāsapasuttavaṇṇanā
6. 겨자씨 경 주해(Sāsapasuttavaṇṇanā)

129. Nagaranti [Pg.152] nagarasaṅkhepena pākārena parikkhittataṃ sandhāya vuttaṃ. Anto pana sabbaso vicittasāsapehi eva puṇṇaṃ, evaṃ cuṇṇikābaddhaṃ. Tenāha ‘‘na pana…pe… daṭṭhabba’’nti.
129. ‘성(nagara)’이란 성의 요약으로서 담장으로 둘러싸인 것을 염두에 두고 설해진 것이다. 안쪽은 온통 다양한 겨자씨들로 가득 차 있는데, 이처럼 가루처럼 한데 모인 상태이다. 그래서 “그러나 …라고 보아서는 안 된다”라고 하였다.

Sāsapasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
겨자씨 경 주해(Sāsapasuttavaṇṇanā)가 끝났다.

7. Sāvakasuttavaṇṇanā
7. 제자 경 주해(Sāvakasuttavaṇṇanā)

130. Tassa ṭhitaṭṭhānatoti bhikkhuno anussaritvā ṭhitaṭṭhānato, tena anussaritassa satasahassakappassa anantarakappato paṭṭhāyāti attho. Evanti vuttappakārena. Cattāropi bhikkhū abhiññālābhino. Cattāri kappasatasahassāni divase divase anussareyyunti parikappanavasena vadanti.
130. ‘그가 서 있는 곳에서부터’란 비구가 회상하며 서 있는 곳에서부터이며, 그에 의해 회상된 십만 겁의 바로 이전 겁부터 시작한다는 뜻이다. ‘이와 같이’란 설해진 방식대로이다. 네 비구 모두 신통을 얻은 자들이다. 가설적으로 말하기를, “하루하루에 사십만 겁을 회상하더라도”라고 한다.

Sāvakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
제자 경 주해(Sāvakasuttavaṇṇanā)가 끝났다.

8. Gaṅgāsuttavaṇṇanā
8. 갠지스 강 경 주해(Gaṅgāsuttavaṇṇanā)

131. Etasmiṃ antareti etasmiṃ pabhavasamuddapadesaparicchinne āyāmato pañcayojanasatike atirekayojanasatike vā ṭhāne.
131. ‘이 사이에서’란 이 발원지부터 바다까지의 지점으로 한정된, 길이에 있어 500유순 혹은 100유순이 더 되는 장소에서라는 뜻이다.

Gaṅgāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
갠지스 강 경 주해(Gaṅgāsuttavaṇṇanā)가 끝났다.

9. Daṇḍasuttavaṇṇanā
9. 막대기 경 주해(Daṇḍasuttavaṇṇanā)

132. Navame khittoti punappunaṃ khitto. Ekavārañhi khitto mūlādīsu ekeneva nipateyya. Tathā sati adhippeto pātassa aniyamo na nidassito siyā. Tattha ca dhammaṃ suṇantā bhikkhū manussaloke, te sandhāya ‘‘asmā lokā’’ti āha, tadaññaṃ sandhāya ‘‘paraloka’’nti. Tassa tassa vā puggalassa yathādhippeto ayaṃ loko, tadañño paraloko.
132. 아홉 번째 구절에서 ‘던져진(khitto)’이란 반복해서 던져진 것을 말한다. 한 번만 던져진다면 뿌리 등의 한 곳으로만 떨어질 것이기 때문이다. 그렇게 될 경우 의도된 바인 낙하의 무작위성이 나타나지 않을 것이다. 그리고 거기서 법을 듣는 비구들은 인간 세상에 있으므로, 그들을 염두에 두고 “이 세상으로부터”라고 하였고, 그 밖의 다른 곳을 염두에 두고 “저 세상으로”라고 하였다. 혹은 그 각 인물에게 의도된 바에 따른 것이 이 세상이고, 그 밖의 다른 것이 저 세상이다.

Daṇḍasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
막대기 경 주해(Daṇḍasuttavaṇṇanā)가 끝났다.

10. Puggalasuttavaṇṇanā
10. 인물 경 주해(Puggalasuttavaṇṇanā)

133. Samaṭṭhikāloti [Pg.153] samena ākārena laddhabbaaṭṭhikālo. Giriparikkhepeti pañcahi girīhi parikkhittattā ‘‘giriparikkhepo’’ti laddhanāme rājagahe.
133. ‘평평한 뼈의 시기(samaṭṭhikāla)’란 평등한 방식으로 얻어진 뼈의 시기이다. ‘산으로 둘러싸인 곳’이란 다섯 산으로 둘러싸여 있기 때문에 ‘기리파릭케포(산으로 둘러싸인 곳)’라는 이름을 얻은 라자가하(왕사성)를 말한다.

Puggalasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
인물 경 주해(Puggalasuttavaṇṇanā)가 끝났다.

Paṭhamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.
첫 번째 품 주해(Paṭhamavaggavaṇṇanā)가 끝났다.

2. Dutiyavaggo
2. 제2품

1. Duggatasuttavaṇṇanā
1. 둑가타 수타(빈궁한 자 경) 주석

134. Duggatanti kicchajīvikattā sabbathā dukkhaṃ gataṃ upagataṃ. Tathābhūto pana daliddo varāko nāma hotīti vuttaṃ ‘‘daliddaṃ kapaṇa’’nti. Hatthapādehīti nidassanamattaṃ, aññehipi sarīrāvayavehi dussaṇṭhānehi upeto durupeto evāti.
134. '둑가타(duggata)'란 괴로운 생활 때문에 모든 면에서 고통에 빠진 것, 즉 고통에 이른 것을 말합니다. 그렇게 된 가난하고 가련한 자를 '불쌍한 자'라고 부르며 '가난하고 가련한 자'라고 하였습니다. '손과 발로'라는 것은 단지 예시일 뿐이며, 다른 신체 부위들이 잘못 형성되어 제대로 갖추지 못한 것도 마찬가지로 잘못 갖춘 것입니다.

Duggatasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
둑가타 수타 주석이 끝났다.

2. Sukhitasuttavaṇṇanā
2. 수키타 수타(행복한 자 경) 주석

135. Sukhitanti sañjātasukhaṃ. Tenāha ‘‘sukhasamappita’’ntiādi. Susajjitanti sukhumupakaraṇehi sabbathā sajjitaṃ.
135. '수키타(sukhita)'란 행복이 생겨난 것입니다. 그래서 "행복을 갖춘" 등이라고 하였습니다. '잘 단장된'이란 미묘한 도구들로 모든 면에서 단장된 것입니다.

Sukhitasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
수키타 수타 주석이 끝났다.

3. Tiṃsamattasuttavaṇṇanā
3. 띰사맛타 수타(서른 명의 비구 경) 주석

136. Dhutaṅgasamādānavasena, na araññavāsādimattena. Sasaṃyojanā sabbaso saṃyojanānaṃ appahīnattā, na puthujjanabhāvato. Ekekavaṇṇakālova gahetabboti etena mahiṃsādīnaṃ rassadīghapiṅgalādīsu ekekāneva gahetvā dasseti.
136. 두타행을 수지함으로 인한 것이지, 단지 숲에 거주하는 것 따위에 의한 것이 아닙니다. '결박(상요자나)이 있는'이란 결박들이 전혀 제거되지 않았기 때문이지, 범부의 상태 때문만이 아닙니다. '각각의 색깔일 때만 취해야 한다'는 것은 이로써 들소 등의 짧은 것, 긴 것, 황갈색 등의 것들 중에서 각각의 것들만을 취해서 보여주는 것입니다.

Tiṃsamattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
띰사맛타 수타 주석이 끝났다.

4-9. Mātusuttādivaṇṇanā
4-9. 마투 수타(어머니 경) 등 주석

137-142. Liṅganiyamena [Pg.154] ceva cakkavāḷaniyamena cāti ‘‘purisānañhi mātugāmakālo, mātugāmānañca purisakālo’’ti yathā sattasantāne liṅganiyamo natthi, evaṃ kadāci imasmiṃ cakkavāḷe nibbattanti, kadāci aññatarasminti cakkavāḷaniyamopi natthi. Evameva ṭhite
137-142. 성별의 한정과 세계의 한정에 의해서입니다. "남자들에게는 여자의 시기가 있고, 여자들에게는 남자의 시기가 있다"는 말처럼 중생의 상속에서 성별의 한정이 없는 것과 같이, 때로는 이 세계에서 태어나고 때로는 다른 세계에서 태어나므로 세계의 한정도 없습니다. 이와 같이 결정된 상태에서

Cakkavāḷe mātugāmakāle namātābhūtapubbo natthītiādinā liṅganiyamena cakkavāḷaniyamo ca veditabbo. Tenāha ‘‘tesū’’tiādi.
세계에서 여자의 시기일 때 "어머니가 아니었던 적이 없다"는 등의 성별의 한정에 의해 세계의 한정도 이해되어야 합니다. 그래서 "그것들 중에" 등이라고 하였습니다.

Mātusuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.
마투 수타 등 주석이 끝났다.

10. Vepullapabbatasuttavaṇṇanā
10. 웨풀라 산 경 주석

143. Ekaṃ apadānaṃ āharitvā dasseti ‘‘evaṃ saṃvegaṃ janetvā bhikkhū visesaṃ pāpessāmī’’ti. Catūhena ārohanti catuyojanubbedhattā. Dvinnaṃ buddhānanti kakusandhassa koṇāgamanassa cāti imesaṃ dvinnaṃ buddhānaṃ. ‘‘Tivarā rohitassā suppiyā’’ti manussānaṃ tasmiṃ tasmiṃ kāle samaññā tattha desanāmavasena jātāti veditabbā, yathā etarahi māgadhāti.
143. 하나의 전기를 가져와서 보여줍니다. "이와 같이 전율(saṃvega)을 일으켜 비구들을 수승한 성취에 이르게 하리라"는 것입니다. 네 유순의 높이이므로 네 단계로 올라갑니다. "두 부처님"이란 까꾸산다와 꼬나가마나 두 부처님을 말합니다. "띠와라, 로히땃사, 숫삐야"는 인간들의 그 당시의 명칭이 그곳의 설법의 힘에 의해 생겨난 것으로 이해해야 합니다. 마치 지금의 마가다 사람들처럼 말입니다.

Puna vassasatanti paṭhamavassasatato uparivassasataṃ jīvanako nāma manusso natthi. Parihīnasadisaṃ kataṃ desanāya. Vaḍḍhitvāti dasavassāyukabhāvato paṭṭhāya yāva asaṅkhyeyyāyukabhāvā vaḍḍhitvā. ‘‘Parihīna’’nti vatvā taṃ parihīnabhāvaṃ dassento ‘‘katha’’ntiādimāha. Yaṃ āyuppamāṇesūti yattakaṃ āyuppamāṇesūti.
다시 백 년이란, 첫 백 년 이후에 백 년을 더 사는 사람은 없다는 것입니다. 설법에서 [수명이] 줄어든 것과 같이 나타내었습니다. '성장하여'란 10세의 수명인 상태로부터 시작하여 아승기 수명에 이르기까지 성장하여라는 뜻입니다. '줄어들었다'고 말한 뒤 그 줄어든 상태를 보여주기 위해 "어떻게" 등이라고 하였습니다. '수명의 한도 중에서'란 얼마만큼의 수명의 한도 중에서라는 뜻입니다.

Vepullapabbatasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
웨풀라 산 경 주석이 끝났다.

Dutiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.
제2품 주석이 끝났다.

Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya
상윳따 니까야 주석서인 사랏타빠까시니의

Anamataggasaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.
아나마딱가 상윳따 주석의 리낫타빠까사나(속뜻의 해설)가 완료되었다.

5. Kassapasaṃyuttaṃ
5. 깟사빠 상윳따

1. Santuṭṭhasuttavaṇṇanā
1. 산뚯타 수타(만족 경) 주석

144. Santuṭṭhoti [Pg.155] sakena uccāvacena paccayena samameva ca tussanako. Tenāha ‘‘itarītarenā’’tiādi. Tattha duvidhaṃ itarītaraṃ – pākatikaṃ, ñāṇasañjanitañcāti. Tattha pākatikaṃ paṭikkhipitvā ñāṇasañjanitameva dassento ‘‘thūlasukhumā’’tiādimāha. Itaraṃ vuccati hīnaṃ paṇītato aññattā. Tathā paṇītampi itaraṃ hīnato aññattā. Apekkhāsaddā hi itarītarāti. Iti yena kenaci hīnena vā paṇītena vā cīvarādipaccayena santussito tathāpavatto alobho itarītarapaccayasantoso, taṃsamaṅgitāya santuṭṭho. Yathālābhaṃ attano lābhānurūpaṃ santoso yathālābhasantoso. Sesapadadvayepi eseva nayo. Labbhatīti vā lābho, yo yo lābho yathālābho, tena santoso yathālābhasantoso. Balanti kāyabalaṃ. Sāruppanti bhikkhuno anucchavikatā.
144. '산뚯타(santuṭṭha, 만족하는 자)'란 자신의 좋든 싫든 주어진 필수품에 대해 평등하게 기뻐하는 자를 말합니다. 그래서 "이것저것으로" 등이라고 하였습니다. 거기에는 두 종류의 '이것저것'이 있는데, 보통의 것(pākatika)과 지혜로 생겨난 것(ñāṇasañjanita)입니다. 거기서 보통의 것을 배제하고 지혜로 생겨난 것만을 보여주기 위해 "거칠거나 미묘하거나" 등이라고 하였습니다. '이것저것' 중의 '이것'은 수승한 것 이외의 저열한 것을 말합니다. 마찬가지로 수승한 것도 저열한 것 이외의 '이것'입니다. '이것저것'이라는 말은 상대적인 의미를 갖기 때문입니다. 이와 같이 저열하든 수승하든 가사 등의 필수품에 만족하여 그렇게 살아가는 탐욕 없음이 '이것저것의 필수품에 대한 만족'이며, 그것을 갖추었기에 만족하는 자라고 합니다. '얻은 대로(yathālābhaṃ)'란 자신의 얻은 바에 따른 만족이 '얻은 대로의 만족'입니다. 나머지 두 구절도 이와 같은 방식입니다. 얻어진다고 해서 '라바(lābha, 얻음)'이며, 어떤 얻음이든 '얻은 대로'이며, 그것에 대한 만족이 '얻은 대로의 만족'입니다. '힘(bala)'은 몸의 힘입니다. '적절함(sāruppa)'은 비구에게 합당한 상태입니다.

Yathāladdhato aññassa apatthanā nāma siyā appicchatāya pavattiākāroti tato vinivattitameva santosassa sarūpaṃ dassento ‘‘labhantopi na gaṇhātī’’ti āha. Taṃ parivattetvāti pakatidubbalādīnaṃ garucīvaraṃ na phāsubhāvāvahaṃ sarīrabādhāvahañca hotīti payojanavasena, nātricchatādivasena parivattetvā. Lahukacīvaraparibhoge santosavirodhi na hotīti āha ‘‘lahukena yāpentopi santuṭṭhova hotī’’ti. Mahagghacīvaraṃ bahūni vā cīvarāni labhitvā tāni vissajjetvā aññassa gahaṇaṃ yathāsāruppanaye ṭhitattā na santosavirodhīti āha ‘‘tesaṃ…pe… dhārentopi santuṭṭhova hotī’’ti. Evaṃ sesapaccayesu yathābalayathāsāruppaniddesesu api-saddaggahaṇe adhippāyo veditabbo.
얻은 것 이외에 다른 것을 원하지 않는 것이 곧 소욕(appicchatā)의 전개 방식입니다. 그로부터 구별되는 만족의 자성(sarūpa)을 보여주기 위해 "얻더라도 받지 않는다"라고 하였습니다. '그것을 바꾸어서'란 원래 몸이 약한 이들에게 무거운 가사는 편안함을 주지 못하고 몸에 해로우므로 필요에 따라 바꾼 것이지, 더 많은 것을 바라는 마음(atricchatā) 등으로 바꾼 것이 아닙니다. 가벼운 가사를 사용하는 것이 만족에 어긋나지 않으므로 "가벼운 것으로 살아가는 이도 만족하는 자이다"라고 하였습니다. 값비싼 가사나 많은 가사를 얻어서 그것을 내놓고 다른 것을 취하는 것은 적절함의 방식에 머무는 것이므로 만족에 어긋나지 않기에 "그것들을... 입고 있는 이도 만족하는 자이다"라고 하였습니다. 이와 같이 나머지 필수품들에서도 '힘에 따라'와 '적절함에 따라'의 설명에서 '도(api)'라는 단어를 사용한 의도를 이해해야 합니다.

Pakatīti vācāpakatiādikā. Avasesaniddāya abhibhūtattā paṭibujjhato sahasā pāpakā vitakkā pātubhavantīti.
'정상적인 상태(pakatī)'란 말의 정상적인 상태 등을 말합니다. 나머지 졸음에 압도되어 깨어날 때 갑자기 악한 사유들이 나타난다는 것입니다.

Muttaharītakanti [Pg.156] gomuttaparibhāvitaṃ, pūtibhāvena vā chaḍḍitattā muttaharītakaṃ. Buddhādīhi vaṇṇitanti ‘‘pūtimuttabhesajjaṃ nissāya yā pabbajjā’’tiādinā sammāsambuddhādīhi pasatthaṃ.
'뭇따하리따까(muttaharītaka)'란 소의 소변에 담가진 것, 혹은 부패하여 버려졌기 때문에 '뭇따하리따까'라고 합니다. '부처님 등에 의해 찬탄된 것'이란 "부패한 소변의 약에 의지하여 출가함" 등의 말씀으로 정등각자 등에 의해 칭송된 것입니다.

Eko ekacco santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇaṃ na katheti seyyathāpi āyasmā bākulatthero. Na santuṭṭo hoti, santosassa vaṇṇaṃ katheti seyyathāpi thero upanando sakyaputto. Neva santuṭṭho hoti, na santosassa vaṇṇaṃ katheti seyyathāpi thero lāḷudāyī. Ayanti āyasmā mahākassapo. Anesananti ayoniso micchājīvavasena paccayapariyesanaṃ. Uttasatīti ‘‘kathaṃ nu kho labheyya’’nti jātuttāsena uttasati. Tathā paritassati. Ayanti mahākassapatthero. Evaṃ yathāvuttaekaccabhikkhu viya na paritassati, alābhaparittāsena vighātappattiyā na parittāsaṃ āpajjati. Lobhoyeva ārammaṇena saddhiṃ ganthanaṭṭhena bajjhanaṭṭhena gedho lobhagedho. Mucchanti gedhaṃ momūhattabhāvaṃ. Ādīnavanti dosaṃ. Nissaraṇamevāti cīvare idamatthitādassanapubbakaṃ alaggabhāvasaṅkhātaniyyānameva pajānanto. Yathāladdhādīnanti yathāladdhapiṇḍapātādīnaṃ. Niddhāraṇe cetaṃ sāmivacanaṃ.
어떤 한 사람은 만족하지만 만족의 찬탄을 하지 않으니, 마치 존자 바꿀라 장로와 같습니다. 만족하지 않으면서 만족의 찬탄을 하니, 마치 석가족의 아들 우빠난다 장로와 같습니다. 만족하지도 않고 만족의 찬탄도 하지 않으니, 마치 랄루다이 장로와 같습니다. 이분은 존자 마하깟사빠입니다. '그릇된 탐구(anesana)'란 옳지 않은 방법인 사명(micchājīva)에 의해 필수품을 구하는 것입니다. '두려워한다(uttasati)'란 "어떻게 하면 얻을 수 있을까"라는 두려움이 생겨서 두려워하는 것입니다. 마찬가지로 갈망합니다. 이분이 마하깟사빠 장로입니다. 이와 같이 앞서 언급된 어떤 비구처럼 갈망하지 않으며, 얻지 못할까 봐 두려워함으로 인해 괴로움에 빠져 갈망하지 않습니다. 대상과 함께 결박한다는 의미에서, 묶인다는 의미에서 탐욕 자체가 바로 집착(gedha)이며, 그것이 탐욕의 집착(lobhagedha)입니다. '현혹(muccha)'은 집착이며 어리석은 상태입니다. '위험(ādīnava)'은 허물입니다. '벗어남(nissaraṇa)일 뿐'이란 가사에서 이것의 목적을 통찰한 뒤 집착하지 않는 상태로 불리는 출리(niyyāna)만을 아는 것입니다. '얻은 대로의 것들 중(yathāladdhādīnaṃ)'이란 얻은 탁발 음식 등의 것들 중에서라는 뜻입니다. 이것은 한정의 의미를 가진 속격(sāmivacana)입니다.

Yathā mahākassapattheroti attanā vattabbaniyāmena vadati, bhagavatā pana vattabbaniyāmena ‘‘yathā kassapo bhikkhū’’ti bhavitabbaṃ. Kassapena nidassanabhūtena. Kathanaṃ nāma bhāro ‘‘mutto moceyya’’nti paṭiññānurūpattā. Paṭipattiṃ paripūraṃ katvā pūraṇaṃ bhāro satthu āṇāya sirasā sampaṭicchitabbato.
마하깟사빠 장로가 스스로 말해야 할 방식에 따라 말하는 것처럼, 세존께서는 말해야 할 방식에 따라 '깟사빠는 비구들과 같다'라고 말씀하셔야 한다. 본보기가 되는 깟사빠에 의해서이다. 설법이라는 짐은 '해탈한 자가 해탈하게 하리라'라는 서원에 부합하기 때문이다. 실천을 충만하게 하여 완성하는 짐은 스승의 명령을 머리 숙여 받들어야 하기 때문이다.

Santuṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
만족 경(Santuṭṭhasutta)의 주석이 끝났다.

2. Anottappīsuttavaṇṇanā
2. 무괴 경(Anottappīsuttavaṇṇanā)의 주석

145. Tena rahitoti tena sammāvāyāmena rahito. Nibbhayoti bhayarahito. Kusalānuppādanampi hi sāvajjameva aññāṇālasiyahetukattā. Sambujjhanatthāyāti ariyamaggehi sambujjhanāya. Yogehi khemaṃ tehi anupaddutattā.
145. '그것이 없는 자'란 그 올바른 노력(sammāvāyāma)이 없는 자를 말한다. '두려움 없는 자'란 공포가 없는 자를 말한다. 유익한 법을 일으키지 않는 것 또한 무지와 게으름을 원인으로 하기 때문에 비난받을 만한 일이다. '깨달음을 위하여'란 성스러운 도(ariya-magga)를 통해 깨닫기 위해서이다. '속박으로부터의 안온(yogehi khemaṃ)'이란 그것들(속박들)에 의해 침범당하지 않기 때문이다.

Manuññavatthunti [Pg.157] manoramaṃ lobhuppattikāraṇaṃ. Yathā vā tathā vāti subhasukhādivasena. Teti lobhādayo. Anuppannāti veditabbā tathārūpe vatthārammaṇe tathā anuppannapubbattā. Aññathāti vuttanayeneva vatthārammaṇehi ayojetvā gayhamāne. Vatthumhīti upaṭṭhākādicīvarādivatthumhi. Ārammaṇeti manāpiyādibhede ārammaṇe. Tādisena paccayenāti ayonisomanasikārasativossaggādipaccayena. Imeti vuttanayena paccayalābhena pacchā uppajjamānā pāḷiyaṃ tathā vuttāti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ uppajjamānatāya nappahīyanti nāma. Anuppādo hi paramatthato pahānaṃ kathitaṃ, tasmā tattha kathitanayeneva gahetabbanti adhippāyo.
'즐거운 대상'이란 매혹적이고 탐욕이 일어나는 원인을 말한다. '이러쿵저러쿵'이란 아름다움이나 즐거움 등의 측면을 말한다. '그것들'이란 탐욕 등을 말한다. '일어나지 않은'이란 그러한 대상에 대해 그와 같이 이전에 일어난 적이 없는 것으로 알아야 한다. '그와 반대로'란 앞서 말한 방식대로 대상들과 결합하지 않고 취해지는 경우이다. '대상에서'란 시자나 가사 등의 물건에 대해서이다. '반연에서'란 마음에 드는 것 등의 차이가 있는 대상을 말한다. '그러한 조건으로'란 비리작의(ayoniso manasikāra)나 마음챙김의 방일 등의 조건으로 인해서이다. '이것들'은 앞서 말한 방식대로 조건을 얻어 나중에 일어나는 것이라고 경전에 그렇게 설해졌다고 보아야 한다. 이와 같이 일어나는 성질 때문에 '제거되지 않는다'라고 한다. 일어나지 않음이 궁극적 의미에서 버림(pahāna)이라고 설해졌으므로, 거기서 설해진 방식대로 이해해야 한다는 뜻이다.

Appaṭiladdhāti anuppattiyā. Teti yathāvuttasīlādianavajjadhammā. Paṭiladdhāti adhigatā. ‘‘Sīlādidhammā’’ti ettha yadi maggaphalānipi gahitāni, atha kasmā ‘‘parihānivasenā’’ti vuttanti āha ‘‘ettha cā’’tiādi. Imassa pana sammappadhānassāti catutthassa sammappadhānassa vasena. Ayaṃ desanāti ‘‘uppannā me kusalā dhammā nirujjhamānā anatthāya saṃvatteyyu’’nti ayaṃ desanā katā. Dutiyamaggo vā…pe… saṃvatteyyāti idaṃ āyatiṃ sattasu attabhāvesu uppajjamānadukkhasaṅkhātaanatthuppattiṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Ātāpī ottappī bhabbo sambodhāyā’’tiādivacanato ‘‘ime cattāro sammappadhānā pubbabhāgavipassanāvasena kathitā’’ti vuttaṃ.
'얻지 못한'이란 도달하지 못한 것을 말한다. '그것들'이란 앞에서 말한 계(sīla) 등의 결점 없는 법들을 말한다. '얻은'이란 성취한 것을 말한다. '계 등의 법들'에 만약 도(magga)와 과(phala)도 포함된다면, 어째서 '쇠퇴함에 따라'라고 말했는가에 대해 '여기서' 등을 말하였다. 이 정근(sammappadhāna), 즉 네 번째 정근의 힘으로 '나에게 일어난 유익한 법들이 사라져서 해로움으로 인도하지 않기를'이라는 이 가르침이 행해졌다. 혹은 두 번째 도(magga)가... (중략) ...인도할 것이라는 이것은 장래에 일곱 번의 존재에서 일어날 고통으로 일컬어지는 해로움의 발생을 염두에 두고 설해진 것이다. '열정적이고 두려워할 줄 알아 깨달음에 적합하다'라는 등의 말로부터 '이 네 가지 정근은 예비 단계의 위빳사나(pubbabhāga-vipassanā)의 관점에서 설해졌다'라고 말한다.

Anottappīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
무괴 경(Anottappīsuttavaṇṇanā)의 주석이 끝났다.

3. Candūpamasuttavaṇṇanā
3. 달의 비유 경(Candūpamasuttavaṇṇanā)의 주석

146. Piyamanāpaniccanavakādiguṇehi cando upamā etesanti candūpamā. Santhavādīni padāni aññamaññavevacanāni. Pariyuṭṭhānaṃ puna citte kilesādhigamo. Sabbehipi padehi katthaci satte anurodharodhābhāvamāha. Attano pana sommabhāvena mahājanassa piyo manāpo. Yadatthamettha candūpamā āhaṭā, taṃ dassento ‘‘eva’’ntiādimāha. Na kevalaṃ candūpamatāya ettako eva guṇo, atha kho aññepi santīti te dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Evamādīhīti ādi-saddena yathā. Cando [Pg.158] lokānuggahena ajavīthiādikā nānāvīthiyo paṭipajjati, evaṃ bhikkhu taṃ taṃ disaṃ upagacchati kulānuddayāya. Yathā cando kaṇhapakkhato sukkapakkhaṃ upagacchanto kalāhi vaḍḍhamāno hutvā niccanavo hoti, evaṃ bhikkhu kaṇhapakkhaṃ pahāya sukkapakkhaṃ upagantvā guṇehi vaḍḍhamāno lokassa vā pāmojjapāsaṃsattho niccanavatāya candasamacitto adhunupasampanno viya ca niccanavo hutvā carati.
146. 사랑스럽고 마음에 들며 항상 새로운 것 등의 공덕으로 달을 비유한 것을 '달과 같은(candūpama)'이라 한다. '친교' 등의 단어들은 서로 동의어이다. '부추김(pariyuṭṭhāna)'은 다시 마음에서 번뇌를 얻는 것이다. 모든 단어로 어디에서도 중생들에게 순응하거나 거스름이 없음을 말한다. 자신의 온화함으로 인해 대중들에게 사랑받고 마음에 드는 자가 된다. 여기서 달의 비유가 인용된 목적을 나타내기 위해 '이와 같이' 등을 말하였다. 단지 달과 같다는 점에 이 정도의 공덕만 있는 것이 아니라, 다른 것들도 있다는 것을 보여주기 위해 '또한' 등을 말하였다. '이와 같은 것들로'에서 '등'이라는 말은 다음과 같다. 달이 세상을 돕기 위해 아주(ajavīthi) 등 여러 길을 다니는 것처럼, 비구도 가문들을 불쌍히 여겨 여기저기 돌아다닌다. 달이 하현달에서 상현달로 가며 그 모습(kalā)이 커져 항상 새로운 것과 같이, 비구도 불선법(kaṇhapakkha)을 버리고 선법(sukkapakkha)으로 나아가 공덕이 증장되어 세상의 기쁨과 찬탄 속에 항상 새로움으로 인해 달과 같은 마음을 가지고, 마치 갓 구족계(upasampadā)를 받은 자처럼 항상 새로운 마음으로 유행한다.

Apakassitvāti kilesakāmavatthukāmehi vivecetvā. Taṃ nekkhammābhimukhaṃ kāyacittānaṃ ākaḍḍhanaṃ kāyato apanayanañca hotīti āha ‘‘ākaḍḍhitvā apanetvāti attho’’ti. Catukkañcettha sambhavatīti taṃ dassetuṃ ‘‘yo hi bhikkhū’’tiādi vuttaṃ.
'멀리하고'란 번뇌로서의 욕망(kilesa-kāma)과 대상으로서의 욕망(vatthu-kāma)으로부터 멀리 떨어지는 것을 말한다. 그것은 출가(nekkhamma)를 향해 몸과 마음을 끌어당기고 몸으로부터 멀어지게 하는 것이기에 '끌어당겨서 멀리하는 것이라는 뜻이다'라고 하였다. 여기서는 네 가지 경우가 가능함을 보여주기 위해 '어떤 비구는' 등을 말하였다.

Niccanavayāti ‘‘niccanavakā’’icceva vuttaṃ hoti. Ka-saddena hi padaṃ vaḍḍhitaṃ, ka-kārassa ca ya-kārādeso. Evaṃ vicariṃsūti kiñjakkhavasena pariggahābhāvena yathā ime, evaṃ vicariṃsu aññeti anukampamānā.
'항상 새로운(niccanavaya)'이란 '항상 새로운(niccanavakā)'이라고 말한 것과 같다. 'ka'라는 글자로 단어가 확장된 것이며, 'ka' 자가 'ya' 자로 바뀐 것이다. '이와 같이 유행하였다'는 수술(kiñjakkha)에 집착함이 없이 이들이 유행하는 것처럼, 다른 이들도 연민하며 이와 같이 유행하였다는 뜻이다.

Dvebhātikavatthūti dvebhātikattherapaṭibaddhaṃ vatthuṃ. Appatirūpakaraṇanti bhikkhūnaṃ asāruppakaraṇaṃ. Ādhāyitvāti āropanaṃ ṭhapetvā. Tathāti yathā saṅghamajjhe gaṇamajjhe ca, tathā vuḍḍhatare puggale appatirūpakaraṇaṃ. Evamādīti ādi-saddena antaragharappavesane aññattha ca yathāvuttato aññaṃ asāruppakiriyaṃ saṅgaṇhāti. Tatthevāti saṅghamajjhe gaṇamajjhe puggalassa ca vuḍḍhassa santike.
'두 형제의 이야기'란 두 형제 장로와 관련된 이야기이다. '부적절한 행동'이란 비구들에게 어울리지 않는 행동을 하는 것이다. '얹어 두고'란 올려놓고 두는 것이다. '그와 같이'란 승가 대중이나 무리 가운데서와 같이, 연장자에게 부적절한 행동을 하는 것이다. '이와 같은'에서 '등'이라는 말은 집 안으로 들어갈 때나 다른 곳에서 이미 언급된 것 이외의 어울리지 않는 행위를 포함한다. '바로 거기서'란 승가 대중이나 무리 가운데서, 또는 연장자의 곁에서를 말한다.

Yathāvuttesu aññesu ca tesu ṭhānesu. Pāpicchatāpi manopāgabbhiyanti eteneva kodhūpanāhādīnaṃ samudācāro manopāgabbhiyanti dassitaṃ hoti.
앞서 말한 장소나 그 밖의 다른 장소들에서이다. '악한 욕구' 또한 '마음의 무례함(manopāgabbhiya)'이니, 이로써 분노나 원한 등의 일어남이 마음의 무례함임을 보여준다.

Ekato bhāriyanti piṭṭhipassato onataṃ. Vāyupatthambhanti cittasamuṭṭhānavāyunā upatthambhanaṃ. Anubbejetvā cittanti ānetvā sambandho. Cittassa hi tato anubbejanaṃ tadanunayanaṃ. Tenāha ‘‘sampiyāyamāno oloketī’’ti. Vāyupatthambhakaṃ gāhāpetvāti kāyaṃ tathā upatthambhakaṃ katvā.
'한쪽으로 치우친'이란 등 뒤쪽으로 굽은 것이다. '바람(vāya)의 지탱'이란 마음에서 생긴 바람(cittasamuṭṭhānavāya)에 의한 지탱을 말한다. '마음을 동요시키지 않고'는 (마음을) 이끌어 연결하는 것이다. 마음이 그것으로부터 동요하지 않는 것은 그것을 따르는 것이기 때문이다. 그래서 '애정을 가지고 바라본다'라고 하였다. '바람의 지탱을 취하게 하여'란 몸을 그와 같이 지탱하게 하여라는 뜻이다.

Opammasaṃsandanaṃ [Pg.159] suviññeyyameva. Kāmagiddhatāya hīnādhimuttiko, avisuddhasīlācāratāya micchāpaṭipanno.
비유의 대조는 이해하기 쉽다. 감각적 욕망에 탐닉하기 때문에 저열한 성향을 가진 자(hīnādhimuttiko)이고, 계행과 행실이 청정하지 않기 때문에 그릇되게 실천하는 자이다.

Aṅgulīhi nikkhantapabhā ākāsasañcalanena diguṇā hutvā ākāse vicariṃsūti āha ‘‘yamakavijjutaṃ cārayamāno viyā’’ti. ‘‘Ākāse pāṇiṃ cālesī’’ti padassa aññattha anāgatattā ‘‘asambhinnapada’’nti vuttaṃ. Attamanoti pītisomanassehi gahitamano. Yañhi cittaṃ anavajjaṃ pītisomanassasahitaṃ, taṃ sasantakaṃ hitasukhāvahattā. Tenāha ‘‘sakamano’’tiādi. Na domanassena…pe… gahitamano sakacittassa tabbiruddhattā. Purimanayenevāti ‘‘idāni yo hīnādhimuttiko’’tiādinā pubbe vuttanayeneva.
손가락에서 나온 광채가 허공의 움직임으로 인해 갑절이 되어 허공에 퍼졌기에 '쌍으로 된 번개를 치게 하는 것과 같이'라고 하였다. '허공에서 손을 흔들었다'라는 구절은 다른 곳에서 나오지 않기 때문에 '분절되지 않은 구절'이라고 하였다. '기뻐하는 자'란 환희와 즐거움에 사로잡힌 마음을 가진 자이다. 허물이 없고 환희와 즐거움이 함께하는 마음은 자신의 것이며 이익과 행복을 가져오기 때문이다. 그래서 '자신의 마음' 등을 말하였다. 도먼(domanassa, 근심)... (중략) ...에 사로잡히지 않은 마음은 자신의 마음과 반대되기 때문이다. '앞의 방식대로'란 '이제 저열한 성향을 가진 자는' 등의 앞에서 설한 방식대로이다.

Pasannākāranti pasannehi kātabbakiriyaṃ. Taṃ sarūpato dasseti ‘‘cīvarādayo paccaye dadeyyu’’nti. Tathabhāvāyāti yadatthaṃ bhagavatā dhammo desito, yadatthañca sāsane pabbajjā, tadatthāya. Rakkhaṇabhāvanti apāyabhayato ca rakkhaṇajjhāsayaṃ. Candopamādivasenāti ādi-saddena ākāse calitapāṇi viya katthaci alaggatāya parisuddhajjhāsayatā sattesu kāruññanti evamādīnaṃ saṅgaho.
'신심 있는 모습(Pasannākāra)'이란 신심 있는 자들이 해야 할 행위를 말한다. 그것을 구체적으로 '가사 등의 필수품을 보시하는 것'이라고 보여준다. '그러한 상태를 위하여(Tathabhāvāya)'란 세존께서 법을 설하신 목적과 교단에서 출가한 목적, 바로 그 목적을 위해서라는 뜻이다. '보호하는 상태(Rakkhaṇabhāva)'란 악처의 공포로부터 보호하려는 의도를 말한다. '달의 비유 등(Candopamādivasena)'에서 '등(ādi)'이라는 말은 허공에서 흔드는 손처럼 어디에도 집착하지 않는 청정한 마음과 중생들에 대한 연민 등을 포함한다.

Candūpamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
달의 비유 경(Candūpama-sutta)에 대한 주석이 끝났다.

4. Kulūpakasuttavaṇṇanā
4. 가문을 방문하는 자의 경(Kulūpaka-sutta)에 대한 주석

147. Kulāni upagacchatīti kulūpako. Sandīyatīti sabbaso dīyati, avakhaṇḍīyatīti attho. Sā pana avakhaṇḍiyanā dukkhāpanā aṭṭiyanā hotīti vuttaṃ ‘‘aṭṭīyatī’’ti. Tenāha bhagavā ‘‘so tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayatī’’ti. Vuttanayānusārena heṭṭhā vuttanayassa anusaraṇena.
147. '가문에 다가가는 자(Kulūpako)'란 가문들을 방문하는 자를 말한다. '부서지다(Sandīyati)'란 완전히 조각난다는 것, 즉 훼손된다는 의미이다. 그 훼손됨은 고통스럽게 하고 괴롭게 하는 것이므로 '괴로워하다(aṭṭīyati)'라고 하였다. 그래서 세존께서 '그는 그로 인해 고통과 불만족을 경험한다'라고 말씀하신 것이다. '앞서 언급한 방식에 따라(Vuttanayānusārena)'란 위에서 설명한 방식을 따름으로써라는 뜻이다.

Kulūpakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
가문을 방문하는 자의 경(Kulūpaka-sutta)에 대한 주석이 끝났다.

5. Jiṇṇasuttavaṇṇanā
5. 늙음 경(Jiṇṇa-sutta)에 대한 주석

148. Chinnabhinnaṭṭhāne [Pg.160] chiddassa aputhulattā aggaḷaṃ adatvāva suttena saṃsibbanamattena aggaḷadānena ca chidde puthule. Nibbasanānīti ciranisevitavasanakiccāni, paribhogajiṇṇānīti attho. Tenāha ‘‘pubbe…pe… laddhanāmānī’’ti, saññāpubbako vidhi aniccoti ‘‘gahapatānī’’ti vuttaṃ yathā ‘‘vīriya’’nti.
148. 해어지고 찢어진 곳의 구멍이 넓지 않아 덧대는 천을 대지 않고 실로 꿰매기만 한 것과, 구멍이 넓어 덧대는 천을 대어 꿰맨 것을 말한다. '해진 옷들(Nibbasanāni)'이란 오랫동안 입어서 입는 용도가 다한 것, 즉 사용해서 낡았다는 의미이다. 그래서 '예전에... (중략) ...이름을 얻은 것들'이라고 하였다. 인식이 앞서는 방식은 무상하므로, '가리워진 것들(gahapatāni)'이라고 한 것은 '정진(vīriya)'이라고 한 것과 같은 격이다.

Senāpatinti senāpatibhāvinaṃ, senāpaccārahanti attho. Attano kammenāti attanā kātabbakammena. Soti satthā. Tasminti mahākassapatthere karotīti sambandho. Na karotīti vuttamatthaṃ vivaranto ‘‘kasmā’’tiādimāha. Yadi satthā dhutaṅgāni na vissajjāpetukāmo, atha kasmā ‘‘jiṇṇosi dāni tva’’ntiādimavocāti āha ‘‘yathā panā’’tiādi.
'군대 장관(Senāpati)'이란 장군이 될 만한 사람, 즉 장군의 지위에 합당한 자라는 뜻이다. '자신의 업으로(Attano kammena)'란 자신이 해야 할 일로라는 뜻이다. '그(So)'는 스승(부처님)을 가리킨다. '그에게(Tasmiṃ)'는 마하깟사파 장로에게 한다는 의미와 연결된다. '하지 않는다'는 말의 의미를 설명하면서 '어째서인가' 등을 말씀하셨다. 만약 스승께서 두타행을 그만두게 하고 싶지 않으셨다면, 어째서 '그대는 이제 늙었다' 등을 말씀하셨는가에 대해 '그러나 마치...' 등으로 설명한다.

Diṭṭhadhammasukhavihāranti imasmiṃyeva attabhāve phāsuvihāraṃ. Amānusikā savanaratīti atikkantamānusikāya araññasadduppattiyā araññehaṃ vasāmīti vivekavāsūpanissayādhīnasaddasavanapaccayā dhammarati uppajjati. Aparoti añño, dutiyoti attho. Tatthevāti tasmiṃyeva ekassa viharaṇaṭṭhāne viharaṇasamaye ca phāsu bhavati cittavivekasambhavato. Tenāha ‘‘ekassa ramato vane’’ti.
'현법락주(Diṭṭhadhammasukhavihāra)'란 바로 이 몸(현생)에서의 안락한 머묾을 말한다. '인간을 넘어선 듣는 즐거움(Amānusikā savanaratī)'이란 인간을 초월한 숲의 소리가 들릴 때 '나는 숲에 살고 있다'라고 생각하며 원리(viveka)의 삶을 의지처로 삼아 들리는 소리를 인연으로 법에 대한 즐거움이 일어나는 것을 말한다. '다른(Aparo)'이란 또 다른, 즉 두 번째라는 뜻이다. '바로 거기서(Tattheva)'란 바로 그 홀로 머무는 장소와 머무는 시간에 심원리(cittaviveka)가 생기기 때문에 안락함이 있다는 뜻이다. 그래서 '숲에서 홀로 즐거워하는 자에게'라고 말씀하셨다.

Tathāti yathā āraññikassa rati, tathā piṇḍapātikassa labbhati diṭṭhadhammasukhavihāro. Esa nayo sesesu. Apiṇḍapātikādhīno itarassa visesajotakoti tamevassa visesaṃ dassetuṃ ‘‘akālacārī’’tiādi vuttaṃ.
'그와 같이(Tathā)'란 숲에 사는 자(아란냐행자)의 즐거움처럼, 탁발하는 자에게도 현법락주가 얻어진다는 것이다. 이러한 방식은 나머지 경우에도 적용된다. 탁발하지 않는 자에게 의존하지 않는 다른 이의 특징을 밝히기 위해, 바로 그 특징을 보여주려고 '때 아닌 때에 다니는 자(akālacārī)' 등을 말씀하셨다.

Amhākaṃ salākaṃ gahetvā bhattatthāya gehaṃ anāgacchantassa sattāhaṃ na pātetabbanti sāmikehi dinnattā sattāhaṃ salākaṃ na labhati, na katikavasena. Piṇḍacārikavatte avattanato ‘‘yassa cesā’’tiādi vuttaṃ.
"우리의 표를 받고도 식사를 하러 집에 오지 않는 자에게는 7일 동안 표를 주지 말아야 한다"라고 주인들이 정했기 때문에 7일 동안 표를 얻지 못하는 것이지, (수행자들 사이의) 규약 때문이 아니다. 탁발하는 자의 의무를 행하지 않았기 때문에 '이것이 누구에게...' 등이 말씀된 것이다.

Paṭhamataraṃ kātabbaṃ yaṃ, taṃ vattaṃ, itaraṃ paṭivattaṃ. Mahantaṃ vā vattaṃ, khuddakaṃ paṭivattaṃ. Keci ‘‘vattapaṭipatti’’nti paṭhanti, vattassa karaṇanti attho. Uddharaṇa-atiharaṇa-vītiharaṇavossajjana-sannikkhepana-sannirumbhanānaṃ [Pg.161] vasena cha koṭṭhāse. Garubhāvenāti thirabhāvena.
먼저 해야 할 일을 '행의(vatta)'라 하고, 다른 것을 '부수적 행의(paṭivatta)'라 한다. 또는 큰 것을 '행의', 작은 것을 '부수적 행의'라고 한다. 어떤 이들은 '행의의 실천(vattapaṭipatti)'이라고 읽는데, 이는 행의를 행한다는 뜻이다. (걷는 동작을) 들어올림, 옮김, 수평 이동, 내려놓음, 놓아둠, 누름의 구분에 따른 여섯 부분으로 나눈다. '무거움으로써(Garubhāvena)'란 견고한 상태를 의미한다.

‘‘Amukasmiṃ senāsane vasantā bahuṃ vassavāsikaṃ labhantī’’ti tathā na vassavāsikaṃ pariyesanto carati vassavāsikasseva aggahaṇato. Tasmā senāsanaphāsukaṃyeva cinteti. Tena bahuparikkhārabhāvena phāsuvihāro natthi parikkhārānaṃ rakkhaṇapaṭijagganādidukkhabahulatāya. Appicchādīnanti appicchasantuṭṭhādīnaṃyeva labbhati diṭṭhadhammasukhavihāro.
"어느 처소에 머물면 많은 안거 보시물을 얻는다"라며 안거 보시물을 찾아다니지 않는데, 이는 안거 보시물 자체를 받지 않기 때문이다. 그러므로 오직 처소의 안락함만을 생각한다. 필수품이 많아지면 그것들을 지키고 돌보는 등의 괴로움이 많아지기 때문에 안락한 머묾(현법락주)이 없다. '소욕 등(Appicchādīnaṃ)'이란 소욕과 지족 등을 가진 자들에게만 현법락주가 얻어진다는 뜻이다.

Jiṇṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
늙음 경(Jiṇṇa-sutta)에 대한 주석이 끝났다.

6. Ovādasuttavaṇṇanā
6. 훈계 경(Ovāda-sutta)에 대한 주석

149. Attano ṭhāneti sabrahmacārīnaṃ ovādakaviññāpakabhāvena attano mahāsāvakaṭṭhāne ṭhapanatthaṃ. Atha vā yasmā ‘‘ahaṃ dāni na ciraṃ ṭhassāmi, tathā sāriputtamoggallānā, ayaṃ pana vīsaṃvassatāyuko, ovadanto anusāsanto mamaccayena bhikkhūnaṃ mayā kātabbakiccaṃ karissatī’’ti adhippāyena bhagavā imaṃ desanaṃ ārabhi. Tasmā attano ṭhāneti satthārā kātabbaovādadāyakaṭṭhāne. Tenāha ‘‘evaṃ panassā’’tiādi. Yathāha bhagavā ‘‘ovada, kassapa…pe… tvaṃ vā’’ti. Dukkhena vattabbā appadakkhiṇaggāhibhāvato. Dubbacabhāvakaraṇehīti kodhūpanāhādīhi. Anusāsaniyā padakkhiṇaggahaṇaṃ nāma anudhammacaraṇaṃ, chinnapaṭipatti katā vāmaggāho nāmāti āha ‘‘anusāsani’’ntiādi. Atikkamma vadanteti aññamaññaṃ atikkamitvā atimaññitvā vadante. Bahuṃ bhāsissatīti dhammaṃ kathento ko vipulaṃ katvā kathessati. Asahitanti pubbenāparaṃ nasahitaṃ hetupamāvirahitaṃ. Amadhuranti na madhuraṃ na kaṇṇasukhaṃ na pemanīyaṃ. Lahuññeva uṭṭhāti appavattanena kūlaṭṭhānaṃ viya tassa kathanaṃ.
149. '자신의 자리에서(Attano ṭhāne)'란 동료 수행자들에게 훈계하고 일깨워주는 자로서 자신의 거룩한 제자(mahāsāvaka)의 지위에 두기 위함이다. 아니면 "나는 이제 오래 머물지 않을 것이고, 사리뿟따와 목갈라나도 마찬가지다. 그러나 이(깟사파)는 수명이 넉넉하니, 내가 떠난 뒤에 비구들을 훈계하고 가르치며 내가 해야 할 일을 대신할 것이다"라는 의도로 세존께서 이 설법을 시작하셨기 때문이다. 그러므로 '자신의 자리에서'란 스승으로서 해야 할 훈계를 주는 자의 자리를 의미한다. 그래서 '이와 같이 그에게...' 등을 말씀하셨다. 세존께서 '깟사파여, 훈계하라... (중략) ...혹은 그대가 하라'라고 말씀하신 것과 같다. '말하기 어렵다'는 것은 바르게 받아들이지 않기 때문이다. '말을 듣지 않게 만드는 것들(Dubbacabhāvakaraṇehi)'이란 분노와 원한 등을 말한다. 가르침을 바르게 받아들이는 것을 '법에 수순하며 행함(anudhammacaraṇa)'이라 하고, 실천이 끊어진 것을 '잘못 받아들임(vāmaggāha)'이라 한다. 그래서 '가르침을...' 등을 말씀하셨다. '넘어서서 말하는 것'이란 서로를 무시하고 깔보며 말하는 것을 뜻한다. '많이 말할 것이다'란 법을 설할 때 누가 그것을 풍부하게 설하겠는가라는 뜻이다. '앞뒤가 맞지 않는 것(Asahita)'이란 앞뒤가 연결되지 않고 원인과 비유가 없는 것이다. '감미롭지 않은 것(Amadhura)'이란 달콤하지 않고 귀에 즐겁지 않으며 사랑스럽지 않은 것이다. '가볍게 일어난다'는 것은 지속되지 못하고 둑이 무너진 곳처럼 그의 설법이 끊어지는 것을 말한다.

Ovādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
훈계 경(Ovāda-sutta)에 대한 주석이 끝났다.

7. Dutiyaovādasuttavaṇṇanā
7. 두 번째 훈계 경(Dutiyaovāda-sutta)에 대한 주석

150. Okappanasaddhāti [Pg.162] saddheyyavatthuṃ ogāhitvā ‘‘evameta’’nti kappanasaddhā. Kusaladhammajānanapaññāti anavajjadhammānaṃ sabbaso jānanapaññā. Parihānanti sabbāhi sampattīhi parihānaṃ. Na hi kalyāṇamittarahitassa kāci sampatti nāma atthīti.
150. '확신하는 믿음(Okappanasaddhā)'이란 믿어야 할 대상을 깊이 이해하여 '이것은 참으로 그러하다'라고 확신하는 믿음이다. '유익한 법을 아는 지혜(Kusaladhammajānanapaññā)'란 허물없는 법들을 온전히 아는 지혜이다. '쇠퇴(Parihāna)'란 모든 성취로부터 물러나는 것이다. 참으로 선지식(kalyāṇamitta)이 없는 자에게는 그 어떤 성취도 있을 수 없기 때문이다.

Dutiyaovādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
두 번째 훈계 경(Dutiyaovāda-sutta)에 대한 주석이 끝났다.

8. Tatiyaovādasuttavaṇṇanā
8. 세 번째 훈계 경(Tatiyaovāda-sutta)에 대한 주석

151. Pubbeti paṭhamabodhiyaṃ. Etarahīti tato pacchime kāle. Kāraṇapaṭṭhapaneti kāraṇārambhe. Tesu vuttaguṇayuttesu theresu. Tasminti tasmiṃ yathāvuttaguṇayutte puggale. Evaṃ sakkāre kayiramāneti ‘‘bhaddako vatāyaṃ bhikkhū’’ti ādarajātehi bhikkhūhi sakkāre kayiramāne. Ime sabrahmacārī. ‘‘Ehi bhikkhū’’ti taṃ bhikkhuṃ attano mukhābhimukhaṃ karontā vadanti. Yañhi tanti ettha tanti nipātamattaṃ upaddavoti vuccati anatthajananato. Patthayati bhajati bajjhatīti patthanā, abhisaṅgoti āha ‘‘abhipatthanāti adhimattapatthanā’’ti.
151. ‘이전에는(Pubbe)’이라는 말은 최초의 깨달음의 시기를 뜻한다. ‘지금은(Etarahi)’이라는 말은 그 후의 시기를 뜻한다. ‘이유를 세움에 있어서(kāraṇapaṭṭhapane)’란 원인을 시작함에 있어서라는 뜻이다. ‘그들에게(Tesu)’란 위에서 언급된 덕목을 갖춘 장로들에게라는 뜻이다. ‘그에게(Tasmin)’란 위에서 언급된 덕목을 갖춘 인물에게라는 뜻이다. ‘이와 같이 공경을 받을 때(Evaṃ sakkāre kayiramāne)’란 ‘이 수행자는 참으로 선량하구나’라고 하며 존경심이 생긴 비구들에 의해 공경을 받을 때를 말한다. ‘이 동료 수행자들(Ime sabrahmacārī)’이란 ‘오라, 비구여’라며 그 비구를 자신들의 얼굴과 마주하게 하며 말하는 것이다. ‘무엇이든 그것(Yañhi taṃ)’에서 ‘tanti’는 단지 불변사일 뿐이다. ‘재앙(upaddavo)’이라 불리는 것은 이롭지 않은 일을 발생시키기 때문이다. ‘바라고, 즐기고, 묶인다’고 하여 ‘바람(patthanā)’이라 하며, ‘집착(abhisaṅgo)’이라고 하였으므로 ‘열망(abhipatthanā)이란 과도한 바람이다’라고 하였다.

Tatiyaovādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
세 번째 훈계의 경(Tatiyaovādasutta)에 대한 설명이 끝났다.

9. Jhānābhiññasuttavaṇṇanā
9. 선정신통의 경(Jhānābhiññasutta)에 대한 설명

152. Yāvadevāti iminā samānatthaṃ ‘‘yāvade’’ti idaṃ padanti āha ‘‘yāvade ākaṅkhāmīti yāvadeva icchāmī’’ti. Yadicchakaṃ jhānasamāpattīsu vasībhāvadassanatthaṃ tadetaṃ āraddhaṃ. Vitthāritameva, tasmā tattha vitthāritameva gahetabbanti adhippāyo. Āsavānaṃ khayāti āsavānaṃ khayahetu ariyamaggena sabbaso āsavānaṃ khepitattā. Apaccayabhūtanti ārammaṇapaccayabhāvena apaccayabhūtaṃ.
152. ‘오직 ~하는 한(Yāvadeva)’이라는 말과 같은 의미로 여기서는 ‘yāvade’라는 단어를 썼다고 하여 ‘yāvade ākaṅkhāmī란 오직 내가 원하는 만큼이다’라고 하였다. 원하는 대로 선정의 들음에 있어서 자재함(vasībhāva)을 보여주기 위해 이것이 시작되었다. (상세한 내용은) 이미 자세히 설명되었으므로, 거기서 상술된 바를 취해야 한다는 뜻이다. ‘번뇌의 멸진(āsavānaṃ khayā)’이란 번뇌의 소멸을 원인으로 하여 성스러운 도(ariyamagga)로써 모든 번뇌를 다 없앴기 때문이다. ‘조건이 되지 않음(Apaccayabhūtaṃ)’이란 대상의 조건(ārammaṇapaccaya)이 되는 상태가 되지 않았음을 뜻한다.

Jhānābhiññasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
선정신통의 경(Jhānābhiññasutta)에 대한 설명이 끝났다.

10. Upassayasuttavaṇṇanā
10. 처소의 경(Upassayasutta)에 대한 설명

153. Lābhasakkārahetupi [Pg.163] ekacce bhikkhū bhikkhunupassayaṃ gantvā bhikkhuniyo ovadanti, evamevaṃ ayaṃ pana thero na lābhasakkārahetu bhikkhunupassayagamanaṃ yācati, atha kasmāti āha ‘‘kammaṭṭhānatthikā’’tiādi. Eso hi ānandatthero ussukkāpetvā paṭipattiguṇaṃ dassento yasmā tā bhikkhuniyo catusaccakammaṭṭhānikā, tasmā pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ udayabbayādipakāsaniyā dhammakathāya vipassanāpaṭipattisampadaṃ dassesi. Aniccādilakkhaṇāni ceva udayabbayādike ca sammā dassesi. Hatthena gahetvā viya paccakkhato dassesi. Samādapesīti tattha lakkhaṇārammaṇikavipassanaṃ samādapesi. Yathā vīthipaṭipanno hutvā pavattati, evaṃ gaṇhāpesi. Samuttejesīti vipassanāya āraddhāya saṅkhārānaṃ udayabbayādīsu upaṭṭhahantesu yathākālaṃ paggahasamupekkhaṇehi bojjhaṅgānaṃ anupavattanena bhāvanāmajjhimavīthiṃ pāpetvā yathā vipassanāñāṇaṃ suppasannaṃ hutvā vahati, evaṃ indriyānaṃ visadabhāvakaraṇena vipassanācittaṃ sammā uttejesi, nibbānavasena vā samādapesi. Sampahaṃsesīti tathā pavattiyamānāya vipassanāya samappavattabhāvanāvasena upari laddhabbabhāvanāvasena cittaṃ sampahaṃsesi, laddhassādavasena suṭṭhu tosesi. Evamettha attho veditabbo.
153. 이득과 명예를 위해서도 어떤 비구들은 비구니 처소에 가서 비구니들에게 훈계하지만, 이 장로(아난다)는 결코 이득과 명예를 위해 비구니 처소에 가는 것을 청하지 않았다. 그러면 무엇 때문인가? ‘명상 주제를 원하는 자들(kammaṭṭhānatthikā)’ 등을 위해서라고 하였다. 이 아난다 장로는 (수행을) 독려하여 실천의 덕을 보여주었는데, 그 비구니들은 사성제(catusacca)를 명상 주제로 삼는 자들이었기 때문이다. 그러므로 다섯 가지 취착의 무리(오취온)의 생멸(udayabbaya) 등을 밝히는 법문으로써 위빳사나 실천의 성취를 보여주었다. 무상 등의 특성과 생멸 등을 마치 손으로 잡아서 보여주듯 직접적으로 보여주었다. ‘권면하였다(Samādapesi)’는 것은 거기서 특성을 대상으로 하는 위빳사나를 권면했다는 것이다. 마치 길에 들어선 것처럼 진행되도록 파악하게 하였다. ‘격려하였다(Samuttejesi)’는 것은 위빳사나가 시작되어 형성된 것들의 생멸 등이 나타날 때, 때에 맞추어 정진(paggaha)과 평온(upekkhā)으로 보리분법들을 따르게 하여 수행의 중도에 이르게 함으로써, 위빳사나의 지혜가 매우 맑게 유지되도록 하는 것이다. 이와 같이 감관들을 맑게 함으로써 위빳사나의 마음을 바르게 고취시켰으며, 혹은 열반의 방편으로 권면하였다. ‘기쁘게 하였다(Sampahaṃsesi)’는 것은 그와 같이 진행되는 위빳사나를 통해 잘 이루어진 수행의 힘으로, 그리고 장차 얻게 될 수행의 힘으로 마음을 환희롭게 하고, 얻어진 법열(assāda)로 충분히 만족하게 한 것이다. 이와 같이 여기서 그 의미를 알아야 한다.

Manute pariññādivasena saccāni bujjhatīti muni. Teti taṃ. Upayogatthe hi idaṃ sāmivacanaṃ. Uttarīti upari, tava yathābhūtasabhāvato paratoti attho. Pakkhapatito agatigamanaṃ atirekaokāso. Upaparikkhīti anuvicca nivārako na bahumato. Buddhapaṭibhāgo thero. ‘‘Bālā bhikkhunī dubbhāsitaṃ āhā’’ti avatvā ‘‘khamatha, bhante’’ti vadantena pakkhapātena viya vuttaṃ hotīti āha ‘‘ekā bhikkhunī na vāritā’’tiādi.
사유하며 철저한 앎(pariññā) 등을 통해 진리들을 깨닫는다고 하여 ‘성자(muni)’라고 한다. ‘그를(Te)’이란 그 성자를 뜻한다. 여기서 소유격(Te)은 목적격의 의미로 쓰였다. ‘더 높은(Uttarī)’이란 그 이상으로, 그대의 있는 그대로의 자성보다 더 뛰어나다는 뜻이다. ‘편을 드는 것(Pakkhapatito)’이란 치우친 길로 감, 지나친 기회이다. ‘조사하는 자(Upaparikkhī)’란 면밀히 살피며 막는 자이지 존경하는 자가 아니다. 부처님과 닮은 장로(아난다)에 대해 “어리석은 비구니가 잘못된 말을 하였다”라고 말하지 않고, “존자시여, 용서하십시오”라고 말하는 것은 편을 드는 것과 같이 말한 것이라고 하여 ‘한 비구니가 제지되지 않았다’ 등이 언급되었다.

Cutā saliṅgato naṭṭhā, desantarapakkamena adassanaṃ na gatā. Kaṇṭakasākhā viyāti kuraṇṭakaapāmaggakaṇṭakalasikāhi sākhā viya.
‘떨어져 나갔다(Cutā)’는 것은 자신의 지위에서 사라진 것(나간 것)이지, 다른 지방으로 떠나 보이지 않게 된 것이 아니다. ‘가시 돋친 가지처럼(Kaṇṭakasākhā viya)’이란 쿠란타카(kuraṇṭaka)나 아빠막가(apāmagga)의 가시가 돋친 나뭇가지와 같다는 뜻이다.

Upassayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
처소의 경(Upassayasutta)에 대한 설명이 끝났다.

11. Cīvarasuttavaṇṇanā
11. 가사의 경(Cīvarasutta)에 대한 설명

154. Rājagahassa [Pg.164] dakkhiṇabhāge giri dakkhiṇāgiri ṇa-kāre a-kārassa dīghaṃ katvā, tassa dakkhiṇabhāge janapadopi ‘‘dakkhiṇāgirī’’ti vuccati, ‘‘girito dakkhiṇabhāgo’’ti katvā. Ekadivasenāti ekena divasena uppabbājesuṃ tesaṃ saddhāpabbajitābhāvato.
154. 라자가하의 남쪽 부분에 있는 산이 ‘남쪽 산(Dakkhiṇāgiri)’이며, ‘ṇa’를 ‘a’로 길게 발음하여 나타낸다. 그 산의 남쪽 지역도 ‘산으로부터의 남쪽 부분’이라 하여 ‘다끼나기리(Dakkhiṇāgirī)’라고 불린다. ‘단 하루 만에(Ekadivasena)’란 그들이 신심으로 출가한 것이 아니었기에 하루 만에 환속시켰다는 뜻이다.

Yattha cattāro vā uttari vā bhikkhū akappiyanimantanaṃ sādiyitvā pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataraṃ bhojanaṃ ekato paṭiggaṇhitvā bhuñjanti, etaṃ gaṇabhojanaṃ nāma, taṃ tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ bhuñjituṃ vaṭṭatīti ‘‘tikabhojanaṃ paññatta’’nti vacanena gaṇabhojanaṃ paṭikkhittanti vuttaṃ hoti. Tayo atthavase paṭicca anuññātattāpi ‘‘tikabhojana’’nti vadanti.
네 명 또는 그 이상의 비구들이 부적절한 초대를 받아들여 다섯 가지 음식 중 어느 하나를 함께 받아서 먹을 때 그것을 가나보전(gaṇabhojana, 집단식사)이라 한다. 그것은 세 명의 비구까지는 먹어도 좋다는 ‘세 명의 식사(tikabhojana)가 허용되었다’는 말로써 가나보전이 금지되었음을 말한 것이다. 세 가지 타당한 이유를 근거로 허용되었기 때문에 ‘세 명의 식사’라고도 한다.

‘‘Dummaṅkūnaṃ niggaho eva pesalānaṃ phāsuvihāro’’ti idaṃ ekaṃ aṅgaṃ. Tenevāha ‘‘dummaṅkūnaṃ niggahenevā’’tiādi. ‘‘Yathā devadatto…pe… saṅghaṃ bhindeyyu’’nti iminā kāraṇena tikabhojanaṃ paññattaṃ.
‘악행을 부끄러워하지 않는 자들을 제압하는 것이야말로 계를 지키는 선량한 자들의 안락한 머묾이다’라는 것이 하나의 요소이다. 그래서 ‘악행을 부끄러워하지 않는 자들을 제압함으로써’라고 하였다. ‘데와닷따가 … (중략) … 승가를 분열시킬까 봐’라는 이 이유 때문에 세 명의 식사가 제정되었다.

Atha kiñcarahīti atha kasmā tvaṃ asampannagaṇaṃ bandhitvā carasīti adhippāyo. Asampannāya parisāya cārikācaraṇaṃ kulānuddayāya na hoti, kulānaṃ ghātitattāti adhippāyena thero ‘‘sassaghātaṃ maññe carasī’’tiādimavoca.
‘그런데 지금 어찌하여(Atha kiñcarahī)’란 ‘그런데 어째서 그대는 갖추어지지 않은 무리를 거느리고 다니는가’라는 뜻이다. 성숙하지 못한 무리와 함께 유행하는 것은 가문들에 대한 자비가 아니며 가문들을 망치는 것이라는 뜻으로, 장로는 “마치 곡식을 망치며 다니는 것 같소”라고 말한 것이다.

Sodhento tassā ativiya parisuddhabhāvadassanena. Uddisituṃ na jānāmi tathā cittasseva anuppannapubbattā. Kiñcanaṃ kilesavatthu. Saṅgahetabbakhettavatthu palibodho, ālayo apekkhā. Okāsābhāvatoti bahukiccakaraṇīyatāya kusalakiriyāya okāsābhāvato. Sannipātaṭṭhānatoti saṅketaṃ katvā viya kilesarajānaṃ tattha sannijjhapavattanato.
그것(사정)이 지극히 청정함을 보여주며 해명하는 것이다. ‘지시할 줄 모른다(Uddisituṃ na jānāmi)’는 것은 그와 같은 마음 자체가 이전에 생긴 적이 없기 때문이다. ‘어떤 것(Kiñcanaṃ)’이란 번뇌의 토대이다. ‘장애(palibodho)’란 거두어들여야 할 논밭 등의 장애이며, ‘애착(ālayo)’이란 갈망이다. ‘기회가 없음(Okāsābhāvatoti)’이란 할 일이 많음으로 인해 선한 업을 행할 기회가 없기 때문이다. ‘결집 장소(Sannipātaṭṭhānatoti)’란 마치 약속이라도 한 듯이 번뇌의 먼지들이 그곳에 모여 일어나기 때문이다.

Sikkhattayabrahmacariyanti adhisīlasikkhādisikkhattayasaṅgahaṃ brahmaṃ seṭṭhaṃ cariyaṃ. Khaṇḍādibhāvāpādanena akhaṇḍaṃ katvā. Lakkhaṇavacanañhetaṃ. Kiñci sikkhekadesaṃ asesetvā ekanteneva paripūretabbatāya ekantaparipuṇṇaṃ. Cittuppādamattampi saṃkilesamalaṃ anuppādetvā accantameva visuddhaṃ katvā pariharitabbatāya ekantaparisuddhaṃ. Tato eva saṅkhaṃ viya likhitanti saṅkhalikhitaṃ. Tenāha ‘‘likhitasaṅkhasadisa’’nti. Dāṭhikāpi taggahaṇeneva gahetvā [Pg.165] ‘‘massu’’tveva vuttaṃ, na ettha kevalaṃ massuyevāti attho. Kasāyena rattāni kāsāyāni.
'세 가지 배움의 청정 범행(sikkhattaya-brahmacariya)'이란 증상계학 등의 세 가지 배움의 요약인 거룩하고 뛰어난 수행을 말한다. 결함 등이 생기지 않게 하여 결함이 없게(akhaṇḍa) 한 것이다. 이것은 특징을 나타내는 말이다. 배움의 어떤 부분도 남김없이 단정코 가득 채워야 하므로 '전적으로 원만한(ekantaparipuṇṇa)'이라고 한다. 마음이 일어나는 찰나조차도 번뇌의 때를 일으키지 않고 지극히 청정하게 하여 유지해야 하므로 '전적으로 청정한(ekantaparisuddha)'이라고 한다. 바로 그 때문에 소라 껍데기를 닦은 것처럼 빛나므로 '소라 껍데기처럼 잘 닦인(saṅkhalikhita)'이라고 한다. 그래서 "닦여진 소라 껍데기와 같다"고 하였다. 콧수염(dāṭhikā)도 그것을 포함하여 취급되므로 '수염(massu)'이라고만 말한 것이지, 여기에서 단지 수염만을 의미하는 것은 아니다. 염료(kasāya)로 물들인 것이 '가사(kāsāya)'이다.

Vaṅgasāṭakoti vaṅgadese uppannasāṭako. Esāti mahākassapatthero. Abhinīhārato paṭṭhāya paṇidhānato pabhuti, ayaṃ idāni vuccamānā. Aggasāvakadvayaṃ upādāya tatiyattā ‘‘tatiyasāvaka’’nti vuttaṃ. Aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassanti bhikkhūnaṃ satasahassañceva saṭṭhisahassāni ca aṭṭha ca sahassāni.
'방가사타카(vaṅgasāṭaka)'란 방가(Vaṅga) 지방에서 생산된 옷이다. '이분(esā)'은 마하깟사빠 장로이다. 서원을 세운 때(abhinīhārato)로부터, 즉 원을 세운 뒤로부터 지금 말해지는 이분이다. 두 분의 상수제자에 이어 세 번째이므로 '세 번째 제자(tatiyasāvaka)'라고 하였다. '16만 8천 명의 비구(aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ)'란 비구 10만 명과 6만 명 그리고 8천 명을 말한다.

Ayañca ayañca guṇoti sīlato paṭṭhāya yāva aggaphalā guṇoti kittento mahāsamuddaṃ pūrayamāno viya kathesi.
'이러저러한 공덕(ayañca ayañca guṇo)'이란 계(sīla)로부터 시작하여 아라한과(aggaphala)에 이르기까지의 공덕을 칭송하며 대양을 채우는 것처럼 설하셨다.

Kolāhalanti devatāhi nibbattito kolāhalo.
'소동(kolāhala)'이란 천신들에 의해 일어난 소동이다.

Khuddakādivasena pañcavaṇṇā. Taraṇaṃ vā hotu maraṇaṃ vāti mahoghaṃ ogāhanto puriso viya maccherasamuddaṃ uttaranto pacchāpi…pe… pādamūle ṭhapesi bhagavato dhammadesanāya maccherapahānassa kathitattā.
작은 것 등의 구분에 따라 다섯 가지 종류가 있다. 건너는 것이든 죽는 것이든 상관없다는 듯이 거센 물결(mahogha)에 뛰어드는 사람처럼 인색함의 바다를 건너면서 나중에도... (중략) ... 부처님의 발치에 놓았다. 부처님의 법문으로 인색함의 버림에 대해 설해졌기 때문이다.

Satthu guṇā kathitā nāma hontīti vuttaṃ ‘‘satthu guṇe kathentassā’’ti. Tato paṭṭhāyāti tadā satthu sammukhā dhammassavanato paṭṭhāya.
스승의 공덕이 설해졌다는 것을 '스승의 공덕을 설하는 자의(satthu guṇe kathentassa)'라고 하였다. '그때부터(tato paṭṭhāya)'란 그때 스승의 면전에서 법을 들은 때로부터이다.

Tathāgatamañcassāti tathāgatassa paribhogamañcassa. Dānaṃ datvā brāhmaṇassa purohitaṭṭhāne ṭhapesi. Tādisasseva seṭṭhino dhītā hutvā.
'여래의 침상(tathāgatamañcassā)'이란 여래께서 사용하시던 침상을 말한다. 보시를 행하고 브라만을 제관(purohita)의 자리에 앉혔다. 그와 같은 장자(seṭṭhī)의 딸이 되어.

Adinnavipākassāti pubbe katūpacitassa sabbaso na dinnavipākassa. Tassa kammassāti tassa paccekabuddhassa patte piṇḍapātaṃ chinditvā kalalapūraṇakammassa. Tasmiṃyeva attabhāve sattasu ṭhānesu duggandhasarīratāya paṭinivattitā. Iṭṭhakapantīti suvaṇṇiṭṭhakapanti. Ghaṭaniṭṭhakāyāti tassa pantiyaṃ paṭhamaṃ ṭhapitaiṭṭhakāya saddhiṃ ghaṭetabbaiṭṭhakāya ūnā hoti. Bhaddake kāleti īdisiyā iṭṭhakāya icchitakāleyeva āgatāsi. Tena bandhanenāti tena silesasambandhena.
'과보가 주어지지 않은(adinnavipākassa)'이란 예전에 짓고 쌓았으나 전혀 과보가 주어지지 않은 것을 말한다. '그 업(tassa kammassa)'이란 그 벽지불의 바루에 탁발 음식을 가로채고 진흙을 채운 업을 말한다. 바로 그 생(attabhāva)에 일곱 군데에서 몸의 악취가 나게 되어 (남자들이) 되돌아갔다. '벽돌 열(iṭṭhakapanti)'이란 황금 벽돌 열이다. '벽돌을 맞추는 것(ghaṭaniṭṭhakāya)'이란 그 열에서 처음에 놓인 벽돌과 함께 맞추어야 할 벽돌이 부족하게 되었다. '좋은 때(bhaddake kāle)'란 이러한 벽돌이 필요할 때 마침 오게 되었다는 것이다. '그 결합으로(tena bandhanenāti)'란 그 점토(silesa)의 결합으로.

Olambakāti [Pg.166] muttāmaṇimayā olambakā. Puññanti natthi no puññaṃ taṃ, yaṃ nimittaṃ yaṃ kāraṇā ito sukhumatarassa paṭilābho siyāti attho. Puññaniyāmenāti puññānubhāvasiddhena niyāmena. So ca assa bārāṇasirajjaṃ dātuṃ katokāso.
'매달린 장식(olambakā)'이란 진주와 보석으로 된 매달린 장식이다. '공덕(puñña)'이란 우리에게 그 공덕이 없으니, 어떤 원인이나 이유로 이보다 더 미묘한 것을 얻겠느냐는 뜻이다. '공덕의 법칙(puññaniyāmenāti)'이란 공덕의 위력으로 성취된 법칙에 의해서이다. 그것은 그에게 바라나시의 왕권을 줄 기회였다.

Phussarathanti maṅgalarathaṃ. Uṇhīsaṃ vālabījanī khaggo maṇipādukā setacchattanti pañcavidhaṃ rājakakudhabhaṇḍaṃ. Setacchattaṃ visuṃ gahitaṃ. Dibbavatthaṃ sādiyituṃ puññānubhāvacodito ‘‘nanu tātā thūla’’ntiādimāha.
'푸싸라타(phussaratha)'란 상서로운 수레(maṅgalaratha)를 말한다. 머리띠(uṇhīsa), 부채(vālabījanī), 칼(khagga), 보석 신발(maṇipādukā), 흰 우산(setacchatta)의 다섯 가지 왕의 상징물(rājakakudhabhaṇḍa)이다. 흰 우산은 따로 취급되었다. 천상의 옷을 누리기 위해 공덕의 위력에 이끌려 "벗들이여, 거칠지 않은가?" 등을 말하였다.

Pañca caṅkamanasatānīti ettha iti-saddena ādiatthena aggisālādīni pabbajitasāruppaṭṭhānāni saṅgaṇhāti.
'500곳의 경행처(pañca caṅkamanasatāni)'에서 '이티(iti)'라는 단어는 '등(ādi)'의 의미로 불당(aggisālā) 등 출가자에게 적합한 장소들을 포함한다.

Sādhukīḷitanti ariyānaṃ parinibbutaṭṭhāne kātabbasakkāraṃ vadati.
'성대하게 거행함(sādhukīḷita)'이란 성자들의 반열반 장소에서 행해야 할 예우를 말한다.

Nappamajji nirogā ayyāti pucchitākāradassanaṃ. Parinibbutā devāti devī paṭivacanaṃ adāsi. Paṭiyādetvāti niyyātetvā. Samaṇakapabbajjanti samitapāpehi ariyehi anuṭṭhātabbapabbajjaṃ. So hi rājā paccekabuddhānaṃ vesassa diṭṭhattā ‘‘idameva bhaddaka’’nti tādisaṃyeva liṅgaṃ gaṇhi.
'방일하지 않으시고 병 없으신가, 귀부인이여(nappamajji nirogā ayyā)'라고 물은 형태를 보여준다. "천신이여, 반열반하셨습니다"라고 왕비가 대답하였다. '준비하여(paṭiyādetvā)'란 넘겨주어(niyyātetvā). '사문다운 출가(samaṇakapabbajja)'란 죄를 가라앉힌 성자들이 닦아야 할 출가를 말한다. 그 왕은 벽지불의 모습을 보았기 때문에 "이것이야말로 상서롭다"며 그와 같은 표식(liṅga)을 취했다.

Tatthevāti brahmalokeyeva. Vīsatime vasse sampatteti āharitvā sambandho. Brahmalokato āgantvā nibbattattā brahmacariyādhikārassa cirakālaṃ saṅgahitattā ‘‘evarūpaṃ kathaṃ mā kathethā’’tiādimāha.
'그곳에서만(tattheva)'이란 범천의 세상에서만이다. '20년째에 이르러(vīsatime vasse sampatte)'라고 가져와서 연결해야 한다. 범천의 세상에서 와서 태어났으므로 청정 범행(brahmacariya)의 권능이 오랜 시간 동안 유지되었기에 "이러한 말을 하지 마십시오" 등을 말하였다.

Vīsati dharaṇāni ‘‘nikkha’’nti vadanti. Alabhanto na vasāmīti saññāpessāmīti sambandho.
20 다라나(dharaṇa)를 '닉카(nikkha)'라고 부른다. "얻지 못하면 살지 않겠다"고 설득할 것이라는 연결이다.

Itthākaroti itthiratanassa uppattiṭṭhānaṃ. Ayyadhītāti amhākaṃ ayyassa dhītā, bhaddakāpilānīti attho. Pasādarūpena nibbisiṭṭhatāya ‘‘mahāgīva’’nti paṭimāya sadisabhāvamāha. Tenāha ‘‘ayyadhītāyā’’tiādi.
'여인의 형상(itthākaro)'이란 여인보(itthiratana)가 나타나는 모습이다. '주인의 따님(ayyadhītā)'이란 우리 주인의 따님인 밧다 까필라니(Bhaddā Kāpilānī)를 의미한다. 청정한 모습으로 특별하게 뛰어났기에 '큰 목(mahāgīva)'을 가진 형상과 같음을 말한다. 그래서 "주인의 따님의" 등을 말하였다.

Samānapaṇṇanti sadisapaṇṇaṃ, kumārassa kumāriyā ca vuttantapaṇṇaṃ. Ito ca etto cāti te purisā samāgamaṭṭhānato magadharaṭṭhe mahātitthagāmaṃ [Pg.167] maddaraṭṭhe sāgalanagarañca uddissa pakkamantā aññamaññaṃ vissajjentā nāma hontīti ‘‘ito ca etto ca pesesu’’nti vuttā.
'동등한 서신(samānapaṇṇa)'이란 비슷한 내용의 서신으로, 왕자와 공주에 관한 내용의 서신이다. '이곳저곳으로(ito ca etto ca)'란 그 사람들이 만남의 장소로부터 마가다국의 마하띳따 마을과 맛다국의 사갈라 성을 향해 가면서 서로 헤어지는 것을 "이곳저곳으로 보냈다"고 하였다.

Pupphadāmanti hatthihatthappamāṇaṃ pupphadāmaṃ. Tāni pupphadāmāni. Teti ubho bhaddā ceva pippalikumāro ca. Lokāmisenāti gehassitapemena, kāmassādenāti attho. Asaṃsaṭṭhāti na saṃsaṭṭhā. Vicārayiṃsu ghaṭe jalantena viya padīpena ajjhāsayena samujjalantena vimokkhabījena samussāhitacittā. Yantabaddhānīti sassasampādanatthaṃ tattha tattha iṭṭhakadvārakavāṭayojanavasena yantabaddhaudakanikkhamanatumbāni. Kammantoti kasikammakaraṇaṭṭhānaṃ. Dāsagāmāti dāsānaṃ vasanagāmā.
'꽃다발(pupphadāma)'이란 코끼리 코 크기의 꽃다발이다. 그것들은 꽃다발들이다. '그들(te)'은 밧다와 삡빨리 왕자 둘 다를 말한다. '세상의 미끼(lokāmisa)'란 집에 머무는 애정, 즉 감각적 쾌락의 즐거움을 의미한다. '섞이지 않은(asaṃsaṭṭhā)'이란 서로 접촉하지 않은 것이다. 타오르는 등불처럼 불타오르는 의도와 해탈의 씨앗으로 고양된 마음으로 (꽃다발 사이를) 살폈다. '기계로 연결된(yantabaddhāni)'이란 곡식을 생산하기 위해 여기저기 벽돌 문과 문짝을 연결하여 기계로 고정된 물이 나오는 구멍(tumba)들을 말한다. '사업(kammanto)'이란 농사일을 하는 곳이다. '노비 마을(dāsagāmā)'이란 노비들이 사는 마을들이다.

Osāpetvāti pakkhipitvā. Ākappakuttavasenāti ākāravasena kiriyāvasena ca. Ananucchavikanti pabbajitavesassa ananurūpaṃ. Tassa matthaketi dvedhāpathassa dvidhābhūtaṭṭhāne.
'마치고(osāpetvā)'란 집어넣고. '태도와 거동(ākappakutta)'이란 모습과 행동의 방식에 의해서이다. '어울리지 않는(ananucchavika)'이란 출가자의 모습에 어울리지 않는 것이다. '그것의 꼭대기에(tassa matthake)'란 길이 두 갈래로 갈라지는 곳(dvedhāpatha)에.

Etesaṃ saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatīti nisīdīti sambandho. Sā pana satthu tattha nisajjā edisīti dassetuṃ ‘‘nisīdanto panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yā buddhānaṃ aparimitakālasaṅgahitā acinteyyāparimeyyapuññasambhārūpacayanibbattā nirūpitasabhāvabuddhaguṇavijjotitā lakkhaṇānubyañjanasamujjalā byāmappabhāketumālālaṅkatā sabhāvasiddhatāya akittimā rūpakāyasirī, taṃyeva mahākassapassa adiṭṭhapubbaṃ pasādasaṃvaḍḍhanatthaṃ aniggahetvā nisinno bhagavā ‘‘buddhavesaṃ gahetvā…pe… nisīdī’’ti vutto. Asītihatthaṃ padesaṃ byāpetvā pavattiyā ‘‘asītihatthā’’ti vuttā. Satasākhoti bahusākho anekasākho. Suvaṇṇavaṇṇo ahosi nirantaraṃ buddharasmīhi samantato samokiṇṇattā. Evaṃ vuttappakārena veditabbā.
이들을 섭수하기 위해 (앉아야 함이) 마땅하므로 앉으셨다는 연결이다. 세존께서 거기 앉으신 것이 이와 같음을 보이기 위해 '앉으시면서'라는 등의 말이 설해졌다. 거기서 부처님들의 무한한 시간 동안 쌓아 올린, 생각할 수 없고 헤아릴 수 없는 복덕의 자량으로 생겨나고, 분명한 본성의 부처님 공덕으로 빛나며, (32)대인상과 (80)종호로 찬란하고, 일寻(byāma)의 광명과 광채의 화관으로 장식된, 본래부터 갖추어진 조작되지 않은 육신의 영광(rūpakāya-sirī)을, 바로 그것을 마하깟사빠가 이전에 본 적 없는 청정 신심을 증장하게 하려고 억제하지 않은 채 앉아 계신 세존을 두고 '부처님의 모습을 하고… (중략) …앉으셨다'고 설해진 것이다. 80규빗(asītihattha)의 영역을 덮으며 퍼졌기에 '80규빗'이라 하였다. '백 개의 가지(satasākho)'란 많은 가지, 수많은 가지를 말한다. 끊임없이 부처님의 광채가 사방에서 쏟아졌기에 황금색(suvaṇṇavaṇṇo)이 되었다. 이와 같이 설해진 방식으로 이해해야 한다.

Rājagahaṃ nāḷandanti ca sāmiatthe upayogavacanaṃ antarāsaddayogatoti āha ‘‘rājagahassa nāḷandāya cā’’ti. Na hi me ito aññena satthārā bhavituṃ sakkā diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi sattānaṃ yathārahaṃ anusāsanasamatthassa aññassa sadevake abhāvato. Na hi me ito aññena sugatena bhavituṃ sakkā sobhanagamanaguṇagaṇayuttassa aññassa abhāvato. Na hi me ito aññena sammāsambuddhena bhavituṃ sakkā sammā sabbadhammānaṃ sayambhuñāṇena abhisambuddhassa abhāvato. Imināti ‘‘satthā me, bhante’’ti iminā vacanena.
'라자가하와 날란다(Rājagahaṃ nāḷandanti)'라는 말에서 대격(upayogavacana)은 '사이(antarā)'라는 단어와 결합하여 소유격의 의미로 쓰였기에 '라자가하와 날란다의'라고 한 것이다. 참으로 나에게는 이분 외에 다른 스승이 있을 수 없으니, 현세와 내세와 궁극적 목적(paramattha)으로써 중생들에게 근기에 맞게 훈계할 능력이 있는 다른 이가 천신을 포함한 세상에 존재하지 않기 때문이다. 참으로 나에게는 이분 외에 다른 수다(Sugata)가 있을 수 없으니, 훌륭한 가심(sobhanagamana)의 공덕의 무리를 갖춘 다른 이가 존재하지 않기 때문이다. 참으로 나에게는 이분 외에 다른 정등각자(Sammāsambuddha)가 있을 수 없으니, 바르게 모든 법을 스스로 얻은 지혜로 깨달은(abhisambuddha) 다른 이가 존재하지 않기 때문이다. '이것으로'라는 것은 '세존이시여, 당신은 저의 스승이십니다'라는 이 말로 인함이다.

Ajānamānova [Pg.168] sabbaññeyyanti adhippāyo. Sabbacetasāti sabbaajjhattikaṅgaparipuṇṇacetasā. Samannāgatanti sampannaṃ sammadeva anu anu āgataṃ upagataṃ. Phaleyyāti vidāleyya. Vilayanti vināsaṃ.
'알지 못하면서'란 모든 알 수 있는 것(sabbaññeyya)을 (알지 못한다는) 의도이다. '모든 마음으로(sabbacetasā)'란 모든 내적인 부분(aṅga)이 충만한 마음으로라는 뜻이다. '갖추었다(samannāgata)'란 구비하였고, 아주 잘 차례차례 이르고 도달했다는 것이다. '갈라지다(phaleyya)'란 쪼개진다는 뜻이다. '사라짐(vilaya)'이란 파멸을 의미한다.

Evaṃ sikkhitabbanti idāni vuccamānākārena. Hirottappassa bahalatā nāma vipulatāti āha ‘‘mahanta’’nti. Paṭhamataramevāti pageva upasaṅkamanato. Tathā atimānapahīno assa, hiriottappaṃ yathā saṇṭhāti. Kusalasannissitanti anavajjadhammanissitaṃ. Aṭṭhikanti tena dhammena aṭṭhikaṃ. Ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā savanacittaṃ ‘‘sabbaceto’’ti adhippetanti āha ‘‘cittassa thokampi bahi gantuṃ adento’’ti. Tena samodhānaṃ dasseti. Sabbena…pe… samannāharitvā ārambhato pabhuti yāva desanā nipphannā, tāva antarantarā pavattena sabbena samannāhāracittena dhammaṃyeva samannāharitvā. Ṭhapitasototi dhamme nihitasoto. Odahitvāti apihitaṃ katvā. Paṭhamajjhānavasenāti idaṃ asubhesu tasseva ijjhato, itaratthañca sukhasampayuttatā vuttā.
'이와 같이 배워야 한다'는 것은 이제 말해지는 방식대로이다. 히리(hiri)와 옷따빠(ottappa)의 풍부함이란 광대함을 말하므로 '커다란'이라고 하였다. '가장 먼저(paṭhamatarameva)'란 (세존께) 다가가기 전부터라는 뜻이다. 그와 같이 자만을 버린 상태여야 하며, 그래야 히리와 옷따빠가 확립된다. '선에 의지한(kusalasannissita)'이란 허물없는 법에 의지한 것을 말한다. '뼈가 사무치게(aṭṭhika)'란 그 법을 뼈처럼 소중히 여기는 것이다. 시작부터 끝까지 듣는 마음이 '모든 마음'임을 뜻하므로 '마음이 조금도 밖으로 나가지 않게 하면서'라고 하였다. 그것으로 집중(samodhāna)을 보여준다. '모든 것으로… (중략) …기울여서'란 시작부터 설법이 완성될 때까지 중간중간 일어나는 모든 집중된 마음으로 오직 법만을 기울이는 것이다. '귀를 기울이다(ṭhapitasoto)'란 법에 귀를 고정하는 것이다. '귀를 열어(odahitvā)'란 막힌 것을 열어젖히고라는 뜻이다. '초선(初禪)의 힘으로'라는 것은 부정관(asubha)에서 그에게 그것이 이루어지기 때문이며, 다른 곳에서는 즐거움과 결합됨(sukhasampayuttatā)이 설해졌다.

Saṃsārasāgare paribbhamantassa iṇaṭṭhāne tiṭṭhanti kilesā āsavasabhāvāpādanatoti āha ‘‘saraṇoti sakileso’’ti. Cattāro hi paribhogātiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ visuddhimaggattaṃ saṃvaṇṇanāsu vuttanayeneva veditabbaṃ. Ettha ca bhagavā paṭhamaṃ ovādaṃ therassa brāhmaṇajātikattā jātimānapahānatthamabhāsi, dutiyaṃ bāhusaccaṃ nissāya uppajjanakaahaṃkārapahānatthaṃ, tatiyaṃ upadhisampattiṃ nissāya uppajjanakaattasinehapahānatthaṃ. Aṭṭhame divaseti bhagavatā samāgatadivasato aṭṭhame divase.
윤회의 바다에서 방황하는 자에게 번뇌는 아라한의 본성을 얻지 못하게 하므로 빚의 상태에 머물게 한다. 그래서 '사라노(saraṇo)는 번뇌가 있는 자'라고 하였다. '네 가지 수용(paribhogā)' 등에서 언급되어야 할 내용은 ‘청정도론’의 주석들에서 설해진 방식대로 이해해야 한다. 그리고 여기서 세존께서는 첫 번째 훈계는 장로가 브라만 출신이기에 종성에 대한 자만(jātimāna)을 버리게 하기 위해 설하셨고, 두 번째는 다문(bāhusacca)에 의지해 일어나는 아만(ahaṃkāra)을 버리게 하기 위해, 세 번째는 생존의 근거(upadhi)의 구족함에 의지해 일어나는 자기 애착(attasineha)을 버리게 하기 위해 설하셨다. '8일째 되는 날'이란 세존과 만난 날로부터 8일째 되는 날을 말한다.

Maggato okkamanaṃ paṭhamataraṃ bhagavatā samāgatadivaseyeva ahosi. Yadi arahattādhigamo pacchā, atha kasmā pāḷiyaṃ pageva siddhaṃ viya vuttanti āha ‘‘desanāvārassā’’tiādi. ‘‘Sattāhameva khvāhaṃ, āvuso saraṇo, raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñji’’nti vatvā avasarappattaṃ arahattaṃ pavedento ‘‘aṭṭhamiyā aññā udapādī’’ti āha. Ayamettha desanāvārassa āgamo. Tato paraṃ bhagavatā attano kataṃ anuggahaṃ cīvaraparivattanaṃ dassento ‘‘atha kho, āvuso’’tiādimāha.
길에서 벗어난 것은 세존과 만난 바로 그 첫날에 있었다. 만약 아라한과의 성취가 나중이라면, 어째서 경전(pāḷi)에서는 마치 일찍 성취된 것처럼 설해졌는가에 대해 '법문의 차례…' 등으로 말하였다. '도반들이여, 나는 7일 동안만 번뇌가 있는 채로(saraṇo) 나라의 음식을 먹었다'라고 말하며 때가 되어 얻은 아라한과를 밝히면서 '8일째에 구경의 지혜(aññā)가 생겼다'라고 말한 것이다. 이것이 여기서 법문의 차례로 전해오는 것이다. 그 후 세존께서 자신에게 베푸신 가사를 바꾸어 주신(cīvaraparivattana) 은혜를 보이시며 '도반들이여, 그 후'라는 등의 말을 하셨다.

Antantenāti [Pg.169] catugguṇaṃ katvā paññattāya saṅghāṭiyā antantena. Jātipaṃsukūlikena…pe… bhavituṃ vaṭṭatīti etena pubbe jātiāraññakaggahaṇena ca terasa dhutaṅgā gahitā evāti daṭṭhabbaṃ. Anucchavikaṃ kātunti anurūpaṃ paṭipattiṃ paṭipajjituṃ. Thero pārupīti sambandho.
'가장자리로(antantena)'란 네 겹으로 접어서 편 승가리의 가장자리로라는 뜻이다. '태생적인 분소의자(jātipaṃsukūlika)로서… (중략) …해야 마땅하다'는 이 말과 앞서 '태생적인 아란야 거주자'라는 표현을 통해 13두타행이 모두 취해졌음을 알아야 한다. '걸맞게 하기 위해(anucchavikaṃ kātuṃ)'란 합당한 실천을 닦기 위해서이다. '장로가 입었다'는 연결이다.

Bhagavato ovādaṃ bhagavato vā dhammakāyaṃ nissāya urassa vasena jātoti oraso. Bhagavato vā dhammasarīrassa mukhato sattatiṃsabodhipakkhiyato jāto. Teneva dhammajātadhammanimmitabhāvopi saṃvaṇṇitoti daṭṭhabbo. Ovādadhammo eva satthārā dātabbato therena ādātabbato ovādadhammadāyādo, ovādadhammadāyajjoti attho, taṃ arahatīti. Esa nayo sesapadesupi.
세존의 훈계나 세존의 법신(dhammakāya)을 의지하여 가슴(urassa)의 힘으로 태어났기에 '친아들(oraso)'이라 한다. 혹은 세존의 법의 몸의 입인 37보리분법으로부터 태어난 자이다. 그 때문에 법에서 태어나고 법으로 지어진 상태임이 설명된 것으로 보아야 한다. 훈계의 법이야말로 스승에 의해 주어지는 것이고 장로에 의해 받아지는 것이므로 '훈계법의 상속자', 즉 '훈계법의 상속을 받을 자'라는 뜻이며, 그것을 받을 자격이 있다는 것이다. 이 방식은 나머지 구절들에서도 동일하다.

‘‘Pabbajjā ca parisodhitā’’ti vatvā tassā sammadeva sodhitabhāvaṃ byatirekamukhena dassetuṃ, ‘‘āvuso, yassā’’tiādi vuttaṃ. Tattha evanti yathā ahaṃ labhiṃ, evaṃ so satthu santikā labhatīti yojanā. Sīhanādaṃ naditunti etthāpi sīhanādanadanā nāma desanāva, thero satthārā attano katānuggahameva anantarasutte vuttanayena ulliṅgeti, na aññathā. Na hi mahāthero kevalaṃ attano guṇānubhāvaṃ vibhāveti. Sesanti yaṃ idha asaṃvaṇṇitaṃ. Purimanayenevāti anantarasutte vuttanayeneva.
'출가가 청정해졌다'라고 말한 뒤, 그것이 매우 잘 정화된 상태임을 반대적인 측면(byatireka)을 통해 보이기 위해 '도반들이여, 누구든…' 등의 말이 설해졌다. 거기서 '이와 같이(evaṃ)'란 내가 얻은 것처럼 그도 스승의 곁에서 얻는다는 연결이다. '사자후를 토하다(sīhanādaṃ nadituṃ)'라는 것에서도 사자후를 토함이란 설법 그 자체이며, 장로는 스승께서 자신에게 베푸신 은혜만을 앞의 경에서 설해진 방식대로 언급하는 것이지 다른 뜻이 있는 것이 아니다. 참으로 대장로가 단지 자신의 덕과 위력을 드러내려는 것이 아니다. 나머지는 여기서 설명되지 않은 부분이다. '이전의 방식대로'란 바로 앞의 경에서 설해진 방식대로라는 뜻이다.

Cīvarasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
가사 경(Cīvara-sutta)의 주석이 끝났다.

12. Paraṃmaraṇasuttavaṇṇanā
12. 사후 경(Paraṃmaraṇa-sutta)의 주석

155. Yathā atītakappe atītāsu jātīsu kammakilesavasena āgato, tathā etarahipi āgatoti tathāgato, yathā yathā vā pana kammaṃ katūpacitaṃ, tathā taṃ taṃ attabhāvaṃ āgato upagato upapannoti tathāgato, sattoti āha ‘‘tathāgatoti satto’’ti. Etanti ‘‘evaṃ hoti bhavati tiṭṭhati sassatisama’’nti evaṃ pavattaṃ diṭṭhigataṃ. Atthasannissitaṃ na hotīti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthato sukhanti pasatthasannissitaṃ na hoti. Ādibrahmacariyakanti ettha maggabrahmacariyaṃ adhippetaṃ tassa padhānabhāvato. Tassa pana etaṃ diṭṭhigataṃ ādipaṭipadāmattaṃ [Pg.170] na hoti anupakārakattā vilomanato ca. Tato eva itarabrahmacariyassapi anissayova. Sesaṃ vuttanayena veditabbaṃ.
155. 과거 겁에 과거의 생들에서 업과 번뇌의 힘으로 온 것처럼, 이와 같이 지금도 왔기에 여래(tathāgato)이다. 혹은 업이 지어지고 쌓인 대로 그 각각의 존재 상태에 도달하고 접근하고 태어났기에 여래이다. ‘여래는 중생이다’라고 한 것은 중생을 두고 말한 것이다. ‘이와 같다’는 것은 ‘이와 같이 존재하고, 생겨나고, 머물며, 영원한 것과 같다’라고 이와 같이 전개된 견해(diṭṭhigata)를 말한다. ‘이치에 근거하지 않는다’는 것은 현세와 내세의 궁극적 의미에서 행복이라는 찬탄할 만한 것에 근거하지 않는다는 것이다. ‘초기 범행(ādibrahmacariya)’이라는 말에서 여기서는 도(道)의 범행을 뜻하는데, 그것이 주된 것이기 때문이다. 그러나 그에게 이 견해는 초기 수행에 불과한 것이 아니니, 도움이 되지 않고 거스르기 때문이다. 그 때문에 다른 범행에 대해서도 의지할 곳이 되지 못한다. 나머지는 설해진 방식대로 알아야 한다.

Paraṃmaraṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
사후경(Paraṃmaraṇasutta)에 대한 해설이 끝났다.

13. Saddhammappatirūpakasuttavaṇṇanā
13. 정법사비경(Saddhammappatirūpakasutta)에 대한 해설

156. Ājānāti heṭṭhimamaggehi ñātamariyādaṃ anatikkamitvāva jānāti paṭivijjhatīti aññā, aggamaggapaññā. Aññassa ayanti aññā, arahattaphalaṃ. Tenāha ‘‘arahatte’’ti.
156. 철저히 안다는 것은 낮은 단계의 도(道)들로써 알려진 범위를 넘어서지 않고 알고 꿰뚫는 것이니, 곧 구경의 지혜(aññā)이며 제일가는 도의 지혜(aggamaggapaññā)이다. ‘구경의 지혜의 이것’이 구경의 지혜이니, 곧 아라한과이다. 그래서 ‘아라한과에서’라고 하였다.

Obhāseti obhāsanimittaṃ. ‘‘Cittaṃ vikampatī’’ti padadvayaṃ ānetvā sambandho. Obhāseti visayabhūte. Upakkilesehi cittaṃ vikampatīti yojanā. Tenāha ‘‘yehi cittaṃ pavedhatī’’ti. Sesesupi eseva nayo.
광명을 비춘다는 것은 광명의 표상(obhāsanimitta)을 비추는 것이다. ‘마음이 흔들린다’는 두 단어를 가져와서 연결해야 한다. 대상이 된 것들에 광명을 비춘다. 수번뇌(upakkilesa)들로 인해 마음이 흔들린다는 구성이다. 그래서 ‘그것들로 인해 마음이 떨린다’라고 하였다. 나머지들에 대해서도 이와 같은 방식이다.

Upaṭṭhāneti satiyaṃ. Upekkhāya cāti vipassanupekkhāya ca. Ettha ca vipassanācittasamuṭṭhānasantānavinimuttaṃ pabhāsanaṃ rūpāyatanaṃ obhāso. Ñāṇādayo vipassanācittasampayuttāva. Sakasakakicce saviseso hutvā pavatto adhimokkho saddhādhimokkho. Upaṭṭhānaṃ sati. Upekkhāti āvajjanupekkhā. Sā hi āvajjanacittasampayuttā cetanā. Āvajjanaajjhupekkhanavasena pavattiyā idha ‘‘āvajjanupekkhā’’ti vuccati. Puna upekkhāyāti vipassanupekkhāva anena samajjhattatāya evaṃ vuttā. Nikanti nāma vipassanāya nikāmanā apekkhā. Sukhumatarakileso vā siyā duviññeyyo.
확립한다는 것은 마음챙김(sati)을 확립하는 것이다. ‘평온(upekkhā)과 함께’라는 것은 위빳사나의 평온과 함께라는 뜻이다. 그리고 여기서 위빳사나 마음에서 생겨난 상속에서 벗어나 빛나는 루파(rūpa)의 영역이 광명(obhāsa)이다. 지혜 등은 위빳사나 마음과 결합한 것들이다. 각각의 역할에서 특별하게 되어 일어난 확신(adhimokkha)은 믿음의 확신이다. 확립은 마음챙김이다. 평온은 전향의 평온(āvajjanupekkhā)이다. 그것은 전향의 마음과 결합한 의도(cetanā)이다. 전향하고 관조하는 방식으로 일어나기 때문에 여기서는 ‘전향의 평온’이라 부른다. 다시 ‘평온에 의해’라는 것은 위빳사나의 평온을 말하며, 이것에 의해 중립적인 상태이므로 이와 같이 말하였다. ‘니깐띠(nikanti, 애착)’란 위빳사나에 대한 욕구와 기대를 말한다. 혹은 알기 어려운 아주 미세한 번뇌일 수도 있다.

Imāni dasa ṭhānānīti imāni obhāsādīni upakkilesuppattiyā ṭhānāni upakkilesavatthūni. Paññā yassa paricitāti yassa paññā paricitavatī yāthāvato jānāti. ‘‘Imāni nissāya addhā maggappatto phalappatto aha’’nti pavattaadhimāno dhammuddhaccaṃ dhammūpanissayo vikkhepo. Tattha kusalo hi taṃ yāthāvato jānanto na ca tattha sammohaṃ gacchati.
‘이 열 가지 기초’란 이 광명 등을 말하며 수번뇌가 일어나는 기초이자 수번뇌의 근거들이다. ‘지혜가 닦인 자’란 지혜가 익숙해져서 있는 그대로 아는 자를 말한다. ‘이것들에 의지하여 나는 분명히 도에 도달했고 과에 도달했다’라고 일어난 자만은 법에 대한 들뜸(dhammuddhacca)이며 법에 의지한 산란함(vikkhepo)이다. 거기서 현명한 자는 그것을 있는 그대로 알기에 거기서 미혹에 빠지지 않는다.

Adhigamasaddhammappatirūpakaṃ [Pg.171] nāma anadhigate adhigatamānibhāvāvahattā. Yadaggena vipassanāñāṇassa upakkileso, tadaggena paṭipattisaddhammappatirūpakotipi sakkā viññātuṃ. Dhātukathāti mahādhātukathaṃ vadati. Vedallapiṭakanti vetullapiṭakaṃ. Taṃ nāgabhavanato ānītanti vadanti. Vādabhāsitanti apare. Abuddhavacanaṃ buddhavacanena virujjhanato. Na hi sambuddho pubbāparaviruddhaṃ vadati. Tattha sallaṃ upaṭṭhapenti kilesavinayaṃ na sandissati, aññadatthu kilesuppattiyā paccayo hotīti.
‘증득의 정법과 유사한 것’이란 증득하지 못했는데 증득했다는 자만을 불러일으키기 때문이다. 위빳사나 지혜의 수번뇌가 극치에 달할 때, 그때 실천의 정법과 유사한 것이라고도 알 수 있다. ‘다투까타(Dhātukathā)’는 큰 다투까타를 말한다. ‘웨달라 삐따까(Vedallapiṭaka)’는 웨뚤라 삐따까(Vetullapiṭaka)를 말한다. 그것을 용궁(nāgabhavana)에서 가져왔다고들 말한다. 다른 이들은 논쟁을 위한 말이라고 한다. 그것은 부처님의 말씀과 모순되므로 부처님의 말씀이 아니다. 왜냐하면 완전히 깨달으신 분은 앞뒤가 모순되는 말을 하지 않기 때문이다. 거기서 화살을 꽂는다는 것은 번뇌의 제어가 보이지 않고, 오로지 번뇌가 일어나는 원인이 될 뿐이라는 것이다.

Avikkayamānanti vikkayaṃ agacchantaṃ. Tanti suvaṇṇabhaṇḍaṃ.
‘팔리지 않는 것’이란 매매가 되지 않는 것을 말한다. ‘그것’이란 황금 물건이다.

Na sakkhiṃsu ñāṇassa avisadabhāvato. Esa nayo ito paresupi.
지혜가 분명하지 않았기 때문에 (구별할 수) 없었다. 이 방식은 이 이후의 것들에도 적용된다.

Idāni ‘‘bhikkhū paṭisambhidāppattā ahesu’’ntiādinā vuttameva atthaṃ kāraṇato vibhāvetuṃ puna ‘‘paṭhamabodhiyaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha paṭipattiṃ pūrayiṃsūti atīte kadā te paṭisambhidāvahaṃ paṭipattiṃ pūrayiṃsu? Paṭhamabodhikālikā bhikkhū. Na hi attasammāpaṇidhiyā pubbekatapuññatāya ca vinā tādisaṃ bhavati. Esa nayo ito paresupi. Tadā paṭipattisaddhammo antarahito nāma bhavissatīti etena ariyamaggena āsannā eva pubbabhāgapaṭipadā paṭipattisaddhammoti dasseti.
이제 ‘비구들이 무애해(paṭisambhidā)를 얻었다’는 등의 내용으로 이미 설해진 의미를 원인에 따라 상세히 설명하기 위해 다시 ‘초기 깨달음의 시기에’ 등이 설해졌다. 거기서 ‘실천을 완성했다’는 것은 과거 언제 그들이 무애해를 가져다주는 실천을 완성했는가? 초기 깨달음 시기의 비구들이다. 자신을 바르게 확립함(attasammāpaṇidhi)과 과거에 지은 공덕이 없이는 그와 같은 일이 일어나지 않기 때문이다. 이 방식은 이 이후의 것들에도 적용된다. ‘그때 실천의 정법이 사라지게 될 것이다’라는 이것으로 성스러운 도에 인접한 예비 단계의 수행이 바로 실천의 정법임을 보여준다.

Dvīsūti suttābhidhammapiṭakesu antarahitesupi. Anantarahitameva adhisīlasikkhāyaṃ ṭhitassa itarasikkhādvayasamuṭṭhāpitato. Kiṃ kāraṇāti kena kāraṇena, aññasmiṃ dhamme antarahite aññatarassa dhammassa anantaradhānaṃ vuccatīti adhippāyo. Paṭipattiyā paccayo hoti anavasesato paṭipattikkamassa paridīpanato. Paṭipatti adhigamassa paccayo visesalakkhaṇapaṭivedhabhāvato. Pariyattiyeva pamāṇaṃ sāsanassa ṭhitiyāti adhippāyo.
‘둘에서’란 경장과 논장이 사라졌을 때를 말한다. 증상계학(adhisīlasikkhā)에 머무는 자에게는 다른 두 가지 학습(sikkhā)에서 생겨난 것이기에 (정법이) 사라지지 않은 것과 같다. ‘어떤 이유로’란 무슨 까닭으로 다른 법이 사라졌을 때 어떤 법이 사라지지 않는다고 말하는가라는 뜻이다. (교학은) 실천의 원인이 되니, 남김없이 실천의 단계를 상세히 보여주기 때문이다. 실천은 증득의 원인이 되니, 개별적 특징을 꿰뚫어 알기 때문이다. 교학(pariyatti)이야말로 교단(sāsana)의 존속을 위한 척도라는 뜻이다.

Nanu ca sāsanaṃ osakkitaṃ pariyattiyā vattamānāyāti adhippāyo. Anārādhakabhikkhūti sīlamattassapi na ārādhako dussīlo. Imasminti imasmiṃ pātimokkhe. Vattantāti ‘‘sīlaṃ akopetvā ṭhitā atthī’’ti pucchi.
교학이 존재하는데도 교단이 쇠퇴하지 않았는가라는 뜻이다. ‘만족시키지 못하는 비구’란 계율조차도 충족시키지 못하는 파계한 자를 말한다. ‘이 안에서’란 이 빠띰옥까(pātimokkha) 안에서이다. ‘행한다’는 것은 ‘계율을 어기지 않고 머무는 자들이 있는가’라고 물은 것이다.

Etesūti [Pg.172] evaṃ mahantesu sakalaṃ lokaṃ ajjhottharituṃ samatthesu catūsu mahābhūtesu. Tasmāti yasmā aññena kenaci atimahantenapi saddhammo na antaradhāyati, samayantarena pana vattabbameva natthi, tasmā. Evamāhāti idāni vuccamānākāraṃ vadati.
‘이것들에서’란 이와 같이 거대하여 온 세상을 뒤덮을 수 있는 네 가지 근본 물질(mahābhūta)들에서이다. ‘그러므로’란 다른 어떤 아주 거대한 것으로도 정법은 사라지지 않으며, 다른 종교에 의해서는 말할 것도 없기 때문이다. ‘이와 같이 말하였다’는 것은 지금 설해지는 방식으로 말한다는 뜻이다.

Ādānaṃ ādi, ādi eva ādikanti āha ‘‘ādikenāti ādānenā’’ti. Heṭṭhāgamanīyāti adhobhāgagamanīyā, apāyadukkhassa saṃsāradukkhassa ca nibbattakāti attho. Gāravarahitāti garukārarahitā. Patissayanaṃ nīcabhāvena patibaddhavuttitā, patisso patissayoti atthato ekaṃ, so etesaṃ natthīti āha ‘‘appatissāti appatissayā anīcavuttikā’’ti. Sesaṃ suviññeyyameva.
움켜쥠(ādāna)이 시작(ādi)이며, 시작이 바로 ‘아디까(ādika)’이므로 ‘아디까에 의해란 움켜쥠에 의해’라고 하였다. ‘아래로 가게 하는 것’이란 아래 방향으로 가게 하는 것이니, 악처의 고통과 윤회의 고통을 생겨나게 하는 것이라는 뜻이다. ‘공경이 없는 자’란 존중함이 없는 자를 말한다. 의지함(patissayana)은 낮은 자세로 예속되어 살아가는 것인데, 빠띳사(patissa)와 빠띳사야(patissaya)는 의미상 하나이다. 그들에게 그것이 없으므로 ‘의지함이 없는 자란 의지함이 없어 낮은 자세로 살지 않는 자’라고 하였다. 나머지는 이해하기 쉽다.

Saddhammappatirūpakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
정법사비경(Saddhammappatirūpakasuttavaṇṇanā)에 대한 해설이 끝났다.

Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya
상윳따 니까야 주석서인 사랏타빠까시니(Sāratthappakāsinī)의

Kassapasaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.
가섭 상윳따 해설에 대한 리낫타빠까사나(Līnatthappakāsanā, 복주)가 완료되었다.

6. Lābhasakkārasaṃyuttaṃ
6. 라바사까라 상윳따(이득과 명예의 모음)

1. Paṭhamavaggo
1. 첫 번째 품

1. Dāruṇasuttavaṇṇanā
1. 다루나경(Dāruṇasutta)에 대한 해설

157. Thaddhoti [Pg.173] kakkhaḷo aniṭṭhassa padānato. Catupaccayalābhoti catunnaṃ paccayānaṃ paṭilābho. Sakkāroti tehiyeva paccayehi susaṅkhatehi pūjanā, so pana atthato sampattiyevāti āha ‘‘tesaṃyeva…pe… lābho’’ti. Vaṇṇaghosoti guṇakittanā. Antarāyassa anativattanato antarāyiko anatthāvahattā.
157. ‘거친(Thaddho)’은 원치 않는 것을 주는 것 때문에 딱딱하다는 뜻이다. ‘네 가지 필수품의 얻음(Catupaccayalābho)’은 네 가지 필수품을 얻는 것이다. ‘공경(Sakkāro)’은 바로 그 잘 준비된 필수품들로 공양하는 것이며, 그것은 의미상 성취(sampatti)일 뿐이므로 “그것들의... 얻음”이라고 하였다. ‘명성(Vaṇṇaghosoti)’은 덕을 기리는 것이다. ‘장애가 되는(antarāyiko)’은 장애를 극복하지 못하기 때문이며 해로움을 가져오기 때문이다.

Dāruṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
‘거친 경(Dāruṇasutta)’에 대한 설명이 끝났다.

2. Baḷisasuttavaṇṇanā
2. ‘낚싯바늘 경(Baḷisasutta)’에 대한 설명

158. Baḷisena carati, tena vā jīvatīti bāḷisiko. Tenāha ‘‘baḷisaṃ gahetvā caramāno’’ti. Āmisagatanti āmisūpagataṃ āmisapatitaṃ. Tenāha ‘‘āmisamakkhita’’nti. Bhinnādhikaraṇānampi bāhiratthasamāso hotevāti āha ‘‘āmise cakkhudassana’’nti. Ayo vuccati sukhaṃ, tabbidhuratāya anayo, dukkhanti āha ‘‘dukkhaṃ patto’’ti. Assāti etena. Kattuatthe hi etaṃ sāmivacanaṃ. Yathā kilesā vattanti, evaṃ pavattamāno puggalo kilesavippayogo na hotīti vuttaṃ ‘‘yathā kilesamārassa kāmo, evaṃ kattabbo’’ti.
158. 낚싯바늘(baḷisa)로 다니거나 그것으로 살아가는 자를 ‘낚시꾼(bāḷisiko)’이라 한다. 그래서 “낚싯바늘을 들고 다니는”이라고 하였다. ‘재물에 간 것(Āmisagataṃ)’은 재물에 다가간 것, 재물에 떨어진 것이다. 그래서 “재물에 묻은”이라고 하였다. 격이 다른 것들(bhinnādhikaraṇānaṃ)이라도 외부 의미 복합어(bāhiratthasamāso)가 성립되기에 “재물에서 눈의 봄”이라고 하였다. ‘아요(Ayo)’는 즐거움(sukha)을 말하고, 그것이 결여된 것을 ‘아나요(anayo)’, 즉 괴로움(dukkha)이라고 하기에 “괴로움에 이른”이라고 하였다. ‘그의(Assa)’는 ‘이것에 의해서’라는 뜻이다. 이는 주격의 의미를 가진 소유격이기 때문이다. 번뇌가 작용하는 것처럼 그렇게 행하는 사람은 번뇌에서 벗어나지 못한다는 뜻으로 “번뇌 마라가 원하는 대로 그렇게 행해져야 한다”고 하였다.

Baḷisasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
‘낚싯바늘 경’에 대한 설명이 끝났다.

3-4. Kummasuttādivaṇṇanā
3-4. ‘거북이 경(Kummasutta)’ 등에 대한 설명

159-160. Aṭṭhikacchapā vuccanti yesaṃ kapālamatthake tikhiṇā aṭṭhikoṭi hoti, tesaṃ samūho aṭṭhikacchapakulaṃ. Macchakacchapādīnaṃ sarīre lambantī papatatīti papatā, vuccamānākāro ayakaṇṭako. Ayakosaketi [Pg.174] ayomayakosake. Kaṇṇikasallasaṇṭhānoti attanikāpanasallasaṇṭhāno. Ayakaṇṭakoti ayomayavaṅkakaṇṭako. Nikkhamati ettha athāvarato. Pavesitamatto hi so. Idāni tvaṃ ‘‘amhāka’’nti na vattabbo. Ito anantarasutteti catutthasuttamāha.
159-160. ‘뼈 거북(Aṭṭhikacchapā)’은 머리 껍데기에 날카로운 뼈의 끝이 있는 것들을 말하며, 그들의 무리가 ‘뼈 거북의 무리’이다. 물고기나 거북 등의 몸에 매달려 떨어지는 것을 ‘파파따(papatā)’라 하며, 말해진 형태는 쇠갈고리(ayakaṇṭako)이다. ‘철제 상자에(Ayakosake)’는 철로 된 통에라는 뜻이다. ‘서까래 고정 장치 모양(Kaṇṇikasallasaṇṭhāno)’은 서까래를 고정하는 화살촉 모양이다. ‘쇠갈고리(Ayakaṇṭako)’는 철로 된 구부러진 갈고리이다. 여기서 ‘나간다(nikkhamati)’는 것은 견고함에서 벗어나는 것이다. 그것은 단지 찔러 넣어진 것이기 때문이다. 이제 너는 “우리의 것”이라고 말해서는 안 된다. 이 다음 경에서 네 번째 경을 말한다.

Kummasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.
‘거북이 경’ 등에 대한 설명이 끝났다.

5. Mīḷhakasuttavaṇṇanā
5. ‘똥벌레 경(Mīḷhakasutta)’에 대한 설명

161. Mīḷhakāti evaṃ itthiliṅgavasena vuccamānā. Gūthapāṇakāti gūthabhakkhapāṇakā. Antoti kucchiyaṃ.
161. ‘미라까(Mīḷhakā)’는 이처럼 여성형으로 일컬어진다. ‘똥벌레(Gūthapāṇakā)’는 똥을 먹는 벌레들이다. ‘안(Anto)’은 배 속을 의미한다.

Mīḷhakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
‘똥벌레 경’에 대한 설명이 끝났다.

6. Asanisuttavaṇṇanā
6. ‘벼락 경(Asanisutta)’에 대한 설명

162. ‘‘Ime lābhasakkāraṃ anāharantā jighacchādidukkhaṃ pāpuṇantū’’ti evaṃ na sattānaṃ dukkhakāmatāya evamāhāti ānetvā sambandho. Anantadukkhaṃ anubhoti aparāparaṃ uppajjanakaakusalacittānaṃ bahubhāvato.
162. “이들이 이익과 공경을 얻지 못하고 굶주림 등의 괴로움을 겪게 되기를”이라는 말은 중생이 괴로워하기를 바라서 한 말이 아니라는 문맥으로 연결된다. 끊임없이 일어나는 해로운 마음들이 많기 때문에 끝없는 괴로움을 겪는 것이다.

Asanisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
‘벼락 경’에 대한 설명이 끝났다.

7. Diddhasuttavaṇṇanā
7. ‘독화살 경(Diddhasutta)’에 대한 설명

163. Acchavisayuttāti vā diddhe gatena gatadiddhena. Tenāha ‘‘visamakkhitenā’’ti.
163. 독이 묻어 박힌 것, 즉 독화살에 의한 것이다. 그래서 “독이 발라진 것”이라고 하였다.

Diddhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
‘독화살 경’에 대한 설명이 끝났다.

8. Siṅgālasuttavaṇṇanā
8. ‘여우 경(Siṅgālasutta)’에 대한 설명

164. Jarasiṅgālotveva [Pg.175] vuccati sarīrasobhāya abhāvato. Sarīrassa uggatakaṇṭakattā ukkaṇṭakena nāma. Phuṭatīti phalati bhijjati.
164. 신체의 아름다움이 없기 때문에 ‘늙은 여우’라고만 불린다. 몸에 종기(kaṇṭaka)가 돋아났기 때문에 ‘병든 것(ukkaṇṭakena)’이라 한다. ‘터진다(Phuṭati)’는 것은 갈라지거나 부서지는 것이다.

Siṅgālasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
‘여우 경’에 대한 설명이 끝났다.

9. Verambhasuttavaṇṇanā
9. ‘베람바 바람 경(Verambhasutta)’에 대한 설명

165. Kāyaṃ na rakkhati nāma chabbīsatiyā sāruppānaṃ pariccajanato. Vācaṃ na rakkhati nāma rāgasāmantā ca kodhasāmantā ca yāva nicchāraṇato.
165. ‘몸을 지키지 않는다’는 것은 26가지 적절한 법을 버리는 것을 말한다. ‘말을 지키지 않는다’는 것은 탐욕에 근접한 것과 분노에 근접한 것을 내뱉는 데까지 이르는 것을 말한다.

Verambhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
‘베람바 바람 경’에 대한 설명이 끝났다.

10. Sagāthakasuttavaṇṇanā
10. ‘게송이 있는 경(Sagāthakasutta)’에 대한 설명

166. ‘‘Yassa sakkariyamānassā’’ti ettha asakkārena cūbhayanti asakkārena ca ubhayañca, kadāci sakkārena, kadāci asakkārena kadāci ubhayenāti attho. Tenāha ‘‘asakkārenā’’tiādi. Satatavihārānaṃ sampattiyā sātatikoti āha ‘‘arahatta…pe… sukhumadiṭṭhī’’tiādi. Tathā hi sā ‘‘vajirūpamañāṇa’’nti vuccati. Āgatattāti phalasamāpattiṃ samāpajjituṃ tassā pubbaparikammaṃ upagatattā.
166. “공경받을 때”라는 구절에서 ‘공경받지 않음과 둘 다’라는 것은 공경받지 않음과 두 가지 모두를 의미하니, 때로는 공경받음으로, 때로는 공경받지 않음으로, 때로는 두 가지 모두로라는 뜻이다. 그래서 “공경받지 않음으로” 등이라고 하였다. 항상 머무는 경지(satatavihāra)를 성취하였기에 ‘끊임없이 정진하는 자(sātatiko)’라고 하였으니, “아라한... 미세한 견해” 등이라 하였다. 진실로 그것은 ‘금강석 같은 지혜(vajirūpamañāṇa)’라고 불린다. ‘이르렀기 때문에(Āgatattā)’는 과증득에 들기 위해 그 예비 단계에 이르렀기 때문이다.

Sagāthakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
‘게송이 있는 경’에 대한 설명이 끝났다.

Paṭhamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.
‘첫 번째 품(Paṭhamavagga)’에 대한 설명이 끝났다.

2. Dutiyavaggo
2. 두 번째 품

1-2. Suvaṇṇapātisuttādivaṇṇanā
1-2. ‘금그릇 경(Suvaṇṇapātisutta)’ 등에 대한 설명

167-168. Cāletuṃ na sakkoti sīlapabbatasannissitattā. Aññaṃ vā kiccaṃ karoti pageva sīlassa chaḍḍitattā. Tatiyādīsu apubbaṃ natthi.
167-168. 계행의 산에 의지하고 있기 때문에 흔들 수 없다. 혹은 이미 계행을 버렸기 때문에 다른 일을 한다. 세 번째 이후의 경들에는 새로운 내용이 없다.

Suvaṇṇapātisuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.
황금 발우 경 등의 주석이 끝났다.

Dutiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.
두 번째 품의 주석이 끝났다.

3. Tatiyavaggo
3. 세 번째 품

1. Mātugāmasuttavaṇṇanā
1. 여인 경의 주석

170. Yaṃ [Pg.176] visabhāgavatthu purisassa cittaṃ pariyādāya ṭhātuṃ sakkotīti vuccati, tato visesato lābhasakkārova sattānaṃ cittaṃ pariyādāya ṭhātuṃ sakkotīti dassento bhagavā ‘‘na tassa, bhikkhave’’tiādimavocāti dassento ‘‘na tassā’’tiādimāha.
170. 남자의 마음을 사로잡아 머무를 수 있다고 하는 이질적인 대상보다, 특히 이득과 명예가 중생의 마음을 사로잡아 머무를 수 있음을 보여주시면서, 세존께서 “비구들이여, 그것이 아니라” 등으로 말씀하신 것을 나타내기 위해 “그녀의” 등으로 말씀하셨다.

Mātugāmasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
여인 경의 주석이 끝났다.

2. Kalyāṇīsuttavaṇṇanā
2. 아름다운 여인 경의 주석

171. Dutiyaṃ uttānameva, tasseva atthassa kevalaṃ janapadakalyāṇīvasena vuttaṃ.
171. 두 번째 경은 뜻이 분명하며, 단지 지방의 아름다운 여인을 들어서 그와 동일한 의미를 말씀하신 것이다.

Kalyāṇīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
아름다운 여인 경의 주석이 끝났다.

3-6. Ekaputtakasuttādivaṇṇanā
3-6. 외아들 경 등의 주석

172-175. Saddhāti ariyamaggena āgatasaddhā adhippetāti āha ‘‘sotāpannā’’ti.
172-175. ‘믿음’이란 성스러운 도를 통해 얻어진 믿음을 의미하므로 “예류자”라고 말씀하셨다.

Ekaputtakasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.
외아들 경 등의 주석이 끝났다.

7. Tatiyasamaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā
7. 세 번째 사문·바라문 경의 주석

176. Evamādīti ādi-saddena bāhusaccasaṃvarasīlādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Lābhasakkārassa samudayaṃ uppattikāraṇaṃ samudayasaccavasena dukkhasaccassa uppattihetutāvasena.
176. ‘이와 같이’ 등에서 ‘등’이라는 말은 다문(多聞), 단속, 계율 등의 포함을 의미하는 것으로 보아야 한다. 이득과 명예의 일어남은 일어남의 원인이니, 집성제(集聖諦)의 관점에서 고성제(苦聖諦)가 일어나는 원인이기 때문이다.

Tatiyasamaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
세 번째 사문·바라문 경의 주석이 끝났다.

8. Chavisuttavaṇṇanā
8. 피부 경의 주석

177. Lābhasakkārasiloko [Pg.177] narakādīsu nibbattentoti idaṃ tannissayaṃ kilesagaṇaṃ sandhāyāha. Nibbattentoti nibbattāpento. Imaṃ manussaattabhāvaṃ nāseti manussattaṃ puna nibbattituṃ appadānavasena. Tasmāti duggatinibbattāpanato idha maraṇadukkhāvahanato ca.
177. ‘이득과 명예와 명성이 지옥 등에 태어나게 한다’는 것은 그것에 의지하는 번뇌의 무리를 가리켜 말씀하신 것이다. ‘태어나게 한다(nibbattento)’는 것은 ‘태어나게 만든다(nibbattāpento)’는 뜻이다. 이것은 인간의 존재 상태(attabhāva)를 파괴하며, 다시 인간으로 태어날 기회를 주지 않기 때문이다. ‘그러므로’라는 것은 비참한 곳(duggati)에 태어나게 하고, 이생에서 죽음의 고통을 가져오기 때문이다.

Chavisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
피부 경의 주석이 끝났다.

9. Rajjusuttavaṇṇanā
9. 밧줄 경의 주석

178. Kharā pharusā chaviādīni chindane samatthā.
178. 거칠고 거칠어서 피부 등을 베어낼 수 있다.

Rajjusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
밧줄 경의 주석이 끝났다.

10. Bhikkhusuttavaṇṇanā
10. 비구 경의 주석

179. Taṃ sandhāyāti diṭṭhadhammasukhavihārassa okāsābhāvaṃ sandhāya.
179. ‘그것을 가리켜’라는 것은 현법락주(現法樂住)의 기회가 없음을 가리키는 것이다.

Bhikkhusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
비구 경의 주석이 끝났다.

Tatiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.
세 번째 품의 주석이 끝났다.

4. Catutthavaggo
4. 네 번째 품

1-4. Bhindisuttādivaṇṇanā
1-4. 분열 경 등의 주석

180-183. Devadatto sagge vā nibbatteyyātiādi parikappavacanaṃ. Na hi paccekabodhiyaṃ niyatagatiko antarā maggaphalāni adhigantuṃ bhabboti. Soti anavajjadhammo. Assāti devadattassa. Samucchedamagamā katūpacitassa mahato pāpadhammassa balena tasmiṃ attabhāve samucchedabhāvato, na accantāya. Akusalaṃ nāmetaṃ abalaṃ, kusalaṃ viya na mahābalaṃ, tasmā tasmiṃyeva attabhāve tādisānaṃ puggalānaṃ atekicchatā, aññathā sammattaniyāmo viya micchattaniyāmo accantiko [Pg.178] siyā. Yadi evaṃ vaṭṭakhāṇukajotanā kathanti? Āsevanāvasena, tasmā yathā ‘‘sakiṃ nimuggo nimuggo eva bālo’’ti vuttaṃ, evaṃ vaṭṭakhāṇukajotanā. Yādise hi paccaye paṭicca puggalo taṃ dassanaṃ gaṇhi, tathā ca paṭipanno, puna acintappativatte paccaye patitato sīsukkhipanamassa na hotīti na vattabbaṃ.
180-183. “데와닷타가 천상에 태어날 수도 있다”는 등의 말은 가설적인 서술이다. 벽지불이 되기로 운명이 결정된 자가 그 사이에 도와 과를 얻는 것은 불가능하기 때문이다. ‘그(So)’란 비난받을 일이 없는 법을 의미한다. ‘그의(Assa)’란 데와닷타를 의미한다. ‘단절되었다’는 것은 지어 쌓은 큰 악법의 힘으로 인해 그 존재 상태에서 단절된 것이지, 영원히 단절된 것은 아니다. 불선은 힘이 없는 것이라 선처럼 큰 힘이 없다. 그러므로 그 존재 상태에서 그러한 사람들은 치료가 불가능한 것이지, 그렇지 않다면 정성사상(正性邪相)처럼 사성사상(邪性邪相)도 영구적인 것이 될 것이다. 만약 그렇다면 윤회의 그루터기에 대한 설명은 어떠한가? 그것은 반복된 습관에 의한 것이다. 그러므로 “어리석은 자는 한 번 가라앉으면 그대로 가라앉은 자이다”라고 말씀하신 것처럼 윤회의 그루터기에 대한 설명도 그러하다. 어떤 조건에 의지하여 개인이 그 견해를 가졌고 그와 같이 행했다 하더라도, 다시 생각할 수 없는 변화의 조건이 닥쳤을 때 그가 머리를 들 수 없다고 말해서는 안 되기 때문이다.

Bhindisuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.
분열 경 등의 주석이 끝났다.

5. Acirapakkantasuttavaṇṇanā
5. 떠나신 지 얼마 되지 않아 경의 주석

184. Kāle sampatteti gabbhassa paripākagatattā vijāyanakāle sampatte. Potanti assatariyā puttaṃ. Etanti ‘‘gabbho assatariṃ yathā’’ti etaṃ vacanaṃ.
184. '때가 되었을 때(Kāle sampatte)'란 태아가 성숙하여 출산할 때가 되었을 때를 의미한다. '새끼(Potaṃ)'란 노새의 자식이다. '이것(Etaṃ)'이란 "마치 노새가 태아[때문에 죽는 것]처럼"이라는 이 말을 가리킨다.

Acirapakkantasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
아찌라빡깐따 수타(떠나신 지 얼마 되지 않음 경)의 주해가 끝났다.

6. Pañcarathasatasuttavaṇṇanā
6. 빤짜라타사따 수타(오백 대의 수레 경)의 주해

185. Abhiharīyatīti abhihāro, bhattaṃyeva abhihāro bhattābhihāroti āha ‘‘abhiharitabbaṃ bhatta’’nti. Macchapittanti vāḷamacchapittaṃ. Pakkhipeyyunti uragādinā osiñceyyuṃ.
185. '가져오는 것(Abhihāra)'은 가져와진다는 뜻이다. 밥(음식) 자체가 곧 '가져온 것'이므로 '가져온 밥(bhattābhihāra)'이라 하였으니, 즉 "가져와야 할 밥"이라는 말이다. '물고기의 쓸개즙(Macchapitta)'이란 사나운 물고기의 쓸개즙을 말한다. '뿌려야 한다(Pakkhipeyyuṃ)'는 뱀 등이 [독을] 쏟아붓는 것을 의미한다.

Pañcarathasatasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
빤짜라타사따 수타(오백 대의 수레 경)의 주해가 끝났다.

7-13. Mātusuttādivaṇṇanā
7-13. 마뚜 수타(어머니 경) 등의 주해

186-187. Mātupi hetūti attano mātuyā uppannaanatthāvahassa pahānahetupi. Ito paresūti ‘‘pitupi hetū’’ti evamādīsu.
186-187. '어머니 때문이라도(Mātupi hetu)'란 자신의 어머니에게 생긴 해로운 일을 제거하기 위해서라는 뜻이기도 하다. '이 이후의 것들에서(Ito paresu)'란 "아버지 때문이라도" 등의 구절들을 말한다.

Mātusuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.
마뚜 수타(어머니 경) 등의 주해가 끝났다.

Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya
상윳따 니까야 주석서인 사라타빠까시니의

Lābhasakkārasaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.
라바사까라 상윳따(이득과 공경 상윳따) 주해의 리낫타빠까사나(미세한 의미에 대한 설명)가 끝났다.

7. Rāhulasaṃyuttaṃ
7. 라훌라 상윳따

1. Paṭhamavaggo
1. 제1품

1-8. Cakkhusuttādivaṇṇanā
1-8. 짝쿠 수타(눈 경) 등의 주해

188-195. Ekavihārīti [Pg.179] catūsupi iriyāpathesu ekākī hutvā viharanto. Vivekaṭṭhoti vivittaṭṭho, tenāha ‘‘nissaddo’’ti. Satiyā avippavasantoti satiyā avippavāsena ṭhito, sabbadā avijahanavasena pavatto. Ātāpīti vīriyasampannoti sabbaso kilesānaṃ ātāpanaparitāpanavasena pavattavīriyasamaṅgībhūto. Pahitattoti tasmiṃ visesādhigame pesitacitto, tattha ninno tappabbhāroti attho. Hutvā abhāvākārenāti uppattito pubbe avijjamāno paccayasamavāyena hutvā uppajjitvā bhaṅguparamasaṅkhātena abhāvākārena. Aniccanti niccadhuvatābhāvato. Uppādavayavantatāyāti khaṇe khaṇe uppajjitvā nirujjhanato. Tāvakālikatāyāti taṅkhaṇikatāya. Vipariṇāmakoṭiyāti vipariṇāmavantatāya. Cakkhuñhi upādāya vikārāpajjanena vipariṇamantaṃ vināsaṃ paṭipīḷaṃ pāpuṇāti. Niccapaṭikkhepatoti niccatāya paṭikkhipitabbato lesamattassapi anupalabbhanato. Dukkhamanaṭṭhenāti nirantaradukkhatāya dukkhena khamitabbato. Dukkhavatthukaṭṭhenāti nānappakāradukkhādhiṭṭhānato. Satatasampīḷanaṭṭhenāti abhiṇhatāpasabhāvato. Sukhapaṭikkhepenāti sukhabhāvassa paṭikkhipitabbato. Taṇhāgāho mamaṃkārabhāvato. Mānagāho ahaṃkārabhāvato. Diṭṭhigāho ‘‘attā me’’ti vipallāsabhāvato. Virāgavasenāti virāgaggahaṇena. Tathā vimuttivasenāti vimuttiggahaṇena.
188-195. '홀로 머무는 자(Ekavihārī)'란 네 가지 자세 모두에서 혼자 머무는 사람이다. '멀리 떨어져 있음(Vivekaṭṭha)'이란 적막한 상태를 뜻하며, 그래서 "소리가 없는 것"이라고 하였다. '마음챙김(sati)에서 벗어나지 않는 자(Satiyā avippavasanto)'란 마음챙김을 놓치지 않고 머무는 자이며, 항상 버리지 않고 수행하는 것을 말한다. '열심히 노력하는 자(Ātāpī)'란 정진을 갖춘 자를 뜻하며, 모든 번뇌를 불태우고 괴롭히는 정진과 합일된 자를 말한다. '스스로를 던진 자(Pahitatto)'란 그러한 특별한 성취에 마음을 보낸 자이며, 거기에 기울어지고 전념해 있다는 뜻이다. '생겨났다가 없어지는 방식(Hutvā abhāvākārena)'이란 생겨나기 전에는 존재하지 않다가 조건의 화합으로 생겨나고 일어난 후에는 소멸을 특징으로 하는 비존재의 방식을 의미한다. '무상함(Anicca)'이란 영원하고 견고함이 없기 때문이다. '일어남과 사라짐이 있음(Uppādavayavantatā)'이란 찰나찰나 일어났다가 사라지기 때문이다. '잠시뿐임(Tāvakālikatā)'이란 찰나적이기 때문이다. '변화의 끝(Vipariṇāmakoṭi)'이란 변화하는 성질을 가졌기 때문이다. 눈(Cakkhu)은 [조건을] 의지하여 변이됨으로써 변화하고 파괴와 압박에 이르게 된다. '상(常)을 부정함(Niccapaṭikkhepa)'이란 영원함을 부정해야 하기 때문이며 티끌만큼도 [영원함이] 발견되지 않기 때문이다. '참기 어려운 고통의 의미(Dukkhamanaṭṭha)'란 끊임없는 괴로움으로 인해 고통스럽게 견뎌야 하기 때문이다. '괴로움의 바탕이라는 의미(Dukkhavatthukaṭṭha)'란 다양한 괴로움의 토대가 되기 때문이다. '끊임없이 압박한다는 의미(Satatasampīḷanaṭṭha)'란 항상 괴롭히는 성질 때문이다. '즐거움을 부정함(Sukhapaṭikkhepa)'이란 즐거움이라는 상태를 부정해야 하기 때문이다. 갈애의 집착(Taṇhāgāha)은 '나의 것'이라는 생각 때문이다. 자만의 집착(Mānagāha)은 '나'라는 생각 때문이다. 견해의 집착(Diṭṭhigāha)은 "이것은 나의 자아이다"라는 전도된 생각 때문이다. '이욕(Virāga)에 의해서'란 이욕을 붙잡음으로써이다. '해탈(Vimutti)에 의해서'란 해탈을 붙잡음으로써이다.

Pasādāva gahitā dvārabhāvappattassa adhippetattā. Sammasanacāracittaṃ dvārabhūtamanoti adhippāyo.
문의 상태에 도달한 것이 의도되었으므로 감관의 투명한 요소들만이 취해진 것이다. 조사를 수행하는 마음이 문이 된 마노라는 뜻이다.

Chaṭṭhe ārammaṇe tebhūmakadhammā sammasanacārassa adhippetattā. Yathā paṭhamasutte pañca pasādā gahitā, na sasambhāracakkhuādayo, evaṃ [Pg.180] tatiyasutte na pasādavatthukacittameva gahitaṃ. Na taṃsampayuttā dhammā. Evañhi avadhāraṇaṃ sātthakaṃ hoti aññathā tena apanetabbassa abhāvato. Sabbatthāti sabbesu catutthasuttādīsu. Javanappattāti javanacittasaṃyuttā.
여섯 번째 대상에서 삼계의 법들이 조사를 수행하는 대상으로서 의도되었다. 첫 번째 경에서 다섯 가지 감관의 투명한 요소가 취해졌고 안구의 구성 요소 등이 취해지지 않은 것처럼, 이와 같이 세 번째 경에서도 투명한 요소를 토대로 한 마음만 취해진 것은 아니다. 그와 결합된 법들도 [포함된다]. 이렇게 한정하는 것이 의미가 있는 것이며, 그렇지 않으면 그것에 의해 제거되어야 할 것이 없기 때문이다. '모든 곳에서(Sabbattha)'란 네 번째 경 등의 모든 경우를 말한다. '자와나(javana)에 도달한 것'이란 자와나의 마음과 결합된 것을 말한다.

Cakkhusuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.
짝쿠 수타(눈 경) 등의 주해가 끝났다.

9. Dhātusuttavaṇṇanā
9. 다뚜 수타(계 경)의 주해

196. Ākāsadhātu rūpaparicchedatāya rūpapariyāpannanti adhippāyena ‘‘sesāhi rūpa’’nti vuttaṃ. Nāmarūpanti tebhūmakaṃ nāmaṃ rūpañca kathitaṃ.
196. 허공의 요소(Ākāsadhātu)는 물질을 구분하는 것이기에 물질에 포함된다는 의도로 "나머지 물질들"이라고 말하였다. '명색(Nāmarūpa)'이란 삼계에 속하는 명과 색을 말한다.

Dhātusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
다뚜 수타(계 경)의 주해가 끝났다.

10. Khandhasuttavaṇṇanā
10. 칸다 수타(온 경)의 주해

197. Sabbasaṅgāhikaparicchedenāti dhammasaṅgaṇhanapariyāyena. Idhāti imasmiṃ sutte. Tebhūmakāti gahetabbā sammasanacārassa adhippetattā.
197. '모든 것을 포함하는 구분에 의해'란 법을 갈무리하는 방식에 의해서라는 뜻이다. '여기서(Idha)'란 이 경에서이다. '삼계의 것들(Tebhūmakā)'이 조사 수행의 대상으로서 취해져야 할 것으로 의도되었다.

Khandhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
칸다 수타(온 경)의 주해가 끝났다.

Paṭhamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.
제1품의 주해가 끝났다.

2. Dutiyavaggo
2. 제2품

11. Anusayasuttavaṇṇanā
11. 아누사야 수타(잠재 성향 경)의 주해

200. Dutiyavagge attanoti āyasmā rāhulo attano saviññāṇakaṃ kāyaṃ dasseti. Parassāti parassa aviññāṇakakāyaṃ dasseti. Parasantāne vā arūpe dhamme aggahetvā rūpakāyameva gaṇhanto vadati. Apare ‘‘asaññasattānaṃ attabhāvaṃ sandhāya tathā vutta’’nti vadanti. Purimenāti ‘‘imasmiṃ saviññāṇake kāye’’ti iminā padena. Pacchimenāti ‘‘bahiddhā’’ti iminā padena. Ete kilesāti ete [Pg.181] diṭṭhitaṇhāmānasaññitā kilesā. Etesu vatthūsūti ajjhattabahiddhāvatthūsu. Samma…pe… passatīti pubbabhāge vipassanāñāṇena sammasanavasena, maggakkhaṇe abhisamayavasena suṭṭhu attapaccakkhena ñāṇena passati.
200. 제2품의 '자신의'란 라훌라 존자가 자신의 의식이 있는 몸을 보여주는 것이다. '타인의'란 타인의 의식이 없는 몸을 보여주는 것이다. 혹은 타인의 심신에서 무색의 법들을 취하지 않고 오직 색신만을 취하여 말하는 것이다. 다른 이들은 "무상유정들의 개별적 존재를 염두에 두고 그렇게 말한 것이다"라고 말한다. '앞의 것(Purimena)'이란 "이 의식이 있는 몸에서"라는 이 구절에 의해서이다. '뒤의 것(Pacchimena)'이란 "외부"라는 이 구절에 의해서이다. '이러한 번뇌들'이란 견해, 갈애, 자만이라고 불리는 이러한 번뇌들이다. '이러한 대상들에서'란 안팎의 대상들에서이다. '바르게 ... 본다'란 전단계에서 위빳사나 지혜로 조사함에 의해서, 도의 찰나에 통달함에 의해서 아주 직접적인 지혜로 보는 것을 말한다.

Anusayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
아누사야 수타(잠재 성향 경)의 주해가 끝났다.

12. Apagatasuttavaṇṇanā
12. 아빠가따 수타(떠남 경)의 주해

201. ‘‘Ahameta’’nti ahaṃkārādīnaṃ anavasesappahānena accantameva apagataṃ.
201. "이것이 나다"라는 아만 등을 남김없이 제거함으로써 완전히 떠난 것을 말한다.

Apagatasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
아빠가따 경(Apagatasutta)의 설명이 끝났다.

Dutiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.
두 번째 품의 설명이 끝났다.

Dvīsūti paṭhamavaggādīsu. Desanāya asekkhabhūmiyā desitattā asekkhabhūmi kathitā. Paṭhamoti paṭhamavaggo ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā’’tiādinā āyācantassa, dutiyo anāyācantassa therassa ajjhāsayavasena kathito. Vimuttiparipācanīyadhammā nāma vivaṭṭasannissitā saddhindriyādayo. Tena pana vipassanāya kathitattā kathitā evāti. Taṃtaṃdesanānusārena hi thero te dhamme paripākaṃ pāpesi. Tathā hi bhagavā dutiyavaggaṃ anāyācitopi desesi.
‘둘’이라는 것은 첫 번째 품 등을 말한다. 설법에 있어서 무학의 단계(asekkhabhūmiyā)를 설했기 때문에 무학의 단계가 언급되었다. ‘첫 번째’라는 것은, 첫 번째 품은 ‘세존이시여, 저에게...’ 등으로 요청하는 장로의 의도에 따라 설해졌고, 두 번째 품은 요청하지 않는 장로의 의도에 따라 설해졌다. ‘해탈을 성숙시키는 법들(vimuttiparipācanīyadhammā)’이란 윤회에서 벗어남에 의지하는 신근(saddhindriya) 등을 말한다. 그것이 위빳사나(vipassanā)의 관점에서 설해졌기 때문에 그렇게 설해진 것이다. 장로는 그 가르침에 따라 그 법들을 성숙하게 했다. 그래서 세존께서는 두 번째 품을 요청받지 않았음에도 설하셨다.

Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya
사랏타빠까시니(Sāratthappakāsinī) 상윳따 니까야 주석서의

Rāhulasaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.
라훌라 상윳따 설명의 숨겨진 의미를 밝히는 것(līnatthappakāsanā)이 마무리되었다.

8. Lakkhaṇasaṃyuttaṃ
8. 락카나 상윳따(Lakkhaṇasaṃyutta)

1. Paṭhamavaggo
1. 첫 번째 품

1. Aṭṭhisuttavaṇṇanā
1. 아띠 경(Aṭṭhisutta, 뼈 경)의 설명

202. Āyasmā [Pg.182] ca lakkhaṇotiādīsu ‘‘ko nāmāyasmā lakkhaṇo, kasmā ca ‘lakkhaṇo’ti nāmaṃ ahosi, ko cāyasmā moggallāno, kasmā ca sitaṃ pātvākāsī’’ti taṃ sabbaṃ pakāsetuṃ ‘‘yvāya’’ntiādi āraddhaṃ. Lakkhaṇasampannenāti purisalakkhaṇasampannena.
202. ‘락카나 존자와...’ 등에서 ‘락카나 존자는 누구인가, 왜 락카나라는 이름을 가졌는가, 목갈라나 존자는 누구인가, 왜 미소를 지었는가’라는 그 모든 것을 밝히기 위해 ‘그는...’ 등으로 시작되었다. ‘락카나삼빤네나(Lakkhaṇasampannena)’란 대인상(purisalakkhaṇa)을 갖춘 자를 말한다.

Īsaṃ hasitaṃ ‘‘sita’’nti vuccatīti āha ‘‘mandahasita’’nti. Aṭṭhisaṅkhalikanti nayidaṃ aviññāṇakaṃ aṭṭhisaṅkhalikamattaṃ, atha kho eko petoti āha ‘‘petaloke nibbatta’’nti. Ete attabhāvāti petattabhāvā. Na āpāthaṃ āgacchantīti devattabhāvā viya na āpāthaṃ āgacchanti pakatiyā. Tesaṃ pana ruciyā āpāthaṃ āgaccheyyuṃ manussānaṃ. Dukkhābhibhūtānaṃ anāthabhāvadassanapadaṭṭhānā karuṇāti āha ‘‘kāruññe kattabbe’’ti. Attano ca sampattiṃ buddhañāṇassa ca sampattinti paccekaṃ sampattisaddo yojetabbo. Tadubhayaṃ vibhāvetuṃ ‘‘taṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha attano sampattiṃ anussaritvā sitaṃ pātvākāsīti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Dhammadhātūti sabbaññutaññāṇaṃ sandhāya vadati. Dhammadhātūti vā dhammānaṃ sabhāvo.
약간 웃는 것을 ‘시따(sita, 미소)’라고 하기에 ‘만다하시따(mandahasita, 엷은 미소)’라고 하였다. ‘아띠상칼리카(aṭṭhisaṅkhalika, 뼈만 남은 형상)’란 의식이 없는 뼈의 무더기만을 말하는 것이 아니라 한 명의 뻬따(아귀)를 말하기에 ‘뻬따 세계에 태어난 자’라고 하였다. ‘이러한 존재의 형태(attabhāvā)’란 뻬따의 존재 상태이다. ‘시야에 들어오지 않는다’는 것은 천신들의 존재 상태처럼 보통은 [인간의] 눈에 보이지 않는다는 것이다. 그러나 그들이 원할 때는 인간들의 시야에 나타날 수 있다. 고통에 압도된 이들의 의지할 곳 없는 상태를 보는 것이 자비의 근접 원인이기에 ‘자비가 베풀어져야 할 때’라고 하였다. ‘자신의 성취와 부처님 지혜의 성취’라는 각각의 성취에 ‘성취(sampatti)’라는 말을 연결해야 한다. 그 두 가지를 설명하기 위해 ‘그것은 진실로...’ 등이 설해졌다. 거기서 자신의 성취를 회상하며 미소를 지었다는 구절을 가져와 연결해야 한다. ‘법의 요소(dhammadhātū)’란 일체지(sabbaññutaññāṇa)를 염두에 두고 한 말이다. 혹은 ‘법의 요소’란 법들의 본성(sabhāva)이다.

Itaroti lakkhaṇatthero. Upapattīti jāti. Upapattisīsena hi tathārūpaṃ attabhāvaṃ vadati. Lohatuṇḍakehīti lohamayeheva tuṇḍakehi. Carantīti ākāsena gacchanti. Acchariyaṃ vatāti garahacchariyaṃ nāmetaṃ. Cakkhubhūtāti sampattadibbacakkhukā, lokassa cakkhubhūtāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo.
‘다른 한 명’이란 락카나 장로이다. ‘태어남(upapatti)’이란 생(jāti)이다. 태어남이라는 용어로 그러한 종류의 존재 상태(attabhāva)를 말한다. ‘쇠 부리(lohatuṇḍakehi)’란 철로 된 부리로 된 것을 말한다. ‘다닌다(caranti)’란 허공으로 가는 것이다. ‘참으로 경이롭다’는 것은 비난의 의미가 담긴 경이로움이다. ‘눈이 된 자들(cakkhubhūtā)’이란 천안(dibbacakkhu)을 성취한 이들이며, 혹은 세상의 눈이 된 자들이라는 의미로 보아야 한다.

Yatrāti hetuatthe nipātoti āha ‘‘yatrāti kāraṇavacana’’nti. Aññatra hi ‘‘yatra hi nāmā’’ti attho vuccati. Appamāṇe sattanikāye te ca kho vibhāgena kāmabhavādibhede bhave, nirayādibhedā gatiyo, nānattakāyanānattasaññiādiviññāṇaṭṭhitiyo, tathārūpe sattāvāse ca sabbaññutaññāṇañca me upanetuṃ paccakkhaṃ karontena.
‘야뜨라(yatra)’는 원인의 의미를 지닌 불변사(nipāta)이기에 ‘야뜨라란 원인을 말하는 것’이라고 하였다. 다른 곳에서는 ‘야뜨라 히 나마(yatra hi nāma)’라는 뜻으로 쓰인다. 무량한 중생의 무리와 욕계의 존재(kāmabhava) 등으로 분류되는 존재들, 지옥 등으로 분류되는 태어나는 곳(gati), 몸도 다르고 인식도 다른 등의 식의 머무름(viññāṇaṭṭhiti), 그러한 종류의 유정거(sattāvāsa)와 나의 일체지(sabbaññutaññāṇa)를 결합하여 직접 대면한 자에 의해 [설해진 것이다].

Goghātakoti [Pg.183] gunnaṃ abhiṇhaṃ hananako. Tenāha ‘‘vadhitvā vadhitvā’’ti. Tassāti gunnaṃ vadhakakammassa. Aparāpariyakammassāti aparāpariyavedanīyakammassa. Balavatā goghātakakammena vipāke dīyamāne aladdhokāsaṃ aparāpariyavedanīyaṃ tasmiṃ vipakkavipāke idāni laddhokāsaṃ ‘‘avasesakamma’’nti vuttaṃ. Paṭisandhīti pāpakammajanitā paṭisandhi. Kammasabhāgatāyāti kammasadisabhāvena. Ārammaṇasabhāgatāyāti ārammaṇassa sabhāgabhāvena sadisabhāvena. Yādise hi ārammaṇe pubbe taṃ kammaṃ tassa ca vipāko pavatto, tādiseyeva ārammaṇe idaṃ kammaṃ imassa vipāko ca pavattoti katvā vuttaṃ ‘‘tasseva kammassa vipākāvasesenā’’ti. Bhavati hi taṃsadisepi tabbohāro yathā ‘‘so eva tittiro, tāniyeva osadhānī’’ti. Nimittaṃ ahosīti pubbe katūpacitassa petūpapattinibbattanavasena katokāsassa tassa kammassa nimittabhūtaṃ idāni tathā upaṭṭhahantaṃ tassa vipākassa nimittaṃ ārammaṇaṃ ahosi. Soti goghātako. Aṭṭhisaṅkhalikapeto jāto kammasarikkhakavipākatāvasena.
‘고가따까(goghātaka)’란 소를 자주 죽이는 자이다. 그래서 ‘죽이고 죽여서’라고 하였다. ‘그에게’란 소를 죽인 업이다. ‘아빠라빠리야깜맛사(aparāpariyakammassa)’란 차차기 이후에 받는 업(aparāpariyavedanīyakamma)이다. 강력한 소 도살의 업이 과보를 줄 때 기회를 얻지 못한 차차기 이후에 받는 업이, 그 성숙한 과보가 있는 지금 기회를 얻은 것을 ‘남은 업’이라고 하였다. ‘재생(paṭisandhi)’이란 악업으로 인해 생겨난 재생이다. ‘업의 동질성(kammasabhāgatāya)’이란 업과 비슷한 성질에 의해서이다. ‘대상의 동질성(ārammaṇasabhāgatāya)’이란 대상이 동질적인 성질을 가졌기 때문이다. 예전에 어떤 대상에 대해 그 업과 그 과보가 일어났을 때, 그와 같은 대상에 대해 이 업과 이 과보가 일어난다고 하여 ‘그 업의 남은 과보에 의해’라고 하였다. 그와 유사한 것에도 ‘그 꿩이다, 바로 그 약초들이다’라고 하듯이 그 명칭이 사용되기 때문이다. ‘표상(nimitta)이 되었다’는 것은 이전에 지어 모은 뻬따로의 태어남을 생성하는 것으로서 기회를 얻은 그 업의 표상이 된 것이 지금 그와 같이 나타나 그 과보의 표상인 대상이 된 것이다. 그는 소 도살자이다. 업과 유사한 과보를 받는 성질에 의해 뼈만 남은 뻬따로 태어난 것이다.

Aṭṭhisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
아띠 경(Aṭṭhisutta)의 설명이 끝났다.

2. Pesisuttavaṇṇanā
2. 뻬시 경(Pesisutta, 고기 덩어리 경)의 설명

203. Gomaṃsapesiyo katvāti gāviṃ vadhitvā vadhitvā gomaṃsaṃ phāletvā pesiyo katvā. Sukkhāpetvāti kālantaraṃ ṭhapanatthaṃ sukkhāpetvā. Sukkhāpiyamānānaṃ maṃsapesīnañhi vallūrasamaññā.
203. ‘소고기 덩어리를 만들어’란 암소를 죽이고 죽여서 소고기를 쪼개어 덩어리로 만든 것이다. ‘말려서’란 다른 시간 동안 보관하기 위해 말린 것이다. 말려지는 고기 덩어리들을 발루라(vallūra, 육포)라고 부른다.

Pesisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
뻬시 경의 설명이 끝났다.

3. Piṇḍasuttavaṇṇanā
3. 삔다 경(Piṇḍasutta, 고기 덩어리 경)의 설명

204. Nippakkhacammeti vigatapakkhacamme.
204. ‘가죽이 없는(nippakkhacamme)’이란 깃털과 가죽이 제거된 것이다.

4. Nicchavisuttavaṇṇanā
4. 닛차비 경(Nicchavisutta, 가죽 없는 경)의 설명

205. Urabbhe hanatīti orabbhiko. Eḷaketi aje.
205. ‘숫양을 죽이는 자’를 오랍비까(orabbhiko)라 한다. ‘엘라께(eḷake)’란 염소이다.

5. Asilomasuttavaṇṇanā
5. 아실로마 경(Asilomasutta, 칼 털 경)의 설명

206. Nivāpapuṭṭheti [Pg.184] attanā dinnanivāpena posite. Asinā vadhitvā vadhitvā vikkiṇanto.
206. ‘먹이를 주어 기른 것(nivāpapuṭṭhe)’이란 자신이 준 먹이로 기른 것이다. 칼로 죽이고 죽여서 파는 자이다.

6. Sattisuttavaṇṇanā
6. 삿띠 경(Sattisutta, 창 경)의 설명

207. Ekaṃ miganti ekaṃ dīpakamigaṃ.
207. ‘한 마리 사슴’이란 한 마리의 표범 사슴(dīpakamiga)을 말한다.

7. Usulomasuttavaṇṇanā
7. 우술로마 경(Usulomasutta, 화살 털 경)의 설명

208. Kāraṇāhīti yātanāhi. Ñatvāti kammaṭṭhānaṃ ñatvā.
208. ‘형벌(kāraṇāhī)’이란 고통이다. ‘알고서’란 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 알고서이다.

8. Sūcilomasuttavaṇṇanā
8. 수찔로마 경(Sūcilomasutta, 바늘 털 경)의 설명

209. Suṇoti pūretīti sūto, assadamakādiko.
209. 듣거나 채우는 자를 수따(sūto)라 하며, 마부 등을 말한다.

9. Dutiyasūcilomasuttavaṇṇanā
9. 두 번째 수찔로마 경의 설명

210. Pesuññūpasaṃhāravasena ito sutaṃ amutra, amutra vā sutaṃ idha sūcetīti sūcako. Anayabyasanaṃ pāpesi manusseti sambandho.
210. 이간질을 일삼아 여기서 들은 것을 저기서, 저기서 들은 것을 여기서 일러바치므로 고발자(sūcaka)라 한다. 인간들을 불행과 파멸에 이르게 했다는 문맥이다.

10. Kumbhaṇḍasuttavaṇṇanā
10. 쿰반다 경(Kumbhaṇḍasutta)의 주해

211. Vinicchayāmaccoti raññā aḍḍakaraṇe ṭhapito vinicchayamahāmatto. So hi gāmajanakāyaṃ kūṭeti vañcetīti gāmakūṭakoti vuccati. Keci ‘‘tādiso eva gāmajeṭṭhako gāmakūṭako’’ti vadanti. Samena bhavitabbaṃ, ‘‘dhammaṭṭho’’ti vattabbato. Rahassaṅge nisīdanavasena visamā nisajjāva ahosi.
211. 재판관(Vinicchayāmacca)이란 왕에 의해 재판소에 임명된 재판관을 말한다. 그는 마을 사람들을 속이고 기만하므로 가마쿠타카(gāmakūṭaka, 마을의 사기꾼)라고 불린다. 어떤 이들은 "그러한 마을 우두머리가 바로 가마쿠타카이다"라고 말한다. "법에 머무는 자"라고 불려야 하므로 공정해야 했다. 비밀스러운 곳에 앉음으로 인해 평등하지 않은 판결이 되었다.

Kumbhaṇḍasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
쿰반다 경의 주해가 끝났다.

Paṭhamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.
첫 번째 품의 주해가 끝났다.

2. Dutiyavaggo
2. 두 번째 품

1. Sasīsakasuttavaṇṇanā
1. 사시사카 경(Sasīsakasutta)의 주해

212. Phusantoti [Pg.185] theyyāya phusanto.
212. 만진다는 것은 도둑질을 하려고 만지는 것이다.

3. Nicchavitthisuttavaṇṇanā
3. 닛차빗티 경(Nicchavitthisutta)의 주해

214. Mātugāmo sassāmiko attano phasse anissaro. Vaṭṭitvāti bhassitvā aparaṃ gantvā.
214. 남편이 있는 여인은 자신의 감촉에 대해 자유롭지 못하다. 떨어진다는 것(vaṭṭitvā)은 미끄러져 다른 곳으로 가는 것을 말한다.

4. Maṅgulitthisuttavaṇṇanā
4. 망굴릿티 경(Maṅgulitthisutta)의 주해

215. Maṅganavasena ulatīti maṅguli, virūpabībhacchabhāvena pavattatīti attho. Tenāha ‘‘virūpaṃ duddasikaṃ bībhaccha’’nti.
215. 추한 모습으로 돌아다니므로 망굴리(maṅguli)라고 하며, 추하고 혐오스러운 상태로 존재한다는 뜻이다. 그래서 "추하고 보기 흉하며 혐오스러운"이라고 하였다.

5. Okilinīsuttavaṇṇanā
5. 오킬리니 경(Okilinīsutta)의 주해

216. Uddhaṃ uddhaṃ agginā pakkasarīratāya uppakkaṃ. Heṭṭhato paggharaṇavasena kilinnasarīratāya okilinī. Ito cito ca aṅgārasamparikiṇṇatāya okirinī. Tenāha ‘‘sā kirā’’tiādi. Aṅgāracitaketi aṅgārasañcaye. Sarīrato paggharanti asuciduggandhajegucchāni sedagatāni. Tassa kira raññoti tassa kāliṅgassa rañño. Nāṭakinīti nacce adhikatā itthī. Sedanti sedanaṃ, tāpananti attho.
216. 불에 의해 위쪽으로 몸이 익었기 때문에 우팍카(uppakka)라고 한다. 아래로 흘러내려 몸이 젖었기 때문에 오킬리니(okilinī)라고 한다. 여기저기 숯불이 흩어져 있으므로 오키리니(okirinī)라고 한다. 그래서 "그녀는 참으로" 등으로 말하였다. 숯불 더미(aṅgāracitaka)란 숯의 무더기를 말한다. 몸에서 흘러나오는 것은 땀 섞인 불결하고 악취 나며 혐오스러운 것들이다. "그 왕의"란 그 깔링가 왕의를 말한다. 무희(nāṭakinī)란 춤을 추는 여인이다. 달군다는 것(seda)은 데우는 것, 즉 뜨겁게 하는 것을 의미한다.

Okilinīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
오킬리니 경의 주해가 끝났다.

6. Asīsakasuttavaṇṇanā
6. 아시사카 경(Asīsakasutta)의 주해

217. Asīsakaṃ kabandhaṃ hutvā nibbatti kammāyūhanakāle tathā nimittaggahaṇaparicayato.
217. 업을 쌓을 때 그러한 표상(nimitta)을 취한 습관으로 인해 머리 없는 몸통으로 태어났다.

7-11. Pāpabhikkhusuttādivaṇṇanā
7-11. 파파빅쿠 경(Pāpabhikkhusutta) 등의 주해

218-222. Lāmakabhikkhūti [Pg.186] hīnācāratāya lāmako, bhikkhuvesatāya, bhikkhāhārena jīvanato ca bhikkhu. Cittakeḷinti cittaruciyaṃ taṃ taṃ kīḷanto. Ayamevāti bhikkhuvatthusmiṃ vuttanayo eva.
218-222. 저열한 비구란 행실이 비열하므로 저열한 자(lāmaka)이고, 비구의 차림새를 하고 걸식으로 살아가므로 비구(bhikkhu)이다. 마음의 유희(cittakeḷi)란 마음이 즐기는 대로 이것저것 즐기는 것이다. "바로 이것"이란 비구의 사연에서 설해진 방식 그대로이다.

Pāpabhikkhusuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.
파파빅쿠 경 등의 주해가 끝났다.

Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya
상윳따 니까야 주석서인 사랏타빠까시니의

Lakkhaṇasaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.
락카나 상윳따 주해의 속뜻에 대한 설명(līnatthappakāsanā)이 완료되었다.

9. Opammasaṃyuttaṃ
9. 비유 상윳따(Opammasaṃyutta)

1. Kūṭasuttavaṇṇanā
1. 쿠타 경(Kūṭasutta)의 주해

223. Kūṭaṃ [Pg.187] gacchantīti kūṭacchiddassa anupavisanavasena kūṭaṃ gacchanti. Yā ca gopānasiyo gopānasantaragatā, tāpi kūṭaṃ āhacca ṭhānena kūṭaṅgamā. Duvidhāpi kūṭe samosaraṇā. Kūṭassa samugghātena vināsena bhijjanena. Avijjāya samugghātenāti avijjāya accantameva appavattiyā. Tena ca mokkhadhammādhigamena tadanurūpadhammādhigamo dassito. Appamattāti pana iminā tassa upāyo dassito.
223. 대들보로 향한다는 것은 대들보의 틈새로 들어감으로써 대들보로 향하는 것이다. 서까래들 사이에 있는 서까래들 또한 대들보에 의지해 서 있으므로 대들보로 향하는 것들이다. 두 종류 모두 대들보에 모인다. 대들보를 들어냄으로써, 즉 파괴되고 부서짐으로써 무너진다. 무명을 제거함으로써라는 것은 무명이 완전히 일어나지 않게 함으로써이다. 그리고 그것으로 해탈의 법을 성취함에 따라 그에 상응하는 법의 성취가 나타난다. "방일하지 않는 자들"이라는 말로써 그것의 수단이 제시되었다.

Kūṭasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
쿠타 경의 주해가 끝났다.

2. Nakhasikhasuttavaṇṇanā
2. 나카시카 경(Nakhasikhasutta)의 주해

224. Evaṃ appakā yathā nakhasikhāya āropitapaṃsu, sugatisaṃvattaniyassa kammassa appakattā evaṃ devesupīti hīnūdāharaṇavasena vuttaṃ. Appatarā hi sattā ye devesu jāyanti, tañca kho kāmadevesu. Itaresu pana vattabbameva natthi.
224. 손톱 끝에 올려진 흙처럼 적다는 것은, 선처에 태어나게 하는 업이 적기 때문에 신들 가운데서도 이와 같다는 것을 열등한 비유의 방식으로 설한 것이다. 신들로 태어나는 중생은 더 적으며, 그것도 욕계의 신들의 경우이다. 그 밖의 신들에 대해서는 말할 것도 없다.

Nakhasikhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
나카시카 경의 주해가 끝났다.

3. Kulasuttavaṇṇanā
3. 쿨라 경(Kulasutta)의 주해

225. Vidhaṃsayanti viheṭhayanti. Vaḍḍhitāti bhāvanāpāripūrivasena paribrūhitā. Punappunaṃ katāti bhāvanāya bahulīkaraṇena aparāparaṃ pavattitā yuttayānaṃ viya katāti yathā yuttaṃ ājaññarathaṃ chekena sārathinā adhiṭṭhitaṃ yathāruci pavattati, evaṃ yathāruci pavattiyā gamitā. Patiṭṭhānaṭṭhenāti adhiṭṭhānaṭṭhena. Vatthu viya katā sabbaso upakkilesavisodhanena suvisodhitamariyādaṃ viya katā. Adhiṭṭhitāti paṭipakkhadūrībhāvato subhāvitabhāvena avikampaneyyatāya ṭhapitā. Samantato citāti sabbabhāgena bhāvanūpacayaṃ gamitā. Tenāha ‘‘suvaḍḍhitā’’ti[Pg.188]. Suṭṭhu samāraddhāti mettābhāvanāya matthakappattiyā sammadeva sampāditā.
225. '파괴하고 괴롭힌다'는 의미이다. '닦았다(vaḍḍhitā)'는 수행의 완성에 의해 증장된 것을 말한다. '거듭 행했다(punappunaṃ katā)'는 수행을 많이 함으로써 반복적으로 지속한 것이며, '잘 갖추어진 수레처럼 되었다(yuttayānaṃ viya katā)'는 능숙한 마부가 잘 갖추어진 준마 수레를 몰아 마음먹은 대로 가듯이, 이와 같이 마음먹은 대로 진행되게 한 것을 말한다. '기초가 되었다(patiṭṭhānaṭṭhena)'는 '확립된 토대가 되었다(adhiṭṭhānaṭṭhena)'는 뜻이다. '바탕처럼 만들었다(vatthu viya katā)'는 모든 면에서 오염원들을 정화함으로써 경계가 잘 정화된 것처럼 만든 것이다. '확립했다(adhiṭṭhitā)'는 반대되는 것들로부터 멀어짐으로써 잘 닦인 상태로 인해 흔들리지 않게 세워진 것이다. '사방으로 쌓았다(samantato citā)'는 모든 부분에서 수행의 축적에 도달한 것이다. 그래서 "잘 닦였다(suvaḍḍhitā)"라고 하였다. '잘 시작했다(suṭṭhu samāraddhā)'는 자애 수행이 정점에 도달하여 완전히 성취된 것을 말한다.

Kulasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
가문 경(Kula sutta)의 주석이 끝났다.

4. Okkhāsuttavaṇṇanā
4. 옥카 경(Okkha sutta, 솥 경)의 주석

226. Mahāmukhaukkhalīnanti mahāmukhānaṃ mahantakoḷumbānaṃ sataṃ. Paṇītabhojanabharitānanti sappimadhusakkarādīhi upanītapaṇītabhojanehi paripuṇṇānaṃ. Tassāti pāṭhassa. Goduhanamattanti godohanavelāmattaṃ. Taṃ pana kittakaṃ adhippetanti āha ‘‘gāviyā’’tiādi. Sabbasattesu hitapharaṇanti anodhisomettābhāvanamāha – mettacittaṃ appanāppattaṃ bhāvetuṃ sakkotīti adhippāyo. Tampi tato yathāvuttadānato mahapphalataranti.
226. '입구가 넓은 솥들(mahāmukhaukkhalīnaṃ)'이란 입구가 넓은 큰 항아리 백 개를 말한다. '맛있는 음식이 가득 찬(paṇītabhojanabharitānaṃ)'이란 버터, 꿀, 설탕 등으로 차려진 맛있는 음식들로 가득 찬 것을 말한다. '그것의(tassa)'란 경문의 구절을 말한다. '젖을 짜는 동안(goduhanamattaṃ)'이란 암소의 젖을 짜는 시간만큼을 말한다. 그것이 어느 정도인지를 설명하기 위해 "암소의" 등이라고 말하였다. '모든 중생에게 이익을 퍼뜨리는 것'이란 한량없는 자애의 수행을 말한다. 즉, 자애의 마음이 안락(appanā)에 도달할 때까지 닦을 수 있다는 뜻이다. 그것 또한 앞에서 말한 보시보다 더 큰 결실이 있다는 의미이다.

Okkhāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
옥카 경(Okkha sutta)의 주석이 끝났다.

5. Sattisuttavaṇṇanā
5. 사티 경(Satti sutta, 창 경)의 주석

227. Agge paharitvāti tiṇhaphalasattiyā agge hatthena vā muṭṭhinā vā pahāraṃ datvā. Kappāsavaṭṭiṃ viyāti pahatakappāsapiṇḍaṃ viya. Niyyāsavaṭṭiṃ viyāti phalasaṇṭhānaṃ niyyāsapiṇḍaṃ viya. Ekato katvāti kalikādibhāvena vīsatiṃsapiṇḍāni ekajjhaṃ katvā. Alliyāpento piṇḍaṃ karonto. Paṭileṇetīti paṭilīnayati nāmeti. Alliyāpento te dvepi dhārā ekato samphusāpento. Paṭikoṭṭetīti paṭipaharati. Tattha khaṇḍaṃ viya niyyāso. Kappāsavaṭṭanakaraṇīyanti vihatassa kappāsassa paṭisaṃharaṇavasena bandhanadaṇḍaṃ. Pavattentoti kappāsassa saṃvellanavasena pavattento.
227. '날 끝을 쳐서(agge paharitvā)'란 날카로운 창의 끝을 손이나 주먹으로 쳐서라는 뜻이다. '솜 뭉치처럼(kappāsavaṭṭiṃ viya)'이란 두드려진 솜 덩어리처럼이라는 뜻이다. '나무진 뭉치처럼(niyyāsavaṭṭiṃ viya)'이란 열매 모양의 나무진 덩어리처럼이라는 뜻이다. '하나로 합쳐서(ekato katvā)'란 조각 등의 형태로 스무 개나 서른 개의 덩어리를 한데 모아서라는 뜻이다. '붙이면서(alliyāpento)'란 덩어리로 만들면서라는 뜻이다. '구부린다(paṭileṇeti)'는 것은 뒤로 젖히거나 굽히는 것을 말한다. '붙이면서'란 그 두 날을 하나로 맞닿게 하면서라는 뜻이다. '다시 친다(paṭikoṭṭeti)'는 것은 다시 때린다는 뜻이다. 거기서 나무진은 조각과 같다. '솜을 마는 막대기(kappāsavaṭṭanakaraṇīyaṃ)'란 흩어진 솜을 다시 거두어 모으기 위한 묶음 막대기를 말한다. '돌리면서(pavattento)'란 솜을 감기 위해 돌리는 것을 말한다.

Sattisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
사티 경(Satti sutta)의 주석이 끝났다.

6. Dhanuggahasuttavaṇṇanā
6. 다눅가하 경(Dhanuggaha sutta, 궁수 경)의 주석

228. Daḷhadhanunoti [Pg.189] thirataradhanuno. Idāni tassa thiratarabhāvaṃ paricchedato dassetuṃ ‘‘daḷhadhanū’’tiādi vuttaṃ. Tattha dvisahassathāmanti palānaṃ dvisahassathāmaṃ. Vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ katvā dassetuṃ ‘‘yassā’’tiādimāha. Tattha yassāti dhanuno. Āropitassāti jiyaṃ āropitassa. Jiyābaddhoti jiyāya baddho. Pathavito muccati, etaṃ ‘‘dvisahassathāma’’nti veditabbaṃ. Lohasīsādīnanti kāḷalohatambalohasīsādīnaṃ. Bhāroti purisabhāro, so pana majjhimapurisassa vasena edisaṃ tassa balaṃ daṭṭhabbaṃ. Uggahitasippā dhanuvedasikkhāvasena. Ciṇṇavasībhāvā lakkhesu avirajjhanasarakkhepavasena. Kataṃ rājakulādīsu upagantvā asanaṃ sarakkhepo etehīti katūpasanāti āha ‘‘rājakulādīsu dassitasippā’’ti.
228. '강한 활을 가진(daḷhadhanuno)'이란 매우 견고한 활을 가진 사람을 말한다. 이제 그 견고함을 구체적으로 보여주기 위해 "강한 활(daḷhadhanū)" 등을 설하셨다. 거기서 '이천의 힘(dvisahassathāmaṃ)'이란 팔라(pala) 이천 개의 힘을 말한다. 설해진 의미를 더 명확하게 보여주기 위해 "어떤(yassa)" 등을 말씀하셨다. 거기서 '어떤'이란 활을 말한다. '시위를 건(āropitassa)'이란 시위가 걸려 있는 상태를 말한다. '시위에 묶인(jiyābaddho)'이란 시위에 매달린 것을 말한다. 그것이 지면에서 떨어진다는 것, 이것을 '이천의 힘'이라고 알아야 한다. '쇠 머리 등(lohasīsādīnaṃ)'이란 무쇠나 구리쇠로 만든 화살촉 등을 말한다. '무게(bhāro)'란 한 사람의 무게인데, 이것은 중간 정도 사람의 무게를 기준으로 그 힘을 보아야 한다. '기술을 배운(uggahitasippā)'이란 궁술의 교육을 받은 것을 말한다. '숙달된(ciṇṇavasībhāvā)'이란 과녁을 빗나가지 않게 화살을 쏘는 것에 익숙해진 것을 말한다. '훈련된(katūpasanā)'이란 왕가 등에 가서 화살 쏘는 법을 익힌 사람들이라는 뜻이기에 "왕가 등에서 기술을 보여준"이라고 하였다.

‘‘Bodhisatto cattāri kaṇḍāni āharī’’ti vatvā tameva atthaṃ vitthārato dassento ‘‘tadā kirā’’tiādimāha. Tattha javissāmāti dhāvissāma. Aggi uṭṭhahīti sīghapatanasantāpena ca sūriyarasmisantāpassa āsannabhāvena ca usumā uṭṭhahi. Pakkhapañjarenāti pakkhajālantarena.
"보살이 화살 네 개를 가져왔다"라고 말하고 그 의미를 상세히 보여주기 위해 "그때 들리는 바에 의하면" 등을 말씀하셨다. 거기서 '달릴 것이다(javissāma)'는 것은 뛸 것이라는 뜻이다. '불이 일어났다(aggi uṭṭhahi)'는 것은 빠른 비행의 마찰열과 태양 광선의 열기에 가까워짐으로써 열기가 일어난 것을 말한다. '날개 창(pakkhapañjarena)'이란 날개 사이의 틈을 말한다.

Nivattitvāti ‘‘nippayojanamidaṃ javana’’nti nivattitvā. Pattakaṭāhena otthaṭapatto viyāti pihitapatto viya ahosi, vegasā patanena nagarassa upari ākāsassa nirikkhaṇaṃ ahosi. Sañcāritattā anekahaṃsasahassasadiso paññāyi seyyathāpi bodhisattassa dhanuggahakāle sarakūṭādidassane.
'돌아와서(nivattitvā)'란 "이 달림은 소용이 없다"라고 생각하여 돌아온 것을 말한다. '그릇으로 덮인 발우처럼(pattakaṭāhena otthaṭapatto viya)'이란 뚜껑이 덮인 발우처럼 되었다는 것이니, 빠른 속도로 하강함으로써 도시 위 허공이 보이지 않게 된 것이다. 빠르게 움직였기 때문에 수천 마리의 황새처럼 보였으니, 마치 보살이 활을 쏠 때 화살 더미 등이 보이는 것과 같았다.

Dukkaranti tassa adassanaṃ sandhāyāha, na attano patanaṃ. Sūriyamaṇḍalañhi atisīghena javena gacchantampi paññāsayojanāyāmavitthataṃ attano vipulatāya pabhassaratāya ca sattānaṃ cakkhussa gocarabhāvaṃ gacchati, javanahaṃso pana tādisena sūriyena saddhiṃ javena gacchanto na paññāyeyya. Tasmā vuttaṃ ‘‘na sakkā tayā passitu’’nti. Cattāro akkhaṇavedhino. Gantvā gahite sotuṃ ghaṇḍaṃ piḷandhāpetvā sayaṃ puratthābhimukho nisinno. Puratthimadisābhimukhaṃ gatakaṇḍaṃ sandhāyāha ‘‘paṭhamakaṇḍeneva saddhiṃ uppatitvā’’ti. Te cattāri kaṇḍāni ekakkhaṇeyeva khipiṃsu.
'어렵다(dukkaraṃ)'는 것은 그것이 보이지 않는 것을 염두에 두고 한 말이지, 자신의 하강을 말하는 것이 아니다. 태양의 원반은 매우 빠른 속도로 가고 있을지라도 가로세로가 50유순이나 되어 그 광대함과 찬란함 때문에 중생들의 눈에 보이지만, 빠르게 나는 황새가 그러한 태양과 함께 속도를 내어 간다면 보이지 않을 것이다. 그래서 "그대는 볼 수 없다"라고 말씀하신 것이다. 네 명의 과녁을 맞히는 자들이 있다. 화살을 가서 잡았을 때 소리를 듣기 위해 방울을 달아두고, 자신은 동쪽을 향해 앉았다. 동쪽 방향으로 날아간 화살을 염두에 두고 "첫 번째 화살과 함께 솟아올라"라고 말씀하셨다. 그들 넷은 한순간에 화살 네 개를 쏘았다.

Āyuṃ [Pg.190] saṅkharoti etenāti āyusaṅkhāro. Yathā hi kammajarūpānaṃ pavatti jīvitindriyapaṭibaddhā, evaṃ attabhāvassa pavatti tappaṭibaddhāti. Bahuvacananiddeso pana pāḷiyaṃ ekasmiṃ khaṇe anekasatasaṅkhassa jīvitindriyassa upalabbhanato. Taṃ jīvitindriyaṃ. Tato yathāvuttadevatānaṃ javato sīghataraṃ khīyati ittarakhaṇattā. Vuttañhetaṃ –
이것에 의해 수명을 형성한다고 해서 '수명 형성(āyusaṅkhāro)'이라 한다. 업에서 생긴 물질들의 전개가 생명 기능(jīvitindriya)에 매여 있듯이, 자아의 존재(attabhāva)의 전개도 그것에 매여 있다. 경전에서 복수형으로 표현한 것은 한 찰나에 수백 가지의 생명 기능이 인식되기 때문이다. 그 생명 기능은 앞서 말한 신들의 속도보다 더 빠르게 소멸하는데, 이는 찰나적이기 때문이다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다.

‘‘Jīvitaṃ attabhāvo ca, sukhadukkhā ca kevalā;
Ekacittasamāyuttā, lahuso vattate khaṇo’’ti. (mahāni. 10);
"생명과 자아의 존재, 그리고 모든 즐거움과 괴로움은 하나의 마음과 결합되어 있으며, 그 찰나는 아주 빠르게 지나간다." (Mahāniddesa 10)

Bhedoti bhaṅgo. Na sakkā paññāpetuṃ tatopi ativiya ittarakhaṇattā.
'무너짐(bhedo)'이란 파괴(bhaṅgo)이다. 그보다 훨씬 더 찰나적이기 때문에 명시할 수 없다.

Dhanuggahasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
다눅가하 경(Dhanuggaha sutta)의 주석이 끝났다.

7. Āṇisuttavaṇṇanā
7. 아니 경(Āṇi sutta, 쐐기 경)의 주석

229. Aññe rājāno ca bhāgaṃ gaṇhantā ime viya dasabhāgaṃ gaṇhantīti tesamayaṃ anugati paññāyati. Mahājanassa ānayanato ānakoti āha ‘‘evaṃladdhanāmo’’ti. Idāni taṃ ādito paṭṭhāya āgamanānukkamaṃ dassetuṃ ‘‘himavante kirā’’tiādimāha. Kareṇunti kareṇukaṃ, hatthininti attho. Sakkariṃsūti anatthapariharaṇavasena pasatthūpahāravasena ca pūjesuṃ. Otarīti kuḷīradahaṃ pāvisi. Paṭikkamitvā ṭhapanavasena apakkamitvā pati.
229. "다른 왕들도 몫을 취할 때 이들처럼 10분의 1을 취한다"라고 하여 그들의 이러한 관습이 알려져 있다. 많은 사람들을 불러모으기(ānayana) 때문에 북(ānaka)이라 부르며, 그래서 "이와 같은 이름을 얻었다"라고 하였다. 이제 그것이 처음부터 전해 내려온 순서를 보여주기 위해 "히말라야 산에서 들리는 바에 의하면" 등을 말씀하셨다. '암코끼리를(kareṇuṃ)'이란 암코끼리 새끼(kareṇukaṃ), 즉 암코끼리라는 뜻이다. '공경했다(sakkariṃsu)'는 것은 해로운 것을 막아주고 훌륭한 공물을 바침으로써 공양했다는 뜻이다. '들어갔다(otarī)'는 것은 게 못(kuḷīradaha)으로 들어갔다는 것이다. '물러나 서 있음으로써(paṭikkamitvā ṭhapanavasena)'란 비켜나서 서 있었다는 뜻이다.

Suvaṇṇarajatādimayanti kismiñci chidde suvaṇṇamayaṃ, kismiñci rajatamayaṃ, kismiñci phalikamayaṃ āṇiṃ ghaṭayiṃsu bandhiṃsu. Pubbe pharitvā tiṭṭhantassa dvādasa yojanāni pamāṇo etassāti dvādasayojanappamāṇo, saddo. Athassa anekasatakāle gacchante antosālāyampi dukkhena suyyittha āṇisaṅghāṭamattattā.
'황금과 은 등으로 된'이라는 말은, 어떤 틈에는 황금으로 된 못을, 어떤 틈에는 은으로 된 못을, 어떤 틈에는 수적으로 된 못을 끼워 고정했다는 뜻이다. 예전에 소리가 멀리 퍼져 나갈 때 그 소리의 크기가 12유순에 달했으므로 '12유순의 크기'라고 한다. 그 후 수백 년의 시간이 흐르면서 북통 안에서 못들이 연결된 정도에 불과하게 되어 소리가 겨우 들리게 되었다.

Gambhīrāti agādhā dukkhogāḷhā. Sallasuttañhi ‘‘animittamanaññāta’’ntiādinā pāḷivasena gambhīraṃ, na atthagambhīraṃ. Tathā hi tattha tā tā gāthā duviññeyyarūpā tiṭṭhanti, duviññeyyaṃ ñāṇena dukkhogāhanti katvā ‘‘gambhīra’’nti [Pg.191] vuccati. Pubbāparampettha kāsañci gāthānaṃ duviññeyyatāya dukkhogāhameva, tasmā taṃ pāḷivasena ‘‘gambhīra’’nti vuttaṃ ‘‘pāḷivasena gambhīrā sallasuttasadisā’’ti. Iminā nayena ‘‘atthavasena gambhīrā’’ti ettha attho veditabbo. Mahāvedallasuttassa atthavasena gambhīratā pākaṭāyeva. Lokaṃ uttaratīti lokuttaro, navavidhaappamāṇadhammo, so atthabhūto etesaṃ atthīti lokuttarā. Tenāha ‘‘lokuttaraatthadīpakā’’ti. Sattasuññatadhammamattamevāti sattena attanā suññataṃ kevalaṃ dhammamattameva. Uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbanti ca liṅgavacanavipallāsena vuttanti āha ‘‘uggahetabbe ca pariyāpuṇitabbe cā’’ti. Kavitāti kavino kammaṃ kavikatā. Yassa pana yaṃ kammaṃ, taṃ tena katanti vuccatīti āha ‘‘kavitāti kavīhi katā’’ti. Itaraṃ ‘‘kāveyyā’’ti padaṃ, kabbanti vuttaṃ hoti. ‘‘Kabba’’nti ca kavinā vuttanti attho. Tenāha ‘‘tasseva vevacana’’nti. Cittakkharāti vicitrākāraakkharā. Sāsanato bahibhūtāti na sāsanāvacarā. Tesaṃ sāvakehīti ‘‘buddhānaṃ sāvakā’’ti apaññātānaṃ yesaṃ kesañci sāvakehi. Anuggayhamānāti na uggayhamānā savanadhāraṇaparicayaatthūpaparikkhādivasena anuggayhamānā. Antaradhāyanti adassanaṃ gacchanti.
'깊은(Gambhīrā)'이란 바닥을 알 수 없고 고통스럽게 가라앉는 것을 의미한다. 살라 숫따(화살의 경)는 '상(相)이 없고 알려지지 않은' 등의 구절에서 보듯이 교법(Pāḷi)의 측면에서 깊은 것이지, 의미(Attha)의 측면에서 깊은 것이 아니다. 그와 같이 거기에는 게송들이 이해하기 어려운 형태로 존재하며, 지혜로 이해하기 어렵고 고통스럽게 가라앉는다는 의미에서 '깊다'고 불린다. 여기서 어떤 게송들이 앞뒤로 이해하기 어려워 고통스럽게 가라앉는 것과 같으므로, 교법의 측면에서 '살라 숫따와 같이 교법의 측면에서 깊다'고 설해진 것이다. 이와 같은 방식으로 '의미의 측면에서 깊다'는 점에서도 그 뜻을 이해해야 한다. 마하베달라 숫따의 경우 의미의 측면에서 깊다는 점이 분명하다. 세상을 건너가므로 '세간을 초월한(lokuttaro)' 것이니, 아홉 가지 측량할 수 없는 법이 그들에게 의미로서 존재하므로 세간을 초월한 것이다. 그래서 '세간을 초월한 의미를 밝히는 것'이라고 하였다. '단지 유정의 공한 법일 뿐'이란 유정이라는 자아가 공한 오직 법의 상태일 뿐임을 말한다. '배워야 하고 익혀야 할 것'이라는 구절은 성(性)과 수(數)가 바뀐 채로 쓰였으므로 '배워야 할 것들과 익혀야 할 것들'이라고 설명하였다. '카비타(Kavitā)'란 시인(kavi)의 작업으로, 시인에 의해 만들어진 것을 뜻한다. 누구든 어떤 작업을 하면 그것은 그에 의해 만들어진 것이라 불리므로 '카비타는 시인들에 의해 만들어진 것'이라고 하였다. 다른 단어인 '카베야(kāveyyā)'는 시(kabba)를 의미한다. '카바'란 시인에 의해 말해진 것이라는 뜻이다. 그래서 '그것의 동의어'라고 하였다. '화려한 문자를 가진'이란 다양한 형태의 문자를 가진 것을 뜻한다. '교법 밖에 있는'이란 부처님의 가르침에 속하지 않는 것이다. '그들의 제자들에 의해'란 '부처님의 제자'라고 알려지지 않은 어떤 이들의 제자들에 의해서이다. '받아들여지지 않는'이란 듣고, 외우고, 익히고, 의미를 고찰하는 등의 방식으로 받아들여지지 않는 것을 말한다. '사라진다'란 보이지 않게 되는 것을 의미한다.

Āṇisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
아니 숫따(못의 경)에 대한 설명이 끝났다.

8. Kaliṅgarasuttavaṇṇanā
8. 깔링가라 숫따(나무 토막의 경)에 대한 설명

230. Kaliṅgaraṃ vuccati khuddakadārukhaṇḍaṃ, taṃ upadhānaṃ etesanti kaliṅgarūpadhānā. Licchavī pana khadiradaṇḍaṃ upadhānaṃ katvā tadā vihariṃsu. Tasmā vuttaṃ ‘‘khadiraghaṭikāsū’’tiādi. Pakativijjusaññito natthi etesaṃ khaṇo vijjhaneti akkhaṇavedhino tato sīghataraṃ vijjhanato. ‘‘Akkhaṇa’’nti vijju vuccati ittarakhaṇattā. Akkhaṇobhāsena lakkhaṇavedhakā akkhaṇavedhino. Anekadhā bhinnassa vālassa vijjhanena vālavedhino. Vālekadeso hi idha ‘‘vālo’’ti gahito.
230. 깔링가라(Kaliṅgara)는 작은 나무 조각을 말하며, 그것을 베개로 삼는 자들을 '깔링가라를 베개로 삼는 자들'이라 한다. 리차비족들은 당시에 까디라 나무 막대기를 베개로 삼아 지냈다. 그래서 '까디라 나무 조각들 위에서'라고 말한 것이다. 본래 번개라는 명칭이 붙은 것은 그것을 쏘아 맞출 틈이 없는데, '찰나를 맞추는 자(akkhaṇavedhino)'들은 그보다 더 빠르게 쏘아 맞추기 때문이다. '아카나(akkhaṇa)'는 그 순간이 짧기 때문에 번개라고 불린다. 번개의 광채 속에서 표적을 맞추는 자들이 아카나베디이다. 여러 갈래로 갈라진 머리카락을 쏘아 맞추는 자를 발사(vālavedhino)라 한다. 여기서 '발(vāla, 머리카락)'은 머리카락의 일부분을 의미한다.

Bahudeva divasabhāgaṃ padhānānuyogato uppannadarathaparissamavinodanatthaṃ nhāyitvā. Te sandhāyāti te tathārūpe padhānakammikabhikkhū sandhāya. Idaṃ idāni vuccamānaṃ atthajātaṃ vuttaṃ porāṇaṭṭhakathāyaṃ. Ayampi dīpoti [Pg.192] tambapaṇṇidīpamāha. Padhānānuyuñjanavelāya nivedanavasena tattha tattha ekajjhaṃ pahataghaṇḍinigghoseneva ekaghaṇḍinigghoso, tattha tattha paṇṇasālādīsu vasantānaṃ bhikkhūnaṃ vasena ekapadhānabhūto. Nānāmukhoti anurādhapurassa pacchimadisāyaṃ eko vihāro, pilicchikoḷinagarassa puratthimadisāyaṃ. Ubhayattha pavattaghaṇḍisaddā antarāpavattaghaṇḍisaddehi missetvā osaranti. Kalyāṇiyaṃ pavattaghaṇḍisaddo tathā nāgadīpe.
하루의 많은 시간을 정진에 힘쓰느라 생긴 피로와 고단을 풀기 위해 목욕을 한 후에. '그들을 지칭하여'란 그러한 정진하는 비구들을 지칭한 것이다. 지금 언급되는 이 내용은 옛 주석서에서 설해진 것이다. '이 섬'이란 담바빤니(스리랑카) 섬을 말한다. 정진하는 시간을 알리기 위해 여기저기서 일제히 친 종소리로 인해 '하나의 종소리'라 한 것이며, 여기저기 판잣집 등에 거주하는 비구들로 인해 '하나의 정진'이 된 것이다. '여러 입구'란 아누라다푸라의 서쪽에 있는 한 위하라와 삔릿치꼴리나가라의 동쪽에 있는 곳이다. 양쪽에서 울리는 종소리가 그 사이에 있는 종소리들과 섞여서 들려온다. 깔리니에서 울리는 종소리와 나가디빠에서의 소리도 마찬가지이다.

Kaliṅgarasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
깔링가라 숫따에 대한 설명이 끝났다.

9. Nāgasuttavaṇṇanā
9. 나가 숫따(코끼리의 경)에 대한 설명

231. Atikkantavelanti bhattānumodanaupanisinnakathāvelato atikkantavelaṃ. Asambhinnenāti sarasampattito asambhinnena, sarassa uccāraṇasampattiṃ aparihāpetvāti attho. Aparisuddhāsayatāya neva guṇavaṇṇāya na ñāṇabalāya hoti. Tanti taṃ tathā paccayānaṃ paribhuñjanaṃ, taṃ tathā micchāpaṭipajjanaṃ.
231. '때를 넘긴'이란 공양 후 축원을 위해 앉아 이야기를 나누는 시간을 넘긴 때를 말한다. '끊어지지 않은'이란 소리의 풍부함이 끊어지지 않은 것으로, 소리를 내는 풍부함이 줄어들지 않았다는 뜻이다. 의도가 순수하지 못하기 때문에 덕을 찬탄하기 위함도 아니고 지혜의 힘을 위한 것도 아니다. '그것'이란 그와 같이 공양물을 수용하는 것, 그와 같은 그릇된 실천을 의미한다.

Nāgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
나가 숫따에 대한 설명이 끝났다.

10. Biḷārasuttavaṇṇanā
10. 빌라라 숫따(고양이의 경)에 대한 설명

232. Gharānaṃ sandhīti gharena gharassa sambandhaṭṭhānaṃ. Saha malena vattatīti samalaṃ. Gehato gāmato ca nikkhamanacandanikaṭṭhānaṃ. Saṅkāraṭṭhānanti saṅkārakūṭaṃ. Keci ‘‘sandhisaṅkārakūṭaṭṭhāna’’nti vadanti. Vuṭṭhānanti āpannaāpattito, na kilesato vuṭṭhānaṃ, suddhante adhiṭṭhānaṃ. Taṃ pana yathāāpannāya āpattiyā ‘‘desanā’’tveva vuccatīti āha ‘‘desanā paññāyatī’’ti.
232. '집들의 틈'이란 집과 집이 연결된 곳이다. '때와 함께 있는 것'이 사말라(samala)이다. 집과 마을에서 나가는 하수구 같은 곳이다. '쓰레기장'이란 쓰레기 더미를 말한다. 어떤 이들은 '틈새의 쓰레기 더미가 있는 곳'이라고 말한다. '벗어남'이란 범한 죄(아빳띠)로부터 벗어나는 것이지 번뇌로부터의 벗어남이 아니며, 청정한 상태에 머무는 것이다. 그것은 범한 죄에 따라 '고백(desanā)'이라고 불리므로 '고백이 알려진다'라고 하였다.

Biḷārasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
빌라라 숫따에 대한 설명이 끝났다.

11. Siṅgālasuttavaṇṇanā
11. 싱갈라 숫따(여우의 경)에 대한 설명

233. Ettakampīti [Pg.193] iminā jarasiṅgālena laddhabbaṃ cittassādamattampi na labhissati sakalameva kappaṃ sabbaso avīcijālāhi nirantaraṃ jhāyamānatāya niccadukkhāturabhāvato.
233. '이만큼이라도'란 이 늙은 여우가 얻어야 할 마음의 즐거움조차 얻지 못할 것임을 뜻하는데, 겁(kappa) 전체 동안 온통 아비지 지옥의 불길에 끊임없이 타오르며 항상 고통에 시달려야 하기 때문이다.

Siṅgālasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
싱갈라 숫따에 대한 설명이 끝났다.

12. Dutiyasiṅgālasuttavaṇṇanā
12. 두 번째 싱갈라 숫따에 대한 설명

234. Katajānananti katūpakārajānanaṃ. Kataveditāti tasseva paresaṃ pākaṭakaraṇavasena jānanameva. Ācāramevāti katāparādhameva.
234. '한 일을 아는 것'이란 베풀어진 은혜를 아는 것이다. '알려주는 것'이란 그것을 다른 이들에게 드러냄으로써 알게 하는 것이다. '행실'이란 저지른 잘못을 말한다.

Dutiyasiṅgālasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
두 번째 싱갈라 숫따에 대한 설명이 끝났다.

Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya
사랏따빠까시니 상윳따니까야 주석서 중에서

Opammasaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.
비유 상윳따 설명의 숨겨진 의미를 밝히는 장이 끝났다.

10. Bhikkhusaṃyuttaṃ
10. 빅쿠 상윳따(비구 상윳따)

1. Kolitasuttavaṇṇanā
1. 꼴리따 숫따에 대한 설명

235. Sāvakānaṃ [Pg.194] ālāpoti sāvakānaṃ sabrahmacāriṃ uddissa ālāpo. Buddhehi sadisā mā homāti buddhāciṇṇaṃ samudācāraṃ akathentehi sāvakehi, ‘‘āvuso bhikkhave’’ti ālapitā bhikkhū, ‘‘āvuso’’ti paṭivacanaṃ denti, na, ‘‘bhante’’ti. Dutiyajjhāne vitakkavicārā nirujjhanti tesaṃ nirodheneva tassa jhānassa uppādetabbato. Yesaṃ nirodhāti yesaṃ vacīsaṅgārānaṃ vitakkavicārānaṃ nirujjhanena suvikkhambhitabhāvena saddāyatanaṃ appavattiṃ gacchati kāraṇassa dūrato passambhitattā. Ariyoti niddoso. Parisuddho tuṇhībhāvo, na titthiyānaṃ mūgabbataggahaṇaṃ viya aparisuddhoti adhippāyo. Paṭhamajjhānādīnīti ādi-saddena tatiyajjhānādīni saṅgaṇhāti.
235. ‘제자들의 호칭’이란 제자들의 동료 수행자들을 향한 호칭을 말한다. ‘부처님들과 대등하게 되지 않기를’이라는 생각으로 부처님들이 행하시는 관습적인 행위를 말하지 않는 제자들은, 비구들에게 “도반(āvuso) 비구들이여”라고 부르고, “도반(āvuso)”이라고 대답하며, “존자(bhante)시여”라고 하지 않는다. 제2선에서는 일으킨 생각(vitakka)과 지속적 고찰(vicāra)이 소멸하는데, 그것들의 소멸로 인해 그 선정이 생겨나기 때문이다. ‘그것들이 소멸함에 따라’란 그러한 언어적 형성인 일으킨 생각과 지속적 고찰이 소멸하여 완전히 억제됨으로써, 그 원인이 멀리 가라앉았기 때문에 소리의 감각장소(saddāyatana)가 일어나지 않게 됨을 말한다. ‘고귀한(ariya)’이란 허물이 없는 것이다. ‘청정한 침묵’이란 외도들의 벙어리 서약과 같이 불청정하지 않은 침묵이라는 뜻이다. ‘제1선 등’에서 ‘등’이라는 단어는 제3선 등을 포함한다.

Ārammaṇabhūtena vitakkena saha gatā pavattāti vitakkasahagatāti āha ‘‘vitakkārammaṇā’’ti. Vitakkārammaṇatā ca saññāmanasikārānaṃ sukhumaārammaṇaggahaṇavasena daṭṭhabbā. Tenāha ‘‘na santato upaṭṭhahiṃsū’’ti. Na paguṇaṃ sammadeva vasībhāvassa anāpāditattā. Saññāmanasikārāpīti tatiyajjhānādhigamāya pavattiyamānā saññāmanasikārāpi hānabhāgiyāva ahesuṃ, na visesabhāgiyā. Sammā ṭhapehīti bahiddhā vikkhepaṃ pahāya sammā ajjhattameva cittaṃ ṭhapehi. Ekaggaṃ karohīti teneva vikkhepapaṭibāhanena avihatamānasatāya cittasamādhānavasena ekaggaṃ karohi. Āropehīti īsakampi bahumpi apatitaṃ katvā kammaṭṭhānārammaṇe āropehi. Dutiyaaggasāvakabhūmiyā pāripūriyā āyasmā mahābhiñño, na yathā tathāti āha ‘‘mahābhiññatanti chaḷabhiññata’’nti. Iminā upāyenāti iminā ‘‘atha kho maṃ, āvuso’’tiādinā vuttena upāyena. Vaḍḍhetvāti uttari uttari visesabhāgiyabhāvāpādanena samādhiṃ paññañca brūhetvā brūhetvā.
‘일으킨 생각과 함께 진행되는 것’은 대상이 된 일으킨 생각과 함께 일어나는 것이므로 ‘일으킨 생각을 대상으로 하는 것’이라 하였다. 일으킨 생각을 대상으로 한다는 것은 인식(saññā)과 마음에 잡도리함(manasikāra)이 미세한 대상을 취하는 관점에서 보아야 한다. 그래서 “연속적으로 나타나지 않았다”라고 하였다. 그것은 아직 숙달되지 않았고 올바르게 자재함을 얻지 못했기 때문이다. ‘인식과 마음에 잡도리함도’란 제3선을 얻기 위해 진행되는 인식과 마음에 잡도리함도 쇠퇴하는 부분(hānabhāgiya)이었을 뿐, 뛰어난 부분(visesabhāgiya)은 아니었다는 것이다. ‘올바르게 확립하라’는 것은 외부의 산란함을 버리고 오직 내면으로만 마음을 올바르게 확립하라는 것이다. ‘일념으로 하라’는 것은 바로 그 산란함을 물리침으로써 꺾이지 않는 마음의 상태로 마음을 집중하여 일념으로 만들라는 것이다. ‘몰입하게 하라’는 것은 조금이라도 혹은 많이라도 떨어지지 않게 하여 수행 주제의 대상에 몰입하게 하라는 것이다. 두 번째 상수제자의 지위를 성취했기에 존자는 커다란 신통을 지닌 분이며 예사롭지 않기에 ‘대신통자(mahābhiññata)란 육신통을 구비함’이라고 하였다. ‘이러한 방편으로’란 “도반이여, 그때 나에게” 등으로 설해진 이 방편으로라는 뜻이다. ‘증장시켜’란 위로 위로 뛰어난 부분을 성취하게 함으로써 삼매와 지혜를 더욱더 늘려가서라는 의미이다.

Kolitasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
꼴리따 경(Kolitasutta)의 주해가 끝났다.

2. Upatissasuttavaṇṇanā
2. 우빠띳사 경(Upatissasutta)의 주해

236. Atiuḷārampi [Pg.195] sattaṃ vā saṅkhāraṃ vā sandhāya vuttaṃ sabbatthameva sabbaso chandarāgassa suppahīnattā. Jānanatthaṃ pucchati satthuguṇānaṃ ativiya uḷāratamabhāvato.
236. ‘매우 수승한 것’이라 함은 중생이나 형성된 것(saṅkhāra)을 가리켜 하신 말씀으로, 모든 면에서 온갖 욕탐(chandarāga)이 완전히 제거되었기 때문이다. 스승의 덕성이 지극히 수승하기 때문에 그것을 알리기 위해 질문하신 것이다.

Upatissasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
우빠띳사 경(Upatissasutta)의 주해가 끝났다.

3. Ghaṭasuttavaṇṇanā
3. 가따 경(Ghaṭasutta)의 주해

237. Pariveṇaggenāti pariveṇabhāgena. Keci ‘‘ekavihāreti ekacchanne ekasmiṃ āvāse’’ti vadanti. Teti te dvepi therā. Pāṭiyekkesu ṭhānesūti visuṃ visuṃ ṭhānesu. Nisīdantīti divāvihāraṃ nisīdanti. Oḷāriko nāma jāto parittadhammārammaṇattā tassa. Teti thero bhagavā ca.
237. ‘경내의 끝에서’란 경내의 한 구역을 말한다. 어떤 이들은 ‘한 거처(ekavihāre)란 한 지붕 아래의 한 숙소에서’라고 말한다. ‘그들은’이란 그 두 장로를 말한다. ‘각각의 장소에서’란 서로 떨어진 장소들을 말한다. ‘앉아 있었다’란 낮 동안의 머무름을 위해 앉아 있었음을 말한다. ‘거칠다(oḷārika)’고 불리게 된 것은 그에게 사소한 법의 대상이 있었기 때문이다. ‘그들은’이란 장로와 세존을 말한다.

Paripuṇṇavīriyoti catukiccasādhanavasena sampuṇṇavīriyo. Paggahitavīriyoti īsakampi saṅkocaṃ anāpajjitvā pavattitavīriyo. Upanikkhepanamattassevāti samīpe ṭhapanamattasseva.
‘원만한 정진을 가진 자’란 네 가지 임무를 완수함으로써 충만한 정진을 갖춘 자를 말한다. ‘치켜세운 정진을 가진 자’란 조금의 위축됨도 없이 정진을 지속한 자를 말한다. ‘가까이 두는 것만으로도’란 곁에 두는 것만으로도라는 뜻이다.

Catubhūmakadhammesu labbhamānattā paññāya ‘‘catubhūmakadhamme anupavisitvā ṭhitaṭṭhenā’’ti vuttaṃ. Lakkhitabbaṭṭhena samādhi eva samādhilakkhaṇaṃ. Evaṃ vipassanālakkhaṇaṃ veditabbaṃ. Aññamaññassāti aññassa aññassa nānālakkhaṇāti veditabbaṃ. Aññassāti itarassa. Dhuranti vahitabbabhāraṃ. Dvīsupi etesūti samādhilakkhaṇavipassanālakkhaṇesu sammāsambuddho nipphattiṃ gato.
지혜가 네 단계의 법(catubhūmakadhamma)에서 얻어지기 때문에 “네 단계의 법에 침투하여 머무는 상태로 인하여”라고 하였다. 특징지어질 수 있다는 의미에서 삼매 자체가 삼매의 특징(samādhilakkhaṇa)이다. 위빳사나의 특징도 이와 같이 이해해야 한다. ‘서로의’란 다른 것과 또 다른 것의 서로 다른 특징들이라고 이해해야 한다. ‘다른 것의’란 나머지 다른 하나의 것이다. ‘멍에’란 짊어져야 할 짐이다. ‘이 두 가지 모두에서’란 삼매의 특징과 위빳사나의 특징 모두에서 정등각자께서는 완성을 이루셨다.

Ghaṭasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
가따 경(Ghaṭasutta)의 주해가 끝났다.

4. Navasuttavaṇṇanā
4. 나와 경(Navasutta)의 주해

238. Abhicetasi nissitā ābhicetasikā. Paṭipakkhavidhamanena abhivisiṭṭhaṃ cittaṃ abhicittaṃ. Yasmā jhānānaṃ taṃsampayuttaṃ cittaṃ nissāya paccayo hotiyeva, tasmā ‘‘nissitāna’’nti vuttaṃ. Nikāmalābhīti yathicchitalābhī[Pg.196]. Yathāparicchedenāti yathākatena kālaparicchedena. Vipulalābhīti appamāṇalābhī. ‘‘Kasira’’nti hi parittaṃ vuccati, tappaṭipakkhena akasiraṃ appamāṇaṃ. Tenāha ‘‘paguṇajjhānoti attho’’ti. Sithilamārabbhāti sithilaṃ vīriyārambhaṃ katvāti atthoti āha ‘‘sithilaṃ vīriyaṃ pavattetvā’’ti.
238. ‘승묘한 마음에 의지하는 것’이 아비찟따(ābhicetasika)이다. 반대되는 것들을 물리침으로써 아주 뛰어난 마음이 승묘한 마음(abhicitta)이다. 선정은 그와 상응하는 마음에 의지하여 조건이 되므로 ‘의지하는 것들’이라고 하였다. ‘원하는 대로 얻는 자’란 바라는 대로 얻는 자를 말한다. ‘한정된 대로’란 정해진 시간의 한정에 따른 것이다. ‘풍부하게 얻는 자’란 무량하게 얻는 자이다. ‘괴로운(kasira)’이란 적은 것을 말하며, 그 반대인 ‘괴롭지 않은(akasira)’이란 무량한 것이다. 그래서 “선정에 능숙하다는 뜻이다”라고 하였다. ‘느슨하게 시작하여’란 정진의 시작을 느슨하게 하여라는 뜻이므로 “느슨한 정진을 일으켜서”라고 하였다.

Navasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
나와 경(Navasutta)의 주해가 끝났다.

5. Sujātasuttavaṇṇanā
5. 수자따 경(Sujātasutta)의 주해

239. Aññāni rūpānīti paresaṃ rūpāni. Atikkantarūpoti attano rūpasampattiyā rūpasobhāya atikkamitvā ṭhitarūpo, sucirampi velaṃ olokentassa tuṭṭhiāvaho. Dassanassa cakkhussa hitoti dassanīyo. Pasādaṃ āvahatīti pāsādiko. Chavivaṇṇasundaratāyāti chavivaṇṇassa ceva sarīrasaṇṭhānassa ca sobhanabhāvena.
239. ‘다른 형색들’이란 타인들의 형색을 말한다. ‘형색을 뛰어넘은 자’란 자신의 형색의 성취와 형색의 아름다움으로 (타인을) 능가하여 서 있는 모습이며, 아주 오랜 시간 바라보는 이에게도 만족을 주는 자이다. 보는 눈에 유익하므로 ‘보기 좋은 자(dassanīya)’이다. 맑은 믿음을 자아내므로 ‘품위 있는 자(pāsādiko)’이다. ‘피부색의 아름다움으로’란 피부색과 신체 구조의 아름다움으로 인함이다.

Sujātasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
수자따 경(Sujātasutta)의 주해가 끝났다.

6. Lakuṇḍakabhaddiyasuttavaṇṇanā
6. 라꾼다까 밧디야 경(Lakuṇḍakabhaddiyasuttavaṇṇanā)의 주해

240. Virūpasarīravaṇṇanti asundarachavivaṇṇañceva asundarasaṇṭhānañca. Pamāṇavasenāti sarīrappamāṇavasena. Icchiticchitanti attanā icchiticchitaṃ. Mahāsārajjanti mahanto maṅkubhāvo.
240. ‘못생긴 몸의 색깔’이란 아름답지 못한 피부색과 아름답지 못한 체구를 말한다. ‘크기에 있어서’란 몸의 크기에 있어서이다. ‘원하고 원하는 것’이란 자신이 원하고 바라는 바를 말한다. ‘커다란 당혹감’이란 커다란 무안함(maṅkubhāva)을 말한다.

Guṇe āvajjetvāti attanā jānanakaniyāmena satthuno kāyaguṇe ca cārittaguṇe ca āvajjetvā manasi katvā.
‘공덕을 반조하여’란 자신이 아는 방식에 따라 스승의 신체적 덕성과 행실의 덕성을 반조하고 마음에 새겨서라는 뜻이다.

Yojanāvaṭṭanti yojanaparikkhepaṃ.
‘요자나의 둘레’란 요자나의 주위를 말한다.

‘‘Kāyasmī’’ti gāthāsukhatthaṃ niranunāsikaṃ katvā niddesoti vuttaṃ ‘‘kāyasmi’’nti. Akāraṇaṃ kāyappamāṇanti sarīrappamāṇaṃ nāma appamāṇaṃ, sīlādiguṇāva pamāṇanti adhippāyo.
게송의 운율을 위해 비음이 없는 형태(niranunāsika)로 나타낸 것이 ‘kāyasmi’라고 설명되었다. ‘몸의 크기는 기준이 아니다’란 신체의 크기는 척도가 아니며, 계율 등의 덕성이야말로 척도라는 뜻이다.

Lakuṇḍakabhaddiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
라꾼다까 밧디야 경(Lakuṇḍakabhaddiyasuttavaṇṇanā)의 주해가 끝났다.

7. Visākhasuttavaṇṇanā
7. 위사까 경(Visākhasutta)의 주해

241. Purassa [Pg.197] esāti porī, cāturiyayuttatā. Tenāha ‘‘puravāsīna’’ntiādi. Sā pana dutavilambitakhalitavasena appasannalūkhatādidosarahitā hotīti āha ‘‘pura…pe… vācāyā’’ti. Asandiddhāyāti muttavācāya. Tenāha ‘‘apalibuddhāyā’’tiādi. Na elaṃ dosaṃ galetīti anelagalā, avirujjhanavācā. Tenāha ‘‘niddosāyā’’ti. Catusaccassa pakāsakā, na kadāci saccavimuttāti āha ‘‘catusaccapariyāpannāyā’’ti. Tā hi cattāri saccāni paricchijja āpādenti paṭipādenti pavattenti. Tenāha ‘‘cattāri saccāni amuñcitvā pavattāyā’’ti. Dhajo nāma sabbadhammehi samussitaṭṭhena.
241. 도시의 것이라는 의미에서 '도시의(porī)'이며, 이는 기민함을 갖춘 것이다. 그래서 '도시 거주자들의' 등으로 말씀하셨다. 그것은 느리게 발음하거나, 머뭇거리거나, 발음이 새는 등의 이유로 명료하지 못하거나 거친 등의 결함이 없는 것을 말한다. 그래서 '도시의... 말로써'라고 하셨다. '혼란스럽지 않은'이란 해방된 말(걸림 없는 말)을 뜻한다. 그래서 '막힘이 없는' 등으로 말씀하셨다. '추잡한 허물을 흘리지 않는다'는 의미에서 'anelagalā'이며, 이는 모순되지 않는 말을 뜻한다. 그래서 '결함이 없는'이라고 말씀하셨다. 사성제를 밝히는 것이며, 결코 진리에서 벗어나지 않는다는 의미에서 '사성제에 포함된'이라고 하셨다. 그것들은 네 가지 성스러운 진리를 구별하여 도출하고, 수행하게 하며, 전개시키기 때문이다. 그래서 '네 가지 진리에서 벗어나지 않고 전개되는'이라고 하셨다. '깃발(dhaja)'이란 모든 법들 중에서 높이 솟아 있다는 의미에서 이름 붙여진 것이다.

Visākhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
위사카 경 주석이 끝났다.

8. Nandasuttavaṇṇṇanā
8. 난다 경 주석

242. Āraññikotiādīsu araññakathāsīsena senāsanapaṭisaṃyuttānaṃ dhutaṅgānaṃ, piṇḍapātakathāsīsena piṇḍapātapaṭisaṃyuttānaṃ, paṃsukūlikasīsena cīvarapaṭisaṃyuttānaṃ, taggahaṇeneva vīriyanissitadhutaṅgassa ca samādāya vattanaṃ dīpitanti veditabbaṃ. Āgatena bhagavatā aparabhāge kathitaṃ.
242. '숲에 사는 이(Āraññika)' 등의 구절에서, 숲에 대한 이야기를 머리로 하여 거처에 관련된 두타행을, 탁발에 대한 이야기를 머리로 하여 탁발에 관련된 것을, 분소의를 입는 것을 머리로 하여 의복에 관련된 것을, 그리고 그것들을 수용함으로써 정진에 의거한 두타행을 받아들여 실천함을 나타낸 것이라고 알아야 한다. 오신 세존에 의해 나중에 설해진 것이다.

Nandasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
난다 경 주석이 끝났다.

9. Tissasuttavaṇṇanā
9. 띳사 경 주석

243. Bhaṇḍakanti pattacīvaraṃ. Nisīdiyeva vattassa asikkhitattā. Tujjanatthena vācā eva sattiyoti āha ‘‘vācāsattīhī’’ti.
243. '번다까(Bhaṇḍaka)'란 발바루와 가사이다. 앉는 법에 대해 배우지 못했기 때문이다. 찌르는 의미에서 말이 바로 창과 같으므로 '말의 창들로써'라고 말씀하셨다.

Vācāya sannitodakenāti vacanasaṅkhātena samantato niccaṃ katvā upatudanato sannitudakena. Vibhattialopena so niddeso. Tenāha ‘‘vacanapatodenā’’ti.
'말의 찌름으로써'란 말이라고 하는 것으로 사방에서 항상 찌르기 때문에 '찌름'이라 한다. 이는 격(vibhatti)을 생략하지 않은 표현이다. 그래서 '말의 가시로써'라고 하셨다.

Uccakule jāti etassāti jātimā, brahmajātiko isi. Mātaṅgoti caṇḍālo. Tatthāti kumbhakārasālāyaṃ. Okāsaṃ yāci [Pg.198] kumbhakāraṃ. Mahantaṃ disvā āha – ‘‘paṭhamataraṃ paviṭṭho pabbajito’’ti. Tatthevāti tassāyeva sālāya dvāraṃ nissāya dvārasamīpe. Meti mayā. Khama mayhanti mayhaṃ aparādhaṃ khamassu. Teti tayā. Puna teti tava. Gaṇhi uggantuṃ appadānavasena. Tenāha ‘‘nāssa uggantuṃ adāsī’’ti. Pabujjhiṃsūti niddāya pabujjhiṃsu pakatiyā pabujjhanavelāya upagatattā.
높은 가문에서 태어났기에 '태생이 좋은 이(jātimā)'이며, 브라만 가문의 성자(isi)이다. '마땅가(Mātaṅga)'는 천민(caṇḍālo)이다. '거기서'란 옹기장이의 집에서이다. 옹기장이에게 머물 곳을 요청했다. 큰 것을 보고 '수행자가 먼저 들어와 있다'라고 말했다. '바로 거기서'란 그 집의 문을 의지하여 문 근처를 말한다. '나를(Me)'은 나에 의해서이다. '나를 용서하라(khama mayhaṃ)'는 나의 잘못을 용서하라는 뜻이다. '너를(Te)'은 너에 의해서이다. 다시 '너를'은 너의 것이다. 신통력을 발휘하여 해가 뜨지 못하게 막았다. 그래서 '그가 뜨는 것을 허락하지 않았다'라고 하셨다. '깨어났다'는 잠에서 깨어난 것이니, 본래 깨어날 시간이 되었기 때문이다.

Chavoti nihīno. Anantamāyoti vividhamāyo māyāvī.
'차와(Chavo)'란 비천한 자이다. '끝없는 속임수를 가진 자(Anantamāyo)'란 갖가지 마술을 부리는 기만적인 자이다.

Soti mattikāpiṇḍo. ‘‘Sattadhā bhijjī’’ti etthāyamadhippāyo – yaṃ tena tāpasena pāramitāparibhāvanasamiddhāhi nānāvihārasamāpattiparipūritāhi sīladiṭṭhisampadādīhi susaṅkhatasantāne mahākaruṇādhivāse mahāsatte bodhisatte ariyūpavādakammaṃ abhisapasaṅkhātaṃ pharusavacanaṃ pavattitaṃ, taṃ mahāsattassa khettavisesabhāvato tassa ca ajjhāsayapharusatāya diṭṭhadhammavedanīyaṃ hutvā sace so mahāsattaṃ na khamāpeti, taṃ kakkhaḷaṃ hutvā vipaccanasabhāvaṃ jātaṃ, khamāpite pana mahāsatte payogasampattipaṭibāhitattā avipākadhammataṃ āpajjati ahosikammabhāvato. Ayañhi ariyūpavādapāpassa diṭṭhadhammavedanīyassa ca dhammatā. Yaṃ taṃ bodhisattena sūriyuggamananivāraṇaṃ kataṃ, ayaṃ bodhisattena diṭṭho upāyo. Tena hi ubbāḷhā manussā bodhisattassa santike tāpasaṃ ānetvā khamāpesuṃ. Sopi ca mahāsattassa guṇe jānitvā tasmiṃ cittaṃ pasādesi. Yaṃ panassa matthake mattikāpiṇḍassa ṭhapanaṃ tassa sattadhā phālanaṃ kataṃ, taṃ manussānaṃ cittānurakkhaṇatthaṃ. Aññathā hi ime pabbajitā samānā cittassa vasaṃ vattanti, na pana cittamattano vase vattāpentīti mahāsattampi tena sadisaṃ katvā gaṇheyyuṃ, tadassa nesaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti. Patirūpanti yuttaṃ.
'그것'은 진흙덩이다. '일곱 조각으로 갈라지리라'는 여기에서 다음과 같은 뜻이다. 바라밀의 수행으로 성취되고 갖가지 선정의 증득으로 충만하며 계와 견해의 구족 등으로 잘 닦여진 상속을 가지고, 대비에 머무는 위대한 존재인 보살에게 그 수행자가 성자에 대한 비방의 업인 저주라 일컫는 거친 말을 내뱉었을 때, 그가 수승한 복전이 되며 그의 의도가 거칠기 때문에, 만약 그가 위대한 존재에게 용서를 구하지 않는다면 그것은 현법수보업이 되어 굳어져서 과보를 맺는 성질을 갖게 된다. 그러나 위대한 존재에게 용서를 구하면, 노력의 성취에 의해 저지되기 때문에 과보가 없는 상태가 된다. 이것이 성자를 비방한 악업과 현법수보업의 법성이다. 보살이 해가 뜨는 것을 막은 것은 보살이 본 방편이다. 그리하여 괴로움에 처한 사람들이 보살의 처소로 수행자를 데려와서 용서를 구하게 했다. 그 또한 위대한 존재의 덕을 알고 그에게 마음을 청정하게 믿었다. 그의 머리 위에 진흙덩이를 올려놓아 그것이 일곱 조각으로 갈라지게 한 것은 사람들의 마음을 보호하기 위해서이다. 그렇지 않으면 '이 수행자들은 똑같이 마음의 지배를 받으며, 자신의 지배 아래 마음을 두지 못한다'라고 생각하여 위대한 존재를 그와 똑같이 여겨 비난할 수 있고, 그것은 그들에게 오랜 세월 해롭고 고통이 되기 때문이다. '적절하다(Patirūpanti)'는 마땅하다는 뜻이다.

Tissasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
띳사 경 주석이 끝났다.

10. Theranāmakasuttavaṇṇanā
10. 테라라는 이름의 경 주석

244. Atīte khandhapañcaketi atīte attabhāve. Chandarāgappahānenāti chandarāgassa accantameva jahanena. Pahīnaṃ nāma hoti anapekkhapariccāgato. Paṭinissaṭṭhaṃ nāma hoti sabbaso chaḍḍitattā. Tayo [Pg.199] bhaveti iminā upādiṇṇakadhammānaṃyeva gahaṇaṃ. Sabbā khandhāyatanadhātuyo cāti iminā upādiṇṇānampi anupādiṇṇānampi dvidhā pavattalokiyadhammānaṃ gahaṇaṃ avisesetvā vuttattā. Viditaṃ pākaṭaṃ katvā ṭhitaṃ pariññābhisamayavasena. Tesvevāti tebhūmakadhammesu eva. Anupalittaṃ amathitaṃ asaṃkiliṭṭhaṃ taṇhādiṭṭhisaṃkilesābhāvato. Tadeva sabbanti heṭṭhā tīsupi padesu idha sabbaggahaṇena gahitaṃ tebhūmakavaṭṭaṃ. Jahitvāti pahānābhisamayavasena. Taṇhā khīyati etthāti taṇhakkhayasaṅkhāte nibbāne vimuttaṃ. Tamahanti taṃ uttamapuggalaṃ ekavihāriṃ brūmi taṇhādutiyassa abhāvato. Ettha ca pariññāpahānābhisamayakathanena itarampi abhisamayaṃ atthato kathitamevāti daṭṭhabbaṃ.
244. '과거의 오온에서'란 과거의 몸에서이다. '욕탐을 버림으로써'란 욕탐을 완전히 버림으로써이다. '버려졌다'는 것은 미련 없이 포기한 상태를 말한다. '완전히 놓아버렸다'는 것은 완전히 내던졌기 때문이다. '세 가지 존재'란 여기에서 집착된 법들만을 취하는 것이다. '모든 온·처·계'란 여기에서 집착된 것과 집착되지 않은 것으로 두 가지로 전개되는 세간적인 법들을 구별 없이 말씀하셨기에 취하는 것이다. '알았다'는 것은 주변지의 관통에 의해 분명하게 알고 머무는 것이다. '그것들에서만'이란 삼계의 법들에서만이다. '물들지 않고'란 갈애와 견해의 번뇌가 없기 때문에 동요되지 않고 오염되지 않은 것이다. '그 모든 것'이란 앞의 세 구절에서도 여기서 '모두'라는 표현으로 취해진 삼계의 윤회이다. '버리고'란 끊음의 관통에 의해 버리는 것이다. '여기서 갈애가 다한다'는 의미에서 갈애의 멸진이라 일컫는 열반에 해탈한 것이다. '그를 나는'이란 갈애라는 동반자가 없기 때문에 홀로 머무는 자인 그 수승한 사람을 나는 말한다. 여기에서 주변지와 끊음의 관통을 설함으로써 다른 관통도 의미상 설해진 것이라고 보아야 한다.

Theranāmakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
테라라는 이름의 경 주석이 끝났다.

11. Mahākappinasuttavaṇṇanā
11. 마하깝피나 경 주석

245. Mahākappinoti pūjāvacanametaṃ yathā ‘‘mahāmoggallāno’’ti. Tathārūpanti ‘‘buddho dhammo’’tiādikaṃ guṇavisesavantapaṭibaddhaṃ. Sāsananti desantarato āgatavacanaṃ. Jaṅghavāṇijāti jaṅghacārino vāṇijā. Kiñci sāsananti apubbapavattidīpakaṃ kiñci vacananti pucchi. Pīti uppajji yathā taṃ suciraṃ katābhinīhāratāya paripakkañāṇassa. Aparimāṇaṃ guṇassa aparimāṇato sabbaññuguṇaparidīpanato, sesaratanadvaye niyyānikabhāvadīpanato diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatabhāvadīpanatoti vattabbaṃ. Yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne apāyadukkhato saṃsāradukkhato ca apatante dhāretīti dhammo. Suparisuddhadiṭṭhisīlasāmaññena saṃhatoti saṅghoti. Ratanattho pana tiṇṇampi sadiso evāti.
245. '마하깝피나'는 공경하는 표현이다. '그러한 종류의'란 '부처님, 가르침' 등 수승한 덕을 가진 대상과 관련된 것이다. '가르침'이란 다른 지방에서 전해져 온 말이다. '도보 상인들'이란 걸어 다니는 상인들이다. '어떤 가르침'이란 이전에 없던 새로운 소식을 나타내는 어떤 말을 물은 것이다. 오래전부터 세운 서원으로 인해 지혜가 성숙한 자에게 그러하듯이 환희심이 일어났다. '무량한'이란 덕이 끝이 없기 때문이며, 일체지자의 덕을 밝히기 때문이고, 나머지 두 보배의 출리하는 성질을 밝히기 때문이며, 견해와 계의 평등함으로 화합된 상태를 밝히기 때문이라고 말해야 한다. 가르침 받은 대로 실천할 때 악도의 고통과 윤회의 고통에 떨어지지 않게 지탱해 주므로 '가르침(dhamma)'이라 한다. 매우 청정한 견해와 계의 평등함으로 화합되었기에 '승가'라 한다. 보배라는 의미는 세 가지 모두에 있어서 동일하다.

Navasatasahassāni adāsi devī. Tumheti rājiniṃ gāravena bahuvacanena vadati. Rāgoti anugacchantarāgo.
왕비는 90만(navasatasahassāni)을 보시했다. '그대들(Tumhe)'이라 함은 왕비에 대해 존경의 의미로 복수형을 사용하여 말한 것이다. '탐욕(Rāgoti)'이란 따라다니는 탐욕(anugacchantarāgo)을 뜻한다.

Janiteti kammakilesehi nibbattite. Kammakilesehi pajātattā pajāti pajāsaddo janitasaddena samānatthoti āha – ‘‘janite, pajāyāti attho’’ti. Aṭṭhahi vijjāhīti ambaṭṭhasutte (dī. ni. 1.278) āgatanayena. Tattha hi vipassanāñāṇamanomayiddhīhi saha cha abhiññā ‘‘aṭṭha vijjā’’ti āgatā[Pg.200]. Tapati paṭipakkhavidhamanena vijjotati, taṃ sūriyassa virocananti āha – ‘‘tapatīti virocatī’’ti. Jhānaṃ samāpajjitvā samāhitena cittena vipassanaṃ vaḍḍhetvā phalasamāpattiṃ samāpajjitvā nisinnoti āha – ‘‘duvidhena jhānena jhāyamāno’’ti. Sabbamaṅgalagāthāti sabbamaṅgalāvirodhī gāthāti vadanti. Tathā hi vadanti –
'태어난(janite)'이란 업과 번뇌에 의해 생겨난 것을 말한다. 업과 번뇌에 의해 태어났으므로 생류(pajāti)라 하며, 생류(pajā)라는 단어는 태어난(janita)이라는 단어와 의미가 같으므로 'janite는 pajāyā(태어남)라는 뜻이다'라고 하였다. '여덟 가지 지혜(aṭṭhahi vijjāhī)'란 암밧타 경(D.I.278)에 전해지는 방식에 따른 것이다. 거기서는 위빳사나 지혜(vipassanāñāṇa)와 의성신(manomayiddhī)과 더불어 여섯 가지 신통(cha abhiññā)을 '여덟 가지 지혜'라고 전한다. '타오른다(tapati)'는 것은 반대되는 것들을 물리침으로써 빛나는 것이니, 그것은 태양의 광휘를 말하며 'tapatī는 빛난다(virocatī)는 뜻이다'라고 하였다. 선정에 들어 삼매에 든 마음으로 위빳사나를 닦고 과증득(phalasamāpatti)에 들어 앉아 있는 것을 '두 가지 종류의 선정으로 명상하는(jhāyamāno)'이라고 하였다. '모든 길상한 게송(sabbamaṅgalagāthā)'이란 모든 길상함에 어긋나지 않는 게송이라고들 말한다. 다음과 같이 전해진다.

‘‘Maṅgalaṃ bhagavā buddho, dhammo saṅgho ca maṅgalaṃ;
Sabbesampi ca sattānaṃ, sa puññavitamaṅgala’’nti.
“세존이신 부처님은 길상이며, 법과 승가도 길상이다. 또한 모든 중생에게 그것은 공덕이 퍼진 길상이다.”

Pūjaṃ kāretvā ekaṃ agārikadhammakathikaṃ upāsakaṃ āha. Ettha ca ‘‘jhāyī tapatī’’ti iminā ārammaṇūpanijjhānānaṃ gahitattā dhammaratanaṃ gahitameva. ‘‘Brāhmaṇo’’ti iminā saṅgharatanaṃ gahitameva. Buddharatanaṃ pana sarūpeneva gahitanti.
공양을 올리게 하고 나서 한 재가자 법사인 우바새에게 말했다. 여기서 '명상하는 자가 빛난다(jhāyī tapati)'라는 구절에 의해 소연응시(ārammaṇūpanijjhāna)와 특성응시가 취해졌으므로 법보(dhamma-ratana)가 이미 포함된 것이다. '브라만(brāhmaṇo)'이라는 말에 의해 승보(saṅgha-ratana)가 이미 포함된 것이다. 반면 불보(buddha-ratana)는 그 명칭 자체로 이미 포함되어 있다.

Mahākappinasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
마하깝삐나 경 설명(Mahākappinasuttavaṇṇanā)이 끝났다.

12. Sahāyakasuttavaṇṇanā
12. 사하야까 경 설명(Sahāyakasuttavaṇṇanā)

246. Sammā saṃsandanavasena eti pavattatīti sameti, sammādiṭṭhiādi. Sammā cirarattaṃ cirakālaṃ sameti etesaṃ atthīti cirarattaṃsametikā. Tenāha ‘‘dīgharatta’’ntiādi. Idāni imesanti etarahi etesaṃ. Ayaṃ sāsanadhammo ajjhāsayato payogato ca sammā saṃsandati sameti, tasmā majjhe bhinnaṃ viya samameva na visadisaṃ. Kiñca tato eva buddhena bhagavatā paveditadhammavinaye etesaṃ paṭipattisāsanadhammo sobhati virocatīti attho. Ariyappavediteti ariyena sammāsambuddhena sammadeva pakāsite ariyadhamme. Sammadeva samucchedapaṭippassaddhivinayānaṃ vasena suṭṭhu vinītā sabbakilesadarathapariḷāhānaṃ vūpasamena.
246. '바르게 합치됨으로써 나아간다(eti)'는 뜻에서 '함께한다(sameti)'고 하니, 정견 등을 말한다. 오랜 세월(cirarattaṃ) 동안 바르게 함께하는 것이 이들에게 있으므로 '오랜 세월 함께하는 자들(cirarattaṃsametikā)'이라 한다. 그래서 '오랜 세월(dīgharattaṃ)' 등을 말한 것이다. '지금 이들의(idāni imesaṃ)'란 현재 이들의 것을 말한다. 이 교법(sāsanadhammo)은 의도(ajjhāsaya)와 실천(payoga)에 있어 바르게 합치되고 함께하므로, 중간이 부서진 것처럼 되지 않고 고르며 서로 다르지 않다. 또한 바로 그 때문에 부처님 세존에 의해 선포된 법과 율 안에서 이들의 실천의 교법이 아름답고 빛난다는 의미이다. '성자에 의해 선포된 것(Ariyappavedite)'이란 성자이신 정등각자에 의해 바르게 드러난 성스러운 법(ariyadhamme) 안에서라는 뜻이다. 모든 번뇌의 괴로움과 열병의 가라앉힘을 통해 단멸과 안정의 길(samuccheda-paṭippassaddhi-vinaya)에 따라 매우 잘 인도되었다(vinītā)는 뜻이다.

Sahāyakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.
사하야까 경 설명이 끝났다.

Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya
상윳따 니까야 주석서인 사랏타빠까시니(Sāratthappakāsinī) 중에서,

Bhikkhusaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.
빅쿠 상윳따 설명의 오의(奧義)를 밝힘(līnatthappakāsanā)이 끝났다.

Niṭṭhitā ca sāratthappakāsiniyā
그리고 사랏타빠까시니의...

Saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya nidānavaggavaṇṇanā.
...상윳따 니까야 주석서인 니다나왁가(인연품) 설명이 끝났다.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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Pali-Kanon	Kommentare	Subkommentare	Sonstige
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리
1 Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa 그분, 복되신 분, 아라한, 완전히 깨달으신 분께 절합니다. Saṃyuttanikāye 상윳타니까야(상응부) Nidānavaggaṭīkā 인연품 복주서 1. Nidānasaṃyuttaṃ 1. 인연상응 1. Buddhavaggo 1. 붓다 품 1. Paṭiccasamuppādasuttavaṇṇanā 1. 연기경 주석 1. Dutiyasuttādīnipi [Pg.1] paṭiccasamuppādavaseneva desitānīti āha ‘‘paṭhamaṃ paṭiccasamuppādasutta’’nti. Tatrāti padaṃ ye desakālā idha viharaṇakiriyāya visesanabhāvena vuttā, tesaṃ paridīpananti dassento ‘‘yaṃ samayaṃ…pe… dīpetī’’ti āha. Taṃ-saddo hi vuttassa atthassa paṭiniddeso, tasmā idha desassa kālassa vā paṭiniddeso bhavituṃ arahati, na aññassa. Ayaṃ tāva tatrasaddassa paṭiniddesabhāve atthavibhāvanā. Yasmā pana īdisesu ṭhānesu tatrasaddo dhammadesanāvisiṭṭhaṃ desaṃ kālañca vibhāveti, tasmā vuttaṃ ‘‘bhāsitabbayutte vā desakāle’’ti. Tena tatrāti yattha bhagavā dhammadesanatthaṃ bhikkhū ālapi abhāsi, tādise dese, kāle vāti attho. Na hītiādinā tamevatthaṃ samattheti. 1. 두 번째 경 등도 역시 연기의 방식에 의해서만 설해졌기 때문에 ‘첫 번째 연기경’이라고 (주석서에서) 말하였다. ‘거기서(Tatra)’라는 단어는 여기서 머무는 행위의 수식어로서 언급된 장소와 시간을 명확히 설명하는 것임을 나타내면서, ‘어느 때에… 등등을 밝힌다’라고 말하였다. 왜냐하면 ‘그(Taṃ)’라는 단어는 언급된 의미를 다시 가리키는 것이기 때문이며, 그러므로 여기서는 장소나 시간을 다시 가리키는 것이어야지, 다른 것이어서는 안 된다. 이것은 우선 ‘거기서(tatra)’라는 단어가 다시 가리키는 성질에 대한 의미의 규명이다. 그러나 이러한 대목들에서 ‘거기서’라는 단어는 법문으로 특징지어지는 장소와 시간을 설명하기 때문에, ‘설해지기에 적합한 장소나 시간에서’라고 말해진 것이다. 그로 인해 ‘거기서’란 세존께서 법을 설하기 위해 비구들을 부르시고 말씀하신 그러한 장소나 시간이라는 의미이다. ‘아니기 때문이다(Na hi)’ 등으로 바로 그 의미를 확증한다. Nanu ca yattha ṭhito bhagavā ‘‘akālo kho tāvā’’tiādinā bāhiyassa dhammadesanaṃ paṭikkhipi, tattheva antaravīthiyaṃ ṭhitova tassa dhammaṃ [Pg.2] desesīti? Saccametaṃ. Adesetabbakāle adesanāya hi idaṃ udāharaṇaṃ. Tenāha ‘‘akālo kho tāvā’’ti. Yaṃ pana tattha vuttaṃ ‘‘antaragharaṃ paviṭṭhamhā’’ti, tampi tassa akālabhāvasseva pariyāyena dassanatthaṃ vuttaṃ. Tassa hi tadā addhānaparissamena rūpakāye akammaññatā ahosi, balavapītivegena nāmakāye. Tadubhayassa vūpasamaṃ āgamento papañcaparihāratthaṃ bhagavā ‘‘akālo kho’’ti pariyāyena paṭikkhipi. Adesetabbadese adesanāya pana udāharaṇaṃ ‘‘atha kho bhagavā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi, vihārato nikkhamitvā vihārapacchāyāyaṃ paññatte āsane nisīdī’’ti evamādikaṃ idha ādisaddena saṅgahitaṃ. ‘‘Sa kho so bhikkhave bālo idha pāpāni kammāni karitvā’’ti evamādīsu (ma. ni. 3.248) padapūraṇamatte kho-saddo, ‘‘dukkhaṃ kho agāravo viharati appatisso’’tiādīsu (a. ni. 4.21) avadhāraṇe, ‘‘kittāvatā nu kho, āvuso, satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhantī’’tiādīsu (ma. ni. 1.31) ādikālatthe, vākyārambheti attho. Tattha padapūraṇena vacanālaṅkāramattaṃ kataṃ hoti, ādikālatthena vākyassa upaññāsamattaṃ, avadhāraṇatthena pana niyamadassanaṃ. ‘‘Tasmā āmantesi evā’’ti āmantane niyamo dassito hotīti. 세존께서 서 계신 곳에서 ‘지금은 때가 아니다’라며 바히야에게 법문을 거절하셨지만, 바로 그곳 골목길에 서 계신 채로 그에게 법을 설하시지 않았는가? 그것은 사실이다. 이것은 설해서는 안 될 때에 설하지 않음에 대한 예시이기 때문이다. 그래서 ‘지금은 때가 아니다’라고 말씀하신 것이다. 또한 거기서 ‘마을 안으로 들어왔다’라고 언급된 것도 그에게 (법을 설하기에) 적당하지 않은 때임을 방편으로 나타내기 위해 말씀하신 것이다. 그에게 그때 장거리 여행의 피로로 육체(색신)에 부적합함이 있었고, 강한 희열의 힘으로 정신(명신)에 부적합함이 있었기 때문이다. 그 두 가지의 가라앉음을 기다리며 번뇌(희론)를 피하기 위해 세존께서는 ‘지금은 때가 아니다’라고 방편으로 거절하셨다. 설해서는 안 될 장소에서 설하지 않음에 대한 예시는 ‘그때 세존께서는 길에서 벗어나 어느 나무 아래에 앉으셨다, 처소에서 나와 처소의 그늘에 마련된 자리에 앉으셨다’는 등이며, 여기서 ‘등(ādi)’이라는 단어로 포함된다. ‘비구들이여, 그 어리석은 자는 여기서 악한 업들을 짓고’ 등에서 ‘참으로(kho)’라는 단어는 단지 문장을 채우는 말(padapūraṇa)이며, ‘존경함이 없고 공경함이 없이 머무는 것은 참으로 괴로움이다’ 등에서는 한정(강조)의 의미이며, ‘도반이여, 어느 정도까지 스승께서 멀리 떨어져 머무실 때 제자들은 멀리 여읨을 따라 배우지 않는가’ 등에서는 시작되는 시점의 의미이며 문장의 시작이라는 뜻이다. 거기서 문장을 채우는 말로는 단지 언어적 수식이 이루어지고, 시작되는 시점의 의미로는 문장의 도입만이 이루어지며, 한정의 의미로는 결정적인 보여줌이 이루어진다. ‘그러므로 바로 그렇게 부르셨다’라고 함으로써 부름에 있어서의 결정적인 방식이 나타나게 되는 것이다. ‘‘Bhagavāti lokagarudīpana’’nti kasmā vuttaṃ, nanu pubbe ‘‘bhagavā’’ti padaṃ vuttanti? Yadipi pubbe vuttaṃ, taṃ pana yathāvuttaṭṭhāne viharaṇakiriyāya kattuvisesadassanaparaṃ, na āmantanakiriyāya, idha pana āmantanakiriyāya, tasmā tadatthaṃ puna bhagavāti pāḷiyaṃ vuttanti. Tassatthaṃ dassetuṃ ‘‘bhagavāti lokagarudīpana’’nti āha. Kathāsavanayuttapuggalavacananti vakkhamānāya paṭiccasamuppādadesanāya savanayogyapuggalavacanaṃ. Catūsupi parisāsu bhikkhū eva edisānaṃ desanānaṃ visesena bhājanabhūtāti sātisayena sāsanasampaṭiggāhakabhāvadassanatthaṃ idha bhikkhugahaṇanti dassetvā idāni saddatthaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’ti āha. Tattha bhikkhakoti bhikkhūti bhikkhanasīlattā bhikkhanadhammattā bhikkhūti attho. Bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti buddhādīhipi ajjhupagataṃ bhikkhācariyaṃ uñchācariyaṃ ajjhupagatattā anuṭṭhitattā bhikkhu. Yo hi koci appaṃ vā mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, so kasigorakkhādīhi [Pg.3] jīvikakappanaṃ hitvā liṅgasampaṭicchaneneva bhikkhācariyaṃ ajjhupagatattā bhikkhu. Parapaṭibaddhajīvikattā vā vihāramajjhe kājabhattaṃ bhuñjamānopi bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhu piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāya pabbajjāya ussāhajātattā vā bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhūti evamettha attho daṭṭhabbo. ‘세존(Bhagavā)이란 세상의 스승임을 밝히는 것’이라고 왜 말했는가? 이전에 ‘세존’이라는 단어가 언급되지 않았는가? 비록 이전에 언급되었을지라도, 그것은 앞에서 언급된 대목에서 머무는 행위의 특별한 주체를 나타내는 데 주력한 것이지, 부르는 행위(호칭)에 대한 것은 아니었다. 그러나 여기서는 부르는 행위에 대한 것이므로, 그 의미를 위해 다시 성전에서 ‘세존’이라고 언급된 것이다. 그 의미를 나타내기 위해 ‘세존이란 세상의 스승임을 밝히는 것’이라고 말하였다. 설해질 법문을 듣기에 적절한 사람을 지칭하는 것이란, 설해지게 될 연기 법문을 듣기에 적합한 사람을 가리키는 말이다. 네 부류의 대중 가운데 비구들이야말로 이러한 설법의 특별한 그릇이 되기에, 가르침을 수용하는 상태를 탁월하게 나타내기 위해 여기서 ‘비구’를 취한 것임을 보여주고 나서, 이제 단어의 의미를 보여주기 위해 ‘또한(apicā)’이라고 말하였다. 거기서 ‘구걸하는 자(bhikkhako)이기에 비구’라는 것은, 구걸하는 습성(sīla)이 있고 구걸하는 성질(dhamma)이 있기 때문에 비구라는 의미이다. 탁발에 전념한다는 것은, 부처님 등에 의해서도 전념된 탁발, 즉 줍는 행위(uñchācariya)에 전념하고 수행하기 때문에 비구이다. 누구든지 적거나 많은 재물의 무리를 버리고 집에서 집 없는 곳으로 출가한 자는, 농사나 축산 등으로 생계를 꾸리는 것을 버리고 단지 표식을 수용함으로써 탁발에 전념하기 때문에 비구이다. 타인에게 의존한 생계이므로 사원 안에서 멜대로 운반된 음식을 먹는 자일지라도 탁발에 전념하기에 비구이며, 발우에 담긴 한 입의 음식을 의지하여 출가에 대한 열의가 생겨났기에 탁발에 전념한다고 하여 비구이다. 이와 같이 여기서 의미를 보아야 한다. Ādinā nayenāti ‘‘bhinnapaṭadharoti bhikkhu, bhindati pāpake akusale dhammeti bhikkhu, bhinnattā pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ bhikkhū’’tiādinā vibhaṅge (vibha. 509) āgatanayena. Ñāpaneti avabodhane, paṭivedaneti attho. Bhikkhanasīlatā, na kasivāṇijjādīhi jīvanasīlatā. Bhikkhanadhammatā ‘‘uddissa ariyā tiṭṭhantī’’ti (jā. 1.7.59) evaṃ vuttabhikkhanasabhāvatā, na yācanākohaññasabhāvatā. Bhikkhane sādhukāritā ‘‘uttiṭṭhe nappamajjeyyā’’ti (dha. pa. 168) vacanaṃ anussaritvā tattha appamajjatā. Atha vā sīlaṃ nāma pakatisabhāvo. Idha pana tathādhiṭṭhānaṃ. Dhammoti vataṃ. Apare pana ‘‘sīlaṃ nāma vatavasena samādānaṃ. Dhammo nāma paveṇi-āgataṃ cārittaṃ. Sādhukāritā sakkaccakāritā ādarakiriyā’’ti vaṇṇenti. ‘등의 방식’이란, ‘누더기를 입은 자이기에 비구이며, 악하고 해로운 법들을 깨뜨리기에 비구이며, 악하고 해로운 법들이 깨뜨려졌기에 비구이다’라는 등의 비방가(분별론)에 전해지는 방식에 따른 것이다. ‘알림(ñāpana)’이란 깨달음이며 꿰뚫어 앎(paṭivedana)이라는 의미이다. 구걸하는 습성(sīlatā)이지, 농사나 상업 등으로 생계하는 습성이 아니다. 구걸하는 성질(dhammatā)이란 ‘성자들은 목적을 위해 서 계신다’라고 언급된 그러한 구걸의 자성이지, 구걸하여 속이는 자성이 아니다. 구걸함에 있어서 잘 행함(sādhukāritā)이란 ‘일어나라, 방일하지 마라’라는 말씀을 기억하여 거기서 방일하지 않음이다. 혹은 실라(sīla)란 본래의 자성이다. 그러나 여기서는 그러한 결의이다. 담마(dhamma)란 행지(vata)이다. 그러나 다른 이들은 ‘실라란 행지의 힘에 의한 수지이다. 담마란 전통으로 전해 내려온 관행이다. 잘 행함이란 공경하며 행함과 정성을 다하는 행위이다’라고 설명한다. Hīnādhikajanasevitavuttinti ye bhikkhubhāve ṭhitāpi jātimadādivasena uddhatā unnaḷā, ye ca gihibhāve paresu atthikabhāvampi anupagatatāya bhikkhācariyaṃ paramakāpaññaṃ maññanti, tesaṃ ubhayesampi yathākkamaṃ ‘‘bhikkhavo’’ti vacanena hīnajanehi daliddehi paramakāpaññataṃ pattehi parakulesu bhikkhācariyāya jīvikaṃ kappentehi sevitaṃ vuttiṃ pakāsento uddhatabhāvaniggahaṃ karoti, adhikajanehi uḷārabhogakhattiyakulādito pabbajitehi buddhādīhi ājīvasodhanatthaṃ sevitaṃ vuttiṃ pakāsento dīnabhāvaniggahaṃ karotīti yojetabbaṃ. Yasmā ‘‘bhikkhavo’’ti vacanaṃ āmantanabhāvato abhimukhīkaraṇaṃ, pakaraṇato sāmatthiyato ca sussūsājananaṃ, sakkaccasavanamanasikāraniyojanañca hoti, tasmā tamatthaṃ dassento ‘‘bhikkhavoti iminā’’tiādimāha. ‘낮고 높은 사람들이 닦는 수행(Hīnādhikajanasevitavutti)’에 대해, 비구의 상태에 머물면서도 가문에 대한 자만 등으로 인하여 거만하고 오만한 자들과, 재가자의 상태에 있으면서 타인에게 의지하지 않기 때문에 구걸하며 다니는 행위(bhikkhācariya)를 지극히 비천한 것으로 여기는 자들, 이들 양자에게 순서대로 ‘비구들이여’라는 말을 통해, 지극히 비천한 상태에 이르러 가난하여 남의 집에서 구걸하며 생계를 꾸려가는 낮은 사람들에 의해 닦인 수행임을 밝힘으로써 거만한 상태를 억제하고, 고귀한 향유를 누리는 크샤트리야 가문 등에서 출가한 부처님을 비롯한 높은 분들이 생계를 청정하게 하기 위해 닦은 수행임을 밝힘으로써 비굴한 상태를 억제하는 것으로 연결해야 한다. ‘비구들이여’라는 말은 부르는 형태이기에 (청중을) 마주 보게 하는 것이고, 문맥과 맥락의 힘에 의해 듣고자 하는 마음을 일으키며, 공경하며 듣고 마음에 잡도리하도록 권장하는 것이 되기 때문에, 그 의미를 나타내기 위해 ‘비구들이여라는 이 말로써’ 등을 말씀하셨다. Tattha sādhukaṃ manasikārepīti sādhukaṃ savane sādhukaṃ manasikāre ca. Kathaṃ pavattitā savanādayo sādhukaṃ pavattitā hontīti? ‘‘Addhā imāya [Pg.4] paṭipattiyā sakalasāsanasampatti hatthagatā bhavissatī’’ti ādaragāravayogena kathādīsu aparibhavādinā ca. Vuttañhi ‘‘pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi pañcahi? Na kathaṃ paribhoti, na kathikaṃ paribhoti, na attānaṃ paribhoti, avikkhittacitto dhammaṃ suṇāti ekaggacitto, yoniso ca manasi karoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti (a. ni. 5.151). Tenāha ‘‘sādhukaṃ manasikārāyattā hi sāsanasampattī’’ti. Sāsanasampatti nāma sīlādinipphatti. Paṭhamaṃ uppannattā adhigamavasena. Satthucariyānuvidhāyakattā sīlādiguṇānuṭṭhānena. Tiṇṇaṃ yānānaṃ vasena anudhammapaṭipattisambhavato sakalasāsanapaṭiggāhakattā. 거기서 ‘잘 마음에 잡도리하라(sādhukaṃ manasikārepi)’는 것은 잘 듣는 것과 잘 마음에 잡도리하는 것에 대해서이다. 어떻게 행해진 듣기 등이 잘 행해진 것인가? ‘참으로 이 수행에 의해 모든 교법의 성취가 손안에 들어올 것이다’라는 정성과 공경의 마음을 냄으로써 설법 등에 대해 가벼이 여기지 않는 것 등에 의해서이다. 이와 같이 말씀하셨다. ‘비구들이여, 다섯 가지 법을 갖추어 바른 법을 듣는 자는 유익한 법들에서 결정적인 단계인 정성(正性)에 들어갈 수 있다. 무엇이 다섯인가? 설법을 비방하지 않고, 설법자를 비방하지 않고, 자신을 비방하지 않으며, 흐트러지지 않은 마음으로 일념이 되어 법을 듣고, 이치에 맞게 마음에 잡도리하는 것이다. 비구들이여, 이러한 다섯 가지 법을 갖추어 바른 법을 듣는 자는 유익한 법들에서 결정적인 단계인 정성에 들어갈 수 있다’(AN 5.151). 그러므로 ‘잘 마음에 잡도리함에 교법의 성취가 달려 있기 때문이다’라고 하셨다. 교법의 성취란 계율 등의 완성이다. 첫째는 (수행의 결과가) 일어났기 때문에 얻음(adhigama)에 의한 것이다. 스승의 행실을 따르기 때문에 계율 등의 덕을 실천함에 의한 것이다. 세 가지 탈것(三乘)에 따라 법에 알맞은 수행(隨法修行)이 가능하므로 모든 교법을 받아들이기 때문이다. Santikattāti samīpabhāvato. Santikāvacarattāti sabbakālaṃ saṃvuttibhāvato. Yathānusiṭṭhanti anusāsaniyānurūpaṃ, anusāsaniṃ anavasesato paṭiggahetvāti attho. Ekacce bhikkhūti ye paṭiccasamuppādadhamme desanāpasutā, te. Pubbe ‘‘sabbaparisasādhāraṇā hi bhagavato dhammadesanā’’tiādinā bhikkhūnaṃ eva āmantanakāraṇaṃ dassetvā idāni bhikkhū āmantetvā dhammadesanāya payojanaṃ dassetuṃ kimatthaṃ pana bhagavāti codanaṃ samuṭṭhāpeti. Tattha aññaṃ cintentāti aññavihitā. Vikkhittacittāti asamāhitacittā. Dhammaṃ paccavekkhantāti hiyyo tato paradivasesu vā sutadhammaṃ pati manasā avekkhantā. Bhikkhū āmantetvā dhamme desiyamāne ādito paṭṭhāya desanaṃ sallakkhetuṃ sakkotīti imamevatthaṃ byatirekamukhena dassetuṃ ‘‘te anāmantetvā’’tiādi vuttaṃ. ‘가까이 있기 때문에(santikattā)’라는 것은 근접한 상태이기 때문이다. ‘가까이 머무는 자들이기 때문에(santikāvacarattā)’라는 것은 항상 함께 있는 상태이기 때문이다. ‘가르침에 따른 대로(yathānusiṭṭhaṃ)’라는 것은 훈계에 부합하게, 즉 훈계를 남김없이 받아들였다는 뜻이다. ‘어떤 비구들(ekacce bhikkhū)’이란 연기법을 설하는 데 전념하고 있는 자들을 말한다. 앞서 ‘부처님의 법문은 모든 대중에게 공통된 것이다’라는 등으로 비구들만을 부르는 이유를 보였으며, 이제 비구들을 불러 법을 설하는 목적을 보이기 위해 ‘어째서 세존께서는’이라며 질문을 제기한다. 거기서 ‘다른 것을 생각하는 자들(aññaṃ cintentā)’이란 딴생각을 하는 자들이다. ‘마음이 흩어진 자들(vikkhittacittā)’이란 삼매에 들지 못한 마음을 가진 자들이다. ‘법을 반조하는 자들(dhammaṃ paccavekkhantā)’이란 어제나 그제 들은 법에 대해 마음으로 관찰하는 자들이다. 비구들을 불러 법이 설해질 때 처음부터 설법을 잘 파악할 수 있다는 바로 이 의미를 반대되는 측면을 통해 보여주기 위해 ‘그들을 부르지 않고’ 등이 언급되었다. Bhikkhavoti ca sandhivasena i-kāralopo daṭṭhabbo ‘‘bhikkhavo itī’’ti, ayañhi itisaddo hetuparisamāpanādipadatthavipariyāyapakārāvadhāraṇanidassanādianekatthapabhedo. Tathā hesa ‘‘ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpa’nti vuccatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.79) hetumhi dissati, ‘‘tasmātiha me, bhikkhave, dhammadāyādā bhavatha, mā āmisadāyādā’’tiādīsu (ma. ni. 1.29) parisamāpane, ‘‘iti vā evarūpā visūkadassanā paṭivirato’’tiādīsu (dī. ni. 1.13) ādiatthe ‘‘māgaṇḍiyoti tassa brāhmaṇassa saṅkhā samaññā paññatti [Pg.5] vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpo’’tiādīsu (mahāni. 73, 75) padatthavipariyāye, ‘‘iti kho, bhikkhave, sappaṭibhayo bālo, appaṭibhayo paṇḍito. Saupaddavo bālo, anupaddavo paṇḍito’’tiādīsu (ma. ni. 3.124) pakāre, ‘‘atthi idappaccayā jarāmaraṇanti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. Kiṃ paccayā jarāmaraṇanti iti ce vadeyya, jātipaccayā jarāmaraṇanti iccassa vacanīya’’ntiādīsu (dī. ni. 2.96) avadhāraṇe, ‘‘sabbamatthīti kho, kaccāna, ayameko anto, sabbaṃ natthīti ayaṃ dutiyo anto’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.15; 3.90) nidassane. Idhāpi nidassane eva daṭṭhabbo. Bhikkhavoti āmantanākāro tamesa iti-saddo nidasseti ‘‘bhikkhavoti āmantesī’’ti. Iminā nayena bhaddantetiādīsupi yathārahaṃ itisaddassa attho veditabbo. ‘비구들이여(bhikkhavo)’와 연성(sandhi)에 의해 ‘이와 같이(iti)’의 ‘i’ 모음이 탈락한 ‘bhikkhavo ti’를 보아야 한다. 여기서 ‘iti’라는 단어는 원인, 종결, 등(ādi), 단어 의미의 반전, 방식, 한정, 예시 등 여러 가지 의미의 구분을 가진다. 그것은 ‘비구들이여, 변하기 때문에(ruppatīti) 그래서 색(rūpa)이라 불린다’(SN 3.79) 등에서는 원인의 의미로 보이고, ‘비구들이여, 그러므로 나의 법의 상속자가 되고 재물의 상속자가 되지 말라’(MN 1.29) 등에서는 종결의 의미로 보이며, ‘이와 같이(iti) 이러한 구경거리로부터 멀리 여의고’(DN 1.13) 등에서는 ‘등(ādi)’의 의미로 쓰이며, ‘마간디야라는 것은 그 바라문의 명칭, 통칭, 명명, 관습적 표현, 이름, 명명 행위, 명칭, 어원, 어구, 명명’(Mnd. 73, 75) 등에서는 단어 의미의 반전으로 쓰이고, ‘비구들이여, 이와 같이(iti) 어리석은 자는 두려움이 있고 지혜로운 자는 두려움이 없다. 어리석은 자는 재난이 있고 지혜로운 자는 재난이 없다’(MN 3.124) 등에서는 방식의 의미로 쓰이며, ‘아난다여, 이 조건에 의해 노사가 있는가?라는 질문에 대해, 있다라고 답해야 한다. 무엇을 조건으로 노사가 있는가?라고 말한다면, 태어남을 조건으로 노사가 있다라고 답해야 한다’(DN 2.96) 등에서는 한정의 의미로 쓰이고, ‘깟짜나여, 모든 것이 존재한다는 것이 하나의 극단이고, 모든 것이 존재하지 않는다는 것이 두 번째 극단이다’(SN 2.15; 3.90) 등에서는 예시의 의미로 쓰인다. 여기에서도 예시의 의미로 보아야 한다. ‘비구들이여’라는 부르는 형태를 이 ‘iti’라는 단어가 ‘비구들이여라고(bhikkhavoti) 부르셨다’는 식으로 예시하고 있다. 이러한 방식에 따라 ‘존자여(bhaddante)’ 등의 경우에도 적절하게 ‘iti’의 의미를 이해해야 한다. Pubbe ‘‘bhagavā āmantesī’’ti vuttattā bhagavato paccassosunti idha bhagavatoti sāmivacanaṃ āmantanameva sambandhīantaraṃ apekkhatīti iminā adhippāyena ‘‘bhagavato āmantanaṃ paṭiassosu’’nti vuttaṃ. Bhagavatoti idaṃ pana paṭissavasambandhena sampadānavacanaṃ. Ettāvatā yaṃ kāladesadesakaparisāpadesapaṭimaṇḍitaṃ nidānaṃ bhāsitanti sambandho. Etthāha – kimatthaṃ pana dhammavinayasaṅgahe kariyamāne nidānavacanaṃ, nanu bhagavatā bhāsitavacanasseva saṅgaho kātabboti? Vuccate – desanāya ṭhitiasammosasaddheyyabhāvasampādanatthaṃ. Kāladesadesakanimittaparisāpadesehi upanibandhitvā ṭhapitā hi desanā ciraṭṭhitikā hoti asammosadhammā saddheyyā ca, desakālakattusotunimittehi upanibandho viya vohāravinicchayo. Teneva cāyasmatā mahākassapena ‘‘paṭiccasamuppādasuttaṃ, āvuso ānanda, kattha bhāsita’’ntiādinā desādipucchāsu katāsu tāsaṃ vissajjanaṃ karontena dhammabhaṇḍāgārikena ‘‘evaṃ me suta’’nti āyasmatā ānandena imassa suttassa nidānaṃ bhāsitaṃ. 앞서 “세존께서 부르셨다”라고 말했기 때문에, “세존께 응답했다”에서 ‘세존의(bhagavato)’라는 속격(sāmivacana)은 부름(āmantana)이라는 다른 관계어를 기다린다는 이러한 의도로 “세존의 부름에 응답했다”라고 설해졌다. 그러나 ‘세존께(bhagavatoti)’라는 이것은 응답과 관련하여 여격(sampadānavacana)이다. 이와 같이 시간, 장소, 설법자, 청중의 명시로 장엄된 인연(nidāna)이 설해졌다는 것과 연결된다. 여기서 다음과 같은 질문이 있다. “법과 율을 결집하는데 왜 인연을 말하는가? 세존께서 설하신 말씀만을 결집해야 하지 않겠는가?” 대답한다. “설법이 지속되고, 혼동되지 않으며, 신뢰할 만한 상태를 성취하기 위해서이다.” 시간, 장소, 설법자, 인연, 청중의 명시와 결합하여 세워진 설법은 오래 지속되고, 혼동되지 않는 법이 되며, 신뢰할 수 있게 되기 때문이다. 이는 마치 장소, 시간, 당사자, 목격자 등과 결합된 판결과 같다. 바로 그렇기 때문에 존자 마하갓사빠가 “도반 아난다여, 연기경은 어디서 설해졌는가?” 등의 질문으로 장소 등을 물었을 때, 그것들에 대해 답변을 하면서 법의 창고지기인 존자 아난다가 “이와 같이 나는 들었다”라고 이 경의 인연을 설한 것이다. Apica satthu sampattipakāsanatthaṃ nidānavacanaṃ. Tathāgatassa hi bhagavato pubbaracanānumānāgamatakkābhāvato sammāsambuddhabhāvasiddhi. Na hi sammāsambuddhassa [Pg.6] pubbaracanādīhi attho atthi, sabbattha appaṭihatañāṇacāratāya ekappamāṇattā ca ñeyyadhammesu. Tathā ācariyamuṭṭhidhammamacchariyasatthusāvakānurodhābhāvato khīṇāsavattasiddhi. Na hi sabbaso khīṇāsavassa te sambhavantīti suvisuddhā cassa parānuggahappavatti, evaṃ desakasaṃkilesabhūtānaṃ diṭṭhisīlasampadādūsakānaṃ avijjātaṇhānaṃ accantābhāvasaṃsūcakehi ñāṇasampadāpahānasampadābhibyañjanakehi ca saṃbuddhavisuddhabhāvehi purimavesārajjadvayasiddhi, tato eva ca antarāyikaniyyānikadhammesu sammohābhāvasiddhito pacchimavesārajjadvayasiddhīti bhagavato catuvesārajjasamannāgamo attahitaparahitapaṭipatti ca nidānavacanena pakāsitā hoti, tattha tattha sampattaparisāya ajjhāsayānurūpaṃ ṭhānuppattikapaṭibhānena dhammadesanādīpanato, idha pana mūladvayavasena antadvayarahitassa tisandhikālabandhassa catubbidhanayasaṅkhepagambhīrabhāvayuttassa paṭiccasamuppādassa bodhiyā nidassanato cāti yojetabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘satthu sampattipakāsanatthaṃ nidānavacana’’nti. 또한 스승의 원만함(sampatti)을 드러내기 위해 인연을 말한다. 왜냐하면 세존이신 여래에게는 이전의 구상, 추론, 전승, 사유가 없으므로 정등각자임이 성립하기 때문이다. 정등각자에게는 이전의 구상 등이 필요하지 않으니, 모든 곳에서 걸림 없는 지혜의 활동이 있고 알 수 있는 법들에 대해 유일한 표준이 되기 때문이다. 또한 스승의 인색함(ācariyamuṭṭhi), 법에 대한 인색함, 스승이나 제자에 대한 아부함이 없으므로 번뇌가 다한 분(khīṇāsava)임이 성립한다. 왜냐하면 번뇌가 완전히 다한 분에게는 그러한 것들이 생겨나지 않으며 타인을 돕는 활동이 매우 청정하기 때문이다. 이와 같이 설법자의 오염원인 견해와 계행의 원만함을 해치는 무지와 갈애의 영원한 부재를 나타내고, 지혜의 성취와 버림의 성취를 드러내는 정등각자의 청정함을 통해 앞의 두 가지 무소외(vesārajja)가 성립하며, 바로 그로부터 장애가 되는 법들과 해탈로 인도하는 법들에 대해 혼란이 없음을 성립시킴으로써 뒤의 두 가지 무소외가 성립한다. 이처럼 세존의 네 가지 무소외를 갖추심과 자익과 타익의 실천이 인연의 말씀을 통해 드러나게 된다. 왜냐하면 곳곳에서 모인 대중의 성향에 따라 즉각적인 변재로 법을 설하심을 밝히기 때문이며, 특히 여기서는 두 가지 근본을 통해 양극단을 벗어나고 세 시점의 결합을 가지며 네 가지 방법의 요약된 심오함을 갖춘 연기를 깨달으신 인연을 보여주기 때문이라고 결합해야 한다. 그러므로 “스승의 원만함을 드러내기 위해 인연을 말한다”라고 하였다. Tathā sāsanasampattipakāsanatthaṃ nidānavacanaṃ. Ñāṇakaruṇāpariggahitasabbakiriyassa hi bhagavato natthi niratthikā pavatti, attahitatthā vā, tasmā paresaṃ eva atthāya pavattasabbakiriyassa sammāsambuddhassa sakalampi kāyavacīmanokammaṃ yathāpavattaṃ vuccamānaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ sattānaṃ anusāsanaṭṭhena sāsanaṃ, na kabbaracanā. Tayidaṃ satthucaritaṃ kāladesadesakaparisāpadesehi saddhiṃ tattha tattha nidānavacanehi yathārahaṃ pakāsīyati, idha pana dvādasapadikapaccayākāravibhāvanena tena. Tena vuttaṃ ‘‘sāsanasampattipakāsanatthaṃ nidānavacana’’nti. 그와 같이 가르침의 원만함(sāsanasampatti)을 드러내기 위해 인연을 말한다. 지혜와 자비에 의해 갈무리된 모든 행위를 하시는 세존께는 무의미한 활동이나 자신만의 이익을 위한 활동이 없기 때문이다. 그러므로 오직 타인의 이익을 위해 모든 행위를 하시는 정등각자의 신·구·의 삼업은 일어난 그대로 설해질 때, 현세와 내세와 궁극적 이익으로써 중생들에게 적절하게 훈계한다는 의미에서 가르침(sāsana)이지, 시적 구성(kabbaracanā)이 아니다. 이러한 스승의 행적은 시간, 장소, 설법자, 청중의 명시와 더불어 곳곳에서 인연의 말씀들로 적절히 드러나는데, 여기서는 열두 지의 연기를 밝힘으로써 그러하다. 그러므로 “가르침의 원만함을 드러내기 위해 인연을 말한다”라고 하였다. Apica satthu pamāṇabhāvappakāsanena sāsanassa pamāṇabhāvadassanatthaṃ nidānavacanaṃ, tañcassa pamāṇabhāvadassanaṃ heṭṭhā vuttanayānusārena ‘‘bhagavā’’ti ca iminā padena vibhāvitanti veditabbaṃ. ‘‘Bhagavā’’ti ca iminā tathāgatassa rāgadosamohādi-sabbasaṃkilesamaladuccaritādidosappahānadīpanena vacanena anaññasādhāraṇasuparisuddhañāṇakaruṇādiguṇavisesayogaparidīpanena tato eva sabbasattuttamabhāvadīpanena ayamattho sabbathā pakāsito hotīti. Idamettha nidānavacane payojananidassanaṃ. 또한 스승이 표준이 됨(pamāṇabhāva)을 드러냄으로써 가르침이 표준이 됨을 보여주기 위해 인연을 말한다. 그분이 표준이 됨을 보여주는 것은 앞에서 언급한 방식에 따라 ‘세존(bhagavā)’이라는 이 단어로 밝혀졌음을 알아야 한다. ‘세존’이라는 이 말로 여래가 탐욕·성냄·어리석음 등 모든 오염원과 때와 악행 등의 허물을 버렸음을 밝히고, 다른 이들과 공통되지 않는 매우 청정한 지혜와 자비 등의 특별한 덕성들을 갖추었음을 밝히며, 바로 그로부터 모든 중생 가운데 으뜸임을 밝힘으로써 이 의미가 모든 면에서 드러나게 된다. 이것이 여기서 인연을 말하는 목적의 제시이다. Nikkhittassāti [Pg.7] desitassa. Desanāpi hi desetabbassa sīlādiatthassa vineyyasantānesu nikkhipanato ‘‘nikkhepo’’ti vuccatīti ‘‘suttanikkhepaṃ tāva vicāretvā vuccamānā pākaṭā hotī’’ti sāmaññato bhagavato desanāya samuṭṭhānassa vibhāgaṃ dassetvā ‘‘etthāyaṃ desanā evaṃsamuṭṭhānā’’ti desanāya samuṭṭhāne dassite suttassa sammadeva nidānaparijānanena vaṇṇanāya suviññeyyattā vuttaṃ. Tato heṭṭhā ‘‘kasmā bhagavatā paṭiccasamuppādavaseneva desanā āraddhā’’ti kenaci codanāya katāya ‘‘parajjhāsayoyaṃ suttanikkhepo’’ti parihāro sukathito hoti. Tattha yathā anekasataanekasahassabhedānipi suttantāni saṃkilesabhāgiyādipadhānanayena soḷasavidhataṃ nātivattanti, evaṃ attajjhāsayādisuttanikkhepavasena catubbidhabhāvanti āha ‘‘cattāro hi suttanikkhepā’’ti. Ettha ca yathā attajjhāsayassa aṭṭhuppattiyā ca parajjhāsayapucchāhi saddhiṃ saṃsaggabhedo sambhavati ‘‘attajjhāsayo ca parajjhāsayo ca, attajjhāsayo ca pucchāvasiko ca, attajjhāsayo ca parajjhāsayo ca pucchāvasiko ca, aṭṭhuppattiko ca parajjhāsayo ca, aṭṭhuppattiko ca pucchāvasiko ca, aṭṭhuppattiko ca parajjhāsayo ca pucchāvasiko cā’’ti ajjhāsayapucchānusandhisambhavato, evaṃ yadipi aṭṭhuppattiyā ajjhāsayenapi saṃsaggabhedo sambhavati, attajjhāsayādīhi pana purato ṭhitehi aṭṭhuppattiyā saṃsaggo natthīti. Nayidha niravaseso vitthāranayo sambhavatīti ‘‘cattāro hi suttanikkhepā’’ti vuttaṃ. Tadantogadhattā vā sambhavantānaṃ sesanikkhepānaṃ mūlanikkhepavasena cattārova dassitā, tathādassanañcettha ayaṃ saṃsaggabhedo gahetabboti. ‘설시된(Nikkhittassa)’이란 ‘설해진’을 의미한다. 설법 역시 설해져야 할 계(戒) 등의 의미를 교화되어야 할 이들의 상속(相續) 속에 내려놓는 것이기에 ‘니케파(nikkhepa, 설시)’라고 불린다. ‘먼저 경의 설시(suttanikkhepa)를 검토한 후에 설해져야 명확해진다’라고 하여, 일반적으로 세존의 설법이 일어난 원인의 구분을 보여주고, ‘이곳에서 이 설법은 이와 같이 일어났다’라고 설법의 기원을 보여주었을 때, 경의 인연을 온전하게 앎으로써 그 주석을 이해하기 쉬워지기 때문에 이와 같이 말한 것이다. 그 아래에서 ‘왜 세존께서는 연기(緣起)에 의해서만 설법을 시작하셨는가?’라는 누군가의 반박이 있을 때, ‘이 경의 설시는 타인의 의도(parajjhāsaya)에 의한 것이다’라는 답변이 잘 설명된 것이 된다. 거기서 수백 수천의 다양한 갈래를 가진 경들이라 할지라도 번뇌의 부분(saṃkilesabhāgiya) 등을 주요한 방법으로 하여 16가지 유형을 벗어나지 않듯이, 자의(自意)에 의한 경의 설시 등의 구분에 따라 네 가지 유형이 된다고 ‘네 가지 경의 설시(cattāro suttanikkhepā)가 있다’라고 말하였다. 여기서 자의(自意)와 사정의 발생(aṭṭhuppatti)이 타인의 의도 및 질문들과 결합되는 갈래가 ‘자의와 타의, 자의와 질문, 자의와 타의와 질문, 사정의 발생과 타의, 사정의 발생과 질문, 사정의 발생과 타의와 질문’이라는 식으로 의도와 질문의 연결이 가능함에도 불구하고, 또한 사정의 발생이 자의와 결합되는 갈래가 가능함에도 불구하고, 자의 등의 앞선 것들과는 사정의 발생의 결합이 없다고 보았다. 여기서는 남김없이 상세한 방식이 다 가능하지 않기에 ‘네 가지 경의 설시가 있다’라고 말한 것이다. 또는 발생 가능한 나머지 설시들이 그 안에 포함되기 때문에 근본 설시에 따라 네 가지만을 보여준 것이며, 그러한 관점에서 여기서 이러한 결합의 갈래를 파악해야 한다. Tatrāyaṃ vacanattho – nikkhipīyatīti nikkhepo, suttaṃ eva nikkhepo suttanikkhepo. Atha vā nikkhipanaṃ nikkhepo, suttassa nikkhepo suttanikkhepo, suttadesanāti attho. Attano ajjhāsayo attajjhāsayo, so assa atthi kāraṇabhūtoti attajjhāsayo. Attano ajjhāsayo etassāti vā attajjhāsayo. Parajjhāsayepi eseva nayo. Pucchāya vasena pavattadhammo etassa atthīti, pucchāvasiko. Suttadesanāya vatthubhūtassa atthassa uppatti atthuppatti, atthuppattiyeva aṭṭhuppatti, sā etassa atthīti aṭṭhuppattiko. Atha vā nikkhipīyati [Pg.8] suttaṃ etenāti suttanikkhepo, attajjhāsayādi eva. Etasmiṃ pana atthavikappe attano ajjhāsayo attajjhāsayo. Paresaṃ ajjhāsayo parajjhāsayo. Pucchīyatīti pucchā, pucchitvā ñātabbo attho. Tassa pucchāvasena pavattaṃ dhammapaṭiggāhakānaṃ vacanaṃ pucchāvasikaṃ, tadeva nikkhepasaddāpekkhāya pulliṅgavasena ‘‘pucchāvasiko’’ti vuttaṃ. Tathā aṭṭhuppatti eva aṭṭhuppattikoti evampettha attho veditabbo. 여기서 문구의 의미는 다음과 같다. 설시되는 것이니 ‘니케파(nikkhepa, 설시)’이며, 경이 바로 설시이므로 ‘경의 설시(suttanikkhepa)’이다. 또는 설시하는 행위가 ‘니케파’이며, 경을 설시하는 것이 ‘경의 설시’이니, 경의 설법이라는 의미이다. 자신의 의도가 ‘자의(attajjhāsaya)’이며, 그것이 설법의 원인으로 있는 것이 자의(설시)이다. 또는 자신의 의도가 이것(경)에 있다는 의미에서 ‘자의’이다. 타인의 의도(parajjhāsaya)에서도 이와 같은 방식이다. 질문에 따라 진행되는 법이 이것(경)에 있다는 의미에서 ‘질문에 의한 것(pucchāvasiko)’이다. 경 설법의 토대가 되는 사안의 발생이 ‘사정의 발생(atthuppatti/aṭṭhuppatti)’이며, 그것이 이것(경)에 있다는 의미에서 ‘사정의 발생에 의한 것(aṭṭhuppattiko)’이다. 또는 경이 이것에 의해 설시되기에 ‘경의 설시’라고 하니, 곧 자의 등이다. 이 의미의 변형에서 자신의 의도가 자의이다. 타인의 의도가 타의이다. 질문되는 것이니 질문(pucchā)이며, 질문하여 알아야 할 의미이다. 그 질문에 따라 진행된 법의 수용자들의 말이 질문에 의한 것(pucchāvasikaṃ)이며, 이것이 설시(nikkhepa)라는 단어와의 호응을 위해 남성형으로 ‘질문에 의한 것(pucchāvasiko)’이라 불렸다. 이와 같이 사정의 발생이 곧 사정의 발생에 의한 것이라는 식으로 여기서 의미를 이해해야 한다. Apicettha paresaṃ indriyaparipākādikāraṇanirapekkhattā attajjhāsayassa visuṃ suttanikkhepabhāvo yutto kevalaṃ attano ajjhāsayeneva dhammatantiṭhapanatthaṃ pavattitadesanattā. Parajjhāsayapucchāvasikānaṃ pana paresaṃ ajjhāsayapucchānaṃ desanāpavattihetubhūtānaṃ uppattiyaṃ pavattitānaṃ kathaṃ aṭṭhuppattiyaṃ anavarodho, pucchāvasikaaṭṭhuppattikānaṃ vā parajjhāsayānurodhena pavattitānaṃ kathaṃ parajjhāsaye anavarodhoti? Na codetabbametaṃ. Paresañhi abhinīhāraparipucchādivinimuttasseva suttadesanākāraṇuppādassa aṭṭhuppattibhāvena gahitattā parajjhāsayapucchāvasikānaṃ visuṃ gahaṇaṃ. Tathā hi brahmajāladhammadāyādasuttādīnaṃ vaṇṇāvaṇṇaāmisuppādādidesanānimittaṃ ‘‘aṭṭhuppattī’’ti vuccati. Paresaṃ pucchaṃ vinā ajjhāsayaṃ eva nimittaṃ katvā desito parajjhāsayo, pucchāvasena eva desito pucchāvasikoti pākaṭovāyamatthoti. Attano ajjhāsayeneva katheti dhammatantiṭhapanatthanti daṭṭhabbaṃ. Dasabalasuttantahārakoti dasabalavagge anupubbena nikkhittānaṃ suttānaṃ āvali, tathā candopamahārakādayo. 또한 여기서 타인의 감관의 성숙 등의 원인을 고려하지 않기에, 오직 자신의 의도만으로 법의 체계를 세우기 위해 진행된 설법이라는 점에서 자의에 의한 경의 설시를 별도로 두는 것이 마땅하다. 그런데 설법 진행의 원인이 되는 타인의 의도나 질문의 발생에서 진행된 ‘타의’와 ‘질문에 의한 것’이 어떻게 ‘사정의 발생’에 포함되지 않으며, 혹은 타인의 의도에 따라 진행된 ‘질문에 의한 것’과 ‘사정의 발생에 의한 것’이 어떻게 ‘타의’에 포함되지 않는가? 이에 대해 반박해서는 안 된다. 타인의 열망이나 질문 등과는 구별되는 경 설법의 원인의 발생만을 ‘사정의 발생’으로 취급했기 때문에, 타의와 질문에 의한 것을 별도로 파악한 것이다. 실제로 범망경(Brahmajālasutta)이나 법의 상속자 경(Dhammadāyādasutta) 등에서 칭찬과 비난, 보시물의 발생 등이 설법의 계기가 된 것을 ‘사정의 발생’이라고 부른다. 타인의 질문 없이 오직 (그들의) 의도만을 계기로 삼아 설해진 것이 ‘타의’이며, 질문에 따라서만 설해진 것이 ‘질문에 의한 것’임은 이 의미상 명확하다. 법의 체계를 세우기 위해 자신의 의도만으로 설법한다고 보아야 한다. ‘십력경의 하라카(dasabalasuttantahārako)’는 십력품(Dasabalavagga)에 순서대로 배치된 경들의 나열이며, ‘달의 비유 하라카(candopamahāraka)’ 등도 마찬가지이다. Vimuttiparipācanīyā dhammā saddhindriyādayo. Ajjhāsayanti adhimuttiṃ. Khantinti diṭṭhinijjhānakkhantiṃ. Mananti cittaṃ. Abhinīhāranti paṇidhānaṃ. Bujjhanabhāvanti bujjhanasabhāvaṃ, paṭivijjhanākāraṃ vā. ‘해탈을 성숙시키는 법들’이란 믿음의 기능(saddhindriya) 등이다. ‘의도(ajjhāsaya)’란 확신(adhimutti)을 말한다. ‘수용(khanti)’이란 견해를 깊이 고찰하여 수용함(diṭṭhinijjhānakkhanti)을 말한다. ‘마음(mana)’이란 의식(citta)을 말한다. ‘향함(abhinīhāra)’이란 서원(paṇidhāna)을 말한다. ‘깨닫는 성질(bujjhanabhāva)’이란 깨닫는 본성 혹은 통찰하는 방식을 의미한다. Ugghaṭitaññūti ugghaṭanaṃ nāma ñāṇugghaṭanaṃ, ñāṇena ugghaṭitamatte eva dhammaṃ jānātīti attho. Vipañcitaṃ vitthāritameva atthaṃ jānātīti vipañcitaññū. Uddesādīhi netabboti neyyo. Byañjanapadaṃ paramaṃ assāti padaparamo. Saha udāhaṭavelāyāti udāhāradhammassa uddese udāhaṭamatte eva. Dhammābhisamayoti catusaccadhammassa ñāṇena saddhiṃ abhisamāyogo. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādinā nayena saṃkhittena mātikāya ṭhapiyamānāya desanānusārena ñāṇaṃ [Pg.9] pesetvā arahattaṃ gaṇhituṃ samattho puggalo ‘‘ugghaṭitaññū’’ti vuccati. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ saṃkhittena mātikaṃ ṭhapetvā vitthārena atthe vibhajiyamāne arahattaṃ pāpuṇituṃ samattho puggalo ‘‘vipañcitaññū’’ti vuccati. Uddesatoti uddesahetu, uddisantassa uddisāpentassa vāti attho, ‘‘uddisato’’tipi pāṭho, ayamevattho. Paripucchatoti paripucchantassa. Anupubbena dhammābhisamayo hotīti anukkamena arahattappatti hoti. Na tāya jātiyā dhammābhisamayo hotīti tena attabhāvena maggaṃ vā phalaṃ vā antamaso jhānaṃ vā vipassanaṃ vā nibbattetuṃ na sakkoti. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ puggalo byañjanapadameva paramaṃ katvā ṭhitattā ‘‘padaparamo’’ti vuccati. ‘우갓티단뉴(Ugghaṭitaññū, 지혜가 열리면 곧바로 아는 자)’란 우갓타나(ugghaṭana), 즉 지혜의 열림을 말하며, 지혜로 법이 열리는 찰나에 바로 법을 안다는 뜻이다. ‘위빤찌딴뉴(Vipañcitaññū, 자세히 설명해야 아는 자)’란 상세히 펼쳐진 의미를 안다는 것이다. ‘네이야(Neyya, 인도되어야 할 자)’란 요강(uddessa) 등을 통해 인도되어야 하는 자이다. ‘빠다빠라마(Padaparama, 문구가 최상인 자)’란 구절과 문구가 최상인 자이다. ‘설해지는 때와 동시에(Saha udāhaṭavelāya)’란 설해지는 법의 요강이 제시되는 찰나에 곧바로라는 뜻이다. ‘법의 깨달음(Dhammābhisamayo)’이란 사성제의 법에 지혜로써 완전히 결합하는 것이다. ‘이 사람을 일컫는다’는 것은 ‘네 가지 사띠빳타나(사념처)’ 등의 방식으로 요약된 주제(mātikā)가 제시될 때 설법에 따라 지혜를 보내어 아라한과를 얻을 수 있는 사람을 ‘우갓티단뉴’라 부른다는 뜻이다. ‘이 사람을 일컫는다’는 것은 요약된 주제를 제시한 후 상세하게 그 의미가 분석될 때 아라한과에 도달할 수 있는 사람을 ‘위빤찌딴뉴’라 부른다는 뜻이다. ‘요강으로부터(Uddesato)’란 요강을 이유로, 즉 요강하는 자나 요강하게 하는 자를 위한다는 의미이며, ‘uddisato’라는 독법도 있는데 이 또한 같은 의미이다. ‘질문하는 자로부터(Paripucchatoto)’란 질문하는 자를 위한 것이다. ‘차례로 법의 깨달음이 있다’는 것은 점진적으로 아라한과를 얻음을 말한다. ‘그 생에 법의 깨달음이 있지 않다’는 것은 그 존재(생)에서는 도나 과, 혹은 작게는 선정이나 위빳사나조차도 일으킬 수 없음을 말한다. ‘이 사람을 일컫는다’는 것은 이 사람이 구절과 문구만을 최상으로 삼아 머물기 때문에 ‘빠다빠라마’라 부른다는 뜻이다. Ekacarāti vivekābhiratiyā ekavihārino. Dvicarāti dve ekajjhāsayā hutvā ñāṇacariyādivasena vicarantā. Esa nayo sesesu. Sattasuññatāpakāsanena suññataṃ. Tato eva saṇhaṃ sukhumaṃ. ‘‘Paresaṃ ajjhāsayavasena bhagavā idaṃ suttaṃ ārabhī’’ti vatvā te pana ‘‘pare’’ti vuttapuggalā aparikammikā suparisodhitapubbabhāgapaṭipadā cāti duvidhā, tadubhayesu satthu paṭipattiṃ upamāmukhena pakāsento yathā hītiādimāha. Rūpaṃ na samuṭṭhāpeti likhanavasena na uppādeti. Akatābhinivesanti vipassanābhāvanāya akatānuyogaṃ. Sīla…pe… sampadāyāti asamādinnasīlaṃ sīlasampadāya, suparisuddhasīlaṃ samādhisampadāya, anujukatadiṭṭhijukammaṃ diṭṭhisampadāya yojentoti yojanā. ‘에까짜라(Ekacarā, 홀로 행하는 자)’란 떨쳐버림(viveka)을 즐기며 홀로 머무는 자들이다. ‘드위짜라(Dvicarā, 둘이 행하는 자)’란 두 사람이 같은 의향을 가지고 지혜의 수행 등을 통해 다니는 자들이다. 나머지 경우도 이와 같은 방식이다. ‘일곱 가지 공성(suññatā)을 밝힘으로써 공함’이라 하며, 그로부터 세밀하고 미세함이 있다. ‘부처님께서 타인들의 의향에 따라 이 경을 시작하셨다’고 말한 뒤, 그 ‘타인’이라고 불린 사람들은 예비 수행을 하지 않은 자들과 이전 단계의 도를 잘 닦은 자들의 두 부류가 있는데, 그 두 부류에 대한 스승의 실천을 비유를 통해 밝히면서 ‘yathā hi’ 등을 설하셨다. ‘형상을 일으키지 않는다’는 것은 쓰는 방식으로써 생성하지 않는다는 것이다. ‘행하지 않은 전념(Akatābhinivesa)’이란 위빳사나 수행의 전념을 하지 않은 것이다. ‘계(sīla)…내지…성취에 의해서’라는 것은 수지하지 않은 계를 계의 성취에, 청정한 계를 삼매의 성취에, 정직하지 못한 견해를 정직하게 하는 것을 견해의 성취에 연결하는 것이 그 구성이다. Yanti yaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ sandhāya. Sīlanti catupārisuddhisīlaṃ. Diṭṭhi cāti kammassakatādiṭṭhi ceva kammapathasammādiṭṭhi ca. Tividhenāti ajjhattaṃ bahiddhā ajjhattabahiddhāti evaṃ visayabhāvato tippakārena. Yathāvuttadiṭṭhivisuddhiyā visesapaccayaṃ sīlaṃyeva bhāvanāya adhiṭṭhānanti vuttaṃ ‘‘sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāyā’’ti. ‘야(Yan)’란 예비 단계의 수행을 지칭하는 ‘양(yaṃ)’이다. ‘계(Sīla)’란 사청정계(catupārisuddhisīla)를 말한다. ‘견해(Diṭṭhi)’란 업자성견(kammassakatādiṭṭhi)과 업의 길에 대한 바른 견해(kammapathasammādiṭṭhi)이다. ‘세 가지 방식으로(Tividhena)’란 안으로, 밖으로, 안팎으로라는 대상의 상태에 따른 세 가지 방식이다. ‘앞서 말한 견해의 청정(diṭṭhivisuddhi)을 위한 특별한 원인으로서 계야말로 수행의 토대임’을 ‘계에 의지하고 계에 머물러’라고 설하였다. Sudhantasuvaṇṇaṃ apagatasabbakāḷakaṃ. Caturassādidhoto suparimajjitamaṇikkhandho. Paccayadhammānaṃ avijjādīnaṃ tassa tassa paccayuppannassa hetupaccayādibhāvo paccayākāro. So pana atthato [Pg.10] avijjā evāti āha ‘‘paṭiccasamuppādanti paccayākāra’’nti. Tenāha ‘‘paccayākāro hī’’tiādi. ‘잘 정련된 금(Sudhantasuvaṇṇaṃ)’이란 모든 불순물이 제거된 것이다. ‘사각형 등으로 잘 닦인 보석 덩어리’를 말한다. 무명 등 조건 지어진 법(paccayadhamma)들이 각각의 조건에서 발생한 법(paccayuppanna)들에 대하여 원인과 조건 등의 상태가 되는 것이 연기(paccayākāra)이다. 그것은 실질적으로 무명이기에 ‘연기(paṭiccasamuppāda)란 연기(paccayākāra)를 말한다’고 하였다. 그래서 ‘연기란 진실로…’ 등으로 설하였다. Kāmaṃ vo-saddo padaparaṭṭhito paṭiyogīatthavisesavācako, nāmaparabhūto pana taṃ taṃ kattukammakaraṇādisādhanavisiṭṭhameva pabodheti, hi-nipātaparabhūto pana vacanālaṅkāramattamevāti āha ‘‘voti…pe… dissatī’’ti. Taṃdesananti tassa paṭiccasamuppādassa desanaṃ. Sā hi idha ta-saddena paccāmasīyati. ‘‘Suṇāthā’’ti sotaviññeyyatāvacanato na kevalaṃ paṭiccasamuppādo. 진실로 ‘워(vo)’라는 소리는 문구의 뒤에 놓여 특별한 대조의 의미를 나타내는데, 명사 뒤에 오면 주어, 목적어, 도구 등의 수단을 구별하여 깨닫게 하며, ‘히(hi)’라는 어조사 뒤에 오면 단지 문장을 수식할 뿐이라고 ‘vo는…내지…보인다’라고 설하였다. ‘그 설법(Taṃdesanaṃ)’이란 그 연기의 설법이다. 여기서 ‘따(ta)’라는 단어는 그것을 가리킨다. ‘들으라(Suṇātha)’는 것은 귀로 인식되어야 할 것을 말하므로 단지 연기만을 의미하는 것은 아니다. Ekatthametaṃ padaṃ ka-saddena padavaḍḍhanamattassa katattā, tasmā sādhusaddassa kato atthuddhāro sādhukasaddassapi kato eva hotīti adhippāyo. Sādhu bhanteti yācāmahaṃ bhanteti ayamettha atthoti āha ‘‘āyācane’’ti. Puna sādhu bhanteti evaṃ bhanteti ayamettha atthoti āha ‘‘sampaṭicchane’’ti. Sādhu sādhūti aho ahoti ayamettha atthoti vuttaṃ ‘‘sampahaṃsane’’ti. Sādhu dhammarucīti puññakāmo sundaroti attho. Paññāṇavāti paññavā. Addubbhoti adūsako. Daḷhīkammeti thirīkaraṇe sakkaccakiriyāyaṃ. Āṇattiyanti āṇāpane. ‘‘Suṇātha sādhukaṃ manasi karothā’’ti hi vutte sādhukasaddena savanamanasikārānaṃ sakkaccakiriyā viya tadāṇāpanampi vuttaṃ hoti. Āyācanatthatā viya cassa āṇāpanatthatā veditabbā. 이 구절은 ‘까(ka)’라는 글자로 단지 단어를 확장한 것일 뿐이므로 같은 의미이다. 그러므로 ‘사두(sādhu)’라는 단어에서 도출된 의미는 ‘사두까(sādhuka)’라는 단어에서도 이미 도출된 것이라는 취지이다. ‘사두 반떼(Sādhu bhante, 훌륭합니다 세존이시여)’에서 여기의 의미는 ‘제가 청합니다 세존이시여’라는 뜻이므로 ‘청원(āyācana)에서’라고 하였다. 다시 ‘사두 반떼’에서 여기의 의미는 ‘그렇습니다 세존이시여’라는 뜻이므로 ‘수용(sampaṭicchana)에서’라고 하였다. ‘사두 사두(Sādhu sādhu)’에서 여기의 의미는 ‘아아, 아아(기쁘도다)’라는 뜻이므로 ‘찬탄(sampahaṃsana)에서’라고 하였다. ‘사두 담마루찌(Sādhu dhammarucī)’란 공덕을 원함이 훌륭하다는 뜻이다. ‘빤냐나와(Paññāṇavā)’란 지혜가 있는 자이다. ‘앗둡보(Addubbho)’란 해치지 않는 자이다. ‘굳건하게 함(Daḷhīkamma)’이란 정중히 행함(sakkaccakiriya)에 있어 확고히 함을 뜻한다. ‘명령(Āṇatti)’에서 ‘잘 듣고 마음속에 깊이 간직하라(Suṇātha sādhukaṃ manasi karotha)’고 했을 때, 사두까(sādhuka)라는 단어는 듣고 마음속에 간직하는 정중한 행위처럼 그 명령의 행위도 말해진 것이 된다. 청원의 의미처럼 명령의 의미도 그러하다고 알아야 한다. Idānettha evaṃ yojanā veditabbāti sambandho. Sotindriyavikkhepanivāraṇaṃ savane niyojanavasena kiriyantarapaṭisedhanabhāvato, sotaṃ odahathāti hi attho. Manindriyavikkhepanivāraṇaṃ aññacintāpaṭisedhanato. Purimanti ‘‘suṇāthā’’ti padaṃ. Etthāti ‘‘suṇātha, manasi karothā’’ti padadvaye, etasmiṃ vā adhikāre. Byañjanavipallāsaggāhanivāraṇaṃ sotadvāre vikkhepapaṭibāhakattā. Na hi yāthāvato suṇantassa saddato vipallāsaggāho hoti. Atthavipallāsaggāhanivāraṇaṃ manindriyavikkhepapaṭibāhakattā. Na hi sakkaccaṃ dhammaṃ upadhārentassa atthavipallāsaggāho hoti. Dhammassavane niyojeti ‘‘suṇāthā’’ti vidahanato. Dhāraṇūpaparikkhāsūti ettha upaparikkhaggahaṇeneva tulanatīraṇādike diṭṭhiyā ca suppaṭivedhaṃ saṅgaṇhāti. Sabyañjanoti ettha yathādhippetamatthaṃ byañjayatīti byañjanaṃ, sabhāvanirutti. Saha byañjanehīti [Pg.11] sabyañjano, byañjanasampannoti attho. Araṇīyato upagantabbato attho, catupārisuddhisīlādiko. Saha atthenāti sāttho, atthasampannoti attho. Dhammagambhīrotiādīsu dhammo nāma tanti. Desanā nāma tassā manasā vavatthapitāya tantiyā desanā kathanaṃ. Attho nāma tantiyā attho. Paṭivedho nāma tantiyā tantiatthassa ca yathābhūtāvabodho. Yasmā cete dhammadesanāatthapaṭivedhā sasādīhi viya mahāsamuddo mandabuddhīhi dukkhogāḷhā alabbhaneyyapatiṭṭhā ca, tasmā gambhīrā. Tena vuttaṃ ‘‘yasmā ayaṃ dhammo…pe… sādhukaṃ manasi karothā’’ti. 여기에서 ‘이와 같이 연결하여 알아야 한다’는 구절이 (문맥의) 연결이다. 귀의 감관이 흩어지는 것을 방지함은 듣는 일에 전념하게 함으로써 다른 행위를 금지하는 상태이기 때문이니, ‘귀를 기울이라’는 뜻이다. 마음의 감관이 흩어지는 것을 방지함은 다른 생각을 금지하기 때문이다. ‘수나타(suṇātha, 들으라)’는 구절은 이전의 것이다. ‘여기에서’라는 것은 ‘들으라, 마음을 기울이라’는 두 구절에 대해서, 혹은 이 주제에 대해서이다. 표현의 뒤바뀜을 붙잡는 것을 방지함은 이문(耳門)에서 산란함을 막기 때문이다. 사실 여실하게 듣는 자에게는 소리에 대해 뒤바뀐 파악이 있을 수 없다. 의미의 뒤바뀜을 붙잡는 것을 방지함은 마음의 감관이 산란해지는 것을 막기 때문이다. 사실 간절히 법을 살피는 자에게는 의미에 대해 뒤바뀐 파악이 있을 수 없다. ‘들으라’고 지시함으로써 법을 듣는 것에 전념하게 한다. ‘수지하고 살피는 것(dhāraṇūpaparikkhāsū)’에서 ‘살핌(upaparikkhā)’이라는 용어 자체로써 비교(tulanā)와 결정(tīraṇā) 등과 견해에 의한 명확한 통달을 포함한다. ‘표현을 갖춘(sabyañjano)’에서 뜻하고자 하는 의미를 표현하므로 표현(byañjana)이라 하며, 이는 자성어(sabhāvanirutti)를 말한다. 표현들과 함께하므로 ‘표현을 갖춘’이며, 표현이 구비되었다는 뜻이다. ‘의미(attho)’는 나아가 도달해야 할 것이므로 의미라 하며, 사판정계(catupārisuddhisīla) 등을 말한다. 의미와 함께하므로 ‘의미를 갖춘(sāttho)’이며, 의미가 구비되었다는 뜻이다. ‘법이 깊고(dhammagambhīro)’ 등의 구절에서 법이란 성전(tanti)을 말한다. 설법(desanā)이란 마음으로 확정된 그 성전을 설하고 말하는 것이다. 의미(attho)란 성전의 의미이다. 통달(paṭivedho)이란 성전과 성전의 의미를 있는 그대로 깨닫는 것이다. 이러한 법과 설법과 의미와 통달은 마치 토끼 등이 건너는 바다처럼 지혜가 부족한 이들에게는 깊이 들어가기 어렵고 의지처를 얻기 힘들기 때문에 깊은(gambhīrā) 것이다. 그래서 ‘이 법은… (중략) …잘 마음을 기울이라’고 말씀하신 것이다. Ettha ca paṭivedhassa dukkarabhāvato dhammatthānaṃ desanāñāṇassa dukkarabhāvato desanāya dukkhogāhatā, paṭivedhassa pana uppādetuṃ asakkuṇeyyattā tabbisayañāṇuppattiyā ca dukkarabhāvato dukkhogāhatā veditabbā. Desanaṃ nāma uddisanaṃ saṅkhepadassanasadisaṃ. Tathā hi vibhaṅgasutte ‘‘desessāmī’’ti vatvā puna ‘‘bhāsissāmī’’ti vuttaṃ. Tassa niddisanaṃ bhāsananti idhādhippetanti āha ‘‘vitthāratopi naṃ bhāsissāmīti vuttaṃ hotī’’ti. Paribyattaṃ kathanaṃ vā bhāsanaṃ. 여기에서 통달(paṭivedha)은 실천하기 어렵기 때문에, 설법과 의미에 있어서는 설법에 관한 지혜(desanāñāṇa)가 얻기 어렵기 때문에 설법의 깊이 들어감의 어려움(dukkhogāhatā)이 있으며, 통달에 있어서는 그것을 생겨나게 할 수 없음과 그 대상이 되는 지혜를 생겨나게 하는 것이 어렵기 때문에 깊이 들어감의 어려움이 있다고 알아야 한다. 설법(desanā)이란 요점을 보여주는 것과 같은 제시(uddisana)를 말한다. 사실 위방가 숫타(Vibhaṅgasutta)에서 ‘설하리라(desessāmī)’고 말한 뒤 다시 ‘말하리라(bhāsissāmī)’고 말씀하셨다. 그것을 상세히 설명하며 말하는 것이 여기에서 의도된 것이기에 ‘상세하게 그것을 말하리라고 말씀하신 것이다’라고 하였다. 혹은 명확하게 말하는 것이 말함(bhāsana)이다. Sāḷikāyiva nigghosoti sāḷikāya ālāpo viya madhuro kaṇṇasukho pemanīyo. Paṭibhānaṃ saddo. Udīrayīti uccārīyati, vuccatīti attho. Evaṃ vutte ussāhajātāti evaṃ ‘‘suṇātha sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti vutte ‘‘na kira satthā saṅkhepeneva desessati, vitthārenapi bhāsissatī’’ti sañjātussāhā haṭṭhatuṭṭhā hutvā. ‘사리카(sāḷikā) 새의 소리 같은’이란 사리카 새의 울음소리처럼 감미롭고 귀에 즐거우며 사랑스러운 것을 말한다. ‘파티바나(paṭibhāna)’는 소리이다. ‘내뱉으셨다(udīrayī)’는 발음하셨다, 혹은 말씀하셨다는 뜻이다. 이와 같이 말씀하시니 ‘열의가 생겼다’는 것은, 이처럼 ‘잘 듣고 마음을 기울이라, 내가 말하리라’고 말씀하시자 ‘스승님께서 요약해서만 설하시는 것이 아니라 상세하게도 말씀하시겠구나’라고 열의가 생겨 기쁘고 즐거워진 상태를 말한다. Katamoti tassa padassa sāmaññato pucchābhāvo ñāyati, na visesatoti tassa pucchāvisesabhāvaṃ kathento ‘‘kathetukamyatāpucchā’’ti vatvā teneva pasaṅgena mahāniddese āgatā sabbāpi pucchā atthuddhāranayena dasseti ‘‘pañcavidhā hi pucchā’’tiādinā. Tattha adiṭṭhaṃ joteti etāyāti adiṭṭhajotanā. Diṭṭhaṃ saṃsandīyati etāyāti diṭṭhasaṃsandanā. Saṃsandanañcettha sākacchāvasena vinicchayakaraṇaṃ. Vimatiṃ chindati etāyāti vimaticchedanā. Anumatiyā pucchanaṃ anumatipucchā. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha bhikkhave’’tiādipucchāya hi ‘‘kā tumhākaṃ anumatī’’ti anumati pucchitā hoti. Kathetukamyatā kathetukamyatāya. ‘어떠한가(katamo)’라는 그 단어는 일반적인 질문의 상태임을 알 수 있으며, 특별한 질문의 상태는 아니다. 그 질문의 특별한 상태를 설명하면서 ‘말하고자 하는 욕구에 의한 질문(kathetukamyatāpucchā)’이라고 하였고, 그와 관련하여 마하니데사(Mahāniddesa)에 나오는 모든 질문을 의미 추출의 방식으로 ‘다섯 가지 질문이 있다’는 등으로 보여준다. 그중 ‘보지 못한 것을 밝히는 것’이 보지 못한 것을 밝히는 질문(adiṭṭhajotanā)이다. ‘본 것을 대조하는 것’이 본 것을 대조하는 질문(diṭṭhasaṃsandanā)이다. 여기에서 대조라는 것은 대화를 통해 판별하는 것이다. ‘의심을 끊는 것’이 의심을 끊는 질문(vimaticchedanā)이다. ‘동의를 구하기 위해 묻는 것’이 동의의 질문(anumatipucchā)이다. ‘비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가’ 등의 질문은 ‘그대들의 동의는 어떠한가’라고 동의를 묻는 것이기 때문이다. ‘말하고자 하는 욕구에 의한 것’은 말하고자 하는 원함에 의한 것이다. Lakkhaṇanti [Pg.12] ñātuṃ pucchito yo koci sabhāvo. Aññātanti yena kenaci ñāṇena aññātabhāvamāha. Adiṭṭhanti dassanabhūtena ñāṇena cakkhunā viya na diṭṭhataṃ. Atulitanti ‘‘ettakaṃ ida’’nti tulanabhūtena ñāṇena na tulitataṃ. Atīritanti tīraṇabhūtena ñāṇena akatañāṇakiriyāsamāpanataṃ. Avibhūtanti ñāṇassa apākaṭabhāvaṃ. Avibhāvitanti ñāṇena apākaṭīkatabhāvaṃ. ‘특징(lakkhaṇa)’이란 알기 위해 질문된 어떤 자성(sabhāva)이다. ‘알지 못함(aññāta)’이란 어떤 지혜로도 알지 못하는 상태를 말한다. ‘보지 못함(adiṭṭha)’이란 안목이 되는 지혜에 의해 마치 눈으로 보지 못한 것과 같은 상태이다. ‘측량되지 않음(atulita)’이란 ‘이것은 이 정도이다’라고 측량하는 지혜에 의해 측량되지 않은 상태이다. ‘판단되지 않음(atīrita)’이란 판단이 되는 지혜에 의해 지혜의 작용이 완성되지 않은 상태이다. ‘분명하지 않음(avibhūta)’이란 지혜에 분명하게 나타나지 않은 상태이다. ‘밝혀지지 않음(avibhāvita)’이란 지혜에 의해 명확해지지 않은 상태이다. Pañcasu pucchāsu yā buddhānaṃ sabbato na santi, tā dassetvā idhādhippetapucchaṃ nigametuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. Taṃ suviññeyyameva. Yadi paṭiccasamuppādo paccayākāro, atha kasmā bhagavatā paṭiccasamuppādadesanāya saṅkhārādayo paccayuppannā kathitāti āha ‘‘ettha cā’’tiādi. Paccayuppannampi katheti paccayuppannadassanena paccayadhammānaṃ paccayabhāvassa kathitabhāvato. Āhāravaggassātiādi ‘‘paccayākāro paṭiccasamuppādo’’ti dassanatthaṃ vuttaṃ. ‘‘Sambhavantī’’ti pāḷiyaṃ parato vuttaṃ kiriyāpadaṃ ānetvā yojeti, aññathā saṅkhārā kiṃ katāti vā karontīti vā na ñāyeyya. Pavattiyā anulomato ‘‘avijjāpaccayā’’tiādikā anulomapaṭiccasamuppādakathā. 다섯 가지 질문 중에서 부처님들께 전혀 해당하지 않는 것들을 보여준 뒤, 여기에서 의도된 질문을 결론짓기 위해 ‘거기에서’ 등의 구절이 설해졌다. 그것은 쉽게 이해될 수 있다. 만약 연기(paṭiccasamuppāda)가 조건의 양상(paccayākāra)이라면, 어찌하여 세존께서는 연기의 설법에서 상카라(saṅkhāra, 형성) 등과 같은 조건에서 생긴 법(paccayuppannā)들을 말씀하셨는가에 대해 ‘여기에서’ 등을 말씀하셨다. 조건에서 생긴 법을 설함으로써, 그 조건에서 생긴 법들을 관찰함으로 인해 조건이 되는 법들의 조건된 상태가 설해진 것이 되기 때문이다. ‘식물무더기(āhāravagga)’ 등의 구절은 ‘연기가 조건의 양상이다’라는 것을 보여주기 위해 설해졌다. ‘생겨난다(sambhavantī)’는 경전(Pāḷi) 뒤에 나오는 동사를 가져와 연결한 것이니, 그렇지 않으면 상카라가 무엇을 하는지 혹은 무엇을 만드는지 알 수 없기 때문이다. 유전(pavattī)의 순방향이기에 ‘무명을 조건으로’ 등으로 시작되는 것이 순관 연기(anulomapaṭiccasamuppāda)의 설명이다. ‘‘Avijjāya tvevā’’tiādikā pana tassa vilomato paṭilomakathā. Accantameva saṅkhāre virajjati etenāti virāgo, maggo. Asesanirodhāti asesetvā nirodhā samucchindanā. Evaṃ nirodhānanti evaṃ anuppādanirodhena niruddhānaṃ saṅkhārānaṃ nirodhā. Iti avijjādīnaṃ nirodhavacanena arahattaṃ vadati. Sakalassāti anavasesassa. Sattavirahitassāti paraparikappitajīvarahitassa. Vinivattetvāti anuppādanirodhadassanavasena viparivattetvā. ‘그러나 무명이 (남김없이 빛바래어 소멸함으로)…’ 등의 구절은 그것의 역방향이기에 역관(paṭiloma)의 설명이다. 이것에 의해 상카라에 대해 완전히 탐욕이 떠나게 되므로 이욕(virāga)이며, 이는 도(magga)를 말한다. ‘남김없는 소멸(asesanirodha)’이란 남김없이 소멸시키는 것, 끊어내는 것이다. ‘이와 같이 소멸함(evaṃ nirodhānaṃ)’이란 이와 같이 다시 태어나지 않는 소멸에 의해 소멸된 상카라들의 소멸이다. 이처럼 무명 등의 소멸을 말함으로써 아라한과(arahatta)를 설하신다. ‘모든 것(sakala)’이란 남김없는 전체를 말한다. ‘중생이 배제된(sattavirahita)’이란 타인들이 상정하는 영혼(jīva)이 없는 것을 말한다. ‘돌이켜서(vinivattetva)’란 다시 태어나지 않는 소멸을 관찰하는 방식으로 전도된 것을 되돌려서라는 뜻이다. Attamanāti pītisomanassena gahitacittā. Tathābhūtā ca haṭṭhacittā nāma hontīti āha ‘‘tuṭṭhacittā’’ti. ‘‘Tassa vacanaṃ abhinanditabba’’nti ettha abhinandanasaddo anumodanattho. ‘‘Abhinanditvā’’ti ettha sampaṭicchanattho. Idha pana ubhayatthopi vaṭṭatīti āha ‘‘anumodiṃsu ceva sampaṭicchiṃsu cā’’ti. ‘기뻐하며(attamanā)’란 희열과 즐거움으로 마음을 가득 채운 상태이다. 그러한 상태는 즐거운 마음(haṭṭhacittā)이 되므로 ‘기쁜 마음(tuṭṭhacittā)’이라고 하였다. ‘그분의 말씀을 기뻐해야 한다’에서 ‘기뻐함(abhinandana)’이라는 단어는 수희(anumodana, 함께 기뻐함)의 의미이다. ‘기뻐하고 나서(abhinanditvā)’에서 (기뻐함은) 받아들임(sampaṭicchana)의 의미이다. 그러나 여기에서는 두 가지 의미가 다 해당하므로 ‘함께 기뻐하기도 하고 받아들이기도 하였다’라고 하였다. Paṭiccasamuppādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 연기경 주석이 끝났다. 2. Vibhaṅgasuttavaṇṇanā 2. 분별경 주석 2. Dutiyepīti [Pg.13] dutiyasuttepi. Pi-saddena tadaññesu suttesupīti attho. ‘‘Visuddhimagge vuttā evā’’ti vatvāpi tadekadesaṃ idha viniyogakkhamaṃ dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Tanti mūlaṃ. Vitthāradesananti ‘‘vibhajissāmī’’ti padassa atthassa dassanavasena pavattaṃ vibhaṅgadesanaṃ. Uddesadesanā paṭhamasutte anulomadesanāsadisāva. Puna vaṭṭavivaṭṭaṃ dassentoti ‘‘iti kho, bhikkhave’’tiādinā pavattiṃ nivattiñca dassento. Paṭhamaṃ uddesavasena vibhajanavasena vivaṭṭaṃ dassitaṃ, tato eva byatirekanayena vivaṭṭampi dassitameva hotīti punaggahaṇaṃ. 2. ‘두 번째에서도’란 두 번째 경에서도라는 뜻이다. ‘~도(pi)’라는 단어를 통해 그 외의 다른 경들에서도 그러하다는 의미이다. ‘청정도론(Visuddhimagga)에서 이미 설해진 것들’이라고 말하고서도, 그 일부분이 여기서 적용하기에 적절함을 보여주기 위해 ‘마치 ~와 같이’ 등을 설하였다. ‘그것(taṃ)’은 근본이다. ‘상세한 설법(vitthāradesanā)’이란 ‘분별하리라(vibhajissāmi)’라는 단어의 의미를 보여주는 방식으로 진행된 분별의 설법이다. ‘요달의 설법(uddesadesanā)’은 첫 번째 경에서의 순차적인 설법과 마찬가지이다. 다시 윤회와 윤회의 종식(vaṭṭavivaṭṭa)을 보여준다는 것은 ‘비구들이여, 이와 같이’ 등으로 (윤회의) 진행과 소멸을 보여주는 것이다. 처음에 요달의 방식과 분별의 방식으로 윤회의 종식을 보여주었으므로, 그로부터 반대되는 방식에 의해 윤회의 종식 또한 이미 보여진 것이 되기에 다시 언급한 것이다. Tesaṃ tesaṃ sattānanti idaṃ kiñci pakārato anāmasitvā sabbepi satte sāmaññato byāpetvā gahaṇanti āha ‘‘saṅkhepato…pe… niddeso’’ti. Gatijātivasenāti pañcagativasena, tatthāpi ekekāya gatiyā khattiyādibhummadevādihatthiādijātivasena ca. ‘‘Cittaṃ mano’’tiādīsu viya kiccavisesaṃ, ‘‘mānasa’’ntiādīsu viya samāne atthe saddavisesaṃ, ‘‘paṇḍara’’ntiādīsu viya guṇavisesaṃ, ‘‘cetasikaṃ hadaya’’ntiādīsu viya nissayavisesaṃ, ‘‘cittassa ṭhitī’’tiādīsu viya aññassa avatthābhāvavisesaṃ, ‘‘alubbhanā’’tiādīsu viya aññassa kiriyābhāvavisesaṃ, ‘‘alubbhitatta’’ntiādīsu viya aññassa abhāvatāvisesanti evamādikaṃ anapekkhitvā dhammamattaṃ vā dīpanā sabhāvaniddeso. Jiṇṇassa jīraṇavasena pavattanākāro jīraṇatāti āha ‘‘ākāraniddeso’’ti. ‘그들 각기 다른 중생들의’라는 것은 어떤 특정한 방식에 국한하지 않고 모든 중생을 보편적으로 포괄하여 취하는 것을 말하므로 ‘요약하여…(중략)… 설명함’이라고 하였다. ‘행선(gati)과 태생(jāti)에 따라’라는 것은 다섯 가지 행선에 따라, 그리고 각각의 행선에서도 크샤트리아 등이나 지거천(地居天) 등, 코끼리 등의 태생에 따른 것이다. ‘심(citta), 의(mano)’ 등에서와 같은 기능의 차이, ‘마나사(mānasa)’ 등에서와 같은 동일한 의미에서의 단어의 차이, ‘판다라(paṇḍara, 깨끗함)’ 등에서와 같은 성질의 차이, ‘제따시까(cetasika), 하다야(hadaya, 심장)’ 등에서와 같은 의지처의 차이, ‘마음의 머묾’ 등에서와 같은 다른 상태의 차이, ‘탐욕 없음’ 등에서와 같은 다른 작용의 차이, ‘탐욕이 없는 상태’ 등에서와 같은 다른 존재 양상의 차이 등과 같은 것들을 고려하지 않고 법 그 자체를 밝히는 것이 자성(sabhāva)에 대한 설명이다. 늙은 것이 늙어가는 과정으로 진행되는 양상이 노쇠함(jīraṇatā)이므로 ‘양상에 대한 설명’이라고 하였다. Kālātikkame kiccaniddesāti kalalakālato pabhuti purimarūpānaṃ jarāpattakkhaṇe uppajjamānāni pacchimarūpāni paripakkarūpānurūpāni pariṇatapariṇatāni uppajjantīti anukkamena supariṇatarūpānaṃ paripākakāle uppajjamānāni khaṇḍiccādisabhāvāni uppajjantīti ‘‘khaṇḍicca’’ntiādayo kālātikkame jarāya kiccaniddesā. Pakatiniddesāti phalavipaccanapakatiyā niddesā, jarāya vā pāpuṇitabbaphalameva pakati, tassā niddesā, na ca khaṇḍiccādīneva jarāti udakādigatamaggesu tiṇarukkhasaṃbhaggatādayo viya paripākagatamaggasaṅkhātesu paripuṇṇarūpesu labbhamānā khaṇḍiccādayo jarāya gatamaggāicceva veditabbā, na jarāti. ‘시간의 경과에 따른 작용의 설명’이란 갈랄라(kalala)의 시기부터 이전의 물질들이 늙음에 이르는 찰나에 생겨나는 이후의 물질들이 충분히 익은 물질들에 상응하여 아주 성숙한 상태로 생겨나며, 점차적으로 충분히 성숙한 물질들이 노쇠하는 시기에 생겨나는 이빨이 빠지는 등의 상태가 나타나는 것을 말한다. 따라서 ‘이빨이 빠짐’ 등은 시간의 경과에 따른 늙음의 작용에 대한 설명이다. ‘본성에 대한 설명’이란 과보가 익는 본성에 대한 설명이거나, 늙음으로써 도달해야 할 결과 자체가 본성이며 그것에 대한 설명을 뜻한다. 그리고 이빨이 빠짐 등만이 늙음인 것은 아니다. 물 등이 지나간 길에서 풀이나 나무가 꺾여 있는 것 등과 같이, 노쇠함에 이른 충분히 성숙한 물질들에서 나타나는 이빨이 빠짐 등은 늙음이 지나간 길일 뿐이지 늙음 자체가 아니라고 보아야 한다. Yasmā [Pg.14] jaraṃ pattassa āyu hāyati, indriyāni jajjarāni hontīti āyuhānādayo pakatiniddesā, tasmā vuttaṃ ‘‘pacchimā dve pakatiniddesā’’ti. Tenāha ‘‘imehi panā’’tiādi. 늙음에 이른 자의 수명은 줄어들고 감각기능들은 낡아지기 때문에, 수명의 쇠퇴 등은 본성에 대한 설명이다. 그래서 ‘마지막 두 가지는 본성에 대한 설명이다’라고 하였다. 그러므로 ‘이것들로써’라고 한 것이다. Aviññāyamānantarattā avīcijarā maṇiādīsu mandadasakādīsu ekekadasakesu ca khaṇe khaṇe jiṇṇavikārādīnaṃ duviññeyyattā. Tato aññesūti maṇiādito aññesu ahicchattakādīsu, pāṇīnaṃ ekabhavapariyāpanne sakalaāyusmiṃ gahitataruṇayuvājarākālesu, ekadvittidivasātikkamesu pupphādīsu vāti attho. Tattha hi jarāvisesassa suviññeyyattā savīcijarā nāma. ‘중간 단계가 인식되지 않기 때문’이라는 것은 간극 없는 늙음(avīcijarā)을 말한다. 보석 등과 같은 미세한 십법(十法, dasaka) 등에서 각각의 십법마다 매 찰나에 늙음으로 인한 변형 등이 알기 어렵기 때문이다. ‘그 외의 것들’이란 보석 등이 아닌 버섯 등이며, 중생들의 한 생에 포함된 전 수명 동안 취해진 유아기, 청년기, 노년기의 시기나 혹은 1, 2, 3일이 경과한 꽃 등이라는 의미이다. 거기서는 늙음의 차이를 쉽게 알 수 있기 때문에 ‘간극이 있는 늙음(savīcijarā)’이라고 한다. Cavanakavasenāti cavanakānaṃ khandhānaṃ vasena. Ekacatupañcakkhandhāya cutiyā cavanameva cavanatāti āha ‘‘bhāvavacanena lakkhaṇanidassana’’nti, pāḷiyaṃ ‘‘cutī’’ti vuttassa maraṇassa sabhāvadassananti attho. Bhaṅguppatti bhijjamānatā. Tena ‘‘bhedo’’ti iminā khandhānaṃ bhijjamānatā bhedasamaṅgitā vuttāti dasseti. Ṭhānābhāvaparidīpananti kenacipi ākārena avaṭṭhānābhāvadīpanaṃ. Ghaṭassevāti hi visadisūdāharaṇaṃ. Yathā ghaṭe bhinne kapālādiavayavaseso labbhati, na evaṃ cutikkhandhesu bhaṅgesu, na koci viseso tiṭṭhatīti dassetuṃ ‘‘antaradhāna’’nti vuttaṃ. Maccusaṅkhātaṃ maraṇanti maccusaññitaṃ maraṇaṃ. ‘‘Kālamaraṇa’’nti vadanti. Santānassa accantasamucchedabhūtaṃ khīṇāsavānaṃ maraṇaṃ samucchedamaraṇaṃ. Ādi-saddena khaṇikamaraṇaṃ saṅgaṇhāti. Tassa kiriyāti antakassa kiriyā, yā loke vuccati ‘‘maccū’’ti, maraṇanti attho. Cavanakālo eva vā anatikkamanīyattā visesena kāloti vuttoti tassa kiriyā atthato cutikkhandhānaṃ bhedapavattiyeva. ‘‘Maccu maraṇa’’nti vā ettha samāsaṃ akatvā yo ‘‘maccū’’ti vuccati bhedo, tameva maraṇaṃ ‘‘pāṇacāgo’’ti evamettha attho daṭṭhabbo. ‘죽는 것에 의해서’라는 것은 죽어가는 무더기(khandha)들에 의해서라는 뜻이다. 1온, 4온, 5온을 가진 존재의 죽음에서 죽는 것 자체가 죽음(cavanatā)이므로 ‘추상 명사로서 특징을 보여주는 것’이라고 하였으니, 이는 성전(Pāḷi)에서 ‘죽음(cuti)’이라고 언급된 죽음(maraṇa)의 자성을 보여준다는 뜻이다. 파괴의 발생은 부서짐을 말한다. 따라서 ‘파괴(bhedo)’라는 이것으로써 무더기들이 부서지는 상태와 파괴의 갖추어짐을 말하고 있음을 보여준다. ‘머물러 있지 않음(ṭhānābhāva)을 밝힘’이란 어떤 방식으로든 머물러 있지 않음을 밝히는 것이다. ‘항아리와 같다’는 것은 다른 점을 보여주는 예시이다. 항아리가 깨지면 조각 등과 같은 부분적 남은 것이 있지만, 죽어가는 무더기들이 파괴될 때는 그와 같지 않아서 어떤 차별적인 것도 남아 있지 않다는 것을 보여주기 위해 ‘사라짐(antaradhāna)’이라고 하였다. 마쭈(maccu, 죽음의 신)라 일컬어지는 죽음이란 마쭈라고 이름 붙여진 죽음이다. 이를 ‘시기에 이른 죽음(kālamaraṇa)’이라고 부른다. 상속이 완전히 끊어지는 번뇌를 다한 자들(khīṇāsava)의 죽음은 ‘단절에 의한 죽음(samucchedamaraṇa)’이다. ‘등(ādi)’이라는 말로써 ‘찰나적 죽음(khaṇikamaraṇa)’을 포함한다. ‘그의 작용’이란 끝을 내는 자의 작용으로, 세상에서 ‘마쭈’라고 불리는 것이며 죽음이라는 뜻이다. 혹은 죽는 시기가 결코 피할 수 없기 때문에 특별히 ‘시간(kāla)’이라고 불리며, 그것의 작용은 실상 죽어가는 무더기들의 파괴가 일어나는 것일 뿐이다. 또는 여기서 ‘마쭈’와 ‘죽음’을 복합어로 하지 않고, ‘마쭈’라고 불리는 파괴를 바로 그 죽음이자 ‘생명의 포기’라고 보아야 하니, 이와 같이 여기서 그 의미를 이해해야 한다. Catuvokāravasenāti catuvokārabhavavasena. Tattha hi rūpakāyasaññito kaḷevaro natthi, yaṃ nikkhipeyya. Kiñcāpi ekavokārabhavepi kaḷevaranikkhepo natthi, rūpakāyassa pana tattha atthitāmattaṃ gahetvā ‘‘ekavokāravasena kaḷevarassa nikkhepo’’ti vutto. Catuvokāravasena cāti ca-saddena ‘‘sesadvayavasena khandhānaṃ bhedo’’ti imamatthaṃ dasseti sabbattheva khandhabhedasabbhāvato. Sesadvayavasenāti [Pg.15] sesabhavadvayavaseneva kaḷevarassa nikkhepo. Yadipi ekavokārabhave rūpakāyo vijjati, kaḷevaranikkhepo pana natthīti ‘‘kaḷevarassa sabbhāvato’’icceva vuttaṃ. Yasmā manussādīsu kaḷevaranikkhepo atthi, tasmā manussādīsu kaḷevarassa nikkhepoti yojanā. Kaḷevaraṃ nikkhipīyati etenāti maraṇaṃ kaḷevarassa nikkhepo. Ekato katvāti ekajjhaṃ katvā, ekajjhaṃ gahaṇamattena. ‘4온(catuvokāra)의 존재에 의해서’라는 것은 4온유(四蘊有)에 의해서라는 뜻이다. 거기에는 색신(rūpakāya)이라 일컬어지는 사체(kaḷevara)가 없으므로 내던질 것이 없다. 비록 1온유(一蘊有)의 존재에서도 사체를 내던지는 것은 없으나, 다만 거기서는 색신이 존재한다는 사실만을 취하여 ‘1온의 존재에 의한 사체의 내던짐’이라고 하였다. ‘그리고 4온의 존재에 의해서’에서 ‘그리고(ca)’라는 단어는 모든 곳에서 무더기들의 파괴가 실재하므로 ‘나머지 두 가지에 의한 무더기들의 파괴’라는 이 의미를 보여준다. ‘나머지 두 가지에 의해서’라는 것은 나머지 두 가지 존재의 방식에 의해서만 사체의 내던짐이 있다는 것이다. 비록 1온의 존재에 색신이 존재하더라도 사체를 내던지는 것은 없으므로 ‘사체가 존재하기 때문에’라고만 말한 것이다. 인간 등에게는 사체를 내던지는 것이 있기 때문에 인간 등에서의 ‘사체의 내던짐’이라고 연결된다. 이것에 의해 사체가 내던져지므로 죽음은 사체의 내던짐이다. ‘하나로 묶어서’란 한데 모아서, 한꺼번에 취하는 것만을 의미한다. Jāyanaṭṭhenātiādi āyatanavasena yonivasena ca dvīhi padehi sabbasatte pariyādiyitvā pariyādiyitvā jātiṃ dassetuṃ vuttaṃ. Keci pana ‘‘kattubhāvavasena padadvayaṃ vutta’’nti vadanti. ‘‘Tesaṃ tesaṃ sattānaṃ jāti sañjātī’’ti pana kattari sāminiddesassa katattā ubhayatthāpi bhāvaniddeso. Sampuṇṇā jāti sañjāti. Pākaṭā nibbatti abhinibbatti. Tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…pe… abhinibbattīti sattavasena pavattattā vohāradesanā. ‘태어남의 의미’ 등은 처(處)의 측면과 태(胎)의 측면이라는 두 가지 말로 모든 중생을 다 포괄하여 태어남(生)을 보이기 위해 설해진 것이다. 그러나 어떤 이들은 ‘행위자의 상태를 나타내기 위해 두 마디가 설해졌다’라고 말한다. ‘그들 중생들의 태어남(jāti), 생겨남(sañjāti)’이라고 한 것에서 행위자에 대한 소유격의 기술이 사용되었으므로, 양쪽 모두 상태의 기술이다. ‘생겨남(sañjāti)’은 완전한 태어남이다. ‘출현(abhinibbatti)’은 뚜렷하게 생겨남(nibbatti)이다. ‘그들 중생들의… 출현’이라고 한 것은 중생의 측면에서 전개되었으므로 세속적 설법(vohāradesanā)이다. Tatra tatrāti ekacatuvokārabhavesu dvinnaṃ sesarūpadhātuyaṃ paṭisandhikkhaṇe uppajjamānānaṃ pañcannaṃ, kāmadhātuyaṃ vikalāvikalindriyānaṃ vasena sattannaṃ navannaṃ dasannaṃ puna dasannaṃ ekādasannañca āyatanānaṃ vasena saṅgaho veditabbo. Santatiyanti yena kammunā khandhānaṃ pātubhāvo, tena abhisaṅkhatasantatiyaṃ. Tañca kho paṭisandhikkhaṇavasena veditabbaṃ. ‘거기거기에’란 1온, 4온, 5온의 존재(bhava)에서, 재생연결의 순간에 일어나는 (색계의) 나머지 두 색법과 5온의 경우, 그리고 욕계에서 감각기관의 불완전함과 완전함에 따라 7개, 9개, 10개, 다시 10개, 11개의 처(處)에 따른 포섭을 알아야 한다. ‘상속에서’라는 것은 어떤 업에 의해 무더기(khandha)들이 나타나면 그 업에 의해 형성된 상속을 의미한다. 그리고 그것은 실로 재생연결의 순간을 기준으로 알아야 한다. Kammaṃyeva kammabhavo ‘‘bhavati etasmā upapattibhavo’’ti katvā. Kammena niyyāditaattabhāvupapattivasena bhavatīti bhavo, tathā tathā nibbattavipāko kaṭattārūpañca. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘bhavatīti katvā bhavo’’ti upapattibhavassa vakkhamānattā ‘‘kammaṃ phalavohārena bhavoti vutta’’nti kathitaṃ. 업 자체가 ‘이것으로부터 생유(upapattibhavo)가 일어난다’고 하여 업유(kammabhavo)이다. 업에 의해 부여된 자아의 생겨남에 따라 존재하므로 ‘유(bhava)’이며, 그에 따라 과보(vipāka)의 발생과 업에서 생긴 형태(kaṭattārūpa)도 그러하다. 주석서에서는 ‘존재하기 때문에 유(bhava)이다’라고 하여 생유가 장차 설해질 것이므로, ‘업을 결과의 명칭으로 유(bhava)라고 불렀다’고 설명되었다. Upādiyanti sattā daḷhaggāhaṃ gaṇhanti etena kilesakāmena. Na kevalaṃ idha karaṇasādhanameva, atha kho kattusādhanampi labbhatīti vuttaṃ ‘‘sayaṃ vā’’ti. Tanti vatthukāmaṃ. Kāmo ca so kāmanaṭṭhena, upādānañca bhusamādānaṭṭhenāti kāmupādānaṃ. Etanti kāmupādānapadaṃ. Puna etanti kāmupādānasaṅkhātaṃ. ‘집착한다’는 것은 중생들이 이 번뇌의 욕탐(kilesakāma)으로 강하게 움켜쥐는 것이다. 여기서는 도구적 수단(karaṇasādhana)만이 아니라 ‘스스로 혹은’이라고 함으로써 행위적 수단(kattusādhana)도 얻어진다고 설해졌다. ‘그것을’이라는 것은 대상으로서의 욕탐(vatthukāma)을 의미한다. 욕구한다는 의미에서 ‘욕탐(kāma)’이며, 강하게 움켜쥔다는 의미에서 ‘집착(upādāna)’이므로 ‘욕탐에 대한 집착(kāmupādāna)’이다. ‘이것을’은 욕탐에 대한 집착이라는 단어이다. 다시 ‘이것을’은 욕탐에 대한 집착이라 일컬어지는 것이다. Sassato [Pg.16] attāti idaṃ purimadiṭṭhiṃ upādiyamānaṃ uttaradiṭṭhiṃ dassetuṃ vuttaṃ. Yathā esā diṭṭhi daḷhīkaraṇavasena purimaṃ uttarā upādiyati, evaṃ ‘‘natthi dinna’’ntiādikāpīti. Attaggahaṇaṃ pana ‘‘attavādupādāna’’nti idaṃ na diṭṭhupādānadassananti daṭṭhabbaṃ. Loko cāti attaggahaṇavinimuttaggahaṇaṃ diṭṭhupādānabhūtaṃ idha purimadiṭṭhiuttaradiṭṭhivacanehi vuttanti daṭṭhabbaṃ. ‘상주하는 자아’라는 것은 이전의 견해를 집착하는 자가 나중의 견해를 보이는 것을 나타내기 위해 설해진 것이다. 마치 이 견해가 강하게 함으로써 이전의 것을 나중의 것으로서 집착하는 것과 같이, ‘보시는 없다’는 등의 견해도 그러하다. ‘자아를 움켜쥐는 것’은 ‘자아의 교설에 대한 집착(attavādupādāna)’이지, ‘견해에 대한 집착(diṭṭhupādāna)’을 보이는 것이 아님을 알아야 한다. ‘세상과’라는 것은 자아를 움켜쥐는 것에서 벗어난 것을 움켜쥐는 것으로, 견해에 대한 집착이 된 것이 여기서는 이전 견해와 나중 견해라는 말로 설해졌음을 알아야 한다. Yena micchābhinivesena gosīlagovatādiṃ samādiyati ceva anutiṭṭhati ca, so gosīlagovatādīnīti adhippetāni. Tenāha ‘‘gosīla…pe… sayameva upādānānī’’ti. Abhinivesatoti abhinivesanato. 어떤 그릇된 집착에 의해 소의 계행이나 소의 서원 등을 수지하고 실천하는 것, 그것이 소의 계행 등이라고 의도된 것들이다. 그래서 ‘소의 계행… (중략) …그 자체가 집착이다’라고 하였다. ‘집착으로부터(abhinivesato)’라는 것은 그릇된 고집으로부터라는 뜻이다. Attavādupādānanti ‘‘attā’’ti vādassa paññāpanassa gahaṇassa kāraṇabhūtā diṭṭhīti attho. Attavādamattamevāti attassa abhāvā ‘‘attā’’ti idaṃ vacanamattameva. Upādiyanti daḷhaṃ gaṇhanti. ‘자아의 교설에 대한 집착’이란 ‘자아’라는 주장과 개념화와 움켜쥐음의 원인이 된 견해라는 의미이다. ‘자아의 교설일 뿐’이라는 것은 자아가 없기 때문에 ‘자아’라는 말 뿐이라는 것이다. ‘집착한다’는 것은 강하게 움켜쥐는 것이다. Cakkhudvārādīsu pavattāyāti idaṃ taṇhāya rūpataṇhādibhāvassa kāraṇavacanaṃ chadvārārammaṇikadhammānaṃ paṭiniyatārammaṇattā. Javanavīthiyā pavattāyāti idaṃ tassā pavattiṭṭhānadassanaṃ. Sabhāveneva uṭṭhātuṃ asakkontassa veḷu viya nissayo ahutvā olumbhakabhāvena bhāvo upādānassa paccayabhāvato ārammaṇampi taṃsadisaṃ vuttaṃ. Rūpeti visaye bhummaṃ. Sā tividhā hotīti sambandho. Kāmataṇhā kāmassādabhāvena pavattiyā. Evaṃ assādentīti sassatadiṭṭhiyā sahajātanissayasampayuttaatthiavigatādipaccayabhūtāya saṃsaṭṭhattā niccadhuvasassatābhinivesamukhena assādentī. Bhavasahagatā taṇhā bhavataṇhā. Bhavati tiṭṭhati sabbakālanti hi bhavadiṭṭhi bhavo uttarapadalopena, bhavassādavasena pavattiyā ca. Iminā nayena vibhavataṇhāti ettha attho veditabbo. Vibhavati ucchijjati vinassatīti evaṃ pavattā diṭṭhi vibhavo uttarapadalopena. Evaṃ tāni aṭṭhārasāti yā cha kāmataṇhā, cha bhavataṇhā, cha vibhavataṇhā vuttā, etāni aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni taṇhāpaccayo. Ajjhattanti sakasantatiyaṃ. Bahiddhāti tato bahiddhā. Atītārammaṇāni vā hontu itarārammaṇāni vā, sayaṃ pana atītāni chattiṃsa taṇhāvicaritāni. Sesapadadvayepi eseva nayo. ‘‘Aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritānī’’tiādinā [Pg.17] sambandho. Idāni aparenapi pakārena aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritāni dassetuṃ ‘‘ajjhattikassā’’tiādimāha. Tattha ajjhattikassāti ajjhattikakhandhapañcakaṃ. Upayogatthe hi idaṃ sāmivacanaṃ. Upādāyāti gahetvā. Asmīti hotīti yadetaṃ ajjhattikaṃ khandhapañcakaṃ upādāya taṇhāmānadiṭṭhivasena samudāyaggāhato asmīti gāho hoti, tasmiṃ satīti attho. Idha pana rūpādiārammaṇavasena attho veditabbo. Itthamasmīti hotīti khattiyādīsu ‘‘idaṃpakāro aha’’nti evaṃ taṇhāmānadiṭṭhivasena hotīti attho. Idaṃ tāva anupanidhāya gahaṇaṃ. ‘안문 등에서 일어난 것’이라는 이 말은 갈애가 색에 대한 갈애 등이 되는 원인에 대한 설명인데, 이는 여섯 문(dvāra)의 대상이 되는 법들이 개별적인 대상을 가지기 때문이다. ‘속행의 과정(javanavīthi)에서 일어난 것’이라는 것은 그것이 일어나는 장소를 보이는 것이다. 스스로 일어날 수 없는 대나무처럼 의지처가 없어서 매달리는 상태가 되므로, 집착의 조건이 되기 때문에 그 대상도 그와 같은 것으로 설해졌다. ‘색에서’라는 것은 대상에 대한 처소의 의미이다. ‘그것은 세 가지가 된다’는 것은 연결된 의미이다. 욕애(kāmataṇhā)는 감각적 즐거움을 누리는 방식으로 일어난다. ‘이와 같이 즐거워하면서’라는 것은 상견(sassatadiṭṭhi)과 더불어 생겨난 의지처와 상응, 그리고 유(atthi)와 비이(avigata) 등의 조건이 된 것들과 뒤섞여 있기 때문에, 영원하고 견고하며 상주한다는 고집을 앞세워 즐거워하는 것이다. 존재와 함께하는 갈애가 유애(bhavataṇhā)이다. ‘존재한다, 항상 머문다’고 하는 유견(bhavadiṭṭhi)이 유(bhava)인데, 이는 뒷부분이 생략된 형태이며, 존재의 즐거움을 누리는 방식으로 일어나기 때문이다. 이와 같은 방법으로 무유애(vibhavataṇhā)의 의미도 알아야 한다. ‘소멸한다, 끊어진다, 멸망한다’고 이와 같이 일어나는 견해가 무유(vibhavo)이며 뒷부분이 생략된 형태이다. ‘이와 같이 열여덟 가지이다’라는 것은 여섯 가지 욕애, 여섯 가지 유애, 여섯 가지 무유애가 설해졌는데, 이들 열여덟 가지 갈애의 활동이 갈애의 조건이다. ‘안으로’라는 것은 자신의 상속(santati)에 있는 것이다. ‘밖으로’라는 것은 그 밖의 것이다. 과거의 대상이든 다른 대상이든 간에, 그 자체가 과거인 것은 서른여섯 가지 갈애의 활동이다. 나머지 두 마디에서도 이와 같은 방식이다. ‘백여덟 가지 갈애의 활동’ 등과 연결된다. 이제 또 다른 방식으로 백여덟 가지 갈애의 활동을 보이기 위해 ‘내적인 것의’ 등으로 시작하는 말을 하였다. 거기서 ‘내적인 것의’라는 것은 내적인 다섯 무더기(khandha)를 말한다. 여기의 소유격은 목적격의 의미이다. ‘의지하여(upādāya)’라는 것은 움켜쥐어서라는 뜻이다. ‘나이다(asmīti)라고 존재하게 된다’는 것은 이 내적인 다섯 무더기를 의지하여 갈애와 자만과 견해의 힘으로 덩어리로 움켜쥐는 것으로부터 ‘나이다’라는 움켜쥐음이 있게 된다는 의미이다. 그러나 여기서는 색 등의 대상을 바탕으로 그 의미를 알아야 한다. ‘이러이러한 나이다라고 존재하게 된다’는 것은 크샤트리아 등에서 ‘나는 이런 종류의 사람이다’라고 갈애와 자만과 견해의 힘으로 존재하게 된다는 의미이다. 이것은 우선 비교하지 않고 움켜쥐는 것이다. Evamādīnīti ādi-saddena ‘‘evamasmi, aññathāsmi, ahaṃ bhavissaṃ, itthaṃ bhavissaṃ, evaṃ bhavissaṃ, aññathā bhavissaṃ, asasmi, satasmi, ahaṃ siyaṃ, itthaṃ siyaṃ, evaṃ siyaṃ, aññathā siyaṃ, apāhaṃ siyaṃ, apāhaṃ itthaṃ siyaṃ, apāhaṃ evaṃ siyaṃ, apāhaṃ aññathā siya’’nti etesaṃ saṅgaho. Upanidhāya gahaṇampi duvidhaṃ samato asamato vāti taṃ dassetuṃ ‘‘evamasmi, aññathāsmī’’ti ca vuttaṃ. Tattha evamasmīti idaṃ samato upanidhāya gahaṇaṃ, yathā ayaṃ khattiyo, evaṃ ahamasmīti attho. Aññathāsmīti idaṃ pana asamato gahaṇaṃ, yathāyaṃ khattiyo tato aññathā ahaṃ hīno vā adhiko vāti attho. Imāni tāva paccuppannavasena cattāri taṇhāvicaritāni. Bhavissantiādīni pana cattāri anāgatavasena vuttāni, tesaṃ purimacatukke vuttanayeneva attho veditabbo. Asasmīti sassato asmi, niccassetaṃ adhivacanaṃ. Satasmīti asassato asmi, aniccassetaṃ adhivacanaṃ. Iti imāni dve sassatucchedavasena vuttāni. Ito parāni siyantiādīni cattāri saṃsayaparivitakkavasena vuttāni, tāni purimacatukke vuttanayena atthato veditabbāni. Apāhaṃ siyantiādīni pana cattāri ‘‘api nāmāhaṃ bhaveyya’’nti evaṃ patthanākappanavasena vuttāni, tānipi purimacatukke vuttanayeneva veditabbāni. Evametesu – ‘이와 같은 것들 등(Evamādīnīti)’에서 ‘등(ādi)’이라는 단어는 ‘나는 이러하다, 나는 저러하다, 나는 존재할 것이다, 나는 이렇게 존재할 것이다, 나는 저렇게 존재할 것이다, 나는 다르게 존재할 것이다, 나는 영원히 존재한다, 나는 죽은 뒤에도 존재한다, 나는 존재할 수도 있다, 나는 이렇게 존재할 수도 있다, 나는 저렇게 존재할 수도 있다, 나는 다르게 존재할 수도 있다, 내가 존재하지 않을 수도 있다, 내가 이렇게 존재하지 않을 수도 있다, 내가 저렇게 존재하지 않을 수도 있다, 내가 다르게 존재하지 않을 수도 있다’라는 이것들을 포함한다. 비교하여 움켜앎(gahaṇa)도 대등함(samato)과 대등하지 않음(asamato)의 두 가지가 있음을 보이기 위해 ‘나는 이러하다, 나는 저러하다’라고 설해졌다. 거기서 ‘나는 이러하다’는 것은 대등함에 따라 비교하여 움켜쥐는 것이니, ‘이 크샤트리아처럼 나도 그러하다’라는 뜻이다. ‘나는 저러하다’는 것은 대등하지 않게 움켜쥐는 것이니, ‘이 크샤트리아보다 나는 하열하거나 혹은 수승하다’라는 뜻이다. 이것들은 우선 현재의 관점에서 본 네 가지 갈애의 유행(taṇhāvicaritāni)들이다. ‘존재할 것이다’ 등의 네 가지는 미래의 관점에서 설해진 것이니, 그것들의 의미는 앞의 네 가지(pūrima-catukka)에서 설해진 방식대로 알아야 한다. ‘나는 영원히 존재한다(asasmīti)’는 것은 상주하는 자로 존재한다는 것이니, 이것은 영원함(nicca)의 동의어이다. ‘나는 죽은 뒤에도 존재한다(satasmīti)’는 것은 상주하지 않는 자로 존재한다는 것이니, 이것은 무상함(anicca)의 동의어이다. 이와 같이 이 두 가지는 상견(sassata)과 단견(uccheda)의 관점에서 설해졌다. 이 다음의 ‘존재할 수도 있다’ 등의 네 가지는 의심과 사유(saṃsaya-parivitakka)의 관점에서 설해진 것이니, 그것들은 앞의 네 가지에서 설해진 방식에 따라 의미를 알아야 한다. ‘내가 존재하지 않을 수도 있다’ 등의 네 가지는 ‘나도 아마 존재할 수 있으리라’는 식의 갈망과 가설(patthanā-kappana)의 관점에서 설해진 것이니, 그것들 역시 앞의 네 가지에서 설해진 방식대로 알아야 한다. 이와 같이 이것들에 대하여 — Dve diṭṭhisīsā cattāro, suddhasīsā sīsamūlakā; Tayo tayoti etāni, aṭṭhārasa vibhāvaye. 두 가지 견해의 우두머리(diṭṭhisīsa)와 네 가지 순수한 우두머리(suddhasīsa), 그리고 우두머리에 근거한 것(sīsamūlaka)들이 세 가지씩 세 번(즉, 12가지)이니, 이 열여덟 가지를 밝혀야 한다. Ete hi sassatucchedavasena vuttā dve diṭṭhisīsā nāma, ‘‘asmi, bhavissaṃ siyaṃ, apāhaṃ siya’’nti ete cattāro suddhasīsā nāma, ‘‘itthamasmī’’tiādayo [Pg.18] tayo tayoti dvādasa sīsamūlakā nāmāti veditabbaṃ. Idha pāḷiyaṃ rūpārammaṇādivasena taṇhā āgatāti āha ‘‘ajjhattikarūpādinissitānī’’ti. Aṭṭhārasa taṇhāvicaritānīti ānetvā sambandho. Iminā asmīti iminā abhisekasenāpaccādinā ‘‘khattiyo aha’’nti mūlabhāvato ‘‘asmī’’ti hoti. Sesaṃ pubbe vuttanayeneva veditabbaṃ. Saṅgaheti taṇhāya yathāvuttavibhāgassa saṃkhipanavasena saṅgaṇhane kariyamāne. ‘‘Chayime, bhikkhave, taṇhākāyā’’tiādi niddeso. ‘‘Rūpe taṇhā rūpataṇhā’’tiādi niddesattho. ‘‘Kāmarāgabhāvenā’’tiādiko, ‘‘ajjhattikassupādāyā’’tiādiko ca niddesavitthāro. ‘‘Rūpādīsu ārammaṇesu chaḷevā’’tiādiko saṅgaho. 여기서 상견과 단견의 관점에서 설해진 것들이 ‘두 가지 견해의 우두머리’라 불리는 것이고, ‘나는 존재한다, 존재할 것이다, 존재할 수도 있다, 내가 존재하지 않을 수도 있다’는 이 네 가지가 ‘순수한 우두머리’라 불리는 것이며, ‘나는 이러하다’ 등의 세 가지씩 네 세트인 열두 가지가 ‘우두머리에 근거한 것’이라 불리는 것임을 알아야 한다. 여기 경전(Pāḷi)에서 형상 등의 대상을 인연으로 갈애가 나타났으므로 ‘안팎의 형상 등에 의지한 것들’이라고 하였다. ‘열여덟 가지 갈애의 유행’이라 가져와서 연결해야 한다. 이 ‘존재한다(asmi)’라는 것은 관정(abhiseka)이나 가문(seṇā) 등에 의해 ‘나는 크샤트리아다’라는 근본적인 상태로부터 ‘존재한다’가 되는 것이다. 나머지는 앞서 설한 방식대로 알아야 한다. ‘요약(saṅgahe)’이란 갈애에 대해 앞서 말한 분류를 요약하여 정리할 때를 말한다. ‘비구들이여, 이 여섯 가지 갈애의 무리(taṇhākāyā)가 있다’는 등의 상세한 설명(niddesa)이 있다. ‘색에 대한 갈애가 색갈애이다’ 등이 상세한 설명의 의미이다. ‘감각적 욕망의 탐욕의 상태로’ 등이 또한 ‘내적인 것을 움켜쥐어’ 등과 같은 상세한 설명의 확장이다. ‘형상 등의 대상들에 있어서 오직 여섯 가지뿐이다’ 등이 요약이다. Yasmā cakkhudvārādīsu ekekasmiṃ dvāre uppajjanakaviññāṇāni viya anekā eva vedanā, tasmā tā rāsivasena ekajjhaṃ gahetvā ‘‘cha vedanākāyā’’ti vuttanti āha ‘‘vedanāsamūhā’’ti. Nissayabhāvena uppattidvārabhāvena nānāpaccayā honti cakkhudhātuādayo, tā kucchinā dhārentiyo viya posentiyo viya ca hontīti tāsaṃ mātusadisatā vuttā. Cakkhusamphassahetūti nissayādicakkhusamphassapaccayā. Ayanti ayaṃ vedanā ‘‘cakkhusamphassajā vedanā’’tiādinā sādhāraṇato vuttā. Etthāti etasmiṃ vedanāpade. Sabbasaṅgāhikāti kusalākusalavipākakiriyānaṃ vasena sabbasaṅgāhikā. Evaṃ vibhaṅge āgatanayena sādhāraṇato vatvāpi idhādhippetavedanameva dassetuṃ ‘‘vipākavasena panā’’tiādimāha. Cakkhumhi samphassoti cakkhumhi nissayabhūte uppannaphasso. Esa nayo sesesu. Yasmā cakkhādīni visuddhimagge khandhaniddese lakkhaṇādivibhāgato, āyatananiddese visesato, sāmaññato ca saddatthadassanādivasena vibhāvitāni, tasmā ‘‘yaṃ vattabbaṃ…pe… vuttamevā’’ti āha. 안문(眼門) 등 각각의 문에서 일어나는 식(viññāṇa)들이 여러 가지인 것처럼 느낌(vedanā)들도 그러하므로, 그것들을 무리(rāsi)의 관점에서 하나로 모아 ‘여섯 느낌의 무리(cha vedanākāyā)’라고 설하였기에 ‘느낌의 무리들(vedanāsamūhā)’이라고 하였다. 안계(眼界) 등은 의지처가 되고 발생의 문이 됨으로써 다양한 조건이 되며, 그것들은 마치 태중에서 품고 기르는 것과 같으므로 그것들에 대해 어머니와 같음이 설해졌다. ‘안촉을 원인으로 한다(cakkhusamphassahetū)’는 것은 의지처 등의 안촉의 조건 때문이다. ‘이것은(ayaṃ)’이라 함은 이 느낌이 ‘안촉에서 생긴 느낌’ 등으로 일반적인 관점에서 설해진 것이다. ‘여기서(ettha)’라 함은 이 느낌의 구절에서이다. ‘모든 것을 포함하는 것(sabbasaṅgāhikā)’이란 유익한 것, 해로운 것, 과보인 것, 작용만 하는 것의 관점에서 모든 것을 포함한다는 뜻이다. 이와 같이 분별론(Vibhaṅga)에 나온 방식대로 일반적인 관점에서 말했음에도 불구하고, 여기서 의도된 느낌만을 보이기 위해 ‘과보의 관점에서는(vipākavasena panā)’ 등을 말하였다. ‘눈에서의 접촉(cakkhumhi samphasso)’이란 눈을 의지처로 하여 일어난 접촉이다. 이 방식은 나머지에서도 마찬가지이다. 안계 등은 청정도론(Visuddhimagga)의 온(Khandha)의 설명에서 특징 등의 분류를 통해, 처(Āyatana)의 설명에서 특별하게 그리고 일반적으로 단어의 의미를 보여주는 방식 등으로 밝혀졌으므로, ‘말해야 할 것… (중략) …이미 설해졌다’고 말한 것이다. Namanalakkhaṇanti ārammaṇābhimukhaṃ hutvā namanasabhāvaṃ tena vinā appavattanato. Ruppanalakkhaṇaṃ heṭṭhā vuttameva. Vedanākkhandho pana ekāva vedanā. Sabbadubbalacittāni nāma pañcaviññāṇāni. Nanu tattha jīvitacittaṭṭhitiyo [Pg.19] ca santīti? Saccaṃ, tāsaṃ pana kiccaṃ na tathā pākaṭaṃ, yathā cetanādīnanti te evettha pāḷiyaṃ uddhaṭā. Yena mahantapātubhāvādinā kāraṇena. Etthāti etasmiṃ mahābhūtaniddese. Añño vinicchayanayoti ‘‘vacanatthato kalāpato’’tiādinā lakkhaṇādinicchayato añño vinicchayanayo. Nanu so catudhātuvavatthāne vutto, na rūpakkhandhaniddeseti? Tattha vuttepi ‘‘catudhātuvavatthāne vuttānī’’ti atidesavasena vuttattā ‘‘rūpakkhandhaniddese vutto’’ti vuttaṃ. Upādāyāti paṭicca. Bhūtāni hi paṭicca uppajjamānaṃ upādārūpaṃ ‘‘tāni gahetvā’’ti vuttaṃ avissajjanato. Nissāyātipi eke tesaṃ nissayapaccayabhāvato. Pubbakālakiriyā nāma ekaṃsato aparakālakiriyāpekkhāti pāṭhasesena atthaṃ vadati. Vibhattivipallāsena vinā eva atthaṃ dassetuṃ ‘‘samūhatthe vā’’tiādi vuttaṃ. Samūhasambandhe sāminiddesena samūhattho dīpitoti taṃ dassento āha ‘‘samūhaṃ upādāyā’’ti. Dhammasaṅgaṇiyaṃ (dha. sa. 584) āgatanayena ‘‘tevīsatividha’’nti vuttaṃ. Tattha hi hadayavatthu na niddiṭṭhaṃ, ‘‘yaṃ rūpaṃ nissāyā’’ti vā paṭṭhāne (paṭṭhāna. 1.1.8) āgatattā hadayavatthumpi gahetvā jātirūpabhāvena upacayasantatiyo ekato katvā ‘‘tevīsatividha’’nti vuttaṃ. ‘굽히는 특징(namanalakkhaṇa)’이란 대상을 향해 굽히는 성질을 말하니, 그것 없이는 진행되지 않기 때문이다. ‘변형되는 특징(ruppanalakkhaṇa)’은 앞서 설한 바와 같다. 수온(vedanākkhandha)은 하나의 느낌일 뿐이다. ‘모든 약한 마음(sabbadubbalacittāni)’이란 오비식(pañcaviññāṇāni)을 말한다. ‘거기에 생명 기능(jīvita)과 마음의 머묾(cittaṭṭhiti)도 있지 않은가?’라고 묻는다면, 사실이다. 그러나 그것들의 작용은 의도(cetanā) 등처럼 분명하게 나타나지 않기 때문에 경전(Pāḷi)에서는 그것들(의도 등)만이 발췌된 것이다. ‘거대한 나타남 등의 원인으로’라는 뜻이다. ‘여기서(ettha)’란 이 대종(mahābhūta)의 설명에서이다. ‘다른 결정의 방식(añño vinicchayanayo)’이란 ‘단어의 의미로부터, 무리로부터’ 등과 같이 특징 등을 결정하는 것과는 다른 결정의 방식이다. ‘그것은 사대지정(catudhātuvavatthāna)에서 설해졌지, 색온의 설명에서 설해진 것이 아니지 않은가?’라고 묻는다면, 비록 거기서 설해졌을지라도 ‘사대지정에서 설해진 것들’이라는 전수의 방식(atidesa)으로 설해졌기 때문에 ‘색온의 설명에서 설해졌다’고 말한 것이다. ‘파생하여(upādā)’란 ‘의지하여(paṭicca)’라는 뜻이다. 대종들을 의지하여 일어나는 파생 물질을 ‘그것들을 붙잡아서’라고 말한 것이니, 버리지 않기 때문이다. ‘의지하여(nissāya)’라고도 하니, 어떤 이들에게 그것들은 의지 조건(nissayapaccaya)이 되기 때문이다. ‘이전 시점의 행위(pubbakālakiriyā)’라는 명칭은 필연적으로 이후 시점의 행위를 기대하므로 남은 문장을 통해 의미를 말한다. 격의 전도(vibhattivipallāsa) 없이 의미를 보이기 위해 ‘또는 무리의 의미에서(samūhatthe vā)’ 등이 설해졌다. 무리의 관계에서 소유격의 설명으로 무리의 의미가 나타났음을 보이기 위해 ‘무리를 파생하여’라고 말하였다. 법집론(Dhammasaṅgaṇī)에 나온 방식에 따르면 ‘스물세 가지’라고 설해졌다. 거기서는 심장 토대(hadayavatthu)가 상세히 설명되지 않았으나, 발취론(Paṭṭhāna) 등에서 ‘어떤 물질에 의지하여’라고 나온 것에 근거하여 심장 토대도 포함시키고, 태어남의 물질(jātirūpa)의 성격으로 증장(upacaya)과 상속(santati)을 하나로 묶어 ‘스물세 가지’라고 설한 것이다. Cakkhussa viññāṇanti vā cakkhuviññāṇaṃ. Asādhāraṇakāraṇena cāyaṃ niddeso. ‘‘Saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti ettha sabbalokiyavipākaviññāṇassa gahetabbattā ‘‘tebhūmakavipākacittassetaṃ adhivacana’’nti vuttaṃ. ‘눈의 알음알이(cakkhussa viññāṇaṃ)’가 안식(cakkhuviññāṇaṃ)이다. 이것은 불공통된 원인(asādhāraṇakāraṇa)에 따른 설명이다. ‘행(saṅkhāra)을 조건으로 식(viññāṇa)이 일어난다’는 이 대목에서는 모든 세간적인 과보의 식을 취해야 하므로 ‘삼계의 과보의 마음에 대한 동의어이다’라고 설해졌다. Abhisaṅkharaṇalakkhaṇoti āyūhanasabhāvo. Copanavasenāti viññattisaṃcopanavasena, kāyaviññattiyā samuṭṭhāpanavasenāti attho. Vacanabhedavasenāti vacībheduppādavasena, vacīviññattiyā samuṭṭhāpanavasenāti attho. Evaṃ copanaṃ na bhaveyyāti dassetuṃ ‘‘raho nisīditvā cintentassā’’ti vuttaṃ. Ekūnatiṃsāti ettha abhiññācetanāvinimuttā eva ekūnatiṃsa cetanā veditabbā tassā vipākaviññāṇassa paccayattābhāvato. ‘형성하는 특징(abhisaṅkharaṇalakkhaṇa)’이란 축적하는 성품(āyūhanasabhāvo)을 말한다. ‘움직임에 의해’라는 것은 암시(viññatti)의 움직임에 의해, 즉 신표(身表, kāyaviññatti)를 일으킴에 의해라는 뜻이다. ‘말의 파열에 의해’라는 것은 언어적 파열의 발생에 의해, 즉 구표(口表, vacīviññatti)를 일으킴에 의해라는 뜻이다. 이와 같이 움직임이 없음을 보이기 위해 “홀로 앉아 생각하는 자에게”라고 설해졌다. ‘29가지’란 여기서 신통의 의도(abhiññācetanā)를 제외한 29가지 의도를 알아야 하니, 그것은 과보의 식(識)에 대한 조건이 되지 않기 때문이다. Dukkheti ekampi idaṃ bhummavacanaṃ saṃsilesananissayavisayabyāpanavasena attānaṃ bhinditvā viniyogaṃ gacchatīti ‘‘catūhi kāraṇehī’’tiādi vuttaṃ. Ekopi [Pg.20] hi vibhattiniddeso anekadhā viniyogaṃ gacchati yathā taddhitatthe uttarapadasamāhāreti. Tanti aññāṇaṃ. Dukkhasaccanti hadayavatthulakkhaṇaṃ dukkhasaccaṃ. Assāti aññāṇassa. Nissayapaccayabhāvenāti purejātanissayabhāvena. Sahajātanissayapaccayabhāvena pana taṃsahajātā phassādayo vattabbā. Ārammaṇapaccayabhāvena dukkhasaccaṃ assa ārammaṇanti yojanā. Dukkhasaccanti upayogaekavacanaṃ. Etanti aññāṇaṃ. Tassāti dukkhasaccassa. ‘‘Paṭicchādetī’’ti ettha vuttaṃ paṭicchādanākāraṃ dassetuṃ ‘‘yāthāvā’’tiādi vuttaṃ. Ñāṇavippayuttacittenapi ekadesena yāthāvato lakkhaṇapaṭivedho hotiyevāti ‘‘yāthāvalakkhaṇapaṭivedhanivāraṇenā’’ti vatvā ‘‘ñāṇapavattiyā cettha appadānenā’’ti vuttanti vadanti. Purimaṃ pana paṭivedhañāṇuppattiyā nisedhakathādassanaṃ, pacchimaṃ anubodhañāṇuppattiyā. Evamettha attho veditabbo. Etthāti dukkhasacce. ‘괴로움에(dukkhe)’라는 이 하나의 처격(bhummavacana)은 밀착, 의지, 대상, 편재의 방식에 따라 자신을 나누어 적용되므로 “네 가지 이유로” 등이 설해졌다. 하나의 격 변화의 설명도 접미사(taddhita)의 의미나 후절 복합어(uttarapadasamāhāra)에서처럼 여러 방식으로 적용된다. ‘그것’은 무명이다. ‘괴로움의 성제’는 심장 토대의 특징을 가진 괴로움의 성제이다. ‘그것(무명)의’라고 함은 의지연(nissayapaccaya)의 상태로서, 즉 전생의지(purejātanissaya)의 상태를 말한다. 그러나 구생의지연(sahajātanissayapaccaya)의 상태로는 그와 함께 태어난 촉 등을 말해야 한다. 대상연(ārammaṇapaccaya)의 상태로는 괴로움의 성제가 그것의 대상이라는 조합이 된다. ‘괴로움의 성제(dukkhasaccaṃ)’는 대격 단수이다. ‘이것’은 무명이다. ‘그것의’는 괴로움의 성제의 것이다. “은폐한다”는 여기서 설해진 은폐의 양상을 보이기 위해 “사실대로(yāthāvā)” 등이 설해졌다. 지혜와 결합되지 않은 마음으로도 일부분 사실대로의 특징을 체득하는 일이 있기 때문에, “사실대로의 특징에 대한 체득을 막음으로써”라고 말한 뒤, “여기서는 지혜의 작용을 주지 않음으로써”라고 말한다고 한다. 앞의 것은 체득하는 지혜의 발생을 금하는 설명을 보여주는 것이고, 뒤의 것은 수순하는 지혜(anubodhañāṇa)의 발생을 금하는 것이다. 이와 같이 여기서 그 의미를 알아야 한다. ‘여기서’란 괴로움의 성제에서이다. Sahajātassa aññāṇassa samudayasaccaṃ vatthu hoti nissayapaccayabhāvatoti vuttaṃ ‘‘vatthuto’’ti. Ārammaṇatoti ārammaṇapaccayabhāvena. Yasmā samudayasaccaṃ aññāṇassa ārammaṇaṃ hoti, tasmā ‘‘dukkhasamudaye aññāṇa’’nti vuttanti attho. Paṭicchādanaṃ dukkhasacce vuttanayameva ekeneva kāraṇena itaresaṃ tiṇṇaṃ asambhavato, kiṃ pana etaṃ ekaṃ kāraṇanti āha ‘‘paṭicchādanato’’ti. Idaṃ vitthārato vibhāvetuṃ ‘‘nirodhapaṭipadānaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Tadārabbhāti taṃ ārabbha taṃ ārammaṇaṃ katvā. Pacchimañhi saccadvayanti nirodho maggo. Tañhi nayagambhīrattā. Duddasanti saṇhasukhumadhammattā sabhāveneva gambhīratāya duddasaṃ duviññeyyaṃ duravaggāhaṃ. Tatthāti purime saccadvaye. Andhabhūtanti andhakārabhūtaṃ. Na pavattati ārammaṇaṃ kātuṃ na visahati. Vacanīyattenāti vācakabhāvena tathā upaṭṭhānato. Sabhāvalakkhaṇassa duddasattāti pīḷanādiāyūhanādivasena ‘‘idaṃ dukkhaṃ, ayaṃ samudayo’’ti (ma. ni. 484; 3.104) yāthāvato sabhāvalakkhaṇassa duddasattā duviññeyyattā purimadvayaṃ gambhīraṃ. Tatthāti purimasmiṃ saccadvaye. Vipallāsaggāhavasena pavattatīti subhādiviparītaggāhānaṃ paccayabhāvavasena aññāṇaṃ pavattati. 함께 태어난 무명에 대하여 집성제(集聖諦)는 의지연(nissayapaccaya)의 상태로서 토대가 되므로 “토대로서(vatthuto)”라고 설해졌다. “대상으로서(ārammaṇato)”는 대상연의 상태를 말한다. 집성제가 무명의 대상이 되기 때문에 “괴로움의 발생에 대한 무명”이라고 설해진 것이다. 은폐함은 괴로움의 성제에서 설해진 방식 그대로인데, 왜냐하면 한 가지 이유만으로 다른 세 성제의 은폐가 불가능하기 때문이다. 그렇다면 그 한 가지 이유는 무엇인가? “은폐하기 때문에”라고 하였다. 이것을 상세히 밝히기 위해 “멸제와 도제는 실로” 등이 설해졌다. ‘그것을 반연하여’란 그것을 대상으로 하여라는 뜻이다. 뒤의 두 성제는 멸제와 도제이다. 그것들은 이치가 깊기 때문이다. ‘보기 어렵다’는 것은 매끄럽고 미세한 법이기 때문에 자성 자체가 깊어서 보기 어렵고, 알기 어렵고, 파악하기 어렵다는 뜻이다. ‘거기서’란 앞의 두 성제에서이다. ‘맹목이 됨’이란 어둠이 된 것이다. 대상을 삼기 위해 작용하지 못하고 감당하지 못한다. ‘말해질 수 있음으로써’란 표현되는 상태로서 그렇게 나타나기 때문이다. 자성(sabhāva)의 특징이 보기 어렵기 때문에, 즉 압박하고 축적하는 등의 방식에 따라 “이것이 괴로움이다, 이것이 발생이다”라고 사실대로의 자성 특징을 보기 어렵고 알기 어렵기 때문에 앞의 두 성제는 깊다. ‘거기서’란 앞의 두 성제에서이다. ‘전도된 취착의 방식에 따라 일어난다’는 것은 청정함 등에 대한 거꾸로 된 취착의 조건이 됨으로써 무명이 일어난다는 뜻이다. Idāni [Pg.21] ‘‘dukkhe aññāṇa’’ntiādīsu pakārantarenapi atthaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Tattha dukkheti ettāvatāti ‘‘aññāṇanti vuccamānāya avijjāya dukkhe’’ti ettakena. Saṅgahatoti samodhānato. Kiccatoti asampaṭivedhakiccato. Aññāṇamivāti visayasabhāvaṃ yāthāvato paṭivijjhituṃ appadānakiccamiva. ‘‘Dukkhe’’tiādinā tattha avijjā pavattati, visesato niddiṭṭhaṃ hotīti katvā sabbattheva tathā avisiṭṭhasabhāvadassanaṃ idanti dassetuṃ ‘‘avisesato panā’’tiādi vuttaṃ. 이제 “괴로움에 대한 무명” 등에서 다른 방식으로도 그 의미를 보이기 위해 “또한(apicā)” 등이 설해졌다. 거기서 ‘괴로움에(dukkhe)’란 여기까지의 말로, 즉 “무명이라 불리는 어리석음의 괴로움에”라는 이만큼의 말이다. ‘포섭에 의해(saṅgahato)’란 결합에 의함이다. ‘역할에 의해(kiccato)’란 체득하지 못하는 역할에 의함이다. ‘무명처럼’이란 대상의 자성을 사실대로 체득하기 위한 작용을 주지 않는 역할과 같다는 뜻이다. “괴로움에” 등의 말에 의해 거기서 무명이 일어나고 특별히 지시되는 것이라 하여, 모든 곳에서 그와 같이 차별 없는 자성을 보이는 것이 이것임을 나타내기 위해 “차별 없이는 그러나” 등이 설해졌다. Khaṇikanirodhassa idha anadhippetattā ayujjamānattā virāgaggahaṇato ca avijjādīnaṃ paṭipakkhavasena paṭibāhanaṃ idha ‘‘nirodho’’ti adhippeto, so ca nesaṃ sabbaso anuppajjanamevāti āha ‘‘nirodho hotīti anuppādo hotī’’ti. ‘‘Avijjā nirujjhati etthāti avijjānirodho, saṅkhārā nirujjhanti etthāti saṅkhāranirodho’’ti evaṃ sabbehi etehi nirodhapadehi nibbānassa desitattā daṭṭhabbā. Tenāha ‘‘nibbānaṃ hī’’tiādi. Vaṭṭavivaṭṭanti vaṭṭañca vivaṭṭañca. ‘‘Dvādasahī’’ti idaṃ paccekaṃ yojetabbaṃ ‘‘anulomato dvādasahi padehi vaṭṭaṃ, paṭilomato dvādasahi vivaṭṭaṃ idha dassita’’nti. 여기서는 찰나적 멸(khaṇikanirodha)이 의도되지 않았고 적절하지도 않으며, 이탐(離貪, virāga)을 취함으로 인해 무명 등의 반대되는 측면으로서 저지하는 것을 여기서 ‘멸(nirodha)’이라고 의도한 것이다. 그것은 그것들이 전혀 일어나지 않는 것일 뿐이므로 “멸한다는 것은 발생하지 않는 것이다”라고 하였다. “여기서 무명이 소멸하므로 무명멸이며, 여기서 행들이 소멸하므로 행멸이다”라는 식으로 이 모든 멸의 단어들로 열반이 설해진 것으로 보아야 한다. 그래서 “열반은 실로” 등이 설해졌다. ‘유전과 환멸(vaṭṭavivaṭṭa)’이란 유전(vaṭṭa)과 환멸(vivaṭṭa)이다. ‘열두 가지로’라는 이 말은 각각에 연결되어야 하니, “순방향으로 열두 구절에 의해 유전이, 역방향으로 열두 구절에 의해 환멸이 여기서 제시되었다”는 뜻이다. Vibhaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 분석경 주해(Vibhaṅgasutta-vaṇṇanā)가 끝났다. 3. Paṭipadāsuttavaṇṇanā 3. 도경 주해(Paṭipadāsutta-vaṇṇanā) 3. Micchā paṭipajjati etāyāti micchāpaṭipadā, vaṭṭagāmimaggo dukkhāvahattā. Taṃ micchāpaṭipadaṃ. Tenāha ‘‘aniyyānikapaṭipadā’’ti. So puññābhisaṅkhāro kathaṃ micchāpaṭipadā hotīti? Sampattibhave sukhāvahova hotīti adhippāyo. Vaṭṭasīsattāti vaṭṭapakkhiyānaṃ uttamaṅgabhāvato. Antamasoti ukkaṃsapariyantaṃ sandhāya vadati avakaṃsapariyantato. ‘‘Idaṃ me puññaṃ nibbānādhigamāya paccayo hotū’’ti evaṃ nibbānaṃ patthetvā pavattitaṃ. Paṇṇamuṭṭhidānamattanti sākapaṇṇamuṭṭhidānamattaṃ. Appatvāti antogadhahetu esa niddeso, apāpetvāti attho. Yadaggena [Pg.22] vā paṭipajjanato arahattaṃ pattoti vuccati, tadaggena tadāvahā paṭipadāpi pattāti vuccatīti ‘‘appatvā’’ti vuttaṃ. Anulomavasenāti anulomapaṭiccasamuppādavasena. Paṭilomavasenāti etthāpi eseva nayo. Paṭipadā pucchitāti etena paṭipadā desetuṃ āraddhāti ayampi attho saṅgahito yathāraddhassa atthassa kathetukamyatāpucchāya idhāgatattā. Anulomapaṭiccasamuppādadesanāyampettha byatirekamukhena avijjādinirodhā pana vijjāya sati hoti saṅkhārānaṃ asambhavoti vuttaṃ ‘‘nibbānaṃ bhājita’’nti. Sarūpena pana tāya vaṭṭameva pakāsitaṃ. Vakkhati hi pariyosāne ‘‘vaṭṭavivaṭṭameva kathita’’nti. Niyyātaneti nigamane. Phalenāti pattabbaphalena paṭipadāya sampāpakahetuno dassitattā. Yathā hi tividho hetu ñāpako, nibbattako, sampāpakoti, evaṃ tividhaṃ phalaṃ ñāpetabbaṃ, nibbattetabbaṃ, sampāpetabbanti. Tasmā pattabbaphalena nibbānena taṃsampāpakahetubhūtāya paṭipadāya dassitattāti attho. Tenāha ‘‘phalena hetthā’’tiādi. Ayaṃ vuccatīti evaṃ nibbānaphalā ayaṃ ‘‘sammāpaṭipadā’’ti vuccati. Asesavirāgā asesanirodhāti samucchedappahānavasena avijjāya asesavirajjanato asesanirujjhanato ca. Padadvayenapi anuppādanirodhameva vadati. Tañhi nibbānaṃ. Dutiyavikappe ayaṃ ettha adhippāyo – yena maggena karaṇabhūtena asesanirodho hoti, avijjāya asesanirodho yaṃ āgamma hoti, taṃ maggaṃ dassetunti. Evañhi satīti evaṃ padabhājanassa nibbānassa padatthe sati. Sānubhāvā paṭipadā vibhattā hotīti avijjāya asesanirodhahetupaṭipadā tattha sātisayasāmatthiyasamāyogato sānubhāvā vibhattā hoti. Micchāpaṭipadāgahaṇenettha vaṭṭassapi vibhattattā vuttaṃ ‘‘vaṭṭavivaṭṭameva kathita’’nti. 3. 이것으로 잘못 실천한다고 해서 '그릇된 실천(micchāpaṭipadā)'이라 하며, 괴로움을 가져오기 때문에 윤회로 이끄는 길이다. 그것이 그릇된 실천이다. 그래서 '해탈로 이끌지 못하는 실천(aniyyānikapaṭipadā)'이라고 하였다. 그 복의 형성(puññābhisaṅkhāro)이 어떻게 그릇된 실천이 되는가? 보답으로 얻어지는 존재(bhava)에서 행복을 가져올 뿐이라는 뜻이다. '윤회의 으뜸이기 때문'이라는 것은 윤회에 속하는 것들 가운데 가장 뛰어난 상태이기 때문이다. '최소한(antamaso)'이라는 말은 최저의 한계로부터 최고의 한계를 염두에 두고 하는 말이다. '나의 이 공덕이 열반을 얻는 조건이 되기를' 이와 같이 열반을 서원하며 일어난 것이다. '잎사귀 한 움큼의 보시 정도'란 채소 잎사귀 한 움큼을 보시하는 정도를 말한다. '도달하지 못하고(appatvā)'라는 것은 포함된 원인에 대한 설명이니, '이르게 하지 못하고'라는 뜻이다. 혹은 뛰어난 방법으로 실천하여 아라한과에 도달한 자를 '도달했다'고 하듯이, 그 정점에 이르게 하는 실천도 '도달했다'고 하기 때문에 '도달하지 못하고'라고 말한 것이다. '순연(順緣)의 방식에 따라'라는 것은 순방향 연기법의 방식에 따른다는 것이다. '역연(逆緣)의 방식에 따라'라는 말에서도 역시 이와 같은 방식이다. '실천이 질문되었다'는 것은 이것으로 실천을 설하기 시작했다는 것인데, 이미 시작된 의미를 말하고자 하는 원함에서 비롯된 질문으로서 여기에 온 것이므로 이 의미도 포함된다. 순연 연기법 설법에서도 여기서는 배제하는 방식을 통해 무명 등이 소멸하면 명(vijjā)이 있을 때 형성(saṅkhārā)들이 생겨나지 않는다고 말하였으니, '열반이 분류되었다'고 한다. 그러나 그 자체로는 윤회만을 밝힌 것이다. 왜냐하면 결론 부분에서 '윤회와 윤회로부터의 벗어남(vaṭṭavivaṭṭa)만이 설해졌다'고 말할 것이기 때문이다. '결론(niyyātane)'이란 맺음말이다. '결과로써'라는 것은 도달해야 할 결과에 의해 실천의 성취 원인이 제시되었기 때문이다. 세 가지 원인이 알려주는 것(ñāpaka), 생기게 하는 것(nibbattaka), 도달하게 하는 것(sampāpaka)이듯이, 세 가지 결과도 알려져야 할 것, 생겨나야 할 것, 도달되어야 할 것이기 때문이다. 그러므로 도달해야 할 결과인 열반에 의해 그것을 성취하게 하는 원인이 되는 실천이 제시되었다는 뜻이다. 그래서 '여기서는 결과로써' 등의 말을 하였다. '이것이라 불린다'는 것은 이와 같이 열반이라는 결과를 가진 이것을 '바른 실천(sammāpaṭipadā)'이라 부른다는 것이다. '남김없이 빛이 바래고 남김없이 소멸함'이란 단멸을 통한 버림의 방식에 따라 무명이 남김없이 빛이 바래고 남김없이 소멸하기 때문이다. 두 단어 모두 불생의 소멸(anuppādanirodha)만을 말한다. 그것이 바로 열반이다. 두 번째 해석에서 여기의 의도는 어떤 길을 수단으로 하여 남김없는 소멸이 있는지, 무명의 남김없는 소멸이 무엇을 의지하여 일어나는지, 그 길을 보이기 위함이다. '이와 같을 때'라는 것은 이와 같이 구절의 분류인 열반의 의미가 있을 때를 말한다. '위력을 가진 실천이 분류된다'는 것은 무명의 남김없는 소멸의 원인이 되는 실천이 거기에서 뛰어난 능력의 결합으로 인해 위력을 가진 것으로 분류된다는 것이다. 그릇된 실천을 취함으로써 여기서 윤회 또한 분류되었기 때문에 '윤회와 윤회로부터의 벗어남만이 설해졌다'고 하였다. Paṭipadāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 실천 경(Paṭipadā Sutta)의 주석이 끝났다. 4. Vipassīsuttavaṇṇanā 4. 위빳시 경(Vipassī Sutta)의 주석 4. Vipphandantīti nimisanavasena. Animisehīti vigatanimisehi ummīlanteheva. Tena vuttaṃ mahāpadāne. Etthāti etasmiṃ ‘‘vipassī’’ti pade, etasmiṃ vā ‘‘animisehī’’tiādike yathāgate suttante. 4. '깜빡거린다'는 것은 눈을 깜빡이는 방식을 말한다. '깜빡이지 않는 눈으로'란 눈을 깜빡임 없이 뜨고 있는 것을 말한다. 그래서 대본유경(Mahāpadāna Sutta)에서 설해졌다. '여기서'라는 것은 이 '위빳시'라는 단어에서, 혹은 '깜빡이지 않는 눈으로' 등으로 전해 내려오는 이 경전에서라는 뜻이다. Mahāpurisassa [Pg.23] animisalocanato ‘‘vipassī’’ti samaññāpaṭilābhassa kāraṇaṃ vuttaṃ, taṃ akāraṇaṃ aññesampi mahāsattānaṃ carimabhave animisalocanattāti codanaṃ sandhāya ‘‘ettha cā’’tiādiṃ vatvā tato pana aññameva kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Palāḷayamānassāti tosentassa. Anādare cetaṃ sāmivacanaṃ. Aṭṭassāti atthassa. 대사(Mahāpurisa)가 눈을 깜빡이지 않았기 때문에 '위빳시(Vipassī)'라는 명칭을 얻게 된 원인이 설해졌는데, 그것은 다른 대보살들도 마지막 생에서는 눈을 깜빡이지 않기 때문에 특유의 원인이 아니라는 반론을 염두에 두고 '여기서 또한' 등을 말한 뒤, 그로부터 다른 원인을 보이기 위해 '또한' 등을 말하였다. '달래며'란 만족시키면서라는 뜻이다. 이것은 무시(Anādara)의 격의 의미가 있는 속격(sāmivacana)이다. '이익(attha)'의 뜻이다. Puññussayasaṅkhāto bhago assa atisayena atthīti bhagavāti ‘‘bhāgyasampannassā’’ti vuttaṃ. Sammāti sammadeva yāthāvato, ñāyena kāraṇenāti vuttaṃ hotīti āha ‘‘nayena hetunā’’ti. Saṃ-saddo ‘‘sāma’’nti iminā samānatthoti āha ‘‘sāmaṃ paccattapurisakārenā’’ti, sayambhuñāṇenāti attho. Sammā, sāmaṃ bujjhi etenāti sambodho vuccati maggañāṇaṃ, ‘‘bujjhati etenā’’ti katvā idha sabbaññutaññāṇassapi saṅgaho. Bodhimā satto bodhisatto, purimapade uttarapadalopo yathā ‘‘sākapatthavo’’ti. Bujjhanakasattoti ettha mahābodhiyānapaṭipadāya bujjhatīti bodhi ca so sattavisesayogato satto cāti bodhisatto. Patthayamāno pavattatīti ‘‘kudāssu nāma mahantaṃ bodhiṃ pāpuṇissāmī’’ti sañjātacchando paṭipajjati. Dukkhanti jātiādimūlakaṃ dukkhaṃ. Kāmaṃ cutupapātāpi maraṇajātiyo, ‘‘jāyati mīyatī’’ti pana vatvā ‘‘cavati upapajjatī’’ti vacanaṃ na ekabhavapariyāpannānaṃ tesaṃ gahaṇaṃ, atha kho nānābhavapariyāpannānaṃ ekajjhaṃ gahaṇanti dassento āha ‘‘idaṃ…pe… vutta’’nti. Tassa nissaraṇanti tassa jarāmaraṇassa nissaraṇanti vuccati. Yasmā mahāsatto jiṇṇabyādhimate disvā pabbajito, tasmāssa jarāmaraṇameva ādito upaṭṭhāsi. 공덕의 쌓임이라 일컬어지는 복(bhaga)이 그에게 아주 많이 있기 때문에 세존(bhagavā)이라 하였으니, '복을 구족한 분'이라고 하였다. '바르게(sammā)'란 아주 제대로 여실하게라는 뜻이며, '이치로써(ñāyena) 원인으로써(kāraṇena)'라고 말한 것이 된다고 하여 '방법으로써 원인으로써'라고 하였다. 'sam-'이라는 소리는 '자신(sāmaṃ)'이라는 이 단어와 같은 의미라고 하여 '자신이 직접 인간의 노력으로'라고 하였으니, 스스로 존재하는 지혜(sayambhuñāṇa)라는 뜻이다. 바르게, 스스로 이것으로 깨달았다고 하여 '삼보리(sambodha)'라 하니 도의 지혜(maggañāṇa)를 말하며, '이것으로 깨닫는다'고 하여 여기서는 일체자애(sabbaññutaññāṇa) 또한 포함된다. 깨달음(bodhi)을 가진 유정(satta)이 보살(bodhisatto)이니, 앞 단어에서 뒷 단어가 생략된 것은 마치 '사까빳따와(sākapatthavo)'와 같다. '깨닫는 유정'이란 여기서는 대보리라는 탈것의 실천으로써 깨닫는다는 것이니, 깨달음(bodhi)이기도 하고 그는 특별한 유정의 결합이기에 유정(satta)이기도 하므로 보살(bodhisatto)이다. '염원하며 나아간다'는 것은 '언제쯤 위대한 깨달음에 도달할 것인가'라고 열의가 생겨 실천하는 것이다. '괴로움'이란 태어남 등을 근본으로 하는 괴로움이다. 분명 죽음과 태어남 또한 죽음과 태어남이지만, '태어나고 죽는다'고 말하고서 '죽고 다시 태어난다'고 말한 것은 한 생에 포함된 그것들을 취한 것이 아니라, 여러 생에 포함된 것들을 하나로 모아 취한 것임을 보이면서 '이것은... (중략) ...설해졌다'고 하였다. '그것으로부터의 벗어남'이란 그 노사(늙음과 죽음)로부터의 벗어남을 말한다. 대보살은 늙고 병들고 죽은 자를 보고 출가했기 때문에, 그에게는 노사가 맨 처음에 나타났다. Upāyamanasikārenāti upāyena vidhinā ñāyena manasikārena pathena manasikārassa pavattanato. Samāyogo ahosīti yāthāvato paṭivijjhanavasena samāgamo ahosi. Yoniso manasikārāti hetumhi nissakkavacananti tassa ‘‘yoniso manasikārenā’’ti hetumhi karaṇavacanena āha. Jātiyā kho sati jarāmaraṇanti ‘‘kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, kiṃ paccayā jarāmaraṇa’’nti jarāmaraṇe kāraṇaṃ pariggaṇhantassa bodhisattassa ‘‘yasmiṃ sati yaṃ hoti, asati ca na [Pg.24] hoti, taṃ tassa kāraṇa’’nti evaṃ abyabhicārajātikāraṇapariggaṇhanena ‘‘jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti yā jarāmaraṇassa kāraṇapariggāhikā paññā uppajji, tāya uppajjantiyā cassa abhisamayo paṭivedho ahosīti attho. 방편의 마음에 잡도리함(upāyamanasikāra)으로써란 방편과 방법과 이치와 마음에 잡도리함의 길로써 마음에 잡도리함이 진행되기 때문이다. '결합이 있었다'는 것은 여실하게 꿰뚫음으로써의 만남이 있었다는 것이다. '여리작의(yoniso manasikāra)'에서 탈격 어미는 원인의 의미이니, 그것을 '여리작의로써'라는 원인의 의미인 도구격으로 말하였다. '태어남이 있을 때 늙음과 죽음이 있다'는 것은 '도대체 무엇이 있을 때 늙음과 죽음이 있으며, 무엇을 조건으로 늙음과 죽음이 있는가'라고 늙음과 죽음의 원인을 파악하는 보살에게, '어떤 것이 있을 때 어떤 것이 있고, 없을 때 없으니, 그것이 그것의 원인이다'라고 이와 같이 어긋남 없는 태어남이라는 원인을 파악함으로써, '태어남이 있을 때 늙음과 죽음이 있고, 태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다'는 늙음과 죽음의 원인을 파악하는 지혜가 생겨났으니, 그 지혜가 생겨남과 동시에 그의 통찰과 꿰뚫음이 있었다는 뜻이다. Itīti vuttappakāraparāmasanaṃ. Hīti nipātamattaṃ. Idanti yathāvuttassa vaṭṭassa paccakkhato gahaṇaṃ. Tenāha ‘‘evamida’’nti. Idha avijjāya samudayassa āgatattā ‘‘ekādasasu ṭhānesū’’ti vuttaṃ. Samudayaṃ sampiṇḍetvāti saṅkhārādīnaṃ samudayaṃ ekajjhaṃ gahetvā. Anekavārañhi samudayadassanavasena ñāṇassa pavattattā ‘‘samudayo samudayo’’ti āmeḍitavacanaṃ. Atha vā ‘‘evaṃ samudayo hotī’’ti idaṃ na kevalaṃ nibbattidassanaparaṃ, atha kho paṭiccasamuppādasaddo viya paṭiccasamuppādamukhena idha samudayasaddo nibbattimukhena paccayattaṃ vadati. Viññāṇādayo ca yāvanto idha paccayadhammā niddiṭṭhā, te sāmaññarūpena byāpanicchāvasena gaṇhanto ‘‘samudayo samudayo’’ti avoca. Tenāha ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārānaṃ samudayo hotī’’ti. Dassanaṭṭhena cakkhūti samudayassa paccakkhato dassanabhāvo cakkhu. Ñātaṭṭhenāti ñātabhāvena. Pajānanaṭṭhenāti ‘‘avijjāsaṅkhārāditaṃtaṃpaccayadhammapavattiyā etassa dukkhakkhandhassa samudayo’’ti pakārato vā jānanaṭṭhena. Paṭivedhanaṭṭhenāti ‘‘ayaṃ avijjādi paccayadhammo imassa saṅkhārādikassa paccayabhāvato samudayo’’ti paṭivijjhanaṭṭhena. Obhāsanaṭṭhenāti samudayabhāvapaṭicchādakassa mohandhakārassa kilesandhakārassa vidhamanavasena avabhāsanavasena. Taṃ panetaṃ ‘‘cakkhu’’ntiādinā vuttaṃ ñāṇaṃ. Nirodhavāreti paṭilomavāre. So hi ‘‘kissa nirodhā jarāmaraṇanirodho’’ti nirodhakittanavasena āgato. '이와 같이(iti)'라는 것은 위에서 말한 방식을 지시하는 것이다. '참으로(hi)'는 단순한 불변사이다. '이것을(idam)'은 위에서 말한 윤회(vaṭṭa)를 직접적으로 파악하는 것이다. 그래서 '이와 같이 이것을'이라고 말하였다. 여기서는 무명의 일어남(samudaya)에 대해 언급하였으므로 '열한 곳에서'라고 말하였다. '일어남을 결합하여'라는 것은 의도적 행위(saṅkhāra) 등의 일어남을 하나로 묶어 파악하는 것을 의미한다. 여러 번 일어남을 관찰함에 따라 지혜가 일어나기 때문에 '일어남, 일어남'이라고 반복하여 말한 것이다. 또는 '이와 같이 일어남이 있다'는 것은 단지 생겨남을 보여주는 데 그치는 것이 아니라, 연기(paṭiccasamuppāda)라는 말이 연기의 측면에서 의미를 전달하듯이, 여기서 '일어남'이라는 말은 발생의 측면에서 조건성(paccayatta)을 나타낸다. 식(viññāṇa) 등 여기서 설해진 모든 조건의 법들을 보편적인 형태인 두루 퍼짐(byāpanicchā)에 따라 파악하면서 '일어남, 일어남'이라고 말하였다. 그래서 '무명을 조건으로 의도적 행위들의 일어남이 있다'고 말하였다. 보는 의미에서 '눈(cakkhu)'이란 일어남을 직접적으로 보는 상태가 곧 눈이라는 것이다. '아는 의미에서'란 알려진 상태(ñātabhāva)를 말한다. '분별하여 아는 의미에서'란 '무명과 의도적 행위 등 각각의 조건 지어진 법들의 전개에 의해 이 괴로움의 무더기가 일어난다'고 여러 방식으로 아는 의미이다. '꿰뚫어 아는 의미에서'란 '이 무명 등의 조건의 법은 이 의도적 행위 등의 조건이 됨으로써 일어남이다'라고 꿰뚫어 아는 의미이다. '비추는 의미에서'란 일어남의 상태를 가리는 어리석음의 어둠과 번뇌의 어둠을 물리침으로써 밝게 비추는 의미이다. 그것이 바로 '눈' 등으로 일컬어지는 지혜이다. '소멸의 장'이란 역순(paṭiloma)의 장을 말한다. 그것은 '무엇이 소멸함에 따라 늙음과 죽음이 소멸하는가'라고 소멸을 설함에 따라 나타난 것이다. Vipassīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 위빳시 경에 대한 주석이 끝났다. 5-10. Sikhīsuttādivaṇṇanā 5-10. 시키 경 등의 주석 5-10. Na evaṃ yojetvāti ‘‘sikhissapī’’tiādinā samuccayavasena evaṃ na yojetvā. Kasmātiādinā tattha kāraṇaṃ vadati. Ekāsane adesitattāti [Pg.25] vuttamevatthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘nānāṭhānesu hī’’tiādi vuttaṃ. Yadipi tāni visuṃ visuṃ vuttabhāvena desitāni, atthavaṇṇanā pana ekasadisā tadatthassa abhinnattā. ‘‘Buddhā jātā’’ti na añño ācikkhatīti yojanā. Na hi mahābodhisattānaṃ pacchimabhave paropadesena payojanaṃ atthi. Gatamaggenevāti paṭipattigamanena gatamaggeneva pacchimamahābodhisattā gacchanti, ayamettha dhammatā. Gacchantīti catūsu satipaṭṭhānesu patiṭṭhitacittā satta bojjhaṅge yāthāvato bhāvetvā sammāsambodhiyā abhisambujjhanavasena pavattantīti attho. Yathā pana tesaṃ paṭhamavipassanābhiniveso hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘sabbabodhisattā hī’’tiādi vuttaṃ. Buddhabhāvānaṃ vipassanā, buddhatthāya vā vipassanā buddhavipassanā. 5-10. '이와 같이 결합하지 않고'란 '시키에게도' 등과 같이 합쳐서 이와 같이 결합하지 않는다는 뜻이다. '무슨 까닭인가' 등은 거기서 그 이유를 말한다. '한자리에서 설해지지 않았기 때문'이란 이미 언급한 의미를 분명하게 하기 위해 '여러 장소에서 참으로' 등이 설해졌다는 것이다. 비록 그것들이 각각 따로 설해졌을지라도, 그 의미가 다르지 않기 때문에 의미에 대한 설명은 동일하다. '부처님들이 태어나셨다'는 것은 다른 이가 알려주는 것이 아니라는 연결이다. 왜냐하면 대보살들에게는 마지막 생에 타인의 가르침이 필요하지 않기 때문이다. '이미 간 길로만'이란 실천의 수행으로 이미 간 길로만 마지막 대보살들이 간다는 것이니, 이것이 여기서의 법칙(dhammatā)이다. '간다'는 것은 네 가지 마음챙김의 확립(satipaṭṭhāna)에 마음이 확립되어 일곱 가지 깨달음의 구성 요소(bojjhaṅga)를 여실하게 닦아 바른 깨달음(sammāsambodhi)을 완전히 깨닫는 방식으로 진행된다는 의미이다. 그러나 어떻게 그들의 첫 번째 위빳사나에 대한 전념이 일어나는지를 보여주기 위해 '모든 보살들은 참으로' 등이 설해졌다. 부처의 상태에 대한 위빳사나 또는 부처가 되기 위한 위빳사나가 부처의 위빳사나(buddhavipassanā)이다. Sikhīsuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. 시키 경 등의 주석이 끝났다. Buddhavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. 부처 모음(Buddhavagga)에 대한 주석이 끝났다. 2. Āhāravaggo 2. 음식 모음(Āhāravagga) 1. Āhārasuttavaṇṇanā 1. 음식 경(Āhārasutta)에 대한 주석 11. Āharantīti ānenti uppādenti, upatthambhentīti attho. Nibbattāti pasutā. Bhūtā nāma yasmā tato paṭṭhāya loke jātavohāro paṭisandhiggahaṇato pana paṭṭhāya yāva mātukucchito nikkhanto, tāva sambhavesino, esa tāva gabbhaseyyakesu bhūtasambhavesivibhāgo, itaresu pana paṭhamacittādivasena vutto. Sambhava-saddo cettha gabbhaseyyakānaṃ vasena pasūtipariyāyo, itaresaṃ vasena uppattipariyāyo. Paṭhamacittapaṭhamairiyāpathakkhaṇesu hi te sambhavaṃ uppattiṃ esanti upagacchanti nāma, na tāva bhūtā upapattiyā na suppatiṭṭhitattā, bhūtā eva sabbaso bhavesanāya samucchinnattā. Na puna bhavissantīti avadhāraṇena nivattitamatthaṃ dasseti. Yo ca ‘‘kālaghaso bhūto’’tiādīsu bhūta-saddassa khīṇāsavavācitā daṭṭhabbā. Vā-saddo cettha sampiṇḍanattho ‘‘agginā vā udakena vā’’tiādīsu viya. 11. '가져온다(āharanti)'는 것은 가져오고 발생시키며, 지탱해준다는 의미이다. '생겨난 자(nibbattā)'란 태어난 자(pasutā)이다. '생존자(bhūtā)'라고 하는 것은 그때부터 세상에서 태어났다고 일컬어지기 때문이다. 재생연결을 취한 때부터 모태에서 나올 때까지는 '존재를 찾는 자(sambhavesin)'라고 하니, 이것이 태생(gabbhaseyyaka)의 경우에 생존자와 존재를 찾는 자의 구분이며, 다른 경우에는 첫 번째 마음 등을 기준으로 설해졌다. 여기서 '성취(sambhava)'라는 말은 태생인 경우에는 출산(pasūti)의 동의어이고, 다른 경우에는 발생(uppatti)의 동의어이다. 첫 번째 마음과 첫 번째 자세의 순간에 그들은 성취 즉 발생을 구하며 다가가지만, 발생에 아직 완전히 안착하지 않았으므로 '생존자'는 아니다. 그러나 생존자는 모든 면에서 존재에 대한 갈구(bhavesanā)가 완전히 끊어졌기 때문이다. '다시는 존재하지 않을 것이다'라는 단정으로 중단된 의미를 보여준다. '시간을 먹어 치운 존재(kālaghaso bhūto)' 등의 구절에서 '존재(bhūta)'라는 단어는 번뇌를 소멸한 자(khīṇāsava)를 의미하는 것으로 보아야 한다. 여기서 '또는(vā)'이라는 단어는 '불에 의해서든 물에 의해서든' 등에서와 같이 결합의 의미이다. Yathāsakaṃ [Pg.26] paccayabhāvena attabhāvassa paṭhapanamevettha āhārehi kātabbaanuggaho hotīti adhippāyenāha ‘‘vacanabhedo…pe… eko yevā’’ti. Sattassa uppannadhammānanti sattassa santāne uppannadhammānaṃ. Yathā ‘‘vassasataṃ tiṭṭhatī’’ti vutte anuppabandhavasena pavattatīti vuttaṃ hoti, evaṃ ṭhitiyāti anuppabandhavasena pavattiyāti attho, sā pana avicchedoti āha ‘‘avicchedāyā’’ti. Anuppabandhadhammuppattiyā sattasantāno anuggahito nāma hotīti āha ‘‘anuppannānaṃ uppādāyā’’ti. Etānīti ṭhitianuggahapadāni. Ubhayattha daṭṭhabbāni na yathāsambandhato. 각각 자신의 조건이 됨으로써 자신의 존재(attabhāva)를 확립하는 것이야말로 음식들에 의해 이루어져야 할 도움(anuggaha)이라는 의도로 '말의 차이... 오직 하나일 뿐이다'라고 말하였다. '중생에게 일어난 법들의'란 중생의 상속(santāna)에서 일어난 법들을 말한다. 마치 '백 년 동안 머문다'고 했을 때 연속(anuppabandha)에 의해 전개된다고 말하는 것과 같다. 이처럼 '머묾(ṭhiti)'이란 연속에 의한 전개라는 의미이며, 그것은 끊어짐이 없음(aviccheda)을 뜻하므로 '끊어지지 않게 하기 위하여'라고 말하였다. 연속되는 법들이 일어남으로써 중생의 상속이 도움을 받게 되므로 '일어나지 않은 것들을 일어나게 하기 위하여'라고 말하였다. '이것들(etāni)'이란 머묾과 도움에 관한 단어들이다. 이들은 양쪽 모두에서 보아야 하며 단순히 문맥에 따라서만 보아서는 안 된다. Vatthugatā ojā vatthu viya tena saddhiṃ ajjhoharitabbataṃ gacchatīti vuttaṃ ‘‘ajjhoharitabbako āhāro’’ti, nibbattitaojaṃ pana sandhāya ‘‘kabaḷīkāro āhāro ojaṭṭhamakarūpāni āharatī’’ti vakkhati. Oḷārikatā appojatāya na vatthuno thūlatāya kathinatāya vā, tasmā yasmiṃ vatthusmiṃ parittā ojā hoti, taṃ oḷārikaṃ. Sappādayo dukkhuppādakatāya oḷārikā veditabbā. Visāṇādīnaṃ tivassachaḍḍitānaṃ pūtibhūtattā mudukatāti vadanti. Taracchakheḷatemitatāya pana tathābhūtānaṃ tesaṃ mudukatā. Dhammasabhāvo hesa. Sasānaṃ āhāro sukhumo taruṇatiṇasassakhādanato. Sakuṇānaṃ āhāro sukhumo tiṇabījādikhādanato. Paccantavāsīnaṃ āhāro sukhumo māsamuggakurādibhojanattā. Tesanti paranimmitavasavattīnaṃ. Sukhumotvevāti na kiñci upādāya, atha kho sukhumoicceva niṭṭhaṃ patto tato paramasukhumassa abhāvato. 물질에 들어있는 영양소(ojā)가 물질처럼 그것과 함께 삼켜지게 되므로 '삼킬 수 있는 음식(ajjhoharitabbako āhāro)'이라고 말하였다. 그러나 생겨난 영양소를 지칭하여 '덩어리진 음식(kabaḷīkāro āhāro)은 여덟 가지 물질을 요소로 하는 영양소(ojaṭṭhamakarūpa)를 가져온다'라고 설명할 것이다. 거칠다(oḷārikatā)는 것은 영양소가 적기 때문이지 물질의 크기나 딱딱함 때문이 아니다. 그러므로 어떤 물질에 영양소가 적으면 그것은 거친 것이다. 뱀 등은 괴로움을 일으키기 때문에 거친 것으로 알아야 한다. 뿔 등이 3년 동안 버려져 부패했기 때문에 부드럽다고들 말한다. 하이에나의 침에 젖었기 때문에 그렇게 된 것들의 부드러움이다. 이것은 법의 자성(dhammasabhāva)이다. 토끼의 음식은 연한 풀과 곡식을 먹기 때문에 미세하다. 새들의 음식은 풀의 씨앗 등을 먹기 때문에 미세하다. 변방 거주자들의 음식은 콩, 녹두, 쌀밥 등을 먹기 때문에 미세하다. '그들의'란 타화자재천(Paranimmitavasavatti)의 신들을 말한다. '미세할 뿐이다'란 무엇과 비교해서가 아니라, 그보다 더 미세한 것이 없기 때문에 미세함의 극치에 도달했다는 뜻이다. Vatthuvasena panettha āhārassa oḷārikasukhumatā vuttā, sā cassa appojamahojatāhi veditabbāti dassetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādimāha. Parissayanti khudāvasena uppannaṃ vihiṃsaṃ sarīradarathaṃ. Vinodetīti vatthu tassa vinodanamattaṃ karoti. Na pana sakkoti pāletunti sarīraṃ yāpetuṃ nappahoti nirojattā. Na sakkoti parissayaṃ vinodetuṃ āmāsayassa apūraṇato. 여기서 토대(vatthu)에 따라 음식의 거침과 미세함이 언급되었는데, 그것은 영양소(ojā)의 적고 많음에 의해 알 수 있다는 것을 보여주기 위해 ‘그리고 여기서’ 등을 말하였다. ‘위험’이란 굶주림으로 인해 생긴 해로움인 육체적 고통을 뜻한다. ‘제거한다’는 것은 그 토대(음식)가 그것을 단지 완화해 줄 뿐임을 의미한다. 그러나 몸을 지탱할 수는 없으니, 영양소가 없기 때문에 몸을 유지하기에 충분하지 않기 때문이다. 위장이 채워지지 않으므로 그 위험을 제거할 수 없는 것이다. Chabbidhopīti iminā kassaci phassassa anavasesitabbatamāha. Desanakkamenevettha phassādīnaṃ dutiyāditā, na aññena kāraṇenāti āha ‘‘desanānayo eva cesā’’tiādi. Manaso sañcetanā na [Pg.27] sattassāti dassanatthaṃ manogahaṇaṃ yathā ‘‘cittassa ṭhiti, cetovimutti cā’’ti āha ‘‘manosañcetanāti cetanāvā’’ti. Cittanti yaṃ kiñci cittameva. Ekarāsiṃ katvāti ekajjhaṃ gahetvā vibhāgaṃ akatvā, sāmaññena gahitāti attho. Tattha labbhamānaṃ upādiṇṇakādivibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘kabaḷīkāro āhāro’’tiādi vuttaṃ. Āhāratthaṃ na sādhentīti tādisassa āhārassa anāharaṇato. Tadāpīti bhijjitvā vigatakālepi. Upādiṇṇakāhāroti vuccantīti keci. Idaṃ pana ācariyānaṃ na ruccati tadā upādiṇṇakarūpasseva abhāvato. Paṭisandhicitteneva sahajātāti lakkhaṇavacanametaṃ, sabbāyapi kammajarūpapariyāpannāya ojāya atthibhāvassa avicchedappavattisambhavadassanattho. Sattamāti uppannadivasato paṭṭhāya yāva sattamadivasāpi. Rūpasantatiṃ pāleti paveṇighaṭanavasena. Ayamevāti kammajaojā. Kammajaojaṃ pana paṭicca uppannaojā akammajattā anupādiṇṇaāhārotveva veditabbo. Anupādiṇṇakā phassādayo veditabbāti ānetvā sambandho. Lokuttarā phassādayo kathanti āha ‘‘lokuttarā pana ruḷhīvasena kathitā’’ti. Yasmā tesaṃ kusalānaṃ upetapariyāyo natthi, tasmā vipākānaṃ upādiṇṇapariyāyo natthevāti anupādiṇṇapariyāyopi ruḷhīvasena vuttoti veditabbo. 여섯 가지라고 함으로써 어떤 촉도 남김없이 다 말한 것이다. 설법의 순서에 따라 여기서 촉 등의 두 번째 등이 있는 것이지, 다른 원인 때문이 아니라고 "이것은 설법의 방식일 뿐이다"라고 하였다. 중생의 것이 아니라 마음의 의도임을 보이기 위해, "마음의 머묾과 심해탈"과 같이 마음을 취하여 "의사식(意思食)은 의도이다"라고 하였다. 마음이란 어떤 마음이든 마음일 뿐이다. 한 무더기로 만든다는 것은, 분류하지 않고 하나로 묶어 취하여 일반적인 의미로 취했다는 뜻이다. 거기서 얻어지는 업에서 생긴 것(upādiṇṇaka) 등의 분류를 보이기 위해 "단식(段食)" 등이 설해졌다. 영양소의 기능을 완수하지 못한다는 것은, 그러한 양분을 가져오지 못하기 때문이다. 그때에도, 즉 무너지고 사라진 때에도 그러하다. 어떤 이들은 "업에서 생긴 영양소"라고 말한다. 그러나 이것은 스승들에게 받아들여지지 않는데, 그때는 업에서 생긴 색(rūpa) 자체가 없기 때문이다. 재생연결식과 함께 생긴다는 것은 특징을 말하는 것이다. 이는 모든 업에서 생긴 색에 포함된 영양소가 끊임없이 존재하며 지속될 수 있음을 보이기 위함이다. 일곱 번째란 태어난 날부터 시작하여 제7일까지를 말한다. 상속의 결합을 통해 물질의 상속을 유지한다. 이것이 바로 업에서 생긴 영양소이다. 업에서 생긴 영양소를 연하여 발생한 영양소는 업에서 생긴 것이 아니므로 업에서 생기지 않은 영양소로 알아야 한다. 업에서 생기지 않은 촉 등은 연결하여 이해해야 한다. 출세간의 촉 등은 어떻게 되는가에 대해 "출세간은 관용적으로 설해졌다"고 하였다. 그러한 유익한 것들에게는 취해진 측면이 없으므로, 과보들에게도 업에서 생긴 측면이 전혀 없다. 따라서 업에서 생기지 않은 측면도 관용적으로 설해진 것으로 알아야 한다. Pubbe ‘‘āhārāti paccayā’’ti vuttattā yadi paccayaṭṭho āhāraṭṭhotiādinā codeti, atha kasmā ime eva cattāro vuttāti atha kasmā cattārova vuttā. Ime eva ca vuttāti yojanā. Visesappaccayattāti etena yathā aññe paccayadhammā attano paccayuppannassa paccayāva honti, ime pana tathā ca hoti aññathā cāti samānepi paccayatte atirekapaccayā honti, tasmā ‘‘āhārāti vuttā’’ti imamatthaṃ dasseti. Idāni taṃ atirekapaccayataṃ dassetuṃ ‘‘visesapaccayo hī’’tiādi vuttaṃ. Visesappaccayo rūpakāyassa kabaḷīkāro āhāro upathambhakabhāvato. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘rūpārūpānaṃ upathambhakattena upakārakā cattāro āhārā āhārapaccayo’’ti (visuddhi. 2.608; paṭṭhā. aṭṭha. paccayuddesavaṇṇanā). Upathambhakattañhi satīpi janakatte arūpīnaṃ āhārānaṃ āhārajarūpasamuṭṭhānakarūpāhārassa [Pg.28] ca hoti, asati pana upathambhakatte āhārānaṃ janakattaṃ natthīti upathambhakattaṃ padhānaṃ. Janayamānopi hi āhāro avicchedavasena upathambhayamāno eva janetīti upathambhakabhāvo eva āhārabhāvo. Vedanāya phasso visesapaccayo. ‘‘Phassapaccayā vedanā’’ti hi vuttaṃ. ‘‘Saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti vacanato viññāṇassa manosañcetanā. ‘‘Cetanā tividhaṃ bhavaṃ janetī’’ti hi vuttaṃ. ‘‘Viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti pana vacanato nāmarūpassa viññāṇaṃ visesapaccayo. Na hi okkantaviññāṇābhāve nāmarūpassa atthi sambhavo. Yathāha ‘‘viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṃ na okkamissatha, api nu kho nāmarūpaṃ mātukucchismiṃ samuccissathā’’tiādi (dī. ni. 2.115). Vuttamevatthaṃ suttena sādhetuṃ ‘‘yathāhā’’tiādi vuttaṃ. 이전에 "식(食)은 조건(paccaya)이다"라고 말했으므로, 만약 조건의 의미가 식의 의미라면 왜 이 네 가지만 설해졌는지 묻는다. "왜 네 가지만 설해졌는가"와 "이것들만 설해졌다"는 문장 구성이다. 특별한 조건이기 때문이라는 것은, 다른 조건되는 법들이 자신의 결과에 대해 단지 조건이 되는 것과는 달리, 이것들은 그렇게도 되고 다르게도 되어, 동일하게 조건이 됨에도 불구하고 더욱 뛰어난 조건이 되므로 "식"이라 불린다는 의미를 나타낸다. 이제 그 특별한 조건임을 나타내기 위해 "특별한 조건이란" 등이 설해졌다. 단식은 지탱하는 상태(upathambhakabhāva)가 되므로 색신의 특별한 조건이다. 그래서 주석서에서 "색법과 무색법을 지탱함으로써 도와주는 네 가지 식이 식연(食緣)이다"라고 하였다. 지탱함은 비록 생성하는 성질(janakatta)이 있더라도 무색의 식들과 식에서 생긴 물질을 일으키는 물질적 영양소에 있다. 그러나 지탱함이 없다면 식의 생성하는 성질도 없으므로 지탱함이 주된 것이다. 생성하더라도 단절되지 않게 지탱하면서 생성하는 것이니, 지탱하는 상태가 바로 식의 본질이다. 촉은 느낌의 특별한 조건이다. "촉을 연하여 느낌이 있다"고 설해졌기 때문이다. "행을 연하여 식이 있다"는 말씀에 따라 의사식은 식의 조건이다. "의도가 세 가지 존재를 생성한다"고 설해졌기 때문이다. "식을 연하여 명색이 있다"는 말씀에 따라 식은 명색의 특별한 조건이다. 재생연결의 식이 내려오지 않는다면 명색의 발생은 있을 수 없기 때문이다. 마치 "아난다여, 만약 식이 어머니의 태중에 들지 않는다면, 명색이 어머니의 태중에서 엉기겠느냐?"라고 말씀하신 것과 같다. 설해진 의미를 경전으로 증명하기 위해 "마치 ~와 같다"는 등이 설해졌다. Evaṃ yadipi paccayattho āhārattho, visesapaccayattā pana imeva āhārāti vuttāti taṃ nesaṃ visesapaccayataṃ avibhāgato dassetvā idāni vibhāgato dassetuṃ ‘‘ko panetthā’’tiādi āraddhaṃ. Mukhe ṭhapitamatto eva asaṅkhādito, tattakenāpi abbhantarassa āhārassa paccayo hoti eva. Tenāha ‘‘aṭṭha rūpāni samuṭṭhāpetī’’ti. Sukhavedanāya hito sukhavedanīyo. Sabbathāpīti cakkhusamphassādivasena. Yattakā phassassa pakārabhedā, tesaṃ vasena sabbappakāropi phassāhāro yathārahaṃ tisso vedanā āharati, anāhārako natthi. 이와 같이 비록 조건의 의미가 식의 의미일지라도, 특별한 조건이기 때문에 오직 이들만이 식이라 불린다. 그들의 특별한 조건임을 구분 없이 보여준 뒤, 이제 구분하여 보여주기 위해 "여기에 무엇이" 등을 시작하였다. 입에 넣기만 하고 아직 씹지 않았더라도, 그만큼만으로도 내부의 영양소에 조건이 된다. 그래서 "여덟 가지 색을 일으킨다"고 하였다. 즐거운 느낌에 도움이 되는 것이 즐거운 느낌을 주는 것이다. 어떤 방식으로든, 즉 안촉 등에 의해서이다. 촉의 분류가 어떠하든 그에 따라 모든 종류의 촉식이 적절하게 세 가지 느낌을 가져오며, 가져오지 않는 것은 없다. Sabbathāpīti idhāpi phassāhāre vuttanayānusārena attho veditabbo. Tisantativasenāti kāyadasakaṃ bhāvadasakaṃ vatthudasakanti tividhasantativasena. Sahajātādipaccayanayenāti sahajātādipaccayavidhinā. Paṭisandhiviññāṇañhi attanā sahajātanāmassa sahajātaaññamaññavipākindriyasampayuttaatthiavigatapaccayehi paccayo hontoyeva āhārapaccayatāya taṃ āhāreti vuttaṃ, sahajātarūpesu pana vatthuno sampayuttapaccayaṃ ṭhapetvā vippayuttapaccayena, sesarūpānaṃ aññamaññapaccayañca ṭhapetvā itaresaṃ paccayānaṃ vasena yojanā kātabbā. Tānīti napuṃsakaniddeso anapuṃsakānampi napuṃsakehi saha vacanato. Sāsavakusalākusalacetanāva vuttā visesapaccayabhāvadassanaṃ hetanti, tenāha ‘‘avisesena panā’’tiādi. Paṭisandhiviññāṇameva vuttanti etthāpi [Pg.29] eseva nayo. Yathā tassa tassa phalassa visesato paccayatāya etesaṃ āhārattho, evaṃ avisesatopīti dassetuṃ ‘‘avisesenā’’tiādi vuttaṃ. Tattha taṃsampayuttataṃsamuṭṭhānadhammānanti tehi phassādīhi sampayuttadhammānañceva taṃsamuṭṭhānarūpadhammānañca. Tattha sampayuttaggahaṇaṃ yathārahato daṭṭhabbaṃ, samuṭṭhānaggahaṇaṃ pana avisesato. '어떠한 방법으로든'이라는 말은 여기서도 촉식에서 설명된 방식에 따라 그 의미를 이해해야 한다. '세 가지 상속의 세력으로'라는 것은 신십구(身十句), 성십구(性十句), 토십구(土十句)라는 세 가지 방식의 상속의 세력을 의미한다. '구생연 등의 방식'이란 구생연(俱生緣) 등의 조건의 법칙에 따른 것이다. 재생연결식은 자신과 함께 일어나는 명칭(정신적 법들)에 대해 구생연, 상호연, 과보연, 근연, 상응연, 유연(有緣), 비거연(非去緣)으로서 조건이 되면서 식연(āhārapaccaya)의 상태로서 그것을 자양한다고 설해졌다. 그러나 구생하는 색법들에 대해서는 토(vatthu)의 상응연을 제외하고 이치연(離値緣)에 의해, 나머지 색법들에 대해서는 상호연을 제외하고 다른 조건들의 세력에 의해 조합해야 한다. '그것들'이라는 것은 중성 표현인데, 중성이 아닌 것들도 중성과 함께 언급되었기 때문이다. 유루의 선·불선 의도만이 언급된 것은 그것이 특별한 조건이 됨을 보이기 위함이다. 그러므로 '그러나 차별 없이' 등이 설해졌다. 재생연결식만이 언급된 것에도 이와 같은 방식이 적용된다. 각각의 과보에 대해 특별히 조건이 됨으로써 이들에게 식(āhāra)의 의미가 있는 것처럼, 차별 없이도 그러함을 보이기 위해 '차별 없이' 등이 설해졌다. 거기서 '그것과 상응하는 것과 그것에서 일어나는 법들'이란 그 촉 등과 상응하는 법들과 그것들에서 일어나는 색법들을 말한다. 여기서 상응함의 취함은 적절하게 보아야 하고, 일어남(samuṭṭhāna)의 취함은 차별 없이 보아야 한다. Upatthambhento āhārakiccaṃ sādhetīti upatthambhento eva rūpaṃ samuṭṭhāpeti, ojaṭṭhamakasamuṭṭhāpaneneva panassa upathambhanakiccasiddhi. Phusantoyevāti phusanakiccaṃ karonto eva. Āyūhamānāvāti cetayamānā eva abhisandahantī eva. Vijānantamevāti upapattiparikappanavasena vijānantameva āhārakiccaṃ sādhetīti yojanā. Sabbattha āhārakiccasādhanañca tesaṃ vedanādiuppattihetutāya attabhāvassa pavattanameva. Kāyaṭṭhapanenāti kasmā vuttaṃ, nanu kammajādirūpaṃ kammādināva pavattatīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘kammajanitopī’’tiādi. '붙들어 주면서 식의 역할을 성취한다'는 것은 붙들어 주면서 색을 일으키는 것이니, 팔분체색(八分體色)을 일으킴으로써 그 붙들어 주는 역할이 성취되는 것이다. '접촉하면서만'이란 접촉하는 역할을 수행하면서만이라는 뜻이다. '노력하면서(의도하면서)만'이란 의도하면서 쌓는 것을 말한다. '알면서만'이란 재생(upapatti)을 구상하는 방식으로 알면서 식의 역할을 성취한다는 결합이다. 모든 곳에서 식의 역할을 성취하는 것은 그것들이 수(受) 등의 생기의 원인이 됨으로써 존재(attabhāva)를 지속시키는 것이다. '몸을 유지함에 의해'라고 왜 설했는가? '업에서 생긴 색 등은 업 등에 의해 지속되는 것이 아니냐'는 반론을 염두에 두고 '업에서 생겼더라도' 등을 설했다. Upādiṇṇarūpasantatiyā upatthambhaneneva utucittajarūpasantatīnampi upatthambhanasiddhi hotīti ‘‘dvinnaṃ rūpasantatīna’’nti vuttaṃ. Upatthambhanameva sandhāya ‘‘anupālako hutvā’’ti ca vuttaṃ. Rūpakāyassa ṭhitihetutā hi yāpanā anupālanā. Sukhādivatthubhūtanti sukhādīnaṃ pavattiṭṭhānabhūtaṃ. Ārammaṇampi hi vasati ettha ārammaṇakaraṇavasena tadārammaṇā dhammāti vatthūti vuccati. Phusantoyevāti idaṃ phassassa phusanasabhāvattā vuttaṃ. Na hi dhammānaṃ sabhāvena vinā pavatti atthi, vedanāpavattiyā vinā sattānaṃ sandhāvanatā natthīti āha ‘‘sukhādi…pe… hotī’’ti. Na cettha saññībhavakathāyaṃ asaññībhavo dassetabbo, tassāpi vā kāraṇabhūtavedanāpavattivaseneva ṭhitiyā hetuno abyāpitattā, tathā hi ‘‘manosañcetanā…pe… bhavamūlanipphādanato sattānaṃ ṭhitiyā hotī’’ti vuttā. Tato eva viññāṇaṃ vijānantamevāti upapattiparikappanavasena vijānantamevāti vuttovāyamattho. 집수된 색(upādiṇṇarūpa)의 상속을 붙들어 줌으로써 온도와 마음에서 생긴 색의 상속들도 붙들어 주는 것이 성취되기에 '두 가지 색의 상속'이라고 설했다. 붙들어 주는 것만을 염두에 두고 '보호자가 되어'라고 설했다. 색신(rūpakāya)이 머무는 원인이 되는 것이 곧 유지(yāpanā)이며 보호(anupālanā)이기 때문이다. '행복 등의 토대가 되는 것'이란 행복 등이 일어나는 장소가 되는 것을 말한다. 대상도 대상을 만드는 방식으로 여기에 머물기에, 그 대상을 가진 법들을 '토대(vatthu)'라고 부른다. '접촉하면서만'이라는 이것은 촉의 접촉하는 자성 때문에 설해졌다. 법들은 자성 없이는 지속이 없으며, 느낌(受)의 지속 없이는 중생들의 윤회함이 없기에 '행복 등... 된다'라고 설했다. 여기서 유상유(saññībhavo)에 대한 설명에서 무상유(asaññībhavo)를 보일 필요는 없다. 그것 또한 원인이 되는 느낌의 지속에 의해서만 머무는 원인이 두루 미치지 않기 때문이다. 이와 같이 '의사식(manosañcetanā)... 존재의 근원을 생성함으로 인해 중생들의 머묾이 된다'라고 설해졌다. 그러므로 식(viññāṇa)이 '알면서만'이라는 것은 다시 태어남을 구상하는 방식으로 알면서만이라는 이 의미가 설해진 것이다. Cattāri bhayāni daṭṭhabbāni ādīnavavibhāvanato. Nikantīti nikāmanā, rasataṇhaṃ sandhāya vadati. Sā hi kabaḷīkāre āhāre balavatī, tenevettha avadhāraṇaṃ kataṃ. Bhāyati etasmāti bhayaṃ, nikantiyeva [Pg.30] bhayaṃ mahānatthahetuto. Upagamanaṃ visayindriyaviññāṇesu visayaviññāṇesu ca saṅgativasena pavatti, taṃ vedanādiuppattihetutāya ‘‘bhaya’’nti vuttaṃ. Avadhāraṇe payojanaṃ vuttanayameva. Sesadvayepi eseva nayo. Āyūhanaṃ abhisandahanaṃ, saṃvidhānantipi vadanti. Taṃ bhavūpapattihetutāya ‘‘bhaya’’nti vuttaṃ. Abhinipāto tattha tattha bhave paṭisandhiggahaṇavasena viññāṇassa nibbatti. So bhavūpapattihetukānaṃ sabbesaṃ anatthānaṃ mūlakāraṇatāya ‘‘bhaya’’nti vuttaṃ. Idāni nikantiādīnaṃ sappaṭibhayataṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘kiṃ kāraṇā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha nikantiṃ katvāti ālayaṃ janetvā, taṇhaṃ uppādetvāti attho. Sītādīnaṃ purakkhatāti sītādīnaṃ purato ṭhitā, sītādīhi bādhiyamānāti attho. 재난을 드러내기 위해 네 가지 두려움을 보아야 한다. '애착(nikanti)'이란 희구하는 것인데, 맛에 대한 갈애를 염두에 두고 말한 것이다. 그것은 단식(덩어리 음식)에 대해 강력하므로 여기서 한정하여 말한 것이다. 이것으로 인해 두려워하므로 두려움(bhaya)이다. 애착이야말로 큰 재앙의 원인이 되므로 두려움이다. '나아감(upagamana)'이란 대상·감관·식의 화합의 세력에 의해 일어나는 것인데, 그것이 느낌 등의 생기의 원인이 되므로 '두려움'이라 설했다. 한정하는 것의 목적은 이미 설명된 방식과 같다. 나머지 둘에서도 이와 같은 방식이다. '노력함(āyūhana)'이란 쌓는 것(의도하는 것)이며, 마련하는 것이라고도 한다. 그것은 존재의 발생 원인이 되므로 '두려움'이라 설했다. '추락(abhinipāto)'이란 여기저기 존재에서 재생연결을 취함으로써 식이 생겨나는 것이다. 그것은 존재의 발생을 원인으로 하는 모든 재앙의 근본 원인이기에 '두려움'이라 설했다. 이제 애착 등의 두려움이 있음을 상세히 보이기 위해 '무슨 이유로' 등을 시작했다. 거기서 '애착을 하여'라는 것은 집착(ālaya)을 일으켜서, 즉 갈애를 일으켜서라는 의미이다. '추위 등을 앞에 두고'란 추위 등을 앞에 둔 것, 즉 추위 등에 시달리는 것이라는 뜻이다. Phassaṃ upagacchantāti cakkhusamphassādibhedaṃ phassaṃ pavattentā. Phassassādinoti kāyasamphassavasena phoṭṭhabbasaṅkhātassa assādanasīlā. Kāyasamphassavasena hi sattānaṃ phoṭṭhabbataṇhā pavattatīti dassetuṃ phassāhārādīnavadassane phoṭṭhabbārammaṇaṃ uddhaṭaṃ ‘‘paresaṃ rakkhitagopitesū’’tiādinā. Phassassādinoti vā phassāhārassādinoti attho. Sati hi phassāhāre sattānaṃ phassārammaṇe assādo, nāsati, tenāha ‘‘phassassādamūlaka’’ntiādi. '촉에 나아가는 자들'이란 안촉 등의 차별이 있는 촉을 일으키는 자들이다. '촉을 즐기는 자들'이란 신촉에 의해 감촉이라 불리는 것을 즐기는 성향이 있는 자들이다. 신촉에 의해 중생들의 감촉에 대한 갈애가 일어난다는 것을 보이기 위해 촉식의 재난을 보여주는 대목에서 '타인들이 보호하고 지키는 것들에' 등으로 감촉의 대상을 거론한 것이다. 또는 '촉을 즐기는 자들'이란 '촉식을 즐기는 자들'이라는 의미이다. 촉식이 있을 때 중생들에게 촉의 대상에 대한 즐거움이 있고, 없을 때는 없기 때문이다. 그러므로 '촉의 즐거움을 근본으로 한' 등이 설해졌다. Jātinimittassa bhayassa abhinipātasabhāvena gahitattā ‘‘tammūlaka’’nti vuttaṃ. Kammāyūhananimittanti attho. Bhayaṃ sabbanti pañcavīsati, tividhamahābhayaṃ, aññañca sabbabhayaṃ āgatameva hoti bhayādhiṭṭhānassa attabhāvassa nipphādanato. 태어남의 표상이 되는 두려움이 추락(생성)하는 성질로 취해졌기에 '그것을 근본으로 한'이라고 설했다. 업의 의도의 표상이라는 의미이다. '모든 두려움'이란 25가지, 세 가지 큰 두려움, 그리고 다른 모든 두려움이 두려움의 근거가 되는 존재를 생성함으로 인해 오게 된 것을 말한다. Abhinipatatīti abhinibbattati. Paṭhamābhinibbatti hi sattānaṃ tattha tattha aṅgārakāsusadise bhave abhinipātasadisī. Tammūlakattāti nāmarūpanibbattimūlakattā. Sabbabhayānaṃ abhinipātoyeva bhayaṃ bhāyati etasmāti katvā. '추락한다'는 것은 생성된다는 것이다. 중생들이 여기저기 숯구덩이와 같은 존재에서 처음으로 생성되는 것은 추락하는 것과 같기 때문이다. '그것을 근본으로 함으로 인해'란 명색이 생성되는 것을 근본으로 하기 때문이다. 모든 두려움에 대해 추락(생성)이야말로 두려움이니, 이것으로 인해 두려워하기 때문이다. Appeti viyāti phalassa attalābhahetubhāvato kāraṇaṃ, taṃ niyyādeti viya. Tanti phalaṃ. Tatoti kāraṇato. Etesanti āhārānaṃ[Pg.31]. Yathāvuttenāti ‘‘phalaṃ nidetī’’tiādinā vuttappakārena atthena. Sabbapadesūti ‘‘vedanānirodhenā’’tiādīsu sabbesu padesu. '보내는 것과 같다'는 것은 과보가 자신을 얻게 하는 원인이 되기에 원인이 그것을 건네주는 것과 같다는 뜻이다. '그것'은 과보를 말한다. '그것으로부터'는 원인으로부터이다. '이것들의'는 식들의 것이다. '말한 대로'란 '과보를 내놓는다' 등에서 설명된 방식의 의미이다. '모든 구절에서'란 '느낌의 소멸에 의해' 등 모든 구절에서를 말한다. Paṭisandhiṃ ādiṃ katvāti paṭisandhikkhaṇaṃ ādiṃ katvā. Upādiṇṇakaāhāre sandhāya ‘‘attabhāvasaṅkhātānaṃ āhārāna’’nti vuttaṃ. Te hi nippariyāyato taṇhānidānā. Paripuṇṇāyatanānaṃ sattānaṃ sattasantativasenāti paripuṇṇāyatanānaṃ sabhāvakānaṃ cakkhu sotaṃ ghānaṃ jivhā kāyo bhāvo vatthūti imesaṃ sattannaṃ santatīnaṃ vasena. Sesānaṃ aparipuṇṇāyatanānaṃ andhabadhiraabhāvakānaṃ. Ūnaūnasantativasenāti cakkhunā, sotena, tadubhayena, bhāvena ca ūnaūnasantativasena. Paṭisandhiyaṃ jātā paṭisandhikā. Paṭhamabhavaṅgacittakkhaṇādīti ādi-saddena tadārammaṇacittassa saṅgaho daṭṭhabbo. ‘재생연결을 시작으로 하여’라는 것은 재생연결의 순간을 시작으로 하여라는 뜻이다. 업으로 거머쥐어진(업수) 자양분을 가리켜 ‘자체(attabhāva, 존재)라고 일컬어지는 자양분들’이라고 하였다. 그것들은 참으로 직설적으로 갈애를 근원으로 한다. ‘온전한 감관을 가진 중생들의 일곱 상속의 세력에 의해서’라는 것은 감관이 온전한 성품을 가진 자들의 안(眼), 이(耳), 비(鼻), 설(舌), 신(身), 성(性), 토대(vatthu)라는 이 일곱 가지 상속의 세력에 의해서라는 뜻이다. 나머지 온전하지 못한 감관을 가진 자들, 즉 맹인, 농아, 성이 없는 자들의 경우, ‘결여된 상속의 세력에 의해서’라는 것은 눈, 귀, 그 둘 다, 혹은 성(性)이 결여된 상속의 세력에 의해서라는 뜻이다. 재생연결 시에 생긴 것이 재생연결적인 것이다. ‘첫 번째 유분심(bhavaṅga)의 순간 등’에서 ‘등’이라는 말로 대상파악의 심(tadārammaṇacitta)의 포함을 보아야 한다. Taṇhāyapi nidānaṃ jānātīti yojanā. Taṇhānidānantipi pāṭho. Vaṭṭaṃ dassetvāti sarūpato nayato ca sakalameva vaṭṭaṃ dassetvā. Idāni tamatthaṃ vitthārato vibhāvetuṃ ‘‘imasmiñca pana ṭhāne’’tiādimāha. Atītābhimukhaṃ desanaṃ katvāti paccuppannabhavato paṭṭhāya atītadhammābhimukhaṃ tabbisayaṃ desanaṃ katvā tathākāraṇena. Atītena vaṭṭaṃ dassetīti atītabhavena kammakilesavipākavaṭṭaṃ dasseti. Attabhāvoti paccuppanno attabhāvo. Yadi evaṃ kasmā ‘‘atītena vaṭṭaṃ dassetī’’ti vuttanti? Nāyaṃ doso ‘‘atītenevā’’ti anavadhāraṇato, evañca katvā atītābhimukhaggahaṇaṃ janakakammaṃ gahitaṃ, taṇhāsīsena nānantariyabhāvato. Na hi kammunā vinā taṇhā bhavanetti yujjati. ‘갈애의 근원도 안다’고 문맥이 연결된다. ‘갈애가 근원인 것(taṇhānidānaṃ)’이라는 이문(異文)도 있다. ‘윤회를 보여주고’라는 것은 그 자체의 형태와 방식에 따라 전체 윤회를 다 보여준 것을 말한다. 이제 그 의미를 상세히 밝히기 위해 ‘그런데 이 대목에서’ 등을 설하셨다. ‘과거를 향한 설법을 하여’라는 것은 현재의 존재로부터 시작하여 과거의 법을 향해 그 대상을 설법하고 그러한 원인에 의해서이다. ‘과거로써 윤회를 보여준다’는 것은 과거 생으로써 업·번뇌·과보의 윤회를 보여주는 것이다. ‘자체’란 현재의 자체이다. 만약 그렇다면 왜 ‘과거로써 윤회를 보여준다’고 했는가? 이것은 ‘오직 과거로써만’이라고 한정하지 않았기에 허물이 되지 않는다. 이와 같이 하여 과거를 향해 취함은 생성하는 업(janakakamma)이 취해진 것이니, 갈애를 우두머리로 하여 밀접하게 관련되어 있기 때문이다. 참으로 업 없이는 갈애가 존재의 인도자(bhavanetti)라는 것이 성립하지 않기 때문이다. Taṃ kammanti taṇhāsīsena vuttakammaṃ. Dassetunti taṃ atītaṃ attabhāvaṃ dassetuṃ. Tassattabhāvassa janakaṃ kammanti tassa yathāvuttassa attabhāvassa janakaṃ. Tato parampi attabhāvaṃ āyūhitaṃ kammaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Avijjā ca nāma taṇhā viya kammattāti kammasseva gahaṇaṃ. Dvīsu ṭhānesūti āhāraggahaṇena vedanādiggahaṇenāti dvīsu ṭhānesu. Attabhāvoti paccuppannakāliko atītakāliko ca attabhāvo. Puna dvīsūti taṇhāggahaṇe avijjāsaṅkhāraggahaṇeti dvīsu ṭhānesu. Tassa janakanti paccuppannassa ceva atītassa ca attabhāvassa janakaṃ kammaṃ vuttanti yojanā[Pg.32]. Kammaggahaṇena cettha yattha taṃ kammaṃ āyūhitaṃ, sā atītā jāti atthato dassitā hoti. Tena saṃsāravaṭṭassa anamataggataṃ dīpeti. Saṅkhepenāti saṅkhepena hetupañcakaphalapañcakaggahaṇampi hi saṅkhepo eva hetuphalabhāvena saṅgahetabbadhammānaṃ anekavidhattā. ‘그 업’이란 갈애를 우두머리로 하여 설해진 업이다. ‘보여주기 위해’란 그 과거의 자체를 보여주기 위함이다. ‘그 자체를 생성하는 업’이란 앞에서 말한 그 자체를 생성하는 것이다. 그 이후에도 자체를 형성한(āyūhita) 업을 보여주기 위해 설해졌다. 무명이라는 것도 갈애와 마찬가지로 업의 성질을 가지므로 업만을 취한 것이다. ‘두 곳에서’란 자양분을 취함과 수(受) 등을 취함이라는 두 곳에서이다. ‘자체’란 현재 시점의 자체와 과거 시점의 자체이다. ‘다시 두 곳에서’란 갈애를 취함과 무명·상카라를 취함이라는 두 곳에서이다. ‘그것의 생성자’란 현재와 과거의 자체를 생성하는 업이 설해졌다는 연결이다. 여기서 업을 취함으로써 그 업이 형성된 곳인 과거의 태어남이 의미상으로 나타나게 된다. 그것으로 윤회의 시작을 알 수 없음(anamataggata)을 밝힌다. ‘요약하자면’이란 다섯 가지 원인과 다섯 가지 결과를 취하는 것 또한 요약일 뿐이니, 원인과 결과의 관계로서 묶어야 할 법들이 매우 다양하기 때문이다. Yadi atītena vaṭṭaṃ dassitaṃ, evaṃ sati sappadesā paṭiccasamuppādadhammadesanā hotīti dassento ‘‘tatrāya’’ntiādimāha. Tena hi yadipi sarūpato anāgatena vaṭṭaṃ idha na dassitaṃ, nayato pana tassapi dassitattā nippadesā eva paṭiccasamuppādadesanāti dasseti. Idāni tamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Udakapiṭṭhe nipannanti udakaṃ pariplavavasena nipannaṃ. Parabhāganti parauttamaṅgabhāgaṃ. Oratoti tato aparabhāgato olokento. Aparipuṇṇoti vikalāvayavo. Evaṃsampadantiādi upamāya saṃsandanaṃ. 만약 과거로써 윤회를 보여주었다면, 그렇기에 연기법의 설법이 부분적인 것(sappadesā)이 된다는 것을 보여주기 위해 ‘거기에 이것이’ 등을 말씀하셨다. 그것으로써 비록 여기에서 미래로써의 윤회를 직접적으로 보여주지는 않았으나, 논리적으로 그것 또한 보여주었기에 연기 설법은 전체적인 것(nippadesā)임을 보여준다. 이제 그 의미를 비유로 밝히기 위해 ‘마치 ~와 같이’ 등을 설하셨다. ‘물 표면에 누워 있는’이란 물에 떠 있는 상태로 누워 있는 것을 말한다. ‘뒷부분’이란 머리 쪽의 뒷부분이다. ‘이쪽에서’란 그 반대편에서 바라보는 것이다. ‘불완전한’이란 신체 부위가 결여된 것이다. ‘이와 같은 성취’ 등은 비유와 비교하는 것이다. Yathā hi gīvā sarīrasandhārakakaṇḍarānaṃ mūlaṭṭhānabhūtā, evaṃ attabhāvasandhārakānaṃ saṅkhārānaṃ mūlabhūtā taṇhāti vuttaṃ ‘‘gīvāya diṭṭhakālo’’ti. Yathā vedanādianekāvayavasamudāyabhūto attabhāvo, evaṃ phāsukapiṭṭhikaṇḍakādianekāvayavasamudāyabhūtā piṭṭhīti ‘‘piṭṭhiyā…pe… tassa diṭṭhakālo’’ti vuttaṃ. Taṇhāsaṅkhātanti taṇhāya kathitaṃ. Idha desanāya paccayā avijjāsaṅkhārā veditabbāti ‘‘naṅguṭṭhamūlassa diṭṭhakālo viyā’’ti vuttaṃ. Tathā hi pariyosāne ‘‘naṅguṭṭhamūlaṃ passeyyā’’ti upamādassanaṃ kataṃ. Nayato paripuṇṇabhāvaggahaṇaṃ veditabbaṃ. Pāḷiyaṃ anāgatassāpi paccayavaṭṭassa hetuvasena phalavasena vā paripuṇṇabhāvassa mukhamattadassanīyattā ādito phalahetusandhi, majjhe hetuphalasandhi, antepi phalahetusandhīti evaṃ tisandhikattā catusaṅkhepameva vaṭṭaṃ dassitanti. 마치 목이 몸을 지탱하는 힘줄들의 뿌리가 되는 곳인 것처럼, 그와 같이 자체를 유지하는 행(行)들의 뿌리가 되는 것은 갈애라고 ‘목을 본 때’라고 설해졌다. 마치 느낌 등 여러 부분의 집합인 것이 자체인 것처럼, 갈비뼈와 척추뼈 등 여러 부분의 집합인 것이 등이기에 ‘등의 … 그 본 때’라고 설해졌다. ‘갈애라고 일컬어지는’이란 갈애에 대해 말한 것이다. 이 설법에서 조건은 무명과 행(行)들로 알아야 하기에 ‘꼬리 뿌리를 본 때와 같이’라고 설해졌다. 왜냐하면 마지막에 ‘꼬리 뿌리를 볼 것이다’라고 비유를 들어 보여주었기 때문이다. 논리적으로 완전한 상태를 파악하는 것으로 알아야 한다. 성전(Pāḷi)에서 미래의 조건적 윤회에 대해서도 원인의 측면이나 결과의 측면에서 완전한 상태의 단면만을 보여주었기에, 처음에는 결과-원인의 연결(sandhi), 중간에는 원인-결과의 연결, 마지막에도 결과-원인의 연결이라는 이와 같은 세 가지 연결을 통해 네 가지 요약(saṅkhepa)으로서의 윤회를 보여준 것이다. Āhārasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 자양분 경(Āhārasutta)의 주석이 끝났다. 2. Moḷiyaphaggunasuttavaṇṇanā 2. 몰리야팍구나 경(Moḷiyaphaggunasutta)의 주석 12. Imasmiṃyeva ṭhāneti ‘‘cattārome bhikkhu…pe… āhārā’’ti evaṃ cattāro āhāre sarūpato dassetvā ‘‘ime kho bhikkhave…pe… anuggahāyā’’ti nigamanavasena dassite imasmiṃyeva ṭhāne. Desanaṃ niṭṭhāpesi [Pg.33] catuāhāravibhāgadīpakaṃ desanaṃ uddesavaseneva niṭṭhāpesi, upari āvajjetvā tuṇhī nisīdi. Diṭṭhigatikoti attadiṭṭhivasena diṭṭhigatiko. Varagandhavāsitanti sabhāvasiddhena candanagandhena ceva tadaññanānāgandhena ca paribhāvitattā varagandhavāsitaṃ. Ratanacaṅkoṭavarenāti ratanamayena uttamacaṅkoṭakena. Desanānusandhiṃ ghaṭentoti yathādesitāya desanāya anusandhiṃ ghaṭento, yathā uparidesanā vaddheyya, evaṃ ussāhaṃ karonto. Viññāṇāhāraṃ āhāretīti tassa āhāraṇakiriyāya vuttapucchāya taṃ diṭṭhigataṃ uppāṭento ‘‘yo etaṃ…pe… bhuñjati vā’’ti āha. 12. ‘바로 이 대목에서’란 “비구들이여, 네 가지 … 자양분이 있다”라고 이와 같이 네 가지 자양분을 그 자체로 보여주시고 “비구들이여, 이것들은 … 보살피기 위한 것이다”라고 결론지어 보여주신 바로 이 대목에서라는 뜻이다. ‘설법을 마치셨다’ 함은 네 가지 자양분의 분류를 밝히는 설법을 단지 개요(uddesa)로서만 마치시고, 더 나아가 숙고하시며 침묵 속에 앉아 계셨음을 말한다. ‘사견을 가진 자’란 유신견(attadiṭṭhi)의 영향으로 사견에 빠진 자이다. ‘수승한 향이 배어 있는’이란 본래 갖추어진 산달향과 그 밖의 여러 향들로 훈습되었기에 수승한 향이 배어 있는 것이다. ‘최상의 보석 상자로’란 보석으로 만들어진 훌륭한 상자로라는 뜻이다. ‘설법의 문맥을 이으면서’란 설해진 대로의 설법의 문맥을 이어가며, 뒤의 설법이 이어질 수 있도록 이와 같이 노력하면서라는 뜻이다. ‘식(識)의 자양분을 섭취한다’는 것은 그의 섭취하는 행위에 대해 제기된 질문에 대해 그 사견을 뽑아버리시며 “누가 이것을 … 혹은 먹느냐?”라고 말씀하신 것이다. Viññāṇāhāre nāma icchite tassa upabhuñjakenapi bhavitabbaṃ, so ‘‘ko nu kho’’ti ayaṃ pucchāya adhippāyo. Utusamayeti gabbhavuṭṭhānasamaye. So hi utusamayassa mattakasamayattā tathā vutto. ‘‘Udakena aṇḍāni mā nassantū’’ti mahāsamuddato nikkhamitvā. Gijjhapotakā viya āhārasañcetanāya tāni kacchapaṇḍāni manosañcetanāhārena yāpentīti ayaṃ tassa therassa laddhi. Kiñcāpi ayaṃ laddhīti phassamanosañcetanāhāresu kiñcāpi therassa yuttā ayuttā vā ayaṃ laddhi. Imaṃ pañhanti ‘‘ko nu kho, bhante, viññāṇāhāraṃ āhāretī’’ti imaṃ pañhaṃ etāya yathāvuttāya laddhiyā na pana pucchati, atha kho sattupaladdhiyā pucchatīti adhippāyo. Soti diṭṭhigatiko. Na niggahetabbo ummattakasadisattā adhippāyaṃ ajānitvā pucchāya katattā. Tenāha ‘‘āhāretīti nāhaṃ vadāmī’’tiādi. 식소(識食)라고 하는 것이 요구될 때 그것을 누리는 자도 있어야 한다는 것이 ‘누가 [식소를 먹습니까]?’라는 이 질문의 의도이다. ‘계절의 때에(utusamaye)’란 모태에서 나오는 시기를 말한다. 그것은 계절(utu)에 알맞은 시기의 정점이기 때문에 그렇게 말한 것이다. ‘물에 의해 알들이 망가지지 않게’라는 것은 대양에서 나와서이다. 갈매기 새끼들처럼 먹이에 대한 의도(āhārasañcetanā)로 그 거북이 알들이 의사식(意思食)으로 연명한다는 것이 그 장로의 견해이다. 비록 이것이 견해라 할지라도, 촉식(觸食)과 의사식에 있어서 그 장로의 견해가 적절하든 적절하지 않든, ‘세존이시여, 누가 식소를 먹습니까?’라는 이 질문을 이와 같이 말한 견해에 따라 묻는 것이 아니라, 유정이라는 집착(sattupaladdhi)에 따라 묻는다는 뜻이다. 그는 사견을 가진 자(diṭṭhigatika)이다. 미친 사람과 같으므로 굴복시키지 않아야 하며, 의도를 알지 못한 채 질문이 이루어졌기 때문이다. 그래서 ‘나는 먹는다고 말하지 않는다’라고 하신 것이다. Tasmiṃ mayā evaṃ vutteti tasmiṃ vacane mayā ‘‘āhāretī’’ti evaṃ vutte sati. Ayaṃ pañhoti ‘‘ko nu kho, bhante, viññāṇāhāraṃ āhāretī’’ti ayaṃ pañho yutto bhaveyya. Evaṃ pucchite pañheti sattupaladdhiṃ anādāya ‘‘katamassa dhammassa paccayo’’ti evaṃ dhammapavattavaseneva pañhe pucchite. Teneva viññāṇenāti teneva paṭisandhiviññāṇena saha uppannaṃ nāmañca rūpañca atītabhave diṭṭhigatikassa vasena āyatiṃ punabbhavābhinibbattīti idhādhippetaṃ. Nāmarūpe jāte satīti nāmarūpe nibbatte tappaccayabhūtaṃ bhinditvā saḷāyatanaṃ hoti. ‘그렇게 내가 말했을 때’란 내가 ‘먹는다’라고 그렇게 말했을 때를 의미한다. ‘세존이시여, 누가 식소를 먹습니까?’라는 이 질문이 [차라리] 적절할 것이다. 이와 같이 질문을 받았을 때, 유정이라는 집착을 취하지 않고 ‘어떠한 법의 조건인가?’라고 이와 같이 법의 전개에 따라서만 질문해야 한다. ‘바로 그 식에 의해서’라는 것은 바로 그 결생식(paṭisandhiviññāṇa)과 함께 일어난 명색(名色)이, 사견을 가진 자의 관점에서 과거 생으로부터 내생에 다시 태어나는 것을 여기서 의도한 것이다. ‘명색이 생겨났을 때’란 명색이 생겨났을 때 그것을 조건으로 하여 그것을 가르고 육입(六入)이 생긴다는 것이다. Tatrāyaṃ paccayavibhāgo – nāmanti vedanādikhandhattayaṃ idhādhippetaṃ, rūpaṃ pana sattasantatipariyāpannaṃ, niyamato cattāri bhūtāni cha vatthūni jīvitindriyaṃ [Pg.34] āhāro ca. Tattha vipākanāmaṃ paṭisandhikkhaṇe hadayavatthuno sahāyo hutvā chaṭṭhassa manāyatanassa sahajātaaññamaññanissayasampayuttavipākaatthiavigatapaccayehi sattadhā paccayo hoti. Kiñci panettha hetupaccayena kiñci āhārapaccayenāti evaṃ ukkaṃsāvakaṃso veditabbo. Itaresaṃ pana pañcāyatanānaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ sahāyo hutvā sahajātanissayavipākavippayuttaatthiavigatavasena chadhā paccayo hoti. Kiñci panettha hetupaccayena kiñci āhārapaccayenāti sabbaṃ purimasadisaṃ. Pavatte vipākanāmaṃ vipākassa chaṭṭhāyatanassa vuttanayena sattadhā paccayo hoti, avipākaṃ pana avipākassa chaṭṭhassa tato vipākapaccayaṃ apanetvā paccayo hoti. Cakkhāyatanādīnaṃ pana paccuppannaṃ cakkhupasādādivatthukampi itarampi vipākanāmaṃ pacchājātavippayuttaatthiavigatapaccayehi catudhā paccayo hoti, tathā avipākampi veditabbaṃ. Rūpato pana vatthurūpaṃ paṭisandhiyaṃ chaṭṭhassa sahajātaaññamaññanissayavippayuttaatthiavigatapaccayehi chadhā paccayo hoti. Cattāri pana bhūtāni cakkhāyatanādīnaṃ pañcannaṃ sahajātanissayaatthiavigatapaccayehi catudhā paccayo hoti. Rūpajīvitaṃ atthiavigatindriyavasena tidhā paccayo hotīti ayañhettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimaggato (visuddhi. 2.594) gahetabbo. 여기서 조건의 분류는 이러하다. ‘명(名)’이란 여기서 수(受) 등의 세 가지 온(蘊)을 뜻하며, ‘색(色)’은 유정의 상속에 포함된 것으로서 결정적으로 네 가지 대종(大種)과 여섯 가지 토대(vatthu), 생명기능(命根), 그리고 음식이다. 거기서 과보의 명(名)은 결생의 순간에 심장 토대의 조력자가 되어 여섯 번째 마입(意入)에 대해 구생(俱生), 상호(相互), 의지(依止), 과보(果報), 유(有), 비이(非離)의 조건으로 일곱 가지 방식으로 조건이 된다. 여기서 어떤 것은 원인 조건(hetupaccaya)으로, 어떤 것은 음식 조건(āhārapaccaya)으로 이해해야 하니 이와 같이 강하고 약함(ukkaṃsāvakaṃsa)을 알아야 한다. 다른 다섯 가지 감각 장소와 네 가지 대종의 조력자가 될 때는 구생, 의지, 과보, 이유(離系), 유, 비이의 방식으로 여섯 가지 방식으로 조건이 된다. 여기서도 어떤 것은 원인 조건으로, 어떤 것은 음식 조건으로 되니 모두 앞의 내용과 같다. 과정(pavatta) 중에 과보의 명은 과보인 여섯 번째 감각 장소에 대해 말한 방식대로 일곱 가지 방식으로 조건이 되지만, 과보가 아닌 것은 과보가 아닌 여섯 번째 감각 장소에 대해 거기서 과보 조건을 제외하고 조건이 된다. 안입(眼入) 등에 대해서는 현재의 안근(眼淨) 등을 토대로 하는 것이나 그 밖의 것이나 과보의 명은 후생(後生), 이유, 유, 비이의 조건으로 네 가지 방식으로 조건이 되며, 과보가 아닌 것도 그와 같이 알아야 한다. 색(色)으로부터는 토대색(vatthurūpa)이 결생 시에 여섯 번째 감각 장소에 대해 구생, 상호, 의지, 이유, 유, 비이의 조건으로 여섯 가지 방식으로 조건이 된다. 네 가지 대종은 안입 등 다섯 가지에 대해 구생, 의지, 유, 비이의 조건으로 네 가지 방식으로 조건이 된다. 색의 생명(rūpajīvita)은 유, 비이, 기능(indriya)의 상태로 세 가지 방식으로 조건이 된다. 이것이 여기서의 요약이며, 상세한 내용은 청정도론(Visuddhimagga, 2.594)에서 취해야 한다. Pañhassa okāsaṃ dentoti ‘‘ko nu kho, bhante, phusatī’’ti imassa diṭṭhigatikapañhassa okāsaṃ dento. Tato vivecetukāmoti adhippāyo. Sabbapadesūti diṭṭhigatikena bhagavatā ca vuttapadesu. Sattoti attā. So pana ucchedavādinopi yāva na ucchijjati, tāva atthevāti laddhi, pageva sassatavādino. Bhūtoti vijjamāno. Nipphattoti nipphanno. Na tassa dāni nipphādetabbaṃ kiñci atthīti laddhi. Idappaccayā idanti imasmā viññāṇāhārapaccayā idaṃ nāmarūpaṃ. Puna idappaccayā idanti imasmā nāmarūpapaccayā idaṃ saḷāyatananti evaṃ bahūsu ṭhānesu bhagavatā kathitattā yathā paccayato nibbattaṃ saṅkhāramattamidanti saññattiṃ upagato. Tenāpīti saññattupagatenāpi. Ekābaddhaṃ katvāti yathā pucchāya avasaro na hoti, tathā ekābaddhaṃ katvā. Desanāruḷhanti yato saḷāyatanapadato paṭṭhāya ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’tiādinā desanā paṭiccasamuppādavīthiṃ āruḷhameva. Tamevāti saḷāyatanapadameva [Pg.35] gahetvā. Vivajjentoti vivaṭṭento. Evamāhāti ‘‘channaṃtvevā’’tiādiākārena evaṃ desite, ‘‘vineyyajano paṭivijjhatī’’ti evamāha. Viññāṇāhāro āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyāti evaṃ purimabhavato āyatibhavassa paccayavasena mūlakāraṇavasena ca desitattā ‘‘viññāṇanāmarūpānaṃ antare eko sandhī’’ti vuttaṃ. Tadaminā viññāṇaggahaṇena abhisaṅkhāraviññāṇassāpi gahaṇaṃ katanti daṭṭhabbaṃ. ‘질문의 기회를 준다’는 것은 ‘세존이시여, 누가 접촉합니까?’라는 유견자(有見者)의 질문에 기회를 주는 것이다. 거기서부터 분별해내고자 함이 그 의도이다. ‘모든 구절에서’란 유견자와 세존에 의해 설해진 구절들에서이다. ‘유정(satto)’이란 자아(attā)이다. 그것은 단멸론자일지라도 단멸하기 전까지는 존재한다는 견해이며, 상주론자는 말할 것도 없다. ‘존재하는 자(bhūto)’란 실재하는 자이다. ‘완성된 자(nipphatto)’란 이미 이루어진 자이다. 이제 그에게 더 이상 성취해야 할 것이 아무것도 없다는 견해이다. ‘이것을 조건으로 이것이 [있다]’라는 것은 이 식소를 조건으로 이 명색이 있다는 뜻이다. 다시 ‘이것을 조건으로 이것이 [있다]’라는 것은 이 명색을 조건으로 이 육입이 있다는 등으로 여러 곳에서 세존께서 말씀하셨기 때문에, 조건에 따라 생겨난 형성(saṅkhāra)일 뿐이라는 인식을 얻게 된 것이다. ‘그에 의해서도’란 인식을 얻은 자에 의해서도라는 뜻이다. ‘하나로 묶어서’란 질문의 틈이 생기지 않도록 하나로 묶어서라는 뜻이다. ‘설법의 궤도에 오른’이란 육입의 구절로부터 시작하여 ‘육입을 조건으로 접촉이 있다’는 등으로 설법이 연기의 길에 이미 들어선 것을 말한다. ‘그것만을’이란 육입의 구절만을 취하여 [설법을] 돌리는 것이다. ‘이와 같이 말씀하셨다’란 ‘여섯 가지로부터’라는 등의 방식으로 이와 같이 설해졌을 때 ‘교화될 사람이 통찰한다’는 뜻으로 이와 같이 말씀하신 것이다. 식소는 미래의 재생 연결을 위한 것이라고 이와 같이 전생으로부터 내생의 조건이자 근본 원인으로 설해졌기 때문에 ‘식과 명색 사이에 하나의 연결(sandhi)이 있다’고 말한 것이다. 여기서 식을 취함으로 업형성식(abhisaṅkhāraviññāṇa) 또한 취해진 것으로 보아야 한다. Moḷiyaphaggunasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 몰리야팍구나 경의 주석이 끝났다. 3. Samaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā 3. 사문바라문 경의 주석 13. Ye paccayasamavāye tenattabhāvena saccāni paṭivijjhituṃ samatthā, te bāhirakaliṅge ṭhitāpi teneva tattha samatthatāyogena bhāvinaṃ samitabāhitapāpataṃ apekkhitvā samaṇasammatāyeva brāhmaṇasammatāyevāti te nivattetuṃ ‘‘saccāni paṭivijjhituṃ asamatthā’’ti vuttaṃ. Dukkhasaccavasenāti dukkhaariyasaccavasena. Aññathā kathaṃ bāhirakāpi jarāmaraṇaṃ dukkhanti na jānanti. Saccadesanābhāvato ‘‘saha taṇhāyā’’ti vuttanti keci. Taṃ na suṭṭhu. Yasmā tattha tattha bhave paṭhamābhinibbatti, idha jātīti adhippetā, sā ca taṇhā eva santānena, taṇheva sā jāti. Jarāmaraṇañcettha pākaṭameva adhippetaṃ, na khaṇikaṃ, tasmā sataṇhā eva jātijarāmaraṇassa samudayoti bhūtakathanametaṃ daṭṭhabbaṃ. Samudayasaccavasena na jānantīti yojanā. Esa nayo sesapadesupi. Sabbapadesūti yattha taṇhā visesanabhāvena vattabbā, tesu sabbapadesu. Yena samannāgatattā puggalo paramatthato samaṇo brāhmaṇoti vuccati, taṃ sāmaññaṃ brahmaññañcāti āha ‘‘ariya…pe… brahmaññañcā’’ti. Yena hi pavattinimittena samaṇa-saddo brāhmaṇa-saddo ca sake atthe niruḷho, tassa vasena abhinnopi veneyyajjhāsayato dvidhā katvā vattuṃ arahatīti vuttaṃ ‘‘ubhayatthāpī’’ti. Ekādasasu ṭhānesu cattāri saccāni kathesi avijjāsamudayassa anuddhaṭattā. 13. 조건들의 결합 속에서 그 존재 상태로 진리를 꿰뚫어 알 수 있는 자들이 외적인 표지(모습)를 유지하고 있더라도, 거기서 그 능력의 결합으로 인해 미래에 가라앉고 제거된 악의 상태를 기대하며 ‘사문이라 인정받고 바라문이라 인정받는다’고 하는 이들을 배제하기 위해 ‘진리를 꿰뚫어 알기에 무능력하다’고 설해졌다. ‘괴로움의 진리의 측면에서’란 괴로움의 성스러운 진리의 측면에서라는 뜻이다. 그렇지 않다면 어찌 외도들도 늙음과 죽음이 괴로움이라는 것을 모르겠는가. 어떤 이들은 진리에 대한 설법이 없기 때문에 ‘갈애와 함께’라고 설해졌다고 한다. 그것은 옳지 않다. 왜냐하면 여기저기 존재에서 첫 번째 생겨남이 여기서는 ‘태어남(jāti)’으로 의도되었기 때문이며, 그것은 갈애의 상속에 의한 것이니 갈애가 곧 태어남이다. 그리고 여기서 늙음과 죽음은 분명하게 드러나는 것을 의도한 것이지 찰나적인 것이 아니다. 그러므로 갈애와 함께하는 태어남과 늙음과 죽음이 (괴로움의) 일어남이라는 것은 있는 그대로의 사실에 대한 설명으로 보아야 한다. ‘집성제(일어남의 진리)의 측면에서 알지 못한다’고 연결된다. 이러한 방식은 나머지 구절들에서도 마찬가지이다. ‘모든 구절에서’란 갈애가 수식어로서 언급되어야 하는 모든 구절에서를 의미한다. 어떤 것을 구족했기에 개인이 승의적으로 사문 혹은 바라문이라 불리는지, 그 사문성과 바라문성에 대해 ‘성스러운... (중략) ... 바라문성’이라고 말하였다. 진실로 사문이라는 단어와 바라문이라는 단어가 그 본래의 의미로 정착되게 된 작용 근거(pavattinimitta)에 따라, 비록 본질적으로는 구별이 없더라도 가르침을 받는 자(veneyya)의 성향에 따라 두 가지로 나누어 말할 수 있기에 ‘양쪽 모두에서’라고 설해졌다. 무명의 일어남이 제거되지 않았기 때문에 열한 곳에서 사성제를 설하셨다. Samaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 사문바라문 경에 대한 설명이 끝났다. 4. Dutiyasamaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā 4. 두 번째 사문바라문 경에 대한 설명 14. Ime [Pg.36] dhamme katame dhammeti ca ettha iti-saddo ādiattho. Tena ‘‘imesaṃ dhammānaṃ katamesaṃ dhammāna’’nti imesaṃ padānaṃ saṅgaho. Etāni hi padāni jarāmaraṇādīnaṃ sādhāraṇabhāvena vuttāni imissā desanāya papañcabhūtānīti āha ‘‘ettakaṃ papañcaṃ katvā kathitaṃ, desanaṃ…pe… ajjhāsayenā’’ti. Iminā tāneva jarāmaraṇādīni gahetvā puggalajjhāsayavasena ādito ‘‘ime dhamme’’tiādinā sabbapadasādhāraṇato desanā āraddhā. Yathānulomasāsanañhi suttantadesanā, na yathādhammasāsananti. 14. ‘이러한 법들, 어떤 법들인가’라는 구절에서 ‘iti(이와 같이)’라는 단어는 ‘등(ādi)’의 의미이다. 그것으로 ‘이러한 법들의, 어떤 법들의’라는 이 단어들의 포함을 나타낸다. 참으로 이 단어들은 늙음과 죽음 등의 공통된 상태로 설해진 것이며 이 설법의 상세한 설명(papañca)이 된 것이기에 ‘이만큼 상세히 설명하여 말해진, 설법을... (중략) ... 성향에 따라’라고 말하였다. 이것으로 바로 그 늙음과 죽음 등을 취하여 개인의 성향에 따라 처음부터 ‘이러한 법들’ 등으로 모든 단어에 공통되게 설법이 시작되었다. 왜냐하면 경장의 설법은 [듣는 이의 성향에] 순응하는 가르침(yathānulomasāsana)이지, 법의 본성에 따른 가르침(yathādhammasāsana)이 아니기 때문이다. Dutiyasamaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 두 번째 사문바라문 경에 대한 설명이 끝났다. 5. Kaccānagottasuttavaṇṇanā 5. 깟짜나곳따 경에 대한 설명 15. Yasmā idha jānantāpi ‘‘sammādiṭṭhī’’ti vadanti ajānantāpi bāhirakāpi sāsanikāpi anussavādivasenapi attapaccakkhenapi, tasmā taṃ bahūnaṃ vacanaṃ upādāya āmeḍitavasena ‘‘sammādiṭṭhi sammādiṭṭhīti, bhante, vuccatī’’ti āha. Tathāniddiṭṭhatādassanatthaṃ hissa ayaṃ āmeḍitapayogo. Ayañhettha adhippāyo – ‘‘aparehipi sammādiṭṭhīti vuccati, sā panāyaṃ evaṃ vuccamānā atthañca lakkhaṇañca upādāya kittāvatā nu kho, bhante, sammādiṭṭhi hotī’’ti. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sammādiṭṭhī’’ti vacane yasmā viññū eva pamāṇaṃ, na aviññū, tasmā ‘‘yaṃ paṇḍitā’’tiādi vuttaṃ. Dve avayavā assāti dvayaṃ, duvidhaṃ diṭṭhigāhavatthu, dvayaṃ diṭṭhigāhavasena nissito apassitoti dvayanissito. Tenāha ‘‘dve koṭṭhāse nissito’’ti. Yāya diṭṭhiyā ‘‘sabboyaṃ loko atthi vijjati sabbakālaṃ upalabbhatī’’ti diṭṭhigatiko gaṇhāti, sā diṭṭhi atthitā, sā eva sadā sabbakālaṃ loko atthīti pavattagāhatāya sassato, taṃ sassataṃ. Yāya diṭṭhiyā ‘‘sabboyaṃ loko natthi na hoti ucchijjatī’’ti diṭṭhigatiko gaṇhāti, sā diṭṭhi natthitā, sā eva ucchijjatīti uppannagāhatāya ucchedo, taṃ ucchedaṃ. Loko [Pg.37] nāma saṅkhāraloko tamhi gahetabbato. Sammappaññāyāti aviparītapaññāya yathābhūtapaññāya. Tenāha ‘‘savipassanā maggapaññā’’ti. Nibbattesu dhammesūti yathā paccayuppannesu rūpārūpadhammesu. Paññāyante svevāti santānanibandhanavasena paññāyamānesu eva. Yā natthīti yā ucchedadiṭṭhi tattha tattheva sattānaṃ ucchijjanato vinassanato koci ṭhito nāma satto dhammo vā natthīti saṅkhāraloke uppajjeyya. ‘‘Natthi sattā opapātikā’’ti pavattamānāpi micchādiṭṭhi tathāpavattasaṅkhārārammaṇāva. Sā na hotīti kammāvijjātaṇhādibhedaṃ paccayaṃ paṭicca saṅkhāralokassa samudayanibbattiṃ sammappaññāya passato, sā ucchedadiṭṭhi, na hoti, nappavattati avicchedena saṅkhārānaṃ nibbattidassanato. Lokanirodhanti saṅkhāralokassa khaṇikanirodhaṃ. Tenāha ‘‘saṅkhārānaṃ bhaṅga’’nti. Yā atthīti hetuphalasambandhena pavattamānassa santānānupacchedassa ekattaggahaṇena saṅkhāraloke yā sassatadiṭṭhi sabbakālaṃ loko atthīti uppajjeyya. Sā na hotīti uppannuppannānaṃ nirodhassa navanavānañca uppādassa dassanato, sā sassatadiṭṭhi na hoti. 15. 여기서 아는 자들도 ‘바른 견해’라고 말하고 모르는 자들도, 외도들도 불제자들도, 전승 등에 의해서든 자신의 체험에 의해서든 그렇게 말하기 때문에, 그 많은 이들의 말을 취하여 반복하는 방식으로 ‘세존이시여, 바른 견해, 바른 견해라고 합니다’라고 말하였다. 참으로 그에게 이 반복된 용법은 그와 같이 지칭됨을 보이기 위한 것이다. 여기에 이런 의도가 있다. ‘다른 이들도 바른 견해라고 말하는데, 세존이시여, 그렇게 불리는 그것은 의미와 특징을 고려할 때 어느 정도라야 바른 견해가 됩니까?’ 그러나 주석서에서는 ‘바른 견해’라는 말에 대해 지혜로운 자만이 기준이지 어리석은 자는 기준이 아니므로 ‘현자들이...’ 등으로 설해졌다. ‘두 가지 요소가 그에게 있다’는 것이 ‘쌍(dvaya)’이며, 두 종류의 견해를 움켜쥐는 대상이다. 견해를 움켜쥐는 방식으로 쌍에 의지하고 머물기에 ‘쌍에 의지함’이다. 그래서 ‘두 부분에 의지함’이라고 하였다. ‘이 모든 세상은 존재하며, 항상 있고, 항상 발견된다’라고 견해에 빠진 자가 움켜쥐는 그 견해가 ‘유(atthitā)’이며, 그것은 세상이 언제나 항상 존재한다는 견해를 가졌으므로 상견(sassata)이다. 그것이 상견이다. ‘이 모든 세상은 존재하지 않으며, 있지 않고, 단절된다’라고 견해에 빠진 자가 움켜쥐는 그 견해가 ‘무(natthitā)’이며, 그것은 단절된다고 일어난 견해를 가졌으므로 단견(uccheda)이다. 그것이 단견이다. ‘세상’이란 형성된 것들의 세상(saṅkhāraloka)이니 그 속에서 취해지기 때문이다. ‘바른 통찰지로’란 뒤바뀌지 않은 통찰지로, 있는 그대로의 통찰지로라는 뜻이다. 그래서 ‘위빳사나를 동반한 도의 통찰지’라고 하였다. ‘생겨난 법들에서’란 조건에서 생긴 색법과 명법들에서와 같다. ‘지혜로 알려질 때에만’이란 상속의 결합에 의해 알려지는 것들에서만이라는 뜻이다. ‘없다는 것(natthī)’이란 여기저기서 중생들이 단절되고 파괴되므로 머물러 있는 중생이나 법이란 없다는 단견이 형성된 세상에 일어나는 것이다. ‘화생하는 중생은 없다’라고 일어나는 사견도 그렇게 일어나는 형성된 것들을 대상으로 하는 것일 뿐이다. ‘그것이 존재하지 않는다’는 것은 업·무명·갈애 등의 차별된 조건을 연하여 형성된 세상의 일어남과 발생을 바른 통찰지로 보는 자에게는 그 단견이 존재하지 않고 일어나지 않는다는 것이니, 끊어짐 없이 형성된 것들이 발생하는 것을 보기 때문이다. ‘세상의 소멸(lokanirodha)’이란 형성된 세상의 찰나적인 소멸을 말한다. 그래서 ‘형성된 것들의 무너짐’이라고 하였다. ‘있다는 것(atthī)’이란 원인과 결과의 연결로 이어지는 상속의 끊어지지 않음을 하나로 취함으로써 형성된 세상에 대해 세상은 항상 존재한다는 상견이 일어나는 것이다. ‘그것이 존재하지 않는다’는 것은 일어나고 일어나는 것들의 소멸과 새로운 것들의 발생을 보기 때문에 그 상견이 존재하지 않는다는 것이다. Loko samudeti etasmāti lokasamudayoti āha ‘‘anulomapaccayākāra’’nti. Paccayadhammānañhi attano phalassa paccayabhāvo anulomapaccayākāro. Paṭilomaṃ paccayākāranti ānetvā sambandho. Taṃtaṃhetunirodhato taṃtaṃphalanirodho hi paṭilomapaccayākāro. Yo hi avijjādīnaṃ paccayadhammānaṃ hetuādipaccayabhāvo, so nippariyāyato lokasamudayo. Paccayuppannassa saṅkhārādikassa. Anucchedaṃ passatoti anucchedadassanassa hetu. Ayampīti na kevalaṃ khaṇato udayavayanīharaṇanayo, atha kho paccayato udayavayanīharaṇanayopi. 이것으로부터 세상이 일어난다고 해서 ‘세상의 일어남(lokasamudaya)’이라 하며 ‘순방향의 연기법(anulomapaccayākāra)’이라고 하였다. 진실로 조건이 되는 법들이 자신의 결과에 대해 조건이 되는 상태가 순방향의 연기법이다. ‘역방향의 연기법’이라고 (단어를) 가져와서 연결해야 한다. 각각의 원인이 소멸함에 따라 각각의 결과가 소멸하는 것이 역방향의 연기법이기 때문이다. 무명 등 조건이 되는 법들의 원인 등으로서의 조건 상태는 직접적인 의미에서의 세상의 일어남이다. [그것은] 조건 지어져 생긴 형성된 것들 등의 [일어남이다]. ‘단절되지 않음을 보는 자’란 단절되지 않음을 보는 원인이다. ‘이것 또한’이란 단지 찰나에 의한 생멸의 추론 방식뿐만 아니라, 조건에 의한 생멸의 추론 방식 또한 의미한다. Upagamanaṭṭhena taṇhāva upayo. Tathā diṭṭhupayo. Eseva nayoti iminā upayehi upādānādīnaṃ anatthantarataṃ atidisati. Tathā ca pana tesu duvidhatā upādīyati. Nanu ca cattāri upādānāni aññattha vuttānīti? Saccaṃ vuttāni, tāni ca kho atthato dve evāti idha evaṃ vuttaṃ. Kāmaṃ ‘‘ahaṃ mama’’nti ayathānukkamena vuttaṃ, yathānukkamaṃyeva pana attho veditabbo. Ādi-saddena paroparassa subhaṃ asubhantiādīnañca saṅgaho veditabbo. Te dhammeti tebhūmakadhamme. Vinivisantīti [Pg.38] virūpaṃ nivisanti, abhinivisantīti attho. Tāhīti taṇhādiṭṭhīhi. Vinibaddhoti virūpaṃ vimuccituṃ vā appadānavasena niyametvā baddho. 다가간다는 의미에서 갈애가 곧 접근(upaya)이다. 견해에 의한 접근도 그와 같다. '이것이 그 방법이다'라는 이 말로써 이러한 접근들에 의해 취착(upādāna) 등이 서로 다른 의미가 아님을 시사한다. 또한 그러한 것들 중에서 두 가지 부류가 취해진다. '다른 곳에서는 네 가지 취착이 설해지지 않았는가?'라고 묻는다면, '사실 설해졌다. 그러나 그것들은 뜻에 있어서는 단지 두 가지일 뿐이기에 여기서는 이와 같이 설해진 것이다'라고 답한다. 설령 '나, 나의 것'이라고 순서에 맞지 않게 설해졌을지라도, 그 의미는 순서에 따라 이해되어야 한다. '등(ādi)'이라는 말로 안과 밖, 깨끗함과 더러움 등의 포함도 이해되어야 한다. '그 법들'이란 세 가지 영역(삼계)의 법들을 말한다. '머문다(vinivisantī)'는 것은 그릇되게 머무는 것, 즉 '집착한다(abhinivisantī)'는 뜻이다. '그것들로써'란 갈애와 견해로써이다. '묶여 있다(vinibaddho)'는 것은 그릇되게 묶여 있거나 혹은 놓아주지 않으려는 성질에 의해 결정되어 묶여 있음을 뜻한다. ‘‘Abhiniveso’’ti upayupādānānaṃ pavattiākāraviseso vuttoti āha ‘‘tañcāyanti tañca upayupādāna’’nti. Cittassāti akusalacittassa. Patiṭṭhānabhūtanti ādhārabhūtaṃ. Dosamohavasenapi akusalacittappavatti taṇhādiṭṭhābhinivesūpanissayā evāti taṇhādiṭṭhiyo akusalassa cittassa adhiṭṭhānanti vuttā. Tasminti akusalacitte. Abhinivisantīti ‘‘etaṃ mama, eso me attā’’tiādinā abhinivesanaṃ pavattenti. Anusentīti thāmagatā hutvā appahānabhāvena anusenti. Tadubhayanti taṇhādiṭṭhidvayaṃ. Na upagacchatīti ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā taṇhādiṭṭhigatiyā na upasaṅkamati na allīyati. Na upādiyatīti na daḷhaggāhaṃ gaṇhāti. Na adhiṭṭhātīti na taṇhādiṭṭhigāhena adhiṭṭhāya pavattati. Attaniyagāho nāma sati attagāhe hotīti vuttaṃ ‘‘attā me’’ti. Idaṃ dukkhaggahaṇaṃ upādānakkhandhāpassayaṃ tabbinimuttassa dukkhassa abhāvāti vuttaṃ ‘‘dukkhamevāti pañcupādānakkhandhamattamevā’’ti. ‘‘Saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’’ti (dī. ni. 2.387; ma. ni. 1.120; 3.373; vibha. 190) hi vuttaṃ. Kaṅkhaṃ na karotīti saṃsayaṃ na uppādeti sabbaso vicikicchāya samucchindanato. '집착(abhiniveso)'은 접근과 취착의 활동 양상의 차이를 말한 것이기에 '그것과 이것을'이라 함은 '그 접근과 취착을' 뜻한다고 하였다. '마음의'라는 것은 해로운 마음(불선심)을 뜻한다. '토대가 된 것'이란 의지처가 된 것이다. 성냄과 어리석음의 힘에 의해서도 해로운 마음이 일어나는 것은 갈애와 견해의 집착을 의지조건(upanissaya)으로 하기 때문이므로, 갈애와 견해가 해로운 마음의 '토대(adhiṭṭhāna)'라고 설해진 것이다. '그 안에서'란 그 해로운 마음 안에서이다. '집착한다'는 것은 '이것은 나의 것, 이것은 나의 자아'라는 등의 방식으로 집착을 일으키는 것이다. '잠재한다(anusenti)'는 것은 강한 힘을 갖게 되어 끊어지지 않은 상태로 잠재하는 것이다. '그 둘'이란 갈애와 견해의 두 가지이다. '다가가지 않는다'는 것은 '이것은 나의 것' 등의 갈애와 견해의 방식으로 접근하지 않고 달라붙지 않는다는 것이다. '취착하지 않는다'는 것은 굳게 붙잡지 않는다는 것이다. '토대 삼지 않는다'는 것은 갈애와 견해의 집착으로 머물러 활동하지 않는다는 것이다. 자아에 속한 것이라는 취착은 자아라는 취착이 있을 때 생기기에 '나의 자아'라고 설해졌다. 괴로움을 붙잡는다는 이 설명은 다섯 가지 취착의 무더기(오취온)에 의지하는 것이며, 그것을 벗어난 괴로움은 존재하지 않기에 '오직 괴로움일 뿐이라는 것은 오직 다섯 가지 취착의 무더기일 뿐'이라고 설해졌다. '요컨대 다섯 가지 취착의 무더기가 괴로움이다'라고 설해졌기 때문이다. '의심하지 않는다'는 것은 회의적 의심을 완전히 끊어버렸기 때문에 의혹을 일으키지 않는다는 것이다. Na parappaccayenāti parassa asaddahanena. Missakasammādiṭṭhiṃ āhāti nāmarūpaparicchedato paṭṭhāya sammādiṭṭhiyā vuttattā lokiyalokuttaramissakaṃ sammādiṭṭhiṃ avoca. Nikūṭantoti nihīnanto. Nihīnapariyāyo hi ayaṃ nikūṭa-saddo. Tenāha ‘‘lāmakanto’’ti. Paṭhamakanti ca garahāyaṃ ka-saddo. Sabbaṃ natthīti yathāsaṅkhataṃ bhaṅguppattiyā natthi eva, sabbaṃ natthi ucchijjati vinassatīti adhippāyo. Sabbamatthīti ca yathā asaṅkhataṃ atthi vijjati, sabbakālaṃ upalabbhatīti adhippāyo. Sabbanti cettha sakkāyasabbaṃ veditabbaṃ ‘‘sabbadhammamūlapariyāya’’ntiādīsu (ma. ni. 1.1) viya. Tañhi pariññāñāṇānaṃ paccayabhūtaṃ. Iti-saddo nidassane. Kiṃ nidasseti? Atthi-saddena vuttaṃ. ‘‘Atthita’’nti niccataṃ. Sassataggāho hi idha paṭhamo antoti adhippeto. Ucchedaggāho dutiyoti tadubhayavinimuttā ca idappaccayatā. Ettha ca uppannanirodhakathanato sassatataṃ, nirujjhantānaṃ asati [Pg.39] nibbānappattiyaṃ yathāpaccayaṃ punūpagamanakathanato ucchedatañca anupagamma majjhimena bhagavā dhammaṃ deseti idappaccayatānayena. Tena vuttaṃ ‘‘ete…pe… ante’’tiādi. '타인에 의해서가 아니다'라는 것은 타인을 믿어서가 아니라는 뜻이다. '혼합된 바른 견해'를 말씀하셨다는 것은 명색의 구별로부터 시작되는 바른 견해가 설해졌기 때문에, 세간적이고 출세간적인 것이 혼합된 바른 견해를 말씀하신 것이다. '끝에 치우친 것(nikūṭanto)'이란 비천한 끝을 말한다. '니쿠타(nikūṭa)'라는 말은 비천함의 유의어이기 때문이다. 그래서 '천한 끝'이라고 하였다. '첫 번째 것'에 붙은 '카(ka)'라는 글자는 비난의 의미이다. '모든 것이 존재하지 않는다'는 것은 형성된 것(유위법)이 무너짐에 따라 존재하지 않는 것이니, 모든 것이 존재하지 않고 끊어지며 멸망한다는 뜻이다. '모든 것이 존재한다'는 것은 형성되지 않은 것(무위법)이 존재하는 것과 같이 항상 존재하고 발견된다는 뜻이다. 여기서 '모든 것'은 '모든 법의 근본 법문' 등에서처럼 유신견의 대상이 되는 모든 것을 알아야 한다. 그것이 바로 철저한 앎(변지)의 지혜의 조건이 되기 때문이다. '이와 같이(iti)'라는 말은 예시를 나타낸다. 무엇을 예시하는가? '있다(atthi)'는 말로 설해진 것을 예시한다. '있음(atthitā)'이란 영원함(상주함)을 뜻한다. 여기서는 상견(sassataggāho)이 첫 번째 끝으로 의도된 것이다. 단견(ucchedaggāho)은 두 번째 끝이며, 그 두 가지에서 벗어난 것이 이것을 조건으로 함(idappaccayatā)이다. 여기서 이미 일어난 것의 소멸을 말함으로써 상견을 피하고, 소멸하는 것들이 열반에 이르지 못한 경우 조건에 따라 다시 생겨남을 말함으로써 단견을 피하여, 세존께서는 연기의 방법으로 중도의 법을 설하신다. 그래서 '이러한... 끝들'이라는 등의 말이 설해진 것이다. Kaccānagottasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 깟짜나곳따 숫따(가전연경)의 주석이 끝났다. 6. Dhammakathikasuttavaṇṇanā 6. 담마까티까 숫따(법사경)의 주석 16. Nibbindanatthāyāti nibbidānupassanāpaṭilābhāya. Sā hi jarāmaraṇasīsena vuttesu saṅkhatadhammesu nibbindanākārena pavattati. Virajjanatthāyāti virāgānupassanāpaṭilābhāya. Sīlato paṭṭhāyāti vivaṭṭasannissitasīlasamādānato paṭṭhāya. Sotāpattiyaṅgehi samannāgato vivaṭṭasannissitasīle patiṭṭhito upāsakopi pageva catupārisuddhisīle patiṭṭhito bhikkhu sammāpaṭipanno nāma. Tenāha ‘‘yāva arahattamaggā paṭipannoti veditabbo’’ti. Nibbānadhammassāti nibbānāvahassa ariyassa maggassa. Anurūpasabhāvabhūtanti nibbānādhigamassa anucchavikasabhāvabhūtaṃ. Nibbidāti iminā vuṭṭhānagāminipariyosānaṃ vipassanaṃ vadati. Virāgā nirodhāti padadvayena ariyamaggaṃ, itarena phalaṃ. Etthāti imasmiṃ sutte. Ekena nayenāti paṭhamena nayena. Tattha hi bhagavā tena bhikkhunā dhammakathikalakkhaṇaṃ pucchito taṃ matthakaṃ pāpetvā vissajjesi. Yo hi vipassanaṃ maggaṃ anupādāvimuttiṃ pāpetvā kathetuṃ sakkoti, so ekantadhammakathiko. Tenāha ‘‘dhammakathikassa pucchā kathitā’’ti. Dvīhīti dutiyatatiyanayehi. Tanti pucchaṃ. Visesetvāti visiṭṭhaṃ katvā. Yathāpucchitamattameva akathetvā apucchitampi atthaṃ dassento dhammānudhammapaṭipattiṃ anupādāya vimuttisaṅkhātaṃ visesaṃ pāpetvā. Bhagavā hi appaṃ yācito bahuṃ dento uḷārapuriso viya dhammakathikalakkhaṇaṃ pucchito paṭiccasamuppādamukhena tañceva tato ca uttariṃ dhammānudhammapaṭipattiṃ anupādāvimuttañca vissajjesi. Tattha ‘‘nibbidāya…pe… dhammaṃ desetī’’ti iminā dhammadesanaṃ vāsanābhāgiyaṃ katvā dassesi. ‘‘Nirodhāya paṭipanno hotī’’ti iminā nibbedhabhāgiyaṃ, ‘‘anupādāvimutto hotī’’ti iminā desanaṃ asekkhabhāgiyaṃ katvā dassesi. Tenāha ‘‘sekkhāsekkhabhūmiyo niddiṭṭhā’’ti. 16. '염오하기 위하여'라는 것은 염오관(nibbidānupassanā)을 얻기 위함이다. 그것은 늙음과 죽음을 머리로 하여 설해진 형성된 법들에 대해 염오하는 방식으로 작용한다. '탐욕을 빛바래게 하기 위하여'라는 것은 이탐관(virāgānupassanā)을 얻기 위함이다. '계행으로부터 시작하여'라는 것은 해탈(vivaṭṭa)을 의지처로 삼는 계를 수지하는 것으로부터 시작함을 뜻한다. 예류지(sotāpattiyaṅga)를 갖추고 해탈을 의지처로 삼는 계에 머무는 재가자도 그러하거늘, 하물며 사종청정계에 머무는 비구는 '바르게 실천하는 자'라 할 수 있다. 그래서 '아라한 도에 이르기까지 실천하는 자로 알아야 한다'고 설해졌다. '열반의 법'이란 열반으로 인도하는 성스러운 길을 말한다. '그에 부합하는 성질이 된 것'이란 열반의 증득에 적합한 성질이 된 것이다. '염오'라는 말로 출리(vuṭṭhāna)에 이르는 마지막 위빳사나를 말한다. '이탐, 소멸'이라는 두 단어로 성스러운 길을, 다른 단어로 과(phala)를 나타낸다. '이 경에서'란 이 숫따에서이다. '한 가지 방법으로'란 첫 번째 방법으로이다. 거기서 세존께서는 그 비구로부터 법사의 특징에 대해 질문을 받으시고, 그것을 정점에 이르게 하여 답변하셨다. 위빳사나와 도를 통해 취착 없는 해탈에 이르게 하여 설할 수 있는 자가 진정한 법사이다. 그래서 '법사에 대한 질문이 답해졌다'고 하였다. '두 가지로'란 두 번째와 세 번째 방법으로이다. '그것(질문)'을 '차별화하여' 즉, 특별하게 하여, 단지 질문받은 것만을 말하지 않고 질문받지 않은 의미까지 나타내면서, 법에 수순하는 법의 실천(법차법향)을 취착 없는 해탈이라는 특별함에 이르게 한 것이다. 세존께서는 적게 요청받아도 많이 주시는 고귀한 분과 같아서, 법사의 특징에 대해 질문을 받으시고 연기의 문을 통해 그것과 그 이상의 법에 수순하는 법의 실천과 취착 없는 해탈을 답변하셨다. 거기서 '염오를 위하여... 법을 설한다'는 말로 법의 설함이 습성(vāsanā)의 부류가 됨을 나타내셨다. '소멸을 위해 실천하는 자가 된다'는 말로 꿰뚫음(nibbedha)의 부류가 됨을, '취착 없이 해탈한 자가 된다'는 말로 가르침이 무학(asekha)의 부류가 됨을 나타내셨다. 그래서 '유학과 무학의 단계가 설해졌다'고 하였다. Dhammakathikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 담마까티까 숫따(법사경)의 주석이 끝났다. 7. Acelakassapasuttavaṇṇanā 7. 아첼라깟사파 숫따(나형가섭경)의 주석 17. Liṅgena [Pg.40] acelakoti pabbajitaliṅgena acelako. Tena acelakacaraṇena acelo, na niccelatāmattenāti dasseti. Nāmenāti gottanāmena kassapoti. Deseti pavedeti saṃsayavigamanaṃ etenāti deso, nicchayahetūti āha ‘‘kiñcideva desa’’ntiādi. So hi saṃsayavigamanaṃ karotīti kāraṇaṃ. Okāsanti avasaṃsandanapadesaṃ. Tenāha ‘‘khaṇaṃ kāla’’nti. Antaragharaṃ antonivesanaṃ. Antare gharāni etassāti antaragharaṃ, antogāmo. Yadākaṅkhasīti yaṃ ākaṅkhasi. Iti bhagavā sabbaññupavāraṇāya pavāreti. Tenāha ‘‘yaṃ icchasī’’ti. Yadākaṅkhasīti yaṃ ākaṅkhasi, kassapa, tikkhattuṃ paṭikkhipantopi pucchasi, yaṃ ākaṅkhasi, tameva pucchāti attho. 17. ‘모습으로 벌거숭이 수행자’란 출가자의 모습으로 벌거숭이 수행자가 된 것을 말한다. 그것은 벌거숭이 수행자의 수행을 통해 벌거숭이가 된 것이지, 단순히 옷이 없는 상태만을 의미하는 것이 아님을 보여준다. ‘이름으로’란 성씨인 ‘깟사빠’를 말한다. ‘설하다(deseti)’는 알리는 것이며, 이를 통해 의심이 사라지게 하므로 ‘지점(deso)’이라 하며, 확신의 근거라는 의미에서 ‘어떤 지점(kiñcideva desaṃ)’ 등이라고 하였다. 그것이 의심을 사라지게 하는 원인이기 때문이다. ‘기회(okāsa)’란 들어갈 수 있는 장소를 말한다. 그래서 ‘잠시 동안(khaṇaṃ kālaṃ)’이라고 하였다. ‘집 안(antaraghara)’이란 처소의 내부를 말한다. 집들이 그 안에 있는 곳이 집 안이며, 곧 마을 내부이다. ‘바라는 대로(yadākaṅkhasi)’란 그대가 원하는 것을 뜻한다. 이와 같이 세존께서는 일체지자로서의 허용으로 권유하신다. 그래서 ‘그대가 원하는 것을’이라고 하셨다. ‘바라는 대로’란 ‘깟사빠여, 그대가 원하는 것을, 세 번 거절당했음에도 묻고 있으니, 그대가 원하는 바로 그것을 물으라’는 의미이다. ‘‘Yāvatatiyaṃ paṭikkhipī’’ti vuttattā ‘‘tatiyampi kho’’tiādinā pāṭhena bhavitabbaṃ. So pana nayavasena saṃkhittoti daṭṭhabbo. Yena kāraṇena bhagavā acelakassa tikkhattuṃ yācāpetvā cassa pañhaṃ kathesi, taṃ dassetuṃ ‘‘kasmā panā’’tiādimāha. Gāravajananatthaṃ yāvatatiyaṃ paṭikkhipi tañca dhammassa sussūsāya. Dhammagarukā hi buddhā bhagavanto. Sattānaṃ ñāṇaparipākaṃ āgamayamāno yāvatatiyaṃ yācāpetīti vibhattivipariṇāmavasena sādhāraṇato padaṃ yojetvā puna ‘‘ettakena kālenā’’ti kassapassa vasena yojetabbaṃ. ‘세 번에 이르기까지 거절하셨다’고 설해졌으므로, ‘세 번째에도 역시’라는 구절이 있어야 한다. 그러나 그것은 방법상 요약된 것으로 보아야 한다. 어떤 이유로 세존께서 벌거숭이 수행자에게 세 번을 요청하게 한 뒤에 그의 질문에 답하셨는지를 보이기 위해 ‘어찌하여 다시’ 등을 설하셨다. 존중하는 마음을 일으키고 법을 듣고자 하는 열망을 갖게 하기 위해 세 번에 이르기까지 거절하신 것이다. 부처님 세존들께서는 법을 존중하시기 때문이다. 중생들의 지혜가 성숙하기를 기다리며 세 번에 이르기까지 요청하게 하신다는 것은 격의 변화에 따라 일반적인 경우에 적용되는 구절이며, 다시 ‘이 정도의 시간에’라는 표현은 깟사빠의 경우에 맞추어 적용해야 한다. Māti paṭisedhe nipāto. Bhaṇīti punavacanavasena kiriyāpadaṃ vadati. Mā evaṃ bhaṇi, kathesīti attho. ‘‘Iti bhagavā avocā’’ti pana saṅgītikāravacanaṃ. Sayaṃkataṃ dukkhanti purisassa uppajjamānadukkhaṃ, tena kataṃ nāma tassa kāraṇassa pubbe teneva kammassa upacitattāti ayaṃ nayo anavajjo. Diṭṭhigatiko pana pañcakkhandhavinimuttaṃ niccaṃ kārakavedakalakkhaṇaṃ attānaṃ parikappetvā tassa vasena ‘‘sayaṃkataṃ dukkha’’nti pucchatīti bhagavā ‘‘mā heva’’nti avoca, tenāha ‘‘sayaṃkataṃ dukkhanti vattuṃ na vaṭṭatī’’tiādi. Ettha ca yadi bāhirakehi parikappito attā nāma koci atthi, so ca nicco, tassa nibbikāratāya, purimarūpāvijahanato kassaci visesādhānassa kātuṃ asakkuṇeyyatāya ahitato nivattanatthaṃ, hite ca vattanatthaṃ upadeso ca nippayojano siyā [Pg.41] attavādino. Kathaṃ vā so upadeso pavattīyati? Vikārābhāvato. Evañca attano ajaṭākāsassa viya dānādikiriyā hiṃsādikiriyā ca na sambhavati, tathā sukhassa dukkhassa ca anubhavanabandho eva attavādino na yujjati kammabandhābhāvato. Jātiādīnañca asambhavato kuto vimokkho. Atha pana ‘‘dhammamattaṃ tassa uppajjati ceva vinassati ca. Yassa vasenāyaṃ kiriyāvohāro’’ti vadeyya, evampi purimarūpāvijahanena avaṭṭhitassa attano dhammamattanti na sakkā sambhāvetuṃ. Te vā panassa dhammā avatthābhūtā, tato aññe vā siyuṃ anaññe vā. Yadi aññe, na tāhi tassa uppannāhipi koci viseso atthi. Yo hi karoti paṭisaṃvedeti cavati upapajjati cāti icchitaṃ, tasmā tadattho eva yathāvuttadoso. Kiñca dhammakappanāpi niratthikā siyā. Atha anaññe, uppādavināsavantīhi avatthāhi anaññassa attano tāsaṃ viya uppādavināsasambhavato kuto niccatāvakāso. Tāsampi vā attano viya niccatāpattīti bandhavimokkhānaṃ asambhavo evāti na yujjatevāyaṃ attavādo. Tenāha ‘‘attā nāma koci dukkhassa kārako natthīti dīpetī’’ti. Paratoti ‘‘paraṃkataṃ dukkha’’ntiādike parasmiṃ tividhepi naye. Adhiccasamuppannanti adhicca yadicchāya kiñci kāraṇaṃ kassaci vā pubbaṃ vinā samuppannaṃ. Tenāha ‘‘akāraṇena yadicchāya uppanna’’nti. Kasmā evamāhāti evaṃ vakkhamānoti adhippāyo. Assāti acelassa. Ayanti bhagavantaṃ sandhāya vadati. Sodhentoti sayaṃ visuddhaṃ katvā pucchitamatthaṃ eva attano pucchāya suddhiṃ dassento. Laddhiyā ‘‘sayaṃkataṃ dukkha’’nti micchāgahaṇassa paṭisedhanatthāya. ‘마(mā)’는 금지의 불변사이다. ‘말하다(bhaṇi)’는 반복해서 말한다는 의미에서 동사이다. ‘그렇게 말하지 말라’는 뜻이다. ‘이와 같이 세존께서 말씀하셨다’는 것은 결집자들의 말이다. ‘괴로움은 스스로 만든 것’이란 사람에게 일어나는 괴로움이며, 그 원인이 이전에 바로 그 자신에 의해 지어진 업의 축적 때문이라는 이 방식은 허물이 없는 것이다. 그러나 견해에 빠진 자는 오온을 벗어난 영원하고 행위자이며 수용자인 자아를 상정하고, 그 자아에 근거하여 ‘괴로움은 스스로 만든 것인가’라고 묻기 때문에, 세존께서는 ‘결코 그렇지 않다’라고 말씀하신 것이다. 그래서 ‘괴로움은 스스로 만든 것이라고 말해서는 안 된다’고 하신 것이다. 여기서 만일 외도들이 상정한 자아라는 것이 어떤 존재로서 실재하고 그것이 영원하다면, 그것은 변하지 않으므로 이전의 모습을 버리지 않아 어떤 차이를 만들 수 없기에, 해로운 것에서 벗어나게 하고 유익한 것에 머물게 하려는 가르침은 자아를 주장하는 자에게 아무런 소용이 없게 될 것이다. 또한 그러한 가르침이 어떻게 진행될 수 있겠는가? 변화가 없기 때문이다. 이처럼 자아는 마치 허공과 같아서 보시 등의 행위나 살생 등의 행위가 성립할 수 없으며, 그와 같이 행복과 괴로움을 겪는 결합 또한 업의 결합이 없으므로 자아를 주장하는 자에게는 타당하지 않다. 태어남 등이 발생할 수 없는데 어디서 해탈이 있겠는가? 만일 ‘법일 뿐인 것이 일어나고 사라질 뿐이며, 그것에 의거하여 이러한 행위의 명칭이 있을 뿐이다’라고 말한다면, 그렇게 하더라도 이전의 모습을 버리지 않고 머물러 있는 자아에게 법일 뿐인 것이 있다는 것은 상정할 수 없다. 또한 그 법들이 자아의 상태가 된 것인지, 자아와 다른 것인지, 혹은 다르지 않은 것인지 따져봐야 한다. 만일 다르다면, 그 법들이 일어난다 하더라도 자아에게는 아무런 차이가 없다. 만일 행하고 수용하고 죽고 태어나는 자가 바로 자아라고 원한다면, 그 의미 역시 앞서 말한 오류가 있게 된다. 뿐만 아니라 법을 상정하는 것조차 무의미해질 것이다. 만일 다르지 않다면, 생멸하는 상태들과 다르지 않은 자아에게 그 상태들처럼 생멸이 가능할 텐데 어디에 영원성의 여지가 있겠는가? 아니면 그 상태들조차 자아처럼 영원하게 되어 속박과 해탈이 불가능해질 뿐이므로, 이러한 자아의 주장은 타당하지 않다. 그래서 ‘자아라고 하는 어떤 괴로움의 행위자는 없다는 점을 밝히신 것이다’라고 하였다. ‘타인에 의해’란 ‘괴로움은 타인이 만든 것’ 등의 구절에서 세 가지 방식의 타인을 의미한다. ‘우연히 발생한 것(adhiccasamuppanna)’이란 우연히 혹은 어떤 원인 없이, 또는 누구에게나 이전 [원인] 없이 발생한 것을 말한다. 그래서 ‘원인 없이 우연히 발생한 것’이라고 하였다. ‘어찌하여 이와 같이 말씀하셨는가’란 ‘이와 같이 말하고자 함’이라는 뜻이다. ‘그에게(assa)’란 벌거숭이 수행자에게이다. ‘이분(ayaṃ)’이란 세존을 가리켜 말하는 것이다. ‘정화하며(sodhento)’란 스스로 깨끗하게 하여 질문된 의미와 자신의 질문에 대한 순수함을 보여주는 것이다. 이는 ‘괴로움은 스스로 만든 것’이라는 그릇된 견해의 집착을 금지하기 위함이다. So karotīti so kammaṃ karoti. So paṭisaṃvedayatīti kārakavedakānaṃ anaññattadassanaparaṃ etaṃ, na pana kammakiriyāphalānaṃ paṭisaṃvedanānaṃ samānakālatādassanaparaṃ. Itīti nidassanatthe nipāto. Khoti avadhāraṇe. ‘‘So evā’’ti dassito. Aniyatādesā hi ete nipātā. Āditoti bhummatthe nissakkavacananti āha ‘‘ādimhiyevā’’ti. ‘‘Sayaṃkataṃ dukkha’’nti laddhiyā pageva ‘‘so karoti, so paṭisaṃvedayatī’’ti saññācittavipallāsā bhavanti. Saññāvipallāsato hi cittavipallāso, cittavipallāsato diṭṭhivipallāso, tenāha ‘‘evaṃ sati pacchā sayaṃkataṃ dukkhanti ayaṃ laddhi hotī’’ti. Evaṃ [Pg.42] sati saññācittavipallāsānaṃ brūhito micchābhiniveso, yadidaṃ ‘‘sayaṃkataṃ dukkha’’nti laddhi. Tasmā paṭinissajjetuṃ pāpakaṃ diṭṭhigatanti dasseti. Tenāha bhagavā ‘‘sayaṃkataṃ…pe… etaṃ paretī’’ti. Vaṭṭadukkhaṃ adhippetaṃ avisesato atthīti ca vuttattā. Sassataṃ sassatagāhaṃ dīpeti paresaṃ pakāseti, tathābhūto ca sassataṃ daḷhaggāhaṃ gaṇhātīti. Tassāti diṭṭhigatikassa. Taṃ ‘‘sayaṃkataṃ dukkha’’nti evaṃ pavattaṃ viparītadassanaṃ. Etaṃ sassataggahaṇaṃ. Pareti upeti. Tenāha ‘‘kārakañca…pe… attho’’ti. Ekameva gaṇhantanti satipi vatthubhede ayoniso uppajjanena ekameva katvā gaṇhantaṃ. ‘그가 행한다’는 것은 그가 업을 짓는다는 의미이다. ‘그가 경험한다’는 것은 행위자와 수용자가 다르지 않음을 보여주려는 것이지, 업을 짓는 것과 과보를 경험하는 것이 동시에 일어남을 보여주려는 것은 아니다. ‘이와 같이(iti)’는 예시를 나타내는 불변사이다. ‘실로(kho)’는 강조를 나타낸다. ‘바로 그’임을 보여준 것이다. 이러한 불변사들은 그 지시가 일정하지 않기 때문이다. ‘처음부터(ādito)’는 처소의 의미를 가진 절격(nissakka)이므로 ‘처음 바로 그곳에서’라고 하였다. ‘괴로움은 스스로 만든 것’이라는 견해보다 먼저 ‘그가 행하고 그가 경험한다’는 인식의 전도와 마음의 전도가 일어난다. 인식의 전도로부터 마음의 전도가 생기고, 마음의 전도로부터 견해의 전도가 생기기 때문이다. 그래서 ‘이와 같이 될 때 나중에 괴로움은 스스로 만든 것이라는 견해가 생기게 된다’고 하였다. 이와 같이 인식과 마음의 전도가 증장되어 생긴 그릇된 집착이 바로 ‘괴로움은 스스로 만든 것’이라는 견해이다. 그러므로 그 악한 견해를 버려야 함을 보여주신다. 그래서 세존께서는 ‘스스로 만든... (중략) ...이에 이른다’라고 말씀하셨다. 여기서는 구별 없이 존재한다고 설해졌으므로 윤회의 괴로움이 의도된 것이다. ‘상주론’은 상주한다는 집착을 설명하고 타인에게 드러내는 것이며, 그렇게 된 자는 상주한다는 집착을 굳게 붙잡는다는 것이다. ‘그의(tassa)’란 견해에 빠진 자의 것이다. ‘괴로움은 스스로 만든 것’이라고 이와 같이 전개된 전도된 소견, 이것이 상주론의 집착이다. ‘이른다(pareti)’는 다가간다는 뜻이다. 그래서 ‘행위자도... (중략) ...의미이다’라고 하셨다. ‘하나로만 움켜잡는다는 것’은 대상의 차이가 있음에도 불구하고 비지혜로운 일어남으로 인해 그것들을 하나로 만들어 붙잡는 것을 말한다. Idha ‘‘ādimhiyevā’’ti pade. ‘‘Paraṃkataṃ dukkha’’nti laddhiyā pagevātiādinā hettha vuttanayānusārena attho veditabbo. Ayañhettha yojanā – ‘‘paraṃkataṃ dukkha’’nti laddhiyā pageva añño karoti, añño paṭisaṃvedayatīti saññācittavipallāsā bhavantīti sabbaṃ heṭṭhā vuttanayeneva yojetabbaṃ. Evaṃ satīti evaṃ muduke ucchedavipallāse paṭhamuppanne sati pacchā ‘‘paraṃkataṃ dukkha’’nti ayaṃ laddhi hotīti sambandho. Kārakoti kammassa kārako. Tena katanti kammakārakena kataṃ. Kammunā hi phalassa vohāro abhedopacārakattā. Evanti diṭṭhisahagatā vedanā sātasabhāvā kilesapariḷāhādinā saparissayā saupāyāsā, evaṃ. ‘‘Pageva itare’’ti vuttavedanāya abhitunnassa viddhassa. ‘‘Vuttanayena yojetabba’’nti vatvā taṃ yojanaṃ dassento ‘‘tatrāya’’ntiādimāha. Ucchedanti sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ, vibhavanti attho. Asato hi vināsāsambhavato atthibhāvanibandhano ucchedo. Yathā hetuphalabhāvena pavattamānānaṃ sabhāvadhammānaṃ satipi ekasantānapariyāpannānaṃ bhinnasantatipatitehi visese hetuphalānaṃ paramatthato avinābhāvattā bhinnasantānapatitānaṃ viya accantabhedasanniṭṭhānena nānattanayassa micchāgahaṇaṃ ucchedābhinivesassa kāraṇaṃ. Evaṃ hetuphalabhūtānaṃ dhammānaṃ vijjamānepi sabhāvabhede ekasantatipariyāpannatāya ekattanayena accantābhedagahaṇampi kāraṇamevāti dassetuṃ ‘‘sattassā’’ti vuttaṃ pāḷiyaṃ. Santānavasena hi vattamānesu khandhesu ghanavinibbhogābhāvena ekattagahaṇanibandhano sattaggāho, sattassa ca atthibhāvaggāhanibandhano ucchedaggāho, yāvāyaṃ attā na [Pg.43] ucchijjati, tāvāyaṃ vijjatiyevāti gahaṇato nirudayavināso idha ucchedoti adhippetoti ‘‘uccheda’’nti vuttaṃ. Visesena nāso vināso, abhāvo. So pana maṃsacakkhupaññācakkhūnaṃ dassanapathātikkamoyeva hotīti vuttaṃ ‘‘adassana’’nti. Adassane hi nāsasaddo loke niruḷhoti. Sabhāvavigamo sabhāvāpagamo vibhavo. Yo hi nirudayavināsena ucchijjati, na so attano sabhāvena tiṭṭhati. 여기서 '아딤히예와(ādimhiyevā, 처음부터 이미)'라는 말은, '괴로움은 타인에 의해 만들어졌다'는 견해보다 앞서서 말해진 것인데, 앞에서 언급된 방식에 따라 그 의미를 이해해야 한다. 여기서의 문맥적 연결은 이러하다. '괴로움은 타인에 의해 만들어졌다'는 견해보다 앞서서, '다른 이가 행하고 다른 이가 경험한다'는 인식(saññā)과 마음(citta)의 전도(vipallāsa)가 일어난다는 모든 것을 앞에서 말한 방식 그대로 연결해야 한다. '이와 같이 있을 때(Evaṃ sati)'라는 것은, 이와 같이 부드러운 단멸의 전도가 먼저 발생했을 때, 나중에 '괴로움은 타인에 의해 만들어졌다'는 이 견해가 생긴다는 연결이다. '짓는 자(Kārako)'는 업을 짓는 자이다. '그에 의해 만들어진 것'은 업을 짓는 자에 의해 만들어진 것이다. 왜냐하면 업과 그 결과의 표현은 (원인과 결과가) 차별이 없는 방편(abhedopacāra)이기에 업으로써 결과를 지칭하기 때문이다. '이와 같이'란 견해를 동반한 느낌이 즐거운 성질을 가졌으나 번뇌의 열기 등으로 인해 재난과 고뇌를 동반한다는 의미에서 그러하다. '하물며 다른 이들이야(Pageva itare)'라는 것은 언급된 느낌에 압도되고 찔린 자를 말한다. '말한 방식대로 연결해야 한다'고 말하고 그 연결을 보이면서 '거기서 이것은(tatrāyaṃ)' 등으로 시작하는 말을 했다. '단멸(Uccheda)'이란 존재하는 중생의 단절과 파괴, 즉 '비유(vibhava, 존재하지 않음)'를 의미한다. 존재하지 않는 것은 파괴될 수 없으므로, 단멸은 존재함(atthibhāva)을 근거로 한다. 원인과 결과의 관계로 진행되는 자성법(sabhāvadhamma)들이 비록 하나의 상속(ekasantāna)에 포함되어 있더라도, 다른 상속에 속한 것들과의 차이점에 대해 원인과 결과가 궁극적인 의미에서 분리되지 않으므로, 마치 다른 상속에 속한 것들처럼 절대적인 차이가 있다고 결론짓는 다름의 이치(nānattanaya)를 잘못 파악하는 것이 단멸에 집착하는 원인이 된다. 이와 같이 원인과 결과가 되는 법들에 자성적인 차이가 존재함에도 불구하고, 하나의 상속에 포함되어 있다는 점 때문에 동일함의 이치(ekattanaya)로 절대적으로 차이가 없다고 파악하는 것 또한 (상견의) 원인이 됨을 보이기 위해 경전(Pāḷi)에서 '중생의'라고 말하였다. 왜냐하면 상속에 따라 전개되는 무더기들(khandha)에 대해 덩어리를 해체하지 못함(ghanavinibbhogābhāva)으로 인해 동일하다고 파악하는 데 근거한 중생이라는 집착이 생기고, 중생이 존재한다는 파악에 근거한 단멸이라는 집착이 생기기 때문이다. 즉, '이 자아는 단멸하기 전까지는 존재한다'고 파악하기 때문에 일어나는 소멸과 파괴를 여기서 단멸이라고 의도하였으므로 '단멸'이라고 하였다. 특별한 소멸이 파괴(vināsa)이며 부재(abhāva)이다. 그러나 그것은 육안(maṃsacakkhu)과 혜안(paññācakkhu)의 시야를 벗어난 것일 뿐이므로 '보이지 않음(adassana)'이라고 하였다. 세상에서 소멸(nāsa)이라는 단어는 보이지 않음이라는 의미로 통용되기 때문이다. '비바와(vibhava)'는 자성이 사라짐, 자성에서 벗어남이다. 소멸과 파괴로 인해 단멸하는 것은 자신의 자성으로 머물지 못한다. Ete teti vā ye ime tayā ‘‘sayaṃkataṃ dukkha’’nti ca puṭṭhena mayā ‘‘so karoti, so paṭisaṃvedayatī’’tiādinā, ‘‘añño karoti, añño paṭisaṃvedayatī’’tiādinā ca paṭikkhittā sassatucchedasaṅkhātā antā, te ubho anteti yojanā. Atha vā ete teti yattha puthū aññatitthiyā anupacitañāṇasambhāratāya paramagambhīraṃ saṇhaṃ sukhumaṃ suññataṃ appajānantā sassatucchede nimuggā sīsaṃ ukkhipituṃ na visahanti, ete te ubho ante anupagammāti yojanā. Desetīti paṭhamaṃ tāva anaññasādhāraṇe paṭipattidhamme ñāṇānubhāvena majjhimāya paṭipadāya ṭhito, karuṇānubhāvena desanādhamme majjhimāya paṭipadāya ṭhito dhammaṃ deseti. Ettha hīti hi-saddo hetuattho. Yasmā kāraṇato…pe… niddiṭṭho, tasmā majjhimāya paṭipadāya ṭhito dhammaṃ desetīti yojanā. Kāraṇato phalaṃ dīpitanti yojanā, abhidheyyānurūpañhi liṅgavacanāni honti. Assāti phalassa. Na koci kārako vā vedako vā niddiṭṭho, aññadatthu paṭikkhitto hetuphalamattatādassanato kevalaṃ dukkhakkhandhagahaṇatoti. Ettāvatāti ‘‘ete te, kassapa…pe… dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti ettakena tāva padena. Sesapañhāti ‘‘sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkha’’ntiādikā sesā cattāro pañhā. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘kiṃ nu kho, bho gotama, natthi dukkha’’nti pañho pāḷiyaṃ sarūpeneva paṭikkhittoti na uddhato. Paṭisedhitā hontīti tatiyapañho, tāva paṭhamadutiyapañhapaṭikkhepeneva paṭikkhitto, so hi pañho visuṃ visuṃ paṭikkhepena ekajjhaṃ paṭikkhepena ca. Tenāha ‘‘ubho…pe… paṭikkhitto’’ti. Ettha ca yassa attā kārako vedako vā icchito, tena vipariṇāmadhammo attā anuññāto hoti. Tathā ca sati anupubbadhammappavattiyā rūpādidhammānaṃ viya[Pg.44], sukhādidhammānaṃ viya cassa paccayāyattavuttitāya uppādavantatā āpajjati. Uppāde ca sati avassaṃbhāvī nirodhoti anavakāsā niccatāti. Tassa ‘‘sayaṃkata’’nti paṭhamapañhapaṭikkhepo pacchā ce attano niruḷhassa samudayo hotīti pubbe viya anena bhavitabbaṃ, pubbe viya vā pacchāpi. Sesapañhāti tatiyapañhādayo. Tatiyapañho paṭikkhittoti evañca tatiyapañho paṭikkhitto veditabbo – ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā satataṃ samitaṃ paccayāyattassa dīpanena dukkhassa adhiccasamuppannatā paṭikkhittā, tato eva tassa ajānanañca paṭikkhittaṃ. Tenāha bhagavā ‘‘evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.39-40; mahāva. 1; udā. 1). '그것들(Ete te)'이란 그대가 "괴로움은 스스로 만든 것입니까?"라고 물었을 때 내가 "그가 행하고 그가 경험한다"는 등의 말과 "다른 이가 행하고 다른 이가 경험한다"는 등의 말로써 거부한 상견(sassata)과 단견(uccheda)이라 일컬어지는 양극단(antā)을 말하며, '그들 양극단'이라는 연결이다. 또는 '그것들'이란 많은 외도들이 지혜의 자량(ñāṇasambhāra)을 쌓지 못했기에 지극히 깊고 미묘하고 세밀한 공성(suññatā)을 알지 못하고 상견과 단견에 빠져 머리를 들지 못하는 곳인데, '이들 양극단에 치우치지 않고'라는 연결이다. '설하신다(Deseti)'는 것은 우선 다른 이들과 공유되지 않는 실천의 법(paṭipattidhamma)에서 지혜의 위신력으로 중도(majjhimā paṭipadā)에 서시고, 자비의 위신력으로 설법의 법(desanādhamma)에서 중도에 서서 법을 설하신다는 의미이다. 여기서 '참으로(Ettha hi)'에서 '히(hi)'라는 단어는 원인의 의미이다. 어떤 원인 때문에 ... 제시되었으므로, 그러므로 중도에 서서 법을 설하신다는 연결이다. 원인으로부터 결과가 밝혀졌다는 연결이다. 왜냐하면 성(liṅga)과 수(vacana)는 의미하는 대상에 따르기 때문이다. '그것의(assa)'는 결과의 의미이다. 어떠한 짓는 자나 경험하는 자도 제시되지 않았으며, 오직 원인과 결과일 뿐임을 보여줌으로써 거부되었고, 단지 괴로움의 무더기만을 취하기 때문이다. '이만큼으로써(Ettāvatā)'란 "캇사파여, 이들 ... 괴로움의 무더기가 소멸한다"는 이만큼의 구절을 말한다. '남은 질문들'이란 "괴로움은 스스로 만든 것이기도 하고 타인이 만든 것이기도 합니까?" 등으로 시작하는 남은 네 가지 질문이다. 그러나 주석서에서는 "고타마 존자시여, 괴로움은 없습니까?"라는 질문이 경전(Pāḷi)에서 그 자체로 거부되었으므로 따로 언급하지 않았다. '부정되었다'는 것은 세 번째 질문이 우선 첫 번째와 두 번째 질문의 거부만으로도 거부되었다는 것이다. 왜냐하면 그 질문은 각각 거부됨으로써 또한 한꺼번에 거부되기 때문이다. 그래서 "두 가지 ... 거부되었다"라고 말씀하신 것이다. 여기서 자아가 짓는 자이거나 경험하는 자라고 인정하는 사람에 의해서는, 변화하는 성질(vipariṇāmadhamma)인 자아가 허용된 셈이 된다. 그렇게 되면 법들이 차례로 일어남에 따라 색(rūpa) 등의 법들이나 행복 등의 법들처럼, 그것이 조건에 의존하여 작용하므로 일어남(uppāda)이 있는 상태에 이르게 된다. 일어남이 있으면 소멸은 필연적이므로, 상주성(niccatā)은 성립할 여지가 없다. 그에게 "스스로 만든 것"이라는 첫 번째 질문의 거부는, 나중에 자신에게 익숙한 일어남(samudaya)이 있다면 그것은 이전과 같아야 하거나, 이전과 같이 나중에도 그러해야 한다는 것이다. '남은 질문들'은 세 번째 질문 등이다. 세 번째 질문이 거부되었다는 것은 이와 같이 이해해야 한다. 즉 "무명을 조건으로 의도적 행위들이 생기고" 등의 말씀으로 끊임없이 조건에 의존해 있음을 밝힘으로써 괴로움이 우연히 발생한다(adhiccasamuppanna)는 견해가 거부되었고, 그로부터 그것을 모른다는 것 또한 거부되었다. 그래서 세존께서는 "이와 같이 이 모든 괴로움의 무더기가 일어난다"라고 말씀하신 것이다. Yaṃ parivāsaṃ samādiyitvā parivasatīti yojanā. Vacanasiliṭṭhatāvasenāti ‘‘bhagavato santike pabbajjaṃ labheyyaṃ upasampada’’nti yācantena tena vuttavacanasiliṭṭhatāvasena. Gāmappavesanādīnīti ādi-saddena nātidivāpaṭikkamanaṃ, navesiyādigocaratā, sabrahmacārīnaṃ kiccesu dakkhatādi, uddesādīsu tibbacchandatā, titthiyānaṃ avaṇṇabhaṇane attamanatā, buddhādīnaṃ avaṇṇabhaṇane anattamanatā, titthiyānaṃ vaṇṇabhaṇane anattamanatā, buddhādīnaṃ vaṇṇabhaṇane attamanatāti (mahāva. 87) imesaṃ saṅgaho. Aṭṭha vattānīti imāni aṭṭha titthiyavattāni pūrentena. Ettha ca nātikālena gāmappavesanā tattha visuddhakāyavacīsamācārena piṇḍāya caritvā nātidivāpaṭikkamananti idamekaṃ vattaṃ. ‘그 별주(別住, parivāsa)를 수지하여 머문다’는 것이 문장의 연결된 뜻이다. ‘말의 적절함에 따라’라는 것은 ‘세존의 곁에서 출가와 구족계(upasampadā)를 얻고 싶다’고 간청하는 그의 말의 적절함에 따른 것이다. ‘마을에 들어가는 것 등’에서 ‘등’이라는 말에는 너무 늦지 않게 돌아옴, 창녀 등의 집을 출입처(gocara)로 삼지 않음, 도반(sabrahmacārī)들의 업무에 능숙함, 학습(uddesa) 등에 강한 열의를 가짐, 외도들을 비난할 때 기뻐함, 부처님 등을 비난할 때 기뻐하지 않음, 외도들을 칭송할 때 기뻐하지 않음, 부처님 등을 칭송할 때 기뻐함(Mahāvagga 87) 등의 내용이 포함된다. ‘여덟 가지 의무(vatta)’라는 것은 이 여덟 가지 외도의 의무를 채우는 것을 말한다. 여기서 너무 일찍 마을에 들어가지 않고, 그곳에서 몸과 말의 행위를 청정하게 하여 탁발을 하고 너무 늦지 않게 돌아오는 것이 하나의 의무이다. Ayamettha pāṭhoti etasmiṃ kassapasutte ayaṃ pāṭho. Aññatthāti sīhanādasuttādīsu (dī. ni. 1.402-403). Ghaṃsitvā koṭṭetvāti yathā suvaṇṇaṃ nighaṃsitvā adhikaraṇiyā koṭṭetvā niddosameva gayhati, evaṃ parivāsavattacaraṇena ghaṃsitvā suddhabhāvavīmaṃsanena koṭṭetvā suddho eva aññatitthiyapubbo idha gayhati. Tibbacchandatanti sāsanaṃ anupavisitvā brahmacariyavāse tibbacchandataṃ daḷhatarābhirucitaṃ. Aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesīti nāmagottena apākaṭaṃ ekaṃ bhikkhuṃ āṇāpesi ehibhikkhuupasampadāya upanissayābhāvato. Gaṇe nisīditvāti bhikkhū attano santike pattāsanavasena gaṇe nisīditvā. ‘여기에 이 경문이 있다’는 것은 이 캇사파 경에 이 경문이 있다는 것이다. ‘다른 곳’이란 사자후 경 등(D.i.402-403)을 말한다. ‘문지르고 두드려서’라는 것은 마치 금을 문지르고 모루 위에서 두드려 결함이 없는 것만을 취하듯이, 이처럼 별주의 의무를 행함으로써 문지르고, 청정한 상태인지 조사함으로써 두드려 청정한 사람만이 과거에 외도였더라도 여기서 받아들여진다는 것이다. ‘강한 열의’란 가르침에 들어온 뒤 청정범행(brahmacariya)의 삶에 대해 강한 열의와 더욱 확고한 즐거움을 갖는 것이다. ‘어떤 비구에게 분부했다’는 것은 이름과 성이 알려지지 않은 한 비구에게 명령했다는 것이니, 에히빅쿠(ehibhikkhu) 구족계를 받을 만한 의지처(upanissaya)가 없었기 때문이다. ‘대중 속에 앉아서’라는 것은 비구들이 자신의 곁에 마련된 자리에 따라 대중 속에 앉아 있는 것을 말한다. Acelakassapasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 나체 수행자 캇사파 경의 주석이 끝났다. 8. Timbarukasuttavaṇṇanā 8. 띰바루까 경의 주석 18. Yasmā [Pg.45] timbaruko ‘‘vedanā attā. Attāva vedayatī’’ti evaṃladdhiko, tasmā tāya laddhiyā ‘‘sayaṃkataṃ sukhadukkha’’nti vadati, taṃ paṭisaṃharituṃ bhagavā ‘‘sā vedanā’’tiādiṃ avoca. Tenāha ‘‘sā vedanātiādi sayaṃkataṃ sukhadukkhanti laddhiyā nisedhanatthaṃ vutta’’nti. Etthāpīti imasmimpi sutte. Tatrāti yaṃ vuttaṃ ‘‘sā vedanā…pe… sukhadukkha’’nti, tasmiṃ pāṭhe. Ādimhiyevāti ettha bhummavacanena ‘‘ādito’’ti to-saddo na nissakkavacane. Eva-kārena kho-saddo avadhāraṇeti dasseti. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ anantarasutte vuttameva. Tattha pana ‘‘vedanāto añño attā, vedanāya kārako’’ti laddhikassa diṭṭhigatikassa vādo paṭikkhitto, idha ‘‘vedanā attā’’ti evaṃladdhikassāti ayameva viseso. Tenāha ‘‘evañhi sati vedanāya eva vedanā katā hotī’’tiādi. Imissāti yāya vedanāya sukhadukkhaṃ kataṃ, imissā. Pubbepīti sassatākārato pubbepi. Purimañhi atthanti anantarasutte vuttaṃ atthaṃ. Aṭṭhakathāyanti porāṇaṭṭhakathāyaṃ. Tanti purimasutte vuttamatthaṃ. Assāti imassa suttassa. Yasmā timbaruko ‘‘vedanāva attā’’ti gaṇhāti, tasmā vuttaṃ ‘‘ahaṃ sā vedanā…pe… na vadāmī’’ti. 18. 띰바루까는 ‘느낌이 자아다. 자아가 느낀다’라는 견해를 가졌으므로, 그 견해에 따라 ‘즐거움과 괴로움은 스스로 만든 것이다’라고 말한다. 그것을 물리치기 위해 세존께서는 ‘그 느낌이...’ 등을 말씀하셨다. 그래서 ‘그 느낌이... 등은 즐거움과 괴로움이 스스로 만든 것이라는 견해를 부정하기 위해 설해진 것이다’라고 한다. ‘여기에서도’란 이 경에서도 마찬가지라는 뜻이다. ‘거기서’란 ‘그 느낌이... (중략) ... 즐거움과 괴로움’이라고 설해진 그 구절을 말한다. ‘처음부터’에서 처소격인 ‘ādito’의 ‘to’ 접미사는 탈격의 의미가 아니다. ‘eva’라는 단어로 ‘kho’라는 단어가 한정의 의미임을 나타낸다. 여기서 설명해야 할 것은 바로 앞의 경에서 설해진 바와 같다. 단지 거기서는 ‘느낌과는 다른 자아가 있어 느낌을 만드는 자이다’라고 주장하는 사견을 가진 자의 설을 물리친 것이고, 여기서는 ‘느낌이 자아다’라는 견해를 가진 자의 설을 물리친 것이라는 점이 다를 뿐이다. 그래서 ‘이와 같을 때 느낌에 의해 느낌이 만들어진 것이 된다’라고 말씀하신 것이다. ‘이것에 의해’란 즐거움과 괴로움을 만든 그 느낌에 의해서이다. ‘이전에도’란 상주(sassata)하는 모습으로서 이전에도 그러했다는 뜻이다. ‘앞의 의미’란 바로 앞의 경에서 설해진 의미를 말한다. ‘주석서(Aṭṭhakathā)에서’란 고대의 주석서에서 말한다. ‘그것’이란 앞의 경에서 설해진 의미를 뜻한다. ‘이것의’란 이 경의 의미이다. 띰바루까가 ‘느낌이 바로 자아다’라고 집착하기 때문에, ‘나는 그 느낌이... (중략) ... 라고 말하지 않는다’라고 설하신 것이다. Aññā vedanātiādīsupi yaṃ vattabbaṃ, taṃ anantarasutte vuttanayameva. Kārakavedanāti kattubhūtavedanā. Vedanāsukhadukkhanti vedanābhūtasukhadukkhaṃ kathitaṃ, na vaṭṭasukhadukkhaṃ. ‘‘Vipākasukhadukkhameva vaṭṭatī’’ti vuttaṃ ‘‘sayaṃkataṃ sukhaṃ dukkha’’ntiādivacanato. ‘다른 느낌’ 등의 구절에서 설명해야 할 것도 바로 앞의 경에서 설해진 방식과 같다. ‘짓는 자로서의 느낌(kārakavedanā)’이란 행위자(kattu)가 된 느낌이다. ‘느낌인 즐거움과 괴로움’이란 느낌으로 존재하는 즐거움과 괴로움이 설해진 것이지, 윤회의 즐거움과 괴로움이 아니다. ‘스스로 만든 즐거움과 괴로움’ 등의 말씀에 따라 ‘과보인 즐거움과 괴로움만이 윤회한다’고 설해진 것이다. Timbarukasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 띰바루까 경의 주석이 끝났다. 9. Bālapaṇḍitasuttavaṇṇanā 9. 어리석은 자와 현명한 자 경의 주석 19. Avijjā nīvaraṇā bhavādi-ādīnavassa nivāritapaṭicchādikā etassāti avijjānīvaraṇo, avijjāya nivutoti āha ‘‘avijjāya nivāritassā’’ti. Ayaṃ kāyoti bālassa appahīnakilesassa paccuppannaṃ attabhāvaṃ rakkhaṃ katvā avijjāya paṭicchāditādīnave ayāthāvadassanavasena taṇhāya paṭiladdhacittassa taṃtaṃbhavūpagā saṅkhārā saṅkharīyanti. Tehi [Pg.46] ca attabhāvassa abhinibbatti, tasmā ayañca avijjāya kāyo nibbattoti. Assāti bālassa. Ayaṃ atthoti ‘‘ayaṃ kāyo nāmarūpanti ca vutto’’ti attho dīpetabbo upādānakkhandhasaḷāyatanasaṅgahato tesaṃ dhammānaṃ. Evametaṃ dvayanti evaṃ avijjāya nivāritattā, taṇhāya ca saṃyuttattā evaṃ saparasantānagatasaviññāṇakakāyasaṅkhātaṃ dvayaṃ hoti. Aññatthāti suttantaresu. ‘‘Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso’’tiādinā (ma. ni. 1.204, 400; 3.421, 425-426; saṃ. ni. 2.43-45; 4.60-61; kathā. 465, 467) ajjhattikabāhirāyatanāni bhinditvā cakkhurūpādidvayāni paṭicca cakkhusamphassādayo vuttā, idha pana abhinditvā cha ajjhattikabāhirāyatanāni paṭicca cakkhusamphassādayo vuttā ‘‘dvayaṃ paṭicca phasso’’ti, tasmā mahādvayaṃ nāma kiretaṃ anavasesato ajjhattikabāhirāyatanānaṃ gahitattā. Ajjhattikabāhirāni āyatanānīti etthāpi hi saḷāyatanāni saṅgahitāneva. Phassakāraṇānīti phassapavattiyā paccayāni. Yehīti hetudassanamattanti āha ‘‘yehi kāraṇabhūtehī’’ti. Phasso eva phusanakicco, na phassāyatanānīti vuttaṃ ‘‘phassena phuṭṭho’’ti. Paripuṇṇavasenāti avekallavasena. Aparipuṇṇāyatanānaṃ hīnāni phassassa kāraṇāni honti, tesaṃ viyāti ‘‘etesaṃ vā aññatarenā’’ti vuttaṃ. Kāyanibbattanādimhīti saviññāṇakassa kāyassa nibbattanaṃ kāyanibbattanaṃ, kāyo vā nibbattati etenāti kāyanibbattanaṃ, kilesābhisaṅkhārā. Ādisaddena phassasaḷāyatanādisaṅgaho. Adhikaṃ payasati payuñjati etenāti adhippayāso, visesakāraṇanti āha ‘‘adhikapayogo’’ti. 19. 무명이 장애(nīvaraṇa)가 되어 존재(bhava) 등의 재난을 가로막고 덮어버린 자이기에 ‘무명의 장애를 가진 자’라 하며, 무명에 의해 가로막혔기에 ‘무명에 의해 가로막힌 자’라고 하였다. ‘이 몸’이란 번뇌를 버리지 못한 어리석은 자가 현재의 신체를 보호하며, 무명에 의해 가로막힌 재난을 사실대로 보지 못함으로 인해 갈애에 의해 마음을 얻은 자에게, 그 각각의 존재로 이끄는 형성(saṅkhāra)들이 형성된다. 그들에 의해 신체의 생겨남이 있으므로, 이 몸은 무명에 의해 생겨난 것이다. ‘그의’란 어리석은 자의 것이다. ‘이 의미’란 이들 법들이 취온(upādānakkhandha)과 육처(saḷāyatana)에 포함되므로 ‘이 몸은 명색(nāmarūpa)이라고도 불린다’는 의미를 밝혀야 한다는 것이다. ‘이와 같이 이 둘’이란 이와 같이 무명에 의해 가로막히고 갈애에 의해 결합되었기 때문에, 이와 같이 자신의 상속(santāna)에 속하며 의식을 가진 몸(saviññāṇaka kāya)이라 불리는 둘이 있게 된다는 뜻이다. ‘다른 곳에서’란 다른 경들에서이다. ‘눈과 형색을 인연하여 안식이 생기며, 이 세 가지의 화합이 촉이다’라는 등의 방식(M.i.204; S.ii.43 등)으로 내외입처를 나누어 안식과 형색 등의 둘을 인연하여 안촉 등이 설해졌으나, 여기서는 나누지 않고 여섯 내외입처를 인연하여 안촉 등을 ‘둘을 인연하여 촉이 있다’라고 설하였다. 그러므로 내외입처를 남김없이 포함했기 때문에 이를 진정 ‘커다란 둘(mahādvaya)’이라 부른다. ‘내적인 입처와 외적인 입처’라는 말 속에는 육처가 모두 포함되어 있다. ‘촉의 원인들’이란 촉의 발생을 위한 조건(paccaya)들이다. ‘그들에 의해’라는 것은 원인임을 나타낼 뿐이므로 ‘원인이 되는 그것들에 의해’라고 하였다. ‘촉에 의해 닿음’이라고 한 것은 촉 자체가 닿는 작용을 하는 것이지, 촉의 장소(āyatana)들이 하는 것이 아니기 때문이다. ‘충만함에 따라’란 결함이 없음에 따름이다. 입처가 충만하지 못한 자들에게는 촉의 원인이 열등하므로 그들을 위해 ‘이것들 중의 어느 하나에 의해’라고 설해졌다. ‘몸의 발생 등에서’란 의식을 가진 몸의 발생을 뜻하며, 혹은 이 몸이 이것에 의해 발생하므로 몸의 발생이라 하니 곧 번뇌와 형성들(kilesābhisaṅkhāra)을 말한다. ‘등’이라는 말에는 촉과 육처 등이 포함된다. ‘더욱 힘써 노력하고 적용함’이므로 ‘아디빠야사(adhippayāsa)’라 하니, 이는 특별한 원인을 뜻하므로 ‘각별한 노력’이라 하였다. Bhagavā amhākaṃ uppādakabhāvena mūlabhāvena bhagavaṃmūlakā. Ime dhammāti ime kāraṇadhammā. Yehi mayaṃ bālapaṇḍitānaṃ samānepi kāyanibbattanādimhi visesaṃ jāneyyāma, tenāha ‘‘pubbe kassapasammāsambuddhena uppāditā’’tiādi. Ājānāmāti abhimukhaṃ paccakkhato jānāma. Paṭivijjhāmāti tasseva vevacanaṃ, adhigacchāmāti attho. Netāti amhākaṃ santāne pāpetā. Vinetāti yathā alamariyañāṇadassanaviseso hoti, evaṃ visesato netā, tadaṅgavinayādivasena vā vinetā. Anunetāti anurūpaṃ netā. Antarantarā yathādhammapaññattiyā paññāpitānaṃ dhammānaṃ anurūpato dassanaṃ hotīti āha ‘‘yathāsabhāvato [Pg.47] …pe… dassetā’’ti. Āpāthaṃ upagacchantānaṃ bhagavā paṭisaraṇaṃ samosaraṇaṭṭhānanti bhagavaṃpaṭisaraṇā dhammā. Tenāha ‘‘catubhūmakadhammā’’tiādi. Paṭisarati paṭivijjhatīti paṭisaraṇaṃ, tasmā paṭivijjhanavasena bhagavā paṭisaraṇaṃ etesanti bhagavaṃpaṭisaraṇā. Tenāha ‘‘api cā’’tiādi. Phasso āgacchatīti paṭivijjhanakavasena phasso ñāṇassa āpāthaṃ āgacchati, āpāthaṃ āgacchantoyeva so atthato ‘‘ahaṃ kinnāmo’’ti nāmaṃ pucchanto viya, bhagavā cassa nāmaṃ karonto viya hotīti vuttaṃ ‘‘ahaṃ bhagavā’’tiādi. Upaṭṭhātūti ñāṇassa paccupaṭṭhātu. Bhagavantaṃyeva paṭibhātūti bhagavato eva bhāgo hotu, bhagavāva naṃ attano bhāgaṃ katvā vissajjetūti attho, bhagavato bhāgo yadidaṃ dhammassa akkhānaṃ, amhākaṃ pana savanaṃ bhāgoti ayamettha adhippāyo. Evañhi saddalakkhaṇena sameti. Keci pana paṭibhātūti atthaṃ vadanti ñāṇena dissatu desīyatūti vā attho. Tenāha ‘‘tumheyeva no kathetvā dethāti attho’’ti. 세존께서는 우리의 생겨나게 하시는 분이자 근본이 되시는 성질에 의해 세존을 근본으로 하는 분이십니다. '이 법들'이란 이 원인이 되는 법들을 말합니다. 어리석은 자와 현명한 자가 몸이 생겨나는 등에서 서로 같을지라도 우리가 그 차이를 알 수 있도록 하기 위해, '이전에 가섭 정등각자에 의해 생겨났다'라고 설해진 것입니다. '안다'는 것은 눈앞에서 직접적으로 아는 것을 뜻합니다. '꿰뚫어 안다'는 것은 그것의 동의어로, 도달한다는 뜻입니다. '인도자'란 우리를 상속(santāna)에 이르게 하는 분입니다. '조복자'란 거룩한 지견의 특별함이 생기도록 특별하게 이끄는 분이거나, 부분적인 조복 등에 의해 이끄는 분을 말합니다. '수순하여 인도하는 분'이란 적절하게 이끄는 분입니다. 법의 규정에 따라 규정된 법들을 그때그때 적절하게 보여주는 것을 두고 '성품대로... 보여주는 분'이라고 말한 것입니다. (인식의) 범위에 들어오는 법들에게 세존은 귀의처이자 모이는 장소이므로, 세존을 귀의처로 삼는 법들입니다. 그래서 '네 단계의 법들' 등으로 설해진 것입니다. 의지하고 꿰뚫어 알기에 의지처(귀의처)라 하며, 그러므로 꿰뚫어 앎을 통해 세존이 이것들의 의지처가 되기에 '세존을 의지처로 하는 것'이라 합니다. 그래서 '또한' 등으로 설해진 것입니다. '접촉이 온다'는 것은 꿰뚫어 앎의 힘으로 접촉이 지혜의 범위에 들어오는 것인데, 범위에 들어올 때 그것은 의미상 '나는 이름이 무엇인가'라고 이름을 묻는 것과 같고, 세존은 그에게 이름을 지어주는 것과 같기에 '나는 세존이다'라고 말한 것입니다. '현전하기를'이란 지혜에 나타나기를 뜻합니다. '세존께만 드러나기를'이란 세존의 몫이 되기를, 즉 세존께서 그것을 자신의 몫으로 삼아 내놓아 주시기를 바라는 의미입니다. 세존의 몫은 법을 설하는 것이고, 우리의 몫은 듣는 것이라는 뜻이 여기에 담겨 있습니다. 이렇게 해야 언어적 특징과 부합합니다. 그러나 어떤 이들은 '드러나다'의 의미를 지혜로 보이거나 설해지기를 바라는 뜻이라고 말합니다. 그래서 '당신께서 저희에게 말씀해 주십시오라는 뜻이다'라고 설해진 것입니다. Bālassa paṇḍitassa ca kāyassa nibbattiyā paccayabhūtā avijjā ca taṇhā ca. Tenāha ‘‘kammaṃ…pe… niruddhā’’ti. Javāpetvāti gahitajavanaṃ katvā, yathā paṭisandhiṃ ākaḍḍhituṃ samatthaṃ hoti, evaṃ katvā. Yadi niruddhā, kathaṃ appahīnāti vuttanti āha ‘‘yathā panā’’tiādi. Bhavati hi taṃsadisepi tabbohāro yathā ‘‘sā eva tittirī, tāneva osadhāni, tasseva kammassa vipākāvasesenā’’ti ca. Dukkhakkhayāyāti tadatthavisesanatthanti āha ‘‘khayatthāyā’’ti. Paṭisandhikāyanti paṭisandhigahaṇapubbakaṃ kāyaṃ. Pāḷiyaṃ ‘‘bālenā’’ti karaṇavacanaṃ nissakketi āha ‘‘bālato’’ti. Bhāvinā saha paṭisandhinā sappaṭisandhiko. Yo pana ekantato tenattabhāvena arahattaṃ pattuṃ bhabbo, so bhāvinā paṭisandhinā ‘‘appaṭisandhiko’’ti, tato visesanatthaṃ ‘‘sappaṭisandhiko’’ti vuttaṃ. Kiñcāpi vuttaṃ, so ca yāva ariyabhūmiṃ na okkamati, tāva bāladhammasamaṅgī evāti katvā ‘‘sabbopi puthujjano bālo’’ti vuttaṃ. Tathā hi ‘‘appaṭisandhiko khīṇāsavo paṇḍito’’ti khīṇāsava-saddena appaṭisandhiko visesito. Yadi evaṃ sekkhā kathanti āha ‘‘sotāpannā’’tiādi. Te hi sikhāpattapaṇḍiccabhāvalakkhaṇābhāvato paṇḍitāti na vattabbā khīṇāsavā viya, balavatarānaṃ [Pg.48] pana bāladhammānaṃ pahīnattā bālātipi na vattabbā puthujjanā viya. Bhajiyamānā pana catusaccasampaṭivedhaṃ upādāya paṇḍitapakkhaṃ bhajanti, na bālapakkhaṃ vuttakāraṇenāti. 어리석은 자와 현명한 자의 몸이 생겨나는 데 원인이 되는 것은 무명과 갈애입니다. 그래서 '업이... 소멸되었다'라고 설해진 것입니다. '자바나(속행)하게 하여'란 취해진 자바나를 행하여, 재생연결을 끌어올 수 있을 만큼 능력이 있게 한 다음을 말합니다. 만약 소멸되었다면 어째서 제거되지 않았다고 말하는가에 대해 '그러나 마치...' 등으로 설해진 것입니다. 왜냐하면 '그것은 바로 그 메추라기이다', '그것들은 바로 그 약초들이다', '그 업의 과보의 남은 부분에 의해'라고 하는 것과 같이, 그와 유사한 것에 대해서도 그러한 표현을 쓰기 때문입니다. '괴로움의 소멸을 위하여'라는 것은 그 의미를 구별하기 위한 것이므로 '소멸을 위하여'라고 말한 것입니다. '재생연결의 몸'이란 재생연결을 취하는 것을 앞세운 몸을 말합니다. 경전에서 '어리석은 자에 의해'라는 도구격은 '어리석은 자로부터'라는 탈격의 의미를 나타낸다고 말합니다. 미래의 재생연결과 함께하는 것을 '재생연결이 있는 것'이라 합니다. 그러나 그 생에서 단정적으로 아라한과를 얻을 자격이 있는 자는 미래의 재생연결이 없으므로 '재생연결이 없는 자'라 하며, 이를 구별하기 위해 '재생연결이 있는 자'라고 말한 것입니다. 비록 그렇게 말했을지라도, 그가 성자의 단계에 들어서기 전까지는 어리석은 자의 법을 갖추고 있는 것이기에 '모든 범부는 어리석은 자이다'라고 말한 것입니다. 이와 같이 '재생연결이 없는 번뇌 다한 자(아라한)는 현명한 자이다'라고 하여, 번뇌가 다했다는 말로 재생연결이 없음을 특징지었습니다. 만약 그렇다면 유학(sekkhā)들은 어떠한가에 대해 '예류자...' 등으로 설해진 것입니다. 그들은 정점에 도달한 현명함의 특징이 없으므로 번뇌가 다한 자처럼 현명한 자라고 불릴 수 없으며, 그러나 더 강력한 어리석은 자의 법들을 제거했으므로 범부처럼 어리석은 자라고도 불릴 수 없습니다. 그러나 사성제의 통달에 의지하여 분류할 때는 앞서 말한 이유로 어리석은 자의 편이 아니라 현명한 자의 편에 속합니다. Bālapaṇḍitasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 어리석은 자와 현명한 자의 경(Bālapaṇḍita-sutta)에 대한 주석이 끝났다. 10. Paccayasuttavaṇṇanā 10. 조건의 경(Paccaya-sutta)에 대한 주석 20. Sabbampi saṅkhataṃ appaṭicca uppannaṃ nāma natthīti paccayadhammopi attano paccayadhammaṃ upādāya paccayuppanno, tathā paccayuppannadhammopi attano paccayuppannaṃ upādāya paccayadhammoti yathārahaṃ dhammānaṃ paccayapaccayuppannatā. Yesaṃ vineyyānaṃ paṭiccasamuppādadesanāyeva subodhato upaṭṭhāti, tesaṃ vasena suṭṭhu vibhāgaṃ katvā paṭiccasamuppādo desito. Yesaṃ pana vineyyānaṃ tadubhayasmiṃ vibhajja sute eva dhammābhisamayo hoti, te sandhāya bhagavā tadubhayaṃ vibhajja dassento ‘‘paṭiccasamuppādañca vo, bhikkhave, desessāmi paṭiccasamuppanne ca dhamme’’ti imaṃ desanaṃ ārabhīti imamatthaṃ vibhāvento ‘‘satthā imasmiṃ sutte’’tiādimāha. Paccayassa bhāvo paccayattaṃ, paccayanibbattatā. Asabhāvadhamme na labbhatīti ‘‘sabhāvadhamme’’ti vuttaṃ. Nanu ca jāti jarā maraṇañca sabhāvadhammo na hoti, yesaṃ pana khandhānaṃ jāti jarā maraṇañca, te eva sabhāvadhammā, atha kasmā desanāya te gahitāti? Nāyaṃ doso, jāti jarā maraṇañhi paccayanibbattānaṃ sabhāvadhammānaṃ vikāramattaṃ, naññesaṃ, tasmā te gahitāti. Uppādā vā tathāgatānanti na vineyyapuggalānaṃ maggaphaluppatti viya jātipaccayā jarāmaraṇuppatti tathāgatuppādāyattā, atha kho sā tathāgatānaṃ uppādepi anuppādepi hotiyeva. Tasmā sā kāmaṃ asaṅkhatā viya dhātu na niccā, tathāpi ‘‘sabbakālikā’’ti etena jātipaccayato jarāmaraṇuppattīti dasseti. Tenāha ‘‘jātiyeva jarāmaraṇassa paccayo’’ti. Jātipaccayāti ca jātisaṅkhātapaccayā. Hetumhi nissakkavacanaṃ. Ṭhitāva sā dhātu, yāyaṃ idappaccayatā jātiyā jarāmaraṇassa paccayatā tassa byabhicārābhāvato. Idāni na kadāci jāti jarāmaraṇassa paccayo na hoti hotiyevāti jarāmaraṇassa paccayabhāve niyameti. Ubhayenapi yathāvuttassa paccayabhāvo yattha [Pg.49] hoti, tattha avassaṃbhāvitaṃ dasseti. Tenāha bhagavā ‘‘ṭhitāva sā dhātū’’ti. Dvīhi padehi. Tiṭṭhantīti yassa vasena dhammānaṃ ṭhiti, sā idappaccayatā dhammaṭṭhitatā. Dhammeti paccayuppanne dhamme. Niyameti viseseti. Hetugatavisesasamāyogo hi hetuphalassa evaṃ dhammatāniyāmo evāti. 20. 어떤 유위법도 연(緣)하지 않고 일어나는 것은 없으므로, 연의 법(緣法) 또한 자신의 연의 법을 의지하여 일어난 연생(緣生)이며, 그와 같이 연생의 법도 자신의 연생을 의지하여 연의 법이 되는 것이니, 합당한 법들에 있어서 연의 성질과 연생의 성질이 있는 것이다. 연기(緣起) 설법만으로도 잘 이해하는 교화될 이들을 위하여, 연기를 잘 분류하여 설하셨다. 그러나 그 두 가지(연기와 연생)를 분류하여 들을 때에만 법을 깨닫게 되는 교화될 이들을 염두에 두고, 세존께서는 그 두 가지를 분류하여 보여주시며 '비구들이여, 그대들에게 연기와 연생의 법들을 설하리라'라고 이 가르침을 시작하셨음을 설명하면서 '스승께서는 이 경에서'라고 말씀하셨다. 연의 상태가 연성(緣性, paccayatta)이며, 연에 의해 생겨남을 말한다. 자성(自性)이 없는 법에서는 얻어지지 않으므로 '자성의 법에서'라고 하였다. 태어남(生), 늙음(老), 죽음(死)은 자성의 법이 아니지 않은가? 태어남, 늙음, 죽음이 있는 그 오온(五蘊)만이 자성의 법인데, 어찌하여 설법에서 그것들이 취해졌는가? 이것은 오류가 아니다. 태어남, 늙음, 죽음은 연에 의해 생겨난 자성법들의 변화일 뿐 다른 것이 아니기 때문에 그것들이 취해진 것이다. '여래들이 출현하든'이라는 말은, 교화될 중생들에게 도(道)와 과(果)가 일어나는 것처럼 태어남을 연하여 늙음과 죽음이 일어나는 것이 여래의 출현에 달려 있는 것이 아니라, 여래의 출현 여부와 관계없이 일어난다는 뜻이다. 그러므로 그것은 비록 무위법의 요소(dhātu)처럼 영원한 것은 아닐지라도, '항상 그러함(sabbakālikā)'이라는 말로 태어남을 연하여 늙음과 죽음이 일어남을 보여준다. 그래서 '태어남이야말로 늙음과 죽음의 연이다'라고 하셨다. '태어남을 연하여'라는 것은 태어남이라 불리는 연에 의한 것이다. 원인에 있어서 격변화(nissakkavacana)이다. '그 법계(dhātu)는 머물러 있다'는 것은, 태어남이 늙음과 죽음의 연이 되는 이 조건성(idappaccayatā)이 어긋남이 없기 때문이다. 이제 태어남이 늙음과 죽음의 연이 되지 않는 때는 결코 없으며 반드시 연이 된다는 것을 확정하신다. 두 가지 법에 대해 위에서 말한 연의 상태가 있을 때, 거기에는 반드시 일어남(avassaṃbhāvita)을 보여주신다. 그래서 세존께서는 '그 법계는 머물러 있다'라고 두 단어로 말씀하셨다. '머물러 있다'는 것은 그것으로 인해 법들이 머무는 것이니, 그것이 이 조건성(idappaccayatā)이며 법의 안정성(dhammaṭṭhitatā, 법주성)이다. '법들에 있어서'란 연생의 법들에 있어서라는 뜻이다. 결정하신다(niyameti)는 것은 차별화하신다는 뜻이다. 원인에 속하는 특별한 결합은 원인의 결과에 있어서 이와 같이 법의 질서(dhammatā)로 결정되는 것이기 때문이다. Aparo nayo – ṭhitāva sā dhātūti yāyaṃ jarāmaraṇassa idappaccayatā ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti, esā dhātu esa sabhāvo. Tathāgatānaṃ uppādato pubbe uddhañca appaṭivijjhiyamāno, majjhe ca paṭivijjhiyamāno na tathāgatehi uppādito, atha kho sambhavantassa jarāmaraṇassa sabbakālaṃ jātipaccayato sambhavoti ṭhitāva sā dhātu, kevalaṃ pana sayambhuñāṇena abhisambujjhanato ‘‘ayaṃ dhammo tathāgatena abhisambuddho’’ti pavedanato ca tathāgato ‘‘dhammasāmī’’ti vuccati, na apubbassa uppādanato. Tena vuttaṃ ‘‘ṭhitāva sā dhātū’’ti. Sā eva ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti ettha vipallāsābhāvato evaṃ avabujjhamānassa etassa sabhāvassa, hetuno vā tatheva bhāvato ṭhitatāti dhammaṭṭhitatā, jāti vā jarāmaraṇassa uppādaṭṭhiti pavattaāyūhana-saṃyoga-palibodha-samudaya-hetupaccayaṭṭhitīti taduppādādibhāvenassā ṭhitatā ‘‘dhammaṭṭhitatā’’ti phalaṃ pati sāmatthiyato hetumeva vadati. Dhārīyati paccayehīti vā dhammo, tiṭṭhati tattha tadāyattavuttitāya phalanti ṭhiti, dhammassa ṭhiti dhammaṭṭhiti. Dhammoti vā kāraṇaṃ paccayabhāvena phalassa dhāraṇato, tassa ṭhiti sabhāvo, dhammato ca añño sabhāvo natthīti dhammaṭṭhiti, paccayo. Tenāha ‘‘paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇa’’nti (paṭi. ma. mātikā 4). Dhammaṭṭhiti eva dhammaṭṭhitatā. Sā eva dhātu ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti imassa sabhāvassa, hetuno vā aññathattābhāvato, ‘‘na jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti viññāyamānassa ca tabbhāvābhāvato niyāmatā vavatthitabhāvoti dhammaniyāmatā. Phalassa vā jarāmaraṇassa jātiyā sati sambhavo dhamme hetumhi ṭhitatāti dhammaṭṭhitatā, asati asambhavo dhammaniyāmatāti evaṃ phalena hetuṃ vibhāveti, taṃ ‘‘ṭhitāva sā dhātū’’tiādinā vuttaṃ. Imesaṃ jarāmaraṇādīnaṃ paccayatāsaṅkhātaṃ idappaccayataṃ abhisambujjhati paccakkhakaraṇena [Pg.50] abhimukhaṃ bujjhati yāthāvato paṭivijjhati, tato eva abhisameti abhimukhaṃ samāgacchati, ādito kathento ācikkhati, uddisatīti attho. Tameva uddesaṃ pariyosāpento deseti. Yathāuddiṭṭhamattaṃ niddisanavasena pakārehi ñāpento paññāpeti. Pakārehi eva patiṭṭhapento paṭṭhapeti. Yathāniddiṭṭhaṃ paṭiniddesavasena vivarati vibhajati. Vivaṭañhi vibhattañca atthaṃ hetūdāharaṇadassanehi pākaṭaṃ karonto uttānīkaroti. Uttānīkaronto tathā paccakkhabhūtaṃ katvā nigamanavasena passathāti cāha. 또 다른 방법으로—'그 법계는 머물러 있다'는 것은 늙음과 죽음의 이 조건성, 즉 '태어남을 연하여 늙음과 죽음이 있다'는 것이 바로 이 요소(dhātu)이며 이 자성(sabhāva)이라는 뜻이다. 여래들이 출현하기 이전에도 이후에도 통찰되지 않고 있었으며, 중간에 통찰될 때에도 여래들에 의해 만들어진 것이 아니라, 생겨나는 늙음과 죽음은 항상 태어남을 연하여 생겨나는 것이므로 그 법계는 머물러 있는 것이다. 다만 스스로 깨달은 지혜로 완전히 깨달았기에 '이 법은 여래에 의해 완전히 깨달아졌다'고 선포된 것이며, 여래는 '법의 주인(dhammasāmī)'이라 불리는 것이지, 이전에 없던 것을 만들어낸 것이 아니다. 그래서 '그 법계는 머물러 있다'라고 하였다. 바로 그것이 '태어남을 연하여 늙음과 죽음이 있다'는 점에서 전도(vipallāsa)됨이 없으므로, 이와 같이 이해되는 이 자성 또는 원인이 그대로 존재하는 것이 '법의 안정성(dhammaṭṭhitatā, 법주성)'이다. 혹은 태어남이 늙음과 죽음의 일어남과 머묾, 진행, 축적, 결합, 장애, 발생, 원인, 연의 안정성으로 존재하는 것이니, 그러한 일어남 등의 상태로 존재하는 것이 '법의 안정성'이다. 이는 결과를 향한 능력에 있어서 원인만을 말하는 것이다. 혹은 연들에 의해 지탱되기에 '법(dhamma)'이라 하며, 결과가 그것에 의지하여 일어나기에 거기 머문다고 하여 '안정성(ṭhiti)'이라 하니, 법의 안정성이 '법의 안정성'이다. 또는 법이란 원인이 연의 상태로서 결과를 지탱하기 때문이며, 그것의 안정성이 자성이고, 법과 다른 자성은 없으므로 '법의 안정성'은 곧 연(paccaya)이다. 그래서 '연을 파악하는 지혜가 법의 안정성에 대한 지혜이다'라고 하였다. 법의 안정성이 곧 법의 안정성(dhammaṭṭhitatā)이다. 바로 그 요소가 '태어남을 연하여 늙음과 죽음이 있다'는 이 자성 혹은 원인이 변함이 없기 때문에, 그리고 '태어남을 연하지 않고 늙음과 죽음이 있다'고 인식될 경우 그것이 사실이 아니기 때문에, '법의 확실성(dhammaniyāmatā, 법이치성)' 즉 확립된 상태라고 한다. 혹은 결과인 늙음과 죽음이 태어남이 있을 때 발생하는 것이 법인 원인에 고착되어 있으므로 '법의 안정성'이라 하고, 없을 때 발생하지 않는 것을 '법의 확실성'이라 하여, 이와 같이 결과로써 원인을 구분한다. 그것을 '그 법계는 머물러 있다'는 등으로 말씀하신 것이다. 이러한 늙음과 죽음 등의 연의 상태라 일컬어지는 이 조건성을 완전히 깨닫는다는 것은 직접 체험함으로써 면전에서 깨닫고 여실하게 통찰한다는 뜻이며, 그래서 '체득한다(abhisameti)'는 것은 면전에서 일치한다는 뜻이다. 처음부터 말하는 것이 '알려준다(ācikkhati)'는 것이며, 가리킨다는 뜻이다. 바로 그 가리킴을 마무리하며 '설한다(deseti)'고 한다. 가리킨 것만을 제시하는 방식으로 여러 가지 측면으로 알게 하는 것이 '천명한다(paññāpeti)'는 것이다. 여러 측면으로 확립하는 것이 '확립한다(paṭṭhapeti)'는 것이다. 제시된 것을 상세히 설명하는 방식으로 '드러내고(vivarati) 분석한다(vibhajati)'. 드러내고 분석된 의미를 원인과 예시를 보여줌으로써 명확하게 하는 것이 '명백히 한다(uttānīkaroti)'는 것이다. 명백히 하면서 그와 같이 직접 체험하게 하여 결론적으로 '보라'고 말씀하신 것이다. Jātipaccayā jarāmaraṇantiādīsūti jātiādīnaṃ jarāmaraṇapaccayabhāvesu. Tehi tehi paccayehīti yāvatakehi paccayehi yaṃ phalaṃ uppajjamānārahaṃ, avikalehi teheva tassa uppatti, na ūnādhikehīti. Tenāha ‘‘anūnādhikehevā’’ti. Yathā taṃ cakkhurūpālokamanasikārehi cakkhuviññāṇassa sambhavoti. Tena taṃtaṃphalanipphādane tassā paccayasāmaggiyā tappakāratā tathatāti vuttāti dasseti. Sāmagginti samodhānaṃ, samavāyanti attho. Asambhavābhāvatoti anuppajjanassa abhāvato. Tathāvidhapaccayasāmaggiyañhi satipi phalassa anuppajjane tassāvitathatā siyā. Aññadhammapaccayehīti aññassa phaladhammassa paccayehi. Aññadhammānuppattitoti tato aññassa phaladhammassa anuppajjanato. Na hi kadāci cakkhurūpālokamanasikārehi sotaviññāṇassa sambhavo atthi. Yadi siyā, tassā sāmaggiyā aññathatā nāma siyā, na cetaṃ atthīti ‘‘anaññathatā’’ti vuttaṃ. Paccayatoti paccayabhāvato. Paccayasamūhatoti etthāpi eseva nayo. Idappaccayā eva idappaccayatāti tā-saddena padaṃ vaḍḍhitaṃ yathā ‘‘devoyeva devatā’’ti, idappaccayānaṃ samūho idappaccayatāti samūhattho tāsaddo yathā ‘‘janānaṃ samūho janatā’’ti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘lakkhaṇaṃ panettha saddasatthato veditabba’’nti. '태어남을 조건으로 늙음과 죽음이 있다'는 등의 구절에서, 이는 태어남 등이 늙음과 죽음의 조건이 됨을 의미한다. '그 각각의 조건들에 의해'라는 것은 결과가 생겨나기에 적합한 만큼의 조건들이 결여됨 없이 갖추어졌을 때 생겨나는 것이지, 부족하거나 넘침이 없음을 뜻한다. 그래서 '부족하거나 넘침이 없이'라고 하였다. 이는 마치 안근, 색경, 빛, 작의에 의해 안식(눈의 알음알이)이 발생하는 것과 같다. 이로써 각각의 결과를 생성함에 있어 그러한 조건의 결합이 지닌 그러한 방식을 '여실함(tathatā)'이라 부름을 보여준다. '화합(sāmaggi)'은 모임, 즉 결합을 의미한다. '발생하지 않음이 없음'은 생겨나지 않는 일이 없다는 뜻이다. 그런 종류의 조건의 화합이 있음에도 결과가 생겨나지 않는다면, 그것은 비여실성(avitathatā)이 될 것이다. '다른 법의 조건들'이란 다른 결과인 법의 조건들을 뜻한다. '다른 법이 생겨나지 않음'이란 그로부터 다른 결과인 법이 생겨나지 않음을 의미한다. 안근, 색경, 빛, 작의에 의해 이식(귀의 알음알이)이 발생하는 일은 결코 없기 때문이다. 만약 그렇다면 그 화합은 '달라짐(aññathatā)'이라 불릴 것이나, 그렇지 않기에 '달라짐 없음(anaññathatā)'이라 하였다. '조건으로 인하여'는 조건이 됨을 뜻한다. '조건의 무리로 인하여'에서도 이와 같은 방식이 적용된다. '이것을 조건으로 함' 자체가 '이건조건성(idappaccayatā)'이며, -tā 접미사로 단어를 확장한 것이다. '신(devo)이 바로 신성(devatā)'인 것과 같다. '이것을 조건으로 함의 무리'가 '이건조건성'이라는 의미로 -tā 접미사가 집합의 의미를 갖는 것은 '사람들의 무리'가 '사람들(janatā)'인 것과 같다. 이러한 의미를 염두에 두고 '여기서 그 특징은 문법학에 따라 알아야 한다'고 말한 것이다. Na niccaṃ sassatanti aniccaṃ. Jarāmaraṇaṃ na aniccaṃ saṅkhārānaṃ vikārabhāvato anipphannattā, tathāpi ‘‘anicca’’nti pariyāyena vuttaṃ. Esa nayo saṅkhatādīsupi. Samāgantvā kataṃ sahiteheva paccayehi nibbattetabbato yathāsabhāvaṃ samecca sambhuyya paccayehi katanti saṅkhataṃ[Pg.51]. Paccayārahaṃ paccayaṃ paṭicca na vinā tena sahitasametameva uppannanti paṭiccasamuppannaṃ. Tenāha ‘‘paccaye nissāya uppanna’’nti. Khayasabhāvanti bhijjanasabhāvaṃ. Vigacchanakasabhāvanti sakabhāvato apagacchanakasabhāvaṃ. Virajjanakasabhāvanti palujjanakasabhāvaṃ. Nirujjhanakasabhāvanti khaṇabhaṅgavasena pabhaṅgusabhāvaṃ. Vuttanayenāti jarāya vuttanayena. Janakappaccayānaṃ kammādīnaṃ. Kiccānubhāvakkhaṇeti ettha kiccānubhāvo nāma yathā pavattamāne paccaye tassa phalaṃ uppajjati, tathā pavatti, evaṃ santassa pavattanakkhaṇe. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmiṃ khaṇe paccayo attano phaluppādanaṃ pati byāvaṭo nāma hoti, imasmiṃ khaṇe ye dhammā rūpādayo upalabbhanti tato pubbe, pacchā ca anupalabbhamānā, tesaṃ tato uppatti niddhārīyati, evaṃ jātiyāpi sā niddhāretabbā taṃkhaṇūpaladdhatoti. Yadi evaṃ nippariyāyatova jātiyā kutoci uppatti siddhi, atha kasmā ‘‘ekena pariyāyenā’’ti vuttanti? Jāyamānadhammānaṃ vikārabhāvena upaladdhabbattā. Yadi nipphannadhammā viya jāti upalabbheyya, nippariyāyatova tassā kutoci uppatti siyā, na cevaṃ upalabbhati, atha kho anipphannattā vikārabhāvena upalabbhati. Tasmā ‘‘ekena pariyāyenettha aniccātiādīni yujjantī’’ti vuttaṃ. Na pana jarāmaraṇe, janakappaccayānaṃ kiccānubhāvakkhaṇe tassa alabbhanato. Teneva ‘‘ettha ca aniccanti…pe… aniccaṃ nāma jāta’’nti vuttaṃ. 영원하지 않고 상주하지 않는 것이 무상(anicca)이다. 늙음과 죽음은 유위법들의 변형된 상태이며 완성된 실체가 아니기에 엄밀히 말하면 무상이 아니지만, 방편으로 '무상'이라 불린다. 형성된 것(saṅkhata) 등의 경우에도 이와 같은 방식이 적용된다. 함께 모여서 만들어진 것, 즉 조건들과 함께 발생해야 하는 것이기에 자성에 따라 조건들과 화합하고 결합하여 만들어진 것이 '형성된 것(유위)'이다. 조건에 적합한 조건을 의지하여 그것 없이는 생겨나지 않고 함께 모여서만 생겨난 것이 '연기된 것(paṭiccasamuppanna)'이다. 그래서 '조건을 의지하여 생겨난 것'이라 하였다. '멸하는 성질'이란 부서지는 성질이다. '사라지는 성질'이란 자신의 상태로부터 멀어지는 성질이다. '퇴색하는 성질'이란 허물어지는 성질이다. '소멸하는 성질'이란 찰나적 소멸의 방식에 따라 파괴되는 성질이다. '앞서 말한 방식대로'라는 것은 늙음에 대해 말한 방식대로라는 뜻이다. '생성 조건'이란 업 등을 의미한다. '작용이 나타나는 찰나에'라는 것은 여기서 작용의 나타남이란 조건이 작용할 때 그 결과가 발생하는 것과 같은 진행을 말하며, 그러한 상태가 진행되는 찰나를 뜻한다. 이는 다음을 의미한다. 즉 조건이 자신의 결과를 생성하는 일에 전념하는 바로 그 찰나에, 물질 등의 법들이 그 이전이나 이후에는 나타나지 않다가 그때 나타난다면, 그것들이 거기서 생겨났음이 확정된다. 태어남(jāti)의 경우에도 그 찰나에 나타남으로 인해 그 발생이 확정되어야 한다. 만약 이처럼 태어남이 어떤 것으로부터 생겨남이 직접적으로 성립한다면, 왜 '한 가지 방편으로'라고 말했는가? 생겨나는 법들의 변형된 상태로서 인식되기 때문이다. 만약 태어남이 완성된 법들처럼 인식된다면 직접적으로 그것의 발생이 입증되겠지만, 그렇지 않고 완성되지 않은 상태인 변형된 상태로 인식된다. 그러므로 '여기서는 한 가지 방편으로 무상 등이 적절하다'고 말한 것이다. 그러나 늙음과 죽음에서는 그렇지 않다. 생성 조건들의 작용이 나타나는 찰나에 그것(늙음과 죽음)은 얻어지지 않기 때문이다. 그래서 '여기서 무상이란... (중략) ...태어난 것을 무상이라 한다'고 말한 것이다. Savipassanāyāti ettha saha-saddo appadhānabhāvadīpano ‘‘samakkhikaṃ, samakasa’’ntiādīsu viya. Appadhānabhūtā hi vipassanā, yathābhūtadassanamaggapaññā pajānāti. ‘‘Purimaṃ anta’’nti vuccamāne paccuppannabhāvassapi gahaṇaṃ siyāti ‘‘purimaṃ antaṃ atīta’’nti vuttaṃ. Vijjamānatañca avijjamānatañcāti sassatāsaṅkaṃ nissāya ‘‘ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhāna’’nti atīte attano vijjamānataṃ, adhiccasamuppattiāsaṅkaṃ nissāya ‘‘yato pabhuti ahaṃ, tato pubbe na nu kho ahosi’’nti atīte attano avijjamānatañca kaṅkhati. Kasmā? Vicikicchāya ākāradvayāvalambanato. Tassā pana atītavatthutāya gahitattā sassatādhiccasamuppattiākāranissitatā dassitā eva. Āsappanaparisappanapavattikaṃ katthacipi appaṭivattihetubhūtaṃ vicikicchaṃ kasmā uppādetīti na vicāretabbametanti dassento āha ‘‘kiṃkāraṇanti na vattabba’’nti[Pg.52]. Kāraṇaṃ vā vicikicchāya ayonisomanasikāro, tassa andhabālaputhujjanabhāvo, ariyānaṃ adassāvitā cāti daṭṭhabbaṃ. Jātiliṅgupapattiyoti khattiyabrāhmaṇādijātiṃ, gahaṭṭhapabbajitādiliṅgaṃ, devamanussādiupapattiñca. Nissāyāti upādāya. Tasmiṃ kāle yaṃ santānaṃ majjhimaṃ pamāṇaṃ, tena yutto pamāṇiko, tadabhāvato adhikabhāvato vā ‘‘appamāṇiko’’ti veditabbo. Kecīti sārasamāsācariyā. Te hi ‘‘kathaṃ nu kho’’ti issarena vā brahmunā vā pubbakatena vā ahetuto vā nibbattoti cintetīti vadanti. Ahetuto nibbattikaṅkhāpi hi hetuparāmasanamevāti. Paramparanti pubbāparappavattiṃ. Addhānanti kālādhivacanaṃ, tañca bhummatthe upayogavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Vijjamānatañca avijjamānatañcāti sassatāsaṅkaṃ nissāya ‘‘bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhāna’’nti anāgate attano vijjamānataṃ, ucchedāsaṅkaṃ nissāya ‘‘yasmiñca attabhāve ucchedanakaṅkhā, tato paraṃ nu kho bhavissāmī’’ti anāgate attano avijjamānatañca kaṅkhatīti heṭṭhā vuttanayena yojetabbaṃ. '위빠사나와 함께(savipassanāyā)'에서 '함께(saha)'라는 단어는 '파리와 함께', '모기와 함께' 등에서처럼 부차적인 상태를 나타낸다. 위빠사나는 부차적인 것이며, 있는 그대로 보는 도(道)의 지혜가 아는 것이다. '앞선 끝(purimaṃ antaṃ)'이라고만 하면 현재 상태도 포함될 수 있기에 '앞선 끝인 과거'라고 하였다. 존재함과 존재하지 않음이란, 상견(영원주의)의 의심을 의지하여 '과거의 긴 시간에 내가 있었는가?'라며 과거에 자신의 존재함을 의심하고, 우연발생적 의심을 의지하여 '내가 시작된 때로부터 그 이전에는 내가 없었는가?'라며 과거에 자신의 존재하지 않음을 의심하는 것이다. 왜 그러한가? 의심은 두 가지 양상을 붙잡기 때문이다. 그것이 과거의 대상을 취함으로 인해 상견과 우연발생의 양상에 의지함이 드러난 것이다. 이리저리 흔들리고 동요하며 어디에서도 확신하지 못하는 원인이 되는 의심을 왜 일으키는가는 따져볼 필요가 없음을 보여주기 위해 '무슨 이유 때문이라고 말해서는 안 된다'고 하였다. 또는 의심의 원인은 비리작의(ayonisomanasikāro), 어리석은 범부의 상태, 성자들을 보지 못함 등으로 보아야 한다. 계급, 모습, 태어남이란 크샤트리아나 바라문 등의 계급, 재가자나 출가자 등의 모습, 천상이나 인간 등의 태어남을 말한다. '의지하여'란 취하여라는 뜻이다. 그때의 상속(santāna)이 중간 정도의 크기라면 그것을 '치수가 있는 것(pamāṇiko)'이라 하고, 그것이 없거나 과도한 것을 '치수가 없는 것(appamāṇiko)'이라 이해해야 한다. '어떤 이들'이란 사랏사마사의 스승들을 말한다. 그들은 '어떻게 존재하게 되었는가?'라는 질문을 주재신이나 범천에 의해, 혹은 과거의 행위에 의해, 혹은 원인 없이 생겨난 것이라고 생각하는 것이라 말한다. 원인 없이 생겨났다는 의심 또한 결국 원인을 고찰하는 것이기 때문이다. '연속'이란 앞뒤의 진행을 말한다. '시간(addhāna)'이란 시간의 명칭이며, 이는 처소의 의미를 지닌 대격으로 보아야 한다. 존재함과 존재하지 않음이란, 상견을 의지하여 '미래의 긴 시간에 내가 존재할 것인가?'라며 미래에 자신의 존재함을 의심하고, 단견(허무주의)을 의지하여 '단멸할 것이라고 의심되는 그 존재 상태로부터 그 이후에도 내가 존재할 것인가?'라며 미래에 자신의 존재하지 않음을 의심하는 것이니, 위에서 설명한 방식대로 연결해야 한다. Paccuppannaṃ addhānanti addhāpaccuppannassa idhādhippetattā ‘‘paṭisandhimādiṃ katvā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Idaṃ kathaṃ, idaṃ katha’’nti pavattanato kathaṃkathā, vicikicchā, sā assa atthīti kathaṃkathī. Tenāha ‘‘vicikicchī’’ti. Kā ettha cintā? Ummattako viya bālaputhujjanoti paṭikacceva vuttanti adhippāyo. Taṃ mahāmātāya puttaṃ. Muṇḍesunti muṇḍena anicchantaṃ jāgaraṇakāle na sakkāti suttaṃ muṇḍesuṃ kuladhammavasena yathā ekacce kulatāpasā. Rājabhayenāti ca vadanti. Sītibhūtanti idaṃ madhurakabhāvappattiyā kāraṇavacanaṃ. ‘‘Setabhūta’’ntipi pāṭho, udake ciraṭṭhānena setabhāvaṃ pattanti attho. "현재의 시간"이란 시간적 현재가 여기에서 의도되었기 때문에 "재생연결을 시작으로 하여" 등이 설해졌다. "이것은 어떠한가, 저것은 어떠한가"라고 전개되기에 의혹(kathaṃkathā)이며 의심(vicikicchā)이니, 그것이 있는 자가 의혹하는 자(kathaṃkathī)이다. 그래서 "의심하는 자"라고 하였다. 여기서 어떤 생각이 있는가? 미친 사람과 같은 어리석은 범부라고 앞에서 이미 설해졌다는 뜻이다. 그 위대한 어머니의 아들을. "머리를 깎았을 때(Muṇḍesuṃ)"란 머리를 깎은 채로 원하지 않는 깨어 있는 시간에는 가능하지 않으므로, 가문의 전통에 따라 어떤 가문의 수행자들처럼 잠잘 때 머리를 깎았다는 의미이다. 왕의 두려움 때문이라고도 말한다. "식어버린(Sītibhūtaṃ)"이란 이것은 달콤한 상태에 이른 원인을 말하는 것이다. "하얗게 된(Setabhūta)"이라는 독본도 있는데, 물속에 오래 머무름으로 인해 하얀 상태에 이르게 되었다는 뜻이다. Attano khattiyabhāvaṃ kaṅkhati kaṇṇo viya sūtaputtasaññī, sūtaputtasaññīti sūriyadevaputtassa puttasaññī. Jātiyā vibhāviyamānāya ‘‘aha’’nti tassa attano parāmasanaṃ sandhāyāha ‘‘evampi siyā kaṅkhā’’ti. Manussāpi ca rājāno viyāti manussāpi ca keci ekacce rājāno viyāti adhippāyo. Vuttanayameva ‘‘saṇṭhānākāraṃ nissāyā’’tiādinā. Etthāti ‘‘kathaṃ nu khosmī’’ti pade. Abbhantare jīvoti [Pg.53] paraparikappitaṃ antarattānaṃ vadati. Soḷasaṃsādīnanti ādi-saddena sarīraparimāṇaaṅguṭṭha-yavaparamāṇuparimāṇatādike saṅgaṇhāti. Sattapaññatti jīvavisayāti diṭṭhigatikānaṃ matimattaṃ, paramatthato pana sā attabhāvavisayāvāti āha ‘‘attabhāvassa āgatigatiṭṭhāna’’nti. Yatāyaṃ āgato, yattha ca gamissati, taṃ ṭhānanti attho. Sotāpanno adhippeto vicikicchāpahānassa diṭṭhattā. Itarepi tayoti sakadāgāmīādayo avāritā eva. ‘‘Ayañca…pe… sudiṭṭhā’’ti nippadesato saccasaṃpaṭivedhassa jotitattā. 수레를 끄는 자의 아들이라는 인식을 가진 까르나(Kaṇṇa)가 자신의 크샤트리아 신분을 의심하는 것처럼, 여기서 수레를 끄는 자의 아들이라는 인식은 태양신의 아들이라는 인식이다. 태생이 밝혀질 때 "나"라고 자신을 거머쥐는 것을 가리켜 "이와 같이 의심이 있을 수 있다"라고 설하였다. "인간들도 왕들처럼"이란 인간들 중 어떤 이들도 왕들처럼이라는 뜻이다. "형태와 모습을 의지하여" 등은 이미 설해진 방식대로이다. "여기서"란 "나는 도대체 어떻게 존재하는가"라는 구절에서이다. "내면의 영혼(jīva)"이란 타파에서 가정한 내면의 자아를 말한다. "16분할 등"에서 "등(ādi)"이라는 단어는 신체의 크기, 엄지손가락 크기, 보리 알갱이나 원자 크기 등을 포함한다. "자아라는 명칭은 영혼의 영역이다"라는 것은 견해에 빠진 자들의 생각일 뿐이며, 절대적인 의미에서 그것은 개별적 존재(attabhāva)의 영역일 뿐이므로 "개별적 존재의 오고 가는 장소"라고 설하였다. 여기서 왔고 어디로 갈 것인지에 대한 장소라는 뜻이다. 의심의 제거가 보이기 때문에 예류자가 의도되었다. 나머지 셋(일래자 등)도 역시 배제되지 않는다. "이것은... (중략) ... 잘 보였다"라는 것은 예외 없이 진리를 꿰뚫어 앎이 비추어졌기 때문이다. Paccayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 조건 경(Paccayasutta)의 주석이 끝났다. Āhāravaggavaṇṇanā niṭṭhitā. 음식 품(Āhāravagga)의 주석이 끝났다. 3. Dasabalavaggo 3. 십력 품(Dasabalavagga) 1. Dasabalasuttavaṇṇanā 1. 십력 경(Dasabalasutta)의 주석 21. Paṭhamaṃ dutiyasseva saṅkhepo paṭhamasutte saṅkhepavuttassa atthassa vitthāravasena dutiyasuttassa desitattā, tañca pana bhagavā paṭhamasuttaṃ saṅkhepato desesi, dutiyaṃ tato vitthārato. Paṭhamaṃ vā saṃkhittarucīnaṃ puggalānaṃ ajjhāsayena saṅkhepato desesi, dutiyaṃ pana attano ruciyā tato vitthārato. Sīhasamānavuttikā hi buddhā bhagavanto, te attano ruciyā kathentā attano thāmaṃ dassentāva kathenti, tasmā dutiyasuttavasena cettha atthavaṇṇanaṃ karissāma, tasmiṃ saṃvaṇṇite paṭhamaṃ saṃvaṇṇitameva hotīti adhippāyo. 21. 첫 번째 경은 두 번째 경의 요약이니, 첫 번째 경에서 간략하게 설해진 의미가 상세하게 설명되는 방식으로 두 번째 경이 설해졌기 때문이다. 또한 세존께서는 첫 번째 경을 간략하게 설하셨고, 두 번째 경을 그보다 상세하게 설하셨다. 혹은 첫 번째는 요약을 좋아하는 사람들의 성향에 따라 간략하게 설하셨고, 두 번째는 당신의 뜻에 따라 그보다 상세하게 설하셨다. 세존들인 부처님들은 사자와 같은 거동을 하시며, 당신의 뜻에 따라 설하실 때 당신의 위력을 드러내며 설하신다. 그러므로 여기서 두 번째 경에 따라 의미에 대한 주석을 할 것이며, 그것이 주석되면 첫 번째 경도 주석된 것이나 다름없다는 뜻이다. Dasabalasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 십력 경(Dasabalasutta)의 주석이 끝났다. 2. Dutiyadasabalasuttavaṇṇanā 2. 두 번째 십력 경의 주석 22. Tatthāti dutiyasutte. Dasahi balehīti dasahi anaññasādhāraṇehi ñāṇabalehi, tāni tathāgatasseva balānīti tathāgatabalānīti vuccanti. Kāmañca tāni ekaccānaṃ sāvakānampi uppajjanti, yādisāni [Pg.54] pana buddhānaṃ ṭhānāṭṭhānañāṇādīni uppajjanti, na tādisāni tadaññesaṃ kadācipi uppajjantīti. Hatthikulānusārenāti vakkhamānahatthikulānusārena. Kāḷāvakanti kulasaddāpekkhāya napuṃsakaniddeso. Esa nayo sesesupi. Pakatihatthikulanti giricaranadicaravanacarādippabhedā gocariyakāḷāvakanāmā sabbāpi balena pākatikā hatthijāti. Dasannaṃ purisānanti thāmamajjhimānaṃ dasannaṃ purisānaṃ. Ekassa tathāgatassa kāyabalanti ānetvā sambandho. Ekassāti ca tathā heṭṭhākathāyaṃ āgatattā desanāsotena vuttaṃ. Nārāyanasaṅghātabalanti ettha nārā vuccanti rasmiyo, tā bahū nānāvidhā ito uppajjantīti nārāyanaṃ, vajiraṃ, tasmā nārāyanasaṅghātabalanti vajirasaṅghātabalanti attho. Tathāgatassa kāyabalanti tathāgatassa pākatikakāyabalaṃ. Saṅgahaṃ na gacchati attano balābhāvato, tato evassa bāhirakatā lāmakatā ca. Tadubhayaṃ panassa kāraṇena dassetuṃ ‘‘etañhi nissāyā’’tiādi vuttaṃ. Aññanti kāyabalato aññaṃ tato visuṃyeva. Dasasu ṭhānesu dasasu ñātabbaṭṭhānesu. Yāthāvapaṭivedhato sayañca akampayaṃ, puggalañca taṃsamaṅgiṃ neyyesu adhibalaṃ karotīti āha ‘‘akampanaṭṭhena upatthambhanaṭṭhena cā’’ti. 22. "거기서"란 두 번째 경에서이다. "열 가지 힘으로"란 다른 이들과 공유되지 않는 열 가지 지혜의 힘으로, 그것들은 여래만의 힘이기에 여래의 힘이라 불린다. 물론 그것들 중 일부는 제자들에게도 생겨나지만, 부처님들께 생겨나는 처(處)와 비처(非處)를 아는 지혜 등과 같은 것들은 그들 외의 다른 이들에게는 결코 생겨나지 않는다. "코끼리 가문의 순서에 따라"란 뒤에 설할 코끼리 가문의 순서에 따른 것이다. "깔라바카(Kāḷāvaka)"는 가문(kula)이라는 단어를 수식하기에 중성으로 지칭되었다. 나머지에도 이 방식이 적용된다. "본래의 코끼리 가문"이란 산에 살거나 강에 살거나 숲에 사는 등의 차이가 있는 고짜리야와 깔라바카라는 이름의, 힘에 있어서 일반적인 모든 코끼리 종을 말한다. "열 명의 장정"이란 보통의 힘을 가진 열 명의 장정을 말한다. "한 분 여래의 몸의 힘"이라는 것과 연결된다. "한 분의"라는 것은 이전 주석에서 전해진 것이기에 설법의 흐름에 따라 설해졌다. "나라연 결합의 힘"에서 "나라(nārā)"란 광선들을 말하며, 이것으로부터 다양하고 많은 것들이 생겨나기에 나라연, 즉 금강이라 한다. 그러므로 나라연 결합의 힘이란 금강 결합의 힘이라는 뜻이다. "여래의 몸의 힘"이란 여래의 일반적인 몸의 힘을 말한다. 그것은 자신의 지혜의 힘에 비하면 힘이 아니기에 포함되지 않으며, 그러므로 그것은 외부적인 것이고 열등한 것이다. 그러나 그 두 가지를 근거와 함께 보여주기 위해 "이것을 의지하여" 등이 설해졌다. "다른"이란 몸의 힘과는 다른, 그것과는 별개의 것이다. "열 가지 처소에서"란 열 가지 알아야 할 처소에서이다. 있는 그대로 꿰뚫어 알기 때문에 스스로 흔들리지 않고, 그 힘을 갖춘 사람을 피도(被導) 대상들에 대해 압도적인 힘을 발휘하게 하므로 "흔들리지 않는다는 의미에서, 그리고 지탱한다는 의미에서"라고 하였다. Ṭhānañca ṭhānatoti kāraṇañca kāraṇato. Kāraṇañhi yasmā phalaṃ tiṭṭhati tadāyattavuttitāya uppajjati ceva pavattati ca, tasmā ‘‘ṭhāna’’nti vuccati. Vipariyāyena aṭṭhānanti akāraṇaṃ veditabbaṃ. Tadubhayaṃ bhagavā yena ñāṇena ye ye dhammā yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ hetū paccayā uppādāya, taṃ taṃ ṭhānaṃ, ye ye dhammā yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ na hetū na paccayā uppādāya, taṃ taṃ aṭṭhānanti pajānāti. Taṃ sandhāyāha ‘‘ṭhānañca…pe… jānanaṃ eka’’nti. Kammasamādānānanti kammaṃ samādiyitvā katānaṃ kusalākusalakammānaṃ, kammaññeva vā kammasamādānaṃ. Ṭhānaso hetusoti paccayato ca hetuto ca. Tattha gatiupadhikālapayogā vipākassa ṭhānaṃ, kammaṃ hetu. Sabbatthagāminīpaṭipadājānananti sabbagatigāminiyā agatigāminiyā ca paṭipadāya maggassa jānanaṃ, bahūsupi manussesu ekameva pāṇaṃ hanantesu ‘‘imassa cetanā nirayagāminī bhavissati, imassa tiracchānayonigāminī’’ti iminā nayena ekavatthusmimpi kusalākusalacetanāsaṅkhātānaṃ paṭipattīnaṃ aviparītato sabhāvajānanaṃ[Pg.55]. Anekadhātunānādhātulokajānananti cakkhudhātuādīhi kāmadhātuādīhi vā bahudhātuno, tāsaṃyeva dhātūnaṃ viparītatāya nānappakāradhātuno khandhāyatanadhātulokassa jānanaṃ. Parasattānanti paresaṃ sattānaṃ. Nānādhimuttikatājānananti hīnādīhi adhimuttīhi nānādhimuttikabhāvassa jānanaṃ. Tesaṃyevāti parasattānaṃyeva. Indriyaparopariyattajānananti saddhādīnaṃ indriyānaṃ parabhāvassa aparabhāvassa vuddhiyā ceva hāniyā ca jānanaṃ. Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnanti paṭhamādīnaṃ catunnaṃ jhānānaṃ, ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīnaṃ aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ, savitakkasavicārādīnaṃ tiṇṇaṃ samādhīnaṃ, paṭhamajjhānasamāpattiādīnañca navannaṃ anupubbasamāpattīnaṃ. Saṃkilesavodānavuṭṭhānajānananti hānabhāgiyassa, visesabhāgiyassa ‘‘vodānampi vuṭṭhānaṃ, tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhānampi vuṭṭhāna’’nti (vibha. 828) evaṃ vuttapaguṇajjhānassa ceva bhavaṅgaphalasamāpattīnañca jānanaṃ. Heṭṭhimaṃ heṭṭhimañhi paguṇajjhānaṃ uparimassa uparimassa padaṭṭhānaṃ hoti, tasmā vodānampi ‘‘vuṭṭhāna’’nti vuccati. Bhavaṅgena pana sabbajhānehi vuṭṭhānaṃ hoti. Phalasamāpattiyā nirodhasamāpattito vuṭṭhānameva sandhāya ‘‘tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Pubbenivāsajānananti pubbenivāsānussatiñāṇena nivuṭṭhakkhandhānaṃ jānanaṃ. Cutūpapātajānananti sattānaṃ cutiyā upapattiyā ca yāthāvato jānanaṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge vuttanayeneva veditabbo. Āsavakkhayajānanaṃ āsavakkhayañāṇaṃ, maggañāṇanti attho. Yattha panetāni vitthārato āgatāni saṃvaṇṇitāni, tāni dassento ‘‘abhidhamme panā’’tiādimāha. ‘가능한 것을 가능한 것으로서(ṭhānañca ṭhānatoti)’, 그리고 ‘원인을 원인으로서(kāraṇañca kāraṇato)’. 참으로 원인이란, 그로부터 결과가 머물며 그것에 의존하여 작용함으로써 생겨나고 지속되기에 ‘처(處, ṭhāna)’라고 불린다. 그 반대인 ‘불처(aṭṭhāna, 불가능)’는 원인이 없는 것으로 알아야 한다. 그 두 가지를 세존께서는 어떤 지혜를 통해 ‘이러이러한 법들이 저러저러한 법들의 생겨남을 위한 원인과 조건이 되는 것’을 그 가능(ṭhāna)이라 하고, ‘이러이러한 법들이 저러저러한 법들의 생겨남을 위한 원인과 조건이 되지 않는 것’을 그 불가능(aṭṭhāna)이라 꿰뚫어 아신다. 그것을 염두에 두고 ‘가능한 것과... (중략) ...아는 것 하나’라고 말씀하셨다. ‘업의 수용(kammasamādānānaṃ)’이란 업을 수용하여 행해진 유익하고 해로운 업들을 의미하거나, 혹은 업 그 자체가 업의 수용이다. ‘상태(ṭhānaso)와 원인(hetuso)에 따라’라는 것은 조건(paccaya)과 원인(hetu)에 의해서라는 뜻이다. 거기서 태어나는 곳(gati), 몸의 형체(upadhi), 시간(kāla), 노력(payoga)은 과보의 상태(ṭhāna)이며, 업은 원인(hetu)이다. ‘모든 곳으로 인도하는 도닦음을 아는 것(sabbatthagāminīpaṭipadājānanaṃ)’이란 모든 태어날 곳으로 인도하는 길과 그렇지 않은 길에 대한 지혜를 의미한다. 이는 수많은 사람들 중에서 똑같이 생명을 해치더라도 ‘이 사람의 의도는 지옥으로 인도할 것이고, 저 사람의 의도는 축생의 모태로 인도할 것이다’라는 식으로, 하나의 대상에 대해서도 유익하거나 해로운 의도로 요약되는 도닦음들을 전도됨 없이 그 본질대로 아는 것이다. ‘다양한 요소와 여러 가지 요소로 이루어진 세상을 아는 것(anekadhātunānādhātulokajānanaṃ)’이란 안계(眼界) 등이나 혹은 관계(欲界) 등의 많은 요소들과, 바로 그 요소들이 서로 다르기 때문에 여러 가지 방식의 요소들로 이루어진 온(khandha)·처(āyatana)·계(dhātu)의 세상을 아는 것이다. ‘다른 중량들(parasattānaṃ)’이란 타인들을 말한다. ‘다양한 성향을 아는 것(nānādhimuttikatājānanaṃ)’이란 저열함 등의 성향에 따라 다양한 성향을 가진 상태를 아는 것이다. ‘그들의(tesaṃyeva)’란 바로 그 다른 중생들을 말한다. ‘인드리아의 예리함과 둔함을 아는 것(indriyaparopariyattajānanaṃ)’이란 믿음 등의 기능(indriya)들이 수승한 상태와 수승하지 못한 상태, 그리고 증장함과 쇠퇴함에 대해 아는 것이다. ‘선정·해탈·삼매·등지(jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ)’란 초선(初禪) 등의 네 가지 선정과, ‘색을 가진 자가 색들을 본다’ 등의 여덟 가지 해탈, 그리고 유심유사(savitakka-savicāra) 등의 세 가지 삼매, 그리고 초선정의 등지 등을 시작으로 하는 아홉 가지 차제정(次第定, anupubba-samāpatti)을 말한다. ‘오염과 깨끗함과 나옴을 아는 것(saṃkilesavodānavuṭṭhānajānanaṃ)’이란 쇠퇴하는 부분(hānabhāgiya)과 수승해지는 부분(visesabhāgiya)에 대하여, ‘깨끗함도 나옴(vuṭṭhāna)이며, 각각의 삼매로부터 나오는 것도 나옴이다’(Vibha. 828)라고 설명된 숙달된 선정과 바왕가(bhavaṅga), 그리고 과등지(phalasamāpatti)에 대한 지혜를 의미한다. 왜냐하면 아래 단계의 숙달된 선정은 바로 위 단계 선정의 발판(padaṭṭhāna)이 되기 때문에 깨끗함 또한 ‘나옴’이라 불린다. 그러나 바왕가에 의해서는 모든 선정으로부터 나옴이 있게 된다. 멸진정으로부터 과등지로 나오는 것만을 염두에 두고 ‘각각의 삼매로부터 나옴’이라 말씀하셨다. ‘숙명통(pubbenivāsajānanaṃ)’이란 숙명유념지(宿住隨念智)를 통해 지나온 온(khandha)들을 아는 것이다. ‘생사의 지혜(cutūpapātajānanaṃ)’란 중생들의 죽음과 태어남을 사실 그대로 아는 것이다. 이것이 여기서의 요약이며, 상세한 내용은 청정도론(Visuddhimagga)에서 설명된 방식대로 알아야 한다. ‘번뇌의 소멸에 대한 지혜(āsavakkhayajānanaṃ)’란 번뇌를 소멸하는 지혜, 즉 도의 지혜(maggañāṇa)라는 뜻이다. 이러한 내용들이 상세하게 전해지고 해설된 곳을 보이시며 ‘아비담마에서는(abhidhamme panā)’ 등을 말씀하셨다. Byāmohabhayavasena saraṇapariyesanaṃ sārajjanaṃ sārado, byāmohabhayaṃ. Vigato sārado etassāti visārado, tassa bhāvo vesārajjaṃ. Taṃ pana ñāṇasampadaṃ pahānasampadaṃ desanāvisesasampadaṃ khemaṃ nissāya pavattaṃ catubbidhaṃ paccavekkhaṇāñāṇaṃ. Tenāha ‘‘catūsu ṭhānesū’’tiādi. Catūsūti paraparikappitesu vatthūsu. Paraparikappitesu vā vatthumattesu codanākāraṇesu. Sammāsambuddhassa te paṭijānatoti ‘‘ahaṃ sammāsambuddho’’ti evaṃ paṭijānantena tayā. Ime dhammāti ‘‘idaṃ pañcamaṃ ariyasaccaṃ, ayaṃ chaṭṭho upādānakkhandho, idaṃ [Pg.56] terasamaṃ āyatana’’nti veditabbā ime dhammā. Anabhisambuddhā appaṭividdhattāti. 당혹감과 두려움 때문에 귀의처를 찾는 것이 당혹함(sārajjana)이니, 사라다(sārada)는 곧 당혹감과 두려움이다. 이 사라다가 사라진 자가 위사라다(visārada, 두려움 없는 자)이며, 그 상태가 무소외(vesārajja, 사무소외)이다. 그것은 지혜의 구족(ñāṇasampada), 단멸의 구족(pahānasampada), 특별한 설법의 구족을 평온하게 의지하여 일어나는 네 가지 반조의 지혜이다. 그래서 ‘네 가지 경우에(catūsu ṭhānesū)’ 등을 말씀하셨다. ‘네 가지’란 타인들에 의해 상정된 대상들이나, 혹은 타인들에 의해 상정된 비난의 근거가 되는 대상들 자체를 말한다. ‘정등각자임을 자처하는 그대(sammāsambuddhaṃ te paṭijānato)’란 ‘나는 정등각자이다’라고 자처하는 당신을 의미한다. ‘이러한 법들(ime dhammā)’이란 ‘이것은 다섯 번째 성스러운 진리이다, 이것은 여섯 번째 취온이다, 이것은 열세 번째 처(處)이다’라고 알아야 할 그러한 법들이다. ‘깨닫지 못했다거나 꿰뚫지 못했다(anabhisambuddhā appaṭividdhattā)’는 것은 그러하다는 뜻이다. Tatrāti tasmiṃ anabhisambuddhadhammasaṅkhāte codanāvatthusmiṃ. Kocīti samaṇādīhi añño vā yo koci. Saha dhammenāti saha hetunā. ‘‘Dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu viya hetupariyāyo idha dhamma-saddo. Hetūti ca uppattisādhanahetu veditabbo, na kārako sampāpako vā. Nimittanti kāraṇaṃ, taṃ panettha codanāvatthumeva. Na samanupassāmi sammāsambuddhabhāvato. Khemappattoti akhemappattarūpāya codanāya anupaddavaṃ patto niccalabhāvappatto. Vesārajjappattoti visāradabhāvappatto. Sesesupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – ime āsavāti kāmāsavādīsu ime nāma āsavā na parikkhīṇāti āsavakkhayavacanenettha sabbakilesappahānaṃ vuttaṃ. Na hi so kileso atthi, yo sabbaso āsavesu khīṇesu nappahīyeyya. Antarāyikāti antarāyakarā, saggavimokkhādhigamassa antarāyakarāti attho. Dhammo hi yo saṃkilesato niyyāti, so ‘‘niyyāniko’’ti vutto. Dhamme niyyante taṃsamaṅgīpuggalo niyyānikoti voharito hotīti tassa paṭikkhipanto ‘‘so na niyyātī’’ti āha. Kathaṃ pana desanādhammo niyyātīti vuccati? Niyyānatthasamādhānato, so abhedopacārena ‘‘niyyātī’’ti vutto. Atha vā ‘‘dhammo desito’’ti ariyadhammassa adhippetattā na koci virodho. ‘거기서(tatrā)’란 깨닫지 못한 법이라고 일컬어지는 그 비난의 근거에서이다. ‘누구라도(kocī)’란 사문 등이든 그 외의 누구이든 간에. ‘법에 따라(saha dhammena)’란 원인(hetu)에 따라라는 뜻이다. ‘법무애해(dhammapaṭisambhidā)’ 등의 경우처럼 여기서 ‘법(dhamma)’이라는 단어는 원인의 유의어이다. 그리고 ‘원인(hetu)’은 생겨나게 하는 원인(uppattisādhanahetu)으로 알아야지, 작용자나 도달하게 하는 자를 의미하는 것이 아니다. ‘징조(nimitta)’란 원인(kāraṇa)을 말하는데, 여기서는 바로 비난의 근거를 뜻한다. ‘정등각자의 상태에서 나는 보지 못한다(na samanupassāmi)’. ‘안온함에 도달한(khemappatto)’이란 안온하지 못한 형태의 비난으로부터 재난을 겪지 않게 되어 동요 없는 상태에 도달한 것을 말한다. ‘무소외에 도달한(vesārajjappatto)’이란 두려움 없는 상태에 도달한 것이다. 나머지에서도 이와 같은 방식이다. 다만 이러한 차이가 있다. ‘이러한 번뇌들(ime āsavā)’이란 감각적 욕망의 번뇌 등에서 이러한 이름의 번뇌들이 완전히 소멸되지 않았다는 것이니, 번뇌의 소멸(āsavakkhaya)이라는 말을 통해 여기서는 모든 번뇌의 버림이 언급되었다. 참으로 모든 번뇌가 소멸되었을 때 완전히 버려지지 않는 그러한 번뇌(kilesa)란 존재하지 않기 때문이다. ‘장애가 되는(antarāyikā)’이란 장애를 일으키는, 즉 하늘나라와 해탈의 증득에 장애를 일으키는 것이라는 뜻이다. 참으로 오염으로부터 벗어나게 하는 법을 ‘출리(niyyānika, 벗어나게 하는 것)’라고 한다. 법이 벗어날 때 그것을 갖춘 사람을 ‘벗어나는 자’라고 부르므로, 그것을 부정하면서 ‘그는 벗어나지 못한다’라고 말한 것이다. 그런데 어떻게 설법(desanādhamma)이 ‘벗어난다’고 불리는가? 벗어남의 의미를 갖추고 있기 때문이며, 그것은 불리(不離)의 비유(abhedopacāra)로 ‘벗어난다’고 표현된 것이다. 혹은 ‘법이 설해졌다’고 할 때 출세간의 법(ariyadhamma)이 의도된 것이므로 아무런 모순이 없다. Usabhassa idanti āsabhaṃ, asantasanaṭṭhena āsabhaṃ viyāti āsabhaṃ, seṭṭhaṭṭhānaṃ sabbaññutaṃ. Āsabhaṭṭhānaṭṭhāyitāya āsabhā nāma pubbabuddhā. Sabbaññutapaṭijānanavasena abhimukhaṃ gacchanti, catasso vā parisā upasaṅkamantīti āsabhā. Catassopi hi parisā buddhābhimukhā evaṃ tiṭṭhanti, na tiṭṭhanti parammukhā. Idampīti ‘‘usabho’’ti idampi padaṃ. Tassāti nisabhassa. Yesaṃ baluppādāvaṭṭhānānaṃ vasena usabhassa āsabhaṇṭhānaṃ icchitaṃ, tato sātisayānaṃ eva tesaṃ vasena āsabhaṇṭhānaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ. Yaṃ kiñci loke upamaṃ nāma buddhaguṇānaṃ nidassanabhāvena vuccati, sabbaṃ taṃ nihīnameva. Tiṭṭhamāno cāti atiṭṭhantopi tiṭṭhamāno eva paṭijānāti nāma. Upagacchatīti anujānāti. ‘황소의 것(Usabhassa idaṃ)’이라는 뜻에서 ‘아사바(āsabhaṃ, 당당한/황소의 것)’라 하며, 두려움이 없다는 의미에서 황소와 같기에 ‘아사바’라고 한다. 가장 뛰어난 위치는 곧 일체지(sabbaññuta)이다. 당당한 위치에 머물기 때문에 과거의 부처님들을 ‘아사바’라고 부른다. 일체지를 선언함으로써 (대중을) 향해 나아가거나, 네 부류의 회중(사부대중)에게 다가가기 때문에 ‘아사바’라 한다. 참으로 네 부류의 회중 모두는 부처님을 향해 서 있으며, 등을 돌리고 서지 않기 때문이다. ‘이것도(Idampī)’라는 것은 ‘황소(usabho)’라는 이 단어도 포함한다는 뜻이다. ‘그의 것(tassa)’이라는 것은 뛰어난 황소(nisabha)의 것을 말한다. 황소가 당당한 위치를 차지하게 하는 힘의 발생과 지속을 근거로 할 때, 그보다 훨씬 뛰어난 힘에 의해 (부처님의) 당당한 위치가 성립됨을 알아야 한다. 세상의 어떤 비유가 부처님의 덕성을 나타내기 위해 쓰이더라도, 그것은 모두 열등할 뿐이다. ‘서 있으면서(tiṭṭhamāno ca)’라는 것은 비록 (한곳에) 머물러 있지 않더라도 서 있는 것처럼 스스로 선언함을 의미한다. ‘가까이 간다(upagacchati)’는 것은 허용함을 뜻한다. Aṭṭha [Pg.57] kho imāti idaṃ vesārajjañāṇassa baladassanaṃ. Yathā hi byattaṃ parisaṃ ajjhogāhetvā viññūnaṃ cittaṃ ārādhanasamatthāya kathāya dhammakathikassa chekabhāvo paññāyati, evaṃ imā aṭṭha parisā patvā satthu vesārajjañāṇassa balaṃ pākaṭaṃ hoti. Tena vuttaṃ ‘‘parisāsū’’ti. Khattiyaparisāti khattiyānaṃ sannipatitānaṃ samūho. Esa nayo sabbattha. Māraparisāti mārakāyikānaṃ sannipatitānaṃ samūho. Mārasadisānaṃ mārānaṃ parisāti māraparisā. Sabbā cetā parisā uggaṭṭhānadassanavasena gahitā. Manussā hi ‘‘ettha rājā nisinno’’ti vutte pakativacanampi vattuṃ na sakkonti, kacchehi sedā muccanti, evaṃ uggā khattiyaparisā, brāhmaṇā tīsu vedesu kusalā honti, gahapatayo nānāvohāresu ca akkharacintāya ca kusalā, samaṇā sakavādaparavādesu kusalā, tesaṃ majjhe dhammakathākathanaṃ nāma ativiya bhāriyaṃ. Devānaṃ uggabhāve vattabbameva natthi. Amanussoti hi vuttamatte manussānaṃ sakalasarīraṃ kampati, tesaṃ rūpaṃ disvāpi saddaṃ sutvāpi sattā visaññitāpi honti. Evaṃ amanussaparisā uggā. Iti cetā parisā uggaṭṭhānadassanavasena vuttā. Kasmā panettha yāmādiparisā na gahitāti? Bhusaṃ kāmābhigiddhatāya yonisomanasikāravirahato. Yāmādayo hi uḷāruḷāre kāme paṭisevantā tatthābhigiddhatāya dhammassavanāya sabhāvena cittampi na uppādenti, mahābodhisattānaṃ pana buddhānañca ānubhāvena ākaḍḍhiyamānā kadāci nesaṃ payirupāsanādīni karonti tādise mahāsamaye. Teneva hi vimānavatthudesanāpi taṃnimittā bahulā nāhosi. Seṭṭhanādanti kenaci appaṭihatabhāvena uttamanādaṃ. Abhītanādanti vesārajjayogato kutoci nibbhayanādaṃ. Sīhanādasuttenāti khandhiyavagge āgatena sīhanādasuttena. Sahanatoti khamanato. Hananatoti vidhamanato viddhaṃsanato. Yathā vātiādi ‘‘sīhanādasadisaṃ vā nādaṃ nadatī’’ti saṅkhepato vuttassa atthassa viññāpanaṃ. ‘참으로 이 여덟 가지(Aṭṭha kho imā)’라는 구절은 무소외지(vesārajja-ñāṇa, 두려움 없음의 지혜)의 힘을 보여주는 것이다. 마치 유능한 법사가 지혜로운 이들의 마음을 기쁘게 할 수 있는 설법을 통해 회중에 들어감으로써 그의 능숙함이 드러나듯, 이 여덟 부류의 회중에 나아감으로써 스승의 무소외지의 힘이 분명해진다. 그래서 ‘회중에서(parisāsū)’라고 하였다. ‘왕족의 회중(khattiyaparisā)’이란 모여 있는 왕족들의 무리를 말한다. 이 원칙은 모든 곳에 적용된다. ‘마라의 회중(māraparisā)’이란 마라의 무리가 모인 집단이다. 마라와 같은 자들의 무리가 마라의 회중이다. 이 모든 회중은 그 지위의 위압적인 면을 보여주기 위해 언급되었다. 인간들은 “여기에 왕이 앉아 있다”는 말만 들어도 평소의 말조차 제대로 하지 못하고 겨드랑이에서 땀을 흘리는데, 그만큼 왕족의 회중은 위압적이다. 바라문들은 삼베다에 능통하고, 거사들은 다양한 실무와 문자에 능통하며, 사문들은 자기 교설과 타 교설에 능통하다. 그들 가운데서 법을 설하는 것은 매우 어려운 일이다. 신들의 위압적인 모습에 대해서는 말할 필요조차 없다. ‘비인간(amanussa)’이라는 말만 들어도 인간의 온몸이 떨리며, 그들의 형상을 보거나 소리만 들어도 중생들은 정신을 잃기도 한다. 이처럼 비인간의 회중은 위압적이다. 이와 같이 이 회중들은 그 지위의 위압적인 측면을 보여주기 위해 언급된 것이다. 그런데 왜 여기에서 야마천 등의 회중은 포함되지 않았는가? 그들은 감각적 욕망에 지나치게 탐닉하여 여리작의(yoniso manasikāra)가 결여되어 있기 때문이다. 야마천 등의 신들은 지극히 수승한 욕망을 즐기느라 그 탐닉 때문에 본래 법을 들으려는 마음조차 내지 않는다. 다만 대보살들과 부처님들의 위신력에 이끌려 대집회(mahāsamaya)와 같은 때에나 가끔 그분들을 친견할 뿐이다. 그렇기 때문에 ‘비마나왓투’(천궁사경)의 설법도 그들을 원인으로 한 것이 많지 않다. ‘가장 뛰어난 외침(seṭṭhanāda)’이란 누구에게도 꺾이지 않는 최고의 외침이다. ‘두려움 없는 외침(abhītanāda)’이란 무소외를 갖추었기에 어디에서도 두려움이 없는 외침이다. ‘사자후 경(sīhanādasutta)으로’라는 것은 ‘상윳타 니까야’ 칸다왁가(Khandhavagga)에 나오는 사자후 경을 말한다. ‘참음으로써(sahanato)’는 인내함을 뜻하고, ‘격퇴함으로써(hananato)’는 물리치고 파괴하는 것을 뜻한다. ‘마치 ~와 같이(yathā vā)’ 등의 구절은 “사자후와 같은 외침을 한다”고 간략하게 언급된 의미를 설명하는 것이다. Etanti ‘‘brahmacakka’’nti etaṃ padaṃ. Paññāpabhāvitanti cirakālaparibhāvitāya pāramitāpaññāya vipassanāpaññāya ca uppāditaṃ. Karuṇāpabhāvitanti ‘‘kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno’’tiādinayappavattāya mahākaruṇāya uppāditaṃ. Yathā abhinikkhamanato pabhuti mahābodhisattānaṃ ariyamaggādhigamanavirodhinī [Pg.58] paṭipatti natthi, evaṃ tusitabhavanato niyatabhāvāpattito ca paṭṭhāyāti dutiyatatiyanayā ca gahitā. Phalakkhaṇeti aggaphalakkhaṇe. Paṭivedhaniṭṭhattā arahattamaggañāṇaṃ vajirūpamatāyeva sātisayo paṭivedhoti ‘‘phalakkhaṇe uppannaṃ nāmā’’ti vuttaṃ. Tena paṭiladdhassapi desanāñāṇassa kiccanipphatti parassa bujjhanamattena hotīti ‘‘aññāsikoṇḍaññassa sotāpatti…pe… phalakkhaṇe pavattanaṃ nāmā’’ti vuttaṃ. Tato paraṃ pana yāva parinibbānā desanāñāṇappavatti, tasseva pavattitassa dhammacakkassa ṭhānanti veditabbaṃ pavattitacakkassa cakkavattino cakkaratanassa ṭhānaṃ viya. Ubhayampīti pi-saddena lokiyadesanāñāṇassa itarena anaññasādhāraṇatāvasena samānataṃ sampiṇḍeti. Urasi jātatāya uraso sambhūtanti orasaṃ ñāṇaṃ. ‘이것(etaṃ)’이란 ‘범륜(brahmacakka, 수승한 바퀴)’이라는 단어를 가리킨다. ‘지혜로 생겨난 것(paññāpabhāvita)’이란 오랜 시간 닦아온 바라밀의 지혜와 위빳사나의 지혜로 생성된 것을 말한다. ‘자비로 생겨난 것(karuṇāpabhāvita)’이란 “참으로 이 세상이 고통에 빠졌구나” 하는 등의 방식으로 일어난 대비심(mahākaruṇā)에 의해 생성된 것이다. 출가할 때부터 대보살들에게 성스러운 도(ariyamagga)의 체득에 방해되는 수행이 없었던 것처럼, 도솔천에서 내려올 때와 정해진 상태(niyata-bhāva)에 이른 때부터 시작하여 두 번째와 세 번째 방식도 취해진다. ‘과의 순간(phalakkhaṇe)’이란 최고의 과(아라한과)의 순간을 말한다. 통달이 완성되었기에 아라한도지(arahattamagga-ñāṇa)는 금강과 같은 뛰어난 통달이며, 따라서 ‘과의 순간에 생겨난 것’이라 하였다. 이를 통해 얻어진 설법의 지혜의 역할 완수는 다른 이가 깨닫는 것만으로 이루어지므로, “안냐꼰단냐(교진여)가 예류과를 증득할 때… (중략) …과의 순간에 굴려진 것”이라 하였다. 그 이후부터 반열반에 이르기까지의 설법 지혜의 전개는, 이미 굴려진 법륜의 존속이라 알아야 하니, 이는 굴려진 전륜성왕의 윤보(cakka-ratana)가 머무는 것과 같다. ‘둘 다(ubhayampi)’라는 표현에서 ‘pi’라는 조사는 세간적인 설법의 지혜가 다른 것(출세간의 지혜)과 더불어 오직 부처님만의 고유한 영역이라는 점에서 공통됨을 합친 것이다. 가슴(urasi)에서 태어났기에 가슴에서 생긴 ‘친아들과 같은 지혜(orasaṃ ñāṇaṃ)’라 한다. Iti rūpanti ettha iti-saddo anavasesato rūpassa sarūpanidassanatthoti tassa ‘‘idaṃ rūpa’’nti etena sādhāraṇato ca sarūpanidassanamāha. Ettakaṃ rūpanti etena anavasesato ‘‘ito uddhaṃ rūpaṃ natthī’’ti nimittassa aññassa abhāvaṃ. Idāni tamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘ruppanasabhāvañcevā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ruppanaṃ sītādivirodhipaccayasamavāye visadisuppatti. Ādi-saddena ajjhattikabāhirādibhedaṃ saṅgaṇhāti. Lakkhaṇa…pe… vasenāti kakkhaḷattādilakkhaṇavasena sandhāraṇādirasavasena sampaṭicchanādipaccupaṭṭhānavasena bhūtattayādipadaṭṭhānavasena ca. Evaṃ pariggahitassāti evaṃ sādhāraṇato ca lakkhaṇādito ca pariggahitassa. Avijjāsamudayāti avijjāya uppādā, atthibhāvāti attho. Nirodhavirodhī hi atthibhāvo hoti, tasmā nirodhe asati atthibhāvo hoti, tasmā purimabhave siddhāya avijjāya sati imasmiṃ bhave rūpassa samudayo rūpassa uppādo hotīti attho. Taṇhāsamudayā kammasamudayāti etthāpi eseva nayo. Avijjādīhi ca tīhi atītakālikattā tesaṃ sahakārīkāraṇabhūtaṃ upādānampi gahitamevāti veditabbaṃ. Pavattipaccayesu kabaḷīkāraāhārassa balavatāya, so eva gahito, ‘‘āhārasamudayā’’ti pana gahitena pavattipaccayatāmattena utucittānipi gahitāneva hontīti dvādasasamuṭṭhānikaṃ rūpassa paccayato dassanampi bhavitabbamevāti daṭṭhabbaṃ. Nibbattilakkhaṇantiādinā kālavasena [Pg.59] udayadassanamāha. Tattha bhūtavasena magge udayaṃ passitvā ṭhito idha santativasena anukkamena khaṇavasena passati. Avijjānirodhā rūpanirodhoti aggamaggañāṇena avijjāya anuppādanirodhato anāgatassa anuppādanirodho hoti paccayābhāve abhāvato. Paccayanirodhenāti avijjāsaṅkhātassa paccayassa nirodhabhāvena. Taṇhānirodhāti etthāpi eseva nayo. Āhāranirodhāti pavattipaccayassa kabaḷīkārāhārassa abhāvā. Rūpanirodhāti taṃsamuṭṭhānarūpassa abhāvo hoti. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayānusārena veditabbaṃ. Vipariṇāmalakkhaṇanti bhavakālavasena hetudvayadassanaṃ. Tasmā taṃ padaṭṭhānavasena pageva passitvā ṭhito idha santativasena disvā anukkamena khaṇavasena passati. ‘이것이 물질이다(iti rūpanti)’에서 ‘이것(iti)’이라는 단어는 물질의 본질을 빠짐없이 나타내기 위한 것이니, ‘이것이 물질이다’라는 이 말로써 일반적인 방식과 본질적인 방식으로 물질을 나타낸 것을 의미한다. ‘이만큼이 물질이다’라는 말로써 ‘이것 너머에 다른 물질은 없다’라고 하여 물질 이외의 다른 표상이 없음을 남김없이 보여준다. 이제 그 의미를 상세히 드러내기 위해 ‘변형되는 성질(ruppanasabhāva)’ 등을 설하였다. 거기서 ‘변형됨’이란 추위 등의 상반되는 조건들이 결합할 때 이전과 다른 상태가 생겨나는 것이다. ‘등(ādi)’이라는 말로 안팎의 차별 등을 포함한다. ‘특징… 등…에 의해서’라는 것은 거친 성질 등의 특징에 의해서, 유지함 등의 역할(rasa)에 의해서, 받아들임 등의 나타남(paccupaṭṭhāna)에 의해서, 세 가지 근본 요소(bhūtattaya) 등의 가까운 원인(padaṭṭhāna)에 의해서를 의미한다. ‘이와 같이 파악된 것’이란 이와 같이 일반적인 방식과 특징 등에 의해서 파악된 것을 말한다. ‘무명의 일어남으로부터’란 무명이 생겨남, 즉 존재함이라는 뜻이다. 존재함은 소멸과 반대되는 것이니, 그러므로 소멸이 없을 때 존재함이 있고, 따라서 이전 생에서 확립된 무명이 있을 때 이 생에서 물질의 일어남, 곧 물질의 생겨남이 있다는 뜻이다. ‘갈애의 일어남으로부터, 업의 일어남으로부터’라는 것에서도 이와 같은 방식이다. 무명 등 세 가지는 과거의 시간대이기 때문에 그것들의 협력 원인이 되는 취착(upādāna) 또한 포함된 것으로 이해해야 한다. 지속의 조건들 가운데 덩어리진 음식(kabaḷīkāraāhāra)의 힘이 강력하므로 그것만이 취해졌으나, ‘음식의 일어남으로부터’라고 취해진 지속의 조건이라는 성격만으로 온도(utu)와 마음(citta) 또한 포함된 것이니, (업·마음·온도·음식이라는) 네 가지 원인에서 생긴 물질의 원인으로서의 제시 또한 이루어진 것으로 보아야 한다. ‘생겨나는 특징’ 등으로 시간의 관점에서 일어남의 제시를 설하였다. 거기서 과거(bhūta)의 관점에서 도(magga)에서 일어남을 보고 머무는 자는 여기서는 상속(santati)의 관점에서 점차적으로 찰나(khaṇa)의 관점에서 관찰한다. ‘무명의 소멸로부터 물질의 소멸이 있다’는 것은 아라한도의 지혜로 무명이 다시 일어나지 않게 소멸(anuppādanirodha)되기 때문에, 조건이 없으므로 미래에 다시 일어나지 않는 소멸이 있게 된다는 것이다. ‘조건의 소멸에 의해서’란 무명이라 불리는 조건이 소멸된 상태에 의해서이다. ‘갈애의 소멸로부터’에서도 이와 같은 방식이다. ‘음식의 소멸로부터’란 지속의 조건인 덩어리진 음식의 부재로부터이다. ‘물질의 소멸’이란 그것에서 생긴 물질의 부재가 있게 됨을 말한다. 나머지는 위에서 설한 방식에 따라 알아야 한다. ‘변화하는 특징’이란 존재의 시간의 관점에서 두 가지 원인을 보이는 것이다. 그러므로 그것을 가까운 원인의 관점에서 이전에 이미 보고 머무는 자는 여기서는 상속의 관점에서 보고 점차적으로 찰나의 관점에서 관찰한다. Iti vedanātiādīsupi vuttanayena attho veditabbo. Sukhādibhedanti sukhadukkhaadukkhamasukhādivibhāgaṃ. Rūpasaññādibhedanti rūpasaññā, sadda… gandha… rasa… phoṭṭhabba … dhammasaññādivibhāgaṃ. Phassādibhedanti phassacetanāmanasikārādivibhāgaṃ. Lakkhaṇa…pe… vasenāti iṭṭhānubhavanalakkhaṇādilakkhaṇavasena iṭṭhākārasambhogarasādirasavasena kāyikaassādādipaccupaṭṭhānavasena iṭṭhārammaṇādipadaṭṭhānavasena. ‘‘Phuṭṭho vedeti, phuṭṭho sañjānāti, phuṭṭho cetetī’’ti (saṃ. ni. 4.93) vacanato tīsu vedanādīsu khandhesu phassasamudayāti vattabbaṃ. Viññāṇappaccayā nāmarūpa’’nti vacanato viññāṇakkhandhe nāmarūpasamudayāti vattabbaṃ. Tesaṃyeva vasenāti ‘‘avijjānirodho vedanānirodho’’tiādinā tesaṃyeva avijjādīnaṃ vasena yojetabbaṃ. ‘이것이 느낌이다’ 등에서도 설해진 방식대로 그 의미를 알아야 한다. ‘즐거움 등의 차별’이란 즐거움, 괴로움, 괴롭지도 즐겁지도 않음 등의 분류를 말한다. ‘색상(물질)의 인식 등의 차별’이란 색상 인식, 소리 인식, 냄새 인식, 맛 인식, 감촉 인식, 법 인식 등의 분류를 말한다. ‘접촉 등의 차별’이란 접촉, 의도, 주의(manasikāra) 등의 분류를 말한다. ‘특징… 등…에 의해서’란 즐거운 대상을 경험하는 특징 등의 특징에 의해서, 즐거운 양상을 누리는 역할(rasa) 등의 역할에 의해서, 신체적인 즐거움 등의 나타남(paccupaṭṭhāna)에 의해서, 즐거운 대상 등의 가까운 원인(padaṭṭhāna)에 의해서를 의미한다. ‘접촉하여 느끼고, 접촉하여 인식하고, 접촉하여 의도한다’(S.n. 4.93)는 말씀에 따라 느낌 등의 세 가지 무더기(khandha)에 대해서는 ‘접촉의 일어남으로부터’라고 말해야 한다. ‘식(viññāṇa)을 조건으로 명색(nāmarūpa)이 있다’는 말씀에 따라 식의 무더기에서는 ‘명색의 일어남으로부터’라고 말해야 한다. ‘그것들에 의해서’라는 것은 ‘무명의 소멸로부터 느낌의 소멸이 있다’는 등의 방식으로 바로 그 무명 등의 원인에 따라 결합해야 한다. Upādānakkhandhānaṃ samudayatthaṅgamavasena titthiyānaṃ avisayopi sappadeso sīhanādo dassito. Idāni nippadeso anulomapaṭilomavasena saṅkhepato vitthārato paccayākāravisayo anaññasādhāraṇo dassīyatīti āha, ‘‘ayampi aparo sīhanādo’’ti. Tassāti ‘‘imasmiṃ satī’’tiādinā saṅkhepato vuttapaṭiccasamuppādapāḷiyā. Ettha ca ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujhtī’’ti avijjādīnaṃ bhāve saṅkhārādīnaṃ bhāvassa, avijjādīnaṃ nirodhe saṅkhārādīnaṃ nirodhassa kathanena purimasmiṃ paccayalakkhaṇe niyamo dassito ‘‘imasmiṃ [Pg.60] sati eva, nāsati, imassa uppādā eva, nānuppādā, nirodhā eva, nānirodhā’’ti. Tenedaṃ lakkhaṇaṃ antogadhaniyamaṃ idha paṭiccasamuppādassa vuttanti daṭṭhabbaṃ. Nirodhoti ca avijjādīnaṃ virāgā vigamena āyatiṃ anuppādo appavatti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘avijjāya tveva asesavirāganirodhā’’tiādi. Nirodhavirodhī ca uppādo, yena so uppādanirodhavibhāgena vutto ‘‘imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’’ti. Tenetaṃ dasseti ‘‘asati nirodhe uppādo nāma, so cettha atthibhāvoti vuccatī’’ti. ‘‘Imasmiṃ sati idaṃ hotī’’ti idameva hi lakkhaṇaṃ. Pariyāyantarena ‘‘imassa uppādā idaṃ uppajjatī’’ti vadantena parena purimaṃ visesitaṃ hoti. Tasmā na vattamānaṃyeva sandhāya ‘‘imasmiṃ satī’’ti vuttaṃ, atha kho maggena anirujjhanasabhāvañcāti viññāyati. Yasmā ca ‘‘imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’’ti dvidhāpi uddiṭṭhassa lakkhaṇassa niddesaṃ vadantena bhagavatā ‘‘avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho’’tiādinā nirodhova vutto, tasmā natthibhāvopi nirodho evāti natthibhāvaviruddho atthibhāvo anirodhoti dassitaṃ hoti. Tena anirodhasaṅkhātena atthibhāvena uppādaṃ viseseti. Tato idha na kevalaṃ atthibhāvamattaṃ uppādoti attho adhippeto, atha kho anirodhasaṅkhāto atthibhāvo cāti ayamattho vibhāvito hoti. Evametaṃ lakkhaṇadvayavacanaṃ aññamaññaṃ visesanavisesitabbabhāvena sātthakanti veditabbaṃ. Ko panāyaṃ anirodho nāma, yo ‘‘atthibhāvo, uppādo’’ti ca vuttoti? Appahīnabhāvo ca anibbattitaphalabhāvena phaluppādanārahatā cāti ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana paramatthadīpaniyaṃ udānaṭṭhakathāyaṃ (udā. aṭṭha. 1). Vuttanayena veditabbo. 오취온의 생멸에 의거한 사자후는 외도들의 영역이 아닌 부분적인 사자후로 보여졌다. 이제 순관과 역관을 통하여 간략하게 혹은 상세하게 연기의 영역이자 (부처님만의) 불공(不共)의 영역인 완전한 사자후를 보여주기 위해 ‘이것 또한 다른 사자후이다’라고 말씀하셨다. ‘그것의’라는 것은 ‘이것이 있을 때’ 등으로 간략하게 설해진 연기 성전(Pāḷi)을 말한다. 여기서 ‘이것이 있을 때 이것이 있고, 이것이 소멸할 때 이것이 소멸한다’라고 하여 무명 등이 있을 때 상카라 등이 있고, 무명 등이 소멸할 때 상카라 등이 소멸함을 설함으로써, 앞서 설한 조건의 특징에서 ‘이것이 있을 때에만 있고 없을 때에는 없으며, 이것이 일어날 때에만 일어나고 일어나지 않을 때에는 일어나지 않으며, 소멸할 때에만 소멸하고 소멸하지 않을 때에는 소멸하지 않는다’는 결정적인 원칙이 보여졌다. 그러므로 이 특징은 여기서 연기의 결정적인 원칙을 포함하고 있다고 보아야 한다. ‘소멸(nirodha)’이란 무명 등이 탐욕의 빛바램(virāga)을 통해 사라짐으로써 미래에 다시 일어나지 않고 작용하지 않는 것이다. 그래서 ‘무명의 남김 없는 탐욕의 빛바램과 소멸로부터’라고 설해졌다. 소멸과 반대되는 것이 일어남인데, 그것을 소멸과 일어남의 구분으로 ‘이것의 소멸로부터 이것이 소멸한다’라고 설하셨다. 이것으로 ‘소멸이 없을 때 일어남이라 부르는 것이며, 그것이 여기서 존재(atthibhāva)라고 불린다’는 것을 보여준다. ‘이것이 있을 때 이것이 있다’는 것이 바로 이 특징이다. 다른 방식(pariyāya)으로 ‘이것이 일어남으로써 이것이 일어난다’라고 말하는 뒤의 구절이 앞의 구절을 한정(visesita)한다. 그러므로 현재의 존재만을 염두에 두고 ‘이것이 있을 때’라고 말한 것이 아니라, 도(magga)에 의해 소멸되지 않는 성질(anirujjhanasabhāva)까지도 포함하는 것으로 이해된다. 그리고 ‘이것이 없을 때 이것이 있지 않고, 이것이 소멸할 때 이것이 소멸한다’라고 두 가지 방식으로 제시된 특징의 해설을 말씀하시면서 세존께서는 ‘무명의 남김 없는 탐욕의 빛바램과 소멸로부터 행이 소멸한다’는 등으로 소멸만을 말씀하셨으므로, 부재(natthibhāva) 또한 소멸일 뿐이며, 부재와 반대되는 존재(atthibhāva)는 소멸하지 않음(anirodha)이라는 것이 보여진 것이다. 그 소멸하지 않음이라고 일컬어지는 존재로써 일어남(uppāda)을 한정한다. 따라서 여기서 ‘일어남’이라는 의미는 단순히 존재함만을 뜻하는 것이 아니라 소멸하지 않는 상태인 존재함이라는 뜻이 밝혀진 것이다. 이와 같이 두 가지 특징에 대한 말씀은 서로 수식어와 피수식어의 관계가 되어 의미가 있다고 보아야 한다. 그렇다면 ‘존재함’ 혹은 ‘일어남’이라고 불리는 소멸하지 않음(anirodha)이란 무엇인가? 그것은 아직 제거되지 않은 상태(appahīnabhāva)이며, 결과가 아직 생겨나지 않았기에 결과를 발생시킬 적합성을 갖춘 상태라는 것이 여기서의 요약이다. 상세한 내용은 파라맛타디파니(Paramatthadīpanī) 우다나 주석서에 설해진 방식대로 이해해야 한다. Pañcakkhandhavibhajanādivasenāti pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ dvādasapadikassa paccayākārassa vibhajanavasena. Imasmiñhi dasabalasutte dhammassa desitākāro pañcakkhandhapaccayākāramatto. Tenāha ‘‘pañcakkhandhapaccayākāradhammo’’ti. Ācariyamuṭṭhiyā akaraṇena vibhūto, so pana atthato ca saddato ca pihito heṭṭhāmukhajāto vā na hotīti āha ‘‘anikujjito’’ti. Vivaṭoti vibhāvito. Tenāha ‘‘vivaritvā ṭhapito’’ti[Pg.61]. Pakāsitoti ñāṇobhāsena obhāsito ādīpitoti āha ‘‘dīpito jotito’’ti. Tattha tattha chinnabhinnaṭṭhāne. Sibbitagaṇṭhitanti vākaṃ gahetvā sibbitaṃ, sibbituṃ asakkuṇeyyaṭṭhāne vākena gaṇṭhitañca. Chinnapilotikābhāvena vigatapilotiko dhammo, tassa chinnapilotikassa paṭilomatā chinnabhinnatābhāvenāti dassento ‘‘na hetthā’’tiādimāha. Nivāsanapārupanaṃ pariggahaṇaṃ. Sayaṃ paṭibhānaṃ kappetvā. Vaḍḍhentā attano samayaṃ. Samaṇakacavaranti samaṇavesadhāraṇavasena samaṇapaṭirūpatāya samaṇānaṃ kacavarabhūtaṃ. Attano rūpapavattiyā karaṇḍaṃ kucchitaṃ dhuttaṃ vāti pavattetīti kāraṇḍavo, dussīlo. Taṃ kāraṇḍavaṃ. Niddhamathāti nīharatha. Kasambunti samaṇakasaṭaṃ. Apakassathāti apakaḍḍhatha nanti attho. Palāpeti palāpasadise. Tathā hi taṇḍulasārarahito dhaññapaṭirūpako thusamattako palāpoti vuccati, evaṃ sīlādisārarahito samaṇapaṭirūpako palāpo viyāti palāpo, dussīlo. Te palāpe. Vāhethāti apanetha. Patissatāti bāḷhasatitāya patissatā hothāti. ‘오온의 분류 등에 의해서’라는 것은 다섯 가지 취온과 12지 연기의 분류를 통한 것을 의미한다. 이 십력경(Dasabalasutta)에서 법을 설하는 방식은 오온과 연기일 뿐이다. 그래서 ‘오온과 연기의 법’이라고 하였다. 스승의 주먹(비밀)을 만들지 않음으로써 명백하게 드러났으며, 그것은 뜻으로나 소리로 보아 숨겨지거나 엎어놓은 것이 아니기에 ‘뒤집어지지 않은(anikujjito)’이라고 하였다. ‘열린(vivaṭo)’이란 분명하게 밝혀진 것이다. 그래서 ‘열어젖혀 놓은 것’이라고 하였다. ‘밝혀진(pakāsito)’이란 지혜의 빛으로 비추어지고 밝혀진 것이기에 ‘비추어지고 빛나는’이라고 하였다. ‘여기저기 찢어지고 끊어진 곳’에 대하여, ‘꿰매고 매듭지은 것’이란 나무껍질 섬유를 가져와 꿰맨 것이고, 꿰맬 수 없는 곳은 섬유로 매듭을 지은 것이다. 찢어진 넝마가 없는 상태(vigatapilotiko)인 법, 즉 찢어지고 끊어짐이 없음을 보여주기 위해 ‘여기에는 없다’는 등의 말을 하였다. ‘입고 두르는 것’은 가사를 수하는 것이다. 스스로의 영감을 지어내어 자신의 교설을 확장하면서, ‘사문의 쓰레기’란 사문의 복장을 하고 사문을 흉내 내기에 사문들 중의 쓰레기 같은 존재를 말한다. 자신의 형체를 유지하기 위해 추잡하고 간사하게 행동하는 자를 ‘가란다바(kāraṇḍavo, 악한 자)’라 하며, 이는 계율을 어긴 자를 뜻한다. 그 가란다바를 ‘몰아내라(niddhamatha)’는 것은 쫓아내라는 뜻이다. ‘카삼부(kasambu, 오물)’란 사문의 찌꺼기를 말한다. ‘제거하라(apakassatha)’는 것은 그를 끌어내라는 뜻이다. ‘쭉정이(palāpa)’란 쭉정이와 같은 자들을 말한다. 쌀알의 핵심이 없이 곡식의 모양만 흉내 내는 겨뿐인 것을 쭉정이라 하듯, 이와 같이 계율 등의 핵심이 없이 사문의 모양만 흉내 내는 자가 쭉정이와 같으므로 계율을 어긴 자를 쭉정이(palāpa)라 한다. 그 쭉정이들을 ‘치워버려라(vāhetha)’. ‘정념을 갖춘 자(patissatā)’란 강한 마음챙김으로 깨어있는 자들이 되라는 뜻이다. Saddhāya pabbajitenāti rājūpaddavādīhi anupaddutena ‘‘evañhi taṃ otiṇṇaṃ jātiādisaṃsārabhayaṃ vijinissāmī’’ti vaṭṭanissaraṇatthaṃ āgatāya saddhāya vasena pabbajitena. Ācārakulaputtoti ācārena abhijāto. Tenāha ‘‘yato kutocī’’tiādi. Jātikulaputtoti jātisampattiyā abhijāto. Viññuppasatthāni aṅgāni sammāpadhāniyaṅgabhāvena, kāye ca jīvite ca nirapekkhabhāvena vīriyaṃ ārabhantassa tathāpavattavīriyavasena ‘‘taco ekaṃ aṅga’’nti vuttaṃ. Esa nayo sesesupi. Navasu ṭhānesu samādhātabbanti ‘‘kālavasena pañcasu, iriyāpathavasena catūsū’’ti evaṃ navasu ṭhānesu vīriyaṃ samādhātabbaṃ pavattetabbaṃ. ‘믿음으로 출가한 자’란 왕의 박해 등에 시달리지 않고 ‘이와 같이 들이닥친 태어남 등 윤회의 공포를 극복하리라’며 윤회에서 벗어나기 위해 생겨난 믿음에 의해 출가한 자를 말한다. ‘행실이 고귀한 가문의 아들(ācārakulaputto)’이란 행실로 인해 고귀하게 된 자이다. 그래서 ‘어디서 왔든지 간에’ 등의 말을 하였다. ‘태생이 고귀한 가문의 아들(jātikulaputto)’이란 태생의 구족함으로 인해 고귀하게 된 자이다. 현자들이 찬탄하는 지체들은 올바른 정진(sammāpadhāna)의 요소로서, 몸과 생명에 연연하지 않고 정진을 시작한 이에게 나타나는 그러한 정진의 힘에 따라 ‘피부도 하나의 지체이다’라고 하였다. 이러한 방식은 나머지 지체들에도 적용된다. ‘아홉 가지 상황에서 집중해야 한다’는 것은 ‘시간에 따른 다섯 가지와 위의(자세)에 따른 네 가지’로, 이와 같이 아홉 가지 상황에서 정진을 집중하고 일으켜야 한다는 뜻이다. So dukkhaṃ viharatīti kusītapuggalo niyyānikasāsane vīriyārambhassa akaraṇena sāmaññatthassa anuppattiyā dukkhaṃ viharati. Sakaṃ vā atthaṃ sadatthaṃ ka-kārassa da-kāraṃ katvā. Kusītassa atthaparihāyanaṃ mūlato paṭṭhāya dassetuṃ ‘‘cha dvārānī’’tiādi vuttaṃ. Nisajjāvasena pīṭhamaddanato pīṭhamaddano, nirassanavacanaṃ tassa, kassacipatthassa adhāraṇato kevalaṃ pīṭhabhārabhūtoti adhippāyo. Aññattha pana ‘‘makhamaddano’’ti [Pg.62] vuccati, tattha dānamicchāya paresaṃ makhaṃ passantoti attho. Laṇḍapūrakoti kucchipūraṃ bhuñjitvā vaccakuṭipūrako. ‘그는 괴롭게 머문다’라는 것은 게으른 사람이 해탈의 가르침에서 정진을 시작하지 않음으로써 사문됨의 목적을 성취하지 못해 괴롭게 머문다는 것이다. 혹은 자신의 이익(sakaṃ atthaṃ)을 ‘사닷타(sadattha)’라고 하는데, 이는 ‘까(ka)’자를 ‘다(da)’자로 바꾼 것이다. 게으른 자의 이익의 상실을 근본부터 보이기 위해 ‘여섯 문’ 등이 설해졌다. 앉아만 있음으로써 의자를 짓누르기에 ‘의자 짓누르는 자(pīṭhamaddano)’라고 하며, 이는 그를 비방하는 말이다. 어떤 목적도 가지지 않고 오로지 의자의 짐이 될 뿐이라는 뜻이다. 다른 곳에서는 ‘얼굴을 짓누르는 자(makhamaddano)’라고도 하는데, 거기서는 보시받기를 바라며 타인의 얼굴을 살핀다는 뜻이다. ‘똥 채우는 자(laṇḍapūrako)’란 배를 가득 채워 먹고서 뒷간을 가득 채우는 자를 말한다. ‘‘Āraddhavīriyo’’tiādīsu ‘‘kusīto puggalo’’ti ettha vuttavipariyāyena attho veditabbo, āsīsāya vasena thomito. Āraddhavīriyeti paggahitavīriye. Pahitatteti nibbānaṃ patipesitacitte. Etena sāvakānaṃ sammāpaṭipattiṃ satthuvandanānisaṃsañca dassesi. ‘정진을 시작한 자’ 등의 구절에서는 여기 ‘게으른 사람’에서 설한 것과 반대되는 의미로 이해해야 하며, 이는 기원의 방식으로 찬탄된 것이다. ‘정진을 시작한’이란 정진을 일으킨 것을 말한다. ‘마음을 견고히 한(pahitatteti)’이란 열반을 향해 마음을 보낸 것을 말한다. 이것으로 제자들의 바른 수행과 스승을 예배하는 공덕을 나타내었다. Hīnenāti vaṭṭanissitena dhammena. Tenāha ‘‘hīnāya saddhāyā’’tiādi. Aggenāti seṭṭhena vivaṭṭanissitena dhammena, īsakampi katakālusiyavigataṭṭhena maṇḍaṭṭhena ca pasannampi surādi na pātabbaṃ. Sāsananti pariyattipaṭipattipaṭivedhalakkhaṇaṃ sāsanaṃ. Pasannaṃ vigatadosamalattā pasādaniyattā ca. Pātabbañca pattena viya sukhena paribhuñjitabbato duccaritasabbakilesakasāvamalapaṅkadosarahitattā ca. ‘열등한 것으로써’란 윤회에 의지하는 법을 말한다. 그래서 “열등한 믿음으로써” 등이 설해졌다. ‘수승한 것으로써’란 가장 뛰어난, 윤회에서 벗어남(vivaṭṭa)에 의지하는 법을 말하며, 조금이라도 탁함이 제거된 상태와 정수(maṇḍa)의 상태를 의미하므로, 깨끗하더라도 술 등은 마셔서는 안 된다. ‘가르침(sāsana)’이란 교학(pariyatti), 수행(paṭipatti), 체득(paṭivedha)의 특징을 가진 가르침이다. ‘청정한(pasannaṃ)’이란 허물과 때가 없고 깨끗하게 하는 것이기 때문이다. ‘마셔야 할 것’이란 발우로 마시듯이 즐겁게 누려야 하는 것이며, 악행과 모든 번뇌라는 떫은맛의 때와 진흙의 허물이 없기 때문이다. Maṇḍabhūtā bodhipakkhiyadhammadesanāpi desanāmaṇḍo. Tassa ekasseva pana desanāmaṇḍassa paṭiggāhakā suppaṭipannā dosarahitā catasso parisā paṭiggahamaṇḍo. Maggabrahmacariyaṃ taggatikattā sakalopi bodhipakkhiyadhammarāsi brahmacariyamaṇḍo. Tenāha ‘‘katamo desanāmaṇḍo’’tiādi. Tattha viññātāroti saccānaṃ abhisametāvino. Tathā hi ādito ‘‘catunnaṃ ariyasaccānaṃ ācikkhaṇā’’tiādi vuttaṃ. Pubbabhāge ‘‘atthi ayaṃ loko’’tiādinā idhalokaparalokagatasammosavigamena pavatto adhimokkhova adhimokkhamaṇḍo. Chaḍḍetvā samucchedavasena vijahitvā. Catubhūmakassa saddhindriyassa adhimokkhamaṇḍena maṇḍabhūtaṃ adhimokkhaṃ. Ādi-saddena ‘‘paggahamaṇḍo vīriyindriyaṃ kosajjakasaṭa’’ntiādiṃ pāḷisesaṃ saṅgaṇhāti. Etthāti etasmiṃ sāsane, ‘‘maṇḍasmi’’nti vā vacane. Kāraṇavacanaṃ, tena ‘‘satthā sammukhībhūto’’ti sammukhabhāvanāyogo nirāsaṅkaphalāvahoti dasseti. Tenāha ‘‘asammukhā’’tiādi. Pamāṇanti anurūpaṃ bhesajjassa pamāṇaṃ. Uggamananti bhesajjassa vamanaṃ virecanaṃ, tassa vā vasena dosadhātūnaṃ vamanaṃ virecanaṃ. Evamevāti yathā bhesajjamaṇḍaṃ vejjasammukhā nirāsaṅkā pivanti, evameva [Pg.63] ‘‘satthā sammukhībhūto’’ti nirāsaṅkā vīriyaṃ katvā, maṇḍapeyya sāsanaṃ pivathāti yojanā. Abhiññāsamāpattipaṭilābhena sānisaṃsā. Maggaphalādhigamanena savaḍḍhi. Paratthanti attano diṭṭhānugatiāpattiyā, tathā sammāpaṭipajjantānaṃ paresaṃ atthanti evamettha attho daṭṭhabbo. 정수(maṇḍa)가 된 보리분법의 설법 또한 ‘설법의 정수’이다. 오직 그 설법의 정수를 받아들이는 자들인 바르게 수행하고 허물없는 네 부류의 회중이 ‘받아들임의 정수’이다. 도(道)의 청정범행과 그에 따르는 모든 보리분법의 무리가 ‘청정범행의 정수’이다. 그래서 “무엇이 설법의 정수인가” 등이 설해졌다. 거기서 ‘아는 자들’이란 진리를 깨달은 자들이다. 그리하여 처음부터 “네 가지 성스러운 진리를 가르침” 등이 설해졌다. 앞 단계에서 “이 세상은 있다” 등과 같이 이 세상과 저 세상에 대한 미혹을 떠나서 일어나는 확신이 바로 ‘확신의 정수’이다. ‘버리고’란 단절의 방식(samuccheda)으로 버리는 것이다. 4단계(catubhūmaka)의 신근(saddhindriya)의 확신의 정수로 정수가 된 확신을 말한다. ‘등(ādi)’이라는 단어는 “정진의 정수는 정진의 기능(vīriyindriya)이며 게으름의 찌꺼기이다” 등의 나머지 경문을 포함한다. ‘여기서’란 이 가르침에서, 또는 ‘정수에서’라는 말이다. 이는 원인을 나타내는 말이니, 그러므로 “스승께서 목전에 계시다”라는 것은 면전에서의 수행의 정진이 의심 없는 결과를 가져온다는 것을 보여준다. 그래서 “면전이 아닌” 등이 설해졌다. ‘분량(pamāṇa)’이란 약의 적절한 분량이다. ‘역류(uggamana)’란 약을 토하거나 설사하는 것, 또는 그것을 통해 독소를 토하거나 설사하는 것을 말한다. 이와 같이, 마치 의사의 면전에서 의심 없이 약의 정수를 마시는 것처럼, 이와 같이 “스승께서 목전에 계시다”라고 생각하며 의심 없이 정진하여 정수와 같이 마셔야 할 가르침을 마시라는 연결이다. 신통과 삼매의 증득으로 공덕이 있다. 도과의 체득으로 성장이 있다. ‘타인의 이익’이란 자신의 본보기를 따르게 함으로써, 그와 같이 바르게 수행하는 타인들의 이익을 의미한다. 이와 같이 여기서 그 의미를 보아야 한다. Dutiyadasabalasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 두 번째 십력경(Dasabala-sutta)의 주석이 끝났다. 3. Upanisasuttavaṇṇanā 3. 우파니사 경(Upanisa-sutta)의 주석 23. Jānato passatoti ettha dassanaṃ paññācakkhunāva dassanaṃ adhippetaṃ, na maṃsacakkhunāti āha ‘‘dvepi padāni ekatthānī’’ti. Evaṃ santepīti padadvayassa ekatthattepi ñāṇalakkhaṇañāṇappabhāvavisayasssa tathādassanabhāvāvirodhanāti attho. Tenāha ‘‘jānanalakkhaṇañhi ñāṇa’’ntiādi. Ñāṇappabhāvanti ñāṇānubhāvena ñāṇakiccavisayobhāsanti attho. Tenāha ‘‘ñāṇena vivaṭṭe dhamme passatī’’ti. Jānato passatoti ca jānanadassanamukhena puggalādhiṭṭhānā desanā pavattāti āha – ‘‘ñāṇalakkhaṇaṃ upādāyā’’tiādi. Jānatoti vā pubbabhāgañāṇena jānato, aparabhāgena ñāṇena passato. Jānatoti vā vatvā na jānanaṃ anussavākāraparivitakkamattavasena idhādhippetaṃ, atha kho rūpāni viya cakkhuviññāṇena rūpādīni tesañca samudayādike paccakkhe katvā dassananti vibhāvetuṃ ‘‘passato’’ti vuttanti evaṃ vā ettha attho. 23. ‘아는 자, 보는 자’에서 여기서 봄(dassana)은 지혜의 눈으로 보는 것만을 의미하며, 육신의 눈으로 보는 것이 아니기에 “두 단어는 같은 의미이다”라고 하였다. 설령 그렇다 하더라도 두 단어가 같은 의미임에도 불구하고 지혜의 특징과 지혜의 위력의 영역이 그와 같이 보는 상태와 모순되지 않는다는 뜻이다. 그래서 “아는 특징이 지혜이다” 등이 설해졌다. ‘지혜의 위력’이란 지혜의 위력으로 지혜의 역할의 영역이 비추어지는 것을 뜻한다. 그래서 “지혜로써 출세간(vivaṭṭa)의 법을 본다”라고 하였다. ‘아는 자, 보는 자’라고 함은 앎과 봄을 통하여 보완된 인격(puggalādhiṭṭhāna)의 설법이 전개된 것이기에 “지혜의 특징을 근거로 하여” 등이 설해졌다. 혹은 ‘아는 자’란 앞 단계의 지혜로 아는 자요, ‘보는 자’란 뒤 단계의 지혜로 보는 자이다. 혹은 ‘아는 자’라고 말하면서 여기서 의도된 것은 전해 들은 것이나 사유하는 것만으로 아는 것이 아니라, 마치 안식(眼識)으로 색깔 등을 보듯이 그것들의 일어남 등을 직접 체험하여 보는 것임을 명확히 하기 위해 ‘보는 자’라고 하였다고 이와 같이 여기서 그 의미를 보아야 한다. Āsavānaṃ khayanti āsavānaṃ accantappahānaṃ. So pana tesaṃ anuppādanirodho sabbena sabbaṃ abhāvo evāti āha ‘‘asamuppādo khīṇākāro natthibhāvo’’ti. Āsavakkhayasaddassa khīṇākārādīsu āgataṭṭhānaṃ dassetuṃ ‘‘āsavānaṃ khayā’’tiādi vuttaṃ. Ujumaggānusārinoti kilesavaṅkakāyavaṅkādīnaṃ pahānena ujubhūte savipassanāheṭṭhimamaggadhamme anussarantassa. Yadeva hissa parikkhīṇaṃ. Khayasmiṃ paṭhamaṃ ñāṇaṃ ‘‘tato aññā anantarā’’ti khayasaṅkhāte aggamagge tappariyāpannameva ñāṇaṃ paṭhamaṃ uppajjati, tadanantaraṃ pana aññā arahattanti. Yadipi gāthāya ‘‘khayasmiṃ’’icceva vuttaṃ, samucchedavasena pana ‘‘āsave [Pg.64] khīṇe maggo khayo’’ti vuccatīti āha ‘‘maggo āsavakkhayoti vutto’’ti. Samaṇoti samitapāpo adhippeto, so pana khīṇāsavo hotīti. ‘‘Āsavānaṃ khayā’’ti idha phalaṃ, pariyāyena pana āsavakkhayo maggo, tena pattabbato phalaṃ. Eteneva nibbānassapi āsavakkhayabhāvo vuttoti veditabbo. ‘번뇌의 멸진’이란 번뇌를 완전히 버리는 것이다. 그것은 번뇌들이 다시 일어나지 않게 소멸하여 온전히 없게 된 상태를 말한다. 그래서 “다시 일어나지 않음, 멸진한 상태, 없음의 상태”라고 하였다. 번뇌의 멸진이라는 단어가 멸진한 상태 등의 의미로 쓰인 구절을 보이기 위해 “번뇌의 멸진으로부터” 등이 설해졌다. ‘올바른 길을 따르는 자’란 번뇌의 굽음과 몸의 굽음 등을 버림으로써 곧게 된 위빠사나를 동반한 낮은 단계의 도의 법들을 따르는 자를 말한다. 참으로 그에게는 그것이 완전히 멸진된 것이다. 멸진에 대한 첫 번째 지혜는 “그다음에 다른 지혜가 바로 뒤따른다”라고 하였으니, 멸진이라 불리는 최상의 도(aggamagga)에 속한 지혜가 먼저 일어나고, 그 직후에 아라한의 지혜(aññā)가 일어난다. 비록 게송에서 ‘멸진함에(khayasmiṃ)’라고만 설해졌지만, 단절의 방식에 의해 “번뇌가 멸진했을 때 도(道)가 멸진이다”라고 하기에 “도(道)를 번뇌의 멸진이라 한다”라고 하였다. ‘사문’이란 악을 가라앉힌 자를 뜻하며, 그는 번뇌가 다한 자(khīṇāsavo)가 된다. “번뇌의 멸진으로부터”에서 여기서 [멸진은] 과(果)를 의미하지만, 방편으로는 번뇌의 멸진이 도(道)이며, 그것에 의해 도달해야 하는 것이기에 과(果)라고 한다. 이것으로 열반 또한 번뇌가 멸진한 상태임이 설해졌음을 알아야 한다. Jānato eva passato evāti evamettha niyamo icchito, na aññathā visesābhāvato aniṭṭhāpannovāti tassa niyamassa phalaṃ dassetuṃ ‘‘no ajānato no apassato’’ti vuttanti āha ‘‘yo pana na jānāti, na passati, tassa no vadāmīti attho’’ti. Iminā khandhānaṃ pariññā āsavakkhayassa ekantikakāraṇanti dasseti. Etenāti ‘‘no ajānato, no apassato’’ti etena vacanena. Te paṭikkhittāti ke pana teti? ‘‘Bāle ca paṇḍite ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karissanti (dī. ni. 1.168; ma. ni. 2.228) ahetū appaccayā sattā visujjhantī’’ti (dī. ni. 1.168; ma. ni. 2.101, 227) evamādivādā. Tesu keci abhijātisaṅkantimattena saṃsārasuddhiṃ paṭijānanti, aññe issarapajāpatikāraṇādivasena. Tayidaṃ sabbaṃ saṃsārādīhīti ettheva saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Purimena padadvayenāti ‘‘jānato passato’’ti iminā padadvayena. Upāyo vutto ‘‘āsavakkhayā’’ti adhikārato. Imināti ‘‘no ajānato, no apassato’’ti iminā padadvayena. Anupāyo hoti esa āsavānaṃ khayassa, yadidaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ apariññāti ‘‘jānato passato’’ti imināva aniyamavacanena anupāyapaṭisedhopi atthato bodhito hotīti. Tameva hi atthato bodhitabhāvaṃ vibhāvetuṃ evaṃ saṃvaṇṇanā katāti daṭṭhabbaṃ. ‘아는 자, 보는 자에게만’이라는 표현은 여기서 이러한 제한이 의도된 것이지, 그렇지 않다면 [그 구분이] 성립하지 않아 차별이 없게 되기 때문이다. 따라서 그 제한의 결과를 보여주기 위해 ‘모르지 않고 보지 못하지 않는 자에게’라고 설해진 것이라 하며, ‘알지 못하고 보지 못하는 자에게는 내가 [번뇌의 멸진을] 말하지 않는다는 뜻이다’라고 하였다. 이것으로 오온에 대한 철저한 앎(pariññā)이 번뇌 멸진의 결정적인 원인임을 보여준다. ‘이것으로’라는 말은 ‘모르지 않고 보지 못하지 않는 자에게’라는 이 문장을 의미한다. ‘그것들은 배격되었다’라고 했는데, ‘그것들’은 누구인가? ‘어리석은 자나 지혜로운 자나 [윤회하며] 떠돌다가 괴로움의 끝에 이를 것이다’, ‘원인도 없고 조건도 없이 중생은 정화된다’는 등의 주장을 펴는 자들이다. 그들 중 일부는 단지 태어남이 반복됨(윤회)으로써 윤회의 정화(purity)를 자처하고, 다른 이들은 신(Issara)이나 창조주(Pajāpati) 등의 원인을 내세운다. 이 모든 것은 ‘윤회 등’이라는 표현 속에 포함된 것으로 보아야 한다. ‘앞의 두 단어로’란 ‘아는 자, 보는 자’라는 두 단어를 의미한다. ‘번뇌의 멸진’이라는 문맥에 따라 [번뇌 멸진의] 방편이 설해진 것이다. ‘이것으로’란 ‘모르지 않고 보지 못하지 않는 자에게’라는 두 단어를 뜻한다. 오온에 대해 철저히 알지 못하는 것은 번뇌 멸진의 방편이 될 수 없다는 사실은 ‘아는 자, 보는 자’라는 이 제한적인 표현에 의해 방편이 아님을 부정하는 의미로 파악되어야 한다. 바로 그 의미가 파악되도록 하기 위해 이와 같이 주석이 이루어졌다고 보아야 한다. Dabbajātikoti dabbarūpo. So hi ‘‘drabyo’’ti vuccati ‘‘drabyaṃ vinassati nādrabya’’ntiādīsu. Dabbajātiko vā sārasabhāvo, sāruppasīlācāroti attho. Yathāha ‘‘na kho dabba dabbā evaṃ nibbeṭhentī’’ti (pārā. 384). Vattasīse ṭhatvāti vattaṃ uttamaṃ dhuraṃ katvā. Yo hi parisuddhājīvo kātuṃ ajānantānaṃ sabrahmacārīnaṃ attano vā vassavātādipaṭibāhanatthaṃ chattādīni karoti, so vattasīse ṭhatvā karoti nāma. Padaṭṭhānaṃ na hotīti na vattabbaṃ nāthakaraṇadhammabhāvena maggaphalādhigamassa upanissayabhāvato. Vuttañhi ‘‘yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiccakaraṇīyāni, tattha dakkho hotī’’tiādi [Pg.65] (dī. ni. 3.345). Evaṃ jānatoti evaṃ vejjakammādīnaṃ jānanahetu micchājīvapaccayā kāmāsavādayo āsavā vaḍḍhantiyeva, na pahīyanti. ‘‘Evaṃ kho…pe… āsavānaṃ khayo hotī’’ti imāya pāḷiyā arahattasseva gahaṇaṃ yuttaṃ phalaggahaṇena hetuno avuttasiddhattā. Tenāha ‘‘āsavānaṃ khayante jātattā’’ti. ‘Dabbajātiko’란 가치 있는 자(dabbarūpo)라는 뜻이다. 그는 ‘가치 있는 자(drabyo)는 멸하지 않으며 가치 없는 자가 멸한다’는 등의 표현에서 ‘drabyo’라고 불린다. 또는 ‘Dabbajātiko’는 본질을 갖춘 자, 도덕적 습관과 행실이 적절한 자라는 뜻이다. ‘가치 있는 자들이 이와 같이 가치 있는 자를 번거롭게 하지 않는다’라고 설해진 바와 같다. ‘의무를 최우선으로 삼아’란 의무를 가장 높은 책임으로 삼는다는 뜻이다. 청정한 생계를 영위하면서, 알지 못하는 동료 수행자들이나 자신을 위해 비바람 등을 막기 위해 우산 등을 만드는 자는 의무를 최우선으로 삼아 행하는 자라 부를 수 있다. [하지만] 그것이 도(道)와 과(果)를 증득하는 강력한 의지처(upanissaya)인 도움을 주는 법(nāthakaraṇadhamma)으로서 [번뇌 멸진의 직접적인] 발족점(padaṭṭhāna)이 된다고 말해서는 안 된다. ‘동료 수행자들의 크고 작은 할 일들에 능숙하다’라고 설해진 바와 같다. 이와 같이 [방편이 아닌 것을] 아는 자에게는 의술 등의 행위를 아는 원인으로 인한 그릇된 생계의 조건으로 감각적 욕망의 번뇌(kāmāsava) 등이 늘어날 뿐이며, 사라지지 않는다. ‘이와 같이 참으로…(생략)…번뇌의 멸진이 있다’라는 이 성전(Pāḷi)에서는 아라한과만을 취하는 것이 타당하다. 왜냐하면 결과(과)를 취함으로써 원인이 설해지지 않았어도 성립하기 때문이다. 그래서 ‘번뇌의 멸진이 끝에서 생겨나기 때문에’라고 하였다. Āgamanaṃ āgamo, taṃ āvahatīti āgamanīyā, pubbabhāgapaṭipadā. Khayasminti bhāvenabhāvalakkhaṇe bhummaṃ, khayeti pana visaye. Tenāha ‘‘āsavakkhayasaṅkhāte’’ti. Upanisīdati phalaṃ etthāti kāraṇaṃ upanisā. Arahattaphalavimutti ukkaṭṭhaniddesato. Sāti vimutti. Assāti paccavekkhaṇañāṇassa. Manasmiṃ vivaṭṭanissite pana anantarūpanissayāpi paccayā sambhavantīti ‘‘labbhamānavasena paccayabhāvo veditabbo’’ti vuttaṃ. 이르는 것이 ‘āgamo(이름/도달)’이며, 그것을 가져오는 것이 ‘āgamanīyā’이니, 이는 예비 단계의 실천(pubbabhāgapaṭipadā)이다. ‘Khayasmim(멸진에서)’라는 표현은 상태의 특징을 나타내는 처격(bhumma)이며, ‘khaye(멸진에 대해)’는 대상(영역)을 의미한다. 그래서 ‘번뇌의 멸진이라 불리는 것에서’라고 하였다. 결과(과)가 그곳에 머물기에 원인을 ‘upanisā(강력한 의지처/근거)’라 한다. 아라한과 해탈은 가장 수승한 설시에 따른 것이다. ‘그것’은 해탈을 의미한다. ‘그에게’는 반조의 지혜(paccavekkhaṇañāṇa)를 의미한다. 반조(vivaṭṭa)에 의지하는 마음에는 바로 다음의 의지처인 조건들도 발생하므로 ‘얻어지는 바에 따라 조건의 상태를 알아야 한다’라고 설해졌다. Virajjati asesasaṅkhārato etenāti virāgo, maggo. Nibbindati etāyāti nibbidā, balavavipassanā. Tenāha ‘‘etenā’’tiādi. Paṭisaṅkhānupassanāpi muccitukamyatāpakkhikā evāti adhippāyena ‘‘catunnaṃ ñāṇānaṃ adhivacana’’nti vuttaṃ. ‘‘Yāva maggāmaggañāṇadassanavisuddhi, tāva taruṇavipassanā’’ti hi vacanato upakkilesavimuttaudayabbayañāṇato paraṃ balavavipassanā. Rūpārūpadhammānaṃ visesabhūto sāmaññabhūto ca yo yo sabhāvo yathāsabhāvo, tassa jānanaṃ yathāsabhāvajānanaṃ. Tadeva dassanaṃ. Paccakkhakaraṇatthena ñātapariññā tīraṇapariññā ca gahitā hoti. Tenāha ‘‘taruṇavipassana’’ntiādi. Saṅkhāraparicchedeñāṇanti nāmarūpapariggahañāṇaṃ vadati. Kaṅkhāvitaraṇaṃ paccayapariggaho dhammaṭṭhitiñāṇantipi vuccati. Nayavipassanādikaṃ anupassanāñāṇaṃ sammasanaṃ. Maggāmaggeñāṇanti maggāmaggaṃ vavatthapetvā ṭhitaṃ ñāṇaṃ. So hi pādakajjhānasamādhi taruṇavipassanāya paccayo hoti. ‘‘Samāhito yathābhūtaṃ pajānāti passatī’’ti (saṃ. ni. 3.5.; 4.99; 5.1071) hi vuttaṃ. 이것에 의해 모든 형성된 것들로부터 탐욕이 남김없이 빛바래기에 ‘virāgo(이탐/빛바램)’이며, 이는 ‘도(道)’이다. 이것에 의해 염오하기에 ‘nibbidā(염오/혐오)’이며, 이는 ‘강력한 위빳사나’이다. 그래서 ‘이것으로’라고 하였다. ‘탈출하고 싶어 하는 측면의 지혜(muccitukamyatā)’ 또한 ‘네 가지 지혜의 다른 이름’이라고 설해진 의도에 포함된다. ‘도와 도 아님을 판별하는 지견의 청정까지가 어린 위빳사나이다’라는 말씀에 따르면, 오염원에서 벗어난 생멸의 지혜 이후가 강력한 위빳사나이다. 물질적·정신적 법들의 특별한 자성과 일반적인 자성이 있는 그대로의 자성(yathāsabhāva)이며, 그것을 아는 것이 ‘있는 그대로 아는 것(yathāsabhāvajānana)’이다. 그것이 바로 ‘보는 것(dassana)’이다. 직접 체험한다는 의미에서 알려진 철지(ñātapariññā)와 판단의 철지(tīraṇapariññā)가 포함된다. 그래서 ‘어린 위빳사나’ 등이라고 하였다. ‘형성된 것들을 구분하는 지혜’란 정신과 물질을 파악하는 지혜(nāmarūpapariggahañāṇa)를 말한다. ‘의심을 극복함’은 조건의 파악이며, 이는 법에 머무는 지혜(dhammaṭṭhitiñāṇa)라고도 불린다. 추론적인 위빳사나 등은 ‘사유의 지혜(sammasana)’이다. ‘도와 도 아님에 대한 지혜’란 도와 도 아님을 확정한 지혜이다. 근본이 되는 선정(pādakajjhāna)의 삼매는 어린 위빳사나의 조건이 된다. ‘삼매에 든 자는 있는 그대로 알고 본다’라고 설해졌기 때문이다. Pubbabhāgasukhanti upacārajjhānasahitasukhaṃ. Daratha paṭippassaddhīti kāmacchandādikilesadarathassa paṭipassambhanaṃ. ‘‘Sukhaṃpāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmī’’ti ettha adhippetasukhaṃ dassetuṃ ‘‘appanāpubbabhāgassa sukhassā’’ti vuttaṃ. ‘‘Passaddhakāyo sukhaṃ vedetī’’ti (dī. ni. 1.466;3.359; a.ni. 1.3.96) vuttaappanāsukhassa passaddhiyā paccayatte [Pg.66] vattabbameva natthi. Sukhanti etthāpi eseva nayo. Balavapītīti pharaṇalakkhaṇappattā pīti. Tādisā hi vitakkavicārasukhasamādhīhi laddhappaccayā nīvaraṇaṃ vikkhambhantī taṃnimittaṃ darathaṃ pariḷāhaṃ paṭipassambheti. Tenāha ‘‘sā hi darathappassaddhiyā paccayo hotī’’ti. Dubbalapītīti taruṇapīti. Tenāha ‘‘sā hi balavapītiyā paccayo hotī’’ti. Saddhāti ratanattayaguṇānaṃ kammaphalassa ca saddahanavasena pavatto adhimokkho, sā pana yasmā attano visaye punappunaṃ uppajjati, na ekavārameva, tasmā āha ‘‘aparāparaṃ uppajjanasaddhā’’ti. Yasmā saddahanto saddheyyavatthusmiṃ pamudito hoti, tasmā āha ‘‘sā hi dubbalapītiyā paccayo hotī’’ti. Dukkhadukkhādibhedassa sabbassapi dukkhassa vaṭṭadukkhantogadhattā tassa ca idhādhippetattā vuttaṃ ‘‘dukkhanti vaṭṭadukkha’’nti. Jarāmaraṇadukkhanti keci, sokādayo cāti apare. Tadubhayassapi saṅgaṇhanato paṭhamo evattho yutto. Yasmā dukkhappatto kammassa phalāni saddahati, ratanattaye ca pasādaṃ uppādeti, tasmā vuttaṃ ‘‘tañhi aparāparasaddhāya paccayo hotī’’ti. Yasmā ‘‘ācariyānaṃ santike dhammaṃ sutvā pavattidukkha’’nti cintayato ‘‘ekantato ayaṃ dhammo imassa dukkhassa samatikkamāya hotī’’ti saddhā uppajjati. Tenāha ‘‘dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhatī’’tiādi (dī. ni. 1.191). Savikārāti uppādavikārena savikārā khandhajāti jāyanaṭṭhena. Jātiyā pana asati tattha tattha bhave natthi dukkhassa sambhavoti āha ‘‘sā hi vaṭṭadukkhassa paccayo’’ti. Kammabhavoti kammabhavādiko tividhopi kammabhavo. So hi upapattibhavassa paccayo. Evamādiṃ sandhāyāha ‘‘etenupāyenā’’ti. Sesapadānīti upādānādipadāni. Anulomañāṇaṃ saṅkhārupekkhāpakkhikattā nibbānaggahaṇena gahitaṃ, gotrabhuñāṇaṃ paṭhamamaggassa āvajjanaṃ. So hi tena vipassanāya kiñci kiñci visesaṭṭhānaṃ kayiratīti taṃ anāmasitvā nibbidūpaniso virāgoti ‘‘virāgo’’icceva vuttaṃ. 초기 단계의 행복(Pubbabhāgasukha)이란 근접 선정(upacārajjhāna)에 수반되는 행복을 말한다. 고통의 가라앉음(daratha paṭippassaddhi)이란 감각적 욕망 등의 번뇌의 고통이 가라앉는 것을 말한다. '비구들이여, 나는 행복도 조건(upanisā)이 있다고 말한다'라는 구절에서 의도된 행복을 보여주기 위해 '본삼매(appanā)의 초기 단계인 행복의'라고 설해졌다. '몸이 편안한 자는 행복을 느낀다'라고 설해진 본삼매의 행복에 대해 편안함(passaddhi)이 원인이 된다는 것은 말할 필요도 없다. 행복(sukha)이라는 말에도 역시 이와 같은 방식이 적용된다. 강한 희열(balavapīti)이란 온몸에 퍼지는 특징(pharaṇalakkhaṇa)을 얻은 희열을 말한다. 그러한 희열은 일으킨 생각(vitakka), 지속적 고찰(vicāra), 행복(sukha), 삼매(samādhi)로부터 조건을 얻어 장애(nīvaraṇa)를 억누르며, 그로 인한 고통과 열뇌를 가라앉힌다. 그래서 '그것은 참으로 고통의 가라앉음의 조건이 된다'라고 설해졌다. 약한 희열(dubbalapīti)이란 미성숙한 희열을 말한다. 그래서 '그것은 참으로 강한 희열의 조건이 된다'라고 설해졌다. 믿음(saddhā)이란 삼보의 덕성과 업의 결과를 믿음으로써 생겨난 확신(adhimokkha)을 말하는데, 그것은 자신의 대상에 대해 단 한 번이 아니라 거듭거듭 일어나기 때문에 '거듭거듭 일어나는 믿음'이라고 설해졌다. 믿는 자는 믿음의 대상에 대해 기뻐하기 때문에 '그것은 참으로 약한 희열의 조건이 된다'라고 설해졌다. 고고(苦苦) 등으로 분류되는 모든 괴로움이 윤회의 괴로움(vaṭṭadukkha)에 포함되며 여기서는 그것이 의도되었으므로 '괴로움이란 윤회의 괴로움이다'라고 설해졌다. 어떤 이들은 늙음과 죽음의 괴로움이라 하고, 다른 이들은 슬픔 등이라 한다. 이 두 가지를 모두 포함하기 때문에 첫 번째 의미가 적절하다. 괴로움에 처한 자는 업의 결과를 믿고 삼보에 대한 청정한 믿음을 일으키기 때문에 '그것은 참으로 거듭되는 믿음의 조건이 된다'라고 설해졌다. 스승들 곁에서 가르침을 듣고 '존재의 지속은 괴로움이다'라고 생각하는 이에게 '이 법은 전적으로 이 괴로움을 극복하기 위한 것이다'라는 믿음이 생기기 때문이다. 그래서 '법을 듣고 여래에 대한 믿음을 얻는다'는 등의 구절이 설해졌다. 변화와 함께함(savikārā)이란 일어남의 변화를 수반하는 것이며, 오온의 태어남(khandhajāti)이란 태어남의 의미를 갖는다. 태어남이 없으면 여기저기 여러 존재에서 괴로움의 발생이 없기 때문에 '그것은 참으로 윤회의 괴로움의 조건이다'라고 설해졌다. 업유(kammabhava)란 업유 등을 포함한 세 가지 종류의 업유를 말한다. 그것은 참으로 생유(upapattibhava)의 조건이 된다. 이와 같은 방식을 염두에 두고 '이러한 방법으로'라고 설해졌다. 나머지 구절들이란 취착(upādāna) 등의 구절들을 말한다. 수순하는 지혜(anulomañāṇa)는 형성된 것들에 대한 평온의 지혜(saṅkhārupekkhāñāṇa)의 부류에 속하므로 열반을 붙잡음으로써 파악되고, 종성지(gotrabhuñāṇa)는 첫 번째 도(magga)의 전향(āvajjana)이다. 왜냐하면 그것에 의해 위빳사나에서 어떤 특별한 지위가 만들어지기 때문인데, 그것을 언급하지 않고 '염오를 조건으로 하는 탐욕의 빛바램'이라 할 때 그냥 '탐욕의 빛바램(virāgo)'이라고만 설해졌다. Kena udakena vidārayitvā gatapadesoti katvā kandaro. Nitambotipi udakassa. Yathā ninnaṃ udakaṃ pavattati, tathā nivattanabhāvena nadīkuñchotipi vuccati. Hemantagimhautuvasena aṭṭha māse pavatto pathavīvivaroti katvā padaro. Khuddikā udakavāhiniyo sākhā viyāti sākhā[Pg.67], khuddakā sobbhā kusubbhā o-kārassa u-kāraṃ katvā. Evameva khotiādi ‘‘seyyathāpi, bhikkhave’’tiādinā upanītāya upamāya upameyyena saṃsandananti, taṃ yojetvā dassetuṃ ‘‘avijjā pabbatoti daṭṭhabbā’’tiādi vuttaṃ. Tattha avijjā ca santānavasena ciraṃtanakālappavattanato pacurajanehi duppajahanato ‘‘pabbato’’ti vuttā. Lokattayābhibyāpanato abhisandanato ca abhisaṅkhārā meghasadisā. Abhisaṅkhārā meghoti daṭṭhabbāti ānetvā sambandho. Tathā sesapadadvayepi. Viññāṇādivaṭṭaṃ anupavattito paramparapaccayato ca kandarādisadisā. Vimutti ekarasattā, hānivuddhiabhāvato ca sāgarasadisāti upamāsaṃsandanaṃ. 어떤 물에 의해 갈라져서 지나간 곳이라 하여 산골짜기(kandara)라 한다. 물로 인한 산기슭(nitamba)도 마찬가지이다. 낮은 곳으로 물이 흐르듯이, 굽어 도는 성질 때문에 강의 굽이(nadīkuñcha)라고도 불린다. 겨울과 여름의 계절에 따라 8개월 동안 지속되는 땅의 균열이라 하여 갈라진 틈(padara)이라 한다. 작은 물줄기가 나뭇가지와 같다고 해서 지류(sākhā)라 하며, 작은 웅덩이는 '오(o)'를 '우(u)'로 바꾸어 구숩바(kusubbha)라고 한다. '이와 같이 비구들이여' 등은 '비유컨대 비구들이여' 등으로 제시된 비유를 비유되는 대상과 비교하는 것이니, 그것을 연결하여 보여주기 위해 '무명은 산으로 보아야 한다' 등이 설해졌다. 거기서 무명(avijjā)은 상속(santāna)의 측면에서 오랜 세월 동안 지속되고 많은 사람들이 버리기 어렵기 때문에 '산'이라 불렸다. 세 세상을 뒤덮고 흘러넘치게 하기 때문에 의도적 형성들(abhisaṅkhāra)은 구름과 같다. '의도적 형성들은 구름으로 보아야 한다'라고 가져와서 연결해야 한다. 나머지 두 구절에서도 마찬가지이다. 식(viññāṇa) 등의 윤회는 뒤따라 일어남과 전전하는 조건의 측면에서 산골짜기 등과 같다. 해탈(vimutti)은 단일한 맛(ekarasa)을 지니고 줄어들거나 늘어남이 없기 때문에 바다와 같다는 것이 비유의 비교이다. Tattha yasmā purimasiddhāya avijjāya sati abhisaṅkhārā, nāsati, tasmā te uparipabbate pavattā viya hontīti vuttaṃ ‘‘avijjā…pe… vassanaṃ veditabba’’nti. Assutavā hītiādi vuttasseva atthassa samatthanaṃ. Taṇhāya abhilāsaṃ katvāti etena sabbassapi abhisaṅkhāravuṭṭhitemanatthaṃ dīpeti. Taṇhā hi ‘‘sneho’’ti vuttā. Antimabhavikassa antabhavanibbattako abhisaṅkhāro nibbānaṃ na patto, tadantassa bhāgassa nibbānaṃ āhacca ṭhito viya hotīti ‘‘mahāsamuddaṃ āhacca ṭhitakālo viyā’’ti upamānidassanaṃ kataṃ. Viññāṇādivaṭṭaṃ pūretvāpi imināpi hi antimabhavikasseva viññāṇappavatti dassitā. Sā hi pūritāti vattabbā tato paraṃ viññāṇādivaṭṭasseva abhāvato. Jātassa puggalassa jātipaccayavaṭṭadukkhavedanāya dhammassavanaṃ icchitabbaṃ, taṃ pana yadipi imasmiṃ sutte na āgataṃ, suttantaresu pana āgatamevāti tato āharitvā taṃ vattabbanti dassento ‘‘buddhavacanaṃ panā’’tiādimāha. Tayidaṃ sāvakabodhisattānaṃ vasenāyaṃ desanāti katvā vuttaṃ. Itaresaṃ pana vasena vuccamānaṃ suttantaraggahaṇatthaṃ payojanaṃ natthīti ‘‘yā hī’’tiādimāha. Pāḷiyā vasena gahitamevāti saṅkhepato vuttaatthassa vitthārato dassanaṃ. Nibbattīti nibbattamānā khandhā gahitāti āha ‘‘savikārā’’ti. Aniccatālakkhaṇādidīpanato lakkhaṇāhaṭaṃ. Kammākammanti vinicchayaṃ. Nijjaṭanti niggumbaṃ, suddhanti attho. Pathavīkasiṇādīsu kammaṃ ārabhatītiādi pāḷiyaṃ samathapubbaṅgamā vipassanā dassitāti katvā vuttaṃ[Pg.68]. Evañhi pāmojjādidassanaṃ sambhavatīti. Devassāti meghassa. Kasmā panettha ‘‘khīṇāsavassa…pe… ṭhitakālo veditabbo’’ti vuttaṃ, nanu pubbe devaṭṭhāniyo abhisaṅkhāro vutto, na abhisaṅkhāro khīṇāsavoti? Nāyaṃ doso, kāraṇūpacārena phalassa vuttattā. Abhisaṅkhāramūlako hi khandhasantāno khandhasantāne ca ucchinnasaṃyoge khīṇāsavasamaññāti. 거기서 이전에 이미 성립된 무명이 있을 때 상카라들이 있고, 없을 때 없기 때문에, 그것들은 산 위에서 [비가 내려] 전개되는 것과 같다고 하여 '무명... 비가 내림을 알아야 한다'라고 설해졌다. '배운 바 없는 자(assutavā)' 등은 설해진 바로 그 의미를 확증하는 것이다. '갈애에 대한 열망을 가짐으로써'라는 이것으로 모든 상카라가 일어나는 것은 무의미함을 나타낸다. 갈애는 '윤기(sneha)'라고 불리기 때문이다. 마지막 생을 가진 자의 마지막 생의 생성을 일으키는 상카라는 니르바나에 도달하지 않았지만, 그 마지막 부분에서 니르바나에 인접해 머무는 것과 같으므로 '대양에 인접하여 머무는 때와 같다'라는 비유의 제시가 이루어졌다. '식 등의 윤회를 채웠음에도' 이것에 의해 마지막 생을 가진 자의 식의 전개만이 보여졌다. 그것은 채워졌다고 말해야 하는데, 그 이후에는 식 등의 윤회 자체가 존재하지 않기 때문이다. 태어난 사람에게 태어남을 조건으로 하는 윤회의 괴로움과 느낌에 대해 법을 듣기를 바래야 한다. 그것은 비록 이 경에는 나오지 않지만, 다른 경들에는 나오기 때문에 거기서 가져와서 말해야 함을 보여주면서 '부처님의 말씀은(buddhavacanaṃ pana)...' 등을 설하셨다. 이것은 성문 보살들의 관점에서의 설법이라고 하여 설해진 것이다. 그러나 다른 이들의 관점에서 설해지는 경우에는 다른 경을 인용할 필요가 없으므로 '진실로(yā hī)...' 등을 설하셨다. 빠알리(성전)의 문구에 따라 파악된 것이라고 요약된 의미를 상세히 보여주는 것이다. '생성'이란 생성되는 무더기(오온)가 파악된 것이므로 '변형을 동반하는(savikārā)'이라고 하였다. 무상 등의 특징을 밝힘으로써 특징을 이끌어낸 것이다. '업과 비업(kammākamma)'이란 판별이다. '엉킴이 없는(nijjaṭa)'이란 덤불이 없는, 즉 청정하다는 뜻이다. '지카시나 등에서 수행을 시작한다' 등은 빠알리에서 사마타가 앞선 위빠사나가 보여졌다고 하여 설해진 것이다. 이와 같이 해야 희열 등이 나타나는 것이 가능하기 때문이다. '신의(devassa)'란 구름의(meghassa) 뜻이다. 왜 여기서 '번뇌를 다한 자의... 머무는 때를 알아야 한다'라고 설했는가? 앞서 신의 위치에 있는 상카라가 설해졌지, 상카라가 번뇌를 다한 자는 아니지 않은가? 이것은 허물이 아니다. 원인을 방편으로 하여 결과를 설했기 때문이다. 상카라를 근본으로 하는 것이 오온의 상속이며, 오온의 상속에서 결박이 끊어졌을 때 '번뇌를 다한 자'라는 명칭이 붙기 때문이다. Upanisasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 우빠니사 경 주해가 끝났다. 4. Aññatitthiyasuttavaṇṇanā 4. 안냐띳띠야 경 주해 24. Soti sāriputtatthero. Yadi na tāva paviṭṭho, kasmā ‘‘pāvisī’’ti vuttanti āha ‘‘pavisissāmī’’tiādi. Tena avassambhāvini bhūte viya upacāro hotīti dasseti. Idāni tamatthaṃ upamāya vibhāvento ‘‘yathā ki’’ntiādimāha. Atippagoyeva nikkhantadivasoti pakatiyā bhikkhācaraṇavelāya ativiya pāto eva vihārato nikkhantadivasabhāgo. Etadahosīti etaṃ ‘‘atippago kho’’tiādikaṃ cintanaṃ ahosi. Dakkhiṇadvārassāti rājagahanagare dakkhiṇadvārassa veḷuvanassa ca antarā ahosi, tasmā ‘‘tenupasaṅkamissa’’nti cintanā ahosīti adhippāyo. Kiṃ vādīti catūsu vādesu kataraṃ vādaṃ vadasi. Kimakkhāyīti tasseva vevacanaṃ. Kiṃ vadatīti pana cattāro vāde sāmaññato gahetvā napuṃsakaliṅgena vadati yathā kiṃ te jātaliṅgaṃ. Sabbanāmañhetaṃ, yadidaṃ napuṃsakaliṅgaṃ. Vadati etenāti vādo, dassanaṃ. Taṃ sandhāyāha ‘‘kiṃ ettha…pe… dassananti pucchantī’’ti. ‘‘Dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu viya dhamma-saddo hetuatthoti āha ‘‘yaṃ vuttaṃ kāraṇaṃ, tassa anukāraṇa’’nti. Vādassa vacanassa anuppatti vādappavatti. 24. '그(so)'는 사리뿟따 장로이다. 만약 아직 들어가지 않았다면 왜 '들어갔다(pāvisī)'라고 했는가라고 하여 '들어갈 것이다(pavisissāmī)' 등을 설했다. 이것에 의해 반드시 일어날 미래의 일에 대해 과거형을 사용하는 방편이 있음을 보여준다. 이제 그 의미를 비유로 상세히 설명하면서 '마치 무엇과 같이(yathā ki)' 등을 설했다. '너무나 이른 때에 나선 날'이란 보통의 탁발 시간보다 너무 일찍 사찰에서 나선 날의 시간대를 말한다. '이런 생각이 들었다(etadahosīti)'란 '참으로 너무 이르다' 등의 생각을 말한다. '남문의'란 라자가하 성의 남문과 벨루바나 사이를 말하며, 그래서 '그리로 가야겠다'라는 생각이 들었다는 취지이다. '어떤 교설을 가졌는가(kiṃ vādī)'란 네 가지 교설 중 어떤 교설을 말하는가이다. '무엇을 선언하는가(kimakkhāyī)'란 그것의 동의어이다. '무엇을 말하는가(kiṃ vadatī)'는 네 가지 교설을 일반적으로 취하여 중성형으로 말한 것이니, 예컨대 '너의 태어난 성별(liṅga)이 무엇인가'와 같다. 이것은 대명사이며, 여기서 중성형을 쓴 것이다. 이것에 의해 말한다고 하여 '교설(vāda)' 즉 견해(dassana)이다. 그것을 염두에 두고 '여기서 어떤... 견해인가를 묻는다'라고 설했다. '법의 사무애' 등에서와 같이 법(dhamma)이라는 단어는 원인의 의미이므로 '설해진 원인, 그것의 부수적 원인'이라고 설했다. 교설의 말의 발생이 교설의 전개이다. Idaṃ vacananti ‘‘ekamidāha’’ntiādivacanaṃ. Sāti ‘‘eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā’’ti evaṃ pavattakathā. Accharaṃ aṅguliphoṭanaṃ arahatīti acchariyaṃ. Abbhutanti niruttinayena padasiddhi daṭṭhabbā. Sabbavādānanti sabbesaṃ catubbidhavādānaṃ. Paṭhamo hettha sassatavādo, dutiyo ucchedavādo, tatiyo ekaccasassatavādo, catuttho adhiccasamuppannavādo, tesaṃ sabbesaṃ [Pg.69] paṭikkhepato paṭikkhepakāraṇaṃ vuttaṃ. Paṭiccasamuppādakittanaṃ vā pacurajanañāṇassa alabbhaneyyapatiṭṭhatāya gambhīrañceva, tathā avabhāsanato cetasi upaṭṭhānato gambhīrāvabhāsañca karonto. Tadeva padanti phassapadaṃyeva ādibhūtaṃ gahetvā. '이 말'이란 '여기에 한 부류는' 등의 말이다. '그(sā)'란 '어떤 사문 바라문들은 업을 주장하는 자들이다'라고 이렇게 전개된 담론을 말한다. 손가락을 퉁길(acchara) 만한 가치가 있다고 하여 '경이로운(acchariya)' 것이다. '경이로운(abbhuta)'이란 어원적 해석의 방법에 따라 단어의 성립을 보아야 한다. '모든 교설의'란 모든 네 가지 종류의 교설을 뜻한다. 여기서 첫 번째는 상주론, 두 번째는 단멸론, 세 번째는 일부 상주론, 네 번째는 무인론이며, 그 모든 것들을 부정하기 때문에 부정의 원인이 설해졌다. 연기에 대한 찬탄은 보통 사람들의 지혜로는 그 토대를 얻을 수 없기에 깊은 것이며, 그와 같이 비치고 마음에 나타나기 때문에 깊은 나타남(gambhīrāvabhāsa)이 되게 하는 것이다. '바로 그 구절'이란 촉의 구절만을 시작으로 삼아 취한 것이다. Aññatitthiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 안냐띳띠야 경 주해가 끝났다. 5. Bhūmijasuttavaṇṇanā 5. 부미자 경 주해 25. Purimasutteti anantare purime sutte. Vuttanayeneva veditabbanti padatthe tato visiṭṭhaṃ aniddisitvā itaraṃ atthato vibhāvetuṃ ‘‘ayaṃ pana viseso’’tiādimāha. Na kevalaṃ phassapaccayā uppajjati, atha kho phassassa sahakārīkāraṇabhūtaaññapaccayā ca uppajjatīti. Kāyenāti copanakāyena, kāyaviññattiyāti attho. Sā hi kāmaṃ paṭṭhāne āgatesu catuvīsatiyā paccayesu kenaci paccayena cetanāya paccayo na hoti. Yasmā pana kāye sati eva kāyakammaṃ nāma hoti, nāsati, tasmā sā tassā sāmaggiyabhāvena icchitabbāti vuttaṃ ‘‘kāyenapi kariyamānaṃ karīyatī’’ti. Tenāha bhagavā ‘‘kāye vā, hānanda, sati kāyasañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhaṃ dukkha’’nti. Vācāyapīti etthāpi eseva nayo. Manasāti pātubhūtena manasā, na manamattenāti. Attanā parehi anussāhitena. Parenāti parena anussāhena. Sampajānenāti ñāṇasampayuttacittavasena pajānantena. Asampajānenāti tathā na sampajānantena. Tassāti sukhadukkhassa. Kāyasañcetanāhetūti kāyakammanimittaṃ, kāyikassa kammassa katattā upacitattāti attho. Esa nayo sesasañcetanāsupi. Uddhaccasahagatacetanā pavattiyaṃ vipākaṃ detiyevāti ‘‘vīsati cetanā labbhantī’’ti vuttaṃ. Tathā vacīdvāreti ettha ‘‘kāmāvacarakusalākusalavasena vīsati cetanā labbhantī’’ti idaṃ tathā-saddena upasaṃharati. Rūpārūpacetanāhīti rūpāvacarārūpāvacarakusalacetanāhi. Tappaccayaṃ yathārahanti adhippāyo. Tāpi cetanāti yathāvuttā ekūnavīsati cetanā avijjāpaccayā honti kusalānampi pageva itarādhiṭṭhahitāvijjasseva uppajjanato, aññathā anuppajjanato. Yathāvuttacetanābhedanti [Pg.70] yathāvuttaṃ kāyacetanādivibhāgaṃ. Parehi anussāhito saraseneva pavattamāno. Parehi kāriyamānoti parehi ussāhito hutvā kayiramāno. Jānantopīti anussavādivasena jānantopi. Kammameva jānantoti tadā attanā kariyamānakammameva jānanto. 25. 이전 경(Purimasutta)이란 바로 앞의 경을 말한다. 말한 방식대로 알아야 한다는 구절의 의미에 대해 거기서 특별한 점을 지시하지 않고 다른 것을 뜻에 따라 분별하기 위해 '그러나 이것은 차이점이다' 등이라고 설하셨다. 단지 촉(phassa)의 연으로만 생겨나는 것이 아니라, 촉의 협조적 원인이 되는 다른 연들에 의해서도 생겨난다는 것이다. '몸으로'란 움직이는 몸으로, 신표업(kāyaviññatti)이라는 뜻이다. 그것은 비록 [발취론의] 24연 중에 어떤 연으로도 의도(cetanā)의 연은 되지 않으나, 몸이 있을 때 몸의 업이라고 하는 것이지 없을 때는 아니므로, 그것(신표업)은 그 화합의 상태 때문에 원해져야 하는 것이라 '몸으로도 지어지는 것이 지어진다'라고 설해졌다. 그래서 세존께서는 '아난다여, 몸이 있을 때 몸의 의도로 인한 원인으로 안으로 즐거움과 괴로움이 일어난다'라고 말씀하셨다. '말로도'라는 말에서도 이와 같은 방식이다. '마음으로'란 나타난 마음으로이지 마음 자체만은 아니다. '스스로'란 타인에 의해 권유받지 않은 것이다. '타인에 의해'란 타인의 권유에 의해서이다. '알면서'란 지혜와 결합된 마음의 힘으로 알면서 하는 것이다. '모르면서'란 그와 같이 알지 못하면서 하는 것이다. '그것의'란 즐거움과 괴로움의 [것이다]. '몸의 의도로 인한 원인으로'란 몸의 업의 표상(nimitta) 때문이니, 신체적인 업을 짓고 쌓았기 때문이라는 뜻이다. 이 방식은 나머지 의도들에도 적용된다. 들뜸(uddhacca)과 함께한 의도는 전개 과정(pavatti)에서 과보를 주므로 '스무 가지 의도가 얻어진다'라고 설해졌다. 이와 같이 '구문(vacīdvāra)에서도 욕계의 선과 불선의 힘으로 스무 가지 의도가 얻어진다'라는 이것을 '이와 같이'라는 단어로 요약한다. '색계와 무색계의 의도들로'란 색계와 무색계의 선한 의도들로 [인함이다]. '그것을 연으로 적절하게'라는 뜻이다. 그 의도들도 앞에서 말한 19가지 의도들로 무명을 연으로 하니, 선한 것들이라 할지라도 무명을 앞세워 무명을 바탕으로 해서만 생겨나기 때문이며 그렇지 않으면 생겨나지 않기 때문이다. '앞에서 말한 의도의 분류'란 앞에서 말한 몸의 의도 등의 분별을 말한다. '타인에 의해 권유받지 않은 것'은 자신의 성품에 따라 진행되는 것이다. '타인에 의해 하게 된 것'은 타인에 의해 권유받아 하게 된 것이다. '알면서도'란 전승(anussava) 등을 통해 알면서도 하는 것이다. '업만을 알면서'란 그때 자신이 짓고 있는 업만을 알면서 하는 것이다. Catūsūti ‘‘sāmaṃ vā pare vā sampajāno vā asampajāno vā’’ti evaṃ vuttesu catūsu ṭhānesu. Yathāvutte ekūnavīsaticetanādhamme asaṅkhārikasasaṅkhārikabhāvena sampajānakatāsampajānakatabhāvena catuguṇe katvā vuttaṃ ‘‘chasattati dvesatā cetanādhammā’’ti. Yesaṃ sahajātakoṭi labbhati, tesampi upanissayakoṭi labbhatevāti ‘‘upanissayakoṭiyā anupatitā’’tiicceva vuttā. Teti yathāvuttā sabbepi dhammā. So kāyo na hotīti ettha pasādakāyopi gahetabbo. Tenāha ‘‘yasmiṃ kāye satī’’tiādi. So kāyo na hotīti so kāyo paccayanirodhena na hoti. Vācāti saddavācā. Manoti yaṃ kiñci viññāṇaṃ. Idāni kammavaseneva yojetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Eseva nayo ‘‘vācāpi dvārabhūtā manopi dvārabhūto’’ti. Khīṇāsavassa kathaṃ kāyo na hoti, na tassa kāyakammādhiṭṭhānanti adhippāyo. Avipākattāti avipākadhammattāti attho. Kāyo na hotīti vuttaṃ akammakaraṇabhāvato. '네 가지에서'란 '자신이 혹은 타인이, 알면서 혹은 모르면서'라고 이와 같이 설해진 네 가지 경우이다. 앞에서 언급한 19가지 의도의 법들을 무자극(asaṅkhārika)과 유자극(sasaṅkhārika)의 상태, 알면서 행함과 모르면서 행함의 상태로 4배를 하여 '276가지 의도의 법들'이라고 설해진 것이다. 구생연(sahajātakoṭi)의 극치가 얻어지는 그것들에게도 강력한 의지처의 연(upanissayakoṭi)의 극치가 얻어지므로 '강력한 의지처의 극치를 따른다'라고만 설해졌다. '그것들'이란 앞에서 말한 모든 법들이다. '그 몸이 있지 않다'라는 말에서 감관의 몸(pasādakāya)도 취해져야 한다. 그래서 '어떤 몸이 있을 때' 등이라고 설하셨다. '그 몸이 있지 않다'는 것은 연의 소멸로 인해 그 몸이 있지 않게 된다는 것이다. '말'은 소리로 된 말이다. '마음'은 어떤 식(viññāṇa)이든 말한다. 이제 업의 힘으로 연결하기 위해 '또한' 등이라고 설했다. '말도 문(dvāra)이 되고 마음도 문이 된다'는 방식도 이와 같다. 번뇌가 다한 자(khīṇāsava)에게 어떻게 몸이 없는가? 그에게는 몸의 업의 토대가 없다는 뜻이다. 과보가 없기 때문(avipākattā)이란 과보를 주는 성질이 아니라는 뜻이다. '몸이 있지 않다'라고 설한 것은 원인이 되는 상태가 아니기 때문이다. Tanti kammaṃ. Khettaṃ na hotīti tassa dukkhassa aviruhanaṭṭhānattā. Viruhanaṭṭhānādayo byatirekavasena vuttā. Tenāha ‘‘na hotī’’ti. Kāraṇaṭṭhenāti ādhārabhūtakāraṇabhāvena. Sañcetanāmūlakanti sañcetanānimittaṃ. Viruhanādīnaṃ atthānanti ‘‘viruhanaṭṭhenā’’tiādinā vuttānaṃ atthānaṃ. Iminā viruhanādibhāvena vedanā ‘‘sukhadukkhavedanā’’ti kathitā, nayidha jeṭṭhalakkhaṇaṃ sukhadukkhaṃ nippayojakassa sukhassa dukkhassa ca adhippetattā. Upekkhāvedanāpettha sukhasaṇhasabhāvavipākabhūtā vedanāva. '그것'이란 업이다. '밭이 되지 않는다'는 것은 그 괴로움이 자라나는 장소가 아니기 때문이다. 자라나는 장소 등은 부정(byatireka)의 방식으로 설해졌다. 그래서 '있지 않다'라고 설했다. '원인의 의미로'란 토대가 되는 원인의 상태를 말한다. '의도를 근본으로 함'이란 의도를 표상으로 함을 뜻한다. '자라남 등의 의미'란 '자라나는 의미로' 등에서 설해진 의미들이다. 이 자라남 등의 상태 때문에 느낌이 '즐겁고 괴로운 느낌'이라 불렸으나, 여기서는 으뜸가는 특징인 즐거움과 괴로움은 아니다. 작용력이 없는 즐거움과 괴로움이 의도되었기 때문이다. 여기서 평온(upekkhā)의 느낌도 즐겁고 부드러운 자성의 과보가 된 느낌일 뿐이다. Bhūmijasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 부미자 경의 설명이 끝났다. 6. Upavāṇasuttavaṇṇanā 6. 우빠와나 경의 설명 26. Vaṭṭadukkhameva [Pg.71] kathitaṃ itaradukkhassapi vipākassa saṅgaṇhanato. 26. 다른 괴로움의 과보도 포함되므로 오직 윤회의 괴로움만을 설한 것이다. Upavāṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 우빠와나 경의 설명이 끝났다. 7. Paccayasuttavaṇṇanā 7. 연 경(Paccayasutta)의 설명 27. Paṭipāṭiyāti paṭipāṭiyā ṭhapanena. Catusaccayojanaṃ dassetuṃ pariyosāna…pe… ādi vuttaṃ. Dukkhasaccavasenāti pariññeyyabhāvavasena. Jarāmaraṇāpadesena hi pañcupādānakkhandhā vuttā, te cassa attano phalassa paccayā na honti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘paccayaṃ jānātī’’ti. Vineyyajjhāsayavasena hettha desanā pavattā. Sampannoti samannāgato. Āgatoti upagato, adhigatoti attho. Passatīti paccavekkhaṇañāṇena paccakkhato passati, maggapaññāya evaṃ asammohapaṭivedhavasena passati. Maggañāṇeneva, na phalañāṇena. Dhammasotaṃ samāpannoti ariyadhammasotaṃ sammadeva āpanno patto. Anaye nairiyanato, aye ca iriyanato, sadevakena ca lokena ‘‘saraṇa’’nti akaraṇīyato ariyapakkhaṃ bhajanto puthujjanabhūmiṃ atikkanto. Nibbedhikapaññāyāti catunnaṃ ariyasaccānaṃ nibbijjhanakapaññāya. Āhacca tiṭṭhati maggakkhaṇe, phalakkhaṇe pana āhacca ṭhito nāma. 27. '순서대로'란 순서대로 배치함에 의해서이다. 사성제의 연결을 보이기 위해 마지막... 생략... 시작 등이 설해졌다. '고성제의 힘으로'란 철저히 알아야 할 상태(pariññeyya)이기 때문이다. 늙음과 죽음이라는 명칭으로 다섯 가지 취착의 무리(pañcupādānakkhandhā)가 설해졌는데, 그것들은 자신의 결과의 연이 되지 않는다. 그것을 염두에 두고 '연을 안다'라고 설했다. 여기서 설법은 인도될 자의 성향(vineyyajjhāsaya)에 따라 전개되었다. '구족한'이란 갖춘 것이다. '이른'이란 다가간 것, 즉 얻었다는 뜻이다. '본다'란 반조의 지혜(paccavekkhaṇañāṇa)로 직접 보는 것이며, 도의 지혜(maggapaññā)로 이와 같이 미혹 없음의 꿰뚫음(asammohapaṭivedha)에 의해 보는 것이다. 도의 지혜에 의해서이지 과의 지혜에 의해서가 아니다. '법의 흐름에 들어선'이란 성스러운 법의 흐름에 바르게 들어선, 도달한 자이다. 나쁜 길로 가지 않고 바른 길로 가기 때문이며, 신들을 포함한 세상에서 '귀의처'가 될 수 없는 자가 아니므로 성스러운 부류에 합류하여 범부의 단계를 넘어선 자이다. '사무치는 지혜(nibbedhikapaññā)로'란 네 가지 성스러운 진리를 꿰뚫는 지혜로 함이다. 도의 순간에 [진리에] 도달하여 머물고, 과의 순간에는 도달하여 머물러 있는 자라고 한다. Paccayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 연 경의 설명이 끝났다. 8. Bhikkhusuttavaṇṇanā 8. 비구 경의 설명 28. Uttānameva sabbasova sattame āgatanayattā, vineyyajjhāsayavasena hi idaṃ suttaṃ satthārā aññasmiṃ āsane desitaṃ, parisāya vivaṭṭena sātthikāti satthu desanā āgatāti ayaṃ paṭiggāhakādhīnā hotīti dhammagāravena saṅgahaṃ āropentiyeva. 28. 일곱 번째 경에서 온 방식이므로 모든 면에서 명백하다. 스승께서는 인도될 자의 성향에 따라 다른 자리에서 이 경을 설하셨다. 청중들에게 유익하게 드러났기에 스승의 설법이 전해졌으니, 이는 받아들이는 자에게 달려 있는 것이라 법에 대한 존중으로 결집에 포함시킨 것이다. Bhikkhusuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 비구 경의 설명이 끝났다. 9. Samaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā 9. 사문 바라문 경의 설명 29. Akkharabhāṇakānanti [Pg.72] akkhararucīnaṃ. Upasaggena padavaḍḍhanampi ruccanti. Tenāha ‘‘te hī’’tiādi. 29. '문자를 읊는 자들'이란 문자를 즐기는 자들을 말한다. 접두어(upasagga)를 통해 단어를 확장하는 것도 즐긴다. 그래서 '그들은' 등이라고 설했다. Samaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 사문 바라문 경의 설명이 끝났다. 10. Dutiyasamaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā 10. 두 번째 사문·바라문 경의 주석 30. Dvīsu suttesūti navamadasamasuttesu. 30. '두 경에서'라는 것은 아홉 번째와 열 번째 경들을 말한다. Dutiyasamaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 두 번째 사문·바라문 경의 주석이 끝났다. Dasabalavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. 십력품(十力品)의 주석이 끝났다. 4. Kaḷārakhattiyavaggo 4. 깔라라캇띠야 품 1. Bhūtasuttavaṇṇanā 1. 존재 경의 주석 31. Ajitamāṇavenāti soḷasasu bāvariyabrāhmaṇaparicārakesu ‘‘ajito’’ti laddhanāmena māṇavena. Saṅkhā vuccati paññā, saṅkhātā pariññātā dhammā yesaṃ te saṅkhātadhammā, paṭividdhasaccā khīṇāsavā. Sekkhā pana vipākassa apariññātattā ‘‘saṅkhātadhammā’’ti na vuccanti. Sekkhadhammasamannāgamena te sekkhā. Te pana kāmaṃ puggalapaṭilābhavasena anekasahassāva honti, catumaggaheṭṭhimaphalattayassa pana vasena taṃsamaṅgitāsāmaññena na sattajanato uddhanti āha ‘‘satta jane’’ti niyametvā viseseti. Saṃkilesavajjaṃ, tato vā attānaṃ viya vineyyalokaṃ nipāti rakkhatīti nipako, tassa bhāvo nepakkaṃ, ñāṇanti āha ‘‘nepakkaṃ vuccati paññā, tāya samannāgatattā nipako’’ti. 31. '아지따 학도에 의해서'란 바바리 바라문의 열여섯 제자들 가운데 '아지따'라는 이름을 얻은 학도에 의해서라는 뜻이다. '상카(Saṅkhā)'는 통찰지(paññā)를 말하며, 법들을 철저히 알았기에 '법을 다 안 자들(saṅkhātadhammā)'이라 하니, 이들은 진리를 꿰뚫은 번뇌가 다한 자들(khīṇāsavā)이다. 그러나 유학(sekkhā)들은 과보를 철저히 알지 못했으므로 '법을 다 안 자들'이라 불리지 않는다. 유학의 법을 구족했으므로 그들은 유학이라 한다. 그들은 비록 개별적인 유정의 수로는 수천 명에 달하지만, 네 가지 도와 아래의 세 가지 과를 갖춘 공통성에 따라 일곱 부류의 사람들을 넘지 않으므로, '일곱 부류의 사람들'이라고 한정하여 구별한 것이다. 오염원을 피하거나, 그로부터 자신처럼 제도해야 할 세상을 보호하기 때문에 영리한 자(nipaka)라 하며, 그 상태가 영리함(nepakka), 즉 지혜이다. 그래서 '영리함은 통찰지를 말하며, 그것을 구족했기에 영리한 자라 한다'라고 하였다. ‘‘Ko nu kho imassa pañhassa attho’’ti cintento pañhāya kaṅkhati nāma. ‘‘Kathaṃ byākaramāno nu kho satthu ajjhāsayaṃ na virodhemī’’ti cintento ajjhāsayaṃ kaṅkhati nāma. Sujānanīyatthaparicchedaṃ katvā cintanā hettha [Pg.73] ‘‘kaṅkhā’’ti adhippetā, na vicikicchāti. Pahīnavicikiccho hi mahāthero āyasmato assajimahātherassa santikeyeva, vicinanabhūtaṃ kukkuccasadisaṃ panetaṃ vīmaṃsanamattanti daṭṭhabbaṃ. Pattaṃ ādāya carantoti pabbajitabhāvalakkhaṇaṃ. Dhammasenāpatibhāvena vā mama pattadhammadesanāvāraṃ ādāya carantoti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo. '이 질문의 의미는 무엇인가?'라고 생각하는 것이 질문에 대해 의문을 갖는 것이다. '어떻게 답변해야 스승의 의도에 어긋나지 않을까?'라고 생각하는 것이 의도에 대해 의문을 갖는 것이다. 여기서 '의문(kaṅkhā)'이란 잘 알 수 있는 의미를 구분하여 고찰하는 것을 뜻하며, 의심(vicikicchā)을 뜻하는 것이 아니다. 왜냐하면 대장로께서는 아야스마 앗사지 대장로 곁에서 이미 의심을 버리셨기 때문이며, 이것은 조사의 성격을 띤 후회와 유사한 탐구일 뿐이라고 보아야 한다. '발다루를 들고 다니는'이란 출가자의 특징이다. 혹은 법의 장군으로서 '나에게 이른 법을 설할 기회를 갖고 다니는'이라고 여기서 그 의미를 보아야 한다. Jātanti yathārahaṃ paccayato uppannaṃ, saṅkhatanti attho. Pañhabyākaraṇaṃ upaṭṭhāsīti pañhassa byākaraṇatā paṭibhāsi. ‘‘Sammappaññāya passatī’’ti pāṭho, aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sammappaññāya passato’’ti padaṃ uddharitvā ‘‘passantassā’’ti attho vutto. Taṃ ‘‘bhūtanti…pe… paṭipanno hotī’’ti imāya pāḷiyā na sameti, tasmā yathādassitapāṭho eva yutto. Yāva arahattamaggā nibbidādīnaṃ atthāyāti samitāpekkhadhammavasā padaṃ vadanti. Āhārasambhavanti paccayahetukaṃ. Sekkhapaṭipadā kathitā ‘‘nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotī’’ti vacanato. Esa nayo nirodhavārepi. Nibbidāti karaṇe paccattavacanaṃ, virāgā nirodhāti karaṇe nissakkavacananti āha ‘‘sabbāni kāraṇavacanānī’’ti. Anupādāti anupādāya. Bhūtamidantiādimāha sabbasuttaṃ āhaccabhāsitaṃ jinavacanameva karonto. '생겨난 것'이란 적절한 조건으로부터 일어난 것, 즉 형성된 것(saṅkhata)을 의미한다. '질문에 대한 답변이 떠올랐다'란 질문에 대한 답변의 상태가 나타났다는 것이다. '바른 통찰지로 본다(passatī)'가 원문이나, 주석서에서는 '바른 통찰지로 보는 자의(passato)'라는 구절을 인용하여 '보는 자에게'라는 의미로 설명되었다. 그것은 '존재하는 것... (중략) ... 실천한다'라는 이 본문과 일치하지 않으므로, 앞서 제시된 원문이 타당하다. '아라한 도에 이르기까지 염오 등을 위하여'라는 것은 평온하게 기대하는 법에 따라 구절을 말하는 것이다. '음식에서 생긴 것'이란 조건과 원인에 의한 것이라는 뜻이다. '염오와 탐욕의 빛바램과 소멸을 위해 실천한다'라는 말씀에 의해 유학의 실천도가 설해졌다. 소멸의 단락에서도 이와 같은 방식이다. '염오로 인해(nibbidā)'는 도구격의 의미에서의 주격 형태이며, '탐욕의 빛바램과 소멸로부터(virāgā nirodhā)'는 도구격의 의미에서의 탈격 형태라고 하여 '모두 도구격(수단/원인)의 의미를 지닌 말들이다'라고 하였다. '취착함 없이(anupādā)'란 취착하지 않고(anupādāya)라는 뜻이다. '이것은 존재한다' 등을 말씀하신 것은 경전 전체를 직접 설해진 승리자의 말씀으로 만드신 것이다. Bhūtasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 존재 경의 주석이 끝났다. 2. Kaḷārasuttavaṇṇanā 2. 깔라라 경의 주석 32. Tassa therassa nāmaṃ jātisamudāgataṃ. Nivattoti pubbe vaṭṭasotassa paṭisotaṃ gantuṃ āraddho, taṃ avisahanto anusotameva gacchanto, tato nivatto pariklesavidhame asaṃsaṭṭho viyutto hoti. Ettha cetanāti vā assāso. Hīnāyāvattanaṃ nāma kāmesu sāpekkhatāya, tattha ca nirapekkhatā tatiyamaggādhigamenāti dassento ‘‘tayo magge’’tiādimāha. Sāvakapāramīñāṇaṃ therassa arahattādhigamena nipphannaṃ, tasmā tassa taṃ uparimakoṭiyā assāso vutto. Ugghāṭitāti vivaṭā, vūpasamitāti attho. Tatthāti arahattappattiyaṃ. Vicikicchābhāvanti nibbematikataṃ. 32. 그 장로의 이름은 태어날 때부터 전해진 것이다. '물러난 자'란 이전에 윤회의 흐름을 거슬러 올라가기 시작했으나 그것을 견디지 못하고 흐름을 따라가다가, 거기서 물러나 괴로움을 물리치는 일에 섞이지 않고 떨어진 자를 말한다. 여기서 '위안(assāso)'이란 의도(cetanā)를 말한다. '저열한 상태로 돌아감'이란 감각적 욕망에 대한 미련 때문인데, 거기서 미련이 없어지는 것은 세 번째 도의 증득에 의한 것임을 보이려고 '세 가지 도' 등을 말씀하셨다. 제자의 바라밀의 지혜는 장로의 아라한과 증득으로 완성되었으므로, 그에게 그것은 최상의 경지에 이른 위안이라 불린다. '열렸다(ugghāṭitā)'란 펼쳐진, 즉 가라앉았다는 의미이다. '거기서'란 아라한과의 성취에서이다. '의심이 없음'이란 확신이 섰음을 뜻한다. Na [Pg.74] evaṃ byākatāti ‘‘khīṇā jātī’’tiādikā evaṃ uttānakaṃ na byākatā, pariyāyena pana byākatā. Kenacīti kenacipi kāraṇena. Evaṃ uttānakaṃ byākarissati. '이와 같이 설명되지 않았다'란 '태어남은 다했다' 등과 같이 명백하게 설명되지 않았으나, 방편에 의해서는 설명되었다는 뜻이다. '어떠한 것으로도'란 어떠한 이유로도라는 뜻이다. 이와 같이 명백하게 설명할 것이다. Tassa paccayassa khayāti tassa kammabhavasaṅkhātassa paccayassa avijjāya sahakāritāyaṃ saṅgahitassa khayā anuppādā nirodhā. Khīṇasminti khīṇe. Anuppādanirodhena niruddhe jātiyā yathāvutte paccaye. Jātisaṅkhātaṃ phalaṃ khīṇaṃ anuppattidhammataṃ āpāditanti. Viditaṃ ñātaṃ. Ājānāti catusaccaṃ heṭṭhimamaggehi ñātaṃ anatikkamitvāva paṭivijjhatīti aññā aggamaggo. Tadupacārena aggaphalaṃ idha ‘‘aññā’’ nāma. Paccayoti bhavūpapattiyā paccayo paṭiccasamuppādo. '그 조건의 다함으로'란 무명과 협력하는 관계에 포함된 업유(kammabhava)라 불리는 그 조건이 다하고 생겨나지 않고 소멸함으로 인해서라는 뜻이다. '다했을 때(khīṇasmiṃ)'란 다했다는 것이다. 위에서 언급한 태어남의 조건이 불생의 소멸로 소멸했을 때를 말한다. '태어남'이라 불리는 결과가 다하여 다시는 일어나지 않는 법의 상태에 이르렀다는 것이다. '알려진(viditaṃ)'이란 이해되었다는 뜻이다. '완전히 안다(ājānāti)'란 아래의 도들로 이미 알려진 사성제를 넘어서지 않고 꿰뚫는 것이므로, '구경의 지혜(aññā)'는 최고의 도(아라한도)를 말한다. 그에 따르는 최고의 과(아라한과)를 여기서는 '구경의 지혜'라 한다. '조건(paccayo)'이란 존재의 발생을 위한 조건인 연기를 말한다. Meti mayā. Aññāsi ākāraggahaṇena cittācāraṃ jānāti. Tenāti bhagavatā. Byākaraṇaṃ anumoditaṃ pañhabyākaraṇassa visayakatabhāvato. '나에게(me)'란 나에 의해서라는 뜻이다. '알았다'란 모습의 파악을 통해 마음의 작용을 아는 것이다. '그분에 의해'란 세존에 의해서이다. 질문에 대한 답변이 그 영역에 맞게 이루어졌으므로 그 답변이 기꺼이 받아들여졌다. Ayamassa visayoti ayaṃ vedanā assa sāriputtattherassa savisayo tattha visayabhāvena pavattattā. Kiñcāpīti kiñcāpi sukhā vedanā ṭhitisukhā dukkhā vedanā vipariṇāmasukhā, adukkhamasukhā vedanā ñāṇasukhā. Vipariṇāmakoṭiyāti aniccabhāvena sabbāva vedanā dukkhā nāma. Sukhapaṭikkhepatopi hi sukhapītiyā pharaṇatāya sukhāti tikkhamattena vipariṇāmadukkhāti vipariṇāmato abhāvādhigamena sukhanirodhakkhaṇamattena. Tathā hi vuttaṃ papañcasūdaniyaṃ ‘‘sukhāya vedanāya atthibhāvo sukha’’nti. Sukhakāmo dukkhaṃ titikkhati. Apariññātavatthukānañhi sukhavedanuparamo dukkhato upaṭṭhāti, tasmāyamattho viyogena dīpetabbo. ‘‘Dukkhā vipariṇāmasukhā’’ti etthāpi eseva nayo. Tathācāha papañcasūdaniyaṃ ‘‘dukkhāya vedanāya natthibhāvo sukha’’nti. Dukkhavedanuparamo hi vuttānaṃ sukhato upaṭṭhāti evāti vadanti. Tassa yogassa vūpasamena ‘‘aho sukhaṃ jāta’’nti majjhattavedanāya jānanabhāvo yāthāvato avabujjhanaṃ sukhaṃ. Adukkhamasukhāpi vedanā vijānantassa sukhaṃ hoti tassa sukhumatāya viññeyyabhāvato. Yathā rūpārūpadhammānaṃ salakkhaṇato sāmaññalakkhaṇato ca sammadeva avabodho paramaṃ sukhaṃ. Tenāha – "이것이 그의 영역이다"라는 것은 이 수(受, 느낌)가 사리뿟따 장로의 자신의 영역이라는 뜻이니, 거기서 영역의 상태로 작용하기 때문이다. "비록 ~일지라도"라는 것은 비록 즐거운 느낌은 머무름의 즐거움(ṭhitisukha)이고, 괴로운 느낌은 변화의 즐거움(vipariṇāmasukha)이며, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌은 지혜의 즐거움(ñāṇasukha)일지라도 [무상하기 때문이라는 의미이다]. '변화의 끝'이라는 것은 무상(無常)의 상태이기 때문에 모든 느낌은 참으로 괴로움(dukkha)이라 이름한다. 즐거움을 부정하는 측면에서도, 즐거운 기쁨의 확산으로 인해 즐거움이라 하지만, [무상함에] 민감한 이들에게는 단지 변화의 괴로움(vipariṇāmadukkha)일 뿐이니, 변화로 인해 존재가 사라짐을 얻으므로 단지 즐거움이 소멸하는 순간일 뿐이기 때문이다. 그와 같이 ‘빠빤짜수다니(Papañcasūdaniya)’에 설해지기를 "즐거운 느낌이 실재하는 상태가 즐거움이다"라고 하였다. 즐거움을 바라는 자는 괴로움을 참아낸다. 근거(vatthu)를 온전히 알지 못하는 이들에게는 즐거운 느낌의 그침이 괴로움으로 나타나므로, 이 의미는 [즐거움과의] 이별로써 설명되어야 한다. "괴로움은 변화의 즐거움이다"라는 여기에서도 역시 같은 방식이다. 그에 대해 ‘빠빤짜수다니’에서 설하기를 "괴로운 느낌이 없는 상태가 즐거움이다"라고 하였다. 괴로운 느낌의 그침이 앞에서 언급한 이들에게 즐거움으로 나타나기 때문이라고 설하는 것이다. 그 [괴로움의] 가라앉음으로 인해 "아, 즐거움이 생겼구나"라고 중립적인 느낌을 아는 상태, 즉 사실 그대로 깨닫는 것이 즐거움이다. 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌도 그것을 분명하게 아는 자에게는 즐거움이 되니, 그것은 미세하여 알기 쉬운 상태이기 때문이다. 이는 마치 유색광대법(rūpārūpadhamma)들을 개별적 특징(salakkhaṇa)과 보편적 특징(sāmaññalakkhaṇa)으로 바르게 깨닫는 것이 최상의 즐거움인 것과 같다. 그래서 다음과 같이 말씀하셨다. ‘‘Yato [Pg.75] yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ; Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānata’’nti. (dha. pa. 374); "오온(五蘊)의 생멸(生滅)을 반조할 때마다, 기쁨과 희열을 얻으리니, 그것이 이를 아는 자의 불사(不死, amata)로다."(법구경 374) Aññāṇadukkhāti ajānanabhāvo adukkhamasukhāvedanāya dukkhaṃ. Sammā vibhāgajānanasabhāvo ñāṇassa sambhavo. Ñāṇasampayuttā hi ñāṇūpanissayā adukkhamasukhā vedanā pasatthākārā, yato sā iṭṭhā ceva iṭṭhaphalā cāti. Ajānanabhāvoti ettha vuttavipariyāyena attho veditabbo. ‘‘Dukkhanti vidito’’ti pāḷi, aṭṭhakathāyaṃ pana viditanti paduddhāro kato, taṃ atthadassanamattanti daṭṭhabbaṃ. "무지(無知)의 괴로움"이란 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌에 대한 알지 못하는 상태가 괴로움이라는 뜻이다. 바르게 구분하여 아는 성질이 지혜의 발생이다. 참으로 지혜와 결합하고 지혜를 의지처로 하는 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌은 칭송받을 만한 모습이니, 그것은 유익한 것이고 또한 유익한 결과를 가져오기 때문이다. "알지 못하는 상태"라는 여기에서는 위에서 설한 것의 반대되는 방식으로 의미를 알아야 한다. "괴로움이라고 알려진 것(dukkhanti vidito)"이 경문(Pāḷi)이지만, 주석서에서는 'viditaṃ(알려진 것)'이라는 단어를 들어 설명했는데, 이는 단지 그 의미를 보여주는 것으로 보아야 한다. Vedanāparicchedajānaneti ‘‘tisso imā vedanā’’ti evaṃ paricchedato jānane. Aññāsīti kadā aññāsi? Imasmiṃ desanākāleti vadanti, paṭivedhakāleti pana yuttaṃ. Yathāpaṭividdhā hi vedanā idha therena desitāti. Iminā kāraṇenāti ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkha’’nti vedanānaṃ aniccatāya dukkhabhāvajānanasaṅkhātena kāraṇena. Taṃnimittaṃ hissa vedanāsu taṇhā na uppajjati. Atippapañcoti ativitthāro. Dukkhasmiṃ antogadhaṃ dukkhapariyāpannattā. Dukkhanti sabbaṃ vedayitaṃ dukkhaṃ saṅkhāradukkhabhāvato. Ñātamatteti yāthāvato avabujjhanamatte. Taṇhā na tiṭṭhatīti na santiṭṭhati nappavattati. "느낌의 구분을 앎에 있어서"란 "이 세 가지 느낌이 있다"라고 이와 같이 구분하여 아는 것을 말한다. "알았다(aññāsi)"는 것은 언제 알았는가? 이 설법의 시기에 알았다고들 말하지만, 통찰의 시기라고 하는 것이 타당하다. 왜냐하면 여기서 장로가 설한 느낌들은 통찰된 바와 같기 때문이다. "이러한 원인으로"란 "무상한 것은 괴로움이다"라는 느낌들의 무상함으로 인한 괴로움의 상태를 아는 것으로 일컬어지는 원인을 말한다. 참으로 그 원인 때문에 그의 느낌들에 갈애가 일어나지 않는다. "지나친 번쇄함"이란 지나치게 상세함이다. "괴로움에 포함된 것(dukkhasmiṃ antogadhaṃ)"은 괴로움의 범주에 속하기 때문이다. "괴로움이다"라는 것은 모든 느껴진 것이 형성의 괴로움(saṅkhāradukkha)의 상태이기 때문에 괴로움이라는 뜻이다. "단지 알았을 때"란 사실 그대로 깨달았을 때를 말한다. "갈애가 머물지 않는다"는 것은 머물러 있지 않고 일어나지 않는다는 것이다. Kathaṃ vimokkhāti ajjhattabahiddhābhedesu vimuttā. Hetumhi cetaṃ nissakkavacananti hetuatthena karaṇavacanena atthamāha ‘‘katarena vimokkhenā’’ti. Karaṇatthepi vā etaṃ nissakkavacananti tathā vuttaṃ. Abhinivesoti vipassanārambho. Bahiddhādhammāpi daṭṭhabbāyeva sabbassapi pariññeyyassa parijānitabbato. Ñāṇaṃ pavattetvā. Teti ajjhattasaṅkhāre. Vavatthapetvāti salakkhaṇato paricchinditvā. Bahiddhā otāretīti bahiddhāsaṅkhāresu ñāṇaṃ otāreti. Ajjhattaṃ otāretīti ajjhattasaṅkhāre sammasati. Tatra tasmiṃ catukke. Tesaṃ vavatthānakāleti tesaṃ ajjhattasaṅkhārānaṃ vipassanākāle. "어떻게 해탈하는가"란 안과 밖의 차별에서 해탈한(벗어난) 것이다. 여기서 격 변화는 원인의 의미에서 탈격(nissakkavacana)으로 쓰였으니, 도구(karaṇa)의 의미로써 "어떤 해탈로써(katarena vimokkhena)"라고 그 의미를 설명했다. 또는 도구의 의미에서도 이와 같이 탈격이 쓰인다고 설해졌다. "집착(abhinivesa)"이란 위빳사나의 시작이다. 외부의 법들도 마땅히 보아야 하니, 모든 철저히 알아야 할 것(pariññeyya)은 두루 알아야 하기 때문이다. "지혜를 전개하여"란 [지혜를] 일으켜서라는 뜻이다. "그것들"이란 내부의 형성물(saṅkhāra)들을 말한다. "확정하여(vavatthapetvā)"란 개별적 특징으로 구분하여라는 뜻이다. "외부로 투입한다(bahiddhā otāreti)"는 것은 외부의 형성물들에 지혜를 투입하는 것이다. "내부로 투입한다"는 것은 내부의 형성물들을 반조하는 것이다. "거기서"란 그 네 가지 구절에서를 말한다. "그것들을 확정하는 때에"란 그 내부 형성물들에 대한 위빳사나의 시기에라는 뜻이다. Sabbupādānakkhayāti sabbaso upādānānaṃ khayā. Kāmaṃ diṭṭhisīlabbataattavādupādānāni paṭhamamaggeneva khīyanti, kāmupādānaṃ pana aggamaggenāti tassa [Pg.76] vasena ‘‘sabbupādānakkhayā’’ti vadanto thero attano arahattapattiṃ byākaroti. Tenāha ‘‘āsavā nānussavantī’’ti. Satoti iminā sativepullappattiṃ dasseti. Cakkhuto rūpe savantīti cakkhuviññāṇavīthiyaṃ tadanugatamanoviññāṇavīthiyañca rūpārammaṇā āsavā pavattantīti. Kiñcāpi tattha kusalādīnampi pavatti atthi, kāmāsavādayo eva vaṇato yūsaṃ viya paggharaṇakaasucibhāvena sandanti, tathā sesavāresu. Tenāha ‘‘eva’’ntiādi, tasmā te eva ‘‘āsavā’’ti vuccanti. Tattha hi paggharaṇakaasucimhi niruḷho āsavasaddo. ‘‘Attānaṃ nāvajānāmī’’ti vuttattā ‘‘omānapahānaṃ kathita’’nti āha. Tena āsavesu samudāyupalakkhaṇaṃ kathitanti daṭṭhabbaṃ. Na hi seyyamānādippahānena vinā hīnamānaṃyeva pajahati. Pajānanāti ‘‘nāparaṃ itthattāyā’’ti vuttapajānanasampanno hotīti. "모든 취착의 소멸로 인해(sabbupādānakkhayā)"란 모든 면에서 취착이 소멸했기 때문이다. 진정 감각적 욕망(kāma), 견해(diṭṭhi), 의례와 의식(sīlabbata), 자아의 교설(attavāda)에 대한 취착들은 첫 번째 도(예류도)에 의해 소멸하지만, 감각적 욕망에 대한 취착(kāmupādāna)은 마지막 도(아라한도)에 의해 소멸하므로, 그 작용에 의해 "모든 취착의 소멸로 인해"라고 말하며 장로는 자신의 아라한과 증득을 밝히고 있다. 그래서 "번뇌가 흘러나오지 않는다"라고 설하였다. "마음 챙기는 자(sato)"라는 표현으로 마음 챙김의 풍성함을 보여준다. "눈으로부터 형색으로 흐른다"는 것은 안식의 과정과 그에 따르는 의식의 과정에서 형색을 대상으로 하는 번뇌들이 일어난다는 것이다. 비록 거기서 유익한 마음 등의 일어남이 있을지라도, 감각적 번뇌(kāmāsava) 등만이 마치 상처에서 고름이 흘러나오는 것처럼 부정(不淨)한 상태로 새어 나오기 때문에, 다른 감각문에서도 그와 같다. 그래서 "이와 같이" 등으로 설했으니, 그러므로 그것들만이 "번뇌(āsava)"라고 불린다. 참으로 번뇌라는 단어는 흘러나오는 부정한 것에 정착된 말이다. "자신을 경멸하지 않는다"라고 설했으므로 "비하하는 자만(omāna)의 버림을 설했다"고 하였다. 이를 통해 번뇌들 중에서 [자만의] 집합적인 특징을 설한 것으로 보아야 한다. 참으로 '나음(seyya)'이라는 자만 등을 버리지 않고서는 비하하는 자만만을 버릴 수는 없기 때문이다. "분명하게 앎(pajānana)"이란 "다시는 이런 상태로 돌아오지 않는다"라고 설해진 분명한 앎을 구족하게 된다는 것이다. Sarūpabhedatopīti ‘‘cattāro’’ti evaṃ parimāṇaparicchedatopi. Idaṃ bhagavā dassento āhāti sambandho. Idanti ca ‘‘ayampi kho’’tiādivacanaṃ sandhāyāha. "자체적인 분류에 의해서도"란 "넷"이라는 수량적 구분으로도 그러하다는 뜻이다. "이것을 세존께서 보여주시며 말씀하셨다"는 구절과 연결된다. "이것"은 "이것 역시 참으로" 등의 말씀을 가리킨다. Asambhinnāya evāti yathānisinnāya eva, avuṭṭhitāya evāti attho. Puggalathomanatthanti desanākusalānaṃ ānandattherādīnaṃ puggalānaṃ pasaṃsanatthaṃ ukkaṃsanatthaṃ. Dhammathomanatthanti paṭipattidhammassa pasaṃsanatthaṃ. Tepīti ānandattherādayo bhikkhūpi. Dhammapaṭiggāhakā bhikkhū. Attheti sīlādiatthe. Dhammeti pāḷidhamme. "결코 흐트러짐 없이"란 앉아 있는 그대로, 즉 자리에서 일어나지 않은 채라는 뜻이다. "인물을 찬탄하기 위해"란 설법에 능숙한 아난다 장로 등의 인물들을 칭송하고 고무하기 위함이다. "법을 찬탄하기 위해"란 수행의 법(paṭipattidhamma)을 칭송하기 위함이다. "그들도"란 아난다 장로 등의 비구들도 포함한다. "법을 받아들이는 비구들"을 말한다. "의미(attha)에 있어서"란 계(sīla) 등의 의미를, "법(dhamma)에 있어서"란 빠알리(Pāḷi) 경전의 법을 말한다. Assāti bhagavato. Ānubhāvaṃ karissati ‘‘divasañcepi bhagavā’’tiādinā. Nanti sāriputtattheraṃ. Ahampi tatheva thomessāmi ‘‘sā hi bhikkhū’’tiādinā. Evaṃ cintesīti evaṃ vakkhamānena dhammadāyādadesanāya cintitākārena cintesi. Tenāha ‘‘yathā’’tiādi. Ekajjhāsayāyāti samānādhippāyāya. Matiyāti paññāya. Ayaṃ desanā aggāti bhagavā dhammasenāpatiṃ guṇato evaṃ paggaṇhātīti katvā vuttaṃ. "그의"란 세존의 것이다. "위력을 발휘할 것이다"라는 것은 "만약 세존께서 하루 종일이라도" 등의 구절로 나타난다. "그를"이란 사리뿟따 장로를 말한다. "나 또한 그와 같이 찬탄하리라"는 것은 "참으로 저 비구는" 등의 구절로 나타난다. "이와 같이 생각했다"는 것은 다음에 설해질 '법의 상속자 설법'에 대하여 생각한 방식을 말한다. 그래서 "~와 같이" 등으로 설하였다. "동일한 성향(ekajjhāsaya)"이란 같은 의도라는 뜻이다. "소견(mati)"이란 통찰지(paññā)이다. "이 설법은 으뜸이다"라고 한 것은 세존께서 법의 장군(사리뿟따)을 그 덕성으로 인해 이와 같이 치켜세우신 것을 말한다. Pakāsetvāti guṇato pākaṭaṃ paññātaṃ katvā sabbasāvakehi seṭṭhabhāve ṭhapetukāmo. Cittagatiyā cittavasena kāyassa pariṇāmanena ‘‘ayaṃ kāyo idaṃ cittaṃ viya hotū’’ti kāyasamānagatikattādhiṭṭhānena. Kathaṃ pana kāyo dandhappavattiko lahuparivattena cittena [Pg.77] samānagatiko hotīti? Na sabbathā samānagatiko. Yatheva hi kāyavasena cittavipariṇāmane cittaṃ sabbathā kāyena samānagatikaṃ hoti. Na hi tadā cittaṃ sabhāvasiddhena attano khaṇena avattitvā dandhavuttikassa rūpadhammassa khaṇena vattituṃ sakkoti, ‘‘idaṃ cittaṃ ayaṃ kāyo viya hotū’’ti panādhiṭṭhānena dandhagatikassa kāyassa anuvattanato yāva icchitaṭṭhānappatti hoti, tāva kāyagatianulomeneva hutvā santānavasena pavattamānaṃ cittaṃ kāyagatiyā pariṇāmitaṃ nāma hoti, evaṃ ‘‘ayaṃ kāyo idaṃ cittaṃ viya hotū’’ti adhiṭṭhānena pageva sukhalahusaññāya sampāditattā abhāvitiddhipādānaṃ viya dandhaṃ avattitvā yathā lahukatipayacittavāreheva icchitaṭṭhānappati hoti, evaṃ pavattarūpatā viññāyatīti. ‘드러내었다’는 것은 공덕으로써 분명하게 알려지게 하여 모든 제자 가운데 으뜸가는 지위에 두고자 함이다. ‘마음의 행로를 따라’란 마음의 힘으로 몸을 변화시킴으로써 ‘이 몸이 이 마음과 같이 되기를’이라며 몸을 마음과 같은 상태로 만드는 결심에 의해서이다. 그렇다면 어떻게 느리게 움직이는 몸이 빠르게 변화하는 마음과 같은 움직임을 가지게 되는가? 모든 면에서 똑같은 움직임은 아니다. 몸에 의해서 마음이 변화할 때 마음은 모든 면에서 몸과 같은 움직임을 가지게 된다. 그때 마음은 본성상 완성된 자신의 찰나(khaṇa)를 따르지 않고, 느리게 움직이는 물질의 찰나를 따라 움직일 수 없기 때문이다. 그러나 ‘이 몸이 이 마음과 같이 되기를’이라는 결심에 의해 느리게 움직이는 몸이 마음을 따르기 때문에, 원하는 장소에 이를 때까지 몸의 움직임에 순응하여 상속(santāna)의 과정으로 일어나는 마음이 몸의 움직임에 따라 변화된 것이라 부른다. 이와 같이 ‘이 몸이 이 마음과 같이 되기를’이라는 결심으로 이전에 이미 즐겁고 가벼운 지각(saññā)이 갖추어졌으므로, 신족통을 닦지 못한 이들처럼 느리게 움직이지 않고, 가벼운 몇 번의 마음의 과정(cittavāra)만으로도 원하는 장소에 도달하게 되는 것과 같이, 그렇게 일어나는 물질의 상태임이 알려진다. Adhippāyānurūpameva tassa bhagavato thomanāya katattā. Idaṃ nāma atthajātaṃ bhagavā pucchissatīti pubbe mayā aviditaṃ apassaṃ. Āsayajānanatthanti ‘‘evaṃ byākarontena satthu ajjhāsayo gahito hotī’’ti evaṃ satthu ajjhāsayajānanatthaṃ. Dutiyaṃ pañhaṃ pucchanto bhagavā paṭhamaṃ pañhaṃ anumodi dutiyaṃ pañhaṃ pucchanteneva paṭhamapañhavissajjanassa sampaṭicchitabhāvato. 그것은 세존의 의도에 꼭 맞게 찬탄을 드렸기 때문이다. ‘세존께서 이러한 요지를 물으실 것이다’라는 것은 이전에 나에게 알려지지 않았고 보이지 않았던 것이다. ‘의도를 알기 위한 것’이란 ‘이렇게 답변함으로써 스승의 의도를 파악하게 된다’라고 하여 스승의 의도를 알기 위함이다. 두 번째 질문을 하실 때 세존께서는 첫 번째 질문에 대한 답변을 승인하셨으니, 두 번째 질문을 하시는 것 자체가 첫 번째 질문에 대한 답변을 받아들였음을 뜻하기 때문이다. Etaṃ ahosīti etaṃ parivitakkanaṃ ahosi. Assāti kaḷārakhattiyassa bhikkhuno. Dhamme dahatīti dhammadhātu, sāvakapāramīñāṇaṃ, sāvakavisaye dhamme dahati yāthāvato ajite katvā ṭhapetīti attho. Tenāha ‘‘dhammadhātū’’tiādi. Sabbaññutaññāṇagatikameva visaye. Gocaradhammeti gocarabhūte ñeyyadhamme. ‘이것이 있었다’는 것은 이러한 사유가 있었다는 것이다. ‘그에게’란 깔라라 카띠야(Kaḷārakhattiya) 비구에게이다. ‘법을 지닌다’는 것이 법의 요소(dhammadhātu)이니, 제자의 파라미의 지혜(sāvakapāramīñāṇa)를 말한다. 제자의 영역에 있는 법들을 지니며, 그것들을 뒤틀림 없이 있는 그대로 확립한다는 뜻이다. 그래서 ‘법의 요소’ 등이라고 말하였다. 오직 일체지(sabbaññutaññāṇa)와 같은 경지에 있는 영역에 관한 것이다. ‘대상인 법에서’란 대상이 된 알아야 할 법들(ñeyyadhamma)에서이다. Kaḷārasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 깔라라 경의 주석이 끝났다. 3. Ñāṇavatthusuttavaṇṇanā 3. 지혜의 근거 경(Ñāṇavatthusutta)의 주석 33. Ñāṇameva ñāṇavatthu sampattīnaṃ kāraṇabhāvato. Catūsūti catusaccassa bodhanavasena vuttesu catūsu ñāṇesu. Paṭhamanti ‘‘jarāmaraṇe ñāṇa’’nti evaṃ vuttaṃ ñāṇaṃ, yena dhāraṇaparicayamanasikāravasena pavattaṃ sabbaṃ gaṇhi. Sannicayañāṇamayaṃ savanamayaṃ nāmatveva veditabbaṃ. Sabhāvato [Pg.78] paccayato cassa pariggaṇhanañāṇaṃ sammasanañāṇaṃtveva veditabbaṃ. Jarāmaraṇasīsena cettha jarāmaraṇavantova dhammā gahitā. Paṭivedhañāṇanti asammohato paṭivijjhanañāṇaṃ. Iminā dhammenāti hetumhi karaṇavacanaṃ. Imassa hi dhammassa adhigamahetu ayaṃ ariyo atītānāgate nayenapi catusaccadhamme abhisambujjhati. Maggañāṇameva pana atītānāgate nayanasadisaṃ katvā dassetuṃ ‘‘maggañāṇadhammena vā’’ti dutiyavikappo vutto. Evañhi ‘‘akālika’’nti samatthitaṃ hoti. 33. 지혜 자체가 성취의 원인이 되므로 지혜의 근거(ñāṇavatthu)이다. ‘네 가지에서’란 사성제를 깨닫는 것과 관련하여 설해진 네 가지 지혜를 말한다. ‘첫 번째’란 ‘늙고 죽음에 대한 지혜’라고 설해진 지혜이니, 수지(dhāraṇa), 익힘(paricaya), 작의(manasikāra)를 통하여 일어난 모든 것을 파악한다. 이것은 쌓인 지혜로 이루어진 것(sannicayañāṇamaya)이자 들어서 얻은 것(savanamaya)으로 알아야 한다. 그것을 자성과 조건으로 파악하는 지혜는 조사하는 지혜(sammasanañāṇa)로 알아야 한다. 여기서 ‘늙고 죽음’이라는 머리말을 통해 늙고 죽음을 가진 법들(유위법)이 취해졌다. ‘통달의 지혜’란 미혹됨 없이 꿰뚫어 아는 지혜이다. ‘이 법으로’라는 것은 원인을 나타내는 격이다. 참으로 이 법을 증득한 원인으로, 이 성자는 과거와 미래의 방식에 의해서도 사성제 법을 완전히 깨닫는다. 과거와 미래에 적용하는 방식과 유사한 것으로 도의 지혜(maggañāṇa)를 보여주기 위해 ‘혹은 도의 지혜라는 법으로’라는 두 번째 선택지가 설해졌다. 이렇게 해야 ‘시간을 초월한 것(akālika)’이라는 의미가 성립된다. Ñāṇacakkhunā diṭṭhenāti dhammacakkhubhūtena ñāṇacakkhunā asammohapaṭivedhavasena paccakkhato diṭṭhena. Paññāya viditenāti maggapaññāya tatheva viditena. Yasmā tathā diṭṭhaṃ viditaṃ sabbaso pattaṃ mahāupāyo hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘pariyogāḷhenā’’ti. Diṭṭhenāti vā dassanena, dhammaṃ passitvā ṭhitenāti attho. Viditenāti cattāri saccāni viditvā pākaṭāni katvā ṭhitena. Akālikenāti na kālantaravipākadāyinā. Pattenāti cattāri saccāni patvā ṭhitattā dhammaṃ pattena. Pariyogāḷhenāti catusaccadhamme pariyogāhitvā ṭhitena. Atītānāgate nayaṃ netīti atīte ca anāgate ca nayaṃ neti harati peseti. Idaṃ pana paccavekkhaṇañāṇassa kiccaṃ, satthārā pana maggañāṇaṃ atītānāgate nayanasadisaṃ kataṃ taṃmūlakattā. Atītamaggassa hi paccavekkhaṇaṃ nāma hoti, tasmā maggañāṇaṃ nayanasadisaṃ kataṃ nāma hoti, paccavekkhaṇañāṇena pana nayaṃ neti. Tenāha ‘‘ettha cā’’tiādi. Yathā pana tena nayaṃ neti. Taṃ ākāraṃ dassetuṃ ‘‘ye kho kecī’’tiādi vuttaṃ. Ettha ca nayanuppādanaṃ nayañāṇasseva pavattiviseso. Tena vuttaṃ ‘‘paccavekkhaṇañāṇassa kicca’’nti. Kiñcāpi ‘‘imināti maggañāṇadhammena vā’’ti vuttaṃ, duvidhaṃ pana maggaphalañāṇaṃ sammasanañāṇapaccavekkhaṇāya mūlakāraṇaṃ, na nayanassāti duvidhena ñāṇadhammenāti na na yujjati. Tathā catusaccadhammassa ñātattā maggaphalasaṅkhātassa vā dhammassa saccapaṭivedhasampayogaṃ gatattā ‘‘nayanaṃ hotū’’ti tena ‘‘iminā dhammenā’’ti ñāṇassa visayabhāvena ñāṇasampayogena tadañātenāti ca attho na na yujjati. Anuayeti dhammañāṇassa anurūpavasena aye bujjhanañāṇe diṭṭhānaṃ adiṭṭhānayanato adiṭṭhassa diṭṭhatāya ñāpanato ca. Tenāha ‘‘dhammañāṇassa anugamane ñāṇa’’nti. Khīṇāsavassa sekkhabhūmi nāma aggamaggakkhaṇo[Pg.79]. Kasmā panetaṃ evaṃ vuttanti ce? ‘‘Evaṃ jarāmaraṇaṃ pajānātī’’tiādinā vattamānavasena desanāya pavattattā. ‘지혜의 눈으로 본 것’이란 법의 눈이 된 지혜의 눈으로 미혹됨 없이 꿰뚫어 봄으로써 직접 본 것이다. ‘통찰지로 안 것’이란 도의 통찰지로 그와 같이 안 것이다. 그와 같이 보고 아는 것이 온전히 도달하는 큰 방편이 되기 때문에 ‘깊이 들어간(pariyogāḷha)’이라고 하였다. ‘본 것’은 봄으로써, 즉 법을 보고 머무는 상태라는 뜻이다. ‘안 것’이란 사성제를 알고 분명하게 드러내어 머무는 상태를 말한다. ‘시간을 초월한 것(akālika)’이란 시간이 지난 뒤에 과보를 주는 것이 아니라는 뜻이다. ‘도달한 것’이란 사성제에 도달하여 머물기 때문에 법에 도달한 자라는 의미이다. ‘깊이 들어간 것’이란 사성제 법에 깊이 잠겨 머무는 것이다. ‘과거와 미래로 원리를 확장한다’는 것은 과거와 미래로 원리를 가져가고 보내고 전달하는 것이다. 이것은 반조의 지혜(paccavekkhaṇañāṇa)의 역할이지만, 스승(부처님)께서는 도의 지혜를 과거와 미래에 적용하는 원리와 유사한 것으로 삼으셨으니, 그것이 근본이기 때문이다. 과거의 도에 대해 반조함이 있으므로 도의 지혜가 원리를 확장하는 것과 유사하게 된 것이며, 반조의 지혜로 원리를 확장하는 것이다. 그래서 ‘여기서’ 등이라고 말하였다. 어떻게 그것으로 원리를 확장하는지, 그 양상을 보여주기 위해 ‘누구든지’ 등이 설해졌다. 여기서 원리를 일으키는 것은 원리를 아는 지혜(nayañāṇa)의 특별한 작용이다. 그래서 ‘반조의 지혜의 역할’이라고 하였다. 비록 ‘이 법으로, 혹은 도의 지혜라는 법으로’라고 설해졌을지라도, 두 가지 도와 과의 지혜는 조사의 지혜와 반조의 지혜의 근본 원인이지만 원리를 확장하는 것 자체는 아니므로, ‘두 가지 지혜의 법으로’라고 하는 것이 어긋나지 않는다. 그와 같이 사성제의 법을 알았기 때문에, 혹은 도와 과라고 불리는 법이 진리에 대한 통달과 결합되었기 때문에 ‘원리를 확장함이 있게 하라’고 한 것이며, 그것으로써 ‘이 법으로’라는 것은 지혜의 대상이 됨으로써, 지혜와 결합됨으로써, 그리고 그것에 의해 알려짐으로써라는 의미가 성립하는 것이 어긋나지 않는다. ‘추론함(anuaye)에 있어서’란 법에 대한 지혜(dhammañāṇa)에 상응하는 방식으로 이해하는 지혜(bujjhunañāṇa) 안에서, 이미 본 것에서 보지 못한 것을 추론하고 보지 못한 것을 본 것처럼 알려주기 때문이다. 그래서 ‘법에 대한 지혜를 따르는 지혜’라고 하였다. 번뇌가 다한 자(khīṇāsava)에게 ‘유학(sekha)의 단계’란 아라한 도의 찰나를 말한다. 왜 이것이 이렇게 설해졌는가? ‘이와 같이 늙고 죽음을 꿰뚫어 안다’는 등과 같이 현재 시제로 설법이 진행되고 있기 때문이다. Ñāṇavatthusuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 지혜의 근거 경(Ñāṇavatthusutta)의 주석이 끝났다. 4. Dutiyañāṇavatthusuttavaṇṇanā 4. 두 번째 지혜의 근거 경의 주석 34. Sattarīti ta-kārassa ra-kārādesaṃ vuttaṃ. Sattatisaddena vā samānattho sattarisaddo. Byañjanarucivasena byañjanaṃ bhaṇantīti byañjanabhāṇakā. Tenāha ‘‘bahubyañjanaṃ katvā’’tiādi. Tiṭṭhati tattha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti ṭhiti, paccuppannalakkhaṇassa dhammassa ṭhiti dhammaṭṭhiti. Atha vā dhammoti kāraṇaṃ, paccayoti attho. Dhammassa yo ṭhitisabhāvo, sova dhammato añño natthīti dhammaṭṭhiti, paccayo. Tattha ñāṇaṃ dhammaṭṭhitiñāṇaṃ. Tenāha āyasmā dhammasenāpati – ‘‘paccayapariggahe paññā dhammaṭṭhitiñāṇa’’nti (paṭi. ma. mātikā 4). Tathā cāha ‘‘paccayākāre ñāṇa’’ntiādi. Tattha dhammānanti paccayuppannadhammānaṃ. Pavattiṭṭhitikāraṇattāti pavattisaṅkhātāya ṭhitiyā kāraṇattā. ‘‘Jātipaccayā jarāmaraṇa’’ntiādinā addhattaye anvayabyatirekavasena pavattiyā chabbidhassa ñāṇassa. Khayo nāma vināso, sova bhedoti. Virajjanaṃ palujjanaṃ. Nirujjhanaṃ antaradhānaṃ. Ekekasminti jarāmaraṇādīsu ekekasmiṃ. Pubbe ‘‘yathābhūtañāṇa’’nti taruṇavipassanaṃ āha. Tasmā idhāpi dhammaṭṭhitiñāṇaṃ vipassanāti gahetvā ‘‘vipassanāpaṭivipassanā kathitā’’ti vuttaṃ. 34. '사따리(Sattarī)'란 '따(ta)' 자가 '라(ra)' 자로 바뀐 것이라고 설해졌다. 혹은 '사따리'라는 단어는 '사따띠(sattati, 70)'라는 단어와 같은 의미이다. 문자를 즐김에 따라 문자를 말하는 사람들을 '문자송독자(byañjanabhāṇakā)'라고 한다. 그래서 "많은 문자를 사용하여" 등을 말씀하신 것이다. 그곳에 결과가 머물고 그것에 의지하여 일어나므로 '주(ṭhiti, 머무름)'라 하며, 현재의 특징을 가진 법의 머무름을 '법주(dhammaṭṭhiti)'라 한다. 또는 '법(dhamma)'은 원인이며 '연(paccaya)'이라는 뜻이다. 법의 머무는 성품(ṭhitisabhāvo)이 바로 그것이며, 법 이외에 다른 것은 없으므로 '법주' 곧 '연'이다. 그것에 대한 지혜가 '법주지(dhammaṭṭhitiñāṇa)'이다. 그래서 존자 법사령(사리뿟따)께서는 "연을 파악하는 지혜가 법주지이다"(Paṭi. I. 4)라고 말씀하셨다. 또한 "연의 양태에 대한 지혜" 등이라고 말씀하셨다. 거기서 '법들의'란 연에서 생긴 법들의(paccayuppannadhammānaṃ)라는 뜻이다. 전개되어 머무는 원인이기 때문에 '전개라고 하는 머무름의 원인'인 것이다. "태어남을 연하여 늙음과 죽음이 있다"는 등의 방식으로 삼세에 걸쳐 순일(anvaya)과 차별(vyatireka)의 방식에 의한 전개에 대한 여섯 가지 지혜를 말한다. '멸(khaya)'이란 사라짐(vināsa)이며, 그것이 곧 무너짐(bheda)이다. '이욕(virajjana)'은 부서짐(palujjana)이다. '소멸(nirujjhana)'은 사라짐(antaradhāna)이다. '각각에 대하여'란 늙음과 죽음 등 각각의 항목에 대하여라는 뜻이다. 앞서 "있는 그대로의 지혜(yathābhūtañāṇa)"라고 하여 미성숙한 위빳사나를 말씀하셨다. 그러므로 여기서도 법주지를 위빳사나로 취하여 "위빳사나와 그에 뒤따르는 위빳사나가 설해졌다"고 말씀하신 것이다. Dutiyañāṇavatthusuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 제2 지사경(智事經) 주석이 끝났다. 5. Avijjāpaccayasuttavaṇṇanā 5. 무명연경(無明緣經) 주석 35. Desanaṃ osāpesīti yathāraddhakathaṃ ṭhapesi. Tattha nisinnassa diṭṭhigatikassa laddhiyā bhindanavasena upari kathetukāmo. Buddhānañhi desanāvāraṃ pacchindāpetvā pucchituṃ samattho nāma koci natthi. Tenāha ‘‘diṭṭhigatikassa okāsadānattha’’nti. Duppañho eso sattūpaladdhiyā pucchitattā[Pg.80]. Sattūpaladdhivādapadenāti ‘‘satto jīvo upalabbhatī’’ti evaṃ pavattadiṭṭhidīpakapadavasena. Vadanti etenāti vādo. Diṭṭhi-saddo pana dvayasaṅgahito, brahmacariyavāso pana paramatthato ariyamaggabhāvanāti āha ‘‘ariyamaggavāso’’ti. Ayaṃ diṭṭhīti anaññe sarīrajīvāti diṭṭhi. ‘‘Jīvo’’ti ca jīvitameva vadanti. Vaṭṭanti duvidhaṃ vaṭṭaṃ. Nirodhentoti anuppattidhammataṃ āpādento. Samucchindantoti appavattiyaṃ pāpanena upacchindanto. Tadetaṃ maggena nirodhetabbaṃ vaṭṭaṃ nirujjhatīti yojanā. ‘‘Ayaṃ satto vināsaṃ abhāvaṃ patvā sabbaso ucchijjatī’’ti evaṃ ucchedadiṭṭhiyā gahitākārassa sambhave saccabhāve sati. Na hotīti sātthako na hoti. 35. '설법을 멈추셨다'는 것은 시작한 이야기를 멈추셨다는 뜻이다. 거기에 앉아 있는 사견을 가진 자의 교설을 깨뜨리기 위해 더 말씀하시고자 한 것이다. 부처님들의 설법 단계를 끊고 질문할 수 있는 자는 아무도 없기 때문이다. 그래서 "사견을 가진 자에게 기회를 주기 위함이다"라고 말씀하신 것이다. 이 질문은 중생에 대한 집착으로 질문되었기 때문에 '나쁜 질문(duppañha)'이다. '중생에 대한 집착의 말(sattūpaladdhivādapada)'이란 "중생이라는 자아(jīva)가 실재한다"는 식으로 전개되는 견해를 나타내는 말에 의한 것이다. 이것으로 말한다고 하여 '설(vāda)'이라 한다. '견해(diṭṭhi)'라는 단어는 두 가지를 포함하지만, '청정범행의 삶(brahmacariyavāso)'은 제일의(第一義)로 성도(聖道)를 닦는 것이므로 "성도의 삶"이라고 말씀하신 것이다. '이 견해'란 '그것과 다른 것(몸)이 자아이다'라는 견해이다. 그리고 '자아(jīva)'는 생명 그 자체를 말한다. '회전한다(vaṭṭanti)'는 것은 두 종류의 회전(윤회)이다. '소멸시키며(nirodhento)'란 다시 태어나지 않는 법의 상태(anuppattidhammataṃ)에 이르게 하는 것이다. '끊어버리며(samucchindanto)'란 전개되지 않게 함으로써 단절시키는 것이다. 이것은 '도로써 소멸시켜야 할 회전이 소멸된다'는 구성이다. "이 중생이 파멸과 비존재에 이르러 완전히 끊어진다"는 식의 단견(ucchedadiṭṭhi)으로 파악된 양태가 실재하고 진실하다면, '없다'는 것(범행이 없다 함)은 의미가 없게 되지 않는다. Gacchatīti sarīrato nikkhamitvā gacchati. Vivaṭṭentoti appavattiṃ karontoti attho. Vivaṭṭetuṃ na sakkoti niccassa appavattiṃ pāpetuṃ asakkuṇeyyattā. Micchādiṭṭhi sammādiṭṭhiṃ vijjhati asamāhitapuggalasevanavasena tathā pavattituṃ appadānavasena ca pajahitabbāpajahanavasena sammādiṭṭhiṃ vijjhati. Visūkamivāti kaṇḍako viya. Na kevalaṃ ananuvattakova, atha kho virodhopi ‘‘nicca’’ntiādinā pavattanadhammatāya viññāpanato. Virūpaṃ bībhacchaṃ phanditaṃ vipphanditaṃ. Paṇṇapupphaphalapallavānaṃ avatthubhūto tālo eva tālāvatthu ‘‘asive sivā’’ti vohāro viya. Keci pana ‘‘tālavatthukatānī’’ti paṭhanti, avatthubhūtatāya tālo viya katānīti attho. Tenāha ‘‘matthakacchinnatālo viyā’’ti. Anuabhāvanti vināsaṃ. '간다'는 것은 몸에서 나가서 가는 것이다. '전개되지 않게 한다(vivaṭṭento)'는 것은 전개되지 않게 한다는 뜻이다. 영원한 것은 전개되지 않게 할 수 없으므로 '전개되지 않게 할 수 없다'. '사견이 정견을 찌른다'는 것은 집중되지 못한 사람들과 사귐으로써 그렇게 전개되도록 하고, 버려야 할 것을 버리지 않는 방식으로 사견이 정견을 찌르는 것이다. '가시처럼(visūkamiva)'이란 가시와 같다는 뜻이다. 단순히 따르지 않는 것뿐만 아니라, "영원하다"는 등의 방식으로 전개되는 법의 상태로 알게 하므로 '모순(virodha)'이기도 하다. '추하고(virūpaṃ) 흉측한(bībhacchaṃ)' 것은 요동치고(phanditaṃ) 흔들리는(vipphanditaṃ) 것이다. 잎, 꽃, 열매, 새싹의 기반이 없어진 야자수가 바로 '기반이 없는 야자수(tālāvatthu)'이니, "상서롭지 않은 것(asive)을 상서로운 것(siva)이라 부르는" 관용적 표현과 같다. 어떤 이들은 '타라밧투까따니(tālavatthukatānī)'라고 읽는데, 기반이 없게 되었으므로 야자수처럼 되었다는 뜻이다. 그래서 "머리가 잘린 야자수처럼"이라고 말씀하신 것이다. '멸절(anuabhāva)'이란 파멸(vināsa)을 뜻한다. Avijjāpaccayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 무명연경 주석이 끝났다. 6. Dutiyaavijjāpaccayasuttavaṇṇanā 6. 제2 무명연경 주석 36. Iti vāti evaṃ vā. Jarāmaraṇassa ceva jarāmaraṇasāmikassa ca khaṇavasena yo vadeyya. Avisāradadhātuko pucchituṃ acchekatāya maṅkubhāvena jāto. Tenāha ‘‘pucchituṃ na sakkotī’’ti. 36. '혹은 이와 같이(iti vā)'란 이렇게라는 뜻이다. 늙음과 죽음, 그리고 늙음과 죽음의 주인에 대해 찰나의 관점에서 말하는 자를 말한다. '자신감이 없는 성품(avisāradadhātuko)'이란 질문하는 데 능숙하지 못하여 당황함이 생긴 것이다. 그래서 "질문할 수 없었다"고 말씀하신 것이다. Dutiyaavijjāpaccayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 제2 무명연경 주석이 끝났다. 7. Natumhasuttavaṇṇanā 7. 나뚬하경(너희의 것이 아님 경) 주석 37. Na [Pg.81] tumhākanti kāyassa anattaniyabhāvadassanameva panetanti yā tassa anattaniyatā, taṃ dassetuṃ ‘‘attani hī’’tiādi vuttaṃ. Yadi na attaniyaṃ, parakiyaṃ nāma siyāti, tampi natthīti dassento ‘‘nāpi aññesa’’nti āha. Nayidaṃ purāṇakammamevāti ‘‘idaṃ kāyo’’ti vuttasarīraṃ purāṇakammameva na hoti. Na hi kāyo vedanāsabhāvo. Paccayavohārenāti kāraṇopacārena. Abhisaṅkhatantiādi napuṃsakaliṅgavacanaṃ. Purimaliṅgasabhāgatāyāti ‘‘purāṇamidaṃ kamma’’nti evaṃ vuttapurimanapuṃsakaliṅgasabhāgatāya. Aññamaññābhimukhehi samecca paccayehi kato abhisaṅkhatoti āha ‘‘paccayehi katoti daṭṭhabbo’’ti. Abhisañcetayitanti tathā abhisaṅkhatattasaṅkhātena abhimukhabhāvena cetayitaṃ pakappitaṃ, pavattitanti attho. Cetanāvatthukoti cetanāhetuko. Vedaniyanti vedanāya hitaṃ vatthārammaṇabhāvena vedanāya paccayabhāvato. Tenāha ‘‘vedaniyavatthū’’ti. 37. '너희의 것이 아니다'란 몸이 자아에 속하지 않는 상태(anattaniyabhāva)를 보여주는 것일 뿐이다. 그러나 그것이 자아에 속하지 않음을 보여주기 위해 "자아에 있어서" 등을 말씀하셨다. 만약 자아에 속하지 않는다면 타인의 것이 될 것이라는 생각에, 그것 또한 없음을 보여주기 위해 "다른 이들의 것도 아니다"라고 말씀하셨다. '이것은 옛 업만이 아니다'란 '이 몸'이라고 불리는 신체가 단지 옛 업인 것만은 아니라는 뜻이다. 몸은 느낌의 자성(vedanāsabhāvo)이 아니기 때문이다. '연의 용어(paccayovohārena)'란 원인의 은유(kāraṇopacāra)에 의한 것이다. '생겨난 것(abhisaṅkhataṃ)' 등의 중성 명사는 앞선 명사와 성(性)을 일치시킨 것이다. "이것은 옛 업이다"라고 말한 앞의 중성 명사와 성을 일치시킨 것이다. 서로 마주하는 연들이 모여서 만들어졌으므로 생겨난 것이라 하며, "연들에 의해 만들어진 것으로 보아야 한다"고 말씀하신 것이다. '의도된 것(abhisañcetayitaṃ)'이란 그렇게 생겨난 상태라고 하는 대면한 상태로 의도되고 계획된 것, 즉 전개된 것이라는 뜻이다. '의도를 근거로 한 것(cetanāvatthuko)'이란 의도를 원인으로 한 것이다. '느껴야 할 것(vedaniya)'이란 느낌에 이로운 것, 즉 토대와 대상이 됨으로써 느낌의 연이 되기 때문이다. 그래서 "느껴야 할 토대(vedaniyavatthu)"라고 말씀하신 것이다. Natumhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 나뚬하경 주석이 끝났다. 8. Cetanāsuttavaṇṇanā 8. 체따나경(의도 경) 주석 38. Yañcāti ettha ca-saddo aṭṭhāne. Tena cetanāya viya pakappānānusayānampi viññāṇassa ṭhitiyā vakkhamānaṃyeva avisiṭṭhaṃ ārammaṇabhāvaṃ joteti. Kāmaṃ tīsupi padesu ‘‘pavatteti’’icceva attho vutto, vattanattho pana cetanādīnaṃ yathākkamaṃ cetayanapakappanānusayanarūpo visiṭṭhaṭṭho daṭṭhabbo. Tebhūmakakusalākusalacetanā gahitā kammaviññāṇassa paccayaniddhāraṇametanti. Taṇhādiṭṭhikappā gahitā yathārahanti adhippāyo. Aṭṭhasupi hi lobhasahagatacittesu taṇhākappo, tattha catūsveva diṭṭhikappoti. Kāmaṃ anusayā lokiyakusalacetanāsupi anusentiyeva, akusalesu pana pavatti pākaṭāti ‘‘dvādasannaṃ cetanāna’’nti vuttaṃ. Sahajātakoṭiyāti idaṃ paccuppannāpi kāmarāgādayo anusayāva vuccanti taṃsadisatāyāti vuttaṃ. Na hi kālabhedena lakkhaṇappabhedo atthīti. Anāgatā eva hi kāmarāgādayo nippariyāyato ‘‘anusayā’’ti vattabbataṃ arahanti. Paccayuppanno [Pg.82] vaṭṭatīti āha ‘‘ārammaṇaṃ paccayo’’ti. Kammaviññāṇassa ṭhitatthanti kammaviññāṇasseva pavattiyā. Tasmiṃ paccaye satīti tasmiṃ cetanāpakappanānusayasaññite paccaye sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti. Santāne phaladānasamatthatāyeva hotīti ‘‘patiṭṭhā hoti, tasmiṃ patiṭṭhite’’ti vuttaṃ. Sanniṭṭhāpakacetanāvasena viruḷheti. Patiṭṭhiteti hi iminā kammassa katabhāvo vutto, ‘‘viruḷhe’’ti iminā upacitabhāvo. Tenāha ‘‘kammaṃ javāpetvā’’tiādi. Tattha puretaraṃ uppannāhi kammacetanāhi laddhapaccayattā balappattāya sanniṭṭhāpakacetanāya kammaviññāṇaṃ laddhapatiṭṭhaṃ viruḷhamūlañca hotīti vuttaṃ ‘‘nibbattamūle jāte’’ti. Tathā hi sanniṭṭhāpakacetanā vipākaṃ dentaṃ anantare jātivasena deti upapajjavedanīyakammanti. 38. ‘Yañca’라는 말에서 ‘ca’라는 단어는 여기서는 연결의 의미가 아닙니다. 그것을 통해 의도와 마찬가지로 기획과 잠재성향들도 알음알이의 머묾을 위해 설해지는 것과 차별 없는 대상이 됨을 밝힙니다. 비록 세 구절 모두에서 ‘일으킨다’는 뜻이 설해졌지만, 작용하는 의미는 의도 등에서 순서대로 생각함, 기획함, 잠재함의 모습으로 차별된 의미로 보아야 합니다. 삼계의 유익하거나 해로운 의도가 언급된 것은 이것이 업-알음알이의 조건을 규명하는 것이기 때문입니다. 갈애와 견해의 기획이 적절하게 취해졌다는 뜻입니다. 왜냐하면 탐욕과 함께하는 여덟 가지 마음에는 갈애의 기획이 있고, 그중 네 가지에만 견해의 기획이 있기 때문입니다. 비록 잠재성향들이 세간적인 유익한 의도들에서도 잠재해 있지만, 해로운 것들에서 그 작용이 분명하기 때문에 ‘열두 가지 의도’라고 설해졌습니다. ‘함께 일어나는 단계’라는 것은 현재의 감각적 욕탐 등도 그것과 유사하기 때문에 잠재성향이라 불린다는 말입니다. 시간의 차이에 따른 특징의 차이는 없기 때문입니다. 실로 미래의 감각적 욕탐 등만이 직설적으로 ‘잠재성향’이라 불릴 만합니다. 조건에서 생긴 것이 회전하기 때문에 ‘대상이 조건이다’라고 하였습니다. ‘업-알음알이가 머물기 위해’라는 것은 업-알음알이의 발생을 위한 것입니다. 그 조건이 있을 때, 즉 의도·기획·잠재성향이라 이름하는 그 조건이 있을 때 알음알이의 발판이 생깁니다. 상속에서 과보를 줄 능력이 생기는 것을 ‘발판이 생기고, 그 발판이 생겼을 때’라고 하였습니다. 결정하는 의도의 힘으로 번창합니다. ‘발판이 생겼을 때’로는 업이 지어진 상태를 설했고, ‘번창할 때’로는 쌓인 상태를 설했습니다. 그래서 ‘업을 달리게 하여’ 등이라고 하였습니다. 거기서 이전에 일어난 업의 의도들에 의해 조건을 얻었기에 힘을 얻은 결정하는 의도에 의해 업-알음알이가 발판을 얻고 뿌리가 번창하게 된 것을 ‘뿌리가 내려졌을 때’라고 하였습니다. 왜냐하면 결정하는 의도는 과보를 줄 때 바로 다음 생에 태어나는 식으로 태어날 때 받아야 할 업을 주기 때문입니다. Tebhūmakacetanāyāti tebhūmakakusalākusalacetanāya. Appavattanakkhaṇoti idha pavattanakkhaṇo jāyamānakkhaṇo. Na jāyamānakkhaṇo appavattanakkhaṇo na kevalaṃ bhaṅgakkhaṇo appahīnānusayassa adhippetattā. Appahīnakoṭiyāti asamucchinnabhāvena. Tadidaṃ tebhūmakakusalākusalacetanāsu appavattamānāsu anusayānaṃ sahajātakoṭiādinā pavatti nāma natthi, vipākādīsu appahīnakoṭiyā pavattati karontassa abhāvatoti imamatthaṃ sandhāya vuttaṃ. Avāritattāti paṭipakkheti avāritabbattā. Paccayova hoti viññāṇassa ṭhitiyā. ‘삼계의 의도에 의해’란 삼계의 유익하고 해로운 의도를 말합니다. ‘일어나지 않는 순간’이란 여기서는 일어나는 순간입니다. 일어나는 순간이 아니라는 것은 단순히 일어나지 않는 순간이 아니며, 단지 사라지는 순간만을 의미하는 것도 아닙니다. 왜냐하면 제거되지 않은 잠재성향을 의도하기 때문입니다. ‘제거되지 않은 단계’란 끊어지지 않은 상태를 말합니다. 이것은 삼계의 유익하고 해로운 의도들이 일어나지 않을 때, 잠재성향들이 함께 일어나는 단계 등으로 작용한다는 것은 없지만, 과보 등에서 제거되지 않은 단계로 작용하는 것을 행하는 자가 없다는 이 뜻을 염두에 두고 설해진 것입니다. ‘방해받지 않기 때문에’란 반대되는 것에 의해 저지될 수 없기 때문입니다. 그것은 알음알이의 머묾을 위한 조건이 될 뿐입니다. Paṭhamadutiyavārehi vaṭṭaṃ dassetvā tatiyavāre ‘‘no ce’’tiādinā vivaṭṭaṃ dassitanti ‘‘paṭhamapade tebhūmakakusalākusalacetanā nivattā’’tiādi vuttaṃ. Tattha nivattāti akaraṇato appavattiyā apagatā. Taṇhādiṭṭhiyo nivattāti yojanā. Vuttappakāresūti ‘‘tebhūmakavipākesū’’tiādinā vuttappakāresu. 첫 번째와 두 번째 단락으로 윤회를 보이고, 세 번째 단락에서 ‘만약 ~하지 않으면’ 등으로 윤회로부터 벗어남을 보였다고 하여 ‘첫 번째 구절에서 삼계의 유익하고 해로운 의도가 물러났다’라고 설해졌습니다. 여기서 ‘물러났다’는 것은 행하지 않음으로 인해 발생하지 않아서 사라졌다는 것입니다. 갈애와 견해들이 물러났다는 것과 연결됩니다. ‘설해진 방식대로’란 ‘삼계의 과보들에서’ 등으로 설해진 방식들을 말합니다. Etthāti imasmiṃ sutte. Ettha cetanāpakappanānaṃ pavattanavasena dhammaparicchedo dassitoti ‘‘cetetīti tebhūmakakusalākusalacetanā gahitā’’tiādinayo idheva hotīti dassito. Catassoti paṭighadvayamohamūlasamāgatā catasso akusalacetanā. Catūsu akusalacetanāsūti yathāvuttāsu eva catūsu akusalacetanāsu, itarā pana ‘‘na pakappetī’’ti iminā paṭikkhepena nivattāti. Sutte āgataṃ vāretvāti ‘‘no ca pakappetī’’ti evaṃ paṭikkhepavasena [Pg.83] sutte āgataṃ vajjetvā. ‘‘Na pakappetī’’ti hi iminā aṭṭhasu lobhasahagatacittesu sahajātakoṭiyā pavattaanusayo nivattito tesaṃ cittānaṃ appavattanato, tasmā taṃ ṭhānaṃ ṭhapetvāti attho. Purimasadisova purimanayesu vuttanayena gahetabbo dhammaparicchedattā. ‘여기서’란 이 경에서입니다. 여기서 의도와 기획의 작용에 의한 법의 구분이 제시되었으니, ‘의도한다 함은 삼계의 유익하고 해로운 의도가 잡힌 것이다’라는 등의 방식이 바로 여기에 있다고 보인 것입니다. ‘네 가지’란 두 가지 성냄과 근본 어리석음이 함께하는 네 가지 해로운 의도를 말합니다. ‘네 가지 해로운 의도에서’란 앞에서 말한 바로 그 네 가지 해로운 의도이며, 나머지는 ‘기획하지 않는다’라는 이 부정에 의해 물러난 것입니다. ‘경에 나온 것을 금하여’란 ‘기획하지도 않으며’라고 이렇게 부정하는 방식으로 경에 나온 것을 제외하고라는 뜻입니다. 왜냐하면 ‘기획하지 않는다’라는 이것으로 여덟 가지 탐욕과 함께하는 마음에서 함께 일어나는 단계로 작용하는 잠재성향이 그 마음들이 일어나지 않음으로 인해 물러났기 때문이며, 그러므로 그 대목을 제외하고라는 뜻입니다. 법의 구분이므로 앞의 방식들에서 설해진 방식대로 앞과 유사하게 이해해야 합니다. Tadappatiṭṭhiteti samāsabhāvato vibhattilopo, sandhivasena da-kārāgamo, tassa appatiṭṭhitaṃ tadappatiṭṭhitaṃ, tasmiṃ tadappatiṭṭhiteti evamettha samāsapadasiddhi daṭṭhabbā. Etthāti etasmiṃ tatiyavāre arahattamaggassa kiccaṃ kathitaṃ sabbaso anusayanibbattibhedanato. Khīṇāsavassa kiccakaraṇantipi vattuṃ vaṭṭati sabbaso vedanādīnaṃ paṭikkhepabhāvato. Nava lokuttaradhammātipi vattuṃ vaṭṭati maggapaṭipāṭiyā anusayasamugghāṭanato maggānantarāni phalāni, tadubhayārammaṇañca nibbānanti. Viññāṇassāti kammaviññāṇassa. Punabbhavasīsena anantarabhavasaṅgahitaṃ nāmarūpaṃ paṭisandhiviññāṇameva vā gahitanti āha ‘‘punabbhavassa ca antare eko sandhī’’ti. Bhavajātīnanti ettha ‘‘dutiyabhavassa tatiyabhave jātiyā’’ti evaṃ paramparavasena gahetabbaṃ. Āyatiṃ punabbhavābhinibbattigahaṇena pana nānantariyato kammabhavo gahito, jātihetuphalasiddhipettha vuttā evāti veditabbaṃ. Ettha ca ‘‘no ce, bhikkhave, ceteti no ca pakappeti, atha kho anusetī’’ti evaṃ bhagavatā dutiyanaye pubbabhāge bhavanibbattakakusalākusalāyūhanaṃ, pakappanañca vināpi bhavesu diṭṭhādīnavassa yogino anusayapaccayā vipassanācetanāpi paṭisandhijanakā hotīti dassanatthaṃ kusalākusalassa appavatti cepi, tadā vijjamānatebhūmakavipākādidhammesu appahīnakoṭiyā anusayitakilesappaccayā bhavavajjassa kammaviññāṇassa patiṭṭhitatā hotīti dassanatthañca vutto. ‘‘Na ceteti pakappeti anusetī’’ti ayaṃ nayo na gahito cetanaṃ vinā pakappanassa abhāvato. ‘Tadappatiṭṭhite’에서는 복합어이기에 격변화가 생략되었고, 연성에 의해 d가 삽입되었습니다. 그것에 발판이 없음이 ‘tadappatiṭṭhita’이며, ‘그것에 발판이 없을 때’라고 여기 이 복합어의 성립을 보아야 합니다. ‘여기서’란 이 세 번째 단락에서 아라한 도의 역할이 언급된 것이니, 잠재성향의 발생을 모든 면에서 타파하기 때문입니다. 번뇌가 다한 자의 할 일을 다함이라고 말하는 것도 적절하니, 모든 면에서 느낌 등이 부정되기 때문입니다. 도의 순서에 따라 잠재성향을 뿌리째 뽑으므로 아홉 가지 출세간법이라고 말하는 것도 적절하니, 도의 바로 다음의 과들과 그 둘을 대상으로 하는 열반입니다. ‘알음알이의’란 업-알음알이의 것입니다. 다시 태어남을 머리로 하여 바로 다음 생에 포함된 명색이나 재생연결 알음알이 자체가 잡혔기에 ‘다시 태어남의 중간에 하나의 연결이 있다’라고 하였습니다. ‘존재의 태어남들의’에서 여기서는 ‘두 번째 존재에서 세 번째 존재로의 태어남으로’라고 이렇게 전승되는 순서대로 잡아야 합니다. 미래의 다시 태어남의 발생을 잡음으로써 간격 없는 것이 아니므로 업유가 잡혔고, 태어남의 원인과 결과의 성립도 여기서 설해진 것임을 알아야 합니다. 그리고 여기서 “비구들이여, 의도하지도 않고 기획하지도 않지만, 그러나 잠재해 있으면”이라고 세존께서 두 번째 방식의 앞부분에서 존재를 생성시키는 유익하거나 해로운 행위와 기획이 없이도, 존재들에서 견해 등의 재난을 보는 수행자에게 잠재성향을 조건으로 위빳사나 의도 또한 재생연결을 일으키는 것이 됨을 보이기 위해 유익하거나 해로운 것이 일어나지 않더라도, 그때 존재하는 삼계의 과보 등의 법들에 제거되지 않은 단계로 잠재된 번뇌를 조건으로 존재에서 벗어난 업-알음알이의 발판이 생기게 됨을 보이기 위해 설해졌습니다. “의도하지도 않고 기획하지도 않고 잠재해 있지도 않으면”이라는 이 방식은 의도 없이는 기획이 있을 수 없기 때문에 취해지지 않았습니다. Cetanāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 의도 경의 주해가 끝났다. 9. Dutiyacetanāsuttavaṇṇanā 9. 두 번째 의도 경의 주해 39. Viññāṇanāmarūpānaṃ [Pg.84] antare eko sandhīti hetuphalasandhi viññāṇaggahaṇena kammaviññāṇassa gahitattā. Nāmarūpaṃ pana vipākanāmarūpamevāti pākaṭameva. Sesaṃ suviññeyyameva. 39. 식과 명색 사이에 하나의 연결이 있다는 것은 인과적 연결을 의미한다. 식을 취함으로써 업식이 취해지기 때문이다. 명색은 과보의 명색일 뿐임이 분명하다. 나머지는 쉽게 이해할 수 있다. Dutiyacetanāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 제2 의도 경(Dutiyacetanāsutta)의 주석이 끝났다. 10. Tatiyacetanāsuttavaṇṇanā 10. 제3 의도 경(Tatiyacetanāsutta)의 주석 40. Rūpādīsu chasu ārammaṇesu. Tena cettha bhavattayaṃ saṅgaṇhāti chaḷārammaṇapariyāpannattā. Tasseva bhavattayassa patthanā paṇidhānādivasena nati nāma. Āgatimhi gatīti paccupaṭṭhānavasena abhimukhaṃ gati pavatti etasmāti āgati, kammādinimittaṃ. Tasmiṃ paṭisandhiviññāṇassa gati pavatti nibbatti hoti. Tenāha ‘‘āgate’’tiādi. Cutūpapātoti cavanaṃ cuti, maraṇaṃ. Upapajjanaṃ nibbatti, upapāto. Cutito upapāto punaruppādo. Tenāha ‘‘evaṃ viññāṇassā’’tiādi. Itoti nibbattabhavato. Tatthāti punabbhavasaṅkhāte āyatibhave. Ekova sandhīti eko hetuphalasandhi eva kathito. 40. 색 등의 여섯 가지 대상에 대하여. 이로써 삼유(세 가지 존재)를 포함하는데, 여섯 가지 대상에 속하기 때문이다. 그 삼유에 대한 소망과 발원 등에 의한 기움을 ‘나티(nati)’라고 한다. 아가티(āgati)에서 가티(gati)라고 함은, 나타남에 따라 향하여 가는 것, 즉 그것으로부터 발생이 일어나는 것이 ‘아가티’이니, 업의 표상 등을 말한다. 그것에서 재생연결식의 진행과 발생과 생겨남이 있다. 그래서 ‘온 곳에서’ 등으로 말씀하셨다. 추투파타(Cutūpapāto)에서 ‘추티(cuti)’는 죽음이고, ‘우파파타(upapāto)’는 태어남, 생겨남이다. 죽음으로부터 다시 태어나는 것이 우파파타이다. 그래서 ‘이와 같이 식의’ 등으로 말씀하셨다. ‘이로부터’는 태어난 존재로부터이다. ‘그곳에서’는 다시 태어남이라 일컬어지는 미래의 존재에서이다. ‘하나의 연결’이란 하나의 인과적 연결만이 설해진 것이다. Tatiyacetanāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 제3 의도 경(Tatiyacetanāsutta)의 주석이 끝났다. Kaḷārakhattiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. 칼라라카티야 품(Kaḷārakhattiyavagga)의 주석이 끝났다. 5. Gahapativaggo 5. 장자 품(Gahapativagga) 1. Pañcaverabhayasuttavaṇṇanā 1. 다섯 가지 원한과 두려움 경(Pañcaverabhayasutta)의 주석 41. Yatoti yasmiṃ kāle. Ayañhi to-saddo dā-saddo viya idha kālavisayo. Tenāha ‘‘yadā’’ti. Bhayaveracetanāyoti bhāyitabbaṭṭhena bhayaṃ, verapasavanaṭṭhena veranti ca laddhanāmā cetanāyo. Pāṇātipātādayo hi yassa pavattanti, yañca uddissa pavattiyanti, ubhaye sabhayabheravāti te eva bhāyitabbabhayaverajanakāvāti. Sotassa ariyamaggassa ādito paṭṭhāya paṭipattiadhigamo sotāpatti[Pg.85], tadatthāya tattha patiṭṭhitassa ca aṅgāni sotāpattiyaṅgāni, tadubhayaṃ sandhāyāha ‘‘duvidhaṃ sotāpattiyā aṅga’’nti, sotāpattiatthaṃ aṅganti attho. Yaṃ pubbabhāgeti yaṃ sayaṃ sotāpattimaggaphalapaṭilābhato pubbabhāge tadatthāya saṃvattati. Kiṃ pana tanti āha ‘‘sappurisasaṃsevo’’tiādi. Sappurisānaṃ buddhādīnaṃ ariyañāṇasaññāṇajātā payirupāsanā, saddhammassavanaṃ catusaccadhammassavanaṃ, yoniso upāyena aniccādito manasi karaṇaṃ yoniso manasikāro, ussukkāpentena dhammassa nibbānassa anudhammapaṭipajjanaṃ dhammānudhammapaṭipattīti etāni sotāpattiyā aṅgāni. Aṭṭhakathāyaṃ pana sotāpattiaṅganti padaṃ apekkhitvā ‘‘evaṃ āgata’’nti vuttaṃ. Ṭhitassa puggalassa aṅgaṃ. Sotāpanno aṅgīyati ñāyati etenāti sotāpannassa aṅgantipi vuccati. Idaṃ pacchā vuttaṃ aṅgaṃ. Dosehi ārakāti ariyoti āha ‘‘niddoso’’ti. Kathaṃ avijjā saṅkhārānaṃ paccayotiādinā kenacipi anupārambhiyattā nirupārambho. Ñāṇaṃ sandhāya ‘‘niddoso’’ti vuttaṃ, paṭiccasamuppādaṃ sandhāya ‘‘nirupārambho’’ti vadanti. Ubhayampi pana sandhāya ubhayaṃ vuttanti apare. Paṭiccasamuppādo ettha adhippeto. Tathā hi vuttaṃ ‘‘aparāparaṃ uppannāya vipassanāpaññāyā’’ti. Na hi maggañāṇaṃ vipassanāpaññāti. Sammā upāyattā tassa paṭiccasamuppanne yāthāvato ñāyatīti ñāyo, paṭiccasamuppādo. Ñāṇaṃ pana ñāyati so etenāti ñāyo. 41. ‘야토(Yato)’는 ‘어느 때에’라는 뜻이다. 여기서 ‘토(-to)’라는 접미사는 ‘다(-dā)’라는 접미사처럼 시간을 나타낸다. 그래서 ‘언제’라고 하였다. ‘두려움과 원한의 의도’란 두려워해야 할 것이라는 의미에서 ‘두려움’이고, 원한을 낳는다는 의미에서 ‘원한’이라는 이름을 얻은 의도들이다. 살생 등을 저지르는 자와 그 행위의 대상이 되는 자 모두에게 공포와 전율이 있으므로, 그것들은 두려워해야 할 두려움과 원한을 생성하는 것이다. 성스러운 도의 시작부터 실천하여 증득하는 것이 예류(sotāpatti)이며, 그 목적을 위해 그곳에 머무는 자의 구성 요소들이 예류지의 구성 요소(sotāpattiyaṅga)이다. 이 두 가지를 염두에 두고 ‘두 가지 종류의 예류지의 구성 요소’라고 하였으니, 예류를 위한 구성 요소라는 뜻이다. ‘준비 단계에서’란 스스로 예류도와 과를 얻기 전의 단계에서 그것을 위해 도움이 되는 것이다. 그것이 무엇인가 하면 ‘선우를 가까이함’ 등이다. 부처님과 같은 선우를 성스러운 지혜와 앎으로써 공경하며 모시는 것, 사성제의 법을 듣는 것인 ‘정법 청문’, 방편으로써 무상함 등을 마음에 새기는 ‘여리작의’, 열반이라는 법을 향해 정진하며 수행하는 ‘법에 수순하는 법의 실천’, 이것들이 예류지의 구성 요소들이다. 주석서에서는 예류지의 구성 요소라는 단어에 주목하여 ‘이와 같이 전해진 것’이라고 하였다. (성스러운 도에) 머무는 사람의 구성 요소이다. 예류자가 이것에 의해 알려지고 인식되므로 ‘예류자의 구성 요소’라고도 불린다. 이것은 나중에 언급된 구성 요소이다. 번뇌로부터 멀리 떨어져 있으므로 성자(ariya)라고 하며, 그래서 ‘허물이 없음’이라고 하였다. 어떻게 무명이 행의 조건이 되는가 하는 등의 이치에 대해 누구도 반박할 수 없으므로 ‘반박할 수 없음(nirupārambho)’이다. 지혜를 염두에 두고 ‘허물이 없음’이라 하였고, 연기를 염두에 두고 ‘반박할 수 없음’이라 한다고들 말한다. 다른 이들은 둘 다를 염두에 두고 둘 다를 말한 것이라고 한다. 여기서는 연기가 의도된 것이다. ‘거듭거듭 생겨나는 위빠사나 지혜에 의해’라고 설해졌기 때문이다. 도의 지혜는 위빠사나 지혜가 아니다. 바른 방편이기에 그것에 의해 연기된 것들이 여실하게 알려지므로 ‘냐야(ñāya, 도리)’는 연기이다. 지혜는 그것에 의해 알려지는 것이기에 ‘냐야’이다. Tatthāti niraye. Maggasotanti maggassa sotaṃ. Āpannoti adhigato. Apāyesu uppajjanasaṅkhāto vinipātadhammo etassāti vinipātadhammo, na vinipātadhammo avinipātadhammo. Paraṃ ayananti ativiya savisaye ayitabbaṃ bujjhitabbaṃ. Yesañhi dhātūnaṃ gatiattho, buddhipi tesaṃ attho. Tenāha ‘‘avassaṃ abhisambujjhanako’’ti. ‘그곳에서’란 지옥에서이다. ‘도의 흐름’이란 도의 줄기이다. ‘도달했다’는 것은 증득했다는 것이다. 악처에 태어나는 성질인 타락하는 법(vinipātadhammo)이 그에게 있으므로 타락하는 자인데, 타락하는 법이 없는 자가 ‘타락하지 않는 자(avinipātadhammo)’이다. ‘그다음에 깨달음(paraṃ ayana)’이란 자신의 영역에서 매우 가야 할 것, 깨달아야 할 것이다. 가다(gati)의 의미를 가진 어근들은 앎(buddhi)의 의미도 가지고 있기 때문이다. 그래서 ‘반드시 깨닫게 될 자’라고 하였다. Pāṇātipātakammakāraṇāti pāṇātipātasaṅkhātassa pāpakammassa karaṇahetu. Veraṃ vuccati virodho, tadeva bhāyitabbato bhayanti āha ‘‘bhayaṃ veranti atthato eka’’nti. Idaṃ bāhiraṃ veraṃ nāma tassa verassa mūlabhūtato verakārapuggalato bahibhāvattā. Teneva hi tassa verakārapuggalassa uppannaṃ veraṃ sandhāya ‘‘idaṃ ajjhattikaveraṃ nāmā’’ti vuttaṃ, tannissitassa verassa mūlabhūtā verakārapuggalacetanā uppajjati paharituṃ asamatthassapīti adhippāyo. Na hi nerayikā nirayapālesu [Pg.86] paṭipaharituṃ sakkonti. Nirayapālassa cetanā uppajjatīti etena ‘‘atthi niraye nirayapālā’’ti dasseti. Yaṃ panetaṃ bāhiraveranti yamidaṃ diṭṭhadhammikaṃ samparāyikañca bāhiraṃ veraṃ. Puggalaveranti vuttaṃ attakiccaṃ sādhetuṃ asakkonto kevalaṃ parapuggale uppannamattaṃ veranti katvā. Atthato ekameva ‘‘cetasika’’nti visesetvā vuttattā. Sesapadesūti ‘‘adinnādānapaccayā’’tiādinā āgatesu sesakoṭṭhāsesu. Attho bhaggoti attho dhaṃsito. Adhigatenāti maggena adhigatena. ‘‘Abhigatenā’’tipi pāṭho, adhivuttenāti attho. Tenāha ‘‘acalappasādenā’’ti. ‘살생의 업으로 인하여’란 살생이라 일컬어지는 악업을 짓는 원인 때문이다. 원한은 대립(virodho)이라 불리며, 그것은 두려워해야 할 것이기에 두려움이라고 하였으니, ‘두려움과 원한은 의미상 하나’라고 하였다. 이것은 원한의 뿌리가 되는 원한을 맺은 자로부터 외부에 존재하기에 ‘외부의 원한’이라 한다. 바로 그 원한을 맺은 자에게 생긴 원한을 염두에 두고 ‘이것은 내부의 원한이라 한다’고 하였다. 그것에 의지한 원한의 뿌리가 되는 원한을 맺는 자의 의도는, 비록 공격할 능력이 없더라도 생겨난다는 뜻이다. 지옥의 중생들은 지옥의 간수들에게 맞서 싸울 수 없다. ‘지옥 간수의 의도가 생겨난다’는 말로써 ‘지옥에 지옥 간수가 존재함’을 보여준다. ‘외부의 원한’이란 현세와 내세의 외부적인 원한을 말한다. 자신의 일을 완수하지 못하고 단지 타인에게 생긴 원한일 뿐이라고 하여 ‘사람에 대한 원한’이라고 하였다. 의미상으로는 ‘심리적인 것(cetasika)’이라고 특정하여 말한 것과 동일하다. ‘주지 않은 것을 가지는 조건으로’ 등으로 전해지는 나머지 부분들에서도 마찬가지이다. ‘이익이 파괴되었다’는 것은 이익이 훼멸되었다는 것이다. ‘증득한 것’은 도로써 증득한 것이다. ‘아비가테나(abhigatenā)’라는 읽기도 있는데, 확고히 머무는 것이라는 뜻이다. 그래서 ‘흔들림 없는 청정한 믿음으로’라고 하였다. Pañcaverabhayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 다섯 가지 원한과 두려움 경의 주석이 끝났다. 2. Dutiyapañcaverabhayasuttavaṇṇanā 2. 제2 다섯 가지 원한과 두려움 경의 주석 42. Bhikkhūnaṃ kathitabhāvamattameva visesoti etena yā satthārā ekaccānaṃ desitadesanā, puna tadaññesaṃ veneyyadamakusalena kālantare teneva desitā, sā dhammasaṃgāhakehi ‘‘mā no satthudesanā sampaṭiggahaṃ vinā nassatū’’ti visuṃ saṅgahaṃ āropitāti dasseti. 42. ‘비구들에게 설해진 사실만이 차이점이다’라는 것은, 스승께서 어떤 이들에게 설하신 법문을, 나중에 다시 다른 교화될 만한 이들에게 그분께서 설하셨을 때, 결집자들이 ‘스승의 가르침이 받아들여짐 없이 사라지지 않게 하자’며 별도로 결집에 포함시켰음을 보여준다. Dutiyapañcaverabhayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 제2 다섯 가지 원한과 두려움 경의 주석이 끝났다. 3. Dukkhasuttavaṇṇanā 3. 괴로움 경(Dukkhasutta)의 주석 43. Samudayanaṃ samudayo, samudeti etamhāti samudayo, evaṃ ubhinnaṃ samudayānamatthatopi bhedo veditabbo. Paccayāva paccayasamudayo. Āraddhavipassako ‘‘imañca imañca paccayasāmaggiṃ paṭicca ime dhammā khaṇe khaṇe uppajjantī’’ti passanto ‘‘paccayasamudayaṃ passantopi bhikkhu khaṇikasamudayaṃ passatī’’ti vutto paccayadassanamukhena nibbattikkhaṇassa dassanato. So pana khaṇe khaṇe saṅkhārānaṃ nibbattiṃ passituṃ āraddho ‘‘imehi nāma paccayehi nibbattatī’’ti passati. ‘‘So khaṇikasamudayaṃ passanto paccayaṃ passatī’’ti vadanti. Yasmā pana paccayato saṅkhārānaṃ [Pg.87] udayaṃ passanto khaṇato tesaṃ udayadassanaṃ hoti, khaṇato etesaṃ udayaṃ passato pageva paccayānaṃ suggahitattā paccayato dassanaṃ sukhena ijjhati, tasmā vuttaṃ ‘‘paccayasamudayaṃ passantopī’’tiādi. Atthaṅgamadassanepi eseva nayo. Accantatthaṅgamoti appavatti nirodho nibbānanti. Bhedatthaṅgamoti khaṇikanirodho. Tadubhayaṃ pubbabhāge uggahaparipucchādivasena passanto aññatarassa dassane itaradassanampi siddhameva hoti, pubbabhāge ca ārammaṇavasena khayato vayasammasanādikāle bhedatthaṅgamaṃ passanto atirekavasena anussavādito accantaṃ atthaṅgamaṃ passati. Maggakkhaṇe panārammaṇato accantaatthaṅgamaṃ passati, asammohato itarampi passati. Taṃ sandhāyāha ‘‘accantatthaṅgamaṃ passantopī’’tiādi. Samudayatthaṅgamaṃ nibbattibhedanti samudayasaṅkhātaṃ nibbattiṃ atthaṅgamasaṅkhātaṃ bhedañca. Nissayavasenāti cakkhussa sannissayavasena paccayaṃ katvā. Ārammaṇavasenāti rūpe ārammaṇaṃ katvā. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ madhupiṇḍikasuttaṭīkāyaṃ vuttanayena veditabbaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phassoti ‘‘cakkhu rūpāni viññāṇa’’nti imesaṃ tiṇṇaṃ saṅgati samāgame nibbatti phassoti vuttoti āha ‘‘tiṇṇaṃ saṅgatiyā phasso’’ti. Tiṇṇanti ca pākaṭapaccayavasena vuttaṃ, tadaññepi pana manasikārādayo phassapaccayā hontiyeva. Evanti taṇhādīnaṃ asesavirāganirodhakkamena. Bhinnaṃ hotīti anuppādanirodhena niruddhaṃ hoti. Tenāha ‘‘appaṭisandhiya’’nti. 43. ‘발생들의 발생’(Samudayanaṃ samudayo)이란 이것으로부터 발생한다는 뜻에서 ‘발생’(samudayo)이라 하며, 이와 같이 두 가지 발생의 의미상 차이를 알아야 한다. 조건들 자체가 ‘조건적 발생’(paccayasamudayo)이다. 위빳사나를 시작한 이가 “이러저러한 조건들의 화합을 의지하여 이 법들이 순간순간 일어난다”라고 관찰하면서 “조건적 발생을 관찰하는 비구 또한 찰나적 발생을 관찰한다”라고 말하는 것은, 조건을 보는 방법을 통해 일어나는 찰나를 보기 때문이다. 그는 순간순간 형성(saṅkhāra)들의 일어남을 관찰하기 시작하여 “이러한 조건들에 의해 일어난다”라고 본다. “그는 찰나적 발생을 보면서 조건을 본다”라고 말한다. 왜냐하면 조건으로부터 형성들의 일어남을 보는 자에게 찰나로부터 그것들의 일어남을 보는 일이 일어나고, 찰나로부터 그것들의 일어남을 보는 자는 이미 조건들을 잘 파악했기에 조건으로부터의 관찰이 쉽게 성취되기 때문이다. 그래서 “조건적 발생을 관찰하는 자 또한...” 등으로 말씀하셨다. 소멸을 보는 데에도 이와 같은 방식이 적용된다. ‘절대적 소멸’(accantatthaṅgama)이란 다시 발생하지 않는 소멸인 열반을 말한다. ‘파괴에 의한 소멸’(bhedatthaṅgama)이란 찰나적 소멸을 말한다. 이 두 가지를 이전 단계에서 배움과 질문 등을 통해 관찰할 때, 어느 하나를 보는 것은 다른 하나를 보는 것 또한 성취되는 것이다. 이전 단계에서 대상을 조건으로 하여 소멸하고 무너짐을 숙고할 때 파괴에 의한 소멸을 보며, 전해 내려오는 가르침 등을 통해 더욱 절대적인 소멸을 보게 된다. 그러나 도(magga)의 순간에는 대상을 통하여 절대적 소멸을 보고, 미혹 없음(asammoha)을 통하여 다른 소멸(찰나적 소멸) 또한 본다. 그것을 염두에 두고 “절대적 소멸을 관찰하는 자 또한...” 등을 말씀하셨다. ‘발생과 소멸’(samudayatthaṅgama)이란 발생이라 일컫는 일어남과 소멸이라 일컫는 파괴를 말한다. ‘의지함에 따라’(nissayavasena)란 눈의 의지처를 조건으로 하여라는 뜻이다. ‘대상에 따라’(ārammaṇavasena)란 형색을 대상으로 하여라는 뜻이다. 여기서 더 말해야 할 것은 ‘꿀덩어리 경 주석’(Madhupiṇḍikasuttaṭīkā)에서 말한 방식대로 알아야 한다. ‘세 가지의 만남이 접촉이다’(tiṇṇaṃ saṅgati phasso)라는 것은 “눈과 형색과 의식”이라는 이 세 가지의 만남과 모임에서 접촉이 일어난다고 하신 것이기에 “세 가지의 화합으로 접촉이 있다”라고 말씀하셨다. ‘세 가지’라고 한 것은 뚜렷한 조건들을 두고 말씀하신 것이며, 그 외의 작의(manasikāra) 등도 접촉의 조건이 된다. ‘이와 같이’(evaṃ)란 갈애 등의 남김없는 탐욕의 빛바램과 소멸의 과정에 따른 것이다. ‘파괴된다’(bhinnaṃ hoti)는 것은 다시 태어나지 않는 소멸에 의해 소멸되는 것이다. 그래서 “다시 재생 연결하지 않음으로써”라고 말씀하셨다. Dukkhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 괴로움 경에 대한 설명이 끝났다. 4. Lokasuttavaṇṇanā 4. 세상 경에 대한 설명 44. Ayamettha visesoti ‘‘ayaṃ lokassā’’ti samudayatthaṅgamānaṃ visesadassanaṃ. Ettha catutthasutte tatiyasuttato viseso. 44. ‘여기에 차이가 있다’라는 것은 “이것이 세상의...”라며 발생과 소멸의 차이를 보여주는 것이다. 여기 네 번째 경은 세 번째 경과 차이가 있다. Lokasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 세상 경에 대한 설명이 끝났다. 5. Ñātikasuttavaṇṇanā 5. 냐띠까 경에 대한 설명 45. Aññamaññaṃ [Pg.88] dvinnaṃ ñātīnaṃ gāmo ñātikoti vuttoti āha ‘‘dvinnaṃ ñātakānaṃ gāme’’ti. Giñjakā vuccanti iṭṭhakā, giñjakāhi eva kato āvasatho giñjakāvasatho. So kira āvāso yathā sudhāparikammena payojanaṃ natthi, evaṃ iṭṭhakāhi eva cinitvā chādetvā kato. Tādisañhi chadanaṃ sandhāya bhagavatā iṭṭhakāchadanaṃ anuññātaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘iṭṭhakāhi kate mahāpāsāde’’ti. Tattha dvārabandhakavāṭaphalakādīni pana dārumayāniyeva. Pariyāyati attano phalaṃ pariggahetvā vattatīti pariyāyo, kāraṇanti āha ‘‘dhammapariyāyanti dhammakāraṇa’’nti, pariyattidhammabhūtaṃ visesādhigamassa hetunti attho. Upecca suyyati etthāti upassutīti vuttaṃ ‘‘upassutīti upassutiṭṭhāna’’nti. Attano kammanti yadatthaṃ tattha gato, taṃ pariveṇasamajjanakiriyaṃ. Pahāyāti akatvā. Evaṃ mahatthañhi vimuttāyatanasīse ṭhatvā suṇantassa mahato atthāya saṃvattati. Ekaṅgaṇaṃ ahosīti sabbaṃ vivaṭaṃ ahosi. Tīsu hi bhavesu saṅkhāragataṃ paccayuppannavasena manasikaroto bhagavato kiñci asesetvā sabbampi taṃ ñāṇamukhe āpāthaṃ upagacchi. Tena vuttaṃ ‘‘yāvabhavaggā ekaṅgaṇaṃ ahosī’’ti. Tantivasena tamatthaṃ vācāya nicchārento ‘‘vacasā sajjhāyaṃ karonto’’ti vutto. Paccayapaccayuppannavasena ca atthaṃ āharitvā tesaṃ nirodhena vivaṭṭassa āhatattā ‘‘yathānusandhinā’’ti vuttaṃ. Addasa ñāṇacakkhunā. 45. ‘서로 친척인 두 사람의 마을이 냐띠까이다’라고 말해지기에 “두 친척의 마을에서”라고 말씀하셨다. ‘긴자까’(Giñjakā)는 벽돌을 말하며, 벽돌로만 지은 숙소를 ‘긴자까와사타’(Giñjakāvasatho)라고 한다. 그 처소는 회반죽 칠을 할 필요가 없을 정도로 벽돌을 쌓고 지붕을 덮어 만든 것이라고 한다. 그러한 지붕을 염두에 두고 세존께서는 벽돌 지붕을 허용하셨다. 그래서 “벽돌로 지은 큰 저택에서”라고 말씀하셨다. 거기서 문틀이나 문짝판 등은 나무로 된 것들이다. 자신의 결과를 거두어 진행되기에 ‘파리야야’(pariyāyo)라 하는데, 이는 원인이라는 뜻이므로 “법의 파리야야란 법의 원인이다”라고 하셨다. 특별한 성취의 원인이 되는 교학의 법이라는 뜻이다. 다가가서 거기서 듣기에 ‘우빳수띠’(upassuti)라 하므로 “우빳수띠란 엿듣는 장소이다”라고 하셨다. ‘자신의 일’이란 그곳에 간 목적 즉, 뜰을 청소하는 일을 말한다. ‘버리고’란 하지 않고라는 뜻이다. 이와 같이 큰 이익이 되는 해탈의 근거(vimuttāyatana)에 서서 듣는 자에게는 큰 이익이 된다. ‘한 뜰이 되었다’는 것은 모든 것이 환히 열렸다는 뜻이다. 삼계(三界)에서 형성된 것들이 조건에 의해 생겨난 것임을 작의하시는 세존께 아무것도 남김없이 그 모든 것이 지혜의 문에 나타났다. 그래서 “범천의 끝까지 한 뜰이 되었다”라고 말씀하셨다. 가르침의 전승(tanti)에 따라 그 의미를 목소리로 내기에 “말로서 암송하며”라고 하셨다. 조건과 조건에서 생겨난 것의 관계에 따라 의미를 가져오고 그것들의 소멸을 통해 윤회에서 벗어남을 드러내셨기에 “문맥에 따라”라고 말씀하셨다. 지혜의 눈으로 보셨다. Manasā sajjhāyaṃ karonto ‘‘tuṇhībhūtova paguṇaṃ karonto’’ti vutto. Padānupadanti padañca anupadañca. Purimañhi padaṃ nāma, tadanantaraṃ anupadaṃ. Ghaṭetvā sambandhaṃ katvā avicchinditvā. Pariyāpuṇātīti ajjhayati. Ādhārappattanti ādhāraṃ cittasantānappattaṃ appamuṭṭhaṃ gatattā ādhārappattaṃ nāma. Kāraṇanissitoti lokuttaradhammassa kāraṇasannissito. Ādibrahmacariyakoti ādibrahmacariyaṃ, tadeva ādibrahmacariyakaṃ. Dhammapariyāyāpekkhāya pulliṅganiddeso. Tīsupi imesūti tatiyacatutthapañcamesu tīsu suttesu. ‘마음으로 암송하며’란 “침묵한 채 능숙하게 익히며”라는 뜻이다. ‘단어마다’(Padānupadaṃ)란 단어(pada)와 그다음 단어(anupada)를 말한다. 앞의 것이 ‘빠다’(pada)이고, 그 뒤에 따르는 것이 ‘아누빠다’(anupada)이다. ‘결합하여’란 연결하여 끊어지지 않게 하는 것이다. ‘배우다’(Pariyāpuṇāti)란 공부한다는 뜻이다. ‘기반에 도달한’(Ādhārappattaṃ)이란 기반인 마음의 상속에 도달하여 잊어버리지 않게 되었기에 기반에 도달한 것이라 한다. ‘원인에 의지한’이란 출세간법의 원인에 의지한 것이다. ‘범행의 시작’(Ādibrahmacariyako)이란 범행의 시작(ādibrahmacariya)이며, 바로 그것이 범행의 시작과 관련된 것이다. ‘법의 파리야야’를 고려하여 남성형으로 표현된 것이다. ‘이 세 가지에서도’란 세 번째, 네 번째, 다섯 번째의 세 경을 말한다. Ñātikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 냐띠까 경에 대한 설명이 끝났다. 6. Aññatarabrāhmaṇasuttavaṇṇanā 6. 어떤 바라문 경에 대한 설명 46. Nāmavasenāti [Pg.89] gottanāmavasena ca kittivasena ca apākaṭo, tasmā ‘‘jātivasena brāhmaṇo’’ti vuttaṃ. 46. ‘이름에 따라’란 성씨와 이름에 의해서나 명성에 의해서나 알려지지 않았기에, “태생에 따른 바라문”이라고 말씀하셨다. Aññatarabrāhmaṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 어떤 바라문 경에 대한 설명이 끝났다. 7. Jāṇussoṇisuttavaṇṇanā 7. 자눗소니 경에 대한 설명 47. Evaṃladdhanāmoti ‘‘jāṇussoṇī’’ti evaṃladdhanāmo rañño santikā adhigatanāmo. 47. ‘이와 같은 이름을 얻은 자’란 “자눗소니”라고 이와 같은 이름을 왕으로부터 받은 자를 말한다. Jāṇussoṇisuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 자눗소니 경에 대한 설명이 끝났다. 8. Lokāyatikasuttavaṇṇanā 8. 로까야띠까 경에 대한 설명 48. Āyatiṃ hitaṃ tena loko na yatati na īhatīti lokāyataṃ. Na hi taṃ laddhiṃ nissāya sattā puññakiriyāya cittampi uppādenti, kuto payogo, taṃ etassa atthi, tattha vā niyuttoti lokāyatiko. Paṭhamasaddo ādiatthavācakattā jeṭṭhavevacanoti āha ‘‘paṭhamaṃ lokāyata’’nti. Sādhāraṇavacanopi lokasaddo visiṭṭhavisayo idhādhippetoti āha ‘‘bālaputhujjanalokassā’’ti. Ittarabhāvena lakuṇḍakabhāvena tassa vipulādibhāvena bālānaṃ upaṭṭhānamattanti dassento ‘‘āyataṃ mahanta’’ntiādimāha. Parittanti khuddakaṃ. Ekasabhāvanti ekaṃ sabhāvaṃ. Avipariṇāmadhammatāyāti āha ‘‘niccasabhāvamevāti pucchatī’’ti. Purimasabhāvena nānāsabhāvanti purimasabhāvato bhinnasabhāvaṃ. Pacchā na hotīti pacchā kiñci na hoti sabbaso samucchijjanato. Tenāha ‘‘ucchedaṃ sandhāya pucchatī’’ti. Ekattanti sabbakālaṃ attasambhavaṃ. Tathā ceva gahaṇena dvepi vādā sassatadiṭṭhiyo honti. Natthi na hoti. Puthuttaṃ nānāsabhāvaṃ, ekarūpaṃ na hotīti vā gahaṇena dvepi vādā ucchedadiṭṭhiyoti. 48. ‘미래의 이익을 위해 그것에 의해 세상이 노력하지도 애쓰지도 않기 때문에 로까야따(세간의 학설)라고 한다.’ 참으로 그러한 교의를 의지해서는 중생들이 공덕을 짓기 위한 마음조차 일으키지 못하는데, 하물며 노력이겠는가. 그것이 그에게 있거나 그곳에 전념하는 자를 로까야띠까(세간학설가)라 한다. ‘첫 번째’라는 말은 시작의 의미를 나타내므로 으뜸가는 것의 동의어로서 ‘첫 번째 로까야따’라고 하였다. ‘세상(loka)’이라는 말은 일반적인 단어임에도 불구하고 여기서는 특별한 대상인 ‘어리석은 범부들의 세상’을 의미한다고 하였다. 일시적인 상태나 작은 상태에 대해 그것이 광대함 등의 상태라고 어리석은 자들에게 나타나는 것일 뿐임을 보이면서 ‘길고 큰 것’ 등을 말하였다. ‘작은 것(paritta)’이란 보잘것없는 것이다. ‘한 가지 자성(ekasabhāva)’이란 하나의 본질을 말한다. ‘변하지 않는 성질임(avipariṇāmadhammatā)’을 두고 ‘항상한 자성인가라고 묻는다’라고 하였다. ‘이전의 자성과 다른 자성’이란 이전의 자성과는 구별되는 자성을 말한다. ‘나중에 존재하지 않는다’는 것은 나중에 조금도 존재하지 않으며 완전히 단멸하기 때문이다. 그래서 ‘단멸을 염두에 두고 묻는다’라고 하였다. ‘단일성(ekatta)’이란 모든 시간에 걸쳐 자아가 발생한다는 것이다. 이와 같이 취하는 것에 의해서 두 가지 주장 모두 상주견(sassatadiṭṭhi)이 된다. ‘없다’는 것은 존재하지 않는다는 것이다. ‘다양성(puthutta)’이란 서로 다른 자성이거나, 혹은 단일한 형태가 아니라고 취함으로써 두 가지 주장 모두 단멸견(ucchedadiṭṭhi)이 된다. Lokāyatikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 로까야띠까 수타(세간학설가 경)의 주석이 끝났다. 9. Ariyasāvakasuttavaṇṇanā 9. 아리야사바까 수타(성스러운 제자 경)의 주석 49. Saṃsayuppatti [Pg.90] ākāradassananti ‘‘kasmiṃ sati kiṃ hotī’’ti kāraṇassa phalassa ca paccāmasanena vinā kevalaṃ idappaccayatāya saṃsayassa uppajjanākāradassanaṃ. Samudayati samudetīti atthoti āha ‘‘uppajjatī’’ti. 49. ‘의심의 발생 양상을 보임’이란 ‘무엇이 있을 때 무엇이 있는가’라는 원인과 결과에 대한 고찰 없이 단지 연기성(idappaccayatā)만으로 의심이 일어나는 양상을 보이는 것이다. ‘일어난다(samudayati)’는 것은 ‘발생한다(samudeti)’는 뜻이므로 ‘생겨난다’고 하였다. Ariyasāvakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 아리야사바까 수타의 주석이 끝났다. 10. Dutiyaariyasāvakasuttavaṇṇanā 10. 두 번째 아리야사바까 수타의 주석 50. Dvepi nayā ekato vuttāti idaṃ ‘‘viññāṇe sati nāmarūpaṃ hotī’’tiādinā navame vuttassa nayassa ‘‘avijjāya sati saṅkhārā hontī’’tiādinā dasame vuttanaye antogadhattā. Nānattanti purimato navamato dasamassa nānattaṃ. 50. ‘두 가지 방법이 한꺼번에 설해졌다’는 것은, 이것이 ‘식(識)이 있을 때 명색(名色)이 있다’는 등의 아홉 번째 경에서 설해진 방법과 ‘무명(無明)이 있을 때 형성(行)들이 있다’는 등의 열 번째 경에서 설해진 방법에 포함되기 때문이다. ‘차이점(nānatta)’이란 이전의 아홉 번째와 열 번째 사이의 차이점이다. Dutiyaariyasāvakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 두 번째 아리야사바까 수타의 주석이 끝났다. Gahapativaggavaṇṇanā niṭṭhitā. 가하파띠 각각구(長者品)의 주석이 끝났다. 6. Dukkhavaggo 6. 둑까 박가(괴로움 품) 1. Parivīmaṃsanasuttavaṇṇanā 1. 빠리비망사나 수타(철저한 조사 경)의 주석 51. Upaparikkhamānoti pavattipavattihetuṃ, nivattinivattihetuñca paritulento. Kuto panetanti? ‘‘Sammā dukkhakkhayā’’ti vacanato. Na hi sabbadukkhaparivīmaṃsaṃ vinā sammā dukkhakkhayo sambhavati. Kasmātiādinā jarāmaraṇasseva gahaṇe kāraṇaṃ pucchati. Jātiādīnampi pavatti dukkhabhāvinīti adhippāyo. Yasmā jarāmaraṇe gahite sati jātipi gahitā hoti, tassā abhāve jarāmaraṇasseva abhāvato. Esa nayo bhavādīsupi. Evaṃ yāva jātidhammo jarāmaraṇe gahite gahitova hoti, jarāmaraṇapadesena tabbikāravanto sabbe tebhūmakā saṅkhārā gahitāti evampi jarāmaraṇaggahaṇena sabbampi vaṭṭadukkhaṃ gahitameva hoti. Tenāha ‘‘tasmiṃ gahite sabbadukkhassa gahitattā’’ti. Anekavidhanti bahuvidhaṃ bahukoṭṭhāsaṃ. ‘‘Aneka’’nti vā pāṭho[Pg.91]. Anekanti bahulavacanaṃ. Vidhanti khaṇḍiccapāliccādivasena viparītakoṭṭhāsaṃ. Nānappakārakanti tato eva nānappakāraṃ. Nhatvā ṭhitaṃ purisaṃ viyāti bālānaṃ attabhāvassa subhākārena upaṭṭhānaṃ sandhāyāha. 51. ‘조사하는 자(upaparikkhamāna)’란 발생의 원인과 발생하지 않음의 원인, 소멸과 소멸의 원인을 두루 고찰하는 자를 말한다. 그러면 이것은 어디로부터 오는가? ‘괴로움의 바른 멸진(sammā dukkhakkhayā)’이라는 말로부터 온다. 참으로 모든 괴로움에 대한 철저한 조사 없이는 괴로움의 바른 멸진이 불가능하기 때문이다. ‘어째서인가’ 등을 통해 늙음과 죽음만을 취한 이유를 묻는다. 태어남 등도 발생하는 것은 괴로움의 성질을 가진다는 뜻이다. 늙음과 죽음이 취해졌을 때 태어남도 취해진 것이니, 태어남이 없으면 늙음과 죽음 자체가 없기 때문이다. 이러한 방식은 유(有) 등에 대해서도 마찬가지이다. 이와 같이 태어나는 성질(jātidhammo)이 늙음과 죽음에 취해졌을 때 이미 취해진 것이며, 늙음과 죽음이라는 말로써 그것의 변형을 가진 삼계의 모든 형성된 것들(saṅkhārā)이 취해진 것이니, 이와 같이 늙음과 죽음을 취함으로써 모든 윤회의 괴로움이 이미 취해진 것이다. 그래서 ‘그것을 취했을 때 모든 괴로움이 취해졌기 때문’이라고 하였다. ‘다양한 종류(anekavidha)’란 여러 가지이고 여러 부분으로 된 것이다. ‘아네까(aneka)’라는 읽기도 있다. 아네까는 많다는 뜻이다. ‘위다(vidha)’는 이가 빠지거나 머리가 하얗게 되는 등의 변화된 부분들을 의미한다. ‘여러 가지 양상(nānappakāra)’이란 바로 그 때문에 여러 가지 모습인 것이다. ‘목욕을 마치고 서 있는 사람처럼’이란 어리석은 자들에게 자신의 몸이 깨끗한 모습으로 나타나는 것을 염두에 두고 한 말이다. ‘‘Sāruppabhāvenā’’ti vuttaṃ, kiṃ sabbathā sāruppabhāvenāti āha ‘‘nikkilesatāya parisuddhatāyā’’ti. Na hi tassesā asaṅkhatatādibhāvena sadisā. Paṭipannoti paṭimukho abhisaṅkhāramukho hutvā panno adhigato. Anugatanti anucchavikabhāvena gataṃ, yathā ca nibbānassa adhigamo hoti, evaṃ tadanurūpabhāvena gataṃ. Ettha ca pāḷiyaṃ ‘‘pajānātī’’ti pubbabhāgavasena pajānanā vuttā, ‘‘tathā paṭipanno ca hotī’’ti niyatavasena. ‘‘Aparabhāgavasenā’’ti apare. Keci pana ‘‘yathā paṭipannassa jarāmaraṇaṃ nirujjhati, tathā paṭipanno’’ti vadanti. Padavīmaṃsanā pubbabhāgavasena veditabbā, na maggakkhaṇavasena. Saṅkhāranirodhāyāti ettha nayidaṃ avijjāpaccayasaṅkhāraggahaṇaṃ, atha kho saṅkhatasaṅkhāraggahaṇanti āha ‘‘saṅkhāradukkhassa nirodhatthāyā’’ti. Tenāha ‘‘ettāvatā yāva arahattā desanā kathitā’’ti. ‘적합한 상태(sāruppabhāvena)’라고 하였는데, 그것이 모든 면에서 적합한 상태인가라고 묻자 ‘번뇌가 없음으로 인한 청정함’이라고 답하였다. 참으로 그것(수행)은 무위(asaṅkhata)의 상태 등과 같은 것은 아니기 때문이다. ‘실천하는 자(paṭipanno)’란 직면하여, 즉 의도적 형성의 마주함이 되어 도달한 자를 말한다. ‘도달한(anugata)’이란 적절한 상태로 이른 것이며, 열반의 증득이 있듯이 그에 상응하는 상태로 이른 것이다. 그리고 여기서 경전의 ‘분명하게 안다(pajānāti)’는 예비 단계의 앎을 말하며, ‘그와 같이 실천하는 자가 된다’는 확정적인 단계로서 말해진 것이다. ‘나중 단계에 의한 것’이라고 다른 이들은 말한다. 어떤 이들은 ‘실천하는 자에게 늙음과 죽음이 소멸하듯이, 그와 같이 실천하는 자’라고 말한다. 항목별 조사(padavīmaṃsanā)는 예비 단계에 의한 것으로 알아야 하며, 도(道)의 순간에 의한 것이 아니다. ‘형성된 것들의 소멸을 위하여(saṅkhāranirodhāya)’에서 이것은 ‘무명을 조건으로 한 형성’을 취하는 것이 아니라, ‘유위(saṅkhata)인 형성’을 취하는 것이라고 ‘형성된 것의 괴로움(행고)의 소멸을 위하여’라고 하였다. 그래서 ‘이로써 아라한에 이르기까지의 가르침이 설해졌다’고 하였다. ‘‘Paccattaṃyeva parinibbāyatī’’tiādinā arahattaphalapaccavekkhaṇaṃ, ‘‘so sukhañca vedanaṃ vedayatī’’tiādinā satatavihārañca dassetvā desanā sabbathāva vaṭṭadesanāto nivattetabbā siyā. Avijjāgatoti ettha iti-saddo ādiattho, tena evamādikaṃ idaṃ vaṭṭavivaṭṭakathanaṃ puna gaṇhāti. Puggalasaddo itarāsaṃ dvinnaṃ pakatīnaṃ vācakoti tato visesetvā gahaṇe paṭhamapakatimeva dassento ‘‘purisapuggalo’’ti avocāti āha ‘‘purisoyeva puggalo’’ti. Ubhayenāti purisapuggalaggahaṇena. Sammutiyā avijjamānāya kathā desanā sammutikathā. Paramatthassa kathā desanā paramatthakathā. Tatthāti sammutiparamatthakathāsu, na sammutiparamatthesu. Tenāha ‘‘evaṃ pavattā sammutikathā nāmā’’tiādi. Tatridaṃ sammutiparamatthānaṃ lakkhaṇaṃ – yasmiṃ bhinne buddhiyā vā avayavavinibbhoge kate na taṃsamaññā, sā ghaṭapaṭādippabhedā sammuti, tabbipariyāyato paramattho. Na hi kakkhaḷaphusanādisabhāve ayaṃ nayo labbhati. Tattha rūpādidhammaṃ samūhasantānavasena pavattamānaṃ upādāya ‘‘satto’’tiādi vohāroti āha ‘‘satto naro…pe… sammutikathā nāmā’’ti[Pg.92]. Yasmā rūpādayo paramatthadhammā ‘‘khandhā dhātuyo’’tiādinā vuccanti, na vohāramattaṃ, tasmā ‘‘khandhā…pe… paramatthakathā nāmā’’ti vuttaṃ. Nanu khandhakathāpi sammutikathāva, sammuti hi saṅketo khandhaṭṭho rāsaṭṭho vā koṭṭhāsaṭṭho vāti? Saccametaṃ, ayaṃ pana khandhasamaññā phassādīsu tajjāpaññatti viya paramatthasannissayā tassa āsannatarā puggalasamaññādayo viya na dūreti paramatthasaṅgahatā vuttā. Khandhasīsena vā tadupādānā sabhāvadhammā eva gahitā. Nanu ca sabbepi sabhāvadhammā sammutimukheneva desanaṃ ārohanti, na sammukhenāti sabbāpi desanā sammutidesanāva siyāti? Nayidamevaṃ desetabbadhammavibhāgena desanāvibhāgassa adhippetattā, na ca saddo kenaci pavattinimittena vinā atthaṃ pakāsetīti. Tenāha ‘‘paramatthaṃ kathentāpi sammutiṃ amuñcitvāva kathentī’’ti. Saccameva aviparītameva kathenti. ‘스스로 완전한 열반에 든다’는 등의 구절로 아라한과의 반조를, ‘그는 즐거운 느낌을 느낀다’는 등의 구절로 상주하는 머묾(satatavihāra)을 보여준 뒤에, 그 설법은 모든 면에서 윤회의 가르침으로부터 벗어나야 한다. ‘무명에 빠진 자’라는 구절에서 ‘iti(라고)’라는 단어는 ‘등등’의 의미이며, 그것으로 이와 같은 윤회와 환멸의 설명을 다시 취한다. ‘인간(puggalasadda)’이라는 단어는 다른 두 종류의 본성(pakati)을 나타내는 말이므로, 그것과 구별하여 취할 때 첫 번째 본성만을 보여주기 위해 ‘푸리사-뿍갈라(purisapuggalo)’라고 말했으므로 ‘인간이 곧 사람(purisoyeva puggalo)이다’라고 하였다. ‘둘 다(ubhayena)’라는 말은 푸리사와 뿍갈라를 함께 취함으로써이다. 세속적으로는 존재하지 않는 것에 대한 이야기나 설법이 세속제(sammutikathā)이다. 제일의(paramattha)에 대한 이야기나 설법이 제일의제(paramatthakathā)이다. ‘거기서’란 세속제와 제일의제의 설법들에서이지, 세속적 사실과 제일의적 사실 자체에서가 아니다. 그래서 ‘이와 같이 전개된 것이 세속제라 불린다’고 하였다. 여기에서 세속제와 제일의제의 특징은 다음과 같다. 지혜로 분해하거나 부분들을 나누었을 때 더 이상 그 명칭이 남지 않는 것, 즉 항아리나 옷 등과 같은 구별이 세속제이고, 그 반대가 제일의제이다. 거칠고 닿는 성질(kakkhaḷaphusanādi) 등의 자성(sabhāva)에서는 이러한 [분해의] 방식이 적용되지 않기 때문이다. 거기서 색(rūpa) 등의 법이 무더기나 상속의 방식(samūhasantānavasena)으로 일어나는 것을 근거로 ‘중생, 사람... 등등 세속제라 한다’고 하였다. 색 등의 제일의의 법들은 ‘무더기(khandha), 요소(dhātu)’ 등으로 불리며 단순한 명칭만이 아니기 때문에, ‘무더기... 등등 제일의제라 한다’고 하였다. ‘무더기에 대한 설명도 세속제가 아닌가? 세속(sammuti)이란 곧 약속(saṅketa)이며, 무더기의 의미는 쌓임이나 부분의 의미이기 때문이 아닌가?’라고 묻는다면, 그것은 사실이다. 그러나 이 무더기라는 명칭은 촉(phassa) 등에 대한 명칭(tajjāpaññatti)처럼 제일의에 의거하고 있으며, 그것에 매우 가깝고 인간이라는 명칭 등처럼 멀지 않기에 제일의의 포함(paramatthasaṅgaha)으로 언급된 것이다. 또는 무더기를 머리(sīsena)로 하여 그것에 포함된 자성법(sabhāvadhammā)들 자체가 취해진 것이다. ‘모든 자성법들도 세속의 문(sammutimukha)을 통해서만 설법에 오르고 직접적으로는 되지 않으므로, 모든 설법은 세속의 설법이 되어야 하지 않는가?’라고 한다면, 그것은 그렇지 않다. 설해져야 할 법의 구분에 따라 설법의 구분이 의도된 것이며, 소리는 어떤 일어남의 원인(pavattinimitta) 없이는 의미를 밝히지 못하기 때문이다. 그래서 ‘제일의를 말할 때도 세속을 버리지 않고 말한다’고 하였다. 진실로 사실 그대로를 말하는 것이다. Sammutīti samaññā. Paramo uttamo atthoti paramattho, dhammānaṃ yathābhūtasabhāvo. Taṃ paramatthaṃ, sammuti pana lokassa saṅketamattasiddhā. Yadi evaṃ kathaṃ sammutikathāya saccatāti āha ‘‘lokasammutikāraṇa’’nti lokasamaññaṃ nissāya pavattanato. Lokasamaññāya hi abhinivesanaṃ vinā paññāpanā ekaccassa sutassa sāvanā viya, na musā anatikkamitabbato tassā. Tenāha bhagavā ‘‘janapadaniruttiṃ nābhiniveseyya, samaññaṃ nātidhāveyyā’’ti. Dhammānaṃ sabhāvadhammānaṃ. Bhūtalakkhaṇaṃ bhāvassa lakkhaṇaṃ dīpentīti katvā. 세속(sammuti)이란 명칭(samaññā)을 말한다. 최상의 훌륭한 의미이기에 제일의(paramattha)라 하니, 곧 법들의 여실한 자성이다. 그것이 제일의이며, 세속은 세상의 약속일 뿐인 것으로 성립된다. 만약 그렇다면 어떻게 세속의 말이 진실성(saccatā)을 가지는가 하여 ‘세상의 세속을 원인으로(lokasammutikāraṇa)’라고 하였으니, 세상의 명칭을 의지하여 전개되기 때문이다. 세상의 명칭에 대해 집착함이 없이 설명하는 것은 마치 어떤 이가 들은 것을 들려주는 것과 같아서, 그것은 [세속의 약속을] 어기지 않기 때문에 거짓(musā)이 아니다. 그래서 세존께서는 ‘지방의 언어에 집착하지 말고, 명칭을 넘어서지 말라’고 말씀하셨다. ‘법들의’란 자성법들의 [의미이다]. ‘존재의 특징(bhūtalakkhaṇa)’이란 존재(bhāva)의 특징을 드러내는 것이라고 함으로써 [말해진 것이다]. Terasacetanābhedanti aṭṭhakāmāvacarakusalacetanāpañcarūpāvacarakusalacetanābhedaṃ. Attano santānassa punanato pujjabhavaphalassa abhisaṅkharaṇato puññābhisaṅkhāraṃ. Kammapuññenāti kammabhūtena. Vipākapuññenāti vipākasaṅkhātena. Puññaphalampi hi uttarapadalopena ‘‘puñña’’nti vuccati ‘‘evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’’tiādīsu viya. ‘‘Apuññūpagaṃ hoti viññāṇa’’nti idaṃ ‘‘puññūpagaṃ hoti viññāṇa’’nti ettha vuttanayamevāti na uddhataṃ. Apuññaphalaṃ uttarapadalopena ‘‘apuñña’’nti vuccati. Saṅkhāranti saṅkhārassa gahitattā ‘‘avijjāgatoya’’nti iminā saṅkhārassa paccayo gahito, ‘‘puññūpagaṃ hoti viññāṇa’’ntiādinā paccayuppannaṃ viññāṇaṃ. Tasmiñca [Pg.93] gahite nāmarūpādi sabbaṃ gahitameva hoti. Tenāha ‘‘dvādasapadiko paccayākāro gahitova hotī’’ti. ‘열세 가지 의도의 구분’이란 여덟 가지 욕계 유익한 의도와 다섯 가지 색계 유익한 의도의 구분을 말한다. 자신의 상속(santāna)을 다시 일궈내어 뛰어난 존재의 과보를 형성하기 때문에 복된 형성(puññābhisaṅkhāra)이라 한다. ‘업의 복(kammapuñña)’이란 업이 된 것을 말한다. ‘과보의 복(vipākapuñña)’이란 과보라 불리는 것을 말한다. 복의 과보도 뒷단어를 생략하여 ‘복(puñña)’이라고 부르니, ‘이와 같이 이 복이 자라난다’는 등의 구절에서와 같다. ‘의식이 복 아닌 것으로 나아간다(apuññūpagaṃ)’는 구절은 ‘의식이 복으로 나아간다(puññūpagaṃ)’는 구절에서 언급된 방식과 같으므로 따로 설명하지 않았다. 복 아닌 것의 과보를 뒷단어 생략으로 ‘복 아닌 것(apuñña)’이라 부른다. ‘형성(saṅkhāra)’에 대해 말하자면, 형성이 취해졌으므로 ‘무명에 빠진 자’라는 말로 형성의 조건(paccaya)이 취해졌고, ‘의식이 복으로 나아간다’는 등의 말로 조건에서 생긴 의식이 취해진 것이다. 그리고 그것이 취해졌을 때 명색 등 모든 것이 이미 취해진 것이다. 그래서 ‘12지 연기가 이미 취해진 것이다’라고 하였다. Vijjāti arahattamaggañāṇaṃ ukkaṭṭhaniddesena. Tassā hi uppādā sabbaso avijjā pahīnā hoti. Paṭhamamevāti idaṃ avijjāpahānavijjuppādānaṃ samānakālatādassanaṃ. Tenāha ‘‘yathā panā’’tiādi. Padīpujjalenāti padīpujjalanahetunā saheva. Vijjuppādāti vijjuppādahetu, evaṃ satīpi samakālatteti adhippāyo. Na gaṇhātīti ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā na gaṇhāti. Na taṇhāyati na bhāyati taṇhāvuttino abhāvā, tato eva bhayavatthuno ca abhāvā. ‘명(vijjā)’이란 수승한 설명에 따라 아라한도의 지혜를 말한다. 그것이 생겨남으로써 모든 무명이 완전히 제거되기 때문이다. ‘가장 먼저(paṭhamameva)’라는 말은 무명의 제거와 명의 생겨남이 동시임을 보여주는 것이다. 그래서 ‘마치 ~와 같이(yathā pana)’ 등으로 말하였다. ‘등불의 밝혀짐(padīpujjalana)’이란 등불이 밝혀지는 원인과 함께하는 것이다. ‘명의 생겨남(vijjuppāda)’이란 명의 생겨남의 원인이니, 비록 그러할지라도 동시라는 뜻이다. ‘취하지 않는다(na gaṇhāti)’는 것은 ‘이것은 내 것이다’라는 등으로 취하지 않는다는 것이다. ‘갈애하지 않는다’는 것은 갈애의 작용이 없으므로 두려워하지 않는다는 것이며, 바로 그 때문에 두려움의 대상도 존재하지 않기 때문이다. Gilitvā pariniṭṭhāpetvāti gilitvā viya aññassa avisayaṃ viya karaṇena pariniṭṭhāpetvā. Sāmisasukhassa anekadukkhānubandhabhāvato, sukhābhinandassa dukkhahetubhāvato ca sukhaṃ abhinandantoyeva dukkhaṃ abhinandati nāma aggisantāpasukhaṃ icchanto dhūmadukkhānuññāto viya. Dukkhaṃ patvā sukhaṃ patthanatoti ettha dubbalagahaṇikādayo nidassanabhāvena veditabbā. Te hi yāva sāyanhasamayāpi abhutvā sāyamāsādīni karonto jighacchādiṃ uppādetvā bhuñjanādīni karonti. Sukhassa vipariṇāmadukkhato sukhaṃ abhinandanto dukkhaṃ abhinandati nāmāti yojanā. Keci pana dukkhassa abhāvato vipariṇāmasukhato taṃ sukhaṃ abhinandanto dukkhaṃ abhinandatīti vadanti. Taṃ na, na hi tādisaṃ sukhanimittaṃ koci dukkhaṃ abhinandanto diṭṭho, dukkhahetuṃ pana sāmisaṃ sukhaṃ abhinandanto diṭṭho. Dukkhahetuṃ sāmisaṃ sukhaṃ abhinandanto atthato dukkhaṃ abhinandati nāmāti vuttovāyamattho. Kāyoti pañcadvārakāyo, so pariyanto avasānaṃ etassāti kāyapariyantikaṃ. Tenāha ‘‘yāva pañcadvārakāyo pavattati, tāva pavatta’’nti. Jīvitapariyantikanti etthāpi eseva nayo. 삼켜서 완성함이란 삼키는 것처럼 다른 이의 영역이 아니게 함으로써 완성하는 것을 말한다. 세속적인 즐거움은 수많은 괴로움을 수반하며 즐거움을 기뻐하는 것이 괴로움의 원인이 되기 때문에 즐거움을 기뻐하는 자는 참으로 괴로움을 기뻐하는 것이라 하니 마치 불의 열기를 원하면서 연기의 괴로움을 허용하는 것과 같다. 괴로움에 처해 즐거움을 바란다는 것에서 소화력이 약한 자 등을 예시로 알아야 한다. 그들은 저녁때까지도 먹지 않고 저녁 식사 등을 준비하면서 배고픔 등을 일으킨 후에 식사 등을 한다. 즐거움의 변하는 괴로움 때문에 즐거움을 기뻐하는 것이 괴로움을 기뻐하는 것이라는 연결이다. 어떤 이들은 괴로움이 없기 때문에 변하는 즐거움으로부터 그 즐거움을 기뻐하는 것이 괴로움을 기뻐하는 것이라고 말한다. 그것은 옳지 않다. 그러한 즐거움의 표상을 괴로움으로 기뻐하는 자는 보이지 않지만 괴로움의 원인인 세속적인 즐거움을 기뻐하는 자는 보이기 때문이다. 괴로움의 원인인 세속적인 즐거움을 기뻐하는 것이 실질적으로 괴로움을 기뻐하는 것이라고 말한 것이 이 뜻이다. 몸이란 오문신을 말하며 그것이 한계이자 끝인 것이 몸의 한계가 있는 것이다. 그래서 '오문신이 지속되는 한 지속된다'고 하였다. 목숨의 한계가 있는 경우에도 이와 같은 방식이다. Pacchā uppajjitvā paṭhamaṃ nirujjhatīti ekasmiṃ attabhāve manodvārikavedanāto pacchā uppajjitvā tato paṭhamaṃ nirujjhati, tato eva siddhamatthaṃ sarūpeneva dassetuṃ ‘‘manodvārikavedanā paṭhamaṃ uppajjitvā pacchā nirujjhatī’’ti vuttaṃ. Idāni tameva saṅkhepena vuttaṃ vivarituṃ ‘‘sā hī’’tiādimāha. Yāva tettiṃsavassāpi paṭhamavayo. Paṇṇāsavassakāleti paṭhamavayato yāva paññāsavassakālā, tāva ṭhitā hotīti [Pg.94] vuḍḍhihāniyo anupagantvā sarūpeneva ṭhitā hoti. Mandāti mudukā atikhiṇā. Tadāti asītinavutivassakāle. Tathā ciraparivitakkepi. Bhaggā nittejā bhaggavibhaggā dubbalā. Hadayakoṭiṃyevāti cakkhādivatthūsu avattetvā tesaṃ khīṇattā koṭibhūtaṃ hadayavatthuṃyeva. Yāva esā vedanā vattati. 나중에 생겨나서 먼저 소멸한다는 것은 한 생에서 의문의 느낌보다 나중에 생겨나서 그것보다 먼저 소멸한다는 것이며 그로부터 확립된 뜻을 본래 모습대로 보여주기 위해 '의문의 느낌이 먼저 생겨나서 나중에 소멸한다'고 말하였다. 이제 그것을 요약하여 설명하기 위해 '그것은 참으로' 등을 말하였다. 33세까지가 초기 연령이다. 50세 때라는 것은 초기 연령부터 50세가 될 때까지 유지된다는 것이니 성장이나 쇠퇴에 이르지 않고 본래 모습대로 유지된다는 것이다. 둔함이란 부드럽고 예리하지 않음이다. 그때란 80세나 90세 때를 말한다. 오래 생각하는 경우도 마찬가지다. 부서진이란 위엄이 없고 부서지고 흩어져 약해진 것이다. 심장의 끝에만이란 안근 등의 토대에서 작용하지 않고 그것들이 소멸했기 때문에 끝이 된 심장 토대만을 말한다. 이 느낌이 지속되는 한 그러하다. Vāpiyāti mahātaḷākena. Pañcaudakamaggasampannanti pañcahi udakassa pavisananikkhamanamaggehi yuttaṃ. Tato tato vissandamānaṃ sabbaso puṇṇattā. 저수지란 커다란 연못을 말한다. 다섯 개의 물길을 갖추었다는 것은 물이 들어오고 나가는 다섯 개의 통로가 있다는 것이다. 여기저기서 흘러넘치는 것은 모든 면에서 가득 찼기 때문이다. Paṭhamaṃ deve vassantetiādi upamāsaṃsandanaṃ. Imaṃ vedanaṃ sandhāyāti imaṃ yathāvuttaṃ pariyosānappattaṃ manodvārikavedanaṃ sandhāya. 먼저 비가 내릴 때 등은 비유를 비교하는 것이다. 이 느낌을 가리켜라는 것은 위에서 말한 종결에 이른 이 의문의 느낌을 가리키는 것이다. Kāyassa bhedāti attabhāvassa vināsato. ‘‘Uddhaṃ jīvitapariyādānā’’ti pāḷi, aṭṭhakathāyaṃ pana jīvitapariyādānā uddhanti paduddhāro kato. Paralokavasena agantvā. Vedanānaṃ sītibhāvo nāma saṅkhāradarathapariḷāhabhāvo, so panāyaṃ appavattivasenāti āha ‘‘pavatti…pe… bhavissantī’’ti. Dhātusarīrānīti aṭṭhikaṅkalasaṅkhātadhātusarīrāni. Sarīrekadese hi sarīrasamaññā. 몸이 무너진다는 것은 개체가 파괴되는 것이다. '목숨이 다한 뒤에'가 성전의 문구이나 주석서에서는 목숨이 다한 것의 뒤라고 단어 풀이를 하였다. 내세의 관점으로 가지 않고 느낌들이 차가워진다는 것은 형성된 것들의 고통과 번뇌가 사라진 상태를 말한다. 그것은 비발생의 관점에 의한 것이므로 '발생... 등 ...할 것이다'라고 말하였다. 요소의 몸들이란 뼈의 골격이라 불리는 요소의 몸들을 말한다. 몸의 한 부분에 대해 몸이라는 명칭을 쓴 것이다. Kumbhakārapākāti kumbhakārapākato. Ettha paccatīti pāko, pacanaṭṭhānaṃ. Tadeva pācanavasena āvasanti etthāti āvāso, tasmā kumbhakārāvāsato. Avigatavūpasamaṃ saṅkharitaṃ kumbhaṃ uddharitvā ṭhapento chārikāya sati pidhānavasena ṭhapeti. Tathā ṭhapanaṃ pana sandhāya vuttaṃ ‘‘paṭisisseyyā’’ti. Kumbhassa padesabhūtatāya ābaddhā avayavā ‘‘kumbhakapālānī’’ti adhippetāni, na chinnabhinnāni. Avayavamukhena hi samudāyo vutto. Tattha kapālasamudāyo hi ghaṭo. Tenāha ‘‘mukhavaṭṭiyā ekabaddhānī’’ti. Avasisseyyunti vaṇṇavisesauṇhabhāvāpagatā ghaṭakārāneva tiṭṭheyyunti. Āditta…pe… tayo bhavā daṭṭhabbā ekādasahi aggīhi ādittabhāvato. Yathā kumbhakāro kumbhakārāvāsaṃ ādittaṃ paccavekkhati, evaṃ āraddhavipassakopesa bhavattayaṃ rāgādīhi ādittanti āha ‘‘kumbhakāro viya yogāvacaro’’ti. Nīharaṇadaṇḍako [Pg.95] viya arahattamaggañāṇaṃ bhavattayapākato nīharaṇato. Samo bhūmibhāgo viya nibbānatalaṃ sabbavisamā nivattanato. 옹기장이의 가마로부터라는 뜻이다. 여기서 익혀지는 것이 가마이며 굽는 장소이다. 그 굽는 작용 때문에 그곳에 거처하므로 거처라 하니 그러므로 옹기장이의 거처로부터라는 뜻이다. 식지 않은 구워진 항아리를 꺼내어 놓을 때 재가 있으면 덮개로 덮어 둔다. 그렇게 두는 것을 가리켜 '남겨두다'라고 말한 것이다. 항아리의 일부로서 연결된 부위들이 '항아리 조각들'로 의도된 것이지 잘려지고 부서진 것들이 아니다. 부분의 관점으로 전체를 말한 것이다. 거기서 조각들의 모임이 곧 항아리이다. 그래서 '입구 테두리에 하나로 묶인 것들'이라고 말하였다. 남을 것이란 색깔의 차이와 열기가 사라진 항아리의 형태 그대로 남아 있을 것이라는 뜻이다. 타오르는... 등... 열한 가지 불길에 타오르고 있기 때문에 삼계가 타오르는 것으로 보아야 한다. 마치 옹기장이가 타오르는 가마를 관찰하듯이 이와 같이 위빳사나를 시작한 수행자도 삼계가 탐욕 등으로 타오르고 있다고 관찰하므로 '옹기장이와 같은 수행자'라고 말하였다. 꺼내는 막대기는 아라한도의 지혜와 같으니 삼계의 가마로부터 꺼내어 주기 때문이다. 평탄한 지면은 열반의 경지와 같으니 모든 불균형으로부터 벗어났기 때문이다. ‘‘Ādānanikkhepanato, vayovuddhatthaṅgamato, āhāramayato, utumayato, cittasamuṭṭhānato, kammajato, dhammatārūpato’’ti (visuddhi. 2.706) imehi sattahi ākārehi sammasanto rūpasattakaṃ vipassati nāma. ‘‘Kalāpato, yamakato, khaṇikato, paṭipāṭito, diṭṭhiugghāṭanato, mānasamugghāṭato, nikantipariyādānato’’ti (visuddhi. 2.717) imehi sattahi ākārehi sammasanto arūpasattakaṃ vipassati nāma, tasmā yathāvuttaṃ imaṃ rūpasattakaṃ arūpasattakañca nīharitvā vipassantassa. Yadipi arahato attabhāvo sabbabhavehipi uddhaṭo, yāva pana anupādisesaparinibbānaṃ na pāpuṇāti, tāva tasmimpi sugatibhave ṭhitoyevāti vattabbataṃ labbhatīti ‘‘catūhi apāyehi attabhāvaṃ uddharitvā’’icceva vuttaṃ. Tenāha ‘‘khīṇāsavo panā’’tiādi. Tathā ca vakkhati ‘‘anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutassa vaṭṭavūpasamo veditabbo’’ti. Na parinibbāti anupādisesāya nibbānadhātuyāti adhippāyo, saupādisesāya pana nibbānadhātuyā parinibbānaṃ arahattappattiyeva. Abhisaṅkhārahetuto hettha pariḷāhavūpasamassa upasamabhāvena adhippetattā uṇhakumbhanibbānanidassanampi na virujjhati. Anupādinnakasarīrānīti utusamuṭṭhānikarūpakalāpe vadanti. Bhikkhaveti ettha iti-saddo ādiattho. Idaṃ pana vacanaṃ. Anuyogāropanatthanti kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno khīṇāsavo api nu puññābhisaṅkhārādikammaṃ kareyyāti pañhaṃ kātuṃ. Atha vā anuyogāropanatthanti ‘‘api nu kho khīṇāsavo bhikkhu puññābhisaṅkhāraṃ vā abhisaṅkhareyyā’’tiādinā anuyogaṃ āropetuṃ vuttaṃ, na tāva yathāraddhadesanaṃ niṭṭhāpetunti attho. ‘취함과 버림으로, 나이가 들어 사라짐으로, 음식으로 이루어짐으로, 계절(기온)로 이루어짐으로, 마음에서 생긴 것으로, 업에서 생긴 것으로, 법성으로서의 물질로’(청정도론 2.706)라는 이 일곱 가지 양상을 통찰하면서 ‘물질의 일곱 가지 방식(rūpasattaka)’을 위빠사나한다고 한다. ‘무리(군)로, 쌍으로, 찰나로, 차례대로, 사견의 제거로, 자만의 제거로, 욕망의 소진으로’(청정도론 2.717)라는 이 일곱 가지 양상을 통찰하면서 ‘비물질의 일곱 가지 방식(arūpasattaka)’을 위빠사나한다고 하며, 따라서 위에서 말한 이 물질의 일곱 가지 방식과 비물질의 일곱 가지 방식을 이끌어내어 위빠사나하는 자에 대한 설명이다. 비록 아라한의 존재 상태(attabhāva)가 모든 존재(bhava)로부터 벗어났다 하더라도, 아직 무여열반에 이르지 못한 동안에는 여전히 그 선처(sugatibhava)에 머물러 있다고 말할 수 있으므로, ‘네 가지 악처로부터 자신을 건져내어’라고 말한 것이다. 그래서 ‘그러나 번뇌가 다한 자는’ 등을 설하셨다. 또한 ‘무여열반의 요소로 완전한 평온에 든 자에게는 윤회의 가라앉음을 알아야 한다’라고 설하실 것이다. 무여열반의 요소로는 반열반하지 않는다는 뜻이며, 유여열반의 요소로서의 반열반은 아라한과를 얻는 것 바로 그것이다. 여기서는 형성된 원인(abhisaṅkhārahetu)으로부터 비롯된 번뇌의 열기(pariḷāha)가 가라앉음으로써 고요해지는 상태를 의도했으므로, 뜨거운 항아리가 식는 비유도 모순되지 않는다. ‘집착되지 않은 몸들이란’ 계절에서 생긴 물질들의 무리(utu-samuṭṭhānika-rūpa-kalāpa)를 말한다. ‘비구들이여’에서 ‘~라고(iti)’라는 단어는 시작을 의미한다. 그런데 이 말은 다음과 같다. ‘수행에 전념하게 하려는 목적’이란, 몸의 끝에 이르는 느낌을 느끼는 번뇌가 다한 자가 과연 복의 형성(puññābhisaṅkhāra) 등의 업을 지을 수 있겠는가라고 질문하기 위해서이다. 또는 ‘수행에 전념하게 하려는 목적’이란 ‘과연 번뇌가 다한 비구가 복의 형성을 형성할 수 있겠는가’라는 등으로 질문을 제기하기 위해 설해진 것이며, 아직 시작된 설법을 끝마치려는 의도는 아니라는 뜻이다. Paṭisandhiviññāṇe siddhe tasmiṃ bhave uppajjanārahānaṃ viññāṇānaṃ siyā sambhavo, nāsatīti vuttaṃ ‘‘viññāṇaṃ paññāyethāti paṭisandhiviññāṇaṃ paññāyethā’’ti. Sabbaso saṅkhāresu asantesu paṭisandhiviññāṇaṃ api nu kho paññāyeyya. Tasmiñhi apaññāyamāne sabbaṃ viññāṇaṃ na paññāyeyya. Therānanti ‘‘bhikkhave’’ti ālapitattherānaṃ[Pg.96]. Pañhabyākaraṇaṃ sampahaṃsati tassa sabbaññutaññāṇena saṃsandanato. Appaññāṇanti appaññāyanaṃ. Ādi-saddena viññāṇe asati nāmarūpassa appaññāṇanti evamādiṃ saṅgaṇhāti. Sanniṭṭhānasaṅkhātanti saddahanākārena pavattasanniṭṭhānasaṅkhātaṃ. Adhimokkhanti nicchayākāravimokkhaṃ saddhāvimokkhañca. Tenāha pāḷiyaṃ ‘‘saddahatha metaṃ, bhikkhave’’ti. Saddhāsahitañhi nicchayākāravimokkhaṃ sandhāyāha ‘‘sanniṭṭhānasaṅkhātaṃ adhimokkha’’nti. Antoti pariyanto. Parito chijjati etthāti paricchedo. 재생연결의 식이 확립되었을 때, 그 존재 상태(bhava)에서 일어날 가치가 있는 식들의 발생이 있을 수 있고, 그것이 없을 때는 발생하지 않는다는 점을 ‘식이 알려진다 함은 재생연결의 식이 알려지는 것이다’라고 설하셨다. 모든 면에서 형성(saṅkhāra)들이 존재하지 않을 때, 과연 재생연결의 식이 알려질 수 있겠는가. 그것이 알려지지 않을 때는 모든 식이 알려지지 않을 것이다. ‘장로들에게’란 ‘비구들이여’라고 부름을 받은 장로들에게라는 뜻이다. 질문에 대한 해답은 일체지자(sabbaññuta)의 지혜와 부합하므로 크게 기뻐한다. ‘알려지지 않음(appaññāṇa)’이란 알 수 없게 되는 것이다. ‘등’이라는 단어로 식이 없을 때 명색이 알려지지 않는다는 것 등을 포함한다. ‘확신이라고 부르는 것(sanniṭṭhānasaṅkhāta)’이란 믿음의 양상으로 일어나는 확신이라 불리는 것이다. ‘확신(adhimokkha)’이란 결정하는 양상의 해탈(nicchayākāravimokkha)과 믿음에 의한 해탈(saddhāvimokkha)을 말한다. 그래서 법문(Pāḷi)에서 ‘비구들이여, 이것을 믿어라’라고 설하셨다. 믿음을 동반한 결정하는 양상의 해탈을 염두에 두고 ‘확신이라고 부르는 확신(sanniṭṭhānasaṅkhāta adhimokkha)’이라고 말씀하신 것이다. ‘끝(anto)’이란 한계(pariyanto)를 말한다. 주위로 끊어지는 것, 이것이 구획(paricchedo)이다. Parivīmaṃsanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. ‘철저한 조사 경(Parivīmaṃsana-sutta)’의 주석이 끝났다. 2. Upādānasuttavaṇṇanā 2. ‘취착 경(Upādāna-sutta)’의 주석 52. Ārammaṇādibhāvena saṃvattanato upādānānaṃ hitāni upādāniyāni, tesu upādāniyesu. Tenāha ‘‘catunnaṃ upādānānaṃ paccayesū’’ti. Assādaṃ anupassantassāti asādetabbaṃ micchāñāṇena anupassato. Tadāhāroti soḷasa vā vīsaṃ tiṃsaṃ cattālīsaṃ paññāsaṃ vā āhāro paccayo etassāti tadāhāro. Aggikkhandho viya tayo bhavā ekādasahi aggīhi ādittabhāvato etadeva bhavattayaṃ. Aggi…pe… puthujjano aggikkhandhasadisassa bhavattayassa paribandhanato. 52. 대상 등의 상태로 전개되므로 취착(upādāna)에 이로운 것들이 ‘취착의 대상이 되는 것(upādāniya)’들이며, 그러한 취착의 대상이 되는 것들 안에서라는 뜻이다. 그래서 ‘네 가지 취착의 조건들 속에서’라고 설하셨다. ‘달콤함을 관찰하는 자에게’란 즐겨야 할 것을 그릇된 지혜로 관찰하는 자에게라는 뜻이다. ‘그것의 자양분(tadāhāra)’이란 16개, 20개, 30개, 40개 혹은 50개의 자양분이 그것의 조건이 된다는 뜻에서 ‘그것의 자양분’이라 한다. 거대한 불덩이처럼 세 가지 존재(bhava)는 11가지 불길로 타오르고 있기 때문에 바로 이 세 가지 존재를 말한다. 불…(중략)… 범부는 불덩이와 같은 세 가지 존재에 얽매여 있기 때문이다. Kammaṭṭhānassāti vipassanākammaṭṭhānassa. Tenāha ‘‘tebhūmakadhammesū’’ti. Dhammapāsādanti lokuttaradhammapāsādaṃ. So hi accuggataṭṭhena ‘‘pāsādo’’ti vuccati. Satipaṭṭhānamahāvīthiyaṃ phalakkhaṇe pavattāyāti. ‘명상 주제의’란 위빠사나 명상 주제의라는 뜻이다. 그래서 ‘세 영역의 법들(tebhūmakadhamma) 속에서’라고 설하셨다. ‘법의 궁전(dhammapāsāda)’이란 출세간 법의 궁전을 말한다. 그것은 높이 솟아 있다는 의미에서 ‘궁전’이라 불린다. ‘사념처라는 대로에서 과(果)의 찰나에 일어난 것’에 대한 설명이다. Upādānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. ‘취착 경’의 주석이 끝났다. 3-4. Saṃyojanasuttadvayavaṇṇanā 3-4. 두 개의 ‘결박 경(Saṃyojana-sutta)’의 주석 53-54. Mahantavaṭṭappabandhaopammabhāvena telapadīpassa āhatattā ‘‘mahantañca vaṭṭikapālaṃ gahetvā’’ti vuttaṃ. Purimanayenevāti purimasmiṃ upādāniyasutte [Pg.97] vuttanayeneva. Tathā vinetabbānaṃ puggalānaṃ ajjhāsayavasena hi imesaṃ suttānaṃ evaṃ vacanaṃ evaṃ desanā. Esa nayo ito paresupi. 53-54. 거대한 윤회의 연속을 등불에 비유하였기에 ‘거대한 등잔을 들고서’라고 설하셨다. ‘이전의 방식대로’란 이전의 ‘취착 경’에서 설해진 방식대로라는 뜻이다. 이와 같이 제도해야 할 인물들의 성향에 따라 이 경들을 이와 같이 말씀하시고 이와 같이 설법하신 것이다. 이 방식은 이후의 경들에도 적용된다. Saṃyojanasuttadvayavaṇṇanā niṭṭhitā. 두 개의 ‘결박 경’의 주석이 끝났다. 5-6. Mahārukkhasuttadvayavaṇṇanā 5-6. 두 개의 ‘큰 나무 경(Mahārukkha-sutta)’의 주석 55-56. Ojaṃ abhiharantīti rasaharaṇiyo viya purisassa sarīre rukkhamūlāni rukkhassa pathavīāporase upari āropenti. Tesaṃ tathā āropanaṃ ‘‘ojāyā’’tiādinā vibhāveti. Hatthasatubbedhamassāti hatthasatubbedho, hatthasataṃ ubbiddhassapi. Etthāti etissaṃ vaṭṭakathāyaṃ. Kammārohananti kammapaccayo. 55-56. ‘영양분을 빨아들인다’는 것은 사람의 몸에 있는 영양분을 운반하는 통로(rasaharaṇī)처럼 나무의 뿌리가 나무를 위해 땅과 물의 영양분을 위로 올리는 것이다. 그것들이 그렇게 올리는 것을 ‘영양분을 위해’ 등으로 상세히 설명한다. ‘백 팔(hatthasata) 높이의 나무의’란 백 팔 높이의 나무일지라도라는 뜻이다. ‘여기에서’란 이 윤회의 가르침(vaṭṭakathā)에서이다. ‘업의 올라감’이란 업의 조건(kammapaccaya)을 말한다. Puna etthāti etissaṃ vivaṭṭakathāyaṃ. Vaṭṭadukkhaṃ nāsetukāmassa daḷhaṃ uppannasaṃvegañāṇaṃ sandhāya ‘‘kuddālo viyā’’ti āha. Tato nibbattitañāṇaṃ samādhipacchiyā ṭhitaṃ nissāya pavattetabbavipassanārambhañāṇaṃ. Rukkhacchedanapharasu viyāti evaṃbhūtassa vipassanā ekantato vaṭṭacchedāya hotiyevāti āha ‘‘rukkhassa…pe… manasikarontassa paññā’’ti. Tattha kammaṭṭhānanti vipassanākammaṭṭhānaṃ. Taṃ catubbidhavavatthānavasena vīsati pathavīkoṭṭhāsā, dvādasa āpokoṭṭhāsā, cattāro tejokoṭṭhāsā, cha vāyokoṭṭhāsāti dvecattālīsāya koṭṭhāsesu. Viññāṇassa cāti iti-saddo ādiattho pakārattho ca. Tena bhūtarūpāni viññāṇasampayuttadhamme ca saṅgaṇhāti. Sattasu sappāyesu yassa alabhantassa kammaṭṭhānaṃ vibhūtaṃ hutvā na upaṭṭhāti, taṃ sandhāyāha ‘‘aññataraṃ sappāya’’nti. Sesaṃ suviññeyyameva. ‘다시 여기에서’란 이 윤회의 벗어남에 대한 가르침(vivaṭṭakathā)에서이다. 윤회의 괴로움을 소멸하고자 하는 자에게 강력하게 일어난 소생(saṃvega)의 지혜를 염두에 두고 ‘괭이와 같다’고 설하셨다. 거기에서 생겨난 지혜는 삼매라는 바구니에 담겨 있으며, 이를 의지하여 전개해야 할 위빠사나의 시작 단계의 지혜이다. ‘나무를 베는 도끼와 같이’라는 것은 이러한 위빠사나가 반드시 윤회를 끊어버리기 때문이며, 그래서 ‘나무의…(중략)… 마음에 잡도리하는 자의 지혜’라고 설하셨다. 거기에서 ‘명상 주제’란 위빠사나 명상 주제이다. 그것은 네 가지 결정(vavatthāna)의 방식에 따라 20가지 땅의 부위, 12가지 물의 부위, 4가지 불의 부위, 6가지 바람의 부위라는 42가지 부위로 나뉜다. ‘식의(viññāṇassa ca)’에서 ‘~와(ca)’라는 단어는 시작과 종류를 의미한다. 그것으로 근본이 되는 물질(bhūtarūpa)과 식과 결합된 법(viññāṇasampayuttadhamma)들을 포함한다. 일곱 가지 적당함(sappāya) 중에서 그것을 얻지 못해 명상 주제가 분명하게 나타나지 않는 경우를 염두에 두고 ‘어떤 적당한 것’이라고 설하셨다. 나머지는 이해하기 쉽다. Mahārukkhasuttadvayavaṇṇanā niṭṭhitā. 두 개의 ‘큰 나무 경’의 주석이 끝났다. 7. Taruṇarukkhasuttavaṇṇanā 7. ‘어린 나무 경(Taruṇarukkha-sutta)’의 주석 57-59. Palimajjeyyāti [Pg.98] allakaraṇavasena parito pāḷiṃ bandheyya. Tathā karonto yasmā ca tattha tiṇagacchādīnaṃ mūlasantānaggahaṇena taṃ ṭhānaṃ sodheti nāma, tasmā vuttaṃ ‘‘sodheyyā’’ti. Paṃsunti assa pavaḍḍhakārakaṃ, āgantukaṃ paṃsunti attho. Dadeyyāti pakkhipeyya. Tenāha ‘‘thaddha’’ntiādi. Vuttanayenevāti ‘‘rukkhaṃ nāsetukāmo puriso viyā’’tiādinā pañcamasutte vuttanayena. Aṭṭhamanavamāni uttānatthāneva vuttanayattā. 57-59. ‘북돋아 주어야 한다(Palimajjeyyā)’는 것은 적시는 방식으로 주위에 둑(pāḷi)을 쌓아야 한다는 것이다. 그렇게 함으로써 거기서 풀과 덤불 등의 뿌리 줄기를 잡아냄으로써 그 장소를 정화하기 때문에 ‘정화해야 한다(sodheyyā)’고 설하셨다. ‘흙(Paṃsu)’이란 그것을 성장하게 하는 것, 즉 외부에서 가져온 흙이라는 뜻이다. ‘주어야 한다(Dadeyyā)’는 것은 던져 넣어야 한다는 것이다. 그래서 ‘단단한’ 등의 말을 하셨다. ‘설명한 방식대로’라는 것은 ‘나무를 파괴하려는 사람처럼’ 등의 제5경에서 설명한 방식에 따른 것이다. 제8경과 제9경은 이미 설명한 방식대로이기에 의미가 명백하다. Taruṇarukkhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 어린 나무 경의 주석이 끝났다. 10. Nidānasuttavaṇṇanā 10. 인연 경의 주석 60. Bahuvacanavasenāti kurū nāma jānapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīvasena ‘‘kurū’’ti evaṃ bahuvacanavasena. Yattha bhagavato vasanokāsabhūto koci vihāro na hoti, tattha kevalaṃ gocaragāmakittanaṃ nidānakathāya pakati yathā ‘‘sakkesu viharati devadahaṃ nāma sakyānaṃ nigamo’’ti. ‘‘Āyasmā’’ti vā ‘‘devānaṃ piyo’’ti vā bhavanti vā piyasamudāhāro esoti āha ‘‘āyasmāti piyavacanameta’’nti. Tayidaṃ piyavacanaṃ gāravavasena vuccatīti āha ‘‘garuvacanameta’’nti. Atidūraṃ accāsannaṃ atisammukhā atipacchato uparivāto unnatappadesoti ime cha nisajjadosā. Nīlapītalohitodātamañjiṭṭhapabhassaravasena chabbaṇṇānaṃ. 60. ‘복수형에 의해서’라는 것은 쿠루(Kurū)라 불리는 지방의 왕자들이며, 그들이 거주하는 곳은 비록 하나의 지방일지라도 관습에 따라 ‘쿠루들(Kurū)’이라고 이와 같이 복수형으로 부른다. 세존께서 머무시는 장소인 어떤 비하라(정사)도 없는 곳에서는 단지 탁발 마을만을 언급하는 것이 인연 설화의 일반적인 방식이니, 마치 “석가족들 가운데 데바다하라고 하는 석가족의 마을에 머무셨다”라고 하는 것과 같다. ‘아야스마(Āyasmā, 존자)’라거나 ‘신들의 사랑을 받는 자’라고 하는 것은 사랑스러운 호칭이므로 “아야스마란 사랑스러운 말이다”라고 하였다. 이 사랑스러운 말은 존경의 의미로 불리는 것이기에 “이것은 공경의 말이다”라고 하였다. 너무 먼 곳, 너무 가까운 곳, 정면, 뒤쪽, 바람이 불어오는 쪽, 높은 곳, 이 여섯 가지가 앉는 자리의 잘못이다. 청색, 황색, 적색, 백색, 홍색, 광채의 여섯 가지 색에 의해서이다. Kulasaṅgahatthāyāti kulānuddayatāvasena kulānuggaṇhanatthāya. Sahassabhaṇḍikaṃ nikkhipanto viya bhikkhāpaṭiggaṇhanena tesaṃ abhivādanādisampaṭicchanena ca puññābhisandassa jananena. Paṭisammajjitvāti antevāsikehi sammaṭṭhaṭṭhānaṃ sakkaccakāritāya puna sammajjitvā. Ubhayantato paṭṭhāya majjhanti ādito paṭṭhāya vedanaṃ, jarāmaraṇato paṭṭhāya ca vedanaṃ pāpetvā sammasanamāha. Tikkhattunti ‘‘ādito paṭṭhāya anta’’ntiādinā [Pg.99] vuttacaturākārupasaṃhite tayo vāre. Tena dvādasakkhattuṃ sammasanamāha. Amhākaṃ bhagavatā gambhīrabhāveneva kathitattā sesabuddhehipi evameva kathitoti dhammanvaye ṭhatvā vuttaṃ ‘‘sabbabuddhehi…pe… kathito’’ti. ‘가문들을 섭수하기 위하여’란 가문들에 대한 가여운 마음으로 가문들을 돕기 위해서이다. 천 개의 보따리를 내려놓는 것처럼 탁발을 수락하고 그들의 인사 등을 받아줌으로써 공덕의 흐름을 생기게 하는 것이다. ‘다시 쓸고 나서’란 제자들이 쓴 장소를 정중하게 하기 위해 다시 쓰는 것이다. ‘양 끝에서부터 중간까지’란 처음부터 느낌에 이르게 하고, 노사(늙음과 죽음)로부터 느낌에 이르게 하여 관찰하는 것을 말한다. ‘세 번’이란 “처음부터 끝까지” 등으로 설해진 네 가지 방식이 결합된 세 차례를 의미한다. 그것으로 열두 번의 관찰을 말한다. 우리 세존께서 깊은 경지로 설하셨기 때문에 나머지 부처님들도 이와 같이 설하셨다는 법의 이치에 서서 “모든 부처님들에 의해… (중략) … 설해졌다”라고 하였다. Pamāṇātikkameti aparimāṇatthe ‘‘yāvañcidaṃ tena bhagavatā’’tiādīsu (dī. ni. 1.3) viya. Atirekabhāvajotano hi yaṃ yāva-saddo. Tenāha ‘‘atigambhīroti attho’’ti. Avabhāsati khāyati upaṭṭhāti ñāṇassa. Tathā upaṭṭhānañhi sandhāya ‘‘dissatī’’ti vuttaṃ. Nanu esa paṭiccasamuppādo ekantagambhīrova, atha kasmā gambhīrāvabhāsatā jotitāti? Saccametaṃ, ekantagambhīratādassanatthameva panassa gambhīrāvabhāsaggahaṇaṃ, tasmā aññattha labbhamānaṃ cātukoṭikaṃ byatirekamukhena nidassetvā tamevassa ekantagambhīrataṃ vibhāvetuṃ ‘‘ekaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Etaṃ natthīti agambhīro agambhīrāvabhāso cāti etaṃ dvayaṃ natthi. Tena yathādassite cātukoṭike pacchimā ekakoṭi labbhatīti dasseti. Tenāha ‘‘ayaṃ hī’’tiādi. ‘범위를 넘어서는 것’이란 “세존에 의해서 이와 같이” 등의 구절(D.i.3)에서처럼 무한한 의미에서이다. 진실로 ‘야와(yāva)’라는 단어는 과도함을 나타내기 때문이다. 그래서 “매우 깊다는 뜻이다”라고 하였다. ‘나타나다(avabhāsati)’란 지혜에 드러나고 나타나는 것이다. 그와 같이 나타나는 것을 고려하여 ‘보인다(dissatī)’고 하였다. 그런데 이 연기법은 전적으로 깊은 것인데, 어찌하여 깊게 보인다는 점이 강조되었는가? 그것은 사실이다. 그러나 연기의 전적인 깊음을 보여주기 위해서 깊게 보인다는 표현을 쓴 것이니, 그러므로 다른 곳에서 얻어지는 사구(四句)를 부정적인 방식으로 제시하여 연기의 전적인 깊음을 밝히기 위해 “하나의…” 등이 설해졌다. 이것이 없다는 것은 깊지 않으면서 깊지 않게 보이는 것, 이 두 가지가 없다는 것이다. 그것으로 앞에서 보여준 사구 중에서 마지막 한 구가 얻어짐을 보여준다. 그래서 “이것은…” 등이 설해졌다. Yehi gambhīrabhāvehi paṭiccasamuppādo ‘‘gambhīro’’ti vuccati, te catūhi upamāhi ulliṅgento ‘‘bhavaggaggahaṇāyā’’tiādimāha. Yathā bhavaggaggahaṇatthaṃ hatthaṃ pasāretvā gahetuṃ na sakkā dūrabhāvato, evaṃ saṅkhārādīnaṃ avijjādipaccayasambhūtasamudāgatattho pakatiñāṇena gahetuṃ na sakkā. Yathā sineruṃ bhinditvā miñjaṃ pabbatarasaṃ pākatikapurisena nīharituṃ na sakkā, evaṃ paṭiccasamuppādagate dhammatthādike pakatiñāṇena bhinditvā vibhajja paṭivijjhanavasena jānituṃ na sakkā. Yathā mahāsamuddaṃ pakatipurisassa bāhudvayavasena pāraṃ tarituṃ na sakkā. Evaṃ vepullaṭṭhena mahāsamuddasadisaṃ paṭiccasamuppādaṃ pakatiñāṇena desanāvasena pariharituṃ na sakkā. Yathā pathaviṃ parivattetvā pākatikapurisassa pathavojaṃ gahetuṃ na sakkā, evaṃ itthaṃ avijjādayo saṅkhārādīnaṃ paccayā hontīti tesaṃ paṭiccasamuppādasabhāvo pākatikañāṇena nīharitvā gahetuṃ na sakkoti, evaṃ catubbidhagambhīratāvasena catasso upamā yojetabbā. Pākatikañāṇavasena cāyamatthayojanā katā diṭṭhasaccānaṃ tattha paṭivedhasabbhāvato, tathāpi yasmā sāvakānaṃ paccekabuddhānañca tattha sappadesameva [Pg.100] ñāṇaṃ, buddhānaṃyeva nippadesaṃ. Tasmā vuttaṃ ‘‘buddhavisayaṃ pañha’’nti. 연기법이 ‘깊다’라고 불리는 그 깊음의 양상들을 네 가지 비유로 나타내면서 “유정천을 잡기 위해” 등의 말을 하였다. 마치 유정천을 잡기 위해 손을 뻗어도 거리가 멀어서 잡을 수 없는 것처럼, 무명 등의 조건에서 생겨나 모인 상카라(형성) 등의 의미는 보통의 지혜로는 파악할 수 없다. 마치 시네루 산을 쪼개어 그 속의 정수인 산의 맛을 보통 사람이 꺼낼 수 없는 것처럼, 연기에 포함된 법의 의미 등을 보통의 지혜로 쪼개고 나누어 꿰뚫는 방식으로 알 수는 없다. 마치 거대한 바다를 보통 사람이 두 팔로 건널 수 없는 것처럼, 광대함의 의미에서 대양과 같은 연기를 보통의 지혜로 설법의 방식을 통해 다룰 수 없다. 마치 대지를 뒤집어 보통 사람이 땅의 정수를 취할 수 없는 것처럼, 이와 같이 무명 등이 상카라 등의 조건이 된다는 그들의 연기적 자성은 보통의 지혜로 끄집어내어 파악할 수 없으니, 이와 같이 네 가지 깊음의 양상에 따라 네 가지 비유를 연결해야 한다. 보통의 지혜를 기준으로 이와 같이 의미를 연결한 것은 진리를 본 자들에게는 거기에 통찰이 있기 때문인데, 그럼에도 불구하고 성문들과 벽지불들에게는 거기에서 일부분의 지혜만이 있고, 부처님들에게만 완전한 지혜가 있기 때문이다. 그래서 “부처님의 영역인 질문”이라고 하였다. Māti paṭisedhe nipāto. Svāyaṃ ‘‘uttānakuttānako viya khāyatī’’ti vacanaṃ sandhāya vuttoti āha ‘‘mā bhaṇīti attho’’ti. Ussādentoti paññāvasena ukkaṃsantoti attho. Apasādentoti nibbhacchanto, niggaṇhantoti attho. Tenāti mahāpaññabhāvena. ‘마(Mā)’는 금지의 불변어이다. 이것은 “매우 명백한 것처럼 보입니다”라는 말을 염두에 두고 설해진 것이기에 “말하지 말라는 뜻이다”라고 하였다. ‘찬탄하며(Ussādento)’란 지혜에 의해 드높인다는 뜻이다. ‘나무라며(Apasādento)’란 꾸짖고 제어한다는 뜻이다. ‘그것으로’란 큰 지혜의 상태로라는 뜻이다. Tatthāti therassa satipi uttānabhāve paṭiccasamuppādassa aññesaṃ gambhīrabhāve. Subhojanarasapuṭṭhassāti sundarena bhojanarasena positassa. Katayogassāti nibbuddhapayoge kataparicayassa. Mallapāsāṇanti mallehi mahābaleheva khipitabbapāsāṇaṃ. Kuhiṃ imassa bhāriyaṭṭhānanti kasmiṃ passe imassa pāsāṇassa garutarapadesoti tassa sallahukabhāvaṃ dīpento vadati. ‘거기서’란 장로에게는 명백함이 있을지라도 다른 이들에게는 연기법이 깊은 상태에 대해서이다. ‘좋은 음식의 맛으로 영양을 섭취한 자의’란 훌륭한 음식의 맛으로 길러진 자의라는 뜻이다. ‘훈련을 쌓은 자의’란 격투 훈련에서 숙련을 쌓은 자의라는 뜻이다. ‘천하장사의 바위’란 오직 큰 힘을 가진 천하장사들만이 던질 수 있는 바위를 말한다. “이것의 무거운 곳이 어디인가?”라는 것은 “이 바위의 어느 쪽이 더 무거운 부분인가?”라고 그것의 가벼움을 나타내며 말하는 것이다. Timirapiṅgaleneva dīpenti tassa mahāvipphārabhāvato. Tenāha ‘‘tassa kirā’’tiādi. Pakkuthatīti pakkuthantaṃ viya parivattati parito vattati. Lakkhaṇavacanañhetaṃ. Piṭṭhiyaṃ sakalikaaṭṭhikā piṭṭhipattaṃ. Kāyūpapannassāti mahatā kāyena upetassa, mahākāyassāti attho. Piñcha vaṭṭīti piñcha kalāpo. Supaṇṇavātanti nāgaggahaṇādīsu pakkhapapphoṭanavasena uppajjanakavātaṃ. 그것의 거대함 때문에 티미라와 핑갈라처럼 비춰진다. 그래서 '그의 참으로...'라고 말하였다. '끓어오른다(Pakkuthatī)'는 것은 끓어오르는 것처럼 회전하며 주위로 돈다는 것이다. 이것은 특징을 표현하는 말이다. 등에 있는 비늘 뼈는 등판이다. '몸을 갖춘 자(Kāyūpapannassa)'는 큰 몸을 갖춘 자, 즉 거대한 몸을 가진 자라는 의미이다. '깃털 다발(Piñcha vaṭṭī)'은 깃털의 묶음이다. '수파나의 바람(Supaṇṇavāta)'은 나가를 잡을 때 날개를 치는 것으로 인해 발생하는 바람이다. ‘‘Pubbūpanissayasampattiyā’’tiādinā uddiṭṭhakāraṇāni vitthārato vivarituṃ ‘‘ito kirā’’tiādi vuttaṃ. Tattha itoti ito bhaddakappato. Satasahassimeti satasahassame. Haṃsavatī nāma nagaraṃ ahosi jātanagaraṃ. Dhurapattānīti bāhirapattāni, yāni dīghatamāni. '과거의 의지처의 성취로'라는 등으로 언급된 원인들을 상세히 드러내기 위해 '여기서부터 참으로'라는 등의 말이 설해졌다. 거기서 '여기서부터(ito)'는 이 현겁(bhaddakappa)으로부터라는 뜻이다. '십만 번째(satasahassame)'는 십만 번째를 의미한다. 함사와티(Haṃsavatī)라는 이름의 도시는 태어난 도시였다. '먼 날개(Dhurapattānī)'는 가장 긴 바깥쪽 날개들을 말한다. Kaniṭṭhabhātāti vemātikabhātā kaniṭṭho yathā amhākaṃ bhagavato nandatthero. Buddhānañhi sahodarā bhātaro nāma na honti. Tattha jeṭṭhā tāva nuppajjanti, kaniṭṭhānaṃ pana asambhavo eva. Bhoganti vibhavaṃ. Upasantoti corajanitasaṅkhobhavūpasamena upasanto janapado. '남동생(Kaniṭṭhabhātā)'이란 우리 세존의 난다 장로처럼 배다른 남동생을 말한다. 부처님들께는 실로 한 배에서 나온 형제가 없다. 거기서 먼저 형들은 태어나지 않으며, 동생들은 (그 후에) 생겨나는 것이 불가능하기 때문이다. '재물(Bhoga)'은 자산이다. '가라앉은(Upasanto)'은 도적들로 인해 발생한 소란이 진압되어 평온해진 지방을 말한다. Dve [Pg.101] sāṭake nivāsetvāti sāṭakadvayameva attano kāyaparihāriyaṃ katvā, itaraṃ sabbasambhāraṃ attanā mocetvā. '두 벌의 옷을 입고(Dve sāṭake nivāsetvā)'란 오직 두 벌의 옷만을 자신의 몸에 걸치고, 다른 모든 장비들을 스스로 풀어 놓았음을 의미한다. Pattaggahaṇatthanti antopakkhittauṇhabhojanattā pattassa aparāparaṃ hatthe parivattentassa sukhena pattaggahaṇatthaṃ. Uttarisāṭakanti attano uttariyaṃ sāṭakaṃ. Etāni pākaṭaṭṭhānānīti etāni yathāvuttāni bhagavato desanāya pākaṭāni buddhe buddhasāvake ca uddissa therassa puññakaraṇaṭṭhānāni, paccekabuddhaṃ pana bodhisattañca uddissa therassa puññakaraṇaṭṭhānāni bahūniyeva. '발다라(바루)를 잡기 위해(Pattaggahaṇatthaṃ)'란 안에 담긴 뜨거운 음식 때문에 바루를 이 손 저 손으로 옮겨 쥘 때 편하게 바루를 잡기 위해서이다. '상각의(Uttarisāṭaka)'는 자신의 겉옷이다. '이것들이 잘 알려진 장소들이다'라는 것은 세존의 설법에 나타난 바와 같이 부처님과 부처님의 제자들을 위해 장로가 공덕을 지은 장소들을 말하며, 벽지불이나 보살을 위해 장로가 공덕을 지은 장소들은 참으로 많다. Paṭisandhiṃ gahetvāti amhākaṃ bodhisattassa paṭisandhiggahaṇadivaseyeva paṭisandhiṃ gahetvā. '재생연결을 취하여(Paṭisandhiṃ gahetvā)'란 우리 보살이 재생연결을 취한 바로 그날에 재생연결을 취했다는 것이다. Uggahanaṃ pāḷiyā uggaṇhanaṃ, savanaṃ atthasavanaṃ, paripucchanaṃ gaṇṭhiṭṭhānesu atthaparipucchanaṃ, dhāraṇaṃ pāḷiyā pāḷiatthassa ca citte ṭhapanaṃ. Sabbañcetaṃ idha paṭiccasamuppādavasena veditabbaṃ, sabbassapi buddhavacanassa vasenātipi vaṭṭati. Sotāpannānañca…pe… upaṭṭhāti tattha sammohavigamena ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti attapaccakkhavasena upaṭṭhānato. Nāmarūpaparicchedoti saha paccayena nāmarūpassa paricchijja avabodho. Catūhīti dhammagambhīrādīhi catūhi gambhīratāhi sabbāpi gambhīratā. '학습(Uggahana)'은 성전(Pāḷi)을 배우는 것이고, '청문(Savana)'은 의미를 듣는 것이며, '문답(Paripucchana)'은 어려운 대목에 대해 의미를 묻는 것이고, '수지(Dhāraṇa)'는 성전과 그 의미를 마음에 간직하는 것이다. 이 모든 것은 여기에서 연기(緣起)의 관점에서 이해되어야 하며, 모든 부처님의 말씀의 관점에서도 타당하다. '예류자들의... (중략) ... 나타난다'는 것은 거기서 어리석음(sammoha)이 사라짐으로써 '일어나는 성질을 가진 것은 무엇이든 그 모두는 사라지는 성질을 가진 것이다'라고 스스로 직접 목격하여 나타나기 때문이다. '정신-물질의 구별(Nāmarūpapariccheda)'은 원인과 함께 정신과 물질을 구분하여 깨닫는 것이다. '네 가지(Catūhi)'란 법의 깊음 등의 네 가지 깊음으로 인한 모든 깊음이다. Sāvakehi desitā desanāpi pana satthu eva desanāti āha ‘‘mayā dinnanaye ṭhatvā’’ti. ‘‘Sekkhena nāma nibbānaṃ sabbākārena paṭividdhaṃ na hotī’’ti na tassa gambhīratāti tassa gambhīrassa upādānassa gambhīratā viya suṭṭhu diṭṭhā nāma hoti. Tasmā āha ‘‘idaṃ nibbānameva gambhīraṃ, paccayākāro pana uttānako jāto’’ti. Nibbānañhi sabbepi asekkhā sabbaso paṭivijjhanti nippadesattā, paccayākāraṃ pana sammāsambuddhāyeva anavasesato paṭivijjhanti, na itare. Tasmā paccayavasena ‘‘idaṃ aparaddha’’nti vuttaṃ theraṃ apasādentena. Tameva hissa anavasesato paṭivedhābhāvaṃ vibhāvetuṃ ‘‘atha kasmā’’tiādi vuttaṃ. Asatipi dhammato bhede saṃyojanatthaanusayatthavasena pana tesaṃ labbhamānabhedaṃ gahetvā ‘‘ime cattāro kilese’’ti vuttaṃ. Añño hi tesaṃ bandhanattho, añño thāmagamanaṭṭhoti. Esa nayo sesesupi. Iti imesaṃ kilesānaṃ appahīnattā tathārūpaṃ upanissayasampadaṃ [Pg.102] abhāvayatova anuttānameva dhammaṃ uttānanti na vattabbamevāti adhippāyo. Cattāri aṭṭha soḷasa vā asaṅkhyeyyānīti idaṃ mahābodhisattānaṃ santāne bodhiparipācakadhammānaṃ tikkhamajjhimamudubhāvasiddhakālavisesadassanaṃ, tañca kho mahābhinīhārato paṭṭhāyāti vadanti. Etehīti yathāvuttabuddhasāvakaaggasāvakapaccekabuddhasammāsambuddhānaṃ visesādhigamehi. Paccanīkanti paṭikkūlaṃ viruddhaṃ. Sabbathā paccayākārapaṭivedho nāma sammāsambodhiyādhigamo evāti vuttaṃ ‘‘paccayākāraṃ paṭivijjhituṃ vāyamantassevā’’ti. Navahi ākārehīti uppādādīhi navahi paccayākārehi. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.45) – 제자들에 의해 설해진 가르침 또한 스승의 가르침이기에 '내가 전수한 방식에 머물러'라고 말씀하셨다. '유학(Sekkha)이라 하는 자는 열반을 모든 측면에서 꿰뚫은 것이 아니다'라고 하는 것은, 그 깊은 대상인 열반의 깊음이 그에게 마치 깊은 집착의 깊음처럼 아주 잘 보인다는 것이다. 그러므로 '이 열반이야말로 깊고, 연기(Paccayākāra)는 명백해졌다'라고 말하였다. 실로 모든 무학(Asekha)들은 부분적이지 않게 열반을 완전히 꿰뚫지만, 연기는 오직 정등각자들만이 남김없이 꿰뚫을 뿐 다른 이들은 그렇지 못하다. 그러므로 연기에 관해 '이것은 잘못된 것이다'라고 장로를 꾸짖으며 말씀하신 것이다. 그가 그것을 남김없이 꿰뚫지 못했음을 설명하기 위해 '그러면 어째서'라는 등이 설해졌다. 법(dhammato)으로는 차이가 없더라도, 결합(saṃyojana)의 의미와 잠재성향(anusaya)의 의미에 따라 그들에게서 발견되는 차이를 취하여 '이 네 가지 번뇌'라고 말하였다. 그것들의 결박하는 의미가 다르고, 강해지는 의미가 다르기 때문이다. 나머지 경우에도 이와 같은 방식이다. 이와 같이 이 번뇌들을 다 끊지 못했기에 그와 같은 기초(upanissaya)의 성취를 닦지 못한 자가 명백하지 않은 법을 명백하다고 말해서는 안 된다는 것이 취지이다. '4, 8, 또는 16 아승기'라는 것은 대보살들의 상속에서 깨달음을 성숙시키는 법들이 예리함, 중간, 완만함에 따라 성취되는 시간의 차이를 보여주는 것인데, 그것은 위대한 서원(abhinīhāra)으로부터 시작된다고 말한다. '이것들로써(Etehī)'란 앞에서 말한 불제자, 상좌제자, 벽지불, 정등각자들의 특별한 성취들을 말한다. '역행하는 것(Paccanīka)'이란 거스르고 반대되는 것이다. 모든 면에서 연기를 꿰뚫는 것이 바로 정등각의 성취이기에 '연기를 꿰뚫기 위해 노력하는 자에게만'이라고 설해졌다. '아홉 가지 양상으로'란 일어남 등의 아홉 가지 연기의 양상을 말한다. 이것은 빠티삼비다막가(Paṭisambhidāmagga)에서 다음과 같이 설해졌다. ‘‘Avijjāsaṅkhārānaṃ uppādaṭṭhiti ca pavattaṭṭhiti ca nimittaṭṭhiti ca āyūhanaṭṭhiti ca saṃyogaṭṭhiti ca palibodhaṭṭhiti ca samudayaṭṭhiti ca hetuṭṭhiti ca paccayaṭṭhiti ca, imehi navahākārehi avijjā paccayo, saṅkhārā paccayasamuppannā’’tiādi. '무명과 행(行)의 일어남의 상태, 지속의 상태, 전개의 상태, 표상의 상태, 쌓임의 상태, 결합의 상태, 장애의 상태, 발생의 상태, 원인의 상태, 조건의 상태, 이 아홉 가지 양상으로 무명은 조건이 되고 행은 조건에서 생긴 것이다'라는 등의 내용이다. Tattha navahākārehīti navahi paccayabhāvūpagamanehi ākārehi. Uppajjati etasmā phalanti uppādo, phaluppattiyā kāraṇabhāvo. Sati ca avijjāya saṅkhārā uppajjanti, nāsati, tasmā avijjā saṅkhārānaṃ uppādo hoti. Tathā avijjāya sati saṅkhārā pavattanti ca nimiyanti ca. Yathā ca bhavādīsu khipanti, evaṃ tesaṃ avijjā paccayo hoti, tathā āyūhanti phaluppattiyā ghaṭenti saṃyujjanti attano phalena. Yasmiṃ santāne sayaṃ uppannā, taṃ palibundhanti paccayantarasamavāye udayanti uppajjanti, hinoti ca saṅkhārānaṃ kāraṇabhāvaṃ upagacchati. Paṭicca avijjaṃ saṅkhārā ayanti pavattantīti evaṃ avijjāya saṅkhārānaṃ kāraṇabhāvūpagamanavisesā uppādādayo veditabbāti. Uppādaṭṭhitīti ca tiṭṭhati etenāti ṭhiti, kāraṇaṃ. Uppādo eva ṭhiti uppādaṭhiti. Esa nayo sesesupi. Idañca paccayākāradassanaṃ yathā purimehi mahābodhimūle pavattitaṃ, tathā amhākaṃ bhagavatāpi pavattitanti acchariyavegābhihatā dasasahassilokadhātu saṅkampi sampakampīti dassento ‘‘diṭṭhamatte’’tiādimāha. 거기서 ‘아홉 가지 양상으로’라는 것은 아홉 가지 조건의 상태(paccayabhāva)에 이르는 양상들을 말한다. 이로부터 결과가 일어난다고 해서 ‘일어남(uppāda)’이니, 결과가 일어나는 원인의 상태를 의미한다. 무명이 있을 때 행(saṅkhārā)들이 일어나고 무명이 없을 때는 일어나지 않으므로, 무명은 행들의 일어남이 된다. 그와 같이 무명이 있을 때 행들이 전개되고 결정된다. 또한 태어남(bhavādīsu) 등으로 던져지는 것처럼, 그와 같이 무명은 그것들의 조건이 된다. 그와 같이 결과의 발생을 위해 쌓고(āyūhanti), 노력하며, 자신의 결과와 결합한다. 자신이 생겨난 상속(santāna)에서 그것을 가로막고, 다른 조건들의 결합 속에서 나타나고 일어나며, 행들의 원인 상태에 도달하여 이끈다. ‘무명을 인연하여 행들이 가고 전개된다’는 이와 같이, 무명이 행들의 원인 상태에 도달하는 차이인 일어남 등을 알아야 한다. ‘일어남의 머묾(uppādaṭṭhiti)’에서 ‘이것에 의해 머문다’고 해서 머묾(ṭhiti)이니, 곧 원인이다. 일어남 자체가 머묾이기에 ‘일어남의 머묾’이다. 나머지 구절에서도 이 방식이 적용된다. 그리고 이 연기(paccayākāra)의 제시는 이전에 대보리수 아래에서 전개되었던 것처럼, 그와 같이 우리 세존에 의해서도 전개되었다는 것을, 경이로운 격동에 휩싸인 일만 세계가 진동하고 크게 흔들렸다는 것을 보이면서 ‘보자마자’ 등을 설하셨다. Etassa dhammassāti etassa paṭiccasamuppādasaññitassa dhammassa. So pana yasmā atthato hetuppabhavānaṃ hetu. Tenāha ‘‘etassa paccayadhammassā’’ti[Pg.103]. Jātiādīnaṃ jarāmaraṇapaccayatāyāti attho. Nāmarūpaparicchedo tassa ca paccayapariggaho na paṭhamābhinivesamattena hoti, atha kho tattha aparāparaṃ ñāṇuppattisaññitena anu anu bujjhanena. Tadubhayabhāvaṃ pana dassento ‘‘ñātapariññāvasena ananubujjhanā’’ti āha. Niccasaññādīnaṃ pajahanavasena pavattamānā vipassanādhamme paṭivijjhati eva nāma hoti paṭipakkhavikkhambhanena tikkhavisadabhāvāpattito, tadadhiṭṭhānabhūtā ca tīraṇapariññā ariyamaggo ca pariññāpahānābhisamayavasena pavattiyā tīraṇappahānapariññāsaṅgaho cāti tadubhayapaṭivedhābhāvaṃ dassento ‘‘tīraṇappahānapariññāvasena appaṭivijjhanā’’ti āha. Tantaṃ vuccati paṭavīnanatthaṃ tantavāyeti tantaṃ āvañchitvā pasāritasuttavaṭṭitaṃ nīyatīti katvā, taṃ pana tantākulatāya nidassanabhāvena ākulameva gahitanti āha ‘‘tantaṃ viya ākulajātā’’ti. Saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassento ‘‘yathā nāmā’’tiādi vuttaṃ. Samānetunti pubbenāparaṃ samaṃ katvā ānetuṃ, avisamaṃ ujuṃ kātunti attho. Tantameva vā ākulaṃ tantākulaṃ, tantākulaṃ viya jātā bhūtā tantākulakajātā. Majjhimaṃ paṭipadaṃ anupagantvā antadvayapakkhandena paccayākāre khalitvā ākulabyākulā honti, teneva antadvayapakkhandena taṃtaṃdiṭṭhiggāhavasena paribbhamantā ujukaṃ dhammaṭṭhititantaṃ paṭivijjhituṃ na jānanti. Tenāha ‘‘na sakkonti paccayākāraṃ ujuṃ kātu’’nti. Dve bodhisatteti paccekabodhisattamahābodhisatte. Attano dhammatāyāti attano sabhāvena, paropadesena vināti attho. Tattha tattha guḷakajātanti tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne jātaguḷakaṃ piṇḍisuttaṃ. Tato eva gaṇṭhibaddhanti vuttaṃ. Paccayesu pakkhalitvāti aniccadukkhānattādisabhāvesu paccayadhammesu niccādibhāvavasena pakkhalitvā. Paccaye ujuṃ kātuṃ asakkontoti tasseva niccādigāhassa avissajjanato paccayadhammanimittaṃ attano dassanaṃ ujuṃ kātuṃ asakkonto idaṃsaccābhinivesakāyaganthavasena gaṇṭhikajātā hontīti āha ‘‘dvāsaṭṭhi…pe… gaṇṭhibaddhā’’ti. ‘이 법의’라는 것은 연기라고 불리는 이 법의 원인을 의미한다. 그런데 그것은 실재하는 의미로 볼 때 원인에서 생긴 것들의 원인이 된다. 그래서 ‘이 조건의 법의’라고 하였다. 태어남 등의 늙음과 죽음에 대한 조건이 된다는 뜻이다. 명색의 구별과 그것의 조건에 대한 파악은 처음에 전념하는 것만으로는 이루어지지 않으며, 거기서 ‘앎의 최상의 지혜(ñātapariññā)’라고 불리는 거듭되는 지혜의 일어남을 통해 하나하나 깨달음으로써 이루어진다. 그 두 가지 상태를 보이면서 ‘알려진 최상의 지혜의 관점에서 깨닫지 못함으로 인해’라고 하였다. 상락아정(常)의 인식 등을 버리는 방식으로 전개되는 위빳사나의 법들에서 꿰뚫어 아는 것은, 장애되는 것들을 억누름으로써 날카롭고 명료한 상태에 도달하기 때문에 그러한 이름을 얻는다. 그것의 토대가 되는 ‘조사의 최상의 지혜(tīraṇapariññā)’와 성스러운 도(ariya-magga)는 최상의 지혜인 버림의 통찰(pahānābhisamaya)을 통해 전개되므로, 조사의 최상의 지혜와 버림의 최상의 지혜를 포함한다. 그 두 가지를 꿰뚫어 알지 못함을 보이면서 ‘조사와 버림의 최상의 지혜의 관점에서 꿰뚫지 못함으로 인해’라고 하였다. ‘실타래(tanta)’는 베를 짜기 위해 실을 잣는 사람이 실을 당겨서 펼쳐놓고 꼬아놓은 실의 뭉치를 말하는데, 그것이 엉클어진 모습의 본보기가 되기에 ‘실타래처럼 엉클어지게 되었고’라고 하였다. 요약해서 말한 의미를 상세히 보이면서 ‘마치 ~와 같이’ 등이 설해졌다. ‘가지런히 하다’는 것은 앞뒤를 고르게 하여 가져오는 것이며, 어긋나지 않게 곧게 한다는 뜻이다. 실타래 자체가 엉킨 것이 실타래의 엉킴(tantākula)이고, 실타래의 엉킴처럼 된 것이 ‘실타래처럼 엉클어지게 된 것’이다. 중도에 이르지 못하고 양 극단에 빠짐으로써 연기의 구조에서 미끄러져 혼란에 빠지게 된다. 바로 그 양 극단에 빠짐으로써 각각의 사견에 붙들려 방황하며 올바른 법의 머묾인 연기를 꿰뚫어 아는 법을 알지 못한다. 그래서 ‘연기를 곧게 하지 못한다’고 하였다. ‘두 보살’이란 벽지보살과 마하보살을 말한다. ‘자신의 법성으로’라는 것은 자신의 본성으로, 즉 다른 이의 가르침 없이 스스로의 힘으로라는 뜻이다. ‘여기저기 맺히게 된 것’이란 여기저기서 생겨난 실뭉치(piṇḍisutta)이다. 그래서 바로 ‘매듭으로 묶인 것’이라고 하였다. ‘조건들에서 미끄러져서’란 무상·고·무아 등의 본성을 가진 조건의 법들에 대해 상(常) 등의 상태로 집착하여 미끄러진 것이다. ‘조건을 곧게 할 수 없는 자’란 바로 그 상(常) 등의 집착을 버리지 못함으로 인해 조건 지어진 법의 표상에 대한 자신의 견해를 곧게 할 수 없어서, ‘이것만이 진리이다’라고 집착하는 몸의 매듭(kāyagantha)으로 인해 매듭지어진 상태가 됨을 두고 ‘62가지 견해의 매듭으로 묶였다’고 하였다. Ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā sassatadiṭṭhiādi diṭṭhiyo nissitā allīnā, vinanato kulāti itthiliṅgavasena laddhanāmassa tantavāyassa [Pg.104] gaṇṭhikaṃ nāma ākulabhāvena aggato vā mūlato vā duviññeyyāvayavaṃ khalitabandhasuttanti āha ‘‘kulāgaṇṭhikaṃ vuccati pesakārakañjiyasutta’’nti. Sakuṇikāti vaṭṭacāṭakasakuṇikā. Sā hi rukkhasākhāsu olambanakulāvakā hoti. Tañhi sā kulāvakaṃ tato tato tiṇahīrādike ānetvā tathā tathā vinandhati, yathā tesaṃ pesakārakañjiyasuttaṃ viya aggena vā aggaṃ, mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ vivecetuṃ vā na sakkā. Tenāha ‘‘yathā’’tiādi. Tadubhayampīti kulāgaṇṭhikanti vuttaṃ kañjiyasuttaṃ kulāvakañca. Purimanayenevāti ‘‘evameva sattā’’tiādinā pubbe vuttanayeneva. 어떤 사문이나 바라문들이 상견(sassatadiṭṭhi) 등의 견해에 의지하고 달라붙어 있는 것은, 실을 잣는 사람의 실타래(gaṇṭhika)가 엉클어짐으로 인해 끝인지 시작인지 알기 어려운 부분들이 꼬여서 묶인 실과 같기 때문에 ‘실타래(kulāgaṇṭhika)는 베 짜는 이의 엉킨 실을 말한다’고 하였다. ‘새’란 메추라기 같은 작은 새를 말한다. 그 새는 나뭇가지에 매달린 둥지를 짓는다. 그 새는 그 둥지를 여기저기서 풀부스러기 등을 물어와서 이리저리 얽어매는데, 그것이 베 짜는 이의 엉킨 실처럼 끝과 끝을 맞추거나 시작과 시작을 구별하여 떼어낼 수 없게 된다. 그래서 ‘마치 ~와 같이’ 등이 설해졌다. ‘그 두 가지 모두’란 실타래라고 불리는 엉킨 실과 새의 둥지를 말한다. ‘이전의 방식대로’란 ‘이와 같이 중생들은’ 등으로 앞에서 설명한 방식과 같다는 뜻이다. Kāmaṃ muñjapabbajatiṇāni yathājātānipi dīghabhāvena patitvā araññaṭṭhāne aññamaññaṃ vinandhitvā ākulāni hutvā tiṭṭhanti, tāni pana tathā dubbiveciyāni yathā rajjubhūtānīti dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Sesamettha heṭṭhā vuttanayameva. 비록 문자와 뱌바자 풀들이 자연 상태 그대로 자랐을지라도, 길게 자라 쓰러지면서 숲속에서 서로 뒤엉켜 혼란스럽게 서 있게 되는데, 그것들이 마치 밧줄처럼 되어 도저히 분리할 수 없게 된다는 것을 보여주기 위해 ‘마치 ~와 같이’ 등이 설해졌다. 여기서 나머지 내용은 앞에서 설명한 방식과 같다. Apāyoti ayena sukhena, sukhahetunā vā virahito. Dukkhassa gatibhāvatoti apāyikassa dukkhassa pavattiṭṭhānabhāvato. Sukhasamussayatoti ‘‘abbhudayato vinipatitattā’’ti virūpaṃ nipatitattā yathā tenattabhāvena sukhasamussayo na hoti, evaṃ nipatitattā. Itaroti saṃsāro nanu ‘‘apāya’’ntiādinā vuttopi saṃsāro evāti? Saccametaṃ, nirayādīnaṃ pana adhimattadukkhabhāvadassanatthaṃ apāyādiggahaṇaṃ gobalibaddañāyena ayamattho veditabbo. Khandhānañca paṭipāṭīti pañcannaṃ khandhānaṃ hetuphalabhāvena aparāparuppatti. Abbhocchinnaṃ vattamānāti avicchedena pavattamānā. ‘아파야(apāya, 악처)’란 안락(aya) 또는 안락의 원인이 결여된 곳이다. 괴로움의 행선지(gati)가 되기 때문이며, 악처의 괴로움이 일어나는 장소가 되기 때문이다. ‘안락의 쌓임(sukhasamussaya)’에 대하여, ‘번영으로부터 추락하였기에’ 보기 흉하게 떨어진 상태이며, 그 존재 자체로 안락의 쌓임이 되지 못하도록 추락한 상태를 말한다. ‘다른 것’이란 윤회(saṃsāra)를 말한다. ‘아파야’ 등으로 말한 것도 역시 윤회가 아니겠는가? 그것은 사실이다. 하지만 지옥 등의 극심한 괴로움의 상태를 보여주기 위해 ‘악처’ 등을 따로 언급한 것은 소와 황소의 비유(gobalibadda)와 같은 논리로 이해해야 한다. ‘오온의 연속’이란 다섯 가지 무더기(khandha)가 원인과 결과의 관계로 거듭거듭 일어나는 것이다. ‘끊임없이 이어지는’이란 단절됨 없이 전개되는 것을 의미한다. Taṃ sabbampīti taṃ ‘‘apāya’’ntiādinā vuttaṃ sabbaṃ apāyadukkhañceva vaṭṭadukkhañca. Mahāsamudde vātakkhittā nāvā viyāti idaṃ paribbhamanaṭṭhānassa mahantabhāvadassanatthañceva paribbhamanassa anavattitadassanatthañca veditabbaṃ. Sesaṃ vuttanayameva. ‘그 모든 것(Taṃ sabbampi)’이란 ‘악처(apāya)’ 등으로 설해진 모든 악처의 괴로움과 윤회의 괴로움을 말한다. ‘대양에서 바람에 날리는 배처럼’이라는 것은 방황하는 장소의 광대함을 보여주기 위함이고, 또한 방황이 멈추지 않음을 보여주기 위한 것으로 알아야 한다. 나머지는 이미 설명된 방식과 같다. Nidānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 인연 경(Nidānasutta)의 주석이 끝났다. Dukkhavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. 괴로움 품(Dukkhavagga)의 주석이 끝났다. 7. Mahāvaggo 7. 대품(Mahāvaggo) 1. Assutavāsuttavaṇṇanā 1. 배우지 못한 자 경(Assutavāsutta)의 주석 61. ‘‘Assutavā’’ti [Pg.105] sotadvārānusārena upadhāritaṃ, upadhāraṇaṃ vā sutaṃ assa atthīti sutavā, tappaṭikkhepena na sutavāti assutavā. Vā-saddo cāyaṃ pasaṃsāyaṃ, atisayassa vā bodhanako, tasmā yassa pasaṃsitaṃ, atisayena vā sutaṃ atthi, so ‘‘sutavā’’ti saṃkilesaviddhaṃsanasamattho pariyattidhammaparicayo ‘‘taṃ sutvā tathattāya paṭipatti ca sutavā’’ti iminā padena pakāsito. Atha vā sotabbayuttaṃ sutvā kattabbanipphattiṃ suṇīti sutavā. Tappaṭikkhepena na sutavāti assutavā. Tenāhu porāṇā ‘‘āgamādhigamābhāvā, ñeyyo assutavā itī’’ti. Tathā cāha ‘‘khandhadhātu…pe… vinicchayarahito’’ti. Tattha vācuggatakaraṇaṃ uggaho, tattha paripucchanaṃ paripucchā, kusalehi saha codanāpariharaṇavasena vinicchayassa kāraṇaṃ vinicchayo. Puthūnanti bahūnaṃ. Kilesādīnaṃ kilesābhisaṅkhārānaṃ vitthāretabbaṃ paṭisambhidāmagganiddesesu (mahāni. 51, 94) āgatanayena. Andhaputhujjano gahito ‘‘nālaṃ nibbinditu’’ntiādivacanato. Āsannapaccakkhavācī idaṃ-saddoti āha ‘‘imasminti paccuppannapaccakkhakāyaṃ dassetī’’ti. Catūsu mahābhūtesu niyuttoti cātumahābhūtiko. Yathā pana mahāmattikāya nibbattaṃ mattikāmayaṃ, evamayaṃ catūhi mahābhūtehi nibbatto ‘‘catumahābhūtamayo’’ti vuttaṃ. Nibbindeyyāti nibbindanampi āpajjeyya. Nibbindanā nāma ukkaṇṭhanā anabhiratibhāvatoti vuttaṃ ‘‘ukkaṇṭheyyā’’ti. Virajjeyyāti vītarāgo bhaveyya. Tenāha ‘‘na rajjeyyā’’ti. Vimucceyyāti idha pana accantāya vimuccanaṃ adhippetanti āha ‘‘muccitukāmo bhaveyyā’’ti. Catūhi ca rūpajanakapaccayehi āgato cayoti, ācayo, vuddhi. Cayato apakkamoti apacayo, parihāni. Ādānanti gahaṇaṃ, paṭisandhiyā nibbatti. Bhedoti khandhānaṃ bhedo. So hi kaḷevarassa nikkhepoti vuttoti āha ‘‘nikkhepananti bhedo’’ti. 61. ‘배우지 못한 자(Assutavā)’란 이문(耳門)을 통해 파악된 것, 즉 파악함이나 들음(suta)이 있는 자를 ‘배운 자(sutavā)’라 하고, 그 반대를 ‘배우지 못한 자’라고 한다. 여기서 ‘Vā’라는 글자는 찬탄이나 강조를 나타낸다. 그러므로 찬탄받을 만하거나 뛰어난 들음이 있는 자가 ‘배운 자’이다. 오염원을 파괴할 수 있는 교법(pariyatti)에 익숙하여 ‘그것을 듣고 그대로 실천하는 자가 배운 자’라는 말로 설명된다. 또는 들어야 할 것을 듣고 해야 할 일을 완수하기 위해 듣는 자가 ‘배운 자’이다. 그 반대가 ‘배우지 못한 자’이다. 그래서 옛 스승들은 ‘전승(āgama)과 깨달음(adhigama)이 없기에 배우지 못한 자라 알라’고 하셨다. 또한 ‘온(khandha)·계(dhātu) … 등에 대한 판별(vinicchayarahito)이 없는 자’라고 하였다. 거기서 ‘입으로 외우는 것’이 암송(uggaho)이고, 거기서 ‘묻는 것’이 질문(paripucchā)이며, 현자들과 함께 문답을 통해 판별하는 원인이 ‘판별(vinicchayo)’이다. ‘많은(puthūnaṃ)’이란 허다한 것들을 말한다. 번뇌와 업 형성(kilesābhisaṅkhāra) 등에 대해서는 ‘무애해도(Paṭisambhidāmagga)’의 니데사(Niddesa)에 전해지는 방식대로 상세히 설명해야 한다. ‘염오하기에 충분치 않다’는 등의 구절로 보아 ‘눈먼 범부(andhaputhujjano)’가 해당된다. ‘이(idaṃ)’라는 단어는 가까이 있는 현재의 대상을 가리키므로 ‘이 현재의 눈앞에 있는 몸을 보여준다’고 하였다. 네 가지 근본 요소(四大)에 결합된 것이 ‘사대로 이루어진 것(cātumahābhūtiko)’이다. 마치 큰 진흙에서 생긴 것을 ‘진흙으로 된 것’이라 하듯이, 이처럼 네 가지 근본 요소에서 생겨난 것을 ‘사대로 이루어진 것(catumahābhūtamayo)’이라 했다. ‘염오해야 한다(nibbindeyya)’는 것은 염오함에 이르러야 한다는 것이다. 염오함이란 싫증을 내어 즐기지 않는 상태이므로 ‘싫증 내야 한다’고 하였다. ‘탐욕을 빛바래야 한다(virajjeyya)’는 것은 탐욕이 없어져야 한다는 것이다. 그래서 ‘탐착하지 않아야 한다’고 하였다. ‘해탈해야 한다(vimucceyyā)’는 것은 여기서는 절대적인 해탈을 의미하므로 ‘벗어나고자 해야 한다’고 하였다. 네 가지 색(色)을 생성하는 조건들로 인해 생긴 축적이 ‘쌓임(ācaya)’, 즉 증장이다. 쌓임에서 벗어나는 것이 ‘사라짐(apacayo)’, 즉 쇠퇴이다. ‘취함(ādānaṃ)’이란 붙잡음, 즉 재생연결의 발생이다. ‘무너짐(bhedo)’이란 온(khandha)들의 무너짐이다. 그것은 시신을 내던지는 것이라 하였으므로 ‘내던짐이 무너짐이다’라고 하였다. Paññāyantīti pakārato ñāyanti. Rūpaṃ pariggahetuṃ pariggaṇhanavasenapi rūpaṃ ālambituṃ. Ayuttarūpaṃ katvā taṇhādīhi pariggahetuṃ arūpaṃ pariggaṇhituṃ yuttarūpaṃ [Pg.106] karoti tesaṃ bhikkhūnaṃ sappāyabhāvato. Tenāha ‘‘kasmā’’tiādi. Nikkaḍḍhantoti tato gāhato nīharanto. ‘알려진다(Paññāyantī)’는 것은 여러 가지 방식으로 알려진다는 뜻이다. 색(色)을 파악한다는 것은 파악하는 방식에 의해서든 색을 대상으로 삼는 것이다. 갈애 등으로 색을 파악하는 것을 부적절하게 만들고, 무색(arūpa)을 파악하는 것을 적절하게 만드는 것은 그 비구들에게 적절하기 때문이다. 그래서 ‘어째서인가’ 등이 설해졌다. ‘끄집어낸다(nikkaḍḍhanto)’는 것은 그 집착에서 끌어내는 것이다. Manāyatanasseva nāmaṃ, na samādhipaññattīnaṃ ‘‘cittaṃ paññañca bhāvayaṃ (saṃ. ni. 1.23, 192; peṭako. 22; mi. pa. 1.9.9), citto gahapatī’’tiādīsu (dha. pa. aṭṭha. 74) viya. Cittīkātabbabhūtaṃ vatthu etassāti cittavatthu, tassa bhāvo cittavatthutā, tena kāraṇena cittabhāvamāha. Cittagocaratāyāti cittavicittavisayatāya. Sampayuttadhammacittatāyāti rāgādisaddhādisampayuttadhammavasena cittasabhāvattā. Tena cittatāya cittattamāha. Vijānanaṭṭhenāti bujjhanaṭṭhena. Ajjhositanti ajjhosābhūtāya taṇhāya gahitaṃ. Tenāha ‘‘taṇhāyā’’tiādi. Parāmasitvāti dhammasabhāvaṃ aniccatādiṃ atikkamitvā parato niccādito āmasitvā. Aṭṭhasatanti aṭṭhādhikaṃ sataṃ. Nava mānāti seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā āgatā navavidhamānā. Brahmajāle āgatā sassatavādādayo dvāsaṭṭhidiṭṭhiyo. Evanti vuttākārena. Yasmā taṇhāmānadiṭṭhiggāhavasena puthujjanena daḷhaggāhaṃ gahitaṃ, tasmā so tattha nibbindituṃ nibbidāñāṇaṃ uppādetuṃ na samattho. 오직 마나야타나(manāyatana)의 이름이지, ‘마음(citta)과 지혜를 닦으며’나 ‘칫따(Citto) 장자’의 경우처럼 삼매의 명칭이 아니다. 마음 써야 할 대상이 이것에 있으므로 ‘마음의 대상(cittavatthu)’이라 하고, 그 상태를 ‘마음의 대상임(cittavatthutā)’이라 하며, 그러한 이유로 마음의 상태를 말한 것이다. ‘마음의 영역임(cittagocaratā)’이란 마음의 다양한 대상이라는 뜻이다. ‘상응하는 법들이 마음임(sampayuttadhammacittatā)’이란 탐욕 등이나 신심 등에 상응하는 법들의 힘으로 인한 마음의 성질을 말한다. 그것으로 마음임(cittatā)에 의해 마음의 상태(cittatta)를 말한 것이다. ‘아는 의미(vijānanaṭṭhena)’란 깨닫는 의미이다. ‘고착됨(ajjhositaṃ)’이란 들러붙는 성질의 갈애에 의해 붙잡힌 것이다. 그래서 ‘갈애에 의해’라고 하였다. ‘거머쥐어(parāmasitvā)’란 법의 자성인 무상(無常) 등을 넘어서서, 타자인 상(常) 등으로 움켜쥐는 것이다. ‘108’이란 108가지(갈애)이다. ‘아홉 가지 자만(nava mānā)’이란 ‘내가 더 낫다’ 등으로 나타나는 아홉 종류의 자만이다. ‘망라경(Brahmajāla)’에 나오는 상견(sassatavāda) 등 62가지 견해이다. ‘이와 같이’란 설해진 방식대로이다. 갈애·자만·견해의 집착으로 인해 범부가 견고하게 붙잡고 있기 때문에, 그는 거기서 염오하기 위해 염오의 지혜(nibbidāñāṇa)를 일으킬 능력이 없다. Bhikkhaveti ettha iti-saddo ādiattho, tena ‘‘vara’’nti evamādikaṃ saṅgaṇhāti. Idaṃ anusandhivacanaṃ ‘‘kasmā āhā’’ti kathetukāmatāya kāraṇaṃ pucchati. Tenāha ‘‘paṭhamaṃ hī’’tiādi. Assutavatā puthujjanena. Tenāti bhagavatā. Ayuttarūpaṃ kataṃ ‘‘nibbindeyyā’’tiādinā ādīnavassa vibhāvitattā. Arūpe pana tathā ādīnavassa avibhāvitattā vuttaṃ ‘‘arūpaṃ pariggahetuṃ yuttarūpa’’nti, yuttarūpaṃ viya katanti adhippāyo. Gāhoti taṇhāmānadiṭṭhiggāho. ‘‘Nikkhamitvā arūpaṃ gato’’ti idaṃ bhagavatā ādīnavaṃ dassetvā rūpe gāho paṭikkhitto, na arūpe, tasmā ‘‘kātabbo nu kho so tatthā’’ti micchāgaṇhantānaṃ so tato rūpato nikkhamitvā arūpaṃ gato viya hotīti katvā vuttaṃ. Tiṭṭhamānanti tiṭṭhantaṃ. ‘‘Āpajjitvā viya hotī’’ti sabhāvena pavattamānaṃ ‘‘paṭhamavaye’’tiādinā rūpassa bhedaṃ vayādīhi vibhajitvā dasseti. ‘비구들이여(Bhikkhave)’에서 ‘iti’라는 단어는 시작의 의미이므로 ‘훌륭하다(vara)’ 등의 말을 포함한다. 이것은 결어(anusandhivacana)인데, ‘어째서 설하셨는가’라고 말하고 싶어서 그 원인을 묻는 것이다. 그래서 ‘처음에...’ 등을 말하였다. 배우지 못한 범부에 의해서이다. 그것에 의해 세존께서 ‘염오해야 한다’는 등으로 과환(ādīnava)을 드러내셨기 때문에 부적절하게 만드신 것이다. 그러나 무색(arūpa)에 대해서는 그와 같이 과환을 드러내지 않으셨기에 ‘무색을 파악하는 것이 적절하게 만들었다’고 하였는데, 적절한 것처럼 만드셨다는 뜻이다. ‘집착(gāho)’이란 갈애·자만·견해의 집착이다. ‘색에서 벗어나 무색으로 갔다’는 것은 세존께서 과환을 보여주심으로써 색에 대한 집착을 금지하신 것이지, 무색에 대해서는 아니었다. 그러므로 ‘거기서 집착을 해야 하는가’라고 잘못 파악하는 자들에게, 그것은 색에서 벗어나 무색으로 간 것처럼 되기 때문에 그렇게 설하신 것이다. ‘머무는(tiṭṭhamānaṃ)’이란 존재하고 있는 것이다. ‘이르는 것과 같다(āpajjitvā viya hoti)’는 것은 본성대로 전개되는 것을 ‘초년기’ 등으로 색의 무너짐을 나이 등으로 구분하여 보여주는 것이다. Pādassa uddharaṇeti yathā ṭhapitassa pādassa ukkhipane. Atiharaṇanti yathāuddhataṃ yathāṭṭhitaṭṭhānaṃ atikkamitvā haraṇaṃ. Vītiharaṇanti uddhato [Pg.107] pādo yathāṭṭhitaṃ pādaṃ yathā na ghaṭṭeti, evaṃ thokaṃ passato pariṇāmetvā haraṇaṃ. Vossajjananti tathā parapādaṃ vītisāretvā bhūmiyaṃ nikkhipanatthaṃ avossajjanaṃ. Sannikkhepananti vossajjetvā bhūmiyaṃ samaṃ nikkhipanaṃ ṭhapanaṃ. Sannirujjhananti nikkhittassa sabbaso nirujjhanaṃ uppīḷanaṃ. Tattha tatthevāti tasmiṃ tasmiṃ paṭhamavayādike eva. Avadhāraṇena tesaṃ koṭṭhāsantarasaṅkamanābhāvamāha. Odhīti bhāvo, pabbanti sandhi. Paṭhamavayādayo eva hettha odhi pabbanti ca adhippetā. Paṭapaṭāyantāti ‘‘paṭapaṭā’’iti karontā viya, tena nesaṃ pavattikkhaṇassa ittarataṃ dasseti. Etanti etaṃ rūpadhammānaṃ yathāvuttaṃ tattha tattheva bhijjanaṃ evaṃ vuttappakārameva. Vaṭṭippadesanti vaṭṭiyā pulakaṃ barahaṃ. Tañhi vaṭṭiyā pulakaṃ anatikkamitvāva sā dīpajālā bhijjati. Paveṇisambandhavasenāti santativasena. ‘발을 들어 올림(uddharaṇa)’이란 놓여 있는 발을 들어 올리는 것을 말한다. ‘앞으로 옮김(atiharaṇa)’이란 들어 올린 발을 원래 있던 자리를 넘어서 옮기는 것이다. ‘비켜 옮김(vītiharaṇa)’이란 들어 올린 발이 디디고 있는 발과 부딪히지 않도록 옆으로 약간 돌려서 옮기는 것이다. ‘내려놓음(vossajjana)’이란 그렇게 다른 발을 지나쳐 땅에 놓기 위해 내려놓는 것이다. ‘내려 둠(sannikkhepana)’이란 내려놓은 뒤 땅에 평평하게 두어 놓는 것이다. ‘사라짐(sannirujjhana)’이란 내려놓은 것이 완전히 소멸하고 압박되는 것이다. ‘거기 그곳에서만(tattha tattheva)’이란 그 각각의 첫 번째 연령기 등에서만을 의미한다. 한정하는 말을 통해 그것들이 다른 부분으로 옮겨가지 않음을 말한다. ‘경계(odhi)’는 상태이고, ‘마디(pabba)’는 연결이다. 여기서 경계와 마디는 첫 번째 연령기 등을 의미한다. ‘파타파타 소리를 내며(paṭapaṭāyanta)’란 ‘파타파타’ 소리를 내는 것처럼 하는 것이니, 그것으로 그것들의 진행 순간의 일시성을 보여준다. ‘이것(etaṃ)’이란 이러한 색법(rūpadhamma)들이 위에서 말한 대로 바로 그곳에서 부서지는 것이며, 이와 같은 방식임을 말한다. ‘등불의 심지 부분(vaṭṭippadesa)’이란 등불 심지의 보풀이나 깃털 같은 부분이다. 그 등불의 불꽃은 심지의 보풀을 넘어서지 않고 거기서 부서지기 때문이다. ‘상속의 연결을 통해(paveṇisambandhavasena)’란 상속(santati)의 힘에 의해서라는 뜻이다. Rattinti rattiyaṃ. Bhummatthe hetaṃ upayogavacanaṃ. Evaṃ pana attho na gahetabbo anuppannassa nirodhābhāvato. Purimapaveṇitoti rūpe vuttapaveṇito. Anekāni cittakoṭisatasahassāni uppajjantīti vuttamatthaṃ theravādena dīpetuṃ ‘‘vuttampi ceta’’ntiādi vuttaṃ. Aḍḍhacūḷanti thokena ūnaṃ upaḍḍhaṃ, tassa pana upaḍḍhaṃ adhikārato vāhasatassāti viññāyati. ‘‘Aḍḍhacuddasa’’nti keci, ‘‘aḍḍhacatuttha’’nti apare. ‘‘Sādhikaṃ diyaḍḍhasataṃ vāhā’’ti daḷhaṃ katvā vadantīti vīmaṃsitabbaṃ. Catunāḷiko tumbo. Mahāraññatāya pavaddhaṃ vanaṃ pavananti āha ‘‘pavaneti mahāvane’’ti. Tanti paṭhamaṃ gahitasākhaṃ. Ayamatthoti ayaṃ bhūmiṃ anotaritvā ṭhitasākhāya eva gahaṇasaṅkhāto attho. Etadatthameva hi bhagavā ‘‘araññe’’ti vatvāpi ‘‘pavane’’ti āha. ‘밤에(rattiṃ)’는 밤(rattiyaṃ)을 의미한다. 이것은 처소격(bhummattha)의 의미로 쓰인 대격(upayogavacana)이다. 그러나 아직 생겨나지 않은 것은 소멸할 수 없으므로 그렇게 뜻을 잡아서는 안 된다. ‘이전의 상속으로부터(purimapaveṇito)’란 색(rūpa)에서 언급된 상속으로부터라는 뜻이다. ‘수천억의 마음이 일어난다’고 한 내용을 상좌부(Theravāda)의 설로 설명하기 위해 ‘이와 같이 설해졌다(vuttampi cetaṃ)’ 등이 언급되었다. ‘절반 가량(aḍḍhacūḷaṃ)’이란 조금 부족한 절반을 말하며, 그 절반은 문맥상 수백 대의 수레 분량(vahasatassa)임을 알 수 있다. 어떤 이들은 ‘14의 절반(aḍḍhacuddasa)’이라 하고, 다른 이들은 ‘4의 절반(aḍḍhacatuttha)’이라 한다. ‘150대 이상의 수레 분량’이라고 확정적으로 말하는 것을 검토해 보아야 한다. ‘툼바(tumbo)’는 4날리카(nāḷika)이다. ‘파바나(pavana)’는 큰 숲이라서 울창해진 숲을 말하므로 ‘파바나(pavana)는 큰 숲이다’라고 하였다. ‘그것(taṃ)’은 처음에 잡은 가지이다. ‘이러한 뜻(ayamattho)’이란 땅에 내려오지 않고 서 있는 가지를 잡는다는 의미이다. 바로 이러한 뜻 때문에 세존께서는 ‘숲에서(araññe)’라고 말씀하시고서도 ‘울창한 숲에서(pavane)’라고 말씀하신 것이다. Araññamahāvanaṃ viyāti araññaṭṭhāne brahāraññe viya. Ārammaṇolambananti ārammaṇassa avalambanaṃ. Na vattabbaṃ ārammaṇapaccayena vinā anuppajjanato. Ekajātiyanti rūpādinīlādiekasabhāvaṃ. ‘‘Dissati, bhikkhave, imassa cātumahābhūtikassa kāyassa ācayopi apacayopī’’ti vadantena rūpato nīharitvā arūpe gāho patiṭṭhāpito nāma, ‘‘varaṃ, bhikkhave, assutavā puthujjano’’tiādiṃ vadantena arūpato nīharitvā rūpe gāho patiṭṭhāpito nāma. ‘숲의 큰 수풀처럼’이란 숲이 있는 곳의 거대한 숲처럼이라는 뜻이다. ‘대상을 매달림(ārammaṇolambana)’이란 대상에 의지하는 것이다. 대상이라는 조건(ārammaṇapaccaya) 없이는 생겨나지 않기 때문에 (조건 없다고) 말해서는 안 된다. ‘한 종류(ekajātiya)’란 색(rūpa) 등의 청색 등 한 가지 성질을 말한다. “비구들이여, 이 사대로 이루어진 몸은 쌓이기도 하고 줄어들기도 하는 것이 보인다”라고 말씀하신 것은 색(rūpa)에서 분리하여 무색(arūpa)에 대한 집착을 확립한 것이고, “비구들이여, 배우지 못한 범부가 차라리...” 등을 말씀하신 것은 무색에서 분리하여 색에 대한 집착을 확립한 것이다. Nanti [Pg.108] gāhaṃ. Ubhayatoti rūpato ca arūpato ca. Harissāmīti nīharissāmi. Parivattetvāti mantaṃ jappitvā. Kaṇṇe dhumetvāti kaṇṇe dhametvā. Assāti visassa. Nimmathetvāti nimmadditvā, nīharitvāti adhippāyo. ‘그것을(naṃ)’은 집착(gāha)을 말한다. ‘양쪽으로부터(ubhayato)’란 색(rūpa)으로부터와 무색(arūpa)으로부터이다. ‘제거하리라(harissāmi)’란 끄집어내겠다는 뜻이다. ‘주문을 외우고(parivattetvā)’란 주문을 읊조리는 것이다. ‘귀에 불어넣고(kaṇṇe dhumetvā)’란 귀에 입김을 부는 것이다. ‘그것의(assa)’는 독의 것이다. ‘짓눌러서(nimmathetvā)’란 짓이겨서라는 뜻이며, 제거한다(nīharitvā)는 의미이다. Maggoti lokuttaramaggo. ‘‘Nibbinda’’nti iminā balavavipassanā kathitā. ‘길(maggo)’이란 출세간의 도(lokuttaramagga)이다. ‘염오하라(nibbinda)’라는 말로 강력한 위빳사나(balavavipassanā)를 설하셨다. Assutavāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 배우지 못한 자의 경에 대한 주석(Assutavāsuttavaṇṇanā)이 끝났다. 2. Dutiyaassutavāsuttavaṇṇanā 2. 두 번째 배우지 못한 자의 경에 대한 주석 62. Paccayabhāvena sukhavedanāya hitanti sukhavedaniyaṃ. Tenāha ‘‘sukhavedanāya paccaya’’nti. Paccayabhāvo ca upanissayakoṭiyā, na sahajātakoṭiyā. Tenāha ‘‘nanu cā’’tiādi. Javanavedanāyāti javanacittasahagatāya vedanāya. Taṃ sandhāyāti taṃ upanissayapaccayataṃ sandhāya. Etanti etaṃ ‘‘sukhavedanāya paccaya’’nti vacanaṃ vuttaṃ. Eseva nayoti iminā ‘‘nanu ca sotasamphasso sukhavedanāya paccayo na hotī’’ti evamādiṃ atidisati. So samphasso jāti uppattiṭṭhānaṃ etassāti tajjātikaṃ, vedayitaṃ. Taṃ pana yasmā tassa phassassa anucchavikameva hoti, tasmā tassāruppaṃ tassa phassassa anurūpanti ca attho vutto. Vuttanayenāti ‘‘sukhavedanāya paccayo’’tiādinā vuttavidhianusārena. Adharāraṇiyaṃ uttarāraṇiyā mantanavasena ghaṭṭanaṃ iva saṅghaṭṭanaṃ phassena yugaggāho, tassa pana ghaṭṭanassa nirantarappavattiyā piṇḍitabhāvo idha samodhānaṃ, na kesañci dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā sahāvaṭṭhānanti vuttaṃ ‘‘saṅghaṭṭanasampiṇḍanenāti attho’’ti. Aggicuṇṇoti vipphuliṅgaṃ. Vatthūti cakkhādivatthu visayasaṅghaṭṭanato. Labbhamānova dhammo saṅghaṭṭanaṃ viya gayhatīti vuttaṃ ‘‘saṅghaṭṭanaṃ viya phasso’’ti. Usmādhātu viya vedanā dukkhasabhāvattā. 62. 조건의 상태(paccayabhāva)로서 즐거운 느낌에 이로운 것을 ‘즐거운 느낌을 일으키는 것(sukhavedaniya)’이라 한다. 그래서 “즐거운 느낌의 조건”이라고 하였다. 조건의 상태는 의지조건(upanissayakoṭi)의 차원이지, 구생조건(sahajātakoṭi)의 차원이 아니다. 그래서 “그렇지 않은가(nanu ca)” 등을 말씀하셨다. ‘속행의 느낌에(javanavedanāya)’란 속행의 마음과 함께하는 느낌을 말한다. ‘그것을 반조하여(taṃ sandhāya)’란 그 의지조건의 상태를 반조하여라는 뜻이다. ‘이것(etaṃ)’이란 이 “즐거운 느낌의 조건”이라는 말씀을 말한다. ‘이와 같은 방식(eseva nayo)’이란 이것으로써 “귀의 접촉이 즐거운 느낌의 조건이 되지 않는가” 하는 등의 방식을 유추 적용하는 것이다. 그 접촉이 생겨나는 곳, 즉 발생하는 장소가 이것이기에 ‘거기서 생긴(tajjātika)’ 느낌(vedayita)이라 한다. 그러나 그것은 그 접촉에 적합한 것일 뿐이므로, 그 ‘적합함(āruppa)’은 그 접촉에 부합한다는 뜻으로 설명되었다. ‘언급된 방식대로(vuttanayena)’란 “즐거운 느낌의 조건” 등에서 언급된 방식에 따라서라는 뜻이다. 아래쪽 비빔나무와 위쪽 비빔나무가 문지르는 것에 의해 서로 부딪히는 것과 같은 부딪힘(saṅghaṭṭana)이 접촉(phassa)과의 동시 발생(yugaggāha)이다. 그러나 그 부딪힘이 끊임없이 일어남으로써 뭉쳐진 상태가 여기서 ‘모임(samodhāna)’이지, 어떤 둘이나 셋이 함께 머무는 것이 아니라고 “부딪힘이 뭉쳐진 것이라는 뜻이다”라고 설명되었다. ‘불꽃(aggicuṇṇo)’은 불똥(vipphuliṅga)이다. ‘토대(vatthu)’란 안근 등의 토대가 대상과 부딪힘으로써 생기는 것이다. 실제 존재하는 법이 부딪힘처럼 취해지기에 “부딪힘과 같은 접촉”이라고 하였다. ‘열의 요소(usmādhātu)’처럼 느낌(vedanā)도 괴로움의 자성을 갖기 때문이다. Dutiyaassutavāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 두 번째 배우지 못한 자의 경에 대한 주석(Dutiyaassutavāsuttavaṇṇanā)이 끝났다. 3. Puttamaṃsūpamasuttavaṇṇanā 3. 아들의 살의 비유 경에 대한 주석 63. Vuttanayamevāti [Pg.109] heṭṭhā āhāravaggassa paṭhamasutte vuttanayameva. Lābhasakkārenāti lābhasakkārasaṅkhātāya aṭṭhuppattiyāti keci. Lābhasakkāre vā aṭṭhuppattiyāti apare. Yo hi lābhasakkāranimittaṃ paccayesu gedhena bhikkhūnaṃ apaccavekkhitaparibhogo jāto, taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā bhagavā imaṃ desanaṃ nikkhipi. Yamakamahāmeghoti heṭṭhā olambanaupariuggamanavasena satapaṭalasahassapaṭalo yugaḷamahāmegho. 63. ‘언급된 방식 그대로(vuttanayamevā)’란 아래의 ‘음식의 장(Āhāravagga)’의 첫 번째 경에서 언급된 방식 그대로를 말한다. ‘이득과 명성으로 인해(lābhasakkārena)’란 이득과 명성이라는 사건의 발생(aṭṭhuppatti) 때문이라고 어떤 이들은 말한다. 다른 이들은 이득과 명성에 대한 사건의 발생 때문이라고도 한다. 이득과 명성을 원인으로 하여 필수품에 대한 탐욕으로 인해 비구들에게 반조하지 않는 수용이 생겨났는데, 그 사건을 계기로 하여 세존께서 이 가르침을 설하셨다. ‘쌍으로 내리는 큰 구름(yamakamahāmegho)’이란 아래로 내려오고 위로 올라가는 성질에 의해 수십만 겹으로 겹쳐진 쌍으로 된 큰 구름을 말한다. Tiṭṭhanti ceva bhagavati katthaci nibaddhavāsaṃ vasante, cārikampi gacchante anubandhanti ca. Bhikkhūnampi yebhuyyena kappasatasahassaṃ tato bhiyyopi pūritadānapāramisañcayattā tadā mahālābhasakkāro uppajjatīti vuttaṃ ‘‘evaṃ bhikkhusaṅghassapī’’ti. Sakkatoti sakkārappatto. Garukatoti garukārappatto. Mānitoti bahumato manasā piyāyito ca. Pūjitoti mālādipūjāya ceva catupaccayābhipūjāya ca pūjito. Apacitoti apacāyanappatto. Yassa hi cattāro paccaye sakkatvā suabhisaṅkhate paṇītapaṇīte upanenti, so sakkato. Yasmiṃ garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvā denti, so garukato. Yaṃ manasā piyāyanti bahumaññanti, so bahumato. Yassa sabbametaṃ pūjāvasena karonti, so pūjito. Yassa abhivādanapaccuṭṭhānañjalikammādivasena paramanipaccakāraṃ karonti, so apacito. Bhagavati bhikkhusaṅghe ca loko evaṃ paṭipanno. Tena vuttaṃ ‘‘tena kho pana samayena…pe… parikkhārāna’’nti (udā. 14; saṃ. ni. 2.70). Lābhaggayasaggappattanti lābhassa ca yasassa ca aggaṃ ukkaṃsaṃ pattaṃ. 세존께서 어느 곳에 머무시며 한 곳에 거주하시든, 혹은 유행을 떠나시든 비구들은 그 뒤를 따랐습니다. 비구들에게도 대개 십만 겁이나 그 이상의 기간 동안 쌓아온 보시 바라밀의 공덕으로 인해 그때에 큰 이익과 공경이 생겨났으므로 ‘이와 같이 비구 승가에게도’라고 설해졌습니다. ‘사까또(sakkatoti)’는 공경을 얻은 것을 뜻합니다. ‘가루까또(garukatoti)’는 존중을 얻은 것입니다. ‘마니또(mānitoti)’는 마음으로 소중히 여기고 사랑받는 것입니다. ‘뿌지또(pūjitoti)’는 꽃 등의 공양이나 네 가지 필수품의 공양으로 공양받는 것입니다. ‘아빠지또(apacitoti)’는 경의를 얻은 것입니다. 어떤 이에게 네 가지 필수품을 공경하며 잘 준비하여 수승한 것들을 올린다면 그는 ‘사까또’입니다. 그에 대해 무거운 마음(존경심)을 일으켜서 드린다면 그는 ‘가루까또’입니다. 그를 마음으로 사랑하고 소중히 여긴다면 그는 ‘바후마또(존경받는 자)’입니다. 이 모든 것을 공양의 의미로 행한다면 그는 ‘뿌지또’입니다. 절하기, 일어나 맞이하기, 합장하기 등으로 지극한 겸손을 표현한다면 그는 ‘아빠지또’입니다. 세상 사람들이 세존과 비구 승가에 대하여 이와 같이 행하였습니다. 그래서 ‘그때에… 필수품들을’(Ud. 14; SN 2.70)이라고 설해졌습니다. ‘라박가야삿갑빳땅(lābhaggayasaggappattaṃ)’은 이익과 명성이 최고에 이른 것을 뜻합니다. Paṭhamāhāravaṇṇanā 첫 번째 식(食)에 대한 설명 Assāti bhagavato. Dhammasabhāvacintāvasena pavattaṃ sahottappañāṇaṃ dhammasaṃvego. Dhuvapaṭisevanaṭṭhānañhetaṃ sattānaṃ, yadidaṃ āhāraparibhogo, tasmā na tattha apaccavekkhaṇamattena pārājikaṃ paññapetuṃ sakkāti adhippāyo. Āhārāti ‘‘paccayā’’tiādinā pubbe āhāresu vuttavidhiṃ sandhāya āha ‘‘āhārā’’tiādi. Idāni tattha kattabbaṃ atthavaṇṇanaṃ sandhāya ‘‘heṭṭhā vuttatthamevā’’ti vuttaṃ. ‘아싸(assā)’는 세존의 것입니다. 법의 자성에 대해 사유함에 따라 일어난 오땁빠(부끄러움)와 결합된 지혜가 법의 전율(dhammasaṃvega)입니다. 중생들에게 음식을 먹는 일은 항상 행해지는 일이므로, 거기서 단지 관찰하지 않았다는 이유만으로 바라이죄를 제정할 수는 없다는 것이 의도입니다. ‘아하라(āhārā)’는 ‘조건(paccaya)’ 등의 말로 앞서 음식에 대해 언급한 방식을 염두에 두고 ‘아하라’ 등이라 하였습니다. 이제 거기서 설명해야 할 의미를 염두에 두고 ‘밑에서 설한 의미와 같다’고 하였습니다. Ādīnavanti [Pg.110] dosaṃ. Jāyāti bhariyā. Patīti bhattā. Apekkhāsaddā cete pitāputtasaddā viya, pāḷiyaṃ pana ā-kārassa rassattaṃ sānunāsikañca katvā vuttaṃ ‘‘jāyampatikā’’ti. Sammā phalaṃ vahatīti sambalaṃ, sukhāvahanti attho. Tathā hi taṃ ‘‘pathe hitanti pātheyya’’nti vuccati. Maggassa kantārapariyāpannattā vuttaṃ ‘‘kantārabhūtaṃ magga’’nti. Dullabhatāya taṃ udakaṃ tattha tāretīti kantāraṃ, nirudakaṃ mahāvanaṃ. Ruḷhīvasena itarampi mahāvanaṃ tathā vuccatīti āha ‘‘corakantāra’’ntiādi. Pararājūnaṃ veriādīnañca vasena sappaṭibhayampi araññaṃ ettheva saṅgahaṃ gacchatīti vuttaṃ ‘‘pañcavidha’’nti. ‘아디나와(ādīnavanti)’는 허물입니다. ‘자야(jāyā)’는 아내입니다. ‘빠띠(patī)’는 남편입니다. 이 단어들은 ‘부자(아버지와 아들)’라는 단어처럼 서로를 필요로 하는 말인데, 빠알리 원전에서는 ‘아(ā)’를 단음으로 만들고 비음을 섞어 ‘자얌빠띠까(jāyampatikā, 부부)’라고 설하였습니다. ‘열매(결과)를 바르게 실어 나른다’는 뜻에서 ‘삼발랑(sambalaṃ, 노자)’이며, 행복을 가져다준다는 의미입니다. 그래서 그것을 ‘길에서 이로운 것이기에 빠테이야(pātheyya, 여행 노자)’라고 부릅니다. 길이 광야에 속해 있기 때문에 ‘광야인 길’이라고 하였습니다. (물이) 귀하기 때문에 그 물을 건너게 해준다는 의미에서 ‘깐따라(kantāra, 광야)’라고 하며, 물이 없는 큰 숲을 뜻합니다. 관습적으로 다른 큰 숲도 그렇게 불리므로 ‘도적 광야’ 등이라 하였습니다. 다른 나라의 왕이나 원수들로 인해 두려움이 있는 숲도 여기에 포함되므로 ‘다섯 가지’라고 설하였습니다. Ghanaghanaṭṭhānatoti maṃsassa bahalabahalaṃ thūlathūlaṃ hutvā ṭhitaṭṭhānato. ‘‘Tādisañhi maṃsaṃ gahetvā sukkhāpitaṃ vallūraṃ. Sūle āvunitvā pakkamaṃsaṃ sūlamaṃsaṃ. Viraḷacchāyāyaṃ nisīdiṃsu gantuṃ asamattho hutvā. Govatakukkuravatadevatāyācanādīhīti govatakukkuravatādivatacaraṇehi ceva devatāyācanādīhi paṇidhikammehi ca mahantaṃ dukkhaṃ anubhūtaṃ. ‘가나가나타나또(ghanaghanaṭṭhānatoti)’는 고기가 매우 두껍고 덩어리진 부위로부터라는 뜻입니다. “그런 고기를 가져다가 말린 것이 ‘왈루라(vallūra, 육포)’입니다. 꼬챙이에 꿰어 구운 고기가 ‘술라마사(sūlamaṃsa, 꼬치구이)’입니다. 갈 힘이 없어서 옅은 그늘에 앉았습니다. ‘소의 계율(고와따), 개의 계율(꾹꾸라와따), 천신에게 비는 행위 등’이란 소나 개의 계율을 닦는 행위나 천신에게 비는 등의 서원하는 행위로 큰 고통을 겪었다는 뜻입니다.” Yasmā pana sāsane sammāpaṭipajjantassa bhikkhuno āhāraparibhogassa opammabhāvena tesaṃ jāyampatikānaṃ puttamaṃsaparibhogo idha bhagavatā ānīto, tasmāssa nānākārehi opammattaṃ vibhāvetuṃ ‘‘tesaṃ so puttamaṃsāhāro’’tiādi āraddhaṃ. Tattha sajātimaṃsatāyāti samānajātikamaṃsabhāvena, manussamaṃsabhāvenāti attho. Masussamaṃsañhi kulappasutamanussānaṃ amanuññaṃ hoti aparicitabhāvato gārayhabhāvato ca, tato eva ñātiādimaṃsatāyātiādi vuttaṃ. Taruṇamaṃsatāyātiādi pana sabhāvato anabhisaṅkhārato ca amanuññāti katvā vuttaṃ. Adhūpitatāyāti adhūpitabhāvato. Majjhattabhāveyeva ṭhitā. Tato eva nicchandarāgaparibhoge ṭhitāti vuttaṃ kantārato nittharaṇajjhāsayatāya. Idāni ye ca te anapanītāhāro, na yāvadatthaparibhogo vigatamaccheramalatā sammohābhāvo āyatiṃ tattha patthanābhāvo sannidhikārābhāvo apariccajanamadatthābhāvo ahīḷanā avivādaparibhogo cāti upamāyaṃ labbhamānā pakāravisesā, te tathā nīharitvā upameyye yojetvā dassetuṃ ‘‘na [Pg.111] aṭṭhinhārucammanissitaṭṭhānānī’’tiādi vuttaṃ. Taṃ kāraṇanti taṃ tesaṃ jāyampatīnaṃ yāvadeva kantāranittharaṇatthāya puttamaṃsaparibhogasaṅkhātaṃ kāraṇaṃ. 교법에서 바르게 실천하는 비구의 음식 섭취에 대한 비유로, 세존께서 그 부부의 아들 고기 섭취 이야기를 가져오셨으므로, 그 비유의 여러 양상을 밝히기 위해 ‘그들의 아들 고기 음식은’ 등이라 시작하였습니다. 거기서 ‘사자띠망사따야(sajātimaṃsatāyāti)’는 같은 종의 고기라는 뜻으로, 인간의 고기라는 의미입니다. 가문이 있는 사람들에게 인간의 고기는 익숙하지 않고 비난받을 만한 것이어서 혐오스럽습니다. 그래서 ‘친척 등의 고기’라고 말한 것입니다. ‘따루나망사따야(taruṇamaṃsatāyāti, 어린아이의 고기)’ 등은 그 성질상 혹은 가공되지 않았기에 혐오스럽다는 의미로 설한 것입니다. ‘아두삐따따야(adhūpitatāyāti)’는 연기로 익히지 않았기 때문입니다. (그 부부는) 중립적인 상태에 머물렀습니다. 그래서 광야를 벗어나려는 의도 때문에 ‘갈애와 탐착 없는 섭취’의 상태에 머물렀다고 설한 것입니다. 이제 (비유에서) 제거되지 않은 음식, 배불리 먹지 않음, 인색함의 때가 없음, 미혹이 없음, 미래에 대한 갈구 없음, 저축하지 않음, 버리지 않음, 멸시하지 않음, 다툼 없이 먹음 등의 비유에서 얻어지는 특별한 방식들을 이와 같이 끄집어내어 비유되는 대상에 연결하여 보여주기 위해 ‘뼈, 힘줄, 가죽에 붙은 부위가 아니며’ 등이라 설하였습니다. ‘그 원인’이란 부부가 단지 광야를 건너기 위해 아들의 고기를 먹은 그 이유를 말합니다. Nissandapāṭikulyataṃ paccavekkhantopi kabaḷīkārāhāraṃ parivīmaṃsati. Yathā te jāyampatikātiādipi opammasaṃsandanaṃ. ‘‘Paribhuñjitabbo āhāro’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Esa nayo ito paresupi. Apaṭikkhipitvāti anapanetvā. Vaṭṭakena viya kukkuṭena viya cāti visadisūdāharaṇaṃ. Odhiṃ adassetvāti mahantaggahaṇavasena odhiṃ akatvā. Sīhena viyāti sadisūdāharaṇaṃ. So kira sapadānameva khādati. 배설물의 혐오스러움을 관찰하면서도 덩어리 음식을 철저히 조사합니다. ‘그 부부와 같이’ 등도 비유의 비교입니다. ‘먹어야 할 음식’이라는 구절을 가져와 연결해야 합니다. 이 방식은 이후의 문장들에도 적용됩니다. ‘아빠띡끼삔따(apaṭikkhipitvāti)’는 제거하지 않고서입니다. ‘메추라기나 닭과 같다는 것’은 (사방으로 흩어먹는) 상이한 예시입니다. ‘오딩 아다쎄따(odhiṃ adassetvāti)’는 크게 취함으로써 경계를 짓지 않는 것입니다. ‘사자와 같다는 것’은 적절한 예시입니다. 사자는 빠짐없이 차례대로 먹는다고 알려져 있습니다. Agadhitaamucchitādibhāvena paribhuñjitabbato ‘‘amaccharāyitvā’’tiādi vuttaṃ. Abbhantare attā nāma atthīti diṭṭhi attūpaladdhi, taṃsahagatena sammohena attā āhāraṃ paribhuñjatīti. Satisampajaññavasenapīti ‘‘asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hotī’’ti ettha vuttasatisampajaññavasenapi. 탐착하지 않고 매혹되지 않는 상태로 먹어야 하므로 ‘인색해하지 않고’ 등이라 설하였습니다. 내부에 ‘자아’라고 하는 것이 존재한다는 견해가 유신견(attūpaladdhi)이며, 그것과 함께하는 미혹으로 ‘자아가 음식을 먹는다’고 생각합니다. ‘사띠삼빠잔냐의 힘으로도’라는 것은 “먹고 마시고 씹고 맛볼 때 분명하게 알아차리며 행하는 자가 된다”는 구절에서 설한 사띠삼빠잔냐의 힘으로도 먹는다는 뜻입니다. ‘‘Aho vata mayaṃ…pe… labheyya’’nti patthanaṃ vā, ‘‘hiyyo viya…pe… na laddha’’nti anusocanaṃ vā akatvāti yojanā. “아, 우리가… 얻었으면 좋겠다”라는 갈망이나, “어제처럼… 얻지 못했다”라는 한탄을 하지 않는다는 구성입니다. ‘‘Sannidhiṃ na akaṃsu, bhūmiyaṃ vā nikhaṇiṃsu, agginā vā jhāpayiṃsū’’ti na-kāraṃ ānetvā yojanā. Evaṃ sabbattha. “저축하지 않았고, 땅에 묻지도 않았으며, 불로 태우지도 않았다”라고 부정어 ‘나(na)’를 가져와서 연결해야 합니다. 이와 같이 모든 곳에 적용됩니다. Piṇḍapātaṃ vā ahīḷentena dāyakaṃ vā ahīḷentena paribhuñjitabboti yojanā. Sa pattapāṇīti so pattahattho. Nāvajāniyāti na avajāniyā. Atimaññatīti atikkamitvā maññati, avajānātīti attho. 음식을 경멸하지 않거나 보시자를 경멸하지 않으면서 먹어야 한다는 구성입니다. ‘사 빳따빠니(sa pattapāṇī)’는 발우를 손에 든 사람입니다. ‘나와자니야(nāvajāniyā)’는 무시해서는 안 된다는 뜻입니다. ‘아띠만냐띠(atimaññatī)’는 넘어서 생각한다는 것이니, 무시한다는 뜻입니다. ‘‘Tīhi pariññāhi pariññāte’’ti vatvā tāhi kabaḷīkārāhārassa parijānanavidhiṃ dassento ‘‘katha’’ntiādimāha. Tattha savatthukavasenāti sasambhāravasena, sabhāvato pana rūpāharaṇaṃ ojamattaṃ hoti. Idañhi kabaḷīkārāhārassa lakkhaṇaṃ. Kāmaṃ rasārammaṇaṃ jivhāpasāde paṭihaññati, tena pana avinābhāvato sampattavisayagāhitāya ca jivhāpasādassa ‘‘ojaṭṭhamakarūpaṃ kattha paṭihaññatī’’ti vuttaṃ. Tassāti jivhāpasādassa[Pg.112]. Ime dhammāti ime yathāvuttabhūtupādāyadhammā. Tanti rūpakhandhaṃ. Pariggaṇhatoti pariggaṇhantassa. Uppannā phassapañcamakā dhammāti sabbepi ye yathāniddhāritā, tehi sahappavattāva sabbepi ime. Sarasalakkhaṇatoti attano kiccato lakkhaṇato ca. Tesaṃ nāmarūpabhāvena vavatthapitānaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ paccayo viññāṇaṃ. ‘‘Tassa saṅkhārā tesaṃ avijjā’’ti evaṃ uddhaṃ ārohanavasena paccayaṃ. Adhoorohanavasena pana saḷāyatanādike pariyesanto anulomapaṭilomaṃ paṭiccasamuppādaṃ passati. Saḷāyatanādayopi hi rūpārūpadhammānaṃ yathārahaṃ paccayabhāvena vavatthapetabbāti. Yāthāvato diṭṭhattāti ‘‘idaṃ rūpaṃ, ettakaṃ rūpaṃ, na ito bhiyyo, idaṃ nāmaṃ, ettakaṃ nāmaṃ, na ito bhiyyo’’ti ca yathābhūtaṃ diṭṭhattā. Aniccānupassanā, dukkhānupassanā, anattānupassanā, nibbidānupassanā, virāgānupassanā, nirodhānupassanā, paṭinissaggānupassanāti imāsaṃ sattannaṃ anupassanānaṃ vasena. Soti kabaḷīkārāhāro. Tilakkhaṇa…pe… saṅkhātāyāti aniccatādīnaṃ tiṇṇaṃ lakkhaṇānaṃ paṭivijjhanavasena lakkhaṇavantasammasanavasena ca pavattañāṇasaṅkhātāya. Pariññāto hoti anavasesato nāmarūpassa ñātattā tappariyāpannattā ca āhārassa. Tenāha ‘‘tasmiṃ yevā’’tiādi. Chandarāgāvakaḍḍhanenāti chandarāgassa pajahanena. “세 가지 철지(pariññā)로 철저히 알아야 한다”고 말한 뒤, 그것들에 의해 거칠고 물질적인 음식(kabaḷīkārāhāra, 단식)을 철저히 아는 방법을 보여주기 위해 “어떻게(kathaṃ)” 등으로 시작하는 말을 하였다. 거기서 ‘그 근거와 함께(savatthukavasena)’라는 것은 그 구성 요소와 함께라는 뜻이다. 본성으로 보면 물질을 가져오는 것은 자양분(oja)뿐이다. 이것이 단식의 특징이다. 맛의 대상(rasārammaṇa)이 혀의 감관(jivhāpasāda)에 부딪히는 것은 당연하지만, 그것과 분리되지 않고 대상에 도달하여 파악하기 때문에 “영양소로 이루어진 여덟 가지 형태(ojaṭṭhamakarūpa)는 어디에서 부딪히는가?”라고 말해진 것이다. ‘그것의’라는 것은 혀의 감관의 것이다. ‘이러한 법들’이란 앞에서 언급한 대종과 파생된 물질의 법들이다. ‘그것’은 색온(rūpakhandha)을 뜻한다. ‘파악하는 자에게’는 파악하고 있는 사람에게라는 의미이다. ‘생겨난 촉을 다섯 번째로 하는 법들’이란 확정된 모든 법과 함께 일어나는 이 모든 것들을 말한다. ‘본래의 성품과 특징에 따라’라는 것은 자신의 역할과 특징에 따르는 것이다. 명색(nāmarūpa)으로 확립된 그 다섯 가지 무더기(pañcakkhandha)의 조건은 식(viññāṇa)이다. “그것의 상카라, 그것들의 무명” 이와 같이 위로 올라가는 방식으로 조건을 설명한다. 아래로 내려가는 방식으로는 육입(saḷāyatanā) 등을 탐구하면서 순관과 역관의 연기(paṭiccasamuppāda)를 본다. 육입 등도 물질적·정신적 법들의 조건이 되는 상태를 적절하게 확립해야 하기 때문이다. ‘사실 그대로 보았기 때문에’라는 것은 “이것이 물질이다, 물질은 이만큼이다, 이것 이상은 없다, 이것이 정신이다, 정신은 이만큼이다, 이것 이상은 없다”라고 여실하게 보았기 때문이다. 무상관, 고관, 무아관, 염오관, 이탐관, 소멸관, 포기(해방)관이라는 이 일곱 가지 관찰의 힘에 의해서이다. ‘그것’은 단식이다. ‘삼법인…(중략)… 헤아림에 의해서’라는 것은 무상 등의 세 가지 특징을 꿰뚫어 보고 그 특징을 가진 것을 관찰하여 생겨난 지혜로 불리는 것에 의해서이다. 명색이 남김없이 알려졌고 그에 속한 음식도 알려졌기 때문에 철저히 알게 된 것이다. 그래서 “바로 그것에서” 등으로 말하였다. ‘욕탐(chandarāga)을 제거함에 의해서’라는 것은 욕탐을 버림에 의해서이다. Pañca kāmaguṇā kāraṇabhūtā etassa atthīti pañcakāmaguṇiko. Tenāha ‘‘pañcakāmaguṇasambhavo’’ti. Ekissā taṇhāya pariññā ekapariññā. Sabbassa pañcakāmaguṇikassa rāgassa pariññā, sabbapariññā. Tadubhayassapi mūlabhūtassa āhārassa pariññā mūlapariññā. Idāni imā tissopi pariññāyo vibhāgena dassetuṃ ‘‘yo bhikkhū’’tiādi āraddhaṃ. Jivhādvāre ekarasataṇhaṃ parijānātīti jivhāya rasaṃ sāyitvā iti paṭisañcikkhati ‘‘yo yamettha raso, so vatthukāmavasena ojaṭṭhamakarūpaṃ hoti jivhāyatanaṃ pasādo. So kiṃ nissito? Catumahābhūtanissito. Taṃsahajāto vaṇṇo gandho raso ojā jīvitindriyanti ime dhammā rūpakkhandho nāma. Yo tasmiṃ rase assādo, ayaṃ rasataṇhā. Taṃsahagatā phassādayo dhammā cattāro arūpakkhandhā’’tiādivasena. Sabbaṃ aṭṭhakathāyaṃ āgatavasena veditabbaṃ. Tenāha ‘‘tena pañcakāmaguṇiko rāgo pariññātova hotī’’ti. Tattha [Pg.113] tenāti yo bhikkhu jivhādvāre rasataṇhaṃ parijānāti, tena. Kathaṃ pana ekasmiṃ dvāre taṇhaṃ parijānato pañcasu dvāresu rāgo pariññāto hotīti āha ‘‘kasmā’’tiādi. Tassāyevāti taṇhāya eva taṇhāsāmaññato ekattanayavasena vuttaṃ. Tatthāti pañcasu dvāresu. Uppajjanatoti rūparāgādibhāvena uppajjanato. Lobho eva hi taṇhāyanaṭṭhena ‘‘taṇhā’’tipi, rajjanaṭṭhena ‘‘rāgo’’tipi vuccati. Tenāha ‘‘sāyeva hī’’tiādi. Idāni vuttamevatthaṃ ‘‘yathā’’tiādinā upamāya sampiṇḍeti. Pañcamagge hanatoti pañcasu maggesu sañcarittaṃ karontena maggagāmino hananto ‘‘magge hanato’’ti vutto. 다섯 가지 감각 욕망의 가닥(pañcakāmaguṇā)이 원인이 되어 이것을 가진 자를 ‘다섯 가지 감각 욕망의 가닥을 가진 자(pañcakāmaguṇiko)’라고 한다. 그래서 “다섯 가지 감각 욕망의 가닥에서 생긴 것”이라고 하였다. 한 가지 갈애를 철저히 아는 것이 ‘하나의 철지(ekapariññā)’이다. 모든 다섯 가지 감각 욕망의 가닥에 대한 탐욕을 철저히 아는 것이 ‘전부의 철지(sabbapariññā)’이다. 그 두 가지의 뿌리가 되는 음식에 대한 철지가 ‘뿌리의 철지(mūlapariññā)’이다. 이제 이 세 가지 철지를 구분하여 보여주기 위해 “어떤 비구는” 등으로 시작하였다. ‘혀의 문에서 한 가지 맛의 갈애를 철저히 안다’는 것은 혀로 맛을 보고 이와 같이 반조하는 것이다. “여기서 어떤 맛이 있든지, 그것은 토대가 되는 감각 욕망에 따라 영양소로 이루어진 여덟 가지 형태(ojaṭṭhamakarūpa)이며 혀의 감각 장소(jivhāyatana)인 감관이다. 그것은 무엇에 의지하는가? 사대(catumahābhūta)에 의지한다. 그것과 함께 생겨난 색(vaṇṇa), 향(gandha), 미(rasa), 영양(ojā), 생명 기능(jīvitindriya)인 이 법들이 색온이라 불린다. 그 맛에 대해 즐기는 것이 맛의 갈애(rasataṇhā)이다. 그것과 함께하는 촉 등의 네 가지 법이 무색온(arūpakkhandha)이다”라는 방식이다. 모든 것은 주석서에 나온 방식대로 알아야 한다. 그래서 “그것에 의해 다섯 가지 감각 욕망의 가닥에 대한 탐욕이 철저히 알려진 것이 된다”고 하였다. 거기서 ‘그것에 의해’란 혀의 문에서 맛의 갈애를 철저히 아는 그 비구에 의해서라는 뜻이다. 그런데 어떻게 하나의 문에서 갈애를 철저히 아는 것이 다섯 개의 문에서 탐욕을 철저히 알게 되는 것인가를 묻고 “왜냐하면” 등으로 답한다. ‘바로 그것의’라는 것은 갈애라는 일반적인 특성 때문에 하나라는 논리에 따라 갈애에 대해 말한 것이다. ‘거기서’란 다섯 문에서이다. ‘생겨나기 때문에’란 색탐 등으로 생겨나기 때문에라는 뜻이다. 탐욕(lobho) 자체가 갈구한다는 의미에서 ‘갈애(taṇhā)’라고도 불리고, 물든다는 의미에서 ‘탐욕(rāgo)’이라고도 불리기 때문이다. 그래서 “바로 그것이 진실로” 등으로 말하였다. 이제 말한 그 내용을 “마치 ~와 같이” 등으로 비유를 들어 요약한다. ‘다섯 길에서 죽이는’이란 다섯 길을 돌아다니며 길을 가는 사람들을 죽이는 것을 가리켜 ‘길에서 죽이는 자’라고 하였다. Sabyañjane piṇḍapātasaññite bhattasamūhe manuññe rūpe rūpasaddādayo labbhanti, tattha pañcakāmaguṇarāgassa sambhavaṃ dassetuṃ ‘‘katha’’ntiādi vuttaṃ. Satisampajaññena pariggahetvāti sabbabhāgiyena kammaṭṭhānaparipālakena pariggahetvā. Nicchandarāgaparibhogenāti maggādhigamasiddhena nicchandarāgaparibhogena paribhutte. Soti kāmaguṇiko rāgo. 발다(piṇḍapāta, 탁발 음식)라 불리는 밥의 덩어리인 마음에 드는 형상(rūpa) 속에 형상, 소리 등이 얻어진다. 거기서 다섯 가지 감각 욕망의 가닥에 대한 탐욕이 생겨남을 보여주기 위해 “어떻게(kathaṃ)” 등으로 말하였다. ‘마음챙김과 알아차림(satisampajañña)으로 파악하여’라는 것은 모든 부분에서 수행을 수호하는 것으로 파악하여라는 뜻이다. ‘욕탐 없는 수용(nicchandarāgaparibhoga)에 의해’라는 것은 도(magga)의 증득으로 성취된 욕탐 없는 수용으로 수용할 때를 말한다. ‘그것’은 감각 욕망의 가닥에 대한 탐욕이다. Tasmiṃ satīti kabaḷīkārāhāre sati. Tassāti pañcakāmaguṇikarāgassa. Uppattitoti uppajjanato. Na hi āhārālābhena jighacchādubbalyaparetassa kāmaparibhogicchā sambhavati. Upanijjhānacittanti rāgavasena aññamaññaṃ olokanacittaṃ. ‘그것이 있을 때’란 단식이 있을 때이다. ‘그것의’란 다섯 가지 감각 욕망의 가닥에 대한 탐욕의 것이다. ‘발생으로부터’란 생겨남으로부터이다. 음식을 얻지 못해 굶주림과 쇠약함에 시달리는 자에게는 감각적 즐거움의 수용에 대한 의지가 생겨나지 않기 때문이다. ‘유심히 관찰하는 마음(upanijjhānacitta)’이란 탐욕에 의해 서로를 바라보는 마음이다. Natthi taṃ saṃyojananti pañcavidhampi uddhambhāgiyasaṃyojanaṃ sandhāya vuttaṃ. Tenāha ‘‘tena rāgena…pe… natthī’’ti. Tenāti kāmarāgena. Ettakenāti yathāvuttāya desanāya. Kathetuṃ vaṭṭatīti imaṃ paṭhamāhārakathaṃ kathentena dhammakathikena. ‘그 결박(saṃyojana)이 없다’는 것은 다섯 가지 상분결(uddhambhāgiyasaṃyojana)을 염두에 두고 한 말이다. 그래서 “그 탐욕에 의해 …(중략)… 없다”고 하였다. ‘그것에 의해’란 감각 탐욕에 의해서이다. ‘이만큼으로’란 앞에서 언급한 설법으로이다. ‘말하는 것이 적절하다’는 것은 이 첫 번째 음식에 대한 이야기를 하는 법사(dhammakathika)에 의한 것이다. Paṭhamāhāravaṇṇanā niṭṭhitā. 첫 번째 음식에 대한 설명이 끝났다. Dutiyāhāravaṇṇanā 두 번째 음식에 대한 설명. Dutiyeti dutiye āhāre. Uddālitacammāti uppāṭitacammā, sabbaso apanītacammāti attho. Na sakkoti dubbalabhāvato, tathā hi itthī ‘‘abalā’’ti vuccati. Silākuṭṭādīnanti ādi-saddena iṭṭhakakuṭṭamattikākuṭṭādīnaṃ saṅgaho. Uṇṇanābhīti makkaṭakaṃ. Sarabūti gharagoḷikā[Pg.114]. Uccāliṅgapāṇakā nāma lomasā pāṇakā. Ākāsanissitāti ākāsacārino. Luñcitvāti uppāṭetvā. ‘두 번째’란 두 번째 음식에서이다. ‘껍질이 벗겨진(uddālitacammā)’이란 가죽이 벗겨진, 즉 모든 가죽이 제거되었다는 뜻이다. ‘할 수 없다’는 것은 연약하기 때문이니, 마치 여성을 ‘힘없는 자(abalā)’라고 부르는 것과 같다. ‘돌벽 등’에서 ‘등’이라는 단어에는 벽돌벽, 진흙벽 등이 포함된다. ‘운나나비(uṇṇanābhi)’란 거미를 말한다. ‘사라부(sarabū)’란 집도마뱀이다. ‘웃찰링가(uccāliṅga)’ 벌레란 털이 난 벌레(송충이류)를 말한다. ‘허공에 의지한 것들’이란 허공을 날아다니는 것들이다. ‘뜯어내어(luñcitvā)’란 뽑아내어라는 뜻이다. Tisso pariññāti heṭṭhā vuttā ñātapariññādayo tisso pariññā. Tammūlakattāti phassamūlakattā. Desanā yāva arahattā kathitā sabbaso vedanāsu pariññātāsu kilesānaṃ lesassapi abhāvato. ‘세 가지 철지’란 앞에서 언급한 지철지(ñātapariññā) 등의 세 가지 철지이다. ‘그것을 뿌리로 하기 때문에’란 촉(phassa)을 뿌리로 하기 때문이다. 설법은 아라한과에 이르기까지 설해졌으니, 모든 면에서 수(vedanā, 느낌)가 철저히 알려졌을 때 번뇌의 흔적조차 없기 때문이다. Dutiyāhāravaṇṇanā niṭṭhitā. 두 번째 음식에 대한 설명이 끝났다. Tatiyāhāravaṇṇanā 세 번째 음식에 대한 설명. Aṅgārakāsunti aṅgārarāsiṃ. Phuṇantīti attano upari sayameva ākirantīti attho. Tenāha ‘‘narā rudantā paridaḍḍhagattā’’ti. Narāti purisāti attho, na manussā. Bhayañhi maṃ vindatīti bhayassa vasena karonto bhayaṃ labhati nāma. Santaramānovāti suṭṭhu taramāno eva hutvā. Porisaṃ vuccati purisappamāṇaṃ, tasmā atirekaporisā purisappamāṇato adhikā. Tenāha ‘‘pañcaratanappamāṇā’’ti. Assāti kāsuyā. Tadabhāveti tesaṃ jālādhūmānaṃ abhāve. Ārakāvassāti ārakā eva assa. 숯불 구덩이란 숯더미를 의미한다. ‘뿌린다’는 것은 자기 위에 스스로 뿌린다는 뜻이다. 그래서 ‘몸이 타버린 사람들이 울면서’라고 하였다. ‘사람들(narā)’이란 남자들을 뜻하며, 일반적인 인간(manussā)을 뜻하는 것이 아니다. ‘공포가 나를 엄습한다’는 것은 공포의 세력에 휘둘려 행동함으로써 공포를 얻는다는 의미이다. ‘매우 서두르면서’란 아주 급하게 서두르는 상태가 되어서라는 뜻이다. ‘사람(porisa)’은 한 사람의 키를 말하며, 그러므로 ‘사람의 키를 넘는(atirekaporisā)’이란 한 사람의 키보다 더 큰 것을 말한다. 그래서 ‘다섯 라타나의 크기’라고 하였다. ‘그것의’란 구덩이의 것이다. ‘그것이 없을 때’란 그 불꽃과 연기가 없을 때를 말한다. ‘멀리 떨어져 있을 것이다’란 멀리 떨어져 있게 된다는 뜻이다. Aṅgārakāsu viya tebhūmakavaṭṭaṃ ekādasannaṃ aggīnaṃ vasena mahāpariḷāhato. Jivi…pe… puthujjano tehi aggīhi dahitabbato. Dve bala…pe… kammaṃ anicchantasseva tassa vaṭṭadukkhe pātanato. Āyūhanūpakaḍḍhanānaṃ kālabhedo na cintetabbo ekantabhāvino phalassa nipphāditattāti āha ‘‘kammaṃ hī’’tiādi. 숯불 구덩이와 같이 삼계의 윤회는 열한 가지 불에 의한 커다란 타오름이 있다. 수명… 등… 범부는 그 불들에 의해 타버려야 하기 때문이다. 두 가지 힘… 등… 업은 그것을 원치 않더라도 그를 윤회의 괴로움에 빠뜨리기 때문이다. 쌓음(āyūhana)과 끌어당김(upakaḍḍhana)의 시간적 차이는 생각할 필요가 없으니, 결정적인 결과가 생성되기 때문이라는 취지에서 ‘업이란…’ 등으로 말하였다. Phasse vuttanayenevāti tattha ‘‘phasso saṅkhārakkhandho’’ti vuttaṃ, idha ‘‘manosañcetanā saṅkhārakkhandho’’ti vattabbaṃ. Sesaṃ vuttanayamevāti. ‘‘Taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo’’ti vacanato manosañcetanāya taṇhā mūlakāraṇanti āha ‘‘taṇhāmūlakattā manosañcetanāyā’’ti. Tenāha ‘‘na hī’’tiādi. Keci pana yasmā manosañcetanāya phalabhūtaṃ vedanaṃ paṭicca taṇhā uppajjati, tasmā evaṃ vuttanti vadanti. 감촉(phassa)에서 설명된 방식대로, 거기서는 ‘감촉은 행온(saṅkhārakkhandha)이다’라고 설해졌으나, 여기서는 ‘의도(manosañcetanā)는 행온이다’라고 설해야 한다. 나머지는 설명된 방식 그대로이다. ‘갈애를 조건으로 취착이 있고, 취착을 조건으로 존재가 있다’는 말씀에 따라 갈애는 의도의 근본 원인이므로 ‘갈애를 근본으로 하므로 의도의’라고 하였다. 그래서 ‘아니라’ 등으로 말하였다. 어떤 이들은 의도의 결과인 수(vedanā)를 조건으로 갈애가 일어나기 때문에 이와 같이 설해진 것이라고 말한다. Tatiyāhāravaṇṇanā niṭṭhitā. 세 번째 음식에 대한 설명이 끝났다. Catutthāhāravaṇṇanā 네 번째 음식에 대한 설명 Aniṭṭhapāpanavasena [Pg.115] taṃsamaṅgīpuggalaṃ āgacchatīti āgu, pāpaṃ, taṃ carati sīlenāti āgucārī. Tenāha ‘‘pāpacāri’’nti. 바람직하지 않은 악의 과보의 권능으로 그 사람에게 닥치므로 ‘아구(āgu)’는 악(죄)이며, 그것을 행하는 성품을 가졌으므로 ‘아구짜리(āgucārī)’이다. 그래서 ‘악행자(pāpacārī)’라고 하였다. Rājā viya kammaṃ paramissarabhāvato. Āgucārī puriso viya…pe… puthujjano dukkhavatthubhāvato. Ādinnappahāravaṇāni tīṇi sattisatāni viya puthujjanassa āturamānamahādukkhapatiṭṭhaṃ paṭisandhiviññāṇaṃ. Tenāha satti…pe… dukkhanti. 업은 절대적인 권능이 있으므로 왕과 같다. 범부는 괴로움의 토대가 되므로 악행을 저지른 사람과 같다… 백 대의 창으로 찌른 상처들은 범부에게 있어서 고통스러운 커다란 괴로움의 토대가 되는 재생연결식과 같다. 그래서 ‘창… 등… 괴로움’이라고 하였다. Tammūlakattāti paṭisandhiviññāṇamūlakattā ito paraṃ pavattanāmarūpassa. ‘그것을 근본으로 하므로’란 재생연결식을 근본으로 하여 이후에 일어나는 명색을 의미한다. Catutthāhāravaṇṇanā niṭṭhitā. 네 번째 음식에 대한 설명이 끝났다. Puttamaṃsūpamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 아들의 살 경(Puttamaṃsūpama sutta)에 대한 설명이 끝났다. 4. Atthirāgasuttavaṇṇanā 4. 아띠라가 경(Atthirāga sutta)에 대한 설명 64. Catutthe soti lobho. Rañjanavasenāti raṅgajātaṃ viya tassa cittassa anurañjanavasena. Nandanavasenāti sappītikatāya ārammaṇassa abhinandanavasena. Taṇhāyanavasenāti visayakattukāmatāya vasena. Eko eva hi lobho pavattiākāravasena tathā vutto. Patiṭṭhitanti laddhasabhāvaṃ. Tatthāti vaṭṭe. Āhāreti keci. Viññāṇanti abhisaṅkhāraviññāṇaṃ. Viruḷhanti phalanibbattiyā viruḷhippattaṃ. Tenāha ‘‘kammaṃ javāpetvā’’tiādi. Tattha javāpetvāti phalaṃ gāhāpetvā. Abhisaṅkhāraviññāṇañhi attanā sahajātānaṃ sahajātādipaccayehi ceva āhārapaccayena ca paccayo hutvā tassa attano phaluppādane sāmatthiyattā viruḷhippattaṃ. Tenāha ‘‘kammaṃ santāne laddhabhāvaṃ viruḷhippattañcassa hotī’’ti. Vaṭṭakathā esāti katvā ‘‘yatthāti tebhūmakavaṭṭe bhumma’’nti vuttaṃ. Sabbatthāti sabbesu. Purimapade etaṃ bhummanti ‘‘yattha tatthā’’ti āgataṃ etaṃ bhummavacanaṃ purimasmiṃ purimasmiṃ pade visayabhūte. Tañhi ārabbha etaṃ ‘‘yattha tatthā’’ti bhummavacanaṃ vuttaṃ. Imasmiṃ vipākavaṭṭeti paccuppanne vipākavaṭṭe. Āyatiṃ vaṭṭahetuke saṅkhāre sandhāya vuttaṃ ‘‘yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbattī’’ti vacanato[Pg.116]. Punabbhavābhinibbattīti ca paṭisandhi adhippetāti vuttaṃ ‘‘yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇa’’nti. Jātīti cettha mātukucchito nikkhamanaṃ adhippetaṃ. Yasmiṃ ṭhāneti yasmiṃ kāraṇe sati. 64. 네 번째에서 ‘그것’은 탐욕이다. ‘물들임으로써’란 마치 염료처럼 그 마음을 물들이는 방식에 의해서이다. ‘기뻐함으로써’란 희열을 동반하여 대상에 환희하는 방식에 의해서이다. ‘갈애함으로써’란 대상에 대하여 작용하고자 하는 욕구의 방식에 의해서이다. 실로 하나의 탐욕이 일어나는 양상에 따라 그렇게 불린 것이다. ‘확립된’이란 그 자체의 성질을 얻은 것이다. ‘거기서’란 윤회에서이다. 어떤 이들은 ‘먹는다’고 한다. ‘식(viññāṇa)’이란 업형성식이다. ‘증장한다’란 과보를 산출함에 있어 증장에 도달한 것이다. 그래서 ‘업을 달리게 하여’ 등으로 말하였다. 여기서 ‘달리게 하여’란 과보를 취하게 하여라는 뜻이다. 업형성식은 자신과 함께 생긴 법들에게 구생연 등과 음식연으로 조건이 되어 자신의 과보를 생기게 하는 능력을 갖추었으므로 증장에 도달한 것이다. 그래서 ‘업이 상속 속에서 그 상태를 얻고 증장하게 된다’고 하였다. 이것은 윤회에 관한 설명이므로 ‘어디서란 삼계의 윤회를 처소로 함’이라고 하였다. 모든 곳에서… 앞 구절에서 ‘어디서 거기서’라고 나온 처격의 단어는 바로 앞 구절들의 대상이 된다. 그것을 반연하여 ‘어디서 거기서’라는 처격의 단어가 설해진 것이다. ‘이 과보의 윤회에서’란 현재의 과보의 윤회에서이다. ‘미래의 재생이 있는 곳’이라는 말씀은 미래의 윤회의 원인이 되는 행(saṅkhāra)을 염두에 두고 설해진 것이다. ‘미래의 재생’이란 재생연결을 뜻하므로 ‘미래의 재생이 있는 곳에 미래의 태어남과 늙음과 죽음이 있다’고 하였다. 여기서 ‘태어남’은 모태에서 나오는 것을 의미한다. ‘어떤 처소에서’란 어떤 원인이 있을 때라는 뜻이다. Kāraṇañcettha saṅkhārā veditabbā. Te hi āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā hetū, taṇhāavijjāyo, kālagatiādayo ca kammassa sambhārā. Keci pana kilesavaṭṭakammagatikālā cāti adhippāyena ‘‘kālagatiādayo ca kammassa sambhārā’’ti vadanti. Taṃtaṃbhavapatthanāya tathā tathā gato tividho bhavova tebhūmakavaṭṭaṃ. Tenāha ‘‘yatthāti tebhūmakavaṭṭe’’ti. Tathā cāha ‘‘sasambhārakakammaṃ bhavesu rūpaṃ samuṭṭhāpetī’’ti. Rūpanti attabhāvaṃ. 여기서 원인은 ‘행(saṅkhāra)’들로 알아야 한다. 그것들은 미래의 재생의 원인이며, 갈애와 무명, 그리고 시간과 목적지 등은 업의 구비 조건이다. 어떤 이들은 번뇌의 윤회, 업의 윤회, 목적지, 시간이라는 뜻에서 ‘시간과 목적지 등은 업의 구비 조건이다’라고 말한다. 각각의 존재에 대한 열망에 따라 그렇게 도달하게 된 세 가지 존재가 바로 삼계의 윤회이다. 그래서 ‘어디서란 삼계의 윤회이다’라고 하였다. 또한 이와 같이 ‘구비 조건을 갖춘 업이 여러 존재들 속에서 색(rūpa)을 일으킨다’고 하였다. 색이란 신체(attabhāva)를 의미한다. Saṅkhipitvāti tīsu akatvā viññāṇena ekasaṅkhepaṃ katvāti attho. Eko sandhīti eko hetuphalasandhi. Vipākavidhinti saḷāyatanādikaṃ vedanāvasānaṃ vipākavidhiṃ. ‘‘Nāmarūpena saddhi’’nti padaṃ ānetvā sambandho. Nāmarūpenāti vā sahayoge karaṇavacanaṃ. Idha eko sandhīti eko hetuphalasandhi. Āyatibhavassāti āyatiṃ upapattibhavassa. Tena cettha eko sandhi hetuphalasandhi veditabbo. ‘요약하여’란 셋으로 나누지 않고 식으로 하나의 요약을 만들었다는 뜻이다. ‘하나의 연결’이란 하나의 인과 연결이다. ‘과보의 방식’이란 육입에서 시작하여 수에서 끝나는 과보의 체계를 말한다. ‘명색과 함께’라는 구절을 가져와서 연결해야 한다. ‘명색과 함께’에서 도구격(-ena)은 동반의 의미이다. 여기서 ‘하나의 연결’이란 미래의 생을 위한 하나의 인과 연결이다. 그러므로 여기서 하나의 연결은 인과 연결로 알아야 한다. Khīṇāsavassa aggamaggādhigamanatova pavattakammassa maggena sahāyavekallassa katattā avijjamānaṃ. Sūriyarasmisamanti tato eva vuttanayeneva appatiṭṭhitasūriyarasmisamaṃ. Sāti rasmi. Kāyādayoti kāyadvārādayo. Katakammanti paccayehi katabhāvaṃ upādāya vuttaṃ, na kammalakkhaṇapattato. Tenāha ‘‘kusalākusalaṃ nāma na hotī’’ti. Kiriyamatteti avipākadhammattā kāyikādipayogamatte ṭhatvā. Avipākaṃ hoti tesaṃ avipākadhammattā. 번뇌가 다한 자(아라한)에게는 최상의 도를 증득함으로부터 일어나는 업이, 도에 의해 동반자(갈애와 무명)가 결여된 상태가 되었기 때문에 존재하지 않는다. ‘태양 광선과 같다’는 것은 위에서 설명한 방식 그대로 머물 곳이 없는 태양 광선과 같다는 뜻이다. ‘그것’은 광선이다. ‘몸 등’은 신문 등을 말한다. ‘지은 업’이란 조건들에 의해 만들어졌다는 의미에서 말한 것이지, 업의 특징(과보를 내는 성질)에 도달했기 때문이 아니다. 그래서 ‘유루의 선이나 불선이 되지 않는다’고 하였다. ‘단지 작용일 뿐’이란 과보를 내는 성질이 없으므로 신체적인 노력 등에 머물기 때문이다. 그것들은 과보를 내지 않는 성질이므로 과보가 없다. Atthirāgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 아띠라가 경에 대한 설명이 끝났다. 5. Nagarasuttavaṇṇanā 5. 나가라 경(Nagara sutta)에 대한 설명 65. Pañcamasutte ‘‘pubbeva me, bhikkhave, sambodhā’’tiādi heṭṭhā saṃvaṇṇitamevāti avuttameva saṃvaṇṇetuṃ ‘‘nāmarūpe kho satī’’ti āraddho[Pg.117]. Tattha dvādasapadike paṭiccasamuppāde imasmiṃ sutte yāni dve padāni aggahitāni, nesaṃ aggahaṇe kāraṇaṃ pucchitvā vissajjetukāmo tesaṃ gahetabbakāraṇaṃ tāva dassento ‘‘etthā’’tiādimāha. Paccakkhabhūtaṃ paccuppannaṃ bhavaṃ paṭhamaṃ gahetvā tadanantaraṃ anāgatassa ‘‘dutiya’’nti gahaṇe atīto tatiyo hotīti āha ‘‘avijjāsaṅkhārā hi tatiyo bhavo’’ti. Nanu cettha anāgatassa bhavassa gahaṇaṃ na sambhavati paccuppannabhavavasena abhinivesassa jotitattāti? Saccametaṃ, kāraṇe pana gahite phalaṃ gahitameva hotīti tathā vuttanti daṭṭhabbaṃ. Apicettha anāgato addhā atthato saṅgahito eva yato ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’ntiādinā anāgataddhasaṃgāhitā desanā pavattā, catuvokāravasena viññāṇapaccayā nāmanti viseso atthi. Tasmā ‘‘pañcavokāravasenā’’ti vuttaṃ. Tehīti avijjāsaṅkhārehi ārammaṇabhūtehi. Ayaṃ vipassanāti addhāpaccuppannavasena udayabbayaṃ passantassa pavattavipassanā. Na ghaṭīyatīti na samijjhati. Mahā…pe… abhiniviṭṭhoti na ghaṭane kāraṇamāha, heṭṭhā gahitattā pāṭiyekkaṃ sammasanīyaṃ na hotīti adhippāyo. 65. 다섯 번째 경에서 '비구들이여, 내가 정등각을 이루기 전...' 등은 앞에서 이미 설명된 것과 같으므로, 설명되지 않은 것만 설명하기 위해 '명색이 있을 때'라고 시작한다. 여기서 12지분의 연기 중 이 경에서 취해지지 않은 두 지분(무명, 행)에 대해, 그것들을 취하지 않은 이유를 묻고 답하고자 하여 먼저 취해야 할 이유를 '여기서(ettha)' 등으로 나타낸다. 현재에 실재하는 존재를 먼저 취하고 그다음에 미래의 존재를 '두 번째'로 취할 때 과거는 '세 번째'가 된다고 하여 '무명과 행은 세 번째 존재이다'라고 하였다. 여기서 미래의 존재를 취하는 것이 불가능한 것 아닌가? 현재 존재를 통해 집착이 나타나기 때문이다. 이것은 사실이다. 하지만 원인을 취하면 결과도 취해진 것이 되기에 그렇게 말한 것으로 보아야 한다. 또한 여기서 미래의 시간은 실질적으로 포함되어 있는데, '명색을 조건으로 육입이...' 등으로 미래 시간이 포함된 설법이 진행되기 때문이다. 4온의 존재 방식에 따라 식을 조건으로 명칭(nāma)이 있다는 차이가 있다. 그러므로 '5온의 방식에 따라'라고 하였다. '그것들(tehī)'은 대상이 된 무명과 행을 말한다. '이 위빳사나'는 시간적으로 현재의 측면에서 생멸을 관찰하는 자에게 일어나는 위빳사나이다. '결합되지 않는다(na ghaṭīyati)'는 성취되지 않는다는 뜻이다. '크게... 집착했다'는 것은 결합되지 않는 이유를 말한 것이니, 앞에서 취해졌으므로 따로 고찰할 대상이 아니라는 의미이다. Adiṭṭhesūti anavabuddhesu. Catusaccassa anubodhena na bhavitabbanti āha ‘‘na sakkā buddhena bhavitu’’nti. Imināti mahāsattena. Teti avijjāsaṅkhārā. Bhavaupādānataṇhāvasenāti bhavaupādānataṇhādassanavasena. Diṭṭhāva ‘‘taṃsahagatā’’ti samānayogakkhamattā. Na parabhāgaṃ khaneyya attanā icchitassa gahitattā parabhāge aññassa abhāvato ca. Tenāha ‘‘kassaci natthitāyā’’ti. Paṭinivattesīti paṭisaṃhari. Paṭinivattane pana kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘tadeta’’ntiādi vuttaṃ. Abhinnaṭṭhānanti akhaṇitaṭṭhānaṃ. '보지 못한 것들(adiṭṭhesū)'이란 깨닫지 못한 것들이다. 사성제의 깨달음 없이는 [붓다가] 될 수 없음을 말하기 위해 '붓다가 될 수 없다'고 하였다. '이분(iminā)'은 대사(보살)를 말한다. '그것들(te)'은 무명과 행이다. '존재, 취착, 갈애의 측면에서'라는 것은 존재, 취착, 갈애를 보는 방식에 따른다는 뜻이다. '그것과 함께하는 것(taṃsahagatā)'으로 본다는 것은 동등한 작용을 함을 의미한다. 자신이 원하는 것을 얻었고 다른 부분에는 다른 것이 없으므로 '다른 부분을 파지(掘) 않아야 한다'. 그래서 '누구에게도 없기 때문에'라고 하였다. '되돌렸다(paṭinivattesī)'는 거두어들였다는 것이다. 되돌린 이유를 보이기 위해 '그것은 바로 이...' 등이 언급되었다. '갈라지지 않은 곳(abhinnaṭṭhāna)'은 손상되지 않은 곳이다. Paccayatoti hetuto, saṅkhāratoti attho. ‘‘Kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hotī’’tiādinā hetuparamparavasena phalaparamparāya kittamānāya, kimhi nu kho sati viññāṇaṃ hotīti ca vicāraṇāya saṅkhāre kho sati viññāṇassa visesato kāraṇabhūto saṅkhāro aggahito, tato viññāṇaṃ paṭinivattati nāma, na sabbapaccayato. Tenevāha ‘‘nāmarūpe kho sati viññāṇaṃ hotī’’ti. Kiṃ nāma hettha [Pg.118] sahajātādivaseneva paccayabhūtaṃ adhippetaṃ, na kammūpanissayavasena paccuppannavasena abhinivesassa jotitattā. Ārammaṇatoti avijjāsaṅkhārasaṅkhātaārammaṇato, atītabhavasaṅkhātaārammaṇato. Atītaddhapariyāpannā hi avijjāsaṅkhārā. Tato paṭinivattamānaṃ viññāṇaṃ atītabhavopi paṭinivattati nāma. Ubhayampīti paṭisandhiviññāṇaṃ vipassanāviññāṇampi. Nāmarūpaṃ na atikkamatīti paccayabhūtaṃ ārammaṇabhūtañca nāmarūpaṃ na atikkamati tena vinā avattanato. Tenāha ‘‘nāmarūpato paraṃ na gacchatī’’ti. Viññāṇe nāmarūpassa paccaye honteti paṭisandhiviññāṇe nāmarūpassa paccaye honte. Nāmarūpe viññāṇassa paccaye honteti nāmarūpe paṭisandhiviññāṇassa paccaye honte. Catuvokārapañcavokārabhavavasena yathārahaṃ yojanā veditabbā. Dvīsupi aññamaññaṃ paccayesu hontesūti pana pañcavokārabhavavasena. Ettakenāti evaṃ viññāṇanāmarūpānaṃ aññamaññaṃ upatthambhavasena pavattiyā. Jāyetha vā upapajjetha vāti ‘‘satto jāyati upapajjatī’’ti samaññā hoti viññāṇanāmarūpavinimuttassa sattapaññattiyā upādānabhūtassa dhammassa abhāvato. Tenāha ‘‘ito hī’’tiādi. Etadevāti ‘‘viññāṇaṃ nāmarūpa’’nti etaṃ dvayameva. '조건으로부터(paccayatoti)'란 원인으로부터, 즉 행(saṅkhāra)으로부터라는 뜻이다. '무엇이 있을 때 늙음과 죽음이 있는가?' 등과 같이 원인의 연쇄에 의해 결과의 연쇄가 설해질 때, '무엇이 있을 때 식이 있는가?'라고 조사함에 있어, 식의 특별한 원인이 되는 행이 취해지지 않았으므로 식이 [그 이상을 넘지 못하고] 되돌아온다고 하는 것이지, 모든 조건으로부터 되돌아온다는 뜻은 아니다. 그래서 '명색이 있을 때 식이 있다'라고 설하신 것이다. 여기서 '조건'이란 동생연(sahajātā) 등의 방식에 의한 조건을 의미하는 것이지, 업우파닛사야(kammūpanissaya) 방식에 의한 것은 아니다. 현재 존재를 통한 집착이 나타나기 때문이다. '대상으로부터'란 무명과 행이라는 대상으로부터, 즉 과거 존재라는 대상으로부터이다. 무명과 행은 과거 시간에 속하기 때문이다. 거기서 되돌아오는 식은 과거 존재로부터도 되돌아오는 것이다. '둘 다(ubhayampī)'란 재생연결식과 위빳사나의 식 둘 다를 말한다. '명색을 넘어서지 않는다'는 것은 조건이 되고 대상이 되는 명색을 넘어서지 않는다는 뜻이니, 그것 없이는 진행되지 않기 때문이다. 그래서 '명색보다 더 나아가지 않는다'라고 하였다. '식에 있어 명색이 조건이 될 때'란 재생연결식에 있어 명색이 조건이 될 때를 말한다. '명색에 있어 식이 조건이 될 때'란 명색에 있어 재생연결식이 조건이 될 때를 말한다. 4온의 존재와 5온의 존재에 따라 적절히 조합하여 이해해야 한다. '둘 다 서로서로 조건이 될 때'라고 한 것은 5온의 존재를 기준으로 한 것이다. '이 정도로(ettakenāti)'란 식과 명색이 서로 지탱해주는 방식으로 진행됨을 말한다. '태어나거나 발생한다'는 것은 '중생이 태어난다, 발생한다'는 명칭이 있음을 뜻한다. 식과 명색에서 벗어나 중생이라는 가설의 근거가 되는 법이 없기 때문이다. 그래서 '이로부터...' 등이 언급되었다. '바로 이것(etadevāti)'이란 '식과 명색' 이 둘만을 말한다. Aparāparacutipaṭisandhīhīti aparāparacutipaṭisandhidīpakehi ‘‘cavati, upapajjatī’’ti dvīhi padehi. Pañca padānīti ‘‘jāyetha vā’’tiādīni pañca padāni. Nanu tattha paṭhamatatiyehi catutthapañcamāni atthato abhinnānīti? Saccaṃ, viññāṇanāmarūpānaṃ aparāparuppattidassanatthaṃ evaṃ vuttaṃ. Tenāha ‘‘aparāparacutipaṭisandhīhī’’ti. Ettāvatāti vuttamevatthanti yo ‘‘ettāvatā’’ti padena pubbe vutto, tameva yathāvuttamatthaṃ ‘‘yadida’’ntiādinā niyyātento puna vatvā. Anulomapaccayākāravasenāti paccayadhammadassanapubbakapaccayuppannadhammadassanavasena. Paccayadhammānañhi attano paccayuppannassa paccayabhāvo idappaccayatā paccayākāro, so ca ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā vutto saṅkhāruppattiyā anulomanato anulomapaccayākāro, tassa vasena. '거듭되는 죽음과 재생연결에 의해(aparāparacutipaṭisandhīhī)'란 죽음과 재생연결을 나타내는 '죽는다, 태어난다'는 두 단어를 말한다. '다섯 단어(pañca padānī)'란 '태어나거나' 등 다섯 단어이다. 거기서 첫 번째와 세 번째가 네 번째와 다섯 번째와 의미상 다르지 않은 것 아닌가? 사실이다. 식과 명색의 거듭되는 발생을 보이기 위해 그렇게 설한 것이다. 그래서 '거듭되는 죽음과 재생연결에 의해'라고 하였다. '이만큼으로(ettāvatā)'란 앞에서 '이만큼으로'라는 단어로 언급된 바로 그 의미를, '이른바...' 등으로 확정하며 다시 말한 것이다. '순역 연기(anulomapaccayākāra)의 방식에 의해'란 조건인 법을 먼저 보이고 그 조건에서 생긴 법을 보는 방식에 의해서이다. 조건인 법들이 자신의 결과에 대해 조건이 되는 성질이 '이것을 조건으로 함(idappaccayatā)', 즉 '연기(paccayākāra)'이다. 그것이 '무명을 조건으로 행이...' 등으로 행의 발생을 순차적으로 따르므로 순역 연기이며, 그 방식에 따른 것이다. Āpatoti [Pg.119] parikhāgataudakato. Dvārasampattiyā tattha vasantānaṃ pavesananiggamanaphāsutāya upabhogaparibhogavatthusampattiyā sarīracittasukhatāya nagarassa manuññatāti vuttaṃ ‘‘samantā …pe… ramaṇīya’’nti. Pubbe suññabhāvena araññasadisaṃ hutvā ṭhitaṃ janavāsaṃ karonte nagarassa lakkhaṇappattaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘taṃ aparena samayena iddhañceva assa phītañcā’’ti. '가까운 곳으로부터(āpatoti)'란 해자에 있는 물로부터라는 뜻이다. 문이 갖추어져 그곳에 사는 사람들이 드나들기 편하고, 수용하고 소비할 물자들이 풍부하여 몸과 마음이 즐거우므로 성읍의 아름다움을 '사방이... 즐겁다'라고 하였다. 예전에는 텅 비어 숲과 같았던 곳이 사람들의 거주지가 되어 성읍의 특징을 갖추게 되었음을 '그것은 나중에 번영하고 풍요로워질 것이다'라고 하였다. ‘‘Pubbeva kho panassa kāyakammaṃ vacīkammaṃ ājīvo ca suparisuddho’’ti vacanato tīhi viratīhi saddhiṃ pubbabhāgamaggopi aṭṭhaṅgikavohāraṃ laddhuṃ arahatīti vuttaṃ ‘‘aṭṭhaṅgikassa vipassanāmaggassā’’ti. Vipassanāya ciṇṇanteti vipassanāya sañcaritatāya tattha tattha tāya vipassanāya tīrite pariyesite. Lokuttaramaggadassananti anumānādivasena lokuttaramaggassa dassanaṃ. Tathā hi nibbānanagarassa dassanaṃ daṭṭhabbaṃ. Diṭṭhakāloti adhigamavasena diṭṭhakālo. Maggaphalavasena uppannā paropaṇṇāsa anavajjadhammā, paccavekkhaṇañāṇaṃ pana tesaṃ vavatthāpakaṃ. Yāpetvāti carāpetvā. “그의 신업과 구업과 생계는 이미 아주 청정하다”라는 말씀에 따라, 세 가지 절제(virati)와 함께 예비 단계의 길(pubbabhāgamagga)도 ‘여덟 가지 구성 요소를 가진 것’이라는 명칭을 얻을 만하므로 “여덟 가지 구성 요소를 가진 위빳사나의 길”이라고 설해졌다. ‘위빳사나로 행해진’이란 위빳사나가 행해졌기 때문에 여기저기서 그 위빳사나에 의해 결정되고 탐구된 것을 말한다. ‘출세간의 길을 봄’이란 추론 등을 통해 출세간의 길을 보는 것이다. 이와 같이 열반이라는 성읍을 보는 것으로 보아야 한다. ‘본 때’란 증득을 통해 본 때이다. 도와 과의 힘으로 일어난 쉰 개 이상의 무죄한 법들(anavajjadhammā)에 대해 반조의 지혜가 그것들을 확정하는 것이다. ‘지내고서(yāpetvā)’란 행하게 하고서라는 뜻이다. Avattamānakaṭṭhenāti buddhasuññe loke kassaci santāne appavattanatova uppādādivasena vattamānavasena. Tathā hi bhagavā ‘‘anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa sañjanetā’’tiādikehi thomito. Pubbakehi mahesīhi paṭipanno hi ariyamaggo itarehi antarā kehici avaḷañjitoti vuttaṃ ‘‘avaḷañjanaṭṭhena purāṇamaggo’’ti. Jhānassādenāti jhānasukhena jhānapītiyā. Subhikkhaṃ paṇītadhammāmatatāya tittiāvahaṃ. Pupphitaṃ upasobhitaṃ. Yāva dasasahassacakkavāḷeti vuttaṃ ‘‘ekissā lokadhātuyā’’ti paricchinnabuddhakhettattā. Tassa atthitāya hi paricchedo atthi. Etasmiṃ antareti etasmiṃ okāse. ‘존재하지 않는다는 의미에서’란 부처님이 계시지 않는 세상에서 누군가의 상속(santāna) 안에 일어남 등의 방식으로 존재함(vattamāna)이 전혀 일어나지 않기 때문이다. 참으로 세존께서는 “일어나지 않은 길을 일으키는 분, 생기지 않은 길을 생기게 하는 분” 등으로 찬탄받으셨다. 이전의 대선인(mahesī)들이 실천하신 성스러운 길은 다른 이들에 의해 그 중간에 사용되지 않았으므로 ‘사용되지 않았다는 의미에서 오래된 길(purāṇamaggo)’이라고 설해졌다. ‘선의 맛으로’란 선의 즐거움과 선의 희열로라는 뜻이다. ‘풍족함’이란 수승한 법의 불사(不死)로 인해 만족을 가져오는 것이다. ‘꽃이 피었다’는 것은 아름답게 장식되었다는 것이다. ‘한 세계계(lokadhātu)에서’라고 설한 것은 만 개의 세계(cakkavāḷa)에 이르기까지 한정된 불국토(buddhakhetta)이기 때문이다. 그것이 존재하기 때문에 한계가 있는 것이다. ‘이 사이에’란 이 공간에라는 뜻이다. Nagarasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 성읍 경(Nagarasutta)의 주해(vaṇṇanā)가 끝났다. 6. Sammasasuttavaṇṇanā 6. 관찰 경(Sammasasutta)의 주해 66. Chaṭṭhe assāti bhagavato. Saṇhasukhumadhammaparidīpanato sukhumā. Tīhi lakkhaṇehi aṅkiyattā tilakkhaṇāhatā, aniccādilakkhaṇaparidīpinīti attho. Ariyadhammādhigamassa upanissayabhūtena hetunā sahetukā. Tihetukapaṭisandhipaññāya pāṭihāriyapaññāya ca atthitāya paññavanto [Pg.120] na kevalaṃ ajjhattikaaṅgasampattiyeva, bāhiraṅgasampattipi nesamatthīti dassetuṃ ‘‘siniddhānī’’tiādi vuttaṃ. Abbhantaranti ajjhattaṃ. Paccayasammasananti paccayuppannānaṃ paccayavīmaṃsaṃ. 66. 여섯 번째 경에서 ‘그에게(assa)’란 세존을 말한다. 부드럽고 미세한 법을 명시하기 때문에 ‘미세한(sukhumā)’이라 한다. 세 가지 특성으로 새겨져 있으므로 ‘세 가지 특성에 맞은(tilakkhaṇāhatā)’이라 하니, 무상 등의 특성을 명시한다는 뜻이다. 성스러운 법의 증득에 강한 의지처가 되는 원인(hetu)이 되므로 ‘원인을 가진(sahetukā)’이라 한다. 삼인(三因)의 재생연결의 지혜와 신통의 지혜가 있으므로 ‘지혜로운 자들’이라 한다. 단지 내부적인 요소의 구족(sampatti)뿐만 아니라 외부적인 요소의 구족도 그들에게 있음을 보여주기 위해 “매끄러운” 등의 말이 설해졌다. ‘내부’란 안(ajjhatta)을 말한다. ‘연기적 관찰(paccayasammasana)’이란 조건에서 생긴 것들에 대해 조건을 조사하는 것이다. Ārambhānurūpā anusandhi yathānusandhi. Na gatāti na sampattā. Asambhinnapadanti avomissakapadaṃ, aññattha evaṃ anāgataṃ vākyanti attho. Tenāha ‘‘aññattha hi evaṃ vuttaṃ nāma natthī’’ti. Evanti ‘‘tenahānandā’’ti ekavacanaṃ, ‘‘suṇātha manasi karothā’’ti bahuvacanaṃ katvā vuttaṃ nāma natthīti attho. Keci pana ‘‘tenahānandā’’ti idhāpi bahuvacanameva katvā paṭhanti ‘‘sādhu anuruddhā’’tiādīsu viya. Upadhīti adhippetaṃ upadhīyati ettha dukkhanti. Uppajjati uppādakkhaṇaṃ udayaṃ paṭilabhati ‘‘pākaṭabhāvo ṭhitiko, attalābho udayo’’ti. Nivisati nivesaṃ okāsaṃ paṭilabhati. Ekavārameva hi uppannamattassa dhammassa dubbalattena okāse viya patiṭṭhahanaṃ natthi, punappunaṃ ārammaṇe pavattamānaṃ niviṭṭhaṃ patiṭṭhitaṃ nāma hoti. Tenāha ‘‘nivisatīti punappunaṃ pavattivasena patiṭṭhahatī’’ti. 시작에 상응하는 문맥이 ‘상응하는 문맥(yathānusandhi)’이다. ‘도달하지 않았다’란 이르지 않았다는 것이다. ‘섞이지 않은 어구’란 혼합되지 않은 어구이니, 다른 곳에서는 이와 같은 문장이 나타나지 않는다는 뜻이다. 그래서 “다른 곳에서는 참으로 이와 같이 설해진 적이 없다”라고 하였다. ‘이와 같이’란 “그러면 아난다여”라고 단수형으로 하고, “듣고 잘 마음에 새겨라”라고 복수형으로 하여 설해진 적이 없다는 뜻이다. 그러나 어떤 이들은 “장하도다 아누룻다들이여” 등에서처럼 여기서도 “그러면 아난다들이여”라고 복수형으로 읽기도 한다. ‘생존의 근거(upadhi)’란 여기서 괴로움이 쌓인다는 뜻이다. ‘일어난다’란 발생의 순간(uppādakkhaṇa)인 일어남(udaya)을 얻는 것이니, “분명하게 나타남은 머묾의 상태(ṭhitiko)이고, 자신을 얻음은 일어남(udaya)이다.” ‘내려앉는다(nivisati)’란 내려앉을 장소 혹은 기회를 얻는 것이다. 참으로 단 한 번만 일어난 법은 약하기 때문에 장소에 머무는 것과 같은 일이 없으며, 거듭해서 대상에 작용할 때 ‘내려앉았다’, ‘확립되었다’고 한다. 그래서 “내려앉는다는 것은 거듭해서 작용함에 의해 확립되는 것이다”라고 하였다. Piyasabhāvanti piyāyitabbajātikaṃ. Madhurasabhāvanti iṭṭhajātikaṃ. Abhiniviṭṭhāti taṇhābhinivesena otiṇṇā. Sampattiyanti bhavasampattiyaṃ. Nimittaggahaṇānusārenāti paṭibimbaggahaṇānusārena. Kaṇṇassa chiddapadesaṃ rajatanāḷikaṃ viya, kaṇṇabaddhaṃ pana pāmaṅgasuttaṃ viya. Tuṅgā uccā dīghā nāsikā tuṅganāsā. Evaṃ laddhavohāraṃ attano ghānaṃ. ‘‘Laddhavohārā’’ti vā pāṭho. Tasmiṃ sati tuṅgā nāsā yesaṃ te tuṅganāsā. Evaṃ laddhavohārā sattā attano ghānanti yojanā vaṇṇasaṇṭhānato rattakambalapaṭalaṃ viya. Samphassato mudusiniddhaṃ kiccato siniddhamadhurarasadaṃ. Sālalaṭṭhinti sālakkhandhaṃ. ‘사랑스러운 성질’이란 사랑할 만한 부류를 말한다. ‘즐거운 성질’이란 원하는 부류를 말한다. ‘집착했다’란 갈애의 집착에 의해 빠져든 것이다. ‘성취에서’란 존재의 성취(bhavasampatti)에서이다. ‘표상(nimitta)을 취함에 따라’란 형상을 취함에 따라이다. 귀의 구멍 부분은 은으로 된 관과 같고, 귀에 걸린 것은 장식 끈과 같다. ‘우뚝한’이란 높고 긴 코가 우뚝한 코(tuṅganāsā)이다. 이와 같이 명칭을 얻은 자신의 코를 말한다. 또는 ‘명칭을 얻은 자들’이라는 독법도 있다. 그럴 경우 코가 우뚝한 자들이 ‘우뚝한 코를 가진 자들’이다. 이와 같이 명칭을 얻은 유정들이 자신의 코라는 연결이다. 색깔과 형태로는 붉은 담요 조각과 같다. 감촉으로는 부드럽고 매끄러우며, 기능으로는 매끄러우고 달콤한 맛을 주는 것이다. ‘살라 나무 줄기’란 살라 나무의 몸통을 말한다. Addasaṃsūti passiṃsu. Evaṃ vuttanti ‘‘kaṃse’’ti evaṃ vuttaṃ adhiṭṭhānavohārena. ‘보았다(addasaṃsu)’란 보았다는 뜻이다. ‘이와 같이 설해진’이란 “청동 그릇에”라고 기초가 되는 명칭(adhiṭṭhānavohāra)으로 이와 같이 설해진 것이다. Sampattinti vaṇṇādiguṇaṃ. Ādīnavanti maraṇaggatato. ‘성취’란 색깔 등의 공덕이다. ‘재난’이란 죽음에 이르기 때문이다. Sattupānīyenāti sattuṃ pakkhipitvā ālolitapānīyena. Cattāri pānāni viya cattāro maggā taṇhāpipāsāvūpasamanato. ‘미숫가루 음료로’란 미숫가루를 넣어 휘저은 음료를 말한다. 네 가지 음료와 같이 네 가지 도(道)는 갈애의 목마름을 가라앉히기 때문이다. Sammasasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 관찰 경(Sammasasutta)의 주해가 끝났다. 7. Naḷakalāpīsuttavaṇṇanā 7. 갈대 묶음 경(Naḷakalāpīsutta)의 주해 67. Sattame [Pg.121] kasmā pucchatīti mahākoṭṭhikatthero sayaṃ tattha nikkaṅkho samāno kasmā pucchatīti adhippāyo. Ajjhāsayajānanatthanti idampi tassa mahāsāvakassa paracittajānanena appāṭihīraṃ siyā, tena taṃ aparitussanto ‘‘apicā’’tiādimāha. Tattha dve aggasāvakāti sīlādiguṇehi uttamasāvakāti attho, na hi mahākoṭṭhikatthero aggasāvakalakkhaṇappatto, atha kho mahāsāvakalakkhaṇappatto. Idāneva kho mayantiādi heṭṭhā paccayuppannaṃ anāloḷentena dassetvā desanā āhaṭā, na aññamaññapaccayatāvasena, idha pana yenādhippāyena taṃ āloḷetvā nivattetvā kathitaṃ mahātherena, tamevassa adhippāyaṃ teneva pakāsetukāmo mahākoṭṭhikatthero āha ‘‘idāneva kho maya’’ntiādi. Tenāha ‘‘idaṃ thero’’tiādi. 67. 일곱 번째 경에서 ‘왜 묻는가’란 마하꼿히타 장로 자신이 거기서 의심이 없으면서도 왜 묻는가라는 의도이다. ‘의도를 알기 위해서’란 이것 또한 그 대제자가 타심통으로 아는 것이 어렵지 않겠지만, 그것으로 만족하지 못하여 “또한(apicā)” 등으로 말하였다. 거기서 ‘두 상수제자’란 계 등의 덕성으로 으뜸인 제자들이라는 뜻이다. 참으로 마하꼿히타 장로는 상수제자의 특징을 갖춘 것이 아니라, 대제자의 특징을 갖춘 분이다. “방금 저희들은” 등은 아래에서 연기된 것을 혼란시키지 않고 보여주며 법문을 이끌어낸 것이지, 상호 조건이 되는 방식에 의한 것은 아니었다. 그러나 여기서는 장로께서 어떤 의도로 그것을 뒤섞고 되돌려 설하셨는지, 바로 그 의도를 그분에게 밝히고자 하여 마하꼿히타 장로가 “방금 저희들은” 등을 말한 것이다. 그래서 “이것을 장로가” 등이 설해졌다. Ettake ṭhāneti ‘‘kiṃ nu kho āvuso’’tiādinā paṭhamārambhato paṭṭhāya yāva ‘‘nirodho hotī’’ti padaṃ, ettake ṭhāne. Avijjāsaṅkhāre aggahetvā ‘‘nāmarūpapaccayā viññāṇa’’nti desanāya pavattattā ‘‘paccayuppannapañcavokārabhavavasena desanā kathitā’’ti vuttaṃ. ‘‘Phale gahite kāraṇaṃ gahitamevā’’ti viññāṇe gahite saṅkhārā, tesañca kāraṇabhūtā avijjā gahitā eva hotīti vuttaṃ ‘‘heṭṭhā vissajjitesu dvādasasu padesū’’ti. Ekekasminti ekekasmiṃ pade. Tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ vasenāti ‘‘nirodhāya dhammaṃ desesi, nirodhāya paṭipanno hoti, nirodhā anupādāvinimutto hotī’’ti evamāgatānaṃ tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ vārānaṃ vasena. ‘‘Aṭṭhārasahi vatthūhī’’tiādīsu (mahāva. 468) viya idha vatthusaddo kāraṇapariyāyoti āha ‘‘chattiṃsāya kāraṇehī’’ti. Paṭhamo anumodanāvidhi. Dhammakathikaguṇoti vipassanāvisayo abhedopacārena vutto. Sesadvayesupi eseva nayo. Dutiyo anumodanā, tatiyaṃ anumodananti abhidheyyānurūpaṃ vattabbaṃ. Desanāsampatti kathitā ‘‘nibbidāya…pe… dhammaṃ desetī’’ti vuttattā. Sekkhabhūmi kathitā ‘‘nibbidāya…pe… paṭipanno hotī’’ti vuttattā. Asekkhabhūmi kathitā ‘‘nibbidā …pe… anupādāvimutto hotī’’ti vuttattā. ‘이 대목에서’란 ‘도반들이여, 무엇인가’ 등으로 시작하는 처음부터 ‘소멸이 있다’는 문구까지의 대목을 말한다. 무명과 형성을 취하지 않고 ‘명색의 조건으로 식이 있다’는 설법으로 진행되었으므로 ‘조건에서 생겨난 오온의 존재(pañcavokārabhavavasena)에 따른 설법이 설해졌다’고 하였다. ‘결과를 취하면 원인은 이미 취해진 것이다’라는 원칙에 따라, 식이 취해지면 형성들이, 그리고 그것들의 원인인 무명이 이미 취해진 것이라고 ‘아래에 답변된 12가지 문구에서’라고 설해졌다. ‘각각에서’란 각각의 문구에서라는 뜻이다. ‘세 가지씩’이란 ‘소멸을 위해 법을 설하고, 소멸을 위해 실천하며, 소멸을 통해 집착 없이 해탈한다’는 식으로 전개되는 세 가지 차례(vāra)를 의미한다. ‘18가지 근거(vatthu)로’ 등에서처럼 여기서 ‘vatthu’라는 단어는 원인의 동의어이므로 ‘36가지 원인으로’라고 하였다. 첫 번째는 수희(anumodanā)의 방식이다. 설법자의 덕성은 위빳사나의 대상을 차별 없이 비유적으로 표현한 것이다. 나머지 두 가지도 이와 같은 방식이다. 두 번째는 수희이며, 세 번째도 수희이니 표현되는 내용에 따라 말해야 한다. ‘염오를 위해…(생략)…법을 설한다’고 하였으므로 설법의 성취가 언급되었다. ‘염오를 위해…(생략)…실천한다’고 하였으므로 유학(sekkhabhūmi)의 단계가 언급되었다. ‘염오를 통해…(생략)…집착 없이 해탈한다’고 하였으므로 무학(asekkhabhūmi)의 단계가 언급되었다. Naḷakalāpīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 갈대 묶음 경(Naḷakalāpī Sutta)의 주석이 끝났다. 8. Kosambisuttavaṇṇanā 8. 코삼비 경 주석(Kosambisutta-vaṇṇanā) 68. Aṭṭhame [Pg.122] parassa saddahitvāti parassa vacanaṃ saddahitvā. Tenāha ‘‘yaṃ esa bhaṇati, taṃ bhūtanti gaṇhātī’’ti. Parapattiyo hi eso paraneyyabuddhiko. Yaṃ kāraṇanti yaṃ attanā cintitavatthu. Ruccatīti ‘‘evametaṃ bhavissati, na aññathā’’ti attano matiyā cintentassa ruccati. Ruciyā gaṇhātīti parapattiyo ahutvā sayameva tathā rocento gaṇhāti. Anussavoti ‘‘anu anu suta’’nti evaṃ cirakālagatāya anussutiyā labbhamānaṃ ‘‘kathamidaṃ siyā, kasmā bhūtameta’’nti anussavena gaṇhāti. Vitakkayatoti ‘‘evametaṃ siyā’’ti parikappentassa. Ekaṃ kāraṇaṃ upaṭṭhātīti yathāparikappitavatthu cittassa upaṭṭhāti. Ākāraparivitakkenāti attanā kappitākārenā taṃ gaṇhāti. Ekā diṭṭhi uppajjatīti ‘‘yathāparikappitaṃ kiñci atthaṃ evametaṃ, nāññathā’’ti abhinivisantassa eko abhiniveso uppajjati. Yāyassāti yāya diṭṭhiyā assa puggalassa. Nijjhāyantassāti paccakkhaṃ viya nirūpetvā cintentassa. Khamatīti tathā gahaṇakkhamo hoti. Tenāha ‘‘so…pe… gaṇhātī’’ti. Etānīti saddhādīni. Tāni hi saddheyyānaṃ vatthūnaṃ gahaṇahetubhāvato ‘‘kāraṇānī’’ti vuttāni. Bhavanirodho nibbānanti navavidhopi bhavo nirujjhati ettha etasmiṃ adhigateti bhavanirodho, nibbānaṃ. Svāyaṃ bhavo pañcakkhandhasaṅgaho tabbinimutto natthīti āha ‘‘pañcakkhandhanirodho nibbāna’’nti. Bhavanirodho nibbānaṃ nāmāti ‘‘nibbānaṃ nāma bhavanirodho’’ti esa pañho sekkhehipi jānitabbo, na asekkheheva. Imaṃ ṭhānanti imaṃ yāthāvakāraṇaṃ. 68. 여덟 번째 경에서 '다른 사람을 믿고(parassa saddahitvā)'란 다른 사람의 말을 믿는 것을 의미한다. 그래서 '그가 말하는 것은 사실이라고 받아들인다'라고 하였다. 그는 다른 사람의 말에 의지하는 자(parappattiyo)이며 타인에 의해 인도되는 지혜를 가진 자(paraneyyabuddhiko)이기 때문이다. '어떤 이유(yaṃ kāraṇaṃ)'란 스스로 사유한 대상을 말한다. '즐겨한다(ruccatī)'란 '이것은 이와 같을 것이요, 다를 리 없다'라고 자신의 소견으로 사유하는 자에게 즐거움이 생기는 것이다. '기호에 따라 받아들인다(ruciyā gaṇhāti)'란 타인에게 의지하지 않고 스스로 그렇게 즐거워하며 받아들이는 것이다. '전승(anussavo)'이란 '전하고 전해 들은 것'이라는 뜻으로, 오랜 세월 전승된 가르침에 의해 얻어지는 것이니, '이것이 어떻게 가능할까, 왜 사실일까'라며 전승에 따라 받아들이는 것이다. '사유하는 자에게(vitakkayato)'란 '이것은 이와 같을 것이다'라고 추측하는 자에게를 말한다. '한 가지 이유가 나타난다(ekaṃ kāraṇaṃ upaṭṭhātī)'란 추측한 대상이 마음에 나타나는 것이다. '모양에 대한 사유로(ākāraparivitakkena)'란 스스로 추측한 모양대로 그것을 받아들이는 것이다. '한 가지 견해가 일어난다(ekā diṭṭhi uppajjatī)'란 '추측한 어떤 의미가 바로 이것이며, 다른 것이 아니다'라고 집착하는 자에게 하나의 집착이 일어나는 것이다. '그에게(yāyassa)'란 그 견해를 가진 사람에게를 뜻한다. '숙고하는 자에게(nijjhāyantassa)'란 눈앞에서 보듯 면밀히 살피며 사유하는 자에게를 뜻한다. '수용한다(khamatī)'란 그와 같이 받아들임이 가능해지는 것이다. 그래서 '그는 ... 받아들인다'라고 하였다. '이것들(etāni)'이란 믿음(saddhā) 등을 말한다. 그것들은 믿어야 할 대상들을 받아들이는 원인이 되므로 '이유들(kāraṇāni)'이라고 불렸다. '존재의 소멸이 니바나이다(bhavanirodho nibbānaṃ)'란 아홉 가지 존재가 여기서, 즉 이것이 성취되었을 때 소멸하므로 존재의 소멸인 니바나라고 한다. 이 존재라는 것은 오온의 모임이며 그것을 벗어난 것은 없으므로 '오온의 소멸이 니바나이다'라고 하였다. '존재의 소멸이 니바나라고 불리는 것'이란, 즉 '니바나는 존재의 소멸이다'라는 이 질문은 유학(sekkha)들도 알아야 하는 것이지, 무학(asekkha)들만 아는 것이 아니다. '이 대목(imaṃ ṭhānaṃ)'이란 이 여실한 원인을 뜻한다. Suṭṭhu diṭṭhanti ‘‘bhavanirodho nibbāna’’nti mayā suṭṭhu yāthāvato diṭṭhaṃ, bhavassa pīḷanasaṅkhatasantāpavipariṇāmaṭṭhānaṃ, bhavanirodhassa ca nissaraṇavivekāsaṅkhatāmataṭṭhānaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya diṭṭhattā. Anāgāmiphale ṭhito hi anāgāmimagge ṭhito eva nāma uparimaggassa anadhigatattāti vuttaṃ ‘‘anāgāmimagge ṭhitattā’’ti. Nibbānaṃ ārabbha pavattampi therassetaṃ ñāṇaṃ ‘‘nibbānaṃ paccavekkhatī’’ti vuttañāṇaṃ viya na hotīti vuttaṃ ‘‘ekūnavīsatiyā…pe… paccavekkhaṇañāṇa’’nti. Etena etaṃ nibbānapaccavekkhaṇā viya na hoti sappadesabhāvatoti dasseti. Evañca katvā idha udapānanidassanampi samatthitanti daṭṭhabbaṃ. Paccavekkhaṇañāṇenāti avasesakilesānaṃ, nibbānasseva [Pg.123] vā paccavekkhaṇañāṇena. Upari arahattaphalasamayoti upari sijjhanato arahattapaṭilābho tathā atthi. ‘‘Yenāhaṃ taṃ pariyesato nibbānaṃ sacchikarissāmī’’ti jānāti. '잘 보았다(suṭṭhu diṭṭhaṃ)'란 '존재의 소멸이 니바나이다'라고 내가 여실하게 잘 보았다는 뜻이니, 존재의 핍박·형성됨·고뇌·변화하는 상태와 존재의 소멸의 벗어남·멀어짐·형성되지 않음·불사의 상태를 있는 그대로 바른 지혜로 보았기 때문이다. 아나함과(anāgāmiphale)에 머무는 자는 아나함도(anāgāmimagge)에 머무는 자라고 불리는데, 이는 상위의 도를 아직 얻지 못했기 때문이므로 '아나함도에 머물러 있기 때문에'라고 하였다. 니바나를 대상으로 일어났더라도 장로의 이 지혜는 '니바나를 관조한다'고 하는 지혜와는 같지 않으므로 '열아홉 가지 ... 관조의 지혜(paccavekkhaṇañāṇa)'라고 하였다. 이것으로 이것이 니바나 관조와 같이 완전한 것이 아니라 부분적인 상태(sappadesabhāva)임을 보여준다. 이와 같이 하여 여기서 우물의 비유도 성립됨을 보아야 한다. '관조의 지혜로(paccavekkhaṇañāṇena)'란 남은 번뇌들이나 니바나 자체를 관조하는 지혜를 뜻한다. '그 위에 아라한과의 시기(upari arahattaphalasamayo)'란 나중에 성취됨으로써 아라한과를 얻음이 그와 같이 있다는 것이다. '내가 그것을 추구하여 니바나를 실현하리라'라고 아는 것이다. Kosambisuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 코삼비 경 주석이 끝났다. 9. Upayantisuttavaṇṇanā 9. 우빠얀띠 경 주석(Upayantisutta-vaṇṇanā) 69. Navame udakavaḍḍhanasamayeti sabbadivasesu mahāsamuddassa anto mahantacandakantamaṇipabbatānaṃ juṇhasamphassena pahatattā jalābhisandanavasena udakassa vaḍḍhanasamaye. Upari gacchantoti pakatiyā udakassa tiṭṭhaṭṭhānassa tato upari gacchantoti attho. Upari yāpetīti udakaṃ tattha uparūpari vaḍḍheti. Tathābhūto ca taṃ brūhento pūrentoti vuccatīti āha ‘‘vaḍḍheti pūretīti attho’’ti. Yasmā paccayadhammā attano phalasamavāyapaccaye honte tassa upari ṭhito viya hoti tassa attano vase vattāpanato, tasmā vuttaṃ ‘‘avijjā upari gacchantī’’ti. Paccayabhāvena hi sā tathā vuccati. Tenāha ‘‘saṅkhārānaṃ paccayo bhavituṃ sakkuṇantī’’ti. Apagacchanto yāyanto. Tenāha ‘‘osaranto’’ti, avaḍḍhanto parihīyamānoti attho. 69. 아홉 번째 경에서 '물이 불어나는 때(udakavaḍḍhanasamaye)'란 매일 대양 안의 거대한 월광보석 산들이 달빛의 접촉에 의해 자극받아 물이 흘러넘침으로써 물이 불어나는 때를 말한다. '위로 올라가는(upari gacchanto)'이란 본래 물이 머물던 곳보다 더 위로 올라가는 것을 뜻한다. '위로 유지시킨다(upari yāpeti)'란 물을 거기서 점점 더 위로 불어나게 하는 것이다. 그와 같이 된 것은 그것을 증장시키고 채우는 것이라고 하므로 '불어나게 한다, 즉 채운다는 뜻이다'라고 하였다. 연기법(paccayadhamma)들이 자신의 결과가 결합된 조건이 될 때, 그것의 위에 있는 것과 같으니, 그것을 자신의 힘으로 돌아가게 하기 때문이다. 그러므로 '무명이 위로 올라간다(avijjā upari gacchantī)'라고 하였다. 연기의 상태로서 그렇게 불리는 것이다. 그래서 '상카라의 조건이 될 수 있다'라고 하였다. '물러나는(apagacchanto)'이란 사라지는 것이다. 그래서 '줄어드는(osaranto)'이라고 하였으니, 불어나지 않고 쇠퇴한다는 뜻이다. Upayantisuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 우빠얀띠 경 주석이 끝났다. 10. Susimasuttavaṇṇanā 10. 수시마 경 주석(Susimasutta-vaṇṇanā) 70. Dasame garukatoti garubhāvahetūnaṃ uttamaguṇānaṃ matthakappattiyā anaññasādhāraṇena garukārena garukato. Mānitoti sammāpaṭipattiyā mānito. Tāya hi viññūnaṃ manāpatāti āha ‘‘manena piyāyito’’ti. Catupaccayapūjāya ca pūjitoti idaṃ atthavacanaṃ. Yadatthaṃ saṃgītikārehi ‘‘tena kho pana samayena bhagavā sakkato hotī’’tiādinā imassa suttassa nidānaṃ nikkhittaṃ, tassa atthassa ulliṅgavasena vuttanti daṭṭhabbaṃ. Esa nayo sesapadesupi. Aṃsakūṭatoti [Pg.124] uttarāsaṅgena ubho aṃsakūṭe paṭicchādetvā ṭhitā dakkhiṇaaṃsakūṭato, ubhayato vā apanenti. Paricitaganthavasena paṇḍitaparibbājako, yato pacchā visesabhāgī jāto. Vicittanayāya dhammakathāya kathanato ‘‘kaviseṭṭho’’ti āhaṃsu. 70. 열 번째 [수시마] 경에서 '존경받는(garukato)'이란 존경받아야 할 이유인 최상의 덕들을 성취하였으므로 비할 데 없는 공경으로 존경받는 것을 말한다. '숭배받는(mānito)'이란 바른 실천으로 숭배받는 것이다. 그것 때문에 현자들에게 마음에 들기 때문에 '마음으로 사랑받는'이라고 하였다. '네 가지 필수품의 공양으로 공양받는(pūjito)'이란 이 뜻의 설명이다. 결집자들이 '그때에 세존께서는 존경받으시고' 등등으로 이 경의 서두를 설한 것은, 그 의미를 가리키기 위해 설해진 것으로 보아야 한다. 이것은 나머지 구절들에서도 마찬가지이다. '어깨 끝에서(aṃsakūṭato)'란 상의(uttarāsaṅga)로 양쪽 어깨 끝을 덮고 있다가 오른쪽 어깨 끝에서, 혹은 양쪽에서 치우는 것을 말한다. 수련된 지식 때문에 '지혜로운 유행자(paṇḍitaparibbājako)'라 불리는데, 그는 나중에 특별한 경지에 도달하게 된다. 다양한 방법으로 법문을 설하기 때문에 '시인들 중의 으뜸(kaviseṭṭho)'이라고 불렀다. Tejussadoti mahātejo. Purebhattakiccādīnaṃ niyatabhāvena niyamamanuyutto. Vipassanālakkhaṇamhīti ñāṇaṃ tattha kathitaṃ. Dhammanti tassaṃ tassaṃ parisāyaṃ therassa asammukhā desitaṃ dhammaṃ. Āharitvā katheti tathā varassa dinnattā. '기운이 넘치는(tejussado)'이란 큰 위력을 가진 자이다. 식전의 일 등에 정해진 바대로 '규칙에 전념하는' 자이다. '위빳사나의 특징에서' 지혜가 거기서 설해졌다. '법(dhammaṃ)'이란 그 여러 회중에서 장로가 없을 때 설해진 법이다. 그것을 가져와서 설하는 것은 그 보배로운 것이 주어졌기 때문이다. Kiñcāpi susimo pūraṇādayo viya satthupaṭiñño na hoti, titthiyehi pana ‘‘ayaṃ brāhmaṇapabbajito paññavā vedaṅgakusalo’’ti gaṇācariyaṭṭhāne ṭhapito, tathā cassa sambhāvito. Tena vuttaṃ ‘‘ahaṃ satthāti paṭijānanto’’ti, na sassatadiṭṭhikattā. Tathā hesa bhagavato sammukhā upagantuṃ asakkhi. 비록 수시마가 푸라나 등과 같이 스승이라는 자처를 하지는 않았지만, 외도들이 '이 바라문 출신의 출가자는 지혜롭고 베다의 보조학문에 능통하다'라고 하며 스승의 자리에 앉혔고, 또한 그렇게 존경받았다. 그래서 '나는 스승이다라고 자처하면서'라고 말한 것이지, 상견(sassatadiṭṭhi)을 가졌기 때문은 아니다. 그래서 그는 세존 앞에 직접 나아갈 수 없었다. Aññāti arahattassa nāmaṃ aññindriyassa ciṇṇante pavattattā. Taṃ pavattinti yaṃ aññabyākaraṇaṃ vuttaṃ, taṃ sutvā. Assa susimassa, paramappamāṇanti uttamakoṭi. Ācariyamuṭṭhīti ācariyassa muṭṭhikatadhammo. '구경의 지혜(aññā)'란 아라한과의 이름이니, 구경의 지혜의 기능(aññindriya)이 완성된 끝에 일어나기 때문이다. '그 전개(taṃ pavattinti)'란 설해진 구경의 지혜의 선언을 듣고서라는 뜻이다. 그 수시마에게 '최상의 한계(paramappamāṇanti)'란 최고의 정점이다. '스승의 주먹(ācariyamuṭṭhī)'이란 스승이 감추어 둔 법이다. Aṅgasantatāyāti nīvaraṇādīnaṃ paccanīkadhammānaṃ vidūrabhāvena jhānaṅgānaṃ vūpasantatāya. Nibbutasabbadarathapariḷāhatāya hi tesaṃ jhānānaṃ paṇītatarabhāvo. Ārammaṇasantatāyāti rūpapatibhāgavigamena saṇhasukhumādibhāvappattassa ārammaṇassa santabhāvena. Yadaggena hi tesaṃ bhāvanātisayasambhāvitasaṇhasukhumappakārāni ārammaṇāni santāni, tadaggena jhānaṅgānaṃ santatā veditabbā. Ārammaṇasantatāya vā tadārammaṇadhammānaṃ santatā lokuttaradhammārammaṇāhi paccavekkhaṇāhi dīpetabbā. Āruppavimokkhāti arūpajjhānasaññāvimokkhā. Paññāmatteneva vimuttā, na ubhatobhāgavimuttā. Dhammānaṃ ṭhitatā taṃsabhāvatā dhammaṭṭhiti, aniccadukkhānattatā, tattha ñāṇaṃ dhammaṭṭhitiñāṇanti āha ‘‘vipassanāñāṇa’’nti. Evamāhāti ‘‘pubbe kho, susima, dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, pacchā nibbāne ñāṇa’’nti evamādi. '구성 요소들의 평온함(aṅgasantatāyā)'이란 장애 등 반대되는 법들이 멀리 떠남으로써 선정의 구성 요소들이 고요해진 상태를 말한다. 모든 고통과 번뇌가 가라앉았기 때문에 그 선정들은 더욱 수승한 상태가 된다. '대상의 고요함(ārammaṇasantatāyā)'이란 형상의 상(paṭibhāga)이 사라지고 미세하고 섬세한 상태에 도달한 대상의 고요한 상태를 말한다. 그들의 수행의 뛰어남으로 인해 생긴 미세하고 섬세한 종류의 대상들이 고요한 만큼, 그에 따른 선정의 구성 요소들의 고요함도 알아야 한다. 또는 대상의 고요함에 의해 그 대상이 되는 법들의 고요함은 출세간의 법을 대상으로 하는 반조(paccavekkhaṇā)를 통해 밝혀져야 한다. '무색계의 해탈(āruppavimokkhā)'이란 무색계 선정의 인식을 통한 해탈이다. '지혜만으로 해탈한(paññāmatteneva vimuttā)' 것이지, 양면으로 해탈한(ubhatobhāgavimuttā) 것이 아니다. 법들의 머묾, 즉 그들의 자성인 법주성(dhammaṭṭhiti)은 무상·고·무아인데, 그것에 대한 지혜가 법주지(dhammaṭṭhitiñāṇa)이므로 '위빳사나 지혜'라고 하였다. '이와 같이 말씀하셨다'란 '수시마여, 먼저 법주지가 있고, 나중에 열반의 지혜가 있다'라는 등의 말씀이다. Vināpi [Pg.125] samādhinti samathalakkhaṇappattaṃ purimasiddhaṃ vināpi samādhinti vipassanāyānikaṃ sandhāya vuttaṃ. Evanti vuttākārena. Na samādhinissando anupubbavihārā viya. Na samādhiānisaṃso lokiyābhiññā viya. Na samādhissa nipphatti sabbabhavaggaṃ viya. Vipassanāya nipphatti maggo vā phalaṃ vāti yojanā. '삼매 없이도(vināpi samādhinti)'란 사마타의 특징에 도달하여 먼저 성취된 삼매 없이도라는 뜻으로, 위빳사나를 탈것으로 하는 자(vipassanāyānika)를 염두에 두고 한 말이다. '이와 같이(evanti)'란 설해진 방식대로이다. 삼매의 흐름이 아니라는 것은 순차적인 머묾(anupubbavihāra)과 같지 않다는 것이다. 삼매의 공덕이 아니라는 것은 세간적인 신통과 같지 않다는 것이다. 삼매의 완성이 아니라는 것은 모든 유의 정점(sabbabhavagga)과 같지 않다는 것이다. 위빳사나의 완성인 도(magga)나 과(phala)라는 의미이다. Rūpādīsu cetesu tiṇṇaṃ lakkhaṇānaṃ parivattanavasena desanā teparivaṭṭadesanā. Anuyogaṃ āropentoti nanu vuttaṃ, susima, idāni arahattādhigamena sabbaso paccayākāraṃ paṭivijjhitvā tattha vigatasammohoti anuyogaṃ karonto. Pākaṭakaraṇatthanti yathā tvaṃ, susima, nijjhānako sukkhavipassako ca hutvā āsavānaṃ khayasammasane suppatiṭṭhito, evametepi bhikkhū, tasmā ‘‘api pana tumhe āyasmanto’’tiādinā na te tayā anuyuñjitabbāti. 색 등의 대상에서 세 가지 특성을 회전시키며 설하는 것이 '세 가지 회전의 설법(teparivaṭṭadesanā)'이다. '질문을 던지는 것(anuyogaṃ āropentoti)'은 '수시마여, 그렇지 않은가. 이제 아라한과를 얻음으로써 모든 연기법을 꿰뚫어 보아 거기서 미혹이 사라졌는가'라고 질문을 하는 것이다. '분명하게 하기 위하여(pākaṭakaraṇatthanti)'란 수시마여, 그대가 숙고하는 자(nijjhānako)이자 마른 위빳사나 수행자(sukkhavipassako)가 되어 번뇌의 소멸을 관찰하는 데 잘 확립된 것처럼, 이 비구들도 그러하다. 그러므로 '존자들이여, 그러나 당신들은' 등등의 말로 그대가 그들에게 질문해서는 안 된다는 뜻이다. Susimasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 수시마 경 설명이 끝났다. Mahāvaggavaṇṇanā niṭṭhitā. 대품(Mahāvagga) 설명이 끝났다. 8. Samaṇabrāhmaṇavaggo 8. 사문 바라문 품 1. Jarāmaraṇasuttādivaṇṇanā 1. 노사 경 등의 설명 71-72. Ekekaṃ suttaṃ katvā ekādasa suttāni vuttāni avijjāya vasena desanāya anāgatattā, tathānāgamanañcassā catusaccavasena ekekassa padassa uddhaṭattā. Kāmañca ‘‘āsavasamudayā avijjāsamudayo’’ti attheva aññattha suttapadaṃ, idha pana veneyyajjhāsayavasena tathā na vuttanti daṭṭhabbaṃ. 71-72. 무명에 의한 설법이 전개되지 않았기 때문에 각각의 경으로 하여 11개의 경이 설해졌다. 그것이 설해지지 않은 것은 사성제의 관점에서 각각의 구절이 추출되었기 때문이다. 비록 '번뇌의 일어남에서 무명의 일어남이 있다'라는 경의 구절이 다른 곳에 있지만, 여기서는 제도될 자들의 성향에 따라 그렇게 설해지지 않았음을 보아야 한다. Jarāmaraṇasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. 노사 경 등의 설명이 끝났다. Samaṇabrāhmaṇavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. 사문 바라문 품 설명이 끝났다. 9. Antarapeyyālavaggo 9. 중간 합송 품(Antarapeyyālavagga) 1. Satthusuttādivaṇṇanā 1. 스승 경 등의 설명 73. Ayaṃ [Pg.126] satthā nāmāti ayaṃ ariyamaggassa atthāya sāsati vimuttidhammaṃ anusāsatīti satthā nāma. Adhisīlādivasena tividhāpi sikkhā. Yogoti bhāvanānuyogo. Chandoti niyyānetā kattukamyatākusalacchando. Sabbaṃ bhāvanāya parissayaṃ sahati, sabbaṃ vāssa upakārāvahaṃ sahati vāhetīti sabbasahaṃ. Appaṭivānīti na paṭinivattatīti appaṭivānī. Antarāya sahanaṃ mohanāsanavīriyaṃ ātappati kileseti ātappaṃ. Vidhinā īretabbattā pavattetabbattā vīriyaṃ. Satataṃ pavattiyamānabhāvanānuyogakammaṃ sātaccanti āha ‘‘satatakiriya’’nti. Tādisamevāti yādisī sati vuttā, tādisameva ñāṇaṃ, jarāmaraṇādivasena catusaccapariggāhakaṃ ñāṇanti attho. 73. '이 스승(satthā)이라 함은' 이 성스러운 길의 이익을 위해 가르치고 해탈의 법을 훈계하시기 때문에 스승이라 한다. 증상계(adhisīla) 등의 구분에 따른 세 가지 학습(sikkhā)이다. '수행(yogo)'이란 명상 수행에 전념하는 것이다. '의욕(chando)'이란 벗어나고자 하는, 행하고자 하는 유익한 의욕이다. 수행의 모든 장애를 견뎌내거나, 혹은 모든 도움이 되는 것을 견뎌내거나 실어 나르기에 '모든 것을 견디는 자(sabbasahaṃ)'이다. '물러나지 않는(appaṭivānī)'이란 되돌아가지 않는다는 뜻이다. 장애를 견디는 것, 미혹을 부수는 정진, 번뇌를 태우는 것이 '열성(ātappa)'이다. 법도에 따라 움직여야 하고 전개되어야 하기에 '정진(vīriya)'이라 한다. 끊임없이 전개되는 수행에 전념하는 작용이 '지속함(sātaccaṃ)'이므로 '끊임없는 행위'라고 하였다. '그와 같은 것(tādisamevāti)'이란 앞에서 말한 마음챙김과 같은 지혜이며, 노사 등의 관점에서 사성제를 파악하는 지혜라는 뜻이다. Antarapeyyālavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. 중간 합송 품 설명이 끝났다. Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya 사랏타빠까시니 상윳따 니까야 주석서에서 Nidānasaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. 인연 상윳따 설명의 속뜻을 밝히는 것이 끝났다. 2. Abhisamayasaṃyuttaṃ 2. 현관 상윳따(Abhisamayasaṃyutta) 1. Nakhasikhāsuttavaṇṇanā 1. 손톱 끝 경의 설명 74. Sukhumāti [Pg.127] taruṇā parittā kesaggamattabhāvato. Yathā kesā dīghaso dvaṅgulamattāya sabbasmiṃ kāle etappamāṇāva, na tacchindanaṃ, evaṃ nakhaggāpi kesaggamattāva, na tesaṃ chindanaṃ avaḍḍhanato. Paratoti ‘‘sahassimaṃ satasahassima’’nti vuttaṭṭhāne. Abhisametvāti paṭivijjhitvā, tasmā abhisametāvino paṭividdhasaccassāti attho. Kāmaṃ purimapadaṃ dukkhakkhandhassa atītabhāvaṃ upādāyapi vattuṃ yuttaṃ. Puretaraṃyeva pana vuttabhāvaṃ upādāya vuttanti dassetuṃ ‘‘purimaṃ dukkhakkhandha’’ntiādi vuttaṃ. Purimaṃ nāma pacchimaṃ apekkhitvā. Purimapacchimatā hi taṃ taṃ upādāya vuccatīti idhādhippetaṃ purimaṃ nīharitvā dassetuṃ ‘‘katamaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Atītampi parikkhīṇa’’nti idhādhippetaṃ parikkhīṇameva vibhāvetuṃ ‘‘katamaṃ pana parikkhīṇa’’ntiādi vuttaṃ. Sotāpannassa dukkhakkhayo idha coditoti taṃ dassetuṃ ‘‘paṭhamamaggassa abhāvitattā uppajjeyyā’’ti vatvā idāni taṃ sarūpato dassetuṃ puna ‘‘katama’’ntiādi vuttaṃ. Sattasu attabhāvesu yaṃ apāye uppajjeyya aṭṭhamaṃ paṭisandhiṃ ādiṃ katvā yattha katthaci apāyesu cāti yaṃ dukkhaṃ uppajjeyya, taṃ sabbaṃ parikkhīṇanti daṭṭhabbaṃ. Assāti sotāpannassa, yaṃ parimāṇaṃ, tato uddhañca upapātaṃ atthīti adhippāyo. Mahā attho guṇo mahattho, so etassa atthīti mahatthiyo ka-kārassa ya-kāraṃ katvā. Tenāha ‘‘mahato atthassa nipphādako’’ti. 74. '미세한(sukhumā)'이란 연약하고 작은 것으로 머리카락 끝 정도의 크기이기 때문이다. 마치 머리카락이 길이에 있어 두 손가락 마디 정도이며 항상 이 정도 크기여서 자를 필요가 없는 것과 같이, 손톱 끝도 머리카락 끝 정도이며 더 자라지 않으므로 자를 필요가 없다. '저것보다(parato)'란 '천 개, 백만 개'라고 말한 대목을 뜻한다. '완전히 깨달아(abhisametvā)'란 꿰뚫어 아는 것이니, 그러므로 깨달은 자, 즉 진리를 꿰뚫어 안 자라는 뜻이다. 물론 앞의 구절을 고통의 무더기(dukkhakkhandha)의 과거 상태를 근거로 말하는 것도 적절하다. 그러나 앞서 말한 상태를 근거로 말한 것임을 보여주기 위해 '앞의 고통의 무더기' 등을 말하였다. '앞의'란 '뒤의' 것을 대비하여 부르는 이름이다. 앞뒤의 관계는 각각을 근거로 불리기 때문이다. 여기서 의도된 '앞의 것'을 가려내어 보여주기 위해 '그런데 어떤 것인가' 등을 말하였다. '과거의 것도 다했다(atītampi parikkhīṇaṃ)'란 여기서 의도된 다한 상태만을 자세히 설명하기 위해 '그런데 어떤 것이 다했는가' 등을 말하였다. 예류자(sotāpanna)의 괴로움의 소멸이 여기서 논의되므로 그것을 보여주기 위해 '첫 번째 도를 닦지 않았기 때문에 일어났을 것'이라고 말한 뒤, 이제 그것을 구체적으로 보여주기 위해 다시 '어떤 것인가' 등을 말하였다. 일곱 번의 생 중에서 악처에 태어날 괴로움, 즉 여덟 번째 재생연결을 시작으로 어디서든 악처에서 일어날 모든 괴로움은 다한 것(parikkhīṇa)으로 보아야 한다. '그에게(assa)'란 예류자에게, '그만큼(yaṃ parimāṇaṃ)', 그리고 그 이상의 태어남이 있다는 뜻이다. '큰 의미(mahattho)'란 공덕(guṇa)이 큰 것이니, 그것이 그에게 있다는 뜻에서 mahatthiyo라 하며, ka자를 ya자로 바꾼 것이다. 그래서 '큰 이익을 성취하는 자'라고 하였다. Nakhasikhāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 손톱 끝 경 주석(Nakhasikhāsutta-vaṇṇanā)이 끝났다. 2. Pokkharaṇīsuttavaṇṇanā 2. 연못 경 주석(Pokkharaṇīsutta-vaṇṇanā) 75. Ubbedhenāti avavedhena adhodisatāya. Tenāha ‘‘gambhīratāyā’’ti. 75. '깊이로(ubbedhena)'란 아래 방향으로의 깊이(avavedha)를 말한다. 그래서 '깊음으로써'라고 하였다. Pokkharaṇīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 연못 경 주석이 끝났다. 3. Saṃbhejjaudakasuttādivaṇṇanā 3. 합쳐지는 물 경 등의 주석(Saṃbhejjaudakasutta-ādi-vaṇṇanā) 76-77. Sambhijjaṭṭhāneti [Pg.128] sambhijjasamodhānagataṭṭhāne. Samenti sametā honti. Tenāha ‘‘samāgacchantī’’ti. Pāḷiyaṃ vibhattilopena niddesoti tamatthaṃ dassento ‘‘tīṇi vā’’ti āha. Sambhijjati missībhāvaṃ gacchati etthāti sambhejjaṃ, missitaṭṭhānaṃ. Tattha udakaṃ sambhejjaudakaṃ. Tenāha ‘‘sambhinnaṭṭhāne udaka’’nti. 76-77. '합쳐지는 곳(Sambhijjaṭṭhāne)'이란 합쳐지고 한데 모인 곳을 의미한다. '만난다(Samenti)'는 것은 만나는 상태에 있다는 것이다. 그래서 '함께 온다(samāgacchantī)'고 하였다. 빠알리 원문에서 격변화가 생략된(vibhattilopena) 설명이므로 그 뜻을 보여주기 위해 '또는 셋(tīṇi vā)'이라고 하였다. 여기에서 섞이는 상태에 이르는 것이 '합류(sambhejjaṃ)'이며, 뒤섞인 장소이다. 그곳의 물이 '합류점의 물(sambhejjaudakaṃ)'이다. 그래서 '합쳐지는 곳의 물(sambhinnaṭṭhāne udakaṃ)'이라고 하였다. Saṃbhejjaudakasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. 합류점의 물 경 등의 주석이 끝났다. 4. Pathavīsuttādivaṇṇanā 4. 땅의 경 등의 주석. 78-84. Cakkavāḷabbhantarāyāti cakkavāḷapabbatassa antogadhāya. 78-84. '세계의 안(Cakkavāḷabbhantarāya)'이란 세계의 산(철위산)의 내부에 포함된 것을 의미한다. Chaṭṭhādīsu vuttanayenevāti idha chaṭṭhasuttādīsu paṭhamasuttādīsu vuttanayenevāti attho veditabbo visesābhāvato. 여섯 번째 등에서 '말한 방식대로(vuttanayenevāti)'라는 것은, 여기 여섯 번째 경 등에서 첫 번째 경 등에서 말한 방식대로라는 뜻으로 이해해야 하니, 차이가 없기 때문이다. Pariyosāneti imassa abhisamayasaṃyuttassa osānaṭṭhāne. Aññatitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakānanti aññatitthiyānaṃ. Guṇādhigamoti jhānābhiññāsahito guṇādhigamo. Satabhāgampi…pe… na upagacchati saccapaṭivedhassa mahānubhāvattā. Tenāha bhagavā paccakkhasabbadhammo ‘‘evaṃ mahādhigamo, bhikkhave, diṭṭhisampanno puggalo evaṃ mahābhiñño’’ti. '결론에서(Pariyosāne)'란 이 증득 상윳따(Abhisamayasaṃyutta)의 끝부분을 말한다. '외도 사문 바라문 유행자들의'란 다른 종교인들의 것을 말한다. '덕의 성취(Guṇādhigamo)'란 선정과 신통을 갖춘 덕의 성취이다. '백분의 일에도... (생략) ... 미치지 못한다'는 것은 진리 꿰뚫음의 위력이 매우 크기 때문이다. 그래서 모든 법을 직접 목격하신 세존께서 '비구들이여, 이와 같이 견해를 갖춘 사람은 성취가 크고, 이와 같이 신통이 크다'라고 말씀하셨다. Pathavīsuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. 땅의 경 등의 주석이 끝났다. Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya 사라타빠까시니 상윳따니까야 주석서 중에서. Abhisamayasaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. 증득 상윳따 주석의 숨겨진 의미에 대한 설명(Līnatthappakāsanā)이 완료되었다. 3. Dhātusaṃyuttaṃ 3. 요소 상윳따(Dhātusaṃyuttaṃ) 1. Nānattavaggo 1. 다양성 품(Nānattavaggo) 1. Dhātunānattasuttavaṇṇanā 1. 요소의 다양성 경 주석 85. Paṭhamanti [Pg.129] imasmiṃ nidānavagge saṃyuttānaṃ paṭhamaṃ saṃgītattā. Nissattaṭṭhasuññataṭṭhasaṅkhātenāti dhammamattatāya nissattatāsaṅkhātena niccasubhasukhaattasuññatatthasaṅkhātena. Sabhāvaṭṭhenāti yathābhūtasabhāvaṭṭhena. Tato eva sabhāvassa dhāraṇaṭṭhena dhātūti laddhanāmānaṃ. Nānāsabhāvo aññamaññavisadisatā dhātunānattaṃ. Cakkhusaṅkhāto pasādo cakkhupasādo. So eva cakkhanaṭṭhena cakkhu, nissattasuññataṭṭhena dhātu cāti cakkhudhātu. Cakkhupasādavatthuṃ adhiṭṭhānaṃ katvā pavattaṃ cakkhupasādavatthukaṃ. Sesapadesupi eseva nayo. Dve sampaṭicchanamanodhātuyo, ekā kiriyā manodhātūti tisso manodhātuyo manodhātu ‘‘mananamattā dhātū’’ti katvā. Vedanādayo…pe… nibbānañca dhammadhātu visesasaññāparihārena sāmaññasaññāya pavattanato. Tathā hete dhammā āyatanadesanāya ‘‘dhammāyatana’’nteva desitā. Na hi nesaṃ rūpāyatanādīnaṃ viya viññāṇehi aññaviññāṇena gahetabbatākāro atthi. Sabbampīti chasattatividhaṃ manoviññāṇaṃ. Kāmāvacarā kāmadhātupariyāpannattā. Avasāne dveti dhammadhātumanoviññāṇadhātuyo. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge taṃsaṃvaṇṇanāsu daṭṭhabbo. 85. '첫 번째(Paṭhamaṃ)'란 이 인연 품(Nidānavagga)의 상윳따들 중에서 첫 번째로 결집되었기 때문이다. '중생이 없다는 의미와 비어 있다는 의미로 불리는 것(Nissattaṭṭhasuññataṭṭhasaṅkhātena)'이란 단지 법일 뿐이기에 중생이 없다는 의미로 불리는 것이며, 상(常)·락(樂)·아(我)·정(淨)이 비어 있다는 의미로 불리는 것이다. '자성(自性)의 의미로(Sabhāvaṭṭhenāti)'란 있는 그대로의 자성의 의미를 말한다. 바로 그 자성을 유지한다는 의미에서 '요소(dhātū)'라는 이름을 얻은 것이다. '다양한 자성'이란 서로 다른 점을 말하며 이것이 요소의 다양성(dhātunānattaṃ)이다. 안(眼)이라 불리는 맑은 감성(pasāda)이 안감성(cakkhupasādo)이다. 그것이 바로 보는 의미에서 '눈(cakkhu)'이고, 중생이 없고 비어 있다는 의미에서 '요소(dhātu)'이므로 '안계(cakkhudhātu)'이다. 안감성이라는 토대(vatthu)를 기반으로 하여 일어나는 것이 '안감성을 토대로 하는 것'이다. 나머지 구절들에서도 이와 같은 방식이다. 두 가지 영접하는 의계(manodhātu)와 한 가지 작용하는 의계, 이렇게 세 가지 의계는 '생각하는 것일 뿐인 요소'라는 뜻에서 의계(manodhātu)이다. 수(受) 등과 열반은 특별한 표상(visesasññā)을 배제하고 일반적인 표상(sāmaññasaññāya)으로 작용하기 때문에 '법계(dhammadhātu)'이다. 이와 같이 이 법들은 처(處)의 설법에서 '법처(dhammāyatana)'라고만 설해졌다. 왜냐하면 이것들은 색처(rūpāyatana) 등과 같이 [안]인식 등과는 다른 인식에 의해 파악될 수 있는 양상이 없기 때문이다. '전부(Sabbampī)'란 76가지 종류의 의식계(manoviññāṇadhātu)를 말한다. '욕계의 것'이란 욕계에 속하기 때문이다. 마지막의 '둘'이란 법계와 의식계를 말한다. 이것은 여기에서의 요약이며, 상세한 내용은 청정도론과 그 주석서들에서 보아야 한다. Dhātunānattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 요소의 다양성 경 주석이 끝났다. 2. Phassanānattasuttavaṇṇanā 2. 접촉의 다양성 경 주석 86. Jātipasutiārammaṇādibhedena nānābhāvo phasso. Jātipaccayabhedena hi paccayuppannassa bhedo hotiyeva. Dhammaparicchedavasena dhātudesanāyaṃ tisso mananamattā dhātuyova manodhātuyo. Kiriyāmayassa cittuppattivibhāgena paccayuppannassa vasena dhātudesanāyaṃ [Pg.130] mananaṭṭhena dhātutāya sāmaññato manodvārāvajjanaṃ ‘‘manodhātū’’ti adhippetanti vuttaṃ ‘‘manosamphasso manodvāre paṭhamajavanasampayutto’’tiādi. Tasmāti yasmā kāmaṃ sampaṭicchanamanodhātuanantaraṃ uppajjamāno santīraṇaviññāṇadhātuyā sampayutto phassopi manosamphasso eva nāma, dubbalattā pana so sabbabhavesu asambhavato ca gahito anavasesato gahaṇaṃ na hotīti manodvāre javanasamphasso hoti, tasmā. Ayamettha atthoti ayaṃ idha adhippāyānugato attho. 86. 종류, 산출, 대상 등의 차이에 의한 다양함이 접촉(phasso)이다. 생겨나는 원인의 차이에 의해 결과의 차이가 생기기 마련이다. 법의 구분(dhammapariccheda)에 따른 요소의 설법에서 생각하는 것일 뿐인 세 가지 요소가 바로 의계(manodhātu)이다. 작용으로 이루어진 심찰나의 구분에 따른 결과로서의 요소의 설법에서는, 생각한다는 의미에서 요소라는 공통점에 의해 의문전향(manodvārāvajjana)이 '의계'로 의도된 것임을 '의촉(manosamphasso)은 의문(manodvāra)에서 첫 번째 자와나(javana)와 결합한 것' 등의 구절에서 말하였다. '그러므로(Tasmā)'란 욕계의 영접하는 의계 다음에 일어나는 조사(santīraṇā) 의식계와 결합한 접촉도 의촉이라 이름하지만, 그것은 미약하고 모든 존재에서 일어나는 것이 아니기에 생략 없이 취해지지 않고 의문에서의 자와나 접촉을 취하기 때문이다. '이것이 여기의 뜻이다'라는 것은 이것이 여기서 의도된 의미에 부합한다는 뜻이다. Phassanānattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 접촉의 다양성 경 주석이 끝났다. 3. Nophassanānattasuttavaṇṇanā 3. 접촉의 다양성이 아님 경 주석 87. Manosamphassaṃ paṭiccāti manodvāre paṭhamajavanasampayutto phasso manosamphasso, taṃ manosamphassaṃ paṭicca. Manodhātūti āvajjanakiriyamanodhātu. Manoviññāṇadhātu manodhātūti veneyyajjhāsayavasena vuttaṃ. Tenāha ‘‘manodvāre…pe… evamattho daṭṭhabbo’’ti. Tathā hi vakkhati ‘‘sabbāni cetānī’’tiādi. 87. '의촉을 인연하여'란 의문에서 첫 번째 자와나와 결합한 접촉이 의촉이며, 그 의촉을 인연하여라는 뜻이다. '의계(Manodhātū)'란 전향(āvajjana) 작용 의계이다. 의식계(manoviññāṇadhātu)를 의계(manodhātu)라고 한 것은 가르침을 받을 자의 성향에 따라 말씀하신 것이다. 그래서 '의문에서... (생략) ... 이와 같이 뜻을 보아야 한다'라고 하였다. 사실 '이것들은 모두' 등과 같이 말할 것이기 때문이다. Nophassanānattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 접촉의 다양성이 아님 경 주석이 끝났다. 4. Vedanānānattasuttavaṇṇanā 4. 느낌의 다양성 경 주석 88. Sabbāpi tasmiṃ dvāre vedanā vatteyyuṃ cakkhusamphassavedanā upanissayapaccayabhāvitā. Nibbattiphāsukatthanti nibbattiyā upanissayabhāvena pavattiyā dassanasukhatthaṃ. Sampaṭicchanavedanameva gahetuṃ vaṭṭati, tāya gahitāya itarāsaṃ gahaṇaṃ ñāyāgatamevāti. Vuttaṃ porāṇaṭṭhakathāyaṃ. Āvajjanasamphassanti āvajjanamanosamphassaṃ. Anantarūpanissayabhūtaṃ paṭicca paṭhamajavanavasena uppajjatīti yojanā. Ayamadhippāyo upanissayassa adhippetattā. 88. 그 문(dvāra)에서 모든 느낌이 일어날 수 있으며, 안촉에 의한 느낌은 결정적 지원 조건(upanissayapaccaya)이 된다. '발생이 수월하도록(nibbattiphāsukatthanti)'이란 발생의 결정적 지원 조건으로서의 작용을 보여줌으로써 보기 편하게 하기 위함이다. 영접하는 느낌(sampaṭicchanavedanā)만을 취하는 것이 마땅하며, 그것을 취하면 다른 것들을 취하는 것은 논리적으로 당연하게 따라온다. 옛 주석서(porāṇaṭṭhakathā)에서 그렇게 말씀하셨다. '전향의 접촉(āvajjanasamphassaṃ)'이란 전향하는 의촉을 말한다. 바로 뒤의 결정적 지원이 된 것을 인연하여 첫 번째 자와나의 방식으로 일어난다는 결합이다. 결정적 지원 조건이 의도된 것이기에 이러한 취지이다. Vedanānānattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 느낌의 다양성 경 주석이 끝났다. 5. Dutiyavedanānānattasuttavaṇṇanā 5. 두 번째 느낌의 다양성 경 주석 89. Tatiyacatutthesu [Pg.131] vuttanayāvāti ‘‘no cakkhusamphassaṃ paṭicca uppajjati cakkhudhātū’’ti evaṃ vuttanayo, catutthe ‘‘cakkhudhātuṃ, bhikkhave, paṭicca uppajjati cakkhusamphasso’’tiādinā vuttanayo ca. Ekato katvāti ekajjhaṃ katvā desitā. Kasmā pana tesu suttesu evaṃ desanā pavattāti āha ‘‘sabbāni cetānī’’tiādi. Paṭisedho pana tesaṃ vedanānānattādīnaṃ phassanānattādikassa paccayabhāvato tathāuppattiyā asambhavato. Ito paresūti ‘‘no pariyesanānānattaṃ paṭicca uppajjati pariḷāhanānatta’’ntiādīsu. 89. '세 번째와 네 번째에서 말한 방식대로'란 '안촉을 인연하여 안계가 일어나는 것은 아니다'라고 설해진 방식이며, 네 번째에서 '비구들이여, 안계를 인연하여 안촉이 일어난다' 등으로 설해진 방식이다. '하나로 합쳐서(Ekato katvā)'란 한데 묶어서 설하셨다는 뜻이다. 왜 그 경들에서 설법이 그렇게 이루어졌는가에 대해 '이것들은 모두' 등이라고 말씀하셨다. 그러한 느낌의 다양성 등의 부정은, 접촉의 다양성 등이 조건이 되어 그렇게 일어나는 것이 불가능하기 때문이다. '이것들 다음의 것들에서'란 '추구의 다양성을 인연하여 열병의 다양성이 일어나는 것은 아니다' 등의 구절들을 말한다. Dutiyavedanānānattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 두 번째 느낌의 다양성 경 주석이 끝났다. 6. Bāhiradhātunānattasuttavaṇṇanā 6. 외부 요소의 다양성 경 주석 90. Pañca dhātuyo kāmāvacarā rūpasabhāvattā. 90. 다섯 가지 요소는 물질(rūpa)의 자성을 가지기에 욕계에 속한다. Bāhiradhātunānattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 외부 요소의 다양성 경 주석이 끝났다. 7. Saññānānattasuttavaṇṇanā 7. 인식의 다양성 경 주석 91. Āpāthe patitanti cakkhussa āpāthagataṃ sāṭakaveṭhanādisaññitaṃ bhūtasaṅghātaṃ sammā nissitaṃ. Cakkhudvāre sampaṭicchanādisampayuttasaññānaṃ saṅkappagatikattā, cakkhuviññāṇasampayuttasaññāgahaṇeneva vā gahetabbato ‘‘rūpasaññāti cakkhuviññāṇasampayuttā saññā’’ti vuttaṃ tattha saññāya eva labbhanato. Eteneva hi taṃsampayutto saṅkappoti idampi saṃvaṇṇitanti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘saññāsaṅkappachandā ekajavanavārepi nānājavanavārepi labbhantī’’ti. Javanasampayuttassa vitakkassa chandagatikattā vuttaṃ ‘‘tīhi cittehi sampayutto saṅkappo’’ti. Chandikataṭṭhenāti chandakaraṇaṭṭhena, icchitaṭṭhenāti attho. Anuḍahanaṭṭhenāti pariḍahanaṭṭhena. Sannissayaḍāharasā hi rāgaggiādayo ‘‘rūpe’’ti pana tassa ārammaṇadassanametaṃ. Pariḷāhoti pariḷāhasīsena apekkhaṃ vadati. Tenāha ‘‘pariḷāhe uppanne’’tiādi. ‘‘Pariḷāho’’ti daḷhajjhosānā [Pg.132] balavākārappattā vuttāti āha ‘‘pariḷāhapariyesanā pana nānājavanavāreyeva labbhantī’’ti. Tāsaṃ laddhūpanissayabhāvatoti dasseti. Iminā nayenāti ‘‘uppajjati saññānānatta’’nti ettha vuttanayena attho veditabbo. ‘‘Rūpasaññādinānāsabhāvaṃ saññaṃ paṭicca kāmasaṅkappādinānāsabhāvo saṅkappo uppajjatī’’tiādinā nayena veditabbo. 91. '사정거리에 들어온 것'이란 안(眼)의 사정거리에 들어온, 옷이나 머리수건 등으로 일컬어지는 근원적 요소들의 결합(대종의 화합)에 바르게 의지한 것이다. 안문(眼門)에서 수인(sampaṭicchaṇa) 등과 상응하는 인식(saññā)들이 사유(saṅkappa)를 따르는 성질이 있기 때문에, 혹은 안식(cakkhuviññāṇa)과 상응하는 인식을 취하는 것만으로도 취해질 수 있기 때문에, '색(rūpa)의 인식은 안식과 상응하는 인식이다'라고 설해졌다. 거기서 인식이 실제로 얻어지기 때문이다. 이것에 의해 그것(인식)과 상응하는 사유(saṅkappa)라는 이것 또한 설명된 것으로 보아야 한다. 그래서 '인식, 사유, 의욕은 한 번의 속행(javana)의 과정에서도, 여러 번의 속행의 과정에서도 얻어진다'라고 하였다. 속행과 상응하는 심사(vitakka, 여기서는 사유)가 의욕(chanda)을 따르는 성질이 있기 때문에 '세 가지 마음과 상응하는 사유'라고 설해졌다. '의욕이 생기게 하는 의미로'란 의욕을 일으키는 의미이며, 원하는 의미라는 뜻이다. '태우는 의미로'란 불태우는 의미이다. 탐욕의 불 등은 의지처를 태우는 작용을 하기 때문이다. '색에서'라는 것은 그것의 대상을 나타내는 것이다. '열뇌'는 열뇌를 우두머리로 하여 기대를 말한다. 그래서 '열뇌가 일어났을 때' 등이라고 하였다. '열뇌'는 강한 집착이 강력한 상태에 이른 것을 말하므로 '열뇌와 추구는 여러 번의 속행의 과정에서만 얻어진다'라고 하였다. 그것들이 (다른 상태의) 강한 의지처(upanissaya)가 된 상태임을 보여준다. 이 방식에 의해서란 '인식의 다양성이 일어난다'라는 구절에서 설해진 방식대로 그 의미를 알아야 한다. '색의 인식 등 다양한 자성을 가진 인식을 연하여 감각적 욕망에 대한 사유 등 다양한 자성을 가진 사유가 일어난다'는 등의 방식으로 이해해야 한다. Saññānānattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 인식의 다양성 경의 주해가 끝났다. 8. Nopariyesanānānattasuttavaṇṇanā 8. 추구의 다양성 없음 경의 주해 92. Paṭisedhamattameva nānaṃ, sesaṃ heṭṭhā vuttanayamevāti adhippāyo. 92. 부정(paṭisedha)하는 것만이 차이점이고, 나머지는 앞에서 설한 방식과 같다는 뜻이다. Nopariyesanānānattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 추구의 다양성 없음 경의 주해가 끝났다. 9. Bāhiraphassanānattasuttādivaṇṇanā 9. 외부의 접촉의 다양성 경 등의 주해 93. Vuttappakāre ārammaṇeti ‘‘āpāthe patita’’ntiādinā heṭṭhā vuttappakāre rūpārammaṇe. Saññāti rūpasaññāva. Arūpadhammopi samāno yasmiṃ ārammaṇe pavattati, taṃ phusanto viya hotīti vuttaṃ ‘‘ārammaṇaṃ phusamāno’’ti. Taṇhāya vatthubhūtaṃyeva rūpārammaṇaṃ labbhatīti katvā ‘‘rūpalābho’’ti adhippetanti āha ‘‘saha taṇhāya ārammaṇaṃ rūpalābho’’ti. Sabbasaṅgāhikanayoti ekasmiṃyeva ārammaṇe sabbesaṃ saññādīnaṃ dhammānaṃ uppattiyā sabbasaṅgaṇhanavasena dassitanayo. Tenāha ‘‘ekasmiṃyevā’’tiādi. Sabbasaṅgāhikanayoti vā dhuvaparibhogavasena nibaddhārammaṇanti vā āgantukārammaṇanti vā vibhāgaṃ akatvā sabbasaṅgāhikanayo. Aparo nayo. Missakoti āgantukārammaṇe nibaddhārammaṇe ca visayato nibaddhārammaṇena missako. Nibaddhārammaṇe sattānaṃ kileso mando hoti. Tathā hi saññāsaṅkappaphassavedanāva dassitā. Yaṃ kiñci viyāti yaṃ kiñci aññamaññaṃ viya. Khobhetvāti kutūhaluppādanavasena cittaṃ khobhetvā. 93. '설해진 종류의 대상에서'라는 것은 '사정거리에 들어온' 등 앞에서 설해진 종류의 색(rūpa)의 대상에서라는 뜻이다. '인식'은 색에 대한 인식이다. 비색법(arūpadhamma)일지라도 어떤 대상에서 작용할 때, 그것을 접촉하는 것과 같으므로 '대상을 접촉하는 것'이라고 설해졌다. 갈애의 토대가 되는 색의 대상만이 얻어진다는 점을 고려하여 '색의 얻음(rūpalābha)'이라고 의도되었으므로 '갈애와 함께하는 대상이 색의 얻음이다'라고 하였다. '모두를 포함하는 방식'은 하나의 대상에서 인식 등의 모든 법들이 일어나는 것에 대해 모두를 포괄하여 보여주는 방식이다. 그래서 '하나에서만' 등이라고 하였다. 혹은 '모두를 포함하는 방식'이란 항상 누리는 것(dhuvaparibhoga)으로서 고정된 대상인지, 우연히 온 대상(āgantukārammaṇa)인지를 구분하지 않고 모두를 포함하는 방식이다. 다른 방식은 이렇다. '혼합된 것'은 우연한 대상과 고정된 대상 중에서 그 영역에 따라 고정된 대상과 혼합된 것을 말한다. 고정된 대상에 대해서는 중생들의 번뇌가 미약하다. 그래서 인식, 사유, 접촉, 느낌만이 제시되었다. '무엇인가와 같이'라는 것은 어떤 서로 다른 것과 같다는 뜻이다. '동요시켜'라는 것은 호기심을 일으킴으로써 마음을 동요시켜라는 뜻이다. Upāsikāti [Pg.133] tassa amaccaputtassa bhariyaṃ sandhāyāha. Tasminti āgantukārammaṇe. Lābho nāma ‘‘labbhatī’’ti katvā. '여신도(upāsikā)'란 그 대신의 아들의 아내를 가리켜 말한 것이다. '거기에서'란 그 우연한 대상에서라는 뜻이다. '얻음'이란 '얻어진다'는 뜻에서 붙여진 이름이다. Uruvalliyavāsīti uruvalliyaleṇavāsī, uruvalliyavihāravāsīti vadanti. Pāḷiyāti ‘‘dhātunānattaṃ, bhikkhave, paṭicca uppajjatī’’tiādinayapavattāya imissā suttapāḷiyā. Parivaṭṭetvāti majjhe gahitaphassavedanāpariyosāne ṭhapanavasena pāḷiṃ parivaṭṭetvā. Vuttappakāretiādi parivattetabbākāradassanaṃ. Tattha vuttappakāreti āpāthagatarūpārammaṇe. Avibhūtavāranti avibhūtārammaṇavāraṃ. Ayameva vā pāṭho. Gaṇhanti kathenti. Ekajavanavārepi labbhanti cirataranivesābhāvā. Nānājavanavāreyeva daḷhataranivesatāya. '우루왈리야에 거주하는 자'란 우루왈리야 동굴에 거주하는 자를 말하며, 우루왈리야 사원에 거주하는 자라고도 한다. '경전에 의해'란 '비구들이여, 요소의 다양성을 연하여 일어난다' 등의 방식으로 전개되는 이 경전의 본문에 의해서이다. '뒤집어서'란 중간에 취해진 접촉과 느낌을 끝에 두는 방식으로 경전 구절을 뒤집어서이다. '설해진 종류에서' 등은 뒤집어야 할 양상을 보여주는 것이다. 거기서 '설해진 종류에서'란 사정거리에 들어온 색의 대상에서라는 뜻이다. '분명하지 않은 과정'이란 대상이 분명하지 않은 과정을 말한다. 이것이 바로 원문이다. (수행자들은) 그것을 취한다, 즉 말한다. 한 번의 속행의 과정에서도 얻어지는데, 이는 아주 오래 머물지 않기 때문이다. 여러 번의 속행의 과정에서만 더욱 견고하게 머물기 때문이다. 94. Dasamaṃ uttānameva navame vuttanayattā. Paṭisedhamattameva hettha nānattanti. 94. 열 번째 경은 아홉 번째 경에서 설해진 방식과 같으므로 명백하다. 여기서는 부정하는 것만이 다양성의 차이이다. Bāhiraphassanānattasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. 외부의 접촉의 다양성 경 등의 주해가 끝났다. Nānattavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. 다양성 품의 주해가 끝났다. 2. Dutiyavaggo 2. 두 번째 품 1. Sattadhātusuttavaṇṇanā 1. 일곱 가지 요소 경의 주해 95. Ābhātīti ābhā, ālokabhāvena nipphajjati, upaṭṭhātīti vā attho. So eva nijjīvaṭṭhena dhātūti ābhādhātu. Ālokassāti ālokakasiṇassa. Suṭṭhu, sobhanaṃ vā bhātīti subhaṃ. Kasiṇasahacaraṇato jhānaṃ subhaṃ. Sesaṃ vuttanayameva. Suparisuddhavaṇṇaṃ kasiṇaṃ. Ākāsānañcādayopi subhārammaṇaṃ evāti keci. Desanaṃ niṭṭhāpesīti desanaṃ uddesamatte eva ṭhapesi. Pāḷiyaṃ ‘‘andhakāraṃ paṭicca paññāyatī’’ti etthāpi ārammaṇameva gahitaṃ, tathā ‘‘ayaṃ dhātu asubhaṃ paṭicca paññāyatī’’ti etthāpi. Yathā hi idha suvaṇṇaṃ kasiṇaṃ subhanti adhippetaṃ, evaṃ dubbaṇṇaṃ asubhanti. 95. '빛난다'고 해서 광명(ābhā)이며, 빛의 상태로 나타난다는 뜻이거나 혹은 나타난다는 뜻이다. 그것이 바로 생명이 없는 상태이므로 요소라고 하여 광명의 요소라 한다. '빛의'란 광명 가시나의 빛을 말한다. '아주 잘 혹은 아름답게 빛난다'고 해서 정(subha)이라 한다. 가시나와 수반되기 때문에 선정이 정이다. 나머지는 설해진 방식과 같다. 아주 청정한 색의 가시나이다. 공무변처 등도 아름다운 대상이라고 어떤 이들은 말한다. '설법을 마치셨다'는 것은 설법을 요약하는 선에서 멈추셨다는 것이다. 경전 구절 중 '어둠을 연하여 인식된다'라는 여기에서도 대상을 취한 것이며, '이 요소는 부정한 것을 연하여 인식된다'라는 여기에서도 마찬가지이다. 여기서 황금색 가시나를 정이라고 의도한 것처럼, 나쁜 색을 부정이라고 한 것이다. Andhakāraṃ paṭiccāti andhakāraṃ paṭicchādakapaccayaṃ paṭicca. Paññāyatīti pākaṭo hoti. Tenāha ‘‘andhakāro hī’’tiādi. Ālokopi, andhakārena [Pg.134] paricchinno hotīti yojanā. Andhakāro tāva ālokena paricchinno hotu ‘‘yattha āloko natthi, tattha andhakāro’’ti āloko kathaṃ andhakārena paricchinno hotīti āha ‘‘andhakārena hi so pākaṭo hotī’’ti. Paricchedalekhāya viya cittarūpaṃ andhakārena hi parito paricchinno hutvā paññāyati, yathā taṃ chāyāya ātapo. Eseva nayoti asubhasubhānaṃ aññamaññaparicchinnataṃ atidisitvā tattha adhippetameva dassento ‘‘asubhe sati subhaṃ paññāyatī’’ti āha. Evamāhāti ‘‘asubhaṃ paṭicca subhaṃ paññāyatī’’ti avoca. ‘‘Rūpī rūpāni passatī’’tiādīsu viya uttarapadalopenāyaṃ niddesoti āha ‘‘rūpaṃ paṭiccāti rūpāvacarasamāpattiṃ paṭiccā’’ti. Tāya hi sati adhigatāya. Rūpasamatikkamā vā hotīti sabhāvārammaṇānaṃ rūpajjhānānaṃ samatikkamā ākāsānañcāyatanasamāpatti nāma hotīti attho. Eseva nayoti iminā ‘‘ākāsānañcāyatanasamatikkamā viññāṇañcāyatanasamāpatti nāma hotī’’tiādinā dvepi pakāre atidisati. Paṭisaṅkhāti paṭisaṅkhāñāṇena. Appavattinti yathāparicchinnakālaṃ appavattanaṃ. Etena khaṇanirodhādiṃ paṭikkhipati. ‘어둠을 연하여’란 어둠을 은폐하는 조건(緣)으로 한다는 뜻이다. ‘드러난다(paññāyati)’는 것은 분명해진다는 뜻이다. 그래서 ‘어둠이란 참으로’ 등으로 말씀하셨다. 빛 또한 어둠에 의해 구획된다는 것이 문맥의 연결이다. ‘빛이 없는 곳에 어둠이 있다’는 식으로 어둠이 빛에 의해 구획된다면, 빛은 어떻게 어둠에 의해 구획되는가라는 질문에 ‘어둠에 의해 그것이 분명해지기 때문이다’라고 답하신 것이다. 구획하는 선에 의해서처럼, 그림자에 의해서 햇빛이 그러하듯이 채색된 형상(cittarūpaṃ)은 어둠에 의해 주위가 구획됨으로써 드러난다. ‘이와 같은 방식’이라는 것은 부정(不淨)과 정(淨)이 서로를 구획하는 것에 유추하여 적용한 것이며, 거기서 의도된 바를 보여주기 위해 ‘부정이 있을 때 정이 드러난다’고 하셨다. 이와 같이 말씀하셨다는 것은 ‘부정을 연하여 정이 드러난다’고 말씀하신 것이다. ‘색(色)을 가진 자가 색들을 본다’ 등에서와 같이 이것은 뒷단어(pāda)가 생략된 설명이기에 ‘색을 연하여란 색계의 증득을 연하여’라고 하셨다. 그것이 증득되었을 때 성취되기 때문이다. 혹은 ‘색을 초월함에 의해서’라는 것은 본성을 대상으로 하는 색계 선정들을 초월함으로써 공무변처의 증득이라 불리는 것이 있게 된다는 뜻이다. ‘이와 같은 방식’이라는 이것으로 ‘공무변처를 초월함으로써 식무변처의 증득이라 불리는 것이 있게 된다’는 식의 두 가지 방식 모두를 유추 적용한다. ‘관찰(paṭisaṅkhā)에 의해’란 관찰의 지혜를 통해서이다. ‘불발생(appavatti)’이란 정해진 기간 동안 발생하지 않음을 뜻한다. 이것으로써 찰나멸(khaṇanirodha) 등을 부정한다. Kathaṃ samāpatti pattabbāti imāsu sattasu dhātūsu kā pakārā saññāsamāpatti nānā hutvā samāpajjitabbā. Tenāha ‘‘kīdisā samāpattiyo’’tiādi. Saññāya atthibhāvenāti paṭukiccāya saññāya atthibhāvena. Sukhumasaṅkhārānaṃ tattha samāpattiyaṃ avasissatāya. Nirodhovāti saṅkhārānaṃ nirodho eva. ‘어떻게 증득에 도달해야 하는가’란 이 일곱 가지 계(界) 중에서 어떤 종류의 상(想)의 증득이 차이가 있게 증득되어야 하는가라는 뜻이다. 그래서 ‘어떤 종류의 증득인가’ 등으로 말씀하셨다. ‘상의 존재에 의해’란 예리한 작용을 하는 상의 존재에 의해서라는 뜻이다. 그 증득에 미세한 형성(saṅkhāra)들이 남아 있기 때문이다. ‘소멸인가’라는 것은 형성들의 소멸을 뜻한다. Sattadhātusuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 일곱 가지 계의 경(Sattadhātusutta)의 주석이 끝났다. 2. Sanidānasuttavaṇṇanā 2. 인연이 있는 경(Sanidānasutta)의 주석 96. Bhāvanapuṃsakametaṃ ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya. Sanidānanti attano phalaṃ nidadātīti nidānaṃ, kāraṇanti āha ‘‘sanidāno [Pg.135] sappaccayo’’ti. Kāmapaṭisaṃyuttoti kāmarāgasaṅkhātena kāmena paṭisaṃyutto vā kāmapaṭibaddho vā. Takketīti takko. Abhūtakāraṃ samāropetvā kappetīti saṅkappo. Ārammaṇe cittaṃ appetīti appanā. Visesena appetīti byappanā. Ārammaṇe cittaṃ abhiniropentaṃ viya pavattatīti cetaso abhiniropanā. Micchā viparīto pāpako saṅkappoti micchāsaṅkappo. Aññesu ca kāmapaṭisaṃyuttesu vijjamānesu vitakko eva kāmadhātusaddena niruḷho daṭṭhabbo vitakkassa kāmapasaṅgappattisātisayattā. Esa nayo byāpādadhātuādīsupi. Sabbepi akusalā dhammā kāmadhātu hīnajjhāsayehi kāmetabbadhātubhāvato. 96. 이것은 ‘달과 해가 고르지 못하게(visamaṃ) 회전한다’ 등에서와 같은 상태 중성 명사이다. ‘인연이 있는(sanidāna)’이란 자신의 결과를 내어놓는다는 의미에서 원인(nidāna)이기에 ‘원인이 있고 조건이 있는’이라고 하셨다. ‘감각적 욕망과 결합된’이란 감각적 탐욕이라 일컬어지는 감각적 욕망과 결합되었거나 혹은 감각적 욕망에 얽매인 것이다. ‘추론한다’는 것이 추론(takka)이다. 사실이 아닌 것을 부여하여 구상한다는 것이 사유(saṅkappo, 일으킨 생각)이다. 대상에 마음을 안착시키는 것이 안착(appanā)이다. 특별히 안착시키는 것이 철저한 안착(byappanā)이다. 대상에 마음을 실어놓는 것처럼 작용한다는 것이 마음의 실어놓음(cetaso abhiniropanā)이다. 그릇되고 전도되고 악한 사유가 그릇된 사유(micchāsaṅkappo)이다. 감각적 욕망과 결합된 다른 법들이 실재함에도 불구하고, ‘감각적 욕망의 계(kāmadhātu)’라는 이름으로 오직 일으킨 생각(vitakka)만이 관용적으로 쓰인 것은 일으킨 생각이 감각적 욕망에 몰두하는 정도가 매우 심하기 때문임을 알아야 한다. 이 방식은 악의의 계(byāpādadhātu) 등에서도 동일하다. 모든 불선법(不善法)은 비천한 의도를 가진 자들에 의해 갈구되어야 할 성질(dhātu)의 것이기에 감각적 욕망의 계(kāmadhātu)이다. Kilesakāmassa ārammaṇabhāvattā sabbākusalasaṃgāhikāya kāmadhātuyā itarā dve saṅgahetvā kathanaṃ sabbasaṅgāhikā. Tissannaṃ dhātūnaṃ aññamaññaṃ asaṅkarato kathā asambhinnā. Imaṃ kāmāvacarasaññitaṃ kāmavitakkasaññitañca kāmadhātuṃ. Paṭiccāti paccayabhūtaṃ labhitvā. Tīhi kāraṇehīti tīhi sārabhūtehi kāraṇehi. 번뇌로서의 감각적 욕망(kilesakāma)의 대상이 되기 때문에, 모든 불선을 포함하는 감각적 욕망의 계에 나머지 두 가지를 포함하여 설명하는 것이 모두를 포함하는 설명이다. 세 가지 계가 서로 뒤섞이지 않게 설명하는 것이 혼란 없는 설명이다. 이 욕계(kāmāvacara)라 이름 붙여진 것과 감각적 욕망에 관한 사유라 이름 붙여진 것을 ‘감각적 욕망의 계’라 한다. ‘연하여’란 조건이 된 것을 얻어서라는 뜻이다. ‘세 가지 원인에 의해’란 세 가지 본질적인 원인에 의해서이다. Byāpādavitakko byāpādo uttarapadalopena, so eva nijjīvaṭṭhena sabhāvadhāraṇaṭṭhena dhātūti byāpādadhātu. Byāpajjati cittaṃ etenāti byāpādo, doso. Byāpādopi dhātūti yojanā. Sahajātapaccayādivasenāti sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatapaccayavasena. Visesena hi parassa attano ca dukkhāpanaṃ vihiṃsā, sā eva dhātu, atthato rosanā parūpaghāto, tathā pavatto vā dosasahagatacittuppādo. 악의의 사유(byāpādavitakko)가 뒷단어의 생략에 의해 ‘악의(byāpādo)’이며, 그것 자체가 자아가 없다는 의미와 고유 성질을 유지한다는 의미에서 계(界)이기에 ‘악의의 계(byāpādadhātu)’이다. 이것에 의해 마음이 해쳐지기 때문에 악의(byāpāda), 즉 진심(dosa, 성냄)이다. 악의 또한 계라는 것이 문맥의 연결이다. ‘구생연(俱生緣) 등의 방식에 의해’란 구생·상호·의지·상응·유·비거연의 방식에 의해서이다. 특별히 타인과 자신을 고통스럽게 하는 것이 해해(害害, vihiṃsā)이며, 그것 자체가 계이다. 실재적으로는 화를 내어 남을 해치는 것, 또는 그와 같이 작용하는 진심과 상응하는 마음의 일어남이다. Tiṇagahane araññeti tiṇehi gahanabhūte araññe. Anayabyasananti apāyabyasanaṃ, pariharaṇūpāyarahitaṃ vipattinti vā attho. Avaḍḍhiṃ vināsanti avaḍḍhiñceva vināsañcāti vadanti sabbaso vaḍḍhirahitaṃ. Sukkhatiṇadāyo viya ārammaṇaṃ kilesaggisaṃvaddhanaṭṭhena. Tiṇukkā viya akusalasaññā anudahanaṭṭhena. Tiṇakaṭṭha…pe… sattā anayabyasanāpattito. ‘‘Ime sattā’’ti hi ayoniso paṭipajjamānā adhippetā. Tenāha ‘‘yathā sukkhatiṇadāye’’tiādi. ‘풀이 무성한 숲속’이란 풀들로 무성해진 숲을 말한다. ‘파멸과 재앙’이란 아귀 등의 낮은 곳에 떨어지는 재앙, 혹은 피할 방도가 없는 불운을 뜻한다. ‘쇠퇴와 멸망’이란 쇠퇴와 또한 멸망을 말하니 완전히 성장이 없는 것을 말한다. 마른 풀더미처럼 대상이 번뇌의 불을 키우는 성질을 가졌기 때문이다. 풀 횃불처럼 불선한 상(想)이 태우는 성질을 가졌기 때문이다. 풀, 나무…(중략)… 중생들이 파멸과 재앙에 빠지기 때문이다. ‘이 중생들’이란 그릇되게 실천하는 자들을 의도한 것이다. 그래서 ‘마치 마른 풀더미에’ 등으로 말씀하셨다. Samatābhāvato [Pg.136] samatāvirodhato visamatāhetuto ca visamā rāgādayoti āha ‘‘rāgavisamādīni anugata’’nti. Icchitabbā avassaṃbhāvinibhāvena. 평등함이 없기 때문이고, 평등함에 반대되기 때문이며, 불평등의 원인이기 때문에 탐욕 등은 불평등(visama)한 것이라고 하셨다. ‘탐욕의 불평등 등을 따르는’이라고 하셨다. (그 결과는) 반드시 일어날 상태로서 원해지게 된다. Saṃkilesato nikkhamanaṭṭhena nekkhammo, so eva nijjīvaṭṭhena dhātūti nekkhammadhātu. Svāyaṃ nekkhammasaddo pabbajjādīsu kusalavitakke ca niruḷhoti āha ‘‘nekkhammavitakkopi nekkhammadhātū’’ti. Itarāpi dve dhātuyoti abyāpādaavihiṃsādhātuyo vadati. Visuṃ dīpetabbā sarūpena āgatattā. Vitakkādayoti nekkhammasaṅkappacchandapariḷāhapariyesanā. Yathānurūpaṃ attano attano paccayānurūpaṃ. Kathaṃ panettha kusaladhammesu pariḷāho vuttoti? Saṅkhārapariḷāhamattaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ, soḷasasu ākāresu dukkhasacce santāpaṭṭho viya vutto, yassa vigamena arahato sītibhāvappatti vuccati. 오염원으로부터 벗어난다는 의미에서 출리(nekkhamma)이며, 그것 자체가 자아가 없다는 의미에서 계이기에 ‘출리의 계(nekkhammadhātu)’이다. 이 ‘출리’라는 단어는 출가 등과 유익한 사유(kusalavitakka)에 관용적으로 쓰이기에 ‘출리의 사유 또한 출리의 계이다’라고 하셨다. ‘나머지 두 계’란 악의 없음의 계(abyāpādadhātu)와 해해 없음의 계(avihiṃsādhātu)를 말한다. 본래의 모습대로 나타나 있으므로 각각 밝혀져야 한다. ‘사유 등’이란 출리의 사유(nekkhammasṅkappo), 열의(chanda), 열기(pariḷāha), 추구(pariyesanā)를 말한다. ‘상응하는 대로’란 제각기 자신의 조건에 상응하는 대로이다. 그런데 여기서 어떻게 유익한 법들에 ‘열기(pariḷāha)’가 있다고 하셨는가? 그것은 단지 형성의 열기(saṅkhārapariḷāha)를 염두에 두고 말씀하신 것이니, 열여섯 가지 양상 중 고성제(苦聖諦)에서의 ‘불타는 의미(santāpaṭṭha)’와 같이 말씀하신 것이다. 이것이 사라짐으로써 아라한의 ‘식음(sītibhāva, 청량함)’의 성취가 언급된다. Sayaṃ na byāpajjati, tena vā taṃsamaṅgīpuggalo na kiñci byāpādetīti abyāpādo, vihiṃsāya vuttavipariyāyehi sā veditabbā. Hitesibhāvena mijjati siniyhatīti mitto, mittassa esāti metti, abyāpādo. Mettāyanāti mettākāraṇaṃ, mettāya vā ayanā pavattanā. Mettāyitattanti mettāyitassa mettāya pavattassa bhāvo. Mettācetovimuttīti mettāyanavasena pavatto cittasamādhi. Sesaṃ vuttanayameva. 스스로 해치지 않으며, 그것에 의해 혹은 그것을 갖춘 인경이 아무것도 해치지 않기에 ‘악의 없음(abyāpāda)’이다. 그것은 ‘해해(vihiṃsā)’에서 언급된 것들의 반대로 이해해야 한다. 이익을 구하는 마음으로 친해지고 부드러워지기에 친구(mitto)이며, 친구의 성질이기에 자애(metti), 즉 악의 없음이다. ‘자애를 닦음(mettāyanā)’이란 자애의 원인, 혹은 자애의 진행이다. ‘자애로운 상태(mettāyitattaṃ)’란 자애로운 이의 상태, 즉 자애로 진행되는 상태이다. ‘자애에 의한 심해탈(mettācetovimutti)’이란 자애를 닦음으로써 일어난 마음의 삼매이다. 나머지는 이미 언급된 방식 그대로이다. Sanidānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 인연이 있는 경(Sanidānasutta)의 주석이 끝났다. 3. Giñjakāvasathasuttavaṇṇanā 3. 벽돌집 경(Giñjakāvasathasutta)의 주석 97. Ito paṭṭhāyāti ‘‘dhātuṃ, bhikkhave’’ti imasmā tatiyasuttato paṭṭhāya. Yāva kammavaggo, tāva netvā upagantvā seti etthāti āsayo, hīnādibhāvena adhīno āsayo ajjhāsayo, taṃ ajjhāsayaṃ, adhimuttanti attho. Saññā uppajjatītiādīsu hīnādibhedaṃ ajjhāsayaṃ paṭicca hīnādibhedā saññā, tannissayadiṭṭhivikappanā, vitakko ca uppajjati sahajātakoṭiyā upanissayakoṭiyā ca. Satthāresūti tesaṃ satthupaṭiññatāya vuttaṃ, na satthulakkhaṇasabbhāvato. Asammāsambuddhesūti ādhāre visaye ca bhummaṃ ekato katvā [Pg.137] vuttanti paṭhamaṃ tāva dassento ‘‘mayaṃ sammāsambuddhā’’tiādiṃ vatvā itaraṃ dassento ‘‘tesu sammāsambuddhā ete’’tiādimāha. Tesaṃ ‘‘mayaṃ sammāsambuddhā’’ti uppannadiṭṭhi idha mūlabhāvena pucchitā, itarā anusaṅkitāti pucchatiyevāti sāsaṅkaṃ vadati. 97. '이후부터는'이란 '비구들이여, 계(요소)를[...]'라는 이 세 번째 경전부터를 의미한다. '아사야(āsaya, 성향)'는 까마왁가(Kammavagga, 업의 품)에 이르기까지 이끌고 가서 머무는 곳이라는 뜻이며, 저열함 등의 상태에 따라 매여 있는 성향이 '아지야사야(ajjhāsaya, 강한 성향/의도)'이니, 그것에 몰입했다(adhimutta)는 뜻이다. '인식이 일어난다'는 등의 구절에서 저열함 등의 차이에 따른 성향을 연하여 저열함 등의 차이에 따른 인식이 일어나고, 그것을 의지하는 견해의 분별과 사유가 구생(俱生)의 단계나 결정적 의지(Upanissaya)의 단계에서 일어난다. '스승들에 대해서'라는 것은 그들이 스승임을 자처하기 때문에 말한 것이지, 스승의 특징을 갖추고 있기 때문은 아니다. '정등각자가 아닌 자들에 대해서'라는 것은 처소와 대상에 있어서 처소격(범어의 처격)을 하나로 합쳐서 말한 것이니, 우선 "우리는 정등각자이다"라고 말하는 첫 번째 경우를 보이고, 이어서 "그들 중에 이들이 정등각자이다"라고 하는 다른 경우를 보인 것이다. 그들에게 "우리는 정등각자이다"라고 일어난 견해는 여기에서 근본이 되는 것으로 질문된 것이고, 다른 것은 의심이 가는 것으로서 질문하는 것이니 의구심을 가지고 말하는 것이다. ‘‘Mahatī’’ti ettha mahāsaddo ‘‘mahājano’’tiādīsu viya bahuatthavācakoti daṭṭhabbo. Avijjāpi hīnahīnatarahīnatamādibhedena bahupakārā. Tassāti diṭṭhiyā. Kasmā panettha ‘‘yadidaṃ avijjā dhātū’’ti avijjaṃ uddharitvā ‘‘hīnaṃ dhātuṃ paṭiccā’’ti ajjhāsayadhātu niddiṭṭhāti? Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ, ‘‘aññaṃ uddharitvā aññaṃ niddiṭṭhā’’ti, yato avijjāsīsena ajjhāsayadhātu eva gahitā. Avijjāgahito hi purisapuggalo diṭṭhajjhāsayo hīnādibhedaṃ avijjādhātuṃ nissāya tato saññādiṭṭhiādike saṅkappeti. Paṇidhi patthanā, sā pana tathā tathā cittassa ṭhapanavasena hotīti āha ‘‘cittaṭṭhapana’’nti. Tenāha ‘‘sā panesā’’tiādi. Eteti hīnapaccayā saññādiṭṭhivitakkacetanā patthanā paṇidhisaṅkhātā hīnā dhammā. Hīno nāma hīnadhammasamāyogato. Sabbapadānīti ‘‘paññapetī’’tiādīni padāni yojetabbāni hīnasaddena majjhimuttamaṭṭhānantarassa asambhavato. Upapajjanaṃ ‘‘upapattī’’ti āha ‘‘dve upapattiyo paṭilābho ca nibbatti cā’’ti. Tattha hīnakulādīti ādi-saddena hīnarūpabhogaparisādīnaṃ saṅgaho. Hīnattikavasenāti hīnattike vuttattikapadavasenāti adhippāyo. Cittuppādakkhaṇeti idaṃ hīnattikapariyāpannānaṃ cittuppādānaṃ vasena tattha tattha laddhattā vuttaṃ. Pañcasu nīcakulesūti caṇḍālavenanesādarathakārapukkusakulesu. Dvādasaakusalacittuppādānaṃ pana yo koci paṭilābho hīnoti yojanā. Sesadvayepi eseva nayo. Imasmiṃ ṭhāneti ‘‘yāyaṃ, bhante, diṭṭhī’’tiādinā āgate imasmiṃ ṭhāne. ‘‘Dhātuṃ, bhikkhave, paṭicca uppajjatī’’tiādinā āgatattā nibbattiyeva adhippetā, na paṭilābho. '크다(Mahatī)'에서 '마하(maha)'라는 단어는 '마하지야노(mahājano, 대중)' 등에서와 같이 '많음'의 의미를 나타내는 것으로 보아야 한다. 무명 또한 저열함, 더 저열함, 가장 저열함 등의 차이에 따라 여러 가지가 있다. '그것의'란 견해의 무명을 말한다. 그런데 왜 여기서는 '이른바 무명의 요소'라고 무명을 들어낸 뒤, '저열한 요소를 연하여'라고 성향의 요소를 지시했는가? 그러나 이것을 '하나를 들어내고 다른 하나를 지시했다'고 보아서는 안 된다. 무명을 우두머리로 하여 성향의 요소 자체가 취해졌기 때문이다. 무명에 사로잡힌 사람은 견해의 성향을 가진 자로서, 저열함 등의 차이가 있는 무명의 요소에 의지하여 그로부터 인식과 견해 등을 일으킨다. '서원(Paṇidhi)'은 '바람'이니, 그것은 마음을 그렇게 저렇게 두는 것에 의해 이루어지므로 "마음을 둠(cittaṭṭhapana)"이라고 하였다. 그래서 "그것은 이와 같다" 등을 말한 것이다. '이것들'이란 저열한 조건으로 인한 인식, 견해, 사유, 의도, 바람, 서원이라고 불리는 저열한 법들이다. '저열한 자'란 저열한 법들과 결합했기 때문이다. '모든 구절'이란 '식별한다' 등의 구절들을 연결해야 하니, '저열함'이라는 말로는 중간이나 최상의 단계가 불가능하기 때문이다. 다시 태어남을 '우빠빳띠(upapatti)'라고 하며, "두 가지 태어남이 있으니 획득과 발생이다"라고 하였다. 거기서 '비천한 가문 등'에서 '등'이라는 단어로 비천한 외모, 재물, 권속 등이 포함된다. '저열한 삼법(hīnattika)에 따라서'란 저열한 삼법에서 언급된 삼법의 구절에 따라서라는 뜻이다. '심찰나에'라는 것은 저열한 삼법에 속하는 심찰나의 영향으로 여기저기서 얻어지기 때문에 말한 것이다. '다섯 가지 비천한 가문'이란 짠달라(불가촉천민), 대나무 세공업자, 사냥꾼, 수레 제조공, 쓰레기 청소부 가문을 말한다. 12가지 불선한 마음이 일어나는 것 중 어떤 것이든 획득하는 것이 '저열함'이라는 연결이다. 나머지 두 경우에도 이와 같은 방식이다. '이 대목에서'란 "대덕이시여, 이 견해는..." 등으로 전개된 이 대목을 말한다. "비구들이여, 요소를 연하여 일어난다" 등으로 전개되었기 때문에 '발생'만이 의도된 것이지 '획득'이 아니다. Giñjakāvasathasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 긴쟈까와사따 경(Giñjakāvasathasutta)의 주석이 끝났다. 4. Hīnādhimuttikasuttavaṇṇanā 4. 저열한 확신 경(Hīnādhimuttikasutta)의 주석 98. Ekato [Pg.138] hontīti samānacchandatāya ajjhāsayato ekato honti. Nirantarā hontīti tāya eva samānacchandatāya cittena nibbisesā honti. Idha adhimutti nāma ajjhāsayadhātūti āha ‘‘hīnādhimuttikāti hīnajjhāsayā’’ti. 98. '하나가 된다'는 것은 갈망(chanda)이 같기 때문에 성향에 따라 하나가 된다는 뜻이다. '단절이 없다'는 것은 바로 그 갈망이 같음으로 인해 마음이 차별이 없게 된다는 뜻이다. 여기서 '확신(adhimutti)'이란 성향의 요소를 이름하므로 "저열한 확신을 가진 자들이란 저열한 성향을 가진 자들이다"라고 하였다. Hīnādhimuttikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 저열한 확신 경(Hīnādhimuttikasutta)의 주석이 끝났다. 5. Caṅkamasuttavaṇṇanā 5. 경행 경(Caṅkamasutta)의 주석 99. Mahāpaññesūti vipulapaññesu. Nanti sāriputtattheraṃ. Khandhantaranti khandhavibhāgaṃ, khandhānaṃ vā antaraṃ viseso atthīti khandhantaro. Esa nayo sesesupi. Parikammanti iddhividhādhigamassa pubbabhāgaparikammañceva uttaraparikammañca. Ānisaṃsanti iddhānisaṃsañceva ānisaṃsañca. Adhiṭṭhānaṃ vikubbananti adhiṭṭhānavidhānañceva vikubbanavidhānañca. Vuttanayenevāti ‘‘pathaviṃ pattharanto viyā’’tiādinā. 99. '대지혜자들 중에서'란 광대한 지혜를 가진 자들 중에서라는 뜻이다. '그를'이란 사리뿟따 장로를 가리킨다. '칸단따라(Khandhantara)'란 오온의 분류를 의미하거나, 오온 사이에 차이가 있다고 하여 '칸단따라'라고 한다. 나머지 분들에게도 이 방식이 적용된다. '예비 작업(Parikamma)'이란 신통력(iddhividha) 증득의 전단계 예비 작업과 후단계 예비 작업을 말한다. '이익(Ānisaṃsa)'이란 신통의 이익과 일반적인 이익을 말한다. '결정(Adhiṭṭhāna)과 변화(Vikubbana)'란 결정의 방법과 변화의 방법을 말한다. '앞서 언급한 방식대로'란 "마치 땅을 펼치는 것처럼" 등의 방식을 말한다. Dhutaṅgaparihāranti dhutaṅgānaṃ pariharaṇavidhiṃ. Pariharaṇaggahaṇeneva samādānaṃ siddhaṃ hotīti taṃ na gahitaṃ. Ānisaṃsanti taṃtaṃdhutaṅgapariharaṇe daṭṭhabbaṃ ānisaṃsameva. Samodhānanti ‘‘ettakā piṇḍapātapaṭisaṃyuttā, ettakā senāsanapaṭisaṃyuttā’’ti paccayavasena aññamaññañca antogadhattā. Adhiṭṭhānanti adhiṭṭhānavidhiṃ. Bhedanti ukkaṭṭhādibhedañceva bhinnākārañca. '두타행의 수호'란 두타행을 지키는 방법을 말한다. 수호라는 말을 취함으로써 받아 지님(samādāna)이 성취되므로 그것은 따로 취하지 않았다. '이익'이란 각각의 두타행을 지킴에 있어서 보게 되는 이익 자체를 말한다. '조합(Samodhāna)'이란 "이만큼은 탁발과 관련되고, 이만큼은 처소와 관련된다"는 식으로 조건에 따라 서로 포함되는 것을 말한다. '결정'이란 결정의 방법을 말한다. '차이(Bheda)'란 수승함 등의 차이와 부서진 모습(파계)을 말한다. Parikammanti ‘‘dibbacakkhu evaṃ uppādetabbaṃ, evaṃ visodhetabba’’ntiādinā parikammavidhānaṃ. Ānisaṃsanti paresaṃ ajjhāsayānurūpāyatanādiānisaṃsapabhedaṃ. Upakkilesanti sādhāraṇaṃ asādhāraṇaṃ duvidhaṃ upakkilesaṃ. Vipassanābhāvanupakkilesā hi dibbacakkhussa upakkilesāti veditabbā. '예비 작업'이란 "천안(dibbacakkhu)은 이렇게 일으켜야 하고, 이렇게 정화해야 한다"는 등의 예비 작업의 방법을 말한다. '이익'이란 타인의 성향에 따른 처소 등의 이익의 차별을 말한다. '장애(Upakkilesa)'란 공통된 장애와 공통되지 않은 장애의 두 가지를 말한다. 위빳사나 수행의 장애가 바로 천안의 장애임을 알아야 한다. Saṅkhepavitthāragambhīruttānavicitrakathādīsūti saṅkhepo vitthāro gambhīratā uttānatā vicitrabhāvo neyyatthatā nītatthatāti evamādīsu dhammassa kathetabbappakāresu taṃ taṃ kathetabbākāraṃ. '요약, 상세, 심오, 명백, 다채로운 설법 등에서'란 요약, 상세함, 심오함, 명백함, 다채로움, 미료의(未了義), 요의(了義) 등 이와 같은 법의 설법 방식들 중에서 각각의 설법 형태를 말한다. Iti-saddo [Pg.139] ādiattho, pakārattho vā. Tena – '이띠(iti)'라는 단어는 '등(始)'의 의미이거나 '방식'의 의미이다. 그것으로 - ‘‘Ādimhi sīlaṃ deseyya, (dī. ni. aṭṭha. 1.190; ma. ni. aṭṭha. 1.291)Majjhe cittaṃ viniddise; Ante paññā kathetabbā,Eso dhammakathāvidho’’ti. – "처음에는 계를 설하고, 중간에는 마음을 지시하며, 마지막에는 지혜를 말해야 하니, 이것이 법을 설하는 방법이다." Evaṃ kathetabbākāraṃ saṅgaṇhāti. 이와 같이 설법의 형태를 포함한다. ‘‘Sithilaṃ dhanitañca dīgharassaṃ, garukaṃ lahukañca niggahītaṃ; Sambandhaṃ vavatthitaṃ vimuttaṃ, dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedo’’ti. (dī. ni. 1.190; ma. ni. aṭṭha. 1.291; pari. 485) – "연음(sithila)과 경음(dhanita), 장음과 단음, 중음(garuka)과 경음(lahuka), 비음(niggahīta), 연결음(sambandha), 구별음(vavatthita), 해방음(vimutta)의 열 가지가 문구에 대한 지혜의 분류이다." Evaṃ vuttaṃ dasavidhaṃ byañjanabuddhiṃ. Aṭṭhuppattinti tassa tassa suttassa jātakassa ca aṭṭhuppattiṃ. Anusandhinti pacchānusandhiādianusandhiṃ. Pubbāparanti sambandhaṃ. Idaṃ padaṃ evaṃ vattabbaṃ, idaṃ pubbāparaṃ evaṃ gahetabbanti. 이와 같이 언급된 열 가지 문구에 대한 지혜를 말한다. '발생 원인(Aṭṭhuppatti)'이란 각각의 경전과 본생담의 발생 원인을 말한다. '문맥(Anusandhi)'이란 후속 문맥 등의 연결을 말한다. '전후(Pubbāpara)'란 관련성을 말한다. 이 구절은 이렇게 말해야 하고, 이 전후 관계는 이렇게 파악해야 한다는 것이다. Kulasaṅgaṇhanaparihāranti lābhuppādanatthaṃ kulānaṃ saṅgaṇhanavidhino pariharaṇaṃ tanniyamitaṃ ekantikaṃ kulasaṅgahaṇavidhiṃ. 가문을 포섭하여 관리한다는 것은 이익을 얻기 위해 가문들을 포섭하는 방법을 실행하는 것이며, 그것에 규정된 전적인 가문 포섭 방법이다. Caṅkamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 경행경 주석이 끝났다. 6. Sagāthāsuttavaṇṇanā 6. 게송이 있는 경 주석. 100. ‘‘Dhātuso saṃsandantī’’ti idaṃ ajjhāsayato sarikkhatādassanaṃ, na kāyena missībhāvadassananti āha ‘‘samuddantare’’tiādi. Nirantaroti nibbiseso. Saṃsaggāti pañcavidhasaṃsaggahetu. Saṃsaggagahaṇena cettha saṃsaggavatthukā taṇhā gahitā. Tenāha ‘‘dassana…pe… snehenā’’ti. 100. ‘요소에 따라 서로 어울린다’는 것은 성향에 의한 유사함을 보여주는 것이지, 몸으로 섞이는 것을 보여주는 것이 아니기에 ‘바다 가운데서’ 등으로 말하였다. ‘끊임없다(Nirantara)’는 것은 차별이 없다는 것이다. ‘교제(Saṃsagga)’란 다섯 가지 교제의 원인을 말한다. 여기서 교제를 붙잡는다는 것은 교제를 근거로 하는 갈애를 붙잡는 것이다. 그래서 ‘봄 … 생략 … 애착으로’라고 하였다. Vanati bhajati sajjati tenāti vanaṃ, vanathoti ca kileso vuccatīti āha ‘‘vanatho jātoti kilesavanaṃ jāta’’nti. Itare saṃsaggamūlakāti tameva paṭikkhipanto āha ‘‘adassanenā’’ti. Sādhujīvīti sādhu suṭṭhu jīvī, taṃjīvanasīlo. Tenāha ‘‘parisuddhajīvitaṃ jīvamāno’’ti. 그것으로 인해 바라고 사귀고 집착하기에 숲(vana)이라 하며, 바램(vanatha)은 번뇌를 의미한다. 그래서 ‘바램이 생겼다(vanatho jāto)는 것은 번뇌의 숲이 생겼다’는 말이다. 다른 것들은 교제에 뿌리를 둔 것이기에 그것을 부정하며 ‘보지 않음으로써’라고 하였다. ‘바르게 사는 자(Sādhujīvī)’란 바르고 훌륭하게 사는 자, 그러한 삶의 성품을 가진 자를 말한다. 그래서 ‘청정한 삶을 사는 것’이라고 하였다. Sagāthāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 게송이 있는 경 주석이 끝났다. 7. Assaddhasaṃsandanasuttavaṇṇanā 7. 믿음 없는 자들의 어울림 경 주석. 101. Nirojāti [Pg.140] saddhāsnehābhāvena nisnehā. Tato eva arasabhāvena nirasā. Ekasadisāti samasamā nibbisesā. Tenāha ‘‘nirantarā’’ti. Alajjitāya ekasīmakatā bhinnamariyādā. Saddhā tesaṃ atthīti saddhā. Tantipālakāti saddhammatantiyā pālakā. Vaṃsānurakkhakāti ariyavaṃsassa anurakkhakā. Āraddhavīriyāti paggahitavīriyā. Yasmā tādisānaṃ vīriyaṃ paripuṇṇaṃ nāma hoti kiccasiddhiyā, tasmā vuttaṃ ‘‘paripuṇṇaparakkamā’’ti. Sabbakiccapariggāhikāyāti catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvanākiccapariggāhikāya. 101. ‘자양분이 없다(Nirojā)’는 것은 믿음의 애정이 없어서 애정이 없다는 것이다. 바로 그 때문에 맛이 없는 상태이므로 맛이 없다. ‘동일하다(Ekasadisā)’는 것은 아주 같아서 차별이 없다는 것이다. 그래서 ‘끊임없다(nirantarā)’고 하였다. 부끄러움이 없음으로 인해 한 경계가 된 것은 규범이 무너진 것이다. ‘믿음이 있는 자들(saddhā)’은 그들에게 믿음이 있다는 뜻이다. ‘전승을 지키는 자들(Tantipālakā)’은 참된 가르침의 전승을 지키는 자들이다. ‘전통을 수호하는 자들(Vaṃsānurakkhakā)’은 성스러운 전통을 수호하는 자들이다. ‘정진을 시작한 자들(Āraddhavīriyā)’은 정진을 일으킨 자들이다. 그러한 자들의 정진은 과업의 성취로 인해 원만하다고 하기에 ‘원만한 노력을 기울이는 자들(paripuṇṇaparakkamā)’이라 하였다. ‘모든 과업을 포괄하는 것(Sabbakiccapariggāhikāyā)’이란 네 가지 사념처의 수행 과업을 포괄하는 것을 말한다. Assaddhasaṃsandanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 믿음 없는 자들의 어울림 경 주석이 끝났다. 8-12. Assaddhamūlakasuttādivaṇṇanā 8-12. 믿음 없음을 뿌리로 하는 경 등의 주석. 102-106. Aṭṭhamādīnīti aṭṭhamaṃ navamaṃ dasamaṃ ekādasamaṃ dvādasamanti imāni pañca suttānīti eke. Apare pana nava suttānīti icchanti. Svāyamattho aṭṭhakathāyaṃ vuttoyeva. Pāḷiyañca kesuci potthakesu likhīyati. 102-106. ‘여덟 번째 등’이란 여덟 번째, 아홉 번째, 열 번째, 열한 번째, 열두 번째의 이 다섯 가지 경들이라고 어떤 이들은 말한다. 그러나 다른 이들은 아홉 가지 경들이라고 주장한다. 이 뜻은 주석서에 이미 언급되었다. 그리고 몇몇 빠알리 문헌들에도 기록되어 있다. Assaddhamūlakasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. 믿음 없음을 뿌리로 하는 경 등의 주석이 끝났다. Dutiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. 두 번째 품의 주석이 끝났다. 3. Kammapathavaggo 3. 업의 경로의 품(업도품). 1-2. Asamāhitasuttādivaṇṇanā 1-2. 삼매에 들지 못한 자의 경 등의 주석. 107-108. Ito paresūti ito dutiyavaggato paresu suttesu. Paṭhamanti paṭhamavagge paṭhamaṃ. Kasmā panettha evaṃ desanā pavattāti āha ‘‘evaṃ vuccamāne’’tiādi. 107-108. ‘이후의 것들’이란 이 두 번째 품 이후의 경들을 말한다. ‘첫 번째’란 첫 번째 품의 첫 번째 경이다. 왜 여기서 가르침이 이와 같이 전개되는가에 대해 ‘이와 같이 설해질 때’ 등으로 말하였다. Asamāhitasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. 삼매에 들지 못한 자의 경 등의 주석이 끝났다. 3-5. Pañcasikkhāpadasuttādivaṇṇanā 3-5. 다섯 가지 학습계율의 경 등의 주석. 109-111. Surāmerayasaṅkhātanti [Pg.141] piṭṭhasurādisurāsaṅkhātaṃ pupphāsavādimerayasaṅkhātañca. Majjanaṭṭhena majjaṃ. Surāmerayamajjappamādoti vuccati ‘‘majjati tenā’’ti katvā. Tasmiṃ tiṭṭhantīti tasmiṃ pamāde pamajjanavasena tiṭṭhantīti attho. Sesaṃ tatiyacatutthesu suviññeyyamevāti. 109-111. ‘수라(Surā)와 메라야(Meraya)라고 하는 것’은 곡주 등을 포함한 수라와 꽃으로 만든 술 등을 포함한 메라야를 말한다. 취하게 한다는 뜻에서 술(majja)이라 한다. 그것으로 인해 취하기에 ‘수라·메라야·술에 의한 방일’이라 불린다. ‘거기에 머문다’는 것은 그 방일함에 방일하는 방식으로 머문다는 의미이다. 나머지는 세 번째와 네 번째에서 쉽게 알 수 있는 것들이다. Pañcame tāni padāni saṃvaṇṇetuṃ ‘‘pañcame’’tiādi āraddhaṃ. Tattha pāṇo nāma vohārato satto, paramatthato jīvitindriyaṃ, taṃ pāṇaṃ atipātenti aticca antareyeva, atikkamma vā satthādīhi abhibhavitvā pātenti saṇikaṃ patituṃ adatvā sīghaṃ pātentīti attho. Kāyena vācāya vā adinnaṃ parasantakaṃ. Ādiyantīti gaṇhanti. Micchāti na sammā, gārayhavasena. Musāti atathaṃ vatthu. Vadantīti visaṃvādanavasena vadanti. Piyasuññakaraṇato pisuṇā, pisati vā pare satte, hiṃsatīti attho. Mammacchedikāti etena parassa mammacchedavasena ekantapharusasañcetanā pharusavācā nāmāti dasseti. Abhijjhāsaddo lubbhane niruḷhoti āha ‘‘parabhaṇḍe lubbhanasīlāti attho’’ti. Byāpannanti dosavasena vipannaṃ. Pakativijahanena pūtibhūtaṃ. Sādhūhi garahitabbataṃ pattā ‘‘natthi dinna’’ntiādinayappavattā natthikāhetukaakiriyadiṭṭhi kammapathapariyāpannā nāma. Micchattapariyāpannā sabbāpi lokuttaramaggapaṭipakkhā viparītadiṭṭhi. 다섯 번째에서 그 구절들을 주석하기 위해 ‘다섯 번째에서’ 등을 시작하였다. 거기서 ‘생명(pāṇa)’이란 관용적으로는 중생을 말하며, 궁극적인 의미로는 생근(生根)을 말한다. 그 생명을 ‘죽인다(atipātenti)’는 것은 [수명이] 다하기 전에, 또는 [무기 등으로] 압도하여 서서히 쓰러지게 내버려 두지 않고 속히 쓰러뜨린다는 의미이다. 몸이나 말로써 주어지지 않은 타인의 소유물을 ‘가진다(ādiyanti)’는 것은 붙잡는다는 것이다. ‘그릇되게(micchā)’란 바르지 않게, 비난받을 방식으로라는 뜻이다. ‘허망한 것(musā)’이란 사실이 아닌 것이다. ‘말한다(vadanti)’는 것은 속이는 방식으로 말한다는 것이다. 사랑하는 사람들을 멀어지게 하기에 ‘이간질하는 말(pisuṇā)’이라 하며, 혹은 다른 중생을 부수거나 해친다는 의미이다. ‘급소를 찌르는 것(mammacchedikā)’이라는 표현을 통해, 타인의 급소를 찌르는 방식으로 전적인 거친 의도를 가진 것이 ‘거친 말(pharusavācā)’임을 보여준다. ‘간탐(abhijjhā)’이라는 단어는 탐욕에 익숙한 것이기에 ‘남의 물건을 탐내는 성품이라는 뜻’이라고 하였다. ‘악의(byāpanna)’란 분노로 인해 파괴된 것이다. 본성을 버림으로써 부패하게 된 것이다. 선한 이들로부터 비난받게 된 ‘보시한 것도 없다’는 등의 방식으로 전개되는 허무벽론(natthika)·무인론(ahetuka)·무작론(akiriya)의 견해를 ‘업의 경로(kammapatha)에 포함된 것’이라 한다. 모든 사견(micchatta)에 포함된 것은 출세간의 도에 반대되는 뒤바뀐 견해이다. Tesanti kammapathānaṃ. Vohāratoti indriyabaddhaṃ upādāya paññattimattato. Tiracchānagatādīsūti ādi-saddena petānaṃ saṅgaho. Payogavatthumahantatādīhi mahāsāvajjatā tehi paccayehi uppajjamānāya cetanāya balavabhāvato. Yathāvuttapaccayavipariyāyepi taṃtaṃpaccayehi cetanāya balavabhāvavasena appasāvajjamahāsāvajjatā vā veditabbā. Iddhimayoti kammavipākiddhimayo dāṭhākoṭanādīnaṃ viya. ‘그것들의(tesaṃ)’란 업의 경로들의라는 뜻이다. ‘관용적으로’란 감각기관에 묶인 것을 근거로 한 명칭일 뿐이라는 뜻이다. ‘축생 등’에서 ‘등’이라는 단어에는 아귀들이 포함된다. 방편과 대상의 큼 등으로 인해 큰 죄가 됨은 그러한 조건들로 인해 발생하는 의도가 강력하기 때문이다. 앞에서 언급한 조건들이 반대인 경우에도 각각의 조건에 따른 의도의 강약에 따라 죄가 작거나 큼을 알아야 한다. ‘신통으로 이루어진 것(iddhimayo)’이란 어금니로 깨무는 것 등과 같이 업의 과보로 인한 신통으로 이루어진 것을 말한다. Methunasamācāresūti sadāraparadāragamanavasena duvidhesu methunasamācāresu. Tepi hīnādhimuttikehi kattabbato kāmā nāma. Micchācāroti gārayhācāro. Gārayhatā cassa ekantanihīnatāyāti āha [Pg.142] ‘‘ekantanindito lāmakācāro’’ti asaddhammādhippāyenāti asaddhammasevanādhippāyena. Gottarakkhitāti sagottehi rakkhitā. Dhammarakkhitāti sahadhammehi rakkhitā. Sassāmikā nāma sārakkhā. Yassā gamane daṇḍo ṭhapito, sā saparidaṇḍā. Bhariyabhāvāya dhanena kītā dhanakkītā. Chandena vasatīti chandavāsinī. Bhogatthaṃ vasatīti bhogavāsinī. Paṭatthaṃ vasatīti paṭavāsinī. Udakapattaṃ āmasitvā gahitā odapattakinī. Cumbaṭaṃ apanetvā gahitā obhaṭacumbaṭā. Karamarānītā dhajāhaṭā. Taṅkhaṇikaṃ gahitā muhuttikā. Abhibhavitvā vītikkamo micchācāro mahāsāvajjo, na tathā dvinnaṃ samānacchandatāya. Abhibhavitvā vītikkamane satipi maggenamaggapaṭipattiadhivāsane purimuppannasevanābhisandhipayogābhāvato micchācāro na hoti abhibhuyyamānassāti vadanti. Sevanācitte sati payogābhāvo appamāṇaṃ yebhuyyena itthiyā sevanāpayogassa abhāvato. Tathā sati puretaraṃ sevanācittassa upaṭṭhānepi tassā micchācāro na siyā, tathā purisassapi sevanāpayogābhāve. Tasmā attano ruciyā pavattitassa vasena tayo, balakkārena pavattitassa vasena tayoti sabbepi aggahitaggahaṇena ‘‘cattāro sambhārā’’ti vuttaṃ. 사음(邪淫, methunasamācāresū)이란 자신의 아내나 타인의 아내에게 가는 두 가지 방식의 음행을 의미한다. 이들 역시 저열한 성향을 가진 자들이 행하는 것이므로 '욕구(kāma)'라 불린다. 사음(micchācāra)은 비난받을 만한 행위이다. 그것이 비난받을 만한 이유는 전적으로 비열하기 때문이므로 '전적으로 비난받는 저열한 행위'라고 하였으며, '삿된 법(asaddhamma)의 의도로써'라는 말은 삿된 법을 행하려는 의도를 의미한다. '친족의 보호를 받는 여인(gottarakkhitā)'은 친족들에 의해 보호받는 자이다. '법의 보호를 받는 여인(dhammarakkhitā)'은 동료 법우들에 의해 보호받는 자이다. '남편이 있는 여인(sassāmikā)'은 '잘 보호받는 자(sārakkhā)'라고 한다. 그녀에게 접근하는 것에 처벌이 규정되어 있는 경우를 '처벌이 따르는 여인(saparidaṇḍā)'이라고 한다. 아내로 삼기 위해 돈으로 산 여인을 '돈으로 산 여인(dhanakkītā)'이라고 한다. 자신의 의지로 함께 사는 여인을 '의지로 사는 여인(chandavāsinī)'이라고 한다. 재물을 목적으로 사는 여인을 '재물로 사는 여인(bhogavāsinī)'이라고 한다. 옷을 목적으로 사는 여인을 '옷으로 사는 여인(paṭavāsinī)'이라고 한다. 물그릇에 손을 넣고 서약하며 취한 여인을 '물그릇 여인(odapattakinī)'이라고 한다. 머리 받침(cumbaṭa)을 내려놓으며 취한 여인을 '머리 받침을 내린 여인(obhaṭacumbaṭā)'이라고 한다. 전쟁 포로 등으로 끌려온 여인을 '깃발로 실어온 여인(dhajāhaṭā)'이라고 한다. 일시적으로 취한 여인을 '순간적인 여인(muhuttikā)'이라고 한다. 강제로 범하는 사음은 큰 죄가 되지만, 두 사람의 마음이 합치된 경우에는 그와 같지 않다. 강제로 범하는 경우라 할지라도, (피해자가) 합당한 통로를 통해 행해지는 것을 받아들일 때, 이전에 발생한 범행의 의도나 노력이 없었으므로 당하는 자에게는 사음이 성립하지 않는다고 말한다. 즐기려는 마음이 있을 때 노력이 없는 것은 기준이 되지 않는데, 대개의 경우 여인에게는 음행의 노력이 없기 때문이다. 그러한 경우 이전에 즐기려는 마음이 일어났다 하더라도 그녀에게 사음이 되지 않으며, 마찬가지로 남자의 경우에도 음행의 노력이 없을 때 그러하다. 그러므로 자신의 욕구에 의해 행해진 것에 따라 세 가지, 강제로 행해진 것에 따라 세 가지라고 하여, 이 모든 것을 포함하여 '네 가지 구성 요소(cattāro sambhārā)'라고 하였다. Āsevanamandatāyāti yāya akusalacetanāya samphaṃ palapati, tassā ittarakālatāya pavattiyā anāsevanāti paridubbalā hoti cetanā. '반복의 미약함(āsevanamandatā)'이란, 어떤 불선한 의도로 잡담(sampha)을 늘어놓을 때, 그 의도가 아주 짧은 시간 동안만 전개되어 반복되지 않으므로 그 의도가 매우 미약한 상태를 말한다. Upasaggavasena atthavisesavācino dhātusaddāti abhijjhāyatīti padassa parabhaṇḍābhimukhītiādiattho vutto. Tanninnatāyāti tasmiṃ parabhaṇḍe lubbhanavasena ninnatāya. Abhipubbo jhe-saddo lubbhane niruḷhoti daṭṭhabbo. Yassa bhaṇḍaṃ abhijjhāyati, tassa appaguṇatāya appasāvajjā, mahāguṇatāya mahāsāvajjātiādinā nayena tattha appasāvajjamahāsāvajjavibhāgo veditabbo. Tenāha ‘‘adinnādānaṃ viyā’’tiādi. Attano pariṇāmanaṃ cittenevāti daṭṭhabbaṃ. 접두사의 영향으로 특별한 의미를 나타내는 어근의 단어들 중에서, '탐한다(abhijjhāyati)'라는 단어는 '타인의 물건을 향하다' 등의 의미로 설명된다. '그것으로 기울어짐(tanninnatā)'이란 그 타인의 물건에 대해 탐욕을 부림으로써 기울어진 상태를 말한다. 'abhi'라는 접두사가 붙은 'jhe'라는 단어는 탐욕의 의미로 확립된 것으로 보아야 한다. 탐하는 대상이 되는 물건을 가진 사람이 덕이 적으면 죄가 적고, 덕이 많으면 죄가 크다는 등의 방식으로, 거기서 죄가 적고 큼의 구분을 이해해야 한다. 그래서 '도둑질과 같다'라고 한 것이다. 마음으로만 자신의 것으로 바꾸려 하는 것임을 알아야 한다. Hitasukhaṃ byāpādayatīti yo naṃ uppādeti, yassa uppādeti, tassa sati samavāye hitasukhaṃ vināseti. Aho vatāti iminā yathā abhijjhāne vatthuno ekantato attano pariṇāmanaṃ dassitaṃ[Pg.143], evamidhāpi vatthuno ‘‘aho vatā’’ti iminā parassa vināsacintāya ekantato niyamitabhāvaṃ dasseti. Evañhi nesaṃ dāruṇappavattiyā kammapathappavatti. '이익과 행복을 해친다(hitasukhaṃ byāpādayati)'는 것은 그것을 일으키는 자나 그것이 일어나는 대상에게, 조건이 갖추어졌을 때 이익과 행복을 파괴한다는 의미이다. '오, 참으로!(aho vatā)'라는 말은, 탐욕에서 대상이 전적으로 자기의 것이 되기를 바라는 마음을 보여주듯이, 여기서도 대상에 대해 '오, 참으로!'라는 말을 통해 타인의 파멸을 생각하는 전적으로 결정된 상태를 보여준다. 이처럼 그들의 거친 전개로 인해 업도(業道, kammapatha)가 성립한다. Yathābhuccagahaṇābhāvenāti yathātacchagahaṇassa abhāvena aniccādisabhāvassa niccādito gahaṇena. Micchā passatīti vitathaṃ passati. Samphappalāpo viyāti iminā āsevanassa appamahantatāhi micchādiṭṭhiyā appasāvajjamahāsāvajjatā. Vatthunoti gahitavatthuno. Gahitākāraviparītatāti micchādiṭṭhiyā gahitākārassa viparītatā. Tathābhāvenāti attano gahitākāreneva tassā diṭṭhiyā, gahitassa vā vatthuno upaṭṭhānaṃ ‘‘evametaṃ, na ito aññathā’’ti. '있는 그대로 파악하지 못함(yathābhuccagahaṇābhāvena)'이란 사실대로 파악하는 마음이 없어서, 무상(無常) 등의 자성을 상(常) 등으로 파악하는 것을 말한다. '그릇되게 본다(micchā passati)'는 것은 사실과 다르게 보는 것이다. '잡담과 같이'라는 말은, 반복(āsevana)의 정도가 크지 않음에 따라 사견(micchādiṭṭhi)의 죄가 작거나 큼을 의미한다. '대상(vatthu)'이란 파악된 대상을 말한다. '파악된 양상의 뒤바뀜(gahitākāraviparītatā)'이란 사견에 의해 파악된 양상의 왜곡을 뜻한다. '그러한 상태(tathābhāvena)'란 자신의 파악된 양상 그대로 그 견해나 파악된 대상이 나타나는 것으로, '이것은 이러하며, 이와 다르지 않다'라고 여기는 것이다. Dhammatoti sabhāvato. Koṭṭhāsatoti cittaṅgakoṭṭhāsato, yaṃkoṭṭhāsā honti, tatoti attho. Cetanādhammāvāti cetanāsabhāvā eva. Paṭipāṭiyā sattāti ettha nanu cetanā abhidhamme kammapathesu na vuttāti paṭipāṭiyā sattannaṃ kammapathabhāvo na yuttoti? Na, avacanassa aññahetukattā. Na hi tattha cetanāya akammapathattā kammapatharāsimhi avacanaṃ, kadāci pana kammapatho hoti, na sabbadāti kammapathabhāvassa aniyatattā avacanaṃ. Yadā, panassa kammapathabhāvo hoti, tadā kammapatharāsisaṅgaho na nivārito. Etthāha – yadi cetanāya sabbadā kammapathabhāvābhāvato aniyato kammapathabhāvoti kammapatharāsimhi avacanaṃ, nanu abhijjhādīnampi kammapathabhāvaṃ appattānaṃ atthitāya aniyato kammapathabhāvoti tesampi kammapatharāsimhi avacanaṃ āpajjatīti? Nāpajjati, kammapathatātaṃsabhāgatāhi tesaṃ tattha vuttattā. Yadi evaṃ cetanāpi tattha vattabbā siyā? Saccametaṃ. Sā pana pāṇātipātādikāti pākaṭo tassā kammapathabhāvoti na vuttā siyā. Cetanāya hi ‘‘cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmi (a. ni. 6.63; kathā. 539) tividhā, bhikkhave, kāyasañcetanā akusalaṃ kāyakamma’’ntiādivacanato (kathā. 539) kammabhāvo pākaṭo. Kammaṃyeva ca sugatiduggatīnaṃ tatthuppajjanakasukhadukkhānañca pathabhāvena pavattaṃ kammapathoti vuccatīti pākaṭo, tassā kammapathabhāvo. Abhijjhādīnaṃ pana cetanāsamīhanabhāvena sucaritaduccaritabhāvo, cetanājanitapiṭṭhivaṭṭakabhāvena sugatiduggatitaduppajjanakasukhadukkhānaṃ [Pg.144] pathabhāvo cāti, na tathā pākaṭo kammapathabhāvoti, te eva tena sabhāvena dassetuṃ abhidhamme kammapatharāsibhāvena vuttā. Atathājātiyakattā vā cetanā tehi saddhiṃ na vuttāti daṭṭhabbaṃ. Mūlaṃ patvāti mūladesanaṃ patvā, mūlasabhāvesu dhammesu desiyamānesūti attho. '법에 따라(dhammato)'란 자성(sabhāva)에 따름을 뜻한다. '부분에 따라(koṭṭhāsato)'란 심소(cittaṅga)의 부분에 따름을 뜻하며, 어떤 부분이 되는가에 따른다는 의미이다. '의지의 법들(cetanādhammā)'이란 의지의 자성 자체를 말한다. '순서대로 일곱'이라는 구절에서, 아비달마의 업도(業道)들 중에 의지(cetanā)가 언급되지 않았으므로 순서대로 일곱 가지가 업도가 된다는 것은 적절하지 않은 것 아닌가라는 의문이 생길 수 있다. 그렇지 않다. 언급되지 않은 데에는 다른 이유가 있기 때문이다. 거기서 의지가 업도가 아니기 때문에 업도의 무리에 언급되지 않은 것이 아니라, 때로는 업도가 되지만 항상 그런 것은 아니라는 점, 즉 업도가 되는 것이 일정하지 않기 때문에 언급되지 않은 것이다. 그러나 그것이 업도가 될 때, 업도의 무리에 포함되는 것이 금지된 것은 아니다. 여기서 다음과 같이 말한다. 만약 의지가 항상 업도가 아니기 때문에 그 상태가 일정하지 않아 업도의 무리에 언급되지 않았다면, 탐욕 등도 업도의 상태에 이르지 못하는 경우가 있으므로 그 상태가 일정하지 않아 그것들도 업도의 무리에 언급되지 않아야 하는 것 아닌가? 그렇지 않다. 그것들은 업도의 상태나 그와 유사한 자성을 가졌기에 거기서 언급된 것이다. 만약 그렇다면 의지도 거기서 언급되어야 하지 않겠는가? 그것은 사실이다. 그러나 그것이 살생 등의 행위로서 업도가 된다는 사실이 명백하기 때문에 언급되지 않았을 수도 있다. 왜냐하면 의지에 대해서는 '비구들이여, 나는 의지를 업(kamma)이라 말한다... 비구들이여, 세 가지 신체적 의지가 불선한 신업(身業)이다'라는 등의 말씀으로 인해 업이라는 사실이 명백하기 때문이다. 그리고 업 자체가 선처와 악처, 그리고 거기서 일어나는 행복과 고통으로 가는 통로(patha)가 되어 전개되는 것을 업도(kammapatha)라 부르므로, 그것이 업도라는 사실도 명백하다. 반면 탐욕 등은 의지의 노력(samīhana)에 의해 선행이나 악행이 되며, 의지에 의해 생성된 부수적인 상태로서 선처와 악처 및 거기서 발생하는 행복과 고통의 통로가 되므로, 그 업도의 상태가 그처럼 명백하지 않다. 그래서 아비달마에서는 그것들을 그러한 자성으로 보여주기 위해 업도의 무리로 언급한 것이다. 또는 의지가 그것들과는 성격이 다르기 때문에 함께 언급되지 않았다고 보아야 한다. '뿌리에 이르러(mūlaṃ patvā)'란 근본 가르침에 이르러, 즉 근본 자성인 법들이 설해질 때를 의미한다. Adinnādānaṃ sattārammaṇanti idaṃ ‘‘pañca sikkhāpadā parittārammaṇā evā’’ti imāya pāḷiyā virujjhati. Yañhi pāṇātipātādidussīlyassa ārammaṇaṃ, tadeva taṃ veramaṇiyā ārammaṇaṃ. Vītikkamitabbavatthuto eva hi viratīti. ‘‘Sattārammaṇa’’nti vā sattasaṅkhātaṃ saṅkhārārammaṇameva upādāya vuttattā na koci virodho. Tathā hi vuttaṃ sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 714) ‘‘yāni sikkhāpadāni ettha ‘sattārammaṇānī’ti vuttāni, tāni yasmā ‘sattoti’ti saṅkhaṃ gate saṅkhāreyeva ārammaṇaṃ karontī’’ti. Ito paresupi eseva nayo. Visabhāgavatthuno ‘‘itthipurisā’’ti gahetabbato sattārammaṇotipi eke. ‘‘Eko diṭṭho, dve sutā’’tiādinā samphappalapane diṭṭhasutamutaviññātavasena. Tathā abhijjhāti ettha tathā-saddo ‘‘diṭṭhasutamutaviññātavasenā’’ti idampi upasaṃharati, na sattasaṅkhārārammaṇataṃ eva dassanādivasena abhijjhāyanato. ‘‘Natthi sattā opapātikā’’ti pavattamānāpi micchādiṭṭhi tebhūmakadhammārammaṇā evāti adhippāyena tassā saṅkhārārammaṇatā vuttā. Kathaṃ pana micchādiṭṭhiyā mahaggatappattā dhammā ārammaṇaṃ hontīti? Sādhāraṇato. Natthi sukaṭadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipākoti hi pavattamānāya atthato rūpārūpāvacaradhammāpi gahitāva hontīti. ‘주지 않는 것을 취하는 것(투도)은 중생을 대상으로 한다’는 이 말은 ‘다섯 가지 학습 계율은 한정된 대상을 가짐(욕계의 대상을 가짐)일 뿐이다’라는 이 경문과 모순된다. 살생 등의 부도덕한 행위의 대상이 되는 것이 바로 그 삼가함(veramaṇī)의 대상이 되기 때문이다. 범해야 할 대상을 멀리하는 것이 바로 삼가함이기 때문이다. 혹은 ‘중생을 대상으로 함’이라는 것은 중생이라고 일컬어지는 형성된 것(saṅkhāra)을 대상으로 하는 것임을 근거로 설해졌기 때문에 어떤 모순도 없다. 이와 같이 ‘삼모하비노다니’(Vibha. aṭṭha. 714)에 설해졌다. ‘여기서 중생을 대상으로 한다고 설해진 학습 계율들은, 그것들이 ‘중생’이라는 명칭을 얻게 된 형성된 것들 자체를 대상으로 하기 때문이다’라고. 이후의 다른 것들에서도 이와 같은 방식이다. ‘여자 혹은 남자’라고 잡아야 할 대상의 차이 때문에 중생을 대상으로 한다고 말하는 이들도 있다. ‘하나를 보았고, 둘을 들었다’는 등의 무익한 말(기어)에서는 보고 듣고 닿고 아는 것에 의한 것이다. 그와 같이 ‘탐욕’(abhijjhā)에서 ‘그와 같이’라는 단어는 ‘보고 듣고 닿고 아는 것에 의한 것’이라는 이 내용도 포함한다. 단지 중생이라는 형성된 것을 대상으로 할 뿐만 아니라 보는 행위 등에 의해서도 탐욕이 일어나기 때문이다. ‘화생하는 중생은 없다’고 일어나는 사견(micchādiṭṭhi)도 세 가지 영역(삼계)의 법을 대상으로 하는 것이라는 의미에서 그것이 형성된 것을 대상으로 함이 설해졌다. 그러나 어떻게 사견에 있어서 고귀하게 된(상계의) 법들이 대상이 되는가? 보편성에 의해서이다. ‘잘 지은 업과 잘못 지은 업의 과보와 결실은 없다’고 일어날 때, 실재에 있어서 색계와 무색계에 속하는 법들도 포함되는 것이기 때문이다. Sukhabahulatāya rājāno hasamānāpi ‘‘coraṃ ghātethā’’ti vadanti, hāso pana tesaṃ aññavisayoti āha ‘‘sanniṭṭhāpakacetanā pana nesaṃ dukkhasampayuttāva hotī’’ti. Majjhattavedano na hoti, sukhavedanova. Tattha ‘‘kāmānaṃ samudayā’’tiādinā vedanābhedo veditabbo. Lobhasamuṭṭhāno musāvādo sukhavedano vā siyā majjhattavedano vā, dosasamuṭṭhāno dukkhavedano vāti musāvādo tivedano siyā. Iminā nayena sesesupi yathārahaṃ vedanānaṃ [Pg.145] ‘‘lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāyā’’tiādinā bhedo veditabbo. 즐거움이 많기 때문에 왕들은 웃으면서도 ‘도둑을 죽여라’라고 말하지만, 그 웃음은 그들에게 다른 대상에 관한 것이라고 하여, ‘그들의 결정적인 의사(sanniṭṭhāpakacetanā)는 괴로움과 결합되어 있을 뿐이다’라고 하였다. (살생의 마음은) 중립적인 느낌(사수)이 아니며 즐거운 느낌(희수)도 아니다. 거기서 ‘욕망의 발생에 의해’라는 등의 말씀에 따라 느낌의 분류를 알아야 한다. 탐욕에서 일어난 거짓말(망어)은 즐거운 느낌일 수도 있고 중립적인 느낌일 수도 있으며, 성냄에서 일어난 것은 괴로운 느낌이므로 거짓말은 세 가지 느낌이 있을 수 있다. 이 방식에 따라 나머지 것들에서도 적절하게 ‘탐욕은 업의 발생의 원인이다’라는 등의 말씀에 따라 느낌의 분류를 알아야 한다. Pāṇātipāto dosamohavasena dvimūlakoti sampayuttamūlameva sandhāya vuttaṃ. Tassa hi mūlaṭṭhena upakārabhāvo dosaviseso, nidānamūle pana gayhamāne lobhamohavasenapi vaṭṭati. Sammūḷho āmisakiñjakkhakāmopi hi pāṇaṃ hanati. Tenevāha ‘‘lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāyā’’tiādi (a. ni. 3.34). Sesesupi eseva nayo. 살생은 성냄과 어리석음으로 인한 것이기에 두 가지 뿌리를 가졌다는 말은 상응하는 뿌리(sampayuttamūla)만을 염두에 두고 설한 것이다. 그것에 대해 뿌리로서 돕는 상태는 성냄의 특수성이고, 원인이 되는 뿌리(nidānamūla)를 취할 때는 탐욕과 어리석음의 영향으로도 성립하기 때문이다. 어리석음에 빠진 자는 재물이나 고기 같은 욕망의 대상을 원해서도 생명을 해친다. 그래서 ‘탐욕은 업의 발생의 원인이다’(A3.34)라고 설하신 것이다. 나머지 것들에서도 이와 같은 방식이다. Asamādinnasīlassa sampattato yathāupaṭṭhitavītikkamitabbavatthuto virati sampattavirati. Samādānena uppannā virati samādānavirati. Kilesānaṃ samucchindanavasena pavattā maggasampayuttā virati samucchedavirati. Kāmañcettha pāḷiyaṃ viratiyova āgatā, sikkhāpadavibhaṅge pana cetanāpi āharitvā dassitāti tadubhayampi gaṇhanto ‘‘cetanāpi vaṭṭanti viratiyopī’’ti āha. 계율을 수지하지 않은 자가 면전에서 나타난 범해야 할 대상으로부터 물러나는 삼가함이 ‘면전에서의 삼가함’(sampattavirati)이다. 수계함으로써 생겨난 삼가함이 ‘수계에 의한 삼가함’(samādānavirati)이다. 번뇌를 끊어냄으로써 일어나는 도(道)와 결합된 삼가함이 ‘단절에 의한 삼가함’(samucchedavirati)이다. 물론 여기 경문에는 삼가함들만이 나왔으나, ‘분별론’의 주석(sikkhāpadavibhaṅga)에서는 의도(cetanā)도 가져와서 보여주었으므로, 그 두 가지를 모두 취하여 ‘의도들도 해당하며 삼가함들도 해당한다’고 하였다. Adussīlyārammaṇā jīvitindriyādiārammaṇā kathaṃ dussīlyāni pajahantīti dassetuṃ ‘‘yathā panā’’tiādi vuttaṃ. Pāṇātipātādīhi viramaṇavasena pavattanato tadārammaṇabhāveneva tāni pajahanti. Na hi tadeva ārabbha taṃ pajahituṃ sakkā tato anissaṭabhāvato. 부도덕의 대상인 생명 기능 등을 대상으로 하여 어떻게 부도덕을 버리는지를 보여주기 위해 ‘어떻게 한편으로는’이라는 등의 말이 설해졌다. 살생 등을 삼가는 방식으로 일어나기 때문에, 바로 그것들을 대상으로 함으로써 그것들을 버리는 것이다. 바로 그것을 대상으로 삼지 않고서는 그것을 버릴 수 없으니, 그것으로부터 벗어나지 못하기 때문이다. Anabhijjhā…pe… viramantassāti abhijjhaṃ pajahantassāti attho. Na hi manoduccaritato virati atthi anabhijjhādīheva tappahānasiddhito. ‘탐욕 없음(anabhijjhā)… 내지… 삼가는 자에게’라는 말은 탐욕을 버리는 자에게라는 뜻이다. 마음의 악행으로부터의 (별도의) 삼가함은 존재하지 않으니, 탐욕 없음 등에 의해서만 그것의 버림이 성취되기 때문이다. Pañcasikkhāpadasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. ‘오계경’ 등의 주석이 끝났다. 7. Dasaṅgasuttavaṇṇanā 7. ‘십지경(십성구경)’ 주석 113. Micchattasammattavasenāti ettha micchābhāvo micchattaṃ, tathā sammābhāvo sammattaṃ. Tathā tathā pavattā akusalakkhandhāva micchāsati, evaṃ micchāñāṇampi daṭṭhabbaṃ. Na hi ñāṇassa micchābhāvo nāma atthi. Tasmā micchāñāṇinoti micchāsaññāṇāti attho, ayoniso pavattacittuppādāti [Pg.146] adhippāyo. Micchāpaccavekkhaṇenāti micchādiṭṭhiādīnaṃ micchā ayoniso paccavekkhaṇena. Kusalavimuttīti pakatipurisasantarajānanaṃ, guṇaviyuttassa attano sakattani avaṭṭhānanti evamādiṃ akusalapavattiṃ ‘‘kusalavimuttī’’ti gahetvā ṭhitā micchāvimuttikā. Sammāpaccavekkhaṇāti jhānavimokkhādīsu sammā aviparītaṃ pavattā paccavekkhaṇā. 113. ‘사태(micchatta)와 정태(sammatta)에 의해서’라는 말에서 그릇된 상태가 사태이며, 바른 상태가 정태이다. 그와 같이 그와 같이 일어난 해로운 무더기(불선온)가 바로 그릇된 마음챙김(사정진)이며, 이와 같이 그릇된 지혜(사지)도 보아야 한다. 지혜 자체에 그릇된 상태라는 것은 존재하지 않기 때문이다. 그러므로 ‘그릇된 지혜를 가진 자들’이란 ‘그릇된 지각을 가진 자들’이라는 뜻이며, 지혜롭지 못하게 일어난 마음의 발생이라는 의미이다. ‘그릇된 반조에 의해서’란 사견 등의 그릇되고 지혜롭지 못한 반조에 의해서이다. ‘유익함에서 벗어남(kusalavimutti)’이란 본래적 인간의 번뇌를 아는 것, 혹은 덕이 없는 자신이 자신의 자아 안에 머무는 것이라는 등 이와 같은 해로운 작용을 ‘유익함에서 벗어남’이라고 취하여 집착하는 것이 그릇된 해탈(사해탈)을 가진 자들이다. ‘바른 반조’란 선정이나 해탈 등에서 바르고 전도되지 않게 일어난 반조이다. Dasaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. ‘십지경’ 주석이 끝났다. Tatiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. 세 번째 품의 주석이 끝났다. 4. Catutthavaggo 4. 네 번째 품 1. Catudhātusuttavaṇṇanā 1. ‘사계경(사요소경)’ 주석 114. Patiṭṭhādhātūti sahajātānaṃ dhammānaṃ patiṭṭhābhūtā dhātu. Ābandhanadhātūti nahāniyacuṇṇassa udakaṃ viya sahajātadhammānaṃ ābandhanabhūtā dhātu. Paripācanadhātūti sūriyo phalādīnaṃ viya sahajātadhammānaṃ paripācanabhūtā dhātu. Vitthambhanadhātūti dutiyo viya sahajātadhammānaṃ vitthambhanabhūtā dhātu. Kesādayo vīsati koṭṭhāsā. Ādi-saddena pittādayo santappanādayo uddhaṅgamā vātādayo gahitā. Etāti dhātuyo. 114. ‘지지하는 요소’(patiṭṭhādhātu)란 함께 생긴 법들의 토대가 되는 요소(지대)이다. ‘결합하는 요소’(ābandhanadhātu)란 목욕 가루의 물처럼 함께 생긴 법들의 결합이 되는 요소(수대)이다. ‘익히는 요소’(paripācanadhātu)란 태양이 과일 등을 익히는 것처럼 함께 생긴 법들을 익히는 요소(화대)이다. ‘지탱하는 요소’(vitthambhanadhātu)란 버팀목처럼 함께 생긴 법들을 지탱해주는 요소(풍대)이다. 머리카락 등 20가지 부분과, ‘등’이라는 단어로 담즙 등, 평온하게 하는 것 등, 위로 올라가는 바람 등이 포함되었다. 이것들이 요소들이다. Catudhātusuttavaṇṇanā niṭṭhitā. ‘사계경’ 주석이 끝났다. 2. Pubbesambodhasuttavaṇṇanā 2. ‘보리이전경’ 주석 115. Ayaṃ pathavīdhātuṃ nissāya taṃ ārabbha pavatto assādo. Evaṃ pavattānanti evaṃ kāye pabhāvassa pavedanavaseneva pavattānaṃ. Hutvā abhāvākārenāti pubbe avijjamānā paccayasāmaggiyā hutvā uppajjitvā puna bhaṅgupagamanato uddhaṃ abhāvākārena. Na niccāti aniccā addhuvattā, dhuvaṃ niccaṃ. Paṭipīḷanākārenāti udayabbayavasena abhiṇhaṃ pīḷanākārena [Pg.147] dukkhaṭṭhena. Sabhāvavigamākārenāti attano sabhāvassa vigacchanākārena. Sabhāvadhammā hi appamattaṃ khaṇaṃ patvā nirujjhanti. Tasmā te ‘‘jarāya maraṇena cā’’ti dvedhā vipariṇamanti. Tenāha ‘‘vipariṇāmadhammā’’ti. Ādīnaṃ vāti pavattetīti ādīnavo, paramakāpaññatā. Vinīyatīti vūpasamīyati. Accantappahānavasena nissarati etenāti nissaraṇaṃ. 115. 이 지계(地界)를 의지하여 그것을 반연해서 일어나는 것이 달콤함(assāda, 味)이다. ‘그와 같이 일어나는 것들’이란, 그와 같이 몸에 그 위력이 나타나는 것에 의해서만 일어나는 것들을 말한다. ‘있다가 없게 되는 방식’이란, 이전에는 없다가 조건들의 결합에 의해 생겨나 일어난 뒤에 다시 무너져 사라짐으로써 그 이후에는 없게 되는 방식을 말한다. ‘영원하지 않음’이란 무상(無常)함, 즉 견고하지 않음을 뜻하며, 영원함이란 견고하고 영원한 것이다. ‘압박하는 방식’이란 생성과 소멸에 의해 끊임없이 압박하는 방식이며 괴로움의 의미이다. ‘자성(自性)이 사라지는 방식’이란 자신의 본성이 사라지는 방식을 말한다. 자성법(自性法)들은 아주 짧은 찰나를 머물다 소멸하기 때문이다. 그러므로 그것들은 ‘노(老)와 사(死)에 의해’ 두 가지 방식으로 변한다. 그래서 ‘변하기 마련인 법(vipariṇāmadhammā)’이라고 하였다. ‘재난(ādīnava, 過患)’이란 [괴로움을] 일으키는 것이니, 지극한 비참함이다. ‘가라앉는다’는 것은 진정된다는 뜻이다. 그것에 의해 완전히 버려짐으로써 벗어나는 것이 벗어남(nissaraṇa, 出離)이다. Sāyaṃ nipannā sabbarattiṃ khepetvā pāto uṭṭhahāma, māsapuṇṇaghaṭo viya no sarīraṃ nissandābhāvato. 저녁에 누워 밤을 다 보내고 아침에 일어나니, 우리 몸은 콩이 가득 찬 항아리처럼 흘러나옴이 없기 때문이다. Phusitamattesupīti udakassa phusitamattesupi. ‘물방울만 닿아도’란 물의 물방울만 닿아도라는 뜻이다. Atināmenti kālaṃ. Evaṃ vuttanayena pavattā puggalā etā pathavīdhātuādayo assādenti nāma abhirativasena tattha ākaṅkhuppādanato. 시간을 보낸다. 이와 같이 말해진 방식대로 살아가는 인물들은 이 지계 등을 달콤하게 여긴다고 하는데, 즐거움의 힘에 의해 그곳에 갈망을 일으키기 때문이다. Abhivisiṭṭhena ñāṇenāti aggamaggañāṇena. Rukkho bodhi ‘‘bujjhati etthā’’ti katvā. Maggo bodhi ‘‘bujjhati etenā’’ti katvā. Sabbaññutaññāṇaṃ bodhi sammā sāmañca sabbadhammānaṃ bujjhanato. Nibbānaṃ bodhi bujjhitabbato. Tesanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ. Sāvakapāramīñāṇanti sāvakapāramīñāṇaṃ yāthāvato dassanavatthu. ‘수승한 지혜로써’란 제일도(第一道)의 지혜(아라한도지)를 말한다. ‘그곳에서 깨닫는다’고 하여 나무가 보리(Bodhi, 깨달음)가 된다. ‘그것에 의해 깨닫는다’고 하여 도(道)가 보리가 된다. 모든 법을 바르고 스스로 깨닫기에 일체지(一切智)가 보리이다. 깨달아야 할 대상이기에 열반이 보리이다. ‘그것들의’라는 것은 범위를 한정하는 속격이다. ‘제자의 파라미 지혜’란 제자의 파라미 지혜로서 있는 그대로를 보는 토대이다. Akuppāti paṭipakkhehi akopetabbo. Kāraṇatoti ariyamaggato. Tato hissa akuppatā. Tenāha ‘‘sā hī’’tiādī. Ārammaṇatoti nibbānārammaṇato nibbānārammaṇānaṃ lokiyasamāpattīnaṃ abhāvato. ‘부동(不動)의’란 반대되는 것들에 의해 흔들리지 않는 것이다. 원인으로 보자면 성스러운 도(道) 때문이다. 그로 인해 그것은 흔들림이 없기 때문이다. 그래서 ‘그것은 진실로’ 등을 말하였다. 대상으로 보자면 열반을 대상으로 하기 때문이니, 열반을 대상으로 하는 세간의 등지(等至)들은 없기 때문이다. Vitthāravasenāti ekekadhātuvasenāti vadanti, ekekissā pana dhātuyā lakkhaṇavibhattidassanavasena. Yanti hetuatthe nipāto, yaṃ nimittanti attho. Assādeti etenāti assādo, taṇhā. Ayaṃ pathavīdhātuyā assādoti ettha ayaṃ-saddo ‘‘pahānapaṭivedho’’ti etthāpi ānetvā sambandhitabbo ‘‘ayaṃ pahānapaṭivedho paṭivijjhitabbaṭṭhena samudayasacca’’nti. Esa nayo sesasaccesupi. Yāti yathāvuttesu assādo ādīnavo nissaraṇanti imesu tīsu ṭhānesu pavattā [Pg.148] yā diṭṭhi…pe… yo samādhi, ayaṃ bhāvanāpaṭivedho maggasaccanti vuttanayeneva yojetabbaṃ. ‘상세한 방식에 의해’란 각각의 요소(界)의 방식에 의해서라고 말하는데, 각각의 요소의 특징과 분류를 보여주는 방식에 의해서이다. ‘~이기에’(yaṃ)는 원인의 의미를 지닌 불변사로, ‘그 원인으로’라는 뜻이다. ‘그것으로 인해 달콤함을 느낀다’고 하여 달콤함(assāda)이니, 곧 갈애이다. ‘이것이 지계의 달콤함이다’라는 구절에서 ‘이것’이라는 단어는 ‘버림의 꿰뚫음’이라는 곳에서도 가져와서 연결해야 하니, ‘이것이 꿰뚫어 알아야 할 의미로서의 버림의 꿰뚫음인 집성제(集聖諦)이다’라고 해야 한다. 이 방식은 나머지 진제(諦)들에서도 마찬가지이다. ‘앞서 말한 달콤함, 재난, 벗어남이라는 이 세 곳에서 일어나는 어떠한 견해… 생략 … 어떠한 삼매, 이것이 닦음의 꿰뚫음인 도성제(道聖諦)이다’라고 앞서 말한 방식대로 연결해야 한다. Pubbesambodhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 이전의 완전한 깨달음 경(Pubbesambodha-sutta)의 주해를 마친다. 3. Acariṃsuttavaṇṇanā 3. 유행함 경(Acariṃ-sutta)의 주해 116. Yathā yāvatā nissaraṇapariyesanaṭṭhāne ādīnavapariyesanā, evaṃ yāvatā ādīnavapariyesanaṭṭhāne assādapariyesanā sammāpaṭipannassāti vuttaṃ ‘‘acarinti ñāṇacārena acariṃ, anubhavanacārenā’’ti. 116. 벗어남을 찾는 곳에 재난을 찾음이 있는 것과 같이, 재난을 찾는 곳에 달콤함을 찾음이 바르게 실천하는 자에게 있다는 것을 “다녔다(acariṃ), 지혜의 유행으로써 다녔고 체험의 유행으로써 다녔다”라고 하였다. Acariṃsuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 유행함 경(Acariṃ-sutta)의 주해를 마친다. 4. Nocedaṃsuttavaṇṇanā 4. 만약 그렇지 않다면 경(Nocedaṃ-sutta)의 주해 117. Nissaṭātiādīni padāni, ādito vuttapaṭisedhenāti ‘‘nevā’’ti ettha vuttena nakārena. Tenāha ‘‘na nissaṭā’’tiādi. Vimariyādikatenātiādi ca ettha viharaṇapekkhaṇe karaṇavacanaṃ. Dutiyanayeti ‘‘yato ca kho, bhikkhave’’tiādinā vuttanaye. Kilesavaṭṭamariyādāya sabbaso abhāvato nimmariyādikatena cittena. Tenāha ‘‘tatthā’’tiādi. Tīsūti dutiyādīsu tīsu. 117. ‘벗어난’ 등의 단어들은 처음에 말한 부정(否定)에 의해서이니, ‘결코 ~아니다’(nevā)에 들어있는 부정어 ‘나’(na)에 의해서이다. 그래서 ‘벗어나지 못한’ 등이라고 하였다. ‘경계가 없어진’ 등의 단어들은 여기에서 머묾과 관찰에 대한 도구격이다. 두 번째 방식에서는 ‘비구들이여, 그런데 ~할 때’ 등으로 말해진 방식이다. 번뇌의 윤회라는 한계가 완전히 없으므로 경계가 없어진 마음을 뜻한다. 그래서 ‘그곳에서’ 등을 말하였다. ‘셋 중에서’란 두 번째 등의 세 가지를 말한다. Nocedaṃsuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 만약 그렇지 않다면 경(Nocedaṃ-sutta)의 주해를 마친다. 5. Ekantadukkhasuttavaṇṇanā 5. 오로지 괴로움뿐인 경(Ekantadukkha-sutta)의 주해 118. Ekanteneva dukkhāti avīcimahānirayo viya ekantato dukkhā eva sukhena avomissā. Dukkhena anupatitāti dukkheneva sabbaso upagatā. Dukkhena okkantāti bahiddhā viya antopi dukkhena avakkantā anupaviṭṭhā. Sukhavedanāpaccayatāya imāsaṃ dhātūnaṃ sukhatā viya dukkhavedanāpaccayatāpi veditabbā, saṅkhāradukkhatā pana sabbattha caritā eva[Pg.149]. Sabbatthāti sabbāsu dhātūsu, sabbaṭṭhānesu vā. Paṭhamaṃ sukhaṃ dassetvāpi pacchā dukkhassa kathitattā ‘‘dukkhalakkhaṇaṃ kathita’’nti vuttaṃ. 118. ‘오로지 괴로움뿐인 것들’이란 아비대지옥처럼 전적으로 괴로움일 뿐이며 즐거움과 섞이지 않은 것이다. ‘괴로움이 뒤따르는 것들’이란 괴로움에 의해서만 전적으로 다가온 것들이다. ‘괴로움에 빠진 것들’이란 겉모습뿐만 아니라 안으로도 괴로움에 잠겨 들어간 것들이다. 즐거운 느낌의 조건이 됨으로써 이 요소(界)들이 즐거움인 것처럼, 괴로운 느낌의 조건이 됨[도 괴로움임]을 알아야 한다. 행고(行苦, 형성된 것의 괴로움)는 모든 곳에 퍼져 있는 것이다. ‘모든 곳에서’란 모든 요소에서 혹은 모든 장소에서라는 뜻이다. 처음에 즐거움을 보여주었더라도 나중에 괴로움을 설했기 때문에 ‘괴로움의 특징이 설해졌다’고 하였다. Ekantadukkhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 오로지 괴로움뿐인 경(Ekantadukkha-sutta)의 주해를 마친다. 6-10. Abhinandasuttādivaṇṇanā 6-10. 기뻐함 경 등(Abhinanda-sutta-ādi)의 주해 119-123. Chaṭṭhasattamesu vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘vivaṭṭaṃ kathita’’nti vuttaṃ. Tīsu suttesu. Catusaccamevāti cattāri saccāni samāhaṭāni catusaccanti tesaṃ ekajjhaṃ gahaṇaṃ, niyamo pana tabbinimuttassa paramatthassa abhāvato. 119-123. 여섯 번째와 일곱 번째에서는 윤회와 윤회로부터의 벗어남(vaṭṭavivaṭṭaṃ)이 설해졌다. 그러나 주석서에서는 ‘윤회로부터의 벗어남이 설해졌다’고 하였다. [이는] 세 경전에서 그러하다. ‘오직 사성제뿐’이라는 것은 네 가지 성스러운 진리를 모은 것이 사성제이니 그것들을 하나로 묶어 취한 것이며, 그것에서 벗어난 다른 절대적인 실재가 없기 때문에 한정한 것이다. Abhinandasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. 기뻐함 경 등(Abhinanda-sutta-ādi)의 주해를 마친다. Catutthavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. 네 번째 품(Vagga)의 주해를 마친다. Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya 상윳타니까야 주석서인 사랏타파까시니에서 Dhātusaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. 계상윳타(Dhātusaṃyutta) 설명의 숨겨진 의미를 밝히는 것(līnatthappakāsanā)이 끝났다. 4. Anamataggasaṃyuttaṃ 4. 아나마탁가 상윳타(Anamataggasaṃyutta, 시작을 알 수 없음 상윳타) 1. Paṭhamavaggo 1. 첫 번째 품 1. Tiṇakaṭṭhasuttavaṇṇanā 1. 풀과 나무 경(Tiṇakaṭṭha-sutta)의 주해 124. Upasaggo [Pg.150] samāsavisaye sasādhanaṃ kiriyaṃ dassetīti vuttaṃ ‘‘ñāṇena anugantvāpī’’ti. Vassasataṃ vassasahassanti nidassanamattametaṃ, tato bhiyyopi anugantvā anamataggo eva saṃsāro. Agga-saddo idha mariyādavacano, anuddesikañcetaṃ vacananti āha ‘‘aparicchinnapubbāparakoṭiko’’ti. Aññathā antimabhavikaparicchinnakatavimuttiparipācanīyadhammādīnaṃ vasena aparicchinnapubbāparakoṭi na sakkā vattuṃ. Saṃsaraṇaṃ saṃsāro. Pacchimāpi na paññāyati andhabālānaṃ vasenāti adhippāyo. Tenāha bhagavā ‘‘dīgho bālāna saṃsāro’’ti (dha. pa. 60). Vemajjheyeva pana sattā saṃsaranti pubbāparakoṭīnaṃ alabbhanīyattā. Attho paritto hoti yathābhūtāvabodhābhāvato. Buddhasamayeti sāsaneti attho. Attho mahā yathābhūtāvabodhisambhavato, atthassa vipulatāya taṃsadisā upamā natthīti parittaṃyeva upamaṃ āharantīti adhippāyo. Idāni vuttamevatthaṃ ‘‘pāḷiyaṃ hī’’tiādinā samattheti. Mātu mātaroti mātu mātāmahiyo. Tassevāti dukkhasseva. Tibbanti dukkhapariyāyoti. 124. “지혜로써 따라가더라도”라는 말은 접두어가 복합어의 영역에서 방편과 함께 그 작용을 보여준다고 설해진 것이다. “백 년, 천 년”이라는 것은 단지 실례를 든 것일 뿐이며, 그보다 더 많이 따라가더라도 윤회는 참으로 시작을 알 수 없는 것이다. 여기서 ‘agga(끝)’라는 단어는 한계를 나타내는 말이며, 이것은 지칭할 수 없는 표현이기에 “앞뒤의 끝이 결정되지 않은 것”이라고 하였다. 그렇지 않다면 마지막 생을 가진 자로서 한정되어 해탈을 성숙시키는 법 등의 힘으로는 앞뒤의 끝이 결정되지 않았다고 말할 수 없을 것이다. 유전하는 것이 윤회(saṃsāra)이다. 어리석은 범부들에게는 마지막조차 알려지지 않는다는 뜻이다. 그래서 세존께서는 “어리석은 자들에게 윤회는 길다”(법구경 60)라고 말씀하셨다. 오직 중간에서만 중생들은 윤회하니, 앞뒤의 끝을 얻을 수 없기 때문이다. 있는 그대로의 깨달음이 없기 때문에 그 의미는 작다. ‘부처님의 시대에’라는 것은 가르침(sāsana) 안에서라는 뜻이다. 있는 그대로의 깨달음이 일어날 수 있기 때문에 의미가 크며, 의미의 광대함 때문에 그와 비슷한 비유가 없어서 단지 작은 비유를 가져온 것이라는 뜻이다. 이제 설해진 내용을 “경전에서는” 등으로 확증한다. ‘어머니의 어머니’란 어머니의 외할머니들을 말한다. ‘그것의’란 괴로움의라는 뜻이다. ‘치성함(tibba)’이란 괴로움의 동의어이다. Tiṇakaṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 초목 경 주해(Tiṇakaṭṭhasuttavaṇṇanā)가 끝났다. 2. Pathavīsuttavaṇṇanā 2. 대지 경 주해(Pathavīsuttavaṇṇanā) 125. Mahāpathavinti avisesena anavasesapariyādāyinīti āha ‘‘cakkavāḷapariyanta’’nti. Parikappavacanañcetaṃ. 125. ‘대지’에 대해 차별 없이 남김없이 다 소모한다는 의미로 “철위산(cakkavāḷa)의 경계까지”라고 하였다. 이것은 가설적인 표현이다. Pathavīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 대지 경 주해(Pathavīsuttavaṇṇanā)가 끝났다. 3. Assusuttavaṇṇanā 3. 눈물 경 주해(Assusuttavaṇṇanā) 126. Kandanaṃ [Pg.151] sasaddaṃ, rodanaṃ pana kevalamevāti āha ‘‘kandantānanti sasaddaṃ rudamānāna’’nti. Pavattanti sandanavasena pavattaṃ. ‘‘Sinerurasmīhi paricchinnesū’’ti saṅkhepena vuttamatthaṃ vivaranto ‘‘sinerussā’’tiādimāha. Maṇimayanti indanīlamaṇimayaṃ. Sinerussa pubbadakkhiṇakoṇasamapadesā ‘‘pubbadakkhiṇapassā’’ti adhippetā. Tehi nikkhantarajatarasmiyo indanīlarasmiyo ca ekato hutvā. Tāsaṃ rasmīnaṃ antaresūti tāsaṃ catūhi koṇehi nikkhantarasmīnaṃ catūsu antaresu. Cattāroti dakkhiṇādibhedā cattāro mahāsamuddā honti. Viasananti visesena khepanaṃ. Kiṃ pana tanti āha ‘‘vināsoti attho’’ti. 126. ‘울부짖음(kandana)’은 소리를 내는 것이고, ‘우는 것(rodana)’은 단지 우는 것일 뿐이기에 “울부짖는 자들이란 소리를 내며 우는 자들”이라고 하였다. ‘흐른다(pavatta)’는 것은 흐름의 방식으로 진행됨을 뜻한다. “시네루 산의 광선들에 의해 한정된 것들에서”라고 간략하게 설해진 의미를 상세히 설명하며 “시네루 산의” 등을 말씀하셨다. ‘보석으로 된’이란 청정옥(indanīla)으로 된 것을 말한다. 시네루 산의 동남쪽 모퉁이와 수평인 지점들이 “동남쪽 측면들”로 의도되었다. 그곳에서 나온 은(rajata)의 광선과 청정옥의 광선이 하나가 되어, ‘그 광선들의 사이에서’란 그 네 모퉁이에서 나온 광선들의 네 사이 공간을 말한다. ‘넷’이란 남쪽 등의 차별에 따른 네 가지 대해(mahāsamudda)가 있다는 것이다. ‘viasana’란 특별히 소모됨을 뜻한다. 그것이 무엇인가에 대해 “소멸(vināsa)이라는 뜻이다”라고 하였다. Assusuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 눈물 경 주해(Assusuttavaṇṇanā)가 끝났다. 4. Khīrasuttavaṇṇanā 4. 우유 경 주해(Khīrasuttavaṇṇanā) 127. Mātuthaññanti pītaṃ mātuyā thanato nibbattakhīraṃ bahutaranti veditabbaṃ. 127. ‘어머니의 젖(mātuthañña)’이란 마셔진 것으로서 어머니의 젖가슴에서 생겨난 우유가 (네 대해의 물보다) 더 많다는 뜻으로 알아야 한다. Khīrasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 우유 경 주해(Khīrasuttavaṇṇanā)가 끝났다. 5. Pabbatasuttavaṇṇanā 5. 산 경 주해(Pabbatasutta-vaṇṇanā) 128. ‘‘Anamataggassa saṃsārassa dīghatamattā na sukaraṃ nasukara’’nti aṭṭhakathāpāṭho. Kathaṃ nacchindatīti kathaṃ na pariyosāpeti, kāyacipi gahaṇatāyāti adhippāyo. Tayo kappāsaṃsūti tayo ekakappāsaṃsū. Yehi naṃ phuṭṭhaṃ, tatopi sukhumataraṃ sāsapamattaṃ khīyeyya pabbataṃ sabbabhāgehi aticiravelaṃ parimajjante. 128. “시작을 알 수 없는 윤회가 너무나 길기 때문에 (비교하기가) 쉽지 않다”는 것이 주석서의 구절이다. ‘어떻게 끊지 못하는가’란 어떻게 끝내지 못하는가라는 뜻으로, 몸을 가졌기 때문이라는 의미이다. ‘세 번의 목화 솜’이란 세 번의 단일한 겁의 목화 솜을 말한다. 그것들로 접촉한 것이 그것보다 더 미세한 겨자씨 정도만큼씩 소진되어, 산의 모든 부분이 아주 오랜 시간 동안 문질러지더라도 (윤회가 더 길다). Pabbatasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 산 경 주해(Pabbatasuttavaṇṇanā)가 끝났다. 6. Sāsapasuttavaṇṇanā 6. 겨자씨 경 주해(Sāsapasuttavaṇṇanā) 129. Nagaranti [Pg.152] nagarasaṅkhepena pākārena parikkhittataṃ sandhāya vuttaṃ. Anto pana sabbaso vicittasāsapehi eva puṇṇaṃ, evaṃ cuṇṇikābaddhaṃ. Tenāha ‘‘na pana…pe… daṭṭhabba’’nti. 129. ‘성(nagara)’이란 성의 요약으로서 담장으로 둘러싸인 것을 염두에 두고 설해진 것이다. 안쪽은 온통 다양한 겨자씨들로 가득 차 있는데, 이처럼 가루처럼 한데 모인 상태이다. 그래서 “그러나 …라고 보아서는 안 된다”라고 하였다. Sāsapasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 겨자씨 경 주해(Sāsapasuttavaṇṇanā)가 끝났다. 7. Sāvakasuttavaṇṇanā 7. 제자 경 주해(Sāvakasuttavaṇṇanā) 130. Tassa ṭhitaṭṭhānatoti bhikkhuno anussaritvā ṭhitaṭṭhānato, tena anussaritassa satasahassakappassa anantarakappato paṭṭhāyāti attho. Evanti vuttappakārena. Cattāropi bhikkhū abhiññālābhino. Cattāri kappasatasahassāni divase divase anussareyyunti parikappanavasena vadanti. 130. ‘그가 서 있는 곳에서부터’란 비구가 회상하며 서 있는 곳에서부터이며, 그에 의해 회상된 십만 겁의 바로 이전 겁부터 시작한다는 뜻이다. ‘이와 같이’란 설해진 방식대로이다. 네 비구 모두 신통을 얻은 자들이다. 가설적으로 말하기를, “하루하루에 사십만 겁을 회상하더라도”라고 한다. Sāvakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 제자 경 주해(Sāvakasuttavaṇṇanā)가 끝났다. 8. Gaṅgāsuttavaṇṇanā 8. 갠지스 강 경 주해(Gaṅgāsuttavaṇṇanā) 131. Etasmiṃ antareti etasmiṃ pabhavasamuddapadesaparicchinne āyāmato pañcayojanasatike atirekayojanasatike vā ṭhāne. 131. ‘이 사이에서’란 이 발원지부터 바다까지의 지점으로 한정된, 길이에 있어 500유순 혹은 100유순이 더 되는 장소에서라는 뜻이다. Gaṅgāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 갠지스 강 경 주해(Gaṅgāsuttavaṇṇanā)가 끝났다. 9. Daṇḍasuttavaṇṇanā 9. 막대기 경 주해(Daṇḍasuttavaṇṇanā) 132. Navame khittoti punappunaṃ khitto. Ekavārañhi khitto mūlādīsu ekeneva nipateyya. Tathā sati adhippeto pātassa aniyamo na nidassito siyā. Tattha ca dhammaṃ suṇantā bhikkhū manussaloke, te sandhāya ‘‘asmā lokā’’ti āha, tadaññaṃ sandhāya ‘‘paraloka’’nti. Tassa tassa vā puggalassa yathādhippeto ayaṃ loko, tadañño paraloko. 132. 아홉 번째 구절에서 ‘던져진(khitto)’이란 반복해서 던져진 것을 말한다. 한 번만 던져진다면 뿌리 등의 한 곳으로만 떨어질 것이기 때문이다. 그렇게 될 경우 의도된 바인 낙하의 무작위성이 나타나지 않을 것이다. 그리고 거기서 법을 듣는 비구들은 인간 세상에 있으므로, 그들을 염두에 두고 “이 세상으로부터”라고 하였고, 그 밖의 다른 곳을 염두에 두고 “저 세상으로”라고 하였다. 혹은 그 각 인물에게 의도된 바에 따른 것이 이 세상이고, 그 밖의 다른 것이 저 세상이다. Daṇḍasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 막대기 경 주해(Daṇḍasuttavaṇṇanā)가 끝났다. 10. Puggalasuttavaṇṇanā 10. 인물 경 주해(Puggalasuttavaṇṇanā) 133. Samaṭṭhikāloti [Pg.153] samena ākārena laddhabbaaṭṭhikālo. Giriparikkhepeti pañcahi girīhi parikkhittattā ‘‘giriparikkhepo’’ti laddhanāme rājagahe. 133. ‘평평한 뼈의 시기(samaṭṭhikāla)’란 평등한 방식으로 얻어진 뼈의 시기이다. ‘산으로 둘러싸인 곳’이란 다섯 산으로 둘러싸여 있기 때문에 ‘기리파릭케포(산으로 둘러싸인 곳)’라는 이름을 얻은 라자가하(왕사성)를 말한다. Puggalasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 인물 경 주해(Puggalasuttavaṇṇanā)가 끝났다. Paṭhamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. 첫 번째 품 주해(Paṭhamavaggavaṇṇanā)가 끝났다. 2. Dutiyavaggo 2. 제2품 1. Duggatasuttavaṇṇanā 1. 둑가타 수타(빈궁한 자 경) 주석 134. Duggatanti kicchajīvikattā sabbathā dukkhaṃ gataṃ upagataṃ. Tathābhūto pana daliddo varāko nāma hotīti vuttaṃ ‘‘daliddaṃ kapaṇa’’nti. Hatthapādehīti nidassanamattaṃ, aññehipi sarīrāvayavehi dussaṇṭhānehi upeto durupeto evāti. 134. '둑가타(duggata)'란 괴로운 생활 때문에 모든 면에서 고통에 빠진 것, 즉 고통에 이른 것을 말합니다. 그렇게 된 가난하고 가련한 자를 '불쌍한 자'라고 부르며 '가난하고 가련한 자'라고 하였습니다. '손과 발로'라는 것은 단지 예시일 뿐이며, 다른 신체 부위들이 잘못 형성되어 제대로 갖추지 못한 것도 마찬가지로 잘못 갖춘 것입니다. Duggatasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 둑가타 수타 주석이 끝났다. 2. Sukhitasuttavaṇṇanā 2. 수키타 수타(행복한 자 경) 주석 135. Sukhitanti sañjātasukhaṃ. Tenāha ‘‘sukhasamappita’’ntiādi. Susajjitanti sukhumupakaraṇehi sabbathā sajjitaṃ. 135. '수키타(sukhita)'란 행복이 생겨난 것입니다. 그래서 "행복을 갖춘" 등이라고 하였습니다. '잘 단장된'이란 미묘한 도구들로 모든 면에서 단장된 것입니다. Sukhitasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 수키타 수타 주석이 끝났다. 3. Tiṃsamattasuttavaṇṇanā 3. 띰사맛타 수타(서른 명의 비구 경) 주석 136. Dhutaṅgasamādānavasena, na araññavāsādimattena. Sasaṃyojanā sabbaso saṃyojanānaṃ appahīnattā, na puthujjanabhāvato. Ekekavaṇṇakālova gahetabboti etena mahiṃsādīnaṃ rassadīghapiṅgalādīsu ekekāneva gahetvā dasseti. 136. 두타행을 수지함으로 인한 것이지, 단지 숲에 거주하는 것 따위에 의한 것이 아닙니다. '결박(상요자나)이 있는'이란 결박들이 전혀 제거되지 않았기 때문이지, 범부의 상태 때문만이 아닙니다. '각각의 색깔일 때만 취해야 한다'는 것은 이로써 들소 등의 짧은 것, 긴 것, 황갈색 등의 것들 중에서 각각의 것들만을 취해서 보여주는 것입니다. Tiṃsamattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 띰사맛타 수타 주석이 끝났다. 4-9. Mātusuttādivaṇṇanā 4-9. 마투 수타(어머니 경) 등 주석 137-142. Liṅganiyamena [Pg.154] ceva cakkavāḷaniyamena cāti ‘‘purisānañhi mātugāmakālo, mātugāmānañca purisakālo’’ti yathā sattasantāne liṅganiyamo natthi, evaṃ kadāci imasmiṃ cakkavāḷe nibbattanti, kadāci aññatarasminti cakkavāḷaniyamopi natthi. Evameva ṭhite 137-142. 성별의 한정과 세계의 한정에 의해서입니다. "남자들에게는 여자의 시기가 있고, 여자들에게는 남자의 시기가 있다"는 말처럼 중생의 상속에서 성별의 한정이 없는 것과 같이, 때로는 이 세계에서 태어나고 때로는 다른 세계에서 태어나므로 세계의 한정도 없습니다. 이와 같이 결정된 상태에서 Cakkavāḷe mātugāmakāle namātābhūtapubbo natthītiādinā liṅganiyamena cakkavāḷaniyamo ca veditabbo. Tenāha ‘‘tesū’’tiādi. 세계에서 여자의 시기일 때 "어머니가 아니었던 적이 없다"는 등의 성별의 한정에 의해 세계의 한정도 이해되어야 합니다. 그래서 "그것들 중에" 등이라고 하였습니다. Mātusuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. 마투 수타 등 주석이 끝났다. 10. Vepullapabbatasuttavaṇṇanā 10. 웨풀라 산 경 주석 143. Ekaṃ apadānaṃ āharitvā dasseti ‘‘evaṃ saṃvegaṃ janetvā bhikkhū visesaṃ pāpessāmī’’ti. Catūhena ārohanti catuyojanubbedhattā. Dvinnaṃ buddhānanti kakusandhassa koṇāgamanassa cāti imesaṃ dvinnaṃ buddhānaṃ. ‘‘Tivarā rohitassā suppiyā’’ti manussānaṃ tasmiṃ tasmiṃ kāle samaññā tattha desanāmavasena jātāti veditabbā, yathā etarahi māgadhāti. 143. 하나의 전기를 가져와서 보여줍니다. "이와 같이 전율(saṃvega)을 일으켜 비구들을 수승한 성취에 이르게 하리라"는 것입니다. 네 유순의 높이이므로 네 단계로 올라갑니다. "두 부처님"이란 까꾸산다와 꼬나가마나 두 부처님을 말합니다. "띠와라, 로히땃사, 숫삐야"는 인간들의 그 당시의 명칭이 그곳의 설법의 힘에 의해 생겨난 것으로 이해해야 합니다. 마치 지금의 마가다 사람들처럼 말입니다. Puna vassasatanti paṭhamavassasatato uparivassasataṃ jīvanako nāma manusso natthi. Parihīnasadisaṃ kataṃ desanāya. Vaḍḍhitvāti dasavassāyukabhāvato paṭṭhāya yāva asaṅkhyeyyāyukabhāvā vaḍḍhitvā. ‘‘Parihīna’’nti vatvā taṃ parihīnabhāvaṃ dassento ‘‘katha’’ntiādimāha. Yaṃ āyuppamāṇesūti yattakaṃ āyuppamāṇesūti. 다시 백 년이란, 첫 백 년 이후에 백 년을 더 사는 사람은 없다는 것입니다. 설법에서 [수명이] 줄어든 것과 같이 나타내었습니다. '성장하여'란 10세의 수명인 상태로부터 시작하여 아승기 수명에 이르기까지 성장하여라는 뜻입니다. '줄어들었다'고 말한 뒤 그 줄어든 상태를 보여주기 위해 "어떻게" 등이라고 하였습니다. '수명의 한도 중에서'란 얼마만큼의 수명의 한도 중에서라는 뜻입니다. Vepullapabbatasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 웨풀라 산 경 주석이 끝났다. Dutiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. 제2품 주석이 끝났다. Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya 상윳따 니까야 주석서인 사랏타빠까시니의 Anamataggasaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. 아나마딱가 상윳따 주석의 리낫타빠까사나(속뜻의 해설)가 완료되었다. 5. Kassapasaṃyuttaṃ 5. 깟사빠 상윳따 1. Santuṭṭhasuttavaṇṇanā 1. 산뚯타 수타(만족 경) 주석 144. Santuṭṭhoti [Pg.155] sakena uccāvacena paccayena samameva ca tussanako. Tenāha ‘‘itarītarenā’’tiādi. Tattha duvidhaṃ itarītaraṃ – pākatikaṃ, ñāṇasañjanitañcāti. Tattha pākatikaṃ paṭikkhipitvā ñāṇasañjanitameva dassento ‘‘thūlasukhumā’’tiādimāha. Itaraṃ vuccati hīnaṃ paṇītato aññattā. Tathā paṇītampi itaraṃ hīnato aññattā. Apekkhāsaddā hi itarītarāti. Iti yena kenaci hīnena vā paṇītena vā cīvarādipaccayena santussito tathāpavatto alobho itarītarapaccayasantoso, taṃsamaṅgitāya santuṭṭho. Yathālābhaṃ attano lābhānurūpaṃ santoso yathālābhasantoso. Sesapadadvayepi eseva nayo. Labbhatīti vā lābho, yo yo lābho yathālābho, tena santoso yathālābhasantoso. Balanti kāyabalaṃ. Sāruppanti bhikkhuno anucchavikatā. 144. '산뚯타(santuṭṭha, 만족하는 자)'란 자신의 좋든 싫든 주어진 필수품에 대해 평등하게 기뻐하는 자를 말합니다. 그래서 "이것저것으로" 등이라고 하였습니다. 거기에는 두 종류의 '이것저것'이 있는데, 보통의 것(pākatika)과 지혜로 생겨난 것(ñāṇasañjanita)입니다. 거기서 보통의 것을 배제하고 지혜로 생겨난 것만을 보여주기 위해 "거칠거나 미묘하거나" 등이라고 하였습니다. '이것저것' 중의 '이것'은 수승한 것 이외의 저열한 것을 말합니다. 마찬가지로 수승한 것도 저열한 것 이외의 '이것'입니다. '이것저것'이라는 말은 상대적인 의미를 갖기 때문입니다. 이와 같이 저열하든 수승하든 가사 등의 필수품에 만족하여 그렇게 살아가는 탐욕 없음이 '이것저것의 필수품에 대한 만족'이며, 그것을 갖추었기에 만족하는 자라고 합니다. '얻은 대로(yathālābhaṃ)'란 자신의 얻은 바에 따른 만족이 '얻은 대로의 만족'입니다. 나머지 두 구절도 이와 같은 방식입니다. 얻어진다고 해서 '라바(lābha, 얻음)'이며, 어떤 얻음이든 '얻은 대로'이며, 그것에 대한 만족이 '얻은 대로의 만족'입니다. '힘(bala)'은 몸의 힘입니다. '적절함(sāruppa)'은 비구에게 합당한 상태입니다. Yathāladdhato aññassa apatthanā nāma siyā appicchatāya pavattiākāroti tato vinivattitameva santosassa sarūpaṃ dassento ‘‘labhantopi na gaṇhātī’’ti āha. Taṃ parivattetvāti pakatidubbalādīnaṃ garucīvaraṃ na phāsubhāvāvahaṃ sarīrabādhāvahañca hotīti payojanavasena, nātricchatādivasena parivattetvā. Lahukacīvaraparibhoge santosavirodhi na hotīti āha ‘‘lahukena yāpentopi santuṭṭhova hotī’’ti. Mahagghacīvaraṃ bahūni vā cīvarāni labhitvā tāni vissajjetvā aññassa gahaṇaṃ yathāsāruppanaye ṭhitattā na santosavirodhīti āha ‘‘tesaṃ…pe… dhārentopi santuṭṭhova hotī’’ti. Evaṃ sesapaccayesu yathābalayathāsāruppaniddesesu api-saddaggahaṇe adhippāyo veditabbo. 얻은 것 이외에 다른 것을 원하지 않는 것이 곧 소욕(appicchatā)의 전개 방식입니다. 그로부터 구별되는 만족의 자성(sarūpa)을 보여주기 위해 "얻더라도 받지 않는다"라고 하였습니다. '그것을 바꾸어서'란 원래 몸이 약한 이들에게 무거운 가사는 편안함을 주지 못하고 몸에 해로우므로 필요에 따라 바꾼 것이지, 더 많은 것을 바라는 마음(atricchatā) 등으로 바꾼 것이 아닙니다. 가벼운 가사를 사용하는 것이 만족에 어긋나지 않으므로 "가벼운 것으로 살아가는 이도 만족하는 자이다"라고 하였습니다. 값비싼 가사나 많은 가사를 얻어서 그것을 내놓고 다른 것을 취하는 것은 적절함의 방식에 머무는 것이므로 만족에 어긋나지 않기에 "그것들을... 입고 있는 이도 만족하는 자이다"라고 하였습니다. 이와 같이 나머지 필수품들에서도 '힘에 따라'와 '적절함에 따라'의 설명에서 '도(api)'라는 단어를 사용한 의도를 이해해야 합니다. Pakatīti vācāpakatiādikā. Avasesaniddāya abhibhūtattā paṭibujjhato sahasā pāpakā vitakkā pātubhavantīti. '정상적인 상태(pakatī)'란 말의 정상적인 상태 등을 말합니다. 나머지 졸음에 압도되어 깨어날 때 갑자기 악한 사유들이 나타난다는 것입니다. Muttaharītakanti [Pg.156] gomuttaparibhāvitaṃ, pūtibhāvena vā chaḍḍitattā muttaharītakaṃ. Buddhādīhi vaṇṇitanti ‘‘pūtimuttabhesajjaṃ nissāya yā pabbajjā’’tiādinā sammāsambuddhādīhi pasatthaṃ. '뭇따하리따까(muttaharītaka)'란 소의 소변에 담가진 것, 혹은 부패하여 버려졌기 때문에 '뭇따하리따까'라고 합니다. '부처님 등에 의해 찬탄된 것'이란 "부패한 소변의 약에 의지하여 출가함" 등의 말씀으로 정등각자 등에 의해 칭송된 것입니다. Eko ekacco santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇaṃ na katheti seyyathāpi āyasmā bākulatthero. Na santuṭṭo hoti, santosassa vaṇṇaṃ katheti seyyathāpi thero upanando sakyaputto. Neva santuṭṭho hoti, na santosassa vaṇṇaṃ katheti seyyathāpi thero lāḷudāyī. Ayanti āyasmā mahākassapo. Anesananti ayoniso micchājīvavasena paccayapariyesanaṃ. Uttasatīti ‘‘kathaṃ nu kho labheyya’’nti jātuttāsena uttasati. Tathā paritassati. Ayanti mahākassapatthero. Evaṃ yathāvuttaekaccabhikkhu viya na paritassati, alābhaparittāsena vighātappattiyā na parittāsaṃ āpajjati. Lobhoyeva ārammaṇena saddhiṃ ganthanaṭṭhena bajjhanaṭṭhena gedho lobhagedho. Mucchanti gedhaṃ momūhattabhāvaṃ. Ādīnavanti dosaṃ. Nissaraṇamevāti cīvare idamatthitādassanapubbakaṃ alaggabhāvasaṅkhātaniyyānameva pajānanto. Yathāladdhādīnanti yathāladdhapiṇḍapātādīnaṃ. Niddhāraṇe cetaṃ sāmivacanaṃ. 어떤 한 사람은 만족하지만 만족의 찬탄을 하지 않으니, 마치 존자 바꿀라 장로와 같습니다. 만족하지 않으면서 만족의 찬탄을 하니, 마치 석가족의 아들 우빠난다 장로와 같습니다. 만족하지도 않고 만족의 찬탄도 하지 않으니, 마치 랄루다이 장로와 같습니다. 이분은 존자 마하깟사빠입니다. '그릇된 탐구(anesana)'란 옳지 않은 방법인 사명(micchājīva)에 의해 필수품을 구하는 것입니다. '두려워한다(uttasati)'란 "어떻게 하면 얻을 수 있을까"라는 두려움이 생겨서 두려워하는 것입니다. 마찬가지로 갈망합니다. 이분이 마하깟사빠 장로입니다. 이와 같이 앞서 언급된 어떤 비구처럼 갈망하지 않으며, 얻지 못할까 봐 두려워함으로 인해 괴로움에 빠져 갈망하지 않습니다. 대상과 함께 결박한다는 의미에서, 묶인다는 의미에서 탐욕 자체가 바로 집착(gedha)이며, 그것이 탐욕의 집착(lobhagedha)입니다. '현혹(muccha)'은 집착이며 어리석은 상태입니다. '위험(ādīnava)'은 허물입니다. '벗어남(nissaraṇa)일 뿐'이란 가사에서 이것의 목적을 통찰한 뒤 집착하지 않는 상태로 불리는 출리(niyyāna)만을 아는 것입니다. '얻은 대로의 것들 중(yathāladdhādīnaṃ)'이란 얻은 탁발 음식 등의 것들 중에서라는 뜻입니다. 이것은 한정의 의미를 가진 속격(sāmivacana)입니다. Yathā mahākassapattheroti attanā vattabbaniyāmena vadati, bhagavatā pana vattabbaniyāmena ‘‘yathā kassapo bhikkhū’’ti bhavitabbaṃ. Kassapena nidassanabhūtena. Kathanaṃ nāma bhāro ‘‘mutto moceyya’’nti paṭiññānurūpattā. Paṭipattiṃ paripūraṃ katvā pūraṇaṃ bhāro satthu āṇāya sirasā sampaṭicchitabbato. 마하깟사빠 장로가 스스로 말해야 할 방식에 따라 말하는 것처럼, 세존께서는 말해야 할 방식에 따라 '깟사빠는 비구들과 같다'라고 말씀하셔야 한다. 본보기가 되는 깟사빠에 의해서이다. 설법이라는 짐은 '해탈한 자가 해탈하게 하리라'라는 서원에 부합하기 때문이다. 실천을 충만하게 하여 완성하는 짐은 스승의 명령을 머리 숙여 받들어야 하기 때문이다. Santuṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 만족 경(Santuṭṭhasutta)의 주석이 끝났다. 2. Anottappīsuttavaṇṇanā 2. 무괴 경(Anottappīsuttavaṇṇanā)의 주석 145. Tena rahitoti tena sammāvāyāmena rahito. Nibbhayoti bhayarahito. Kusalānuppādanampi hi sāvajjameva aññāṇālasiyahetukattā. Sambujjhanatthāyāti ariyamaggehi sambujjhanāya. Yogehi khemaṃ tehi anupaddutattā. 145. '그것이 없는 자'란 그 올바른 노력(sammāvāyāma)이 없는 자를 말한다. '두려움 없는 자'란 공포가 없는 자를 말한다. 유익한 법을 일으키지 않는 것 또한 무지와 게으름을 원인으로 하기 때문에 비난받을 만한 일이다. '깨달음을 위하여'란 성스러운 도(ariya-magga)를 통해 깨닫기 위해서이다. '속박으로부터의 안온(yogehi khemaṃ)'이란 그것들(속박들)에 의해 침범당하지 않기 때문이다. Manuññavatthunti [Pg.157] manoramaṃ lobhuppattikāraṇaṃ. Yathā vā tathā vāti subhasukhādivasena. Teti lobhādayo. Anuppannāti veditabbā tathārūpe vatthārammaṇe tathā anuppannapubbattā. Aññathāti vuttanayeneva vatthārammaṇehi ayojetvā gayhamāne. Vatthumhīti upaṭṭhākādicīvarādivatthumhi. Ārammaṇeti manāpiyādibhede ārammaṇe. Tādisena paccayenāti ayonisomanasikārasativossaggādipaccayena. Imeti vuttanayena paccayalābhena pacchā uppajjamānā pāḷiyaṃ tathā vuttāti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ uppajjamānatāya nappahīyanti nāma. Anuppādo hi paramatthato pahānaṃ kathitaṃ, tasmā tattha kathitanayeneva gahetabbanti adhippāyo. '즐거운 대상'이란 매혹적이고 탐욕이 일어나는 원인을 말한다. '이러쿵저러쿵'이란 아름다움이나 즐거움 등의 측면을 말한다. '그것들'이란 탐욕 등을 말한다. '일어나지 않은'이란 그러한 대상에 대해 그와 같이 이전에 일어난 적이 없는 것으로 알아야 한다. '그와 반대로'란 앞서 말한 방식대로 대상들과 결합하지 않고 취해지는 경우이다. '대상에서'란 시자나 가사 등의 물건에 대해서이다. '반연에서'란 마음에 드는 것 등의 차이가 있는 대상을 말한다. '그러한 조건으로'란 비리작의(ayoniso manasikāra)나 마음챙김의 방일 등의 조건으로 인해서이다. '이것들'은 앞서 말한 방식대로 조건을 얻어 나중에 일어나는 것이라고 경전에 그렇게 설해졌다고 보아야 한다. 이와 같이 일어나는 성질 때문에 '제거되지 않는다'라고 한다. 일어나지 않음이 궁극적 의미에서 버림(pahāna)이라고 설해졌으므로, 거기서 설해진 방식대로 이해해야 한다는 뜻이다. Appaṭiladdhāti anuppattiyā. Teti yathāvuttasīlādianavajjadhammā. Paṭiladdhāti adhigatā. ‘‘Sīlādidhammā’’ti ettha yadi maggaphalānipi gahitāni, atha kasmā ‘‘parihānivasenā’’ti vuttanti āha ‘‘ettha cā’’tiādi. Imassa pana sammappadhānassāti catutthassa sammappadhānassa vasena. Ayaṃ desanāti ‘‘uppannā me kusalā dhammā nirujjhamānā anatthāya saṃvatteyyu’’nti ayaṃ desanā katā. Dutiyamaggo vā…pe… saṃvatteyyāti idaṃ āyatiṃ sattasu attabhāvesu uppajjamānadukkhasaṅkhātaanatthuppattiṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Ātāpī ottappī bhabbo sambodhāyā’’tiādivacanato ‘‘ime cattāro sammappadhānā pubbabhāgavipassanāvasena kathitā’’ti vuttaṃ. '얻지 못한'이란 도달하지 못한 것을 말한다. '그것들'이란 앞에서 말한 계(sīla) 등의 결점 없는 법들을 말한다. '얻은'이란 성취한 것을 말한다. '계 등의 법들'에 만약 도(magga)와 과(phala)도 포함된다면, 어째서 '쇠퇴함에 따라'라고 말했는가에 대해 '여기서' 등을 말하였다. 이 정근(sammappadhāna), 즉 네 번째 정근의 힘으로 '나에게 일어난 유익한 법들이 사라져서 해로움으로 인도하지 않기를'이라는 이 가르침이 행해졌다. 혹은 두 번째 도(magga)가... (중략) ...인도할 것이라는 이것은 장래에 일곱 번의 존재에서 일어날 고통으로 일컬어지는 해로움의 발생을 염두에 두고 설해진 것이다. '열정적이고 두려워할 줄 알아 깨달음에 적합하다'라는 등의 말로부터 '이 네 가지 정근은 예비 단계의 위빳사나(pubbabhāga-vipassanā)의 관점에서 설해졌다'라고 말한다. Anottappīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 무괴 경(Anottappīsuttavaṇṇanā)의 주석이 끝났다. 3. Candūpamasuttavaṇṇanā 3. 달의 비유 경(Candūpamasuttavaṇṇanā)의 주석 146. Piyamanāpaniccanavakādiguṇehi cando upamā etesanti candūpamā. Santhavādīni padāni aññamaññavevacanāni. Pariyuṭṭhānaṃ puna citte kilesādhigamo. Sabbehipi padehi katthaci satte anurodharodhābhāvamāha. Attano pana sommabhāvena mahājanassa piyo manāpo. Yadatthamettha candūpamā āhaṭā, taṃ dassento ‘‘eva’’ntiādimāha. Na kevalaṃ candūpamatāya ettako eva guṇo, atha kho aññepi santīti te dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Evamādīhīti ādi-saddena yathā. Cando [Pg.158] lokānuggahena ajavīthiādikā nānāvīthiyo paṭipajjati, evaṃ bhikkhu taṃ taṃ disaṃ upagacchati kulānuddayāya. Yathā cando kaṇhapakkhato sukkapakkhaṃ upagacchanto kalāhi vaḍḍhamāno hutvā niccanavo hoti, evaṃ bhikkhu kaṇhapakkhaṃ pahāya sukkapakkhaṃ upagantvā guṇehi vaḍḍhamāno lokassa vā pāmojjapāsaṃsattho niccanavatāya candasamacitto adhunupasampanno viya ca niccanavo hutvā carati. 146. 사랑스럽고 마음에 들며 항상 새로운 것 등의 공덕으로 달을 비유한 것을 '달과 같은(candūpama)'이라 한다. '친교' 등의 단어들은 서로 동의어이다. '부추김(pariyuṭṭhāna)'은 다시 마음에서 번뇌를 얻는 것이다. 모든 단어로 어디에서도 중생들에게 순응하거나 거스름이 없음을 말한다. 자신의 온화함으로 인해 대중들에게 사랑받고 마음에 드는 자가 된다. 여기서 달의 비유가 인용된 목적을 나타내기 위해 '이와 같이' 등을 말하였다. 단지 달과 같다는 점에 이 정도의 공덕만 있는 것이 아니라, 다른 것들도 있다는 것을 보여주기 위해 '또한' 등을 말하였다. '이와 같은 것들로'에서 '등'이라는 말은 다음과 같다. 달이 세상을 돕기 위해 아주(ajavīthi) 등 여러 길을 다니는 것처럼, 비구도 가문들을 불쌍히 여겨 여기저기 돌아다닌다. 달이 하현달에서 상현달로 가며 그 모습(kalā)이 커져 항상 새로운 것과 같이, 비구도 불선법(kaṇhapakkha)을 버리고 선법(sukkapakkha)으로 나아가 공덕이 증장되어 세상의 기쁨과 찬탄 속에 항상 새로움으로 인해 달과 같은 마음을 가지고, 마치 갓 구족계(upasampadā)를 받은 자처럼 항상 새로운 마음으로 유행한다. Apakassitvāti kilesakāmavatthukāmehi vivecetvā. Taṃ nekkhammābhimukhaṃ kāyacittānaṃ ākaḍḍhanaṃ kāyato apanayanañca hotīti āha ‘‘ākaḍḍhitvā apanetvāti attho’’ti. Catukkañcettha sambhavatīti taṃ dassetuṃ ‘‘yo hi bhikkhū’’tiādi vuttaṃ. '멀리하고'란 번뇌로서의 욕망(kilesa-kāma)과 대상으로서의 욕망(vatthu-kāma)으로부터 멀리 떨어지는 것을 말한다. 그것은 출가(nekkhamma)를 향해 몸과 마음을 끌어당기고 몸으로부터 멀어지게 하는 것이기에 '끌어당겨서 멀리하는 것이라는 뜻이다'라고 하였다. 여기서는 네 가지 경우가 가능함을 보여주기 위해 '어떤 비구는' 등을 말하였다. Niccanavayāti ‘‘niccanavakā’’icceva vuttaṃ hoti. Ka-saddena hi padaṃ vaḍḍhitaṃ, ka-kārassa ca ya-kārādeso. Evaṃ vicariṃsūti kiñjakkhavasena pariggahābhāvena yathā ime, evaṃ vicariṃsu aññeti anukampamānā. '항상 새로운(niccanavaya)'이란 '항상 새로운(niccanavakā)'이라고 말한 것과 같다. 'ka'라는 글자로 단어가 확장된 것이며, 'ka' 자가 'ya' 자로 바뀐 것이다. '이와 같이 유행하였다'는 수술(kiñjakkha)에 집착함이 없이 이들이 유행하는 것처럼, 다른 이들도 연민하며 이와 같이 유행하였다는 뜻이다. Dvebhātikavatthūti dvebhātikattherapaṭibaddhaṃ vatthuṃ. Appatirūpakaraṇanti bhikkhūnaṃ asāruppakaraṇaṃ. Ādhāyitvāti āropanaṃ ṭhapetvā. Tathāti yathā saṅghamajjhe gaṇamajjhe ca, tathā vuḍḍhatare puggale appatirūpakaraṇaṃ. Evamādīti ādi-saddena antaragharappavesane aññattha ca yathāvuttato aññaṃ asāruppakiriyaṃ saṅgaṇhāti. Tatthevāti saṅghamajjhe gaṇamajjhe puggalassa ca vuḍḍhassa santike. '두 형제의 이야기'란 두 형제 장로와 관련된 이야기이다. '부적절한 행동'이란 비구들에게 어울리지 않는 행동을 하는 것이다. '얹어 두고'란 올려놓고 두는 것이다. '그와 같이'란 승가 대중이나 무리 가운데서와 같이, 연장자에게 부적절한 행동을 하는 것이다. '이와 같은'에서 '등'이라는 말은 집 안으로 들어갈 때나 다른 곳에서 이미 언급된 것 이외의 어울리지 않는 행위를 포함한다. '바로 거기서'란 승가 대중이나 무리 가운데서, 또는 연장자의 곁에서를 말한다. Yathāvuttesu aññesu ca tesu ṭhānesu. Pāpicchatāpi manopāgabbhiyanti eteneva kodhūpanāhādīnaṃ samudācāro manopāgabbhiyanti dassitaṃ hoti. 앞서 말한 장소나 그 밖의 다른 장소들에서이다. '악한 욕구' 또한 '마음의 무례함(manopāgabbhiya)'이니, 이로써 분노나 원한 등의 일어남이 마음의 무례함임을 보여준다. Ekato bhāriyanti piṭṭhipassato onataṃ. Vāyupatthambhanti cittasamuṭṭhānavāyunā upatthambhanaṃ. Anubbejetvā cittanti ānetvā sambandho. Cittassa hi tato anubbejanaṃ tadanunayanaṃ. Tenāha ‘‘sampiyāyamāno oloketī’’ti. Vāyupatthambhakaṃ gāhāpetvāti kāyaṃ tathā upatthambhakaṃ katvā. '한쪽으로 치우친'이란 등 뒤쪽으로 굽은 것이다. '바람(vāya)의 지탱'이란 마음에서 생긴 바람(cittasamuṭṭhānavāya)에 의한 지탱을 말한다. '마음을 동요시키지 않고'는 (마음을) 이끌어 연결하는 것이다. 마음이 그것으로부터 동요하지 않는 것은 그것을 따르는 것이기 때문이다. 그래서 '애정을 가지고 바라본다'라고 하였다. '바람의 지탱을 취하게 하여'란 몸을 그와 같이 지탱하게 하여라는 뜻이다. Opammasaṃsandanaṃ [Pg.159] suviññeyyameva. Kāmagiddhatāya hīnādhimuttiko, avisuddhasīlācāratāya micchāpaṭipanno. 비유의 대조는 이해하기 쉽다. 감각적 욕망에 탐닉하기 때문에 저열한 성향을 가진 자(hīnādhimuttiko)이고, 계행과 행실이 청정하지 않기 때문에 그릇되게 실천하는 자이다. Aṅgulīhi nikkhantapabhā ākāsasañcalanena diguṇā hutvā ākāse vicariṃsūti āha ‘‘yamakavijjutaṃ cārayamāno viyā’’ti. ‘‘Ākāse pāṇiṃ cālesī’’ti padassa aññattha anāgatattā ‘‘asambhinnapada’’nti vuttaṃ. Attamanoti pītisomanassehi gahitamano. Yañhi cittaṃ anavajjaṃ pītisomanassasahitaṃ, taṃ sasantakaṃ hitasukhāvahattā. Tenāha ‘‘sakamano’’tiādi. Na domanassena…pe… gahitamano sakacittassa tabbiruddhattā. Purimanayenevāti ‘‘idāni yo hīnādhimuttiko’’tiādinā pubbe vuttanayeneva. 손가락에서 나온 광채가 허공의 움직임으로 인해 갑절이 되어 허공에 퍼졌기에 '쌍으로 된 번개를 치게 하는 것과 같이'라고 하였다. '허공에서 손을 흔들었다'라는 구절은 다른 곳에서 나오지 않기 때문에 '분절되지 않은 구절'이라고 하였다. '기뻐하는 자'란 환희와 즐거움에 사로잡힌 마음을 가진 자이다. 허물이 없고 환희와 즐거움이 함께하는 마음은 자신의 것이며 이익과 행복을 가져오기 때문이다. 그래서 '자신의 마음' 등을 말하였다. 도먼(domanassa, 근심)... (중략) ...에 사로잡히지 않은 마음은 자신의 마음과 반대되기 때문이다. '앞의 방식대로'란 '이제 저열한 성향을 가진 자는' 등의 앞에서 설한 방식대로이다. Pasannākāranti pasannehi kātabbakiriyaṃ. Taṃ sarūpato dasseti ‘‘cīvarādayo paccaye dadeyyu’’nti. Tathabhāvāyāti yadatthaṃ bhagavatā dhammo desito, yadatthañca sāsane pabbajjā, tadatthāya. Rakkhaṇabhāvanti apāyabhayato ca rakkhaṇajjhāsayaṃ. Candopamādivasenāti ādi-saddena ākāse calitapāṇi viya katthaci alaggatāya parisuddhajjhāsayatā sattesu kāruññanti evamādīnaṃ saṅgaho. '신심 있는 모습(Pasannākāra)'이란 신심 있는 자들이 해야 할 행위를 말한다. 그것을 구체적으로 '가사 등의 필수품을 보시하는 것'이라고 보여준다. '그러한 상태를 위하여(Tathabhāvāya)'란 세존께서 법을 설하신 목적과 교단에서 출가한 목적, 바로 그 목적을 위해서라는 뜻이다. '보호하는 상태(Rakkhaṇabhāva)'란 악처의 공포로부터 보호하려는 의도를 말한다. '달의 비유 등(Candopamādivasena)'에서 '등(ādi)'이라는 말은 허공에서 흔드는 손처럼 어디에도 집착하지 않는 청정한 마음과 중생들에 대한 연민 등을 포함한다. Candūpamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 달의 비유 경(Candūpama-sutta)에 대한 주석이 끝났다. 4. Kulūpakasuttavaṇṇanā 4. 가문을 방문하는 자의 경(Kulūpaka-sutta)에 대한 주석 147. Kulāni upagacchatīti kulūpako. Sandīyatīti sabbaso dīyati, avakhaṇḍīyatīti attho. Sā pana avakhaṇḍiyanā dukkhāpanā aṭṭiyanā hotīti vuttaṃ ‘‘aṭṭīyatī’’ti. Tenāha bhagavā ‘‘so tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayatī’’ti. Vuttanayānusārena heṭṭhā vuttanayassa anusaraṇena. 147. '가문에 다가가는 자(Kulūpako)'란 가문들을 방문하는 자를 말한다. '부서지다(Sandīyati)'란 완전히 조각난다는 것, 즉 훼손된다는 의미이다. 그 훼손됨은 고통스럽게 하고 괴롭게 하는 것이므로 '괴로워하다(aṭṭīyati)'라고 하였다. 그래서 세존께서 '그는 그로 인해 고통과 불만족을 경험한다'라고 말씀하신 것이다. '앞서 언급한 방식에 따라(Vuttanayānusārena)'란 위에서 설명한 방식을 따름으로써라는 뜻이다. Kulūpakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 가문을 방문하는 자의 경(Kulūpaka-sutta)에 대한 주석이 끝났다. 5. Jiṇṇasuttavaṇṇanā 5. 늙음 경(Jiṇṇa-sutta)에 대한 주석 148. Chinnabhinnaṭṭhāne [Pg.160] chiddassa aputhulattā aggaḷaṃ adatvāva suttena saṃsibbanamattena aggaḷadānena ca chidde puthule. Nibbasanānīti ciranisevitavasanakiccāni, paribhogajiṇṇānīti attho. Tenāha ‘‘pubbe…pe… laddhanāmānī’’ti, saññāpubbako vidhi aniccoti ‘‘gahapatānī’’ti vuttaṃ yathā ‘‘vīriya’’nti. 148. 해어지고 찢어진 곳의 구멍이 넓지 않아 덧대는 천을 대지 않고 실로 꿰매기만 한 것과, 구멍이 넓어 덧대는 천을 대어 꿰맨 것을 말한다. '해진 옷들(Nibbasanāni)'이란 오랫동안 입어서 입는 용도가 다한 것, 즉 사용해서 낡았다는 의미이다. 그래서 '예전에... (중략) ...이름을 얻은 것들'이라고 하였다. 인식이 앞서는 방식은 무상하므로, '가리워진 것들(gahapatāni)'이라고 한 것은 '정진(vīriya)'이라고 한 것과 같은 격이다. Senāpatinti senāpatibhāvinaṃ, senāpaccārahanti attho. Attano kammenāti attanā kātabbakammena. Soti satthā. Tasminti mahākassapatthere karotīti sambandho. Na karotīti vuttamatthaṃ vivaranto ‘‘kasmā’’tiādimāha. Yadi satthā dhutaṅgāni na vissajjāpetukāmo, atha kasmā ‘‘jiṇṇosi dāni tva’’ntiādimavocāti āha ‘‘yathā panā’’tiādi. '군대 장관(Senāpati)'이란 장군이 될 만한 사람, 즉 장군의 지위에 합당한 자라는 뜻이다. '자신의 업으로(Attano kammena)'란 자신이 해야 할 일로라는 뜻이다. '그(So)'는 스승(부처님)을 가리킨다. '그에게(Tasmiṃ)'는 마하깟사파 장로에게 한다는 의미와 연결된다. '하지 않는다'는 말의 의미를 설명하면서 '어째서인가' 등을 말씀하셨다. 만약 스승께서 두타행을 그만두게 하고 싶지 않으셨다면, 어째서 '그대는 이제 늙었다' 등을 말씀하셨는가에 대해 '그러나 마치...' 등으로 설명한다. Diṭṭhadhammasukhavihāranti imasmiṃyeva attabhāve phāsuvihāraṃ. Amānusikā savanaratīti atikkantamānusikāya araññasadduppattiyā araññehaṃ vasāmīti vivekavāsūpanissayādhīnasaddasavanapaccayā dhammarati uppajjati. Aparoti añño, dutiyoti attho. Tatthevāti tasmiṃyeva ekassa viharaṇaṭṭhāne viharaṇasamaye ca phāsu bhavati cittavivekasambhavato. Tenāha ‘‘ekassa ramato vane’’ti. '현법락주(Diṭṭhadhammasukhavihāra)'란 바로 이 몸(현생)에서의 안락한 머묾을 말한다. '인간을 넘어선 듣는 즐거움(Amānusikā savanaratī)'이란 인간을 초월한 숲의 소리가 들릴 때 '나는 숲에 살고 있다'라고 생각하며 원리(viveka)의 삶을 의지처로 삼아 들리는 소리를 인연으로 법에 대한 즐거움이 일어나는 것을 말한다. '다른(Aparo)'이란 또 다른, 즉 두 번째라는 뜻이다. '바로 거기서(Tattheva)'란 바로 그 홀로 머무는 장소와 머무는 시간에 심원리(cittaviveka)가 생기기 때문에 안락함이 있다는 뜻이다. 그래서 '숲에서 홀로 즐거워하는 자에게'라고 말씀하셨다. Tathāti yathā āraññikassa rati, tathā piṇḍapātikassa labbhati diṭṭhadhammasukhavihāro. Esa nayo sesesu. Apiṇḍapātikādhīno itarassa visesajotakoti tamevassa visesaṃ dassetuṃ ‘‘akālacārī’’tiādi vuttaṃ. '그와 같이(Tathā)'란 숲에 사는 자(아란냐행자)의 즐거움처럼, 탁발하는 자에게도 현법락주가 얻어진다는 것이다. 이러한 방식은 나머지 경우에도 적용된다. 탁발하지 않는 자에게 의존하지 않는 다른 이의 특징을 밝히기 위해, 바로 그 특징을 보여주려고 '때 아닌 때에 다니는 자(akālacārī)' 등을 말씀하셨다. Amhākaṃ salākaṃ gahetvā bhattatthāya gehaṃ anāgacchantassa sattāhaṃ na pātetabbanti sāmikehi dinnattā sattāhaṃ salākaṃ na labhati, na katikavasena. Piṇḍacārikavatte avattanato ‘‘yassa cesā’’tiādi vuttaṃ. "우리의 표를 받고도 식사를 하러 집에 오지 않는 자에게는 7일 동안 표를 주지 말아야 한다"라고 주인들이 정했기 때문에 7일 동안 표를 얻지 못하는 것이지, (수행자들 사이의) 규약 때문이 아니다. 탁발하는 자의 의무를 행하지 않았기 때문에 '이것이 누구에게...' 등이 말씀된 것이다. Paṭhamataraṃ kātabbaṃ yaṃ, taṃ vattaṃ, itaraṃ paṭivattaṃ. Mahantaṃ vā vattaṃ, khuddakaṃ paṭivattaṃ. Keci ‘‘vattapaṭipatti’’nti paṭhanti, vattassa karaṇanti attho. Uddharaṇa-atiharaṇa-vītiharaṇavossajjana-sannikkhepana-sannirumbhanānaṃ [Pg.161] vasena cha koṭṭhāse. Garubhāvenāti thirabhāvena. 먼저 해야 할 일을 '행의(vatta)'라 하고, 다른 것을 '부수적 행의(paṭivatta)'라 한다. 또는 큰 것을 '행의', 작은 것을 '부수적 행의'라고 한다. 어떤 이들은 '행의의 실천(vattapaṭipatti)'이라고 읽는데, 이는 행의를 행한다는 뜻이다. (걷는 동작을) 들어올림, 옮김, 수평 이동, 내려놓음, 놓아둠, 누름의 구분에 따른 여섯 부분으로 나눈다. '무거움으로써(Garubhāvena)'란 견고한 상태를 의미한다. ‘‘Amukasmiṃ senāsane vasantā bahuṃ vassavāsikaṃ labhantī’’ti tathā na vassavāsikaṃ pariyesanto carati vassavāsikasseva aggahaṇato. Tasmā senāsanaphāsukaṃyeva cinteti. Tena bahuparikkhārabhāvena phāsuvihāro natthi parikkhārānaṃ rakkhaṇapaṭijagganādidukkhabahulatāya. Appicchādīnanti appicchasantuṭṭhādīnaṃyeva labbhati diṭṭhadhammasukhavihāro. "어느 처소에 머물면 많은 안거 보시물을 얻는다"라며 안거 보시물을 찾아다니지 않는데, 이는 안거 보시물 자체를 받지 않기 때문이다. 그러므로 오직 처소의 안락함만을 생각한다. 필수품이 많아지면 그것들을 지키고 돌보는 등의 괴로움이 많아지기 때문에 안락한 머묾(현법락주)이 없다. '소욕 등(Appicchādīnaṃ)'이란 소욕과 지족 등을 가진 자들에게만 현법락주가 얻어진다는 뜻이다. Jiṇṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 늙음 경(Jiṇṇa-sutta)에 대한 주석이 끝났다. 6. Ovādasuttavaṇṇanā 6. 훈계 경(Ovāda-sutta)에 대한 주석 149. Attano ṭhāneti sabrahmacārīnaṃ ovādakaviññāpakabhāvena attano mahāsāvakaṭṭhāne ṭhapanatthaṃ. Atha vā yasmā ‘‘ahaṃ dāni na ciraṃ ṭhassāmi, tathā sāriputtamoggallānā, ayaṃ pana vīsaṃvassatāyuko, ovadanto anusāsanto mamaccayena bhikkhūnaṃ mayā kātabbakiccaṃ karissatī’’ti adhippāyena bhagavā imaṃ desanaṃ ārabhi. Tasmā attano ṭhāneti satthārā kātabbaovādadāyakaṭṭhāne. Tenāha ‘‘evaṃ panassā’’tiādi. Yathāha bhagavā ‘‘ovada, kassapa…pe… tvaṃ vā’’ti. Dukkhena vattabbā appadakkhiṇaggāhibhāvato. Dubbacabhāvakaraṇehīti kodhūpanāhādīhi. Anusāsaniyā padakkhiṇaggahaṇaṃ nāma anudhammacaraṇaṃ, chinnapaṭipatti katā vāmaggāho nāmāti āha ‘‘anusāsani’’ntiādi. Atikkamma vadanteti aññamaññaṃ atikkamitvā atimaññitvā vadante. Bahuṃ bhāsissatīti dhammaṃ kathento ko vipulaṃ katvā kathessati. Asahitanti pubbenāparaṃ nasahitaṃ hetupamāvirahitaṃ. Amadhuranti na madhuraṃ na kaṇṇasukhaṃ na pemanīyaṃ. Lahuññeva uṭṭhāti appavattanena kūlaṭṭhānaṃ viya tassa kathanaṃ. 149. '자신의 자리에서(Attano ṭhāne)'란 동료 수행자들에게 훈계하고 일깨워주는 자로서 자신의 거룩한 제자(mahāsāvaka)의 지위에 두기 위함이다. 아니면 "나는 이제 오래 머물지 않을 것이고, 사리뿟따와 목갈라나도 마찬가지다. 그러나 이(깟사파)는 수명이 넉넉하니, 내가 떠난 뒤에 비구들을 훈계하고 가르치며 내가 해야 할 일을 대신할 것이다"라는 의도로 세존께서 이 설법을 시작하셨기 때문이다. 그러므로 '자신의 자리에서'란 스승으로서 해야 할 훈계를 주는 자의 자리를 의미한다. 그래서 '이와 같이 그에게...' 등을 말씀하셨다. 세존께서 '깟사파여, 훈계하라... (중략) ...혹은 그대가 하라'라고 말씀하신 것과 같다. '말하기 어렵다'는 것은 바르게 받아들이지 않기 때문이다. '말을 듣지 않게 만드는 것들(Dubbacabhāvakaraṇehi)'이란 분노와 원한 등을 말한다. 가르침을 바르게 받아들이는 것을 '법에 수순하며 행함(anudhammacaraṇa)'이라 하고, 실천이 끊어진 것을 '잘못 받아들임(vāmaggāha)'이라 한다. 그래서 '가르침을...' 등을 말씀하셨다. '넘어서서 말하는 것'이란 서로를 무시하고 깔보며 말하는 것을 뜻한다. '많이 말할 것이다'란 법을 설할 때 누가 그것을 풍부하게 설하겠는가라는 뜻이다. '앞뒤가 맞지 않는 것(Asahita)'이란 앞뒤가 연결되지 않고 원인과 비유가 없는 것이다. '감미롭지 않은 것(Amadhura)'이란 달콤하지 않고 귀에 즐겁지 않으며 사랑스럽지 않은 것이다. '가볍게 일어난다'는 것은 지속되지 못하고 둑이 무너진 곳처럼 그의 설법이 끊어지는 것을 말한다. Ovādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 훈계 경(Ovāda-sutta)에 대한 주석이 끝났다. 7. Dutiyaovādasuttavaṇṇanā 7. 두 번째 훈계 경(Dutiyaovāda-sutta)에 대한 주석 150. Okappanasaddhāti [Pg.162] saddheyyavatthuṃ ogāhitvā ‘‘evameta’’nti kappanasaddhā. Kusaladhammajānanapaññāti anavajjadhammānaṃ sabbaso jānanapaññā. Parihānanti sabbāhi sampattīhi parihānaṃ. Na hi kalyāṇamittarahitassa kāci sampatti nāma atthīti. 150. '확신하는 믿음(Okappanasaddhā)'이란 믿어야 할 대상을 깊이 이해하여 '이것은 참으로 그러하다'라고 확신하는 믿음이다. '유익한 법을 아는 지혜(Kusaladhammajānanapaññā)'란 허물없는 법들을 온전히 아는 지혜이다. '쇠퇴(Parihāna)'란 모든 성취로부터 물러나는 것이다. 참으로 선지식(kalyāṇamitta)이 없는 자에게는 그 어떤 성취도 있을 수 없기 때문이다. Dutiyaovādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 두 번째 훈계 경(Dutiyaovāda-sutta)에 대한 주석이 끝났다. 8. Tatiyaovādasuttavaṇṇanā 8. 세 번째 훈계 경(Tatiyaovāda-sutta)에 대한 주석 151. Pubbeti paṭhamabodhiyaṃ. Etarahīti tato pacchime kāle. Kāraṇapaṭṭhapaneti kāraṇārambhe. Tesu vuttaguṇayuttesu theresu. Tasminti tasmiṃ yathāvuttaguṇayutte puggale. Evaṃ sakkāre kayiramāneti ‘‘bhaddako vatāyaṃ bhikkhū’’ti ādarajātehi bhikkhūhi sakkāre kayiramāne. Ime sabrahmacārī. ‘‘Ehi bhikkhū’’ti taṃ bhikkhuṃ attano mukhābhimukhaṃ karontā vadanti. Yañhi tanti ettha tanti nipātamattaṃ upaddavoti vuccati anatthajananato. Patthayati bhajati bajjhatīti patthanā, abhisaṅgoti āha ‘‘abhipatthanāti adhimattapatthanā’’ti. 151. ‘이전에는(Pubbe)’이라는 말은 최초의 깨달음의 시기를 뜻한다. ‘지금은(Etarahi)’이라는 말은 그 후의 시기를 뜻한다. ‘이유를 세움에 있어서(kāraṇapaṭṭhapane)’란 원인을 시작함에 있어서라는 뜻이다. ‘그들에게(Tesu)’란 위에서 언급된 덕목을 갖춘 장로들에게라는 뜻이다. ‘그에게(Tasmin)’란 위에서 언급된 덕목을 갖춘 인물에게라는 뜻이다. ‘이와 같이 공경을 받을 때(Evaṃ sakkāre kayiramāne)’란 ‘이 수행자는 참으로 선량하구나’라고 하며 존경심이 생긴 비구들에 의해 공경을 받을 때를 말한다. ‘이 동료 수행자들(Ime sabrahmacārī)’이란 ‘오라, 비구여’라며 그 비구를 자신들의 얼굴과 마주하게 하며 말하는 것이다. ‘무엇이든 그것(Yañhi taṃ)’에서 ‘tanti’는 단지 불변사일 뿐이다. ‘재앙(upaddavo)’이라 불리는 것은 이롭지 않은 일을 발생시키기 때문이다. ‘바라고, 즐기고, 묶인다’고 하여 ‘바람(patthanā)’이라 하며, ‘집착(abhisaṅgo)’이라고 하였으므로 ‘열망(abhipatthanā)이란 과도한 바람이다’라고 하였다. Tatiyaovādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 세 번째 훈계의 경(Tatiyaovādasutta)에 대한 설명이 끝났다. 9. Jhānābhiññasuttavaṇṇanā 9. 선정신통의 경(Jhānābhiññasutta)에 대한 설명 152. Yāvadevāti iminā samānatthaṃ ‘‘yāvade’’ti idaṃ padanti āha ‘‘yāvade ākaṅkhāmīti yāvadeva icchāmī’’ti. Yadicchakaṃ jhānasamāpattīsu vasībhāvadassanatthaṃ tadetaṃ āraddhaṃ. Vitthāritameva, tasmā tattha vitthāritameva gahetabbanti adhippāyo. Āsavānaṃ khayāti āsavānaṃ khayahetu ariyamaggena sabbaso āsavānaṃ khepitattā. Apaccayabhūtanti ārammaṇapaccayabhāvena apaccayabhūtaṃ. 152. ‘오직 ~하는 한(Yāvadeva)’이라는 말과 같은 의미로 여기서는 ‘yāvade’라는 단어를 썼다고 하여 ‘yāvade ākaṅkhāmī란 오직 내가 원하는 만큼이다’라고 하였다. 원하는 대로 선정의 들음에 있어서 자재함(vasībhāva)을 보여주기 위해 이것이 시작되었다. (상세한 내용은) 이미 자세히 설명되었으므로, 거기서 상술된 바를 취해야 한다는 뜻이다. ‘번뇌의 멸진(āsavānaṃ khayā)’이란 번뇌의 소멸을 원인으로 하여 성스러운 도(ariyamagga)로써 모든 번뇌를 다 없앴기 때문이다. ‘조건이 되지 않음(Apaccayabhūtaṃ)’이란 대상의 조건(ārammaṇapaccaya)이 되는 상태가 되지 않았음을 뜻한다. Jhānābhiññasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 선정신통의 경(Jhānābhiññasutta)에 대한 설명이 끝났다. 10. Upassayasuttavaṇṇanā 10. 처소의 경(Upassayasutta)에 대한 설명 153. Lābhasakkārahetupi [Pg.163] ekacce bhikkhū bhikkhunupassayaṃ gantvā bhikkhuniyo ovadanti, evamevaṃ ayaṃ pana thero na lābhasakkārahetu bhikkhunupassayagamanaṃ yācati, atha kasmāti āha ‘‘kammaṭṭhānatthikā’’tiādi. Eso hi ānandatthero ussukkāpetvā paṭipattiguṇaṃ dassento yasmā tā bhikkhuniyo catusaccakammaṭṭhānikā, tasmā pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ udayabbayādipakāsaniyā dhammakathāya vipassanāpaṭipattisampadaṃ dassesi. Aniccādilakkhaṇāni ceva udayabbayādike ca sammā dassesi. Hatthena gahetvā viya paccakkhato dassesi. Samādapesīti tattha lakkhaṇārammaṇikavipassanaṃ samādapesi. Yathā vīthipaṭipanno hutvā pavattati, evaṃ gaṇhāpesi. Samuttejesīti vipassanāya āraddhāya saṅkhārānaṃ udayabbayādīsu upaṭṭhahantesu yathākālaṃ paggahasamupekkhaṇehi bojjhaṅgānaṃ anupavattanena bhāvanāmajjhimavīthiṃ pāpetvā yathā vipassanāñāṇaṃ suppasannaṃ hutvā vahati, evaṃ indriyānaṃ visadabhāvakaraṇena vipassanācittaṃ sammā uttejesi, nibbānavasena vā samādapesi. Sampahaṃsesīti tathā pavattiyamānāya vipassanāya samappavattabhāvanāvasena upari laddhabbabhāvanāvasena cittaṃ sampahaṃsesi, laddhassādavasena suṭṭhu tosesi. Evamettha attho veditabbo. 153. 이득과 명예를 위해서도 어떤 비구들은 비구니 처소에 가서 비구니들에게 훈계하지만, 이 장로(아난다)는 결코 이득과 명예를 위해 비구니 처소에 가는 것을 청하지 않았다. 그러면 무엇 때문인가? ‘명상 주제를 원하는 자들(kammaṭṭhānatthikā)’ 등을 위해서라고 하였다. 이 아난다 장로는 (수행을) 독려하여 실천의 덕을 보여주었는데, 그 비구니들은 사성제(catusacca)를 명상 주제로 삼는 자들이었기 때문이다. 그러므로 다섯 가지 취착의 무리(오취온)의 생멸(udayabbaya) 등을 밝히는 법문으로써 위빳사나 실천의 성취를 보여주었다. 무상 등의 특성과 생멸 등을 마치 손으로 잡아서 보여주듯 직접적으로 보여주었다. ‘권면하였다(Samādapesi)’는 것은 거기서 특성을 대상으로 하는 위빳사나를 권면했다는 것이다. 마치 길에 들어선 것처럼 진행되도록 파악하게 하였다. ‘격려하였다(Samuttejesi)’는 것은 위빳사나가 시작되어 형성된 것들의 생멸 등이 나타날 때, 때에 맞추어 정진(paggaha)과 평온(upekkhā)으로 보리분법들을 따르게 하여 수행의 중도에 이르게 함으로써, 위빳사나의 지혜가 매우 맑게 유지되도록 하는 것이다. 이와 같이 감관들을 맑게 함으로써 위빳사나의 마음을 바르게 고취시켰으며, 혹은 열반의 방편으로 권면하였다. ‘기쁘게 하였다(Sampahaṃsesi)’는 것은 그와 같이 진행되는 위빳사나를 통해 잘 이루어진 수행의 힘으로, 그리고 장차 얻게 될 수행의 힘으로 마음을 환희롭게 하고, 얻어진 법열(assāda)로 충분히 만족하게 한 것이다. 이와 같이 여기서 그 의미를 알아야 한다. Manute pariññādivasena saccāni bujjhatīti muni. Teti taṃ. Upayogatthe hi idaṃ sāmivacanaṃ. Uttarīti upari, tava yathābhūtasabhāvato paratoti attho. Pakkhapatito agatigamanaṃ atirekaokāso. Upaparikkhīti anuvicca nivārako na bahumato. Buddhapaṭibhāgo thero. ‘‘Bālā bhikkhunī dubbhāsitaṃ āhā’’ti avatvā ‘‘khamatha, bhante’’ti vadantena pakkhapātena viya vuttaṃ hotīti āha ‘‘ekā bhikkhunī na vāritā’’tiādi. 사유하며 철저한 앎(pariññā) 등을 통해 진리들을 깨닫는다고 하여 ‘성자(muni)’라고 한다. ‘그를(Te)’이란 그 성자를 뜻한다. 여기서 소유격(Te)은 목적격의 의미로 쓰였다. ‘더 높은(Uttarī)’이란 그 이상으로, 그대의 있는 그대로의 자성보다 더 뛰어나다는 뜻이다. ‘편을 드는 것(Pakkhapatito)’이란 치우친 길로 감, 지나친 기회이다. ‘조사하는 자(Upaparikkhī)’란 면밀히 살피며 막는 자이지 존경하는 자가 아니다. 부처님과 닮은 장로(아난다)에 대해 “어리석은 비구니가 잘못된 말을 하였다”라고 말하지 않고, “존자시여, 용서하십시오”라고 말하는 것은 편을 드는 것과 같이 말한 것이라고 하여 ‘한 비구니가 제지되지 않았다’ 등이 언급되었다. Cutā saliṅgato naṭṭhā, desantarapakkamena adassanaṃ na gatā. Kaṇṭakasākhā viyāti kuraṇṭakaapāmaggakaṇṭakalasikāhi sākhā viya. ‘떨어져 나갔다(Cutā)’는 것은 자신의 지위에서 사라진 것(나간 것)이지, 다른 지방으로 떠나 보이지 않게 된 것이 아니다. ‘가시 돋친 가지처럼(Kaṇṭakasākhā viya)’이란 쿠란타카(kuraṇṭaka)나 아빠막가(apāmagga)의 가시가 돋친 나뭇가지와 같다는 뜻이다. Upassayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 처소의 경(Upassayasutta)에 대한 설명이 끝났다. 11. Cīvarasuttavaṇṇanā 11. 가사의 경(Cīvarasutta)에 대한 설명 154. Rājagahassa [Pg.164] dakkhiṇabhāge giri dakkhiṇāgiri ṇa-kāre a-kārassa dīghaṃ katvā, tassa dakkhiṇabhāge janapadopi ‘‘dakkhiṇāgirī’’ti vuccati, ‘‘girito dakkhiṇabhāgo’’ti katvā. Ekadivasenāti ekena divasena uppabbājesuṃ tesaṃ saddhāpabbajitābhāvato. 154. 라자가하의 남쪽 부분에 있는 산이 ‘남쪽 산(Dakkhiṇāgiri)’이며, ‘ṇa’를 ‘a’로 길게 발음하여 나타낸다. 그 산의 남쪽 지역도 ‘산으로부터의 남쪽 부분’이라 하여 ‘다끼나기리(Dakkhiṇāgirī)’라고 불린다. ‘단 하루 만에(Ekadivasena)’란 그들이 신심으로 출가한 것이 아니었기에 하루 만에 환속시켰다는 뜻이다. Yattha cattāro vā uttari vā bhikkhū akappiyanimantanaṃ sādiyitvā pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataraṃ bhojanaṃ ekato paṭiggaṇhitvā bhuñjanti, etaṃ gaṇabhojanaṃ nāma, taṃ tiṇṇaṃ bhikkhūnaṃ bhuñjituṃ vaṭṭatīti ‘‘tikabhojanaṃ paññatta’’nti vacanena gaṇabhojanaṃ paṭikkhittanti vuttaṃ hoti. Tayo atthavase paṭicca anuññātattāpi ‘‘tikabhojana’’nti vadanti. 네 명 또는 그 이상의 비구들이 부적절한 초대를 받아들여 다섯 가지 음식 중 어느 하나를 함께 받아서 먹을 때 그것을 가나보전(gaṇabhojana, 집단식사)이라 한다. 그것은 세 명의 비구까지는 먹어도 좋다는 ‘세 명의 식사(tikabhojana)가 허용되었다’는 말로써 가나보전이 금지되었음을 말한 것이다. 세 가지 타당한 이유를 근거로 허용되었기 때문에 ‘세 명의 식사’라고도 한다. ‘‘Dummaṅkūnaṃ niggaho eva pesalānaṃ phāsuvihāro’’ti idaṃ ekaṃ aṅgaṃ. Tenevāha ‘‘dummaṅkūnaṃ niggahenevā’’tiādi. ‘‘Yathā devadatto…pe… saṅghaṃ bhindeyyu’’nti iminā kāraṇena tikabhojanaṃ paññattaṃ. ‘악행을 부끄러워하지 않는 자들을 제압하는 것이야말로 계를 지키는 선량한 자들의 안락한 머묾이다’라는 것이 하나의 요소이다. 그래서 ‘악행을 부끄러워하지 않는 자들을 제압함으로써’라고 하였다. ‘데와닷따가 … (중략) … 승가를 분열시킬까 봐’라는 이 이유 때문에 세 명의 식사가 제정되었다. Atha kiñcarahīti atha kasmā tvaṃ asampannagaṇaṃ bandhitvā carasīti adhippāyo. Asampannāya parisāya cārikācaraṇaṃ kulānuddayāya na hoti, kulānaṃ ghātitattāti adhippāyena thero ‘‘sassaghātaṃ maññe carasī’’tiādimavoca. ‘그런데 지금 어찌하여(Atha kiñcarahī)’란 ‘그런데 어째서 그대는 갖추어지지 않은 무리를 거느리고 다니는가’라는 뜻이다. 성숙하지 못한 무리와 함께 유행하는 것은 가문들에 대한 자비가 아니며 가문들을 망치는 것이라는 뜻으로, 장로는 “마치 곡식을 망치며 다니는 것 같소”라고 말한 것이다. Sodhento tassā ativiya parisuddhabhāvadassanena. Uddisituṃ na jānāmi tathā cittasseva anuppannapubbattā. Kiñcanaṃ kilesavatthu. Saṅgahetabbakhettavatthu palibodho, ālayo apekkhā. Okāsābhāvatoti bahukiccakaraṇīyatāya kusalakiriyāya okāsābhāvato. Sannipātaṭṭhānatoti saṅketaṃ katvā viya kilesarajānaṃ tattha sannijjhapavattanato. 그것(사정)이 지극히 청정함을 보여주며 해명하는 것이다. ‘지시할 줄 모른다(Uddisituṃ na jānāmi)’는 것은 그와 같은 마음 자체가 이전에 생긴 적이 없기 때문이다. ‘어떤 것(Kiñcanaṃ)’이란 번뇌의 토대이다. ‘장애(palibodho)’란 거두어들여야 할 논밭 등의 장애이며, ‘애착(ālayo)’이란 갈망이다. ‘기회가 없음(Okāsābhāvatoti)’이란 할 일이 많음으로 인해 선한 업을 행할 기회가 없기 때문이다. ‘결집 장소(Sannipātaṭṭhānatoti)’란 마치 약속이라도 한 듯이 번뇌의 먼지들이 그곳에 모여 일어나기 때문이다. Sikkhattayabrahmacariyanti adhisīlasikkhādisikkhattayasaṅgahaṃ brahmaṃ seṭṭhaṃ cariyaṃ. Khaṇḍādibhāvāpādanena akhaṇḍaṃ katvā. Lakkhaṇavacanañhetaṃ. Kiñci sikkhekadesaṃ asesetvā ekanteneva paripūretabbatāya ekantaparipuṇṇaṃ. Cittuppādamattampi saṃkilesamalaṃ anuppādetvā accantameva visuddhaṃ katvā pariharitabbatāya ekantaparisuddhaṃ. Tato eva saṅkhaṃ viya likhitanti saṅkhalikhitaṃ. Tenāha ‘‘likhitasaṅkhasadisa’’nti. Dāṭhikāpi taggahaṇeneva gahetvā [Pg.165] ‘‘massu’’tveva vuttaṃ, na ettha kevalaṃ massuyevāti attho. Kasāyena rattāni kāsāyāni. '세 가지 배움의 청정 범행(sikkhattaya-brahmacariya)'이란 증상계학 등의 세 가지 배움의 요약인 거룩하고 뛰어난 수행을 말한다. 결함 등이 생기지 않게 하여 결함이 없게(akhaṇḍa) 한 것이다. 이것은 특징을 나타내는 말이다. 배움의 어떤 부분도 남김없이 단정코 가득 채워야 하므로 '전적으로 원만한(ekantaparipuṇṇa)'이라고 한다. 마음이 일어나는 찰나조차도 번뇌의 때를 일으키지 않고 지극히 청정하게 하여 유지해야 하므로 '전적으로 청정한(ekantaparisuddha)'이라고 한다. 바로 그 때문에 소라 껍데기를 닦은 것처럼 빛나므로 '소라 껍데기처럼 잘 닦인(saṅkhalikhita)'이라고 한다. 그래서 "닦여진 소라 껍데기와 같다"고 하였다. 콧수염(dāṭhikā)도 그것을 포함하여 취급되므로 '수염(massu)'이라고만 말한 것이지, 여기에서 단지 수염만을 의미하는 것은 아니다. 염료(kasāya)로 물들인 것이 '가사(kāsāya)'이다. Vaṅgasāṭakoti vaṅgadese uppannasāṭako. Esāti mahākassapatthero. Abhinīhārato paṭṭhāya paṇidhānato pabhuti, ayaṃ idāni vuccamānā. Aggasāvakadvayaṃ upādāya tatiyattā ‘‘tatiyasāvaka’’nti vuttaṃ. Aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassanti bhikkhūnaṃ satasahassañceva saṭṭhisahassāni ca aṭṭha ca sahassāni. '방가사타카(vaṅgasāṭaka)'란 방가(Vaṅga) 지방에서 생산된 옷이다. '이분(esā)'은 마하깟사빠 장로이다. 서원을 세운 때(abhinīhārato)로부터, 즉 원을 세운 뒤로부터 지금 말해지는 이분이다. 두 분의 상수제자에 이어 세 번째이므로 '세 번째 제자(tatiyasāvaka)'라고 하였다. '16만 8천 명의 비구(aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ)'란 비구 10만 명과 6만 명 그리고 8천 명을 말한다. Ayañca ayañca guṇoti sīlato paṭṭhāya yāva aggaphalā guṇoti kittento mahāsamuddaṃ pūrayamāno viya kathesi. '이러저러한 공덕(ayañca ayañca guṇo)'이란 계(sīla)로부터 시작하여 아라한과(aggaphala)에 이르기까지의 공덕을 칭송하며 대양을 채우는 것처럼 설하셨다. Kolāhalanti devatāhi nibbattito kolāhalo. '소동(kolāhala)'이란 천신들에 의해 일어난 소동이다. Khuddakādivasena pañcavaṇṇā. Taraṇaṃ vā hotu maraṇaṃ vāti mahoghaṃ ogāhanto puriso viya maccherasamuddaṃ uttaranto pacchāpi…pe… pādamūle ṭhapesi bhagavato dhammadesanāya maccherapahānassa kathitattā. 작은 것 등의 구분에 따라 다섯 가지 종류가 있다. 건너는 것이든 죽는 것이든 상관없다는 듯이 거센 물결(mahogha)에 뛰어드는 사람처럼 인색함의 바다를 건너면서 나중에도... (중략) ... 부처님의 발치에 놓았다. 부처님의 법문으로 인색함의 버림에 대해 설해졌기 때문이다. Satthu guṇā kathitā nāma hontīti vuttaṃ ‘‘satthu guṇe kathentassā’’ti. Tato paṭṭhāyāti tadā satthu sammukhā dhammassavanato paṭṭhāya. 스승의 공덕이 설해졌다는 것을 '스승의 공덕을 설하는 자의(satthu guṇe kathentassa)'라고 하였다. '그때부터(tato paṭṭhāya)'란 그때 스승의 면전에서 법을 들은 때로부터이다. Tathāgatamañcassāti tathāgatassa paribhogamañcassa. Dānaṃ datvā brāhmaṇassa purohitaṭṭhāne ṭhapesi. Tādisasseva seṭṭhino dhītā hutvā. '여래의 침상(tathāgatamañcassā)'이란 여래께서 사용하시던 침상을 말한다. 보시를 행하고 브라만을 제관(purohita)의 자리에 앉혔다. 그와 같은 장자(seṭṭhī)의 딸이 되어. Adinnavipākassāti pubbe katūpacitassa sabbaso na dinnavipākassa. Tassa kammassāti tassa paccekabuddhassa patte piṇḍapātaṃ chinditvā kalalapūraṇakammassa. Tasmiṃyeva attabhāve sattasu ṭhānesu duggandhasarīratāya paṭinivattitā. Iṭṭhakapantīti suvaṇṇiṭṭhakapanti. Ghaṭaniṭṭhakāyāti tassa pantiyaṃ paṭhamaṃ ṭhapitaiṭṭhakāya saddhiṃ ghaṭetabbaiṭṭhakāya ūnā hoti. Bhaddake kāleti īdisiyā iṭṭhakāya icchitakāleyeva āgatāsi. Tena bandhanenāti tena silesasambandhena. '과보가 주어지지 않은(adinnavipākassa)'이란 예전에 짓고 쌓았으나 전혀 과보가 주어지지 않은 것을 말한다. '그 업(tassa kammassa)'이란 그 벽지불의 바루에 탁발 음식을 가로채고 진흙을 채운 업을 말한다. 바로 그 생(attabhāva)에 일곱 군데에서 몸의 악취가 나게 되어 (남자들이) 되돌아갔다. '벽돌 열(iṭṭhakapanti)'이란 황금 벽돌 열이다. '벽돌을 맞추는 것(ghaṭaniṭṭhakāya)'이란 그 열에서 처음에 놓인 벽돌과 함께 맞추어야 할 벽돌이 부족하게 되었다. '좋은 때(bhaddake kāle)'란 이러한 벽돌이 필요할 때 마침 오게 되었다는 것이다. '그 결합으로(tena bandhanenāti)'란 그 점토(silesa)의 결합으로. Olambakāti [Pg.166] muttāmaṇimayā olambakā. Puññanti natthi no puññaṃ taṃ, yaṃ nimittaṃ yaṃ kāraṇā ito sukhumatarassa paṭilābho siyāti attho. Puññaniyāmenāti puññānubhāvasiddhena niyāmena. So ca assa bārāṇasirajjaṃ dātuṃ katokāso. '매달린 장식(olambakā)'이란 진주와 보석으로 된 매달린 장식이다. '공덕(puñña)'이란 우리에게 그 공덕이 없으니, 어떤 원인이나 이유로 이보다 더 미묘한 것을 얻겠느냐는 뜻이다. '공덕의 법칙(puññaniyāmenāti)'이란 공덕의 위력으로 성취된 법칙에 의해서이다. 그것은 그에게 바라나시의 왕권을 줄 기회였다. Phussarathanti maṅgalarathaṃ. Uṇhīsaṃ vālabījanī khaggo maṇipādukā setacchattanti pañcavidhaṃ rājakakudhabhaṇḍaṃ. Setacchattaṃ visuṃ gahitaṃ. Dibbavatthaṃ sādiyituṃ puññānubhāvacodito ‘‘nanu tātā thūla’’ntiādimāha. '푸싸라타(phussaratha)'란 상서로운 수레(maṅgalaratha)를 말한다. 머리띠(uṇhīsa), 부채(vālabījanī), 칼(khagga), 보석 신발(maṇipādukā), 흰 우산(setacchatta)의 다섯 가지 왕의 상징물(rājakakudhabhaṇḍa)이다. 흰 우산은 따로 취급되었다. 천상의 옷을 누리기 위해 공덕의 위력에 이끌려 "벗들이여, 거칠지 않은가?" 등을 말하였다. Pañca caṅkamanasatānīti ettha iti-saddena ādiatthena aggisālādīni pabbajitasāruppaṭṭhānāni saṅgaṇhāti. '500곳의 경행처(pañca caṅkamanasatāni)'에서 '이티(iti)'라는 단어는 '등(ādi)'의 의미로 불당(aggisālā) 등 출가자에게 적합한 장소들을 포함한다. Sādhukīḷitanti ariyānaṃ parinibbutaṭṭhāne kātabbasakkāraṃ vadati. '성대하게 거행함(sādhukīḷita)'이란 성자들의 반열반 장소에서 행해야 할 예우를 말한다. Nappamajji nirogā ayyāti pucchitākāradassanaṃ. Parinibbutā devāti devī paṭivacanaṃ adāsi. Paṭiyādetvāti niyyātetvā. Samaṇakapabbajjanti samitapāpehi ariyehi anuṭṭhātabbapabbajjaṃ. So hi rājā paccekabuddhānaṃ vesassa diṭṭhattā ‘‘idameva bhaddaka’’nti tādisaṃyeva liṅgaṃ gaṇhi. '방일하지 않으시고 병 없으신가, 귀부인이여(nappamajji nirogā ayyā)'라고 물은 형태를 보여준다. "천신이여, 반열반하셨습니다"라고 왕비가 대답하였다. '준비하여(paṭiyādetvā)'란 넘겨주어(niyyātetvā). '사문다운 출가(samaṇakapabbajja)'란 죄를 가라앉힌 성자들이 닦아야 할 출가를 말한다. 그 왕은 벽지불의 모습을 보았기 때문에 "이것이야말로 상서롭다"며 그와 같은 표식(liṅga)을 취했다. Tatthevāti brahmalokeyeva. Vīsatime vasse sampatteti āharitvā sambandho. Brahmalokato āgantvā nibbattattā brahmacariyādhikārassa cirakālaṃ saṅgahitattā ‘‘evarūpaṃ kathaṃ mā kathethā’’tiādimāha. '그곳에서만(tattheva)'이란 범천의 세상에서만이다. '20년째에 이르러(vīsatime vasse sampatte)'라고 가져와서 연결해야 한다. 범천의 세상에서 와서 태어났으므로 청정 범행(brahmacariya)의 권능이 오랜 시간 동안 유지되었기에 "이러한 말을 하지 마십시오" 등을 말하였다. Vīsati dharaṇāni ‘‘nikkha’’nti vadanti. Alabhanto na vasāmīti saññāpessāmīti sambandho. 20 다라나(dharaṇa)를 '닉카(nikkha)'라고 부른다. "얻지 못하면 살지 않겠다"고 설득할 것이라는 연결이다. Itthākaroti itthiratanassa uppattiṭṭhānaṃ. Ayyadhītāti amhākaṃ ayyassa dhītā, bhaddakāpilānīti attho. Pasādarūpena nibbisiṭṭhatāya ‘‘mahāgīva’’nti paṭimāya sadisabhāvamāha. Tenāha ‘‘ayyadhītāyā’’tiādi. '여인의 형상(itthākaro)'이란 여인보(itthiratana)가 나타나는 모습이다. '주인의 따님(ayyadhītā)'이란 우리 주인의 따님인 밧다 까필라니(Bhaddā Kāpilānī)를 의미한다. 청정한 모습으로 특별하게 뛰어났기에 '큰 목(mahāgīva)'을 가진 형상과 같음을 말한다. 그래서 "주인의 따님의" 등을 말하였다. Samānapaṇṇanti sadisapaṇṇaṃ, kumārassa kumāriyā ca vuttantapaṇṇaṃ. Ito ca etto cāti te purisā samāgamaṭṭhānato magadharaṭṭhe mahātitthagāmaṃ [Pg.167] maddaraṭṭhe sāgalanagarañca uddissa pakkamantā aññamaññaṃ vissajjentā nāma hontīti ‘‘ito ca etto ca pesesu’’nti vuttā. '동등한 서신(samānapaṇṇa)'이란 비슷한 내용의 서신으로, 왕자와 공주에 관한 내용의 서신이다. '이곳저곳으로(ito ca etto ca)'란 그 사람들이 만남의 장소로부터 마가다국의 마하띳따 마을과 맛다국의 사갈라 성을 향해 가면서 서로 헤어지는 것을 "이곳저곳으로 보냈다"고 하였다. Pupphadāmanti hatthihatthappamāṇaṃ pupphadāmaṃ. Tāni pupphadāmāni. Teti ubho bhaddā ceva pippalikumāro ca. Lokāmisenāti gehassitapemena, kāmassādenāti attho. Asaṃsaṭṭhāti na saṃsaṭṭhā. Vicārayiṃsu ghaṭe jalantena viya padīpena ajjhāsayena samujjalantena vimokkhabījena samussāhitacittā. Yantabaddhānīti sassasampādanatthaṃ tattha tattha iṭṭhakadvārakavāṭayojanavasena yantabaddhaudakanikkhamanatumbāni. Kammantoti kasikammakaraṇaṭṭhānaṃ. Dāsagāmāti dāsānaṃ vasanagāmā. '꽃다발(pupphadāma)'이란 코끼리 코 크기의 꽃다발이다. 그것들은 꽃다발들이다. '그들(te)'은 밧다와 삡빨리 왕자 둘 다를 말한다. '세상의 미끼(lokāmisa)'란 집에 머무는 애정, 즉 감각적 쾌락의 즐거움을 의미한다. '섞이지 않은(asaṃsaṭṭhā)'이란 서로 접촉하지 않은 것이다. 타오르는 등불처럼 불타오르는 의도와 해탈의 씨앗으로 고양된 마음으로 (꽃다발 사이를) 살폈다. '기계로 연결된(yantabaddhāni)'이란 곡식을 생산하기 위해 여기저기 벽돌 문과 문짝을 연결하여 기계로 고정된 물이 나오는 구멍(tumba)들을 말한다. '사업(kammanto)'이란 농사일을 하는 곳이다. '노비 마을(dāsagāmā)'이란 노비들이 사는 마을들이다. Osāpetvāti pakkhipitvā. Ākappakuttavasenāti ākāravasena kiriyāvasena ca. Ananucchavikanti pabbajitavesassa ananurūpaṃ. Tassa matthaketi dvedhāpathassa dvidhābhūtaṭṭhāne. '마치고(osāpetvā)'란 집어넣고. '태도와 거동(ākappakutta)'이란 모습과 행동의 방식에 의해서이다. '어울리지 않는(ananucchavika)'이란 출가자의 모습에 어울리지 않는 것이다. '그것의 꼭대기에(tassa matthake)'란 길이 두 갈래로 갈라지는 곳(dvedhāpatha)에. Etesaṃ saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatīti nisīdīti sambandho. Sā pana satthu tattha nisajjā edisīti dassetuṃ ‘‘nisīdanto panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yā buddhānaṃ aparimitakālasaṅgahitā acinteyyāparimeyyapuññasambhārūpacayanibbattā nirūpitasabhāvabuddhaguṇavijjotitā lakkhaṇānubyañjanasamujjalā byāmappabhāketumālālaṅkatā sabhāvasiddhatāya akittimā rūpakāyasirī, taṃyeva mahākassapassa adiṭṭhapubbaṃ pasādasaṃvaḍḍhanatthaṃ aniggahetvā nisinno bhagavā ‘‘buddhavesaṃ gahetvā…pe… nisīdī’’ti vutto. Asītihatthaṃ padesaṃ byāpetvā pavattiyā ‘‘asītihatthā’’ti vuttā. Satasākhoti bahusākho anekasākho. Suvaṇṇavaṇṇo ahosi nirantaraṃ buddharasmīhi samantato samokiṇṇattā. Evaṃ vuttappakārena veditabbā. 이들을 섭수하기 위해 (앉아야 함이) 마땅하므로 앉으셨다는 연결이다. 세존께서 거기 앉으신 것이 이와 같음을 보이기 위해 '앉으시면서'라는 등의 말이 설해졌다. 거기서 부처님들의 무한한 시간 동안 쌓아 올린, 생각할 수 없고 헤아릴 수 없는 복덕의 자량으로 생겨나고, 분명한 본성의 부처님 공덕으로 빛나며, (32)대인상과 (80)종호로 찬란하고, 일寻(byāma)의 광명과 광채의 화관으로 장식된, 본래부터 갖추어진 조작되지 않은 육신의 영광(rūpakāya-sirī)을, 바로 그것을 마하깟사빠가 이전에 본 적 없는 청정 신심을 증장하게 하려고 억제하지 않은 채 앉아 계신 세존을 두고 '부처님의 모습을 하고… (중략) …앉으셨다'고 설해진 것이다. 80규빗(asītihattha)의 영역을 덮으며 퍼졌기에 '80규빗'이라 하였다. '백 개의 가지(satasākho)'란 많은 가지, 수많은 가지를 말한다. 끊임없이 부처님의 광채가 사방에서 쏟아졌기에 황금색(suvaṇṇavaṇṇo)이 되었다. 이와 같이 설해진 방식으로 이해해야 한다. Rājagahaṃ nāḷandanti ca sāmiatthe upayogavacanaṃ antarāsaddayogatoti āha ‘‘rājagahassa nāḷandāya cā’’ti. Na hi me ito aññena satthārā bhavituṃ sakkā diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi sattānaṃ yathārahaṃ anusāsanasamatthassa aññassa sadevake abhāvato. Na hi me ito aññena sugatena bhavituṃ sakkā sobhanagamanaguṇagaṇayuttassa aññassa abhāvato. Na hi me ito aññena sammāsambuddhena bhavituṃ sakkā sammā sabbadhammānaṃ sayambhuñāṇena abhisambuddhassa abhāvato. Imināti ‘‘satthā me, bhante’’ti iminā vacanena. '라자가하와 날란다(Rājagahaṃ nāḷandanti)'라는 말에서 대격(upayogavacana)은 '사이(antarā)'라는 단어와 결합하여 소유격의 의미로 쓰였기에 '라자가하와 날란다의'라고 한 것이다. 참으로 나에게는 이분 외에 다른 스승이 있을 수 없으니, 현세와 내세와 궁극적 목적(paramattha)으로써 중생들에게 근기에 맞게 훈계할 능력이 있는 다른 이가 천신을 포함한 세상에 존재하지 않기 때문이다. 참으로 나에게는 이분 외에 다른 수다(Sugata)가 있을 수 없으니, 훌륭한 가심(sobhanagamana)의 공덕의 무리를 갖춘 다른 이가 존재하지 않기 때문이다. 참으로 나에게는 이분 외에 다른 정등각자(Sammāsambuddha)가 있을 수 없으니, 바르게 모든 법을 스스로 얻은 지혜로 깨달은(abhisambuddha) 다른 이가 존재하지 않기 때문이다. '이것으로'라는 것은 '세존이시여, 당신은 저의 스승이십니다'라는 이 말로 인함이다. Ajānamānova [Pg.168] sabbaññeyyanti adhippāyo. Sabbacetasāti sabbaajjhattikaṅgaparipuṇṇacetasā. Samannāgatanti sampannaṃ sammadeva anu anu āgataṃ upagataṃ. Phaleyyāti vidāleyya. Vilayanti vināsaṃ. '알지 못하면서'란 모든 알 수 있는 것(sabbaññeyya)을 (알지 못한다는) 의도이다. '모든 마음으로(sabbacetasā)'란 모든 내적인 부분(aṅga)이 충만한 마음으로라는 뜻이다. '갖추었다(samannāgata)'란 구비하였고, 아주 잘 차례차례 이르고 도달했다는 것이다. '갈라지다(phaleyya)'란 쪼개진다는 뜻이다. '사라짐(vilaya)'이란 파멸을 의미한다. Evaṃ sikkhitabbanti idāni vuccamānākārena. Hirottappassa bahalatā nāma vipulatāti āha ‘‘mahanta’’nti. Paṭhamataramevāti pageva upasaṅkamanato. Tathā atimānapahīno assa, hiriottappaṃ yathā saṇṭhāti. Kusalasannissitanti anavajjadhammanissitaṃ. Aṭṭhikanti tena dhammena aṭṭhikaṃ. Ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā savanacittaṃ ‘‘sabbaceto’’ti adhippetanti āha ‘‘cittassa thokampi bahi gantuṃ adento’’ti. Tena samodhānaṃ dasseti. Sabbena…pe… samannāharitvā ārambhato pabhuti yāva desanā nipphannā, tāva antarantarā pavattena sabbena samannāhāracittena dhammaṃyeva samannāharitvā. Ṭhapitasototi dhamme nihitasoto. Odahitvāti apihitaṃ katvā. Paṭhamajjhānavasenāti idaṃ asubhesu tasseva ijjhato, itaratthañca sukhasampayuttatā vuttā. '이와 같이 배워야 한다'는 것은 이제 말해지는 방식대로이다. 히리(hiri)와 옷따빠(ottappa)의 풍부함이란 광대함을 말하므로 '커다란'이라고 하였다. '가장 먼저(paṭhamatarameva)'란 (세존께) 다가가기 전부터라는 뜻이다. 그와 같이 자만을 버린 상태여야 하며, 그래야 히리와 옷따빠가 확립된다. '선에 의지한(kusalasannissita)'이란 허물없는 법에 의지한 것을 말한다. '뼈가 사무치게(aṭṭhika)'란 그 법을 뼈처럼 소중히 여기는 것이다. 시작부터 끝까지 듣는 마음이 '모든 마음'임을 뜻하므로 '마음이 조금도 밖으로 나가지 않게 하면서'라고 하였다. 그것으로 집중(samodhāna)을 보여준다. '모든 것으로… (중략) …기울여서'란 시작부터 설법이 완성될 때까지 중간중간 일어나는 모든 집중된 마음으로 오직 법만을 기울이는 것이다. '귀를 기울이다(ṭhapitasoto)'란 법에 귀를 고정하는 것이다. '귀를 열어(odahitvā)'란 막힌 것을 열어젖히고라는 뜻이다. '초선(初禪)의 힘으로'라는 것은 부정관(asubha)에서 그에게 그것이 이루어지기 때문이며, 다른 곳에서는 즐거움과 결합됨(sukhasampayuttatā)이 설해졌다. Saṃsārasāgare paribbhamantassa iṇaṭṭhāne tiṭṭhanti kilesā āsavasabhāvāpādanatoti āha ‘‘saraṇoti sakileso’’ti. Cattāro hi paribhogātiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ visuddhimaggattaṃ saṃvaṇṇanāsu vuttanayeneva veditabbaṃ. Ettha ca bhagavā paṭhamaṃ ovādaṃ therassa brāhmaṇajātikattā jātimānapahānatthamabhāsi, dutiyaṃ bāhusaccaṃ nissāya uppajjanakaahaṃkārapahānatthaṃ, tatiyaṃ upadhisampattiṃ nissāya uppajjanakaattasinehapahānatthaṃ. Aṭṭhame divaseti bhagavatā samāgatadivasato aṭṭhame divase. 윤회의 바다에서 방황하는 자에게 번뇌는 아라한의 본성을 얻지 못하게 하므로 빚의 상태에 머물게 한다. 그래서 '사라노(saraṇo)는 번뇌가 있는 자'라고 하였다. '네 가지 수용(paribhogā)' 등에서 언급되어야 할 내용은 ‘청정도론’의 주석들에서 설해진 방식대로 이해해야 한다. 그리고 여기서 세존께서는 첫 번째 훈계는 장로가 브라만 출신이기에 종성에 대한 자만(jātimāna)을 버리게 하기 위해 설하셨고, 두 번째는 다문(bāhusacca)에 의지해 일어나는 아만(ahaṃkāra)을 버리게 하기 위해, 세 번째는 생존의 근거(upadhi)의 구족함에 의지해 일어나는 자기 애착(attasineha)을 버리게 하기 위해 설하셨다. '8일째 되는 날'이란 세존과 만난 날로부터 8일째 되는 날을 말한다. Maggato okkamanaṃ paṭhamataraṃ bhagavatā samāgatadivaseyeva ahosi. Yadi arahattādhigamo pacchā, atha kasmā pāḷiyaṃ pageva siddhaṃ viya vuttanti āha ‘‘desanāvārassā’’tiādi. ‘‘Sattāhameva khvāhaṃ, āvuso saraṇo, raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñji’’nti vatvā avasarappattaṃ arahattaṃ pavedento ‘‘aṭṭhamiyā aññā udapādī’’ti āha. Ayamettha desanāvārassa āgamo. Tato paraṃ bhagavatā attano kataṃ anuggahaṃ cīvaraparivattanaṃ dassento ‘‘atha kho, āvuso’’tiādimāha. 길에서 벗어난 것은 세존과 만난 바로 그 첫날에 있었다. 만약 아라한과의 성취가 나중이라면, 어째서 경전(pāḷi)에서는 마치 일찍 성취된 것처럼 설해졌는가에 대해 '법문의 차례…' 등으로 말하였다. '도반들이여, 나는 7일 동안만 번뇌가 있는 채로(saraṇo) 나라의 음식을 먹었다'라고 말하며 때가 되어 얻은 아라한과를 밝히면서 '8일째에 구경의 지혜(aññā)가 생겼다'라고 말한 것이다. 이것이 여기서 법문의 차례로 전해오는 것이다. 그 후 세존께서 자신에게 베푸신 가사를 바꾸어 주신(cīvaraparivattana) 은혜를 보이시며 '도반들이여, 그 후'라는 등의 말을 하셨다. Antantenāti [Pg.169] catugguṇaṃ katvā paññattāya saṅghāṭiyā antantena. Jātipaṃsukūlikena…pe… bhavituṃ vaṭṭatīti etena pubbe jātiāraññakaggahaṇena ca terasa dhutaṅgā gahitā evāti daṭṭhabbaṃ. Anucchavikaṃ kātunti anurūpaṃ paṭipattiṃ paṭipajjituṃ. Thero pārupīti sambandho. '가장자리로(antantena)'란 네 겹으로 접어서 편 승가리의 가장자리로라는 뜻이다. '태생적인 분소의자(jātipaṃsukūlika)로서… (중략) …해야 마땅하다'는 이 말과 앞서 '태생적인 아란야 거주자'라는 표현을 통해 13두타행이 모두 취해졌음을 알아야 한다. '걸맞게 하기 위해(anucchavikaṃ kātuṃ)'란 합당한 실천을 닦기 위해서이다. '장로가 입었다'는 연결이다. Bhagavato ovādaṃ bhagavato vā dhammakāyaṃ nissāya urassa vasena jātoti oraso. Bhagavato vā dhammasarīrassa mukhato sattatiṃsabodhipakkhiyato jāto. Teneva dhammajātadhammanimmitabhāvopi saṃvaṇṇitoti daṭṭhabbo. Ovādadhammo eva satthārā dātabbato therena ādātabbato ovādadhammadāyādo, ovādadhammadāyajjoti attho, taṃ arahatīti. Esa nayo sesapadesupi. 세존의 훈계나 세존의 법신(dhammakāya)을 의지하여 가슴(urassa)의 힘으로 태어났기에 '친아들(oraso)'이라 한다. 혹은 세존의 법의 몸의 입인 37보리분법으로부터 태어난 자이다. 그 때문에 법에서 태어나고 법으로 지어진 상태임이 설명된 것으로 보아야 한다. 훈계의 법이야말로 스승에 의해 주어지는 것이고 장로에 의해 받아지는 것이므로 '훈계법의 상속자', 즉 '훈계법의 상속을 받을 자'라는 뜻이며, 그것을 받을 자격이 있다는 것이다. 이 방식은 나머지 구절들에서도 동일하다. ‘‘Pabbajjā ca parisodhitā’’ti vatvā tassā sammadeva sodhitabhāvaṃ byatirekamukhena dassetuṃ, ‘‘āvuso, yassā’’tiādi vuttaṃ. Tattha evanti yathā ahaṃ labhiṃ, evaṃ so satthu santikā labhatīti yojanā. Sīhanādaṃ naditunti etthāpi sīhanādanadanā nāma desanāva, thero satthārā attano katānuggahameva anantarasutte vuttanayena ulliṅgeti, na aññathā. Na hi mahāthero kevalaṃ attano guṇānubhāvaṃ vibhāveti. Sesanti yaṃ idha asaṃvaṇṇitaṃ. Purimanayenevāti anantarasutte vuttanayeneva. '출가가 청정해졌다'라고 말한 뒤, 그것이 매우 잘 정화된 상태임을 반대적인 측면(byatireka)을 통해 보이기 위해 '도반들이여, 누구든…' 등의 말이 설해졌다. 거기서 '이와 같이(evaṃ)'란 내가 얻은 것처럼 그도 스승의 곁에서 얻는다는 연결이다. '사자후를 토하다(sīhanādaṃ nadituṃ)'라는 것에서도 사자후를 토함이란 설법 그 자체이며, 장로는 스승께서 자신에게 베푸신 은혜만을 앞의 경에서 설해진 방식대로 언급하는 것이지 다른 뜻이 있는 것이 아니다. 참으로 대장로가 단지 자신의 덕과 위력을 드러내려는 것이 아니다. 나머지는 여기서 설명되지 않은 부분이다. '이전의 방식대로'란 바로 앞의 경에서 설해진 방식대로라는 뜻이다. Cīvarasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 가사 경(Cīvara-sutta)의 주석이 끝났다. 12. Paraṃmaraṇasuttavaṇṇanā 12. 사후 경(Paraṃmaraṇa-sutta)의 주석 155. Yathā atītakappe atītāsu jātīsu kammakilesavasena āgato, tathā etarahipi āgatoti tathāgato, yathā yathā vā pana kammaṃ katūpacitaṃ, tathā taṃ taṃ attabhāvaṃ āgato upagato upapannoti tathāgato, sattoti āha ‘‘tathāgatoti satto’’ti. Etanti ‘‘evaṃ hoti bhavati tiṭṭhati sassatisama’’nti evaṃ pavattaṃ diṭṭhigataṃ. Atthasannissitaṃ na hotīti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthato sukhanti pasatthasannissitaṃ na hoti. Ādibrahmacariyakanti ettha maggabrahmacariyaṃ adhippetaṃ tassa padhānabhāvato. Tassa pana etaṃ diṭṭhigataṃ ādipaṭipadāmattaṃ [Pg.170] na hoti anupakārakattā vilomanato ca. Tato eva itarabrahmacariyassapi anissayova. Sesaṃ vuttanayena veditabbaṃ. 155. 과거 겁에 과거의 생들에서 업과 번뇌의 힘으로 온 것처럼, 이와 같이 지금도 왔기에 여래(tathāgato)이다. 혹은 업이 지어지고 쌓인 대로 그 각각의 존재 상태에 도달하고 접근하고 태어났기에 여래이다. ‘여래는 중생이다’라고 한 것은 중생을 두고 말한 것이다. ‘이와 같다’는 것은 ‘이와 같이 존재하고, 생겨나고, 머물며, 영원한 것과 같다’라고 이와 같이 전개된 견해(diṭṭhigata)를 말한다. ‘이치에 근거하지 않는다’는 것은 현세와 내세의 궁극적 의미에서 행복이라는 찬탄할 만한 것에 근거하지 않는다는 것이다. ‘초기 범행(ādibrahmacariya)’이라는 말에서 여기서는 도(道)의 범행을 뜻하는데, 그것이 주된 것이기 때문이다. 그러나 그에게 이 견해는 초기 수행에 불과한 것이 아니니, 도움이 되지 않고 거스르기 때문이다. 그 때문에 다른 범행에 대해서도 의지할 곳이 되지 못한다. 나머지는 설해진 방식대로 알아야 한다. Paraṃmaraṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 사후경(Paraṃmaraṇasutta)에 대한 해설이 끝났다. 13. Saddhammappatirūpakasuttavaṇṇanā 13. 정법사비경(Saddhammappatirūpakasutta)에 대한 해설 156. Ājānāti heṭṭhimamaggehi ñātamariyādaṃ anatikkamitvāva jānāti paṭivijjhatīti aññā, aggamaggapaññā. Aññassa ayanti aññā, arahattaphalaṃ. Tenāha ‘‘arahatte’’ti. 156. 철저히 안다는 것은 낮은 단계의 도(道)들로써 알려진 범위를 넘어서지 않고 알고 꿰뚫는 것이니, 곧 구경의 지혜(aññā)이며 제일가는 도의 지혜(aggamaggapaññā)이다. ‘구경의 지혜의 이것’이 구경의 지혜이니, 곧 아라한과이다. 그래서 ‘아라한과에서’라고 하였다. Obhāseti obhāsanimittaṃ. ‘‘Cittaṃ vikampatī’’ti padadvayaṃ ānetvā sambandho. Obhāseti visayabhūte. Upakkilesehi cittaṃ vikampatīti yojanā. Tenāha ‘‘yehi cittaṃ pavedhatī’’ti. Sesesupi eseva nayo. 광명을 비춘다는 것은 광명의 표상(obhāsanimitta)을 비추는 것이다. ‘마음이 흔들린다’는 두 단어를 가져와서 연결해야 한다. 대상이 된 것들에 광명을 비춘다. 수번뇌(upakkilesa)들로 인해 마음이 흔들린다는 구성이다. 그래서 ‘그것들로 인해 마음이 떨린다’라고 하였다. 나머지들에 대해서도 이와 같은 방식이다. Upaṭṭhāneti satiyaṃ. Upekkhāya cāti vipassanupekkhāya ca. Ettha ca vipassanācittasamuṭṭhānasantānavinimuttaṃ pabhāsanaṃ rūpāyatanaṃ obhāso. Ñāṇādayo vipassanācittasampayuttāva. Sakasakakicce saviseso hutvā pavatto adhimokkho saddhādhimokkho. Upaṭṭhānaṃ sati. Upekkhāti āvajjanupekkhā. Sā hi āvajjanacittasampayuttā cetanā. Āvajjanaajjhupekkhanavasena pavattiyā idha ‘‘āvajjanupekkhā’’ti vuccati. Puna upekkhāyāti vipassanupekkhāva anena samajjhattatāya evaṃ vuttā. Nikanti nāma vipassanāya nikāmanā apekkhā. Sukhumatarakileso vā siyā duviññeyyo. 확립한다는 것은 마음챙김(sati)을 확립하는 것이다. ‘평온(upekkhā)과 함께’라는 것은 위빳사나의 평온과 함께라는 뜻이다. 그리고 여기서 위빳사나 마음에서 생겨난 상속에서 벗어나 빛나는 루파(rūpa)의 영역이 광명(obhāsa)이다. 지혜 등은 위빳사나 마음과 결합한 것들이다. 각각의 역할에서 특별하게 되어 일어난 확신(adhimokkha)은 믿음의 확신이다. 확립은 마음챙김이다. 평온은 전향의 평온(āvajjanupekkhā)이다. 그것은 전향의 마음과 결합한 의도(cetanā)이다. 전향하고 관조하는 방식으로 일어나기 때문에 여기서는 ‘전향의 평온’이라 부른다. 다시 ‘평온에 의해’라는 것은 위빳사나의 평온을 말하며, 이것에 의해 중립적인 상태이므로 이와 같이 말하였다. ‘니깐띠(nikanti, 애착)’란 위빳사나에 대한 욕구와 기대를 말한다. 혹은 알기 어려운 아주 미세한 번뇌일 수도 있다. Imāni dasa ṭhānānīti imāni obhāsādīni upakkilesuppattiyā ṭhānāni upakkilesavatthūni. Paññā yassa paricitāti yassa paññā paricitavatī yāthāvato jānāti. ‘‘Imāni nissāya addhā maggappatto phalappatto aha’’nti pavattaadhimāno dhammuddhaccaṃ dhammūpanissayo vikkhepo. Tattha kusalo hi taṃ yāthāvato jānanto na ca tattha sammohaṃ gacchati. ‘이 열 가지 기초’란 이 광명 등을 말하며 수번뇌가 일어나는 기초이자 수번뇌의 근거들이다. ‘지혜가 닦인 자’란 지혜가 익숙해져서 있는 그대로 아는 자를 말한다. ‘이것들에 의지하여 나는 분명히 도에 도달했고 과에 도달했다’라고 일어난 자만은 법에 대한 들뜸(dhammuddhacca)이며 법에 의지한 산란함(vikkhepo)이다. 거기서 현명한 자는 그것을 있는 그대로 알기에 거기서 미혹에 빠지지 않는다. Adhigamasaddhammappatirūpakaṃ [Pg.171] nāma anadhigate adhigatamānibhāvāvahattā. Yadaggena vipassanāñāṇassa upakkileso, tadaggena paṭipattisaddhammappatirūpakotipi sakkā viññātuṃ. Dhātukathāti mahādhātukathaṃ vadati. Vedallapiṭakanti vetullapiṭakaṃ. Taṃ nāgabhavanato ānītanti vadanti. Vādabhāsitanti apare. Abuddhavacanaṃ buddhavacanena virujjhanato. Na hi sambuddho pubbāparaviruddhaṃ vadati. Tattha sallaṃ upaṭṭhapenti kilesavinayaṃ na sandissati, aññadatthu kilesuppattiyā paccayo hotīti. ‘증득의 정법과 유사한 것’이란 증득하지 못했는데 증득했다는 자만을 불러일으키기 때문이다. 위빳사나 지혜의 수번뇌가 극치에 달할 때, 그때 실천의 정법과 유사한 것이라고도 알 수 있다. ‘다투까타(Dhātukathā)’는 큰 다투까타를 말한다. ‘웨달라 삐따까(Vedallapiṭaka)’는 웨뚤라 삐따까(Vetullapiṭaka)를 말한다. 그것을 용궁(nāgabhavana)에서 가져왔다고들 말한다. 다른 이들은 논쟁을 위한 말이라고 한다. 그것은 부처님의 말씀과 모순되므로 부처님의 말씀이 아니다. 왜냐하면 완전히 깨달으신 분은 앞뒤가 모순되는 말을 하지 않기 때문이다. 거기서 화살을 꽂는다는 것은 번뇌의 제어가 보이지 않고, 오로지 번뇌가 일어나는 원인이 될 뿐이라는 것이다. Avikkayamānanti vikkayaṃ agacchantaṃ. Tanti suvaṇṇabhaṇḍaṃ. ‘팔리지 않는 것’이란 매매가 되지 않는 것을 말한다. ‘그것’이란 황금 물건이다. Na sakkhiṃsu ñāṇassa avisadabhāvato. Esa nayo ito paresupi. 지혜가 분명하지 않았기 때문에 (구별할 수) 없었다. 이 방식은 이 이후의 것들에도 적용된다. Idāni ‘‘bhikkhū paṭisambhidāppattā ahesu’’ntiādinā vuttameva atthaṃ kāraṇato vibhāvetuṃ puna ‘‘paṭhamabodhiyaṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha paṭipattiṃ pūrayiṃsūti atīte kadā te paṭisambhidāvahaṃ paṭipattiṃ pūrayiṃsu? Paṭhamabodhikālikā bhikkhū. Na hi attasammāpaṇidhiyā pubbekatapuññatāya ca vinā tādisaṃ bhavati. Esa nayo ito paresupi. Tadā paṭipattisaddhammo antarahito nāma bhavissatīti etena ariyamaggena āsannā eva pubbabhāgapaṭipadā paṭipattisaddhammoti dasseti. 이제 ‘비구들이 무애해(paṭisambhidā)를 얻었다’는 등의 내용으로 이미 설해진 의미를 원인에 따라 상세히 설명하기 위해 다시 ‘초기 깨달음의 시기에’ 등이 설해졌다. 거기서 ‘실천을 완성했다’는 것은 과거 언제 그들이 무애해를 가져다주는 실천을 완성했는가? 초기 깨달음 시기의 비구들이다. 자신을 바르게 확립함(attasammāpaṇidhi)과 과거에 지은 공덕이 없이는 그와 같은 일이 일어나지 않기 때문이다. 이 방식은 이 이후의 것들에도 적용된다. ‘그때 실천의 정법이 사라지게 될 것이다’라는 이것으로 성스러운 도에 인접한 예비 단계의 수행이 바로 실천의 정법임을 보여준다. Dvīsūti suttābhidhammapiṭakesu antarahitesupi. Anantarahitameva adhisīlasikkhāyaṃ ṭhitassa itarasikkhādvayasamuṭṭhāpitato. Kiṃ kāraṇāti kena kāraṇena, aññasmiṃ dhamme antarahite aññatarassa dhammassa anantaradhānaṃ vuccatīti adhippāyo. Paṭipattiyā paccayo hoti anavasesato paṭipattikkamassa paridīpanato. Paṭipatti adhigamassa paccayo visesalakkhaṇapaṭivedhabhāvato. Pariyattiyeva pamāṇaṃ sāsanassa ṭhitiyāti adhippāyo. ‘둘에서’란 경장과 논장이 사라졌을 때를 말한다. 증상계학(adhisīlasikkhā)에 머무는 자에게는 다른 두 가지 학습(sikkhā)에서 생겨난 것이기에 (정법이) 사라지지 않은 것과 같다. ‘어떤 이유로’란 무슨 까닭으로 다른 법이 사라졌을 때 어떤 법이 사라지지 않는다고 말하는가라는 뜻이다. (교학은) 실천의 원인이 되니, 남김없이 실천의 단계를 상세히 보여주기 때문이다. 실천은 증득의 원인이 되니, 개별적 특징을 꿰뚫어 알기 때문이다. 교학(pariyatti)이야말로 교단(sāsana)의 존속을 위한 척도라는 뜻이다. Nanu ca sāsanaṃ osakkitaṃ pariyattiyā vattamānāyāti adhippāyo. Anārādhakabhikkhūti sīlamattassapi na ārādhako dussīlo. Imasminti imasmiṃ pātimokkhe. Vattantāti ‘‘sīlaṃ akopetvā ṭhitā atthī’’ti pucchi. 교학이 존재하는데도 교단이 쇠퇴하지 않았는가라는 뜻이다. ‘만족시키지 못하는 비구’란 계율조차도 충족시키지 못하는 파계한 자를 말한다. ‘이 안에서’란 이 빠띰옥까(pātimokkha) 안에서이다. ‘행한다’는 것은 ‘계율을 어기지 않고 머무는 자들이 있는가’라고 물은 것이다. Etesūti [Pg.172] evaṃ mahantesu sakalaṃ lokaṃ ajjhottharituṃ samatthesu catūsu mahābhūtesu. Tasmāti yasmā aññena kenaci atimahantenapi saddhammo na antaradhāyati, samayantarena pana vattabbameva natthi, tasmā. Evamāhāti idāni vuccamānākāraṃ vadati. ‘이것들에서’란 이와 같이 거대하여 온 세상을 뒤덮을 수 있는 네 가지 근본 물질(mahābhūta)들에서이다. ‘그러므로’란 다른 어떤 아주 거대한 것으로도 정법은 사라지지 않으며, 다른 종교에 의해서는 말할 것도 없기 때문이다. ‘이와 같이 말하였다’는 것은 지금 설해지는 방식으로 말한다는 뜻이다. Ādānaṃ ādi, ādi eva ādikanti āha ‘‘ādikenāti ādānenā’’ti. Heṭṭhāgamanīyāti adhobhāgagamanīyā, apāyadukkhassa saṃsāradukkhassa ca nibbattakāti attho. Gāravarahitāti garukārarahitā. Patissayanaṃ nīcabhāvena patibaddhavuttitā, patisso patissayoti atthato ekaṃ, so etesaṃ natthīti āha ‘‘appatissāti appatissayā anīcavuttikā’’ti. Sesaṃ suviññeyyameva. 움켜쥠(ādāna)이 시작(ādi)이며, 시작이 바로 ‘아디까(ādika)’이므로 ‘아디까에 의해란 움켜쥠에 의해’라고 하였다. ‘아래로 가게 하는 것’이란 아래 방향으로 가게 하는 것이니, 악처의 고통과 윤회의 고통을 생겨나게 하는 것이라는 뜻이다. ‘공경이 없는 자’란 존중함이 없는 자를 말한다. 의지함(patissayana)은 낮은 자세로 예속되어 살아가는 것인데, 빠띳사(patissa)와 빠띳사야(patissaya)는 의미상 하나이다. 그들에게 그것이 없으므로 ‘의지함이 없는 자란 의지함이 없어 낮은 자세로 살지 않는 자’라고 하였다. 나머지는 이해하기 쉽다. Saddhammappatirūpakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 정법사비경(Saddhammappatirūpakasuttavaṇṇanā)에 대한 해설이 끝났다. Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya 상윳따 니까야 주석서인 사랏타빠까시니(Sāratthappakāsinī)의 Kassapasaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. 가섭 상윳따 해설에 대한 리낫타빠까사나(Līnatthappakāsanā, 복주)가 완료되었다. 6. Lābhasakkārasaṃyuttaṃ 6. 라바사까라 상윳따(이득과 명예의 모음) 1. Paṭhamavaggo 1. 첫 번째 품 1. Dāruṇasuttavaṇṇanā 1. 다루나경(Dāruṇasutta)에 대한 해설 157. Thaddhoti [Pg.173] kakkhaḷo aniṭṭhassa padānato. Catupaccayalābhoti catunnaṃ paccayānaṃ paṭilābho. Sakkāroti tehiyeva paccayehi susaṅkhatehi pūjanā, so pana atthato sampattiyevāti āha ‘‘tesaṃyeva…pe… lābho’’ti. Vaṇṇaghosoti guṇakittanā. Antarāyassa anativattanato antarāyiko anatthāvahattā. 157. ‘거친(Thaddho)’은 원치 않는 것을 주는 것 때문에 딱딱하다는 뜻이다. ‘네 가지 필수품의 얻음(Catupaccayalābho)’은 네 가지 필수품을 얻는 것이다. ‘공경(Sakkāro)’은 바로 그 잘 준비된 필수품들로 공양하는 것이며, 그것은 의미상 성취(sampatti)일 뿐이므로 “그것들의... 얻음”이라고 하였다. ‘명성(Vaṇṇaghosoti)’은 덕을 기리는 것이다. ‘장애가 되는(antarāyiko)’은 장애를 극복하지 못하기 때문이며 해로움을 가져오기 때문이다. Dāruṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. ‘거친 경(Dāruṇasutta)’에 대한 설명이 끝났다. 2. Baḷisasuttavaṇṇanā 2. ‘낚싯바늘 경(Baḷisasutta)’에 대한 설명 158. Baḷisena carati, tena vā jīvatīti bāḷisiko. Tenāha ‘‘baḷisaṃ gahetvā caramāno’’ti. Āmisagatanti āmisūpagataṃ āmisapatitaṃ. Tenāha ‘‘āmisamakkhita’’nti. Bhinnādhikaraṇānampi bāhiratthasamāso hotevāti āha ‘‘āmise cakkhudassana’’nti. Ayo vuccati sukhaṃ, tabbidhuratāya anayo, dukkhanti āha ‘‘dukkhaṃ patto’’ti. Assāti etena. Kattuatthe hi etaṃ sāmivacanaṃ. Yathā kilesā vattanti, evaṃ pavattamāno puggalo kilesavippayogo na hotīti vuttaṃ ‘‘yathā kilesamārassa kāmo, evaṃ kattabbo’’ti. 158. 낚싯바늘(baḷisa)로 다니거나 그것으로 살아가는 자를 ‘낚시꾼(bāḷisiko)’이라 한다. 그래서 “낚싯바늘을 들고 다니는”이라고 하였다. ‘재물에 간 것(Āmisagataṃ)’은 재물에 다가간 것, 재물에 떨어진 것이다. 그래서 “재물에 묻은”이라고 하였다. 격이 다른 것들(bhinnādhikaraṇānaṃ)이라도 외부 의미 복합어(bāhiratthasamāso)가 성립되기에 “재물에서 눈의 봄”이라고 하였다. ‘아요(Ayo)’는 즐거움(sukha)을 말하고, 그것이 결여된 것을 ‘아나요(anayo)’, 즉 괴로움(dukkha)이라고 하기에 “괴로움에 이른”이라고 하였다. ‘그의(Assa)’는 ‘이것에 의해서’라는 뜻이다. 이는 주격의 의미를 가진 소유격이기 때문이다. 번뇌가 작용하는 것처럼 그렇게 행하는 사람은 번뇌에서 벗어나지 못한다는 뜻으로 “번뇌 마라가 원하는 대로 그렇게 행해져야 한다”고 하였다. Baḷisasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. ‘낚싯바늘 경’에 대한 설명이 끝났다. 3-4. Kummasuttādivaṇṇanā 3-4. ‘거북이 경(Kummasutta)’ 등에 대한 설명 159-160. Aṭṭhikacchapā vuccanti yesaṃ kapālamatthake tikhiṇā aṭṭhikoṭi hoti, tesaṃ samūho aṭṭhikacchapakulaṃ. Macchakacchapādīnaṃ sarīre lambantī papatatīti papatā, vuccamānākāro ayakaṇṭako. Ayakosaketi [Pg.174] ayomayakosake. Kaṇṇikasallasaṇṭhānoti attanikāpanasallasaṇṭhāno. Ayakaṇṭakoti ayomayavaṅkakaṇṭako. Nikkhamati ettha athāvarato. Pavesitamatto hi so. Idāni tvaṃ ‘‘amhāka’’nti na vattabbo. Ito anantarasutteti catutthasuttamāha. 159-160. ‘뼈 거북(Aṭṭhikacchapā)’은 머리 껍데기에 날카로운 뼈의 끝이 있는 것들을 말하며, 그들의 무리가 ‘뼈 거북의 무리’이다. 물고기나 거북 등의 몸에 매달려 떨어지는 것을 ‘파파따(papatā)’라 하며, 말해진 형태는 쇠갈고리(ayakaṇṭako)이다. ‘철제 상자에(Ayakosake)’는 철로 된 통에라는 뜻이다. ‘서까래 고정 장치 모양(Kaṇṇikasallasaṇṭhāno)’은 서까래를 고정하는 화살촉 모양이다. ‘쇠갈고리(Ayakaṇṭako)’는 철로 된 구부러진 갈고리이다. 여기서 ‘나간다(nikkhamati)’는 것은 견고함에서 벗어나는 것이다. 그것은 단지 찔러 넣어진 것이기 때문이다. 이제 너는 “우리의 것”이라고 말해서는 안 된다. 이 다음 경에서 네 번째 경을 말한다. Kummasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. ‘거북이 경’ 등에 대한 설명이 끝났다. 5. Mīḷhakasuttavaṇṇanā 5. ‘똥벌레 경(Mīḷhakasutta)’에 대한 설명 161. Mīḷhakāti evaṃ itthiliṅgavasena vuccamānā. Gūthapāṇakāti gūthabhakkhapāṇakā. Antoti kucchiyaṃ. 161. ‘미라까(Mīḷhakā)’는 이처럼 여성형으로 일컬어진다. ‘똥벌레(Gūthapāṇakā)’는 똥을 먹는 벌레들이다. ‘안(Anto)’은 배 속을 의미한다. Mīḷhakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. ‘똥벌레 경’에 대한 설명이 끝났다. 6. Asanisuttavaṇṇanā 6. ‘벼락 경(Asanisutta)’에 대한 설명 162. ‘‘Ime lābhasakkāraṃ anāharantā jighacchādidukkhaṃ pāpuṇantū’’ti evaṃ na sattānaṃ dukkhakāmatāya evamāhāti ānetvā sambandho. Anantadukkhaṃ anubhoti aparāparaṃ uppajjanakaakusalacittānaṃ bahubhāvato. 162. “이들이 이익과 공경을 얻지 못하고 굶주림 등의 괴로움을 겪게 되기를”이라는 말은 중생이 괴로워하기를 바라서 한 말이 아니라는 문맥으로 연결된다. 끊임없이 일어나는 해로운 마음들이 많기 때문에 끝없는 괴로움을 겪는 것이다. Asanisuttavaṇṇanā niṭṭhitā. ‘벼락 경’에 대한 설명이 끝났다. 7. Diddhasuttavaṇṇanā 7. ‘독화살 경(Diddhasutta)’에 대한 설명 163. Acchavisayuttāti vā diddhe gatena gatadiddhena. Tenāha ‘‘visamakkhitenā’’ti. 163. 독이 묻어 박힌 것, 즉 독화살에 의한 것이다. 그래서 “독이 발라진 것”이라고 하였다. Diddhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. ‘독화살 경’에 대한 설명이 끝났다. 8. Siṅgālasuttavaṇṇanā 8. ‘여우 경(Siṅgālasutta)’에 대한 설명 164. Jarasiṅgālotveva [Pg.175] vuccati sarīrasobhāya abhāvato. Sarīrassa uggatakaṇṭakattā ukkaṇṭakena nāma. Phuṭatīti phalati bhijjati. 164. 신체의 아름다움이 없기 때문에 ‘늙은 여우’라고만 불린다. 몸에 종기(kaṇṭaka)가 돋아났기 때문에 ‘병든 것(ukkaṇṭakena)’이라 한다. ‘터진다(Phuṭati)’는 것은 갈라지거나 부서지는 것이다. Siṅgālasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. ‘여우 경’에 대한 설명이 끝났다. 9. Verambhasuttavaṇṇanā 9. ‘베람바 바람 경(Verambhasutta)’에 대한 설명 165. Kāyaṃ na rakkhati nāma chabbīsatiyā sāruppānaṃ pariccajanato. Vācaṃ na rakkhati nāma rāgasāmantā ca kodhasāmantā ca yāva nicchāraṇato. 165. ‘몸을 지키지 않는다’는 것은 26가지 적절한 법을 버리는 것을 말한다. ‘말을 지키지 않는다’는 것은 탐욕에 근접한 것과 분노에 근접한 것을 내뱉는 데까지 이르는 것을 말한다. Verambhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. ‘베람바 바람 경’에 대한 설명이 끝났다. 10. Sagāthakasuttavaṇṇanā 10. ‘게송이 있는 경(Sagāthakasutta)’에 대한 설명 166. ‘‘Yassa sakkariyamānassā’’ti ettha asakkārena cūbhayanti asakkārena ca ubhayañca, kadāci sakkārena, kadāci asakkārena kadāci ubhayenāti attho. Tenāha ‘‘asakkārenā’’tiādi. Satatavihārānaṃ sampattiyā sātatikoti āha ‘‘arahatta…pe… sukhumadiṭṭhī’’tiādi. Tathā hi sā ‘‘vajirūpamañāṇa’’nti vuccati. Āgatattāti phalasamāpattiṃ samāpajjituṃ tassā pubbaparikammaṃ upagatattā. 166. “공경받을 때”라는 구절에서 ‘공경받지 않음과 둘 다’라는 것은 공경받지 않음과 두 가지 모두를 의미하니, 때로는 공경받음으로, 때로는 공경받지 않음으로, 때로는 두 가지 모두로라는 뜻이다. 그래서 “공경받지 않음으로” 등이라고 하였다. 항상 머무는 경지(satatavihāra)를 성취하였기에 ‘끊임없이 정진하는 자(sātatiko)’라고 하였으니, “아라한... 미세한 견해” 등이라 하였다. 진실로 그것은 ‘금강석 같은 지혜(vajirūpamañāṇa)’라고 불린다. ‘이르렀기 때문에(Āgatattā)’는 과증득에 들기 위해 그 예비 단계에 이르렀기 때문이다. Sagāthakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. ‘게송이 있는 경’에 대한 설명이 끝났다. Paṭhamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. ‘첫 번째 품(Paṭhamavagga)’에 대한 설명이 끝났다. 2. Dutiyavaggo 2. 두 번째 품 1-2. Suvaṇṇapātisuttādivaṇṇanā 1-2. ‘금그릇 경(Suvaṇṇapātisutta)’ 등에 대한 설명 167-168. Cāletuṃ na sakkoti sīlapabbatasannissitattā. Aññaṃ vā kiccaṃ karoti pageva sīlassa chaḍḍitattā. Tatiyādīsu apubbaṃ natthi. 167-168. 계행의 산에 의지하고 있기 때문에 흔들 수 없다. 혹은 이미 계행을 버렸기 때문에 다른 일을 한다. 세 번째 이후의 경들에는 새로운 내용이 없다. Suvaṇṇapātisuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. 황금 발우 경 등의 주석이 끝났다. Dutiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. 두 번째 품의 주석이 끝났다. 3. Tatiyavaggo 3. 세 번째 품 1. Mātugāmasuttavaṇṇanā 1. 여인 경의 주석 170. Yaṃ [Pg.176] visabhāgavatthu purisassa cittaṃ pariyādāya ṭhātuṃ sakkotīti vuccati, tato visesato lābhasakkārova sattānaṃ cittaṃ pariyādāya ṭhātuṃ sakkotīti dassento bhagavā ‘‘na tassa, bhikkhave’’tiādimavocāti dassento ‘‘na tassā’’tiādimāha. 170. 남자의 마음을 사로잡아 머무를 수 있다고 하는 이질적인 대상보다, 특히 이득과 명예가 중생의 마음을 사로잡아 머무를 수 있음을 보여주시면서, 세존께서 “비구들이여, 그것이 아니라” 등으로 말씀하신 것을 나타내기 위해 “그녀의” 등으로 말씀하셨다. Mātugāmasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 여인 경의 주석이 끝났다. 2. Kalyāṇīsuttavaṇṇanā 2. 아름다운 여인 경의 주석 171. Dutiyaṃ uttānameva, tasseva atthassa kevalaṃ janapadakalyāṇīvasena vuttaṃ. 171. 두 번째 경은 뜻이 분명하며, 단지 지방의 아름다운 여인을 들어서 그와 동일한 의미를 말씀하신 것이다. Kalyāṇīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 아름다운 여인 경의 주석이 끝났다. 3-6. Ekaputtakasuttādivaṇṇanā 3-6. 외아들 경 등의 주석 172-175. Saddhāti ariyamaggena āgatasaddhā adhippetāti āha ‘‘sotāpannā’’ti. 172-175. ‘믿음’이란 성스러운 도를 통해 얻어진 믿음을 의미하므로 “예류자”라고 말씀하셨다. Ekaputtakasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. 외아들 경 등의 주석이 끝났다. 7. Tatiyasamaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā 7. 세 번째 사문·바라문 경의 주석 176. Evamādīti ādi-saddena bāhusaccasaṃvarasīlādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Lābhasakkārassa samudayaṃ uppattikāraṇaṃ samudayasaccavasena dukkhasaccassa uppattihetutāvasena. 176. ‘이와 같이’ 등에서 ‘등’이라는 말은 다문(多聞), 단속, 계율 등의 포함을 의미하는 것으로 보아야 한다. 이득과 명예의 일어남은 일어남의 원인이니, 집성제(集聖諦)의 관점에서 고성제(苦聖諦)가 일어나는 원인이기 때문이다. Tatiyasamaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 세 번째 사문·바라문 경의 주석이 끝났다. 8. Chavisuttavaṇṇanā 8. 피부 경의 주석 177. Lābhasakkārasiloko [Pg.177] narakādīsu nibbattentoti idaṃ tannissayaṃ kilesagaṇaṃ sandhāyāha. Nibbattentoti nibbattāpento. Imaṃ manussaattabhāvaṃ nāseti manussattaṃ puna nibbattituṃ appadānavasena. Tasmāti duggatinibbattāpanato idha maraṇadukkhāvahanato ca. 177. ‘이득과 명예와 명성이 지옥 등에 태어나게 한다’는 것은 그것에 의지하는 번뇌의 무리를 가리켜 말씀하신 것이다. ‘태어나게 한다(nibbattento)’는 것은 ‘태어나게 만든다(nibbattāpento)’는 뜻이다. 이것은 인간의 존재 상태(attabhāva)를 파괴하며, 다시 인간으로 태어날 기회를 주지 않기 때문이다. ‘그러므로’라는 것은 비참한 곳(duggati)에 태어나게 하고, 이생에서 죽음의 고통을 가져오기 때문이다. Chavisuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 피부 경의 주석이 끝났다. 9. Rajjusuttavaṇṇanā 9. 밧줄 경의 주석 178. Kharā pharusā chaviādīni chindane samatthā. 178. 거칠고 거칠어서 피부 등을 베어낼 수 있다. Rajjusuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 밧줄 경의 주석이 끝났다. 10. Bhikkhusuttavaṇṇanā 10. 비구 경의 주석 179. Taṃ sandhāyāti diṭṭhadhammasukhavihārassa okāsābhāvaṃ sandhāya. 179. ‘그것을 가리켜’라는 것은 현법락주(現法樂住)의 기회가 없음을 가리키는 것이다. Bhikkhusuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 비구 경의 주석이 끝났다. Tatiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. 세 번째 품의 주석이 끝났다. 4. Catutthavaggo 4. 네 번째 품 1-4. Bhindisuttādivaṇṇanā 1-4. 분열 경 등의 주석 180-183. Devadatto sagge vā nibbatteyyātiādi parikappavacanaṃ. Na hi paccekabodhiyaṃ niyatagatiko antarā maggaphalāni adhigantuṃ bhabboti. Soti anavajjadhammo. Assāti devadattassa. Samucchedamagamā katūpacitassa mahato pāpadhammassa balena tasmiṃ attabhāve samucchedabhāvato, na accantāya. Akusalaṃ nāmetaṃ abalaṃ, kusalaṃ viya na mahābalaṃ, tasmā tasmiṃyeva attabhāve tādisānaṃ puggalānaṃ atekicchatā, aññathā sammattaniyāmo viya micchattaniyāmo accantiko [Pg.178] siyā. Yadi evaṃ vaṭṭakhāṇukajotanā kathanti? Āsevanāvasena, tasmā yathā ‘‘sakiṃ nimuggo nimuggo eva bālo’’ti vuttaṃ, evaṃ vaṭṭakhāṇukajotanā. Yādise hi paccaye paṭicca puggalo taṃ dassanaṃ gaṇhi, tathā ca paṭipanno, puna acintappativatte paccaye patitato sīsukkhipanamassa na hotīti na vattabbaṃ. 180-183. “데와닷타가 천상에 태어날 수도 있다”는 등의 말은 가설적인 서술이다. 벽지불이 되기로 운명이 결정된 자가 그 사이에 도와 과를 얻는 것은 불가능하기 때문이다. ‘그(So)’란 비난받을 일이 없는 법을 의미한다. ‘그의(Assa)’란 데와닷타를 의미한다. ‘단절되었다’는 것은 지어 쌓은 큰 악법의 힘으로 인해 그 존재 상태에서 단절된 것이지, 영원히 단절된 것은 아니다. 불선은 힘이 없는 것이라 선처럼 큰 힘이 없다. 그러므로 그 존재 상태에서 그러한 사람들은 치료가 불가능한 것이지, 그렇지 않다면 정성사상(正性邪相)처럼 사성사상(邪性邪相)도 영구적인 것이 될 것이다. 만약 그렇다면 윤회의 그루터기에 대한 설명은 어떠한가? 그것은 반복된 습관에 의한 것이다. 그러므로 “어리석은 자는 한 번 가라앉으면 그대로 가라앉은 자이다”라고 말씀하신 것처럼 윤회의 그루터기에 대한 설명도 그러하다. 어떤 조건에 의지하여 개인이 그 견해를 가졌고 그와 같이 행했다 하더라도, 다시 생각할 수 없는 변화의 조건이 닥쳤을 때 그가 머리를 들 수 없다고 말해서는 안 되기 때문이다. Bhindisuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. 분열 경 등의 주석이 끝났다. 5. Acirapakkantasuttavaṇṇanā 5. 떠나신 지 얼마 되지 않아 경의 주석 184. Kāle sampatteti gabbhassa paripākagatattā vijāyanakāle sampatte. Potanti assatariyā puttaṃ. Etanti ‘‘gabbho assatariṃ yathā’’ti etaṃ vacanaṃ. 184. '때가 되었을 때(Kāle sampatte)'란 태아가 성숙하여 출산할 때가 되었을 때를 의미한다. '새끼(Potaṃ)'란 노새의 자식이다. '이것(Etaṃ)'이란 "마치 노새가 태아[때문에 죽는 것]처럼"이라는 이 말을 가리킨다. Acirapakkantasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 아찌라빡깐따 수타(떠나신 지 얼마 되지 않음 경)의 주해가 끝났다. 6. Pañcarathasatasuttavaṇṇanā 6. 빤짜라타사따 수타(오백 대의 수레 경)의 주해 185. Abhiharīyatīti abhihāro, bhattaṃyeva abhihāro bhattābhihāroti āha ‘‘abhiharitabbaṃ bhatta’’nti. Macchapittanti vāḷamacchapittaṃ. Pakkhipeyyunti uragādinā osiñceyyuṃ. 185. '가져오는 것(Abhihāra)'은 가져와진다는 뜻이다. 밥(음식) 자체가 곧 '가져온 것'이므로 '가져온 밥(bhattābhihāra)'이라 하였으니, 즉 "가져와야 할 밥"이라는 말이다. '물고기의 쓸개즙(Macchapitta)'이란 사나운 물고기의 쓸개즙을 말한다. '뿌려야 한다(Pakkhipeyyuṃ)'는 뱀 등이 [독을] 쏟아붓는 것을 의미한다. Pañcarathasatasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 빤짜라타사따 수타(오백 대의 수레 경)의 주해가 끝났다. 7-13. Mātusuttādivaṇṇanā 7-13. 마뚜 수타(어머니 경) 등의 주해 186-187. Mātupi hetūti attano mātuyā uppannaanatthāvahassa pahānahetupi. Ito paresūti ‘‘pitupi hetū’’ti evamādīsu. 186-187. '어머니 때문이라도(Mātupi hetu)'란 자신의 어머니에게 생긴 해로운 일을 제거하기 위해서라는 뜻이기도 하다. '이 이후의 것들에서(Ito paresu)'란 "아버지 때문이라도" 등의 구절들을 말한다. Mātusuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. 마뚜 수타(어머니 경) 등의 주해가 끝났다. Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya 상윳따 니까야 주석서인 사라타빠까시니의 Lābhasakkārasaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. 라바사까라 상윳따(이득과 공경 상윳따) 주해의 리낫타빠까사나(미세한 의미에 대한 설명)가 끝났다. 7. Rāhulasaṃyuttaṃ 7. 라훌라 상윳따 1. Paṭhamavaggo 1. 제1품 1-8. Cakkhusuttādivaṇṇanā 1-8. 짝쿠 수타(눈 경) 등의 주해 188-195. Ekavihārīti [Pg.179] catūsupi iriyāpathesu ekākī hutvā viharanto. Vivekaṭṭhoti vivittaṭṭho, tenāha ‘‘nissaddo’’ti. Satiyā avippavasantoti satiyā avippavāsena ṭhito, sabbadā avijahanavasena pavatto. Ātāpīti vīriyasampannoti sabbaso kilesānaṃ ātāpanaparitāpanavasena pavattavīriyasamaṅgībhūto. Pahitattoti tasmiṃ visesādhigame pesitacitto, tattha ninno tappabbhāroti attho. Hutvā abhāvākārenāti uppattito pubbe avijjamāno paccayasamavāyena hutvā uppajjitvā bhaṅguparamasaṅkhātena abhāvākārena. Aniccanti niccadhuvatābhāvato. Uppādavayavantatāyāti khaṇe khaṇe uppajjitvā nirujjhanato. Tāvakālikatāyāti taṅkhaṇikatāya. Vipariṇāmakoṭiyāti vipariṇāmavantatāya. Cakkhuñhi upādāya vikārāpajjanena vipariṇamantaṃ vināsaṃ paṭipīḷaṃ pāpuṇāti. Niccapaṭikkhepatoti niccatāya paṭikkhipitabbato lesamattassapi anupalabbhanato. Dukkhamanaṭṭhenāti nirantaradukkhatāya dukkhena khamitabbato. Dukkhavatthukaṭṭhenāti nānappakāradukkhādhiṭṭhānato. Satatasampīḷanaṭṭhenāti abhiṇhatāpasabhāvato. Sukhapaṭikkhepenāti sukhabhāvassa paṭikkhipitabbato. Taṇhāgāho mamaṃkārabhāvato. Mānagāho ahaṃkārabhāvato. Diṭṭhigāho ‘‘attā me’’ti vipallāsabhāvato. Virāgavasenāti virāgaggahaṇena. Tathā vimuttivasenāti vimuttiggahaṇena. 188-195. '홀로 머무는 자(Ekavihārī)'란 네 가지 자세 모두에서 혼자 머무는 사람이다. '멀리 떨어져 있음(Vivekaṭṭha)'이란 적막한 상태를 뜻하며, 그래서 "소리가 없는 것"이라고 하였다. '마음챙김(sati)에서 벗어나지 않는 자(Satiyā avippavasanto)'란 마음챙김을 놓치지 않고 머무는 자이며, 항상 버리지 않고 수행하는 것을 말한다. '열심히 노력하는 자(Ātāpī)'란 정진을 갖춘 자를 뜻하며, 모든 번뇌를 불태우고 괴롭히는 정진과 합일된 자를 말한다. '스스로를 던진 자(Pahitatto)'란 그러한 특별한 성취에 마음을 보낸 자이며, 거기에 기울어지고 전념해 있다는 뜻이다. '생겨났다가 없어지는 방식(Hutvā abhāvākārena)'이란 생겨나기 전에는 존재하지 않다가 조건의 화합으로 생겨나고 일어난 후에는 소멸을 특징으로 하는 비존재의 방식을 의미한다. '무상함(Anicca)'이란 영원하고 견고함이 없기 때문이다. '일어남과 사라짐이 있음(Uppādavayavantatā)'이란 찰나찰나 일어났다가 사라지기 때문이다. '잠시뿐임(Tāvakālikatā)'이란 찰나적이기 때문이다. '변화의 끝(Vipariṇāmakoṭi)'이란 변화하는 성질을 가졌기 때문이다. 눈(Cakkhu)은 [조건을] 의지하여 변이됨으로써 변화하고 파괴와 압박에 이르게 된다. '상(常)을 부정함(Niccapaṭikkhepa)'이란 영원함을 부정해야 하기 때문이며 티끌만큼도 [영원함이] 발견되지 않기 때문이다. '참기 어려운 고통의 의미(Dukkhamanaṭṭha)'란 끊임없는 괴로움으로 인해 고통스럽게 견뎌야 하기 때문이다. '괴로움의 바탕이라는 의미(Dukkhavatthukaṭṭha)'란 다양한 괴로움의 토대가 되기 때문이다. '끊임없이 압박한다는 의미(Satatasampīḷanaṭṭha)'란 항상 괴롭히는 성질 때문이다. '즐거움을 부정함(Sukhapaṭikkhepa)'이란 즐거움이라는 상태를 부정해야 하기 때문이다. 갈애의 집착(Taṇhāgāha)은 '나의 것'이라는 생각 때문이다. 자만의 집착(Mānagāha)은 '나'라는 생각 때문이다. 견해의 집착(Diṭṭhigāha)은 "이것은 나의 자아이다"라는 전도된 생각 때문이다. '이욕(Virāga)에 의해서'란 이욕을 붙잡음으로써이다. '해탈(Vimutti)에 의해서'란 해탈을 붙잡음으로써이다. Pasādāva gahitā dvārabhāvappattassa adhippetattā. Sammasanacāracittaṃ dvārabhūtamanoti adhippāyo. 문의 상태에 도달한 것이 의도되었으므로 감관의 투명한 요소들만이 취해진 것이다. 조사를 수행하는 마음이 문이 된 마노라는 뜻이다. Chaṭṭhe ārammaṇe tebhūmakadhammā sammasanacārassa adhippetattā. Yathā paṭhamasutte pañca pasādā gahitā, na sasambhāracakkhuādayo, evaṃ [Pg.180] tatiyasutte na pasādavatthukacittameva gahitaṃ. Na taṃsampayuttā dhammā. Evañhi avadhāraṇaṃ sātthakaṃ hoti aññathā tena apanetabbassa abhāvato. Sabbatthāti sabbesu catutthasuttādīsu. Javanappattāti javanacittasaṃyuttā. 여섯 번째 대상에서 삼계의 법들이 조사를 수행하는 대상으로서 의도되었다. 첫 번째 경에서 다섯 가지 감관의 투명한 요소가 취해졌고 안구의 구성 요소 등이 취해지지 않은 것처럼, 이와 같이 세 번째 경에서도 투명한 요소를 토대로 한 마음만 취해진 것은 아니다. 그와 결합된 법들도 [포함된다]. 이렇게 한정하는 것이 의미가 있는 것이며, 그렇지 않으면 그것에 의해 제거되어야 할 것이 없기 때문이다. '모든 곳에서(Sabbattha)'란 네 번째 경 등의 모든 경우를 말한다. '자와나(javana)에 도달한 것'이란 자와나의 마음과 결합된 것을 말한다. Cakkhusuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. 짝쿠 수타(눈 경) 등의 주해가 끝났다. 9. Dhātusuttavaṇṇanā 9. 다뚜 수타(계 경)의 주해 196. Ākāsadhātu rūpaparicchedatāya rūpapariyāpannanti adhippāyena ‘‘sesāhi rūpa’’nti vuttaṃ. Nāmarūpanti tebhūmakaṃ nāmaṃ rūpañca kathitaṃ. 196. 허공의 요소(Ākāsadhātu)는 물질을 구분하는 것이기에 물질에 포함된다는 의도로 "나머지 물질들"이라고 말하였다. '명색(Nāmarūpa)'이란 삼계에 속하는 명과 색을 말한다. Dhātusuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 다뚜 수타(계 경)의 주해가 끝났다. 10. Khandhasuttavaṇṇanā 10. 칸다 수타(온 경)의 주해 197. Sabbasaṅgāhikaparicchedenāti dhammasaṅgaṇhanapariyāyena. Idhāti imasmiṃ sutte. Tebhūmakāti gahetabbā sammasanacārassa adhippetattā. 197. '모든 것을 포함하는 구분에 의해'란 법을 갈무리하는 방식에 의해서라는 뜻이다. '여기서(Idha)'란 이 경에서이다. '삼계의 것들(Tebhūmakā)'이 조사 수행의 대상으로서 취해져야 할 것으로 의도되었다. Khandhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 칸다 수타(온 경)의 주해가 끝났다. Paṭhamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. 제1품의 주해가 끝났다. 2. Dutiyavaggo 2. 제2품 11. Anusayasuttavaṇṇanā 11. 아누사야 수타(잠재 성향 경)의 주해 200. Dutiyavagge attanoti āyasmā rāhulo attano saviññāṇakaṃ kāyaṃ dasseti. Parassāti parassa aviññāṇakakāyaṃ dasseti. Parasantāne vā arūpe dhamme aggahetvā rūpakāyameva gaṇhanto vadati. Apare ‘‘asaññasattānaṃ attabhāvaṃ sandhāya tathā vutta’’nti vadanti. Purimenāti ‘‘imasmiṃ saviññāṇake kāye’’ti iminā padena. Pacchimenāti ‘‘bahiddhā’’ti iminā padena. Ete kilesāti ete [Pg.181] diṭṭhitaṇhāmānasaññitā kilesā. Etesu vatthūsūti ajjhattabahiddhāvatthūsu. Samma…pe… passatīti pubbabhāge vipassanāñāṇena sammasanavasena, maggakkhaṇe abhisamayavasena suṭṭhu attapaccakkhena ñāṇena passati. 200. 제2품의 '자신의'란 라훌라 존자가 자신의 의식이 있는 몸을 보여주는 것이다. '타인의'란 타인의 의식이 없는 몸을 보여주는 것이다. 혹은 타인의 심신에서 무색의 법들을 취하지 않고 오직 색신만을 취하여 말하는 것이다. 다른 이들은 "무상유정들의 개별적 존재를 염두에 두고 그렇게 말한 것이다"라고 말한다. '앞의 것(Purimena)'이란 "이 의식이 있는 몸에서"라는 이 구절에 의해서이다. '뒤의 것(Pacchimena)'이란 "외부"라는 이 구절에 의해서이다. '이러한 번뇌들'이란 견해, 갈애, 자만이라고 불리는 이러한 번뇌들이다. '이러한 대상들에서'란 안팎의 대상들에서이다. '바르게 ... 본다'란 전단계에서 위빳사나 지혜로 조사함에 의해서, 도의 찰나에 통달함에 의해서 아주 직접적인 지혜로 보는 것을 말한다. Anusayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 아누사야 수타(잠재 성향 경)의 주해가 끝났다. 12. Apagatasuttavaṇṇanā 12. 아빠가따 수타(떠남 경)의 주해 201. ‘‘Ahameta’’nti ahaṃkārādīnaṃ anavasesappahānena accantameva apagataṃ. 201. "이것이 나다"라는 아만 등을 남김없이 제거함으로써 완전히 떠난 것을 말한다. Apagatasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 아빠가따 경(Apagatasutta)의 설명이 끝났다. Dutiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. 두 번째 품의 설명이 끝났다. Dvīsūti paṭhamavaggādīsu. Desanāya asekkhabhūmiyā desitattā asekkhabhūmi kathitā. Paṭhamoti paṭhamavaggo ‘‘sādhu me, bhante, bhagavā’’tiādinā āyācantassa, dutiyo anāyācantassa therassa ajjhāsayavasena kathito. Vimuttiparipācanīyadhammā nāma vivaṭṭasannissitā saddhindriyādayo. Tena pana vipassanāya kathitattā kathitā evāti. Taṃtaṃdesanānusārena hi thero te dhamme paripākaṃ pāpesi. Tathā hi bhagavā dutiyavaggaṃ anāyācitopi desesi. ‘둘’이라는 것은 첫 번째 품 등을 말한다. 설법에 있어서 무학의 단계(asekkhabhūmiyā)를 설했기 때문에 무학의 단계가 언급되었다. ‘첫 번째’라는 것은, 첫 번째 품은 ‘세존이시여, 저에게...’ 등으로 요청하는 장로의 의도에 따라 설해졌고, 두 번째 품은 요청하지 않는 장로의 의도에 따라 설해졌다. ‘해탈을 성숙시키는 법들(vimuttiparipācanīyadhammā)’이란 윤회에서 벗어남에 의지하는 신근(saddhindriya) 등을 말한다. 그것이 위빳사나(vipassanā)의 관점에서 설해졌기 때문에 그렇게 설해진 것이다. 장로는 그 가르침에 따라 그 법들을 성숙하게 했다. 그래서 세존께서는 두 번째 품을 요청받지 않았음에도 설하셨다. Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya 사랏타빠까시니(Sāratthappakāsinī) 상윳따 니까야 주석서의 Rāhulasaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. 라훌라 상윳따 설명의 숨겨진 의미를 밝히는 것(līnatthappakāsanā)이 마무리되었다. 8. Lakkhaṇasaṃyuttaṃ 8. 락카나 상윳따(Lakkhaṇasaṃyutta) 1. Paṭhamavaggo 1. 첫 번째 품 1. Aṭṭhisuttavaṇṇanā 1. 아띠 경(Aṭṭhisutta, 뼈 경)의 설명 202. Āyasmā [Pg.182] ca lakkhaṇotiādīsu ‘‘ko nāmāyasmā lakkhaṇo, kasmā ca ‘lakkhaṇo’ti nāmaṃ ahosi, ko cāyasmā moggallāno, kasmā ca sitaṃ pātvākāsī’’ti taṃ sabbaṃ pakāsetuṃ ‘‘yvāya’’ntiādi āraddhaṃ. Lakkhaṇasampannenāti purisalakkhaṇasampannena. 202. ‘락카나 존자와...’ 등에서 ‘락카나 존자는 누구인가, 왜 락카나라는 이름을 가졌는가, 목갈라나 존자는 누구인가, 왜 미소를 지었는가’라는 그 모든 것을 밝히기 위해 ‘그는...’ 등으로 시작되었다. ‘락카나삼빤네나(Lakkhaṇasampannena)’란 대인상(purisalakkhaṇa)을 갖춘 자를 말한다. Īsaṃ hasitaṃ ‘‘sita’’nti vuccatīti āha ‘‘mandahasita’’nti. Aṭṭhisaṅkhalikanti nayidaṃ aviññāṇakaṃ aṭṭhisaṅkhalikamattaṃ, atha kho eko petoti āha ‘‘petaloke nibbatta’’nti. Ete attabhāvāti petattabhāvā. Na āpāthaṃ āgacchantīti devattabhāvā viya na āpāthaṃ āgacchanti pakatiyā. Tesaṃ pana ruciyā āpāthaṃ āgaccheyyuṃ manussānaṃ. Dukkhābhibhūtānaṃ anāthabhāvadassanapadaṭṭhānā karuṇāti āha ‘‘kāruññe kattabbe’’ti. Attano ca sampattiṃ buddhañāṇassa ca sampattinti paccekaṃ sampattisaddo yojetabbo. Tadubhayaṃ vibhāvetuṃ ‘‘taṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha attano sampattiṃ anussaritvā sitaṃ pātvākāsīti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Dhammadhātūti sabbaññutaññāṇaṃ sandhāya vadati. Dhammadhātūti vā dhammānaṃ sabhāvo. 약간 웃는 것을 ‘시따(sita, 미소)’라고 하기에 ‘만다하시따(mandahasita, 엷은 미소)’라고 하였다. ‘아띠상칼리카(aṭṭhisaṅkhalika, 뼈만 남은 형상)’란 의식이 없는 뼈의 무더기만을 말하는 것이 아니라 한 명의 뻬따(아귀)를 말하기에 ‘뻬따 세계에 태어난 자’라고 하였다. ‘이러한 존재의 형태(attabhāvā)’란 뻬따의 존재 상태이다. ‘시야에 들어오지 않는다’는 것은 천신들의 존재 상태처럼 보통은 [인간의] 눈에 보이지 않는다는 것이다. 그러나 그들이 원할 때는 인간들의 시야에 나타날 수 있다. 고통에 압도된 이들의 의지할 곳 없는 상태를 보는 것이 자비의 근접 원인이기에 ‘자비가 베풀어져야 할 때’라고 하였다. ‘자신의 성취와 부처님 지혜의 성취’라는 각각의 성취에 ‘성취(sampatti)’라는 말을 연결해야 한다. 그 두 가지를 설명하기 위해 ‘그것은 진실로...’ 등이 설해졌다. 거기서 자신의 성취를 회상하며 미소를 지었다는 구절을 가져와 연결해야 한다. ‘법의 요소(dhammadhātū)’란 일체지(sabbaññutaññāṇa)를 염두에 두고 한 말이다. 혹은 ‘법의 요소’란 법들의 본성(sabhāva)이다. Itaroti lakkhaṇatthero. Upapattīti jāti. Upapattisīsena hi tathārūpaṃ attabhāvaṃ vadati. Lohatuṇḍakehīti lohamayeheva tuṇḍakehi. Carantīti ākāsena gacchanti. Acchariyaṃ vatāti garahacchariyaṃ nāmetaṃ. Cakkhubhūtāti sampattadibbacakkhukā, lokassa cakkhubhūtāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo. ‘다른 한 명’이란 락카나 장로이다. ‘태어남(upapatti)’이란 생(jāti)이다. 태어남이라는 용어로 그러한 종류의 존재 상태(attabhāva)를 말한다. ‘쇠 부리(lohatuṇḍakehi)’란 철로 된 부리로 된 것을 말한다. ‘다닌다(caranti)’란 허공으로 가는 것이다. ‘참으로 경이롭다’는 것은 비난의 의미가 담긴 경이로움이다. ‘눈이 된 자들(cakkhubhūtā)’이란 천안(dibbacakkhu)을 성취한 이들이며, 혹은 세상의 눈이 된 자들이라는 의미로 보아야 한다. Yatrāti hetuatthe nipātoti āha ‘‘yatrāti kāraṇavacana’’nti. Aññatra hi ‘‘yatra hi nāmā’’ti attho vuccati. Appamāṇe sattanikāye te ca kho vibhāgena kāmabhavādibhede bhave, nirayādibhedā gatiyo, nānattakāyanānattasaññiādiviññāṇaṭṭhitiyo, tathārūpe sattāvāse ca sabbaññutaññāṇañca me upanetuṃ paccakkhaṃ karontena. ‘야뜨라(yatra)’는 원인의 의미를 지닌 불변사(nipāta)이기에 ‘야뜨라란 원인을 말하는 것’이라고 하였다. 다른 곳에서는 ‘야뜨라 히 나마(yatra hi nāma)’라는 뜻으로 쓰인다. 무량한 중생의 무리와 욕계의 존재(kāmabhava) 등으로 분류되는 존재들, 지옥 등으로 분류되는 태어나는 곳(gati), 몸도 다르고 인식도 다른 등의 식의 머무름(viññāṇaṭṭhiti), 그러한 종류의 유정거(sattāvāsa)와 나의 일체지(sabbaññutaññāṇa)를 결합하여 직접 대면한 자에 의해 [설해진 것이다]. Goghātakoti [Pg.183] gunnaṃ abhiṇhaṃ hananako. Tenāha ‘‘vadhitvā vadhitvā’’ti. Tassāti gunnaṃ vadhakakammassa. Aparāpariyakammassāti aparāpariyavedanīyakammassa. Balavatā goghātakakammena vipāke dīyamāne aladdhokāsaṃ aparāpariyavedanīyaṃ tasmiṃ vipakkavipāke idāni laddhokāsaṃ ‘‘avasesakamma’’nti vuttaṃ. Paṭisandhīti pāpakammajanitā paṭisandhi. Kammasabhāgatāyāti kammasadisabhāvena. Ārammaṇasabhāgatāyāti ārammaṇassa sabhāgabhāvena sadisabhāvena. Yādise hi ārammaṇe pubbe taṃ kammaṃ tassa ca vipāko pavatto, tādiseyeva ārammaṇe idaṃ kammaṃ imassa vipāko ca pavattoti katvā vuttaṃ ‘‘tasseva kammassa vipākāvasesenā’’ti. Bhavati hi taṃsadisepi tabbohāro yathā ‘‘so eva tittiro, tāniyeva osadhānī’’ti. Nimittaṃ ahosīti pubbe katūpacitassa petūpapattinibbattanavasena katokāsassa tassa kammassa nimittabhūtaṃ idāni tathā upaṭṭhahantaṃ tassa vipākassa nimittaṃ ārammaṇaṃ ahosi. Soti goghātako. Aṭṭhisaṅkhalikapeto jāto kammasarikkhakavipākatāvasena. ‘고가따까(goghātaka)’란 소를 자주 죽이는 자이다. 그래서 ‘죽이고 죽여서’라고 하였다. ‘그에게’란 소를 죽인 업이다. ‘아빠라빠리야깜맛사(aparāpariyakammassa)’란 차차기 이후에 받는 업(aparāpariyavedanīyakamma)이다. 강력한 소 도살의 업이 과보를 줄 때 기회를 얻지 못한 차차기 이후에 받는 업이, 그 성숙한 과보가 있는 지금 기회를 얻은 것을 ‘남은 업’이라고 하였다. ‘재생(paṭisandhi)’이란 악업으로 인해 생겨난 재생이다. ‘업의 동질성(kammasabhāgatāya)’이란 업과 비슷한 성질에 의해서이다. ‘대상의 동질성(ārammaṇasabhāgatāya)’이란 대상이 동질적인 성질을 가졌기 때문이다. 예전에 어떤 대상에 대해 그 업과 그 과보가 일어났을 때, 그와 같은 대상에 대해 이 업과 이 과보가 일어난다고 하여 ‘그 업의 남은 과보에 의해’라고 하였다. 그와 유사한 것에도 ‘그 꿩이다, 바로 그 약초들이다’라고 하듯이 그 명칭이 사용되기 때문이다. ‘표상(nimitta)이 되었다’는 것은 이전에 지어 모은 뻬따로의 태어남을 생성하는 것으로서 기회를 얻은 그 업의 표상이 된 것이 지금 그와 같이 나타나 그 과보의 표상인 대상이 된 것이다. 그는 소 도살자이다. 업과 유사한 과보를 받는 성질에 의해 뼈만 남은 뻬따로 태어난 것이다. Aṭṭhisuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 아띠 경(Aṭṭhisutta)의 설명이 끝났다. 2. Pesisuttavaṇṇanā 2. 뻬시 경(Pesisutta, 고기 덩어리 경)의 설명 203. Gomaṃsapesiyo katvāti gāviṃ vadhitvā vadhitvā gomaṃsaṃ phāletvā pesiyo katvā. Sukkhāpetvāti kālantaraṃ ṭhapanatthaṃ sukkhāpetvā. Sukkhāpiyamānānaṃ maṃsapesīnañhi vallūrasamaññā. 203. ‘소고기 덩어리를 만들어’란 암소를 죽이고 죽여서 소고기를 쪼개어 덩어리로 만든 것이다. ‘말려서’란 다른 시간 동안 보관하기 위해 말린 것이다. 말려지는 고기 덩어리들을 발루라(vallūra, 육포)라고 부른다. Pesisuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 뻬시 경의 설명이 끝났다. 3. Piṇḍasuttavaṇṇanā 3. 삔다 경(Piṇḍasutta, 고기 덩어리 경)의 설명 204. Nippakkhacammeti vigatapakkhacamme. 204. ‘가죽이 없는(nippakkhacamme)’이란 깃털과 가죽이 제거된 것이다. 4. Nicchavisuttavaṇṇanā 4. 닛차비 경(Nicchavisutta, 가죽 없는 경)의 설명 205. Urabbhe hanatīti orabbhiko. Eḷaketi aje. 205. ‘숫양을 죽이는 자’를 오랍비까(orabbhiko)라 한다. ‘엘라께(eḷake)’란 염소이다. 5. Asilomasuttavaṇṇanā 5. 아실로마 경(Asilomasutta, 칼 털 경)의 설명 206. Nivāpapuṭṭheti [Pg.184] attanā dinnanivāpena posite. Asinā vadhitvā vadhitvā vikkiṇanto. 206. ‘먹이를 주어 기른 것(nivāpapuṭṭhe)’이란 자신이 준 먹이로 기른 것이다. 칼로 죽이고 죽여서 파는 자이다. 6. Sattisuttavaṇṇanā 6. 삿띠 경(Sattisutta, 창 경)의 설명 207. Ekaṃ miganti ekaṃ dīpakamigaṃ. 207. ‘한 마리 사슴’이란 한 마리의 표범 사슴(dīpakamiga)을 말한다. 7. Usulomasuttavaṇṇanā 7. 우술로마 경(Usulomasutta, 화살 털 경)의 설명 208. Kāraṇāhīti yātanāhi. Ñatvāti kammaṭṭhānaṃ ñatvā. 208. ‘형벌(kāraṇāhī)’이란 고통이다. ‘알고서’란 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 알고서이다. 8. Sūcilomasuttavaṇṇanā 8. 수찔로마 경(Sūcilomasutta, 바늘 털 경)의 설명 209. Suṇoti pūretīti sūto, assadamakādiko. 209. 듣거나 채우는 자를 수따(sūto)라 하며, 마부 등을 말한다. 9. Dutiyasūcilomasuttavaṇṇanā 9. 두 번째 수찔로마 경의 설명 210. Pesuññūpasaṃhāravasena ito sutaṃ amutra, amutra vā sutaṃ idha sūcetīti sūcako. Anayabyasanaṃ pāpesi manusseti sambandho. 210. 이간질을 일삼아 여기서 들은 것을 저기서, 저기서 들은 것을 여기서 일러바치므로 고발자(sūcaka)라 한다. 인간들을 불행과 파멸에 이르게 했다는 문맥이다. 10. Kumbhaṇḍasuttavaṇṇanā 10. 쿰반다 경(Kumbhaṇḍasutta)의 주해 211. Vinicchayāmaccoti raññā aḍḍakaraṇe ṭhapito vinicchayamahāmatto. So hi gāmajanakāyaṃ kūṭeti vañcetīti gāmakūṭakoti vuccati. Keci ‘‘tādiso eva gāmajeṭṭhako gāmakūṭako’’ti vadanti. Samena bhavitabbaṃ, ‘‘dhammaṭṭho’’ti vattabbato. Rahassaṅge nisīdanavasena visamā nisajjāva ahosi. 211. 재판관(Vinicchayāmacca)이란 왕에 의해 재판소에 임명된 재판관을 말한다. 그는 마을 사람들을 속이고 기만하므로 가마쿠타카(gāmakūṭaka, 마을의 사기꾼)라고 불린다. 어떤 이들은 "그러한 마을 우두머리가 바로 가마쿠타카이다"라고 말한다. "법에 머무는 자"라고 불려야 하므로 공정해야 했다. 비밀스러운 곳에 앉음으로 인해 평등하지 않은 판결이 되었다. Kumbhaṇḍasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 쿰반다 경의 주해가 끝났다. Paṭhamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. 첫 번째 품의 주해가 끝났다. 2. Dutiyavaggo 2. 두 번째 품 1. Sasīsakasuttavaṇṇanā 1. 사시사카 경(Sasīsakasutta)의 주해 212. Phusantoti [Pg.185] theyyāya phusanto. 212. 만진다는 것은 도둑질을 하려고 만지는 것이다. 3. Nicchavitthisuttavaṇṇanā 3. 닛차빗티 경(Nicchavitthisutta)의 주해 214. Mātugāmo sassāmiko attano phasse anissaro. Vaṭṭitvāti bhassitvā aparaṃ gantvā. 214. 남편이 있는 여인은 자신의 감촉에 대해 자유롭지 못하다. 떨어진다는 것(vaṭṭitvā)은 미끄러져 다른 곳으로 가는 것을 말한다. 4. Maṅgulitthisuttavaṇṇanā 4. 망굴릿티 경(Maṅgulitthisutta)의 주해 215. Maṅganavasena ulatīti maṅguli, virūpabībhacchabhāvena pavattatīti attho. Tenāha ‘‘virūpaṃ duddasikaṃ bībhaccha’’nti. 215. 추한 모습으로 돌아다니므로 망굴리(maṅguli)라고 하며, 추하고 혐오스러운 상태로 존재한다는 뜻이다. 그래서 "추하고 보기 흉하며 혐오스러운"이라고 하였다. 5. Okilinīsuttavaṇṇanā 5. 오킬리니 경(Okilinīsutta)의 주해 216. Uddhaṃ uddhaṃ agginā pakkasarīratāya uppakkaṃ. Heṭṭhato paggharaṇavasena kilinnasarīratāya okilinī. Ito cito ca aṅgārasamparikiṇṇatāya okirinī. Tenāha ‘‘sā kirā’’tiādi. Aṅgāracitaketi aṅgārasañcaye. Sarīrato paggharanti asuciduggandhajegucchāni sedagatāni. Tassa kira raññoti tassa kāliṅgassa rañño. Nāṭakinīti nacce adhikatā itthī. Sedanti sedanaṃ, tāpananti attho. 216. 불에 의해 위쪽으로 몸이 익었기 때문에 우팍카(uppakka)라고 한다. 아래로 흘러내려 몸이 젖었기 때문에 오킬리니(okilinī)라고 한다. 여기저기 숯불이 흩어져 있으므로 오키리니(okirinī)라고 한다. 그래서 "그녀는 참으로" 등으로 말하였다. 숯불 더미(aṅgāracitaka)란 숯의 무더기를 말한다. 몸에서 흘러나오는 것은 땀 섞인 불결하고 악취 나며 혐오스러운 것들이다. "그 왕의"란 그 깔링가 왕의를 말한다. 무희(nāṭakinī)란 춤을 추는 여인이다. 달군다는 것(seda)은 데우는 것, 즉 뜨겁게 하는 것을 의미한다. Okilinīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 오킬리니 경의 주해가 끝났다. 6. Asīsakasuttavaṇṇanā 6. 아시사카 경(Asīsakasutta)의 주해 217. Asīsakaṃ kabandhaṃ hutvā nibbatti kammāyūhanakāle tathā nimittaggahaṇaparicayato. 217. 업을 쌓을 때 그러한 표상(nimitta)을 취한 습관으로 인해 머리 없는 몸통으로 태어났다. 7-11. Pāpabhikkhusuttādivaṇṇanā 7-11. 파파빅쿠 경(Pāpabhikkhusutta) 등의 주해 218-222. Lāmakabhikkhūti [Pg.186] hīnācāratāya lāmako, bhikkhuvesatāya, bhikkhāhārena jīvanato ca bhikkhu. Cittakeḷinti cittaruciyaṃ taṃ taṃ kīḷanto. Ayamevāti bhikkhuvatthusmiṃ vuttanayo eva. 218-222. 저열한 비구란 행실이 비열하므로 저열한 자(lāmaka)이고, 비구의 차림새를 하고 걸식으로 살아가므로 비구(bhikkhu)이다. 마음의 유희(cittakeḷi)란 마음이 즐기는 대로 이것저것 즐기는 것이다. "바로 이것"이란 비구의 사연에서 설해진 방식 그대로이다. Pāpabhikkhusuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. 파파빅쿠 경 등의 주해가 끝났다. Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya 상윳따 니까야 주석서인 사랏타빠까시니의 Lakkhaṇasaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. 락카나 상윳따 주해의 속뜻에 대한 설명(līnatthappakāsanā)이 완료되었다. 9. Opammasaṃyuttaṃ 9. 비유 상윳따(Opammasaṃyutta) 1. Kūṭasuttavaṇṇanā 1. 쿠타 경(Kūṭasutta)의 주해 223. Kūṭaṃ [Pg.187] gacchantīti kūṭacchiddassa anupavisanavasena kūṭaṃ gacchanti. Yā ca gopānasiyo gopānasantaragatā, tāpi kūṭaṃ āhacca ṭhānena kūṭaṅgamā. Duvidhāpi kūṭe samosaraṇā. Kūṭassa samugghātena vināsena bhijjanena. Avijjāya samugghātenāti avijjāya accantameva appavattiyā. Tena ca mokkhadhammādhigamena tadanurūpadhammādhigamo dassito. Appamattāti pana iminā tassa upāyo dassito. 223. 대들보로 향한다는 것은 대들보의 틈새로 들어감으로써 대들보로 향하는 것이다. 서까래들 사이에 있는 서까래들 또한 대들보에 의지해 서 있으므로 대들보로 향하는 것들이다. 두 종류 모두 대들보에 모인다. 대들보를 들어냄으로써, 즉 파괴되고 부서짐으로써 무너진다. 무명을 제거함으로써라는 것은 무명이 완전히 일어나지 않게 함으로써이다. 그리고 그것으로 해탈의 법을 성취함에 따라 그에 상응하는 법의 성취가 나타난다. "방일하지 않는 자들"이라는 말로써 그것의 수단이 제시되었다. Kūṭasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 쿠타 경의 주해가 끝났다. 2. Nakhasikhasuttavaṇṇanā 2. 나카시카 경(Nakhasikhasutta)의 주해 224. Evaṃ appakā yathā nakhasikhāya āropitapaṃsu, sugatisaṃvattaniyassa kammassa appakattā evaṃ devesupīti hīnūdāharaṇavasena vuttaṃ. Appatarā hi sattā ye devesu jāyanti, tañca kho kāmadevesu. Itaresu pana vattabbameva natthi. 224. 손톱 끝에 올려진 흙처럼 적다는 것은, 선처에 태어나게 하는 업이 적기 때문에 신들 가운데서도 이와 같다는 것을 열등한 비유의 방식으로 설한 것이다. 신들로 태어나는 중생은 더 적으며, 그것도 욕계의 신들의 경우이다. 그 밖의 신들에 대해서는 말할 것도 없다. Nakhasikhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 나카시카 경의 주해가 끝났다. 3. Kulasuttavaṇṇanā 3. 쿨라 경(Kulasutta)의 주해 225. Vidhaṃsayanti viheṭhayanti. Vaḍḍhitāti bhāvanāpāripūrivasena paribrūhitā. Punappunaṃ katāti bhāvanāya bahulīkaraṇena aparāparaṃ pavattitā yuttayānaṃ viya katāti yathā yuttaṃ ājaññarathaṃ chekena sārathinā adhiṭṭhitaṃ yathāruci pavattati, evaṃ yathāruci pavattiyā gamitā. Patiṭṭhānaṭṭhenāti adhiṭṭhānaṭṭhena. Vatthu viya katā sabbaso upakkilesavisodhanena suvisodhitamariyādaṃ viya katā. Adhiṭṭhitāti paṭipakkhadūrībhāvato subhāvitabhāvena avikampaneyyatāya ṭhapitā. Samantato citāti sabbabhāgena bhāvanūpacayaṃ gamitā. Tenāha ‘‘suvaḍḍhitā’’ti[Pg.188]. Suṭṭhu samāraddhāti mettābhāvanāya matthakappattiyā sammadeva sampāditā. 225. '파괴하고 괴롭힌다'는 의미이다. '닦았다(vaḍḍhitā)'는 수행의 완성에 의해 증장된 것을 말한다. '거듭 행했다(punappunaṃ katā)'는 수행을 많이 함으로써 반복적으로 지속한 것이며, '잘 갖추어진 수레처럼 되었다(yuttayānaṃ viya katā)'는 능숙한 마부가 잘 갖추어진 준마 수레를 몰아 마음먹은 대로 가듯이, 이와 같이 마음먹은 대로 진행되게 한 것을 말한다. '기초가 되었다(patiṭṭhānaṭṭhena)'는 '확립된 토대가 되었다(adhiṭṭhānaṭṭhena)'는 뜻이다. '바탕처럼 만들었다(vatthu viya katā)'는 모든 면에서 오염원들을 정화함으로써 경계가 잘 정화된 것처럼 만든 것이다. '확립했다(adhiṭṭhitā)'는 반대되는 것들로부터 멀어짐으로써 잘 닦인 상태로 인해 흔들리지 않게 세워진 것이다. '사방으로 쌓았다(samantato citā)'는 모든 부분에서 수행의 축적에 도달한 것이다. 그래서 "잘 닦였다(suvaḍḍhitā)"라고 하였다. '잘 시작했다(suṭṭhu samāraddhā)'는 자애 수행이 정점에 도달하여 완전히 성취된 것을 말한다. Kulasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 가문 경(Kula sutta)의 주석이 끝났다. 4. Okkhāsuttavaṇṇanā 4. 옥카 경(Okkha sutta, 솥 경)의 주석 226. Mahāmukhaukkhalīnanti mahāmukhānaṃ mahantakoḷumbānaṃ sataṃ. Paṇītabhojanabharitānanti sappimadhusakkarādīhi upanītapaṇītabhojanehi paripuṇṇānaṃ. Tassāti pāṭhassa. Goduhanamattanti godohanavelāmattaṃ. Taṃ pana kittakaṃ adhippetanti āha ‘‘gāviyā’’tiādi. Sabbasattesu hitapharaṇanti anodhisomettābhāvanamāha – mettacittaṃ appanāppattaṃ bhāvetuṃ sakkotīti adhippāyo. Tampi tato yathāvuttadānato mahapphalataranti. 226. '입구가 넓은 솥들(mahāmukhaukkhalīnaṃ)'이란 입구가 넓은 큰 항아리 백 개를 말한다. '맛있는 음식이 가득 찬(paṇītabhojanabharitānaṃ)'이란 버터, 꿀, 설탕 등으로 차려진 맛있는 음식들로 가득 찬 것을 말한다. '그것의(tassa)'란 경문의 구절을 말한다. '젖을 짜는 동안(goduhanamattaṃ)'이란 암소의 젖을 짜는 시간만큼을 말한다. 그것이 어느 정도인지를 설명하기 위해 "암소의" 등이라고 말하였다. '모든 중생에게 이익을 퍼뜨리는 것'이란 한량없는 자애의 수행을 말한다. 즉, 자애의 마음이 안락(appanā)에 도달할 때까지 닦을 수 있다는 뜻이다. 그것 또한 앞에서 말한 보시보다 더 큰 결실이 있다는 의미이다. Okkhāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 옥카 경(Okkha sutta)의 주석이 끝났다. 5. Sattisuttavaṇṇanā 5. 사티 경(Satti sutta, 창 경)의 주석 227. Agge paharitvāti tiṇhaphalasattiyā agge hatthena vā muṭṭhinā vā pahāraṃ datvā. Kappāsavaṭṭiṃ viyāti pahatakappāsapiṇḍaṃ viya. Niyyāsavaṭṭiṃ viyāti phalasaṇṭhānaṃ niyyāsapiṇḍaṃ viya. Ekato katvāti kalikādibhāvena vīsatiṃsapiṇḍāni ekajjhaṃ katvā. Alliyāpento piṇḍaṃ karonto. Paṭileṇetīti paṭilīnayati nāmeti. Alliyāpento te dvepi dhārā ekato samphusāpento. Paṭikoṭṭetīti paṭipaharati. Tattha khaṇḍaṃ viya niyyāso. Kappāsavaṭṭanakaraṇīyanti vihatassa kappāsassa paṭisaṃharaṇavasena bandhanadaṇḍaṃ. Pavattentoti kappāsassa saṃvellanavasena pavattento. 227. '날 끝을 쳐서(agge paharitvā)'란 날카로운 창의 끝을 손이나 주먹으로 쳐서라는 뜻이다. '솜 뭉치처럼(kappāsavaṭṭiṃ viya)'이란 두드려진 솜 덩어리처럼이라는 뜻이다. '나무진 뭉치처럼(niyyāsavaṭṭiṃ viya)'이란 열매 모양의 나무진 덩어리처럼이라는 뜻이다. '하나로 합쳐서(ekato katvā)'란 조각 등의 형태로 스무 개나 서른 개의 덩어리를 한데 모아서라는 뜻이다. '붙이면서(alliyāpento)'란 덩어리로 만들면서라는 뜻이다. '구부린다(paṭileṇeti)'는 것은 뒤로 젖히거나 굽히는 것을 말한다. '붙이면서'란 그 두 날을 하나로 맞닿게 하면서라는 뜻이다. '다시 친다(paṭikoṭṭeti)'는 것은 다시 때린다는 뜻이다. 거기서 나무진은 조각과 같다. '솜을 마는 막대기(kappāsavaṭṭanakaraṇīyaṃ)'란 흩어진 솜을 다시 거두어 모으기 위한 묶음 막대기를 말한다. '돌리면서(pavattento)'란 솜을 감기 위해 돌리는 것을 말한다. Sattisuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 사티 경(Satti sutta)의 주석이 끝났다. 6. Dhanuggahasuttavaṇṇanā 6. 다눅가하 경(Dhanuggaha sutta, 궁수 경)의 주석 228. Daḷhadhanunoti [Pg.189] thirataradhanuno. Idāni tassa thiratarabhāvaṃ paricchedato dassetuṃ ‘‘daḷhadhanū’’tiādi vuttaṃ. Tattha dvisahassathāmanti palānaṃ dvisahassathāmaṃ. Vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ katvā dassetuṃ ‘‘yassā’’tiādimāha. Tattha yassāti dhanuno. Āropitassāti jiyaṃ āropitassa. Jiyābaddhoti jiyāya baddho. Pathavito muccati, etaṃ ‘‘dvisahassathāma’’nti veditabbaṃ. Lohasīsādīnanti kāḷalohatambalohasīsādīnaṃ. Bhāroti purisabhāro, so pana majjhimapurisassa vasena edisaṃ tassa balaṃ daṭṭhabbaṃ. Uggahitasippā dhanuvedasikkhāvasena. Ciṇṇavasībhāvā lakkhesu avirajjhanasarakkhepavasena. Kataṃ rājakulādīsu upagantvā asanaṃ sarakkhepo etehīti katūpasanāti āha ‘‘rājakulādīsu dassitasippā’’ti. 228. '강한 활을 가진(daḷhadhanuno)'이란 매우 견고한 활을 가진 사람을 말한다. 이제 그 견고함을 구체적으로 보여주기 위해 "강한 활(daḷhadhanū)" 등을 설하셨다. 거기서 '이천의 힘(dvisahassathāmaṃ)'이란 팔라(pala) 이천 개의 힘을 말한다. 설해진 의미를 더 명확하게 보여주기 위해 "어떤(yassa)" 등을 말씀하셨다. 거기서 '어떤'이란 활을 말한다. '시위를 건(āropitassa)'이란 시위가 걸려 있는 상태를 말한다. '시위에 묶인(jiyābaddho)'이란 시위에 매달린 것을 말한다. 그것이 지면에서 떨어진다는 것, 이것을 '이천의 힘'이라고 알아야 한다. '쇠 머리 등(lohasīsādīnaṃ)'이란 무쇠나 구리쇠로 만든 화살촉 등을 말한다. '무게(bhāro)'란 한 사람의 무게인데, 이것은 중간 정도 사람의 무게를 기준으로 그 힘을 보아야 한다. '기술을 배운(uggahitasippā)'이란 궁술의 교육을 받은 것을 말한다. '숙달된(ciṇṇavasībhāvā)'이란 과녁을 빗나가지 않게 화살을 쏘는 것에 익숙해진 것을 말한다. '훈련된(katūpasanā)'이란 왕가 등에 가서 화살 쏘는 법을 익힌 사람들이라는 뜻이기에 "왕가 등에서 기술을 보여준"이라고 하였다. ‘‘Bodhisatto cattāri kaṇḍāni āharī’’ti vatvā tameva atthaṃ vitthārato dassento ‘‘tadā kirā’’tiādimāha. Tattha javissāmāti dhāvissāma. Aggi uṭṭhahīti sīghapatanasantāpena ca sūriyarasmisantāpassa āsannabhāvena ca usumā uṭṭhahi. Pakkhapañjarenāti pakkhajālantarena. "보살이 화살 네 개를 가져왔다"라고 말하고 그 의미를 상세히 보여주기 위해 "그때 들리는 바에 의하면" 등을 말씀하셨다. 거기서 '달릴 것이다(javissāma)'는 것은 뛸 것이라는 뜻이다. '불이 일어났다(aggi uṭṭhahi)'는 것은 빠른 비행의 마찰열과 태양 광선의 열기에 가까워짐으로써 열기가 일어난 것을 말한다. '날개 창(pakkhapañjarena)'이란 날개 사이의 틈을 말한다. Nivattitvāti ‘‘nippayojanamidaṃ javana’’nti nivattitvā. Pattakaṭāhena otthaṭapatto viyāti pihitapatto viya ahosi, vegasā patanena nagarassa upari ākāsassa nirikkhaṇaṃ ahosi. Sañcāritattā anekahaṃsasahassasadiso paññāyi seyyathāpi bodhisattassa dhanuggahakāle sarakūṭādidassane. '돌아와서(nivattitvā)'란 "이 달림은 소용이 없다"라고 생각하여 돌아온 것을 말한다. '그릇으로 덮인 발우처럼(pattakaṭāhena otthaṭapatto viya)'이란 뚜껑이 덮인 발우처럼 되었다는 것이니, 빠른 속도로 하강함으로써 도시 위 허공이 보이지 않게 된 것이다. 빠르게 움직였기 때문에 수천 마리의 황새처럼 보였으니, 마치 보살이 활을 쏠 때 화살 더미 등이 보이는 것과 같았다. Dukkaranti tassa adassanaṃ sandhāyāha, na attano patanaṃ. Sūriyamaṇḍalañhi atisīghena javena gacchantampi paññāsayojanāyāmavitthataṃ attano vipulatāya pabhassaratāya ca sattānaṃ cakkhussa gocarabhāvaṃ gacchati, javanahaṃso pana tādisena sūriyena saddhiṃ javena gacchanto na paññāyeyya. Tasmā vuttaṃ ‘‘na sakkā tayā passitu’’nti. Cattāro akkhaṇavedhino. Gantvā gahite sotuṃ ghaṇḍaṃ piḷandhāpetvā sayaṃ puratthābhimukho nisinno. Puratthimadisābhimukhaṃ gatakaṇḍaṃ sandhāyāha ‘‘paṭhamakaṇḍeneva saddhiṃ uppatitvā’’ti. Te cattāri kaṇḍāni ekakkhaṇeyeva khipiṃsu. '어렵다(dukkaraṃ)'는 것은 그것이 보이지 않는 것을 염두에 두고 한 말이지, 자신의 하강을 말하는 것이 아니다. 태양의 원반은 매우 빠른 속도로 가고 있을지라도 가로세로가 50유순이나 되어 그 광대함과 찬란함 때문에 중생들의 눈에 보이지만, 빠르게 나는 황새가 그러한 태양과 함께 속도를 내어 간다면 보이지 않을 것이다. 그래서 "그대는 볼 수 없다"라고 말씀하신 것이다. 네 명의 과녁을 맞히는 자들이 있다. 화살을 가서 잡았을 때 소리를 듣기 위해 방울을 달아두고, 자신은 동쪽을 향해 앉았다. 동쪽 방향으로 날아간 화살을 염두에 두고 "첫 번째 화살과 함께 솟아올라"라고 말씀하셨다. 그들 넷은 한순간에 화살 네 개를 쏘았다. Āyuṃ [Pg.190] saṅkharoti etenāti āyusaṅkhāro. Yathā hi kammajarūpānaṃ pavatti jīvitindriyapaṭibaddhā, evaṃ attabhāvassa pavatti tappaṭibaddhāti. Bahuvacananiddeso pana pāḷiyaṃ ekasmiṃ khaṇe anekasatasaṅkhassa jīvitindriyassa upalabbhanato. Taṃ jīvitindriyaṃ. Tato yathāvuttadevatānaṃ javato sīghataraṃ khīyati ittarakhaṇattā. Vuttañhetaṃ – 이것에 의해 수명을 형성한다고 해서 '수명 형성(āyusaṅkhāro)'이라 한다. 업에서 생긴 물질들의 전개가 생명 기능(jīvitindriya)에 매여 있듯이, 자아의 존재(attabhāva)의 전개도 그것에 매여 있다. 경전에서 복수형으로 표현한 것은 한 찰나에 수백 가지의 생명 기능이 인식되기 때문이다. 그 생명 기능은 앞서 말한 신들의 속도보다 더 빠르게 소멸하는데, 이는 찰나적이기 때문이다. 그리하여 다음과 같이 설해졌다. ‘‘Jīvitaṃ attabhāvo ca, sukhadukkhā ca kevalā; Ekacittasamāyuttā, lahuso vattate khaṇo’’ti. (mahāni. 10); "생명과 자아의 존재, 그리고 모든 즐거움과 괴로움은 하나의 마음과 결합되어 있으며, 그 찰나는 아주 빠르게 지나간다." (Mahāniddesa 10) Bhedoti bhaṅgo. Na sakkā paññāpetuṃ tatopi ativiya ittarakhaṇattā. '무너짐(bhedo)'이란 파괴(bhaṅgo)이다. 그보다 훨씬 더 찰나적이기 때문에 명시할 수 없다. Dhanuggahasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 다눅가하 경(Dhanuggaha sutta)의 주석이 끝났다. 7. Āṇisuttavaṇṇanā 7. 아니 경(Āṇi sutta, 쐐기 경)의 주석 229. Aññe rājāno ca bhāgaṃ gaṇhantā ime viya dasabhāgaṃ gaṇhantīti tesamayaṃ anugati paññāyati. Mahājanassa ānayanato ānakoti āha ‘‘evaṃladdhanāmo’’ti. Idāni taṃ ādito paṭṭhāya āgamanānukkamaṃ dassetuṃ ‘‘himavante kirā’’tiādimāha. Kareṇunti kareṇukaṃ, hatthininti attho. Sakkariṃsūti anatthapariharaṇavasena pasatthūpahāravasena ca pūjesuṃ. Otarīti kuḷīradahaṃ pāvisi. Paṭikkamitvā ṭhapanavasena apakkamitvā pati. 229. "다른 왕들도 몫을 취할 때 이들처럼 10분의 1을 취한다"라고 하여 그들의 이러한 관습이 알려져 있다. 많은 사람들을 불러모으기(ānayana) 때문에 북(ānaka)이라 부르며, 그래서 "이와 같은 이름을 얻었다"라고 하였다. 이제 그것이 처음부터 전해 내려온 순서를 보여주기 위해 "히말라야 산에서 들리는 바에 의하면" 등을 말씀하셨다. '암코끼리를(kareṇuṃ)'이란 암코끼리 새끼(kareṇukaṃ), 즉 암코끼리라는 뜻이다. '공경했다(sakkariṃsu)'는 것은 해로운 것을 막아주고 훌륭한 공물을 바침으로써 공양했다는 뜻이다. '들어갔다(otarī)'는 것은 게 못(kuḷīradaha)으로 들어갔다는 것이다. '물러나 서 있음으로써(paṭikkamitvā ṭhapanavasena)'란 비켜나서 서 있었다는 뜻이다. Suvaṇṇarajatādimayanti kismiñci chidde suvaṇṇamayaṃ, kismiñci rajatamayaṃ, kismiñci phalikamayaṃ āṇiṃ ghaṭayiṃsu bandhiṃsu. Pubbe pharitvā tiṭṭhantassa dvādasa yojanāni pamāṇo etassāti dvādasayojanappamāṇo, saddo. Athassa anekasatakāle gacchante antosālāyampi dukkhena suyyittha āṇisaṅghāṭamattattā. '황금과 은 등으로 된'이라는 말은, 어떤 틈에는 황금으로 된 못을, 어떤 틈에는 은으로 된 못을, 어떤 틈에는 수적으로 된 못을 끼워 고정했다는 뜻이다. 예전에 소리가 멀리 퍼져 나갈 때 그 소리의 크기가 12유순에 달했으므로 '12유순의 크기'라고 한다. 그 후 수백 년의 시간이 흐르면서 북통 안에서 못들이 연결된 정도에 불과하게 되어 소리가 겨우 들리게 되었다. Gambhīrāti agādhā dukkhogāḷhā. Sallasuttañhi ‘‘animittamanaññāta’’ntiādinā pāḷivasena gambhīraṃ, na atthagambhīraṃ. Tathā hi tattha tā tā gāthā duviññeyyarūpā tiṭṭhanti, duviññeyyaṃ ñāṇena dukkhogāhanti katvā ‘‘gambhīra’’nti [Pg.191] vuccati. Pubbāparampettha kāsañci gāthānaṃ duviññeyyatāya dukkhogāhameva, tasmā taṃ pāḷivasena ‘‘gambhīra’’nti vuttaṃ ‘‘pāḷivasena gambhīrā sallasuttasadisā’’ti. Iminā nayena ‘‘atthavasena gambhīrā’’ti ettha attho veditabbo. Mahāvedallasuttassa atthavasena gambhīratā pākaṭāyeva. Lokaṃ uttaratīti lokuttaro, navavidhaappamāṇadhammo, so atthabhūto etesaṃ atthīti lokuttarā. Tenāha ‘‘lokuttaraatthadīpakā’’ti. Sattasuññatadhammamattamevāti sattena attanā suññataṃ kevalaṃ dhammamattameva. Uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbanti ca liṅgavacanavipallāsena vuttanti āha ‘‘uggahetabbe ca pariyāpuṇitabbe cā’’ti. Kavitāti kavino kammaṃ kavikatā. Yassa pana yaṃ kammaṃ, taṃ tena katanti vuccatīti āha ‘‘kavitāti kavīhi katā’’ti. Itaraṃ ‘‘kāveyyā’’ti padaṃ, kabbanti vuttaṃ hoti. ‘‘Kabba’’nti ca kavinā vuttanti attho. Tenāha ‘‘tasseva vevacana’’nti. Cittakkharāti vicitrākāraakkharā. Sāsanato bahibhūtāti na sāsanāvacarā. Tesaṃ sāvakehīti ‘‘buddhānaṃ sāvakā’’ti apaññātānaṃ yesaṃ kesañci sāvakehi. Anuggayhamānāti na uggayhamānā savanadhāraṇaparicayaatthūpaparikkhādivasena anuggayhamānā. Antaradhāyanti adassanaṃ gacchanti. '깊은(Gambhīrā)'이란 바닥을 알 수 없고 고통스럽게 가라앉는 것을 의미한다. 살라 숫따(화살의 경)는 '상(相)이 없고 알려지지 않은' 등의 구절에서 보듯이 교법(Pāḷi)의 측면에서 깊은 것이지, 의미(Attha)의 측면에서 깊은 것이 아니다. 그와 같이 거기에는 게송들이 이해하기 어려운 형태로 존재하며, 지혜로 이해하기 어렵고 고통스럽게 가라앉는다는 의미에서 '깊다'고 불린다. 여기서 어떤 게송들이 앞뒤로 이해하기 어려워 고통스럽게 가라앉는 것과 같으므로, 교법의 측면에서 '살라 숫따와 같이 교법의 측면에서 깊다'고 설해진 것이다. 이와 같은 방식으로 '의미의 측면에서 깊다'는 점에서도 그 뜻을 이해해야 한다. 마하베달라 숫따의 경우 의미의 측면에서 깊다는 점이 분명하다. 세상을 건너가므로 '세간을 초월한(lokuttaro)' 것이니, 아홉 가지 측량할 수 없는 법이 그들에게 의미로서 존재하므로 세간을 초월한 것이다. 그래서 '세간을 초월한 의미를 밝히는 것'이라고 하였다. '단지 유정의 공한 법일 뿐'이란 유정이라는 자아가 공한 오직 법의 상태일 뿐임을 말한다. '배워야 하고 익혀야 할 것'이라는 구절은 성(性)과 수(數)가 바뀐 채로 쓰였으므로 '배워야 할 것들과 익혀야 할 것들'이라고 설명하였다. '카비타(Kavitā)'란 시인(kavi)의 작업으로, 시인에 의해 만들어진 것을 뜻한다. 누구든 어떤 작업을 하면 그것은 그에 의해 만들어진 것이라 불리므로 '카비타는 시인들에 의해 만들어진 것'이라고 하였다. 다른 단어인 '카베야(kāveyyā)'는 시(kabba)를 의미한다. '카바'란 시인에 의해 말해진 것이라는 뜻이다. 그래서 '그것의 동의어'라고 하였다. '화려한 문자를 가진'이란 다양한 형태의 문자를 가진 것을 뜻한다. '교법 밖에 있는'이란 부처님의 가르침에 속하지 않는 것이다. '그들의 제자들에 의해'란 '부처님의 제자'라고 알려지지 않은 어떤 이들의 제자들에 의해서이다. '받아들여지지 않는'이란 듣고, 외우고, 익히고, 의미를 고찰하는 등의 방식으로 받아들여지지 않는 것을 말한다. '사라진다'란 보이지 않게 되는 것을 의미한다. Āṇisuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 아니 숫따(못의 경)에 대한 설명이 끝났다. 8. Kaliṅgarasuttavaṇṇanā 8. 깔링가라 숫따(나무 토막의 경)에 대한 설명 230. Kaliṅgaraṃ vuccati khuddakadārukhaṇḍaṃ, taṃ upadhānaṃ etesanti kaliṅgarūpadhānā. Licchavī pana khadiradaṇḍaṃ upadhānaṃ katvā tadā vihariṃsu. Tasmā vuttaṃ ‘‘khadiraghaṭikāsū’’tiādi. Pakativijjusaññito natthi etesaṃ khaṇo vijjhaneti akkhaṇavedhino tato sīghataraṃ vijjhanato. ‘‘Akkhaṇa’’nti vijju vuccati ittarakhaṇattā. Akkhaṇobhāsena lakkhaṇavedhakā akkhaṇavedhino. Anekadhā bhinnassa vālassa vijjhanena vālavedhino. Vālekadeso hi idha ‘‘vālo’’ti gahito. 230. 깔링가라(Kaliṅgara)는 작은 나무 조각을 말하며, 그것을 베개로 삼는 자들을 '깔링가라를 베개로 삼는 자들'이라 한다. 리차비족들은 당시에 까디라 나무 막대기를 베개로 삼아 지냈다. 그래서 '까디라 나무 조각들 위에서'라고 말한 것이다. 본래 번개라는 명칭이 붙은 것은 그것을 쏘아 맞출 틈이 없는데, '찰나를 맞추는 자(akkhaṇavedhino)'들은 그보다 더 빠르게 쏘아 맞추기 때문이다. '아카나(akkhaṇa)'는 그 순간이 짧기 때문에 번개라고 불린다. 번개의 광채 속에서 표적을 맞추는 자들이 아카나베디이다. 여러 갈래로 갈라진 머리카락을 쏘아 맞추는 자를 발사(vālavedhino)라 한다. 여기서 '발(vāla, 머리카락)'은 머리카락의 일부분을 의미한다. Bahudeva divasabhāgaṃ padhānānuyogato uppannadarathaparissamavinodanatthaṃ nhāyitvā. Te sandhāyāti te tathārūpe padhānakammikabhikkhū sandhāya. Idaṃ idāni vuccamānaṃ atthajātaṃ vuttaṃ porāṇaṭṭhakathāyaṃ. Ayampi dīpoti [Pg.192] tambapaṇṇidīpamāha. Padhānānuyuñjanavelāya nivedanavasena tattha tattha ekajjhaṃ pahataghaṇḍinigghoseneva ekaghaṇḍinigghoso, tattha tattha paṇṇasālādīsu vasantānaṃ bhikkhūnaṃ vasena ekapadhānabhūto. Nānāmukhoti anurādhapurassa pacchimadisāyaṃ eko vihāro, pilicchikoḷinagarassa puratthimadisāyaṃ. Ubhayattha pavattaghaṇḍisaddā antarāpavattaghaṇḍisaddehi missetvā osaranti. Kalyāṇiyaṃ pavattaghaṇḍisaddo tathā nāgadīpe. 하루의 많은 시간을 정진에 힘쓰느라 생긴 피로와 고단을 풀기 위해 목욕을 한 후에. '그들을 지칭하여'란 그러한 정진하는 비구들을 지칭한 것이다. 지금 언급되는 이 내용은 옛 주석서에서 설해진 것이다. '이 섬'이란 담바빤니(스리랑카) 섬을 말한다. 정진하는 시간을 알리기 위해 여기저기서 일제히 친 종소리로 인해 '하나의 종소리'라 한 것이며, 여기저기 판잣집 등에 거주하는 비구들로 인해 '하나의 정진'이 된 것이다. '여러 입구'란 아누라다푸라의 서쪽에 있는 한 위하라와 삔릿치꼴리나가라의 동쪽에 있는 곳이다. 양쪽에서 울리는 종소리가 그 사이에 있는 종소리들과 섞여서 들려온다. 깔리니에서 울리는 종소리와 나가디빠에서의 소리도 마찬가지이다. Kaliṅgarasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 깔링가라 숫따에 대한 설명이 끝났다. 9. Nāgasuttavaṇṇanā 9. 나가 숫따(코끼리의 경)에 대한 설명 231. Atikkantavelanti bhattānumodanaupanisinnakathāvelato atikkantavelaṃ. Asambhinnenāti sarasampattito asambhinnena, sarassa uccāraṇasampattiṃ aparihāpetvāti attho. Aparisuddhāsayatāya neva guṇavaṇṇāya na ñāṇabalāya hoti. Tanti taṃ tathā paccayānaṃ paribhuñjanaṃ, taṃ tathā micchāpaṭipajjanaṃ. 231. '때를 넘긴'이란 공양 후 축원을 위해 앉아 이야기를 나누는 시간을 넘긴 때를 말한다. '끊어지지 않은'이란 소리의 풍부함이 끊어지지 않은 것으로, 소리를 내는 풍부함이 줄어들지 않았다는 뜻이다. 의도가 순수하지 못하기 때문에 덕을 찬탄하기 위함도 아니고 지혜의 힘을 위한 것도 아니다. '그것'이란 그와 같이 공양물을 수용하는 것, 그와 같은 그릇된 실천을 의미한다. Nāgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 나가 숫따에 대한 설명이 끝났다. 10. Biḷārasuttavaṇṇanā 10. 빌라라 숫따(고양이의 경)에 대한 설명 232. Gharānaṃ sandhīti gharena gharassa sambandhaṭṭhānaṃ. Saha malena vattatīti samalaṃ. Gehato gāmato ca nikkhamanacandanikaṭṭhānaṃ. Saṅkāraṭṭhānanti saṅkārakūṭaṃ. Keci ‘‘sandhisaṅkārakūṭaṭṭhāna’’nti vadanti. Vuṭṭhānanti āpannaāpattito, na kilesato vuṭṭhānaṃ, suddhante adhiṭṭhānaṃ. Taṃ pana yathāāpannāya āpattiyā ‘‘desanā’’tveva vuccatīti āha ‘‘desanā paññāyatī’’ti. 232. '집들의 틈'이란 집과 집이 연결된 곳이다. '때와 함께 있는 것'이 사말라(samala)이다. 집과 마을에서 나가는 하수구 같은 곳이다. '쓰레기장'이란 쓰레기 더미를 말한다. 어떤 이들은 '틈새의 쓰레기 더미가 있는 곳'이라고 말한다. '벗어남'이란 범한 죄(아빳띠)로부터 벗어나는 것이지 번뇌로부터의 벗어남이 아니며, 청정한 상태에 머무는 것이다. 그것은 범한 죄에 따라 '고백(desanā)'이라고 불리므로 '고백이 알려진다'라고 하였다. Biḷārasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 빌라라 숫따에 대한 설명이 끝났다. 11. Siṅgālasuttavaṇṇanā 11. 싱갈라 숫따(여우의 경)에 대한 설명 233. Ettakampīti [Pg.193] iminā jarasiṅgālena laddhabbaṃ cittassādamattampi na labhissati sakalameva kappaṃ sabbaso avīcijālāhi nirantaraṃ jhāyamānatāya niccadukkhāturabhāvato. 233. '이만큼이라도'란 이 늙은 여우가 얻어야 할 마음의 즐거움조차 얻지 못할 것임을 뜻하는데, 겁(kappa) 전체 동안 온통 아비지 지옥의 불길에 끊임없이 타오르며 항상 고통에 시달려야 하기 때문이다. Siṅgālasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 싱갈라 숫따에 대한 설명이 끝났다. 12. Dutiyasiṅgālasuttavaṇṇanā 12. 두 번째 싱갈라 숫따에 대한 설명 234. Katajānananti katūpakārajānanaṃ. Kataveditāti tasseva paresaṃ pākaṭakaraṇavasena jānanameva. Ācāramevāti katāparādhameva. 234. '한 일을 아는 것'이란 베풀어진 은혜를 아는 것이다. '알려주는 것'이란 그것을 다른 이들에게 드러냄으로써 알게 하는 것이다. '행실'이란 저지른 잘못을 말한다. Dutiyasiṅgālasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 두 번째 싱갈라 숫따에 대한 설명이 끝났다. Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya 사랏따빠까시니 상윳따니까야 주석서 중에서 Opammasaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. 비유 상윳따 설명의 숨겨진 의미를 밝히는 장이 끝났다. 10. Bhikkhusaṃyuttaṃ 10. 빅쿠 상윳따(비구 상윳따) 1. Kolitasuttavaṇṇanā 1. 꼴리따 숫따에 대한 설명 235. Sāvakānaṃ [Pg.194] ālāpoti sāvakānaṃ sabrahmacāriṃ uddissa ālāpo. Buddhehi sadisā mā homāti buddhāciṇṇaṃ samudācāraṃ akathentehi sāvakehi, ‘‘āvuso bhikkhave’’ti ālapitā bhikkhū, ‘‘āvuso’’ti paṭivacanaṃ denti, na, ‘‘bhante’’ti. Dutiyajjhāne vitakkavicārā nirujjhanti tesaṃ nirodheneva tassa jhānassa uppādetabbato. Yesaṃ nirodhāti yesaṃ vacīsaṅgārānaṃ vitakkavicārānaṃ nirujjhanena suvikkhambhitabhāvena saddāyatanaṃ appavattiṃ gacchati kāraṇassa dūrato passambhitattā. Ariyoti niddoso. Parisuddho tuṇhībhāvo, na titthiyānaṃ mūgabbataggahaṇaṃ viya aparisuddhoti adhippāyo. Paṭhamajjhānādīnīti ādi-saddena tatiyajjhānādīni saṅgaṇhāti. 235. ‘제자들의 호칭’이란 제자들의 동료 수행자들을 향한 호칭을 말한다. ‘부처님들과 대등하게 되지 않기를’이라는 생각으로 부처님들이 행하시는 관습적인 행위를 말하지 않는 제자들은, 비구들에게 “도반(āvuso) 비구들이여”라고 부르고, “도반(āvuso)”이라고 대답하며, “존자(bhante)시여”라고 하지 않는다. 제2선에서는 일으킨 생각(vitakka)과 지속적 고찰(vicāra)이 소멸하는데, 그것들의 소멸로 인해 그 선정이 생겨나기 때문이다. ‘그것들이 소멸함에 따라’란 그러한 언어적 형성인 일으킨 생각과 지속적 고찰이 소멸하여 완전히 억제됨으로써, 그 원인이 멀리 가라앉았기 때문에 소리의 감각장소(saddāyatana)가 일어나지 않게 됨을 말한다. ‘고귀한(ariya)’이란 허물이 없는 것이다. ‘청정한 침묵’이란 외도들의 벙어리 서약과 같이 불청정하지 않은 침묵이라는 뜻이다. ‘제1선 등’에서 ‘등’이라는 단어는 제3선 등을 포함한다. Ārammaṇabhūtena vitakkena saha gatā pavattāti vitakkasahagatāti āha ‘‘vitakkārammaṇā’’ti. Vitakkārammaṇatā ca saññāmanasikārānaṃ sukhumaārammaṇaggahaṇavasena daṭṭhabbā. Tenāha ‘‘na santato upaṭṭhahiṃsū’’ti. Na paguṇaṃ sammadeva vasībhāvassa anāpāditattā. Saññāmanasikārāpīti tatiyajjhānādhigamāya pavattiyamānā saññāmanasikārāpi hānabhāgiyāva ahesuṃ, na visesabhāgiyā. Sammā ṭhapehīti bahiddhā vikkhepaṃ pahāya sammā ajjhattameva cittaṃ ṭhapehi. Ekaggaṃ karohīti teneva vikkhepapaṭibāhanena avihatamānasatāya cittasamādhānavasena ekaggaṃ karohi. Āropehīti īsakampi bahumpi apatitaṃ katvā kammaṭṭhānārammaṇe āropehi. Dutiyaaggasāvakabhūmiyā pāripūriyā āyasmā mahābhiñño, na yathā tathāti āha ‘‘mahābhiññatanti chaḷabhiññata’’nti. Iminā upāyenāti iminā ‘‘atha kho maṃ, āvuso’’tiādinā vuttena upāyena. Vaḍḍhetvāti uttari uttari visesabhāgiyabhāvāpādanena samādhiṃ paññañca brūhetvā brūhetvā. ‘일으킨 생각과 함께 진행되는 것’은 대상이 된 일으킨 생각과 함께 일어나는 것이므로 ‘일으킨 생각을 대상으로 하는 것’이라 하였다. 일으킨 생각을 대상으로 한다는 것은 인식(saññā)과 마음에 잡도리함(manasikāra)이 미세한 대상을 취하는 관점에서 보아야 한다. 그래서 “연속적으로 나타나지 않았다”라고 하였다. 그것은 아직 숙달되지 않았고 올바르게 자재함을 얻지 못했기 때문이다. ‘인식과 마음에 잡도리함도’란 제3선을 얻기 위해 진행되는 인식과 마음에 잡도리함도 쇠퇴하는 부분(hānabhāgiya)이었을 뿐, 뛰어난 부분(visesabhāgiya)은 아니었다는 것이다. ‘올바르게 확립하라’는 것은 외부의 산란함을 버리고 오직 내면으로만 마음을 올바르게 확립하라는 것이다. ‘일념으로 하라’는 것은 바로 그 산란함을 물리침으로써 꺾이지 않는 마음의 상태로 마음을 집중하여 일념으로 만들라는 것이다. ‘몰입하게 하라’는 것은 조금이라도 혹은 많이라도 떨어지지 않게 하여 수행 주제의 대상에 몰입하게 하라는 것이다. 두 번째 상수제자의 지위를 성취했기에 존자는 커다란 신통을 지닌 분이며 예사롭지 않기에 ‘대신통자(mahābhiññata)란 육신통을 구비함’이라고 하였다. ‘이러한 방편으로’란 “도반이여, 그때 나에게” 등으로 설해진 이 방편으로라는 뜻이다. ‘증장시켜’란 위로 위로 뛰어난 부분을 성취하게 함으로써 삼매와 지혜를 더욱더 늘려가서라는 의미이다. Kolitasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 꼴리따 경(Kolitasutta)의 주해가 끝났다. 2. Upatissasuttavaṇṇanā 2. 우빠띳사 경(Upatissasutta)의 주해 236. Atiuḷārampi [Pg.195] sattaṃ vā saṅkhāraṃ vā sandhāya vuttaṃ sabbatthameva sabbaso chandarāgassa suppahīnattā. Jānanatthaṃ pucchati satthuguṇānaṃ ativiya uḷāratamabhāvato. 236. ‘매우 수승한 것’이라 함은 중생이나 형성된 것(saṅkhāra)을 가리켜 하신 말씀으로, 모든 면에서 온갖 욕탐(chandarāga)이 완전히 제거되었기 때문이다. 스승의 덕성이 지극히 수승하기 때문에 그것을 알리기 위해 질문하신 것이다. Upatissasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 우빠띳사 경(Upatissasutta)의 주해가 끝났다. 3. Ghaṭasuttavaṇṇanā 3. 가따 경(Ghaṭasutta)의 주해 237. Pariveṇaggenāti pariveṇabhāgena. Keci ‘‘ekavihāreti ekacchanne ekasmiṃ āvāse’’ti vadanti. Teti te dvepi therā. Pāṭiyekkesu ṭhānesūti visuṃ visuṃ ṭhānesu. Nisīdantīti divāvihāraṃ nisīdanti. Oḷāriko nāma jāto parittadhammārammaṇattā tassa. Teti thero bhagavā ca. 237. ‘경내의 끝에서’란 경내의 한 구역을 말한다. 어떤 이들은 ‘한 거처(ekavihāre)란 한 지붕 아래의 한 숙소에서’라고 말한다. ‘그들은’이란 그 두 장로를 말한다. ‘각각의 장소에서’란 서로 떨어진 장소들을 말한다. ‘앉아 있었다’란 낮 동안의 머무름을 위해 앉아 있었음을 말한다. ‘거칠다(oḷārika)’고 불리게 된 것은 그에게 사소한 법의 대상이 있었기 때문이다. ‘그들은’이란 장로와 세존을 말한다. Paripuṇṇavīriyoti catukiccasādhanavasena sampuṇṇavīriyo. Paggahitavīriyoti īsakampi saṅkocaṃ anāpajjitvā pavattitavīriyo. Upanikkhepanamattassevāti samīpe ṭhapanamattasseva. ‘원만한 정진을 가진 자’란 네 가지 임무를 완수함으로써 충만한 정진을 갖춘 자를 말한다. ‘치켜세운 정진을 가진 자’란 조금의 위축됨도 없이 정진을 지속한 자를 말한다. ‘가까이 두는 것만으로도’란 곁에 두는 것만으로도라는 뜻이다. Catubhūmakadhammesu labbhamānattā paññāya ‘‘catubhūmakadhamme anupavisitvā ṭhitaṭṭhenā’’ti vuttaṃ. Lakkhitabbaṭṭhena samādhi eva samādhilakkhaṇaṃ. Evaṃ vipassanālakkhaṇaṃ veditabbaṃ. Aññamaññassāti aññassa aññassa nānālakkhaṇāti veditabbaṃ. Aññassāti itarassa. Dhuranti vahitabbabhāraṃ. Dvīsupi etesūti samādhilakkhaṇavipassanālakkhaṇesu sammāsambuddho nipphattiṃ gato. 지혜가 네 단계의 법(catubhūmakadhamma)에서 얻어지기 때문에 “네 단계의 법에 침투하여 머무는 상태로 인하여”라고 하였다. 특징지어질 수 있다는 의미에서 삼매 자체가 삼매의 특징(samādhilakkhaṇa)이다. 위빳사나의 특징도 이와 같이 이해해야 한다. ‘서로의’란 다른 것과 또 다른 것의 서로 다른 특징들이라고 이해해야 한다. ‘다른 것의’란 나머지 다른 하나의 것이다. ‘멍에’란 짊어져야 할 짐이다. ‘이 두 가지 모두에서’란 삼매의 특징과 위빳사나의 특징 모두에서 정등각자께서는 완성을 이루셨다. Ghaṭasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 가따 경(Ghaṭasutta)의 주해가 끝났다. 4. Navasuttavaṇṇanā 4. 나와 경(Navasutta)의 주해 238. Abhicetasi nissitā ābhicetasikā. Paṭipakkhavidhamanena abhivisiṭṭhaṃ cittaṃ abhicittaṃ. Yasmā jhānānaṃ taṃsampayuttaṃ cittaṃ nissāya paccayo hotiyeva, tasmā ‘‘nissitāna’’nti vuttaṃ. Nikāmalābhīti yathicchitalābhī[Pg.196]. Yathāparicchedenāti yathākatena kālaparicchedena. Vipulalābhīti appamāṇalābhī. ‘‘Kasira’’nti hi parittaṃ vuccati, tappaṭipakkhena akasiraṃ appamāṇaṃ. Tenāha ‘‘paguṇajjhānoti attho’’ti. Sithilamārabbhāti sithilaṃ vīriyārambhaṃ katvāti atthoti āha ‘‘sithilaṃ vīriyaṃ pavattetvā’’ti. 238. ‘승묘한 마음에 의지하는 것’이 아비찟따(ābhicetasika)이다. 반대되는 것들을 물리침으로써 아주 뛰어난 마음이 승묘한 마음(abhicitta)이다. 선정은 그와 상응하는 마음에 의지하여 조건이 되므로 ‘의지하는 것들’이라고 하였다. ‘원하는 대로 얻는 자’란 바라는 대로 얻는 자를 말한다. ‘한정된 대로’란 정해진 시간의 한정에 따른 것이다. ‘풍부하게 얻는 자’란 무량하게 얻는 자이다. ‘괴로운(kasira)’이란 적은 것을 말하며, 그 반대인 ‘괴롭지 않은(akasira)’이란 무량한 것이다. 그래서 “선정에 능숙하다는 뜻이다”라고 하였다. ‘느슨하게 시작하여’란 정진의 시작을 느슨하게 하여라는 뜻이므로 “느슨한 정진을 일으켜서”라고 하였다. Navasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 나와 경(Navasutta)의 주해가 끝났다. 5. Sujātasuttavaṇṇanā 5. 수자따 경(Sujātasutta)의 주해 239. Aññāni rūpānīti paresaṃ rūpāni. Atikkantarūpoti attano rūpasampattiyā rūpasobhāya atikkamitvā ṭhitarūpo, sucirampi velaṃ olokentassa tuṭṭhiāvaho. Dassanassa cakkhussa hitoti dassanīyo. Pasādaṃ āvahatīti pāsādiko. Chavivaṇṇasundaratāyāti chavivaṇṇassa ceva sarīrasaṇṭhānassa ca sobhanabhāvena. 239. ‘다른 형색들’이란 타인들의 형색을 말한다. ‘형색을 뛰어넘은 자’란 자신의 형색의 성취와 형색의 아름다움으로 (타인을) 능가하여 서 있는 모습이며, 아주 오랜 시간 바라보는 이에게도 만족을 주는 자이다. 보는 눈에 유익하므로 ‘보기 좋은 자(dassanīya)’이다. 맑은 믿음을 자아내므로 ‘품위 있는 자(pāsādiko)’이다. ‘피부색의 아름다움으로’란 피부색과 신체 구조의 아름다움으로 인함이다. Sujātasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 수자따 경(Sujātasutta)의 주해가 끝났다. 6. Lakuṇḍakabhaddiyasuttavaṇṇanā 6. 라꾼다까 밧디야 경(Lakuṇḍakabhaddiyasuttavaṇṇanā)의 주해 240. Virūpasarīravaṇṇanti asundarachavivaṇṇañceva asundarasaṇṭhānañca. Pamāṇavasenāti sarīrappamāṇavasena. Icchiticchitanti attanā icchiticchitaṃ. Mahāsārajjanti mahanto maṅkubhāvo. 240. ‘못생긴 몸의 색깔’이란 아름답지 못한 피부색과 아름답지 못한 체구를 말한다. ‘크기에 있어서’란 몸의 크기에 있어서이다. ‘원하고 원하는 것’이란 자신이 원하고 바라는 바를 말한다. ‘커다란 당혹감’이란 커다란 무안함(maṅkubhāva)을 말한다. Guṇe āvajjetvāti attanā jānanakaniyāmena satthuno kāyaguṇe ca cārittaguṇe ca āvajjetvā manasi katvā. ‘공덕을 반조하여’란 자신이 아는 방식에 따라 스승의 신체적 덕성과 행실의 덕성을 반조하고 마음에 새겨서라는 뜻이다. Yojanāvaṭṭanti yojanaparikkhepaṃ. ‘요자나의 둘레’란 요자나의 주위를 말한다. ‘‘Kāyasmī’’ti gāthāsukhatthaṃ niranunāsikaṃ katvā niddesoti vuttaṃ ‘‘kāyasmi’’nti. Akāraṇaṃ kāyappamāṇanti sarīrappamāṇaṃ nāma appamāṇaṃ, sīlādiguṇāva pamāṇanti adhippāyo. 게송의 운율을 위해 비음이 없는 형태(niranunāsika)로 나타낸 것이 ‘kāyasmi’라고 설명되었다. ‘몸의 크기는 기준이 아니다’란 신체의 크기는 척도가 아니며, 계율 등의 덕성이야말로 척도라는 뜻이다. Lakuṇḍakabhaddiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 라꾼다까 밧디야 경(Lakuṇḍakabhaddiyasuttavaṇṇanā)의 주해가 끝났다. 7. Visākhasuttavaṇṇanā 7. 위사까 경(Visākhasutta)의 주해 241. Purassa [Pg.197] esāti porī, cāturiyayuttatā. Tenāha ‘‘puravāsīna’’ntiādi. Sā pana dutavilambitakhalitavasena appasannalūkhatādidosarahitā hotīti āha ‘‘pura…pe… vācāyā’’ti. Asandiddhāyāti muttavācāya. Tenāha ‘‘apalibuddhāyā’’tiādi. Na elaṃ dosaṃ galetīti anelagalā, avirujjhanavācā. Tenāha ‘‘niddosāyā’’ti. Catusaccassa pakāsakā, na kadāci saccavimuttāti āha ‘‘catusaccapariyāpannāyā’’ti. Tā hi cattāri saccāni paricchijja āpādenti paṭipādenti pavattenti. Tenāha ‘‘cattāri saccāni amuñcitvā pavattāyā’’ti. Dhajo nāma sabbadhammehi samussitaṭṭhena. 241. 도시의 것이라는 의미에서 '도시의(porī)'이며, 이는 기민함을 갖춘 것이다. 그래서 '도시 거주자들의' 등으로 말씀하셨다. 그것은 느리게 발음하거나, 머뭇거리거나, 발음이 새는 등의 이유로 명료하지 못하거나 거친 등의 결함이 없는 것을 말한다. 그래서 '도시의... 말로써'라고 하셨다. '혼란스럽지 않은'이란 해방된 말(걸림 없는 말)을 뜻한다. 그래서 '막힘이 없는' 등으로 말씀하셨다. '추잡한 허물을 흘리지 않는다'는 의미에서 'anelagalā'이며, 이는 모순되지 않는 말을 뜻한다. 그래서 '결함이 없는'이라고 말씀하셨다. 사성제를 밝히는 것이며, 결코 진리에서 벗어나지 않는다는 의미에서 '사성제에 포함된'이라고 하셨다. 그것들은 네 가지 성스러운 진리를 구별하여 도출하고, 수행하게 하며, 전개시키기 때문이다. 그래서 '네 가지 진리에서 벗어나지 않고 전개되는'이라고 하셨다. '깃발(dhaja)'이란 모든 법들 중에서 높이 솟아 있다는 의미에서 이름 붙여진 것이다. Visākhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 위사카 경 주석이 끝났다. 8. Nandasuttavaṇṇṇanā 8. 난다 경 주석 242. Āraññikotiādīsu araññakathāsīsena senāsanapaṭisaṃyuttānaṃ dhutaṅgānaṃ, piṇḍapātakathāsīsena piṇḍapātapaṭisaṃyuttānaṃ, paṃsukūlikasīsena cīvarapaṭisaṃyuttānaṃ, taggahaṇeneva vīriyanissitadhutaṅgassa ca samādāya vattanaṃ dīpitanti veditabbaṃ. Āgatena bhagavatā aparabhāge kathitaṃ. 242. '숲에 사는 이(Āraññika)' 등의 구절에서, 숲에 대한 이야기를 머리로 하여 거처에 관련된 두타행을, 탁발에 대한 이야기를 머리로 하여 탁발에 관련된 것을, 분소의를 입는 것을 머리로 하여 의복에 관련된 것을, 그리고 그것들을 수용함으로써 정진에 의거한 두타행을 받아들여 실천함을 나타낸 것이라고 알아야 한다. 오신 세존에 의해 나중에 설해진 것이다. Nandasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 난다 경 주석이 끝났다. 9. Tissasuttavaṇṇanā 9. 띳사 경 주석 243. Bhaṇḍakanti pattacīvaraṃ. Nisīdiyeva vattassa asikkhitattā. Tujjanatthena vācā eva sattiyoti āha ‘‘vācāsattīhī’’ti. 243. '번다까(Bhaṇḍaka)'란 발바루와 가사이다. 앉는 법에 대해 배우지 못했기 때문이다. 찌르는 의미에서 말이 바로 창과 같으므로 '말의 창들로써'라고 말씀하셨다. Vācāya sannitodakenāti vacanasaṅkhātena samantato niccaṃ katvā upatudanato sannitudakena. Vibhattialopena so niddeso. Tenāha ‘‘vacanapatodenā’’ti. '말의 찌름으로써'란 말이라고 하는 것으로 사방에서 항상 찌르기 때문에 '찌름'이라 한다. 이는 격(vibhatti)을 생략하지 않은 표현이다. 그래서 '말의 가시로써'라고 하셨다. Uccakule jāti etassāti jātimā, brahmajātiko isi. Mātaṅgoti caṇḍālo. Tatthāti kumbhakārasālāyaṃ. Okāsaṃ yāci [Pg.198] kumbhakāraṃ. Mahantaṃ disvā āha – ‘‘paṭhamataraṃ paviṭṭho pabbajito’’ti. Tatthevāti tassāyeva sālāya dvāraṃ nissāya dvārasamīpe. Meti mayā. Khama mayhanti mayhaṃ aparādhaṃ khamassu. Teti tayā. Puna teti tava. Gaṇhi uggantuṃ appadānavasena. Tenāha ‘‘nāssa uggantuṃ adāsī’’ti. Pabujjhiṃsūti niddāya pabujjhiṃsu pakatiyā pabujjhanavelāya upagatattā. 높은 가문에서 태어났기에 '태생이 좋은 이(jātimā)'이며, 브라만 가문의 성자(isi)이다. '마땅가(Mātaṅga)'는 천민(caṇḍālo)이다. '거기서'란 옹기장이의 집에서이다. 옹기장이에게 머물 곳을 요청했다. 큰 것을 보고 '수행자가 먼저 들어와 있다'라고 말했다. '바로 거기서'란 그 집의 문을 의지하여 문 근처를 말한다. '나를(Me)'은 나에 의해서이다. '나를 용서하라(khama mayhaṃ)'는 나의 잘못을 용서하라는 뜻이다. '너를(Te)'은 너에 의해서이다. 다시 '너를'은 너의 것이다. 신통력을 발휘하여 해가 뜨지 못하게 막았다. 그래서 '그가 뜨는 것을 허락하지 않았다'라고 하셨다. '깨어났다'는 잠에서 깨어난 것이니, 본래 깨어날 시간이 되었기 때문이다. Chavoti nihīno. Anantamāyoti vividhamāyo māyāvī. '차와(Chavo)'란 비천한 자이다. '끝없는 속임수를 가진 자(Anantamāyo)'란 갖가지 마술을 부리는 기만적인 자이다. Soti mattikāpiṇḍo. ‘‘Sattadhā bhijjī’’ti etthāyamadhippāyo – yaṃ tena tāpasena pāramitāparibhāvanasamiddhāhi nānāvihārasamāpattiparipūritāhi sīladiṭṭhisampadādīhi susaṅkhatasantāne mahākaruṇādhivāse mahāsatte bodhisatte ariyūpavādakammaṃ abhisapasaṅkhātaṃ pharusavacanaṃ pavattitaṃ, taṃ mahāsattassa khettavisesabhāvato tassa ca ajjhāsayapharusatāya diṭṭhadhammavedanīyaṃ hutvā sace so mahāsattaṃ na khamāpeti, taṃ kakkhaḷaṃ hutvā vipaccanasabhāvaṃ jātaṃ, khamāpite pana mahāsatte payogasampattipaṭibāhitattā avipākadhammataṃ āpajjati ahosikammabhāvato. Ayañhi ariyūpavādapāpassa diṭṭhadhammavedanīyassa ca dhammatā. Yaṃ taṃ bodhisattena sūriyuggamananivāraṇaṃ kataṃ, ayaṃ bodhisattena diṭṭho upāyo. Tena hi ubbāḷhā manussā bodhisattassa santike tāpasaṃ ānetvā khamāpesuṃ. Sopi ca mahāsattassa guṇe jānitvā tasmiṃ cittaṃ pasādesi. Yaṃ panassa matthake mattikāpiṇḍassa ṭhapanaṃ tassa sattadhā phālanaṃ kataṃ, taṃ manussānaṃ cittānurakkhaṇatthaṃ. Aññathā hi ime pabbajitā samānā cittassa vasaṃ vattanti, na pana cittamattano vase vattāpentīti mahāsattampi tena sadisaṃ katvā gaṇheyyuṃ, tadassa nesaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti. Patirūpanti yuttaṃ. '그것'은 진흙덩이다. '일곱 조각으로 갈라지리라'는 여기에서 다음과 같은 뜻이다. 바라밀의 수행으로 성취되고 갖가지 선정의 증득으로 충만하며 계와 견해의 구족 등으로 잘 닦여진 상속을 가지고, 대비에 머무는 위대한 존재인 보살에게 그 수행자가 성자에 대한 비방의 업인 저주라 일컫는 거친 말을 내뱉었을 때, 그가 수승한 복전이 되며 그의 의도가 거칠기 때문에, 만약 그가 위대한 존재에게 용서를 구하지 않는다면 그것은 현법수보업이 되어 굳어져서 과보를 맺는 성질을 갖게 된다. 그러나 위대한 존재에게 용서를 구하면, 노력의 성취에 의해 저지되기 때문에 과보가 없는 상태가 된다. 이것이 성자를 비방한 악업과 현법수보업의 법성이다. 보살이 해가 뜨는 것을 막은 것은 보살이 본 방편이다. 그리하여 괴로움에 처한 사람들이 보살의 처소로 수행자를 데려와서 용서를 구하게 했다. 그 또한 위대한 존재의 덕을 알고 그에게 마음을 청정하게 믿었다. 그의 머리 위에 진흙덩이를 올려놓아 그것이 일곱 조각으로 갈라지게 한 것은 사람들의 마음을 보호하기 위해서이다. 그렇지 않으면 '이 수행자들은 똑같이 마음의 지배를 받으며, 자신의 지배 아래 마음을 두지 못한다'라고 생각하여 위대한 존재를 그와 똑같이 여겨 비난할 수 있고, 그것은 그들에게 오랜 세월 해롭고 고통이 되기 때문이다. '적절하다(Patirūpanti)'는 마땅하다는 뜻이다. Tissasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 띳사 경 주석이 끝났다. 10. Theranāmakasuttavaṇṇanā 10. 테라라는 이름의 경 주석 244. Atīte khandhapañcaketi atīte attabhāve. Chandarāgappahānenāti chandarāgassa accantameva jahanena. Pahīnaṃ nāma hoti anapekkhapariccāgato. Paṭinissaṭṭhaṃ nāma hoti sabbaso chaḍḍitattā. Tayo [Pg.199] bhaveti iminā upādiṇṇakadhammānaṃyeva gahaṇaṃ. Sabbā khandhāyatanadhātuyo cāti iminā upādiṇṇānampi anupādiṇṇānampi dvidhā pavattalokiyadhammānaṃ gahaṇaṃ avisesetvā vuttattā. Viditaṃ pākaṭaṃ katvā ṭhitaṃ pariññābhisamayavasena. Tesvevāti tebhūmakadhammesu eva. Anupalittaṃ amathitaṃ asaṃkiliṭṭhaṃ taṇhādiṭṭhisaṃkilesābhāvato. Tadeva sabbanti heṭṭhā tīsupi padesu idha sabbaggahaṇena gahitaṃ tebhūmakavaṭṭaṃ. Jahitvāti pahānābhisamayavasena. Taṇhā khīyati etthāti taṇhakkhayasaṅkhāte nibbāne vimuttaṃ. Tamahanti taṃ uttamapuggalaṃ ekavihāriṃ brūmi taṇhādutiyassa abhāvato. Ettha ca pariññāpahānābhisamayakathanena itarampi abhisamayaṃ atthato kathitamevāti daṭṭhabbaṃ. 244. '과거의 오온에서'란 과거의 몸에서이다. '욕탐을 버림으로써'란 욕탐을 완전히 버림으로써이다. '버려졌다'는 것은 미련 없이 포기한 상태를 말한다. '완전히 놓아버렸다'는 것은 완전히 내던졌기 때문이다. '세 가지 존재'란 여기에서 집착된 법들만을 취하는 것이다. '모든 온·처·계'란 여기에서 집착된 것과 집착되지 않은 것으로 두 가지로 전개되는 세간적인 법들을 구별 없이 말씀하셨기에 취하는 것이다. '알았다'는 것은 주변지의 관통에 의해 분명하게 알고 머무는 것이다. '그것들에서만'이란 삼계의 법들에서만이다. '물들지 않고'란 갈애와 견해의 번뇌가 없기 때문에 동요되지 않고 오염되지 않은 것이다. '그 모든 것'이란 앞의 세 구절에서도 여기서 '모두'라는 표현으로 취해진 삼계의 윤회이다. '버리고'란 끊음의 관통에 의해 버리는 것이다. '여기서 갈애가 다한다'는 의미에서 갈애의 멸진이라 일컫는 열반에 해탈한 것이다. '그를 나는'이란 갈애라는 동반자가 없기 때문에 홀로 머무는 자인 그 수승한 사람을 나는 말한다. 여기에서 주변지와 끊음의 관통을 설함으로써 다른 관통도 의미상 설해진 것이라고 보아야 한다. Theranāmakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 테라라는 이름의 경 주석이 끝났다. 11. Mahākappinasuttavaṇṇanā 11. 마하깝피나 경 주석 245. Mahākappinoti pūjāvacanametaṃ yathā ‘‘mahāmoggallāno’’ti. Tathārūpanti ‘‘buddho dhammo’’tiādikaṃ guṇavisesavantapaṭibaddhaṃ. Sāsananti desantarato āgatavacanaṃ. Jaṅghavāṇijāti jaṅghacārino vāṇijā. Kiñci sāsananti apubbapavattidīpakaṃ kiñci vacananti pucchi. Pīti uppajji yathā taṃ suciraṃ katābhinīhāratāya paripakkañāṇassa. Aparimāṇaṃ guṇassa aparimāṇato sabbaññuguṇaparidīpanato, sesaratanadvaye niyyānikabhāvadīpanato diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatabhāvadīpanatoti vattabbaṃ. Yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne apāyadukkhato saṃsāradukkhato ca apatante dhāretīti dhammo. Suparisuddhadiṭṭhisīlasāmaññena saṃhatoti saṅghoti. Ratanattho pana tiṇṇampi sadiso evāti. 245. '마하깝피나'는 공경하는 표현이다. '그러한 종류의'란 '부처님, 가르침' 등 수승한 덕을 가진 대상과 관련된 것이다. '가르침'이란 다른 지방에서 전해져 온 말이다. '도보 상인들'이란 걸어 다니는 상인들이다. '어떤 가르침'이란 이전에 없던 새로운 소식을 나타내는 어떤 말을 물은 것이다. 오래전부터 세운 서원으로 인해 지혜가 성숙한 자에게 그러하듯이 환희심이 일어났다. '무량한'이란 덕이 끝이 없기 때문이며, 일체지자의 덕을 밝히기 때문이고, 나머지 두 보배의 출리하는 성질을 밝히기 때문이며, 견해와 계의 평등함으로 화합된 상태를 밝히기 때문이라고 말해야 한다. 가르침 받은 대로 실천할 때 악도의 고통과 윤회의 고통에 떨어지지 않게 지탱해 주므로 '가르침(dhamma)'이라 한다. 매우 청정한 견해와 계의 평등함으로 화합되었기에 '승가'라 한다. 보배라는 의미는 세 가지 모두에 있어서 동일하다. Navasatasahassāni adāsi devī. Tumheti rājiniṃ gāravena bahuvacanena vadati. Rāgoti anugacchantarāgo. 왕비는 90만(navasatasahassāni)을 보시했다. '그대들(Tumhe)'이라 함은 왕비에 대해 존경의 의미로 복수형을 사용하여 말한 것이다. '탐욕(Rāgoti)'이란 따라다니는 탐욕(anugacchantarāgo)을 뜻한다. Janiteti kammakilesehi nibbattite. Kammakilesehi pajātattā pajāti pajāsaddo janitasaddena samānatthoti āha – ‘‘janite, pajāyāti attho’’ti. Aṭṭhahi vijjāhīti ambaṭṭhasutte (dī. ni. 1.278) āgatanayena. Tattha hi vipassanāñāṇamanomayiddhīhi saha cha abhiññā ‘‘aṭṭha vijjā’’ti āgatā[Pg.200]. Tapati paṭipakkhavidhamanena vijjotati, taṃ sūriyassa virocananti āha – ‘‘tapatīti virocatī’’ti. Jhānaṃ samāpajjitvā samāhitena cittena vipassanaṃ vaḍḍhetvā phalasamāpattiṃ samāpajjitvā nisinnoti āha – ‘‘duvidhena jhānena jhāyamāno’’ti. Sabbamaṅgalagāthāti sabbamaṅgalāvirodhī gāthāti vadanti. Tathā hi vadanti – '태어난(janite)'이란 업과 번뇌에 의해 생겨난 것을 말한다. 업과 번뇌에 의해 태어났으므로 생류(pajāti)라 하며, 생류(pajā)라는 단어는 태어난(janita)이라는 단어와 의미가 같으므로 'janite는 pajāyā(태어남)라는 뜻이다'라고 하였다. '여덟 가지 지혜(aṭṭhahi vijjāhī)'란 암밧타 경(D.I.278)에 전해지는 방식에 따른 것이다. 거기서는 위빳사나 지혜(vipassanāñāṇa)와 의성신(manomayiddhī)과 더불어 여섯 가지 신통(cha abhiññā)을 '여덟 가지 지혜'라고 전한다. '타오른다(tapati)'는 것은 반대되는 것들을 물리침으로써 빛나는 것이니, 그것은 태양의 광휘를 말하며 'tapatī는 빛난다(virocatī)는 뜻이다'라고 하였다. 선정에 들어 삼매에 든 마음으로 위빳사나를 닦고 과증득(phalasamāpatti)에 들어 앉아 있는 것을 '두 가지 종류의 선정으로 명상하는(jhāyamāno)'이라고 하였다. '모든 길상한 게송(sabbamaṅgalagāthā)'이란 모든 길상함에 어긋나지 않는 게송이라고들 말한다. 다음과 같이 전해진다. ‘‘Maṅgalaṃ bhagavā buddho, dhammo saṅgho ca maṅgalaṃ; Sabbesampi ca sattānaṃ, sa puññavitamaṅgala’’nti. “세존이신 부처님은 길상이며, 법과 승가도 길상이다. 또한 모든 중생에게 그것은 공덕이 퍼진 길상이다.” Pūjaṃ kāretvā ekaṃ agārikadhammakathikaṃ upāsakaṃ āha. Ettha ca ‘‘jhāyī tapatī’’ti iminā ārammaṇūpanijjhānānaṃ gahitattā dhammaratanaṃ gahitameva. ‘‘Brāhmaṇo’’ti iminā saṅgharatanaṃ gahitameva. Buddharatanaṃ pana sarūpeneva gahitanti. 공양을 올리게 하고 나서 한 재가자 법사인 우바새에게 말했다. 여기서 '명상하는 자가 빛난다(jhāyī tapati)'라는 구절에 의해 소연응시(ārammaṇūpanijjhāna)와 특성응시가 취해졌으므로 법보(dhamma-ratana)가 이미 포함된 것이다. '브라만(brāhmaṇo)'이라는 말에 의해 승보(saṅgha-ratana)가 이미 포함된 것이다. 반면 불보(buddha-ratana)는 그 명칭 자체로 이미 포함되어 있다. Mahākappinasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 마하깝삐나 경 설명(Mahākappinasuttavaṇṇanā)이 끝났다. 12. Sahāyakasuttavaṇṇanā 12. 사하야까 경 설명(Sahāyakasuttavaṇṇanā) 246. Sammā saṃsandanavasena eti pavattatīti sameti, sammādiṭṭhiādi. Sammā cirarattaṃ cirakālaṃ sameti etesaṃ atthīti cirarattaṃsametikā. Tenāha ‘‘dīgharatta’’ntiādi. Idāni imesanti etarahi etesaṃ. Ayaṃ sāsanadhammo ajjhāsayato payogato ca sammā saṃsandati sameti, tasmā majjhe bhinnaṃ viya samameva na visadisaṃ. Kiñca tato eva buddhena bhagavatā paveditadhammavinaye etesaṃ paṭipattisāsanadhammo sobhati virocatīti attho. Ariyappavediteti ariyena sammāsambuddhena sammadeva pakāsite ariyadhamme. Sammadeva samucchedapaṭippassaddhivinayānaṃ vasena suṭṭhu vinītā sabbakilesadarathapariḷāhānaṃ vūpasamena. 246. '바르게 합치됨으로써 나아간다(eti)'는 뜻에서 '함께한다(sameti)'고 하니, 정견 등을 말한다. 오랜 세월(cirarattaṃ) 동안 바르게 함께하는 것이 이들에게 있으므로 '오랜 세월 함께하는 자들(cirarattaṃsametikā)'이라 한다. 그래서 '오랜 세월(dīgharattaṃ)' 등을 말한 것이다. '지금 이들의(idāni imesaṃ)'란 현재 이들의 것을 말한다. 이 교법(sāsanadhammo)은 의도(ajjhāsaya)와 실천(payoga)에 있어 바르게 합치되고 함께하므로, 중간이 부서진 것처럼 되지 않고 고르며 서로 다르지 않다. 또한 바로 그 때문에 부처님 세존에 의해 선포된 법과 율 안에서 이들의 실천의 교법이 아름답고 빛난다는 의미이다. '성자에 의해 선포된 것(Ariyappavedite)'이란 성자이신 정등각자에 의해 바르게 드러난 성스러운 법(ariyadhamme) 안에서라는 뜻이다. 모든 번뇌의 괴로움과 열병의 가라앉힘을 통해 단멸과 안정의 길(samuccheda-paṭippassaddhi-vinaya)에 따라 매우 잘 인도되었다(vinītā)는 뜻이다. Sahāyakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. 사하야까 경 설명이 끝났다. Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya 상윳따 니까야 주석서인 사랏타빠까시니(Sāratthappakāsinī) 중에서, Bhikkhusaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. 빅쿠 상윳따 설명의 오의(奧義)를 밝힘(līnatthappakāsanā)이 끝났다. Niṭṭhitā ca sāratthappakāsiniyā 그리고 사랏타빠까시니의... Saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya nidānavaggavaṇṇanā. ...상윳따 니까야 주석서인 니다나왁가(인연품) 설명이 끝났다.
ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi