Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erleuchteten.

Saṃyuttanikāye

In der Saṃyutta-Nikāya

Khandhavaggaṭīkā

Unterkommentar zur Khandhavagga (Khandhavagga-Ṭīkā)

1. Khandhasaṃyuttaṃ

1. Die Lehrreden über die Daseinsgruppen (Khandhasaṃyutta)

1. Nakulapituvaggo

1. Die Abteilung über Nakulapitā (Nakulapituvagga)

1. Nakulapitusuttavaṇṇanā

1. Die Erläuterung der Nakulapitā-Sutta (Nakulapitusutta-Vaṇṇanā)

1. Bhaggā [Pg.201] nāma jānapadino rājakumārā. Tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīvasena ‘‘bhaggā’’tveva vuccatīti katvā vuttaṃ ‘‘evaṃnāmake janapade’’ti, evaṃ bahuvacanavasena laddhanāme’’ti attho. Tasmiṃ vanasaṇḍeti yo pana vanasaṇḍo pubbe migānaṃ abhayatthāya dinno, tasmiṃ vanasaṇḍe. Yasmā so gahapati tasmiṃ nagare ‘‘nakulapitā’’ti puttassa vasena paññāyittha, tasmā vuttaṃ ‘‘nakulapitā’’ti nakulassa nāma dārakassa pitāti attho. Bhariyāpissa ‘‘nakulamātā’’ti paññāyittha.

1. Die Bhagga waren königliche Prinzen einer bestimmten Provinz. Ihr Wohnort, obwohl er ein einzelnes Land (janapada) war, wurde durch den herkömmlichen Sprachgebrauch schlicht „die Bhaggas“ genannt; deshalb wurde gesagt: „in einem Land dieses Namens“ (evaṃnāmake janapade), was bedeutet: „ein Name, der durch die Verwendung des Plurals erhalten wurde“. „In jenem Waldgebiet“ (tasmiṃ vanasaṇḍeti): jenes Waldgebiet, das zuvor den Wildtieren zur Sicherheit gegeben wurde; in jenem Waldgebiet. Da jener Hausvater in jener Stadt durch die Beziehung zu seinem Sohn als „Nakulapitā“ bekannt war, wurde gesagt: „Nakulapitā“, was bedeutet: der Vater des Knaben namens Nakula. Auch seine Ehefrau war als „Nakulamātā“ bekannt.

Jarājiṇṇoti jarāvasena jiṇṇo, na byādhiādīnaṃ vasena jiṇṇo. Vayovuḍḍhoti jiṇṇattā eva vayovuḍḍhippattiyā vuḍḍho, na sīlādivuḍḍhiyā. Jātiyā mahantatāya cirarattatāya jātimahallako. Tiyaddhagatoti paṭhamo majjhimo pacchimoti tayo addhe gato. Tattha paṭhamaṃ dutiyañca atikkantattā pacchimaṃ upagatattā vayoanuppatto. Āturakāyoti dukkhavedanāpavisatāya anassādakāyo. Gelaññaṃ pana dukkhagatikanti [Pg.202] ‘‘gilānakāyo’’ti vuttaṃ. Tathā hi saccavibhaṅge (vibha. 190 ādayo) dukkhasaccaniddese dukkhaggahaṇeneva gahitattā byādhi na niddiṭṭho. Niccapaggharaṇaṭṭhenāti sabbadā asucipaggharaṇabhāvena. So panassa āturabhāvenāti āha – ‘‘āturaṃyeva nāmā’’ti. Visesenāti adhikabhāvena. Āturatīti āturo. Saṅgāmappatto santattakāyo. Jarāya āturatā jarāturatā. Kusalapakkhavaḍḍhanena mano bhāventīti manobhāvanīyā. Manasā vā bhāvanīyā sambhāvanīyāti manobhāvanīyā. Anusāsatūti anu anu sāsatūti ayamettha atthoti āha – ‘‘punappunaṃ sāsatū’’ti. Aparāparaṃ pavattitaṃ hitavacanaṃ. Anotiṇṇe vatthusmiṃ yo evaṃ karoti, tassa ayaṃ guṇo dosoti vacanaṃ. Tantivasenāti tantisannissayena ayaṃ anusāsanī nāma. Paveṇīti tantiyā eva vevacanaṃ.

„Vom Alter verfallen“ (jarājiṇṇo) bedeutet: verfallen durch die Alterung, nicht durch Krankheit und dergleichen. „An Lebensjahren fortgeschritten“ (vayovuḍḍho) bedeutet: fortgeschritten durch das Erreichen des Alters eben aufgrund des Verfalls, nicht durch die Zunahme an Tugend und dergleichen. Ein Greis an Jahren (jātimahallako) durch die Dauer und die Länge der Zeit seit der Geburt. „Der die drei Abschnitte durchschritten hat“ (tiyaddhagato) bedeutet: er ist durch die drei Lebensabschnitte gegangen – den ersten, den mittleren und den letzten. Weil er dort den ersten und den zweiten überschritten hat und zum letzten gelangt ist, ist er „am Ende des Lebensalters angelangt“ (vayoanuppatto). „Mit hinfälligem Körper“ (āturakāyo) bedeutet: ein Körper ohne Wohlbefinden aufgrund des Eindringens schmerzhafter Empfindungen. Weil aber Krankheit mit Leiden verbunden ist, wird von einem „kranken Körper“ (gilānakāyo) gesprochen. Denn im Saccavibhaṅga (Vibh. 190 ff.) wird bei der Darlegung der Wahrheit vom Leiden die Krankheit nicht gesondert aufgeführt, da sie bereits durch die Erwähnung des Leidens selbst miterfasst ist. „Im Sinne eines ständigen Fließens“ (niccapaggharaṇaṭṭhenāti) bedeutet: durch den Zustand des ständigen Ausfließens von Unreinheiten. Dies aber ist sein Zustand der Hinfälligkeit; daher sagte er: „Wahrlich hinfällig“. „Besonders“ (visesena) bedeutet: in hohem Maße. „Er leidet“, daher ist er „hinfällig“ (āturo). Ein gepeinigter Körper, der in einen Kampf geraten ist. Die Hinfälligkeit durch das Altern ist die Altershinfälligkeit (jarāturatā). Sie entfalten ihren Geist durch die Mehrung des heilsamen Bereichs, daher sind sie „geistig hochentwickelt“ (manobhāvanīyā). Oder sie sind mit dem Geist zu entfalten oder zu verehren, daher sind sie „geistig hochzuschätzen“ (manobhāvanīyā). „Möge er unterweisen“ (anusāsatu): „möge er fortlaufend anweisen“ ist hier die Bedeutung, daher sagte er: „möge er immer wieder unterweisen“. Es ist eine immer wieder dargebotene, heilsame Rede. Es ist die Aussage: „Wer so in einer Sache handelt, die noch nicht geklärt ist, für den ergibt sich dieser Nutzen oder jener Nachteil“. „Aufgrund der Überlieferungslinie“ (tantivasena) bedeutet: in Abhängigkeit von der textlichen Tradition wird dies „Unterweisung“ (anusāsanī) genannt. „Paveṇī“ (Traditionslinie) ist nur ein Synonym für „tanti“ (textliche Überlieferung).

Aṇḍaṃ viya bhūtoti adhikopamā kāyassa aṇḍakosato abaladubbalabhāvato. Tenāha ‘‘aṇḍaṃ hī’’tiādi. Bāloyeva tādisattabhāvasamaṅgī muhuttampi ārogyaṃ paṭijānanto.

„Wie ein Ei geworden“ (aṇḍaṃ viya bhūto) ist ein verstärkter Vergleich des Körpers mit einer Eierschale wegen seiner Kraftlosigkeit und Schwäche. Deshalb sagte er: „Denn ein Ei...“ und so weiter. Nur ein Tor, der mit einer solchen Existenzweise ausgestattet ist, würde auch nur für einen Augenblick Gesundheit beanspruchen.

Vippasannānīti pakatimākāraṃ atikkamitvā visesena pasannāni. Tenāha – ‘‘suu pasannānī’’ti. Pasannacittasamuṭṭhitarūpasampadāhi tāhi tassa mukhavaṇṇassa pārisuddhīti āha – ‘‘parisuddhoti niddoso’’ti. Tenevāha ‘‘nirupakkilesatāyā’’tiādi. Etenevassindriyavippasannatākāraṇampi saṃvaṇṇitanti daṭṭhabbaṃ. Esa mukhavaṇṇo. Nayaggāhapaññā kiresāti idaṃ anāvajjanavaseneva vuttabhāvaṃ sandhāyāha.

„Vollkommen klar“ (vippasannāni) bedeutet: über den gewöhnlichen Zustand hinausgehend, besonders klar. Deshalb sagte er: „sehr klar“ (supasannāni). Wegen jener Vollkommenheit der materiellen Erscheinungen, die aus einem klaren Geist hervorgegangen sind, besteht die Reinheit seiner Gesichtsfarbe; daher sagte er: „Rein (parisuddho) bedeutet makellos“. Deshalb sagte er: „Wegen der Freiheit von Trübungen“ und so weiter. Damit ist auch die Ursache für die Klarheit seiner Sinnesorgane erklärt worden, so ist es zu verstehen. Dies betrifft die Gesichtsfarbe. „Es ist wohl die Weisheit, die Methoden zu erfassen“ (nayaggāhapaññā kiresā) bezieht sich darauf, dass dies ohne vorheriges Nachdenken gesagt wurde.

Yaṃ neva puttassātiādi ‘‘ovadatu no, bhante, bhagavā yathā mayaṃ paralokepi aññamaññaṃ samāgaccheyyāmā’’ti vuttavacanaṃ sandhāya vuttameva. Madhuradhammadesanāyeva satthu sammukhā paṭiladdhā, tassa attano pemagāravagahitattā ‘‘amatābhiseko’’ti veditabbo.

Der Abschnitt „Was weder für den Sohn...“ (yaṃ neva puttassa...) und so weiter bezieht sich auf die Aussage: „Möge der Erhabene uns so belehren, o Herr, dass wir uns auch in der jenseitigen Welt wiederbegegnen“. Die süße Darlegung der Lehre, die direkt vor dem Meister empfangen wurde, ist wegen seiner Liebe und Ehrfurcht als eine „Salbung mit dem Todlosen“ (amatābhiseko) zu verstehen.

Idaṃ padadvayaṃ. Ārakattā kilesehi maggena samucchinnattā. Anayeti avaḍḍhiyaṃ, anattheti attho. Anaye vā anupāye. Na iriyanato avattanato. Ayeti vaḍḍhiyaṃ atthe upāye ca. Araṇīyatoti payirupāsitabbato. Niruttinayena padasiddhi veditabbā purimesu atthavikappesu[Pg.203], pacchime pana saddasatthavasenapi. Yadipi ariyasaddo ‘‘ye hi vo ariyā parisuddhakāyakammantā’’tiādīsu (ma. ni. 1.35) visuddhāsayapayogesu puthujjanesupi vaṭṭati, idha pana ariyamaggādhigamena sabbalokuttarabhāvena ca ariyabhāvo adhippetoti dassento āha – ‘‘buddhā cā’’tiādi. Tattha paccekabuddhā tathāgatasāvakā ca sappurisāti idaṃ ‘‘ariyā sappurisā’’ti idha vuttapadānaṃ atthaṃ asaṅkarato dassetuṃ vuttaṃ. Yasmā pana nippariyāyato ariyasappurisabhāvā abhinnasabhāvā, tasmā ‘‘sabbeva vā’’tiādi vuttaṃ.

Diese zwei Wörter. Wegen der Entfernung (ārakattā) von den Befleckungen, die durch den Pfad gänzlich vernichtet wurden. In „anaye“ (im Unheil) ist die Bedeutung „Mangel an Wachstum“ (avaḍḍhi) oder „Unheil“ (anattha). Oder „anaye“ bedeutet „auf falschem Weg“ (anupāya). Wegen des Nicht-Wandelns (na iriyanato), des Nicht-Verlaufens. „Aye“ bedeutet Wachstum, Nutzen und der richtige Weg. „Araṇīyato“ bedeutet: weil er verehrt werden soll. Die Wortbildung (padasiddhi) ist nach der Methode der Etymologie (niruttinaya) in den ersteren Bedeutungsvarianten zu verstehen, in der letzteren jedoch auch nach der Grammatik (saddasattha). Obwohl das Wort „ariya“ (Edler) in Passagen wie „welche edlen Menschen auch immer rein in ihren körperlichen Handlungen sind“ (MN 1.35) im Sinne von reiner Absicht auch auf Weltlinge (puthujjana) angewandt wird, wird hier jedoch der edle Zustand (ariyabhāva) durch das Erreichen des edlen Pfades und durch den überweltlichen Zustand beabsichtigt; um dies zu zeigen, sagte er: „Die Buddhas und...“ und so weiter. Darin wurde gesagt, dass die Paccekabuddhas und die Jünger des Tathāgata die „guten Menschen“ (sappurisā) sind, um die Bedeutung der hier genannten Ausdrücke „Edle“ (ariyā) und „gute Menschen“ (sappurisā) ohne Vermischung darzustellen. Da aber im direkten Sinne (nippariyāyato) der Zustand eines Edlen und der eines guten Menschen von identischer Natur sind, wurde gesagt: „Oder alle...“ und so weiter.

Ettāvatā hi buddhasāvako vutto, tassa hi ekantena kalyāṇamitto icchitabbo parato ghosamantarena paṭhamamaggassa anuppajjanato. Visesato cassa bhagavāva ‘‘kalyāṇamitto’’ti adhippeto. Vuttañhetaṃ ‘‘mamañhi, ānanda, kalyāṇamittaṃ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccantī’’tiādi (saṃ. ni. 1.129; 5.2). So eva ca aveccapasādādhigamena daḷhabhatti nāma. Vuttampi cetaṃ ‘‘yaṃ mayā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, taṃ mama sāvakā jīvitahetupi nātikkamantī’’ti (udā. 45; cūḷava. 385). Kataññutādīhi paccekabuddhabuddhāti ettha kataṃ jānātīti kataññū. Kataṃ viditaṃ pākaṭaṃ karotīti katavedī. Paccekabuddhā hi anekesupi kappasatasahassesu kataṃ upakāraṃ jānanti, katañca pākaṭaṃ karonti satijananaāmisapaṭiggahaṇādinā. Tathā saṃsāradukkhadukkhitassa sakkaccaṃ karonti kiccaṃ, yaṃ attanā kātuṃ sakkā. Sammāsambuddho pana kappānaṃ asaṅkhyeyyasahassesupi kataṃ upakāraṃ maggaphalānaṃ upanissayañca jānanti, pākaṭañca karonti. Sīho viya ca evaṃ sabbattha sakkaccameva dhammadesanaṃ karontena buddhakiccaṃ karonti. Yāya paṭipattiyā ariyā diṭṭhā nāma honti, tassā appaṭipajjanaṃ, tattha ca ādarābhāvo ariyānaṃ adassanasīlatā, na ca dassane sādhukāritāti veditabbā. Cakkhunā adassāvīti ettha cakkhu nāma na maṃsacakkhu eva, atha kho dibbacakkhupīti āha ‘‘dibbacakkhunā vā’’ti. Ariyabhāvoti yehi yogato ‘‘ariyā’’ti vuccanti, te maggaphaladhammā daṭṭhabbā.

Denn insofern wird ein Buddha-Jünger genannt; für diesen ist nämlich zweifellos ein edler Freund zu wünschen, da ohne die Stimme eines anderen der erste Pfad nicht entsteht. Und insbesondere ist für ihn der Erhabene selbst als „edler Freund“ gemeint. Denn dies wurde gesagt: „Indem sie sich nämlich auf mich, Ānanda, als edlen Freund stützen, werden die dem Altern und Sterben unterworfenen Wesen von der Geburt befreit“ usw. (SN 1.129; SN 5.2). Und eben jener wird durch das Erlangen von unerschütterlichem Vertrauen als jemand von fester Hingabe bezeichnet. Und dies wurde auch gesagt: „Welche Schulungsregel auch immer von mir für die Jünger erlassen wurde, diese übertreten meine Jünger selbst um des Lebens willen nicht“ (Ud. 45; Cullav. 385). In Bezug auf „Einzelbuddhas und Buddhas durch Dankbarkeit usw.“: Wer das Getane erkennt, ist dankbar. Wer das Getane bekannt macht und offenbart, ist erkenntlich. Denn Einzelbuddhas erkennen die ihnen selbst über viele hunderttausend Äonen erwiesene Hilfe an, und sie machen das Getane offenbar, indem sie Achtsamkeit erzeugen, materielle Gaben annehmen usw. Ebenso tun sie pflichtbewusst für den vom Leiden des Kreislaufs der Wiedergeburten Geplagten das, was von ihnen selbst getan werden kann. Der vollkommen Erleuchtete jedoch erkennt die erwiesene Hilfe und die unterstützende Bedingung für die Pfade und Früchte selbst über viele unzählige tausend Äonen hinweg an und macht sie offenbar. Und wie ein Löwe verrichten sie das Werk eines Buddha, indem sie überall mit größter Achtung die Darlegung der Lehre vollbringen. Durch welche Praxis auch immer die Edlen gesehen werden, die Nicht-Ausübung derselben und der Mangel an Respekt davor ist als die „Gewohnheit, die Edlen nicht zu sehen“ zu verstehen, und nicht die bloße Abwesenheit des physischen Sehens. Bei „wer mit dem Auge nicht sieht“ ist unter „Auge“ nicht nur das Fleischesauge zu verstehen, sondern vielmehr auch das himmlische Auge; daher heißt es: „oder mit dem himmlischen Auge“. Mit „Zustand eines Edlen“ sind jene Lehren von Pfad und Frucht anzusehen, durch deren Verbindung man „Edle“ genannt wird.

Tatrāti ñāṇadassanasseva dassanabhāve. Vatthūti adhippetatthañāpanakāraṇaṃ. Evaṃ vuttepīti evaṃ aññāpadesena attupanāyikaṃ katvā [Pg.204] vuttepi. Dhammanti lokuttaradhammaṃ, catusaccadhammaṃ vā. Ariyakaradhammā aniccānupassanādayo, vipassiyamānā vā aniccādayo, cattāri vā ariyasaccāni.

„Darin“ bedeutet: im Zustand des Sehens des Wissens und der Einsicht selbst. „Gegenstand“ ist der Grund für das Bekanntmachen des beabsichtigten Sinnes. „Selbst wenn dies so gesagt wurde“ bedeutet: selbst wenn es so unter einem anderen Vorwand gesagt wurde, indem man es auf sich selbst bezog. „Das Dhamma“ ist die überweltliche Lehre oder die Lehre von den vier Wahrheiten. „Die edelmachenden Dinge“ sind die Betrachtung der Vergänglichkeit usw., oder die als vergänglich usw. zu betrachtenden Dinge, oder die vier edlen Wahrheiten.

Avinītoti na vinīto adhisīlasikkhādīnaṃ vasena na sikkhito. Yesaṃ saṃvaravinayādīnaṃ abhāvena ayaṃ ‘‘avinīto’’ti vuccati, te tāva dassetuṃ ‘‘duvidho vinayo nāmā’’tiādimāha. Tattha sīlasaṃvaroti pātimokkhasaṃvaro veditabbo, so ca atthato kāyikavācasiko avītikkamo. Satisaṃvaroti indriyārakkhā, sā ca tathāpavattā satiyeva. Ñāṇasaṃvaroti ‘‘sotānaṃ saṃvaraṃ brūmī’’ti (su. ni. 1041) vatvā ‘‘paññāyete pidhīyare’’ti (su. ni. 1041) vacanato sotasaṅkhātānaṃ taṇhādiṭṭhiduccaritaavijjāavasiṭṭhakilesānaṃ saṃvaro pidahanaṃ samucchedañāṇanti veditabbaṃ. Khantisaṃvaroti adhivāsanā, sā ca tathāpavattā khandhā, adoso vā, ‘‘paññā’’ti keci vadanti. Vīriyasaṃvaro kāmavitakkādīnaṃ vinodanavasena pavattaṃ vīriyameva. Tena tena aṅgena tassa tassa aṅgassa pahānaṃ tadaṅgappahānaṃ. Vikkhambhanavasena pahānaṃ vikkhambhanappahānaṃ. Sesapadattayepi eseva nayo.

„Ungezähmt“ bedeutet nicht gezähmt, nicht geschult durch die höhere Tugendschulung usw. Um jene Zügelungen und Disziplinen usw. aufzuzeigen, wegen deren Fehlen dieser „ungezähmt“ genannt wird, sagte er zuerst: „Es gibt zwei Arten der Disziplin“ usw. Darunter ist mit „Zügelung der Tugend“ die Zügelung der Ordensregeln zu verstehen, und diese ist dem Sinne nach das Nicht-Übertreten mit Körper und Sprache. „Zügelung durch Achtsamkeit“ ist der Schutz der Sinnesorgane, und diese ist eben die so wirksame Achtsamkeit. „Zügelung durch Wissen“: Nachdem gesagt wurde „Ich nenne es die Zügelung der Ströme“ (Sn 1041), ist wegen des Wortes „durch Weisheit werden sie verschlossen“ (Sn 1041) darunter die Zügelung, das Verschließen und das abschneidende Wissen bezüglich jener Ströme zu verstehen, die als Begehren, falsche Ansichten, schlechter Wandel, Unwissenheit und die übrigen Befleckungen bezeichnet werden. „Zügelung durch Geduld“ ist das Ertragen, und dies sind die so wirksamen Gruppen, oder die Hasslosigkeit; einige sagen „Weisheit“. „Zügelung durch Tatkraft“ ist eben jene Tatkraft, die zum Zwecke des Vertreibens von sinnlichen Gedanken usw. ausgeübt wird. Das Aufgeben des jeweiligen Gliedes durch das entsprechende Glied ist das gliedweise Aufgeben. Das Aufgeben durch Unterdrückung ist das Aufgeben durch Unterdrückung. Dies ist auch die Methode bei den übrigen drei Begriffen.

Iminā pātimokkhasaṃvarenātiādi sīlasaṃvarādīnaṃ vivaraṇaṃ. Tattha samupetoti iti-saddo ādiattho. Tena ‘‘upagato’’tiādinā vibhaṅge (vibha. 511) āgataṃ saṃvaravibhaṅgaṃ dasseti. Kāyaduccaritādīnanti dussīlyasaṅkhātānaṃ kāyavacīduccaritādīnaṃ muṭṭhasaccasaṅkhātassa pamādassa, abhijjhādīnaṃ vā akkhantiaññāṇakosajjānañca. Saṃvaraṇatoti pidahanato, vinayanatoti kāyavācācittānaṃ virūpapavattiyā vinayanato, kāyaduccaritādīnaṃ vā apanayanato, kāyādīnaṃ vā jimhapavattiṃ vicchinditvā ujukanayanatoti attho. Paccayasamavāye uppajjanārahānaṃ kāyaduccaritādīnaṃ tathā tathā anuppādanameva saṃvaraṇaṃ vinayanañca veditabbaṃ.

„Durch diese Zügelung der Ordensregeln“ usw. ist die Erklärung der Tugendzügelung usw. Darin hat das Wort „iti“ die Bedeutung von „usw.“. Damit zeigt er die im Vibhaṅga (Vibh. 511) überlieferte Einteilung der Zügelung mit Ausdrücken wie „gekommen zu“ usw. „Des körperlichen Fehlverhaltens usw.“ bezieht sich auf das als Sittenlosigkeit bezeichnete körperliche und sprachliche Fehlverhalten usw., auf die als Unachtsamkeit bezeichnete Nachlässigkeit, oder auf Habgier usw., sowie auf Ungeduld, Unwissenheit und Trägheit. „Durch Zügeln“ bedeutet durch Verschließen; „durch Disziplinieren“ bedeutet durch das Disziplinieren des unheilsamen Verhaltens von Körper, Sprache und Geist, oder durch das Beseitigen des körperlichen Fehlverhaltens usw., oder es hat die Bedeutung, dass man das krumme Verhalten von Körper usw. abschneidet und es gerade ausrichtet. Es ist zu verstehen, dass eben das Nicht-Entstehenlassen von körperlichem Fehlverhalten usw., die beim Zusammentreffen von Bedingungen entstehen könnten, auf die jeweilige Weise Zügelung und Disziplinierung ist.

Yaṃ pahānanti sambandho. ‘‘Nāmarūpaparicchedādīsu vipassanāñāṇesū’’ti kasmā vuttaṃ? Nanu nāmarūpaparicchedapaccayapariggahakaṅkhāvitaraṇāni na vipassanāñāṇāni sammasanākārena appavattanato? Saccametaṃ, vipassanāñāṇassa pana adhiṭṭhānabhāvato evaṃ vuttaṃ. Nāmarūpamattamidaṃ, ‘‘natthi ettha attā vā attaniyaṃ [Pg.205] vā’’ti evaṃ pavattañāṇaṃ nāmarūpavavatthānaṃ. Sati vijjamāne khandhapañcakasaṅkhāte kāye, sayaṃ vā satī tasmiṃ kāye diṭṭhi sakkāyadiṭṭhi, sā ca ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’ti evaṃ pavattā attadiṭṭhi. Tassa nāmarūpassa kammāvijjādipaccayapariggaṇhanañāṇaṃ paccayapariggaho. ‘‘Natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāyā’’tiādinayappavattā ahetudiṭṭhi. ‘‘Issarapurisapajāpatipakatiaṇukālādīhi loko pavattati nivattati cā’’ti tathā tathā pavattā diṭṭhi visamahetudiṭṭhi. Tassevāti paccayapariggahasseva. Kaṅkhāvitaraṇenāti yathā etarahi nāmarūpassa kammādipaccayato uppatti, evaṃ atīte anāgatepīti tīsu kālesu vicikicchāpanayanañāṇena. Kathaṃkathībhāvassāti ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhāna’’ntiādinayapavattāya (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) saṃsayappavattiyā. Kalāpasammasanenāti ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppanna’’ntiādinā (saṃ. ni. 3.48-49) khandhapañcakaṃ ekādasasu okāsesu pakkhipitvā sammasanavasena pavattena vipassanāñāṇena. Ahaṃ mamāti gāhassāti ‘‘attā attaniya’’nti gahaṇassa. Maggāmaggavavatthānenāti maggāmaggañāṇavisuddhiyā. Amagge maggasaññāyāti amagge obhāsādike ‘‘maggo’’ti uppannasaññāya. Yasmā sammadeva saṅkhārānaṃ udayaṃ passanto ‘‘evamete saṅkhārā anurūpakāraṇato uppajjanti, na pana ucchijjantī’’ti gaṇhāti, tasmā vuttaṃ ‘‘udayadassanena ucchedadiṭṭhiyā’’ti. Yasmā pana saṅkhārānaṃ vayaṃ ‘‘yadipime saṅkhārā avicchinnā vattanti, uppannuppannā pana appaṭisandhikā nirujjhantevā’’ti passato kuto sassataggāho. Tasmā vuttaṃ ‘‘vayadassanena sassatadiṭṭhiyā’’ti. Bhayadassanenāti bhayatūpaṭṭhānañāṇena. Sabhayeti sabbabhayānaṃ ākarabhāvato sakaladukkhavūpasamasaṅkhātassa paramassāsassa paṭipakkhabhāvato ca sabhaye khandhapañcake. Abhayasaññāyāti ‘‘abhayaṃ khema’’nti uppannasaññāya. Assādasaññā nāma pañcupādānakkhandhesu assādanavasena pavattasaññā, yo ‘‘ālayābhiniveso’’tipi vuccati. Abhiratisaññā tattheva abhiramaṇavasena pavattasaññā, yā ‘‘nandī’’tipi vuccati. Amuccitukāmatā ādānaṃ. Anupekkhā saṅkhārehi anibbindanaṃ, sālayatāti attho. Dhammaṭṭhitiyaṃ paṭiccasamuppāde. Paṭilomabhāvo sassatucchedaggāho, paccayākārapaṭicchādakamoho vā. Nibbāne [Pg.206] ca paṭilomabhāvo saṅkhāresu nati, nibbānapaṭicchādakamoho vā. Saṅkhāranimittaggāhoti yādisassa kilesassa appahīnatā vipassanā saṅkhāranimittaṃ na muñcati, so kileso, yo ‘‘saṃyogābhiniveso’’tipi vuccati, saṅkhāranimittaggāhassa, atikkamanameva vā pahānaṃ.

Der Zusammenhang lautet: „Welches Aufgeben“ (yaṃ pahānaṃ). Warum wurde gesagt: „In den Einsichts-Erkenntnissen (vipassanāñāṇa), beginnend mit der Unterscheidung von Name und Form (nāmarūpapariccheda)“? Sind denn die Unterscheidung von Name und Form, das Erfassen der Bedingungen und das Überwinden von Zweifeln keine Einsichts-Erkenntnisse, weil sie sich nicht in Form der Untersuchung (sammasana) vollziehen? Das ist wahr, aber dies wurde so gesagt, weil sie die Grundlage (adhiṭṭhāna) für die Einsichts-Erkenntnis bilden. „Dies ist bloß Name und Form, hier gibt es weder ein Selbst (attā) noch etwas, das einem Selbst gehört (attaniya)“: Eine so entstandene Erkenntnis ist das Bestimmen von Name und Form. Wenn der Körper, der aus den fünf Aggregaten besteht, existiert, oder wenn man selbst in diesem Körper ist, ist die Ansicht darüber die Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi); und diese, die sich als „er sieht die Form als Selbst an“ vollzieht, ist die Selbst-Ansicht (attadiṭṭhi). Die Erkenntnis, die die Bedingungen dieses Namens und dieser Form erfasst, wie Karma, Unwissenheit usw., ist das Erfassen der Bedingungen (paccayapariggaha). Die Ansicht der Ursachenlosigkeit (ahetudiṭṭhi) vollzieht sich in der Weise von: „Es gibt weder Ursache noch Bedingung für die Verunreinigung der Wesen“ usw. Die Ansicht von einer ungleichen Ursache (visamahetudiṭṭhi) ist die auf diese oder jene Weise entstandene Ansicht: „Durch den Schöpfergott (issara), den Urmenschen (purisa), Prajāpati, die Urnatur (pakati), Atome (aṇu), die Zeit (kāla) usw. entsteht und vergeht die Welt.“ „Dessen selbst“ (tasseva) bedeutet des Erfassens der Bedingungen selbst. „Durch das Überwinden von Zweifeln“ (kaṅkhāvitaraṇena) bedeutet durch die Erkenntnis, die den Zweifel bezüglich der drei Zeiten beseitigt, nämlich: „Wie jetzt Name und Form aus Bedingungen wie Karma usw. entstehen, so war es auch in der Vergangenheit und wird es in der Zukunft sein.“ „Des Zustands des Zweifelns“ (kathaṃkathībhāvassa) bedeutet des Entstehens von Zweifel in der Weise von: „War ich wohl in der Vergangenheit?“ usw. (MN 2; SN 12.20). „Durch die Gruppen-Untersuchung“ (kalāpasammasanena) bedeutet durch die Einsichts-Erkenntnis, die sich mittels der Untersuchung vollzieht, indem die fünf Aggregate unter elf Aspekten zusammengefasst werden, gemäß: „Was auch immer für eine Form, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig...“ usw. (SN 22.48). „Des Erfassens von ‚Ich‘ und ‚Mein‘“ (ahaṃ mamāti gāhassa) bedeutet des Erfassens von „Selbst und was dem Selbst gehört“. „Durch das Bestimmen von Pfad und Nicht-Pfad“ (maggāmaggavavatthānena) bedeutet durch die Erkenntnisreinheit bezüglich Pfad und Nicht-Pfad (maggāmaggañāṇavisuddhi). „Bezüglich der Vorstellung des Pfades im Nicht-Pfad“ (amagge maggasaññāya) bedeutet bezüglich der im Nicht-Pfad – wie etwa dem Leuchten (obhāsa) usw. – entstandenen Vorstellung: „Dies ist der Pfad“. Da jemand, der das Entstehen (udaya) der Gestaltungen (saṅkhāra) richtig sieht, erkennt: „So entstehen diese Gestaltungen aus entsprechenden Ursachen, sie werden aber nicht vernichtet“, darum wurde gesagt: „Durch das Sehen des Entstehens [erfolgt das Aufgeben] der Vernichtungsansicht (ucchedadiṭṭhi)“. Da aber für jemanden, der das Vergehen (vaya) der Gestaltungen sieht: „Obwohl diese Gestaltungen ununterbrochen fortlaufen, vergehen sie doch, sobald sie entstanden sind, ohne Wiedergeburt (appaṭisandhika)“, woher sollte da ein Festhalten an der Ewigkeitsansicht (sassataggāha) kommen? Darum wurde gesagt: „Durch das Sehen des Vergehens [erfolgt das Aufgeben] der Ewigkeitsansicht (sassatadiṭṭhi)“. „Durch das Sehen als Schrecken“ (bhayadassanena) bedeutet durch die Erkenntnis vom Erscheinen als Schrecken (bhayatūpaṭṭhānañāṇa). „Im Gefahrenvollen“ (sabhaye) bedeutet in den fünf Aggregaten, die gefahrenvoll sind, da sie die Quelle aller Gefahren sind und den Gegensatz zum höchsten Trost bilden, welcher in der Beruhigung allen Leidens besteht. „Bezüglich der Vorstellung von Gefahrenlosigkeit“ (abhayasaññāya) bedeutet bezüglich der entstandenen Vorstellung: „Es ist gefahrenlos, sicher“. Die sogenannte „Vorstellung des Genusses“ (assādasaññā) ist die Vorstellung, die sich als Genießen der fünf Aneignungsaggregate vollzieht und die auch als „Anhaften an der Wohnstätte“ (ālayābhiniveso) bezeichnet wird. Die „Vorstellung des Gefallens“ (abhiratisaññā) ist die an eben dieser Stelle als Gefallenfinden wirkende Vorstellung, die auch als „Ergötzen“ (nandī) bezeichnet wird. Das Nicht-loslassen-Wollen (amuccitukāmatā) ist das Ergreifen (ādāna). „Nicht-Gleichmut“ (anupekkhā) bedeutet das Nicht-Überdrüssigsein gegenüber den Gestaltungen, das heißt Verbundenheit (sālayatā). „In der Ordnung der Dinge“ (dhammaṭṭhitiyaṃ) bedeutet im Bedingten Entstehen (paṭiccasamuppāda). „Das Entgegengesetztsein“ (paṭilomabhāvo) ist das Festhalten an Ewigkeit oder Vernichtung, oder die Verblendung, die die Weise der Bedingungen (paccayākāra) verhüllt. Und das Entgegengesetztsein im Hinblick auf das Nibbāna ist die Neigung zu den Gestaltungen, oder die Verblendung, die das Nibbāna verhüllt. „Das Ergreifen des Zeichens der Gestaltungen“ (saṅkhāranimittaggāha) bedeutet: Die Unüberwundenheit einer solchen Verunreinigung (kilesa), durch welche die Einsicht das Zeichen der Gestaltungen nicht loslässt, ist diese Verunreinigung, die auch „Anhaften an Bindung“ (saṃyogābhiniveso) genannt wird; oder das Aufgeben bedeutet eben das Überschreiten des Ergreifens des Zeichens der Gestaltungen.

Pavatti eva pavattibhāvo, pariyuṭṭhānanti attho. Nīvaraṇādidhammānanti ādi-saddena nīvaraṇapakkhiyā kilesā vitakkavicārādayo ca gayhanti. Catunnaṃ ariyamaggānaṃ bhāvitattā accantaṃ appavattibhāvena yaṃ pahānanti sambandho. Kena pana pahānanti? ‘‘Ariyamaggehevā’’ti viññāyamānoyamattho tesaṃ bhāvitattā appavattivacanato. ‘‘Samudayapakkhikassā’’ti ettha cattāropi maggā catusaccābhisamayāti katvā tehi pahātabbena tena tena samudayasaṅkhātena lobhena saha pahātabbattā samudayasabhāvattā ca. Saccavibhaṅge ca sabbakilesānaṃ samudayabhāvassa vuttattā ‘‘samudayapakkhikā’’ti diṭṭhiādayo vuccanti. Paṭipassaddhattaṃ vūpasantatā.

Das Fortlaufen (pavatti) selbst ist der Zustand des Fortlaufens (pavattibhāvo), was „Ausbruch“ (pariyuṭṭhāna) bedeutet. Mit dem Ausdruck „Dinge wie die Hemmnisse“ (nīvaraṇādidhammānaṃ) sind durch das Wort „und so weiter“ (ādi) jene Verunreinigungen, die zur Seite der Hemmnisse gehören, sowie Gedankengänge, Erwägungen (vitakka-vicāra) usw. gemeint. Der Zusammenhang lautet: „Das Aufgeben (pahāna), welches durch den Zustand des endgültigen Nicht-Fortlaufens aufgrund der Entfaltung der vier edlen Pfade [erfolgt].“ Aber wodurch geschieht das Aufgeben? „Allein durch die edlen Pfade“ – diese Bedeutung ist zu verstehen, da von deren Nicht-Fortlaufen aufgrund ihrer Entfaltung gesprochen wird. Unter „dem zur Entstehung Gehörigen“ (samudayapakkhika) ist hier zu verstehen: Da alle vier Pfade die Verwirklichung der vier Wahrheiten sind, müssen sie zusammen mit der jeweiligen, als Entstehung (samudaya) bezeichneten Gier aufgegeben werden, die durch sie aufzugeben ist, und weil sie von der Natur der Entstehung sind. Und da in der Saccavibhaṅga beschrieben wird, dass alle Verunreinigungen die Natur der Entstehung haben, werden Ansichten usw. als „zur Entstehung gehörig“ (samudayapakkhikā) bezeichnet. „Beruhigung“ (paṭipassaddhatta) bedeutet zur Ruhe gekommen zu sein (vūpasantatā).

Saṅkhatanissaṭatā saṅkhārasabhāvābhāvo. Pahīnasabbasaṅkhatanti virahitasabbasaṅkhataṃ, visaṅkhāranti attho. Pahānañca taṃ vinayo cāti pahānavinayo purimena atthena. Dutiyena pana pahīyatīti pahānaṃ, tassa vinayoti yojetabbo.

„Das Entronsensein vom Gestalteten“ (saṅkhatanissaṭatā) ist das Nichtvorhandensein des Wesens der Gestaltungen. „Alles Gestaltete aufgegeben habend“ (pahīnasabbasaṅkhata) bedeutet frei von allem Gestalteten, d. h. ungestaltet (visaṅkhāra). „Sowohl Aufgeben als auch Disziplinierung“ ist „Disziplinierung durch Aufgeben“ (pahānavinaya) im ersteren Sinne. Im zweiten Sinne jedoch ist „Aufgeben“ das, was aufgegeben wird, und damit ist „dessen Disziplinierung“ zu verbinden.

Bhinnasaṃvarattāti naṭṭhasaṃvarattā, saṃvarābhāvatoti attho. Tena asamādinnasaṃvaropi saṅgahitova hoti. Samādānena hi sampādetabbo saṃvaro, tadabhāve na hotīti. Ariyeti ariyo. Paccattavacanañhetaṃ. Eseseti eso eso, atthato anaññoti attho. Tajjāteti atthato taṃsabhāvo, sappuriso ariyasabhāvo, ariyo ca sappurisabhāvoti attho.

„Wegen der Zerstörung der Zügelung“ (bhinnasaṃvarattā) bedeutet wegen der verloren gegangenen Zügelung, also wegen des Fehlens von Zügelung. Dadurch ist auch derjenige eingeschlossen, der die Zügelung nicht auf sich genommen hat. Denn die Zügelung muss durch das Aufsichnehmen verwirklicht werden; bei dessen Fehlen existiert sie nicht. „In dem Edlen“ (ariye) bedeutet der Edle (ariyo). Dies ist nämlich eine Nominativform (paccattavacana). „Dieser da“ (esese) bedeutet „dieser, dieser“ (eso eso); der Sinn ist: der Bedeutung nach nicht verschieden. „Daraus geboren“ (tajjāte) bedeutet der Bedeutung nach „von derselben Natur“; der edle Mensch (sappurisa) ist von edler Natur (ariyasabhāva), und der Edle (ariya) ist von der Natur des edlen Menschen (sappurisabhāva) – das ist die Bedeutung.

So ahanti attanā parikappitaṃ attānaṃ diṭṭhigatiko vadati. ‘‘Ahaṃbuddhinibandhano attā’’ti hi attavādino laddhi. Advayanti dvayatārahitaṃ. Abhinnaṃ vaṇṇameva ‘‘accī’’ti gahetvā ‘‘accīti vaṇṇo evā’’ti tesaṃ ekattaṃ passanto viya yathāparikappitaṃ attānaṃ ‘‘rūpa’’nti, yathādiṭṭhaṃ vā rūpaṃ, ‘‘attā’’ti gahetvā tesaṃ ekattaṃ passanto daṭṭhabbo. Ettha ca ‘‘rūpaṃ attā’’ti [Pg.207] imissā pavattiyā abhāvepi rūpe attaggahaṇaṃ pavattamānaṃ acciyaṃ vaṇṇaggahaṇaṃ viya ‘‘advayadassana’’nti vuttaṃ. Upamāyo ca anaññattādigahaṇanidassanavaseneva vuttā, na vaṇṇādīnaṃ viya attano vijjamānadassanatthaṃ. Na hi attani sāmibhāvena rūpañca sakiñcanabhāvena samanupassati. Attani vā rūpanti attānaṃ rūpassa sabhāvato ādhāraṇabhāvena. Rūpasmiṃ vā attānanti rūpassa attano ādhāraṇabhāvena diṭṭhipassanāya passati. Pariyuṭṭhaṭṭhāyīti pariyuṭṭhānappattāhi diṭṭhitaṇhāhi ‘‘rūpaṃ attā, rūpavā attā’’tiādinā khandhapañcakaṃ micchā gahetvā tiṭṭhanato. Tenāha ‘‘pariyuṭṭhānākārenā’’tiādi. Eseva nayoti yo ‘‘idhekacco rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinā rūpakkhandhe vutto saṃvaṇṇanānayo, vedanākkhandhādīsupi eso eva nayo veditabbo.

Er sagt „ich“ in Bezug auf das von sich selbst vorgestellte Selbst, so spricht der Ansichtsgläubige (der Inhaber falscher Ansichten). Denn „Das Selbst ist an die Ich-Vorstellung gebunden“ ist die Lehrmeinung des Verfechters einer Selbst-Theorie (attavādin). „Nicht-zweihaft“ bedeutet frei von Dualität. Wie einer, der die ungetrennte Farbe als „Flamme“ auffasst und denkt: „Die Flamme ist eben die Farbe“, und so deren Einheit sieht, ebenso ist einer anzusehen, der das vorgestellte Selbst als „Körperlichkeit“ (rūpa) oder die wahrgenommene Körperlichkeit als „Selbst“ auffasst und deren Einheit sieht. Und hierbei wird das Ergreifen der Körperlichkeit als Selbst, obwohl dieser Vorgang („die Körperlichkeit ist das Selbst“) in Wirklichkeit nicht existiert, wie das Ergreifen der Farbe in der Flamme als „Betrachtung der Nicht-Zweiheit“ bezeichnet. Und die Gleichnisse werden nur zur Veranschaulichung des Erfassens der Nicht-Andersartigkeit usw. genannt, nicht um das Vorhandensein des Selbst wie das der Farbe usw. zu zeigen. Denn er betrachtet die Körperlichkeit nicht als Besitz im Selbst als Herrn. Oder „die Körperlichkeit im Selbst“ [betrachtet er], indem er das Selbst seiner Natur nach als Träger der Körperlichkeit ansieht. Oder „das Selbst in der Körperlichkeit“ [betrachtet er], indem er mit der Einsicht der (falschen) Ansicht die Körperlichkeit als Träger des Selbst ansieht. „In Besessenheit verharrend“ (pariyuṭṭhaṭṭhāyī) bedeutet: weil er verharrt, indem er die fünf Daseinsgruppen durch die zur Besessenheit gewordenen Ansichten und Begehren fälschlicherweise als „die Körperlichkeit ist das Selbst, das Selbst besitzt Körperlichkeit“ usw. ergreift. Deshalb wurde gesagt: „in der Weise der Besessenheit“ usw. Ebenso verhält es sich mit: Die Erklärungsmethode, die bezüglich der Form-Gruppe (rūpakkhandha) mit den Worten „Hier betrachtet jemand die Körperlichkeit als Selbst“ usw. dargelegt wurde, diese selbe Methode ist auch bei der Gefühls-Gruppe (vedanākkhandha) usw. zu verstehen.

Suddharūpamevāti arūpena amissitaṃ kevalaṃ rūpameva. Arūpanti suddhaarūpaṃ rūpassa aggahitattā. Catūsu khandhesu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ vasenāti catūsu khandhesu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ gahaṇavasena rūpārūpamissako attā kathito tasmiṃ tasmiṃ gahaṇe vedanādivinimuttaarūpadhamme kasiṇarūpena saddhiṃ sabbarūpadhamme ca ekajjhaṃ gahaṇasiddhito. Pañcasu ṭhānesu ucchedadiṭṭhi kathitā, te te eva dhamme ‘‘attā’’ti gahaṇato tesañca ucchedabhāvato. Avasesesu pana pannarasasu ṭhānesu rūpaṃ ‘‘attā’’ti gahetvāpi diṭṭhigatiko tattha niccasaññaṃ na vissajjeti kasiṇarūpena taṃ missetvā tassa ca uppādādīnaṃ adassanato, tasmāssa tatthapi hotiyeva sassatadiṭṭhi ekaccasassatagāhavasenapi. Maggāvaraṇā viparītadassanato. Na saggāvaraṇā akammapathappattatāya. Akiriyāhetukanatthikadiṭṭhiyo eva hi kammapathadiṭṭhiyo.

„Nur reine Körperlichkeit“ bedeutet die bloße Körperlichkeit, unvermischt mit dem Geistigen (arūpa). „Das Geistige“ (arūpa) bedeutet das reine Geistige, weil die Körperlichkeit nicht ergriffen wird. „In Bezug auf je drei der vier Daseinsgruppen“ bedeutet: Durch das Ergreifen von je drei der vier Daseinsgruppen wird ein aus Körperlichem und Geistigem gemischtes Selbst gelehrt, weil bei dem jeweiligen Ergreifen die vom Gefühl usw. verschiedenen geistigen Phänomene zusammen mit der Kasiṇa-Körperlichkeit und allen materiellen Phänomenen als Einheit ergriffen werden. An fünf Stellen wird die Vernichtungsansicht (ucchedadiṭṭhi) gelehrt, weil jene jeweiligen Phänomene als „Selbst“ ergriffen werden und diese der Vernichtung unterliegen. An den übrigen fünfzehn Stellen jedoch gibt der Ansichtsgläubige, selbst wenn er die Körperlichkeit als „Selbst“ auffasst, die Vorstellung von Beständigkeit (niccasaññā) darin nicht auf, da er sie mit der Kasiṇa-Körperlichkeit vermischt und deren Entstehen usw. nicht sieht; daher entsteht für ihn auch dort die Ewigkeitsansicht (sassatadiṭṭhi), sei es auch durch das Ergreifen einer teilweisen Ewigkeit. Sie sind ein Hindernis für den Pfad (maggāvaraṇa) wegen der verkehrten Anschauung. Sie sind kein Hindernis für den Himmel (saggāvaraṇa), weil sie den Weg des (unheilsamen) Wirkens (kammapatha) nicht erreichen. Denn nur die Ansichten der Wirkungslosigkeit (akiriyā), der Ursachlosigkeit (ahetuka) und des Nihilismus (natthika) sind Ansichten, die unheilsame Handlungswege (kammapatha) darstellen.

Kāyoti rūpakāyo. So āturoyeva asavasabhāvato. Rāgadosamohānugatanti appahīnarāgadosamohasantāne pavattaṃ. Idhāti imasmiṃ sutte. Dassitaṃ āturabhāvena. Nikkilesatāyāti sayaṃ pahīnakilesasantānagatatāya. Sekhā neva āturacittā pahīnakilese upādāya, appahīne pana upādāya āturacittā. Anāturacittataṃyeva bhajanti vaṭṭānusārimahājanassa viya tesaṃ cittassa kilesavasena āturattābhāvato.

„Körper“ (kāya) bedeutet der physische Körper (rūpakāya). Dieser ist wahrlich hinfällig (ātura), da seine Natur unrein ist. „Von Gier, Hass und Verblendung begleitet“ bedeutet, dass er sich im unüberwundenen Kontinuum von Gier, Hass und Verblendung abspielt. „Hier“ bedeutet in dieser Lehrrede (Sutta). Es wird als hinfällig dargestellt. „Aufgrund von Fleckenlosigkeit“ bedeutet, dass das eigene Kontinuum der Befleckungen überwunden ist. Die Übenden (sekhā) haben in Bezug auf die überwundenen Befleckungen keinen hinfälligen Geist, in Bezug auf die unüberwundenen jedoch einen hinfälligen Geist. Sie neigen zur Hinfälligkeitsfreiheit des Geistes, da ihr Geist im Gegensatz zu den im Daseinskreislauf wandernden gewöhnlichen Menschen nicht durch Befleckungen hinfällig (krank) ist.

Nakulapitusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Nakulapitu-Sutta ist abgeschlossen.

2. Devadahasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Devadaha-Sutta

2. Devā [Pg.208] vuccanti rājāno ‘‘dibbanti kāmaguṇehi kīḷanti laḷanti, attano vā puññānubhāvena jotantī’’ti katvā. Tesaṃ dahoti devadaho. Sayaṃjāto vā so hoti, tasmāpi ‘‘devadaho’’ti vutto. Tassa avidūre nigamo ‘‘devadaha’’ntveva saṅkhaṃ gato yathā ‘‘varaṇānagaraṃ, godhāgāmo’’ti. Pacchābhūmiyaṃ aparadisāyaṃ niviṭṭhajanapado pacchābhūmaṃ, taṃ gantukāmā pacchābhūmagamikā. Te sabhāreti te bhikkhū therassa vasena sabhāre kātukāmatāya. Yadi thero tesaṃ bhāro, therassapi te bhārā evāti ‘‘te sabhāre kātukāmatāyā’’ti vuttaṃ. Evañhi thero te ovaditabbe anusāsitabbe maññatīti. Idāni tamatthaṃ vivaranto ‘‘yo hī’’tiādimāha. Ayaṃ nibbhāro nāma kañci puggalaṃ attano bhāraṃ katvā avattanato.

2. Als „Götter“ (devā) werden Könige bezeichnet, weil sie „spielen, sich mit den Sinnesfreuden vergnügen und sich amüsieren, oder durch die Macht ihres eigenen Verdienstes glänzen“. Ein See (daha) jener [Könige] ist ein Devadaha (Göttersee). Oder er ist von selbst entstanden, auch deshalb wird er „Devadaho“ genannt. Eine unweit davon gelegene Ortschaft erhielt eben den Namen „Devadaha“, wie „Varaṇā-Stadt“ oder „Eidechsen-Dorf“ (Godhāgāma). Das im westlichen Landesteil gelegene Gebiet ist das „Hinterland“ (pacchābhūma); diejenigen, die dorthin reisen wollen, sind die „Reisenden ins Hinterland“. Sie „als Lasttragende machen“ (sabhāre kātukāmatāya) bedeutet: den Wunsch zu haben, jene Mönche in Bezug auf den Thera zu Lasttragenden zu machen. Wenn der Thera ihre Last ist, so sind auch sie für den Thera eine Last; darum wurde gesagt: „wegen des Wunsches, sie zu Lasttragenden zu machen“. Denn so betrachtet der Thera sie als solche, die ermahnt und unterwiesen werden müssen. Um diese Bedeutung nun zu erklären, sagte er: „Wer nämlich...“ usw. Dieser wird „lastenfrei“ (nibbhāra) genannt, weil er keine Person zu seiner eigenen Last macht und so verweilt.

Catubbidhenāti dhātukosallaṃ āyatanakosallaṃ paṭiccasamuppādakosallaṃ ṭhānāṭṭhānakosallanti evaṃ catubbidhena.

„Auf vierfache Weise“ bedeutet: Gewandtheit in Bezug auf die Elemente (dhātukosalla), Gewandtheit in Bezug auf die Sinnesgrundlagen (āyatanakosalla), Gewandtheit in Bezug auf das Entstehen in Abhängigkeit (paṭiccasamuppādakosalla) und Gewandtheit in Bezug auf Mögliches und Unmögliches (ṭhānāṭṭhānakosalla) – so auf vierfache Weise.

Te mahallakābādhikātidaharapuggale gaṇhitvāva gacchati. Te hi divasadvayena vūpasantaparissamā eva. Hatthivānaratittirapaṭibaddhaṃ vatthuṃ kathetvā. ‘‘Eḷakāḷagumbeti kāḷatiṇagacchamaṇḍape’’tipi vadanti.

Sie gehen erst los, nachdem sie die alten, kranken und sehr jungen Personen mitgenommen haben. Denn diese haben sich in zwei Tagen von ihrer Erschöpfung erholt. Nachdem die Geschichte über den Elefanten, den Affen und das Rebhuhn erzählt wurde. Für „Eḷakāḷagumba“ sagen sie auch „ein Gebüsch aus schwarzem Gras“.

Vividhaṃ nānābhūtaṃ rajjaṃ virajjaṃ, virajjameva verajjaṃ, tattha gataṃ, paradesagatanti attho. Tenāha ‘‘ekassā’’tiādi. Cittasudattādayoti cittagahapatianāthapiṇḍikādayo. Vīmaṃsakāti dhammavicārakā. Kinti kīdisaṃ. Dassananti siddhantaṃ. Ācikkhati kīdisanti adhippāyo. Dhammassāti bhagavatā vuttadhammassa. Anudhammanti anukūlaṃ avirujjhanadhammaṃ. So pana veneyyajjhāsayānurūpadesanāvitthāroti āha – ‘‘vuttabyākaraṇassa anubyākaraṇa’’nti. Dhāreti attano phalanti dhammo, kāraṇanti āha – ‘‘sahadhammikoti sakāraṇo’’ti. Imināpi pāṭhantarena vādo eva dīpito, na tena pakāsitā kiriyā.

Vielfältig und verschiedenartig ist ein fremdes Reich (virajja), eben dieses virajja ist verajja; dorthin gegangen zu sein bedeutet, in ein fremdes Land gegangen zu sein – dies ist die Bedeutung. Deshalb sagte er: „eines...“ usw. „Citta, Sudatta und andere“ bedeutet der Hausvater Citta, Anāthapiṇḍika und andere. „Prüfende“ (vīmaṃsakā) bedeutet Erforscher der Lehre (dhammavicārakā). „Was“ (kiṃ) bedeutet „welcher Art“. „Ansicht“ (dassana) bedeutet Lehrsatz (siddhanta). Die Absicht ist: „Welcher Art von Lehre erklärt er?“. „Der Lehre“ (dhammassa) bedeutet der vom Erhabenen dargelegten Lehre. „Der Lehre entsprechende Weise“ (anudhammā) bedeutet eine übereinstimmende, nicht widersprechende Weise. Da dies aber eine detaillierte Lehrdarlegung entsprechend den Neigungen der zu Führenden ist, sagte er: „eine Erläuterung der dargelegten Erklärung“. „Sie trägt ihre eigene Frucht, daher ist sie Dhamma“, das ist der Grund, weshalb er sagte: „mit Recht (sahadhammiko) bedeutet mit Begründung (sakāraṇo)“. Auch durch diese andere Lesart wird nur die Behauptung (vādo) verdeutlicht, nicht aber die dadurch ausgedrückte Handlung.

Taṇhāvaseneva channampi padānaṃ attho veditabbo. Yasmā rāgādayo taṇhāya eva avatthāvisesāti. Tenāha ‘‘taṇhā hī’’tiādi. Vihananti kāyaṃ cittañcāti vighāto, dukkhanti āha – ‘‘avighātoti [Pg.209] nidukkho’’ti. Upāyāseti upatāpetīti upāyāso, upatāpo. Tappaṭipakkho pana anupāyāso nirūpatāpo daṭṭhabbo. Sabbatthāti sabbavāresu.

Die Bedeutung aller sechs Begriffe ist allein im Sinne des Begehrens (taṇhā) zu verstehen. Denn Gier usw. sind bloß besondere Zustände des Begehrens. Deshalb sagte er: „Denn das Begehren...“ usw. „Was Körper und Geist quält, ist Bedrängnis (vighāto)“, das heißt Leiden; darum sagte er: „frei von Bedrängnis (avighāto) bedeutet leidfrei (nidukkho)“. „Was quält (upāyāseti), ist Verzweiflung (upāyāso)“, das heißt Qual (upatāpo). Das Gegenteil davon jedoch, „frei von Verzweiflung“ (anupāyāso), ist als frei von Qual (nirūpatāpo) anzusehen. „Überall“ (sabbattha) bedeutet in allen Durchgängen.

Devadahasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Devadaha-Sutta ist abgeschlossen.

3. Hāliddikānisuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Hāliddikāni-Sutta

3. ‘‘Avantidakkhiṇāpathe’’ti aññesu suttapadesu āgatattā āha ‘‘avantidakkhiṇāpathasaṅkhāte’’ti. Majjhimadesato hi dakkhiṇadisāya avantiraṭṭhaṃ. Pavattayittha ettha laddhīti pavattaṃ, pavattitabbaṭṭhānanti āha ‘‘laddhipavattaṭṭhāne’’ti. Ruppanasabhāvo dhammoti katvā rūpadhātūti rūpakkhandho vutto. Rūpadhātumhi ārammaṇapaccayabhūtena rāgena sahajātenapi asahajātenapi upanissayabhūtena appahīnabhāveneva vinibaddhaṃ paṭibaddhaṃ kammaviññāṇaṃ. Okasārīti vuccati – ‘‘tasmiṃ rūpadhātusaññite oke sarati pavattatī’’ti katvā. Avati ettha gacchati pavattatīti okaṃ, pavattiṭṭhānaṃ. Tenāha – ‘‘gehasārī ālayasārī’’ti.

3. „In Avanti und dem Dekkhan“ (avantidakkhiṇāpathe) – weil dies in anderen Sutta-Passagen vorkommt, sagte er: „bekannt als Avanti und der Dekkhan (Dakkhiṇāpatha)“. Denn südlich des Mittellandes liegt das Avanti-Reich. „Es wurde hier verbreitet“, d. h. die Ansicht (laddhi) wurde verbreitet; „Ort des Verbreitens“ (pavatta), d. h. der Ort, wo sie verbreitet werden soll; darum sagte er: „am Ort des Entstehens der Ansicht“. Weil es ein Phänomen mit der Natur des Sich-Veränderns (ruppana) ist, wird das Aggregat der Form (rūpakkhandha) als „Form-Element“ (rūpadhātu) bezeichnet. An das Form-Element ist das Kamma-Bewusstsein gebunden und gekettet, und zwar durch Gier, die als Objekt-Bedingung wirkt, sei sie nun gleichzeitig entstanden oder nicht gleichzeitig entstanden, und die als starke Stütze dient, eben weil sie nicht überwunden ist. „Heim-Sucher“ (okasārī) wird es genannt, weil es in jenem Heim (oka), welches das Form-Element genannt wird, wandert und fortbesteht. „Man geht dorthin (avati), existiert dort“, daher ist es ein Heim (oka), ein Ort des Fortbestehens. Darum sagte er: „im Hause umherziehend, im Heim umherziehend“.

Ugacchati vā ettha vedanādīhi saddhiṃ samavetīti oko, cakkhurūpādi. Paccayoti ārammaṇādivasena paccayo. Paccayo hotīti anantarasamanantarādinā ceva kammūpanissayaārammaṇādinā ca. ‘‘Viññāṇadhātu kho, gahapatī’’ti evaṃ vutte ‘‘kammaviññāṇavipākaviññāṇesu kataraṃ nu kho’’ti sammoho bhaveyya. Tassa sammohassa vighātatthaṃ apagamanatthaṃ. Asambhinnāvāti asaṃkiṇṇāva desanā katā. Ārammaṇavasena catasso abhisaṅkhāraviññāṇaṭṭhitiyo vuttā – ‘‘rūpupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, rūpārammaṇa’’ntiādinā (saṃ. ni. 3.53). Tā viññāṇaṭṭhitiyo dassetumpi.

Oder es steigt darin auf, verbindet sich dort mit Empfindung (vedanā) usw., daher ist das „Heim“ (oka) das Auge, die Form usw. „Als Bedingung“ (paccaya) bedeutet: eine Bedingung durch das Objekt usw. „Es ist eine Bedingung“ bedeutet: sowohl durch Unmittelbarkeit (anantara), unmittelbare Folge (samanantara) usw., als auch durch Kamma, starke Stütze (upanissaya), Objekt (ārammaṇa) usw. Wenn gesagt wird: „Das Bewusstseins-Element, Hausvater“, könnte Verwirrung entstehen: „Welches von beiden ist es wohl, das Kamma-Bewusstsein oder das Reifungs-Bewusstsein?“ Um diese Verwirrung zu beseitigen, d. h. um sie zu vertreiben. „Unvermischt“ (asambhinna) bedeutet: Die Darlegung wurde völlig unverworren gehalten. In Bezug auf das Objekt werden vier Stationen des gestaltenden Bewusstseins (abhisaṅkhāraviññāṇaṭṭhiti) genannt, beginnend mit: „Mönche, das Bewusstsein, das sich der Form nähert, mag bestehen bleiben, mit der Form als Objekt...“ usw. (Samyutta Nikāya 3.53). Auch um diese Stationen des Bewusstseins aufzuzeigen.

Daḷhaṃ abhinivesavasena ārammaṇaṃ upentīti upayā, taṇhādiṭṭhiyo. Adhiṭṭhānabhūtāti patiṭṭhānabhūtā. Abhinivesabhūtāti taṃ taṃ ārammaṇaṃ abhinivissa ajjhosāya pavattiyā kāraṇabhūtā. Anusayabhūtāti rāgānusayadiṭṭhānusayabhūtā. Uparimakoṭiyāti pahānassa uparimakoṭiyā. Buddhānaññeva hi te savāsanā pahīnā. Pubbe aggahitaṃ viññāṇaṃ aggahitamevāti katvā kasmā idha desanā katāti codeti – ‘‘idha [Pg.210] viññāṇaṃ kasmā gahita’’nti. Pubbe ‘‘viññāṇadhāturāgavinibandhañca viññāṇa’’nti vuccamāne yathā yathā sammoho siyā paccayapaccayuppannavibhāgassa dukkarattā, idha pana sammohassa okāsova natthi avisesena pañcasu khandhesu kilesappahānavasenāti. Tenāha ‘‘kilesappahānadassanattha’’ntiādi. Kammaviññāṇena okaṃ asarantenā’’ti itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ. Asarantenāti anupagacchantena.

„Weil sie sich dem Objekt durch starkes Anhaften intensiv nähern, werden sie Annäherungen (upaya) genannt, das heißt Begehren (taṇhā) und Ansichten (diṭṭhi)“. „Als Grundlage dienend“ (adhiṭṭhānabhūta) bedeutet: als Stütze dienend. „Als Anhaftung dienend“ bedeutet: als Ursache dafür dienend, sich an das jeweilige Objekt zu klammern, daran zu hängen und darin fortzubestehen. „Als Neigung dienend“ (anusayabhūta) bedeutet: als latente Neigung zu Gier (rāgānusaya) und latente Neigung zu Ansichten (diṭṭhānusaya) existierend. „Mit der höchsten Stufe“ (uparimakoṭiyā) bedeutet: mit der höchsten Grenze des Überwindens. Denn nur bei den Buddhas sind diese samt ihren feinen Resten (vāsanā) restlos überwunden. Weil das Bewusstsein zuvor nicht erfasst worden war, blieb es eben unerfasst. Warum also wurde die Darlegung hier gemacht? So wirft er die Frage auf: „Warum wird das Bewusstsein hier erfasst?“ Wenn zuvor gesagt wird: „Das Bewusstseins-Element und das durch Gier an das Bewusstsein Gefesselte“, könnte Verwirrung entstehen, weil die Unterscheidung von Bedingung (paccaya) und bedingtem Entstehen (paccayuppanna) so schwierig ist. Hier jedoch gibt es überhaupt keinen Raum für Verwirrung, da es sich ohne Unterschied um das Aufgeben der Befleckungen in Bezug auf die Silicon-Aggregate (fünf Aggregate) handelt. Darum sagte er: „Um das Aufgeben der Befleckungen aufzuzeigen“ usw. „Durch das Kamma-Bewusstsein, das nicht das Heim aufsucht“ – dies ist ein Instrumental der Charakterisierung. „Nicht aufsuchend“ bedeutet: sich nicht dorthin begebend.

Paccayaṭṭhenāti ārammaṇādipaccayabhāvena. Nimittaṃ uppattikaṃ. Ārammaṇa…pe… niketanti ārammaṇakaraṇasaṅkhātena nivāsaṭṭhānabhūtena rūpameva niketanti rūpanimittaniketaṃ.

„Im Sinne einer Bedingung“ bedeutet: im Zustand, eine Bedingung wie ein Objekt usw. zu sein. „Zeichen“ (nimitta) bedeutet: das, was ein Entstehen bewirkt. „Objekt ... [und so weiter] ... Zuflucht“ (niketa): Weil eben die Form, welche als Wohnort dient und als Erschaffung eines Objekts gilt, die Zuflucht ist, wird sie „Zufluchtsort des Form-Zeichens“ genannt.

Chandarāgassa balavadubbalatāyāti ajjhattakhandhapañcake chandarāgassa balavabhāvena taṃ ‘‘oko’’ti, bahiddhā chasu ārammaṇesu tassa dubbalatāya tāni ‘‘niketa’’nti vuttāni. Idāni yathāvuttamatthaṃ pākaṭaṃ katvā dassetuṃ ‘‘samānepi hī’’tiādi vuttaṃ. Okoti vuccati gehameva rattiṭṭhānabhāvato. Niketanti vuccati uyyānādi divāṭṭhānabhāvato. Tato dubbalataro hoti chandarāgo.

„Aufgrund der Stärke oder Schwäche von Wollen und Begehren (chandarāga)“: Wegen der Stärke von Wollen und Begehren in Bezug auf die fünf inneren Aggregate wird dieses als „Heim“ (oka) bezeichnet; wegen dessen Schwäche in Bezug auf die sechs äußeren Objekte werden diese als „Zuflucht“ (niketa) bezeichnet. Um nun die besagte Bedeutung klar aufzuzeigen, wird gesagt: „Denn obwohl es dasselbe ist...“ usw. „Heim“ (oka) wird eben das Haus genannt, weil es der Aufenthaltsort für die Nacht ist. „Zuflucht“ (niketa) wird ein Park usw. genannt, weil er der Aufenthaltsort für den Tag ist. Daher ist das dorthin gerichtete Wollen und Begehren schwächer.

Gehassitasukhenāti gehanissitena cittassa sukhena sukhito sukhappatto hoti. Kiccakaraṇīyesūti khuddakesu ceva mahantesu ca kattabbatthesu. Sayanti attanā. Antoti cittajjhāsaye.

„Durch das dem Haus anhaftende Glück“ bedeutet: er ist glücklich, hat Glück erlangt durch das dem weltlichen Leben entspringende Glück des Geistes. „In Pflichten und Aufgaben“ bedeutet: in kleinen wie in großen Angelegenheiten, die zu tun sind. „Selbst“ (sayaṃ) bedeutet: aus sich selbst heraus. „Im Inneren“ (anto) bedeutet: in der Absicht des Geistes.

Evaṃrūpoti īdisarūpo. Vaṇṇasaddo viya rūpasaddo rūpāyatanassa viya saṇṭhānassapi vācakoti adhippāyena ‘‘dīgharassa kāḷodātādīsu rūpesū’’ti vuttaṃ. Sukhādīsūti somanassādīsu. Tattha hi ‘‘abhiṇhaṃ somanassito bhaveyya’’nti patthanā siyā. Evaṃsañño nāmāti visayavasena saññāvisesapatthanamāha. Evaṃviññāṇoti pana idha visayamukhena viññāṇavisesapatthanaṃ vadati – ‘‘evaṃnipuṇarūpadassanasamatthaṃ, evaṃpañcapasādapaṭimaṇḍitanissayañca me viññāṇaṃ bhaveyyā’’ti.

„Von solcher Form“ (evaṃrūpa) bedeutet: von solcher Beschaffenheit. In der Absicht, dass das Wort „Form“ (rūpa), ähnlich wie das Wort „Farbe“ (vaṇṇa), sowohl das Sinnesobjekt Form als auch die äußere Gestalt bezeichnen kann, wurde gesagt: „bei langen, kurzen, schwarzen, weißen usw. Formen“. „In Glücksgefühlen usw.“ bedeutet: in freudigen Gefühlen (somanassa) usw. Denn dort mag der Wunsch bestehen: „Möge ich beständig frohgestimmt sein!“ „Von solcher Wahrnehmung“ drückt das Verlangen nach einer bestimmten Wahrnehmung entsprechend dem Objekt aus. „Von solchem Bewusstsein“ hingegen drückt hier im Hinblick auf das Objekt das Verlangen nach einem bestimmten Bewusstsein aus: „Möge mein Bewusstsein fähig sein, solch feine Formen zu sehen, und möge es auf einer durch die Silicon-Sinnesorgane (fünf Sinnesorgane) geschmückten Basis beruhen!“

Vaṭṭaṃ purato akurūmānoti loke cittaṃ apatthento. Asiliṭṭhaṃ pubbenāparaṃ asambaddhaṃ. Vadanti etenāti vādo, dosoti āha – ‘‘tuyhaṃ doso’’tiādi. Idheva imasmiṃyeva samāgame. Nibbeṭhehi dosato attānaṃ mocehi.

„Ohne den Kreislauf vor sich her zu schieben“ bedeutet: indem man den Geist nicht nach der Welt verlangen lässt. „Unzusammenhängend“ bedeutet: ohne Verbindung zwischen Früherem und Späterem. „Man spricht dadurch“, das ist eine Rede, d. h. ein Fehler; darum sagte er: „dein Fehler“ usw. „Genau hier“ bedeutet: in genau dieser Versammlung. „Löse es auf“ bedeutet: Befreie dich von diesem Fehler.

Hāliddikānisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Hāliddikāni-Sutta ist abgeschlossen.

4. Dutiyahāliddikānisuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des zweiten Hāliddikāni-Sutta

4. Cūḷachakkapañheti [Pg.211] mūlapaṇṇāse cūḷataṇhāsaṅkhayasutte (ma. ni. 1.390 ādayo). Mahāsakkapañhepīti mahātaṇhāsaṅkhayasuttepi (ma. ni. 1.396 ādayo). Etanti ‘‘ye te samaṇabrāhmaṇā’’tiādisuttapadaṃ. Taṇhā sammadeva khīyati etthāti taṇhāsaṅkhayo, asaṅkhatā dhātūti āha ‘‘taṇhāsaṅkhaye nibbāne’’ti. Antaṃ atikkantaniṭṭhāti antarahitaniṭṭhā. Tenāha ‘‘satataniṭṭhā’’ti. Sesapadesūti ‘‘accantayogakkhemino’’tiādīsu.

4. „In den kleineren Fragen des Sakka“ bezieht sich auf das Cūḷataṇhāsaṅkhaya-Sutta im ersten Teil der Mittleren Sammlung (Majjhima Nikāya 37, d. h. M. I. 390 ff.). „Auch in den größeren Fragen des Sakka“ bezieht sich ebenfalls auf das Mahātaṇhāsaṅkhaya-Sutta (Majjhima Nikāya 38, d. h. M. I. 396 ff.). „Dieses“ bezieht sich auf die Sutta-Stelle „diejenigen Asketen und Brahmanen...“ usw. „Hier erlischt das Begehren vollständig“, daher heißt es das Erlöschen des Begehrens (taṇhāsaṅkhaya), welches das unkonditionierte Element (asaṅkhatā dhātu) ist; darum sagte er: „im Erlöschen des Begehrens, dem Nibbāna“. „Eine Vollendung, die das Ende überschritten hat“ bedeutet: eine endlose Vollendung. Darum sagte er: „die ewige Vollendung“. „In den übrigen Begriffen“ bezieht sich auf „diejenigen, die von den Jochen endgültig befreit sind“ (accantayogakkhemino) usw.

Dutiyahāliddikānisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Hāliddikāni-Sutta ist abgeschlossen.

5. Samādhisuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Samādhi-Sutta

5. Samādhīti appanāsamādhi, upacārasamādhi vā. Kammaṭṭhānanti samādhipādakaṃ vipassanākammaṭṭhānaṃ. ‘‘Phātiṃ gamissatī’’ti pāṭho. Patthetīti ‘‘aho vata me īdisaṃ rūpaṃ bhaveyyā’’ti. Abhivadatīti taṇhādiṭṭhivasena abhinivesaṃ vadati. Tenāha ‘‘tāya abhinandanāyā’’tiādi. ‘‘Aho piyaṃ iṭṭha’’nti vacībhede asatipi tathā lobhuppāde sati abhivadatiyeva nāma. Tenāha ‘‘vācaṃ abhindanto’’ti. ‘‘Mama ida’’nti attano pariṇāmetvā anaññagocaraṃ viya katvā gaṇhanto ajjhosāya tiṭṭhati nāmāti dassento āha ‘‘gilitvāti pariniṭṭhapetvā gaṇhātī’’ti. ‘‘Abhinandatī’’tiādayo pubbabhāgavasena vuttā, ‘‘uppajjati nandī’’ti dvārappattavasena. Paṭhamehi padehi anusayo, pacchimena pariyuṭṭhānanti keci ‘‘gahaṇaṭṭhena upādāna’’nti katvā. Nābhinandati nābhivadatīti ettha heṭṭhā vuttavipariyāyena attho veditabbo. Na ‘‘iṭṭhaṃ kanta’’nti vadatīti ‘‘iṭṭha’’nti na vadati, ‘‘kanta’’nti na vadati. Nābhivadatiyeva taṇhāya anupādiyattā.

5. „Konzentration“ (samādhi) bedeutet die vollendete Konzentration (appanāsamādhi) oder die annähernde Konzentration (upacārasamādhi). „Meditationsthema“ (kammaṭṭhāna) ist das Meditationsthema der Einsicht (vipassanā), das auf der Konzentration gründet. Die Lesart ist „es wird zur Entfaltung gelangen“ (phātiṃ gamissatī). „Er wünscht sich“ (pattheti) bedeutet [er wünscht sich]: „Oh, möge ich doch eine solche Form haben!“ „Er rühmt“ (abhivadati) bedeutet, er drückt sein Anhaften aufgrund von Begehren und Ansichten aus. Deswegen wurde gesagt: „Durch dieses Entzücken...“ und so weiter. Selbst wenn es keine sprachliche Äußerung wie „Oh, wie liebenswert, wie erwünscht!“ gibt, so wird es doch, wenn Gier entsteht, als „Rühmen“ bezeichnet. Deswegen wurde gesagt: „ohne die Sprache zu brechen (d.h. ohne ein Wort zu äußern)“. Um zu zeigen, dass einer, der es als „Das ist mein“ für sich beansprucht, es so ergreift, als sei es keinem anderen zugänglich, und daran verhaftet bleibt, wird gesagt: „’Nachdem er es verschluckt hat’ bedeutet, er ergreift es, indem er es vollständig zu eigen macht.“ Worte wie „er erfreut sich“ sind in Bezug auf die Anfangsphase gesagt; „Freude entsteht“ in Bezug auf das Erreichen des Tores (den Eintritt in die Sinne). Einige erklären, dass durch die ersten Begriffe die schlummernde Neigung (anusaya) gemeint ist, durch den letzten das Hervorbrechen (pariyuṭṭhāna), indem sie das Ergreifen als Anhaften (upādāna) interpretieren. „Er erfreut sich nicht, er rühmt nicht“ – hier ist die Bedeutung als das Gegenteil des oben Gesagten zu verstehen. „Er sagt nicht: ‚es ist erwünscht, es ist lieblich‘“ bedeutet, er sagt weder „erwünscht“ noch sagt er „lieblich“. Er rühmt es überhaupt nicht, da er es nicht durch Begehren ergreift.

Samādhisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Samādhi-Sutta ist abgeschlossen.

6. Paṭisallāṇasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Paṭisallāṇa-Sutta (Über das Alleinsein)

6. Ñatvā [Pg.212] āhāti ‘‘sati kāyaviveke cittaviveko, tasmiṃ sati upadhiviveko ca imesaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti ñatvā āha.

6. „Nachdem er dies erkannt hatte, sprach er“ bedeutet: Er sprach, nachdem er erkannt hatte: „Wenn es körperliche Einsamkeit gibt, gibt es geistige Einsamkeit; und wenn diese vorhanden ist, ist es für sie angemessen, die Abgeschiedenheit von den Daseinsgrundlagen zu erlangen.“

Paṭisallāṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Paṭisallāṇa-Sutta ist abgeschlossen.

7. Upādāparitassanāsuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Upādāparitassanā-Sutta (Über das Ergreifen und die Angst)

7. Gahaṇena uppannaṃ paritassananti khandhapañcake ‘‘ahaṃ mamā’’ti gahaṇena uppannaṃ taṇhāparitassanaṃ diṭṭhiparitassanañca. Aparitassananti paritassanābhāvaṃ, paritassanapaṭipakkhaṃ vā. Ahu vata metaṃ balayobbanādi. Kammaviññāṇanti vipariṇāmārammaṇaṃ taṇhādiṭṭhisahagataṃ viññāṇaṃ tadanuvatti ca. Anuparivatti nāma taṃ ārammaṇaṃ katvā pavatti. Tenāha ‘‘vipariṇāmārammaṇacittato’’ti. Akusaladhammasamuppādāti taṇhāya aññākusaladhammasamuppādā. Pariyādiyitvāti khepetvā, tassa pavattituṃ okāsaṃ adatvā. Sauttāsoti taṇhādiṭṭhivasena sauttāso. Gaṇhitvāti taṇhādiṭṭhiggāhehi gahetvā tesañceva vasena paritassako. Rūpabhedānuparivatti cittaṃ na hoti. Vaṭṭatīti sabbākārena vattuṃ yuttanti attho.

7. „Die durch Ergreifen entstandene Angst“ ist die Angst durch Begehren und die Angst durch Ansichten, die durch das Ergreifen des Fünffachen Bündels als „Ich“ und „Mein“ entsteht. „Keine Angst“ bedeutet die Abwesenheit von Angst oder das Gegenteil von Angst. „Es war wahrlich mein...“ bezieht sich auf Kraft, Jugend usw. „Das Kamma-Bewusstsein“ ist das Bewusstsein, das von Begehren und Ansichten begleitet wird und sich auf das Objekt der Veränderung richtet, sowie das, was ihm folgt. „Das Nachfolgen“ (anuparivatti) bedeutet das Fortbestehen, indem dieses [Objekt] zum Objekt gemacht wird. Deswegen wurde gesagt: „vom Geist, dessen Objekt die Veränderung ist“. „Das Entstehen unheilsamer Geisteszustände“ bedeutet das Entstehen anderer unheilsamer Zustände durch Begehren. „Nachdem es aufgezehrt wurde“ bedeutet, nachdem es erschöpft wurde, ohne ihm Gelegenheit zum Entstehen zu geben. „Furchtsam“ bedeutet furchtsam aufgrund von Begehren und Ansichten. „Nachdem er ergriffen hat“ bedeutet, nachdem er durch das Ergreifen von Begehren und Ansichten erfasst hat und eben aufgrund dieser in Angst gerät. Der Geist folgt dem Zerfall der Form nicht nach. „Es ist angemessen“ bedeutet, es ist in jeder Hinsicht angebracht zu sagen.

Upādāparitassanāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Upādāparitassanā-Sutta ist abgeschlossen.

8. Dutiyaupādāparitassanāsuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des zweiten Upādāparitassanā-Sutta

8. Taṇhāmānadiṭṭhivasena desanā katā ‘‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti desanāya āgatattā. Catūsu suttesūti pañcamādīsu catūsu suttesu. Catutthe pana vivaṭṭameva kathitaṃ.

8. Die Lehrverkündigung wurde mittels Begehren, Dünkel und Ansichten dargelegt, weil in der Lehrrede die Formulierung „Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst“ vorkommt. „In den vier Suttas“ bezieht sich auf die vier Suttas ab dem fünften. Im vierten jedoch wird ausschließlich das Aufhören des Kreislaufs (vivaṭṭa) dargelegt.

Dutiyaupādāparitassanāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Upādāparitassanā-Sutta ist abgeschlossen.

9. Kālattayaaniccasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Kālattayaanicca-Sutta (Über die Unbeständigkeit in den drei Zeiten)

9. Yadi [Pg.213] atītānāgataṃ etarahi natthibhāvato aniccaṃ, paccuppannampi tadā natthīti ko pana vādo tassa aniccatāya, paccuppannamhi kathāva kā udayabbayaparicchinnattā tassa. Vuttañhetaṃ ‘‘nibbattā ye ca tiṭṭhanti, āragge sāsapūpamā’’ti (mahāni. 10).

9. Wenn das Vergangene und das Zukünftige unbeständig sind, weil sie im gegenwärtigen Moment nicht existieren, wie viel mehr gilt dies dann für das Gegenwärtige, welches ja zu jener Zeit [der Vergangenheit oder Zukunft] ebenfalls nicht existiert? Welche Rede bedarf es noch über dessen Unbeständigkeit, da das Gegenwärtige durch Entstehen und Vergehen begrenzt ist? Denn dies wurde gesagt: „Die entstanden sind und bestehen, gleichen Senfkörnern auf einer Nadelspitze.“

Kālattayaaniccasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kālattayaanicca-Sutta ist abgeschlossen.

10-11. Kālattayadukkhasuttādivaṇṇanā

10-11. Die Erklärung des Kālattayadukkha-Sutta und der folgenden Suttas (Über das Leiden in den drei Zeiten)

10-11. Tathārūpenevāti yathārūpeneva puggalajjhāsayena navamaṃ suttaṃ kathitaṃ, tathārūpenevāti. Te kira bhikkhū atītānāgataṃ ‘‘dukkha’’nti sallakkhetvā, tathā ‘‘anattā’’ti sallakkhetvā paccuppanne kilamiṃsu. ‘‘Atha nesa’’ntiādi sabbaṃ heṭṭhā vuttanayena vattabbaṃ.

10-11. „In genau dieser Weise“ bedeutet: Entsprechend der Neigung der Personen, wie das neunte Sutta verkündet wurde, genau in dieser Weise. Jene Mönche sollen nämlich, nachdem sie das Vergangene und Zukünftige als „leidvoll“ und ebenso als „selbstlos“ betrachtet hatten, in Bezug auf das Gegenwärtige gelitten haben. „Da sprach er zu ihnen“ und so weiter ist ganz nach der oben dargelegten Methode zu erklären.

Kālattayadukkhasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kālattayadukkha-Sutta und der folgenden Suttas ist abgeschlossen.

Nakulapituvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Nakulapitu-Vagga ist abgeschlossen.

2. Aniccavaggo

2. Das Kapitel über die Unbeständigkeit (Anicca-Vagga)

1-10. Aniccādisuttavaṇṇanā

1-10. Die Erklärung des Anicca-Sutta und der folgenden Suttas

12-21. Pucchāvasikaṃ ānandattherassa pucchāvasena desitattā.

12-21. „Aufgrund einer Frage“ bedeutet, dass es aufgrund einer Frage des ehrwürdigen Ānanda verkündet wurde.

Aniccādisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Anicca-Sutta und der folgenden Suttas ist abgeschlossen.

Aniccavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Anicca-Vagga ist abgeschlossen.

3. Bhāravaggo

3. Das Kapitel über die Last (Bhāra-Vagga)

1. Bhārasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Bhāra-Sutta (Über die Last)

22. Upādānānaṃ ārammaṇabhūtā khandhā upādānakkhandhā. Parihārabhāriyaṭṭhenāti parihārassa bhāriyabhāvena garutarabhāvena. Vuttameva atthaṃ [Pg.214] pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘etesañhī’’tiādimāha. Tattha yasmā etāni ṭhānagamanādīni rūpārūpadhammānaṃ paṅgulajaccandhānaṃ viya aññamaññūpassayavasena ijjhanti, na paccekaṃ, tasmā ‘‘etesa’’nti avisesavacanaṃ kataṃ. Puggalanti khandhasantānaṃ vadati. Khandhasantāno hi avicchedena pavattamāno yāva parinibbānā khandhabhāraṃ vahanto viya loke khāyati tabbinimuttassa sattassa abhāvato. Tenāha ‘‘puggalo’’tiādi. Bhārahāroti jātoti bhārahāro nāma jāto.

22. Die Daseinsgruppen, die als Objekte des Ergreifens dienen, sind die Gruppen des Ergreifens (upādānakkhandhā). „Wegen der Schwere des Tragens“ bedeutet wegen des beschwerlichen Zustands, der schweren Last des Tragens. Um eben diese Bedeutung zu verdeutlichen, sagte er: „Denn bei diesen...“ und so weiter. Weil hierbei diese [Aktivitäten] wie Stehen, Gehen usw. für die körperlichen und unkörperlichen Phänomene durch gegenseitige Unterstützung gelingen – wie bei einem Lahmen und einem Blindgeborenen –, und nicht einzeln, deshalb wurde der allgemeine Ausdruck „dieser“ verwendet. „Person“ (puggala) bezeichnet den Strom der Daseinsgruppen (khandhasantāna). Denn der Strom der Daseinsgruppen, der sich ohne Unterbrechung fortsetzt, erscheint in der Welt bis zum Parinibbāna gleichsam als Träger der Last der Daseinsgruppen, weil es kein Wesen gibt, das davon verschieden wäre. Deshalb sagte er: „die Person“ und so weiter. „Der Lastträger“ bedeutet das Wesen, das geboren wurde und als Lastträger bezeichnet wird.

Punabbhavakaraṇaṃ punabbhavo, taṃ phalaṃ arahati, tattha niyuttāti vā ponobhavikā. Tabbhāvasahagataṃ yathā ‘‘sanidassanā dhammā’’ti, na saṃsaṭṭhasahagataṃ, nāpi ārammaṇasahagataṃ. ‘‘Tatra tatrā’’ti yaṃ yaṃ uppattiṭṭhānaṃ, rūpādiārammaṇaṃ vā patvā tatratatrābhinandinī. Tenāha ‘‘upapattiṭṭhāne vā’’tiādi. Pañcakāmaguṇikoti pañcakāmaguṇārammaṇo. Rūpārūpūpapattibhave rāgo rūpārūpabhavarāgo. Jhānanikanti jhānasaṅkhāte kammabhave rāgo. Sassatādiṭṭhīti bhavadiṭṭhi, taṃsahagato rāgo. Ayanti rāgo bhavataṇhā nāma. Ucchedadiṭṭhi vibhavadiṭṭhi nāma, taṃsahagato chandarāgo vibhavataṇhā nāma. Esa puggalo khandhabhāraṃ ādiyati taṇhāvasena paṭisandhiggahaṇato. ‘‘Asesamettha taṇhā virajjati palujjati nirujjhati pahīyatī’’tiādinā sabbapadāni nibbānavaseneva veditabbānīti āha ‘‘sabbaṃ nibbānasseva vevacana’’nti.

„Wiedergeburt bewirkend“ (ponobhavikā) bedeutet, sie bewirkt eine erneute Existenz, verdient diese Frucht oder ist daran gebunden. Es ist mit diesem Zustand verbunden, so wie „die mit Sichtbarkeit verbundenen Phänomene“; es ist weder vermischt-begleitend noch objekt-begleitend. „Hier und da“ bedeutet, dass sie sich, wo immer sie den Ort der Wiedergeburt oder ein Objekt wie Form usw. erreicht, ebendort erfreut. Deswegen wurde gesagt: „oder am Ort der Wiedergeburt...“ und so weiter. „Auf die fünf Sinnengründe bezogen“ bedeutet, die fünf Sinnengründe als Objekt habend. Die Gier nach der Wiedergeburt in der feinstofflichen oder immateriellen Sphäre ist die Gier nach feinstofflichem oder immateriellem Dasein. „Mit der Vertiefung verbunden“ (jhānanika) bedeutet die Gier nach dem Kamma-Dasein, das als Vertiefung (jhāna) bekannt ist. Die Ewigkeitansicht ist die Daseinsansicht; die mit ihr verbundene Gier ist gemeint. Diese Gier wird „Daseinsbegehren“ (bhavataṇhā) genannt. Die Vernichtungsansicht wird „Nichtdaseinsansicht“ (vibhavadiṭṭhi) genannt; das damit verbundene leidenschaftliche Begehren ist das „Nichtdaseinsbegehren“ (vibhavataṇhā). Diese Person nimmt die Last der Daseinsgruppen auf sich, indem sie durch das Begehren die Wiedergeburt ergreift. Mit den Worten „hier schwindet das Begehren restlos, löst sich auf, erlischt, wird aufgegeben“ usw. sind alle Begriffe im Sinne des Nibbāna zu verstehen; daher wurde gesagt: „All dies sind Synonyme für das Nibbāna selbst.“

Bhārasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Bhāra-Sutta ist abgeschlossen.

2. Pariññasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Pariññā-Sutta (Über das genaue Verstehen)

23. Parijānitabbeti pahānapariññāya parijānitabbe. Tathā parijānanañca tattha chandarāgappahānaṃ, tesaṃ atikkamoti āha ‘‘samatikkamitabbeti attho’’ti. Accantapariññanti nibbānaṃ vadati. Tenāha ‘‘samatikkamanti attho’’ti.

23. „Sollte vollkommen verstanden werden“ (parijānitabbe) bedeutet: sollte durch das vollkommene Verständnis des Aufgebens (pahānapariññā) vollkommen verstanden werden. Und dieses vollkommene Verständnis ebendort ist das Aufgeben von Begehren und Gier (chandarāga); das Überwinden derselben meint er, wenn er sagt: „Es bedeutet: es sollte gänzlich überwunden werden“ (samatikkamitabbeti attho). Mit „endgültigem vollkommenen Verständnis“ (accantapariññā) bezeichnet er das Nibbāna. Darum sagte er: „Es bedeutet: sie überwinden [sie] gänzlich“.

Pariññasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Pariñña-Sutta ist abgeschlossen.

3. Abhijānasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Abhijāna-Sutta

24. Ñātapariññā [Pg.215] kathitā ‘‘abhivisiṭṭhāya paññāya jānana’’nti katvā. Dutiyapadenāti ‘‘parijāna’’nti padena. Tatiyacatutthehīti ‘‘virājayaṃ pajaha’’nti padehi.

24. Das vollkommene Verständnis des Bekannten (ñātapariññā) wird dargelegt, indem es als „Erkennen mit ganz hervorragender Weisheit“ bestimmt wird. „Mit dem zweiten Wort“ bezieht sich auf das Wort „vollkommen verstehend“ (parijānaṃ). „Mit dem dritten und vierten [Wort]“ bezieht sich auf die Worte „entsagend, aufgebend“ (virājayaṃ pajahaṃ).

Abhijānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abhijāna-Sutta ist abgeschlossen.

4-9. Chandarāgasuttādivaṇṇanā

4-9. Erklärung des Chandarāga-Sutta und anderer Suttas

25-30. Dhātusaṃyutte vuttanayeneva veditabbāni, kevalañhi ettha khandhavasena desanā āgatā, tattha dhātuvasenāti ayameva viseso. Cattāri saccāni kathitāni assādādīnavanissaraṇavasena desanāya pavattattā.

25-30. Dies ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie es im Dhātusaṃyutta dargelegt wurde; der einzige Unterschied liegt nämlich darin, dass die Verkündigung hier in Bezug auf die Daseinsgruppen (khandha) erfolgt, während sie dort in Bezug auf die Elemente (dhātu) erfolgte. Die vier Wahrheiten sind dargelegt, da die Verkündigung mittels Genuss (assāda), Gefahr (ādīnava) und Entrinnen (nissaraṇa) stattfindet.

Chandarāgasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Chandarāga-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

10. Aghamūlasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Aghamūla-Sutta

31. Aghaṃ vuccati pāpaṃ, aghanimittatāya aghaṃ dukkhaṃ. Idañhi dukkhaṃ nāma visesato pāpahetukaṃ kammaphalasaññitaṃ. Tathā vaṭṭadukkhaṃ avijjātaṇhāmūlakattā. Aghassa nimittatāya aghaṃ dukkhaṃ. Vaṭṭānusārī mahājano hi dukkhābhibhūto tassa patikāraṃ maññamāno taṃ taṃ karotīti.

31. Als „Übel“ (agha) wird das Unheilsame (pāpa) bezeichnet; weil es die Ursache des Übels ist, ist das Leiden (dukkha) ein Übel. Denn dieses sogenannte Leiden hat insbesondere das Unheilsame zur Ursache und wird als Frucht des Kamma bezeichnet. Ebenso ist das Leiden im Daseinskreislauf (vaṭṭadukkha) so, da es Unwissenheit und Begehren zur Wurzel hat. Weil es die Ursache für das Übel ist, ist das Leiden ein Übel. Denn die große Masse der Menschen, die dem Kreislauf folgt, wird vom Leiden überwältigt und tut dies und jenes, indem sie meint, damit Abhilfe zu schaffen.

Aghamūlasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Aghamūla-Sutta ist abgeschlossen.

11. Pabhaṅgusuttavaṇṇanā

11. Erklärung des Pabhaṅgu-Sutta

32. Pabhijjanasabhāvanti khaṇe khaṇe pabhaṅgusabhāvaṃ.

32. „Die Natur des Zerbrechens habend“ (pabhijjanasabhāva) bedeutet: die Natur des Zerbrechens von Augenblick zu Augenblick habend.

Pabhaṅgusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Pabhaṅgu-Sutta ist abgeschlossen.

Bhāravaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Bhāra-Vagga ist abgeschlossen.

4. Natumhākaṃvaggo

4. Das Natumhāka-Kapitel (Natumhāka-Vagga)

1. Natumhākaṃsuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Natumhāka-Sutta

33. Chandarāgappahānenāti [Pg.216] tappaṭibaddhassa chandarāgassa pajahanena. Dabbādi pākatikatiṇaṃ pākaṭamevāti apākaṭaṃ dassetuṃ tālanāḷikerādi dassitaṃ, tiṇakaṭṭhānaṃ vā bhedadassanatthaṃ. Piyālo phārusakaṃ.

33. „Durch das Aufgeben von Begehren und Gier“ (chandarāgappahānena) bedeutet: durch das Aufgeben des damit verknüpften Begehrens und der Gier. Da gewöhnliches Gras wie Dabba-Gras usw. ohnehin allgemein bekannt ist, werden Palmyrapalmen, Kokospalmen usw. angeführt, um das Unbekannte zu veranschaulichen, oder um den Unterschied bezüglich der Grasarten aufzuzeigen. Piyālo ist der Phārusaka-Baum.

Natumhākaṃsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Natumhāka-Sutta ist abgeschlossen.

3. Aññatarabhikkhusuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Aññatarabhikkhu-Sutta

35. Yadi rūpaṃ anusetīti rūpadhamme ārabbha yadi rāgādayo anusayanavasena pavattanti. Tena saṅkhaṃ gacchatīti tena rāgādinā taṃsamaṅgīpuggalo saṅkhātabbataṃ ‘‘ratto duṭṭho’’tiādinā voharitabbataṃ upagacchatīti. Tenāha ‘‘kāmarāgādīsū’’tiādi. Abhūtenāti ajātena anusayavasena appavattena. Anusayasīsena hettha abhibhavaṃ vadati. Yato ‘‘ratto duṭṭho mūḷhoti saṅkhaṃ na gacchatī’’ti vuttaṃ. Nippariyāyato hi maggavajjhakilesā anusayo.

35. „Wenn er der Form anhaftet“ (yadi rūpaṃ anuseti) bedeutet: wenn sich Gier usw. in Bezug auf die materiellen Phänomene als latente Neigungen (anusaya) regen. „Dadurch erhält er eine Bezeichnung“ (tena saṅkhaṃ gacchati) bedeutet: Durch jene Gier usw. erlangt die damit ausgestattete Person die Eigenschaft, als „begehrend, hasserfüllt“ usw. bezeichnet und benannt zu werden. Darum sagte er: „Unter Sinnengier usw.“ und so weiter. „Durch das Nicht-Vorhandene“ (abhūtena) bedeutet: durch das Nicht-Entstandene, das sich nicht als latente Neigung manifestiert. Hier spricht er von der Überwältigung unter dem Aspekt der latenten Neigungen. Deswegen heißt es: „Er erhält nicht die Bezeichnung: begehrend, hasserfüllt, verblendet“. Denn im eigentlichen Sinne (nippariyāyato) sind die latenten Neigungen jene Befleckungen, die durch den Pfad zu überwinden sind.

Aññatarabhikkhusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Aññatarabhikkhu-Sutta ist abgeschlossen.

4. Dutiyaaññatarabhikkhusuttavaṇṇanā

4. Erklärung des zweiten Aññatarabhikkhu-Sutta

36. Taṃ anusayitaṃ rūpanti taṃ rāgādinā anusayitaṃ rūpaṃ marantena anusayena anumarati. Tena vuttaṃ ‘‘na hī’’tiādi. Yena anusayena marantena taṃ anumarati. Tena saṅkhaṃ gacchatīti tathābhūtato tena ‘‘ratto’’tiādivohāraṃ labhati. Yena anusayena kāraṇabhūtena anumīyati, tena.

36. „Jene Form, der angehaftet wird“ (taṃ anusayitaṃ rūpaṃ) bedeutet: Er folgt im Sterben jener Form nach, die durch Gier usw. mit latenten Neigungen besetzt ist, durch die mitscheidende latente Neigung. Deshalb wurde gesagt: „Gewiss nicht“ usw. Durch welche latente Neigung, die beim Sterben mitscheidet, er ihr nachfolgt. „Dadurch erhält er eine Bezeichnung“ bedeutet: Durch diesen Zustand erhält er die Bezeichnung „begehrend“ usw. Durch jene latente Neigung, die als Ursache dient, durch diese [wird er bestimmt].

Dutiyaaññatarabhikkhusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Aññatarabhikkhu-Sutta ist abgeschlossen.

5-6. Ānandasuttādivaṇṇanā

5-6. Erklärung des Ānanda-Sutta und anderer Suttas

37-38. Ṭhitiyā [Pg.217] ṭhitikkhaṇena sahitaṃ ṭhitaṃ. Ṭhitassa aññathattanti uppādakkhaṇato aññathābhāvo. Paññāyatīti upalabbhati. Paccayavasena dharamānattā eva jīvamānassa jīvitindriyavasena jarā paññāyati uppādakkhaṇato aññathattappattiyā. Vuttameva atthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘ṭhitī’’tiādi vuttaṃ. Jīvi…pe… nāmaṃ. Tathā hi abhidhamme (dha. sa. 19) ‘‘āyu ṭhitī’’ti niddiṭṭhaṃ. Aññathattanti jarāya nāmanti sambandho.

37-38. „Bestehend“ (ṭhita) bedeutet: verbunden mit dem Moment des Bestehens (ṭhitikkhaṇa). „Die Veränderung des Bestehenden“ (ṭhitassa aññathattaṃ) meint das Anderswerden gegenüber dem Moment des Entstehens (uppādakkhaṇa). „Ist wahrzunehmen“ (paññāyati) bedeutet: wird vorgefunden. Nur weil es aufgrund von Bedingungen fortbesteht, wird beim Lebenden das Altern durch das Lebensvermögen (jīvitindriya) wahrgenommen, indem es eine Veränderung gegenüber dem Moment des Entstehens erfährt. Um eben diesen dargelegten Sinn noch deutlicher zu machen, wurde „Bestehen“ (ṭhiti) usw. gesagt. „Lebens... [pe]“ ist ein Name. So wird es ja im Abhidhamma (Dhs. 19) als „Lebensdauer, Bestehen“ (āyu ṭhiti) aufgezeigt. „Veränderung“ (aññathatta) ist eine Bezeichnung für das Altern (jarā); so ist der syntaktische Zusammenhang.

Tīṇi lakkhaṇāni honti saṅkhatasabhāvalakkhaṇato. Yo koci rūpadhammo vā arūpadhammo vā lokiyo vā lokuttaro vā saṅkhāro. Saṅkhāro, na lakkhaṇaṃ uppādādisabhāvattā. Lakkhaṇaṃ, na saṅkhāro uppādādirahitattā. Na ca…pe… sakkā saṅkhāradhammattā lakkhaṇassa. Nāpi lakkhaṇaṃ vinā saṅkhāro paññāpetuṃ sakkā saṅkhārabhāvena. Tenāha ‘‘lakkhaṇenā’’tiādi. Idāni yathāvuttamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathā’’tiādimāha. Tattha lakkhaṇanti kāḷarattasabalādibhāvalakkhaṇaṃ pākaṭaṃ hoti ‘‘ayaṃ asukassa gāvī’’ti.

Es gibt drei Merkmale aufgrund des Merkmals der Natur des Bedingten. Jede Formation (saṅkhāra), ob ein materielles Phänomen (rūpadhamma) oder ein immaterielles Phänomen (arūpadhamma), ob weltlich (lokiya) oder überweltlich (lokuttara). Eine Formation ist kein Merkmal, da sie die Natur des Entstehens usw. besitzt. Ein Merkmal ist keine Formation, da es frei von Entstehen usw. ist. Und es ist nicht [pe] möglich, wegen des Charakters der Formationen für das Merkmal... Auch kann ohne das Merkmal eine Formation nicht als Formation dargelegt werden. Darum sagte er: „Durch das Merkmal“ usw. Um nun den besagten Sinn durch ein Gleichnis zu verdeutlichen, sagte er „wie“ usw. Darin ist „Merkmal“ das deutliche Merkmal des Schwarzseins, Rotseins, Gesprenkeltseins usw., durch das klar wird: „Dies ist die Kuh von Soundso“.

Evaṃ saṅkhāropi paññāyati sabhāvato upadhārentassa uppādalakkhaṇampi uppādāvatthāti katvā. Kālasaṅkhātoti uppajjamānakālasaṅkhāto. Tassa saṅkhārassa. Khaṇopīti uppādakkhaṇopi paññāyati. Uppādopīti uppādalakkhaṇopi. Jarālakkhaṇanti uppannajīraṇalakkhaṇaṃ, taṃ ‘‘ṭhitassa aññathatta’’nti vuttaṃ. ‘‘Bhaṅgakkhaṇe saṅkhāropi taṃlakkhaṇampi kālasaṅkhāto tassa khaṇopi paññāyatī’’ti pāṭho. Keci pana ‘‘jarāpī’’ti padampettha pakkhipanti. Evañca vadanti ‘‘na hi tasmiṃ khaṇe taruṇo hutvā saṅkhāro bhijjati, atha kho jiyyamāno mahallako viya jiṇṇo eva hutvā bhijjatī’’ti, bhaṅgeneva pana jarā abhibhuyyati khaṇassa atiittarabhāvato na sakkā paññāpetuṃ ṭhitiyāti tesaṃ adhippāyo. Tānīti arūpadhammānaṃ tīṇi lakkhaṇāni. Atthikkhaṇanti arūpadhammavijjamānakkhaṇaṃ, uppādakkhaṇanti adhippāyo. Sabbadhammānanti sabbesaṃ rūpārūpadhammānaṃ ṭhitiyā na bhavitabbaṃ. Tassevāti tassā eva ṭhitiyā. Tamatthanti jarālakkhaṇassa paññāpetuṃ asakkuṇeyyabhāvaṃ. Aññe pana ‘‘santativasena ṭhānaṃ ṭhitī’’ti vadanti, tayidaṃ [Pg.218] akāraṇaṃ aṭṭhānaṃ. Yasmā sutte ‘‘ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’’ti uppādavayehi nibbisesena ṭhitiyā jotitattā. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Apica yathā dhammassa uppādāvatthāya bhinnā bhaṅgāvatthā icchitā, aññathā uppajjamānameva bhijjatīti āpajjati, evaṃ bhaṅgāvatthāyapi bhinnā bhaṅgābhimukhāvatthā icchitabbā. Na hi abhaṅgābhimukho bhijjati. Na cettha sakkā uppādābhimukhāvatthaṃ parikappetuṃ tadā tassa aladdhattalābhattā. Ayaṃ visesoti ṭhitikkhaṇo nāma rūpadhammānaṃyeva, na arūpadhammānanti ayaṃ īdiso viseso. Ācariyamati nāma tasseva ācariyassa mati, sā sabbadubbalāti āha ‘‘tasmā’’tiādi.

So wird auch das Gestaltete demjenigen offenkundig, der es seiner eigenen Natur nach untersucht, indem er sich klarmacht, dass auch das Entstehungsmerkmal der Zustand des Entstehens ist. „Als Zeit bezeichnet“ bedeutet: als die Zeit des Entstehens bezeichnet. „Davon“ bezieht sich auf das gestaltete Ding. „Auch der Moment“ bedeutet: Auch der Moment des Entstehens wird offenkundig. „Auch das Entstehen“ bedeutet: auch das Merkmal des Entstehens. „Das Merkmal des Alterns“ ist das Merkmal des Verfalls im bereits Entstandenen, was als „Anderswerden des Bestehenden“ bezeichnet wurde. Die Lesart lautet: „Im Moment des Vergehens wird auch das Gestaltete, auch dieses Merkmal, und der als Zeit bezeichnete Moment davon offenkundig.“ Einige jedoch fügen hier das Wort „auch das Altern“ ein. Und sie sagen Folgendes: „Denn in jenem Moment vergeht das Gestaltete nicht, indem es jung ist, sondern während es altert, vergeht es erst, nachdem es wie ein alter Mann hinfällig geworden ist.“ Aber durch das Vergehen selbst wird das Altern überwältigt, da der Moment so flüchtig ist, dass es nicht möglich ist, es während des Bestehens aufzuzeigen; das ist ihre Absicht. „Diese“ bezieht sich auf die drei Merkmale der formlosen Gegebenheiten. „Moment des Vorhandenseins“ ist der Moment des Existierens der formlosen Gegebenheiten, womit der Moment des Entstehens gemeint ist. „Aller Gegebenheiten“ bedeutet, dass es für alle körperlichen und geistigen Gegebenheiten kein Fortbestehen geben darf. „Eben dieses“ meint eben dieses Bestehen. „Diesen Sachverhalt“ bezieht sich auf die Unfähigkeit, das Merkmal des Alterns aufzuzeigen. Andere wiederum sagen: „Das Bestehen ist das Verweilen aufgrund der Kontinuität“, doch das ist unbegründet und unhaltbar. Weil im Sutta gesagt wird: „Die Veränderung des Bestehenden wird offenkundig“, wodurch das Bestehen ohne Unterschied zu Entstehen und Vergehen beleuchtet wird. Was hierzu zu sagen ist, wurde bereits oben dargelegt. Zudem: Ebenso wie man für eine Gegebenheit einen vom Entstehungszustand verschiedenen Vergehenszustand annehmen muss – da andernfalls das gerade Entstehende sogleich vergehen würde –, ebenso muss man auch für den Vergehenszustand einen davon verschiedenen Zustand der Hinneigung zum Vergehen annehmen. Denn was sich nicht dem Vergehen hinneigt, vergeht nicht. Und hier ist es nicht möglich, einen Zustand der Hinneigung zum Entstehen anzunehmen, da dieser zu jenem Zeitpunkt noch nicht erlangt ist. „Dieser Unterschied“ bedeutet: Der Moment des Bestehens gehört nur den körperlichen Gegebenheiten, nicht den formlosen Gegebenheiten; das ist ein solcher Unterschied. „Die Meinung des Lehrers“ meint die Meinung eben dieses Lehrers; da diese am schwächsten ist, sagt er: „Deshalb“ usw.

Ānandasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ānanda-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

7-10. Anudhammasuttādivaṇṇanā

7-10. Die Erklärung des Anudhamma-Suttas und anderer.

39-42. Apāyadukkhe sakalasaṃsāradukkhe ca patituṃ adatvā dhāraṇaṭṭhena dhammo, maggaphalanibbānāni. Tadanulomikā cassa pubbabhāgapaṭipadāti āha ‘‘dhammānudhammapaṭipannassā’’tiādi. ‘‘Nibbidābahulo’’ti aṭṭhakathāyaṃ paduddhāro kato, pāḷiyaṃ pana ‘‘nibbidābahulaṃ vihareyyā’’ti āgataṃ. Ukkaṇṭhanabahuloti sabbabhavesu ukkaṇṭhanabahulo. Tīhi pariññāhīti ñātatīraṇappahānapariññāhi. Parijānātīti tebhūmakadhamme paricchijja jānāti, vipassanaṃ ussukkāpeti. Parimuccati sabbasaṃkilesato ‘‘maggo pavattito parimuccatī’’ti vuttattā. Tathāti iminā ito paresu tīsu maggo hotīti dasseti. Idhāti imasmiṃ sutte. Aniyamitāti aggahitā. Tesu niyamitā ‘‘aniccānupassī’’tiādivacanato. Sāti anupassanā. Tattha niyamitavasenevāti idaṃ lakkhaṇavacanaṃ yathā ‘‘yadi me byādhayo bhaveyyuṃ, dātabbamidamosadha’’nti. Na hi sakkā etissā eva anupassanāya vasena sammasanācāraṃ matthakaṃ pāpetunti.

39-42. „Dharma“ wird so genannt, weil es davor bewahrt, in das Leiden der niederen Welten und in das gesamte Leiden des Saṃsāra zu stürzen; es bezeichnet Pfad, Frucht und Nibbāna. Seine entsprechende, vorbereitende Praxis ist die dem Dharma gemäße Praxis; daher heißt es: „für einen, der gemäß dem Dharma praktiziert“ usw. Das Wort „reich an Ernüchterung“ wurde im Kommentar als Lemmewort herausgestellt, im Pali-Text jedoch heißt es: „er sollte reich an Ernüchterung verweilen“. „Reich an Überdruss“ bedeutet reich an Überdruss gegenüber allen Daseinsformen. „Durch die drei vollen Erkenntnisse“ meint durch die Erkenntnis des Bekannten, der Prüfung und des Aufgebens. „Er erkennt vollkommen“ bedeutet, dass er die Gegebenheiten der drei Ebenen unterscheidend erkennt und die Einsicht eifrig betreibt. „Er wird befreit“ von allen Befleckungen, da gesagt wurde: „Sobald der Pfad in Gang gesetzt ist, wird er befreit.“ „Ebenso“ zeigt hiermit, dass in den folgenden drei Suttas der Pfad gemeint ist. „Hier“ bedeutet in diesem Sutta. „Unbestimmt“ bedeutet nicht erfasst. „Unter diesen bestimmt“ wegen der Formulierung „einer, der die Unbeständigkeit betrachtet“ usw. „Diese“ ist die Betrachtung. „Nur auf bestimmte Weise dort“ ist eine definierende Aussage, so wie: „Wenn ich Krankheiten hätte, müsste diese Medizin verabreicht werden.“ Denn es ist unmöglich, die Praxis der Ergründung allein durch diese Betrachtung zur Vollendung zu führen.

Anudhammasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Anudhamma-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

Natumhākaṃvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Natumhāka-Vaggas ist abgeschlossen.

5. Attadīpavaggo

5. Das Kapitel über die eigene Insel.

1. Attadīpasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Attadīpa-Suttas.

43. Dvīhi [Pg.219] bhāgehi āpo ettha gatāti dīpo, dīpo viyāti dīpo oghehi anajjhottharanīyatāya. Yo paro na hoti, so attā, idha pana dhammo adhippeto. Attā dīpo etesanti attadīpā. Paṭisaraṇattho dīpaṭṭhoti āha – ‘‘attasaraṇāti idaṃ tasseva vevacana’’nti. Lokiyalokuttaro dhammo attā nāma ekantanāthabhāvato. Paṭhamena padena vutto eva attho dutiyapadena vuccatīti vuttaṃ ‘‘tenevāhā’’tiādi. Yavati etasmā phalaṃ pasavatīti yoni, kāraṇaṃ. Kiṃ pabhuti uppattiṭṭhānaṃ etesanti kiṃ pabhutikā. Pahānadassanatthaṃ āraddhaṃ. Tenevāha ‘‘pubbe ceva…pe… te pahīyantī’’ti. Na paritassati taṇhāparittāsassa abhāvato. Vipassanaṅgenāti vipassanāsaṅkhātena kāraṇena.

43. Eine Insel wird so genannt, weil das Wasser zu zwei Seiten an ihr vorbeifließt, oder sie ist wie eine Insel, weil sie von den Fluten nicht überschwemmt werden kann. Das, was nicht ein anderer ist, ist das Selbst, doch hier ist die Lehre gemeint. Diejenigen, für die das Selbst eine Insel ist, sind „sich selbst eine Insel“. Da die Bedeutung von „Insel“ Zuflucht ist, heißt es: „Sich selbst zur Zuflucht nehmend – dies ist ein Synonym dafür.“ Der weltliche und überweltliche Dharma wird als das „Selbst“ bezeichnet, weil er die absolute Schutzwehr darstellt. Dass die durch das erste Wort ausgedrückte Bedeutung durch das zweite Wort wiederholt wird, wird mit „darum sagte er“ usw. ausgedrückt. Das, woraus Frucht hervorgeht, ist der Ursprung, die Ursache. „Wovon ausgehend ist ihr Entstehungsort?“ bedeutet: Wovon haben sie ihren Ursprung? Es wurde begonnen, um das Aufgeben aufzuzeigen. Deshalb sagte er: „Zuvor schon ... sie werden aufgegeben.“ Er ängstigt sich nicht, weil es kein durch Begehren bedingtes Ängstigen gibt. „Durch das Glied der Einsicht“ bedeutet durch die als Einsicht bekannte Ursache.

Attadīpasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Attadīpa-Suttas ist abgeschlossen.

2. Paṭipadāsuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Paṭipadā-Suttas.

44. Sabhāvatosanto vijjamāno kāyo rūpādidhammasamūhoti sakkāyoti āha – ‘‘sakkāyo dukkha’’nti. Diṭṭhi eva samanupassanā, diṭṭhisahitā vā samanupassanā diṭṭhisamanupassanā, diṭṭhimaññanāya saddhiṃ itaramaññanā. Saha vipassanāya catumaggañāṇaṃ samanupassanā ‘‘catunnaṃ ariyasaccānaṃ sammadeva anurūpato passanā’’ti katvā.

44. Die aus eigener Natur existierende, gegenwärtige Anhäufung, eine Ansammlung von Gegebenheiten wie Form usw., wird als „Persönlichkeit“ bezeichnet; deshalb heißt es: „Die Persönlichkeit ist Leiden.“ Das Betrachten selbst ist Ansicht, oder das von Ansicht begleitete Betrachten ist das Betrachten unter der Ansicht, zusammen mit dem Dünkel der Ansicht und dem sonstigen Dünkel. Das Wissen der vier Pfade zusammen mit der Einsicht ist das Betrachten, indem man sich klarmacht: „Es ist das vollkommene und angemessene Sehen der vier edlen Wahrheiten.“

Paṭipadāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Paṭipadā-Suttas ist abgeschlossen.

3. Aniccasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Anicca-Suttas.

45. Virāgo nāma maggo, vimuttiphalanti āha – ‘‘maggakkhaṇe virajjati, phalakkhaṇe vimuccatī’’ti. Aggahetvāti evaṃ nirujjhamānehi āsavehi ‘‘ahaṃ mamā’’ti kañci dhammaṃ anādiyitvā. ‘‘Cittaṃ virattaṃ, vimuttaṃ hotī’’ti vuttattā [Pg.220] phalaṃ gayhati, ‘‘khīṇā jātī’’tiādinā paccavekkhaṇāti āha ‘‘saha phalena paccavekkhaṇadassanattha’’nti. Upari kattabbakiccābhāvena ṭhitaṃ. Tenāha ‘‘vimuttattā ṭhita’’nti. Yaṃ pattabbaṃ, taṃ aggaphalassa pattabhāvena adhigatattā santuṭṭhaṃ parituṭṭhaṃ.

45. „Leidenschaftslosigkeit“ bezeichnet den Pfad, „Erlösung“ die Frucht; deshalb heißt es: „Im Pfad-Moment wird er leidenschaftslos, im Frucht-Moment wird er erlöst.“ „Ohne zu ergreifen“ bedeutet, dass man angesichts der so vergehenden Triebe keine Gegebenheit mit dem Gedanken „Ich“ oder „Mein“ ergreift. Weil gesagt wurde: „Der Geist wird leidenschaftslos und erlöst“, wird die Frucht erfasst, und da mit „Versiegt ist die Geburt“ usw. die Rückschau gemeint ist, heißt es: „Um die Rückschau zusammen mit der Frucht aufzuzeigen.“ „Es steht still“, weil es kein weiteres zu tuendes Werk mehr gibt. Daher heißt es: „Weil es erlöst ist, steht es still.“ Was zu erreichen war, ist durch das Erreichen der höchsten Frucht erlangt, weshalb es zutiefst zufrieden und vollendet zufrieden ist.

Aniccasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Anicca-Suttas ist abgeschlossen.

4. Dutiyaaniccasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des zweiten Anicca-Suttas.

46. Pubbantaṃ atītakhandhakoṭṭhāsaṃ. Anugatāti sassatādīni kappetvā gahaṇavasena anugatā. Aṭṭhārasa diṭṭhiyoti catasso sassatadiṭṭhiyo, catasso ekaccasassatadiṭṭhiyo, catasso antānantikadiṭṭhiyo, catasso amarāvikkhepadiṭṭhiyo, dve adhiccasamuppannadiṭṭhiyoti evaṃ aṭṭhārasa diṭṭhiyo na honti paccayaghātena. Aparantanti anāgataṃ khandhakoṭṭhāsaṃ sassatādibhāvaṃ kappetvā gahaṇavasena anugatā. Soḷasa saññīvādā, aṭṭha asaññīvādā, aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā, satta ucchedavādā, pañca paramadiṭṭhadhammanibbānavādāti evaṃ catucattālīsa diṭṭhiyo na honti paccayaghātena. Sassatadiṭṭhithāmaso ceva sīlabbatadiṭṭhiparāmāso ca na hoti paccayaghātena. Tenāha ‘‘ettāvatā paṭhamamaggo dassito’’ti anavasesadiṭṭhipahānakittanato. Pahīnā vikkhambhitā. Idaṃ panāti ‘‘rūpasmi’’ntiādi.

46. „Die Vergangenheit“ (pubbanta) bezeichnet den vergangenen Teil der Daseinsgruppen (khandha). „Nachgehend“ (anugatā) bedeutet: nachgehend mittels des Ergreifens, nachdem man Ewigkeit usw. konstruiert hat. „Die achtzehn Ansichten“: vier Ewigkeitsansichten (sassatadiṭṭhi), vier teilweise Ewigkeitsansichten (ekaccasassatadiṭṭhi), vier Ansichten über Endlichkeit und Unendlichkeit (antānantikadiṭṭhi), vier Aal-Ausweich-Ansichten (amarāvikkhepadiṭṭhi) und zwei Ansichten über zufälliges Entstehen (adhiccasamuppannadiṭṭhi) – so existieren diese achtzehn Ansichten durch die Vernichtung der Bedingungen nicht mehr. „Die Zukunft“ (aparanta) bedeutet: dem zukünftigen Teil der Daseinsgruppen nachgehend mittels des Ergreifens, nachdem man einen Ewigkeitszustand usw. konstruiert hat. Sechzehn Lehren von einer bewussten Existenz [nach dem Tod], acht von einer unbewussten Existenz, acht von einer weder bewussten noch unbewussten Existenz, sieben Vernichtungslehren, fünf Lehren über das Nibbāna im gegenwärtigen Leben – so existieren diese vierundvierzig Ansichten durch die Vernichtung der Bedingungen nicht mehr. Sowohl die Festigkeit der Ewigkeitsansicht als auch das Festhalten an Regeln und Riten existieren durch die Vernichtung der Bedingungen nicht mehr. Deshalb heißt es: „Insofern ist der erste Pfad gezeigt worden“, aufgrund der Verkündung der restlosen Überwindung aller falschen Ansichten. „Aufgegeben“ bedeutet „unterdrückt“. „Dies aber“ bezieht sich auf „in der Form“ (rūpasmiṃ) usw.

Dutiyaaniccasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Suttas über die Vergänglichkeit (Dutiyaaniccasutta) ist abgeschlossen.

5. Samanupassanāsuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Samanupassanā-Suttas.

47. Paripuṇṇagāhavasenāti pañcakkhandhe asesetvā ekajjhaṃ ‘‘attā’’ti gahaṇavasena. Etesaṃ pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ aññataraṃ ‘‘attā’’ti samanupassanti. Itīti evaṃ. Yassa puggalassa ayaṃ attadiṭṭhisaṅkhātā samanupassanā atthi paṭipakkhena avihatattā saṃvijjati. Pañcannaṃ indriyānanti cakkhādīnaṃ indriyānaṃ.

47. „Infolge des vollständigen Ergreifens“ bedeutet: durch das Ergreifen der fünf Daseinsgruppen als „Selbst“ als Ganzes, ohne etwas auszusparen. Sie betrachten eine dieser fünf Daseinsgruppen des Anklammerns als „Selbst“. „Iti“ bedeutet „so“. Bei welcher Person diese als Selbst-Ansicht bezeichnete Betrachtung existiert, da sie durch das Gegenteil nicht zerstört wurde, bei der ist sie vorhanden. „Der fünf Fähigkeiten“ bezieht sich auf die Fähigkeiten wie das Auge usw.

Ārammaṇanti kammaviññāṇassa ārammaṇaṃ. Mānavasena ca diṭṭhivasena ca ‘‘asmī’’ti gāhe sijjhante taṃsahagatā taṇhāpi taggahitāva hotīti [Pg.221] vuttaṃ ‘‘taṇhāmānadiṭṭhivasena asmīti evampissa hotī’’ti. Gahetvāti ahaṃkāravatthuvasena gahetvā. Ayaṃ ahamasmīti ayaṃ cakkhādiko, sukhādiko vā ahamasmi. ‘‘Rūpī attā arogo paraṃ maraṇā’’ti evamādigahaṇavasena pavattanato vuttaṃ ‘‘rūpī bhavissantiādīni sabbāni sassatameva bhajantī’’ti. Vipassanābhinivesato pubbe yathevākārāni pañcindriyāni, atha vipassanābhinivesato paraṃ tenevākārena ṭhitesu cakkhādīsu indriyesu avijjā pahīyati vipassanaṃ vaḍḍhaetvā maggassa uppādanena, atha maggaparamparāya arahattamaggavijjā uppajjati. Taṇhāmānadiṭṭhiyo kammasambhārabhāvato. Kammassa…pe… eko sandhīti hetuphalasandhi. Puna eko sandhīti phalahetusandhimāha. Tayo papañcā atīto addhā atītabhavaaddhānaṃ tesaṃ adhippetattā. Anāgatassa paccayo dassito assutavato puthujjanassa vasena. Sutavato pana ariyasāvakassa vasena vaṭṭassa vūpasamo dassitoti.

„Objekt“ (ārammaṇa) ist das Objekt des Kamma-Bewusstseins. Wenn das Ergreifen von „Ich bin“ durch Dünkel (māna) und Ansicht (diṭṭhi) zustande kommt, ist auch das damit verbundene Begehren (taṇhā) mit erfasst; deshalb wurde gesagt: „Durch Begehren, Dünkel und Ansicht entsteht ihm so das ‚Ich bin‘“. „Ergriffen habend“ bedeutet: ergriffen habend als Grundlage des Ich-Bewusstseins (ahaṃkāra). „Das bin ich“ bedeutet: dieses Auge usw., oder dieses Angenehme usw. bin ich. Weil es sich durch das Ergreifen von Vorstellungen wie „das Selbst besitzt Form und ist nach dem Tod gesund“ vollzieht, heißt es: „Aussagen wie ‚Sie werden eine Form haben‘ usw. neigen alle zur Ewigkeitslehre“. Vor der Hinwendung zur Einsicht (vipassanā) sind die fünf Fähigkeiten von ebendieser Beschaffenheit; wenn danach, nach der Hinwendung zur Einsicht, die Fähigkeiten wie Auge usw. in diesem Zustand verbleiben, wird die Unwissenheit (avijjā) aufgegeben, indem man die Einsicht entfaltet und den Pfad erzeugt, und danach entsteht durch die Abfolge der Pfade das Wissen des Arahat-Pfades. Begehren, Dünkel und Ansichten entstehen, weil sie die Anhäufung von Kamma bilden. „Des Kammas... [usw.] eine Verbindung“ bezeichnet die Verbindung von Ursache und Wirkung. „Wiederum eine Verbindung“ bezeichnet die Verbindung von Wirkung und Ursache. „Die drei Weitschweifigkeiten (papañca)“ betreffen die vergangene Zeitspanne, weil die Zeitspanne des vergangenen Daseins damit gemeint ist. Die Bedingung für die Zukunft wird im Hinblick auf den unbelehrten Weltling gezeigt. Im Hinblick auf den gelehrten edlen Schüler hingegen wird das Zur-Ruhe-Kommen des Kreislaufs (vaṭṭa) gezeigt.

Samanupassanāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Samanupassanā-Suttas ist abgeschlossen.

6. Khandhasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Khandha-Suttas.

48. Tathevāti ārammaṇabhāveneva. Ārammaṇakaraṇavasena upādānehi upādātabbanti upādāniyaṃ. Idhāpīti upādānakkhandhesupi. Vibhāgatthe gayhamāne aniṭṭhappasaṅgopi siyā, abhidhamme ca rāsaṭṭho eva āgato, ‘‘tadekajjhaṃ abhisaṃyuhitvā’’ti vacanato ‘‘rāsaṭṭhena’’icceva vuttaṃ.

48. „Ebenso“ bedeutet: eben in der Eigenschaft als Objekt. „Dem Ergreifen ausgesetzt“ (upādāniya) bedeutet, dass es durch die Anklammerungen (upādāna) ergriffen werden kann, indem es zum Objekt gemacht wird. „Auch hier“ bezieht sich auf die Daseinsgruppen des Anklammerns. Wenn man die Bedeutung einer Teilung annimmt, könnte sich eine unerwünschte Konsequenz ergeben; im Abhidhamma jedoch ist die Bedeutung eines „Haufens“ überliefert, und wegen des Wortlauts „indem man dies an einem Ort zusammenhäuft“ wurde gesagt: „eben im Sinne eines Haufens“.

Khandhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Khandha-Suttas ist abgeschlossen.

7-8. Soṇasuttādivaṇṇanā

7-8. Die Erklärung des Soṇa-Suttas und anderer Suttas.

49-50. Visiṭṭhoti padhāno. Uttamoti ukkaṭṭho. Aññaṃ kiṃ bhaveyyāti aññaṃ kiṃ kāraṇaṃ bhaveyya tathā samanupassanāya aññesaṃ avijjamānatāya vacanapariṭṭhitipabhinnato. Vajirabhedadesanaṃ nāma atthato teparivaṭṭadesanā.

49-50. „Herausragend“ (visiṭṭha) bedeutet vorzüglich. „Höchste“ (uttama) bedeutet erhaben. „Was sonst könnte es sein?“ bedeutet: Was sonst könnte die Ursache sein, da eine solche Betrachtung bei anderen nicht existiert, was sich aus der Bestimmtheit der Aussage ergibt. Eine „diamantspaltende Lehrverkündigung“ bedeutet dem Sinne nach eine dreifach zyklische Verkündigung.

Soṇasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Soṇa-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen.

9-10. Nandikkhayasuttādivaṇṇanā

9-10. Die Erklärung des Nandikkhaya-Suttas und anderer Suttas.

51-52. Navamadasamesūti [Pg.222] suttadvayaṃ saheva uddhaṭaṃ, dvīsupi atthavaṇṇanāya sarikkhabhāvato. Nandanaṭṭhena nandī, rañjanaṭṭhena rāgo. Satipi saddatthato bhede ‘‘imesaṃ atthato ninnānākaraṇatāyā’’ti vatvāpi pahāyakadhammabhedena pana labbhateva bhedamattāti dassetuṃ ‘‘nibbidānupassanāya vā’’tiādi vuttaṃ. Virajjanto rāgaṃ pajahatīti sambandho. Ettāvatāti ‘‘nandikkhayā rāgakkhayo’’ti ettāvatā. Vipassanaṃ niṭṭhapetvā vipassanākiccassa pariyosānena. Rāgakkhayāti vuṭṭhānagāminipariyosānāya vipassanāya rāgassa khepitattā. Anantaraṃ uppannena ariyamaggena samucchedavasena nandikkhayoti. Tenāha ‘‘idha maggaṃ dassetvā’’ti. Anantaraṃ pana uppannena ariyaphalena paṭipassaddhivasena nandirāgakkhayā sabbaṃ saṃkilesato cittaṃ vimuccatīti. Tenāha ‘‘phalaṃ dassita’’nti.

51-52. „Im neunten und zehnten“ bedeutet, dass die beiden Suttas zusammen herangezogen werden, da die Erklärung ihrer Bedeutung in beiden gleich ist. „Freude“ (nandī) im Sinne von Erfreuen, „Begehren“ (rāgo) im Sinne von Färben. Obwohl es einen Unterschied in der Wortbedeutung gibt, wurde gesagt: „da es keinen Unterschied in ihrer Bedeutung gibt“; um jedoch zu zeigen, dass ein bloßer Unterschied durch den Unterschied in der Art der überwindenden Faktoren erlangt wird, wurde gesagt: „oder durch die Betrachtung der Abwendung (nibbidānupassanā)“ usw. „Sich entfärbend (leidenschaftslos werdend) gibt er das Begehren auf“ ist die syntaktische Verknüpfung. „Insofern“ bezieht sich auf „durch das Versiegen der Freude versiegt das Begehren“. „Nachdem die Einsicht vollendet ist“ bedeutet durch den Abschluss der Aufgabe der Einsicht. „Durch das Versiegen des Begehrens“ bedeutet, weil das Begehren durch die zur Befreiung führende Einsicht an ihrem Endpunkt aufgezehrt wurde. Durch den unmittelbar darauf entstehenden edlen Pfad erfolgt das Versiegen der Freude im Sinne des Abschneidens (samuccheda). Deshalb heißt es: „indem hier der Pfad gezeigt wird“. Durch die unmittelbar danach entstehende edle Frucht im Sinne der Beruhigung (paṭipassaddhi) befreit sich der Geist durch das Versiegen von Freude und Begehren völlig von allen Befleckungen. Deshalb heißt es: „die Frucht ist gezeigt worden“.

Nandikkhayasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Nandikkhaya-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen.

Attadīpavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Attadīpa-Vaggas ist abgeschlossen.

Mūlapaṇṇāsako samatto.

Das Mūlapaṇṇāsaka ist abgeschlossen.

6. Upayavaggo

6. Das Upaya-Vagga.

1. Upayasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Upaya-Suttas.

53. Upetīti upayo. Kathamupeti? Taṇhāmānādivasenāti āha ‘‘taṇhāmānadiṭṭhivasenā’’ti. Kathamidaṃ labbhatīti? ‘‘Avimutto’’ti vacanato. Taṇhādiṭṭhivasena hi baddho, kiṃ upetīti āha ‘‘pañcakkhandhe’’ti tabbinimuttassa tathā upetassa abhāvato. Ko panupetīti? Taṃsamaṅgīpuggalo. Taṇhādiṭṭhivasena upagamassa vuttattā viññāṇanti akusalakammaviññāṇamevāti vadanti. Javāpetvāti gahitajavaṃ katvā. Yathā paṭisandhiṃ ākaḍḍhituṃ samatthaṃ, evaṃ katvā. Tenāha ‘‘paṭisandhī’’tiādi. Aggahaṇe kāraṇaṃ vuttameva ‘‘okaṃ pahāya aniketasārī’’ti gāthāya vissajjane. Kammanimittādivasena paṭisandhiyā paccayabhūtaṃ [Pg.223] ārammaṇaṃ paṭisandhijanakassa kammassa vasena vocchijjati. Patiṭṭhā na hoti sarāgakāle viya anupaṭṭhānato. Appatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ vuttappakārena. Anabhisaṅkharitvāti anuppādetvā paccayaghātena.

53. „Anhaftend“ (upayo) bedeutet, dass es herantritt (upeti). Wie tritt es heran? Durch Begehren, Dünkel usw., weshalb gesagt wurde: „durch Begehren, Dünkel und Ansicht“. Wie wird dies begründet? Durch das Wort „unbefreit“ (avimutta). Denn wer durch Begehren und Ansicht gebunden ist – woran heftet er sich an? Es heißt „an die fünf Daseinsgruppen“, da es außerhalb von ihnen nichts gibt, was sich auf solche Weise anhaften könnte. Wer aber haftet an? Die damit ausgestattete Person. Da das Anhaften durch Begehren und Ansicht ausgedrückt wird, sagt man, das Bewusstsein (viññāṇa) sei eben das unheilsame Kamma-Bewusstsein. „Beschleunigt habend“ bedeutet, dass ihm ein Impuls gegeben wurde, so dass es fähig ist, die Wiedergeburt (paṭisandhi) herbeizuziehen. Deshalb heißt es „Wiedergeburt“ usw. Der Grund für das Nicht-Ergreifen wurde bereits in der Erklärung der Strophe „Die Heimat verlassend, wandert er heimatlos“ genannt. Das Objekt, das als Kamma-Zeichen (kammanimitta) usw. die Bedingung für die Wiedergeburt bildet, wird durch das die Wiedergeburt erzeugende Kamma abgeschnitten. Es findet kein Halt statt, da es im Gegensatz zu Zeiten der Leidenschaftlichkeit nicht in Erscheinung tritt. Das „nicht-festgesetzte Bewusstsein“ ist von der beschriebenen Art. „Ohne zu gestalten“ (anabhisaṅkharitvā) bedeutet: nicht hervorbringend, durch die Aufhebung der Bedingungen.

Upayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Upaya-Suttas ist abgeschlossen.

2. Bījasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Bīja-Suttas.

54. Bījajātānīti jāta-saddo padapūraṇamattanti āha ‘‘bījānī’’ti. Vacanti setavacaṃ. Ajjukanti tacchakaṃ. Phaṇijjakaṃ tulasi. Abhinnānīti ekadesenapi akhaṇḍitāni. Bījatthāyāti bījakiccāya. Na upakappatīti paccayo na hotīti dasseti. Na pāpitānīti pūtitaṃ na upagatāni. Taṇḍulasārassa ādānato sārādāni. Ārammaṇaggahaṇavasena viññāṇaṃ tiṭṭhati etthāti viññāṇaṭṭhitiyo. Ārammaṇavasenāti ārammaṇabhāvavasena. Sinehanaṭṭhenāti taṇhāyanavasena siniddhatāpādanena, yato ‘‘nandūpasecana’’nti vuttaṃ. Tathā hi viropitaṃ taṃ kammaviññāṇaṃ paṭisandhiaṅkuruppādanasamatthaṃ hoti. Sappaccayanti avijjāayonisonamanasikārādipaccayehi sappaccayaṃ. Viruhati vipākasantānuppādanasamattho hutvā.

54. „‚Bījajātāni‘ (Samenarten): Das Wort ‚jāta‘ dient nur der Satzvervollständigung; er meint ‚bījāni‘ (Samen). ‚Vaca‘ meint die weiße Vacha-Pflanze. ‚Ajjuka‘ meint das Tacchaka-Kraut. ‚Phaṇijjaka‘ ist Tulsi-Basilikum. ‚Abhinnāni‘ (unbeschädigt) bedeutet, dass sie selbst nicht einmal an einem Teil zerbrochen sind. ‚Bījatthāya‘ (für den Zweck des Samens) bedeutet für die Funktion des Samens. ‚Na upakappati‘ (es nützt nichts) zeigt: ‚es dient nicht als Bedingung‘. ‚Na pāpitāni‘ bedeutet: sie sind nicht in Fäulnis übergegangen. Wegen des Entnehmens des Reiskerns (taṇḍulasāra) sind sie ‚kern-nehmend‘ (sārādāni). ‚Stätten des Bewusstseins‘ (viññāṇaṭṭhitiyo) bedeutet: Darin verweilt das Bewusstsein durch das Ergreifen eines Objekts. ‚Durch das Objekt‘ (ārammaṇavasena) bedeutet durch das Vorhandensein als Objekt. ‚Durch Befeuchtung‘ (sinehanaṭṭhena) bedeutet durch das Bewirken von Feuchtigkeit mittels des Begehrens, weshalb es heißt: ‚das Besprengen mit Ergötzen‘ (nandūpasecana). Denn so ist jenes eingepflanzte Kamma-Bewusstsein fähig, den Keim der Wiedergeburt (paṭisandhi) hervorzubringen. ‚Mit Bedingung‘ (sappaccayaṃ) bedeutet mit Bedingungen wie Unwissenheit, unsachgemäßer Aufmerksamkeit usw. ‚Es wächst‘ (viruhati) bedeutet, dass es fähig wird, die Kontinuität der Reifung (vipāka) hervorzubringen.“

Bījasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Bīja-Sutta ist abgeschlossen.

3. Udānasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Udāna-Sutta

55. Udānaṃ udāharīti attamanavācaṃ nicchāresi. Esa vuttappakāro udāhāro. Bhuso nissayo upanissayo, dānameva upanissayo dānūpanissayo. Esa nayo sesesupi. Tattha dānūpanissayo annādivatthūsu balavāti balavabhāvena hoti, tasmā upanissayabahulo kāmarāgappahāneneva kataparicayattā vipassanamanuyuñjanto na cirasseva anāgāmiphalaṃ pāpuṇāti, tathā suvisuddhasīlūpanissayo kāmadosajigucchanena. Yadi evaṃ kasmā ime dve upanissayā dubbalāti vuttā[Pg.224]? Vijjūpamaññāṇasseva paccayabhāvato. Sopi bhāvanūpanissayasahāyalābheneva, na kevalaṃ. Bhāvanā pana paṭivedhassa visesahetubhāvato balavā upanissayo. Tathā hi sā vajirūpamañāṇassa visesapaccayo. Tenāha ‘‘bhāvanūpanissayo arahattaṃ pāpetī’’ti.

55. „‚Er stieß einen feierlichen Ausruf (udāna) aus‘ bedeutet, er ließ freudige Worte vernehmen. Dies ist die oben beschriebene Art des Ausrufs. Eine starke (bhuso) Stütze (nissaya) ist eine nahe Stütze (upanissaya). Die Freigebigkeit selbst als nahe Stütze ist die ‚nahe Stütze der Freigebigkeit‘ (dānūpanissaya). Diese Methode ist auch auf die übrigen anzuwenden. Darunter ist die nahe Stütze der Freigebigkeit in Bezug auf Dinge wie Nahrung usw. aufgrund ihrer kraftvollen Natur stark. Daher erlangt jemand, der reich an dieser nahen Stütze ist, da er durch das bloße Überwinden der Sinneslust (kāmarāgappahāna) vertraut damit geworden ist, wenn er sich der Hellsicht (vipassanā) widmet, in Kürze die Frucht der Nichtwiederkehr (anāgāmiphala). Ebenso verhält es sich mit der nahen Stütze einer völlig reinen Sittlichkeit (suvisuddhasīla) durch den Abscheu vor den Fehlern der Sinnlichkeit. Wenn dem so ist, warum werden dann diese beiden nahen Stützen als ‚schwach‘ bezeichnet? Weil sie nur als Bedingung für ein blitzähnliches Wissen (vijjūpamaññāṇa) dienen. Und selbst dieses entsteht nur durch den Gewinn der Hilfe der nahen Stütze der Entfaltung (bhāvanā), nicht von allein. Die Entfaltung (bhāvanā) jedoch ist eine starke nahe Stütze, weil sie die spezifische Ursache der Durchdringung (paṭivedha) ist. Denn sie ist die besondere Bedingung für das diamantgleiche Wissen (vajirūpamañāṇa). Deshalb heißt es: ‚Die nahe Stütze der Entfaltung führt zur Erlangung der Arhatschaft (arahatta).‘“

Soti milakatthero. Vihāranti vasanaṭṭhānaṃ. Vihārapaccante hi paṇṇasālāya thero viharati. Upaṭṭhāti ekalakkhaṇena. Kūṭagoṇo viya gamanavīthiṃ. Tatthāti allakaṭṭharāsimhi. Udakamaṇikānanti udakathevānaṃ.

„‚Er‘ (so) ist der ältere Mönch Milaka (Milakatthera). ‚Das Kloster‘ (vihāra) meint die Wohnstätte. Denn der Thera lebte in einer Blätterhütte (paṇṇasālā) am Rande des Klosters. ‚Es erscheint‘ (upaṭṭhāti) mit einem einzigen Merkmal, so wie ein eigensinniges Rind den Pfad [erkennt]. ‚Dort‘ (tattha) bezieht sich auf den Haufen feuchten Holzes. ‚Wassertropfen‘ (udakamaṇikānaṃ) meint Wassertröpfchen.“

Attaniyeva upanesi udānakathāya vuttadhammānaṃ paripuṇṇānaṃ attani saṃvijjamānattā. Tenāha ‘‘uṭṭhānavatā’’tiādi. Ayañhi milakatthero sikkhāya gāravo sappatisso vattapaṭivattaṃ pūrento visuddhasīlo hutvā ṭhito, tasmā ‘‘dubbalūpanissaye’’ti vuttaṃ. Tenāha bhagavā udānento ‘‘no cassaṃ…pe… saññojanānī’’ti.

„Er bezog es auf sich selbst, weil die in der Rede des feierlichen Ausrufs (udānakathā) genannten, vollkommenen Eigenschaften in ihm selbst vorhanden waren. Deshalb heißt es: ‚dem Tatkräftigen‘ (uṭṭhānavatā) usw. Denn dieser ältere Mönch Milaka lebte voller Ehrfurcht und Ehrerbietung gegenüber der Schulung (sikkhā), erfüllte die großen und kleinen Pflichten (vattapaṭivatta) und besaß eine reine Sittlichkeit (visuddhasīla); darum wurde gesagt: ‚obwohl er eine schwache nahe Stütze (dubbalūpanissaya) hatte‘. Deshalb sagte der Erhabene, indem er den feierlichen Ausruf ausstieß: ‚Wenn ich nicht wäre... [usw.]... Fesseln‘.“

Sace ahaṃ na bhaveyyanti yadi ahaṃ nāma koci na bhaveyyaṃ tādisassa ahaṃsaddavacanīyassa kassaci atthassa abhāvato. Tato eva mama parikkhāropi na bhaveyyatassa ca pabhaṅgubhāvena anavaṭṭhitabhāvato. Evaṃ attuddesikabhāvena padadvayassa atthaṃ vatvā idāni kammaphalavasena vattuṃ ‘‘sace vā panā’’tiādi vuttaṃ. Atītapaccuppannavasena suññataṃ dassetvā idāni paccuppannānāgatavasena taṃ dassento ‘‘idāni panā’’tiādi vuttaṃ. Evaṃ adhimuccantoti edisaṃ adhimuttiṃ pavattento. Vibhavissatīti vinassissati. Vibhavo hi vināso. Tenāha ‘‘bhijjissatī’’ti. Vibhavadassanaṃ vibhavoti uttarapadalopena vuttanti āha ‘‘vibhavadassanenā’’ti. Vibhavadassanaṃ nāma accantāya vināsassa dassanaṃ. Tanti ariyamaggaṃ. Sāmaññajotanā hesā visesaniṭṭhā hotīti tatiyamaggavasena attho veditabbo.

„‚Wenn ich nicht wäre‘ (sace ahaṃ na bhaveyyaṃ) bedeutet: Wenn es niemanden gäbe, der als ‚Ich‘ bezeichnet wird, da ein solches Wesen, das mit dem Wort ‚Ich‘ zu benennen wäre, nicht existiert. Eben darum gäbe es auch ‚meinen Besitz‘ (mama parikkhāra) nicht, und wegen dessen Vergänglichkeit (pabhaṅgubhāva) gibt es keinen beständigen Zustand. Nachdem so die Bedeutung dieser beiden Begriffe (padadvaya) im Hinblick auf die Vorstellung eines Selbst (attuddesikabhāva) erklärt wurde, wird nun gesagt: ‚Oder aber, wenn...‘ usw., um dies im Sinne von Kamma und seiner Frucht (kammaphala) auszudrücken. Nachdem die Leerheit (suññatā) im Hinblick auf Vergangenheit und Gegenwart dargelegt wurde, wird nun gesagt: ‚Nun aber...‘ usw., um sie im Hinblick auf Gegenwart und Zukunft aufzuzeigen. ‚Sich so entschließend‘ (evaṃ adhimuccanto) bedeutet, eine solche Entschlossenheit (adhimutti) walten zu lassen. ‚Es wird vergehen‘ (vibhavissati) bedeutet: Es wird vernichtet werden; denn ‚Vibhava‘ ist Vernichtung. Deshalb heißt es: ‚es wird zerbrechen‘ (bhijjissati). ‚Vibhava‘ steht hier durch Wegfall des Folgeworts (uttarapadalopa) für ‚Erkennen des Vergehens‘ (vibhavadassana), weshalb es heißt: ‚durch das Erkennen des Vergehens‘ (vibhavadassanena). Das ‚Erkennen des Vergehens‘ meint das Erkennen der endgültigen Vernichtung. ‚Jenen‘ bezieht sich auf den edlen Pfad (ariyamagga). Da dies eine allgemeine Erklärung ist, die jedoch ein bestimmtes Ende bezeichnet, ist die Bedeutung im Sinne des Dritten Pfades zu verstehen.“

Upari maggaphalanti aggamaggaphalaṃ. Natthi etissā jātiyā antaranti anantarā, anantarā vipassanā maggassa. Gotrabhū pana anulomavīthipariyāpannattā vipassanāgatikaṃ vā siyā, nibbānārammaṇattā maggagatikaṃ vāti na tena maggo antariko nāma hoti. Tenāha ‘‘vipassanā maggassa āsannānantaraṃ nāmā’’ti[Pg.225]. Phalaṃ pana nibbānārammaṇattā kilesānaṃ pajahanavasena pavattanato lokuttarabhāvato ca kammamaggagatikameva, kusalavipākabhāvena pana nesaṃ attho pabhedoti vipassanāya phalassa siyā anantaratāti vuttaṃ ‘‘phalassa dūrānantaraṃ nāmā’’ti. ‘‘Āsavānaṃ khayo’’ti pana aggamagge vuccamāne vipassanānaṃ āsannatāya vattabbameva natthi. Atasitāyeti na tasitabbe tāsaṃ anāpajjitabbe. Tāsoti tāsahetu ‘‘tasati etasmā’’ti katvā. Soti assutavā puthujjano. Tilakkhaṇāhatanti aniccatādilakkhaṇattayalakkhitaṃ. Manamhi naṭṭhoti īsakaṃ naṭṭhomhi, tato parampi tattheva ṭhatvā kiñci apūritattā eva muttoti adhippāyo. ‘‘Na tāso nāma hotī’’ti vatvā tassa atāsabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘na hī’’tiādi vuttaṃ. Kalyāṇaputhujjano hi bhayatupaṭṭhānañāṇena ‘‘sabhayā saṅkhārā’’ti vipassanto na uttasati.

„‚Der höhere Pfad und die Frucht‘ (upari maggaphalalaṃ) meint den höchsten Pfad und seine Frucht (aggamaggaphala). ‚Es gibt kein Dazwischen für diese Geburt (jāti)‘ bedeutet unmittelbar (anantarā); die Hellsicht (vipassanā) ist dem Pfad unmittelbar benachbart. Der Reifemoment (gotrabhū) jedoch gehört zwar, da er im Erkenntnisprozess der Anpassung (anulomavīthi) enthalten ist, zur Kategorie der Hellsicht, oder aber, da er das Nibbāna zum Objekt hat, zur Kategorie des Pfades; dennoch gilt der Pfad dadurch nicht als unterbrochen. Deshalb heißt es: ‚Die Hellsicht wird als die nahe Unmittelbarkeit des Pfades bezeichnet‘. Die Frucht (phala) hingegen gehört, da sie das Nibbāna zum Objekt hat, durch das Überwinden der Kleshas wirkt und überweltlich (lokuttara) ist, zur selben Kategorie wie der Pfad; da sich ihr Sinn jedoch durch den Zustand der Reifung des Heilsamen (kusalavipāka) unterscheidet, gibt es eine Unmittelbarkeit der Hellsicht zur Frucht; darum heißt es: ‚sie wird als die entfernte Unmittelbarkeit der Frucht bezeichnet‘. Wenn aber der höchste Pfad als ‚die Versiegung der Triebe‘ (āsavānaṃ khayo) bezeichnet wird, erübrigt sich jedes Wort über die Nähe der Hellsicht-Übungen dazu. ‚In Furchtlosigkeit‘ (atasitāya) bedeutet, dass man sich nicht fürchten soll, wo keine Furcht angebracht ist. ‚Furcht‘ (tāso) meint die Ursache der Angst, gemäß dem Gedanken: ‚Davor fürchtet man sich‘. ‚Er‘ (so) bezieht sich auf den unbelehrten Weltling (assutavā puthujjano). ‚Vom dreifachen Merkmal getroffen‘ (tilakkhaṇāhata) bedeutet gekennzeichnet durch die drei Merkmale wie Unbeständigkeit (anicca) usw. ‚Ich bin im Geiste verloren‘ (manamhi naṭṭho) meint: ‚Ich bin ein wenig verloren; da ich auch darüber hinaus an eben dieser Stelle verweilte und nichts vollendet habe, bin ich befreit‘ – so ist die Absicht. Nachdem gesagt wurde: ‚Es gibt keine Furcht‘, wird, um seine Furchtlosigkeit zu zeigen, gesagt: ‚Nein, wahrlich...‘ usw. Denn ein edler Weltling (kalyāṇaputhujjana) erschrickt nicht, wenn er mit dem Wissen um das Erscheinen der Furcht (bhayatupaṭṭhānañāṇa) die Gestaltungen (saṅkhāra) als furchterregend durchschaut.“

Udānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Udāna-Sutta ist abgeschlossen.

4. Upādānaparipavattasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Upādānaparipavatta-Sutta

56. Catunnaṃ parivaṭṭanavasenāti paccekakkhandhesu catunnaṃ ariyasaccānaṃ parivaṭṭanavasena. Rūpaṃ abbhaññāsinti sakalabhūtupādārūpaṃ kucchitabhāvato tattha ca tucchavipallāsatāya ‘‘dukkhasacca’’nti abhivisiṭṭhena ñāṇena aññāsiṃ paṭivijjhiṃ. Āhāravasena rūpakāyassa hānivuddhādīnaṃ pākaṭabhāvato visesapaccayato ca tassa ‘‘āhārasamudayā’’ti vuttaṃ. Dukkhasamudayakathā nāma vaṭṭakathāti ‘‘sacchandarāgo’’ti visesetvā vuttaṃ. Chandarāgaggahaṇena ca upādānakammāvijjāpi gahitā eva. Paṭipannā hontīti attho. Vattamānakālappayogo hesa yathā ‘‘kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hotī’’ti. Patiṭṭhahantīti patiṭṭhaṃ labhanti. Kevalinoti idha vimuttiguṇena pāripūrīti āha ‘‘sakalino katasabbakiccā’’ti. Yena teti yena avasiṭṭhena te asekkhe paññāpentā paññāpeyyuṃ, taṃ nesaṃ vaṭṭaṃ sekkhānaṃ viya natthi paññāpanāya. Vaṭṭanti kāraṇaṃ vaṭṭanaṭṭhena phalassa pavattanaṭṭhena. Asekkhabhūmivāroti asekkhabhūmippavatti.

56. „Mittels der vierfachen Drehung“ (catunnaṃ parivaṭṭanavasena) bedeutet: mittels der Drehung der vier edlen Wahrheiten hinsichtlich der einzelnen Aggregate. „Ich erkannte die Form direkt“ (rūpaṃ abbhaññāsiṃ) bedeutet: Ich erkannte, durchdrang mit einem ausgezeichneten Wissen die gesamte elementare und abgeleitete Form (sakalabhūtupādārūpaṃ) als die „Wahrheit vom Leiden“ (dukkhasaccaṃ), wegen ihrer verabscheuungswürdigen Natur und wegen der dortigen leeren Täuschung. Weil das Abnehmen, Zunehmen usw. des Formkörpers durch Nahrung offenkundig ist und weil sie (die Nahrung) dessen spezifische Bedingung ist, wurde gesagt: „durch das Entstehen von Nahrung“ (āhārasamudayā). Da die Darlegung über das Entstehen des Leidens eine Rede über den Kreislauf (vaṭṭakathā) ist, wurde es spezifiziert als „mit Begierde und Verlangen“ (sacchandarāgo) gesagt. Und durch das Erfassen von Begierde und Verlangen (chandarāgaggahaṇena) sind auch Anhaften, Karma und Unwissenheit (upādāna-kamma-avijjā) miterfasst. „Sie sind praktizierend“ ist der Sinn. Dies ist nämlich die Verwendung der Gegenwartsform, wie in: „Ein heilsamer Geisteszustand ist entstanden“ (kusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hoti). „Sie fassen Fuß“ (patiṭṭhahanti) bedeutet: sie erlangen festen Stand. „Die Vollendeten“ (kevalino) bedeutet hier: die Vollkommenheit in der Eigenschaft der Befreiung; daher heißt es: „vollständig, die alles getan haben, was zu tun war“ (sakalino katasabbakiccā). „Wodurch jene“ (yena te) bedeutet: das, wodurch jene (anderen) die Edlen auf der Stufe des Nicht-Mehr-Lernens (asekkha) beschreiben würden, dieser ihr Kreislauf existiert nicht für eine solche Beschreibung wie bei den Lernenden (sekkhānaṃ). „Kreislauf“ (vaṭṭaṃ) meint die Ursache, im Sinne des Sich-Drehens, und im Sinne des Fortbestehens der Frucht. „Der Abschnitt über die Stufe des Nicht-Mehr-Lernens“ (asekkhabhūmivāro) bezieht sich auf das Auftreten der Stufe des Nicht-Mehr-Lernens.

Upādānaparipavattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Upādānaparipavatta-Suttas ist abgeschlossen.

5. Sattaṭṭhānasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Sattaṭṭhāna-Suttas

57. Sattasu [Pg.226] okāsesūti rūpapajānanādīsu sattasu okāsesu. Vusitavāsoti vusitaariyavāso. Etthāti imasmiṃ uddese. Sesaṃ nāma idha vuttāvasesaṃ. Vuttanayenāti heṭṭhā vuttanayena veditabbaṃ. Ussadanandiyanti ussannaguṇavato tosanaṃ sammodāpanaṃ. Guṇakittanena palobhanīyaṃ sekkhakalyāṇaputhujjanānaṃ pasāduppādanena. Idāni vuttameva atthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ.

57. „In sieben Punkten“ (sattasu okāsesu) bedeutet: in den sieben Punkten wie dem tiefen Verstehen der Form usw. „Der das heilige Leben gelebt hat“ (vusitavāso) meint einen, der das edle Leben gelebt hat. „Hierin“ (etthā) meint in dieser Darlegung. „Das Übrige“ bezieht sich auf das, was hier nicht eigens erwähnt wurde. „In der bereits erklärten Weise“ (vuttanayenā) ist so zu verstehen, wie es oben dargelegt wurde. „Die Freude preisen“ (ussadanandiyaṃ) meint die Erfreuung und das Beglücken dessen, der überragende Eigenschaften besitzt. „Durch das Lobpreisen der Tugenden verlockend“ bedeutet: durch das Erzeugen von Vertrauen bei den Lernenden (sekkhā) und den edlen Weltlingen (kalyāṇaputhujjanā). Um nun den bereits dargelegten Sinn zu verdeutlichen, wurde gesagt: „Wie nämlich...“ (yathā hi) usw.

Ettāvatāti pañcannaṃ khandhānaṃ vasena sattasu ṭhānesu kosalladīpanena ettakena desanākkamena. Tanti ārammaṇaṃ. Dhātuādimattamevāti dhātāyatanapaṭiccasamuppādamattameva. Imesu dhammesūti imesu jātādīsu. Kammaṃ katvāti sammasanakammaṃ niṭṭhapetvāti attho. Evamettha pañcannaṃ khandhānaṃ vasena sattaṭṭhānakosallapavattiyā pabhedena vibhajitvā ‘‘tividhūpaparikkhī’’ti dasseti dhammarājā.

„Dadurch“ (ettāvatā) bedeutet: durch diese Abfolge der Lehrverkündigung, die die Geschicklichkeit in den sieben Punkten in Bezug auf die fünf Aggregate aufzeigt. „Das“ (taṃ) meint das Objekt. „Nur die Elemente usw.“ (dhātuādimattameva) meint bloß die Elemente, die Sinnesgrundlagen und das Entstehen in Abhängigkeit (dhātu-āyatana-paṭiccasamuppāda). „In diesen Phänomenen“ (imesu dhammesu) meint in diesen Zuständen wie Geburt usw. „Nachdem er das Werk getan hat“ (kammaṃ katvā) bedeutet: nachdem er das Werk der Untersuchung (sammasanakamma) vollendet hat. Auf diese Weise zeigt der König der Lehre (dhammarājā) hier, indem er es nach dem Auftreten der Geschicklichkeit in den sieben Punkten in Bezug auf die fünf Aggregate detailliert einteilt, die „dreifache Untersuchung“ (tividhūpaparikkhī).

Sattaṭṭhānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sattaṭṭhāna-Suttas ist abgeschlossen.

6. Sammāsambuddhasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Sammāsambuddha-Suttas

58. Adhikaṃ savisesaṃ payasati payuñjati etenāti adhippayāso, visiṭṭhapayogo. Tenāha ‘‘adhikapayogo’’ti. Imañhi magganti aṭṭhaṅgikaṃ ariyamaggamāha. Idhāti imasmiṃ sutte. Avattamānaṭṭhenāti buddhuppādato pubbe na vattamānabhāvena. Maggaṃ jānātīti samudāgamato paṭṭhāya sapubbabhāgaṃ sasambhāravisayaṃ saphalaṃ saudrayaṃ ariyaṃ maggaṃ jānāti avabujjhatīti maggaññū. Viditanti aññesampi ñātaṃ paṭiladdhaṃ hatthatale āmalakaṃ viya pākaṭaṃ akāsi, tathā katvā desesi. Amagge parivajjanena magge paṭipattīti tassa maggakusalatā viya amaggakusalatāpi icchitabbāti āha ‘‘magge ca amagge ca kovido’’ti. Ahaṃ paṭhamaṃ gatoti ahaṃ paṭhamamaggena samannāgato.

58. „Das, wodurch man sich besonders und in spezifischer Weise anstrengt oder bemüht“ ist die Absicht (adhippayāso), eine hervorragende Anwendung. Deshalb heißt es: „außergewöhnliche Anstrengung“ (adhikapayogo). „Diesen Pfad“ (imañhi maggaṃ) bezieht sich auf den edlen achtfachen Pfad. „Hier“ (idhā) meint in diesem Sutta. „Weil er nicht existierte“ (avattamānaṭṭhena) meint den Zustand des Nicht-Existierens vor dem Erscheinen eines Buddhas. „Er kennt den Pfad“ (maggaṃ jānāti) bedeutet: Er kennt, er versteht den edlen Pfad von seiner Entstehung an, mitsamt seiner Vorbereitungsphase, seinem Bereich an Voraussetzungen, seiner Frucht und seiner Pracht; daher ist er ein „Pfadkenner“ (maggaññū). „Erkannt“ (viditaṃ) bedeutet: Er machte ihn auch für andere bekannt und erreichbar, offenkundig wie eine Myrobalane-Frucht auf der Handfläche, und nachdem er dies getan hatte, lehrte er ihn. „Die Praxis auf dem Pfad durch das Vermeiden des Nicht-Pfades“ bedeutet, dass ebenso wie seine Geschicklichkeit bezüglich des Pfades auch seine Geschicklichkeit bezüglich des Nicht-Pfades begehrt werden muss; daher heißt es: „erfahren auf dem Pfad und dem Nicht-Pfad“ (magge ca amagge ca kovido). „Ich bin als Erster gegangen“ (ahaṃ paṭhamaṃ gato) bedeutet: Ich bin als Erster mit dem Pfad ausgestattet.

Sammāsambuddhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sammāsambuddha-Suttas ist abgeschlossen.

7. Anattalakkhaṇasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Anattalakkhaṇa-Suttas

59. Purāṇupaṭṭhāketi [Pg.227] pubbe padhānapadahanakāle upaṭṭhākabhūte. ‘‘Avasavattanaṭṭhena assāmikaṭṭhena suññataṭṭhena attapaṭikkhepaṭṭhenā’’ti evaṃ pubbe vuttehi. Ettakena ṭhānenāti ‘‘rūpaṃ, bhikkhave, anattā’’ti ārabhitvā yāva ‘‘evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī’’ti ettakena suttapadesena. Akathitasseva kathanaṃ uttaraṃ, na kathitassāti vuttaṃ ‘‘tāni dassetvā’’ti. Samodhānetvāti sampiṇḍitvā. Vitthārakathāti vitthārato aṭṭhakathā. Anattalakkhaṇamevāti tabbahulatāya tappadhānatāya ca vuttaṃ. Aniccatādīnampi hi tattha taṃdīpanatthameva vuttattā tadeva jeṭṭhaṃ padhānaṃ tathā veneyyajjhāsayato.

59. „Ehemalige Diener“ (purāṇupaṭṭhāke) bezieht sich auf jene, die früher, zur Zeit der großen Anstrengung (padhāna), Diener waren. „Im Sinne des Nicht-Unterworfen-Seins unter eigenen Willen, im Sinne der Herrenlosigkeit, im Sinne der Leerheit, im Sinne der Zurückweisung eines Selbsts“ – so wie es zuvor dargelegt wurde. „Mit diesem Textabschnitt“ (ettakena ṭhānena) meint den Textabschnitt des Suttas beginnend mit: „Die Form, ihr Mönche, ist Nicht-Selbst“ (rūpaṃ, bhikkhave, anattā) bis hin zu: „Möge mein Bewusstsein nicht so sein“ (evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī). Die Erklärung dessen, was zuvor nicht besprochen wurde, folgt danach, nicht die des bereits Besprochenen; daher heißt es: „nachdem diese aufgezeigt wurden“ (tāni dassetvā). „Zusammenfassend“ (samodhānetvā) bedeutet: zusammenbringend. „Die ausführliche Darlegung“ (vitthārakathā) meint den ausführlichen Kommentar. „Nur das Merkmal des Nicht-Selbst“ (anattalakkhaṇameva) wird wegen seiner Häufigkeit und seiner Vorrangigkeit so genannt. Denn auch die Vergänglichkeit usw. wurden dort nur erwähnt, um eben dieses (Nicht-Selbst) zu verdeutlichen; daher ist jenes das Höchste und Wichtigste, entsprechend der Neigung der zu führenden Schüler.

Anattalakkhaṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Anattalakkhaṇa-Suttas ist abgeschlossen.

8. Mahālisuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Mahāli-Suttas

60. Ekantadukkhantiādīni padāni vuttanayāneva, tasmā tattha vuttanayeneva attho veditabbo. Ettha ca yathā sarāgo hetu paccayo saṃkilesāya, evaṃ savipassano maggo hetu paccayo ca visuddhiyāti daṭṭhabbaṃ.

60. Die Wörter „ausschließlich leidvoll“ (ekantadukkhaṃ) usw. sind bereits in der zuvor dargelegten Weise erklärt worden, daher ist ihre Bedeutung so zu verstehen, wie sie dort dargelegt wurde. Und hierbei ist zu sehen: Ebenso wie die Leidenschaft (sarāgo) Ursache und Bedingung für die Verunreinigung (saṅkilesa) ist, so ist der mit Einsicht verbundene Pfad (savipassano maggo) Ursache und Bedingung für die Reinheit (visuddhi).

Mahālisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Mahāli-Suttas ist abgeschlossen.

9. Ādittasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Āditta-Suttas

61. Ekādasahīti rāgādīhi upāyāsapariyosānehi ekādasahi santāpanaṭṭhena aggīhi. Dvīsūti aṭṭhamanavamesu. Dukkhalakkhaṇamevāti tabbahulatāya tappadhānatāya ca vuttaṃ.

61. „Durch elf“ (ekādasahi) bedeutet: durch die elf Feuer, beginnend mit Gier (rāga) und endend mit Verzweiflung (upāyāsa), im Sinne des Brennens. „In zweien“ (dvīsu) meint im achten und neunten [Sutta]. „Nur das Merkmal des Leidens“ (dukkhalakkhaṇameva) wird wegen seiner Häufigkeit und seiner Vorrangigkeit so genannt.

Ādittasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Āditta-Suttas ist abgeschlossen.

10. Niruttipathasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Niruttipatha-Suttas

62. Niruttiyova niruttipathāti patha-saddena padavaḍḍhanamāha yathā ‘‘bījāniyeva bījajātānī’’ti. Niruttivasenāti nibbacanavasena. Pathā ca atthānurūpabhāvato[Pg.228]. Tīṇipīti niruttiadhivacanapaññattipathapadāni. Tathā hi ‘‘phusatīti phasso’’tiādinā nīharitvā vacanaṃ nirutti, ‘‘sirīvaḍḍhako dhanavaḍḍhako’’tiādinā vacanamattameva adhikāraṃ katvā pavattaṃ adhivacanaṃ, ‘‘takko vitakko’’tiādinā taṃtaṃpakārena ñāpanato paññatti. Atha vā taṃtaṃatthappakāsanena nicchitaṃ, niyataṃ vā vacanaṃ nirutti. Adhi-saddo uparibhāge, upari vacanaṃ adhivacanaṃ. Kassa upari? Pakāsetabbassa atthassāti pākaṭoyamattho. Adhīnaṃ vacanaṃ adhivacanaṃ. Kena adhīnaṃ? Atthena. Atthassa paññāpanatthena paññattīti evaṃ niruttiādipadānaṃ sabbavacanesu pavatti veditabbā. Aññathā ‘‘phusatīti phasso’’tiādippakārena niddhāraṇavacanānaṃyeva niruttitā, sirivaḍḍhakadhanavaḍḍhakapakārānameva abhilāpanaṃ adhivacanatā. ‘‘Takko vitakko’’ti evaṃpakārānameva ekameva atthaṃ tena tena pakārena ñāpentānaṃ vacanānaṃ paññattitā ca āpajjeyya. Asaṃkiṇṇāti na saṃkiṇṇā. Tenāha ‘‘avijahitā…pe… achaḍḍitā’’ti. Na saṃkīyantīti na saṃkirīyanti, na saṃkīyissanti na saṃkirīyissantīti attho. Appaṭikuṭṭhāti na paṭikkhittā. Yasmā bhaṅgaṃ atikkantaṃ uppādādi atikkantameva hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘bhaṅgamevā’’ti. Yasmā desantaraṃ saṅkantopi atikkantanti vuccati, tasmā tadābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘desantaraṃ asaṅkamitvā’’ti vuttaṃ. Yattha yattha hi saṅkhārā uppajjanti, tattha tattheva bhijjanti nirujjhanti vipariṇamanti vināsaṃ āpajjanti. Tenāha ‘‘vipariṇatanti…pe… naṭṭha’’nti. Apākaṭībhūtaṃ ajātattā eva.

62. Mit dem Ausdruck 'die Wege der Ausdrucksweise sind eben die Ausdrucksweise' (niruttiyova niruttipathā) drückt er durch das Wort 'Weg' (patha) eine Worterweiterung aus, so wie bei 'Samen sind eben Samenarten' (bījāniyeva bījajātāni). 'Durch die Ausdrucksweise' (niruttivasena) bedeutet mittels der sprachlichen Erklärung. Und 'Wege' (pathā) [werden sie genannt] wegen ihrer Übereinstimmung mit der Bedeutung. Alle drei [Begriffe] sind die Ausdrücke: 'Weg der sprachlichen Erklärung', 'Weg der Bezeichnung' und 'Weg der Zuschreibung'. Denn ein Wort, das in der Form 'es berührt, daher ist es Berührung' (phusatīti phasso) abgeleitet wird, ist eine 'sprachliche Erklärung' (nirutti); ein Wort, das sich bloß auf das Wort selbst bezieht und so auftritt wie 'Glücks-Mehrer, Reichtums-Mehrer' usw., ist eine 'Bezeichnung' (adhivacana); und wegen des Bekanntmachens auf diese oder jene Weise wie 'Denken, Erwägen' (takko vitakko) usw. ist es eine 'Zuschreibung' (paññatti). Oder aber: Ein Wort, das durch das Erhellen dieser oder jener Bedeutung bestimmt oder festgelegt ist, ist eine 'sprachliche Erklärung' (nirutti). Das Wort 'adhi' steht für den oberen Teil, ein Wort darüber ist eine 'Bezeichnung' (adhivacana). Worüber? Über die zu erklärende Bedeutung – das ist der offensichtliche Sinn. Ein abhängiges Wort ist eine Bezeichnung (adhivacana). Wovon abhängig? Von der Bedeutung. Wegen der Funktion, die Bedeutung verständlich zu machen, ist es eine 'Zuschreibung' (paññatti) – so ist das Auftreten der Wörter wie 'sprachliche Erklärung' usw. bei allen Ausdrücken zu verstehen. Andernfalls würde sich die Eigenschaft der sprachlichen Erklärung (niruttitā) nur auf definierende Aussagen wie 'es berührt, daher ist es Berührung' beziehen, und die Eigenschaft der Bezeichnung (adhivacanatā) nur auf Benennungen nach der Art von 'Glücks-Mehrer, Reichtums-Mehrer'. Und die Eigenschaft einer Zuschreibung (paññattitā) würde sich nur auf Wörter wie 'Denken, Erwägen' beziehen, die ein und dieselbe Bedeutung auf diese und jene Weise verständlich machen. 'Unvermischt' (asaṅkiṇṇā) bedeutet nicht vermengt. Deshalb sagte er: 'nicht aufgegeben ...pe... nicht weggeworfen'. 'Sie werden nicht vermischt' bedeutet, sie werden nicht vermengt; 'sie werden nicht vermischt werden' bedeutet, sie werden in Zukunft nicht vermengt werden. 'Nicht verworfen' (appaṭikuṭṭhā) bedeutet nicht abgelehnt. Da das, was den Untergang (bhaṅga) überschritten hat, gewiss auch das Entstehen usw. überschritten hat, wurde gesagt: 'nur den Untergang'. Da auch das, was in einen anderen Ort übergegangen ist, als 'überschritten' bezeichnet wird, wurde, um das Nichtvorhandensein davon aufzuzeigen, gesagt: 'ohne in einen anderen Ort überzugehen'. Denn wo immer die Gestaltungen (saṅkhārā) entstehen, genau dort zerfallen sie, vergehen sie, verändern sie sich und erleiden sie Zerstörung. Deshalb sagte er: 'verändert ...pe... vernichtet'. 'Nicht offenkundig geworden' ist es eben wegen des Nicht-Geborenseins.

Vasabhaṇagottatāya vassabhaññā. Mūladiṭṭhigatikāti mūlabhūtā diṭṭhigatikā, imasmiṃ kappe sabbapaṭhamaṃ tādisadiṭṭhisamuppādakā. Punappunaṃ āvajjentassāti ahetuvādapaṭisaṃyuttaganthaṃ uggahetvā pariyāpuṇitvā tadatthaṃ vīmaṃsantassa ‘‘natthi hetu, natthi paccayo sattānaṃ saṃkilesāyā’’tiādinayappavattāya laddhiyā ārammaṇe micchāsati santiṭṭhati, ‘‘natthi hetū’’tiādivasena anussavūpaladdhe atthe tadākāraparivitakkanehi saviggahe viya sarūpato cittassa paccupaṭṭhite cirakālaparicayena ‘‘evameta’’nti nijjhānakkhamabhāvūpagamanena nijjhānakkhantiyā tathāgahite punappunaṃ tatheva āsevantassa bahulīkarontassa micchāvitakkena samādiyamānā micchāvāyāmūpatthambhitā ataṃsabhāvaṃ ‘‘taṃsabhāva’’nti [Pg.229] gaṇhantī micchāsatīti laddhanāmā taṃladdhisahagatā taṇhā santiṭṭhati. Yathāsakaṃ vitakkādipaccayalābhena tasmiṃ ārammaṇe adhiṭṭhitatāya anekaggataṃ pahāya cittaṃ ekaggataṃ appitaṃ viya hoti micchāsamādhinā. Sopi hi paccayavisesehi laddhabhāvanābalo īdise ṭhāne samādhānapatirūpakiccakaro hotiyeva vālavijjhanādīsu viyāti daṭṭhabbaṃ. Tathā hi anekakkhattuṃ tenākārena pubbabhāgiyesu javanavāresu pavattesu sabbapacchime javanavāre satta javanāni javanti. Tattha paṭhame satekiccho hoti, tathā dutiyādīsu. Sattame pana javane sampatte atekiccho hoti. Tenāha ‘‘assādentassā’’tiādi. Imesupīti dvīsupi ṭhānesu.

Sie heißen Vassabhaññā, weil sie zur Vasabha-Sippe gehören. 'Die am Ursprung einer Ansicht Stehenden' (mūladiṭṭhigatikā) bedeutet jene, die an der Wurzel einer falschen Ansicht stehen, die als die allerersten in diesem Weltzeitalter eine solche Ansicht hervorgebracht haben. Für jemanden, der immer wieder reflektiert (punappunaṃ āvajjentassa): Er hat das Werk gelernt und gemeistert, das mit der Lehre der Ursachenlosigkeit (ahetuvāda) verbunden ist, untersucht dessen Bedeutung und im Objekt der falschen Ansicht, die in der Weise 'Es gibt keine Ursache, keine Bedingung für die Verunreinigung der Wesen' usw. dargelegt ist, etabliert sich eine falsche Achtsamkeit (micchāsati). Wenn durch das Hörensagen empfangene Wahrheiten wie 'Es gibt keine Ursache' mittels des Nachdenkens über diese Formen dem Geist greifbar wie ein greifbarer Körper erscheinen, und wenn sich nach langer Gewöhnung die Akzeptanz durch Nachdenken (nijjhānakkhanti) im Sinne von 'So ist das' einstellt, dann entsteht bei demjenigen, der dies immer wieder pflegt und vervielfacht, gestützt durch falsches Streben (micchāvāyāma) und gelenkt von falschem Denken (micchāvitakka), das Begehren (taṇhā), das mit jener Ansicht verbunden ist. Dieses Begehren, das fälschlicherweise das Nicht-Wesenhafte als 'Wesenhaftes' (taṃsabhāva) erfasst, erhält den Namen 'falsche Achtsamkeit' (micchāsati) und etabliert sich. Indem durch den Erhalt der entsprechenden Bedingungen wie Denken usw. der Geist auf jenes Objekt ausgerichtet wird, lässt er die Abgelenktheit (anekaggatā) hinter sich und wird durch falsche Konzentration (micchāsamādhi) gleichsam auf einen einzigen Punkt fixiert. Denn auch dieser [falsche Samādhi], der durch besondere Bedingungen die Kraft der Entfaltung erlangt hat, erfüllt an einer solchen Stelle durchaus eine Funktion, die einer echten Sammlung ähnelt, wie es etwa beim Haarespalten usw. der Fall ist; so ist es zu betrachten. Denn wenn in dieser Weise viele Male die vorbereitenden Impulsprozesse abgelaufen sind, laufen im allerletzten Impulsprozess sieben Impulsmomente (javana) ab. Dabei ist man beim ersten Impulsmoment noch heilbar, ebenso beim zweiten usw. Wenn jedoch das siebte Impulsmoment erreicht ist, ist man unheilbar. Deshalb sagte er: 'für den Genießenden' usw. 'Auch in diesen': in beiden Fällen.

Paccuppannaṃ vāti ettha iti-saddo ādiattho. Tena ‘‘yadetaṃ anāgataṃ nāma, nayidaṃ anāgata’’ntiādikaṃ saṅgaṇhāti. Tepīti te vassabhaññāpi na maññiṃsu lokasamaññāya anatikkamanīyato. Tenāha ‘‘atītaṃ panā’’tiādi. Khandhānaṃ upari niruḷhā paṇṇatti.

In 'oder gegenwärtig' (paccuppannaṃ vā) hat das Wort 'iti' die Bedeutung von 'und so weiter'. Damit schließt es Sätze ein wie: 'Was dieses sogenannte Zukünftige betrifft, so ist dies nicht das Zukünftige' usw. 'Auch sie' bedeutet: Auch jene Vassabhaññas dachten nicht fälschlich darüber nach, da die weltliche Konvention nicht überschritten werden kann. Deshalb sagte er: 'Was jedoch das Vergangene betrifft...' usw. Die Zuschreibung (paññatti) ist auf den Daseinsgruppen (khandhā) begründet.

Niruttipathasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Niruttipatha-Sutta ist abgeschlossen.

Upayavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Upaya-Vagga ist abgeschlossen.

7. Arahantavaggo

7. Das Kapitel über die Arahants (Arahantavagga).

1. Upādiyamānasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Upādiyamāna-Sutta.

63. Gaṇhamānoti ‘‘etaṃ mamā’’tiādinā gaṇhamāno. Pāsenāti rāgapāsena. Tañhi māro mārapāsoti maññati. Tenāha ‘‘antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso’’ti (saṃ. ni. 1.151; mahāva. 33). Mutto nāma hoti anupādiyato sabbaso khandhassa abhāvato.

63. 'Ergreifend' (gaṇhamāno) bedeutet ergreifend mit den Gedanken 'Das ist mein' usw. 'Mit einer Schlinge' (pāseta) bedeutet mit der Schlinge der Gier (rāgapāsa). Denn Māra betrachtet diese als Māras Schlinge. Deshalb sagte er: 'Die Schlinge, die im Luftraum wandert, welche dieser im Geist umherschweift...'. 'Befreit' genannt wird man, wenn man nicht mehr anhaftet (anupādiyato), da die Daseinsgruppen gänzlich erloschen sind.

Upādiyamānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Upādiyamāna-Sutta ist abgeschlossen.

2-6. Maññamānasuttādivaṇṇanā

2-6. Die Erklärung des Maññamāna-Sutta und anderer Suttas.

64-68. ‘‘Etaṃ [Pg.230] mamā’’tiādinā. Maññanā abhinandanā ca. Taṇhāchandoti taṇhā eva chando. Sā hi taṇhāyanaṭṭhena taṇhā, chandikataṭṭhena chando. Catutthaṃ aniccalakkhaṇamukhena vuttaṃ, pañcamaṃ dukkhalakkhaṇamukhena, chaṭṭhaṃ anattalakkhaṇamukhena. Sesaṃ tīsupi sadisamevāti vuttaṃ ‘‘eseva nayo’’ti.

64-68. Durch 'Das ist mein' usw. entstehen Dünkel (maññanā) und Ergötzen (abhinandanā). 'Begehrens-Wollen' (taṇhāchando) bedeutet: das Begehren (taṇhā) selbst ist das Wollen (chando). Denn es ist 'Begehren' im Sinne des Sehnens und 'Wollen' im Sinne des Erstrebens. Das vierte Sutta wurde unter dem Aspekt des Merkmals der Unbeständigkeit (aniccalakkhaṇa) gelehrt, das pfünfte unter dem Aspekt des Merkmals des Leidens (dukkhalakkhaṇa), das sechste unter dem Aspekt des Merkmals des Nicht-Selbst (anattalakkhaṇa). Da das Übrige in allen dreien völlig gleich ist, wurde gesagt: 'Dies ist die Methode'.

Maññamānasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Maññamāna-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

7. Anattaniyasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Anattaniya-Sutta.

69. Anattaniyanti na attaniyaṃ. Tenāha ‘‘na attano santaka’’nti.

69. 'Nicht zum Selbst gehörig' (anattaniya) bedeutet nicht dem Selbst eigen. Deshalb sagte er: 'nicht im Besitz des Selbst'.

Anattaniyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Anattaniya-Sutta ist abgeschlossen.

8-10. Rajanīyasaṇṭhitasuttādivaṇṇanā

8-10. Die Erklärung des Rajanīyasaṇṭhita-Sutta und anderer Suttas.

70-72. Rajanīyenāti rajanīyena rāguppādakena. Tenāha ‘‘rāgassa paccayabhāvenā’’ti. Rāhulasaṃyutte rāhulattherassa pucchāvasena āgatā. Idha rādhattherassa surādhattherassa ca pucchāvasena, pāḷi pana sabbattha sadisā. Tenāha ‘‘vuttanayeneva veditabbānī’’ti.

70-72. 'Durch das Reizvolle' (rajanīyena) bedeutet durch das, was Gier erzeugt. Deshalb sagte er: 'durch das Dasein als Bedingung für Gier'. Im Rāhula-Samyutta wurde es aufgrund der Fragen des ehrwürdigen Rāhula überliefert. Hier hingegen geschieht es aufgrund der Fragen des ehrwürdigen Rādha und des ehrwürdigen Surādha, doch der Pali-Text ist überall derselbe. Deshalb sagte er: 'Es ist in genau der bereits beschriebenen Weise zu verstehen'.

Rajanīyasaṇṭhitasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Rajanīyasaṇṭhita-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

Arahantavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Arahantavagga ist abgeschlossen.

8. Khajjanīyavaggo

8. Das Khajjanīya-Kapitel (Khajjanīyavagga).

1-3. Assādasuttādivaṇṇanā

1-3. Die Erklärung des Assāda-Sutta und anderer Suttas.

73-75. Catusaccameva kathitaṃ assādādīnañceva samudayādīnañca vasena desanāya pavattattā. Yasmā assādo samudayasaccaṃ, ādīnavo dukkhasaccaṃ, nissaraṇaṃ maggasaccaṃ nirodhasaccañcāti vuttovāyamattho; dutiye samudayassādo [Pg.231] samudayasaccaṃ, ādīnavo dukkhasaccaṃ, atthaṅgamo nirodhasaccaṃ, nissaraṇaṃ maggasaccanti vuttovāyamattho; tatiyaṃ ariyasāvakasseva vasena vuttaṃ.

73-75. Es sind in der Tat nur die vier Wahrheiten dargelegt, weil die Verkündigung mittels des Genusses usw. sowie der Entstehung usw. stattfindet. Da nämlich der Genuss die Wahrheit von der Entstehung ist, das Elend die Wahrheit vom Leiden, das Entrinnen die Wahrheit vom Weg und die Wahrheit vom Erlöschen – so ist dieser Sinn erklärt worden; im zweiten [Sutta] ist dieser Sinn so erklärt worden: Die Entstehung des Genusses ist die Wahrheit von der Entstehung, das Elend ist die Wahrheit vom Leiden, das Vergehen ist die Wahrheit vom Erlöschen und das Entrinnen ist die Wahrheit vom Weg; das dritte ist im Hinblick auf den edlen Schüler gesprochen.

Assādasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Assāda-Sutta und der folgenden Suttas ist abgeschlossen.

4. Arahantasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Arahanta-Sutta

76. Yattakā sattāvāsāti tasmiṃ tasmiṃ sattanikāye āvasanaṭṭhena sattā eva sattāvāsā. Tena yattakā sattāvāsā, tehi sabbehipi ete aggā ete seṭṭhā, ye ime arahantāti dasseti. Purimanayenevāti purimasmiṃ sattaṭṭhānakosallasutte vuttanayena.

76. „Sosehr es Wohnstätten von Wesen gibt“ (yattakā sattāvāsā): In dieser und jener Klasse von Wesen sind die Wesen selbst aufgrund ihres Bewohnens die „Wohnstätten von Wesen“. Damit zeigt er: Wie viele Wohnstätten von Wesen es auch geben mag, unter all diesen sind jene, die Arahants sind, die Höchsten, die Besten. „Auf die zuvor beschriebene Weise“ (purimanayeneva) meint: gemäß der Methode, die im vorhergehenden Sutta über die Geschicklichkeit bezüglich der sieben Stellen erklärt wurde.

Tadatthaparidīpanāhīti ‘‘pañcakkhandhe pariññāya. Taṇhā tesaṃ na vijjati. Asmimāno samucchinno’’tiādinā tassa yathāniddiṭṭhassa suttassa atthadīpanāhi ceva ‘‘anejaṃ te anuppattā, cittaṃ tesaṃ anāvila’’ntiādinā visesatthaparidīpanāhi ca. Jhānamaggaphalapariyāpannaṃ atisayitasukhaṃ etesamatthīti sukhinoti āha ‘‘jhāna…pe… sukhitā’’ti. Taṇhā tesaṃ na vijjatīti ettha tesaṃ apāyadukkhajanikā taṇhā na vijjatīti vuttaṃ. Vaṭṭamūlikāya taṇhāya abhāvā ‘‘nandī tesaṃ na vijjatī’’ti ettha vuccatīti. Imassapīti pi-saddena dukkhassābhāvenapīti dukkhābhāvo viya vaṭṭamūlikataṇhābhāvo sampiṇḍīyatīti daṭṭhabbaṃ. Tena hi te anupādisesanibbānappattiyā accantasukhitā evāti vuccantīti. ‘‘Seyyohamasmī’’tiādinayappavattiyā navavidho. Ñāṇenāti aggamaggaññāṇena.

„Durch die Erläuterungen der Bedeutung derselben“ (tadatthaparidīpanāhi) meint: sowohl durch die Erläuterungen der Bedeutung jenes wie dargelegten Sutta mittels „Nachdem sie die fünf Aggregate vollkommen durchschaut haben, gibt es für sie kein Begehren mehr, der Dünkel ‚Ich bin‘ ist gänzlich abgeschnitten“ usw., als auch durch die Erläuterungen der besonderen Bedeutung mittels „Sie haben die Regungslosigkeit erreicht, ihr Geist ist ungetrübt“ usw. Da sie das in Vertiefung, Pfad und Frucht enthaltene, überragende Glück besitzen, sagt er „glücklich“ mittels „Vertiefung ...pe... glücklich“. Mit „Begehren existiert für sie nicht mehr“ ist gemeint, dass das Begehren, welches das Leiden in den niederen Welten erzeugt, für sie nicht existiert. Wegen des Nichtvorhandenseins des an den Kreislauf bindenden Begehrens wird hier gesagt: „ihre Lust existiert nicht“. Zu „auch dieses“ (imassapi): Durch das Wort „auch“ (pi) ist zu verstehen, dass zusammen mit dem Nichtvorhandensein des Leidens auch das Nichtvorhandensein des an den Kreislauf bindenden Begehrens zusammengefasst wird. Denn dadurch werden sie durch das Erreichen des Nibbāna ohne Rückstand an Daseinsfaktoren als absolut glücklich bezeichnet. [Der Dünkel] ist neunfach, indem er sich in der Weise von „Ich bin besser“ usw. äußert. „Durch Erkenntnis“ (ñāṇena) meint durch die Erkenntnis des höchsten Pfades.

Arahattaṃ anuppattā. Alittāti amakkhitā. Brahmabhūtāti brahmabhāvaṃ pattā, brahmato vā ariyamaggañāṇato bhūtā ariyāya jātiyā jātā. Satta saddhammā gocaro pavattiṭṭhānaṃ etesanti sattasaddhammagocarā.

„Sie haben die Arahantschaft erreicht.“ „Unbefleckt“ (alittā) bedeutet unbeschmiert. „Heilig geworden“ (brahmabhūtā) bedeutet, dass sie den Zustand des Erhabenen erreicht haben, oder dass sie aus dem Erhabenen, d. h. aus der Erkenntnis des edlen Pfades, entstanden und in der edlen Geburt geboren sind. Jene, deren Weidebereich oder Wirkungsstätte die sieben edlen Lehren sind, sind „die im Bereich der sieben edlen Lehren Weilenden“ (sattasaddhammagocarā).

Nirāsaṅkacāro nāma gahito kutocipi tesaṃ āsaṅkāya abhāvato. Sammādiṭṭhiādīhi dasahi aṅgehi sammāvimutti-sammāñāṇapariyosānehi. ‘‘Āguṃ na karotī’’tiādīhi catūhi kāraṇehi. Taṇhā tesaṃ na vijjatīti idampi taṇhāpahānassa bahūpakāratādassanaṃ. Tenāha ‘‘dāsakārikā taṇhāpi tesaṃ natthī’’ti.

Der sogenannte „zweifelsfreie Wandel“ (nirāsaṅkacāra) wird so bezeichnet, weil für sie von nirgendwoher ein Zweifel oder eine Befürchtung existiert. Mit den zehn Gliedern, beginnend mit rechter Anschauung und endend mit rechter Befreiung und rechter Erkenntnis. Durch die vier Gründe, beginnend mit „Er begeht kein Vergehen“ usw. „Begehren existiert für sie nicht mehr“: Auch dies zeigt den großen Nutzen der Überwindung des Begehrens. Deshalb sagt er: „Auch das versklavende Begehren existiert für sie nicht.“

Na [Pg.232] vikampanti ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā.

Sie schwanken nicht in der Weise von „Ich bin besser“ usw.

Uddhaṃ tiriyaṃ apācīnanti ettha ‘‘uddhaṃ vuccatī’’tiādinā rūpamukhena attabhāvaṃ gahetvā pavatto paṭhamanayo. Kālattayavasena dhammappavattiṃ gahetvā pavatto dutiyanayo. Ṭhānavasena sakalalokadhātuṃ gahetvā pavatto tatiyanayo. Buddhāti cattāri saccāni buddhavanto.

In Bezug auf „oben, querüber und unten“ (uddhaṃ tiriyaṃ apācīnaṃ): Hierbei ist die erste Methode eine solche, die die körperliche Existenz mittels der physischen Gestalt erfasst, beginnend mit „Als ‚oben‘ wird bezeichnet...“ usw. Die zweite Methode ist eine solche, die das Wirken der Phänomene im Hinblick auf die drei Zeiten erfasst. Die dritte Methode ist eine solche, die das gesamte Weltsystem im Hinblick auf den Raum erfasst. „Erwachte“ (buddhā) bezeichnet jene, welche die vier Wahrheiten erkannt haben.

Sīhanādasamodhānanti sīhanādānaṃ saṃkalanaṃ. Loke attano uttaritarassābhāvā anuttarā. Uttaro tāva tiṭṭhatu puriso, sadisopi tāva natthīti asadisā. Sakalampi bhavaṃ uttaritvā bhavapiṭṭhe ṭhatvā vimuttisukhena sukhitattādivasena ekavīsatiyākārehi sīhanādaṃ nadanti.

„Das Zusammenkommen des Löwenbrüllens“ (sīhanādasamodhāna) bedeutet die Zusammenfassung der Löwenrufe. Sie sind „unübertrefflich“ (anuttarā), weil es in der Welt niemanden gibt, der höher steht als sie selbst. „Unvergleichlich“ (asadisā) bedeutet: Ein höher stehender Mensch mag ganz beiseitegelassen werden, es gibt nicht einmal einen ihnen Gleichen. Nachdem sie das gesamte Werden überschritten haben und auf dem Gipfel des Werdens stehen, stoßen sie das Löwenbrüllen auf einundzwanzigfache Weise aus, unter anderem weil sie durch das Glück der Befreiung beglückt sind.

Arahantasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Arahanta-Sutta ist abgeschlossen.

5. Dutiyaarahantasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des zweiten Arahanta-Sutta

77. Suddhikamevāti suddhasaṃkhittabandhameva katvā.

77. „Rein“ (suddhikaṃ) bedeutet, dass er lediglich eine einfache, kurze Zusammenfassung erstellt hat.

Dutiyaarahantasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Arahanta-Sutta ist abgeschlossen.

6. Sīhasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Sīha-Sutta

78. Sīhoti parissayasahanato paṭipakkhahananato ca ‘‘sīho’ti laddhanāmo migādhipati. Cattāroti ca samānepi sīhajātikabhāve vaṇṇavisesādisiddhena visesena cattāro sīhā. Te idāni nāmato vaṇṇato āhārato dassetvā idhādhippetasīhaṃ nānappakārato vibhāvetuṃ ‘‘tiṇasīho’’tiādi āraddhaṃ. Tiṇabhakkho sīho tiṇasīho purimapade uttarapadalopena yathā ‘‘sākapatthivo’’ti. Kāḷavaṇṇatāya kāḷasīho. Tathā paṇḍusīho. Tenāha ‘‘kāḷasīho kāḷagāvisadiso, paṇḍusīho paṇḍupalāsavaṇṇagāvisadiso’’ti. Rattakambalassa viya kesaro kesarakalāpo etassa atthīti kesarī. Lākhārasaparikammakatehi viya pādapariyantehīti yojanā.

78. „Löwe“ (sīha) ist der König der Tiere, der diesen Namen erhalten hat, weil er Gefahren erträgt und Gegner vernichtet. „Vier“ bedeutet: Obwohl sie dieselbe Natur als Löwen teilen, gibt es durch Besonderheiten wie der Fellfarbe usw. im Speziellen vier Löwenarten. Um diese nun nach Namen, Farbe und Nahrung darzustellen und den hier gemeinten Löwen in verschiedener Weise zu erläutern, wird mit „Graslöwe“ (tiṇasīha) usw. begonnen. Ein grasfressender Löwe ist ein „Graslöwe“ (tiṇasīha), wobei im vorderen Kompositionsglied das hintere Wort weggefallen ist, wie bei „sākapatthiva“. Wegen seiner schwarzen Färbung ist er ein „schwarzer Löwe“ (kāḷasīha). Ebenso der „blasse Löwe“ (paṇḍusīha). Deshalb heißt es: „Der schwarze Löwe gleicht einer schwarzen Kuh, der blasse Löwe gleicht einer Kuh von der Farbe eines welken Blattes.“ Er ist ein „Mähnenlöwe“ (kesarī), weil er eine Mähne hat, die wie eine rote Decke gefärbt ist. Die Verknüpfung lautet: „mit den Spitzen seiner Pfoten, wie mit Lacksaft kunstvoll bemalt“.

Kammānubhāvasiddhaādhipaccamahesakkhatāhi [Pg.233] sabbamigagaṇassa rājā suvaṇṇaguhato vātiādi ‘‘sīhassa vihāro kiriyā evaṃ hotī’’ti katvā vuttaṃ.

„Der König der gesamten Schar der Tiere“ aufgrund seiner durch die Kraft des Kamma erlangten Vorherrschaft und großen Macht. Die Worte „aus der goldenen Höhle“ usw. sind gesprochen worden, um zu zeigen: „So ist das Verhalten und die Lebensweise des Löwen“.

Samaṃ patiṭṭhāpetvāti sabbabhāgehi samameva bhūmiyaṃ patiṭṭhāpetvā. Ākaḍḍhitvāti purato ākaḍḍhitvā. Abhiharitvāti abhimukhaṃ haritvā. Saṅghātanti vināsaṃ. Vīsatiyaṭṭhikaṃ ṭhānaṃ usabhaṃ.

„Indem er sie gleichmäßig aufsetzt“ (samaṃ patiṭṭhāpetvā) bedeutet, dass er sie in allen Teilen völlig eben auf dem Boden aufsetzt. „Indem er heranzieht“ (ākaḍḍhitvā) bedeutet, dass er sie nach vorne heranzieht. „Indem er nach vorne bewegt“ (abhiharitvā) bedeutet, dass er sie nach vorne bringt. „Zerschmetterung“ (saṅghāta) bedeutet Vernichtung. Ein „Usabha“ ist ein Maß von zwanzig Stäben Länge.

Samasīhoti samajātiko samabhāgo ca sīho. Samānosmīti desanāmattaṃ, samappabhāvatāyapi na bhāyati. Sakkāyadiṭṭhibalavatāyāti ‘‘ke aññe amhehi uttaritarā, atha kho mayameva mahābalā’’ti evaṃ balātimānanimittāya ahaṅkārahetubhūtāya sakkāyadiṭṭhiyā balabhāvena. Sakkāyadiṭṭhipahīnattāti sakkāyadiṭṭhiyā pahīnattā nirahaṅkārattā attasinehassa suṭṭhu samugghāṭitattā na bhāyati.

„Ein gleicher Löwe“ (samasīha) bezeichnet einen Löwen von gleicher Art und gleichem Wuchs. „Ich bin ihm gleich“ ist nur eine Redeweise; selbst bei gleicher Macht fürchtet er sich nicht. „Wegen der Stärke des Persönlichkeitsglaubens“ (sakkāyadiṭṭhibalavatāya) meint: aufgrund der Mächtigkeit des Persönlichkeitsglaubens, welcher die Ursache des Ich-Wahns ist, der wiederum durch den Hochmut bezüglich der eigenen Kraft entsteht in der Weise: „Wer sonst ist höher als wir? Vielmehr sind wir selbst von großer Kraft!“ „Weil der Persönlichkeitsglaube überwunden ist“ (sakkāyadiṭṭhipahīnattā) meint: Weil der Persönlichkeitsglaube aufgegeben ist, er frei von Ich-Wahn ist und das Verhaftetsein an sich selbst völlig entwurzelt ist, fürchtet er sich nicht.

Tathā tathāti sīhasadisatādinā tena tena pakārena attānaṃ kathesīti vatvā tamatthaṃ vivaritvā dassetuṃ ‘‘sīhoti kho’’tiādi vuttaṃ.

Nachdem gesagt wurde „auf diese und jene Weise“ (tathā tathā), nämlich dass er sich auf diese und jene Weise, wie etwa durch die Ähnlichkeit mit dem Löwen, selbst beschrieb, wurde „Ein Löwe ist wahrlich...“ usw. gesagt, um diese Bedeutung im Detail zu erklären und aufzuzeigen.

Katābhinīhārassa lokanāthassa bodhiyā niyatabhāvappattiyā ekantabhāvībuddhabhāvoti katvā ‘‘tīsu pāsādesu nivāsakālo, magadharañño paṭiññādānakālo, pāyāsassa paribhuttakālo’’tiādinā abhisambodhito purimāvatthāpi sīhasadisaṃ katvā dassitā. Bhāvini, bhūtopacāropi hi lokavohāro. Vijjābhāvasāmaññato bhūtavijjā itaravijjāpi ekajjhaṃ gahetvā paṭiccasamuppādasammasanato taṃ puretaraṃ siddhaṃ vipākaṃ viya katvā āha ‘‘tisso vijjā visodhetvā’’ti. Anulomapaṭilomato pavattañāṇavasena ‘‘yamakañāṇamanthanenā’’ti vuttaṃ.

Weil für den Weltenhüter, der den Entschluss gefasst hatte, das Erlangen der Gewissheit über die Erleuchtung feststand und der Zustand eines Buddhas absolut sicher eintreffen würde, wurde auch der Zustand vor der vollkommenen Erleuchtung, wie etwa „die Zeit des Wohnens in den drei Palästen, die Zeit der Zusage an den König von Magadha, die Zeit des Verzehrs der Milchspeise“ usw., wie bei einem Löwen dargestellt. Denn die Übertragung des Gewesenen auf das Zukünftige ist eine weltliche Redeweise. Da aufgrund der Gemeinsamkeit des Wesens des Wissens das wahre Wissen und auch die anderen Wissensarten zusammengefasst wurden, sprach er, als ob dieses aus der Betrachtung der Entstehung in Abhängigkeit zuvor verwirklichte Ergebnis bereits vorläge, mit den Worten: „nachdem er die drei klaren Wissen geläutert hatte“. Aufgrund des Erkenntnisprozesses, der in direkter und umgekehrter Reihenfolge verläuft, wurde gesagt: „durch das Aufwühlen des Zwillingswissens“.

Tattha viharantassāti ajapālanigrodhamūle viharantassa. Ekādasame divaseti sattasattāhato paraṃ ekādasame divase. Acalapallaṅketi isipatane dhammacakkapavattanatthaṃ nisinnapallaṅke. Tampi hi kenaci appaṭivattiyadhammacakkapavattanatthaṃ [Pg.234] nisajjāti katvā vajirāsanaṃ viya acalapallaṅkaṃ vuccati. Imasmiñca pana padeti ‘‘dveme, bhikkhave, antā’’tiādinayappavatte imasmiṃ saddhammakoṭṭhāse. Dhammaghoso…pe… dasasahassilokadhātuṃ paṭicchādesi ‘‘sabbattha ṭhitā suṇantū’’ti adhiṭṭhānena. Soḷasahākārehīti ‘‘dukkhapariññā, samudayappahānaṃ, nirodhasacchikiriyā, maggabhāvanā’’ti evaṃ ekekasmiṃ magge cattāri cattāri katvā soḷasahi ākārehi.

„Dort verweilend“ bedeutet: am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes verweilend. „Am elften Tag“ bedeutet: am elften Tag nach den sieben mal sieben Tagen. „Auf dem unbeweglichen Thron“ bedeutet: auf dem Thron, auf dem er in Isipatana saß, um das Rad der Lehre in Bewegung zu setzen. Denn auch dieser wird, weil es das Sitzen zum Zweck des Ingangsetzens des Rades der Lehre war, welches von niemandem zurückgedreht werden kann, wie der Diamantthron „unbeweglicher Thron“ genannt. „In diesem Wort“ bezieht sich auf diesen Teil der wahren Lehre, der in der Weise von „Diese zwei Extreme, o Mönche...“ dargelegt wird. „Der Schall der Lehre ... [usw.] ... durchdrang das zehntausendfache Weltsystem“ durch den Entschluss: „Mögen alle, wo auch immer sie weilen, zuhören.“ „Auf sechzehnfache Weise“ bedeutet: durch sechzehn Aspekte, indem man bei jedem einzelnen der Pfade vier Aspekte anwendet, nämlich: „das vollständige Verstehen des Leidens, das Überwinden des Ursprungs, das Verwirklichen des Erlöschens, das Entfalten des Pfades“.

Vuttoyeva, na idha vattabbo, tasmā tattha vuttanayeneva veditabboti adhippāyo. Yasmā ca aparehipi aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā tathāgatoti ārabhitvā udānaṭṭhakathādīsupi (udā. aṭṭha. 18; itivu. 38) tathāgatapadassa attho vutto eva, tasmā tattha vuttanayena attho veditabbo. Yadipi bhagavā na bodhipallaṅke nisinnamattova abhisambuddho jāto, tathāpi tāya nisajjāya nisinnova panujja sabbaparissayaṃ abhisambuddho jāto. Tathā hi taṃ ‘‘aparājitapallaṅka’’nti vuccati. Tasmā ‘‘yāva bodhipallaṅkā vā’’ti vatvā tena aparitussanto ‘‘yāva arahattamaggañāṇā vā’’ti āha.

„Es wurde bereits erklärt, es muss hier nicht noch einmal gesagt werden; daher ist es in eben jener bereits erklärten Weise zu verstehen“ – das ist die Absicht. Und da auch aus acht weiteren Gründen die Bedeutung des Wortes „Tathāgata“ – beginnend mit „Der Erhabene ist der Tathāgata“ – in den Kommentaren zum Udāna und anderen Texten bereits dargelegt wurde, ist die Bedeutung in der dort dargelegten Weise zu verstehen. Obwohl der Erhabene nicht allein durch das bloße Niedersetzen auf dem Thron der Erleuchtung vollkommen erwacht ist, so erlangte er doch, auf ebendiesem Sitz sitzend, nach Überwindung aller Gefahren die vollkommene Erleuchtung. Deshalb wird dieser auch der „unbesiegte Thron“ genannt. Daher sagte er, nachdem er „oder bis zum Thron der Erleuchtung“ geäußert hatte, unbefriedigt davon: „oder bis zum Wissen um den Pfad der Arahatschaft“.

Iti rūpanti ettha iti-saddo nidassanattho. Tena rūpaṃ sarūpato parimāṇato paricchedato dassitanti āha ‘‘idaṃ rupa’’ntiādi. ‘‘Idaṃ rūpa’’nti hi iminā bhūtupādāyabhedarūpaṃ sarūpato dassitaṃ. Ettakaṃ rūpanti iminā taṃ parimāṇato dassitaṃ. Tassa ca parimāṇassa ekantabhāvadassanena ‘‘na ito bhiyyo rūpaṃ atthī’’ti vuttaṃ. Sabhāvatoti salakkhaṇato. Sarasatoti sakiccato. Pariyantatoti parimāṇapariyantato. Paricchedatoti yattake ṭhāne tassa pavatti, tassa paricchedanato. Paricchindanatoti pariyosānappattito. Taṃ sabbaṃ dassitaṃ hoti yathāvuttena vibhāgena. Ayaṃ rūpassa samudayo nāmāti ayaṃ āhārādi rūpassa samudayo nāma. Tenāha ‘‘ettāvatā’’tiādi. Atthaṅgamoti nirodho. ‘‘Āhārasamudayā āhāranirodhā’’ti ca asādhāraṇameva gahetvā sese ādi-saddena saṅgaṇhāti.

Bei „So ist die Form“ dient das Wort „iti“ der Veranschaulichung. Damit wird die Form nach ihrem eigenen Wesen, ihrem Ausmaß und ihrer Begrenzung aufgezeigt; deshalb heißt es „dies ist die Form“ usw. Denn mit „dies ist die Form“ wird die Form in ihren Einteilungen als Primärelemente und abgeleitete Form nach ihrem eigenen Wesen gezeigt. Mit „so viel ist die Form“ wird sie nach ihrem Ausmaß gezeigt. Und indem die absolute Natur dieses Ausmaßes aufgezeigt wird, heißt es: „Darüber hinaus gibt es keine Form.“ „Nach dem eigenen Wesen“ bedeutet: nach dem eigenen Merkmal. „Nach der eigenen Funktion“ bedeutet: nach der eigenen Aufgabe. „Nach der Begrenzung“ bedeutet: nach der Grenze des Ausmaßes. „Nach der Bestimmung“ bedeutet: nach der Abgrenzung des Bereiches, in dem sie auftritt. „Nach der Festlegung“ bedeutet: nach dem Erreichen des Endes. All dies wird durch die erwähnte Einteilung dargelegt. „Dies ist die Entstehung der Form“ bedeutet: Nahrung usw. ist die Entstehung der Form. Daher heißt es: „insofern“ usw. „Das Vergehen“ bedeutet das Erlöschen. Indem er speziell „durch das Entstehen von Nahrung [entsteht Form], durch das Erlöschen von Nahrung [erlischt Form]“ herausgreift, schließt er das Übrige mit dem Wort „und so weiter“ ein.

Paṇṇāsalakkhaṇapaṭimaṇḍitanti [Pg.235] paṇṇāsaudayabbayalakkhaṇavibhūsitaṃ samudayatthaṅgamagahaṇato. Khīṇāsavattāti anavasesaṃ sāvasesañca āsavānaṃ parikkhīṇattā. Anāgāmīnampi hi bhayaṃ cittutrāso ca na hotīti. Ñāṇasaṃvego bhayatūpaṭṭhānañāṇaṃ. Itaresaṃ pana devānanti akhīṇāsave deve sandhāya vadati. Bhoti dhammālapanamattanti vācasikaṃ tathālapanamattaṃ.

„Mit den fünfzig Merkmalen geschmückt“ bedeutet: verziert mit den fünfzig Merkmalen des Entstehens und Vergehens aufgrund des Erfassens von Entstehen und Vergehen. „Weil die Triebe versiegt sind“ bedeutet: weil die Triebe gänzlich ohne Rest und mit Rest erloschen sind. Denn auch für die Nie-Wiederkehrenden gibt es keine Furcht oder Bestürzung des Geistes. „Erkenntnis-Erschütterung“ ist das Wissen um das Erscheinen der Furcht. „Für die anderen Götter hingegen“ bezieht sich auf jene Götter, deren Triebe noch nicht versiegt sind. „O Herr“ ist bloß eine Anrede gemäß der Lehre, eine bloße verbale Art und Weise der Ansprache.

Cakkanti satthu āṇācakkaṃ, taṃ pana dhammato āgatanti dhammacakkaṃ. Tattha ariyasāvakānaṃ paṭivedhadhammato āgatanti dhammacakkaṃ. Itaresaṃ desanādhammato āgatanti dhammacakkaṃ. Duvidhepi ñāṇaṃ padhānanti ñāṇasīsena vuttaṃ ‘‘paṭivedhañāṇampi desanāñāṇampī’’ti. Idāni taṃ ñāṇadvayaṃ sarūpato dassetuṃ ‘‘paṭivedhañāṇaṃ nāmā’’tiādi vuttaṃ. Yasmā cassa ñāṇassa suppaṭividdhattā bhagavā tāni saṭṭhi nayasahassāni veneyyānaṃ dassetuṃ samattho ahosi, tasmā tāni saṭṭhi nayasahassāni tena ñāṇena saddhiṃyeva siddhānīti katvā dassento ‘‘saṭṭhiyā ca nayasahassehi paṭivijjhī’’ti āha. Tiparivaṭṭanti idaṃ dukkhanti ca, pariññeyyanti ca, pariññātanti ca evaṃ tiparivaṭṭaṃ, taṃyeva dvādasākāraṃ. Tanti desanāñāṇaṃ pavatteti esa bhagavā. Appaṭipuggaloti patinidhibhūtapuggalarahito. Ekasadisassāti nibbikārassa.

„Das Rad“ ist das Herrschaftsrad des Lehrers, und da es im Einklang mit der Wahrheit steht, ist es das Rad der Lehre. Dabei ist es für die edlen Jünger das Rad der Lehre, weil es aus der Wahrheit des Durchdringens kommt. Für die anderen ist es das Rad der Lehre, weil es aus der Wahrheit der Verkündigung kommt. Da in beiden Fällen das Wissen die Hauptsache ist, wurde es unter der Führung des Wissens als „das Wissen des Durchdringens und auch das Wissen der Verkündigung“ ausgedrückt. Um nun diese beiden Wissensarten in ihrem eigenen Wesen aufzuzeigen, wurde gesagt: „Das Wissen des Durchdringens ist...“ usw. Und weil der Erhabene aufgrund der vollkommenen Durchdringung dieses Wissens fähig war, jene sechzigtausend Methoden den zu Lehrenden aufzuzeigen, sprach er, um zu verdeutlichen, dass jene sechzigtausend Methoden eben durch dieses Wissen verwirklicht wurden: „Er drang durch sechzigtausend Methoden durch.“ „Dreifach gedreht“ bedeutet: „Dies ist das Leiden“, „es ist zu durchschauen“ und „es ist durchschaut worden“ – so ist es dreifach gedreht, und ebendies ist zwölffach gestaltet. Dieses – nämlich das Wissen der Verkündigung – setzt dieser Erhabene in Bewegung. „Ohnegleichen“ bedeutet: ohne eine Person, die ihm ebenbürtig wäre. „Dem Einzigartigen gleich“ bedeutet: dem Unwandelbaren.

Sīhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Sīha-Sutta ist abgeschlossen.

7. Khajjanīyasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung der Khajjanīya-Sutta.

79. Vipassanāvasenāti etarahi rūpavedanādayo anussaritvā ‘‘pubbepāhaṃ evaṃvedano ahosi’’nti atītānaṃ rūpavedanādīnaṃ paccuppannehi visesābhāvadassanā vipassanā, tassā vipassanāya vasena. Yvāyaṃ ‘‘na idaṃ abhiññāvasenā’’ti paṭikkhepo kato, tassa kāraṇaṃ dassento ‘‘abhiññāvasena hī’’tiādimāha. Khandhapaṭibaddhā nāma gottavaṇṇahārādayo. Evaṃ anussarantoti yathāvuttavipassanāvasena anussaranto. Sabhāvadhammānaṃ eva anussaraṇassa vuttattā ‘‘suññatāpabba’’nti vuttaṃ.

79. „Kraft der Einsicht“ bedeutet: Einsicht ist das Erkennen, dass es keinen Unterschied zwischen den vergangenen Formen, Gefühlen usw. und den gegenwärtigen gibt, indem man sich jetzt an Form, Gefühl usw. erinnert und denkt: „Auch in der Vergangenheit hatte ich solch ein Gefühl“; kraft dieser Einsicht. Um den Grund für die Zurückweisung „Dies geschieht nicht kraft des höheren Wissens“ aufzuzeigen, sagte er: „Denn kraft des höheren Wissens...“ usw. „Mit den Daseinsgruppen verknüpft“ sind Sippe, Aussehen, Nahrung usw. „Sich so erinnernd“ bedeutet: sich kraft der oben erwähnten Einsicht erinnernd. Da von der Erinnerung an die Phänomene gemäß ihrer eigenen Natur gesprochen wurde, wird es als „Abschnitt über die Leerheit“ bezeichnet.

Yasmā [Pg.236] te eva rūpādayo neva attā, na attaniyā asārā anissarā, tasmā tato suññā, tesaṃ bhāvo suññatā, tassā lakkhaṇaṃ ruppanādikaṃ dassetuṃ.

Da ebendiese Form usw. weder das Selbst noch dem Selbst zugehörig sind, ohne Kern und ohne Beherrscher, sind sie deshalb leer davon. Ihr Zustand ist die Leerheit; um deren Merkmal, wie das Sich-Verändern und so weiter, aufzuzeigen.

Kiñcāti hetuatthajotake kāraṇe paccattavacananti āha ‘‘kiñcāti kāraṇapucchā, kena kāraṇena rūpaṃ vadethā’’ti. Etanti etaṃ bhūtupādāyabhedaṃ dhammajātaṃ. Kena kāraṇena rūpaṃ nāmāti kiṃ kāraṇaṃ nissāya rūpanti vuccatīti attho. Kāraṇuddesoti kāraṇassa uddisanaṃ. Ruppatīti ettha rūpaṃ nāma sītādivirodhipaccayasannipātena visadisuppatti. Tenāha ‘‘sītenapī’’tiādi. Pabbatapādeti cakkavāḷapabbatapāde, so pana tattha accuggato pākāro viya ṭhito. Tathā hi tattha sattā olambantā tiṭṭhanti. Hatthapāsāgatāti hatthapāsaṃ āgatā upāgatā. Tatthāti tasmiṃ hatthapāsāgate satte. Chijjitvāti mucchāpattiyā muccitvā, aṅgapaccaṅgaucchedavasena vā paricchijjitvā. Accantakhāre udaketi ātapasantāpābhāvena atisītabhāvameva sandhāya accantakhāratā vuttā siyā. Na hi taṃ kappasaṇṭhānaudakaṃ sampattikaramahāmeghavuṭṭhaṃ pathavīsandhārakaṃ kappavināsaudakaṃ viya khāraṃ bhavituṃ arahati, tathā sati pathavīpi vilīyeyyāti. Mahiṃsakaraṭṭhaṃ nāma himavantapadese ekaṃ raṭṭhaṃ.

„Was (kiñci)“: In Bezug auf den Grund, der die Bedeutung der Ursache beleuchtet, wird der Nominativ verwendet; er sagte: „‚Was‘ ist eine Frage nach dem Grund, [nämlich]: ‚Aus welchem Grund nennt ihr es Form (rūpa)?‘“ „Dieses (etaṃ)“: dieses Phänomen, das sich in die Elemente (bhūta) und die davon abgeleitete Form (upādāya) unterteilt. „Aus welchem Grund Form genannt wird“ bedeutet: Gestützt auf welchen Grund wird es „Form“ genannt? „Darlegung des Grundes (kāraṇuddesa)“ ist das Aufzeigen des Grundes. „Es wird bedrängt (ruppati)“: Hier bedeutet „Form“ das Entstehen einer Veränderung durch das Zusammentreffen von gegensätzlichen Bedingungen wie Kälte usw. Deshalb sagte er: „Auch durch Kälte“ usw. „Am Fuß des Berges“: Am Fuß des Cakkavāḷa-Berges; dieser steht dort wie eine hochragende Mauer. Denn dort klammern sich die Wesen an und verbleiben. „In Reichweite der Hand gelangt“: In Reichweite der Hand gekommen, herangetreten. „Dort“: bei jenem in Reichweite der Hand gelangten Wesen. „Nachdem es abgeschnitten wurde“: Befreit durch das Verfallen in Ohnmacht, oder abgetrennt durch das Abschneiden von Gliedern und Extremitäten. „In extrem ätzendem Wasser“: Durch das Fehlen der Hitze der Sonnenstrahlen wird mit dieser extremen Schärfe wohl gerade der Zustand extremer Kälte gemeint. Denn dieses Wasser, das beim Bestehen des Weltzeitalters vorhanden ist, aus der wohlbringenden großen Regenwolke herabregnet und die Erde stützt, darf nicht ätzend wie das Wasser sein, das das Weltzeitalter vernichtet; andernfalls würde sich auch die Erde auflösen. Das Reich Mahiṃsaka ist ein Reich in der Region des Himavanta.

Avīcimahānirayeti saussadaṃ avīcinirayaṃ vuttaṃ. Gaṅgāpiṭṭheti gaṅgātīre.

„In der großen Avīci-Hölle“: Damit ist die von Leiden erfüllte Avīci-Hölle gemeint. „Auf der Oberfläche des Ganges“: am Ufer des Ganges.

Sarantā gacchantīti sarīsapapadassa atthaṃ vadati. Etanti ruppanaṃ. Yathā kaṭhinatā pathaviyā paccattalakkhaṇaṃ, evaṃ ruppanaṃ rūpakkhandhassa paccattalakkhaṇaṃ, sabhāvabhūtalakkhaṇanti attho.

„Kriechend gehen sie“ erklärt die Bedeutung des Wortes „Kriechtier“ (sarīsapa). „Dieses“: das Bedrängt-Werden (ruppana). Wie die Härte das spezifische Merkmal (paccattalakkhaṇa) des Erdelements ist, so ist das Bedrängt-Werden das spezifische Merkmal der Gruppe der Form (rūpakkhandha); das bedeutet, es ist das Merkmal, das ihrer eigenen Natur entspricht (sabhāvabhūtalakkhaṇa).

Purimasadisanti purime rūpakkhandhe vuttena sadisaṃ. Taṃ ‘‘kinti kāraṇapucchā’’tiādinā vuttanayeneva veditabbaṃ. Sukhaṃ iṭṭhārammaṇaṃ. Sukhādīnaṃ vedanānaṃ. Paccayatoti ārammaṇapaccayato. Ayamatthoti ‘‘sukhārammaṇaṃ sukhanti vuccatī’’ti ayamattho. Uttarapadalopena hesa niddeso. Vedayatīti anubhavati. Vedayitalakkhaṇāti anubhavanalakkhaṇā.

„Gleich dem Vorherigen“: gleich dem, was bezüglich der vorherigen Gruppe der Form gesagt wurde. Dies ist genau in der Weise zu verstehen, wie es mit den Worten „‚Was‘ ist eine Frage nach dem Grund“ usw. dargelegt wurde. „Das Angenehme“ ist ein erwünschtes Objekt. „Der Gefühle wie des Angenehmen“: [zu verstehen] als Bedingung, das heißt als Objekt-Bedingung. „Dieser Sinn“: „Ein angenehmes Objekt wird als das Angenehme bezeichnet“ – das ist dieser Sinn. Dies ist nämlich eine Erklärung durch das Weglassen des hinteren Wortglieds. „Es fühlt“ bedeutet: es erfährt. „Mit dem Merkmal des Fühlens versehen“ bedeutet: mit dem Merkmal des Erfahrens versehen.

Nīlapuppheti nīlavaṇṇapupphe. Vatthe vāti nīlavatthe. Vā-saddena vaṇṇadhātuādiṃ saṅgaṇhāti. Appanaṃ vā jhānaṃ vāpento. Uppajjanasaññāpīti yaṃ [Pg.237] kiñci nīlaṃ rūpāyatanaṃ ārabbha uppajjanasaññāpi, yā pakiṇṇakasaññāti vuccati.

„In einer blauen Blume“: in einer blau gefärbten Blume. „Oder in einem Gewand“: in einem blauen Gewand. Mit dem Wort „oder“ (vā) schließt er das Farbelement usw. mit ein. „Die Appanā (vollständige Sammlung) oder die Vertiefung (jhāna) erlangend“. „Auch die entstehende Wahrnehmung“: auch jene Wahrnehmung, die in Bezug auf irgendein blaues Form-Objekt entsteht, welche als „vermischte Wahrnehmung“ (pakiṇṇakasaññā) bezeichnet wird.

Rūpattāyāti rūpabhāvāya. Yāgumevāti yāgubhāvinameva vatthuṃ. Yāguttāya yāgubhāvāya. Pacati nāma puggalo. Evanti yathā yāguādivatthuṃ puriso yāguādiatthāya pacati nipphādeti, ayaṃ evaṃ ruppanādisabhāve dhammasamūhe yathāsakaṃ paccayehi abhisaṅkhariyamāne cetanāpadhāno dhammasamūho pavattanatthaṃ visesapaccayo hutvā te abhisaṅkharoti niropeti nibbatteti. Tenāha ‘‘paccayehī’’tiādi. Rūpamevāti rūpasabhāvameva, na aññaṃ sabhāvaṃ. Abhisaṅkharotīti itarehi paccayadhammehi adhikaṃ suṭṭhu paccayataṃ karoti. ‘‘Upagacchati yāpeti āyūhatī’’ti tasseva vevacanāni. Abhisaṅkharaṇameva hi āyūhanādīni. Nibbattetīti tesaṃ dhammānaṃ ruppanādibhāvena nibbattiyā paccayo hotīti attho. Cetayitalakkhaṇassa saṅkhārassāti idaṃ saṅkhārakkhandhadhammānaṃ cetanāpadhānattā vuttaṃ. Tathā hi bhagavā suttantabhājanīye saṅkhārakkhandhaṃ vibhajantena cetanāva vibhattā.

„Um der Formhaftigkeit willen“: für den Zustand der Form (rūpabhāva). „Gerade die Reissuppe“: gerade jene Substanz, die zur Reissuppe werden soll. „Um des Reissuppen-Zustands willen“: für den Zustand der Reissuppe. „Bereitet (kocht)“ bezieht sich auf eine Person. „Ebenso“: Genauso wie ein Mensch eine Substanz wie Reissuppe für den Zweck der Reissuppe usw. kocht und herstellt, so bewirkt diese Gruppe von Geistesformationen, in der der Wille (cetanā) vorherrscht, während diese Gruppe von Phänomenen, deren Natur das Bedrängt-Werden usw. ist, durch ihre jeweiligen Bedingungen gestaltet wird, dass sie sich formieren, entstehen und hervorgebracht werden, indem sie zu einer besonderen Bedingung für das Fortbestehen wird. Deshalb sagte er: „durch die Bedingungen“ usw. „Gerade die Form“: gerade die Natur der Form, keine andere Natur. „Es gestaltet (abhisaṅkharoti)“ bedeutet: es bewirkt im Vergleich zu den übrigen Bedingungs-Phänomenen in noch höherem und hervorragendem Maße das Bedingt-Sein. „Es nähert sich, es erhält aufrecht, es bemüht sich (āyūhati)“ sind Synonyme dafür. Denn das Gestalten (abhisaṅkharaṇa) ist eben das Bemühen usw. „Es bringt hervor (nibbatteti)“ bedeutet: es ist die Bedingung für das Hervorbringen jener Phänomene im Zustand des Bedrängt-Werdens usw. „Der Gestaltung (saṅkhāra), die das Merkmal des Wollens hat“: Dies wurde gesagt, weil unter den Phänomenen der Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha) der Wille (cetanā) vorherrschend ist. Denn so hat der Erhabene bei der Einteilung der Gruppe der Gestaltungen in der Suttanta-Klassifikation (suttantabhājanīye) eben den Willen eingeteilt.

Vātiṅgaṇaṃ brahatiphalaṃ. Caturassavallīti tivutālatā. Akhārikanti khārarasarahitaṃ, taṃ pana paṇṇaphalādi. Yattha loṇaraso adhiko, taṃ loṇikanti āha ‘‘loṇayāgū’’tiādi. Ambilādibhedaṃ rasaṃ.

„Vātiṅgaṇa“ ist die Frucht der Brahatī-Pflanze. „Die viereckige Kletterpflanze“ ist die Tivutā-Liane. „Nicht-ätzend (akhārika)“: frei vom ätzenden/salzigen Geschmack, dies bezieht sich auf Blätter, Früchte usw. Wo der Salzgeschmack überwiegt, das ist salzig; daher sagte er: „salzige Reissuppe“ usw. „Den in sauer usw. unterteilten Geschmack“.

Ākārasaṇṭhānagahaṇavasenāti nīlapītādiākāragahaṇavasena ceva vaṭṭacaturassādisaṇṭhānagahaṇavasena ca. Vināpi ākārasaṇṭhānāti ākārasaṇṭhānehi vinā, te ṭhapetvāpi. Paccattabhedagahaṇavasenāti tassa tassa ārammaṇassa pabhedagahaṇavasena. Asammohatoti yāthāvato. Viseso visesatthadīpanato, aviseso ayaṃ dhammo avisesadīpanato. Tenāha ‘‘viseso veditabbo’’ti. Jānanañhi avisiṭṭhaṃ, taṃ samāsapadato upasaggā visesenti. Tathā hi sañjānanapadaṃ paccabhiññāṇanimittaṃ ākāragahaṇamattaṃ bodheti, vijānanapadaṃ tato visiṭṭhavisayagahaṇaṃ. Pajānanapadaṃ pana tatopi visiṭṭhataraṃ pakārato avabodhaṃ bodheti. Tenāha ‘‘tassāpī’’tiādi. Ārammaṇasañjānanamattamevāti nīlādibhedassa ārammaṇassa [Pg.238] sallakkhaṇamattameva. Avadhāraṇena lakkhaṇapaṭivedhattaṃ nivatteti. Tenāha ‘‘anicca’’ntiādi. Ñāṇasampayuttacittehi vipassantassa vipassanāya paguṇabhāve sati ñāṇavippayuttena cittenapi vipassanā hotiyevāti āha ‘‘aniccādivasena lakkhaṇapaṭivedhañca pāpetī’’ti. Paṭivedhanti ca upaladdhimeva vadati, na paṭivijjhanaṃ. Tenāha ‘‘ussakkitvā panā’’tiādi. Ussakkitvāti ussakkāpetvā maggapātubhāvampi pāpeti asammohasabhāvattā. Yathā lakkhaṇapaṭivedhakāle sañjānanalakkhaṇavasena saññāṇaanurūpavaseneva pavattaṃ, evaṃ viññāṇavijānanavasena vāyaṃ anurūpavaseneva pavattatīti daṭṭhabbaṃ.

„Durch das Erfassen von Gestalt und Form“: sowohl durch das Erfassen der Gestalt wie blau, gelb usw. als auch durch das Erfassen der Form wie rund, viereckig usw. „Auch ohne Gestalt und Form“: ohne Gestalt und Form, selbst unter Ausschluss dieser. „Durch das Erfassen der jeweiligen Eigenart“: durch das Erfassen der feinen Unterschiede des jeweiligen Objekts. „Ohne Verblendung (asammohato)“: wahrheitsgemäß (yāthāvato). „Die Besonderheit“: weil sie eine besondere Bedeutung beleuchtet; „keine Besonderheit“: weil dieses Phänomen das Allgemeine beleuchtet. Deshalb sagte er: „Die Besonderheit ist zu verstehen“. Denn das Erkennen (jānana) an sich ist unbestimmt (avisiṭṭha); die Vorsilben (upasaggā) modifizieren es im zusammengesetzten Wort. So drückt das Wort „Wahrnehmen (sañjānana)“ das bloße Erfassen der Gestalt als Ursache für das Wiedererkennen aus; das Wort „Erkennen/Bewusst-Sein (vijānana)“ drückt ein im Vergleich dazu bestimmteres Erfassen des Objekts aus. Das Wort „Verstehen (pajānana)“ hingegen drückt ein noch bestimmteres Erkennen in all seinen Aspekten (pakārato avabodha) aus. Deshalb sagte er: „Auch von diesem...“ usw. „Bloß das Wahrnehmen des Objekts“: bloß das Feststellen des Objekts in seinen Unterschieden wie blau usw. Durch die Einschränkung schließt er das Durchdringen der Merkmale (lakkhaṇapaṭivedha) aus. Deshalb sagte er: „vergänglich“ usw. Wenn bei einem, der mit weisheitsassoziierten Geisteszuständen (ñāṇasampayuttacitta) Einsicht (vipassanā) übt, die Einsicht gereift ist, findet die Einsicht auch mit einem weisheitsdissoziierten Geisteszustand statt; daher sagte er: „und es führt zum Durchdringen der Merkmale mittels [der Betrachtung von] unbeständig usw.“ Mit „Durchdringung (paṭivedha)“ meint er hier bloß das Erfassen (upaladdhi), nicht das eigentliche Durchdringen (paṭivijjhana). Deshalb sagte er: „Nach dem Aufsteigen aber...“ usw. „Nach dem Aufsteigen“: nachdem es emporgestiegen ist, führt es wegen seiner unverblendeten Natur auch zum Erscheinen des Pfades (maggapātubhāva). Wie es sich zur Zeit des Durchdringens der Merkmale durch das Merkmal des Wahrnehmens in Übereinstimmung mit dem Wahrnehmen verhält, so ist zu sehen, dass sich dieses [Bewusstsein] durch das Erkennen des Bewusstseins (viññāṇavijānana) in Übereinstimmung damit verhält.

Idāni tamatthaṃ heraññikādiupamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādimāha. Hiraññaṃ vuccati kahāpaṇaṃ, hiraññajānane niyutto heraññiko. Lokavohāre ajātā asañjātā buddhi etassāti ajātabuddhi, bāladārako. Vohārakusalo gāmavāsī puriso gāmikapuriso. Upabhogaparibhogārahattā upabhogaparibhogaṃ. Tambakaṃsamayattā kūṭo. Mahāsārattā cheko. Aḍḍhasārattā karaṭo. Nihīnasārattā saṇho. Ettha ca yathā heraññiko kahāpaṇaṃ cittādibhāvato uddhaṃ kūṭādibhāvaṃ rūpadassanādivasena uppattiṭṭhānatopi jānanto anekākārato jānāti, evaṃ paññā ārammaṇaṃ nānappakārato jānāti paṭivijjhati, tāya saddhiṃ pavattamānaviññāṇampi yathāvisayaṃ ārammaṇaṃ jānāti.

Um nun diese Bedeutung durch das Gleichnis mit dem Geldwechsler und so weiter zu erklären, sagte er: „Wie nämlich...“ und so weiter. Als „Gold“ (hirañña) wird die Kahāpaṇa-Münze bezeichnet; wer mit der Kenntnis von Gold betraut ist, ist ein Geldwechsler (heraññiko). Dessen Verstand bezüglich des weltlichen Gebrauchs nicht entstanden und ungezeugt ist, der ist von „ungezeugtem Verstand“ (ajātabuddhi), das heißt ein kleines Kind. Ein im weltlichen Umgang geschickter Dorfbewohner ist ein „Dorfbewohner“ (gāmikapuriso). Wegen der Eignung zum Gebrauch und Genuss heißt es „Gebrauch und Genuss“ (upabhogaparibhogaṃ). Weil sie aus Kupfer und Bronze besteht, ist sie eine Fälschung (kūṭo). Wegen des großen Kerngehalts ist sie echt (cheko). Wegen des halben Kerngehalts ist sie minderwertig (karaṭo). Wegen des geringen Kerngehalts ist sie glatt (saṇho). Und hierbei: Wie ein Geldwechsler eine Kahāpaṇa-Münze über ihre äußeren Merkmale wie Prägungen hinaus auch als gefälscht oder echt durch das Betrachten ihrer Form und so weiter erkennt, und sie sogar nach ihrem Herkunftsort auf vielfältige Weise kennt, ebenso erkennt und durchdringt die Weisheit (paññā) das Objekt auf vielfältige Weise, und auch das mit ihr zusammen auftretende Bewusstsein (viññāṇa) erkennt das Objekt entsprechend seinem Bereich.

Evaṃ svāyaṃ nesaṃ jānane viseso aññesaṃ avisayo, buddhānaṃ eva visayoti idaṃ visesaṃ milindapañhena vibhāvetuṃ ‘‘tenāhā’’tiādimāha, taṃ suviññeyyameva.

Auf diese Weise ist dieser Unterschied in ihrem Erkennen für andere kein Bereich, sondern allein der Bereich der Buddhas. Um diesen Unterschied durch die Fragen des Königs Milinda zu verdeutlichen, sagte er: „Darum sagte er...“ und so weiter; dies ist leicht verständlich.

Attasuññānaṃ sabhāvadhammānaṃ dhammamattatāya kathitattā ‘‘anattalakkhaṇaṃ kathetvā’’ti vuttaṃ. Heṭṭhimamaggā ca yadi adhigatā, arahattassa anadhigatattā ‘‘ekadesamattenā’’ti vuttaṃ, taṃ aniccalakkhaṇaṃ dassetuṃ idaṃ pabbamāraddhaṃ, itarāni dve lakkhaṇāni tassa parihārabhāvenāti adhippāyo.

Weil die von einem Selbst leeren Daseinsmerkmale (sabhāvadhamma) als bloße Phänomene dargelegt wurden, heißt es „nachdem das Merkmal des Nicht-Selbst (anattalakkhaṇa) dargelegt wurde“. Und wenn die niederen Pfade erlangt sind, aber die Arahatschaft noch nicht erlangt ist, heißt es „nur zu einem Teil“ (ekadesamattena). Um dieses Merkmal der Vergänglichkeit (aniccalakkhaṇa) aufzuzeigen, wurde dieser Abschnitt begonnen; die Absicht ist, dass die anderen beiden Merkmale dessen Begleitung bilden.

Yasmā [Pg.239] panettha ‘‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave’’tiādidesanāya tīsu lakkhaṇesu idameva padhānabhāvena dassitaṃ, idaṃ appadhānabhāvenāti na sakkā vattuṃ, tasmā ‘‘tīṇi lakkhaṇāni samodhānetvā dassetumpī’’ti vuttaṃ. Apacinātīti apacayagāmidhamme nivatteti ekaṃsato apacayagāmipaṭipadāya paripūraṇato. Tenāha ‘‘no ācinātī’’tiādi. Vaṭṭaṃ vināsetīti vidhamati adassanaṃ gameti. Neva cinātīti na vaḍḍheti. Tadevāti taṃ vaṭṭaṃ eva. Vissajjetīti chaḍḍeti. Vikiratīti viddhaṃseti. Vidhūpetīti vaṭṭattayasaṅkhātaṃ aggikkhandhaṃ vigatadhūmaṃ vigatasantāpaṃ karotīti atthoti āha ‘‘nibbāpetī’’ti.

Da man aber hierbei in dieser Lehrrede wie „Was meint ihr, ihr Mönche?“ unter den drei Merkmalen nicht sagen kann, dieses sei als das Hauptsächliche und jenes als das Nebensächliche dargestellt, darum heißt es „auch um die drei Merkmale vereint aufzuzeigen“. „Er baut ab“ (apacināti) bedeutet, er bringt die zum Abbau führenden Dinge zum Aufhören, wegen der vollständigen Erfüllung der zum Abbau führenden Praxis in jeder Hinsicht. Deshalb sagte er: „Er häuft nicht an“ (no ācināti) und so weiter. „Er vernichtet den Kreislauf“ (vaṭṭaṃ vināseti) bedeutet, er zerschlägt ihn, bringt ihn zum Verschwinden. „Er häuft keineswegs an“ (neva cināti) bedeutet, er vermehrt ihn nicht. „Eben dieses“ (tadeva) bedeutet eben diesen Kreislauf. „Er lässt los“ (vissajjeti) bedeutet, er wirft es weg (chaḍḍeti). „Er zerstreut“ (vikirati) bedeutet, er zerstört (viddhaṃseti). „Er dämpft ein“ (vidhūpeti) bedeutet, er macht den als die dreifache Runde bezeichneten Feuerschwall rauchfrei und hitzefrei; daher sagt er: „Er erlöscht“ (nibbāpeti).

Evaṃ passantiādi anāgāmiphale ṭhitassa ariyasāvakassa aggamaggaphalādhigamāya desanāti adhippāyenāha ‘‘vaṭṭaṃ vināsetvā ṭhitaṃ mahākhīṇāsavaṃ dassessāmī’’ti. Khīṇāsavassa anāgatabhāvadassanaṃyeva, sabbā cāyaṃ heṭṭhimā desanā suddhavipassanākathā, sahapaṭhamamaggā vā sahavijjūpamadhammā vā vipassanākathāti dassento ‘‘ettakena ṭhānenā’’tiādimāha.

„So sehend“ (evaṃ passaṃ) und so weiter ist eine Lehrrede für den in der Frucht der Nichtwiederkehr (anāgāmiphala) gefestigten edlen Jünger zur Erlangung des höchsten Pfades und dessen Frucht. In dieser Absicht sagte er: „Ich werde den großen Triebversiegten zeigen, der den Kreislauf vernichtet hat.“ Indem er zeigt, dass dies die Darlegung des Nicht-mehr-Zukünftigwerdens des Triebversiegten ist, und dass diese ganze vorhergehende Lehrrede eine Abhandlung über reine Hellsicht (suddhavipassanā) oder eine Hellsichts-Abhandlung zusammen mit dem ersten Pfad oder zusammen mit den blitzgleichen Dingen ist, sagte er: „An dieser Stelle...“ und so weiter.

Namassantiyeva mahatā gāravabahumānena. Tenāha ‘‘namo te purisājaññā’’tiādi. Tattha nidassanaṃ dassento ‘‘āyasmantaṃ nītattheraṃ viyā’’ti vatvā tamatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘thero’’tiādimāha. Tattha khuraggeyevāti kesoropanatthaṃ khuradhārāya agge sīse ṭhapite tacapañcakakammaṭṭhānamukhena bhāvanaṃ anuyuñjanto arahattaṃ patvā. Brahmavimānāti brahmānaṃ nivāsabhūtā vimānā.

Sie verehren ihn wahrlich mit großer Ehrfurcht und Hochachtung. Deshalb sagte er: „Verehrung sei dir, du Edler unter den Menschen“ und so weiter. Um darin ein Beispiel aufzuzeigen, sagte er: „Wie der ehrwürdige Nīta-Thera“, und um diese Bedeutung zu erklären, sagte er: „Der Thera...“ und so weiter. Dabei bedeutet „noch an der Messerspitze“ (khuragge yeva): Als die Klinge des Schermessers zum Abscheren der Haare an den Kopf herangeführt wurde, erlangte er die Arahatschaft, während er sich durch das Tor des Meditationsobjekts der fünf Haut-Teile (tacapañcakakammaṭṭhāna) der Entfaltung widmete. „Brahma-Paläste“ (brahmavimānā) sind die Paläste, die als Wohnstätten der Brahma-Götter dienen.

Khajjanīyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Khajjanīyasutta ist beendet.

8. Piṇḍolyasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Piṇḍolyasutta

80. Apakarīyati etenāti apakaraṇaṃ, padaṃ. Apakaraṇaṃ pakaraṇaṃ kāraṇanti atthato ekaṃ. Tenāha ‘‘kismiñcideva kāraṇe’’ti. Nīharitvāti attano samīpacārabhāvato apanetvā. Tathākaraṇañca evamete [Pg.240] ettakampi appaṭirūpaṃ akatvā āyatiṃ sammā paṭipajjissantīti. Laddhabalāti laddhañāṇabalā.

80. „Das, wodurch etwas herabgezogen wird, ist ein Herabziehen (apakaraṇa)“ – dies ist das Wort. Herabziehen (apakaraṇa), Abhandlung (pakaraṇa) und Grund (kāraṇa) sind der Bedeutung nach ein und dasselbe. Deshalb sagte er: „Aus irgendeinem Grund (kāraṇe)“. „Hinausgeworfen habend“ (nīharitvā) bedeutet, ihn aus der eigenen Nähe entfernt zu haben. Und dieses so Handeln geschieht in der Absicht: „Mögen diese, indem sie selbst ein solches unangemessenes Verhalten vermeiden, in Zukunft den rechten Pfad beschreiten“. „Die Kraft Erlangten“ (laddhabalā) bedeutet diejenigen, die die Kraft des Wissens erlangt haben.

Ekadvīhikāyāti ekekassa ceva dvinnaṃ dvinnañca īhikā gati upasaṅkamanā ekadvīhikā. Tenāha ‘‘ekeko ceva dve dve ca hutvā’’ti. Puthujjanānaṃ samuditānaṃ nāma kiriyā tādisīpi siyāti vuttaṃ ‘‘keḷimpi kareyyu’’nti. Parikappanavasena sammāsambuddhaṃ uddissa pesalā bhikkhūpi evaṃ karontīti.

„In Einer- und Zweiergruppen“ (ekadvīhikāya) bedeutet die Bewegung, das Hingehen (īhikā gati) von jeweils einzelnen oder von je zweien. Deshalb sagte er: „Sowohl einzeln als auch paarweise auftretend“. Da das Verhalten gewöhnlicher Menschen, wenn sie zusammenkommen, auch so sein mag, heißt es: „Sie trieben wohl auch Scherz (keḷi)“. Vermutungsweise wird angenommen, dass im Hinblick auf den vollkommen Erleuchteten selbst tugendhafte Mönche so handeln.

Yugandharapabbatādīnaṃ antare sīdantaraṃ samuddaṃ nāma. Tattha kira vāto na vāyati, patitaṃ yaṃ kiñcipi sīdantaranadiyaṃ vilīyantā sīdanteva, tasmā taṃ parivāretvā ṭhitā yugandharādayopi sīdapabbatā nāma. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘sīdantare sannisinnaṃ mahāsamuddaṃ viyā’’ti. Āhārahetūti āmisahetu sappitelādinimittaṃ, tesaṃ paṇāmanā.

Zwischen dem Yugandhara-Berg und anderen Bergen liegt das sogenannte Sīdantara-Meer. Dort weht angeblich kein Wind, und alles, was in den Sīdantara-Fluss fällt, sinkt unverzüglich hinab; daher werden auch der Yugandhara und die anderen Berge, die es umgeben, Sīda-Berge genannt. Darauf bezieht sich das Wort: „Wie der im Sīdantara-Becken ruhende große Ozean“. „Um der Nahrung willen“ (āhārahetu) bedeutet um materieller Dinge willen, wie Ghee, Öl usw., um diese dargeboten zu bekommen.

Pacchimanti nihīnaṃ. Tenāha ‘‘lāmaka’’nti, lāmakanto idhādhippeto –

„Letztes“ (pacchima) bedeutet gering. Deshalb sagte er: „armselig“ (lāmaka); „armselig“ ist hier gemeint –

‘‘Migānaṃ koṭṭhuko anto, pakkhīnaṃ pana vāyaso;

Eraṇḍo anto rukkhānaṃ, tayo antā samāgatā’’ti. –

„Der Schakal ist der niedrigste unter den Vierbeinern, die Krähe unter den Vögeln; der Rizinusbaum ist der niedrigste unter den Bäumen; diese drei Niedrigsten sind hier zusammengekommen.“ –

Ādīsu (jā. 1.3.135) viya. Ulatīti abhicarati. Abhisapanti etenāti abhisāpo. Abhisāpavatthu piṇḍolyaṃ. Attho phalaṃ vaso etassāti atthavasaṃ, kāraṇaṃ, tampi tesu atthi, tattha niyuttāti atthavasikā.

Wie in solchen Versen (Jātaka 1.3.135) und so weiter. „ulati“ bedeutet „er verhält sich ungebührlich“. „Das, womit man verflucht, ist ein Fluch (abhisāpo)“. Der Gegenstand des Fluches ist das Almosensammeln (piṇḍolya). „Der Nutzen, die Frucht, die Gewalt darüber ist ein Zweck (atthavasa)“, das heißt ein Grund; auch dieser ist bei ihnen vorhanden, und jene, die dem hingegeben sind, sind „dem Zweck hingegeben“ (atthavasikā).

Anto hadayassa abbhantare anupaviṭṭhā sokavatthūhi.

„Im Inneren“ (anto) bedeutet tief in das Herz eingedrungen aufgrund von Ursachen des Kummers.

Abhijjhāyitāti abhijjhāyanasīlo. Abhiṇhappavattiyā ceva bahulabhāvena ca bahularāgo. Pūtibhāvenāti kuthitabhāvena. Byāpādo hi uppajjamāno cittaṃ apagandhaṃ karoti, na sucimanuññabhāvaṃ. Bhattanikkhittakāko viyāti idaṃ bhattaṭṭhānassa asaraṇena kākassa naṭṭhasatitā paññāyatīti katvā vuttaṃ, na bhattanikkhittatāya. Asaṇṭhitoti asaṇṭhitacitto. Kaṭṭhatthanti kaṭṭhena kattabbakiccaṃ.

„Begehrend“ (abhijjhāyitā) bedeutet von begehrlicher Natur. „Von starker Gier“ (bahularāgo) wegen des ständigen Auftretens und des Übermaßes. „Durch Fäulnis“ (pūtibhāvena) bedeutet durch einen Zustand des Verfaulens. Denn wenn Übelwollen (byāpāda) entsteht, macht es den Geist übelriechend, nicht rein und angenehm. „Wie eine Krähe, die auf Speise gesetzt wurde“ (bhattanikkhittakāko viya): Dies wird gesagt, weil die Geistesabwesenheit der Krähe durch die Schutzlosigkeit des Speiseplatzes offenkundig wird, nicht durch das bloße Platziertsein auf der Speise. „Unstet“ (asaṇṭhito) bedeutet von unstetem Geist (asaṇṭhitacitto). „Holzzweck“ (kaṭṭhatthaṃ) bedeutet die mit Holz zu verrichtende Arbeit.

Pāpavitakkehi kato, tasmā te anavasesato pahātabbāti dassanatthaṃ. Dvinnaṃ vuttattā eko pubbabhāgo, itaro missakoti vattuṃ yuttanti [Pg.241] adhippāyena ‘‘ettha cā’’tiādi vuttaṃ. Evaṃ taṃ bhāventassa nirujjhanti evāti ekekamissakatāvasena gahetabbanti porāṇā. Upari tiparivaṭṭadesanāya animittasamādhiyeva dīpito. Tenāha ‘‘yāvañcida’’nti. Niddosoti vītarāgādinā niddoso.

bewirkt durch schlechte Gedanken, um zu zeigen, dass diese restlos überwunden werden müssen. Da zwei genannt sind, ist es angemessen zu sagen, dass der eine der vorbereitende Teil und der andere der gemischte Teil ist; in dieser Absicht wurde gesagt: „Und hierbei...“ und so weiter. „Für einen, der dies so entfaltet, erlöschen sie gewiss“: Dies ist im Sinne einer jeweiligen Vermischung zu verstehen, so die Alten. In der darauffolgenden dreifach kreisenden Lehrrede wird wahrlich die zeichenlose Konzentration (animittasamādhi) erhellt. Deshalb sagte er: „Soweit dieses...“ und so weiter. „Fehlerlos“ (niddoso) bedeutet fehlerlos durch das Freisein von Begierde und so weiter.

Piṇḍolyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Piṇḍolyasutta ist beendet.

9. Pālileyyasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Pālileyya-Suttas

81. Pariyādiṇṇarūpacittāti rāgādīhi pariyādiyitvā khepetvā gahitacittā.

81. „‚Deren Geist von Formen überwältigt ist‘ (pariyādiṇṇarūpacittā) bedeutet: deren Geist ergriffen wurde, nachdem er durch Gier und so weiter überwältigt und erschöpft worden war.“

Bhagavato cāro vidito paricayavasena. Satthā paribhogaṃ karoti anuggaṇhanto ‘‘evaṃ hissa duggatimokkho bhavissatī’’ti. Aññatrāti vinā.

„Der Wandel des Erhabenen war durch Vertrautheit bekannt. Der Meister nimmt [seinen Dienst] im Sinne einer Begünstigung an, [denkend]: ‚Denn so wird seine Befreiung von den niederen Daseinsbereichen erfolgen.‘ ‚Anderweitig‘ (aññatra) bedeutet ohne.“

Nāgenāti buddhanāgena aṅkusarahitena. Tato eva ujubhūtena cittena. Īsādantassa naṅgalasadisadantassa hatthino evaṃ cittaṃ sameti. Tattha kāraṇamāha ‘‘yadeko ramatī vane’’ti. Etena kāyavivekena ratisāmaññaṃ vadati.

„‚Mit dem Elefanten‘ (nāgena) meint mit dem Buddha-Elefanten, der frei von einem Treibstachel ist; und eben deshalb mit einem aufrechten Geist. Der Geist des Elefanten mit Stoßzähnen wie Deichseln – das heißt Stoßzähnen ähnlich einer Pflugschar – kommt so zur Ruhe. Darin nennt er den Grund mit den Worten: ‚da er allein im Walde Freude findet‘. Damit drückt er die Gleichheit der Freude durch körperliche Abgeschiedenheit aus.“

Attano dhammatāyāti pakatiyā sayameva.

„‚Durch seine eigene Natur‘ (attano dhammatāyā) bedeutet von Natur aus, von selbst.“

Āsavānaṃ khayoti idha arahattaṃ adhippetaṃ, taṃ pana aggamaggānantaramevāti āha ‘‘maggānantaraṃ arahattaphala’’nti. Vicayo desanāpaññā adhippetā, sā ca anekadhā pavattā evāti vuttaṃ ‘‘vicayaso’’ti, anekakkhattuṃ pavattamānāpi vicayo evāti katvā ‘‘vicayenā’’ti attho vutto. Sāsanadhammoti sīlakkhandhādiparidīpano pariyattidhammo. Parivitakko udapādi ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādinā, evaṃ koṭṭhāsato paricchijja desite mayā dhamme katamassa jānanassa antarā āsavānaṃ khayo hotīti ekaccassa kaṅkhā hotiyevāti adhippāyo. Diṭṭhi eva samanupassanā diṭṭhisamanupassanā. Diṭṭhisaṅkhāroti diṭṭhipaccayo saṅkhāro. Tato eva taṇhāpaccayo hotīti vuttaṃ ‘‘tatojo so saṅkhāro’’ti. Tato taṇhāto so saṅkhāro jātoti catūsu esa diṭṭhisaṅkhāro diṭṭhūpanissayo saṅkhāro jāyati. Avijjāsamphassoti [Pg.242] avijjāsampayuttasamphasso. Evamettha bhagavā saḷāyatananāmarūpaviññāṇāni saṅkhārapakkhikāneva katvā dasseti.

„Mit ‚die Vernichtung der Triebe‘ (āsavānaṃ khayo) ist hier die Arahatschaft gemeint; da diese jedoch unmittelbar auf den höchsten Pfad folgt, sagt er: ‚die Frucht der Arahatschaft unmittelbar nach dem Pfad‘. Mit ‚Untersuchung‘ (vicaya) ist die Weisheit der Lehre gemeint, und diese ist wahrlich auf vielfältige Weise wirksam; daher heißt es ‚durch Untersuchung‘ (vicayaso). Da sie, obwohl sie vielfach wirksam ist, dennoch bloße Untersuchung ist, wird die Bedeutung als ‚durch Untersuchung‘ (vicayenā) erklärt. Der ‚Sāsanadhamma‘ ist die Lehre des Studiums (pariyattidhamma), welche die Tugendgruppe usw. beleuchtet. Die Erwägung entstand mit den Worten: ‚die vier Grundlagen der Achtsamkeit‘ usw. Die Absicht dahinter ist: Wenn die Lehre von mir so nach Abteilungen gegliedert dargelegt wurde, entsteht bei manchen wahrlich der Zweifel: ‚Durch welches Wissen erfolgt die unmittelbare Vernichtung der Triebe?‘ Das bloße Betrachten als Ansicht ist das ‚Betrachten als Ansicht‘ (diṭṭhisamanupassanā). ‚Ansichts-Gestaltung‘ (diṭṭhisaṅkhāro) ist eine durch Ansicht bedingte Gestaltung. Eben daraus entsteht die Bedingung des Begehrens; daher heißt es: ‚jene daraus geborene Gestaltung‘ (tatojo so saṅkhāro). ‚Daraus‘ bedeutet aus dem Begehren ist jene Gestaltung entstanden; so entsteht in den vier Fällen diese Ansichts-Gestaltung als eine durch Ansicht als starke Stütze bedingte Gestaltung. ‚Nichtwissens-Berührung‘ (avijjāsamphasso) ist eine mit Nichtwissen verbundene Berührung. Auf diese Weise zeigt der Erhabene hier die sechs Sinnesbereiche, Geist-und-Körper und das Bewusstsein als zur Seite der Gestaltungen gehörig auf.“

Ettake ṭhāneti ‘‘idha bhikkhave assutavā puthujjano’’tiādiṃ katvā yāva ‘‘na me bhavissatī’’ti ettake ṭhāne. Gahitagahitadiṭṭhinti sakkāyadiṭṭhiyā ‘‘so attā, so loko’’tiādinā pavattaṃ sassatadiṭṭhiṃ, no cassaṃ, no ca me siyā’’tiādinā pavattaṃ ucchedadiṭṭhinti tathā tathā gahitadiṭṭhiṃ. ‘‘Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco’’tiādidesanāya vissajjāpento āgato. Tattha tatthevāssa uppannadiṭṭhivivecanato imissā desanāya puggalajjhāsayena pavattitatā veditabbā, tevīsatiyā ṭhānesu arahattapāpanena desanāvilāso. Tatojo so saṅkhāroti tato vicikicchāya paccayabhūtataṇhāto jāto vicikicchāya sampayutto saṅkhāro. Yadi sahajātādipaccayavasena tato taṇhāto jātoti tatojo saṅkhāroti vucceyya, idamayuttanti dassento ‘‘taṇhāsampayutta…pe… jāyatī’’ti codeti. Itaro upanissayakoṭi idhādhippetāti dassento ‘‘appahīnattā’’ti vatvā ‘‘yassa hī’’tiādinā tamatthaṃ vivarati. Na hi taṇhāya vicikicchā sambhavati. Yadi asati sahajātakoṭiyā upanissayakoṭiyā taṇhāpaccayā vicikicchāya sambhavo eva. Diṭṭhiyāpīti dvāsaṭṭhidiṭṭhiyāpi. Tenāha ‘‘catūsu hī’’tiādi. Vīsati sakkāyadiṭṭhiyo sassatadiṭṭhiṃ ucchedadiṭṭhiṃ vicikicchañca pakkhipitvā paccekaṃ aniccatāmukhena vipassanaṃ dassetvā arahattaṃ pāpetvā desanā niṭṭhāpitāti āha ‘‘tevīsatiyā ṭhānesū’’tiādi.

„‚An einer solchen Stelle‘ (ettake ṭhāne) meint beginnend mit ‚Hier, ihr Mönche, ein unbelehrter Weltling...‘ bis hin zu ‚es wird mir nicht sein‘, an einer solchen Stelle. ‚Die jeweils ergriffene Ansicht‘ (gahitagahitadiṭṭhiṃ) bezieht sich auf die durch Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi) mit den Worten ‚das ist das Selbst, das ist die Welt‘ usw. auftretende Ewigkeitsansicht (sassatadiṭṭhi) und die durch ‚ich möge nicht sein, und es möge mir nicht gehören‘ usw. auftretende Vernichtungsansicht (ucchedadiṭṭhi) – also die jeweils so ergriffene Ansicht. Er kam, um diese durch die Unterweisung wie ‚So, ihr Mönche, ist auch jene Gestaltung unbeständig‘ usw. aufgeben zu lassen. Weil die jeweils an jenen verschiedenen Stellen entstandene Ansicht analysiert wird, ist zu erkennen, dass diese Lehrrede gemäß der Neigung der Person dargelegt wurde; die Pracht der Lehrrede zeigt sich darin, dass sie an dreiundzwanzig Stellen zur Erlangung der Arahatschaft führt. ‚Die daraus geborene Gestaltung‘ (tatojo so saṅkhāro) meint eine mit Zweifel verbundene Gestaltung, die aus dem Begehren entstanden ist, welches als Bedingung für den Zweifel dient. Sollte man sagen, dass sie durch die Bedingung des Mitentstehens usw. aus jenem Begehren entstanden ist und deshalb ‚daraus geborene Gestaltung‘ genannt wird, so erhebt er den Einwand: ‚mit Begehren verbunden ... usw. entsteht sie‘, um zu zeigen, dass dies unpassend ist. Um zu zeigen, dass hier die andere Kategorie, nämlich die der starken Stütze (upanissaya-koṭi), gemeint ist, sagt er ‚weil es nicht überwunden ist‘ und erklärt diese Bedeutung mit den Worten ‚für wen nämlich...‘ usw. Denn mit dem Begehren tritt kein Zweifel zusammen auf. Wenn die Kategorie des Mitentstehens ausgeschlossen ist, besteht der Zweifel durch die Bedingung des Begehrens gewiss über die Kategorie der starken Stütze. ‚Auch bezüglich der Ansicht‘ (diṭṭhiyāpi) meint auch bezüglich der zweiundsechzig Ansichten. Deshalb sagte er: ‚In den vier nämlich...‘ usw. Indem er die zwanzig Persönlichkeitsansichten, die Ewigkeitsansicht, die Vernichtungsansicht und den Zweifel einbezieht, zeigt er für jede einzelne durch das Tor der Vergänglichkeit die Einsicht (vipassanā) auf, führt zur Arahatschaft und schließt die Lehrrede ab; daher sagte er: ‚an dreiundzwanzig Stellen‘ usw.“

Pālileyyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Pālileyya-Suttas ist abgeschlossen.“

10. Puṇṇamasuttavaṇṇanā

10. „Die Erklärung des Puṇṇama-Suttas“

82. Dissati apadissatīti deso, kāraṇaṃ, tañca kho ñāpakaṃ daṭṭhabbaṃ. Yañhi so jānitukāmo ruppanādisabhāvaṃ, paṭhamaṃ pana sarūpaṃ [Pg.243] pucchitvā puna tassa viseso pucchitabboti paṭhamaṃ ‘‘ime nu kho’’tiādinā pucchaṃ karoti, idhāpi ca so viseso eva tassa bhikkhuno antanti dasseti. Ajānanto viya pucchati tesaṃ hetunti adhippāyo.

82. „‚Es wird gezeigt, es wird dargelegt‘, das ist der Grund (kāraṇa), und dieser sollte wahrlich als aufzeigend (ñāpaka) angesehen werden. Weil er nämlich die Natur des Sich-Veränderns (ruppana-sabhāva) usw. erkennen möchte, muss er zuerst nach dem Wesen selbst fragen, um danach nach dessen Besonderheit zu fragen; daher stellt er zuerst die Frage mit den Worten ‚Sind diese wohl...‘ usw. Und auch hier zeigt er, dass genau diese Besonderheit das Äußerste (das Ziel) jenes Mönchs ist. Die Absicht ist: Er fragt nach deren Ursache, gleichsam als ob er es nicht wüsste.“

Taṇhāchandamūlakā pabhavattā. Pañcupādānakkhandhāti ettha visesato taṇhupādānassa gahaṇaṃ itarassa taggahaṇeneva gahitaṃ tadavinābhāvatoti chandarāgo eva uddhaṭo. Idanti tappañhapaṭikkhipanaṃ. Yadipi khandhā upādānehi asahajātāpi honti upādānassa anārammaṇabhūtāpi, upādānaṃ pana tehi sahajātameva, tadārammaṇañca hotiyevāti dasseti. Na hi asahajātaṃ anārammaṇañca upādānaṃ atthīti. Idāni tamatthaṃ vivaritvā dassetuṃ ‘‘taṇhāsampayuttasmi’’ntiādi vuttaṃ, taṃ suviññeyyameva. Ārammaṇatoti ārammaṇakaraṇato. ‘‘Evaṃrūpo siya’’nti evaṃpavattassa chandarāgassa ‘‘evaṃvedano siya’’nti evaṃpavattiyā abhāvato tattha tattheva natasaṅkhārā bhijjanti, tasmā rūpavedanārammaṇānaṃ chandarāgādīnaṃ abhāvato attheva chandarāgavemattatā. Chandarāgassa pahānādivasena chandarāgapaṭisaṃyuttassa apucchitattā, ‘‘anusandhi na ghaṭiyatī’’ti vuttaṃ. Kiñcāpi na ghaṭiyatīti aññasseva pucchitattā, tathāpi sānusandhikāva pucchā, tato eva sānusandhikaṃ vissajjanaṃ. Tattha kāraṇamāha ‘‘tesaṃ tesa’’ntiādinā. Tena ajjhāsayānusandhivasena sānusandhikāneva pucchāvissajjanānīti dasseti.

„‚Sie haben ihre Wurzel im Wollen und Begehren‘, weil sie daraus entspringen. Bei ‚den fünf Gruppen des Ergreifens‘ (pañcupādānakkhandhā) ist hier insbesondere das Ergreifen durch Begehren erfasst; das andere [Ergreifen] ist durch dessen Erfassung bereits mitbezeichnet, da es untrennbar damit verbunden ist – daher wird genau das Wollen und Begehren (chandarāgo) hervorgehoben. ‚Dies‘ (idaṃ) ist die Zurückweisung jener Frage. Selbst wenn die Gruppen auch ohne das Ergreifen entstehen können und nicht das Objekt des Ergreifens darstellen, zeigt er, dass das Ergreifen dennoch gewiss mit ihnen mitentsteht und sie zu seinem Objekt hat. Denn es gibt kein Ergreifen, das ohne Mitentstehen und ohne Objekt wäre. Um nun diese Bedeutung im Detail zu erklären, wurde ‚in dem mit Begehren verbundenen...‘ usw. gesagt; dies ist leicht verständlich. ‚Vom Objekt her‘ (ārammaṇato) bedeutet vom Machen zum Objekt. Da bei einem Wollen und Begehren, das in der Weise auftritt wie ‚Möge ich eine solche Form haben‘, das Auftreten wie ‚Möge ich ein solches Gefühl haben‘ ausbleibt, zerfallen genau dort die darauf gerichteten Gestaltungen. Daher gibt es wegen der Abwesenheit von Wollen und Begehren bezüglich der Objekte von Form und Gefühl in der Tat einen Unterschied im Wollen und Begehren. Weil nicht nach dem im Zusammenhang mit dem Wollen und Begehren Stehenden im Hinblick auf das Aufgeben usw. gefragt wurde, heißt es: ‚der Zusammenhang schließt sich nicht an‘. Obwohl er sich nicht anschließt, da nach etwas anderem gefragt wurde, ist die Frage dennoch mit einem inneren Zusammenhang versehen, und folglich ist auch die Antwort mit einem inneren Zusammenhang versehen. Darin nennt er den Grund mit den Worten ‚jener und jener...‘ usw. Damit zeigt er, dass Fragen und Antworten aufgrund des Zusammenhangs mit der Absicht in sich stimmig verbunden sind.“

Puṇṇamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Puṇṇama-Suttas ist abgeschlossen.“

Khajjanīyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Khajjanīya-Vaggas ist abgeschlossen.“

9. Theravaggo

9. „Das Kapitel über die Älteren (Theravagga)“

1. Ānandasuttavaṇṇanā

1. „Die Erklärung des Ānanda-Suttas“

83. Paṭiccāti nissayaṃ katvā. ‘‘Esohamasmī’’ti diṭṭhiggāho, ‘‘seyyohamasmī’’ti mānaggāho ca taṇhāvaseneva hontīti taṇhāpi tathāpavattiyā paccayabhūtā tathāpavatti evāti vuttaṃ ‘‘asmīti evaṃ pavattaṃ [Pg.244] taṇhāmānadiṭṭhipapañcattayaṃ hotī’’ti. Daharasaddo bāladārakepi pavattatīti tato visesanatthaṃ ‘‘yuvā’’ti vuttaṃ. Yuvāpi eko amaṇḍanasīloti tato visesanatthaṃ ‘‘maṇḍanakajātiko’’ti vuttaṃ. Tena mukhanimittapaccavekkhaṇassa sabbhāvaṃ dasseti. Tanti ādāsamaṇḍalaṃ olokayato. Parammukhaṃ hutvā paññāyeyyāti yadi puratthimadisābhimukhaṃ hutvā ṭhitaṃ, mukhanimittampi puratthimadisābhimukhameva hutvā paññāyeyyāti attho. Yadipi parassa sadisassa mukhaṃ bhaveyya, tathāpi kāci asadisatā bhaveyyāti vuttaṃ ‘‘vaṇṇādīhi asadisaṃ hutvā paññāyeyyā’’ti. Nibhāsarūpanti paṭibhāsarūpaṃ. Nibhāsarūpaṃ tāva kaṃsādimaye pabhassare maṇḍale paññāyatu, udake pana kathanti ‘‘kena kāraṇenā’’ti pucchati. Itaro ‘‘mahābhūtānaṃ visuddhatāyā’’ti vadanto tatthāpi yathāladdhapabhassarabhāvenevāti dasseti. Ettha ca maṇḍanajātiko puriso viya puthujjano, ādāsatalādayo viya pañcakkhandhā, mukhanimittaṃ viya ‘‘asmī’’ti gahaṇaṃ, mukhanimittaṃ upādāya dissamānarūpādi viya ‘‘asmī’’ti sati ‘‘ahamasmī’’ti ‘‘parosmī’’tiādayo gāhavisesā. Abhisametoti abhisamito, ayameva vā pāṭho.

83. „In Abhängigkeit von“ (paṭicca) bedeutet „gestützt auf“ (nissayaṃ katvā). Das Ergreifen einer Ansicht „Das bin ich“ und das Ergreifen des Dünkels „Ich bin besser“ geschehen allein unter dem Einfluss des Begehrens. Da auch das Begehren die Bedingung für ein solches Entstehen ist, so ist dieses Entstehen selbst gemeint, wenn es heißt: „Unter der Form ‚Ich bin‘ entsteht die dreifache Vielfalt (papañca) von Begehren (taṇhā), Dünkel (māna) und Ansicht (diṭṭhi).“ Weil das Wort „dahara“ (jung) sich auch auf ein kleines Kind beziehen kann, wird zur Spezifizierung „yuvā“ (ein Jüngling) gesagt. Da auch ein Jüngling jemand sein kann, der sich nicht gerne schmückt, wird zur Spezifizierung „maṇḍanakajātiko“ (von eitler Natur) gesagt. Damit zeigt er das Vorhandensein des Betrachtens des Spiegelbildes des Gesichts auf. „Das“ bezieht sich auf einen, der in den Spiegel blickt. „Es würde abgewandt erscheinen“ bedeutet: Wenn man nach Osten gewandt steht, würde auch das Spiegelbild nach Osten gewandt erscheinen. Selbst wenn es das Gesicht eines anderen wäre, das ihm ähnelt, gäbe es dennoch eine gewisse Unähnlichkeit; daher heißt es: „Es würde sich in Bezug auf Farbe usw. als unähnlich erweisen.“ „nibhāsarūpaṃ“ (Widerschein) bedeutet „paṭibhāsarūpaṃ“ (Reflektionsbild). Ein Widerschein mag wohl auf einer glänzenden Scheibe aus Bronze usw. erscheinen, aber wie verhält es sich im Wasser? „Aus welchem Grund?“, fragt er. Der andere antwortet „wegen der Reinheit der großen Elemente“ und zeigt damit, dass es auch dort an der natürlich vorhandenen Leuchtkraft liegt. Und hierbei ist der eitle Mensch wie der Weltling (puthujjana), die Spiegeloberfläche usw. sind wie die fünf Aggregate (khandha), das Spiegelbild des Gesichts ist wie das Ergreifen des „Ich bin“, und das Bild, das in Abhängigkeit vom Spiegelbild erscheint, ist wie das Entstehen der verschiedenen Arten des Ergreifens wie „Ich bin dies“ oder „Ich bin ein anderer“, wenn die Vorstellung „Ich bin“ vorliegt. „abhisameto“ bedeutet „abhisamito“ (erkannt); oder dies ist die Lesart.

Ānandasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ānanda-Sutta ist beendet.

2. Tissasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Tissa-Sutta.

84. Madhurakaṃ vuccati kāye vibhāranti āha – ‘‘madhurakajāto viyāti sañjātagarubhāvo viyā’’ti. Garubhāve sati lahutā anokāsāva, tathā mudutā kammaññatā cāti vuttaṃ ‘‘akammañño’’ti. ‘‘Kāye’’ti ānetvā vattabbaṃ. Na pakkhāyantīti pakāsā hutvā na khāyanti. Tenāha ‘‘na pākaṭā hontī’’ti. Upaṭṭhahantīti upatiṭṭhanti. Na dissatīti gahaṇaṃ na gacchati. Mahāvicikicchāti aṭṭhavatthukā soḷasavatthukā ca vimati. Na hi uppajjati paripakkakusalamūlattā.

84. „Träge (madhurakaṃ) wird im Körper als Schwere bezeichnet“ – so heißt es: „wie träge geworden bedeutet wie eine entstandene Schwere.“ Wenn Schwere vorhanden ist, gibt es überhaupt keinen Raum für Leichtigkeit, ebenso wenig für Sanftheit und Geschmeidigkeit; daher heißt es „untauglich“ (akammañño). Das Wort „im Körper“ (kāye) ist hinzuzufügen und so zu sprechen. „Sie werden nicht klar“ (na pakkhāyanti) bedeutet, sie erscheinen nicht deutlich. Daher heißt es: „Sie werden nicht offenbar.“ „Sie stehen bereit“ (upaṭṭhahanti) bedeutet, sie stehen nahe bei (upatiṭṭhanti). „Es wird nicht gesehen“ (na dissati) bedeutet, es wird nicht erfasst. „Großer Zweifel“ (mahāvicikicchā) ist der Zweifel in Bezug auf die acht oder sechzehn Grundlagen. Denn er entsteht nicht, weil die heilsamen Wurzeln vollkommen herangereift sind.

Kāmānametaṃ adhivacananti padaṃ uddharitvā yena adhippāyena bhagavatā ninnaṃ pallalaṃ kāmānaṃ nidassanabhāvena ābhataṃ, taṃ adhippāyaṃ vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ.

Nachdem der Begriff „Dies ist eine Bezeichnung für die Sinnengüter“ hervorgehoben wurde, wurde das Folgende gesagt, beginnend mit „wie nämlich...“, um die Absicht zu erklären, mit welcher der Erhabene den tiefen Sumpf als Gleichnis für die Sinnengüter herangezogen hat.

Tissasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Tissa-Sutta ist beendet.

3. Yamakasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Yamaka-Sutta.

85. Diṭṭhi [Pg.245] eva diṭṭhigataṃ ‘‘gūthagataṃ muttagata’’nti (ma. ni. 2.119; a. ni. 9.11) yathā. Diṭṭhigataṃ nāma jātaṃ khandhavinimuttassa sattassa gahitattā.

85. Die Ansicht selbst ist „diṭṭhigata“ (Ansicht/Gefallensein in eine Ansicht), so wie in „gūthagata“ (Kot) oder „muttagata“ (Urin). Es wird „diṭṭhigata“ genannt, weil es das Ergreifen eines Wesens (satta) darstellt, das von den Aggregaten (khandha) losgelöst ist.

Kupiteti diṭṭhisaṅkhātarogena kupite. Paggayhāti tesaṃ bhikkhūnaṃ santike viya therassa sāriputtassa sammukhā attano laddhiṃ paggayha ‘‘evaṃ khvāha’’nti evaṃ nicchayena vattuṃ asakkonto.

„Erbost“ (kupite) bedeutet, durch die Krankheit, die man Ansicht nennt, erregt/gestört. „Hervorhebend“ (paggayha) bedeutet, unfähig, mit Bestimmtheit zu sagen: „So wahrlich ich...“, während er seine eigene Ansicht in Gegenwart des älteren Sāriputta ebenso hervorhebt wie in der Nähe jener Mönche.

Anuyogavattaṃ nāma yena yutto, tassa attano gāhaṃ nijjhānakkhantiyāva yāthāvato pavedanaṃ. Therassa anuyoge bhummanti ‘‘taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamakā’’tiādinā therena kathitapucchāya bhummaniddeso. Sace taṃ āvusoti idanti ‘‘sace taṃ, āvuso’’ti evamādikaṃ idaṃ vacanaṃ. Etanti yamakattheraṃ. Aññanti arahattaṃ. Vattabbākārena vadanto atthato arahattaṃ byākaronto nāma hotīti adhippāyena vadati.

Die „Pflicht zur Befragung“ (anuyogavatta) ist das wahrheitsgetreue Bekanntgeben des eigenen Ergreifens durch die Bereitschaft zur Reflexion für denjenigen, der damit befasst ist. „Im Lokativ bezüglich der Befragung des Thera“ bezieht sich auf die lokativische Bestimmung der vom Thera gestellten Frage, beginnend mit: „Was meinst du dazu, Freund Yamaka?“. „Wenn dich, Freund“ (sace taṃ āvuso) bezieht sich auf diese Aussage, die so beginnt: „Wenn dich, Freund...“. „Diesen“ (etaṃ) bezieht sich auf den Thera Yamaka. „Anderes“ (aññaṃ) bedeutet die Arhatschaft. Wer in der angemessenen Weise spricht, erklärt damit dem Sinne nach die Arhatschaft; dies sagt er in dieser Absicht.

Etassa paṭhamamaggassāti etassa idāniyeva tiparivaṭṭadesanāvasāne tayā adhigatassa paṭhamamaggassa. Catūhi yogehīti attato piyato udāsinato veritoti catūhipi uppajjanaanatthayogehi.

„Dieses ersten Pfades“ (etassa paṭhamamaggassa) bedeutet dieses ersten Pfades, den du gerade jetzt am Ende der dreifach gewendeten Lehrverkündigung erlangt hast. „Mit vier Jochen“ (catūhi yogehi) bedeutet mit den vier Unheilsjochen, die entstehen als: als das Selbst, als das Geliebte, als das Neutrale, als der Feind.

Upetīti taṇhupayadiṭṭhupayehi upādiyati taṇhādiṭṭhivatthuṃ pappoti. Upādiyatīti daḷhaggāhaṃ gaṇhāti. Adhitiṭṭhatīti abhinivissa tiṭṭhati. Kinti? ‘‘Attā me’’ti. Paccatthikā me eteti ete rūpavedanādayo pañcupādānakkhandhā mayhaṃ paccatthikā anatthāvahattāti vipassanāñāṇena ñatvā. Vipassanāya yojetvāti vipassanāya khandhe yojetvā.

„Er nähert sich“ (upeti) bedeutet, er ergreift durch das Nahen des Begehrens und das Nahen der Ansicht, er gelangt zum Objekt des Begehrens und der Ansicht. „Er eignet sich an“ (upādiyati) bedeutet, er ergreift fest. „Er verharrt fest darauf“ (adhitiṭṭhati) bedeutet, er bleibt hartnäckig dabei. Wie? „Es ist mein Selbst.“ „Diese sind meine Feinde“ bedeutet: nachdem er mit dem Wissen der Hellsicht (vipassanā-ñāṇa) erkannt hat: „Diese fünf Aggregate des Ergreifens, beginnend mit der Form und dem Gefühl, sind meine Feinde, weil sie Unheil bringen.“ „Indem er sie mit der Hellsicht verbindet“ (vipassanāya yojetvā) bedeutet, indem er die Aggregate mit der Hellsicht verknüpft.

Yamakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Yamaka-Sutta ist beendet.

4. Anurādhasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Anurādha-Sutta.

86. Tasseva vihārassāti mahāvane yasmiṃ vihāre bhagavā viharati, tasseva vihārassa. Imeti aññatitthiyā. Yasmā ayaṃ thero [Pg.246] ṭhapanīyaṃ pañhaṃ ṭhapanīyabhāvena na ṭhapesi, tasmā. Aññatitthiyā…pe… etadavocuṃ. Tenāha ‘‘ekadesena sāsanasamayaṃ jānantā’’ti.

86. „Eben dieses Klosters“ (tasseva vihārassa) bedeutet eben dieses Klosters im Großen Wald, in dem der Erhabene verweilte. „Diese“ (ime) bezieht sich auf die Andersgläubigen. Weil dieser Thera eine beiseitezulegende Frage nicht als beiseitezulegend beiseitelegte, deshalb. „Die Andersgläubigen... usw... sprachen so.“ Daher heißt es: „die die Lehre und Disziplin nur teilweise kennen.“

Gahitameva hoti tato pageva siddhattā. Tenāha ‘‘tassa mūlattā’’ti. Evanti ‘‘dukkhañceva paññapemi, dukkhassa ca nirodha’’nti evaṃ. Vaṭṭavivaṭṭamevāti pañcannaṃ pana khandhānaṃ samanupassanāya vasena vaṭṭaṃ, ‘‘evaṃ passa’’ntiādinā vivaṭṭaṃ kathitameva.

Es ist bereits erfasst, da es schon vorher bewiesen war. Daher heißt es: „weil es dessen Wurzel ist.“ „So“ bezieht sich auf „Ich lehre nur das Leiden und das Aufhören des Leidens“. „Nur der Kreislauf und das Entrinnen aus dem Kreislauf“: Durch das Betrachten der fünf Aggregate ist der Kreislauf (vaṭṭa) und durch Worte wie „siehe so“ ist das Entrinnen aus dem Kreislauf (vivaṭṭa) bereits dargelegt.

Anurādhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Anurādha-Sutta ist beendet.

5. Vakkalisuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Vakkali-Sutta.

87. Nagaramajjhe mahāābādho uppajjīti nagaramajjhena āgacchanto kammasamuṭṭhāno mahanto ābādho uppajjati. Samantato adhosīti sabbabhāgena paripphandi. Iriyāpathaṃ yāpetunti sayananisajjādibhedaṃ iriyāpathaṃ pavattetuṃ. Nivattantīti osakkanti, parihāyantīti attho. Adhigacchantīti vaḍḍhanti. Satthu guṇasarīraṃ nāma navavidhalokuttaradhammādhigamamūlanti katvā vuttaṃ ‘‘navavidho hi…pe… kāyo nāmā’’ti, yathā sattānaṃ kāyo paṭisandhimūlako.

87. „Inmitten der Stadt entstand eine schwere Krankheit“ bedeutet: Während er mitten durch die Stadt ging, entstand eine schwere, durch Karma bedingte Erkrankung. „Er schüttelte sich überall“ (samantato adhosi) bedeutet, er zitterte am ganzen Körper. „Um die Körperhaltung aufrechtzuerhalten“ (iriyāpathaṃ yāpetuṃ) bedeutet, die verschiedenen Körperhaltungen wie Liegen, Sitzen usw. fortzuführen. „Sie weichen zurück“ (nivattanti) bedeutet, sie schwinden; das ist die Bedeutung von „sie nehmen ab“. „Sie erlangen“ (adhigacchanti) bedeutet, sie wachsen/nehmen zu. Da der Tugendkörper des Meisters die Wurzel für die Erlangung des neunfachen überweltlichen Dhamma ist, heißt es: „Der neunfache... usw... Körper nämlich“, so wie der Körper der Wesen auf der Wiedergeburt gründet.

Kāḷasilāyaṃ katavihāro kāḷasilāvihāro. Maggavimokkhatthāyāti aggamaggavimokkhādhigamāya. Devatāti suddhāvāsadevatā. Alāmakaṃ nāma puthujjanakālakiriyāya abhāvato. Tenāha ‘‘thero kirā’’tiādi. Ekaṃ dve ñāṇānīti ekaṃ dve paccavekkhaṇañāṇāni sabhāvato avassaṃ uppajjanti, ayaṃ dhammatā. Maggaphalanibbānapaccavekkhaṇāni taṃtaṃmaggavuṭṭhāne uppajjanti eva. Ekaṃ dveti vacanaṃ uppannabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.

Ein auf dem Kāḷasila-Felsen errichtetes Kloster ist das Kāḷasilā-Kloster. 'Um der Befreiung des Pfades willen' bedeutet: um die Erlangung der Befreiung des höchsten Pfades. 'Gottheit' bezeichnet eine Gottheit aus den Reinen Bereichen (Suddhāvāsa). 'Nicht geringfügig' wird es genannt, weil es kein Sterben als ein gewöhnlicher Weltling (puthujjana) war. Deshalb heißt es: 'Der Thera wahrlich...' und so weiter. 'Ein oder zwei Erkenntnisse' bedeutet, dass ein oder zwei Erkenntnisse der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇa) naturgemäß unweigerlich entstehen; dies ist die Gesetzmäßigkeit (dhammatā). Die Rückschauen auf Pfad, Frucht und Nibbāna entstehen gewiss beim jeweiligen Hervortreten aus dem Pfad (maggavuṭṭhāna). Das Wort 'ein oder zwei' wurde gesagt, um das Entstanden-Sein aufzuzeigen.

Dhūmāyanabhāvo dhūmākāratā, tathā timirāyanabhāvo.

Der Zustand des Rauchens ist die Erscheinungsform von Rauch; ebenso verhält es sich mit dem Zustand der Verfinsterung.

Vakkalisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vakkali-Sutta ist abgeschlossen.

6. Assajisuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Assaji-Sutta

88. Passambhitvāti [Pg.247] nirodhetvā. No ca svāhanti no ca su ahaṃ. Parihāyi kuppadhammattā. Etanti samādhimattasāraṃ, sīlamatte pana vattabbameva natthi. Kathaṃ hotīti kathaṃ abhinandanā hoti. Dukkhaṃ patvāti dukkhuppattihetu sukhaṃ pattheti ‘‘evaṃ me dukkhapariḷāho na bhavissatī’’ti. Yadaggenāti yena bhāgena. ‘‘Dukkhaṃ patthetiyevā’’ti vatvā tattha kāraṇamāha ‘‘sukhavipariṇāmena hī’’tiādi. Sukhaviparivatte sukhavipariṇāmadukkhaṃ, tasmā sukhaṃ abhinandanto atthato dukkhaṃ abhinandati nāma.

88. 'Besänftigt habend' bedeutet: zum Aufhören gebracht habend. 'No ca svāhaṃ' bedeutet: 'und gewiss nicht ich'. 'Er fiel ab' aufgrund der Eigenschaft, dem Verfall unterworfen zu sein (kuppadhammatā). 'Dieses' bezieht sich auf den Kern bloßer Konzentration; über die bloße Tugendhaftigkeit hingegen erübrigt sich jedes Wort. 'Wie ist das?' bedeutet: Wie entsteht das Entzücken? 'Leid erfahren habend' bedeutet: Wegen der Ursache für das Entstehen von Leid ersehnt er Glück, indem er denkt: 'So wird mein fieberhaftes Leiden nicht sein.' 'Von welchem Teil an' bedeutet: durch welchen Teil. Nachdem gesagt wurde: 'Er ersehnt wahrlich Leid', wird der Grund dafür dargelegt mit: 'Denn durch die Veränderung des Glücks...' und so weiter. Bei der Umkehrung des Glücks entsteht das Leid durch die Veränderung des Glücks (sukhavipariṇāmadukkha); daher entzückt sich derjenige, der sich am Glück erfreut, dem Sinne nach am Leid.

Assajisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Assaji-Sutta ist abgeschlossen.

7. Khemakasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Khemaka-Sutta

89. Attaniyanti diṭṭhigatikaparikappitassa attano santakaṃ. Tenāha ‘‘attano parikkhārajāta’’nti. Taṇhāmāno adhigato arahattassa anadhigatattā, no diṭṭhimāno adhigato, tathā kāmarāgabyāpādāpi. Anāgāmī kira khemakatthero, ‘‘sakadāgāmī’’ti keci vadanti. Sandhāvanikāyāti sañcaraṇena. Tenāha ‘‘punappunaṃ gamanāgamanenā’’ti. Catukkhattuṃ gamanāgamanenāti catukkhattuṃ gamanena ca āgamanena ca. Tenāha – ‘‘taṃ divasaṃ dviyojanaṃ addhānaṃ āhiṇḍī’’ti. Ñatvāti ajjhāsayaṃ ñatvā. Theroti khemakatthero.

89. 'Zu einem Selbst gehörig' (attaniya) bedeutet: das Eigentum eines von falschen Ansichten erdachten Selbst. Deshalb heißt es: 'die Gesamtheit des eigenen Zubehörs'. Der Dünkel des Begehrens (taṇhāmāna) war vorhanden, weil die Arahatschaft noch nicht erlangt war, nicht aber der Dünkel der Ansicht (diṭṭhimāna); ebenso verhält es sich mit Sinnengier und Übelwollen. Der Thera Khemaka war nämlich ein Nie-Wiederkehrender (Anāgāmī), manche sagen jedoch, er sei ein Einmal-Wiederkehrender (Sakadāgāmī). 'Durch Umherlaufen' bedeutet: durch das Umherwandern. Deshalb heißt es: 'durch das wiederholte Gehen und Kommen'. 'Durch viermaliges Gehen und Kommen' bedeutet: durch viermaliges Gehen und Kommen. Deshalb heißt es: 'Er wanderte an jenem Tag eine Wegstrecke von zwei Yojanas.' 'Erkannt habend' bedeutet: die Gesinnung erkannt habend. 'Der Thera' ist der Thera Khemaka.

Rūpameva asmīti vadatīti rūpakkhandhameva ‘‘asmī’’ti gāhassa vatthuṃ katvā vadati. Adhigato taṇhāmāno.

'Er sagt: Ich bin die Form selbst' bedeutet: Er spricht so, indem er eben die Gruppe der Form (rūpakkhandha) zur Grundlage des Erfassens von 'Ich bin' macht. Der Dünkel des Begehrens war vorhanden.

Aṇusahagatoti aṇubhāvaṃ gato. Tenāha ‘‘sukhumo’’ti. Tayo khārā viya tisso anupassanā cittasaṃkilesassa visodhanato. Sīlagandhādīhi guṇagandhehi.

'Winzig anhaftend' (aṇusahagata) bedeutet: in den Zustand der Winzigkeit übergegangen. Deshalb heißt es 'subtil' (sukhumo). Wie drei Reinigungslaugen sind die drei Betrachtungen (anupassanā), weil sie die Verunreinigungen des Geistes reinigen. Mit dem Duft von Tugendhaftigkeit usw., d. h. mit dem Duft der guten Eigenschaften.

Kathetunti uddesavasena kathetuṃ. Pakāsetunti niddesavasena tamatthaṃ pakāsetuṃ. Jānāpetunti kāraṇavasena jānāpetuṃ. Patiṭṭhāpetunti kathāpetuṃ. Vivaṭaṃ kātunti udāharaṇaṃ vaṇṇetvā pākaṭaṃ kātuṃ[Pg.248]. Suvibhattaṃ kātunti anvayato byatirekato suṭṭhu, vibhattaṃ kātuṃ. Uttānakaṃ kātunti upanayanigamehi tamatthaṃ vibhūtaṃ kātuṃ. Aññena nīhārenāti vipassanāvimuttena cittābhinīhārena.

'Zu verkünden' bedeutet: in Form einer kurzen Zusammenfassung (uddesa) zu verkünden. 'Offenzulegen' bedeutet: jenen Sinn im Wege einer detaillierten Ausführung (niddesa) offenzulegen. 'Verständlich zu machen' bedeutet: mittels Begründung verständlich zu machen. 'Zu begründen/etablieren' bedeutet: darlegen zu lassen. 'Zu enthüllen' bedeutet: durch die Erläuterung eines Beispiels offenkundig zu machen. 'Wohl aufzuteilen' bedeutet: durch Bejahung (anvaya) und verneinende Gegenüberstellung (byatireka) gut aufzuteilen. 'Leicht verständlich zu machen' bedeutet: jene Bedeutung durch Anwendung und Schlussfolgerung deutlich zu machen. 'Auf andere Weise' bedeutet: durch die Ausrichtung des Geistes (cittābhinīhāra), der durch Einsicht befreit ist.

Khemakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Khemaka-Sutta ist abgeschlossen.

8. Channasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Channa-Sutta

90. Makkhīti guṇamakkhanalakkhaṇena makkhena samannāgato. Paḷāsīti yugaggāhalakkhaṇena paḷāsena samannāgato. Etaṃ avocāti ‘‘ovadantu maṃ…pe… passeyya’’nti etaṃ avoca.

90. 'Heuchlerisch/verleumderisch' bedeutet: ausgestattet mit Heuchelei, die das Merkmal des Auslöschens von Vorzügen anderer hat. 'Rivalisierend' bedeutet: ausgestattet mit Rivalität, die das Merkmal des Sich-Gleichstellens hat. 'Er sprach dies' bezieht sich auf die Worte: 'Mögen sie mich ermahnen... bis... ich sehen möge.'

Theranti channattheraṃ. Attano duggahaṇena kañci upārambhampi kareyya. Tena vuttaṃ ‘‘evaṃ kira nesaṃ ahosī’’tiādi. Niddosamevassa katvāti ādito anurūpattameva katvā saddhammaṃ kathessāmāti.

'Den Thera' bezieht sich auf den Thera Channa. Aufgrund seines eigenen falschen Begreifens könnte er jemandem Vorwürfe machen. Deshalb wurde gesagt: 'So dachten sie wahrlich...' und so weiter. 'Nachdem wir ihn tadellos gemacht haben' bedeutet: Nachdem wir ihn von Anfang an empfänglich gemacht haben, werden wir die wahre Lehre (saddhamma) verkünden.

Paritassanā upādānanti bhayaparitassanā diṭṭhupādānaṃ. Anattani sati anattakatāni kammāni kamattānaṃ phusissantīti bhayaparitassanā ceva diṭṭhupādānañca uppajjati. Paṭinivattatīti yathāraddhavipassanāto paṭinivattati, nāsakkhīti attho. Kasmā panetassa vipassanamanuyuñjantassa evaṃ ahosīti tattha kāraṇaṃ vadati ‘‘ayaṃ kirā’’tiādinā. Evanti ‘‘ko nu kho me attā’’ti evaṃ na hoti. Tāvatikā vissatthīti ‘‘mayhaṃ dhammaṃ desetū’’ti vuttavissāso atthīti attho. Idaṃ kaccānasatthaṃ addasāti yojanā. ‘‘Dvayanissito, kaccāna, loko’’tiādi diṭṭhiviniveṭhanā. ‘‘Ete te, kaccāna, ubho ante anupagammā’’tiādi buddhabaladīpanā.

'Zittern und Ergreifen' bedeutet: das Zittern vor Angst und das Ergreifen von Ansichten (diṭṭhupādāna). Wenn es kein Selbst gibt, welche Taten, die vom Nicht-Selbst vollbracht wurden, werden dann welches Selbst treffen? – so entstehen sowohl das Zittern vor Angst als auch das Ergreifen von Ansichten. 'Er weicht zurück' bedeutet: er weicht von der wie begonnenen Einsichtsmeditation (vipassanā) zurück; dies bedeutet, dass er es nicht vermochte. Warum aber geschah ihm dies, während er sich der Einsichtsmeditation widmete? Den Grund dafür nennt er mit den Worten: 'Dieser wahrlich...' und so weiter. 'So' bedeutet: So geschieht es nicht, [nämlich]: 'Wer ist wohl mein Selbst?' 'Ein solches Vertrauen' bedeutet: Es ist das Vertrauen vorhanden, das mit den Worten 'Er möge mir die Lehre verkünden' ausgedrückt wurde. 'Er sah diese Kaccāyana-Lehre' ist die Satzverbindung. 'Die Welt, Kaccāna, stützt sich auf eine Dualität...' und so weiter ist die Entwirrung der falschen Ansichten. 'Ohne an diese beiden Extreme heranzutreten, Kaccāna...' und so weiter ist das Aufzeigen der Kraft des Buddha.

Channasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Channa-Sutta ist abgeschlossen.

9-10. Rāhulasuttādivaṇṇanā

9-10. Die Erklärung des Rāhula-Sutta und anderer

91-92. Etāni suttāni. Idhāgatānīti imasmiṃ vagge ānītāni saṅgītikārehīti.

91-92. Diese Suttas. 'Hierher gelangt' bedeutet: von den Konzilsteilnehmern (saṅgītikāra) in dieses Kapitel (vagga) aufgenommen.

Rāhulasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Rāhula-Sutta und anderer ist abgeschlossen.

Theravaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Thera-Kapitels (Theravagga) ist abgeschlossen.

10. Pupphavaggo

10. Das Blumen-Kapitel (Pupphavagga)

1. Nadīsuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Nadī-Sutta

93. Pabbateyyāti [Pg.249] pabbatato āgatā. Tato eva ohārinī. Tenassā caṇḍasotataṃ dasseti. Dūraṃ gacchatīti dūraṅgamā. Tenassā mahoghataṃ dasseti.

93. 'Vom Gebirge herabkommend' bedeutet: vom Berg herabgekommen. Eben daher ist sie herabströmend. Damit wird ihre reißende Strömung aufgezeigt. 'Weit fließend' bedeutet: in die Ferne gehend. Damit wird ihr Zustand als eine gewaltige Flut aufgezeigt.

Soteti vaṭṭasote. Catūhi gāhehīti ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinayappavattehi catūhi gāhehi. Palujjanattāti chinnattā. Sokādibyasanappattīti sokādianatthuppatti.

'Im Strom' bedeutet: im Strom des Kreislaufs (vaṭṭasota). 'Durch vierfaches Ergreifen' bedeutet: durch die vier Arten des Erfassens, die sich in der Weise von 'er sieht die Form als das Selbst an' usw. vollziehen. 'Wegen des Zerbrechens' bedeutet: wegen des Abgeschnitten-Seins. 'Das Gelangen in Verderben wie Kummer usw.' bedeutet: das Entstehen von Unheil wie Kummer usw.

Nadīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Nadī-Sutta ist abgeschlossen.

2. Pupphasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Puppha-Sutta

94. Vivadatīti vivādaṃ karoti. Vadantoti ayathāsabhāvena vadanto. Vivadati dhammatāya viruddhaṃ katvā vadati. Lokadhammoti lujjanasabhāvadhammo. Ko pana soti āha ‘‘khandhapañcaka’’nti. Tenāha ‘‘taṃ hī’’tiādi. Kathaṃ karomīti kena pakārenāhaṃ bālaṃ ajānantaṃ karomi. Tenāha ‘‘mayhaṃ hī’’tiādi. Tathā cāha ‘‘akkhāto vo mayā maggo’’tiādi (dha. pa. 275). ‘‘Tayo lokā kathitā’’ti vatvā taṃ vivarituṃ ‘‘nāhaṃ, bhikkhave’’tiādimāha.

94. 'Streitet' bedeutet: führt einen Streit. 'Sprechend' bedeutet: nicht den Tatsachen entsprechend sprechend. Er streitet, d. h. er spricht im Widerspruch zur Gesetzmäßigkeit (dhammatā). 'Weltliches Phänomen' (lokadhamma) bezeichnet ein Phänomen, dessen Natur das Zerfallen (lujjana) ist. Was aber ist dies? Er sagt: 'Die fünf Daseinsgruppen (khandhapañcaka)'. Deshalb heißt es: 'Denn dieses...' und so weiter. 'Wie soll ich verfahren?' bedeutet: Auf welche Weise soll ich bezüglich des Trichten und Unwissenden verfahren? Deshalb sagt er: 'Denn mein...' und so weiter. Und so sprach er: 'Verkündet wurde euch von mir der Pfad...' und so weiter (Dhp. 275). Nachdem er gesagt hatte: 'Drei Welten wurden verkündet', sprach er, um dies zu erklären: 'Ich nicht, ihr Mönche...' und so weiter.

Pupphasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Puppha-Sutta ist abgeschlossen.

3. Pheṇapiṇḍūpamasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Pheṇapiṇḍūpama-Sutta

95. Kenaci kāraṇena yujjhitvā gahetuṃ na sakkāti ayujjhā nāma. Nivattanaṭṭhāneti udakappavāhassa nivattitaṭṭhāne.

95. Was man aus irgendeinem Grund nicht im Kampf ergreifen kann, wird 'unbezwingbar' (ayujjhā) genannt. 'An der Wendestelle' bedeutet: an der Stelle, an der sich der Wasserstrom umkehrt.

Anusotāgamaneti anusotaṃ āgamanahetu, ‘‘anusotāgamanenā’’ti vā pāṭho. Anupubbena pavaḍḍhitvāti tattha tattha uṭṭhitānaṃ khuddakamahantānaṃ [Pg.250] pheṇapiṇḍānaṃ saṃsaggena pakārato vuddhiṃ patvā. Āvaheyyāti ānetvā vaheyya. Kāraṇena upaparikkheyyāti ñāṇena vīmaṃseyya. ‘‘Sāro nāma kiṃ bhaveyyā’’ti vatvā sabbaso tadabhāvaṃ dassento ‘‘vilīyitvā viddhaṃseyyevā’’ti āha. Tena rūpampi nissāratāya bhijjatevāti dasseti. Yathā hi aniccatāya asāratāsiddhi, evaṃ asāratāyapi aniccatāsiddhīti aniccatāya eva niccasāraṃ thirabhāvasāraṃ dhuvasāraṃ sāmīnivāsīkārakabhūtassa attano vase pavattanampettha natthīti āha ‘‘rūpampi…pe… nissāramevā’’ti. Soti pheṇapiṇḍo. Gahitopi upāyena tamatthaṃ na sādheti anarahattā. Anekasandhighaṭito tathā tathā ghaṭito hutvā.

„Mit der Strömung treibend“ (anusotāgamane) bedeutet: wegen des Gelangens mit der Strömung (anusotaṃ āgamanahetu); oder die Lesart ist „anusotāgamanena“. „Allmählich angewachsen“ (anupubbena pavaḍḍhitvā) bedeutet: durch den Kontakt mit hier und da entstandenen kleinen und großen Schaumklumpen auf vielfältige Weise an Größe zugenommen habend. „Herbeitragen würde“ (āvaheyya) bedeutet: herbeibringen und forttragen würde. „Mit Vernunft untersuchen würde“ (kāraṇena upaparikkheyya) bedeutet: mit Erkenntnis (ñāṇena) prüfen (vīmaṃseyya). Nachdem er gesagt hatte: „Was könnte wohl darin ein Kern sein?“, und das völlige Nichtvorhandensein desselben aufzeigend, sagte er: „Es würde sich auflösen und gänzlich zerfallen“ (vilīyitvā viddhaṃseyyeva). Damit zeigt er, dass auch die Form (rūpampi) wegen ihrer Kernlosigkeit zerbricht. Denn wie durch die Unbeständigkeit (aniccatā) die Kernlosigkeit (asāratā) bewiesen wird, so wird auch durch die Kernlosigkeit die Unbeständigkeit bewiesen; da es wegen der Unbeständigkeit keinen dauerhaften Kern (niccasāra), keinen festen Kern (thirabhāvasāra) und keinen beständigen Kern (dhuvasāra) gibt, und weil es hier kein Bestehen unter der Kontrolle eines Selbst (attano vase) gibt, welches der Herr, Bewohner oder Macher wäre, sagte er: „Auch die Form ... usw. ... ist völlig kernlos.“ „Er“ (so) bezieht sich auf den Schaumklumpen (pheṇapiṇḍo). Selbst wenn man ihn mit Geschick ergreift, erfüllt er diesen Zweck nicht, weil er dessen ungeeignet ist. „Aus vielen Gliedern zusammengefügt“ bedeutet: auf diese und jene Weise zusammengefügt worden zu sein.

Byāmamattampi etarahi manussānaṃ vasena. Avassameva bhijjati taraṅgabbhāhataṃ hutvā.

„Sogar nur eine Klafter groß“ (byāmamattampi) entspricht der heutigen Bemessung der Menschen. Er zerbricht unvermeidlich, wenn er von den Wellen gepeitscht wird.

Tasmiṃ tasmiṃ udakabindumhi patite. Udakatalanti udakapiṭṭhiṃ. Aññato patantaṃ udakabinduṃ. Udakajallanti santānakaṃ hutvā ṭhitaṃ udakamalaṃ. Tañhi saṃkaḍḍhitvā tato udakaṃ puṭaṃ karoti, tasmiṃ puṭe pubbuḷasamaññā. Vatthunti cakkhādivatthuṃ. Ārammaṇanti rūpādiārammaṇaṃ. Kilesajallanti purimasiddhaṃ, paṭilabbhamānaṃ vā kilesamalaṃ. Phassasaṅghaṭṭananti phassasamodhānaṃ. Pubbuḷasadisā muhuttaramaṇīyatāya. Yasmā ghammakāle sūriyātapasantāpābhinibbattarasmijālanipāte tādise bhūmipadese ito cito samuggatavātavegasamuddhaṭaviruḷhasaṅkhātesu paribbhamantesu aṇuparamāṇutajjārippakāresu bhūtasaṅghātesu marīcisamaññā, tasmā sabbaso sāravirahitāti vuttaṃ ‘‘saññāpi asārakaṭṭhena marīcisadisā’’ti. Yasmā ca passantānaṃ yebhuyyena udakākārena khāyati, tasmā ‘‘gahetvā pivituṃ vā’’tiādi vuttaṃ. Nīlādianubhavanatthāyāti nīlādiārammaṇassa anubhavanatthāya. Phandatīti phandanākārappattā viya hoti appahīnataṇhassa puggalassa. Vippalambheti appahīnavipallāsaṃ puggalaṃ. Tenāha ‘‘idaṃ nīlaka’’ntiādi. Saññāvipallāsato hi cittavipallāso, tato diṭṭhivipallāsoti. Vippalambhanenāti vippakāravaseneva ārammaṇassa lambhanena. Vippakāravasena hi etaṃ lambhanaṃ, yadidaṃ anudakameva udakaṃ katvā dassanaṃ anagarameva nagaraṃ katvā gandhabbanāṭakādidassanaṃ.

„Wenn dieser oder jener Regentropfen herabfällt.“ „Wasseroberfläche“ (udakatala) bedeutet die Oberseite des Wassers (udakapiṭṭhi). „Ein von anderswo herabfallender Wassertropfen.“ „Wasserstaub“ (udakajalla) ist der Schmutz des Wassers, der als dünne Haut darauf liegt. Denn wenn man diesen zusammenzieht, bildet das Wasser daraus eine Blase; auf dieser Blase beruht die Bezeichnung „Wasserblase“ (pubbuḷa). „Grundlage“ (vatthu) bedeutet die körperliche Grundlage wie das Auge usw. (cakkhādivatthu). „Objekt“ (ārammaṇa) bedeutet ein Sinnenobjekt wie Form usw. (rūpādiārammaṇa). „Schmutz der Befleckungen“ (kilesajalla) ist der bereits zuvor entstandene oder gegenwärtig erworbene Schmutz der Befleckungen (kilesamala). „Zusammenstoß durch Kontakt“ (phassasaṅghaṭṭana) bedeutet das Zusammentreffen von Kontakt (phassasamodhāna). „Wasserblasen gleichend“ wegen ihrer nur flüchtigen Ergötzlichkeit (muhuttaramaṇīyatā). Weil in der heißen Jahreszeit, wenn das Netz der Sonnenstrahlen durch die intensive Sonnenhitze niederbrennt, auf solchem Boden die Bezeichnung „Fata Morgana“ (marīci) für jene Ansammlungen feiner Elemente gilt, die durch die Gewalt des hier- und dorthin wehenden Windes emporgewirbelt werden, umherwirbeln und wie Atome zittern, darum wurde gesagt: „Auch die Wahrnehmung gleicht im Sinne ihrer Kernlosigkeit einer Fata Morgana“, da sie völlig ohne Essenz ist. Und weil es für die Betrachter meistens wie Wasser erscheint, darum wurde gesagt: „Um es zu schöpfen oder zu trinken“ usw. „Um Blaues usw. zu erfahren“ bedeutet zum Zwecke des Erfahrens eines Objekts wie Blau usw. „Sie zappelt“ (phandati) bedeutet, dass sie sich für eine Person, bei der das Begehren (taṇhā) noch nicht überwunden ist, so verhält, als hätte sie einen Zustand des Zitterns erreicht. „Sie täuscht“ (vippalambheti) eine Person, bei der die Entstellung (vipallāsa) noch nicht überwunden ist. Deshalb sagte er: „Dies ist blau“ usw. Denn aus der Entstellung der Wahrnehmung (saññā-vipallāsa) folgt die Entstellung des Geistes (citta-vipallāsa), und daraus die Entstellung der Ansichten (diṭṭhi-vipallāsa). „Durch Täuschung“ (vippalambhena) bedeutet durch das Erfassen eines Objekts auf verkehrte Weise (vippakāravasena). Denn dieses Erfassen geschieht auf verkehrte Weise, wie wenn man Nicht-Wasser als Wasser sieht, oder eine Nicht-Stadt als eine Stadt der Gandharven (Luftschloss) sieht.

Kukkukaṃ [Pg.251] vuccati kadalikkhandhassa sabbapattavaṭṭīnaṃ abbhantare daṇḍakanti āha ‘‘akukkukajātanti anto asañjātaghanadaṇḍaka’’nti. Na tathā hotīti yadatthāya upanītaṃ, tadatthāya na hoti. Nānālakkhaṇoti nānāsabhāvo. Saṅkhārakkhandhovāti eko saṅkhārakkhandhotveva vuccati.

Als „kukkuka“ (Kernstab) bezeichnet man den inneren Stängel inmitten aller Blattscheiden eines Bananenstammes; daher sagte er: „ohne Kernholz gewachsen“ (akukkukajātanti) bedeutet „im Inneren hat sich kein fester Kernstab gebildet“. „Es verhält sich nicht so“ bedeutet: Es dient nicht dem Zweck, für den es herbeigeholt wurde. „Verschiedenartig in den Merkmalen“ bedeutet von unterschiedlicher Eigennatur (nānāsabhāva). „Nur die Gruppe der Gestaltungen“ (saṅkhārakkhandhovāti) wird als eine einzige Gruppe der Gestaltungen bezeichnet.

Assāti purisassa. Apagatapaṭalapiḷakanti apagatapaṭaladosañceva apagatapiḷakadosañca. Asārabhāvadassanasamatthanti asārassa asārabhāvadassanasamatthaṃ. Ittarāti parittakālā, na ciraṭṭhitikā. Tenāha ‘‘lahupaccupaṭṭhānā’’ti. Aññadeva ca āgamanakāle cittanti idañca oḷārikavaseneva vuttaṃ. Tathā hi ekaccharakkhaṇe anekakoṭisatasahassasaṅkhāni cittāni uppajjitvā nirujjhanti. Māyāya dassitaṃ rūpaṃ māyāti vuttaṃ. Yaṃkiñcideva kapāliṭṭhakapāsāṇavālikādiṃ. Vañcetīti asuvaṇṇameva suvaṇṇanti, amuttameva muttātiādinā vañceti. Nanu ca saññāpi marīci viya vippalambheti vañceti, idampi viññāṇaṃ māyā viya vañcetīti ko imesaṃ visesoti? Vacanattho nesaṃ sādhāraṇo. Tathāpi saññā anudakaṃyeva udakaṃ katvā gāhāpentī, apurisaññeva purisaṃ katvā gāhāpentī vippalambhanavasena appavisayā, viññāṇaṃ pana yaṃ kiñci ataṃsabhāvaṃ taṃ katvā dassentī māyā viya mahāvisayā. Tenāha ‘‘yaṃkiñcidevā’’tiādi. Evampīti ativiya lahuparivattibhāvenapi māyāsadisanti.

„Dessen“ (assa) bezieht sich auf den Mann. „Frei von Augentrübung und Pusteln“ (apagatapaṭalapiḷakaṃ) bedeutet sowohl frei vom Fehler der Augentrübung (paṭaladosa) als auch frei vom Fehler der Pusteln (piḷakadosa). „Fähig, das Wesen der Kernlosigkeit zu sehen“ bedeutet fähig, die Kernlosigkeit des Kernlosen zu sehen. „Vergänglich“ (ittarā) bedeutet von kurzer Dauer, nicht lange bestehend. Darum sagte er: „schnell gegenwärtig tretend“ (lahupaccupaṭṭhānā). „Und das Geist-Moment beim Hinzutreten ist ein ganz anderes“ – dies ist nur im groben (oḷārika) Sinne gesagt. Denn in einem einzigen Fingergeschnipp entstehen und vergehen viele hunderttausend Kotis (Milliarden) von Geistesmomenten. Das durch eine Illusion gezeigte Bild wird „Illusion“ (māyā) genannt. „Irgendeine“ bezieht sich auf eine Tonscherbe, einen Ziegelstein, Kieselstein, Sand usw. „Es täuscht“ bedeutet, es täuscht, indem es Nicht-Gold als Gold, Nicht-Perlen als Perlen darstellt usw. Täuscht und betrügt nicht auch die Wahrnehmung wie eine Fata Morgana, und täuscht nicht auch dieses Bewusstsein wie eine Illusion? Was ist der Unterschied zwischen ihnen? Der Wortsinn ist ihnen gemeinsam. Dennoch hat die Wahrnehmung einen engen Bereich (appavisayā) bezüglich des Täuschens, da sie Nicht-Wasser als Wasser erfassen lässt oder einen Nicht-Mann als Mann erfassen lässt; das Bewusstsein hingegen hat, indem es irgendetwas als etwas darstellt, das nicht seiner Natur entspricht, wie ein Zaubertrick einen großen Bereich (mahāvisayā). Deshalb sagte er: „Irgendein...“ usw. „Auch so“ (evampi) bedeutet, dass es auch wegen seiner extrem schnellen Veränderlichkeit einer Illusion gleicht.

Desitāti evaṃ desitā pheṇapiṇḍādiupamāhi.

„Gelehrt“ (desitā) bedeutet auf diese Weise durch die Gleichnisse vom Schaumklumpen usw. dargelegt.

Bhūri vuccati pathavī, saṇhaṭṭhena vipulaṭṭhena ca bhūrisadisapaññatāya bhūripañño. Tenāha ‘‘saṇhapaññena cevā’’tiādi. Kimigaṇādīnanti ādi-saddena anekagijjhādike saṅgaṇhāti. Paveṇīti dhammapabandho. Bālalāpinī ‘‘ahaṃ mamā’’tiādinā. Sesadhātuyo gahetvāva bhijjati ekuppādekanirodhattā, vatthurūpanissayapaccayattā ‘‘aya’’nti na visuṃ gahitaṃ. Vadhabhāvatoti vadhassa maraṇassa atthibhāvato. Saraṇanti paṭisaraṇaṃ.

„Bhūri“ wird die Erde genannt. „Einer von weiser Erkenntnis wie die Erde“ (bhūripañño) ist einer, dessen Weisheit wegen ihrer Feinheit und Weite der Erde gleicht. Darum sagte er: „sowohl durch feine Weisheit...“ usw. „Von Scharen von Würmern usw.“ – mit dem Wort „usw.“ (ādi) sind viele Geier und andere Tiere eingeschlossen. „Tradition/Abfolge“ (paveṇī) bedeutet der Fluss der Phänomene (dhammapabandho). „Törichte Reden führend“ (bālalāpinī) durch Ausdrücke wie „Ich“, „Mein“ usw. Da er zusammen mit den übrigen Elementen (sesadhātuyo) zerbricht, weil sie gleichzeitig entstehen und vergehen und weil er durch die physische Basis (vatthurūpa) bedingt ist, wird „dieser“ (ayaṃ) nicht separat erfasst. „Wegen des Zustands des Tötens“ bedeutet wegen des Vorhandenseins von Tod (maraṇa). „Zuflucht“ (saraṇa) bedeutet Zufluchtsort (paṭisaraṇa).

Pheṇapiṇḍūpamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Pheṇapiṇḍūpama-Sutta ist abgeschlossen.

4-6. Gomayapiṇḍasuttādivaṇṇanā

4-6. Die Erklärung des Gomayapiṇḍa-Sutta und anderer Suttas.

96-98. Sassataṃ [Pg.252] sabbakālaṃ yāva kappavuṭṭhānā hontīti sassatiyo, sineruādayo. Tāhi samaṃ samakālaṃ. Anenāti bhagavatā. Nayidanti ettha ya-kāro padasandhikaro, idanti nipātapadaṃ. Taṃ pana yena yena sambandhīyati, taṃ tiliṅgova hotīti ‘‘ayaṃ maggabrahmacariyavāso’’ti vuttaṃ. ‘‘Na paññāyeyyā’’ti vatvā tamatthaṃ vivarituṃ ‘‘maggo hī’’tiādi vuttaṃ. Vivaṭṭentoti vinivaṭṭento appavattiṃ karonto.

96-98. „Ewig“ (sassatā) sind jene Dinge wie der Sineru usw., die für alle Zeit bis zum Ende des Weltzeitalters (kappavuṭṭhāna) bestehen; „zusammen mit ihnen“ (samaṃ) bedeutet zur gleichen Zeit. „Durch diesen“ (anena) meint durch den Erhabenen. In „nayidaṃ“ ist der Buchstabe „y“ ein Sandhi-Konsonant, und „idaṃ“ ist eine Partikel. Da sie sich jedoch auf das bezieht, womit sie verbunden wird, nimmt sie dessen grammatikalisches Geschlecht an, weshalb gesagt wurde: „Dieses heilige Leben des Pfades“ (ayaṃ maggabrahmacariyavāso). Nachdem er gesagt hatte: „Es würde nicht erkannt werden“, wurde zur Verdeutlichung dieser Bedeutung gesagt: „Denn der Pfad...“ usw. „Abwendend“ (vivaṭṭento) bedeutet umkehrend, das Nicht-Fortschreiten (appavatti) bewirkend.

Rājadhānīti rañño nivāsanagaraṃ. Suttamayanti cittavaṇṇavaṭṭikāmayaṃ.

„Königsstadt“ (rājadhānī) bedeutet die Residenzstadt des Königs. „Aus Fäden gemacht“ (suttamaya) bedeutet aus bunten Fäden gewebt.

Gomayapiṇḍasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Gomayapiṇḍa-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

7. Gaddulabaddhasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Gaddulabaddha-Sutta (Sutta von der an die Leine gelegten Hund).

99. Yaṃ mahāsamuddoti ettha yanti samayassa paccāmasanaṃ. Bhummatthe cetaṃ paccattavacananti āha ‘‘yasmiṃ samaye’’ti. So ca samayo ayanti dassento ‘‘pañcame sūriye uṭṭhite’’ti āha. Paricchedaṃ na vadāmi paricchedakārikāya aggamaggavijjāya anadhigatattā. Sunakho viya vaṭṭanissito bālo asavasabhāvato. Gaddulo viya diṭṭhibandho. Sakkāyo tassa asavasabhāvato. Puthujjanassa sakkāyānuparivattananti ‘‘santāne sattavohāro’’ti taṃ tato aññaṃ katvā bhedena niddeso.

99. Bezüglich der Worte "welcher große Ozean" bezieht sich "yaṃ" (welches) auf den Zeitpunkt. Da dies ein Nominativ im Sinne des Lokativs ist, wird gesagt: "zu welcher Zeit". Um zu zeigen, dass dies jener Zeitpunkt ist, wird gesagt: "wenn die fünfte Sonne aufgegangen ist". Ich nenne keine Begrenzung, da das die Begrenzung bewirkende Wissen des höchsten Pfades noch nicht erlangt ist. Wie ein Hund ist der an den Daseinskreislauf gebundene Tor aufgrund der Natur der Unfreiheit. Wie eine Hundeleine ist die Fessel der Ansichten. Die Identitätsgruppe ist für ihn aufgrund der Natur der Unfreiheit wie ein Pfahl. Das Mitlaufen des Weltlings mit der Identitätsgruppe ist "die Bezeichnung eines Wesens im Kontinuum"; dies wird getrennt dargestellt, indem es davon unterschieden wird.

Gaddulabaddhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Gaddulabaddha-Suttas ist abgeschlossen.

8. Dutiyagaddulabaddhasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des zweiten Gaddulabaddha-Suttas

100. Diṭṭhigaddulanissitāyāti sahajātādipaccayavasena diṭṭhigaddulanissitāya nissāyeva pavattati tato attānaṃ vivecetuṃ asakkuṇeyyattā. Cittasaṃkilesenevāti dasavidhakilesavatthuvasena cittassa saṃkiliṭṭhabhāvena. Ariyamaggādhigamanena cittassa vodānattā vodāyanti visujjhanti.

100. Mit den Worten "gestützt auf die Hundeleine der Ansichten" ist gemeint: gestützt auf die Hundeleine der Ansichten kraft der Bedingungen wie der des Gleichgeborenen usw.; sie existiert nur in Abhängigkeit, weil es unmöglich ist, sich selbst davon zu trennen. Mit "nur durch die Verunreinigung des Geistes" ist der verunreinigte Zustand des Geistes kraft der zehn Grundlagen der Verunreinigungen gemeint. Durch das Erlangen des edlen Pfades werden sie geläutert, das heißt gereinigt, weil der Geist geläutert wird.

Vicaraṇacittanti [Pg.253] gahetvā vicaraṇavasena vicaraṇacittaṃ. Saṅkhānāmāti evaṃnāmakā. Brāhmaṇapāsaṇḍikāti jātiyā brāhmaṇā, channavutiyā pāsaṇḍesu taṃ saṅkhāsaññitaṃ pāsaṇḍaṃ paggayha vicaraṇakā. Paṭakoṭṭhakanti dussāpaṇakaṃ. Dassentāti yathāgatikammavipākacittataṃ dassentā. Taṃ cittanti taṃ paṭakoṭṭhakacittaṃ gahetvā vicaranti. Cintetvā katattāti ‘‘imassa rūpassa evaṃ hatthapādā, evaṃ mukhaṃ likhitabbaṃ, evaṃ ākāravatthaggahaṇāni, evaṃ kiriyāvisesā, evaṃ kiriyāvibhāgaṃ, sattavisesānaṃ vibhāgaṃ kātabba’’nti tassa ubbattanakhipanapavattanādipayojanañcāti sabbametaṃ tathā cintetvā katattā cittena manasā cintitaṃ nāma. Upāyapariyesanacittanti ‘‘hatthapādā evaṃ likhitabbā’’tiādinā yathāvuttaupāyassa ceva pubbe pavattassa bhūmiparikammavaṇṇadhātusammāyojanupāyassa ca vasena pavattaṃ cittaṃ. Tatopi cittataranti tato cittakammatopi cittataraṃ cittakārena cintitappakārānaṃ sabbesaṃyeva cittakamme anipphajjanato. Kammacittenāti kammaviññāṇena. Kammacittenāti vā kammassa cittabhāvena. So kammassa vicittabhāvo taṇhāvasena jāyatīti veditabbo. Svāyamattho aṭṭhasālinīṭīkāyaṃ vibhāvito. Evaṃ cittāti evaṃ cittarūpavisesā. Yoniṃ upanetīti taṃ taṃ aṇḍajādibhedaṃ yonivisesaṃ pāpeti vaṇṇaviseso viya phalikamaṇikaṃ. Na hi visesā hitavicittasāmatthiyakammaṃ yoniṃ upaneti, tassa tassa vipākuppattiyā paccayo hoti. Yonimūlako tesaṃ cittabhāvoti yaṃ yaṃ yoniṃ kammaṃ satte upaneti, taṃtaṃyonimūlako tesaṃ sattānaṃ cittavicittabhāvo. Tenāha ‘‘yoniupagatā’’tiādi. Sadisacittāva sadisacittabhāvā eva. Itītiādi vuttasseva atthassa uppaṭipāṭiyā nigamanaṃ.

Ein wanderndes Gemälde: wenn man es so auffasst, ist es ein wanderndes Gemälde aufgrund des Umherziehens. Mit "namens Saṅkha" sind jene dieses Namens gemeint. Mit "buddhistische Ketzer unter den Brahmanen" sind diejenigen gemeint, die von Geburt Brahmanen sind und unter den sechsundneunzig Sekten jene Sekte namens Saṅkha angenommen haben und umherziehen. Ein "Tuch-Kästchen" ist ein Tuch-Laden. Mit "zeigend" ist gemeint: sie zeigen den Zustand des Geistes gemäß dem Wirken von Karma und dessen Reifung. Mit "jenes Bild" ist gemeint: Sie ziehen umher, indem sie jenes Tuch-Gemälde mit sich führen. Weil es durch Denken geschaffen wurde: "Die Hände und Füße dieser Gestalt müssen so gezeichnet werden, das Gesicht so, so müssen die Merkmale und Formen erfasst werden, so die besonderen Aktivitäten, so die Einteilung der Aktivitäten, so die Einteilung der verschiedenen Wesen" – und da all dies, wie auch der Zweck des Aufrollens, des Entfaltens und des Vorführens usw., nach vorherigem Nachdenken so ausgeführt wurde, wird es als "durch den Geist erdacht" bezeichnet. Unter dem "Geist der Suche nach Mitteln" versteht man den Geist, der kraft der erwähnten Methode – wie "die Hände und Füße müssen so gezeichnet werden" usw. – sowie kraft der zuvor angewandten Methoden des Vorbereitens des Bodens und des Mischens der Farbpigmente tätig ist. "Noch vielfältiger als dieses" bedeutet: noch vielfältiger als jene Malerei, weil im Kunstwerk nicht alle Arten, die sich der Maler ausdenken kann, vollendet werden. Mit "durch den karmischen Geist" ist das Karma-Bewusstsein gemeint. Oder mit "durch den karmischen Geist" ist die Vielfalt des Karmas selbst gemeint. Es ist zu verstehen, dass diese Vielfalt des Karmas durch das Begehren entsteht. Dieser Sachverhalt wird im Kommentar zur Atthasālinī dargelegt. Mit "so vielfältig" sind die verschiedenen vielfältigen Formen gemeint. Mit "führt zur Geburtsstätte" ist gemeint: Es lässt sie die jeweilige besondere Geburtsstätte erreichen, wie etwa die aus einem Ei geborenen usw., so wie eine Farbnuance einen Kristall beeinflusst. Denn nicht die bloßen Besonderheiten, sondern das Karma, das die Fähigkeit zur vielfältigen Gestaltung besitzt, führt zur Geburtsstätte und wird zur Bedingung für das Entstehen der jeweiligen Reifung. "Ihr Zustand des Geistes hat seine Wurzel in der Geburtsstätte" bedeutet: Die Vielfalt des Geistes dieser Wesen hat ihre Wurzel in der jeweiligen Geburtsstätte, in die das Karma die Wesen hineinführt. Deshalb heißt es: "in eine Geburtsstätte eingegangen" usw. "Von gleichem Geist" bedeutet eben von gleicher geistiger Beschaffenheit. Mit "so" usw. wird die Schlussfolgerung der zuvor dargelegten Bedeutung in umgekehrter Reihenfolge ausgedrückt.

Tiracchānagatacittabhāvato cittasseva savisesaṃ cittabhāvakaraṇaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Tattha cittaṃ nāmetaṃ cittatarameva veditabbanti sambandho. Sahajātadhammacittatāyāti rāgādisaddhādidhammavicittabhāvena. Bhūmicittatāyāti adhiṭṭhānacittatāya. Kammanānattaṃ mūlaṃ kāraṇaṃ etesanti kammanānattamūlakā, tesaṃ. Liṅganānattaṃ itthiliṅgādinānattavasena ceva taṃtaṃsaṇṭhānanānattavasena ca veditabbaṃ. Saññānānattaṃ itthipurisadevamanussādisaññānānattavasena[Pg.254]. Vohāranānattaṃ tissotiādivohāranānattavasena. Cittānaṃ vicittānaṃ. Taṃtaṃvohāranānattampi citteneva paññapīyati. Raṅgajātarūpasamuṭṭhāpanādinā vatthaṃ rañjayatīti rajako, vaṇṇakāro. Puthujjanassa attabhāvasaññitarūpasamuṭṭhāpanatā niyatā ekantikāti puthujjanaggahaṇaṃ. ‘‘Abhirūpaṃ rūpaṃ samuṭṭhāpetī’’ti ānetvā sambandho.

Um zu zeigen, dass die Vielfalt des Geistes selbst noch spezifischer ist als die Vielfalt bei den Tieren, wird das Wort "Zudem" usw. gesagt. Der Zusammenhang darin ist wie folgt zu verstehen: "Dieses, was man Geist nennt, ist wahrlich noch vielfältiger". "Aufgrund der Vielfältigkeit der mitgeborenen Geistesfaktoren" bezieht sich auf die Vielfältigkeit der Faktoren wie Gier usw. oder Vertrauen usw. "Aufgrund der Vielfältigkeit der Ebene" bezieht sich auf die Vielfältigkeit des Geistes als Grundlage. "Diejenigen, deren Wurzel oder Ursache die Vielfalt des Karmas ist", sind jene, die auf der Vielfalt des Karmas beruhen. Die "Vielfalt der Merkmale" ist sowohl als die Vielfalt von weiblichen und männlichen Merkmalen usw. als auch als die Vielfalt der jeweiligen Gestalten zu verstehen. Die "Vielfalt der Wahrnehmungen" bezieht sich auf die Vielfältigkeit der Wahrnehmungen als Frau, Mann, Deva, Mensch usw. Die "Vielfalt der Bezeichnungen" bezieht sich auf die Vielfalt der Bezeichnungen wie Tissa usw. der vielfältigen Geister. Auch diese Vielfalt der jeweiligen Bezeichnungen wird allein durch den Geist festgelegt. Ein Färber oder Maler ist jemand, der durch das Hervorbringen von farbigen Formen usw. ein Tuch färbt. Dass das Hervorbringen der Form, die als die eigene Persönlichkeit des Weltlings bezeichnet wird, gesetzmäßig und unausweichlich ist, begründet die Erwähnung des "Weltlings". Dies ist mit den Worten "er bringt eine formschöne Gestalt hervor" zu verknüpfen.

Dutiyagaddulabaddhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Gaddulabaddha-Suttas ist abgeschlossen.

9. Vāsijaṭasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Vāsijaṭa-Suttas

101. Atthassāti hitassa. Asādhikā ‘‘bhāvanānuyogaṃ ananuyuttassā’’ti ananuyuttassa vuttattā. Itarāti sukkapakkhaupamā. Sādhikā bhāvanāyogassa anuyuttattā. Tañhi tassa sādhikā veditabbā. Sambhāvanattheti paramatthasambhāvane. Evañhi kaṇhapakkhepi apisaddaggahaṇaṃ samatthitaṃ hoti. Sambhāvanattheti vā parikappanattheti attho. Saṅkhātabbe atthe aniyamato vuccamāne saṅkhāto aniyamattho vāsaddo vattabboti ‘‘aṭṭha vā’’tiādi vuttaṃ. Ūnādhikānīti ūnānipi adhikānipi kiñcāpi honti, ekaṃso pana gahetabboti ‘‘aṭṭha vā dasa vā dvādasa vā’’ti vuttaṃ. Evaṃ vacanaṃ sandhāya ‘‘vacanasiliṭṭhatāyā’’tiādi vuttaṃ. Pādanakhasikhāhi akopanavasena sammā adhisayitāni. Utunti uṇhautuṃ kāyusmāvasena. Tenāha ‘‘usmīkatānī’’ti. Bhāvitānīti kukkuṭavāsanāya vāsitāni. Sammāadhisayanāditividhakiriyākaraṇena imaṃ appamādaṃ katvā. Sotthinā abhinibbhijjitunti anantarāyena tato nikkhamituṃ. Idāni tamatthaṃ vivaranto ‘‘te hī’’tiādimāha. Sayampīti aṇḍāni. Pariṇāmanti paripakkaṃ bahinikkhamanayoggataṃ.

101. Mit "des Nutzens" ist des Wohlergehens gemeint. "Nicht zielführend" wird in Bezug auf einen gesagt, der sich nicht der Entfaltung widmet, da gesagt wird: "eines sich nicht der Entfaltung Widmenden". Die "andere" ist das Gleichnis für die helle Seite. Sie ist "zielführend", weil man sich der Entfaltung widmet; diese ist nämlich als für ihn zielführend zu verstehen. "Im Sinne der Wertschätzung" bedeutet bei der Wertschätzung des höchsten Nutzens. Denn so ist das Hinzufügen des Wortes "api" (auch) selbst auf der dunklen Seite gerechtfertigt. Oder "im Sinne der Wertschätzung" bedeutet im Sinne der Vermutung. Wenn das zu schätzende Maß unbestimmt ausgedrückt wird, muss das Wort "vā" (oder), das die Unbestimmtheit ausdrückt, verwendet werden; daher heißt es "oder acht" usw. "Weniger oder mehr" bedeutet: Obwohl es weniger oder mehr sein können, muss doch eine ungefähre Anzahl angenommen werden; deshalb heißt es "oder acht oder zehn oder zwölf". Im Hinblick auf diese Ausdrucksweise heißt es "um des Wohlklangs der Worte willen" usw. "Mit den Spitzen der Zehennägel unbeschädigt richtig bebrütet". "Witterung" bedeutet die warme Witterung aufgrund der Körperwärme. Deshalb heißt es "erwärmt". "Entfaltet" bedeutet durch den Geruch der Henne durchdrungen. Indem man durch das dreifache Tun des richtigen Bebrütens usw. diese Achtsamkeit praktiziert. "Sicher ausschlüpfen" bedeutet ohne Gefahr von dort herauszukommen. Um nun diese Bedeutung zu erklären, sagt er: "Sie nämlich" usw. "Sogar selbst" bezieht sich auf die Eier. "Reife" bedeutet den Zustand der Reife, der für das Schlüpfen geeignet ist.

Tanti opammasampaṭipādanaṃ. Evanti idāni vuccamānākārena. Atthenāti upameyyatthena. Saṃsanditvā sammā yojetvā. Sampayuttadhammavasena ñāṇassa tikkhādibhāvo veditabbo. Ñāṇassa hi sabhāvato satinepakkato ca tikkhabhāvo, samādhivasena sūrabhāvo, saddhāvasena vippasannabhāvo[Pg.255], vīriyavasena pariṇāmabhāvo. Pariṇāmakāloti balavavipassanākālo. Vaḍḍhitakāloti vuṭṭhānagāminivipassanākālo. Anulomaṭṭhānassa hi vipassanā gahitagabbhā nāma tadā maggagabbhassa gahitattā. Tajjātikanti tassa vipassanānuyogassa anurūpaṃ. Satthāpi gāthāya avijjaṇḍakosaṃ paharati bhindāpeti.

„Tanti“ (Das Band) bezieht sich auf die Anwendung des Gleichnisses. „Evanti“ (So) bedeutet in der nun beschriebenen Weise. „Atthenāti“ (Durch die Bedeutung) bedeutet durch die Bedeutung des zu Vergleichenden (upameyya). „Saṃsanditvā“ (Vergleichend) bedeutet richtig verbindend. Durch die Kraft der verbundenen Geistesfaktoren ist die Schärfe usw. der Erkenntnis (ñāṇa) zu verstehen. Denn die Schärfe der Erkenntnis rührt von ihrer eigenen Natur und der Klugheit der Achtsamkeit (satinepakka) her, ihre Kühnheit (sūrabhāva) rührt von der Konzentration (samādhi) her, ihre Geläutertheit (vippasannabhāva) vom Glauben (saddhā), ihre Reifungskraft (pariṇāmabhāva) von der Tatkraft (vīriya). „Reifungszeit“ (pariṇāmakāla) ist die Zeit der starken Einsicht (balavavipassanākāla). „Zeit des Wachstums“ (vaḍḍhitakāla) ist die Zeit der Einsicht, die zum Entkommen führt (vuṭṭhānagāminivipassanākāla). Denn die Einsicht auf der Stufe der Anpassung (anuloma) wird als „schwanger“ (gahitagabbhā) bezeichnet, weil zu jener Zeit der Keim des Pfades (maggagabbha) empfangen ist. „Tajjātikanti“ (von jener Art) bedeutet dem Fleiß dieser Einsicht entsprechend. Auch der Meister zerschlägt und zerbricht mit der Strophe die Schale des Eies der Unwissenheit (avijjaṇḍakosa).

Olambakasaṅkhātanti olambakasuttasaṅkhātaṃ. Palanti tassa suttassa nāmaṃ. Dhāretvāti dārūnaṃ heyyādijānanatthaṃ upanetvā. Dārūnaṃ gaṇḍaṃ haratīti palagaṇḍoti etena palena gaṇḍahāro ‘‘palagaṇḍo’’ti pacchimapade uttarapadalopena niddesoti dasseti. Gahaṇaṭṭhāneti hatthena gahetabbaṭṭhāne. Sammadeva khepīyanti etena kāyaduccaritādīnīti saṅkhepo, tena. Vipassanaṃ anuyuñjantassa puggalasseva divase divase āsavānaṃ parikkhayo idha ‘‘vipassanāyānisaṃso’’ti adhippeto. Hemantikena karaṇabhūtena. Bhummatthe vā etaṃ karaṇavacanaṃ, hemantiketi attho. Paṭippassambhantīti paṭippassaddhaphalāni honti. Tenāha ‘‘pūtikāni bhavantī’’ti.

„Olambakasaṅkhātanti“ bedeutet: bekannt als das Senklot (olambakasutta). „Palanti“ ist der Name jenes Fadens. „Dhāretvāti“ (Haltend) bedeutet, um den wegzuschneidenden Teil des Holzes usw. zu erkennen, herbeiführend. „Er entfernt die Beulen des Holzes, daher ist er ein Beulenentferner (palagaṇḍo)“ – damit zeigt er, dass die Bezeichnung „palagaṇḍo“ (Zimmermann) für denjenigen, der die Beulen mit diesem Faden (pala) entfernt, durch die Auslassung des letzten Teils des hinteren Wortes (uttarapadalopa) gebildet wird. „Gahaṇaṭṭhāneti“ (An der Stelle des Ergreifens) bedeutet an der Stelle, die man mit der Hand greifen muss. „Sammadeva khepīyanti“ (völlig aufgerieben werden): Damit ist kurz gesagt das körperliche Fehlverhalten usw. gemeint, durch welches dies geschieht. Wie für eine Person, die sich der Einsicht widmet, Tag für Tag die Versiegung der Triebe (āsava) stattfindet, so ist hier „der Segen der Einsicht“ (vipassanāyānisaṃso) gemeint. „Durch das im Winter Befindliche“ (hemantikena) dient als Instrumentalis. Oder dieser Instrumentalis hat die Bedeutung des Lokativs, d.h. „im Winter“ (hemantike). „Paṭippassambhantīti“ (Sie beruhigen sich) bedeutet, sie werden zu beruhigten Früchten. Daher sagte er: „Sie werden faul“ (pūtikāni bhavanti).

Mahāsamuddo viya sāsanaṃ sabhāvagambhīrabhāvato. Nāvā viya yogāvacaro mahoghuttaraṇato. Pariyādānaṃ viyāti parito aparipūraṇaṃ viya. Khajjamānānanti saṅkhādantena viya udakena khepiyamānānaṃ bandhanānaṃ. Tanubhāvoti pariyuṭṭhānuppattiyā asamatthatāya dubbalabhāvo. Vipassanāñāṇapītipāmojjehīti vipassanāñāṇasamuṭṭhitehi pītipāmojjehi. Okkhāyamāne pakkhāyamāneti vividhapaṭipattiyā ukkhāyamāne paṭisaṅkhānupassanāya pakkhāyamāne. Dubbalatā dīpitā ‘‘appakasireneva saṃyojanāni paṭippassambhanti, pūtikāni bhavantī’’ti vuttattā.

Die Lehre ist wie der Ozean wegen ihrer von Natur aus tiefgründigen Beschaffenheit. Der Übende (yogāvacaro) ist wie ein Schiff wegen des Überquerens der großen Flut. „Pariyādānaṃ viyāti“ (Wie die Erschöpfung) bedeutet wie das ringsum Nicht-mehr-Anfüllen. „Khajjamānānanti“ (der abgenutzten) bezieht sich auf die Fesseln (bandhana), die durch das Wasser wie zerfressen abgenutzt werden. „Tanubhāvoti“ (Das Dünnerwerden) bedeutet die Schwäche aufgrund des Unvermögens, dass das lodernde Aufflammen (pariyuṭṭhāna) entsteht. „Vipassanāñāṇapītipāmojjehīti“ (durch Verzückung und Freude der Einsichtserkenntnis) bedeutet durch jene Verzückung und Freude, die aus der Einsichtserkenntnis entspringen. „Okkhāyamāne pakkhāyamāneti“ (beim Vergehen, beim Schwinden) bedeutet beim Vergehen durch die vielfältige Praxis, beim Schwinden durch die Einsicht der Betrachtung der Reflexion (paṭisaṅkhānupassanā). Die Schwäche wird aufgezeigt, weil gesagt wurde: „Ohne Mühe beruhigen sich die Fesseln, sie werden faul.“

Vāsijaṭasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vāsijaṭa-Suttas ist beendet.

10. Aniccasaññāsuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Aniccasaññā-Suttas

102. Bhāventassāti vipassanāya maggaṃ bhāventassa uppannasaññā. Tenāha – ‘‘sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyatī’’tiādi. Santānetvāti kasanaṭṭhānaṃ [Pg.256] sabbaso vitanetvā pattharitvā. Kilesāti upakkilesappabhedā kilesā. Aniccasaññāñāṇenāti aniccasaññāsahagatena ñāṇena.

102. „Bhāventassāti“ (Desjenigen, der entfaltet) ist die Wahrnehmung, die in demjenigen entsteht, der den Pfad durch Einsicht entfaltet. Daher sagte er: „Sie überwindet alle Sinnengier“ usw. „Santānetvāti“ (Ausgedehnt habend) bedeutet, den Ort des Pflügens gänzlich ausgedehnt und ausgebreitet habend. „Kilesāti“ (Befleckungen) sind die Befleckungen in ihren verschiedenen Arten von Trübungen (upakkilesa). „Aniccasaññāñāṇenāti“ (Durch das Wissen um die Wahrnehmung der Unbeständigkeit) bedeutet durch das von der Wahrnehmung der Unbeständigkeit begleitete Wissen.

Lāyananti lāyanaṃ viya nayanaṃ viya nicchoṭanaṃ viya ca aniccasaññāñāṇaṃ. Iminā atthenāti iminā yathāvuttena pāḷiyā atthena, upamā saṃsandetabbāti ettha pabbajalāyako viya yogāvacaro. Lāyanādinā tassa tattha katakiccatāya parituṭṭhi viya imassa kilese sabbaso chinditvā phalasamāpattisukhena kālassa vītināmanā.

„Lāyananti“: Wie das Mähen, wie das Wegtragen und wie das Abschütteln ist das Wissen um die Wahrnehmung der Unbeständigkeit. „Iminā atthenāti“ (In dieser Bedeutung) bedeutet mit dieser zuvor genannten Bedeutung des Pali-Textes; das Gleichnis ist so zu vergleichen: Hier ist der Übende (yogāvacaro) wie der Mäher von Binsen (pabbajalāyako). Wie jener durch das Mähen usw. aufgrund seines dort vollbrachten Werkes zufrieden ist, so verbringt dieser die Zeit im Glück des Erreichens der Frucht (phalasamāpattisukha), nachdem er die Befleckungen gänzlich abgeschnitten hat.

Kūṭaṃ gacchantīti pārimantena kūṭaṃ gacchanti. Kūṭaṃ pavisanabhāvenāti kūṭacchiddaṃ aggena pavisanavasena. Samosaritvāti chidde anupavisanavasena ca āhacca avaṭṭhānena ca samosaritvā ṭhitā. Kūṭaṃ viya aniccasaññā aniccānupassanāvasena avaṭṭhānassa mūlabhāvato. Gopānasiyo viya catubhūmakakusalā dhammā aniccasaññāmūlakattā. Kūṭaṃ aggaṃ sabbagopānasīnaṃ tathāadhiṭṭhānassa padhānakāraṇattā. Aniccasaññā aggāti etthāpi eseva nayo. Aniccasaññā lokiyāti idaṃ aniccasaññānupassanaṃ sandhāya vuttaṃ. Aniccānupassanāmukhena adhigataariyamagge uppannasaññā aniccasaññāti vattabbataṃ labhatīti ‘‘aniccasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyatī’’tiādi vuttaṃ. Tathā hi dhammasaṅgahe (dha. sa. 357, 360) ‘‘yasmiṃ samaye lokuttaraṃ saññaṃ bhāvetī’’tiādinā saññāpi uddhaṭā. Sabbāsu upamāsūti mūlasantānaupamādīsu pañcasu upamāsu. Purimāhīti kassakapabbajalāyanaambapiṇḍiupamāhi aniccasaññāya kiccaṃ vuttaṃ mūlasantānakapadālanapabbajalāyanavaṇṭacchedanapadesena aniccasaññāya paṭipakkhapacchedanassa dassitattā. Pacchimāhi balaṃ dassitaṃ paṭipakkhātibhāvassa jotitattā.

„Kūṭaṃ gacchantīti“ (Sie laufen im Dachfirst zusammen) bedeutet, sie gehen letztendlich zum First. „Kūṭaṃ pavisanabhāvenāti“ (Durch das Eintreten in den First) bedeutet durch das Eintreten der Spitze in das Firstloch. „Samosaritvāti“ (Zusammenkommend) bedeutet, sie stehen zusammen, indem sie in das Loch eintreten und dort anstoßen und verweilen. Wie der Dachfirst ist die Wahrnehmung der Unbeständigkeit (aniccasaññā), weil sie die Grundlage für das Verweilen mittels der Betrachtung der Unbeständigkeit (aniccānupassanā) ist. Wie die Sparren (gopānasiyo) sind die heilsamen Geistesformationen der vier Ebenen (catubhūmakakusalā dhammā), weil sie ihre Wurzel in der Wahrnehmung der Unbeständigkeit haben. Der Dachfirst ist der höchste Punkt, weil er die Hauptursache für die Festigkeit aller Sparren in dieser Weise ist. „Die Wahrnehmung der Unbeständigkeit ist die höchste“ – auch hier gilt dieselbe Methode. „Die Wahrnehmung der Unbeständigkeit ist weltlich“ – dies wurde in Bezug auf die weltliche Betrachtung der Unbeständigkeit gesagt. Die Wahrnehmung, die auf dem edlen Pfad entsteht, der durch das Tor der Betrachtung der Unbeständigkeit erlangt wurde, verdient es, „Wahrnehmung der Unbeständigkeit“ genannt zu werden; daher wurde gesagt: „Mönche, wenn die Wahrnehmung der Unbeständigkeit entfaltet und häufig geübt wird, überwindet sie alle Sinnengier“ usw. Denn im Dhammasaṅgaha wird mit den Worten „Zu welcher Zeit man die überweltliche Wahrnehmung entfaltet“ usw. auch die Wahrnehmung hervorgehoben. „Sabbāsu upamāsūti“ (In allen Gleichnissen) bedeutet in den fünf Gleichnissen, beginnend mit dem Gleichnis vom Aufreißen der Wurzeln. „Purimāhīti“ (Durch die ersteren) – durch die Gleichnisse vom Bauern, dem Mäher von Binsen und der reifen Mango – wird die Funktion der Wahrnehmung der Unbeständigkeit erklärt, weil durch das Aufreißen der Wurzeln, das Mähen der Binsen und das Abschneiden der Stiele das Abschneiden der feindlichen Faktoren durch die Wahrnehmung der Unbeständigkeit gezeigt wird. Durch die letzteren wird die Kraft gezeigt, da das Übertreffen der feindlichen Faktoren verdeutlicht wird.

Aniccasaññāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Aniccasaññā-Suttas ist beendet.

Pupphavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Puppha-Vaggas ist beendet.

Majjhimapaṇṇāsako samatto.

Das Majjhima-Paṇṇāsaka (die Fünfzig-Sutten-Gruppe der Mitte) ist abgeschlossen.

11. Antavaggo

11. Anta-Vagga (Das Kapitel über das Ende)

1. Antasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Anta-Suttas

103. Aññamaññaṃ [Pg.257] asaṃsaṭṭhabhāvena eti gacchatīti anto, bhāgoti āha ‘‘antāti koṭṭhāsā’’ti. ‘‘Sakkāyanirodhanto’’ti nirodhapaccayassa gahitattā vuttaṃ ‘‘catusaccavasena pañcakkhandhe yojetvā’’ti. Antoti…pe… ajjhāsayavasena vuttaṃ yathānulomadesanattā suttantadesanāya.

103. Weil es in einem Zustand der Nicht-Vermischtung miteinander geht, ist es ein „Ende“ (anta), ein Teil; daher sagte er: „Enden sind Teile (koṭṭhāsā)“. „Das Ende des Aufhörens der Persönlichkeit“ (sakkāyanirodhanta) wurde gesagt, weil die Bedingung des Aufhörens erfasst wurde, nämlich: „indem man die fünf Aggregate entsprechend den vier Wahrheiten verbindet“. „Ende“... usw. wurde gemäß der Absicht gesagt, weil die Lehrdarlegung der Suttas eine anpassungsfähige Lehrdarlegung (yathānulomadesanā) ist.

Antasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Anta-Suttas ist beendet.

2-3. Dukkhasuttādivaṇṇanā

2-3. Erklärung des Dukkha-Suttas und anderer Suttas

104-105. Dutiyampīti api-saddo sampiṇḍanattho. Tena na kevalaṃ paṭhamasuttameva, atha kho dutiyampīti.

104-105. „Dutiyampīti“: Das Wort „api“ (auch) hat die Bedeutung der Zusammenfassung. Damit ist gemeint: Nicht nur das erste Sutta allein, sondern auch das zweite.

Tatiyampi tathevāti iminā ‘‘pañcakkhandhe catusaccavasena yojetvā’’ti idaṃ upasaṃharati.

„Tatiyampi tathevāti“: „Auch das dritte ist ebenso“ – damit fasst er dies zusammen: „indem man die fünf Aggregate entsprechend den vier Wahrheiten verbindet“.

Dukkhasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Dukkha-Suttas und anderer Suttas ist beendet.

4. Pariññeyyasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des Pariññeyya-Suttas

106. Pariññeyyeti ettha tisso pariññā ñātapariññā, tīraṇapariññā, pahānapariññāti. Tāsu ñātapariññā yāvadeva tīraṇapariññatthā. Tīraṇapariññā ca yāvadeva pahānapariññatthāti. Tattha ukkaṭṭhāya pariññāya kiccadassanavasena atthaṃ dassento ‘‘pariññeyyeti parijānitabbe samatikkamitabbe’’ti, pahātabbeti attho. Tenāha bhagavā – ‘‘katamā ca, bhikkhave, pariññā? Rāgakkhayo, dosakkhayo, mohakkhayo’’ti, tasmā samatikkamanti, samatikkantaṃ pahānassa upāyaṃ. Samatikkamitvā ṭhitanti pajahitvā ṭhitanti ayamettha attho.

106. „Was vollkommen zu verstehen ist“ (pariññeyya): Hierbei gibt es drei Arten des vollkommenen Verstehens: das vollkommene Verstehen des Bekannten (ñātapariññā), das vollkommene Verstehen durch Untersuchung (tīraṇapariññā) und das vollkommene Verstehen durch Aufgeben (pahānapariññā). Unter diesen dient das vollkommene Verstehen des Bekannten lediglich dem Zweck des vollkommenen Verstehens durch Untersuchung. Und das vollkommene Verstehen durch Untersuchung dient lediglich dem Zweck des vollkommenen Verstehens durch Aufgeben. Um hierbei die Bedeutung im Hinblick auf das Aufzeigen der Funktion des höchsten vollkommenen Verstehens darzulegen, [heißt es]: „‚Was vollkommen zu verstehen ist‘ (pariññeyya) bedeutet ‚was vollkommen zu erkennen ist, was zu überwinden ist‘“, das heißt, was aufzugeben ist. Deshalb sagte der Erhabene: „Und was, ihr Mönche, ist das vollkommene Verstehen? Das Versiegen von Gier, das Versiegen von Hass, das Versiegen von Verblendung.“ Daher ist das Überwinden bzw. das Überwundene das Mittel zum Aufgeben. „Überwunden habend verweilen“ (samatikkamitvā ṭhitanti) bedeutet „aufgegeben habend verweilen“ (pajahitvā ṭhitanti) – dies ist hier die Bedeutung.

Pariññeyyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Pariññeyya-Sutta ist beendet.

5-10. Samaṇasuttādivaṇṇanā

5-10. Die Erklärung des Samaṇa-Sutta und der folgenden Suttas.

107-112. Cattāri [Pg.258] saccāni kathitāni assādādīnaṃ samudayādīnañca desitattā.

107-112. Die vier Wahrheiten wurden dargelegt, da der Genuss usw. und die Entstehung usw. gelehrt wurden.

Kilesappahānaṃ kathitaṃ rāgappahānassa jotitattā.

Das Aufgeben der Verunreinigungen wurde dargelegt, da das Aufgeben der Gier beleuchtet wurde.

Samaṇasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Samaṇa-Sutta und der folgenden Suttas ist beendet.

Antavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Anta-Vagga ist beendet.

12. Dhammakathikavaggo

12. Das Kapitel über den Verkünder der Lehre (Dhammakathika-vagga).

1-2. Avijjāsuttādivaṇṇanā

1-2. Die Erklärung des Avijjā-Sutta und der folgenden Suttas.

113-114. Yāvatāti yasmā. Imāya…pe… samannāgatoti ‘‘idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ nappajānātī’’tiādinā nayena vuttāya catūsu ariyasaccesu aññāṇasabhāvāya avijjāya sammohena samannāgato. Ettāvatāti ettakena kāraṇena avijjāgato samaṅgībhūtena upagato, avijjāya vā upeto nāma hoti.

113-114. „Insofern“ (yāvatā) bedeutet „weil“. „Ausgestattet mit dieser [Nichtwissenheit]... usw.“ bedeutet: ausgestattet mit der Verblendung der Nichtwissenheit, deren Natur das Nichtwissen in Bezug auf die vier edlen Wahrheiten ist, wie es auf folgende Weise dargelegt wurde: „Er versteht nicht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist das Leiden‘“ und so weiter. „Dadurch“ (ettāvatā) bedeutet: aus diesem Grunde wird er als „dem Nichtwissen verfallen“ (avijjāgato) bezeichnet, da er damit verschmolzen ist oder mit Nichtwissen ausgestattet ist.

Dutiyepīti vijjāsutte. ‘‘Vijjāvasena desanā’’ti ayameva visesoti āha ‘‘eseva nayo’’ti.

„Auch im zweiten“ bezieht sich auf das Vijjā-Sutta. Da der einzige Unterschied darin besteht, dass „die Darlegung mittels des Wissens (vijjā) erfolgt“, heißt es: „Dies ist dieselbe Methode“.

Avijjāsuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Avijjā-Sutta und der folgenden Suttas ist beendet.

3. Dhammakathikasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Dhammakathika-Sutta.

115. Paṭhamena dhammakathiko kathito ‘‘dhammaṃ desetī’’ti vuttattā. Dutiyena sekhabhūmi kathitā ‘‘paṭipanno hotī’’ti vuttattā, tatiyena asekhabhūmi kathitā ‘‘anupādāvimutto hotī’’ti vuttattā. Dhammakathikaṃ pucchitena bhagavatā. Visesetvāti dhammakathikabhāvato visesetvā ukkaṃsetvā. Dve bhūmiyoti sekkhāsekkhabhūmiyo.

115. Durch das erste [Sutta] wird der Verkünder der Lehre (dhammakathika) dargelegt, da es heißt: „Er lehrt die Lehre (dhamma)“. Durch das zweite wird die Stufe des Übenden (sekhabhūmi) dargelegt, da es heißt: „Er praktiziert (paṭipanno hoti)“. Durch das dritte wird die Stufe des Nicht-mehr-Übenden (asekhabhūmi) dargelegt, da es heißt: „Er ist ohne Anhaften befreit (anupādāvimutto hoti)“. [Dies wurde gelehrt] vom Erhabenen, der nach dem Verkünder der Lehre gefragt wurde. „Hervorhebend“ (visesetvā) bedeutet: über den Zustand eines Verkünders der Lehre hinausgehend, ihn erhöhend. „Die zwei Stufen“ (dve bhūmiyo) sind die Stufe des Übenden und die des Nicht-mehr-Übenden (sekkhāsekkhabhūmiyo).

Dhammakathikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Dhammakathika-Sutta ist beendet.

4. Dutiyadhammakathikasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des zweiten Dhammakathika-Sutta.

116. Tīṇi [Pg.259] vissajjanānīti yathāpucchaṃ tīṇi vissajjanāni.

116. „Drei Antworten“ (tīṇi vissajjanāni) bezieht sich auf die drei Antworten entsprechend der Fragestellung.

Dutiyadhammakathikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Dhammakathika-Sutta ist beendet.

5-9. Bandhanasuttādivaṇṇanā

5-9. Die Erklärung des Bandhana-Sutta und der folgenden Suttas.

117-121. Tīraṃ vuccati vaṭṭaṃ orimatīranti katvā. Tenāha ‘‘athāyaṃ itarā pajā, tīramevānudhāvatī’’ti (dha. pa. 85). Pāraṃ vuccati nibbānaṃ saṃsārassa pārimanti katvā. Baddhoti anusayappahānassa akatattā kilesabandhanena baddho, sukkapakkhepi diṭṭhisamanupassanāya rūpādibandhanassa paṭikkhepamattameva vuttaṃ, na vimokkhanti adhippāyo. Imasmiṃ sutte vaṭṭadukkhaṃ kathitanti ‘‘tīradassī pāradassī, parimutto so dukkhasmāti vadāmī’’ti āgatattā vaṭṭavivaṭṭaṃ kathikanti vattuṃ sakkā.

117-121. Das „Diesseits“ (tīra) wird der Kreislauf des Werdens (vaṭṭa) genannt, indem es als das diesseitige Ufer verstanden wird. Deshalb heißt es: „Doch diese andere Schar der Menschen läuft nur am diesseitigen Ufer entlang“ (Dhp. 85). Das „Jenseits“ (pāra) wird Nibbāna genannt, indem es als das jenseitige Ufer des Saṃsāra verstanden wird. „Gebunden“ (baddha) bedeutet: durch das Band der Verunreinigungen gebunden, weil das Aufgeben der latenten Neigungen (anusaya) nicht vollzogen wurde. Sogar auf der heilsamen Seite (sukkapakkha) wird nur das bloße Zurückweisen der Bindung an Materie (rūpa) usw. durch die Ansicht der Identifikation (diṭṭhisamanupassanā) gelehrt, nicht aber die Befreiung (vimokkha); das ist die Absicht. In diesem Sutta wird das Leiden des Kreislaufs des Werdens dargelegt; da es heißt: „Das diesseitige Ufer sehend, das jenseitige Ufer sehend, sage ich: Er ist vom Leiden befreit“, kann man sagen, dass der Kreislauf (vaṭṭa) und das Entrinnen aus dem Kreislauf (vivaṭṭa) dargelegt werden.

Chaṭṭhādīni uttānatthāneva heṭṭhā vuttanayattā.

Das sechste und die folgenden Suttas haben eine leicht verständliche Bedeutung, da die Methode bereits oben dargelegt wurde.

Bandhanasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Bandhana-Sutta und der folgenden Suttas ist beendet.

10. Sīlavantasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Sīlavanta-Sutta.

122. Ābādhaṭṭhenāti ādito uppattito paṭṭhāya bādhanaṭṭhena rujanaṭṭhena. Antodosaṭṭhenāti abbhantare eva dussanaṭṭhena kuppanaṭṭhena. Khaṇanaṭṭhenāti sasanaṭṭhena. Dukkhaṭṭhenāti dukkhamattā dukkhabhāvena. Dukkhañhi loke ‘‘agha’’nti vuccati ativiya hananato. Visabhāgaṃ …pe… paccayaṭṭhenāti yathāpavattamānānaṃ dhātādīnaṃ visabhāgabhūtamahābhūtasamuṭṭhānassa ābādhassa paccayabhāvena. Asakaṭṭhenāti anattaniyato. Palujjanaṭṭhenāti pakārato bhijjanaṭṭhena. Sattasuññataṭṭhenāti sattasaṅkhātaattasuññataṭṭhena. Attābhāvenāti diṭṭhigatikaparikappitassa attano abhāvena. Suññato anattatoti ettha ‘‘parato’’ti padassa saṅgaho kātabbo, tasmā ‘‘dvīhi anattamanasikāro’’ti vattabbaṃ.

122. „Im Sinne einer Krankheit“ (ābādhaṭṭhena) bedeutet: im Sinne einer Bedrängung, im Sinne einer Schmerzhaftigkeit von Anfang an, von der Entstehung an. „Im Sinne eines inneren Übels“ (antodosaṭṭhena) bedeutet: im Sinne des Verderbens, des Zornigwerdens im Inneren. „Im Sinne des Untergrabens“ (khaṇanaṭṭhena) bedeutet: im Sinne des Verletzens. „Im Sinne des Leidens“ (dukkhaṭṭhena) bedeutet: durch das Wesen des Leidens an sich; denn Leiden wird in der Welt wegen seiner äußerst quälenden Natur als „Unheil“ (agha) bezeichnet. „Ungleichartig... usw. im Sinne einer Bedingung“ bedeutet: im Sinne einer Bedingung für eine Krankheit, die aus ungleichartigen Elementen (visabhāga) hervorgeht, nämlich den großen Elementen (mahābhūta), die in den fortlaufenden Elementen (dhātu) usw. entstehen. „Im Sinne des Nicht-Eigenen“ (asakaṭṭhena) bedeutet: weil es nicht zum Selbst gehört. „Im Sinne des Zerfallens“ (palujjanaṭṭhena) bedeutet: im Sinne des vollständigen Zerbrechens. „Im Sinne der Leerheit von einem Wesen“ (sattasuññataṭṭhena) bedeutet: im Sinne der Leerheit von einem Selbst, das als Wesen bezeichnet wird. „Wegen des Nichtvorhandenseins eines Selbst“ (attābhāvena) bedeutet: wegen des Nichtvorhandenseins eines Selbst, wie es von den Anhängern falscher Ansichten erdacht wird. Bei „leer, nicht-selbst“ (suññato anattato) ist das Wort „fremd“ (parato) mit einzubeziehen; daher sollte man sagen: „die zweifache Betrachtung des Nicht-Selbst“.

Sīlavantasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sīlavanta-Sutta ist beendet.

11. Sutavantasuttavaṇṇanā

11. Die Erklärung des Sutavanta-Sutta.

123. Tathā [Pg.260] ekādasameti ettha tathā-saddena ‘‘uttānamevā’’ti idaṃ ākaḍḍhati. Idhāti ekādasame. Kammaṭṭhānassa uggahadhāraṇaparicayamanasikāravasena pavattañāṇaṃ kammaṭṭhānasutavasena nipphajjanato ‘‘suta’’nti vuttaṃ.

123. „Ebenso im elften“: Hier zieht das Wort „ebenso“ (tathā) den Ausdruck „ist leicht verständlich“ herbei. „Hier“ (idha) bezieht sich auf das elfte [Sutta]. Das Wissen, das durch das Aufnehmen, Behalten, Vertrautwerden und die Aufmerksamkeit auf das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) entsteht, wird als „gelernt“ (suta) bezeichnet, da es aus dem Hören bzw. Erlernen des Meditationsobjekts resultiert.

Sutavantasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sutavanta-Sutta ist beendet.

12-13. Kappasuttādivaṇṇanā

12-13. Die Erklärung des Kappa-Sutta und der folgenden Suttas.

124-125. Rāhulovādasadisānīti rāhulovādasutte (ma. ni. 2.113 ādayo) āgatasuttasadisāni.

124-125. „Ähnlich den Unterweisungen an Rāhula“ (rāhulovādasadisāni) bedeutet: ähnlich den im Rāhulovāda-Sutta (M. II.113 usw.) vorkommenden Suttas.

Kappasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kappa-Sutta und der folgenden Suttas ist beendet.

Dhammakathikavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Dhammakathika-Vagga ist beendet.

13. Avijjāvaggo

13. Das Kapitel über das Nichtwissen (Avijjā-vagga).

1-10. Samudayadhammasuttādivaṇṇanā

1-10. Die Erklärung des Samudayadhamma-Sutta und der folgenden Suttas.

126-135. Imasminti avijjāvagge. Catusaccameva kathitaṃ, tasmā heṭṭhā vuttanayattā uttānamevāti adhippāyo.

126-135. „In diesem“ bezieht sich auf das Avijjā-Vagga. Es wurden ausschließlich die vier Wahrheiten dargelegt; daher ist die Absicht, dass es aus demselben Grunde wie oben bereits dargelegt leicht verständlich ist.

Samudayadhammasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Samudayadhamma-Sutta und der folgenden Suttas ist beendet.

Avijjāvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Avijjā-Vagga ist beendet.

14. Kukkuḷavaggo

14. Das Kapitel über die heiße Asche (Kukkuḷa-vagga).

1-14. Kukkuḷasuttādivaṇṇanā

1-14. Die Erklärung des Kukkuḷa-Sutta und der folgenden Suttas.

136-149. Anto aggi mahanto chārikarāsi, tattha ukkuḷavikulato akkamantaṃ yāva kesaggaṃ anudahatāya kucchitaṃ kuḷanti kukkuḷaṃ[Pg.261], rūpavedanādi pana tatopi kañci kālaṃ anudahanato mahāpariḷāhanaṭṭhena ca kukkuḷaṃ viyāti kukkuḷaṃ. Aniccalakkhaṇādīnīti aniccadukkhānattalakkhaṇāni.

136-149. Im Inneren brennt ein Feuer, darüber liegt ein großer Aschehaufen; da dieses die Füße dessen, der unvorsichtig darauf tritt, und den gesamten Körper bis hinauf zu den Haarspitzen verbrennt, wird es als das „schmerzhafte Brennen“ (kucchitaṃ kuḷanti) bezeichnet, daher „heiße Asche“ (kukkuḷa). Form, Empfindung usw. (rūpavedanādi) sind jedoch wie heiße Asche (kukkuḷa), da sie für eine gewisse Zeit noch heißer brennen und aufgrund des Zustands großer Qual wie heiße Asche sind. „Das Merkmal der Vergänglichkeit usw.“ (aniccalakkhaṇādīni) bezieht sich auf die Merkmale der Vergänglichkeit, des Leidens und des Nicht-Selbst (anicca-dukkha-anatta-lakkhaṇāni).

Kukkuḷasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung, beginnend mit dem Kukkuḷa-Sutta, ist abgeschlossen.

Kukkuḷavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Kukkuḷa-Vagga ist abgeschlossen.

15. Diṭṭhivaggo

15. Das Kapitel über Ansichten (Diṭṭhivagga)

1-9. Ajjhattasuttādivaṇṇanā

1-9. Die Erklärung, beginnend mit dem Ajjhatta-Sutta

150-158. Paccayaṃ katvāti abhinivesapaccayaṃ katvā. Ādisaddena micchādiṭṭhisakkāyadiṭṭhiattānudiṭṭhi saññojanābhinivesa-vinibandhaajjhosānāni saṅgaṇhāti. Tattha abhinivesā taṇhāmānadiṭṭhiyo. Vinibandhā ‘‘kāye avītarāgo hotī’’tiādinā (dī. ni. 3.320; ma. ni. 1.186) āgatacetasovinibandhā. Ajjhosānāti taṇhādiṭṭhijjhosānāni. Sesāni suviññeyyāneva.

150-158. „Indem man es zur Bedingung macht“ bedeutet, indem man es zur Bedingung für das Anhaften macht. Mit dem Wort „und so weiter“ schließt es falsche Ansicht, Persönlichkeitsansicht, Selbstansicht, Fesseln, Anhaften, Fesselungen und gieriges Erfassen ein. Dabei sind „Anhaften“ (abhinivesa) Begehren, Dünkel und Ansichten. „Fesselungen“ sind die geistigen Fesselungen, die durch Passagen wie „er ist nicht frei von Gier nach dem Körper“ usw. (DN 3.320; MN 1.186) überliefert sind. „Gieriges Erfassen“ sind die Erfassungen durch Begehren und Ansichten. Das Übrige ist leicht zu verstehen.

Ajjhattasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung, beginnend mit dem Ajjhatta-Sutta, ist abgeschlossen.

10.Ānandasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Ānanda-Suttas

159. Dharamānakāleti jīvamānakāle. Pahānaṃ apassantoti therassa kira bhagavati pemaṃ adhimattaṃ. Cittaṃ gaṇhissāmīti cittaṃ ārādhessāmi. Gantabbaṃ hoti, tasmā sapalibodho. Cittaṃ sampahaṃsamānoti cittassa vibodhano. Vimutti…pe… jāto āyatiṃ paṭivedhapaccayattā, na pana tadā visesāvahabhāvā nibbedhabhāgiyo.

159. „Zu Lebzeiten“ (dharamānakāle) bedeutet in der Lebenszeit. „Das Aufgeben nicht sehend“ deutet darauf hin, dass die Liebe des Thera zum Erhabenen übermäßig war. „Ich werde den Geist gewinnen“ bedeutet, ich werde das Herz erfreuen. Man muss gehen, daher ist es mit Hindernissen verbunden. „Den Geist ermunternd“ bedeutet das Erwecken des Geistes. „Befreiung... und so weiter... entstanden“ bezieht sich auf die Bedingung für das zukünftige Durchdringen, nicht aber darauf, dass es damals einen besonderen Zustand herbeigeführt hätte, der zur Durchdringung führt.

Ānandasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ānanda-Suttas ist abgeschlossen.

Diṭṭhivaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Diṭṭhivagga ist abgeschlossen.

Uparipaṇṇāsako samatto.

Das Uparipaṇṇāsaka ist abgeschlossen.

Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya

Aus der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zur Saṃyutta-Nikāya:

Khandhasaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Khandha-Saṃyutta ist abgeschlossen.

2. Rādhasaṃyuttaṃ

2. Das Rādha-Saṃyutta

1. Paṭhamavaggo

1. Das erste Kapitel (Paṭhamavagga)

1. Mārasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Māra-Suttas

160. Mārasaddoyaṃ [Pg.262] bhāvasādhanoti dassento ‘‘māro vā assāti maraṇaṃ vā bhaveyyā’’ti āha. Māretāti maritabbo māraṃ maraṇaṃ etabboti āha ‘‘māretabbo’’ti. Anupādānibbānatthāti phalavimuttisaṅkhātā arahato arahantatā nāma yāvadeva anupādānibbānatthā. Nibbānabbhantareti anupādānibbānādhigamassa abbhantare tato orameva idaṃ maggaṃ brahmacariyaṃ vussati, na tato paraṃ. Assāti brahmacariyassa.

160. Um zu zeigen, dass dieses Wort „Māra“ eine Zustand-Bedeutung (bhāvasādhana) hat, sagte er: „Oder es mag Māra sein, das heißt, es mag der Tod sein.“ „Töter“ (māretā) bedeutet „wer sterben muss“, das heißt, wer zum Tode, zum Sterben gelangen muss; daher heißt es „wer getötet werden muss“. „Zum Zweck des Erlöschens ohne Ergreifen“ bedeutet, dass die sogenannte Arhatschaft des Arhat, bekannt als Frucht-Befreiung (phalavimutti), einzig und allein dem Zweck des Erlöschens ohne Ergreifen dient. „Innerhalb des Nirwana“ bedeutet innerhalb der Erlangung des Erlöschens ohne Ergreifen; nur auf dieser Seite davon (vorher) wird dieses heilige Leben des Pfades gelebt, nicht darüber hinaus. „Dessen“ bezieht sich auf das heilige Leben.

Mārasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Māra-Suttas ist abgeschlossen.

2-10. Sattasuttādivaṇṇanā

2-10. Die Erklärung, beginnend mit dem Satta-Sutta

161-169. Laggapucchāti lagganassa bajjhanassa pucchā. Yadi rūpādīsu sattattā satto, khīṇāsavā kathaṃ sattāti? Sattabhūtapubbāti katvā. Kīḷāvigamanti kīḷāya apanayanaṃ oramaṇaṃ. Yantarajju viya bhavapabandhassa nayanato bhavarajjūti taṇhā vuttā.

161-169. „Die Frage nach dem Hängenbleiben“ ist die Frage nach dem Hängenbleiben, dem Gefesseltsein. Wenn ein Wesen (satta) so genannt wird, weil es an Form usw. hängt, wie ist dann ein Triebversiegter (Khīṇāsava) ein „Wesen“? Weil er früher einmal ein Wesen war. „Das Aufhören des Spiels“ ist das Entfernen, das Einstellen des Spiels. Wie das Seil einer Maschine, wegen des Ziehens an der Kette des Werdens, wird das Begehren als „Werden-Seil“ bezeichnet.

Sattasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung, beginnend mit dem Satta-Sutta, ist abgeschlossen.

Paṭhamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Kapitels ist abgeschlossen.

2. Dutiyavaggo

2. Das zweite Kapitel (Dutiyavagga)

1-12. Mārasuttādivaṇṇanā

1-12. Die Erklärung, beginnend mit dem Māra-Sutta

170-181. Rūpādivinimuttaṃ maraṇaṃ nāma natthi rūpādīnaṃyeva vibhave maraṇasamaññāti. Maraṇadhammo vināsabhāvo.

170-181. Es gibt keinen sogenannten Tod unabhängig von Form usw.; die Bezeichnung „Tod“ bezieht sich nur auf das Vergehen von Form usw. „Dem Tode unterworfen“ (maraṇadhamma) bedeutet von der Natur des Vergehens.

Mārasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung, beginnend mit dem Māra-Sutta, ist abgeschlossen.

Dutiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Kapitels ist abgeschlossen.

3-4. Āyācanavaggādi

3-4. Das Kapitel über das Bitten und die folgenden (Āyācanavagga etc.)

1-11. Mārādisuttaekādasakavaṇṇanā

1-11. Die Erklärung der elf Suttas, beginnend mit dem Māra-Sutta

182-205. Sukhumaṃ [Pg.263] kāraṇaṃ upaṭṭhāti, tenesa thero paṭibhāneyyakānaṃ etadagge ṭhapito. Vimuttiparipācanīyadhammavaseneva, na paṭivedhāvahabhāvena.

182-205. Ein feiner Grund zeigt sich ihm, weshalb dieser Thera als der Höchste unter jenen mit Geistesgegenwart eingesetzt wurde. Einzig aufgrund der Zustände, die zur Reifung der Befreiung führen, nicht durch das Herbeiführen des Durchdringens.

Mārādisuttaekādasakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der elf Suttas, beginnend mit dem Māra-Sutta, ist abgeschlossen.

Āyācanavaggādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung, beginnend mit dem Āyācanavagga, ist abgeschlossen.

Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya

Aus der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zur Saṃyutta-Nikāya:

Rādhasaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Rādha-Saṃyutta ist abgeschlossen.

3. Diṭṭhisaṃyuttaṃ

3. Das Diṭṭhi-Saṃyutta (Die Sammlung über Ansichten)

1. Sotāpattivaggo

1. Das Kapitel über den Stromeintritt (Sotāpattivagga)

1. Vātasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Vāta-Suttas

206. Na [Pg.264] ete vātāti ye ime rukkhasākhādibhañjanakarā, ete sattakāyattā vātā nāma na honti. Te hi niccā dhuvā sassatā. Tenāha ‘‘vāto panā’’tiādi. Tena sattasu kāyesu catutthaṃ kāyamāha. Rukkhasākhādibhañjanako eso vātaleso nāma, vātasadisoti attho. Esikatthambho viyāti iminā niccalabhāvameva dasseti, pabbatakūṭaṃ viyāti iminā pana sassatisamaṃvāpi. Ayañhi vāyu kāyassa niccataṃ abhinivissa ṭhito ‘‘mā ca aniccatā paro hotū’’ti na vātā vāyantīti bādhati. Esa nayo nadiyo sandantītiādīsu. Udakaṃ panāti dutiyaṃ kāyaṃ sandhāyāha. Gabbho pana na nikkhamati kūṭaṭṭhādibhāveneva tassa labbhanato. Neva te udenti yathā vātā, evaṃ tiṭṭhanato lokassa pana tathā matimattanti adhippāyo.

206. „Das sind keine Winde“: Diese, die Baumzweige und Ähnliches zerbrechen, heißen nicht Winde aufgrund der Zugehörigkeit zu den sieben Körpern. Denn jene sind beständig, fest, ewig. Deshalb sagte er: „Der Wind aber“ usw. Damit nannte er den vierten Körper unter den sieben Körpern. Das, was Baumzweige und Ähnliches zerbricht, wird als bloßer Scheinwind bezeichnet, was bedeutet, dass er dem Wind ähnlich ist. „Wie ein Grenzpfosten“ zeigt eben seine Unbeweglichkeit; „wie ein Berggipfel“ zeigt jedoch seine Ewigkeit. Denn dieser Wind beharrt auf der Beständigkeit des Körpers und bedrängt mit dem Gedanken: „Möge keinem anderen Unbeständigkeit widerfahren“, sodass keine Winde wehen. Dies ist das Prinzip auch bei „die Flüsse fließen“ und so weiter. „Das Wasser aber“ bezieht sich auf den zweiten Körper. Die Frucht im Mutterleib jedoch tritt nicht hervor, da sie eben aufgrund ihres Bestehens wie in einem unerschütterlichen Zustand (kūṭaṭṭha) verbleibt. Sie steigen überhaupt nicht auf, wie die Winde; wegen des Bestehens der Welt ist dies bloß eine Meinung darüber – so ist die Absicht.

Vātasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vāta-Suttas ist abgeschlossen.

2-4. Etaṃmamasuttādivaṇṇanā

2-4. Die Erklärung, beginnend mit dem Etaṃmama-Sutta

207-209. Diṭṭhaṃ rūpāyatanaṃ cakkhunā daṭṭhabbato. Sutaṃ saddāyatanaṃ sotena sotabbato. Mutaṃ gandhāyatanādi tividhaṃ sampattagāhīhi ghānādīhi patvā gahetabbato. Avasesāni cakkhādīni sattāyatanāni viññātaṃ nāma kevalaṃ manoviññāṇena vijānitabbato. Pattanti anuppattaṃ, yaṃ kiñci pāpuṇitabbaṃ pariyesitvā gavesitvā sampattanti anuppattaṃ. Pariyesitanti pariyiṭṭhaṃ. Cittena anusañcaritanti manasā cintitaṃ. ‘‘Pattaṃ pariyesita’’nti etasmiṃ padadvaye catukkaṃ sambhavatīti taṃ dassetvā tassa vasena pattapariyesitapadāni, tato manasā anuvicaritañca nīharitvā dassetuṃ [Pg.265] ‘‘lokasmiṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha pariyesitvā pattaṃ nāma pariyesanāya pariggāhabhāvato. Pariyesitaṃ nāma kevalaṃ pariyesitamevāti katvā pariyesitvā pattassa manussānuvicaritassa vuttattā. Paṭhamavikappe saṅkaro atthīti asaṅkarato ca dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ. Sabbanti viññātādi. Tañhi manoviññāṇena gahitattā manasā anuvicaritaṃ nāma na diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ.

207-209. „Gesehen“ ist der Sinnesbereich der Formen, da er mit dem Auge zu sehen ist. „Gehört“ ist der Sinnesbereich der Töne, da er mit dem Ohr zu hören ist. „Empfunden“ ist die Dreiergruppe, beginnend mit dem Sinnesbereich der Gerüche, da sie von den entsprechenden kontaktnehmenden Sinnen wie dem Geruchssinn usw. nach dem Erreichen erfasst werden müssen. Die übrigen sieben Sinnesbereiche, beginnend mit dem Auge usw., werden als „erkannt“ bezeichnet, da sie allein durch das Geistbewusstsein zu erkennen sind. „Erreicht“ bedeutet erlangt; was auch immer zu erreichen ist, wurde gesucht, erforscht und ist erlangt worden, das ist „gelangt“. „Gesucht“ bedeutet erforscht. „Mit dem Geist durchwandert“ bedeutet im Geist gedacht. Um zu zeigen, dass in diesen beiden Begriffen „erreicht und gesucht“ eine Vierergruppe möglich ist, und um auf dieser Grundlage die Begriffe „erreicht und gesucht“ sowie danach „im Geist durchdacht“ darzulegen, wurde „In der Welt wahrlich...“ usw. gesagt. Darin bedeutet „gesucht und erreicht“ den Zustand des Ergreifens durch das Suchen. „Gesucht“ bedeutet bloß gesucht; dies wird so ausgedrückt, weil das vom Menschen Durchdachte nach dem Suchen erreicht wurde. Um zu zeigen, dass es in der ersten Alternative eine Vermischung gibt, und um sie ohne Vermischung darzustellen, wurde „Oder aber...“ usw. gesagt. „Alles“ bezieht sich auf das Erkannte usw. Da dieses durch das Geistbewusstsein erfasst wird, wird es als „im Geist durchdacht“ bezeichnet, nicht als gesehen, gehört oder empfunden.

Etaṃmamasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Etaṃmama-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

5. Natthidinnasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Natthidinna-Sutta

210. Dinnanti deyyadhammasīsena dānaṃ vuttanti āha ‘‘dinnassa phalābhāvaṃ sandhāyā’’ti, dinnaṃ pana annādivatthuṃ kathaṃ paṭikkhipanti. Esa nayo ‘‘yiṭṭhaṃ huta’’nti etthāpi. Mahāyāgoti sabbasādhāraṇaṃ mahādānaṃ. Paheṇakasakkāroti pāhunakānaṃ kātabbasakkāro. Phalanti ānisaṃsaphalaṃ nissandaphalañca. Vipākoti sadisaphalaṃ. Paraloke ṭhitassa ayaṃ loko natthīti paraloke ṭhitassa kammunā laddhabbo ayaṃ loko na hoti. Idhaloke ṭhitassapi paraloko natthīti idhaloke ṭhitassa kammunā laddhabbo paraloko na hoti. Tattha kāraṇamāha – ‘‘sabbe tattha tattheva ucchijjantī’’ti. Ime sattā yattha yattha bhave yoniādīsu ca ṭhitā, tattha tattheva ucchijjanti nirudayavināsavasena nassanti. Phalābhāvavasenāti mātāpitūsu sammāpaṭipattimicchāpaṭipattīnaṃ phalassa abhāvavasena ‘‘natthi mātā, natthi pitā’’ti vadanti, na mātāpitūnaṃ, nāpi tesu idāni kariyamānasakkārāsakkārānaṃ abhāvavasena tesaṃ lokapaccakkhattā. Pubbuḷakassa viya imesaṃ sattānaṃ uppādo nāma kevalo, na bhavato cavitvā āgamanapubbakoti dassanatthaṃ ‘‘natthi sattā opapātikā’’ti vuttanti āha – ‘‘cavitvā uppajjanakasattā nāma natthī’’ti. Samaṇena nāma yāthāvato jānantena kassaci akathetvā saññatena bhavitabbaṃ, aññathā āhopurisikā nāma siyā. Kiñhi paro parassa karissati, tathā ca attano sampādanassa kassaci avassayo eva na siyā tattha tattheva ucchijjanatoti āha ‘‘ye imañca…pe… pavedentī’’ti.

210. Mit „gegeben“ ist das Geben im Sinne der Gabe gemeint, weshalb es heißt: „In Bezug auf das Ausbleiben einer Frucht des Gegebenen“. Wie aber können sie das Gegebene, wie Nahrung und andere Dinge, leugnen? Diese Methode gilt auch für „das Geopferte und Dargebrachte“. „Großes Opfer“ bedeutet eine für alle gemeinsame große Gabe. „Bewirtung der Gäste“ ist die Ehrung, die man Gästen erweisen sollte. „Frucht“ bedeutet die Frucht des Segens und die Frucht des Resultats. „Reifung“ ist die entsprechende Frucht. „Für den in der jenseitigen Welt Weilenden gibt es diese Welt nicht“ bedeutet: Für einen, der in der jenseitigen Welt weilt, gibt es diese Welt nicht als etwas, das durch Karma zu erlangen ist. „Auch für den in dieser Welt Weilenden gibt es keine jenseitige Welt“ bedeutet: Für einen, der in dieser Welt weilt, gibt es keine jenseitige Welt als etwas, das durch Karma zu erlangen ist. Den Grund dafür nennt er: „Alle werden genau dort vernichtet“. Diese Wesen werden, wo auch immer sie im Dasein, im Mutterschoß usw. weilen, genau dort vernichtet, sie vergehen durch das Erlöschen und den Untergang. „Wegen des Fehlens von Früchten“: Wegen des Fehlens von Früchten aus rechtem oder falschem Verhalten gegenüber Mutter und Vater sagen sie: „Es gibt keine Mutter, es gibt keinen Vater“ – nicht wegen des tatsächlichen Nichtvorhandenseins von Mutter und Vater selbst oder wegen des Nichtvorhandenseins von gegenwärtigen Ehrenbezeugungen oder Respektlosigkeiten ihnen gegenüber, da diese in der Welt offensichtlich sind. Um zu zeigen, dass das Entstehen dieser Wesen wie das einer Wasserblase ein rein bloßes ist und nicht auf einem Verscheiden aus einem früheren Dasein und Wiederkommen beruht, wurde gesagt: „Es gibt keine spontan geborenen Wesen“. Deshalb heißt es: „Es gibt keine Wesen, die verscheiden und wiedergeboren werden“. Ein Asket, der die Dinge so erkennt, wie sie wirklich sind, sollte schweigen und sich beherrschen, ohne es jemandem zu erzählen; andernfalls wäre es bloße Prahlerei. Denn was kann ein anderer für einen tun? Und so gäbe es für die eigene Vollendung überhaupt keine Zuflucht zu irgendjemandem, da man genau dort vernichtet wird. Deshalb heißt es: „Diejenigen, die dies... usw. verkünden“.

Catūsu [Pg.266] mahābhūtesu niyuttoti cātumahābhūtiko. Yathā pana mattikāya nibbattaṃ bhājanaṃ mattikāmayaṃ, evamayaṃ catūhi mahābhūtehi nibbattoti āha ‘‘catumahābhūtamayo’’ti. Ajjhattikā pathavīdhātūti sattasantānagatā pathavīdhātu. Bāhiraṃ pathavīdhātunti bahiddhā mahāpathaviṃ. Anuyātīti tassa anurūpabhāvena yāti upeti. Upagacchatīti pubbe bāhirapathavīkāyato tadekadesabhūtā pathavī āgantvā ajjhattikabhāvappattiyā sattabhāvena saṇṭhitā idāni ghaṭādipathavī viya tameva bāhirapathavīkāyaṃ upeti upagacchati, sabbaso tena nibbisesataṃ ekībhāvameva gacchatīti attho. Āpādīsupi eseva nayoti ettha pajjunnena mahāsamuddato gahitaāpo viya vassodakabhāvena punapi mahāsamuddaṃ, sūriyaraṃsito gahitaindaggisaṅkhātatejo viya punapi sūriyaraṃsiṃ, mahāvāyukhandhato niggatamahāvāyo viya tameva vāyukhandhaṃ upeti upagacchatīti diṭṭhigatiko sayameva attano vādaṃ bhindati. Ummattakapacchisadisañhi diṭṭhigatikadassanaṃ. Manacchaṭṭhāni indriyāni ākāsaṃ pakkhandanti tesaṃ visayabhāvā visayāpīti vadati. Visayiggahaṇena hi visayā gahitā eva hontīti. Guṇāguṇapadānīti guṇadosakoṭṭhāsā. Sarīrameva padānīti adhippetaṃ sarīrena taṃtaṃkiriyāya pajjitabbato. Dabbanti muyhantīti dattū, mūḷhapuggalā. Tehi dattūhi bālamanussehi paññattaṃ.

„Aus den vier großen Elementen zusammengesetzt“ bedeutet an die vier großen Elemente gebunden. So wie ein aus Ton hergestelltes Gefäß „aus Ton bestehend“ ist, so ist dieser Körper aus den vier großen Elementen entstanden, weshalb es heißt: „aus den vier Elementen bestehend“. „Das innere Erd-Element“ ist das Erd-Element, das im Kontinuum des Wesens vorhanden ist. „Das äußere Erd-Element“ bezeichnet die äußere große Erde. „Folgt nach“ bedeutet, dass es sich ihm entsprechend angleicht und sich ihm nähert. „Nähert sich an“ bedeutet: Die Erde, die zuvor als Teil des äußeren Erd-Körpers kam und durch das Erlangen des inneren Zustands als ein Wesen Gestalt annahm, nähert sich nun – wie die Erde eines Kruges usw. – eben diesem äußeren Erd-Körper an; das heißt, sie geht völlig unterschiedslos in die Einheit mit ihm über. Auch bei Wasser usw. gilt dieselbe Methode: Wie das vom Regen aus dem großen Ozean entnommene Wasser in Form von Regenwasser wieder in den großen Ozean zurückkehrt; wie das aus den Sonnenstrahlen entnommene Feuer (das sogenannte Blitzfeuer) wieder in die Sonnenstrahlen zurückkehrt; und wie der aus der großen Luftmasse ausgetretene große Wind wieder in eben diese Luftmasse zurückkehrt – so widerlegt der Anhänger der falschen Ansicht seine eigene Lehre selbst. Denn die Sichtweise eines Anhängers falscher Ansichten gleicht dem Geschwätz eines Verrückten. „Die fünf Sinne mit dem Geist als sechstem eilen in den Raum“: Er sagt, dass wegen ihres Zustands als Objekte auch die Objekte in den Raum eilen. Denn durch das Erfassen der Sinne sind auch die Objekte bereits miterfasst. „Worte des Verdienstes und Nicht-Verdienstes“ bedeutet die Teile von Tugend und Fehler. „Die Worte sind nur der Körper“ meint: Weil man mit dem Körper zu dieser oder jener Handlung schreitet. „Dattū“ bedeutet diejenigen, die verwirrt sind, also törichte Personen. Von diesen „Dattūs“, den törichten Menschen, wurde dies dargelegt.

Natthidinnasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Natthidinna-Sutta ist abgeschlossen.

6. Karotosuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Karoto-Sutta

211. Sahatthā karontassāti sahatthena karontassa. Nissaggiyathāvarādayopi idha sahatthakaraṇeneva saṅgahitā. Hatthādīnīti hatthapādakaṇṇanāsādīni. Pacanaṃ dahanaṃ vibādhananti āha ‘‘daṇḍena pīḷentassā’’ti. Papañcasūdaniyaṃ ‘‘tajjentassa cā’’ti attho vutto, idha pana sumaṅgalavilāsiniyaṃ viya tajjanaṃ paribhāsanaṃ daṇḍeneva saṅgahetvā ‘‘daṇḍena pīḷentassa’’icceva vuttaṃ. Sokaṃ sayaṃ karontassāti parassa sokakāraṇaṃ sayaṃ karontassa, sokaṃ vā uppādentassa. Parehi attano vacanakarehi. Sayampi phandatoti parassa vibādhanappayogena [Pg.267] sayampi phandato. Atipātayatoti padaṃ suddhakattuatthe hetukattuatthe ca vattatīti āha – ‘‘hanantassapi hanāpentassapī’’ti. Kāraṇavasenāti kārāpanavasena.

211. „Mit eigenen Händen tuend“ bedeutet: mit der eigenen Hand tuend. Sogar das Wegwerfen, das Festmachen usw. sind hier durch das Tun mit eigenen Händen erfasst. „Hände usw.“ bezieht sich auf Hände, Füße, Ohren, Nase usw. „Kochen, Verbrennen, Bedrängen“ wird ausgedrückt durch: „mit dem Stock quälend“. In der Papañcasūdanī wird die Bedeutung als „bedrohend“ angegeben; hier aber, wie in der Sumaṅgalavilāsinī, wird das Bedrohen und Beschimpfen mit dem Stock zusammengefasst, weshalb es schlicht heißt: „mit dem Stock quälend“. „Selbst Kummer bereitend“ bedeutet: selbst die Ursache für den Kummer eines anderen schaffend, oder Kummer erzeugend. „Durch andere“ bedeutet durch seine eigenen Befehlsempfänger. „Selbst zitternd“ bedeutet: durch die Anwendung von Bedrängung auf einen anderen auch selbst zitternd. Das Wort „tötend“ wird sowohl im kausativen als auch im aktiven Sinne verwendet, weshalb es heißt: „sowohl selbst tötend als auch töten lassend“. „Wegen der Ursache“ bedeutet: wegen des Veranlassens.

Gharassa bhitti anto ca bahi ca sandhitā hutvā ṭhitāva gharasandhi. Kiñcipi asesetvā niravaseso lopo nillopo. Ekāgāre niyutto vilopo ekāgāriko. Parito sabbaso panthe hananaṃ paripantho. Pāpaṃ na karīyati pubbe asato uppādetuṃ asakkuṇeyyattā, tasmā natthi pāpaṃ. Yadi evaṃ kathaṃ sattā pāpe pavattantīti āha ‘‘sattā pana karomāti evaṃsaññino hontī’’ti evaṃ kirassa hoti imesañhi sattānaṃ hiṃsādikiriyā na attānaṃ phusati tassa niccatāya nibbikārattā, sarīraṃ pana acetanaṃ kaṭṭhakaliṅgarūpamaṃ, tasmiṃ vikopitepi na kiñci pāpanti. Khuranemināti nisitakhuramayaneminā, khurasadisanemināti attho.

Wenn die Wand eines Hauses von innen und außen durchbrochen ist und so dasteht, ist das eine Hausbresche (gharasandhi). Ein Raub, bei dem nichts übrig gelassen wird, also völlig rückstandslos, ist ein gänzliches Plündern (nillopo). Ein Raub, der sich auf ein einziges Haus beschränkt, macht einen zum Ein-Haus-Plünderer (ekāgāriko). Das Töten ringsum auf dem Weg in jeder Hinsicht ist ein Wegelagern (paripantho). Ein Übel wird nicht begangen, da es unmöglich ist, das entstehen zu lassen, was zuvor nicht existierte; darum gibt es kein Übel. Wenn dem so ist, wie geraten die Wesen dann ins Übel? Dazu heißt es: ‚Die Wesen aber haben die Vorstellung: „Wir handeln“‘. So verhält es sich angeblich bei ihm: Die Handlung des Verletzens usw. dieser Wesen berührt das Selbst (attā) nicht, da dieses ewig und unveränderlich ist; der Körper hingegen ist empfindungslos, vergleichbar mit einem Stück Holz oder einer Tonscherbe, und selbst wenn dieser beschädigt wird, gibt es kein Übel. ‚Mit einer rasiermesserscharfen Felge‘ (khuraneminā) bedeutet mit einer Felge aus geschärften Rasiermessern; ‚mit einer Felge wie ein Rasiermesser‘ ist die Bedeutung.

Gaṅgāya dakkhiṇā disā appatirūpadeso, uttaradisā patirūpadesoti adhippāyena ‘‘dakkhiṇañcepī’’tiādi vuttanti āha ‘‘dakkhiṇatīre manussā kakkhaḷā’’tiādi. Mahāyāganti mahāvijitayaññasadisaṃ mahāyāgaṃ. Uposathakammenāti uposathakammena ca. Ca-saddo hettha luttaniddiṭṭho. Damasaddo hi indriyasaṃvarassa uposathasīlassa ca vācako idhādhippeto. Keci pana ‘‘uposathakammenā’’ti idaṃ indriyadamanassa visesanaṃ, tasmā ‘‘uposathakammabhūtena indriyadamenā’’ti atthaṃ vadanti. Sīlasaṃyamenāti sīlasaṃvarena. Saccavacanenāti saccavācāya. Tassā visuṃ vacanaṃ loke garutarapuññasammatabhāvato. Yathā hi pāpadhammesu musāvādo garu, evaṃ puññadhammesu saccavācā. Tenāha bhagavā – ‘‘ekaṃ dhammaṃ atītassā’’tiādi (itivu. 25). Pavattīti yo karotīti vuccati, tassa santāne phalassa nibbattiyā paccayabhāvena pavatti. Sabbathāti ‘‘karoto’’tiādinā vuttena sabbappakārena kiriyameva paṭikkhipanti.

In der Absicht zu zeigen: ‚Die südliche Richtung des Ganges ist eine ungeeignete Gegend, die nördliche Richtung eine geeignete Gegend‘, wurde gesagt: ‚Selbst wenn jemand am südlichen Ufer...‘, weshalb es heißt: ‚Am Südufer sind die Menschen grausam‘ usw. ‚Ein großes Opfer‘ (mahāyāgaṃ) ist ein großes Opfer ähnlich dem Opfer des Königs Mahāvijita. ‚Durch das Uposatha-Werk‘ (uposathakammena) bedeutet: und durch das Uposatha-Werk. Das Wort ‚ca‘ (und) ist hier in der Erläuterung ausgelassen. Denn das Wort ‚dama‘ (Zähmung) bezeichnet die Zügelung der Sinne und die Uposatha-Sittlichkeit, was hier beabsichtigt ist. Einige jedoch sagen, dass ‚durch das Uposatha-Werk‘ eine nähere Bestimmung der Sinneszähmung ist, weshalb sie die Bedeutung erklären als: ‚durch die Sinneszähmung, die in der Ausübung des Uposatha besteht‘. ‚Durch Zügelung der Tugend‘ (sīlasaṃyamena) bedeutet durch die Zügelung der Sittlichkeit (sīlasaṃvarena). ‚Durch Wahrhaftigkeit im Sprechen‘ (saccavacatena) bedeutet durch wahrheitsgemäße Rede (saccavācāya). Dass diese gesondert erwähnt wird, liegt daran, dass sie in der Welt als ein besonders gewichtiges Verdienst gilt. Denn wie die Lüge unter den schlechten Dingen schwer wiegt, so verhält es sich mit der wahrheitsgemäßen Rede unter den heilsamen Dingen. Deshalb sagte der Erhabene: ‚Wer ein einziges Gesetz bricht...‘ usw. (Itivuttaka 25). ‚Fortgang‘ (pavatti) bedeutet das Wirken als Bedingung für das Entstehen der Frucht im Geistesstrom dessen, von dem es heißt ‚er handelt‘. ‚In jeder Hinsicht‘ (sabbathā) bedeutet, dass sie mit den Worten ‚für den, der handelt‘ usw. in jeder Weise das Handeln selbst leugnen.

Karotosuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Karoto-Sutta ist abgeschlossen.

7. Hetusuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Hetu-Sutta

212. Ubhayenāti [Pg.268] hetupaccayapaṭisedhavacanena. Saṃkilesapaccayanti saṃkilisanassa malīnabhāvassa kāraṇaṃ. Visuddhipaccayanti saṃkilesato visuddhiyā vodānassa kāraṇaṃ. Natthi balanti sattānaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikanibbānasampattiāvahaṃ balaṃ nāma kiñci natthi. Tenāha ‘‘yamhī’’tiādi. Nidassanamattañcetaṃ, saṃkilesikampi cāyaṃ paṭikkhipateva. Aññamaññavevacanānīti tassā tassā kiriyāya ussannaṭṭhena balaṃ, sūravīrabhāvāvahaṭṭhena vīriyaṃ, tameva daḷhaggāhabhāvato porisaṃ dhuraṃ vahantena pavattetabbato purisathāmo, paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanappavattiyā purisaparakkamoti vuttoti veditabbaṃ.

212. ‚Durch beides‘ (ubhayena) bedeutet durch die Aussage, die sowohl Ursache (hetu) als auch Bedingung (paccaya) verneint. ‚Bedingung der Verunreinigung‘ (saṃkilesapaccayaṃ) ist die Ursache für das Beflecktwerden, für den Zustand der Unreinheit. ‚Bedingung der Reinigung‘ (visuddhipaccayaṃ) ist die Ursache für die Reinigung, die Läuterung von der Verunreinigung. ‚Es gibt keine Kraft‘ (natthi balaṃ) bedeutet, dass es für die Wesen überhaupt keine sogenannte Kraft gibt, die das Erlangen von Glück im gegenwärtigen Leben, im zukünftigen Leben oder im Nibbāna herbeiführen könnte. Deshalb heißt es: ‚worin...‘ usw. Und dies ist nur ein Beispiel; auch das, was mit Verunreinigung verbunden ist, wird hierdurch gänzlich geleugnet. ‚Synonyme Bezeichnungen füreinander‘ (aññamaññavevacanāni): Es ist zu verstehen, dass ‚Kraft‘ (bala) wegen des Übermaßes der jeweiligen Handlung gesagt wird; ‚Energie‘ (vīriya), weil sie Heldenmut und Tapferkeit herbeiführt; eben diese als ‚Manneskraft‘ (porisa) wegen des festen Erfassens; ‚menschliche Stärke‘ (purisathāmo), weil sie von jemandem ausgeübt werden muss, der die Last trägt; und ‚menschliche Anstrengung‘ (purisaparakkamo), weil sie das fortlaufende Erreichen immer höherer Stufen bewirkt.

Satvayogato, rūpādīsu vā sattatāya sattā, pāṇanato assāsanapassāsanavasena pavattiyā pāṇā, te pana so ekindriyādivasena vibhajitvā vadatīti āha ‘‘ekindriyo’’tiādi. Aṇḍakosādīsu bhavanato bhūtāti vuccantīti āha ‘‘aṇḍa…pe… vadantī’’ti. Jīvanato pāṇaṃ dhārentā viya vaḍḍhanato jīvāti sāliyavādike vadanti. Natthi etesaṃ saṃkilesavisuddhīsu vasoti avasā. Natthi tesaṃ balaṃ vīriyanti abalā avīriyā. Niyatatāti acchejjasuttāvutābhejjamaṇino viya niyatappavattitāya gatijātibandhāpavaggavasena niyamo. Tattha tattha gamananti channaṃ abhijātīnaṃ vasena tāsu tāsu gatīsu upagamanaṃ. Samavāyena samāgamo saṅgati. Sabhāvoyevāti yathā kaṇṭakassa tikkhatā, kapitthaphalānaṃ parimaṇḍalatā, migapakkhīnaṃ vicittākāratā, evaṃ sabbassapi lokassa hetupaccayehi vinā tathā tathā pariṇāmo, ayaṃ sabhāvo eva akittimo eva. Tenāha ‘‘yena hī’’tiādi. Chaḷabhijātiyo parato vitthārīyanti. Sukhañca dukkhañca paṭisaṃvedentīti vadantā adukkhamasukhabhūbhiṃ sabbena sabbaṃ na jānantīti ulliṅgento ‘‘aññā sukhadukkhabhūmi natthīti dassentī’’ti āha.

Aufgrund der Verbindung mit dem Lebendigen, oder wegen des Anhaftens an Formen usw., werden sie ‚Wesen‘ (sattā) genannt. Aufgrund des Atmens, d. h. wegen des Bestehens durch Ein- und Ausatmung, werden sie ‚Lebewesen‘ (pāṇā) genannt; diese teilt jener jedoch nach Maßgabe von ein-organischen [Sinneseinheiten] usw. auf und benennt sie so, weshalb es heißt: ‚die ein-organischen‘ (ekindriyo) usw. Weil sie in Eierschalen usw. entstehen, werden sie ‚Gewordene‘ (bhūtā) genannt; deshalb heißt es: ‚Ei-... usw. sagen sie‘. Wegen des Lebens, indem sie gleichsam das Leben erhalten, [oder] wegen des Wachstums werden sie ‚Seelen‘ (jīvā) genannt, wie jene behaupten, die von Reis und Gerste [als lebendig] sprechen. Sie haben keine Macht über ihre eigene Befleckung oder Reinigung, daher sind sie ‚machtlos‘ (avasā). Sie haben keine Kraft und keine Energie, daher sind sie ‚kraftlos, energielos‘ (abalā avīriyā). ‚Bestimmtsein‘ (niyatatā) bedeutet eine Festlegung hinsichtlich der Bestimmung, der Geburt, der Bindung und der Befreiung, aufgrund eines unausweichlichen Verlaufs, ähnlich wie unzerbrechliche Perlen, die auf einem unzerreißbaren Faden aufgereiht sind. Das Gehen dorthin und dorthin (tattha tattha gamanaṃ) bedeutet das Eingehen in diese oder jene Daseinsformen gemäß den sechs Klassen der Herkunft (abhijāti). Das Zusammenkommen durch Verbindung ist ‚Zusammentreffen‘ (saṅgati). ‚Die eigene Natur selbst‘ (sabhāvo yeva) bedeutet: Wie die Spitzheit eines Dorns, die Rundheit von Kapittha-Früchten und die Vielfalt der Gestalten von Wildtieren und Vögeln, so ist auch die jeweilige Umwandlung der gesamten Welt ohne Ursachen und Bedingungen; dies ist die eigene Natur, die gänzlich unkünstlich ist. Deshalb heißt es: ‚wodurch nämlich...‘ usw. Die sechs Klassen der Herkunft werden weiter unten ausführlich dargelegt. Indem sie sagen ‚sie empfinden Glück und Schmerz‘, deutet er an, dass sie die Ebene des Weder-Schmerzes-noch-Glücks überhaupt nicht kennen, weshalb er sagt: ‚[Sie] zeigen, dass es keine andere Ebene außer Glück und Schmerz gibt‘.

Hetusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Hetu-Sutta ist abgeschlossen.

8-10. Mahādiṭṭhisuttādivaṇṇanā

8-10. Erklärung des Mahādiṭṭhi-Sutta usw.

213-215. Akatāti [Pg.269] samena vā visamena vā kenaci hetunā na katā eva. Kenaci kataṃ karaṇaṃ vidhānaṃ natthi etesanti akatavidhānā. Padadvayenapi loke kenaci hetupaccayena nesaṃ abhinibbattitābhāvaṃ dasseti. Iddhiyāpi na nimmitāti kassaci iddhimato devassa brahmuno vā iddhiyāpi na nimmitā. Animmitāti vā kassaci animmāpakā. Ajanakāti etena pathavīkāyādīnaṃ rūpādijanakabhāvaṃ paṭikkhipati. Rūpasaddādayo hi pathavīkāyādīhi appaṭibaddhavuttikāti tassa laddhi. Yathā pabbatakūṭaṃ kenaci anibbattitaṃ kassaci ca anibbattakaṃ, evametepīti āha ‘‘kūṭaṭṭhā’’ti. Yamidaṃ ‘‘bījādito aṅkurādi jāyatī’’ti vuccati, tañca vijjamānameva tato nikkhamati, nāvijjamānaṃ, aññathā yato kutoci yassa kassaci uppatti siyāti adhippāyo. Ṭhitāti nibbikārabhāvena ṭhitā. Na calantīti na vikāraṃ āpajjanti. Vikārābhāvena hi tesaṃ sattannaṃ kāyānaṃ esikaṭṭhāyiṭṭhitatā. Aniñjanañca attano pakatiyā avaṭṭhānameva. Tenāha ‘‘na vipariṇamantī’’ti. Avipariṇāmadhammattā eva ca ne aññamaññaṃ na byābādhenti. Sati hi vikāraṃ āpādetabbatāya byābādhakatāpi siyā, tathā anuggahetabbatāya anuggāhakatāti tadabhāvaṃ dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘nāla’’ntiādi vuttaṃ. Pathavī eva kāyekadesattā pathavikāyo. Jīvasattamānaṃ kāyānaṃ niccatāya nibbikārābhāvato na hantabbatā, na ghāṭetabbatā cāti neva koci hantā ghātetā vā. Tenāha ‘‘sattannantvevā’’tiādi. Yadi koci hantā natthi, kathaṃ satthappahāroti āha ‘‘yathā muggarāsiādīsū’’tiādi. Kevalaṃ saññāmattameva hoti, na ghātanādi, paramatthato sattannantveva kāyānaṃ avikopanīyabhāvatoti adhippāyo.

213-215. „Akatā“ (nicht erschaffen) bedeutet: weder durch eine ausgeglichene noch eine unausgeglichene Ursache von irgendjemandem gemacht. „Akatavidhānā“ (ohne vorgenommene Schöpfung) bedeutet: Für sie gibt es kein von jemandem bewirktes Machen oder Anordnen. Selbst mit beiden Begriffen zeigt er das Nichtvorhandensein ihres Entstehens in der Welt durch irgendeine Ursache oder Bedingung auf. „Auch nicht durch übernatürliche Macht erschaffen“ (iddhiyāpi na nimmitā) bedeutet: auch nicht durch die übernatürliche Macht irgendeines mächtigen Deva oder Brahma erschaffen. „Animmitā“ bedeutet: ohne einen Erschaffer für irgendjemanden. „Ajanakā“ (nicht erzeugend) weist die Eigenschaft der Erdgruppe usw., Materie usw. zu erzeugen, zurück. Denn seine Ansicht ist, dass Form, Ton usw. in ihrer Existenz nicht von der Erdgruppe usw. abhängen. Wie ein Berggipfel von niemandem hervorgebracht wurde und für niemanden ein Hervorbringer ist, so sind auch diese; darum sagte er: „gipfelgleich stehend“ (kūṭaṭṭhā). Was gesagt wird mit: „Aus einem Samen entsteht ein Spross usw.“, das geht nur aus dem bereits Existierenden hervor, nicht aus dem Nichtexistierenden; andernfalls könnte aus irgendetwas die Entstehung von irgendetwas anderem geschehen, so ist die Absicht. „Ṭhitā“ (beständig) bedeutet: im Zustand der Unveränderlichkeit verbleibend. „Sie bewegen sich nicht“ (na calanti) bedeutet: sie erleiden keine Veränderung. Denn durch das Fehlen von Veränderung ist der Zustand dieser sieben Gruppen wie ein feststehender Pfeiler (esikaṭṭhāyiṭṭhitatā). Und das Nicht-Erschüttertwerden (aniñjana) ist das Verbleiben in ihrer eigenen Natur. Daher sagte er: „Sie verändern sich nicht“ (na vipariṇamanti). Und gerade wegen ihrer Unveränderlichkeit verletzen sie einander nicht. Denn wenn eine Veränderung bewirkt werden könnte, gäbe es auch die Eigenschaft des Verletzens, und ebenso die Eigenschaft des Unterstützens, wenn eine Unterstützung gewährt werden könnte; um deren Fehlen zu zeigen, wird im Pali gesagt: „Sie reichen nicht aus...“ usw. (nālaṃ). Die Erde selbst ist, weil sie ein Teil der Gruppe ist, die Erdgruppe (pathavikāyo). Weil die sieben Gruppen der Lebewesen beständig und unveränderlich sind, können sie weder getötet noch erschlagen werden, und somit gibt es weder einen Töter noch einen Erschlager. Daher sagte er: „Unter den sieben...“ usw. Wenn es keinen Töter gibt, wie kommt es dann zum Schlag mit einer Waffe? Er sagt: „Wie bei einem Haufen von Keulen...“ usw. Es ist bloß eine bloße Wahrnehmung, kein wirkliches Erschlagen usw., weil im absoluten Sinn (paramatthato) die Unverletzlichkeit der sieben Gruppen besteht – das ist die Absicht.

Pamukhayonīnanti manussatiracchānādīsu khattiyabrāhmaṇādisīhabyagghādivasena padhānayonīnaṃ. Saṭṭhisatāni chasahassāni. ‘‘Pañca ca kammuno satānī’’ti padassa atthadassanaṃ ‘‘pañca kammasatāni cā’’ti. Eseva nayoti iminā ‘‘kevalaṃ takkamattena niratthakadiṭṭhiṃ dīpetī’’ti imameva atthaṃ atidisati. Ettha ca takkamattakenāti iminā yasmā takkikā niraṅkusatāya parikappanassa yaṃ kiñci attano parikappitaṃ sārato [Pg.270] maññamānā tatheva abhinivissa takkadiṭṭhigāhaṃ gaṇhanti, tasmā na tesaṃ diṭṭhivatthūsu viññūhi vicāraṇā kātabbāti dasseti. Kecīti uttaravihāravāsino. Te hi ‘‘pañca kammānīti cakkhusotaghānajivhākāyā, imāni pañcindriyāni ‘pañca kammānīti paññāpentī’’ti vadanti. Kammanti laddhīti oḷārikabhāvato paripuṇṇakammanti laddhi. Manokammaṃ anoḷārikattā upaḍḍhakammanti laddhīti yojanā. ‘‘Dvāsaṭṭhipaṭipadā’’ti vattabbe sabhāvaniruttiṃ ajānantā ‘‘dvaṭṭhipaṭipadā’’ti vadanti. Ekasmiṃ kappeti ekasmiṃ mahākappe. Tatthāpi ca vivaṭṭaṭṭhāyisaññite ekasmiṃ asaṅkhyeyyakappe.

„Hauptsächliche Entstehungsorte“ (pamukhayonīnaṃ) bezieht sich unter Menschen, Tieren usw. auf die führenden Geburtsklassen wie Krieger, Brahmanen usw. bzw. Löwen, Tiger usw. „Sechstausendsechshundert“ (saṭṭhisatāni chasahassāni). Die Erklärung der Bedeutung des Ausdrucks „und fünfhundert Taten“ (pañca ca kammuno satāni) ist „und fünfhundert Kamma“ (pañca kammasatāni ca). „Ebenso ist die Methode“ (eseva nayo): Hiermit verweist er auf dieselbe Bedeutung: „Er beleuchtet eine nutzlose Ansicht allein durch bloßes Spekulieren.“ Und hierbei zeigt er mit „durch bloßes Spekulieren“ Folgendes: Da Spekulanten (takkikā) aufgrund der Unzügeltheit ihrer Einbildungskraft alles, was sie sich selbst ausdenken, als wesentlich ansehen, sich fest daran klammern und so die Erfassung von spekulativen Ansichten annehmen, sollten die Weisen ihre Ansichten nicht untersuchen. „Einige“ (kecī) sind die Bewohner des Uttaravihāra. Sie sagen nämlich: „Die fünf Sinne – Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper – diese füttern Fähigkeiten erklären sie als 'die fünf Taten' (kammānī).“ „Die Ansicht bezüglich des Kammas“ (kammanti laddhī) ist die Ansicht des vollständigen Kammas aufgrund der Grobstofflichkeit. Die Verknüpfung lautet: Geistiges Kamma ist aufgrund seiner Feinstofflichkeit als „halbes Kamma“ (upaḍḍhakamma) zu verstehen. Wo man eigentlich „zweiundsechzig Pfade“ (dvāsaṭṭhipaṭipadā) sagen sollte, sagen sie aus Unkenntnis der natürlichen Sprache „dvaṭṭhipaṭipadā“. „In einem Äon“ (ekasmiṃ kappe) bedeutet in einem großen Weltzeitalter (mahākappe). Und selbst darin in einem unzählbaren Weltzeitalter (asaṅkhyeyyakappe), das als das der Evolution und des Fortbestands (vivaṭṭaṭṭhāyī) bezeichnet wird.

Urabbhe hanantīti orabbhikā. Evaṃ sūkarikādayo veditabbā. Luddāti aññepi ye keci māgavikanesādādayo, te pāpakammapasutatāya kaṇhābhijātīti vadanti. Bhikkhūti buddhasāsane bhikkhū. Te kira ‘‘sacchandarāgā paribhuñjantī’’ti adhippāyena catūsu paccayesu kaṇṭake pakkhipitvā khādantīti vadanti. Kasmāti ce? Yasmā te paṇītapaṇīte paccaye paṭisevantīti tassa micchāgāho. Ñāyaladdhepi paccaye paribhuñjamānā ājīvakasamayassa vilomagāhitāya paccayesu kaṇṭake pakkhipitvā khādanti nāmāti vadantīti apare. Eke pabbajitā, ye visesato attakilamathānuyogamanuyuttā. Tathā hi te kaṇṭake vattantā viya hontīti kaṇṭakavuttikāti vuttā. Ṭhatvā bhuñjananahānapaṭikkhepādivatasamāyogena paṇḍaratarā. Acelakasāvakāti ājīvakasāvake vadati. Te kira ājīvakasamaye ājīvakaladdhiyā daḷhagāhitāya nigaṇṭhehipi paṇḍaratarā. Nandādayo kira tathārūpaṃ ājīvakapaṭipattiṃ ukkaṃsaṃ pāpetvā ṭhitā, tasmā nigaṇṭhehi ājīvakasāvakehi ca paṇḍaratarā vuttā. Paramasukkābhijātīti ayaṃ tesaṃ laddhi.

„Die Schafe töten“ sind Schafschlächter (orabbhikā). Ebenso sind Schweineschlächter (sūkarikā) usw. zu verstehen. „Jäger“ (luddā) sind auch alle anderen wie Wildhüter, Fischer usw.; diese werden wegen ihres Hanges zu bösem Kamma als „von dunkler Herkunft“ (kaṇhābhijāti) bezeichnet. „Mönche“ (bhikkhū) sind die Mönche in der Lehre des Buddha. Man sagt, sie würden mit der Absicht „sie genießen mit willkürlicher Begierde“ Dornen in die vier Requisiten werfen und sie essen. Warum? Weil sie sich an den allerfeinsten Requisiten erfreuen – das ist seine falsche Auffassung. Andere sagen: Obwohl sie rechtmäßig erworbene Requisiten genießen, werfen sie aufgrund der verkehrten Auffassung der Ājīvaka-Lehre Dornen in die Requisiten und essen sie gleichsam. „Einige Hauslose“ (eke pabbajitā), die sich besonders der Selbstkasteiung hingeben. Denn sie leben gleichsam auf Dornen, weshalb sie „Dornen-Lebende“ (kaṇṭakavuttikā) genannt werden. „Weißere“ (paṇḍaratarā) durch das Einhalten von Gelübden wie dem Essen im Stehen, dem Verweigern des Badens usw. „Schüler der Unbekleideten“ (aselakasāvakā) bezieht sich auf die Schüler der Ājīvakas. Diese sind nämlich in der Ājīvaka-Lehre wegen ihres festen Festhaltens an der Ājīvaka-Ansicht noch weißer als die Nigaṇṭhas. Nanda und andere haben diese Art der Ājīvaka-Praxis auf die Spitze getrieben, weshalb sie als noch weißer als die Nigaṇṭhas und die Ājīvaka-Schüler bezeichnet werden. „Von höchst weißer Herkunft“ (paramasukkābhijāti) – dies ist ihre Lehrmeinung.

Purisabhūmiyoti padhānapuggalena niddeso. Itthīnampetā bhūmiyo icchanteva. Bhikkhu ca pannakotiādi tesaṃ pāḷi eva. Tattha pannakoti bhikkhāya vicaraṇako, tesaṃ vā paṭipattiyā paṭipannako. Jinoti jiṇṇo jarāvasena hīnadhātuko, attano vā paṭipattiyā paṭipakkhe jinitvā ṭhito. So kira tathābhūto dhammampi kassaci na katheti. Tenāha ‘‘na kiñci āhā’’ti. Niṭṭhuhanādivippakāre kenaci katepi khamanavasena [Pg.271] na kiñci vadatīti vadanti. Alābhinti ‘‘so na kumbhimukhā paṭiggaṇhātī’’tiādinā (dī. ni. 1.394) nayena vuttaalābhahetusamāyogena alābhiṃ. Tato eva jighacchādubbalyaparetatāya sayanaparāyaṇaṃ samaṇaṃ pannabhūmīti vadanti.

„Stufen der Männlichkeit“ (purisabhūmiyo) ist eine Bezeichnung nach der hauptsächlichen Person. Man wünscht diese Stufen gewiss auch für Frauen. „Der Mönch und der Kriechende“ (bhikkhu ca pannako) usw. ist ihr eigener Pali-Text. Darin bedeutet „pannako“ (der Kriechende) einer, der um Almosen umherwandert, oder einer, der gemäß ihrer Praxis praktiziert. „Jino“ (der Sieger) bedeutet alt, durch das Alter an Lebenskraft geschwächt, oder einer, der durch seine eigene Praxis die Gegner besiegt hat und so dasteht. Er spricht in diesem Zustand zu niemandem über die Lehre. Daher sagte er: „Er sagt nichts.“ Sie sagen, dass er selbst dann nichts sagt, wenn jemand Speichel oder Ähnliches auf ihn spuckt, weil er geduldig ist. „Der Nicht-Empfangende“ (alābhī) ist ein Nicht-Empfangender aufgrund der Bedingungen des Nicht-Empfangs, wie es in der Weise „er nimmt nichts aus der Öffnung eines Topfes an“ (Dī. Ni. 1.394) beschrieben wird. Daher nennen sie einen Asketen, der wegen des Geplagtseins von Hunger und Schwäche dem Liegen hingegeben ist, auf der „Stufe des Kriechenden“ (pannabhūmī).

Ājīvavuttisatānīti sattānaṃ ājīvabhūtāni jīvikāvuttisatāni. Pasuggahaṇena eḷakajāti gahitā, migaggahaṇena rurugavayādisabbamigajāti. Bahū devāti cātumahārājikādibrahmakāyikādivasena tesaṃ antarabhedavasena bahū devā. Tattha cātumahārājikānaṃ ekacce antarabhedā mahāsamayasuttavasena (dī. ni. 2.331 ādayo) dīpetabbā. Manussāpi anantāti dīpadesakulavaṃsājīvādivibhāgena manussāpi anantabhedā. Pisācā eva pesācā, te mahantamahantā ajagarapetādayo. Chaddantadahamandākiniyo kuḷīramucalindanāmena vadanti.

„Hunderte von Lebensunterhaltsformen“ (ājīvavuttisatāni) bezeichnet die Hunderte von Lebensunterhaltsweisen, die das Leben von Wesen ausmachen. Mit der Erwähnung von „Vieh“ (pasu) ist die Gattung der Schafe und Ziegen erfasst; mit der Erwähnung von „Wild“ (miga) ist jede Gattung von Wildtieren wie das Ruru-Wild, der Gaur (Gayal) und andere erfasst. „Viele Götter“ (bahū devā) bedeutet: viele Götter aufgrund der [Himmel der] Vier Großen Könige, der Brahma-Gefolgschaft usw. sowie aufgrund ihrer inneren Unterteilungen. Darunter sind einige innere Unterteilungen der [Götter der] Vier Großen Könige gemäß dem Mahāsamaya-Sutta (DN 2.331 ff.) darzulegen. „Auch die Menschen sind zahllos“ (manussāpi anantā) bedeutet: Auch die Menschen weisen zahllose Unterteilungen auf, je nach Aufteilung nach Kontinenten, Ländern, Familien, Abstammungslinien, Lebensunterhalten usw. Die „Pesācas“ sind eben die Pisācas; sie sind die riesigen Python-Geister (ajagarapeta) und Ähnliches. Den Chaddanta-See und den Mandākinī-See bezeichnen sie mit den Namen Kuḷīra und Mucalinda.

Pavuṭāti sabbagaṇṭhikā. Paṇḍitopi…pe… uddhaṃ na gacchati. Kasmā? Sattānaṃ saṃsaraṇakālassa niyatabhāvato.

„Verhüllt“ (pavuṭā) bedeutet alle Fesseln (oder Knoten). Auch der Weise … usw. … geht nicht nach oben. Warum? Wegen der Vorherbestimmtheit der Zeit des Wanderns im Saṃsāra für die Wesen.

Aparipakkaṃ saṃsaraṇanimittaṃ sīlādinā paripāceti nāma sīghaṃyeva visuddhippattiyā. Paripakkaṃ kammaṃ phussa phussa patvā patvā kāle paripakkabhāvāpādanena byantī karoti nāma. Suttaguḷeti suttavaṭṭiyaṃ. Nibbeṭhiyamānameva paletīti upamāya sattānaṃ saṃsāro anukkamena khīyateva, na tassa vaḍḍhīti dasseti paricchinnarūpattā. Nibbeṭhiyamānameva suttaguḷaṃ gacchatīti vuccati. Tañca kho suttapamāṇena, sutte pana asati kuto gacchati suttaguḷaṃ. Tenāha – ‘‘sutte khīṇe na gacchatī’’ti. Tattheva tiṭṭhati suttapariyantanti adhippāyo. Kālavasenāti attani veṭhetvā ṭhitaṃ sukhadukkhaṃ yathāvuttassa kālassa vasena nibbeṭhiyamāno bālo ca paṇḍito ca paleti gacchati, nātikkamati saṃsāraṃ.

„Er bringt das Unreife zur Reife“ bedeutet, dass er die unreife Ursache des Wanderns im Saṃsāra durch Tugend (sīla) usw. im Hinblick auf das rasche Erreichen der Reinheit reifen lässt. „Das gereifte Kamma bringt er zum Ende, indem er es berührt und berührt, erreicht und erreicht“ bedeutet, dass er es durch das Herbeiführen des Reifezustands zur rechten Zeit vernichtet. „Garnknäuel“ (suttaguḷa) bezeichnet eine Garnrolle. „Es läuft ab, während es sich abwickelt“ zeigt mit diesem Gleichnis, dass der Saṃsāra der Wesen allmählich schwindet und nicht zunimmt, da er eine begrenzte Natur hat. Es heißt, das Garnknäuel laufe ab, während es sich abwickelt. Und dies geschieht im Maße des Fadens; wenn aber kein Faden mehr vorhanden ist, wie sollte das Garnknäuel dann ablaufen? Deshalb heißt es: „Ist der Faden zu Ende, läuft es nicht weiter.“ Die Absicht ist: Es bleibt genau dort am Ende des Fadens stehen. „Durch die Zeit“ (kālavasena) bedeutet: Das um sich selbst gewickelte Glück und Leid wickelt sich im Verlauf der genannten Zeit ab; sowohl der Tor als auch der Weise laufen ab, das heißt, sie gehen dahin, [aber] sie überschreiten den Saṃsāra nicht [vorzeitig].

Mahādiṭṭhisuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Mahādiṭṭhi-Sutta und anderer ist abgeschlossen.

11-18. Antavāsuttādivaṇṇanā

11-18. Die Erklärung des Antavā-Sutta und anderer [Suttas]

216-223. Ekato [Pg.272] vaḍḍhitanimittanti ekapassena vaḍḍhitaṃ kasiṇanimittaṃ. Gāhenāti lābhī jhānacakkhunā passitvā gahaṇena. Takkenāti na lābhī takkamattena. Uppannadiṭṭhīti ‘‘loko’’ti uppannadiṭṭhi. Sabbato vaḍḍhitanti samantato appamāṇakasiṇanimittaṃ. Ekamevāti ‘‘ekameva vatthū’’ti uppannadiṭṭhi. Aṭṭhārasa veyyākaraṇānīti veyyākaraṇalakkhaṇappattāni aṭṭhārasa suttāni. Ekaṃ gamananti ekaṃ veyyākaraṇagamanaṃ.

216-223. „Das nach einer Seite hin ausgedehnte Zeichen“ (ekato vaḍḍhitanimitta) bezeichnet das nach einer Seite hin vergrößerte Kasiṇa-Zeichen. „Durch Ergreifen“ (gāhena) bedeutet für denjenigen, der [die Vertiefung] erlangt hat, das Ergreifen, nachdem er es mit dem Auge der Vertiefung (jhānacakkhu) gesehen hat. „Durch logisches Denken“ (takkena) bedeutet für denjenigen, der [die Vertiefung] nicht erlangt hat, durch bloßes Nachdenken. „Die entstandene Ansicht“ (uppannadiṭṭhi) bezeichnet die entstandene Ansicht bezüglich der „Welt“. „Nach allen Seiten hin ausgedehnt“ (sabbato vaḍḍhita) bezeichnet das allseitig unermessliche Kasiṇa-Zeichen. „Nur eines“ (ekam eva) bezeichnet die entstandene Ansicht: „Es ist nur ein einziges Ding.“ „Achtzehn Darlegungen“ (aṭṭhārasa veyyākaraṇāni) bezeichnet achtzehn Suttas, welche die Eigenschaften einer systematischen Darlegung aufweisen. „Ein Durchgang“ (ekaṃ gamanaṃ) bezeichnet einen Durchgang der systematischen Darlegung.

Antavāsuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Antavā-Sutta und anderer [Suttas] ist abgeschlossen.

2. Dutiyagamanādivaggavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Kapitels über den zweiten Durchgang und andere [Kapitel]

224-301. Dukkhavasena vuttanti ‘‘iti kho, bhikkhave, dukkhe sati dukkhaṃ upādāyā’’tiādidukkhavasena vuttaṃ. Tādisameva dutiyaṃ veyyākaraṇagamanaṃ. Tenāha ‘‘tatrāpi aṭṭhāraseva veyyākaraṇānī’’ti. Tehīti ‘‘rūpī attā hotī’’tiādinayapavattehi veyyākaraṇehi saddhiṃ. Tanti dutiyaṃ gamanaṃ.

224-301. „Bezüglich des Leidens gesagt“ bedeutet, dass es bezüglich des Leidens gesagt wird mit den Worten: „So also, ihr Mönche, wenn Leiden vorhanden ist, indem man an Leiden anhaftet …“ und so weiter. Ebenso verhält es sich mit dem zweiten Durchgang der systematischen Darlegung. Deshalb heißt es: „Auch dort gibt es genau achtzehn Darlegungen.“ „Mit jenen“ (tehi) bedeutet: zusammen mit jenen systematischen Darlegungen, die nach der Methode „Das Selbst hat Form“ usw. verlaufen. „Das“ (taṃ) bezeichnet den zweiten Durchgang.

Ārammaṇamevāti kasiṇasaṅkhātaṃ ārammaṇameva. Takkisaddena suddhatakkikānaṃ gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.

„Nur das Objekt“ (ārammaṇam eva) meint eben das Objekt, das als Kasiṇa bezeichnet wird. Mit dem Wort „Denker“ (takki) ist das Erfassen von reinen Logikern zu verstehen.

Aniccadukkhavasenāti ‘‘yadaniccaṃ, taṃ dukkhaṃ, tasmiṃ sati tadupādāya evaṃ diṭṭhi uppajjatī’’ti vuttaaniccadukkhavasenāti. Tehiyevāti dutiye peyyāle vuttappakārehiyeva. Tiparivaṭṭavasenāti tehiyeva chabbīsatiyā suttehi catutthapeyyāle tiparivaṭṭavasena vuttoti yojanā.

„Bezüglich Unbeständigkeit und Leiden“ bezieht sich auf das, was bezüglich Unbeständigkeit und Leiden gesagt wurde: „Was unbeständig ist, das ist leidvoll; wenn dieses vorhanden ist, entsteht durch das Anhaften daran eine solche Ansicht.“ „Eben mit jenen“ (tehi yeva) bedeutet: eben in jener Weise, wie es in der zweiten Auslassung (peyyāla) dargelegt wurde. „Mittels der dreifachen Drehung“ (tiparivaṭṭavasena): Die Verknüpfung lautet, dass es mit eben diesen sechsundzwanzig Suttas in der vierten Auslassung mittels der dreifachen Drehung dargelegt wird.

Dutiyagamanādivaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über den zweiten Durchgang und andere ist abgeschlossen.

Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya

In der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zum Saṃyutta-Nikāya,

Diṭṭhisaṃyuttavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erläuterung des verborgenen Sinns (Līnatthappakāsanā) zur Erklärung des Diṭṭhi-Saṃyutta ist abgeschlossen.

4. Okkantasaṃyuttaṃ

4. Okkanta-Saṃyutta

1-10. Cakkhusuttādivaṇṇanā

1-10. Die Erklärung des Cakkhu-Sutta und anderer [Suttas]

302-311. Saddhādhimokkhanti [Pg.273] saddahanavasena pavattaṃ adhimokkhaṃ, na sanniṭṭhānamattavasena pavattaṃ adhimokkhaṃ. Dassanampi sammattaṃ, taṃsijjhānavasena pavattaniyāmo sammattaniyāmo, ariyamaggo. Anantarāyataṃ dīpeti kappavināsapaṭibhāgena pavattattā. Tathā cāha ‘‘tenevāhā’’tiādi. Kappasīsena bhājanalokaṃ vadati. So hi uḍḍayhati, na kappo, uḍḍayhanavelāti jhāyanavelā. Ṭhito kappo ṭhitakappo, so assa atthīti ṭhitakappī, kappaṃ ṭhapetuṃ samatthoti attho. Olokananti saccābhisamayasaṅkhātaṃ dassanaṃ. Khamanti sahanti, ñāyantīti attho.

302-311. „Glaubensentschluss“ (saddhādhimokkha) bezeichnet eine Entschlossenheit, die in Form von Vertrauen auftritt, nicht eine Entschlossenheit, die bloß in Form von logischer Festlegung auftritt. Auch das Sehen ist die Richtigkeit (sammatta); die feste Ordnung, die im Sinne von deren Verwirklichung verläuft, ist die feste Ordnung der Richtigkeit (sammattaniyāma), der edle Pfad (ariyamagga). Sie verdeutlicht die Hindernislosigkeit, weil sie in Analogie zur Weltalter-Zerstörung (kappavināsa) verläuft. Ebenso heißt es: „Deshalb sagte er …“ usw. Mit dem Hauptbegriff des Weltalters (kappa) meint er die materielle Welt (bhājanajoka). Denn diese verbrennt, nicht das Weltalter an sich; und „die Zeit des Verbrennens“ (uḍḍayhanavelā) ist die Zeit des Feuers (jhāyanavelā). Das verbleibende Weltalter ist ein „ṭhitakappo“; wer dies besitzt, ist ein „ṭhitakappī“, was bedeutet: er ist fähig, ein Weltalter lang zu verweilen. „Anblicken“ (olokana) bezeichnet das Sehen, das als Durchdringung der Wahrheiten (saccābhisamaya) verstanden wird. „Sie stimmen zu“ (khamanti) bedeutet: sie halten stand, sie werden erkannt – so ist der Sinn.

Cakkhusuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Cakkhu-Sutta und anderer [Suttas] ist abgeschlossen.

Okkantasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Okkanta-Saṃyutta ist abgeschlossen.

5. Uppādasaṃyuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Uppāda-Saṃyutta

312-321. Sabbaṃ pākaṭameva apubbassa abhāvato.

312-321. Alles ist ganz offensichtlich, da es nichts Neues gibt.

Uppādasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Uppāda-Saṃyutta ist abgeschlossen.

6. Kilesasaṃyuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Kilesa-Saṃyutta

322-331. Esoti cakkhusmiṃ chandarāgo. Upecca kilesetīti upakkileso. Cittassāti sāmaññavacanaṃ anicchanto codako ‘‘kataracittassā’’ti āha. Itaro kāmaṃ upatāpanamalīnabhāvakaraṇavasena upakkileso lokuttarassa natthi, vibādhanaṭṭho pana attheva uppattinivāraṇatoti adhippāyenāha ‘‘catubhūmakacittassā’’ti. Codako ‘‘tebhūmakā’’tiādinā attano adhippāyaṃ vivarati, itaro ‘‘uppattinivāraṇato’’tiādinā. Ariyaphalapaṭippassaddhipahānavasena pavattiyā [Pg.274] sabbasaṃkilesato nikkhantattā nekkhammaṃ, magganibbānānaṃ pana nekkhammabhāvo ukkaṃsato gahito evāti āha ‘‘nekkhammaninnanti navalokuttaradhammaninna’’nti. Abhijānitvāti abhimukhabhāvena jānitvā. Sacchikātabbesūti paccakkhakātabbesu. Chaḷabhiññādhammesūti ariyamaggasampayuttadhammesu.

322-331. „Dieser“ (eso) bezeichnet das Begehren und die Gier (chandarāga) im Auge. „Es nähert sich und befleckt“, daher heißt es Trübung (upakkilesa). Da der Einwand Erhebende (codaka) den allgemeinen Begriff „des Geistes“ (cittassa) nicht akzeptieren wollte, fragte er: „Welches Geistes?“ Der andere [Antwortende] sagte in der Absicht: „Zwar gibt es für den überweltlichen Geist keine Trübung im Sinne des Quälens und Beschmutzens, doch im Sinne der Behinderung existiert sie sehr wohl durch das Verhindern des Entstehens“, und antwortete daher: „des Geistes der vier Ebenen“ (catubhūmakacittassa). Der Einwand Erhebende erläutert seine Absicht mit den Worten „der drei Ebenen“ usw., der andere wiederum mit den Worten „durch das Verhindern des Entstehens“ usw. „Entsagung“ (nekkhamma) ist das Heraustreten aus allen Befleckungen, da es durch die Befreiung und das Überwinden der edlen Früchte wirkt; die Natur der Entsagung von Pfad und Erlöschen (Nibbāna) ist jedoch im höchsten Maße miterfasst, weshalb er sagt: „zur Entsagung geneigt bedeutet hin zu den neun überweltlichen Phänomenen (dhamma) geneigt“. „Direkt erkennend“ (abhijānitvā) bedeutet, durch unmittelbare Präsenz zu wissen. „In den zu verwirklichenden Dingen“ (sacchikātabbesu) bedeutet in den direkt zu erfahrenden Dingen. „In den Dingen der sechs höheren Geisteskräfte“ (chaḷabhiññādhammesu) bedeutet in den mit dem edlen Pfad verbundenen Phänomenen.

Kilesasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kilesa-Saṃyutta ist abgeschlossen.

7. Sāriputtasaṃyuttaṃ

7. Sāriputta-Saṃyutta

1-9. Vivekajasuttādivaṇṇanā

1-9. Die Erklärung des Vivekaja-Sutta und anderer [Suttas]

332-340. Na evaṃ hotīti ettha ‘‘ahaṃ samāpajjāmī’’ti vā, ‘‘ahaṃ samāpanno’’ti vā mā hotu tadā tādisābhogābhāvato. ‘‘Ahaṃ vuṭṭhito’’ti pana kasmā na hotīti? Sabbathāpi na hotveva ahaṅkārassa sabbaso pahīnattā.

332-340. „Es geschieht nicht so“ (na evaṃ hoti) bedeutet hier: Der Gedanke „Ich trete ein“ oder „Ich bin eingetreten“ soll nicht entstehen, weil es zu jener Zeit an einer solchen geistigen Zuwendung (ābhoga) mangelt. Warum aber entsteht nicht der Gedanke „Ich bin ausgetreten“? Weil er in jeder Weise überhaupt nicht entsteht, da der Ich-Dünkel (ahaṅkāra) gänzlich überwunden ist.

Vivekajasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vivekaja-Sutta und anderer [Suttas] ist abgeschlossen.

10. Sūcimukhīsuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Sūcimukhī-Sutta

341. Tasmiṃ vacane paṭikkhitteti – ‘‘adhomukho bhuñjasī’’ti paribbājikāya vuttavacane – ‘‘na khvāhaṃ bhaginī’’ti paṭikkhitte. Vādanti dosaṃ. Ubbhamukhoti uparimukho. Puratthimādikā catasso disā. Dakkhiṇapuratthimādikā catasso vidisā.

341. Bei diesen Worten, als sie zurückgewiesen wurden: Bei den von der Wandernonne gesprochenen Worten „Du isst mit nach unten gerichtetem Gesicht“, als dies mit „Nicht ich, Schwester“ zurückgewiesen wurde. Mit „Tadel“ (vāda) ist ein Fehler gemeint. „Mit nach oben gerichtetem Gesicht“ (ubbhamukha) bedeutet mit aufwärts gerichtetem Gesicht. Die vier Himmelsrichtungen, beginnend mit dem Osten. Die vier Zwischenrichtungen, beginnend mit dem Südosten.

Ārāmaārāmavatthuādīsu bhūmiparikammabījābhisaṅkharaṇādipaṭisaṃyuttā vijjā vatthuvijjā, tassā pana micchājīvabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘tesa’’ntiādi vuttaṃ. Tesaṃ tesaṃ attano paccayadāyakānaṃ. Tattha tattha gamananti tesaṃ sāsanaharaṇavasena taṃ taṃ gāmantaradesantaraṃ. Evamārocesīti attukkaṃsanaparavambhanarahitaṃ kaṇṇasukhaṃ pemanīyaṃ hadayaṅgamaṃ therassa dhammakathaṃ [Pg.275] sutvā pasannamānasā evaṃ ‘‘dhammikaṃ samaṇā sakyaputtiyā’’tiādinā sāsanassa guṇasaṃkittanavācaṃ kulānaṃ ārocesi.

„Stätten-Wissenschaft“ (vatthuvijjā) ist das Wissen, das mit der Bodenbereitung, der Behandlung von Saatgut usw. auf Klostergrundstücken, Baugrundstücken usw. verbunden ist; um jedoch zu zeigen, dass dies eine falsche Lebensführung (micchājīva) ist, wurde „von ihnen“ usw. gesagt. „Von diesen jeweiligen“ bedeutet: von ihren eigenen Spendern der Requisiten (paccaya). „Das Gehen hierhin und dorthin“ bedeutet, dass man zum Zwecke des Überbringens von Botschaften für sie von einem Dorf zum anderen und von einem Land zum anderen reist. „So verkündete sie“: Nachdem sie die Lehrrede des Älteren gehört hatte, die frei von Selbsterhöhung und Herabsetzung anderer war, wohltuend für das Ohr, liebenswert und herzergreifend, verkündete sie mit reinem Geist den Familien die Worte der Lobpreisung der Tugenden der Lehre (sāsana), beginnend mit: „Gerecht handeln die Asketen, die Söhne des Sakyer-Geschlechts“.

Sūcimukhīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung des Sūcimukhī-Suttas ist abgeschlossen.

Sāriputtasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Sāriputta-Sammlung (Sāriputtasaṃyutta) ist abgeschlossen.

8. Nāgasaṃyuttaṃ

8. Die Sammlung über die Nāgas (Nāgasaṃyutta)

1. Suddhikasuttavaṇṇanā

1. Die Erläuterung des Suddhika-Suttas

342. Aṇḍajāti aṇḍe jātā. Vatthikoseti vatthikosasaññite jarāyupuṭe jātā. Saṃsedeti saṃsinne kilinnaṭṭhāne uppannā. Upapatitvā viyāti kutocipi avapatitvā viya nibbattā. Puggalānanti tathā vinetabbapuggalānaṃ.

342. „Aus dem Ei geboren“ (aṇḍaja) bedeutet aus einem Ei geboren. „In einer Fruchthülle“ (vatthikose) bedeutet geboren in der als Fruchthülle bezeichneten Gebärmuttertasche. „Aus Feuchtigkeit geboren“ (saṃseda) bedeutet entstanden an einem feuchten, nassen Ort. „Gleichsam durch spontanes Erscheinen“ (upapatitvā viya) bedeutet entstanden gleichsam wie von irgendwoher herabfallend. „Der Personen“ bedeutet derjenigen Personen, die auf diese Weise gezähmt werden müssen.

Suddhikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung des Suddhika-Suttas ist abgeschlossen.

2-50. Paṇītatarasuttādivaṇṇanā

2-50. Die Erläuterung des Paṇītatara-Suttas und anderer Suttas

343-391. Vissaṭṭhakāyāti ‘‘ye cammena vā rudhirena vā aṭṭhinā vā atthikā, te sabbaṃ gaṇhantū’’ti tattha nirapekkhacittatāya adhiṭṭhitasīlatāya pariccattasarīrā. Duvidhakārinoti ‘‘kālena kusalaṃ, kālena akusala’’nti evaṃ kusalākusalakārino. Saha byayati pavattatīti sahabyo, sahacāro. Tassa bhāvo sahabyatā, taṃ sahabyataṃ. Adanīyato annaṃ. Khādanīyato khajjaṃ. Pātabbato pānaṃ. Nivasanīyato vatthaṃ. Nivasitabbaṃ nivāsanaṃ. Parivaritabbaṃ pāvuraṇaṃ. Yānti tenāti yānaṃ, upāhanādiyānāni. Ādisaddena vayhasivikādīnaṃ saṅgaho. Chattampi parissayātapadukkhaparirakkhaṇena maggagamanasādhananti katvā ‘‘chattupāhana’’ntiādi vuttaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘yaṃ kiñci gamanapaccaya’’nti. Patthanaṃ katvā…pe… tattha nibbattanti campeyyanāgarājā viyāti daṭṭhabbaṃ.

343-391. „Die ihren Körper hingegeben haben“ (vissaṭṭhakāyā) bezeichnet jene, die ihren Körper mit einem wunschlosen Geist und in gefestigter Tugend geopfert haben, indem sie dachten: „Mögen diejenigen, die Haut, Blut oder Knochen benötigen, all dies nehmen.“ „Die zweierlei tun“ (duvidhakārino) sind jene, die Heilsames und Unheilsames tun, nämlich: „Zu einer Zeit Heilsames, zu einer anderen Zeit Unheilsames“. „Wer zusammen (saha) geht (byayati), ist ein Gefährte (sahabyo), ein Begleiter.“ Dessen Zustand ist die Gemeinschaft (sahabyatā); das bedeutet „Gemeinschaft“ (sahabyataṃ). Unter Speise (anna) versteht man das zu Essende; unter fester Nahrung (khajja) das zu Kauende; unter Trank (pāna) das zu Trinkende. Unter Kleidung (vattha) versteht man das Anzuziehende. Das anzulegende Untergewand ist das nivāsana, das umzuhängende Obergewand das pāvuraṇa. „Das, womit man fährt (geht)“ ist ein Fahrzeug (yāna), wie Sandalen und andere Fortbewegungsmittel. Mit dem Wort „und so weiter“ sind Sänften, Wagen usw. miterfasst. Da auch ein Sonnenschirm durch den Schutz vor Gefahren und der Hitze der Sonne ein Hilfsmittel für das Reisen auf Wegen ist, wurde „Schirm und Sandalen“ usw. gesagt. Deshalb wurde gesagt: „jedes Hilfsmittel für das Reisen“. „Nachdem sie einen Wunsch geäußert hatten ... wurden sie dort geboren“ ist so zu verstehen wie im Fall des Nāga-Königs Campeyya.

Paṇītatarasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung des Paṇītatara-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen.

Nāgasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Nāga-Sammlung (Nāgasaṃyutta) ist abgeschlossen.

9. Supaṇṇasaṃyuttavaṇṇanā

9. Die Erläuterung der Supaṇṇa-Sammlung (Supaṇṇasaṃyutta)

392-437. Pattānanti [Pg.276] ubhosu pakkhesu pattānaṃ. Vaṇṇavantatāyāti atisayena vicittavaṇṇatāya. Atisayattho hi ayaṃ vanta-saddo. Purimanayenāti nāgasaṃyutte paṭhamasutte vuttanayena. Uddharantīti samuddato uddharanti, pathavantarapabbatantarato pana tesaṃ uddharaṇaṃ dukkarameva. Paṇītatareti balena paṇītatare, balavanteti attho. Anuddharaṇīyanāgāti ānubhāvamahantatāya ca vasanaṭṭhānaviduggatāya ca uddharituṃ asakkuṇeyyā nāgā. Te ‘‘sattavidhā’’ti vatvā sarūpato vasanaṭṭhānato ca dassento ‘‘kambalassatarā’’tiādimāha. Tattha kambalassatarā dhataraṭṭhāti ime jātivasena vuttā. Sattasīdantaravāsinoti sattavidhasīdasamuddavāsino. Pathaviṭṭhakāti pathavantaravāsino, tathā pabbataṭṭhakā. Te ca vimānavāsino. Te nāge koci supaṇṇo uddharituṃ na sakkotīti sambandho. Sesanti ‘‘kāyena dvayakārino’’tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ nāgasaṃyutte vuttanayameva, tattha ca vuttanayeneva attho veditabboti adhippāyo.

392-437. „Der Flügel“ (pattānaṃ) bezieht sich auf die Flügel auf beiden Seiten. „Wegen der Farbenpracht“ (vaṇṇavantatāya) bedeutet aufgrund der überaus bunten Farbenpracht. Das Wort „-vanta“ hat hier nämlich eine steigernde Bedeutung. „In der zuvor beschriebenen Weise“ meint in der Weise, wie es im ersten Sutta der Nāga-Sammlung dargelegt wurde. „Sie ziehen heraus“ (uddharanti) bedeutet, sie ziehen sie aus dem Ozean heraus; das Herausziehen aus dem Erdinneren oder aus den Klüften der Berge ist hingegen in der Tat äußerst schwierig. „Vortrefflicher“ (paṇītatare) bedeutet an Stärke vortrefflicher, das heißt mächtiger. „Nicht herausziehbare Nāgas“ (anuddharaṇīyanāgā) sind Nāgas, die man aufgrund ihrer großen Macht und der Unzugänglichkeit ihrer Wohnstätten nicht herausziehen kann. Indem er sagt „sie sind von siebenfacher Art“ und sie nach ihrer Gestalt und Wohnstätte aufzeigt, sagt er „Kambalas, Assataras“ usw. Dabei sind „Kambalas, Assataras, Dhataraṭṭhas“ ihrer Geburt nach genannt. „Die in den sieben Sīda-Zwischenräumen Wohnenden“ sind jene, die in den sieben Arten von Sīda-Ozeanen wohnen. „Die auf der Erde Befindlichen“ sind die im Erdinneren Wohnenden, ebenso „die auf den Bergen Befindlichen“. Diese sind Palastbewohner. „Kein Supaṇṇa vermag jene Nāgas herauszuziehen“ – so lautet der syntaktische Zusammenhang. „Das Übrige“: Was auch immer bei „mit dem Körper zweierlei Tuende“ usw. zu sagen ist, all das ist bereits in der Weise erklärt worden, wie es in der Nāga-Sammlung dargelegt wurde, und der Sinn ist genau in jener dort dargelegten Weise zu verstehen; dies ist die Absicht.

Supaṇṇasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Supaṇṇa-Sammlung (Supaṇṇasaṃyutta) ist abgeschlossen.

10. Gandhabbakāyasaṃyuttavaṇṇanā

10. Die Erläuterung der Gandhabba-Schar-Sammlung (Gandhabbakāyasaṃyutta)

438-549. Mūlagandhādibhedaṃ gandhaṃ avanti apayuñjantīti gandhabbā, tesaṃ kāyo samūho gandhabbakāyo, gandhabbadevanikāyo. Cātumahārājikesu ekiyāva te daṭṭhabbā, tappariyāpannatāya tattha vā niyuttāti gandhabbakāyikā. Tesaṃ tesaṃ rukkhagacchalatānaṃ mūlaṃ paṭicca pavatto gandho mūlagandho, tasmiṃ mūlagandhe. Adhivatthāti mūlagandhaṃ adhiṭṭhāya, abhibhuyya vā vasantā. Esa nayo sesesupi. Taṃ nissāyāti taṃ mūlagandhaṃ rukkhaṃ paccayaṃ katvā nibbattā. Na kevalaṃ tattha gandho eva, mūlameva vā tesaṃ paccayoti dassento ‘‘so hī’’tiādimāha. Upakappatīti nivāsaṭṭhānabhāvena viniyuñjati. Gandhagandheti gandhānaṃ gandhasamudāye. Mūlādigandhānaṃ gandheti mūlādigataavayavagandhānaṃ gandhe, timūlādigatasamudāyabhūteti attho. Pubbe hi ‘‘mūlagandhe’’tiādinā rukkhānaṃ avayavagandho [Pg.277] gahito, idha pana sabbaso gahitattā samudāyagandho veditabbo. Tenāha ‘‘yassa hi rukkhassā’’tiādi. Soti so sabbo mūlādigato gandho gandhasamudāyo idha gandhagandho nāma. Tassa gandhassa gandheti tassa samudāyagandhassa tathābhūte gandhe. Sarikkhaṃ sadisaṃ paṭidānaṃ etissāti sarikkhadānaṃ, patthanā. Yathādhippetaphalāni sarikkhadānattāva adhippetaphalaṃ dentu, asarikkhadānaṃ kathanti? Tampi detiyeva puññassa sabbakāmadadattāti āha ‘‘asarikkhadānampī’’tiādi.

438-549. Jene, die dem Duft, der in Wurzelduft usw. unterteilt ist, nachgehen und ihn gebrauchen, sind Gandhabbas; ihre Schar (kāya), das heißt ihre Gemeinschaft, ist die Gandhabba-Schar, die Götterschar der Gandhabbas. Sie sind als zu den Göttern der Vier Großkönige (Cātumahārājika) gehörig anzusehen; da sie dort inbegriffen oder dort eingesetzt sind, werden sie als „zur Gandhabba-Schar gehörig“ (gandhabbakāyikā) bezeichnet. Der Duft, der in Abhängigkeit von den Wurzeln der jeweiligen Bäume, Sträucher und Schlingpflanzen entsteht, ist Wurzelduft; „in diesem Wurzelduft“. „Darin wohnend“ (adhivatthā) bedeutet, dass sie diesen Wurzelduft besetzen oder ihn beherrschend darin leben. Diese Methode gilt auch für die übrigen. „In Abhängigkeit davon“ (taṃ nissāya) bedeutet entstanden, indem sie jenen nach Wurzeln duftenden Baum zur Bedingung machten. Um zu zeigen, dass nicht nur der Duft dort, sondern selbst die Wurzel an sich ihre Bedingung ist, sprach er die Worte „denn jener...“ usw. „Es dient“ (upakappati) bedeutet, es wird als Wohnstätte genutzt. „Duft-Duft“ (gandhagandhe) bezieht sich auf die Gesamtheit der Düfte. „Der Duft von Wurzel- und anderen Düften“ meint den Duft der Teildüfte, die sich in den Wurzeln usw. befinden, das heißt in der aus Wurzeln usw. bestehenden Gesamtheit. Denn zuvor wurde mit „Wurzelduft“ usw. der Duft einzelner Teile der Bäume erfasst, hier jedoch ist, da es in gänzlicher Weise erfasst wird, der Gesamtheitsduft zu verstehen. Deshalb sagte er: „Denn von welchem Baum auch immer...“ usw. Jener gesamte, in den Wurzeln usw. befindliche Duft, diese Duftgesamtheit, wird hier „Duft-Duft“ (gandhagandha) genannt. „Der Duft dieses Duftes“ meint den Duft in einer solchen Duftgesamtheit. Eine gleichwertige, entsprechende Gegengabe ist ein „entsprechendes Schenken“ (sarikkhadāna), also ein Wunsch. „Mögen die erstrebten Früchte eben aufgrund des entsprechenden Schenkens die erwünschte Frucht gewähren; wie verhält es sich mit dem nicht-entsprechenden Schenken? Auch dieses gewährt sie wahrlich, da das Verdienst alle Wünsche erfüllt; deshalb sagte er: ‚auch das nicht-entsprechende Schenken‘ usw.“

Gandhabbakāyasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Gandhabba-Schar-Sammlung (Gandhabbakāyasaṃyutta) ist abgeschlossen.

11. Valāhakasaṃyuttavaṇṇanā

11. Die Erläuterung der Wolken-Sammlung (Valāhakasaṃyutta)

550-606. Lokaṃ vālentā saṃvarantā chādentā ahanti pariyesantīti valāhā, devaputtā. Tesaṃ samūho valāhakadevakāyoti āha ‘‘valāhakakāyikā’’tiādi. Sītakaraṇavalāhakāti sītaharaṇavalāhakā. Sesapadesūti uṇhavalāhakādipadesu. Eseva nayoti ‘‘uṇhakaraṇavalāhakā’’tiādinā attho veditabbo. Cittaṭṭhapananti ‘‘sītaṃ hotū’’ti evaṃ cittassa uppādanaṃ. Vassāneti vassakāle. Utusamuṭṭhānamevāti pākatikasītamevāti attho. Uṇhepīti uṇhakāle. Abbhamaṇḍapoti maṇḍapasadisaabbhapaṭalavitānamāha. Abbhaṃ uppajjatīti tahaṃ tahaṃ paṭalaṃ uṭṭhahati. Abbheyevāti abbhakāle eva, vassāneti attho. Atiabbhanti satapaṭalasahassapaṭalaṃ hutvā abbhuṭṭhānaṃ. Cittavesākhamāsesūti vasantakālaṃ sandhāyāha. Tadā hi viddho vigatavalāhako devo bhavituṃ yutto. Uttaradakkhiṇādīti ādi-saddena pacchimavātādiṃ saṅgaṇhāti. Pakativātoti pakatiyā sabhāvena vāyanakavāto. Taṃ utusamuṭṭhānamevāti āhārūpajīvīnaṃ sattānaṃ sādhāraṇakammūpanissayautusamuṭṭhānameva. Esa nayo utusamuṭṭhānasītuṇhavātesupi. Tampi hi āhārūpajīvīnaṃ sattānaṃ sādhāraṇakammūpanissayamevāti.

550-606. Diejenigen, welche die Welt umhüllen, eindämmen, bedecken und, 'ich' suchend, umherwandern, sind die Wolken (valāhā), Göttersöhne. Ihre Schar ist die Schar der Wolkengötter, daher heißt es "valāhakāyikā" (zu den Wolkengöttern gehörig) usw. "Kälte-verursachende Wolken" (sītakaraṇavalāhakā) bedeutet Kälte-bringende Wolken. In den übrigen Fällen bezieht dies sich auf die Hitze-Wolken usw. Diese Methode ist auch hier anzuwenden: Der Sinn ist durch "Hitze-verursachende Wolken" usw. zu verstehen. "Das Ausrichten des Geistes" (cittaṭṭhapana) bedeutet das Hervorbringen des Gedankens: "Es soll kalt werden!" "In der Regenzeit" (vassāne) bedeutet in der Regenzeit. "Nur durch die Jahreszeit bedingt" bedeutet: es ist einfach die natürliche Kälte. "Auch in der Hitze" bedeutet in der heißen Jahreszeit. "Wolken-Pavillon" bezeichnet einen Baldachin aus einer Wolkenschicht, der einem Pavillon gleicht. "Eine Wolke zieht auf" bedeutet, dass sich hier und dort eine Wolkenschicht erhebt. "Nur bei Wolken" bedeutet nur in der Wolkenzeit, d. h. in der Regenzeit. "Übermäßige Wolken" (ati-abbhaṃ) bedeutet das Aufsteigen von Wolken, nachdem sie sich zu hunderten oder tausenden Schichten aufgetürmt haben. "In den Monaten Citta und Vesākha" bezieht sich auf die Frühlingszeit. Denn zu jener Zeit ist es angemessen, dass der Himmel klar und wolkenlos ist. Mit dem Wort "Norden, Süden usw." schließt das Wort "usw." auch den Westwind usw. ein. "Natürlicher Wind" ist ungestörter, normal wehender Wind. "Dies ist nur durch die Jahreszeit bedingt" bedeutet: Es ist bedingt durch die Jahreszeit als eine unterstützende Bedingung des gemeinsamen Karmas der Wesen, die von Nahrung leben. Diese Methode gilt auch für die durch die Jahreszeit bedingten kalten und heißen Winde. Denn auch dies ist gewiss eine unterstützende Bedingung des gemeinsamen Karmas der Wesen, die von Nahrung leben.

Gītanti meghagītaṃ. Saccakiriyāyāti tādisānaṃ purisavisesānaṃ saccādhiṭṭhānena. Iddhibalenāti iddhimantānaṃ iddhiānubhāvena. Vināsameghenāti [Pg.278] kappavināsakameghena. Aññenapi kaṇhapāpikasattānaṃ pāpakammapaccayā uppannavināsameghena vuṭṭhena so so deso vinassateva.

"Gesang" (gītaṃ) meint den Gesang der Wolken. "Durch einen Wahrheitsakt" (saccakiriyāya) bedeutet durch den Wahrheitsentschluss von solchen herausragenden Menschen. "Durch die Macht der Geisteskraft" (iddhibalena) bedeutet durch die übernatürliche Macht derjenigen, die Geisteskräfte besitzen. "Durch die zerstörerische Wolke" (vināsameghena) bedeutet durch die Wolke, die das Weltzeitalter (Kappa) zerstört. Auch durch eine andere zerstörerische Wolke, die aufgrund des unheilsamen Karmas von Wesen mit dunkler, unheilsamer Gesinnung entsteht und abregnet, wird die jeweilige Region zerstört.

Valāhakasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Valāhaka-Saṃyutta ist abgeschlossen.

12. Vacchagottasaṃyuttavaṇṇanā

12. Die Erklärung des Vacchagotta-Saṃyutta

607-661. Aññāṇāti aññāṇahetu, saccapaṭicchādakasammohahetūti attho. Aṭṭhakathāyaṃ pana imameva atthaṃ hetuatthena karaṇavacanena dassetuṃ ‘‘aññāṇenā’’ti vuttaṃ. Sabbānīti ‘‘aññāṇā adassanā anabhisamayā’’tiādīni padāni ekādasasu suttesu āgatāni, pañcapaññāsa veyyākaraṇāni vuttāni suttesu pañcannaṃ khandhānaṃ vasena veyyākaraṇassa āgatattā.

607-661. "Aufgrund von Nichtwissen" (aññāṇā) bedeutet aufgrund der Ursache des Nichtwissens, d. h. aufgrund der Ursache der Verblendung, welche die Wahrheiten verhüllt. Im Kommentar wurde jedoch eben dieser Sinn, um ihn im instrumentalen Sinne als Ursache darzustellen, als "durch Nichtwissen" (aññāṇena) ausgedrückt. "Alle" (sabbāni) bezieht sich auf die Wörter wie "wegen Nichtwissens, Nichtsehens, Nicht-Durchdringens" usw., die in elf Lehrreden vorkommen; es werden fünfundfünfzig Erläuterungen dargelegt, da die Erläuterung in den Lehrreden anhand der fünf Aggregate erfolgt.

Vacchagottasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vacchagotta-Saṃyutta ist abgeschlossen.

13. Jhānasaṃyuttaṃ

13. Das Jhāna-Saṃyutta

1. Samādhimūlakasamāpattisuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Lehrrede über das Eintreten in die Sammlung als Grundlage

662. Samādhikusaloti samādhismiṃ kusalo. Tayidaṃ samādhikosallattaṃ saha jhānaṅgayogena catubbidho jhānasamādhi, tasmā taṃ taṃ vibhāgaṃ jānantassa siddhaṃ hotīti āha – ‘‘paṭhamaṃ jhāna’’ntiādi. Tattha vitakkavicārapītisukhekaggatāvasena paṭhamaṃ pañcaṅgikaṃ, pītisukhekaggatāvasena dutiyaṃ tivaṅgikaṃ, sukhekaggatāvasena tatiyaṃ duvaṅgikaṃ, upekkhekaggatāvasena catutthaṃ duvaṅgikamevāti evaṃ tasmiṃ tasmiṃ jhāne taṃtaṃaṅgānaṃ vavatthāne kusalo. Samāpattikusaloti samāpajjane kusalo. Hāsetvāti tosetvā. Kallaṃ katvāti samādhānassa paṭipakkhadhammānaṃ dūrīkaraṇena sahakārīkāraṇañca samādhānena samāpajjane cittaṃ samatthaṃ katvā. Sesapadānīti sesā tayo koṭṭhāsā. Tatiyādīsu nayesu akusalopi jhānatthāya paṭipannattā ‘‘jhāyītevā’’ti vutto.

662. "Gewandt in der Sammlung" (samādhikusalo) bedeutet geschickt in der Sammlung. Diese Gewandtheit in der Sammlung ist eine vierfache Jhāna-Sammlung in Verbindung mit den Jhāna-Gliedern. Da dies für jemanden, der die jeweilige Einteilung kennt, erwiesen ist, heißt es: "das erste Jhāna" usw. Darin ist das erste [Jhāna] fünfgliederig aufgrund von Gedankengang (vitakka), Untersuchung (vicāra), Verzückung (pīti), Glück (sukha) und Einspitzigkeit (ekaggatā); das zweite ist dreigliederig aufgrund von Verzückung, Glück und Einspitzigkeit; das dritte ist zweigliederig aufgrund von Glück und Einspitzigkeit; das vierte ist ebenfalls zweigliederig aufgrund von Gleichmut (upekkhā) und Einspitzigkeit. So ist er geschickt in der Bestimmung der jeweiligen Glieder in der jeweiligen Vertiefung (jhāna). "Gewandt im Eintreten" (samāpattikusalo) bedeutet geschickt im Eintreten [in die Vertiefung]. "Indem er erfreut" (hāsetvā) bedeutet, indem er zufriedenstellt. "Indem er bereit macht" (kallaṃ katvā) bedeutet, indem er den Geist fähig macht, in die Sammlung einzutreten, indem er die der Sammlung entgegenstehenden Zustände entfernt und die mitwirkende Ursache der Sammlung herbeiführt. "Die übrigen Wörter" (sesapadāni) bezieht sich auf die übrigen drei Abschnitte. In den Methoden ab der dritten wird auch ein Ungeschickter als "ein Meditierender" (jhāyī) bezeichnet, weil er sich um des Jhānas willen bemüht.

Samādhimūlakasamāpattisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Lehrrede über das Eintreten in die Sammlung als Grundlage ist abgeschlossen.

2-55. Samādhimūlakaṭhitisuttādivaṇṇanā

2-55. Die Erklärung der Lehrreden über das Verweilen in der Sammlung als Grundlage usw.

663-716. Dutiyādisuttesu [Pg.279] ṭhitikusaloti ettha antogadhahetuattho ṭhiti-saddo, tasmiñca pana kusaloti atthoti āha – ‘‘jhānaṃ ṭhapetuṃ akusalo’’ti. Sattaṭṭhaaccharāmattanti sattaṭṭhaaccharāmattaṃ khaṇaṃ jhānaṃ ṭhapetuṃ na sakkoti adhiṭṭhānavasībhāvassa anipphāditattā. Yathāparicchedena kālena vuṭṭhātuṃ na sakkoti vuṭṭhānavasībhāvassa anipphāditattā. Kallaṃ jātaṃ assāti kallitaṃ, tasmiṃ kallite kallitabhāvena kasiṇārammaṇesu ‘‘idaṃ nāma asukassā’’ti visayavasena samāpajjituṃ asakkonto na samādhismiṃ ārammaṇakusalo. Na samādhismiṃ gocarakusaloti samādhismiṃ nipphāditabbe tassa gocare kammaṭṭhānasaññite pavattiṭṭhāne bhikkhācāragocare ca satisampajaññavirahito akusalo. Keci pana ‘‘kammaṭṭhānagocaro paṭhamajjhānādikaṃ, ‘evaṃ samāpajjitabbaṃ, evaṃ bahulīkātabba’nti ajānanto tattha akusalo nāmā’’ti vadanti. Kammaṭṭhānaṃ abhinīharitunti kammaṭṭhānaṃ visesabhāgiyatāya abhinīharituṃ akusalo. Sakkaccakārīti cittīkārī. Sātaccakārīti niyatakārī. Samādhissa upakārakadhammāti appanākosallā. Samāpattiādīhīti ādi-saddena sakkaccakāripadādīnaṃyeva saṅgaho daṭṭhabbo catukkānaṃ vuttattā. Tenāha ‘‘yojetvā catukkā vuttā’’ti. Lokiyajjhānavaseneva kathitaṃ ‘‘samādhikusalo’’tiādinā nayena desanāya pavattattā. Na hi lokuttaradhammesu akosallaṃ nāma labbhati. Yadi akosallaṃ, na kusalasaddena visesitabbatā siyāti.

663-716. In der zweiten und den folgenden Lehrreden bedeutet "gewandt im Verweilen" (ṭhitikusalo): Hier schließt das Wort "Verweilen" (ṭhiti) die Bedeutung der Ursache in sich ein, und "gewandt darin" ist der Sinn; daher heißt es: "ungeschickt darin, das Jhāna aufrechtzuerhalten". "Nur etwa sieben oder acht Fingerstreiche lang" (sattaṭṭhaaccharāmattaṃ) bedeutet, dass er nicht in der Lage ist, das Jhāna auch nur für einen Moment von sieben oder acht Fingerstreichen aufrechtzuerhalten, weil die Beherrschung des Entschlusses (adhiṭṭhānavasībhāva) nicht vollendet ist. Er kann nicht zu der genau bestimmten Zeit austreten, weil die Beherrschung des Austritts (vuṭṭhānavasībhāva) nicht vollendet ist. "Was für ihn bereit (kallita) geworden ist" bezieht sich auf diese Bereitschaft; wenn er aufgrund dieser Bereitschaft bei den Kasiṇa-Objekten unfähig ist, bezüglich des Objekts einzutreten, indem er denkt: "Dies gehört dem und dem", dann ist er "nicht gewandt im Objekt der Sammlung" (na samādhismiṃ ārammaṇakusalo). "Nicht gewandt im Bereich der Sammlung" (na samādhismiṃ gocarakusalo) bedeutet, dass er ungeschickt ist, da es ihm an Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit mangelt in Bezug auf den Bereich der Sammlung, der verwirklicht werden soll, welcher als Meditationsobjekt bezeichnet wird, d. h. dem Ort des Verweilens und dem Bereich des Almosengangs. Einige jedoch sagen: "Der Bereich des Meditationsobjekts ist das erste Jhāna usw.; wer nicht weiß: 'So soll man eintreten, so soll man es vervielfachen', der wird darin als ungeschickt bezeichnet." "Das Meditationsobjekt ausrichten" (kammaṭṭhānaṃ abhinīharituṃ) bedeutet, ungeschickt darin zu sein, das Meditationsobjekt zur Erlangung eines höheren Zustands auszurichten. "Sorgfältig handelnd" (sakkaccakārī) bedeutet respektvoll handelnd. "Ausdauernd handelnd" (sātaccakārī) bedeutet beständig handelnd. "Die die Sammlung unterstützenden Faktoren" (samādhissa upakārakadhammā) sind die Gewandtheiten in der Appanā-Sammlung. "Durch das Eintreten usw." (samāpattiādīhi) – hierbei ist durch das Wort "usw." (ādi) die Erfassung eben der Ausdrücke wie "sorgfältig handelnd" usw. zu verstehen, da von Vierergruppen gesprochen wurde. Daher heißt es: "Sie werden unter Anwendung von Vierergruppen dargelegt". Dies wird ausschließlich im Hinblick auf die weltlichen Jhānas gesagt, da die Verkündigung in der Weise von "gewandt in der Sammlung" usw. erfolgt. Denn bei den überweltlichen Geisteszuständen (lokuttaradhamma) gibt es kein Ungeschick. Wenn es Ungeschick gäbe, würde man es nicht mit dem Wort "gewandt" (kusala) qualifizieren.

Samādhimūlakaṭhitisuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Lehrreden über das Verweilen in der Sammlung als Grundlage usw. ist abgeschlossen.

Jhānasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Jhāna-Saṃyutta ist abgeschlossen.

Niṭṭhitā ca sāratthappakāsiniyā

Und somit ist die Sāratthappakāsinī abgeschlossen,

Saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya khandhavaggavaṇṇanā.

die Erklärung des Khandhavagga im Kommentar zum Saṃyuttanikāya.